Đức Tin Cải Chánh: Giải Thích Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster

Name: Đức Tin Cải Chánh: Giải Thích Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster
Author: Robert Shaw

Robert Shaw · The Reformed Faith: An Exposition Of The Westminster Confession Of Faith (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Đức Tin Cải Chánh: Giải Thích Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster
LỜI NÓI ĐẦU
Chương I.
Chương II.
Chương III. Về Mệnh Lệnh Đời Đời Của Đức Chúa Trời
Phần VII.— Còn phần còn lại của loài người, Đức Chúa Trời đã vui lòng, theo ý định không thể dò xét của ý muốn Ngài, mà bởi đó Ngài ban phát hay giữ lại sự thương xót tùy theo ý Ngài muốn, vì sự vinh hiển của quyền tối thượng Ngài trên các tạo vật của Ngài, mà bỏ qua, và định họ chịu sự hổ nhục và cơn thạnh nộ vì tội lỗi của họ, để tôn vinh sự công bình vinh hiển của Ngài.
Phần VIII.— Giáo lý về mầu nhiệm cao trọng của sự tiền định này phải được xử lý với sự thận trọng và cẩn thận đặc biệt, hầu cho người ta, chú ý đến ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời Ngài, và vâng phục theo đó, có thể, từ sự chắc chắn của sự kêu gọi hiệu nghiệm của mình, được đảm bảo về sự tuyển chọn đời đời của mình. Như vậy giáo lý này sẽ đem lại đề tài để tôn vinh, kính sợ, và thán phục Đức Chúa Trời; và sự khiêm nhường, sự siêng năng, và sự an ủi dư dật cho tất cả những ai thành thật vâng theo Phúc Âm.
Chương IV. Về Sự Sáng Tạo
Phần I.— Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, vì sự tỏ bày vinh hiển của quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành đời đời của Ngài, ban đầu, đã vui lòng sáng tạo hay làm nên từ hư không thế giới, và mọi vật ở trong đó, dù thấy được hay không thấy được, trong khoảng sáu ngày, và mọi vật đều rất tốt lành.
Phần II.— Sau khi Đức Chúa Trời đã làm nên mọi tạo vật khác, Ngài đã sáng tạo loài người, nam và nữ, với linh hồn có lý trí và bất diệt, được ban cho tri thức, sự công chính, và sự thánh khiết thật theo hình ảnh của chính Ngài, có luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong lòng họ, và có quyền năng để làm trọn nó; nhưng vẫn dưới một khả năng có thể vi phạm, bị để lại cho sự tự do của ý chí riêng mình, vốn chịu sự thay đổi. Ngoài luật pháp được viết trong lòng họ này, họ đã nhận một mạng lịnh không được ăn trái cây của cây biết điều thiện và điều ác; mà trong khi họ giữ lấy thì được hạnh phúc trong sự thông công với Đức Chúa Trời, và có quyền cai trị trên các tạo vật.
Chương V. Về Sự Quan Phòng
Phần I.— Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo vĩ đại của mọi vật, nâng đỡ, hướng dẫn, sắp đặt, và cai trị mọi tạo vật, hành động, và sự việc, từ điều lớn nhất cho đến điều nhỏ nhất, bởi sự quan phòng khôn ngoan và thánh khiết nhất của Ngài, theo sự biết trước không sai lầm của Ngài, và ý định tự do và bất biến của ý muốn chính Ngài, để tôn vinh vinh hiển của sự khôn ngoan, quyền năng, sự công bình, sự tốt lành, và sự thương xót của Ngài.
Phần II.— Dù xét về sự biết trước và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên, mọi sự đều xảy ra cách bất biến và không sai lầm, nhưng, bởi cùng một sự quan phòng, Ngài sắp đặt chúng xảy ra theo bản tính của các nguyên nhân thứ hai, hoặc cách tất yếu, hoặc cách tự do, hoặc cách ngẫu nhiên.
Phần III.— Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng thường lệ của Ngài, dùng các phương tiện, nhưng được tự do hành động không cần, trên, và nghịch lại chúng, tùy theo ý Ngài muốn.
Phần IV.— Quyền năng toàn năng, sự khôn ngoan không thể dò xét, và sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, tỏ bày chính mình trong sự quan phòng của Ngài đến nỗi nó bao gồm cả sự sa ngã đầu tiên, và mọi tội lỗi khác của các thiên sứ và loài người, và điều đó không phải bởi một sự cho phép suông, nhưng như có kèm theo với nó một sự giới hạn khôn ngoan và quyền năng nhất, và sự sắp đặt và cai trị khác nữa của chúng, trong một sự phân phát nhiều mặt, cho những mục đích thánh khiết của chính Ngài; nhưng vẫn sao cho, sự tội lỗi của chúng chỉ phát xuất từ tạo vật, chứ không từ Đức Chúa Trời; là Đấng rất thánh và công chính, không phải là tác giả hay đấng chấp thuận tội lỗi, cũng không thể là.
Phần V.— Đức Chúa Trời rất khôn ngoan, công chính, và nhân từ, thường để con cái Ngài trong một thời gian cho nhiều sự cám dỗ và sự hư hoại của lòng riêng họ, để sửa phạt họ vì những tội lỗi trước của họ, hay để tỏ cho họ biết sức mạnh ẩn giấu của sự hư hoại và sự dối trá của lòng họ, hầu cho họ được hạ mình; và để nâng họ lên một sự lệ thuộc gần gũi và liên tục hơn vào chính Ngài để được Ngài nâng đỡ, và để làm cho họ cẩn thận hơn chống lại mọi dịp tội lỗi trong tương lai, và vì nhiều mục đích công chính và thánh khiết khác.
Phần VI.— Còn về những kẻ ác và vô đạo mà Đức Chúa Trời, như một quan án công chính, vì những tội lỗi trước, làm cho mù và cứng lòng; từ họ Ngài không chỉ giữ lại ân điển của Ngài, mà bởi đó họ có thể được soi sáng trong sự hiểu biết, và được tác động trên lòng họ; nhưng đôi khi cũng rút lại những ân tứ mà họ đã có; và phơi bày họ cho những đối tượng mà sự hư hoại của họ làm thành dịp tội lỗi; và đồng thời, phó họ cho những dục vọng riêng của họ, những sự cám dỗ của thế gian, và quyền năng của Sa-tan; mà bởi đó xảy ra rằng họ tự làm cứng lòng mình, ngay cả dưới những phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để làm mềm lòng những người khác.
Phần VII.— Vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nói chung, chạm đến mọi tạo vật, nên, theo một cách rất đặc biệt, nó chăm sóc Hội Thánh Ngài, và sắp đặt mọi sự vì điều tốt của Hội Thánh.
Chương VI. Về Sự Sa Ngã Của Loài Người, Về Tội Lỗi, Và Về Hình Phạt Của Nó
Phần I.— Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, bị dụ dỗ [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "begin seduced" — có lẽ là "being seduced"] bởi sự xảo quyệt và những sự cám dỗ của Sa-tan, đã phạm tội trong việc ăn trái cấm. Tội lỗi này của họ Đức Chúa Trời đã vui lòng, theo ý định khôn ngoan và thánh khiết của Ngài, mà cho phép, đã định sắp đặt nó cho vinh hiển của chính Ngài.
Phần II.— Bởi tội lỗi này họ đã sa ngã khỏi sự công chính nguyên thủy và sự thông công với Đức Chúa Trời, và như vậy trở nên chết trong tội lỗi, và hoàn toàn bị ô uế trong mọi khả năng và phần của linh hồn và thân thể.
Chương IX. Về Ý Chí Tự Do
Chương X. Về Sự Kêu Gọi Hiệu Quả
Chương XI. Về Sự Xưng Công Chính
Chương XII. Về Sự Làm Con Nuôi
Chương XIII. Về Sự Nên Thánh
Chương XIV. Về Đức Tin Cứu Rỗi
Chương XV. Về Sự Ăn Năn Để Được Sống
Chương XVI. Về Các Việc Lành
Chương XVII. Về Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ
Chương XVIII. Về Sự Chắc Chắn Của Ân Điển Và Sự Cứu Rỗi
Phần I. – Mặc dù những kẻ đạo đức giả, và những người chưa được tái sanh khác, có thể tự lừa dối mình cách hư không bằng những hy vọng giả dối và những sự cả quyết theo xác thịt: về việc mình đang được ơn của Đức Chúa Trời và ở trong tình trạng cứu rỗi; hy vọng của họ sẽ bị tiêu tan: nhưng những người thật sự tin Chúa Giê-xu, và yêu Ngài cách chân thành, cố gắng bước đi với lương tâm tốt lành trước mặt Ngài, có thể trong đời này được chắc chắn rằng mình đang ở trong tình trạng ân điển, và có thể vui mừng trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: hy vọng ấy sẽ chẳng bao giờ làm họ hổ thẹn.
Phần II.— Sự chắc chắn này không phải là một sự tin chắc phỏng đoán và có tính khả thể, dựa trên một hy vọng có thể sai lầm; nhưng là một sự chắc chắn của đức tin không thể sai lầm, được đặt nền trên lẽ thật thuộc linh của các lời hứa về sự cứu rỗi, bằng chứng bên trong của các ân điển mà các lời hứa ấy được ban cho, lời chứng của Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh ấy là sự bảo chứng cho cơ nghiệp của chúng ta, bởi đó chúng ta được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc.
Phần III.— Sự chắc chắn không thể sai lầm này không thuộc về bản chất của đức tin đến nỗi một tín hữu chân thật không thể phải chờ đợi lâu dài và tranh chiến với nhiều khó khăn trước khi được dự phần vào nó: nhưng, khi được Đức Thánh Linh ban cho khả năng biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho mình cách nhưng không, người ấy có thể, không cần sự mặc khải phi thường, trong việc sử dụng đúng đắn các phương tiện thông thường, đạt đến sự chắc chắn ấy. Và vì vậy, mỗi người đều có bổn phận phải hết sức chuyên cần để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn; hầu cho nhờ đó lòng mình được mở rộng trong sự bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh, trong tình yêu thương và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, và trong sức mạnh cùng sự vui vẻ trong các bổn phận vâng lời, là những bông trái chính đáng của sự chắc chắn này: sự chắc chắn ấy chẳng hề xui khiến người ta buông tuồng chút nào.
Phần IV.— Các tín hữu chân thật có thể bị lay động, suy giảm, và gián đoạn sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình bằng nhiều cách khác nhau; như, bởi sự lơ là trong việc gìn giữ nó; bởi sa vào một tội lỗi đặc biệt nào đó, làm tổn thương lương tâm, và làm buồn Đức Thánh Linh; bởi một sự cám dỗ thình lình hay dữ dội; bởi việc Đức Chúa Trời rút lại ánh sáng của mặt Ngài và để cho ngay cả những kẻ kính sợ Ngài phải bước đi trong tăm tối và không có ánh sáng: nhưng họ chẳng bao giờ hoàn toàn thiếu mất hạt giống của Đức Chúa Trời, và sự sống của đức tin, tình yêu thương Đấng Christ và anh em, sự chân thành của lòng và ý thức về bổn phận, mà từ đó, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, sự chắc chắn này có thể được phục hồi trong thời điểm thích hợp, và bởi đó, trong lúc chờ đợi, họ được nâng đỡ khỏi sự tuyệt vọng hoàn toàn.
Chương XIX. Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời
Chương XX. Về Sự Tự Do Cơ Đốc, và Sự Tự Do của Lương Tâm
Chương XXI. Về Sự Thờ Phượng Tôn Giáo, và Ngày Sa-bát
Chương XXII. Về Lời Thề và Lời Khấn Nguyện Hợp Pháp
Chương XXIII. Về Quan Cai Trị Dân Sự
Chương XXIV. Về Hôn Nhân và Ly Dị
Chương XXV. Về Hội Thánh
Phần V.— Những hội thánh tinh khiết nhất dưới trời đều phải chịu cả sự pha trộn lẫn sự sai lầm: và một số đã suy đồi đến nỗi dường như không còn là hội thánh của Đấng Christ nữa. Tuy nhiên, sẽ luôn có một Hội Thánh trên đất, thờ phượng Đức Chúa Trời theo ý muốn Ngài.
Phần VI.— Không có đầu nào khác của Hội Thánh ngoài Chúa Giê-xu Christ: Đức Giáo hoàng Rô-ma cũng không thể theo bất cứ nghĩa nào làm đầu Hội Thánh; nhưng hắn là Antichrist, là người tội ác và con của sự hư mất, là kẻ tôn mình lên trong Hội Thánh chống lại Đấng Christ, và chống lại mọi sự mà người ta xưng là Đức Chúa Trời.
Chương XXVI. Về Sự Thông Công Của Các Thánh Đồ
Phần I.— Mọi thánh đồ được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ là đầu mình, bởi Thánh Linh Ngài và bởi đức tin, có sự thông công với Ngài trong các ân điển Ngài, sự thương khó Ngài, sự chết Ngài, sự sống lại Ngài, và sự vinh hiển Ngài: và, vì được hiệp nhất với nhau trong tình yêu thương, họ có sự thông công trong các ân tứ và ân điển của nhau, và bị buộc phải thi hành những bổn phận, công khai và riêng tư, có khuynh hướng đem lại ích lợi chung cho nhau, cả trong con người bề trong lẫn bề ngoài.
Phần II.— Các thánh đồ theo danh nghĩa bị buộc phải duy trì một sự thông công và hiệp thông thánh khiết trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong việc thi hành những sự phục vụ thiêng liêng khác có khuynh hướng gây dựng lẫn nhau; cũng như trong việc cứu giúp nhau trong những sự thuộc về đời này, tùy theo khả năng và nhu cầu của mỗi người. Sự thông công ấy, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội, phải được mở rộng đến mọi người, ở mọi nơi, kêu cầu danh Chúa Giê-xu.
Phần III.— Sự thông công mà các thánh đồ có với Đấng Christ, không làm cho họ theo bất cứ cách nào dự phần bản thể của Đức Chúa Trời, hay được ngang bằng với Đấng Christ trong bất cứ phương diện nào: điều nào trong hai điều ấy mà quả quyết, là bất kính và phạm thượng. Sự thông công của họ với nhau như các thánh đồ, cũng không lấy đi hay xâm phạm danh nghĩa hay quyền sở hữu mà mỗi người có trong của cải và tài sản mình.
Chương XXVII. Về Các Nghi Thức Thánh
Phần I.— Các nghi thức thánh là những dấu hiệu và ấn chứng thánh của giao ước ân điển, do Đức Chúa Trời trực tiếp lập nên, để diễn tả Đấng Christ và các ích lợi của Ngài, và để xác nhận phần của chúng ta trong Ngài: cũng để đặt một sự khác biệt tỏ tường giữa những người thuộc về hội thánh, và phần còn lại của thế gian; và long trọng ràng buộc họ vào sự phục vụ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, theo Lời Ngài.
Phần II.— Trong mỗi nghi thức thánh có một mối liên hệ thiêng liêng, hay sự hiệp nhất của nghi thức thánh, giữa dấu hiệu và điều được chỉ định; từ đó xảy ra việc các tên gọi và hiệu quả của điều này được gán cho điều kia.
Phần III.— Ân điển được bày tỏ trong hay bởi các nghi thức thánh, khi dùng đúng cách, không được ban bởi bất cứ quyền năng nào trong chúng; sự hiệu nghiệm của một nghi thức thánh cũng không tùy thuộc vào lòng tin kính hay ý định của người thi hành nó, mà tùy thuộc vào công tác của Đức Thánh Linh, và lời lập nên, là lời chứa, cùng với một mệnh lệnh cho phép dùng nó, một lời hứa về ích lợi cho những người nhận xứng đáng.
Phần IV. – Chỉ có hai nghi thức thánh do Chúa Christ chúng ta lập trong các sách Phúc Âm, tức là lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa: không nghi thức nào trong hai nghi thức ấy được ban phát bởi bất cứ ai ngoài một chức vụ của Lời, được phong chức cách hợp pháp.
Phần V.— Các nghi thức thánh của Cựu Ước, xét về những sự thiêng liêng được chỉ định và bày tỏ bởi đó, về thực chất, cũng giống như những nghi thức thánh của Tân Ước.
Chương XXVIII. Về Lễ Báp-têm
Phần I.— Lễ báp-têm là một nghi thức thánh của Tân Ước, do Chúa Giê-xu Christ lập nên, không chỉ để long trọng tiếp nhận người chịu báp-têm vào Hội Thánh hữu hình, mà còn để làm cho người ấy một dấu hiệu và ấn chứng của giao ước ân điển, hay sự ghép vào Đấng Christ của người ấy, của sự tái sinh, của sự tha tội, và của sự người ấy phó mình cho Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, để bước đi trong sự mới của sự sống: nghi thức thánh ấy, theo chính sự chỉ định của Đấng Christ, phải được tiếp tục trong hội thánh Ngài cho đến tận thế.
Chương XXIX. Về Bữa Tiệc Thánh
Chương XXX. Về Sự Kỷ Luật Của Hội Thánh
Chương XXXI. Về Các Công Nghị và Hội Đồng
Chương XXXII. Về Tình Trạng Của Con Người Sau Khi Chết, và Về Sự Sống Lại Của Kẻ Chết
Chương XXXIII. Về sự Phán Xét Cuối Cùng

Đức Tin Cải Chánh: Giải Thích Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster

ĐỨC TIN CẢI CHÁNH: GIẢI THÍCH BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN WESTMINSTER
Robert Shaw

LỜI NÓI ĐẦU

Trong khi chuẩn bị bản Giải Thích Bản Tuyên Xưng Đức Tin sau đây — do Hội Đồng Westminster gồm các nhà thần học soạn thảo — mục đích của tác giả là trình bày các lẽ thật được bao hàm trong mỗi mục, giải thích các thuật ngữ ở bất cứ chỗ nào thấy cần thiết, và minh họa cùng xác nhận các giáo lý. Để tránh cho tập sách phình ra quá mức, các luận cứ đã được trình bày cách hết sức ngắn gọn; trong các phần minh họa, sự súc tích kết hợp với sự rõ ràng đã được chú ý, và nhiều đoạn Kinh Thánh làm sáng tỏ các chủ đề đã được chỉ dẫn mà không trích dẫn nguyên văn. Tác giả hy vọng rằng độc giả chăm chú sẽ tìm thấy ở đây tinh hoa của những tác phẩm lớn hơn được nén gọn trong một không gian nhỏ; rằng những chất liệu cho sự suy ngẫm sẽ được gợi ý; và rằng việc xem xét các đoạn Kinh Thánh đã được đánh dấu sẽ soi sáng nhiều vào các điểm mà chúng đề cập.

Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster trình bày một cách giản dị lẽ thật, dựa trên Lời Đức Chúa Trời; nhưng các mệnh đề của nó được đặt ra đối nghịch với các tà giáo và lầm lạc đã được gieo rắc trong nhiều thời đại. Do đó, một mục đích nổi bật của tác giả bản Giải Thích là chỉ ra nhiều lầm lạc mà các tuyên bố trong Bản Tuyên Xưng nhắm đến. Độc giả sẽ nhờ đó tìm thấy lời công bố của các nhà thần học Westminster về những lầm lạc mà lẽ thật đã bị làm hư hoại trong các thời đại trước, và sẽ được giữ vững trước những lầm lạc hiện đại — vốn nhìn chung chỉ là sự tái diễn của những lầm lạc đã từng làm xáo trộn Hội Thánh và đã bị bác bỏ từ lâu.

Việc chép lại nguyên văn các bằng chứng Kinh Thánh được Hội Đồng Westminster đính kèm với mỗi mệnh đề hẳn đã khiến tập sách này dài ra một cách bất tiện, nhưng các đoạn Kinh Thánh đã được chèn sau mỗi mục; và công khó thêm mà những ai chịu khó tra xem các bằng chứng ấy trong Kinh Thánh của mình sẽ được đền bù xứng đáng. Kiến thức Kinh Thánh của họ sẽ được mở rộng, và họ sẽ được thỏa mãn rằng mọi lẽ thật được trình bày trong Bản Tuyên Xưng đều "hoàn toàn phù hợp với Lời Đức Chúa Trời." Tác giả của bản Giải Thích hoàn toàn tin chắc như vậy, đến nỗi ông không thấy cần phải khác biệt với những người soạn thảo Bản Tuyên Xưng ở bất cứ điểm giáo lý nào. Văn từ, trong một số trường hợp, có thể còn cải thiện được; nhưng "về lẽ thật của vấn đề," ông đồng tình từ đáy lòng với nhận định của Tổng Hội Đồng của Hội Thánh Scotland năm 1647, rằng nó là "rất chính thống, và dựa trên Lời Đức Chúa Trời." Và nếu Bản Tuyên Xưng, hai trăm năm trước, chứa đựng một sự trình bày trung tín về lẽ thật, thì đến nay hẳn vẫn vậy; vì lẽ thật trong Kinh Thánh, giống như Đấng Tác Giả thần thượng của nó, "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi."

Whitburn, ngày 12 tháng Năm, 1845.

BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN

Chương I.

Về Kinh Thánh

Mục I.— Mặc dù ánh sáng của tự nhiên, và các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng, tỏ bày sự nhân từ, sự khôn ngoan, và quyền năng của Đức Chúa Trời, đến nỗi khiến loài người không thể chối cãi; nhưng chúng không đủ để ban cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về ý muốn Ngài, là điều cần thiết cho sự cứu rỗi; bởi vậy Chúa đã vui lòng, trong nhiều thời kỳ khác nhau, và bằng nhiều cách khác nhau, tỏ bày chính Ngài, và công bố ý muốn Ngài cho Hội Thánh Ngài; và sau đó, để gìn giữ và truyền bá lẽ thật tốt hơn, và để Hội Thánh được vững lập và yên ủi chắc chắn hơn trước sự bại hoại của xác thịt, và sự ác độc của Sa-tan và của thế gian, Ngài đã giao phó trọn vẹn điều ấy cho văn tự; điều này khiến Kinh Thánh trở nên vô cùng cần thiết; những cách thức trước kia của Đức Chúa Trời tỏ bày ý muốn Ngài cho dân Ngài nay đã chấm dứt.

Giải Thích 1.1

Có ít giáo lý nào về sự mặc khải siêu nhiên mà chưa từng, trong thời kỳ này hay thời kỳ khác, bị chối bỏ hay tranh cãi; và điều đặc biệt xuất sắc của Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster là các soạn giả đã trình bày từng điều khoản bằng những lời lẽ được tính toán kỹ lưỡng nhất, không những để truyền đạt một ý tưởng chính xác về lẽ thật thánh, mà còn để đề phòng các sai lầm trái ngược. Một mặt chống lại những người chối bỏ sự tồn tại của tôn giáo tự nhiên, và mặt khác chống lại những người theo thuyết Tự Nhiên Thần Giáo, là những người chủ trương rằng ánh sáng của tự nhiên đủ để dẫn loài người đến hạnh phúc đời đời, mục này khẳng định,—

1. Rằng sự hiểu biết về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, và một số thuộc tính của Ngài, có thể đạt được nhờ ánh sáng của tự nhiên, và các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng.

2. Rằng ánh sáng của tự nhiên không đủ để ban cho con người sa ngã sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về ý muốn Ngài, là điều cần thiết cho sự cứu rỗi.

3. Rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho Hội Thánh Ngài một sự mặc khải siêu nhiên về ý muốn Ngài.

4. Rằng sự mặc khải này đã được giao phó cho văn tự, và Kinh Thánh là vô cùng cần thiết, các cách thức xưa kia của Đức Chúa Trời tỏ bày ý muốn Ngài cho dân Ngài nay đã chấm dứt.

Thứ nhất. Rằng có một Đức Chúa Trời là nguyên lý đầu tiên của mọi tôn giáo, dù là tôn giáo tự nhiên hay tôn giáo được mặc khải, và tại đây chúng ta được dạy rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời cùng một số thuộc tính của Ngài có thể được khám phá nhờ ánh sáng của tự nhiên. Bởi từ Đức Chúa Trời, chúng ta hiểu một Đấng có sự trọn lành vô hạn; tự hữu và độc lập; là Đấng Sáng Tạo, Đấng Bảo Tồn, và Chúa của muôn vật. "Thật vậy, để đưa ra một định nghĩa trọn vẹn về Đức Chúa Trời là điều không thể, và lý trí hữu hạn của chúng ta cũng không thể sánh được với sự vô hạn; nhưng chúng ta vẫn có một cảm thức về Thần Tính này, và quan niệm chung rõ ràng nhất về Ngài gồm ba điểm đặc biệt này,—rằng Ngài là một Đấng tự hữu, và độc lập với mọi đấng khác; rằng Ngài là Đấng mà mọi vật đã được dựng nên đều nương cậy; rằng Ngài cai trị muôn vật." Khi chúng ta khẳng định rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có thể được khám phá nhờ ánh sáng của tự nhiên, chúng ta muốn nói rằng các giác quan và năng lực lý trí, thuộc về bản tính con người, có thể ban cho con người đủ ánh sáng để tỏ bày rằng có một Đức Chúa Trời. Nhờ các giác quan, chúng ta biết các công việc của Ngài, và nhờ các công việc Ngài, lý trí chúng ta có thể được dẫn dắt để truy tìm ra Đấng cao trọng hơn đã dựng nên chúng. Kinh Thánh khẳng định điều này một cách rõ ràng, Rô-ma 1:19, 20: "Ví bằng, điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã trình bày ra cho họ, Đức Chúa Trời đã tỏ bày điều đó cho họ. Bởi những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài." Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không kém phần chắc chắn hơn sự hiện hữu của chính chúng ta. Mỗi người đều biết, với sự chắc chắn tuyệt đối, rằng chính mình hiện hữu. Người ấy cũng biết rằng mình đã có một khởi đầu, và rằng mình đã nhận được sự hiện hữu từ một dòng dõi nối tiếp của các loài thọ tạo giống như mình. Dù người ấy giả định dòng dõi này kéo dài xa đến đâu, nó cũng không đưa ra một lời giải thích thỏa đáng về nguyên nhân của sự hiện hữu của mình. Tổ tiên của người ấy cũng không thể tự tạo ra mình hơn chính người ấy; bởi vậy, người ấy phải truy ngược lên đến một Đấng nguyên thủy nào đó, là Đấng không có khởi đầu, nhưng tự có sự sống trong chính mình từ đời đời, và là Đấng ban sự sống và sự hiện hữu cho mọi loài thọ tạo khác. Đấng này chính là Đấng mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời. Nhưng "chúng ta không những ý thức về sự hiện hữu của chính mình, chúng ta còn biết rằng có rất nhiều vật khác hiện hữu, cả vật chất lẫn thuộc linh. Thật không thể tưởng tượng được rằng những vật này đã hiện hữu từ đời đời trong trạng thái hiện tại, hay rằng chúng đã rơi vào trạng thái này một cách tình cờ; và, do đó, vì đã có một thời điểm mà chúng chưa hiện hữu, và vì chúng không thể tự tạo ra mình, nên suy ra rằng đã có một tác nhân bên ngoài hay đấng sáng tạo nào đó, Đấng mà thế gian mắc nợ sự hiện hữu và hình thể của nó: tác nhân hay đấng sáng tạo ấy, chúng ta gọi là Đức Chúa Trời." Các công việc lạ lùng của sự quan phòng, sự chuyển động đều đặn và không sai trật của các thiên thể trong suốt bao nhiêu nghìn năm, sự trở lại không bao giờ thất bại của mùa hạ và mùa đông, mùa gieo và mùa gặt, ngày và đêm, cùng vô số điều kỳ diệu khác, tỏ bày rõ ràng sự hiện hữu của một Đấng Tối Cao, là Đấng nâng đỡ và cai trị muôn vật. Trong các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng, chúng ta cũng thấy những dấu ấn rõ ràng nhất của quyền năng vô hạn, sự khôn ngoan, và sự nhân từ. "Chúng ta càng biết nhiều về các công việc này, chúng ta càng nhận thức rõ rằng trong tự nhiên không những có sự thi thố quyền năng, mà còn có sự sắp đặt các phương tiện cho một mục đích, đó là điều chúng ta gọi là sự khôn ngoan, và sự sắp đặt các phương tiện cho mục đích phân phát hạnh phúc cho mọi loài thọ tạo, đó là quan niệm cao nhất về sự nhân từ mà chúng ta có thể hình thành."

Như các dấu ấn của Thần Tính được in rõ trên mọi công việc của sự sáng tạo, chúng ta cũng học được từ lịch sử các thời đại xưa, và từ sự quan sát của các nhà du hành thời nay, rằng trong mọi quốc gia, và trong mọi thời kỳ, một ý niệm nào đó về một Đấng Tối Cao, và một hình thức thờ phượng thần thánh nào đó, đã thịnh hành. Sự tin chắc về một Đức Chúa Trời là phổ quát, và các tài liệu cổ xưa nhất cũng không dẫn chúng ta đến một thời kỳ nào trong lịch sử của bất kỳ dân tộc nào mà nó chưa từng hiện hữu. Lẽ thật mà mọi dân tộc đều đồng thuận ấy chắc chắn phải là một mệnh lệnh của tự nhiên. Trong thế gian có nhiều sự vô thần trên thực tế, nhưng có thể nghi ngờ rằng có ai đã hoàn toàn xóa khỏi tâm trí mình ấn tượng về một Đấng Tối Cao. Thật vậy, có lời chép rằng, Thi-thiên 14:1, "Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời;" nhưng điều mà những lời này bày tỏ là ước muốn của những tình cảm chưa được nên thánh, hơn là sự quyết định đúng đắn của sự phán đoán chín chắn. Dù một số người có thể dùng lời nói chối bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nhưng xin cho những nỗi kinh hoàng mà họ cảm thấy trong lòng mình, nhất là khi phạm một tội ác táo bạo nào đó, buộc họ phải tin chắc rằng có một Đấng Tối Cao, là Đấng sẽ xét đoán và trừng phạt những kẻ vi phạm luật pháp Ngài. Quả thật, lương tâm đứng vào chỗ của một nghìn nhân chứng cho lẽ thật này. Sứ đồ Phao-lô, là người cho chúng ta biết rằng "có một luật pháp được viết trong lòng loài người," lại thêm rằng "chính lương tâm mình làm chứng cho luật pháp, còn ý tưởng mình khi thì cáo giác mình, khi thì binh vực mình."—Rô-ma 2:15 Lương tâm khiển trách, định tội, và đánh đòn một người vì những việc ác của người ấy, và báo trước sự khai trình mà người ấy phải nộp về mọi hành động của mình, và như thế chứng tỏ rằng có một Đức Chúa Trời. Do đó, Kinh Thánh cứ mặc nhiên thừa nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và thay vì trước hết chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời, Kinh Thánh bắt đầu bằng cách cho chúng ta biết Đức Chúa Trời đã làm gì. "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất."—Sáng-thế Ký 1:1.

Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời này, là điều có thể đạt được nhờ ánh sáng của tự nhiên, phục vụ nhiều mục đích hữu ích. Nó là một lời chứng về sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với mọi loài thọ tạo của Ngài.—Công-vụ 14:17. Vì nó chỉ cho loài người bổn phận của họ, và thuyết phục họ về tội lỗi, trong nhiều điểm; nên nó đã có một ảnh hưởng nào đó trên nhân loại, ít ra là bởi sự sợ hãi hình phạt, trong việc kiềm chế họ khỏi những mức độ gian ác cực đoan.—Rô-ma 2:14, 15. Nó khích lệ loài người tìm kiếm một sự mặc khải rõ ràng hơn về Đức Chúa Trời, và dọn đường cho họ tiếp nhận Phúc Âm của ân điển Ngài.—Công-vụ 17:27. Nó giúp biện minh cho đường lối của Đức Chúa Trời như một Đấng cai trị công chính, trong sự Ngài đối xử nghiêm khắc với những kẻ tội lỗi cứng lòng, cả đời này lẫn đời sau. Điều này sẽ khiến họ không thể chối cãi trong ngày trọng đại, khi Đức Chúa Trời sẽ xét đoán những điều kín nhiệm của mọi lòng người.—Rô-ma 1:20, 21, và 2:15, 16. Nhưng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời nhờ ánh sáng của tự nhiên thì mờ mịt và khiếm khuyết,

Mệnh đề thứ hai khẳng định sự bất túc của ánh sáng tự nhiên trong việc ban cho con người sa ngã sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về ý muốn Ngài, là điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Phạm vi hiểu biết, về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà con người có khả năng đạt tới, không thể xác định được từ các tác phẩm của những người theo thuyết Tự Nhiên Thần Giáo thời nay, là những người, dù họ có ra vẻ khinh thường sự mặc khải siêu nhiên đến đâu, cũng đã rút ra phần lớn quan điểm của họ về Đức Chúa Trời, và về bổn phận đạo đức, từ nguồn ấy. Lịch sử các thời đại và các dân tộc xưa cho thấy rằng phần lớn nhân loại, trong mọi quốc gia thiếu sự mặc khải siêu nhiên, chỉ biết rất ít về Đức Chúa Trời chân thật, hay về bổn phận của họ đối với Ngài. "Người đời lấy sự khôn ngoan mà không biết Đức Chúa Trời;" ngay cả những người A-thên học thức cũng dốt nát về Đức Chúa Trời chân thật đến nỗi họ đã dựng một bàn thờ "cho thần không biết." Thế gian ngoại giáo đã chìm đắm trong sự thờ hình tượng gớm ghiếc nhất và sự mê tín thô thiển nhất. Không những các thiên thể được thần thánh hóa, mà hầu như mọi loài thọ tạo trên đất đều được thờ như thần, và vô số thần tưởng tượng được dâng những vinh dự thần thánh. Dù một số triết gia ngoại giáo đã đạt được một sự hiểu biết đáng kể về bản tính của Đức Chúa Trời, và đã dạy dỗ môn đồ mình một số đức tính đạo đức, điều này cũng không ngăn họ tuân theo sự thờ hình tượng của xứ sở mình, hay ngăn họ phạm những tội lỗi thô bỉ và trái tự nhiên nhất.—Rô-ma 1:21–28. Từ ánh sáng của tự nhiên, chúng ta có thể học biết rằng trong thế gian có điều ác cả về đạo đức lẫn hình phạt; nhưng về câu hỏi tội lỗi đã vào thế gian bằng cách nào, và sự giải cứu khỏi nó có thể đạt được bằng cách nào, thì ánh sáng của tự nhiên hoàn toàn im lặng. Nó chỉ cho loài người tội lỗi và sự khốn khổ của họ, nhưng nó không tỏ bày con đường cứu rỗi rõ ràng và chắc chắn. Kinh Thánh quả quyết với chúng ta rằng không có sự cứu rỗi cho tội nhân trong danh nào khác ngoài danh của Chúa Giê-xu Christ,—rằng không có sự cứu rỗi qua Ngài mà không bởi đức tin, và rằng không thể có đức tin hay sự hiểu biết về Đấng Christ mà không bởi sự mặc khải.—"Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu."—Công-vụ 4:12; "Ai tin và chịu phép báp tem, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin sẽ bị đoán phạt."—Mác 16:16; "Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài thì tin sao được? Chưa có người rao giảng thì nghe sao được?... Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng."—Rô-ma 10:14–17. Kinh Thánh khẳng định, bằng những lời lẽ rõ ràng nhất, rằng "nơi nào không có sự mặc thị," hay sự mặc khải, "thì dân sự phóng tứ;" và Kinh Thánh mô tả những người thiếu sự mặc khải thần thượng là "không có sự trông cậy, không có Đức Chúa Trời ở thế gian."—Châm-ngôn 29:18; Ê-phê-sô 2:12. Đức Chúa Trời không làm điều gì vô ích; và nếu ánh sáng của tự nhiên đủ để dẫn loài người đến hạnh phúc đời đời, thì không thể cho rằng một sự mặc khải thần thượng đã được ban cho. Nhưng,—

Mệnh đề thứ ba khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho Hội Thánh Ngài một sự mặc khải siêu nhiên về ý muốn Ngài. Điều này không thể bị xem là một điều khó tin rằng Đức Chúa Trời lại tỏ bày tâm ý và ý muốn Ngài cho loài người. Ngài đã dựng nên loài người sao cho họ có thể tỏ bày tâm ý mình cho nhau, bằng lời nói và bằng văn tự? Và há lại xem là điều khó tin rằng Ngài lại thông truyền tâm ý Ngài cho họ bằng cách tương tự sao? "Thật vậy, ấy là bởi tình yêu, sự thương xót, và lòng trắc ẩn vô hạn, mà Đức Chúa Trời lại tỏ bày tâm ý và ý muốn Ngài cho tội nhân. Ngài có thể đời đời khóa kín các kho tàng khôn ngoan và thông sáng, là điều Ngài dư dật ban cho chúng ta trong Lời Ngài, trong lòng đời đời của chính Ngài. Ngài có thể đã để mặc mọi con cái loài người trong sự tối tăm khốn khổ, là nơi mà bởi tội lỗi họ đã tự gieo mình vào, và giữ họ, cùng với các thiên sứ đã phạm tội trước họ, dưới xiềng xích và quyền lực của nó, cho đến sự phán xét của ngày trọng đại. Nhưng bởi tình yêu vô hạn, Ngài đã hạ mình tỏ bày chính Ngài và ý muốn Ngài cho chúng ta." Tâm ý của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: nguyên văn "The mind God", có thể là lỗi in của "The mind of God"] không được tỏ bày cho Hội Thánh một lần trọn vẹn, nhưng từng phần và từng bậc một, theo như sự khôn ngoan vô hạn của Ngài thấy là xứng hợp. Ngài đã phán cùng các tổ phụ bởi các đấng tiên tri "nhiều lần nhiều cách."—Hê-bơ-rơ 1:1. Cụm "nhiều lần" có thể được hiểu "như chỉ về nội dung của sự mặc khải xưa, được ban ra từng phần khác nhau, và trong những thời kỳ khác nhau, như thế truyền đạt ý tưởng về sự phát triển dần dần của lẽ thật trong các thời đại khác nhau, và bởi những người khác nhau;" và cụm "nhiều cách" có thể được hiểu "như chỉ các cách thức khác nhau mà những sự mặc khải này được thông truyền, tức là, bởi chiêm bao, khải tượng, biểu tượng, U-rim và Thu-mim, sự ngây ngất của đấng tiên tri, v.v." Dưới thời kỳ mới, Đức Chúa Trời đã hoàn tất toàn bộ sự mặc khải về ý muốn Ngài bởi Con Ngài, và không còn sự mặc khải mới nào được trông đợi cho đến cuối thế gian.

Mệnh đề thứ tư khẳng định rằng sự mặc khải này đã được giao phó cho văn tự cho đến thời Môi-se, hay trong một thời kỳ hai nghìn năm trăm năm, không một phần nào của các sách thánh được viết ra. Đức Chúa Trời bấy giờ đã thông truyền ý muốn Ngài cho Hội Thánh bằng sự mặc khải trực tiếp; và tuổi thọ dài lâu của các tổ phụ đã giúp họ gìn giữ không hư hoại những điều đã được tỏ bày như thế, và truyền lại từ thế hệ này sang thế hệ khác. Hai người có thể đã truyền nó từ A-đam đến Áp-ra-ham; vì Mê-tu-sê-la đã sống hơn ba trăm năm trong khi A-đam còn sống, và Sem đã sống gần một trăm năm với Mê-tu-sê-la, và hơn một trăm năm với Áp-ra-ham. Nhưng sau khi tuổi thọ loài người bị rút ngắn, và sự mặc khải được mở rộng lớn lao, Đức Chúa Trời đã vui lòng rằng toàn bộ ý muốn đã được tỏ bày của Ngài phải được giao phó cho văn tự, để Hội Thánh có một tiêu chuẩn thường trực về đức tin và nếp sống, nhờ đó mọi giáo lý có thể được xem xét, và mọi hành động được điều chỉnh,—để lẽ thật thánh được gìn giữ không hư hoại và trọn vẹn,—để nó có thể được truyền bá khắp các dân tộc trên đất, và được truyền lại cho mọi thế hệ kế tiếp. Dù trong thời ấu thơ của Hội Thánh, Đức Chúa Trời đã dạy dân Ngài mà không cần Lời được viết ra, nhưng nay khi các cách thức trước kia của Ngài tỏ bày ý muốn Ngài cho dân Ngài đã chấm dứt, Kinh Thánh, hay Lời được viết ra, là vô cùng cần thiết. Không có điều này, Hội Thánh sẽ bị phó mặc cho sự bất định của truyền khẩu và sự dạy dỗ bằng miệng; nhưng Lời được viết ra là một phép thử chắc chắn cho các giáo lý, và là một ngọn đèn trong nơi tối tăm, cả hai đều vô cùng cần thiết.—Ê-sai 8:20; 2 Phi-e-rơ 1:19.

Mục II. Dưới danh hiệu Kinh Thánh, hay Lời Đức Chúa Trời được viết ra, nay gồm mọi sách của Cựu Ước và Tân Ước, là những sách này:

Cựu Ước gồm: Sáng-thế Ký, Xuất-ê-díp-tô Ký, Lê-vi Ký, Dân-số Ký, Phục-truyền Luật-lệ Ký, Giô-suê, Các Quan Xét, Ru-tơ, 1 Sa-mu-ên, 2 Sa-mu-ên, 1 Các Vua, 2 Các Vua, 1 Sử-ký, 2 Sử-ký, E-xơ-ra, Nê-hê-mi, Ê-xơ-tê, Gióp, Thi-thiên, Châm-ngôn, Truyền-đạo, Nhã-ca, Ê-sai, Giê-rê-mi, Ca-thương, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, Ô-sê, Giô-ên, A-mốt, Áp-đia, Giô-na, Mi-chê, Na-hum, Ha-ba-cúc, Sô-phô-ni, A-ghê, Xa-cha-ri, Ma-la-chi.

Tân Ước gồm: Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, Giăng, Công-vụ các Sứ-đồ, Thư Rô-ma, 1 Cô-rinh-tô, 2 Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, Ê-phê-sô, Phi-líp, Cô-lô-se, 1 Tê-sa-lô-ni-ca, 2 Tê-sa-lô-ni-ca, 1 Ti-mô-thê, 2 Ti-mô-thê, Tít, Phi-lê-môn, Thư Hê-bơ-rơ, Thư Gia-cơ, 1 Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ, 1 Giăng, 2 Giăng, 3 Giăng, Giu-đe, Sách Khải-huyền.

Tất cả những sách này đều được Đức Chúa Trời soi dẫn để làm tiêu chuẩn của đức tin và nếp sống.

Mục III.— Các sách thường được gọi là Ngoại Kinh, vì không được Đức Chúa Trời soi dẫn, nên không thuộc về chính điển của Kinh Thánh; và bởi vậy không có thẩm quyền nào trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cũng không được chấp nhận hay sử dụng cách nào khác hơn các tác phẩm khác của loài người.

Giải Thích 1.2–1.3

Các mục này liên quan đến chính điển chân thật, và sự soi dẫn thần thượng của Kinh Thánh. Chống lại Thiên Chúa giáo, là giáo hội kể các sách ngoại kinh có thẩm quyền ngang bằng với Kinh Thánh, mục này khẳng định rằng các sách ấy không thuộc về chính điển của Kinh Thánh; và chống lại những người theo thuyết Tự Nhiên Thần Giáo, là những người chối bỏ rằng Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước là Lời của Đức Chúa Trời, mục này quả quyết rằng mọi sách thánh đều được Đức Chúa Trời soi dẫn.

Từ "Kinh Thánh" (Scriptures) có nghĩa là các văn tự nói chung, nhưng được dành riêng cho Lời của Đức Chúa Trời, cũng là, theo cách nói tôn vinh, được gọi là Kinh Thánh (the Bible), hay sách, vì nó là sách tốt nhất trong mọi sách, không sách nào sánh bằng. Các sách thánh được chia thành Cựu Ước và Tân Ước. Cựu Ước gồm những sách được viết dưới thời kỳ cũ của giao ước ân điển, hay trước sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời; Tân Ước gồm những sách được viết sau khi thời kỳ mới bắt đầu, hay sau sự giáng lâm của Đấng Christ. Sứ đồ Phao-lô đã đặt nền tảng cho sự phân biệt này; vì ông dùng các cụm từ Cựu Ước và Tân Ước, và trong một trường hợp đã chỉ định các tác phẩm của Môi-se và các đấng tiên tri bằng danh hiệu trước.—2 Cô-rinh-tô 3:14. Từ "chính điển" (canon) theo nghĩa đen có nghĩa là một tiêu chuẩn, và đã sớm được dùng để chỉ Kinh Thánh được soi dẫn, là tiêu chuẩn trọn vẹn của đức tin và nếp sống.

Kinh Thánh nay được thu thập thành một quyển, nhưng quyển ấy chứa một số lượng đáng kể các sách riêng biệt, được viết bởi những người khác nhau, và trong những thời đại khác nhau. Vậy thì, làm sao chúng ta xác định tính xác thực và tính chân thật của từng sách này, và tại sao chúng ta lại nhận chúng là thuộc chính điển, mà loại trừ mọi sách khác? Khi xác định một vấn đề như thế, chúng ta phải dùng cùng phương pháp mà chúng ta theo khi tính chân thật của bất kỳ sách nào khác là đối tượng điều tra. Làm sao chúng ta biết rằng các sách mang tên Hô-me, Hô-ra-xơ, Ta-xi-tút, và Li-vi thật sự do họ soạn ra, nếu không phải nhờ lời chứng đồng nhất của mọi thời đại kế tiếp? Chúng ta cũng xác định như thế rằng các tác phẩm của các Sứ đồ và các tác giả Phúc Âm là chân thật; chúng ta có lời chứng của những người đương thời và những người kế tiếp trực tiếp của họ, là những nhân chứng có thẩm quyền nhất trong trường hợp này. Công việc tra cứu các tài liệu cổ xưa đã được những học giả đảm nhận, và thực hiện với sự cần mẫn và nhiệt thành lớn lao. Kết quả của những cuộc điều tra của họ là, các sách nay được gồm trong Tân Ước đã được Hội Thánh đầu tiên nhận là được soi dẫn, và nhiều đoạn đã được trích dẫn từ chúng bởi các tác giả Cơ Đốc đầu tiên; rằng các danh mục các sách này, trùng khớp với danh mục của chúng ta, được chèn vào các tác phẩm của nhiều tác giả khác nhau đã sống trong thế kỷ thứ ba và thứ tư; và rằng các sách này đã được đọc công khai trong các hội chúng Cơ Đốc, và đã liên tục được các tác giả Cơ Đốc viện dẫn, như tiêu chuẩn của đức tin, và quan tòa tối cao của các cuộc tranh luận. Chính điển của Cựu Ước được xác định bằng một tiến trình ngắn gọn,—chúng ta biết rằng người Giu-đa đã sắp xếp các sách thánh của họ thành ba loại, Luật Pháp, các Tiên Tri, và Thánh Văn (Hagiography), hay các Tác Phẩm thánh. Nay, Chúa chúng ta, ngay trước khi thăng thiên, đã phán cùng các môn đồ Ngài như vầy,—"Ấy là lời mà khi ta còn ở với các ngươi, ta bảo các ngươi rằng mọi sự đã chép về ta trong luật pháp Môi-se, các sách tiên tri, cùng các Thi Thiên phải được ứng nghiệm."—Lu-ca 24:44. Các Thi Thiên tại đây được dùng thay cho Thánh Văn, có lẽ vì chúng là sách chính, hay chiếm chỗ đầu tiên trong phần ấy. Chúa chúng ta, bởi việc chấp nhận sự phân chia thông thường các sách thánh này, là sự phân chia bao gồm mọi Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, đã phê chuẩn chính điển của Cựu Ước, như đã được người Giu-đa nhận. Tuy nhiên, điều này không xác định những sách cụ thể nào bấy giờ được gồm trong Quyển Thánh; nhưng về điểm này chúng ta có lời chứng của sử gia Giu-đa, Giô-sép, là người quả thật không nêu tên các sách của Cựu Ước, nhưng ông đếm số lượng chúng, và mô tả chúng sao cho hầu như không còn chỗ cho sự nhầm lẫn nào. Lời chứng của ông được củng cố bởi lời chứng của một số giáo phụ Cơ Đốc đầu tiên, là những người đã cung cấp cho chúng ta các danh mục các sách của Cựu Ước, từ đó cho thấy rằng chính điển bấy giờ hiện hữu cũng giống như chính điển mà chúng ta nay có. Hơn nữa, một bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước, được biết với tên Bản Bảy Mươi, đã được thực hiện hai trăm bảy mươi năm trước kỷ nguyên Cơ Đốc, là những sách giống hệt các sách hiện nay được tìm thấy trong các bản sao Hê-bơ-rơ.

Các sách thường được gọi là Ngoại Kinh, chưa bao giờ được nhận vào danh sách các sách thuộc chính điển, cho đến khi Công đồng Trent, tại phiên họp thứ tư, năm 1546, đặt chúng ngang hàng với các tác phẩm được soi dẫn. Chúng bị các Hội Thánh Tin Lành loại bỏ vì các lý do sau đây:—Người Giu-đa, là những người được giao phó lời sấm của Đức Chúa Trời, và là những người chưa bao giờ bị trách là bất trung với sự ủy thác của họ, chưa bao giờ công nhận các sách này có thẩm quyền thần thượng. Chúng không được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, mà bằng tiếng Hy Lạp, và các tác giả của chúng sống sau Ma-la-chi, là đấng mà theo lời chứng phổ quát của người Giu-đa, linh của lời tiên tri đã chấm dứt. Không một phần nào của các sách này được Đấng Christ hay các sứ đồ Ngài trích dẫn, cũng không một lời nào được tìm thấy trong toàn bộ Tân Ước mà từ đó có thể suy ra rằng các sách như thế đã hiện hữu. Các sách này chứa nhiều điều sai lầm, mê tín, và vô luân; và một số tác giả, thay vì đưa ra một lời tuyên bố được soi dẫn, lại thừa nhận sự yếu đuối của chính mình, và xin lỗi về những khiếm khuyết của mình. Hội Thánh Anh, dù không nhận các sách ngoại kinh là Kinh Thánh thuộc chính điển, và bởi vậy không "dùng chúng để lập bất kỳ giáo lý nào," nhưng lại chỉ thị một số phần của chúng được đọc trong hội thánh, "làm gương cho nếp sống, và dạy dỗ về cách ăn ở." Nay, vì các phần này được đọc lẫn lộn với các bài học lấy từ các sách thuộc chính điển, và không có lời báo nào cho dân chúng rằng chúng được chọn từ Ngoại Kinh, chúng trên thực tế không phân biệt được với các tác phẩm được soi dẫn; và dù các bài học ngoại kinh này có tốt và có tính dạy dỗ đến đâu, cũng không bao giờ có thể biện minh được việc chúng được đặt ngang hàng với Lời của Đức Chúa Trời như thế.

Kinh Thánh được gọi là Lời của Đức Chúa Trời, vì nó được Đức Chúa Trời soi dẫn. "Dường như mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân đều thừa nhận khả năng được soi dẫn, dù có sự đa dạng lớn về ý kiến đối với bản tính và các mức độ của nó, khi áp dụng cho Kinh Thánh. Một số người cho rằng sự soi dẫn của Kinh Thánh chẳng qua chỉ là một sự giám sát đơn thuần trên tâm trí của các "sacred voters" [NEEDS REVIEW: nguyên văn có thể là lỗi in của "sacred writers"] thánh, để ngăn họ công bố những sai lầm thô thiển. Những người khác đi xa hơn một chút, và chủ trương rằng, ngoài sự giám sát, sự hiểu biết của các tác giả đã được mở rộng,—rằng các quan niệm của họ đã được nâng cao trên mức của người thường,—và rằng với tâm trí đã được nâng cao như thế, họ được phó mặc cho sự phán đoán của chính mình cả về nội dung lẫn lời lẽ. Những người bênh vực sự soi dẫn trọn vẹn, ngược lại, chủ trương rằng Đức Thánh Linh đã gợi ý cho tâm trí của những người được soi dẫn không những nội dung cần thông truyền, mà cả những lời lẽ mà sự thông truyền phải được thực hiện. Một nhóm thứ tư chủ trương gộp tất cả các loại soi dẫn giả định vừa kể; và họ chủ trương rằng các tác giả thánh đôi khi viết dưới sự giám sát đơn thuần, đôi khi dưới sự giám sát kèm theo sự nâng cao quan niệm, và đôi khi dưới một sự gợi ý thần thượng, hay điều được gọi là sự soi dẫn trọn vẹn, tùy theo bản tính của đề tài họ viết."

Vào một thời kỳ không xa, sự soi dẫn trọn vẹn và từng lời của Kinh Thánh đã bị từ bỏ một cách rất phổ biến. Tuy nhiên, những biến cố đã xảy ra trong những năm gần đây, đã gây ra một cuộc điều tra thấu đáo hơn về đề tài này; và những tác giả lỗi lạc nhất đã luận về nó gần đây hơn, đều chủ trương sự soi dẫn trọn vẹn của các sách thánh, chống lại những người cho rằng nó chỉ là từng phần và thỉnh thoảng, và sự soi dẫn từng lời của chúng, chống lại những người cho rằng chỉ có ý tưởng hay nội dung, chứ không phải lời lẽ, được soi dẫn. "Chúng tôi khiêm tốn cho rằng," Tiến sĩ Stevenson nói, "sự soi dẫn, như được dùng trong việc thông truyền các lời sấm thánh cho loài người, chỉ có một loại, và đó là sự soi dẫn bởi gợi ý, theo đó không những nội dung, mà cả lời lẽ nữa, đều được thông truyền cho tâm trí của các tác giả thánh. 1. Chính Kinh Thánh chỉ nhắc đến một loại soi dẫn, và trình bày nó như mở rộng đến mọi phần của Kinh Thánh,—đến những phần lịch sử và đạo đức, cũng như đến những phần tiên tri và giáo lý.—2 Ti-mô-thê 3:16, 17; 2 Phi-e-rơ 1:21. 2. Chắc hẳn đã phải có hơn một sự mở rộng của sự hiểu biết, và một sự nâng cao quan niệm trong sự soi dẫn, vì rất nhiều điều là những điều không thể nào đã vào lòng loài người hay thiên sứ, nếu chúng không được Đức Thánh Linh gợi ý cho tâm trí. Những điều thuộc loại này là các biến cố được các tác giả thánh báo trước nhiều năm trước khi chúng xảy ra, và toàn bộ các giáo lý liên quan đến chương trình siêu nhiên của sự cứu chuộc loài người.—1 Cô-rinh-tô 2:9, 10. 3. Vì những lý do tương tự, chúng ta phải chủ trương sự gợi ý không những của ý tưởng, mà cả của lời lẽ Kinh Thánh. Đối với chúng ta, thật không thể tưởng tượng được làm sao các tác giả thánh, là những người, như những người khác, quen suy nghĩ bằng lời lẽ, lại có thể có các ý tưởng được gợi ý cho tâm trí mình, trừ ra trong lời lẽ; hay làm sao họ có thể viết một cách dễ hiểu về các biến cố tương lai, là những điều họ không thể có sự quen biết trước nào, và về các đề tài giáo lý, vượt xa sự hiểu biết của họ, nếu ngôn ngữ, cũng như nội dung, không được Đức Chúa Trời gợi ý cho họ.—1 Cô-rinh-tô 2:13. 4. Nếu điều được gọi là sự soi dẫn của sự giám sát và nâng cao, trong trường hợp nào đó có thể được xem là đủ, thì chắc hẳn là trong những trường hợp mà các tác giả thánh có thể được cho là đã có sự quen biết trước, từ các nguồn khác, với các đề tài mà họ được kêu gọi viết; như các đề tài đạo đức và lịch sử. Nhưng ngay trong những trường hợp này, sự soi dẫn trọn vẹn dường như đã tuyệt đối cần thiết. Về các đề tài đạo đức, có thể nhận xét rằng, dù những tàn dư của luật tự nhiên cung cấp cho con người một số tình cảm đạo đức nào đó, nhưng trong trạng thái sa ngã của mình, quan điểm của người ấy về đúng và sai quá tối tăm và hỗn loạn, đến nỗi có lẽ không có trường hợp nào mà sự soi dẫn trọn vẹn lại cần thiết hơn trường hợp này, để con người được trang bị một tiêu chuẩn trọn vẹn về bổn phận. Về lịch sử, nơi các sự kiện được ghi lại có thể được cho là đã được các tác giả thánh biết bởi sự quan sát của chính họ, hay từ các nguồn xác thực khác, có thể nhận xét, nói chung, rằng lịch sử thánh khác với lịch sử phàm tục trong các mục đích chính mà nó đề ra. Trong khi lịch sử phàm tục chỉ nhắm đến lợi ích dân sự và chính trị của cá nhân và dân tộc, các sử gia được soi dẫn đề ra một mục đích cao hơn nhiều—sự tiến triển của sự cứu rỗi phụng sự cho vinh quang của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ,—một mục đích đòi hỏi một cách suy nghĩ và viết lách đặc thù cho chính nó. "Sự đa dạng về văn phong được tìm thấy khắp Kinh Thánh cũng không tạo thành, theo sự nhận thức của chúng tôi, một sự phản đối hợp lệ nào đối với giáo lý về sự soi dẫn trọn vẹn. Dù các tác giả được soi dẫn ở dưới sự hướng dẫn không thể sai lầm, cả về các ý tưởng cần được họ thông truyền, lẫn cách diễn đạt thích hợp nhất để bày tỏ các ý tưởng ấy; nhưng Đức Thánh Linh, vì những lý do khôn ngoan, dường như đã điều chỉnh các gợi ý của Ngài, trong chừng mực liên quan đến văn phong đơn thuần, cho phù hợp với thời đại họ viết, và các tài năng sáng tác tương ứng của họ. 5. Chúng tôi nhận xét thêm, để bênh vực sự soi dẫn trọn vẹn, rằng trừ khi nó được thừa nhận, Kinh Thánh không có lời tuyên bố hợp lệ nào để được gọi là Lời của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh thường xuyên tuyên bố một nguồn gốc thần thượng để bênh vực thẩm quyền tối cao của nó như một tiêu chuẩn của đức tin và cách ăn ở; nhưng nếu các tác giả thánh chỉ ở dưới điều được gọi là sự giám sát, chúng ta không thể thấy sự chính đáng của lời tuyên bố ấy. Sẽ là một sự xuyên tạc trắng trợn các từ ngữ, khi gọi một người là tác giả của một quyển sách, mà người ấy không hề nhúng tay vào việc soạn nó, ngoài việc chỉ canh giữ tác giả thật của nó khỏi sa vào sai lầm thô thiển. Danh hiệu, Lời của Đức Chúa Trời, hẳn phải gợi cho mọi tâm trí không thành kiến rằng Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời, cả về ý tưởng lẫn cách diễn đạt. Việc bảo chúng ta rằng, dù một số phần của Kinh Thánh được viết dưới sự giám sát đơn thuần của Đức Thánh Linh, nhưng những phần khác được viết bởi sự soi dẫn của sự gợi ý, cũng không làm cho vấn đề tốt hơn chút nào; vì điều này gieo sự nghi ngờ trên toàn bộ, vì chúng ta không thể xác định được những phần nào được sự soi dẫn trọn vẹn truyền dạy, và những phần nào không. Con đường an toàn là giữ vững giáo lý của chính Kinh Thánh, rằng sự soi dẫn chỉ có một loại; rằng nó không phải là một sự soi dẫn từng phần, mà là một sự soi dẫn trọn vẹn đầy đủ; và rằng điều này áp dụng cho toàn bộ quyển thánh. 'Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn.' "

Mục IV.— Thẩm quyền của Kinh Thánh, là điều mà vì đó nó phải được tin và vâng theo, không tùy thuộc vào lời chứng của bất kỳ người hay hội thánh nào, mà hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời (là Đấng chân thật), là tác giả của nó; và bởi vậy nó phải được tiếp nhận, vì nó là Lời của Đức Chúa Trời.

Mục V.— Chúng ta có thể được lời chứng của Hội Thánh cảm động và dẫn dắt đến một sự tôn kính cao và kính sợ đối với Kinh Thánh; và sự thiên thượng của nội dung, hiệu năng của giáo lý, sự uy nghiêm của văn phong, sự đồng thuận của mọi phần, phạm vi của toàn bộ (là để dâng mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời), sự tỏ bày đầy đủ mà nó thực hiện về con đường duy nhất của sự cứu rỗi loài người, nhiều sự xuất sắc vô song khác, và sự trọn vẹn toàn vẹn của nó, là những luận chứng mà nhờ đó nó dồi dào tự chứng minh mình là Lời của Đức Chúa Trời; nhưng, dù vậy, sự tin chắc và quả quyết đầy đủ của chúng ta về lẽ thật không thể sai lầm và thẩm quyền thần thượng của nó, là từ công việc bên trong của Đức Thánh Linh, là Đấng làm chứng bởi Lời và cùng với Lời trong lòng chúng ta.

Giải Thích 1.4–1.5

Các mục này dạy chúng ta rằng thẩm quyền của Kinh Thánh không tùy thuộc vào bất kỳ người hay Hội Thánh nào, mà hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, là tác giả của nó, rồi chỉ ra các bằng chứng rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời. Điểm đầu trong các điểm này được trình bày chống lại những người Thiên Chúa giáo, là những người chủ trương rằng thẩm quyền của Kinh Thánh bắt nguồn từ Hội Thánh. Sự phi lý của ý tưởng này dễ dàng được chứng tỏ. Hội Thánh chân thật của Đấng Christ được thành lập trên Kinh Thánh, và bởi vậy thẩm quyền của Kinh Thánh không thể tùy thuộc vào Hội Thánh.—Ê-phê-sô 2:20.

Rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, được chứng minh cả bởi các bằng chứng bên ngoài lẫn bên trong. 1. Các bằng chứng bên ngoài là những điều như vầy:—Tư cách của các tác giả thánh—các phép lạ họ đã làm, vì mục đích đã công bố là chứng thực sứ mạng thần thượng và sự soi dẫn của họ—sự ứng nghiệm chính xác của vô số lời tiên tri được ghi trong Kinh Thánh—tính cổ xưa của Kinh Thánh, xét cùng với sự bảo tồn kỳ diệu của nó cho đến ngày nay—các hiệu quả do Kinh Thánh tạo ra, là những hiệu quả mà các bài học của triết học, hay sức mạnh của luật pháp loài người, không bao giờ có thể thực hiện được—và ảnh hưởng mà Kinh Thánh đã có trong việc khai hóa các dân tộc man rợ nhất, và trong việc cải thiện tình trạng xã hội nói chung, bất cứ nơi nào sự hiểu biết về chúng được phổ biến. 2. Các bằng chứng bên trong là những điều như vầy:—Sự cao siêu vô song của các giáo lý chứa trong Kinh Thánh, và việc chúng tỏ bày nhiều lẽ thật mà tự nhiên hay lý trí không thể khám phá—phạm vi và sự trong sạch của các giới răn chúng—sự trình bày mà chúng đưa ra về bản tính và sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời—sự thích ứng chính xác của sự mặc khải chúng chứa với tình trạng và nhu cầu của con người—sự hòa hợp toàn vẹn của các phần khác nhau của chúng, dù được viết bởi những người khác nhau, và trong những thời đại khác nhau—sự uy nghiêm của văn phong chúng—và phạm vi cùng khuynh hướng của toàn bộ nhằm tiến triển vinh quang của Đức Chúa Trời, và bảo đảm sự cứu rỗi của loài người. Những luận chứng như thế có thể tạo ra một sự tin chắc hợp lý rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời; nhưng chỉ có sự áp dụng hiệu quả của Đức Thánh Linh cho lòng người, trong ánh sáng và quyền năng tự chứng minh của chúng, mới có thể tạo ra một sự tin chắc chân thành và cứu rỗi về điều đó. "Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong mình." Dù nhiều người tin không đủ khả năng chứng minh sự soi dẫn của Kinh Thánh bằng các luận chứng hợp lý, nhưng bởi kinh nghiệm họ có về quyền năng và hiệu năng của nó trên chính lòng họ, họ được quả quyết không thể sai lầm rằng chúng là Lời của Đức Chúa Trời; và họ không thể bị thuyết phục, bởi các lý luận và sự phản đối của những kẻ vô tín, rằng Kinh Thánh là sản phẩm của loài người, hơn là họ có thể bị thuyết phục rằng loài người đã tạo ra mặt trời, là ánh sáng mà họ chiêm ngưỡng, và bởi tia sáng của nó họ được sưởi ấm.

Mục VI.— Toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, về mọi điều cần thiết cho vinh quang của chính Ngài, sự cứu rỗi của con người, đức tin, và nếp sống, hoặc được chép rõ ràng trong Kinh Thánh, hoặc bởi hệ quả tốt và cần thiết có thể suy ra từ Kinh Thánh: không được thêm bất cứ điều gì vào đó vào bất kỳ lúc nào, dù bởi các sự mặc khải mới của Đức Thánh Linh, hay các truyền thống của loài người. Tuy nhiên, chúng ta thừa nhận sự soi sáng bên trong của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự hiểu biết cứu rỗi về những điều được tỏ bày trong Lời; và rằng có một số hoàn cảnh liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự cai trị Hội Thánh, chung cho các hành động và xã hội loài người, phải được sắp đặt bởi ánh sáng của tự nhiên và sự khôn ngoan Cơ Đốc, theo các quy tắc chung của Lời, là những quy tắc luôn phải được tuân giữ.

Mục VII.— Mọi điều trong Kinh Thánh không phải đều rõ ràng như nhau về tự thân, cũng không rõ ràng như nhau đối với mọi người; nhưng những điều cần phải biết, phải tin, và phải tuân giữ, cho sự cứu rỗi, được trình bày và mở ra rõ ràng đến nỗi, trong một chỗ nào đó của Kinh Thánh, không những người có học, mà cả người không có học, trong sự dùng đúng đắn các phương tiện thông thường, đều có thể đạt đến một sự hiểu biết đầy đủ về chúng.

Giải Thích 1.6–1.7

Các mục này liên quan đến sự trọn vẹn và sự rõ ràng của Kinh Thánh.

1. Về sự trọn vẹn, hay sự đầy đủ, của Kinh Thánh, chúng ta thừa nhận rằng có một số hoàn cảnh liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự cai trị Hội Thánh, mà về đó không có mệnh lệnh rõ ràng nào được ban trong Kinh Thánh, và chúng phải được sắp đặt bởi ánh sáng của tự nhiên và sự khôn ngoan Cơ Đốc, theo các quy tắc chung của Lời. Quy tắc của Sứ đồ trong những trường hợp như thế là,—"Nhưng mọi sự đều nên làm cho phải phép và theo thứ tự,"—1 Cô-rinh-tô 14:40; nhưng quy tắc chung này không cho phép đưa vào Hội Thánh các nghi thức và lễ nghi do loài người sáng chế, để tô điểm sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Điều này không thể được biện minh bởi bất kỳ lời biện hộ nào về sự tiện lợi, với ý đồ làm cho các buổi thờ phượng của Hội Thánh hấp dẫn hơn, và lôi kéo những người ở ngoài. "Và có thể nhận xét tại đây rằng, ấy là một trong những sai lầm đầu tiên và lớn nhất mà Hội Thánh đã sa vào, sau khi sự soi dẫn chấm dứt, khi đã dùng quá tự do giáo lý về sự tiện lợi này. Những sự lạm dụng đã len lỏi vào dưới "specious diagnose" [NEEDS REVIEW: nguyên văn có thể là lỗi in, có lẽ của "disguise"] hấp dẫn này đã không được lường trước. Các giáo phụ không thấy có hại gì trong một lễ nghi vô hại, mà có lẽ những người mới cải đạo của họ đã gắn bó vì thói quen lâu đời. Bởi việc chấp nhận những điều như thế, Hội Thánh, lúc đầu đơn sơ, và không vướng bận các nghi thức, đã bị biến dạng một cách lạ lùng; và thay cho chiếc áo trắng đơn sơ của mình, đã mặc một bộ y phục lộng lẫy, được trang điểm bằng những đồ trang sức lòe loẹt và đủ màu sắc. Và tập tục sáng chế các lễ nghi mới này cứ tăng mãi, cho đến khi, theo thời gian, nghi thức nặng nề của luật pháp Lê-vi cũng không sánh được với phụng vụ của Hội Thánh Cơ Đốc. Ai ngày nay dự một nhà nguyện Thiên Chúa giáo vào một 'ngày lễ trọng,' lại cho rằng buổi lễ được cử hành có liên quan đến tôn giáo của Tân Ước?"

Khi duy trì sự trọn vẹn của Kinh Thánh, chúng ta không khăng khăng rằng mọi điều khoản của tôn giáo đều được chứa trong Kinh Thánh bằng bấy nhiêu lời; nhưng chúng ta cho rằng các kết luận được suy ra một cách chính đáng từ các lời tuyên bố của Lời Đức Chúa Trời cũng thật sự là những phần của sự mặc khải thần thượng như thể chúng được dạy rõ ràng trong Quyển Thánh. Rằng các hệ quả tốt và cần thiết được suy ra từ Kinh Thánh phải được nhận làm một phần của tiêu chuẩn đức tin và nếp sống của chúng ta, hiển nhiên từ gương của Đấng Cứu Thế chúng ta trong việc chứng minh giáo lý về sự sống lại chống lại người Sa-đu-sê,—Ma-thi-ơ 22:31, 32; và từ gương của Phao-lô, là người đã chứng minh rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng Christ, bằng cách lý luận với người Giu-đa từ các Kinh Thánh Cựu Ước.—Công-vụ 17:2, 3. "Mọi Kinh Thánh" được tuyên bố là "có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình;" nhưng mọi mục đích này không thể đạt được, trừ ra bởi sự suy ra các hệ quả. Các hệ quả hợp pháp, quả thật, chỉ làm tỏ bày đầy đủ ý nghĩa của lời Kinh Thánh; và vì chúng ta được phú cho năng lực lý trí, và được truyền phải tra xét Kinh Thánh, nên rõ ràng đã có ý định rằng chúng ta phải rút ra các kết luận từ những điều được chép rõ ràng trong đó.

Bởi sự trọn vẹn của Kinh Thánh, chúng ta muốn nói rằng Kinh Thánh, bao gồm các hệ quả cần thiết cũng như các lời rõ ràng, chứa một sự mặc khải đầy đủ về ý muốn của Đức Chúa Trời, về mọi điều cần thiết cho vinh quang của chính Ngài, sự cứu rỗi của con người, đức tin, và nếp sống. Kinh Thánh được trình bày là trọn vẹn, thích hợp để đáp ứng mọi mục đích cần thiết,—Thi-thiên 19:8, 9; nó đủ để làm cho "người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn," và có thể làm cho các Cơ Đốc nhân riêng tư "khôn ngoan để được cứu, bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ."—2 Ti-mô-thê 3:15–17. Kinh Thánh trọn vẹn đến nỗi Tác giả của nó đã nghiêm cấm hoặc thêm vào, hoặc bớt đi điều gì khỏi nó.—Phục-truyền 4:2; Khải-huyền 22:18, 19.

Sự trọn vẹn của Kinh Thánh phải được duy trì chống lại những kẻ cuồng tín là những người giả vờ có các sự mặc khải mới của Đức Thánh Linh, và chống lại Thiên Chúa giáo, là giáo hội "nhận các truyền thống với cùng sự tôn kính mà họ dành cho Kinh Thánh." Không có sự mặc khải mới nào được thêm vào các lời sấm của Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã báo trước sự dấy lên của các tiên tri giả, và cảnh báo chúng ta đừng nghe theo các sự mặc khải giả vờ của họ.—Ma-thi-ơ 24:11, 24. Sứ đồ Phao-lô tuyên bố một lời rủa sả trên mọi kẻ giảng một Phúc Âm nào khác hơn Phúc Âm chứa trong Kinh Thánh.—Ga-la-ti 1:8, 9. Sự bất định của các sự mặc khải riêng tư cung cấp một luận chứng khác chống lại chúng. Lòng người dối trá đến nỗi loài người dễ lầm tưởng những tưởng tượng và ảo tưởng của chính mình là các sự mặc khải của Đức Thánh Linh, và Sa-tan xảo quyệt đến nỗi đôi khi hắn biến mình thành thiên sứ sáng láng. Bởi vậy, các sự mặc khải riêng tư hẳn rất bất định đối với chính chúng ta, và càng bất định hơn đối với người khác. Và có thể nhận xét rằng, không ai bênh vực thẩm quyền của các sự mặc khải riêng tư, ngoài những kẻ, bởi sự trái ngược của các ý kiến và nếp sống của họ với Kinh Thánh, tỏ bày mình bị dẫn dắt bởi một linh của sự lừa dối.

Các truyền thống của loài người cũng không được thêm vào Lời của Đức Chúa Trời. Các truyền thống đã là một nguồn phong phú của sự bại hoại trong tôn giáo, cả giữa người Giu-đa lẫn Cơ Đốc nhân. Người Giu-đa giả vờ rằng ngoài những điều Môi-se đã giao phó cho văn tự, ông đã nhận từ Đức Chúa Trời nhiều sự mặc khải khác nhau, mà ông đã thông truyền bằng miệng cho A-rôn, và chúng được truyền miệng từ thế hệ này sang thế hệ khác. Các truyền thống này đã nhân lên quá mức, nhất là sau khi Linh của lời tiên tri rút khỏi Hội Thánh; và khi Đấng Christ hiện ra trên đất, Ngài thấy người Giu-đa suy đồi đến nỗi tôn giáo của họ hầu như hoàn toàn gồm trong sự tuân giữ các truyền thống như thế. Do đó chúng ta thấy Ngài tuyên bố, "Vậy, các ngươi đã vì lời truyền khẩu mình mà bỏ lời Đức Chúa Trời." "Sự chúng nó thờ lạy ta là vô ích, vì chúng nó dạy theo những điều răn mà chỉ là lời người ta."—Ma-thi-ơ 15:6, 9. Cũng một cách ấy, vô số sự bại hoại trong giáo lý và sự thờ phượng của Thiên Chúa giáo đã nảy sinh. Họ, theo gương người Giu-đa, giả vờ rằng Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã truyền lại nhiều điều không được tìm thấy trong Kinh Thánh, và đã đến với chúng ta bởi truyền thống. Nhưng làm sao có thể chứng tỏ rằng những điều khoản tôn giáo, hay những thể chế thờ phượng, mà họ nói đã đến bởi truyền thống, thật sự đã được nhận từ miệng Đấng Christ, hay từ sự dạy dỗ của các sứ đồ Ngài? Hay, giả sử chúng bắt nguồn từ nguồn này, làm sao có thể xác định rằng chúng đã được truyền lại cho chúng ta mà không thay đổi hay hư hoại? Sự thật là, nhiều truyền thống trong số này, được gọi là thuộc về các sứ đồ, có thể được truy nguyên đến khởi đầu của chúng, vào một thời kỳ muộn hơn nhiều so với thời các sứ đồ. Chấp nhận các truyền thống không được viết ra sẽ mở cửa cho mọi sự đổi mới và bại hoại mà những tưởng tượng của loài người có thể nghĩ ra, và sẽ làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời ra vô hiệu. Nhưng như Chúa chúng ta đã mạnh mẽ lên án các truyền thống của người Giu-đa, chúng ta cũng chính đáng loại bỏ khối truyền thống được Thiên Chúa giáo nhận.

2. Kinh Thánh rõ ràng và dễ hiểu trong mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Chúng ta thừa nhận rằng có những giáo lý được tỏ bày trong Kinh Thánh vượt quá sự hiểu biết của các loài thọ tạo, như giáo lý về Ba Ngôi, sự sinh ra đời đời và sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. Đây là những mầu nhiệm mà chúng ta không thể hiểu thấu, nhưng chính các giáo lý ấy được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, và chúng ta phải nhận chúng trên lời chứng thần thượng. Chúng ta cũng thừa nhận rằng trong Kinh Thánh có một số điều tối nghĩa và "khó hiểu." Nhưng sự tối nghĩa này chủ yếu ở trong lịch sử và các lời tiên tri, là những điều không liên quan mật thiết đến sự cứu rỗi của chúng ta. Như trong tự nhiên, mọi thứ cần thiết cho sự duy trì sự sống đều có hầu như khắp nơi, và có thể tìm được bằng sự tìm kiếm dễ dàng nhất, trong khi những thứ kém cần thiết khác, như ngọc và vàng của nó, nằm ẩn trong những nơi nhất định, và chỉ có thể được khám phá và đạt được bằng những nỗ lực lớn lao và sự cần mẫn không mệt mỏi; cũng thế, trong Kinh Thánh có những điều mà sự dốt nát về chúng sẽ không gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của linh hồn, là những điều sâu xa và khó hiểu, ngay cả đối với những người có trí tuệ sắc bén và học thức lớn lao. Nhưng chúng ta duy trì rằng mọi điều cần phải biết, phải tin, và phải tuân giữ, cho sự cứu rỗi, đều được tỏ bày rõ ràng đến nỗi, trong một chỗ nào đó của Kinh Thánh, mọi người tìm kiếm nghiêm túc, trong sự dùng đúng đắn các phương tiện thông thường, đều có thể hiểu chúng. Điều này có thể suy ra từ sự thật rằng tác giả của chúng là Đức Chúa Trời. Nếu Ngài có ý định chúng là một tiêu chuẩn của đức tin và nếp sống cho loài người, chắc hẳn Ngài đã điều chỉnh chúng cho phù hợp với sự hiểu biết của loài người. Có nhiều mệnh lệnh phải đọc và tra xét Kinh Thánh, nhưng những mệnh lệnh này tất yếu hàm ý rằng chúng rõ ràng và dễ hiểu. Các Cơ Đốc nhân cũng được khen ngợi vì đã tra xét Kinh Thánh, và thử các giáo lý được truyền cho họ bằng Lời được viết ra.—Công-vụ 17:11. Nếu Kinh Thánh không thể hiểu được đối với các Cơ Đốc nhân bình thường, và sự giải thích của Hội Thánh là cần thiết để khám phá ý nghĩa của chúng, thì các Cơ Đốc nhân như thế sẽ không có nền tảng nào để một "divine With" [NEEDS REVIEW: nguyên văn có thể là lỗi in, có lẽ của "divine faith"] có thể an nghỉ. Đức tin của họ hẳn phải rốt cuộc được giải quyết thành lời chứng của loài người; nhưng lời chứng của loài người, vì có thể sai lầm, không thể là nền tảng của một sự tin chắc không thể sai lầm.

Dù Kinh Thánh có sự rõ ràng chủ quan, chúng ta thừa nhận sự soi sáng bên trong của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự hiểu biết cứu rỗi về những điều được tỏ bày trong chúng. Điều này phát sinh từ sự mù lòa và gian tà của sự hiểu biết loài người, như nay đã bị bại hoại và đồi trụy.—1 Cô-rinh-tô 2:14. Nếu những ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh là không cần thiết, thì những bậc thầy lớn nhất trong văn học loài người hẳn đã thông thạo Kinh Thánh nhất; nhưng thực tế không phải như thế.—Ma-thi-ơ 11:25. Trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, và trong các lời cầu nguyện của các thánh đồ, sự soi sáng đặc biệt của Đức Thánh Linh [NEEDS REVIEW: nguyên văn "the Spit", có thể là lỗi in của "the Spirit"] được trình bày là cần thiết để giúp chúng ta hiểu một cách cứu rỗi những điều thuộc về Đức Chúa Trời.—Giăng 14:26; Thi-thiên 119:18, v.v.

Mục VIII.— Cựu Ước bằng tiếng Hê-bơ-rơ (là ngôn ngữ mẹ đẻ của dân sự Đức Chúa Trời thuở xưa), và Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp (là ngôn ngữ vào thời viết ra được các dân tộc biết đến rộng rãi nhất), vì được Đức Chúa Trời trực tiếp soi dẫn, và bởi sự chăm sóc và quan phòng đặc biệt của Ngài được giữ trong sạch trong mọi thời đại, nên bởi vậy có tính xác thực; đến nỗi trong mọi cuộc tranh luận về tôn giáo, Hội Thánh rốt cuộc phải kháng cáo đến chúng. Nhưng vì các ngôn ngữ nguyên thủy này không được mọi dân sự của Đức Chúa Trời, là những người có quyền và có phần trong Kinh Thánh, và được truyền, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, phải đọc và tra xét chúng, biết đến, bởi vậy chúng phải được dịch ra ngôn ngữ của mọi dân tộc mà chúng đến, để Lời của Đức Chúa Trời ngự dồi dào trong mọi người, họ có thể thờ phượng Ngài một cách đẹp lòng, và, nhờ sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh, có thể có sự trông cậy.

Đoạn IX.— Quy tắc giải thích Kinh Thánh một cách không thể sai lầm chính là Kinh Thánh; và vì vậy, khi có thắc mắc về ý nghĩa chân thật và đầy đủ của bất cứ đoạn Kinh Thánh nào (ý nghĩa ấy không phải là nhiều, mà chỉ là một), thì có thể tìm kiếm và nhận biết được nhờ những chỗ khác nói rõ ràng hơn.

Đoạn X.— Đấng Phán Xét Tối Cao, Đấng mà mọi tranh luận về tôn giáo phải được phân xử, và mọi sắc lệnh của các công đồng, mọi ý kiến của các tác giả thời xưa, mọi giáo lý của loài người, và mọi linh riêng tư, đều phải được tra xét, và nơi lời phán quyết của Đấng ấy chúng ta phải an nghỉ, không thể là ai khác ngoài Đức Thánh Linh đang phán trong Kinh Thánh.

Giải Thích 1.8–1.10

Có bốn điểm được bao hàm trong các đoạn này. Thứ nhất, rằng Kinh Thánh, trong các ngôn ngữ nguyên bản, đã được truyền lại cho chúng ta mà không bị hư hỏng, và do đó là đích thực. Thứ hai, rằng Kinh Thánh phải được dịch ra ngôn ngữ thông thường của mọi dân tộc mà Kinh Thánh đến với họ. Thứ ba, rằng quy tắc không thể sai lầm trong việc giải thích Kinh Thánh chính là Kinh Thánh. Thứ tư, rằng Kinh Thánh là tiêu chuẩn tối cao của chân lý tôn giáo, và Đấng Phán Xét Tối Cao, Đấng mà mọi tranh luận trong tôn giáo phải được phân xử, chính là Đức Thánh Linh đang phán với chúng ta trong Kinh Thánh.

1. Cựu Ước, trừ một vài đoạn được viết bằng tiếng Canh-đê, nguyên được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, ngôn ngữ của dân Do Thái, là những người được giao phó các lời tiên tri. Các đoạn được viết bằng tiếng Canh-đê là câu 11 của chương 10 sách Giê-rê-mi; từ câu 2 của chương 4 sách Đa-ni-ên đến hết chương 7; và các chương 4, 5, 6 của sách Ê-xơ-ra. Tân Ước nguyên được viết bằng tiếng Hy Lạp, ngôn ngữ mà vào thời điểm viết ra được biết đến rộng rãi nhất. Ngôn ngữ nguyên bản của sách Phúc Âm theo Ma-thi-ơ quả thật là một vấn đề gây tranh cãi. Các tác giả thời xưa đồng thanh khẳng định rằng sách ấy được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và ý kiến này được nhiều nhà phê bình hiện đại ủng hộ; những người khác, cũng uyên bác không kém, cho rằng sách ấy nguyên được soạn bằng tiếng Hy Lạp. Một số tác giả mới nhất về đề tài này đã theo ý kiến cho rằng có hai bản gốc, một bản tiếng Hê-bơ-rơ và một bản tiếng Hy Lạp, cả hai đều do chính Ma-thi-ơ viết,—một bản dùng cho người Do Thái, một bản dùng cho dân Ngoại. Mặc dù các bản chính tay của các trước tác được linh cảm đã biến mất từ lâu, nhưng có bằng chứng đầy đủ rằng bởi sự chăm sóc và quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, các bản ấy đã được gìn giữ tinh sạch trong mọi thời đại, và các bản sao mà chúng ta hiện có nói chung đều phù hợp với các bản gốc. Tính tinh sạch của các Kinh Thánh Cựu Ước được xác nhận bởi sự phù hợp chung giữa các bản sao tiếng Hê-bơ-rơ hiện nay với mọi bản dịch thời xưa, đặc biệt là bản Bảy Mươi. Cũng có thể nhận xét rằng, mặc dù Chúa chúng ta thường quở trách các nhà cai trị và thầy dạy của dân Do Thái về các giáo lý sai lầm và giả dối của họ, nhưng Ngài không bao giờ cáo buộc họ có bất cứ sự hư hỏng nào trong các sách thánh của họ; và Sứ đồ Phao-lô kể trong số các đặc ân của dân Do Thái rằng "lời phán của Đức Chúa Trời đã phó thác cho họ," mà không bao giờ ám chỉ rằng họ đã bất trung với sự ủy thác ấy. Sự thù nghịch vẫn luôn tồn tại giữa người Do Thái và Cơ Đốc nhân kể từ đó đã khiến cho cả hai bên đều không thể làm hư hỏng các trước tác thánh này mà không bị phát hiện ngay lập tức. Sự hư hỏng của các sách Tân Ước là điều hoàn toàn không thể tin được. Nếu có phe phái nào nuôi ý muốn thay đổi chúng, họ cũng không thể thành công. Các bản sao đã nhanh chóng được nhân lên; chúng sớm được dịch ra các ngôn ngữ khác nhau của các dân tộc mà trong đó Phúc Âm được gieo trồng; các giáo phụ Cơ Đốc đã đưa vô số trích dẫn từ chúng vào các trước tác của mình; nhiều giáo phái sớm nổi lên, đối lập gay gắt với nhau, nhưng tất cả đều tiếp nhận cùng các sách thánh, và các phái này trở thành sự kiểm soát lẫn nhau, khiến cho sự hư hỏng và chèn thêm là điều không thể thực hiện được. Mỗi thời đại kế tiếp càng làm tăng thêm khó khăn; và mặc dù việc so sánh vô số bản thảo và bản sao cổ đã phát hiện ra một số lượng lớn các cách đọc khác nhau, do sự sơ suất và thiếu chính xác của những người sao chép, nhưng không một sự khác biệt nào trong số đó ảnh hưởng đến bất cứ một điều nào thuộc đức tin và sự an ủi của Cơ Đốc nhân.

2. Vì Kinh Thánh nguyên được viết bằng các ngôn ngữ mà vào thời điểm viết ra được hiểu rộng rãi nhất, nên Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn của Ngài rằng Kinh Thánh phải được dịch ra ngôn ngữ bản xứ của các dân tộc khác nhau, để mọi người đều có thể đọc và hiểu. Chúng ta duy trì điều này để chống lại Thiên Chúa giáo, là Hội Thánh cấm dịch Kinh Thánh ra các ngôn ngữ thông thường, và tuyên bố rằng việc đọc Kinh Thánh một cách bừa bãi là vô cùng nguy hiểm. Mặc dù việc sử dụng Kinh Thánh một cách tự do bị Hội Thánh ấy cấm đoán, nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời đã định Kinh Thánh cho mọi tầng lớp và hạng người. Mọi người đều được truyền phải đọc Kinh Thánh (Giăng 5:39); và các tín hữu bình thường được khen ngợi không chỉ vì đã tra xem Kinh Thánh, mà còn vì đã dùng Kinh Thánh để thử nghiệm các giáo lý của những người dạy dỗ công khai.—Công vụ 17:11. Vì vậy, cần thiết phải dịch Kinh Thánh ra ngôn ngữ của mọi dân tộc; và việc dùng các bản dịch được các sứ đồ chuẩn nhận, là những người thường trích dẫn các đoạn Cựu Ước từ bản Bảy Mươi.

3. Quy tắc tốt nhất và duy nhất không thể sai lầm trong việc giải thích Kinh Thánh chính là Kinh Thánh. Một số điều được trình bày vắn tắt và khó hiểu ở một chỗ, thì được giải thích đầy đủ và rõ ràng hơn ở những chỗ khác; và vì vậy, khi muốn tìm ra ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh, chúng ta phải so sánh đoạn này với đoạn khác, để chúng soi sáng lẫn nhau; và chúng ta không bao giờ được gán cho bất cứ câu Kinh Thánh cụ thể nào một ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa phù hợp với "sự tương đồng của đức tin", tức là lược đồ chung của chân lý thiêng liêng. Các soạn giả của Bản Tuyên Xưng khẳng định rằng ý nghĩa của Kinh Thánh không phải là nhiều, mà chỉ là một. Không nghi ngờ gì, nhiều đoạn Kinh Thánh có một ý nghĩa phức hợp,—như một số lời tiên tri có nhiều bước ứng nghiệm, trong dân Do Thái, trong Hội Thánh Cơ Đốc, và trong trạng thái thiên đàng, và một số đoạn có một điều là hình bóng của điều khác. Thế nhưng những điều này chỉ tạo nên ý nghĩa duy nhất và trọn vẹn mà Đức Thánh Linh đã định. Không đoạn Kinh Thánh nào có thể có hai hay nhiều ý nghĩa thực sự khác nhau, và hoàn toàn không lệ thuộc lẫn nhau, vì sự hiệp nhất của chân lý, và vì sự rõ ràng của Kinh Thánh.

4. Việc Kinh Thánh là tiêu chuẩn tối cao của chân lý tôn giáo được khẳng định để chống lại phái Socinus, là những người cho rằng lý trí là tiêu chuẩn để chúng ta phán xét các giáo lý của sự mặc khải, và rằng chúng ta buộc phải không tiếp nhận điều gì là chân thật mà lý trí không thấu hiểu được. Không nghi ngờ gì, có nhiều chỗ cần dùng đến lý trí trong các vấn đề tôn giáo; nhưng có thể nhận xét rằng, "chức vụ của lý trí, đối với một sự mặc khải, không phải là bàn luận nội dung của nó, đem thử chúng bằng tiêu chuẩn của chính nó, và chấp thuận hay bác bỏ, tùy theo chúng có phù hợp hay không phù hợp với nó; vì làm như vậy là đối xử với nó như thể nó không phải là một sự mặc khải, ngay trong lúc chúng ta thừa nhận nó là như vậy; hay là ám chỉ rằng Lời Đức Chúa Trời, mặc dù được biết là Lời của Ngài, cũng không đáng được tin, trừ khi được chứng minh độc lập ủng hộ. Lãnh vực duy nhất của lý trí là xem xét bằng chứng được đưa ra để chứng tỏ rằng đó là Lời của Ngài, và tìm hiểu ý nghĩa của nó bằng các quy tắc được dùng để xác định ý nghĩa của bất cứ sách nào khác. Khi các điều sơ khởi này đã được giải quyết, thì tâm trạng mà một sự mặc khải đòi hỏi là đức tin, đức tin tuyệt đối, loại trừ mọi nghi ngờ và phản đối; sự phục tùng của trí hiểu chúng ta dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời,—sự vâng phục trọn vẹn các mạng lệnh của sự khôn ngoan vô hạn. Lý do là vì lời chứng của Ngài thay thế cho mọi bằng chứng khác."

Việc Đấng Phán Xét Tối Cao, Đấng mà mọi tranh luận trong tôn giáo phải được phân xử, không là ai khác ngoài Đức Thánh Linh đang phán trong Kinh Thánh, được khẳng định để chống lại những người theo Thiên Chúa giáo, là những người cho rằng Hội Thánh là quan tòa không thể sai lầm trong các tranh luận tôn giáo; mặc dù chính họ cũng không đồng ý với nhau về việc thẩm quyền không thể sai lầm này thuộc về Giáo hoàng, hay thuộc về một công đồng, hay thuộc về cả hai. Nay, Kinh Thánh không bao giờ nhắc đến một quan tòa không thể sai lầm như vậy trên đất. Cả Giáo hoàng lẫn các công đồng đều không có những phẩm chất cần thiết để cấu thành một quan tòa tối cao trong các tranh luận tôn giáo; vì họ đều có thể sai lầm, và đã thường xuyên sai lầm, mâu thuẫn lẫn nhau. Mặc dù Hội Thánh hay các chức vụ của Hội Thánh là những người giữ gìn chính thức các Kinh Thánh, và mặc dù việc giải thích và thực thi các giáo lý và luật pháp chứa trong Lời Đức Chúa Trời thuộc về họ, nhưng thẩm quyền của họ chỉ là chức vụ, và các lời giải thích cùng quyết định của họ chỉ ràng buộc lương tâm trong chừng mực chúng phù hợp với ý của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh. Bằng phép thử này, các quyết định của các công đồng, các ý kiến của các tác giả thời xưa, và các giáo lý của loài người trong thời hiện tại, đều phải được thử nghiệm, và theo quy tắc này mọi tranh luận trong tôn giáo phải được phân xử. Ê-sai 8:20; Ma-thi-ơ 22:29.

Chương II.

Về Đức Chúa Trời và Ba Ngôi Thánh

Đoạn I.— Chỉ có một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, Đấng vô hạn trong bản thể và sự trọn vẹn, là một linh thuần khiết nhất, vô hình, không có thân thể, không có bộ phận, hay tình cảm, bất biến, vô cùng, đời đời, không thể thấu hiểu được, toàn năng, khôn ngoan nhất, thánh khiết nhất, tự do nhất, tuyệt đối nhất, làm mọi sự theo ý chỉ của ý chí bất biến và công chính nhất của chính Ngài, vì sự vinh hiển của chính Ngài, yêu thương nhất, nhân từ, thương xót, nhịn nhục, đầy dẫy sự nhân lành và chân thật, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi; là Đấng ban thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài; và đồng thời công chính nhất và đáng sợ nhất trong các sự đoán phạt của Ngài; ghét mọi tội lỗi; và Đấng sẽ không kể kẻ có tội là vô tội.

Đoạn II.— Đức Chúa Trời có mọi sự sống, vinh hiển, nhân lành, phước hạnh, trong và nơi chính Ngài; và Ngài một mình trong và nơi chính Ngài là đầy đủ mọi sự, không cần đến bất cứ loài thọ tạo nào mà Ngài đã dựng nên, cũng không nhận được vinh hiển nào từ chúng, mà chỉ bày tỏ vinh hiển của chính Ngài trong, bởi, cho, và trên chúng; Ngài là nền tảng duy nhất của mọi sự hiện hữu, mọi sự đều bởi Ngài, nhờ Ngài, và vì Ngài; và Ngài có quyền tối thượng trên chúng, để làm bởi chúng, cho chúng, hay trên chúng, bất cứ điều gì chính Ngài đẹp lòng. Trước mặt Ngài mọi sự đều phơi bày và tỏ tường; sự hiểu biết của Ngài là vô hạn, không thể sai lầm, và độc lập với loài thọ tạo; đến nỗi không có điều gì đối với Ngài là ngẫu nhiên hay không chắc chắn. Ngài là thánh khiết nhất trong mọi ý chỉ, trong mọi công việc, và trong mọi mạng lệnh của Ngài. Mọi sự thờ phượng, phục vụ, hay vâng lời mà Ngài đẹp lòng đòi hỏi nơi thiên sứ và loài người, cùng mọi loài thọ tạo khác, đều thuộc về Ngài.

Giải Thích 2.1–2.2

Chúng ta được dạy dỗ ở đây,—Thứ nhất, rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Thứ hai, rằng Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất. Thứ ba, rằng Ngài là một linh thuần khiết nhất. Thứ tư, rằng Ngài sở hữu mọi sự trọn vẹn có thể có.

1. Lời khẳng định rằng chỉ có một Đức Chúa Trời không có nghĩa là chỉ có một ngôi vị thần linh, vì sau này đã nói rằng "trong sự hiệp nhất của Thần tính có ba ngôi vị;" mà có nghĩa là Bản Thể Thần Linh là một về số lượng trong bản tính hay bản chất. Điều này được khẳng định để chống lại chủ nghĩa đa thần của các dân tộc ngoại giáo, và chống lại tà thuyết của phái Tam Thần, là những người cho rằng có ba Thần tính khác biệt, hay một Thần tính bị chia thành ba phần khác biệt. Sự hiệp nhất của Bản Thể Thần Linh có thể được khám phá bởi ánh sáng của thiên nhiên, vì cùng một tiến trình lập luận dẫn đến ý niệm về một Đức Chúa Trời cũng dẫn đến kết luận rằng không thể có nhiều hơn một Đức Chúa Trời. Chỉ có thể có một nguyên nhân đầu tiên, một Đấng tự hữu, độc lập, toàn năng, vô hạn, và Tối Cao; cho rằng ngược lại là một sự mâu thuẫn. Do đó, mặc dù đám đông thô lỗ thiếu suy nghĩ trong dân Ngoại thờ lạy nhiều thần và nhiều chúa, nhưng những triết gia khôn ngoan hơn trong họ cũng có một thần tối cao; và các thi sĩ của họ ca ngợi một vị thần tối cao duy nhất, mà họ gọi là Cha của các thần và loài người. Tuy nhiên, không thể nghi ngờ rằng thế giới ngoại giáo đã tiếp nhận nhiều thần, và các triết gia tự thỏa mãn với những suy đoán rỗng tuếch về bản tính của Thần tính; và thay vì dạy dỗ dân chúng về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, họ lại củng cố họ trong sự lầm lạc, bằng cách thực hành tuân theo các phong tục của xứ sở mình. Nhưng sự mặc khải thiêng liêng đã vững chắc thiết lập giáo lý về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va long trọng tuyên bố, "Bây giờ, hãy xem ta là Đức Chúa Trời, Ngoài ta chẳng có Đức Chúa Trời nào khác."—Phục truyền 32:39. "Chẳng có Đức Chúa Trời nào dựng nên trước ta, và cũng sẽ chẳng có sau ta."—Ê-sai 43:10. Các trước giả được linh cảm của Cựu Ước đã nói về Ngài, "Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, chẳng có ai khác ngoài Ngài" (Phục truyền 4:35); và, "Hỡi Y-sơ-ra-ên! hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai."—Phục truyền 6:4. Chúa Giê-xu thêm lời chứng của Ngài cho chân lý vĩ đại này; Ngài đã nói với thầy thông giáo đến hỏi Ngài về tôn giáo của Ngài rằng, "Điều đầu nhứt trong mọi điều răn là: Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, là Chúa có một;" và Ngài đã hết sức tán thành câu trả lời cho điều này, trong đó "thầy thông giáo trả lời rằng: Thưa thầy, thầy nói phải lắm, Đức Chúa Trời là có một, ngoài Ngài chẳng có ai khác nữa."—Mác 12:29, 32. Sứ đồ Phao-lô thường nhấn mạnh cùng một chân lý: "Chúng ta biết thần tượng trong thế gian thật là hư không, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi."—1 Cô-rinh-tô 8:4. "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, là người."—1 Ti-mô-thê 2:5.

2. Được khẳng định rằng Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất. Danh xưng Đức Chúa Trời quả thật được Kinh Thánh gán cho nhiều loài hữu thể khác, vì một vài sự tương đồng mà về một phương diện cụ thể nào đó chúng mang với Đức Chúa Trời. Các thiên sứ được gọi là các thần, vì sự cao quý của bản tính họ.—Thi thiên 97:7. Các quan cai trị được gọi là các thần, vì trong việc thi hành chức vụ họ hành động nhân danh Đức Chúa Trời, và vì chúng ta phải vâng lời họ.—Xuất Ê-díp-tô ký 22:28. Môi-se là một vị thần đối với Pha-ra-ôn, và A-rôn là tiên tri của người, vì A-rôn nhận các sứ điệp thiêng liêng, mà người đem đến cho Pha-ra-ôn trực tiếp từ Môi-se; trong khi các tiên tri khác nhận sứ điệp của họ cho dân chúng trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời.—Xuất Ê-díp-tô ký 7:1. Các hình tượng được gọi là các thần, vì những kẻ thờ hình tượng coi chúng là thần, và tôn kính chúng như vậy. Và Sa-tan được gọi là chúa của đời này, vì hắn cai trị phần lớn thế gian, và họ là tôi tớ của hắn, làm các công việc của hắn.—2 Cô-rinh-tô 4:4. Nhưng, "dầu có những kẻ được gọi là thần, hoặc ở trên trời, hoặc ở dưới đất, nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời," Đấng là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất. Ngài được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống, để phân biệt Ngài với các hình tượng, là những vật hoàn toàn không có sự sống. Sự đối lập giữa Đức Chúa Trời hằng sống và các hình tượng chết, tác giả Thi thiên đã trình bày và minh họa một cách thuyết phục nhất.—Thi thiên 115:3–7. Ngài được gọi là Đức Chúa Trời chân thật, để đối lập với các thần tưởng tượng và hư cấu. Dân ngoại, ngoài việc thờ lạy các hình tượng chết, còn thờ lạy các sinh vật sống.—Phục truyền 32:17. Những vật này chỉ là thần trong trí tưởng tượng hão huyền của họ, chứ không phải trong thực tế. Chúng được gọi là thần, nhưng chúng không phải là thần bởi bản tính.—Ga-la-ti 4:8. Giữa Đức Chúa Trời chân thật và mọi thần đối thủ có một sự chênh lệch vô hạn.

3. Được khẳng định rằng Đức Chúa Trời này là một Linh thuần khiết nhất,—nghĩa là, Ngài là một Hữu Thể vô hình thể, phi vật chất, vô hình, và bất tử, không có các bộ phận thân thể hay tình cảm. "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời." Ngài "ở nơi sự sáng không thể đến gần được, chẳng người nào từng thấy Ngài và cũng không thấy được." Ngài được mô tả là "vô hình, không hề hư nát, và bất tử." Bản Tuyên Xưng khẳng định rằng Đức Chúa Trời là một Linh thuần khiết, theo Kinh Thánh, và để chống lại một giáo phái dị giáo thời xưa, là những người hiểu mọi điều nói về Đức Chúa Trời theo nghĩa đen, cho rằng Đức Chúa Trời có các bộ phận thân thể và hình dáng con người. Những kẻ dị giáo này được gọi là phái Nhân Hình Luận; một tên gọi ghép từ hai chữ Hy Lạp,—một chữ có nghĩa là con người, và chữ kia có nghĩa là hình dáng hay hình thức. Việc các bộ phận thân thể và chi thể,—như mắt, tai, tay, và mặt, được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là điều chắc chắn; nhưng ngôn ngữ như vậy được dùng để thích ứng với khả năng của chúng ta, và phải được hiểu theo cách phù hợp với một linh thuần khiết. Nếu Đức Chúa Trời vĩ đại phán về bản chất và các sự trọn vẹn của Ngài như Ngài là trong chính Ngài, thì thay vì được thông sáng, chúng ta sẽ bị rối loạn. Vì vậy, Ngài dùng các thuộc tính và hành động của con người làm biểu tượng cho các sự trọn vẹn và hành động thiêng liêng của chính Ngài. Chúng ta làm quen với người và vật bằng cách thấy chúng hay nghe về chúng; và để bày tỏ sự hiểu biết trọn vẹn mà Đức Chúa Trời có về các loài thọ tạo của Ngài, mắt và tai được gán cho Ngài. Chủ yếu là bằng tay chúng ta vận dụng sức mạnh thân thể; và tay được gán cho Đức Chúa Trời để chỉ quyền năng không thể cưỡng lại của Ngài. Chúng ta nhìn với vẻ hài lòng và thỏa mãn những người mình yêu thương; và mặt của Đức Chúa Trời chỉ sự bày tỏ ân huệ của Ngài. Cũng theo cách ấy chúng ta phải giải thích các tình cảm khác nhau được gán cho Đức Chúa Trời,—như sự giận, thịnh nộ, ghen tương, báo thù, lòng thương xót, v.v. "Tình cảm tạo ra sự mãnh liệt của hành động; vì vậy khi trong các sự quan phòng của Đức Chúa Trời có một sự mãnh liệt như vậy mà, theo cách của loài người, sẽ hàm ý một tình cảm, thì tình cảm ấy được gán cho Đức Chúa Trời. Khi Ngài phạt loài người vì tội lỗi, Ngài được nói là giận; khi Ngài làm điều đó bằng những đòn nặng nề và dồn dập, Ngài được nói là đầy thịnh nộ và báo thù; khi Ngài phạt vì sự thờ hình tượng, hay bất cứ sự sỉ nhục nào đối với chính Ngài, Ngài được nói là ghen tương; khi Ngài thay đổi đường lối hành động của Ngài, Ngài được nói là ăn năn; khi các sự phân phát quan phòng của Ngài rất dịu dàng, và các sự đoán phạt của Ngài đến chậm chạp, Ngài được nói là có lòng thương xót. Và như vậy mọi sự đa dạng của sự quan phòng đều được diễn tả bằng mọi sự đa dạng của tình cảm mà, trong loài người, có thể gây ra một sự đa dạng của cách hành động như vậy."

4. Được khẳng định rằng Đức Chúa Trời này sở hữu mọi sự trọn vẹn có thể có. Các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được gọi là các thuộc tính của Ngài, vì chúng được gán cho Ngài như các thuộc tính thiết yếu của bản tính Ngài. Các thuộc tính này được phân biệt một cách khác nhau, dù không hoàn hảo, trong cách suy nghĩ của chúng ta về chúng. Chúng đã được gọi là các thuộc tính tự nhiên và đạo đức, các thuộc tính không thể truyền đạt và có thể truyền đạt được,—điểm sau là sự phân biệt thông thường nhất. Những thuộc tính được gọi là không thể truyền đạt, là những thuộc tính mà không có chút tương đồng nào được tìm thấy trong các loài thọ tạo; và những thuộc tính được gọi là có thể truyền đạt, là những thuộc tính mà có một vài sự tương đồng mờ nhạt, dù rất không hoàn hảo, được tìm thấy trong các loài thọ tạo. Không cố gắng xếp các sự trọn vẹn thiêng liêng dưới hai đầu mục này, chúng ta sẽ sắp xếp các phần khác nhau của sự mô tả về Đức Chúa Trời chứa trong hai đoạn trước mặt chúng ta theo các điểm sau đây:—

1. Đức Chúa Trời là vô hạn. Vô hạn, theo nghĩa đen của từ này, là không giới hạn,—không bị hạn chế. Khi áp dụng cho các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời, thuật ngữ này chỉ sự trọn vẹn tuyệt đối của chúng. Ngài là vô hạn trong sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, v.v. Vì các sự trọn vẹn này sẽ được xem xét sau, chúng ta chỉ nhận xét, hiện tại, rằng Đức Chúa Trời là vô hạn trong bản thể, hay bản chất của Ngài. Từ điều này nảy sinh sự không thể thấu hiểu được của Ngài, hay sự trọn vẹn siêu việt mà không ai ngoài chính Ngài có thể thấu hiểu. Sự hiểu biết trọn vẹn về Đức Chúa Trời chỉ thuộc về chính Ngài, Đấng có sự hiểu biết vô hạn. "Ông há thăm dò đến điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, Và thấu rõ đến sự toàn hảo của Đấng Toàn năng sao?" Gióp 11:7. Sự vô hạn của Ngài, khi áp dụng cho bản thể Ngài, cũng bao hàm sự vô cùng và sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài. Giữa hai điều này có thể rút ra một sự phân biệt. Sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài có liên quan đến các loài thọ tạo thực sự hiện hữu, mà với mỗi loài Ngài hiện diện một cách thân mật; nhưng sự vô cùng của Ngài vượt xa vô hạn các ranh giới của mọi thực thể được dựng nên. Đức Chúa Trời đầy dẫy mọi nơi cùng một lúc—thiên đàng, đất, và địa ngục—bằng sự hiện diện thiết yếu của Ngài. "Đức Giê-hô-va phán: Ta có phải là Đức Chúa Trời ở gần mà không phải là Đức Chúa Trời ở xa sao? Có người nào có thể giấu mình trong các nơi kín cho ta đừng thấy chăng? Đức Giê-hô-va phán: Há chẳng phải ta đầy dẫy các từng trời và đất sao?"—Giê-rê-mi 23:23, 24.

2. Đức Chúa Trời là tự hữu và độc lập. Ngài có mọi sự sống, vinh hiển, và phước hạnh, trong và nơi chính Ngài. Sự hiện hữu của Ngài là cần thiết và không do ai ban cho; vì danh Ngài là, "Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu."—Xuất Ê-díp-tô ký 3:14. Vinh hiển và phước hạnh của Ngài cũng không do ai ban cho. Vinh hiển của Ngài tất yếu nảy sinh từ, hay đúng hơn gồm trong, sự trọn vẹn tuyệt đối của bản tính chính Ngài, và phước hạnh của Ngài đều tóm lại trong sự sở hữu và vui hưởng các sự tuyệt hảo vô hạn của chính Ngài. Vì là đầy đủ mọi sự trong và nơi chính Ngài như vậy, Ngài hẳn phải độc lập với bất cứ hữu thể nào khác. Ngài không cần đến bất cứ loài thọ tạo nào mà Ngài đã dựng nên, cũng không thể nhận được vinh hiển nào từ chúng. Mọi hữu thể khác nhận mọi sự từ Ngài, nhưng Ngài không nhận được lợi ích nào từ bất cứ ai. "Vì ý muốn Ngài mà muôn vật mới có và đã được dựng nên; nhưng không ai có thể làm ích cho Đức Chúa Trời, như kẻ khôn ngoan làm ích cho chính mình; cũng chẳng có lợi gì cho Ngài khi chúng làm cho đường lối mình được trọn vẹn."—Khải huyền 4:11; Gióp 22:2, 3.

3. Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự hiện hữu. Như Ngài có sự sống trong và nơi chính Ngài, thì Ngài cũng là tác giả của sự sống trong mọi sinh vật. "Vì tại trong Ngài, chúng ta được sống, động, và có," Mọi sự sống của thế giới thực vật, động vật, và hữu lý, sự sống của ân điển ở đây, và sự sống của vinh hiển sau này, đều bởi Ngài, và do Ngài mà ra. "Vì nguồn sự sống ở nơi Ngài,"—mọi thứ sự sống. "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài."—Rô-ma 11:36. Từ điều này suy ra rằng Đức Chúa Trời có quyền tối thượng trên mọi loài thọ tạo của Ngài, để làm bởi chúng, cho chúng, hay trên chúng, bất cứ điều gì chính Ngài đẹp lòng. Đấng là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, hẳn cũng phải là cứu cánh cuối cùng. Như Ngài đã ban sự hiện hữu cho mọi loài thọ tạo, thì Ngài hẳn phải có quyền tuyệt đối cai trị chúng, và định đoạt chúng cho các mục đích của vinh hiển chính Ngài. Do đó chúng ta được cho biết rằng "nước Ngài cai trị trên muôn vật," và "Ngài làm theo ý mình trong cơ binh trên trời và ở giữa cư dân trên đất; chẳng ai có thể ngăn tay Ngài hay hỏi Ngài rằng: Ngươi làm chi?"—Thi thiên 103:19; Đa-ni-ên 4:35. Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ có quyền thi hành quyền tối thượng trên các loài thọ tạo của Ngài, Ngài còn có một quyền không thể tranh cãi đối với sự phục vụ và vâng lời của chúng. Quyền này cũng được đặt nền trên việc Ngài ban cho chúng sự hiện hữu. Chúng không thuộc về chính mình, mà thuộc về Chúa; vì vậy chúng phải phục vụ Ngài. Do đó Bản Tuyên Xưng, với sự thích đáng lớn, khẳng định rằng đối với Đức Chúa Trời "mọi sự thờ phượng, phục vụ, hay vâng lời mà Ngài đẹp lòng đòi hỏi nơi thiên sứ và loài người, cùng mọi loài thọ tạo khác, đều thuộc về Ngài."

4. Đức Chúa Trời là đời đời. Từ đời đời đôi khi được dùng, cả trong Kinh Thánh lẫn trong ngôn ngữ thông thường, theo nghĩa hạn hẹp, chỉ một thời gian dài, hay một thời kỳ mà sự chấm dứt đối với chúng ta là không biết. Đôi khi nó chỉ một thời gian mà, dù không phải không có khởi đầu, thì cũng không có kết thúc. Như vậy các thiên sứ và linh hồn loài người là đời đời; vì dù chúng có khởi đầu, chúng sẽ không có kết thúc. Nhưng sự đời đời, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của từ này, chỉ một thời gian không có khởi đầu, không có kết thúc, và không có sự kế tiếp; và theo nghĩa này nó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời vĩ đại. Giả thiết rằng đã có một thời kỳ mà Đức Chúa Trời bắt đầu hiện hữu, vừa trái với lý trí vừa trái với sự mặc khải. Đấng đã dựng nên mọi sự hẳn phải hiện hữu trước khi bất cứ vật nào trong chúng bắt đầu hiện hữu; và vì sự hiện hữu của Ngài không do ai ban cho, Ngài không bao giờ có thể ngừng hiện hữu. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng Ngài không có khởi đầu: "Trước khi núi non chưa sanh ra, Đất và thế gian chưa dựng nên, Từ trước vô cùng cho đến đời đời Chúa là Đức Chúa Trời."—Thi thiên 90:2. Kinh Thánh cũng tuyên bố rõ ràng không kém rằng Ngài không có kết thúc: "Nhưng Đức Giê-hô-va ngự trị đời đời."—Thi thiên 9:7. Việc Ngài không có sự kế tiếp cũng được tuyên bố rõ ràng không kém: "Ở trước mặt Chúa một ngày như ngàn năm, ngàn năm như một ngày."—2 Phi-e-rơ 3:8. Có một đoạn mà một thời gian không có khởi đầu, không có kết thúc, và không có sự kế tiếp, được gán cho Đức Chúa Trời—Thi thiên 102:25–27. Một trong các danh hiệu vinh hiển của Ngài là, "Đấng cao cả, Đấng ở nơi cao, tức là Đấng ngự trong sự đời đời;" và Ngài được gọi là, "Đức Chúa Trời đời đời,—Cha của sự đời đời,—Đấng Trước Hết và Đấng Sau Cùng."

5. Đức Chúa Trời là bất biến. "Trong Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự dời đổi." Đối với chân lý quan trọng này, lý trí và sự mặc khải đều đưa ra lời chứng hiệp nhất. Tính bất biến của Ngài tất yếu nảy sinh từ sự trọn vẹn tuyệt đối của Ngài. Nếu Ngài thay đổi, thì hẳn phải là thay đổi tốt hơn hoặc tệ hơn. Ngài không thể thay đổi tốt hơn, vì điều đó sẽ hàm ý sự không trọn vẹn trong quá khứ; Ngài không thể thay đổi tệ hơn, vì khi đó Ngài sẽ ngừng trọn vẹn. Vì vậy, Ngài hẳn phải mãi mãi không đổi. Đối với tính bất biến tuyệt đối của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh đưa ra nhiều lời chứng.—Dân số ký 23:19; Thi thiên 33:11; Ma-la-chi 3:6.

Đức Chúa Trời là không thay đổi trong bản thể Ngài. "Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu," là danh mà Ngài đã dùng để tỏ mình cho Môi-se, một danh truyền đạt ý niệm không chỉ về sự tự hữu và độc lập, mà còn về tính bất biến. Ngài là không thay đổi trong vinh hiển Ngài. Mặc dù sự bày tỏ vinh hiển của Ngài có thể thay đổi, nhưng Ngài là, và vẫn luôn là, vinh hiển vô hạn trong chính Ngài; vì vinh hiển thiết yếu của Ngài không thể tăng thêm cũng không thể giảm bớt. [NEEDS REVIEW: source reads "divination", likely "diminution"] Ngài là không thay đổi trong phước hạnh Ngài; vì như phước hạnh ấy gồm trong sự vui hưởng chính Ngài, nên nó không thể tăng thêm hay giảm bớt bởi bất cứ điều gì mà các loài thọ tạo có thể làm cho hay chống lại Ngài.—Gióp 35:5–7. Ngài là không thay đổi trong các mục đích và ý chỉ của Ngài. Ngài tuyên bố với uy nghi thiêng liêng, "Mưu ta sẽ đứng vững, ta sẽ làm hết cả điều ta đẹp ý; điều ta đã nói, ta sẽ làm cho hoàn thành; điều ta đã toan, ta sẽ làm cho trọn."—Ê-sai 46:10, 11. Ngài là không thay đổi trong giao ước, tình yêu, và các lời hứa của Ngài đối với dân Ngài.—Ê-sai 54:10. Vì vậy, khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh về việc Đức Chúa Trời ăn năn, chúng ta phải hiểu ngôn ngữ như vậy về một sự thay đổi trong các sự phân phát bề ngoài của sự quan phòng Ngài. Chúng ta không bao giờ được gán cho Ngài bất cứ sự thay đổi nào trong tâm trí; vì, về phương diện này, Đức Chúa Trời không thể thay đổi. "Nhưng Ngài đã một lòng, ai làm cho Ngài đổi được?"—Gióp 23:13.

6. Đức Chúa Trời là Đấng biết mọi sự. Trước mặt Ngài mọi sự đều phơi bày và tỏ tường. Ngài có sự hiểu biết trọn vẹn về chính Ngài, và chỉ Ngài biết chính Ngài một cách trọn vẹn. Ngài biết mọi sự ngoài chính Ngài, dù là quá khứ, hiện tại, hay tương lai, theo cách chúng ta đo lường bằng thời gian. Ngài biết mọi loài thọ tạo, từ lớn nhất đến nhỏ nhất; Ngài biết mọi hành động của các loài thọ tạo của Ngài, dù kín đáo hay công khai; mọi lời nói, tư tưởng, và ý định của chúng. Do đó Kinh Thánh tuyên bố, "Con mắt Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, Xem xét kẻ gian ác và người lương thiện."—Châm ngôn 15:3. "Chúa biết khi tôi ngồi, lúc tôi đứng dậy; Từ xa Chúa hiểu biết ý tưởng tôi. Chúa xét nét nẻo đàng và sự nằm ngủ tôi, Quen biết các đường lối tôi. Vì lời chưa ở trên lưỡi tôi, Kìa, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã biết hết rồi."—Thi thiên 139:2–4. "Vì các việc Đức Chúa Trời đã được biết từ trước vô cùng."—Công vụ 15:18. Phải, Ngài biết những sự việc ngẫu nhiên nhất: các hành động của các tác nhân tự do, và mọi sự việc liên quan trong chúng, luôn được Ngài biết chắc chắn; đến nỗi, dù chúng ngẫu nhiên trong bản tính của chính chúng, hay không chắc chắn đối với chúng ta đến đâu, nhưng trong thực tế, không có điều gì đối với Ngài là ngẫu nhiên hay không chắc chắn. Chúng ta không thể nghi ngờ điều này, khi xem xét vô số lời tiên tri, liên quan đến những việc như vậy, đã được ứng nghiệm một cách chính xác và chi tiết, nhiều thời đại sau khi các lời tiên tri được công bố. Có thể nhận xét rằng, Đức Chúa Trời biết các sự việc, không phải bởi thông tin, không phải bởi lý luận và suy diễn, không phải bởi sự kế tiếp của các ý tưởng, mà bởi một cái nhìn trực giác duy nhất; và Ngài biết chúng một cách toàn diện, và không thể sai lầm.

7. Đức Chúa Trời là tự do nhất và tuyệt đối nhất. "Đấng làm mọi sự hiệp với ý quyết đoán."—Ê-phê-sô 1:11. Ý muốn của Ngài là tự do vô hạn, và "Ngài làm theo ý mình trong cơ binh trên trời và ở giữa cư dân trên đất." Ngài có quyền tuyệt đối để làm bất cứ điều gì Ngài đẹp lòng, và "chẳng ai có thể ngăn tay Ngài hay hỏi Ngài rằng: Ngươi làm chi?"—Đa-ni-ên 4:36.

8. Đức Chúa Trời là khôn ngoan vô hạn. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là sự trọn vẹn của bản tính Ngài mà nhờ đó Ngài hướng mọi sự đến cứu cánh thích hợp của chúng—cứu cánh mà Ngài đã ban sự hiện hữu cho chúng; và đó là vinh hiển của chính Ngài: vì như Ngài là Hữu Thể tuyệt hảo nhất, không có gì có thể là một cứu cánh tuyệt hảo bằng vinh hiển của chính Ngài. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ một cách kỳ diệu biết bao trong sự sáng tạo! Dù chúng ta nhìn lên các từng trời, hay nhìn xuống đất; dù chúng ta khảo sát thế giới khoáng vật, thế giới thực vật, hay thế giới động vật, chúng ta có thể nào không thốt lên cùng tác giả Thi thiên mộ đạo rằng, "Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều biết bao! Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan."—Thi thiên 104:24. Khi chúng ta xem xét sự đa dạng mênh mông của các loài thọ tạo và vật thể mà Đức Chúa Trời đã tạo ra từ cùng một vật chất nguyên thủy, sự thích hợp của mọi vật cho mục đích đã định của nó, sự phục vụ lẫn nhau của vật này với vật khác, và sự hiệp đồng của mọi vật cho một cứu cánh chung—sự khôn ngoan của Ngài hiện ra rõ ràng biết bao! Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng không kém phần rõ ràng trong sự cai trị thế gian, đặc biệt trong việc [NEEDS REVIEW: source reads "ejecting", likely "effecting"] thực hiện những kế hoạch vĩ đại và vinh hiển nhất bằng những phương tiện yếu đuối và hèn mọn, và thậm chí bằng những khuynh hướng xấu của loài người—"Cơn giận của loài người hẳn sẽ ngợi khen Chúa; Còn sự giận dư lại, Chúa sẽ ngăn trở." "Ồ! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời!"—Rô-ma 11:33. Nhưng sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ nhất trong phương cách cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ. Không gì kém hơn sự khôn ngoan thật thiêng liêng có thể nghĩ ra một kế hoạch mà nhờ đó "Sự nhân từ và sự chân thật đã gặp nhau; Sự công bình và sự bình an đã hôn nhau." Đây là "sự khôn ngoan mầu nhiệm kín dấu của Đức Chúa Trời." Ở đây "Ngài đã rải ra đầy dẫy trên chúng ta cùng với mọi thứ khôn ngoan thông sáng;" và do đó sự công bố của mưu chước này được nói đến như một sự tỏ bày "sự khôn ngoan mọi đường của Đức Chúa Trời."—Ê-phê-sô 3:10.

9. Đức Chúa Trời là quyền năng vô hạn, hay toàn năng. Quyền năng của Đức Chúa Trời là sự trọn vẹn mà nhờ đó Ngài có thể làm mọi sự không hàm ý một sự mâu thuẫn, hoặc với các sự trọn vẹn của chính Ngài, hoặc với bản tính của các sự vật. "Bởi vì không việc chi Đức Chúa Trời chẳng làm được," thiên sứ đã nói với trinh nữ Ma-ri. "Với Đức Chúa Trời mọi việc đều được cả," Chúa Giê-xu đã nói với các môn đồ Ngài. Quyền năng ấy hẳn phải vĩ đại biết bao khi đã tạo ra công trình xinh đẹp của vũ trụ từ hư không! "Các từng trời được làm nên bởi lời Đức Giê-hô-va, Cả cơ binh trời bởi hơi thở của miệng Ngài mà có." "Vì Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững bền."—Thi thiên 33:6, 9. Quyền năng của Ngài vẫn được vận dụng trong việc bảo tồn thế gian; vì Ngài nâng đỡ mọi loài thọ tạo trong sự hiện hữu và hoạt động của chúng bằng lời quyền năng của Ngài. Nó hiện ra rõ rệt trong sự cai trị đạo đức của thế gian—đặc biệt trong việc kiềm chế những kẻ gian ác khỏi các mục đích của chúng; vì "Chúa làm cho yên lặng tiếng ầm ầm của biển, sự ồn ào của sóng nó, và sự xao động của các dân." Nhưng nó được bày tỏ một cách nổi bật nhất trong công việc cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ; trong việc hình thành bản tính nhân loại của Ngài trong lòng trinh nữ; trong việc nâng đỡ bản tính nhân loại của Ngài dưới gánh nặng thịnh nộ đáng lẽ thuộc về chúng ta vì các sự vi phạm của chúng ta; và trong việc khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Nó cũng được bày tỏ trong việc tạo ra sự thay đổi kỳ diệu diễn ra trong sự trở lại của một tội nhân, mà trong Kinh Thánh được gọi là một sự sáng tạo mới; trong việc bảo tồn các tín hữu trong trạng thái ân điển; trong việc khiến họ có thể chống cự và thắng hơn những sự cám dỗ mạnh mẽ, thực hiện các bổn phận khó khăn, và chịu đựng những thử thách nặng nề với sự nhẫn nhục và vui mừng; và nó sẽ được biểu lộ một cách tỏ tường trong việc khiến thân thể họ sống lại, vinh hiển và bất tử, trong ngày sau cùng.

Có thể nhận xét rằng, mặc dù có một số điều Đức Chúa Trời không thể làm, nhưng điều này không hàm ý sự không trọn vẹn nào trong quyền năng của Ngài. Ngài không thể làm điều hàm chứa một sự mâu thuẫn; chẳng hạn, Ngài không thể khiến một vật vừa hiện hữu, vừa không hiện hữu, cùng một lúc; Ngài không thể làm điều trái với bản tính, hay các sự trọn vẹn thiết yếu của Ngài; Ngài không thể chối bỏ chính Ngài—Ngài không thể nói dối—Ngài không thể nhìn xem tội lỗi—Ngài không thể ngủ, hay chịu khổ, hay ngừng hiện hữu. Tuy nhiên, điều này không chứng tỏ sự thiếu hụt nào của quyền năng, mà nảy sinh từ sự trọn vẹn tuyệt đối của Ngài.

10. Đức Chúa Trời là thánh khiết vô hạn. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là sự ngay thẳng trọn vẹn của bản tính Ngài, mà nhờ đó Ngài hoàn toàn thoát khỏi mọi sự ô uế đạo đức, và, trong mọi điều Ngài làm, hành động như chính Ngài, và vì sự tiến triển của danh dự chính Ngài; vui thích trong điều phù hợp với, và ghê tởm điều trái với bản tính và ý muốn của Ngài. Sự thánh khiết là, có thể nói, ánh sáng và vinh hiển của mọi sự trọn vẹn thiêng liêng; do đó Đức Chúa Trời được gọi là "được vinh hiển trong sự thánh khiết." Đó là sự trọn vẹn mà những linh cao quý, là những đấng quen thuộc nhất với các sự vinh hiển của bản tính thiêng liêng, ngợi khen nhiều nhất trong các bài ca tán dương; do đó, các sê-ra-phim kêu lên nhau rằng, "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân!"—Ê-sai 6:3. Chính Đức Chúa Trời đặt danh dự đặc biệt trên sự thánh khiết của Ngài; vì Ngài chọn riêng thuộc tính ấy làm thuộc tính mà Ngài thề rằng Ngài sẽ hoàn thành bất cứ điều gì Ngài đã phán.—Thi thiên 89:35. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời tỏ ra từ tình trạng nguyên thủy của mọi loài thọ tạo hữu lý; vì, khi được Ngài dựng nên, chúng đều thánh khiết trọn vẹn. Nó đã được bày tỏ một cách kinh khiếp trong các sự đoán phạt mà Đức Chúa Trời đã thi hành trên những kẻ có tội. Việc đuổi các thiên sứ phản loạn khỏi thiên đàng,—việc loại loài người khỏi địa đàng, ngay khi người trở thành tội nhân,—sự hủy diệt thế gian xưa bằng nước,—sự lật đổ Sô-đôm và Gô-mô-rơ; những điều này, và vô số trường hợp khác, Kinh Thánh ghi lại về sự bất bình kinh khiếp của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Nhưng không có gì chứng minh một cách nổi bật sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời bằng những sự chịu khổ và sự chết của Con một Ngài. Đức Chúa Trời hẳn phải có đôi mắt thánh khiết hơn để không nhìn xem gian ác, vì khi tội lỗi chúng ta được chuyển sang Con một Ngài, Ngài đã không tha Ngài. Nếu Ngài có thể bỏ qua tội lỗi trong bất cứ trường hợp nào, chắc chắn Ngài đã làm điều đó trong trường hợp Con yêu dấu của Ngài. Nhưng, dù Ngài là đối tượng của sự vui thích khôn tả của Cha Ngài, và dù Ngài vô tội về mặt cá nhân, nhưng khi Ngài đứng mang tội lỗi của dân Ngài, Ngài không thể được miễn khỏi chịu khổ và chịu chết. "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, và khiến gặp sự đau ốm."—Ê-sai 53:10.

11. Đức Chúa Trời là công chính vô hạn. Sự công chính của Đức Chúa Trời là sự trọn vẹn của bản tính Ngài mà theo đó Ngài là công chính vô hạn trong chính Ngài, và công bằng và bình đẳng trong mọi đường lối đối với các loài thọ tạo của Ngài. "Công việc của Hòn Đá là trọn vẹn; Vì các đường lối Ngài là công bình. Ấy là Đức Chúa Trời thành tín và vô tội; Ngài là công bình và chánh trực."—Phục truyền 32:4. Đức Chúa Trời là công chính đối với chính Ngài, bằng cách hành động trong mọi sự phù hợp với bản tính và các sự trọn vẹn của Ngài, và bằng cách duy trì các quyền và đặc quyền của chính Ngài. Ngài là công chính đối với các loài thọ tạo của Ngài, bằng cách cai trị chúng theo cách phù hợp với bản tính của chúng, theo một luật pháp mà Ngài đã ban cho chúng. Sự công chính của Đức Chúa Trời đã được phân biệt một cách khác nhau, tùy theo các cách khác nhau mà nó được thi hành. Sự công chính lập pháp của Ngài, là việc Ngài ban các luật công chính cho các loài thọ tạo của Ngài, phù hợp với khả năng nguyên thủy của chúng, truyền hay cấm những điều thích hợp cho chúng làm hay kiêng. Do đó, luật pháp của Ngài được nói là "thánh, công bình và tốt lành."—Rô-ma 7:12. Sự công chính phân phối của Ngài, là việc Ngài ban cho mỗi người điều xứng đáng, theo luật pháp, không thiên vị ai. Điều này, lại nữa, được phân biệt bằng nhiều tên. Có sự công chính ban thưởng, mà nhờ đó Đức Chúa Trời ban thưởng sự vâng lời chân thành, dù không trọn vẹn, của những người được Ngài nhìn nhận là công chính, nhờ sự công chính của Chúa Giê-xu Christ được kể cho họ, và họ nhận lãnh bởi đức tin. "Quả thật có phần thưởng cho kẻ công bình." "Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà bỏ quên công việc và lòng yêu thương của anh em."—Thi thiên 58:11; Hê-bơ-rơ 6:10. Nhưng phần thưởng này hoàn toàn bởi ân điển tự do, chứ không phải bởi nợ. Có sự công chính trừng phạt, mà nhờ đó Đức Chúa Trời ban cho kẻ có tội hình phạt xứng với tội ác của hắn. Điều này không gì khác hơn sự công chính phân phối của Đức Chúa Trời, khi xét về hình phạt. Đôi khi nó được gọi là sự công chính báo thù, và đôi khi là sự công chính trả thù. Điều này, chúng ta duy trì, để chống lại phái Socinus, không phải là một hiệu quả tùy ý của ý muốn Đức Chúa Trời, mà là một sự trọn vẹn thiết yếu của bản tính Ngài; và vì vậy, khi tội lỗi vừa bước vào, việc thi hành nó là điều tất yếu không thể thiếu. Đức Chúa Trời hẳn phải giáng hình phạt xứng với tội lỗi, hoặc trên chính kẻ vi phạm, hoặc trên một người khác làm bảo lãnh cho hắn. Điều này tỏ ra từ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, đòi hỏi Ngài phải chứng tỏ sự ghê tởm tội lỗi của Ngài bằng cách trừng phạt nó theo sự đáng phạt của nó. Nó tỏ ra từ lời đe dọa của luật pháp, xét cùng với sự chân thật của Đức Chúa Trời. "Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn chắc sẽ chết," là hình phạt gắn với luật pháp, và sự thành tín của Đức Chúa Trời được cam kết cho việc thi hành bản án trên những kẻ vi phạm. Điều này được xác nhận bởi lời chứng của lương tâm trong mọi người, nhận thức rằng hình phạt sẽ giáng trên kẻ vi phạm; do đó, cả các dân man rợ lẫn văn minh đều đã dùng đến các của lễ để nguôi cơn giận của Thần tính. Điều này tỏ ra, hơn nữa, từ việc Đức Chúa Trời giáng những sự đoán phạt đáng chú ý, ngay trong đời này, trên các dân tộc và cá nhân phạm tội; và đặc biệt từ việc Ngài thi hành hình phạt trên chính Con Ngài, làm bảo lãnh cho những kẻ có tội. Đấng Christ đã thay thế chính Ngài vào chỗ của những kẻ có tội, sự công chính đã đòi nơi Ngài sự thỏa mãn đầy đủ. Và sự công chính chưa bao giờ hiện ra trong uy nghi kinh khiếp như vậy, như khi Đức Chúa Trời giao cho nó sứ mạng thức dậy, và đánh người chăn là bạn hữu của Ngài.—Xa-cha-ri 13:7. Khi ấy người ta thấy rằng Đức Chúa Trời "không kể kẻ có tội là vô tội," hay để tội lỗi qua đi mà không bị trừng phạt.

Một số tác giả, gần đây, đã gán cho Đức Chúa Trời điều họ gọi là sự công chính công cộng; tức là sự công chính liên quan đến cứu cánh chung vĩ đại của sự cai trị,—ích lợi công cộng. Nhưng, chúng ta e rằng, không có nền tảng nào, hoặc trong Kinh Thánh hoặc trong lý trí, để cho rằng loại công chính này có chỗ nào trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Ý niệm như vậy tiến hành trên giả thiết rằng sự cai trị thiêng liêng, xét về hình phạt, hoàn toàn tương tự với các chính phủ loài người. Tuy nhiên, có một sự phân biệt rộng lớn và rõ ràng giữa thủ tục của các chính phủ loài người và thủ tục của Đấng Tối Cao.

12. Đức Chúa Trời là nhân lành vô hạn. Mặc dù mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đều là vinh hiển của Ngài, nhưng sự này đặc biệt được gọi như vậy; vì khi Môi-se thiết tha mong được thấy vinh hiển của Đức Giê-hô-va, Chúa phán, "Ta sẽ làm cho các sự nhân từ ta phát ra trước mặt ngươi, và hô danh Giê-hô-va trước mặt ngươi." "Đức Giê-hô-va đi ngang qua mặt người, hô rằng: Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm nóng giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực," v.v.—Xuất Ê-díp-tô ký 33:18, 19, và 34:6. Sự nhân lành của Đức Chúa Trời được phân biệt bằng các tên khác nhau, tùy theo các khía cạnh khác nhau mà nó được xem xét, hay các đối tượng khác nhau mà nó được thi hành. Khi nó cứu giúp kẻ khốn khổ, nó được gọi là sự thương xót; khi nó ban ơn cho kẻ không xứng đáng, hay những kẻ chỉ đáng nhận điều ác, nó được gọi là ân điển; khi nó cung cấp các nhu cầu của các hữu thể thiếu thốn, nó được gọi là sự rộng rãi; khi nó nhịn không thi hành hình phạt trên những kẻ phản loạn chọc giận, nó được gọi là sự nhẫn nhịn hay nhịn nhục. Sự nhân lành của Đức Chúa Trời, vì vậy, là một thuật ngữ rất bao quát; nó bao hàm mọi hình thức lòng tốt của Ngài đối với loài người, dù được xem là loài thọ tạo, là tội nhân, hay là thánh đồ. Nhưng chúng ta có thể mô tả nó một cách chung là thuộc tính của Bản Thể Thần Linh khiến Ngài ban hạnh phúc cho các loài thọ tạo của Ngài, trong chừng mực phù hợp với các sự trọn vẹn khác của Ngài.

Vô số là các trường hợp mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự nhân lành của Ngài. Điều gì ngoài sự nhân lành có thể thúc giục Ngài ban sự hiện hữu cho biết bao loài thọ tạo, khi Ngài không cần đến chúng, vì đã hạnh phúc vô hạn trong sự vui hưởng chính Ngài? Ngài bày tỏ sự nhân lành biết bao trong việc nâng đỡ vô số loài thọ tạo trong sự hiện hữu, và trong việc cung cấp dồi dào cho các nhu cầu của chúng? Nhưng sự bày tỏ đáng kinh ngạc nhất của điều này, cũng như của mọi sự trọn vẹn khác của Thần tính, là trong sự cứu chuộc những kẻ có tội. Trong việc nghĩ ra kế hoạch, và trong việc thi hành nó từ đầu đến cuối, Đức Chúa Trời hiện ra là nhân lành, theo một cách và đến một mức độ khiến các cư dân của cả đất lẫn trời phải kinh ngạc. Sự nhân lành của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong thế gian này, thường được diễn tả bằng từ tình yêu; và tình yêu được bày tỏ ở đây vượt quá sự hiểu biết.—Giăng 3:16.

Sự nhân lành của Đức Chúa Trời có thể được xem là tuyệt đối và tương đối,—như nó ở trong chính Ngài, và như nó được thi hành đối với các loài thọ tạo của Ngài.—Thi thiên 119:68. Nó cũng có thể được xem là chung và đặc biệt. Về sự nhân lành của Ngài, theo quan điểm trước, các loài thọ tạo của Ngài nói chung đều được dự phần.—Thi thiên 33:5; 145:9. Về sự nhân lành của Ngài, theo quan điểm sau, dân được chọn của Ngài được dự phần.—Thi thiên 106:5.

13. Đức Chúa Trời là chân thật và thành tín vô hạn. Sự chân thật của Đức Chúa Trời là sự trọn vẹn của bản tính Ngài mà nhờ đó Ngài không thể không hoàn thành bất cứ điều gì Ngài đã phán. Ngài là "Đức Chúa Trời thành tín và vô tội; Ngài là công bình và chánh trực." Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã phán, dù theo cách hứa hay theo cách đe dọa, Ngài sẽ, sớm hay muộn, hoàn thành một cách không thể sai lầm. "Đức Chúa Trời chẳng bao giờ nói dối được." Không khó khăn nào có thể nảy sinh khiến việc thực hiện lời Ngài là không thể; và Ngài không thể thay đổi ý định.—Dân số ký 23:19. Vì vậy chúng ta có thể chắc chắn rằng "trong các lời lành mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã phán, sẽ chẳng có một lời nào sai hết."

Phước hạnh biết bao những người, trên nền tảng vững chắc, có thể gọi Hữu Thể toàn hảo này là Cha và là Đức Chúa Trời của mình! Khốn khổ biết bao những kẻ sống "không có Đức Chúa Trời" trong thế gian này! và "sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống" hẳn phải là một điều "đáng kinh khiếp" biết bao! Để chúng ta thoát khỏi sự khốn khổ này, và sở hữu hạnh phúc của những người "có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình," chúng ta hãy hoàn toàn phó mình cho Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, và nhận Ngài làm phần cơ nghiệp mình đời đời. Nguyện ngôn ngữ chân thành của mỗi độc giả là, "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa."

Đoạn III.— Trong sự hiệp nhất của Thần tính có ba Ngôi Vị đồng bản thể, đồng quyền năng, và đồng đời đời: Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là Con, và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Cha không bởi ai, chẳng được sinh ra cũng chẳng phát xuất; Con đời đời được Cha sinh ra; Đức Thánh Linh đời đời phát xuất từ Cha và Con.

Giải Thích 2.3

Chúng ta được dạy dỗ ở đây,—Thứ nhất, rằng trong một Thần tính có ba ngôi vị, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Thứ hai, rằng ba ngôi vị này được phân biệt bởi các thuộc tính ngôi vị của mình. Thứ ba, rằng mỗi ngôi vị trong các ngôi vị này thật là Đức Chúa Trời.

I. Việc trong một Thần tính có ba ngôi vị được khẳng định để chống lại những người Chống Tam Vị Nhất Thể, là những người cho rằng Đức Chúa Trời là một về ngôi vị cũng như về bản chất. Thuật ngữ được chọn để diễn tả giáo lý đang được xem xét là Ba Ngôi (Trinity). Từ này không được tìm thấy trong Kinh Thánh, nhưng nó là một thuật ngữ rất thích hợp và hay để diễn tả mầu nhiệm sâu xa này. Đó là một từ La-tinh ghép, có nghĩa là ba trong sự hiệp nhất; tức là, ba ngôi vị khác biệt trong một Thần tính không thể chia cắt. Những kẻ thù của giáo lý này nay tự gọi mình là phái Nhất Thần (Unitarians), mà nhờ đó họ muốn ám chỉ niềm tin của họ vào chỉ một Đức Chúa Trời, và bóng gió rằng những ai tin giáo lý Ba Ngôi hẳn phải thừa nhận nhiều hơn một Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta duy trì, mạnh mẽ như họ, rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và chúng ta cho rằng việc thừa nhận ba ngôi vị trong Thần tính là hoàn toàn phù hợp với niềm tin này. Điều này quả thật là một mầu nhiệm, nhưng trong đó không có gì là phi lý, hay trái với lý trí. Chúng ta không nói rằng ba là một theo cùng một nghĩa và cùng một phương diện mà trong đó chúng là ba; điều đó, không nghi ngờ gì, sẽ là một sự mâu thuẫn rõ ràng về từ ngữ. Nhưng chúng ta nói, chúng là ba theo một phương diện, một theo một phương diện khác,—ba về ngôi vị, một về bản chất; và trong điều đó không có gì là phi lý cả. Quả thật nó vượt quá lý trí chúng ta để hiểu thấu; và cả ngàn điều khác nữa cũng vậy, mà chúng ta biết là chân thật và có thật. Nhưng, nếu đó là một giáo lý được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh, chúng ta buộc phải tin nó, dù chúng ta không thể thấu hiểu nó đến đâu.

Trước khi tiến hành thiết lập giáo lý, chúng ta phải giải thích các thuật ngữ được dùng. Từ Thần tính chỉ bản tính thiêng liêng. Đây là một thuật ngữ Kinh Thánh.—Rô-ma 1:20; Cô-lô-se 2:9. Trong Kinh Thánh, và, phù hợp với Kinh Thánh, trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta, Thần tính chỉ bản tính, hay bản chất vô hạn, đời đời, và bất biến, mà không phải chỉ riêng của Cha, hay của Con, hay của Đức Thánh Linh, mà chung cho cả ba. Sự phân biệt trong Thần tính được đặc trưng bởi từ ngôi vị. Thuật ngữ này, theo nghĩa thông thường, chỉ "một hữu thể riêng biệt và độc lập, mà sự hiện hữu và hành động của nó không có liên hệ cần thiết nào với sự hiện hữu và hành động của bất cứ hữu thể nào khác. Nó đã được định nghĩa là một thực thể biết suy nghĩ, có thể tự hành động, hay một tác nhân thông minh, mà không phải là một phần của, cũng không được nâng đỡ bởi một hữu thể khác." Nhưng thuật ngữ này, khi áp dụng cho Ba Đấng Thánh, không được hiểu hoàn toàn theo cùng một nghĩa như khi áp dụng cho các loài thọ tạo. Các trường hợp hoàn toàn không giống nhau. "Ba ngôi vị con người có cùng bản tính loại, nhưng ba ngôi vị thần linh có cùng bản tính số lượng. Những người Chống Tam Vị Nhất Thể khẳng định rằng, bằng cách giữ ba ngôi vị thần linh, chúng ta tất yếu tạo ra ba Đức Chúa Trời, vì họ bất công duy trì, bất chấp những lời phản đối long trọng của chúng ta, rằng chúng ta gán cho từ ngôi vị cùng một ý niệm mà nó mang khi dùng về loài người. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng nó có ý nghĩa này. Chúng ta không dạy rằng có ba bản chất khác biệt được kết hợp một cách mầu nhiệm,—rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh sở hữu, mỗi Đấng riêng biệt với các Đấng khác, một bản tính thiêng liêng và các sự trọn vẹn thiêng liêng. Điều chúng ta tin là thế này, rằng có một sự phân biệt trong Thần tính, mà không có gì tương tự trong các loài thọ tạo, là những loài một theo mọi nghĩa của từ này; và chúng ta dùng từ ngôi vị để diễn tả sự phân biệt ấy. Nó có thể bị phản đối, vì, được áp dụng cho các hữu thể khác, nó dễ gợi lên một ý niệm không phù hợp với sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời; nhưng đây là hậu quả không thể tránh khỏi của sự không hoàn hảo của ngôn ngữ loài người; và chúng ta cố gắng đề phòng sự lạm dụng bằng cách tuyên bố rằng, trong ứng dụng này, nó phải được giới hạn để loại trừ một sự hiện hữu riêng biệt. Khi chúng ta nói rằng có ba ngôi vị trong Thần tính, từ ngôi vị chỉ một sự phân biệt mà chúng ta không dám giải thích, nhưng không xâm phạm đến sự hiệp nhất của bản chất."

Đạo lý về Ba Ngôi không thể nhận biết được bằng ánh sáng của thiên nhiên, hay bằng lý trí không được trợ giúp. Đạo lý ấy chỉ có thể được biết qua sự mặc khải thiêng liêng, và được xác nhận đầy đủ bởi Kinh Thánh. Có nhiều đoạn trong Cựu Ước chứng minh có nhiều ngôi vị trong bản thể Đức Chúa Trời, như những đoạn giới thiệu một ngôi vị thiêng liêng nói về hoặc với một ngôi vị khác. Chúng ta chỉ có thể dẫn chiếu.—Sáng. 1:26; 3:22; 11:7; Thi. 14:6, 7; 110:1; Ê-sai 6:8. Tất cả những câu này chỉ rõ ràng có nhiều ngôi vị trong bản thể Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh cho thấy rõ ràng, không chỉ có nhiều ngôi vị, mà còn có Ba Ngôi, tức chỉ ba ngôi vị trong bản thể Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng từ Ê-sai 61:1, nơi Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng của chúng ta phán như vầy: "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta," v.v. Ở đây một ngôi vị thiêng liêng là đấng phán; ngài nói về một ngôi vị thiêng liêng khác, đấng ngài gọi là Thần; và về một ngôi vị thiêng liêng thứ ba, đấng ngài gọi là Chúa Đức Chúa Trời. Công trình sáng tạo được gán cho sự hành động của ba ngôi vị riêng biệt, Thi. 33:6: "Các từng trời được làm nên bởi lời Đức Giê-hô-va, cả cơ binh trời bởi hơi thở của miệng Ngài mà có." Ở đây ba đấng được chỉ rõ ràng,—Đức Chúa Cha; Lời, tức Con Đức Chúa Trời; và hơi thở của miệng Ngài, không thể là ai khác ngoài Đức Thánh Linh. Nhưng trong Tân Ước đạo lý này còn được mặc khải rõ ràng hơn. Trong lịch sử về lễ báp-têm của Chúa chúng ta có một dấu chỉ rõ ràng về huyền nhiệm Ba Ngôi.—Ma-thi-ơ 3:16, 17. Đức Chúa Cha, bằng một tiếng phán có thể nghe được từ trời, làm chứng cho Đấng Cứu Chuộc nhập thể; Đức Chúa Con, trong bản tính loài người, chịu Giăng làm lễ báp-têm; và Đức Thánh Linh ngự xuống trên ngài một cách hữu hình. Vì thế các Cơ Đốc nhân thời sơ khai thường nói với bất cứ ai nghi ngờ lẽ thật của đạo lý này rằng: "Hãy đến Giô-đanh, và tại đó anh sẽ thấy Ba Ngôi." Lẽ thật này còn rõ ràng hơn từ công thức lời được chỉ định dùng trong lễ báp-têm của Cơ Đốc nhân,—"Hãy báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh."—Ma-thi-ơ 16:19. Làm lễ báp-têm nhân danh một đấng, là báp-têm bởi thẩm quyền của đấng ấy, và dâng mình cho sự phục vụ đấng ấy. Điều này chỉ thích hợp với một ngôi vị thiêng liêng. Nay, nếu Đức Chúa Cha, đấng mà nhân danh chúng ta được báp-têm, là một ngôi vị, thì Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh cũng phải là ngôi vị, vì chúng ta được báp-têm nhân danh các ngài, cũng như nhân danh Đức Chúa Cha. Lời chúc phước của các sứ đồ cung cấp một bằng chứng khác về Ba Ngôi: "Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy."—2 Cô-rinh-tô 13:14. "Đây hiển nhiên là một lời cầu nguyện, mà cầu nguyện với bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Trời sẽ là bất kính và thờ thần tượng. Tuy nhiên ba ngôi vị được xưng rõ ràng, và do đó được công nhận là có các sự hoàn hảo thiêng liêng; là biết nhu cầu của chúng ta, và nghe lời cầu xin của chúng ta, và có thể làm điều chúng ta xin; là nguồn của mọi phước hạnh hàm chứa trong các từ, ân điển, tình yêu thương, và sự thông công." Chúng ta có một lời chứng rõ ràng nhất về đạo lý này, 1 Giăng 5:7, "Vì có ba làm chứng ở trên trời: Đức Cha, Lời, và Đức Thánh Linh; ba đấng ấy là một." Tính chân thật của câu này đã bị tranh cãi nhiều; nhưng lẽ thật của đạo lý không dựa trên một câu đơn lẻ, như đã được chỉ ra.

Đạo lý về Ba Ngôi cũng không phải là một sự suy đoán suông. Ngược lại, dùng lời của Tiến sĩ Dick, "nếu không biết đạo lý này thì không thể hiểu được công trình vĩ đại nhất của Đức Chúa Trời—sự cứu chuộc,—trong đó ba ngôi vị hành động những phần riêng biệt và nổi bật. Chúng ta được kêu gọi chiêm ngưỡng tình yêu thương của Đức Chúa Cha, sự hạ mình của Đức Chúa Con, và những sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh. Sự cứu chuộc không phải là công trình của một tác nhân đơn độc, mà của ba đấng, tất cả cùng hiệp nhất trong sự cứu rỗi của dòng giống hư mất của chúng ta. Vì thế chúng ta nợ mỗi ngôi vị của bản thể Đức Chúa Trời lòng biết ơn riêng biệt, và phải dâng cho mỗi đấng vinh hiển xứng đáng với ngài. Chúng ta được báp-têm nhân danh các ngài, và được biệt riêng cho sự phục vụ các ngài; và lời cầu nguyện của chúng ta không được dâng lên Đức Chúa Trời được xét một cách tuyệt đối, mà dâng lên Đức Chúa Cha, qua Đức Chúa Con, và bởi sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Do đó, có thể thấy hệ thống bổn phận của Cơ Đốc nhân được đặt nền trên đạo lý này, và nếu không tin đạo lý ấy thì không thể có tôn giáo nào được chấp nhận. Đạo lý ấy không hề vô dụng, mà chính là nền tảng của lòng tin kính thực tiễn."

II. Ba Đấng Thánh được phân biệt với nhau bởi các thuộc tính ngôi vị của mình. Thuộc tính ngôi vị của Đức Chúa Cha là sinh ra Đức Chúa Con.—Thi. 2:7. Thuộc tính ngôi vị của Đức Chúa Con là được Đức Chúa Cha sinh ra đời đời.—Giăng 1:14. Thuộc tính ngôi vị của Đức Thánh Linh là ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đời đời.—Giăng 15:26; Ga-la-ti 4:6. Những điều này được gọi là thuộc tính ngôi vị, để phân biệt với các sự hoàn hảo bản chất của bản thể Đức Chúa Trời. Các sự hoàn hảo bản chất chung cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, nhưng thuộc tính ngôi vị là điều riêng của mỗi đấng, điều có thể khẳng định về đấng này, nhưng không thể khẳng định về hai đấng kia. Quyền làm cha riêng cho ngôi thứ nhất, quyền làm con riêng cho ngôi thứ hai, và sự ra từ riêng cho ngôi thứ ba. Chúng ta không giả vờ giải thích các thuộc tính ngôi vị này; ở đây, nếu có chỗ nào, thì an toàn nhất là giữ nguyên ngôn ngữ của Kinh Thánh.

III. Mỗi Đấng trong Ba Đấng Thánh đều thật là Đức Chúa Trời. Rằng Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời thì mọi người đều thừa nhận; vì vậy không cần chứng minh điều không ai phủ nhận. Nhưng thần tính của Đức Chúa Con đã bị tranh cãi và phủ nhận từ thời kỳ đầu của Hội Thánh Cơ Đốc. Những người theo phái A-ri-út, nổi lên vào đầu thế kỷ thứ tư, chủ trương rằng Đức Chúa Con có khởi đầu, và là một tạo vật, dù về sự cổ xưa và sự cao trọng vượt trên mọi tạo vật khác. Những người theo phái Sô-xi-nút, nổi lên vào cuối thế kỷ mười sáu, đi xa hơn những người theo phái A-ri-út. Họ chủ trương rằng ngôi thứ hai không có sự hiện hữu cho đến khi ngài được hình thành trong lòng trinh nữ, và rằng ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời đã dùng ngài để truyền bá lẽ thật thiêng liêng qua chức vụ của ngài, và xác nhận lẽ thật ấy bằng sự chết của ngài, và sau sự sống lại của ngài đã nâng ngài lên cai quản vũ trụ. Những người theo phái Sô-xi-nút hiện đại, tự xưng là phái Nhất Vị (Unitarians), môn đồ của Tiến sĩ Priestley, còn đi xa hơn trong việc hạ thấp Con Đức Chúa Trời. Họ cho rằng Christ chỉ là một người phàm, rằng ngài là con người sinh bởi Giô-sép và Ma-ri, rằng ngài không phải là đối tượng đích thực của sự thờ phượng tôn giáo, mà chỉ là nhân cách xuất sắc nhất trong các nhân cách loài người,—nhà tiên tri nổi bật nhất trong các tiên tri của Đức Chúa Trời. Họ đồng ý với những người theo phái Sô-xi-nút cũ trong việc cho rằng Chúa Giê-xu không có sự hiện hữu trước khi sinh ra, nhưng họ bác bỏ quan niệm của Sô-xi-nút rằng, từ sau sự sống lại, ngài đã được nâng lên cai quản vũ trụ; và họ tranh luận rằng, vì ngài không khác gì những người khác trong cách đến với thế gian, nên ngài không thể có quyền cai trị hay sự vượt trội nào trên loài người trong thế giới các linh. Đối lập với các kẻ thù, trước và sau, Bản Tín Điều của chúng ta khẳng định rằng Đức Chúa Con là Đức Chúa Trời, đồng bản thể, đồng quyền năng, và đồng đời đời với Đức Chúa Cha. Điều này có thể được chứng minh bằng rất nhiều luận cứ, mà chúng ta chỉ có thể nêu ra một cách rất tóm tắt.

1. Các danh hiệu thiêng liêng được áp dụng cho ngài. Ngài được gọi rõ ràng là Đức Chúa Trời,—Giăng 1:1; Rô-ma 9:5. Ngài được gọi là Đức Chúa Trời quyền năng,—Ê-sai 9:6; Đức Chúa Trời chân thật,—1 Giăng 5:20; Đức Chúa Trời lớn,—Tít 2:13. Chúa, hay Giê-hô-va, danh hiệu không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời, thường được áp dụng cho Đức Chúa Con,—Ê-sai 6:1, áp dụng cho Christ,—Giăng 12:41; Ê-sai 40:3, áp dụng cho Christ,—Giăng 1:23; Dân số ký 21:6–7, áp dụng cho Christ,—1 Cô-rinh-tô 10:9.

2. Các thuộc tính thiêng liêng được gán cho Đức Chúa Con không kém gì Đức Chúa Cha. Sự đời đời được gán cho ngài,—Mi-chê 5:2; Khải huyền 1:8; sự toàn tri,—Giăng 2:24; 21:17; sự toàn tại,—Ma-thi-ơ 28:20; sự toàn năng,—Khải huyền 1:8; Phi-líp 3:21; sự bất biến,—Thi. 102:25–27, so sánh với Hê-bơ-rơ 1:10–12, và 13:8.

3. Các công trình thiêng liêng được gán cho ngài. Sự dựng nên muôn vật từ hư không, Giăng 1:3; sự bảo tồn và cai quản muôn vật,—Cô-lô-se 1:17; Hê-bơ-rơ 1:3; Giăng 5:17, 27, sự mua chuộc sự cứu chuộc đời đời,—Hê-bơ-rơ 9:12; sự tha tội,—Mác 2:5; sự khiến kẻ chết sống lại trong ngày sau rốt,—Giăng 5:28, 29; sự phán xét thế gian.—Rô-ma 14:10.

4. Chúng ta được truyền phải dâng cho Đức Chúa Con sự thờ phượng thiêng liêng như sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Cha. Luật thờ phượng đã định là, "Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi." Nhưng sự thờ phượng thiêng liêng được truyền rõ ràng phải dâng lên Đức Chúa Con. Giăng 5:23. Các thiên sứ, những tạo vật cao trọng nhất, được truyền phải thờ phượng ngài,—Hê-bơ-rơ 1:6; và chúng ta có nhiều trường hợp sự thờ phượng thiêng liêng được dâng lên ngài.—Công vụ 7:59; 2 Cô-rinh-tô 12:8; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16.

5. Như một bằng chứng bổ sung rằng Đức Chúa Con, không kém gì Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Trời tối cao, có thể nhận xét rằng ngài được khẳng định rõ ràng là bằng với Đức Chúa Cha. Ngài đã xưng mình bằng với Đức Chúa Trời, và vì làm vậy đã bị người Giu-đa cáo là phạm thượng; tuy nhiên ngài không bao giờ trách họ đã hiểu sai lời ngài, mà viện dẫn các công việc của ngài làm bằng chứng cho lời xưng của ngài.—Giăng 5:18; 10:30, 38. Ngài đã không coi sự bằng với Đức Chúa Trời là sự cướp đoạt,—Phi-líp 2:6; và Đức Chúa Cha đời đời của ngài công nhận ngài là bạn đồng hành và bằng với ngài.—Xa-cha-ri 13:7.

Chúng ta có thể nhận xét ở đây rằng khi Christ phán rằng "Cha ta lớn hơn ta" (Giăng 14:28), ngài không có ý rằng ngài lớn hơn về bản tính, mà về chức vụ Đấng Trung Bảo của ngài; về mặt này Christ mang đặc tính của tôi tớ Đức Chúa Cha, và hành động theo thẩm quyền của một sự ủy nhiệm từ ngài.—Ê-sai 42:1. Nhưng với tư cách là ngôi thứ hai trong Ba Ngôi không thể phân chia, ngài bằng với Đức Chúa Cha thiêng liêng của ngài trong mọi phương diện.

Thần tính của Đức Thánh Linh cũng bị những người theo phái Sô-xi-nút phủ nhận; nhưng thần tính ấy có thể được chứng minh bằng cùng những luận cứ chứng minh thần tính của Đức Chúa Con.

1. Các danh hiệu thiêng liêng được gán cho Đức Thánh Linh ngang bằng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Ngài được gọi là Đức Chúa Trời. Trong Công vụ 5:3, A-na-nia bị nói là đã "nói dối cùng Đức Thánh Linh;" và trong câu 4 ông bị nói là đã "dối trá cùng Đức Chúa Trời." Các Cơ Đốc nhân chân thật được nói là đền thờ của Đức Chúa Trời, vì "Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong lòng họ."—1 Cô-rinh-tô 3:16. Danh Giê-hô-va cũng được ban cho ngài.—Ê-sai 6:8, 9, so sánh với Công vụ 28:25.

2. Các thuộc tính thiêng liêng được gán cho Đức Thánh Linh. Sự đời đời được gán cho ngài,—Sáng. 1:1, 2; sự toàn tại,—Thi. 139:7; sự toàn tri,—1 Cô-rinh-tô 2:10, 11. Tóm lại, sứ đồ gán cho Đức Thánh Linh ý chí tối cao nhất và quyền năng toàn năng.—1 Cô-rinh-tô 12:11.

3. Các công trình thiêng liêng được gán cho Đức Thánh Linh. Sự sáng tạo được gán cho ngài, về thế gian nói chung, và về loài người nói riêng.—Sáng. 1:2; Gióp 33:4. Sự bảo tồn muôn vật là công trình của Đức Thánh Linh không kém gì của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.—Thi. 104:30. Sự áp dụng sự cứu chuộc được gán đặc biệt cho Đức Thánh Linh.—Tít 3:5; 1 Cô-rinh-tô 6:11.

4. Sự thờ phượng thiêng liêng được gán cho ngài. Lời cầu nguyện, một trong những phần trang trọng nhất của sự thờ phượng, được dâng lên ngài.—Khải huyền 1:4, 5. Bảy thần, trong đoạn này, không có ý chỉ bất cứ thần tạo vật nào, mà là ngôi thứ ba của bản thể Đức Chúa Trời, đấng được gọi như vậy vì sự đa dạng và sự hoàn hảo của các ân tứ và ân điển của ngài. Lễ báp-têm được thi hành nhân danh Đức Thánh Linh, cũng như nhân danh Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; và lời chúc phước của các sứ đồ được công bố nhân danh ngài.—2 Cô-rinh-tô 13:14.

Vậy cùng một vinh hiển thuộc về Ba Đấng không thể phân chia,—thuộc về Đức Chúa Con không kém gì Đức Chúa Cha, và thuộc về Đức Thánh Linh ngang bằng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Chương III. Về Mệnh Lệnh Đời Đời Của Đức Chúa Trời

Điều I.— Đức Chúa Trời từ đời đời đã bởi sự mưu luận [NEEDS REVIEW: bản gốc thiếu tính từ — "by the most and holy counsel"] và thánh khiết nhất của ý muốn riêng Ngài, một cách tự do và bất biến định trước mọi sự xảy đến; nhưng bởi đó Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi; cũng không có sự ép buộc nào đối với ý chí của các tạo vật, cũng không lấy đi sự tự do hay tính ngẫu nhiên của các nguyên nhân thứ hai, mà trái lại được thiết lập.

Điều II.— Dù Đức Chúa Trời biết mọi sự có thể hoặc có khả năng xảy đến, trên mọi điều kiện giả định; nhưng Ngài đã không định trước điều gì vì Ngài đã thấy trước nó như điều tương lai, như điều sẽ xảy đến, trên những điều kiện như vậy.

Giải Thích 3.1–3.2

Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời có nghĩa là mục đích hay sự quyết định của Ngài đối với những sự trong tương lai; hay, đầy đủ hơn, sự mưu luận đã định của Ngài, nhờ đó, từ đời đời, Ngài đã tiền định mọi điều Ngài sẽ làm, hoặc sẽ cho phép được làm, trong thời gian.

Chủ đề này là một trong những chủ đề khó hiểu và phức tạp nhất trong thần học, và nó là nguồn phong phú của nhiều cuộc tranh luận trong Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng dù có sự đa dạng ý kiến nào về các chi tiết của đạo lý, "không ai sẽ phủ nhận rằng có các mệnh lệnh thiêng liêng, nếu tin rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể có trí tuệ, và xét điều đặc tính này hàm ý. Một hữu thể có trí tuệ là đấng biết và phán đoán, đấng định các mục đích và nghĩ ra các phương tiện, đấng hành động theo thiết kế, phác thảo một kế hoạch, rồi tiến hành thực hiện nó. Vận Mệnh đã được người ngoại cổ đại thờ như một nữ thần, và được mô tả là mù lòa, để biểu thị rằng nàng không được dẫn dắt bởi bất cứ quy tắc [NEEDS REVIEW: bản gốc viết "faced rule"] nào, và phân phát các ân huệ của mình một cách ngẫu nhiên. Chắc chắn không người nào có lý trí thông thường, chưa nói đến lòng tin kính, sẽ gán một thủ tục phi lý như vậy cho Chúa của thiên nhiên hoàn vũ. Vì Ngài đã biết mọi sự mà quyền năng Ngài có thể hoàn thành, chắc chắn đã có những lý do quyết định Ngài làm điều này, mà không làm điều khác; và sự lựa chọn của Ngài, đặt nền trên những lý do ấy, chính là mệnh lệnh của Ngài."

Rằng Đức Chúa Trời hẳn đã định trước mọi sự trong tương lai, là một kết luận tất yếu chảy ra từ sự biết trước, sự độc lập, và sự bất biến của Ngài. "Sự biết trước của Đức Chúa Trời tất yếu suy ra một mệnh lệnh, vì Đức Chúa Trời không thể biết trước rằng các sự sẽ xảy ra, trừ khi Ngài đã định trước rằng chúng phải xảy ra, và điều ấy vì các sự sẽ không thành tương lai, trừ khi Ngài đã định trước rằng chúng phải xảy ra." Nếu Đức Chúa Trời là một hữu thể độc lập, mọi tạo vật hẳn hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài; nhưng sự lệ thuộc này chứng minh không thể chối cãi rằng mọi hành vi của chúng hẳn được điều chỉnh bởi ý muốn tối cao của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời là một ý, không ai có thể thay đổi, Ngài hẳn đã bất biến định mọi sự trong mục đích của Ngài mà Ngài thực hiện trong sự quan phòng của Ngài.

Đạo lý này được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh. Kinh Thánh nói về sự biết trước của Đức Chúa Trời, mục đích của Ngài, ý muốn của Ngài, sự mưu luận đã định của ý muốn Ngài, và sự tiền định của Ngài. "Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn."—Rô-ma 8:29. "Ngài đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý định mà Ngài đã tự lập:" "Ngài làm mọi sự theo sự quyết định của ý muốn Ngài."—Ê-phê-sô 1:9, 11. "Đấng Christ," một sứ đồ nói, "đã bị nộp theo ý định đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời."—Công vụ 2:23.

"Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi sự trong tương lai, không trừ một sự nào; bất cứ điều gì được làm trong thời gian đã được tiền định trước buổi đầu của thời gian. Mục đích của Ngài liên quan đến mọi sự, dù lớn hay nhỏ, dù tốt hay xấu; dù rằng, về điều sau, có thể cần phân biệt giữa sự chỉ định và sự cho phép. Mục đích ấy liên quan đến những sự cần thiết, tự do, và ngẫu nhiên; với những chuyển động của vật chất, là cần thiết; với những ý chí và hành động của các tạo vật có trí tuệ, là tự do; và với những sự chúng ta gọi là tình cờ, vì chúng xảy ra ngoài ý định của chúng ta, và không có nguyên nhân nào chúng ta có thể khám phá. Mục đích ấy liên quan đến sự sống và sự chết của chúng ta; đến tình trạng của chúng ta trong thời gian và tình trạng của chúng ta trong đời đời. Tóm lại, các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời bao quát như sự cai quản của Ngài, mở rộng đến mọi tạo vật, và đến mọi biến cố."

Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là tự do. Ngài không bị thúc đẩy để định trước bởi bất cứ sự cấp bách nào của bản tính thiêng liêng; điều này sẽ phủ nhận sự tự túc của Ngài. Ngài cũng không ở dưới bất cứ sự ép buộc bên ngoài nào; điều này sẽ phá hủy sự độc lập của Ngài. Vì vậy các mệnh lệnh của Ngài hẳn là hành vi tối cao và tự do của ý muốn Ngài. Bởi điều này không có ý ám chỉ rằng chúng là những quyết định tùy tiện; mà chỉ rằng, trong việc lập các mệnh lệnh của mình, Ngài không ở dưới sự kiểm soát nào, và đã hành động theo quyền tối cao của riêng Ngài.

Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là khôn ngoan tột bậc. Chúng được gọi là "sự mưu luận của ý muốn Ngài," để chỉ rằng, dù ý muốn Ngài là tự do, nhưng Ngài luôn hành động một cách khôn ngoan trọn vẹn. Ngài không cần suy tính, hay bàn bạc với người khác, nhưng mọi mệnh lệnh của Ngài đều là kết quả của sự khôn ngoan không thể sai lầm. "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có của sự khôn ngoan và sự thông biết Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!" "Sự khôn ngoan được tỏ ra trong việc chọn lựa những mục đích thích hợp nhất, và những phương tiện xứng hợp nhất để hoàn thành chúng. Rằng đặc tính này thuộc về các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là hiển nhiên từ những điều chúng ta biết về chúng. Chúng được tỏ ra cho chúng ta qua sự thực hiện của chúng; và mọi bằng chứng về sự khôn ngoan trong các công trình của Đức Chúa Trời đều là bằng chứng về sự khôn ngoan của kế hoạch mà theo đó chúng được thực hiện."

Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là đời đời. Điều này Bản Tín Điều của chúng ta khẳng định rõ ràng:—"Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã định trước mọi sự xảy đến." Điều này được khẳng định để chống lại những người theo phái Sô-xi-nút, là những người chủ trương rằng ít nhất một số mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là tạm thời. Những mệnh lệnh liên quan đến những sự lệ thuộc vào sự tự do hành động của con người, họ cho rằng, được lập trong thời gian. Nhưng Kinh Thánh phán gì? Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng mọi sự đã xảy ra, và mọi sự sẽ xảy ra, đều đã được Đức Chúa Trời biết từ đời đời. "Mọi việc Chúa làm, Chúa đã biết từ buổi sáng thế."—Công vụ 15:18. Giả định bất cứ mệnh lệnh thiêng liêng nào được lập trong thời gian, là giả định sự hiểu biết của Đấng Thần Linh bị giới hạn. Nếu từ đời đời Ngài đã biết mọi sự xảy đến, thì từ đời đời Ngài hẳn đã định trước chúng; vì nếu chúng chưa được quyết định, chúng không thể được biết trước là chắc chắn.

Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là tuyệt đối và vô điều kiện. Ngài đã không định trước điều gì, vì Ngài đã thấy trước nó như điều tương lai; và sự thực hiện các mệnh lệnh của Ngài không bị treo trên bất cứ điều kiện nào có thể, hoặc có thể không được thực hiện. Đây là đạo lý rõ ràng của Bản Tín Điều của chúng ta, và chính nguyên tắc này phân biệt người theo phái Calvin với người theo phái Arminian, là những người chủ trương rằng các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không phải tuyệt đối mà có điều kiện.

"Người ta thừa nhận rằng một số mệnh lệnh của Đức Chúa Trời có điều kiện, theo nghĩa này, rằng có điều gì đó được giả định đi trước biến cố là đối tượng của mệnh lệnh, và rằng, trật tự này đã được thiết lập, thì điều này sẽ không xảy ra nếu không có điều kia. Ngài đã định, chẳng hạn, cứu Phao-lô và các bạn đồng hành trong chuyến đi sang Ý-ta-li; nhưng Ngài đã định cứu họ chỉ với điều kiện các thủy thủ ở lại trong tàu.—Công vụ 27. Ngài đã định cứu nhiều người khỏi cơn thạnh nộ hầu đến; nhưng Ngài đã định cứu họ chỉ nếu họ tin nơi Đấng Christ, và bởi ngài mà xây bỏ khỏi sự lầm lạc của đường lối mình. Nhưng những mệnh lệnh này chỉ có điều kiện về hình thức. Chúng chỉ nêu trật tự mà các biến cố sẽ được hoàn thành; chúng thiết lập một mối liên hệ giữa phương tiện và mục đích, nhưng không để phương tiện không chắc chắn. Khi Đức Chúa Trời định cứu Phao-lô và các bạn đồng hành của ông, Ngài đã định rằng các thủy thủ sẽ bị ngăn không rời tàu; và theo đó đã cho Phao-lô biết trước về sự bảo toàn của mọi người trên tàu. Khi Ngài định cứu những kẻ sẽ tin, Ngài đã định ban cho họ đức tin; và, theo đó, chúng ta được cho biết rằng những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng gọi vào sự thông công với Con Ngài.—Rô-ma 8:30. Rằng bất cứ mệnh lệnh nào có điều kiện theo nghĩa" của người theo phái Arminian, "rằng nó lệ thuộc vào ý chí của con người, mà con người là chủ tối cao, đến nỗi nó có thể muốn hoặc không muốn tùy ý,—chúng ta phủ nhận. 'Mưu luận của ta,' Đức Chúa Trời phán, 'sẽ đứng vững, và ta sẽ làm mọi sự ta đẹp ý.'—Ê-sai 46:10. Nhưng Ngài không thể nói như vậy, nếu mưu luận của Ngài lệ thuộc vào một điều kiện có thể không được thực hiện." Các mệnh lệnh có điều kiện không phù hợp với sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, và ở loài người chúng là hậu quả của sự yếu đuối. Chúng cũng không phù hợp với sự độc lập của Đức Chúa Trời, khiến chúng lệ thuộc vào ý chí tự do hay sự hành động của các tạo vật Ngài. Sự hoàn thành chúng, nữa, sẽ hoàn toàn không chắc chắn; nhưng Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng "mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, ý tưởng của lòng Ngài còn đời nầy sang đời kia."—Thi. 33:11. Mọi mục đích của Ngài đều được định bất biến, và sự thực hiện chúng chắc chắn không sai. "Trong lòng loài người có nhiều mưu kế," mà nó không thể hoàn thành, "song ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ thành được."—Châm ngôn 19:21.

Người ta thường phản đối đạo lý về các mệnh lệnh thiêng liêng được dạy trong Bản Tín Điều của chúng ta, rằng nó trình bày Đức Chúa Trời như tác giả của tội lỗi. Nhưng Bản Tín Điều rõ ràng đề phòng suy luận này, bằng cách tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã định trước mọi sự xảy đến như vậy đến nỗi Ngài không bởi đó là tác giả của tội lỗi. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời hoặc là hữu hiệu hoặc là cho phép. Mệnh lệnh hữu hiệu của Ngài liên quan đến mọi điều tốt lành xảy đến; mệnh lệnh cho phép của Ngài liên quan đến sự dữ có trong các hành động tội lỗi. Chúng ta cũng phải phân biệt giữa một hành động thuần túy như vậy, và tính tội lỗi của hành động. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là hữu hiệu đối với hành động được xét một cách trừu tượng; nó là cho phép đối với tính tội lỗi của hành động như một sự dữ về mặt đạo đức.

Người ta cũng phản đối rằng nếu Đức Chúa Trời đã tiền định mọi sự xảy đến, thì tự do của con người bị lấy đi. Đối với điều này người ta thường đáp rằng tự do của con người là đủ, rằng một người hành động không có sự ép buộc nào, và theo sự lựa chọn tự do của riêng mình; rằng mệnh lệnh thiêng liêng ở bên ngoài tâm trí con người; và, trong khi nó bảo đảm sự sẽ xảy ra của các biến cố, nó để các tác nhân có lý trí hành động tự do như thể không có mệnh lệnh. Lời đáp này, phải thừa nhận, chỉ là một sự khẳng định rằng, dù có mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, con người vẫn giữ tự do hành động của mình. Chúng ta vẫn muốn biết sự tiền định thiêng liêng của biến cố phù hợp với tự do của con người như thế nào. "Về một chủ đề như vậy," Tiến sĩ Dick nói, "không ai nên xấu hổ mà thừa nhận sự không biết của mình. Chúng ta không bị đòi hỏi phải hòa giải các mệnh lệnh thiêng liêng và tự do của con người. Biết rằng Đức Chúa Trời đã định trước mọi sự xảy đến, và rằng con người phải chịu trách nhiệm về các hành động của mình, là đủ. Cả hai lẽ thật này chúng ta đều được Kinh Thánh bảo đảm; và lẽ thật sau được lương tâm làm chứng. Chúng ta cảm thấy rằng, dù không độc lập với Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn tự do; đến nỗi chúng ta bào chữa cho mình khi đã làm bổn phận, và buộc tội mình khi đã xao lãng nó. Những tình cảm tán thành và không tán thành, về hạnh kiểm của chính chúng ta hay của người khác, sẽ không tồn tại trong tâm trí chúng ta nếu chúng ta tin rằng con người là những tác nhân cần thiết. Nhưng mối dây nối các mệnh lệnh thiêng liêng và tự do của con người là vô hình. 'Sự tri thức dường ấy, thật diệu kỳ quá cho tôi, cao quá, tôi không sao đạt đến!' "—Thi. 139:6.

Có thể nhận xét thêm rằng, dù Đức Chúa Trời đã bất biến định trước mọi sự xảy đến, nhưng điều này không lấy đi tính ngẫu nhiên của các nguyên nhân thứ hai, hoặc tự chúng hoặc đối với chúng ta. Không gì ngẫu nhiên hơn quyết định của sự bắt thăm,—nhưng "người ta bẻ thăm trong vạt áo; song sự nhứt định do nơi Đức Giê-hô-va mà đến."—Châm ngôn 16:33.

Điều III.— Bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, vì sự tỏ ra vinh hiển của Ngài, một số thiên sứ và loài người được tiền định cho sự sống đời đời, và những kẻ khác được tiền định cho sự chết đời đời.

Điều IV.— Các thiên sứ và loài người này, được tiền định cho sự sống và tiền định cho sự chết như vậy, được chỉ định cách riêng biệt và bất biến; và số lượng của họ chắc chắn và nhất định đến nỗi không thể tăng hay giảm.

Điều V.— Những người trong loài người được tiền định cho sự sống, Đức Chúa Trời, trước khi chưa sáng tạo thế gian, theo mục đích đời đời và bất biến của Ngài, và sự mưu luận kín nhiệm cùng ý chỉ tốt lành của Ngài, đã chọn trong Đấng Christ, cho vinh hiển đời đời, chỉ bởi ân điển và tình yêu thương tự do của Ngài, không có sự thấy trước đức tin hay việc lành, hay sự bền đỗ trong một trong hai điều ấy, hay bất cứ sự gì khác trong tạo vật, như điều kiện, hay nguyên nhân khiến Ngài làm vậy; và tất cả để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài.

Giải Thích 3.3–3.5

Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đối với tình trạng đời đời của các thiên sứ và loài người, được biết với tên gọi sự tiền định; và sự tiền định này gồm hai nhánh, thường được phân biệt bằng các tên gọi sự tuyển chọn và sự bỏ qua.

Rằng một phần các thiên sứ đã được tuyển chọn được suy ra từ đoạn Kinh Thánh nhắc đến các thiên sứ được chọn. 1 Ti-mô-thê 5:21. Về các thiên sứ sa ngã hai sứ đồ nhắc đến rõ ràng. 2 Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6. Như vậy sự tuyển chọn một phần các thiên sứ được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, và sự không tuyển chọn những kẻ khác được hàm ý tất yếu; vì sự tuyển chọn là một thuật ngữ tương quan, và tất yếu bao hàm ý tưởng về sự loại bỏ.

Về mệnh lệnh tuyển chọn, khi nó liên quan đến loài người, các điều trên chứa một tuyên bố đầy đủ, và một điều tiếp theo trình bày đạo lý của Kinh Thánh về điều thường được gọi là mệnh lệnh bỏ qua. Rằng có một sự như sự tuyển chọn, theo nghĩa này hay nghĩa khác, hẳn được mọi người tin Kinh Thánh thừa nhận; nhưng nhiều người giữ từ ấy, lại giải thích hoàn toàn mất đi đạo lý mà Kinh Thánh dạy về chủ đề ấy.

Một số người không cho phép sự tuyển chọn nào ngoài sự tuyển chọn của các dân tộc, hay của toàn thể các Hội Thánh, trong năng lực tập thể của chúng. Rằng Kinh Thánh nói về một sự tuyển chọn chung như vậy được thừa nhận; nhưng điều này không mâu thuẫn với một sự tuyển chọn riêng biệt và cá nhân. Người Giu-đa là một dòng dõi được chọn, được tách ra khỏi các dân tộc khác trên thế gian, để theo một cách đặc biệt, làm dân của Đức Chúa Trời; nhưng Chúa chúng ta ngụ ý rằng trong vòng họ có một phần sót lại được chọn theo một nghĩa cao hơn.—Ma-thi-ơ 24:22. Sứ đồ Phao-lô cũng phán, "Ngày nay cũng vậy, có một phần còn sót lại theo sự lựa chọn của ân điển."—Rô-ma 11:5. Rằng sứ đồ nói về người Giu-đa, dân được chọn, và rằng ông phân biệt một phần sót lại khỏi đại đa số họ, là đủ hiển nhiên; và ông ngụ ý rõ ràng rằng phần trước được chọn theo một nghĩa mà phần sau không được.

Một số người chỉ cho phép một sự tuyển chọn cho các đặc ân bên ngoài. Cho rằng Kinh Thánh chỉ nói về một sự tuyển chọn của các cộng đồng, họ chủ trương rằng chúng chỉ được chọn để hưởng các phương tiện bên ngoài của sự cứu rỗi. Nhưng chúng ta được Kinh Thánh bảo đảm rằng những kẻ tin "đã được định sẵn cho sự sống đời đời," và rằng họ "được chọn để được cứu rỗi."—Công vụ 13:48; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

Một số người, bởi sự tuyển chọn, không hiểu gì hơn là một sự tách biệt các cá nhân khỏi thế gian, được thực hiện trong thời gian, và do đó đồng nhất nó với sự kêu gọi, hay sự cải đạo của họ. Nhưng trong Kinh Thánh, sự tuyển chọn và sự kêu gọi được phân biệt rõ ràng; và sự sau được trình bày như hậu quả của sự trước. Người ta được nói là "được gọi theo ý định của Đức Chúa Trời," và "những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi."—Rô-ma 8:28–30. Nay, sự tiền định và mục đích của Đức Chúa Trời hẳn rất khác với sự kêu gọi, là điều xuất phát từ nó, trừ khi nguyên nhân và hậu quả là một. Đặt những cách giải thích như vậy lên từ tuyển chọn, là bẻ cong ngôn ngữ của Kinh Thánh, và áp đặt lên nó một nghĩa trái với nghĩa hiển nhiên của nó.

Sẽ thật dài dòng, và không phục vụ mục đích tốt nào, nếu liệt kê vô số ý kiến đã được giữ về chủ đề này. Sẽ đủ nếu nhắc đến ý kiến của những người theo phái Sô-xi-nút, và của những người theo phái Arminian. Những người theo phái Sô-xi-nút phủ nhận sự biết trước chắc chắn về các biến cố ngẫu nhiên trong tương lai, như các quyết định của các tác nhân tự do; và, vì vậy, mệnh lệnh duy nhất về sự cứu rỗi của loài người mà họ chịu thừa nhận đã được lập từ đời đời, và là bất biến, là một mệnh lệnh chung có điều kiện, rằng những kẻ tin và vâng theo Phúc Âm sẽ được cứu; và, theo họ, một mệnh lệnh đặc biệt về các cá nhân riêng biệt, chỉ được lập trong thời gian, khi các cá nhân thực hiện điều kiện chứa trong mệnh lệnh chung. Những người theo phái Arminian, hay còn gọi là phái Remonstrant, được phân biệt với những người theo phái Sô-xi-nút, bằng việc thừa nhận rằng các biến cố ngẫu nhiên, như các quyết định và hành động của con người, được Đức Chúa Trời thấy trước; nhưng họ cũng phủ nhận sự tuyển chọn tuyệt đối và vô điều kiện, và chủ trương rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã định về loài người, đều đặt nền trên sự thấy trước hạnh kiểm của họ. Đã thấy trước, không có mệnh lệnh nào, rằng A-đam sẽ lôi mình và dòng dõi mình vào tội lỗi và các hậu quả của nó, Ngài đã định sai Con Ngài chịu chết cho tất cả họ, và ban cho họ ân điển đủ để cải thiện các phương tiện của sự cứu rỗi; và biết trước ai sẽ tin và bền đỗ đến cuối cùng, và ai sẽ không, Ngài đã chọn những người trước cho sự sống đời đời, và để những người sau trong tình trạng đoán phạt. Tuy nhiên, có sự đa dạng ý kiến trong số những người giữ hệ thống chung này; và một số trong họ đồng ý với những người theo phái Sô-xi-nút, trong việc chủ trương rằng các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời về loài người không phải đời đời, mà được lập trong thời gian; rằng con người được tuyển chọn cho sự sống đời đời sau khi họ đã tin, và rằng, nếu họ sa vào tình trạng vô tín và không ăn năn, thì bản án hay mệnh lệnh bị đảo ngược.

Đối lập với các hệ thống này, Bản Tín Điều của chúng ta dạy rằng Đức Chúa Trời đã chọn, và tiền định một số lượng nhất định và xác định các cá nhân cho sự sống đời đời; rằng Ngài đã tiền định họ cho sự sống trước khi chưa sáng tạo thế gian; rằng khi làm vậy, Ngài đã hành động theo ý muốn tối cao của Ngài, và không bị ảnh hưởng bởi sự thấy trước đức tin hay việc lành của họ, hay sự bền đỗ trong một trong hai điều ấy; và rằng mục đích này là bất biến, không thể có bất cứ kẻ nào trong số những kẻ được chọn bị hư mất. Rằng các đạo lý này phù hợp với Kinh Thánh có thể dễ dàng chứng minh.

1. Đức Chúa Trời đã chọn, và tiền định, một số lượng nhất định và xác định các cá nhân cho sự sống đời đời. Theo những người theo phái Sô-xi-nút, Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống đời đời, không phải bất cứ cá nhân riêng biệt nào của loài người, mà một loại hay hạng người nhất định; không phải các cá nhân, mà các đặc tính. Tuy nhiên Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã chọn một số lượng nhất định các cá nhân từ giữa phần còn lại của loài người, và định họ cho sự sống đời đời. Kinh Thánh chép, "Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài."—2 Ti-mô-thê 2:19. Ngài biết hoàn toàn có bao nhiêu, và cụ thể là ai, những kẻ được chọn của Ngài. Vì thế tên của họ được nói là ghi trong một sách, gọi là Sách Sự Sống; vì đó là sách ghi tên của mọi cá nhân trong loài người đã được chọn cho sự sống đời đời. Tên của một người là điều nhờ đó người ấy được biết và phân biệt với người khác; vì vậy, khi tên của họ được nói là viết trong một sách, điều ấy ngụ ý rằng Đức Chúa Trời có sự hiểu biết chính xác về mọi cá nhân Ngài đã chọn.

2. Đức Chúa Trời đã tiền định các cá nhân này cho sự sống từ đời đời. Theo những người theo phái Sô-xi-nút, và một số người theo phái Arminian, như đã được lưu ý, sự tuyển chọn đặc biệt chỉ diễn ra trong thời gian, khi các cá nhân thật sự tin và vâng theo Phúc Âm. Nhưng một sự tuyển chọn trong thời gian trực tiếp trái với đạo lý của Kinh Thánh. Kinh Thánh chép (Ê-phê-sô 1:4), "Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế," và cụm từ đầy nhấn mạnh này hiển nhiên diễn tả sự đời đời. Như vậy Phao-lô gọi các Cơ Đốc nhân tại Tê-sa-lô-ni-ca, "Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu để được cứu rỗi."—2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Rằng cụm từ "từ ban đầu" biểu thị sự đời đời, là hiển nhiên từ Châm ngôn 8:23, nơi Đấng Christ được giới thiệu phán rằng, "Ta đã được lập lên từ trước vô cùng, từ ban đầu, trước khi chưa có đất." Rằng cụm từ "từ ban đầu," ở đây tương đương với cụm từ "từ trước vô cùng," là hiển nhiên. Thật vậy, chúng ta không thể quan niệm bất cứ [NEEDS REVIEW: bản gốc "interpretations"] mới nào nảy sinh trong tâm trí thiêng liêng, mà không giả định Đấng Thần Linh khiếm khuyết về sự hiểu biết, hay thay đổi trong các sự hoàn hảo của Ngài, những giả định hoàn toàn không tương thích với bản tính của Đấng ấy, đấng có danh là GIÊ-HÔ-VA.

3. Trong việc chọn lựa này, Đức Chúa Trời đã hành động từ ý muốn tối cao của riêng Ngài, và không bị ảnh hưởng bởi bất cứ sự thấy trước đức tin hay các phẩm chất khác của họ. Theo những người theo phái Arminian, mệnh lệnh của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của loài người đặt nền trên đức tin và việc lành được thấy trước của họ. Như vậy, "mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, dù trước về thời gian, lại sau về trật tự đối với các hành động của con người, và lệ thuộc vào sự quyết định của ý chí họ. Nhưng đối với ý kiến này, rất xúc phạm đến quyền cai trị tối cao và thẩm quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, đạo lý của Kinh Thánh trực tiếp chống lại. Sự tuyển chọn được gán cho ân điển, để loại trừ các việc làm; và hai nguyên nhân này được trình bày là không tương thích và hủy diệt lẫn nhau. 'Thì cũng một lẽ ấy, bây giờ có một phần còn sót lại theo sự lựa chọn của ân điển. Nhưng nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn là ân điển. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn là việc làm.'—Rô-ma 11:5, 6. Làm sao có thể hòa giải với những lời này ý kiến cho rằng sự thấy trước các việc lành của con người là nguyên nhân của sự tuyển chọn! Hơn nữa, đáng chú ý đặc biệt rằng đức tin và sự thánh khiết mà những người bênh vực các mệnh lệnh có điều kiện coi là nguyên nhân của sự tuyển chọn, được Kinh Thánh nói rõ ràng là hậu quả của nó.—2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Ê-phê-sô 1:4. Trong Rô-ma 9:10–13, Phao-lô đưa ra trường hợp Gia-cốp và Ê-sau làm minh họa cho chủ đề, và truy nguyên sự tiền định của các cá nhân cho hạnh phúc hay khốn khổ về quyền tối cao của Đức Chúa Trời, không xét đến các việc làm của họ. Vì số phận của hai con trai Y-sác đã được định trước hạnh kiểm cá nhân của họ, nên sứ đồ ngụ ý rằng sự chỉ định các cá nhân riêng biệt cho sự cứu rỗi, chỉ lệ thuộc vào ý chỉ tốt lành của Đức Chúa Trời." Rằng sự tuyển chọn đặt nền trên ý chỉ tốt lành của Đức Chúa Trời, mà không đặt trên bất cứ điều gì trong các đối tượng của nó, được tuyên bố rõ ràng, câu 16 của cùng chương: "Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót:" và cũng trong câu 18: "Vậy Ngài muốn thương xót ai thì thương xót," v.v. Nếu ngược lại, sẽ không có bóng dáng phản đối nào đối với đạo lý. "Làm sao con người có thể nói là bất công, nếu Đức Chúa Trời chọn người này và loại bỏ người khác theo các việc làm của họ? Và làm sao ai có thể phản đối, như trong câu 19, 'rằng vì ý muốn của Đức Chúa Trời không thể chống cự, con người không đáng bị quở trách,' nếu quyết định đang xét không lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, mà vào ý muốn của con người? Sứ đồ dễ dàng biết bao khi đáp kẻ phản đối rằng, 'Anh lầm rồi, sự lựa chọn không phải của Đức Chúa Trời, Ngài không chọn người Ngài muốn, mà chọn người Ngài thấy sẽ chọn Ngài! Không phải ý muốn của Ngài, mà ý muốn của con người quyết định vấn đề.' Phao-lô đã không đáp như vậy, mà bênh vực đạo lý về quyền tối cao thiêng liêng. Do đó, sự kiện Phao-lô đã phải đáp cùng những phản đối mà ngày nay người ta không ngừng nêu lên chống lại đạo lý tuyển chọn, góp phần lớn chứng tỏ rằng đạo lý ấy là của ông."

4. Mục đích của Đức Chúa Trời về những kẻ được chọn của Ngài là bất biến. Vì những người theo phái Arminian cho rằng các thánh đồ có thể sa khỏi tình trạng ân điển, nên họ chủ trương rằng một người hôm nay là một trong số những kẻ được chọn, ngày mai có thể trở thành một trong số những kẻ bị bỏ qua. Họ khẳng định rằng "con người có thể làm cho sự tuyển chọn của mình ra vô hiệu,"—rằng "khi họ thay đổi mình từ kẻ tin thành kẻ vô tín, thì sự quyết định thiêng liêng về họ cũng thay đổi." Nhưng Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng "mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, ý tưởng của lòng Ngài còn đời nầy sang đời kia."—Thi. 33:11. Ngoài sự bảo đảm chung này về sự bất biến của mưu luận Ngài, Kinh Thánh khẳng định rằng "nền của Đức Chúa Trời được bền vững, có ấn nầy đóng rằng: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài."—2 Ti-mô-thê 2:19. Mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, sẽ đứng vững; đến nỗi số lượng những kẻ được chọn không thể tăng cũng không thể giảm.

Có một hoàn cảnh liên quan đến sự tuyển chọn còn phải lưu ý. Những kẻ được chọn được nói là "được chọn trong Đấng Christ," mà thật vậy, là ngôn ngữ rõ ràng của Kinh Thánh.—Ê-phê-sô 1:4. Điều này không thể có nghĩa rằng công trình trung bảo của Đấng Christ là nguyên nhân của sự tuyển chọn của họ; vì, như đã được chỉ ra, sự tuyển chọn xuất phát từ ý muốn tối cao thuần túy của Đức Chúa Trời; và Kinh Thánh trình bày sứ mệnh của Đấng Cứu Thế chúng ta như hậu quả của tình yêu thương của Đức Chúa Trời.—Giăng 3:16. Sự trung gian của Đấng Christ là cần thiết, để các hậu quả của tình yêu thương tuyển chọn có thể được ban cho những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, phù hợp với các quyền và danh dự của sự công chính Ngài; nhưng chính sự tuyển chọn bắt nguồn từ quyền tối cao thiêng liêng, và không có nguyên nhân nào khác ngoài ý chỉ tốt lành của Đức Chúa Trời.—Ê-phê-sô 1:5. Mục đích thiêng liêng là một, bao gồm cả phương tiện lẫn mục đích; nhưng theo quan niệm của chúng ta về các sự vận hành của tâm trí thiêng liêng thì mục đích đi trước trong ý định, rồi các phương tiện được chỉ định nhờ đó nó sẽ được thực hiện. Cụm từ "được chọn trong Đấng Christ," vì vậy, chúng ta hiểu, biểu thị rằng Đức Chúa Trời đã xét đến sự trung gian của Đấng Christ, không phải như nguyên nhân của sự tuyển chọn của họ, mà như phương tiện nhờ đó mục đích tuyển chọn sẽ được thi hành.

Điều VI.— Vì Đức Chúa Trời đã chỉ định những kẻ được chọn cho vinh hiển, nên Ngài, bởi mục đích đời đời và tự do nhất của ý muốn Ngài, đã tiền định mọi phương tiện dẫn đến đó. Vì thế những kẻ được chọn đã sa ngã trong A-đam được Đấng Christ cứu chuộc, được kêu gọi cách hữu hiệu đến đức tin nơi Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài vận hành trong kỳ thuận tiện; được xưng công chính, được nhận làm con nuôi, được nên thánh, và được giữ bởi quyền năng Ngài qua đức tin cho sự cứu rỗi. Cũng không có ai khác được Đấng Christ cứu chuộc, được kêu gọi cách hữu hiệu, được xưng công chính, được nhận làm con nuôi, được nên thánh, và được cứu, ngoài những kẻ được chọn mà thôi.

Giải Thích 3.6

Trong điều này chúng ta có, trước hết, một tuyên bố chung rằng, trong mục đích thiêng liêng, phương tiện và mục đích liên kết không thể tách rời. Vì Đức Chúa Trời đã chỉ định những kẻ được chọn cho vinh hiển, nên Ngài cũng chỉ định họ đạt được vinh hiển ấy trong và qua Đấng Christ, và chỉ vì công đức của Ngài.—1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9. Ngài cũng chỉ định họ cho mọi phương tiện cần thiết không thể thiếu cho sự hưởng vinh hiển ấy; như đức tin và sự nên thánh, và sự bền đỗ trong đó đến cuối cùng.—2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Như vậy, dù sự trung gian của Đấng Christ không phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn của họ, nhưng sự vâng phục và sự chết của Ngài là phương tiện lớn được chỉ định cho sự thi hành mục đích đầy ân điển ấy; và dù Đấng Toàn Năng đã không chọn người nào cho vinh hiển vì đức tin và sự thánh khiết tương lai của người ấy, nhưng sự dự bị đã được thực hiện trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời cho đức tin và sự nên thánh của mọi kẻ được chọn của Ngài, trước khi họ hưởng phước hạnh. Vì vậy, lạm dụng đạo lý tuyển chọn một cách thô thiển, khi người ta mong đạt được mục đích, mà xao lãng dùng các phương tiện đã chỉ định. Không ai hành động như vậy trong các việc thường của đời sống, và làm vậy trong những việc quan trọng vô hạn hơn sẽ là sự tự phụ và dại dột tột bậc.

Điều này tiếp theo trình bày cụ thể hơn các phương tiện nhờ đó những kẻ được chọn được đem đến vinh hiển. Họ được Đấng Christ cứu chuộc, và sự cứu chuộc của Ngài được áp dụng cách hữu hiệu cho họ bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh Ngài. Để xác định ý nghĩa của cụm từ "được Đấng Christ cứu chuộc," cần phải biết từ cứu chuộc được dùng ở đây theo nghĩa nào. Thuật ngữ cứu chuộc trong Kinh Thánh thường biểu thị sự giải cứu thật sự khỏi tội lỗi và mọi hậu quả hình phạt của nó; nhưng nguyên thủy và đúng nghĩa nó có nghĩa là một sự giải cứu được thực hiện bởi sự trả giá chuộc. Vì thế, các nhà thần học thường phân biệt giữa sự cứu chuộc bằng giá, và sự cứu chuộc bằng quyền năng; sự sau trùng với sự giải cứu thật sự; sự trước biểu thị sự trả giá, nhờ đó Đấng Christ đã đáng công chuộc được sự giải cứu của dân Ngài. Khi Bản Tín Điều Westminster được biên soạn, thuật ngữ cứu chuộc thường được dùng gần như hoàn toàn tương đương với thuật ngữ hiện đại sự chuộc tội; và, dĩ nhiên, điều khi ấy được gọi là sự cứu chuộc chung và sự cứu chuộc riêng, tương ứng với các cụm từ hiện đại, sự chuộc tội chung và sự chuộc tội giới hạn. Một số người đã tranh luận rằng trong điều này thuật ngữ cứu chuộc tương đương, không phải với sự trả giá, mà với sự giải cứu đạt được qua sự trả giá; hay, rằng từ được cứu chuộc được dùng tương đương với được cứu. Nhưng điều này phân biệt rõ ràng giữa những kẻ được chọn được cứu chuộc, và họ được cứu; và nó trình bày sự cứu chuộc của họ bởi Đấng Christ như đã được thực hiện và hoàn tất trước khi họ được kêu gọi cách hữu hiệu đến đức tin nơi Đấng Christ. Sự xưng công chính, sự nhận làm con nuôi, sự nên thánh, và sự cứu rỗi cuối cùng của họ, chính là các phước hạnh cấu thành sự giải cứu đạt được cho họ qua sự chết của Đấng Christ; và, vì vậy, sự cứu chuộc của họ bởi Đấng Christ hẳn biểu thị, không phải chính sự giải cứu, mà sự trả giá đã chuộc được sự giải cứu của họ. Sự cứu chuộc của họ bởi Đấng Christ đã hoàn tất,—nó đã được Đấng Christ hoàn thành trên thập tự giá; nhưng sự giải cứu thật sự của họ sẽ được thực hiện trong kỳ thuận tiện,—tức là, khi họ được hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin.

Trong điều này, vậy, chúng ta được dạy,—1. Rằng Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã không chỉ khiến sự cứu rỗi của mọi người thành khả dĩ, hay đưa họ vào một tình trạng có thể được cứu, mà đã mua chuộc và bảo đảm một sự cứu rỗi chắc chắn cho mọi kẻ Ngài đã chịu chết thay.—Giăng 17:4; Hê-bơ-rơ 4:12. 2. Rằng Đấng Christ đã chịu chết riêng cho những kẻ được chọn, và đã mua chuộc sự cứu chuộc chỉ cho họ mà thôi; nói cách khác, rằng Đấng Christ chỉ chuộc tội cho những kẻ được chọn, và theo nghĩa nào Ngài cũng không chịu chết cho phần còn lại của loài người. Bản Tín Điều của chúng ta trước hết khẳng định, cách tích cực, rằng những kẻ được chọn được Đấng Christ cứu chuộc; rồi, cách tiêu cực, rằng không ai khác được Đấng Christ cứu chuộc ngoài những kẻ được chọn mà thôi. Nếu điều này không khẳng định đạo lý sự cứu chuộc riêng, hay sự chuộc tội giới hạn, chúng ta không biết ngôn ngữ nào có thể diễn đạt đạo lý ấy rõ ràng hơn. Nó trực tiếp chống lại hệ thống của những người theo phái Arminian, là những người chủ trương "rằng Chúa Giê-xu Christ, bởi sự chết và sự chịu khổ của Ngài, đã chuộc tội cho tội lỗi của cả loài người nói chung, và của từng cá nhân nói riêng." Nó cũng không kém chống lại đạo lý được nhiều người duy trì, rằng dù sự chết của Đấng Christ có một sự liên hệ đặc biệt đến những kẻ được chọn, và, liên kết với mục đích thiêng liêng, bảo đảm không sai sự cứu rỗi của họ, nhưng nó cũng có một sự liên hệ chung, và đã chuộc tội bằng nhau cho mọi người. Richard Baxter nổi tiếng, người ủng hộ sự cứu chuộc chung, đưa ra nhận xét sau về điều này và một điều khác của Bản Tín Điều chúng ta:—"Chương 3 § 6, và chương 8 § 8, nói chống lại sự cứu chuộc phổ quát, tôi hiểu không phải về mọi sự cứu chuộc, và đặc biệt không về sự chịu hình phạt của tội lỗi loài người, và thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, mà về sự cứu chuộc đặc biệt riêng cho những kẻ được chọn, đi kèm với một ý định áp dụng thật sự các ích lợi cứu rỗi trong thời gian. Nếu tôi không được phép cách giải thích này, tôi phải bất đồng ở điểm này." Ngôn ngữ của Bản Tín Điều, theo ý kiến tôi, sẽ không chấp nhận cách giải thích này; và, hơn nữa, Kinh Thánh im lặng về sự cứu chuộc chung này, hay sự liên hệ chung của sự chết của Đấng Christ. Chính Đấng Cứu Thế tuyên bố, "Ta vì chiên ta phó sự sống mình;" và Ngài khẳng định rằng bầy chiên mà Ngài đã vì chúng phó sự sống mình là số lượng nhất định được Đức Chúa Trời chọn, và ban cho Ngài trong giao ước đời đời, và là những kẻ Ngài sẽ rốt cuộc ban sự sống đời đời.—Giăng 10:15, 28, 29. "Thật vậy, đạo Cơ Đốc phải được phân biệt với đạo Giu-đa ở điểm chính này, rằng trong khi đạo Giu-đa bị giới hạn cho dòng dõi Áp-ra-ham, và bó hẹp trong một chủng tộc và dân tộc, thì đạo Cơ Đốc sẽ được rao giảng cho mọi tạo vật, nên những lời phổ quát được dùng về sự chết của Đấng Christ; nhưng như các lời, 'rao giảng cho mọi tạo vật,' và cho 'cả thế gian,' không được hiểu theo nghĩa rộng nhất,—vì như vậy chúng chưa bao giờ được ứng nghiệm, vì Phúc Âm chưa từng, theo những gì chúng ta thấy, được rao giảng cho mọi dân tộc dưới trời,—mà chỉ được giải thích chung về một sự ủy nhiệm không giới hạn cho một hay nhiều dân tộc, không ai bị loại trừ khỏi nó; các sứ đồ sẽ thi hành nó, đi từ thành này sang thành khác, theo như họ được Đức Thánh Linh cảm động bên trong; thì những người theo phái Calvin cho rằng những lời rộng lớn áp dụng cho sự chết của Đấng Christ, được hiểu theo cùng cách giới hạn ấy; rằng không dân tộc, hay hạng người nào, bị loại trừ khỏi nó, và rằng một số trong mọi hạng và mọi loại sẽ được Ngài cứu. Và điều này không được đưa xa hơn, nếu không xúc phạm đến sự công chính của Đức Chúa Trời; vì nếu Ngài đã nhận một của lễ và sự thỏa mãn đủ cho tội lỗi của cả thế gian, thì không thể hòa hợp với sự công chính, rằng mọi người không được cứu bởi nó, hay ít nhất không được ban cho lời mời và sự công bố của nó; để một sự thử nghiệm có thể được thực hiện, xem họ có chấp nhận nó hay không."

3. Chúng ta còn được dạy rằng, sự cứu rỗi sẽ được Đức Thánh Linh ban áp dụng một cách hiệu nghiệm cho tất cả những người đã được Đức Chúa Trời tuyển chọn, và được Christ cứu chuộc; và sự cứu rỗi chỉ được ban áp dụng một cách hiệu nghiệm cho những người ấy mà thôi. Những người được tuyển chọn, trong thời điểm thích hợp, đều được, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, kêu gọi một cách hiệu nghiệm đến đức tin nơi Christ. "Hết thảy những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta."—Giăng 6:37. "Những kẻ được định cho sự sống đời đời đều tin theo."—Công Vụ 13:48. Tất cả đều được xưng công chính, được nhận làm con nuôi, được nên thánh, và sẽ được khiến cho có thể bền đỗ trong ân điển, và cuối cùng sự cứu rỗi của họ sẽ được hoàn tất trong vinh hiển. "Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng kêu gọi; những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng xưng họ công bình; những kẻ Ngài đã xưng công bình, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển."—Rô-ma 8:30.

Vì vậy Bản Tuyên Xưng của chúng ta, phù hợp với Kinh Thánh, trình bày mỗi một trong ba ngôi vị thần thánh như đang thực hiện một phần riêng biệt trong công tác cứu chuộc loài người vinh hiển, và hoàn toàn hiệp nhất trong ý định và hành động. Đức Chúa Cha đã tuyển chọn một số người xác định trong số tội nhân loài người cho sự sống đời đời; Đức Chúa Con đã phó mạng sống mình vì những người đã được tuyển chọn trong Ngài trước khi sáng thế, và đã mua được cho họ sự cứu chuộc đời đời, và Đức Thánh Linh ban áp dụng cho họ sự cứu chuộc đã được mua chuộc trong thời điểm thích hợp. Ở đây mọi sự đều hòa hợp hoàn hảo. Đức Chúa Con làm trọn ý muốn của Đức Chúa Cha, và công tác của Đức Thánh Linh hoàn toàn phù hợp với mục đích của Đức Chúa Cha và sự trung bảo của Đức Chúa Con. Nhưng theo quan điểm về sự cứu chuộc phổ quát, hay sự chuộc tội cho tất cả mọi người, sự hòa hợp này hoàn toàn bị phá vỡ. Đức Chúa Con đổ huyết mình vì muôn vàn người mà Đức Chúa Cha chưa bao giờ định cứu, và Đức Thánh Linh không ban ra sự ảnh hưởng cần thiết để bảo đảm sự áp dụng của sự cứu rỗi cho tất cả những người mà Christ đã chết thay!

Phần VII.— Còn phần còn lại của loài người, Đức Chúa Trời đã vui lòng, theo ý định không thể dò xét của ý muốn Ngài, mà bởi đó Ngài ban phát hay giữ lại sự thương xót tùy theo ý Ngài muốn, vì sự vinh hiển của quyền tối thượng Ngài trên các tạo vật của Ngài, mà bỏ qua, và định họ chịu sự hổ nhục và cơn thạnh nộ vì tội lỗi của họ, để tôn vinh sự công bình vinh hiển của Ngài.

Giải Thích 3.7

Phần này mô tả điều thường được gọi là sắc lệnh về sự bỏ qua. Thuật ngữ này không được dùng trong Bản Tuyên Xưng, và khi nó xuất hiện trong Kinh Thánh, nó mang một nghĩa khác với nghĩa thần học; nhưng vì sự thuận tiện, nó được dùng để diễn tả hành động của ý muốn Đức Chúa Trời, bởi đó, khi Ngài nhìn xem toàn thể loài người như bị cuốn vào tội lỗi và khốn khổ, Ngài đã loại bỏ một số người, trong khi Ngài tuyển chọn những người khác. Một số người, dù chấp nhận sự tuyển chọn cá nhân và đời đời, lại chối bỏ bất cứ điều gì như sự bỏ qua. Nhưng điều này tất yếu suy ra từ điều kia; vì sự tuyển chọn một số người tất phải ngụ ý sự loại bỏ những người khác. "Sự tuyển chọn và sự loại bỏ là những thuật ngữ tương quan; và người ta tự lừa dối mình, và tưởng rằng mình hiểu được điều không thể hiểu được, khi họ chấp nhận sự tuyển chọn mà chối bỏ sự bỏ qua.… Có nhiều đoạn Kinh Thánh dạy giáo lý này. Chúng ta đọc về một số người mà tên họ 'không được viết,' và do đó, được đối lập với những người mà tên được viết, 'trong Sách Sự Sống;' là những 'bình thạnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hư mất;' là những kẻ 'đã bị viết sẵn từ xưa để chịu đoán phạt;' là những kẻ 'vấp phải đá vì không vâng theo đạo, như đã định sẵn cho họ rồi;' về những người mà Đức Chúa Trời được phán là ghét, trong khi Ngài yêu những người khác. Hãy để bất cứ người nào đọc một cách cẩn thận và công tâm chương 9 và chương 11 của Thư gửi người Rô-ma, và người ấy sẽ không còn nghi ngờ gì nữa rằng một số người được định cho sự chết, như những người khác được định cho sự sống."

Bản Tuyên Xưng của chúng ta nói về Đức Chúa Trời bỏ qua một số người, và cũng định họ chịu cơn thạnh nộ; và chúng ta hiểu rằng có một sự phân biệt quan trọng giữa hai điều này. Nếu hỏi lý do tại sao Đức Chúa Trời bỏ qua một số tội nhân loài người, trong khi Ngài tuyển chọn những người khác cho sự sống, thì điều đó phải được quy về ý định của ý muốn Ngài, mà bởi đó Ngài ban phát hay giữ lại sự thương xót tùy theo ý Ngài muốn. Chắc chắn những người mà Đức Chúa Trời bỏ qua đã được xem là những tạo vật sa ngã và có tội; nhưng nếu trong họ có tội, thì trong những người được tuyển chọn cho sự cứu rỗi cũng có tội; vậy chúng ta phải quy số phận trái ngược của họ về ý muốn của Đức Chúa Trời: "Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm."—Rô-ma 9:18. Vì việc Đức Chúa Trời bỏ qua toàn thể nòi giống chúng ta, và xử với họ như Ngài đã xử với các thiên sứ đã phạm tội, là điều công chính, nên rõ ràng là, trong việc tuyển chọn một số người cho sự sống, Ngài đã không làm điều bất công với những người không được tuyển chọn, mà trường hợp của họ vẫn sẽ xấu như hiện nay, ngay cả khi giả sử những người kia không được tuyển chọn chút nào. Nhưng nếu hỏi lý do tại sao Đức Chúa Trời định những người Ngài bỏ qua phải chịu sự hổ nhục và cơn thạnh nộ, thì điều đó phải được quy về chính tội lỗi của họ. Trong hành động này Đức Chúa Trời hiện ra như một quan án, định trước hình phạt cho kẻ có tội; và sắc lệnh của Ngài chỉ là một mục đích hành động đối với họ theo lẽ tự nhiên của sự công bình. Chính tội lỗi của họ là nguyên nhân gây ra sự hư mất cuối cùng của họ, và vì vậy Đức Chúa Trời không làm điều gì sai với họ. Sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn hoàn toàn là "để tôn vinh ân điển vinh hiển của Ngài," và sự đoán phạt những người không được tuyển chọn là "để tôn vinh sự công bình vinh hiển của Ngài."

Phần VIII.— Giáo lý về mầu nhiệm cao trọng của sự tiền định này phải được xử lý với sự thận trọng và cẩn thận đặc biệt, hầu cho người ta, chú ý đến ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời Ngài, và vâng phục theo đó, có thể, từ sự chắc chắn của sự kêu gọi hiệu nghiệm của mình, được đảm bảo về sự tuyển chọn đời đời của mình. Như vậy giáo lý này sẽ đem lại đề tài để tôn vinh, kính sợ, và thán phục Đức Chúa Trời; và sự khiêm nhường, sự siêng năng, và sự an ủi dư dật cho tất cả những ai thành thật vâng theo Phúc Âm.

Giải Thích 3.8

Giáo lý về sự tiền định quả thật là một mầu nhiệm cao trọng—một trong những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, mà trí khôn yếu đuối của chúng ta không thể hiểu thấu hoàn toàn. Trong những sự tra xét về nó, chúng ta nên kìm nén sự tò mò hão huyền, và đừng cố tỏ ra khôn ngoan quá mức những điều đã được viết ra. Nhưng, vì giáo lý này đã được Đức Chúa Trời bày tỏ trong Lời Ngài, nên nó là một đề tài thích hợp cho sự khảo xét nghiêm túc, và phải được công bố từ bục giảng và báo chí. Calvin nhận xét một cách chính đáng: "Những điều mà Chúa đã giấu kín trong nơi bí mật, chúng ta không nên tìm kiếm; những điều Ngài đã đem ra bày tỏ công khai, chúng ta không nên bỏ qua; kẻo một mặt chúng ta bị lên án vì sự tò mò hão huyền, hay mặt khác, vì sự vô ơn." Nếu giáo lý này nguy hiểm hay vô ích, Đức Chúa Trời đã không bày tỏ nó; và việc người ta cố gắng đàn áp nó, là xét đoán sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã không thấy trước mối nguy hiểm mà họ kiêu ngạo xen vào để ngăn chặn. "Bất cứ ai," Calvin nói thêm, "ra sức làm cho giáo lý về sự tiền định bị chê ghét, thì công khai nói điều xấu về Đức Chúa Trời; như thể có điều gì đó đã vô tình tuột khỏi Ngài mà gây hại cho Hội Thánh." Tuy nhiên, giáo lý này phải được xử lý với sự phán đoán và thận trọng đặc biệt, tránh những suy đoán của loài người, và bám sát những điều được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh. Khi được bàn luận một cách thận trọng, nó sẽ không dẫn đến sự phóng túng hay sự tuyệt vọng; nhưng sẽ góp phần cách cao trọng vào sự hiểu biết, sự vững lập, và sự an ủi của các tín đồ.

Cần phải luôn nhớ rằng, không ai có thể biết sự tuyển chọn của mình trước khi mình được cải đạo. Vì vậy, thay vì dò xét ý định bí mật của Đức Chúa Trời, người ấy nên chú ý đến ý muốn được bày tỏ của Ngài, hầu cho bằng cách làm cho sự kêu gọi của mình được chắc chắn, người ấy có thể xác định sự tuyển chọn của mình. Thứ tự và phương cách để đạt được sự hiểu biết này được Sứ đồ Phi-e-rơ chỉ ra, khi ông khuyên các tín đồ "hãy gắng sức hơn nữa mà làm cho sự kêu gọi và tuyển chọn của mình được vững vàng."—2 Phi-e-rơ 1:10. Sự tuyển chọn đời đời của họ phải vẫn là một bí mật sâu nhiệm cho đến khi nó được tỏ ra cho họ bởi sự kêu gọi hiệu nghiệm trong thời gian; nhưng khi họ đã xác định được sự kêu gọi của mình thì từ đó họ có thể kết luận cách không sai lầm rằng họ đã được tuyển chọn từ đời đời. Sự tuyển chọn, vì thế, không hề gây nản lòng cho bất cứ người nào trong việc vâng theo những lời kêu gọi và đón nhận những lời mời của Phúc Âm. Những lời mời của Phúc Âm không được gửi đến người ta như những người được tuyển chọn, mà như những tội nhân sắp hư mất; tất cả đều có cùng một bổn phận phải đáp ứng những lời mời này, và sự khích lệ từ Christ là như nhau đối với tất cả,—"Kẻ đến cùng ta thì ta không hề bỏ ra ngoài." Và giáo lý về sự tuyển chọn phải có một ảnh hưởng thánh hóa và an ủi trên tất cả những ai thành thật vâng theo Phúc Âm. Nó được tính toán để truyền cảm hứng cho họ những tình cảm kính sợ và biết ơn đối với Đức Chúa Trời; để hạ mình linh hồn họ xuống bụi đất trước Đấng Chủ Tể đời đời; để khích lệ họ siêng năng trong việc làm bổn phận; để ban cho họ sự an ủi mạnh mẽ dưới những cơn cám dỗ và thử thách của cuộc đời; và để làm sống động họ bằng một hy vọng sống động về vinh hiển đời đời.

Chương IV. Về Sự Sáng Tạo

Phần I.— Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, vì sự tỏ bày vinh hiển của quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành đời đời của Ngài, ban đầu, đã vui lòng sáng tạo hay làm nên từ hư không thế giới, và mọi vật ở trong đó, dù thấy được hay không thấy được, trong khoảng sáu ngày, và mọi vật đều rất tốt lành.

Giải Thích 4.1

Bởi từ sáng tạo chúng ta phải hiểu là sự sản sinh và sự hình thành mọi vật. Tôi dùng hai từ, vì sự sáng tạo có hai loại,—sơ khởi và thứ cấp, hay trực tiếp và gián tiếp. Bởi loại thứ nhất, được hiểu là sự sản sinh ra một vật gì đó từ hư không; bởi loại thứ hai, là sự hình thành các vật từ vật chất đã có trước, nhưng là vật chất vốn không thích hợp cho những sự sản sinh như vậy, và chẳng bao giờ bởi bất cứ quyền năng nào của các nguyên nhân thứ cấp có thể được đem vào một hình thức như vậy. Phần này dạy chúng ta:—

1. Rằng thế giới có một khởi đầu. Điều này ngày nay sẽ được coi là một trong những chân lý hiển nhiên nhất có thể nêu ra, nhưng nó là một điều cần phải được xác nhận bởi sự mặc khải thiêng liêng. Việc thế giới đã tồn tại từ đời đời thường được các triết gia ngoại giáo thời xưa duy trì. Một số trong họ cho rằng, không chỉ vật chất mà thế giới được tạo thành đã tồn tại từ đời đời, mà nó còn tồn tại trong hình thức xinh đẹp mà chúng ta thấy. Những người khác thừa nhận rằng trời và đất có một khởi đầu xét về hình thức hiện tại của chúng, nhưng duy trì sự đời đời của vật chất mà chúng được tạo thành. Việc thế giới có một khởi đầu là giáo lý nhất quán của Kinh Thánh.—Sáng Thế Ký 1:1; Thi Thiên 90:2. Điều này được ngụ ý trong các cụm từ, "trước khi sáng thế," "trước khi thế gian có."—Ê-phê-sô 1:4; 2 Ti-mô-thê 1:9.

Theo niên đại được chấp nhận chung, sự sáng tạo theo Môi-se đã diễn ra 4004 năm trước khi Christ giáng sinh. Nếu quả thật những ghi chép của người Ai-cập, Ấn-độ, và Trung-quốc được tin là đúng, thì chúng ta sẽ tin rằng vũ trụ đã tồn tại, trong hình thức hiện tại của nó, trong nhiều triệu năm; nhưng những ghi chép này đã được chứng minh thỏa đáng là sai lầm. Và như một sự suy đoán mạnh mẽ rằng thế giới chưa tồn tại 6000 năm, người ta thường nhận xét rằng sự phát minh các ngành nghề, và sự dựng nên các đế quốc đầu tiên, không có niên đại xa xưa gì, và có thể truy ngược về nguồn gốc của chúng.

2. Rằng sự sáng tạo là công tác của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thường xưng nhận công tác này như một trong những vinh hiển đặc biệt của thần tính Ngài, loại trừ mọi đấng khác.—Ê-sai 44:24; 45:12. Tuy nhiên, công tác sáng tạo là chung cho cả ba ngôi vị của Ba Ngôi. Nó được quy cho Đức Chúa Cha,—1 Cô-rinh-tô 8:6; cho Đức Chúa Con,—Giăng 1:3; cho Đức Thánh Linh.—Sáng Thế Ký 1:2; Gióp 26:13. Cả ba ngôi vị đều là một Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta không nên cho rằng trong sự sáng tạo Đức Chúa Cha là tác nhân chính, còn Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh là những tác nhân phụ thuộc, hay chỉ là những công cụ. Trong mọi công tác bên ngoài của thần tính, mỗi một ngôi vị của thần cách đều cùng hiệp tác.

3. Rằng sự sáng tạo bao gồm "thế giới, và mọi vật ở trong đó, dù thấy được hay không thấy được." Điều này được tuyên bố rõ ràng trong nhiều đoạn Kinh Thánh: "Đức Chúa Trời đã dựng nên thế giới và mọi vật trong đó."—Công Vụ 17:24. "Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được."—Cô-lô-se 1:16. Điều này chắc chắn bao gồm các thiên sứ. Chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng sự sáng tạo của họ đi trước thời kỳ sáng tạo theo Môi-se; và người ta thường cho rằng họ đã được sáng tạo vào ngày thứ nhất.

4. Rằng thế giới, và mọi vật ở trong đó, đã được sáng tạo "trong khoảng sáu ngày." Đây cũng là ngôn ngữ rõ ràng của Kinh Thánh: "Vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong."—Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11. Những khám phá hiện đại của các nhà địa chất học đã khiến họ gán cho các vật liệu mà quả địa cầu của chúng ta được tạo thành một nguồn gốc sớm hơn thời kỳ sáu ngày, thường được biết đến với tên sự sáng tạo theo Môi-se; và nhiều lý thuyết đã được chấp nhận để hòa giải các ghi chép địa chất và ghi chép của Môi-se. Một số người cho rằng mọi sự thay đổi đã diễn ra trong các vật liệu của trái đất đều xảy ra hoặc trong sáu ngày sáng tạo theo Môi-se, hoặc từ thời kỳ đó về sau; nhưng, người ta lập luận rằng, những sự kiện mà địa chất học xác lập chứng tỏ quan điểm này hoàn toàn không thể đứng vững. Những người khác cho rằng một ngày sáng tạo không phải là một ngày tự nhiên, gồm hai mươi bốn giờ, mà là một thời kỳ có độ dài không xác định. Đối với điều này người ta đã phản đối rằng, nhà chép sử thánh, như để đề phòng một sự giải thích rộng rãi như vậy, đã tuyên bố một cách rõ ràng và dứt khoát về mọi ngày, rằng mỗi ngày đều có "buổi chiều và buổi mai" của nó,—do đó, có vẻ như, loại trừ rõ ràng bất cứ sự giải thích nào không ngụ ý một ngày tự nhiên. Những người khác cho rằng các vật liệu của quả địa cầu chúng ta đã tồn tại, và chịu sự tác động tích cực của các quyền năng sáng tạo, trong một thời kỳ không xác định trước khi loài người được sáng tạo, và rằng ghi chép được linh cảm, trong khi không cho chúng ta biết thông tin gì về tình trạng có trước của trái đất, để lại chỗ rộng rãi cho niềm tin rằng nó đã có trước, nếu từ bất cứ nguồn nào khác những dấu vết của điều này được sự nghiên cứu của loài người khám phá ra. Câu đầu tiên của chương 1 Sáng Thế Ký, theo ý kiến của họ, chỉ khẳng định rằng vật chất mà vũ trụ được tạo thành đã được sản sinh từ hư không bởi quyền năng của Đấng Toàn Năng, nhưng để lại thời gian hoàn toàn không xác định. Các câu tiếp theo của chương đó kể lại tiến trình liên tiếp mà bởi đó Đấng Đời Đời, trong khoảng sáu ngày, đã giảm vật chất có trước về hình thức hiện tại của nó, và ban sự tồn tại cho các loài thực vật và động vật hiện đang tồn tại. Sự giải thích này, để lại chỗ cho một loạt dài các sự kiện địa chất trước khi các loài hiện tồn được sáng tạo, có vẻ như ngày nay là cách thức được chấp nhận chung để hòa giải những khám phá địa chất với ghi chép của Môi-se về sự sáng tạo.

5. Rằng mọi vật đều được sáng tạo rất tốt lành. Mọi vật đều tốt lành; vì nó phù hợp với mẫu mực mà Kiến Trúc Sư vĩ đại đã hình thành trong tâm trí vô hạn của Ngài từ đời đời; nó đáp ứng chính xác mục đích của sự sáng tạo của nó, và thích hợp với mục đích mà nó được thiết kế.

6. Rằng Đức Chúa Trời đã làm nên mọi vật vì sự tỏ bày vinh hiển của chính Ngài. "Đức Giê-hô-va đã làm nên muôn vật đều vì chính mình Ngài," vì sự tỏ bày những sự trọn lành vô hạn của Ngài; và mọi công tác của Ngài đều rao truyền quyền năng toàn năng của Ngài, sự tốt lành vô bờ của Ngài, và sự khôn ngoan không thể dò xét của Ngài. Vinh hiển của Ngài chiếu sáng trong mọi phần của vũ trụ vật chất; nhưng nó sẽ chiếu sáng cách vô ích, nếu không có tạo vật nào để chiêm ngưỡng nó bằng con mắt trí tuệ, và ca ngợi những lời tán dương của Đấng Sáng Tạo toàn năng. Vì vậy, loài người đã được đưa vào nơi cư trú đã được chuẩn bị cho mình, và phần tiếp theo sẽ kể về sự sáng tạo của loài người.

Phần II.— Sau khi Đức Chúa Trời đã làm nên mọi tạo vật khác, Ngài đã sáng tạo loài người, nam và nữ, với linh hồn có lý trí và bất diệt, được ban cho tri thức, sự công chính, và sự thánh khiết thật theo hình ảnh của chính Ngài, có luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong lòng họ, và có quyền năng để làm trọn nó; nhưng vẫn dưới một khả năng có thể vi phạm, bị để lại cho sự tự do của ý chí riêng mình, vốn chịu sự thay đổi. Ngoài luật pháp được viết trong lòng họ này, họ đã nhận một mạng lịnh không được ăn trái cây của cây biết điều thiện và điều ác; mà trong khi họ giữ lấy thì được hạnh phúc trong sự thông công với Đức Chúa Trời, và có quyền cai trị trên các tạo vật.

Giải Thích 4.2

Loài người được tạo thành sau khi Đức Chúa Trời đã làm nên mọi tạo vật khác; và điều này đánh dấu mạnh mẽ phẩm giá của tính cách mình, và sự rộng rãi dư dật của Đấng Sáng Tạo mình. Trước khi mình được đưa vào sự tồn tại, trái đất, vốn được định cho nơi cư trú tạm thời của mình, đã được chuẩn bị hoàn toàn, và được sắm sửa dư dật cho sự tiếp đón mình. Đức Chúa Trời đã sáng tạo loài người, nam và nữ [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "male end female" — có lẽ là "male and female"],—một người nam và một người nữ,—người nam từ bụi đất, và người nữ từ một xương sườn lấy từ sườn người nam. Có vẻ như về các tạo vật còn lại Đức Chúa Trời đã làm nhiều cặp, nhưng về loài người Ngài chỉ làm một; và từ điều này Christ đưa ra một luận cứ chống lại sự ly dị.—Ma-la-chi 2:15; Ma-thi-ơ 19:4, 6. Loài người là một sự tồn tại kép, được tạo thành từ hai phần lớn, một linh hồn và một thân thể. Thân thể mình, dù được tạo thành từ vật liệu hèn mọn, là một tác phẩm thủ công tinh xảo; nhưng linh hồn mình là phần cao quý nhất của bản tính mình. Bởi linh hồn mình mình được liên kết với Đức Chúa Trời và các thiên sứ; bởi thân thể mình, với các loài thú phải chết, và với bụi đất dưới chân mình.

Loài người ban đầu được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Điều này không thể gồm trong sự tham dự bản thể thần thánh; vì bản thể ấy không thể truyền đạt cho bất cứ tạo vật nào. Nó cũng không gồm trong hình thức bên ngoài của mình; vì Đức Chúa Trời, không có các chi thể thân thể, không thể được biểu thị bởi bất cứ sự giống nhau vật chất nào. Hình ảnh của Đức Chúa Trời gồm một phần trong tính thiêng liêng của linh hồn loài người. Đức Chúa Trời là một thần linh,—một hữu thể vô hình và bất diệt. Linh hồn của loài người cũng là một thần linh, dù vô cùng thấp kém hơn Cha của các thần linh. Như vậy, trong tính vô hình và bất diệt, linh hồn của loài người mang một sự giống Đức Chúa Trời. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong loài người cũng gồm trong quyền cai trị được giao cho mình trên các tạo vật, xét về điều đó mình là đại diện và phó vương của Đức Chúa Trời trên đất. Đức Chúa Trời là Đấng Chủ Tể duy nhất có phước và quyền năng, và Ngài đã ban cho loài người một quyền tối thượng được ủy thác trên các tạo vật thấp kém. Mình đã được lập làm người cai trị thế giới hạ giới này, và mọi tạo vật đều được truyền cho sự kính trọng mình, và phục tùng sự cai trị của mình. Nhưng hình ảnh của Đức Chúa Trời trong loài người chủ yếu gồm trong sự phù hợp với những sự trọn lành đạo đức của Đức Chúa Trời, hay trong sự ngay thẳng hoàn toàn của bản tính mình. Từ hai đoạn trong Tân Ước, có vẻ như hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà theo đó loài người lúc đầu được sáng tạo, và mà bởi đó mình được Đức Thánh Linh phục hồi, gồm trong tri thức, sự công chính, và sự thánh khiết.—Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10. Loài người có tri thức trong sự hiểu biết, sự công chính trong ý chí, và sự thánh khiết trong tình cảm. Sự hiểu biết của mình được soi sáng với mọi tri thức cần thiết. Mình biết Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài; mình biết chính mình, những quan hệ của mình với Đức Chúa Trời, bổn phận của mình đối với Ngài, và sự lệ thuộc của mình vào Ngài. Việc mình cũng có một tri thức rộng rãi và chính xác về các vật tự nhiên, có thể được suy ra từ việc mình đặt những tên riêng biệt cho các tạo vật thấp kém khi chúng đi qua trước mặt mình. Ý chí của mình phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Như mình biết bổn phận của mình, mình cũng hoàn toàn khuynh hướng về việc làm trọn nó. Và tình cảm của mình thánh khiết và thuần túy; chúng được đặt trên những đối tượng thích hợp, và được thực hiện một cách đều đặn. Lúc đó không cần luật pháp đạo đức phải được viết trên bảng đá, vì nó đã được khắc trên lòng loài người bằng những nét rõ ràng dễ đọc. Mình cũng có đủ khả năng để làm trọn nó; nhưng ý chí của mình hoàn toàn tự do hành động theo ánh sáng nguyên thủy và những khuynh hướng thánh khiết của mình, hay quay sang điều ác. Ngoài luật tự nhiên được viết trên lòng của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, họ đã nhận một mạng lịnh không được ăn trái cây của cây biết điều thiện và điều ác. Sự cấm đoán này, với hình phạt kèm theo, sẽ được chúng ta chú ý trong một chương tiếp theo; và hiện tại chúng ta chỉ nhận xét rằng, trong khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta giữ sự liêm chính nguyên thủy của mình, và vâng theo mạng lịnh tích cực mà Đức Chúa Trời đã đặt trên họ, họ đã hạnh phúc tột bậc. Khu vườn mà họ được đặt vào đã cung cấp cho họ mọi sự an ủi bên ngoài; họ được kêu gọi tham gia những việc làm dễ dàng và thú vị; họ được miễn khỏi mức độ mệt mỏi và đau đớn nhỏ nhất; họ không biết tội lỗi; họ không cảm thấy hổ thẹn; họ xa lạ với sự sợ hãi; và không có những đam mê giận dữ nào làm xáo trộn linh hồn họ. Nhưng hạnh phúc của họ chủ yếu gồm trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và trong sự thông công mật thiết với Ngài mà họ được nhận vào. Loài người thật là một tạo vật rực rỡ biết bao khi mình ra từ tay Đấng Tạo Hóa! Nhưng nay đã thay đổi một cách đáng buồn biết bao! "Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; song người ta đã tìm kiếm nhiều mưu kế."

Chương V. Về Sự Quan Phòng

Phần I.— Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo vĩ đại của mọi vật, nâng đỡ, hướng dẫn, sắp đặt, và cai trị mọi tạo vật, hành động, và sự việc, từ điều lớn nhất cho đến điều nhỏ nhất, bởi sự quan phòng khôn ngoan và thánh khiết nhất của Ngài, theo sự biết trước không sai lầm của Ngài, và ý định tự do và bất biến của ý muốn chính Ngài, để tôn vinh vinh hiển của sự khôn ngoan, quyền năng, sự công bình, sự tốt lành, và sự thương xót của Ngài.

Giải Thích 5.1

Trái với những người theo Thuyết Định Mệnh và những người khác, là những người duy trì rằng, trong hiến chế nguyên thủy của vũ trụ, Đức Chúa Trời đã ban cho sự sáng tạo vật chất những luật vật lý, và cho sự sáng tạo có trí tuệ những luật đạo đức, mà bởi đó chúng được duy trì và cai trị, độc lập với sự ảnh hưởng liên tục của Ngài; phần này dạy rằng có một sự quan phòng, mà bởi đó Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo vĩ đại của mọi vật, nâng đỡ và cai trị tất cả chúng; và rằng sự quan phòng này bao gồm mọi tạo vật, hành động, và sự việc, từ điều lớn nhất cho đến điều nhỏ nhất.

1. Việc có một sự quan phòng có thể được suy ra từ bản tính và những sự trọn lành của Đức Chúa Trời; từ bản tính lệ thuộc của các tạo vật; từ trật tự và sự hòa hợp liên tục thấy được trong mọi phần của vũ trụ; từ những sự đoán phạt đáng chú ý đã giáng trên những kẻ ác, và những sự giải cứu đặc biệt đã được ban cho Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời; và từ sự tiên tri về những sự kiện tương lai, và sự ứng nghiệm chính xác của chúng. Trong Kinh Thánh, sự quan phòng của Đức Chúa Trời được khẳng định ở khắp mọi nơi. "Nước Ngài cai trị trên muôn vật," và Ngài "làm mọi việc theo như ý Ngài đã định."—Thi Thiên 103:19; Ê-phê-sô 1:11.

Hai điều được bao gồm trong ý niệm về sự quan phòng,—sự bảo tồn và sự cai trị mọi vật. Đức Chúa Trời bảo tồn mọi vật bằng cách tiếp tục hay nâng đỡ chúng trong sự tồn tại. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng "Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền phép của mình," và rằng "muôn vật đứng vững trong Ngài."—Hê-bơ-rơ 1:3; Cô-lô-se 1:17. Ngài bảo tồn các loài tạo vật khác nhau, và duy trì từng tạo vật trong sự tồn tại riêng của chúng; do đó Ngài được gọi là "Đấng bảo tồn loài người và thú vật."—Gióp 7:20; Thi Thiên 36:6. Đức Chúa Trời cai trị mọi vật bằng cách hướng dẫn và sắp đặt chúng cho mục đích mà Ngài đã định cho chúng. "Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên các từng trời; phàm điều gì đẹp ý Ngài thì Ngài đã làm."—Thi Thiên 115:3. "Ngài làm theo ý mình trong cơ binh trên trời và ở giữa dân cư trên đất; chẳng ai có thể cản tay Ngài hay hỏi Ngài rằng: Ông làm chi?"—Đa-ni-ên 4:35. Sự cai trị của Đức Chúa Trời có thể được xem dưới hai phương diện,—tự nhiên và đạo đức. Hai phương diện này của sự cai trị Ngài phát sinh từ hai loại tạo vật chung là đối tượng của nó. Các tạo vật vô lý và vô tri là đối tượng của sự cai trị tự nhiên của Ngài. Phần có lý trí của sự sáng tạo, hay những tạo vật là đối tượng thích hợp của luật đạo đức, như các thiên sứ và loài người, là đối tượng của sự cai trị đạo đức của Ngài.

2. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao gồm mọi tạo vật, hành động, và sự việc, từ điều lớn nhất cho đến điều nhỏ nhất. "Một số người," Tiến sĩ Dick nói, "chỉ duy trì một sự quan phòng chung, gồm trong việc duy trì một số luật chung, và lên án ý tưởng về một sự quan phòng đặc biệt, quan tâm đến các cá nhân và công việc của họ. Thật lạ lùng khi ý kiến sau lại được bất cứ người nào tự xưng là cúi đầu trước thẩm quyền của Kinh Thánh chấp nhận,—là Kinh Thánh tuyên bố rằng một con chim sẻ không rơi xuống đất mà không có sự biết của Cha trên trời của chúng ta, và rằng tóc trên đầu chúng ta đều đã được đếm hết,—hay bởi bất cứ người nào đã bình tĩnh lắng nghe những lời chỉ dẫn của lý trí. Nếu Đức Chúa Trời có những ý định chắc chắn phải hoàn thành đối với, hay bởi, các tạo vật có trí tuệ của Ngài, tôi muốn biết ý định của Ngài có thể được hoàn thành thế nào mà không có sự chú ý đặc biệt đến hoàn cảnh, những sự di chuyển, và mọi sự kiện trong đời sống của họ? Làm sao một toàn thể có thể được chăm sóc mà không chăm sóc các phần của nó; hay một loài có thể được bảo tồn nếu các cá nhân bị bỏ mặc?"

Sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao gồm sự sáng tạo vô tri. Đấng đã định các luật tự nhiên, vẫn tiếp tục hay đình chỉ sự vận hành của chúng tùy theo ý Ngài muốn; chúng lệ thuộc vào sự ảnh hưởng liên tục của Ngài, và chịu sự kiểm soát của Ngài; và khẳng định ngược lại sẽ là gán cho các luật tự nhiên sự độc lập chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.—Thi Thiên 119:91; 104:14; Gióp 38:31–38. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng chạm đến toàn thể sự sáng tạo động vật. "Mọi thú rừng đều thuộc về Ngài, và bầy gia súc trên ngàn núi." Tất cả đều là tạo vật của Ngài, và là đối tượng của sự quan phòng Ngài.—Thi Thiên 104:27, 28. Các thiên sứ, cũng vậy, là đối tượng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Các thiên sứ tốt luôn sẵn sàng vâng theo ý muốn Ngài, và được Ngài dùng để phục vụ, bằng nhiều cách, cho các thánh đồ trên đất.—Hê-bơ-rơ 1:14. Các thiên sứ ác chịu sự kiểm soát của Ngài, và không thể làm điều ác nào mà không có sự cho phép của Ngài.—Gióp 1:12. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng bao gồm mọi công việc của loài người; công việc của các nước ở dưới sự hướng dẫn và kiểm soát của Ngài. "Ngài làm cho các nước thêm lên, rồi hủy diệt chúng: Ngài làm cho các nước lớn rộng, rồi bắt chúng co hẹp lại. Ngài dẫn các quan trưởng đi bị cướp bóc, và lật đổ kẻ cường thạnh."—Gióp 12:19, 23. Điều này vị vua Ba-by-lôn đã bị hạ mình đã học được bằng kinh nghiệm đau đớn, và đã bị buộc phải thừa nhận "rằng Đấng Rất Cao cai trị trong nước của loài người, và ban nước ấy cho ai tùy ý Ngài."—Đa-ni-ên 4:25. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng được nhận biết trong công việc của các gia đình. "Đức Chúa Trời làm cho kẻ cô độc có nhà ở,"—"Ngài nâng người nghèo lên cao khỏi sự khốn khổ, và làm cho gia đình họ như bầy chiên; rồi họ lại bị giảm bớt và hạ thấp, bởi sự hà hiếp, khốn khổ, và buồn rầu."—Thi Thiên 68:6; 107:39, 41. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng bao gồm các cá nhân, và những mối quan tâm nhỏ nhất của họ. Sự sinh ra của mỗi cá nhân, độ dài những ngày của mình, và mọi sự kiện trong đời mình, đều được sự quan phòng khôn ngoan và thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời điều tiết và giám sát.—Công Vụ 17:28; Gióp 14:5.

"Vì giáo lý về một sự quan phòng đặc biệt phù hợp cả với Kinh Thánh và với lý trí, nên nó được đề nghị bởi khuynh hướng hiển nhiên của nó nhằm thúc đẩy sự tin kính và sự an ủi của loài người. Đối với một Đức Chúa Trời chỉ cai trị thế giới bởi những luật chung, chúng ta có thể ngước lên với sự tôn kính, nhưng không với sự tin cậy, lòng biết ơn, và hy vọng, vốn phát sinh từ niềm tin rằng Ngài giám sát những công việc nhỏ nhất của nó. Ý nghĩ rằng Ngài 'bao vây đường lối chúng ta và biết hết mọi nẻo chúng ta;' rằng Ngài xem chừng các bước chân chúng ta, và sắp đặt mọi sự kiện trong số phận chúng ta; hướng dẫn và bảo vệ chúng ta, và cung cấp những nhu cầu của chúng ta, như thể, bằng chính tay Ngài; ý nghĩ này đánh thức một loạt những tình cảm và cảm xúc rất thuận lợi cho sự sùng kính, và chiếu một ánh sáng vui vẻ trên con đường đời. Chúng ta xem Ngài như Đấng Bảo Vệ và Cha của chúng ta; và, nương náu trên sự chăm sóc của Ngài, chúng ta được đảm bảo rằng, nếu chúng ta tin cậy nơi Ngài, không có điều ác nào sẽ xảy đến cho chúng ta, và không có phước lành thật nào sẽ bị giữ lại."

Phần II.— Dù xét về sự biết trước và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên, mọi sự đều xảy ra cách bất biến và không sai lầm, nhưng, bởi cùng một sự quan phòng, Ngài sắp đặt chúng xảy ra theo bản tính của các nguyên nhân thứ hai, hoặc cách tất yếu, hoặc cách tự do, hoặc cách ngẫu nhiên.

Giải Thích 5.2

Vì mọi sự đã được Đức Chúa Trời biết từ lúc khởi đầu thế gian, và xảy ra theo ý định bất biến của ý muốn Ngài, nên tất yếu suy ra rằng, xét về sự biết trước và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mọi sự đều xảy ra cách không sai lầm. Nhưng, bởi sự quan phòng của Ngài, Ngài sắp đặt chúng xảy ra theo bản tính của các nguyên nhân thứ hai. Mỗi phần của thế giới vật chất đều có một sự lệ thuộc trực tiếp vào ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời, xét về mọi sự di chuyển và vận hành, cũng như xét về sự tồn tại liên tục; nhưng Ngài cai trị thế giới vật chất bởi những luật vật lý chắc chắn,—thường được gọi là các luật tự nhiên, và trong Kinh Thánh là các định lệ của các từng trời,—và phù hợp với những luật này, xét về các nguyên nhân thứ hai, những hiệu quả chắc chắn đều đặn và tất yếu theo sau những nguyên nhân chắc chắn. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng quan tâm đến những ý muốn và hành động của các tạo vật có trí tuệ; nhưng sự ảnh hưởng quan phòng của Ngài không phá hủy sự tự do lý trí của chúng, vì chúng không bị ép buộc, mà hành động cách tự do; và mọi sự tự do có thể thuộc về các tạo vật có lý trí là sự tự do hành động theo những khuynh hướng của chúng. Dù không có sự kiện nào là ngẫu nhiên đối với Đức Chúa Trời, "là Đấng rao sự cuối cùng từ ban đầu, và từ xưa đã nói những sự chưa làm nên rằng: Mưu định ta sẽ thành, ta sẽ làm mọi sự đẹp ý ta;" nhưng nhiều sự kiện là ngẫu nhiên hay tình cờ đối với chúng ta, và cũng đối với các nguyên nhân thứ hai.

Phần III.— Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng thường lệ của Ngài, dùng các phương tiện, nhưng được tự do hành động không cần, trên, và nghịch lại chúng, tùy theo ý Ngài muốn.

Giải Thích 5.3

Sự quan phòng của Đức Chúa Trời hoặc là thường lệ hoặc là kỳ diệu. Trong sự quan phòng thường lệ của Ngài, Đức Chúa Trời hành động bởi các phương tiện, và theo những luật chung đã được sự khôn ngoan của chính Ngài lập nên: vì vậy, chúng ta bị buộc phải dùng những phương tiện mà Ngài đã chỉ định, và nếu chúng ta bỏ qua những điều này, chúng ta không thể mong đạt được mục đích. Nhưng dù Đức Chúa Trời thường hành động theo những luật đã lập, nhưng Ngài có thể đình chỉ hay sửa đổi những luật này tùy ý. Và khi, bởi sự tác động trực tiếp của Ngài, một hiệu quả được sản sinh trên hay ngoài đường lối thường lệ của tự nhiên, điều này chúng ta gọi là một phép lạ. Khả năng của các phép lạ sẽ không bị ai chối bỏ ngoại trừ những người Vô Thần. Duy trì rằng các luật tự nhiên được cố định một cách tuyệt đối, đến nỗi trong không trường hợp nào chúng có thể bị chệch đi, sẽ là loại trừ Đức Chúa Trời khỏi sự cai trị thế giới,—trình bày vũ trụ như một cỗ máy khổng lồ, mà những sự di chuyển của nó được điều tiết bởi những luật chắc chắn mà ngay cả Kiến Trúc Sư vĩ đại cũng không thể kiểm soát.

Phần IV.— Quyền năng toàn năng, sự khôn ngoan không thể dò xét, và sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, tỏ bày chính mình trong sự quan phòng của Ngài đến nỗi nó bao gồm cả sự sa ngã đầu tiên, và mọi tội lỗi khác của các thiên sứ và loài người, và điều đó không phải bởi một sự cho phép suông, nhưng như có kèm theo với nó một sự giới hạn khôn ngoan và quyền năng nhất, và sự sắp đặt và cai trị khác nữa của chúng, trong một sự phân phát nhiều mặt, cho những mục đích thánh khiết của chính Ngài; nhưng vẫn sao cho, sự tội lỗi của chúng chỉ phát xuất từ tạo vật, chứ không từ Đức Chúa Trời; là Đấng rất thánh và công chính, không phải là tác giả hay đấng chấp thuận tội lỗi, cũng không thể là.

Giải Thích 5.4

Việc sự quan phòng của Đức Chúa Trời quan tâm đến những hành động tội lỗi của các tạo vật phải được thừa nhận. Các anh em của Giô-sép đã phạm một hành động rất gian ác và trái tự nhiên khi bán mình cho người Ma-đi-an; nhưng Giô-sép đã nói với các anh em mình như vầy: "Chớ buồn rầu, đừng tự trách mình đã bán ta đến đây; vì để giữ gìn sự sống các ngươi, mà Đức Chúa Trời đã sai ta đến đây trước các ngươi."—Sáng Thế Ký 45:5. Tội ác tàn bạo nhất từng được bàn tay loài người phạm là sự đóng đinh Chúa của sự vinh hiển; nhưng được khẳng định rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã phó Ngài vào những bàn tay gian ác đã nhuốm máu thánh của Ngài: "Người nầy bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã mượn tay độc ác mà đóng đinh trên thập tự giá và giết đi."—Công Vụ 2:23. Đồng thời, không thể tranh cãi rằng Đức Chúa Trời không thể là tác giả hay đấng chấp thuận tội lỗi. Để giải quyết sự khó khăn liên quan đến điểm này, các nhà thần học phân biệt giữa một hành động và tính chất của nó. Hành động, xét cách trừu tượng, là từ Đức Chúa Trời, vì không hành động nào có thể được thực hiện mà không có sự đồng tác của sự Quan Phòng; nhưng sự tội lỗi của hành động hoàn toàn phát xuất từ tạo vật. Về cách thức mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời quan tâm đến những hành động tội lỗi của các tạo vật, thường được nói rằng, Đức Chúa Trời cho phép chúng, rằng Ngài giới hạn chúng, và rằng Ngài cai quản chúng cho sự hoàn thành những mục đích thánh khiết của chính Ngài. Nhưng sự làm sáng tỏ đầy đủ về đề tài sâu nhiệm này, để loại bỏ mọi khó khăn, vượt quá những khả năng của loài người. Chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến mọi hành động của các tạo vật Ngài; chúng ta cũng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời không thể là tác giả của tội lỗi; và ở đây chúng ta nên dừng lại.

Phần V.— Đức Chúa Trời rất khôn ngoan, công chính, và nhân từ, thường để con cái Ngài trong một thời gian cho nhiều sự cám dỗ và sự hư hoại của lòng riêng họ, để sửa phạt họ vì những tội lỗi trước của họ, hay để tỏ cho họ biết sức mạnh ẩn giấu của sự hư hoại và sự dối trá của lòng họ, hầu cho họ được hạ mình; và để nâng họ lên một sự lệ thuộc gần gũi và liên tục hơn vào chính Ngài để được Ngài nâng đỡ, và để làm cho họ cẩn thận hơn chống lại mọi dịp tội lỗi trong tương lai, và vì nhiều mục đích công chính và thánh khiết khác.

Phần VI.— Còn về những kẻ ác và vô đạo mà Đức Chúa Trời, như một quan án công chính, vì những tội lỗi trước, làm cho mù và cứng lòng; từ họ Ngài không chỉ giữ lại ân điển của Ngài, mà bởi đó họ có thể được soi sáng trong sự hiểu biết, và được tác động trên lòng họ; nhưng đôi khi cũng rút lại những ân tứ mà họ đã có; và phơi bày họ cho những đối tượng mà sự hư hoại của họ làm thành dịp tội lỗi; và đồng thời, phó họ cho những dục vọng riêng của họ, những sự cám dỗ của thế gian, và quyền năng của Sa-tan; mà bởi đó xảy ra rằng họ tự làm cứng lòng mình, ngay cả dưới những phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để làm mềm lòng những người khác.

Giải Thích 5.5–5.6

Đức Chúa Trời không thể nào xúi giục hay dụ dỗ bất cứ người nào phạm tội; vì điều này không phù hợp với sự thuần khiết của bản tính Ngài.—Gia-cơ 1:13, 14. Nhưng, trong sự đoán xét công chính, Đức Chúa Trời đôi khi cho phép người ta sa vào một tội lỗi để trừng phạt một tội lỗi khác. Ngài xử như vầy ngay cả với những con cái yêu dấu, nhưng bất hiếu, của chính Ngài. Đôi khi Ngài để họ trong một thời gian cho những sự cám dỗ, và cho những dục vọng của lòng riêng họ, vì sự thử thách họ, hay để tỏ cho chính họ biết những sự hư hoại tiềm ẩn của lòng họ, để hạ mình họ, và để khích lệ họ cầu nguyện sốt sắng hơn và cẩn thận không ngừng. Như vậy, Đức Chúa Trời đã để Ê-xê-chia để thử người, hầu cho người biết, hay làm cho biết, mọi điều ở trong lòng người.—2 Sử Ký 32:31. Đôi khi Đức Chúa Trời xử như vầy với con cái Ngài để sửa phạt họ vì những tội lỗi trước của họ. Như vậy, "Cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va nổi lên cùng Y-sơ-ra-ên, bèn giục Đa-vít hãm hại chúng, mà phán rằng: Hãy đi tu bổ Y-sơ-ra-ên và Giu-đa."—2 Sa-mu-ên 24:1. Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời thường được phán là làm cứng lòng những kẻ ác vì những tội lỗi trước của họ. Ngài làm điều này, không phải bằng cách truyền bất cứ sự gian ác nào vào lòng họ, hay bởi bất cứ sự ảnh hưởng trực tiếp và tích cực nào trên linh hồn họ trong việc làm cho họ trở nên chai đá, nhưng bằng cách giữ lại ân điển của Ngài, vốn cần thiết để làm mềm lòng họ, và mà Ngài được tự do ban hay giữ lại tùy theo ý Ngài muốn; bằng cách phó họ cho những dục vọng của lòng riêng họ, cho những sự cám dỗ của thế gian, và quyền năng của Sa-tan; và bằng cách, trong sự quan phòng, đặt họ trong những hoàn cảnh như vậy, hay trình bày những đối tượng như vậy trước mặt họ, mà sự hư hoại của họ làm thành một dịp để tự làm cứng lòng mình.

Phần VII.— Vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nói chung, chạm đến mọi tạo vật, nên, theo một cách rất đặc biệt, nó chăm sóc Hội Thánh Ngài, và sắp đặt mọi sự vì điều tốt của Hội Thánh.

Giải Thích 5.7

Sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể được xem là chung và đặc biệt. Sự quan phòng chung của Ngài được thực hiện về mọi tạo vật của Ngài; sự quan phòng đặc biệt của Ngài được thực hiện, một cách đặc thù, về Hội Thánh và dân sự Ngài. "Vì con mắt của Đức Giê-hô-va xem xét khắp thế gian, đặng giúp sức cho kẻ nào có lòng trọn thành đối với Ngài."—2 Sử Ký 16:9. Đức Chúa Trời luôn để những lợi ích của dân sự Ngài trước mắt; Ngài biết điều gì có lợi nhất cho hạnh phúc của họ; và Ngài sẽ khiến mọi sự, dù thịnh vượng hay nghịch cảnh, cùng hiệp tác trong việc thúc đẩy điều tốt của họ,—Rô-ma 8:28. Trong mọi thời đại đã qua, Đức Chúa Trời đã trông nom Hội Thánh Ngài với sự chăm sóc đặc biệt và không ngừng; Ngài đôi khi đã cho phép nàng bị giảm xuống một tình trạng rất thấp, nhưng Ngài cũng đã làm những sự giải cứu lạ lùng vì cớ nàng. Chính những phương tiện mà kẻ thù của nàng định dùng cho sự hủy diệt và tàn phá nàng, bởi một sự Quan Phòng cai quản, đã được làm cho phục vụ sự gây dựng và mở rộng nàng.—Công Vụ 8:4. Sự bảo tồn Hội Thánh, bất chấp sự xảo quyệt và ác ý của địa ngục, và mọi sự lầm lạc độc hại và những cuộc bắt bớ đẫm máu đã đe dọa sự tàn phá nàng, kỳ diệu không kém quang cảnh mà Môi-se đã thấy,—một bụi gai cháy mà không bị thiêu rụi. Và chúng ta hãy còn tin cậy và vui mừng trong lời hứa của Christ, rằng các cửa địa ngục sẽ không bao giờ thắng được Hội Thánh Ngài.

Chương VI. Về Sự Sa Ngã Của Loài Người, Về Tội Lỗi, Và Về Hình Phạt Của Nó

Phần I.— Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, bị dụ dỗ [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "begin seduced" — có lẽ là "being seduced"] bởi sự xảo quyệt và những sự cám dỗ của Sa-tan, đã phạm tội trong việc ăn trái cấm. Tội lỗi này của họ Đức Chúa Trời đã vui lòng, theo ý định khôn ngoan và thánh khiết của Ngài, mà cho phép, đã định sắp đặt nó cho vinh hiển của chính Ngài.

Giải Thích 6.1

Việc loài người ngày nay ở trong một tình trạng rất hư hoại và tội lỗi, kinh nghiệm và sự quan sát phổ quát chứng thực. Việc mình ban đầu không được tạo thành trong tình trạng suy đồi này có thể được suy ra từ tính cách của Đấng Tạo Hóa mình; và Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng lúc đầu mình được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời—trong một tình trạng ngay thẳng hoàn hảo. Câu hỏi sau đó nảy sinh, Tội lỗi đạo đức đã được đưa vào thế gian như thế nào? Đối với câu hỏi quan trọng này lý trí không thể đưa ra câu trả lời thỏa đáng. Các triết gia ngoại giáo không thể không quan sát sự suy đồi của bản tính loài người; kinh nghiệm buồn rầu dạy họ rằng điều ác đã đến trong thế gian; nhưng để chỉ ra nguồn gốc của điều ác, là tri thức quá kỳ diệu đối với họ; những sự phỏng đoán của họ rất nhiều, và đều xa rời sự thật. Tuy nhiên, sự mặc khải thiêng liêng đặt vấn đề này trong một ánh sáng rõ ràng và chắc chắn; và Bản Tuyên Xưng của chúng ta, phù hợp với ghi chép được linh cảm, truy ngược sự xâm nhập của tội lỗi về sự dụ dỗ và sự bất tuân của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Họ "đã phạm tội trong việc ăn trái cấm." Điều này giả định rằng trái của một cây nào đó đã bị cấm. Luật pháp đạo đức đã được ấn vào lòng loài người lúc mình được sáng tạo, và sự phù hợp hoàn toàn với nó là bổn phận không thể thiếu của mình; nhưng, ngoài luật tự nhiên này, Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho loài người một luật tích cực, hạn chế mình khỏi việc dùng trái của một cây đặc biệt trong vườn. "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời truyền lịnh cho loài người rằng: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết."—Sáng Thế Ký 2:16, 17. Không nới lỏng bổn phận của mình phải vâng theo toàn bộ luật pháp đạo đức, Đức Chúa Trời đã tóm tắt bổn phận của loài người trong mạng lịnh tích cực đơn nhất này, và đã lập việc mình kiêng trái của một cây nào đó làm phép thử sự vâng lời của mình. Điều bị cấm vốn trong bản tính nó hoàn toàn thờ ơ, không tốt cũng không xấu; sự cấm đoán được lập duy nhất trên ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời; vì vậy, nó là một phép thử rất thích hợp về sự vâng lời của loài người đối với thẩm quyền thần thánh.

Dịp khiến loài người vi phạm mạng lịnh rõ ràng này của Đấng Chủ Tể mình, là sự cám dỗ của Sa-tan. Nhà chép sử được linh cảm, trong chương 3 Sáng Thế Ký, chỉ đề cập đến con rắn như liên quan đến việc dụ dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta; nhưng vì chúng ta thấy Sa-tan được trình bày, trong sự ám chỉ rõ ràng đến những giao dịch của sự sa ngã, như "kẻ giết người từ ban đầu," và như "con rồng lớn, là con rắn xưa" (Giăng 8:44; Khải Huyền 12:9, và 20:2), chúng ta được dẫn đến kết luận rằng Sa-tan là kẻ cám dỗ thật, và rằng hắn đã dùng con rắn thật làm công cụ của mình trong việc tiến hành sự cám dỗ. Những phương pháp gian lận và xảo quyệt khác nhau mà bởi đó hắn đã tiến hành âm mưu của mình được nêu trong lịch sử thánh, và đã được nhiều nhà văn hùng biện minh họa. Không phải bởi sức mạnh hay sự ép buộc, mà chỉ "bởi sự xảo quyệt của nó mà con rắn đã lừa dối Ê-va." Bị kẻ cám dỗ dụ dỗ, Ê-va "hái trái cây đó mà ăn, rồi trao cho chồng đứng gần mình, chồng cũng ăn nữa."—Sáng Thế Ký 3:6. Như vậy việc ăn trái cấm là tội lỗi đầu tiên thật sự do loài người phạm trong thế gian chúng ta. Chắc chắn, tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã phạm tội trong lòng, trước khi họ phạm nó bằng tay; nhưng việc ăn trái cấm là dấu hiệu đầu tiên đã được hoàn thành. "Đoạn lòng tư dục cưu mang, sanh ra tội ác; tội ác đã trọn, sanh ra sự chết."—Gia-cơ 1:15.

Đối với một số người việc ăn một trái táo có vẻ là một việc rất tầm thường, và thường đã có những cố gắng biến đề tài nghiêm trọng này thành trò cười; nhưng, trong việc phán đoán về hành động này của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, chúng ta phải nhớ rằng bởi đó họ đã vi phạm một sự cấm đoán rõ ràng của Đấng Rất Cao. Việc họ kiêng cây biết điều thiện và điều ác là tiêu chuẩn mà bởi đó lòng trung thành của họ phải được thử, và việc họ ăn trái của cây đó là một sự vi phạm toàn bộ luật pháp; vì nó là sự phản nghịch chống lại Đấng Ban Luật, và sự từ bỏ thẩm quyền của Ngài. "Sự vi phạm lớn này," một tác giả sáng suốt nói, "dù trong vấn đề của nó—tức là, ăn một chút trái cây—nó có thể được xem như một hành động rất hèn mọn và không đáng kể; nhưng, nếu chúng ta xét nó trong bản tính hình thức của nó, như sự bất tuân một mạng lịnh thần thánh rõ ràng, mà mạng lịnh ấy đã được đặc biệt chọn ra và truyền dạy như phép thử về tình yêu thuần khiết, lòng biết ơn chính đáng, và sự vâng lời tuyệt đối của loài người đối với Đức Chúa Trời, thì nó chắc chắn là một tội lỗi rất ghê gớm. Vì kìa xem biết bao sự bất tín quái gở, sự vô ơn, và sự kiêu ngạo ma quỷ, đều cùng một lúc được ngụ ý trong đó." "Nó đã được làm trầm trọng thêm," một người khác nói, "bởi Đấng bị phạm tội chống lại,—một Đấng Ban Ơn rộng rãi dường ấy, một Chủ nhân khoan dung dường ấy; bởi những người phạm tội ấy,—những tạo vật vừa ra từ tay Đức Chúa Trời, không bị tội lỗi làm ô uế, và chất đầy những ơn phước; bởi mạng lịnh bị vi phạm,—rõ ràng và đơn giản dường ấy; bởi nơi mà nó được phạm,—một nơi mà mọi cây cỏ, mọi tạo vật, và mọi cảnh vật, đều bày tỏ sự rộng rãi của Chúa, và rao truyền sự tốt lành của Ngài; và bởi những kết quả của nó, vốn không bị giới hạn cho chính họ, nhưng lan đến dòng dõi họ, mà vì một sự thỏa mãn chốc lát, họ đã hủy hoại đời đời."

Có người hỏi, Làm sao loài người ngay thẳng có thể bị dụ dỗ phạm sự vi phạm lớn này? Câu trả lời là, Loài người, dù hoàn toàn thánh khiết, nhưng có thể thay đổi. Mình có quyền năng để đứng vững, nhưng có thể sa ngã. Đức Chúa Trời đã để mình cho sự tự do của ý chí riêng mình, và sự tự do ấy mình đã lạm dụng. Chắc chắn Đức Chúa Trời có thể đã ngăn chặn sự sa ngã của mình nếu Ngài muốn, bằng cách ban những sự ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài mà sẽ hoàn toàn hiệu nghiệm để ngăn cản nó; nhưng điều này Ngài không bị buộc phải làm. Ngài đã không rút khỏi loài người khả năng mà Ngài đã sắm cho mình cho bổn phận của mình, Ngài cũng không truyền bất cứ khuynh hướng xấu xa nào vào lòng mình,—Ngài chỉ giữ lại ân điển thêm nữa mà sẽ không sai lầm ngăn chặn sự sa ngã của mình. Nếu hỏi, Tại sao Đức Chúa Trời cho phép sự sa ngã của loài người diễn ra? "Có lẽ câu trả lời tốt nhất từng được đưa ra cho câu hỏi này trong thế gian hiện tại, là câu trả lời mà Christ đã đưa ra về một nhánh của những sự phân phát thần thánh cho loài người: 'Phải, thưa Cha; vì ý Cha đã cho là tốt lành.' Đó là một sự phân phát được sự khôn ngoan vô hạn chấp thuận, và được Con Mắt Toàn Tri thấy là cần thiết cho điều tốt mà Đức Chúa Trời đã định trong việc sáng tạo vũ trụ."

Phần II.— Bởi tội lỗi này họ đã sa ngã khỏi sự công chính nguyên thủy và sự thông công với Đức Chúa Trời, và như vậy trở nên chết trong tội lỗi, và hoàn toàn bị ô uế trong mọi khả năng và phần của linh hồn và thân thể.

Giải Thích 6.2

Phần này chỉ ra những hậu quả của tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, xét về chính họ. Họ "đã sa ngã khỏi sự công chính nguyên thủy," và trở nên hoàn toàn hư hoại trong mọi khả năng của linh hồn họ và các chi thể của thân thể họ. Sự hiểu biết, một thời là ngọn đèn sáng, nay bị chìm trong bóng tối. Ý chí, một thời trung tín với Đức Chúa Trời, và được ý muốn Ngài điều tiết, nay trở nên gian tà và phản nghịch. Tình cảm, một thời thuần khiết và đều đặn, nay trở nên hư hỏng và rối loạn. Thân thể, cũng vậy, bị hư hoại, và các chi thể của nó trở nên những công cụ của sự bất chính cho tội lỗi. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta cũng đã mất hạnh phúc mà trước đây họ đã sở hữu. Họ đã bị đuổi khỏi nơi cư trú dễ chịu và thú vị mà Đức Chúa Trời đã đặt họ vào, đất bị rủa sả trở nên cằn cỗi vì cớ họ, họ bị định phải sống một đời lao nhọc và buồn rầu, và cuối cùng trở về đất mà họ đã được lấy ra. Nhưng đây là phần nhỏ nhất của sự khốn khổ mà họ đã sa vào. Họ đã mất sự thông công với Đức Chúa Trời, là điều tốt lành chính; họ đã đánh mất ân huệ của Ngài, và đã chuốc lấy sự bất bình công chính của Ngài. Họ trở nên chết trong tội lỗi—phải chịu sự chết là tiền công của tội lỗi, và đã bị đe dọa làm hình phạt cho sự bất tuân của họ. "Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết," Đức Chúa Trời phán. Lời đe dọa này bao gồm sự chết thuộc thể, gồm trong sự tan rã của sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể, sự chết thuộc linh, gồm trong sự mất ân huệ và hình ảnh của Đức Chúa Trời; và sự chết đời đời, gồm trong sự phân cách đời đời của cả linh hồn và thân thể khỏi Đức Chúa Trời. Ngay trong ngày mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta phạm tội, bản án chết, dù không được thi hành ngay trong mức độ đầy đủ nhất của nó, đã bắt đầu nắm lấy họ. Họ trở nên hay chết, và bị phơi bày cho những sự rối loạn của một thể chất hư hỏng; nguyên tắc của sự sống thuộc linh đã bị dập tắt trong linh hồn họ, và họ bị buộc phải chịu cơn thạnh nộ đời đời; và, nếu một Đấng Trung Bảo không được cung cấp, thì không chỉ họ sẽ trở về bụi đất, mà họ sẽ bị "hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài."

Mục III.— Vì họ là gốc của loài người, tội của tội lỗi này đã được kể cho, và cùng một sự chết trong tội lỗi và bản tính hư hoại được truyền lại cho mọi dòng dõi của họ, là những người từ họ mà ra bởi sự sinh sản thông thường.

Mục IV.— Từ sự hư hoại nguyên thủy này, bởi đó chúng ta hoàn toàn không có khuynh hướng, bất lực, và chống đối mọi điều lành, và hoàn toàn nghiêng về mọi điều dữ, mà phát sinh ra mọi sự vi phạm thực tế.

Giải Thích 6.3–6.4

Các mục này chỉ ra hậu quả của tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta đối với dòng dõi của họ. Những hậu quả này bị giới hạn cho những người "từ họ mà ra bởi sự sinh sản thông thường." Sự giới hạn này rõ ràng được đưa vào để loại trừ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng, với tư cách là con người, là một trong dòng dõi của A-đam, nhưng đã không từ người mà ra bởi sự sinh sản thông thường. Gia phả của Đấng Christ được truy ngược lên đến A-đam (Lu-ca 3:38), nhưng bản tính loài người của Ngài đã được hình thành một cách siêu nhiên trong lòng trinh nữ, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.—Lu-ca 1:35. Vì vậy, trong sự sinh ra của Ngài, cũng như trong đời sống của Ngài, Ngài là "thánh khiết, không tội, không ô uế, và biệt khỏi kẻ có tội." Nhưng hậu quả của sự vi phạm đầu tiên của A-đam mở rộng đến mọi dòng dõi tự nhiên của người; và, theo Bản Tín Điều của chúng ta, tội của tội lỗi này được kể cho, và một bản tính hư hoại được truyền lại, cho họ. Đây là điều thường được gọi là TỘI NGUYÊN TỔ. Mặc dù cụm từ ấy thường bị giới hạn cho sự hư hoại của bản tính mà chúng ta nhận từ A-đam, nhưng, theo nghĩa đúng đắn của nó, nó cũng bao gồm sự kể tội.

Giáo lý về tội nguyên tổ đã được Hội Thánh của Đức Chúa Trời tiếp nhận một cách phổ quát cho đến đầu thế kỷ thứ năm, khi nó bị Pê-la-gi-út phủ nhận. Người cho rằng "tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta chỉ được kể cho chính họ, chứ không cho dòng dõi của họ; rằng chúng ta không nhận sự hư hoại nào từ sự sa ngã của họ, mà được sinh ra trong sạch và không tì vết như A-đam đã ra khỏi bàn tay tạo dựng của Đấng Tạo Hóa của mình." Ý kiến này đã được Sô-xin chấp nhận trong thế kỷ thứ mười sáu, và được những người theo phái Sô-xin hiện đại giữ. Những người theo phái A-mi-ni, là những người lấy tên từ A-mi-ni-út, một nhà thần học của thế kỷ thứ mười bảy, có thể không nói bằng những lời không giới hạn như vậy về sự trong sạch của con cháu A-đam, nhưng họ không thừa nhận rằng bản tính của họ hoàn toàn bị hư hoại, hay rằng họ đã hoàn toàn mất khả năng làm điều lành. Để chống lại những giáo lý như vậy, Bản Tín Điều của chúng ta dạy rằng một bản tính hư hoại được truyền lại cho mọi dòng dõi của A-đam; và rằng, bởi sự hư hoại nguyên thủy này, "chúng ta hoàn toàn không có khuynh hướng, bất lực, và chống đối mọi điều lành, và hoàn toàn nghiêng về mọi điều dữ."

Có lẽ nên nhận xét rằng, đó không phải là giáo lý của Kinh Thánh hay của các tiêu chuẩn của chúng ta rằng sự hư hoại của bản tính mà họ nói đến là bất kỳ sự suy đồi nào của linh hồn, hay bất kỳ thuộc tính thiết yếu nào, hay sự tiêm nhiễm bất kỳ điều ác tích cực nào. Các Bản Tín Điều của các nhà Cải Chánh dạy rằng "sự công chính nguyên thủy, như một hình phạt cho tội lỗi của A-đam, đã bị mất, và bởi sự thiếu hụt ấy mà xu hướng phạm tội, hay khuynh hướng hư hoại, hay sự hư hoại của bản tính, được gây ra." Mặc dù họ nói về tội nguyên tổ như là, thứ nhất, tiêu cực; tức là, sự mất mát sự công chính — và, thứ hai, tích cực, hay sự hư hoại của bản tính, nhưng bởi điều sau, họ tuyên bố, phải được hiểu là, không phải sự tiêm nhiễm bất kỳ điều gì tự nó là tội lỗi, mà là một xu hướng hay khuynh hướng thực tế đối với điều ác, phát sinh từ sự mất mát sự công chính. Sự hư hoại phổ quát của loài người được Kinh Thánh xác nhận một cách đầy đủ: "Tâm tưởng lòng loài người vốn xấu từ khi còn tuổi trẻ." Sáng-thế-ký 8:21. "Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi."—Thi-thiên 51:5. "Những kẻ ác bị sai lạc từ trong tử cung; vừa lọt lòng mẹ, chúng nó đi lầm lạc, nói dối."—Thi-thiên 58:3. "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt."—Giăng 3:6. "Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được."—Rô-ma 8:7. Những điều này, cùng với nhiều chỗ khác của Kinh Thánh, cho thấy đầy đủ rằng mọi người đều bị nhiễm một bản tính hư hoại. Và Kinh Thánh cũng rõ ràng không kém quy sự hư hoại này cho sự bội đạo của A-đam. Người đầu tiên đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng sau sự sa ngã của mình "người sanh một con trai giống như hình tượng mình."—Sáng-thế-ký 5:3. "Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết."—Rô-ma 5:12.

Sự hư hoại của bản tính loài người, mà Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng như vậy, cũng có thể được suy ra từ sự thật rằng con người, trong mọi quốc gia và trong mọi hoàn cảnh khác nhau, đều là tội nhân. "Cách chúng ta có được ý niệm về bất kỳ điều gì như khuynh hướng hay xu hướng, là bằng cách quan sát điều gì là không đổi hay chung trong sự kiện, đặc biệt dưới nhiều hoàn cảnh khác nhau." Nay, đó là một sự thật, "rằng mọi người đều vào thế gian trong một tình trạng như vậy mà chắc chắn dẫn đến kết quả này, đó là, sự phạm tội phổ quát; hay rằng mỗi người đến để hành động trong thế gian như một tác nhân đạo đức, ở mức độ nhiều hay ít, đều có tội." Từ điều này chúng ta suy ra "rằng tâm trí con người có một khuynh hướng hay xu hướng tự nhiên đối với sự kiện diễn ra một cách phổ quát và chắc chắn như vậy; và rằng đây là một khuynh hướng hư hoại hay suy đồi." Sự thịnh hành phổ quát của tội lỗi không thể được giải thích, như những người theo Pê-la-gi-út đã cáo buộc, bởi ảnh hưởng của gương xấu; vì, như viện trưởng Edwards đã lập luận đúng đắn, "đây là giải thích sự hư hoại của thế gian bởi sự hư hoại của thế gian." Có những biểu hiện của sự suy đồi đạo đức rất sớm trong tuổi thơ đến nỗi đi trước mọi khả năng quan sát và noi theo gương của người khác. Cũng thường xuất hiện trong trẻ em những xu hướng đối với những thói xấu mà chúng chưa từng thấy gương nào. Hơn nữa, có nhiều gương về đức hạnh xuất sắc trong thế gian, nhưng lại không được noi theo thường xuyên hay dễ dàng như những gương có bản tính xấu xa, điều này rõ ràng cho thấy một xu hướng bẩm sinh đối với điều xấu.

Một nhánh khác của tội nguyên tổ là sự kể tội của sự vi phạm đầu tiên của A-đam. Điều này bị nhiều người thừa nhận sự hư hoại nguyên thủy từ chối. Bởi sự kể tội của tội lỗi đầu tiên của A-đam, không có ý rằng sự vi phạm đích thân của người trở thành sự vi phạm đích thân của dòng dõi người; mà là tội của sự vi phạm của người được tính vào tài khoản của họ. Và chỉ tội của tội lỗi đầu tiên của người, mà người đã phạm với tư cách là một người đại diện chung, mới được kể cho dòng dõi người, chứ không phải tội của những tội lỗi sau này của người, sau khi người đã thôi hành động trong tư cách ấy. Căn cứ của sự kể tội này là, A-đam vừa là gốc tự nhiên vừa là đầu đại diện trong giao ước hay người đại diện của mọi dòng dõi của mình. Căn cứ trước là căn cứ duy nhất được đề cập trong mục này của Bản Tín Điều, có lẽ, vì tư cách đại diện của A-đam trong giao ước việc làm chưa được đưa ra xem xét; nhưng trong chương tiếp theo điều này được công nhận rõ ràng. Và cả trong Giáo Lý Vấn Đáp Lớn (Câu 22), lẫn trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn (Câu 16), tư cách đại diện của A-đam trong giao ước đã lập với người, được chỉ định một cách rõ ràng là căn cứ chính của sự kể tội của tội lỗi đầu tiên của người cho mọi dòng dõi của người.

Chúng ta không thấy sự hư hoại phổ quát của loài người có thể được giải thích như thế nào, nếu không thừa nhận rằng họ bị liên lụy trong tội của sự vi phạm đầu tiên của người. Hẳn phải có một tội lỗi nào đó mà Đức Chúa Trời trừng phạt bằng sự tước đoạt sự công chính nguyên thủy; và đó không thể là gì khác ngoài tội lỗi đầu tiên của A-đam. Giáo lý về sự kể tội được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh; đặc biệt trong Rô-ma 5, nó được trình bày rõ ràng đến nỗi, được lặp lại thường xuyên đến nỗi, và được chứng minh một cách trang trọng đến nỗi, nó phải được thừa nhận là giáo lý của sứ đồ. Để ủng hộ giáo lý này, chúng ta có thể viện đến tính phổ quát của hậu quả tội lỗi; đặc biệt đến sự chết của trẻ thơ. Sứ đồ khẳng định, bằng những lời rõ ràng nhất, rằng sự chết là hậu quả của tội lỗi (Rô-ma 5:12); và kinh nghiệm cũng như Kinh Thánh cho thấy sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người. Nó trải qua ngay cả trên những người không có khả năng phạm tội thực tế; vì "từ A-đam cho đến Môi-se, sự chết đã cai trị cả đến những kẻ chẳng phạm tội giống như tội của A-đam."—Rô-ma 5:14. Điều này thường được hiểu là ám chỉ trẻ thơ, là những kẻ không có khả năng phạm tội một cách đích thân và thực tế, như A-đam đã làm; và vì chúng chưa bao giờ đích thân vi phạm bất kỳ luật pháp nào, nên việc chúng phải chịu sự chết chỉ có thể được giải thích trên căn cứ của sự kể tội của tội lỗi A-đam cho chúng. Giáo lý này cũng nhận được sự xác nhận từ sự tương đồng giữa A-đam và Đấng Christ, như sứ đồ đã nêu trong cùng chương ấy. Trong câu 14, người khẳng định rằng A-đam "là người làm hình bóng của Đấng phải đến," và người vạch ra sự tương đồng trong các câu tiếp theo, đặc biệt trong các câu 18, 19. "Vậy, như bởi chỉ một tội mà sự định tội rải ra cho mọi người thể nào, thì bởi chỉ một việc công bình mà sự xưng công bình, là sự ban sự sống, cũng rải ra cho mọi người thể nào. Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình cũng vậy." "Những câu này," Tiến sĩ Chalmers nói, "chứa đựng sức mạnh của lập luận cho sự kể tội của tội lỗi A-đam. Như sự định tội của A-đam đến với chúng ta, thì sự xưng công chính bởi Đấng Christ cũng đến với chúng ta như vậy. Nay chúng ta biết rằng công đức của Đấng Cứu Thế được gán cho chúng ta, nếu không thì không có sự chuộc tội nào cho quá khứ, và không có sự đổi mới nào của lòng hay của đời sống từng được bày tỏ trong thế gian này cho tương lai, sẽ đủ cho sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của chúng ta. Thì cũng vậy, sự đáng bị phạt của A-đam hẳn đã được gán cho chúng ta. Sự tương đồng được khẳng định trong những câu này dẫn đến kết luận này một cách không thể cưỡng lại. Sự phán xét rằng chúng ta có tội được chuyển sang cho chúng ta từ tội lỗi thực tế của người đại diện nọ, cũng như sự phán xét rằng chúng ta công chính được chuyển sang cho chúng ta từ sự công chính thực tế của người đại diện kia. Chúng ta là tội nhân nhờ sự không vâng phục của một người, độc lập với những tội lỗi đích thân của chính chúng ta; và chúng ta công chính nhờ sự vâng phục của một người khác, độc lập với những phẩm chất đích thân của chính chúng ta. Chúng ta không nói, trừ khi bởi A-đam chúng ta trở nên tội lỗi một cách đích thân — thừa hưởng như chúng ta đang làm bản tính hư hoại của người. Chúng ta cũng không nói, trừ khi bởi Đấng Christ chúng ta trở nên thánh khiết một cách đích thân — nhận từ sự đầy dẫy của Ngài chính những ân điển đã tô điểm cho đức tính của chính Ngài. Nhưng, vì điều tốt nhất mà chúng ta có ở phía bên này của sự chết là một sự thánh khiết bị ô uế, chúng ta phải có điều gì đó hơn nó để ra mắt trước Đức Chúa Trời; và sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta và được ban thưởng trong chúng ta, chính là điều ấy. Điều tương ứng với điều này nơi A-đam, là tội của người được kể cho chúng ta và bị trừng phạt trong chúng ta — để hoàn tất sự tương đồng, như từ người chúng ta nhận được sự tiêm nhiễm của sự suy đồi của người, thì từ người chúng ta cũng nhận được sự kể tội đáng bị phạt của người." "A-đam không chỉ là người cha hư hoại của một dòng dõi hư hoại, là những kẻ phạm tội vì sự suy đồi mà người đã làm ô uế mọi gia đình trên đất; mà là những kẻ đã phạm tội trong người, dùng ngôn ngữ của các nhà thần học xưa của chúng ta, với tư cách là đầu đại diện trong giao ước của họ — như là người đại diện của một giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với người, và qua người với mọi dòng dõi của người."

Mục V.— Sự hư hoại của bản tính này, trong đời này, vẫn còn lại trong những người đã được tái sinh; và mặc dù qua Đấng Christ nó được tha thứ và làm cho chết đi, nhưng cả chính nó, lẫn mọi sự thúc giục của nó, đều thật sự và đúng nghĩa là tội lỗi.

Giải Thích 6.5

Mục này dạy chúng ta rằng sự hư hoại của bản tính vẫn còn trong những người đã được tái sinh, và kéo dài suốt đời này. Điều này lên án giáo lý về sự hoàn hảo của Cơ Đốc nhân; và nó được ủng hộ bởi những lời tuyên bố rõ ràng nhất của Kinh Thánh. "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta."—1 Giăng 1:8. Chính Phao-lô nói, "Tội lỗi ở trong tôi," và khẳng định rằng "khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi."—Rô-ma 7:17–21. Thật vậy, đã có tranh cãi về việc Phao-lô, trong chương ấy, mô tả cảm xúc của chính mình, hay đóng vai một người khác. Chúng ta không nghi ngờ rằng Phao-lô nói về chính mình như một người đã được tái sinh, và mô tả tình trạng của chính mình, và do đó là tình trạng của mọi người đã được tái sinh; nhưng chúng ta không đặt giáo lý trên đoạn duy nhất này, vì cuộc xung đột được mô tả ở đó được trình bày trong những chỗ khác bằng ngôn ngữ mà, theo sự đồng ý chung, chỉ có thể áp dụng cho các Cơ Đốc nhân thật. Chúng ta chỉ sẽ dẫn đến Ga-la-ti 5:17: "Vì xác thịt có những sự tham muốn trái với của Thánh Linh, Thánh Linh có những sự tham muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm." Mục này cũng khẳng định rằng, ngay cả trong những người đã được tái sinh, sự hư hoại này, và mọi sự thúc giục của nó, đều thật sự và đúng nghĩa là tội lỗi. Tội của nó, chắc chắn, đã được cất đi bởi huyết của Đấng Christ, và quyền lực của nó bị chế ngự bởi Thánh Linh và ân điển của Ngài; nhưng, tự bản chất, nó vẫn giữ tính chất của tội lỗi. Điều này được khẳng định để chống lại một giáo lý của Thiên Chúa giáo. Xu hướng phổ quát đối với tội lỗi ấy, mà chúng ta gọi là sự hư hoại của bản tính, các tác giả Thiên Chúa giáo gọi là dục vọng; và điều này, họ cho rằng, không phải là một phần của tội nguyên tổ, và tự nó không phải là tội lỗi. Vì họ tin rằng tội nguyên tổ được cất đi bởi lễ báp-têm, nhưng vẫn thấy rằng khuynh hướng hư hoại này còn lại trong những người đã được tái sinh, họ kết luận rằng nó không phải là một phần của tội nguyên tổ, mà là trạng thái tự nhiên mà A-đam đã được dựng nên lúc ban đầu; chỉ khác là, trong chúng ta nó không có sự kìm giữ của sự trợ giúp siêu nhiên đã được ban cho người, và do hậu quả của sự vi phạm của người, đã bị rút lại khỏi người và dòng dõi người. Để trả lời điều này, người ta lập luận rằng dục vọng hay sự ham muốn, trong nhiều chỗ của Tân Ước, được nói đến như là tội lỗi; đặc biệt trong Rô-ma 7:7, Phao-lô tuyên bố rằng "tôi chỉ bởi luật pháp mà biết tội lỗi;" rồi người đưa ra một ví dụ về điều này,—"nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ tham lam, thì tôi đã không biết sự tham lam." Ở đây người khẳng định rõ ràng rằng sự ham muốn là tội lỗi.

Mục VI.— Mọi tội lỗi, cả nguyên tổ lẫn thực tế, vì là sự vi phạm luật pháp công chính của Đức Chúa Trời, và trái nghịch với nó, nên, theo bản tính của nó, đem tội đến trên tội nhân, bởi đó người bị trói buộc để chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự rủa sả của luật pháp, và như vậy bị đặt dưới sự chết, với mọi khốn khổ thuộc linh, thuộc về đời tạm, và đời đời.

Giải Thích 6.6

Mục này liên quan đến sự đáng chịu của tội lỗi. Vì là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, nó hẳn, theo bản tính của nó, đem tội đến trên tội nhân, hay khiến người phải chịu hình phạt. Nó khiến người phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vì "con cái của sự không vâng phục" cũng là "con cái của cơn thịnh nộ," tức là, họ đáng chịu và phải đối diện với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nó đặt người dưới sự rủa sả của luật pháp, bởi đó chúng ta có thể hiểu bản án định tội của luật pháp đã bị vi phạm, là điều trói buộc tội nhân có tội phải chịu mọi hậu quả khủng khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nó cũng đặt người dưới sự chết, hay sự tan rã của mối liên hiệp huyền nhiệm giữa linh hồn và thân thể. Những người theo Pê-la-gi-út và phái Sô-xin cho rằng sự chết không phải là hình phạt của tội lỗi — rằng A-đam vốn đã phải chết ngay từ đầu; và vì lý do này, những người được sinh ra từ người cũng phải chết. Những người khác, cả trong thời xưa lẫn thời sau, đã cho rằng sự chết thuộc thể là hình phạt duy nhất đã đe dọa A-đam, và đây là sự chết duy nhất phát sinh từ tội lỗi của người. Cả hai ý kiến này đều mâu thuẫn một cách rõ ràng với những lời tuyên bố minh bạch của Lời Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng không đáng được bác bỏ một cách nghiêm túc. Thêm vào đó, Bản Tín Điều của chúng ta tuyên bố rằng tội lỗi khiến tội nhân phải chịu vô số khốn khổ, cả trong đời này, lẫn trong đời sẽ đến. Trong số những khốn khổ thuộc linh hay bên trong mà nó khiến tội nhân phải chịu trong thế gian này, các tác giả biên soạn Bản Tín Điều của chúng ta ở nơi khác đề cập đến "sự mù lòa của tâm trí, tâm trí hư hỏng, sự lầm lạc lớn, sự cứng lòng, sự kinh khiếp của lương tâm, và những tình dục xấu xa;" và trong số những khốn khổ thuộc về đời tạm hay bên ngoài, họ đề cập đến "sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên muôn vật vì cớ chúng ta, và mọi điều ác khác xảy đến cho chúng ta trong thân thể, danh tiếng, các mối quan hệ, và công việc của chúng ta." Và những khốn khổ mà tội lỗi khiến phải chịu trong thế gian sẽ đến, họ tóm tắt trong "sự xa cách đời đời khỏi sự hiện diện an ủi của Đức Chúa Trời, và những sự tra tấn đau đớn nhất trong linh hồn và thân thể, không ngừng nghỉ, trong lửa địa ngục đời đời."

Khi chúng ta suy ngẫm về sự mất mát mà A-đam đã chịu bởi sự sa ngã của mình, và về tình trạng có tội và hư hoại mà chúng ta do đó bị liên lụy, và về vô số khốn khổ mà chúng ta phải chịu, cả ở đây lẫn đời sau, chúng ta hãy được khắc sâu ấn tượng với ý thức về sự độc ác kinh khủng và tính đáng bị phạt của tội lỗi,—nguồn gốc của mọi khốn khổ của chúng ta. Chúng ta đừng dám oán trách Đức Chúa Trời, hay nghi ngờ sự tốt lành hay sự công bằng của Ngài, vì đã để tội lỗi xâm nhập vào thế gian, và khiến chúng ta phải chịu trách nhiệm về sự vi phạm của A-đam thứ nhất, mà trái lại chúng ta hãy ngưỡng mộ sự khôn ngoan và ân điển thiêng liêng được bày tỏ trong việc cung cấp A-đam thứ hai, bởi sự vâng phục của Người mà chúng ta được trở nên công bình, cũng như bởi sự không vâng phục của người thứ nhất mà chúng ta đã trở nên tội nhân. Chúng ta hãy hết lòng tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, để, được thấy ở trong Ngài, chúng ta không chỉ được tha khỏi tội của sự vi phạm của người đầu tiên, mà còn được đem đến, qua "ân điển dư dật, và sự ban cho của sự công bình, mà cai trị trong sự sống bởi một người," tức là bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

[h3] Chương VII. Về Giao Ước của Đức Chúa Trời với Loài Người

Mục I.— Khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo thật lớn lao, đến nỗi mặc dù các loài thọ tạo có lý trí phải vâng phục Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa của mình, nhưng họ không bao giờ có thể hưởng thụ Ngài, là phước hạnh và phần thưởng của mình, nếu không bởi sự hạ mình tự nguyện nào đó từ phía Đức Chúa Trời, điều mà Ngài đã vui lòng bày tỏ bằng cách giao ước.

Mục II.— Giao ước đầu tiên được lập với con người là một giao ước việc làm, trong đó sự sống đã được hứa cho A-đam, và trong người cho dòng dõi người, với điều kiện là sự vâng phục trọn vẹn và đích thân.

Giải Thích 7.1–7.2

Con người, theo bản tính và tất yếu, ở dưới luật pháp đối với Đức Chúa Trời. Điều này phát sinh từ mối quan hệ tất yếu và bất biến tồn tại giữa Đức Chúa Trời và con người, vì Đấng này là Đấng Tạo Hóa, và người kia là loài thọ tạo của Ngài. Vì vậy, nếu Ngài muốn, Đức Chúa Trời có thể đã đòi hỏi mọi sự vâng phục có thể có của con người, mà không hứa hẹn gì để bảo đảm sự vững lập của người trong tình trạng vô tội và vui hưởng, và sự thăng tiến của người lên một tình trạng hạnh phúc cao hơn nữa, như là phần thưởng cho sự vâng phục của người. Và dù con người đã trải qua một quá trình vâng phục lâu dài, mà không có một thất bại nào, người cũng không thể đặt Đấng Tạo Hóa của mình dưới bất kỳ nghĩa vụ nào đối với mình, hay có quyền đòi bất kỳ sự đền đáp nào. Nhưng Đức Chúa Trời đã nhân từ hạ mình để đối xử với con người bằng cách giao ước, và như vậy ban cho người cơ hội để bảo đảm hạnh phúc của mình bằng cách đạt được một quyền đối với nó — một quyền được đặt nền trên sự thỏa thuận, hay trên lời hứa. "Con người," nhà thần học Witsius nổi tiếng nói, "khi chấp nhận giao ước, và thực hiện điều kiện, đạt được một quyền nào đó để đòi hỏi lời hứa nơi Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời, bởi các lời hứa của Ngài, đã khiến chính Ngài trở nên người mắc nợ con người; hay, nói một cách xứng hợp hơn với Đức Chúa Trời, Ngài đã vui lòng khiến việc Ngài thực hiện các lời hứa trở thành một món nợ đối với chính Ngài,—đối với sự tốt lành, công chính, và chân thật của Ngài. Và đối với con người, trong giao ước, và tiếp tục vững vàng với nó, Ngài đã ban quyền trông đợi và đòi hỏi rằng Đức Chúa Trời sẽ đáp ứng những đòi hỏi của sự tốt lành, công chính, và chân thật của Ngài, bằng việc thực hiện các lời hứa."

Giao ước thường được định nghĩa là một sự thỏa thuận giữa hai bên, theo những điều khoản nhất định. Trong mọi giao ước phải có hai bên, và do đó có hai phần — phần điều kiện và phần hứa hẹn; phần này do bên này thực hiện, và phần kia do bên kia làm trọn. Nếu một trong hai bên có thể sai lầm, thì một hình phạt thường được thêm vào; nhưng điều này không phải là thiết yếu đối với một giao ước.

Có hai chân lý quan trọng mà sự chú ý của chúng ta được hướng đến ở đây. Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã lập giao ước với A-đam, hứa ban sự sống cho người với điều kiện là sự vâng phục trọn vẹn và đích thân của người. Thứ hai, giao ước này đã được lập với A-đam, không chỉ cho chính người, mà cho cả dòng dõi tự nhiên của người.

I. Việc Đức Chúa Trời đã lập giao ước với A-đam trong tình trạng vô tội của người, được thấy rõ từ Sáng-thế-ký 2:16, 17: "Đoạn, Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán dạy rằng: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết." Ở đây, thật vậy, không có sự đề cập rõ ràng nào về một giao ước; nhưng chúng ta tìm thấy mọi yếu tố thiết yếu của một giao ước đúng nghĩa. Trong sự giao dịch này có hai bên; Giê-hô-va Đức Chúa Trời ở một bên, và con người ở bên kia. Có một điều kiện được nêu rõ ràng, trong mạng lệnh tích cực liên quan đến cây biết điều thiện và điều ác, mà Đức Chúa Trời đã vui lòng đặt làm sự thử thách cho sự vâng phục của con người. Có một hình phạt được thêm vào: "Một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết." Cũng có một lời hứa, không được bày tỏ rõ ràng, nhưng được hàm ý trong lời đe dọa; vì, nếu sự chết là hậu quả của sự không vâng phục, thì rõ ràng suy ra rằng sự sống là phần thưởng cho sự vâng phục. Việc một lời hứa về sự sống đã được gắn với sự vâng phục của con người, cũng có thể được suy ra từ sự mô tả mà Môi-se đưa ra về sự công chính của luật pháp: "Hễ ai làm theo điều đó thì nhờ đó mà sống,"—Rô-ma 10:5; từ câu trả lời của Chúa chúng ta cho người trai trẻ đã hỏi mình phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời: "Nếu ngươi muốn vào sự sống, thì phải giữ các điều răn,"—Ma-thi-ơ 19:17; và từ lời tuyên bố của sứ đồ rằng "điều răn vốn nên làm cho tôi sống."—Rô-ma 7:10. Vì vậy, chúng ta có cơ sở để gọi sự giao dịch giữa Đức Chúa Trời và A-đam là một giao ước. Chúng ta thậm chí có thể viện dẫn, cho việc dùng thuật ngữ này, ngôn ngữ của Kinh Thánh. Trong Ô-sê 6:7 (ghi chú bên lề), chúng ta đọc: "Chúng nó cũng như A-đam, đã phạm lời giao ước." Điều này tất yếu hàm ý rằng một giao ước đã được lập với A-đam, và người đã vi phạm nó.

II. Việc giao ước này được lập với A-đam, không chỉ cho chính người, mà còn cho cả dòng dõi tự nhiên của người, là một giáo lý đã gặp nhiều sự chống đối. Nó bị những người theo Pê-la-gi-út và phái Sô-xin phủ nhận, là những người cho rằng người chỉ hành động cho chính mình, và hậu quả của sự sa ngã của người chỉ dừng lại nơi chính người. Những người theo phái A-mi-ni thừa nhận rằng toàn thể loài người bị tổn hại bởi tội lỗi đầu tiên, nhưng đồng thời tranh cãi mệnh đề rằng A-đam là người đại diện đúng nghĩa của họ. Tuy nhiên, chân lý này có thể dễ dàng được xác lập. Kinh Thánh mô tả A-đam như là hình bóng hay kiểu mẫu của Đấng Christ,—Rô-ma 5:14; và sự tương đồng giữa họ ở chỗ nào? Đơn giản ở chỗ này, rằng như Đấng Christ là đầu đại diện trong giao ước, đại diện cho mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài trong giao ước ân điển, thì A-đam cũng là đầu đại diện trong giao ước, đại diện cho mọi dòng dõi tự nhiên của người trong giao ước việc làm. Trong 1 Cô-rinh-tô 15:45, 47, người này được gọi là A-đam thứ nhất, người kia, là A-đam sau hết; người này là người thứ nhất, người kia là người thứ hai. Nay, Đấng Christ không phải là người thứ hai theo bất kỳ nghĩa nào khác, ngoài việc là đầu đại diện trong giao ước hay người đại diện của dòng dõi Ngài; và vì vậy, người thứ nhất hẳn đã mang một tư cách tương tự, với tư cách là đầu đại diện trong giao ước hay người đại diện của mọi dòng dõi tự nhiên của người. Việc mở rộng hậu quả của tội lỗi đầu tiên của A-đam đến mọi hậu duệ của người, là một bằng chứng mạnh mẽ khác cho việc người đã đại diện cho họ trong giao ước đã lập với người. Việc người đã truyền tội lỗi và sự chết cho mọi dòng dõi của mình, được dạy rõ ràng trong chương 5 của Thư gửi tín hữu Rô-ma; và trừ khi tư cách công khai của người, với tư cách là người đại diện trong giao ước, được thừa nhận, thì không thể đưa ra lý do thỏa đáng nào về việc tại sao chúng ta bị ảnh hưởng bởi tội lỗi đầu tiên của người theo một cách mà chúng ta không bị ảnh hưởng bởi những sự vi phạm sau này của người, hay những sự vi phạm của các tổ phụ gần hơn của chúng ta. Chúng ta biết rằng "con sẽ không mang sự gian ác của cha" (Ê-xê-chi-ên 18:20); và nếu A-đam chỉ là một cá nhân riêng tư, thì tội lỗi của người không thể ảnh hưởng đến chúng ta hơn tội lỗi của cha mẹ trực tiếp của chúng ta. Kết luận là không thể tránh khỏi,—rằng trong giao ước việc làm, tổ phụ đầu tiên của chúng ta không chỉ hành động cho chính mình, mà còn đại diện cho mọi dòng dõi tự nhiên của mình.

Phần này trong đường lối của Đức Chúa Trời thường bị con người kiêu ngạo tố cáo. Giả thuyết rằng Đức Chúa Trời đã gọi A-đam đại diện cho chúng ta trong một giao ước, mà Ngài đã lập với người từ lâu trước khi chúng ta hiện hữu, và vào việc lập giao ước ấy chúng ta không thể đích thân đồng ý, thì, như người ta đã cáo buộc, là không phù hợp với sự tốt lành thiêng liêng, và trái với công lý và sự công bằng về mặt đạo đức. Đối với điều này, có lẽ chỉ cần trả lời rằng, vì sự giao dịch này là đề xuất và việc làm của Đức Chúa Trời, nên nó hẳn phải thích hợp và công bằng. "Đấng đoán xét cả thế gian, há lại chẳng làm sự công bình sao?" "Ấy là Đức Chúa Trời thành tín và vô tội; Ngài là công bình và chánh trực." Nhưng mặc dù chúng ta phải thuận theo tính thích đáng của sự giao dịch này, đơn giản vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng cũng có thể chứng minh, bằng nhiều sự xem xét, rằng nó không chỉ phù hợp với sự công bằng, mà còn bày tỏ nhiều sự tốt lành thiêng liêng. Nếu A-đam đã làm trọn điều kiện của giao ước, và như vậy bảo đảm hạnh phúc, không chỉ cho chính mình, mà còn cho cả dòng dõi của mình, thì chắc chắn không ai phàn nàn rằng A-đam đã được lập làm người đại diện của mình; và tại sao sự giao dịch ấy, mà trong trường hợp này sẽ được coi là công bằng, lại bị tuyên bố là bất công trong trường hợp ngược lại? A-đam, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, có khả năng giữ giao ước như bất kỳ hậu duệ nào của người có thể được cho là có; việc người làm trọn nó cũng là lợi ích cá nhân của người như của bất kỳ hậu duệ nào của người, vì hạnh phúc của chính người, không kém hạnh phúc của họ, đang bị đe dọa; và người có mối quan hệ thân thiết với những người mà người đại diện, và có động cơ mạnh mẽ nhất để chăm sóc dòng dõi đông đúc của mình, cũng như chính mình. Vì A-đam có những lợi thế và động cơ đặc biệt như vậy để thực hiện sự vâng phục được đòi hỏi, nên có thể công bằng mà cho rằng, nếu chúng ta có thể hiện diện khi sự giao dịch giao ước được tiến hành, chúng ta hẳn đã sẵn lòng đồng ý rằng việc hạnh phúc đời đời của chúng ta được bảo đảm bởi sự vâng phục của tổ phụ đầu tiên, với tư cách là đầu giao ước của chúng ta, thì đáng chọn và an toàn hơn nhiều so với việc nó phụ thuộc vào cách cư xử cá nhân của chính chúng ta. Và ai sẽ phàn nàn về việc mình được A-đam đại diện trong giao ước việc làm, vì Đức Chúa Trời đã mở ra một con đường để chúng ta được phục hồi khỏi hậu quả của sự vi phạm giao ước ấy, bởi một giao ước khác và cao trọng hơn?

Mục III.— Con người, bởi sự sa ngã của mình, đã khiến mình không có khả năng nhận sự sống bởi giao ước ấy, Đức Chúa Trời đã vui lòng lập một giao ước thứ hai, thường được gọi là giao ước ân điển: trong đó Ngài tự do ban cho các tội nhân sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, đòi hỏi nơi họ đức tin nơi Ngài, để họ được cứu, và hứa ban cho mọi người đã được định sẵn cho sự sống, Đức Thánh Linh của Ngài, để khiến họ muốn và có khả năng tin.

Giải Thích 7.3

Khi bước vào việc giải thích mục này, nên nhận xét rằng, vào thời kỳ Bản Tín Điều của chúng ta được soạn thảo, các nhà thần học lỗi lạc nhất thường cho rằng có hai giao ước liên quan đến sự cứu rỗi của con người, mà họ gọi là giao ước cứu chuộc, và giao ước ân điển; giao ước trước được lập với Đấng Christ từ đời đời, giao ước sau được lập với các tội nhân trong thời gian; sự công chính của Đấng Christ là điều kiện của giao ước trước, và đức tin là điều kiện của giao ước sau. Sự phân biệt này, chúng ta cho rằng, không có nền tảng trong Kinh Thánh, và từ lâu đã bị mọi nhà thần học Phúc Âm từ bỏ. A-đam thứ nhất được nói là hình bóng của Đấng Christ, Đấng được gọi là A-đam thứ hai. Nay, không phải có một giao ước được lập với A-đam, mà điều kiện của nó người phải thực hiện, và một giao ước khác được lập với dòng dõi người, mà điều kiện của nó họ phải làm trọn; mà một giao ước bao gồm cả người lẫn họ. Nó được lập với người với tư cách là người đại diện của họ, và với họ với tư cách là những người được đại diện trong và bởi người. Cũng vậy, một giao ước bao gồm Đấng Christ và dòng dõi thuộc linh của Ngài. Theo đó, Kinh Thánh ở khắp nơi nói về nó như là một giao ước, và huyết của Đấng Christ được lặp đi lặp lại gọi là "huyết của giao ước," chứ không phải của các giao ước, như chúng ta có thể cho rằng nó đã được gọi, nếu nó là điều kiện của một giao ước cứu chuộc và là nền tảng của một giao ước ân điển.—Hê-bơ-rơ 10:29; 13:20. Bởi huyết của cùng một giao ước, Đấng Christ đã đền tội, và chúng ta nhận được sự giải cứu.—Xa-cha-ri 9:11. Vì vậy, chúng ta cho rằng chỉ có một giao ước cho sự cứu rỗi của con người sa ngã, và giao ước này đã được lập với Đấng Christ trước khi sáng thế. Thật vậy, Kinh Thánh thường nói về việc Đức Chúa Trời lập giao ước với các tín hữu, nhưng ngôn ngữ này thừa nhận một sự giải thích dễ dàng, phù hợp với tính duy nhất của giao ước. "Giao ước ân điển," một tác giả sáng suốt nói, "được lập với Đấng Christ theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn, vì Ngài là bên ký kết giao ước trong đó, và đã đảm nhận việc làm trọn điều kiện của nó. Nó được lập với các tín hữu theo nghĩa không đúng đắn (nghĩa bóng), khi họ được đưa vào mối ràng buộc của nó, và thực sự đến để hưởng lợi ích của nó. Việc nó được lập với họ như thế nào có thể được học từ lời của sứ đồ,—Công-vụ các Sứ-đồ 13:34: 'Ta sẽ ban cho các ngươi những ơn thánh chắc chắn đã hứa cùng Đa-vít,' đó là một kiểu diễn giải lại đoạn ấy,—Ê-sai 55:3: 'Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít.' Đức Chúa Trời lập giao ước với họ, không phải bằng cách đòi hỏi điều gì nơi họ để họ có quyền hay đặt nền tảng cho sự đòi hỏi của họ về các phước lành của nó, mà bằng cách chuyển giao những điều ấy cho họ như một món quà nhưng không, và đặt họ vào sự sở hữu chúng, trong phạm vi tình trạng hiện tại của họ cho phép, bởi một đức tin do chính Ngài vận hành."

Giả thuyết về hai giao ước cho sự cứu rỗi của các tội nhân trong loài người, gặp phải nhiều khó khăn. Một điều là rõ ràng. Trong mọi giao ước đúng nghĩa, có hai phần thiết yếu — phần điều kiện và phần hứa hẹn. Vì vậy, nếu có một giao ước được lập với các tội nhân, khác với giao ước đã lập với Đấng Christ, thì nó phải có một điều kiện mà chính họ phải thực hiện. Nhưng mặc dù các nhà thần học xưa của chúng ta gọi đức tin là điều kiện của giao ước được lập với các tội nhân, họ không gán bất kỳ công đức nào cho đức tin, mà chỉ đơn giản là sự đi trước. "Sự thật là," như Tiến sĩ Dick đã nhận xét, "điều mà các nhà thần học này gọi là giao ước ân điển, chỉ là sự quản trị của điều mà họ gọi là giao ước cứu chuộc, nhằm mục đích truyền đạt các phước lành của nó cho những người mà chúng được định cho; và không thể được coi một cách đúng đắn là một giao ước, vì nó không bị treo trên một điều kiện đúng nghĩa." Hội Đồng Westminster, trong mục này, dường như mô tả điều mà lúc bấy giờ thường được gọi là giao ước ân điển, như được phân biệt với giao ước cứu chuộc. Nhưng, mặc dù họ xem xét giao ước dưới hai khía cạnh, như được lập với Đấng Bảo Lãnh từ đời đời, và như được lập với các tội nhân trong thời gian, họ chắc chắn coi nó là một và cùng một giao ước. "Giao ước ân điển," họ nói, "được lập với Đấng Christ với tư cách là A-đam thứ hai, và trong Ngài với mọi người được chọn như là dòng dõi của Ngài." Giáo lý của các tiêu chuẩn của chúng ta về chủ đề hết sức thú vị này, có thể được tóm tắt trong các mệnh đề sau:

1. Rằng một giao ước đã được lập giữa Đức Giê-hô-va là Cha và Con đồng đời đời của Ngài, liên quan đến sự cứu rỗi của các tội nhân trong loài người. Tính hiện thực của sự giao dịch giao ước này, được thấy từ Thi-thiên 89:3: "Ta đã lập giao ước cùng kẻ được chọn của ta, Ta đã thề cùng Đa-vít, kẻ tôi tớ ta." Đấng phán trong đoạn này không thể là ai khác ngoài Chúa, Đấng được đề cập ở đầu Thi-thiên; và không thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng, những lời được phán có sự ứng nghiệm tối hậu và chính yếu nơi Chúa Giê-xu Christ, và khẳng định một giao ước đã được lập với Ngài, mà giao ước vương quyền đã lập với Đa-vít, vua của Y-sơ-ra-ên, là hình bóng. Trong những chỗ khác của Kinh Thánh, mặc dù từ giao ước không xuất hiện, chúng ta có một sự gợi ý rõ ràng về mọi phần thiết yếu của một giao ước đúng nghĩa. Trong Ê-sai 53:10, chúng ta có hai phần lớn của giao ước — phần điều kiện và phần hứa hẹn; và hai bên ký kết vinh hiển, một bên đảm nhận việc thực hiện điều kiện gian khổ của nó — bên kia cam kết việc làm trọn những lời hứa quý báu của nó: "Nếu linh hồn người dâng mạng sống mình làm tế chuộc tội, người sẽ thấy dòng dõi mình; những ngày người sẽ thêm dài ra, và ý chỉ nhân từ của Đức Giê-hô-va sẽ được thịnh vượng trong tay người."—(Bản dịch của Giám mục Lowth.)

2. Rằng giao ước này được lập với Đấng Christ, với tư cách là đầu, hay người đại diện, của dòng dõi thuộc linh của Ngài. Điều này được xác nhận bởi sự so sánh giữa Đấng Christ và A-đam, mà sứ đồ đã nêu ra,—Rô-ma 5; 1 Cô-rinh-tô 15:45, 47; điều này xác lập rõ ràng chân lý rằng, A-đam và Đấng Christ mỗi người đều mang một tư cách công khai, với tư cách là những đầu đại diện trong giao ước của các dòng dõi tương ứng của mình. Đấng Christ và dòng dõi thuộc linh của Ngài được gọi bằng cùng một tên (Ê-sai 49:3),—một bằng chứng rõ ràng về việc Đức Chúa Trời đối xử với Ngài như người đại diện của họ trong giao ước. Đấng Christ cũng được gọi là Đấng Bảo Lãnh của giao ước (Hê-bơ-rơ 7:22); và các lời hứa của giao ước chủ yếu được ban cho Ngài.—Ga-la-ti 3:16; Tít 1:2.

3. Rằng giao ước này bắt nguồn từ ân điển tự do và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh đồng loạt quy sự giao dịch này cho ý tốt của Đấng làm mọi sự theo sự quyết định của ý muốn Ngài, và mô tả nó như dẫn đến sự ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài.—Ê-phê-sô 1:3–6. Vì lý do này, giao ước này được gọi một cách rất thích đáng là giao ước ân điển, vì nó bắt nguồn từ ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và truyền đạt các phước lành của sự cứu rỗi cho các tội nhân theo cách hoàn toàn nhưng không nhất.

4. Rằng giao ước này đã được lập từ đời đời. Giao ước ân điển được gọi là giao ước thứ hai, như được phân biệt với giao ước việc làm đã lập với A-đam; nhưng mặc dù là thứ hai về mặt bày tỏ và thi hành, nhưng về thời điểm hay thứ tự mà nó được lập, nó là giao ước thứ nhất. Đầu của giao ước này được giới thiệu (Châm-ngôn 8:23), phán rằng, "Từ thời thượng cổ tôi đã được lập lên, từ nguyên thủy, trước khi chưa dựng nên trái đất;" tức là, Ngài đã được biệt riêng ra cho chức vụ và công việc trung bảo của Ngài,—nói cách khác, để làm đầu của dòng dõi thuộc linh trong giao ước ân điển từ đời đời. [NEEDS REVIEW: nguyên văn "the head of he spiritual seed", có lẽ in nhầm cho "the spiritual seed".] Lời hứa về sự sống đời đời được nói là đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ "từ muôn đời về trước" (Tít 1:2); và giao ước thường được gọi là giao ước đời đời.—Hê-bơ-rơ 13:20.

5. Trong sự quản trị giao ước này, Đức Chúa Trời "tự do ban cho các tội nhân sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, đòi hỏi nơi họ đức tin nơi Ngài, để họ được cứu." Mặc dù Đấng Christ, trong giao ước này, chỉ đại diện cho một số người nhất định trong loài người, là những người "được chọn trong Ngài trước khi sáng thế," nhưng, trong sự quản trị giao ước, một lời mời nhưng không về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ được gửi đến các tội nhân trong loài người một cách không giới hạn và phổ quát.—Giăng 6:32; Ê-sai 55:1; Khải-huyền 22:17. Lời mời này không bị giới hạn, như những người theo phái Bách-xtơ cáo buộc, cho những tội nhân biết nhận thức, hay những người bị cáo trách về tội lỗi của mình, và về nhu cầu của mình đối với Đấng Cứu Thế; vì nó được gửi đến những người chìm đắm trong sự hoàn toàn chai lì về những khốn khổ và nhu cầu của chính mình.—Khải-huyền 3:17, 18. Lời mời này được thực hiện cho những người cuối cùng từ chối nó một cách thật sự như cho những người cuối cùng tiếp nhận nó; vì, nếu không phải như vậy, nhóm người nghe Phúc Âm trước không thể bị định tội vì sự không tin của họ.—Giăng 3:18, 19.

Việc Đức Chúa Trời "đòi hỏi nơi các tội nhân đức tin nơi Đấng Christ để họ được cứu," không cho phép tranh cãi. Tuy nhiên, phần được gán cho đức tin, đã bị tranh cãi nhiều. Nhiều nhà thần học xuất sắc, do hậu quả của sự phân biệt mà họ đã đưa ra giữa giao ước cứu chuộc và giao ước ân điển, đã bị dẫn đến việc nói về đức tin như là điều kiện của giao ước sau. Nhưng thuật ngữ, như được họ dùng, không có nghĩa là một nguyên nhân đáng công đức hay gây ra, mà đơn giản là điều gì đó đi trước, và nếu không có nó thì điều kia không thể đạt được. Họ coi đức tin chỉ như là một điều kiện về thứ tự hay mối liên hệ, như nó đã được gọi, và như là một khí cụ hay phương tiện để đạt được sự thông phần vào sự cứu rỗi được ban cho trong Phúc Âm. Điều này rất khác với nghĩa được gán cho thuật ngữ bởi những người theo phái A-mi-ni và phái Tân Luật, là những người mô tả đức tin như là một điều kiện mà việc ứng nghiệm lời hứa bị treo trên đó. Hội Đồng Westminster ở nơi khác khẳng định rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi các tội nhân đức tin nơi Đấng Christ, "như là điều kiện để họ thông phần vào Ngài."[†] Nhưng điều này rất khác với việc khẳng định rằng đức tin là điều kiện của giao ước ân điển. Việc đức tin là tuyệt đối cần thiết như là khí cụ bởi đó chúng ta được thông phần vào Đấng Christ một cách cứu rỗi, và được đích thân đặt vững trong giao ước, là một chân lý vô cùng quan trọng, và đây là tất cả những gì các nhà thần học Westminster có ý. Họ dường như đã dùng thuật ngữ điều kiện như đồng nghĩa với khí cụ; vì, trong khi ở một chỗ họ nói về đức tin như là điều kiện để các tội nhân thông phần vào Đấng Trung Bảo, thì ở những chỗ khác họ khẳng định rằng "đức tin là khí cụ duy nhất của sự xưng công chính," và dạy rằng "đức tin xưng công chính một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ với tư cách là một khí cụ bởi đó người tiếp nhận và áp dụng Đấng Christ cùng sự công chính của Ngài."[†] Vì từ điều kiện là mơ hồ, dễ bị hiểu lầm, và thường được dùng theo nghĩa không lành mạnh và nguy hiểm, nên nó hiện nay không còn được các nhà thần học Phúc Âm dùng nữa.

6. Rằng Đức Chúa Trời hứa ban Đức Thánh Linh của Ngài để vận hành trong những người được chọn của Ngài đức tin bởi đó họ có được mối quan hệ đặc biệt với các phước lành của giao ước này. Điều này hàm ý rằng một số người nhất định đã được định sẵn cho sự sống đời đời, và tất cả những người này đến kỳ sẽ được đem đến để tin nơi Đấng Christ.—Công-vụ các Sứ-đồ 13:48. Nó cũng hàm ý rằng họ tự mình không muốn và không có khả năng tin (Giăng 6:44); nhưng Đức Chúa Trời hứa ban cho họ Đức Thánh Linh để khiến họ muốn và có khả năng.—Ê-xê-chi-ên 36:26. Vì vậy, đức tin, thay vì là điều kiện của giao ước ân điển, thuộc về phần hứa hẹn của giao ước.—Rô-ma 15:12. Nó là món quà của Đức Chúa Trời, Đấng vận hành trong chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.—Ê-phê-sô 2:8; Phi-líp 2:13.

Mục IV.— Giao ước ân điển này thường được trình bày trong Kinh Thánh dưới tên gọi là một chúc thư, liên quan đến sự chết của Chúa Giê-xu Christ, là kẻ trối, và đến cơ nghiệp đời đời, với mọi điều thuộc về nó, được di chúc lại trong đó.

Giải Thích 7.4

Trong bản Anh ngữ được công nhận của Tân Ước, giao ước ân điển thường được gọi là một chúc thư; và người ta thường thừa nhận rằng từ ngữ gốc có nghĩa vừa là giao ước vừa là chúc thư. Ít nhất có một đoạn mà nó được dịch một cách thích đáng nhất là chúc thư, đó là Hê-bơ-rơ 9:16, 17. Thật vậy, một số nhà phê bình uyên bác đã tranh luận mạnh mẽ chống lại việc dùng thuật ngữ ấy ngay cả trong đoạn này; nhưng đại đa số thừa nhận rằng bản dịch thông thường là không thể chê trách được.

Mục V.— Giao ước này đã được quản trị khác nhau trong thời kỳ luật pháp, và trong thời kỳ Phúc Âm: dưới luật pháp nó được quản trị bởi các lời hứa, lời tiên tri, các của lễ, phép cắt bì, chiên con lễ Vượt Qua, và các hình bóng cùng lễ nghi khác được ban cho dân Giu-đa, tất cả đều báo trước về Đấng Christ sẽ đến, điều đó trong thời bấy giờ là đầy đủ và có hiệu năng, qua sự vận hành của Đức Thánh Linh, để dạy dỗ và gây dựng những người được chọn trong đức tin nơi Đấng Mê-si đã hứa, bởi Ngài họ có được sự tha tội hoàn toàn, và sự cứu rỗi đời đời, và được gọi là Giao Ước Cũ.

Mục VI.— Dưới Phúc Âm, khi Đấng Christ là thực thể được bày tỏ ra, các lễ nghi mà trong đó giao ước này được ban phát, là sự giảng Lời, và sự cử hành các nghi thức thánh của lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa; điều đó, mặc dù ít hơn về số lượng, và được cử hành với sự đơn sơ hơn và ít vinh hiển bề ngoài hơn, nhưng trong chúng nó được giơ ra trong sự đầy đủ, bằng chứng, và hiệu năng thuộc linh hơn, cho mọi dân tộc, cả người Giu-đa lẫn người Ngoại; và được gọi là Giao Ước Mới. Vì vậy, không có hai giao ước ân điển khác nhau về thực chất, mà là một và cùng một giao ước dưới các thời kỳ quản trị khác nhau.

Giải Thích 7.5–7.6

Các giáo lý được đặt ra trong các mục này như sau:—

1. Rằng không có hai giao ước ân điển, khác nhau về thực chất, mà các thời kỳ Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới chỉ là hai thời kỳ quản trị của cùng một giao ước. Thời kỳ của người Giu-đa và thời kỳ của Cơ Đốc nhân được hiểu bởi giao ước thứ nhất và thứ hai — giao ước cũ và giao ước mới.—Hê-bơ-rơ 8:7, 13.

2. Rằng các tín hữu đã sống dưới thời kỳ cũ, cũng như những người sống dưới Phúc Âm, đã được cứu bởi đức tin nơi Đấng Christ, và đã sống và chết trong hy vọng về một sự bất tử phước hạnh.

3. Rằng thời kỳ Giao Ước Mới của giao ước ân điển, trong nhiều phương diện, vượt trội hơn thời kỳ đã đi trước sự đến của Đấng Christ trong xác thịt. Thời kỳ hiện tại vượt trội hơn thời kỳ quá khứ, trong sự rõ ràng vượt trội của các sự bày tỏ của nó — trong sự phê chuẩn thực chất của nó bởi sự chết của Đấng Christ — trong sự tuôn đổ dư dật hơn của Đức Thánh Linh — trong việc giới thiệu một hình thức thờ phượng thuộc linh hơn, và trong sự mở rộng của nó đến mọi dân tộc.

Khi kết thúc chương này, chúng ta hãy suy ngẫm giao ước ân điển được thích ứng một cách tuyệt vời như thế nào với tình cảnh của những người bị hủy hoại bởi sự vi phạm giao ước thứ nhất. Vì điều kiện của nó đã được Đấng Bảo Lãnh vinh hiển làm trọn, một sự cứu rỗi đầy đủ được ban cho một cách nhưng không cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Nhưng giao ước đầy ân điển này đã được mặc khải sẽ ích lợi gì cho chúng ta, trừ khi chúng ta đạt được mối quan hệ cá nhân với nó, và được trở nên những người dự phần vào các phước lành vô giá của nó? Vì vậy, chúng ta hãy "nắm lấy giao ước của Đức Chúa Trời," và chúng ta hãy nỗ lực để có được bằng chứng đầy đủ nhất về mối quan hệ của chúng ta với giao ước phước hạnh này. Bấy giờ, giữa mọi hoạn nạn của đời sống, chúng ta có thể "vững lòng trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta;" và, ngay cả khi mọi điều khác đều thất bại với chúng ta, chúng ta có thể kinh nghiệm sự an ủi vững chắc mà Đa-vít đã hưởng dưới những thử thách chồng chất của mình, và trong viễn cảnh tan rã ngay trước mắt; và điều mà người đã thốt ra trong những lời cuối cùng này: "Dầu vậy, nhà ta vẫn được vững bền trước mặt Đức Chúa Trời, vì Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, ổn định trong mọi sự và chắc chắn; thật, đó là mọi sự cứu rỗi và mọi sự ước ao của ta."

[h3] Chương VIII. Về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo

Mục I.— Đức Chúa Trời đã vui lòng, trong mục đích đời đời của Ngài, chọn và lập Chúa Giê-xu, Con một của Ngài, làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là tiên tri, thầy tế lễ, và vua; là đầu và Đấng Cứu Thế của Hội Thánh, Đấng thừa kế muôn vật [NEEDS REVIEW: nguyên văn "heir or all things", có lẽ in nhầm cho "heir of all things"], và Đấng phán xét thế gian; cho Đấng ấy Ngài đã, từ đời đời, ban một dân để làm dòng dõi của Ngài, và để bởi Ngài trong thời gian được cứu chuộc, được gọi, được xưng công chính, được nên thánh, và được vinh hiển.

Giải Thích 8.1

Một đấng trung bảo là người can thiệp giữa hai bên đang bất hòa, để đem lại sự hòa giải. Trước sự sa ngã, không cần một đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và con người; vì, mặc dù có một khoảng cách vô hạn về bản tính, nhưng không có sự bất hòa nào giữa hai bên này. Nhưng khi sa ngã, tình hình đã thay đổi; Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, và bị xúc phạm nặng nề; con người bị xa cách Đức Chúa Trời, và phải chịu sự không hài lòng công chính của Ngài theo luật pháp; và vì con người không có khả năng đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp thiêng liêng mà mình đã vi phạm, nên nếu người được phục hồi lại ân huệ của Đấng Chủ Tể bị xúc phạm của mình, thì sự can thiệp của một thân vị khác là cần thiết, để chuộc tội lỗi của người, và đặt nền tảng của sự hòa bình. Đây là chức vụ và công việc được giao cho Chúa Giê-xu Christ, đấng trung bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người; và mục hiện tại liên quan đến sự bổ nhiệm thiêng liêng của Ngài vào chức vụ này, và sự ban cho Ngài một dân như là dòng dõi của Ngài.

I. Đức Chúa Trời đã vui lòng, từ đời đời, chọn và lập Chúa Giê-xu, Con một của Ngài, làm đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. Vì Đức Chúa Trời là bên bị xúc phạm bởi tội lỗi của con người, nên thuộc về Ngài quyền chấp nhận sự đền tội bởi một người khác thay cho những kẻ vi phạm đích thân. Nhưng Ngài không chỉ chấp nhận một sự đền tội thay thế; Ngài còn, trong sự thực thi ân điển vô biên và tình yêu không ai cầu xin, cung cấp một Đấng xứng hợp với công việc gian khổ, trong việc bổ nhiệm Con của chính Ngài vào chức vụ trung bảo của Ngài. Chúa chúng ta đã không dấn thân vào công việc trung bảo mà không có một sự kêu gọi và ủy nhiệm đặc biệt từ Cha Ngài. Từ đời đời Ngài đã được chọn và được bổ nhiệm để thi hành chức vụ trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; do đó Ngài được nói là "được lập lên từ đời đời," và "đã được định trước từ trước khi sáng thế."—Châm-ngôn 8:23; 1 Phi-e-rơ 1:20. Khi Ngài ở trên đất, Ngài thường tuyên bố rằng những gì Ngài đã làm trong việc hoàn thành công việc cứu chuộc của chúng ta, Ngài đã làm bởi một sự ủy nhiệm đặc biệt từ Cha, và trong sự vâng phục ý muốn của Ngài.—Giăng 6:38. Sự bổ nhiệm thiêng liêng của Đấng Christ vào chức vụ trung bảo của Ngài đem lại một bằng chứng nổi bật về tình yêu của Cha, Đấng "đã sai Con một của Ngài xuống làm của lễ chuộc tội chúng ta," và đặt một nền tảng vững chắc cho sự tin cậy của chúng ta nơi Đấng Christ. Nếu không có sự bổ nhiệm của Cha Ngài, công việc của Ngài đã không hợp lệ trước luật pháp cho sự cứu chuộc của chúng ta; nhưng sự bổ nhiệm này bảo đảm với chúng ta rằng toàn bộ công việc trung bảo của Ngài là đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, và đem lại cho chúng ta sự khích lệ cao nhất để nương cậy vào công việc đã hoàn tất của Ngài cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta.

II. Đức Chúa Cha, từ trước vô cùng, đã ban cho Christ một dân để làm dòng dõi của Ngài, và để Ngài đem họ đến sự vinh hiển. Việc một số người nhất định trong loài người, được Đức Chúa Trời lựa chọn trong sự thể hiện ân điển phong phú và tối cao của Ngài, đã được ban cho Christ, là điều hiển nhiên qua sự phân biệt được đặt ra giữa họ và thế gian. Christ gọi họ là "những người mà Cha đã ban cho Ta ra khỏi thế gian," và tuyên bố rằng Ngài cầu nguyện "không phải cho thế gian, nhưng cho những người mà Cha đã ban cho Ta."—Giăng 17:6, 9. Trong các đoạn này, thế gian được đối lập với những người đã được ban cho Christ, và điều này phải thuyết phục mọi tâm trí không thiên vị rằng những người được ban cho Christ là một số nhất định, được Đức Chúa Trời chọn ra khỏi thế gian loài người. Họ được ban cho Christ để làm dòng dõi của Ngài. Việc liệu Christ, như là phần thưởng của công việc trung gian của Ngài, sẽ có một dân phục vụ Ngài hay không, đã không bị để trong tình trạng không chắc chắn; đã được quy định rằng Ngài sẽ có một dòng dõi, nơi Ngài sẽ thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài.—Ê-sai 53:10, 11. Họ được ban cho Ngài để Ngài cứu chuộc họ, và đem họ đến sự vinh hiển. Ngài không chỉ sắm cho họ một khả năng cứu rỗi, mà là bảo đảm cho họ một sự cứu rỗi trọn vẹn và cuối cùng; và không một ai trong những người đã được ban cho Ngài sẽ bị mất. "Nầy là ý muốn của Cha đã sai Ta," Christ phán, "là hết thảy những người mà Ngài đã ban cho Ta, Ta không mất một ai, nhưng sẽ khiến họ sống lại trong ngày sau rốt."—Giăng 6:39.

Mục II.— Con Đức Chúa Trời, Ngôi Hai trong Ba Ngôi, là Đức Chúa Trời chân thật và hằng hữu, đồng bản thể, và bình đẳng với Đức Chúa Cha, khi kỳ hạn đã trọn, đã mang lấy bản tính loài người, với mọi thuộc tính thiết yếu và sự yếu đuối chung của bản tính ấy; nhưng không có tội: được hoài thai bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, trong lòng trinh nữ Ma-ri, bởi chất thể của nàng. Vì vậy, hai bản tính trọn vẹn, hoàn hảo, và phân biệt, là Thần tính và nhân tính, đã được hiệp nhất không thể tách rời trong một Ngôi, không biến đổi, không pha trộn, không lẫn lộn. Ngôi ấy là Đức Chúa Trời chân thật và loài người chân thật, nhưng là một Christ, Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người.

Giải Thích về 8.2

Mục này liên quan đến sự cấu thành Ngôi của Đấng Trung Gian. Để chống lại phái Socinian và phái Unitarian, những người chủ trương Christ chỉ là một con người, và không hề tồn tại trước khi được sinh ra bởi Ma-ri; và để chống lại phái Arian, những người, dù thừa nhận sự tiền tồn của Christ, lại chủ trương Ngài là một tạo vật, và trước sự nhập thể chỉ tồn tại như một linh thể siêu thiên sứ; Lời Tuyên Tín của chúng ta dạy rằng, Christ không chỉ tồn tại trước sự nhập thể, mà từ trước vô cùng đã là Con Đức Chúa Trời, đồng bản thể, và bình đẳng với Đức Chúa Cha; và rằng, khi kỳ hạn đã trọn, Ngài đã nhận lấy một bản tính loài người trọn vẹn vào sự hiệp nhất với Thần tính, đến nỗi Ngài vừa là Đức Chúa Trời chân thật vừa là loài người chân thật, có hai bản tính phân biệt, nhưng chỉ một Ngôi.

I. Đức Chúa Giê-xu Christ không chỉ tồn tại trước sự nhập thể, mà là Con Đức Chúa Trời hằng hữu, đồng bản thể và bình đẳng với Đức Chúa Cha. Sự tiền tồn của Christ được xác nhận bởi nhiều lời chứng của Kinh Thánh. Việc Ngài tồn tại trước Giăng Báp-tít được chính Giăng khẳng định, người "đã làm chứng về Ngài," rằng: "Đấng đến sau ta đã trổi hơn ta: vì Ngài vốn trước ta." Giăng 1:15. Việc Ngài tồn tại trước Áp-ra-ham được chính Christ khẳng định, Đấng đã nói với người Giu-đa: "Trước khi có Áp-ra-ham, Ta hằng có." Giăng 8:58. Việc Ngài tồn tại trước trận lụt là hiển nhiên qua lời của sứ đồ Phi-e-rơ, người khẳng định rằng bởi Thánh Linh Christ "đã đi giảng cho các linh hồn bị tù; là những kẻ bội nghịch ngày xưa, về thời Nô-ê, khi Đức Chúa Trời nhịn nhục chờ đợi, lúc chiếc tàu đương đóng."—1 Phi-e-rơ 3:19–20. Việc Ngài tồn tại trước khi sáng lập thế gian cũng không kém phần hiển nhiên, vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài, và trong lời cầu nguyện từ biệt Ngài đã bày tỏ như sau: "Cha ôi! bây giờ xin lấy sự vinh hiển Con đã có nơi Cha trước khi chưa có thế gian mà làm vinh hiển Con nơi chính mình Cha."—Giăng 17:5. Christ cũng tuyên bố rằng Ngài "từ trời xuống," và nói về việc "lên nơi Ngài vốn ở trước kia" (Giăng 3:15; 6:62); điều này rõ ràng hàm ý rằng Ngài đã có nơi cư trú trên trời trước khi mang lấy bản tính của chúng ta.

Chúng ta không bị để lại để phỏng đoán bản tính mà Christ đã tồn tại trong trước sự nhập thể của Ngài. Chúng ta được đảm bảo rằng "Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ," rằng "ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời."—Phi-líp 2:6; Giăng 1:1. Nhưng Thần tính tối cao của Christ đã được thiết lập trong một chương trước, và chúng ta sẽ không tiếp tục chủ đề ấy bây giờ. Tuy nhiên, sẽ thích hợp, ở đây, để đưa ra vài nhận xét về sự làm Con của Christ. Danh hiệu con của Đức Chúa Trời được áp dụng trong Kinh Thánh cho nhiều hạng tạo vật, nhưng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời theo một nghĩa hoàn toàn đặc thù cho chính Ngài; do đó Ngài được gọi là Con riêng của Đức Chúa Trời—Con đích thực của Ngài—Con một của Đức Chúa Cha. Sự làm Con của Ngài không được đặt nền trên sứ mệnh của Ngài, cũng không trên sự hoài thai mầu nhiệm của Ngài, cũng không trên sự sống lại của Ngài, như nhiều người giả định; nhưng Ngài là Con Đức Chúa Trời bởi một sự sinh ra đời đời, tất yếu, và không thể tả. Lẽ thật này được xác nhận bởi nhiều đoạn Kinh Thánh, việc áp dụng chúng cho sự sinh ra đời đời của Con Đức Chúa Trời đã được nhiều nhà thần học uyên bác bênh vực. Chúng ta chỉ có thể giới thiệu độc giả đến Thi-thiên 2:7; Châm-ngôn 8:24, 25; Mi-chê 5:2; Giăng 1:14. Việc chối bỏ sự làm Con đời đời của Chúa chúng ta có xu hướng lật đổ giáo lý về Ba Ngôi; nó cũng phủ một tấm màn lên sự vinh hiển của công việc cứu chuộc; vì ân điển của ngôi hai trong việc trở nên nhập thể, vâng phục, và chịu khổ—tình yêu của ngôi thứ nhất trong việc sai Ngài đi, và phó Ngài cho những sự chịu khổ và sự chết vì chúng ta—và giá trị vô hạn của sự chuộc tội của Ngài, đều trong Kinh Thánh được làm cho xoay quanh phẩm giá thiết yếu của Ngài như là Con Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể giả vờ giải thích cách thức của sự sinh ra đời đời của Con; nhưng việc chối bỏ nó trên cơ sở rằng nó không thể hiểu được đối với chúng ta sẽ là lố bịch; vì, trên cùng cơ sở ấy, chúng ta cũng có thể chối bỏ sự tồn tại của ba ngôi phân biệt trong một Thần tính. Dù sự sinh ra đời đời của Con đối với chúng ta là một sự mầu nhiệm không thể tưởng tượng, nhưng về một điều chúng ta chắc chắn, rằng nó tất yếu hàm ý sự bình đẳng của Con với Đức Chúa Cha. Người Giu-đa đã hiểu lời tuyên bố làm Con của Chúa chúng ta như một lời tuyên bố bình đẳng với Đức Chúa Cha, và do đó là Thần tính đích thực; và Ngài đã chuẩn y cách giải thích mà họ đặt trên lời Ngài, bằng cách tuyên bố, "Ta với Cha là một." Giăng 10:30, 33.

II. Khi kỳ hạn đã trọn, Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy một bản tính loài người trọn vẹn vào sự hiệp nhất với ngôi thần thánh của Ngài. Điều khoản đức tin này của chúng ta đã bị các dị giáo sư đủ loại chống đối, và các tuyên bố của Lời Tuyên Tín chúng ta nhằm đáp lại các dị giáo đã được nêu ra trong các thời kỳ khác nhau.

1. Con Đức Chúa Trời đã mang lấy bản tính loài người—một nhân tính chân thật và hoàn hảo. Trong thời kỳ đầu của Hội Thánh Cơ Đốc, điều này đã bị các giáo phái gọi là phái Docetae chối bỏ, những người chủ trương Christ không có một thân thể thật, mà chỉ là một thân thể huyễn tưởng; trong khi những người khác, vào thời sau, khẳng định rằng Christ có một thân thể, nhưng không có linh hồn. Nhưng Kinh Thánh tuyên bố rằng "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,"—rằng "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ"—và rằng, "vì con cái thì chung phần huyết và thịt, nên chính Ngài cũng chung phần như vậy." Sẽ không thể tìm được lời lẽ nào khẳng định rõ ràng hơn về tính chân thật của bản tính loài người của Christ. Các sứ đồ của Ngài, những người được nhận vào sự tương giao thân mật với Ngài, chắc chắn rằng đó không phải là một bóng ma mà họ đã thấy, và hoàn toàn tin chắc về tính chân thật của thân thể Ngài như về thân thể của chính họ. "Chúng tôi đã nhìn thấy, và tay chúng tôi đã rờ đến Ngôi Lời sự sống."—1 Giăng 1:1. Việc Christ có một linh hồn loài người cũng không thể nghi ngờ. Ngài "càng thêm lên về sự khôn ngoan và vóc giạc;" cái này liên quan đến thân thể Ngài, cái kia liên quan đến linh hồn Ngài. Trong cơn sầu não, Ngài phán: "Linh hồn ta buồn bực quá, đến nỗi chết;" và trên thập tự giá, Ngài phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Cha, rằng: "Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha."

2. Christ phải chịu các sự yếu đuối chung của bản tính chúng ta, nhưng hoàn toàn không có tội. Ngài phải chịu đói và theft [NEEDS REVIEW: nguyên văn "hunger and theft" — có lẽ là lỗi in ấn của "hunger and thirst"], mệt mỏi và đau đớn, cùng các sự yếu đuối tự nhiên khác. Vì lý do này, Ngài được nói là đã được sai đến thế gian "trong hình thể giống như xác thịt tội lỗi."—Rô-ma 8:3. Nhưng đó chỉ là hình thể giống như xác thịt tội lỗi, vì Ngài không có tội trong thực tế; do đó Ngài được gọi là "Đấng Thánh," "con thánh Giê-xu," và "chiên con không tì vết không chỗ trách được." Sự tinh sạch trọn vẹn của bản tính loài người của Chúa chúng ta là cần thiết để đủ tư cách cho công việc trung gian của Ngài; vì nếu chính Ngài là một kẻ có tội, Ngài đã không thể đền tội thay cho tội lỗi của người khác. "Vì nên cho chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, thánh sạch, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội."—Hê-bơ-rơ 7:26.

3. Bản tính loài người của Christ đã được hoài thai bởi quyền năng của Đức Thánh Linh trong lòng trinh nữ Ma-ri, và được hình thành từ chất thể của nàng. Thân thể của Christ không được tạo dựng từ hư không, cũng không từ trời giáng xuống, nhưng đã được hình thành, bởi tác động của Đức Thánh Linh, từ chất thể của Trinh Nữ; do đó Ma-ri được gọi là mẹ của Giê-xu, và Ngài được gọi là "trái của lòng dạ nàng," và "dòng dõi người nữ."—Lu-ca 1:42, 43; Sáng-thế Ký 3:15.

4. Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy bản tính loài người vào sự hiệp nhất với Thần tính, đến nỗi hai bản tính phân biệt, Thần tính và nhân tính, được hiệp nhất không thể tách rời trong một Ngôi. Điều này được khẳng định để chống lại một số sai lầm đã được nêu ra trong thế kỷ thứ năm. Phái Nestorian chủ trương rằng trong Christ, "có hai ngôi, trong đó một ngôi là thần thánh, tức Ngôi Lời hằng hữu; và ngôi kia, là loài người, tức con người Giê-xu." Một sự ghê tởm mạnh mẽ đối với sai lầm này đã dẫn phái Eutychian đến thái cực đối lập. Họ dạy rằng trong Christ "chỉ có một bản tính;" bản tính loài người của Ngài bị Thần tính nuốt chửng. Việc Thần tính và nhân tính được hiệp nhất trong một Ngôi của Christ được xác nhận bởi mọi đoạn Kinh Thánh nói về hai bản tính thuộc về Đấng Cứu Rỗi chúng ta.—Ê-sai 9:6; Rô-ma 9:5; Ma-thi-ơ 1:18. Bản tính loài người của Christ không bao giờ có một sự tồn tại riêng biệt hay một ngôi vị riêng của nó, nhưng, từ khi được hình thành lần đầu, đã được hiệp nhất với, và tồn tại trong, Ngôi của Con Đức Chúa Trời. Điều này được gọi là sự hiệp nhất ngôi hiệp (hypostatical union) hay sự hiệp nhất cá vị. Dù đây là một sự hiệp nhất mật thiết, nhưng hai bản tính không bị lẫn lộn, mà mỗi bản tính giữ các thuộc tính thiết yếu riêng của mình. Nhưng, do sự hiệp nhất này, các thuộc tính và hành động vốn thuộc về một bản tính được quy cho Ngôi của Christ. Ngài chỉ có thể vâng phục và chịu khổ trong bản tính loài người, nhưng sự vâng phục và những sự chịu khổ của Ngài được nói về Ngài như là Con Đức Chúa Trời—như là Chúa của sự vinh hiển.—Hê-bơ-rơ 5:8; 1 Cô-rinh-tô 2:8. Việc trình bày Đấng Cứu Rỗi chúng ta như có một ngôi vị loài người phân biệt với Thần tính của Ngài, là tước bỏ sự vâng phục và những sự chịu khổ của Ngài khỏi giá trị cố hữu của chúng, và do đó, lật đổ giáo lý vĩ đại về sự cứu chuộc của Hội Thánh bởi huyết của Ngài. Vì vậy, đó là một điều rất quan trọng của đức tin chúng ta, rằng Đấng Cứu Rỗi có phước của chúng ta là "Đức Chúa Trời chân thật và loài người chân thật, nhưng là một Christ." Tiếp theo đó, Ngài là "Đấng trung gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người." Những người theo Thiên Chúa giáo muốn liên kết các thánh và thiên sứ với Christ trong công việc trung gian. Họ quả thật cho phép rằng Christ là đấng trung gian duy nhất của sự cứu chuộc, nhưng họ viện dẫn rằng có những đấng trung gian khác của sự cầu thay. Nhưng Kinh Thánh không đặt ra sự phân biệt như vậy; trái lại, nó khẳng định rõ ràng rằng chỉ có một đấng trung gian, như chỉ có một Đức Chúa Trời.—1 Ti-mô-thê 2:5.

Mục III.— Chúa Giê-xu trong bản tính loài người của Ngài được hiệp nhất như vậy với Thần tính, đã được thánh hóa và xức dầu bằng Đức Thánh Linh trên mức đo lường; có trong Ngài mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức, Đấng mà Đức Chúa Cha đẹp lòng cho mọi sự đầy đủ ngự trị: để, khi là thánh, vô hại, không ô uế, và đầy ân điển và lẽ thật, Ngài được trang bị đầy đủ để thi hành chức vụ của Đấng Trung Gian và Đấng Bảo Lãnh. Chức vụ ấy Ngài không tự nhận lấy cho mình, nhưng đã được Đức Chúa Cha kêu gọi vào đó; Đấng đã đặt mọi quyền năng và sự phán xét vào tay Ngài, và đã ban cho Ngài mạng lệnh để thi hành chức vụ ấy.

Giải Thích về 8.3

Mục này liên quan đến sự đủ tư cách của Christ cho công việc trung gian của Ngài. Đức Chúa Cha, Đấng đã kêu gọi Ngài vào công việc này, đã trang bị cho Ngài mọi tư cách cần thiết cho sự thực hiện nó. Ngài không chỉ "sắm sẵn cho Ngài một thân thể," để Ngài có thể chịu khổ và chịu chết; Ngài còn ban cho bản tính loài người của Ngài các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh trong một mức độ không thể đo lường, để Ngài được trang bị đầy đủ để thi hành chức vụ trung gian của mình. "Đức Chúa Trời ban Thánh Linh cho Ngài không chừng mực."—Giăng 3:34. Trong sự hoài thai mầu nhiệm của Ngài, bản tính loài người của Ngài đã được Đức Thánh Linh hình thành với ân điển khởi đầu ở mức độ hoàn hảo cao nhất; và khi sắp bước vào chức vụ công khai trong bản tính của chúng ta, để đóng ấn sự ủy nhiệm của Ngài, và để đủ tư cách cho Ngài trong bản tính ấy cho công việc của Ngài, Thánh Linh đã giáng xuống trên Ngài trong hình thể xác thịt.—Lu-ca 3:21, 22.

Mục IV – Chức vụ này Chúa Giê-xu đã rất sẵn lòng đảm nhận, để Ngài có thể làm trọn, Ngài đã được đặt dưới luật pháp, và đã làm trọn luật pháp một cách hoàn hảo; đã chịu những sự hành hạ rất nặng nề ngay trong linh hồn Ngài, và những sự đau đớn rất dữ dội trong thân thể Ngài; đã bị đóng đinh và chết; đã được chôn, và vẫn ở dưới quyền của sự chết, nhưng không thấy sự hư nát. Đến ngày thứ ba Ngài đã từ kẻ chết sống lại, với cùng thân thể mà Ngài đã chịu khổ; với thân thể ấy Ngài cũng đã thăng thiên, và ở đó ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, cầu thay; và sẽ trở lại để phán xét loài người và các thiên sứ, vào ngày cuối cùng của thế gian.

Giải Thích về 8.4

Điều này đòi hỏi sự chú ý đặc biệt của chúng ta, rằng Christ "đã giao ước lòng mình để đến gần Đức Chúa Trời" như là đấng bảo lãnh của kẻ có tội—không phải, quả thật, của mọi kẻ có tội trong loài người một cách phổ quát, mà chỉ của những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài, và những người Ngài đã nhận làm dòng dõi thuộc linh của mình. Mục hiện tại liên kết chặt chẽ với mục trước, và khẳng định rằng Christ đã sẵn lòng đảm nhận chức vụ, không chỉ của một đấng trung gian, mà còn của một đấng bảo lãnh. Đấng bảo lãnh là người cam kết trả một món nợ, hay chịu một hình phạt, mà người khác đã mắc phải. Một đấng bảo lãnh như vậy là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngài đã đảm nhận, trong giao ước đời đời, trách nhiệm trước luật pháp và sự công bình của Đức Chúa Trời về món nợ vô biên mà những người được tuyển chọn của Ngài phải trả. Và khi đã trở thành đấng bảo lãnh của họ, bởi sự bổ nhiệm của Đức Chúa Cha và sự cam kết tự nguyện của chính Ngài, tội lỗi của họ đã được chuyển giao hợp pháp cho Ngài, và mọi sự vâng phục và những sự chịu khổ của Ngài trong bản tính của họ đều là thế thay, hay thay cho những người mà Ngài đại diện trước Đức Chúa Trời. "Sự bảo lãnh của Chúa chúng ta bị phái Socinian chối bỏ, những người chủ trương rằng Ngài đã không chịu khổ và chịu chết thay cho chúng ta, mà chỉ vì ích lợi của chúng ta; hay để xác nhận giáo lý của Ngài, và để lại cho chúng ta một gương về sự nhẫn nhục và đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời dưới những sự chịu khổ của chúng ta. Sự bảo lãnh đích thực của Ngài cũng bị phái Neonomian chối bỏ, những người chủ trương rằng 'Ngài chỉ đền đáp sự công bình của Đức Chúa Trời cho kẻ có tội, trong chừng mực cần thiết để làm cho việc Đức Chúa Trời bước vào các điều khoản thấp hơn của sự cứu rỗi với họ là phù hợp với sự tôn trọng của Ngài.' Và nó cũng bị chối bỏ bởi tất cả những người chống đối giáo lý về sự quy tội lỗi chúng ta cho Christ, và là những người bênh vực một sự chuộc tội phổ quát và không xác định." Họ có thể nói về Christ như là đấng thay thế của kẻ có tội, và về những sự chịu khổ của Ngài như là thế thay, nhưng giáo lý về sự bảo lãnh đích thực của Ngài, vốn tất yếu bao hàm sự quy cho Ngài tội lỗi của dân Ngài, và sự Ngài chịu hình phạt mà họ đã mắc phải, không thể có chỗ trong hệ thống của họ. Tuy nhiên, trong Kinh Thánh, danh từ đấng bảo lãnh được áp dụng rõ ràng cho Christ.—Hê-bơ-rơ 7:22. Và Ngài không phải, như phái Socinian viện dẫn, là một đấng bảo lãnh cho Đức Chúa Trời, để bảo đảm sự thực hiện các lời hứa của Ngài cho chúng ta, mà là một đấng bảo lãnh cho Đức Chúa Trời vì những kẻ có tội được tuyển chọn; và, như vậy, đã cam kết trả món nợ vâng phục mà họ nợ luật pháp, như một giao ước công việc, và món nợ hình phạt mà họ đã mắc phải bởi tội lỗi. Việc tội lỗi của dân Ngài đã được quy cho Ngài, được khẳng định rõ ràng: "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người."—Ê-sai 53:6. Được tuyên bố rằng Christ đã chịu khổ, vì tội lỗi, vì kẻ không công bình, vì sự vi phạm của dân Ngài; điều này tất yếu giả định rằng Ngài đã bị buộc tội lỗi của họ.—1 Phi-e-rơ 3:18; Ê-sai 53:8. Mọi của lễ được dâng theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, dưới thời kỳ luật pháp, đều là hình bóng của sự chết của Christ; nhưng mọi của lễ luật pháp đều là thế thay—tội lỗi của kẻ phạm tội được chuyển sang của lễ chuộc tội, được biểu thị bằng việc đặt tay mình trên đầu con sinh; và, để cho thấy hình bóng được thực hiện trong sự thay thế của Chúa chúng ta thay cho dân Ngài, Ngài được nói là đã mang tội lỗi của họ trong thân thể Ngài trên cây gỗ.—1 Phi-e-rơ 2:24. Không thể giải thích những sự chịu khổ và sự chết của Christ, phù hợp với sự nhân từ và sự công bằng của Đức Chúa Trời, bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc thừa nhận giáo lý về sự bảo lãnh của Ngài; vì, Ngài không có tội lỗi nào của riêng mình, và do đó, hẳn đã chịu khổ thay cho người khác, để Ngài có thể đền đáp xứng đáng cho sự công bình của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của họ. Điều này một mình đặt nền tảng cho sự quy sự đền đáp của Christ cho dân Ngài. Ngài đã vâng phục và chịu khổ như đấng bảo lãnh của họ: và, trên nền tảng này, những gì Ngài đã làm và đã chịu được kể vào tài khoản của họ, và trở nên hiệu nghiệm cho sự cứu rỗi của họ.—2 Cô-rinh-tô 5:21. Từ điều này tất yếu suy ra rằng Christ đã chịu khổ và chịu chết chỉ cho số người nhất định trong nòi giống chúng ta đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài, trừ khi chúng ta ôm lấy hệ thống cứu rỗi phổ quát. Nếu Christ đứng như đấng bảo lãnh của mọi cá nhân trong loài người, kết luận là không thể tránh khỏi, hoặc mọi loài người phải được cứu, hoặc Christ đã thất bại trong việc hoàn thành công việc mà Ngài đã đảm nhận.

Mục này còn nêu những gì Christ đã làm trong việc làm trọn chức vụ trung gian của Ngài, và điều đó cả trong trạng thái hạ mình lẫn trong trạng thái tôn cao của Ngài. Trong trạng thái trước—

1. Ngài đã được đặt dưới luật pháp, và đã làm trọn luật pháp một cách hoàn hảo. Luật pháp mà Christ bị đặt dưới là luật pháp đạo đức, không phải như một quy tắc của đời sống, mà dưới hình thức của một giao ước, đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo như điều kiện của sự sống, và sự đền đáp đầy đủ cho sự vi phạm của loài người. Christ nguyên thủy không phải là một kẻ mắc nợ luật pháp, nhưng Ngài đã tự nguyện bước vào trạng thái phục tùng nó, như là đấng bảo lãnh của kẻ có tội; và Ngài vừa làm trọn điều răn của nó vừa chịu hình phạt của nó. Mọi sự vâng phục và những sự chịu khổ của Ngài, như một kẻ phục tùng luật pháp, không hề vì chính mình, mà hoàn toàn thay cho dân Ngài; và bởi sự phục vụ của Ngài, luật pháp không chỉ được làm trọn, mà còn được tôn cao và làm vinh hiển.—Ê-sai 42:21.

2. Ngài đã chịu khổ cả trong linh hồn lẫn trong thân thể. Những sự chịu khổ của Ngài đa dạng về loại, và cực độ về mức độ. Suốt đời Ngài, Ngài là "người từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm." Ngài đã chịu nhiều từ loài người, không chỉ từ những kẻ thù công khai, mà còn từ những người bạn giả vờ, và thậm chí từ chính các môn đồ của mình. Ngài cũng bị Sa-tan cám dỗ tấn công. Nhưng, ngoài những gì Ngài đã chịu bởi tác động của các tạo vật, Ngài đã chịu khổ từ bàn tay trực tiếp hơn của chính Đức Chúa Trời như một quan tòa cai trị. "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, và khiến gặp sự đau ốm." Vì phái Socinian chối bỏ bản chất hình phạt của những sự chịu khổ của Chúa chúng ta, nên họ giới hạn chúng trong những gì Ngài đã chịu qua tác động của các tạo vật; nhưng trừ khi chúng ta thừa nhận rằng Ngài đã chịu khổ trong linh hồn từ bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, như một quan tòa bị xúc phạm, đòi hỏi nơi Ngài sự đền đáp cho tội lỗi của những người mà Ngài đã nhận lấy cớ sự, chúng ta không thể giải thích cơn sầu não khủng khiếp của Ngài trong vườn Ghết-sê-ma-nê, và lời than khóc đắng cay của Ngài trên thập tự giá. Ngài đã chịu, trong một thời gian, sự mất đi những biểu hiện cảm nhận được của tình yêu của Đức Chúa Cha, và áp lực kinh khiếp của sự bất bình phán xét của Đức Chúa Trời vì cớ tội lỗi. Chính điều này đã rút ra từ Ngài những lời than vãn buồn thảm này: "Linh hồn ta buồn bực quá, đến nỗi chết;" "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" 3. Ngài đã bị đóng đinh, và đã chết. Sự chết là hình phạt của luật pháp, và là tiền công xứng đáng của tội lỗi; vì vậy sự chết hẳn phải được đấng bảo lãnh của kẻ có tội chịu đựng. Dù Christ đã vâng phục điều răn của luật pháp, và đã chịu những sự đau đớn tinh tế nhất trong suốt đời Ngài, nhưng, nếu Ngài đã không đầu phục sự chết, mọi sự đã vô ích cho sự cứu chuộc của chúng ta. Nhưng, "Ngài đã trở nên vâng phục cho đến chết;" và sự chết mà Ngài bị đặt dưới là, trong mọi sự chết khác, sự kéo dài nhất, đau đớn nhất, và nhục nhã nhất, "thậm chí sự chết trên thập tự giá." Đó cũng là một sự chết bị rủa sả; vì đã được viết trong luật pháp Giu-đa, "Kẻ bị treo lên cây là bị Đức Chúa Trời rủa sả."—Phục-truyền Luật-lệ Ký 21:23. Một sự rủa sả dường như đã được gắn với cách hành quyết này, để báo trước sự rủa sả mà Christ nằm dưới khi Ngài trải qua loại sự chết này.—Ga-la-ti 3:10. Sự chết của Ngài là bạo lực, xét về sự tác động của loài người, những kẻ "đã bắt Ngài mà đóng đinh trên cây gỗ bằng tay kẻ độc ác;" nhưng, về phần chính Ngài, nó là tự nguyện. Giăng 10:18. Và, chúng ta đừng bao giờ quên, rằng sự chết của Ngài là thế thay; vì, nếu nó đã không mang đặc tính này, chúng ta đã không thể nhận được ích lợi cao hơn từ sự chết của Ngài so với từ sự chết của các tiên tri, sứ đồ, và các đấng tử đạo. "Christ đã chết vì tội chúng ta, theo lời Kinh Thánh."—1 Cô-rinh-tô 15:3.

4. Ngài đã được chôn, và vẫn ở dưới quyền của sự chết trong một thời gian. Nếu Ngài đã sống lại ngay khi được hạ xuống khỏi thập tự giá, kẻ thù của Ngài hẳn đã giả vờ rằng Ngài chưa thật sự chết, và bạn hữu của Ngài hẳn đã không có đủ bằng chứng rằng Ngài thật sự đã chết. Vì vậy, để chứng minh tính chân thật của sự chết của Ngài, điều mà những hy vọng và hạnh phúc của dân Ngài phụ thuộc vào, Ngài đã được đặt trong một ngôi mộ, và tiếp tục ở dưới quyền của sự chết trong ba ngày ba đêm. Ngài cũng đã được chôn, để thánh hóa ngôi mộ cho những người theo Ngài, để nó có thể là cho họ một nơi yên nghỉ, nơi thân thể họ có thể nghỉ ngơi cho đến sự sống lại.

Chúng ta hãy nghĩ về sự độc ác khủng khiếp và sự đáng tội ghê gớm của tội lỗi, vốn là nguyên nhân mua chuộc những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Chúng ta hãy ngưỡng mộ "ơn của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu." Và dù chỉ trong bản tính loài người Ngài mới có thể chịu khổ và chịu chết, chúng ta đừng bao giờ quên phẩm giá của Ngôi Ngài. Đấng đã bị đóng đinh trên Can-va-ri, là "Chúa của sự vinh hiển" và khi Ngài nằm trong mộ của Giô-sép, Ngài vẫn là "Chúa."—1 Cô-rinh-tô 2:8; Ma-thi-ơ 28:6.

Thánh Linh của Christ trong các tiên tri Cựu Ước, đã làm chứng trước về những sự chịu khổ của Christ, và sự vinh hiển sẽ đến sau; sự hạ mình của Ngài, theo đó, đã được tiếp nối bởi một sự tôn cao vinh hiển, để Ngài nhận được sự vinh hiển không thể tưởng tượng cho chính mình, như phần thưởng của công việc Ngài trên đất, và cũng để Ngài tiếp tục thi hành mọi chức vụ trung gian của mình vì ích lợi của Hội Thánh Ngài. Các bước khác nhau của sự tôn cao của Ngài được liệt kê ở đây, về mỗi bước chúng ta sẽ đưa ra vài nhận xét ngắn gọn.

1. Ngài đã từ kẻ chết sống lại vào ngày thứ ba. Sự sống lại của Christ là cần thiết, để các lời tiên tri xưa được ứng nghiệm, và các hình bóng xưa được thực hiện; và, cũng vậy, để chúng ta được đảm bảo về sự hoàn hảo của sự đền đáp và sự công bình mà Ngài đã hoàn thành trên thập tự giá. Sự sống lại của Ngài là một sự kiện được chứng thực đầy đủ. Số lượng các nhân chứng là quá đủ—họ không thể tự mình bị lừa dối, và cũng không thể tin được rằng họ có thể định lừa dối người khác—họ đã đưa ra bằng chứng tốt nhất mà loài người có thể đưa ra rằng họ tin chắc những gì họ đã làm chứng; vì họ đã công bố sự kiện với nguy cơ tính mạng, và nhiều người trong họ đã đóng ấn lời chứng của mình bằng huyết của mình. Christ đã sống lại với cùng thân thể đã bị đóng đinh và đặt trong mộ; điều này được chứng minh bởi việc nó mang các dấu vết của những vết thương mà Ngài đã nhận bởi đinh và giáo. Giăng 20:20. Các môn đồ vui mừng khi thấy Chúa, và sự sống lại của Ngài là một nguồn vui không thể tả cho những người theo Ngài trong mọi thời đại. Thần tính tối cao của Ngài nhờ đó được minh oan—sứ mệnh thần thánh của Ngài và lẽ thật của giáo lý mà Ngài đã dạy được xác nhận đầy đủ—sự đầy đủ và khả chấp nhận của của lễ mà Ngài đã dâng lên được chứng thực—bằng chứng không thể chối cãi được đưa ra về chiến thắng quyết định của Ngài trên sự chết và mồ mả—và các tín đồ giờ đây có một sự bảo đảm chắc chắn và sự xác quyết không sai lầm về sự sống lại vui mừng của họ đến sự sống đời đời.

2. Ngài đã thăng thiên. Sau sự sống lại của Ngài, Ngài đã ở trên đất bốn mươi ngày, để Ngài có thể ban cho các môn đồ những bằng chứng không thể sai lầm về việc Ngài còn sống sau sự thương khó của mình, và để Ngài có thể dạy dỗ họ những điều thuộc về nước Đức Chúa Trời. Ngài sau đó đã thăng thiên từ ngọn núi gọi là Ô-li-ve, trước mặt các môn đồ, được hộ tống bởi một đoàn thiên sứ vinh hiển, bởi một sự chuyển dời địa phương của bản tính loài người của Ngài từ đất lên trời, nơi Ngài được chào đón bởi tiếng reo hò và hoan hô của cư dân nơi ấy. Thi-thiên 47:5. Ngài đã thăng thiên, để Ngài nhận lấy sự vinh hiển mà Ngài đã xứng đáng giành được một cách chính đáng; để Ngài sai Đức Thánh Linh xuống trong các ân tứ mầu nhiệm và các ảnh hưởng thánh hóa của Ngài trên Hội Thánh và dân Ngài; để Ngài cai trị, cai quản, và bảo vệ dân Ngài, như vua tôn cao của họ; để Ngài cầu thay mạnh mẽ cho họ; và để Ngài sắm sẵn một chỗ cho họ, và nhận lấy cơ nghiệp trên trời nhân danh họ.

3. Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Cụm từ này hiển nhiên phải được hiểu theo nghĩa bóng; vì Đức Chúa Trời, là một linh, không có các bộ phận thân thể. Trong loài người, tay hữu là nơi danh dự và tôn trọng, và Christ được trình bày như đã ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, để chỉ phẩm giá và sự vinh hiển không thể tưởng tượng mà, như là Đức Chúa Trời-làm người, Ngài giờ đây được nâng lên, và quyền tối cao và sự cai trị mà Ngài được đầu tư.—Ê-phê-sô 1:20, 22. Việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, hàm ý sự hoàn hảo của sự yên nghỉ của Ngài, sự an toàn của Ngài khỏi mọi kẻ thù, và sự tiếp tục đời đời của trạng thái vinh hiển của Ngài.—Hê-bơ-rơ 10:12.

Christ đã được tôn cao như vậy sao? Vậy chúng ta không có lý do gì để hổ thẹn về thập tự giá của Christ; vì Đấng đã "chịu thập tự giá giờ đây đã ngồi xuống bên hữu ngai Đức Chúa Trời." Chúng ta có thể chắc chắn về sự bảo tồn của Hội Thánh Ngài trên đất, và rằng mọi mưu đồ của kẻ thù Ngài và kẻ thù của nàng hẳn sẽ chứng tỏ là những mưu chước hư không.—Thi-thiên 2:1–4. Và, vì Christ đã thăng thiên và ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, như đầu và đấng đại diện của dân Ngài, trong sự tôn cao của Ngài họ có thể thấy sự bảo chứng và khuôn mẫu của sự tôn cao của chính họ.—Ê-phê-sô 2:6.

4. Ngài hiện đang cầu thay cho dân Ngài. Sự cầu thay của Ngài gồm việc Ngài hiện ra trước Đức Chúa Trời trong bản tính và danh của dân Ngài, trình bày công đức của của lễ chuộc tội của Ngài như nền tảng của những lời nài xin của Ngài thay cho họ, và bày tỏ ước muốn của Ngài với Đức Chúa Cha, theo cách phù hợp với trạng thái tôn cao của Ngài, rằng các phước hạnh mà Ngài đã mua cho họ được họ hưởng. Ngài cầu thay, "không phải cho thế gian, mà cho những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài;" và Ngài nài xin cho từng người trong họ một cách đặc biệt, phù hợp với hoàn cảnh đa dạng của họ. Giăng 17:9; Lu-ca 22:32. Sự cầu thay của Ngài rộng lớn như các lời hứa của giao ước mới, và các phước hạnh mà Ngài đã mua bởi sự chết của Ngài; đặc biệt, Ngài cầu nguyện rằng những người chưa được cải biến được đem đến sự hiểu biết lẽ thật; rằng những người đã được cải biến được giữ trong trạng thái ân điển, và được nâng đỡ trong giờ cám dỗ; rằng thân vị và sự phục vụ của họ được Đức Chúa Trời chấp nhận; rằng họ được nên thánh dần dần; và rằng họ, đến kỳ, được vinh hiển.—Giăng 17. Sự cầu thay của Ngài luôn thắng thế và thành công.—Thi-thiên 21:2; Giăng 11:42. Hiệu năng thắng thế của sự cầu thay của Ngài có thể suy ra từ phẩm giá của Ngôi Ngài, và mối quan hệ thân thiết mà Ngài đứng trong với Đức Chúa Cha. Không chỉ đấng bào chữa được Đức Chúa Cha yêu quý, mà các thân chủ mà Ngài nài xin cho cũng là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Cha.—Giăng 16:27. Những lời nài xin của Christ thay cho họ luôn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Cha—chúng được đặt nền trên của lễ mà Ngài đã dâng lên, mà Đức Chúa Cha đã tuyên bố Ngài đẹp lòng; Đức Chúa Cha cũng đã tự ràng buộc bằng lời hứa ban cho Christ mọi điều Ngài cầu xin, và giao ước của Ngài sẽ đứng vững với Ngài, và sự thành tín của Ngài sẽ không thất bại. Điều này nên khiến chúng ta yêu Christ với một tình cảm tối cao; nó nên lôi kéo lòng chúng ta khỏi đất lên trời, và đặt tình cảm và ước muốn của chúng ta trên những sự ở trên trời; nó nên khích lệ chúng ta "đến gần ngôi ơn phước cách dạn dĩ;" và nó nên bắt buộc chúng ta sống cho Christ, bênh vực cớ sự của Ngài, và thúc đẩy các lợi ích của Ngài trên đất.

5. Ngài sẽ trở lại để phán xét loài người và các thiên sứ vào ngày cuối cùng của thế gian. Đây là một lẽ thật được mặc khải rõ ràng, và được chứng thực đầy đủ trong Kinh Thánh. Hê-nóc, là tổ thứ bảy kể từ A-đam, đã báo trước điều đó bằng lời lẽ trang trọng.—Giu-đe 14. Các Kinh Thánh Cựu Ước đầy dẫy những lời hứa về lần đến thứ hai cũng như lần đến thứ nhất của Christ.—Thi-thiên 50:3; 96:13; 98:9. Các sứ đồ, đồng thanh, rao giảng lẽ thật này.—1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7–9. Các thiên sứ làm chứng cho cùng lẽ thật.—Công-vụ 1:11. Nó được xác nhận bởi lời chứng không thể sai lầm của chính Christ.—Ma-thi-ơ 26:64; Khải-huyền 22:7, 12, 20. Ngài sẽ đến cách cá nhân và hữu hình—với quyền năng lớn và sự vinh hiển. Thời gian Ngài đến, dù đã được định trong các mưu định của thiên đàng, đối với chúng ta là không biết; nhưng nó sẽ thình lình và bất ngờ, và nên được chúng ta coi là gần kề.—Ma-thi-ơ 25:13; Gia-cơ 5:8, 9. Mục đích lớn của sự đến của Ngài là phán xét thế gian, khi Ngài sẽ tuyên bố số phận cuối cùng của các thiên sứ và loài người, và sẽ hoàn tất sự cứu rỗi của dân Ngài.—Hê-bơ-rơ 9:28.

Chúng ta nên tập cho mình có những suy nghĩ thường xuyên và nghiêm túc về sự đến của Chúa chúng ta, vì đó là một biến cố mà chúng ta quan tâm sâu sắc, vì "chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt." Chúng ta nên sử dụng các ta-lâng của mình cho đến khi Chúa chúng ta đến, để chúng ta nhận từ Ngài lời khen tốt nhất—"Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; hãy vào hưởng sự vui mừng của chúa ngươi." Chúng ta hãy cố gắng duy trì các ân điển Cơ Đốc trong sự vận dụng sống động và mạnh mẽ, và luôn ở trong tư thế sẵn sàng cho sự đến của Christ—Lu-ca 12:35, 36. Và, chúng ta hãy "ở trong Ngài, hầu cho, nếu Ngài hiện đến, chúng ta được dạn dĩ, chớ không hổ thẹn trước mặt Ngài trong kỳ Ngài ngự đến."—1 Giăng 2:28.

Mục V. – Chúa Giê-xu, bởi sự vâng phục hoàn hảo và sự dâng mình làm của lễ của Ngài, mà Ngài qua Đức Thánh Linh hằng hữu đã một lần dâng lên cho Đức Chúa Trời, đã làm thỏa mãn trọn vẹn sự công bình của Đức Chúa Cha; và đã mua chuộc không chỉ sự hòa giải, mà còn một cơ nghiệp đời đời trong nước thiên đàng, cho mọi người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài.

Giải Thích về 8.5

Mục này liên quan đến các mục đích đạt được, hay các hiệu quả được hoàn thành, bởi sự vâng phục và của lễ của Christ. Được khẳng định—

1. Rằng Ngài đã làm thỏa mãn trọn vẹn sự công bình của Đức Chúa Cha. Sự công bình báo trả là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời, như một Đấng cai trị đạo đức; và sự thi hành nó, khi tội lỗi bước vào, là tuyệt đối cần thiết. Christ, như đấng bảo lãnh của những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài, đã đền đáp một sự đền đáp chân thật và xứng đáng cho sự công bình của Đức Chúa Trời, bằng cách chịu trong chỗ của họ chính hình phạt mà tội lỗi của họ đáng chịu. "Ngài đã trừ bỏ tội lỗi bởi sự dâng mình làm của lễ." "Ngài đã làm xong sự phạm phép, dứt sự tội lỗi, và làm sự chuộc tội cho sự gian ác." "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta."—Hê-bơ-rơ 9:26; Đa-ni-ên 9:24; Ga-la-ti 3:13.

"Những sự chịu khổ của Chúa chúng ta, như đấng bảo lãnh của chúng ta, sở hữu mọi điều cần thiết cho một sự đền tội chân thật và xứng đáng; Ngài đã chịu khổ bởi sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có quyền chấp nhận sự chết của một đấng bảo lãnh thay cho kẻ vi phạm; Ngài đã chịu khổ trong cùng bản tính đã phạm tội; những sự chịu khổ của Ngài là tự nguyện và vâng phục, và do đó sở hữu một sự thích hợp đạo đức để đền bù cho các danh dự bị xúc phạm của luật pháp thần thánh; Ngài là Chúa của sự sống của chính mình, và có quyền phó sự sống mình thay cho người khác; và những sự chịu khổ của Ngài, từ phẩm giá của Ngôi Ngài, có giá trị vô hạn cho sự chuộc tội lỗi chúng ta."

Việc của lễ của Christ đã hoàn toàn làm thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời, không thể bị nghi ngờ. Một sứ đồ làm chứng rằng của lễ mà Ngài đã dâng lên là "một của lễ có mùi thơm cho Đức Chúa Trời."—Ê-phê-sô 5:2. Chính Christ đã tuyên bố rằng sự đền đáp đã hoàn tất, khi, trên thập tự giá, Ngài đã công bố, "Mọi việc đã được trọn." Và chúng ta có một bằng chứng quyết định nhất về bản chất thỏa mãn của của lễ Ngài, trong sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, và sự tôn cao vinh hiển của Ngài trên trời. 2. Ngài đã mua sự hòa giải cho dân Ngài. Điều này tất yếu chảy ra từ điều trước; vì nếu sự công bình được thỏa mãn trọn vẹn, sự bất bình phán xét của Đức Chúa Trời hẳn phải được quay đi. Chính tội lỗi phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và kẻ có tội; và, vì vậy, Christ đã làm sự hòa giải bằng cách làm thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời vì tội lỗi—nguyên nhân của sự phân rẽ. Đức Chúa Trời không chỉ được làm cho có thể hòa giải, mà đã được hòa giải trọn vẹn, bởi sự chết của Christ. Nếu Đức Chúa Trời chỉ có thể hòa giải, thì một số hành động của chính chúng ta hẳn phải là nền tảng đích thực của sự hòa giải của chúng ta. Nhưng một tình cảm như vậy lật đổ các Phúc Âm vốn khắp nơi tuyên bố rằng Christ đã làm sự hòa giải bởi sự chết của Ngài.—Rô-ma 5:10. Tuy nhiên, từ điều này, sẽ hoàn toàn không suy ra rằng những người được tuyển chọn đang ở trong trạng thái hòa giải thực tế, hoặc từ thời điểm Christ chết, hoặc từ khoảnh khắc đầu tiên của sự tồn tại của chính họ. Kinh Thánh trình bày họ như là "vốn là con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác." Một nền tảng chắc chắn cho sự hòa giải của họ đã được đặt bởi sự chết của Christ; nhưng họ chỉ thực sự được hòa giải với Đức Chúa Trời khi, bởi đức tin vốn là sự vận hành của Đức Chúa Trời, họ chấp nhận sự tha thứ và sự bình an như đã được Christ đạt được, và được trưng bày cách nhưng không cho họ trong Phúc Âm. "Chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời," một sứ đồ nói, "bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta hiện nay đã được sự hòa thuận," hay đúng hơn là sự hòa giải.—Rô-ma 5:11.

3. Ngài đã mua cho những người được tuyển chọn của Ngài một cơ nghiệp đời đời trong nước thiên đàng. Christ không chỉ chịu sự giáng trọn vẹn của hình phạt của luật pháp, để đạt cho dân Ngài sự giải thoát khỏi sự đoán phạt, mà còn làm trọn điều răn của nó một cách hoàn hảo, để sắm cho họ một danh phận đến cơ nghiệp đời đời. Quả thật, sự chịu đựng hình phạt của Ngài, và sự vâng phục điều răn của luật pháp, dù có thể được phân biệt, không thể bị tách rời, và cấu thành một sự công bình duy nhất xứng đáng với sự cứu rỗi trọn vẹn của họ. "Hầu cho tội lỗi đã cai trị làm cho chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công bình thể ấy, đặng ban sự sống đời đời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta."—Rô-ma 5:21. "Bởi sự đền đáp của Christ," Witsius chính xác nói, "sự giải thoát khỏi tội lỗi, và mọi hiệu quả hạnh phúc của sự miễn trừ ấy, đã được mua một lần cho mọi người được tuyển chọn nói chung."

Mục VI.— Dù công việc cứu chuộc chưa thật sự được Christ thực hiện cho đến sau sự nhập thể của Ngài, nhưng đức năng, hiệu năng, và các ích lợi của nó đã được truyền cho những người được tuyển chọn, trong mọi thời đại liên tiếp từ buổi sáng thế, trong và bởi những lời hứa, hình bóng, và của lễ mà trong đó Ngài đã được tỏ ra, và được biểu thị là dòng dõi người nữ, Đấng sẽ giày đạp đầu con rắn, và Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế, là Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.

Giải Thích về 8.6

Mục này khẳng định hiệu năng của sự chết của Christ cho sự cứu rỗi của kẻ có tội trước, cũng như sau, khi Ngài thật sự phó sự sống mình. Dù bốn ngàn năm đã trôi qua trước khi Ngài thật sự hiện ra trong xác thịt, và trừ bỏ tội lỗi bởi sự dâng mình làm của lễ, nhưng Ngài đã được trưng bày từ buổi sáng thế, trong các lời hứa, lời tiên tri, và hình bóng; và các tín đồ dưới Cựu Ước đã được cứu bởi công đức của của lễ Ngài, cũng như những người dưới Tân Ước. Áp-ra-ham "đã nức lòng nhìn thấy ngày của ta," và đã được xưng công chính bởi đức tin nơi Ngài. "Sự chết của Ngài hiện nay không hiệu nghiệm hơn, cũng sẽ không đến đời đời, so với trước đây; vì Ngài trong đức năng là Đấng hôm qua, trong các thời đại đã qua, như Ngài là ngày nay, hiện tại, và sẽ là trong các thời đại sẽ đến."—Hê-bơ-rơ 13:8. Chúng ta hãy vui mừng rằng sự chết của Ngài vẫn sở hữu cùng đức năng và hiệu năng mà nó từng có; không cần gì hơn ngoài sự áp dụng của đức tin để truyền cho chúng ta các hoa quả và hiệu quả của nó.

Mục VII.— Christ, trong công việc trung gian, hành động theo cả hai bản tính; bởi mỗi bản tính làm điều vốn thuộc về nó; nhưng vì sự hiệp nhất của Ngôi, điều vốn thuộc về một bản tính đôi khi, trong Kinh Thánh, được quy cho Ngôi được gọi tên bởi bản tính kia.

Giải Thích về 8.7

Để chống lại những người theo Thiên Chúa giáo, những người chủ trương Christ là đấng trung gian chỉ như là con người, mục này khẳng định rằng Christ, như là đấng trung gian, hành động theo cả hai bản tính. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Ngài đã hành động như đấng trung gian trước khi Ngài nhận lấy bản tính loài người. Đó là một hành động trung gian—hành động của một tiên tri, để tỏ ra ý muốn của Đức Chúa Trời; và không thể nghi ngờ rằng Christ là tác giả của sự mặc khải dưới thời cũ cũng như thời mới. Đó là một hành động trung gian để cầu thay cho Hội Thánh; nhưng Christ đã làm điều này lâu trước sự nhập thể của Ngài.—Xa-cha-ri 1:12. Và từ khi nhập thể đấng trung gian hành động như Đức Chúa Trời-làm người, và các công việc đặc thù của mỗi bản tính được quy cho Ngôi của Christ, trong đó cả hai bản tính được hiệp nhất. Chỉ bản tính loài người mới có thể chịu khổ và chịu chết; nhưng được nói, "Chúa của sự vinh hiển đã bị đóng đinh;" và, "Đức Chúa Trời đã chuộc Hội Thánh bằng chính huyết mình."—1 Cô-rinh-tô 2:8; Công-vụ 20:28. Điều này đòi hỏi sự chú ý đặc biệt của chúng ta; vì trên sự thông hiệp của hai bản tính trong Ngôi của Christ, trong mọi hành động trung gian, đặc biệt như một đấng bảo lãnh, giá trị cố hữu của công việc Ngài chủ yếu phụ thuộc.

Mục VIII.— Đối với mọi người mà Christ đã mua sự cứu chuộc cho, Ngài chắc chắn và hiệu nghiệm áp dụng và truyền cùng sự cứu chuộc ấy; cầu thay cho họ, và tỏ ra cho họ, trong và bởi Lời, các sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi; thuyết phục họ cách hiệu nghiệm bởi Thánh Linh Ngài để tin và vâng phục; và cai trị lòng họ bởi Lời và Thánh Linh Ngài; thắng mọi kẻ thù của họ bởi quyền năng và sự khôn ngoan toàn năng của Ngài, theo cách thức và phương pháp phù hợp nhất với sự sắp đặt kỳ diệu và không thể dò thấu của Ngài.

Giải Thích về 8.8

Mục này liên quan đến phạm vi sự chết của Christ xét về các đối tượng của nó, và để chống lại giáo lý Arminian rằng Christ đã chết cho mọi người—cho những người cuối cùng sẽ hư mất, cũng như cho những người cuối cùng sẽ được cứu; nó khẳng định rằng sự mua chuộc và sự áp dụng của sự cứu chuộc có cùng phạm vi chính xác. Trong mục thứ năm chúng ta đã được dạy rằng Christ chỉ mua sự cứu chuộc cho "những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài;" và ở đây được khẳng định rằng, "đối với mọi người mà Christ đã mua sự cứu chuộc cho, Ngài chắc chắn và hiệu nghiệm áp dụng và truyền cùng sự cứu chuộc ấy." Trước đây đã được nhận xét rằng vào thời kỳ Lời Tuyên Tín được soạn thảo, cụm từ mua sự cứu chuộc gần như đồng nghĩa với cụm từ làm sự chuộc tội cho tội lỗi. Vậy lời lẽ nào có thể khẳng định rõ ràng hơn lời lẽ được dùng ở đây, rằng sự chuộc tội của Christ là đặc thù và giới hạn—rằng nó không phải phổ quát cũng không phải không xác định, mà bị giới hạn cho những người được tuyển chọn, những người sẽ được cứu khỏi cơn thạnh nộ qua Ngài?

Của lễ của Christ đã nhận được giá trị vô hạn từ phẩm giá của Ngôi Ngài; vì vậy, nó hẳn đã tự thân đầy đủ để chuộc tội lỗi của cả loài người nếu đã được định như vậy; nhưng, trong sự chỉ định của Đức Chúa Cha, và trong ý định của chính Christ, nó đã bị giới hạn cho một số nhất định, những người cuối cùng sẽ đạt được sự cứu rỗi. Lẽ thật quan trọng này có thể được xác nhận bởi các luận cứ sau:—

1. Các từ ngữ giới hạn thường được dùng trong Kinh Thánh để diễn tả các đối tượng của sự chết của Christ: "Ngài đã mang lấy tội lỗi của nhiều người." "Ngài đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người."—Ê-sai 53:12; Ma-thi-ơ 20:28. Điều này há chẳng hàm ý rằng Christ đã chết, không phải cho mọi người, mà chỉ cho nhiều người sao?

2. Những người mà Christ đã chết cho được phân biệt với người khác bởi các đặc tính phân biệt. Họ được gọi là chiên, Giăng 10:15; là Hội Thánh,—Ê-phê-sô 5:25; là những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời,—Rô-ma 8:33; là con cái Đức Chúa Trời.—Giăng 11:52.

3. Những người mà Christ đã cứu chuộc bởi huyết Ngài được nói là "đã được chuộc từ trong loài người" (Khải-huyền 14:4), điều này, nếu Christ đã chuộc mọi người, sẽ là một cụm từ vô nghĩa và mâu thuẫn; họ cũng được nói là "được chuộc thuộc về mọi chi phái" (Khải-huyền 5:9), điều này chắc chắn hàm ý rằng chỉ một số trong mỗi chi phái được chuộc.

4. Sự cứu chuộc mà Christ đạt được bị giới hạn cho những người đã "được chọn trong Ngài," và những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài để cứu chuộc bởi sự chết của Ngài.—Ê-phê-sô 1:4, 7; Giăng 17:2.

5. Christ đã chết trong tư cách của một đấng bảo lãnh, và vì vậy Ngài đã phó sự sống mình chỉ cho những người mà Ngài đại diện, hay cho dòng dõi thuộc linh của Ngài.—Ê-sai 53:10.

6. Ý định của Christ khi phó sự sống mình là, không chỉ để đạt cho những người mà Ngài đã chết cho một khả năng cứu rỗi, mà thật sự cứu họ—đem họ đến sự sở hữu và hưởng thụ thật sự của sự cứu rỗi đời đời.—Ê-phê-sô 5:25, 26; Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 3:18; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10. Từ điều này, tất yếu suy ra rằng Christ chỉ chết cho những người sẽ được cứu trong Ngài với một sự cứu rỗi đời đời.

7. Sự cầu thay của Christ tiến hành trên nền tảng của của lễ chuộc tội của Ngài; vì vậy, chúng hẳn phải có cùng phạm vi xét về các đối tượng của chúng; nhưng Ngài không cầu nguyện cho thế gian, mà chỉ cho những người đã được ban cho Ngài ra khỏi thế gian; của lễ của Ngài, vì vậy, hẳn phải bị giới hạn cho số nhất định ấy.—1 Giăng 2:1, 2; Giăng 17:9.

8. Một sứ đồ suy ra từ sự lớn lao của tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc phó Con Ngài chịu chết cho kẻ có tội, rằng Ngài sẽ không giữ lại khỏi họ bất kỳ phước hạnh nào của sự cứu rỗi; vì vậy, chúng ta hẳn phải kết luận rằng Christ đã không chết cho mọi loài người.—Rô-ma 8:32.

9. Cùng sứ đồ suy ra sự chắc chắn của sự cứu rỗi chúng ta bởi sự sống của Christ, từ sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài; nay, vì không phải mọi người đều được cứu bởi sự sống của Ngài, chúng ta hẳn phải kết luận rằng không phải mọi người đều được hòa giải bởi sự chết của Ngài.—Rô-ma 5:10.

10. Christ, bởi sự chết của Ngài, đã sắm cho dân Ngài không chỉ sự cứu rỗi, mà còn mọi phương tiện dẫn đến sự hưởng thụ nó; do đó, ý định của Ngài khi chết hẳn phải bị giới hạn cho những người ăn năn và tin, và không được mở rộng cho cả loài người.

11. Giáo lý rằng Christ đã chết cho mọi người dẫn đến nhiều hậu quả phi lý, như,—Rằng Christ đã đổ huyết Ngài cho nhiều người cách vô ích, vì không phải mọi người đều được cứu; rằng Ngài đã phó sự sống mình trong sự không chắc chắn tuyệt đối liệu có ai trong loài người cuối cùng sẽ được cứu hay không; rằng Ngài đã đổ huyết mình cho hàng triệu người, ngay tại thời điểm Ngài chết, đã bị phó cho hố của sự hủy diệt đời đời; rằng Ngài đã chết cho những người mà Ngài không cầu thay cho; rằng Ngài đã chết cho những người mà Ngài không bao giờ sai các phương tiện của sự cứu rỗi đến, phải, cho một số người mà Ngài thậm chí cấm Phúc Âm của Ngài được rao giảng,—Ma-thi-ơ 10:5; Rô-ma 10:14; và rằng Đức Chúa Trời hành động bất công khi giáng hình phạt đời đời trên loài người vì chính những sự vi phạm mà Ngài đã nhận được sự đền đáp đầy đủ bởi sự chết của Christ. Việc khẳng định bất kỳ điều nào trong những điều này, sẽ là phạm thượng ở mức độ cao nhất, và, vì vậy, giáo lý bao hàm những hậu quả như vậy hẳn phải không theo Kinh Thánh.

Kinh Thánh đôi khi dùng những từ ngữ phổ quát khi nói về sự chết của Đấng Christ; nhưng lý trí và lẽ thường đòi hỏi những cụm từ chung phải được giải thích và định nghĩa bởi những cụm từ đặc biệt, là những cụm chỉ cho phép một cách diễn giải duy nhất. Ý nghĩa trong mỗi trường hợp thường có thể xác định được từ văn mạch; và một lý do rõ ràng cho việc dùng những từ ngữ không xác định và phổ quát liên quan đến sự chết của Đấng Christ là, để bày tỏ rằng những hiệu quả cứu rỗi của sự chết Ngài mở rộng đến một số người thuộc mọi dân tộc — đến dân Ngoại cũng như người Do Thái — đến mọi tầng lớp và mọi hạng người.

Chương IX. Về Ý Chí Tự Do

Mục I.— Đức Chúa Trời đã ban cho ý chí của con người sự tự do tự nhiên ấy, khiến nó không bị ép buộc, cũng không bị bất cứ sự tất yếu tuyệt đối nào của bản tính quyết định về thiện hay ác.

Giải Thích mục 9.1

Sự phán quyết về hầu hết các điểm tranh cãi giữa những người theo phái Calvin và những người theo phái Arminian, như Tổng thống Edwards đã nhận xét, phụ thuộc vào việc xác định câu hỏi — Điều gì tạo nên sự tự do của ý chí vốn là điều cần thiết cho tính cách có đạo đức của tác nhân? Theo những người theo phái Arminian, có ba điều thuộc về sự tự do của ý chí:—1. Ý chí có một quyền năng tự quyết định, hay một chủ quyền nào đó trên chính nó, và trên các hành động của chính nó, nhờ đó nó tự quyết định các ý muốn của mình. 2. Một trạng thái không thiên vị, hay sự cân bằng ấy, nhờ đó ý chí không có bất cứ khuynh hướng thiên vị nào trước đó, và được để hoàn toàn tự do khỏi mọi khuynh hướng chi phối trước về một phía hay phía kia. 3. Các ý muốn, hay các hành động của ý chí, là tình cờ, không chỉ đối lập với mọi sự ép buộc, mà còn đối lập với mọi sự tất yếu, hay bất cứ mối liên hệ cố định và chắc chắn nào với một nền tảng hay lý do có trước cho sự hiện hữu của chúng. Ngược lại, những người theo phái Calvin cho rằng một quyền năng trong ý chí để tự quyết định các quyết định của chính nó, hoặc là vô nghĩa, hoặc giả định, trái với các nguyên lý đầu tiên của triết học, một điều gì đó phát sinh mà không có nguyên nhân; rằng ý niệm về linh hồn thực hiện một hành động chọn lựa hay ưa thích, trong khi đồng thời ý chí ở trong một trạng thái cân bằng hoàn hảo, hay trạng thái không thiên vị, là đầy rẫy sự phi lý và tự mâu thuẫn; và rằng, vì không có gì có thể xảy ra mà không có nguyên nhân, các hành động của ý chí không bao giờ là tình cờ, hay không có sự tất yếu — hiểu theo sự tất yếu, một sự tất yếu của hệ quả, hay một mối liên hệ chắc chắn với một điều gì đó đi trước. Theo những người theo phái Calvin, sự tự do của một tác nhân có đạo đức nằm trong quyền năng hành động theo một sự lựa chọn; và những hành động ấy là tự do khi được thực hiện mà không có bất cứ sự ép buộc hay cưỡng chế nào từ bên ngoài, do hậu quả của các quyết định của chính tâm trí mình. "Sự tất yếu của việc con người muốn và hành động phù hợp với sự nhận thức và tính cách của mình, theo ý kiến của họ, là hoàn toàn nhất quán với mọi sự tự do có thể thuộc về một bản tính có lý trí. Đấng Vô Hạn tất yếu muốn và hành động theo sự hoàn hảo tuyệt đối của bản tính Ngài, nhưng với sự tự do cao nhất. Các thiên sứ tất yếu muốn và hành động theo sự hoàn hảo của bản tính mình, nhưng với sự tự do trọn vẹn; vì loại sự tất yếu này xa cách việc can thiệp vào sự tự do của ý chí, đến nỗi sự hoàn hảo của sự tự do của ý chí lại nằm trong chính sự tất yếu ấy. Bản chất của sự tự do của nó nằm trong việc hành động một cách có ý thức, chọn hay từ chối mà không có bất cứ sự ép buộc hay cưỡng chế nào từ bên ngoài, nhưng theo các nguyên lý bên trong của sự nhận thức hợp lý và khuynh hướng tự nhiên."

Mục II.— Con người, trong tình trạng vô tội, có sự tự do và quyền năng để muốn và làm điều lành và điều đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng là một cách có thể thay đổi được, đến nỗi người có thể sa ngã khỏi đó.

Mục III.— Con người, bởi sự sa ngã vào tình trạng tội lỗi, đã hoàn toàn mất hết mọi khả năng của ý chí đối với bất cứ điều lành thiêng liêng nào đi kèm với sự cứu rỗi; đến nỗi một con người tự nhiên, hoàn toàn ghét điều lành ấy, và đã chết trong tội lỗi, không thể, bởi sức riêng của mình, tự cải hóa chính mình, hay chuẩn bị mình cho điều đó.

Mục IV.— Khi Đức Chúa Trời cải hóa một tội nhân và chuyển người ấy vào tình trạng ân điển, Ngài giải phóng người khỏi sự nô lệ tự nhiên dưới tội lỗi, và, bởi ân điển Ngài một mình, khiến người có thể tự do muốn và làm điều lành thuộc linh; nhưng là như vậy, đến nỗi, bởi cớ sự bại hoại còn lại của mình, người không muốn điều lành một cách hoàn hảo, cũng không chỉ muốn điều lành, mà cũng muốn điều ác.

Mục V.— Ý chí của con người chỉ được làm cho tự do một cách hoàn hảo và không thay đổi được đối với điều lành một mình, trong tình trạng vinh hiển mà thôi.

Giải Thích mục 9.2–9.5

Ý chí của con người không phải là một tác nhân riêng biệt, mà chỉ là một quyền năng của linh hồn có lý trí. Linh hồn cần phải có một khuynh hướng đạo đức, tốt hoặc xấu, hay một sự pha trộn cả hai; và, tùy theo khuynh hướng đạo đức đang chiếm ưu thế của linh hồn là gì, thì các hành động đạo đức của ý chí phải như vậy. Do đó có một sự khác biệt lớn về sự tự do của ý chí trong các tình trạng khác nhau của con người. Trong tình trạng vô tội, khuynh hướng tự nhiên của ý chí con người chỉ hướng về điều lành; nhưng nó có thể thay đổi qua quyền năng của sự cám dỗ, và do đó tự do chọn điều ác. Trong tình trạng tự nhiên bại hoại của mình, con người tự do chọn điều ác, mà không có bất cứ sự ép buộc hay cưỡng chế nào trên ý chí mình; và người không thể làm khác, vì đang ở dưới sự nô lệ của tội lỗi. Trong tình trạng ân điển, người có một ý chí tự do một phần hướng về điều lành và một phần hướng về điều ác. Trong tình trạng này có một sự pha trộn của hai khuynh hướng đạo đức đối lập, và khi thì cái này, khi thì cái kia chiếm ưu thế, thì ý chí khi thì chọn điều lành, khi thì chọn điều ác. Trong tình trạng vinh hiển, những người được phước tự do chọn điều lành; và, vì đã được xác nhận trong một tình trạng thánh khiết hoàn hảo, họ chỉ có thể muốn điều lành.

Chân lý quan trọng được nêu ra trong mục thứ ba về sự bất lực của con người, trong tình trạng sa ngã, trong việc muốn hay làm điều lành thuộc linh, đòi hỏi được lưu ý thêm. Nó đã bị nhiều giáo phái chống đối. Những người theo phái Pelagius cho rằng "nhân loại có khả năng ăn năn và sửa đổi, và đạt đến những mức độ cao nhất của lòng tin kính và đức hạnh bằng cách sử dụng các năng lực và quyền năng tự nhiên của mình." Những người theo phái Bán-Pelagius, dù thừa nhận rằng ân điển trợ giúp là cần thiết để một người có thể tiếp tục trong một nếp sống thi hành các bổn phận tôn giáo, nhưng lại cho rằng "ân điển ngăn ngừa bên trong không cần thiết để hình thành trong linh hồn những bước đầu của sự ăn năn và sửa đổi thật; rằng mọi người đều có khả năng tạo ra những điều ấy bằng quyền năng đơn thuần của các năng lực tự nhiên của mình; cũng như thực hiện đức tin nơi Đấng Christ, và hình thành các mục đích của một sự vâng phục thánh khiết và chân thành." Những người theo phái Arminian, bằng lời nói, quy sự cải hóa của tội nhân cho ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng cuối cùng họ quy nó vào ý chí tự do của con người. Đối lập với các hình thức sai lầm khác nhau này, Bản Tuyên Xưng của chúng ta khẳng định rằng con người, trong tình trạng tự nhiên bại hoại của mình, "đã mất hết mọi khả năng của ý chí đối với bất cứ điều lành thuộc linh nào đi kèm với sự cứu rỗi," và rằng "một con người tự nhiên không thể, bởi sức riêng của mình, tự cải hóa chính mình, hay chuẩn bị mình cho điều đó." Điều này có thể được xác nhận,—1. Bởi những sự mô tả trong Kinh Thánh về tình trạng tự nhiên của nhân loại là tội nhân. Họ được nói là "chết trong sự vi phạm và tội lỗi;" không chỉ mù lòa, mà chính là "tối tăm;" là "tôi mọi của tội lỗi;" là "kẻ thù của Đức Chúa Trời," là những kẻ không, và không thể, vâng phục luật pháp Ngài.—Êph. 2:1; 5:8; Rô. 6:17; Côl. 1:21; Rô. 8:7. 2. Kinh Thánh chứa những lời tuyên bố rõ ràng về sự bất lực của con người trong việc thực hiện đức tin nơi Đấng Christ, hay làm bất cứ điều lành thuộc linh nào.—Gi. 6:44; 15:5. 3. Đức Chúa Trời nhận sự cải hóa của các tội nhân là công việc của riêng Ngài, là điều Ngài hứa sẽ hoàn thành.—Êxê. 11:19, 20; 36:26, 27; Giê. 31:33. 4. Sự cải hóa của các tội nhân luôn được quy cho hiệu năng của ân điển thiêng liêng.—Công. 16:14; 1 Tês. 1:6. 5. Sự cải hóa của linh hồn được mô tả trong Kinh Thánh bằng những từ ngữ tượng trưng ngụ ý rằng đó là một công việc thiêng liêng. Nó được gọi là một sự sáng tạo,—Êph. 2:10; một sự sống lại,—Gi. 5:21; một sự tái sinh,—Gi. 1:13. 6. Nếu tội nhân có thể tự cải hóa chính mình, thì người sẽ có điều gì đó để khoe mình — điều gì đó mà người chưa nhận lãnh.—1 Cô. 1:29, 30; 4:7. 7. Sự tăng trưởng của các Cơ Đốc nhân trong đức tin và sự thánh khiết được nói đến như là công việc của Đức Chúa Trời; điều này càng mạnh mẽ ngụ ý rằng những bước đầu của nó phải được quy cho Ngài.—Phil. 1:6; 2:13; Hê. 13:20, 21. Chúng ta chỉ thêm rằng, sự bất lực của con người trong việc muốn hay làm điều lành thuộc linh, vì là một sự bất lực về mặt đạo đức, không mâu thuẫn với trách nhiệm của người.

Chương X. Về Sự Kêu Gọi Hiệu Quả

Mục I.— Tất cả những người mà Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống, và chỉ những người ấy, Ngài vui lòng, trong thời điểm đã định và được chấp nhận của Ngài, kêu gọi một cách hiệu quả, bởi Lời và Thánh Linh Ngài, ra khỏi tình trạng tội lỗi và sự chết mà theo bản tính họ đang ở trong đó, đến ân điển và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ: soi sáng tâm trí họ, một cách thuộc linh và cứu rỗi, để hiểu những điều của Đức Chúa Trời, cất đi tấm lòng bằng đá của họ, và ban cho họ một tấm lòng bằng thịt; đổi mới ý chí họ, và bởi quyền năng toàn năng của Ngài quyết định họ hướng về điều lành; và lôi kéo họ một cách hiệu quả đến với Chúa Giê-xu Christ; nhưng là như vậy, đến nỗi họ đến một cách tự do nhất, vì đã được làm cho sẵn lòng bởi ân điển Ngài.

Mục II. – Sự kêu gọi hiệu quả này là bởi ân điển tự do và đặc biệt của Đức Chúa Trời một mình, không phải từ bất cứ điều gì được thấy trước trong con người, là người hoàn toàn thụ động trong đó, cho đến khi, được làm cho sống lại và đổi mới bởi Đức Thánh Linh, người nhờ đó được khiến có thể đáp lại sự kêu gọi này, và đón nhận ân điển được ban cho và truyền đạt trong đó.

Giải Thích mục 10.1–10.2

Có một sự kêu gọi bên ngoài của Phúc Âm, nhờ đó mọi người nghe Phúc Âm đều được kêu gọi đến sự thông công với Đấng Christ, và nhận một sự cứu rỗi trọn vẹn trong Ngài, không tiền không bạc.—Ês. 55:1. Sự kêu gọi này không giới hạn trong những người được chọn, cũng không hạn chế trong những người ý thức về tội lỗi mình, và cảm thấy nhu cầu về một đấng cứu rỗi, hay những người sở hữu một số phẩm chất tốt để phân biệt họ với người khác, nhưng nó được hướng đến những tội nhân của nhân loại như vậy, không phân biệt, và không ngoại lệ. Mọi người thuộc về danh xưng chung là loài người, bất kể tính cách và tình trạng của họ là gì, đều có sự kêu gọi này hướng đến mình: "Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi, và tiếng ta hướng về con cái loài người."—Châm. 8:4. "Hỡi các ngươi hết thảy ở các nơi đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu" — những tội nhân của mọi dân tộc, mọi giai cấp, và mọi hoàn cảnh.—Ês. 45:22. Việc hòa giải sự kêu gọi không giới hạn của Phúc Âm với các giáo lý về sự tuyển chọn đặc biệt và sự chuộc tội có giới hạn, dường như vượt quá nỗ lực của tâm trí con người. Nhưng dù chúng ta không thể khám phá ra nguyên lý hòa giải chúng, các giáo lý ấy được dạy rõ ràng trong Lời Đức Chúa Trời; và do đó, phải được tiếp nhận với sự tin chắc không do dự. Rằng sự kêu gọi của Phúc Âm là không xác định và phổ quát, rằng Đức Chúa Trời thành thật khi hướng sự kêu gọi này đến mọi người mà Phúc Âm đến với, và rằng không ai vâng theo sự kêu gọi sẽ bị thất vọng; đây là những chân lý không thể nghi ngờ. Nhưng sự kêu gọi bề ngoài bởi Lời tự nó là không hiệu quả. Dù mọi người không ngoại lệ đều được kêu gọi như vậy, nhưng vô số người từ chối lắng nghe, và về phương diện này "nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn;" nghĩa là, ít người được quyết định một cách hiệu quả để đón nhận sự kêu gọi. Nhưng cũng có một sự kêu gọi bên trong, trong đó Đức Thánh Linh đi kèm với sự kêu gọi bên ngoài bằng quyền năng và hiệu năng trên linh hồn; và sự kêu gọi này luôn hiệu quả. Công việc hiệu quả này của Thánh Linh được gọi là SỰ KÊU GỌI, vì con người theo bản tính ở xa Đấng Christ, và nhờ đó được đưa vào sự thông công với Ngài. Họ được gọi "ra khỏi tình trạng tội lỗi và sự chết mà theo bản tính họ đang ở trong đó, đến ân điển và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ" — ra khỏi tối tăm vào ánh sáng lạ lùng — ra khỏi thế gian nằm trong sự gian ác vào gia đình của Đức Chúa Trời — từ tình trạng nô lệ vào tình trạng tự do vinh hiển — từ tình trạng tội lỗi đến sự thánh khiết và từ tình trạng thạnh nộ đến niềm hy vọng về vinh quang đời đời. Về sự kêu gọi này chúng ta được dạy ở đây,—

1. Rằng chỉ những người được chọn mới được dự phần trong đó: "Tất cả những người mà Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống, và chỉ những người ấy, Ngài vui lòng kêu gọi một cách hiệu quả." Những đối tượng của công việc này được nói là "được gọi theo ý định của Đức Chúa Trời," và "những kẻ Ngài đã định sẵn cho, thì Ngài cũng đã gọi."—Rô. 8:28, 30; 2 Ti. 1:9. Những người rao giảng Lời không biết ai được bao gồm trong "sự tuyển chọn của ân điển," và do đó, phải hướng các sự kêu gọi và lời mời của Phúc Âm đến mọi người một cách không phân biệt. Họ giương cung một cách may rủi, nhưng Chúa, Đấng "biết những kẻ thuộc về Ngài," hướng mũi tên, khiến nó đâm trúng lòng những kẻ mà Ngài "đã chọn trong Đấng Christ trước khi sáng lập thế gian."

2. Rằng sự kêu gọi này ở dưới sự hướng dẫn của ý muốn và ý chỉ tối cao của Đức Chúa Trời về thời điểm của nó. Ngài vui lòng gọi những người được chọn của Ngài "trong thời điểm đã định và được chấp nhận của Ngài." Một số được gọi vào vườn nho vào giờ thứ ba, một số vào giờ thứ sáu, một số vào giờ thứ chín, và một số thậm chí vào giờ thứ mười một trong ngày. Một số, như Ô-ba-đia tốt lành, đã kính sợ Chúa từ thời niên thiếu; những người khác, như Sau-lơ người Tạt-sơ, đã được sinh ra, như thể, ngoài kỳ đã định. Cũng có sự đa dạng về cách thức của sự kêu gọi này. Một số, như Ly-đi, đã được âm thầm và ngọt ngào lôi cuốn đến Đấng Cứu Thế, và khó có thể tuyên bố thời gian hay cách thức mà sự thay đổi hạnh phúc bắt đầu; những người khác, như người cai ngục thành Phi-líp, đã một thời gian chịu đựng những sự kinh khiếp của Chúa, và đã phải kêu lên, run rẩy và kinh ngạc, "Tôi phải làm chi cho được cứu!"—Công. 16.

3. Rằng sự kêu gọi này được thực hiện bởi Lời và Thánh Linh. Lời thường là phương tiện bề ngoài được dùng, và Đức Thánh Linh luôn là tác nhân hiệu quả, trong việc gọi con người vào vương quốc ân điển. Nếu, trong bất cứ trường hợp nào, sự kêu gọi của Phúc Âm tỏ ra thành công, thì không phải nhờ lòng tin kính hay tài hùng biện thuyết phục của những người rao giảng Phúc Âm (1 Cô. 3:7); cũng không phải vì một người sử dụng ý chí tự do của mình tốt hơn người khác (Rô. 9:16); mà hoàn toàn phải được quy cho quyền năng của Thánh Linh Thiêng Liêng đi kèm với sự kêu gọi bề ngoài của Lời.—1 Tês. 1:5. Bằng phương tiện của luật pháp, Thánh Linh cáo trách họ về tội lỗi mình, cho họ thấy sự nguy hiểm mà họ đang đối diện, và bày tỏ cho họ sự bất lực hoàn toàn của các việc làm công chính của riêng mình như là nền tảng của niềm hy vọng và sự trông cậy của họ để được chấp nhận trước Đức Chúa Trời. Bằng phương tiện của Phúc Âm, Ngài soi sáng tâm trí họ trong sự hiểu biết về Đấng Christ — bày tỏ cho họ sự vinh hiển của thân vị Ngài, sự hoàn hảo của sự công chính Ngài, sự phù hợp của các chức vụ Ngài, và sự đầy dẫy của ân điển Ngài; cho họ thấy khả năng cứu đến cùng tột của Ngài, sự phù hợp của Ngài với hoàn cảnh của họ, và sự sẵn lòng của Ngài để tiếp nhận mọi kẻ đến cùng Ngài. Ngài cũng cất đi tấm lòng bằng đá của họ, và ban cho họ một tấm lòng bằng thịt — đổi mới ý chí họ, và một cách hiệu quả quyết định và khiến họ có thể đón nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của riêng mình.

4. Rằng trong sự kêu gọi này không có sự bạo hành nào được áp đặt trên ý chí. Trong khi Thánh Linh lôi kéo các tội nhân đến với Đấng Christ một cách hiệu quả, Ngài đối đãi với họ theo cách phù hợp với bản tính có lý trí của họ, "đến nỗi họ đến một cách tự do nhất, vì đã được làm cho sẵn lòng bởi ân điển Ngài." Sự tự do của ý chí không bị xâm phạm, vì điều đó sẽ hủy diệt chính bản tính của nó; nhưng sự cứng cỏi của nó bị thắng hơn, sự ngang bướng của nó bị cất đi, và toàn thể linh hồn được lôi cuốn một cách mạnh mẽ, nhưng ngọt ngào, đến Đấng Cứu Thế. Sự vâng theo của linh hồn là tự nguyện, trong khi năng lực của Thánh Linh là hiệu quả và toàn năng: "Trong ngày quyền năng Chúa, dân sự Chúa sẽ tình nguyện đến."—Thi. 110:3.

5. Rằng trong sự kêu gọi này các hoạt động của Đức Thánh Linh là không thể bị thắng hơn. Như những người theo phái Arminian và những người khác cho rằng Đức Chúa Trời ban ân điển đủ cho mọi người, mà nhờ sự cải thiện đúng đắn ân điển ấy họ có thể được cứu, nếu không phải là lỗi của chính họ, thì họ cũng cho rằng không có hoạt động nào của Thánh Linh trong sự cải hóa mà lại không để tội nhân trong tình trạng như vậy đến nỗi người có thể hoặc vâng theo chúng hoặc không. Rõ ràng là ý kiến này làm cho sự thành công của công việc của Thánh Linh phụ thuộc vào ý chí tự do của tội nhân, đến nỗi những người thực sự vâng theo sự kêu gọi của Phúc Âm không nợ Đức Chúa Trời hơn những người từ chối nó, mà có thể tự khen mình vì đã sử dụng quyền năng của mình tốt hơn, trực tiếp chống lại Kinh Thánh, là Kinh Thánh tuyên bố rằng "ấy chẳng phải bởi người nào ao ước, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót." Chúng ta thừa nhận rằng có những hoạt động chung của Thánh Linh không đưa đến sự cải hóa của tội nhân; nhưng chúng ta cho rằng các hoạt động đặc biệt của Thánh Linh thắng hơn mọi sự chống đối, và một cách hiệu quả quyết định tội nhân đón nhận Chúa Giê-xu Christ như Ngài được ban cho trong Phúc Âm. Nếu các hoạt động đặc biệt của Thánh Linh không phải là không thể bị thắng hơn, mà có thể bị chống cự một cách hiệu quả, thì sẽ không chắc chắn liệu có ai tin hay không, và do đó có thể rằng mọi điều Đấng Christ đã làm và đã chịu trong công việc cứu chuộc có thể đã được làm và chịu một cách vô ích.

6. Rằng sự kêu gọi này phát xuất từ ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Từ ân điển đôi khi được dùng để chỉ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trên tấm lòng, và đôi khi để chỉ ân huệ tự do của Đức Chúa Trời, đối lập với mọi công trạng nơi các tạo vật Ngài. Phải hiểu nó theo nghĩa sau khi sự kêu gọi hiệu quả này được nói là "bởi ân điển tự do và đặc biệt của Đức Chúa Trời một mình, không phải từ bất cứ điều gì được thấy trước trong con người." Trước khi được kêu gọi, con người không thể thực hiện công việc nào lành thuộc linh; và, sau sự cải hóa của mình, những việc làm tốt nhất của họ là không hoàn hảo, và không thể khiến họ đáng được bất cứ phần thưởng nào. Do đó Đức Chúa Trời không bị ảnh hưởng để gọi họ vì cớ bất cứ việc lành nào họ đã làm, cũng không vì sự thấy trước bất cứ điều gì sẽ được họ làm sau này.—2 Ti. 1:9; Tít 3:5. Để bày tỏ rằng sự kêu gọi này hoàn toàn nhờ ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và để phô bày sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài, Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng gọi chính những kẻ đứng đầu trong các tội nhân.

7. Rằng trong sự kêu gọi này tội nhân hoàn toàn thụ động, cho đến khi người được làm cho sống lại và đổi mới bởi Đức Thánh Linh. Ở đây cần phân biệt giữa sự tái sinh và sự cải hóa; trong sự tái sinh tội nhân là thụ động — trong sự cải hóa người là chủ động, hay hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời. Trong sự tái sinh một nguyên tắc của grave [NEEDS REVIEW: nguyên văn tiếng Anh in sai "grave", có lẽ là "grace"] được gieo vào linh hồn, và trước điều này tội nhân không có khả năng hoạt động về mặt đạo đức; vì, theo ngôn ngữ của sự linh cảm, người "chết trong sự vi phạm và tội lỗi." Trong sự cải hóa linh hồn quay về cùng Đức Chúa Trời, điều này ngụ ý hoạt động; nhưng tội nhân chỉ hành động khi người được Đức Chúa Trời tác động, là Đấng "hành động trong người cả muốn lẫn làm theo ý tốt Ngài."

Mục III.— Những trẻ thơ được chọn, chết trong tuổi ấu thơ, được tái sinh và cứu bởi Đấng Christ qua Thánh Linh, là Đấng hành động khi nào, ở đâu, và thế nào Ngài muốn. Những người được chọn khác cũng vậy, là những người không thể được kêu gọi bề ngoài bởi chức vụ của Lời.

Giải Thích mục 10.3

Đức Thánh Linh thường hành động bởi phương tiện; và Lời, được đọc hay được giảng, là phương tiện thông thường mà Ngài làm cho hiệu quả cho sự cứu rỗi của các tội nhân. Nhưng Ngài có lối vào trực tiếp đến lòng con người, và có thể tạo ra một sự thay đổi cứu rỗi trong họ mà không dùng các phương tiện thông thường. "Vì trẻ thơ không phải là đối tượng thích hợp của sự dạy dỗ, sự tái sinh của chúng phải được thực hiện mà không có phương tiện, bởi sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh trên linh hồn chúng. Cũng có những người trưởng thành, là những người đã bị từ chối việc sử dụng lý trí. Sẽ là khắc nghiệt và không có căn cứ khi cho rằng họ, vì cớ này, bị loại khỏi sự cứu rỗi; và đối với những người trong số họ mà Đức Chúa Trời đã chọn, nó có thể được áp dụng theo cùng cách thức [NEEDS REVIEW: nguyên văn tiếng Anh in sai "man her", có lẽ là "manner"] như đối với trẻ thơ."

Mục IV.— Những người khác, không được chọn, dù họ có thể được kêu gọi bởi chức vụ của Lời, và có thể có một số hoạt động chung của Thánh Linh, nhưng họ không bao giờ thực sự đến cùng Đấng Christ, và do đó không thể được cứu: càng không thể những người, không xưng nhận đạo Cơ Đốc, được cứu bằng bất cứ cách nào khác, dù họ siêng năng đến đâu trong việc uốn nắn đời sống mình theo ánh sáng của tự nhiên, và luật pháp của tôn giáo mà họ xưng nhận; và việc khẳng định và duy trì rằng họ có thể, là rất có hại, và đáng bị ghê tởm.

Giải Thích mục 10.4

Các giáo lý được nêu trong mục này là như sau:—

1. Rằng dù những người không được chọn có sự kêu gọi bên ngoài của Phúc Âm hướng đến họ, chung với những người được chọn, nhưng "họ không bao giờ thực sự đến cùng Đấng Christ, và do đó không thể được cứu."

2. Rằng có những "hoạt động chung của Thánh Linh," tạo ra những sự cáo trách về tội lỗi, bằng phương tiện của luật pháp trong lương tâm; và những cảm xúc vui mừng, bằng phương tiện của Phúc Âm, trong tình cảm của con người trong tình trạng tự nhiên của họ; là những điều không đưa đến sự cải hóa.

3. Rằng những người hoàn toàn thiếu sự mặc khải không thể được cứu. "Dù lời mời mà tự nhiên ban cho để tìm kiếm Đức Chúa Trời là đủ để khiến những kẻ không vâng theo nó không thể bào chữa được (Rô. 1:20), nhưng nó không đủ, ngay cả một cách khách quan, cho sự cứu rỗi; vì nó không ban cho niềm hy vọng sống động là niềm hy vọng không làm cho hổ thẹn, vì điều này chỉ được mặc khải bởi Phúc Âm; do đó dân Ngoại được nói là đã không có hy vọng trong thế gian.—Êph. 2:12. Nó không bày tỏ con đường thật để hưởng Đức Chúa Trời, là con đường không gì khác hơn là đức tin nơi Đấng Christ. Nó không dạy dỗ chúng ta đầy đủ về cách thức chúng ta phải thờ phượng và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và làm điều gì đẹp lòng Ngài. Tóm lại, sự kêu gọi bởi tự nhiên này chưa bao giờ, và thậm chí không thể bao giờ, đưa bất cứ ai đến sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời; chỉ một mình Tin Lành là 'quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin.'—Rô. 1:16. Chúng ta tin chắc rằng không có sự cứu rỗi ngoài Đấng Christ (Công. 4:12); không có sự thông công của những người trưởng thành với Đấng Christ, ngoại trừ bởi đức tin nơi Ngài (Êph. 3:17); không có đức tin nơi Đấng Christ mà không có sự hiểu biết về Ngài (Gi. 17:3); không có sự hiểu biết ngoại trừ bởi sự rao giảng Phúc Âm (Rô. 10:14); không có sự rao giảng Phúc Âm trong các công việc của tự nhiên; vì đó là lẽ mầu nhiệm đã giấu kín từ buổi sáng thế."—Rô. 16:25.

Chúng ta hãy biết ơn rằng mình được ưu đãi với sự mặc khải và lời ban cho tự do về Đấng Christ trong Phúc Âm. Chúng ta hãy hết sức siêng năng để chắc chắn về sự tuyển chọn của mình, bằng cách chắc chắn về sự kêu gọi của mình; và nếu chúng ta, thật vậy, đã được làm "kẻ dự phần sự kêu gọi trên trời," chúng ta hãy "ăn ở xứng đáng với sự kêu gọi mà mình đã được gọi," và "xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi chúng ta đến vương quốc và sự vinh hiển của Ngài."

Chương XI. Về Sự Xưng Công Chính

Mục I.— Những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi một cách hiệu quả, Ngài cũng xưng công chính một cách tự do: không phải bằng cách truyền sự công chính vào trong họ, nhưng bằng cách tha thứ tội lỗi họ, và bằng cách kể và chấp nhận thân vị họ là công chính; không phải vì bất cứ điều gì được làm nên trong họ, hay được họ làm, nhưng chỉ vì cớ Đấng Christ; không phải bằng cách kể chính đức tin, hành động tin, hay bất cứ sự vâng phục Phúc Âm nào khác cho họ, làm sự công chính của họ; nhưng bằng cách kể sự vâng phục và sự thỏa mãn của Đấng Christ cho họ, họ nhận lãnh và nương dựa trên Ngài và sự công chính của Ngài bởi đức tin; là đức tin mà họ không có bởi chính mình, đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời.

Mục II.— Đức tin, nhận lãnh và nương dựa trên Đấng Christ và sự công chính của Ngài như vậy, là khí cụ duy nhất của sự xưng công chính; nhưng nó không đơn độc trong người được xưng công chính, mà luôn đi kèm với mọi ân điển cứu rỗi khác, và không phải là đức tin chết, nhưng hành động bởi tình yêu thương.

Giải Thích mục 11.1–11.2

Giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin giữ một vị trí rất quan trọng trong hệ thống Cơ Đốc. Nó đã được Luther gọi một cách đúng đắn là articulus stantis vel cadentis ecclesiae — phép thử của một Hội Thánh đứng vững hay một Hội Thánh sa ngã. Trong Hội Thánh Rô-ma giáo lý này đã bị làm bại hoại một cách thô thiển nhất; và chính qua sự rao giảng giáo lý Kinh Thánh về sự xưng công chính mà cuộc cải chánh khỏi Giáo hoàng đã được thực hiện. Ngay cả trong các Hội Thánh Tin Lành, những sai lầm có hại về chủ đề này đã được phổ biến rộng rãi, và vào những thời kỳ khác nhau đã gây ra nhiều cuộc tranh cãi gay gắt. Trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta, giáo lý Kinh Thánh về sự xưng công chính được phân biệt chính xác khỏi các hình thức sai lầm khác nhau; và, trong tiến trình giải thích của chúng ta, chúng ta sẽ chỉ ra các sai lầm mà các lời tuyên bố của Bản Tuyên Xưng chống lại.

I. Sự xưng công chính là một hành động tư pháp của Đức Chúa Trời, và không phải là một sự thay đổi bản tính, mà là một sự thay đổi tình trạng của tội nhân trong mối quan hệ với luật pháp. Hội Thánh Rô-ma lẫn lộn sự xưng công chính với sự nên thánh, và trình bày sự xưng công chính như một hành động vật lý, gồm trong việc truyền sự công chính vào linh hồn con người, làm cho họ công chính một cách bên trong và cá nhân. Nhưng dù sự xưng công chính và sự nên thánh liên kết không thể tách rời, nhưng chúng hoàn toàn khác biệt, và việc pha trộn chúng với nhau làm bại hoại cả luật pháp lẫn Phúc Âm. Sự xưng công chính, theo cách dùng từ trong Kinh Thánh, phải được hiểu theo nghĩa pháp đình; đó là một thuật ngữ luật pháp, bắt nguồn từ các tòa án nhân loại, và có nghĩa, không phải làm cho một người nên công chính, nhưng giữ và tuyên bố người ấy là công chính trong luật pháp. Nghĩa pháp đình của từ này tỏ rõ từ việc nó thường được đối lập với sự định tội.—Phục. 25:1; Châm. 17:15; Rô. 5:16; 8:33, 34. Sự định tội không nằm trong việc truyền sự gian ác vào một tội phạm, hay làm cho người ấy có tội, nhưng trong việc tuyên án một cách tư pháp trên người ấy theo sự vi phạm luật pháp của người; thì sự xưng công chính cũng không nằm trong việc truyền sự công chính vào một người, nhưng trong việc tuyên bố người ấy là công chính trên những căn cứ hợp pháp; và, như bản án của một quan tòa, nó được hoàn tất ngay lập tức.

Những người theo phái Socinus, và một số người khác, trình bày sự xưng công chính như chỉ gồm trong sự tha thứ tội lỗi. Đối lập với điều này, Bản Tuyên Xưng của chúng ta tuyên bố rằng Đức Chúa Trời xưng công chính những người mà Ngài kêu gọi một cách hiệu quả, không chỉ "bằng cách tha thứ tội lỗi họ," mà còn "bằng cách kể và chấp nhận thân vị họ là công chính." Sự tha thứ tội lỗi chắc chắn là một phần quan trọng của sự xưng công chính. Nó gồm trong việc cất đi sự có tội, hay sự miễn trừ tội nhân khỏi bổn phận chịu hình phạt mà người đang ở dưới bởi cớ bản án của luật pháp bị vi phạm. Sự tha thứ mà Đức Chúa Trời ban là đầy đủ và trọn vẹn. Nó bao gồm mọi tội lỗi, dù chúng nhiều đến đâu, và mở rộng đến mọi sự tăng nặng của chúng, dù chúng lớn lao đến đâu. Chúa phán như vầy, "Ta sẽ tha mọi sự gian ác của chúng nó, là điều chúng nó đã dùng mà phạm tội, và đã dùng mà dấy loạn nghịch cùng ta."—Giê. 33:8. Mọi tội lỗi của tín đồ đều được tha thứ ngay lập tức trong sự xưng công chính của người; những tội lỗi quá khứ của người được tha thứ một cách chính thức, và những tội lỗi tương lai của người sẽ không bị kể, đến nỗi người không thể đến sự định tội.—Thi. 32:1, 2; Gi. 5:24. Nhưng chỉ sự tha thứ tội lỗi thôi sẽ chỉ khôi phục tín đồ về tình trạng thử thách như tình trạng mà A-đam đã sa ngã khỏi; người sẽ không ở dưới bất cứ cáo trạng hợp pháp nào về sự có tội, nhưng người vẫn sẽ không có danh nghĩa hợp pháp nào đến sự sống đời đời. Nhưng khi Đức Chúa Trời xưng công chính một tội nhân, Ngài không chỉ miễn trừ người khỏi sự có tội, hay khỏi trách nhiệm phải chịu sự chết đời đời; Ngài còn tuyên bố người là công chính, và, như vậy, có quyền đến sự sống đời đời. Do đó, nó được gọi là "sự xưng công bình, là sự ban sự sống;" và những kẻ "nhận ân điển và sự ban cho của sự công bình cách dư dật, sẽ nhờ một mình Đức Chúa Jêsus Christ mà cai trị trong sự sống."—Rô. 5:17, 18.

II. Không ai có thể được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, toàn bộ hay một phần, trên nền tảng của một sự công chính cá nhân thuộc bất cứ loại nào. Những người theo Rô-ma, những người theo phái Socinus, và những người theo phái Pelagius, cho rằng chúng ta được xưng công chính hoặc bởi một sự công chính nội tại cá nhân, hoặc bởi các việc làm của chính mình. Đối lập với điều này, Bản Tuyên Xưng của chúng ta dạy rằng con người không được xưng công chính "vì bất cứ điều gì được làm nên trong họ, hay được họ làm, nhưng chỉ vì cớ Đấng Christ." Rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi một sự công chính nội tại, là tỏ rõ,—1. Vì chúng ta chỉ có thể được xưng công chính trên nền tảng của một sự công chính hoàn hảo, mà sự công chính nội tại của chúng ta là không hoàn hảo; vì Kinh Thánh phán, "Chẳng có ai không phạm tội."—1 Các Vua 8:46. 2. Vì sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính không phải là của chính chúng ta.—Phil. 3:9. 3. Vì bản án xưng công chính phải, theo thứ tự của bản tính, dù không phải của thời gian, đi trước sự gieo vào của sự thánh khiết nội tại. 4. Vì, nếu chúng ta được xưng công chính bởi một sự công chính nội tại, thì không thể nói rằng Đức Chúa Trời "xưng người có tội là công bình."—Rô. 4:5.

Rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của chính mình cũng tỏ rõ không kém,—1. Vì sự vâng phục cá nhân của chúng ta còn kém xa các yêu cầu của luật pháp. Luật pháp đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo về mọi mặt; nhưng "chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm."—Gia. 3:2. 2. Vì sự vâng phục của chúng ta, dù nó có tương xứng với những đòi hỏi cao của luật pháp, cũng không thể thỏa mãn cho những sự vi phạm quá khứ của chúng ta. Luật pháp đòi hỏi không chỉ sự hoàn thành điều răn của nó, mà còn sự chịu đựng hình phạt của nó: "Nếu không đổ huyết thì không có sự tha thứ."—Hê. 9:22. 3. Vì chúng ta được xưng công chính một cách tự do bởi ân điển, mà ân điển và việc làm đối lập nhau hoàn toàn.—Rô. 3:24; 11:6. 4. Vì sự xưng công chính bởi việc làm không chỉ làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích, mà còn khiến sự chết của Đấng Christ trở nên vô dụng, và không có hiệu quả.—Ga. 2:21. 5. Vì chúng ta được xưng công chính theo cách loại trừ mọi sự khoe mình.—Rô. 3:27. 6. Vì sự xưng công chính bởi việc làm trực tiếp mâu thuẫn với lời chứng nhất quán của Kinh Thánh. Sứ đồ Phao-lô bàn luận đầy đủ về chủ đề xưng công chính trong các Thư tín gửi cho người Rô-ma và người Ga-la-ti; và trong cả hai Thư tín này ông tuyên bố rõ ràng, rằng "chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công bình trước mặt Ngài."—Rô. 3:20; Ga. 2:16. Để trả lời lập luận này, người ta thường viện rằng, các việc làm mà sứ đồ loại trừ khỏi nền tảng của sự xưng công chính của tội nhân trước Đức Chúa Trời, chỉ là các việc làm của luật pháp nghi lễ, không phải của luật pháp đạo đức. "Mánh khóe khôn ngoan" này, Calvin nói, những "kẻ hay cãi cọ" thời ông đã mượn từ Origen và một số tác giả xưa; và ông tuyên bố nó "rất ngu xuẩn và phi lý," và kêu gọi độc giả "giữ vững điều này như một chân lý chắc chắn, rằng toàn bộ luật pháp được nói đến, khi quyền năng xưng công chính bị lấy đi khỏi luật pháp." "Sự ám chỉ," ông Haldane nói, "là đến mọi luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người, dù được bày tỏ bằng lời nói hay được khắc ghi trong lòng. Đó là luật pháp mà dân Ngoại đã vi phạm, là luật mà họ đã tự nhiên khắc ghi trong lòng mình. Đó là luật pháp mà người Do Thái đã vi phạm, khi họ phạm tội trộm cắp, tà dâm, và những việc phạm thánh, là điều đã cáo trách họ về sự bất kính, về lời nói ác, về sự vu khống, về sự giết người, về sự bất công. Nói tóm lại, đó là luật pháp bịt miệng cả thế gian, như đã được nói trong câu trước, và khiến mọi người có tội trước Đức Chúa Trời."

Những người khác đã cho rằng các việc làm mà sứ đồ loại trừ khỏi bất cứ phần nào trong sự xưng công chính của chúng ta chỉ là các việc làm không được thực hiện trong đức tin. Lời cáo buộc này cũng vô căn cứ như nhau; vì sứ đồ loại trừ các việc làm nói chung — các việc làm thuộc mọi loại, không phân biệt hay ngoại lệ (Êph. 2:9, 10); và những thánh đồ nổi bật nhất từ bỏ mọi sự nương dựa trên các việc làm của chính mình, và van xin đừng bị đối đãi theo những việc làm tốt nhất của mình.—Thi. 143:2; Phil. 3:8, 9.

Những người theo phái Arminian cho rằng chính đức tin, hay hành động tin, được chấp nhận làm sự công chính xưng công chính của chúng ta. Đối lập với điều này Bản Tuyên Xưng của chúng ta dạy rằng, Đức Chúa Trời không xưng công chính chúng ta "bằng cách kể chính đức tin, hành động tin, làm sự công chính của chúng ta." Và để xác nhận điều này, chúng ta nhận xét rằng, đức tin, như một hành động được chúng ta thực hiện, cũng là một việc làm vâng phục luật pháp như bất cứ việc nào khác; và, do đó, được xưng công chính bởi hành động tin, sẽ là được xưng công chính bởi một việc làm. Nhưng điều này trái với những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, là Kinh Thánh loại trừ mọi loại việc làm khỏi vấn đề xưng công chính.—Ga. 2:16. Hơn nữa, đức tin được phân biệt rõ ràng với sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Chúng ta đọc về "sự công bình của Đức Chúa Trời bởi sự tin đến Đức Chúa Jêsus Christ;" và về "sự công bình đến từ Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin."—Rô. 3:22; Phil. 3:9. Không ngôn ngữ nào có thể bày tỏ rõ ràng hơn rằng sự công chính và đức tin là hai điều khác nhau. "Không gì," ông Haldane nói, "có thể là một sự làm bại hoại chân lý lớn hơn việc trình bày chính đức tin như được chấp nhận thay cho sự công chính, hay là sự công chính cứu tội nhân. Đức tin không phải là sự công chính. Sự công chính là sự hoàn thành luật pháp."

Những người theo phái Tân Luật cho rằng, dù chúng ta không thể hoàn thành sự vâng phục hoàn hảo mà luật pháp của các việc làm đòi hỏi, nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng một cách đầy ân điển, vì cớ Đấng Christ, ban cho chúng ta một luật pháp mới, theo đó, sự vâng phục chân thành, hay đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục chân thành, được chấp nhận làm sự công chính xưng công chính của chúng ta. Có thể nhận xét ở đây rằng, Kinh Thánh không hề đưa ra dấu hiệu nhỏ nhất nào rằng một luật pháp mới và nhẹ nhàng hơn đã được thay thế vào chỗ của luật pháp của các việc làm ban đầu được ban cho con người. Đấng Christ đến "không phải để phá luật pháp, song để làm cho trọn." Phúc Âm không bao giờ được định để dạy các tội nhân rằng Đức Chúa Trời giờ đây sẽ chấp nhận một sự vâng phục chân thành thay cho một sự vâng phục hoàn hảo, nhưng để hướng họ đến Chúa Giê-xu Christ như "sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình." Ý niệm về một luật pháp mới, thích ứng với tình trạng hiện tại của bản tính con người, phản ánh sự sỉ nhục lớn nhất cả trên luật pháp lẫn Đấng Ban Luật Pháp; vì nó giả định rằng Đấng Ban Luật Pháp là hay thay đổi, và rằng luật pháp ban đầu được ban cho con người đã đòi hỏi quá nhiều.

III. Sự công chính của Chúa Giê-xu Christ là nền tảng duy nhất của sự xưng công chính của tội nhân trước Đức Chúa Trời. Không phải sự công chính thiết yếu của Ngài như Đức Chúa Trời mà chúng ta có ý nói, vì điều đó là không thể truyền đạt được; nhưng là sự công chính trung bảo hay bảo lãnh của Ngài, là điều, theo Bản Tuyên Xưng của chúng ta, gồm trong "sự vâng phục và sự thỏa mãn" của Ngài. Rằng các tội nhân chỉ được xưng công chính trên nền tảng này có thể được chứng minh bởi vô số bằng chứng. Không ai có thể được xưng công chính mà không có một sự công chính hoàn hảo; vì các đòi hỏi của luật pháp không thể bị gạt sang một bên hay nới lỏng. Sự phán xét của Đức Chúa Trời, khi tuyên bố tội nhân là công chính, sẽ không theo lẽ thật, trừ khi bản án được đặt trên một sự công chính tương xứng với các yêu cầu của luật pháp. Trong Cựu Ước, Đấng Mê-si được nhắc đến dưới danh hiệu thân thương này, "Đức Giê-hô-va sự công bình chúng ta" (Giê. 23:6); và có lời tiên tri rằng Ngài sẽ "làm cho sự công bình đời đời được nên."—Đa. 9:21. Trong Tân Ước, Đấng Christ được nói là "Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta;" và chúng ta được nói là "được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài."—1 Cô. 1:30; 2 Cô. 5:21. Có lời tuyên bố rằng "bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình," và rằng "bởi chỉ một việc công bình mà sự xưng công bình, là sự ban sự sống, cũng rải ra cho mọi người."—Rô. 5:18, 19.

IV. Các tội nhân được dự phần trong sự công chính của Đấng Christ, cho sự xưng công chính của mình, bởi Đức Chúa Trời kể nó cho họ, và họ nhận lãnh nó bởi đức tin. Giáo lý về sự kể sự công chính của Đấng Christ bị từ chối, không chỉ bởi những người theo Rô-ma và những người theo phái Socinus, mà bởi nhiều tác giả có quan điểm rất khác nhau. Hãy lưu ý rằng, chúng ta bênh vực sự kể chính sự công chính của Đấng Christ, chứ không chỉ kể các hiệu quả của nó. "Nói rằng sự công chính của Đấng Christ, tức là sự vâng phục và sự chịu khổ của Ngài, được kể cho chúng ta chỉ về các hiệu quả của nó, là nói rằng, chúng ta có lợi ích của chúng, và không gì hơn; nhưng chính sự kể đã bị chối bỏ. Những người theo phái Socinus nói như vậy; nhưng họ biết rõ, và thành thật thừa nhận, rằng nhờ đó họ lật đổ mọi sự kể thật, thật sự." Các hiệu quả của sự công chính của Đấng Christ được truyền đạt cho chúng ta trên nền tảng của sự kể chính sự công chính của Ngài; nhưng chúng được ban cho một cách thật sự, chứ không phải được kể cho chúng ta. Chúng ta e rằng, nhiều người chống đối giáo lý về sự kể, là do sự hiểu lầm của họ về bản tính đúng đắn của nó. Nó không có nghĩa là sự truyền các khuynh hướng thánh khiết, hay sự chuyển giao thực tế sự công chính của Đấng Christ cho các tín đồ, đến nỗi nó trở nên thuộc về họ một cách nội tại và chủ quan — điều đó là không thể, trong bản tính của sự vật; nhưng ý nghĩa là, Đức Chúa Trời kể sự công chính của Đấng Christ vào tài khoản của họ, và, xét đến nó, đối đãi với họ như thể họ là công chính. Đức Chúa Trời không kể rằng họ đã tự mình thực hiện nó, vì đó sẽ là một sự phán xét không theo lẽ thật; nhưng Ngài kể nó cho họ cho sự xưng công chính của họ. "Có những thuật ngữ kỹ thuật nhất định trong thần học," Tiến sĩ Chalmers nói, "được dùng một cách thông thường đến nỗi chúng không gây ấn tượng về ý nghĩa của chính chúng trên nguyên lý suy nghĩ. Từ 'kể' là một trong số đó. Nó có thể bày tỏ một sự mặc khải về nghĩa đơn giản của nó cho quý vị, khi chỉ được nhắc rằng từ kể trong câu 6 (Rô. 4), trong nguyên văn cũng chính là từ được dùng trong câu ấy của sách Phi-lê-môn, nơi Phao-lô nói, 'Nhược bằng người có làm hại anh hoặc mắc nợ anh điều chi, thì hãy tính cho tôi.' Kể sự công bình cho một người mà chẳng bởi việc làm, đơn giản là ghi sự công bình xuống tài khoản của người, dù người chưa thực hiện các việc làm của sự công bình."

Giáo lý về sự kể sự công chính của Đấng Christ được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh. Chúng ta được trình bày là được làm nên công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ, như chúng ta được làm nên tội nhân bởi sự không vâng phục của A-đam; và điều này chỉ có thể bởi sự kể.—Rô. 5:19. Chúng ta cũng được nói là được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như Ngài đã được làm nên tội lỗi vì chúng ta; và điều này, cũng vậy, chỉ có thể bởi sự kể.—2 Cô. 5:21. Chúng ta được bảo một cách rõ ràng rằng Đức Chúa Trời kể sự công bình chẳng bởi việc làm.—Rô. 4:6. Sự kể này tiến hành trên nền tảng của sự hiệp nhất liên bang của tín đồ với Đấng Christ từ đời đời, và của sự hiệp nhất sống động của người với Ngài trong thời gian. Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của dòng dõi thuộc linh của Ngài, đã cam kết từ đời đời để hoàn thành sự công chính này cho họ; Ngài đã hoàn thành nó trong bản tính của họ, và thay cho họ; và khi họ trở nên hiệp nhất một cách sống động với Ngài bởi Thánh Linh và bởi đức tin, Đức Chúa Trời đầy ân điển kể sự công chính của Ngài cho họ cho sự xưng công chính của họ.

V. Đức tin là khí cụ duy nhất của sự xưng công chính của tội nhân. Rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin được tuyên bố trong Kinh Thánh một cách thường xuyên và rõ ràng đến nỗi không ai xưng nhận tiếp nhận Lời Đức Chúa Trời làm quy tắc đức tin của mình có thể dám chối bỏ nó. Tuy nhiên có những ý kiến rất khác nhau về chức vụ của đức tin trong sự xưng công chính của tội nhân. Một số nói rằng tội nhân được xưng công chính bởi đức tin, như nó là một hành động được người thực hiện; như thể đức tin đến thay thế cho sự vâng phục hoàn hảo mà luật pháp đòi hỏi. Điều này chúng ta đã bác bỏ; và "ai cũng biết," Witsius nói, "rằng các Hội Thánh Cải Chánh đã lên án Arminius và những người theo ông vì nói rằng đức tin được xem xét, trong vấn đề xưng công chính, như một việc làm hay hành động của chúng ta." Một số đã nói rằng, đức tin phải được xem là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta. "Điều kiện" của bất cứ điều gì thường có nghĩa là điều mà, khi được làm, ban cho chúng ta một quyền và danh nghĩa đến nó, vì nó sở hữu công trạng nội tại hay công trạng theo ước định. Gọi đức tin, theo nghĩa này, là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, sẽ đưa công trạng của con người vào, làm sỉ nhục ân điển thiêng liêng, và sẽ hoàn toàn lật đổ Phúc Âm. Một số nhà thần học đáng kính đã gọi đức tin là điều kiện, là những người xa cách việc cho rằng nó là một điều kiện đúng nghĩa, mà khi thực hiện thì con người phải, theo giao ước đầy ân điển của Đức Chúa Trời, có quyền đến sự xưng công chính như phần thưởng của mình. Họ chỉ có ý rằng không có đức tin chúng ta không thể được xưng công chính — rằng đức tin phải đi trước sự xưng công chính theo thứ tự của thời gian hay của bản tính. Nhưng vì từ "điều kiện" rất mơ hồ, và có thể làm cho kẻ dốt nát lạc lối, nên phải tránh nó. Những người khác đã nói rằng đức tin xưng công chính, vì nó được tình yêu thương thông tin và linh hoạt. Đây là ngôn ngữ của những người theo Rô-ma; và ở đây chúng ta có thể dùng một cách thích hợp lời của nhà vô địch anh hùng của Cuộc Cải Chánh. Bình luận về Ga. 2:16, ông nói: "Đây là phương tiện thật để trở nên một Cơ Đốc nhân, tức là được xưng công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chứ không phải bởi các việc làm của luật pháp. Ở đây chúng ta phải đứng vững, không phải trên lời chú giải độc ác của các nhà kinh viện, là những kẻ nói rằng, đức tin xưng công chính khi tình yêu thương và các việc lành được kết hợp với nó. Với lời chú giải gây bệnh dịch này, các nhà ngụy biện đã làm tối tăm và bại hoại câu này và những câu tương tự khác trong Phao-lô, trong đó ông rõ ràng quy sự xưng công chính cho chỉ đức tin nơi Đấng Christ. Nhưng khi một người nghe rằng mình phải tin nơi Đấng Christ, mà tuy nhiên, đức tin không xưng công chính ngoại trừ khi nó được hình thành và trang bị với tình yêu thương, ngay lập tức người sa ngã khỏi đức tin, và như vậy người nghĩ: Nếu đức tin không có tình yêu thương không xưng công chính, thì đức tin là vô ích và không có lợi, và chỉ tình yêu thương xưng công chính; vì ngoại trừ đức tin được hình thành với tình yêu thương thì nó chẳng là gì."

"… Do đó chúng ta phải tránh lời chú giải này như một thứ thuốc độc chết người và ma quỷ nhất, và kết luận với Phao-lô, 'rằng chúng ta được xưng công chính, không phải bởi đức tin được trang bị với tình yêu thương, nhưng bởi chỉ đức tin mà thôi.' "

Đối lập với các quan điểm khác nhau này về mối quan hệ mà đức tin mang với sự xưng công chính, Bản Tuyên Xưng của chúng ta dạy rằng "đức tin, nhận lãnh và nương dựa trên Đấng Christ và sự công chính của Ngài, là khí cụ duy nhất của sự xưng công chính." Một số đã trình bày sai cách diễn đạt này, như thể nó có nghĩa là đức tin là khí cụ mà nhờ đó Đức Chúa Trời xưng công chính. Nhưng chưa bao giờ có ý rằng đức tin là một khí cụ về phía Đức Chúa Trời, mà về phía chúng ta. Một số cũng đã nói một cách không chính xác về đức tin như là khí cụ mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh sự xưng công chính. Đức tin đúng hơn là khí cụ mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Bản Tuyên Xưng của chúng ta dạy rõ ràng rằng, đức tin là "khí cụ của sự xưng công chính," chỉ khi nó "nhận lãnh và nương dựa trên Đấng Christ và sự công chính của Ngài." Điều này, theo ông Traill, là "giáo lý Tin Lành xưa rõ ràng, rằng chỗ của đức tin chỉ là chỗ của một bàn tay hay khí cụ nhận lãnh sự công chính của Đấng Christ, mà chỉ vì cớ đó chúng ta được xưng công chính." Ngôn ngữ của các nhà thần học Phúc Âm hiện đại hoàn toàn phù hợp với "giáo lý Tin Lành xưa" này. "Đức tin," ông Haldane nói, "không xưng công chính như một hành động của sự công chính, nhưng như khí cụ mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh Đấng Christ và sự công chính của Ngài." "Khi chúng ta đọc rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin," Tiến sĩ Chalmers nói, "người ta phải hiểu rằng đức tin đơn giản là khí cụ mà nhờ đó chúng ta nắm lấy đặc ân lớn này." "Như bàn tay được nói là nuôi dưỡng," Tiến sĩ Colquhoun nói, "vì nó là khí cụ áp dụng thức ăn cho thân thể; thì đức tin xưng công chính, như bàn tay hay khí cụ áp dụng sự công chính của Đấng Cứu Chuộc cho linh hồn."

Phải cẩn thận lưu ý rằng, Bản Tuyên Xưng của chúng ta không chỉ mô tả đức tin như là khí cụ, mà như là khí cụ duy nhất của sự xưng công chính. Điều này hướng chống lại một sai lầm của những người theo Rô-ma, là những người cho rằng niềm hy vọng, và tình yêu thương, và sự ăn năn, được bao gồm trong đức tin như là xưng công chính, và cùng với đức tin, nói một cách chặt chẽ, hợp tác đến sự xưng công chính. Rằng chúng ta được xưng công chính bởi chỉ đức tin, được chứng minh bởi những lập luận như vầy:— chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, đối lập với việc làm (Rô. 4:2, 3) — chỉ đức tin nhận lãnh và áp dụng sự công chính của Đấng Christ; chúng ta được xưng công chính một cách tự do bởi ân điển, và do đó bởi chỉ đức tin — vì điều này một mình phù hợp với việc nó là bởi ân điển [NEEDS REVIEW: nguyên văn tiếng Anh in "became", có lẽ là "because"] (Rô. 3:24; 4:16); Áp-ra-ham đã nhận được phước của sự xưng công chính bởi chỉ đức tin, và ông đã được định làm mẫu mực của cách mà mọi người khác, trong các thời đại tiếp theo, sẽ được xưng công chính.—Ga. 3:6–9.

Những người bênh vực giáo lý về sự xưng công chính bởi chỉ đức tin đã bị vu khống một cách thô bạo, như thể họ đã chối bỏ sự cần thiết của các việc lành. Để đề phòng sự trình bày sai có hại này, Bản Tuyên Xưng của chúng ta dạy rằng, dù "đức tin là khí cụ duy nhất của sự xưng công chính, nhưng nó không đơn độc trong người được xưng công chính." Đức tin xưng công chính là một nguyên tắc sống động và tích cực, hành động bởi tình yêu thương, thanh tẩy tấm lòng, và khích lệ đến sự vâng phục phổ quát. Nó đi kèm với mọi ân điển Cơ Đốc, và sinh ra các việc lành. "Các việc làm," Luther nói, "không được tính đến khi câu hỏi liên quan đến sự xưng công chính. Nhưng đức tin thật sẽ không thất bại trong việc sinh ra chúng, như mặt trời không thể ngừng chiếu sáng." Điều này gợi ra một sự phân biệt, giúp chúng ta loại bỏ sự mâu thuẫn bề ngoài giữa các Sứ đồ Phao-lô và Gia-cơ; nhưng chúng ta kiềm chế không đi vào chủ đề ấy.

Mục III.— Đấng Christ, bởi sự vâng phục và sự chết của Ngài, đã hoàn toàn trả hết món nợ của mọi người được xưng công chính như vậy, và đã làm một sự thỏa mãn đúng đắn, thật, và đầy đủ, cho sự công bình của Cha Ngài thay cho họ. Nhưng vì Ngài đã được Cha ban cho vì họ, và sự vâng phục và sự thỏa mãn của Ngài được chấp nhận thay cho họ, và cả hai một cách tự do, không phải vì bất cứ điều gì trong họ, sự xưng công chính của họ chỉ là bởi ân điển tự do, hầu cho cả sự công bình chính xác lẫn ân điển giàu có của Đức Chúa Trời được tôn vinh trong sự xưng công chính của các tội nhân.

Giải Thích Mục 11.3

Những người theo phái Socinus phủ nhận rằng Đấng Christ đã thực hiện sự đền đáp thật sự và đúng nghĩa cho sự công chính của Đức Chúa Trời thay cho dân sự Ngài; và sự phản đối lớn nhất của họ đối với giáo lý này là nó không còn chỗ cho sự vận hành của ân điển trong sự cứu rỗi của tội nhân. Nhiều nhà văn hiện đại, thuộc một loại khác, phủ nhận rằng Đấng Christ đã thỏa mãn sự công chính báo trả, và khăng khăng rằng Ngài chỉ thỏa mãn sự công chính công cộng; do đó, họ buộc phải chủ trương rằng Ngài chẳng trả món nợ của những người được xưng công chính, cũng chẳng thực hiện sự đền đáp đúng nghĩa thay cho họ. Thật vậy, họ cho rằng món nợ vâng phục hay món nợ hình phạt, theo bản chất, là không thể chuyển giao; vì thế, cả hai đều không được chuyển sang cho Đấng Christ, và Ngài cũng không trả món nợ nào. Các đòi hỏi của luật pháp, cả về sự vâng phục lẫn sự đền đáp, thay vì được Đức Giê-hô-va đòi hỏi và được Đấng Christ làm trọn, thì theo ý kiến của họ, bởi một hành động của quyền tối cao Đức Chúa Trời, đã bị "đình chỉ, thay thế, gạt bỏ." Và luận cứ chính mà họ đưa ra chống lại giáo lý về "sự đền đáp đúng nghĩa, thật sự và đầy đủ" cho sự công chính của Đức Chúa Trời là, "nó loại trừ mọi điều thuộc về bản chất của ân điển khỏi mọi phần trong tiến trình cứu rỗi của tội nhân, ngoại trừ việc chỉ định nguyên thủy Đấng Bảo Lãnh." Lời tuyên bố của Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, trong mục này, trực tiếp chống lại các quan điểm ấy; và để xác nhận điều đó, chúng ta chỉ cần viện đến lời chứng minh bạch của Kinh Thánh. "Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình vậy."—Rô-ma 5:19. Chúng ta còn có thể mong bằng chứng nào mạnh mẽ hơn rằng Đấng Christ đã trả món nợ vâng phục mà những người được xưng công chính còn thiếu? "Tôi tớ công bình của ta sẽ lấy sự khôn biết về mình làm cho nhiều người được xưng công bình; và người sẽ gánh lấy tội lỗi họ."—Ê-sai 53:11. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta."—Ga-la-ti 3:13. Lời nào có thể diễn đạt rõ ràng hơn ý tưởng rằng Đấng Christ đã chịu chính hình phạt của luật pháp đã bị vi phạm, và nhờ đó đã thực hiện "sự đền đáp đúng nghĩa, thật sự và đầy đủ cho sự công chính của Cha Ngài," thay cho mọi người mà Ngài đại diện? Nhưng sự xưng công chính của tội nhân, "nhờ sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Jêsus Christ," thay vì loại trừ hay che khuất, lại càng làm sáng tỏ vinh quang của ân điển được bày tỏ trong đó. Ân điển chiếu sáng trong việc Đức Chúa Trời hạ mình chấp nhận sự công chính của một Đấng Bảo Lãnh; càng chiếu sáng hơn trong việc Ngài cung ứng Đấng Bảo Lãnh ấy; trên hết, trong việc ban Con một của Ngài làm của lễ chuộc tội cho chúng ta. Hơn nữa, đức tin mà nhờ đó chúng ta nhận lấy sự công chính của Đấng Christ là sự ban cho của Đức Chúa Trời.—Ê-phê-sô 2:8. "Vinh quang của Phúc Âm là ở chỗ ân điển trị vì qua sự công chính. Sự cứu rỗi là bởi ân điển; nhưng ân điển này đến với chúng ta theo con đường công chính. Đối với chúng ta đó là ân điển; nhưng nó đã được thực hiện theo cách mà mọi món nợ của chúng ta đều đã được trả. Điều này bày tỏ Đức Chúa Trời vừa công chính vừa nhân từ. Công chính, trong việc Ngài đòi hỏi sự bồi thường đầy đủ cho sự công chính; và nhân từ, vì chính Ngài, chứ không phải tội nhân, đã cung ứng giá chuộc."

Điều IV.— Đức Chúa Trời, từ trước vô cùng, đã sắc định xưng công chính những kẻ được chọn; và Đấng Christ, trong thời kỳ viên mãn, đã chết vì tội lỗi của họ và sống lại để họ được xưng công chính; tuy nhiên họ không được xưng công chính cho đến khi Đức Thánh Linh, vào đúng thời điểm, thực sự áp dụng Đấng Christ cho họ.

Giải Thích Mục 11.4

Mục này nhắm chống lại sai lầm của phái phản luật (Antinomian), cho rằng những kẻ được chọn đã được xưng công chính từ trước vô cùng, hoặc khi giá cứu chuộc đã được Đấng Christ trả. Người ta dễ dàng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, từ trước vô cùng, đã sắc định xưng công chính những kẻ được chọn; nhưng cho đến thời điểm được kêu gọi cách hiệu quả, họ vẫn ở trong tình trạng thạnh nộ và đoán phạt.—Ê-phê-sô 2:3; Giăng 3:18. Sự công chính mà nhờ đó họ được xưng công chính đã được hoàn thành trong sự chết của Đấng Christ, và sự hoàn hảo của nó đã được tuyên bố qua sự sống lại của Ngài, và có thể nói họ đã được xưng công chính một cách tiềm tàng khi Đấng Christ được tuyên trắng án và được giải thoát với tư cách là đầu và là Đấng đại diện của họ; tuy nhiên, họ không được xưng công chính một cách thực tế và chính thức cho đến khi họ được hiệp nhất cách sống động với Đấng Christ bởi đức tin.

Điều V.— Đức Chúa Trời tiếp tục tha thứ tội lỗi của những người đã được xưng công chính; và mặc dù họ không bao giờ có thể sa khỏi địa vị xưng công chính, nhưng họ có thể vì tội lỗi mình mà sa dưới sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời với tư cách là Cha, và không được phục hồi ánh sáng mặt Ngài, cho đến khi họ hạ mình, xưng tội mình, cầu xin sự tha thứ, và đổi mới đức tin cùng sự ăn năn.

Giải Thích Mục 11.5

Vì sự xưng công chính là một hành động được hoàn thành một lần trọn, nên những người đã được xưng công chính không thể rơi vào sự đoán phạt: "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ."—Rô-ma 8:1. Những tội lỗi họ phạm sau này không thể thu hồi sự tha thứ mà Đức Chúa Trời đã nhân từ ban cho họ; nhưng chúng có thể khiến họ phải chịu sự không đẹp lòng của Ngài với tư cách là Cha, và những sự sửa phạt tạm thời.—Thi Thiên 89:30–33. Ở đây chúng ta phải lưu ý đến sự phân biệt quen thuộc giữa sự tha thứ theo tư cách quan án và sự tha thứ theo tư cách người cha. Mặc dù Đức Chúa Trời, trong tư cách quan án, tha thứ mọi tội lỗi của tín đồ một cách hoàn toàn tự do và vô điều kiện, trong ngày họ được xưng công chính, nhưng sự tha thứ mà với tư cách là Cha, Ngài ban cho những con cái đã được xưng công chính và được làm con nuôi của Ngài, thì nói chung, không được ban cho nếu không có sự chuẩn bị thích hợp nơi họ để đón nhận và sử dụng đặc ân ấy. Vì vậy, họ phải hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, thành thật xưng ra các lỗi lầm mình, đổi mới đức tin và sự ăn năn, và tha thiết cầu xin Ngài cất đi sự không đẹp lòng của người Cha, và phục hồi nụ cười từ ái của Ngài.

Điều VI.— Sự xưng công chính của các tín đồ dưới thời Cựu Ước, trong mọi phương diện này, là một và giống hệt với sự xưng công chính của các tín đồ dưới thời Tân Ước.

Giải Thích Mục 11.6

Điều ngược lại với điều này được những người theo phái Socinus chủ trương. Chúng ta chỉ nhận xét rằng, mặc dù "sự công bình của Đức Chúa Trời" hiện nay được bày tỏ rõ ràng hơn bởi Phúc Âm, nhưng nó đã được "luật pháp và các đấng tiên tri đều làm chứng cho."—Rô-ma 3:21. Và những người dưới thời Cựu Ước, là những người đã nắm lấy sự công chính ấy bởi đức tin, đã được xưng công chính một cách thật sự và trọn vẹn không kém các tín đồ dưới thời Tân Ước. Vì vậy, Phao-lô viện dẫn sự xưng công chính của Áp-ra-ham làm gương mẫu về phương cách mà các tín đồ trong mọi thời đại phải được xưng công chính.—Rô-ma 4:3. Mặc dù sự công bình đời đời chưa thực sự được đem vào cho đến khi Đấng Christ "trở nên vâng phục cho đến chết," nhưng hiệu năng của sự chết Ngài đã lan đến các tín đồ dưới chế độ cũ cũng như dưới chế độ hiện nay.

Thật là một đặc ân vô giá và vinh hiển tột bậc, sự xưng công chính! Phước thay cho người mà Đức Chúa Trời kể là công chính không bởi việc làm, là dường nào! Được giải thoát khỏi sự rủa sả kinh khiếp của luật pháp đã bị vi phạm, và được đưa vào địa vị được chấp nhận và được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, mọi điều ác thuộc hình phạt đều được rút ra khỏi chén hoạn nạn của người ấy, chính sự chết cũng bị tước mất nọc độc của nó, và mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho người ấy. Được trang sức bằng chiếc áo choàng vinh hiển của sự công chính của Đấng Cứu Chuộc, người ấy sẽ đứng trước tòa phán xét không hề nao núng, trong khi Đấng Cứu Thế và Đấng Phán Xét được tôn cao sẽ chào đón người ấy vào địa vị phước hạnh cuối cùng và đời đời mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho người ấy, phán rằng: "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất." Nhưng tội nhân và kẻ không tin kính sẽ hiện ra ở đâu trong ngày mà Con người sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển Ngài, và triệu họ đến trước tòa án uy nghiêm của Ngài để nhận lấy số phận cuối cùng của mình? Những kẻ không ăn năn và không tin—mọi người chưa phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời—bấy giờ sẽ "kêu núi và đá rằng: Hãy đổ xuống trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngự trên ngôi, cùng khỏi cơn giận của Chiên Con," là dường nào! Hãy để những người cho đến nay vẫn đang lao nhọc để lập nên sự công chính của riêng mình thôi nỗ lực [NEEDS REVIEW: lỗi in trong nguyên bản, "the their attempt"] ấy—hãy để họ nhận lấy sự ban cho của sự công chính được trình bày cho họ đón nhận trong lời mời của Phúc Âm, và hãy để họ khẩn cầu sự công chính trọn vẹn và vinh hiển này, và sử dụng nó bởi đức tin, làm nền tảng duy nhất cho mọi sự trông đợi của họ nơi một Đức Chúa Trời của ân điển, hoặc trong đời này hoặc trong cõi đời đời. Từ bỏ mọi sự nương cậy nơi các việc công chính của riêng mình, hãy để họ, như Phao-lô, ước ao "được đặng Đấng Christ, và được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công bình đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin."

Chương XII. Về Sự Làm Con Nuôi

Mọi người đã được xưng công chính, Đức Chúa Trời ban cho, trong và vì Con một của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, được dự phần ân điển làm con nuôi: nhờ đó họ được kể vào số con cái Đức Chúa Trời, và hưởng sự tự do cùng các đặc ân của con cái Đức Chúa Trời; được đặt danh Ngài trên mình; nhận lấy Thần làm con nuôi; được đến gần ngai ân điển cách dạn dĩ; được khiến có thể kêu lên: A-ba, Cha; được Ngài thương xót, bảo vệ, chu cấp, và sửa phạt như người cha đối với con; nhưng không bao giờ bị ruồng bỏ, mà được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc, và thừa hưởng các lời hứa, như những kẻ kế tự của sự cứu rỗi đời đời.

Giải Thích Chương 12

Mọi người đều là con cái Đức Chúa Trời xét về sự sáng tạo; vì "chúng ta thảy đều là dòng dõi của Ngài." "Hết thảy chúng ta há chẳng phải là anh em cùng một Cha ư? Há chẳng phải chỉ có một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta sao?"—Ma-la-chi 2:10. Các thành viên của Hội Thánh hữu hình là con cái Đức Chúa Trời xét về một mối quan hệ giao ước bề ngoài. Họ là gia đình hữu hình của Đức Chúa Trời trên đất, và hưởng những đặc ân riêng biệt. Từ một thời kỳ rất sớm, những người xưng nhận tôn giáo chân thật đã được gọi là "con trai Đức Chúa Trời."—Sáng Thế Ký 6:2. Đức Chúa Trời đã chọn Y-sơ-ra-ên làm dân riêng của Ngài, và ban cho họ nhiều đặc ân mà Ngài không ban cho các dân tộc khác, và sự hiểu biết cùng sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật được duy trì giữa vòng họ, trong khi mọi dân tộc khác đều chìm trong sự ngu dốt và thờ hình tượng, nên họ được gọi là "con trai Đức Chúa Trời." Chúa truyền cho Pha-ra-ôn phải được bảo về Y-sơ-ra-ên rằng: "Y-sơ-ra-ên là con trai ta, tức là con trưởng nam ta."—Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22. Đây là một phước lành lớn; nhưng nhiều người hưởng nó lại không thật sự là con cái Đức Chúa Trời, và cuối cùng sẽ bị quăng ra chốn tối tăm ở ngoài.—Giăng 8:44; Ma-thi-ơ 8:12. Theo một ý nghĩa cao hơn nhiều, mọi người đã được xưng công chính đều là con cái Đức Chúa Trời. Họ được dự phần ân điển làm con nuôi. Giữa vòng loài người, việc làm con nuôi có nghĩa là hành động mà một người nhận con của người khác vào địa vị, và ban cho người ấy các đặc ân, của con ruột mình. Sự làm con nuôi thuộc linh là hành động mà Đức Chúa Trời nhận tội nhân vào gia đình Ngài, và ban cho họ quyền hưởng mọi đặc ân của con cái Ngài. Tội nhân vốn là "con cái của ma quỉ," xa lạ với gia đình Đức Chúa Trời, và là kẻ kế tự của sự thạnh nộ; bởi sự làm con nuôi, họ được chuyển ra khỏi gia đình của Sa-tan vào gia đình của Thiên đàng, và nhờ đó được nhận vào sự thông công với Chúa Giê-xu Christ, Con một của Đức Chúa Trời, như anh cả của mình, với mọi thiên sứ thánh, và với mọi thánh đồ—cả những người trên đất lẫn những người trên trời. Đến đây có sự tương đồng giữa việc làm con nuôi theo luật dân sự và việc làm con nuôi thuộc linh, nhưng cũng có những điểm quan trọng mà chúng khác nhau. Loài người nhận một người xa lạ làm con nuôi để bù đắp một sự thiếu hụt, nhưng Đức Chúa Trời không có động cơ nào như thế để nhận bất kỳ con cháu nào của A-đam làm con nuôi; vì Ngài vô cùng phước hạnh trong chính mình Ngài, và Ngài đã có "Con yêu dấu," là đối tượng của niềm vui khôn tả của Ngài. Loài người thường chỉ nhận một người làm con trai và kẻ kế tự, nhưng Đức Chúa Trời nhận một đoàn người vô số vào gia đình Ngài, và "đem nhiều con đến sự vinh hiển." Loài người luôn bị chi phối bởi một sự xuất sắc thật hay tưởng tượng nào đó nơi người mà họ bày tỏ lòng tốt này; nhưng những người mà Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi hoàn toàn thiếu mọi phẩm chất tốt nào để giới thiệu họ với ơn Ngài. Sự làm con nuôi, vì là sự thay đổi địa vị, được hoàn thành một lần trọn, và là đặc ân chung của mọi người thật sự tin nơi Đấng Christ.—Ga-la-ti 3:26, 28. Một số con cái Đức Chúa Trời có thể trội hơn những người khác về các ân tứ và phẩm chất ân điển; nhưng mối quan hệ con cái với Đức Chúa Trời thì giống nhau nơi mọi người. Đặc ân cao cả này hoàn toàn tuôn chảy từ ân điển tự do và tối cao của Đức Chúa Trời. Trong sự ban cho phước lành này có sự bày tỏ tình yêu và ân điển vượt quá mọi lời diễn tả, và kêu gọi sự ngưỡng mộ của mọi người được dự phần trong đó. "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời?"—1 Giăng 3:1. Nhưng ân điển thiêng liêng chỉ có thể được ban cho kẻ có tội theo cách phù hợp với các đòi hỏi của sự công chính, và danh dự của luật pháp. Nếu Đức Chúa Trời nhận những kẻ phản nghịch ấy vào ơn và gia đình Ngài mà không đòi hỏi sự đền đáp cho các lỗi lầm của họ, điều này hẳn đã làm hoen ố vinh quang của các thuộc tính Ngài, và làm nhục luật pháp mà họ đã vi phạm. Vì vậy, đặc ân này được ban cho trên nền tảng của sự vâng phục và sự đền đáp của Đấng Christ, là nguyên nhân công lao của nó. "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài."—Ga-la-ti 4:4, 5. Thật kỳ diệu thay sự hạ mình và ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã chịu sự rủa sả của luật pháp, để sự mất quyền làm con của chúng ta được đảo ngược! Vì Ngài đã mua đặc ân này cho chúng ta bằng một giá vô cùng quý báu, nên chỉ khi chúng ta được hiệp nhất với Ngài bởi đức tin, chúng ta mới thực sự được dự phần trong đó. "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài."—Giăng 1:12.

Bây giờ chúng ta sẽ xem xét sơ qua các đặc ân vô giá của con cái Đức Chúa Trời.

1. Họ được một tên mới. Một người xa lạ được nhận vào gia đình của người khác, nhận lấy tên của người nhận nuôi, và những người mà Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi "sẽ được xưng bằng tên mới mà miệng Đức Giê-hô-va đặt cho," tức là bởi danh đáng tôn trọng và thân thương là "con trai con gái của Chúa Toàn năng."—Ê-sai 62:2; 2 Cô-rinh-tô 6:18.

2. Họ nhận lấy Thần làm con nuôi. Rô-ma 8:15; Ga-la-ti 4:6. Thánh Linh trồng vào trong họ những tâm tình của con cái, và biến đổi họ theo hình ảnh của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời—Ngài làm chứng với tâm thần họ rằng họ là con cái Đức Chúa Trời—Ngài ấn chứng họ cho đến ngày cứu chuộc, và là của cầm về cơ nghiệp của họ cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Ngài đã được. —Rô-ma 8:16; Ê-phê-sô 1:13, 14.

3. Họ được đến gần ngai ân điển cách dạn dĩ. Đức Chúa Trời cho phép con cái Ngài đến gần Ngài cách tự do, trút đổ lòng mình trước mặt Ngài, tỏ cho Ngài biết mọi sự cầu xin của mình; và họ có thể ấp ủ sự tin quyết này, rằng nếu họ cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe họ.—1 Giăng 5:14.

4. Họ là đối tượng của sự cảm thông và thương xót của người Cha. Ngài biết thể chất chúng ta, và nhớ rằng chúng ta chỉ là bụi đất; và khi Ngài thấy cần phải sửa trị họ, Ngài cảm thương họ với lòng trắc ẩn của người cha.—Thi Thiên 103:13.

5. Họ hưởng sự bảo vệ của Cha trên trời. Kẻ thù thuộc linh của họ thì đông đảo, và những hiểm nguy mà họ phải đối mặt thì nhiều mặt; nhưng Đấng không hề nhắm mắt cũng không ngủ, canh giữ họ với sự chăm sóc không mỏi mệt. Ngài truyền cho các thiên sứ Ngài coi sóc họ, là những đấng đóng trại chung quanh họ, và, bằng những cách chúng ta không biết, thực hiện nhiều việc tốt lành cho họ.—Thi Thiên 34:7; Hê-bơ-rơ 1:14.

6. Họ được Cha trên trời chu cấp. Ngài biết họ cần những ơn quan phòng của Ngài trong đời này, và những ơn ấy Ngài không từ chối.—Ma-thi-ơ 6:30–32; Thi Thiên 34:9, 10. Về linh hồn họ, Ngài đã sắm sẵn sự chu cấp thích hợp trong Lời Ngài, và Ngài truyền cho họ những sự cung ứng ân điển tùy theo các hoàn cảnh đa dạng của họ.—Phi-líp 4:19.

7. Sự sửa trị của người cha không bị giữ lại khi cần thiết.—Hê-bơ-rơ 12:6. Thật vậy, họ dễ coi đó là hình phạt hơn là đặc ân; nhưng đó là bông trái của tình yêu người cha, nó nhằm đem lại ích lợi cho họ, và được hứa như một phước lành.—Thi Thiên 89:30–34. Những sự sửa trị này, dù hiện tại không phải là vui mừng mà là buồn rầu, thúc đẩy lợi ích thuộc linh của họ; và nhiều con cái Đức Chúa Trời đã thừa nhận, từ kinh nghiệm phước hạnh của mình, rằng bị hoạn nạn thật lấy làm tốt cho họ.—Thi Thiên 94:12; 119:67, 71; Gióp 5:17.

8. Sự vững lập không hề thất bại trong địa vị làm con của họ, và trong mọi đặc ân liên quan đến địa vị ấy. Vì Cha trên trời của họ sẽ không bao giờ ruồng bỏ họ, nên Ngài bảo đảm rằng họ sẽ không hoàn toàn và cuối cùng lìa khỏi Ngài.—Giê-rê-mi 32:40.

9. Họ là kẻ kế tự của mọi lời hứa. Những lời hứa này rất lớn và rất quý; chúng thích ứng với mọi hoàn cảnh mà con cái Đức Chúa Trời có thể ở trong; và Đấng đã hứa là thành tín.—Hê-bơ-rơ 6:12, 17.

10. Họ là kẻ kế tự của một cơ nghiệp giàu có và vinh hiển, được để dành cho họ trên trời.—1 Phi-e-rơ 1:4. Họ được gọi là "kẻ kế tự của sự cứu rỗi."—Hê-bơ-rơ 1:14; "kẻ kế tự của ân điển sự sống,"—1 Phi-e-rơ 3:7; "kẻ kế tự của nước,"—Gia-cơ 2:5; và "kẻ kế tự của Đức Chúa Trời."—Rô-ma 8:17.

Thật tôn quý thay mọi tín đồ chân thật! Có phẩm cách nào đáng tôn trọng bằng phẩm cách của con cái Đức Chúa Trời! Thật vậy, sự tôn quý mà họ được nâng lên không hiển lộ cho thế gian, cũng không phải lúc nào chính họ cũng nhận ra; nhưng ngày của sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ sẽ là ngày của "sự hiện ra của con cái Đức Chúa Trời." Bấy giờ Đấng Christ sẽ nhận họ là anh em Ngài trước mặt cả thế gian nhóm lại, và đặt họ vào sự sở hữu trọn vẹn cơ nghiệp mà Ngài đã đi sắm sẵn cho họ. Vì vậy, hãy để họ trông đợi sự hiện đến vinh hiển của Ngài; và, trong lúc chờ đợi, hãy để họ hành động xứng hợp với phẩm cách cao cả và viễn cảnh cao quý của mình—bước đi như con cái Đức Chúa Trời, không chỗ trách được và thanh sạch, và chiếu sáng như đuốc trong thế gian.

Chương XIII. Về Sự Nên Thánh

Điều I.— Những người được kêu gọi cách hiệu quả và được tái sinh, đã có lòng mới và thần mới được dựng nên trong mình, lại càng được nên thánh, một cách thật sự và cá nhân, nhờ năng quyền của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, bởi Lời Ngài và Thánh Linh Ngài ngự trong họ; quyền cai trị của cả thân thể tội lỗi bị phá hủy, và các dục vọng khác nhau của nó ngày càng yếu đi và bị đóng đinh, và họ ngày càng được làm cho sống động và mạnh mẽ, trong mọi ân điển cứu rỗi, để thực hành sự thánh khiết thật, không có sự thánh khiết ấy thì không ai được thấy Chúa.

Điều II.— Sự nên thánh này bao trùm toàn thể con người, nhưng còn chưa trọn vẹn trong đời này: vẫn còn sót lại một vài tàn dư của sự bại hoại trong mọi phần, từ đó nảy sinh một cuộc chiến liên tục và không thể hòa giải, xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt.

Điều III.— Trong cuộc chiến ấy, mặc dù sự bại hoại còn sót lại trong một thời gian có thể thắng thế nhiều, nhưng nhờ sự cung ứng sức mạnh liên tục từ Thánh Linh làm nên thánh của Đấng Christ, phần đã được tái sinh sẽ thắng hơn: và như thế các thánh đồ lớn lên trong ân điển, làm trọn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.

Giải Thích Các Mục 13.1–13.3

Trong Kinh Thánh, từ "sự nên thánh" mang nhiều nghĩa khác nhau. Nó có nghĩa là sự biệt riêng ra khỏi việc dùng chung để dùng cho việc thánh, hay sự dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Như thế bàn thờ, đền thờ, các thầy tế lễ, và mọi đồ dùng thánh đều được nên thánh. Nó cũng có nghĩa là sự thanh tẩy khỏi sự ô uế về nghi lễ.—Hê-bơ-rơ 9:13. Nhưng sự nên thánh của tín đồ, mà chương này bàn đến, gồm có sự thanh tẩy họ khỏi sự ô uế của tội lỗi, và sự đổi mới bản chất họ theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Những người theo phái phản luật chủ trương rằng tín đồ chỉ được nên thánh bởi sự thánh khiết của Đấng Christ được kể cho họ, và rằng không có sự thánh khiết nội tại nào được truyền vào trong họ, cũng không đòi hỏi nơi họ. Đây là một sai lầm lớn và nguy hiểm; và, để chống lại nó, Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta khẳng định rằng tín đồ được nên thánh một cách thật sự và cá nhân. Sự nên thánh của họ bao gồm "sự làm chết tội lỗi trong các chi thể mình." Nó cũng bao gồm "trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ."—Ga-la-ti 5:22. Đây là những điều thuộc về cá nhân; chúng được tạo nên trong lòng tín đồ, và được sinh ra trong tính tình và đời sống họ. Nói rằng chúng ở trong Đấng Christ, và được kể cho tín đồ, là điều phi lý; chúng là những hiệu quả của Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta, mà các hoạt động của Ngài được chính Đấng Christ ví như "một mạch nước trong người, phun ra cho đến sự sống đời đời."

Những người theo Thiên Chúa giáo La Mã (Romanists), như chúng ta đã nhận xét trước đây, lẫn lộn sự xưng công chính với sự nên thánh; và vì điều này dẫn đến nhiều sai lầm nguy hiểm, chúng ta sẽ nêu ra một vài điểm mà chúng khác nhau. Chúng khác nhau về bản chất: sự xưng công chính là sự thay đổi tương quan về địa vị; sự nên thánh là sự thay đổi thật sự của toàn thể con người, cả linh hồn lẫn thân thể. Chúng khác nhau về thứ tự: sự xưng công chính, theo thứ tự của bản chất, dù không theo thứ tự thời gian, đi trước sự nên thánh; vì sự công chính được kể, theo thứ tự của bản chất, có trước sự thánh khiết được trồng vào và nội tại. Chúng khác nhau về chất liệu: chất liệu của sự xưng công chính là sự công chính của Đấng Christ được kể cho; chất liệu của sự nên thánh là sự công chính nội tại được truyền cho. Chúng khác nhau về hình thức: sự xưng công chính là một hành động của quan án, bởi đó tội nhân được tuyên là công chính; sự nên thánh là một hành động thuộc thể lý hay đạo đức, hay đúng hơn là một chuỗi các hành động, bởi đó một sự thay đổi được thực hiện trong các phẩm chất của linh hồn. Chúng khác nhau về thuộc tính: sự xưng công chính được hoàn thành một lần trọn, và bằng nhau nơi mọi tín đồ; sự nên thánh lúc đầu còn chưa trọn vẹn, và tồn tại ở những mức độ tiến triển khác nhau nơi những cá nhân khác nhau; vì thế cái trước được gọi là một hành động, còn cái sau là một công việc. Có thể nêu thêm các điểm khác biệt khác, nhưng chúng ta chỉ thêm rằng, trong sự xưng công chính chúng ta nhận được quyền hưởng thiên đàng; sự nên thánh ban cho chúng ta sự xứng hợp, và khả năng, để hưởng nó.

Sự nên thánh vừa là một đặc ân vừa là một bổn phận. Xét theo một phương diện, nó là công việc của Đức Chúa Trời, và xét theo phương diện kia, nó là công việc của con người, được sự trợ giúp của ân điển siêu nhiên. Là một đặc ân, nó được hứa cách nhân từ trong Phúc Âm.—Ê-xê-chi-ên 36:27. Là một bổn phận, nó được luật pháp đòi hỏi; vì thế chúng ta được kêu gọi "làm" cho mình "lòng mới," và "làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần thần linh, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh của chúng ta."—Ê-xê-chi-ên 18:31; 2 Cô-rinh-tô 7:1.

Sự nên thánh có thể được xem là khởi đầu và tiến triển. Sự nên thánh khởi đầu cũng chính là sự tái sinh, nhờ đó chúng ta trở nên "người dựng nên mới;"—"những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới." Trong sự nên thánh tiến triển, các dục vọng khác nhau của con người cũ ngày càng yếu đi và bị đóng đinh. Trong sự nên thánh khởi đầu, Thánh Linh của Đấng Christ bước vào lòng với cả đoàn ân điển của Ngài, và trồng chúng vào đó. Trong sự nên thánh tiến triển, các ân điển ấy ngày càng được làm cho sống động và mạnh mẽ. Trong sự nên thánh khởi đầu, một nguyên tắc của sự sống thuộc linh được trồng vào, và các đường nét của hình ảnh Đức Chúa Trời được in mờ lên linh hồn. Trong sự nên thánh tiến triển, sự sống thuộc linh được gia tăng, và các đường nét của hình ảnh Đức Chúa Trời dần dần được tô đầy. Nói tóm lại, cùng một công việc được bắt đầu trong sự tái sinh được tiếp tục trong sự nên thánh, cho đến khi người mới dựng nên đạt đến tầm vóc trọn vẹn của người trưởng thành trong Đấng Christ.—Phi-líp 1:6.

Sự nên thánh bao trùm toàn thể con người, gồm mọi năng lực của linh hồn, và mọi chi thể của thân thể.—1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Toàn thể bản chất chúng ta nguyên thủy được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; bởi sự xâm nhập của tội lỗi, hình ảnh này đã bị làm cho hoàn toàn biến dạng và mất đi; vì thế bản chất bại hoại và đồi trụy được gọi là "con người cũ," vì nó làm ô nhiễm toàn thể con người, và làm ô uế cả linh hồn lẫn thân thể. Bây giờ, vì sự bại hoại nguyên thủy thấm khắp toàn thể con người, nên ân điển làm nên thánh cũng lan đến mọi phần; vì thế bản chất chúng ta, khi được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được gọi là "người mới," vì sự thánh khiết được truyền đạt trong sự nên thánh chiếm hữu và làm cao quý toàn thể con người. Sự nên thánh còn chưa trọn vẹn trong đời này. Đã có những người, và hiện vẫn còn, chủ trương rằng sự trọn vẹn không tội lỗi có thể đạt được trong đời này. Điều này được những người theo phái phản luật giữ, là những người xưng rằng sự thánh khiết trọn vẹn của Đấng Christ được kể cho tín đồ. Nó cũng được những người theo Thiên Chúa giáo La Mã, những người theo phái Socinus, và những người khác giữ, là những người khẳng định rằng tín đồ đã có, hoặc có thể đạt được, một sự thánh khiết nội tại trọn vẹn. Giáo lý về sự trọn vẹn không tội lỗi cũng được người sáng lập phái Giám Lý (Methodists) giữ; và ý kiến ấy hiện vẫn được những người theo ông giữ.[†] Để chống lại các quan điểm như thế, Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta dứt khoát khẳng định rằng sự nên thánh "còn chưa trọn vẹn trong đời này." Mặc dù nó bao trùm toàn thể con người, nhưng "vẫn còn sót lại một vài tàn dư của sự bại hoại trong mọi phần." Kinh Thánh đầy dẫy những lời chứng minh bạch nhất chống lại giáo lý về sự trọn vẹn không tội lỗi.—Truyền Đạo 7:20; Gia-cơ 3:2; Châm Ngôn 20:9; 1 Giăng 1:8. Tính từ "trọn vẹn," thật vậy, được áp dụng cho một vài thánh đồ, nhưng phải hiểu hoặc theo nghĩa tương đối, theo nghĩa đó "Nô-ê là một người trọn vẹn trong đời mình;" hoặc, như đồng nghĩa với sự chân thành hay ngay thẳng, theo nghĩa đó Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham: "Ngươi hãy đi trước mặt ta, và hãy nên trọn vẹn." Việc các thánh đồ lỗi lạc nhất được nhắc đến trong Kinh Thánh không được khỏi tội, là điều hiển nhiên từ những khuyết điểm và tì vết được thấy trong cách cư xử của họ. Họ còn xa mới tưởng rằng mình đã đạt đến sự trọn vẹn không tội lỗi.—Gióp 9:20; Thi Thiên 19:12; Phi-líp 3:12. Mọi Cơ Đốc nhân thật chắc chắn sẽ khao khát sự trọn vẹn; nhưng không ai có thể đạt đến sự trọn vẹn tuyệt đối trong đời này.

Vì trong mỗi thánh đồ vừa có ân điển vừa có những tàn dư của sự bại hoại, nên theo đó, sẽ có "một cuộc chiến liên tục và không thể hòa giải" giữa hai nguyên tắc đối nghịch này. Cuộc xung đột này được mô tả một cách rất sinh động.—Rô-ma 7; Ga-la-ti 5:17. Đôi khi nguyên tắc này thắng thế, đôi khi nguyên tắc kia; nhưng ân điển cuối cùng sẽ thắng hơn.

Nguyên nhân thúc đẩy hay vận hành của sự nên thánh là ân điển tự do của Đức Chúa Trời.—Tít 3:5. Nguyên nhân công lao là huyết và sự công chính của Đấng Christ.—Tít 2:14. Nguyên nhân tác thành là Đức Thánh Linh.—1 Phi-e-rơ 1:2; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Cô-rinh-tô 6:11. Nguyên nhân công cụ là đức tin nơi Đấng Christ.—Công Vụ 15:9; 26:18. Các phương tiện bên ngoài là, Lời Chúa, được đọc và được giảng, các nghi thức thánh, và sự cầu nguyện.—Giăng 17:17; 1 Phi-e-rơ 2:2. Các sự quan phòng, đặc biệt là những sự phân xử trong hoạn nạn, cũng được ban phước để thúc đẩy sự nên thánh của tín đồ.—Rô-ma 8:28; 5:3–5.

Sự thánh khiết, dù không thể ban cho chúng ta quyền hưởng thiên đàng, lại tuyệt đối cần thiết. Nó cần thiết bởi một định chế thiêng liêng và bất biến; vì "nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời."—Hê-bơ-rơ 12:14. Đức Chúa Trời đã ban hành nó như một luật bất di bất dịch, rằng không vật gì ô uế được vào trong thành thánh.—Khải Huyền 21:27. Nó cũng cần thiết, như một sự chuẩn bị cho thiên đàng. Nó là bằng chứng của quyền hưởng của chúng ta, và tạo nên sự xứng hợp của chúng ta để hưởng các thú vui và tham dự công việc của thế giới trên trời. "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời!"—Ma-thi-ơ 5:8.

Vậy, chúng ta hãy, trong sự siêng năng dùng các phương tiện đã định, tha thiết "tìm theo sự nên thánh." "Vì ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh." Đây là mạng lịnh minh bạch của Ngài: "Hãy nên thánh, vì ta là thánh." Những người mà Ngài đã định trước cho sự vinh hiển làm mục đích, Ngài đã chọn cho sự thánh khiết làm phương tiện, không có sự thánh khiết ấy thì không ai đạt được mục đích ấy.—Ê-phê-sô 1:4. Đây cũng là mục đích của sự cứu chuộc chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ.—Ê-phê-sô 5:25, 26. Ngài chết không chỉ để cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ, mà để cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình. Sự thánh khiết là vinh quang nguyên thủy của bản chất chúng ta, và chúng ta há chẳng nỗ lực để phục hồi vinh quang ấy—để được phục hồi theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên chúng ta sao? Sự thánh khiết là vinh quang của Đức Chúa Trời cách đặc biệt; và chúng ta há chẳng tìm cách giống Ngài trong sự thánh sạch sao? Sự thánh khiết cần thiết để khiến chúng ta "xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng." Thật là tự phụ và lừa dối thay niềm hy vọng được thấy Đấng Christ sau này, mà không sinh ra một ước muốn tha thiết và một nỗ lực chân thành để được đồng hình với Ngài ở đây. "Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch."—1 Giăng 3:3. [NEEDS REVIEW: lỗi in trong nguyên bản, "Even man" thay vì "Every man"]

Chương XIV. Về Đức Tin Cứu Rỗi

Điều I.— Ân điển của đức tin, nhờ đó những kẻ được chọn được khiến có thể tin để linh hồn mình được cứu, là công việc của Thánh Linh Đấng Christ trong lòng họ; và thường được tạo nên bởi chức vụ của Lời Chúa: nhờ Lời ấy cũng như nhờ việc cử hành các nghi thức thánh, và sự cầu nguyện, đức tin được gia tăng và vững mạnh.

Giải Thích Mục 14.1

"Ai tin và chịu phép báp tem, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin sẽ bị đoán phạt," là lời tuyên bố trang trọng của chính Đấng Cứu Thế. Vị trí được dành cho đức tin trong vấn đề cứu rỗi như thế cho thấy chủ đề của chương này có tầm quan trọng sâu xa. Nếu một Đấng Cứu Thế là cần thiết cho sự phục hồi của tội nhân hư mất, thì đức tin nơi Đấng Cứu Thế ấy cũng không kém phần cần thiết cho sự hưởng thụ thực tế sự cứu rỗi. Vì vậy, tầm quan trọng lớn lao của việc có những quan điểm đúng theo Kinh Thánh về bản chất của đức tin cứu rỗi hẳn là điều hiển nhiên. Mục hiện tại dạy chúng ta—

1. Rằng các đối tượng của đức tin này là những tội nhân được chọn. Mọi người mà Đức Chúa Trời từ trước vô cùng đã chọn cho sự sống đời đời đều được đem đến tin để linh hồn mình được cứu trong thời gian. Một sứ đồ khẳng định: "Phàm những kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời, đều tin theo;" và chính Đấng Christ phán: "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta."—Công Vụ 13:48; Giăng 6:37. "Đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời" khác với mọi loại đức tin khác. Đức tin cứu rỗi là siêu nhiên—hành động của một linh hồn được đổi mới—một nguyên tắc sống động, thanh tẩy lòng, hành động bởi tình yêu thương, và thắng hơn thế gian; vì vậy, nó hẳn phải khác xa với một đức tin tự nhiên, một đức tin chết, hay một đức tin chung chung. Nó được gọi là "đức tin quý báu," "đức tin không giả dối," "đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời;" và đức tin mà Kinh Thánh áp dụng cho biết bao tính từ phân biệt hẳn phải có một phẩm chất riêng biệt nào đó. Theo đó, chúng ta đọc trong Kinh Thánh về nhiều người đã tin, mà vẫn không có đức tin cứu rỗi. Si-môn thầy phù thủy đã tin; vua Ạc-ríp-ba đã tin; những người nghe được ví với đất đá sỏi đã tin; và nhiều người đã tin danh Chúa Giê-xu, khi thấy các phép lạ Ngài làm; "nhưng Ngài chẳng phó thác mình cho họ, vì Ngài biết mọi người." Rõ ràng rằng [NEEDS REVIEW: lỗi in trong nguyên bản, "a they" có lẽ là "that they"] những người trình bày mọi loại đức tin đều có cùng một bản chất đặc thù thì đã không nói một cách chính xác, cẩn trọng, hay an toàn, vì chúng có thể đồng ý với nhau trong một hành động hay sự thuyết phục đơn thuần nào đó của tâm trí. Nghĩ rằng sự tin một sự kiện thông thường nào đó dựa trên lời chứng của loài người, và mọi sự tán đồng mà loài người, hay ngay cả ma quỉ, dành cho các giáo lý hay sự kiện được ghi trong Kinh Thánh, đều cùng một loại với đức tin cứu rỗi, hẳn là một sai lầm lớn và nguy hiểm, mặc dù còn thiếu biết bao điều thiết yếu cho đức tin cứu rỗi, là điều được nói đến nhiều, và được ca ngợi cao trong Sách của Đức Chúa Trời. 2. Rằng đức tin này được tạo nên trong lòng những kẻ được chọn bởi Đức Thánh Linh. Một số người khẳng định dứt khoát rằng mỗi người đều có năng lực trọn vẹn để tin Phúc Âm, độc lập với các ảnh hưởng của Thánh Linh; và những người khác, dường như thừa nhận sự cần thiết của ảnh hưởng thiêng liêng, nhưng lại phủ nhận rằng bất kỳ ảnh hưởng đặc biệt trực tiếp nào hoặc cần thiết hoặc được ban cho; và vì thế cuối cùng quy sự tồn tại của đức tin nơi người này hơn người kia cho ý chí tự do của con người. Rằng con người, trong tình trạng sa ngã, "đã mất mọi khả năng của ý chí đối với bất kỳ điều thiện thuộc linh nào kèm theo sự cứu rỗi," chúng ta trước đây đã cố gắng xác lập, và bây giờ chỉ viện đến lời chứng minh bạch của Kinh Thánh. Đức tin được tuyên bố là "sự ban cho của Đức Chúa Trời"—là "sự vận hành của Đức Chúa Trời"—và đòi hỏi sự vận dụng "quyền vô hạn, y theo phép tối thượng của năng lực Ngài, như đã vận hành trong Đấng Christ khi Đức Chúa Trời khiến Ngài từ kẻ chết sống lại."—Ê-phê-sô 1:19; 2:8; Cô-lô-se 2:12. Đức Thánh Linh được gọi là "Thần của đức tin" (2 Cô-rinh-tô 4:13); và đức tin được kể trong số "trái của Thánh Linh" (Ga-la-ti 5:22); vì sự sinh ra đức tin trong lòng những kẻ được chọn thuộc về Ngài cách đặc biệt, với tư cách là Đấng áp dụng sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua.

3. Rằng đức tin thường được tạo nên trong lòng những kẻ được chọn bởi chức vụ của Lời Chúa. "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng."—Rô-ma 10:17. Một số người không thừa nhận ảnh hưởng nào khác trong vấn đề này ngoài các phương tiện bề ngoài. Họ giải thích cho qua đi ý nghĩa rõ ràng của những đoạn Kinh Thánh quy sự sinh ra đức tin cho một ảnh hưởng thiêng liêng trực tiếp, như thể không có ý gì hơn là Đức Chúa Trời cung cấp cho loài người lẽ thật và bằng chứng của nó. Theo sự giải thích của họ, lời tuyên bố đầy nhấn mạnh của Đấng Christ, "Nếu Cha chẳng kéo đến, thì không ai được đến cùng ta," chỉ đơn giản có nghĩa là Cha ban cho họ Kinh Thánh. Đây là lấy phương tiện thay thế cho Đấng tác thành; và nếu công việc được thực hiện đơn thuần bởi các phương tiện bề ngoài, thì không thể có lý do gì để nói về Đức Thánh Linh như có phần nào trong sự sinh ra đức tin. Nhưng Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta phân biệt rõ ràng giữa công việc của Đức Thánh Linh và chức vụ của Lời Chúa. Có một ảnh hưởng riêng biệt và trực tiếp của Thánh Linh trên lòng; nhưng Thánh Linh thường hành động bởi các phương tiện, và Lời Chúa được đọc hay được giảng là phương tiện đã được Đức Chúa Trời chỉ định mà nhờ đó Ngài thường truyền đạt ảnh hưởng của Ngài. Ly-đi, cùng với những người khác, đã nghe Lời Chúa được Phao-lô giảng; nhưng "Chúa mở lòng cho người." Sứ đồ phân biệt rõ ràng giữa Phúc Âm và quyền năng khiến nó thành công: "vả, đạo Tin Lành chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh và sức mạnh của sự tin quyết nữa."—1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5.

Điều II.— Bởi đức tin này, một Cơ Đốc nhân tin là thật mọi điều được bày tỏ trong Lời Chúa, vì thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời phán trong đó; và hành động khác nhau, tùy theo điều mà mỗi đoạn đặc biệt trong đó chứa đựng; vâng phục các điều răn, run sợ trước các lời đe dọa, và đón nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời cho đời này, và đời hầu đến. Nhưng các hành động chính của đức tin cứu rỗi là, chấp nhận, tiếp nhận, và nương cậy nơi một mình Đấng Christ để được xưng công chính, được nên thánh, và được sự sống đời đời, nhờ giao ước ân điển.

Giải Thích Mục 14.2

1. Đối tượng chung của đức tin thiêng liêng là toàn thể Lời Đức Chúa Trời. Vì đức tin, nói chung, là sự tán đồng lẽ thật dựa trên lời chứng, nên đức tin thiêng liêng là sự tán đồng lẽ thật thiêng liêng dựa trên lời chứng thiêng liêng. Vì vậy, đức tin cứu rỗi bao gồm sự tán đồng của lòng đối với mọi lẽ thật được bày tỏ trong Lời Đức Chúa Trời, dù chúng liên quan đến luật pháp hay Phúc Âm, và điều ấy, không phải dựa trên lời chứng của bất kỳ người hay Hội Thánh nào, cũng không phải vì chúng có vẻ hợp với các chỉ dẫn của lý trí tự nhiên, mà dựa trên lẽ thật và thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời, phán trong Kinh Thánh, và tự minh chứng, bởi ánh sáng và quyền năng phân biệt của chính chúng, cho tâm trí.

2. Đối tượng đặc biệt và cá nhân của đức tin cứu rỗi là Chúa Giê-xu Christ. Biết Đấng Christ, và biết Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Ngài, là bao hàm mọi sự hiểu biết cứu rỗi—một thuật ngữ mà đức tin đôi khi được diễn đạt.—Giăng 17:3. Vì thế, đức tin này được gọi là "đức tin của Chúa Giê-xu Christ," và phạm vi của giáo lý sứ đồ được mô tả như sau: "Làm chứng cho người Giu-đa và người Gờ-réc về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta." "Đức tin này gồm có sự tin lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài, và sự sống ở trong Ngài cho loài người. Nó hướng về Ngài trong thân vị và toàn thể phẩm cách Ngài, theo sự bày tỏ về Ngài, và theo mức độ hiểu biết mà một người có về Ngài như được bày tỏ như thế, đặc biệt như hiện nay được bày tỏ, và được trưng bày rõ ràng hơn, và được dâng tặng cách tự do trong Phúc Âm. Nó nhìn xem Ngài trong thần tính tối cao của Ngài là 'Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta;' như được mặc lấy mọi chức vụ cứu rỗi, hầu mang, theo nghĩa cao nhất, danh Giê-xu hay Đấng Cứu Thế, Chúa hay Vua, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, Đấng Mê-si, hay Đấng Christ; và như thi hành mọi chức vụ Ngài vì ích lợi của tội nhân loài người, là những người mà Ngài đã bước vào mối liên hệ gần gũi [NEEDS REVIEW: lỗi in trong nguyên bản, "be entered" thay vì "he entered"], bởi sự đảm nhận bản chất của họ, để Ngài có thể đảm nhận vai trò của Đấng Bảo Lãnh trong việc vâng phục, chịu chết, lập công, và trung bảo cho họ." Sẽ không đủ nếu giới hạn đối tượng của đức tin cứu rỗi vào bất kỳ một mệnh đề giáo lý nào—như là, Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời—hay, Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt—hay, Đấng Christ đã chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh. Điều này, cùng lắm, chỉ là tin một giáo lý nào đó; nhưng đức tin cứu rỗi là tin nơi thân vị Đấng Christ, hay sự chiếm hữu chính Đấng Christ, với mọi ích lợi và phước lành gồm trong Ngài.

3. Các hành động chính của đức tin cứu rỗi là, chấp nhận, tiếp nhận, và nương cậy nơi Đấng Christ. Những người theo Thiên Chúa giáo La Mã cho đức tin chẳng là gì hơn "một sự tán đồng trần trụi đối với lẽ thật được bày tỏ trong Lời Chúa." Quan niệm này đã bị các Nhà Cải Chánh của chúng ta kịch liệt chống đối, và bị từ bỏ trong Giao Ước Quốc Gia của Scotland, dưới tên gọi "đức tin chung chung và đầy nghi ngờ;" nhưng, nhiều người theo đạo Tin Lành, trong thời hiện đại, trình bày đức tin cứu rỗi chẳng là gì hơn một sự tán đồng đơn thuần đối với các lẽ thật giáo lý được ghi trong Kinh Thánh, và chỉ là một hành động của sự hiểu biết. Nhưng, mặc dù đức tin cứu rỗi hoàn toàn tin cậy toàn thể Lời Đức Chúa Trời, và đặc biệt là lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, như đã trình bày, nhưng các hành động chính của nó là "chấp nhận, tiếp nhận, và nương cậy nơi Đấng Christ." Đức tin thật là sự tin một lời chứng; nhưng nó phải tương ứng với bản chất của lời chứng được tin. Nếu Phúc Âm chỉ là một bản trình bày các lẽ thật suy đoán, hay một bản ghi các sự kiện mà chúng ta không có lợi ích cá nhân nào, thì một sự tán đồng đơn thuần của tâm trí đối với các lẽ thật ấy—sự chỉ tin các sự kiện ấy, hẳn đã cấu thành đức tin của Phúc Âm. Nhưng Phúc Âm không phải chỉ là một bản trình bày các sự kiện lịch sử, hay các giáo lý trừu tượng về Đấng Cứu Thế; nó chứa trong nó một lời mời tự do về Đấng Christ, và về sự cứu rỗi qua Ngài, cho tội nhân thuộc mọi hạng nghe nó, để họ chấp nhận. Vì vậy, đức tin cứu rỗi, để tương ứng với lời chứng được tin, phải bao gồm sự chấp nhận hay tiếp nhận Đấng Christ cách thành tâm, như được dâng tặng cho chúng ta trong Phúc Âm.

Vì Đấng Christ được trưng bày trong Kinh Thánh dưới nhiều phẩm cách và hình bóng khác nhau, nên đức tin nơi Ngài được gọi bằng nhiều tên khác nhau. Nó được diễn đạt bằng việc đến cùng Ngài—bằng việc ngước nhìn Ngài—bằng việc chạy trốn đến Ngài để nương náu—bằng việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài—bằng việc tiếp nhận Ngài, và bằng việc nương cậy nơi Ngài. Cần lưu ý rằng các thuật ngữ được dùng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta không chỉ các hành động khác nhau của đức tin, mà chỉ là những cách diễn đạt khác nhau của cùng một hành động. Tin nơi Đấng Christ được gọi là tiếp nhận Ngài, xét về việc Ngài được trình bày cho tội nhân khốn khổ, như sự ban cho của Đức Chúa Trời cho họ; và nó được gọi là nương cậy nơi Ngài, vì Ngài được bày tỏ trong Phúc Âm như một nền tảng vững chắc, trên đó tội nhân có thể đặt gánh nặng của sự cứu rỗi đời đời mình với sự tin quyết vững vàng nhất. Rõ ràng rằng mọi mô tả tượng trưng về đức tin cứu rỗi trong Kinh Thánh đều hàm ý một sự áp dụng Đấng Christ cách đặc biệt bởi linh hồn, hay sự tin cậy nơi Đấng Christ để chính mình được cứu cách riêng; và đây là điều mà một số người đã gọi là sự chiếm hữu của đức tin. Cũng hiển nhiên không kém rằng, trong cách diễn đạt của Kinh Thánh, đức tin không đơn thuần là sự tán đồng của sự hiểu biết, mà hàm ý một hành động của ý chí, chấp nhận Đấng Cứu Thế và nương cậy nơi Ngài để được cứu rỗi. Điều này không dựa trên bất kỳ sự hiểu biết trước nào mà tội nhân có về sự tuyển chọn của mình; cũng không dựa trên sự thuyết phục rằng Đấng Christ đã chết có chủ ý vì người ấy hơn vì những người khác, vì không thể đạt đến sự hiểu biết những điều này trước khi tin; cũng không dựa trên sự thuyết phục rằng Đấng Christ đã chết như nhau vì mọi người, và vì thế vì người ấy cách riêng; cũng không dựa trên sự nhận thức bất kỳ phẩm chất tốt nào nơi mình để phân biệt mình với những người khác; mà nó dựa duy nhất trên lời mời và lời hứa tự do, không giới hạn của Phúc Âm cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân.

4. Rằng tín đồ chân thật tiếp nhận và nương cậy nơi một mình Đấng Christ để được cứu rỗi. Điều này phân biệt tín đồ chân thật với những người đặt hy vọng cứu rỗi mình nơi lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời, mà không quan tâm gì đến sự trung bảo của Đấng Christ, hay nơi các việc công chính của riêng mình, hay nơi sự công chính của Đấng Christ và các việc của riêng mình hợp lại.

5. Rằng tín đồ chân thật tiếp nhận và nương cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi trọn vẹn. Người ấy tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi không chỉ khỏi cơn thạnh nộ, mà còn khỏi tội lỗi—không chỉ được cứu khỏi tội trạng của tội lỗi, mà còn khỏi sự ô uế và quyền lực của nó—không chỉ cho hạnh phúc đời sau, mà còn cho sự thánh khiết ở đời này. Theo ngôn ngữ của Bản Tuyên Xưng Đức Tin, người ấy nương cậy nơi Đấng Christ "để được xưng công chính, được nên thánh, và được sự sống đời đời;" và điều ấy "nhờ giao ước ân điển;" tức là, như các phước lành này được trưng bày và bảo đảm trong giao ước ấy.

Điều III.— Đức tin này khác nhau về mức độ, yếu hay mạnh; có thể thường xuyên và bằng nhiều cách bị tấn công và suy yếu, nhưng được thắng hơn; lớn lên nơi nhiều người cho đến khi đạt được sự bảo đảm trọn vẹn qua Đấng Christ, là Đấng vừa là tác giả vừa là Đấng hoàn tất đức tin của chúng ta.

Giải Thích Mục 14.3

Đã có những cách giải thích khác nhau về mục này. Một số người chủ trương rằng "sự bảo đảm ở đây rõ ràng được coi là bông trái và hệ quả của đức tin cứu rỗi, chứ không phải một hành động thiết yếu." Những người khác cho rằng sự bảo đảm ở đây được giả định là thiết yếu đối với đức tin cứu rỗi, và rằng nó thuộc về, ở một mức độ nào đó, mọi tín đồ, mạnh hay yếu, nhưng luôn tỷ lệ với mức độ đức tin của người ấy. ""Đức tin," vị Boston lừng danh nói, "có thể lớn lên nơi bất kỳ ai cho đến sự bảo đảm trọn vẹn bằng cách nào, nếu trong bản chất của nó không có sự bảo đảm, thì tôi không hiểu được."" Và một người khác, khai triển ý tưởng này, nói: "Nếu trong bản chất của đức tin không có một mức độ bảo đảm nào, thì nó không bao giờ có thể lớn lên cho đến sự bảo đảm trọn vẹn. Dù một vật có thể lớn lên đến mức độ nào, nó không thể, bởi sự lớn lên, đảm nhận một bản chất khác. Nó có thể tăng lên đến một mức độ cao hơn của cùng một loại, nhưng không thành một loại khác." Có lẽ sự khác biệt ý kiến này đã nảy sinh từ việc gán một ý nghĩa khác nhau cho từ "sự bảo đảm." Những người phủ nhận rằng sự bảo đảm thuộc về bản chất của đức tin, hiểu từ ấy là sự bảo đảm rằng một người đã ở trong tình trạng cứu rỗi; nhưng ý nghĩa này của thuật ngữ bị những người chủ trương rằng sự bảo đảm là thiết yếu đối với đức tin từ chối. ""Sẽ rất có ích cho những quan điểm rõ ràng về chủ đề này," một trong những nhà thần học thuộc nhóm sau nói, "nếu sự phân biệt giữa sự bảo đảm của đức tin và sự bảo đảm của cảm giác được hiểu đúng và giảng dạy đúng. Khi chúng ta nói về sự bảo đảm là thiết yếu đối với đức tin, nhiều người tưởng rằng chúng ta dạy rằng không ai có thể là Cơ Đốc nhân thật mà không cảm thấy mình đã vượt từ sự chết qua sự sống, và không có những cái nhìn không mây mù và đắc thắng về lợi ích của mình trong Đấng Christ, hầu vui mừng dưới các sự bày tỏ tình yêu của Ngài. 'Lương nhân tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người.' Nhưng Đức Chúa Trời chớ để chúng ta xúc phạm đến thế hệ con cái Ngài như thế. Rằng nhiều người trong họ thiếu sự bảo đảm như thế thì không thể nghi ngờ. Tuy nhiên, đây là sự bảo đảm, không phải của đức tin, mà của cảm giác; và chúng khác nhau xa biết bao. Đối tượng của cái trước là Đấng Christ được bày tỏ trong Lời Chúa; đối tượng của cái sau, Đấng Christ được bày tỏ trong lòng. Nền tảng của cái trước là lời chứng của Đức Chúa Trời ở ngoài chúng ta; của cái sau, công việc của Thánh Linh trong chúng ta. Cái trước đón nhận lời hứa, chỉ nhìn vào sự chân thật của Đấng hứa; cái sau hưởng lời hứa trong sự ngọt ngào của sự ứng nghiệm thực tế của nó. Đức tin tin cậy để được tha thứ nơi huyết Đấng Christ; cảm giác khẳng định sự tha thứ từ những dấu hiệu êm dịu của nó cho linh hồn. Bởi đức tin, chúng ta nhận Chúa Giê-xu để được cứu rỗi; bởi cảm giác, chúng ta cảm thấy mình được cứu, từ sự chiếu sáng của Thánh Linh trên công việc ân điển của chính Ngài trong lòng chúng ta."" Sự phân biệt giữa hai loại bảo đảm này đã được Tiến sĩ M'Crie vạch ra cách chính xác, và các cực đoan ở cả hai phía được chỉ ra cách khôn ngoan. ""Sự bảo đảm," ông nói, "có hai loại, được gọi là sự bảo đảm của đức tin và sự bảo đảm của cảm giác. Cái trước là trực tiếp, cái sau là gián tiếp. Cái trước được đặt trên lời chứng của Đức Chúa Trời; cái sau, trên kinh nghiệm. Đối tượng của cái trước hoàn toàn ở ngoài chúng ta; đối tượng của cái sau chủ yếu ở trong chúng ta. 'Đức Chúa Trời đã phán trong sự thánh Ngài rằng: Ta sẽ vui vẻ,' là ngôn ngữ của cái trước; 'vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ,' là ngôn ngữ của cái sau. Khi một người đưa cho tôi tờ giấy hứa trả nợ của ông, tôi có sự bảo đảm của đức tin; khi ông đưa cho tôi một vật cầm cố, hay trả lãi đều đặn, tôi có sự bảo đảm của cảm giác. Chúng hoàn toàn phù hợp với nhau, có thể cùng tồn tại trong linh hồn một lúc, và sự kết hợp của chúng đưa sự bảo đảm lên đến điểm cao nhất.

"Những người phủ nhận sự bảo đảm của đức tin, dường như lao nhọc dưới một sự nhầm lẫn, cả về Phúc Âm lẫn về sự tin. Phúc Âm không gồm chỉ các giáo lý chung chung; mà còn gồm các lời hứa được đề ra cách không giới hạn cho mọi người nghe nó; để được hưởng, không phải với điều kiện tin, mà trong con đường tin. 'Ấy chính ta, là Đấng vì mình ta mà xóa sự phạm tội ngươi; ta sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi nữa.' 'Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch.' 'Chúa phán: Nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên Sau những ngày đó: Ta sẽ để luật pháp ta trong trí họ Và ghi tạc vào lòng.' 'Nầy, ta báo cho các ngươi một tin lành, sẽ là một sự vui mừng lớn cho muôn dân.' Một người có thể tin các lời hứa này, một cách thật sự và có sự hiểu biết, mà không có một sự bảo đảm nào về các phước lành đã hứa sao? Cũng dường như có một sự nhầm lẫn về bản chất của đức tin, và vị trí mà nó giữ trong sự áp dụng sự cứu chuộc. Đó là sự tin cậy nơi Đấng Christ, sự nương cậy nơi Ngài để được cứu rỗi dựa trên lời chứng thiêng liêng về Ngài; và điều này há chẳng luôn hàm ý một mức độ bảo đảm hay tin quyết nào sao?

Những người khác đi đến một thái cực ngược lại. Họ chủ trương rằng mỗi Cơ Đốc nhân chân chính luôn luôn vui hưởng một sự chắc chắn tuyệt đối và không lay chuyển về hạnh phúc đời đời của mình — rằng mình là một tín hữu chân thật, và đang ở trong tình trạng được cứu rỗi; và họ chỉ chú trọng đến sự đảm bảo của đức tin, mà bỏ qua chứng cớ nảy sinh từ kinh nghiệm Cơ Đốc và sự tăng trưởng trong sự thánh khiết. Điều này dễ nuôi dưỡng một tinh thần tự phụ, một mặt, và mặt khác lại đẩy người ta vào tình trạng tuyệt vọng. Có nhiều mức độ khác nhau của sự đảm bảo, và nơi một số tín hữu chân chính, nó có thể hầu như không nhận thấy được. Đấng là cội rễ và cuối cùng của đức tin chúng ta đã cẩn thận không bẻ cây sậy đã giập, cũng chẳng tắt tim đèn còn khói. Trong khi Ngài quở trách sự vô tín và những hoài nghi vô lý của các môn đồ, Ngài không bao giờ nghi ngờ tính chân thật của đức tin họ. Ngài đã tiếp nhận người đã thưa: "Tôi tin; xin Chúa giúp đỡ trong sự không tin của tôi." Trong khi Ngài phán với Phi-e-rơ: "Hỡi người ít đức tin, sao ngươi hồ nghi làm vậy?" Ngài đã nắm lấy tay ông và kéo ông ra khỏi mặt nước. Cứ cho rằng sự hoài nghi là tội lỗi; nhưng có người công bình nào trên đất làm điều lành mà không phạm tội chăng? Há tình yêu thương, sự nhịn nhục, và các tính tình đầy ân điển khác của một Cơ Đốc nhân cũng chẳng thiếu sót một cách tội lỗi sao? Hãy thúc giục lời khuyên răn: "Đừng cứng lòng, song hãy tin!"; nhưng cũng đừng quên thúc giục: "Hãy nên thánh, vì ta là thánh." "Các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn." Há chẳng nguy hiểm cho lợi ích của sự thánh khiết, và làm ô danh đạo giáo, nếu một người được cho là đã nắm giữ sự đảm bảo trọn vẹn, trong khi ở mọi phương diện khác đều bất toàn? Há chẳng có sự tăng trưởng tương xứng nơi mọi chi thể của con người thuộc linh sao? Nếu không, há người ấy chẳng phải là một quái vật sao? Hay là giáo lý đã bị bác bỏ về sự trọn vẹn không tội lỗi trong đời này sẽ được hồi sinh giữa chúng ta? Người có đức tin không tì vết, và sự đảm bảo trọn vẹn không hề lay chuyển, là người đã thấy Đấng Christ như Ngài vốn có, và đã hoàn toàn giống như Ngài. Người ấy sẽ không phải là cư dân thích hợp của đất này; và lời cầu nguyện duy nhất người ấy có thể dâng lên sẽ là: "Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an."

Chương XV. Về Sự Ăn Năn Để Được Sống

Khoản I.— Sự ăn năn để được sống là một ân điển Phúc Âm; giáo lý về sự ăn năn ấy phải được mọi mục sư của Phúc Âm rao giảng, cũng như giáo lý về đức tin nơi Đấng Christ.

Khoản II.— Nhờ đó, một tội nhân, bởi sự nhận biết và cảm thức không những về sự nguy hiểm, mà còn về sự ô uế và gớm ghiếc của tội lỗi mình, vì chúng trái nghịch với bản tính thánh khiết và luật pháp công chính của Đức Chúa Trời, và bởi sự nắm bắt lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ đối với những kẻ ăn năn, nên đau buồn và ghét bỏ tội lỗi mình đến nỗi từ bỏ hết mọi tội mà trở về cùng Đức Chúa Trời, quyết chí và gắng sức bước đi với Ngài trong mọi đường lối của các điều răn Ngài.

Giải Thích Khoản 15.1–15.2

Sự ăn năn được mô tả trong chương này được gọi là sự ăn năn để được sống, vì nó gắn liền không thể tách rời với sự vui hưởng sự sống đời đời, và để phân biệt nó với sự buồn rầu của thế gian, là sự buồn rầu sanh ra sự chết. Nó được gọi là ân điển, vì đó là sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời, và được tác thành trong lòng bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh Ngài. "Đức Chúa Trời đã ban sự ăn năn cho người ngoại đặng sự sống!" — Công Vụ 11:18. "Xin hãy dắt tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại; vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi! Thật, sau khi tôi trở lại, tôi lấy làm hối tiếc." — Giê-rê-mi 31:18, 19. Sự ăn năn này cũng được gọi là ân điển Phúc Âm, để phân biệt với sự ăn năn theo luật pháp. Sự ăn năn sau phát sinh từ nỗi khiếp sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; sự ăn năn trước phát sinh từ đức tin nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Trong sự ăn năn sau, tội nhân chủ yếu bị tác động bởi hình phạt mà tội lỗi phơi bày mình ra; trong sự ăn năn trước, người ấy than khóc về tội lỗi mình như một điều xúc phạm và làm ô danh Đức Chúa Trời. Ca-in và Giu-đa đã ăn năn, nhưng đó là vì hậu quả của tội lỗi đối với chính họ; trong khi người ăn năn thật than khóc theo ý Đức Chúa Trời, với sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, tức là sự buồn rầu trực tiếp hướng về Đức Chúa Trời. — 2 Cô-rinh-tô 7:9, 10.

Việc giáo lý về sự ăn năn phải được mọi mục sư của Phúc Âm rao giảng, cũng như giáo lý về đức tin nơi Đấng Christ, được khẳng định để chống lại một tà thuyết trắng trợn của những người theo phái Phản Luật Pháp, là những kẻ chủ trương rằng sự ăn năn không nên được bất kỳ mục sư nào của Phúc Âm rao giảng; họ viện cớ rằng nó dẫn chúng ta xa cách Đấng Christ, và chứng tỏ là điều hết sức tai hại và nguy hiểm. Một quan niệm như thế trái ngược biết bao với gương mẫu và mạng lệnh của chính Đấng Christ! Ngài đã rao giảng giáo lý về sự ăn năn cho những người đến nghe chức vụ công khai của Ngài. "Hãy ăn năn và tin đạo Tin Lành," Ngài phán. — Mác 1:15. Và trong những lời dạy dỗ Ngài ban cho các sứ đồ, khi Ngài ủy nhiệm họ rao giảng Phúc Âm, đã có mạng lệnh rõ ràng rằng "người ta sẽ nhân danh Ngài mà rao giảng cho dân các nước sự ăn năn để được tha tội." — Lu-ca 24:47. Các sứ đồ, vì thế, đã nhấn mạnh sự cần thiết của sự ăn năn cho cả người Giu-đa lẫn người ngoại. — Công Vụ 2:38; 3:19; 14:15. Sứ đồ Phao-lô nói về "sự từ bỏ các công việc chết" như một trong những điều sơ học của đạo Đấng Christ; và, khi tóm tắt giáo lý của mình trước các trưởng lão thành Ê-phê-sô, ông thâu tóm toàn bộ trong hai điều lớn là sự ăn năn và đức tin: "giục lòng người Giu-đa và người Gờ-réc ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và có đức tin đối với Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta." — Hê-bơ-rơ 6:1; Công Vụ 20:21.

Một tội nhân là đối tượng duy nhất có khả năng ăn năn. Đấng Christ "đến chẳng phải để kêu gọi người công bình, song để kêu gọi kẻ có tội ăn năn;" và Ngài đã ngụ ý rằng "người công bình không cần phải ăn năn." Nhưng "mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Vì thế, sự ăn năn hẳn phải cần thiết cho mọi người. "Đức Chúa Trời... truyền bảo hết thảy mọi người trong mọi nơi đều phải ăn năn;" và Chúa Giê-xu Christ, Đấng làm chứng thành tín chân thật, đã long trọng tuyên bố: "Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy." — Công Vụ 17:30; Lu-ca 13:3.

1. Sự ăn năn thật phát sinh từ sự nhận biết và cảm thức về tội lỗi. Mọi người đều sẵn lòng thừa nhận, nói chung, rằng mình là tội nhân; nhưng không ai có thể có sự nhận biết rõ ràng và cảm thức sâu xa về tội lỗi mình, cho đến khi Đức Thánh Linh trở thành Đấng dạy dỗ mình. Việc khiến người ta tự cáo về tội lỗi là công việc của Ngài. — Giăng 16:8. Ngài làm điều này nhờ luật pháp; vì "luật pháp cho người ta biết tội lỗi." — Rô-ma 3:20. Khi Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí của tội nhân để nhận biết sự tinh sạch, tính thuộc linh, và phạm vi bao la của luật pháp thiêng liêng, người ấy thấy tội lỗi là "tội lỗi quá đỗi." Người ấy xem nó không những là nguy hiểm, mà còn là gớm ghiếc tự bản chất, vì sự trái nghịch của nó với bản tính thánh khiết và luật pháp công chính của Đức Chúa Trời.

2. Sự ăn năn thật phát sinh từ sự nắm bắt lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với những kẻ ăn năn. Nếu chúng ta có lý do để xem Đức Chúa Trời như một quan án không thể lay chuyển, chúng ta có thể, như A-đam, tìm cách trốn tránh mặt Ngài, và thoát khỏi gươm công lý báo thù của Ngài; nhưng chúng ta sẽ không bao giờ trở về cùng Ngài như những người ăn năn thành thật. Cảm tạ Đức Chúa Trời! chúng ta có những nền tảng vững chắc nhất để đặt đức tin mình nơi lòng thương xót tha thứ của Ngài. Ngài đã công bố danh Ngài là "Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, giữ lòng thương xót đến ngàn đời, tha điều gian ác, tội trọng, và tội lỗi." — Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7. Kẻ ác được mời gọi "bỏ đường mình, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va," được khích lệ bởi lời đảm bảo rằng "Ngài sẽ thương xót cho, và tha thứ dồi dào." — Ê-sai 55:7. "Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài;" "nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao truyền cho anh em;" và chúng ta được đảm bảo "rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài." — Rô-ma 3:25; Công Vụ 13:38; 10:43. Giờ đây, chính sự nắm bắt lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, bởi đức tin, đã làm tan chảy tấm lòng thành sự đau buồn ăn năn vì tội lỗi. Bản tính của sự ăn năn Phúc Âm thật là cao thượng đến nỗi linh hồn ăn năn không bao giờ bị hạ mình và đau buồn vì tội lỗi sâu xa bằng khi có lý do để hy vọng rằng một Đức Chúa Trời nhân từ đã tự do tha thứ cho mình. Tính tình cao thượng này được gán cho người ăn năn thật trong Kinh Thánh: "Ấy là để ngươi nhớ lại, xấu hổ, không mở miệng ra nữa vì sự nhuốc nhơ mình, khi ta sẽ tha mọi tội cho ngươi, Chúa Giê-hô-va phán vậy." — Ê-xê-chi-ên 16:63.

Về thứ tự của đức tin và sự ăn năn, có thể nhận xét rằng chúng ta không thể hình dung được một khoảnh khắc thời gian nào mà điều này tồn tại trong linh hồn tách biệt với điều kia. Xét về thời gian, đức tin và sự ăn năn nhất thiết đi đôi với nhau; nhưng xét theo thứ tự của bản tính, đức tin hẳn phải đi trước sự ăn năn. Sự ăn năn Phúc Âm là sự quay khỏi tội lỗi để trở về cùng Đức Chúa Trời; nhưng không thể có sự quay về cùng Đức Chúa Trời, ngoại trừ qua Đấng Christ; và không thể đến cùng Đấng Christ, ngoại trừ bởi tin Ngài. — Giăng 14:6; 6:35. Hơn nữa, sự ăn năn Phúc Âm phát sinh từ tình yêu thương Đức Chúa Trời; nhưng sự thể hiện tình yêu thương không giả dối đối với Ngài phát sinh từ sự thể hiện đức tin thật. — 1 Ti-mô-thê 1:5. Thêm vào đó, chỉ bởi nhìn xem Đấng mà chúng ta đã đâm, chúng ta mới có thể than khóc theo ý Đức Chúa Trời, theo lời hứa đáng chú ý ấy: "Chúng nó sẽ nhìn xem ta là Đấng chúng nó đã đâm; và chúng nó sẽ thương khóc." — Xa-cha-ri 12:10. Thật vậy, có một sự cáo trách về tội lỗi và khốn khổ của một người, kèm theo width [NEEDS REVIEW: nguyên văn in nhầm "width", có lẽ là "with"] một thứ đau buồn vì tội lỗi, và những quyết tâm lìa bỏ nó, vì nó phơi bày người ấy ra trước hình phạt đời đời, mà theo bản tính của sự việc, hẳn phải đi trước sự thể hiện đức tin nơi Đấng Christ; nhưng điều này rất khác với sự ăn năn Phúc Âm.

3. Sự ăn năn thật bao gồm sự đau buồn, hay sự tan nát sâu xa và sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi. Có một sự buồn rầu giả dối, mà nhiều người lầm tưởng là thật. Nhiều người đau buồn vì tội lỗi mình, chỉ vì hình phạt mà nó có thể giáng xuống chính họ; và những ai bị tác động sâu xa nhất bởi thứ buồn rầu này, nếu thành công trong việc xoa dịu nỗi sợ hãi của mình, thường quay trở lại con đường tội lỗi với sự tự do và mãnh liệt còn hơn trước. Nhưng sự buồn rầu của người ăn năn thật là vì tội lỗi đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời — như sự phản nghịch chống lại thẩm quyền chính đáng của Ngài — như sự vi phạm luật pháp thánh khiết của Ngài, và như một sự đáp trả đê hèn, vong ân nhất đối với mọi sự tốt lành của Ngài. — Thi Thiên 51:4.

4. Sự ăn năn thật bao gồm sự ghét bỏ tội lỗi, không những như điều phơi bày chúng ta ra trước sự chết, mà như điều tự bản chất đáng ghét, như điều gớm ghiếc mà Đức Chúa Trời ghét, và như điều khiến chúng ta trở nên đê hèn và đáng tởm trước mắt Ngài. Nếu sự ghét bỏ tội lỗi này là chân thật, nó sẽ dẫn chúng ta đến chỗ ghê tởm và gớm ghiếc chính mình, và nó sẽ lan rộng đến mọi tội lỗi nơi chính mình và nơi người khác. — Gióp 13:6; Ê-xê-chi-ên 36:31; Giê-rê-mi 31:19; Thi Thiên 119:128, 136.

5. Sự ăn năn thật bao gồm sự quay khỏi tội lỗi để trở về cùng Đức Chúa Trời với một mục đích chân thành, và sự gắng sức bước đi với Ngài trong mọi đường lối của các điều răn Ngài. Đây là hành động tột đỉnh và là phép thử lớn của sự ăn năn chân thật. Phao-lô đã rao giảng cho cả người Giu-đa lẫn người ngoại "rằng phải ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời, làm công việc xứng đáng với sự ăn năn." — Công Vụ 26:20. Những người ăn năn thật lìa bỏ tội lỗi, với quyết tâm vững chắc không còn liên hệ gì với các thần tượng nữa. Họ được biến đổi khỏi tình yêu tội lỗi cũng như khỏi việc thực hành tội lỗi. Họ đặc biệt canh giữ chống lại những tội lỗi mà trước đây họ nghiện ngập nhất, và trước ảnh hưởng của chúng họ dễ sa ngã nhất. — Thi Thiên 18:23. Họ siêng năng canh chừng mọi dịp tội lỗi, và tha thiết mong mỏi được giải thoát hoàn toàn khỏi nó. Họ trở về cùng Đức Chúa Trời như Chúa và Chủ chính đáng của mình, quyết định, nương cậy ân điển Ngài, "lấy sự thánh khiết và công bình mà hầu việc Ngài, trọn đời mình không sợ hãi chi hết." Họ lập một mục đích vững vàng không lay chuyển trong lòng, và siêng năng gắng sức, bởi sự tỉnh thức và chuyên cần, trong việc luôn luôn dùng mọi phương tiện, để tránh mọi tội lỗi, và thực hành sự thánh khiết phổ quát. Không có ý nói rằng những người ăn năn thật đã đạt đến sự trọn vẹn không tội lỗi; vì "không có ai chẳng phạm tội." Vì thế, họ sẽ thấy mỗi ngày đều có dịp để thể hiện sự ăn năn đổi mới. Mọi giọt nước mắt sẽ không được lau khỏi mắt họ cho đến khi mọi tội lỗi được cất khỏi linh hồn họ hoàn toàn.

Khoản III.— Dầu sự ăn năn không được nương cậy như bất kỳ sự đền bù nào cho tội lỗi, hay bất kỳ nguyên nhân nào của sự tha thứ tội lỗi, mà sự tha thứ ấy là hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; song nó cần thiết cho mọi tội nhân đến nỗi không ai có thể trông mong sự tha thứ mà không có nó.

Giải Thích Khoản 15.3

1. Để chống lại những người Rô-ma, là những kẻ coi sự đền bù là một trong những phần thiết yếu của sự ăn năn, và cho rằng những hành động hay việc khổ hạnh nào đó, do kẻ phạm tội thực hiện, tạo thành sự bồi thường cho sự vi phạm của mình, mà xét đến đó tội được tha; và cũng để chống lại những người theo phái Sô-xi-ni, là những kẻ chối bỏ sự chuộc tội cho tội lỗi bởi sự chết của Đấng Christ, và chủ trương rằng sự ăn năn là sự chuộc tội duy nhất cần thiết; Bản Tuyên Xưng của chúng ta khẳng định rằng sự ăn năn không được nương cậy như bất kỳ sự đền bù nào cho tội lỗi, hay một nguyên nhân của sự tha thứ tội lỗi. Đã được chứng minh rằng việc ăn năn hẳn luôn luôn là bổn phận của mọi tội nhân; giờ đây, việc chu toàn một bổn phận hiện tại không bao giờ có thể chuộc lại những tội ác quá khứ. Không bao giờ người ta cho rằng sự ăn năn là căn cứ hợp pháp để miễn hình phạt đáng chịu vì những tội ác đã phạm chống lại một quốc gia dân sự. Vậy thì thật vô lý biết bao khi cho rằng nó có thể tạo thành căn cứ đầy đủ cho sự tha thứ tội lỗi đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời! Đấng Christ đã thỏa mãn hoàn toàn sự công chính của Đức Chúa Trời bởi sự hy sinh chính mình Ngài, và chỉ huyết Ngài mới tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. — 1 Giăng 1:7. Đối với chúng ta, sự tha thứ tội lỗi hoàn toàn là nhưng không — "một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ" — và, nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; và, vì thế, cũng chẳng phải bởi sự ăn năn, như một sự đền bù cho tội lỗi.

2. Sự ăn năn thật và sự tha thứ gắn liền không thể tách rời. Dầu không ai được tha thứ vì sự ăn năn của mình, song sự ăn năn cần thiết đến mức không thể thiếu, đến nỗi một tội nhân không ăn năn không thể là một tội nhân được tha thứ. "Chúng được liên kết trong chương trình cứu rỗi, không phải như nguyên nhân và kết quả, mà để bày tỏ sự nhất quán của một sự tha thứ nhưng không với lợi ích của sự thánh khiết. Đối với bất kỳ chính quyền nào, việc tha bổng một tội phạm, và phục hồi hắn vào xã hội mà không có bằng chứng nào về sự thay đổi tâm tính, sẽ chẳng khác gì cấp cho hắn một giấy phép phạm tội mà không bị trừng phạt. Nhưng nếu điều này đã không xứng đáng với một chính quyền loài người, thì đối với chính quyền thiêng liêng lại càng hơn biết bao! Vì sự bênh vực danh dự của chương trình thương xót, Đức Chúa Trời đã liên kết sự tha thứ với sự ăn năn và sự xưng tội — là sự bày tỏ của sự ăn năn — đến nỗi chúng là những bằng chứng chắc chắn duy nhất rằng chúng ta đang ở trong tình trạng được tha thứ; trong khi sự tha thứ và sự ăn năn đều là sự ban cho của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."

Khoản IV.— Như không có tội nào nhỏ đến nỗi không đáng chịu sự đoán phạt; thì cũng không có tội nào lớn đến nỗi có thể giáng sự đoán phạt trên những ai thật sự ăn năn.

Giải Thích Khoản 15.4

Để chống lại, một mặt, Hội Thánh Rô-ma, là hội thánh cho rằng có những tội chết và những tội nhẹ — tức là những tội tầm thường đến nỗi có thể được đền bù bởi một hình phạt tạm thời nào đó — Bản Tuyên Xưng của chúng ta khẳng định rằng "không có tội nào nhỏ đến nỗi không đáng chịu sự đoán phạt;" và, mặt khác, để chống lại một số người theo phái Tái Báp-têm, và một số người khác, là những kẻ cho rằng nếu ai, sau khi đã chịu báp-têm và đã nhận lãnh ân điển, sa vào những tội trọng, thì không còn sự tha thứ nào cho họ nữa, dù họ có ăn năn chăng nữa, Bản Tuyên Xưng của chúng ta khẳng định rằng "không có tội nào lớn đến nỗi có thể giáng sự đoán phạt trên những ai thật sự ăn năn." Chúng ta thừa nhận rằng có sự khác biệt lớn về mức độ tội lỗi gắn với những tội khác nhau; nhưng chúng ta chủ trương rằng mọi tội lỗi đều đáng chết. Thật rõ ràng biết bao những lời tuyên bố của một sứ đồ được linh cảm: "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết." — Rô-ma 6:23. "Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật, đặng làm theo những sự ấy!" — Ga-la-ti 3:10. Cả hai câu Kinh Thánh này chắc chắn đều áp dụng cho mọi loại tội lỗi. Tuy nhiên, kẻ đứng đầu trong các tội nhân cũng có thể nhận được lòng thương xót; và những ai, sau khi đã nhận lãnh ân điển, đã sa vào những tội trọng, có thể thật sự ăn năn, và nhận được sự tha thứ. Đa-vít, sau "sự vi phạm lớn" của mình, và Phi-e-rơ, sau khi chối Chúa mình, đã ăn năn và được tha thứ. — 2 Sa-mu-ên 12:13; Giăng 21:19.

Khoản V.— Người ta không nên bằng lòng với một sự ăn năn chung chung, nhưng mỗi người có bổn phận gắng sức ăn năn về những tội riêng của mình, một cách riêng biệt.

Giải Thích Khoản 15.5

Không ai có thể kể hết mọi tội lỗi mình theo thứ tự; vì "ai biết được các sự lầm lỗi mình?" Nhưng thừa nhận nói chung rằng chúng ta là tội nhân thì chưa đủ; chúng ta nên, bởi sự tra xét nghiêm ngặt và vô tư tấm lòng và đường lối mình, gắng sức đạt được sự khám phá những tội riêng mà chúng ta đã xúc phạm và làm ô danh Đức Chúa Trời, và nên "than khóc, mỗi người vì sự gian ác mình." Như thế, khi Đa-vít được đưa đến chỗ thể hiện sự ăn năn thật, ông không những thừa nhận nói chung rằng mình đã phạm tội, mà ông còn để mắt mình chăm chú vào tội riêng mà ông đã làm ô danh Đức Chúa Trời một cách đặc biệt: "Vì tôi nhận biết các sự vi phạm tôi, và tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi. Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa." — Thi Thiên 51:3, 4. "Vì tôi sẽ xưng gian ác tôi ra, tôi buồn rầu về tội lỗi tôi." — Thi Thiên 38:18.

Khoản VI.— Như mỗi người bị buộc phải xưng tội riêng mình cùng Đức Chúa Trời, cầu xin sự tha thứ tội lỗi mình, mà nhờ đó, và nhờ sự lìa bỏ chúng, người ấy sẽ tìm được lòng thương xót: thì kẻ nào scandelizeth [NEEDS REVIEW: nguyên văn in nhầm "scandelizeth", có lẽ là "scandalizeth"] anh em mình, hay Hội Thánh của Đấng Christ, phải sẵn lòng, bởi sự xưng tội riêng hay công khai và sự đau buồn vì tội mình, mà bày tỏ sự ăn năn mình cho những người bị xúc phạm; là những người do đó phải hòa thuận lại với người ấy, và trong tình yêu thương mà tiếp nhận người ấy.

Giải Thích Khoản 15.6

Trong khoản này chúng ta được dạy —

1. Rằng mỗi người phải xưng tội riêng mình cùng Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể tỏ cho Đức Chúa Trời điều gì trước đây vốn bị che giấu khỏi con mắt toàn tri của Ngài; nhưng bởi xưng tội mình ra, chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, cũng như tự mang lấy sự hổ thẹn cho chính mình. Vì thế Giô-suê đã nói cùng A-can: "Hỡi con, xin hãy tôn vinh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và ngợi khen Ngài; hãy thú thật cho ta điều con đã làm." — Giô-suê 7:19. Che giấu tội lỗi mình là làm ô danh Đức Chúa Trời, như thể Ngài hoặc không thấy, hoặc không thể trừng phạt chúng; trong khi xưng tội mình ra là tôn vinh luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã vi phạm — tôn vinh sự toàn tri của Ngài, Đấng đã thấy mọi sự vi phạm của chúng ta — tôn vinh sự công chính của Ngài, Đấng có thể đã báo trả chúng — và tôn vinh sự nhịn nhục và khoan dung của Ngài, Đấng đã nín chịu không thi hành hình phạt đáng chịu.

2. Rằng những ai xưng tội riêng mình cùng Đức Chúa Trời, và lìa bỏ chúng, sẽ tìm được lòng thương xót, dầu họ không xưng hết mọi tội mình cùng một thầy tế lễ. Điều này được xác nhận đầy đủ bởi lời tuyên bố được linh cảm ấy: "Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn; nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót." — Châm Ngôn 28:13. Kinh nghiệm của Đa-vít phù hợp với lời tuyên bố này. — Thi Thiên 32:5. Nhưng Hội Thánh Rô-ma cho rằng sự xưng tội nơi tai cùng một thầy tế lễ, và sự xá tội của thầy tế lễ nhờ đó mà được, là phương tiện duy nhất Đức Chúa Trời đã định để được tha thứ mọi tội chết đã phạm sau khi chịu báp-têm. Đối với một sự xưng tội như thế, không có gương mẫu hay mạng lệnh nào trong Kinh Thánh. Câu Kinh Thánh mà những người Rô-ma chủ yếu nương cậy (Giăng 20:23) không nói gì về sự xưng tội nơi tai một thầy tế lễ; và các mục sư không thể tha tội một cách có thẩm quyền, mà chỉ một cách tuyên bố. Họ có thể tha khỏi những sự răn phạt của Hội Thánh, nhưng không thể tha khỏi tội lỗi đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời. Có một chỗ chúng ta được truyền dạy "hãy xưng tội cùng nhau" (Gia-cơ 5:16); nhưng sự xưng tội này là lẫn nhau, không phải sự xưng tội của dân chúng cùng thầy tế lễ. Các Cơ Đốc nhân phải xưng những lỗi lầm mình với những người mình đã làm tổn thương; nhưng việc xưng hết mọi tội mình cách riêng tư cùng một thầy tế lễ, như Hội Thánh Rô-ma đòi hỏi, hoàn toàn không được Kinh Thánh cho phép, và nó đã là dịp của sự lạm dụng trắng trợn. "Không những việc xưng tội nơi tai sinh ra nhiều bất tiện cho xã hội, bởi ban cho các mục sư một ảnh hưởng quá đáng và nguy hiểm trên tâm trí dân chúng trong những việc bí mật nhất của họ; mà nó còn làm sai lệch quan niệm của họ về sự xưng công chính của tội nhân, và nó cung cấp một phương cách làm yên lương tâm họ, một phương cách dễ tiếp cận đến nỗi nó khích lệ họ phạm tội mà ít sợ hãi."

3. Dầu các Cơ Đốc nhân chỉ bị đòi hỏi xưng những tội kín nhiệm mình cùng Đức Chúa Trời, là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, song, nếu họ đã làm hại một anh em Cơ Đốc, trong tài sản hay danh tiếng tốt của người ấy, họ bị buộc phải xưng sự xúc phạm mình cùng người ấy, và bồi thường hết khả năng mình vì sự tổn hại họ đã gây cho người ấy; và khi họ ăn năn, người ấy bị buộc phải tha thứ họ. — Ma-thi-ơ 5:23, 24; Lu-ca 17:3, 4. Khi các Cơ Đốc nhân sa vào sự ô danh công khai, họ nên sẵn lòng xưng công khai hơn về sự xúc phạm mình, để họ có thể công khai tôn vinh Đức Chúa Trời ấy bởi sự xưng tội mình, là Đức Chúa Trời mà họ đã công khai làm ô danh bởi hạnh kiểm mình; và Hội Thánh, khi họ ăn năn, phải trong tình yêu thương tiếp nhận họ, và phục hồi họ vào mọi đặc ân Cơ Đốc của họ. Những người theo phái Nô-va-ti chủ trương rằng những ai đã sa vào những sự vi phạm trọng, đặc biệt những ai đã bội đạo trong thời kỳ bắt bớ, thì không được tiếp nhận lại vào lòng Hội Thánh

Chương XVI. Về Các Việc Lành

Khoản I.— Việc lành chỉ là những việc mà Đức Chúa Trời đã truyền trong Lời thánh của Ngài, chứ không phải những việc, không có sự bảo chứng của Lời ấy, do loài người nghĩ ra bởi lòng sốt sắng mù quáng, hay dựa trên bất kỳ cớ nào của ý định tốt.

Giải Thích Khoản 16.1

Khoản này trình bày điều cần thiết để tạo thành một hành động là việc lành, xét như tự nó. Nó hẳn phải là việc mà Đức Chúa Trời đã truyền trong Lời thánh của Ngài. Luật pháp của Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất của sự vâng phục của loài người, và không hành động nào, dù vẻ ngoài có hấp dẫn đến đâu, có thể được gọi đúng là tốt, trừ phi được Đấng Lập Pháp tối cao đòi hỏi. Không mạng lệnh nào của loài người có thể làm cho một việc trở nên tốt, trừ phi đồng thời nó được Đức Chúa Trời truyền cách thực chất hay rõ ràng. Những hành động không có sự bảo chứng nào từ Lời Đức Chúa Trời, mà do loài người nghĩ ra, bởi lòng sốt sắng mù quáng, không thể được kể là việc lành. Trên căn cứ này, Đấng Christ đã loại bỏ những sự thờ phượng của người Pha-ri-si, là những sự không có thẩm quyền nào khác ngoài truyền thống của các trưởng lão, hay những quy định riêng của họ, mà phán rằng: "Ai đã đòi sự đó nơi tay các ngươi?" Và, trên cùng căn cứ ấy, những việc làm mê tín và sự thờ phượng tự ý, là những việc chỉ được truyền bởi các điều răn của loài người, trong Hội Thánh Rô-ma, hẳn phải bị loại bỏ. "Sự chúng nó thờ lạy ta là vô ích, vì chúng nó dạy theo những điều răn mà chỉ bởi người ta đặt ra." — Ma-thi-ơ 15:9.

Những hành động mà Đức Chúa Trời không truyền không thể được biến thành việc lành (như Hội Thánh Rô-ma chủ trương), bởi ý định tốt của người làm. Nhiều người đã giả vờ hành động bởi ý định tốt, trong khi họ đang hành động trực tiếp chống lại ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời. — 1 Sa-mu-ên 13:13; 15:17–23. Người ta đã tưởng rằng mình đang hầu việc Đức Chúa Trời cách tốt đẹp, trong khi họ đang phạm những tội ác ghê tởm nhất. — Giăng 16:2; Công Vụ 26:9.

Một việc được Đức Chúa Trời truyền là tốt, xét như tự nó; nhưng còn cần điều gì hơn để làm cho nó tốt như do chúng ta thực hiện. Và không hành động nào là việc lành trong mắt Đức Chúa Trời, trừ phi nó tốt cả về hình thức lẫn thực chất. Những điều cần thiết để làm cho một việc tốt về hình thức, có thể học được từ các khoản tiếp theo của chương này; nhưng chúng tôi xét thấy nên trình bày chúng ngắn gọn tại đây. 1. Chúng hẳn phải được thực hiện bởi một người đã được xưng công chính bởi sự công bình của Đấng Christ, và được đổi mới bởi Đức Thánh Linh Ngài. 2. Chúng hẳn phải được làm từ một nguyên tắc đúng — đức tin hành động bởi tình yêu thương. Phải có đức tin hay sự tin chắc rằng điều chúng ta làm là do Đức Chúa Trời truyền; và chúng ta hẳn phải thực hiện nó vì tôn trọng thẩm quyền Ngài. — Rô-ma 14:23. Cũng phải có đức tin về sự chấp nhận các việc làm của chúng ta chỉ qua sự trung bảo của Đấng Christ. Sự vâng phục của chúng ta cũng hẳn phải phát sinh từ tình yêu thương Đức Chúa Trời. — 1 Giăng 5:3. 3. Chúng hẳn phải được thực hiện theo một cách đúng. Chúng hẳn phải được làm trong sức của ân điển đã hứa, và nương cậy sự công bình của Đấng Christ để được chấp nhận — trong sự thể hiện lòng biết ơn Đức Chúa Trời vì mọi ơn phước của Ngài, và dưới một cảm thức sâu xa về sự bất xứng của chính mình. 4. Chúng hẳn phải được hướng đến một mục đích đúng. Các việc làm của chúng ta không thể được kể là tốt, trừ phi mục đích chính và tối hậu của chúng ta trong việc làm chúng là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. — 1 Cô-rinh-tô 10:31.

Khoản II.— Những việc lành này, được làm trong sự vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời, là bông trái và bằng chứng của một đức tin chân thật và sống động: và bởi chúng, các tín hữu bày tỏ lòng biết ơn mình, làm vững chắc sự đảm bảo mình, gây dựng anh em mình, làm đẹp cho sự xưng nhận Phúc Âm, bịt miệng những kẻ chống nghịch, và tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đấng mà họ là công trình của Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm những việc lành đó, hầu cho, có bông trái mình hướng đến sự thánh khiết, họ có thể có sự cuối cùng là sự sống đời đời.

Giải Thích Khoản 16.2

Các việc lành của chúng ta không thể có ích cho Đức Chúa Trời; vì Ngài là vô cùng trọn vẹn và tự đầy đủ trong chính Ngài, và không thể thêm gì vào sự vinh hiển hay hạnh phúc thiết yếu của Ngài. — Gióp 22:2; 35:7. Các việc lành của chúng ta cũng không thể có ảnh hưởng nào trên sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; vì "bởi việc làm theo luật pháp chẳng có một người nào sẽ được xưng công bình trước mặt Ngài." — Rô-ma 3:20. Các việc lành của chúng ta cũng không thể là căn cứ cho quyền hưởng của chúng ta đến leaven [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "leaven", có lẽ in nhầm của "heaven"], hay đến sự sống đời đời, vì "sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta." — Rô-ma 6:23. Tuy nhiên, việc thực hành các việc lành hẳn phải được luôn luôn dạy dỗ và tha thiết thúc giục trên mọi Cơ Đốc nhân; và chúng phục vụ nhiều mục đích quý báu. Vì thế có mạng lệnh long trọng mà Phao-lô đã truyền cho Tít, và trong người, cho mọi mục sư khác của Phúc Âm: "Lời nầy là chắc chắn, ta muốn con nói quyết sự đó, hầu cho những kẻ đã tin Đức Chúa Trời lo chăm chỉ làm việc lành: đó là điều tốt lành và có ích cho mọi người." — Tít 3:8. Một số công dụng quan trọng của các việc lành được kể ra tại đây.

1. Chúng là bông trái và bằng chứng của một đức tin chân thật và sống động. Một đức tin không hành động, không sinh ra bông trái của sự công bình, bị sứ đồ Gia-cơ tuyên bố là chết. — Gia-cơ 2:2, 6. Của một đức tin sống, các việc lành là bông trái tự nhiên, và chúng là bằng chứng thích hợp rằng đức tin là không giả dối. Sứ đồ ấy nói: "Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, rồi ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin bởi việc làm của ta." Gia-cơ 2:18.

2. Các việc lành là những sự bày tỏ thích hợp của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời. Không ai có thể trả ơn xứng đáng cho Đức Chúa Trời vì những phước hạnh vô giá của Ngài; nhưng mọi Cơ Đốc nhân đều bị buộc không thể thiếu phải tôn vinh Ngài bởi sự vâng phục phổ quát và vui vẻ các điều răn Ngài; và các việc lành của họ, có thể nói, là những của lễ tạ ơn dâng cho Đức Chúa Trời vì các ơn phước Ngài đã ban cho họ.

3. Các việc lành làm vững chắc sự đảm bảo của các tín hữu. Chúng vừa xác nhận sự đảm bảo đức tin của họ, vừa gia tăng sự đảm bảo của họ về phần mình nơi Đấng Christ, và sự cứu rỗi lớn lao của Ngài. "Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài," sứ đồ yêu dấu nói. — 1 Giăng 2:3. 4. Các việc lành của các tín hữu gây dựng các Cơ Đốc nhân đồng bạn. Những ai chăm chỉ duy trì các việc lành trở nên gương mẫu cho người khác, và thúc giục họ đến sự ganh đua thánh khiết. Vì thế sứ đồ Phao-lô đã cho các tín hữu tại Cô-rinh-tô biết rằng lòng sốt sắng của họ, trong việc góp phần cho các thánh đồ nghèo tại Giê-ru-sa-lem, "đã giục lòng nhiều người khác." — 2 Cô-rinh-tô 9:2.

5. Chúng làm đẹp cho sự xưng nhận Phúc Âm. Sự tin kính thực hành là đồ trang sức rực rỡ nhất của đạo Cơ Đốc. Vì thế các Cơ Đốc nhân được khuyên giục bởi sự chu toàn trung tín các bổn phận thuộc địa vị và quan hệ mình, "để làm cho tôn quí đạo Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, trong mọi đường." — Tít 2:10.

6. Chúng bịt miệng những kẻ chống nghịch. Khi các Cơ Đốc nhân xưng nhận có "cách ăn nết ở xứng đáng với đạo Tin Lành," và "sẵn sàng làm mọi việc lành," họ giới thiệu đạo cho người khác, làm nín lặng những kẻ chống nghịch lẽ thật, và thuyết phục họ về sự bất công của những lời sỉ nhục đã ném vào Phúc Âm, như có khuynh hướng dẫn đến sự phóng đãng. "Vì ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là anh em làm điều thiện để làm cho nín lặng sự dại dột của những người điên cuồng," một sứ đồ nói. — 1 Phi-e-rơ 2:15.

7. Chúng tôn vinh Đức Chúa Trời. Các tín hữu càng kết nhiều quả trong các việc lành, Đức Chúa Trời càng được tôn vinh; vì "nầy, Cha ta sẽ được sáng danh là thể nào: ấy là các ngươi được kết nhiều quả," Chúa chúng ta phán. — Giăng 15:8. Bởi các việc lành mình, các Cơ Đốc nhân không những tự mình tôn vinh Đức Chúa Trời, mà còn có thể dẫn người khác tôn vinh Ngài nữa. "Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời," Cứu Chúa chúng ta phán. — Ma-thi-ơ 5:16.

8. Các việc lành là điều kiện tiên quyết thiết yếu để được nhận vào thiên đàng. Dầu chúng không đáng được sự sống đời đời, song chúng cần thiết không thể thiếu nơi mọi người là "kẻ kế tự ân điển của sự sống." Các tín hữu, "đã buông tha khỏi tội lỗi," thì "được lấy sự nên thánh làm kết quả, và sự sống đời đời làm cuối cùng." — Rô-ma 6:22.

Khoản III.— Khả năng làm các việc lành của họ không hề bởi chính mình, mà hoàn toàn bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Và để họ được khiến cho có thể làm điều đó, ngoài những ân điển họ đã nhận lãnh, cần phải có một sự tác động thực tế của cùng Đức Thánh Linh ấy để hành động trong họ vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài; song họ không vì đó mà trở nên lơ là, như thể họ không bị buộc phải thực hiện bất kỳ bổn phận nào trừ phi có một sự thúc giục đặc biệt của Đức Thánh Linh; nhưng họ phải siêng năng nhen lại ân điển của Đức Chúa Trời ở trong họ.

Giải Thích Khoản 16.3

Để chống lại những người theo phái Pê-la-gi, những người Rô-ma, và những người theo phái A-mi-ni-út, Bản Tuyên Xưng của chúng ta khẳng định rằng khả năng làm các việc lành của các tín hữu không bởi chính mình, mà hoàn toàn bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Cần phải cẩn thận lưu ý rằng một thói quen siêu nhiên, hay nguyên tắc sống động của ân điển, được rót vào hay được trồng trong linh hồn của mọi tín hữu thật, trong ngày họ được tái sinh, nhờ đó họ được sắp đặt và khiến cho có thể thực hiện những hành động vâng phục thánh khiết. — Ê-xê-chi-ên 36:26, 27. Nhưng, bất chấp quyền năng hay khả năng này, mà các tín hữu đã nhận lãnh bởi ân điển thường trú, vẫn cần một sự tác động thực tế của Đức Thánh Linh để họ thực hiện mỗi hành động thánh khiết đầy ân điển đơn lẻ. Dù họ đã nhận lãnh sự trang bị nào của ân điển thường trú, vẫn cần một sự vận hành thực tế của Đức Thánh Linh trong họ cho sự thực hiện đầy ân điển thực tế của mỗi bổn phận vâng phục. Điều này được xác nhận — 1. Bởi lời tuyên bố rõ ràng của Cứu Chúa chúng ta: "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được." — Giăng 15:5. Tại đây Cứu Chúa chúng ta khẳng định rõ ràng rằng các tín hữu, là những người đã được dự phần ân điển thường trú, không thể bởi chính mình, nhờ bất kỳ ân điển nào họ đã nhận lãnh, hay không có những sự tiếp trợ mới của ân điển từ Ngài, làm điều gì tốt về thuộc linh hay đẹp lòng Đức Chúa Trời. 2. Bởi sự thừa nhận của Phao-lô, nói thay cho các tín hữu: "không phải tự mình chúng tôi có tài năng mà nghĩ rằng mình làm được việc gì, nhưng tài năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời." — 2 Cô-rinh-tô 3:5. 3. Bởi những lời cầu nguyện của các thánh đồ xin những sự tiếp trợ mới của ân điển, để khiến họ có thể làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Phao-lô cầu nguyện thay cho người Hê-bơ-rơ: "Đức Chúa Trời bình an... nguyện xin Ngài... khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi sự lành, đặng làm thành ý muốn Ngài, và làm ra sự đẹp ý Ngài trong chúng ta." — Hê-bơ-rơ 13:20, 21. Sự cần thiết, và hiệu năng của ân điển thực tế cho mỗi hành động vâng phục thánh khiết được chấp nhận, không thể được bày tỏ trực tiếp hơn.

Để chống lại, mặt khác, một số người cuồng tín, là những kẻ chủ trương rằng các tín hữu không nên thực hiện bất kỳ bổn phận nào trong đạo, trừ phi Đức Thánh Linh bên trong thúc đẩy và khích lệ họ làm những bổn phận ấy, Bản Tuyên Xưng của chúng ta khẳng định rằng các tín hữu không nên "trở nên lơ là, như thể họ không bị buộc phải thực hiện bất kỳ bổn phận nào trừ phi có một sự thúc giục đặc biệt của Đức Thánh Linh; nhưng họ phải siêng năng nhen lại ân điển của Đức Chúa Trời ở trong họ." Điều này được xác nhận đầy đủ bởi những đoạn Kinh Thánh mà các soạn giả Bản Tuyên Xưng của chúng ta viện dẫn, đến nỗi chúng tôi cảm thấy hoàn toàn không cần thiết phải bàn thêm về nó.

Khoản IV.— Những ai, trong sự vâng phục mình, đạt đến đỉnh cao nhất có thể trong đời này, còn xa mới có thể làm việc thừa và làm hơn điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, đến nỗi họ còn thiếu sót nhiều điều mà theo bổn phận họ bị buộc phải làm.

Giải Thích Khoản 16.4

Khoản này nhắm vào giáo lý của Hội Thánh Rô-ma, về các việc làm thừa. Hội Thánh ấy dạy rằng, ngoài những điều răn ràng buộc mọi người, mà không ai có thể bất tuân mà không phạm tội, còn có những "lời khuyên về sự trọn vẹn" được ban trong Tân Ước, mà người ta được tự do bỏ qua nếu muốn; và, vì thế, những ai tuân theo những lời khuyên ấy, thực hiện hơn điều mình bị buộc phải làm, và do đó, có một mức công đức dư thừa, có thể được chuyển cho người khác vì lợi ích của họ. Trong tiến trình của những sự bại hoại của Hội Thánh ấy, người ta đã dạy và tin rằng toàn bộ kho công đức dư thừa, phát sinh từ các việc lành của những ai tuân theo những lời khuyên về sự trọn vẹn, được giao cho sự quản lý của Giáo hoàng, để được phân phát theo ý thích của ông, trong những sự miễn giảm và xá tội mà tội lỗi và sự yếu đuối của các thành viên khác của Hội Thánh dường như cần đến theo sự xét đoán của ông. Những sự lạm dụng khổng lồ của quyền tùy ý này mà Giáo hoàng được trao, là nguyên nhân trực tiếp của Cuộc Cải Chánh. Để chống lại giáo lý phạm thượng này, những người theo đạo Tin Lành chủ trương rằng không có nền tảng nào trong Kinh Thánh cho điều mà những người theo Giáo hoàng gọi là "những lời khuyên về sự trọn vẹn." Điều này hiển nhiên từ bản tính của các mạng lệnh đặt trên mọi người. Chúng ta bị đòi hỏi "hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; và yêu người lân cận như mình." — Lu-ca 10:27. Còn điều gì hơn có thể hình dung được ngoài điều hàm ý trong hai mạng lệnh này? Các việc làm thừa không tồn tại ngoài những tưởng tượng hão huyền của những người dốt nát và tự cho mình là công chính. Các thánh đồ lỗi lạc nhất còn xa mới vượt quá mức bổn phận mình, đến nỗi họ còn thiếu sót xa điều mình theo bổn phận bị buộc phải làm. "Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm." "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta." — Gia-cơ 3:2; 1 Giăng 1:8. Cứu Chúa chúng ta đã dạy chúng ta cầu nguyện hằng ngày xin tha những sự vi phạm mình; điều này nhất thiết ngụ ý rằng chúng ta phạm tội mỗi ngày.

Khoản V.— Chúng ta không thể, bởi những việc lành tốt nhất của mình, đáng được sự tha tội, hay sự sống đời đời, nơi tay Đức Chúa Trời, vì sự chênh lệch lớn giữa chúng và sự vinh hiển sẽ đến, và khoảng cách vô hạn giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, là Đấng mà bởi chúng chúng ta không thể làm ích cho Ngài, cũng không thể đền bù món nợ của những tội lỗi trước kia của mình; nhưng khi chúng ta đã làm hết mọi điều mình có thể, chúng ta chỉ mới làm bổn phận mình, và là đầy tớ vô ích: và vì, xét như chúng tốt, chúng phát sinh từ Đức Thánh Linh Ngài; và xét như chúng do chúng ta làm ra, chúng bị ô uế và pha trộn với quá nhiều sự yếu đuối và bất toàn đến nỗi chúng không thể chịu nổi sự nghiêm khắc của sự phán xét của Đức Chúa Trời.

Giải Thích Khoản 16.5

Khoản này cũng nhắm vào một sai lầm của Hội Thánh Rô-ma, là hội thánh dạy rằng các việc lành của các thánh đồ đáng được sự sống đời đời. Việc chúng ta không thể, bởi những việc lành tốt nhất của mình, đáng được sự tha tội, hay sự sống đời đời, nơi tay Đức Chúa Trời, hiển nhiên từ những điều xét sau: — 1. Cứu Chúa chúng ta tuyên bố (Lu-ca 17:10) rằng khi chúng ta đã làm xong mọi điều đã truyền dạy mình, chúng ta là đầy tớ vô ích, và chỉ mới làm điều mình phải làm. 2. Những việc lành tốt nhất của chúng ta không thể có ích cho Đức Chúa Trời, và vì thế không thể đáng được điều gì nơi tay Ngài. — Thi Thiên 16:2. 3. Mọi việc làm của chúng ta, xét như chúng tốt, phát sinh từ sự tác động toàn năng của Đức Thánh Linh của ân điển (Phi-líp 2:13); và xét như chúng không được thực hiện trong sức riêng mình, chúng không thể đáng được phần thưởng nào. 4. Những việc lành tốt nhất của chúng ta, xét như chúng do chúng ta làm ra, có một sự pha trộn tội lỗi đến nỗi, thay vì đáng được điều gì nơi tay Đức Chúa Trời, chúng không thể chịu nổi sự nghiêm khắc của sự phán xét của Đức Chúa Trời. — Thi Thiên 143:2. 5. Những việc lành tốt nhất của chúng ta không tương xứng với phước hạnh vô giá của sự sống đời đời (2 Cô-rinh-tô 4:17); theo đó, phần thưởng được trình bày "như bởi ân điển, không phải bởi nợ;" và chúng ta được hướng dẫn "trông đợi sự thương xót của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta cho được sự sống đời đời." — Giu-đe 21.

Khoản VI.— Tuy nhiên, dầu vậy, những người của các tín hữu được chấp nhận qua Đấng Christ, các việc lành của họ cũng được chấp nhận trong Ngài, không phải như thể trong đời này chúng hoàn toàn không đáng trách và không đáng chê trước mắt Đức Chúa Trời; nhưng Ngài, nhìn xem họ trong Con Ngài, vui lòng chấp nhận và thưởng cho điều chân thành, dầu kèm theo nhiều sự yếu đuối và bất toàn.

Giải Thích Khoản 16.6

Khoản này dạy chúng ta rằng các việc lành của các tín hữu, dầu không đáng công, song vẫn được Đức Chúa Trời chấp nhận, qua Đấng Christ. Tại đây chỉ cần đưa ra hai nhận xét — thứ nhất, rằng con người chúng ta hẳn phải được chấp nhận, trước khi các việc vâng phục của chúng ta có thể được chấp nhận với Đức Chúa Trời. "Đức Giê-hô-va đoái xem A-bên và nhận lễ vật của người." — Sáng Thế Ký 4:4. Trong việc chấp nhận của lễ của người, Đức Chúa Trời đã chứng rằng Ngài đoái xem con người người; tức là Ngài coi và kể người là công bình. — Hê-bơ-rơ 11:4. Thứ hai, rằng những việc tốt nhất của chúng ta không được chấp nhận xét như chúng là của chúng ta, mà chỉ vì cớ công đức và sự trung bảo của Đấng Christ. Như con người chúng ta "được chấp nhận trong Đấng yêu dấu," các việc làm của chúng ta cũng chỉ "đẹp ý Đức Chúa Trời nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ." — 1 Phi-e-rơ 2:5.

Khoản VII.— Những việc làm bởi những người chưa tái sinh, dầu về thực chất chúng có thể là những điều Đức Chúa Trời truyền, và có ích tốt cả cho chính họ lẫn người khác; song, vì chúng không phát sinh từ một tấm lòng được thanh sạch bởi đức tin; cũng không được làm theo một cách đúng, theo Lời Chúa; cũng không hướng đến một mục đích đúng, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì thế chúng là tội lỗi và không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay khiến một người xứng đáng nhận lãnh ân điển từ Đức Chúa Trời. Và dầu vậy, sự bỏ bê chúng lại càng tội lỗi hơn, và càng không đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Giải Thích Khoản 16.7

Khoản này lại nhắm vào những sai lầm của Hội Thánh Rô-ma. Những nhà văn của Hội Thánh ấy cho rằng những hành động của loài người trong tình trạng chưa tái sinh có thể tinh sạch đến nỗi không có chút tội lỗi nào, và đáng được nơi tay Đức Chúa Trời bởi điều họ gọi là công đức xứng hợp. Chúng ta trước đây đã đưa ra một sự phân biệt về các việc lành, đáng được chú ý tại đây. Một hành động có thể tốt về thực chất, mà chưa tốt về hình thức. Cầu nguyện, đọc và nghe Lời Đức Chúa Trời, phân phát cho người nghèo, là những hành động tốt về thực chất; nhưng trừ phi những hành động ấy được làm bởi những người "được chấp nhận trong Đấng yêu dấu," và "được dựng nên mới trong Chúa Giê-xu Christ" — trừ phi chúng phát sinh từ một nguyên tắc đúng, được thực hiện theo một cách đúng, và được hướng đến một mục đích đúng, chúng không tốt về hình thức. Giờ đây, những người chưa tái sinh có thể làm nhiều điều tốt, về thực chất, vì chúng là những điều Đức Chúa Trời truyền, và có ích tốt cho chính họ và người khác; nhưng, xét như do họ thực hiện, chúng thiếu mọi điều có thể làm cho một hành động "tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời." Rõ ràng là lời tuyên bố của sứ đồ Phao-lô: "Vả, những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời." — Rô-ma 8:8. Sống theo xác thịt là ở trong tình trạng tự nhiên, bại hoại, đồi trụy; và, như một nguồn ô uế không thể tuôn ra những dòng nước trong sạch, như một cây xấu không thể sinh trái tốt, thì những kẻ sống theo xác thịt không thể thực hiện bất kỳ việc nào tốt về thuộc linh và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Thay vì đẹp lòng Đức Chúa Trời, và khiến họ xứng đáng nhận lãnh ân điển từ Ngài, mọi việc làm của những người chưa tái sinh đều là tội lỗi, và vì thế đáng chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. "Mọi người chưa được biến cải đều được Kinh Thánh gọi là tội nhân, hay kẻ làm ác (Thi Thiên 53:4); và các việc làm của họ, dù nhiều việc có thể lợi ích cho chính họ hay người khác đến đâu, song tất cả, dầu vậy, đều được trình bày là tội lỗi, trong sự kể của một Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết (Châm Ngôn 21:4); vì dầu nhiều việc trong chúng có thể tốt về thực chất, song tất cả chúng đều xấu về hình thức, và vì thế chúng là sự gớm ghiếc đối với Ngài." — Châm Ngôn 15:8. Tuy nhiên, không nên suy ra rằng những người chưa tái sinh có thể sống trong sự bỏ bê bất kỳ bổn phận nào Đức Chúa Trời đã truyền. Dầu những lời cầu nguyện của họ, chẳng hạn, không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, song sự bỏ bê cầu nguyện của họ sẽ càng tội lỗi hơn và càng không đẹp lòng Ngài. Sự bỏ bê này luôn luôn được Kinh Thánh trình bày là hết sức đáng tội: "Kẻ ác, bộ mặt kiêu ngạo, mà rằng: Ngài sẽ không tra xét!" — Thi Thiên 10:4. Và như đây là tội lỗi của họ, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được tuyên bố nghịch cùng họ: "Xin hãy đổ cơn giận Ngài trên các nước không nhận biết Ngài, và trên các họ hàng không cầu khẩn danh Ngài." — Giê-rê-mi 10:25.

Khi kết thúc chương này, chúng tôi muốn khắc sâu trên độc giả rằng Phúc Âm là "đạo hiệp với sự tin kính." "Vả, ân điển của Đức Chúa Trời hay cứu mọi người, đã được bày ra, dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhơn đức." Không gì ngoài sự dốt nát đáng thương nhất, hay sự thù nghịch quyết liệt nhất chống lại lẽ thật, đã từng có thể dẫn người ta đặt Phúc Âm và đạo đức đối nghịch nhau, hay cáo rằng giáo lý về ân điển có khuynh hướng dẫn đến sự phóng đãng. Những người như thế không biết mình nói gì, cũng không biết mình quả quyết điều gì. Chính bởi việc dạy dỗ đạo đức trên những nguyên tắc Phúc Âm mà chúng ta đặt nó trên nền tảng vững chắc nhất. "Vậy chúng ta nhơn đức tin mà bỏ luật pháp hay sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta giữ vững luật pháp." Dầu các việc lành bị loại khỏi việc có bất kỳ ảnh hưởng đáng công nào trong vấn đề cứu rỗi, song, như chúng ta đã thấy, chúng cần thiết không thể thiếu, và phục vụ nhiều mục đích quý báu. Vì thế, nguyện cho đó là sự nghiên cứu của mọi người "kêu cầu danh Đấng Christ" để "kết quả trong các việc lành," hầu cho họ có thể làm nín lặng những kẻ chống nghịch lẽ thật, giới thiệu đạo cho mọi người trong phạm vi ảnh hưởng của mình, tôn vinh Cha mình ở trên trời, và thúc đẩy sự yên ủi và hạnh phúc của chính mình.

Chương XVII. Về Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ

Khoản I.— Những ai Đức Chúa Trời đã chấp nhận trong Đấng yêu dấu của Ngài, đã kêu gọi cách hiệu quả và đã nên thánh bởi Đức Thánh Linh Ngài, không thể hoàn toàn hay cuối cùng sa ngã khỏi tình trạng ân điển; nhưng chắc chắn sẽ bền đỗ trong đó đến cuối cùng, và được cứu đời đời.

Khoản II.— Sự bền đỗ này của các thánh đồ không tùy thuộc vào ý chí tự do của chính họ, mà tùy thuộc vào sự bất biến của sắc lệnh tuyển chọn, phát sinh từ tình yêu thương tự do và không thay đổi của Đức Chúa Cha; tùy thuộc vào hiệu năng của công đức và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ; sự ở cùng của Đức Thánh Linh và của hạt giống Đức Chúa Trời trong họ; và bản tính của giao ước ân điển; từ tất cả những điều ấy cũng phát sinh sự chắc chắn và không thể sai lầm của nó.

Khoản III.— Tuy nhiên họ có thể, qua những sự cám dỗ của Sa-tan và của thế gian, sự thắng thế của sự bại hoại còn lại trong họ, và sự bỏ bê những phương tiện của sự bền đỗ mình, sa vào những tội trọng; và tiếp tục trong đó một thời gian: nhờ đó họ chuốc lấy sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và làm buồn Đức Thánh Linh Ngài; bị tước mất một phần ân tứ và sự yên ủi mình; lòng mình bị cứng cỏi, và lương tâm mình bị thương tổn; làm hại và làm cớ vấp phạm cho người khác, và chuốc lấy những sự phán xét tạm thời trên chính mình.

Giải Thích Khoản 17.1–17.3

Sự bền đỗ của các thánh đồ là một trong những điều khoản mà tín điều của những người theo Can-vin được phân biệt với tín điều của những người theo A-mi-ni-út. Những người sau cho rằng các tín hữu thật có thể sa vào những tội không tương hợp với tình trạng ân điển, và có thể tiếp tục trong sự bội đạo đến cuối đời, và do đó cuối cùng có thể sa vào sự hư mất. Cùng giáo lý ấy được Hội Thánh Rô-ma công khai ủng hộ; vì Công Đồng Trent đã sắc lệnh rằng: "Nếu ai nói rằng một người đã được xưng công chính không thể mất ân điển, và rằng, vì thế, kẻ sa ngã và phạm tội chưa bao giờ thật sự được xưng công chính, thì kẻ ấy sẽ bị nguyền rủa." Để chống lại chủ trương này, Bản Tuyên Xưng của chúng ta khẳng định rằng các tín hữu thật "không thể hoàn toàn hay cuối cùng sa ngã khỏi tình trạng ân điển; nhưng chắc chắn sẽ bền đỗ trong đó đến cuối cùng, và được cứu đời đời." Có vẻ như có sự dư thừa ngôn từ trong lời tuyên bố này; vì, nếu các tín hữu không thể sa ngã hoàn toàn, thì suy ra họ không thể sa ngã cuối cùng. Tuy nhiên, cả hai từ đều được dùng với sự thích hợp tột cùng. "Chúng nhằm chống lại giáo lý của những người theo phái A-mi-ni-út, là những kẻ khẳng định rằng dầu một thánh đồ có thể sa ngã hoàn toàn khỏi ân điển, người ấy có thể được phục hồi bởi sự ăn năn; nhưng vì điều này không chắc chắn, và không phải lúc nào cũng xảy ra, người ấy cũng có thể sa ngã cuối cùng, và chết trong tội lỗi mình. Giờ đây, chúng ta khẳng định rằng sự bội đạo hoàn toàn của các tín hữu là không thể, không phải theo bản tính của sự việc, mà bởi sự định đặt thiêng liêng; và, do đó, không ai đã một lần được nhận vào ân huệ thiêng liêng có thể cuối cùng bị tước mất sự cứu rỗi."

Vì mục đích giải thích giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, và để dẹp bỏ những sự phản đối chống lại nó, chúng tôi đưa ra những nhận xét sau đây, vốn được thể hiện trong các mệnh đề khác nhau của Bản Tuyên Xưng chúng ta:—

I. Đặc ân được bền đỗ đến cuối cùng chỉ thuộc riêng về các tín hữu chân thật.

Trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta, nó bị giới hạn "cho những người mà Đức Chúa Trời đã tiếp nhận [NEEDS REVIEW: bản gốc in "hatch accepted", có lẽ là lỗi in của "hath accepted"] trong Con Yêu Dấu của Ngài, được kêu gọi cách hiệu quả, và được Đức Thánh Linh Ngài làm cho nên thánh." Nhiều người trong Hội Thánh hữu hình chỉ là những Cơ Đốc nhân hữu danh vô thực. Họ được kết hiệp với Hội Thánh bằng một sự xưng nhận bề ngoài; nhưng họ không được hiệp một với Đấng Đầu của Hội Thánh bởi Thánh Linh của ân điển, và bởi đức tin sống. Họ mang hình thức của sự tin kính, nhưng xa lạ với quyền năng của nó. Họ có thể mang danh là sống, nhưng về mặt thuộc linh thì đã chết. Nay, điều dễ dàng được thừa nhận là những Cơ Đốc nhân bề ngoài như vậy cuối cùng có thể bội đạo. Họ chưa bao giờ thật sự biết ân điển của Đức Chúa Trời, và trong mùa thử thách, họ có thể bày tỏ bản chất thật của mình bằng sự bội đạo công khai. Họ có thể có sự xưng nhận tôn giáo rực rỡ, và được sở hữu những ân tứ xuất chúng, và nhờ đó lừa dối chính mình và đánh lừa người khác; nhưng họ không có "gốc rễ của vấn đề" trong mình. Và chúng ta có thể chắc chắn kết luận về tất cả những ai sa ngã hoàn toàn và cuối cùng, rằng họ chưa bao giờ thật sự "được bén rễ và lập vững trong Đấng Christ." Một sứ đồ được linh cảm tuyên bố, về những người như vậy: "Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì ắt đã ở cùng chúng ta; song le thế nầy, hầu cho tỏ ra rằng mọi kẻ ấy chẳng thuộc về chúng ta vậy."—1 Giăng 2:19.

Điều này giúp chúng ta giải thích các trường hợp bội đạo được nhắc đến trong Kinh Thánh, hoàn toàn phù hợp với sự bền đỗ đến cuối cùng của các thánh đồ. Những kẻ nghe đạo như đất đá sỏi, vốn đã vui mừng tiếp nhận Lời, rồi sau đó sa ngã, được nói rõ là không có rễ trong mình, nên chỉ tạm thời mà thôi.—Mat. 13:21. Trong Hê. 6:4–6, một số người được nói là đã được soi sáng, đã nếm sự ban cho từ trời, đã dự phần về Đức Thánh Linh, đã nếm đạo lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, mà vẫn có thể sa ngã và không bao giờ được phục hồi lại; nhưng rõ ràng là, bất chấp những điều cao trọng được gán cho họ, họ chưa bao giờ có lẽ thật của ân điển, vì có những điều tốt hơn, tức những điều đi kèm với sự cứu rỗi, được nhắc đến rõ ràng (câu 9) để đối chiếu với những thành tựu của họ. Những người được một sứ đồ khác nhắc đến (2 Phi. 2:20), vốn đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, rồi lại bị vướng mắc trong đó, và bị thắng hơn, rõ ràng chưa bao giờ kinh nghiệm một sự thay đổi thật sự của bản tính ô uế mình, dù họ có sự cải thiện bề ngoài. Những trường hợp như vậy, hay sự sa ngã của những kẻ xưng nhận tôn giáo bề ngoài như Hy-mê-nê, Phi-lết, và Đê-ma, không hề làm mất hiệu lực chút nào của giáo lý về sự bền đỗ đến cuối cùng của các thánh đồ chân thật.

Có thể nhận xét ở đây rằng, như đặc ân bền đỗ bị giới hạn cho các tín hữu chân thật, thì nó cũng phải được mở rộng cho từng người trong số họ. Nếu một người trong số họ có thể bị hư mất, điều này sẽ làm lung lay nền tảng sự an ủi của toàn thể; vì tình trạng của mọi người đều sẽ không chắc chắn. Không chỉ những người có mức độ ân điển cao, nhưng tất cả những ai có ân điển thật, dù chỉ như một hạt cải—không chỉ những người mạnh mẽ và thịnh vượng, nhưng những người như "tim đèn gần tàn và cây sậy đã gãy dập," sẽ được ban cho khả năng "giữ vững đường mình" và sẽ càng ngày càng mạnh mẽ hơn. Những lý do cho sự bền đỗ của mọi người cũng giống như của bất kỳ ai đã "nhận lãnh một đức tin đồng quí báu;" và chúng ta phải hoặc xóa bỏ điều này hoàn toàn khỏi danh mục các đặc ân của tín hữu, hoặc duy trì rằng nó mở rộng cho từng người trong số họ.

II. Sự bền đỗ của các thánh đồ không phải nhờ sức mạnh vốn có của họ, hay nhờ bất kỳ mức độ ân điển nào họ đã nhận lãnh, nhưng hoàn toàn nhờ ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng, tự mình họ hoàn toàn yếu đuối, và hoàn toàn không đủ sức chống cự vô số kẻ thù đáng gờm đã liên kết chống lại họ; như Sa-tan, thế gian, và những sự bại hoại của chính lòng họ. Nếu bị bỏ mặc để tranh chiến với các kẻ thù thuộc linh bằng sức riêng mình, họ sẽ dễ dàng bị thắng hơn. Nếu sự bền đỗ của họ phụ thuộc vào quyết tâm của chính mình, đức tin họ sẽ sớm suy tàn. Lẽ thật hạ mình này được minh họa thật nổi bật trong trường hợp của Phi-e-rơ! Ông đã nói với vẻ tự tin: "Dầu mọi người vấp phạm vì cớ thầy, song tôi chắc không bao giờ vấp phạm."—

"Dầu tôi phải chết với thầy đi nữa, tôi chắc chẳng chối thầy."—Mat. 26:33, 35. Nhưng chẳng bao lâu lòng can đảm của ông đã bị lung lay! Chẳng bao lâu quyết tâm tốt đẹp của ông đã bị quên lãng, và bị ném cho gió cuốn! Ông đã quá tin cậy vào sức mạnh của chính mình, và bị bỏ mặc để cảm nhận sự yếu đuối của mình. Ông bị đưa vào sự thử thách, và sức mạnh tự phụ của ông đã tan biến. Ông run sợ trước tiếng nói của một đứa tớ gái, và chối Chúa mình bằng những lời thề khủng khiếp và những lời nguyền rủa ghê tởm. Điều gì, ngoài lời cầu nguyện thắng thế, và ân điển nâng đỡ của Đấng Cứu Chuộc thần thượng, đã ngăn ông trở nên, như Giu-đa, một kẻ bội đạo phản bội! Nhưng những thánh đồ tốt nhất, khi xét tự mình, cũng chỉ như vậy. Vì vậy, sự bền đỗ của họ, như Bản Tuyên Xưng của chúng ta trình bày, "không phụ thuộc vào ý chí tự do của chính họ." Họ không có sức mạnh nào trong mình để chống cự và thắng hơn những kẻ thù hùng mạnh đã liên kết chống lại họ, và họ an toàn nhất khi cảm nhận sâu sắc nhất sự yếu đuối của chính mình, và hoàn toàn nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời; vì "khi họ yếu đuối, ấy là lúc họ mạnh mẽ."

III. Sự bền đỗ của các thánh đồ không bảo đảm họ khỏi những sự sa ngã từng phần, nhưng khỏi sự bội đạo hoàn toàn và cuối cùng. Bản Tuyên Xưng của chúng ta thừa nhận rằng các tín hữu có thể, "qua những sự cám dỗ của Sa-tan, và của thế gian, sự thắng thế của sự bại hoại còn sót lại trong họ, và sự lơ là các phương tiện bảo tồn họ, sa vào những tội lỗi nghiêm trọng, và tiếp tục trong đó một thời gian." Lời cảnh cáo gửi đến "kẻ tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã," và những lời cầu nguyện tha thiết của các thánh đồ, xin Đức Chúa Trời "làm sạch họ khỏi các lỗi lầm kín giấu, và giữ họ khỏi cố ý phạm tội," cho thấy rằng, dù không một thánh đồ nào có thể sa ngã khỏi tình trạng ân điển, nhưng họ có thể sa vào những tội lỗi rất lớn. Và Kinh Thánh cung cấp nhiều trường hợp sa ngã từng phần nơi các thánh đồ lỗi lạc nhất. Gióp kiên nhẫn đã nguyền rủa ngày mình sinh ra. Môi-se, người "nhu mì hơn hết thảy mọi người trên mặt đất," đã nói năng thiếu suy nghĩ bằng môi mình. Đa-vít, người hợp theo lòng Đức Chúa Trời, đã phạm một tội ác nghiêm trọng và phức tạp. Sa-lô-môn, dù là người khôn ngoan nhất, "đã làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va, không vâng theo Đức Giê-hô-va cách trọn lành như Đa-vít, cha người, đã làm." Phi-e-rơ, một môn đồ dạn dĩ và sốt sắng, đã chối Chúa mình theo cách nghiêm trọng nhất. Nhưng dù các thánh đồ chân thật có thể sa ngã rất thấp, thấp đến nỗi chính họ và người khác ít còn hy vọng về sự phục hồi của họ, nhưng họ sẽ không bị hư mất hoàn toàn; vì tay của Chúa vẫn trong chừng mực nâng đỡ họ. "Dầu người té [NEEDS REVIEW: bản gốc in "a good men fall", có lẽ là lỗi in], cũng không nằm sải dài; Vì Đức Giê-hô-va lấy tay Ngài nâng đỡ người."—Thi. 37:24. "Vì người công bình dầu sa ngã bảy lần, cũng chỗi dậy."—Châm. 24:16. Dù Đa-vít đã sa vào những tội lỗi rất nghiêm trọng, và dường như đã ở trong tình trạng chai lì nghiêm trọng cho đến khi được tiên tri Na-than đánh thức, nhưng rõ ràng là ông đã không mất hoàn toàn điều đã được Đức Thánh Linh thực hiện trong ông. Vì chúng ta thấy sau đó ông cầu nguyện: "Xin chớ từ bỏ tôi khỏi mặt Chúa, Chớ cất khỏi tôi Đức Thánh Linh Chúa" (Thi. 51:11); điều này hàm ý rằng lúc ấy ông vẫn có một kinh nghiệm nào đó về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh chưa bao giờ hoàn toàn lìa khỏi ông. Khi có lời chép về Sa-lô-môn rằng "ông không vâng theo Đức Giê-hô-va cách trọn lành như Đa-vít, cha người, đã làm" (1 Các Vua 11:6), dường như rõ ràng là sự suy giảm của ông phải được hiểu là sự giảm sút lòng sốt sắng trước đây của ông, chứ không phải là một sự bội đạo hoàn toàn và cuối cùng. Đức Chúa Trời, vẫn là Cha của ông, "đã sửa phạt ông bằng roi của loài người và bằng tai họa của con cái loài người;" nhưng chẳng bao giờ để "ân điển Ngài lìa khỏi ông."—2 Sa. 7:14, 15. Phi-e-rơ cũng đã được phục hồi khỏi sự sa ngã đáng thương của mình. Khi Đấng Christ "xây mặt lại ngó người, người đi ra ngoài, khóc lóc thảm thiết."—Lu. 22:61, 62. Khi Chúa mình sau đó hỏi ông về tình yêu thương của ông, ông có thể kêu cầu Ngài là Đấng dò xét lòng người, rằng ông thật lòng yêu Ngài; và Đấng Christ đã tái lập chức vụ cho ông, ông đã lao nhọc sốt sắng và trung tín trong công việc của Chủ mình. Vậy thì, sự kiện các thánh đồ chân thật có thể sa vào những tội lỗi nghiêm trọng, không hề mâu thuẫn với sự bền đỗ đến cuối cùng của họ. Chúa hứa sẽ "chữa lành sự bội nghịch của chúng nó" (Ô-sê 14:4); và trong khi lời hứa này hàm ý rằng họ có thể sa ngã từng phần, nó bảo đảm rằng họ sẽ không sa ngã hoàn toàn và cuối cùng.

IV. Sự bền đỗ của các thánh đồ bảo đảm sự gìn giữ nguyên tắc của ân điển trong linh hồn họ, dù nó có thể suy giảm rất nhiều về mặt vận hành. Về sự hành động hay vận hành của ân điển, tín hữu đôi khi có thể ở trong tình trạng rất suy nhược; nhưng nguyên tắc của ân điển sẽ không bao giờ bị nhổ tận gốc hoàn toàn. Người ấy có thể giống như một cây gần như bị giết chết bởi một mùa đông dài và khắc nghiệt. Người ấy có thể dường như không có trái, không có màu xanh; phải, thậm chí không có sự sống. Nhưng, dưới mọi sự héo tàn của tín hữu, "hạt giống của Ngài vẫn ở trong người," bằng không lời hứa mà trong đó nó được cam kết sẽ thất bại, rằng "rễ của người công bình chẳng bị lay động."—Châm. 12:3. Chúng ta thấy điều này được minh họa trong trường hợp của Phi-e-rơ. Đấng Christ đã phán với ông: "Song ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn."—Lu. 22:32. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng đức tin của Phi-e-rơ, về mặt vận hành, đã suy tàn, và theo một cách đáng thương nhất. Nhưng cho rằng đức tin của ông đã suy tàn về mặt nguyên tắc hay thói quen, thì hoàn toàn mâu thuẫn với sự thành công của lời cầu nguyện của Đấng Christ, mà chúng ta chắc chắn luôn thắng thế. Như một cây trong mùa đông vẫn còn sự sống trong rễ, dù cành nó héo tàn, và nó dường như đã chết; thì tín hữu, trong tình trạng suy giảm và yếu ớt nhất của mình, vẫn còn một nguyên tắc sống động của ân điển bên trong. Và như cây hồi sinh và thịnh vượng ngay khi mùa xuân trở lại, thì các ân điển của tín hữu hồi sinh, và hành động với sức mạnh được đổi mới khi "Mặt Trời Công Bình" trở lại với những ảnh hưởng làm tươi mới của Ngài. Sự vận hành của ân điển có thể bị gián đoạn, nhưng nguyên tắc của ân điển, một khi đã được gieo trồng, sẽ không bao giờ bị nhổ tận gốc hoàn toàn. Tín hữu có thể rơi vào tình trạng rất suy nhược, nhưng người ấy sẽ không bao giờ sa ngã khỏi tình trạng ân điển. Người ấy sẽ được ban cho khả năng bền đỗ cho đến khi ân điển được hoàn tất trong vinh hiển.

Sau khi đã giải thích giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, như được trình bày trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta, nay có thể trình bày các luận cứ làm nền tảng cho nó. Các luận cứ này được sắp xếp, trong phần thứ hai, theo thứ tự sau đây:—

1. Sự bền đỗ của các thánh đồ được bảo đảm bởi tính bất biến của sắc lệnh tuyển chọn. Việc một số người nhất định trong nhân loại tội lỗi đã, trong lòng thương xót tối cao, được Đức Chúa Trời chọn lựa, và được chỉ định cho vinh hiển, trước khi sáng thế, là một lẽ thật được nhiều lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh chứng thực.—Êph. 1:4; 2 Tê. 2:13; Công vụ 13:48. Mục đích của Đức Chúa Trời cuối cùng ban sự cứu rỗi hay sự sống đời đời cho những kẻ được chọn của Ngài, tất yếu bao gồm một quyết định làm mọi điều cần thiết để khiến họ xứng hợp hưởng nó, và gìn giữ họ giữa mọi cạm bẫy và cám dỗ cho đến khi họ được sở hữu trọn vẹn nó. Nay, nếu một người trong số những người được bao gồm trong sự tuyển chọn của ân điển cuối cùng bị hư mất, mục đích của Đức Chúa Trời sẽ, trong trường hợp ấy, bị thất bại, và trong mọi trường hợp mà sự kiện như vậy xảy ra. Nhưng mục đích của Ngài, bắt nguồn từ chính Ngài, và hoàn toàn độc lập với các tạo vật của Ngài, hẳn phải bất biến như bản tính Ngài. Do đó Ngài tuyên bố, với uy nghi thuộc linh: "Vì ta là Đức Giê-hô-va, ta không hề thay đổi." "Ý định ta sẽ đứng vững, và ta sẽ làm hết thảy điều ta muốn." Chính Cứu Chúa chúng ta, từ sự tuyển chọn của các tín hữu, suy ra sự không thể của việc họ bị dụ dỗ vào tình trạng hư mất. "Vì nhiều christ giả và tiên tri giả sẽ dấy lên, làm những dấu lớn, phép lạ, nếu có thể được thì họ cũng đến dỗ dành chính những người được chọn."—Mat. 24:24. Rõ ràng là, trong đoạn này, Chúa chúng ta nói về những người được chọn sau khi đã được đưa đến sự hiểu biết lẽ thật, và Ngài không nói về bất kỳ sự dụ dỗ nào nói chung, nhưng là sự dụ dỗ hoàn toàn và cuối cùng. Nay, những lời, "Nếu có thể được," hàm ý một sự không thể thật sự của việc họ bị dụ dỗ như vậy.

2. Nó được bảo đảm bởi công đức của sự thương khó và sự chết của Đấng Christ, Đấng Christ "đã mua Hội Thánh bằng chính huyết mình." "Các sự gian ác" của mọi dân Ngài "đã chất trên mình Ngài," và, là Đấng Bảo Lãnh của họ, "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ." Ngài đã chịu trọn sự giáng xuống của lời nguyền rủa mà họ đáng chịu, và "đã được sự cứu chuộc đời đời cho họ." Nay, như một đấng bảo lãnh đứng vào chỗ của người mà mình đại diện, người sau hưởng mọi lợi ích của điều đấng bảo lãnh đã làm nhân danh mình; đến nỗi, nếu món nợ của người ấy đã được đấng bảo lãnh trả, chủ nợ không thể đòi người ấy trả nữa. Hãy áp dụng hình ảnh này vào vấn đề trước mắt chúng ta. Nếu Đấng Christ đã làm sự đền tội trên thập tự giá cho tội lỗi của dân Ngài—không phải chỉ cho một số tội của họ, nhưng cho tất cả, như chúng ta được bảo đảm rõ ràng—thì việc bắt họ cũng phải chịu hình phạt sẽ trái với công lý. Nhưng, nếu các thánh đồ có thể sa ngã khỏi tình trạng ân điển, và hư mất trong tội lỗi mình, sự đền tội sẽ bị đòi hai lần—trước hết, từ Đấng Bảo Lãnh; và thứ hai, từ chính họ. Hoặc là Đấng Christ đã, hoặc là đã không, thực hiện sự chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài. Nếu Ngài đã không thực hiện sự chuộc tội cho họ, họ phải tự đền cho mình; nếu Ngài đã đáp ứng các đòi hỏi của công lý thay cho họ, thì không thể nào, dưới sự quản trị công chính của thiên đàng, họ lại, bởi bất kỳ nguyên nhân hay lý do nào, bị đoán phạt. Theo đó, giao ước mới hứa cho các tín hữu sự tha thứ hoàn toàn và không thể hủy bỏ. "Vì ta sẽ tha sự gian ác của chúng và không nhớ đến tội lỗi chúng nữa."—Hê. 8:12. Nhưng nếu giáo lý về sự có thể sa ngã của các thánh đồ là đúng, lời hứa ấy là sai; vì tội lỗi của họ có thể bị nhớ lại. Thật vậy, nếu giáo lý này là đúng, Đấng Christ có thể đã chết cách vô ích; vì, như một thánh đồ có thể sa ngã khỏi tình trạng ân điển cũng như một thánh đồ khác, có thể xảy ra [NEEDS REVIEW: bản gốc in "it night happen", có lẽ là lỗi in của "it might happen"] rằng không một tội nhân nào thật sự được cứu chuộc bởi huyết Ngài khỏi sự hủy diệt đời đời.

3. Nó được bảo đảm bởi tính bền vững và sự thắng thế của sự cầu thay của Đấng Christ. Như Đấng Christ đã mua chuộc dân Ngài bằng công đức của chính huyết Ngài, thì "Ngài hằng sống để cầu thay" cho họ. Và nội dung của sự cầu thay của Ngài thay cho họ là gì? Ngài cầu nguyện cho từng người trong số họ, như Ngài đã cầu cho Phi-e-rơ, "hầu cho đức tin họ không thiếu thốn." Trong những lời cầu xin mà Ngài đã dâng lên cho các môn đồ Ngài, khi Ngài còn ở trên đất, chúng ta có một mẫu mực về những lời biện hộ của Ngài trước ngai. Nay, Ngài đã cầu nguyện một lần rồi lại một lần cho sự gìn giữ họ: "Hỡi Cha thánh, xin gìn giữ họ trong danh Cha là danh Cha đã ban cho con;" "Con chẳng cầu Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ cho khỏi điều ác."—Giăng 17:11, 15. Kẻo có ai giới hạn những lời cầu xin này cho các môn đồ trực tiếp của Ngài, hay cho những người đã tin Ngài, Ngài nói thêm (câu 20): "Ấy chẳng những vì họ mà Con cầu xin thôi đâu, nhưng cũng vì kẻ sẽ nghe lời họ mà tin Con nữa." Vậy thì, nếu sự cầu thay của Đấng Christ có bất kỳ hiệu năng nào, sự bền đỗ của mọi kẻ tin Ngài được bảo đảm cách không thể sai lầm. Nhưng sự cầu thay của Ngài, được đặt nền trên sự chết đền tội và sự công bình đầy công đức của Ngài, hẳn phải thắng thế và hiệu nghiệm để đạt được cho dân Ngài mọi điều Ngài cầu xin thay cho họ. Cha vẫn luôn nhậm lời Ngài.—Giăng 11:42.

4. Nó được bảo đảm bởi sự ngự trị thường xuyên của Đức Thánh Linh. Khi Chúa chúng ta sắp lìa khỏi thế gian này, Ngài đã an ủi lòng các môn đồ Ngài bằng lời hứa về Đức Thánh Linh. "Ta lại sẽ nài xin Cha," Ngài phán, "Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi đời đời."—Giăng 14:16. Việc sự ban cho Đức Thánh Linh không phải riêng cho các sứ đồ, nhưng là đặc ân hạnh phúc của mọi Cơ Đốc nhân chân thật, hiển nhiên từ lời tuyên bố được linh cảm: "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài."—Rô. 8:9. Nay, Đức Thánh Linh không bước vào lòng các tín hữu như một vị khách thoáng qua, nhưng "để lập nơi ở của Ngài với họ." Do đó họ được gọi là "đền thờ của Đức Chúa Trời, vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ." Và sự cư trú thường xuyên của Đức Thánh Linh trong các tín hữu bảo đảm cách hiệu nghiệm sự bền đỗ của họ; vì mục đích đầy ân điển của Ngài khi lập nơi cư trú trong họ là, khiến họ xứng hợp với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, gìn giữ họ suốt đời, và dẫn họ đến vinh hiển. Bởi Ngài họ được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc, và Ngài là sự bảo chứng cho cơ nghiệp tương lai của họ.—2 Cô. 1:22; Êph. 1:13, 14. Một của cầm là một phần được ban ra làm bảo đảm cho việc sở hữu trọn vẹn phần còn lại trong tương lai; và vì Đức Thánh Linh là của cầm của cơ nghiệp trên trời cho các tín hữu, điều này hẳn hàm ý sự chắc chắn tột cùng về hạnh phúc tương lai của họ. Nếu có ai đã nhận lãnh Đức Thánh Linh mà bị bỏ mặc sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi tình trạng ân điển, và không đạt đến cơ nghiệp trên trời, thì, ý nghĩ kinh khiếp thay! Đức Thánh Linh của lẽ thật sẽ là một của cầm bấp bênh và dối trá.

5. Nó được bảo đảm bởi bản tính bất biến của giao ước ân điển. Giao ước này, được đặt nền trong ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không trong sự vâng lời của chúng ta, là "được sắp đặt mọi đường, và chắc chắn." Nội dung của giao ước này được diễn đạt rõ ràng: "Ta sẽ lập giao ước đời đời với chúng nó: rằng ta không hề xây khỏi chúng nó để làm phước cho; và ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng, để chúng nó không lìa khỏi ta." Giê. 32:40. Đáng chú ý rằng, ở đây không chỉ có lời hứa về tình cảm thường xuyên của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, đến nỗi Ngài sẽ không bao giờ xây khỏi họ để làm phước cho họ, nhưng cũng có lời hứa rằng Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài trong lòng họ, đến nỗi họ sẽ không lìa khỏi Ngài. Đức Chúa Trời không chỉ hứa rằng Ngài sẽ tiếp tục ban ân điển cho họ, nếu họ tiếp tục kính sợ Ngài, nhưng Ngài cũng cam kết đặt sự kính sợ Ngài trong lòng họ, hay ban cho họ những sự thông truyền ân điển của Ngài để gìn giữ họ khỏi sa ngã. Sự chắc chắn về sự bền đỗ của các thánh đồ không thể được diễn đạt bằng những lời mạnh mẽ hơn.

Ngoài những luận cứ này, vốn được nêu rõ trong Bản Tuyên Xưng, chúng ta có thể trình bày rằng sự bền đỗ của các thánh đồ cũng hiển nhiên—1. Từ nhiều lời hứa thuộc linh.—Ês. 54:10; Giăng 10:27–30; Hê. 13:5. 2. Từ các thuộc tính khác nhau của Đức Chúa Trời. 3. Từ mối liên hệ giữa sự kêu gọi hiệu quả và sự vinh hiển hóa các tín hữu.—Rô. 8:30. 4. Từ đặc tính hoàn hảo thuộc về mọi công việc của Đức Chúa Trời.—Phil. 1:6. 5. Từ sự hiệp một mật thiết và không thể tách rời tồn tại giữa Đấng Christ và các tín hữu.—Giăng 15:5; 1 Cô. 12:12; Giăng 14:19, 20.

Giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ đôi khi đã bị trình bày là không thân thiện với quyền lợi của sự thánh khiết. Nhưng làm sao nó có thể có hiệu quả này, thì không dễ nhận thấy. Dù các tín hữu "chắc chắn sẽ bền đỗ trong ân điển đến cuối cùng, và được cứu đời đời;" nhưng, nếu họ sa vào những tội lỗi nghiêm trọng, họ nhờ đó "chuốc lấy sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và làm buồn Đức Thánh Linh Ngài—bị tước mất một phần các ân điển và sự an ủi của mình—lòng mình bị cứng cỏi, và lương tâm mình bị tổn thương—làm tổn hại và gây cớ vấp phạm cho người khác, và chuốc lấy những sự đoán phạt tạm thời trên chính mình." Vậy thì, nếu các thánh đồ cảm thấy quan tâm đến vinh hiển của Cha trên trời mình, sự gây dựng người khác, và sự an ủi của chính mình, họ có những động cơ mạnh mẽ nhất để "tránh khỏi mọi hình thức của sự dữ," và cố gắng được thấy "bước đi trong mọi điều răn và luật lệ của Chúa cách không chỗ trách được." Hơn nữa, sự bền đỗ mà chúng ta biện hộ là sự bền đỗ trong sự thánh khiết đến cuối cùng; và làm sao giáo lý này có thể có khuynh hướng khiến người ta bất cẩn về việc phạm tội? Thêm vào đó, tín hữu càng vững tin rằng không điều gì có thể phân rẽ mình khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và càng cảm nhận tình yêu thương của Đức Chúa Trời đổ đầy trong lòng mình, thì người ấy càng bị thúc giục mạnh mẽ hơn để sống sao cho tôn cao vinh hiển của Đức Chúa Trời.—2 Cô. 5:14, 15.

Sự chắc chắn về sự bền đỗ của các thánh đồ không cho bất kỳ ai cớ để lơ là các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự gìn giữ họ. "Hãy thức canh và cầu nguyện," Cứu Chúa chúng ta phán, "kẻo các ngươi sa vào chước cám dỗ." "Hãy giữ lấy mình, kẻo bị sự sai lầm của những kẻ ác dẫn dụ, mất sự vững vàng của mình;" sứ đồ Ngài phán. "Chính các ngươi hãy giữ, hầu cho khỏi mất kết quả của công việc mình." Kinh Thánh đầy dẫy những lời khích lệ và cảnh cáo như vậy; và những ai suy ra từ chúng rằng các thánh đồ có thể sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi ân điển, thì lầm to. Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài như những tạo vật có lý trí, và những lời khích lệ và cảnh cáo này chính là các phương tiện mà Ngài sử dụng, và khiến cho hiệu nghiệm, để ngăn ngừa sự bội đạo của họ, và để thúc đẩy sự bền đỗ đến cuối cùng của họ. Đức Chúa Trời hành động trong các tín hữu, vừa muốn vừa làm; nhưng Ngài đòi hỏi họ làm phần của mình trong khi Ngài làm phần của Ngài. Vậy, mỗi Cơ Đốc nhân hãy "vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công lao của mình trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu."

Chương XVIII. Về Sự Chắc Chắn Của Ân Điển Và Sự Cứu Rỗi

Phần I. – Mặc dù những kẻ đạo đức giả, và những người chưa được tái sanh khác, có thể tự lừa dối mình cách hư không bằng những hy vọng giả dối và những sự cả quyết theo xác thịt: về việc mình đang được ơn của Đức Chúa Trời và ở trong tình trạng cứu rỗi; hy vọng của họ sẽ bị tiêu tan: nhưng những người thật sự tin Chúa Giê-xu, và yêu Ngài cách chân thành, cố gắng bước đi với lương tâm tốt lành trước mặt Ngài, có thể trong đời này được chắc chắn rằng mình đang ở trong tình trạng ân điển, và có thể vui mừng trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: hy vọng ấy sẽ chẳng bao giờ làm họ hổ thẹn.

Phần II.— Sự chắc chắn này không phải là một sự tin chắc phỏng đoán và có tính khả thể, dựa trên một hy vọng có thể sai lầm; nhưng là một sự chắc chắn của đức tin không thể sai lầm, được đặt nền trên lẽ thật thuộc linh của các lời hứa về sự cứu rỗi, bằng chứng bên trong của các ân điển mà các lời hứa ấy được ban cho, lời chứng của Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh ấy là sự bảo chứng cho cơ nghiệp của chúng ta, bởi đó chúng ta được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc.

Giải Thích 18.1–18.2

Bởi "sự chắc chắn của ân điển và sự cứu rỗi," được bàn đến trong chương này, ý nói sự chắc chắn của tín hữu rằng mình đang "ở trong tình trạng ân điển," và có phần riêng cá nhân trong sự cứu rỗi của Đấng Christ. Các trình bày về vấn đề này nhắm chống lại một số sai lầm của Giáo Hội La Mã, và của những người theo thuyết Arminius. Giáo Hội La Mã phủ nhận rằng bất kỳ ai trong đời này có thể đạt được hơn một sự tin chắc phỏng đoán và có tính khả thể về sự cứu rỗi, trừ khi bởi sự mặc khải phi thường; và họ xây dựng một số phần sinh lợi nhất trong việc buôn bán của họ trên sự nghi ngờ và không chắc chắn thường trực ấy, về sự cứu rỗi cuối cùng của họ, mà trong đó họ giữ các tín đồ của mình, và mà họ tuyên bố phần nào loại bỏ bằng những lời cầu nguyện của Giáo Hội, công đức của các thánh và các vị tử đạo, và sự xá tội mà các thầy tế lễ tuyên bố nhân danh Đức Chúa Trời. Những người theo thuyết Arminius, phù hợp với việc họ phủ nhận sự chắc chắn của sự bền đỗ đến cuối cùng của các thánh đồ, cho rằng không ai có thể đạt được sự chắc chắn về sự cứu rỗi lớn hơn điều này, rằng, nếu người ấy bền đỗ trong đức tin đến cuối cùng, người ấy sẽ được cứu.

1. Để chống lại những sai lầm này, Bản Tuyên Xưng của chúng ta dạy rằng các thánh đồ, không cần bất kỳ sự mặc khải đặc biệt hay trực tiếp nào, trong việc sử dụng đúng đắn các phương tiện thông thường, có thể đạt được, không chỉ một sự tin chắc phỏng đoán hay có tính khả thể, nhưng một sự chắc chắn về việc mình đang ở trong tình trạng ân điển, và về sự cứu rỗi cuối cùng của mình. Điều này được xác nhận bởi những sự xem xét như sau:—1. Trong Kinh Thánh, các Cơ Đốc nhân được truyền phải tự xét mình, và hết sức chuyên cần để đạt được sự chắc chắn này. Sứ đồ Phao-lô khích lệ người Cô-rinh-tô "tự xét để xem mình có đức tin chăng," và nói về việc không biết Đức Chúa Giê-xu Christ có ở trong mình hay không như một bằng chứng của điều gì đó rất đáng trách nơi họ.—2 Cô. 13:5. Sứ đồ Phi-e-rơ chỉ dẫn mọi Cơ Đốc nhân "chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình," không phải cho người khác, nhưng cho chính mình; và cho họ biết cách làm điều này.—2 Phi. 1:5–11. Lời khích lệ này gửi đến những kẻ "đã nhận lãnh một đức tin đồng quí báu như của chúng tôi, bởi sự công bình của Đức Chúa Trời chúng ta và của Cứu Chúa Giê-xu Christ;" họ được chỉ dẫn "thêm cho đức tin mình sự nhân đức, thêm cho nhân đức sự học thức," v.v.; và họ được cho biết rằng bằng cách làm như vậy, họ sẽ đạt được sự chắc chắn về sự kêu gọi, và sự tuyển chọn của mình, và được vào cách rộng rãi trong nước đời đời của Đức Chúa Trời trên trời. Sự chỉ dẫn này cùng bản chất với lời khích lệ của sứ đồ Phao-lô gửi người Hê-bơ-rơ (6:11): "Chúng ta mong rằng mỗi người trong anh em tỏ lòng sốt sắng như vậy, đặng giữ lòng đầy dẫy sự trông cậy cho đến cuối cùng." Những lời khích lệ này cho thấy rõ ràng rằng các Cơ Đốc nhân có các phương tiện, không cần bất kỳ sự mặc khải đặc biệt nào, để tự bảo đảm về sự tin kính hiện tại và sự an toàn tương lai của mình. 2. Kinh Thánh trưng ra nhiều dấu hiệu hay đặc điểm của các tín hữu chân chính, mà nhờ đó họ có thể chắc chắn rằng mình đã tin để linh hồn được cứu. "Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài." "Nhưng ai giữ lời phán Ngài, thì sự kính mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy. Bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài."—1 Giăng 2:3, 5. "Chúng ta biết mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình." "Bởi đó chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, và giục lòng vững chắc ở trước mặt Ngài."—1 Giăng 3:14, 19. Mục đích của toàn bộ Thư ấy là, đề ra những dấu hiệu chắc chắn như vậy cho các tín hữu, mà nhờ đó họ có thể "biết mình có sự sống đời đời."—1 Giăng 5:13. 3. Chúng ta có nhiều tấm gương về việc đạt được sự chắc chắn này, trong lịch sử kinh nghiệm cá nhân của các thánh đồ. Các thánh đồ được mô tả trong Kinh Thánh quen bày tỏ sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. "Còn tôi," Đa-vít nói, "nhờ sự công bình, tôi sẽ được thấy mặt Chúa; Khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện nhìn xem hình dạng Chúa."—Thi. 17:15. "Quả thật, trọn đời tôi Phước hạnh và sự thương xót sẽ theo tôi; Tôi sẽ ở trong nhà Đức Giê-hô-va Cho đến lâu dài."—Thi. 23:6. "Chúa sẽ dùng sự khuyên dạy mà dẫn dắt tôi, Rồi sau tiếp rước tôi trong sự vinh hiển."—Thi. 73:24. Gióp cũng vậy, giữa những hoạn nạn chồng chất của mình, đã nói ngôn ngữ của sự chắc chắn: "Còn tôi, tôi biết rằng Đấng cứu chuộc tôi vẫn sống," v.v.—Gióp 19:25. Kinh nghiệm của các tín hữu Tân Ước được diễn đạt còn rõ ràng hơn. Sứ đồ Phao-lô có thể dùng làm tấm gương. Đây là những lời tuyên bố đắc thắng của ông thay cho mọi thánh đồ: "Trái lại, trong mọi sự đó chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần. Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có thế, các việc bây giờ, các việc hầu đến, quyền phép cao, chiều sâu, hoặc một vật nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta."—Rô. 8:37–39; xem thêm, 2 Cô. 5:1. Trong một dịp khác ông tuyên bố sự chắc chắn rằng mình đã tin Đấng Christ [NEEDS REVIEW: bản gốc in "that be had believed", có lẽ là lỗi in của "that he had believed"], và sự tin chắc trọn vẹn của mình về hạnh phúc tương lai: "Vì biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó."—2 Ti. 1:12. Ông tin chắc đến nỗi, khi "lìa bỏ thân thể nầy," ông sẽ "ở cùng Chúa," đến nỗi ông bày tỏ sự sẵn lòng, phải, lòng khao khát mãnh liệt, do sự chắc chắn của mình, được giải thoát khỏi thân thể, để có thể lập tức bước vào sự hưởng thụ trên trời: "Về phần ta, ta đang bị đổ ra làm của lễ, kỳ qua đời của ta gần đến. Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin. Hiện nay mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho ta; Chúa là quan án công bình, sẽ ban mão ấy cho ta trong ngày đó."—2 Ti. 4:6–8; xem thêm 2 Cô. 5:8; Phil. 1:23. Những tấm gương này hẳn đủ để thiết lập nguyên tắc chung, rằng sự chắc chắn về sự cứu rỗi trong đời này các tín hữu có thể đạt được.

2. Sự chắc chắn này "được đặt nền trên lẽ thật thuộc linh của các lời hứa về sự cứu rỗi, bằng chứng bên trong của các ân điển mà các lời hứa ấy được ban cho, và lời chứng của Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Nó không được đặt nền trên bất kỳ điều nào trong số này một cách riêng lẻ, nhưng trên tất cả chúng kết hợp lại. Các lời hứa về sự cứu rỗi trong Lời cung cấp cho chúng ta những đặc điểm phân biệt của các Cơ Đốc nhân chân thật, và bảo đảm cách không thể sai lầm cho chúng ta rằng mọi người nào có những đặc điểm này sẽ được cứu. Những bằng chứng ân điển bên trong bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta sở hữu những đặc điểm này; và chúng ta được phép rút ra kết luận rằng chúng ta hiện đang ở trong tình trạng ân điển, và "sẽ được cứu bằng sự cứu rỗi đời đời." "Sự chắc chắn thường đạt được bằng một thứ tam đoạn luận thánh, hay suy luận theo cách này:—Ai tin Chúa Giê-xu Christ thì đang ở trong tình trạng ân điển, và sẽ được cứu.—Công vụ 16:31; Rô. 9:33. Nhưng tôi tin Ngài; vậy, tôi đang ở trong tình trạng ân điển, và sẽ được cứu. Chừng nào chúng ta còn tin Kinh Thánh của lẽ thật, mệnh đề đầu tiên trong số này không thể bị nghi vấn. Mọi khó khăn đều liên quan đến mệnh đề thứ hai, tức là, Liệu chúng ta có thật sự tin Đấng Christ không. Vì không thể phủ nhận rằng một người có thể tưởng mình là gì đó khi mình chẳng là gì, và tự lừa dối mình.—Ga. 6:3. Cũng không thể phủ nhận rằng mắt tâm trí có thể bị che khuất, như đôi khi mắt thân thể bị vậy (Lu. 24:16); và trong trường hợp như vậy, ngay cả kẻ kính sợ Đức Chúa Trời cũng phải bước đi trong tăm tối (Ês. 1:10); không biết rằng mình đang ở trong Đấng Christ, dù chắc chắn mình đang ở trong. Chỉ ý thức về một số hành động nào đó, như đức tin, sự ăn năn, tình yêu thương Đức Chúa Trời và mọi thánh đồ Ngài, thì không đủ. Để đạt đến đỉnh cao của sự chắc chắn thánh, người ấy phải thỏa mãn về bản chất đặc thù của những hành động này, rằng chúng không giả dối, và không đạo đức giả. Nhưng làm sao người ấy có thể đạt đến điều này, mà không có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, thì không thể tưởng tượng được. Đấng đã ban cho người ấy đức tin và sự ăn năn, cũng phải khiến người ấy biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho mình cách nhưng không.—1 Cô. 2:12. Như mặt trời không thể được thấy ngoại trừ bởi chính ánh sáng của nó, chúng ta cũng không thể biết, ngoại trừ bởi Đức Thánh Linh, rằng chúng ta có Đức Thánh Linh."

Một số người đã dạy rằng mọi người tin Đấng Christ hẳn phải lập tức ý thức rằng mình đang tin như vậy; và sự ý thức này là bằng chứng đầu tiên mà một người có rằng mình đang ở trong tình trạng được xưng công chính. Bản Tuyên Xưng của chúng ta hoàn toàn im lặng về bằng chứng này; hay đúng hơn, nó chỉ rõ rằng sự ý thức này không phải là điều không thể tách rời khỏi đức tin chân thật. Sự ý thức này chính là điều mà nhiều nhà văn thần học gọi là "hành vi phản xạ của đức tin." Bởi điều này họ muốn nói sự ý thức về hành vi trực tiếp của đức tin, hay sự biết rằng mình đã tin, phát sinh từ sự suy ngẫm. Nay, bằng việc tuyên bố rằng "sự chắc chắn của ân điển và sự cứu rỗi" không thuộc về bản chất của đức tin, Bản Tuyên Xưng của chúng ta dạy rằng một người có thể tin Đấng Christ, và có thể được xưng công chính bởi đức tin mình, trước khi đạt được sự chắc chắn rằng mình đang ở trong tình trạng được xưng công chính; hay nói cách khác, người ấy có thể tin Đấng Christ, mà không lập tức ý thức rằng mình đã thật sự tin để linh hồn được cứu. Đức tin chấp nhận những mức độ khác nhau, và bằng chứng của nó sẽ tương xứng với sức mạnh của nó. Khi những sự thông truyền lớn lao của Đức Thánh Linh được ban cho, nhờ đó đức tin trở nên rất mạnh mẽ, thì nó có thể mang theo bằng chứng thuyết phục nhất về lẽ thật của nó. Chắc chắn đức tin của nhiều thánh đồ được ghi trong Kinh Thánh, như Áp-ra-ham, thầy đội, và người đàn bà Ca-na-an, là đức tin không còn chỗ cho sự nghi ngờ. Nhưng điều này không cho phép chúng ta khẳng định rằng mọi tín hữu hẳn phải lập tức ý thức về việc mình tin Đấng Christ, và rằng đức tin mình không giả dối. "Nếu đức tin chỉ đơn thuần là sự ưng thuận của trí khôn đối với lẽ thật của một mệnh đề, khi nhận thấy bằng chứng mà nó dựa vào, thì không thể nghi ngờ gì về việc người ấy ý thức hay chắc chắn về nó; nhưng nếu lòng người theo nghĩa nào đó là chỗ ngồi chính đáng của đức tin cứu rỗi, thì bằng chứng phát sinh từ sự ý thức sẽ kèm theo nhiều sự không chắc chắn hơn. Nếu không có những khuynh hướng đối nghịch với Đức Chúa Trời và với con đường cứu rỗi bởi ân điển tồn tại trong linh hồn, thì vấn đề đã rất dễ dàng; nhưng thực tế không phải như vậy. Lòng người, trong sự tái sanh, chưa được giải thoát hoàn toàn khỏi sự dối trá do tội lỗi gây ra; đến nỗi nó không ngừng tìm cách lừa dối và làm lạc hướng linh hồn. Không có một khuynh hướng hay sự vận hành thuộc linh đầy ân điển nào của lòng mà không thể, ở mức độ nào đó, bị làm giả bởi sự hoạt động thuần túy của các nguyên tắc tự nhiên; và sự dối trá còn sót lại của lòng có thể vận hành đến mức khiến tín hữu rất khó phân biệt điều này với điều kia. Nhiều người nghiêm túc về mặt đạo đức bị lừa dối theo cách này, lầm tưởng những cảm xúc mà đôi khi họ cảm nhận, và vốn được khơi dậy bởi nhiều nguyên nhân khác nhau, là công việc của ân điển. Thật vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, rằng những sự vận hành cứu rỗi của Đức Thánh Linh hẳn phải tạo ra những hiệu quả rất khác trên linh hồn so với bất kỳ nguyên nhân nào khác; và vì vậy, công việc của Ngài chắc chắn có thể được phân biệt với mọi công việc khác. Tuy nhiên, vẫn còn khó khăn đáng kể ở nơi đức tin yếu ớt. Cũng không thể khác được, khi trong các chi thể của tín hữu còn có một luật chống nghịch lại luật trong tâm trí mình; và khi xác thịt ham muốn nghịch lại Đức Thánh Linh, ngăn trở người ấy làm những điều mình muốn. Suy luận rút ra từ trường hợp của các Cơ Đốc nhân thời đầu cũng không hoàn toàn công bằng, là những người dường như không hề do dự về lẽ thật của đức tin mình, và sẵn sàng tuyên bố rằng họ tin. Dường như khi ấy đã ban cho những mức độ ân điển lớn hơn nhiều, và ban cho mọi người, so với những gì được ban nói chung, và từ thời ấy trở đi."

Không thể có nghi vấn gì về tính chân thật của sự làm chứng của Đức Thánh Linh; vì một sứ đồ được linh cảm tuyên bố rõ ràng: "Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời."—Rô. 8:16. Tuy nhiên, có những ý kiến khác nhau về cách Đức Thánh Linh ban lời chứng này. Một số người nghĩ rằng Đức Thánh Linh làm chứng về sự làm con nuôi của tín hữu bằng sự mặc khải bên trong, hay bằng sự gợi ý trực tiếp. "Đức Thánh Linh," một người nói, "tự mình Ngài làm chứng theo một cách khác biệt với cách làm chứng bởi nước và huyết, bằng cách đổ đầy tình yêu thương của Đức Chúa Trời trên lòng người theo một cách làm say đắm linh hồn." "Điều này là hiển nhiên," người ấy nói thêm, "từ kinh nghiệm của các thánh đồ. Nhiều người trong số họ đã được đưa đến sự chắc chắn theo cách trực tiếp này [NEEDS REVIEW: bản gốc in "hare been brought", có lẽ là lỗi in của "have been brought"]; chứ không chỉ bằng sự suy ngẫm về các dấu hiệu, các chứng cớ, và các phẩm chất bên trong, vốn là sự làm chứng của Đức Thánh Linh bởi nước hay bởi sự nên thánh." Tuy nhiên, phần lớn các nhà thần học đồng ý với ý kiến rằng Đức Thánh Linh làm chứng bằng các sự vận hành của Ngài, hay bằng những hiệu quả do Ngài tạo ra trong lòng các tín hữu. Họ bác bỏ ý tưởng về một lời chứng trực tiếp, và cho rằng công việc của Đức Thánh Linh là lời chứng mà Ngài ban, bảo đảm cho các tín hữu về sự làm con nuôi và sự an toàn tiếp theo của họ. Viện trưởng Edwards nói rất dứt khoát và mạnh mẽ chống lại ý kiến cho rằng Đức Thánh Linh làm chứng bằng sự gợi ý hay mặc khải trực tiếp, và tuyên bố rằng nhiều điều tai hại đã phát sinh từ quan niệm sai lầm và dối trá này. "Điều đã làm nhiều người lầm lạc," ông nói, "trong quan niệm của họ về sự tác động của Đức Thánh Linh mà chúng ta đang nói đến, là từ LÀM CHỨNG, tức việc nó được gọi là sự làm chứng của Đức Thánh Linh. Do đó họ đã hiểu nó, không phải là bất kỳ hiệu quả hay công việc nào của Đức Thánh Linh trên lòng người, đưa ra bằng chứng mà từ đó người ta có thể suy luận rằng mình là con cái Đức Chúa Trời; nhưng là một sự gợi ý trực tiếp bên trong, như thể Đức Chúa Trời nói chuyện bên trong với người ấy, và làm chứng cho người ấy, và bảo người ấy rằng người ấy là con của Ngài, bằng một thứ tiếng nói hay ấn tượng bí mật: không để ý đến cách mà từ làm chứng hay lời chứng thường được dùng trong Tân Ước; nơi những thuật ngữ như vậy thường biểu thị, không chỉ một sự tuyên bố và khẳng định đơn thuần rằng một điều là đúng, nhưng là việc đưa ra bằng chứng mà từ đó một điều có thể được suy luận và chứng minh là đúng. Như vậy (Hê. 2:4), Đức Chúa Trời được nói là làm chứng, bằng những dấu kỳ, phép lạ, và đủ thứ phép mầu cùng sự ban cho của Đức Thánh Linh. Nay những phép lạ được nói đến ở đây, được gọi là sự làm chứng của Đức Chúa Trời, không phải vì chúng có bản chất của những lời khẳng định, nhưng là những bằng chứng và chứng cớ. Cũng vậy Công vụ 14:3; Giăng 5:36; 10:25. Như vậy nước và huyết được nói là làm chứng (1 Giăng 5:8), không phải vì chúng đã nói hay khẳng định điều gì, nhưng chúng là những bằng chứng và chứng cớ." "Thật vậy, sứ đồ, khi trong đoạn ấy (Rô. 8:16), ông nói về Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, đã tự giải thích mình đầy đủ, nếu người ta chịu chú ý đến lời ông. Điều được diễn đạt ở đây liên kết với hai câu trước, như là kết quả của điều sứ đồ đã nói ở đó, như mọi độc giả đều có thể thấy. Ba câu ấy hợp lại như sau: 'Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời. Thật anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy thần trí của sự làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha! Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.' Ở đây điều sứ đồ nói, nếu chúng ta xem xét chung với nhau, cho thấy rõ ràng rằng điều ông nhắm đến, khi ông nói về việc Đức Thánh Linh ban cho chúng ta sự làm chứng hay bằng chứng rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, là sự Ngài ngự trong chúng ta, và dắt dẫn chúng ta, như là thần trí của sự làm con nuôi, hay thần trí của một đứa con, khiến chúng ta cư xử đối với Đức Chúa Trời như đối với một người Cha." Các tác giả gần đây hơn cũng có cùng quan điểm về vấn đề này, và thật thỏa lòng khi thấy sự hòa hợp như vậy giữa các nhà văn thần học lỗi lạc nhất về một điểm thú vị như thế. "Đức Thánh Linh làm chứng về địa vị làm con của các tín hữu," Tiến sĩ Dick nói, "khi Ngài đưa ra ánh sáng, bởi các sự vận hành của Ngài trên linh hồn họ, những bằng chứng về sự làm con nuôi của họ; và nhờ đó khiến mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời trở nên hiển nhiên như thể Ngài đã xác nhận điều ấy cho họ bằng một tiếng nói có thể nghe được." "Có một cách rất rõ ràng," Tiến sĩ Chalmers nói, "mà nhờ đó Đức Thánh Linh có thể làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; hay theo bản dịch của nhiều người, Đức Thánh Linh có thể làm chứng cho, hay chứng thực với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Chính Ngài là Đấng thực hiện công việc ân điển trong linh hồn chúng ta, và công việc ấy có thể trở nên hiển nhiên cho lương tâm chúng ta. Chúng ta có thể đọc những đường nét của bản tính được đổi mới của mình, và có thể xem như một sự vận hành của chính tâm linh chúng ta, việc mà nhờ đó chúng ta biết được những nét mới hay những đặc điểm mới đã được hình thành trên chính mình. Và hơn nữa, chúng ta có thể đọc trong Kinh Thánh, những dấu hiệu Kinh Thánh của tạo vật mới là gì; và vì cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời soi dẫn, đây là một cách mà nhờ đó một lời chứng chung có thể được lập ra giữa Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và tâm linh chúng ta về vấn đề này; hay nhờ đó một sự thông truyền có thể được chuyển từ đấng này sang đấng kia, đến nỗi cả hai sẽ đồng ý trong cùng một phán quyết—rằng chúng ta thật sự là con cái Đức Chúa Trời. Phần mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã có trong vấn đề này là, Ngài vừa khắc [NEEDS REVIEW: bản gốc in "graves upon us", có lẽ là lỗi in của "engraves upon us"] trên chúng ta những đường nét của một bức thư sống của Đấng Christ Giê-xu, vừa bảo cho chúng ta trong bức thư của sự mặc khải được viết ra những đường nét ấy là gì. Phần mà chính tâm linh chúng ta có là, bằng con mắt của sự ý thức, chúng ta đọc điều ở trong mình; và, bằng con mắt của sự hiểu biết, chúng ta đọc điều ở trong Sách làm chứng của Đức Chúa Trời. Và khi nhận thấy rằng những dấu hiệu của ân điển mà chúng ta thấy ở bên trong, cũng là những dấu hiệu của ân điển mà chúng ta thấy trong sự mô tả của Lời ấy ở bên ngoài mà Đức Thánh Linh đã soi dẫn, chúng ta đi đến kết luận rằng chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời. Nhưng hơn thế nữa, công việc của Đức Thánh Linh là khiến người ta thấy rõ hơn trong cả hai hướng này, mở mắt người ta vừa để nhìn thấy những điều chứa trong Kinh Thánh với sự tỏ bày sáng sủa hơn, vừa để nhìn thấy những điều nằm sâu kín, và đối với hầu hết mọi người, không thể khám phá được, ẩn giấu trong những điều bí mật của lòng mình."

"Tôi không thể, mà không khiến giáo lý của chính mình vượt quá kinh nghiệm của chính mình, bảo chứng cho bất kỳ sự bày tỏ nào khác của Đức Thánh Linh ngoài sự bày tỏ mà Ngài ban trong hành động làm cho Lời Đức Chúa Trời trở nên rõ ràng cho anh em, và tình trạng lòng anh em trở nên rõ ràng cho anh em. Từ điều thứ nhất anh em rút ra những lời hứa của nó là gì—từ điều thứ hai, những đặc điểm cá nhân của anh em là gì; và việc áp dụng điều thứ nhất vào điều thứ hai có thể dẫn đến một luận cứ hoàn toàn hợp lệ, rằng cá nhân anh em là một trong những người được cứu—và đó không phải là một luận cứ chậm chạp hay công phu, nhưng với một bằng chứng nhanh chóng và mạnh mẽ như ánh sáng của trực giác."

Phần III.— Sự chắc chắn không thể sai lầm này không thuộc về bản chất của đức tin đến nỗi một tín hữu chân thật không thể phải chờ đợi lâu dài và tranh chiến với nhiều khó khăn trước khi được dự phần vào nó: nhưng, khi được Đức Thánh Linh ban cho khả năng biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho mình cách nhưng không, người ấy có thể, không cần sự mặc khải phi thường, trong việc sử dụng đúng đắn các phương tiện thông thường, đạt đến sự chắc chắn ấy. Và vì vậy, mỗi người đều có bổn phận phải hết sức chuyên cần để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn; hầu cho nhờ đó lòng mình được mở rộng trong sự bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh, trong tình yêu thương và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, và trong sức mạnh cùng sự vui vẻ trong các bổn phận vâng lời, là những bông trái chính đáng của sự chắc chắn này: sự chắc chắn ấy chẳng hề xui khiến người ta buông tuồng chút nào.

Phần IV.— Các tín hữu chân thật có thể bị lay động, suy giảm, và gián đoạn sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình bằng nhiều cách khác nhau; như, bởi sự lơ là trong việc gìn giữ nó; bởi sa vào một tội lỗi đặc biệt nào đó, làm tổn thương lương tâm, và làm buồn Đức Thánh Linh; bởi một sự cám dỗ thình lình hay dữ dội; bởi việc Đức Chúa Trời rút lại ánh sáng của mặt Ngài và để cho ngay cả những kẻ kính sợ Ngài phải bước đi trong tăm tối và không có ánh sáng: nhưng họ chẳng bao giờ hoàn toàn thiếu mất hạt giống của Đức Chúa Trời, và sự sống của đức tin, tình yêu thương Đấng Christ và anh em, sự chân thành của lòng và ý thức về bổn phận, mà từ đó, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, sự chắc chắn này có thể được phục hồi trong thời điểm thích hợp, và bởi đó, trong lúc chờ đợi, họ được nâng đỡ khỏi sự tuyệt vọng hoàn toàn.

Giải Thích 18.3–18.4

Việc sự chắc chắn rằng mình đang ở trong tình trạng ân điển không thuộc về bản chất của đức tin, thì không cần chứng minh. Sự chắc chắn này phát sinh từ sự nhận biết các bông trái và bằng chứng của đức tin; và rõ ràng là đức tin phải tồn tại trước khi các bằng chứng của nó có thể được nhận ra. Mọi đức tin đều được đặt nền trên lời chứng; nhưng không có lời chứng nào trong Kinh Thánh tuyên bố cho bất kỳ ai rằng người ấy đang ở trong tình trạng ân điển; vì vậy, điều này không thể là đối tượng của đức tin. Loại chắc chắn này, như đã được chỉ ra, thường đạt được bằng sự suy ngẫm, hay bằng một quá trình suy luận. Nhưng, dù sự chắc chắn được mô tả trong chương này không thuộc về bản chất của đức tin, nhưng có một sự chắc chắn thuộc về bản chất của đức tin, và điều này Bản Tuyên Xưng của chúng ta công nhận trong chương bàn về đức tin cứu rỗi. Nó coi các hành vi chính của đức tin cứu rỗi [NEEDS REVIEW: bản gốc in "to conflict in", có lẽ là lỗi in của "to consist in"] là "tiếp nhận, nhận lãnh, và nương cậy" nơi Đấng Christ để được cứu rỗi; và một người không thể nương cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi mà không tin hay trông cậy rằng mình sẽ được Ngài cứu. Ai nương cậy nơi một người để làm một điều nào đó cho mình, hẳn phải có sự thuyết phục hay chắc chắn rằng người ấy sẽ làm điều ấy cho mình. Thật vậy, sự chắc chắn thuộc về bản chất của đức tin đến nỗi không có nó thì không thể có đức tin, dù là đức tin nơi loài người hay đức tin nơi Đức Chúa Trời. Tin một lời tường thuật, là được thuyết phục hay chắc chắn về lẽ thật của lời tường thuật [NEEDS REVIEW: bản gốc in "assured off the truth", có lẽ là lỗi in của "assured of the truth"]; tin một lời hứa, là được thuyết phục hay chắc chắn rằng đấng hứa sẽ làm như lời đã phán. Cũng vậy, tin Đấng Christ để được cứu rỗi, là được thuyết phục hay chắc chắn rằng chúng ta sẽ được cứu bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Sự chắc chắn vốn thiết yếu cho đức tin thường được gọi là sự chắc chắn của đức tin; còn sự chắc chắn về ân điển và sự cứu rỗi được gọi là sự chắc chắn của cảm thức. Một số người gọi điều trước là sự chắc chắn khách quan, và điều sau là sự chắc chắn chủ quan. Có một sự phân biệt rõ rệt giữa hai điều này; điều trước lấy sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời chứng của Phúc Âm làm đối tượng; trong khi điều sau lấy sự hiện hữu của một công việc ân điển trong linh hồn làm đối tượng. Điều trước nảy sinh từ một cái nhìn đơn thuần về những gì chứa đựng trong Lời Đức Chúa Trời; điều sau, từ một cái nhìn kết hợp về Lời Ngài ở ngoài chúng ta và công việc của Ngài ở trong chúng ta. Điều trước là sự chắc chắn rằng Đức Chúa Trời hiện đang ban Đấng Christ, cùng với sự cứu rỗi của Ngài, cho chúng ta, trong lời mời gọi và lời hứa nhưng không của Phúc Âm; điều sau là sự chắc chắn rằng Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài đã thuộc về chúng ta trong sự sở hữu và hưởng thụ thật. Điều ấy không thể tách rời khỏi đức tin cứu rỗi; điều này vừa có thể tách rời, vừa thường thật sự bị tách rời khỏi sự thực hành đức tin chân thật.

Có hai cực đoan liên quan đến chủ đề này mà cần phải tránh. Một là cho rằng không có sự chắc chắn nào trong hành vi trực tiếp của đức tin, và sự chắc chắn chỉ có thể suy ra từ các dấu hiệu và bằng chứng của một tình trạng ân điển; cực đoan kia là cho rằng sự chắc chắn về sự cứu rỗi cá nhân thiết yếu đến mức đối với đức tin cứu rỗi, không ai có thể là tín hữu chân chính mà còn nghi ngờ về sự cứu rỗi của chính mình. Chúng ta cho rằng, một mặt, tuy sự chắc chắn nảy sinh từ các dấu hiệu và bằng chứng của một tình trạng ân điển không thuộc về bản chất của đức tin, nhưng có một sự chắc chắn trong hành vi trực tiếp của đức tin, không dựa trên bất cứ điều gì về chính người đó, mà chỉ dựa trên Lời Đức Chúa Trời; và, mặt khác, tuy có một sự chắc chắn thiết yếu cho đức tin, nhưng tín hữu vẫn có thể thường bị bối rối bởi những nghi ngờ và sợ hãi về sự cứu rỗi cá nhân của mình, vì vẫn còn nhiều sự vô tín, và những sự bại hoại khác, ở trong người ấy, và chúng thường thắng hơn người ấy.

Chỉ cần trình bày vắn tắt các lẽ thật khác chứa trong những đoạn này là đủ.

1. Vì sự chắc chắn về tình trạng ân điển của mình là điều tín hữu có thể đạt được, trong sự dùng đúng đắn các phương tiện thông thường, nên bổn phận của họ là phải siêng năng, và dùng mọi nỗ lực hết sức để đạt được nó. Điều này là bắt buộc đối với họ bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và nó cần thiết cho sự yên ủi của chính họ, tuy không cần thiết cho sự an toàn của họ.

2. Sự chắc chắn này không phải là điều mọi tín hữu đều đạt được; và, sau khi đã hưởng nó, nó có thể bị suy yếu, và thậm chí mất đi một thời gian. Nó có thể bị lung lay bởi sự yếu đuối của thân thể, bởi sự lơ là của chính họ, bởi sự cám dỗ, bởi sự thăm viếng của Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh gọi là Ngài giấu mặt Ngài khỏi dân Ngài, và bởi sự phạm tội thỉnh thoảng.

3. Tuy tín hữu có thể đánh mất sự chắc chắn của mình, nhưng họ không bao giờ hoàn toàn thiếu những thói quen và khuynh hướng ân điển, cũng không bị bỏ mặc để chìm vào sự tuyệt vọng hoàn toàn; và sự chắc chắn của họ có thể, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, được hồi phục trong thời điểm thích hợp.

4. Sự chắc chắn này, thay vì khuyến khích tín hữu buông mình trong tội lỗi, lại thúc giục họ mạnh mẽ theo đuổi sự thánh khiết. Những kẻ khoe khoang về sự chắc chắn của mình, mà vẫn có thể cố ý thực hành tội lỗi đã biết, chỉ là những kẻ giả vờ hư không. Sự chắc chắn chân thật không thể đạt được hay giữ gìn nếu không bước đi mật thiết với Đức Chúa Trời trong mọi điều răn và nghi thức của Ngài cách không chỗ trách được. Chúng ta phải xét đoán xu hướng của sự chắc chắn về sự cứu rỗi theo những gì các sứ đồ của Chúa chúng ta đã nói về nó; và họ luôn dùng nó như một động cơ cho sự thánh khiết.—Rô. 13:11–14; 1 Cô. 15:58; 1 Gi. 3:2, 3.

Chương XIX. Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời

Đoạn I.— Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam một luật pháp, như một giao ước của việc làm, bởi đó Ngài ràng buộc ông và mọi dòng dõi của ông phải vâng phục cách cá nhân, trọn vẹn, chính xác, và đời đời; hứa ban sự sống khi làm trọn, và đe dọa sự chết khi vi phạm nó; và ban cho ông năng lực và khả năng để giữ nó.

Giải Thích 19.1

Đức Chúa Trời đã dựng nên con người là một loài thọ tạo có trí khôn, và là một đối tượng của chính quyền đạo đức, nên Ngài đã ban cho người một luật pháp làm quy tắc cho cách cư xử của người. Luật pháp này được đặt nền trên bản tính công chính vô hạn của Đức Chúa Trời, và trên những mối quan hệ đạo đức tất yếu tồn tại giữa Ngài và con người. Ban đầu nó được viết trên lòng con người, vì người được phú cho một sự hiểu biết hoàn hảo về ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình, đủ để cho người biết về toàn bộ phạm vi bổn phận của mình, trong hoàn cảnh người được đặt vào, và cũng được trang bị năng lực và khả năng để vâng phục mọi điều được đòi hỏi nơi người. Điều này được bao hàm trong hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời, theo đó con người đã được dựng nên.—Sáng. 1:27. Luật pháp, như được khắc trên lòng của người đầu tiên như thế, thường được gọi là luật pháp của sự sáng tạo, vì nó là ý muốn của Đấng Tạo Hóa tối cao, được tỏ ra cho loài thọ tạo có lý trí, bằng cách in khắc nó lên tâm trí và lòng người lúc người được dựng nên. Nó cũng được gọi là luật pháp đạo đức, vì nó là một sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị đạo đức của người, và là tiêu chuẩn và quy tắc cho các hành vi đạo đức của con người. A-đam ban đầu được đặt dưới luật pháp này trong hình thức tự nhiên của nó, chỉ đơn thuần hướng dẫn và bắt buộc người phải vâng phục hoàn hảo. Ông được đặt dưới nó trong hình thức giao ước, khi một lời đe dọa sự chết rõ ràng, và một lời hứa ban sự sống đầy ân điển, được gắn thêm vào nó; và rồi một điều răn tích cực được thêm vào, truyền cho ông không được ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, như một sự thử nghiệm sự vâng phục của ông đối với toàn bộ luật pháp.—Sáng. 2:16, 17. Rằng giao ước này đã được lập với người đầu tiên, không phải với tư cách một cá nhân đơn lẻ, mà với tư cách là đại diện liên bang của mọi dòng dõi tự nhiên của ông, đã được chứng minh trước đây. Luật pháp, khi được khoác lấy hình thức giao ước, được Sứ đồ Phao-lô gọi là "luật pháp của việc làm" (Rô. 3:27); tức là luật pháp như một giao ước của việc làm. Trong hình thức này, luật pháp phải được xem không chỉ là quy định bổn phận, mà còn là hứa ban sự sống như phần thưởng cho sự vâng phục, và tuyên án sự chết như hình phạt cho sự vi phạm. Luật pháp này "đã được lập để ban sự sống," nay đã trở nên "yếu đuối bởi xác thịt," hay bởi sự bại hoại của bản tính sa ngã của chúng ta. Nó quy định những điều khoản mà chúng ta không có khả năng thực hiện; và thay vì được khuyến khích tìm sự sống bằng sự vâng phục luật pháp của chính mình như một giao ước, chúng ta được đòi hỏi phải từ bỏ mọi hy vọng cứu rỗi theo cách ấy, và tìm nó bởi đức tin nơi Đấng Christ. Nhưng mọi người đều tự nhiên ở dưới luật pháp như một giao ước đã bị phá vỡ, đáng chịu hình phạt của nó, và bị ràng buộc phải vâng phục các điều răn của nó. Vì giao ước đã được lập với A-đam, không chỉ cho chính ông, mà còn cho mọi dòng dõi của ông, nên khi ông vi phạm nó, ông đã để lại tất cả họ ở dưới nó như một giao ước đã bị phá vỡ. Thật khốn khổ biết bao tình trạng của mọi người bởi bản tính; vì "Vì mọi kẻ cậy các việc làm của luật pháp thì bị rủa sả."—Ga. 3:10. Thật mê muội thay những kẻ tìm sự công chính bởi các việc làm của luật pháp; vì "chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công bình trước mặt Đức Chúa Trời."—Rô. 3:20.

Đoạn II.— Luật pháp này, sau khi người sa ngã, vẫn tiếp tục là một quy tắc hoàn hảo của sự công chính; và, như thế, đã được Đức Chúa Trời ban trên Núi Si-na-i trong mười điều răn, và viết trên hai bảng đá; bốn điều răn đầu chứa bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và sáu điều răn còn lại chứa bổn phận của chúng ta đối với con người.

Giải Thích 19.2

Khi con người sa ngã, luật pháp, xét như một giao ước của việc làm, đã bị hủy bỏ và gạt sang một bên; nhưng, xét như đạo đức, nó vẫn tiếp tục là một quy tắc hoàn hảo của sự công chính. Bản sao chép đẹp đẽ của luật pháp đã được khắc trên lòng người đầu tiên lúc người được dựng nên, bởi sự sa ngã, đã bị làm hư hại nhiều, tuy chưa bị xóa bỏ hoàn toàn. Một vài ấn tượng mờ nhạt về nó vẫn còn lại trên tâm trí của mọi loài thọ tạo có lý trí. Những nguyên tắc chung của nó, như việc Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, cha mẹ phải được tôn kính, chúng ta phải làm cho người khác điều chúng ta hợp lý mong muốn họ làm cho chúng ta—những nguyên tắc chung như thế vẫn còn, ở một mức độ nào đó, được khắc trên tâm trí mọi người.—Rô. 2:14, 15. Nhưng vì ấn bản gốc của luật pháp đã bị xóa nhòa nhiều, Đức Chúa Trời đã vui lòng ban một bản sao mới và đầy đủ của nó. Ngài đã ban nó cho dân Y-sơ-ra-ên từ Núi Si-na-i, với sự trang nghiêm đáng sợ. Trong sự công bố luật pháp này, Ngài đã tóm nó lại trong mười điều răn; và vì thế, nó thường được gọi là Luật Pháp của Mười Điều Răn. Các điều răn này đã được chính ngón tay Đức Chúa Trời viết trên hai bảng đá.—Xuất. 32:15, 16; 34:1. Bốn điều răn đầu chứa bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và sáu điều răn còn lại chứa bổn phận của chúng ta đối với con người; và chúng được Cứu Chúa chúng ta tóm lại trong hai điều răn lớn, là yêu Đức Chúa Trời hết lòng, và yêu người lân cận như mình.—Ma. 22:37–40. Thiên Chúa giáo chỉ gán ba điều răn cho bảng thứ nhất, và bảy điều cho bảng thứ hai. Họ ghép điều răn thứ nhất và thứ hai lại với nhau, và điều đó vì một lý do hiển nhiên. Khi đứng riêng, điều thứ hai cấm dùng hình tượng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và rõ ràng lên án tập tục của Hội Thánh ấy; nhưng khi xem như một phần phụ thuộc của điều răn thứ nhất, nó chỉ cấm, như họ giả vờ, việc thờ phượng hình tượng của các thần giả; và, do đó, để họ được tự do thờ phượng các hình tượng mà họ đã biệt riêng ra để tôn vinh Đức Chúa Trời chân thật và các thánh của Ngài. Sau khi đã biến hai điều răn thành một như thế, để cho đủ số mười, họ chia điều răn cuối cùng của thập giới thành hai, lấy "Ngươi chớ tham nhà của người lân cận ngươi," làm một, và những lời tiếp theo làm một điều khác. Sự phân chia này không thể biện minh được. Hai điều răn đầu hiển nhiên liên quan đến những điều khác nhau. Điều thứ nhất chỉ ra đối tượng của sự thờ phượng, tức là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, và không ai khác. Điều thứ hai quy định phương tiện thờ phượng—không phải bằng hình tượng hay bất cứ kế hoạch nào do con người nghĩ ra, mà bằng các nghi thức do Đức Chúa Trời chỉ định. Điều răn thứ mười rõ ràng là một và không thể chia. Toàn bộ nó liên quan đến một chủ đề—sự tham lam, hay dục vọng bất chính; và nếu nó phải được chia thành hai, vì chữ "Ngươi chớ tham" được lặp lại hai lần, thì ắt phải chia nó thành bấy nhiêu điều răn bằng số loại đối tượng khác nhau được liệt kê; vì chữ "Ngươi chớ tham" phải được hiểu là đứng trước mỗi đối tượng ấy. Sứ đồ Phao-lô rõ ràng nói về nó như một điều răn, khi ông nói: "Vả, tôi đâu có biết sự tham muốn, nếu luật pháp chẳng nói: Ngươi chớ tham."—Rô. 7:7.

Có thể nhận xét rằng luật pháp của mười điều răn đã được công bố cho Y-sơ-ra-ên từ Si-na-i dưới hình thức một giao ước của việc làm. Không phải ý định của Đức Chúa Trời là lập lại một giao ước của việc làm với Y-sơ-ra-ên, hay đặt họ vào việc tìm sự sống bằng sự vâng phục luật pháp của chính mình; nhưng luật pháp đã được công bố cho họ như một giao ước của việc làm, để cho họ thấy rằng nếu không có một sự công chính hoàn hảo, đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp, họ không thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và rằng, khi thấy mình hoàn toàn thiếu sự công chính ấy, họ có thể được thúc giục nắm lấy giao ước của ân điển, trong đó một sự công chính hoàn hảo cho sự xưng công chính của họ được ban cho cách đầy ân điển. Giao ước tại Si-na-i là một sự ban phát hỗn hợp. Trong đó giao ước của ân điển đã được công bố, như thấy rõ từ những lời trong lời mở đầu đứng trước các điều răn: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, là nhà nô lệ;" và từ sự công bố luật pháp lễ nghi cùng lúc. Nhưng luật pháp đạo đức, như một giao ước của việc làm, cũng đã được tỏ ra, để thuyết phục dân Y-sơ-ra-ên về tội lỗi và sự khốn khổ của họ, dạy họ sự cần thiết của một sự chuộc tội, và dẫn họ ôm lấy bởi đức tin Đấng Trung Bảo phước hạnh, là Dòng Dõi đã hứa cho Áp-ra-ham, trong Ngài mọi gia tộc trên đất sẽ được phước. Vì thế, luật pháp đã được công bố tại Si-na-i như một giao ước của việc làm, để phục vụ cho giao ước của ân điển. Và luật pháp vẫn được công bố để phục vụ cho Phúc Âm, như "thầy giáo đặng dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta bởi đức tin mà được xưng công bình."—Ga. 3:24.

Đoạn III.— Ngoài luật pháp này, thường gọi là luật pháp đạo đức, Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho dân Y-sơ-ra-ên, với tư cách là một Hội Thánh còn thơ ấu, các luật pháp lễ nghi, chứa đựng nhiều nghi thức thánh mang tính hình bóng, một phần về sự thờ phượng, báo trước về Đấng Christ, các ân tứ, hành động, sự thương khó, và các ích lợi của Ngài; và một phần trình bày nhiều sự dạy dỗ về các bổn phận đạo đức. Tất cả các luật pháp lễ nghi ấy nay đã bị bãi bỏ dưới Tân Ước.

Đoạn IV.— Đối với họ cũng vậy, với tư cách là một chính thể, Ngài đã ban nhiều luật pháp tư pháp, đã hết hiệu lực cùng với sự tồn tại của dân tộc ấy, không còn ràng buộc bất cứ ai khác, nay, ngoại trừ trong chừng mực sự công bằng chung của chúng có thể đòi hỏi.

Đoạn V.— Luật pháp đạo đức mãi mãi ràng buộc mọi người, cả những người đã được xưng công chính lẫn những người khác, phải vâng phục nó; và điều đó không chỉ về phương diện nội dung chứa trong nó, mà còn về phương diện thẩm quyền của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa đã ban nó. Đấng Christ trong Phúc Âm cũng không hề hủy bỏ, mà còn củng cố mạnh mẽ, sự ràng buộc này.

Giải Thích 19.3–19.5

Ngoài luật pháp đạo đức, Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên các luật pháp lễ nghi và tư pháp; hai loại sau có công dụng giới hạn và tạm thời; loại trước có sự ràng buộc phổ quát và đời đời.

1. Luật pháp lễ nghi liên quan đến người Do Thái trong tư cách giáo hội của họ, hay với tư cách là một Hội Thánh, và quy định các nghi lễ và nghi thức thánh thuộc về xác thịt phải được họ tuân giữ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời bề ngoài. Các lễ nghi này chủ yếu được thiết kế để báo trước về Đấng Christ, và dẫn họ đến sự hiểu biết về con đường cứu rỗi qua Ngài.—Hê. 10:1. Luật pháp này đã bị bãi bỏ dưới thời Tân Ước. Điều này thấy rõ—1. Từ bản chất của chính luật pháp. Nó đã được ban cho người Do Thái để tách họ khỏi các nghi thức thờ hình tượng của các dân tộc khác, và giữ cho tôn giáo của họ không bị hư hoại. Nhưng khi Phúc Âm được rao giảng cho mọi dân tộc, và người Do Thái cùng người ngoại được nhóm lại thành một thân thể, dưới Đấng Christ, là Đầu của họ, bức tường ngăn cách đã bị phá đổ.—Êph. 2:14, 15. 2. Vì các lễ nghi này chỉ là hình bóng của những sự tốt lành sẽ đến, được đặt trên người Do Thái cho đến kỳ cải cách, và đã bị Đấng Christ bãi bỏ, trong Ngài chúng đã được thực hiện và thành tựu.—Hê. 9:9–12. 3. Vì các lễ nghi này đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên để làm hình bóng và tượng trưng cho Đấng Christ và sự chết của Ngài; và, vì Đấng Christ đã đến, và bởi sự chết và sự đền tội của Ngài đã hoàn thành mọi điều chúng báo trước, các hình bóng này phải bị bãi bỏ.—Côl. 2:17. 4. Vì nhiều nghi thức này bị giới hạn trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, và đền thờ nay đã bị phá hủy, các nghi thức này phải chấm dứt cùng với nó. 5. Vì các sứ đồ đã dạy rõ ràng rằng luật pháp lễ nghi đã bị bãi bỏ dưới thời Cơ Đốc giáo.—Công. 15:24. Một mục đích chính của Thư Hê-bơ-rơ là chứng minh rằng luật pháp này hẳn phải bị hủy bỏ.—Hê. 7:12.

2. Luật pháp tư pháp liên quan đến người Do Thái trong tư cách chính trị của họ, hay với tư cách là một dân tộc, và gồm những thể chế mà Đức Chúa Trời đã quy định cho họ về chính quyền dân sự của họ. Luật pháp này, trong chừng mực chính thể Do Thái là đặc thù, cũng đã bị bãi bỏ hoàn toàn; nhưng trong chừng mực nó chứa bất cứ điều lệ nào đặt nền trên luật pháp của tự nhiên chung cho mọi dân tộc, nó vẫn còn ràng buộc.

3. Luật pháp đạo đức được gọi như thế vì nó liên quan đến các hành vi đạo đức, và để phân biệt nó với các luật pháp tích cực, chỉ có sự ràng buộc tạm thời. Luật pháp này không liên quan đến thời gian và địa điểm, hay đến một dân tộc này hơn dân tộc khác; nhưng vì được đặt nền trên các mối quan hệ của con người với Đấng Tạo Hóa mình, và với nhau, nên nó giữ thẩm quyền của mình dưới mọi thời kỳ ban phát. Để đối lại những người theo thuyết phản luật (Antinomians), là những người nói rằng tín hữu được giải phóng khỏi sự ràng buộc của luật pháp đạo đức, Bản Tín Điều của chúng ta dạy rằng luật pháp này ràng buộc đời đời người đã được xưng công chính, cũng như những người khác. Thật vậy, tín hữu được giải phóng khỏi luật pháp này trong hình thức giao ước của nó; nhưng họ vẫn ở dưới nó như một quy tắc của đời sống, trong tay của Đấng Trung Bảo, "không phải không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, nhưng ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ."—1 Cô. 9:21. Đấng Christ, cách long trọng và rõ ràng nhất, đã tuyên bố rằng Ngài "đến không phải để phá luật pháp, nhưng để làm cho trọn."—Ma. 5:17. Ngài đã làm trọn nó, như một giao ước, bởi sự vâng phục hoàn hảo của chính Ngài, và những sự thương khó cực kỳ đau đớn của Ngài thay cho dân Ngài; và các điều răn thiên thượng của nó Ngài đã khắc sâu vào tâm trí họ, bởi những động cơ thúc bách nhất, như một quy tắc hoàn hảo của bổn phận. Phúc Âm, thay vì làm suy yếu sự ràng buộc của luật pháp, lại xác nhận và củng cố thẩm quyền của nó, và thúc ép sự vâng phục các điều răn của nó bởi những động cơ mạnh mẽ nhất: "Vậy chúng ta nhơn đức tin mà bỏ luật pháp hay sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta giữ vững luật pháp."—Rô. 3:31. Tuy luật pháp đạo đức đối với tín hữu đã được lột bỏ hình thức giao ước của nó, nó vẫn bất biến y nguyên, cả về nội dung lẫn thẩm quyền của nó. Và vì luật pháp đã ràng buộc người đầu tiên như một quy tắc của đời sống, trước bất cứ giao ước nào giữa Đức Chúa Trời và người, nên chúng ta có thể dễ dàng hiểu rằng luật pháp có thể được lột bỏ hoàn toàn hình thức giao ước của nó, trong khi vẫn tiếp tục có đầy đủ hiệu lực như một quy tắc của cách cư xử đạo đức.

Đoạn VI.— Tuy tín hữu chân thật không ở dưới luật pháp như một giao ước của việc làm, để bởi đó được xưng công chính hay bị định tội; nhưng nó rất hữu ích cho họ, cũng như cho những người khác; vì, như một quy tắc của đời sống, cho họ biết ý muốn của Đức Chúa Trời và bổn phận của họ, nó hướng dẫn và ràng buộc họ bước đi theo đó; cũng bày tỏ những sự ô uế tội lỗi của bản tính, tấm lòng, và đời sống họ; đến nỗi, khi tự xét mình bởi đó, họ có thể đi đến sự cáo trách sâu hơn về, sự hạ mình vì, và sự ghét bỏ đối với tội lỗi; cùng với một cái nhìn rõ ràng hơn về sự cần thiết họ có nơi Đấng Christ, và sự hoàn hảo của sự vâng phục của Ngài. Nó cũng hữu ích cho người được tái sinh, để kiềm chế những sự bại hoại của họ, vì nó cấm tội lỗi, và các lời đe dọa của nó dùng để cho thấy ngay cả tội lỗi của họ đáng chịu điều gì, và những hoạn nạn nào trong đời này họ có thể trông đợi vì chúng, tuy được giải phóng khỏi sự rủa sả của nó đã đe dọa trong luật pháp. Các lời hứa của nó, cũng vậy, cho họ thấy sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với sự vâng phục, và những phước lành nào họ có thể trông đợi khi thực hiện nó; tuy không phải như điều đáng được đối với họ bởi luật pháp như một giao ước của việc làm: đến nỗi việc một người làm điều lành, và kiêng điều ác, vì luật pháp khích lệ điều này, và ngăn đe điều kia, không phải là bằng chứng người ấy ở dưới luật pháp, chứ không ở dưới ân điển.

Đoạn VII.— Các công dụng đã nói trên của luật pháp cũng không nghịch với ân điển của Phúc Âm, nhưng ngọt ngào hòa hợp với nó: Đức Thánh Linh của Đấng Christ khuất phục và ban năng lực cho ý chí con người để làm cách tự do và vui vẻ điều mà ý muốn của Đức Chúa Trời, được mặc khải trong luật pháp, đòi hỏi phải làm.

Giải Thích 19.6–19.7

Ở đây khẳng định rằng tín hữu chân thật được giải phóng hoàn toàn khỏi luật pháp, như một giao ước của việc làm. Đấng Christ, với tư cách là đại diện và Đấng bảo lãnh của họ, đã chịu sự rủa sả của luật pháp trong mọi sự cay đắng của nó, và trong phạm vi tột cùng của nó, trong những sự thương khó của Ngài cho đến chết, và do đó đã giải phóng họ hoàn toàn khỏi quyền định tội của nó.—Ga. 3:13; Rô. 8:1. Nhưng nếu Đấng Christ chỉ chịu sự rủa sả của luật pháp, mà vẫn để dân Ngài ở dưới quyền ra lệnh của nó như một giao ước, thì điều này chỉ phục hồi họ về cùng một tình trạng thử thách bấp bênh mà A-đam ban đầu đã đứng, và mỗi sự vi phạm lại sẽ khiến họ ở dưới sự rủa sả. Tuy nhiên, Đấng Christ không chỉ gánh chịu đầy đủ hình phạt của luật pháp, Ngài còn vâng phục hoàn hảo các điều răn của nó, và do đó đã giành được cho dân Ngài sự giải phóng khỏi quyền ra lệnh của nó, cũng như quyền định tội của nó. Để cho thấy bản chất hoàn toàn của sự tự do này, chúng ta được cho biết rằng họ đã chết đối với luật pháp bởi thân thể Đấng Christ; rằng Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính đối với mọi kẻ tin; và rằng họ không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.—Rô. 7:4; 10:4; 6:14.

Giáo lý về sự tự do của tín hữu khỏi luật pháp, như một giao ước, không có xu hướng dẫn đến sự buông tuồng; vì đã được thiết lập rằng họ ở dưới sự ràng buộc của luật pháp như một quy tắc của đời sống; và ở đây còn cho thấy thêm rằng luật pháp có nhiều công dụng cho họ, cũng như cho những người khác: "Vả, chúng ta biết luật pháp vẫn tốt lành, khi dùng cách hợp pháp" (1 Ti. 1:8); tức là, nếu người ta dùng nó cách phù hợp với tình trạng mình đang ở, hoặc là tín hữu hoặc là người chưa tin. Luật pháp phục vụ nhiều mục đích quan trọng, cả cho người chưa được tái sinh lẫn người đã được tái sinh. Một vài công dụng trong số đó có thể được trình bày vắn tắt:—

Thứ nhất. Đối với người chưa được tái sinh, luật pháp đạo đức hữu ích trong những phương diện sau:—

1. Để kiềm chế họ khỏi nhiều tội lỗi.—1 Ti. 1:9.

2. Để thuyết phục họ về tội lỗi và sự khốn khổ của mình.—Rô. 3:20; 7:9.

3. Để bày tỏ cho họ sự cần thiết tuyệt đối của họ nơi Đấng Christ, và thúc đẩy họ đến với Ngài như Cứu Chúa đầy đủ mọi sự của họ.—Ga. 3:24.

4. Để khiến họ không thể bào chữa, nếu họ tiếp tục trong tội lỗi mình, và cuối cùng khước từ Cứu Chúa duy nhất của những tội nhân hư mất.—Rô. 1:20; 2:15; Gi. 3:18, 36.

Thứ hai. Luật pháp đạo đức hữu ích cho người được tái sinh trong những phương diện sau:—

1. Để khiến Đấng Christ trở nên quý báu hơn đối với họ, và khơi dậy lòng biết ơn của họ đối với Đấng đã yêu thương họ đến nỗi vâng phục các điều răn của nó và chịu hình phạt của nó, để Ngài giải phóng họ khỏi nó như một giao ước.—Ga. 3:13; 4:4, 5.

2. Để cho họ thấy ý muốn của Đức Chúa Trời, và điều chỉnh cách cư xử của họ.—Mi. 6:8.

3. Để dùng như một tiêu chuẩn tự xét, nhằm khám phá những sự ô uế của tấm lòng và đời sống họ—để giữ họ hạ mình—để dẫn họ đến sự nương cậy liên tục nơi Đấng Christ, và để thúc giục họ tiến bộ dần dần trong sự thánh khiết.—Phil. 3:10–14.

4. Để dùng như một sự thử nghiệm lòng chân thành của họ, để họ bảo đảm tấm lòng mình rằng họ thuộc về lẽ thật, và rằng họ vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong, bất chấp nhiều thiếu sót của họ trong bổn phận.—1 Gi. 3:19; Rô. 7:22, 25; 2 Cô. 1:12.

Chương XX. Về Sự Tự Do Cơ Đốc, và Sự Tự Do của Lương Tâm

Đoạn I.— Sự tự do mà Đấng Christ đã mua cho tín hữu dưới Phúc Âm gồm sự tự do của họ khỏi tội lỗi của tội lỗi, cơn thạnh nộ định tội của Đức Chúa Trời, sự rủa sả của luật pháp đạo đức; và trong việc họ được giải phóng khỏi đời ác hiện nay, sự trói buộc của Sa-tan, và quyền cai trị của tội lỗi, khỏi sự ác của hoạn nạn, nọc độc của sự chết, sự thắng hơn của mồ mả, và sự hư mất đời đời; cũng như trong sự tự do đến gần Đức Chúa Trời, và trong việc họ vâng phục Ngài, không phải vì sợ hãi nô lệ, mà vì tình yêu con thảo, và một tâm trí sẵn lòng. Tất cả những điều này cũng chung cho tín hữu dưới luật pháp; nhưng dưới Tân Ước, sự tự do của Cơ Đốc nhân được mở rộng thêm trong sự tự do của họ khỏi ách của luật pháp lễ nghi, mà Hội Thánh Do Thái đã phải chịu; và trong sự dạn dĩ hơn khi đến gần ngôi ân điển, và trong những sự thông công đầy dẫy hơn của Đức Thánh Linh tự do của Đức Chúa Trời, hơn điều tín hữu dưới luật pháp thường được dự phần.

Giải Thích 20.1

Sự tự do dân sự đáng được xem là một đặc ân vô giá và không sự hy sinh nào được xem là quá lớn để giành lại nó khi đã mất, hay để giữ vững nó khi đang hưởng. Nhưng dù sự tự do dân sự có giá trị, không thể nghi ngờ rằng sự tự do mà Đấng Christ giải phóng dân Ngài xứng đáng được ưa chuộng hơn nhiều. Theo như giá trị của linh hồn vượt trên thân thể, sự tự do liên quan đến linh hồn ắt phải vượt xa sự tự do chỉ liên quan đến thân thể. "Vậy nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do."—Gi. 8:36. Sự tự do Cơ Đốc có thể được xem, hoặc là chung cho tín hữu trong mọi thời đại, hoặc là một sự miễn trừ đặc biệt của con cái Đức Chúa Trời dưới thời Tân Ước. Sự tự do chung cho tín hữu trong mọi thời đại gồm sự tự do của họ—

1. Khỏi tội lỗi của tội lỗi và quyền cai trị của tội lỗi. Bởi tội lỗi của tội lỗi là một sự ràng buộc phải chịu hình phạt đời đời vì tội lỗi. Tín hữu được giải phóng khỏi điều này bởi một hành vi của lòng thương xót tha thứ, được thực hiện trên nền tảng huyết của Đấng Christ. "Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài."—Êph. 1:7. Nhưng tội lỗi không chỉ đi kèm với tội lỗi, nó còn thực thi một quyền cai trị nghiêm khắc trên tội nhân. Đấng Christ giải phóng dân Ngài khỏi quyền cai trị của tội lỗi trong ngày họ được tái sinh; và tuy tội lỗi vẫn còn ở trong họ, quyền lực của nó dần dần bị suy yếu trong sự nên thánh tiến triển của họ, và chính sự hiện hữu của nó sẽ trong thời điểm thích hợp bị hủy diệt. Do đó Sứ đồ Phao-lô đã phán với tín hữu như sau: "Vì tội lỗi không cai trị anh em đâu." "Vả, anh em đã được buông tha khỏi tội lỗi, trở nên tôi mọi của Đức Chúa Trời rồi, thì anh em được lấy sự nên thánh làm kết quả, và sự sống đời đời làm cuối cùng."—Rô. 6:14, 22.

2. Khỏi cơn thạnh nộ định tội của Đức Chúa Trời. Đối với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mọi người đều tự nhiên đáng chịu. Là con cái của sự không vâng phục, họ cũng là con cái của cơn thạnh nộ.—Êph. 2:2, 3. Nhưng, trên nền tảng sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ, tín hữu được giải phóng hoàn toàn khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ."—Rô. 8:1. Đức Chúa Trời có thể giấu mặt Ngài khỏi họ, nhưng cơn thạnh nộ theo phán xét của Ngài đã đời đời quay khỏi họ.—Ês. 54:9, 10; Rô. 5:10.

3. Khỏi sự rủa sả của luật pháp như một giao ước đã bị phá vỡ. Dưới sự rủa sả ấy mọi người đều nằm tự nhiên; vì có chép rằng: "Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp đặng làm theo những sự ấy!"—Ga. 3:10. Nhưng Đấng Christ, đã chịu sự rủa sả ấy với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, giải phóng khỏi nó mọi kẻ được thấy ở trong Ngài. Do đó Sứ đồ Phao-lô nói: "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta."—Ga. 3:13. Tuy tín hữu ở dưới luật pháp đạo đức như một quy tắc của đời sống, họ được giải phóng hoàn toàn khỏi nó như một giao ước của việc làm—được giải phóng khỏi cả quyền ra lệnh lẫn quyền định tội của nó; và vì thế, họ không thể bị đặt dưới sự rủa sả của nó vì những sự vi phạm của mình. "Vì anh em chẳng phải ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển."—Rô. 6:14. "Nhưng hiện nay chúng ta đã chết về luật pháp, là điều bắt buộc mình."—Rô. 7:6.

4. Khỏi đời ác hiện nay. Thế gian là một chủ nhân độc tài khác, dưới quyền lực và ảnh hưởng của nó mọi người đều tự nhiên ở. Nhưng tín hữu được giải phóng khỏi quyền lực của kẻ thù quyến rũ và hủy diệt này. Sự tự do này Đấng Christ đã giành được cho họ, và ban cho họ. "là Đấng phó mình vì tội lỗi chúng ta, hầu cho cứu chúng ta khỏi đời ác nầy, theo ý muốn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta."—Ga. 1:4. Qua ảnh hưởng quyền năng của thập tự giá Ngài, tín hữu đã bị đóng đinh vào thập tự giá đối với thế gian, và thế gian đối với họ.—Ga. 6:14.

5. Khỏi sự trói buộc của Sa-tan. Mọi người bởi bản tính đều là tù nhân của Sa-tan, kẻ vì thế được gọi là "chúa đời nầy." Đã bị nó bắt trong bẫy, họ trở thành mồi của nó, và "bị nó bắt lấy đặng làm theo ý nó." Nhưng Đấng Christ "đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ;" và "bởi sự chết, Ngài đã phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỉ." Trong Phúc Âm Ngài rao sự tự do cho kẻ bị tù (Ês. 61:1); và, trong ngày họ được kêu gọi cách hiệu quả, Ngài thật sự giải phóng dân Ngài khỏi quyền lực của Sa-tan.—Côl. 1:13. Trong khi còn ở đời này, thật vậy, họ phải đối mặt với những cuộc tấn công của kẻ thù này (1 Phi. 5:8); nhưng nó sẽ không bao giờ giành lại quyền cai trị trên họ, và, trong thời điểm thích hợp, họ sẽ được giải phóng hoàn toàn khỏi những cám dỗ của nó, và được đặt ngoài tầm ảnh hưởng của nó; vì lời hứa là: "Đức Chúa Trời bình an sẽ kíp giày đạp quỉ Sa-tan dưới chơn anh em."—Rô. 16:20.

6. Khỏi sự ác của hoạn nạn. Đấng Christ không ban cho tín hữu sự miễn trừ hoàn toàn khỏi những hoạn nạn chung của con người, nhưng Ngài giải phóng họ khỏi mọi sự ác mang tính hình phạt của hoạn nạn. Chén hoạn nạn của họ có thể lớn và sâu, nhưng không có một giọt cơn thạnh nộ theo phán xét nào pha lẫn trong đó. Hoạn nạn của họ được định cho ích lợi của họ; và, qua phước lành của Đức Chúa Trời, chúng được biến đổi, trong nhiều phương diện, thành điều rất ích lợi cho họ. Do đó con cái Đức Chúa Trời thường thừa nhận rằng bị hoạn nạn thật là điều tốt cho họ (Thi. 119:71); và, tuy đôi khi họ không biết làm sao những thử thách của mình sẽ được khiến nên ích lợi cho họ, nhưng họ có sự bảo đảm đầy đủ nhất rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.—Rô. 8:28. Xem thêm Hê. 12:6–11; 2 Cô. 4:17.

7. Khỏi nọc độc của sự chết. Vì sự chết nghĩa là sự tan rã của sự hiệp một giữa linh hồn và thân thể, tín hữu không được miễn khỏi đòn đánh của nó.—Hê. 9:28; Thi. 89:48. Tuy nhiên, Đấng Christ giải phóng dân Ngài khỏi sự chết, xét như hiệu quả của sự rủa sả của luật pháp, và là điềm báo của sự hủy diệt đời đời.—Gi. 11:25, 26. Ngài đã rút nọc độc của sự chết, và khiến nó bất lực không thể làm hại dân Ngài điều gì thật sự.—1 Cô. 15:56. Thay vì làm hại thật sự tín hữu, sự chết có một sứ mệnh ban cho họ điều tốt không kể xiết. Nó là sự chấm dứt mọi sầu khổ của họ, sự giải phóng khỏi chiến trận, và sự ra đi để ở với Đấng Christ.—Phil. 1:21, 23.

8. Khỏi sự thắng hơn của mồ mả. Thân thể tín hữu phải được đặt trong mồ mả, và thấy sự hư nát. Tuy nhiên, đối với họ, mồ mả không phải là nhà tù, mà là giường nghỉ ngơi; và họ sẽ không luôn ở dưới quyền lực của sự hư nát, nhưng sẽ được sống lại, vinh hiển và bất diệt, trong ngày cuối cùng.—Gióp 19:26, 27. "Nhưng bây giờ, Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài là trái đầu mùa của những kẻ ngủ."—1 Cô. 15:20. Sự sống lại của Ngài là sự bảo đảm và tiền cọc của sự sống lại của mọi kẻ ngủ trong Ngài. Trong thời điểm thích hợp lời hứa sẽ được hoàn thành đầy đủ: "Ta sẽ chuộc chúng nó khỏi quyền lực của âm phủ; ta sẽ cứu chuộc chúng nó khỏi sự chết" (Ôs. 13:14); và "bấy giờ lời đã chép sẽ được ứng nghiệm: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng."—1 Cô. 15:54.

9. Khỏi sự hư mất đời đời. Hình phạt đầy đủ đáng chịu vì tội lỗi không bao giờ giáng trên ai trong đời này, nhưng cuối cùng "kẻ ác sẽ bị xô xuống âm phủ."—Thi. 9:17. Trong ngày lớn, một bản án định tội sẽ được long trọng tuyên bố trên họ, và họ sẽ bị dẫn đi "vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó."—Ma. 25:41. Nhưng tín hữu được giữ an toàn khỏi việc vào sự đoán phạt, và được giải phóng khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến.—Gi. 5:24; 1 Tês. 1:10. Khi ngày lớn của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời đến, họ sẽ thấy và nhìn báo ứng của kẻ ác; nhưng nó sẽ không đến gần họ.

10. Tín hữu cũng có sự tự do đến gần Đức Chúa Trời. Họ có sự tự do đến gần Đức Chúa Trời như một Cha đầy ân điển, và có thể đổ lòng mình ra, và trút những lời than thở của mình cùng Ngài, với sự tự do của con thảo. "Trong Ngài chúng ta nhờ đức tin đến Ngài mà được tự do đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ."—Êph. 3:12.

11. Tín hữu có sự tự do của tâm linh trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Sự vâng phục mà kẻ ác dâng cho Đức Chúa Trời giống như của nô lệ đối với một bạo chúa, kẻ mà họ ghét, và động cơ duy nhất để vâng phục của họ là sợ bị phạt. Nhưng tín hữu được giải phóng khỏi sự sợ hãi nô lệ về cơn thạnh nộ, và phục vụ Đức Chúa Trời từ một nguyên tắc cao thượng của tình yêu, và với một tâm trí sẵn lòng. "Vả, Chúa tức là Thánh Linh; Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì sự tự do cũng ở đó."—2 Cô. 3:17. Xem thêm Lu. 1:74, 76; 2 Cô. 5:14; 1 Gi. 4:18.

Sự tự do vừa được mô tả, đã thuộc về tín hữu dưới luật pháp, cũng như dưới thời hiện nay; nhưng, dưới Tân Ước, sự tự do của Cơ Đốc nhân đã được mở rộng trong nhiều chi tiết, mà tiếp theo sẽ được nhận xét vắn tắt.

1. Cơ Đốc nhân nay được giải phóng khỏi ách của luật pháp lễ nghi. Hội Thánh Do Thái đã bị giữ "phục dưới các điều sơ học của thế gian" (Ga. 4:3); nhưng ách nặng nề ấy không được đặt trên Hội Thánh Cơ Đốc.—Công. 15:10. Các lễ nghi cổ xưa đã bị bãi bỏ, về phương diện sự ràng buộc, bởi sự chết của Đấng Christ; và tuy, một thời gian, việc dùng chúng là điều không quan trọng, nhưng, khi Phúc Âm được công bố đầy đủ, và đền thờ tại Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, việc tuân giữ chúng trở nên bất hợp pháp; và Sứ đồ Phao-lô đã khuyên Cơ Đốc nhân "hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta, chớ lại để mình dưới ách tôi mọi nữa."—Ga. 5:1.

2. Cơ Đốc nhân nay có sự dạn dĩ hơn khi đến gần ngôi ân điển. Sứ đồ Phao-lô thường nhắc đến sự tự do, sự tin chắc, và sự dạn dĩ, trong sự đến gần Đức Chúa Trời của họ, như một đặc ân riêng của tín hữu dưới Tân Ước, đối lập với tình trạng của những người sống dưới Cựu Ước.—Xem Hê. 4:16; 10:19; 1 Gi. 3:21; 4:17; 5:14.

3. Cơ Đốc nhân hưởng những sự thông công đầy dẫy hơn của Đức Thánh Linh tự do của Đức Chúa Trời hơn điều thường được ban cho tín hữu dưới luật pháp. Đức Thánh Linh, chắc chắn, đã được ban phát cho Hội Thánh dưới Cựu Ước; nhưng sự tuôn đổ rộng rãi và dồi dào hơn của Đức Thánh Linh đã được dành cho thời Tân Ước. Do đó Đức Thánh Linh được nói là chưa được ban trước khi Đức Chúa Jêsus được vinh hiển.—Gi. 7:39. Sự tuôn đổ dồi dào của Đức Thánh Linh thường được báo trước như đặc ân lớn của thời Phúc Âm.—Ês. 44:3; Giô. 2:28, 29. Theo đó, khi Đấng Christ thăng thiên, và thời Cơ Đốc giáo bắt đầu, các ân tứ phi thường và kỳ diệu của Đức Thánh Linh đã được thông truyền, không chỉ cho các sứ đồ, mà thường cho cả tín hữu thường; và các ân tứ thông thường cùng những ảnh hưởng ân điển của Đức Thánh Linh vẫn được ban trong sự dồi dào phong phú hơn dưới thời trước. Do đó Sứ đồ Phao-lô trình bày đó như một phần nổi bật của sự vinh hiển của thời Tân Ước, rằng đó là "chức vụ của Thánh Linh."—2 Cô. 3:8.

Sự tự do mà chúng ta đã mô tả thật tuyệt vời biết bao! Nếu sự tự do dân sự được quý trọng cao, chắc chắn sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời là vô cùng quý báu. Tín hữu mắc nợ Chúa Giê-xu Christ biết bao, Đấng đã giành được sự tự do này cho họ với cái giá không thể tính được của chính huyết quý báu của Ngài! Chắc chắn lòng họ phải tràn đầy lòng biết ơn đối với Đấng Giải Phóng quảng đại của mình, Đấng đã phó chính mạng sống Ngài làm giá chuộc cho họ. Vì Ngài đã giải phóng họ khỏi sự nô lệ nhục nhã nhất, và giải thoát họ khỏi những chủ nhân tàn ác trước đây đã cai trị họ cách độc tài, họ há chẳng nên mang lấy ách của Ngài, là ách dễ chịu, và gánh nặng của Ngài, là gánh nhẹ nhàng sao? Mọi Cơ Đốc nhân chân thật sẽ xem đó là đặc ân cao nhất của mình, cũng như bổn phận phải làm của mình, để làm tôi tớ tận hiến của Đấng Christ, mà sự phục vụ Ngài là sự tự do hoàn hảo.

Đoạn II.— Một mình Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm, và đã để nó được tự do khỏi các giáo lý và điều răn của con người mà trong bất cứ điều gì nghịch với Lời Ngài, hay ngoài Lời Ngài trong các vấn đề đức tin hay sự thờ phượng. Đến nỗi tin các giáo lý như thế, hay vâng phục các điều răn như thế vì lương tâm, là phản bội sự tự do chân thật của lương tâm; và việc đòi hỏi một đức tin mù quáng ngầm hiểu, và một sự vâng phục tuyệt đối mù quáng, là hủy diệt sự tự do của lương tâm, và cả lý trí nữa.

Giải Thích 20.2

Trong đoạn này giáo lý về sự tự do của lương tâm được đặt ra trong những lời rõ ràng nhất. Lương tâm, trong mọi vấn đề đức tin và bổn phận, chịu dưới thẩm quyền của một mình Đức Chúa Trời, và hoàn toàn tự do khỏi mọi sự phục tùng các truyền thống và điều răn của con người. Tin bất cứ giáo lý nào, hay vâng phục bất cứ điều răn nào, nghịch với, hay ngoài, Lời Đức Chúa Trời, vì phục tùng thẩm quyền con người, là phản bội sự tự do chân thật của lương tâm. Và dù quyền lực và thẩm quyền ấy thuộc về ai—dù là của một quan cai trị hay một mục sư—của một người chồng, một người chủ, hay một người cha—mà đòi hỏi một đức tin mù quáng ngầm hiểu và một sự vâng phục mù quáng tuyệt đối, thì nó sẽ hủy diệt sự tự do của lương tâm.

Các quyền của lương tâm thường bị xâm phạm bởi những kẻ cai trị, cả dân sự lẫn giáo hội. Bởi Thiên Chúa giáo các lời tuyên bố của Bản Tín Điều chúng ta bị trực tiếp mâu thuẫn, cả trong giáo lý lẫn trong thực hành. Họ dạy rằng Giáo Hoàng, và các giám mục trong giáo phận của mình, có thể, bởi chính thẩm quyền của mình, ban hành các luật ràng buộc lương tâm, và không thể vi phạm mà không phải chịu cùng những hình phạt gắn với mọi sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Và họ thật sự đã áp đặt nhiều điều khoản đức tin, và truyền nhiều nghi thức thánh và lễ nghi không đếm xuể, như điều cần thiết trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà không có nền tảng trong Kinh Thánh; và họ đòi hỏi đức tin mù quáng ngầm hiểu trong mọi sắc lệnh của họ, và một sự vâng phục mù quáng đối với mọi mệnh lệnh của họ. Chống lại những sự chiếm đoạt và lấn lướt độc tài của Hội Thánh ấy, đoạn này chủ yếu được nhắm vào.

Không ai trên đất có thể có thẩm quyền ra lệnh cho lương tâm; vì điều đó là chiếm lấy một đặc quyền chỉ thuộc về Đấng Chúa và Đấng Lập Luật tối cao mà thôi. "Chỉ có một Đấng lập ra luật pháp và một Quan án, là Đấng có quyền cứu được và diệt được."—Gia. 4:12. Quyền lực như thế đã bị Chúa Giê-xu Christ cấm giữa các môn đồ Ngài: "Các vua của các dân ngoại lấy phép riêng mình mà cai trị dân, song về phần các ngươi, không nên làm như vậy."—Lu. 22:25. Nó đã bị các sứ đồ được linh cảm từ chối: "Ấy không phải chúng tôi muốn cai trị đức tin anh em," Sứ đồ của dân ngoại nói, "nhưng chúng tôi là kẻ giúp thêm sự vui mừng anh em."—2 Cô. 1:24.

Từ các nguyên tắc đặt ra trong đoạn này, hiển nhiên suy ra rằng quyền phán đoán riêng về các vấn đề tôn giáo thuộc về mọi người, và phải được mọi Cơ Đốc nhân thực hành. Cơ Đốc nhân được rõ ràng đòi hỏi phải tra xét và thử nghiệm mọi giáo lý bởi quy tắc không sai lầm của Lời Đức Chúa Trời.—Ês. 8:20; 1 Gi. 4:1. Họ phải sẵn sàng để trả lời lẽ về sự trông cậy trong mình (1 Phi. 3:15); và điều này không ai có thể làm được nếu nhận các giáo lý và điều răn của con người với đức tin mù quáng ngầm hiểu và sự vâng phục mù quáng. Bất cứ điều gì không làm trong đức tin, cũng không đi kèm với sự thuyết phục cá nhân về sự ràng buộc hay tính hợp pháp của nó trước mặt Đức Chúa Trời, đều bị tuyên bố là tội lỗi.—Rô. 14:23.

Từ các nguyên tắc đặt ra ở đây, cũng rõ ràng suy ra không kém rằng khi các bề trên hợp pháp truyền điều nghịch với Lời Đức Chúa Trời, hay ngoài Lời Ngài, trong các vấn đề đức tin và sự thờ phượng, các mệnh lệnh của họ không ràng buộc lương tâm. Sự vâng phục mà Kinh Thánh truyền chúng ta phải dâng cho các bề trên hợp pháp—dù là cha mẹ, hay người chồng, hay quan cai trị—không phải là không giới hạn; có những trường hợp mà sự không vâng phục trở thành bổn phận. Không ai nghi ngờ rằng điều răn, "Hỡi kẻ làm con, trong mọi sự hãy vâng phục cha mẹ mình," là một mệnh lệnh vâng phục họ chỉ trong sự thực hành thẩm quyền làm cha mẹ chính đáng của họ, và không áp đặt nghĩa vụ vâng phục mù quáng ngầm hiểu và thụ động. Trường hợp cũng rõ ràng như vậy đối với mệnh lệnh, "Hỡi người làm vợ, hãy phục tùng chồng mình." Và không thể nghi ngờ rằng sự vâng phục đối với quan cai trị cũng bị giới hạn. Điều răn, "Mọi người phải phục tùng các đấng cầm quyền trên mình" phải được hiểu là một mệnh lệnh vâng phục quan cai trị chỉ trong sự thực hành thẩm quyền chính đáng của họ, và trong mọi sự hợp pháp. Cùng những giáo sư được linh cảm đã truyền trong những lời chung chung như thế sự vâng phục đối với kẻ cai trị, chính họ đã đồng loạt và công khai không vâng phục họ bất cứ khi nào các mệnh lệnh của họ không phù hợp với các nghĩa vụ khác và cao hơn. "Thà phải vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn là vâng lời người ta" (Công. 5:29), là nguyên tắc họ đã chấp nhận, và theo đó họ đã hành động. Khi các sứ đồ bị Hội Đồng Do Thái cấm không được nói nữa trong Danh Chúa Giê-xu, câu trả lời không do dự của họ là: "Chính các ông hãy đoán, trước mặt Đức Chúa Trời có nên vâng lời các ông hơn là vâng lời Đức Chúa Trời chăng? Vì, phần chúng ta, không thể không nói về những điều mình đã thấy và nghe."—Công. 4:19, 20. Không mệnh lệnh nào làm điều gì sai trái về đạo đức có thể ràng buộc lương tâm.

Từ các nguyên tắc đặt ra ở đây, một số người đã suy ra rằng thẩm quyền dân sự hoàn toàn không thể áp dụng cho các vấn đề tôn giáo. Tuy nhiên, không gì xa hơn ý định của Bản Tín Điều hơn là ủng hộ quan niệm này. Rằng có một sự thực hành hợp pháp của quyền lực dân sự về các vấn đề tôn giáo, các tác giả của Bản Tín Điều đã dạy rõ, trong đoạn thứ tư của chương này, và cũng trong chương 23. Và vì ý định của họ không phải, trong đoạn này, là lên án sự thực hành thẩm quyền dân sự này, nên không giáo lý nào như thế có thể được suy ra cách chính đáng từ các lời ấy; vì, "nếu họ lên án mọi sự thực hành thẩm quyền dân sự," dùng ngôn ngữ của Tiến sĩ M'Crie, "thì họ cũng lên án mọi sự thực hành của mọi loại thẩm quyền con người khác về những điều này, dù là giáo hội, cha mẹ, v.v. Há chẳng phải cũng đúng rằng Đức Chúa Trời đã để lương tâm 'được tự do khỏi các giáo lý và điều răn của con người, mà trong bất cứ điều gì nghịch với Lời Ngài, hay ngoài Lời Ngài trong các vấn đề đức tin hay sự thờ phượng,' dù đó là các giáo lý và điều răn của mục sư hay quan cai trị, của chủ hay cha mẹ sao? Há chẳng phải 'một đức tin mù quáng ngầm hiểu,' hay 'một sự vâng phục mù quáng tuyệt đối,' là vô lý và tội lỗi, dù được dâng cho các công đồng hay nghị viện sao? Ý định của các lời ấy là dạy sự phục tùng của mọi quyền lực con người dưới quyền tối cao và luật pháp của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong các vấn đề đức tin và sự thờ phượng. Thật vậy, trong đoạn ấy họ dường như trực tiếp hơn nhắm vào những sự xâm phạm bởi thẩm quyền Hội Thánh, vốn đã thường xuyên và tai hại trong tôn giáo không kém những sự xâm phạm của kẻ cai trị dân sự; như quyền làm chúa giả định của các giáo hoàng, công đồng, giám mục, và hội nghị, trong việc bịa đặt các điều khoản đức tin mới, ban hành và áp đặt các [NEEDS REVIEW: bản nguồn in "rights" — có lẽ là lỗi in của "rites"] và lễ nghi không có trong Kinh Thánh, các giáo luật, v.v., ở đây được gọi là 'các giáo lý và điều răn của con người,' đối lập với các thể chế của Đức Chúa Trời; như các truyền thống và mê tín của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thêm vào luật pháp của Đức Chúa Trời, được Chúa chúng ta gọi. Nếu các kẻ cai trị dân sự đồng lõa trong những sự áp đặt này, hay nếu họ mưu toan điều tương tự bởi chính thẩm quyền riêng của mình, và sự tuyên bố một quyền tối cao giáo hội, giáo lý này cũng lên án sự độc tài của họ, và dạy rằng không sự sai lầm, sự thờ phượng tự ý, hay bất cứ loại tôn giáo giả nào, dù do ai truyền trong các Hội Thánh hay các quốc gia, có thể đặt bất cứ sự ràng buộc nào trên lương tâm, vốn trực tiếp chịu dưới một mình Đức Chúa Trời. Nhưng không có điều nào như thế được dạy, rằng lương tâm con người được giải phóng khỏi sự vâng phục bất cứ thẩm quyền con người nào, khi hành động hoàn toàn phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, và không truyền điều gì ngoài Lời Ngài, hay vượt quá giới hạn chính đáng của nó; thẩm quyền nào cũng chắc chắn có thể làm điều ấy."

Đoạn III.— Những kẻ, lấy cớ sự tự do Cơ Đốc, mà thực hành bất cứ tội lỗi nào, hay nuôi dưỡng bất cứ dục vọng nào, bởi đó hủy diệt mục đích của sự tự do Cơ Đốc; mục đích ấy là, được giải phóng khỏi tay kẻ thù chúng ta, chúng ta hầu việc Chúa không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn các ngày của đời mình.

Đoạn IV.— Và vì các quyền lực mà Đức Chúa Trời đã lập, và sự tự do mà Đấng Christ đã mua, không phải được Đức Chúa Trời định để hủy diệt, mà để nâng đỡ và giữ gìn lẫn nhau; những kẻ, lấy cớ sự tự do Cơ Đốc, mà chống lại bất cứ quyền lực hợp pháp nào, hay sự thực hành hợp pháp của nó, dù là dân sự hay giáo hội, chống cự lại thể chế của Đức Chúa Trời. Và vì việc họ công bố những ý kiến như thế, hay duy trì những thực hành như thế, nghịch với ánh sáng của tự nhiên, hay với các nguyên tắc đã biết của Cơ Đốc giáo, dù về đức tin, sự thờ phượng, hay cách cư xử; hay nghịch với quyền năng của sự tin kính; hay những ý kiến sai lầm hoặc thực hành như thế mà, hoặc trong bản chất của chúng, hoặc trong cách công bố hay duy trì chúng, có tính hủy hoại đối với sự bình an và trật tự bề ngoài mà Đấng Christ đã lập trong Hội Thánh: họ có thể bị gọi ra chịu trách nhiệm cách hợp pháp, và bị xử lý bởi các sự sửa phạt của Hội Thánh.

Giải Thích 20.3–20.4

Sự tự do được biện hộ trong Bản Tín Điều của chúng ta không phải là tuyệt đối và không thể kiểm soát. Khẳng định rằng con người có quyền nghĩ và hành động theo ý mình, không quan tâm đến luật pháp đạo đức, và không phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, sẽ là vô thần. Và, nếu con người được xem như hiệp nhất trong xã hội, và được đặt dưới chính quyền, các quyền tự nhiên của họ, trong các sự thuộc tôn giáo cũng như trong các sự thuộc dân sự, hẳn phải chịu sự kiềm chế và quy định, trong chừng mực các lợi ích và mục đích của xã hội đòi hỏi. Theo đó, Bản Tín Điều, trong các đoạn trên, tiến hành bảo vệ giáo lý về sự tự do của lương tâm khỏi sự lạm dụng, thứ nhất, liên quan đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài; và, thứ hai, liên quan đến các thẩm quyền trên đất, dân sự và giáo hội. Về điều trước nó tuyên bố rằng "những kẻ, lấy cớ sự tự do Cơ Đốc, mà thực hành bất cứ tội lỗi nào, hay nuôi dưỡng bất cứ dục vọng nào, bởi đó hủy diệt mục đích của sự tự do Cơ Đốc." Đức Chúa Trời đã không giải phóng lương tâm khỏi sự ràng buộc của chính luật pháp Ngài; trái lại, Ngài đòi hỏi mọi người phải vâng phục ngầm hiểu và mau mắn mọi điều gì Ngài đã truyền. Biện hộ cho một sự tự do thực hành bất cứ tội lỗi đã biết nào, là biện hộ cho sự buông tuồng; và việc con người buông mình trong bất cứ tình cảm và thực hành bại hoại nào, dưới cớ sự tự do Cơ Đốc, là "lấy sự tự do làm dịp cho xác thịt." Về điều sau, Bản Tín Điều nhắc đến một vài điều mà vì đó những người thuộc một hạng nào đó có thể bị xử lý, cả bởi thẩm quyền dân sự lẫn giáo hội. Tuy nhiên cần nhận xét rằng ý định của đoạn này không phải là đặt ra phạm vi của các quyền lực này, mà chỉ là loại bỏ cớ của lương tâm; và nó phải được hiểu, phù hợp với việc mỗi quyền hành động trong phạm vi riêng của mình, mà quyền này không can thiệp vào các vụ việc thuộc thẩm quyền xét xử của quyền kia. Tuy các kẻ cai trị dân sự có thể kiềm chế, và, khi dịp đòi hỏi, có thể trừng phạt những sự vi phạm trắng trợn hơn của bảng thứ nhất của luật pháp đạo đức, như sự phạm thượng, việc công bố các ý kiến phạm thượng, và sự làm ô uế công khai và thô bỉ ngày Sa-bát; nhưng họ phải dẹp những sự ác này, không phải cách chính thức như tội lỗi, vốn là đặc quyền của Đức Chúa Trời, cũng không phải như những gương xấu, mà dưới ánh sáng ấy chúng thuộc thẩm quyền xét xử của Hội Thánh, nhưng như những tội phạm và sự tổn hại gây ra cho xã hội.

Tất cả những người Trưởng Lão chân chính đều phủ nhận mọi biện pháp không khoan dung hay cưỡng bách liên quan đến những vấn đề thuần túy tôn giáo. Họ khẳng định rằng không ai nên bị trừng phạt hay quấy nhiễu vì quan điểm hoặc nghi lễ tôn giáo của mình, miễn là trong đó không có gì gây hại đến lợi ích chung của xã hội, hay nguy hiểm đến các thể chế hợp pháp của đất nước nơi người ấy sinh sống. Tuy nhiên, mục được xét đến ở đây đôi khi bị trình bày như thể trao cho quan quyền dân sự quyền trừng phạt những thần dân tốt và hiền hòa chỉ vì quan điểm và thực hành tôn giáo của họ, hay như thể ủng hộ việc bách hại vì lương tâm. Khi bào chữa Bản Tuyên Xưng khỏi lời buộc tội nghiêm trọng này, chúng ta sẽ dùng đến những nhận xét sâu sắc của Tiến sĩ M'Crie. "Ý định của mục thứ tư," vị tác giả lỗi lạc ấy nói, "là đề phòng sự lạm dụng giáo lý" về tự do lương tâm "liên quan đến quyền bính công cộng. 'Và vì các quyền bính mà Đức Chúa Trời đã lập, và sự tự do mà Đấng Christ đã mua, không phải được Đức Chúa Trời định để hủy diệt, nhưng để cùng nhau nâng đỡ và bảo tồn lẫn nhau, nên những kẻ nào, dưới cớ tự do Cơ Đốc, chống lại bất kỳ quyền bính hợp pháp nào, hay sự thực thi hợp pháp của nó, dù là dân sự hay giáo hội, đều chống lại sự sắp đặt của Đức Chúa Trời.' Đấng là Chúa của lương tâm cũng đã lập nên các quyền bính trong Hội Thánh và trong Nhà Nước; và sẽ là điều vô cùng phi lý nếu cho rằng Ngài đã đặt vào lòng mỗi cá nhân một quyền năng để chống lại, đối nghịch và vô hiệu hóa chính các sự sắp đặt của Ngài. Khi những đòi hỏi của công cộng và của tư nhân xung đột nhau, đòi hỏi tư nhân phải nhường chỗ cho đòi hỏi công cộng; và khi bất kỳ quyền bính hợp pháp nào đang tiến hành hợp pháp trong phạm vi bổn phận của mình, phải hiểu rằng nó có quyền chính đáng để dẹp bỏ mọi vật cản trở bước tiến của nó. Bản Tuyên Xưng vì thế tiếp tục nêu: 'Và vì họ công bố những quan điểm như thế, hay duy trì những thực hành như thế, trái với ánh sáng của tự nhiên; hay trái với các nguyên tắc đã biết của Cơ Đốc giáo, dù về đức tin, thờ phượng, hay giao tiếp, hay trái với quyền năng của sự tin kính; hay những quan điểm hoặc thực hành sai lầm như thế, hoặc trong chính bản chất của chúng, hoặc trong cách công bố và duy trì chúng, có tính hủy hoại sự bình an và trật tự bên ngoài mà Đấng Christ đã lập trong Hội Thánh; họ có thể bị buộc phải khai trình hợp pháp, và bị xử lý bằng các kỷ luật của Hội Thánh, và bằng quyền năng của quan quyền dân sự.' Giờ đây, điều này không nói rằng tất cả những ai công bố các quan điểm như thế, và duy trì các thực hành như thế, như đã nêu, có thể bị quan quyền dân sự xử lý, hay trừng phạt (nếu việc thay từ này bị khăng khăng đòi hỏi); cũng không nói rằng bất kỳ thần dân tốt và hiền hòa nào sẽ phải chịu quá trình này chỉ đơn thuần vì quan điểm tôn giáo đã công bố, và thực hành đã duy trì của mình. Vì, thứ nhất, đoạn này nói về những người có một tính chất đặc biệt, và những người này rất khác với những thần dân tốt và hiền hòa. Họ được mô tả trong câu trước là 'những kẻ chống lại quyền bính hợp pháp, hay sự thực thi hợp pháp của nó,' và 'chống lại sự sắp đặt của Đức Chúa Trời.' Cùng những người ấy được nói đến trong câu đang xét, như được thấy qua liên từ nối và đại từ quan hệ. Không nói 'Bất cứ ai vì công bố,' v.v., nhưng nói 'những kẻ chống lại bất kỳ quyền bính hợp pháp nào,' v.v., 'vì sự công bố của họ,' v.v. Thứ hai, câu này nêu rõ một số cách thức mà những người này có thể bị buộc tội về sự chống đối đã nêu, và do đó 'có thể bị buộc phải khai trình;' nhưng nó không khẳng định rằng ngay cả họ cũng phải hay nên bị truy tố vì mọi quan điểm công khai hay thực hành thuộc loại đã nói. Tất cả những gì nó nhất thiết hàm ý là, họ có thể bị thấy là đang chống lại các quyền bính hợp pháp, hay sự thực thi hợp pháp của chúng trong những điều đã nêu; và rằng họ không được quyền viện cớ vô trách nhiệm chung trong những vấn đề thuộc loại đó. Bất chấp lời viện cớ như thế, 'họ có thể bị buộc phải khai trình, và bị xử lý.' Vì, xin lưu ý, không phải ý định của đoạn này là nêu ra các đối tượng của kỷ luật Hội Thánh hay truy tố dân sự; đối tượng đúng đắn và được công bố của nó là đặt một sự kiềm chế đối với sự lạm dụng tự do lương tâm, như một điều gây phương hại đến quyền bính chính đáng và hợp pháp. Không phải tội lỗi như tội lỗi, nhưng như cớ vấp phạm, hay gây hại đến lợi ích thuộc linh của các Cơ Đốc nhân, mới là đối tượng đúng đắn của kỷ luật Hội Thánh; và không phải vì tội lỗi như tội lỗi, nhưng vì tội phạm, mà người ta phải chịu hình phạt bởi các quan quyền. Những người soạn Bản Tuyên Xưng hoàn toàn biết rõ các phân biệt này, vốn khi ấy rất phổ biến. Có người nghĩ rằng nếu quá trình của quan quyền bị giới hạn vào các tội phạm 'trái với ánh sáng của tự nhiên,' thì sẽ hoàn toàn chính đáng; nhưng sự thật là, nó chỉ chính đáng theo cách giải thích vừa nêu. Để một hành động trở thành đối tượng đúng đắn của hình phạt bởi quan quyền, không đủ rằng nó trái với luật của Đức Chúa Trời, dù là tự nhiên hay được mặc khải; nó phải, bằng cách này hay cách khác, chạm đến lợi ích công cộng của xã hội. Kẻ nào 'không săn sóc người thân mình, nhất là người nhà mình', phạm tội chống lại 'ánh sáng của tự nhiên,' cũng như kẻ 'ham sự vui chơi hơn là Đức Chúa Trời;' ít ai sẽ biện hộ rằng các quan quyền bị buộc phải xử lý và trừng phạt mọi kẻ lười biếng và kẻ thờ cái bụng. Mặt khác, có những quan điểm và thực hành 'trái với các nguyên tắc đã biết của Cơ Đốc giáo', hay được ghép vào chúng, mà, hoặc trong chính bản chất của chúng, hoặc từ các hoàn cảnh bao bọc chúng, có thể chứng tỏ gây hại đến phúc lợi của xã hội nói chung, hay của các quốc gia cụ thể, hay của các tiến trình chính đáng của chúng, hay của các thể chế hợp pháp được lập trong chúng, đến nỗi khiến những người công bố và duy trì chúng phải chịu sự cưỡng bách và trừng phạt chính đáng. Về một điểm mà những điều này có thể liên quan, tôi có thể nêu ra sự tuân giữ bên ngoài và sự nên thánh ngày của Chúa, điều chỉ có thể biết được từ 'các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo,' và được nối kết với mọi điều cụ thể mà Bản Tuyên Xưng nêu rõ, 'đức tin, thờ phượng, giao tiếp, quyền năng của sự tin kính, và trật tự cùng sự bình an bên ngoài của Hội Thánh.' Rằng nhiều trường hợp khác có tính chất tương tự có thể được đưa ra, sẽ không bị bất kỳ người suy nghĩ tỉnh táo nào phủ nhận, nếu người ấy am hiểu về các giáo lý và thực hành của người Công giáo, và về những điều thịnh hành trong các phái ly khai ở Anh trong thời kỳ Hội Nghị Westminster nhóm họp; và kẻ nào không phủ nhận điều này, tôi nghĩ, không thể, theo bất kỳ nguyên tắc diễn giải công bằng nào, gán cho đoạn đang bàn cái vết nhơ của sự bách hại."

Chương XXI. Về Sự Thờ Phượng Tôn Giáo, và Ngày Sa-bát

Mục I.— Ánh sáng của tự nhiên cho thấy có một Đức Chúa Trời, Đấng có quyền cai trị và chủ quyền trên mọi sự; là thiện, và làm điều thiện cho mọi người; và vì thế phải được kính sợ, yêu mến, ngợi khen, cầu khẩn, tin cậy, và phục vụ bằng cả tấm lòng, bằng cả linh hồn, và bằng cả sức lực. Nhưng cách thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật được đẹp lòng Ngài là do chính Ngài lập nên, và bị giới hạn bởi chính ý muốn được mặc khải của Ngài, đến nỗi Ngài không được thờ phượng theo những tưởng tượng và mưu chước của loài người, hay theo những gợi ý của Sa-tan, dưới bất kỳ hình tượng hữu hình nào hay bất kỳ cách nào khác không được quy định trong Kinh Thánh.

Giải Thích 21.1

Sự thờ phượng tôn giáo gồm trong sự tôn kính và vinh dự mà chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời, như một Hữu Thể có sự trọn vẹn vô hạn; nhờ đó chúng ta xưng nhận sự phục tùng Ngài, và sự tin cậy nơi Ngài, như điều thiện tối cao và hạnh phúc duy nhất của mình. Nó có thể được xem như nội tại hoặc bên ngoài; nội tại gồm trong sự tôn kính bề trong mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời, như yêu mến, tin, kính sợ, tin cậy nơi Ngài, và các hành vi phát sinh khác của tâm trí; bên ngoài gồm trong sự bày tỏ ra ngoài của sự tôn kính ấy, bằng sự tuân giữ các nghi lễ Ngài đã lập. Về sự thờ phượng Đức Chúa Trời bên ngoài, Bản Tuyên Xưng của chúng ta khẳng định, trước hết, rằng Đức Chúa Trời chỉ có thể được thờ phượng cách đẹp lòng trong con đường do chính Ngài chỉ định. Vì Đức Chúa Trời là đối tượng duy nhất của sự thờ phượng tôn giáo, nên đặc quyền của Ngài là quy định cách thức của nó. Sự lập nên của Đức Chúa Trời, vì thế, phải là quy tắc thờ phượng của chúng ta; và bất cứ điều gì có thể được tưởng tượng là hữu ích và đoan trang, đều phải được xem xét và định đoạt theo quy tắc này. Không được để cho sự khôn ngoan của loài người thay đổi hay thêm bớt gì vào các sự sắp đặt của chính Đức Chúa Trời. Chúa phán: "Các ngươi phải cẩn thận làm theo mọi điều ta dạy biểu các ngươi, chớ thêm hay là bớt chi hết."—Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32. Đưa vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời những nghi thức được cho là ý nghĩa, dưới cớ làm đẹp sự thờ phượng, và khơi dậy lòng sốt sắng của những người thờ phượng, là phạm tội mê tín và thờ phượng theo ý riêng. Thứ hai, Bản Tuyên Xưng của chúng ta đặc biệt lên án việc thờ phượng Đức Chúa Trời "dưới bất kỳ hình tượng hữu hình nào." Việc thờ phượng Đức Chúa Trời trong hay bởi các hình tượng là một trong những sự bại hoại tệ nhất của Giáo hội La Mã. Đức Chúa Trời là một Hữu Thể thuộc linh, vô hình, và không thể thấu hiểu, và vì thế không thể được biểu thị bằng bất kỳ hình tượng hay hình dáng vật chất nào. "Các ngươi sẽ ví ta với ai, và ta sẽ bằng ai? Đấng Thánh phán vậy."—Ê-sai 40:25. "Vậy, bởi chúng ta là dòng dõi Đức Chúa Trời, thì chớ nên ngờ rằng Chúa giống như vàng, bạc, hay là đá, bởi công nghệ và tài xảo của người ta chạm trổ nên."—Công Vụ Các Sứ Đồ 17:29. Dân Y-sơ-ra-ên đã bị cấm rõ ràng không được làm bất kỳ hình tượng nào về Đức Chúa Trời. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15, 16, Môi-se nhấn mạnh rằng "trong ngày Đức Giê-hô-va phán cùng các ngươi tại Hô-rếp, các ngươi chẳng thấy một hình dạng nào cả, e các ngươi tự bại hoại, và làm cho mình một hình tượng chạm." Và, vì thế, ông truyền cho họ (câu 23) "khá giữ lấy mình, kẻo quên giao ước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, và làm cho mình một hình tượng chạm." Kinh Thánh cấm thờ phượng Đức Chúa Trời bằng các hình tượng, dù chúng có thể không được định làm hình tượng đích thực, nhưng chỉ là sự biểu thị mang tính biểu tượng về Đức Chúa Trời. Mọi hình thức hữu hình nào được định để nhắc nhở chúng ta về Đức Chúa Trời, và để khơi dậy lòng sốt sắng của chúng ta, và trước đó chúng ta thực hiện các bổn phận tôn giáo của mình, đều bị cấm rõ ràng trong điều răn thứ hai.—Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4. Giáo hội La Mã, biết rằng điều răn này lên án giáo lý và thực hành của họ, đã biến nó thành phần phụ của điều răn thứ nhất, và bỏ nó ra khỏi sách giáo lý và sách sùng kính của họ. Thứ ba, Bản Tuyên Xưng của chúng ta không chỉ lên án việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng các hình tượng, nhưng còn lên án việc thờ phượng Ngài "bằng bất kỳ cách nào khác không được quy định trong Kinh Thánh." Không chỉ Giáo hội La Mã đã làm bại hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng vô số nghi thức vô nghĩa, mà ngay cả một số Hội Thánh Tin Lành cũng giữ lại nhiều tập tục của chủ nghĩa Giáo hoàng, và bắt các mục sư phải mặc những lễ phục đặc biệt, tuân giữ vô số ngày lễ hội, dựng bàn thờ trong các nhà thờ, làm dấu thập tự trong lễ báp-têm, cúi đầu khi nghe danh Chúa Giê-xu, và quỳ gối trong Tiệc Thánh của Chúa. Những thực hành này chúng ta cho là mê tín cách chính đáng, vì không có sự bảo chứng nào của Kinh Thánh cho chúng, và chúng là những sáng chế của loài người. Thật tốt nếu những kẻ bắt buộc và những kẻ tuân giữ chúng chịu suy xét lời của Đức Chúa Trời về dân Giu-đa: "Sự chúng nó thờ lạy ta là vô ích, vì chúng nó dạy theo những điều răn mà chỉ bởi người ta đặt ra."—Ma-thi-ơ 15:9.

Mục II.— Sự thờ phượng tôn giáo phải được dâng cho Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; và chỉ cho một mình Ngài: không cho các thiên sứ, các thánh đồ, hay bất kỳ vật thọ tạo nào khác: và kể từ sự sa ngã, không được không có Đấng Trung Gian; cũng không trong sự trung gian của bất kỳ đấng nào khác ngoài một mình Đấng Christ.

Giải Thích 21.2

Trong mục này, đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo được định nghĩa.

1. Bản Tuyên Xưng của chúng ta khẳng định rằng sự thờ phượng tôn giáo phải được dâng cho một mình Đức Chúa Trời. Trong khi điều răn thứ nhất cấm chúng ta có các thần khác trước mặt Ngài, nó đòi hỏi chúng ta chỉ thờ phượng một mình Ngài. Câu trả lời mà Đấng Christ ban cho Sa-tan cũng rất rõ ràng, khi nó muốn Cứu Chúa của chúng ta sấp mình xuống mà thờ lạy nó. Ngài đáp: "Có lời chép rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi."—Ma-thi-ơ 4:10. Và khi Sứ đồ Giăng toan dâng sự thờ phượng tôn giáo cho một thiên sứ, hoặc vì ngạc nhiên, hoặc vì lầm tưởng vị ấy là Chúa Giê-xu Christ, thiên sứ nói với ông: "Đừng làm vậy; hãy thờ phượng Đức Chúa Trời." (Khải Huyền 22:8, 9); nhờ đó cho thấy chỉ một mình Đức Chúa Trời phải được thờ phượng.

Chỉ có thể có một Đức Chúa Trời chân thật, nhưng có ba ngôi vị phân biệt trong Thần Cách; ba ngôi vị này được gọi là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; và sự thờ phượng tôn giáo phải dâng cho mỗi ngôi vị này. Dù các Cơ Đốc nhân thường dâng lời khẩn nguyện lên Đức Chúa Cha, nhân danh Đức Chúa Con, và nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, nhưng sự thờ phượng thiêng liêng có thể được dâng trực tiếp cho bất kỳ Đấng nào trong Ba Đấng đáng tôn thờ. Và phải luôn nhớ rằng, khi bất kỳ ngôi vị nào của Thần Cách được trực tiếp cầu khẩn, hai ngôi vị còn lại cũng được bao gồm. Ba ngôi vị thiêng liêng này chỉ là một đối tượng của sự thờ phượng, vì các Ngài chỉ là một Hữu Thể—một Đức Chúa Trời.

2. Trái với người Thiên Chúa giáo, những người cho rằng không chỉ Đức Chúa Trời, mà cả các thiên sứ tốt và các thánh đồ đã qua đời, được Giáo hoàng phong thánh, cũng phải được thờ phượng, thậm chí theo cách tôn giáo, Bản Tuyên Xưng của chúng ta khẳng định rằng không thiên sứ, không thánh đồ, cũng không bất kỳ vật thọ tạo nào khác, nên nhận sự thờ phượng tôn giáo. Việc thờ lạy các thiên sứ bị Sứ đồ Phao-lô cấm rõ ràng (Cô-lô-se 2:18): "Chớ để cho những kẻ kia cướp lấy phần thưởng chạy thi, là kẻ lấy khiêm nhường và thờ lạy các thiên sứ làm vinh." Và khi Sứ đồ Giăng sắp thờ lạy thiên sứ, vị ấy tuyệt đối từ chối, và bảo ông hướng sự thờ phượng của mình lên chính Đức Chúa Trời: "Tôi bèn gieo mình xuống dưới chân người đặng thờ lạy, song người phán rằng: Hãy giữ lấy, đừng làm vậy; ta là bạn tôi tớ với ngươi; hãy thờ phượng Đức Chúa Trời."—Khải Huyền 19:10. Người Thiên Chúa giáo cũng phạm tội thờ hình tượng nặng nề, khi thờ lạy các thánh đồ đã qua đời, nhất là Trinh Nữ Ma-ri. Họ cầu nguyện cùng các thánh đồ, khấn vái, thề bởi danh họ, dâng bàn thờ và đền thờ cho họ, dâng hương, và, tóm lại, dâng cho họ mọi vinh dự được dâng cho chính Đức Chúa Trời. Họ, không nghi ngờ gì, viện cớ rằng sự thờ phượng họ dâng cho các thánh đồ không hoàn toàn cùng loại và cùng mức độ với sự thờ phượng họ dâng cho Đức Chúa Trời; nhưng, dù họ có phân biệt trong lý thuyết thế nào, phần lớn họ không phân biệt gì trong thực hành. Dâng bất kỳ loại thờ phượng tôn giáo nào cho các thánh đồ đã qua đời không thể được Kinh Thánh biện hộ. Các Cơ Đốc nhân được khuyên nhớ đến những người đã cai trị mình (Hê-bơ-rơ 13:7), nhưng không có gợi ý nào về việc thờ phượng họ [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Hê-bơ-rơ 13:17, nhưng nội dung trích dẫn khớp với câu 7, không phải câu 17]. Một số sứ đồ và Cơ Đốc nhân đầu tiên, đặc biệt Gia-cơ Cả và Ê-tiên, đã chịu tử đạo khi các Thư tín được viết; nhưng không có nhắc đến việc dâng lời cầu nguyện cho họ. Việc cầu khẩn các thánh đồ hàm ý hoặc họ ở khắp mọi nơi, hoặc họ biết mọi sự; nhưng sự hiện diện khắp nơi và sự toàn tri là những sự trọn vẹn thiêng liêng, không thể truyền cho bất kỳ vật thọ tạo nào.

Bản Tuyên Xưng của chúng ta lên án việc thờ phượng không chỉ các thiên sứ và thánh đồ, mà còn "bất kỳ vật thọ tạo nào khác." Và người Thiên Chúa giáo để lại vô số đối tượng thờ phượng ngoài những điều đã nêu ở đây. Họ không chỉ thờ lạy chính các thánh đồ đã qua đời, mà cả di tích của họ. Công đồng Trent đã cho phép sự tôn thờ các di tích, và chúng vẫn được người Thiên Chúa giáo tôn trọng cao cho đến ngày nay. Nhưng như Đức Chúa Trời đã bảo vệ cách hiệu quả chống lại sự mê tín mà dân Giu-đa có thể sa vào liên quan đến hài cốt của Môi-se, bằng cách chăm lo sao cho thi thể ông được chôn cất theo cách mà "chẳng có ai biết được mộ của người" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:6); thì điều này chắc chắn biện hộ cho chúng ta khi không dành cho thi thể các thánh đồ vinh dự nào hơn là chỉ chôn cất họ. Chúng ta biết các Cơ Đốc nhân đầu tiên không chăm lo gì hơn về thi thể của Ê-tiên ngoài việc chôn cất cách đoan trang.—Công Vụ Các Sứ Đồ 8:2. Và như việc thờ lạy các di tích trực tiếp trái với thực hành của các Cơ Đốc nhân nguyên thủy, thì nó cũng hoàn toàn không thể hòa hợp với lẽ thường. Công đồng Trent cũng đã ra sắc lệnh rằng "vinh dự và sự tôn kính thích đáng" được dành cho các hình tượng của Đấng Christ, của Trinh Nữ diễm phúc, và các thánh đồ khác. Người Thiên Chúa giáo, vì thế, cúi lạy các hình tượng, hôn chúng, dâng hương, và cầu nguyện cùng chúng. Họ có thể nói với chúng ta rằng họ không chấm dứt sự thờ phượng của mình nơi chính hình tượng, nhưng thờ phượng Đức Chúa Trời trong và bởi nó. Điều tương tự có thể đã được nói bởi cả những người ngoại đạo khai sáng lẫn dân Giu-đa, nhưng điều này không miễn cho họ khỏi tội thờ hình tượng. Dân Y-sơ-ra-ên xưng nhận thờ phượng Đức Giê-hô-va bởi con bò vàng (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:5); và những con bò do Giê-rô-bô-am dựng lên tại Đan và Bê-tên, chỉ được định làm phương tiện để thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật.—1 Các Vua 12:26. Không chỉ việc thờ lạy chính các hình tượng, nhưng việc dùng chúng trong sự thờ phượng, ngay cả khi Đức Chúa Trời chân thật được thờ phượng trong và bởi chúng, cũng được gọi là thờ hình tượng trong Kinh Thánh.

Mục này cũng nói đến phương tiện mà qua đó sự thờ phượng đẹp lòng phải được dâng cho Đức Chúa Trời. Trong tình trạng vô tội, con người có tự do đến gần Đức Chúa Trời mọi lúc, và không cần ai làm trung gian giữa mình và Đấng Tạo Hóa; nhưng, kể từ sự sa ngã, không sự thờ phượng đẹp lòng nào có thể được dâng cho Đức Chúa Trời mà không có đấng trung gian. Và, trái với người Thiên Chúa giáo, những người cho rằng các thiên sứ, các thánh đồ đã qua đời, và nhất là Trinh Nữ Ma-ri, là những đấng trung gian và cầu thay giữa Đức Chúa Trời và loài người, Bản Tuyên Xưng của chúng ta khẳng định rằng không có đấng trung gian nào khác ngoài một mình Đấng Christ. Kinh Thánh bảo đảm rõ ràng với chúng ta rằng "chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người."—1 Ti-mô-thê 2:5. Đấng Christ phán về chính mình: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi ta thì không ai được tới cùng Cha" (Giăng 14:6); và "bởi Ngài chúng ta cả hai đều được phép đến gần Đức Chúa Cha, đồng trong một Thánh Linh."—Ê-phê-sô 2:18. Người Thiên Chúa giáo thừa nhận Chúa Giê-xu Christ là đấng trung gian duy nhất của sự cứu chuộc; nhưng họ nối kết các thiên sứ và thánh đồ với Ngài như những đấng trung gian của sự cầu thay. Về điểm này, thật ra, chính họ cũng không đồng ý với nhau. Một số cho rằng, cùng với Đấng Trung Gian nay đã vinh hiển của chúng ta, các thiên sứ thánh và các thánh đồ đã qua đời cầu thay cùng Đức Chúa Trời cho chúng ta. Những người khác cho rằng họ chỉ hành động như những đấng trung gian giữa Đấng Christ và chúng ta. Tuy nhiên, Kinh Thánh không cho phép những phân biệt này. Nó trình bày sự cầu thay của Đấng Christ là được đặt nền trên công đức vô giá của sự chuộc tội của Ngài. Đấng là Đấng Biện Hộ của chúng ta cùng Đức Chúa Cha cũng là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta.—1 Giăng 2:1, 2. Ngài là Đấng Trung Gian của sự cầu thay, vì Ngài là Đấng Trung Gian của sự cứu chuộc; và vì cớ này sự cầu thay của Ngài có hiệu quả. Các thánh đồ đã vinh hiển mang ơn ân điển nhưng không vì chính họ được nhận vào thiên đàng, và họ không có công đức nào để áp dụng cho người khác. Xin họ cầu thay hàm ý rằng họ nghe lời cầu nguyện của chúng ta và biết hoàn cảnh của chúng ta; nhưng đây là một giả định vô căn cứ. Dùng họ để cầu thay cho chúng ta cùng Đức Chúa Trời, là làm ô danh vinh dự của Đấng Christ cách nặng nề; vì nó hàm ý rằng Ngài hoặc quên lãng chức vụ của mình, hoặc Ngài không đủ thế lực để nhận được từ Đức Chúa Trời những phước lành chúng ta cần. Dùng họ để cầu thay cho chúng ta cùng chính Đấng Christ cũng làm ô danh Ngài; vì nó phải hàm ý rằng họ sẵn lòng "cảm thông với chúng ta hơn là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót của chúng ta, Đấng bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta." Trong khi giáo lý của Giáo hội La Mã về chủ đề này hạ thấp Chúa Giê-xu Christ, nó lại khoác cho các thánh đồ đã qua đời những vinh dự và thuộc tính của Thần Cách. Nó phải hàm ý rằng họ hiện diện khắp nơi và toàn tri, vì nếu không, làm sao Trinh Nữ Ma-ri, chẳng hạn, có thể biết được những lời cầu nguyện dâng lên bà cùng một lúc tại mười ngàn nơi, và, có lẽ, bởi hàng triệu cá nhân? Vì thế, người Tin Lành có lý do chính đáng để bác bỏ quan niệm về những đấng cầu thay là thiên sứ và loài người, và chỉ nương cậy vào sự cầu thay của Đấng Trung Gian vinh hiển mà Đức Chúa Cha luôn nhậm lời.

Mục III.— Cầu nguyện với sự tạ ơn, là một phần đặc biệt của sự thờ phượng tôn giáo, được Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mọi người; và để được nhậm, nó phải được dâng nhân danh Đức Chúa Con, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh Ngài, theo ý muốn của Ngài, với sự hiểu biết, lòng tôn kính, sự khiêm nhường, lòng sốt sắng, đức tin, tình yêu thương, và sự bền đỗ; và, nếu bằng lời nói, thì bằng một thứ tiếng đã biết.

Mục IV.— Cầu nguyện phải được dâng vì những điều hợp pháp, và vì mọi hạng người đang sống, hay sẽ sống về sau, nhưng không vì kẻ chết, cũng không vì những kẻ mà có thể biết rằng họ đã phạm tội đến nỗi chết.

Giải Thích 21.3–21.4

Bản Tuyên Xưng của chúng ta đã đưa ra một mô tả tổng quát về sự thờ phượng tôn giáo, liên quan đến đối tượng của nó, và cách thức nó phải được thực hiện, giờ đây tiến tới đưa ra một trình bày cụ thể hơn về từng phần của sự thờ phượng tôn giáo; và, trong các mục đang xét, nó bàn về sự cầu nguyện, là một phần đặc biệt của sự thờ phượng mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Cầu nguyện, khi hiểu theo nghĩa rộng nhất, bao gồm sự tôn thờ, hay sự tôn vinh sốt sắng các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và các công việc của Ngài, trong đó chúng được bày tỏ; sự xưng tội mình cùng Đức Chúa Trời; sự tạ ơn vì các ơn huệ chúng ta đã nhận từ Ngài; và sự khẩn xin các phước lành mà chúng ta đang cần. Nhưng cầu nguyện, theo nghĩa chặt của từ, chỉ gồm trong sự khẩn xin; và dưới ánh sáng này chúng ta sẽ xem xét nó trong những nhận xét chúng ta phải đưa ra để minh họa các lời tuyên bố của Bản Tuyên Xưng.

I. Cầu nguyện là bổn phận buộc trên mọi người. Là những vật thọ tạo lệ thuộc, chúng ta nợ Đức Chúa Trời sự tôn kính này. "Vì tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và có;" và "mọi sự ban cho tốt lành cùng mọi ân tứ trọn vẹn đều đến từ nơi cao." Vậy, có điều gì hợp lý hơn là nhìn nhận sự lệ thuộc hằng ngày của chúng ta nơi Ngài, và hằng ngày đến cùng Ngài để xin Ngài cung ứng những nhu cầu của chúng ta?

Việc Đức Chúa Trời biết những nhu cầu của chúng ta trước khi chúng ta nói với Ngài, và rằng sự nhân từ vô hạn của Ngài sẽ thúc giục Ngài ban cho điều gì có ích cho hạnh phúc của chúng ta, đôi khi đã được đưa ra làm lý lẽ chống lại sự cần thiết và ích lợi của sự cầu nguyện. Nhưng, dù sự cầu nguyện chắc chắn không cần thiết để cung cấp tin tức cho Đức Chúa Trời, và không được định để khơi dậy lòng nhân từ thiêng liêng, nhưng không vì thế mà nó là thừa thãi; vì có thể có những lý do quan trọng khác khiến nó được đòi hỏi. Nó có thể được định để khắc sâu hơn vào tâm trí chúng ta ý thức về những nhu cầu của mình, và đưa chúng vào tình trạng mà trong đó duy nhất là thích hợp để các phước lành chúng ta xin được ban cho chúng ta. Hơn nữa, cầu nguyện là phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định để nhận được từ Cha trên trời chúng ta những phước lành chúng ta cần. Ngài đã truyền cho chúng ta hãy xin, và hứa chúng ta sẽ nhận được.—Ma-thi-ơ 7:7. Ngài đã ban cho chúng ta nhiều lời hứa rất quý rất lớn, và Ngài đã phán: "Ta sẽ để nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi ta đặng làm sự đó cho chúng nó."—Ê-xê-chi-ên 36:37.

Người ta cũng đã cáo buộc rằng "những kẻ gian ác và chưa tái sinh không nên cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời chút nào." Lầm lỗi này đã được một số phái ly khai đưa ra, đúng vào thời kỳ Bản Tuyên Xưng của chúng ta được soạn; và nó đã được khơi lại trong thời đại chúng ta. Người ta cho rằng, vì những kẻ không tin không thể cầu nguyện cách đẹp lòng, nên họ không nên cầu nguyện chút nào. Sẽ dễ dàng thừa nhận rằng chỉ lời cầu nguyện của đức tin mới có thể đẹp lòng; nhưng chúng ta vẫn phải giữ rằng mọi người đều bị buộc phải cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời.—1. Cầu nguyện là bổn phận được đòi hỏi bởi ánh sáng của tự nhiên, và vì thế, phải buộc trên mọi người.—Giô-na 1:5, 6, 14. 2. Cầu nguyện là bổn phận được truyền cho loài người cách không phân biệt, và phổ quát trong Lời của Đức Chúa Trời.—Thi Thiên 65:2; Phi-líp 4:6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17. 3. Nếu những kẻ không tin, hay những người chưa tái sinh không nên cầu nguyện, thì sự bỏ sót cầu nguyện của họ sẽ không phải là tội của họ; nhưng sự sao lãng cầu nguyện của họ luôn được Kinh Thánh trình bày là rất đáng tội.—Thi Thiên 10:4; Giê-rê-mi 10:25. 4. Sứ đồ Phi-e-rơ đã đòi Si-môn Ma-gu cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, dù khi ấy ông đang "ở trong mật đắng và trong xiềng xích của tội ác."—Công Vụ Các Sứ Đồ 8:22, 23. 5. Cầu nguyện là phương tiện của ân điển đã được chỉ định mà mọi người đều nên dùng cho tốt. Dù không phải vì chúng ta cầu nguyện, nhưng chính trong con đường cầu nguyện, như trật tự đã được Đức Chúa Trời lập, chúng ta có thể trông đợi bất kỳ phước lành nào từ Ngài.—Ma-thi-ơ 7:7. Mọi người cần và ao ước bất kỳ điều tốt nào từ Đức Chúa Trời, vì thế, đều bị buộc phải xin nó bằng sự cầu nguyện. 6. Dù lời cầu nguyện cũng như sự cày cấy của kẻ ác đều là tội lỗi, vì không được họ làm theo cách đúng đắn, nhưng vấn đề của nó là hợp pháp và tốt trong chính nó, nên sự sao lãng của họ là một sự gớm ghiếc lớn hơn.—Châm Ngôn 15:8; 21:4. Vì những lý do này chúng ta phải giữ, phù hợp với Bản Tuyên Xưng của chúng ta, rằng "cầu nguyện được Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mọi người."

II. Cầu nguyện phải được dâng vì những điều hợp pháp, hay theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì những lời khẩn xin của chúng ta phải được điều chỉnh bởi ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, Lời Ngài phải là quy tắc của sự cầu nguyện. Nhưng theo quy tắc này, lời cầu nguyện của chúng ta không bị giới hạn trong phạm vi hẹp hơn; vì không có điều gì thật sự cần thiết cho chúng ta mà có thể chỉ ra lại không được chứa trong một lời tuyên bố hay lời hứa thiêng liêng nào. Chúng ta được phép xin Đức Chúa Trời những sự thương xót thuộc về đời tạm; vì "Cha các ngươi ở trên trời vốn biết các ngươi cần dùng những điều đó rồi" (Ma-thi-ơ 6:32); nhưng những sự thương xót thuộc linh phải được ưu tiên trong những lời cầu xin của chúng ta; vì Cứu Chúa chúng ta phán: "Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa."—Ma-thi-ơ 6:33. Nếu chúng ta điều chỉnh những lời khẩn xin của mình theo Lời của Đức Chúa Trời, thì chúng ta có thể cảm thấy hết sức vững tin rằng có một sự hòa hợp trọn vẹn giữa ý muốn của Ngài và những ước muốn của chúng ta; và chúng ta có thể nhận lấy sự khích lệ đầy đủ của lời hứa đẹp đẽ và bao quát này: "Ví bằng các ngươi cứ ở trong ta, và những lời ta ở trong các ngươi, hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ được điều đó."—Giăng 15:7; xem thêm, 1 Giăng 5:14.

III. Cầu nguyện phải được dâng nhân danh Đấng Christ. Cứu Chúa chúng ta thường xuyên truyền cho chúng ta hãy xin mọi sự nhân danh Ngài, và bảo đảm với chúng ta rằng mọi ước muốn và lời cầu xin hợp pháp của chúng ta, được trình dâng nhân danh Ngài, sẽ được nhậm.—Giăng 14:13, 14; 16:23, 24. Tuy nhiên, không đủ rằng chúng ta chỉ đưa danh Đấng Christ vào lời cầu nguyện của mình, hay chúng ta kết thúc chúng bằng những lời suông: "Mọi điều chúng con xin đều vì cớ Đấng Christ." Cầu nguyện nhân danh Đấng Christ, là lấy mọi sự khích lệ để cầu nguyện từ một mình Đấng Christ, dấn thân vào bổn phận này trong sự nương cậy sức lực của Ngài, và chỉ nương cậy công đức và sự cầu thay của Ngài để đến gần Đức Chúa Trời, và để được nhậm cùng được đáp lời cách nhân từ cho những lời cầu nguyện của chúng ta.

IV. Cầu nguyện phải được dâng trong sự nương cậy sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Điều này thường được nhắc đến trong Kinh Thánh như điều cần thiết cho sự cầu nguyện đẹp lòng.—Ê-phê-sô 6:18; Giu-đe 20. Chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì cho xứng hợp, đến nỗi, nếu không có sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, chúng ta có nguy cơ xin sai về vấn đề của những lời cầu xin mình. Chúng ta cũng không biết phải cầu nguyện thế nào cho xứng hợp. Nhưng Đức Thánh Linh được hứa sẽ giúp sự yếu đuối của chúng ta, bằng cách soi sáng tâm trí chúng ta trong sự hiểu biết những nhu cầu của mình, nhắc chúng ta nhớ những lời hứa là sự khích lệ để chúng ta xin Đức Chúa Trời cung ứng những nhu cầu của mình, và khơi dậy trong chúng ta những tình cảm và ân tứ cần thiết cho sự cầu nguyện đẹp lòng.—Rô-ma 8:26, 29.

V. Nếu chúng ta muốn lời cầu nguyện của mình được Đức Chúa Trời nhậm, chúng phải được dâng lên theo cách đúng đắn, bao gồm nhiều điều. Chúng ta phải cầu nguyện—1. Với sự hiểu biết (Thi Thiên 47:7); với một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời, đối tượng duy nhất của sự cầu nguyện; về những nhu cầu của chúng ta, vấn đề của sự cầu nguyện; về thân vị và công việc của Đấng Christ, phương tiện duy nhất của sự cầu nguyện đẹp lòng; và về những lời hứa, là sự khích lệ của chúng ta trong sự cầu nguyện. 2. Với lòng tôn kính (Hê-bơ-rơ 12:28), phát sinh từ ý thức sâu sắc về sự uy nghi vô hạn và sự thánh khiết không tì vết của Đức Chúa Trời. 3. Với sự khiêm nhường (Sáng Thế Ký 18:27), phát sinh từ ấn tượng sâu sắc về sự bất xứng và tội lỗi của chính mình. 4. Với lòng sốt sắng (Gia-cơ 5:16), phát sinh từ sự nhận thức sống động về những nhu cầu của chính mình, và về bản chất vô giá của những phước lành chúng ta xin Đức Chúa Trời. 5. Với đức tin (Gia-cơ 1:6), tin rằng chúng ta sẽ nhận được điều mình xin theo ý muốn của Đức Chúa Trời. 6. Với tình yêu thương (1 Ti-mô-thê 2:8), ấp ủ một ước muốn tha thiết được ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời cùng chúng ta, và một lòng quan tâm trìu mến đến tất cả những người mà chúng ta phải cầu nguyện cho. 7. Với sự nài xin khẩn thiết và bền đỗ (Ma-thi-ơ 15:22–28; Ê-phê-sô 6:18), thúc ép lời kiện của mình, và lặp lại lời khẩn xin hết lần này đến lần khác, cho đến khi nhận được câu trả lời nhân từ. 8. Trong hy vọng, trông đợi Đức Chúa Trời, với sự phục tùng ý muốn của Ngài, và mong chờ câu trả lời cho những lời khẩn nguyện của chúng ta.—Thi Thiên 5:3; Mi-chê 7:7.

VI. Cầu nguyện, ít nhất khi công cộng và chung, phải được dâng lên bằng một thứ tiếng đã biết. Điều này lên án giáo lý và thực hành của Giáo hội La Mã, vốn cho rằng không cần thiết lời cầu nguyện công cộng phải bằng một thứ tiếng đã biết, và vẫn tiếp tục cử hành nghi lễ của mình bằng tiếng La-tinh, thứ tiếng đã không còn là tiếng bản xứ cả ngàn năm nay. Thực hành này trái với lẽ thường đến nỗi không cần lý lẽ nào để ủng hộ lời tuyên bố của Bản Tuyên Xưng của chúng ta chống lại nó. Chỉ cần nhận xét rằng Sứ đồ Phao-lô dành gần trọn chương 14 của Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô để cho thấy lời cầu nguyện công cộng phải được dâng lên bằng tiếng bản xứ. Ông thà nói năm lời mà dân chúng có thể hiểu, còn hơn mười ngàn lời bằng thứ tiếng không ai biết. Ông đặt ra quy tắc chung này: "Hãy làm hết thảy cho được gây dựng." Nhưng làm sao dân chúng có thể được gây dựng bởi sự thờ phượng được cử hành bằng một ngôn ngữ mà họ không hiểu?

VII. Cầu nguyện phải được dâng "vì mọi hạng người đang sống, hay sẽ sống về sau; nhưng không vì kẻ chết, cũng không vì những kẻ mà có thể biết rằng họ đã phạm tội đến nỗi chết." Chúng ta phải cầu nguyện "cho toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ trên đất—cho các quan quyền và các mục sư; anh em chúng ta, phải, cả kẻ thù chúng ta." Và như Đấng Christ đã cầu nguyện cho những kẻ về sau sẽ tin Ngài (Giăng 17:20), chúng ta cũng nên cầu nguyện cho sự tấn tới của vương quốc Ngài trong thế gian cho đến sự tái lâm của Ngài.—Thi Thiên 102:18. Lời tuyên bố rằng chúng ta không được cầu nguyện cho kẻ chết nhắm vào Giáo hội La Mã, vốn cho rằng những lời cầu nguyện và thánh lễ phải được cử hành cho các linh hồn đã qua đời, và thật sự có thể ích lợi cho họ. Trong Kinh Thánh chúng ta không tìm thấy điều răn nào đòi chúng ta cầu nguyện cho kẻ chết, cũng không có lời hứa nào rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe lời cầu nguyện của chúng ta cho họ, cũng không có tấm gương nào về lời cầu nguyện được dâng thay cho họ; vì khi Phao-lô cầu nguyện rằng "xin Chúa làm cho người được ơn thương xót của Chúa trong ngày đó" (2 Ti-mô-thê 1:18), không thể chứng minh rằng Ô-nê-si-phô-rơ khi ấy đã chết. Đa-vít đã thôi cầu nguyện cho con mình một khi nó đã bị cất đi bởi sự chết.—2 Sa-mu-ên 12:22, 23. Tình trạng của kẻ chết đã được định cố định không thể thay đổi, và vì thế lời cầu nguyện của chúng ta không thể ích lợi cho họ.—Lu-ca 16:22–26.

Lời tuyên bố rằng chúng ta không được cầu nguyện cho những kẻ được biết là đã phạm tội đến nỗi chết, được đặt nền trên những lời rõ ràng của Sứ đồ Giăng: "Vì có kẻ thấy anh em mình phạm tội, mà tội không đến nỗi chết, hãy cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho, tức là cho những kẻ phạm tội mà chưa đến nỗi chết. Cũng có tội đến nỗi chết: ấy chẳng phải vì tội đó mà ta biểu cầu xin."—1 Giăng 5:16. Tội đến nỗi chết rất có lẽ là tội phạm đến Đức Thánh Linh, là tội duy nhất được tuyên bố là không thể tha thứ; và bản chất không thể tha của tội ấy rõ ràng là lý do vì sao sự cầu nguyện bị cấm cho người được biết là phạm tội ấy.

Mục V.— Việc đọc Kinh Thánh với lòng kính sợ tin kính; sự giảng đạo lành mạnh, và sự nghe Lời cách có lương tâm, trong sự vâng phục Đức Chúa Trời với sự hiểu biết, đức tin, và lòng tôn kính; sự hát thánh thi với ân điển trong lòng; cũng như, sự quản trị đúng đắn và sự nhận lãnh xứng đáng các nghi thức thánh do Đấng Christ đã lập; đều là những phần của sự thờ phượng tôn giáo thông thường của Đức Chúa Trời: ngoài ra còn có những lời thề và lời khấn tôn giáo, những sự kiêng ăn long trọng, và những sự tạ ơn trong những dịp đặc biệt; những điều này, trong những thời điểm và mùa vụ riêng của chúng, phải được dùng theo cách thánh khiết và tôn giáo.

Giải Thích 21.5

Bản Tuyên Xưng của chúng ta đã giải thích bổn phận cầu nguyện, giờ đây tiến tới liệt kê các nghi lễ khác của sự thờ phượng tôn giáo; một số là thông thường và liên quan, những cái khác là phi thường và theo dịp.

1. Việc đọc Kinh Thánh. Việc đọc Lời của Đức Chúa Trời phải được chăm lo trong nơi công cộng (Nê-hê-mi 8:8; Lu-ca 4:16); trong các gia đình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6–9; Thi Thiên 78:5); và trong nơi kín nhiệm.—Giăng 5:39. "Kinh Thánh phải được đọc với lòng tôn trọng cao và cung kính; với sự tin chắc rằng chúng chính là Lời của Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài mới có thể khiến chúng ta hiểu được chúng; với ước muốn biết, tin, và vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời được mặc khải trong chúng; với sự siêng năng và chú ý đến vấn đề và mục đích của chúng; với sự suy gẫm, áp dụng, từ bỏ mình, và cầu nguyện."

2. Sự giảng và nghe Lời. Sự giảng Lời là một nghi lễ thiêng liêng, và được chỉ định để tiếp tục trong Hội Thánh cho đến tận thế.—1 Cô-rinh-tô 1:21; Ma-thi-ơ 28:20. Chức vụ mục sư là do sự lập nên thiêng liêng, và là một chức vụ phân biệt trong Hội Thánh, được thấy rõ từ những điều sau:—1. Những danh hiệu đặc biệt được Kinh Thánh ban cho các mục sư của Phúc Âm. Họ được gọi là những người chăn bầy, những giáo sư, những kẻ quản trị các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, những giám mục hay kẻ coi sóc bầy, và những thiên sứ của các Hội Thánh. 2. Những bổn phận đặc biệt được giao cho họ. Họ phải giảng Lời, quở trách và dạy dỗ những kẻ chống trả (2 Ti-mô-thê 4:2; 2:25); quản trị các nghi thức thánh (Ma-thi-ơ 28:19; 1 Cô-rinh-tô 11:23), coi sóc bầy, như những kẻ phải khai trình (Hê-bơ-rơ 13:17); chuyên lo về sự đọc Kinh Thánh, sự khuyên bảo, sự dạy dỗ; suy ngẫm những việc đó, và chuyên tâm làm những việc đó.—1 Ti-mô-thê 4:13, 15. 3. Những bổn phận đặc biệt được đòi hỏi nơi dân chúng liên quan đến các mục sư của họ. Họ được kêu gọi biết và nhận biết những kẻ làm việc giữa mình, và quản trị mình trong Chúa (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12); lấy lòng rất yêu thương tôn trọng họ vì cớ công việc họ làm (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:13); vâng lời những người dìu dắt mình, và chịu phục họ (Hê-bơ-rơ 13:17); chu cấp cho sự nuôi sống của họ (Ga-la-ti 6:6); và cầu nguyện cho họ.—2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1. Những điều này chứng tỏ rõ ràng rằng chức vụ mục sư là một chức vụ phân biệt trong Hội Thánh.

Dù mọi người đều có thể và nên đọc Lời của Đức Chúa Trời, nhưng nó chỉ được giảng "bởi những người có đủ ân tứ, và cũng được chấp thuận và kêu gọi cách đúng đắn vào chức vụ ấy." Các Cơ Đốc nhân nên dùng ân tứ và cơ hội của mình theo cách riêng tư để khuyên bảo và gây dựng lẫn nhau; nhưng không ai, dù có ân tứ nào, được phép giảng Phúc Âm trừ khi có sự kêu gọi của Đấng Christ cho mục đích ấy. Các sứ đồ nhận sự kêu gọi của họ trực tiếp từ chính Đấng Christ, và họ được trao quyền giao phó sự tin cậy thánh ấy cho những giáo sư thấp hơn; những người này, lại nữa, được truyền phải giao phó nó cho những người trung tín có thể dạy dỗ người khác; và không ai có quyền giảng Phúc Âm, trong những trường hợp thông thường, ngoài những người được Đấng Christ ủy quyền qua trung gian của những người đã được trao quyền chính thức trong Hội Thánh. Trong Hội Thánh nguyên thủy, những người giảng Lời được biệt riêng ra cách long trọng cho chức vụ của họ bởi "sự đặt tay của ban trưởng lão."—1 Ti-mô-thê 4:14. Một sự kêu gọi chính quy để giảng Phúc Âm là cần thiết, vì cớ dân chúng; vì mọi sự thành công trong công lao của một mục sư đều lệ thuộc vào phước lành của Đấng Christ, và dân chúng không có bảo chứng nào để trông đợi phước lành này trên công lao của những kẻ không phải là tôi tớ của Đấng Christ.—Giê-rê-mi 23:32. Sự kêu gọi này cũng cần thiết không kém cho sự an ủi và khích lệ của chính các mục sư; vì như công việc của chức vụ mục sư là một công việc đặc biệt khó khăn và nguy hiểm, nên không ai được phép trông đợi sự nâng đỡ và bảo vệ thiêng liêng trong việc thi hành công việc ấy, ngoài những người hành động dưới một ủy nhiệm thiêng liêng.—Rô-ma 10:14, 15; Công Vụ Các Sứ Đồ 26:16, 17.

3. Sự hát thánh thi. Điều này đã được truyền, dưới Cựu Ước, như một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời thông thường, và nó được phân biệt với sự thờ phượng nghi lễ.—Thi Thiên 69:30, 31. Nó không bị bãi bỏ dưới Tân Ước, nhưng được xác nhận.—Ê-phê-sô 5:19; Cô-lô-se 3:16. Nó được chuẩn nhận bởi tấm gương của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài.—Ma-thi-ơ 26:30; Công Vụ Các Sứ Đồ 16:25. Các Thi Thiên của Đa-vít đã được Đức Chúa Trời đặc biệt định cho Hội Thánh dùng, trong việc ngợi khen công cộng, dưới thời kỳ trước; và chúng cũng thích hợp cho Hội Thánh dùng dưới thời kỳ hiện tại. Dù các sứ đồ nhấn mạnh nhiều về sự bãi bỏ các thể chế nghi lễ, họ không hề gợi ý rằng các Thi Thiên của Đa-vít không thích hợp cho sự thờ phượng của Phúc Âm; và nếu đã có ý định rằng chúng nên bị gạt sang một bên trong thời Tân Ước, có lý do để nghĩ rằng một quyển thánh thi khác đã được cung cấp thay chỗ chúng. Trong sách Thi Thiên có nhiều đoạn dường như cho thấy chúng đã được Đức Thánh Linh định cho Hội Thánh dùng trong mọi thời đại. "Hỡi Đức Chúa Trời, là Vua tôi, tôi sẽ tôn cao Ngài, chúc tụng danh Ngài đến đời đời vô cùng," Đa-vít nói.—Thi Thiên 145:1. Điều này cho thấy, như Henry xuất sắc nhận xét, "rằng các Thi Thiên mà Đa-vít đã viết nên được Hội Thánh dùng trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời cho đến tận thế." Chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời bằng môi miệng cũng như bằng tâm linh, và nên cố gắng làm điều đó "cách khéo léo."—Thi Thiên 33:3. Vì đây là một phần của sự thờ phượng công cộng mà toàn thể hội chúng nên hiệp giọng mình, người ta nên trau dồi âm nhạc thánh, để có thể tham gia vào việc này với sự hòa hợp xứng đáng. Nhưng điều chính là phải hát với sự hiểu biết, và với những tình cảm của lòng tương ứng với vấn đề được hát.—Thi Thiên 47:7; 1 Cô-rinh-tô 14:15 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 1 Cô-rinh-tô 16:15, nhưng nội dung trích dẫn về hát với sự hiểu biết khớp với 14:15]; Thi Thiên 108:1.

4. Sự quản trị đúng đắn và sự nhận lãnh xứng đáng các nghi thức thánh do Đấng Christ đã lập. Vì các chương sau bàn đầy đủ về những nghi lễ này, chúng ta tạm bỏ qua ở đây.

5. Những lời thề và lời khấn tôn giáo. Những điều này sẽ được chúng ta xét đến trong chương tới.

6. Những sự kiêng ăn và tạ ơn long trọng. Những ngày lễ hội định kỳ, thường gọi là ngày thánh, không có bảo chứng nào trong Lời của Đức Chúa Trời; nhưng một ngày có thể được biệt riêng ra, bởi thẩm quyền có thẩm quyền, để kiêng ăn hay tạ ơn, khi những sự ban cho phi thường của sự quan phòng đưa ra cớ cho chúng. Khi những sự đoán phạt bị đe dọa hay giáng xuống, hay khi một phước lành đặc biệt nào đó phải được tìm kiếm và nhận được, sự kiêng ăn rất đúng lúc. Khi một sự thương xót hay sự giải cứu đáng chú ý nào đó đã được nhận, có một lời kêu gọi đặc biệt đến sự tạ ơn. Những quan điểm của những người soạn Bản Tuyên Xưng của chúng ta về những nghi lễ này có thể được tìm thấy trong "Sách Chỉ Dẫn về Sự Thờ Phượng Công Cộng của Đức Chúa Trời."

Mục VI.— Không lời cầu nguyện nào, cũng không bất kỳ phần nào khác của sự thờ phượng tôn giáo, nay, dưới Phúc Âm, hoặc bị ràng buộc vào, hoặc được làm cho đẹp lòng hơn bởi, bất kỳ nơi nào mà nó được thực hiện, hay hướng về nơi nào: nhưng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng khắp mọi nơi trong tâm thần và lẽ thật; như trong các gia đình riêng tư hằng ngày, và trong nơi kín nhiệm mỗi người một mình, thì càng long trọng hơn trong các hội chúng công cộng, những điều không được sao lãng hay lìa bỏ cách cẩu thả hay cố ý, khi Đức Chúa Trời, bởi Lời Ngài hay sự quan phòng, kêu gọi đến đó.

Giải Thích 21.6

Dưới Phúc Âm, mọi sự phân biệt về nơi chốn cho sự thờ phượng tôn giáo đều bị bãi bỏ. Chúng ta được đòi hỏi "thờ phượng Cha bằng tâm thần và lẽ thật" (Giăng 4:21); không kể nơi chốn; và "cầu nguyện khắp mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên trời, không có sự giận và sự ngờ vực."—1 Ti-mô-thê 2:8. Điều này lên án thực hành thánh hiến các nhà thờ, và gán sự thánh khiết cho chúng; và cũng lên án quan niệm mê tín rằng các nghi lễ tôn giáo đẹp lòng Đức Chúa Trời và ích lợi cho loài người hơn ở nơi này hơn nơi khác.

1. Sự thờ phượng tôn giáo phải được thực hiện trong các gia đình riêng tư hằng ngày. Đây là một bổn phận mà ánh sáng của tự nhiên dạy rất rõ ràng. Và dân ngoại sẽ đứng lên đoán xét các gia đình không cầu nguyện của những người xưng là Cơ Đốc nhân; vì ngoài các thần bảo hộ của họ, được cho là cai quản các thành phố và quốc gia, và được dâng vinh dự công cộng trong tính chất ấy, họ còn có các thần gia đình, mà mỗi gia đình riêng tư thờ phượng tại nhà như những đấng bảo vệ và ban ơn trực tiếp của mình. Nhưng ánh sáng của Kinh Thánh cho thấy rõ ràng hơn về nghĩa vụ của bổn phận này. Nó được đề nghị bởi tấm gương của các thánh đồ được ghi trong Kinh Thánh; và những tấm gương tốt thật sự ràng buộc chúng ta vào bổn phận cũng như những điều răn rõ ràng. Chúng ta thấy Áp-ra-ham dựng bàn thờ khắp nơi ông đến; và sự chăm lo của ông về tôn giáo gia đình đã được Đức Chúa Trời khen ngợi rõ ràng.—Sáng Thế Ký 18:19. Chúng ta có những tấm gương của Giô-suê (24:15); của Gióp (1:6); và của Đa-vít. 2 Sa-mu-ên 6:20. Nhưng chúng ta có một tấm gương về sự thờ phượng gia đình trong Kinh Thánh còn lôi cuốn hơn bất kỳ tấm gương nào trong số này, đó là tấm gương của chính Cứu Chúa chúng ta, Đấng, dù không có nhà riêng, nhưng Ngài có một gia đình.—Ma-thi-ơ 10:25 [NEEDS REVIEW: nội dung về Cứu Chúa và gia đình không khớp rõ với Ma-thi-ơ 10:25]. Giờ đây chúng ta thấy Ngài rút lui khỏi đám đông theo Ngài, và cầu nguyện với gia đình mình (Lu-ca 9:18): "Khi Đức Chúa Giê-xu đang cầu nguyện riêng, môn đồ ở với Ngài." Thực hành thờ phượng gia đình có xu hướng thúc đẩy ngay cả sự thịnh vượng thuộc về đời tạm của các gia đình; vì chính phước lành của Đức Chúa Trời làm cho giàu có và thịnh vượng; và có cách nào chắc hơn để nhận được phước lành ấy, hơn là cả gia đình hiệp nhau cầu nguyện và hằng ngày xin nó nơi Đức Chúa Trời?—Châm Ngôn 3:33. Sự thờ phượng gia đình càng có xu hướng thúc đẩy những lợi ích thuộc linh và đời đời của các gia đình; trong khi nó cũng là phương tiện hiệu quả nhất để truyền đạo từ đời này sang đời khác. Mặt khác, sự sao lãng bổn phận này sẽ đem sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên các gia đình; vì "sự rủa sả của Đức Giê-hô-va giáng trên nhà kẻ ác."—Châm Ngôn 3:33. Lời này (Giê-rê-mi 10:25) thật đáng sợ biết bao: "Xin đổ cơn thạnh nộ Ngài trên các dân ngoại không biết Ngài, và trên các họ hàng không cầu khẩn danh Ngài." Vậy, nguyện chủ mỗi gia đình hãy nhận lấy quyết định tuyệt vời của Giô-suê: "Còn ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va." 2. Sự thờ phượng tôn giáo phải được thực hiện trong nơi kín nhiệm, mỗi người một mình. Trong Ma-thi-ơ 6:6, Cứu Chúa chúng ta dạy rõ ràng bổn phận cầu nguyện kín nhiệm cho mọi môn đồ Ngài, và chỉ cho họ cách thực hiện nó cho đúng, đặc biệt chọn một nơi kín nhiệm để lui về cho những sự sùng kính kín nhiệm của mình. Bổn phận này cũng được đề nghị rất mạnh mẽ bởi tấm gương của Cứu Chúa.—Ma-thi-ơ 14:23; Mác 1:35 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Mác 1:36, nhưng nội dung về sự cầu nguyện kín nhiệm khớp với câu 35]. Nó đã được các thánh đồ của Đức Chúa Trời thực hành trong mọi thời đại. Chúng ta có tấm gương của Gia-cốp (Sáng Thế Ký 32:24); của Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 6:10); của Đa-vít (Thi Thiên 55:3 [NEEDS REVIEW: nội dung trích dẫn khớp với câu 17 hơn câu 3], 17); của Ê-xê-chia (Ê-sai 38:2). Sự cầu nguyện kín nhiệm, thật vậy, không thể tách rời khỏi tình trạng ân điển; nó là một trong những dấu hiệu đầu tiên, rõ ràng nhất và mạnh mẽ nhất của sự sống thuộc linh. Sau-lơ người Tạt-sơ vừa được cải đạo, thì đã có lời phán về ông: "Kìa, người đang cầu nguyện."—Công Vụ Các Sứ Đồ 9:11. Đây là một phương tiện cao quý để thúc đẩy lòng tin kính chân thật; và việc thực hành bổn phận này cách đều đặn và có lương tâm là một trong những bằng chứng tốt nhất về sự chân thành của Cơ Đốc nhân. Nhưng các Cơ Đốc nhân không chỉ nên tham gia vào sự cầu nguyện kín nhiệm ít nhất mỗi sáng và mỗi tối, họ cũng có thể, trong những dịp khác, ngay cả khi bận rộn với công việc hằng ngày, thường xuyên dâng linh hồn mình lên Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện thầm sốt sắng. Về loại cầu nguyện này chúng ta có nhiều tấm gương trong Lời của Đức Chúa Trời.—Xuất Ê-díp-tô Ký 14:15; 1 Sa-mu-ên 1:13; Nê-hê-mi 2:4; 1 Sử Ký 5:20.

3. Các Cơ Đốc nhân nên nhóm họp nhau, vào những mùa vụ nhất định, để thờ phượng công cộng. Dưới thời kỳ trước, mọi người nam trong dân được chọn của Đức Chúa Trời đều được truyền "mỗi năm ba lần, hết thảy người nam các ngươi phải đến trước mặt Chúa, là Đức Giê-hô-va."—Xuất Ê-díp-tô Ký 23:17. Nhưng mọi sự thờ phượng có tính công cộng của họ không bị giới hạn trong đền thờ, hay trong việc cử hành các lễ thánh; họ có các nhà hội được dựng khắp xứ, trong đó họ nhóm họp, ít nhất vào những ngày Sa-bát, để phục vụ Chúa—Công Vụ Các Sứ Đồ 15:21. Chúa Giê-xu Christ, khi còn ở trên đất, không chỉ lên Giê-ru-sa-lem vào những dịp cử hành các lễ lớn, mà còn thường xuyên tham dự sự phục vụ của nhà hội vào những ngày Sa-bát. "Ngài đến thành Na-xa-rét, là nơi dưỡng dục Ngài. Theo thói quen, nhằm ngày Sa-bát, Ngài vào nhà hội."—Lu-ca 4:16. Tấm gương của Ngài đặt một nghĩa vụ mạnh mẽ trên những người xưng là môn đồ Ngài, phải đều đặn và có lương tâm trong việc tham dự sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời. Các Cơ Đốc nhân nguyên thủy không thỏa mãn với việc thờ phượng Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm và trong gia đình mình, nhưng bất cứ khi nào có cơ hội họ nhóm họp nhau để thờ phượng công cộng.—Công Vụ Các Sứ Đồ 2:46. Đức Chúa Trời được tôn vinh cách cao quý bởi sự thờ phượng chung của dân Ngài; và Ngài vui lòng tôn vinh các nghi lễ của sự thờ phượng công cộng Ngài, bằng cách khiến chúng thành phương tiện của ân điển. Thường nhất chính bởi các nghi lễ này mà những kẻ có tội được đánh thức và cải đạo, và các thánh đồ được gây dựng và an ủi. Vì thế, các Cơ Đốc nhân nên đặt giá trị cao trên sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, siêng năng dùng tốt những cơ hội của mình để "lên nhà Đức Giê-hô-va," và coi chừng "chớ bỏ sự nhóm lại nhau như mấy kẻ quen làm."—Hê-bơ-rơ 10:25.

Mục VII.— Như việc dành ra một phần thời gian tương xứng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời là thuộc về luật tự nhiên; thì cũng vậy, trong Lời của Ngài, bằng một mạng lịnh tích cực, đạo đức, và vĩnh cửu, ràng buộc mọi người trong mọi thời đại, Ngài đã đặc biệt chỉ định một ngày trong bảy ngày làm ngày Sa-bát, phải giữ nên thánh cho Ngài: ngày ấy, từ buổi sáng thế cho đến sự sống lại của Đấng Christ, là ngày cuối cùng trong tuần; và, từ sự sống lại của Đấng Christ, đã được đổi thành ngày đầu tuần, là ngày mà trong Kinh Thánh gọi là ngày của Chúa, và phải được tiếp tục cho đến tận thế như ngày Sa-bát Cơ Đốc.

Giải Thích điều 21.7

Bản Tín Điều của chúng ta tiếp theo luận về thời gian được biệt riêng thánh cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Ấy là mệnh lệnh của luật tự nhiên rằng một phần thời gian tương xứng của chúng ta phải được dùng trong sự thờ phượng trực tiếp Đức Chúa Trời. Quyền định đoạt chính xác phần thời gian nào, và ngày nào đặc biệt trong tuần phải được biệt riêng cho mục đích này, thuộc về Đức Chúa Trời. Theo đó, Ngài đã can thiệp bằng thẩm quyền của Ngài, và chỉ định rằng một phần bảy thời gian của chúng ta phải được dành cho sự phục vụ Ngài. Từ buổi sáng thế cho đến sự sống lại của Đấng Christ, Ngài đã truyền dạy rằng ngày thứ bảy trong tuần phải được dùng trong sự thờ phượng Ngài, với mục đích đặc biệt là tưởng nhớ sự yên nghỉ của Ngài khỏi công việc sáng tạo. Tuy nhiên, ngày đặc biệt ấy có thể được thay đổi bởi thẩm quyền, và theo ý muốn, của Đấng Lập Luật. Và từ sự sống lại của Đấng Christ, để tưởng nhớ công việc cứu chuộc kết hợp với công việc sáng tạo, ngày Sa-bát đã được đổi từ ngày thứ bảy sang ngày đầu tuần; ngày ấy phải được tiếp tục cho đến tận thế như ngày Sa-bát Cơ Đốc. Từ những nhận xét này, hiển nhiên ngày Sa-bát một phần là thể chế đạo đức và một phần là thể chế tích cực. Trong chừng mực nó đòi hỏi một phần thời gian nhất định của chúng ta phải được dâng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nó là đạo đức, được đặt nền trên mối quan hệ hiện hữu giữa Đức Chúa Trời và con người. Trong chừng mực nó dành ra phần bảy thời gian của chúng ta, và xác định ngày đặc biệt phải được biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, nó thuộc về lập định tích cực, được đặt nền trên ý muốn và sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Nhưng cần lưu ý rằng, một lập định tích cực, một khi đã được Đức Chúa Trời ban hành và tỏ ra, có thể mang tính ràng buộc vĩnh cửu, và, theo nghĩa này, có thể được gọi là đạo đức. Do đó người ta thường nói về "tính đạo đức của ngày Sa-bát," và phân biệt giữa điều là đạo đức tự nhiên và điều là đạo đức tích cực trong điều răn thứ tư của Mười Điều Răn. Trong chừng mực nó đòi hỏi một phần thời gian nhất định của chúng ta phải được biệt riêng thánh cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nó là đạo đức tự nhiên; và trong chừng mực nó ban hành rằng một phần bảy thời gian của chúng ta, chứ không phải tỷ lệ nào khác, phải được biệt riêng cho mục đích này, nó là đạo đức tích cực. Chúng ta gọi nó là lập định tích cực, vì việc giữ một ngày trong bảy ngày làm ngày Sa-bát xuất phát từ sự chỉ định tối cao của Đức Chúa Trời; và chúng ta gọi nó là đạo đức tích cực, vì sự chỉ định thiêng liêng ấy mang tính ràng buộc phổ quát và vĩnh cửu; và nhờ đó ngày Sa-bát được phân biệt với các thể chế nghi lễ, vốn chỉ thuộc riêng về dân Do Thái, và đã bị bãi bỏ khi Đấng Christ chịu chết. Vì vậy, tính đạo đức của ngày Sa-bát cốt ở sự ràng buộc bắt buộc của nó đối với mọi người, trong mọi thời đại.

Việc chỉ định một ngày trong bảy ngày làm ngày Sa-bát mang tính ràng buộc phổ quát và vĩnh cửu, được tỏ ra từ những xét đoán sau đây:—

1. Từ sự lập định nguyên thủy của ngày Sa-bát. Về điều này chúng ta có tường thuật trong Sáng. 2:1–3. Lúc bấy giờ trong loài người chẳng có ai hiện hữu ngoài tổ phụ đầu tiên của chúng ta; và vì ngày Sa-bát đã được lập định cho họ, nên nó hẳn phải ràng buộc mọi hậu tự của họ cho đến tận thế. Chắc chắn, mọi con cháu A-đam, trong mọi thời đại và mọi dân tộc, trong tình trạng yếu đuối và tội lỗi của mình, có cùng lý do và cùng nhu cầu được chỉ định một ngày cho sự nghỉ ngơi của chính mình, và cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như A-đam đã có trong vườn Ê-đen, và trong tình trạng vô tội. Ngày Sa-bát, như đã được chỉ định lúc bấy giờ, không thể là một thể chế nghi lễ; vì khi con người còn giữ sự ngay thẳng của mình, chẳng cần đến hình bóng nào để phác họa Đấng Christ. Lý luận này chỉ có thể bị lật đổ bằng cách phủ nhận rằng ngày Sa-bát đã được lập định từ buổi đầu, và chứng minh rằng nó được ban cho dân Y-sơ-ra-ên lần đầu trong đồng vắng. Theo đó, nhiều tác giả đã cố gắng điều này, nhưng bằng chứng hoàn toàn thất bại. Không có lý do gì để nghĩ rằng, trong sách Sáng Thế, Môi-se ghi lại sự lập định ngày Sa-bát theo lối nói trước. Cách thức của tường thuật hẳn tự nhiên dẫn bất cứ độc giả nào cho rằng ông đang thuật lại điều đã xảy ra khi công việc sáng tạo hoàn tất. Dù không có bản ghi nào về việc giữ ngày Sa-bát trong khoảng 2500 năm, hay cho đến sau khi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, nhưng không thể suy ra từ đó rằng ngày Sa-bát không được lập định từ buổi đầu, hay nó không được giữ trong thời tiền hồng thủy và thời các tổ phụ; vì cũng chẳng có bản ghi nào về việc giữ nó trong khoảng 500 năm, gồm các lịch sử của Giô-suê, các Quan Xét, đặc biệt là Sa-mu-ên, và Sau-lơ; cũng chẳng có một trường hợp cắt bì nào được ghi lại từ khi Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an cho đến khi Giăng Báp-tít chịu cắt bì. Trong Xuất. 16:23, ngày Sa-bát hiển nhiên được nhắc đến, không phải như một lập định mới [NEEDS REVIEW: nguyên văn "near institution"], mà như một lập định đã được biết rồi. Và khi luật pháp được công bố cho Y-sơ-ra-ên, tại núi Si-na-i, ngày Sa-bát được nói đến như một lập định mà họ trước đây đã quen biết, nhưng đã quá bị bỏ bê hay lãng quên. Có lẽ tại Ai Cập việc giữ nó đã bị đình chỉ phần lớn; và vì vậy họ được kêu gọi "HÃY NHỚ ngày Sa-bát, đặng làm nên ngày thánh." Cũng có thể nhận xét rằng, sự phân chia thời gian thành các tuần bảy ngày, đã tồn tại trong thời các tổ phụ, không thể được giải thích thỏa đáng, ngoài sự lập định ngày Sa-bát từ trước.

2. Sự ràng buộc bắt buộc của ngày Sa-bát có thể được lập luận từ vị trí mà điều răn thứ tư chiếm trong Mười Điều Răn. Nó được đặt ngay giữa các giới luật đạo đức mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người làm quy tắc vĩnh cửu cho đời sống họ. Nó là một trong những mạng lịnh đã được chính tiếng phán của Đức Chúa Trời phán ra, đã hai lần được chính ngón tay Đức Chúa Trời viết trên bảng đá, và đã được cất trong hòm giao ước. Không điều nào trong những điều này có thể nói về bất cứ thể chế nghi lễ nào.

3. Mọi lý do kèm theo mạng lịnh này, như đã được công bố từ núi Si-na-i, đều có bản chất đạo đức. Những lý do này không đặc biệt liên hệ đến dân Do Thái, mà đều tôn trọng mọi người, trong mọi dân tộc và mọi thời đại. Và do đó chúng ta thấy rằng người ngoại kiều, cũng như dân Do Thái, đều bị buộc phải giữ ngày Sa-bát; nhưng họ không bị buộc phải giữ các thể chế nghi lễ.—Xuất. 20:10, 11.

4. Việc giữ ngày Sa-bát phải tiếp tục sau khi ngày Sa-bát của dân Do Thái bị bãi bỏ, được hàm ý trong lời của Chúa Giê-xu Christ (Ma-thi-ơ 24:20): "Hãy cầu-nguyện cho các ngươi khỏi trốn tránh nhằm lúc mùa đông hay là ngày Sa-bát." Đấng Christ ở đó đang nói, không phải về ngày Sa-bát của dân Do Thái, mà về ngày Sa-bát Cơ Đốc; vì Ngài ám chỉ một cuộc trốn chạy sẽ xảy ra khi thành Giê-ru-sa-lem bị hủy phá; và điều này đã không xảy ra cho đến bốn mươi năm sau khi ngày Sa-bát của dân Do Thái bị bãi bỏ. Nhưng dù ngày Sa-bát lúc bấy giờ phải được đổi từ ngày thứ bảy sang ngày đầu tuần, lời của Đấng Christ chắc chắn cho thấy ngày Sa-bát vẫn phải được tiếp tục.

5. Tính vĩnh cửu của ngày Sa-bát được dạy rõ trong Ê-sai 46 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Isa. 46"; nội dung đoạn này khớp với Ê-sai 56]. Hễ ai tra xét đoạn ấy, sẽ thấy rằng nhà tiên tri đang nói về thời Tân Ước. Vì vậy, dưới thời kỳ Phúc Âm, ngày Sa-bát vẫn phải tiếp tục là một lập định thiêng liêng; giữ nó khỏi bị ô uế vẫn là bổn phận; và việc giữ nó sẽ được ban phước, theo những lời tuyên bố của Đức Thánh Linh của lời tiên tri không bao giờ sai lầm.

Tính đạo đức của ngày Sa-bát không bị ảnh hưởng bởi sự thay đổi ngày. Thực chất của lập định cốt ở sự biệt riêng một phần bảy thời gian của chúng ta cho sự thờ phượng trực tiếp Đức Chúa Trời; và ngày đặc biệt là điều hoàn toàn phụ thuộc. Không phải nói, "Hãy nhớ ngày thứ bảy;" nhưng là "Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh." Cũng không phải nói, "Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy;" nhưng là "Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngày Sa-bát, và biệt riêng thánh nó." Nhưng vì ngày thứ bảy trong tuần, bởi sự chỉ định thiêng liêng, nguyên thủy đã được dành cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nên ngày ấy chỉ có thể được thay đổi bởi "Chúa của ngày Sa-bát." Phải thừa nhận rằng chúng ta không có mạng lịnh rõ ràng nào về sự thay đổi ngày, nhưng chúng ta có bằng chứng thuyết phục rằng ngày Sa-bát đã được đổi từ ngày thứ bảy sang ngày đầu tuần khi Đấng Christ sống lại.

1. Việc ngày đầu tuần phải là ngày Sa-bát Cơ Đốc, đã được báo trước trong Kinh Thánh Cựu Ước (Thi. 118:24): "Đây là ngày Đức Giê-hô-va đã làm nên;" không phải ngày Ngài đã sáng tạo—vì như vậy Ngài đã làm nên mọi ngày khác—mà là ngày Ngài đã biệt riêng thánh cho chính mình, hay làm thành một ngày thánh. Và ngày được ám chỉ là ngày Đấng Christ sống lại, khi "hòn đá bị người thợ xây nhà bỏ ra, đã trở nên đá đầu góc nhà."—So sánh Công. 4:10, 11; xem thêm Ê-xê. 43:27, nơi ngày thứ tám được nhắc đến là ngày mà các của-lễ thuộc linh phải được dâng lên cho Chúa; và ngày Sa-bát Cơ Đốc có thể được gọi là ngày thứ tám, vì ngày đầu tuần nay là ngày thứ tám tính từ buổi sáng tạo.

2. Sau khi sống lại, Đấng Christ đã nhiều lần gặp các môn đồ Ngài vào ngày đầu tuần—Xem Giăng 20:19, 26. Dù Đấng Christ đã hiện ra với vài môn đồ vào những ngày khác, nhưng chỉ được ghi rõ rằng vào ngày đầu tuần Ngài đã gặp họ khi họ nhóm lại với nhau. Từ đó chúng ta có thể kết luận rằng các môn đồ đã bắt đầu nhóm lại vào ngày đầu tuần, và Đấng Christ đã chấp thuận việc làm ấy. Nhiều người cho rằng Ngài tiếp tục gặp họ vào ngày ấy trong tuần cho đến khi Ngài thăng thiên, "nói với họ về những sự thuộc về nước Đức Chúa Trời."—Công. 1:3.

3. Các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên thường xuyên nhóm lại vào ngày ấy để cử hành các nghi thức thánh thiêng liêng. Chúng ta đọc (Công. 20:7), rằng "ngày thứ nhứt trong tuần-lễ, chúng ta đương nhóm lại để bẻ bánh, Phao-lô giảng-luận cùng các môn-đồ;" nơi việc họ nhóm lại vào ngày ấy không được nói đến như điều phi thường, hay chỉ thỉnh thoảng, mà như một tập quán thường xuyên đã định. Từ 1 Cô. 16:1, 2, thấy rõ các Cơ Đốc nhân đầu tiên, vào ngày đầu tuần, đã quyên góp để cứu giúp anh em thiếu thốn của mình, và điều này theo một mạng lịnh rõ ràng của sứ đồ. Như vậy việc lạc quyên cho người nghèo, vốn được thực hiện trong các nhà hội Do Thái vào ngày Sa-bát, dường như đã được chuyển, bởi thẩm quyền sứ đồ, sang ngày đầu tuần trong vòng các Cơ Đốc nhân.

4. Trong thời sơ khai, ngày Sa-bát Cơ Đốc đã được biết rõ với danh hiệu đặc biệt là "ngày của Chúa" (Khải. 1:10), là ngày mà Chúa Giê-xu Christ đặc biệt nhận làm của riêng Ngài, và được biệt riêng thánh để tôn vinh Ngài.

5. Ngày đầu tuần đã được giữ đều đặn làm ngày Sa-bát Cơ Đốc, từ thời sứ đồ cho đến nay; và Đức Chúa Trời đã tôn vinh ngày ấy cách lạ lùng bằng cách ban những phước lành quý báu trên dân Ngài, khi họ dùng nó trong sự giữ ngày cách tin kính.

Có một lý do đầy đủ cho sự thay đổi ngày Sa-bát từ ngày thứ bảy sang ngày đầu tuần. Như ngày thứ bảy đã được giữ nên thánh từ buổi sáng thế cho đến sự sống lại của Đấng Christ, để tưởng nhớ công việc sáng tạo, thì cũng hợp lý rằng, từ khi Đấng Christ sống lại, ngày đầu tuần phải được biệt riêng thánh, để tưởng nhớ công việc cứu chuộc vĩ đại và vinh hiển hơn. Và vì sẽ không có công việc mới nào của Đấng Toàn Năng có tầm quan trọng cao hơn hay bằng, nên thật thích hợp rằng ngày này phải tiếp tục cho đến tận thế, làm ngày Sa-bát Cơ Đốc.

Mục VIII.— Ngày Sa-bát này phải được giữ nên thánh cho Chúa khi người ta, sau khi chuẩn bị lòng mình xứng đáng, và sắp xếp các công việc thường ngày của mình trước, không những giữ sự nghỉ thánh trọn ngày khỏi các công việc, lời nói, và tư tưởng của chính mình về các việc làm và thú vui trần thế; mà còn dùng trọn thì giờ trong các sự thực hành thờ phượng Ngài cách công cộng và riêng tư, và trong các bổn phận của sự cần thiết và lòng thương xót.

Giải Thích điều 21.8

Mục này chỉ ra điều cần thiết cho việc biệt riêng thánh ngày Sa-bát cách xứng đáng. Sau sự chuẩn bị xứng đáng trước, ngày Sa-bát phải được giữ nên thánh, bằng cách nghỉ ngơi khỏi mọi việc làm và thú vui trần thế—bằng cách dùng trọn thì giờ trong các sự thực hành thánh, và trong các bổn phận của sự cần thiết và lòng thương xót.

1. Người ta phải cố gắng sắp xếp các công việc thường ngày của mình trước, hầu cho ngày Sa-bát không bị xâm phạm bởi những lo lắng và công việc của thế gian này, và để chuẩn bị lòng mình mà dự vào các sự thực hành thích hợp với ngày của Chúa.

2. Vì ngày Sa-bát là ngày nghỉ thánh, người ta phải kiêng, trong trọn ngày, khỏi các việc làm thế tục của mình [NEEDS REVIEW: nguyên văn "employnents" — lỗi in của "employments"]—khỏi mọi lao động tay chân, và cả những lao động của trí óc về các học vấn đời—và khỏi mọi lời nói và tư tưởng không cần thiết về những chủ đề như vậy. Họ cũng được đòi hỏi phải kiêng những thú vui vô hại vốn hợp pháp trong những ngày khác, vì những thú vui này sẽ chiếm mất một phần thì giờ vốn thánh cho các mục đích khác, và sẽ làm họ không sẵn sàng cho các bổn phận xứng đáng của ngày Sa-bát. Dự vào ngày ấy những thú vui hay trò chơi vốn tự nó là tội lỗi, hẳn phải mang theo tội lỗi gia tăng nặng nề.

3. Người ta phải dùng trọn thì giờ của ngày Sa-bát, khi còn thức, trong các sự thực hành thánh—trong sự cầu nguyện, đọc và suy ngẫm tôn giáo—trong việc dạy dỗ gia đình mình, và trò chuyện tin kính với họ—và trong việc dự các nghi thức thánh công cộng của ân điển. Thật rất sai khi chỉ dành vài giờ của ngày Sa-bát cho các sự thực hành tôn giáo, mà dùng hết phần còn lại cách trần tục. Một ngày Sa-bát có cùng thời lượng như sáu ngày kia trong tuần, và cùng tỷ lệ thì giờ mà chúng ta dùng trong công việc riêng mình trong những ngày khác phải được dâng, vào ngày Sa-bát, cho các sự thực hành thờ phượng Đức Chúa Trời cách công cộng hay riêng tư.

4. Các công việc của sự cần thiết và lòng thương xót được phép làm vào ngày Sa-bát. Công việc của sự cần thiết là những việc không thể làm trong ngày hôm trước, và không thể hoãn đến ngày hôm sau. Công việc của lòng thương xót là những việc được thực hiện bởi lòng thương cảm đối với đồng loại. Dưới hai hạng này gồm những việc như: đi lại đến và từ nhà Đức Chúa Trời; bảo vệ một thị trấn hay thành phố bị kẻ thù xâm lấn; điều khiển tàu thuyền trên biển; dập tắt đám cháy, và dời những hàng hóa sẽ bị nó, hay một trận lụt bất ngờ, hủy hoại; cho súc vật ăn, và giữ mạng sống chúng khỏi nguy hiểm; thăm viếng người bệnh, và phục vụ sự an ủi và nhu cầu của họ; và chăm sóc trẻ em. Tóm lại, không có việc nào thuộc loại này bị cấm, dù đôi khi nó có thể, phần lớn, cản trở công việc xứng đáng của ngày; vì "Ta muốn lòng thương xót, chẳng muốn của tế lễ." Chúa Giê-xu đã chữa lành người bệnh vào ngày Sa-bát, và các môn đồ Ngài đã vo lúa khỏi bông khi đói; và dù người Pha-ri-si quở trách họ, Chúa đã tuyên bố họ vô tội.

"Ngày Sa-bát vì loài người mà được lập nên." Nó không phải là một sự chỉ định tùy ý, mà là một lập định đầy nhân từ—được thiết kế vì ích lợi và lợi ích của con người. Xét đơn thuần như một ngày ngưng lao động, nó hẳn phải được coi là một lập định thương xót và ích lợi. Nó nhằm ban cho các tầng lớp lao động của nhân loại cơ hội nghỉ ngơi khỏi lao nhọc; và sự trở lại của sự nghỉ ngơi hằng tuần được thấy là tuyệt đối cần thiết cho việc giữ gìn sức khỏe và sức lực. Mọi thành viên của cộng đồng phải được bảo đảm hưởng trọn ngày nghỉ mà Đức Chúa Trời trong sự tốt lành, và bởi thẩm quyền của Ngài, đã ban cho mình. Nhưng ngày Sa-bát không đơn thuần là một mùa nghỉ ngơi khỏi những mệt nhọc và lo lắng của công việc đời—nó là sự ngưng lao động thường ngày, hầu cho chúng ta dự vào các bổn phận tôn giáo với lòng sốt sắng hơn. Và chắc chắn một ngày trọn trong bảy ngày không phải là quá nhiều cho sự phục vụ trực tiếp Đức Chúa Trời, cho sự cải thiện linh hồn chúng ta, và cho sự chuẩn bị cho cõi đời đời. Xcốt-len từ lâu đã được phân biệt cách đáng tôn trọng vì sự giữ ngày Sa-bát đoan trang. Tuy nhiên đáng tiếc rằng, về điểm này một sự suy đồi đáng buồn đang diễn ra. Sự phạm ngày Sa-bát trong những năm gần đây đã tiến triển với tốc độ đáng sợ, và vì đây là nguồn phong phú của nhiều điều ác khác, chúng tôi không biết điều gì gây hại hơn cho những lợi ích tốt nhất của đất nước chúng ta. Việc giữ ngày Sa-bát cách xứng đáng là phương tiện chính để thăng tiến phúc lợi tạm thời của cá nhân và các dân tộc, nâng cao trình độ đạo đức công cộng, phát triển lợi ích của tôn giáo, và kéo xuống ơn huệ và phước lành thiêng liêng. Ngược lại, sự xúc phạm ngày Sa-bát gây hại cho lợi ích tạm thời của con người—làm suy đồi cộng đồng, tàn phá tôn giáo, và kéo xuống sự bất bình và đoán phạt của Đức Chúa Trời trên một dân tộc. Vì vậy mọi người phải dùng hết ảnh hưởng của mình để ngăn chặn sự tiến triển của điều ác đang gia tăng, và phải quyết tâm rằng, dù người khác làm gì, mình sẽ "giữ ngày Sa-bát khỏi bị ô uế." Những ai tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự giữ ngày mà Ngài nhận làm tài sản đặc biệt của Ngài cách nghiêm ngặt và siêng năng, sẽ được phước lành của Chúa, theo lời hứa bao quát ấy (Ê-sai 58:13, 14): "Nếu ngươi cẩn-thận giữ ngày Sa-bát, không làm công-việc mình trong ngày thánh của ta; nếu ngươi xưng ngày Sa-bát là ngày vui-thích, coi ngày thánh của Đức Giê-hô-va là đáng kính; nếu ngươi tôn-trọng ngày đó, không đi đường mình, không theo ý riêng, và không nói lời riêng, bấy giờ ngươi sẽ lấy Đức Giê-hô-va làm vui-thích, ta sẽ làm cho ngươi cỡi lên các nơi cao trên đất, và lấy sản-nghiệp của Gia-cốp, tổ-phụ ngươi, mà nuôi ngươi; vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán vậy."

Chương XXII. Về Lời Thề và Lời Khấn Nguyện Hợp Pháp

Mục I – Một lời thề hợp pháp là một phần của sự thờ phượng tôn giáo, trong đó khi có dịp chính đáng, người thề long trọng kêu Đức Chúa Trời làm chứng điều mình khẳng định hay hứa nguyện; và để Ngài phán xét mình theo lẽ thật hay giả dối của điều mình thề.

Mục II.— Chỉ danh Đức Chúa Trời là danh mà người ta phải lấy mà thề, và trong đó danh ấy phải được dùng với mọi sự kính sợ thánh khiết và tôn kính; vì vậy, lấy danh vinh hiển và đáng sợ ấy mà thề cách luống công hay khinh suất, hay lấy bất cứ vật nào khác mà thề, đều là tội lỗi, đáng phải ghê tởm. Tuy nhiên, như trong những việc hệ trọng và quan trọng, lời thề được Lời Đức Chúa Trời cho phép, dưới thời Tân Ước cũng như dưới thời Cựu Ước, thì một lời thề hợp pháp, khi được thẩm quyền hợp pháp bắt buộc, trong những việc như vậy, phải được thực hiện.

Mục III. – Hễ ai thề, phải suy xét xứng đáng sự hệ trọng của một hành động long trọng như vậy, và trong đó không xác nhận điều gì ngoài điều mình hoàn toàn tin chắc là lẽ thật. Cũng không ai được lấy lời thề ràng buộc mình vào điều gì ngoài điều tốt lành và công chính, điều mình tin là như vậy, và điều mình có khả năng và quyết tâm thực hiện. Tuy nhiên, từ chối thề về bất cứ điều gì tốt lành và công chính, khi được thẩm quyền hợp pháp bắt buộc, là tội lỗi.

Mục IV.— Lời thề phải được thực hiện theo nghĩa rõ ràng và thông thường của các lời lẽ, không quanh co hay giữ lại trong lòng. Nó không thể bắt buộc phạm tội; nhưng trong bất cứ điều gì không phải tội lỗi, một khi đã thề, nó ràng buộc phải thực hiện, dù có thiệt hại cho chính mình: cũng không được vi phạm nó, dù đã thề với kẻ dị giáo hay người vô tín.

Giải Thích các điều 22.1–22.4

Các mục này bao gồm những điểm sau: thứ nhất, bản chất của một lời thề hợp pháp; thứ hai, phải lấy danh của Đấng nào mà thề; thứ ba, tính chính đáng của việc thề; thứ tư, cách thức thề; và thứ năm, sự ràng buộc bắt buộc của lời thề.

1. Lời thề là một hành động long trọng của sự thờ phượng tôn giáo, trong đó người thề kêu Đức Chúa Trời làm chứng cho sự thành thật của mình trong điều mình khẳng định hay hứa nguyện, và để Ngài phán xét mình theo lẽ thật hay giả dối của điều mình thề. Khi một người thề về những sự việc đã qua hay hiện tại, đó gọi là lời thề quả quyết; khi một người thề rằng mình sẽ thực hiện một việc hay những việc nào đó trong tương lai, đó gọi là lời thề hứa nguyện. Lời thề có thể liên quan đến các việc dân sự hay giáo hội, và, tùy theo nội dung, có thể được gọi là lời thề dân sự hay lời thề giáo hội; nhưng dù được áp dụng vào nội dung nào, bản thân lời thề vẫn giữ vị trí cao trọng trong các nghi lễ thánh của tôn giáo.

2. Lời thề chỉ được thực hiện nhân danh Đức Chúa Trời. Chúng ta được truyền dạy rõ ràng phải "lấy danh Ngài mà thề" (Phục. 6:13); và việc "lấy những thần chẳng phải là thần mà thề" được tỏ ra là cực kỳ gian ác.—Giê. 5:7. Thề nhân danh Đức Chúa Trời hàm ý niềm tin và sự nhìn nhận về sự toàn tri, toàn năng, và công chính của Ngài; do đó, thề bởi bất cứ đấng nào khác ngoài Ngài, hẳn là hoàn toàn bất hợp pháp, chẳng khác gì thờ hình tượng.

3. Lời thề có thể được thực hiện cách chính đáng trong những dịp hệ trọng, khi được thẩm quyền hợp pháp bắt buộc. Những người Quakers, và một số người khác, phủ nhận tính hợp pháp của việc thề trong bất cứ trường hợp nào, dưới thời Tân Ước. Nhưng ý kiến của họ bị bác bỏ bởi nhiều lập luận. Lời thề để xác nhận được điều răn thứ ba của luật đạo đức cho phép; vì trong khi điều răn ấy cấm lấy danh Đức Chúa Trời mà thề luống công, nó chuẩn thuận việc lấy danh Đức Chúa Trời mà thề trong những dịp hợp pháp. Việc làm này được xác nhận bởi nhiều gương được chấp thuận dưới thời Cựu Ước. Áp-ra-ham đã thề với A-bi-mê-léc rằng mình sẽ không đối xử gian dối với ông.—Sáng. 21:23, 24. Một vua cùng tên mong muốn có lời thề giữa Y-sác và mình; và họ đã thề với nhau.—Sáng. 26:31. Cũng vậy Gia-cốp đã thề với La-ban (Sáng. 31:53); và Giô-sép đã thề với cha mình.—Sáng. 47:31. Mọi gương này đều xảy ra trước khi luật Môi-se được ban cho dân Do Thái, và vì vậy lời thề không thể là đặc điểm riêng của thời kỳ Môi-se. Nhưng luật ấy đã rõ ràng nhìn nhận tính chính đáng của việc thề (Lê. 5:1), và dưới thời kỳ ấy chúng ta có nhiều gương về những người thánh thề nhân danh Đức Chúa Trời. Như Giô-na-than đã yêu cầu Đa-vít thề với mình (1 Sa. 20:17); và Đa-vít cũng đã thề với Sau-lơ.—1 Sa. 24:21, 22. Việc thề không phải là một phần của luật tư pháp, hay luật nghi lễ, nên nó hẳn phải chính đáng như nhau dưới thời kỳ hiện tại, trừ khi bị cấm rõ ràng trong Tân Ước. Nhưng trong Tân Ước có nhiều điều xác nhận việc làm này. Sứ đồ Phao-lô thường xuyên kêu cầu Đức Chúa Trời trong những lời như: "Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi:"—"Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối," (Rô. 1:9; 9:1): "Tôi lấy Đức Chúa Trời làm chứng cho linh hồn tôi."—2 Cô. 1:23. Chính Đấng Christ đã trả lời câu hỏi của thầy tế lễ cả, khi ông nhân danh Đức Chúa Trời hằng sống mà bắt Ngài thề; đó là hình thức thông thường để bắt thề trong vòng dân Do Thái. Tác giả thư Hê-bơ-rơ nói về lời thề mà Đức Chúa Trời đã thề với Áp-ra-ham, "vì không thể chỉ ai lớn hơn, nên Ngài đã chỉ chính mình Ngài mà thề với người;" và ông thêm, "sự thề là sự chắc-chắn cho mọi lời tranh-cãi" (Hê. 6:13, 16); rõ ràng cho thấy ông chuẩn thuận việc làm này. Vì vậy hẳn rõ ràng rằng lời của Đấng Cứu Thế chúng ta (Ma-thi-ơ 5:34), "Đừng thề chi hết," và những lời tương tự của Sứ đồ Gia-cơ (Gia. 5:12), không tuyệt đối cấm mọi sự thề trong những dịp cần thiết và long trọng; mà chỉ cấm việc thề trong chuyện trò thông thường, và đặc biệt cấm thề bởi các tạo vật. Tuy nhiên phải nhận xét rằng, kêu cầu Đức Chúa Trời trong những việc tầm thường, và lặp lại cùng một lời thề cách thường xuyên và không cần thiết, là lấy danh Đức Chúa Trời mà thề luống công. Và cũng có thể nhận xét rằng, như việc giơ tay lên là cách thề thông thường được nhắc trong Kinh Thánh (Sáng. 14:22; Khải. 10:5, 6), nên nó phải được ưa dùng; và mọi hình thức mê tín đều phải bị loại bỏ.

4. Lời thề phải được thực hiện "cách thành-thật, ngay-thẳng, công-bình."—Giê. 4:2. Cách thành thật; tức với sự tương ứng trọn vẹn giữa ý tưởng trong lòng và lời lẽ của lời thề, theo nghĩa thông thường hiển nhiên của chúng, và như những người bắt thề hiểu; không quanh co và giữ lại trong lòng. Cho phép giữ lại trong lòng khi thề, như Hội Thánh Rô-ma trong một số trường hợp làm, là làm thất bại chính mục đích của lời thề, hủy hoại mọi sự tin cậy giữa con người, và lôi người thề vào tội khai man ghê tởm. Cách ngay thẳng; tức trong những việc hợp pháp và có thể làm được đối với chúng ta lúc thề, và với ý định cố định thực hiện điều chúng ta cam kết. Cách công bình; tức cách suy xét và tôn kính, cân nhắc kỹ xem nội dung của lời thề có tốt lành và công chính không, và xem mục đích đề ra có đủ để biện minh cho chúng ta khi xen vào danh vinh hiển và đáng sợ của Đức Chúa Trời làm bảo chứng cho lẽ thật của những lời tuyên bố của mình.

5. Một lời thề hợp pháp ràng buộc phải thực hiện. Những lời thề buộc người ta vào điều tội lỗi tự nó vô hiệu; và những ai đã khinh suất thề như vậy phải ăn năn và từ bỏ chúng, thay vì thêm tội giữ lời thề vào tội thề, như Hê-rốt đã làm cách gian ác tột cùng khi chém đầu Giăng Báp-tít vì cớ lời thề của mình.—Mác 6:23, 26. Nhưng một lời thề hợp pháp có tính ràng buộc, dù việc thực hiện có thể gây hại cho lợi ích tạm thời của một người; và đó là đặc điểm của người tốt, rằng dù "thề mà phải thiệt hại cho mình, cũng không đổi dời."—Thi. 15:4. Đó là một nguyên tắc đáng ghê tởm của Hội Thánh Thiên Chúa giáo (Rô-ma), rằng "không cần giữ lời hứa với kẻ dị giáo."

Mục V.— Lời khấn nguyện có bản chất tương tự như lời thề hứa nguyện, và phải được thực hiện với sự cẩn thận tôn kính tương tự, và được giữ trọn với sự trung tín tương tự.

Mục VI – Không được khấn nguyện với bất cứ tạo vật nào, mà chỉ với một mình Đức Chúa Trời: và để được chấp nhận, nó phải được thực hiện cách tự nguyện, bởi đức tin và lương tâm về bổn phận, trong tinh thần biết ơn vì sự thương xót đã nhận được, hay để được điều mình cầu xin; nhờ đó chúng ta ràng buộc mình chặt chẽ hơn vào các bổn phận cần thiết, hay vào những việc khác, trong chừng mực và bao lâu chúng thích hợp dẫn đến các bổn phận ấy.

Mục VII.— Không ai được khấn nguyện làm bất cứ điều gì bị cấm trong Lời Đức Chúa Trời, hay điều gì cản trở bất cứ bổn phận nào được truyền dạy trong đó, hay điều gì không nằm trong quyền mình, và cho việc thực hiện điều đó mình không có lời hứa hay khả năng nào từ Đức Chúa Trời. Về những điểm này, các lời khấn tu viện về đời độc thân trọn đời, khấn nghèo khó, và vâng phục theo luật dòng, chẳng phải là những bậc cao hơn của sự trọn lành, mà là những sự mê tín và cạm bẫy tội lỗi, trong đó không một Cơ Đốc nhân nào được vướng mắc.

Giải Thích các điều 22.5–22.7

Các mục này liên quan đến bản chất, nội dung, và sự ràng buộc của lời khấn nguyện.

Lời khấn nguyện là một lời hứa long trọng dâng lên Đức Chúa Trời, và có thể là cá nhân hay tập thể. Dù lời khấn nguyện "có bản chất tương tự như lời thề hứa nguyện," nhưng chúng có thể được phân biệt. Trong lời thề, con người thường là bên thề, và Đức Chúa Trời được kêu cầu làm chứng; trong lời khấn nguyện, Đức Chúa Trời vừa là bên nhận vừa là chứng nhân. Lời khấn nguyện chỉ được dâng lên một mình Đức Chúa Trời; và vì vậy, khấn nguyện với các thánh đã qua đời, như người Thiên Chúa giáo làm, là mê tín và thờ hình tượng. Lời khấn nguyện phải được thực hiện cách tự nguyện, và trong sự thực hành đức tin, tức nương cậy nơi ân điển của Đấng Christ để Ngài ban năng lực cho chúng ta thực hiện chúng.—Phi-líp 4:13; 2 Cô. 12:9.

Người ta có thể ràng buộc mình bằng lời khấn nguyện, hoặc vào các bổn phận cần thiết hoặc vào những việc khác không được đòi hỏi rõ ràng, trong chừng mực và bao lâu chúng có thể dẫn đến việc thực hiện tốt hơn các bổn phận ấy [NEEDS REVIEW: nguyên văn "may lie conducive" — có thể là lỗi in của "may be conducive"]. Nhưng không ai được khấn nguyện làm bất cứ điều gì bất hợp pháp hoặc không nằm trong quyền mình, và cho việc thực hiện điều đó mình không có lời hứa về năng lực nào từ Đức Chúa Trời.

Lời khấn nguyện có một sự ràng buộc nội tại, khác biệt với sự ràng buộc của luật Đức Chúa Trời. Trong luật pháp, Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta bằng mạng lịnh có thẩm quyền của Ngài; trong lời khấn nguyện, chúng ta tự ràng buộc mình bằng sự cam kết tự nguyện của mình. Cho rằng lời khấn nguyện không đặt thêm sự ràng buộc mới hay phụ thêm nào trên lương tâm, hay cho rằng, như một số tác giả Thiên Chúa giáo cho, lời khấn nguyện không ràng buộc chúng ta trong các bổn phận đạo đức do luật Đức Chúa Trời truyền dạy, vì lời khấn nguyện của chúng ta không thể thêm sự ràng buộc nào vào luật của Ngài, là điều hiển nhiên vô lý. Nó vừa trái với Kinh Thánh vừa trái với lương tri chung của nhân loại. Luật Đức Chúa Trời ràng buộc; đó là sự ràng buộc chính. Nhưng lời khấn nguyện cũng ràng buộc; đó là sự ràng buộc phụ. Và những điều phụ thuộc không đối nghịch nhau. Việc giữ trọn các lời khấn nguyện thường xuyên và nghiêm ngặt được truyền dạy trong Lời Đức Chúa Trời. "Khi ngươi hứa cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi một lời thề nào," Môi-se nói, "chớ trì-huỡn mà làm trọn; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hẳn sẽ đòi sự hoàn-nguyện ấy; bằng không, ngươi sẽ mang lấy tội."—Phục. 23:21; xem thêm Truyền. 5:4; Thi. 50:14; 76:11.

Chương XXIII. Về Quan Cai Trị Dân Sự

Mục I.— Đức Chúa Trời, là Chúa Tối Cao và Vua của cả thế gian, đã lập các quan cai trị dân sự ở dưới Ngài trên dân chúng, vì vinh hiển của chính Ngài và ích lợi công cộng; và vì mục đích này, Ngài đã trang bị cho họ quyền của gươm giáo, để bênh vực và khích lệ những người làm lành, và để trừng phạt kẻ làm ác.

Mục II.— Người Cơ Đốc được phép nhận và thi hành chức vụ quan cai trị khi được kêu gọi; trong việc quản trị chức vụ ấy, như họ phải đặc biệt duy trì sự tin kính, công lý, và hòa bình, theo các luật lành mạnh của mỗi quốc gia, thì, vì mục đích ấy, họ được phép, hiện nay dưới thời Tân Ước, gây chiến khi có dịp chính đáng và cần thiết.

Giải Thích các điều 23.1–23.2

Kinh Thánh là "quy tắc trọn vẹn của đức tin và nết sống." Chúng quy định bổn phận đặt trên con người trong mọi địa vị và mối quan hệ, dù là thành viên của Hội Thánh hay của quốc gia—dù là người cai trị hay thần dân. Do đó, bất cứ bản tóm lược giáo lý Cơ Đốc nào không trình bày bổn phận của các nhà cai trị dân sự, đặc biệt trong sự liên hệ đến tôn giáo và vương quốc của Đấng Christ, đều cực kỳ khiếm khuyết. Theo đó, chủ đề này chiếm một vị trí nổi bật trong các Bản Tín Điều của mọi Hội Thánh Cải Chánh; và sự hòa hợp của các Bản Tín Điều này là bằng chứng suy đoán mạnh mẽ rằng giáo lý của Kinh Thánh về chủ đề thú vị này không hề mơ hồ hay "khó hiểu."

Đúng là đã có những bè phái nổi lên, trong nhiều thời kỳ khác nhau, chủ trương những nguyên tắc lật đổ mọi chính quyền dân sự, và đặc biệt thù nghịch với mọi sự can thiệp của quan cai trị dân sự vào các vấn đề tôn giáo. Những người Anabaptist Đức, trong thế kỷ mười sáu, đã gây ra những cuộc náo động kinh khiếp như vậy, cho rằng, "trong vương quốc của Đấng Christ, các quan cai trị dân sự hoàn toàn vô dụng." Và ngay cả sau khi các nguyên tắc của họ được Menno cải biến, họ "vẫn không nhận các nhà cai trị dân sự vào hội chúng mình, cũng không cho phép thành viên nào của họ đảm nhiệm chức vụ cai trị." Họ cũng phủ nhận "tính hợp pháp của việc lấy sức mạnh chống lại sức mạnh, và coi chiến tranh, dưới mọi hình thức, là phi Cơ Đốc và bất công." Những tình cảm tương tự đã được những người theo bè phái Anh nêu ra, vào thời kỳ Hội Đồng Westminster đang họp. Trong số nhiều sai lầm độc hại được tung ra lúc bấy giờ, chúng ta thấy điều sau:—"Rằng người Cơ Đốc làm quan cai trị là bất hợp pháp; nhưng, khi trở lại đạo, người ấy phải từ bỏ chức quan: Rằng người Cơ Đốc cầm gươm, và cầm vũ khí vì luật pháp và quyền tự do dân sự của mình là bất hợp pháp."[†] Ai cũng biết rằng tính hợp pháp của chiến tranh vẫn bị Hội Những Người Bạn, hay Quakers, phủ nhận.

Trái với những ý kiến như vậy, Bản Tín Điều của chúng ta ở đây dạy—I. Rằng chức quan cai trị hay chính quyền dân sự là định chế của Đức Chúa Trời. II. Rằng các quan cai trị được lập nên để thăng tiến ích lợi công cộng, phụ thuộc dưới vinh hiển của Đức Chúa Trời. III. Rằng người Cơ Đốc được phép nhận chức vụ quan cai trị. IV. Rằng các quan cai trị phải duy trì sự tin kính cũng như hòa bình và công lý. V. Rằng họ được phép, hiện nay dưới thời Tân Ước, gây chiến khi có dịp chính đáng và cần thiết.

I. Chức quan cai trị, hay chính quyền dân sự, là định chế của Đức Chúa Trời. Vài tác giả lỗi lạc đã cho rằng chính quyền được đặt nền trên khế ước xã hội; nhưng quan điểm chung hơn cho rằng chính quyền được đặt nền trên ý muốn Đức Chúa Trời. Khi khẳng định rằng chức quan cai trị là một lập định thiêng liêng, không có ý nói nó thuộc về sự chỉ định trực tiếp và rõ ràng của Đức Chúa Trời, như chức vụ rao giảng Phúc Âm. Không có ý gì hơn là chính quyền phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời. Ý Ngài là hạnh phúc của loài người được thăng tiến. Nhưng chính quyền là điều không thể thiếu cho hạnh phúc của họ—cho việc giữ gìn hòa bình và trật tự—cho sự an toàn của mạng sống, tự do, và tài sản. Thật vậy, nó cần thiết cho chính sự tồn tại của bất cứ số đông đáng kể nào của loài người trong tình trạng xã hội. Suy luận hẳn theo sau rằng, ý muốn Đức Chúa Trời là chính quyền phải tồn tại; và suy luận của lý trí này được xác nhận đầy đủ bởi lời tuyên bố rõ ràng của một sứ đồ được linh cảm: "Chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời, các quyền đều bởi Đức Chúa Trời chỉ-định. Cho nên ai chống-cự quyền-phép, tức là đối-địch với mạng-lịnh Đức Chúa Trời đã lập."—Rô. 13:1, 2. Cần lưu ý rằng, chức quan cai trị đã được Đức Chúa Trời lập định, với tư cách là Đấng Cai Trị Đạo Đức của thế gian, và không bắt nguồn từ Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo. Điều này tạo nên một sự phân biệt quan trọng giữa quyền dân sự và quyền giáo hội. "Vua của các dân tộc," Gillespie nói, "đã lập quyền dân sự; Vua của các thánh đồ đã lập quyền giáo hội. Ý tôi là, Đức Chúa Trời Chí Cao, Đấng sở hữu trời và đất, Đấng thi hành quyền tối cao trên công việc của tay Ngài, và như vậy trên cả loài người, đã lập các quan cai trị để thay mặt Ngài, như các thần trên đất; nhưng Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo và Vua của Hội Thánh, Đấng mà Đức Chúa Cha đã đặt trên núi thánh Si-ôn của Ngài (Thi. 2:6), để trị vì nhà Gia-cốp đời đời (Lu. 1:33), Đấng có chìa khóa của nhà Đa-vít trên vai mình (Ê-sai 22:22), đã lập một quyền và chính quyền giáo hội trong tay các chức viên Hội Thánh, những người mà, nhân danh Ngài, Ngài sai đi." Cũng có thể nhận xét thêm rằng, dù Đức Chúa Trời đã lập chính quyền dân sự, Ngài đã không truyền bất cứ một hình thức chính quyền nào là bắt buộc đối với mọi cộng đồng; Ngài đã để tự do cho các nước chọn hình thức mà họ cho là thích hợp nhất cho mình; và về điểm này Sứ đồ Phi-e-rơ gọi nó là "sự sắp đặt của loài người."—1 Phi. 2:13 [NEEDS REVIEW: nguyên văn có "a "the ordinance of man"" thừa mạo từ "a"].

II. Các quan cai trị được lập nên để thăng tiến ích lợi công cộng, phụ thuộc dưới vinh hiển của Đức Chúa Trời. Các quan cai trị được gọi là "chức-việc của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi."—Rô. 13:4. Họ được ban phẩm giá và quyền lực, không phải vì danh dự và lợi ích của chính họ, mà để thăng tiến phúc lợi của xã hội; đặc biệt "để phạt kẻ làm dữ và khen người làm lành." Vì đây là ý định của chính quyền dân sự, nên mục đích này phần nào đạt được ngay cả bởi những chính quyền tồi tệ nhất. Nhưng khi ý định này bị coi thường cách có hệ thống và rõ ràng—khi các nhà cai trị trở thành những bạo chúa quen thói, xâm phạm và lật đổ các quyền tự do và đặc quyền của dân tộc—những người bị trị hẳn phải có quyền sửa chữa điều ác. Đây là một nguyên tắc thiết yếu cho tự do chân chính, và nó đã được thực hành trong chính đất nước chúng ta tại cuộc Cách Mạng.

III. Người Cơ Đốc được phép nhận chức vụ quan cai trị. Không thể nghi ngờ rằng, dưới thời kỳ trước, một số người tin kính nhất, như Đa-vít, Giô-si-a, và Ê-xê-chia, đã thi hành chức vụ này với sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Cũng có nhiều lời tiên tri rõ ràng cho thấy người Cơ Đốc sẽ thi hành chức vụ này dưới thời kỳ Tân Ước.—Ê-sai 49:23; Thi. 72:10, 11. Những ai cho rằng người Cơ Đốc đảm nhiệm chức vụ như vậy là bất hợp pháp, chủ yếu dựa ý kiến mình trên gương của Đấng Christ (Lu. 12:14), và trên lời tuyên bố của Ngài với các môn đồ.—Ma-thi-ơ 20:25, 26. Nhưng dù Đấng Christ không đến để thi hành quyền thống trị tạm thời, và dù Ngài đã kìm nén tinh thần tham vọng lúc bấy giờ đã biểu lộ giữa các sứ đồ Ngài, và cấm họ cùng các chức viên rao giảng Phúc Âm trong các thời đại sau đảm nhiệm chức vụ như vậy, điều này không loại trừ mọi Cơ Đốc nhân khỏi việc thi hành chức năng ấy. Nếu người Cơ Đốc nhận chức vụ quan cai trị là bất hợp pháp, hẳn phải theo sau, hoặc là không được có quan cai trị nào cả trong các nước Cơ Đốc—điều sẽ khiến họ rơi vào vô chính phủ và tan rã—hoặc là, phải lập những quan cai trị không phải Cơ Đốc nhân giữa họ; và ai lại không thấy sự vô lý của điều này?

IV. Các quan cai trị Cơ Đốc phải duy trì sự tin kính, cũng như công lý và hòa bình. Sứ đồ (2 Ti-mô-thê 2:1 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "2 Tim. 2:1"; nội dung câu trích khớp với 1 Ti-mô-thê 2:1–2]) khuyên nhủ rằng các Cơ Đốc nhân phải dâng lời khẩn nguyện "cho các vua, cho hết thảy các bậc cầm-quyền, để chúng ta được lấy điều nhân-đức và thành-thật mà ăn ở bình-tịnh yên-ổn." "Điều các Cơ Đốc nhân ở đây phải cầu nguyện, các quan cai trị hẳn phải bị buộc thăng tiến làm mục đích của mình; và đây không đơn thuần là "đời sống bình tịnh yên ổn," mà là "trong mọi sự nhân đức và thành thật." Các nhà cai trị, trong tư cách chính thức của mình, không được thờ ơ với sự tin kính hơn là với sự thành thật; cả hai đều phải được họ ủng hộ và thăng tiến.—E-xơ-ra 6:8–10."

V. Các quan cai trị Cơ Đốc được phép, hiện nay dưới thời Tân Ước, gây chiến khi có dịp chính đáng và cần thiết. Chiến tranh hẳn phải được coi là một điều ác lớn, nhưng trong tình trạng hiện tại của thế gian đôi khi nó cần thiết; và nếu một dân tộc chấp nhận và hành động theo nguyên tắc rằng chiến tranh là tuyệt đối bất hợp pháp, nó sẽ sớm trở thành mồi cho các nước láng giềng tham vọng. Dưới thời Cựu Ước, các cuộc chiến đã được tiến hành bởi mạng lịnh rõ ràng và với sự chấp thuận của Đức Chúa Trời; nhưng Ngài không bao giờ có thể truyền dạy và chấp thuận điều gì sai trái về mặt đạo đức. Trong Tân Ước cũng vậy, có nhiều tình tiết được nêu tỏ ra ủng hộ tính hợp pháp của việc các quan cai trị gây chiến, và của việc người Cơ Đốc mang vũ khí. Khi các quân lính hỏi Giăng họ phải làm gì, ông nói với họ, "Đừng hà-hiếp ai, đừng phỉnh-phờ ai;" nhưng ông không truyền họ từ bỏ nghề nghiệp mình, vì là bất hợp pháp; trái lại, mạng lịnh ông thêm, "Hãy bằng lòng về lương-hướng mình," giả định họ tiếp tục ở trong địa vị mình.—Lu. 3:14. Người ngoại đầu tiên được nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc là một viên đội trưởng; nhưng Phi-e-rơ, khi làm báp-têm cho ông, đã không đòi ông từ bỏ địa vị mình trong quân đội La Mã.—Công. 10. Việc xác định các trường hợp mà chiến tranh có thể chính đáng sẽ không thích hợp ở đây; tuy nhiên, có thể nói chung rằng, các cuộc chiến xâm lược, hay những cuộc được tiến hành để thỏa mãn quan điểm tham vọng hay bành trướng thế gian, không thể được biện minh; nhưng các cuộc chiến tự vệ, hay những cuộc mà, về dịp đầu tiên của chúng, là tự vệ, dù trong tiến trình chúng thường phải tấn công, là hợp pháp.

Mục III.— Quan cai trị dân sự không được tự mình đảm nhận việc thi hành Lời và các nghi thức thánh, hay quyền chìa khóa của nước thiên đàng; nhưng ông có thẩm quyền, và đó là bổn phận của ông, phải sắp xếp sao cho sự hiệp một và hòa bình được giữ gìn trong Hội Thánh, lẽ thật của Đức Chúa Trời được giữ tinh ròng và trọn vẹn, mọi sự phạm thượng và dị giáo bị dẹp bỏ, mọi sự hư hoại và lạm dụng trong sự thờ phượng và kỷ luật được ngăn ngừa hay cải cách, và mọi nghi thức của Đức Chúa Trời được lập, thi hành, và tuân giữ cách xứng đáng. Để thực hiện điều ấy tốt hơn, ông có quyền triệu tập các hội đồng, hiện diện tại đó, và lo liệu sao cho bất cứ điều gì được giải quyết trong đó đều theo ý Đức Chúa Trời.

Giải Thích điều 23.3

Trong mục này, mục đích của những người biên soạn Bản Tín Điều của chúng ta hiển nhiên là đề phòng ngang nhau chống lại các nguyên tắc Erastian và các nguyên tắc bè phái. Trái với các nguyên tắc Erastian, theo đó chính quyền và kỷ luật của Hội Thánh được giao cho quan cai trị dân sự, họ tuyên bố rằng quan cai trị không được tự mình đảm nhận việc thi hành chức vụ rao giảng Lời và các nghi thức thánh, hay bất cứ phần nào của chính quyền Hội Thánh. Nhưng trong khi họ từ chối quan cai trị mọi quyền chức vụ hay quyền tư pháp trong Hội Thánh, trái với những người theo thuyết Erastian, thì, để đề phòng cực đoan kia, họ khẳng định, trái với những người theo bè phái của thời ấy, rằng bổn phận của ông là dùng ảnh hưởng và thẩm quyền của mình, bằng mọi cách thuộc thẩm quyền mình, vì ích lợi của Hội Thánh, và sự phát triển lợi ích của tôn giáo chân chính.

Điều hơi đáng chú ý là các phe giữ những quan điểm đối nghịch nhất, về quyền của quan cai trị dân sự liên quan đến tôn giáo và sự liên kết giữa Hội Thánh và Nhà Nước, đã đồng ý trình bày mục này của Bản Tín Điều chúng ta như cho phép quan cai trị dân sự một quyền kiểm soát trong và trên Hội Thánh. Những người bênh vực những can thiệp gần đây của các tòa án dân sự vào những việc thuần túy thuộc giáo hội, nay được Nhà Nước hay Cơ Quan Lập Pháp chuẩn thuận, đã viện dẫn mục này như chuẩn thuận những can thiệp ấy. Ngược lại, những người phản đối mọi sự thiết lập tôn giáo bởi nhà nước, đã đặt cùng một cách hiểu trên mục này, và cáo buộc rằng nó cho phép quan cai trị dân sự một quyền Erastian trong và trên Hội Thánh. "Điều này, nếu đúng, sẽ rất lạ, xét rằng Hội Đồng đã biên soạn nó đang tranh luận chống lại chính yêu sách này với Nghị Viện mà dưới sự bảo trợ của họ họ đang họp; và rằng, do sự từ chối kiên định của họ không nhượng quyền ấy cho Nhà Nước (trong đó họ được toàn thể các tín hữu Trưởng Lão ủng hộ), việc dựng lên các hội đồng trưởng lão và thượng hội đồng tại Anh đã bị đình chỉ." Độc lập với sự kiện quan trọng này; sẽ dễ dàng đưa ra nhiều lời tuyên bố từ chính Bản Tín Điều, hơn đủ để bác bỏ lời buộc tội. Những lời tuyên bố này sẽ được xét đến sau, và hiện tại chúng tôi chỉ nhận xét rằng, Bản Tín Điều hẳn phải được cho là nhất quán với chính nó; và nếu một số cụm từ rời rạc trong mục này có thể bị cho là chấp nhận một cách hiểu bất lợi cho sự tự do và độc lập của Hội Thánh, nhưng nếu những cụm từ này có thể chấp nhận một cách giải thích hòa hợp với những lời tuyên bố rõ ràng khác về sự độc lập của Hội Thánh và quyền làm đầu duy nhất của Đấng Christ trên Hội Thánh, thì cách giải thích ấy chắc chắn phải được nhận làm ý nghĩa chân chính và có chủ ý của chúng.

Trước khi tiến hành giải thích các khoản của mục này, sẽ thích hợp đưa ra vài nhận xét chung. Trước hết, có thể nhận xét rằng, quan cai trị dân sự ở đây có nghĩa là Nhà Nước, hay quyền dân sự tối cao của dân tộc. Trong Bản Tín Điều, và trong các trước tác thần học nói chung, quan cai trị dân sự có nghĩa, không phải đấng quân vương, hành động đơn độc và độc quyền, mà là chính quyền của đất nước, hay quyền có thẩm quyền lập các luật quốc gia, và điều hành các biện pháp quốc gia. Thứ hai, không thể nghi ngờ rằng điều Bản Tín Điều ở đây dạy về bổn phận của quan cai trị dân sự, thuộc về ông với tư cách là quan cai trị; vì nó nói, "Ông có thẩm quyền" làm điều được gán cho ông. Ông phải thi hành bổn phận được giao cho ông ở đây, không đơn thuần bằng lời khuyên và gương mẫu của mình, như một Cơ Đốc nhân được đặt trong địa vị cao sang, mà bằng thẩm quyền và ảnh hưởng chính thức của ông với tư cách là quan cai trị. Nhưng, thứ ba, không kém phần hiển nhiên rằng, Bản Tín Điều của chúng ta ở đây nói về một quan cai trị cũng là Cơ Đốc nhân, xưng nhận tôn giáo chân chính. Cho rằng bất cứ ai khác ngoài quan cai trị Cơ Đốc nhân có thể làm những điều được gán cho quan cai trị ở đây, là một sự vô lý quá thô thiển không thể gán cho Bản Tín Điều. Thứ tư, Bản Tín Điều của chúng ta ở đây dạy rằng, sự phát triển tôn giáo, và sự thăng tiến lợi ích của Hội Thánh Đấng Christ, tạo nên một phần quan trọng [NEEDS REVIEW: nguyên văn "pant" — lỗi in của "part"] của bổn phận chính thức của các quan cai trị Cơ Đốc nhân. Dù mục đích xứng đáng và trực tiếp của chính quyền dân sự, phụ thuộc dưới vinh hiển Đức Chúa Trời, là ích lợi tạm thời của con người, nhưng sự phát triển tôn giáo là một mục đích mà các nhà cai trị dân sự, trong việc thi hành thẩm quyền thành phố của mình [NEEDS REVIEW: nguyên văn "city authority"], bị buộc phải nhắm đến; vì ngay cả mục đích trực tiếp này của chức vụ họ cũng không thể đạt được nếu không có sự trợ giúp của tôn giáo. Và dù chức quan cai trị có nền tảng trên các nguyên tắc tự nhiên, và Cơ Đốc giáo không ban cho các nhà cai trị dân sự quyền lực mới nào, nhưng nó mở rộng lớn lao phạm vi hoạt động của quyền lực mà họ có, với tư cách là các nhà cai trị dân sự, từ luật tự nhiên. Luật ấy ràng buộc các thần dân của chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời, chung và riêng, phải đón nhận và thực hành bất cứ điều gì Đức Chúa Trời vui lòng tỏ ra làm quy tắc cho đức tin và bổn phận của họ. Và vì vậy các dân tộc và các nhà cai trị của họ, khi được ban cho sự mặc khải thiêng liêng, phải công khai ủng hộ tôn giáo chân chính; loại bỏ mọi điều trong hiến pháp dân sự của mình không phù hợp với nó, hay có khuynh hướng làm chậm tiến trình của nó; hỗ trợ và bảo vệ các chức viên của nó trong việc thi hành bổn phận họ; và lo liệu, bằng mọi cách thuộc thẩm quyền mình, sao cho ảnh hưởng lành mạnh của nó được tự do lưu thông, và được lan tỏa qua mọi tầng lớp và ngành nghề của xã hội. Những người biên soạn Bản Tín Điều của chúng ta đã không thấm nhuần giáo lý rằng việc thi hành thẩm quyền của quan cai trị phải bị giới hạn trong các việc đời của con người, và rằng không phải là một phần bổn phận của ông, trong tư cách chính thức của mình, nhắm đến sự thăng tiến tôn giáo chân chính. "Chắc chắn," một thành viên lỗi lạc của Hội Đồng Westminster nói, "có nhiều quyền và thẩm quyền, mà theo Lời Đức Chúa Trời, và theo các Bản Tín Điều của các Hội Thánh Cải Chánh, thuộc về quan cai trị Cơ Đốc nhân, trong các vấn đề tôn giáo."

Nhưng trong khi Tín điều của chúng ta không thể chối cãi dạy rằng, quan cầm quyền dân sự được ủy quyền làm điều gì đó về tôn giáo và Hội Thánh của Đấng Christ; nhưng nó đặt ra một số giới hạn và hạn chế đối với việc thực thi thẩm quyền của ông ta về những vấn đề này. Theo Tín điều của chúng ta, quan cầm quyền dân sự không được tự nhận quyền tối cao đầy tính chúa tể trên Hội Thánh; vì "không có đầu nào khác của Hội Thánh; ngoài Chúa là Đức Chúa Jêsus Christ."—Chương 25 § 6. Ông ta không được can thiệp vào sự cai quản nội bộ của Hội Thánh; vì "Chúa Jêsus, là vua và đầu của Hội Thánh ngài, đã lập trong Hội Thánh một sự cai quản trong tay các chức viên của Hội Thánh, khác biệt với quan cầm quyền dân sự;" và "cho các chức viên này, chìa khóa của nước thiên đàng đã được giao phó."—Chương 30 §§ 1, 2. Ông ta không được, với tư cách là quan cầm quyền, tự mình làm quan tòa công cộng phán xét tôn giáo thật hay giả, đến nỗi ra lệnh cho thần dân trong những vấn đề thuần túy tôn giáo; vì "việc xác định cách chức vụ các cuộc tranh luận về đức tin và các vụ việc của lương tâm thuộc về các hội đồng và công đồng," v.v.—Chương 31 § 3. Trong đoạn đầu của mục đang xét, có một giới hạn quan trọng khác đối với quyền lực của quan cầm quyền dân sự đối với Hội Thánh. Có tuyên bố rõ ràng rằng, ông ta không được tự mình đảm nhận việc quản trị các nghi thức thờ phượng của Hội Thánh [NEEDS REVIEW: bản gốc in sai "the her ordinances"]: "Ông ta không được tự nhận lấy việc quản trị Lời Chúa và các nghi thức thánh." Ông ta cũng không được tự mình đảm nhận việc quản trị sự cai quản và kỷ luật của Hội Thánh: "Ông ta không được tự nhận lấy quyền chìa khóa của nước thiên đàng." Chìa khóa, theo nghĩa rộng nhất, bao gồm toàn bộ quyền lực thuộc về Hội Thánh, khác biệt với thanh gươm, tức quyền lực dân sự. Nhưng "quyền chìa khóa," theo nghĩa hẹp hơn, như phải hiểu ở đây, nơi nó được phân biệt với việc quản trị Lời Chúa và các nghi thức thánh, chỉ có nghĩa là quyền cai quản thông thường, trong việc quản trị công việc của Hội Thánh; và cụ thể hơn, là quyền xác định cách có thẩm quyền và cách tư pháp mọi câu hỏi có thể nảy sinh về việc tiếp nhận người ta vào các nghi thức và vào chức vụ trong Hội Thánh của Đấng Christ, cùng việc áp đặt và tha bỏ các hình phạt của Hội Thánh.[†] Đây không phải là giới hạn duy nhất đặt ra đối với quyền lực của quan cầm quyền dân sự trong mục hiện tại. Cũng có ám chỉ rõ ràng rằng, trong việc thi hành bổn phận được giao phó cho ông ta ở đây, ông ta phải được điều chỉnh bởi Lời Đức Chúa Trời. Ông ta không được hành động tùy tiện, mà phải được dẫn dắt bởi tiêu chuẩn của Lời Đức Chúa Trời. Về một nhánh quan trọng của các chức năng được giao cho ông ta ở đây—đó là nhánh liên quan đến các hội đồng—có tuyên bố rõ ràng rằng, ông ta phải xem chừng để "bất cứ điều gì được thực hiện trong đó đều theo ý Đức Chúa Trời"—ý Đức Chúa Trời, như được tỏ ra trong Lời Ngài, được quy định rõ ràng làm quy tắc cho ông ta, như là cho các thành viên thông thường của các hội đồng. Nguyên tắc này đã được những người theo phái Erastus thời xưa thừa nhận; vì họ đã nhượng bộ với đối thủ của mình rằng, "quan cầm quyền Cơ Đốc, trong việc sắp xếp và xử lý các vụ việc thuộc về Hội Thánh và các vấn đề tôn giáo, bị ràng buộc giữ chặt quy tắc của Lời Đức Chúa Trời; và như ông ta không được tự nhận một sự cai quản tùy tiện của Nhà Nước, thì càng ít hơn nữa đối với Hội Thánh."§ Có thể thêm nữa rằng, theo Tín điều của chúng ta, quan cầm quyền dân sự bị ràng buộc phải hành động, trong tư cách chính thức của mình, "theo các luật lành mạnh của mỗi quốc gia."—§ 2. Bây giờ, như Tín điều Đức Tin của chúng ta được lập trên Lời Đức Chúa Trời, thì nó cũng được thể hiện trong Sách Luật của chúng ta; và, do đó, khi các nhà cầm quyền dân sự tự nhận một thẩm quyền thích đáng trong các vấn đề thuộc về Hội Thánh, điều mà Tín điều đã từ chối họ, thì các thủ tục của họ hẳn phải không phù hợp cả với Lời Đức Chúa Trời lẫn luật pháp của đất nước.

Với những nhận xét này trong tâm trí, sẽ không khó để giải thích, hoàn toàn phù hợp với tự do và độc lập của Hội Thánh, mục này của Tín điều của chúng ta. Quan cầm quyền dân sự, như đã tuyên bố, "có thẩm quyền, và đó là bổn phận của ông ta, phải ra lệnh," v.v. Điều này không thể có nghĩa là, ông ta phải hoàn thành các mục tiêu được chỉ định bằng mọi cách có thể thử; vì, trong mệnh đề mở đầu, một số cách trong đó đã được cẩn thận loại trừ. Nó không thể có nghĩa là, ông ta có thẩm quyền hợp pháp trong những vấn đề này, và có quyền phán xét và xác định chúng, không chỉ cho chính mình, mà còn để điều chỉnh hạnh kiểm của người khác; vì điều đó sẽ là chiếm đoạt chìa khóa của nước thiên đàng. Nó chỉ có thể ngụ ý rằng, các vấn đề được chỉ định là những mục tiêu mà ông ta có quyền và bị ràng buộc phải nhắm tới, và phải thực hiện bằng những phương pháp thuộc thẩm quyền của ông ta, mà không xâm phạm thẩm quyền của Hội Thánh.

Tín điều chỉ định một số phương tiện mà quan cầm quyền dân sự có thể dùng cách hợp pháp để thực hiện các mục tiêu đã nêu: "Để thực hiện tốt hơn việc đó; ông ta có quyền triệu tập các hội đồng." Từ điều này không thể suy ra rằng các mục sư không có quyền tự mình nhóm họp trong các hội đồng và đại hội, mà không cần quan cầm quyền dân sự triệu tập; vì trong chương 31 có tuyên bố rõ ràng rằng họ có quyền như vậy "tự mình, và bởi quyền của chức vụ mình." Thật vậy, Đại Hội Đồng của Hội Thánh Scotland cho rằng, trong chương vừa nói tới, Tín điều chưa đủ rõ ràng về quyền nội tại của Hội Thánh trong việc triệu tập các đại hội của mình; và do đó, trong Đạo Luật năm 1647, theo đó Tín điều được phê chuẩn, họ tuyên bố rõ ràng rằng họ hiểu phần đó "chỉ nói về các Hội Thánh chưa được thiết lập hay cấu thành về phương diện cai quản;" và lời giải thích đó phải áp dụng như nhau cho mục đang xét. Vậy thì, Tín điều của chúng ta không khẳng định rằng quan cầm quyền có thể thực thi quyền này trong mọi dịp, và trong mọi hoàn cảnh, hay bất cứ khi nào có bất kỳ điều ác nào thuộc tôn giáo cần sửa chữa. Chỉ cần rằng có thể có những thời điểm và hoàn cảnh mà ông ta có thể thực thi quyền này cách chính đáng. Khi tình trạng của quốc gia cũng như của Hội Thánh có thể bị chấn động, và sự chấn động của nó phần lớn có thể do các rối loạn tôn giáo, thì chắc chắn đó là một bổn phận cao cả buộc ông ta phải thực hiện bước như vậy, miễn là ông ta thấy khả thi và nên làm. Và tình trạng sự việc như vậy chính là khi Hội Đồng Westminster được Quốc Hội Anh triệu tập.

Sau khi nói rằng quan cầm quyền có quyền triệu tập các hội đồng, lại thêm rằng, "Có mặt tại đó, và lo liệu để bất cứ điều gì được thực hiện trong đó đều theo ý Đức Chúa Trời." "Không khăng khăng ở đây," dùng lời của Tiến sĩ M'Crie, "rằng những lời này, theo cách hiểu công bằng, phải được hiểu là nói về các hội đồng đã được quan cầm quyền triệu tập, thì có thể phản đối một cách hợp lý điều gì về việc ông ta có mặt? Ông ta há không thể đòi quyền có mặt tại bất kỳ cuộc họp công cộng nào trong lãnh thổ của mình sao?—ông ta há không thể có mặt trong một hội đồng để chứng kiến các thủ tục của họ, để giữ gìn sự bình an bên ngoài của họ, để sửa chữa những bất bình của họ, hay (tại sao không?) để nhận lời khuyên hay lời quở trách của họ? Nhưng, nếu cho rằng sự hiện diện của ông ta là cần thiết để làm cho các thủ tục của họ có hiệu lực, và rằng ông ta ngồi như chủ tọa của cuộc họp, hay như người điều khiển các cuộc thảo luận và bỏ phiếu của họ, thì tôi chỉ nói rằng, lời của Tín điều không hề ủng hộ những đòi hỏi như vậy, vốn hoàn toàn không phù hợp với các nguyên tắc chung của những người Trưởng Lão, và, đặc biệt, với các nguyên tắc đã được biết và công khai của Hội Thánh Scotland. Một câu trả lời tương tự có thể đưa ra cho sự phản đối chống lại mệnh đề cuối của đoạn văn. Há bất kỳ Cơ Đốc nhân nào, bất kể địa vị của mình, lại không thể 'lo liệu để bất cứ điều gì được thực hiện,' ngay cả trong các hội đồng, 'đều theo ý Đức Chúa Trời?' Nếu cơ quan lập pháp hay chính phủ của một quốc gia có sự quan tâm đặc biệt về tôn giáo, hay nếu có bất kỳ bổn phận cụ thể nào họ phải chu toàn về tôn giáo, và đặc biệt, nếu họ có quyền trong bất kỳ trường hợp nào để triệu tập các hội đồng, thì há họ lại không phải, một cách đặc biệt, bị buộc phải xem xét điều này sao? Điều này cũng không ngụ ý rằng họ sở hữu bất kỳ quyền lực thuộc về Hội Thánh nào, hay rằng họ đưa ra một phán quyết công cộng về tôn giáo thật và giả. Sự phán đoán riêng của họ đủ để điều chỉnh họ trong các sự quản lý công cộng của mình về điều này cũng như về nhiều vấn đề khác mà họ thực thi thẩm quyền, mà không tự nhận mình là quan tòa thích đáng của những vấn đề đó, như trong trường hợp nhiều nghệ thuật và khoa học mà họ bảo trợ và khuyến khích. Há các nhà cầm quyền, thẩm phán, và quan chức Cơ Đốc lại không phải lo liệu để 'bất cứ điều gì được thực hiện' bởi chính họ 'đều theo ý Đức Chúa Trời?' Há chẳng phải rất thích hợp sao khi họ được thỏa lòng, và khi họ, bằng mọi phương tiện thích đáng, lo liệu để các quyết định của các hội đồng đều theo ý Đức Chúa Trời, nếu sau này họ sẽ hợp pháp hóa chúng, hay nếu họ sẽ dùng thẩm quyền của mình để dẹp bỏ mọi trở ngại bên ngoài khỏi đường thi hành chúng; cả hai điều này họ đều có thể làm, mà không áp đặt chúng lên lương tâm của thần dân? Và, cuối cùng, há chẳng có nhiều cách mà họ có thể lo liệu, như đã nói ở đây, mà không tự nhận một quyền lực xa lạ với chức vụ của mình, hay xen vào công việc thích đáng của các hội đồng, hay các tòa án của Hội Thánh sao? Nhưng nếu cho rằng quan cầm quyền, như quan tòa thích đáng trong những vấn đề như vậy, phải kiểm soát các cuộc thảo luận của đại hội thuộc Hội Thánh—phải quy định và ra lệnh cho họ về những quyết định của họ; hay rằng, khi họ đã thảo luận và quyết định, ông ta có thể nhận các đơn kháng cáo từ các quyết định của họ, hay có thể đưa toàn bộ vụ việc ra trước tòa án của mình, và xem xét lại, sửa đổi, và đảo ngược các bản án của họ, thì tôi chỉ phải nói, như trước đây, rằng lời của Tín điều không hề ủng hộ những đòi hỏi như vậy, vốn hoàn toàn không phù hợp với các nguyên tắc chung của những người Trưởng Lão, và, đặc biệt, với các nguyên tắc và sự tranh đấu đã được biết và công khai của Hội Thánh Scotland."

Mục IV.— Bổn phận của dân sự là cầu nguyện cho các quan cầm quyền, tôn trọng nhân cách của họ, nộp cho họ thuế và các khoản phải nộp khác, vâng theo các mệnh lệnh hợp pháp của họ, và phục tùng thẩm quyền của họ, vì lương tâm. Sự vô tín, hay sự khác nhau về tôn giáo, không làm mất hiệu lực thẩm quyền công chính và hợp pháp của quan cầm quyền, cũng không giải thoát dân sự khỏi sự vâng phục ông ta: mà các nhân sự thuộc Hội Thánh cũng không được miễn trừ khỏi điều đó; càng không phải Giáo hoàng có bất kỳ quyền lực hay thẩm quyền nào trên họ trong các lãnh thổ của họ, hay trên bất kỳ dân sự nào của họ; và càng ít hơn nữa là tước đoạt các lãnh thổ hay mạng sống của họ, nếu ông ta xét họ là kẻ dị giáo, hay với bất kỳ cớ nào khác.

Giải Thích về 23.4

1. Mục này, trước hết, trình bày bổn phận của thần dân đối với các nhà cầm quyền của họ; và các bằng chứng được các soạn giả của Tín điều của chúng ta đưa ra cho thấy rõ rằng bổn phận của họ là cầu nguyện xin phước lành của Đức Chúa Trời trên họ, tôn trọng nhân cách của họ, nộp thuế cho họ, và dâng cho họ một sự phục tùng và vâng phục có lương tâm trong mọi mệnh lệnh hợp pháp của họ. 2. Có khẳng định, chống lại một tín điều của Thiên Chúa giáo, rằng "sự vô tín, hay sự khác nhau về tôn giáo, không làm mất hiệu lực thẩm quyền công chính và hợp pháp của quan cầm quyền, cũng không giải thoát dân sự khỏi sự vâng phục phải lẽ đối với ông ta." Chính Đấng Christ đã nộp thuế cho Sê-sa, và các sứ đồ của ngài đã dạy dỗ các Cơ Đốc nhân sự phục tùng "các bậc cầm quyền" bấy giờ đang hiện hữu, mặc dù mọi quyền lực đó đều là ngoại giáo. Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng các quốc gia được ban cho sự mặc khải siêu nhiên, trong việc chọn các nhà cầm quyền của mình, nên tôn trọng các phẩm chất tôn giáo. Và các quốc gia đã đạt được những tiến bộ lớn trong sự cải chánh, và đã cam kết, bởi các lời thề quốc gia với Đấng Chí Cao, giữ vững những thành quả của mình, chắc chắn nên, trong việc lập các quan cầm quyền, tìm kiếm những người sẽ đồng lòng với họ trong việc duy trì tôn giáo thật, và cai trị họ bằng các luật phụng sự sự tiến triển của tôn giáo. Trên nguyên tắc này các nhà Cải Chánh của chúng ta đã hành động; vì họ đã quy định, bởi văn kiện hiến pháp dân sự của mình, rằng quốc vương trên các vương quốc này phải cùng tôn giáo với dân sự, và hợp tác với họ trong việc theo đuổi các mục đích của các giao ước quốc gia. Nhưng nơi một quan cầm quyền có thẩm quyền, bởi ý muốn và sự đồng ý của toàn thể chính trị, hay đa số của một quốc gia (đây là điều làm cho thẩm quyền của ông ta "công chính và hợp pháp," theo Lời Đức Chúa Trời), "sự vô tín, hay sự khác nhau về tôn giáo, không làm mất hiệu lực thẩm quyền của ông ta;" cũng không giải thoát các cá nhân, hay một thiểu số, khỏi sự phục tùng và vâng phục ông ta trong mọi mệnh lệnh hợp pháp. Với nguyên tắc này, được trình bày rõ ràng trong Tín điều của chúng ta, phù hợp với cách thực hành của "các tổ phụ cải chánh của chúng ta ở Scotland dưới thời Nữ Vương Ma-ri, và của những người kế tục họ trong thời kỳ thiết lập Giám mục giáo lần đầu, và sau thời Phục hưng, cho đến thời điểm chính phủ suy đồi thành một chế độ chuyên chế công khai và trắng trợn."

3. Có khẳng định rằng "các nhân sự thuộc Hội Thánh không được miễn trừ" khỏi sự vâng phục phải lẽ đối với quan cầm quyền dân sự. Đây là một sự phủ nhận rõ ràng giáo lý của Thiên Chúa giáo về sự miễn trừ nhân cách và tài sản của các giáo sĩ khỏi thẩm quyền của các tòa án hình sự và dân sự thông thường. Tín điều của chúng ta dứt khoát chủ trương rằng quan cầm quyền dân sự không được đòi quyền kiểm soát hay lấn át các chức viên của Hội Thánh trong việc thi hành các chức năng thích đáng của họ; nhưng nó cũng dạy rõ ràng không kém rằng các nhân sự thuộc Hội Thánh không được miễn trừ khỏi thẩm quyền của ông ta trong những vấn đề thuộc thẩm quyền hợp pháp của ông ta, vì chúng có bản chất dân sự. Mệnh lệnh của sứ đồ mang tính phổ quát, và mở rộng đến mọi hạng người: "Mọi người phải phục tùng các bậc cầm quyền trên mình."—Rô-ma 13:1. Cách diễn đạt "mọi linh hồn" rất nhấn mạnh, và dường như có ý làm cho ý tưởng về tính phổ quát của bổn phận nổi bật mạnh mẽ hơn là việc dùng cụm từ thông thường, mọi người, sẽ làm được. Các thẩm quyền dân sự và thuộc Hội Thánh có các thẩm quyền riêng biệt và khác nhau. Trong các vấn đề thuộc về Hội Thánh, các nhà cầm quyền dân sự không có thẩm quyền hợp pháp; và trong các vấn đề dân sự, các nhân sự thuộc Hội Thánh, vì họ là thành viên của quốc gia, đều bị ràng buộc như những người khác phải phục tùng các nhà cầm quyền.

4. Có khẳng định thêm rằng Giáo hoàng không có quyền lực hay thẩm quyền nào trên các quan cầm quyền trong các lãnh thổ của họ, hay trên bất kỳ dân sự nào của họ. Các Giáo hoàng, khi ở đỉnh cao quyền lực, đã chiếm đoạt quyền tối cao trên toàn trái đất, cả trong việc đời lẫn việc thiêng liêng. Họ giả vờ có thẩm quyền, bởi quyền thiêng liêng, trên các vua và các lãnh thổ của họ, và đòi quyền định đoạt vương miện và vương quốc theo ý mình. Đòi hỏi kiêu căng này họ đã, trong vô số trường hợp, đưa vào thực hành. Họ đã phế truất và tuyệt thông các vua, trên cơ sở dị giáo hay ly giáo giả vờ—giải thoát thần dân của các vua khỏi lòng trung thành, và chuyển giao các lãnh thổ của họ cho người khác. Từ thời Cải Chánh, tuy nhiên, quyền lực quá đáng của Giáo hoàng đã bị kiềm chế rất nhiều. Những người theo đạo Tin Lành từ chối thẩm quyền của ông ta, không chỉ trong việc đời, mà còn trong việc thiêng liêng; và ngay cả ở hầu hết các nước nơi thẩm quyền thiêng liêng của ông ta vẫn được thừa nhận, thì quyền tối cao về việc đời của ông ta cũng bị từ chối; nhưng vì những người Thiên Chúa giáo khoe khoang về sự bất biến của Hội Thánh mình, và vì các Giáo hoàng Rô-ma đòi quyền không thể sai lầm, nên không thể cho rằng họ đã từ bỏ quyền thống trị hoàn vũ của mình; và nếu họ lại đạt được quyền lực, có thể đoán rằng các nguyên tắc ngông cuồng cổ xưa của họ sẽ được công khai tuyên bố, và quyền tối cao hoàn vũ của họ sẽ được thi hành nghiêm khắc như trong các thời kỳ tăm tối. Mọi bạn của tự do dân sự và tôn giáo, do đó, nên cương quyết chống lại mọi sự lấn chiếm của "con người tội lỗi, là kẻ đối địch, tự tôn mình lên trên mọi sự mà người ta xưng là Đức Chúa Trời."

Chương XXIV. Về Hôn Nhân và Ly Dị

Mục I.— Hôn nhân phải là giữa một người nam và một người nữ: cũng chẳng hợp pháp cho bất kỳ người nam nào có hơn một vợ, hay cho bất kỳ người nữ nào có hơn một chồng trong cùng một thời gian.

Mục II.— Hôn nhân được lập ra để vợ chồng giúp đỡ lẫn nhau; để gia tăng nhân loại bằng dòng dõi hợp pháp, và gia tăng Hội Thánh bằng dòng dõi thánh; và để ngăn ngừa sự ô uế.

Giải Thích về 24.1–24.2

Hôn nhân là một nghi thức của Đức Chúa Trời, được định cho sự giúp đỡ lẫn nhau của vợ chồng, cho sự truyền giống đáng tôn trọng của loài người, và cho các mục đích quan trọng khác liên quan đến sự an ủi và cải thiện của loài người. Nó được lập ra trước khi tội lỗi bước vào, và do đó, hẳn phải là một nghi thức thánh, và không phải là trở ngại cho loài người trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Chúa thấy rằng "loài người ở một mình thì không tốt;" ngay cả trong Địa đàng, và rằng "chẳng tìm được một người giúp đỡ thích hợp cho người" trong mọi loài thọ tạo khác. Do đó Ngài vui lòng dựng nên người nữ từ xương sườn người, như "xương của xương người, và thịt của thịt người," và, sau khi dẫn nàng đến A-đam, Ngài đã kết hợp họ với nhau làm vợ chồng, và như vậy đã nêu một gương để con cháu họ noi theo. Vì Đức Chúa Trời chỉ dựng nên một người nữ cho A-đam, Ngài đã bởi đó chỉ rõ ý muốn của mình rằng mỗi người nam chỉ nên có một vợ, và mỗi người nữ chỉ nên có một chồng. Ma-la-chi giải thích sự kiện này như sau, khi ông nói: "Vả, hơi sống của Đức Chúa Trời dầu có dư dả, chỉ làm nên một người mà thôi. Nhưng vì sao chỉ làm một người? Ấy là vì tìm một dòng dõi thánh."—Ma-la-chi 2:15. Đa thê được La-méc, một dòng dõi bị bỏ của Ca-in, đưa vào trước hết (Sáng-thế 4:19), và, mặc dù được các tổ phụ, và những người tin kính khác thực hành, nó trái với cả sự lập định của Đức Chúa Trời lẫn luật tự nhiên. Vì Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài duy trì một sự bằng nhau gần như giữa số nam và nữ sinh ra trong thế gian, nên rõ ràng ý định của Ngài là chỉ một người nữ được gán cho một người nam; và bất cứ nơi nào đa thê thịnh hành, nó đều đi kèm với nhiều điều ác, cả cho chính các bên lẫn cho công chúng. Nó thúc đẩy sự ghen tuông và tranh chấp giữa các vợ của cùng một chồng; gây ra tình cảm phân tán, hay sự mất hết tình cảm trong chính người chồng; dẫn đến sự suy đồi của phẩm cách nữ giới, sự bỏ bê con cái, và nhiều điều ác khác. Lời của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 19:9) rõ ràng ngụ ý sự cấm đa thê; vì nếu "ai để vợ mình [trừ ra cớ ngoại tình], và cưới vợ khác, thì phạm tội tà dâm," thì người cưới vợ khác mà không để vợ trước, hẳn cũng phạm tội tà dâm không kém.

Mục III.— Mọi hạng người có khả năng ưng thuận cách sáng suốt đều được phép kết hôn: nhưng bổn phận của các Cơ Đốc nhân là chỉ kết hôn trong Chúa. Và do đó những người xưng nhận tôn giáo cải chánh thật không nên kết hôn với những kẻ vô tín, những người Thiên Chúa giáo, hay những kẻ thờ hình tượng khác: cũng không nên những người tin kính bị mang ách không xứng đôi, bằng cách kết hôn với những người sống gian ác rõ ràng, hay duy trì các tà thuyết đáng hư mất.

Giáo hội Rô-ma cấm hôn nhân của hàng giáo sĩ, và của mọi người dưới lời thề độc thân. Đây là một trong "các đạo lý của quỉ dữ" được nói đến như đặc trưng của sự bội đạo lớn (1 Ti-mô-thê 4:1–3): "Vả, Đức Thánh Linh phán tỏ tường rằng, trong đời sau rốt, sẽ có một vài người bội đạo, nghe theo các thần lừa dối, và ĐẠO LÝ CỦA QUỈ DỮ, là sự dạy dỗ của những kẻ nói dối giả bộ, mà lương tâm mình như bị dấu sắt nung cháy; HỌ CẤM CƯỚI GẢ," v.v. Đó là một giáo lý trực tiếp chống lại Lời Đức Chúa Trời, vốn cho phép "mọi hạng người kết hôn, là những người có khả năng ưng thuận cách sáng suốt." Một sứ đồ tuyên bố rằng "mọi người phải kính trọng sự hôn nhân" (Hê-bơ-rơ 13:4), mà không loại trừ những người được dùng trong các chức vụ công của tôn giáo. Dưới Cựu Ước, các tiên tri, các thầy tế lễ, và mọi người hầu việc Đức Chúa Trời trực tiếp hơn, đều được phép kết hôn. Dưới Tân Ước, cũng vậy, các chức viên của tôn giáo có sự cho phép rõ ràng để bước vào tình trạng hôn nhân. Việc Sứ đồ Phi-e-rơ là người đã có vợ rõ ràng từ Ma-thi-ơ 8:14. Phi-líp nhà truyền đạo "có bốn con gái đồng trinh hay nói tiên tri."—Công-vụ 21:9. Phao-lô đòi quyền "đem một người chị em làm vợ đi khắp nơi với chúng tôi như các sứ đồ khác."—1 Cô-rinh-tô 9:5. Và có nhắc đi nhắc lại rằng "người giám mục cần phải không chỗ trách được, là chồng chỉ một vợ."—1 Ti-mô-thê 3:2; Tít 1:6. Như vậy rõ ràng các chức viên của tôn giáo có cùng tự do trong vấn đề đó như những người khác được hưởng. Sự độc thân bị ép buộc của hàng giáo sĩ Rô-ma là một trong những nguyên nhân chính của sự trụy lạc trắng trợn đã từng tồn tại trong Hội Thánh đó.

Giải Thích về 24.3

Dưới thời kỳ trước, dân sự của Đức Chúa Trời bị cấm rõ ràng kết hôn với dân ngoại, và đặc biệt với dân Ca-na-an.—Xuất Ê-díp-tô 34:12–16; Phục-truyền 7:3. Những hôn nhân như vậy tự nó được kể là vô hiệu, và vì vậy Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi đã khiến dân Giu-đa đuổi các vợ ngoại giáo của mình đi.—Ê-xơ-ra 10; Nê-hê-mi 13. Khi Phúc Âm được đưa vào, hẳn thường xảy ra việc chồng hay vợ tin nhận đức tin Cơ Đốc, trong khi bạn đời của họ vẫn gắn bó với sự thờ hình tượng. Trong trường hợp này, Sứ đồ Phao-lô quyết định rằng chồng hay vợ tin Chúa nên tiếp tục ở với người không tin: "Nếu người anh em nào có vợ không tin Chúa, mà vợ bằng lòng ở đời với mình, thì không nên để bỏ; lại nếu một người đàn bà có chồng không tin Chúa, mà chồng bằng lòng ở đời với mình, thì không nên để bỏ chồng."—1 Cô-rinh-tô 7:12, 13. Sứ đồ như vậy quyết định rằng sau hôn nhân, nếu chồng hay vợ tin nhận tôn giáo Cơ Đốc, mà bên kia vẫn còn là dân ngoại, thì sự khác nhau về tôn giáo này không phải là căn cứ đủ cho sự phân rẽ. Nếu bên thờ hình tượng vẫn sẵn lòng sống với bên đã trở lại, thì bổn phận của người tin Chúa là vui vẻ và trung tín chu toàn các bổn phận của mình, bất chấp các quan điểm khác nhau của họ về tôn giáo. Nhưng nếu một người nam hay nữ Cơ Đốc có sự lựa chọn của mình, họ được yêu cầu chỉ kết hôn "trong Chúa." Việc kết hôn giữa những người xưng nhận tôn giáo thật với những người theo tôn giáo giả, hay giữa các tín đồ với những người rõ ràng xa lạ với sự tin kính thật, bị cấm, ít nhất trong các trường hợp thông thường (2 Cô-rinh-tô 6:14): "Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin." Sự coi thường quy tắc này sinh ra nhiều điều ác. Người Cơ Đốc kết hợp mình với một bạn đời như vậy phơi mình ra trước nhiều cám dỗ mạnh mẽ. Người ấy hẳn phải giao thiệp trong xã hội của những người có quan điểm và sự theo đuổi hoàn toàn trái ngược với mình. Các cơ hội cải thiện về tôn giáo của người ấy sẽ giảm đi rất nhiều. Sự thờ phượng gia đình khó có thể duy trì. Các nỗ lực nuôi dạy con cái trong sự kính sợ Đức Chúa Trời của người ấy sẽ bị chống lại bởi gương và sự dạy dỗ của bạn đời không tin. Thay vì một người giúp đỡ thích hợp cho người ấy trong cuộc chiến Cơ Đốc, nàng sẽ chứng tỏ là một cạm bẫy cho linh hồn người ấy. Từ nguyên nhân này, nhiều người đã bội đạo, và những người khác đã giữ được sự liêm chính của mình lại đâm mình bằng nhiều nỗi đau buồn.

Mục IV.—Hôn nhân không nên trong các bậc huyết thống hay thân thuộc bị cấm trong Lời Chúa; cũng không hôn nhân loạn luân như vậy bao giờ có thể được làm cho hợp pháp bởi bất kỳ luật nào của loài người hay sự ưng thuận của các bên, đến nỗi những người đó có thể sống với nhau như vợ chồng. Người nam không được cưới bất kỳ người thân nào của vợ mình gần huyết thống hơn là người thân của chính mình, cũng không người nữ được cưới người thân của chồng mình gần huyết thống hơn là của chính mình.

Mục V.—Sự tà dâm hay gian dâm phạm sau hôn ước, bị phát hiện trước hôn nhân, cho cớ chính đáng để bên vô tội hủy bỏ hôn ước đó. Trong trường hợp tà dâm sau hôn nhân, bên vô tội được phép kiện xin ly dị, và, sau khi ly dị, được cưới người khác, như thể bên phạm tội đã chết.

Mục VI.—Mặc dù sự bại hoại của loài người đến nỗi hay tìm kiếm lý lẽ cách quá đáng để phân rẽ những người mà Đức Chúa Trời đã phối hợp với nhau trong hôn nhân; nhưng không có gì ngoài sự tà dâm, hay sự lìa bỏ cố ý đến nỗi Hội Thánh hay quan cầm quyền dân sự không có cách nào sửa chữa được, là cớ đủ để giải tán mối ràng buộc hôn nhân: trong đó phải tuân theo một tiến trình công khai và có trật tự, và những người liên quan không được để mặc ý muốn và sự xét đoán riêng của mình trong vụ việc của mình.

Giải Thích về 24.4–24.6

Trong luật Môi-se hôn nhân bị cấm rõ ràng trong một số bậc huyết thống hay thân thuộc nhất định (Lê-vi 17 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Lê-vi 17", có lẽ là Lê-vi 18]); và bởi luật pháp của nước chúng ta sự cấm được mở rộng đến cùng các bậc đó. Các hôn nhân ký kết trong các bậc này tự nó được kể là vô hiệu cách chính đáng, và có thể được giải tán cách thích đáng.

Môi-se cho phép dân Giu-đa, "vì lòng họ cứng cỏi," lìa bỏ vợ mình, để ngăn ngừa những điều ác lớn hơn; nhưng trong Tân Ước ly dị chỉ được phép trong trường hợp tà dâm, hay lìa bỏ cố ý và ngoan cố. Không thể nghi ngờ rằng sự tà dâm là căn cứ chính đáng để "bên vô tội kiện xin ly dị, và, sau khi ly dị, được cưới người khác, như thể bên phạm tội đã chết;" vì Đấng Christ đã quyết định rõ ràng trường hợp này (Ma-thi-ơ 5:32): "Song ta phán cùng các ngươi: Hễ ai để vợ mình, trừ ra cớ ngoại tình, thì người ấy làm cho vợ mình ra người tà dâm; và ai cưới người đàn bà bị để, thì cũng phạm tội tà dâm." Nhưng việc lìa bỏ cố ý và ngoan cố của một trong các bên có giải phóng bên kia để cưới lại hay không, có thể còn tranh cãi. Nhiều nhà thần học danh tiếng đã chủ trương điều khẳng định, và cho rằng trường hợp này được Sứ đồ Phao-lô quyết định rõ ràng (1 Cô-rinh-tô 7:15): "Nếu kẻ chẳng tin Chúa muốn phân rẽ, thì cho phân rẽ: trong cơn đó, người anh em hay là người chị em chẳng phải bị ràng buộc gì." Ở câu 11, sứ đồ tuyên bố rõ ràng rằng bên cố ý và ngoan cố lìa bỏ bên kia, không được tự do cưới lại trong khi bên kia còn sống. Nhưng ở câu 15, ông dường như tuyên bố rằng bên bị lìa bỏ, sau khi dùng các phương tiện phải lẽ để bên lìa bỏ trở về, được tự do cưới lại. Và quyết định này dường như công chính; vì bởi sự lìa bỏ không thể cứu vãn, mối ràng buộc hôn nhân bị phá vỡ, và các mục đích mà hôn nhân được lập ra bị đánh bại hoàn toàn; và không hợp lý khi bên vô tội bị từ chối mọi sự cứu giúp. Tín điều của chúng ta, do đó, dạy rằng không chỉ sự tà dâm, mà còn "sự lìa bỏ cố ý đến nỗi Hội Thánh hay quan cầm quyền dân sự không có cách nào sửa chữa được, là cớ đủ để giải tán mối ràng buộc hôn nhân;" và luật pháp của Scotland cũng cho phép ly dị trong trường hợp lìa bỏ cố ý và không thể cứu vãn. Tuy nhiên, nên nhận xét rằng ngay cả sự tà dâm cũng không, tự nó, giải tán mối ràng buộc hôn nhân, cũng không thể giải tán bởi sự ưng thuận của các bên. Sự vi phạm lời thề hôn nhân chỉ trao cho bên bị tổn thương quyền đòi hỏi sự giải tán nó bởi thẩm quyền có thẩm quyền; và nếu người ấy chọn thực thi quyền đó, việc ly dị phải được thực hiện "bởi một tiến trình công khai và có trật tự."

Chương XXV. Về Hội Thánh

Mục I.— Hội Thánh hoàn vũ, tức phổ thông, là Hội Thánh vô hình, gồm toàn thể số người được tuyển chọn, đã được, đang được, hay sẽ được thâu nhóm lại làm một, dưới Đấng Christ là đầu của Hội Thánh; và là nàng dâu, là thân thể, là sự đầy đủ của Đấng gồm tóm mọi sự trong mọi loài.

Mục II.— Hội Thánh hữu hình, cũng là hoàn vũ dưới Phúc Âm (không bị giới hạn trong một dân tộc như trước dưới luật pháp), gồm mọi người khắp thế gian xưng nhận tôn giáo thật, cùng với con cái họ; và là Nước của Chúa là Đức Chúa Jêsus Christ; là nhà và gia đình của Đức Chúa Trời, ngoài Hội Thánh đó không có khả năng thông thường nào cho sự cứu rỗi.

Mục III.— Cho Hội Thánh hoàn vũ và hữu hình này, Đấng Christ đã ban chức vụ, các lời phán, và các nghi thức của Đức Chúa Trời, để thâu nhóm và làm trọn vẹn các thánh đồ, trong đời này, cho đến tận thế; và bởi sự hiện diện và Thánh Linh của chính ngài, theo lời hứa của ngài, làm cho chúng có hiệu quả cho mục đích đó.

Giải Thích về 25.1–25.3

Từ Hy Lạp ECCLESIA, mà chúng ta dịch là CHURCH (Hội Thánh), bắt nguồn từ một từ có nghĩa là gọi ra, và chỉ một hội chúng được gọi ra và nhóm họp cho một mục đích đặc biệt nào đó. Trong các quốc gia dân chủ nó được dùng cho các hội chúng của dân sự, là những người được một người rao công cộng gọi ra, và nhóm lại vào một nơi nhất định, để cùng nhau bàn bạc. Việc chỉ rõ các nghĩa khác nhau mà từ này mang trong Tân Ước hiện nay không cần thiết; chỉ cần cho mục đích của chúng ta nhận xét rằng, thuật ngữ này được dùng để chỉ một hội chúng hay xã hội loài người, được Phúc Âm gọi ra khỏi thế gian nằm trong sự gian ác, vào đức tin và sự thông công của Đức Chúa Jêsus Christ. Nhưng có hai sự kêu gọi; một là bên ngoài, chỉ bởi Lời Chúa—một là bên trong, bởi Đức Thánh Linh, vốn riêng cho những người được tuyển chọn. Do đó Hội Thánh có thể được xét dưới hai hình thức hay dạng; một là bên ngoài hay hữu hình—một là bên trong hay vô hình. Hội Thánh, xét như vô hình, gồm, theo Tín điều của chúng ta, "toàn thể số người được tuyển chọn đã được, đang được, hay sẽ được, thâu nhóm lại làm một, dưới Đấng Christ, là đầu của Hội Thánh." Về Hội Thánh này sứ đồ nói (Ê-phê-sô 5:25–27): "Đấng Christ đã yêu Hội thánh, phó chính mình ngài vì Hội thánh, để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch, đặng tỏ ra Hội thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được ở trước mặt ngài." Về các thành viên của Hội Thánh này, một số đã xong cuộc chạy của mình, và nay là các linh hồn trọn vẹn trên thiên đàng; những người khác vẫn còn sống trên đất, và đang tham gia cuộc chiến Cơ Đốc; sự khác nhau về tình trạng này đã cho dịp cho sự phân biệt thông thường giữa Hội Thánh đắc thắng, và Hội Thánh chiến đấu. Hội Thánh vô hình, xét như bao gồm toàn thể số người được tuyển chọn, sẽ không được hoàn tất cho đến ngày mà "Chúa sẽ thâu nhóm các báu vật của mình." Hội Thánh này, xét như thực sự hiện hữu trên đất tại bất kỳ thời kỳ đặc biệt nào, gồm những người đã được ân điển của Đức Chúa Trời gọi vào sự thông công của Phúc Âm, và được nên thánh bởi lẽ thật; và những người này cấu thành một Hội Thánh, vì, dù xa cách về nơi chốn, và khác nhau về hoàn cảnh, họ được hiệp nhất cách sống động với Đấng Christ là đầu mình, và với nhau như các chi thể của cùng một thân thể, bởi sự ràng buộc của Thánh Linh và của đức tin. "Vì chưng chúng ta hoặc người Giu-đa, hoặc người Gờ-réc, hoặc tôi mọi, hoặc tự chủ, đều đã chịu phép báp-têm chung một Thánh Linh để hiệp làm một thân; và chúng ta đều đã chịu uống chung một Thánh Linh nữa."—1 Cô-rinh-tô 12:13.

"Hội Thánh này được nói là vô hình, vì nó không thể bị mắt khám phá. Nó không tách khỏi thế gian về nơi chốn, mà về tình trạng. Nó ẩn trong Hội Thánh hữu hình, mà từ đó nó không thể được phân biệt cách chắc chắn. Các phẩm chất của các thành viên nó là bên trong, đức tin và tình yêu của họ không phải là đối tượng của giác quan. Đối với đồng loại chúng ta chỉ có thể thực thi sự phán đoán của lòng nhân từ, lập trên các căn cứ có lẽ; nhưng chúng ta có thể sai lầm; và, vì nhiều nguyên nhân, có thể cho các thánh đồ là kẻ giả hình, và kẻ giả hình là thánh đồ. Nó không được thấy bởi mắt nào ngoài mắt 'tra xét lòng và thử thách dạ con cái loài người.' 'Chúa,' và chỉ một mình ngài, 'biết những kẻ thuộc về ngài.' "

Hội Thánh hữu hình, theo Tín điều của chúng ta, gồm "mọi người khắp thế gian xưng nhận tôn giáo thật, cùng với con cái họ." Về Hội Thánh này Sứ đồ Phao-lô nói, trong 1 Cô-rinh-tô 12:28: "Đức Chúa Trời đã lập trong Hội thánh, thứ nhứt là sứ đồ, thứ hai là đấng tiên tri, thứ ba là thầy giáo, kế đến là kẻ làm phép lạ, rồi kẻ được ơn chữa bịnh, cứu giúp, cai quản, nói các thứ tiếng." "Hội Thánh này được gọi là hữu hình, không chỉ vì những người cấu thành nó không phải là thiên sứ hay các linh hồn tách rời, mà là loài người ở trong xác thịt hay chết, mà vì, như một xã hội, nó rơi vào sự quan sát của các giác quan chúng ta. Các thành viên được biết; các hội chúng của họ là công cộng; chúng ta có thể hiện diện trong đó, và quan sát việc cử hành các phần khác nhau của sự thờ phượng của họ. Nó có thể phân biệt được, như bất kỳ xã hội nào khác; và chúng ta có thể nói, Đây là Hội Thánh của Đấng Christ; nhưng kia là Hội Thánh của dân Giu-đa hay của người Hồi giáo. Không cần gì hơn để khám phá nó ngoài việc dùng các giác quan của chúng ta. Sau khi học, bởi việc đọc Kinh Thánh, các đặc tính phân biệt của Hội Thánh là gì, bất cứ nơi nào chúng ta nhận thấy một xã hội mà tín điều và các sự tuân giữ của nó, xét chung, phù hợp với mẫu mực này, chúng ta được phép nói, Đây là Hội Thánh, hay đúng hơn, một phần của Hội Thánh."

Khi chúng ta nói về Hội Thánh hữu hình và vô hình, điều này không được hiểu như thể có hai Hội Thánh, hay như thể một phần của Hội Thánh là hữu hình và một phần khác là vô hình. Cái trước bao gồm cái sau, nhưng chúng không đồng phạm vi; cùng những cá nhân cấu thành Hội Thánh xét như vô hình, cũng thuộc về Hội Thánh xét như hữu hình; nhưng nhiều người thuộc về Hội Thánh hữu hình, lại không được bao gồm trong Hội Thánh vô hình.

Chức vụ và các nghi thức của Phúc Âm, mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh hữu hình, được định cho việc thâu nhóm các tội nhân vào Hội Thánh vô hình, và cho việc làm trọn vẹn các thánh đồ; và, bởi các ảnh hưởng đồng hành của Thánh Linh ngài, chúng được làm cho có hiệu quả cho các mục đích này. Điều này được Sứ đồ Phao-lô dạy rõ ràng (Ê-phê-sô 4:11–13): "Ấy chính Ngài đã cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Tin lành, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ, cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ." Vì đây là mục đích mà một chức vụ Phúc Âm được lập trong Hội Thánh, nên chắc chắn nó sẽ được tiếp tục cho đến khi mọi người được tuyển chọn được thâu nhóm về Đấng Christ, và mỗi người trong họ được đưa đến sự trọn vẹn. Điều này ngụ ý trong lời hứa của Đấng Christ: "Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế."—Ma-thi-ơ 28:20. Điều này cũng bảo đảm sự thành công của Phúc Âm. Trong một số thời kỳ ít người dường như được thâu nhóm về Đấng Christ; nhưng, thỉnh thoảng, một số được "thêm vào Hội Thánh của những người sẽ được cứu." Mọi người mà Cha đã ban cho Đấng Christ sẽ đến cùng ngài, và không ai trong họ sẽ bị mất. "Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng này," Đấng Christ phán, "ta cũng phải dẫn chúng nó về nữa, chiên đó sẽ nghe tiếng ta, rồi sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn mà thôi."—Giăng 10:16.

Tước hiệu "Hoàn Vũ"—mà ở đây được dùng cho Hội Thánh hữu hình—không xuất hiện trong Kinh Thánh, nhưng đã được dùng từ thời kỳ đầu, mặc dù không phải luôn luôn trong cùng một nghĩa. Như được dùng trong Tín điều của chúng ta, nó đồng nghĩa với thuật ngữ phổ thông. Ai cũng biết rằng Giáo hội Rô-ma kiêu căng tự nhận mình là Hội Thánh hoàn vũ, và tuyên bố mọi người ngoài ranh giới của nàng, hay không phục tùng quyền tối cao bị chiếm đoạt của Giáo hoàng, là kẻ dị giáo, và bị Đức Chúa Trời rủa sả. Có thể dễ dàng chỉ ra rằng các lời khoe khoang của nàng là vô căn cứ và ngông cuồng—rằng trong không thời đại nào nàng đã thực hiện được đặc tính của sự phổ thông. Nhưng Hội Thánh thật của Đấng Christ không bị giới hạn trong bất kỳ nước hay giáo phái nào; nó bao gồm mọi người xưng nhận tôn giáo thật và tuân giữ các nghi thức của Phúc Âm; và các Hội Thánh địa phương khác nhau, khi được cấu thành cách đều đặn trong các phần khác nhau của thế giới Cơ Đốc, là các phần toàn vẹn của Hội Thánh hoàn vũ hay phổ thông.

Sau khi đưa ra một lời giải thích chung về các mục này, các mệnh đề khác nhau mà chúng bao hàm có thể được xét cách đặc biệt hơn.

1. Có một Hội Thánh vô hình phổ thông, bao gồm toàn thể các tín đồ, hay mọi người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, như được gọi ra khỏi thế gian vào sự thông công của Đức Chúa Jêsus Christ. Điều này bị những người Thiên Chúa giáo phủ nhận, là những người chủ trương rằng Hội Thánh hoàn vũ hoàn toàn là hữu hình—thật như bất kỳ vương quốc nào của thế gian này, và gồm không chỉ những người được tuyển chọn được kêu gọi cách hiệu quả, mà cả những kẻ không tin và tội nhân rõ ràng—thậm chí mọi người xưng nhận phục tùng Tòa Rô-ma. Nhưng Hội Thánh mà chúng ta nay nói đến chỉ gồm những người là tín đồ thật. Những người này, phải thừa nhận, không phải là hữu hình; và, do đó, Hội Thánh mà họ cấu thành hẳn phải là vô hình. Như loài người, các tín đồ là đối tượng của giác quan; nhưng như tín đồ, họ không thuộc sự nhận thức của các giác quan. Trong Hội Thánh hữu hình họ bị trộn lẫn với những người xưng nhận giả hình, và người này không thể được phân biệt cách chắc chắn và không thể sai lầm khỏi người kia. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng có một Hội Thánh là nàng dâu của Đấng Christ, và sự vinh hiển của nàng là bên trong (Thi-thiên 45:13); là thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, được kết hợp với ngài bởi các ràng buộc thiêng liêng (Ê-phê-sô 1:23); và các thành viên riêng của nàng được kết hợp với nhau trong một thân thể bởi một Thánh Linh—1 Cô-rinh-tô 12:13. Nhưng những điều này không thể được nhận thức bởi các giác quan, và do đó, chúng ta phải tin rằng có một Hội Thánh hoàn vũ hay phổ thông vô hình, gồm các tín đồ thật.

2. Có một Hội Thánh hữu hình phổ thông, gồm toàn thể các Cơ Đốc nhân xưng nhận, rải rác khắp mọi phần của thế gian. Điều này bị những người Độc Lập phủ nhận, là những người giới hạn ý tưởng về một Hội Thánh hữu hình trong một hội chúng đơn lẻ, vốn thường nhóm họp tại một nơi để thờ phượng công cộng. Nhưng, trong nhiều nơi của Tân Ước, từ Hội Thánh (như được dùng cho Hội Thánh hữu hình) không thể bị giới hạn trong bất kỳ Hội Thánh hội chúng đặc biệt nào. Khi chúng ta được bảo rằng "Sau-lơ tàn hại Hội thánh" (Công-vụ 8:3), và rằng "ông bắt bớ Hội thánh của Đức Chúa Trời, và phá hại nó" (Ga-la-ti 1:13), không thể cho rằng chỉ một hội chúng đơn lẻ bị phơi ra trước cơn thịnh nộ của ông. Có chép (Công-vụ 9:31) rằng, sau khi ông trở lại, "Hội thánh trong cả xứ Giu-đê, xứ Ga-li-lê và xứ Sa-ma-ri được hưởng sự bình an;" điều này chắc chắn ngụ ý rằng trước đây họ đã chịu khổ bởi lòng sốt sắng mù quáng của ông; nhưng họ đều được nói đến như một Hội Thánh bị ông bắt bớ. Mọi Cơ Đốc nhân khắp thế gian được hiệp nhất với nhau theo cách cấu thành họ thành một Hội Thánh. Điều này rõ ràng từ các tên gọi khác nhau được ban cho Hội Thánh hữu hình hoàn vũ. Nó được gọi là "một thân thể," ám chỉ thân thể tự nhiên, gồm các chi thể khác nhau, đều được nối kết với nhau đến nỗi thành một thân thể. Nó được gọi là "nước Đức Chúa Trời;" nhưng một nước là một, dù gồm nhiều tỉnh và các chính phủ phụ thuộc. Nó được gọi là "nhà Đức Chúa Trời;" điều này ngụ ý rằng, dù gồm nhiều phần, nó chỉ là một gia đình thiêng liêng. Vì toàn thể các Cơ Đốc nhân xưng nhận không thể nào nhóm họp với nhau tại một nơi để tuân giữ các nghi thức của tôn giáo, nên cần thiết rằng các Hội Thánh địa phương hay hội chúng được thành lập cho mục đích này; nhưng các Hội Thánh địa phương này cấu thành các phần toàn vẹn khác nhau của một Hội Thánh hữu hình hoàn vũ hay phổ thông.

Hội Thánh hữu hình này bao gồm những kẻ giả hình và những người xưng nhận hình thức, cũng như những người được kêu gọi cách hiệu quả và được tái sinh. Vì lý do này Hội Thánh được so sánh với một sân đập lúa, trong đó không chỉ có lúa mì mà còn có trấu (Ma-thi-ơ 3:12); với một ruộng, nơi cỏ lùng cũng như hạt giống tốt được gieo (Ma-thi-ơ 13:24, 25); với một lưới, gom cá xấu cùng với cá tốt (câu 47); với một nhà lớn, trong đó có các bình đủ loại, có thứ dùng việc sang có thứ dùng việc hèn.—2 Ti-mô-thê 2:20. Tình trạng của Hội Thánh hữu hình, như được trình bày trong Kinh Thánh, là như vậy, thì không thể có bảo chứng nào để đòi hỏi nơi người ta các dấu hiệu tích cực về sự tái sinh của họ, như điều không thể thiếu cho sự tiếp nhận họ vào sự thông công của Hội Thánh, và để đòi hỏi nơi họ một tường trình về kinh nghiệm tôn giáo của họ nhằm mục đích hình thành một sự phán đoán nào đó về tình trạng thiêng liêng của họ. Đấng Christ đã không ủy quyền cho các chức viên của Hội Thánh thực hiện một sự phân rẽ hoàn toàn giữa các tín đồ thật và những người xưng nhận tôn giáo hình thức.—Ma-thi-ơ 13:30. Đây là một nhiệm vụ mà họ hoàn toàn không đủ khả năng; vì, như các đầy tớ của người chủ ruộng trong một thời gian khá lâu không thể phân biệt cỏ lùng với lúa mì, thì các đầy tớ của Đấng Christ cũng không thể phân biệt cách không thể sai lầm kẻ giả hình với tín đồ chân thành. Họ chỉ có thể phán đoán người ta bởi hạnh kiểm bên ngoài của họ; và điều này không thể cung cấp bằng chứng đủ để giúp họ đưa ra một sự phán đoán không thể sai lầm về tình trạng thiêng liêng của họ trước mặt Đức Chúa Trời. Chỉ về sự xưng nhận theo Kinh Thánh các chức viên của Hội Thánh mới có khả năng phán đoán [NEEDS REVIEW: bản gốc câu này có lỗi in, khó đọc: "Of this alone the office-bearers of the Church are capable of judging and to proceed upon a judgmental about their spiritual state as it is in the sight of God"]; còn việc tiến hành trên một sự phán đoán về tình trạng thiêng liêng của họ như ở trước mặt Đức Chúa Trời, sẽ là tự nhận đặc quyền của Đấng duy nhất "tra xét lòng" [NEEDS REVIEW: bản gốc in sai "who alone a 'searcheth the heart'"].

3. Con cái của các Cơ Đốc nhân xưng nhận là thành viên của Hội Thánh hữu hình. Điều này bị những người chống lễ báp-têm cho trẻ em phủ nhận; và nhiều người Độc Lập, mặc dù họ thừa nhận trẻ nhỏ chịu lễ báp-têm, vẫn do dự về việc phải kể chúng ra sao; chúng được xem là thành viên của Hội Thánh, hay chỉ được đặt dưới sự chăm sóc của Hội Thánh để chuẩn bị cho tình trạng đó. "Đó là một suy đoán đáng kể ủng hộ tình trạng Hội Thánh của trẻ nhỏ của các thành viên Hội Thánh, rằng, trong xã hội dân sự, đặc ân của con cái cũng giống như của cha mẹ chúng. Các vương quốc của thế gian này gồm trẻ nhỏ cũng như người lớn; và chúng ta há lại nghĩ rằng trẻ nhỏ bị loại khỏi một chỗ trong nước của Đấng Christ sao? Con cái của các thần dân Anh được hưởng các đặc ân giống như cha mẹ chúng, mặc dù, trong lúc này, chúng chưa có khả năng hiểu biết, hay hưởng trọn các đặc ân đó. Há chẳng hợp lý sao khi cho rằng hiến pháp của nước Đấng Christ cũng thuận lợi cho đặc ân của trẻ nhỏ mọi phần? Tuy nhiên, chúng ta không bị bỏ lại cho sự suy đoán và loại suy trong vấn đề này; đặc ân của chúng có thể được thiết lập rõ ràng từ Lời Đức Chúa Trời. Giao ước của Đức Chúa Trời với Hội Thánh ngài mở rộng đến cha mẹ và con cái họ. Trẻ nhỏ là thành viên của Hội Thánh dưới Cựu Ước, và không có lời nào về sự loại trừ chúng dưới Tân Ước; trái lại, trong Tân Ước có nhiều chứng cớ rằng đặc ân của tư cách thành viên Hội Thánh mở rộng đến trẻ nhỏ vẫn còn." Chính Chúa chúng ta khẳng định điều đó rõ ràng nhất (Lu-ca 18:16): "Đức Chúa Jêsus gọi họ mà phán rằng: Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn cấm; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những người giống như con trẻ ấy." Nếu, bởi "nước Đức Chúa Trời," như một số người cho, ở đây có nghĩa là tình trạng vinh hiển, chúng ta có thể suy luận mạnh mẽ rằng trẻ em, là kẻ thừa kế của sự vinh hiển, nên được thừa nhận là thành viên của Hội Thánh hữu hình. Nhưng có lẽ hơn rằng, trong đoạn này, bởi "nước Đức Chúa Trời" phải được hiểu là Hội Thánh trên đất; và Chúa chúng ta gán làm lý do tại sao trẻ em nên được phép đến cùng ngài, rằng ngài thừa nhận chúng là thành viên của Hội Thánh ngài.

4. Ngoài Hội Thánh hữu hình không có khả năng thông thường nào cho sự cứu rỗi. Điều này khác xa với giáo lý của Giáo hội Rô-ma, vốn khẳng định rằng Giáo hội Rô-ma là Hội Thánh DUY NHẤT, và rằng ngoài Hội Thánh đó không có sự cứu rỗi. Cùng những lời khoe khoang kiêu căng đó thường được những người Giám mục giáo kiêu hãnh, thiếu bác ái, ở phần phía nam của hòn đảo đưa ra, là những người, giả định rằng xã hội của mình là "Hội Thánh," tuyên bố mọi người không phục tùng sự cai quản của các giám mục là kẻ ly giáo, và giao họ cho các sự thương xót không giao ước của Đức Chúa Trời; hay, nói cách khác, loại trừ họ khỏi mọi hy vọng cứu rỗi. Nhưng chúng ta không cả gan đến nỗi giới hạn khả năng cứu rỗi trong giới hạn của bất kỳ Hội Thánh đặc biệt nào, cũng không tuyệt đối khẳng định rằng ngoài Hội Thánh hữu hình phổ thông không có khả năng nào cho sự cứu rỗi. Tín điều của chúng ta, bằng những lời lẽ được giữ gìn đáng chú ý, chỉ khẳng định rằng "ngoài Hội Thánh hữu hình không có khả năng thông thường nào cho sự cứu rỗi." Vậy thì, có một khả năng cứu rỗi ngoài ranh giới của nó; vì một người có thể, bởi một số phương tiện, như bởi việc đọc Kinh Thánh, được đưa đến sự hiểu biết lẽ thật, và không có cơ hội gia nhập Hội Thánh; nhưng những trường hợp như vậy là ngoại lệ: và, vì Đức Chúa Trời thường làm việc bởi các phương tiện, nên ngoài Hội Thánh hữu hình không có khả năng thông thường nào cho sự cứu rỗi, vì những người ngoài Hội Thánh thiếu các phương tiện thông thường của sự cứu rỗi.

Mục IV.— Hội Thánh hoàn vũ này đôi khi hữu hình hơn, đôi khi ít hữu hình hơn. Và các Hội Thánh địa phương, là thành viên của Hội Thánh đó, ít nhiều tinh sạch, tùy theo giáo lý của Phúc Âm được dạy và tin nhận, các nghi thức được quản trị, và sự thờ phượng công cộng được thực hiện tinh sạch ít nhiều trong chúng.

Phần V.— Những hội thánh tinh khiết nhất dưới trời đều phải chịu cả sự pha trộn lẫn sự sai lầm: và một số đã suy đồi đến nỗi dường như không còn là hội thánh của Đấng Christ nữa. Tuy nhiên, sẽ luôn có một Hội Thánh trên đất, thờ phượng Đức Chúa Trời theo ý muốn Ngài.

Giải Thích điều 25.4–25.5

1. Hội Thánh phổ thông có khi tỏ hiện nhiều, có khi tỏ hiện ít. Đã chứng minh trước đây rằng Hội Thánh, xét về tình trạng bên ngoài, là hữu hình, và sau này sẽ thấy rằng Hội Thánh sẽ không bao giờ bị diệt mất. Nhưng dù Hội Thánh hữu hình luôn tồn tại ở một phần nào đó trên thế giới, nó không phải lúc nào cũng thịnh vượng như nhau và cũng tỏ hiện rõ ràng như nhau. Như mặt trăng khi tròn khi khuyết, Hội Thánh có lúc chiếu sáng rực rỡ, có lúc bị che khuất đến nỗi hầu như không thể nhận ra. Hội Thánh có thể bị giảm thiểu về số lượng đến nỗi số ít còn trung tín bị phân tán, hoặc buộc phải ẩn mình vì sự dữ dội của cuộc bắt bớ, đến nỗi người tín hữu sáng suốt nhất cũng khó mà nhận ra hình thức của một Hội Thánh hữu hình. Điều này chúng ta chủ trương để chống lại lẽ đạo của Thiên Chúa giáo, cho rằng Hội Thánh đã, đang, và sẽ tỏ hiện rực rỡ nhất cho toàn thế giới. Lẽ đạo này bị lịch sử của Hội Thánh bác bỏ, cả dưới Cựu Ước lẫn Tân Ước. Dưới chế độ trước, sự bội đạo sang thờ hình tượng lan tràn khắp nơi, và cơn thịnh nộ của sự bắt bớ dữ dội đến nỗi, dưới triều A-háp, Ê-li tưởng rằng ông là người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất còn sống sót. Đức Chúa Trời quả thật đã dành riêng cho Ngài bảy nghìn người không quỳ gối trước hình tượng Ba-anh—nhưng họ là những kẻ "ẩn mình"; và Ê-li, vì không tìm thấy họ, đã đi đến kết luận này: "Chỉ một mình tôi còn lại."—1 Các Vua 19:10. Dưới chế độ sau, chúng ta đọc thấy về một thời kỳ khi người nữ (tức là Hội Thánh) được ban cho đôi cánh của chim ưng lớn, để bay vào đồng vắng mà ẩn mình.—Khải Huyền 12:14. Hội Thánh luôn có nguy cơ bị áp bức bởi các cuộc bắt bớ, hoặc bị hư hoại bởi các sai lầm; và cả hai điều này đều làm mờ đi sự sáng láng và vinh quang của nàng.

2. Những hội thánh tinh khiết nhất dưới trời đều phải chịu cả sự pha trộn lẫn sự sai lầm. Phái Giáo hoàng hết sức chủ trương rằng Hội Thánh không thể sai lầm; nhưng vì chính họ cũng không đồng ý với nhau về nơi đặt sự không thể sai lầm này—dù là nơi Giáo hoàng hay nơi một công đồng chung, hay nơi cả hai hiệp lại—nên chúng ta có thể coi đó là bằng chứng không thể chối cãi rằng lời tuyên bố ấy là phi lý và vô căn cứ. Nếu bất cứ cá nhân hay hội thánh nào thật sự được ban cho một đặc ân quan trọng và cao trọng như sự không thể sai lầm, thì chắc chắn đã được loan báo rõ ràng nơi nó được đặt để. Chúng ta chỉ cần viện đến lịch sử là có vô số bằng chứng rằng các hội thánh địa phương đã sai lầm, và rằng không hội thánh nào sai lầm trầm trọng bằng Thiên Chúa giáo. "Đức tin đã truyền cho các thánh một lần đủ cả" sẽ được một cộng đồng này hay cộng đồng khác, lớn hay nhỏ, gìn giữ trong mọi thế hệ; nhưng không hội thánh địa phương nào được bảo đảm khỏi sai lầm.

3. Một hội thánh chân thật sẽ luôn được bảo tồn trên đất. Hội Thánh thường bị giảm thiểu lớn về số lượng, và các hội thánh địa phương đã trở nên hư hoại đến nỗi có thể bị coi như là hội đường của Sa-tan; nhưng Hội Thánh của Đấng Christ chưa bao giờ bị tiêu diệt. Và như Hội Thánh đã tồn tại từ khi được lập nên trong vườn Ê-đen cho đến giờ này, thì Hội Thánh sẽ tiếp tục qua mọi thời đại tiếp theo, cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ. Các vương quốc trần gian có thể bị lật đổ, và những đế quốc hùng mạnh nhất bị san thành đống đổ nát; nhưng không quyền lực hay mưu lược nào có thể hoàn thành sự hủy diệt hoàn toàn Hội Thánh. Quả thật, không có gì bảo đảm cho sự tiếp tục thường hằng của Hội Thánh tại bất cứ xứ sở đặc biệt nào mà nó đã một lần được trồng; nhưng chúng ta có nền tảng vững chắc nhất để chắc chắn rằng, ở nơi này hay nơi khác, Đấng Christ sẽ có một dòng dõi phục vụ Ngài và truyền danh Ngài mãi mãi, chừng nào mặt trời và mặt trăng còn tồn tại. Cho đến nay Hội Thánh, phần lớn, đã phải chịu bắt bớ từ các quyền lực của thế gian này; nhưng, như bụi gai cháy, nàng đã không bị thiêu rụi. Quyền lực và mưu kế có thể hiệp lại để làm nàng hư mất, nhưng vô ích; nàng được "lập trên vầng đá, và các cửa âm phủ chẳng thắng được nàng."

Phần VI.— Không có đầu nào khác của Hội Thánh ngoài Chúa Giê-xu Christ: Đức Giáo hoàng Rô-ma cũng không thể theo bất cứ nghĩa nào làm đầu Hội Thánh; nhưng hắn là Antichrist, là người tội ác và con của sự hư mất, là kẻ tôn mình lên trong Hội Thánh chống lại Đấng Christ, và chống lại mọi sự mà người ta xưng là Đức Chúa Trời.

Giải Thích điều 25.6

Việc Chúa Giê-xu Christ là đầu duy nhất của Hội Thánh phải được giữ vững, không chỉ để chống lại phái Giáo hoàng, là những kẻ quả quyết rằng Đức Giáo hoàng Rô-ma, với tư cách là người kế vị Phi-e-rơ và là đại diện của Đấng Christ, là đầu của Hội Thánh phổ thông; mà còn để chống lại phái Erastian, là những kẻ đặt quan chức tối cao làm đầu của Hội Thánh trong lãnh thổ của mình.

Một quyền đầu tể phổ quát hay quyền cai trị thuộc về Đấng Christ. Là Đức Chúa Trời, Ngài có quyền tự nhiên và thiết yếu để cai trị và định đoạt mọi loài thọ tạo theo ý Ngài, và để bày tỏ vinh quang của chính Ngài. Là Đấng Trung bảo, Ngài có quyền đầu tể phổ quát bởi sự ban cho của Đức Chúa Cha. Kinh Thánh chép (Ê-phê-sô 1:22), Đức Chúa Cha "đã bắt muôn vật phục dưới chơn Đấng Christ, và ban cho Đấng Christ làm đầu Hội thánh"; ở đây, cần lưu ý, sứ đồ không bàn về quyền đầu tể của Đấng Christ trên Hội Thánh, mà bàn về quyền đầu tể phổ quát của Ngài với tư cách là Đấng Trung bảo. Ngài được lập làm đầu "trên muôn vật"; nhưng quyền năng này được giao phó cho Ngài để Ngài cai quản muôn vật vì ích lợi của Hội Thánh; và vì thế Ngài được gọi là đầu "trên muôn vật cho Hội Thánh", hay vì ích lợi của nàng.… Nhưng Đấng Christ có một quyền đầu tể đặc biệt trên Hội Thánh, là thân thể Ngài. Điều này được quả quyết cách rõ ràng (Cô-lô-se 1:18): "Ấy chính Ngài là đầu của thân thể, tức là đầu Hội thánh." Ở đây Ngài được ví như đầu của thân thể tự nhiên; và trong Ê-phê-sô 5:23, Ngài được tuyên bố là đầu của Hội Thánh, như chồng là đầu của vợ.

Đối với Hội Thánh hữu hình, Đấng Christ là đầu về sự cai trị và hướng dẫn. Ngài là "Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên", và "quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài."—Ê-sai 9:6. "Dầu vậy, ta đã lập Vua ta trên Si-ôn là núi thánh ta," Đức Giê-hô-va phán.—Thi Thiên 2:6. Thuộc về Ngài là ban hành luật pháp cho Hội Thánh Ngài—lập các lễ nghi thờ phượng, và thể thức cai trị mà nàng phải tuân giữ—chỉ định các chức vụ của nàng, và định cách thức họ được nhận vào chức vụ. Đối với Hội Thánh vô hình, Đấng Christ không chỉ là đầu về sự cai trị và hướng dẫn, mà còn là đầu về ảnh hưởng sinh động. Vì thế Ngài được gọi là "đầu, nhờ đầu mà cả Thân thể ràng buộc nhau bởi các lắt léo, được tiếp trợ và vững bền, thì tăng trưởng lên sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời."—Cô-lô-se 2:19. Đấng Christ là đầu duy nhất và độc nhất của Hội Thánh, dù xét như hữu hình hay như vô hình. Chỉ thẩm quyền của Ngài mới được Hội Thánh nhìn nhận, như Đấng Lập Luật tối cao của nàng. Lời nàng phải luôn là: "Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên là vua chúng ta." Người ta muốn phân biệt thế nào mặc lòng, nhưng như một thân thể có nhiều đầu sẽ là quái vật trong tự nhiên, thì Kinh Thánh rõ ràng cho thấy rằng thân thể của Đấng Christ, tức là Hội Thánh, không phải là quái vật như thế. Như chỉ có "một thân thể", thì cũng chỉ có "một Chúa". Đấng Christ đã không ủy thác thẩm quyền Ngài cho các giáo hoàng hay các vua chúa; và dù Ngài nay ở trên trời về mặt hiện diện thân thể, Ngài cũng không cần người thay mặt hành động cho Ngài trong Hội Thánh ở dưới. Trước khi Ngài thăng thiên, Ngài đã ban lời hứa quý báu này cho các môn đồ Ngài: "Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế"; và "vì nơi nào có hai ba người nhơn danh ta nhóm nhau lại, thì ta ở giữa họ."—Ma-thi-ơ 28:20; 18:20.

Những sự xâm phạm táo bạo đã thường được thực hiện trên đặc quyền vương giả này của Đấng Christ, cả bởi quyền lực giáo hội lẫn quyền lực dân sự. Từ lâu Người Tội Ác và Con của Sự Hư Mất đã phạm thượng chiếm đoạt quyền đầu tể phổ quát và quyền cai trị độc đoán; và khi cuộc Cải Chánh diễn ra tại Anh, quyền đầu tể trên Hội Thánh chỉ được chuyển từ Giáo hoàng Rô-ma sang Quân vương Anh. Vua Henri VIII được nhìn nhận là "đầu tối cao của Hội Thánh Anh"; và có đạo luật rằng, "rằng vua, các người kế vị, v.v., sẽ được coi, được chấp nhận, và được xưng là đầu tối cao duy nhất trên đất của Hội Thánh Anh, gọi là Anglicana Ecclesia; và sẽ có và hưởng, gắn liền và hiệp nhất với vương miện đế quốc của vương quốc này, cả danh hiệu và tước hiệu của nó cũng như mọi vinh dự, phẩm tước, quyền miễn trừ, lợi tức, và lợi lộc thuộc về và gắn với phẩm tước đầu tối cao của Hội Thánh ấy." Cũng có đạo luật rằng, bệ hạ có toàn quyền thi hành "quyền tài phán giáo hội"; và "rằng các tổng giám mục và giám mục, không có bất cứ quyền tài phán giáo hội nào, ngoài bởi, dưới, và từ uy quyền hoàng gia."[†] Vào đầu triều Nữ hoàng Ê-li-sa-bét, từ ẩn dụ "đầu" được đổi thành "thống đốc tối cao"; nhưng cả hai từ đều có cùng một nghĩa. Không phần nào trong quyền lực hay thẩm quyền mà các vị tiền nhiệm hoàng gia của bà đã có bị từ bỏ; vì, đồng thời, có đạo luật rằng, "mọi quyền tài phán—thiêng liêng và giáo hội—sẽ mãi mãi hiệp nhất và gắn liền với vương miện đế quốc." Sự chiếm đoạt phạm thánh thẩm quyền thiêng liêng này, và sự xâm phạm bất kính quyền tối cao của Đấng Christ, được Hội Thánh Anh Giáo chuẩn nhận, trong Điều 37 của nàng. Điều ấy viết như sau: "Nữ hoàng bệ hạ có quyền tối cao trong vương quốc Anh này, và các lãnh thổ khác của bà; dưới bà, sự cai trị tối cao của mọi đẳng cấp trong vương quốc này, dù là giáo hội hay dân sự, TRONG MỌI VỤ ÁN đều thuộc về." Một số tín hữu Hội Thánh Anh, quả thật, dường như xấu hổ khi nhìn nhận quân vương là đầu hay thống đốc tối cao của Hội Thánh, và đã cố gắng che đậy hay giải thích cho qua ý nghĩa thật của danh hiệu ấy. Nhưng sự cố gắng ấy là vô ích; về quyền tài phán thiêng liêng mà danh hiệu ấy bao hàm, và về ách nô lệ Erastian mà Hội Thánh Anh Giáo bị giữ dưới, có thể dễ dàng đưa ra vô số bằng chứng. Ai mà chẳng biết, chẳng hạn, rằng việc bổ nhiệm mọi giám mục của nàng thuộc về quân vương—rằng hàng giáo phẩm của nàng không thể nhóm họp trong công hội mà không có phép của bệ hạ; và rằng công hội ấy thật sự đã bị đình chỉ, hay hầu như bị bãi bỏ, hơn một thế kỷ nay? Rằng một Hội Thánh bị trói buộc hoàn toàn như thế là hoàn toàn bất lực trong việc dẹp trừ tà giáo và thi hành kỷ luật, thì các biến cố gần đây đã chứng minh quá rõ ràng.

Hội Thánh Scotland, vào thời Cải Chánh, đã cao quý quả quyết, và thực tế bênh vực, quyền đầu tể duy nhất của Đấng Christ. Đây đặc biệt là nguyên tắc lớn và hàng đầu của cuộc Cải Chánh Lần Thứ Hai; và chính trong con đường tranh đấu cho các đặc quyền vương giả của Đấng Christ, với tư cách là Vua và Đầu duy nhất của nàng, và chống lại những sự xâm phạm Erastian của các vua chúa đầy tham vọng trên các tự do thiêng liêng của nàng, mà nhiều con trai của nàng đã chịu xiềng xích và lưu đày, và đã đổ huyết mình trên các cánh đồng và trên đoạn đầu đài. Dù quyền đầu tể duy nhất của Đấng Christ được quả quyết cách rõ ràng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, nhưng thật đáng tiếc sâu sắc rằng nguyên tắc sống còn này đã không được bảo vệ hiệu quả hơn trong Thỏa Ước Cách Mạng. Đạo Luật 1592, trên đó Hội Thánh được dựng lên vào thời ấy, không chứa sự nhìn nhận nào về quyền đầu tể của Đấng Christ; và nó đã không được bất cứ đạo luật nào của Đại Hội Đồng chính thức quả quyết. Dù vương quyền tối cao đã không bị Vương miện trực tiếp đòi hỏi cũng không được Hội Thánh nhượng bộ, nhưng chẳng bao lâu nó đã được thực tế thi hành. Các kỳ họp của Đại Hội Đồng đã nhiều lần bị quân vương giải tán và hoãn lại; và, vào năm 1703, khi Đại Hội Đồng đã chuẩn bị bản thảo một đạo luật nhằm quả quyết quyền tối cao của Đấng Christ, quyền năng nội tại của Hội Thánh, và quyền thiên khải của chính thể Trưởng lão, thì nó đã bị đặc sứ của bệ hạ đột ngột giải tán, mà không có lời phản đối nào được ghi lại. "Nhưng sự độc lập giáo hội còn bị xâm phạm hơn nữa, và các lợi ích thiêng liêng còn bị đặt dưới quyền thống trị thế tục hiệu quả hơn nữa, bởi sự phục hồi quyền lực của những người bảo trợ giáo dân, sau khi nó đã nhiều lần bị bãi bỏ. Quyền bảo trợ, khi nó có hiệu lực thật trong việc bổ nhiệm các hội thánh trống, chảy ra từ cùng một nguồn với quyền tối cao giáo hội, và không thể được bênh vực hay lên án, ngoại trừ trên cùng những nguyên tắc với nó; và quả thật, khi được Vương miện thi hành, nó là một nhánh của quyền ấy." Không cần nhắc riêng đến những cuộc đấu tranh gần đây của Hội Thánh để bênh vực sự độc lập thiêng liêng của mình, là những cuộc đã đưa đến sự phân rẽ của Hội Thánh Quốc Gia Scotland, thì không có gì, có thể nhận xét, được các biến cố này chứng minh rõ ràng hơn, bằng quyết tâm kiên định của Nhà Nước muốn giữ và thi hành quyền lực Erastian trên Hội Thánh. Nhưng dân sự tín hữu của Scotland đã đưa ra những bằng chứng rõ ràng nhất về sự gắn bó liên tục và vững chắc của họ với quyền tối cao duy nhất của Đấng Christ là "vua trong Si-ôn"—một lẽ thật mà tổ phụ họ đã bênh vực đến nỗi "chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết." Họ không thể tranh đấu hay chịu khổ trong một sự nghiệp cao quý hơn. Những kẻ tự cho mình quyền đầu tể trên Hội Thánh của Đấng Christ, là phạm tội chiếm đoạt bất kính các đặc quyền của Ngài; và các thần dân trung tín của Ngài bị buộc phải bày tỏ lòng trung thành với Ngài, bằng cách quả quyết quyền duy nhất của Ngài để trị vì và cai trị trong Hội Thánh của chính Ngài, và bằng cách không tán thành một lời tuyên bố hạ thấp Hội Thánh, và làm nhục Vua và Đầu duy nhất của nàng như thế.

Chương XXVI. Về Sự Thông Công Của Các Thánh Đồ

Phần I.— Mọi thánh đồ được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ là đầu mình, bởi Thánh Linh Ngài và bởi đức tin, có sự thông công với Ngài trong các ân điển Ngài, sự thương khó Ngài, sự chết Ngài, sự sống lại Ngài, và sự vinh hiển Ngài: và, vì được hiệp nhất với nhau trong tình yêu thương, họ có sự thông công trong các ân tứ và ân điển của nhau, và bị buộc phải thi hành những bổn phận, công khai và riêng tư, có khuynh hướng đem lại ích lợi chung cho nhau, cả trong con người bề trong lẫn bề ngoài.

Phần II.— Các thánh đồ theo danh nghĩa bị buộc phải duy trì một sự thông công và hiệp thông thánh khiết trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong việc thi hành những sự phục vụ thiêng liêng khác có khuynh hướng gây dựng lẫn nhau; cũng như trong việc cứu giúp nhau trong những sự thuộc về đời này, tùy theo khả năng và nhu cầu của mỗi người. Sự thông công ấy, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội, phải được mở rộng đến mọi người, ở mọi nơi, kêu cầu danh Chúa Giê-xu.

Giải Thích điều 26.1–26.2

Sự thông công được đặt nền trên sự hiệp nhất. Các phần trên bao gồm—Thứ nhất, Sự hiệp nhất của các thánh đồ với Chúa Giê-xu Christ, và sự thông công của họ với Ngài; Thứ hai, Sự hiệp nhất và thông công của các thánh đồ chân thật với nhau; Thứ ba, Sự hiệp nhất của các thánh đồ theo danh nghĩa, và sự thông công mà họ bị buộc phải duy trì.

1. Mọi thánh đồ đều được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ. Đây không phải là sự hiệp nhất về bản thể, như sự hiệp nhất giữa các ngôi vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi; cũng không phải là sự hiệp nhất về ngôi vị, như sự hiệp nhất giữa bản tính thần và bản tính người trong ngôi vị của Đấng Christ; cũng không phải chỉ là sự hiệp nhất về chính trị, như sự hiệp nhất giữa vua và thần dân; cũng không phải chỉ là sự hiệp nhất về đạo đức, như sự hiệp nhất giữa hai người bạn. Giữa Đấng Christ và các tín hữu có một sự hiệp nhất về pháp lý, như sự hiệp nhất giữa người bảo lãnh và người mà ông đứng ra bảo đảm. Sự hiệp nhất này đã được lập từ đời đời, khi Đấng Christ được chỉ định làm đầu liên bang của họ. Nhưng, ngoài điều này, còn có một sự hiệp nhất thiêng liêng được lập giữa họ trong thời gian, mà Bản Tuyên Xưng của chúng ta bàn đến ở đây. Đó là một mầu nhiệm sâu xa, và, vì lý do này, thường được gọi là sự hiệp nhất huyền nhiệm. Nhưng, dù sâu xa huyền nhiệm, thực tại của nó không thể bị nghi ngờ. Đôi khi nó được diễn đạt trong Kinh Thánh bằng việc các tín hữu ở trong Đấng Christ: "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ."—Rô-ma 8:1. Có lúc Đấng Christ được nói là ở trong các tín hữu: "Chính anh em hãy tự xét để xem mình có đức tin chăng. Hãy tự thử mình: anh em há không nhận biết rằng có Đức Chúa Jêsus Christ ở trong anh em sao? miễn là anh em không đáng bị bỏ."—2 Cô-rinh-tô 13:5. Đôi khi cả hai cách diễn đạt được nối lại với nhau: "Hãy cứ ở trong ta, thì ta sẽ ở trong các ngươi."—Giăng 15:4. Sự hiệp nhất này được bày tỏ và minh họa trong Kinh Thánh bằng nhiều hình ảnh. Nó được ví như sự hiệp nhất giữa cây và các nhánh (Giăng 15:5)—như sự hiệp nhất giữa tòa nhà và nền móng nâng đỡ nó (1 Phi-e-rơ 2:4, 6)—như sự hiệp nhất giữa chồng và vợ (Ê-phê-sô 5:31, 32)—và như sự hiệp nhất giữa đầu và các chi thể của thân thể.—Ê-phê-sô 4:15, 16. Những hình ảnh này, dù còn kém xa sự hiệp nhất mà chúng diễn tả, nhưng rõ ràng hàm ý thực tại của nó. Trong mọi sự hiệp nhất, đều có một điều gì đó ràng buộc các vật hay các người được hiệp nhất lại với nhau. Vì sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và dân sự Ngài về bản chất là thiêng liêng, nên các mối dây của nó cũng vậy; và các mối dây ấy là Đức Thánh Linh về phía Đấng Christ, và đức tin về phía họ. Đấng Christ nắm lấy họ bởi Thánh Linh Ngài, và họ tiếp nhận Ngài bởi điều mà Thánh Linh Ngài tạo nên trong họ. Vì thế Ngài được nói là ngự trong lòng họ bởi đức tin. Sự hiệp nhất này gần gũi và mật thiết đến nỗi Đấng Christ và các tín hữu được nói là một thần linh: "Nhưng ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài."—1 Cô-rinh-tô 6:17. Nhưng sự tuyệt hảo tột đỉnh của sự hiệp nhất này, là nó không bao giờ có thể bị phá vỡ. Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ lìa khỏi bất cứ ai mà Ngài đã ngự vào.—Giăng 14:16, 17. Sa-tan và mọi tay sai của nó, với mọi sức mạnh và mưu chước hiệp lại, không thể phân rẽ một linh hồn nào khỏi Đấng Christ.—Rô-ma 8:38, 39. Sự chết sẽ bẻ gãy mọi mối dây khác, và phân rẽ linh hồn khỏi thân thể, nhưng nó không thể phá vỡ sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và các tín hữu. Vì thế họ được nói là "chết trong Chúa", và "ngủ trong Đức Chúa Jêsus."—Khải Huyền 14:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14.

Vì đã được hiệp nhất với Đấng Christ như thế, các tín hữu có sự thông công với Ngài trong sự thương khó và sự chết Ngài, và vì thế được nói là "đã bị đóng đinh và đã chết với Đấng Christ."—Rô-ma 6:6, 8. Họ cũng có sự thông công với Đấng Christ trong sự sống lại Ngài; vì họ "đã được đồng sống lại với Ngài", và có sự thông công với Ngài trong sự sống Ngài.—Ê-phê-sô 2:6; Ga-la-ti 2:20. Họ có sự thông công với Ngài trong các chiến thắng Ngài. Ngài đã lột bỏ các quyền cai trị và các thế lực, đã thắng thế gian, đã hủy phá sự chết, và đã thắng mồ mả vì họ; và họ sẽ được làm nên hơn kẻ thắng trên mọi kẻ thù này, nhờ Ngài.—Rô-ma 8:37. Họ có sự thông công với Ngài trong mọi ích lợi mà Ngài đã mua; vì thế họ được nói là "được dự phần với Đấng Christ", và "đầy dẫy mọi sự trong Ngài, là đầu của mọi quyền cai trị và mọi thế lực" (Hê-bơ-rơ 3:14; Cô-lô-se 2:10);—họ có phần trong sự công chính Ngài, bởi đó Ngài đã làm trọn luật pháp thay cho họ, và như vậy được hưởng phước của sự xưng công chính;—họ được nhận làm con trong gia đình thiên đàng, và được làm kẻ kế tự Đức Chúa Trời, và kẻ đồng kế tự với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ;—họ được nên thánh trong linh hồn, thân thể, và tâm thần, được ban năng lực bởi ân điển Ngài để càng chết về tội lỗi, và sống cho sự công chính;—họ nay ngồi trong các nơi trên trời với Đấng Christ là đầu đại diện của họ; và, đến kỳ, họ sẽ được vinh hiển trong chính thân thể mình cùng với Ngài.—Ê-phê-sô 2:6; Cô-lô-se 2:4. Nói tóm lại, muôn vật đều thuộc về họ, như sứ đồ Phao-lô quả quyết; và ông đặt quyền của họ trên muôn vật trên sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ: "Dầu Phao-lô, dầu A-bô-lô, dầu Sê-pha, dầu thế gian, dầu sự sống, dầu sự chết, dầu những sự hiện tại, dầu những sự sẽ đến, thảy đều thuộc về anh em, anh em thuộc về Đấng Christ, Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời."—1 Cô-rinh-tô 3:22, 23.

2. Mọi thánh đồ chân thật đều được hiệp nhất với nhau, và có sự thông công giữa mình. Họ tạo thành một thân thể, đều được hiệp nhất với Đấng Christ là đầu chung của họ, và đều dự phần một Thánh Linh. Họ đều đã nhận được đức tin quý báu như nhau; và đức tin của họ, về các lẽ đạo chính của Phúc Âm, về thực chất là một. Họ cũng được hiệp nhất trong tình yêu thương, được gọi là "dây liên lạc của sự trọn lành". Những tín hữu đầu tiên đã được dây này gắn bó với nhau cách trọn vẹn đến nỗi họ "chỉ có một lòng một ý"—Công Vụ 4:32. Không có điều gì mà Cứu Chúa chúng ta dạy dỗ các môn đồ Ngài cách tha thiết hơn tình yêu thương lẫn nhau; Ngài đã trình bày nó như bằng chứng tốt nhất cho chính họ, và bằng chứng quyết định nhất cho người khác, rằng họ là môn đồ chân chính của Ngài: "Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy. Nếu các ngươi yêu nhau, thì ấy là tại điều đó mà thiên hạ sẽ nhận biết các ngươi là môn đồ ta."—Giăng 13:34, 35. Như các thánh đồ "yêu Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta cách thành thật", họ cũng yêu mọi người mà họ có thể nhận thấy hình ảnh của Đấng Christ. Vì đã được hiệp nhất với nhau như thế, họ có sự thông công với nhau trong các ân tứ và ân điển của mình. Như thân thể tự nhiên gồm nhiều chi thể—một số có công dụng cao hơn, một số thấp hơn, và mỗi chi thể đều hữu ích cho các chi thể bạn, và góp phần vào ích lợi của toàn thân—thì thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ cũng gồm nhiều chi thể, được phú cho các ân tứ và ân điển khác nhau; và các chi thể khác nhau phải có ích cho nhau, và thúc đẩy lợi ích của toàn Hội Thánh. Họ bị buộc phải thi hành những bổn phận có khuynh hướng đem lại ích lợi chung cho nhau. Họ phải "yêu nhau như anh em; về sự tôn trọng, hãy nhường nhau"—phải "mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ"—phải "vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc"—phải dâng "lời cầu nguyện tha thiết cho hết thảy các thánh đồ"—và, "hễ có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người, nhứt là cho anh em chúng ta trong đức tin."

3. Các thánh đồ theo danh nghĩa cũng được hiệp nhất trong một thân thể, và bị buộc phải duy trì một sự thông công và hiệp thông thánh khiết với nhau. Các thánh đồ xưng mình tạo thành Hội Thánh xét như hữu hình; và của cộng đồng này sự hiệp nhất là một thuộc tính thiết yếu. Sự hiệp nhất này không giới hạn trong những người sống cùng nhau, và có thể nhóm họp tại một nơi để giữ các lễ nghi tôn giáo; mà mở rộng đến "hết thảy những người ở mọi nơi cầu khẩn danh Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, là Chúa của họ và của chúng ta." Các mối dây hữu hình của sự hiệp nhất này được sứ đồ Phao-lô liệt kê: "Chỉ có một thân thể, một Thánh Linh, như anh em bởi chức phận mình đã được gọi đến một sự trông cậy mà thôi; chỉ có một Chúa, một đức tin, một phép báp tem; chỉ có một Đức Chúa Trời và một Cha của mọi người, Ngài là trên mọi người, giữa mọi người và ở trong mọi người."—Ê-phê-sô 4:4–6. Bản Tuyên Xưng của chúng ta đề cập ba điều mà các thánh đồ xưng mình bị buộc phải giữ sự thông công và hiệp thông với nhau: Thứ nhất, Họ phải nhóm họp lại để cùng tham dự sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời. Loại thông công này đã được các tín hữu đầu tiên siêng năng duy trì: "Vả, những người ấy bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công của anh em, lễ bẻ bánh, và sự cầu nguyện."—Công Vụ 2:42. Khi một số người, vào thời kỳ sau, đã trở nên lơ là trong việc trau dồi sự thông công này, sứ đồ đã cảnh cáo họ chớ "bỏ sự nhóm lại mình, như mấy kẻ quen làm". "Các định chế của Phúc Âm được định ý làm dây liên lạc giữa các tín hữu; và bởi sự cùng cử hành chúng, sự thông công được duy trì và bày tỏ. 'Vì chưng chúng ta... đều đã chịu phép báp-tem chung một Thánh Linh để hiệp làm một thân;' và 'dầu nhiều, chúng ta cũng chỉ một thân thể; bởi chưng chúng ta thảy đều có phần chung trong một cái bánh' trong sự thông công của nghi thức thánh.—1 Cô-rinh-tô 10:17, 12:13. Sự hiệp nhất này không đòi hỏi các tín hữu đều phải nhóm họp thờ phượng tại cùng một nơi—điều này về mặt thể chất là không thể; chúng ta cũng không nên quan niệm sự thông công của Hội Thánh là thuộc về địa phương. Nó gồm trong việc họ cử hành cùng những lễ nghi thánh—trong việc họ thi hành những hành vi thờ phượng cùng một loại, bất cứ nơi nào họ nhóm họp; và trong việc họ sẵn lòng và sẵn sàng nắm lấy mọi cơ hội thích hợp xảy đến để hiệp với mọi 'người ở mọi nơi cầu khẩn danh Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa của họ và của chúng ta.' Hội Thánh đầu tiên đã như thế; và ngày nay vẫn sẽ như thế nếu sự hiệp nhất phổ thông được gìn giữ, và nếu các định chế của Đấng Christ, cùng với đức tin mà chúng liên hệ, được gìn giữ tinh khiết và trọn vẹn khắp mọi nơi." Thứ hai, Các thánh đồ xưng mình phải thi hành những sự phục vụ thiêng liêng khác có khuynh hướng gây dựng lẫn nhau. Họ được truyền phải "tìm cách làm nên hoà thuận và làm gương sáng cho nhau."—Rô-ma 14:19. Trong "những sự phục vụ có khuynh hướng gây dựng lẫn nhau," có thể kể đến sự cầu nguyện cho nhau; sự thông công thiêng liêng; sự khuyên răn, khích lệ, và giục giã nhau về lòng yêu thương và việc lành; sự an ủi kẻ yếu đuối, nâng đỡ kẻ yếu, thăm viếng và khích lệ kẻ sầu khổ.—Ma-la-chi 3:16; Cô-lô-se 3:16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:11, 14; Hê-bơ-rơ 10:24. Thứ ba, Các thánh đồ xưng mình phải cứu giúp nhau trong những sự thuộc về đời này, tùy theo khả năng và cơ hội của mỗi người. Không ít người "giàu trong đức tin, và là kẻ kế tự nước mà Đức Chúa Trời đã hứa cho kẻ kính mến Ngài," lại nghèo về đời này.—Gia-cơ 2:5. Các anh em tín hữu của họ, là những người có "của cải đời nầy," phải cảm thông với họ, và cung ứng cho nhu cầu của họ.—1 Giăng 3:17. Đôi khi các tín hữu ở một xứ phải chịu "sự cướp đoạt của cải mình," và bị đưa đến cảnh khốn cùng, bởi sự dữ dội của cuộc bắt bớ; trong những trường hợp như thế, các anh em ở nơi khác phải dâng hiến rộng rãi để cứu giúp họ. Bổn phận này đã được các tín hữu đầu tiên làm gương cách cao quý: "Người xứ Ma-xê-đoan và xứ A-chai vui lòng quyên tiền để giúp những thánh đồ nghèo ở thành Giê-ru-sa-lem."—Rô-ma 15:25–26. Nếu các tín hữu xưng mình ở một địa hạt không tự mình lo liệu được sự ban phát thường xuyên các lễ nghi tôn giáo công cộng giữa họ, thì các anh em ở trong hoàn cảnh thuận lợi hơn có bổn phận phải giúp đỡ họ về tiền bạc cũng không kém. Như vậy kẻ mạnh phải nâng đỡ kẻ yếu, hầu cho sự dư dật của người này bù đắp sự thiếu thốn của người kia, để có sự đồng đều. Sự giúp đỡ các thánh đồ được gọi rõ ràng là "sự thông công."—2 Cô-rinh-tô 8:4. Câu kết của phần này trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta có lẽ đặc biệt nói về loại thông công này: "Sự thông công ấy, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội, phải được mở rộng đến mọi người, ở mọi nơi, kêu cầu danh Chúa Giê-xu." Câu này liên kết chặt chẽ với mệnh đề ngay trước, nói về "việc cứu giúp nhau trong những sự thuộc về đời này"; và toàn bộ các bằng chứng Kinh Thánh được đưa ra đều nói về Hội Thánh Giê-ru-sa-lem—là hội "lấy mọi vật làm của chung"—hoặc về các thánh đồ ở một nơi "gửi sự cứu giúp" đến những người ở nơi xa bị nghèo túng bởi sự bắt bớ. Tuy nhiên sẽ được thừa nhận rằng sự thông công tín hữu có bản chất rộng rãi hơn, bao gồm mọi sự phục vụ có khuynh hướng gây dựng lẫn nhau, phải được duy trì với mọi người kêu cầu danh Chúa Giê-xu, khi cơ hội cho phép; phải, nếu Hội Thánh phổ thông hữu hình được như nó phải là, theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời, hiệp nhất trong sự xưng nhận thì các chi thể của hội thánh địa phương này hay hội thánh địa phương kia sẽ được quyền hưởng, và bị buộc phải giữ, sự thông công của Hội Thánh bất cứ nơi nào Chúa quan phòng định chỗ ở cho họ. Nếu các tín hữu xưng mình khắp thế giới, thay vì bị chia thành nhiều phái khác nhau và chống đối nhau, được gắn kết thành một tình huynh đệ thánh khiết, thì, bất cứ ai được nhận vào sự thông công của Hội Thánh ở một nơi, sẽ được nhìn nhận là chi thể của Hội Thánh phổ thông, và sẽ được quyền đòi hỏi đặc ân thông công trong bất cứ hội thánh địa phương nào mà phần mình được đặt để. Mặt khác, bất cứ ai bị đặt dưới kỷ luật trong một hội thánh địa phương, sẽ bị coi là dưới kỷ luật ấy trong mọi hội thánh khác; và sẽ không được nhận lại vào sự thông công cho đến khi án phạt được đảo ngược bởi cùng quyền lực ấy, hay bởi một thẩm quyền cao hơn nữa. Lẽ ra phải như thế; và sẽ như thế, nếu sự hiệp nhất phải là đặc trưng của Hội Thánh hữu hình được thực hiện trọn vẹn. Nhưng trong tình trạng hiện tại của Hội Thánh, bị chia và chia nhỏ thành một số lượng gần như vô số các phái, tất cả đều tranh đấu cho một nguyên tắc hay thực hành đặc biệt nào đó mà họ cho là quan trọng, và bởi đó họ không chỉ khác biệt với, mà còn chống đối, các giáo phái khác, thì sự thông công mở rộng của Hội Thánh như thế không thể được duy trì cách nhất quán. Hẳn sẽ khó có ai nghi ngờ rằng sự tách ra khỏi các hội thánh hư hoại trở nên, trong một số trường hợp, chính đáng và cần thiết; nhưng "nơi nào sự thông công là hợp pháp, thì sẽ không dễ bênh vực sự tách ra khỏi tội phân rẽ." Nếu một hội thánh địa phương được tổ chức với mục đích đặc biệt là bênh vực quyền đầu tể duy nhất của Đấng Christ và sự độc lập thiêng liêng của Hội Thánh Ngài—nếu các chi thể của hội thánh ấy hiệp trong mọi sự thân mật của sự thông công với một hội thánh khác đã hoặc công khai hoặc thực tế từ bỏ những nguyên tắc phân biệt này, họ sẽ hầu như tuyên bố rằng họ không có căn cứ Kinh Thánh và lương tâm cho sự tách ra, và tự đặt mình dưới tội xé rách cách không cần thiết thân thể mà Đấng Christ đã tha thiết cầu nguyện cho được "hiệp làm một."

Phần III.— Sự thông công mà các thánh đồ có với Đấng Christ, không làm cho họ theo bất cứ cách nào dự phần bản thể của Đức Chúa Trời, hay được ngang bằng với Đấng Christ trong bất cứ phương diện nào: điều nào trong hai điều ấy mà quả quyết, là bất kính và phạm thượng. Sự thông công của họ với nhau như các thánh đồ, cũng không lấy đi hay xâm phạm danh nghĩa hay quyền sở hữu mà mỗi người có trong của cải và tài sản mình.

Giải Thích điều 26.3

Phần này đề phòng hai ý kiến tà giáo—một liên quan đến sự thông công của các thánh đồ với Đấng Christ; một liên quan đến sự thông công của họ với nhau. Một số nhà huyền nhiệm đã dùng những từ ngữ bất kính và phạm thượng về sự hiệp nhất và thông công của các thánh đồ với Đấng Christ, như thể họ được thần hóa hay christ hóa. Họ đã không ngần ngại dùng những cụm từ "được thần hóa trong Đức Chúa Trời," và "được christ hóa trong Đấng Christ," cùng những cách diễn đạt hoang đường khác. Vào đầu thế kỷ mười sáu, những người Anabaptist ở Đức, trong số các tín điều phi lý và nguy hiểm khác, đã tranh đấu cho sự cần thiết của sự cộng đồng của cải giữa các tín hữu. Lẽ đạo này chưa bao giờ tiến triển nhiều ở xứ này, và những người Anabaptist hiện đại hoàn toàn bác bỏ nó. Để chống lại những quan niệm quá khích này, Bản Tuyên Xưng của chúng ta dạy rằng:—

1. Rằng sự thông công của các thánh đồ với Đấng Christ không bao hàm sự dự phần bản thể thần tính của Ngài, cũng không tạo nên sự ngang bằng giữa Ngài và họ trong bất cứ phương diện nào. Sự hiệp nhất tồn tại giữa Đấng Christ và các tín hữu để họ là những ngôi vị phân biệt; và sự thông công mà các tín hữu có với Đấng Christ không nâng họ lên ngang bằng với Ngài về phẩm vị. Họ không thể dự phần trong các sự tuyệt hảo thần tính của Ngài, là những điều không thể truyền đạt; họ cũng không thể chia sẻ với Ngài vinh quang của công tác trung bảo Ngài. Ngài đã không có ai cộng tác với Ngài trong công tác khó nhọc ấy, và một mình Ngài phải mang lấy vinh quang; như các thánh đồ không được thần hóa, họ cũng không được tôn lên làm những đấng trung bảo và cứu chúa cùng với Đấng Christ.

2. Rằng sự thông công của các thánh đồ với nhau không lấy đi hay xâm phạm các quyền sở hữu tư nhân. Bổn phận thường hằng của điều răn thứ tám, những lời khuyên của Tân Ước về lòng từ thiện và sự tiếp đãi, những mệnh lệnh đặc biệt gửi đến kẻ cao và kẻ thấp, kẻ giàu và kẻ nghèo—tất cả đều chứng minh rõ ràng rằng, dưới Phúc Âm, mỗi người giữ quyền sở hữu trong của cải và tài sản mình. Quả thật chúng ta được cho biết rằng trong Hội Thánh đầu tiên "phàm những người tin Chúa đều hiệp lại với nhau, lấy mọi vật làm của chung, bán hết gia tài điền sản mình mà phân phát cho nhau, tùy sự cần dùng của từng người."—Công Vụ 2:44, 45. Từ điều này "người ta đã cho rằng có một sự cộng đồng của cải thật sự giữa các tín hữu Giê-ru-sa-lem; hay rằng mỗi người, từ bỏ mọi quyền trong tài sản mình, đã giao nó cho một kho chung, mà mọi người đều có quyền đòi hỏi như nhau. Tuy nhiên, từ câu chuyện A-na-nia và Sa-phi-ra (Công Vụ 5:4) thấy rõ rằng, các môn đồ không bị bắt buộc, hay bị ràng buộc bởi luật tích cực nào, phải bán tài sản mình vì lợi ích của Hội Thánh; và rằng, sau khi đã bán, họ có thể giữ lại toàn bộ, hay bất cứ phần nào của giá tiền, miễn là họ không, như những kẻ bất hạnh ấy, thực hành sự giả dối và dối trá; và còn thấy rõ hơn, từ đoạn chúng ta đã trích, rằng dù trong nhiều trường hợp họ đặt giá tiền dưới chân các sứ đồ, giao phó cho họ sự phân phát, nhưng đôi khi họ giữ lại trong tay mình, và ban cho kẻ thiếu thốn, tùy theo ý niệm của họ về nhu cầu. Những điều xét này dường như chứng minh rằng, không có một sự cộng đồng của cải thật sự trong Hội Thánh đầu tiên; nhưng rằng, do lòng từ ái nồng nhiệt hiệp nhất lòng và lợi ích của họ, 'không ai,' như Lu-ca cho chúng ta biết trong chương bốn, 'nói rằng vật gì mình có là của riêng mình,' hay chiếm chúng cho riêng mình, mà sẵn lòng lìa bỏ chúng để cung ứng cho anh em mình. Không có bằng chứng nào cho thấy cách hành xử của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem đã được bất cứ hội thánh nào khác noi theo, ngay cả trong thời sứ đồ; nhưng xét như một tấm gương về tình yêu rộng lượng thắng hơn các tình cảm ích kỷ, và giục lòng người theo đuổi phúc lợi của người khác như của chính mình, thì nó đáng được noi theo cho đến tận thế."

Chương XXVII. Về Các Nghi Thức Thánh

Phần I.— Các nghi thức thánh là những dấu hiệu và ấn chứng thánh của giao ước ân điển, do Đức Chúa Trời trực tiếp lập nên, để diễn tả Đấng Christ và các ích lợi của Ngài, và để xác nhận phần của chúng ta trong Ngài: cũng để đặt một sự khác biệt tỏ tường giữa những người thuộc về hội thánh, và phần còn lại của thế gian; và long trọng ràng buộc họ vào sự phục vụ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, theo Lời Ngài.

Giải Thích điều 27.1

Từ "nghi thức thánh" không có trong Kinh Thánh, mà bắt nguồn từ tiếng La-tinh. Người Rô-ma đã dùng nó để chỉ lời thề quân sự của họ, hay lời thề mà binh lính tự ràng buộc mình trung thành với tướng lãnh, và không bỏ tiêu kỳ của ông; và người ta cho rằng nó đã được áp dụng cho các định chế tượng trưng của Hội Thánh, vì trong các định chế này chúng ta, như thể, nhập ngũ trong sự phục vụ Đấng Christ, là Đấng làm tướng của sự cứu rỗi chúng ta, và cam kết theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài dẫn chúng ta đi. Nhưng có thể nhận xét rằng, các tác giả tín hữu đầu tiên đã dùng từ nghi thức thánh (sacramentum) tương đương với từ Kinh Thánh là mầu nhiệm (μυστήριον); và trong bản Vulgate từ sau luôn được dịch bằng từ trước. Có lý do để nghĩ rằng từ "các mầu nhiệm" đã sớm được áp dụng cho lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, một phần vì, dưới các biểu tượng bên ngoài, các phước lành thiêng liêng bị che giấu, và một phần cũng vì sự kín đáo mà các tín hữu, trong thời bắt bớ, buộc phải cử hành chúng; và vì người La-tinh đã dùng từ ấy đồng nghĩa với mầu nhiệm, người ta đã nghĩ rằng chúng ta phải giải thích bằng cách này việc áp dụng nó cho các định chế tượng trưng này.

Sự lập nên rõ ràng của Đức Chúa Trời là điều thiết yếu để tạo thành một nghi thức thánh. Không lễ nghi nào phải được tuân giữ trong Hội Thánh tín hữu ngoại trừ những lễ nghi đã được Đấng Christ, là Vua và Đầu duy nhất của nàng, chỉ định. Chỉ Ngài mới có thẩm quyền lập các nghi thức thánh, là Đấng có quyền ban các phước lành được diễn tả và áp dụng bởi đó. Vì vậy, không lễ nghi nào đáng được gọi là nghi thức thánh, trừ khi nó mang dấu ấn của sự lập nên bởi Đức Chúa Trời.

Phái Sô-xi-ni-an trình bày các nghi thức thánh chỉ là những huy hiệu long trọng mà bởi đó các môn đồ của Chúa Giê-xu được phân biệt với những người khác. Điều được sẵn lòng thừa nhận là chúng là huy hiệu của các môn đồ Đấng Christ, bởi đó họ được phân biệt với người Giu-đa, người Hồi giáo, và người ngoại; nhưng đây không phải là mục đích chính của chúng. Chúng chủ yếu là "những dấu hiệu và ấn chứng của giao ước ân điển." Phép cắt bì được gọi rõ ràng là dấu hiệu và ấn chứng của sự công bình bởi đức tin (Rô-ma 4:11); và cùng sự mô tả ấy cũng áp dụng được cho các nghi thức thánh của Tân Ước. Như những dấu hiệu, chúng diễn tả và bày ra Đấng Christ cùng các phước lành của giao ước mới cho chúng ta; như những ấn chứng, chúng phê chuẩn quyền của chúng ta trên các phước lành ấy, và xác nhận đức tin chúng ta.

Những công dụng và mục đích chính của các nghi thức thánh là, diễn tả Đấng Christ và các ích lợi của Ngài—xác nhận phần của tín hữu trong Đấng Christ và các phước lành của Ngài—phân biệt giữa các chi thể của Hội Thánh hữu hình, và những người ở ngoài—và long trọng ràng buộc họ vào sự phục vụ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, theo Lời Ngài.

Phần II.— Trong mỗi nghi thức thánh có một mối liên hệ thiêng liêng, hay sự hiệp nhất của nghi thức thánh, giữa dấu hiệu và điều được chỉ định; từ đó xảy ra việc các tên gọi và hiệu quả của điều này được gán cho điều kia.

Giải Thích điều 27.2

Các phần của một nghi thức thánh là hai—dấu hiệu và điều được chỉ định. Dấu hiệu là một điều gì đó có thể cảm nhận và thấy được—có thể thấy và sờ được. Như vậy, dấu hiệu bên ngoài trong lễ báp-têm là nước, là điều tỏ tường cho chúng ta; và các dấu hiệu bên ngoài trong Tiệc Thánh của Chúa là bánh và rượu, cũng tỏ tường, và chúng ta có thể cầm và nếm được. Những điều được chỉ định là Đấng Christ và các ích lợi của giao ước mới. Những điều này được gọi là chất liệu của nghi thức thánh. Hình thức gồm trong mối liên hệ thiêng liêng hay sự hiệp nhất của nghi thức thánh, được lập giữa dấu hiệu và điều được chỉ định bởi sự lập nên của Đức Chúa Trời. Dù có một sự tương tự hay tương đồng nào đó giữa các dấu hiệu bên ngoài và những điều được chỉ định, sự hiệp nhất của nghi thức thánh của chúng hoàn toàn tùy thuộc vào sự lập nên của Đấng Christ. "Từ sự hiệp nhất này nảy sinh điều đã được gọi là cách nói của nghi thức thánh, hay những cách diễn đạt nào đó trong đó tên của dấu hiệu và tên của điều được chỉ định được đổi cho nhau. Như vậy, tên của dấu hiệu được ban cho điều được chỉ định, khi Đấng Christ được gọi là 'Lễ Vượt Qua của chúng ta;' và tên của điều được chỉ định được ban cho dấu hiệu, khi bánh được gọi là thân thể của Đấng Christ. Nền tảng của sự đổi nhau này là sự hiệp nhất của nghi thức thánh, gắn chúng lại với nhau đến nỗi điều này có thể được nói về điều kia."

Phần III.— Ân điển được bày tỏ trong hay bởi các nghi thức thánh, khi dùng đúng cách, không được ban bởi bất cứ quyền năng nào trong chúng; sự hiệu nghiệm của một nghi thức thánh cũng không tùy thuộc vào lòng tin kính hay ý định của người thi hành nó, mà tùy thuộc vào công tác của Đức Thánh Linh, và lời lập nên, là lời chứa, cùng với một mệnh lệnh cho phép dùng nó, một lời hứa về ích lợi cho những người nhận xứng đáng.

Giải Thích điều 27.3

Phần này nhắm chống lại hai tín điều của Thiên Chúa giáo. Hội thánh ấy cho rằng các nghi thức thánh, khi được thi hành đúng cách, tự chúng có hiệu quả để ban ân điển; và rằng ý định của thầy tế lễ hay người thi hành là thiết yếu đối với một nghi thức thánh; đến nỗi nếu một thầy tế lễ trải qua mọi hình thức thi hành lễ báp-têm hay Tiệc Thánh của Chúa, mà trong tâm trí mình không có ý định thi hành nó, thì thật ra đó không phải là nghi thức thánh. Việc chính các nghi thức thánh không thể ban ân điển cứu rỗi là rõ ràng; vì nếu chúng có quyền năng này trong chính mình, chúng sẽ có hiệu quả như nhau đối với mọi người nhận chúng. Nhưng nhiều người dự phần các nghi thức thánh, mà không dự phần ân điển của Đức Chúa Trời. Si-môn thầy thuật sĩ đã chịu báp-têm, mà vẫn còn ở trong mật đắng và trong xiềng xích của tội ác.—Công Vụ 8:13, 23. Việc sự hiệu nghiệm của các nghi thức thánh không tùy thuộc vào ý định của người thi hành cũng không kém rõ ràng; vì điều này sẽ đặt người thi hành vào chỗ của Đức Chúa Trời, mà đặc quyền duy nhất của Ngài là làm cho các nghi thức thánh có hiệu quả cho các mục đích đã định bởi chúng. Hơn nữa, trong trường hợp này, không ai có thể chắc chắn rằng mình đã nhận các nghi thức thánh; vì người ta không thể hoàn toàn chắc chắn về ý định của người khác. Để chống lại những tín điều phi lý này, chúng ta chủ trương rằng sự hiệu nghiệm của các nghi thức thánh tùy thuộc vào sự vận hành của Đức Thánh Linh trên linh hồn của những người nhận; và tùy thuộc vào lời lập nên, là lời chứa một mệnh lệnh cho phép dùng các lễ nghi này, và một lời hứa về ích lợi bởi chúng cho những người nhận xứng đáng.

Phần IV. – Chỉ có hai nghi thức thánh do Chúa Christ chúng ta lập trong các sách Phúc Âm, tức là lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa: không nghi thức nào trong hai nghi thức ấy được ban phát bởi bất cứ ai ngoài một chức vụ của Lời, được phong chức cách hợp pháp.

Giải Thích điều 27.4

Chúng ta chỉ nhìn nhận hai nghi thức thánh do Đấng Christ lập trong Phúc Âm, và đó là lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa; nghi thức trước là dấu hiệu và ấn chứng của sự sinh lại thiêng liêng của chúng ta, và nghi thức sau là của sự nuôi dưỡng thiêng liêng của chúng ta. Thiên Chúa giáo đã thêm năm nghi thức thánh giả mạo—sự phong chức, hôn nhân, sự thêm sức, sự ăn năn xưng tội, và sự xức dầu sau hết. Không nghi thức nào trong các nghi thức này có sự chỉ định của Đức Chúa Trời làm nghi thức thánh; và ba nghi thức sau, như được phái Giáo hoàng dùng, hoàn toàn không có bảo chứng nào từ Kinh Thánh. Không nghi thức nào trong chúng là ấn chứng của giao ước ân điển, và, vì vậy, chúng không phải là nghi thức thánh, mà phải bị coi là những sự hư hoại thô bỉ của sự tinh khiết và đơn sơ của nghi lễ tín hữu. Để chống lại Thiên Chúa giáo, là hội cho phép giáo dân và phụ nữ thi hành nghi thức thánh báp-têm trong trường hợp cần thiết, Bản Tuyên Xưng của chúng ta quả quyết rằng không ai ngoài một chức vụ của Lời, được phong chức cách hợp pháp, có bảo chứng nào để ban phát các nghi thức thánh.

Phần V.— Các nghi thức thánh của Cựu Ước, xét về những sự thiêng liêng được chỉ định và bày tỏ bởi đó, về thực chất, cũng giống như những nghi thức thánh của Tân Ước.

Giải Thích điều 27.5

Các nghi thức thánh thông thường của Cựu Ước là phép cắt bì và Lễ Vượt Qua; nghi thức trước nay đã được lễ báp-têm thay thế, và nghi thức sau được Tiệc Thánh của Chúa thay thế. Các nghi thức thánh của Cựu Ước diễn tả Đấng Christ sẽ đến, trong khi những nghi thức thánh của Tân Ước diễn tả Đấng Christ đã đến; và bởi những nghi thức sau các phước lành thiêng liêng được bày tỏ cách rõ ràng và minh bạch hơn bởi những nghi thức trước. Nhưng để chống lại Thiên Chúa giáo, là hội quả quyết rằng các nghi thức thánh của Cựu Ước chẳng qua là những bóng của ân điển mà những nghi thức thánh của Tân Ước thật sự ban, chúng ta chủ trương rằng, xét về các phước lành thiêng liêng được chỉ định và bày tỏ, các nghi thức thánh của Cựu Ước về thực chất cũng giống như những nghi thức thánh của Tân Ước. Cả hai đều là dấu hiệu và ấn chứng của cùng một sự công bình bởi đức tin.—Rô-ma 4:11. Cả hai đều đồng ý trong lời hứa.—Sáng Thế Ký 17:7; Công Vụ 2:38, 39.

Chương XXVIII. Về Lễ Báp-têm

Phần I.— Lễ báp-têm là một nghi thức thánh của Tân Ước, do Chúa Giê-xu Christ lập nên, không chỉ để long trọng tiếp nhận người chịu báp-têm vào Hội Thánh hữu hình, mà còn để làm cho người ấy một dấu hiệu và ấn chứng của giao ước ân điển, hay sự ghép vào Đấng Christ của người ấy, của sự tái sinh, của sự tha tội, và của sự người ấy phó mình cho Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, để bước đi trong sự mới của sự sống: nghi thức thánh ấy, theo chính sự chỉ định của Đấng Christ, phải được tiếp tục trong hội thánh Ngài cho đến tận thế.

Giải Thích điều 28.1

Phần này, trước hết, Quả quyết rằng lễ báp-têm là một nghi thức thánh của Tân Ước, do Đấng Christ lập nên, và phải được tiếp tục trong Hội Thánh Ngài cho đến tận thế; và, thứ hai, Tuyên bố các mục đích của lễ báp-têm.

I. Lễ báp-têm là một nghi thức thánh của Tân Ước, do Đấng Christ lập nên. Giăng, là người dọn đường cho Đấng Christ, là người đầu tiên thi hành lễ báp-têm bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Chúa đã "sai ông làm phép báp-tem bằng nước;" và "cả xứ Giu-đê và hết thảy dân thành Giê-ru-sa-lem đều đến cùng người, xưng tội mình, và chịu người làm phép báp-tem dưới sông Giô-đanh."—Giăng 1:33; Mác 1:4. Chúa Giê-xu, sau khi bắt đầu chức vụ công khai, đã dùng các sứ đồ Ngài làm phép báp-tem cho những người đến cùng Ngài; vì "chính Đức Chúa Jêsus không làm phép báp-tem, nhưng môn đồ Ngài làm."—Giăng 4:2. Lễ báp-têm của Giăng là dấu hiệu của đức tin nơi Đấng Christ sắp được tỏ ra; trong khi lễ báp-têm của các môn đồ Chúa Giê-xu là sự bày tỏ đức tin nơi Ngài là Đấng đã đến. Nhưng lễ báp-têm đã không được chính thức chỉ định làm một lễ nghi thường hằng trong Hội Thánh Tân Ước cho đến sau sự sống lại của Đấng Christ, khi Ngài ban mệnh lệnh sau đây cho các môn đồ Ngài: "Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhơn danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-tem cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi. Và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế."—Ma-thi-ơ 28:19, 20. Những lời này không chỉ chứa sự lập nên rõ ràng của lễ báp-têm, mà còn chứa một ý chỉ rõ ràng của Đấng Christ rằng lễ nghi này phải được tiếp tục trong Hội Thánh trong mọi thời đại tiếp theo; vì Ngài đã hứa ở cùng các môn đồ Ngài trong việc thi hành mệnh lệnh của Ngài, không chỉ cho đến cuối thời đại ấy, mà "cho đến tận thế." Lễ báp-têm, do đó, đã tiếp tục được mọi phái tín hữu thực hành, ngoại trừ phái Quaker. Họ cho rằng, vì đặc điểm phân biệt của Phúc Âm là chế độ của Đức Thánh Linh, lễ báp-têm bằng nước chỉ là một định chế tạm thời, và nay đã được lễ báp-têm của Đức Thánh Linh thay thế. Nhưng không thể nghi ngờ rằng, các sứ đồ đã dùng lễ báp-têm bằng nước sau khi chế độ của Đức Thánh Linh đã bắt đầu. Sứ đồ Phi-e-rơ phân biệt giữa việc chịu báp-tem nhân danh Đấng Christ và việc nhận lãnh Đức Thánh Linh; và ông thật sự đã ban lễ báp-têm cho những người đã trước đó nhận lãnh Đức Thánh Linh.—Công Vụ 2:38; 10:47. Vì vậy, có vẻ như đó là sự phán đoán của Phi-e-rơ, rằng lễ báp-têm của Đức Thánh Linh không thay thế lễ báp-têm bằng nước.

Mục II. Mục này tuyên bố các mục đích của báp-têm:—1. Đó là sự thừa nhận trang trọng người được báp-têm vào Hội Thánh hữu hình, cùng mọi đặc ân của Hội Thánh. "Điều này giả định rằng người ấy trước đó đã có quyền đối với các đặc ân ấy, chứ không làm cho họ trở thành thành viên của Hội Thánh hữu hình, mà chỉ thừa nhận họ cách trang trọng vào đó. Và vì vậy, nó không được gọi hay được coi là việc 'làm cho thành Cơ Đốc nhân': vì trẻ sơ sinh của cha mẹ tin Chúa đã được sinh ra trong giao ước, và vì vậy là những Cơ Đốc nhân và thành viên hữu hình của Hội Thánh; và qua báp-têm, quyền của họ được công nhận, và họ được trang trọng thừa nhận vào các đặc ân của tư cách thành viên Hội Thánh." 2. Đó là dấu chỉ và ấn chứng của giao ước ân điển, cùng các ích lợi của giao ước ấy. Các ích lợi ấy là: được ghép vào Đấng Christ, tức sự hiệp một với Ngài; sự tha tội nhờ huyết của Đấng Christ; và sự tái sinh bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Không có ý nói rằng sự tha tội và sự tái sinh gắn liền bất khả phân ly với báp-têm; vì Tín Điều của chúng ta, trong một mục sau, đã cảnh giác rõ ràng chống lại quan điểm "rằng mọi người được báp-têm đều chắc chắn được tái sinh." 3. Đó là dấu chỉ và ấn chứng rằng người được báp-têm đã dâng mình cho Đức Chúa Trời, và cam kết bước đi trong sự sống mới. Báp-têm là một nghi thức thánh hiến dâng, trong đó người được báp-têm được trang trọng dâng lên cho Đức Chúa Trời để thuộc về Ngài và cho Ngài, ngay bây giờ, trọn vẹn, và đời đời. Người ấy, như thể, được ghi danh dưới cờ của Đấng Christ, để chiến đấu chống ma quỷ, thế gian, và xác thịt. Người ấy bị ràng buộc phải từ bỏ mọi chúa tể và chủ nhân khác, và "hầu việc Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và công chính suốt mọi ngày của đời mình."

Mục II.— Yếu tố bên ngoài được dùng trong nghi thức thánh là nước, mà người ta được báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, bởi một mục sư của Phúc Âm, được kêu gọi cách hợp lệ vào việc ấy.

Giải Thích Điều 28.2

Mục này bao gồm các điểm sau:—1. Rằng yếu tố bên ngoài được dùng trong nghi thức thánh báp-têm là nước. Dấu chỉ bên ngoài này tượng trưng cho huyết và Thánh Linh của Đấng Christ.—Khải. 1:5; Tít. 3:6. Như nước có năng lực tẩy rửa để loại bỏ sự ô uế khỏi thân thể, thì huyết của Đấng Christ cũng loại bỏ tội lỗi và tẩy sạch lương tâm bị ô uế, và Thánh Linh của Đấng Christ thanh tẩy linh hồn khỏi sự ô uế của tội lỗi. 2. Rằng báp-têm phải được cử hành nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Được báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh có nghĩa là chúng ta được báp-têm bởi thẩm quyền của các ngôi vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời thánh; rằng chúng ta được báp-têm vào đức tin và sự xưng nhận Ba Ngôi vinh hiển; và rằng chúng ta được trang trọng dâng mình cho sự phục vụ các ngôi vị thần thánh ấy. 3. Rằng báp-têm phải được ban [NEEDS REVIEW: nguyên văn "lay", có lẽ là lỗi in của "by"] bởi một mục sư Phúc Âm được phong chức hợp lệ. Chỉ những ai đã nhận sự ủy thác từ Đấng Christ để giảng Phúc Âm mới có thẩm quyền cử hành báp-têm.—Ma-thi-ơ 28:19. Chúng ta không hề thấy ai cử hành nghi thức ấy trong Hội Thánh đầu tiên, ngoại trừ những người được kêu gọi, hoặc cách thông thường hoặc cách phi thường, vào công tác chức vụ. Chính quan điểm vô căn cứ rằng báp-têm là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi đã khiến Giáo Hội La Mã cho phép nghi lễ này được thực hiện bởi giáo dân, cả nam lẫn nữ, trong những trường hợp khẩn cấp.

Mục III.— Việc dìm người vào trong nước không phải là điều cần thiết; nhưng báp-têm được cử hành đúng đắn bằng cách đổ hoặc rảy nước lên người.

Giải Thích Điều 28.3

Mục này liên quan đến cách thức cử hành báp-têm. Đây là một vấn đề đã gây nhiều tranh cãi giữa các Cơ Đốc nhân, và cuộc tranh luận vẫn đang tiếp diễn với lòng nhiệt thành không hề giảm sút. Một bộ phận lớn và đáng kính các Cơ Đốc nhân kiên quyết cho rằng báp-têm chỉ có hiệu lực khi được thực hiện bằng cách dìm, tức nhúng toàn thân xuống nước. Tín Điều của chúng ta không phủ nhận rằng báp-têm có thể được cử hành hợp lệ bằng cách dìm; nhưng khẳng định rằng nó được cử hành đúng đắn bằng cách đổ hoặc rảy nước lên người. Không thể rút ra kết luận nào từ chữ "báp-têm", hay từ nguyên từ; vì đã được chứng minh cách thỏa đáng nhất rằng nó có nghĩa là rửa bằng nước theo bất cứ cách nào. Một số trường hợp cử hành báp-têm được ghi lại trong Tân Ước; và trong một vài trường hợp ấy, không thể tin được rằng báp-têm đã được thực hiện bằng cách dìm. Khi ba nghìn người được báp-têm trong một ngày, không thể tưởng tượng nổi các sứ đồ có thể dìm hết đám đông ấy trong một khoảng thời gian ngắn như vậy. Khi cả gia đình được báp-têm ngay trong nhà mình, không thể nghĩ rằng, trong mọi dịp, có thể tìm đủ lượng nước để dìm. Hơn nữa, việc áp dụng ích lợi thuộc linh mà báp-têm biểu thị thường được Kinh Thánh diễn tả bằng sự rảy và sự đổ ra.—Ê-sai 44:3; Ê-xê-chi-ên 36:25; Hê-bơ-rơ 10:22; 12:24; Tít 3:5, 6. Có thể thêm rằng, báp-têm bằng cách dìm, trong một số trường hợp, không thể cử hành cách tiện lợi hay đứng đắn; cũng như ở một số xứ, và vào những mùa nhất định, không thể cử hành mà không gây nguy hiểm cho sức khỏe thân thể. Điều này, ít nhất, tạo nên một giả định mạnh mẽ chống lại sự cần thiết tuyệt đối của việc dìm người vào trong nước; và từ mọi cân nhắc ấy, chúng ta phải kết luận rằng việc cử hành báp-têm bằng cách rảy hoặc đổ nước lên người là đủ và hết sức tiện ích.

Mục IV.— Không chỉ những người thật sự xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ và sự vâng phục Ngài, mà cả trẻ sơ sinh của một hoặc cả hai cha mẹ tin Chúa đều phải được báp-têm.

Giải Thích Điều 28.4

Mục này liên quan đến các đối tượng của báp-têm. Rằng báp-têm phải được cử hành cho mọi người trưởng thành xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ và sự vâng phục Ngài, và những người chưa được báp-têm lúc còn thơ ấu, thì được mọi người thừa nhận thể chế thần thượng của nghi thức ấy công nhận. Nhưng có nhiều người quả quyết rằng báp-têm phải bị giới hạn cho người trưởng thành. Những người này ban đầu được gọi là Anabaptists, vì họ tái báp-têm những người đã nhận báp-têm lúc còn thơ ấu, và Antipaedobaptists, vì họ chống đối báp-têm cho trẻ sơ sinh. Ngày nay họ lấy tên là Baptists; nhưng chúng ta không thể nhượng bộ danh xưng ấy cho họ, nếu nó có ý ám chỉ rằng những người khác không báp-têm, và không được báp-têm, phù hợp với các nguyên tắc của Phúc Âm. Tín Điều của chúng ta khẳng định rằng "trẻ sơ sinh của một hoặc cả hai cha mẹ tin Chúa đều phải được báp-têm." Điều này có thể được xác nhận bằng vô số luận cứ; nhưng ở đây chỉ có thể trình bày vài luận cứ trong số ấy cách hết sức vắn tắt. 1. Trẻ sơ sinh của cha mẹ tin Chúa phải được coi là ở trong giao ước, và vì vậy có quyền nhận ấn chứng của giao ước. Giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham về bản chất cũng giống như giao ước mà các tín hữu ngày nay đang ở dưới. Điều này thấy rõ khi so sánh Sáng. 17:7, nơi giao ước lập với Áp-ra-ham được diễn tả, với Hê-bơ-rơ 8:10, nơi giao ước mới được diễn tả. Trong câu trước, lời hứa là: "Ta sẽ lập giao ước cùng ngươi, và cùng dòng dõi ngươi trải qua các đời, lập làm giao ước đời đời, hầu cho ta làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi"; và trong câu sau: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời họ, họ sẽ làm dân ta." Như vậy chúng ta thấy, khi Đức Chúa Trời lập giao ước với Áp-ra-ham, Ngài đã bao gồm dòng dõi thơ ấu của ông trong giao ước ấy; và rằng lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông vẫn còn được xác nhận cho chúng ta, thấy rõ qua lời tuyên bố minh bạch của sứ đồ Phi-e-rơ (Công vụ 2:39): "Vì lời hứa thuộc về các ngươi, và con cái các ngươi." Nếu trẻ em được bao gồm trong giao ước, chúng ta kết luận rằng chúng có quyền nhận báp-têm, ấn chứng của giao ước. 2. Trẻ sơ sinh là đối tượng của phép cắt bì dưới thời Cựu Ước; và vì báp-têm dưới thời Tân Ước đã thay thế chỗ của phép cắt bì, chúng ta kết luận rằng trẻ sơ sinh có quyền nhận báp-têm dưới thời hiện nay. Rằng, dưới thời Cựu Ước, trẻ sơ sinh của dân xưng nhận Đức Chúa Trời phải chịu phép cắt bì, thì không thể nghi ngờ; vì mạng lệnh thật minh bạch: "Mỗi người nam trong vòng các ngươi phải chịu phép cắt bì."—Sáng. 17:10. Rằng báp-têm nay đã thay thế chỗ của phép cắt bì thấy rõ từ Cô-lô-se 2:11, nơi báp-têm được gọi là "phép cắt bì của Đấng Christ." Vậy hẳn phải theo, hoặc là các đặc ân của Hội Thánh nay bị thu hẹp đi rất nhiều, hoặc là con cái của các thành viên Hội Thánh nay phải được nhận báp-têm, như chúng đã được nhận phép cắt bì dưới thời trước. 3. Rằng con cái của các Cơ Đốc nhân xưng nhận là thành viên của Hội Thánh hữu hình, và vì vậy có quyền nhận báp-têm, thấy rõ qua lời của Đấng Cứu Thế chúng ta (Lu-ca 18:16): "Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn cấm chúng nó; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy." Theo "nước Đức Chúa Trời", chúng tôi hiểu là Hội Thánh trên đất; và nếu trẻ em là thành viên của Hội Thánh hữu hình, thì không thể phủ nhận rằng chúng có quyền nhận báp-têm, dấu chỉ của sự thừa nhận. Nhưng nếu "nước Đức Chúa Trời" được hiểu là trạng thái vinh hiển, thì suy luận càng mạnh mẽ rằng, vì là những kẻ thừa kế sự sống đời đời, chúng không nên bị từ chối nghi thức là ấn chứng của quyền thừa kế ấy. 4. Tính chính đáng của báp-têm cho trẻ sơ sinh [NEEDS REVIEW: nguyên văn "may lie inferred", có lẽ là lỗi in của "may be inferred"] có thể được suy ra từ sự ủy thác của các sứ đồ là báp-têm "muôn dân", điều chắc chắn bao gồm trẻ sơ sinh; và từ thực hành của các sứ đồ, là những người đã báp-têm "các hộ gia đình", trên sự xưng nhận đức tin của các chủ gia đình. Phao-lô đã báp-têm cho Ly-đi "và cả nhà người", cho người cai ngục Phi-líp "và cả nhà người", và "nhà Sê-pha-na".—Công vụ 16:15, 33; 1 Cô-rinh-tô 1:16. "Nay, dù chúng ta không chắc rằng trong các gia đình ấy có trẻ nhỏ hay không, nhưng rất có thể là có. Dù sao đi nữa, nguyên tắc lớn của báp-têm cho gia đình, là tiếp nhận mọi thành viên nhỏ tuổi trong các hộ gia đình trên đức tin của chủ gia đình, dường như đã được thiết lập cách rõ ràng và quyết đoán. Điều này cung cấp một nền tảng mà người bênh vực báp-têm cho trẻ sơ sinh có thể đứng vững với lòng tin không lay chuyển." 5. Rằng trẻ sơ sinh của cha mẹ tin Chúa phải được báp-têm; và rằng chỉ cần một trong hai cha mẹ là thành viên của Hội Thánh hữu hình là đủ, thấy rõ từ 1 Cô-rinh-tô 7:14: "Vì chồng không tin Chúa được nên thánh nhờ vợ, và vợ không tin Chúa được nên thánh nhờ chồng tin Chúa: bằng chẳng vậy, con cái anh em nên chẳng sạch; song nay đều là thánh." "Chữ chẳng sạch, trong hầu hết mọi trường hợp trong Kinh Thánh, chỉ điều không thể dâng cho Đức Chúa Trời, hay không thể vào đền thờ Ngài. Những người ngoại đạo nói chung đều thuộc loại ấy; và vì vậy, theo tục lệ và cách nói ví von, họ được người Giu-đa gọi là chẳng sạch. Những kẻ không tin ở đây nói đến là người ngoại đạo, và vì vậy là chẳng sạch. Theo nghĩa ấy, con cái sinh ra bởi hai cha mẹ ngoại đạo ở đây cũng được tuyên bố là chẳng sạch, vì theo nghĩa đúng, chúng là người ngoại đạo. Được nên thánh, như ở đây dùng, là ngược lại với chẳng sạch, và chỉ điều có thể dâng cho Đức Chúa Trời. Được nên thánh, khi nói về các đối tượng ở đây đề cập, là được biệt riêng ra cho các mục đích tôn giáo, dâng hiến cho Đức Chúa Trời—như các con đầu lòng, và các khí dụng trong đền thờ; hay là ở trong tình trạng thích hợp để ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời. Trong câu Kinh Thánh này nó chỉ rằng, cha hoặc mẹ không tin được thanh tẩy nhờ mối liên hệ với cha hoặc mẹ tin Chúa, đến nỗi con cái chung của họ không phải là chẳng sạch, nhưng có thể dâng cho Đức Chúa Trời. Không có nghĩa nào khác mà một người Giu-đa có thể viết câu này, nếu không thêm lời giải thích nào cho các chữ ấy. Cách duy nhất đã định để dâng con cái cho Đức Chúa Trời là báp-têm. Vì vậy, con cái của cha mẹ tin Chúa phải được dâng cho Đức Chúa Trời trong báp-têm."

Những sự phản đối thường được đưa ra chống lại tính chính đáng của báp-têm cho trẻ sơ sinh, hoặc tự nó là phù phiếm, hoặc xuất phát từ quan điểm sai lầm về nghi thức. Có người thúc ép rằng trong Tân Ước chúng ta không có mạng lệnh minh bạch nào về việc báp-têm cho trẻ sơ sinh của các Cơ Đốc nhân xưng nhận? Chúng tôi đáp rằng, đây chính xác là điều có thể đã được dự liệu, vì tư cách thành viên Hội Thánh của con cái dân xưng nhận Đức Chúa Trời đã được thiết lập đầy đủ dưới thời Cựu Ước, và việc họ được thừa nhận bằng nghi lễ cắt bì là một đặc ân ai cũng biết, và được ban rộng rãi cho chúng; đến nỗi, trừ khi có ý định thu hẹp các đặc ân của con cái cha mẹ tin Chúa dưới thời Tân Ước, thì không cần mạng lệnh minh bạch nào về việc báp-têm cho con cái họ. Nhưng trong Tân Ước không hề có một gợi ý nào rằng đặc ân của trẻ thơ, vốn đã được hưởng lâu dài dưới thời trước, sẽ bị rút lại; và vì đặc ân ấy không bị thu hồi, nên nó hẳn phải tiếp tục. Có người hỏi, Trẻ sơ sinh có thể nhận được ích lợi gì từ báp-têm? Chúng tôi đáp, với sự chính đáng ngang nhau, người ta có thể đã hỏi, Một đứa trẻ tám ngày tuổi có thể nhận được ích lợi gì từ phép cắt bì?

Đặt một câu hỏi như vậy gần như là phạm thượng, vì nó hàm ý cáo buộc sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Ngài đã định phép cắt bì phải được cử hành cho trẻ sơ sinh dưới thời Cựu Ước; và với sự chính đáng ngang nhau, báp-têm được cử hành cho chúng dưới thời Tân Ước. Có người phản đối rằng chúng ta không có gương mẫu minh bạch nào về báp-têm cho trẻ sơ sinh dưới thời Tân Ước? Chúng tôi đáp, mọi trường hợp báp-têm được ghi lại trong Tân Ước đều là những trường hợp nó được cử hành cho những người cải đạo từ Do Thái giáo hay Ngoại giáo sang Cơ Đốc giáo; và nếu chúng ta không thấy nói rõ rằng một trẻ sơ sinh nào sinh bởi cha mẹ Cơ Đốc đã được báp-têm, thì chúng ta cũng chẳng thấy gương mẫu nào về những người sinh bởi cha mẹ Cơ Đốc được báp-têm lúc trưởng thành. Điều này hoàn toàn phù hợp với thực hành của chúng ta ngày nay. Chúng ta báp-têm cho những người trưởng thành cải đạo từ giữa người Giu-đa hay người Ngoại; và như các sứ đồ đã báp-têm "các hộ gia đình" trên đức tin của các chủ gia đình, chúng ta cũng coi mình được phép báp-têm cho con cái của các Cơ Đốc nhân xưng nhận. Nhưng những người hoãn báp-têm cho con cái của các Cơ Đốc nhân xưng nhận cho đến khi chúng đến tuổi trưởng thành, thì không có tiền lệ hay gương mẫu nào cho thực hành của mình; vì, dù sách Công vụ chứa lịch sử Hội Thánh hơn ba mươi năm, trong thời gian ấy con cái của những người đầu tiên được các sứ đồ báp-têm hẳn đã đến tuổi trưởng thành, nhưng chúng ta không có ghi chép nào về báp-têm của một cá nhân nào sinh bởi cha mẹ Cơ Đốc. Từ sự im lặng này, chúng ta suy luận cách chính đáng rằng chúng hẳn đã được báp-têm lúc còn thơ ấu; và chúng tôi thách thức những người chủ trương báp-têm cho người trưởng thành đưa ra một gương mẫu Kinh Thánh nào cho thực hành của họ. Có người thúc ép rằng trẻ sơ sinh không thể xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ? Chúng tôi đáp rằng, khi đức tin, hay sự xưng nhận đức tin, được nói đến như một điều kiện tiên quyết cho báp-têm, thì luôn giả định rằng các đối tượng của nó có khả năng tiếp nhận sự dạy dỗ; và rằng nếu điều này chứng minh được điều gì, thì nó chứng minh quá nhiều; vì sự phản đối này, nếu có giá trị chống lại báp-têm cho trẻ sơ sinh, thì cũng phải có giá trị chống lại sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh, vì Kinh Thánh liên kết đức tin và sự xưng nhận đức tin, trong trường hợp người trưởng thành, với điều này cũng như điều kia.

Mục V.— Dù việc khinh thường hay bỏ bê nghi thức này là một tội trọng, nhưng ân điển và sự cứu rỗi không gắn kết với nó một cách bất khả phân ly đến nỗi không ai có thể được tái sinh hay được cứu mà không có nó, hay đến nỗi mọi người được báp-têm đều chắc chắn được tái sinh.

Giải Thích Điều 28.5

Mục này khẳng định—1. Rằng báp-têm không phải là điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, đến nỗi không ai có thể được cứu mà không có nó. Đức Chúa Trời đã không đặt báp-têm và đức tin là cần thiết ngang nhau.—Mác 16:16. Kẻ trộm ăn năn đã được cứu mà không được báp-têm. Nhưng báp-têm là một phương tiện đã định của sự cứu rỗi, và sự khinh thường nó hẳn là một tội trọng về phía cha mẹ, dù sự bỏ bê không thể quy cho đứa trẻ trước khi nó đến tuổi trưởng thành, và vì vậy không thể khiến nó dính líu vào tội lỗi. 2. Rằng báp-têm không phải là sự tái sinh, và không phải mọi người được báp-têm đều chắc chắn được tái sinh. Rằng báp-têm bằng nước là sự tái sinh, và rằng mọi người được báp-têm đúng đắn đều được sinh lại, là giáo lý của Giáo Hội La Mã; và giáo lý này đã được nhiều người trong các Hội Thánh Tin Lành tiếp nhận, và nhận được quá nhiều sự ủng hộ từ Sách Cầu Nguyện Chung của Hội Thánh Anh Quốc. Đó là một giáo lý rất nguy hiểm; và rằng nó không có căn cứ nào từ Kinh Thánh thấy rõ qua trường hợp Si-môn người thuật sĩ, người sau khi báp-têm vẫn còn "ở trong mật đắng và trong xiềng tội ác."—Công vụ 8:13, 23. Phao-lô, khi viết cho người Cô-rinh-tô, nói: "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, vì ngoài Cơ-rít-bu và Gai-út, tôi chưa từng làm phép báp-tem cho ai trong anh em." Nhưng nếu báp-têm là sự tái sinh, thì ý ông hẳn phải là: "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, vì tôi đã chẳng tái sinh ai trong anh em." Và Phao-lô có thể thật sự tạ ơn Đức Chúa Trời về điều này chăng? Ý tưởng ấy mới phi lý làm sao! "Đấng Christ," ông nói, "đã chẳng sai tôi đi làm phép báp-tem." Nhưng có thể nghĩ rằng Đấng Christ đã không sai vị sứ đồ đứng đầu đi xúc tiến công việc lớn lao của sự tái sinh chăng? Chắc chắn Phao-lô đã phân biệt rất lớn giữa báp-têm và sự tái sinh.

Mục VI.— Hiệu lực của Báp-têm không bị trói buộc vào thời điểm nó được cử hành; tuy nhiên, dầu vậy, nhờ việc sử dụng đúng đắn nghi thức này, ân điển đã hứa không chỉ được dâng ra, mà còn thật sự được bày tỏ và ban cho bởi Đức Thánh Linh, cho những người (dù đã khôn lớn hay còn thơ ấu) mà ân điển ấy thuộc về, theo sự định đoạt của ý muốn riêng Đức Chúa Trời, trong thời điểm Ngài đã định.

Mục VII.— Nghi thức thánh Báp-têm chỉ được cử hành một lần cho một người.

Giải Thích Điều 28.6–28.7

1. Hiệu lực của báp-têm không bị giới hạn trong thời điểm cử hành; nhưng dù không có hiệu lực vào lúc được cử hành, về sau nó có thể có hiệu lực, nhờ sự vận hành của Thánh Linh.—Giăng 3:5, 8.

2. Báp-têm không được cử hành cho một người quá một lần. Điều này rõ ràng từ bản chất của nghi thức. Đó là sự thừa nhận trang trọng người được báp-têm là thành viên của Hội Thánh hữu hình; và dù những kẻ "ăn ở bậy bạ" phải bị khai trừ, nhưng Kinh Thánh không hề gợi ý rằng, khi được nhận lại, họ phải được báp-têm lại. Điều báp-têm biểu thị không thể lặp lại, và những sự cam kết đã đảm nhận không bao giờ có thể bị hủy bỏ.

Có thể nhận xét rằng, việc đặt tên cho người được báp-têm không phải là một phần của thể chế này. Tục lệ công bố tên đứa trẻ lúc báp-têm có lẽ phát sinh từ thực hành của người Giu-đa lúc cắt bì.—Lu-ca 1:59–63. Đặt tên cho con là việc của cha mẹ, và việc này có thể làm trước khi báp-têm. Có thể có sự thích hợp trong việc công bố tên của người được báp-têm, người lúc ấy được thừa nhận là thành viên của Hội Thánh hữu hình; nhưng điều này hoàn toàn không thiết yếu cho báp-têm, cũng chẳng phải là một phần nào của nghi thức.

Chúng ta nên tận dụng báp-têm của mình, nhất là khi chúng ta chứng kiến việc cử hành nó cho người khác, "bằng sự suy ngẫm nghiêm túc và biết ơn về bản chất của nó, và về các mục đích mà Đấng Christ đã lập nó, các đặc ân và ích lợi được ban và đóng ấn qua đó, và lời thề trang trọng của chúng ta trong đó; bằng sự hạ mình vì sự ô uế tội lỗi của chúng ta, vì chúng ta không đạt tới, và bước đi trái ngược với, ân điển của báp-têm, và các sự cam kết của chúng ta; bằng sự lớn lên tới sự bảo đảm về sự tha tội, và mọi phước hạnh khác được đóng ấn cho chúng ta trong nghi thức thánh ấy; bằng sự rút lấy sức mạnh từ sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, Đấng mà chúng ta đã được báp-têm vào, để làm chết tội lỗi và làm sống ân điển; và bằng sự cố gắng sống bởi đức tin, để có nếp sống trong sự thánh khiết và công chính, như những người đã dâng danh mình cho Đấng Christ trong đó, và bước đi trong tình yêu huynh đệ, như những người được cùng một Thánh Linh báp-têm vào một thân thể."

Chương XXIX. Về Bữa Tiệc Thánh

Mục I.— Chúa Giê-xu chúng ta, trong đêm Ngài bị phản bội, đã lập nghi thức thánh về thân thể và huyết Ngài, gọi là Bữa Tiệc Thánh, để được tuân giữ trong Hội Thánh Ngài cho đến tận thế; để tưởng nhớ đời đời sự dâng chính mình Ngài trong sự chết Ngài, để đóng ấn mọi ích lợi của sự ấy cho các tín hữu chân thật, để nuôi dưỡng thuộc linh và lớn lên trong Ngài, để họ càng cam kết trong và vào mọi bổn phận mà họ mắc nợ Ngài; và để làm mối dây và vật bảo đảm cho sự thông công của họ với Ngài, và với nhau, như các chi thể trong thân thể huyền nhiệm của Ngài.

Giải Thích Điều 29.1

Chương này bàn về bữa tiệc thánh; và mục hiện tại tuyên bố—1. Tác giả của nghi thức thánh này; 2. Thời điểm lập nó; 3. Sự tiếp tục lâu dài của nó trong Hội Thánh; 4. Các công dụng và mục đích mà nó được định.

I. Tác giả của nghi thức thánh này là Chúa Giê-xu Christ. Việc lập các nghi thức tôn giáo là đặc quyền của Đấng Christ, với tư cách là Vua và Đầu của Hội Thánh; và chúng ta không được tự do thêm vào, hay bớt đi, khỏi các sự định đoạt của Ngài. Việc Đấng Cứu Thế chúng ta lập nghi thức này được ghi lại bởi ba nhà Phúc Âm đầu tiên (Ma-thi-ơ 26:26–28; Mác 14:22–24; Lu-ca 22:19, 20), và bởi sứ đồ Phao-lô, người tuyên bố rằng ông "đã nhận từ nơi Chúa điều mà ông đã truyền lại" cho Hội Thánh.—1 Cô-rinh-tô 11:23–26.

II. Nghi thức thánh này đã được Chúa Giê-xu chúng ta lập "trong chính đêm Ngài bị phản bội." Chính khi Đức Chúa Jêsus đang ăn lễ Vượt Qua với các môn đồ Ngài đã lập nghi thức thánh này; từ hoàn cảnh ấy chúng ta suy ra rằng cái trước đã được đổi thành cái sau, và rằng cái sau từ nay sẽ thay thế chỗ của cái trước. Điều này cũng giải thích danh xưng thường được đặt cho nghi thức thánh này. Vì được Chúa Giê-xu Christ lập, và được Ngài định ngay sau khi ăn lễ Vượt Qua, vốn luôn được cử hành vào buổi tối, nên nó được gọi cách hết sức thích hợp là bữa tiệc thánh của Chúa. Khi suy ngẫm về thời điểm lập nghi thức này, chúng ta có một cái nhìn sâu sắc về sự can đảm mà Đức Chúa Jêsus đã đối diện những sự đau khổ vô song của Ngài, và về tình yêu đặc biệt mà Ngài ấp ủ đối với dân Ngài; và chúng ta nên cảm nhận bổn phận thiêng liêng đặt trên chúng ta là giữ lễ này. Trong đêm ấy, các nhà lãnh đạo Giu-đa và các thầy tế lễ cả đã họp kín trong mưu đồ, để bàn biện pháp bắt Đức Chúa Jêsus, và đưa Ngài đến một cái chết nhục nhã. Trong đêm ấy Ngài sẽ bị một trong các môn đồ Ngài phản bội cách xảo trá, bị một người khác chối bỏ, và bị tất cả bỏ rơi cho cơn thịnh nộ của những kẻ thù độc ác. Ngài sẽ bị gươm của Sự Công Chính đánh, và bị Đức Chúa Trời Ngài lìa bỏ—bị nhạo báng và đánh đòn cách tàn nhẫn—bị dẫn đi đến thập tự giá, và ở đó đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết. Về mọi điều này Đức Chúa Jêsus đã biết rõ; nhưng ngay trước mắt những sự đau khổ kinh khiếp mà Ngài sắp chịu, sự bình thản của tâm trí Ngài thật lạ lùng, tình yêu vô song của Ngài đối với dân Ngài thật lạ lùng, và sự quan tâm của Ngài cho ích lợi thuộc linh của họ thật lạ lùng, đến nỗi Ngài đã lập nghi thức này cho sự khích lệ và an ủi của họ trong mọi thời đại về sau. Ngài đã nhớ đến họ trong những hoàn cảnh cảm động như vậy chăng?—và điều này há chẳng khiến họ phải nhớ đến Ngài?—họ há sẽ coi thường, bằng sự bỏ bê cố ý, một nghi thức mà Ngài đã định ngay trước khi chết, và coi rẻ mạng lệnh lúc lâm chung của người bạn đã phó sự sống mình vì họ chăng?

III. Nghi thức thánh tiệc thánh phải được tuân giữ trong Hội Thánh cho đến tận thế. Điều này được hàm ý rõ ràng trong lời của sứ đồ Phao-lô: "Ấy vậy, mỗi lần anh em ăn bánh nầy, uống chén nầy, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến."—1 Cô-rinh-tô 11:26. Việc tuân giữ nghi thức này là bắt buộc đối với mọi Cơ Đốc nhân cho đến tận thế đã được hiểu cách phổ quát đến nỗi, chỉ trừ những người Quaker, nó đã được tuân giữ trong Hội Thánh Cơ Đốc từ những thời đầu tiên cho đến ngày nay.

IV. Các mục đích và công dụng của nghi thức thánh này thì nhiều. 1. Nó đã được lập để làm kỷ niệm về sự chết của Đấng Christ. Rằng nó là một nghi thức tưởng niệm, thấy rõ từ lời của Đấng Cứu Thế: "Hãy làm điều nầy để nhớ ta;" và rằng nó đặc biệt là kỷ niệm về sự chết Ngài, thấy rõ từ lời Ngài khi phân phát các yếu tố. Trong khi trao bánh cho các môn đồ, Ngài phán: "Nầy là thân thể ta, vì các ngươi mà phó cho;" và về chén Ngài phán: "Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta." Nghi thức này thật thích hợp để nhắc chúng ta nhớ đến tính chân thật và tính đau đớn của sự chết của Đấng Christ—để nhắc chúng ta về bản chất thay thế của sự chết Ngài, về sự đẹp lòng Đức Chúa Trời của nó như một sự đền tội cho tội lỗi chúng ta, và về hiệu lực hiện tại và đời đời của nó. Và chúng ta nên nhớ sự chết Ngài với đức tin sống động và nhận lấy cho mình; với tình yêu nồng cháy đối với Đấng đã yêu chúng ta trước; với sự ăn năn sâu sắc vì tội lỗi chúng ta, nguyên nhân gây nên sự chết Ngài; với niềm vui thánh khiết trong Đức Chúa Trời; và với lòng biết ơn nồng nhiệt nhất đối với Đấng Christ, Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta làm của dâng và của tế lễ cho Đức Chúa Trời như một mùi thơm. 2. Nghi thức thánh này đóng ấn các ích lợi của sự chết của Đấng Christ cho các tín hữu chân thật. Nó không đóng ấn lẽ thật về sự chết của Đấng Christ, cũng không đóng ấn lẽ thật về đức tin của họ; nhưng nó đóng ấn quyền lợi của đức tin, như con dấu đóng vào một văn tự đóng ấn quyền lợi của người trong tài sản được văn tự ấy chuyển nhượng. 3. Nó thúc đẩy sự nuôi dưỡng thuộc linh và sự lớn lên của các tín hữu. Sự dự phần cách sùng kính nghi thức này thật thích hợp để xác nhận và làm mạnh mẽ đức tin họ, để đốt nóng tình yêu họ, để làm sâu sắc nỗi buồn ăn năn theo ý Đức Chúa Trời của họ, để làm sống động niềm vui họ, và để mở rộng và củng cố hy vọng của họ về sự đến lần thứ hai của Đấng Cứu Thế, và về sự vinh hiển sẽ được tỏ ra bấy giờ. 4. Nó là dấu chỉ và vật bảo đảm cho sự thông công của các tín hữu với Đấng Christ. Điều này thấy rõ từ lời của Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 10:16): "Chén chúc tụng mà chúng ta chúc tụng, há chẳng phải là thông với huyết của Đấng Christ ư? Bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông với thân thể của Đấng Christ ư?" Những lời này chắc chắn hàm ý rằng, trong bữa tiệc thánh, các tín hữu có sự thông công với Đấng Christ trong các hoa quả của sự đau khổ và sự chết Ngài. 5. Nó là biểu tượng cho sự thông công của các thánh đồ với nhau. Mọi thánh đồ chân thật đều là chi thể của một thân thể, và trong bữa tiệc thánh họ có sự thông công, không chỉ với những người cùng ngồi với họ tại cùng một bàn, mà "với mọi người trong mọi nơi kêu cầu danh Đức Chúa Jêsus Christ," Chúa chung của họ. "Vì chỉ có một ổ bánh," Phao-lô nói, "chúng ta dầu nhiều, cũng chỉ một thân; bởi chưng chúng ta đều có phần chung trong một ổ bánh."—1 Cô-rinh-tô 10:17. Nghi thức này diễn tả sự thông công của các thánh đồ cách rất sinh động, và có khuynh hướng mạnh mẽ nuôi dưỡng nó. Họ nhóm lại với nhau tại cùng một bàn, như anh em và con cái trong cùng một gia đình, để dự phần cùng một bữa tiệc thuộc linh. 6. Trong nghi thức này các tín hữu cam kết mình vào mọi bổn phận mà họ mắc nợ Đấng Christ. Họ thừa nhận Ngài là chủ mình, và cam kết làm mọi điều Ngài đã truyền cho họ. Người ta có thể đảm nhận các sự cam kết bằng cách thực hiện những hành động biểu tượng nào đó, cũng như bằng lời nói minh bạch. Sự phục tùng nghi thức cắt bì, dưới thời trước, khiến một người "mắc nợ phải làm trọn cả luật pháp." Báp-têm, cũng vậy, dưới thời Cơ Đốc giáo, bao hàm một sự cam kết thuộc về Chúa; và các Cơ Đốc nhân, khi dự phần tiệc thánh, làm mới sự cam kết này. Họ thừa nhận rằng họ không thuộc về chính mình, nhưng đã được mua bằng giá, và tự ràng buộc mình để tôn vinh Đức Chúa Trời bằng thân thể và tâm linh mình vốn thuộc về Ngài.

Mục II.— Trong nghi thức thánh này Đấng Christ không được dâng lên cho Cha Ngài, cũng không có của lễ thật nào được dâng để chuộc tội cho kẻ sống hay kẻ chết, mà chỉ là sự tưởng nhớ về sự dâng chính mình Ngài một lần, bởi chính Ngài, trên thập tự giá, một lần đủ cả, và một của lễ thuộc linh gồm mọi lời ca ngợi có thể dâng lên Đức Chúa Trời vì sự ấy; đến nỗi của lễ thánh lễ của La Mã là hết sức ghê tởm, xúc phạm đến sự dâng duy nhất của Đấng Christ, sự đền tội duy nhất cho mọi tội lỗi của những kẻ được chọn.

Mục III.—Chúa Giê-xu, trong nghi thức này, đã định cho các mục sư Ngài tuyên bố lời lập thể chế của Ngài cho dân sự, cầu nguyện, và chúc phước cho các yếu tố bánh và rượu, và qua đó biệt riêng chúng ra khỏi sự dùng thông thường thành sự dùng thánh; và cầm lấy và bẻ bánh, cầm lấy chén, và (chính họ cũng dự phần) trao cả hai cho những người dự tiệc; nhưng không trao cho ai không hiện diện trong hội chúng lúc ấy.

Mục IV.— Các thánh lễ riêng, hay việc một linh mục, hay bất cứ người nào khác, nhận nghi thức thánh này một mình; cũng như việc từ chối chén cho dân sự; việc thờ lạy các yếu tố, việc nâng chúng lên, hay rước chúng đi để thờ lạy, và việc giữ lại chúng cho bất cứ sự dùng tôn giáo giả vờ nào; đều trái với bản chất của nghi thức thánh này, và với thể chế của Đấng Christ.

Mục V.— Các yếu tố bên ngoài trong nghi thức thánh này, được biệt riêng đúng đắn cho các sự dùng mà Đấng Christ đã định, có mối liên hệ với Ngài chịu đóng đinh đến nỗi, thật vậy, nhưng chỉ theo nghĩa nghi thức thánh, đôi khi chúng được gọi bằng tên của những điều chúng tượng trưng, tức thân thể và huyết của Đấng Christ; dù rằng, về bản chất và thực chất, chúng vẫn thật sự và chỉ là bánh và rượu, như trước kia.

Mục VI.— Giáo lý cho rằng có sự biến đổi bản chất của bánh và rượu thành bản chất thân thể và huyết của Đấng Christ (thường gọi là Biến Thể), bởi sự thánh hiến của một linh mục, hay bằng bất cứ cách nào khác, không những trái với Kinh Thánh, mà còn trái với lẽ thường và lý trí; lật đổ bản chất của nghi thức thánh; và đã, đang là nguyên nhân của nhiều sự mê tín, thậm chí của những sự thờ hình tượng thô thiển.

Giải Thích Điều 29.2–29.6

Trong các mục này, một số sai lầm nguy hiểm và thực hành mê tín của Giáo Hội La Mã bị lên án; và chúng tôi đã đặt mọi mục này lại với nhau, để có thể bao gồm sai lầm chủ yếu, gọi là biến thể, là sai lầm đã sinh ra giáo lý phi lý về của lễ thánh lễ, cùng các tín điều và thực hành khác ở đây bị bác bỏ.

I. Giáo Hội La Mã cho rằng các lời, "Nầy là thân thể ta," và, "Nầy là huyết ta," phải được hiểu theo nghĩa đen nhất; và rằng vị linh mục, bằng cách phát ra các lời ấy, với ý định tốt, biến đổi bản chất của bánh và rượu thành thân thể và huyết thật của Đức Chúa Jêsus Christ; sự biến đổi ấy được biết đến với tên gọi biến thể. Giáo lý này không nhận được sự ủng hộ nào từ Kinh Thánh, nhưng được xây dựng trên sự bóp méo thô thiển ngôn ngữ của Kinh Thánh. Các lời, "Nầy là thân thể ta," và, "Nầy là huyết ta", rõ ràng đã được Đấng Cứu Thế chúng ta dùng theo nghĩa bóng; và hẳn đã được các sứ đồ, những người được phán trực tiếp, hiểu như vậy. Những cách diễn đạt bóng bẩy như vậy thường gặp trong Kinh Thánh. Không ai cho rằng, khi Chúa chúng ta phán, "Ta là gốc nho," "Ta là đường đi," "Ta là cái cửa," Ngài có ý cho chúng ta hiểu rằng Ngài theo nghĩa đen là một gốc nho, một con đường, và một cái cửa; và không thể đưa ra lý do thỏa đáng nào để hiểu các lời lập thể chế theo nghĩa đen. Đấng Cứu Thế chúng ta rõ ràng có ý rằng bánh và rượu biểu thị hay tượng trưng thân thể và huyết Ngài; và không gì thông thường hơn trong Kinh Thánh bằng việc gán cho một hình bóng hay biểu tượng tên của điều nó biểu thị; như phép cắt bì được gọi là giao ước của Đức Chúa Trời (Sáng. 17:10); chiên con lễ Vượt Qua, là lễ Vượt Qua (Xuất. 12:11); và hòn đá bị đập, là Đấng Christ.—1 Cô-rinh-tô 10:4. Nhưng, giáo lý biến thể không những thiếu mọi sự ủng hộ từ các sách được linh cảm, mà còn trái với Kinh Thánh; vì sứ đồ Phao-lô gọi các yếu tố sau khi chúc phước bằng chính những tên chúng đã có trước khi chúc phước; điều chắc chắn hàm ý rằng không có sự biến đổi nào về bản chất.—1 Cô-rinh-tô 11:26, 28. Nó cũng bị các giác quan chúng ta phản bác; vì chúng ta thấy và nếm rằng bánh và rượu sau khi chúc phước, và khi chúng ta thật sự nhận chúng, vẫn tiếp tục là bánh và rượu, không hề có sự biến đổi hay thay đổi nào. Nó cũng trái với lý trí; vì lý trí bảo chúng ta rằng thân thể của Đấng Christ không thể vừa ở trên trời vừa ở dưới đất cùng một lúc; nhưng theo giáo lý biến thể của La Mã, dù thân thể của Đấng Christ còn ở trên trời, nó cũng hiện diện, không phải chỉ ở một nơi trên đất, mà ở nghìn nơi—bất cứ nơi nào vị linh mục, với ý định tốt, đã phát ra các lời lập thể chế. Giáo lý này cũng lật đổ bản chất của nghi thức thánh. Hai điều cần thiết cho một nghi thức thánh—một dấu chỉ và một điều được biểu thị—một vật được trình bày cho các giác quan chúng ta, và một phước hạnh đã hứa nào đó được nó tượng trưng và đóng ấn. Nhưng bởi biến thể, dấu chỉ bị hủy diệt, và điều được biểu thị được đặt vào chỗ của nó.

Biến thể không những trái với Kinh Thánh, lý trí, và lẽ thường, mà còn đã, đang là nguyên nhân của nhiều sự mê tín, thậm chí của những sự thờ hình tượng thô thiển. Trong mục thứ tư, một số thực hành mê tín và thờ hình tượng này được chỉ rõ. Khi cho rằng bánh và rượu đã được biến đổi thành thân thể và huyết thật của Đấng Christ, những người theo La Mã giữ lại một phần bánh thánh đã thánh hiến, với mục đích ban cho người bệnh, hay những người vắng mặt khác, vào một thời điểm nào đó trong tương lai. Trái ngược trực tiếp với mạng lệnh của Đấng Christ, "Hết thảy hãy uống đi," họ từ chối chén cho dân sự; với cớ rằng, vì bánh đã được biến đổi thành thân thể của Đấng Christ, họ dự phần huyết cùng với thân thể bởi sự đi kèm. Khi vị linh mục được cho là đã biến đổi bánh thành thân thể của Đấng Christ, ông ta thờ lạy nó với đầu gối quỳ xuống [NEEDS REVIEW: nguyên văn "bonded knee", có lẽ là lỗi in của "bended knee"], và đứng dậy, nâng nó lên, để dân sự có thể thấy và thờ lạy—điều này được gọi là sự nâng bánh thánh lên; nó cũng được rước đi trong cuộc rước long trọng, để nhận sự tôn kính của mọi người gặp nó; và, tóm lại, nó được thờ lạy như thể chính là Đấng Christ. Mọi thực hành này đều được Tín Điều chúng ta tuyên bố là "trái với bản chất của nghi thức thánh này, và với thể chế của Đấng Christ." Chúng không hề được biết trong các thời đại đầu tiên của Hội Thánh, và rõ ràng đã phát sinh từ giáo lý phi lý về biến thể.

II. Trong Giáo Hội La Mã, vị linh mục được cho là đã biến đổi [NEEDS REVIEW: nguyên văn "charged", có lẽ là lỗi in của "changed"] bánh và rượu thành chính thân thể và huyết của Đấng Christ, người ta cũng cho rằng, khi đặt lên bàn thờ điều đã được biến thể như vậy, ông ta dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ, dù được phân biệt với mọi của lễ khác bởi không đổ huyết, nhưng là một của lễ thật, đúng nghĩa, và đền tội cho kẻ sống và kẻ chết. Điều này được gọi là của lễ thánh lễ. Vì điều này được xây dựng trên giáo lý biến thể, nếu cái này phi Kinh Thánh thì cái kia cũng vậy. Nhưng chúng ta có thể đưa ra vài lời tuyên bố sắc bén của Kinh Thánh, bởi đó giáo lý đặc biệt này bị bác bỏ. "Nhưng hiện nay Đấng Christ đã hiện ra một lần, dâng mình làm tế lễ để cất tội lỗi đi." "Đấng Christ đã dâng mình chỉ một lần đặng cất tội lỗi của nhiều người." "Ấy là theo ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Jêsus Christ một lần đủ cả." "Vì bằng dâng chỉ một của tế lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời."—Hê-bơ-rơ 9:26, 28; 10:10, 14. Những câu Kinh Thánh này, và có thể dễ dàng nhân lên rất nhiều, chứng minh rõ ràng rằng của lễ duy nhất của Đấng Christ, một lần dâng bởi chính Ngài, là đủ và trọn vẹn; và chúng ta được bảo rõ ràng rằng "không còn có tế lễ chuộc tội nữa."—Hê-bơ-rơ 10:26. Vì vậy, theo ngôn ngữ của Tín Điều chúng ta, "của lễ thánh lễ của La Mã là hết sức ghê tởm, xúc phạm đến sự dâng duy nhất của Đấng Christ—sự đền tội duy nhất cho mọi tội lỗi của những kẻ được chọn."

III. Cách thức đúng đắn ban nghi thức thánh tiệc thánh được tuyên bố ở đây.

1. Mục sư phải đọc lời lập thể chế cho dân sự, cầu nguyện, và chúc phước cho các yếu tố bánh và rượu, và qua đó biệt riêng chúng ra khỏi sự dùng thông thường thành sự dùng thánh. Khi lập nghi thức thánh này, theo nhà Phúc Âm Ma-thi-ơ, "Đức Chúa Jêsus lấy bánh, tạ ơn rồi, bẻ ra."—Ma-thi-ơ 26:26. Một số người đã nhận xét rằng chúng ta không cần hiểu điều này có nghĩa là Đức Chúa Jêsus chúc phước cho bánh, vì đại từ nó là phần bổ sung; và vì chữ được dịch là chúc phước đôi khi có nghĩa là tạ ơn, nhất là khi nhà Phúc Âm Lu-ca dùng cụm từ, "Ngài tạ ơn," họ kết luận rằng hai cách diễn đạt trong trường hợp này đồng nghĩa; và rằng chúng ta phải hiểu là Đức Chúa Jêsus chúc phước, không phải bánh, mà là Đức Chúa Trời, hay tạ ơn Cha Ngài. Tuy nhiên, chúng tôi cho rằng đại từ nó đã được các dịch giả chúng ta đưa vào sau chữ chúc phước cách rất thích hợp, vì nó chắc chắn được lặp lại cách hết sức thích hợp sau chữ bẻ ra; và chúng tôi cho rằng thứ tự các chữ đòi hỏi chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Jêsus đã chúc phước cho bánh. Cũng không có khó khăn nào hơn trong việc hiểu Đức Chúa Jêsus đã chúc phước cho bánh thế nào, so với việc hiểu Đức Chúa Trời đã chúc phước cho ngày thứ bảy hay ngày Sa-bát thế nào.—Sáng. 2:3; Xuất. 20:11. Thật vậy, hai trường hợp hoàn toàn tương tự;—Đức Chúa Trời chúc phước cho ngày thứ bảy bằng cách biệt riêng nó ra cho sự dùng thánh, hay định nó làm ngày nghỉ thánh; Đấng Christ chúc phước cho bánh, bằng cách biệt riêng nó ra khỏi sự dùng thông thường thành sự dùng thánh, hay định nó làm biểu tượng hữu hình của thân thể Ngài. Và dù việc định bánh và rượu làm biểu tượng của thân thể và huyết Ngài thuộc riêng về Đấng Christ, với tư cách là Đầu của Hội Thánh, nhưng chúng tôi tin chắc rằng các tôi tớ của Đấng Christ, khi cử hành tiệc thánh, được phép, theo thể chế và gương của Đấng Christ, biệt riêng bằng lời cầu nguyện trang trọng phần các yếu tố sẽ được dùng ra khỏi sự dùng thông thường thành sự dùng thánh. Rằng có một nghĩa mà các tôi tớ của Đấng Christ có thể được nói là chúc phước cho các yếu tố, thấy rõ từ 1 Cô-rinh-tô 10:16, nơi Phao-lô gọi chén trong nghi thức thánh là "Chén chúc tụng mà chúng ta chúc tụng." Không hề giả vờ rằng qua đó có sự biến đổi thật nào trên các yếu tố, mà chỉ là sự biến đổi tương đối, đến nỗi chúng không được coi là bánh và rượu thông thường, mà là các biểu tượng thánh của thân thể và huyết của Đấng Christ.

2. Mục sư cũng phải cầm lấy và bẻ bánh. Việc bẻ bánh là một phần thiết yếu của nghi thức, và khi thiếu nó, nghi thức thánh không được cử hành theo thể chế nguyên thủy. Nó thật sự thiết yếu đến nỗi bữa tiệc thánh đôi khi được gọi tên chỉ từ nó, toàn thể được gọi tên từ một phần. "Sự bẻ bánh" được nhắc đến trong các thể chế của Phúc Âm (Công vụ 2:42); và trong Công vụ 20:7, chúng ta được bảo rằng, "ngày thứ nhứt trong tuần lễ, chúng ta đang nhóm lại để bẻ bánh:" trong cả hai đoạn ấy, việc cử hành tiệc thánh chắc chắn được gọi là "sự bẻ bánh." Nghi lễ này có ý nghĩa, và chúng ta không còn nghi ngờ gì về ý nghĩa của hành động. Chính Đấng Cứu Thế chúng ta đã giải thích khi Ngài phán, "Nầy là thân thể ta, vì các ngươi mà phó cho;" hàm ý rằng bánh đã bẻ là hình bóng của thân thể Ngài bị thương, bị đánh đập, và bị đóng đinh, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Như một Đấng Christ không bị bẻ không thể ích lợi cho tội nhân, thì bánh không bị bẻ cũng không thể tượng trưng đầy đủ cho đức tin lương thực của linh hồn. Vì vậy, việc chia bánh thành những miếng nhỏ gọi là bánh thánh tròn, và đặt một miếng vào miệng mỗi người dự tiệc, như đã làm trong Giáo Hội La Mã, là làm hư hỏng nghi thức này cách thô thiển, vì nó lấy đi hành động biểu tượng của việc bẻ bánh.

3. Mục sư còn phải cầm lấy chén, và trao cả hai yếu tố cho những người dự tiệc. Chén, cũng như bánh, là một yếu tố thiết yếu trong nghi thức này—cái này tượng trưng huyết, và cái kia tượng trưng thân thể của Đấng Christ. Việc trao cả hai yếu tố cho mọi người dự tiệc, là thực hành phổ quát của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong khoảng 1400 năm; nhưng Giáo Hội La Mã sau đó đã lìa bỏ thể chế nguyên thủy, và thực hành của Hội Thánh xưa, bằng cách giữ chén lại không cho giáo dân. Công Đồng Constance đã sắc lệnh, "rằng dù Đấng Christ đã ban nghi thức thánh đáng kính này cho các môn đồ Ngài dưới cả hai loại bánh và rượu, nhưng dầu vậy, tục lệ chỉ thông công dưới một loại nay phải được coi là luật." Và, "Dù, trong Hội Thánh đầu tiên, nghi thức thánh này được các tín hữu nhận dưới cả hai loại, nhưng dầu vậy, tục lệ đã du nhập là chỉ thông công dưới một loại cho giáo dân nay phải được coi là luật." Công Đồng Trent[†] cũng tuyên bố, "Rằng giáo dân, và hàng giáo phẩm không hành lễ, không bị ràng buộc bởi bất cứ mạng lệnh thần thượng nào, phải nhận nghi thức thánh tiệc thánh dưới cả hai loại." "Và còn tuyên bố rằng, dù Đấng Cứu Chuộc chúng ta trong bữa tối cuối cùng đã lập nghi thức thánh này trong hai loại, và đã trao như vậy cho các sứ đồ, nhưng chỉ dưới một loại, toàn vẹn Đấng Christ và nghi thức thánh thật được nhận; và rằng, vì vậy, những người chỉ nhận một loại không bị tước mất ân điển nào cần thiết cho sự cứu rỗi." Giáo Hội La Mã, sẽ nhận thấy, thừa nhận cả hai loại, bánh và rượu, đã được Đấng Christ lập, và nghi thức đã được cử hành như vậy trong các thời đầu tiên; vì vậy, bà ta phạm tội chống đối công khai thẩm quyền của Đấng Christ, đã cắt xén cách phạm thánh nghi thức thánh này, và xâm phạm các đặc ân của dân Cơ Đốc. Mạng lệnh của Đấng Christ về việc uống rượu cũng minh bạch như mạng lệnh về việc ăn bánh; thậm chí, như đã thấy trước việc, trong các thời sau, nghi thức này sẽ bị xẻ ra bởi việc cấm chén đối với giáo dân, Ngài còn minh bạch hơn trong mạng lệnh về chén so với về bánh. Về bánh, Ngài chỉ phán, "Hãy lấy ăn đi;" nhưng khi trao chén, Ngài phán, "Hết thảy hãy uống đi."—Ma-thi-ơ 26:26, 27. Vì vậy, theo thể chế thần thượng, cả hai yếu tố phải được trao cho mọi người dự tiệc. Và thật như bánh và rượu được trao cho những người dự tiệc, thì Đấng Christ cũng ban chính Ngài, cùng mọi ích lợi của Ngài, cho những người nhận xứng đáng; và khi nhận các yếu tố này—khi ăn bánh và uống rượu—họ xưng nhận nhận Đấng Christ bởi đức tin, và đặt hy vọng tha tội và cứu rỗi chỉ trên sự chết Ngài.

Mục VII.— Những người nhận xứng đáng, bên ngoài dự phần các yếu tố hữu hình trong nghi thức thánh này, thì lúc ấy cũng bên trong bởi đức tin, thật sự và đích thực, nhưng không theo cách xác thịt và thể chất, mà theo cách thuộc linh, nhận và nuôi mình bằng Đấng Christ chịu đóng đinh, và mọi ích lợi của sự chết Ngài: thân thể và huyết của Đấng Christ lúc ấy không có mặt theo cách thể chất hay xác thịt trong, cùng, hay dưới bánh và rượu; nhưng thật như vậy, mà theo cách thuộc linh, hiện diện với đức tin của các tín hữu trong nghi thức ấy, như chính các yếu tố hiện diện với các giác quan bên ngoài của họ.

Mục VIII.— Dù những kẻ dốt nát và gian ác nhận các yếu tố bên ngoài trong nghi thức thánh này, nhưng chúng không nhận điều được biểu thị qua đó; mà bởi sự đến cách không xứng đáng mà phạm tội đối với thân thể và huyết của Chúa, chuốc lấy sự đoán phạt cho mình. Vì vậy mọi người dốt nát và không tin kính, như chúng không thích hợp để hưởng sự thông công với Ngài, thì cũng không xứng đáng với bàn của Chúa, và không thể, nếu không phạm tội trọng chống lại Đấng Christ, trong khi còn như vậy, dự phần các mầu nhiệm thánh này, hay được nhận vào đó.

Giải Thích Điều 29.7–29.8

Trong các mục trước chúng ta có sự lên án mạnh mẽ giáo lý của La Mã về nghi thức thánh tiệc thánh, và ở đây chúng ta có sự lên án minh bạch giáo lý của phái Luther. Những người Luther cho rằng, dù bánh và rượu không được biến đổi thành thân thể và huyết của Đấng Christ, nhưng thân thể và huyết thật của Ngài được những người dự tiệc nhận cùng với các biểu tượng. Điều này được gọi là đồng thể, để biểu thị rằng bản chất của thân thể và huyết của Đấng Christ hiện diện trong, cùng, hay dưới bản chất của các yếu tố. "Quan điểm này, dù thoát khỏi một số điều phi lý của biến thể, đối với chúng tôi dường như vấp phải quá nhiều khó khăn hiển nhiên, đến nỗi chúng tôi lấy làm lạ rằng nó được những người có đầu óc triết học nắm giữ. Tuy nhiên, công bằng mà nói, giáo lý về sự hiện diện thật, trong Hội Thánh Luther, chỉ là một quan điểm suy đoán, không ảnh hưởng gì đến thực hành của những người theo nó. Đối với họ, quan điểm này cung cấp phương pháp tốt nhất để giải thích một cách diễn đạt trong Kinh Thánh; nhưng họ không coi sự hiện diện của thân thể và huyết của Đấng Christ cùng với bánh và rượu là ban cho nghi thức thánh một năng lực vật lý nào, bởi đó ích lợi nhận được từ nó độc lập với tâm trạng của người nhận; hay là ban cho nó bản chất của một của lễ; hay là khiến bánh và rượu thành đối tượng thờ lạy của các Cơ Đốc nhân. Và giáo lý của họ, khi đã tách khỏi ba sai lầm thực hành lớn của Giáo Hội La Mã, nhận được, ngay từ những người coi nó là sai lầm và phi lý, một sự khoan dung rất khác với sự khoan dung dành cho giáo lý biến thể."

Trong khi Bản Tuyên Xưng của chúng ta bác bỏ giáo lý của những người Thiên Chúa giáo và của những người theo phái Luther về Tiệc Thánh của Chúa, nó dạy rằng "thân thể và huyết của Đấng Christ hiện diện một cách thật, nhưng thuộc linh, đối với đức tin của các tín hữu trong nghi thức thánh ấy, cũng giống như chính các vật chất hiện diện trước các giác quan bên ngoài của họ." Đấng Christ không hiện diện bằng thân thể tại bàn tiệc của Ngài; và vì thế, chúng ta không thể thấy Ngài ở đó theo xác thịt; nhưng Ngài hiện diện một cách thuộc linh, và có thể được nhận biết bằng đức tin. Từ đó suy ra rằng việc tham dự thân thể và huyết của Đấng Christ trong bữa tiệc thánh là thuộc linh. Có một sự bày tỏ và xác chứng bên ngoài về điều đó, trong việc tham dự các vật chất đã được lập ra và biệt riêng, là những biểu tượng của thân thể đã bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Đấng Christ. Và trong khi những người lãnh nhận một cách xứng đáng tham dự bên ngoài các vật chất hữu hình trong nghi thức thánh này, thì bên trong, bằng đức tin, họ nhận lấy và nuôi mình bằng Đấng Christ đã chịu đóng đinh, và các ích lợi của sự chết của Ngài.

Từ bản chất và mục đích của nghi thức thánh này, rõ ràng kẻ dốt nát và kẻ vô đạo không xứng đáng để tham dự nó. Họ có thể nhận các vật chất bên ngoài; nhưng họ không nhận được điều mà các vật chất ấy biểu thị. Vì họ không xứng đáng để thông công với Đấng Christ, nên họ cũng không xứng đáng để chiếm một chỗ tại bàn tiệc của Ngài. Họ không thể cả gan đến gần mà không mắc một tội lớn, và tự chuốc lấy sự phán xét của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh tuyên bố rằng "mỗi người ăn bánh nầy uống chén nầy cách không xứng đáng, thì sẽ mắc tội với thân và huyết của Chúa;" và những kẻ như vậy "ăn uống sự xét đoán cho mình."—1 Cô-rinh-tô 11:27, 29. Không phải mọi người lãnh nhận một cách không xứng đáng đều tất yếu phải hư mất đời đời. Từ trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta được dịch một cách đáng tiếc là "damnation" (sự rủa sả), theo nghĩa gốc chỉ có nghĩa là sự phán xét; và sự phán xét ấy phải được xác định theo văn mạch. Việc các sự phán xét giáng trên người Cô-rinh-tô chủ yếu là tạm thời thì hiển nhiên qua những lời được thêm ngay sau đó: "Ấy vì cớ đó mà trong anh em có nhiều kẻ tật nguyền, đau ốm, và có lắm kẻ ngủ." Những sự phán xét tạm thời vẫn có thể giáng xuống vì sự phạm đến nghi thức thánh này, nhưng những sự phán xét thuộc linh mới là điều đáng sợ nhất; và tội này, nếu không ăn năn, phải, như mọi tội khác, chuốc lấy hình phạt đời đời. Vì vậy, các chức viên của Hội Thánh có bổn phận phải cẩn thận loại trừ kẻ dốt nát và kẻ vô đạo khỏi nghi thức thánh này. Không phải mọi người đều được phép ăn lễ Vượt Qua; cũng không nên cho phép mọi người vào bàn tiệc của Chúa một cách bừa bãi. Tiếp nhận kẻ vô luân và ô danh là phạm đến nghi thức thánh, và làm ô uế sự thông công của Hội Thánh. Nhưng những người có quyền đối với nghi thức thánh này theo sự phán xét của các chức viên Hội Thánh, là những người chỉ có thể xét đoán về sự hiểu biết và hạnh kiểm bên ngoài của họ, thì có thể không có quyền ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Vì thế, mỗi người phải vô tư và trung thực tự xét mình về tình trạng mình trước mặt Đức Chúa Trời, và về quyền được tham dự bữa tiệc mà Ngài đã dọn cho con cái Ngài. Lời dạy của sứ đồ rất rõ ràng, và ông dạy dỗ việc tự xét mình như một phương cách để ngăn ngừa tội lãnh nhận một cách không xứng đáng: "Vậy mỗi người phải tự xét mình, và như thế mới ăn bánh uống chén ấy."—1 Cô-rinh-tô 11:28.

Chương XXX. Về Sự Kỷ Luật Của Hội Thánh

Mục I.— Chúa Giê-xu, với tư cách là vua và đầu của Hội Thánh Ngài, đã lập ra trong Hội Thánh ấy một chính quyền trong tay các chức viên của Hội Thánh, tách biệt với chính quyền dân sự.

Giải Thích 30.1

Giả định, như một số người đã làm, rằng chính quyền của Hội Thánh là lưu động, hay rằng không có một hình thức đặc biệt nào đã được Đấng Christ lập ra, nhưng Ngài đã để lại cho nó được định hình theo sự khôn ngoan hay ý thích của con người, và thay đổi theo hoàn cảnh bên ngoài của Hội Thánh, là xúc phạm đến tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài, và đến sự trung tín của Ngài đối với Đấng đã lập Ngài "cai trị nhà Gia-cốp." Không một xã hội loài người nào có thể tồn tại mà không có chính quyền; vậy thì thật vô lý biết bao khi cho rằng Hội Thánh của Đấng Christ, xã hội hoàn hảo nhất trong mọi xã hội, đã bị vua của mình bỏ mặc, thiếu điều thiết yếu cho chính sự tồn tại của xã hội! Dưới Cựu Ước, một hình thức chính quyền hoàn hảo nhất đã được truyền cho Hội Thánh; nhưng trật tự và kỷ luật cần thiết cho Hội Thánh Cơ Đốc cũng như đã cần thiết cho Hội Thánh Do Thái. Và có thể hợp lý mà cho rằng, trong khi chính quyền của Hội Thánh sau được truyền dạy tỉ mỉ, thì chính quyền của Hội Thánh trước lại bị bỏ quên hoàn toàn! Quả thật, mọi giáo phái Cơ Đốc đều viện dẫn thẩm quyền của Kinh Thánh cho hình thức chính quyền mà họ ưa thích; và như vậy họ ngầm thừa nhận rằng ít nhất những nét đại cương của một hình thức đặc biệt nào đó có thể tìm thấy trong Kinh Thánh.

Ngay cả những người chủ trương quyền thiêng liêng của chính quyền Hội Thánh cũng khác nhau rất nhiều về hình thức chính xác của nó đã được Đấng Christ lập ra. Những người Thiên Chúa giáo, cho rằng Giám Mục Rô-ma, với tư cách là người kế vị Phi-e-rơ, và là đại diện của Đấng Christ, là đầu hữu hình của toàn thể Hội Thánh, chủ trương rằng chính quyền tối cao của Hội Thánh phổ thông đặt nơi ông ta, và mọi giám mục khác đều nhận thẩm quyền từ ông ta. Những người theo phái Giám Mục, giữ sự phân biệt cấp bậc giữa các chức vụ tôn giáo, giao chính quyền của Hội Thánh cho các giám mục, tổng giám mục, v.v. Những người theo phái Độc Lập, cho rằng mỗi hội chúng tạo thành một Hội Thánh trọn vẹn, và có một quyền tài phán độc lập trong chính mình, giao chính quyền của Hội Thánh cho hội nghị của các tín hữu. Những người theo phái Trưởng Lão, giữ, trái với những người theo phái Giám Mục, rằng mọi chức vụ giảng Lời đều ngang hàng nhau về chức vụ và thẩm quyền; và, trái với những người theo phái Độc Lập, rằng các hội chúng riêng lẻ chỉ là những phần của một Hội Thánh duy nhất, chủ trương rằng chính quyền của Hội Thánh được giao, dưới Đấng Christ, cho hội đồng trưởng lão, tức là các trưởng lão giảng dạy và các trưởng lão cai trị; và rằng có một sự thứ bậc của các tòa án, trong đó bản án của các tòa án cấp dưới có thể được xem xét lại, và hoặc được chuẩn y hoặc bị đảo ngược. Xét các luận cứ của những hệ thống khác nhau này sẽ không thích hợp ở đây. Việc hình thức Trưởng Lão "được thành lập trên, và phù hợp với, Lời của Đức Chúa Trời," theo sự phán xét của chúng ta, đã được chứng minh đầy đủ trong "Hình Thức Chính Quyền Hội Thánh" do Hội Nghị Westminster soạn thảo.

Chỉ cần lưu ý đến ý kiến của những người theo phái Erastian, là những người chủ trương rằng chính quyền bên ngoài của Hội Thánh thuộc về chính quyền dân sự. Ý kiến này trực tiếp chống lại mọi điều Kinh Thánh nói về bản chất thuộc linh của vương quốc Đấng Christ. Lời tuyên bố đáng chú ý của Đấng Christ, "Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy," cho thấy rõ ràng rằng vương quốc của Ngài, dù ở trong thế gian, hoàn toàn và đặc biệt khác biệt với mọi vương quốc khác trong đó; và khi Ngài cấm việc thực thi quyền thống trị trên các thần dân của Ngài như các vua dân ngoại đã thực thi, thì bản chất khác biệt của chính quyền sẽ diễn ra trong đó đã được chỉ rõ. Trong số các chức viên mà Đấng Christ đã "lập trong Hội Thánh," không bao giờ nhắc đến chính quyền dân sự. Và nếu quả thật chính quyền của Hội Thánh thuộc về chính quyền dân sự để định hình, thì Đấng Christ hẳn đã để Hội Thánh Ngài hơn ba trăm năm không có chính quyền; vì mãi đến thế kỷ thứ tư Hội Thánh mới nhận được sự ủng hộ nào từ các quyền lực dân sự.

"Sự khác biệt hình thức và đặc thù giữa Hội Thánh và các vương quốc của thế gian, và, do đó, giữa thẩm quyền dân sự và thẩm quyền Hội Thánh, về nguồn gốc, mục đích, thần dân, luật pháp, đặc ân, phương tiện, phạm vi, v.v., đã được nhiều tác giả giải thích rất tỉ mỉ. Không nghi ngờ gì, Hội Thánh trên đất có một số điểm chung với các xã hội khác, và thẩm quyền trong cả hai thường có thể có cùng đối tượng, xét về mặt vật chất, chúng cũng chấp nhận sự tôn trọng lẫn nhau, và những hành động và bổn phận qua lại đối với nhau; nhưng không điều nào trong số đó mâu thuẫn với sự phân biệt hình thức của chúng, mà trái lại còn giả định nó; đến nỗi mọi quyền lực và hành động đặc thù của mỗi bên, dù liên quan đến vấn đề gì, phải luôn cùng bản chất với xã hội mà nó thuộc về—ở bên nầy hoàn toàn thuộc linh, và ở bên kia luôn luôn và hoàn toàn thuộc thế tục. Khi đi đúng đường lối của mình, và giữ trong phạm vi thích hợp của mình, chúng không bao giờ có thể xung đột hay cản trở nhau bằng sự can thiệp: như hai đường thẳng song song, chúng không bao giờ có thể gặp nhau hay bị lẫn lộn với nhau. Mọi nguy hiểm đã nảy sinh, hay có thể nảy sinh, từ sự lạm dụng, không nguy hiểm nào có thể nảy sinh chỉ từ bản chất và hành động tách biệt và độc lập của các xã hội này; đến nỗi không thể có lý do nào để đặt xã hội nầy dưới quyền xã hội kia. Lời biện hộ thông thường về sự cần thiết của một quyền lực tối cao duy nhất không thể chia cắt trong mọi quốc gia, và về nguy hiểm của một 'imperium in imperio,' chỉ áp dụng cho các xã hội và quyền lực cùng bản chất và cùng bậc, và được viện dẫn một cách vô lý cho quyền tối cao của các nhà cai trị tạm thời trên một Hội Thánh của Đấng Christ, là Hội Thánh có thẩm quyền thuộc một loại khác."

Mục II.— Cho các chức viên ấy, chìa khóa của Nước Thiên Đàng đã được giao phó, nhờ đó họ có quyền, tùy theo chức vụ, cầm giữ và tha tội, đóng nước ấy lại đối với kẻ không ăn năn, cả bằng lời nói và bằng sự kỷ luật; và mở nó ra cho các tội nhân ăn năn, bằng chức vụ của Phúc Âm, và bằng sự tha khỏi sự kỷ luật, tùy theo dịp cần.

Mục III.— Sự kỷ luật của Hội Thánh là cần thiết để khuyên lơn và thu phục lại những anh em phạm lỗi; để răn đe những người khác khỏi các lỗi tương tự; để tẩy sạch men có thể làm hư cả đống bột; để bênh vực danh dự của Đấng Christ, và sự xưng nhận thánh của Phúc Âm; và để ngăn ngừa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là cơn thịnh nộ có thể giáng xuống Hội Thánh một cách công chính, nếu họ để giao ước của Ngài, và các ấn của giao ước ấy, bị phạm đến bởi những kẻ phạm lỗi công khai và cứng đầu.

Mục IV.— Để đạt được những mục đích ấy tốt hơn, các chức viên của Hội Thánh phải tiến hành bằng sự khuyên răn, bằng việc đình chỉ khỏi nghi thức thánh của Tiệc Thánh Chúa một thời gian, và bằng việc khai trừ khỏi Hội Thánh, tùy theo bản chất của tội, và sự đáng phạt của người phạm.

Giải Thích 30.2–30.4

Trái với những người theo phái Erastian, là những người gán quyền thi hành sự kỷ luật của Hội Thánh cho chính quyền dân sự, Bản Tuyên Xưng của chúng ta ở đây khẳng định rằng chìa khóa của nước thiên đàng đã được giao cho các chức viên mà Đấng Christ đã lập trong Hội Thánh Ngài. "Ta sẽ giao chìa khóa nước thiên đàng cho ngươi; hễ điều gì mà ngươi buộc dưới đất, thì cũng sẽ buộc ở trên trời, và điều gì mà ngươi mở dưới đất, thì cũng sẽ mở ở trên trời," Đấng Christ phán với Phi-e-rơ.—Ma-thi-ơ 16:19. Bằng "chìa khóa của nước thiên đàng," chúng ta phải hiểu quyền lực và thẩm quyền thi hành sự quản trị và kỷ luật trong Hội Thánh; nhờ đó, những người được giao phó các chìa khóa nầy có quyền "buộc và mở," bằng cách thi hành và gỡ bỏ sự kỷ luật; và các thủ tục của họ, khi được tiến hành phù hợp với Kinh Thánh, được chuẩn y trên trời. Những người theo phái Trưởng Lão chủ trương rằng các chìa khóa nầy đã được ban cho Phi-e-rơ, với tư cách là sứ đồ và trưởng lão; và vì thế, sự ban cho ấy mở rộng đến mọi sứ đồ, và sau họ, đến mọi trưởng lão thông thường, cho đến cuối thời gian. Cùng một điều được diễn đạt trong đoạn trên bằng sự buộc và mở, ở nơi khác được diễn đạt bằng sự tha và cầm giữ tội. Nhưng Đấng Christ đã phán những lời nầy với mọi sứ đồ: "Bình an cho các ngươi! Cha đã sai ta thể nào, ta cũng sai các ngươi thể ấy. Kẻ nào mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha; còn kẻ nào mà các ngươi cầm tội lại, thì sẽ bị cầm lại cho kẻ đó."—Giăng 20:21, 23. Quả thật quyền lực nầy được gán cho Hội Thánh: "Hãy cáo với Hội thánh," v.v. (Ma-thi-ơ 18:17); nhưng Hội Thánh, trong đoạn nầy, phải được hiểu là các nhà cai trị hay các trưởng lão của Hội Thánh; và câu Kinh Thánh nầy càng xác nhận giáo lý của Bản Tuyên Xưng chúng ta, rằng quyền kỷ luật được giao phó duy nhất cho các chức viên của Hội Thánh. Hội Thánh và Nhà Nước có thể xét cùng các vụ việc, nhưng dưới một góc độ khác nhau; chỉ khi được xem là tội phạm chống lại Nhà Nước thì chúng mới thuộc thẩm quyền của các nhà cai trị dân sự, và phải bị phạt bằng các hình phạt dân sự; khi được xem là gương xấu chống lại xã hội tôn giáo, chúng thuộc thẩm quyền của các nhà cai trị Hội Thánh, và chỉ có thể được dẹp bỏ bằng sự kỷ luật của Hội Thánh.

Sự kỷ luật của Hội Thánh là cần thiết để bênh vực danh dự của Đấng Christ và tôn giáo của Ngài—duy trì sự thanh sạch của sự thờ phượng Ngài—khuyên lơn những kẻ phạm lỗi—răn đe những người khác khỏi các lỗi tương tự—loại bỏ sự lây nhiễm khỏi Hội Thánh—và ngăn ngừa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là cơn thịnh nộ có thể giáng xuống Hội Thánh một cách công chính, nếu họ để các ấn của giao ước Ngài bị phạm đến bởi những kẻ phạm lỗi công khai và cứng đầu.

Sự kỷ luật của Hội Thánh là thuộc linh về bản chất và hiệu quả. Chúng được Đấng Christ lập ra vì lợi ích của những kẻ phạm lỗi, và có khuynh hướng, như những phương tiện, thúc đẩy sự phục hồi của họ, chứ không phải sự hủy diệt của họ. Vì các lỗi khác nhau về mức độ tội và hoàn cảnh gia tăng, Hội Thánh phải tiến hành tùy theo bản chất và mức độ của lỗi đã phạm. Trong một số trường hợp, một lời khuyên răn đơn giản sẽ đủ.—Tít 3:10. Một mức độ tội lớn hơn sẽ đòi hỏi một lời quở trách, được ban ra một cách long trọng trong danh Chúa Giê-xu Christ.—Tít 1:13; 1 Ti-mô-thê 5:20. Những gương xấu lớn hơn sẽ đòi hỏi việc đình chỉ kẻ phạm lỗi khỏi nghi thức thánh của Tiệc Thánh Chúa một thời gian.—2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14. Điều nầy được gọi là sự khai trừ nhỏ; và sự kỷ luật cao nhất mà Hội Thánh có quyền thi hành được gọi là sự khai trừ lớn.—Ma-thi-ơ 18:17. Chúng ta có một gương trong trường hợp người loạn luân, là người đã bị giao "cho quỉ Sa-tan, để hủy hoại xác thịt nó, hầu cho linh hồn được cứu trong ngày Chúa Giê-xu."—1 Cô-rinh-tô 5:5. Theo quan niệm của Thiên Chúa giáo, điều đó không phải là thật sự giao kẻ phạm lỗi cho ma quỉ, nhưng là đuổi kẻ ấy ra khỏi Hội Thánh vào thế gian, là nơi được mô tả trong Kinh Thánh là vương quốc của Sa-tan.

Chương XXXI. Về Các Công Nghị và Hội Đồng

Mục I.— Vì sự quản trị tốt hơn và sự gây dựng thêm của Hội Thánh, phải có những hội nghị thường được gọi là công nghị hay hội đồng.

Giải Thích 31.1

Tổng Hội của Hội Thánh Scotland, trong đạo luật phê chuẩn Bản Tuyên Xưng Đức Tin năm 1647 của họ, đã chèn một lời cảnh báo: "Việc không nhắc đến trong Bản Tuyên Xưng nầy các loại chức viên và hội nghị khác nhau của Hội Thánh, sẽ không gây thiệt hại cho lẽ thật của Đấng Christ trong những điểm đặc biệt nầy, sẽ được trình bày đầy đủ trong Sách Chỉ Dẫn về Chính Quyền." Quan điểm của Hội Thánh Scotland, và cũng của Hội Nghị Westminster, về chủ đề nầy, vì thế phải được xác định đầy đủ hơn trong "Hình Thức Chính Quyền Hội Thánh Trưởng Lão," đã được Hội Nghị ấy đồng ý, và thường được đóng chung với Bản Tuyên Xưng Đức Tin. Trong văn kiện ấy họ tuyên bố: "Việc Hội Thánh được quản trị bởi nhiều loại hội nghị khác nhau, là hội nghị hội chúng, hội nghị khu vực, và hội nghị công nghị, là hợp pháp và phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời;" và cũng: "Các hội nghị công nghị có thể hợp pháp thuộc nhiều loại, như cấp tỉnh, cấp quốc gia, và cấp phổ thông;" và thêm nữa, rằng "Việc có một sự thứ bậc của các hội nghị hội chúng, hội nghị khu vực, hội nghị cấp tỉnh, và hội nghị quốc gia, cho sự quản trị Hội Thánh, là hợp pháp, và phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời." Ở đây chúng ta có một sự chỉ định rõ ràng về các loại hội nghị Hội Thánh khác nhau, và cũng một lời tuyên bố minh bạch về sự thứ bậc đúng đắn của các tòa án Hội Thánh; mà chúng ta nay thường gọi là các kirk-session (phiên trị sự Hội Thánh địa phương), các hội đồng trưởng lão (presbytery), các công nghị cấp tỉnh, và các Tổng Hội. Tuy nhiên, hiện nay chúng ta chỉ cần lưu ý lời tuyên bố trong mục của Bản Tuyên Xưng đang xét. Trái với những người theo phái Độc Lập, là những người chủ trương rằng mỗi hội chúng có một quyền quản trị độc lập trong chính mình, và phủ nhận mọi sự thứ bậc của các tòa án, Bản Tuyên Xưng của chúng ta khẳng định rằng, "vì sự quản trị tốt hơn và sự gây dựng thêm của Hội Thánh" (tức là, để đạt được mục đích tốt hơn điều có thể thực hiện trong các cuộc họp nhỏ hơn của các chức viên Hội Thánh), "phải có những hội nghị thường được gọi là công nghị hay hội đồng." Về điều nầy chúng ta có một gương trong công nghị đã họp tại Giê-ru-sa-lem để giải quyết vấn đề về phép cắt bì. "Câu hỏi, liệu các dân ngoại đã xưng nhận đạo Cơ Đốc có bị buộc phải chịu phép cắt bì hay không, là vấn đề chung cần quan tâm, và chỉ có thể được giải quyết bằng sự phán xét và quyết định của các chức viên được ủy nhiệm từ Hội Thánh như một toàn thể; và chúng ta thấy rằng sự phán xét hay quyết định của các chức viên nầy, khi họp lại cách có thẩm quyền để xét câu hỏi, đã được xem là ràng buộc trên toàn thể Hội Thánh. Cũng không phải là một phản đối có giá trị đối với tòa án nầy như một mẫu mực để Hội Thánh noi theo trong các thời đại sau, rằng nó gồm một phần là các sứ đồ; vì các sứ đồ cũng là các trưởng lão, vì mọi chức vụ cao hơn trong Hội Thánh đều bao gồm quyền chức vụ thuộc về các chức vụ thấp hơn; và chúng ta không thấy rằng, trong toàn cuộc thảo luận, các sứ đồ, với tư cách là quan tòa, đã đòi hỏi bất cứ sự ưu việt nào trên các anh em mình, là những người được gọi là trưởng lão. Dù sao, quyết định đã được công bố như quyết định chung của cả hai.—Công Vụ 15:21–31."

Mục II.— Như các quan cai trị dân sự có thể hợp pháp triệu tập một công nghị gồm các mục sư, và những người thích hợp khác, để hội ý và cố vấn về các vấn đề tôn giáo; cũng vậy, nếu các quan cai trị là kẻ thù công khai của Hội Thánh, thì các mục sư của Đấng Christ tự mình, nhờ chức vụ của mình, hoặc họ, cùng với những người thích hợp khác theo sự ủy nhiệm từ các Hội Thánh của họ, có thể họp lại trong những hội nghị như vậy.

Giải Thích 31.2

Hội Nghị của Hội Thánh Scotland, trong đạo luật mà họ đã nhận Bản Tuyên Xưng, có nhắc đặc biệt đến mục nầy, và tuyên bố rõ ràng rằng họ hiểu nó "chỉ về các hội thánh chưa được ổn định hay chưa được thành lập về điểm chính quyền;" và trong khi họ thừa nhận rằng "trong các hội thánh như vậy, một công nghị gồm các mục sư, và những người thích hợp khác, có thể được triệu tập bởi thẩm quyền và sự bổ nhiệm của các quan cai trị, không cần một lời triệu tập nào khác, để hội ý và cố vấn về các vấn đề tôn giáo," họ khẳng định rằng điều nầy "không nên làm trong các hội thánh đã được thành lập và ổn định," và rằng các mục sư và các trưởng lão cai trị luôn được tự do "họp lại cách công nghị, cả khi có việc phát sinh (pro re nata) lẫn vào các kỳ họp thường lệ, theo sự ủy nhiệm từ các Hội Thánh, bằng quyền nội tại đã nhận từ Đấng Christ, mỗi khi cần thiết cho ích lợi của Hội Thánh để họp như vậy, trong trường hợp quan cai trị, gây thiệt hại cho Hội Thánh, giữ lại hay từ chối sự đồng ý của mình." Các nhà Cải Chánh của chúng ta, ai cũng biết, luôn ghen tuông với sự xâm lấn nhỏ nhất vào tính độc lập của Hội Thánh. Quyền nội tại của Hội Thánh để triệu tập các Hội Nghị của mình chiếm một vị trí nổi bật trong mọi cuộc tranh đấu của họ với Vương Quyền. Châm ngôn của họ là: "Hãy lấy khỏi chúng ta sự tự do của các Hội Nghị, và hãy lấy khỏi chúng ta Phúc Âm." Vào thời kỳ Cải Chánh lần thứ nhất, quyền lực nầy vừa được đòi hỏi vừa được thực thi. Hội Thánh đã tổ chức Hội Nghị đầu tiên của mình, vào năm 1560, chỉ nhờ thẩm quyền riêng của mình, dưới Đấng Christ là đầu của mình; và trong ít nhất hai mươi năm—trong thời gian đó có không dưới ba mươi chín hay bốn mươi Hội Nghị—vua đã không hiện diện, cả trực tiếp lẫn qua một đại diện, như về sau đã thành thông lệ. Vào thời kỳ Cải Chánh lần thứ hai, quyền nội tại của Hội Thánh đã được bênh vực một cách cao thượng bởi Hội Nghị nổi tiếng họp tại Glasgow năm 1638. Mặc dù ủy viên của vua đã giải tán Hội Nghị nhân danh chủ mình, và cấm các thủ tục tiếp theo của họ, dưới những hình phạt nặng nhất, nhưng Hội Nghị, đòi hỏi một quyền nội tại từ Chúa Giê-xu Christ, vẫn tiếp tục các kỳ họp và tiến hành công việc quan trọng mà họ đã họp để thực hiện. Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng trong Đạo Luật năm 1592—đã được xem là Magna Charta của Hội Thánh Quốc Gia, và đã được Đạo Luật năm 1690 phục hồi và xác nhận—quyền của Hội Thánh để lập các Hội Nghị của mình đã không được bảo đảm đầy đủ. Quyền nầy chỉ được nhượng khi cả vua lẫn ủy viên của vua đều không hiện diện. Theo đó, ngay sau Cuộc Cách Mạng, các Hội Nghị của Hội Thánh thường bị giải tán đột ngột, và bị hoãn đi hoãn lại nhiều lần, bởi thẩm quyền của vua.

"Điểm nầy (quyền tự do họp và giải tán bằng thẩm quyền riêng của Hội Thánh), là điều đã thường xuyên bị tranh cãi giữa Vương Quyền và các tòa án Trưởng Lão ở Scotland, quan trọng hơn nhiều đối với tính độc lập và tự do của Hội Thánh về mặt giáo hội so với điều thoạt nhìn có thể thấy. Nếu điểm nầy không được giữ lại và bảo đảm, một chút suy ngẫm có thể cho thấy rằng việc thực thi bất cứ quyền lực nào khác mà họ có thể đòi hỏi, có thể bị ý muốn của một bề trên làm cho không những bấp bênh, mà hoàn toàn vô hiệu và hư không. Ai cũng biết rằng việc thực thi độc đoán quyền đặc quyền nầy, trong việc triệu tập và giải tán các Nghị Viện, đã làm cho chúng bất lực, và chúng đã có nguy cơ bị bãi bỏ hoàn toàn; và quốc gia đã không xem các quyền tự do dân sự của mình là an toàn chút nào, cho đến khi các kỳ họp Nghị Viện hằng năm hay định kỳ được bảo đảm bằng luật. Nguy hiểm sẽ ngang nhau và hiệu quả tương tự, nếu các hội nghị giáo hội bị làm cho, về mặt nầy, hoàn toàn phụ thuộc vào Vương Quyền; mà lịch sử của Hội Nghị Anh Giáo (Convocation) ở Anh là một bằng chứng nổi bật."

Mục III.— Các công nghị và hội đồng có bổn phận, theo chức vụ, quyết định các tranh luận về đức tin, và các trường hợp của lương tâm, đặt ra các quy tắc và chỉ dẫn để sắp đặt tốt hơn sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và chính quyền của Hội Thánh Ngài; nhận các khiếu nại trong các trường hợp quản trị sai trái, và có thẩm quyền quyết định chúng: các sắc lệnh và quyết định nầy, nếu phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời, phải được nhận với sự kính trọng và vâng phục, không chỉ vì chúng phù hợp với Lời, mà còn vì quyền lực mà chúng được ban ra, như là một định chế của Đức Chúa Trời, đã được Ngài lập ra trong Lời Ngài.

Giải Thích 31.3

Mục nầy hiển nhiên có ý định như một quyết định về một nguyên tắc quan trọng khác trong cuộc tranh luận với những người theo phái Độc Lập, là những người, trong khi thừa nhận rằng các hội chúng có thể, trong các trường hợp khó khăn, hội ý một cách có ích với các công nghị gồm các mục sư, đã phủ nhận bất cứ thẩm quyền nào của các công nghị nầy trên các hội chúng. Những người theo phái Trưởng Lão sẵn lòng thừa nhận rằng quyền lực của các nhà cai trị Hội Thánh hoàn toàn là theo chức vụ. Đấng Christ là Chúa và Đấng Lập Luật duy nhất trong Hội Thánh Ngài; đến nỗi công việc của họ chỉ là áp dụng và thi hành các luật mà Ngài đã ban. Tuy nhiên, các cuộc thảo luận của họ phải được xem, không phải chỉ là để cố vấn, mà là có thẩm quyền; và, trong chừng mực các quyết định của họ phù hợp với các luật của Đấng Christ, được đặt ra trong Lời Ngài, được hình thành trong danh Ngài, và bằng thẩm quyền Ngài đã ban, chúng phải ràng buộc lương tâm. Công Nghị Giê-ru-sa-lem đã không chỉ đưa ra một lời khuyên hay cố vấn, mà đã tuyên bố một quyết định có thẩm quyền về vụ việc được giao cho họ. Họ đã "định các điều luật," "đặt một gánh nặng" trên các Hội Thánh, và truyền cho họ phải giữ một số "điều cần thiết," và quyết định của họ đã được các Hội Thánh liên quan vui lòng vâng theo.—Công Vụ 15:28; 16:4.

Mục IV.— Mọi công nghị hay hội đồng từ thời các sứ đồ trở đi, dù chung hay riêng, đều có thể sai lầm, và nhiều công nghị đã sai lầm; vì thế chúng không được lấy làm quy tắc của đức tin hay thực hành, nhưng được dùng như một sự giúp đỡ trong cả hai.

Giải Thích 31.4

Mặc dù những người Thiên Chúa giáo chủ trương rằng sự vô ngộ đặt ở đâu đó trong Hội Thánh, họ không đồng ý với nhau liệu nó ở nơi Đức Giáo Hoàng, hay ở nơi một công đồng chung, hay ở cả hai hiệp lại. Ở đây khẳng định rằng mọi công đồng đều có thể sai lầm. Các công đồng gồm những con người, mỗi người đều có thể sai lầm, nên khi họp lại với nhau chúng cũng phải có thể sai lầm. Cũng khẳng định rằng nhiều công đồng trong số đó đã sai lầm; và điều nầy hiển nhiên đủ qua sự kiện rằng các công đồng chung khác nhau đã ban các sắc lệnh trực tiếp trái ngược nhau. Trong cuộc tranh luận Arian, nhiều công đồng đã sắc lệnh trái với công đồng Ni-xê. Tà thuyết Eutychian đã được chấp thuận trong Công Đồng Ê-phê-sô lần thứ hai, và ngay sau đó bị lên án trong Công Đồng Can-xê-đon. Việc thờ hình tượng đã bị lên án trong Công Đồng Constantinople, và được chấp thuận trong Công Đồng Ni-xê lần thứ hai, rồi lại bị lên án tại Francfort. Cuối cùng, thẩm quyền của các công đồng đã được tuyên bố, tại Constance và Basil, là cao hơn thẩm quyền của Đức Giáo Hoàng; nhưng quyết định nầy đã bị đảo ngược trong Công Đồng La-tê-ran.

Mục V.— Các công nghị và hội đồng chỉ được xử lý hay quyết định điều thuộc về Hội Thánh: và không được can thiệp vào các việc dân sự liên quan đến quốc gia trừ khi bằng cách thỉnh cầu khiêm nhường trong các trường hợp phi thường; hay bằng cách cố vấn để lương tâm được thỏa mãn, nếu họ được quan cai trị dân sự yêu cầu.

Giải Thích 31.5

Trong khi Bản Tuyên Xưng của chúng ta lên án bất cứ sự can thiệp nào theo phái Erastian của quan cai trị dân sự vào các vấn đề thuần túy thuộc linh và thuộc Hội Thánh, nó cũng rõ ràng không kém từ chối mọi luận cứ của Thiên Chúa giáo, về phần các công nghị và hội đồng của Hội Thánh, đòi can thiệp vào các việc dân sự, trừ khi bằng cách thỉnh cầu, trong các trường hợp phi thường, hay bằng cách cố vấn, khi được quan cai trị dân sự yêu cầu. Các nhà Cải Chánh của chúng ta dường như đã nhận thức rõ ràng các giới hạn thích hợp của thẩm quyền dân sự và thẩm quyền Hội Thánh, và đã rất cẩn thận để chúng được tuân giữ nghiêm ngặt. "Quyền lực và chính sách giáo hội," họ nói, "khác biệt và tách biệt về bản chất của nó với quyền lực và chính sách được gọi là quyền lực dân sự, và thuộc về sự quản trị dân sự của quốc gia; dù cả hai đều bởi Đức Chúa Trời, và hướng đến một mục đích, nếu được dùng đúng đắn, tức là, để tôn vinh Đức Chúa Trời, và để có những thần dân tin kính và tốt lành." "Phải chuyên cần, nhất là bởi người điều hành, để chỉ các việc giáo hội được xử lý trong các Hội Nghị, và để không có sự can dự nào vào bất cứ điều gì thuộc về thẩm quyền dân sự." Hội Thánh và Nhà Nước có thể hợp tác trong việc thúc đẩy các mục tiêu chung cho cả hai; nhưng mỗi bên phải cẩn thận hành động trong phạm vi thích hợp của mình—bên nầy không bao giờ can thiệp vào các việc thuộc đúng về tỉnh phận của bên kia.

Chương XXXII. Về Tình Trạng Của Con Người Sau Khi Chết, và Về Sự Sống Lại Của Kẻ Chết

Mục I.— Thân thể của con người, sau khi chết, trở về bụi đất, và thấy sự hư nát; nhưng linh hồn của họ (là linh hồn không chết cũng không ngủ), có một sự tồn tại bất diệt, liền trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó. Linh hồn của kẻ công bình, lúc ấy được nên trọn vẹn trong sự thánh khiết, được nhận vào các từng trời cao nhất, nơi họ chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời trong sự sáng và vinh hiển, chờ đợi sự cứu chuộc trọn vẹn của thân thể mình; và linh hồn của kẻ gian ác bị quăng vào địa ngục, nơi chúng ở trong sự đau đớn và tối tăm tột cùng, bị giam giữ cho sự phán xét của ngày lớn. Ngoài hai nơi nầy cho các linh hồn đã lìa khỏi thân thể, Kinh Thánh không nhận biết nơi nào khác.

Giải Thích 32.1

I. Ở đây giả định rằng sự chết là một biến cố chung cho mọi người. "Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét."—Hê-bơ-rơ 9:27. Đây là sự định đoạt bất biến của Thiên Thượng, không thể đảo ngược, và không ai có thể làm thất bại. Khi suy ngẫm về chủ đề nầy, vua Thi Thiên đã thốt lên: "Ai là người sống mà không thấy sự chết? Ai sẽ cứu linh hồn mình khỏi quyền âm phủ?"—Thi Thiên 89:48. Gióp nói về sự chết như một biến cố chắc chắn chờ đợi ông, và về mồ mả như nơi chứa chung của toàn thể nhân loại: "Vì tôi biết Ngài sẽ dẫn tôi đến sự chết, đến nhà hội hiệp của hết thảy người sống."—Gióp 30:23. Sự quan sát của chính chúng ta xác nhận đầy đủ lời tuyên bố của Kinh Thánh. Chúng ta cũng không lúng túng khi giải thích sự chết đã vào thế gian chúng ta, và sự phổ biến khắp của nó trên loài người: "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội."—Rô-ma 5:12.

Quả thật, có một sự khác biệt lớn giữa sự chết của kẻ công bình và sự chết của kẻ gian ác. Đối với kẻ sau, sự chết là hậu quả của lời rủa sả của luật pháp, và là điềm báo của sự hủy diệt đời đời; nhưng đối với người trước, sự chết không phải là hình phạt xứng đáng của tội lỗi, mà là sự chấm dứt mọi tội lỗi và sầu khổ, và là lối vào sự sống đời đời. Đối với họ, sự chết đã bị tước nanh độc, và trở nên bất lực không thể làm hại họ thật sự. Không những nó bị tước hết quyền làm hại họ—nó còn bị bắt buộc phải đóng một vai trò thân thiện đối với họ. Nó là sự giải thoát của họ khỏi chiến trận—sự giải cứu của họ khỏi khốn khổ—sự ra đi của họ để ở với Đấng Christ. Nhưng mặc dù sự chết không phải là mất mát thật sự, mà trái lại là lợi lớn cho kẻ công bình; song, vì nó gồm trong sự tan rã của sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể, nó là một biến cố mà họ không được miễn trừ.

Đức Chúa Trời chắc chắn, nếu Ngài muốn, có thể dễ dàng cứu các thánh đồ của Ngài khỏi sự chết tự nhiên. Về điều nầy Ngài đã ban một bằng chứng trong trường hợp của Hê-nóc và của Ê-li. Tuy nhiên, vì những lý do tốt, Ngài đã định khác. 1. Việc kẻ công bình, cũng như những người khác, phải chịu sự chết tạm thời, là thích hợp nhất với kế hoạch hiện tại của sự cai trị thiêng liêng, và dường như cần thiết, nếu không phải cho sự bảo tồn, thì ít nhất cho sự an ủi của xã hội loài người. Theo kế hoạch của sự cai trị thiêng liêng, các phần thưởng và hình phạt chủ yếu dành cho một thế giới tương lai. Nhưng nếu kẻ công bình được miễn khỏi sự chết, trong khi kẻ gian ác phải chịu đòn của nó, thì đó sẽ là một sự tỏ bày số phận cuối cùng của mỗi người bị cất khỏi thế gian nầy. Vì thế, sự chết xảy đến cho kẻ công bình trong cùng hình thức bên ngoài, và kèm theo cùng hoàn cảnh bên ngoài, như nó xảy đến cho kẻ gian ác, để không có sự phân biệt hữu hình nào giữa họ. 2. Nếu kẻ công bình được phân biệt với kẻ gian ác bằng cách được đem lên trời mà không nếm sự chết, thì điều đó sẽ đem sự rối loạn lớn vào xã hội. Không tạo ra bất cứ hiệu quả lành mạnh nào trên kẻ gian ác, nó sẽ làm cho họ càng coi thường nhân cách hơn, và cất đi một động lực mạnh mẽ—triển vọng của danh tiếng tương lai—là điều thúc đẩy họ đến những nỗ lực cao quý vì lợi ích của xã hội. Nó cũng sẽ ảnh hưởng lớn đến nhân cách và hạnh phúc của người sống. Nếu người cha bị chỉ ra là đối tượng của sự bất bình của Đức Chúa Trời, bằng cách phải chịu sự chết, thì điều đó sẽ đóng một dấu ô nhục trên con cái ông; hay nếu đứa con bị cất đi một cách bày tỏ rõ ràng số phận tương lai của nó, thì điều đó sẽ đâm thấu lòng người cha, nhất là nếu ông nghiêm túc, bằng nỗi đau không thể diễn tả. Quả thật, không tầng lớp nào bị ảnh hưởng bởi tình trạng như vậy hơn chính kẻ công bình. Do đó sự chết là phần chung của người tin kính và của kẻ gian ác. 3. Sự sắp đặt nầy tạo dịp cho một sự tỏ bày phong phú hơn về quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời. Vì giờ chết là giờ thử thách nhất đối với con người, nên quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời được tỏ bày vinh hiển nhất, trong việc nâng đỡ dân sự Ngài trong giờ trang nghiêm ấy; trong việc khiến họ, trong sự thực hành đức tin và hy vọng, vượt lên trên sự sợ chết, và chiến thắng kẻ thù cuối cùng nầy như những người đắc thắng. Và quyền năng Ngài sẽ tỏ bày rực rỡ biết bao trong việc khiến thân thể họ sống lại vào ngày sau rốt! 4. Một lý do khác, chúng tôi cho rằng, vì sao kẻ công bình phải chịu sự chết tạm thời, là để họ được nên giống Đấng Christ, đầu vinh hiển của họ. Ngài đã nếm sự chết trước khi được đội mão vinh hiển và tôn trọng; và họ cũng phải vào vinh hiển qua "trũng bóng chết."

II. Thân thể của con người sau khi chết trở về bụi đất, và thấy sự hư nát. Sự biến đổi mà sự chết tạo ra trên thân thể con người nhục nhã và cảm động sâu sắc đến nỗi nó trở nên ghê tởm đối với mắt nhìn, và sự cần thiết bắt buộc người sống phải dời nó khỏi tầm mắt họ. Nó được giao cho mồ mả, nơi nó thối rữa; và sau một thời gian nhất định bị giảm thành bụi đất, đến nỗi không thể phân biệt được với lớp mùn thực vật mà nó lẫn vào. Tuy nhiên, những điều nầy chỉ gây khó chịu cho người sống; chúng không gây bất an nào cho kẻ chết. Đối với kẻ gian ác, quả thật, mồ mả là một nhà tù, nơi chúng bị giam giữ chặt chẽ cho đến sự sống lại; nhưng đối với các tín hữu, nó là một nơi nghỉ ngơi, nơi, được miễn khỏi mọi đau đớn và mệt nhọc, họ sẽ hưởng sự yên nghỉ sâu thẳm cho đến buổi sáng sống lại, khi, được đánh thức như từ một giấc ngủ dài sảng khoái, họ sẽ trỗi dậy, với sự sống và sức lực được đổi mới, để hưởng phước hạnh đời đời.

III. Linh hồn của con người tồn tại sau sự tan rã của thân thể họ, và có một sự tồn tại bất diệt. Một số người cho rằng sự chết là sự diệt vong hoàn toàn của bản thể con người, những người khác, rằng linh hồn sẽ ngủ giữa sự chết và sự sống lại, cũng bất động và vô thức như thân thể lúc ấy tan thành bụi đất. Trái với những quan niệm nầy, vừa vô lý vừa không an ủi, Bản Tuyên Xưng của chúng ta khẳng định, và Kinh Thánh dạy rõ ràng, rằng linh hồn của con người tồn tại trong trạng thái không thân thể, theo cách thức có thể thực thi những quyền năng và năng lực thiết yếu của chúng. "Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn."—Ma-thi-ơ 10:28. Đây là lời của Đấng đã dựng nên con người, và biết hoàn toàn các phần cấu thành bản chất của con người; và Ngài khẳng định, không những linh hồn khác biệt với thân thể—không những trong thực tế nó không chết với thân thể, mà còn rằng không một quyền lực thọ tạo nào có thể giết được linh hồn. Cứu Chúa chúng ta đã dạy cùng một giáo lý bằng ngôn ngữ ẩn dụ: "Người nghèo chết, thiên sứ đem để vào lòng Áp-ra-ham; người giàu cũng chết, người ta đem chôn; ở nơi Âm phủ đang bị đau đớn, người ngước mắt lên."—Lu-ca 16:22, 23. Cả người ăn mày và người giàu đều chết; cả hai đều để thân thể mình trong bụi đất; nhưng linh hồn của cả hai đều giữ sự tồn tại và ý thức của mình sau khi lìa khỏi thân thể. Không nghi ngờ gì, sự chết của kẻ công bình thường được mô tả trong Kinh Thánh như một giấc ngủ; nhưng ngôn ngữ như vậy hiển nhiên là bóng, và không ủng hộ chút nào quan niệm rằng linh hồn ngủ khi lìa khỏi thân thể. Khi kẻ chết được nói là ngủ, một ẩn dụ được dùng, dựa trên sự giống nhau nổi bật giữa sự chết và giấc ngủ; và, đồng thời, bằng một phép tu từ khác, một phần được nói như là toàn thể. Họ được nói là ngủ, và vô thức và bất động, vì những điều nầy đúng về thân thể của họ.

IV. Linh hồn của kẻ công bình, ngay sau khi chết, được nhận vào hạnh phúc của trạng thái thiên đàng. Một số người, dù cho phép rằng linh hồn của các tín hữu có ý thức, và kinh nghiệm hạnh phúc trong trạng thái không thân thể của mình, cho rằng lúc chết linh hồn họ đi vào một trạng thái trung gian, và rằng họ sẽ vào thiên đàng chỉ khi sự phán xét cuối cùng diễn ra. Hội Thánh Rô-ma chủ trương rằng linh hồn của các thánh, khi lìa khỏi thân thể, phải qua một thời gian vào một nơi gọi là luyện ngục, để họ được thanh tẩy bằng lửa khỏi các vết nhơ của tội lỗi, là những vết chưa được rửa sạch trong đời nầy. Hội Thánh ấy còn dạy rằng, các đau đớn và khổ sở của luyện ngục có thể được giảm nhẹ và rút ngắn bằng lời cầu nguyện của con người ở trên đất nầy; bằng sự chuyển cầu của các thánh trên trời; và, trên hết, bằng sự dâng của lễ, do các thầy tế lễ dâng nhân danh các tội nhân; và rằng, ngay khi các linh hồn được thả khỏi luyện ngục, chúng liền được nhận vào hạnh phúc đời đời. Về giáo lý nầy không có dấu vết nào trong Kinh Thánh; nó là một truyện ngụ ngôn khéo bịa đặt, do những người mưu mô bịa ra để lừa gạt kẻ cả tin, và để làm đầy kho tàng của chính họ. Kinh Thánh chỉ nói về một thiên đàng và một địa ngục, mà mọi linh hồn đã qua đời đều đã vào một trong hai nơi; và, theo đó, Bản Tuyên Xưng của chúng ta khẳng định: "Ngoài hai nơi nầy cho các linh hồn đã lìa khỏi thân thể, Kinh Thánh không nhận biết nơi nào khác."

Việc linh hồn của kẻ công bình được nhận vào thiên đàng ngay lập tức được nhiều đoạn Kinh Thánh xác nhận. Lời hứa của Chúa chúng ta với tên trộm ăn năn: "Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi" (Lu-ca 23:43), ngụ ý rằng, trước khi ngày ấy qua, linh hồn hắn sẽ ở cùng nơi với linh hồn của Đấng Christ, và sẽ hưởng mọi phước hạnh mà từ "Ba-ra-đi" gợi lên. Khi Ê-tiên, với hơi thở tắt dần, kêu cầu Đức Chúa Trời, rằng: "Lạy Chúa Giê-xu, xin nhận lấy linh hồn tôi" (Công Vụ 7:59), ông hiển nhiên mong đợi rằng linh hồn mình sẽ liền đi vào sự hiện diện của Cứu Chúa mình. Cùng một điều được ngụ ý trong ngôn ngữ của Phao-lô: "Vì Đấng Christ là sự sống của tôi, và sự chết là điều ích lợi cho tôi vậy. Tôi bị ép giữa hai bề: muốn đi ở với Đấng Christ, là điều rất tốt hơn."—Phi-líp 1:21, 23. Chắc chắn nếu ông không mong được nhận vào sự hiện diện của Đấng Christ cho đến sự sống lại, ông đã không cho rằng chết là lợi; và, thay vì khao khát, ông đã không muốn ra đi; vì trong khi còn trong thân thể, ông được vinh dự dự phần trong sự phục vụ Đấng Christ, và hưởng sự thông công ngọt ngào với Ngài. Nhưng sứ đồ cho chúng ta biết rằng lý do ông khao khát ra đi là để được ở với Đấng Christ—trong một trạng thái phước hạnh vượt xa mọi điều tìm thấy trong thế gian hiện tại nầy. Cùng một sứ đồ nói: "Vậy chúng tôi đầy lòng tin quyết, và muốn lìa bỏ thân thể nầy đặng ở cùng Chúa thì hơn."—2 Cô-rinh-tô 5:8. Không lời nào có thể diễn đạt rõ ràng hơn sự chuyển tiếp ngay lập tức của linh hồn từ nơi ở hiện tại của nó vào sự hiện diện của Đấng Christ. Sự vắng mặt của tín hữu khỏi thân thể và sự hiện diện của người ấy với Đấng Christ liên kết chặt chẽ với nhau; sự sau tiếp nối sự trước mà không có khoảng cách nào. Theo đó, Sứ Đồ Giăng đã nghe một tiếng từ trời, phán với ông: "Hãy viết lấy: Từ rày về sau, phước thay cho những kẻ chết là chết trong Chúa!" (Khải Huyền 14:13), tức là, họ được phước từ lúc chết.

Nếu linh hồn của các tín hữu được nhận vào thiên đàng ngay sau khi chết, thì rõ ràng một sự biến đổi kỳ diệu phải diễn ra trên họ lúc ấy, để chuẩn bị họ cho trạng thái mới mà họ được đưa vào. Trừ khi họ được hoàn toàn giải thoát khỏi mọi vết nhơ của sự ô uế, họ sẽ không xứng đáng cho xã hội của thế giới thiên đàng, và không thể hưởng các phước hạnh của thế giới ấy. Bản Tuyên Xưng của chúng ta theo đó khẳng định rằng linh hồn của họ lúc ấy "được nên trọn vẹn trong sự thánh khiết," và trong Kinh Thánh, linh hồn của các thánh đã qua đời được gọi là "linh hồn của người công bình đã được trọn lành."—Hê-bơ-rơ 12:23.

V. Linh hồn của kẻ gian ác lúc chết bị quăng vào địa ngục. Trong khi một số người cho rằng linh hồn của kẻ gian ác sẽ không bao giờ bị đau đớn trong địa ngục, những người khác cho rằng chúng sẽ không bị phán vào nơi đau đớn ấy cho đến sau sự sống lại; nhưng, theo sự trình bày của Cứu Chúa chúng ta, ngay khi người giàu chết, "ở nơi Âm phủ đang bị đau đớn, người ngước mắt lên."—Lu-ca 16:23. Linh hồn của những kẻ vào thời Nô-ê đã không vâng phục, vào lúc Sứ Đồ Phi-e-rơ viết thư tín của mình, đã bị nhốt trong ngục của địa ngục.—1 Phi-e-rơ 3:19.

Mục II.— Vào ngày sau rốt, những kẻ còn sống sẽ không chết, nhưng được biến hóa: và mọi kẻ chết sẽ được sống lại với chính thân thể ấy, chứ không phải thân thể khác, dù với những phẩm chất khác nhau, là thân thể sẽ được hiệp lại với linh hồn mình đời đời.

Mục III.— Thân thể của kẻ bất công sẽ, bởi quyền năng của Đấng Christ, được sống lại để chịu sỉ nhục; thân thể của kẻ công bình, bởi Thánh Linh Ngài, để được vinh hiển, và được nên giống như thân thể vinh hiển của chính Ngài.

Giải Thích 32.2–32.3

I. Những kẻ còn lại sống trên đất vào ngày sau rốt sẽ không chết, nhưng trải qua một sự biến hóa kỳ diệu. Lẽ thật nầy lần đầu được tỏ cho Hội Thánh trong Thư Tín Thứ Nhất của Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 15:51): "Nầy là sự mầu nhiệm tôi tỏ cho anh em: chúng ta không ngủ hết, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa." Khi Đấng Christ từ trời giáng xuống để phán xét thế gian, một số người sẽ còn sống trên đất; những người nầy sẽ không chết, và ngủ một thời gian ngắn trong bụi đất; nhưng họ sẽ kinh nghiệm một sự biến hóa tương đương với sự biến hóa sẽ diễn ra trên những kẻ lúc ấy được sống lại từ mồ mả, và, như chúng ta được cho biết, các thánh đã chết sẽ được sống lại trước khi người sống được biến hóa. "Vì sẽ có tiếng kêu lớn và tiếng của thiên sứ lớn cùng tiếng kèn của Đức Chúa Trời, thì chính mình Chúa ở trên trời giáng xuống; bấy giờ những kẻ chết trong Đấng Christ, sẽ sống lại trước hết. Kế đến chúng ta là kẻ sống, mà còn ở lại, sẽ cùng nhau đều được cất lên với những người ấy giữa đám mây, tại nơi không trung mà gặp Chúa, như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn."—1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17.

II. Sẽ có một sự sống lại chung của kẻ chết. Đây là một giáo lý mà lý trí không được soi dẫn không thể khám phá ra. Những triết gia ngoại giáo khôn ngoan nhất đã chế nhạo nó. Khi Phao-lô giảng tại A-thên, là nơi được gọi là Con Mắt của Hy Lạp, các triết gia phái Epicurean và phái Stoic đã nhạo báng khi ông nói về sự sống lại của kẻ chết. Nhưng không thể xem là điều không thể tin được rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến kẻ chết sống lại. Nếu Ngài toàn năng và toàn tri, như Ngài chắc chắn là vậy, nếu không Ngài sẽ không còn là Đức Chúa Trời, thì điều nầy không thể bị xem là không thể. Đấng đã tạo nên thân thể con người từ bụi đất, và hà hơi sự sống vào nó, hẳn có thể khiến nó sống lại và làm cho nó sống động trở lại sau khi nó đã bị giảm thành bụi đất. Về quyền năng của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta đã nhắc đến, như một câu trả lời cho mọi sự bắt bẻ có thể đưa ra chống lại giáo lý về sự sống lại. Với những người Sa-đu-sê, một phái của người Do Thái phủ nhận giáo lý nầy, Ngài phán: "Các ngươi lầm, vì không hiểu Kinh Thánh, và chẳng biết quyền phép Đức Chúa Trời."—Ma-thi-ơ 22:29. Nhưng chỉ bởi sự tỏ bày ý muốn của Đức Chúa Trời mà chúng ta được bảo đảm chắc chắn về sự chắc chắn của sự sống lại. Nó đã được tỏ bày trong các sách của Cựu Ước. Gióp đã bày tỏ sự tin chắc mạnh mẽ nhất về sự sống lại của thân thể mình.—Gióp 19:25. Lời tiên tri của Tiên Tri Đa-ni-ên cũng rõ ràng không kém.—Đa-ni-ên 12:2. Giáo lý nầy giữ một vị trí nổi bật trong các bài giảng của Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài. Không gì có thể rõ ràng hơn lời tuyên bố của Chúa chúng ta: "Giờ đến, khi mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài và ra khỏi," v.v.—Giăng 5:28, 29. Sau khi Chúa chúng ta thăng thiên, đây là chủ đề lớn của lời chứng của các sứ đồ Ngài, vì trên đó lẽ thật của toàn hệ thống Cơ Đốc giáo được đặt. Do đó Phao-lô đã lý luận với người Cô-rinh-tô như vầy: "Nếu Đấng Christ đã được rao giảng rằng Ngài từ kẻ chết sống lại, thì sao trong anh em có kẻ nói rằng kẻ chết chẳng sống lại? Nếu kẻ chết chẳng sống lại, thì Đấng Christ cũng đã chẳng sống lại nữa. Lại nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì sự giảng dạy của chúng tôi ra luống công, và đức tin anh em cũng vô ích."—1 Cô-rinh-tô 15:12–14. Sự sống lại của các thánh được thiết lập vững chắc bởi sự sống lại của chính Đấng Christ. Trong chương mà chúng ta vừa nhắc đến, sứ đồ cho thấy bằng chứng chắc chắn mà ông và các anh em ông có về sự sống lại của Đấng Christ, rồi lý luận rằng sự sống lại của các tín hữu tất yếu theo sau sự thừa nhận rằng Đấng Christ là đầu của họ đã sống lại. Mồ mả không thể luôn giữ điều liên kết mật thiết với Đấng Cứu Chuộc đang sống. "Nhưng bây giờ, Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài là trái đầu mùa của những kẻ ngủ."—1 Cô-rinh-tô 15:20. Xem thêm 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14; Rô-ma 8:11.

III. Kẻ chết sẽ được sống lại với chính thân thể ấy, dù với những phẩm chất rất khác nhau. Chính từ "sự sống lại" ngụ ý rằng chính thân thể đã ngã xuống bởi sự chết sẽ được sống lại; vì nếu Đức Chúa Trời tạo nên các thân thể mới, và hiệp chúng với các linh hồn đã qua đời, thì đó sẽ không phải là sự sống lại, mà là một sự sáng tạo mới. Cứu Chúa chúng ta tuyên bố: "Mọi người ở trong mồ mả sẽ ra khỏi." Điều nầy chắc chắn ngụ ý rằng chính thân thể đã được giao cho mồ mả sẽ được sống lại; vì, nếu các thân thể mới được tạo ra, và hiệp với linh hồn của chúng, thì không thể nói một cách đúng đắn rằng chúng ra khỏi mồ mả của chúng. Sứ Đồ Phao-lô khẳng định rằng chính thân thể được gieo ra trong sự hư nát sẽ được sống lại, và tuyên bố: "Thể hay hư nát nầy phải mặc lấy sự không hay hư nát, và thể hay chết nầy phải mặc lấy sự không hay chết;" như thể chỉ vào thân thể hay hư nát và hay chết mà ông lúc ấy mang. Nhưng, dù thân thể của các thánh sẽ giống nhau về mọi điều thiết yếu về chất, chúng sẽ được biến đổi lớn về phẩm chất. "Thịt và huyết" trong trạng thái thô kệch và yếu đuối hiện tại của chúng, "chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời, và sự hay hư nát không hưởng được sự không hay hư nát." Vì thế, thân thể sống lại sẽ được biến đổi kỳ diệu, về phẩm chất, để nó được thích hợp cho các công việc và phước hạnh của trạng thái thiên đàng. "Đã gieo ra là hay hư nát, mà sống lại là không hay hư nát; đã gieo ra là nhục, mà sống lại là vinh; đã gieo ra là yếu, mà sống lại là mạnh; đã gieo ra là thể huyết khí, mà sống lại là thể thiêng liêng."—1 Cô-rinh-tô 15:42–44. Về kẻ gian ác, Kinh Thánh không cho chúng ta thông tin cụ thể nào về trạng thái và phẩm chất của thân thể chúng. Mọi điều chúng ta học được là chúng sẽ trỗi dậy "để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời;" từ đó rõ ràng chúng sẽ được sống lại để chịu sỉ nhục.

Chúng ta nên tha thiết biết bao để đạt được sự sống lại của kẻ công chính! Đây là khát vọng lớn của Phao-lô, và là mục tiêu ông hết lòng theo đuổi.—Phi-líp 3:11. Nếu chúng ta muốn đạt tới một sự sống lại phước hạnh, hãy lo làm sao để được "tìm thấy trong Đấng Christ." Được liên hiệp với Ngài qua sự ngự trong của Đức Thánh Linh Ngài và bởi một đức tin sống động, chúng ta không cần phải sợ hãi cách nô lệ trước sự chết hay mộ phần; vì Đấng Christ là "sự sống lại và sự sống, và ai tin Ngài, dầu đã chết rồi, sẽ sống; và ai sống mà tin Ngài thì không hề chết."

Chương XXXIII. Về sự Phán Xét Cuối Cùng

Tiết I.— Đức Chúa Trời đã định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ phán xét thế gian cách công chính bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà mọi quyền năng và sự phán xét được Đức Chúa Cha ban cho. Trong ngày đó, chẳng những các thiên sứ bội nghịch sẽ bị phán xét; mà mọi người, là những kẻ đã sống trên đất, đều sẽ hiện ra trước tòa án của Đấng Christ, để khai trình về tư tưởng, lời nói, và việc làm của mình; và nhận lấy theo điều mình đã làm trong thân thể, hoặc thiện hoặc ác.

Tiết II.— Mục đích Đức Chúa Trời định ngày đó, là để biểu lộ vinh quang của lòng thương xót Ngài trong sự cứu rỗi đời đời của kẻ được chọn; và của sự công chính Ngài trong sự đoán phạt kẻ bị bỏ, là những kẻ gian ác và không vâng phục. Vì khi đó kẻ công chính sẽ vào sự sống đời đời, và nhận lãnh sự vui mừng đầy trọn và sự bồi bổ sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa: nhưng kẻ gian ác, là những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, sẽ bị ném vào sự hành hạ đời đời, và bị phạt bằng sự hư mất đời đời, lìa xa mặt Chúa, và lìa xa vinh quang quyền năng của Ngài.

Giải Nghĩa 33.1–33.2

Có một sự phán xét riêng tư sẽ xảy đến cho mỗi cá nhân ngay sau khi chết; vì "ấy là đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét."—Hê-bơ-rơ 9:27. Cũng có một sự phán xét chung, sẽ diễn ra sau sự sống lại của kẻ chết, vào ngày sau rốt. Các tiết hiện tại—1. Tuyên bố sự chắc chắn của một sự phán xét tương lai; 2. Khẳng định sự cai trị của sự phán xét này được giao cho Chúa Giê-xu Christ; 3. Chỉ ra các bên sẽ hiện ra trước tòa án của Ngài; 4. Các việc sẽ bị xét; và, 5. Bản án sẽ được tuyên.

I. Sự chắc chắn của một sự phán xét tương lai. Chúng ta được cho biết rằng Phao-lô đã giảng luận trước mặt Phê-lít về sự phán xét sẽ đến.—Công vụ 24:25. Ông đã chứng minh lẽ thật này bằng những luận chứng rút ra từ bản chất và lý lẽ của sự việc; và những luận chứng như thế không nên bị chúng ta bỏ qua, dầu đức tin của chúng ta đứng trên một nền tảng chắc chắn hơn.

1. Sự chắc chắn của một sự phán xét tương lai hiện ra từ tiếng nói của lương tâm. Con người, ngay cả khi không có sự mặc khải siêu nhiên, cũng nhận thức sự phân biệt căn bản giữa thiện và ác. Khi họ làm điều phải, lương tâm họ tán thành và khen ngợi cách ăn ở của họ; và khi họ làm điều sai, lương tâm họ trách móc và lên án họ. Nếu họ đã phạm một tội ác tàn bạo nào đó, lương tâm cắn rứt họ với sự hối hận; và nó làm điều này dầu tội ác ấy kín giấu, và ẩn khỏi mọi con mắt loài người. Điều này từ đâu mà ra, nếu không phải từ sự lo sợ kinh khiếp về sự báo ứng tương lai? Vì vậy Sứ đồ Phao-lô cho thấy mọi người đều có một chứng cớ trong chính mình rằng sẽ có một sự phán xét tương lai.—Rô-ma 2:15.

2. Lý trí suy ra một sự phán xét tương lai từ tình trạng sự việc trong thế gian này. Ở đây chúng ta lấy làm tiền đề hai nguyên tắc căn bản của tôn giáo—sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và sự quan phòng của Ngài trong sự cai trị thế gian. Mọi người thừa nhận các lẽ thật này hẳn phải, và quả thực, tin rằng Đức Chúa Trời vô cùng công chính và chính trực, vô cùng khôn ngoan và thánh khiết, vô cùng tốt lành và đầy lòng thương xót; và rằng Ngài không thể nào khác. Từ điều này ắt phải suy ra rằng kẻ công chính phải được phước, và kẻ gian ác phải bị họa. Nhưng cái nhìn sơ lược nhất về tình trạng hiện tại của sự việc cũng đủ để thuyết phục chúng ta rằng Đức Chúa Trời không, trong đời này, chỉ ban sự thịnh vượng cho người thiện, và chỉ ban nghịch cảnh cho kẻ ác: "Có người công bình mà bị đãi theo công việc kẻ ác; lại có kẻ ác mà được đãi theo công việc người công bình."—Truyền đạo 8:14. Những sự phân phát lẫn lộn của Sự Quan Phòng đã làm bối rối tâm trí loài người trong mọi thời đại, và đã thử thách đức tin của con cái Đức Chúa Trời.—Thi thiên 73:4–17; Giê-rê-mi 12:1, 2; Ha-ba-cúc 1:13. Nhưng lý trí được vận dụng đúng đắn sẽ dẫn chúng ta đến kết luận rằng, trên giả thiết về sự hiện hữu và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ắt phải có một ngày sẽ đến khi những điều này sẽ được đem ra xem xét, và khi một sự phân biệt rộng lớn và rõ rệt sẽ được thực hiện giữa kẻ hầu việc Đức Chúa Trời và kẻ không hầu việc Ngài.

3. Đức Chúa Trời đã làm chứng về lẽ thật này trong mọi sự phán xét phi thường mà Ngài đã thi hành từ buổi đầu của thế gian. Dầu nhiều sự gian ác vẫn không bị trừng phạt và không bị phát hiện [NEEDS REVIEW: nguồn in "undiscerned"] trong đời này, song Đức Chúa Trời đôi khi thi hành sự phán xét trên những kẻ phạm tội táo tợn, để tỏ rằng Ngài phán xét trên đất [NEEDS REVIEW: nguồn thiếu "to" — "show that he judges"], và để cảnh cáo loài người về một sự phán xét sẽ đến. Trong những sự phán xét rõ rệt, "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính của loài người;" và một sự báo trước được ban cho về điều Ngài sẽ còn làm sau này.—2 Phi-e-rơ 2:5, 6; 3:5, 7.

4. Rằng sẽ có một sự phán xét sẽ đến được xác nhận bởi những lời chứng rõ ràng nhất của Kinh Thánh. Hê-nóc đã tiên đoán sự đến gần của ngày phán quyết phổ quát này như một lời khuyên răn lành mạnh cho thời đại phóng đãng mà ông sống.—Giu-đe 14, 15. Sa-lô-môn đã gửi lời cảnh cáo trang trọng này đến kẻ ham mê lạc thú: "Hãy biết rằng vì mọi việc ấy Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi đến sự phán xét."—Truyền đạo 11:9. Gióp đã nhắc các bạn mình rằng có một sự phán xét; và Thi sĩ thường diễn tả điều đó bằng ngôn ngữ rất trang trọng.—Gióp 19:29; Thi thiên 50:3–6; 98:9. Chúa chúng ta, trong chức vụ tại thế của Ngài, thường tiên báo sự Ngài đến để phán xét; và những lời chứng về lẽ thật này trong các sách của các sứ đồ Ngài thì rất nhiều.—Ma-thi-ơ 25:31–46; Rô-ma 14:10, 12; 2 Cô-rinh-tô 5:10.

5. Lẽ thật này được xác nhận bởi sự sống lại của Đấng Christ. Sứ đồ Phao-lô, sau khi khẳng định rằng "Đức Chúa Trời sẽ lấy sự công bình phán xét thế gian, nhờ Người Ngài đã lập," lại thêm: "mà Ngài đã ban sự bảo đảm cho mọi người, vì đã khiến Người từ kẻ chết sống lại."—Công vụ 17:31. Sự sống lại của Đấng Christ là một mẫu mực và là một của cầm về một sự sống lại chung—sự chuẩn bị lớn lao cho sự phán xét. Đó là một bằng chứng không thể chối cãi về sứ mạng thiêng liêng của Chúa chúng ta, và vì thế, là một sự chứng thực có thẩm quyền về mọi lời Ngài xưng nhận. Trong những ngày Ngài hạ mình, khi Ngài bị tố cáo và bị kết án trước tòa án của loài người, Ngài đã cảnh cáo họ cách rõ ràng về một sự phán xét tương lai, và tuyên bố rằng chính Ngài sẽ là quan án: "Về sau các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu Đấng Quyền phép, và ngự trên mây trời mà đến."—Ma-thi-ơ 26:64. Nay, vì Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, dầu Ngài đã bị kết án là kẻ phạm thượng vì chính lời tuyên bố ấy [NEEDS REVIEW: nguồn in "be" — "although be was condemned"], há đây chẳng phải là một bằng chứng không thể chối cãi từ trời về lẽ thật của điều Ngài đã khẳng định lúc bấy giờ sao?

II. Sự cai trị của sự phán xét tương lai được giao cho Chúa Giê-xu Christ: "Ngài là Đấng Đức Chúa Trời đã lập để làm quan án kẻ sống và kẻ chết."—Công vụ 10:42. Thật vậy, Kinh Thánh thường nói rằng "Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian;" và Thi sĩ tuyên bố, "Chẳng có ai khác làm quan án ngoài Đức Chúa Trời."—Thi thiên 50:6. Làm sao hòa giải các lời tuyên bố này? Những lời của Phao-lô giúp chúng ta giải quyết sự khó khăn. Ông đã cho chúng ta biết rằng "Đức Chúa Trời sẽ lấy sự công bình phán xét thế gian, nhờ Người Ngài đã lập."—Công vụ 17:31. Như vậy tỏ ra rằng Đức Chúa Cha phán xét thế gian bởi Con. Quyền phán xét tối cao ở trong Thần Tính, và sự thi hành quyền ấy được giao cho Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo—Giăng 5:22.

Có một sự thích hợp và phải lẽ đặc biệt trong sự lập định này:—1. Thật phải lẽ khi chức vụ cao trọng này được ban cho Đấng Christ, như một phần thưởng danh dự cho sự hạ mình cùng cực và những sự chịu khổ nhục nhã của Ngài. 2. Vì loài người sẽ bị phán xét sau sự sống lại trong một trạng thái có thân thể, thật phải lẽ khi họ có một quan án hữu hình. 3. Cũng thật phải lẽ khi Đấng Christ là quan án tối cao, vì điều ấy hẳn góp phần lớn vào sự an ủi của các thánh đồ rằng họ sẽ bị phán xét bởi Đấng là kẻ dự phần bản tính của họ, là Đấng đã chuộc họ về cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, và là Đấng Biện Hộ của họ với Đức Chúa Cha. 4. Có thể thêm rằng, nhờ đó sự đoán phạt kẻ gian ác sẽ được tỏ ra càng công chính cách rõ rệt; vì nếu một Đấng Trung Bảo—một Cứu Chúa—Đấng Bạn của kẻ có tội—lên án họ, thì họ hẳn thật đáng bị lên án.

III. Kế đến chúng ta xét các bên sẽ hiện ra trước tòa án của Đấng Christ. Kinh Thánh không nói gì về sự phán xét các thiên sứ lành, nhưng dạy rõ ràng rằng các thiên sứ bội nghịch sẽ bị phán xét.—Giu-đe 4 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Jude 4" — có lẽ là Giu-đe 6]; 2 Phi-e-rơ 2:4. Rằng mọi người sẽ đứng trước tòa phán xét của Đấng Christ được tuyên bố cách rõ ràng.—2 Cô-rinh-tô 5:10. Chúng ta được cho biết Đấng Christ "sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết lúc Ngài hiện đến."—2 Ti-mô-thê 4:1 [NEEDS REVIEW: nguồn in "tile dead"]. Cách diễn đạt này, "kẻ sống và kẻ chết," bao gồm cả nhân loại. Bởi kẻ chết, phải hiểu là mọi kẻ đã chết trước kỳ Đấng Christ đến để phán xét; và bởi kẻ sống, là những kẻ sẽ còn sống lúc bấy giờ.

IV. Việc sẽ bị xét. Điều này được diễn đạt bằng những lời bao quát nhất: "Vì Đức Chúa Trời sẽ đem đoán xét các công việc, đến nỗi cả việc kín nhiệm hơn hết, hoặc thiện hoặc ác cũng vậy."—Truyền đạo 12:14. Mọi công việc của con cái loài người sẽ bị xét, và họ sẽ nhận lấy theo điều mình đã làm trong thân thể, hoặc thiện hoặc ác. Chẳng những các hành động của đời sống, mà cả lời nói của loài người cũng sẽ bị phán xét; vì Cứu Chúa chúng ta đã bảo đảm với chúng ta rằng "trong ngày phán xét, người ta sẽ khai ra mọi lời hư không mà mình đã nói."—Ma-thi-ơ 12:36. Và chẳng những các hành động và lời nói, mà cả những tư tưởng của loài người cũng sẽ bị đem vào sự phán xét; vì chúng ta được cho biết "Đức Chúa Trời sẽ đoán xét những việc kín nhiệm của loài người, bởi Đức Chúa Jêsus Christ."—Rô-ma 2:16.

V. Bản án sẽ được tuyên sẽ tương xứng với các tình trạng khác nhau mà nhân loại sẽ được thấy ở. Họ sẽ nhận lấy sự đoán phạt theo công việc mình.—Khải huyền 20:13. Cần nhận xét rằng, các việc lành của kẻ công chính sẽ được đưa ra trong ngày đó, chẳng phải như cớ của sự tha bổng họ, và của việc họ được xử cho sự sống đời đời, nhưng như các bằng chứng về tình trạng ân điển của họ, như những kẻ có phần trong sự công chính của Đấng Christ. Nhưng các việc ác của kẻ gian ác sẽ được đưa ra, chẳng những như các bằng chứng về việc họ là kẻ xa lạ với Đấng Christ, mà còn như cớ của sự đoán phạt họ. Với đoàn vinh hiển ở bên hữu Ngài, Vua sẽ phán: "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất." Bản án sẽ giáng trên đám đông có tội ở bên tả Ngài khác biết bao! Với họ Ngài sẽ phán: "Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó." Bản án vừa được tuyên thì sẽ được thi hành ngay. Trong khi các thiên sứ sa ngã và kẻ gian ác sẽ bị đuổi khỏi mặt Quan Án vào hố của sự hư mất đời đời, kẻ công chính sẽ được dẫn vào các nhà trên trời, và "chẳng hề ra nữa." "Rồi những kẻ nầy sẽ vào hình phạt đời đời, còn những người công bình sẽ vào sự sống đời đời." Cùng một cách diễn đạt được áp dụng cho hạnh phúc của kẻ công chính và sự trừng phạt của kẻ gian ác, chúng ta có thể kết luận rằng cả hai sẽ có thời gian bằng nhau.

Tiết III.— Như Đấng Christ muốn chúng ta được chắc chắn tin rằng sẽ có một ngày phán xét, vừa để ngăn mọi người khỏi tội lỗi, vừa để an ủi các tín đồ càng hơn trong nghịch cảnh: thì Ngài cũng muốn ngày đó không ai biết được, để họ gạt bỏ mọi sự an ninh xác thịt, và luôn tỉnh thức, vì họ không biết Chúa sẽ đến giờ nào; và để họ luôn sẵn sàng nói, Hỡi Chúa Giê-xu, xin hãy mau đến. A-men.

Giải Nghĩa 33.3

Ngày của sự phán xét đời đời đã được định trong ý chỉ của Đức Chúa Trời; nhưng, để chúng ta được giữ trong sự tỉnh thức thường xuyên, sự biết về ngày đó được khôn ngoan giấu khỏi chúng ta. Dầu một chuỗi dài các thời đại có thể trôi qua trước khi Đấng Christ ngự trên mây trời mà đến để phán xét thế gian, mỗi người hãy nhớ rằng ngày mình chết cũng quan trọng đối với mình như ngày của sự phán xét phổ quát; vì sự chết để mình ở đâu, sự phán xét sẽ tìm mình ở đó. Vậy, hãy "gắng sức, hầu cho được thấy mình ở trước mặt Ngài không chỗ trách được, không vết, được bình an." Mỗi độc giả hãy học tập để dùng các ta-lâng đã giao cho mình, và hãy tha thiết đạt được sự đẹp lòng của Chủ mình trên trời. Ngài sẽ khen ngợi biết bao mọi kẻ đã siêng năng và trung tín trong sự phục vụ Ngài! Ngài sẽ ban cho họ lời khen tốt nhất: "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm;" và sẽ đưa họ vào "sự vui mừng của chủ ngươi." Người tin thật rất có thể "yêu mến sự hiện đến" của Đấng Christ; vì khi Đấng Christ hiện ra, người ấy cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển. Và vì Đấng Christ tuyên bố trong Lời Ngài, "Phải, ta đến mau chóng," mỗi Cơ Đốc nhân hãy vui mừng đáp lại, "A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến!"

HẾT.

Sách liên quan

Bản dịchNẮM CHẶT ĐỨC TIN: CHÚ GIẢI TÂM LINH VỀ BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN WESTMINSTERMatthew EverhardThư Viện Cải ChánhMatthew Everhard

Bản dịchBẢO VỆ ĐỨC TIN CẢI CHÁNH: BÁC BỎ MƯỜI HAI LỜI BUỘC TỘI PHẠM THƯỢNGHieronymus VogelliusThư Viện Cải ChánhHieronymus Vogellius

Bản dịchGIÁO LÝ WESTMINSTER VỀ SỰ THẦN CẢM CỦA KINH THÁNHHugh MartinThư Viện Cải ChánhHugh Martin

Bản dịchLUẬN VĂN VỀ ĐỨC TINEzekiel CulverwellThư Viện Cải ChánhEzekiel Culverwell

Bản dịchLUẬT PHÁP VÀ PHÚC ÂM HÒA HỢP, HAY ĐỨC TIN PHÚC ÂM VÀ LUẬT LUÂN LÝHenry BurtonThư Viện Cải ChánhHenry Burton

Bản dịchNHỮNG THẮC MẮC THẦN HỌC: NHỮNG CÂU HỎI VÀ CÂU TRẢ LỜI ĐỂ HIỂU VỀ ĐỨC TIN CƠ ĐỐCMonergismThư Viện Cải ChánhMonergism

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X