Sự Phá Hủy Các Chứng Cớ Cơ Đốc Bởi Sự Hóa Thể

Jean La Placette · The Ruin of Christian Proofs by Transubstantiation (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Phá Hủy Các Chứng Cớ Cơ Đốc Bởi Sự Hóa Thể

Sự Phá Hủy Các Chứng Cớ Cơ Đốc Bởi Sự Hóa Thể

SỰ PHÁ HỦY CÁC CHỨNG CỚ CƠ ĐỐC BỞI SỰ HÓA THỂ
Jean La Placette

Sự hóa thể hoàn toàn phá hủy sự chắc chắn của các giác quan chúng ta, vốn là nền tảng của những chứng minh mạnh mẽ nhất cho đạo Cơ Đốc.

Chẳng phải lâu ngày trước, tôi đến chỗ ông N. và thấy ông trong phòng đọc sách, mắt dán vào một cuốn sách, mà việc đọc nó dường như cuốn hút ông đến nỗi tôi nghĩ mình sẽ làm ông phiền nếu ngắt quãng. Vì vậy định rút lui mà ông không thấy, tôi không thể làm thế mà không gây chút tiếng động nhỏ, khiến ông quay đầu về phía tôi và vội đứng dậy đến gần tôi.

“Ông sẽ không đi đâu,” ông nói, “vì tôi quý sự bầu bạn của ông hơn là để mất nó như vậy.” “Người mất mát,” tôi đáp, “đúng hơn là tôi; và tôi e làm mất thú đọc sách thú vị của ông, vì đã từng trải biết sự quấy rầy lúc ấy phiền nhiễu thế nào.”

“Điều ông nói,” ông đáp (sau khi mời tôi ngồi xuống) “rất đúng. Tôi không ít say mê đọc sách tốt, và không nghi ngờ gì cuốn sách nằm trước mặt tôi này là một trong số đó. Nhưng ông có cách đền bù cho sự quấy rầy này, vì tôi không nghi ngờ gì trước khi chúng ta chia tay ông sẽ làm tăng thêm sự thú vị mà việc đọc này đã mang lại cho tôi; và khi tán thành cuốn sách này, như tôi dám chắc ông sẽ làm, ông sẽ không ít củng cố trong tôi quan điểm tốt mà tôi có về nó, và làm cho tôi từ nay đọc nó với sự hăng say hơn.”

“Ông đánh giá cao cuốn sách,” tôi đáp, “là đủ để có được sự tán thành của tôi. Tôi không quen kháng cáo lại phán đoán của ông, vì đã luôn vui lòng theo nó đến nỗi nay nó đã trở thành một thứ luật lệ mà tôi chẳng bao giờ vi phạm. Nhưng có lẽ tôi chưa bao giờ thấy cuốn sách này.”

“Không thể thế được,” ông đáp; “cuốn sách này đã quá nổi tiếng để ông chưa thấy nó, nhất là xét rằng nó đã được xuất bản vài năm trước. Nói tóm lại, đó là cuốn sách mà ông Huet tài ba đã viết để thiết lập lẽ thật của đạo Cơ Đốc.” [P. Dan. Huetii Demonstratio Evangelica.]

“Tôi không hối hận về lời hứa tán thành nó,” tôi nói, “vì tôi đã đọc nó với sự thú vị lớn. Không kể đến văn phong, vốn tao nhã và chẳng thiếu trang sức, tôi thấy nó đầy những nhận xét khôn ngoan nằm ngoài lối mòn thông thường, đầy lẽ thường và sự rõ ràng. Tóm lại, đó là một tác phẩm xứng với tác giả, người giữ một vị trí đáng kể trong hàng học giả.”

“Tôi chỉ có một điều để chê cuốn sách, và nói với sự tiếc nuối, vì tôi biết ông sẽ không đồng ý với tôi về điều này.” “Dẫu sao cứ cho nghe,” ông nói. “Đó là,” tôi đáp, “cuốn sách này do một người trong phe ông viết.” “Nếu đó là lỗi duy nhất,” ông đáp, “tôi mà lầm thì ông Huet chẳng bao giờ sửa nó.”

“Ông muốn phán xét thế nào tùy,” tôi đáp; “ý kiến của tôi là đây là một lỗi nghiêm trọng và làm hỏng cả tác phẩm. Vì trong khi tác phẩm này hẳn đã là tuyệt vời nếu do một người Tin Lành viết, thì ra từ một người trong cộng đoàn của ông nó mất hết sức mạnh và sự thuyết phục và lật đổ chính luận cứ của nó; và nếu nó rơi vào tay một người ngoại đạo tinh ý, hắn có thể trả lời nó bằng một lời.”

“Thật lạ lùng,” ông N. nói, “và ông hẳn là một kẻ cuồng tín trong đạo mình đến mức đưa ra một nghịch lý lạ và khó tin như vậy. Phải chăng tín ngưỡng của ông có đặc ân biến luận cứ tồi thành luận cứ tốt? Và phải chăng đạo của chúng tôi bất hạnh đến nỗi làm hỏng những điều tốt nhất và biến minh chứng thành ngụy biện, mỗi khi chúng qua tay chúng tôi?”

“Những gì ông vừa nói có thể có chút lẽ thật,” tôi đáp, “và tôi đưa một thí dụ từ một tác giả của ông [Giáo dục Hoàng tử], người cho thấy phần lớn các châm ngôn của Seneca là sai và nực cười trong các tác phẩm của triết gia ấy, trong khi chúng hẳn rất phải và tuyệt vời trong các tác phẩm của một người Cơ Đốc.

“Tôi cũng có thể nói như vậy về ông Huet và các tác giả khác của ông khi đảm nhận đề tài này. Những chứng minh tốt nhất trở thành ngụy biện trong các tác phẩm của họ, và chính khi chuyển sang phe chúng tôi chúng mới lấy lại sức mạnh và hiệu lực phải có.

“Và đây là một trong những hiệu quả mà sự hóa thể của ông gây ra, phá hủy những luận cứ thuyết phục nhất mà ông có thể đưa ra cho người ngoại đạo, và ban cho họ một phương tiện không thể sai lầm để tự vệ và khẳng định rằng nếu những chứng minh này tốt, thì sự hóa thể không phải là một phần của đạo Cơ Đốc; hoặc nếu sự hóa thể là một phần của đạo Cơ Đốc, thì những chứng minh này vô giá trị.

“Chắc chắn, nếu họ là những người có đầu óc, họ sẽ nắm lấy mệnh đề thứ nhất trong hai mệnh đề này. Quả thật hiển nhiên rằng các chứng minh của ông Huet tự bản chất là có giá trị và tốt, trong khi không chắc chắn rằng sự hóa thể là một trong những giáo lý mà đạo Cơ Đốc dạy — chưa nói đến việc phải coi là mặc nhiên rằng nó không phải là một trong những giáo lý ấy. Nó quá kỳ lạ và xúc phạm, và quá bất hợp với toàn thể các lẽ thật được mặc khải cả nói chung lẫn nói riêng, đến nỗi một người chỉ cần dùng các giác quan, không thành kiến, là nhận ra điều này không đến từ cùng một nguồn, và rằng tác giả của đạo Cơ Đốc là một người rất khác với tác giả của sự hóa thể.

“Những người ngoại đạo ấy, nếu là người tinh ý, sẽ tách ra những gì được đưa cho họ gộp chung. Họ sẽ đón nhận đạo Cơ Đốc và loại bỏ sự hóa thể. Họ sẽ nhận tôn giáo thánh này như đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và gạt giáo lý của ông đi như một phát minh của con người.

“Tuy nhiên, không phải lỗi của ông nếu họ không sa vào cực đoan kia vừa nói — ý tôi là, tự thuyết rằng các chứng minh của đạo Cơ Đốc là vô giá trị. Thế mà ông lại muốn thuyết họ không những rằng sự hóa thể là một trong những giáo lý mà Phúc Âm dạy, mà còn là một trong những giáo lý chính, một trong những điểm thiết yếu nhất của đạo Cơ Đốc, và là điều ít có thể thiếu nhất. Và do đó, nếu những người ngoại đạo này ngây thơ đến mức tin điều này, và sau một sai lầm như thế còn lại chút lý trí nào, họ sẽ chỉ dùng nó để tự thuyết rằng một tôn giáo dạy một giáo lý khó tin như thế không thể nào được Thánh Linh của lẽ thật mặc khải, và rằng các chứng minh từng dùng để thiết lập tính thần thánh của nó là vô giá trị.”

“Tôi tin sự hóa thể mãnh liệt đến nỗi tôi tin không có phản bác nào trên đời có thể làm tôi nghi ngờ lẽ thật của nó trong một phút. Nhưng tôi phải công nhận sẽ là một sự cám dỗ khủng khiếp đối với tôi nếu ông thuyết phục được tôi điều ông nói. Chúng ta quan tâm sâu sắc đến việc các chứng minh của đạo Cơ Đốc phải có giá trị đến nỗi chẳng có mấy điều không nên hy sinh cho một lợi ích lớn lao như thế; và tôi không biết có định kiến nào lớn hơn chống lại một giáo lý bằng việc chỉ ra nó làm suy yếu những chứng minh này và tạo lợi thế cho những kẻ thù nguy hiểm mà chúng ta dùng chúng để chống lại. Và vì vậy tôi phải thành thật thú nhận với ông rằng ông không thể chạm vào tôi ở chỗ nhạy cảm hơn. Nhưng tôi phải khẳng định đồng thời rằng ông đã đảm nhận điều ông sẽ chẳng bao giờ chứng minh được: rằng sự hóa thể lật đổ các luận cứ của ông Huet, ngay cả những luận cứ có vẻ dễ thuyết phục kẻ vô tín nhất.”

“Tôi không nghi ngờ,” tôi đáp, “mình sẽ làm cho ông thấy rõ; và tôi muốn ông không cần để tâm đến các luận cứ của tôi nếu chính ông không thấy chúng mang theo bằng chứng rõ ràng nhất. Nhưng nếu ông vui lòng, xin cho tôi nghe trước các luận cứ mà ông Huet đã dùng, vì đó chính là những luận cứ đang tranh cãi giữa chúng ta.”

“Các chứng minh,” ông nói, “là những sự kiện lịch sử chắc chắn không thể chối cãi, và hơn nữa có bản chất mà nếu đạo Cơ Đốc không phải từ Đức Chúa Trời thì chúng không thể đúng. Các sự kiện ấy là: từ lâu trước thời Đấng Cứu Thế của chúng ta, người Do Thái đã có những sách mà họ coi là thánh và tin là do những người được Đức Chúa Trời cảm thúc viết; rằng những sách ấy đã lưu truyền đến chúng ta không bị thay đổi, và chúng ta có chúng như chúng đã có trước khi Chúa chúng ta nhập thể; rằng chúng chứa nhiều lời tiên tri hứa một Đấng Giải Cứu cho dân Do Thái, mà họ nhắc đến dưới danh Đấng Mê-si-a, ghi rõ sự giáng sinh, các việc làm, sự chết, và sự sống lại của Ngài, và nói chung những đoạn đáng chú ý nhất trong đời Ngài; rằng dưới triều hoàng đế Ti-be-rơ có một người tên là Giê-xu xuất hiện ở xứ Giu-đê, tự xưng là Đấng Mê-si-a ấy; rằng nơi con người Ngài người ta đã thấy bất cứ điều gì mà các sách tiên tri đã báo trước sẽ thấy nơi Đấng Mê-si-a; rằng Ngài còn làm nhiều phép lạ để chứng minh sứ mạng của mình; rằng sau khi bị người Do Thái đóng đinh, ba ngày sau Ngài sống lại và được cất lên trời. Thêm vào đó rằng sau khi Ngài thăng thiên, các sứ đồ của Ngài rao truyền sự sống lại của Ngài khắp thế gian và xác nhận bằng nhiều phép lạ vô số; rằng lời chứng họ đưa ra đã kéo theo một ngàn cuộc bắt bớ tàn khốc và đẩy họ vào cảnh nghèo khó, khinh rẻ, tù ngục, và những hình phạt tàn nhẫn nhất thế gian có thể giáng trên họ, thế mà tất cả điều này không làm họ đổi hướng; rằng sự rao giảng của họ đã thuyết phục vô số người thuộc mọi dân tộc, nhất là rất nhiều người Do Thái; rằng Hội Thánh mà họ lập nên bằng cách ấy đã chịu bắt bớ không ngừng trong suốt 300 năm, thế mà mỗi ngày lại tăng trưởng và lan ra khắp thế gian.

“Quả thật ông Huet không nhấn mạnh sự kiện cuối cùng trong những điều này, nhưng ngoài việc chúng cùng loại với các sự kiện trước, tôi tin nên thêm chúng, vì chúng rất hữu ích để thiết lập lẽ thật của đạo Cơ Đốc. Tóm lại, nếu cả hai nhóm đều đúng, thì đức tin Cơ Đốc không thể không đến từ Đức Chúa Trời; và kẻ nào chối hệ quả tất yếu ấy cũng có thể chối những lẽ thật rõ ràng nhất đã xảy ra trên thế gian.

“Những sự kiện này đã đúng, sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ, các việc làm của Ngài, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên của Ngài, và nói chung mọi chi tiết trong đời Ngài đã được báo trước nhiều đời trước khi chúng xảy ra; và điều đáng kể nhất, chúng đã được báo trước không phải bởi một hoặc hai người riêng lẻ mà bởi một hàng dài, có thể nói, các tiên tri nối tiếp nhau qua nhiều đời và dường như được dấy lên chính vì mục đích này — bởi các tiên tri, tôi nói, nơi người ta thấy mọi dấu hiệu của những người được Đức Chúa Trời cảm thúc.

“Nếu những sự kiện này đúng, chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã minh chứng sứ mạng của Ngài bằng rất nhiều phép lạ, tất cả đều vượt xa sức tự nhiên và được sắp xếp theo cách có khả năng nhất trên đời để thuyết phục chúng ta chúng là hiệu quả trực tiếp của một quyền năng toàn năng.

“Nếu những điều này đúng, Đức Chúa Trời đời đời đã khiến Con Ngài sống lại từ mồ, đưa Ngài lên trời, và như thế tuyên bố một cách không thể nghi ngờ rằng Ngài nhận Ngài không chỉ là một tiên tri lớn của Ngài mà là Con một của Ngài — vì không thể cho rằng Ngài lại làm tất cả những điều này cho kẻ đã giả mạo chiếm lấy danh hiệu ấy.

“Nếu những sự kiện này đúng, đạo Cơ Đốc đã được thiết lập trên thế gian một cách hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, điều này cho thấy với bằng chứng lớn nhất rằng Trời đã quan tâm đến nó, vì chỉ quyền năng trên trời mới có thể thắng được sự kháng cự và chống đối của đất. Đến nỗi tôi không hiểu làm sao một người có thể công nhận tất cả những điều này mà lại chối rằng đạo Cơ Đốc đến từ Đức Chúa Trời.”

“Ông nói đúng,” tôi đáp, “nhưng khó khăn, nếu có, là ở chỗ thiết lập lẽ thật của những điều này. Ông sẽ chứng minh chúng thế nào? Vì ông biết những người ngoại đạo không đồng ý về chúng.” “Người ngoại đạo,” ông nói, “không chối tất cả chúng. Họ công nhận một số, mà do đó không cần biện minh. Còn những điều còn lại mà họ không đồng ý với chúng ta, việc thiết lập lẽ thật của chúng chẳng khó.”

“Nhưng chứng minh nào,” tôi nói, “phải dùng cho việc này?” “Những chứng minh thường được dùng để chứng minh những điều loại này,” ông đáp. “Tôi biết không phải mọi loại chứng minh đều thích hợp để thiết lập mọi loại lẽ thật. Những lẽ thật trừu tượng, như những điều siêu hình học dạy chúng ta, không được chứng minh bằng các giác quan hay bằng thẩm quyền mà bằng các minh chứng. Trong khi ngược lại, những sự kiện không tự tỏ mình theo cách ấy; nhưng nếu chúng hiện diện, chúng ta cho người mà mình muốn thuyết phục về lẽ thật của chúng thấy hoặc sờ; và nếu chúng đã qua và ở xa, chúng ta dùng lời chứng của những người đã thấy chúng hoặc chắc chắn biết chúng.

“Như vậy, những lẽ thật làm nền tảng cho các chứng minh của đạo Cơ Đốc, gồm các sự kiện đã qua và đủ cổ xưa, ông thấy rõ từ đó rằng chúng ta không nên mong thiết lập chúng bằng các minh chứng siêu hình học hay toán học, cũng không bằng lời khai của giác quan. Chúng ta phải bằng lòng với lời chứng của những người đã thấy chúng bằng mắt mình và là những người không thể bị lừa chính mình cũng không có ý định lừa người khác.”

“Như vậy đã đủ chăng?” tôi đáp. “Một lời chứng trơ trụi của con người — nó có thể tạo ra gì khác ngoài một đức tin của con người? Và đức tin của con người có phải là nền tảng đủ cho đức tin thiên thượng không? Phải chăng đức tin của con người là một thứ ý kiến? Và một ý kiến có thể nâng đỡ điều mà Kinh Thánh gọi là [Hê. 11:1] ‘Vả, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy’ chăng?”

“Tôi ngạc nhiên,” ông nói, “điều nhỏ nhặt như thế lại chặn được ông. Khi chúng ta chỉ xét trong lời chứng nhận được thẩm quyền trơ trụi của kẻ nói, và đức tin đặt trên đó không có nền tảng nào khác ngoài sự tôn trọng chúng ta dành cho sự chính trực và chân thật của nhân chứng, tôi phải công nhận với ông rằng tất cả điều này chỉ là một đức tin của con người, một ý kiến, và một xác suất; và tôi còn phải công nhận rằng đây không phải là nền tảng đủ cho đức tin thiên thượng. Nhưng thường xảy ra là ngoài sự thuyết phục về sự chính trực và chân thật của họ, hay từ các lý do khác khiến chúng ta tin sự trung thực của họ, ngay cả những lý do này cũng có thể mạnh đến nỗi xua tan mọi nghi ngờ và truyền cho chúng ta một sự chắc chắn hoàn toàn. Chẳng hạn, ông và tôi chưa bao giờ đến Rô-ma; chúng ta không thể biết có một thành mang tên ấy ngoại trừ từ lời chứng của những người đã thấy nó. Thế mà lời chứng này có hoàn cảnh đến nỗi một người phải là kẻ dại, hoặc tin người khác là kẻ dại, mới bác bỏ nó. Quả thật, có biết bao người quả quyết với chúng ta về nó; những kẻ khẳng định nó chẳng có lợi lộc trần thế gì trong việc lừa chúng ta; chúng ta thấy biết bao điều xảy ra cho thấy cả thế gian đều tin nó — đến nỗi chẳng có mấy lẽ thật mà chúng ta ít nghi ngờ hơn điều này. Và đây là điều chúng ta gọi là sự chắc chắn luân lý, loại trừ mọi nghi ngờ, và theo ông Huet, chẳng kém gì sự chắc chắn của các minh chứng siêu hình học hay toán học.

“Và điều này rất gần với điều người ta có thể nói về lời chứng của những người chứng kiến các sự kiện nói trên. Lời chứng này không phải do một hoặc hai người đưa ra, mà do nhiều người, ở nhiều thời và nhiều nơi khác nhau. Tất cả các nhân chứng này có thể đã được chỉ dạy hoàn toàn về các sự kiện họ làm chứng, vì họ hẳn đã thấy chúng bằng mắt mình. Họ không có lợi lộc trần thế nào trong việc nói điều họ đã nói; ngược lại, che giấu hay chối nó thì lợi cho họ hơn nhiều. Một ngàn hoàn cảnh như thế cho thấy họ đã nói điều họ nghĩ; tất cả cộng lại sẽ không cho phép một người nghi ngờ lẽ thật của lời chứng họ. Đến nỗi chúng ta có điều hơn một ý kiến trơ trụi, vì chúng ta có một sự chắc chắn hoàn toàn.”

“Theo điều tôi nhận thấy,” tôi nói, “ông không thuộc phe rất nhiều thần học gia của ông, những người dường như thích thú làm giảm bớt sức mạnh và sự rõ ràng của những chứng minh này. Ông biết có một số [Durand. in 3 dist. 24. quest. 3.] khẳng định chúng chỉ có tính xác suất. Những người khác quả quyết với chúng ta [Du Val in 22. pag. 41.] rằng bằng chứng của chúng không lớn đến nỗi không có những điều khác có sự thuyết phục đầy đủ như thế mà vẫn sai. Một số nói chúng là những lý do mù mờ không thuyết phục tâm trí, rằng chúng không ép buộc sự đồng ý, và vì vậy ý chí phải quyết định tâm trí, mà những luận cứ này để cho tự do hoàn toàn.”

“Tôi không chỉ không tán thành tất cả điều này,” ông nói với tôi, “mà tôi còn nghĩ nó không thể dung thứ.” “Ông nói đúng,” tôi nói, “và tôi vui mừng thấy ông có ý kiến này — không phải vì điều các thần học gia của ông khẳng định cho tôi lợi thế lớn chống lại các chứng minh của ông, mà vì ngoài việc có thể tự minh oan mà không cần đến chúng, tôi rất không muốn đặt một lợi ích nhỏ như thế lên trên vinh quang của đạo Cơ Đốc, mà một phần vinh quang ấy gồm ở sức mạnh và giá trị của các luận cứ thiết lập tính thần thánh của nó.”

“Vậy chúng ta hãy coi những lý do này hơn cả xác suất, và có mức độ bằng chứng sinh ra một sự chắc chắn luân lý loại trừ mọi ngờ vực, và thuyết phục không chỉ rằng sự việc đúng như chúng ta tin, mà còn rằng nó không thể khác, và rằng về mặt luân lý không thể nó không như vậy. Giả định như thế, ông có tin những chứng minh này có mức độ cao nhất của bằng chứng này không?

“Quả thật tôi cho rằng chứng cứ luân lý không gồm ở một điểm không thể chia. Nó nhận nhiều mức độ, thậm chí vô số mức độ; nó nảy sinh từ sự hội tụ của các hoàn cảnh tạo trọng lượng cho lời chứng mà nó đặt trên đó. Và vì các hoàn cảnh này có thể được xếp đặt và biến đổi thành một ngàn hình thức khác nhau, nên có thể có trong chúng một ngàn mức độ khác nhau của bằng chứng này. Đến nỗi tuy về mặt luân lý rõ ràng rằng ở Ý có hai thành phố, một gọi là Rô-ma và một gọi là Viterbô, thế mà chúng ta chắc về sự tồn tại của thành thứ nhất hơn thành thứ hai, vì chúng ta có nhiều lời thuật về thành này hơn thành kia. Về mặt luân lý rõ ràng rằng A-lịch-sơn-đại-đế, Xê-sa, và Hăng-ri IV đã tồn tại, cũng như rằng người thứ nhất chinh phục Đa-ri-út, người thứ hai chinh phục người Gô-loa, và người thứ ba giải tán Liên minh. Thế mà chúng ta chắc về sự kiện cuối trong những điều này hơn sự kiện thứ hai, và về sự kiện thứ hai hơn sự kiện thứ nhất. Vậy hãy tin rằng các sự kiện mà từ đó rút ra các chứng minh của đạo Cơ Đốc rõ ràng như việc ở Ý có một thành gọi là Rô-ma.”

“Trước hết,” ông nói với tôi, “tôi nghĩ chúng ta không buộc phải phán xét tất cả các sự kiện này như nhau, vì một số rõ ràng hơn những sự kiện khác; và do đó không thể nói về tất cả chúng không trừ một rằng chúng không thể nghi ngờ như sự tồn tại của Rô-ma; nhưng tôi nghĩ chúng ta có thể nói như thế về một số trong chúng.”

“Giả sử,” tôi nói, “người ta có thể nói như thế về tất cả chúng. Ít nhất ông sẽ thừa nhận rằng đây là điều nhiều nhất có thể nói về chúng, và rằng chẳng có gì rõ ràng hơn — về việc bất cứ điều gì ông đã đưa ra là đúng — so với việc ở Ý có một thành được biết dưới tên Rô-ma.”

“Đây,” ông nói, “là điều mà tôi không hề chối, và là điều không ai từng chối hay sẽ chối. Thậm chí có một thần học gia của chúng tôi đã nói y như thế bằng chính những lời ấy [Martinon de fide Disp. 10. Sect. 8. Num. 60.], và tôi tin rằng tất cả những người còn lại hẳn đã nói như thế nếu họ có dịp.”

“Xin cho tôi,” tôi nói, “đưa ra một câu hỏi nữa, rồi tôi sẽ kết luận. Ông có nghĩ rằng mức độ cao nhất của chứng cứ luân lý cao hơn mức độ cao nhất của bằng chứng giác quan không? Ông có tin, chẳng hạn, rằng đối với ông và tôi, việc ở Ý có một thành gọi là Rô-ma rõ ràng hơn việc hiện nay là ban ngày không?”

“Tôi không hề nghĩ thế,” ông đáp. “Chứng cứ luân lý đặt trên sự chắc chắn của giác quan; và nếu các giác quan của chúng ta có thể lừa chúng ta, thì chứng cứ luân lý chỉ là một ảo tưởng. Chẳng hạn, làm sao tôi biết có một thành phố như Rô-ma nếu những người đã thấy nó và tôi dựa vào lời họ lại có thể bị lừa chính họ?”

“Vậy phải thừa nhận rằng chứng cứ luân lý không bao giờ lớn hơn chứng cứ của giác quan. Tôi thêm rằng nó kém xa; lý do là nếu chúng ta muốn xây dựng trên lời khai của một nhân chứng, chúng ta không chỉ phải chắc rằng ông ta biết điều mình nói, mà còn phải biết rằng ông ta nói điều mình nghĩ và không che giấu cảm nghĩ của mình. Vì chúng ta không bao giờ chắc về điều người khác nghĩ như về điều chúng ta nghĩ, nên chúng ta không bao giờ chắc rằng người khác đã thấy điều họ khẳng định như chúng ta chắc rằng chúng ta thấy điều chúng ta nhìn.

“Vậy rõ ràng tôi chắc hơn về điều tôi biết qua lời thuật của các giác quan mình so với điều có mức độ cao nhất của chứng cứ luân lý. Nhưng đây chưa phải là tất cả, vì tôi mới nói một nửa điều có thể nêu. Thí dụ mà ông đã dùng cho tôi dịp để thêm một điều mạnh hơn. Ông hỏi tôi liệu việc ở Ý có một thành gọi là Rô-ma có rõ ràng hơn việc bây giờ là ban ngày không. Ông không xét rằng tôi biết bây giờ là ban ngày không chỉ bằng các giác quan của chính tôi mà còn bằng các giác quan của người khác. Vì dù tôi mù, tôi vẫn có thể biết điều này chắc chắn; tôi chỉ cần được dẫn đến nơi họp chợ, đến nhà thờ, đến bữa ăn, v.v. vì mục đích này. Và vì vậy tôi coi là hiển nhiên rằng những người mù trên đường phố chúng ta chắc rằng bây giờ là ban ngày như chắc rằng có một nơi như Rô-ma.

“Tôi tin rằng bằng chứng nảy sinh từ các lời thuật của giác quan xét riêng không kém hơn chứng cứ luân lý, vì nó không thể kém hơn như tôi vừa chứng minh. Với giả định này, hỏi liệu việc bây giờ là ban ngày có rõ ràng hơn việc có một thành như Rô-ma không cũng giống như hỏi liệu hai có lớn hơn một không. Sự tồn tại của Rô-ma, đối với chúng ta, chỉ có một bằng chứng, và đó là bằng chứng luân lý; trong khi ‘bây giờ là ban ngày’ có hai — bằng chứng luân lý và bằng chứng giác quan. Mỗi một trong hai ít nhất bằng bằng chứng về sự tồn tại của Rô-ma. Vậy việc bây giờ là ban ngày ít nhất rõ ràng gấp đôi việc ở Ý có một thành gọi là Rô-ma.”

“Thế mà đúng,” tôi nói, “việc Bữa Tiệc Thánh là bánh và rượu rõ ràng hơn việc bây giờ là ban ngày: chỉ các giác quan của những người đang sống và đang thức hiện nay làm chứng điều sau, trong khi các giác quan của mọi người đã sống hay đang sống từ khi Phúc Âm được gieo trồng đã khẳng định điều trước. Không phải mọi giác quan của chúng ta làm chứng rằng bây giờ là ban ngày — chỉ thị giác nói với chúng ta như vậy — trong khi mọi giác quan của chúng ta nói với chúng ta rằng Bữa Tiệc Thánh là bánh và rượu. Quả thật, hãy lấy một tấm bánh thánh đã được thánh hiến, lấy rượu đã được thánh hiến; hỏi mắt ông chúng là gì; hỏi mũi, hỏi vòm miệng, và tay ông; hỏi chúng mười ngàn lần cùng một câu hỏi và chúng sẽ luôn trả lời điều chúng đã luôn trả lời những người đã tham vấn chúng về việc này. Chúng sẽ nói với ông đó là bánh và rượu. Tóm lại, các giác quan chưa bao giờ làm chứng điều gì một cách rõ ràng, diễn đạt, và đích thực hơn điều chúng khai về Bữa Tiệc Thánh. Và nếu chúng lừa chúng ta ở đây, chúng không đáng tin trong bất cứ điều gì.

“Vậy chúng ta hãy thừa nhận rằng các chứng minh của đạo Cơ Đốc sở hữu mức độ cao nhất của chứng cứ luân lý, vì lời chứng của các giác quan chúng ta, với hoàn cảnh mà nó cho chúng ta thấy Bữa Tiệc Thánh là bánh và rượu, có ít nhất gấp đôi bằng chứng của điều có mức độ cao nhất của chứng cứ luân lý — thì không còn nghi ngờ gì rằng lời chứng này rõ ràng gấp đôi các chứng minh của đạo Cơ Đốc.

“Điều này rõ ràng, và tôi không tin ông sẽ hay có thể chối nó. Vậy đây là ba kết luận lớn mà tôi rút ra từ nguyên tắc này.

“Thứ nhất: rằng nếu sự hóa thể là một trong những giáo lý của đạo Cơ Đốc, như ông giả định, đạo Cơ Đốc sẽ bị chống đối mạnh hơn điều ông Huet có thể đưa ra để duy trì nó. Quả thật, nếu sự hóa thể là một phần của đạo Cơ Đốc, người ta có thể chống lại nó bất cứ điều gì được đưa ra chống lại sự hóa thể.

“Tôi vừa chỉ cho ông rằng người ta có thể chống lại sự hóa thể mọi bằng chứng của giác quan. Người ta có thể đưa ra chính bằng chứng ấy chống lại đạo Cơ Đốc, nếu quả thật đạo Cơ Đốc bao gồm sự hóa thể.

“Đây là điều chống lại đạo Cơ Đốc theo nguyên tắc của ông. Giờ chúng ta xem ông Huet làm gì để duy trì nó. Ông đưa ra các luận cứ mà, như chúng ta đã nhận xét, chỉ đặt trên chứng cứ luân lý, vốn không bao giờ bằng một nửa chứng cứ của giác quan. Vậy nếu hai lớn hơn một, rõ ràng rằng thừa nhận sự hóa thể là một trong những giáo lý Cơ Đốc, đạo Cơ Đốc bị tấn công mạnh hơn điều ông Huet có thể dùng để bênh vực nó. Rõ ràng, theo giả định này, một người ngoại đạo sẽ chứng minh đạo Cơ Đốc là sai mạnh hơn điều ông Huet có thể chứng minh nó là đúng.

“Tất cả điều này sẽ không bao giờ xảy ra nếu sự hóa thể được loại khỏi số các giáo lý Cơ Đốc. Bằng cách ấy các chứng minh của tôn giáo thánh này sẽ giữ trọn sức mạnh, và người ngoại đạo sẽ chẳng có gì hợp lý để chống lại chúng. Những chứng minh này tự bản chất rất vững chắc và có thể thuyết phục mọi người có lý trí tìm kiếm lẽ thật và sẵn sàng theo nó bất cứ nơi nào họ tìm thấy. Chẳng có gì ngoài sự hóa thể làm suy yếu chúng.

“Thừa nhận sự hóa thể, những chứng minh này sẽ vô giá trị; bỏ giáo lý này đi, các chứng minh của chúng ta tồn tại và có hiệu quả. Vậy không thuộc về các tiến sĩ của ông, những người chủ trương sự hóa thể, để bênh vực đạo Cơ Đốc. Những luận cứ tốt nhất sẽ chẳng bao giờ là luận cứ tốt trong miệng họ. Chỉ chúng ta mới có thể đề xuất chúng mà không làm suy yếu chúng. Đến nỗi tôi đã nói với ông không gì ngoài điều ông thấy đúng khi tôi khẳng định cách đây ít lâu rằng cuốn sách của ông Huet, vốn hẳn đã là một tác phẩm tuyệt vời nếu do một người Tin Lành viết, thì ra từ một người trong phe ông lại không có sức thuyết phục.

“Và đây, thưa ông, là kết luận thứ nhất của tôi.

“Thứ hai tiếp theo: rằng trong khi một người ngoại đạo được nghe các luận cứ của ông Huet mà không nhắc đến sự hóa thể, hay kẻ cho rằng đạo Cơ Đốc không bắt chúng ta tin nó, sẽ là phi lý nếu hắn không đón nhận một tôn giáo có nền tảng vững chắc như thế — thì cũng vậy hắn sẽ sa vào một lỗi lớn không kém và hành động trái lý trí không kém nếu, cho rằng ngược lại và để mình bị thuyết rằng không thể là người Cơ Đốc mà không tin sự hóa thể, hắn lại nhận cả sự hóa thể lẫn đạo Cơ Đốc.

“Điều tôi vừa nói nhất thiết kéo theo hệ quả này. Nhưng để thấy rõ hơn sự tất yếu của nó, xin ông lưu ý điều làm cho một người ngoại đạo thành người Cơ Đốc là những lý do thuyết phục hắn rằng đạo Cơ Đốc được Đức Chúa Trời mặc khải. Quả thật, điều khiến chúng ta tin các điều là những lý do, tốt hay xấu, mà đối với chúng ta dường như nâng đỡ ý kiến chúng ta đón nhận. Đến nỗi nếu một người tự thuyết về điều gì mà không có căn cứ hay lý do, người ấy sẽ hành động dại dột và ngớ ngẩn, dù bản thân điều ấy đúng. Vậy người ngoại đạo tự làm mình thành người Cơ Đốc mà không có lý do hẳn sẽ xúc phạm lẽ thường. Và đây là quan niệm chung của các thần học gia của ông, mà tôi không cần dẫn cho ông, vì đã đọc họ ông hẳn phải nhớ.

“Vậy một người không bao giờ tin mà không có lý do nếu tin một cách khôn ngoan và sáng suốt; nhưng hiếm khi các lý do đều ở một phía, thường có một số thuận và một số chống. Ông sẽ không chối rằng mỗi khi điều này xảy ra, bổn phận của một người khôn ngoan — của kẻ không muốn lầm — là cầm lấy cái cân, nếu tôi được phép nói vậy, và cân chính xác những lý do này, để ưu tiên những lý do mà đối với mình có vẻ nặng nhất.

“Tôi không biết có ai làm khác không. Tôi thú nhận người ta có thể ưu tiên những lý do mà trong lẽ thật và thực tế yếu hơn những lý do ngược lại. Nhưng đó là khi một người tự lừa mình [Trong hai điều đáng tin, một người không buộc phải tin điều kém đáng tin hơn, hay đáng tin ngang bằng. Bannez 22. Quest. 10. Art. 1. Concl. 3. Một người khôn ngoan không nên đồng ý phía này hơn phía kia, nếu các lý do đè nặng ngang nhau hay gần ngang nhau ở cả hai phía. Tôi phán rằng không thể nào xảy ra việc ai đó tán thành bằng sự đồng ý của mình phía mà không có gì nặng hơn nghiêng về nó hơn phía kia. Các lý do ngang nhau ở cả hai phía chẳng phải là lý do gì cả. Huống chi không thể nào xảy ra việc ai đó tán thành một phía nếu trọng lượng lớn hơn nghiêng về phía kia. Est. Dilucid. Communis doctrinae Theol. n. 22 & 23.] bằng cách lấy những luận cứ yếu nhất làm mạnh nhất. Vì cuối cùng tôi tin rằng một người đã bị thuyết về sự yếu của một lý do sẽ không bao giờ coi trọng nó như một lý do khác mà đối với mình có vẻ mạnh hơn; vì chịu theo một lý do là phán rằng nó mạnh hơn lý do chống lại nó.

“Lý do hay luận cứ cũng như quả cân: đặt hai quả cân vào một cái cân, và nếu chúng bằng nhau cái cân sẽ đứng thăng bằng; nếu chúng không bằng nhau, cái cân sẽ lập tức nghiêng xuống về phía quả nặng hơn. Cũng vậy, hãy đưa cho một người có lý trí các luận cứ duy trì một ý kiến và các luận cứ khác chống lại nó. Nếu sau khi xét kỹ mọi sự ông ta thấy các ý kiến này có sức mạnh ngang nhau, ông ta sẽ không nghiêng về phía nào. Nhưng chỉ cần phía này có chút lợi thế nhỏ nhất nào hơn phía kia, tâm trí tự quyết cho phía mạnh hơn; hay ít nhất, nó không tự quyết cho phía yếu hơn; và nó làm như thế là điều không thể như việc một quả cân nhẹ hơn đè xuống một quả nặng hơn vậy.

“Nhưng dù điều này đúng hay không, ít nhất ông sẽ cho phép tôi điều này: rằng lẽ ra không nên như thế, và rằng quyết định cho một ý kiến mà chúng ta thấy đặt trên những lý do yếu hơn những lý do chống lại nó là trái lẽ thường. Và đây là điều các tác giả của ông công nhận [Martinon de fide Disp. 5. Sect. 7. n. 42.]; và quả thật, nếu không thế, người ta có thể vô tội bỏ một đạo tốt và theo một đạo xấu, dù thấy đạo mình bỏ có nền tảng vững hơn đạo mình theo. Nhưng điều này thật nực cười, nên phải công nhận rằng lẽ thường sẽ không để một người đón nhận một ý kiến mà mình thấy bị chống đối mạnh hơn là được duy trì.

“Đã thừa nhận điều này, thưa ông, chúng ta hãy giả sử một người ngoại đạo được nghe các luận cứ của ông Huet; nếu ông ta khôn ngoan, ông ta sẽ không chịu theo chúng cho đến khi thấy có điều gì chống lại các luận cứ này, làm đối trọng với chúng, hay làm tan chúng. Hãy tưởng tượng sau đó giáo lý Cơ Đốc được đề xuất cho ông ta, đã trút bỏ sự hóa thể. Rõ ràng ông ta sẽ thấy chẳng có gì làm đối trọng với những lý do này. Đến nỗi những lý do này tốt và chẳng gì có thể làm giảm sự vững chắc của chúng, nếu ông ta khôn ngoan ông ta sẽ đón nhận chúng.

“Trái lại chúng ta hãy tưởng tượng rằng bởi một ảo tưởng, mà chúng ta đã thấy một ngàn thí dụ, ông ta bị làm cho tin rằng sự hóa thể không thể tách khỏi đạo Cơ Đốc. Ông ta sẽ làm gì? Nếu ông ta có lý trí, ông ta sẽ cầm lấy cái cân và cân một bên các luận cứ của ông Huet và bên kia những lý do chống lại sự hóa thể — và do đó chống lại đạo Cơ Đốc — trong giả định ông ta giữ rằng chúng không thể tách rời. Nếu ông ta giữ cái cân thăng bằng, ông ta sẽ thấy rằng các lý do chống lại sự hóa thể nặng hơn các lý do thuận cho đạo Cơ Đốc; ông ta sẽ thấy rằng cái trước nặng hai và cái sau chỉ nặng một. Quả thật, trọng lượng của các lý do là bằng chứng của chúng. Các lý do chống lại sự hóa thể có mọi bằng chứng của giác quan; các lý do của ông Huet chỉ có một chứng cứ luân lý mà nhiều nhất chỉ bằng một nửa chứng cứ của giác quan. Vậy cái trước nặng gấp đôi cái sau. Đã như thế, làm sao ông mong người ngoại đạo ưu tiên cái sau hơn cái trước; và ông sẽ thuyết ai rằng nếu hắn làm thế hắn sẽ hành động đúng đắn.

“Ông có biết lẽ phải sẽ gợi cho hắn điều gì không? Rằng sự hóa thể không phải là một trong những giáo lý mà đạo Cơ Đốc dạy. Hắn sẽ nói không thể nào các lý do của ông Huet có giá trị nếu đạo Cơ Đốc bao gồm sự hóa thể; và nhất thiết hoặc giáo lý này đã được thêm vào đạo Cơ Đốc trái với ý định của người sáng lập nó, hoặc những lý do này là sai. Thế mà hiển nhiên những lý do này không sai, vì chúng rõ ràng, và càng xét chúng càng gây ấn tượng lớn. Vậy chúng ta phải tin rằng sự hóa thể, mà nếu xảy ra sẽ phá hủy chúng, không phải là một trong những giáo lý Cơ Đốc.

“Hắn sẽ củng cố mình trong ý kiến này bằng sự xét này: rằng tác giả của đạo Cơ Đốc, dù là ai, đã lập tôn giáo của mình với ý định làm cho mọi người đón nhận, và có thể làm cho nó rất thích hợp để được mọi người tiếp nhận bằng cách không chất lên nó sự hóa thể, thì không thể cho rằng ông ta đã đưa vào giáo lý này, vốn chỉ có khả năng làm cho những người sáng suốt loại bỏ nó.

“Điều này sẽ đặc biệt có vẻ không thể hiểu nổi đối với hắn về Đức Chúa Trời, Đấng mà hắn sẽ công nhận là tác giả thật của tôn giáo thánh này nếu hắn hiểu rõ sức mạnh của các lý do của ông Huet. Một Đức Chúa Trời tốt lành và khôn ngoan như thế không thể một mặt đòi hỏi con người đón nhận sự mặc khải Ngài ban cho họ, và mặt khác đặt một sự chống đối không thể vượt qua giữa sự mặc khải này và những nhận thức tinh khiết nhất của lý trí mà chính Ngài đã ban cho họ làm quy tắc trong mọi trường hợp. Ngài không thể một mặt bắt buộc họ phải là người Cơ Đốc dưới hình phạt hư mất đời đời, và mặt khác sắp đặt mọi sự đến nỗi họ không thể như thế mà không vi phạm mọi châm ngôn của lẽ thường và mọi quy tắc của sự thận trọng.

“Và đây, thưa ông, là điều người ngoại đạo sẽ nói nếu hắn là người có lý trí. Nhưng nếu hắn không đủ hiểu biết để nhận ra tất cả điều này, thì ít nhất hắn sẽ thấy rằng lẽ phải sẽ không để hắn đón nhận đạo Cơ Đốc như được đề xuất cho hắn.

“Tôi thêm ở chỗ thứ ba rằng không những hắn không nên đón nhận nó, mà hắn không thể đón nhận nó. Điều này dễ chứng minh từ các nguyên tắc của chính các thần học gia của ông. Tất cả họ đều chủ trương [Greg. de Val. Tom. 3. Disp. 1. Quest. 1. Punct 1. §. 7. Coninte de actib. sup. disp. 13. dub. 1. Maerat. de fid. disp. 16. Sect. 3. Goner. de fid. disp. 1. art. 8. Rhod. de fid. quest. 2. Sect. 4. §. 2.] rằng hành vi đầu tiên của đức tin thiên thượng luôn được đi trước bởi một phán đoán rõ ràng về mặt luân lý cho thấy điều mình sắp tin là đáng được tin. Họ khẳng định rằng không có phán đoán này đức tin không bao giờ có thể được hình thành trong linh hồn. Họ còn nói rằng phán đoán này chỉ đặt trên điều họ gọi là các lý do của đức tin, hay các động cơ của sự đáng tin, mà xét cho cùng là các chứng minh của đạo Cơ Đốc. Họ nói rằng người ngoại đạo cân những lý do này và thấy chúng tốt và vững chắc thì kết luận rằng giáo lý mà chúng duy trì nên được tiếp nhận.

“Giờ tôi hỏi ông: làm sao người ngoại đạo có thể hình thành phán đoán nội tâm này và tuyên bố rằng đạo Cơ Đốc đáng được tiếp nhận, vào lúc ông ta thấy rằng các lý do khiến ông ta đón nhận nó bị các lý do khác mạnh hơn và rõ hơn chống lại? Tôi đòi ông, nếu điều này có thể, một phán đoán như thế há chẳng hiển nhiên sai sao? Vì quả thật làm sao người ta có thể nói một điều đáng được tin khi người ta có nhiều lý do để nghĩ nó sai hơn là tin nó đúng? Chúng ta có gọi một điều như thế là đáng tin không? Há nó không đúng hơn là không đáng tin sao?

“Tôi có thể đẩy những hệ quả này xa hơn; tôi có thể chỉ cho ông rằng sự hóa thể có những hệ quả khác cũng không kém phiền nhiễu. Nhưng điều này có vẻ không cần thiết, nên lúc này tôi sẽ bằng lòng hỏi ông rằng ba hệ quả mà tôi đã lấy từ tín ngưỡng của ông há chẳng rất khủng khiếp sao, và há chẳng tốt hơn là từ bỏ giáo lý kéo chúng theo nó hơn là chấp nhận chúng sao. Thế mà chúng là tất yếu, và ông phải tiếp nhận chúng trừ khi ông muốn chối một số mệnh đề mà ông đã thừa nhận với tôi.”

“Điều này cũng chẳng giúp ông được bao nhiêu, vì quả thật bất cứ điều gì ông đã thừa nhận với tôi đều chắc chắn nhất, và khi ông muốn đem điều này ra chất vấn tôi sẽ không sợ làm cho ông thừa nhận nó lại, vì trong tất cả điều này chẳng có gì ngoài điều hết sức rõ ràng.”

“Điều ông vừa nói dài dòng,” ông N. đáp, “khá có vẻ hợp lý, và tôi phải thú nhận tôi đã không tin lập trường của ông có thể được biện hộ mạnh như thế. Thế mà tôi tin rằng điều này không vững chắc, và tôi hy vọng sẽ trả lời mọi điều ông đã nói khi tôi suy nghĩ thêm về nó. Xin cho tôi ngủ một giấc đã, và sáng mai tôi sẽ thuật cho ông những gì đã đến trong tâm trí tôi.”

Tôi không hề từ chối một lời yêu cầu hợp lý như thế; tôi chỉ nói với ông trước khi ra về rằng nếu chứng minh này có vẻ đối với ông mạnh hơn những chứng minh chúng ta thường dùng trong việc này, điều này chỉ nảy sinh từ một vẻ mới mẻ nào đó trong cách đề xuất nó; và rằng xét cho cùng, các chứng minh thông thường cũng không kém thuyết phục, và nếu chúng có vẻ không như thế, điều này chỉ do chúng ta đã vô tình quen tin chúng là sai, vì đã có một ngàn điều được bịa ra để lảng tránh sức mạnh của chúng.

“Đã lâu rồi,” tôi nói, “người ta đã chống chúng lại ông; vì vậy các tiến sĩ của ông đã không bỏ sót hòn đá nào để làm giảm giá trị của chúng. Vì mục đích này họ đã rèn một ngàn sự phân biệt, tìm một ngàn lối thoát, và đã không thiếu mưu mẹo hay màu mè nào để làm cho chúng được thế gian chấp nhận. Và vì vậy khi chúng ta đưa chúng ra chống lại ông, chúng ta thấy ông luôn sẵn sàng khinh rẻ chúng. Điều tương tự hẳn đã xảy ra với điều tôi vừa đưa ra cho ông nếu ông đã lường trước diễn tiến các phản bác của tôi, và ông hẳn đã cẩn thận không nói nhiều điều mà sách của ông đầy dẫy và từ nay nên bỏ ra, trừ khi ông muốn cho thế gian thấy ông lên án chính các nguyên tắc của mình.”

Tôi bèn từ biệt ông và lui về, cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời từ đáy lòng tôi để ban phước cho những nỗ lực của tôi, và làm cho hạt giống đã gieo như thể vô tình kia được thịnh vượng, hầu một ngày kia nó sinh bông trái cho vinh quang của Ngài.

CHỨNG MINH THỨ HAI: Rằng Sự Hóa Thể, Làm Mất Uy Tín Lời Chứng Của Các Giác Quan Chúng Ta, Tuyệt Đối Lật Đổ Những Lý Do Chính Yếu Xác Nhận Chân Lý Của Đạo Cơ Đốc.

Khi tôi chia tay Ông N., không hề nhắc đến nơi chúng tôi sẽ gặp nhau, khiến tôi tin (vì biết tính lịch thiệp của ông) rằng ông sẽ đến thăm tôi vào ngày hôm sau. Nhưng vì không muốn ông phải nhọc lòng, tôi quyết định đi trước ông một bước bằng cách đến thăm ông trước. Ông nói với tôi rằng ông rất lấy làm tiếc vì không được siêng năng như tôi; vì ngay sau khi tôi rời khỏi ông, một công việc hệ trọng ập đến khiến ông phải bận tâm mãi đến lúc ấy; nhưng đã xong việc ấy rồi, ông hy vọng giờ đây sẽ có dịp làm tròn sự cam kết của mình.

“Ông có muốn,” tôi nói với ông, “để tôi trình bày với ông một ý nghĩ khác rất phù hợp với ý nghĩ đã là chủ đề cuộc đàm luận hôm qua của chúng ta không? Nhờ đó ông có thể xem xét cả hai luận cứ cùng một lúc; và có lẽ luận cứ này sẽ ngăn ông dừng lại ở những điều sẽ hiện ra với ông là thích hợp để gạt bỏ luận cứ kia.”

“Tôi đồng ý với ông,” ông nói, “nhưng tôi mong ông hãy đề xuất chứng minh thứ hai này một lần cho trọn. Vì rốt cuộc, việc hé lộ điều mình phải nói từng mảnh một thường chứa nhiều mưu mẹo hơn là thành thật. Kẻ đáp lời mà không biết đối thủ sẽ dẫn mình đi đâu thì nhiều phen đề phòng vô ích, có khi lại bỏ sót những điều cần thiết. Người ấy bỏ qua những điều đánh trúng sâu nhất mà lại vui đùa với những điều chẳng có hiệu quả gì. Vì vậy tôi cho rằng tốt nhất là người đáp nên thấy ngay một lúc điều khó được nêu ra và biết ngay từ đầu điều mình phải lo liệu; và vì thế từ nay về sau xin ông hãy đối đãi với tôi như vậy.”

“Điều ông nói hẳn là cần thiết,” tôi đáp, “nếu ông có một đối thủ chỉ tìm cách bất ngờ tấn công và coi trọng chiến thắng hơn chân lý. Nhưng tôi phải nói thẳng với ông rằng mưu mẹo ấy có vẻ quá hèn hạ và không xứng với một người lương thiện, nhất là một Cơ Đốc nhân, đến nỗi tôi không khỏi buồn phiền về sự nghi ngờ của ông. Vậy xin ông hãy tin rằng đó không phải là ý định của tôi; vì nếu trong cuộc đàm luận trước tôi đã theo một phương pháp mà ông không thích, ấy là vì tôi cho đó là cách thích hợp nhất để dẫn dắt một cách vô hình đến chân lý những người xa chân lý nhất. Ông biết những bậc vĩ nhân nhất trong các cổ nhân đều theo quan điểm ấy, và đó đặc biệt là phương pháp của Socrates và môn đệ lừng danh của ông là Plato. Tuy nhiên, vì ông muốn tôi theo một đường lối khác, tôi sẽ rút gọn luận cứ thứ hai của tôi thành ba mệnh đề, cả ba đều hiển nhiên chắc chắn đến nỗi tôi không thấy làm sao có thể lật đổ được.

“Thứ nhất là: nếu sự hóa thể xảy ra, các giác quan của chúng ta bị lừa dối khi nhận bánh và rượu làm điều không phải là bánh và rượu.

“Thứ hai là: nếu các giác quan của chúng ta có thể lầm lẫn trong Bữa Tiệc Thánh, chúng cũng có thể lầm lẫn trong mọi việc khác, đến nỗi lời khai của chúng chẳng có gì chắc chắn.

“Thứ ba là: nếu các giác quan của chúng ta có thể lầm lẫn trong việc nhận biết đối tượng của chúng, bất kể đối tượng ấy là gì, thì các chứng minh của đạo Cơ Đốc chẳng có giá trị gì.

“Để hiểu rõ hơn sức mạnh của luận cứ này, tôi tin sẽ không thừa nếu duyệt lại nó một lần nữa và cẩn thận xem xét các mệnh đề của nó.

“Mệnh đề thứ nhất đối với tôi có vẻ rất hiển nhiên; vì tôi vẫn luôn cho rằng sai lầm là thuyết phục một người rằng một vật là điều nó không phải, hay phán đoán rằng nó không phải là điều nó là. Đã thừa nhận điều này, thì không thể chối cãi rằng các giác quan của chúng ta quả lừa dối chúng ta trong Bữa Tiệc Thánh nếu chúng tìm cách thuyết phục chúng ta rằng đó là một vật nào khác ngoài điều nó là.

“Ấy thế mà chúng làm điều đó nếu sự hóa thể xảy ra; vì rốt cuộc, nếu học thuyết ấy là đúng, Bữa Tiệc Thánh sẽ không phải là bánh và rượu mà là thân thể và huyết thật của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Thế mà các giác quan của chúng ta lại chứng điều ngược lại; tất cả chúng đồng thanh nói như một tiếng rằng đó không phải là thân thể và huyết của Chúa chúng ta mà là bánh và rượu.

“Để chứng minh điều tôi nói: hãy chỉ Bữa Tiệc Thánh cho một kẻ vô tín không biết gì về mầu nhiệm của ông và hỏi ông ta đó là gì. Ông ta sẽ đáp không chút do dự rằng đó là bánh và rượu. Hỏi một đứa trẻ cũng câu hỏi ấy, nó sẽ trả lời ông cũng một đáp án ấy. Rốt cuộc, đưa nó cho một con thú, nó sẽ làm điều nó vẫn quen làm khi bánh và rượu thường được đặt trước mặt nó.

“Vậy ánh sáng chung cho kẻ vô tín, đứa trẻ, và con thú này là gì? Chẳng gì khác ngoài ánh sáng của giác quan; do đó không thể chối cãi rằng các giác quan của chúng ta bảo chúng ta rằng Bữa Tiệc Thánh là bánh và rượu, và có vẻ không thể nào khẳng định nó không phải như vậy mà không nói dối các năng lực ấy.

“Điều này sẽ hiện ra rõ ràng hơn nếu ông vui lòng xét rằng năng lực bảo chúng ta Bữa Tiệc Thánh là bánh và rượu chính là năng lực khiến chúng ta phân biệt các vật khác và khiến chúng ta nói về mỗi vật, ‘Đây là vật ấy.’

“Ai sẽ chối rằng chính nhờ các giác quan mà chúng ta nhận biết điều hiện diện trước mặt chúng ta? Quả vậy, những người đã mất khả năng dùng các giác quan thì chẳng nhận biết được gì; và những người không hoàn toàn bị tước các năng lực ấy nhưng có chúng bị suy yếu do khuyết tật của cơ quan thì dễ lầm lẫn. Hãy dẫn một người mù đến cách một pho tượng vài bước và hỏi ông ta vật đứng trước mặt ông ta là gì. Ông ta sẽ đáp ông ta không biết. Hỏi cũng câu hỏi ấy với một người khác không mù hẳn nhưng mắt kém; có lẽ ông ta sẽ bảo ông rằng đó là một người. Trong khi ngược lại, một người mắt tốt sẽ bảo ông ngay rằng đó là một pho tượng. Vậy chẳng rõ ràng sao chính thị giác phân biệt vật ấy? Khi ấy chúng ta thấy Bữa Tiệc Thánh và chúng ta chạm và nếm nó và nói đó là bánh và rượu, rõ ràng chúng ta nói điều ấy từ sự tường thuật của mắt, tay, và miệng chúng ta. Và do đó nếu thấy ra nó không phải là bánh và rượu, thì không thể chối cãi rằng chính các giác quan của chúng ta đã lừa gạt và dối trá chúng ta.

“Chẳng đáng công chứng minh một điều mà các nhà thần học của ông vui lòng thừa nhận. Người ta có thể đưa ra hàng trăm đoạn trong các tác phẩm của họ, nơi họ khẳng định điều tôi nói [Xem Luận Thuyết về Thẩm Quyền của Các Giác Quan, Chương 6.]. Họ chủ trương rằng các Giáo Phụ [Bell. de Euch. lib. 3. cap. 24.] đã nghiêm khắc truyền cho dân chúng đừng tin cậy các giác quan của mình trong dịp này, hết sức quở trách những kẻ để mình bị các năng lực ấy dẫn dắt trong một vấn đề mà theo họ chúng ta chẳng nên theo ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng của đức tin và sự mặc khải.

“Họ giả vờ rằng chẳng có gì làm tăng thêm công đức của đức tin này bằng việc nàng vươn lên trên các giác quan và thuyết phục mình điều ngược lại với điều các năng lực ấy chứng cho chúng ta. Tôi không nghi ngờ, thưa ông, rằng ông đã nhận thấy tất cả những điều này khi đọc các tác giả của ông.”

“Đúng vậy,” ông đáp, “và tôi sẽ không tranh luận với ông về mệnh đề thứ nhất này. Nhưng tôi sẽ không thừa nhận với ông mệnh đề thứ hai. Vì rốt cuộc, có gì cần thiết rằng các giác quan lừa dối chúng ta trong vật này thì chúng không thể dạy dỗ chúng ta cách trung thực trong bất cứ vật nào khác? Chẳng rất có thể đây chỉ là một sai lầm đơn lẻ và không hệ quả gì sao? Chúng há chẳng có thể lừa dối chúng ta trong dịp này và trong một vài dịp khác mà không lan rộng điều ấy ra mọi sự sao? Quả vậy, những kẻ nói dối nhất cũng có khi nói thật, và có lẽ chẳng có ai trong hạng người ấy nói dối nhiều hơn nói thật. Vậy sao chúng ta lại không thể nói cũng điều ấy về các giác quan của chúng ta?”

“Ông đã không hiểu rõ ý tôi,” tôi đáp, “vì tôi đã không nói rằng nếu các giác quan của chúng ta bị lừa dối trong Bữa Tiệc Thánh thì chúng ắt phải bị lừa dối trong mọi việc khác. Tôi chỉ nói rằng chúng có thể như vậy, rằng điều ấy không phải là không thể, và chúng ta sẽ chẳng bao giờ chắc chắn điều ngược lại trừ khi chúng ta biết điều ấy bằng một đường lối khác. Đó là tất cả điều tôi nói, và tôi hy vọng sẽ chỉ cho ông trong phần sau rằng tôi không cần gì hơn.

“Trong khi chờ đợi, mệnh đề của tôi diễn đạt như vậy là không thể chối cãi. Quả vậy, kẻ đã lừa dối một lần thì có thể luôn lừa dối; và chỉ cần một nhân chứng bị phát hiện gian dối một lần là đủ để bị nghi ngờ suốt đời. Như vậy các giác quan, theo ông, tường thuật sai về Bữa Tiệc Thánh, chúng ta cũng có thể nghi ngờ chúng làm điều tương tự về những việc khác.

“Điều này rõ ràng; nhưng để làm cho nó càng không thể nghi ngờ hơn, xin ông vui lòng xét rằng nếu các giác quan có một lần lừa dối, lời tường thuật của chúng không còn là một dấu hiệu chắc chắn và một bằng chứng không thể tranh cãi của chân lý nữa. Vì làm sao chúng ta có thể coi là dấu hiệu chắc chắn của chân lý điều đôi khi đi đôi với sai lầm? Và do đó, không có nền tảng nào khác cho sự thuyết phục của mình ngoài lời tường thuật của các giác quan thì chẳng khác gì dựa vào những dấu hiệu không chắc chắn và đáng nghi mà phơi mình ra trước khả năng lớn nhất bị lừa dối.

“Nói cũng điều ấy theo một cách khác: thưa ông, xin phép hỏi ông rằng lời tường thuật suông của các giác quan chúng ta, không có sự giúp đỡ nào khác, có phải là một động cơ đủ để thuyết phục chúng ta về điều chúng chứng không, hay là không? Nếu phải, thì các giác quan của chúng ta không thể nào lừa dối chúng ta được; vì nếu chúng lừa dối, chúng ta hẳn có một động cơ đủ để thuyết phục chúng ta về một điều sai lầm, điều mà chúng ta phải tránh xa không nói đến. Vì nếu như vậy, chúng ta sẽ bị buộc phải tự lừa dối mình; và sai lầm này không những đáng được tha thứ mà còn là cần thiết — sẽ có một bổn phận phải sa vào nó, và sẽ là một lỗi nếu chúng ta không sa vào. Nhưng điều này là vô lý không thể chịu nổi.

“Vậy nếu lời chứng của các giác quan chúng ta không phải là một nền tảng đủ để đặt một sự thuyết phục vững chắc lên đó, thì rõ ràng chẳng có sự chắc chắn nào khi dựa vào lời chứng của chúng và thật là dại dột khi nương cậy chúng. Đến nỗi chúng ta phải nói một trong hai điều này: hoặc các giác quan không bao giờ lừa dối, ngay cả trong Bữa Tiệc Thánh, hoặc nếu chúng lừa dối trong Bữa Tiệc Thánh, chúng luôn có thể lừa dối, và lời tường thuật của chúng chẳng bao giờ chắc chắn.

“Và lại càng đúng hơn nữa, vì chưa từng có dịp nào mà người ta có nhiều lý do hơn để thuyết phục mình rằng các giác quan của chúng ta không lừa dối chúng ta bằng dịp này. Không phải chỉ một giác quan của chúng ta chỉ cho chúng ta thấy Bữa Tiệc Thánh là bánh và rượu, như xảy ra trong vô số dịp mà lời chứng đơn lẻ của một trong các năng lực ấy cũng đủ khiến chúng ta tin mạnh mẽ các sự việc. Nhưng tất cả các giác quan mà thiên nhiên đã ban cho chúng ta — không phải giác quan của một hai người riêng lẻ như của ông hay của tôi, mà của mọi người trên thế gian không trừ một ai — các giác quan ấy không tường thuật về một vật lạ lùng và xa lạ mà về một trong những vật thông thường và quen thuộc nhất mà chúng vẫn giao tiếp. Đến nỗi nếu chúng có thể bị lừa dối ở đây, chúng có thể bị lừa dối trong mọi việc khác; vì tôi không biết trong dịp nào chúng có thể chắc chắn, nếu không phải trong dịp này.

“Quả vậy tôi thừa nhận đôi khi các giác quan của chúng ta có lừa dối chúng ta, hoặc do khuyết tật của cơ quan bị rối loạn, hoặc do sự thiếu sót của môi trường không đơn thuần và đồng nhất, hoặc bởi khoảng cách hay sự không cân xứng của vật. Nhưng điều này không ngăn tôi nói rằng ông không thể nêu cho tôi bất cứ thí dụ nào cho thấy các năng lực ấy lạm dụng chúng ta trong những hoàn cảnh giống như những hoàn cảnh có trong lời tường thuật chúng đưa ra về Bữa Tiệc Thánh — những hoàn cảnh mà không những không một nguồn sai lầm nào trong các nguồn tôi đã kể có chỗ đứng, mà trong đó một người còn có thể dùng mọi sự phòng ngừa có thể tưởng tượng để chắc chắn mình không lầm. Vì rốt cuộc, chớ để một người chỉ bằng lòng với việc nhìn ngắm suông các biểu tượng của nghi thức thánh này, nhưng hãy dùng mọi giác quan khác của mình, và giác quan của mọi người trên thế gian; hãy để một người chuyên tâm vào đó với mọi sự chú ý có thể, làm mọi thử nghiệm và kiểm chứng mà mình có thể — thế mà các giác quan của người ấy vẫn sẽ nói cùng một ngôn ngữ, luôn nói đó là bánh và rượu. Đến nỗi nếu chúng có thể lừa dối chúng ta trong một dịp như thế này, chúng ta chẳng còn gì để đối đáp với phái Học Viện, những người đã nhọc công chứng minh rằng các năng lực ấy không đáng tin cậy.

“Quả vậy, chứng minh này sẽ có sức thuyết phục theo một cách khác hẳn với cách các triết gia ấy vẫn thường dùng. Họ bảo chúng ta mọi vật đều hiện ra vàng đối với người vàng da và mọi thức ăn đều đắng đối với kẻ có lưỡi đầy mật; rằng một cây gậy nhúng nửa vào nước có vẻ hoặc gãy hoặc cong dù nó thẳng và nguyên; rằng một tháp vuông hiện ra tròn đối với kẻ nhìn nó từ xa. Nhưng rõ ràng tất cả những điều này chẳng chứng minh được gì chống lại những người thừa nhận rằng các giác quan của chúng ta lừa dối chúng ta khi cơ quan bị rối loạn, khi môi trường không đơn thuần, khi vật không đặt ở khoảng cách vừa phải — và những người chỉ chủ trương lời tường thuật của các năng lực ấy là trung thực ngoài trường hợp được đánh dấu bởi các ngoại lệ ấy và một vài ngoại lệ khác cùng loại. Nhưng nếu chẳng phải trong Bữa Tiệc Thánh, nơi rõ ràng người ta không thể áp dụng ngoại lệ này hay bất cứ ngoại lệ nào khác, thì chính nghĩa của các năng lực ấy sẽ hoàn toàn tuyệt vọng, và chúng ta sẽ chẳng còn gì để bênh vực nó.

“Thế mà phải có điều gì có trọng lượng được đưa ra bênh vực nó; vì nếu không, các chứng minh của đạo Cơ Đốc sẽ chẳng có sự vững chắc nào. Và đây, như ông thấy, là mệnh đề thứ ba của tôi; và nếu tôi chứng minh nó mạnh mẽ như tôi đã chứng minh hai mệnh đề trước, tôi chẳng cần thêm gì vào kết luận của luận cứ tôi để khiến ông thừa nhận điều tôi vừa mới đề xuất — rằng sự hóa thể của ông tuyệt đối lật đổ các luận cứ mạnh nhất của chúng ta chống lại sự vô tín.

“Trong khi chờ đợi, mệnh đề này hiển nhiên đến nỗi tôi không tin có một nhà tranh luận nào trên thế gian ngoan cố đến mức tranh cãi với tôi về nó. Trước hết, các chứng minh của đạo chúng ta được rút ra từ các sự kiện ông đã nhắc hôm qua, và từ sự chắc chắn mà những người đã truyền lại chúng cho chúng ta có về tính thật của chúng. Những người đã chứng thực chúng chỉ biết chúng nhờ các giác quan của mình, không phải từ các luận cứ hay suy luận; vì họ đã thấy chúng bằng chính mắt mình. Và do đó, nếu mắt họ và các cơ quan giác quan khác của họ có thể bị lừa dối trong đó, thì nói cho đúng họ chẳng có sự chắc chắn nào về chúng; và nếu họ chẳng có sự chắc chắn, chúng ta đáng trách khi coi trọng lời chứng của họ.

“Chẳng hạn: chúng ta tin Chúa Giê-xu Christ đã sống lại vì các sứ đồ đã chứng thực cách mạnh mẽ sự kiện này, và vì chúng ta có lý do chính đáng để tin rằng họ đã bị thuyết phục mạnh mẽ về chân lý của điều họ nói. Nhưng họ có thể có sự thuyết phục nào về điều này nếu các giác quan không đáng tin? Và quả vậy, hãy hỏi họ làm sao họ biết Thầy mình đã sống lại. Họ sẽ chỉ viện dẫn lời chứng của các giác quan mình. Họ sẽ bảo ông mắt họ đã thấy Ngài, tai họ đã nghe Ngài phán, tay họ đã rờ Ngài. Nhưng nếu cả mắt, tay, phải, cả tai — nếu mọi giác quan của họ đều là kẻ lừa dối — ai có thể bảo đảm với chúng ta chúng đã không lừa các sứ đồ? Ai sẽ bảo đảm với chúng ta rằng các thánh nhân ấy đã thực sự thấy, rờ, và nghe điều họ tưởng mình đã thấy, rờ, và nghe?

“Tôi cũng nói như vậy về các chứng minh của đạo Do Thái, mà chân lý của nó là một trong những nền tảng chính của đức tin Cơ Đốc. Chứng minh mạnh nhất của tôn giáo thánh này là gì? Há chẳng phải là chứng minh rút ra từ các phép lạ mà Môi-se đã tỏ ra cho dân Do Thái khi ông đem đạo ấy đến cho họ từ Đức Chúa Trời sao? Nhưng còn có sự chắc chắn nào về tất cả các phép lạ ấy nếu các giác quan của những kẻ đã chứng kiến chúng có thể đã bị lừa dối? Họ làm sao có thể thuyết phục mình về tính thật của chúng, nếu họ chỉ có làm nền tảng cho sự thuyết phục của mình lời tường thuật không chắc chắn của một vài năng lực dễ sa vào vô số sai lầm và ảo giác? Họ há chẳng phải là những người rất dại dột khi phơi mình ra trước bao nhiêu nguy hiểm trên những căn cứ mong manh như vậy sao? Và chúng ta há cũng chẳng rất cả tin khi xây dựng đức tin mình trên sự thuyết phục mà những người ấy có về các sự kiện ấy sao? Đức tin này, tôi nói, mà nhờ đó chúng ta lái con thuyền đời mình, và trên đó chúng ta đặt bao nhiêu hy vọng tốt đẹp và những tuyên bố huy hoàng?

“Chưa hết; cả hai chứng minh này còn giả định theo một cách khác sự chắc chắn của các giác quan — ấy là, chỉ có các giác quan mới dạy cho chúng ta biết lời chứng mà các năng lực ấy đã đưa ra, cho người Do Thái xưa hay các sứ đồ, và mà cả hai bên đều đã đưa ra cho chân lý. Vì rốt cuộc, làm sao chúng ta biết rằng cả người Do Thái lẫn các sứ đồ đều đã chứng thực tất cả các sự kiện ấy, nếu không nhờ các giác quan của chúng ta? Hãy tưởng tượng một người bị tước hết năm giác quan, hay chỉ hai giác quan chính là thị giác và thính giác; giả sử ông ta vừa điếc vừa mù. Ông sẽ làm sao cho ông ta hiểu được sự vững chắc của các chứng minh ấy? Ông có thể nói với ông ta thật lâu về các lời tiên tri của Cựu Ước, về các phép lạ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta và của Môi-se, và những việc khác xác lập chân lý của đạo Cơ Đốc. Điều ấy cũng giống như ông nói chuyện với một hòn đá.

“Vậy chỉ có các giác quan của chúng ta mới khiến chúng ta nhận lấy các chứng minh ấy. Đến nỗi cho dù chúng ta biết rằng giác quan của các sứ đồ và các nhân chứng khác của chân lý không thể lừa dối họ, điều ấy cũng chẳng có ý nghĩa gì với chúng ta nếu chúng ta có lý do chính đáng để tin rằng chúng ta có thể bị giác quan của mình lừa dối. Do đó, sự chắc chắn của giác quan cần thiết gấp đôi để xác lập sự vững chắc của các chứng minh của đạo Cơ Đốc; và các chứng minh ấy sẽ không chắc chắn theo hai cách nếu lời tường thuật của các giác quan chúng ta không đáng tin.

“Bây giờ xin ông xem, thưa ông, có điều gì đúng hơn điều tôi đã nói với ông cách đây một lúc, rằng sự hóa thể tuyệt đối hủy diệt các chứng minh ấy và lấy đi mọi hiệu lực của chúng không. Hãy xem liệu khi giả định học thuyết này người ta có thể ngăn những kẻ phóng đãng dùng luận cứ này không: thật trái với lẽ thường khi nhận lấy một sự mặc khải tự hủy diệt mình, lật đổ chính nền tảng của mình, vô hiệu hóa và làm mất uy tín các phương tiện mà nhờ đó nó tìm cách xác lập mình, và các chứng minh của nó không thể đúng mà không sai, cũng không thể chắc chắn mà không không chắc chắn.

“Đó là điều có thể nói về đạo Cơ Đốc nếu quả thật nó dạy những điều trái với lời tường thuật của các giác quan chúng ta. Vì rốt cuộc, đạo Cơ Đốc cho đến nay chỉ xác lập mình trên lời khai của các năng lực ấy. Nhờ đó nó đã gặp được sự tin tưởng trong tâm trí loài người. Nếu vậy một trong các châm ngôn của nó là chúng ta không được tin cậy bất cứ giác quan nào của mình, thì hiển nhiên và không thể tranh cãi rằng chúng ta có thể nói về nó điều chúng ta vừa mới khẳng định.

“Hiển nhiên nó tự mâu thuẫn, một mặt truyền chúng ta tin lời tường thuật của các giác quan khi chúng dạy chúng ta điều phải khiến chúng ta nhận lấy nó, đồng thời cấm chúng ta lắng nghe chúng trong một trong các học thuyết chính của nó. Nó lật đổ chính nền tảng của mình, vì nó hủy diệt sự trung thực của các giác quan chúng ta mà trên đó sự thuyết phục chúng ta có về chân lý của nó được đặt nền. Nhờ đó nó vô hiệu hóa và làm mất uy tín các phương tiện mà nhờ đó nó tìm cách dựng lên mình; và điều này hiển nhiên đến nỗi chúng ta chẳng cần phải chứng minh. Tóm lại, các chứng minh của nó không thể đúng mà không sai, cũng không chắc chắn mà không không chắc chắn. Quả vậy, nếu các chứng minh của đạo Cơ Đốc là tốt, bất cứ điều gì nó nói đều đúng; và nếu bất cứ điều gì nó nói đều đúng, các chứng minh ấy chẳng đáng giá gì, vì một trong những điều nó khẳng định là lời tường thuật của các giác quan chúng ta, mà từ đó các chứng minh ấy được rút ra, là không chắc chắn.

“Há chẳng đúng sao, thưa ông, rằng khi dựng lên sự hóa thể, những kẻ vô tín sẽ có lý do rất chính đáng để dùng luận cứ này? Đặc biệt, họ há chẳng có lý do để phàn nàn rằng người ta không thành thật đối đãi với họ, vì chúng ta giả vờ thuyết phục họ bằng lời khai của các nhân chứng mà chúng ta không đưa ra cho đến khi đã tước hết mọi thẩm quyền của họ và tuyên bố họ là bất trung và lừa dối sao?

“Sau quyền lợi lớn lao này, tôi thấy chẳng còn gì đáng tranh cãi; và nếu đức tin của chúng ta mất phương tiện xác lập mình trên thế gian, như nàng quả mất nó khi mất các chứng minh của mình, thì chẳng đáng công chứng minh các hệ quả khác của học thuyết ông, cũng chẳng đáng công chứng minh đặc biệt những rối loạn mà sự không chắc chắn của các giác quan một khi đã xác lập sẽ không thể tránh khỏi mà sinh ra trên thế gian. Chúng vừa vô hạn vừa không thể diễn tả, vì quả vậy các giác quan của chúng ta hầu như là những người hướng dẫn duy nhất mà chúng ta theo, và sự trung thực của chúng là nền tảng chính của mọi sự chắc chắn chúng ta có thể có trong đó. Những chân lý trừu tượng của ông, chỉ có trí hiểu mới nhận thức được và rất hữu ích trong các khoa học, thì ít có ích trong sự giao tiếp của thế gian, nơi loài người chuyên tâm vào những vật riêng lẻ mà chỉ được biết nhờ sự can thiệp của các giác quan. Đến nỗi làm đổ nát sự chắc chắn của các giác quan chúng ta là biến mọi sự thành hỗn loạn và hạ loài người xuống một tình trạng mà họ sẽ không bước một bước nào mà không bị một mối nghi ngờ nào đó làm phiền.

“Nhưng như tôi đã nhận xét, đó không phải là điểm chính. Chỉ cần tôi đã chỉ ra rằng sự vững chắc của các chứng minh xác lập chân lý của đạo Cơ Đốc tùy thuộc vào sự chắc chắn của các giác quan chúng ta, đến nỗi sự hóa thể tuyệt đối hủy diệt sự chắc chắn này, làm mất hiệu lực các chứng minh ấy và bịt miệng những kẻ đảm nhận việc cải hóa kẻ vô tín. Hệ quả đơn lẻ này đã đủ ghê gớm, và chúng ta chẳng cần rút ra hệ quả nào khác để chỉ ra sự sai lầm của nguyên lý mà từ đó nó tuôn chảy.

“Tốt hơn là chuyển sang chứng minh thứ ba của tôi, ấy là chỉ ra rằng học thuyết của ông lật đổ sự chắc chắn của lý trí chúng ta cũng như sự chắc chắn của các giác quan chúng ta, và dựng lên cho chủ nghĩa hoài nghi một sự thiết lập đến nỗi tước hết của chúng ta mọi phương tiện tìm ra chân lý.”

“Và đây là điều tôi định làm cho ông thấy rõ, nếu tôi chưa làm mòn kiên nhẫn của ông.” “Tôi sẽ nghe ông bằng cả tấm lòng,” ông đáp; “nhưng tôi phải nói với ông rằng trước khi nghe luận cứ thứ ba của ông, tôi rất muốn xem xét hai luận cứ ông đã đưa ra cho tôi, vì tôi thấy rất nhiều điều tôi có thể chống lại điều ông đã nói; nhưng chúng còn nằm hơi mờ mịt và hỗn độn trong tâm trí tôi, tôi phải xin ông cho tôi thời gian để đưa chúng vào một trật tự rõ ràng, việc mà ngay khi làm xong tôi sẽ không quên đến thăm ông với một bản tường trình về chúng.”

Tôi dễ dàng đồng ý điều ông mong muốn, nói với ông rằng tôi ước gì mọi người đều xem xét cách chín chắn các điểm trọng đại này trước khi quyết định cho mình. Tôi chê trách sự hấp tấp của những kẻ mà mắt bị lóa bởi cái nhìn đầu tiên của một luận cứ, do đó họ sa vào một sự nhẹ dạ lố bịch hay một sự ngoan cố không thể chịu nổi. Ông N. cũng nói cùng một ý; và cuộc trò chuyện của chúng tôi đã một lúc bàn về điểm này, tôi bèn từ biệt ông và ra về.

TRONG ĐÓ HAI CHỨNG MINH TRONG HAI CUỘC ĐÀM LUẬN TRƯỚC ĐƯỢC XÁC NHẬN.

Hôm sau Ông N. đã nhọc công đến thăm tôi và lập tức bảo tôi rằng ông đã cẩn thận chuyên tâm xem xét các lý do của tôi và tin rằng ông đã tìm ra một lời giải đáp cho chúng. “Tôi đã nhận thấy,” ông nói với tôi, “rằng cả hai mệnh đề của ông đều tùy thuộc vào cùng một giả định, ấy là sự hóa thể trực tiếp trái với lời tường thuật của các giác quan chúng ta; và rằng trong khi học thuyết này bảo chúng ta Bữa Tiệc Thánh không còn là bánh hay rượu mà là thân thể và huyết thật của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, thì các giác quan chúng ta ngược lại bảo chúng ta rằng nghi thức thánh này không phải là thân thể và huyết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta mà là bánh và rượu thật.

“Điều này đã khiến tôi nghĩ rằng dù các nhà thần học của ông chưa xét các chứng minh của ông theo cùng cách ông đã đề xuất chúng, tôi vẫn có thể tìm trong các tác phẩm của họ điều để tự vệ bằng điều họ đáp lại lời chứng trực tiếp của các giác quan chúng ta, mà các tác giả của ông vẫn luôn phản đối. Tôi đã tìm hiểu điều họ đã nói về chủ đề này và thấy năm lời giải đáp khác nhau. Một số tuyệt đối chối bỏ không dè dặt rằng các giác quan chúng ta có bất cứ sự chắc chắn nào. Những người khác thừa nhận rằng các năng lực ấy không lừa dối chúng ta trong những vật thuộc trật tự của thiên nhiên, nhưng không cho phép chúng ta tham khảo chúng trong các vấn đề đức tin. Một số cho phép chúng một sự chắc chắn trong các vấn đề đức tin nhưng nói đó là một sự chắc chắn kém hơn sự chắc chắn của đức tin. Hầu hết bọn họ bảo đảm với chúng ta rằng các giác quan không nhận thức bản thể, đến nỗi sai lầm mà người ta sa vào khi thuyết phục mình rằng Bữa Tiệc Thánh là bánh và rượu không nằm trong các giác quan mà trong lý trí chúng ta. Những người khác, rốt cuộc, thừa nhận rằng các giác quan chúng ta quả nhận thức rõ bản thể nhưng theo một cách gián tiếp và rất không chắc chắn, đến nỗi lời tường thuật của chúng không chắc chắn trừ khi liên quan đến các tùy thể.

“Tôi chắc chắn hai câu trả lời đầu là sai; và dù tôi không biết điều ấy bằng cách nào khác, lý do thứ hai của ông cũng không cho phép tôi nghi ngờ về nó. Vì rốt cuộc, nếu các giác quan chúng ta không có sự chắc chắn, hoặc nói chung hoặc riêng trong các vấn đề đức tin, thì các chứng minh của đạo Cơ Đốc chỉ là những ảo tưởng thuần túy, như ông đã thuyết phục tôi đầy đủ hôm qua.

“Câu trả lời thứ ba trong các câu trả lời ấy giả định một điều sai, ấy là một năng lực có sự chắc chắn lại có khi cần được sửa chữa. Nó giả định một điều khác rất đáng nghi và mà các nhà thần học của ông không đồng ý — cụ thể là đức tin có sự chắc chắn hơn lời chứng của các giác quan chúng ta. Hơn nữa, cho rằng tất cả điều này là đúng, tôi không biết người ta có thể dùng nó chống lại các lý do của ông được không. Ông không nói về sự chắc chắn mà một người đã tin có thể có về các chân lý của sự cứu rỗi, mà chỉ nói về sự chắc chắn mà người ta có thể ban cho một kẻ vô tín. Nhưng phương tiện thuyết phục một kẻ vô tín rằng các giác quan có thể lừa dối hẳn phải là thuyết phục ông ta về tính thần thiêng của đạo chúng ta, đạo buộc tội các giác quan là bất trung. Và đường lối thuyết phục ông ta về tính thần thiêng của đạo này hẳn phải là bằng các lý do giả định rằng các năng lực ấy không lừa dối chúng ta.

“Vậy tôi không coi trọng mấy ba câu trả lời này và do đó sẽ không dùng chúng chống lại ông. Nhưng với hai câu cuối thì không như vậy; vì nếu quả thật các giác quan chúng ta không với tới bản thể mà chỉ nhận thức các tùy thể, thì tất cả điều các năng lực ấy dạy chúng ta về Bữa Tiệc Thánh là nghi thức thánh này vẫn giữ các tùy thể của bánh và rượu — ấy là một quan niệm đúng và chẳng chứa gì trái với niềm tin của chúng ta. Nếu chúng ta nói thêm, với những người đưa ra câu trả lời thứ hai, rằng các giác quan chúng ta quả nhận thức rõ bản thể nhưng theo một cách gián tiếp và phải chịu sai lầm và lừa dối, người ta có thể nói thật rằng sự hóa thể trái với lời tường thuật của các giác quan chúng ta, nhưng không trái với lời tường thuật trực tiếp và chắc chắn này mà từ đó nảy sinh sự thuyết phục vững chắc gọi là tri thức kinh nghiệm. Nó sẽ chỉ trái với lời tường thuật gián tiếp và không chắc chắn này, mà chỉ có thể xác lập một ý kiến lung lay hầu như sai cũng thường như đúng.

“Đã thừa nhận điều này, ông không thể dựng lại các chứng minh của ông trừ khi ông duy trì cách rõ rệt ba điều này.

“Thứ nhất, rằng các giác quan nhận thức chính bản thể, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, nhưng dầu sao cũng với sự chắc chắn.

“Thứ hai, rằng sự chắc chắn mà các giác quan chúng ta ban cho chúng ta về các bản thể lớn hơn sự chắc chắn của các sự kiện mà từ đó các chứng minh của đạo Cơ Đốc được rút ra.

“Thứ ba, rằng sự chắc chắn này là nền tảng của các chứng minh ấy, và chúng không thể tồn tại nếu các giác quan chúng ta có thể bị lừa dối trong việc phân biệt các loại vật ấy.”

“Tôi thật dễ dàng,” tôi nói với ông, “duy trì điều này chống lại mọi sự chống đối. Nhưng những người khác [Xem Luận Thuyết về Thẩm Quyền của Các Giác Quan.] đã làm điều ấy rồi, và cuộc thảo luận này có thể lôi chúng ta vào những cuộc tìm hiểu khó khăn, mà sức mạnh của các luận cứ tôi lại không tùy thuộc vào đó, vì vậy tôi sẵn lòng bỏ qua cuộc tranh cãi ấy và quay về điều hiển nhiên và không thể chối cãi đến nỗi tôi chắc chắn phải làm ông thỏa mãn.

“Ông há sẽ không thừa nhận với tôi, thưa ông, rằng chúng ta hằng ngày phân biệt bản thể này với bản thể khác sao? Ông há sẽ không thừa nhận với tôi, chẳng hạn, rằng giờ đây tôi phân biệt bất cứ vật gì trong phòng này, và rằng tôi có thể nói thật, ‘Đây là một cái bàn, đây là một quyển sách, đây là một cái giường, đây là một cái ghế’? Tôi không nói có sự chắc chắn trong các phán đoán tôi đưa ra. Tôi không xác định năng lực nào khiến tôi làm điều ấy. Tôi chỉ nói, tôi quả làm điều ấy. Ông có thể chối với tôi điều này là đúng, hay tôi phải bắt tay chứng minh nó?”

“Không,” ông đáp. “Một người phải là kẻ vô tri mới đòi hỏi điều ấy.” “Vậy ông có chối với tôi trong chỗ thứ hai,” tôi tiếp, “rằng tôi đưa ra phán đoán này bằng một trong các năng lực mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi — tôi muốn nói các năng lực thuần túy tự nhiên chung cho mọi người, và thi hành chức năng của chúng không cần bất cứ sự giúp đỡ siêu nhiên nào, trong hay ngoài, không cần bất cứ sự mặc khải bên ngoài nào, không cần bất cứ sự soi sáng bên trong nào của Đức Thánh Linh?”

“Tôi còn lâu mới chối điều ấy,” ông đáp, “và tôi tin chắc không người Công giáo nào nghi ngờ điều ấy.” “Điều này,” tôi nói, “là đủ, và tôi không cần gì hơn cho sự tồn tại của các chứng minh tôi.

“Và để thuyết phục ông về điều tôi nói, tôi sẽ đưa chúng về đầu mối này; tôi sẽ cắt bỏ bất cứ điều gì ông không thích trong chúng, và thay vì các giác quan làm ông khó chịu tôi sẽ chỉ nói về năng lực tự nhiên khiến chúng ta phân biệt bản thể này với bản thể khác. Ông sẽ thấy chúng sẽ giữ nguyên mọi sức mạnh và hoàn toàn được che chở khỏi các sự phân biệt của ông.

“Tôi bắt đầu với luận cứ thứ hai, vì có sự cần thiết cho việc ấy. Nó gồm ba mệnh đề này.

“1. Nếu sự hóa thể xảy ra, các giác quan chúng ta lừa dối chúng ta trong lời tường thuật chúng đưa ra về Bữa Tiệc Thánh.

“2. Nếu các giác quan chúng ta lừa dối chúng ta trong lời tường thuật chúng đưa ra về Bữa Tiệc Thánh, chúng cũng có thể lừa dối chúng ta trong mọi việc khác.

“3. Nếu các giác quan chúng ta có thể lừa dối chúng ta trong mọi sự, các chứng minh của đạo Cơ Đốc chẳng có sự vững chắc nào.

“Đây là tóm tắt chứng minh thứ hai của tôi mà hôm qua tôi đã đưa ra cho ông. Bây giờ xin ông vui lòng xem tôi diễn đạt nó thêm như thế nào.

“1. Nếu sự hóa thể xảy ra, năng lực tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nhờ đó phân biệt bản thể này với bản thể khác, năng lực này lừa dối chúng ta trong sự nhận biết nó ban cho chúng ta về Bữa Tiệc Thánh.

“2. Nếu năng lực tự nhiên nhờ đó chúng ta phân biệt bản thể này với bản thể khác bị lầm lẫn về vấn đề Bữa Tiệc Thánh, chẳng có gì ngăn trở nó cũng như vậy về các bản thể khác.

“3. Nếu năng lực tự nhiên nhờ đó chúng ta phân biệt các bản thể không có sự chắc chắn, các chứng minh cho đạo Cơ Đốc chẳng có trọng lượng gì.

“Ông thấy đó, thưa ông, rằng khi hình thành luận cứ của tôi theo cách này các sự phân biệt của ông đều lạc đề và hoàn toàn vô ích. Vì vậy ông không thể tự vệ trừ khi chối một vài mệnh đề trong các mệnh đề cấu thành nó; nhưng ông có thể chối mệnh đề nào trong ba mệnh đề? Không phải mệnh đề thứ nhất, tôi đoán. Vì rốt cuộc, nếu sự hóa thể xảy ra, nghi thức thánh của Bữa Tiệc Thánh không phải là bánh hay rượu mà là thân thể và huyết thật của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Thế mà năng lực tự nhiên nhờ đó chúng ta phân biệt các bản thể với nhau, bất kể nó là gì và bất kể chúng ta gọi nó bằng tên gì — năng lực này bảo chúng ta rằng đó không phải là thân thể và huyết của Christ mà là bánh và rượu.

“Nếu ông nghi ngờ điều này, hãy chỉ nghi thức thánh này cho một người chỉ được phú cho các năng lực mà thiên nhiên đã ban cho chúng ta, và chưa từng nhận bất cứ sự giúp đỡ siêu nhiên nào — một người Do Thái, hay một người Hồi giáo hay ngoại đạo. Hãy hỏi ông ta đó là gì, và ông sẽ thấy ông ta sẽ ít do dự thế nào khi đáp với ông rằng đó là bánh và rượu.

“Nếu ông vẫn còn nghi ngờ điều này, hãy bảo một linh mục trộn một bánh thánh đã được truyền phép vào giữa các bánh khác chưa được truyền phép; rồi hãy dùng mọi năng lực tự nhiên của ông để phân biệt cái nào là thân thể của Christ với những cái còn lại, chỉ là bánh thường. Ông sẽ thấy mọi sự cẩn thận của ông ở đây đều vô ích.

“Vậy thì chắc chắn rằng năng lực tự nhiên nhờ đó chúng ta phân biệt các bản thể khẳng định rõ ràng Bữa Tiệc Thánh là bánh và rượu, và do đó lừa dối chúng ta nếu niềm tin của ông là đúng. Như vậy mệnh đề thứ nhất của tôi không gặp khó khăn nào. Và mệnh đề thứ hai cũng chắc chắn không kém mệnh đề thứ nhất. Vì rốt cuộc, nếu năng lực tự nhiên nhờ đó chúng ta phân biệt bản thể này với bản thể khác có thể nhận thân thể của Christ làm bánh và rượu, thì sẽ không có sự lừa dối nào mà nó không làm được, vì trên thế gian chẳng có gì dễ phân biệt hơn và ít phải chịu lầm lẫn hơn một thân thể người ở một bên, và một mẩu bánh cùng vài giọt rượu ở bên kia.

“Vậy tôi chỉ còn phải chứng minh mệnh đề thứ ba của tôi, mà quả vậy là mệnh đề duy nhất có vẻ cần chứng minh. Thế mà chắc chắn tôi sẽ ít nhọc công để khiến ông đồng ý với tôi về nó. Nó nói rằng sự chắc chắn đi kèm các hành vi của năng lực tự nhiên, và khiến chúng ta phân biệt các bản thể — rằng sự chắc chắn này, tôi nói, là nền tảng của các chứng minh của đạo Cơ Đốc, và chúng ta không thể vững chắc xác lập chân lý của tôn giáo thánh này nếu các giác quan có thể lừa dối chúng ta trong các lời tường thuật chúng đưa ra về các loại vật ấy.

"Tôi cho rằng không có gì chắc chắn hơn mệnh đề này. Thực ra, trong buổi thảo luận đầu tiên chúng ta đã đồng ý rằng các chứng cứ của tôn giáo Cơ Đốc tùy thuộc vào tính chân thật của một số sự kiện nhất định mà chúng ta chưa bao giờ thấy, nhưng được những người mà lời chứng của họ không đáng bị chúng ta nghi ngờ làm chứng cho. Thế nhưng lời chứng ấy sẽ hợp lý bị nghi ngờ nếu chúng ta không có khả năng phân biệt những thực thể riêng biệt nhất định. Và điều này sẽ hiện rõ nếu chúng ta duyệt qua những sự kiện quan trọng nhất trong số đó.

"Sự kiện đáng kể nhất và quyết định nhất, không khó khăn gì, chính là sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, vì mọi sự đều tùy thuộc vào đó. Nếu sự kiện này là giả dối, Phúc Âm chỉ là một câu chuyện hoang đường; và nếu nó là thật, thì không thể chối cãi Đức Chúa Trời đã bởi đó tuyên bố chính Ngài một cách chân thật nhất trên thế gian này để bênh vực tôn giáo thánh của chúng ta. Và các sứ đồ đã được sai đi chủ yếu để làm chứng về tính chân thật của sự kiện này; và bởi đó họ thường dường như cố ý lấy danh hiệu là những nhân chứng về sự sống lại của thầy mình.

"Nhưng điều rất đáng lưu ý là các sứ đồ đã không có mặt khi Chúa chúng ta sống lại. Ngài đã không còn trong mồ khi những người thánh này đến nơi, và họ chỉ thấy vải liệm quấn thân thể Ngài. Họ không biết rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã sống lại bằng cách thấy Ngài ra khỏi mồ như họ đã thấy La-xa-rơ; nhưng họ suy ra điều đó từ hai sự kiện khác mà họ chắc chắn, vì đã thấy sự kiện thứ nhất trước đó và lúc ấy đang thấy sự kiện thứ hai. Sự kiện thứ nhất là cái chết của Ngài và sự kiện kia là sự sống của Ngài. Họ chắc chắn Chúa chúng ta đã trút hơi thở trên thập tự giá, rằng sườn Ngài đã bị đâm bằng giáo để họ chắc chắn về cái chết của Ngài. Họ biết Ngài đã được chôn, và do đó không thể có chút nghi ngờ nào rằng Ngài không thật sự chết. Họ thấy Ngài sau đó còn sống, đi lại, hành động và nói năng, từ đó họ kết luận một cách rõ ràng nhất trên thế gian và ít có thể sai lầm nhất rằng Ngài quả thật đã sống lại.

"Rõ ràng như vậy, tính chân thật của sự sống lại của Christ một mặt tùy thuộc vào việc biết Ngài có chết hay không, và mặt khác tùy thuộc vào việc Ngài có sống sau khi chết hay không. Nhưng có thể có sự chắc chắn nào về một trong hai sự kiện này nếu không có sự chắc chắn nào trong phán đoán chúng ta đưa ra về các thực thể? Cả hai sự kiện này đều bị tranh cãi như nhau. Phái Ba-si-li-đi-an xưa kia đã chối sự kiện thứ nhất, và người Ma-hô-mét ngày nay vẫn chối nó, cả hai đều khẳng định không phải Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta mà là Si-môn người Sy-ren đã bị người Do Thái đóng đinh. Người Do Thái thì luôn chối sự kiện thứ hai. Họ nói rằng quả thật Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã chết trên thập tự giá nhưng Ngài không bao giờ sống lại, và những gì các sứ đồ thuật lại về việc ấy chỉ là chuyện bịa đặt.

"Nếu chúng ta có thể bị lừa dối trong những đối tượng như thế này, chúng ta có thể đối đáp gì với một trong hai kẻ thù của lẽ thật? Làm sao chúng ta thuyết phục được phái Ba-si-li-đi-an hay người Ma-hô-mét rằng chính là Chúa Giê-xu chứ không phải Si-môn đã trút hơi thở trên thập tự giá? Làm sao chúng ta khiến người Do Thái tin rằng các sứ đồ đã không bị lừa dối khi tưởng tượng mình thấy Ngài sống và sống lại? Cả bên này lẫn bên kia chẳng phải sẽ có lý do để nói với chúng ta rằng chúng ta không có sự chắc chắn nào cho điều mình khẳng định sao? Người Thổ Nhĩ Kỳ sẽ nói với chúng ta rằng vì chúng ta có thể dễ dàng bị lừa dối trong việc phân biệt các thực thể, nên rất có thể người Do Thái đã lầm Si-môn với Chúa Giê-xu Christ. Người Do Thái sẽ đáp rằng lỗi không phải ở họ mà ở các sứ đồ đã lầm một thần linh, hay một người sống, với thầy mình. Còn chúng ta thì chẳng có gì thuyết phục để đối đáp với bên nào.

"Và ở đây, thưa ông, xin cho phép tôi nài ông hãy xem xét sự thiếu khôn ngoan của Bellarmine. Trong số các lý do khác mà ông ta dùng để chứng tỏ các giác quan không có sự chắc chắn khi vấn đề là phân biệt các thực thể, ông ta đặc biệt trích dẫn [Bell. de Euch. lib. 3. cap. 24.] trường hợp Ma-ri Ma-đơ-len, người đã lầm Đấng Cứu Rỗi sống lại của chúng ta với người làm vườn. Tôi sẽ không dừng lại ở đây để chỉ ra sự yếu ớt của luận cứ này, cũng không nói rằng lúc Ma-ri vào vườn nơi Đấng Cứu Rỗi chúng ta được chôn thì trời hầu như chưa sáng. Tôi cũng sẽ không dùng những bài diễn thuyết dài để chứng minh rằng sự bối rối, đau buồn, hay có lẽ sự e thẹn của bà đã không cho phép bà nhìn thẳng vào một người đàn ông mà bà không biết.

"Nhưng điều tôi muốn nài ông xem xét là cú đánh mà luận cứ này của Bellarmine có thể giáng vào sự chắc chắn của đức tin chúng ta, nếu nó vững chắc như ông ta giả vờ. Nó không chứng minh gì cả, hoặc nó chứng minh rằng người ta có thể lầm Đấng Cứu Rỗi sống lại của chúng ta với một người khác; và do đó người ta có thể lầm một người khác với Chúa Giê-xu Christ sống lại. Và như vậy khi các sứ đồ thấy Chúa chúng ta sống lại, họ đã không chắc đó là Ngài; đến nỗi vì không có sự chắc chắn nào lớn hơn những người thánh này, chúng ta có lý do để nghi ngờ phép lạ lớn lao này, vốn là trụ cột chính của đức tin chúng ta.

"Và đó là những hệ quả tự nhiên của luận cứ Bellarmine. Tôi phải thừa nhận không có lý do lớn nào để sợ điều này sẽ được tin trong tâm trí con người. Thực ra ông có thể, bao lâu tùy ý, khẳng định chúng ta có thể lầm lẫn trong việc phân biệt các thực thể. Ông sẽ không tìm được ai bị thuyết phục bởi nghịch lý vô lý như vậy. Cả thế gian sẽ tin vào thị giác của mình; và tôi cho rằng, bất kể ông nói gì, ông ít nghi ngờ rằng chính tôi là người đang có vinh hạnh trò chuyện với ông lúc này; và tôi không muốn quan tòa nào khác ngoài chính lương tâm của ông, nếu ông vui lòng để nó nói lên ý kiến của ông về vấn đề này. Nhưng dù không có nguy hiểm nào phải rơi vào ý kiến của Bellarmine về điểm này và chấp nhận mọi hệ quả của các nguyên tắc mà ông ta thiết lập, thì rõ ràng đó không phải vì thiếu ông ta mà chúng ta không làm vậy và nhờ đó nghi ngờ sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, cũng như hàng nghìn vấn đề quan trọng khác, nếu những câu trả lời và luận cứ của ông ta vững chắc như ông ta muốn người ta nghĩ.

"Hơn nữa, những gì tôi vừa nói về sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta cũng áp dụng được cho mọi sự sống lại khác đã được chính Chúa chúng ta hay các sứ đồ Ngài thực hiện. Tính chân thật của phép lạ này và sức mạnh của chứng cứ rút ra từ đó tùy thuộc vào việc biết những người được thấy còn sống có thật là những người đã chết một thời gian trước đó hay không. Nhưng phương tiện để biết điều đó là xem có giác quan nào của chúng ta xác định chính xác về các thực thể hay không, và việc chúng bị lừa dối có phải là chuyện dễ dàng và thường tình hay không.

"Khi Chúa chúng ta chữa lành người mù từ lúc mới sinh, những người Pha-ri-si thấy mình bối rối với chứng cứ rút ra từ đó để bênh vực lẽ thật có thể dễ dàng thoát khỏi nó bằng cách giả định các nguyên tắc của ông. Họ chỉ cần nói rằng kẻ đã thấy và khoe khoang về việc mắt mình được sáng không phải là người đã mù một thời gian trước đó mà là một kẻ mạo danh mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã dựng lên; và dù đối với những người đã biết anh ta thì dường như anh ta là cùng một người, nhưng điều đó không đáng tin, vì các giác quan chúng ta không có chút bóng dáng chắc chắn nào trong việc phân biệt các thực thể riêng biệt. Khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta hóa bánh nhiều ra để nuôi đám đông theo Ngài, chúng ta có thể nghi ngờ tính chân thật của phép lạ này nếu chúng ta tin rằng những gì đám đông này ăn không phải là bánh; và chúng ta có thể nghi ngờ đó là bánh nếu chúng ta không có giác quan nào khiến chúng ta phân biệt vật này với vật khác. Khi Chúa chúng ta đi trên mặt biển, không nghi ngờ gì Ngài đã làm một phép lạ tỏ tường. Nhưng phép lạ này chẳng có ý nghĩa gì trừ khi chúng ta chắc chắn rằng chính trên mặt nước chứ không phải trên đất bằng mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã đi — điều mà chúng ta có thể nghi ngờ nếu chúng ta không có các giác quan để phân biệt những đối tượng này một cách chắc chắn.

"Mọi phép lạ chỉ phục vụ cho việc biến đổi các thực thể đều có thể bị đặt thành vấn đề nếu ý kiến của ông được cho phép. Vì nếu các giác quan chúng ta không nói cho chúng ta điều gì chắc chắn về các thực thể, làm sao chúng ta biết đã từng có sự thay đổi thật nào? Và việc biến cây gậy của Môi-se thành để thuyết phục hoặc là tiên tri này chấp nhận sự kêu gọi Đức Chúa Trời đã ban cho ông, hoặc là Pha-ra-ôn để cho con cái Y-sơ-ra-ên đi, thì có mục đích gì? Việc biến nước sông Ni-lơ thành huyết, hay biến nước thành rượu tại Ca-na, có mục đích gì, nếu những người thấy mọi sự biến đổi này có thể nghi ngờ chúng có thật hay không và chúng có chỗ nào khác ngoài trong trí tưởng tượng bị lừa dối của họ?

"Các lời tiên tri cũng là một nguồn lớn khác của các chứng cứ để thiết lập tính chân thật của tôn giáo Cơ Đốc. Thế nhưng chắc chắn rằng các lời tiên tri không chứng minh điều gì ngoài bởi sự phù hợp mà chúng có với các biến cố. Nhưng chúng ta có thể có sự chắc chắn nào về các biến cố nếu chúng ta có thể bị lừa dối trong việc phân biệt các thực thể? Thân vị của Chúa Giê-xu Christ, thân vị của mẹ thánh Ngài, các sứ đồ Ngài, thập tự giá Ngài, mồ Ngài, những người Ngài đã cải hóa, những kẻ bệnh Ngài đã chữa lành, những kẻ chết Ngài đã khiến sống lại, và hàng trăm điều khác mà các tiên tri đã báo trước, đều là các thực thể. Từ đó suy ra rằng nếu những người đã thấy mọi điều này có thể đã bị lừa dối, thì đối với chúng ta không còn sự chắc chắn nào về sự ứng nghiệm của các sấm truyền xưa; và chứng cứ lớn này về thần tính của Cơ Đốc giáo, vốn gây bối rối cho kẻ vô tín và đem lại sự an ủi lớn lao cho tín hữu, sẽ chẳng còn trọng lượng gì nữa.

"Hôm qua tôi đã nói với ông rằng một trong những chứng cứ mạnh nhất của tôn giáo Cơ Đốc là tính chân thật của tôn giáo Do Thái, và rằng mọi phép lạ đã chuẩn nhận chức vụ của Môi-se đều thiết lập một cách cao độ chức vụ của Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nhưng có phải hầu như mọi điều Đức Chúa Trời đã làm để đem lại uy tín và thẩm quyền cho tiên tri này sẽ trở nên vô ích nếu những người chứng kiến có thể đã bị lừa dối trong vấn đề các thực thể không?

"Tác giả của Luận văn về các Chứng cứ của các Sách Môi-se [Disc. etc. pag. 123.] khẳng định rằng việc tin rằng họ có thể đã bị lừa dối trong những vấn đề này là gán cho toàn dân Do Thái sự ngông cuồng lớn nhất. Rõ ràng, ông nói, chúng ta phải cho rằng cả dân này đều điên khùng và mất trí mới nói rằng họ tưởng mình đã đi qua Biển Đỏ chân khô trong khi chẳng có chuyện ấy; tưởng mình thấy một ngọn núi bốc lửa trong khi chẳng thấy gì; rằng họ đã ăn ma-na trong khi chẳng có gì ngoài thức ăn thường; tin rằng áo xống họ không mòn dù họ thường phải thay đổi; tin rằng mình đã thấy Môi-se đập vào hòn đá mà từ đó chảy ra nước đủ làm thỏa cơn khát của sáu trăm nghìn người, trong khi thật ra chẳng có chuyện ấy.

"Nhưng rõ ràng tất cả điều này có thể đã xảy ra, dù dân này chỉ gồm những người khôn ngoan và thông sáng, nếu quả thật không có sự chắc chắn nào trong sự phân biệt chúng ta đưa ra về các thực thể; vì biển, núi Si-na-i, ngọn lửa bao phủ nó, ma-na, áo xống của người Do Thái, hòn đá, và nước chảy ra từ đó đều là cái gì đó hơn là các tùy thể.

"Tác giả này không thể hiểu nổi làm sao có thể có một sai lầm chung đến thế, và nó có thể lây nhiễm sáu trăm nghìn người có khả năng cầm vũ khí. Nhưng sai lầm mà người ta mắc phải về chủ đề Bữa Tiệc Thánh, giả sử nghi thức thánh này không phải là bánh và rượu, sẽ còn chung hơn, vì nó sẽ chung cho cả nhân loại không trừ ai.

"Rõ ràng như vậy, thưa ông, tính chân thật của các sự kiện thiết lập thần tính của tôn giáo Cơ Đốc tùy thuộc vào sự chắc chắn mà nhờ đó chúng ta phân biệt các thực thể với nhau. Nhưng khi điều này đã được thừa nhận, chứng cứ thứ hai của tôi vẫn đứng vững và có hiệu lực; nếu không phải dưới hình thức tôi đã đưa ra hôm qua, thì ít nhất dưới hình thức tôi nay đưa ra. Tuy nhiên điều này ít quan trọng đối với tôi; và miễn là tôi đạt được điều mình đòi hỏi, tôi sẽ sẵn lòng chấp nhận theo cách ông muốn — dù là các giác quan, hay năng lực lý trí, hay giác quan nào khác tùy ý ông, khiến chúng ta phân biệt các thực thể. Tất cả điều này đều không quan trọng đối với tôi, miễn là ông thừa nhận với tôi rằng chính là giác quan ấy phân biệt điều khiến chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân. Khi điều này đã được thừa nhận, sẽ không thể chối cãi rằng giác quan này không thể bị buộc tội lừa dối chúng ta trong những gì nó nói với chúng ta về Bữa Tiệc Thánh mà không lấy đi khỏi nó bất cứ điều gì nó có về sự chắc chắn và thẩm quyền trong các sự kiện làm nền tảng cho đức tin.

"Vậy đây là chứng cứ thứ hai của tôi được tái lập hoàn hảo. Giờ tôi sẽ làm điều tương tự cho chứng cứ thứ nhất. Tôi đã rút nó ra từ điều này: rằng sự chắc chắn của các giác quan lớn hơn vô cùng so với sự chắc chắn chúng ta gọi là luân lý, nên nếu thừa nhận rằng sự hóa thể là một trong những giáo lý mà Cơ Đốc giáo bắt chúng ta phải tin, thì những phản đối có thể đưa ra chống lại tôn giáo thánh này sẽ có sức mạnh hơn các chứng cứ thiết lập thần tính của nó — vì thực ra các chứng cứ này chỉ có bằng chứng luân lý, trong khi những phản đối có thể đưa ra chống lại tôn giáo thánh này có thể có bằng chứng của mọi giác quan, vốn làm chứng rõ ràng chống lại sự hóa thể. Ông không thừa nhận với tôi mệnh đề sau này; ông khẳng định không phải các giác quan mà là lý trí nói rằng Bữa Tiệc Thánh là bánh và rượu, vì ông cho rằng chỉ có giác quan sau này mới ở trong tình trạng phân biệt các thực thể, và rằng nếu các giác quan có đưa ra chỉ dẫn nào thì chúng cũng làm vậy một cách đáng ngờ và gián tiếp như nhau. Tôi đã tuyên bố không muốn bước vào mọi cuộc thảo luận này; vì bất kể giác quan nào khiến chúng ta phân biệt, dù là các thực thể nói chung hay thực thể của Bữa Tiệc Thánh nói riêng, chỉ cần đó là một giác quan tự nhiên là đủ. Trong giả định này tôi tái lập chứng cứ thứ nhất của mình như sau.

"Sự chắc chắn đi kèm với các chức năng của giác quan tự nhiên khiến chúng ta phân biệt thực thể này với thực thể khác lớn hơn sự chắc chắn chúng ta gọi là luân lý. Nếu vậy giác quan này nói với chúng ta rằng Bữa Tiệc Thánh là bánh và rượu, như phải thừa nhận là nó có nói, thì người ta có thể đưa ra chống lại sự hóa thể — và do đó chống lại Cơ Đốc giáo, nếu cho phép sự hóa thể là một trong những giáo lý của nó — một sự chắc chắn lớn hơn sự chắc chắn của các chứng cứ thiết lập thần tính của nó; nhờ đó sẽ hợp lý hơn khi bác bỏ nó thay vì đón nhận nó.

"Hệ quả này là tất yếu, và bất cứ điều gì đã xảy ra trong buổi thảo luận đầu tiên của chúng ta đều chứng minh nó một cách không thể lay chuyển. Đến nỗi tôi chỉ cần thiết lập nguyên tắc mà từ đó tôi rút ra nó, cụ thể là sự chắc chắn mà nhờ đó chúng ta thường phân biệt các thực thể với nhau lớn hơn sự chắc chắn chúng ta gọi là luân lý. Và đó là tất cả những gì ông có thể đòi hỏi ở tôi; và nếu tôi thuyết phục được ông, tôi trông đợi ở sự công bằng của ông không còn tranh cãi gì thêm về nó.

"Vậy thì dễ dàng khiến ông thừa nhận điều này. Xin ông vui lòng xem xét rằng khi chúng ta chỉ được bảo đảm một cách luân lý về một điều, sự chắc chắn chúng ta có về nó không thể sánh với sự chắc chắn của những người mà nhờ lời chứng của họ điều đó được tin. Ví dụ, tôi chỉ được bảo đảm một cách luân lý về các chiến thắng của Xê-sa và các cuộc chinh phục của A-lếch-xan-đơ. Nhưng những người lính đã phục vụ dưới quyền hai vị tướng này, đã ở trong quân đội của họ và chia sẻ lao nhọc với họ — những người lính này chắc chắn về chúng hơn tôi nhiều, thậm chí hơn cả chính các sử gia mà họ đã thuật lại và nhờ lời chứng của họ tôi tin.

"Tôi chỉ chắc chắn một cách luân lý về sự hiện hữu của các thành Giê-ru-sa-lem, Rô-ma và Côn-tan-ti-nốp, vì chưa bao giờ đến những nơi ấy. Nhưng những người đã đến đó và sống ở đó chắc chắn về điều đó hơn tôi nhiều, vì thực ra họ đã thấy các thành này bằng chính mắt mình.

"Ông đã cho tôi lý do của điều này trong buổi thảo luận đầu tiên của chúng ta, dù ông đã áp dụng nó vào sự chắc chắn của các giác quan. Nhưng vì không phải sự áp dụng làm nên tính vững chắc của nó, nên nó vẫn mạnh mẽ như nhau bất kể được dùng vào việc gì. Ông nói với tôi rằng chúng ta biết những điều mà chúng ta có cái gọi là sự chắc chắn luân lý chỉ vì chúng được những người mà chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ làm chứng cho, và họ nói với chúng ta rằng họ đã thấy chúng bằng chính mắt mình. Nhưng dù những người này không hề bị chúng ta nghi ngờ chút nào, chúng ta còn xa mới được bảo đảm về tính chân thật của lời chứng của họ như chúng ta được bảo đảm từ các báo cáo của các giác quan mình. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng mình thấy những gì mình thấy; nhưng chúng ta có thể nghi ngờ liệu người khác có thấy những gì họ nói với chúng ta hay không. Về mặt này chúng ta thấy đáy lòng mình, nhưng chúng ta không thấy mọi điều diễn ra trong lòng người khác. Chúng ta có những lý do lớn để tin rằng họ không lừa dối chúng ta; nhưng những lý do này không có bằng chứng đi kèm với cảm thức nội tâm này về các hành động của chính chúng ta, vốn thường được gọi là lương tâm.

"Thứ hai ông khiến tôi nhận thấy rằng các giác quan chúng ta không làm chứng cho chúng ta về tính chân thật của những điều mà chúng ta không có sự chắc chắn nào khác ngoài sự chắc chắn chúng ta gọi là luân lý; trong khi chúng ta có thể dễ dàng có sự chắc chắn luân lý về hầu hết những điều được chính các giác quan chúng ta làm chứng. Ví dụ, các giác quan tôi không cho tôi biết có một thành gọi là Rô-ma; do đó tôi không có sự chắc chắn nào khác về nó ngoài sự chắc chắn luân lý. Nhưng tôi không chỉ biết bằng chính các giác quan mình rằng có một thành gọi là Pa-ri — tôi còn biết điều đó bởi các giác quan của những người khác đã thấy và đang thấy nó hàng nghìn lần. Đến nỗi tôi có sự chắc chắn gấp đôi về sự hiện hữu của thành này: sự chắc chắn luân lý và sự chắc chắn của giác quan. Do đó, như hai lớn hơn một, sự chắc chắn thuần túy luân lý nhất thiết thấp hơn sự chắc chắn của các giác quan. Giờ giả sử không phải các giác quan chúng ta mà là một giác quan khác khiến chúng ta phân biệt ngay lập tức các sự vật; điều này vẫn không ngăn chúng ta nói rằng những người được bảo đảm về sự hiện hữu của bất cứ điều gì bởi các báo cáo của giác quan này, bất kể nó là gì, có sự chắc chắn lớn hơn những người chỉ biết điều đó từ lời chứng của những người đã tự mình tìm hiểu bằng chính mình và từ sự vận dụng các giác quan riêng của họ. Đến nỗi dù hiểu theo cách nào, rõ ràng rằng khi chúng ta chỉ được bảo đảm một cách luân lý về một điều, chúng ta kém chắc chắn hơn nhiều so với những người mà nhờ lời chứng của họ điều đó được tin; hay nói đúng hơn, rõ ràng rằng sự chắc chắn luân lý luôn giả định một sự chắc chắn lớn hơn khác ở những người mà thẩm quyền của họ là trụ cột và nền tảng của nó.

"Nếu vậy tôi chỉ cho ông thấy rằng người ta có thể có loại chắc chắn gọi là luân lý này về các thực thể không còn hiện diện, hay hiện ở những nơi xa xôi mà chúng ta chưa bao giờ đến — nhưng tôi nói chưa đủ; nếu tôi chỉ cho ông thấy chúng ta có thể có mức độ cao nhất của loại chắc chắn này — chẳng phải nhờ đó tôi thuyết phục được ông rằng sự chắc chắn luân lý luôn thấp hơn sự chắc chắn đi kèm với các chức năng của giác quan tự nhiên vốn bày tỏ cho chúng ta sự khác biệt của các thực thể sao? Nếu tôi làm được điều này, thưa ông, ông sẽ không hài lòng sao?

""Tôi sẽ hoàn toàn hài lòng," ông đáp; "và tôi hứa với ông rằng nếu ông chứng minh rõ ràng cho tôi, tôi sẽ không làm phiền ông hay chính mình bằng một câu trả lời nữa."

""Tôi có thể dễ dàng làm được," tôi nói; "vì chẳng phải đúng rằng khi ai đó muốn khiến chúng ta hình dung một sự chắc chắn luân lý ở mức hoàn hảo cao nhất, những ví dụ thường được đưa ra nhất là sự hiện hữu của thành Rô-ma đối với những người chưa bao giờ đến đó; sự hiện hữu của Giáo hoàng, Đại Sultan, hay Hoàng đế đối với những người chưa bao giờ thấy họ; và về quá khứ, sự hiện hữu của A-lếch-xan-đơ Đại đế, Xê-sa, Pom-pê, và các anh hùng khác của thời cổ đại? Hầu như không có tác giả nào bàn về chủ đề này mà không viện dẫn một trong những ví dụ này. Thế nhưng thành Rô-ma là một thực thể, hay nói chính xác hơn, một đống thực thể gồm nhiều loại. A-lếch-xan-đơ, Xê-sa, Pom-pê, và mọi anh hùng cổ đại còn lại đều là cái gì đó hơn là các tùy thể. Và do đó, nếu Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta một giác quan có khả năng phân biệt các thực thể một cách chắc chắn, thì sẽ không có sự bảo đảm nào từ lời chứng của những người đã thấy điều này; và thay vì một sự chắc chắn luân lý, mức lớn nhất có thể tưởng tượng, chúng ta sẽ chỉ có một ý kiến hời hợt, và không có nền tảng."

""Chẳng phải đúng, thưa ông, rằng chúng ta được bảo đảm một cách luân lý rằng xưa kia tại Rô-đốt có một tượng Khổng lồ bằng đồng lớn; rằng tại Ê-phê-sô có một đền thờ tráng lệ dâng cho Đi-a-na, và tại Rô-ma một đền khác dâng cho Giu-pi-tơ? Chẳng phải chúng ta có sự chắc chắn tương tự rằng hiện nay vẫn còn những kim tự tháp bằng đá ở Ai Cập cao quá mức; rằng tại Xi-xi-li có một ngọn núi phun lửa; rằng tại Ấn Độ có voi, tại Phi châu có sư tử, tại sông Ni-lơ có cá sấu? Thế nhưng tượng Khổng lồ này, những đền thờ, kim tự tháp, ngọn núi, sư tử và cá sấu này — chúng là gì nếu không phải các thực thể mà sự hiện hữu của chúng không được chúng ta biết ngoài bởi lời chứng của những người đã thấy chúng bằng chính mắt mình, hay (để không nói điều gì có thể làm ông động lòng) những người đã nhận biết chúng nhờ giác quan mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để biết những đối tượng như thế này? Nhưng không cần đi xa đến thế, tôi vừa chỉ cho ông thấy rằng tính chân thật của các sự kiện mà từ đó rút ra các chứng cứ thiết lập thần tính của tôn giáo Cơ Đốc — và cả của tôn giáo Do Thái — tùy thuộc vào tính trung thực của báo cáo mà giác quan tự nhiên này đã đưa ra về nhiều thực thể; và rằng nếu giác quan này có thể lầm lẫn trong đó, các chứng cứ này không hề thuyết phục chút nào. Vì đã chắc chắn rằng chúng ta được bảo đảm một cách luân lý về tính chân thật của các sự kiện này, không thể chối rằng chúng ta có sự chắc chắn luân lý về nhiều thực thể, và rằng những người đã tự mình được biết về chúng có sự chắc chắn lớn hơn chúng ta."

""Thưa ông, giờ ông còn có thể nghi ngờ rằng tôi đã không giữ lời sao? Ông sẽ không thừa nhận với tôi rằng việc phân biệt các thực thể, bất kể giác quan nào làm việc này, đi kèm với một sự chắc chắn lớn hơn sự chắc chắn luân lý sao? Vậy, giác quan này nói với tôi rằng Bữa Tiệc Thánh là bánh và rượu, và nói với tôi bằng mọi sức mạnh và sự kiên định nó có thể — chẳng phải rõ ràng có một sự sáng tỏ trong bằng chứng của nó lớn hơn nhiều so với bằng chứng trong các chứng cứ của Cơ Đốc giáo sao? Chứng cứ của tôi chẳng phải trở lại với toàn bộ sức mạnh và sự thuyết phục của nó sao? Tôi chẳng phải luôn có thể nói rằng sự hóa thể bị chống lại bằng sức mạnh luận cứ lớn hơn sức mạnh mà tôn giáo Cơ Đốc được bênh vực sao?"

""Chúng ta đã đồng ý rằng các chứng cứ cho Cơ Đốc giáo chỉ có bằng chứng luân lý; và tôi vừa chỉ cho ông thấy rằng điều thuyết phục chúng ta rằng Bữa Tiệc Thánh là bánh và rượu chắc chắn hơn nhiều so với điều thuần túy luân lý. Sau điều này, ông có thể chối rằng không có sự chắc chắn lớn hơn trong điều chống lại sự hóa thể so với điều thiết lập tính chân thật của tôn giáo Cơ Đốc sao? Ông có thể chối rằng điều quá đủ để thiết lập tính chân thật của tôn giáo Cơ Đốc, khi đã loại bỏ sự hóa thể, lại quá yếu để duy trì nó khi thừa nhận sự hóa thể là một trong những giáo lý mà nó đòi phải tin không?"

""Vậy thì ông thấy, thưa ông, câu trả lời của ông vô ích; ông thấy nó để cho hai chứng cứ của tôi tồn tại trong toàn bộ sức mạnh của chúng; ông thấy rằng dù là các giác quan hay lý trí khiến chúng ta biết và phân biệt các thực thể, chúng ta vẫn có lý do để tin rằng Bữa Tiệc Thánh là bánh và rượu; và rằng sự thuyết phục này không thể bị làm cho đáng ngờ và không chắc chắn mà không làm lung lay toàn bộ nền tảng của Cơ Đốc giáo, và không trao cho kẻ vô tín một phương tiện không thể sai lầm để chiến thắng tôn giáo thánh này."

"Ông N. đang định đưa ra một câu trả lời thì bị cản trở bởi sự đến của một người bạn tôi vừa đi xa về mà sự trở về của anh là một bất ngờ đối với tôi. Tôi rất vui được gặp anh. Nhưng ông N., đối với ông anh ấy là người lạ, đã nhân đó lấy cớ ra về mà không cho tôi biết ý nghĩ của ông về những điều tôi đã nói với ông.

"Chứng cứ thứ ba: Rằng sự hóa thể thiết lập Chủ nghĩa Hoài nghi trong sự hoàn hảo đầy đủ của nó, và đặc biệt phá hủy sự chắc chắn của Chứng minh.

"Tôi rất mong muốn biết buổi thảo luận vừa rồi của tôi đã có tác động gì trên ông N. Tôi cũng muốn chỉ cho ông chứng cứ thứ ba của tôi; vì vậy tôi đã đến nhà ông, nơi ông tiếp tôi với sự lịch thiệp thường lệ; và cuộc đàm thoại của chúng tôi đã vô tình dẫn đến các vấn đề tôn giáo, tôi đã mạn phép hỏi ông liệu ông đã suy xét kỹ những gì đã xảy ra trong các cuộc tranh luận trước của chúng tôi chưa.

"Trước đó ông đã thành thật thừa nhận rằng ông không tìm được cách nào để bênh vực chống lại các trường hợp tôi đưa ra câu trả lời ông đã cho tôi, cũng không biết đưa ra cho tôi một câu trả lời tốt hơn. Thế nhưng ông thêm rằng ông đã bị thuyết phục về tính chân thật của niềm tin mình đến nỗi ông thà nhường cho tôi các chứng cứ của ông Huet còn hơn tưởng tượng rằng toàn thể Hội Thánh có thể bị lừa dối trong một vấn đề quan trọng như vấn đề về nghi thức thánh. "Thực ra," ông nói với tôi, "có hại gì khi nói rằng tác giả này đã bênh vực một chính nghĩa một cách kém cỏi và đã dùng những lý luận sai lầm để duy trì lẽ thật?""

""Ông nói gì vậy, thưa ông?" tôi nói. "Ông hỏi tôi có hại gì trong điều ông nói? Tôi khẳng định với ông rằng không gì có thể tệ hơn. Vì, thưa ông, tôi không muốn ông lầm lẫn — các chứng cứ của ông Huet không phải do ông ta sáng chế. Ông chỉ sắp xếp chúng thành thứ tự, củng cố và minh họa chúng bằng những nhận xét thú vị và những suy xét thúc bách; và về phần chính của chúng, ông đã lấy chúng từ các tác giả đã viết về chủ đề đó trước ông. Và thực ra ông cũng đã đáng khen lấy chúng từ các bài giảng của các tiên tri, và chính Con Đức Chúa Trời, và các sứ đồ Ngài."

""Chính Đấng Christ là người đầu tiên đã dùng các chứng cứ này. Ngài đã nhiều lần viện dẫn các lời tiên đoán của các tiên tri, và cũng thường trích dẫn các phép lạ của Ngài. Ngài đã viện dẫn sự sống lại của Ngài, và đó là những vũ khí mạnh nhất, những luận cứ vĩ đại nhất của Ngài. Ngài đã dùng chúng để bịt miệng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người Ngài xem là kẻ thù công khai của Ngài. Ngài đã dùng chúng để thuyết phục các đám đông theo Ngài, và nhờ đó họ phần nào tỏ ra sẵn sàng đón nhận giáo lý của Ngài. [Giăng xiv.] 'Hãy tin ta vì cớ các việc ta làm,' Ngài phán với họ. Và ở một chỗ khác [St. Giăng v. 36.], 'Chính những việc ta làm đó làm chứng cho ta.'"

""Ngài đã dùng chúng để củng cố đức tin của các môn đồ Ngài và chỉ dùng điều này để chống lại những cám dỗ làm lay động họ. [Lu-ca 24:25, 26, 27.] 'Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin lời các đấng tiên tri! Há chẳng phải Đấng Christ phải chịu thương khó thể ấy, mới được vào sự vinh hiển mình sao?' Rồi Lu-ca chép, bắt đầu từ Môi-se rồi kế đến mọi đấng tiên tri, Ngài cắt nghĩa cho họ những lời chỉ về Ngài trong cả Kinh Thánh. Và khi Giăng Báp-tít sai các môn đồ ông đến hỏi Ngài có phải là Đấng Mê-si chăng, Ngài đã cho họ câu trả lời đầy đủ bằng những lời này: [Ma-thi-ơ xi. 4, 5.] 'Hãy về thuật lại cho Giăng những điều các ngươi nghe và thấy: kẻ mù được sáng, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết sống lại, kẻ khó khăn được nghe giảng tin lành.'"

""Các sứ đồ đã noi gương thầy mình trong điều này cũng như trong những điều khác; một người trong họ tuyên bố ở cuối sách Phúc Âm của mình [Giăng xx.] rằng ông đã chép các phép lạ của Con Đức Chúa Trời để cho chúng ta tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi chúng ta tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống. Các giáo phụ đã theo những hướng dẫn viên vô song này. Các tác giả hiện đại đã bước theo dấu chân họ. Giờ hãy hỏi tôi nữa xem có hại gì khi nói các chứng cứ của ông Huet không có trọng lượng. Tôi dám nói chúng không chỉ có giá trị, mà kẻ nào tự nhiên chối chúng thì không thể là Cơ Đốc nhân."

""Câu trả lời của ông cũng đi kèm với sự khó chịu này, rằng nó xúc phạm đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và đến ký ức của những người cho đến nay đã đón nhận sự xưng nhận lẽ thật. Về điều thứ nhất, nếu sự ứng nghiệm của các lời tiên tri xưa, các phép lạ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta và các sứ đồ Ngài, không chứng minh điều gì — tại sao Đức Chúa Trời lại bận tâm thực hiện chúng? Và ông sẽ thuyết phục ai rằng Ngài đã dấy lên một đoàn tiên tri dài như vậy, bao nhiêu lần cưỡng ép thiên nhiên và lật đổ những luật lệ cổ xưa và vững chắc nhất của nó — và rằng Ngài đã làm tất cả điều này, tôi nói, cho không, không có bất cứ sự cần thiết, lý do, hay lợi ích nào? Đây có phải là đặc tính của sự khôn ngoan thiêng liêng, vốn thường đạt đến những mục đích lớn nhất bằng những phương tiện nhỏ nhất và có vẻ đáng khinh nhất, mà hẳn phải xa lạ với việc dùng những phương tiện lớn như vậy và vận hành những cỗ máy như vậy để chẳng làm gì?"

""Tôi còn nói rằng câu trả lời của ông xúc phạm đến vô số Cơ Đốc nhân. Đã có bao nhiêu người kể từ khi Cơ Đốc giáo ra đời đã đón nhận tôn giáo thánh này vì bị thuyết phục về tính chân thật của nó bởi những chứng cứ cùng bản chất như các chứng cứ của ông Huet — ý tôi là, bởi sự suy xét các lời tiên tri của Cựu Ước và Tân Ước và các phép lạ của Christ và các sứ đồ Ngài? Nếu những gì ông nói là đúng, họ đã là những người đơn sơ và dại dột đã nhượng bộ trước những điều mà họ đáng lẽ phải khinh thường. Đức tin của họ không phải là một sự thuyết phục vững chắc mà là một niềm tin nhẹ dạ, đáng trách hơn là đáng khen; và vì tin một cách nhẹ dạ như vậy họ đã tỏ mình thuộc số những người được Con của Si-rác nhắc đến: Qui cito credunt leves sunt corde [những kẻ tin vội thì lòng dạ nông cạn]."

""Và hơn nữa: nếu các phép lạ không có giá trị gì, tại sao các ông lại đòi chúng ở chúng tôi? Tại sao các ông lại muốn những người cải chánh đầu tiên của chúng tôi bị bác bỏ chính vì lý do này? Tại sao các ông bác bỏ người ta — và bác bỏ họ mà không nghe họ, như họ nghĩ đáng lẽ phải được — và chỉ vì lý do này, rằng họ đã thiếu một điều không cần thiết và một chứng cứ chẳng kết luận được gì? Tôi xin hỏi chính ông, điều này chẳng phải rất lạ lùng sao?"

""Tóm lại, thưa ông, nếu các chứng cứ của ông Huet không tốt, chúng ta sẽ tìm đâu ra những chứng cứ tốt hơn? Chúng ta có thể nói gì với kẻ vô tín để đưa họ đến sự nhận biết lẽ thật? Và chúng ta sẽ lao nhọc cho sự cải hóa của họ với thành công nào?"

""Chúng ta sẽ không thiếu chứng cứ hay phương tiện," ông N. nói. "Chúng ta sẽ có các chứng cứ của lý trí, rút ra từ bản chất của chính giáo lý Cơ Đốc — tính chân thật, cao siêu, và tinh sạch của các giới răn nó; và từ sự phù hợp nó có với những quan niệm chung mà sự bại hoại của bản tính chúng ta còn để lại cho chúng ta; và một số suy xét khác tương tự không tùy thuộc vào các luận cứ của giác quan."

""Ai đã nói với ông, thưa ông," tôi đáp, "rằng những chứng cứ như thế này thích hợp để cải hóa mọi loại kẻ vô tín không trừ ai? Ông có thể chối những gì ngay cả những người muốn khai thác tốt nhất chúng đã minh nhiên nhận xét [Cloistian Convers.] — rằng chúng hơi trừu tượng và không chỉ đòi hỏi sự vận dụng tâm trí mà còn đòi hỏi ánh sáng và sự thấu suốt tư tưởng lớn hơn những gì dân thường thường được phú cho? Thế nhưng chúng ta phải cải hóa người Lapland, người Ai-len hoang dã, và người ăn thịt người — nghĩa là những người dã man, và những người mà trong các trường học Tây Ban Nha người ta đã tranh cãi liệu họ có dùng lý trí và liệu họ có cùng loại với những người khác không. Vậy ông có cách nào để dạy dỗ họ những điều vượt quá khả năng của thợ thuyền và nông dân chúng ta? Nhưng ông sẽ nói gì nếu tôi chỉ cho ông thấy rằng sự hóa thể của ông phá hủy những chứng cứ như thế này cũng như các chứng cứ của ông Huet? Sau điều này ông sẽ không thừa nhận với tôi rằng đây là một giáo lý rất nguy hiểm, và rằng ông không thể quá sớm loại nó khỏi số những lẽ thật mà Cơ Đốc giáo dạy dỗ? Thế nhưng tôi có thể thiết lập hơn thế nữa; vì tôi có thể chỉ ra rằng niềm tin của ông xua đuổi sự chắc chắn khỏi các hành vi của lý trí cũng như khỏi các hành vi của giác quan. Tôi có thể chỉ cho ông thấy nó mở toang một cánh cửa lớn cho chủ nghĩa Pyrrho, nhờ đó nó có thể trị vì tuyệt đối trên thế gian, vì chẳng có gì có thể được đưa ra một cách hợp lý để chống lại nó."

""Ông thấy đấy, thưa ông, không thể nói điều gì có sức mạnh lớn hơn chống lại giáo lý của ông. Vì chủ nghĩa hoài nghi là sự bất thường cuối cùng và lớn nhất mà lý trí có thể sa vào; mọi sự bất thường khác đối với tôi đều có vẻ nhẹ so với nó. Và càng như vậy vì mọi sự khác đều có thể chữa được, trong khi cái này thì vô phương. Thực ra, những người hoài nghi nghi ngờ mọi thứ và không đồng ý về điều gì, họ không cho những người muốn quy phục họ một chỗ bám nào. Đến nỗi không thể tranh luận một cách có quy củ với họ. Vì như chuyển động không thể thực hiện được nếu không dựa trên cái gì đó bất động, thì một cuộc tranh luận phải xoay quanh cái gì đó không thể tranh cãi. Vậy có cách nào để tranh luận chống lại một người nghi ngờ mọi thứ — và không chỉ nghi ngờ những gì ông nói với ông ta có đúng không mà còn nghi ngờ liệu ông có nói với ông ta không, liệu ông ta có nghe không, thậm chí liệu ông ta có nghi ngờ không? Về phần tôi, tôi xem mọi lý luận của những người đảm nhận thuyết phục những người hoài nghi như một sự xin điều đang tranh cãi triền miên. Vì rốt cuộc không thể lý luận chống lại họ mà không đặt ra điều gì đó mà họ sẽ không thừa nhận; vì những người này không đồng ý về điều gì, mà trong khi đó không thể lý luận mà không đặt ra điều gì đó, rõ ràng không có lý luận nào chống lại họ mà không thừa nhận điều đang là vấn đề, vốn là một trong những lỗi lớn nhất mà người tranh luận có thể mắc phải."

""Vậy thì không thể công bằng chối những gì tôi đã nói khi tôi khẳng định rằng sự hóa thể mở một cánh cửa cho chủ nghĩa hoài nghi và đặt con người vào sự cần thiết phải chối mọi thứ. Những gì tôi nói lúc đầu là chuyện nhỏ — rằng nó làm cho các chứng cứ của ông Huet trở nên vô hiệu; nó không tha cho cái nào, lật đổ một cách chung chung và không trừ ngoại lệ bất cứ điều gì thiết lập tính chân thật của tôn giáo Cơ Đốc. Đến nỗi nếu tôi biện minh được điều này, như tôi tin chắc mình có thể dễ dàng, tôi sẽ tiếc phải thêm bất cứ điều gì vào chứng cứ mà chỉ riêng điều này đã cung cấp cho tôi. Thực ra, những ai có thể tiêu hóa được điều này thì có thể tiêu hóa mọi thứ."

""Tôi tin ông nói đúng," ông N. nói, "và tôi thừa nhận rằng nếu ông có thể thuyết phục tôi rằng sự hóa thể kéo theo chủ nghĩa hoài nghi, ông sẽ khiến tôi nghi ngờ nó. Thực ra tôi không cho điều gì nguy hiểm hơn, cũng đồng thời lố bịch hơn chủ nghĩa hoài nghi; và ông không bao giờ có thể nói điều gì quá tệ về nó mà tôi sẽ không tán thành. Nhưng tôi không sợ lắm việc ông chứng minh những gì ông nói."

""Còn về phần tôi," tôi nói, "tôi không nghi ngờ mình sẽ làm được. Tôi chẳng phải sẽ làm được nếu tôi thuyết phục ông rằng khi thừa nhận sự hóa thể, người ta bị buộc không tin cậy vào bất cứ bằng chứng nào, dù thuộc loại nào? Vì tóm lại, thưa ông, ông biết toàn bộ cuộc tranh luận với những người hoài nghi là để biết liệu có điều gì chắc chắn không. Những người hoài nghi tuyệt đối chối điều này. Còn chúng ta, về phần mình, khẳng định rằng như có những điều đáng ngờ và không chắc chắn, thì cũng có một số điều chúng ta chắc chắn và người ta có thể và phải tin; và khi được hỏi những điều ấy là gì, chúng ta đáp rằng chúng chính là những điều hiển nhiên — vì thực ra, theo chúng ta, tính hiển nhiên của một điều là nền tảng của sự chắc chắn của nó và là dấu hiệu không thể sai lầm của tính chân thật của nó. Những người hoài nghi, ngược lại, nói rằng tính hiển nhiên và tính giả dối không có gì mâu thuẫn nhau, rằng chúng có thể được tìm thấy cùng nhau, và do đó kết luận một điều là đúng vì nó hiển nhiên là lý luận sai và tự đặt mình vào nguy hiểm hiển nhiên bị lừa dối."

""Đến nỗi toàn bộ vấn đề quy về điều này: liệu người ta có thể hay phải tin cậy vào tính hiển nhiên của một điều như một dấu hiệu không thể sai lầm của lẽ thật? Vì nếu chúng ta không thể, những người hoài nghi có lý, và chúng ta không thể đưa ra điều gì chống lại họ. Và do đó, nếu tôi chỉ cho ông thấy rằng khi thừa nhận sự hóa thể thì không có tính hiển nhiên nào, dù thuộc hạng nào, mà không thể cùng tồn tại rất tốt với sai lầm và giả dối — chẳng phải nhờ đó tôi chỉ cho ông thấy rằng giáo lý này kéo theo toàn bộ đoàn tùy tùng của những nghi ngờ hoài nghi sao?"

""Tôi giả định rằng một người phải là người hoài nghi hoàn hảo hoặc không hoài nghi chút nào. Vì những sự giảm nhẹ mà một số người muốn đưa vào là hoàn toàn lố bịch. Vì rốt cuộc, chúng ta phải bảo đảm với chính mình về bất cứ điều gì hiển nhiên hoặc không bảo đảm về điều gì cả, vì chúng ta không thể bảo đảm về điều gì ngoài vì tính hiển nhiên của nó. Và do đó, nếu tính hiển nhiên là nền tảng hợp pháp của sự chắc chắn, chúng ta phải chắc chắn về bất cứ điều gì hiển nhiên và gạt bỏ mọi chủ nghĩa hoài nghi không trừ lại gì. Ngược lại, nếu tính hiển nhiên của một điều không đủ để tạo ra sự chắc chắn về nó, chúng ta không thể chắc chắn về điều gì; chúng ta phải là những người hoài nghi hoàn hảo và không bao giờ tin hay làm điều gì. Đến nỗi mọi người không phải là những người hoài nghi hoàn hảo và trọn vẹn đều không phải là người hoài nghi chút nào, vì họ từ bỏ nguyên tắc nền tảng của hệ thống lố bịch của họ."

""Tôi đồng ý với ông trong mọi điều này," ông N. nói, "và sẽ miễn cho ông lời hứa của ông nếu ông chỉ cho tôi thấy rằng sự hóa thể tách tính hiển nhiên khỏi lẽ thật." "Điều này không khó làm," tôi đáp, "vì thực ra tôi chỉ biết hai loại tính hiển nhiên: một loại đánh vào các giác quan, loại kia được tâm trí nhận biết. Tôi đã chỉ cho ông thấy rằng nếu sự hóa thể xảy ra, loại thứ nhất là một dấu hiệu rất không trung thực của lẽ thật. Tôi đã chỉ cho ông thấy rằng trong đám đông lớn những điều đánh vào các giác quan, có lẽ không có điều nào chúng nhận biết rõ ràng hơn vật chất của Bữa Tiệc Thánh. Tôi đã chỉ cho ông thấy rằng đó là một đối tượng không chỉ hiện ra với một hay hai giác quan chúng ta, như hầu hết những điều khiến chúng ta nhận biết chúng, mà nói chung và không trừ ngoại lệ mọi giác quan mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Tôi đã chỉ cho ông thấy rằng tất cả chúng đều đồng thanh khai rằng đó là bánh và rượu; và rằng bất kể chúng dùng biện pháp phòng ngừa nào để ngăn mình bị lừa dối, tất cả chúng đều thấy cùng một điều và không bao giờ thay đổi lời lẽ. Vậy đây là một điều mà ông tin là giả dối — và thực ra nó không thể đúng nếu sự hóa thể của ông được chấp nhận — ông thấy nhiệm vụ duy nhất của tôi là thuyết phục ông rằng theo các nguyên tắc của ông, loại tính hiển nhiên thứ nhất này có thể dẫn chúng ta vào sai lầm."

""Tôi không đồng ý với ông về điểm đó," ông đáp; "vì dù các giác quan chúng ta có thể lừa dối chúng ta trong Bữa Tiệc Thánh, chúng chỉ lừa dối chúng ta về thực thể chứa trong đó mà sẽ cho chúng ta những báo cáo trung thực về các tùy thể. Và ông biết các nhà thần học và triết gia chúng tôi giới hạn sự chắc chắn của các giác quan vào các tùy thể thuần túy; nhờ đó mở ra một cánh đồng rộng cho các năng lực này vận dụng chức năng của chúng mà không có nguy cơ bị lầm lẫn."

""Cánh đồng này," tôi nói với ông, "không rộng lớn như ông tưởng. Các tác giả của ông, và đặc biệt là Bellarmine [Bell de Euch. lib. 3. cap. 24.], không cho rằng các giác quan có sự chắc chắn về mọi loại tùy thể không trừ ngoại lệ. Họ đếm hai hạng khác nhau: hạng chỉ được một giác quan nhận biết, như màu sắc bởi thị giác, âm thanh bởi thính giác, mùi hương bởi khứu giác; hạng kia được hơn một giác quan nhận biết, như độ lớn, vị trí, hình dạng, chuyển động. Họ gọi hạng thứ nhất là đối tượng riêng và hạng thứ hai là đối tượng chung. Họ thêm rằng báo cáo của các giác quan chúng ta chỉ chắc chắn về các đối tượng riêng của chúng; còn về các đối tượng chung, chúng có thể dễ dàng bị lừa dối. Vậy đây là sự chắc chắn của các giác quan bị thu hẹp còn một nửa kích thước ông đã cho nó. Nhưng đó chưa phải là hết, vì Bellarmine không dừng ở đây. Ông ta còn phân biệt các phán đoán chúng ta có thể đưa ra về các đối tượng riêng của các giác quan thành phán đoán chung và phán đoán riêng. Ví dụ, khi chúng ta thấy một màu sắc, trước hết chúng ta có thể nói chung về nó, 'Đây là một màu sắc, không phải mùi hương hay vị.' Chúng ta cũng có thể nói riêng, 'Đây là màu sắc như thế này, nó trắng hay đỏ, không phải xanh lá hay đen.' Ông ta nói với chúng ta rằng các giác quan chỉ chắc chắn trong phán đoán thứ nhất trong hai phán đoán này, chúng thường lừa dối chúng ta trong phán đoán thứ hai. Thưa ông, hãy xem giáo lý này thu hẹp sự chắc chắn của các giác quan đến đâu. Về phần tôi, tôi cũng có thể bảo ông ta lấy đi hết chúng. Thực ra Bellarmine lấy khỏi số những điều mà các giác quan có thể cho chúng ta chút bảo đảm: thứ nhất, mọi thực thể; thứ hai, mọi tùy thể được hơn một giác quan nhận biết; thứ ba, sự chỉ định riêng của các đối tượng riêng — và ông ta không để lại cho chúng chức năng chắc chắn nào khác ngoài việc phân biệt các đối tượng riêng của một giác quan với các đối tượng riêng của giác quan khác, như màu sắc với mùi hương, và khứu giác với âm thanh."

""Thế nhưng xảy ra là mọi triết gia sau này đều khẳng định rằng chức năng này, chức năng duy nhất mà Bellarmine thừa nhận có chút chắc chắn, là chức năng không chắc chắn nhất — hay nói đúng hơn, lừa dối nhất trong mọi chức năng. Họ khẳng định rằng những gì chúng ta nhận biết bởi các giác quan thường chỉ là một và cùng một thể cách, cụ thể là hình dạng, khi được đưa ra ánh sáng thì gọi là màu sắc; khi nó lay động các sợi của lưỡi hay các dây thần kinh khứu giác, thì gọi là vị hay mùi; và khi được tay sờ, nó lấy tên là nhám hay nhẵn."

""Giờ hãy ghép hai ý kiến này lại với nhau — ý kiến của Bellarmine và ý kiến của các triết gia sau này — chúng ta sẽ ở đâu? Và chúng ta sẽ chắc chắn về điều gì? Vậy thì giờ chúng ta có thể nghi ngờ liệu có phải ban ngày không, liệu chúng ta có đang ngồi không, liệu ông có thấy tôi và tôi thấy ông không. Chúng ta có thể nghi ngờ liệu trong số đông đảo những điều không ngừng bận rộn chúng ta và vốn là những mối dây và nền tảng của xã hội, dù dân sự hay giáo hội, có một điều duy nhất nào tồn tại ở nơi khác ngoài trong trí tưởng tượng chúng ta không."

""Nhưng không cần ghép ý kiến của Bellarmine với ý kiến của các triết gia hiện đại để tìm thấy trong đó sự hủy hoại hoàn toàn các xã hội và tôn giáo. Ý kiến thứ nhất một mình đã quá đủ để gây ra hiệu quả thảm khốc này. Sự chắc chắn mà ông ta cho phép nhỏ bé và ít hữu dụng, hoặc cho đời sống Cơ Đốc hay tôn giáo, hoặc đời sống dân sự, hay thậm chí cho đời sống tự nhiên và động vật, đến nỗi khi mất đi sự chắc chắn mà chúng ta tưởng mình đã có cho đến nay trong những điều còn lại, có thể nói chúng ta mất hết. Việc phân biệt cho chúng ta một màu sắc với một mùi hương, hay vị với âm thanh, có ý nghĩa gì? Và tất cả điều này có thể phục vụ cho mục đích gì? Điều quan trọng hơn đối với chúng ta là phân biệt ba loại đối tượng — con người, hành động, và sự vật (hiểu theo từ cuối cùng này mọi thực thể không được phú cho lý trí và trí tuệ, như thức ăn, thuốc độc, thuốc chữa, y phục, vũ khí, dụng cụ làm việc, cây cỏ, thú vật, và những thứ tương tự)."

""Đây là những điều mà chúng ta quan tâm nhất phải biết, là những điều mà chúng ta liên tục tiếp xúc, và mà không chỉ sự bảo tồn sự sống và sự giao thương của xã hội tùy thuộc, mà hơn nữa, sự cứu rỗi đời đời của chúng ta."

""Thế nhưng theo Bellarmine, không điều nào trong tất cả điều này là chắc chắn. Chúng ta có thể lầm lẫn trong mọi thứ, vì tất cả điều này hoặc gồm các thực thể, hoặc các đối tượng chung của các giác quan chúng ta, hoặc các đối tượng riêng mà chúng ta phải có sự nhận biết riêng — nghĩa là, gồm bao nhiêu điều mà không thể bảo đảm được nếu tin Bellarmine. Thật là hỗn loạn, thật là hỗn mang! Chúng ta thà đều mù, điếc, và câm; chúng ta thà không có giác quan nào, hoặc không có gì bên ngoài chúng ta mà các giác quan chúng ta có thể nhận biết."

""Nhưng sự thật là, đây chỉ là những ý tưởng kỳ quặc không có nền tảng. Vì miễn là chúng ta tuân thủ các biện pháp phòng ngừa đã nhắc đến, và mọi triết gia đều đồng ý, các giác quan chúng ta sẽ không bao giờ lừa dối chúng ta trong bất cứ loại đối tượng nào trong những loại này; chúng ta sẽ thấy một sự chắc chắn không đều ở khắp nơi [NEEDS REVIEW: source has "unequal certainty" where context of perfect equality suggests possible misprint for "equal"]. Vậy hãy phán đoán thực ra bởi mọi điều phục vụ làm nền tảng cho sự vững chắc của các thuyết phục chúng ta — bởi khuynh hướng chúng ta có để hình thành chúng, bởi sự phù hợp của các cảm nghĩ chúng ta với cảm nghĩ của người khác, và bởi những quan sát chúng ta đã thực hiện về tính chân thật của những gì chúng ta nghĩ về chúng — và chúng ta sẽ thấy một sự bình đẳng hoàn hảo trong các báo cáo của các giác quan chúng ta về mọi đối tượng này."

""Vì giờ chỉ nói về phần chính trong câu trả lời của ông, trước hết tôi khẳng định rằng ông sẽ khó thuyết phục chính mình rằng những gì ông cầm trong tay không phải là một chiếc găng tay mà là một hòn đá, quả táo, hay thanh gươm, cũng như khó nghĩ rằng nó không có màu sắc hay mùi hương — dù, theo Bellarmine, phán đoán thứ nhất trong hai phán đoán này là không chắc chắn nhất, chỉ có phán đoán thứ hai là ông ta cho phép có sự chắc chắn. Và tôi khẳng định ông ít nghi ngờ về phán đoán thứ nhất cũng như phán đoán thứ hai; và rằng cả thế gian đưa ra cùng phán đoán với ông; và rốt cuộc, không có nhiều trường hợp hơn có thể đưa ra để cho thấy chúng ta bị lừa dối trong việc phân biệt các thực thể so với trong các phán đoán chung hay riêng được đưa ra về những phẩm chất là đối tượng riêng của các giác quan chúng ta. Đến nỗi chúng ta phải thừa nhận có sự chắc chắn trong mọi điều này hoặc trong không điều nào; nhờ đó sẽ hiện ra rằng mọi sự hạn chế khác nhau này, vốn dường như rất cần thiết đối với Bellarmine, là rất không cần thiết và áp dụng sai. Điều này hiển nhiên đến nỗi tôi không cần nài nỉ lâu hơn về nó, mà chuyển sang loại tính hiển nhiên thứ hai."

""Và loại này cũng là kép. Thực ra có những điều hiển nhiên tự thân, và chỉ cần hiểu chúng và biết ý nghĩa thật của các thuật ngữ chúng thường được diễn đạt là đủ để thuyết phục chúng ta ngay lập tức về chúng mà không cần tranh luận. Ánh sáng riêng của chúng buộc những kẻ ngoan cố nhất phải đón nhận chúng; và dù có lẽ một người có thể chối chúng bằng lời, nhưng trong lòng ông ta sẽ tin chúng. Những điều như các nguyên tắc đầu tiên của các khoa học và những lẽ thật chắc chắn còn lại mà cả thế gian đều đồng ý: rằng một cộng một bằng hai; rằng cái toàn thể lớn hơn một phần; rằng nếu chúng ta lấy các số bằng nhau khỏi các số bằng nhau, những gì còn lại sẽ bằng nhau."

""Các lẽ thật khác là những lẽ thật, tự thân thì mờ mịt và do đó dễ bị chối khi được đề xuất không có chứng minh, trở nên hiển nhiên khi được chỉ ra rằng chúng có một mối dây cần thiết và không thể tách rời với những lẽ thật khác mà tôi đã nhắc đến — mà tôi đã nói rằng chúng được đón nhận bởi ánh sáng riêng của mình, vốn là hiệu quả tự nhiên và thường tình của các chứng minh."

""Tôi cho rằng sự hóa thể cũng lật đổ như nhau sự chắc chắn nảy sinh từ tính hiển nhiên kép này; và tôi hy vọng chỉ cho ông thấy rằng sự tranh luận của tôi có nền tảng vững chắc. Tôi bắt đầu từ tính hiển nhiên hạng thứ hai, và sẽ làm cho hiện ra rằng không phải vì thiếu sự hóa thể mà mọi chứng minh không đều sai; vì thực ra có vô số chứng minh sẽ trở nên sai nếu giáo lý này đúng."

""Trước hết chắc chắn rằng bản tính và đặc tính của sự vật là cánh đồng rộng lớn của các chứng minh. Loại lý luận này đảm nhận chứng minh đôi khi bản chất bởi các đặc tính và đôi khi các đặc tính bởi bản chất, và đôi khi nữa một đặc tính chưa biết hay bị tranh cãi bởi một đặc tính khác đã biết rõ hơn và không thể nghi ngờ. Khi điều này đã được thừa nhận, nền tảng duy nhất của ba loại chứng minh này là sự kết nối của các đặc tính với nhau và của tất cả chúng cùng nhau với bản chất. Vì nếu người ta tách rời tất cả điều này, và bản chất có thể tồn tại không có các đặc tính, hay các đặc tính không có bản chất, hay mỗi đặc tính này không có bất cứ đặc tính nào trong các đặc tính khác, thì không thể có chứng minh nào được thực hiện về chủ đề này; và những lý luận sẽ được dùng để chứng minh một trong những điều này bởi điều kia sẽ chẳng hơn gì những luận cứ có tính xác suất, như những luận cứ rút ra từ cái họ gọi là các tùy thể chung. Và do đó các tu sĩ Dòng Tên tại Coimbra khẳng định [Conimb. in lib. 1. post. Anal. cap. 7. quaest. 2. Art. 2.] rằng sự kết nối của các đặc tính với chủ thể của chúng là đối tượng thật của các khoa học. Họ nói sự kết nối này không thể tách rời ngay cả đối với quyền năng của Đức Chúa Trời, và họ chứng minh điều đó bằng lý do này: rằng nếu Đức Chúa Trời có thể tách rời những điều này, khoa học có thể xảy ra là sai, điều mà đối với họ có vẻ vô lý và mâu thuẫn."

""Nếu vậy sự hóa thể thực sự tách rời các đặc tính khỏi nhau và hoàn toàn khỏi bản chất; nếu nó thừa nhận một số đặc tính này không có các đặc tính khác; nếu nó thừa nhận một trong số chúng hay tất cả chúng cùng nhau không có bản chất; rốt cuộc, nếu nó thừa nhận bản chất không có các đặc tính — rõ ràng nó đào móng của hầu hết các chứng minh và khiến cho không gì dễ hơn là thực hiện vô số chứng minh theo mọi hình thức và điều kiện mà các nhà luận lý học đòi hỏi, thế nhưng tất cả sẽ là những ngụy biện và lừa dối."

""Chắc chắn niềm tin của ông gây ra sự tách rời lớn này, và chính các tiến sĩ của ông cũng không chối [Vasq. in 3. disput. 187. c. 2. n. 13.]. Ví dụ, người ta thường tin rằng các đặc tính tự nhiên của một thân thể là sự giãn nở, sự phân chia, chuyển động, tính không thể xuyên thấu, chiếm một chỗ, v.v. Mọi sách của các triết gia đều đầy loại tài liệu này. Và do đó sự hiểu biết về vật lý học, vốn chủ yếu phải nỗ lực khám phá các đặc tính của thân thể tự nhiên là đối tượng của nó, biến chính điều này thành một trong những phần đáng kể của các luận văn của nó, và không bao giờ không đưa nó ra sau phần về các nguyên tắc của nó, vốn là phần thứ nhất."

""Chúng ta tin rằng thuộc về chính bản chất của các tùy thể là thực sự ở trong chủ thể của chúng. Ông không thừa nhận điều này; thế nhưng ông thừa nhận rằng nếu đây không phải là bản chất của các tùy thể, thì ít nhất nó là một đặc tính của chúng. Ông tin rằng thuộc về đặc tính của lượng là được đo lường, được bằng nhau, và tương xứng với chỗ nó chiếm."

""Đây là nhiều đặc tính; thế nhưng, thưa ông, ông tách rời tất cả chúng khỏi chủ thể của chúng và do đó khỏi bản chất mà từ đó chúng chảy ra. Giả sử, như ông làm, sự hiện hữu của các tùy thể của bánh không có chủ thể, ông duy trì cái gì đó có sự giãn nở, có thể phân chia, có thể di chuyển, có hình dạng, không thể xuyên thấu, và chiếm một chỗ — thế mà tất cả điều này vẫn không phải là một thân thể. Nghĩa là, ông sẽ thừa nhận cùng một lúc sáu đặc tính khác nhau của một thân thể tự nhiên bị tách khỏi thân thể này, và do đó khỏi bản chất của nó, vốn là nguồn duy nhất mà từ đó chúng chảy ra."

""Khi thiết lập thân thể của Chúa Giê-xu Christ trong Bữa Tiệc Thánh theo cách của các thần linh, ông tước khỏi nó tính có thể phân chia, tính không thể xuyên thấu, và tính địa phương; nghĩa là, nhờ đó ông khẳng định bản chất bị tách khỏi ba trong những đặc tính thiết yếu nhất của nó. Khi để lại cho thân thể này lượng của nó, ông tách lượng này khỏi các đặc tính khác nhau đi kèm nó ở mọi nơi khác — tính có thể phân chia, tính không thể xuyên thấu, khả năng được đo lường, chiếm một chỗ, v.v."

“Giả sử các tùy thể của bánh và rượu tồn tại mà không có chủ thể, thì ông còn giả sử cả bản chất của những thực thể như thế mà không có thuộc tính thiết yếu nhất của chúng.

“Ông muốn thân thể của Chúa Giê-xu Christ trong Bữa Tiệc Thánh vẫn giữ một số thuộc tính của thân thể tự nhiên, như lượng, hình thể, v.v., mà lại mất những thuộc tính khác, như tính phân chia được, tính bất xâm nhập, cách hiện hữu có ranh giới trong một nơi, v.v. — nghĩa là ông tách các thuộc tính ra khỏi nhau. Như thế ông phá hủy mối liên hệ giữa các thuộc tính với nhau và giữa chúng với bản chất của chúng, mà như tôi vừa mới nói là nền tảng của hầu hết các chứng minh. Do đó mọi chứng minh có thể lập trên nguyên tắc này, mà Aristốt hẳn sẽ xem là những bằng chứng thuyết phục không thể bác bỏ, thì trong tay chúng ta chỉ là những phỏng đoán tầm thường và những khả năng trơ trọi.

“Ngoài điều này, ông có muốn có thêm những ví dụ biện minh cho sự thật này chăng? Tôi có nên đưa cho ông những chứng minh mà mọi triết gia, kể cả các triết gia của ông, đều tôn trọng như những chứng minh vững chắc, nhưng khi chấp nhận sự hóa thể thì chỉ là những ngụy biện thuần túy? Há chẳng phải Suarez của ông [Suar. Met. disp. 1. n. 4.] chứng minh có các bản thể vì có các tùy thể đó sao? Ông ta nói: 'Có các tùy thể, thì phải có các bản thể.' Ông ta nói đây là một hệ quả tất yếu, và tiếp tục chứng tỏ điều ấy bằng những luận cứ mà có lẽ về sau tôi sẽ nhắc đến. Nhưng còn có gì sai lầm hơn điều này nếu có thể có các tùy thể mà không có chủ thể, như sự hóa thể của ông giả sử?

“Mọi triết gia cả cổ lẫn kim — cả phái Aristốt lẫn phái Descartes [Arist. Met. Lib. 8 cap. 1. Perer. Phys. lib. 5 cap. 4. Suar. Met. Disp. 13. Sect. 1. Conimb. in 1. Phys. cap. 9. Quaest. 1. Ar. 1. Masius ibidem Quaest. 1. Petit de raref. & Cond. pag. 172. Rohault Phys. part. 1. cap. 6.] — muốn tiến xa hơn và chứng minh sự hiện hữu của vật chất hay bản thể thể chất, đều nêu ra ba điều có thể quan sát trong tự nhiên. Thứ nhất, trong tự nhiên xảy ra những biến đổi phụ tính — cái đen trở nên trắng, cái lạnh trở nên nóng. Thứ hai, xảy ra những biến đổi bản thể — gỗ thành lửa, và từ một hạt giống mọc lên một cây. Và thứ ba, mọi sự ấy đều do các tác nhân tự nhiên có sức lực hữu hạn gây nên.

“Từ đó họ kết luận tất yếu phải có một vật chất nào đó làm chủ thể của mọi biến đổi ấy và là đối tượng mà các nguyên nhân tự nhiên có thể tác động. Họ khẳng định chứng minh này là thuyết phục và không có gì có thể bác bỏ nó. Nhưng khi tất cả điều này đều có trong Bữa Tiệc Thánh, thì rõ ràng phải nói một trong hai điều: hoặc chứng minh này không đúng, hoặc bản thể của bánh và rượu vẫn còn trong nghi thức thánh.

“Các nhà phái Descartes tự cho mình chứng minh được sự bất diệt của linh hồn bằng cách chứng tỏ nó khác biệt với thân thể; và họ tưởng đã chứng minh được sự khác biệt ấy bằng cách nói rằng tư tưởng, vốn là một thể cách của linh hồn, không phải là vật chất — mà sau đó họ chứng minh bằng lập luận này: ta có thể phủ nhận tư tưởng mọi thuộc tính của thân thể, như dài, rộng, sâu; có hình thể này hay hình thể nọ; có thể phân chia, v.v., mà không hề phá hủy khái niệm chúng ta có về tư tưởng.

“Nhưng chẳng phải ta cũng có thể phủ nhận mọi điều ấy về thân thể của Chúa Giê-xu Christ trong Bữa Tiệc Thánh, dù thân thể ấy là vật chất chứ không phải là thần linh sao? Vậy đây lại là một chứng minh lừa dối khác nếu sự hóa thể của ông đúng.

“Các triết gia này rất coi trọng một chứng minh họ dùng để chống lại thuyết chân không của các nhà Epicurus. Họ khẳng định rằng giả sử có chân không là tự mâu thuẫn, vì, họ nói, chân không, nếu có, phải trải rộng theo chiều dài, chiều rộng và chiều sâu. Nhưng nếu giả sử thế, thì nó sẽ là một thân thể; vì theo họ thân thể chẳng là gì khác ngoài cái trải rộng theo chiều dài, chiều rộng và chiều sâu. Như vậy nếu nó là thân thể thì nó không phải là chân không. Thế nên giả sử chân không là tự mâu thuẫn với chính giả định của mình. Các nhà phái Descartes khẳng định không gì có thể bác bỏ chứng minh này. Thế nhưng nó sai nếu sự hóa thể là đúng. Vì theo ông, trong Bữa Tiệc Thánh có một cái gì trải rộng, một cái gì dài, rộng, sâu, mà lại không phải là thân thể.”

“Các triết gia Peripatetic,” Ông N. nói, “không thừa nhận chứng minh này, và nó cũng không mâu thuẫn với cách các nhà phái Descartes giải thích sự hóa thể; vì ông biết họ sẽ không thừa nhận rằng các tùy thể của bánh và rượu tồn tại mà không có chủ thể.”

“Điều đó đúng,” tôi đáp. “Nhưng trước hết, sự tồn tại của các tùy thể mà không có chủ thể vẫn bị chống lại bởi một chứng minh mà các nhà phái Descartes tôn trọng như một chứng minh thuyết phục. Và sau nữa, cách các nhà phái Descartes giải thích điều ông nói Đức Chúa Trời làm trong Bữa Tiệc Thánh đã phá hủy phần lớn các chứng minh vật lý của họ, như những người khác đã nhận xét [Xem Treatise of the authority of the Senses.] trước tôi.

“Như vậy ông không thể phủ nhận rằng giáo lý này lật đổ sự chắc chắn của các chứng minh. Nhưng điều này hẳn không làm ông ngạc nhiên lắm, vì niềm tin của ông lật đổ nguyên tắc quan trọng nhất và không thể tranh cãi nhất trong mọi nguyên tắc.”

Tôi sắp chứng minh điều này thì bị gián đoạn bởi một bức thư của một quý ông. Tôi xin phép Ông N. cho tôi viết thư trả lời, và ông thuận ý; nhờ đó cuộc trò chuyện của chúng tôi bị gián đoạn một lúc ngắn.

Trong đó cuối cùng chứng tỏ rằng: Sự hóa thể thiết lập Chủ nghĩa Hoài nghi, và triệt để phá hủy sự chắc chắn của các Nguyên lý Đầu tiên.

Ngay khi viết xong thư trả lời, tôi trở lại với Ông N. và nối lại cuộc đàm đạo. “Ông chưa quên chỗ chúng ta dừng lại,” tôi nói ngay với ông. “Tôi đã nhận chứng tỏ cho ông thấy rằng sự hóa thể thiết lập chủ nghĩa hoài nghi một cách triệt để và hoàn toàn lật đổ sự chắc chắn của những điều chúng ta biết. Tôi đã chứng tỏ điều ấy về những điều chúng ta biết nhờ giác quan. Sau đó tôi đã biện minh nó về các chứng minh; như vậy giờ tôi chỉ còn phải chứng tỏ rằng giáo lý này cũng không tha cho nguyên tắc rõ ràng nhất và không thể tranh cãi nhất trong mọi nguyên tắc. Tôi sẽ chứng minh cho ông rằng nếu niềm tin của ông đúng, thì những châm ngôn chắc chắn nhất ấy sẽ bị thấy là sai; và do đó các châm ngôn còn lại, vốn phụ thuộc vào nó và cùng lắm cũng không có bằng chứng hơn châm ngôn đầu tiên này, sẽ trở nên đáng ngờ và bất định.

“Điều này hẳn làm ông ngạc nhiên, và ông tưởng tôi nhận một việc lạ lùng. Thế mà tôi hy vọng sẽ hoàn thành nó một cách dễ dàng. Chỉ xin cho tôi biết trong những chân lý lớn ấy ông coi trọng chân lý nào nhất.”

“Đây từng là vấn đề tranh luận,” ông đáp tôi. “Ở trường tôi được dạy rằng nguyên tắc đầu tiên và chắc chắn nhất trong mọi nguyên tắc là châm ngôn lớn này: cùng một vật không thể vừa hiện hữu vừa không hiện hữu; hay nói cách khác, không thể có hai mệnh đề mâu thuẫn nhau cùng đúng một lúc. Tôi luôn được bảo rằng đây là bước đầu tiên trí tuệ chúng ta thực hiện trong việc tìm kiếm chân lý, và đồng thời là điều cuối cùng chúng ta tìm thấy khi tìm kiếm nền tảng của những niềm tin của mình.

“Thế nhưng các nhà phái Descartes không thừa nhận điều này [Xem Art of Thinking, phần 4, chương 5, v.v.]; quả thật họ đồng ý rằng châm ngôn này chắc chắn và không thể tranh cãi — vì ai dám phủ nhận nó? Nhưng họ khẳng định nó không có mấy tác dụng, và dù sao cũng không phải là nguyên tắc đầu tiên trong mọi nguyên tắc. Họ ưa thích châm ngôn khác này hơn: ta có thể khẳng định về mỗi vật mọi điều chứa trong ý niệm rõ ràng chúng ta có về nó.

“Về phần tôi, tôi nghĩ dễ dàng hòa hợp hai bên. Nguyên tắc của các nhà phái Descartes chắc chắn là nguyên tắc đầu tiên của các khẳng định và thích hợp nhất để chứng minh các chân lý tích cực. Nhưng nguyên tắc của các nhà kinh viện là nguyên tắc đầu tiên của các phủ định và thích hợp nhất để phá hủy sai lầm và điều giả dối.”

“Tôi dễ dàng đồng ý với ông,” tôi đáp. “Nhưng tôi phải nói thêm rằng sự hóa thể triệt để lật đổ cả hai tiên đề này, cũng như rất nhiều tiên đề khác có độ chắc chắn rất gần với chúng. Tôi sẽ chứng minh điều ấy cho ông, bắt đầu từ nguyên tắc của các nhà phái Descartes, mà tôi sẽ không bàn dài. Ông Rohault chứng tỏ ở đầu cuốn Treatise of Physics [Roh. Phys. phần 1, chương 7.] rằng không thể có ý niệm rõ ràng về vật chất mà không cho rằng nó trải rộng theo chiều dài, chiều rộng và chiều sâu; rằng nó có hình thể và bất xâm nhập. Tôi không thuật lại lời của ông ta; ông có thể đọc chúng trong chương ông ta viết về vật chất.

“Thế mà ông lại không tin thân thể Đấng Cứu Thế của chúng ta là bất xâm nhập trong Bữa Tiệc Thánh. Ông tin nó ở đó theo cách của các thần linh — totum in toto, & totum in qualibet parte [toàn thể ở trong toàn thể, và toàn thể ở trong mỗi phần]. Vì Công đồng Trent đã định nghĩa như thế. Còn về hình thể, tôi không hiểu làm sao có thể gán hình thể cho một thân thể mà các phần xâm nhập vào nhau. Cuối cùng, tôi không hiểu làm sao có thể gán cho nó chiều dài, hay chiều rộng, hay chiều sâu; vì chiều dài, chiều rộng và chiều sâu ở trong nó sẽ là gì? Sẽ là cái nó có trong trạng thái tự nhiên sao? Giác quan của chúng ta chứng thực đầy đủ điều ngược lại. Sẽ là cái của bánh và rượu sao? Không thể; vì nếu thế, thân thể của Chúa Giê-xu Christ có thể bị chia làm hai nửa, làm ba phần ba, làm bốn phần, v.v., vì mọi sự phân chia ấy đều có thể thực hiện trên bánh thánh.

“Vậy đây là ba điều rõ ràng chứa trong ý niệm con người có về một thân thể, mà ta lại không thể khẳng định về thân thể của Chúa Giê-xu Christ. Và do đó, đây là ba chứng cớ cho thấy nguyên tắc lớn của các nhà phái Descartes là sai. Giờ đây là điều thứ tư. Các triết gia này sẽ không phủ nhận rằng cái tạo nên bản chất của mỗi vật đều chứa trong ý niệm rõ ràng ta có về vật ấy; và vật ấy cũng chứa trong ý niệm rõ ràng chúng ta có về cái tạo nên bản chất của nó. Ví dụ, nếu sự trải rộng là bản chất của vật chất như họ chủ trương, họ sẽ thừa nhận sự trải rộng chứa trong ý niệm về vật chất và vật chất chứa trong ý niệm về sự trải rộng; và như thế, như ta có thể khẳng định về vật chất rằng nó trải rộng, ta cũng có thể khẳng định về cái trải rộng rằng nó là vật chất. Họ cũng không thể phủ nhận rằng tổng thể hay tập hợp các thể cách không phải là cái tạo nên bản chất riêng của mỗi vật; vì ai cũng biết họ ghét các hình thức bản thể, thứ được nhắc đến quá nhiều ở trường. Do đó, cũng không thể có ý niệm rõ ràng về bánh và rượu mà không đưa vào mọi thể cách của hai bản thể ấy, và cũng không thể có ý niệm rõ ràng về tổng thể các thể cách ấy mà không nghĩ đến bánh và rượu. Vậy bây giờ, thưa ông, theo các châm ngôn của các nhà phái Descartes, ông có dám khẳng định trong Bữa Tiệc Thánh có bánh và rượu, như ông nói có cái tạo nên bản chất của bánh và rượu chăng.”

“Vì không tinh thông triết học mới,” Ông N. nói, “tôi sẽ không nhận trả lời điều ông vừa đưa ra. Nhưng tôi sẽ dành câu trả lời cho đến khi ông chứng tỏ cho tôi rằng niềm tin của chúng tôi phá hủy nguyên tắc của các nhà kinh viện, nguyên tắc bảo chúng ta rằng hai mệnh đề mâu thuẫn nhau không thể cùng đúng. Và tôi thậm chí nóng lòng muốn xem ông chứng minh điều này thế nào.”

“Tôi sẽ dễ dàng chứng tỏ cho ông,” tôi nói, “rằng giáo lý này chứa đựng rất nhiều mâu thuẫn; và do đó tất yếu hoặc giáo lý này phải sai, hoặc các mệnh đề mâu thuẫn nhau có thể đúng. Chắc chắn, nếu tôi nhận chứng tỏ cho ông bằng lập luận rằng niềm tin của ông là mâu thuẫn, tôi tưởng mình sẽ bị cuốn vào những tranh luận lớn với ông.

“Chúng ta phải duyệt qua mọi câu hỏi hóc búa của các trường phái và xem xét những phân biệt tinh tế nhất của họ. Và điều này chẳng dễ chịu với tôi chút nào, cũng như tôi tin nó không dễ chịu với ông.

“Nhưng tôi có một cách khác ít mệt nhọc hơn cách thứ nhất, là chứng tỏ cho ông, thưa ông, rằng các tiến sĩ của ông đồng ý rằng nói những điều khác nhau ấy là mâu thuẫn, những điều là hệ quả tất yếu của niềm tin của ông — những điều họ dễ dàng thừa nhận mỗi khi họ không nghĩ đến sự hóa thể, và khi ý niệm về giáo lý này, thứ thường làm rối trí họ, để lại cho họ chút tự do xét đoán mọi sự theo ánh sáng của tự nhiên. Xin xem đây một ví dụ về điều tôi nói.

“Sự hóa thể, theo quan điểm chung của các trường phái, tất yếu hàm ý sự tồn tại của các tùy thể mà không có chủ thể. Tôi khẳng định rằng chính điều này là một mâu thuẫn thuần túy, và đây là cách tôi chứng tỏ. Ông sẽ cho phép tôi rằng khẳng định một tùy thể không phải là tùy thể là một mâu thuẫn. Chính Suarez của ông dạy điều ấy bằng ngần ấy lời. [Suar. Met. disp. 32. sect. 1. n. 4.] Ông ta nói: 'Nếu tùy thể không có chủ thể, thì nó không phải là tùy thể mà là bản thể.'”

“Ông không hiểu đúng ý của tác giả này,” Ông N. nói. “Bản chất của tùy thể không cốt ở việc thực sự ở trong một chủ thể, mà chỉ ở khả năng ở trong đó, ở tính thích hợp với nó. Chính khuynh hướng và khả năng này tạo nên bản chất của tùy thể và không bao giờ rời khỏi nó; và đây là mọi điều Suarez muốn nói trong đoạn ông đã trích.”

“Ông tự lừa mình,” tôi đáp. “Ý của Suarez là các tùy thể sẽ là bản thể nếu chúng không thực sự ở trong một chủ thể nào. Để thấy rõ chân lý này hơn, xin ông để ý rằng ông ta nói điều này chẳng vì gì khác ngoài để chứng minh có các bản thể; vì ông ta nói thế này. Ông ta nói không thể phủ nhận rằng có các tùy thể, vì đây là điều giác quan chứng thực. Từ đó ông ta kết luận có các bản thể, vì nếu không có bản thể thì các tùy thể sẽ không có chủ thể, và nếu chúng không có chủ thể thì chúng sẽ không phải là tùy thể mà là bản thể.

“Nếu tu sĩ Dòng Tên này có ý nghĩ ông gán cho ông ta, lập luận của ông ta sẽ rút lại thành thế này: 'Có các tùy thể; các tùy thể thích hợp để có chủ thể; các chủ thể ấy phải là bản thể; vậy có các bản thể.' Nhưng trước hết, nếu Suarez muốn nói điều này, thật lạ là ông ta đã không nói ra. Ông ta đã nói đủ nhiều trong đời để không thiếu lời diễn đạt tư tưởng của mình, và để không dùng những cách nói thô kệch như thế.

“Hơn nữa, khi gán cho ông ta ý này, ông khiến ông ta đưa ra một lập luận lố bịch. Vì cuối cùng, hệ quả này sẽ là gì? 'Các tùy thể thích hợp để tồn tại trong các bản thể; vậy có các bản thể.' Điều này cũng như thể tôi nói: 'Lửa thích hợp để làm tan băng; vậy hễ có lửa thì tất yếu phải có băng. Nước thích hợp để dập lửa; vậy hễ có nước thì cũng có lửa.'

“Như thế là đủ về mâu thuẫn thứ nhất của ông. Mâu thuẫn thứ hai có phần hiển nhiên hơn. Nó cốt ở việc ông khiến thân thể của Chúa Giê-xu Christ ở nhiều nơi cùng một lúc mà không mất tính thống nhất. Vì cuối cùng, nếu nó ở nhiều nơi cùng một lúc, thì nó tách rời khỏi chính nó; và nếu nó tách rời khỏi chính nó, thì nó không còn là một thân thể duy nhất nữa. Mọi triết gia đều đồng ý rằng không có dấu hiệu nào chắc chắn hơn về sự khác biệt thật ngoài sự tách rời, nhất là sự tách rời mà họ gọi là tương hỗ, và họ nói nó cốt ở việc các vật tách rời vẫn tồn tại riêng rẽ sau khi tách. 'Sự tách rời tương hỗ của hai cực,' Suarez nói [Suar. Met. in indice voce distinctio.], 'là dấu hiệu hiển nhiên cho thấy chúng thật sự khác biệt.' Ở nơi khác ông ta nói đây là dấu hiệu chính [Idem Met. disp. 7. Sect. 2. n. 9 & 10.]. Ông ta cũng khẳng định không quan trọng việc sự tách rời được thực hiện một cách tự nhiên hay siêu nhiên; và mọi điều có thể nói về nó là khi sự tách rời được thực hiện một cách tự nhiên, sự khác biệt được biết một cách hiển nhiên và rõ ràng hơn khi Đức Chúa Trời thực hiện nó bằng phép lạ. Thế mà ông ta khẳng định lúc ấy nó cũng thật không kém.

“Và về điều này ông ta cho chúng ta một ví dụ đáng kể. Ông ta nói nếu chúng ta chỉ tham khảo lý trí tự nhiên, chúng ta sẽ dễ nghi ngờ liệu lượng có khác biệt với vật chất chăng, vì trong thực tế hai thứ ấy không bao giờ tồn tại tách rời nhau trong trật tự của tự nhiên.

“Nhưng ông ta nói thêm rằng mầu nhiệm của Bữa Tiệc Thánh không cho phép chúng ta nghi ngờ sự khác biệt của chúng, vì lượng ở đó tồn tại một cách kỳ diệu mà không có vật chất.

“Trên chính nguyên tắc này Suarez và mọi tiến sĩ khác của ông khẳng định rằng không thể có các thể cách tồn tại mà không có vật được thể hiện, không, ngay cả bởi tác động của quyền năng vô hạn; vì, họ nói, vì không có sự khác biệt thật giữa thể cách và vật được thể hiện, nên không thể thể cách tồn tại mà không có vật được thể hiện.

“Vậy không thể có sự tách rời thật giữa những gì không thật sự khác biệt; và giả sử có sự tách rời như thế là một mâu thuẫn hiển nhiên. Thế mà niềm tin của ông giả sử điều này. Nó giả sử thân thể của Chúa Giê-xu Christ ở nhiều nơi cùng một lúc — tôi muốn nói ở nhiều nơi tách rời không tiếp giáp nhau mà cách nhau bởi những khoảng không đáng kể và bởi rất nhiều thân thể nằm giữa chúng. Hãy tưởng tượng ba bánh thánh đã được thánh hiến, một ở đây, một ở Trung Hoa, và một ở Mỹ Châu. Thân thể của Chúa Giê-xu Christ ở cả ba nơi này và đồng thời ở trên trời. Nó hoàn toàn nguyên vẹn ở mỗi nơi trong bốn nơi ấy. Vậy nó tách rời và xa cách chính nó.

“Xin cho tôi biết, thưa ông, nói thế này chẳng phải là lập luận công bằng sao: 'Thân thể và linh hồn của một con cái Đức Chúa Trời là hai bản thể khác biệt; vì sau khi chết thân thể ở lại trong mộ phần và linh hồn lên trời'?

“Điều này không thể phủ nhận. Nhưng nếu lập luận này đúng, sao lập luận kia, vốn rất giống nó, lại không đúng? 'Thân thể của Chúa Giê-xu Christ thật sự khác biệt với bản thể đang ở giữa hai tay thầy tế lễ, vì cái này ở trên trời, cái kia ở dưới đất.' Có thể có sự khác biệt nào giữa hai lập luận này để khiến cái đầu đúng mà cái sau không?

“Nhưng đây là một ví dụ mà tôi nghĩ còn gần gũi hơn nữa. Ông biết lập luận của các Giáo phụ chống lại những người ngoại giáo. Có những người ngoại giáo tưởng tượng các thần của họ ngự một cách đúng đắn và thật sự trong các tượng đã được dâng hiến cho họ. Và vì không có thần nào trong các thần ấy mà họ không dâng hiến rất nhiều tượng đại diện như thế ở nhiều nơi trên thế giới, nên hiển nhiên suy ra rằng họ ở nhiều nơi cùng một lúc. Và các Giáo phụ xem điều này là mâu thuẫn và lố bịch. Họ chủ trương rằng mỗi thần ấy không thể ở hơn một nơi cùng một lúc, vì nếu hắn ở nhiều nơi thì tất yếu phải bị chia ra hay nhân lên: mỗi tượng ấy chỉ chứa một phần nhỏ của thần ấy, bằng không phải có bấy nhiêu thần, bấy nhiêu Giu-pi-tơ, bấy nhiêu Mê-cu-ri, bấy nhiêu Vul-can, như số tượng đã dâng hiến cho các thần giả dối ấy.

“Và đây chính xác là lập luận của Arnobius [Arnob. adver. Gentes, lib. 6. pag. 89. Edit. Prior.] trong một đoạn xuất sắc mà sáng nay tôi đã dịch để đọc cho ông nghe.” Nói rồi tôi rút ra từ túi một tờ giấy trong đó có những lời sau: “'Các thần ngự trong các tượng đại diện của mình: nhưng họ ngự ở đó theo cách mà mỗi vị đều nguyên vẹn trong mỗi tượng sao? Hay họ bị chia ra từng phần ở đó? Chắc chắn không thể có một và cùng một thần vừa ở trong nhiều tượng cùng một lúc, cũng không thể bị cắt ra từng phần bằng sự phân chia. Giả sử trong thực tế trên thế gian có mười nghìn tượng của Vul-can; thần này có thể (như tôi đã nói) ở trong mười nghìn nơi ấy cùng một lúc sao? Tôi không tin. Vì sao không? Vì cái vốn đơn nhất theo bản tính của nó không thể nhân mình lên trong khi vẫn giữ sự đơn giản và thống nhất của nó — huống chi nếu điều ông tin là đúng, rằng các thần có hình dáng con người. Vì bàn tay tách khỏi đầu, hay bàn chân tách khỏi phần còn lại của thân thể, đều không tạo nên toàn thể con người; vì ông không được nói các phần có cùng tác dụng như toàn thể, vì toàn thể chỉ có thể tồn tại nhờ sự hiệp nhất của các phần. Giờ nếu nói thần này hoàn toàn nguyên vẹn trong mỗi tượng, thì chân lý mất hết sức mạnh, vì nó giả sử cùng một vật có thể ở khắp mọi nơi cùng một lúc. Bằng không phải nói mỗi thần tách mình ra khỏi mình theo cách mà hắn vừa là chính mình vừa là một kẻ khác — không phải hắn bị tách rời, nhưng theo cách mà hắn vừa là cùng một kẻ vừa là một kẻ hoàn toàn khác. Điều này đã nghịch với tự nhiên, chúng ta phải nói một trong hai điều này: hoặc có vô số Vul-can, nếu chúng ta muốn thần này ngự trong mọi tượng đại diện của hắn; hoặc hắn không ở trong tượng nào cả, vì bản tính của hắn không cho phép hắn bị chia ra.'”

“Há chẳng đúng sao, thưa ông,” tôi tiếp, “rằng tôi có thể đưa ra cùng một lập luận chống lại ông? Tôi chỉ cần đổi một chữ trong lời của Arnobius, và thay vì Vul-can, hãy nói thân thể của Chúa Giê-xu Christ. 'Thân thể của Chúa Giê-xu Christ tồn tại, theo ông, trong Bữa Tiệc Thánh. Nhưng nó tồn tại ở đó theo cách mà nó nguyên vẹn trong mỗi bánh thánh đã được thánh hiến sao? Hay nó bị chia ra từng phần ở đó? Chắc chắn không thể có một và cùng một thân thể vừa ở trong nhiều bánh thánh cùng một lúc, cũng không thể bị chia ra từng phần. Giả sử trong thực tế trên thế gian có mười nghìn bánh thánh đã được thánh hiến; như tôi đã nhận xét, một và cùng một thân thể có thể ở trong mười nghìn nơi ấy cùng một lúc sao? Tôi không tin. Vì sao không? Vì cái vốn đơn nhất theo bản tính của nó không thể nhân mình lên trong khi vẫn giữ sự đơn giản và thống nhất của nó — và càng không thể trong dịp này, vì vấn đề liên quan đến một thân thể như thân thể chúng ta. Vì bàn tay tách khỏi đầu, hay bàn chân tách khỏi phần còn lại của thân thể, đều không tạo nên toàn thể con người. Giờ nếu nói thân thể hoàn toàn nguyên vẹn trong mỗi bánh thánh ấy, thì chân lý mất hết sức mạnh, vì chúng ta giả sử cùng một vật có thể ở mọi nơi cùng một lúc. Bằng không ông phải nói thân thể này tách mình ra khỏi mình theo cách mà nó vừa là chính nó vừa là một kẻ hoàn toàn khác. Điều này đã nghịch với tự nhiên, ông phải nói một trong hai điều này: hoặc có vô số thân thể của Chúa Giê-xu Christ, nếu ông muốn thân thể thánh này ngự trong mọi bánh thánh đã được thánh hiến; hoặc nó không ở trong bánh nào cả, vì tự nhiên không cho phép nó bị chia ra nhiều phần.'”

“Ông thấy đấy, thưa ông, tôi chỉ chép lại lời của Arnobius và trích dẫn lời ông ta một cách trung thành. Thế mà đây không phải là Giáo phụ duy nhất đã lập luận theo cách này. Thánh Augustine đã bắt chước ông ta vào thời của mình; và điều đáng chú ý nhất, ông ta áp dụng toàn bộ điều ấy cho thân thể của Chúa Giê-xu Christ. Ông biết phái Manichean tin rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta vừa ở trên thập tự giá, vừa ở trong mặt trời và mặt trăng, mà họ gọi một cách lố bịch là những chiếc thuyền của ngài. Thánh Augustine khẳng định với họ rằng điều này không thể; và đây là lời của ông ta: [Aug. contr. Faust. lib. 26. cap. 11.] 'Xin cho chúng tôi biết, có bao nhiêu Chúa Giê-xu Christ mà các ngươi tin? Đấng mà đất đã sinh ra sau khi được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, và Đấng không chỉ treo trên mọi cây mà còn bị đóng vào mọi loại thảo mộc — ngài có khác với đấng khác mà người Do-thái đã đóng đinh dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, và với đấng thứ ba bị giăng ra trong mặt trăng và mặt trời không? Hay đó là cùng một Đấng Cứu Thế bị đóng vào các cây bởi một phần của ngài, và được tự do ở phần còn lại, để đến giúp đỡ phần bị đóng? Nếu là điều sau, thì đấng đã chịu khổ theo các ngươi dưới thời Bôn-xơ Phi-lát — trước hết, làm sao ngài có thể chịu nổi cái chết như thế, khi không có xác thịt, như các ngươi chủ trương? Và rồi nữa, ngài đã giao những chiếc thuyền ấy cho ai, để đến chịu những đau đớn mà chỉ thân thể mới có thể chịu? Trong thực tế, ngài không thể chịu những điều ấy xét về sự hiện diện thuộc linh của ngài; và xét về sự hiện diện thuộc thể ngài không thể vừa ở trong mặt trời, vừa ở trong mặt trăng, vừa ở trên thập tự giá cùng một lúc.'”

“'Ngài không thể,' Thánh Augustine nói! Nhưng vì sao ngài không thể? Một thân thể vừa ở trên thập tự giá, vừa ở trong mặt trăng, vừa ở trong mặt trời cùng một lúc có khó hơn việc nó ở trên trời và ở vô số nơi trên đất chăng? 'Tất yếu,' ông ta nói ở một chỗ khác [Aug. in Joan. tract. 36.], 'thân thể đã sống lại của Chúa Giê-xu Christ phải ở trong một nơi duy nhất.' Nhưng vì sao phải thế? Và vì sao ngài không thể ở nhiều nơi cùng một lúc nếu ngài thực sự ở đó, như tín điều của ông xác nhận?

“Các Giáo phụ nổi tiếng nhất đã dùng cùng những lập luận ấy chống lại phái Macedonian. Những kẻ dị giáo này khẳng định Đức Thánh Linh chỉ là một tạo vật có bản tính giống như các thiên sứ. Các thánh Giáo phụ, để bác bỏ họ, viện dẫn rằng một thiên sứ không thể ở nhiều nơi cùng một lúc; trong khi Đức Thánh Linh vừa ở nhiều nơi cách xa nhau tột cùng cùng một lúc, vì Ngài không bao giờ lìa bỏ các sứ đồ, dù để giảng Phúc Âm họ đã bị tản lạc khắp mặt đất. Thánh Athanasius đã lập luận như thế, hay một người mang danh ông ta trong cuộc tranh luận được cho là ông ta đã có với Arius, [Apud. Athan.] Didymus thành Alexandria, [Didym. de Sp. S.] Thánh Basil, [Basil de Sp. S. cap. 2.] Thánh Gregory Nazianzen, [Naz. Orat. 37.] Thánh Ambrose, [Amb. de Sp. S. lib. 1. cap. 7.] Pascasius phó tế Rô-ma, [Pasc. Rom. de Sp. S. lib. 1. cap. 12.] Anastasius Sinait, [Anast. Sin. lib. 1. de dogm. fid.] Rupert, [Rup. lib. 10. cap. 22.] và những người khác — như ông thấy, việc lập luận như thế sẽ hết sức tệ hại nếu không giả sử rằng cùng một thân thể không thể ở nhiều nơi cùng một lúc. Nếu điều này lúc ấy không được xem là không thể phủ nhận, thì chắc chắn họ đã bị đáp rằng giả sử một thần linh ở nhiều nơi cũng chẳng khó hơn giả sử một thân thể vật chất như thân thể của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Nhưng trong thực tế có vẻ các Giáo phụ luôn tin rằng điều này không thể, vì nhờ đó họ đã bác bỏ những ý kiến ngông cuồng của cả những kẻ dị giáo lẫn những người ngoại giáo.

“Hơn nữa, lối lẩn tránh lớn của ông, cốt ở việc phân biệt điều có thể xảy ra theo tự nhiên và điều có thể xảy ra bởi tác động của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời — lối lẩn tránh này, tôi nói, sẽ không có tác dụng trong dịp này. Vì cuối cùng, vấn đề trong các tranh luận ấy không phải là điều gì có thể hay không thể xảy ra theo tự nhiên, mà là điều gì có thể xảy ra một cách tuyệt đối. Những người ngoại giáo không chủ trương rằng bằng các nguyên nhân tự nhiên mà các thần được đặt vào các tượng đã dâng hiến cho họ. Phái Manichean không bắt Đấng Cứu Thế của chúng ta phải tuân theo các luật của tự nhiên. Phái Macedonian không tin rằng Đức Thánh Linh được sai đi bởi một nguyên nhân thọ tạo nào. Tất cả những người này đều khiến quyền năng thiêng liêng can thiệp trong các dịp ấy; và do đó các Giáo phụ, khi khẳng định điều những kẻ ngông cuồng này nói là không thể, họ muốn nói nó không thể theo mọi nghĩa, và rằng nó là một mâu thuẫn thuần túy.

“Vậy từ mọi điều tôi đã nói, có vẻ theo lý trí chân thật và tốt nhất, theo chính các tác giả của ông, và theo các Giáo phụ, giả sử thân thể của Chúa Giê-xu Christ ở nhiều nơi cùng một lúc là một mâu thuẫn thuần túy. Nhưng mâu thuẫn sẽ còn hiển nhiên hơn nếu chúng ta thêm rằng giả sử thân thể thiêng liêng này ở nhiều nơi, người ta có thể nói về nó những điều trực tiếp đối lập nhau. Xét nó như nó ở trên trời, ông tin nó có ba chiều của mình, mỗi chiều mà ông tin có thể đo và so sánh với chiều của các thân thể khác lớn hơn hay nhỏ hơn. Ông tin các phần của nó ở ngoài nhau, rằng nó chiếm một nơi mà các phần của nơi ấy tương ứng với các phần của thân thể thánh này, rằng nó ở đó có thể thấy và sờ được, hành động, v.v. Ông nói điều hoàn toàn ngược lại về chính thân thể ấy như ông giả sử nó trong Bữa Tiệc Thánh. Ông tin nó ở đó tồn tại theo cách của các thần linh, rằng nó ở đó thu nhỏ lại thành một điểm, rằng các phần của nó ở trong nhau, rằng nó ở đó vô hình và không hành động. Ông cũng tin rằng xét nó chỉ như nó trong Bữa Tiệc Thánh, nó bị dời khỏi một nơi và được đặt nghỉ ở nơi khác; ở đây nó được nâng lên và ở kia nó được hạ xuống. Há đây không phải là bấy nhiêu mâu thuẫn, thưa ông? Chẳng phải đây là khẳng định và phủ nhận cùng một điều về cùng một chủ thể xét về cùng các phần và cùng thời gian sao? Và ông gọi thế nào là mâu thuẫn nếu đây không phải là mâu thuẫn?”

“'Một thân thể ở hai nơi,' Ông N. nói, 'tương đương với hai thân thể, và người ta có thể nói về nó những điều đối lập nhất mà không mâu thuẫn. Tôi phải thừa nhận người ta không thể làm thế khi nói về một thân thể chỉ tồn tại ở một nơi. Nhưng khi chúng ta nói về một thân thể, hay nói chung về một chủ thể, tồn tại ở nhiều nơi khác nhau cùng một lúc, thì không có mâu thuẫn khi khẳng định và phủ nhận cùng những điều về nó. Đây không phải là câu trả lời mới, và tôi đoán ông đã đọc nó trong các tác giả của chúng tôi.'”

“Tôi thú nhận các tác giả của ông đã dùng nó,” tôi đáp, “nhưng tôi khẳng định câu trả lời của họ không thành thật, vì nó không phải điều họ nghĩ mà là điều lợi ích của mục đích họ đòi hỏi. Và để chứng minh điều tôi nói, há chẳng phải khi vấn đề liên quan đến những điều họ không có lợi ích trong đó và họ xem là hoàn toàn độc lập với Bữa Tiệc Thánh, họ đã không ngần ngại chủ trương rằng nói những điều đối lập về một thân thể ở hai nơi là một mâu thuẫn đó sao?

“Ví dụ, vì giữa các ông chủ trương rằng thân thể của Chúa Giê-xu Christ không hiện diện theo cách có ranh giới — nghĩa là theo cách của các thân thể, theo cách mà mỗi phần của nó tương ứng với phần của nơi nó chiếm — vì, tôi nói, người ta tin rằng thân thể của Chúa Giê-xu Christ không hiện diện theo cách này trên trời, mà người ta giả sử trong Bữa Tiệc Thánh nó chỉ hiện diện theo cách của nghi thức thánh, nghĩa là theo cách của các thần linh, totum in toto & totum in qualibet parte [toàn thể ở trong toàn thể và toàn thể ở trong mỗi phần] — nên các nhà Thomas [Xem Masius Phys. lib. 4. cap. 5. quest. 5. assert. 3.] đã tưởng rằng xét về Bữa Tiệc Thánh, biết một thân thể có thể hiện diện theo cách có ranh giới ở hai nơi hay không là không quan trọng. Họ tưởng mình có thể tự do giải thích về câu hỏi này mà không sợ phán đoán của họ về nó sẽ gây hậu quả nguy hiểm cho giáo lý về sự hiện diện thật. Vì không bị ràng buộc bởi bất kỳ cân nhắc nào và chỉ chú tâm vào điều có vẻ đúng với họ, nên họ đã dứt khoát khẳng định rằng một thân thể không thể hiện diện theo cách có ranh giới ở hai nơi; và lý do mạnh nhất của họ là như thế có thể xảy ra rằng thân thể này vừa chuyển động ở một trong hai nơi vừa đứng yên ở nơi kia; ở đây nó có thể lạnh và ở kia nóng, v.v.

“Theo họ, nói một thân thể hiện diện theo cách có ranh giới ở hai nơi vừa đứng yên vừa chuyển động cùng một lúc là một mâu thuẫn thuần túy; nhưng nếu đây là mâu thuẫn, sao nói những điều ấy về một thân thể hiện diện theo cách của nghi thức thánh ở hai nơi, hay theo cách của nghi thức thánh ở một nơi và theo cách có ranh giới ở nơi kia, lại không phải là một mâu thuẫn lớn ngang bằng? Vì cuối cùng, sự đứng yên và chuyển động chẳng đối lập và bất nhất khi các thân thể chịu ảnh hưởng bởi chúng hiện diện theo cách của nghi thức thánh ở hai nơi cũng như khi chúng hiện diện ở đó theo cách có ranh giới sao? Hơn nữa, điều tôi nói về sự đứng yên và chuyển động, tôi cũng muốn nói về mọi đối lập khác mà tôi đã chỉ cho ông cách đây ít lâu.

“Và đây là điều các tu sĩ Dòng Tên đã thấy, và điều đã khiến họ từ bỏ ý kiến của các nhà Thomas. Họ nhận ra không thể duy trì rằng thân thể của Chúa Giê-xu Christ hiện diện theo cách của nghi thức thánh ở nhiều nơi cùng một lúc nếu nó không hiện diện ở đó theo cách có ranh giới. Họ nhận ra tất yếu phải nói một trong hai điều này: hoặc một thân thể không thể hiện diện theo cách của nghi thức thánh lẫn theo cách có ranh giới ở hai nơi, hoặc nó có thể hiện diện ở đó ngang nhau theo một trong hai cách này. Họ bị buộc phải theo một trong hai bên. Nếu được tự do, họ hẳn đã theo bên thứ nhất. Nhưng theo bên ấy họ phải gây chấn động cho sự hóa thể, điều họ không muốn làm mất uy tín bằng mọi giá. Vì vậy họ đã bám lấy bên thứ hai và khẳng định rằng một thân thể có thể hiện diện vừa theo cách của nghi thức thánh vừa theo cách có ranh giới ở hai nơi.

“Để chứng minh điều tôi đã nói về lợi ích của những người này trong câu hỏi, xin hãy xem xét cách các tu sĩ Dòng Tên ấy đã quyết định một câu hỏi rất giống câu trước nhưng về một vấn đề dường như không liên quan gì đến Bữa Tiệc Thánh. Một số môn đồ của Aristốt, cả người Hy-lạp lẫn người Ả-rập, trước đây từng nuôi một ý kiến hết sức ngu xuẩn và lố bịch. Họ khẳng định không đúng rằng mỗi người có một linh hồn có lý trí riêng của mình; rằng chỉ có một linh hồn cho tất cả, nó ở trong mọi thân thể mà không mất tính thống nhất và không ở đâu khác ngoài các thân thể ấy — cũng như ông muốn thân thể của Chúa Giê-xu Christ tồn tại trong Bữa Tiệc Thánh mà không nhân mình lên và không ở nơi nào khác, trừ trên trời. Các tu sĩ Dòng Tên khi nhận định câu hỏi này, và quên mất Bữa Tiệc Thánh, vì trong thực tế nhớ đến nó thật phiền phức, đã dứt khoát khẳng định rằng ý kiến của các triết gia này là không thể chấp nhận. Họ đặc biệt khẳng định rằng nó hàm ý một mâu thuẫn hiển nhiên, vì theo đó cùng một linh hồn sẽ vừa hiểu biết vừa ngu dốt, vừa tốt vừa xấu, vừa hạnh phúc vừa bất hạnh cùng một lúc — vì không có phẩm chất nào trong các phẩm chất ấy lại không phù hợp với nhiều người, và do đó với cùng một linh hồn, nếu đúng là chỉ có một linh hồn cho mọi người.

“Họ chắc chắn rất đúng; nhưng nếu một linh hồn ở hai nơi, hiệp nhất với hai thân thể khác nhau, không thể vừa hiểu biết vừa ngu dốt, vừa tốt vừa xấu, vừa hạnh phúc vừa bất hạnh cùng một lúc, mà không mâu thuẫn — thì tôi muốn biết làm sao một và cùng một thân thể có thể, mà không mâu thuẫn, vừa chuyển động vừa đứng yên, vừa lạnh vừa nóng, vừa có thể phân chia vừa không thể phân chia ở hai nơi khác nhau. Rõ ràng điều này không kém phần không thể và không kém phần mâu thuẫn so với điều kia. Và do đó rõ ràng rằng khi các tiến sĩ của ông khẳng định không có mâu thuẫn khi nói cùng một thân thể ở hai nơi có thể vừa đứng yên vừa chuyển động cùng một lúc, họ không nói theo lương tâm mình mà theo lợi ích của mục đích mà họ đã nhận lấy để bảo vệ.

“Tôi sẽ không bao giờ xong nếu nhận kể chi tiết mọi mâu thuẫn khác mà giáo lý của ông chứa. Những mâu thuẫn tôi đã nêu đủ để chứng tỏ cho ông thấy nó triệt để phá hủy nguyên tắc lớn này: cùng một vật không thể vừa hiện hữu vừa không hiện hữu cùng một lúc. Tôi chuyển sang một châm ngôn khác không kém phần hiển nhiên, là: toàn thể lớn hơn một phần. Sự hóa thể của ông rõ ràng phủ nhận hoặc châm ngôn này hoặc châm ngôn nói rằng cái chứa trong không bao giờ lớn hơn cái chứa nó. Để làm điều này rõ hơn, chúng ta phải nhận xét có hai ý kiến khác nhau trong các trường phái của ông về sự trải rộng của thân thể Chúa Giê-xu Christ trong Bữa Tiệc Thánh. Phần lớn chủ trương rằng nó giữ sự trải rộng ấy. Những người khác, rằng nó mất đi. Sách Giáo lý của Công đồng Trent dường như ủng hộ ý kiến thứ hai. Và đây là điều nó nói: [Cat. Trid. Part. 2. Tit. de Euch. n. 43.] 'Các linh mục coi sóc hãy cẩn thận dạy rằng Chúa Giê-xu Christ không ở trong nghi thức thánh như ở trong một nơi, vì nơi chốn thuộc về các vật trong mức độ chúng có sự lớn; và chúng ta không nói Chúa chúng ta ở trong nghi thức thánh như là nhỏ hay lớn, không xét đến lượng, mà là bản thể. Vì bản thể của bánh được đổi thành bản thể của Chúa Giê-xu Christ, chứ không thành sự lớn hay lượng của nó.'”

“Tuy nhiên, nếu ý kiến này được chấp nhận, thì chắc chắn toàn thể không lớn hơn phần của nó, vì cả toàn thể lẫn các phần của nó đều không có sự lớn nào. Nếu ngược lại ông theo ý kiến thứ nhất, ông lật đổ nguyên tắc khác này: cái chứa trong không bao giờ lớn hơn cái chứa nó. Trong thực tế, thân thể của Chúa Giê-xu Christ, theo ý kiến này có trong Bữa Tiệc Thánh mọi sự trải rộng mà nó có trong trạng thái tự nhiên, sẽ được chứa trong một không gian nhỏ hơn nó vô cùng, vì không có không gian nào nhỏ đến nỗi không thể đặt vào một mẩu vụn của bánh thánh hay một giọt rượu đã được thánh hiến, và do đó cả thân thể của Chúa Giê-xu Christ.

“Đây hơn nữa là một châm ngôn mà các triết gia và các nhà thần học đều thừa nhận là hiển nhiên, dù nó không bao giờ được diễn đạt: không có gì tự sinh ra mình; không có gì có quan hệ với chính mình. Chính bằng điều này các Giáo phụ thường chống lại sự ngông cuồng của Sabellius, người chỉ thừa nhận trong Thần tính có một ngôi vị dưới ba tên khác nhau, và là Cha, Con và Đức Thánh Linh cùng một lúc. Họ bịt miệng ông ta bằng câu trả lời này: Cha sinh ra Con và Đức Thánh Linh ra từ cả hai ngôi vị này, nhờ đó ba Đấng có những quan hệ như thế tất phải phân biệt họ, và do đó sẽ không cho phép họ là một và cùng một ngôi vị.

“Thế mà đúng là như trong giả thuyết của ông thân thể của Chúa Giê-xu Christ tự sinh ra mình, nó cũng có quan hệ với chính mình như những quan hệ phân biệt các ngôi vị trong Ba Ngôi. Trong thực tế ông chủ trương rằng sự hóa thể là công việc của Chúa Giê-xu Christ; và điều đặc biệt hơn, ông tin nó là công việc của Chúa Giê-xu Christ với tư cách là con người. Ông tin rằng sự thánh hiến là một hành động tư tế của Đấng Cứu Thế chúng ta, Đấng tự hiến tế chính mình qua chức vụ của thầy tế lễ, tự hạ mình vào trạng thái chết dưới các hình thể của bánh và rượu [Concil. Trid. Sess. 22. Cap. 2.]; ông tin [Xem Merat. de incom. disp. 1. Sect. 2.] rằng Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ chỉ với tư cách là con người. Như vậy ngài với tư cách là con người đổi bánh thành thân thể mình, người ta có thể nói bản tính con người của ngài là công trình riêng của ngài — rằng nó tự tạo ra mình, tự sinh ra mình, và do đó có một quan hệ thật giữa Chúa Giê-xu Christ với tư cách là con người và Chúa Giê-xu Christ với tư cách là con người, giữa Chúa Giê-xu Christ với tư cách là thầy tế lễ hay người dâng tế lễ và Chúa Giê-xu Christ được dâng, giữa Chúa Giê-xu Christ sinh ra và Chúa Giê-xu Christ được sinh ra.

“Trong thực tế tôi giả sử rằng nếu sự hóa thể được chấp nhận thì nó sẽ là một sự sinh ra thật của thân thể Chúa Giê-xu Christ. Vì ngoài việc các nhà thần học nổi tiếng nhất của ông thừa nhận điều ấy, chúng ta biết điều thiết yếu của mọi biến đổi là có hai cực khác nhau, một cực bị hủy diệt và cực kia được sinh ra; và ông sẽ đồng ý với tôi về điều này nếu ông duyệt qua mọi biến đổi đã nhận thấy cho đến nay, dù là biến đổi bản thể hay biến đổi phụ tính, tự nhiên hay siêu nhiên. Ông sẽ thấy luôn có một tùy thể, nếu biến đổi là phụ tính, hay một bản thể, nếu biến đổi là bản thể, ngừng tồn tại; và một tùy thể khác hay một bản thể khác bắt đầu tồn tại và thế chỗ tùy thể hay bản thể bị hủy diệt. Và do đó, nếu bánh được đổi thành thân thể của Chúa Giê-xu Christ, thân thể của Chúa Giê-xu Christ tất yếu phải được sinh ra bởi biến đổi này. Và vì nó sẽ được chính nó sinh ra, nó sẽ có một quan hệ thật với chính nó, trái với châm ngôn hàm ý rằng không có gì tự sinh ra mình và không có gì có quan hệ với chính mình.

“Cuối cùng, thưa ông, đây là một châm ngôn bất biến luôn được giả định dù không bao giờ được diễn đạt: bất cứ vật gì có mọi dấu hiệu khả giác của một vật thì chính là vật ấy; vì có bản chất của nó, nó phải mang tên của nó. Sự chắc chắn của việc phân biệt, dù là các vật đơn lẻ hay các loài, phụ thuộc vào điều này. Vì cuối cùng, các phán đoán của chúng ta không thể xuyên thấu vào đáy của các vật hay khám phá bản chất của chúng bằng thứ tri thức gọi là trực giác trong các trường phái. Chúng ta chỉ biết chúng nhờ các dấu hiệu khả giác phân biệt chúng. Như vậy lật đổ châm ngôn này là khiến việc phân biệt các vật trở nên hoàn toàn không thể, hay ít nhất là đáng ngờ và bất định.

“Thế mà đây chính là tác động của sự hóa thể. Nó đặt thân thể của Chúa Giê-xu Christ trong Bữa Tiệc Thánh dưới các dấu hiệu khả giác của bánh và rượu nơi không có hai bản thể nào trong hai bản thể ấy; và ông tin thân thể của Chúa chúng ta tồn tại ở một nơi mà nó không có dấu hiệu nào trong các dấu hiệu thường làm cho nó được biết đến và phân biệt nó với các vật còn lại.

“Điều này, thưa ông, có thể đủ để chứng tỏ cho ông rằng sự hóa thể triệt để lật đổ sự chắc chắn của những điều chúng ta biết. Tôi tin ông nhận thấy rằng nếu nó đúng, các nguyên tắc đầu tiên là sai, chính các chứng minh lừa dối chúng ta, giác quan của chúng ta chịu hàng nghìn ảo giác; và tóm lại, chúng ta phải nghi ngờ mọi điều chúng ta cho đến nay vẫn xem là chắc chắn nhất, và chúng ta không còn việc gì khác ngoài việc lao mình vào chủ nghĩa hoài nghi, mà tôi cho là tình trạng đáng thương nhất trên đời, vì nó là sự hủy diệt hoàn toàn lý trí của chúng ta.”

Ông N. sắp trả lời tôi thì bị ngăn lại bởi một người bạn của ông có việc cần gặp ông. Vì chúng tôi đã ở bên nhau khá lâu, tôi nhân dịp này cáo từ ông.

Trong đó các Chứng minh chứa trong các Bài đàm đạo trước được bảo vệ, và sự không thể dùng chúng chống lại Giáo lý về Ba Ngôi được chứng tỏ.

Sau cuộc trò chuyện cuối cùng này, có vài ngày trôi qua trước khi tôi gặp lại Ông N. Ông không đến với tôi, và tôi không muốn ép ông phải tiếp; nhưng cuối cùng nhờ may mắn tôi gặp ông một mình trong những buổi dạo thường lệ của ông, tôi liền nhập bọn với ông. Lúc đầu chúng tôi nói nhiều chuyện và cuối cùng đến các vấn đề tôn giáo, khi ấy tôi cả gan hỏi ông có suy nghĩ về những điều đã diễn ra trong các buổi đàm đạo trước của chúng tôi chăng.

Ông đáp rằng quả thật ông đã nghiền ngẫm về chúng sau khi tôi rời ông, nhưng ông đã quyết tâm không làm phiền mình nữa với những vấn đề ấy. “Để làm gì,” ông nói, “nếu không phải để làm lung lay đức tin của một người và làm rối trí ông ta? Vì tôi tin chắc vào sự thật của sự hóa thể, và tôi thấy nó có những mối liên hệ chặt chẽ với các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo, đến nỗi tôi không nghi ngờ chút nào rằng nó tạo thành một phần của tôn giáo thánh này. Như vậy các lý lẽ của ông chỉ nhằm chứng tỏ cho tôi rằng nếu sự hóa thể là một giáo lý của Cơ Đốc giáo thì chúng ta đáng trách vì làm Cơ Đốc nhân — tôi, không nghi ngờ điều thứ nhất, tất phải dần dần nghi ngờ điều thứ hai. Vì vậy tôi thà một lần cho tất cả đuổi những ý nghĩ ấy ra khỏi đầu và ở trong tình trạng tôi đã sống cho đến nay, còn hơn mạo hiểm trở thành kẻ phóng đãng, là điều tôi ghét nhất trên đời.

“Trong thực tế,” ông tiếp tục mà không cho tôi kịp trả lời, “nếu cách lập luận của ông đúng, tôi có thể dùng nó chống lại mầu nhiệm Ba Ngôi, và dễ dàng hướng các chứng minh của ông chống lại chân lý chủ chốt này, và với cùng thành công như ông đã làm chống lại sự hóa thể. Hãy lấy, ví dụ, sự phản đối có vẻ hợp lý nhất của phái Arian và phái Socinian. Họ khẳng định mầu nhiệm lớn này triệt để phá hủy một trong những nguyên tắc chắc chắn nhất của các khoa học. Điều chúng ta tin rút lại thành hai điểm: thứ nhất, các ngôi vị của Ba Ngôi thật sự khác biệt nhau — Cha không phải là Con, và Đức Thánh Linh không phải là Cha cũng không phải là Con. Điểm kia, rằng không ngôi vị nào trong các ngôi vị ấy thật sự khác biệt với bản chất thiêng liêng mà các ngài sở hữu; rằng Cha là Đức Chúa Trời, Con là Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời; và hơn nữa, rằng Cha, Con và Đức Thánh Linh chỉ là một Đức Chúa Trời, chỉ sở hữu một thần tính; đến nỗi thần tính của Cha cũng là thần tính của Con, và thần tính của Cha và Con không khác với thần tính của Đức Thánh Linh.

“Xin cho tôi biết, thưa ông, làm sao hòa hợp tất cả điều này với nguyên tắc được xem là không thể tranh cãi trong siêu hình học — tức là, nếu hai chủ thể không khác biệt với một chủ thể thứ ba, chúng không thể phân biệt với nhau. Làm sao nguyên tắc này đứng vững nếu đúng là các ngôi vị thiêng liêng, vốn khác biệt nhau nhất trong chính mình, lại không khác biệt chút nào với bản chất chung của các ngài? Ông có thể nói gì về chứng minh này: 'Khi hai chủ thể không thật sự khác với một chủ thể thứ ba, chúng không thật sự khác với nhau. Các ngôi vị của Ba Ngôi không thật sự khác với bản chất thiêng liêng mà các ngài sở hữu. Vậy các ngài không thật sự khác với nhau.'

“Ông sẽ thừa nhận với tôi rằng đây là một chứng minh vật lý, và hiển nhiên theo cách khác với những chứng minh gọi là luân lý. Vậy chẳng phải tôi có thể áp dụng cho Ba Ngôi chứng minh đầu tiên ông đã dùng chống lại sự hóa thể, và nói rằng nếu mầu nhiệm này là một phần của tôn giáo Cơ Đốc, thì những sự phản đối những kẻ vô tín đưa ra chống lại nó sẽ có sức mạnh hơn các chứng minh thiết lập tính thiêng liêng của nó — vì các chứng minh này chỉ có bằng chứng luân lý, và những sự phản đối có thể đưa ra chống lại chúng có mọi bằng chứng gọi là vật lý sao?

“Tôi nói điều tương tự về chứng minh thứ hai của ông. Tôi chỉ cần đổi hai chữ trong đó, và thay vì giác quan và sự hóa thể, hãy nói lý trí và Ba Ngôi. Tôi chỉ cần nói: 'Nếu mầu nhiệm Ba Ngôi là đúng, lý trí của chúng ta lừa dối chúng ta trong phán đoán nó đưa ra về nó, khi tưởng thấy rõ ràng và phân minh rằng các ngôi vị của Thần tính không khác nhau; nếu lý trí của chúng ta lừa dối chúng ta trong điều này, nó cũng có thể lừa dối chúng ta trong mọi điều khác; nếu nó có thể lừa dối chúng ta trong mọi sự, các chứng minh của Cơ Đốc giáo không còn giá trị.'”

“Ngay cả chứng minh thứ ba của ông cũng không thoát khỏi việc bị áp dụng cho mầu nhiệm Ba Ngôi. Trong thực tế có thể nhận thấy châm ngôn tôi vừa viện dẫn cho ông không chỉ là một nguyên tắc siêu hình mà còn là nền tảng của mọi tam đoạn luận khẳng định, chứng tỏ rằng người ta không thể nối hai thuật ngữ bằng khẳng định mà chỉ bằng cách chứng tỏ có thể nối cả hai với một thuật ngữ thứ ba, gọi là trung gian. Do đó, nếu châm ngôn này sai, như tất yếu phải thế nếu mầu nhiệm Ba Ngôi là đúng, chúng ta không còn phải nghĩ đến việc lập luận nữa mà phải nhường sự chắc chắn của loại tri thức này cho các nhà hoài nghi.

“Và đây, thưa ông, là cách dùng tự nhiên của phương pháp ông, nếu nó được theo: chúng ta phải cắt bỏ khỏi tôn giáo của mình bất cứ điều gì lý trí chúng ta không chịu được, và ngay khi nó thấy bất kỳ sự đối lập nào nảy sinh giữa các châm ngôn của nó và các mầu nhiệm của chúng ta, chúng ta không còn cách nào khác ngoài việc chối bỏ các mầu nhiệm ấy và loại bỏ chúng như bấy nhiêu sai lầm. Như vậy, đức tin sẽ phụ thuộc vào ý thích thất thường của chúng ta, và từ nay chúng ta sẽ không tin điều Đức Chúa Trời muốn mặc khải cho chúng ta, mà tin bất cứ điều gì chúng ta muốn tưởng tượng. Ông muốn tôi theo cách này, hay trở thành một người theo phái Arian hay phái Socinian? Và ông nghĩ chúng ta nên từ bỏ mọi điều trong đức tin của mình ngay khi chúng ta thấy bất kỳ sự ghê tởm nào trong chúng đối với các châm ngôn lừa dối của lý trí khốn khổ của chúng ta, thứ thường dùng để dẫn chúng ta đi lạc hơn là đi đúng, và để làm mù chúng ta hơn là soi sáng chúng ta chăng?”

"Tôi còn lâu mới có ý đó," tôi đáp, "và dù tôi tin chắc phương pháp của mình là vô tội, tôi sẽ là người đầu tiên lên án nó nếu tin rằng nó sẽ gây ra những hậu quả tai hại như vậy. Nhưng quả thật là cưỡng ép quá đáng khi ép nó phải phục vụ cho việc rút ra những kết luận nguy hiểm như thế. Xin cho phép tôi biện hộ cho nó, và vì mục đích này, xin ông chú ý lắng nghe tôi trong vài phút."

"Trước hết, thật là lạ lùng khi ông bác bỏ những luận cứ mà ông không thể chỉ ra một khiếm khuyết nhỏ nào. Chúng gồm nhiều mệnh đề mà trong đó không có mệnh đề nào không chỉ đúng mà còn hiển nhiên. Hơn nữa chúng liên kết chặt chẽ với nhau, và các kết luận của chúng được rút ra một cách tự nhiên nhất trên đời. Vậy có nên bác bỏ chúng vì những nghi ngờ hão huyền và những lo sợ không chắc chắn không? Cách hành xử như vậy chẳng phải là làm hại đức tin sao? Vì đức tin sẽ ra sao nếu các giáo lý của nàng có thể bị chống lại bằng những lý lẽ không thể bác bỏ, mà cách phòng thủ duy nhất là nói rằng 'Chúng ta sẽ không xem xét chúng'? Chẳng phải điều đó chính thức tố cáo nàng rằng nàng không chịu nổi ánh sáng sao? Nếu cả thế gian đều noi gương ông, chúng ta sẽ trả lời thế nào cho những kẻ phóng đãng của thời đại? Họ sẽ đắc thắng thế nào trên tôn giáo của chúng ta?"

"Hơn nữa, xin ông xét rằng có sự khác biệt lớn giữa hai chứng cứ đầu tiên của ông và hai chứng cứ đầu tiên của tôi. Của ông rút ra từ lý trí, còn của tôi rút ra từ giác quan. Ông nói rằng đối với lý trí thì hiển nhiên rằng có ba bản thể trong Ba Ngôi, hay chỉ có một ngôi vị. Trong khi tôi nói rằng không chỉ đối với lý trí mà đối với giác quan cũng hiển nhiên rằng Bữa Tiệc Thánh là bánh và rượu."

"Điều đó có quan trọng gì," Ông N. nói, "cho dù sự hiển nhiên mà ông đem ra đối chọi với sự hiển nhiên của các chứng cứ của Cơ Đốc giáo là thứ được lý trí nhận biết, hay là thứ đập vào giác quan, vì cái trước không kém cái sau chút nào? Hay nói đúng hơn, vì cái trước vượt xa cái sau?"

"Điều đó rất quan trọng," tôi đáp, "và vì nhiều lý do. Thứ nhất, vì giả định ông đưa ra không chắc chắn. Ông giả định rằng sự chắc chắn của các hành vi của lý trí, như thứ phát sinh từ sự chứng minh, thì lớn hơn sự chắc chắn phát sinh từ lời chứng của các giác quan. Tôi thú nhận đó là quan điểm của phái Descartes. Nhưng ông biết phái Gassendi lại chủ trương ngược lại. Những người sau này, chắc chắn không đáng khinh, cho rằng không có sự chắc chắn nào lớn hơn sự chắc chắn của các giác quan. Họ nói với chúng ta rằng chính các giác quan thuyết phục chúng ta về sự thật của các nguyên lý đầu tiên, và rằng chúng ta không biết, chẳng hạn, cái toàn thể lớn hơn cái bộ phận, nếu không phải bằng cách quan sát trong mọi vật đã đập vào giác quan chúng ta rằng bộ phận luôn nhỏ hơn toàn thể."

"Không chỉ phái Gassendi có quan điểm này. Dân thường, và nói chung tất cả những ai không phải triết gia, đều đồng ý với họ về điểm này; và nếu ông muốn họ hiểu rằng có những điều họ phải tin chắc hơn cả những gì họ thấy, họ sẽ lập tức cho rằng ông không nói thật lòng với họ. Điều này đối với tôi có vẻ đáng kể; vì ông biết đức tin và sự cứu rỗi đâu phải chỉ dành cho các triết gia, người bình thường có quyền hưởng chúng ngang bằng với người học thức nhất. Vì vậy các chứng cứ của tôi có ưu thế này: chúng thuyết phục theo giả thuyết của cả thế gian, trong khi của ông lại giả định những điều ít người biết và về đó tất cả những ai có khả năng phán đoán đều không đồng ý với nhau."

"Đặc biệt chứng cứ đầu tiên của ông giả định một điều mà Ông Huet hết sức phản đối [Huetii Demonst. Evang. pag. 3 & 4.] — rằng các chứng minh vật lý có sự hiển nhiên và chắc chắn lớn hơn các chứng minh luân lý. Trái lại ông ấy khẳng định các chứng minh luân lý là thuyết phục nhất trong mọi loại, và rằng không vật lý học, siêu hình học hay hình học nào có được một chứng minh sánh bằng chúng, dù nói chung với những chứng minh thuyết phục chúng ta về hầu hết các sự kiện, hay nói riêng với những chứng minh ông ấy dùng để xác lập chân lý của tôn giáo Cơ Đốc. Về điểm này ông ấy đã bàn luận khá đầy đủ, và tôi không nghi ngờ gì rằng ông cũng đã lưu ý chỗ đó như tôi."

"Vậy tôi có thể phủ nhận giả định của ông, và nếu làm vậy tôi sẽ có những người rất tài giỏi ủng hộ mình. Nhưng tôi sẽ tạm cho điều ông nói là đúng và giả định cả thế gian đều đồng ý với ông; tôi còn biết một cách khác để giải quyết sự phản đối của ông, đó là, thưa ông, dù tôi đồng ý với ông rằng xét chung thì sự hiển nhiên của lý trí lớn hơn sự hiển nhiên tự bày ra cho các giác quan, điều đó cũng không ngăn tôi khẳng định rằng khi xét riêng từng sự vật, chúng ta sẽ thấy những điều hiển nhiên đối với lý trí [Những người giáo điều, là những người chủ trương chống lại những kẻ hoài nghi về sự chắc chắn của các khoa học.] — về điểm này không chỉ những kẻ hoài nghi mà cả những người giáo điều đều đồng ý — ít hơn vô cùng so với những điều được các giác quan nhận biết. Thật vậy, có mấy chân lý chỉ được lý trí nhận biết mà loài người đồng ý với nhau? Hầu như không có chân lý nào chưa từng bị tranh luận xuôi ngược."

"Những điều được các giác quan nhận biết thì không như vậy. Vì trừ những kẻ hoài nghi ra, những người mà ông không thể đem ra chống lại các giác quan, vì họ cũng chẳng phải bạn tốt của lý trí, ông hầu như sẽ không tìm được một ai không thừa nhận những gì các giác quan bày tỏ cho chúng ta, ít nhất là trong những vật thô thiển và phổ biến, nếu tôi được phép nói vậy, mà đó là những vật duy nhất chúng ta đang nói đến. Hãy hỏi mọi trường phái triết gia, mọi dân tộc trên vũ trụ, xem bây giờ có phải ban ngày không, hay con ngựa có lớn hơn con kiến không; ông sẽ thấy, tôi không nói là không một trường phái hay dân tộc nào, mà là không một cá nhân cụ thể nào phủ nhận điều này."

"Ánh sáng của giác quan còn có ưu thế này hơn ánh sáng của lý trí: nó ít bị rối loạn bởi thành kiến hơn. Thành kiến khiến những người bị nó ám ảnh mạnh mẽ phải nghi ngờ những chân lý mà một lý trí tự do và một tâm trí thảnh thơi nhận biết rõ ràng. Chẳng hạn, có điều gì mà lý trí của tôi nhận biết rõ rệt hơn sự bất khả của một thân thể ở hai nơi mà không bị phân chia? Thế mà lý trí của ông lại tưởng như thấy điều ngược lại. Điều này từ đâu đến, nếu không phải từ thành kiến mà một trong hai chúng ta đang bị ám ảnh?"

"Nhưng với các giác quan thì không như vậy. Không có thành kiến nào ngăn chúng thấy các vật đúng như chúng là — điều mà chúng ta phải luôn hiểu là nói về những vật hiển nhiên và thô thiển nhất."

""Có hai loại rõ ràng," một tác giả được quý trọng nhiều trong phía ông nói [Những Thành kiến Hợp pháp, ch. 14.], "một loại sống động và xuyên thấu đến nỗi loài người không thể không thấy nó, và là loại không thể bị bất kỳ đám mây thành kiến hay đam mê nào làm mờ tối, nhờ đó nó tự bày ra một cách đồng đều cho mọi người; thuộc loại này," ông ấy thêm, "là những vật bày ra cho các giác quan.""

"Nói tóm lại, lừa dối lý trí của chúng ta dễ hơn lừa dối các giác quan gấp nghìn lần. Không có chân lý nào chắc chắn đến nỗi một kẻ ngụy biện không thể làm cho nó thành đáng nghi bằng những mánh khóe và thủ đoạn của hắn. Ngay cả những người học thức nhất đôi khi cũng bị lừa, và chúng ta đã thấy quá nhiều ví dụ về điều này trong mọi thời đại. Nhưng hãy lừa dối các giác quan của tôi xem, nếu ông có thể, về những vật quen thuộc như những vật chúng ta vừa nói đến. Hãy đi nói với bất kỳ ai rằng thức ăn anh ta thường dùng không phải là bánh và bia."

"Vậy sự hiển nhiên của giác quan có những ưu thế lớn hơn sự hiển nhiên chỉ được lý trí nhận biết; từ đó thấy rõ khả năng các chứng cứ của tôi là tốt còn hai sự phản đối đầu tiên của ông thì không. Không những điều đó có thể mà còn là thật, và tôi hy vọng sẽ thuyết phục ông về điều này mà không mấy khó khăn. Mọi điều ông đã nói với tôi cho đến nay đều xoay quanh hai giả định này. Thứ nhất: lý trí một mặt thấy rõ ràng chân lý của châm ngôn này của các triết gia, rằng khi hai chủ thể không phân biệt với một chủ thể thứ ba, thì chúng cũng không phân biệt với nhau. Thứ hai: trong điều này có sự hiển nhiên hơn là trong các lý lẽ xác lập chân lý của tôn giáo Cơ Đốc."

"Nhưng trước hết tôi khẳng định với ông rằng hai giả định này không thể cùng đúng. Và nếu chúng đúng, thì người Arian và người Socinian sẽ có cơ sở vững chắc để phủ nhận mầu nhiệm Ba Ngôi. Vì thứ nhất, nếu lý trí của chúng ta thấy rõ ràng chân lý của châm ngôn mà ông đem ra chống tôi, chúng ta ắt phải nói một trong hai điều này: hoặc châm ngôn này quả thật đúng, hoặc sự hiển nhiên không phải là dấu hiệu chắc chắn của chân lý. Ở đây không có con đường giữa."

"Ông ắt phải chọn một trong hai phía này. Phía thứ hai chẳng khác gì chủ nghĩa hoài nghi; vậy ông phải chọn phía thứ nhất. Phải nói rằng theo ông châm ngôn của các triết gia là đúng." "Đó là ý tôi," Ông N. nói. "Ông có cùng ý nghĩ," tôi đáp, "về sự đối lập mà ông tưởng mình thấy rõ ràng giữa châm ngôn này và mầu nhiệm Ba Ngôi không? Ông có cho đây là một sự đối lập thật và có thực không? Hay ông tin nó là giả, dù ông thấy nó rõ ràng?"

"Nếu tôi nói nó là giả," ông ấy đáp, "ông sẽ đưa ra cho tôi cùng một sự phản đối mà ông đã đưa ra; ông sẽ nói với tôi rằng có thể có sai lầm trong những điều hiển nhiên nhất, vì tôi có thể thấy rõ ràng một sự đối lập ở nơi không có sự đối lập nào; và rằng như vậy sự hiển nhiên sẽ không phải là dấu hiệu của chân lý; và do đó những kẻ hoài nghi sẽ có lý để nghi ngờ mọi sự. Để tránh những cực đoan nguy hiểm như vậy, tôi thà nói với ông rằng sự đối lập này đúng như nó hiển nhiên."

"Vậy ông tin," tôi nói với ông ấy, "rằng một cách hiệu quả và thật sự mầu nhiệm Ba Ngôi trực tiếp chống lại một châm ngôn không thể nghi ngờ. Ông tin có một mâu thuẫn thật sự giữa hai điều này và không thể làm cho chúng hòa hợp với nhau."

"Điều này chắc chắn đúng," ông ấy đáp. "Vậy thì," tôi nói, "những kẻ hoài nghi ắt phải có cơ sở vững chắc, vì mâu thuẫn không phải là dấu hiệu của sự sai lầm. Có điều gì không thể nghi ngờ hơn châm ngôn này: nếu một mệnh đề đúng, thì điều mâu thuẫn với nó ắt phải sai? Chẳng phải đây là nền tảng của sự chắc chắn sao? Giờ đây ông thấy, thưa ông, ông đang tự ném mình xuống những vực thẳm nào, và những hậu quả không thể tránh khỏi của các giả định của ông là gì. Từ đó ông thấy sự cần thiết phải thừa nhận có một số giả định là sai; và rằng quả thật, nếu châm ngôn của các triết gia là đúng, thì nó không trái với mầu nhiệm Ba Ngôi; hoặc nếu có bất kỳ sự đối lập nào giữa mầu nhiệm này và châm ngôn này, chúng ta không được kết luận châm ngôn là sai, vì mầu nhiệm không thể sai được."

"Nhưng chưa hết. Tôi muốn ông giải thích rõ về quan điểm của Ông Huet mà tôi vừa nhắc đến với ông: ông tin những chứng minh nào chắc chắn nhất, chứng minh vật lý hay chứng minh luân lý? Hay nói chính xác hơn, ông nghĩ sự chắc chắn và hiển nhiên lớn nhất nằm ở đâu — trong chứng minh ông đem ra chống tôi nhân danh người Socinian và người Arian, hay trong những chứng minh Ông Huet dùng để chứng tỏ chân lý của tôn giáo Cơ Đốc? Ông chọn phía nào cũng không thoát khỏi tôi."

"Nếu ông nói ưu thế thuộc về phía các chứng cứ của Ông Huet, ông đã giao nộp sự phản đối của ông cho tôi. Trong giả định này lý trí ngay thẳng sẽ khiến chúng ta tin Ba Ngôi bất chấp những khó khăn trong đó, vì không có gì phù hợp với các châm ngôn của nàng hơn là luôn ưu tiên điều hiển nhiên hơn trước điều kém hiển nhiên hơn."

"Nhưng nếu ngược lại ông nói rằng sự phản đối của người Arian và người Socinian mạnh hơn các chứng cứ của Ông Huet, ông bằng đó thừa nhận rằng giáo lý Ba Ngôi trái với lẽ thường và do đó phải bị bác bỏ, hoặc bằng cách cắt bỏ nó khỏi số các giáo lý mà Cơ Đốc giáo dạy, giả định nó có thể tách khỏi Cơ Đốc giáo, hoặc bằng cách bác bỏ toàn bộ Cơ Đốc giáo, giả định giáo lý này không thể tách khỏi phần còn lại."

"Quả thật, nếu các chứng cứ này và sự phản đối này có sức mạnh ngang nhau, chúng sẽ đưa tâm trí vào trạng thái lửng lơ, mà lý trí ngay thẳng không thể kéo nó ra. Nàng sẽ không biết phải quyết định theo phía nào; và khi thấy ở đáy của tôn giáo này những điều sẽ hiện ra trước nàng là hiển nhiên sai, nàng sẽ đưa chúng ta ra xa khỏi nó ngang bằng với việc đưa chúng ta đến gần nó khi làm cho chúng ta hiểu được sức mạnh của các chứng cứ bảo chứng cho nó."

"Hơn nữa, khi đưa ra hai phán đoán trái ngược nhau về tôn giáo — một là nó đúng vì các chứng cứ đưa ra ủng hộ nó là tốt, hai là nó sai vì nó dạy những điều phi lý — nàng ắt phải bị lừa dối trong phán đoán này hoặc phán đoán kia, và như vậy không phán đoán nào chắc chắn."

"Vậy sẽ ra sao, nếu giả định mọi ưu thế đều nằm ở một phía, như rõ ràng sẽ thế nếu những gì có thể đưa ra chống lại Cơ Đốc giáo có sự hiển nhiên và chắc chắn hơn những gì dùng để xác lập tính thần thánh của nó? Chúng ta sẽ tìm ở đâu, trong giả định này, rằng chúng ta phải ưu tiên điều kém chắc chắn hơn trước điều chắc chắn hơn? Và ai nghĩ rằng, nếu một người làm điều này, người ấy đáng bị khốn khổ đời đời?"

"Vậy thì," Ông N. nói, "lý trí sẽ quy định cho chúng ta điều chúng ta phải tin sao? Nàng sẽ trở thành quy tắc, phải, và là quan tòa của đức tin chúng ta sao? Và chúng ta chẳng biết rằng các chân lý của Cơ Đốc giáo vô cùng vượt trên sự hiểu biết của lý trí loài người sao?"

"Ông lẫn lộn rất nhiều điều mà ông nên phân biệt," tôi đáp. "Thứ nhất, có sự khác biệt rất lớn giữa việc bày tỏ cho chúng ta điều chúng ta phải tin như đã được Đức Chúa Trời mặc khải và điều chúng ta phải bác bỏ như do loài người bịa đặt. Bổn phận đầu tiên trong hai bổn phận này gồm hai phần. Quả thật người ta có thể thực hiện hai loại tìm hiểu về điều mình phải tin. Thứ nhất, bằng cách xem xét giáo lý được đưa ra cho chúng ta và so sánh nó với các châm ngôn của lý trí, cũng như chúng ta làm khi muốn quyết định về một vấn đề triết học. Thứ hai, bằng cách xem xét thuần túy xem giáo lý này đã được Đức Chúa Trời mặc khải chưa, hoặc bằng cách tìm hiểu xem nó có phải là một phần của một tôn giáo được cho là thần thánh không, hoặc bằng cách tìm hiểu xem tôn giáo mà chúng ta không nghi ngờ gì rằng giáo lý này là một phần của nó đã được Đức Chúa Trời mặc khải chưa."

"Chắc chắn không thể trông đợi lý trí tìm hiểu theo cách thứ nhất về điều chúng ta phải tin, và điều này vì hai lý do. Thứ nhất, dù nàng có nỗ lực thế nào, nàng cũng không bao giờ nắm được thế thượng phong; trí tuệ sáng suốt nhất và sự phán đoán sắc bén nhất cũng không có khả năng tự nâng mình lên để khám phá những chân lý cao siêu mà đức tin thấu hiểu. Và nếu lý trí có khám phá được một chân lý nào, sự thuyết phục nàng có thể đem lại cho chúng ta về nó sẽ không phải là đức tin thần thánh. Nó có lẽ sẽ là một khoa học hay một ý kiến tùy theo các chứng cứ làm nền tảng cho nó là có tính xác suất hay có tính chứng minh. Nhưng điều đó sẽ không bao giờ là đức tin thần thánh; vì đức tin thần thánh không thể có nền tảng nào khác ngoài thẩm quyền của Đức Chúa Trời."

"Khi chúng ta muốn biết một giáo lý có phải là một phần của một tôn giáo mà chúng ta đã thỏa mãn về tính thần thánh của nó không — như khi chúng ta muốn tìm hiểu xem Cơ Đốc giáo có dạy sự hóa thể hay sự hiện diện thật không — điều này chắc chắn phải được lý trí xem xét. Vì làm sao chúng ta biết được điều này nếu chúng ta đã mất lý trí? Thế nhưng trong sự tìm hiểu này nàng không giữ phẩm chất của một quy tắc cho bằng phẩm chất của một công cụ; tôi muốn nói, chúng ta thực hiện sự tìm hiểu này bằng năng lực gọi là lý trí, nhưng năng lực này khi đó không tham khảo ánh sáng riêng của mình và không so sánh giáo lý được đưa ra với các quan niệm của mình. Nàng chỉ so sánh nó với quy tắc mà Đức Chúa Trời đã ban cho nàng — chỉ Kinh Thánh theo chúng tôi, và Kinh Thánh, Truyền thống, cùng các Công đồng theo ông."

"Điều đó không giống khi vấn đề là biết một tôn giáo có thần thánh không — chẳng hạn, khi người ta cân nhắc nên làm Cơ Đốc nhân, người ngoại giáo, hay người Hồi giáo. Trong sự tìm hiểu này chỉ lý trí phải là người dẫn đường của chúng ta, và phương pháp tốt nhất nó có thể dùng là xem xét trong các tôn giáo khác nhau tranh giành sự ưu tiên của chúng ta, tôn giáo nào có những dấu hiệu thần thánh rõ ràng nhất; tôn giáo nào có vẻ có khả năng nhất đã được Đức Chúa Trời mặc khải; và ngược lại tôn giáo nào là tôn giáo mà chúng ta có lý do để nghĩ là do loài người bịa đặt."

"Về việc bác bỏ một giáo lý, chúng ta có nhiều cách khác nhau. Nếu nó không phù hợp với quy tắc, chúng ta không nên nhận nó; chúng ta nên từ chối tin nó bằng đức tin thần thánh. Nếu nó trái với quy tắc, chúng ta nên làm hơn thế; chúng ta nên dứt khoát bác bỏ nó và tin nó là sai. Nói tóm lại, nếu các giác quan hay lý trí của chúng ta chứng thực rõ ràng rằng giáo lý này không đúng, chúng ta nên tự thuyết phục mình không chỉ rằng nó không đúng mà còn rằng nó chưa bao giờ được Đức Chúa Trời mặc khải."

"Bổn phận cuối cùng này bắt nguồn từ hai nguồn khác nhau. Nguồn thứ nhất là sức mạnh của châm ngôn lớn lao này, là nền tảng của đức tin thần thánh, tức là, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã phán đều đúng. Từ đó mà ra một cách chính đáng bổn phận chúng ta phải tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta. Quả thật, tại sao chúng ta lại không tin nó, vì việc Đức Chúa Trời tự mình bị lừa dối, cho những sự vật là cái chúng không phải, cũng bất khả ngang bằng với việc Ngài lừa dối người khác bằng cách nói với họ rằng chúng không phải là cái mà Ngài biết chúng là?"

"Và đây là nền tảng thật của đức tin thần thánh, và là nguồn gốc của quyền mà lý trí chúng ta có để không tin điều hiển nhiên sai. Đức tin thần thánh lý luận như vậy: 'Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã mặc khải đều đúng. Đức Chúa Trời đã mặc khải giáo lý này hay giáo lý kia. Vậy giáo lý này hay giáo lý kia là đúng.' Còn lý trí thì nói: 'Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã mặc khải đều đúng. Giáo lý này hay giáo lý kia không đúng. Vậy nó không được Đức Chúa Trời mặc khải.'"

"Nếu xảy ra, như ông giả định, rằng Đức Chúa Trời mặc khải một giáo lý hiện ra rõ ràng là sai đối với lý trí, chúng ta sẽ thấy mình trong một khó khăn khủng khiếp — hay đúng hơn trong tình trạng mà các nhà thần học gọi là trạng thái bối rối — và điều này, nếu có bao giờ xảy ra, sẽ kéo theo sự bất khả tuyệt đối của việc biết chúng ta phải làm gì. Một mặt chúng ta bị buộc phải tin giáo lý này trên giả định Đức Chúa Trời đã mặc khải nó; và mặt khác, chúng ta tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời hẳn đã không mặc khải nó vì nó hiện ra hiển nhiên sai và do đó không đáng tin. Vì vậy dù chỉ để ngăn điều này xảy ra, chúng ta cũng nên tin rằng Đức Chúa Trời không bao giờ mặc khải điều gì hiện ra là sai đối với lý trí — ít nhất là đối với lý trí đã được sửa ngay và dùng mọi biện pháp phòng ngừa cần thiết để không bị lừa dối, vì tôi chỉ nói về lý trí đó mà thôi."

"Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời có thể mặc khải một giáo lý hiển nhiên sai, sự hiển nhiên sẽ không còn là dấu hiệu không sai lầm của chân lý nữa; vì trong giả định này sự hiển nhiên sẽ đi kèm với hành vi này của lý trí chúng ta vốn phán đoán giáo lý này là sai, và hành vi ấy tự nó sẽ là sai, vì giáo lý này được Đức Chúa Trời mặc khải nên nhờ đó ắt phải đúng. Vì vậy chúng ta không còn nên trông cậy vào sự hiển nhiên của các sự vật nữa; và những kẻ hoài nghi sẽ có lý để nghi ngờ mọi sự."

"Vậy ông thấy, thưa ông, rằng quyền này của lý trí chúng ta có những nền tảng vững chắc nhất. Và chắc chắn nó luôn được thừa nhận, và mọi loại tác giả cả cổ lẫn kim luôn tin rằng họ có thể kết luận một cách chính đáng rằng một giáo lý không được Đức Chúa Trời mặc khải khi họ thấy nó trái với những quan niệm thuần khiết nhất của lý trí. Và như vậy, một mặt các Giáo phụ đã làm thế khi viết chống lại người ngoại giáo và những kẻ dị giáo; và mặt khác, tất cả các tác giả thuộc phía ông đã bàn về các tranh luận chia rẽ chúng ta cũng đã làm thế."

"Vì về phía thứ nhất, chẳng phải Justin Tử đạo, Tertullian, Minutius Felix, Theophilus thành Antioch, Origen, Arnobius, Lactantius, Thánh Augustine, Thánh Cyril, và rất nhiều người khác đã chống lại ngoại giáo bằng những điều phi lý và lố bịch của các mầu nhiệm của nó sao? Chẳng phải chính các Giáo phụ ấy khi viết chống những kẻ dị giáo đã dùng đúng luận cứ này, khẳng định những điều huyễn tưởng và lố bịch mà những người này tin không thể nào đến từ Đức Chúa Trời, vì chúng hiện ra là sai và trái với mọi ánh sáng của lý trí sao? Cuối cùng, chẳng phải tất cả các tác giả của phía ông viết chống chúng tôi đều theo cùng một phương pháp, dù với thành công khác nhau sao? Hãy xem Bellarmine, Gregory de Valentia, Richelieu, tác giả của cuốn Những Thành kiến Hợp pháp, và nói chung mọi nhà tranh luận của ông. Không một ai trong họ không từng cố chứng tỏ giáo lý của chúng tôi không phải từ Đức Chúa Trời vì những điều phi lý chứa trong đó."

"Tất cả các tác giả này đều tranh luận trên hai nguyên tắc. Một: Đức Chúa Trời không mặc khải điều gì sai. Hai: bất cứ điều gì trái với lý trí thì nhờ đó trái với chân lý. Bỏ đi nguyên tắc nào trong hai nguyên tắc này tùy ông, và mọi luận cứ của các nhà văn này sẽ chỉ là những lời ngụy biện suông."

"Thánh Augustine còn đi xa hơn. Ông nói chúng ta nên rời khỏi sự thông công của hội thánh chính thống và chuyển sang phía những kẻ dị giáo, và khinh bỉ bất cứ điều gì ông tôn trọng như nền tảng của đức tin mình, nếu có thể làm cho thấy rõ rằng những kẻ dị giáo nguy hiểm nhất, như những người Manichee thời bấy giờ, đã dạy chân lý [Aug. cont. Epist. fund. cap. 4.]; và đây là điều ông dạy chúng ta trong đoạn văn nổi tiếng mà các tiến sĩ của ông luôn cửa miệng, và trong đó ông tuyên bố rằng nhiều điều giữ ông ở trong lòng Hội Thánh Công giáo: sự đồng thuận của mọi người, thẩm quyền dựa trên các phép lạ và được xác nhận bởi tính cổ xưa, sự kế vị, và ngay cả danh xưng Công giáo."

"Ông khẳng định đây là những trụ cột và nền tảng của đức tin thật, và bây giờ tôi sẽ không bắt tay vào việc chỉ cho ông thấy điều ngược lại. Chúng ta có thể làm việc này vào dịp khác nếu ông thấy thích hợp. Hiện tại tôi sẵn lòng giả định điều ông nói. Vậy xin ông xét điều Thánh Augustine thêm vào: 'Ở giữa các ông,' ông nói, 'nơi tôi không thấy gì giống như thế, chúng ta chẳng nghe thấy gì khắp nơi ngoài những lời hứa về chân lý; và tôi thú nhận,' ông thêm, 'rằng nếu các ông có thể chỉ nó cho tôi rõ ràng đến nỗi tôi không thể nghi ngờ về nó, tôi ắt phải ưu tiên nó trước bất cứ điều gì giữ tôi lại trong Hội Thánh Công giáo.' Ông thấy ở đây Thánh Augustine thừa nhận rằng sự hiển nhiên loại trừ nghi ngờ phải được ưu tiên trước các động cơ của đức tin như thế nào. Ông không nói rằng nếu người Manichee có sự hiển nhiên này về phía họ thì chúng ta nên khinh bỉ nó và đem sự chắc chắn của đức tin ra chống lại nó, như ông chủ trương. Ông nói ngược lại. Ông nói chúng ta nên nhường bước; và điều ngăn ông làm vậy là vì dù người Manichee nói gì, họ cũng không có sự hiển nhiên mà họ khoe khoang; rằng họ hứa hẹn những điều lớn lao nhưng không thể chỉ ra chúng."

"Bellarmine làm điều tương tự [Bell. de Motis Eccles. l. 4. cap. 11.]: Ông kể trong số các dấu hiệu của Hội Thánh sự thánh khiết của giáo lý của nó và cho sự thánh khiết này cốt ở việc nàng không dạy điều gì sai và không áp đặt điều gì bất công, và muốn chúng ta phán đoán về điều này bằng ánh sáng của lý trí. Sau đó ông áp dụng điều này cho người ngoại giáo, người Do Thái, người Hồi giáo, những kẻ dị giáo cổ xưa, và cuối cùng là chúng tôi. Ông chỉ ra về những người đầu rằng họ đã dạy những điều phi lý và ghê tởm; và sau đó cố chứng tỏ điều này về phía chúng tôi, ông từ đó kết luận không một cộng đồng nào trong các cộng đồng này là hội thánh thật."

"Bằng cách tranh luận này ông rõ ràng đặt hội thánh của ông dưới sự xem xét này, và ngầm ngụ ý rằng nàng có thể bị bác bỏ miễn là có thể thuyết phục được nàng về mọi điều mà ông tố cáo những người khác. Vì ngoài việc ông không thể phật ý khi những kẻ vô tín và những kẻ dị giáo đối xử với ông theo cùng cách ông đối xử với họ, ngoài điều này, chủ trương lớn nhất của ông là hội thánh phải được nhận biết bằng các dấu hiệu của ông; vậy thì vì một trong các dấu hiệu của ông là nàng không dạy điều gì sai, ông bằng đó đồng ý cho việc bác bỏ hội thánh của ông nếu có thể chỉ ra từ lý trí rằng nàng dạy những điều sai và phi lý."

"Không thể phủ nhận rằng Bellarmine đã có lý do nào đó để hành xử như vậy: vì chắc chắn sẽ là một cớ vấp phạm lớn cho các tín hữu và càng hơn nữa cho những kẻ vô tín nếu có thể chỉ ra một cách rõ ràng và minh bạch rằng tôn giáo Cơ Đốc dạy những điều trực tiếp trái với lý trí. Quả thật, vì chúng ta ôm lấy tôn giáo này chỉ vì các chứng cứ bảo chứng cho nó, mà về sự tốt lành của chúng chúng ta không thể phán đoán ngoài bằng lý trí, nếu lý trí này gặp trong tôn giáo này những điều hiển nhiên sai, nàng sẽ nhờ đó đưa chúng ta ra xa khỏi nó ngang bằng với việc đưa chúng ta đến gần nó khi làm cho chúng ta hiểu được các chứng cứ này. Hơn nữa, khi đưa ra hai phán đoán trái ngược nhau về tôn giáo — một là nó đúng vì các chứng cứ bảo chứng cho nó là tốt, hai là nó sai vì nó dạy những điều phi lý — nàng ắt phải bị lừa dối trong phán đoán này hoặc phán đoán kia, và như vậy không phán đoán nào chắc chắn."

""Tác giả của cuốn Nghệ thuật Tư duy không có ý nghĩ này," Ông N. nói. "Chắc chắn," ông ấy nói [Art of Thinking, part 4. ch. 11.], "đức tin thần thánh nên có sức mạnh lớn hơn trên tâm trí chúng ta so với lý trí của chính chúng ta; và điều này từ chính lý trí, vốn chỉ cho chúng ta rằng chúng ta nên luôn ưu tiên điều chắc chắn hơn trước điều kém chắc chắn hơn, vì việc điều Đức Chúa Trời phán là đúng thì chắc chắn hơn điều lý trí chúng ta thuyết phục chúng ta, bởi vì việc Đức Chúa Trời lừa dối chúng ta thì bất khả hơn việc lý trí chúng ta lừa dối chúng ta.""

"Tất cả những điều này," tôi nói, "đối với tôi có vẻ sai và tiêu hóa kém, và dễ dàng nhận thấy trong đó một mánh khóe tráo tay cho thấy ít tình yêu chân lý. Để thấy điều này rõ ràng hơn, xin ông xét rằng sự chắc chắn của mọi hành vi đức tin tùy thuộc vào sự thuyết phục chúng ta có về hai chân lý vốn phần nào là trụ cột và nền tảng của chúng: thứ nhất, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời chứng thực đều đúng; thứ hai, Đức Chúa Trời đã chứng thực giáo lý mà chúng ta tin. Ông thấy rằng nếu chúng ta nghi ngờ một trong hai chân lý này thì đức tin của chúng ta không thể vững chắc. Biết rằng Đức Chúa Trời không nói dối thì ích gì, nếu chúng ta nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã không phán một điều — và giả như Ngài đã phán điều gì đó, nếu chúng ta nghi ngờ Ngài đã phán cụ thể điều được đề nghị cho chúng ta tin? Và hơn nữa, biết rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải điều được đưa ra cho chúng ta thì có ý nghĩa gì đối với chúng ta, nếu chúng ta nghi ngờ liệu mọi điều Đức Chúa Trời phán có đúng không?"

"Vậy biết hai chân lý này là cần thiết ngang nhau, nhưng chúng không phải lúc nào cũng hiển nhiên ngang nhau. Chân lý thứ nhất luôn hiển nhiên hơn chân lý thứ hai vô cùng. Luôn luôn rất hiển nhiên rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán đều đúng, và vì vậy không ai bất đồng về nó, ngay cả những người vô thần. Vì dù những người vô thần cho rằng không có Đức Chúa Trời, họ vẫn thừa nhận rằng nếu có một Đấng thì Ngài sẽ không bao giờ phán điều gì ngoài điều đúng. Nhưng thường thì ít hiển nhiên hơn nhiều rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải điều mà Ngài quả thật đã mặc khải; từ đó mà loài người chia rẽ nhau về những điều được cho là đã được Đức Chúa Trời mặc khải. Thế mà tác giả này không nói gì về sự thuyết phục thứ hai này; ông chỉ nói về sự thứ nhất. Ông che giấu mặt yếu và chỉ bày ra mặt mạnh nhất. 'Việc điều Đức Chúa Trời phán là đúng thì chắc chắn hơn điều lý trí chúng ta thuyết phục chúng ta,' ông nói. Cứ cho là vậy. Nhưng việc Đức Chúa Trời đã mặc khải giáo lý này hay giáo lý kia có chắc chắn hơn việc một cộng hai là ba và rằng nếu tôi suy nghĩ, tôi hiện hữu không? Điều này ông sẽ không nói. Thế mà nếu ông không nói nó, ông phải thừa nhận mình đã lý luận sai. Vì nếu điều lý trí nói chắc chắn hơn việc chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải giáo lý mà người ta tin, người ấy sẽ có ít sự chắc chắn hơn nhiều về chân lý của giáo lý này so với về điều lý trí thấy rõ rệt."

"Nhưng chúng ta hãy dừng lại một chút ở điều tác giả này đã chọn và đã lấy làm thành trì của mình. 'Việc điều Đức Chúa Trời phán là đúng thì chắc chắn hơn điều lý trí chúng ta thuyết phục chúng ta,' ông nói. Ông khiến lý trí nói điều này, và do đó ý ông là hành vi này của lý trí vốn thuyết phục chúng ta rằng điều Đức Chúa Trời phán là đúng thì chắc chắn hơn điều lý trí chúng ta thuyết phục chúng ta. Nhưng ông muốn nói gì? Ông có muốn nói hành vi này chắc chắn hơn bất kỳ hành vi nào của lý trí không? Nếu vậy, ông tự mâu thuẫn với mình. Vì chính hành vi này là một hành vi của lý trí, nếu nó có sự chắc chắn hơn bất kỳ hành vi nào của lý trí, nó sẽ chắc chắn hơn chính nó."

"Ông có muốn nói hành vi này là chắc chắn nhất trong mọi hành vi, và không có hành vi nào khác sánh bằng sự chắc chắn của nó không? Nếu đó là ý ông, thật dễ chỉ cho ông thấy sai lầm của ông. Thứ nhất: hành vi này có chắc chắn hơn hành vi thuyết phục chúng ta về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không? Ông nói phía nào tùy ý, ông cũng không thoát khỏi tôi. Vì biết rằng chân lý là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời thì ích gì, giả định Ngài hiện hữu, nếu việc Ngài hiện hữu kém chắc chắn hơn? Nếu ngược lại hai hành vi này chắc chắn ngang nhau, và nếu sự hiện hữu thực tế được thấu hiểu rõ ràng trong ý niệm chúng ta có về Đức Chúa Trời ngang bằng với chân lý không thể nghi ngờ của điều Ngài chứng thực, thì sự thuyết phục chúng ta có về chân lý thứ hai này không phải là chắc chắn nhất trong mọi điều được lý trí nhận biết, vì sự thuyết phục về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không kém chắc chắn."

"Việc bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán đều đúng có chắc chắn hơn việc không có điều gì hiện ra hiển nhiên trước chúng ta là sai không? Không ai sẽ nói vậy, vì chúng ta phán đoán không phải rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, cũng không phải rằng bất cứ điều gì Ngài phán đều đúng, cũng không phải rằng chúng ta có thể khẳng định về mỗi sự vật bất cứ điều gì chứa trong ý niệm rõ rệt chúng ta có về nó, nếu không phải vì tất cả những điều này hiện ra hiển nhiên. Vì vậy ở đây chúng ta có một sự thuyết phục thứ ba không kém chắc chắn so với điều chúng ta tưởng là không thể sai lầm nhất."

""Nhưng," tác giả này nói, "Đức Chúa Trời bất khả lừa dối chúng ta hơn lý trí chúng ta bất khả bị lừa dối." Tôi chấp nhận. Nhưng chúng ta biết điều này bằng gì nếu không phải bằng lý trí chúng ta? Và do đó, chúng ta chỉ có một sự chắc chắn của lý trí, và chúng ta không chắc chắn về nó hơn là chúng ta chắc chắn rằng lý trí chúng ta không lừa dối chúng ta, dù trong điều này hay trong những điều khác hiển nhiên như điều này."

"Mánh khóe nhỏ này có thể lọt qua nếu chúng ta không sợ bị nhầm lẫn trong các vấn đề đức tin mà không hề tố cáo chính Đức Chúa Trời lừa dối chúng ta. Nhưng một người phải là kẻ ngu mới có ý nghĩ vô lý như vậy. Khi chúng ta nghi ngờ về các vấn đề đức tin, sự nghi ngờ này không bao giờ có xu hướng thuyết phục chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã lừa dối chúng ta khi mặc khải cho chúng ta điều khó tin, mà đúng hơn thuyết phục chúng ta rằng chúng ta nhầm lẫn khi coi là mặc khải thần thánh điều chỉ là giáo lý của loài người. Vì vậy những người nghi ngờ không bao giờ so sánh sự chắc chắn của lý trí mình với sự chắc chắn của lời chứng của Đức Chúa Trời. Họ cũng không bao giờ có chút cám dỗ nào tưởng tượng cái trước lớn hơn cái sau. Nhưng họ luôn so sánh hành vi này của lý trí mình vốn đã thuyết phục họ rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải cho họ điều hiện ra trước họ là khó tin, với hành vi khác của lý trí mình vốn khiến họ thấy khó tin điều họ đã tin Đức Chúa Trời mặc khải cho họ. Và, do đó, chúng ta có thể thôi tin mà không tưởng tượng Đức Chúa Trời đã lừa dối chúng ta, hay rằng lý trí chúng ta bất khả bị lừa dối hơn Đức Chúa Trời bất khả lừa dối chúng ta. Và do đó, từ việc Đức Chúa Trời bất khả lừa dối chúng ta hơn lý trí chúng ta bất khả bị lừa dối, không hề suy ra rằng đức tin có sự chắc chắn lớn hơn lý trí."

"Vậy xin tác giả này tha thứ cho tôi nếu tôi nói rằng sẽ là một cớ vấp phạm nặng nề cho những kẻ vô tín nếu tôn giáo Cơ Đốc dạy những điều trực tiếp trái với lý trí, và là những điều hiện ra như vậy không phải thoạt nhìn mà sau khi suy xét chín chắn, sau mọi sự cẩn thận có thể để ngăn bị lừa dối, và sau những suy ngẫm lâu dài và nghiêm túc vốn không hề cho phép nghi ngờ rằng sự việc là đúng như nó hiện ra."

"Nhưng cũng đúng rằng tôn giáo Cơ Đốc không có giáo lý nào trái với ánh sáng của lý trí theo cách này; và điều này không thể bị phủ nhận mà không mâu thuẫn với mọi nhà thần học kinh viện của ông. Vì thứ nhất, nếu quả thật Cơ Đốc giáo dạy những điều trái với lý trí, thì lời Hồng y Richelieu và tác giả của cuốn Nghệ thuật Tư duy nói sẽ ra sao? Người thứ nhất khẳng định [Richl. method, Book 1. ch. 1.] rằng ánh sáng tự nhiên không lừa dối ai; và người thứ hai nói [Art of Thinking, part 4. ch. 11.] rằng xét kỹ, điều chúng ta thấy hiển nhiên và từ lý trí, hay từ lời chứng trung thực của các giác quan chúng ta, sẽ không bao giờ trái với điều đức tin thần thánh dạy chúng ta."

"Lời mọi nhà thần học của ông nói sẽ ra sao [Vasq. in 1. disp. 123. cap. 1. Valent. Tom. 3. disp. 1. quaest. 1. Punct. 4. Bell. de Not. Eccles. cap. 11. Maerat. de fid. disp. 16. Sect. 5.] — rằng mầu nhiệm Ba Ngôi vượt xa lý trí nhưng không trái với nó? Chẳng phải nó sẽ trái với lý trí nếu, trong khi đúng, nó lại hiện ra trước lý trí là hiển nhiên sai sao?"

"Ông sẽ nghĩ gì về điều chính các nhà thần học này dạy theo Tiến sĩ Thiên thần của ông [Tho. Aqu. ph. 1. quaest. 1. art. 8.] — rằng không thể đưa ra những chứng minh chống lại các chân lý của sự cứu rỗi? 'Vì đức tin,' ông nói, 'được đặt nền trên chân lý không sai lầm, và vì không thể chứng minh điều trái với chân lý, nên rõ ràng các chứng cứ dùng chống lại đức tin không phải là những chứng minh mà là những sự phản đối có thể giải đáp được.'"

"Lời được coi là không thể nghi ngờ trong các trường học của ông sẽ ra sao [Cajet. in 1. quaest. 1. art. 8. Vasq. in 1. disp. 11. cap. 2 & 3. Valent. ubi seq. Conint. de act. sup. disp. ii. dub. ii. Rhod. Tom. 1. disp. 6. quaest. 1. Sect. 3. Mart. de fid. disp. 5. Sect. 4.] — rằng người ta có thể chứng minh một cách có tính chứng minh, không phải quả thật rằng mầu nhiệm Ba Ngôi và mọi mầu nhiệm khác là đúng, cũng không phải rằng bất cứ điều gì chống lại chúng đều sai, mà rằng mọi sự phản đối đưa ra chống chúng đều bao gồm một mệnh đề nào đó không hiển nhiên và do đó có thể bị phủ nhận? Chẳng phải điều này là nói lý trí chúng ta không thể chứng minh một cách có tính chứng minh sự sai lầm của các mầu nhiệm của chúng ta sao? Điều này chẳng phải hoàn toàn lật đổ sự phản đối của ông sao?"

"Ông muốn cho các sự phản đối của người Arian và người Socinian được coi là một chứng minh thuyết phục. Thế mà các nhà thần học của ông khẳng định không thể đưa ra những chứng minh chống lại các chân lý của đức tin. Ông nói không thể trả lời gì về điều này. Nhưng các nhà thần học của ông khẳng định với ông rằng sự phản đối này và những sự phản đối khác giống nó ắt bao gồm điều gì đó có thể bị phủ nhận và không hiển nhiên. Họ còn đi xa hơn: họ nói người ta có thể chứng minh chính điều này — tức là, người ta có thể chứng minh rằng không thể đưa ra những chứng minh chống lại chúng ta."

"Điều này chúng ta có thể dễ dàng biện minh bằng một sự xét khác, đó là: để một luận cứ được coi là có tính chứng minh, mọi thuật ngữ trong nó phải được hiểu hoàn toàn, nhờ đó có thể nảy sinh một ý niệm rõ ràng và phân biệt trong tâm trí về điều nó diễn đạt. Và, vì vậy, các nhà hình học dùng những thuật ngữ rõ ràng trong các chứng minh của họ đến nỗi không thể nào mà chúng không được hiểu; hay nếu có thuật ngữ nào tự bày ra bị che phủ bởi chút mờ tối nhỏ nhất, họ lập tức cẩn thận giải thích nó. Và, vì vậy, họ không đưa ra chứng minh nào mà không được đi trước bởi rất nhiều định nghĩa giải thích các thuật ngữ. Nhưng làm sao điều này có thể được trong một mầu nhiệm ít được biết đến như mầu nhiệm Ba Ngôi?"

"Vì ai có thể giả vờ có những ý niệm phân biệt, hoặc về bản thể thần thánh và sự duy nhất của nó, hoặc về các ngôi vị sở hữu nó và về sự phân biệt của chúng? 'Khi chúng ta bị hỏi,' Thánh Augustine nói [Aug. de Trin. lib. 5. cap. 9.], 'ba đấng là gì, tâm trí loài người thấy mình cực kỳ nông cạn và không thể diễn đạt. Thế mà người ta nói có Ba Ngôi vị, không phải như thể chúng ta có thể định nghĩa chúng, mà chúng ta nói vậy để khỏi phải nói không gì cả.' Và ở một chỗ khác [Idem. lib. 7. cap. 4.]: 'Khi người ta đòi chúng ta trả lời ba đấng là gì, chúng ta bắt tay vào tìm kiếm một thuật ngữ chung hay riêng nào đó, vì sự cao siêu của những điều thần thánh vượt quá sức mạnh của những lời diễn đạt của chúng ta. Vì có nhiều chân lý hơn trong điều chúng ta nghĩ so với điều chúng ta nói về Đức Chúa Trời, và nhiều hơn trong thực tại so với trong tư tưởng.' Tôi nói điều tương tự về các thuật ngữ khác dùng trong chủ đề lớn này. Chúng chỉ gợi lên trong tâm trí chúng ta những ý niệm lẫn lộn và đục ngầu. Vậy làm sao chúng có thể đem lại cho chúng ta những chứng minh?"

"Vậy ông trả lời trực tiếp sự phản đối của tôi thế nào?" Ông N. nói. "Chính ông trả lời thế nào?" tôi đáp. "Vì cuối cùng, xét những gì tôi đã nói, ông thấy quyền lợi của chúng ta là như nhau. Quả thật phải nói rằng chúng ta không có luận cứ hợp lý nào để đưa ra chống lại người Arian hay người Socinian. Nơi ẩn náu cuối cùng này đối với tôi có vẻ không thể chịu nổi, và tôi thà nói họ có lý về phía họ và chúng ta bị ám ảnh bởi những thành kiến phi lý."

"Vậy chúng ta phải nói rằng các sự phản đối của những người này có thể được trả lời một cách vững chắc; và ông có nghĩ, thưa ông, rằng không một nhà thần học nào của ông, chưa nói đến của chúng tôi, đã không làm điều đó không? Nếu vậy, chân lý này hẳn đã rất bất hạnh khi không gặp được người bênh vực nào trong bao nhiêu thế kỷ có khả năng đẩy lùi các cuộc tấn công của những kẻ thù nghịch nó. Hơn nữa, tôi không thấy làm sao ông có thể ca tụng nhiều như ông thường làm về sự học thức, khôn ngoan, phải, và tính không sai lầm của hội thánh ông, vì dường như nàng không có gì ngoài những câu trả lời mù quáng và những lời quanh co vô ích để bác bỏ các sự phản đối của những kẻ lầm lạc này."

"Về phần tôi, tôi có ý kiến rất khác và tin rằng các nhà kinh viện của ông đã trả lời vững chắc sự phản đối này. Thứ nhất, ông biết rằng một số trong họ đã phủ nhận châm ngôn triết học này vốn ngụ ý rằng hai chủ thể không thể phân biệt với nhau khi chúng không phân biệt bởi một chủ thể thứ ba. Ông biết có nhiều ví dụ đáng kể được đưa ra, như ví dụ về chiều dài, chiều rộng, và chiều sâu, vốn rất khác nhau dù tất cả đều không khác với sự kéo dài."

"Chúng ta có thể thêm vào đó ví dụ về các cách thức, vốn không phân biệt với những sự vật chúng biến đổi dù được phân biệt với nhau. Chẳng hạn, khi tôi nắm tay lại, tôi cho nó một cách hiện hữu hoàn toàn khác với cách nó có khi mở ra và duỗi thẳng. Hai cách hiện hữu này ắt phải khác nhau, vì không những dễ dàng tách chúng ra và làm cho chúng tồn tại cái này không có cái kia, mà còn không thể làm cho chúng tồn tại cùng nhau, vì chúng đối lập và không tương hợp. Thế mà người ta thường cho rằng các cách thức không thật sự phân biệt được với những sự vật chúng biến đổi."

"Tôi nói điều tương tự về các hành vi của linh hồn; có một số trong chúng không tương hợp. Chẳng hạn, phán đoán một mệnh đề là đúng và phán đoán nó là sai; muốn và không muốn cùng một đối tượng; yêu và ghét cùng một người. Cùng một linh hồn làm điều này vào những lúc khác nhau, và do đó thực hiện những hành vi rất khác nhau. Thế mà những hành vi này, dù khác nhau, lại không thật sự khác với bản thể của linh hồn mà chỉ là những biến đổi đơn thuần của nó."

"Vậy người ta có thể phủ nhận châm ngôn của ông, hay hạn chế nó, và đưa ra những ngoại lệ chống lại nó. Ông biết các nhà thần học của ông đã đưa ra nhiều ngoại lệ, và đã chỉ ra rằng ngoại lệ nào trong chúng cũng bảo vệ mầu nhiệm trước mắt chúng ta. Tôi cho rằng ông không trông đợi tôi kể lại chúng, vì ông có thể tìm thấy chúng trong cuốn Logic của Cha Vincent, trong cuốn Thần học của George Rhodes, và trong nhiều tác giả khác của ông."

"Dù trong tất cả những điều này không có gì làm tôi thỏa mãn, tôi cũng sẽ không bối rối nhiều về nó. Tôi sẽ tự bằng lòng với điều tôi vừa nói với ông: rằng mọi sự phản đối có thể đưa ra chống lại mầu nhiệm Ba Ngôi đều gồm nhiều thuật ngữ không thích hợp và mờ tối, và là những thuật ngữ không có khả năng gây ra những ý niệm phân biệt về điều được cho là chúng biểu thị. Vậy để chỉ ra rằng giáo lý này không bao gồm những mâu thuẫn, như ông muốn ngụ ý bằng sự phản đối tôi đang xem xét, hãy xét phần chính hay phần đáy của mầu nhiệm lớn này — điều ủng hộ và chống lại nó; chúng ta nên quan niệm một cách đúng đắn và chính xác điều gì trong đó là không nhất quán, và thấy rõ những sự không nhất quán và đối lập này. Nhưng vì chúng ta còn xa mới có được sự hiểu biết như vậy về chân lý lớn này, thì rõ ràng không ai có thể chỉ ra nó bao gồm điều gì mâu thuẫn."

"Nhưng với sự hóa thể thì không như vậy. Điều ông nói về nó bao gồm rất nhiều mâu thuẫn sờ thấy được và hiển nhiên, và trực tiếp xúc phạm mọi quan niệm của giác quan và lý trí. Vì vậy ông không thể quá vội vàng cắt bỏ nó khỏi thân thể của tôn giáo Cơ Đốc và dời nó ra khỏi một chỗ mà nó chiếm giữ một cách tệ hại như vậy."

"Nghe ông nói," ông ấy đáp, "người ta sẽ tưởng chúng ta có thể nặn tôn giáo Cơ Đốc theo ý mình, và hễ một giáo lý nào không vừa ý chúng ta thì chúng ta có thể loại nó ra khỏi tín điều của mình. Điều này chắc chắn sẽ rất dễ chịu. Nhưng, thưa ông, khi loại sự hóa thể ra khỏi số các điều khoản đức tin, ông có nhờ đó xóa nó khỏi Kinh Thánh, nơi Đức Thánh Linh đã đặt nó vào bằng những lời rõ ràng và đầy đủ như vậy không? Ông biết rằng trời đất sẽ qua đi, nhưng một chấm một nét trong lời thánh này cũng không qua đi được."

"Đừng lo," tôi đáp, "về việc tôi xóa nó đi. Nó chưa bao giờ ở đó. Và điều này tôi sẽ làm cho ông thấy rõ ngay bây giờ, nếu tôi không sợ rằng chúng ta đã đi bộ và trò chuyện quá lâu đến nỗi cả chân lẫn tai của ông đều mệt."

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện