Lý Thuyết Ly Khai Về Một Hội Thánh Thuần Khiết
Thomas Croskery · The Separatist Theory of a Pure Church
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Lý Thuyết Ly Khai Về Một Hội Thánh Thuần Khiết
LÝ THUYẾT LY KHAI VỀ MỘT HỘI THÁNH THUẦN KHIẾT
Thomas Croskery
Lời Của Ban Biên Tập
Chúng tôi đã quyết định tái bản bài viết này của Mục sư Thomas Croskery, trích từ British and Foreign Evangelical Review, 18, số 57 (tháng Giêng 1869), tr. 60–77, sau khi đã dùng Grok để tạo một bản chép hiện đại. Croskery là một mục sư, nhà báo và nhà thần học Trưởng Lão người Ireland vào thế kỷ mười chín, người đã viết rất nhiều để chống lại các sai lầm của Anh Em Plymouth. Bài luận này đánh thẳng vào trọng tâm của một trong những sai lầm chết người nhất của họ về Hội Thánh học. Vì văn bản này chỉ dài khoảng 8.300 từ, nó là một dẫn nhập rất hữu ích cho đề tài này. Các ghi chú trong ấn bản này là của chính tác giả.
Bản Quyền
Tác phẩm sau đây đã được Grok chép lại nguyên văn một cách đầy đủ. Sau đó, nó đã được kiểm tra kỹ lưỡng trong quá trình biên tập để bảo đảm việc chép lại được chính xác trong suốt tác phẩm. Dù vậy, xin vui lòng thông báo cho chúng tôi nếu quý vị phát hiện điều gì sai sót, và chúng tôi sẽ khắc phục càng sớm càng tốt. Bản quyền © 2026. Xuất bản bởi Monergism Books, P.O. Box 491, West Linn, Oregon 97068, www.monergism.com. Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của cuốn sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ khi được luật bản quyền của Hoa Kỳ cho phép.
Lý Thuyết Ly Khai Về Một Hội Thánh Thuần Khiết
Có điều gì đó đầy hy vọng, ngay cả đối với tâm trí Cơ Đốc, trong sự thiếu kiên nhẫn về mặt đạo đức và khí chất phân tích của thời đại chúng ta. Tinh thần bình thản, cam chịu và nhàn rỗi của một quá khứ không xa, với sự dễ dàng dung thứ sai lầm, chỉ có thể có được trong khi ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo trên tâm trí quần chúng đã bị suy yếu đến mức cực độ; nhưng khi tôn giáo một lần nữa trở thành một quyền năng làm cho sống động và một mối quan tâm của quần chúng, nó không chỉ đánh thức một sự bất mãn sâu sắc với tính thế tục cũ, mà còn khơi dậy những xung động không thể kìm nén của lương tâm và trí tuệ kết hợp với nhau, là những điều đã xé tan nhiều Hội Thánh, và đã đem lại cho xã hội hiện đại một sắc thái cao hơn vô hạn. Nhưng khuynh hướng của bản tính con người luôn luôn là đưa mọi việc đi quá xa. Vì, cùng với mỗi thời kỳ phục hưng tôn giáo, luôn luôn đã có một khuynh hướng rõ rệt nơi một hạng tâm trí nào đó, không chỉ bỏ qua các hình thức bề ngoài trong tôn giáo, mà còn khinh miệt chúng như những quy ước thận trọng của một hệ thống thuần túy thuộc về giáo hội. Người ta có thể dễ dàng hiểu được tinh thần thiếu kiên nhẫn khiến con người phá hủy những thứ mọc thêm và những lớp vỏ cứng đã phủ lấp và che khuất biết bao điều chân thật và tốt đẹp trong các di sản thiêng liêng của quá khứ. Thật vậy, một tinh thần như vậy luôn luôn có đặc điểm là một sự nhận biết rất sinh động về mọi điều không thể biện hộ được trong lý thuyết; nhưng nó luôn luôn không đánh giá được, dù ở mức độ nhỏ nhất, những sự bù đắp và những phản tác dụng ẩn giấu khiến ngay cả những hệ thống kém hơn cũng sản sinh ra những kết quả có giá trị nhất; vì tinh thần phá hủy thì không hề biết phân biệt, và kinh nghiệm mỗi ngày xác nhận cho chúng ta sự thật của nhận xét của Jean Paul: “Điều dễ nhất trên thế giới là làm hơn điều đúng: điều khó nhất là làm điều đúng và không hơn.”
Nay, có điều gì đó rất giống với tinh thần này trong bầu không khí tôn giáo của thời đại, đến nỗi điều đó phải khiến mọi người vui mừng trước sức mạnh đã hồi sinh của Cơ Đốc giáo hiện đại quan tâm đến việc thấy rằng, trong khi Hội Thánh, với tất cả sự gia tăng quyền năng kỳ diệu của mình, sẽ không được phép chìm trở lại vào sự bất động chết chóc của chủ nghĩa ôn hòa hay chủ nghĩa duy lý, thì, mặt khác, nó cũng phải được cẩn thận bảo vệ khỏi bị một chủ nghĩa cuồng tín tràn lan và nông nổi làm cho vỡ vụn thành những mảnh nhỏ.
Chu kỳ quay trở lại của Chủ nghĩa Ly khai hiển nhiên lại đang đến với chúng ta, với đảng nhỏ bé nhưng bền bỉ của nó đang cố gắng thực hiện một sự hiệp thông thuần khiết hơn và một tư cách thành viên nghiêm ngặt hơn bất kỳ điều gì Hội Thánh từng được hưởng, và sở hữu, với chỉ hơn một chút so với danh nghĩa của một tổ chức, tất cả năng lượng không bị cản trở xuất phát từ niềm xác tín tha thiết và tầm nhìn rõ ràng nhưng hẹp hòi.
Những người Ly khai hiện đại, được biết dưới tên Anh Em Plymouth, là — như những người Ly khai vẫn luôn như vậy — một đảng chiết trung, bao gồm những kẻ đào ngũ từ mọi Hội Thánh, và do đó, thể hiện nhiều sự cay đắng thường thấy của sự bội đạo. Những ai suy ngẫm về việc những lời giận dữ của một người bạn trở thành những hạt giống của sự thù địch lâu dài như thế nào — những lời ám chỉ quá quen thuộc và sắc bén đến nỗi không thể trượt mục tiêu, và quá độc địa đến nỗi không thể không âm ỉ trong lòng — đều có thể dễ dàng nhận ra sự đau nhức của mối quan hệ mà chủ nghĩa Anh Em giữ với toàn thể giới Cơ Đốc Phúc Âm. Tính phổ quát ngày càng tăng của các Hội Thánh, một cách đáng tiếc, chưa bao giờ chạm đến nó: không có tinh thần khoan dung, không có sự mềm mại, không có sự cảm thông tử tế, nhưng có một sự chỉ trích cay nghiệt, một cách bình thản nói ra những điều ác ý nhất, và một tinh thần bất đồng rõ rệt như chính tinh thần của Cơ Đốc giáo.
Phong cách tranh luận trong các ấn phẩm của Anh Em cũng không hề rộng rãi hay thẳng thắn: bạn tìm kiếm vô ích nơi họ những sự nhượng bộ mà những tâm trí lớn và có học thức luôn sẵn sàng thực hiện vì lợi ích của lẽ thật: một sự thừa nhận ngập ngừng về sức mạnh của các luận cứ đối lập, về giá trị hay tính công chính của những điều có thể được nói ở phía bên kia của hầu hết mọi vấn đề, sẽ bị coi, không phải là bằng chứng của sự thiếu năng lực trí tuệ hay của chủ nghĩa hưởng thụ tình cảm, mà là sự bất trung trắng trợn và gian ác đối với sự uy nghiêm của Lẽ Thật.
Các cây bút của Chủ nghĩa Ly khai, nói chung, dường như khinh thường mọi nghệ thuật văn chương; và bất kỳ cây bút nào cũng giống như mọi cây bút khác, về phong cách và giọng điệu, như một xô nước múc từ cùng một dòng suối giống với một xô nước khác.
Thật vậy, có một sự kiện kỳ lạ là, ngoại trừ một trong những học giả Kinh Thánh lỗi lạc nhất thời nay, người mà nay tuy nhiên đã rời bỏ họ, họ lại phát triển được quá ít tài năng Cơ Đốc, quá ít điều được quần chúng ưa thích hay thú vị, quá ít điều mà một người, với những ý định tốt nhất nhằm thu thập kiến thức qua thực nghiệm về những sự phát triển bằng văn bản của giáo phái này, có thể đọc với bất kỳ mức độ thỏa mãn văn chương nào.
Chúng tôi không dành cho họ sự khoan dung nào về mặt tài khéo léo trong phê bình, là điều thật ra đã chủ yếu được vận dụng để đào sâu vào một số ý nghĩa hóa thạch của Kinh Thánh từng một thời được các giáo phái Anabaptist ở Đức ưa chuộng; và điều đã xảy đến với họ, cũng như với một số kẻ khác giả danh là người diễn giải nguyên thủy, là việc khơi ra và thiết lập một hạng lẽ thật hầu như luôn luôn kéo theo việc làm lu mờ một số lẽ thật khác. Họ khoe khoang rằng họ lấy Kinh Thánh làm kim chỉ nam duy nhất của mình, chứ không coi Kinh Thánh như sự phản chiếu của ngôn ngữ phe đảng hay tình cảm phe đảng; họ, thật nực cười, đã chạm đến “những bí mật sâu kín nhất của Cơ Đốc giáo”; họ đề nghị đưa chúng ta vượt qua mọi trở ngại, trên một đường sắt bằng phẳng của sự chứng minh, thẳng vào thành lũy thiên thượng.
Họ chế nhạo toàn bộ khoa học Cơ Đốc của mọi Hội Thánh, với sự bền bỉ luận lý và sức nặng đạo đức của nó; họ giả vờ mình hoặc là thuộc về Kinh Thánh, hoặc không là gì cả; vậy mà họ có một hệ thống của riêng mình mà người ta không thấy họ chê bai, vì họ quá khôn ngoan để không biết rằng việc làm cho giáo lý trở nên khoa học, cũng như trở nên sống động, là một điều cần thiết của tâm trí.
Khi chúng ta đọc hết trang này đến trang khác trong vô số ấn phẩm của họ, phần lớn thuộc loại sách nhỏ, và đối chiếu vùng hoang địa tẻ nhạt của những điều tầm thường của họ, với cái nhìn thấu suốt mơ hồ, những nghịch lý huyền bí và chủ nghĩa bè phái cứng rắn của nó, với những tác phẩm tươi mới, được quần chúng ưa thích và hòa nhã của các tác giả Cơ Đốc khác, chúng ta nhớ đến, và gần như có thể tha thứ cho, tiếng kêu của người La Mã có óc triết học: “Errare malo cum Platone quam cum istis vera sentire.” [“Tôi thà sai lầm cùng với Plato còn hơn nghĩ đúng cùng với những người đó.”]
Nguyên lý lãnh đạo lớn của những người Ly khai là một Hội Thánh Thuần Khiết trên đất, là điều đã là giấc mơ của những người Cơ Đốc trong những thời đại rất khác nhau của Hội Thánh. Chúng ta tìm thấy dấu vết sớm nhất của nó nơi những người Novatian ở thế kỷ thứ ba, và những người Donatist ở thế kỷ thứ tư. Sau đó nó hoàn toàn biến mất khỏi lịch sử Hội Thánh trong hơn một ngàn năm, cho đến khi những người Anabaptist ở Đức làm nó sống lại. Nó cung cấp sức mạnh và niềm đam mê cho vô số giáo phái của Khối Thịnh Vượng Chung Anh. Ý tưởng này lại được làm sống lại trong chủ nghĩa Sandeman ở Scotland; nó len lỏi vào Ireland vào cuối thế kỷ thứ mười tám, biến Dublin thành trung tâm hoạt động của nó, và vẫn còn được lịch sử biết đến một cách mờ nhạt dưới các tên Walkerism và Kellyism. Khoảng bốn mươi năm trước, nó có một sự phát triển mới và mạnh mẽ hơn, dưới hình thức chủ nghĩa Anh Em Plymouth, mà chúng tôi tin rằng nó đã có nguồn gốc ở Ireland. Chủ nghĩa Walker bắt đầu với Mục sư John Walker, một Viện sĩ lỗi lạc của Đại học Dublin và là biên tập viên của một số tác phẩm cổ điển và toán học, được biên soạn để sử dụng trong các trường cao đẳng và trường học.
Tác phẩm “Lucian” của Walker vẫn còn được ưa chuộng. Chúng ta không thể trình bày một ý niệm nào tốt hơn về khí chất và các nguyên tắc của chủ nghĩa Ly Khai, cho bằng việc đưa ra một bản thuật lại ngắn gọn về người thuộc giáo phái này, một người học thức nhưng cay nghiệt, đã qua đời tại Luân Đôn vào khoảng năm 1833. Ông Walker đã là thành viên chính thức của Đại học Dublin suốt mười ba năm, khi vào năm 1804, ông viết một lá thư gửi viện trưởng, cho biết rằng theo lương tâm, ông không thể tiếp tục ở trong sự hiệp thông của Hội Thánh Anh Quốc nữa. Việc ông bị khai trừ, cùng với việc bị tước bỏ tư cách thành viên chính thức của mình, đã xảy ra ngay lập tức, như một lẽ tất nhiên; ông từ bỏ danh xưng “Reverend”; ông rút tên khỏi ba hội Phúc Âm tại Dublin; và nhà nguyện Bethesda, lúc bấy giờ chưa liên kết với bất kỳ hệ phái nào, nhưng về sau là một Hội Thánh Tự Do thuộc phái Giám mục, nơi có những mục sư tin kính như Matthias, Krause, Alcock và Dowling phục vụ, đã trở thành nơi ông giảng dạy và giải thích Kinh Thánh, nhưng không có cầu nguyện hay hát thánh ca. Hệ thống giáo lý của ông, về đại thể, thuộc phái Sandeman, nhưng ông đầy dẫy mọi thứ kiêu căng về thần học. Andrew Fuller đã gặp ông tại Dublin trong một chuyến thăm ngắn vào năm 1804 và nói về ông rằng: “Tôi thấy ông, giống như phần lớn những người trong giáo phái này, điềm tĩnh, sắc sảo, thông thạo Kinh Thánh, nhưng trống rỗng tình cảm.” Ông Walker nói về những người có đạo trong các đoàn thể khác với một sự khinh miệt khủng khiếp. Ông nói về “trò ảo thuật của Phúc Âm phổ thông”; ông thương hại ông Chalmers tội nghiệp, ở Kilmany, người “chẳng biết gì về Phúc Âm,” và lên án “sự giả dối chống Đấng Christ trong các quan điểm hiện nay của ông ấy”; trong khi thần học của Baxter là “một trong những hệ thống tôn giáo giả dối tinh vi, trông giống như Phúc Âm, nhưng trái ngược với Phúc Âm như ánh sáng trái ngược với bóng tối.” Ông bị lương tâm cắn rứt vì vào năm 1802, ông đã gọi những người Giám Lý là “anh em thân mến.” Đoàn thể tín đồ của riêng ông là “Hội Thánh duy nhất đúng theo Kinh Thánh tại Dublin.” Thế nhưng, rốt cuộc, giáo phái này đã không thịnh vượng. Vào năm 1816, nó chỉ gồm một trăm môn đồ, cùng với sáu hay bảy Hội Thánh nhỏ ở các vùng thôn quê, thêm được một trăm người nữa. Không dưới mười hai môn đồ trong số này từng là giáo sĩ của Hội Thánh Quốc Giáo, và hai mươi người từng là tín đồ Báp-tít. Cái nhìn thoáng qua duy nhất mà chúng ta có được về đời sống gia đình của ông Walker, trong hai tập thư từ của ông, là khi ông kể về “hai chị em gái từng đứng trong sự thông công Cơ Đốc với tôi, nhưng đã từ lâu không còn làm như vậy nữa, vì họ đã xoay sang các tôn giáo của thế gian,” như ông luôn gọi các tôn giáo của các Hội Thánh khác; và khi ông viết cho chính con gái mình những lá thư cứng lòng nhất, bảo đảm với nàng, để an ủi nàng, vì nàng quá ngưỡng mộ những Cơ Đốc nhân thuộc các hệ phái khác, rằng “một số người trong những người này thể hiện một số nét nổi bật nhất của Kẻ Chống Đấng Christ”; và chấm dứt mọi sự giao thiệp Cơ Đốc với nàng bằng những lời sau: “Nhưng cho đến lúc ấy, cha sẽ buộc phải (dù với một tấm lòng rỉ máu) long trọng từ bỏ mọi sự thông công với con trong tôn giáo của con, và xem con, dù đáng yêu và thân thiết với cha về phần xác đến đâu, như một người khước từ Lời của Chúa, và không màng đến những điều thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng màng đến những điều thuộc về loài người.” Thế nhưng, tội duy nhất của nàng là đã giữ sự thông công với những Cơ Đốc nhân ở ngoài phái Walker. Thật ra, ông Walker đã trải qua một thời kỳ đầy phiền muộn, như chúng ta có thể đoán biết qua thư từ của ông, vì một số anh em của ông có những cảm tình quá đỗi hòa đồng và rộng rãi. Các lá thư của ông đầy những cuộc tranh luận gay gắt về đủ thứ vấn đề vụn vặt: ông nghe với mối lo ngại sâu sắc, “rằng B— B— đã ăn tối với I B và vợ ông ta, dù lẽ ra ông ấy không nên giao du gì với họ.” Những phụ nữ đã có chồng và còn độc thân cũng là một mối bận tâm lo lắng không kém đối với ông. Ông viết cho bà T: “Chính sách thuộc về xác thịt của bà, khi duy trì sự thông công tôn giáo với chồng bà, trong lúc ông ấy phủ nhận một mạng lệnh thiêng liêng mà bà đã thừa nhận—nói ngắn gọn, khi yêu ông ấy hơn Đấng Christ—đã bị quở trách.” Ông giữ quan điểm rằng “cái hôn thánh” có nghĩa vụ vĩnh viễn phải thực hiện, nhưng những phụ nữ đã có chồng phản đối việc bị hôn bởi những người không phải là chồng mình. Khi một trong những phụ nữ này nhận xét về sự khiếm nhã và không đứng đắn hiển nhiên của việc ấy, bà bị khiển trách nghiêm khắc vì “đã xử sự quanh co lấp liếm với một mạng lệnh thiêng liêng.” Mặt khác, ông lên án mọi sự khắt khe kiểu Pha-ri-si nơi các môn đồ của mình, và quở trách một thiếu nữ vì đã tưởng rằng “phòng khiêu vũ và đời sống thuộc linh không thể đi đôi với nhau,” và ông đặc biệt tán thành việc ngày Sa-bát, sau giờ thờ phượng, được dành cho các trò tiêu khiển, và đặc biệt là khiêu vũ. Ông truyền dạy anh em phải kết hôn tại Scotland, chỉ bằng nghi thức dân sự mà thôi, và phải hoàn toàn khước từ sự can thiệp của một giáo sĩ; và S— W tội nghiệp, người đã không tuân theo lời truyền dạy ấy, bị khiển trách nặng nề “vì nhiều dấu hiệu sa sút khỏi đức tin của ông,” bởi vì, thật lạ thay, ông đã từ chối gặp mặt những anh em muốn mắng trách ông vì tội của mình. Những sự kiện này cho người ta một ý niệm nào đó về ách nô lệ đáng sợ mà chủ nghĩa Ly Khai thường đưa các môn đồ của nó vào. Những người theo Walker vẫn thờ phượng tại Dublin và giữ nguyên mọi tính độc tôn của người sáng lập ra họ. Họ vừa trải qua một cuộc phân liệt, nhóm bất đồng rút lui để thờ phượng tại đường Brunswick, trong khi hội gốc vẫn tiếp tục thờ phượng tại Rotunda. Phái Kelly bắt đầu với Mục sư Thomas Kelly, con trai của Thẩm phán Kelly, và là một trong những người xuất sắc và có tâm linh dịu dàng nhất trong thời của ông. Ông qua đời năm 1855. Ông đã bị khai trừ khỏi Hội Thánh Quốc Giáo. Những người theo phái Kelly hiện nhóm họp tại đường Harcourt, Dublin, và họ có khoảng bốn mươi môn đồ. Giống như người sáng lập của họ, họ tin vào chức vụ mục sư, nhưng với sự tự do khuyên bảo lẫn nhau như anh em. Chúng tôi tin rằng Dublin là nơi khai sinh của phong trào Anh Em. Hội Thánh đầu tiên được biết là đã tồn tại nằm dưới chức vụ mục sư của cố ông Bellet, ông Thomas Synge Hutchinson, người đã qua đời sau vài năm, và ông Edward Cronin, người đã tháp tùng ông Parnell (về sau là Huân tước Congleton) để gia nhập phái bộ truyền giáo của ông Groves tại Bagdad, và nay là một bác sĩ đang hành nghề gần Luân Đôn. Hội Thánh tại Plymouth xuất hiện muộn hơn Hội Thánh tại Dublin vài năm. Tên gọi của giáo phái này nảy sinh như sau: Vào năm 1836 tại Plymouth, ông B. W. Newton, ông J. L. Harris và những người khác đã cố gắng thuyết phục các Anh Em tại Ireland, là những người tuyên xưng các nguyên tắc tương tự về sự hiệp thông, chấp nhận một trật tự xác định về chức vụ mục sư và các vấn đề khác, và lời đáp từ Hội Thánh tại Cork bằng những lời này: “Chúng tôi sẽ không bị những Anh Em Plymouth này cai trị.” Chính vào năm 1845, cuộc phân liệt đáng nhớ đã xảy ra tại Plymouth, khi ông J. N. Darby—từng là một giáo sĩ của Hội Thánh Anh Quốc—rút khỏi hội, và ban hành các án dứt phép thông công chống lại tất cả những ai từ chối tuân theo sự độc đoán của ông trong các vấn đề giáo lý và kỷ luật. Ông B. W. Newton là đại diện của phe đã từ chối đi theo ông Darby và được biết là đến gần với giáo lý của cuộc Cải Chánh hơn đối thủ tài giỏi của mình, người đã tấn công ông, cùng chung với những người theo ông, bằng một sự cay độc không có gì sánh bằng trong lịch sử của những mối thù hằn thần học. Các lập trường của chủ nghĩa Ly Khai rất dễ định nghĩa. Tất cả các Hội Thánh của thời đại này đều đang trong cảnh đổ nát: tình trạng rạn nứt của thế giới Cơ Đốc là bằng chứng tốt nhất về sự đổ nát; chẳng phải chúng ta có thể thấy khắp nơi dây thường xuân phủ trên đống đổ nát, bộ áo lan rộng của sự suy tàn sao? Thế giới Cơ Đốc trên danh nghĩa đang ở trong tình trạng nổi loạn. Các Hội Thánh không phải là Hội Thánh, mà chỉ là những hội đoàn tách rời và tự nguyện; chúng chỉ được gắn kết với nhau bằng một mối liên kết nhân tạo. Chẳng phải một Hội Thánh lớn nào đó là sản phẩm của một loạt những sự thay đổi và phương sách tạm thời, một mớ hỗn tạp những mảnh vụn của các hệ thống khác nhau, một khối những thỏa hiệp không có bất kỳ sự hài hòa hay đồng nhất nào chi phối sao? Bản thân Liên minh Phúc Âm là gì, nếu không phải là một tội lớn phạm đến Đức Thánh Linh—một sự mặc cả đồng ý bất đồng—dựa một cách công khai trên những sự phân chia đã thành khuôn mẫu cứng nhắc? Vì vậy, Đức Thánh Linh đã và đang làm việc “để đưa các Cơ Đốc nhân trở lại nền tảng không thay đổi theo Kinh Thánh của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, để thừa nhận chính mình và lẫn nhau là các chi thể của một thân duy nhất, là thân của Đấng Christ, và để nhóm lại với nhau, như lúc ban đầu, nhân danh Đấng Christ, không phải nhân danh quyền lực thế tục, là chủ nghĩa Erastian làm hạ nhục của đoàn thể Anh giáo, cũng không phải nhân danh Tòa Thánh Phê-rơ, là lời biện hộ của sự bội đạo La Mã, cũng không phải nhân danh một giáo sư, tín điều hay kỷ luật được ưa chuộng nào, là những điều bao gồm các hình thức bất đồng khác nhau và xung đột nhau.” Thế là, một cuộc chiến sinh tử được tuyên bố chống lại chính ý niệm về giáo phái, và, để phản đối một cách hiệu quả hơn, một giáo phái mới lại được thêm vào biên niên sử dài của những sự chia rẽ trong Hội Thánh.
Tiếng kêu gọi đối với các tín đồ trong mọi hội thánh vẫn luôn là: “Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra, đừng đụng đến vật ô uế”; vì chủ nghĩa ly khai là con đường duy nhất có thể hiệp nhất các môn đồ của Đấng Christ lại với nhau. Các nguyên tắc của chủ nghĩa ly khai, như người ta thừa nhận, quả thật có khuynh hướng, đúng như chủ đích của chúng, “chia rẽ các tổ chức tôn giáo hiện hữu được gọi là hội thánh, làm xáo trộn sự yên ổn của họ, và kêu gọi mọi môn đồ ra khỏi giữa họ.” Đó là những nguyên tắc của những người ly khai thời nay của chúng ta. Ngay từ đầu, cần phải nói rõ rằng chúng ta tranh luận gay gắt với phe Anh Em, không phải về ý tưởng đúng đắn của Hội Thánh, là điều đã được trình bày cách mạnh mẽ trong Tạp chí này bởi Tiến sĩ Hodge lỗi lạc của Princeton,1 mà là về sự phân biệt mà mọi tổ chức Cơ Đốc, ngoại trừ chính họ, đều công nhận giữa Hội Thánh hữu hình và Hội Thánh vô hình. Người ta thừa nhận rằng những từ này không được dùng trong Kinh Thánh, nhưng chúng truyền đạt một sự phân biệt được hàm ý rõ ràng trong Kinh Thánh, bắt nguồn từ một sự thật ai cũng biết, đó là không phải mọi người xưng mình là tín đồ đều thật sự là tín đồ, và tâm trí con người không phải là toàn tri. Hội Thánh hữu hình là Hội Thánh như con người nhìn thấy; Hội Thánh vô hình là Hội Thánh như Đức Chúa Trời nhìn thấy; vậy mà đó không phải là hai hội thánh, nhưng là một, Hội Thánh vô hình được chứa đựng trong Hội Thánh hữu hình, như nhân được chứa trong hạt, và linh hồn ở trong thân thể. Sự phân biệt này đã được công nhận từ thời Cựu Ước, giữa người bề ngoài là người Giu-đa mà bề trong không phải là người Giu-đa, giữa Y-sơ-ra-ên theo xác thịt và Y-sơ-ra-ên theo Thánh Linh. Bây giờ, từ hội thánh thường được dùng trong Tân Ước để chỉ toàn thể những người được chọn, thường gọi là Hội Thánh vô hình, chỉ hội chúng địa phương của các Cơ Đốc nhân thờ phượng tại một nơi, và cũng chỉ tổng số các hội chúng Cơ Đốc trong cả một tỉnh. Theo nghĩa sau cùng này, chúng ta thấy từ hội thánh (ekklesia [hội thánh hay hội chúng] được mọi bản chép tay tốt nhất ủng hộ) được dùng trong Công Vụ 9:31: “Ấy vậy, Hội Thánh trong khắp xứ Giu-đê, xứ Ga-li-lê và xứ Sa-ma-ri được hưởng sự bình an.” Bây giờ, nếu từ hội thánh có thể diễn tả các Cơ Đốc nhân của một thành phố trong tư cách liên kết của họ, và cũng diễn tả các hội chúng Cơ Đốc khác nhau của cả một tỉnh, được kể như một thân thể chung, thì chúng ta không thấy có lý do chính đáng nào để phản đối việc áp dụng từ này cho mọi hội chúng Cơ Đốc rải rác khắp đất; hay nói cách khác, cho toàn thể Hội Thánh hữu hình. Cụm từ “nước thiên đàng” được áp dụng cho Hội Thánh theo nghĩa này, chứ không phải cho Hội Thánh vô hình. Thật ra, nó được dùng theo ba nghĩa, hay đúng hơn, trong ba giai đoạn của nó, tức là: trong mầm mống của nó, như được cảm nhận trong lòng; trong sự phát triển của nó, như được tìm thấy trong thế gian; và trong sự trọn vẹn của nó, như được hoàn tất trong vinh hiển. Trong chương ngụ ngôn đáng nhớ của Ma-thi-ơ, nó được dùng theo nghĩa thứ hai. Phe Anh Em dám khẳng định rằng “nước thiên đàng” không phải là Hội Thánh theo bất cứ nghĩa nào, mà là vương quốc tể trị của Đức Chúa Trời, là vương quốc tất nhiên phải bao gồm Hội Thánh trong sự quản trị của nó. Vậy thì, họ sẽ giải thích thế nào ý nghĩa của những cụm từ như: “Nước thiên đàng đã đến gần,” và “Nước Đức Chúa Trời đã đến với các ngươi”? Theo nghĩa nào có thể quan niệm được mà người ta lại khẳng định về vương quốc tể trị của Đức Chúa Trời rằng nó phải đến cách đây một ngàn tám trăm năm? Chẳng lẽ nó không hề tồn tại trước khi Đấng Christ nhập thể hay trước ngày Lễ Ngũ Tuần sao? Hơn nữa, người ta thấy vương quốc này chứa hai hạng người, người lành và kẻ dữ, con cái của nước thiên đàng và con cái của kẻ ác; nó chứa đầy tớ gian ác không chịu làm lợi nén bạc của mình, người không mặc áo lễ cưới, người nắm cổ kẻ mắc nợ mình mà đòi trả ngay tức khắc; nó được ví như đoàn trinh nữ, trong đó năm người dại và năm người khôn, như chiếc lưới thả xuống biển gom đủ mọi thứ cá, tốt và xấu; và trên cánh đồng thế gian, cỏ lùng được tìm thấy giữa lúa mì, “những điều gây vấp phạm” rõ ràng đã ở trong nước đó, nếu không thì chúng không thể bị “gom ra khỏi nó” được. Rồi khi chúng ta tìm hiểu về thành phần thực tế của các hội thánh trong thời các sứ đồ, chúng ta khám phá ra rằng trong số những người “bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công, lễ bẻ bánh và sự cầu nguyện,” và được gọi là “Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem” (Công Vụ 8:1), có cả A-na-nia và Sa-phi-ra; Si-môn Ma-gu, Hy-mê-nê, Phi-lết và những kẻ truyền dạy tà thuyết khác cũng ở trong sự thông công của Hội Thánh; và những rối loạn đạo đức, khó có thể tìm thấy điều gì sánh bằng trong lịch sử của bất cứ hội thánh nào hiện hữu, đã làm ô uế sự thanh khiết của các hội thánh ban đầu tại Cô-rinh-tô, Bẹt-găm và Thi-a-ti-rơ. Bây giờ chúng ta hãy xét xem phe Anh Em cố biện minh cho sự ly khai của họ khỏi mọi giáo phái hiện hữu như thế nào. Họ nói rằng các tổ chức được gọi là hội thánh này gồm cả tín đồ lẫn người không tin, và Kinh Thánh truyền cho tín đồ phải rút lui khỏi những người không tin: “Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra, Chúa phán vậy, đừng đụng đến vật ô uế” (2 Cô-rinh-tô 6:17). Vậy chúng ta nhận xét, trước hết, rằng phe Anh Em sử dụng các từ tín đồ và người không tin một cách hết sức vô căn cứ. Chắc chắn không có thẩm quyền nào của Kinh Thánh cho phép một tín đồ hiệp chung trong sự thờ phượng với một người không tin, xét với tư cách là người không tin, vì tín đồ được cảnh báo rõ ràng chớ có thông công như vậy, nhưng câu hỏi đang gây tranh cãi hiện nay chưa bao giờ nảy sinh trong Hội Thánh ban đầu, tức là: Liệu những người xưng nhận cùng một đức tin có nên bị chia rẽ dựa trên một lời gợi ý rằng một phần trong số họ là người không tin, trái với chính lời tuyên xưng rõ ràng của họ hay không. Vậy, ý nghĩa và phạm vi chính xác của đoạn Kinh Thánh trong thư Cô-rinh-tô, là câu Kinh Thánh nền tảng của chủ nghĩa ly khai hiện đại, là gì? Nó có truyền cho các tín đồ tại Cô-rinh-tô phải rút lui khỏi sự thông công của hội chúng hữu hình tại Cô-rinh-tô không? Chắc chắn là không. Đó là mạng lệnh phải tách ra khỏi các của lễ, các phong tục và các mối liên hệ mang tính ngoại giáo và thờ hình tượng một cách công khai; nói cách khác, các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô bị cấm không được dung túng sự thờ phượng ngoại giáo bằng cách ăn trong đền thờ của thần tượng — họ không được “đụng đến vật ô uế.” Đoạn Kinh Thánh này tự nó là một trích dẫn từ Cựu Ước: “Hãy tránh đi, tránh đi, hãy ra khỏi đó; đừng đụng đến vật ô uế; hãy ra khỏi giữa nó” (Ê-sai 52:11). Như vậy, ban đầu đó là lời kêu gọi dân Do Thái ra khỏi Ba-by-lôn, chứ không phải mạng lệnh truyền cho những người Do Thái thánh khiết phải rút lui khỏi xã hội của những người Do Thái không thánh khiết. Không một người Do Thái nào hiểu những lời này như một lời kêu gọi thành lập một hội thánh riêng biệt. Cách giải thích một câu Kinh Thánh khác thường được phe ly khai trích dẫn cũng rõ ràng như vậy: “Hỡi dân ta, hãy ra khỏi Ba-by-lôn, e các ngươi dự phần tội lỗi với nó, và chịu những tai họa nó nữa chăng” (Khải Huyền 18:4); đó là mạng lệnh rõ ràng phải rút lui khỏi sự thông công của Ba-by-lôn La Mã vì tội thờ hình tượng và sự gian ác của nó. Phe Anh Em chủ trương rằng các quy tắc do Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài để lại để điều hành Hội Thánh của Ngài có giá trị ràng buộc trong mọi thời đại, và rằng việc mọi giáo phái trong thế giới Cơ Đốc đều coi thường quy tắc này hay quy tắc kia là lý do chính đáng cho sự ly khai. Ở đây người ta lặng lẽ giả định rằng mọi hội thánh thời sứ đồ đều theo cùng một quy tắc, và quy tắc này chính là quy tắc mà phe Anh Em hiện đại tuân giữ. Không gì có thể xa sự thật hơn. Đã có những hội thánh theo Do Thái giáo tuân giữ quy tắc của Môi-se; có hội thánh giữ các ngày lễ, và có hội thánh khác không giữ; và chính các sứ đồ, cùng với mọi người Do Thái đã tin, vẫn giữ luật lễ nghi suốt đời họ (Công Vụ 21:20). Nhưng cũng có những hội thánh của dân ngoại tuân theo một quy tắc hoàn toàn khác, ngay cả phù hợp với các quy định của các sứ đồ. Vì vậy, không hề có sự đồng nhất về quy tắc trong sự thờ phượng và kỷ luật như phe Anh Em cáo buộc, không hề có “quy tắc rõ ràng và đơn giản nào trong Kinh Thánh đến nỗi không thể nhầm lẫn cho việc quản trị Hội Thánh,” nếu không thì đã chẳng có những tranh cãi giữa chính phe Anh Em với nhau về vấn đề trưởng lão và các chức năng của nó. Chúng ta còn đi xa hơn nữa. Nhiều quy định do các sứ đồ ban ra nằm ngoài tầm với của chúng ta, đơn giản vì chúng chưa bao giờ được ghi lại bằng văn tự (1 Cô-rinh-tô 4:17, 7:17, 11:2, 23, 34; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 3:6; Tít 1:5). Cơ cấu tổ chức của nhiều hội thánh đã được các sứ đồ và các nhà truyền giảng sắp đặt đích thân; và các thư tín không được viết ra để cung cấp một ý tưởng đầy đủ về quy tắc và trật tự chính xác của các hội thánh, mà được viết ra khi những sự sai lệch khỏi trật tự đã được quy định trước đó khiến cần phải quở trách.
Nhưng chúng ta hãy xét một vài quy tắc của các sứ đồ mà phong trào Anh Em vẫn giữ, còn toàn thể giới Tin Lành đều bác bỏ. Người ta sẽ lập tức thừa nhận rằng một số quy định và thực hành ấy đã bị từ bỏ hoặc chưa bao giờ được tiếp nhận, vì không phù hợp với tình trạng đã thay đổi của xã hội, chẳng hạn như “cái hôn thánh” và “việc rửa chân,” vốn được Chúa Christ áp dụng và được thực hành trong Hội Thánh đầu tiên. Phái Walkerite giữ “cái hôn thánh,” nhưng, với sự mù quáng và thiếu nhất quán lạ lùng, họ lại bác bỏ “việc rửa chân”; và nếu phe Anh Em, khác với phái Walkerite ở chỗ bác bỏ cả hai thực hành ấy, đồng thời lại tuyên xưng mình tiếp nhận một khuôn mẫu của các sứ đồ, thì họ phải nhất quán noi theo mọi thực hành. Nếu họ từ bỏ ngay cả những điều tuân giữ nhỏ nhặt nhất, thì họ đã nhượng bộ chính điểm đang tranh luận và thực tế đã thừa nhận rằng chỉ nên noi theo các Hội Thánh sơ khai ở những chỗ có thể làm cách thích đáng trong tình trạng hiện tại của xã hội. Các quy tắc các sứ đồ để lại chắc chắn có tính ràng buộc đối với những người ở trong hoàn cảnh như những người mà các quy tắc ấy được truyền cho, nhưng không ràng buộc vượt quá những giới hạn ấy. Nếu phe Anh Em giữ quan điểm rằng các quy tắc ấy ràng buộc trong mọi trường hợp, thì họ phạm lỗi hành động trái với chính nguyên tắc của mình, và họ đưa vào một quy tắc mới về sự cai trị Hội Thánh, một quy tắc mà cả Chúa Christ lẫn các sứ đồ của Ngài đều không để lại, tức là: thực hành của các sứ đồ có tính ràng buộc.
Sự thật đơn giản, liên quan đến phe Anh Em, là họ bám giữ một vài thực hành ưa thích, được cho là những quy tắc ràng buộc của các sứ đồ; thế nhưng nhiều mạng lệnh và thực hành, cũng được noi theo và thực hành như vậy trong thời các sứ đồ, lại hoàn toàn bị họ bỏ qua hoặc bác bỏ bằng chính loại lý lẽ mà họ không cho phép người khác dùng, tức là: sự tiện lợi, sự thay đổi của thời đại, một cách hiểu sai về mạng lệnh. Vậy đây là thế tiến thoái lưỡng nan của họ: họ phải nghiêm ngặt noi theo mọi mạng lệnh hoặc thực hành, nếu không họ sẽ hủy bỏ chính cơ sở mà họ dựa vào để biện minh cho sự ly khai của mình.
Phe Anh Em coi trọng rất nhiều việc tuân giữ Tiệc Thánh của Chúa vào mỗi ngày Sa-bát, và những lời quở trách gay gắt nhất liên tục nhắm vào các Hội Thánh trong giới Cơ Đốc giáo vì đã “coi thường một thực hành rõ ràng của các sứ đồ” đến mức như vậy. Trước hết, chúng tôi nhận xét rằng trong Kinh Thánh không hề có mệnh lệnh hay mạng lệnh nào dạy phải cử hành hằng tuần; và nếu giả thiết thực hành ấy là một bổn phận phổ quát của mọi Cơ Đốc nhân, thì không thể tưởng tượng nổi việc Chúa phước hạnh của chúng ta lại không truyền dạy cách rõ ràng phải tuân giữ định kỳ vào mỗi ngày của Chúa. Tại sao Ngài, qua chính lời thiết lập, “mỗi khi các ngươi ăn bánh này,” lại để vấn đề cử hành thường xuyên đến đâu cho chính Hội Thánh quyết định? Đoạn Kinh Thánh trong Công Vụ Các Sứ Đồ, “Ngày thứ nhất trong tuần lễ, khi các môn đồ nhóm lại để bẻ bánh, Phao-lô giảng cho họ” (Công Vụ 20:7), chứng tỏ rõ ràng rằng các môn đồ tại Trô-ách đã nhóm lại vào ngày của Chúa ấy vì mục đích đã nêu, nhưng không chứng tỏ rằng lễ ấy được tuân giữ vào mỗi ngày thứ nhất trong tuần lễ, cũng không chứng tỏ đó là thói quen trong mọi Hội Thánh khác, dù nền tảng của chúng là người Do Thái hay người ngoại bang, vì chúng ta đã thấy có nhiều thứ tự khác nhau tồn tại trong Hội Thánh sơ khai. Nhưng nếu thực hành của các sứ đồ ràng buộc trong mọi trường hợp, và chúng ta đã thấy sự bất tiện của việc chấp nhận quan điểm cực đoan này, thì những anh em này phải bám giữ nghiêm ngặt và không lay chuyển mọi chi tiết thuộc hoàn cảnh của lễ ấy. Họ phải giữ lễ ấy, không phải vào ngày của Chúa, mà vào ngày thứ Năm, là ngày lễ ấy được thiết lập; họ phải tuân giữ vào buổi tối, ăn với bánh không men, và ngồi trong tư thế ngả người. Hơn nữa, họ phải tuân giữ lễ ấy mỗi ngày thay vì mỗi ngày thứ bảy, như các môn đồ sau ngày Lễ Ngũ Tuần (Công Vụ 2:42, 46). Làm sao họ giải thích được thực hành hai cách này, nếu giả thiết việc cử hành hằng tuần là vấn đề thuộc bổn phận lâu dài và phổ quát? Há sự khác biệt này trong thói quen của các Cơ Đốc nhân không cho thấy, như chúng ta đã gợi ý, rằng Chúa chúng ta đã để việc cử hành thường xuyên đến đâu cho Hội Thánh quyết định sao?
2 Người ta còn quả quyết rằng quy tắc kỷ luật của các sứ đồ đã bị mọi Hội Thánh từ bỏ, và sự cần thiết phải ly khai được thúc giục dựa trên cơ sở cho rằng việc tiếp tục ở trong một sự hiệp thông bao gồm cả những người không tin và những người theo tà thuyết, cũng như những kẻ phạm tội gây tai tiếng, là tội lỗi. Không thể có bất đồng ý kiến nào về sự cần thiết việc Hội Thánh Cơ Đốc phải loại bỏ khỏi lòng mình mọi yếu tố ô uế, trong chừng mực con người có thể nhận biết được chúng. Bây giờ chúng ta hãy xét xem tình trạng của Hội Thánh thời sơ khai khác với tình trạng của các hệ phái hiện nay trong thời đại chúng ta đến mức nào. Rõ ràng hoàn toàn rằng, nếu phe Anh Em sống vào thời các sứ đồ, thì không có một Hội Thánh nào mà họ không nghiêm khắc chối bỏ. Chúng ta thấy rằng, do sự lơ là kỷ luật theo Kinh Thánh, những rối loạn đã len lỏi vào nhiều Hội Thánh: có những người theo tà thuyết, những người lập bè đảng, và những kẻ tà dâm trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, “một số người không biết Đức Chúa Trời,” “người đàn bà Giê-sa-bên kia” ở trong sự hiệp thông của Hội Thánh Thi-a-ti-rơ; những người Ni-cô-la ở tại Bẹt-găm; những kẻ theo tà thuyết tệ hại nhất tham dự các tiệc yêu thương, “ăn uống không sợ hãi;” một số người lẻn vào mà không ai hay biết, là những người không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự buông thả dâm dục, và chối bỏ Đức Chúa Trời là Chúa duy nhất và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; một số là “những kẻ mơ mộng ô uế làm ô uế xác thịt;” một số là những muông sói dữ tợn, xen vào, chẳng tiếc bầy; có “nhiều kẻ địch lại Đấng Christ;” có Hy-mê-nê, và Phi-lê-tu, và những người theo tà thuyết như vậy; “những sứ đồ giả, những kẻ làm công gian dối;” và một số người “làm rối loạn linh hồn các môn đồ.” Thật là một câu chuyện đáng sợ về sự gian tà và tà thuyết! Và các sứ đồ truyền dạy điều gì cho các Hội Thánh dưới sức ép của những điều ác khổng lồ này? Không phải sự ly khai. Chúng ta rất nên dùng lời của Richard Baxter: “Phương thuốc thích hợp cho những điều ác này là: hoặc Hội Thánh loại bỏ những kẻ không ăn năn, hoặc từng cá nhân tránh mọi sự thân thiết riêng tư với họ; còn việc các thành viên riêng lẻ phải ly khai khỏi Hội Thánh, vì những người như vậy không bị loại khỏi Hội Thánh, thì nếu có thể, hãy chỉ cho tôi một câu Kinh Thánh để chứng minh?” Các sứ đồ truyền điều gì trong những hoàn cảnh này? Trong khi họ quở trách Hội Thánh nói chung vì sự lơ là của nó, họ không hề ám chỉ rằng những người muốn duy trì giáo lý lành mạnh, đời sống thánh khiết và trật tự của các sứ đồ, phải tự lập thành một thân thể riêng biệt vì mục đích ấy (2 Cô-rinh-tô 12:20, 21; 3 Giăng 9, 10; Khải Huyền 3:4). Hội Thánh mà Đi-ô-trép đã nắm quyền thống trị một cách liều lĩnh như vậy hẳn phải có tính chất và cấu trúc ra sao? Thế nhưng các Cơ Đốc nhân của Hội Thánh ấy không hề được truyền phải rút khỏi hắn, dù sứ đồ dọa sẽ đích thân đối phó với kẻ chuyên quyền ấy.
Nay, phe Anh Em thừa nhận sự tồn tại của mọi rối loạn này, cả về đạo đức lẫn giáo lý, một sự thừa nhận chắc chắn là chí tử đối với học thuyết của họ cho rằng trong Kinh Thánh không có sự phân biệt giữa Hội Thánh hữu hình và Hội Thánh vô hình, nhưng họ vẫn khăng khăng rằng các Hội Thánh trong đó những rối loạn ấy tồn tại vẫn là những Hội Thánh thật, chừng nào quyền kỷ luật còn tồn tại, và phương án cực đoan là ly khai chỉ được phép và cần thiết trong trường hợp các thánh đồ không thể thực thi kỷ luật và trật tự của các sứ đồ. Tuy nhiên, phe Anh Em phải thừa nhận rằng họ không thể chỉ ra một trường hợp ly khai thực sự nào trong Kinh Thánh; và họ cũng phải thừa nhận rằng mọi thân thể Tin Lành trên thế giới hiện nay, còn giữ quyền kỷ luật, đều là những Hội Thánh thật, vì chắc chắn chúng không thua kém, về sự lành mạnh giáo lý và sự trong sạch đạo đức, so với các Hội Thánh ở Tiểu Á này, là những Hội Thánh đã dung túng những tai tiếng đáng sợ nhất. Không cố định nghĩa mức độ hư hoại chính xác về giáo lý hay về Hội Thánh mà người ta có thể cho là biện minh hoặc đòi hỏi việc rút khỏi một Hội Thánh giả mạo và hư hoại, chúng tôi muốn đặc biệt hướng sự chú ý đến trường hợp của các Hội Thánh ở châu Á này. Chưa nói đến các Hội Thánh tại Bẹt-găm hay Thi-a-ti-rơ, là những Hội Thánh đã cho phép học thuyết Giê-sa-bên và học thuyết Ni-cô-la tồn tại trong sự hiệp thông của mình, hãy xét trường hợp của Sạt-đe, gần như đã chết, Hội Thánh ấy chỉ có “tiếng là sống”; Cơ Đốc giáo của nó đã giảm xuống chỉ còn là một sự tuyên xưng suông. Số ít người trung tín và thánh khiết không có quyền loại bỏ số đông. Chúa chúng ta khen số ít người ấy, không phải vì họ đã ly khai, mà vì họ đã giữ mình khỏi sự lây nhiễm xung quanh. Nhiều Hội Thánh ở châu Á có đa số ở trong tình trạng này; thế nhưng không hề có một trường hợp nào về một Hội Thánh được gọi ra khỏi một Hội Thánh, một thân thể Cơ Đốc nhân ly khai khỏi một thân thể Cơ Đốc nhân, một mệnh lệnh nào cho “mấy người ấy” ra đi và lập thành một Hội Thánh mới, cũng không hề có, ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh, một gương mẫu nào về bất kỳ sự chia rẽ nào mà không bị quở trách, hay một lời kêu gọi nào phải ra khỏi bất kỳ Hội Thánh nào ngoài Hội Thánh mà trong đó sự thờ hình tượng đã được thiết lập và một đức tin giả đã được dựng lên.
Tuy nhiên, người ta vẫn mạnh dạn khẳng định rằng “bảy hội chúng ở A-si, bất chấp điều ác được tìm thấy trong gần như tất cả, vẫn thật sự là các Hội Thánh; chúng là những cuộc nhóm họp của các thánh đồ, hoặc của những người được tin là như vậy, tách biệt khỏi thế gian, mà vào trong một số hội chúng ấy Sa-tan đã thành công đưa vào những điều ác ít nhiều nghiêm trọng.” Nhưng chắc chắn các Anh Em sẽ thừa nhận rằng Giê-sa-bên, những kẻ theo Ba-la-am, và đảng Ni-cô-la, thật sự ở bên trong chứ không phải ở bên ngoài các Hội Thánh ở Tiểu Á; rằng chúng được kể, ít nhất trên danh nghĩa, trong mối thông công của các Hội Thánh ấy? Họ có dám nói rằng những quái vật bất kính và ô uế ấy là các thánh đồ, hoặc được tin là như vậy chăng? “Chúng hẳn đã thôi không còn là các Hội Thánh thật nếu chúng từ chối xử lý điều ác.” Đúng chính xác như vậy; nhưng chúng vẫn là các Hội Thánh thật trong khi điều ác còn ở giữa chúng, và nếu những điều ác như vậy, hay chỉ một phần mười của chúng, tồn tại ngày nay giữa các hệ phái Không Theo Quốc Giáo, thì những Giê-sa-bên và những kẻ theo Ba-la-am ấy hẳn sẽ nhanh chóng cảm nhận được lưỡi sắc bén của kỷ luật Hội Thánh. Nhưng các Anh Em hoàn toàn khác với các Hội Thánh về bản chất và mục đích của kỷ luật. Họ cố biện minh cho sự phân ly trên cơ sở rằng các Hội Thánh không thực thi kỷ luật để phân tách tín đồ khỏi kẻ không tin, và suy luận của họ, chúng tôi đoán, là họ có thể thực hiện sự phân tách cần thiết ấy trong cộng đồng tinh sạch hơn của mình. Nhưng ở nơi cả hai phía trong một Hội Thánh, tín đồ và kẻ không tin, đều xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ như nhau, thì các Anh Em làm sao có thể tạo ra sự phân biệt cần thiết bằng bất cứ thứ kỷ luật nào? Họ có phương tiện nào để phân biệt tâm linh của người khác mà các Hội Thánh không có chăng? Chúa chúng ta đã nhận một người chưa được biến cải vào số các môn đồ của Ngài, và thậm chí lập người ấy làm sứ đồ, không phải để biện minh cho việc chúng ta nhận một kẻ không tin đã được thừa nhận là như vậy vào mối thông công của Hội Thánh, nhưng để cho thấy rằng tình trạng kín giấu của linh hồn không phải là quy tắc xét đoán của chúng ta. Các Anh Em đặt ra một quy tắc không bao giờ có thể áp dụng mà không sai lầm. Nếu họ có thể xác định được sự thành thật trong tôn giáo, họ cũng có thể làm vậy trong các giao dịch khác, và do đó sẽ dễ dàng phát hiện sự khai man hay gian dối trong buôn bán; nhưng thật ra, trong khi họ nói về việc xác định tình trạng tôn giáo của một người, họ lại phải nhờ chính người ấy cung cấp những sự kiện mà trên đó họ xây dựng những phán đoán của mình. Chúng tôi đồng ý với lời của một nhà giảng đạo người Mỹ: “Một lời xưng nhận đáng tin là tất cả những gì cần thiết; Hội Thánh không có quyền nghi ngờ sự thành thật, từ chối các đặc quyền, hay áp đặt sự khiển trách, khi Hội Thánh không thể chỉ ra được điều gì trái nghịch với tình yêu thương và các luật lệ của Đức Chúa Trời.”
Chúng tôi thách các Anh Em chỉ ra được một trường hợp duy nhất trong Tân Ước mà các tín đồ được truyền lệnh phải rút lui khỏi, hay thực thi kỷ luật đối với, một người, chỉ vì gợi ý rằng người ấy là kẻ không tin, trái với chính lời tuyên xưng của người ấy. Trong thời các sứ đồ, không có trường hợp nào một người bị đuổi ra ngoài trừ những kẻ phạm tội công khai, và cũng không có chút gợi ý nào rằng bất cứ ai phải bị đuổi ra vì đã không đạt tới một tiêu chuẩn thánh khiết đặc biệt nào đó. Sứ đồ Phao-lô biết rằng trong Hội Thánh tại Phi-líp có nhiều người mà sự cuối cùng là hư mất, là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, chỉ chăm về những việc thế gian; thế nhưng ông không truyền cho người Phi-líp đuổi họ ra, mà cảnh báo những kẻ phạm tội ấy bằng những lời lẽ nghiêm khắc và cảm xúc khác thường. Các Anh Em hoàn toàn không đúng theo Kinh Thánh trong quan niệm của họ về kỷ luật, về bản chất và mục đích của nó. Kỷ luật không nhằm mục đích giữ cho cỏ lùng và lúa mì tách biệt nhau, phân tách người đã được biến cải khỏi người chưa được biến cải, nhưng nhằm mục đích quan sát và không dung chịu điều gì trái nghịch với lời xưng nhận của họ trong đời sống của những người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Kỷ luật không xét đoán xem họ đã được biến cải hay chưa, nhưng xem họ có bước đi đúng theo lời xưng nhận của mình hay không.
Các Anh Em cho rằng những danh xưng của các Hội Thánh trong các Thư Tín không thể áp dụng cho các hệ phái hiện nay. Chúng tôi nói, cũng không hơn gì đối với chính các Hội Thánh trong thời các sứ đồ, là những Hội Thánh chứa đựng những hội viên mà “sự cuối cùng là hư mất” (Phi-líp 3:19). Các Thư Tín chắc chắn đã được viết cho các thánh đồ ở Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, Cô-lô-se, và Phi-líp, nhưng điều đó sẽ không chứng minh rằng mọi người trong mối thông công của các Hội Thánh ấy đều là thánh đồ thật, dù họ xưng nhận mình là như vậy.
Người ta cũng rất tự tin khẳng định rằng Kinh Thánh không hề biết đến chuyện có hai Hội Thánh trong cùng một nơi, vì mọi thánh đồ của một khu vực nhất định đều thờ phượng chung với nhau. Đây là một giả định hoàn toàn vô căn cứ. Có một Hội Thánh tại Ê-phê-sô, mà chúng ta nghe nói nhiều trong sách Công Vụ các Sứ Đồ, và cũng có “một Hội Thánh trong nhà” của A-qui-la và Bê-rít-sin, trong cùng một thành phố ấy. Có ai có thể cho rằng Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem nhóm họp tại một nơi chăng? Điều đó có thể được chăng? Ít lâu sau ngày Lễ Ngũ Tuần, số đàn ông (andron), không kể phụ nữ và trẻ em, là năm ngàn (Công Vụ 4:4). Về sau, có nhiều vạn người (myriades) đã tin (Công Vụ 21:20). Hàng ngàn người ấy có nhóm lại thờ phượng tại một nơi ở Giê-ru-sa-lem chăng? Thế nhưng tất cả họ vẫn là một Hội Thánh, vì chúng ta đọc về Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem (Công Vụ 8:1).
Giờ đây, qua mạch của cuộc thảo luận này, có thể xét đoán được rằng ý tưởng của phái Darby, cho rằng “sự phân ly khỏi điều ác là nguyên tắc hiệp một của Đức Chúa Trời,” ít phù hợp đến mức nào với cả văn tự lẫn tinh thần của Kinh Thánh. Xét theo kết quả của nó, nó chỉ nhân lên và kéo dài mãi các sự phân ly, vì nó phân tách những anh em thật mà Chúa đã tiếp nhận; nó chia rẽ các thánh đồ của Đức Chúa Trời, vì một anh em thấy điều ác ở nơi một anh em khác không thấy; nó lìa bỏ ở nơi Ngài vẫn ở lại; nó chia rẽ, không chỉ trong các hội chúng công khai, mà còn trong các mối quan hệ gia đình, hai người trong một nhà bị phân rẽ, không phải vì một người là tín đồ và người kia là kẻ không tin, nhưng vì, dù cùng có một sự sống chung, họ khác nhau về những vấn đề phụ thuộc liên quan đến kỷ luật và trật tự. Người ta thường bảo chúng ta rằng các Hội Thánh của chúng ta, với thành phần hội viên hỗn hợp, khiến ý tưởng về “một thân thể” trở nên không thể thực hiện được; chắc chắn không hơn Hội Thánh Cô-rinh-tô, với những kẻ truyền bá tà thuyết, các sứ đồ giả, và những kẻ giả hình của nó; chắc chắn không hơn chính phái Anh Em Plymouth, với những sự chia rẽ dữ dội và những cuộc tranh cãi không dứt của nó. Ông Darby hẳn sẽ cấm sự phân ly cho đến khi Hội Thánh từ chối đuổi điều ác ra, nhưng chính sự phân ly hay rút lui của ông tại Plymouth đã diễn ra trước khi về phía ông có bất cứ nỗ lực nào để đuổi điều ác ấy ra. Chúng ta hoàn toàn có thể hỏi, bằng lời của một người thuộc phái Anh Em, rằng: “Những người theo Darby tìm được thẩm quyền ở đâu để tuyên bố rằng cái một thân thể của họ, được bắt đầu như vậy, là bất cứ điều gì khác hơn một giáo phái?”
Để kết thúc cuộc thảo luận này về các nguyên tắc của chủ nghĩa phân ly, có lẽ điều quan trọng là đề cập đôi chút đến một số đặc điểm đạo đức của đảng phái này, ngoài những điều chúng ta đã lưu ý, là những đặc điểm tất yếu phát xuất từ các nguyên tắc đặc thù của họ. Trước hết, rõ ràng là, dù mục đích hiển nhiên của họ là lập nên một Hội Thánh tinh sạch, chỉ gồm các thánh đồ, tự do, thánh khiết, yêu thương, bình an, đại diện cho thân thể của Đấng Christ, thì lịch sử của đảng phái này, dưới mọi danh xưng khác nhau của nó, vẫn chứng minh quá đúng rằng họ không hề được miễn trừ khỏi những thiếu sót đạo đức và tôn giáo của các hệ phái khác. Đối với những người mới tin Chúa, ý tưởng có một Hội Thánh hoàn toàn tinh sạch là một ý tưởng rất hấp dẫn, cho đến khi việc xét mình và học Kinh Thánh dạy cho thấy điều đó không thể thực hiện được. Cứ để một người gia nhập các Anh Em; những ngày yêu thương, vui mừng và bình an của người ấy sẽ qua đi; tranh cãi, biện luận, ganh tị nối tiếp theo; sự hiệp một của thân thể bị xé rách; chia rẽ và chia rẽ phụ đầy dẫy; hội chúng này chiến đấu với hội chúng kia, và anh em này với anh em kia. Người mới tin Chúa ấy có lẽ đã không biết rằng chủ nghĩa phân ly chứa đựng trong chính nó những hạt giống của sự tan rã của chính nó. Tuy nhiên, những bạn hữu của người ấy “trong các Hội Thánh hư hoại của thế giới Cơ Đốc” sẽ sớm khám phá rằng những ảnh hưởng của nó trên tâm trí người ấy không hề hoàn toàn tốt đẹp; nó ăn mòn tình yêu thương Cơ Đốc như một ung nhọt, và sinh ra một tinh thần chế nhạo còn tệ hơn tinh thần của thế gian, thay vì lòng nhiệt thành dịu dàng và sống động của một tấm lòng rộng rãi và phổ quát. Chúng ta cũng thấy rằng các lãnh đạo của chủ nghĩa phân ly thực thi trên các hội của họ một chế độ chuyên chế thuộc linh không thể dung chịu được, là điều không có gì sánh bằng trong các Hội Thánh Tin Lành. Một Anh Em nói về một hội nghị của các Anh Em rằng: “Đó là La Mã trong mầm mống;” một người khác nói: “Rõ ràng hội nghị này thật ra là một Tòa Án Dị Giáo;” một người khác nữa nói: “Lòng yêu mến quyền lực Hội Thánh này là một cạm bẫy đáng buồn, và nó là một đam mê lớn lên nhờ được nuông chiều.” Vậy rõ ràng các Anh Em vẫn còn phải thực hiện sự hiệp một của mình, ngay cả sau khi họ đã phân ly khỏi “thế giới Cơ Đốc hư hoại,” vì, dùng lời của một Anh Em, “Sa-tan đã bắt đầu điều ác tại Plymouth bằng cách đưa vào tinh thần bè phái, chủ nghĩa giáo sĩ, và sự dối trá.” Đây là những lời lẽ mạnh mẽ dành cho các thánh đồ.
Hãy nghe Anthony Burgess xưa nói về những kẻ theo phái Antinomian trong thời của ông: “Linh của Đấng Christ là Linh của sự nhu mì, và của sự khôn ngoan từ trên mà xuống, trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, tiết độ, nhu mì, dễ nghe lẽ phải. Nhưng linh của kẻ địch lại Đấng Christ thì kiêu căng, nóng nảy, hung dữ, tiếm đoạt lấy quyền phán xét không hề sai lầm, và khai trừ khỏi Hội Thánh mọi kẻ khác biệt với hắn; còn các ngươi, há các ngươi chẳng tước danh thánh đồ của mọi người và khai trừ khỏi Hội Thánh mọi đoàn thể bất đồng với các ngươi sao? Và há điều nầy chẳng thể phát xuất từ linh của sự mê hoặc đang hành động mạnh mẽ trong những con cái của sự không vâng phục sao?”
Kế đến, chúng ta cần nhận xét rằng chủ nghĩa ly khai hiển nhiên không hề được định để tự truyền bá trên bất kỳ quy mô lớn nào. Những người rao giảng của nó không nhắm đến quần chúng; họ nhắm đến những người đáng kính trọng nhất trong các Hội Thánh khác; họ không khởi sự những công cuộc truyền giáo độc lập của riêng mình, nhưng lại đến định cư trên nền móng của người khác. Há họ tưởng rằng Hội Thánh nói chung sẽ có ngày chấp nhận các nguyên tắc của họ sao? Chắc chắn, nếu họ đã được định để trở nên lớn mạnh và có ảnh hưởng, thì nay họ hẳn đã là một trong những hệ phái hiện đại lớn nhất rồi. Nhưng chủ nghĩa ly khai thật ra chẳng qua chỉ là một chứng phát ban trên bề mặt của thân thể Hội Thánh, nóng và rực lên một thời gian, rồi biến mất trong một khoảng thời gian ngắn đến không thể tin được. Những người Donatist đã chết dần qua các sự chia rẽ của chính họ; như Fuller nói: “Họ giống như người A-mô-rít bị Sau-lơ đánh tan tác đến nỗi không còn hai người trong bọn họ ở chung với nhau.” Chưa hề có hệ thống ly khai nào được truyền bá rộng rãi, và sẽ là một kỳ vọng hết sức hoang đường cho những kẻ thuộc các giáo phái như vậy khi tưởng tượng, từ các phương diện và sự dẫn dắt của ý chỉ nhiệm mầu, rằng Hội Thánh Cơ Đốc sẽ có ngày cuối cùng được dẫn đến chỗ chấp nhận các nguyên tắc của họ. Chỉ lạ một điều là chủ nghĩa Donatist và chủ nghĩa Sandeman, chủ nghĩa Kelly và chủ nghĩa Walker đã không làm những phao báo hiệu cho Anh Em Plymouth, để chỉ cho họ thấy bãi đá ngầm không thể vượt qua mà đoàn thám hiểm nầy nối tiếp đoàn thám hiểm khác đã bị đắm chìm khi cố gắng vượt qua nó. Làm sao có thể khác được? Một Cơ Đốc giáo chiếm giữ một vị thế thuần túy phản kháng, biến sự chống đối các đoàn thể khác, các điểm khác biệt, và các ý thích kỳ quặc của đảng phái thành chính sự sống xác định của hệ thống, và tất yếu thu hẹp vòng tròn của tình yêu thương Cơ Đốc, thì đã bị định đoạt, và bị định đoạt một cách công chính, cho sự vô danh nhỏ bé. Ông A. N. Groves, một Anh Em Plymouth, nói với ông Darby, và lời nhận xét nầy áp dụng ở mức độ nhẹ hơn cho chính ông: “Tôi cảm thấy chỉ cần tiến thêm một hai bước nữa, và ông sẽ thấy mọi điều ác của hệ thống mà ông tuyên bố mình đã phân rẽ khỏi, sẽ nảy sinh lên giữa vòng chính các ông. Các ông sẽ được biết đến nhiều hơn bởi những gì các ông làm chứng chống lại, hơn là những gì các ông làm chứng ủng hộ; và trên thực tế, điều nầy sẽ chứng tỏ rằng các ông làm chứng chống lại mọi người trừ chính mình, chắc chắn y như những người Walkerite và Glassite vậy; shibboleth của các ông có thể khác, nhưng nó sẽ có thật y như vậy.” Chính sách của họ nhắc tôi nhớ đến các triết gia ngoại giáo thuộc các trường phái khác nhau, “gladium habent, scutum non habent” [họ có gươm, họ không có thuẫn], họ thành công trong việc tấn công người khác hơn là trong việc tự bảo vệ mình, và sự sống của tôn giáo họ dường như nằm ở cây gươm. Và, xét cho cùng, lời chứng của phái Anh Em đáng giá gì đối với thế gian không tin kính? Thế gian không hiểu chủ nghĩa ly khai nầy, vì nó chỉ được xem như đặc điểm kỳ lạ của một giáo phái về một điểm nào đó thuộc kỷ luật hay trật tự, chứ không phải như một sự phân rẽ dựa trên các nguyên tắc lớn lao của lẽ thật và sự thánh khiết. Sự phân rẽ khỏi thế gian sẽ được đánh dấu tốt hơn nhiều bởi một đời sống không chỗ trách được, một tâm tình phổ quát, và một nếp sống đã được nên thánh, đến nỗi không thể nào bị hiểu lầm được.
Chắc chắn đây không phải là một câu hỏi tầm thường, rằng một dòng lũ của lòng mộ đạo hợp lý tính, hay một dòng lũ của sự cuồng tín hoang dại, sẽ được tuôn đổ trên đất nước. Hội Thánh không thể thiết lập một hàng rào vệ sinh thần học (cordon sanitaire) [hàng rào bảo vệ] nào để giữ các dị giáo có vẻ chính đáng của thời đại ra khỏi bờ cõi mình, nhưng Hội Thánh có thể rao giảng Phúc Âm với mọi sự trung tín và ơn xức dầu, có thể dạy dỗ các tín hữu mình trong sự đầy đủ của giáo huấn sứ đồ, và ngước trông lên chờ đợi một phước hạnh phong phú hơn và có quyền năng hơn trên các mục sư và dân sự. Các dịch bệnh của thời đại giáng nặng nhất trên những thể trạng đã suy yếu, và năng lực đẩy lùi sai lầm của các Hội Thánh sẽ luôn luôn tương xứng với sức mạnh và cường độ của đời sống thuộc linh của họ. Hơn nữa, còn có một dòng chảy ngầm của lẽ thường, khi kết hợp với sức ì bảo thủ của các đoàn thể lớn, sẽ luôn luôn có xu hướng mạnh mẽ cản trở đường đi của những kẻ kích động ly khai, và truyền cho các chuyển động của xã hội tôn giáo một mức độ vững vàng lớn. Cũng có một điều gì đó trong chính sự tự phụ hẹp hòi và thực dụng của chủ nghĩa ly khai, chưa kể đến sự tranh cãi không thể chịu nổi của các cuộc bút chiến và sự trói buộc lương tâm khủng khiếp, là những điều sẽ luôn luôn làm cho bản tính chân thành và giàu tình thương phải mệt mỏi chán chường. Chúng ta từng biết những Anh Em, sau nhiều năm dài lưu đày, đã trở về, mệt mỏi và tàn tạ, với Hội Thánh của tổ phụ mình; họ đã bị quyến rũ trong tuổi trẻ bởi tính có vẻ hợp lý tột độ của một hệ thống dường như rất chống lại mọi thứ sai lầm, và hướng các đòn tấn công của nó vào lương tâm của những người chất phác và không cảnh giác; nhưng thời gian và kinh nghiệm đã làm tan biến các ảo tưởng ban đầu của họ, sự quan sát và suy ngẫm đã khiến họ nhận biết những hiểm nguy và khó khăn mà họ chưa từng mơ tới trong tuổi trẻ đầy lạc quan của mình, trong khi sự quen biết rộng rãi hơn với các Cơ Đốc nhân ở ngoài giáo phái hẹp hòi của chính mình đã khai phóng tâm trí họ, và dọn đường cho sự giải thoát của họ.
Không có đoạn nào trong lịch sử cá nhân gây xúc động hơn đoạn kể về Mục sư Richard T. Pope, đối thủ nổi tiếng của Cha Maguire, trong cuộc tranh luận về phái Giáo Hoàng, khi ông, giống như bao nhiêu người đáng mến khác, cố gắng lập nên một Hội Thánh tinh tuyền trên đất. Ông thuê một nhà thờ cũ dành cho người ngoại quốc ở Dublin, dự định thiết lập một cộng đồng hoàn toàn phù hợp với mẫu mực của Kinh Thánh. Các tín hữu được ngăn cách cẩn thận bằng hàng rào khỏi những người chưa tin, và mọi sự đều tốt đẹp trong vài tuần, cho đến khi các mối bất hòa nội bộ bắt đầu bùng phát, những người Báp-tít tranh luận với những người chủ trương báp-têm cho trẻ em, và những người chủ trương Tiệc Thánh khép kín tranh luận với những người chủ trương Tiệc Thánh mở. Mọi tín hữu đều có quyền bình đẳng để trình bày các bài nói, nhưng những bài nầy, như chính ông Pope thú nhận, thường là “gây đau đớn hơn là gây dựng.” Cuối cùng, sự việc đi đến khủng hoảng. Trong một dịp nọ, vị mục sư đã nhận Tiệc Thánh từ tay một mục sư Trưởng Lão tin kính; ông thông báo sự việc cho Hội Thánh tại buổi nhóm kế tiếp của nó; và các tín hữu lập tức đứng bật dậy và rời khỏi phòng, để mặc ông với những suy ngẫm cay đắng của riêng mình về sự dại dột của các mưu đồ ly khai của ông. Ông lui về xứ Wales với một tinh thần gần như tan vỡ vì thất vọng, và sau một thời gian, ông trở về, với một cảm giác nhẹ nhõm, với Hội Thánh của tổ phụ mình. Chúng ta không thể ngạc nhiên khi những người như vậy trở nên mệt mỏi với các tiếng hô xung trận và khẩu hiệu canh giữ không bao giờ dứt, và vui mừng thoát khỏi các mạng nhện và những điều vụn vặt của phe phái tôn giáo. T. C.
1. Tháng Chín 1854.
2. Tiến sĩ Dick, trong các Bài Giảng về Sách Công Vụ Các Sứ Đồ của ông, nói: “Đúng là việc bẻ bánh được đề cập như là mục đích mà họ đã nhóm lại tại Trô-ách; và tôi thừa nhận rằng các lời ấy hàm ý điều nầy; nhưng tôi kết luận rằng đó không phải là mục đích thông thường của việc nhóm lại. Tiệc Thánh không được ưu tiên hơn sự cầu nguyện và ngợi khen, cùng sự rao giảng lời Chúa, đến nỗi nó trở thành nguyên nhân chính của việc tổ chức các buổi nhóm tôn giáo. Ý tưởng nầy được Kinh Thánh ủng hộ ở đâu? Người ta đồng ý rằng việc bẻ bánh là ý định chính của buổi nhóm tại Trô-ách; nhưng ý định ấy là đặc biệt, không phải thông thường; vì không thể chứng minh từ Kinh Thánh hay lịch sử rằng Tiệc Thánh đã bao giờ là lý do chính để nhóm lại vào ngày Sa-bát. Các môn đồ tại Trô-ách tưởng niệm sự chết của Đấng Christ, và được hưởng sự hiện diện cùng chức vụ của Phao-lô; và thánh lễ nầy là mục đích của buổi nhóm.” (Tr. 46.)