Thần Học Hệ Thống Của John Brown Của Haddington

John Brown (of Haddington) · The Systematic Theology of John Brown of Haddington

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thần Học Hệ Thống Của John Brown Của Haddington
2. CHƯƠNG 1
3. CHƯƠNG 2: Về Sự Bất Toàn của Luật Pháp, và đặc biệt của Ánh Sáng của Tự Nhiên, để Dẫn Loài Người đến Hạnh Phúc Thật và Lâu Dài.
4. CHƯƠNG 3
5. CHƯƠNG 1: Về Giao Ước Việc Làm, Trong Việc Thiết Lập, Vi Phạm, Và Những Hậu Quả Tàn Khốc Của Nó.
6. CHƯƠNG 2: Về Giao Ước Ân Điển, Trong Việc Thiết Lập Và Ban Phát Nó.
7. CHƯƠNG 2: Về Các Chức Vụ Chung Và Cụ Thể Của Chúa Giê-xu Christ.
8. III. Mười điều răn, đã được giải thích ở trên, có thể được xem xét dưới ba hình thức: I. Như một Luật Của Tự Nhiên có trước, và tách rời khỏi bất kỳ giao dịch giao ước nào giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Dưới hình thức này, 1. Đức Chúa Trời, như là Đấng Tạo Hóa và Chủ Tể tuyệt đối, đã áp đặt nó. 2. Nó đã được ghi trên lòng con người khi con người được tạo dựng, — nó, và quyền năng trọn vẹn để thực hiện nó, được bao gồm trong hình ảnh đã được đóng dấu của Đức Chúa Trời, Đấng Ban Luật Pháp, Sáng Thế Ký 1:26-27; Truyền Đạo 7:29. 3. Nó không chứa đựng mạng lệnh tích cực nào, nhưng buộc mọi thần dân của nó phải tin mọi điều Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ, và thực hiện mọi điều Ngài sẽ truyền dạy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32. 4. Vì thần dân của nó không được xác lập trong sự thánh khiết của lòng và đời sống, nó hàm ý một sự trừng phạt vô hạn cho mọi kẻ vi phạm, như là phần thưởng xứng đáng cho tội lỗi của kẻ ấy, Rô-ma 6:23. 5. Vì sự vâng lời hoàn hảo nhất của những con người vô tội, không có công trạng thích đáng nào trước mặt Đức Chúa Trời, đặc biệt là về hạnh phúc đời đời, nó không hàm ý lời hứa về bất kỳ phần thưởng nào như vậy, hoặc rằng con người sẽ từng được xác lập dưới nó như một quy tắc sống dễ dàng và vui thích, Gióp 22:23; Rô-ma 6:23. 6. Nó không cho phép Đức Chúa Trời chấp nhận bất cứ điều gì kém hơn sự vâng lời hoàn hảo, Ê-xê-chi-ên 18:4; Rô-ma 6:23. 7. Mọi người, như là những tạo vật có lý trí, đều ở dưới nó, Rô-ma 2:14-15. II. Như một Giao Ước Của Việc Làm. Dưới hình thức này, 1. Một Đức Chúa Trời tuyệt đối, hạ mình xuống tình bạn, lập liên minh và sự thân mật với con người thánh khiết và hoàn hảo, là Đấng áp đặt nó, Sáng Thế Ký 2:17. 2. Nó bao gồm không chỉ mọi mạng lệnh của luật tự nhiên, mà còn một số định chế tích cực, Sáng Thế Ký 2:16-17. 3. Nó không chỉ tuyên bố hình phạt vô hạn chống lại mọi kẻ vi phạm nó, Ga-la-ti 3:10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26; Ê-xê-chi-ên 18:4; mà còn hứa hạnh phúc đời đời cho người thực hiện nó cách hoàn hảo, Ma-thi-ơ 19:17; Ga-la-ti 3:12; Rô-ma 10:5. 4. Nó ràng buộc nhân loại, không chỉ như được áp đặt cách có thẩm quyền bởi Đức Chúa Trời, Chủ Tể của họ, mà còn như được chính họ chấp nhận, trong sự tự cam kết của mình để thực hiện nó. 5. Phạm vi và mục đích nguyên thủy của nó là, để con người có thể đạt được sự sống đời đời bởi sự vâng lời của chính mình, như là điều kiện của nó, Rô-ma 7:10; Rô-ma 8:3; Rô-ma 10:5. 6. Vì nó không cho phép Đức Chúa Trời chấp nhận bất kỳ sự vâng lời nào ngoài sự vâng lời tuyệt đối hoàn hảo, đáp ứng mọi đòi hỏi của nó, Ga-la-ti 3:10,12; nên việc chấp nhận con người của người thực hiện nó phụ thuộc vào việc chấp nhận sự vâng lời của người ấy, Ma-thi-ơ 19:17; Ma-thi-ơ 5:18; Rô-ma 10:5. 7. Do hậu quả của việc Đức Chúa Trời lập giao ước luật pháp này với A-đam, mọi con cháu tự nhiên của ông, trong khi ở trong tình trạng tự nhiên của họ, đều ở dưới nó trước mặt Đức Chúa Trời, ngay cả khi, như là những người nghe Phúc Âm, họ ở dưới sự ban phát bề ngoài của giao ước ân điển, Ê-phê-sô 2:3; Rô-ma 9:30-32. Nhưng mọi tín đồ thật, được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, Đấng, như là Đấng Bảo Lãnh của họ, đã thực hiện nó thay cho họ, đều được giải thoát hoàn toàn khỏi nó, và đã chết đối với nó; để tội lỗi của họ không còn kết án họ phải chịu cơn thịnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời, và những phẩm chất thánh khiết hoặc việc làm của họ cũng không hề cho họ quyền được hưởng hạnh phúc đời đời, Rô-ma 6:14; Rô-ma 7:4; Rô-ma 8:1-4,33-34; Ga-la-ti 2:19-21; Ga-la-ti 3:13; Ga-la-ti 4:4-5; Ga-la-ti 5:18; Phi-líp 3:9; 1 Ti-mô-thê 1:9. III. Như luật pháp của Đấng Christ, hoặc quy tắc của đời sống. Dưới hình thức này, 1. Nó có toàn bộ thẩm quyền của Đức Chúa Trời như là Đấng Tạo Hóa và Chủ Tể, cũng như là Đấng Cứu Chuộc, ban cho nó sức mạnh ràng buộc. Vì bản tính của Ngài tuyệt đối không thể hòa hợp với mọi điều tội lỗi, luật pháp của Ngài, như là bản sao của sự thánh khiết của Ngài, phải vẫn giữ nghĩa vụ nguyên thủy của nó, 1 Phi-e-rơ 1:15-16; Lê-vi Ký 11:44; Ma-thi-ơ 5:48. 2. Nó trực tiếp xuất phát từ Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời-người, Đấng Trung Bảo, và từ Đức Chúa Trời, như là Đấng Tạo Hóa và Chủ Tể của chúng ta, như đã được hòa giải và ngự trong Ngài, 1 Cô-rinh-tô 9:21; Ga-la-ti 6:2; 2 Cô-rinh-tô 5:19-21. 3. Những mạng lệnh của nó hoàn toàn giống với những mạng lệnh của giao ước việc làm, và đòi hỏi cùng một sự hoàn hảo của sự vâng lời, Ma-thi-ơ 22:36-37; Ma-thi-ơ 5:48; 1 Phi-e-rơ 1:15-16; Phi-líp 4:8. 4. Vì thần dân của nó đã được đặt trọn vẹn và không thể thu hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và được quyền hưởng sự sống đời đời trong Đấng Christ, nó không có sự trừng phạt về phần thưởng hoặc hình phạt xét xử, 1 Giăng 3:14; Giăng 5:24; Rô-ma 5:21; Rô-ma 8:1,33-34. Nhưng trong khi hoàn cảnh, tính khí và thực hành của họ còn thay đổi được, nó được thi hành với một sự trừng phạt về những phần thưởng ân điển, về nhiều sự tự do khỏi nỗi khốn khổ thuộc linh, và nhiều sự tương giao thoải mái với Đức Chúa Trời, và những mức độ vinh hiển tương ứng gắn liền với sự vâng lời của họ, — và về sự sửa phạt của Cha gắn liền với sự không vâng lời của họ, Thi Thiên 19:11; Ê-sai 64:5; Ê-sai 3:10; 2 Cô-rinh-tô 1:12; 1 Cô-rinh-tô 15:58; 2 Ti-mô-thê 4:7-8; 1 Ti-mô-thê 4:8; Hê-bơ-rơ 10:35; Hê-bơ-rơ 12:6-11; Khải Huyền 3:19; Thi Thiên 89:30-34; Thi Thiên 99:8; — sự trừng phạt này tương ứng với tình trạng thuộc linh của các tín đồ, và được đặt nền trên tình trạng giao ước mới hạnh phúc của họ. 5. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban luật pháp như một quy tắc của đời sống, không phải để con người, bởi sự vâng lời của mình đối với nó, có thể kiếm được ân huệ của Ngài như là một Quan Xét, và một quyền được hưởng sự sống đời đời; mà để hướng dẫn, ràng buộc, và khích lệ các tín đồ trong Đấng Christ sử dụng sự xưng công chính trọn vẹn và không thể thu hồi của mình, và sự sở hữu đã bắt đầu của sự sống đời đời, trong lòng biết ơn thành tâm đối với Ngài, và sự chuẩn bị cho sự cứu rỗi trọn vẹn; để sự vâng lời của họ, trong cái nhìn cao nhất của nó, là một phần của hạnh phúc của họ ở đây, cũng như sẽ là ở thiên đàng, Thi Thiên 116:16; Lu-ca 1:74-75; Rô-ma 7:4,6; Ga-la-ti 2:19; Hê-bơ-rơ 12:28; Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 2:9. 6. Nó giả định mọi thần dân của nó đã có đầy đủ sức mạnh, động cơ và sự khích lệ trong Đấng Christ: và dù nó đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo, nó cho phép Đức Chúa Trời chấp nhận sự vâng lời không hoàn hảo bởi đức tin của chúng ta, không phải để đặt nền cho bất kỳ sự chấp nhận nào đối với con người của chúng ta, mà như là hoa quả của việc họ được hiệp một với, và được chấp nhận trọn vẹn trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:6; 1 Cô-rinh-tô 15:58: Hê-bơ-rơ 13:16; 1 Phi-e-rơ 2:5; Rô-ma 12:1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:1. 7. Mọi tín đồ, và chỉ họ mà thôi, là thần dân của luật pháp này của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 9:21; Ga-la-ti 6:2. Nó ràng buộc họ nhiều như dưới Phúc Âm, như trước khi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã truyền dạy nó với những sự thi hành bổ sung, Ma-thi-ơ 5-7; Ma-thi-ơ 22:37-40; Rô-ma 12-15; Ê-phê-sô 4-6; Cô-lô-se 3-4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4-5; Tít 2-3; Hê-bơ-rơ 10-13; Gia-cơ 1 đến Khải Huyền 3. Mối quan hệ của họ với Đấng Christ, và với Đức Chúa Trời ở trong Ngài, như là Chồng, Cha, Bạn Hữu, và Mẫu Mực của họ, đòi hỏi nghĩa vụ tiếp tục của nó, Ga-la-ti 2:19-20; 1 Phi-e-rơ 2:4-5,9; Ma-thi-ơ 28:20; Ma-thi-ơ 5:44,48. Mọi phước hạnh giao ước mới của họ về sự hiệp một với Đấng Christ, sự xưng công chính, sự nhận làm con, sự tái sinh, sự nên thánh, sự an ủi thuộc linh, và sự vinh hiển đời đời, đòi hỏi sự thuận phục tiếp tục của họ đối với nó, Rô-ma 7:4,6; 2 Cô-rinh-tô 6:18; 2 Cô-rinh-tô 7:1; Tít 2:11-14; Tít 3:8,14; Thi Thiên 116:16; Thi Thiên 119:32,166; Phi-líp 2:12-16; 1 Phi-e-rơ 1:13-16; 1 Phi-e-rơ 2:5,9; Ga-la-ti 5:24-25; Hê-bơ-rơ 12:1-2,14,28; Ga-la-ti 6:7-8; Rô-ma 8:23; Phi-líp 3:14,20-21.
9. IV. Dưới một hoặc nhiều hình thức khác nhau này, luật pháp luân lý hữu ích, I. Cho mọi người nói chung. 1. Để dạy họ bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời, đối với chính mình, và đối với người lân cận; và để ràng buộc họ với nó bởi thẩm quyền vô hạn của Ngài, Mi-chê 6:8. 2. Để cho họ khám phá sự thánh khiết, công bằng và tốt lành của bản tính và công việc của Ngài, Rô-ma 7:12. 3. Để ngăn cản họ khỏi tội lỗi, và khích lệ họ đến đức hạnh, vì ngay cả những sự tiếp cận đến đức hạnh, và những sự giống với nó, cũng được ban thưởng bằng sự tự do khỏi những khốn khổ thuộc thể, và bằng hạnh phúc thuộc thể, hoặc sự không giáng những hình phạt lớn hơn trong địa ngục, Thi Thiên 19:11; Ê-xê-chi-ên 18; Ê-sai 1:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4-30. 4. Để thuyết phục họ về tội lỗi và sự khốn khổ của mình vì cớ nó, và về sự hoàn toàn bất lực của mình để tự khôi phục mình bằng cách giữ các điều răn, Rô-ma 3:19-20; Rô-ma 7:8-13. 5. Để cho họ thấy sự cần thiết của mình đối với Đấng Christ, sự công chính và ân điển của Ngài, và để thúc giục họ áp dụng chúng cho linh hồn mình, Ga-la-ti 3:24. II. Nó hữu ích cho những người chưa được tái sinh, 1. Để thuyết phục và đánh thức lương tâm của họ, Rô-ma 3:19-20; Rô-ma 7:9; Ga-la-ti 2:19. 2. Để tuyên bố cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của họ, và do đó làm cho họ cảm nhận sâu sắc về nó, Rô-ma 3:19; Rô-ma 2:8-9; Rô-ma 6:19,23. 3. Để kiềm chế cơn thịnh nộ của những dục vọng của họ, 1 Ti-mô-thê 1:9. 4. Để thúc đẩy họ, như đã được thuyết phục về tội lỗi, sự khốn khổ, và sự không thể tự khôi phục của mình, đến với Chúa Giê-xu Christ, như là Đấng Cứu Thế Toàn Năng của họ, Ga-la-ti 3:24; Rô-ma 10:4. 5. Để ấn định trên lương tâm của họ một cảm nhận sâu sắc về việc họ có chính những phẩm cách tội lỗi và khốn khổ ấy, mà bởi đó con người được đặc biệt mời gọi tiếp nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, 1 Ti-mô-thê 1:15; Ê-sai 46:12; Ê-sai 1:18; Ê-sai 55:2,7; Ê-sai 65:1-2; Ma-thi-ơ 9:13; Ma-thi-ơ 18:11; Ma-thi-ơ 11:28; Châm Ngôn 1:22; Châm Ngôn 9:4; Giê-rê-mi 3:1,4-5. 6. Để phó họ cho sự đoán phạt gấp đôi, nếu họ chối bỏ Ngài, Giăng 3:18,36; Hê-bơ-rơ 2:3; Hê-bơ-rơ 10:26-31; Ma-thi-ơ 11:20-24. III. Nó hữu ích cho các tín đồ, 1. Để cho họ thấy Đấng Christ, từ tình yêu đối với linh hồn của họ, đã làm và chịu đựng điều gì thay cho họ, Ga-la-ti 4:4-5; Ga-la-ti 3:13; Rô-ma 8:3-4. 2. Để cho họ thấy sự thiếu sót không thể diễn tả của mình trong sự thánh khiết, để hạ mình họ xuống, khiến họ từ bỏ sự công chính của chính mình, và hoàn toàn nương nhờ Đấng Christ, và khiến họ khao khát thiên đàng, Phi-líp 3:8-9; Phi-líp 1:23; Rô-ma 7:24; 2 Cô-rinh-tô 5:4. 3. Để dạy họ biết sự phục vụ biết ơn nào họ nợ Đấng Christ và Cha của Ngài, và sự hoàn hảo của sự thánh khiết nào họ phải luôn luôn hướng đến, Phi-líp 3:12-14; 1 Ti-mô-thê 1:5; 2 Cô-rinh-tô 7:1; 1 Phi-e-rơ 1:13-16; 2 Phi-e-rơ 1:4-8; Ma-thi-ơ 5:48. 4. Để chứng thực lẽ thật về sự nên thánh đã bắt đầu của họ, và để an ủi họ như là những người Y-sơ-ra-ên thật, bước đi trong luật pháp của Chúa theo con người bề trong của ân điển đã được cấy trồng của mình, 2 Cô-rinh-tô 1:12.
10. CHƯƠNG 2: Về Phúc Âm, Trong Nội Dung, Công Dụng, Sự Khác Biệt Với, Và Sự Liên Hệ Với Luật Pháp Của Nó.
11. CHƯƠNG 3: Về Các Thánh Lễ Đã Được Thiết Lập Của Giao Ước Ân Điển, Và Sự Hòa Hợp Và Khác Biệt Giữa Những Thánh Lễ Dưới Cựu Ước, Và Những Thánh Lễ Dưới Tân Ước.
12. CHƯƠNG 1 Về Bản Tính, Sự Thành Lập, Và Sự Tương Giao Của Hội Thánh Cơ Đốc. Vì đã trình bày ở nơi khác một sự trình bày về hội thánh hình bóng của Cựu Ước, và những thánh lễ của nó, những gợi ý hiện tại của chúng ta sẽ trực tiếp liên quan đến Hội Thánh Tân Ước. Từ Hy Lạp ecclesia, mà chúng ta dịch là hội thánh, chỉ định bất kỳ hội chúng nào nhóm lại về công việc, dù hợp pháp hay trái pháp luật, Công Vụ 19:32-39. Nhưng, khi nó liên quan đến những đối tượng của giao ước mới, nó chỉ định, 1. Toàn bộ thân thể của những người được chọn được xem xét trong mối quan hệ của chúng với Đấng Christ, những người trên đất được gọi là hội thánh chiến đấu, và những người ở thiên đàng là hội thánh khải hoàn, Ê-phê-sô 1:22; Ê-phê-sô 5:25; Ma-thi-ơ 16:18; Hê-bơ-rơ 12:23. 2. Mọi người nam và nữ trong thế gian này tuyên xưng đức tin của mình trong Đấng Christ và sự vâng lời Ngài, và con cái của chúng, 1 Ti-mô-thê 3:15; Ê-phê-sô 4:11-12; 1 Cô-rinh-tô 12:12-13,28. 3. Một số hội chúng cụ thể của những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hiệp nhất với nhau trong sự tương giao đặc biệt để gây dựng lẫn nhau, và thuận phục những người cai trị tương ứng của chúng, Công Vụ 8:1; Công Vụ 15:41; Công Vụ 20:17; Khải Huyền 1:11,20; Khải Huyền 2:1,7-8,11-12,17-18,29; Khải Huyền 3:1,6-7,13-14,22; 2 Cô-rinh-tô 1:1; Ga-la-ti 1:13,22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1. 4. Một hội chúng cụ thể của những người tuyên xưng đức tin trong Đấng Christ, tình yêu đối với Ngài, và sự quan tâm đến những thánh lễ của Ngài, phân biệt với những người cai trị thuộc linh của chúng, Công Vụ 14:23. 5. Một hội chúng cụ thể của những người theo Đấng Christ đã tuyên xưng, thường nhóm lại ở một nơi để ban phát những thánh lễ Phúc Âm, những người cai trị của chúng ở giữa vòng chúng, Công Vụ 9:31; Công Vụ 15:41; 2 Cô-rinh-tô 8:1; Ga-la-ti 1:2,22; Tít 1:5; 1 Cô-rinh-tô 14:34; Công Vụ 20:7; Cô-lô-se 4:15; Rô-ma 16:5; Phi-lê-môn 2. 6. Một buổi nhóm của những người cai trị Hội Thánh được thiết lập nhân danh Đấng Christ, để sắp xếp những công việc dưới sự quản lý của chúng, thường được gọi là một hội thánh đại diện, Ma-thi-ơ 18:17; Công Vụ 15:3; Công Vụ 18:22; Công Vụ 21:20. Hội Thánh, được đặt nền trên một mình sự bày tỏ, phải hoàn toàn được điều chỉnh bởi cây thước đo, và dây của lời Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:20; Ê-xê-chi-ên 43:11-12; Hê-bơ-rơ 8:5; Khải Huyền 11:1; Khải Huyền 21; Ê-xê-chi-ên 40-48. — Hội Thánh hữu hình trên đất là một hội của những người tin kính và thánh khiết, mà Đức Chúa Trời, bởi Phúc Âm, đã kêu gọi ra khỏi nhân loại, đến sự tương giao với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, 1 Cô-rinh-tô 12:12; Công Vụ 2:41,47; Hê-bơ-rơ 3:1,6; 1 Cô-rinh-tô 1:9; 1 Cô-rinh-tô 12:6-28; Ê-phê-sô 2:19-22; Cô-lô-se 1:13; 1 Phi-e-rơ 2:5,9. — Hội này là, 1. Thánh khiết, Hê-bơ-rơ 3:1; Giăng 3:3,5; Ê-phê-sô 2:21; Ê-xê-chi-ên 43:12; 1 Phi-e-rơ 2:9. 2. Thuộc linh, được Đức Thánh Linh tạo thành, — qua, và cho, những thánh lễ và những sự phục vụ thuộc bản tính thuộc linh, — và của những người được biến thành thuộc linh, — được ban phước với những phước hạnh thuộc linh, — sống nhờ nguồn chu cấp thuộc linh, và được xây dựng thành một nhà thuộc linh cho Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:22; 2 Cô-rinh-tô 10:3-5; Giăng 6:63; 1 Cô-rinh-tô 2:15; 1 Cô-rinh-tô 10:3; Ê-phê-sô 1:3; Giăng 6:27-57; Khải Huyền 2:17; 1 Phi-e-rơ 2:5. 3. Độc lập với mọi sự khôn ngoan và thẩm quyền của con người, Ê-sai 33:22; Ma-thi-ơ 23:8-10; Thi Thiên 2:6; Hê-bơ-rơ 3:1. 4. Có trật tự, 1 Cô-rinh-tô 12; 1 Cô-rinh-tô 14. 5. Hữu hình, Ma-thi-ơ 7:16,20; Ma-thi-ơ 18:15-17. Sự thánh khiết thật không phải là tiêu chuẩn phân biệt của những thành viên của Hội Thánh hữu hình này trên đất. Quả thật, không có nó, không ai có thể thành tâm tự dâng mình cho sự tương giao của Hội Thánh. Nhưng, chỉ vì thiếu nó, chúng không thể bị từ chối tiếp nhận. 1. Một mình Đức Chúa Trời có thể phán xét lòng con người. Những kẻ lừa dối có thể giả mạo sự thánh khiết, và thường các tín đồ nghi ngờ, hoặc chối bỏ, ân điển thật của mình, 1 Sa-mu-ên 16:7; Khải Huyền 2:23. 2. Chính Đức Chúa Trời đã tiếp nhận nhiều người có lòng chưa được nên thánh, làm thành viên của Hội Thánh Do Thái, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:3-4,13; Giăng 6:70. 3. Giăng Báp-tít và các Sứ Đồ, để chịu báp-têm, không đòi hỏi gì hơn những vẻ bề ngoài của đức tin và sự ăn năn, Ma-thi-ơ 3:5,7; Công Vụ 2:38; Công Vụ 5:1-10; Công Vụ 8:13-23. 4. Nhiều người đã được tiếp nhận làm thành viên trong các hội thánh tại Giu-đê, Cô-rinh-tô, Phi-líp, Lao-đi-xê, Sạt-đe, v.v. đã chưa được tái sinh, Công Vụ 5:1-10; Công Vụ 8:13-23; 1 Cô-rinh-tô 5; 1 Cô-rinh-tô 11; 1 Cô-rinh-tô 15; Phi-líp 3:18-19; Khải Huyền 3:5,15-17. 5. Đấng Christ so sánh Hội Thánh Phúc Âm với một cái sàn, trên đó lúa mì và trấu được trộn lẫn với nhau; — với một cái lưới, trong đó cá tốt và cá xấu được bao gồm; — với một cánh đồng, trong đó cỏ lùng mọc lên cùng với lúa mì, Ma-thi-ơ 3:12; Ma-thi-ơ 13:24,47. Nhưng để chúng được tiếp nhận vào sự tương giao của Hội Thánh, cần thiết là con người tuyên xưng đức tin của mình trong Đấng Christ và sự vâng lời Ngài, và có vẻ thánh khiết. 1. Chúng phải không bày tỏ khuynh hướng chi phối nào đến bất kỳ loại gian ác nào, 1 Cô-rinh-tô 6:9-11; 1 Cô-rinh-tô 5:11; 2 Ti-mô-thê 3:2-5. 2. Chúng phải đã thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian qua dục vọng, và bày tỏ sự sẵn sàng tiếp nhận sự quở trách Cơ Đốc từ người lân cận hoặc những người cai trị Hội Thánh, Ma-thi-ơ 18:15-17; Lê-vi Ký 19:17; Châm Ngôn 29:1. 3. Sau khi đã tiếp nhận sự hiểu biết về những lẽ thật của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời Ngài, chúng phải tuyên xưng quý trọng và yêu thương chúng, Ê-phê-sô 1:1; Công Vụ 8:12; Gia-cơ 2:14-26. 4. Phù hợp với xu hướng thường xuyên của sự thực hành của chúng, chúng phải tuyên xưng công khai và khôn khéo về sự thuận phục của lương tâm chúng đối với thẩm quyền của Đấng Christ trong Phúc Âm, và về sự sẵn sàng của chúng để vâng theo mọi định chế của Ngài, Thi Thiên 15; Thi Thiên 24:3-5; Ê-sai 33:15-16; Hê-bơ-rơ 3:1; Tít 2:11-13; Rô-ma 10:9-10; 2 Ti-mô-thê 2:19. Mục đích của những người như vậy hiệp nhất trong sự tương giao của Hội Thánh phải là, 1. Sự duy trì và trình bày một hệ thống những nguyên tắc lành mạnh, 2 Ti-mô-thê 1:13; 2 Ti-mô-thê 3:14; 1 Ti-mô-thê 6:3-4; Rô-ma 6:17; 1 Cô-rinh-tô 8:5-6; Ê-phê-sô 4:21; Cô-lô-se 2:2; Khải Huyền 2:13-15,20; Khải Huyền 3:2-3,10,15-16; Ga-la-ti 1:6; Châm Ngôn 23:23; Hê-bơ-rơ 2:1. 2. Sự duy trì những thánh lễ của sự thờ phượng Phúc Âm trong sự thuần khiết và đơn giản của chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:31-32; Rô-ma 15:6. 3. Sự thực thi vô tư sự cai quản và kỷ luật của Hội Thánh, Hê-bơ-rơ 12:15; Hê-bơ-rơ 10:24-25; Ga-la-ti 6:1; 2 Ti-mô-thê 2:24-26; 2 Ti-mô-thê 4:2; Tít 3:10; 1 Cô-rinh-tô 5; 1 Ti-mô-thê 5:20-22; Gia-cơ 3:17; Gia-cơ 2:1-10; Khải Huyền 2. 4. Sự duy trì và cổ vũ sự thánh khiết trong mọi cách đời sống, Phi-líp 1:27; Phi-líp 2:15-16; 2 Phi-e-rơ 3:11; Mi-chê 6:8; 2 Cô-rinh-tô 7:1,10-11; Tít 2:10-14; Tít 3:8,14; Phi-líp 4:8. Sự đón nhận hoặc tuyên xưng không gì ngoài điều thật sự là lẽ thật của Đức Chúa Trời, và có xu hướng cổ vũ sự hòa bình và sự thánh khiết, và trật tự, phải luôn luôn được biến thành một điều kiện của sự tiếp nhận vào sự tương giao của Hội Thánh, 2 Cô-rinh-tô 13:8; 1 Cô-rinh-tô 13:6; 1 Cô-rinh-tô 14:32,40; 1 Giăng 2:23; 2 Giăng 9; Rô-ma 14:19; Hê-bơ-rơ 12:12-14; Thi Thiên 93:5; Ê-xê-chi-ên 43:10,12. — Sự thành lập những liên hệ Hội Thánh trên nền tảng này bao gồm sự lập giao ước lẫn nhau, khôn khéo, và thẳng thắn, rõ ràng hoặc ngầm định, có hoặc không có lời thề, để cùng nhau tuyên xưng đức tin của Phúc Âm, 1 Ti-mô-thê 6:3-4; Giu-đe 3,20; Phi-líp 1:27; Cô-lô-se 2:2; và để cùng nhau bước đi, mỗi người trong địa vị của mình, trong trật tự của Phúc Âm, như xứng đáng với các thánh đồ, Rô-ma 15:5-7; Ê-phê-sô 2:12-22; Ê-phê-sô 4:1; 2 Cô-rinh-tô 8:5; Phi-líp 1:27; Cô-lô-se 1:10-11. Điều này rõ ràng xuất hiện, 1. Từ những sự trình bày được cảm hứng của Hội Thánh, như một thân thể, Rô-ma 12:4-5; một nhà, Ê-phê-sô 2:19-22; một thành, Hê-bơ-rơ 12:22; một vương quốc, Cô-lô-se 1:13; một quốc gia, 1 Phi-e-rơ 2:9. 2. Một sự bước vào sự tương giao của Hội Thánh được gọi là một sự gắn bó với Chúa, và được thêm vào Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 6:17; Công Vụ 2:47; Công Vụ 5:3,14; và sự tiếp tục trong nó được gọi là một sự đứng vững trong một tâm linh, và cùng nhau tranh đấu, Phi-líp 1:27. 3. Liên hệ này được trình bày như một cuộc hôn nhân, Ê-sai 56:4; Ê-sai 62:5. 4. Không ai là đối tượng của sự cai quản Hội Thánh, trừ khi chúng ở trong sự hiệp thông của nó, 1 Cô-rinh-tô 5:12; 2 Cô-rinh-tô 6:14-16; Ma-thi-ơ 11:29. 5. Một sự lập giao ước như vậy là cần thiết để đặt nền cho sự tương giao thân mật ấy tồn tại trong Hội Thánh, Ê-phê-sô 4:1-6. 6. Việc sử dụng chung những Tín Điều và những Tuyên Xưng Đức Tin, trong mọi Hội Thánh Cơ Đốc trong 1700 năm qua, là một lý lẽ mạnh mẽ, dù phụ thuộc, ủng hộ nó. Sự hiệp một và hiệp thông của Hội Thánh Cơ Đốc có tầm quan trọng lớn. — Vì các tín đồ thật, bởi những ràng buộc bất khả xâm phạm của Thánh Linh và đức tin, được liên kết với Đấng Christ như là đầu của chúng, và với những thánh đồ đồng bạn của chúng như là một với Ngài, không thể có sự phân rẽ trong, hoặc sự tách ra khỏi, Hội Thánh vô hình của Ngài, hoặc thân thể mầu nhiệm của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 12:25-27; Ê-phê-sô 5:30; 1 Giăng 3:14. — Những thành viên của Hội Thánh phổ quát hữu hình trên đất, bao gồm mọi người trong thế gian tuyên xưng tôn giáo chân thật, và con cái của chúng, được hiệp nhất trong sự thừa nhận của chúng về Đấng Christ như là Đầu duy nhất của chúng, — sự tuyên xưng cùng những lẽ thật nền tảng, — và sự thực hành cùng những bổn phận thánh khiết chính yếu, 1 Cô-rinh-tô 1:2; Ê-phê-sô 4:3-6; Lu-ca 9:49-50. — Những thành viên của những hội thánh cụ thể được hiệp nhất bởi một sự tuyên xưng chung về sự tuân theo cùng một đức tin và trật tự của Phúc Âm, trong giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật, và sự cai quản, Công Vụ 2:41; Ê-phê-sô 4:6; Công Vụ 4:32; Rô-ma 15:5-7. Sự tương giao Cơ Đốc bao gồm sự kết hợp của những thành viên Hội Thánh trong đức tin và sự thực hành, và sự cùng nhau bước đi trong mọi thánh lễ của sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, để an ủi và phúc lợi lẫn nhau trong mọi điều thuộc về tôn giáo sống động, mạnh mẽ, và chân thành. — Để duy trì sự tương giao Cơ Đốc này, I. Sự thánh khiết và sùng kính cá nhân, đi kèm với sự thuần khiết và ngay thẳng của đời sống, phải được học hỏi cẩn thận, Tít 2:10-14; Tít 3:8,14; 2 Cô-rinh-tô 1:12; Công Vụ 24:16; 1 Ti-mô-thê 4:8; 1 Ti-mô-thê 6:11-12; 2 Ti-mô-thê 2:22; Phi-líp 4:8. II. Vì những gia đình được quản lý đều đặn là một sự trình bày về những hội thánh, — tôn giáo, về sự dạy dỗ, sự thờ phượng, kỷ luật, trật tự, và gương mẫu gây dựng, phải được cổ vũ cẩn thận trong chúng. 1. Ánh sáng của tự nhiên trình bày tôn giáo gia đình như một món nợ chính đáng nợ Đức Chúa Trời, — và như mục đích chính của sự dựng nên các gia đình, và có lợi thế lớn cho mọi người trong chúng: Và do đó những người ngoại giáo có những thần gia đình của chúng. 2. Đức Chúa Trời đã rõ ràng truyền dạy sự siêng năng như vậy trong tôn giáo gia đình, Cô-lô-se 4:2; 1 Phi-e-rơ 3:7; Ê-phê-sô 6:18. 3. Nó được khuyến nghị bởi gương mẫu được chấp thuận của nhiều thánh đồ, Sáng Thế Ký 18:18-19; Gióp 1:5; Giô-suê 24:15; 2 Sa-mu-ên 6:20; Rô-ma 16:5; 1 Cô-rinh-tô 16:19; Cô-lô-se 4:15; Công Vụ 10:2. 4. Nhiều là những lợi thế đi kèm với nó, và những điều ác tiếp theo sau sự xao lãng nó, Thi Thiên 30; Thi Thiên 101; Giê-rê-mi 10:25. — Do đó thật đáng than khóc, rằng bởi sự thiết lập đều đặn của chúng về các gia đình qua những cuộc hôn nhân không ở trong Chúa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:3; 2 Cô-rinh-tô 6:14; 1 Cô-rinh-tô 7:39; bởi sự xao lãng hoặc sự bỏ qua thường xuyên tôn giáo gia đình ngay từ sự dựng nên đầu tiên của các gia đình, — bởi sự hổ thẹn tội lỗi nơi những người chủ của chúng, — bởi sự thiếu lòng sốt sắng của chúng đối với Đức Chúa Trời, — hoặc bởi khuynh hướng quá mức của chúng đối với bạn bè, hoặc sự vội vã của công việc thế gian, — sự thờ phượng gia đình, và những điều đi kèm thích hợp của nó, bị xao lãng nhiều như vậy. III. Cơ Đốc nhân phải tham gia trong những hội riêng tư để cầu nguyện và trò chuyện thuộc linh. 1. Những mối quan hệ của các thánh đồ với nhau đòi hỏi điều này, Ê-phê-sô 2:19; Phi-líp 2:25; Khải Huyền 6:11; Ga-la-ti 6:16; Rô-ma 8:17; Ma-thi-ơ 23:8,10; 1 Cô-rinh-tô 12:12; Rô-ma 12:5. 2. Đức Chúa Trời rất vui lòng với những buổi nhóm xã hội như vậy, Ma-la-chi 3:16-17. 3. Kinh Thánh rất khuyến nghị chúng, Truyền Đạo 4:9-12; Ga-la-ti 6:2; Ma-thi-ơ 8:19-20; Cô-lô-se 3:16; Hê-bơ-rơ 3:13; Hê-bơ-rơ 10:24-25. 4. Trong Kinh Thánh có những gương mẫu được chấp thuận về những buổi nhóm như vậy, Thi Thiên 55:13-14; Nhã Ca 1:7-8; Đa-ni-ên 2:17-18; Ê-xơ-tê 4:16; Giăng 20:19,26; Công Vụ 16:13. 5. Những buổi nhóm xã hội như vậy rất hữu ích, nếu được quản lý đúng đắn, — để cổ vũ sự hiểu biết về những lẽ thật của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 3:16; Thi Thiên 111:2; — và sự cảm thông Cơ Đốc, Ga-la-ti 6:2; Rô-ma 12:15; — để khích lệ và xác nhận lẫn nhau trong đường lối thánh khiết, Hê-bơ-rơ 10:24-25; Ê-xơ-tê 4:15-16; Hê-bơ-rơ 3:13; — để truyền đạt lẫn nhau những ân tứ và kinh nghiệm của nhau, 1 Phi-e-rơ 4:10-11; Thi Thiên 66:16; — để cổ vũ sự canh giữ lẫn nhau, và sự khuyên răn lẫn nhau, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14; Hê-bơ-rơ 3:13; — để tăng cường những lời cầu nguyện và những lời ca ngợi lẫn nhau của chúng, Ma-thi-ơ 18:19-20; — để giới thiệu tôn giáo cho người khác, Ma-thi-ơ 5:16; Phi-líp 2:15-16; — để dự đoán sự tương giao vui thích của các thánh đồ ở thiên đàng, Hê-bơ-rơ 12:22; — và để làm hổ thẹn những kẻ gian ác khỏi những buổi nhóm xã hội của chúng để trò chuyện xác thịt, say sưa, tiêu khiển nhàn rỗi, v.v. Những bổn phận của sự tương giao Hội Thánh là, 1. Học hỏi tha thiết để giữ sự hiệp một của Thánh Linh trong dây hòa bình, Ê-phê-sô 4:3; Phi-líp 2:2-3; Phi-líp 3:15-16. 2. Mang gánh nặng của nhau, Ga-la-ti 6:1-2. 3. Nỗ lực tha thiết và liên tục để ngăn ngừa mọi dịp vấp phạm; 1 Cô-rinh-tô 10:32-33; 1 Cô-rinh-tô 11:1; Rô-ma 14:13; 1 Phi-e-rơ 3:15-16; Giăng 3:21; Phi-líp 2:15-16; Gia-cơ 2:18; Gia-cơ 5:16; Ma-thi-ơ 18:15-17; Lê-vi Ký 19:17. 4. Tiếp tục vững chắc trong đức tin và sự thờ phượng của Phúc Âm với nhau, Công Vụ 2:42; Phi-líp 1:27; Phi-líp 4:1; 1 Cô-rinh-tô 11:2; Hê-bơ-rơ 10:25; Nhã Ca 1:8; Châm Ngôn 8:34; Châm Ngôn 9:5. 5. Thực hiện nghiêm ngặt và theo lương tâm những bổn phận trong các mối quan hệ, là điều có xu hướng mạnh mẽ cổ vũ trật tự trong Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 7:24,39; 1 Phi-e-rơ 3:7; 1 Ti-mô-thê 5:1-3; Ê-phê-sô 5:22,25; Ê-phê-sô 6:1-9; 2 Sa-mu-ên 23:3; Rô-ma 13:1-7; Hê-bơ-rơ 13:7,16-17; 1 Ti-mô-thê 5:17; Công Vụ 6:1-3; Rô-ma 12:6-16; Phi-líp 2:3-4. — Những bổn phận này được truyền dạy cho chúng ta, 1. Bởi ánh sáng của tự nhiên được hiểu đúng đắn. 2. Bởi lời của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:1-6; Thi Thiên 122; Thi Thiên 133; Nhã Ca 1:7-9; Phi-líp 1:27; Hê-bơ-rơ 10:25. 3. Thay vì không cần thiết, ích kỷ, hoặc có hại, như một số người giả vờ, một sự tương giao như vậy ngăn ngừa nhiều điều ác, và sản sinh nhiều điều lành. 1. Nó khích lệ những Cơ Đốc nhân cụ thể dạn dĩ tuyên xưng và thực hành tôn giáo của chúng. 2. Nhờ đó đám đông được dạy dỗ cùng một lúc, và sự sùng kính được khuấy động và những lời cầu nguyện được khiến thịnh hành hơn. 3. Mọi người là một mẫu mực, người hướng dẫn, người giám sát, và người quở trách cho người khác, sự bội đạo và sự vấp phạm tội lỗi được ngăn ngừa nhiều. 4. Cơ Đốc nhân được liên kết và quen biết lẫn nhau như vậy, có thể giúp đỡ lẫn nhau tốt hơn trong bổn phận. 5. Nó khiến chúng ta phù hợp với sự tương giao thiên đàng của các thiên sứ và các thánh đồ. 6. Nhờ đó chúng ta làm vinh hiển Đấng Christ nhiều, và Đức Chúa Trời ở trong Ngài, như là Đức Chúa Trời của chúng ta, Giăng 17:11,21,23. Chính chủ yếu liên quan đến sự hiệp một và hiệp thông của Cơ Đốc nhân trong những hội thánh cụ thể, mà sự phân rẽ trong Hội Thánh, hoặc sự tách ra khỏi nó, diễn ra. Sự phân rẽ đúng là một sự không nhân từ và xa cách tình cảm giữa những thành viên Hội Thánh, những người, về chính yếu, tiếp tục trong sự tương giao Hội Thánh với nhau, 1 Cô-rinh-tô 1:10,12; 1 Cô-rinh-tô 11:18; 1 Cô-rinh-tô 12:15. Hoặc, nó bao gồm việc những thành viên Hội Thánh tiến hành những tranh chấp tôn giáo của chúng với sự háo hức tội lỗi và sự thiếu tình cảm Cơ Đốc đối với nhau, 2 Cô-rinh-tô 12:20. Nó xuất phát từ sự kiêu ngạo, tự ái, ghen tị, hận thù, nói xấu, v.v., Gia-cơ 4:1. Nó phải được ngăn ngừa bởi sự tự chối bỏ, vác thập tự giá của mình và noi theo Đấng Christ cách chính xác, Ma-thi-ơ 16:24; Phi-líp 2:1-5; 2 Cô-rinh-tô 13:11; Rô-ma 14:19; Rô-ma 15:5-7; Rô-ma 16:17-18; Công Vụ 4:32; Ê-phê-sô 4:31-32; Ê-phê-sô 5:1-2; Ma-thi-ơ 18:21; Mác 11:25-26; Rô-ma 14:13; Rô-ma 15:12; 1 Cô-rinh-tô 13:4-7; Ga-la-ti 6:1-2; Rô-ma 6:3-5; 2 Ti-mô-thê 2:16-17,22-24; Tít 3:9; 1 Giăng 4:1. Không thể có sự tách ra khỏi Hội Thánh phổ quát mà không từ bỏ những nguyên tắc và sự thực hành nền tảng của tôn giáo chân thật, và do đó trở thành không phải Cơ Đốc nhân chút nào. Nhưng sự tách ra khỏi một hội thánh cụ thể là một sự phân rẽ trong Hội Thánh phổ quát, và là tội lỗi, khi những thành viên tách ra khỏi sự hiệp thông của một hội thánh, mà phần chi phối của nó có vẻ thẳng thắn nỗ lực phù hợp với hệ thống đức tin và sự thực hành ấy mà Đấng Christ, bởi lời Ngài, đã ấn định làm một tiêu chuẩn của sự tương giao Hội Thánh, Giu-đe 19. 2. Khi phần chi phối của một hội thánh thực hiện bất kỳ sự thêm vào, hoặc thay đổi nào, đối với hệ thống Kinh Thánh về đức tin, sự thờ phượng, kỷ luật, hoặc sự cai quản, một điều kiện thiết yếu của sự tương giao với chúng: Trong trường hợp này, bên chi phối là những người ly khai thật, và những người bị buộc phải rút lui khỏi sự hiệp thông của chúng thay vì phạm tội, là những người tuân theo thật của Hội Thánh, bám vào những luật hiến pháp của nó, và chỉ kiêng sự tương giao với những anh em xúc phạm trong những thánh lễ công khai và đóng ấn, trong chừng mực phù hợp với một sự tuân theo những luật của Đấng Christ. Như một cá nhân, ngoan cố trong sự gian ác khét tiếng, phải bị đuổi ra khỏi sự tương giao Hội Thánh: Thì chỉ khi phần chi phối của một hội thánh trở nên ngoan cố trong sự bội đạo khét tiếng khỏi sự cải cách đã đạt được trong giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật, hoặc sự cai quản, một sự tách ra khỏi một hội thánh cụ thể mới có thể hợp pháp. Các hội thánh tại Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, Ê-phê-sô, Bẹt-gam, Thi-a-ti-rơ, Sạt-đe, Lao-đi-xê, v.v. bị nhiễm một số sự hư hoại, chưa trở nên ngoan cố trong chúng, Chúa không truyền dạy sự tách ra khỏi chúng, 1 Cô-rinh-tô 1; 1 Cô-rinh-tô 3; 1 Cô-rinh-tô 5; 1 Cô-rinh-tô 8; 1 Cô-rinh-tô 10-11; 1 Cô-rinh-tô 14-15; Ga-la-ti 1:6; Ga-la-ti 3:1; Ga-la-ti 4:11; Ga-la-ti 5:7; Khải Huyền 2-3. — Sự ngoan cố này được bày tỏ trong một sự coi thường tiếp tục đối với đức tin, sự vâng lời, và sự tương giao của Phúc Âm, đã từng được đón nhận trước đây; và trong một sự từ chối không thể sửa chữa sự quở trách được dâng cách đúng bổn phận, thường đi kèm với sự nghiêm khắc của những sắc lệnh, hoặc những sự kỷ luật chống lại những người phản đối khiêm tốn nhưng trung tín. — Hoặc, sự tách ra khỏi một hội thánh cụ thể trở nên cần thiết khi chúng ta không thể tiếp tục trong sự tương giao công khai của nó mà không tuân thủ điều gì đó tội lỗi như nó được hoàn cảnh hóa, hoặc bỏ qua một bổn phận cần thiết nào đó. — Trong một trường hợp như vậy, tội lỗi của sự tách ra chỉ có thể bị cáo buộc lên những người đã gây ra sự rút lui, trừ trong chừng mực những người rút lui quản lý sai cách hành vi của chúng. Sự phân rẽ, theo nghĩa đúng đắn, và sự tách ra dựa trên những cơ sở không đầy đủ, hoặc ép buộc người khác khỏi sự tương giao Hội Thánh, bằng cách biến bất kỳ điều kiện nào của nó thành tội lỗi về bất kỳ mặt nào, là một sự vấp phạm và tội ác ghê gớm. 1. Chúa Giê-xu Christ đã chết, cầu thay, và ban Thánh Linh và ân điển của Ngài, để cổ vũ sự hiệp một và hòa bình của Hội Thánh Ngài, Ê-phê-sô 1:10; Ê-phê-sô 2:15-16; Cô-lô-se 1:20; Giăng 14:16-17,27; Giăng 17:21,23; Giê-rê-mi 32:39-40; Ê-xê-chi-ên 11:19; Ê-xê-chi-ên 37:15-27. 2. Đức Chúa Trời rất truyền dạy và thúc giục việc cổ vũ sự hòa bình và hiệp một trong Hội Thánh Ngài, Rô-ma 12:9-10,16,18; Rô-ma 15:1-6; Rô-ma 14; Rô-ma 16:17-18; 1 Cô-rinh-tô 1:10; 2 Cô-rinh-tô 13:11; Ê-phê-sô 4:2-6,23,31-32; Ê-phê-sô 5:1-2,30; Phi-líp 1:27; Phi-líp 2:1-5; Phi-líp 4:2; Cô-lô-se 2:2; Cô-lô-se 3:12-15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:13-14; Thi Thiên 122; Thi Thiên 133; Xa-cha-ri 8:19. 3. Sự phân rẽ và sự tách ra tội lỗi xuất phát từ những dục vọng hèn hạ, và rất làm nhục Đức Chúa Trời và có hại cho con người, Châm Ngôn 13:10; Châm Ngôn 15:1; Châm Ngôn 10:12 Gia-cơ 4:1; Gia-cơ 3:15-16; 1 Cô-rinh-tô 3:1-4; Mác 3:24; Rô-ma 15:1-2; Rô-ma 14:19; Giu-đe 19; Ê-sai 65:5; Ê-sai 66:5.
13. CHƯƠNG 2: Về Quyền Của Hội Thánh, Và Những Đối Tượng Mà Nó Cư Trú Trong Đó, Đầu Và Các Viên Chức. Rằng Chúa Giê-xu Christ là Đầu duy nhất của Hội Thánh, là rõ ràng, 1. Từ những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, Giăng 18:36; Cô-lô-se 1:18; Cô-lô-se 2:19; Ê-phê-sô 1:22; Ê-phê-sô 4:15-16; Ê-sai 9:6-7; Lu-ca 1:32-33; Mi-chê 5:2-5; Ma-thi-ơ 28:18-20; Giăng 3:35; Giăng 5:22; Phi-líp 2:9-11; 1 Cô-rinh-tô 15:25-26; Khải Huyền 3:7. 2. Từ những tước hiệu vương giả, liên quan đến Hội Thánh, được quy cho Ngài trong Kinh Thánh: như Chúa, Công Vụ 2:36; Công Vụ 10:36; 1 Cô-rinh-tô 8:6; Đấng Ban Luật Pháp, Ê-sai 33:22; Gia-cơ 4:12; Vua, Thi Thiên 2:6; Thi Thiên 24:7,9; Thi Thiên 72:1; Nhã Ca 1:4,12; Nhã Ca 3:9,11; Nhã Ca 7:5; Hoàng Tử, Ê-xê-chi-ên 34:24; Ê-xê-chi-ên 46:10; Thống Đốc; Người Cai Trị, Giê-rê-mi 30:21; Mi-chê 5:2; Ê-sai 9:6; Quan Xét, Mi-chê 5:1; Ê-sai 33:22; Ê-sai 2:4; Ê-sai 11:3-4; Người Chăn, Ê-sai 40:11; Ê-xê-chi-ên 34:23; Ê-xê-chi-ên 37:24; Hê-bơ-rơ 13:20; 1 Phi-e-rơ 5:4; 1 Phi-e-rơ 2:25; Giám Mục của các linh hồn, 1 Phi-e-rơ 2:25; Thầy, Ma-thi-ơ 23:8,10; Giăng 20:16; Đầu, Cô-lô-se 1:18; Ô-sê 1:11; Sứ Đồ, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự tuyên xưng của chúng ta, — một Con trên nhà của chính Ngài, Hê-bơ-rơ 3:1-6. 3. Chỉ cho Ngài mà thôi những hành động của quyền tối cao trong Hội Thánh được quy cho, như việc ban hành những luật pháp và những thánh lễ, ngay cả cho những viên chức chính của nó, Ga-la-ti 6:2; 1 Cô-rinh-tô 9:21; Công Vụ 1:2; Mác 16:15-16; Ma-thi-ơ 10:7; Ma-thi-ơ 28:19-20; Giăng 1:33; 1 Cô-rinh-tô 3:5; Ma-thi-ơ 16:19; Ma-thi-ơ 18:18; Ma-thi-ơ 5-7. Ngài khiến mọi viên chức của nó đủ tư cách, và quy định cho chúng cách sự kêu gọi của chúng, cũng như nội dung và cách công việc của chúng, Ê-phê-sô 4:7-8,11; 1 Cô-rinh-tô 12:28; Giăng 20:21-23; 2 Cô-rinh-tô 10:8. Và nhân danh Ngài mọi thánh lễ của nó được ban phát, Ma-thi-ơ 18:20; Ma-thi-ơ 28:19; Công Vụ 19:5; Giăng 14:13-14; Cô-lô-se 3:17; 1 Cô-rinh-tô 5:4; 1 Cô-rinh-tô 11:23. Tất yếu suy ra rằng, Hội Thánh Cơ Đốc phải, trong lời của Đấng Christ, có một hình thức cai quản cụ thể được chỉ định. 1. Đấng Christ như là Đầu của nó không phải là một tác giả của sự hỗn loạn, mà của trật tự và hòa bình, 1 Cô-rinh-tô 14:33. 2. Kinh Thánh, hoặc bởi những quy tắc cụ thể hoặc chung, dạy dỗ trong mọi lời và việc lành, và khiến những người của Đức Chúa Trời trở nên hoàn hảo, 2 Ti-mô-thê 3:15-17. 3. Đấng Christ, như là Vua của nó, không chỉ cai trị Hội Thánh Ngài bởi ảnh hưởng bên trong của Thánh Linh Ngài, mà bề ngoài, bởi sự chỉ định những sứ giả, những hội chúng, những luật pháp, và những thánh lễ, Ê-phê-sô 4:11; Ma-thi-ơ 18:20; Ma-thi-ơ 28:18-20; 1 Cô-rinh-tô 11:23-29; 1 Cô-rinh-tô 12:28; Giăng 20:21-23; 1 Cô-rinh-tô 5:4-5. 4. Mục đích thích hợp của quyền Hội Thánh không phải là sự đoan trang đơn thuần, mà là sự gây dựng thuộc linh của con người, — sự xác nhận những người đứng vững; sự khôi phục những người đã sa ngã; và sự cứu rỗi của nhiều người, 1 Ti-mô-thê 5:20; 1 Ti-mô-thê 1:20; 1 Cô-rinh-tô 5:5; Giu-đe 22-23. 5. Những luật pháp của Môi-se bày tỏ rằng Đấng Christ đã chỉ định một hình thức cai quản cụ thể trong Hội Thánh Do Thái. Nhưng về không mặt nào chúng có thể cần một hình thức rõ ràng hơn Hội Thánh Cơ Đốc, hoặc sự chăm sóc của Đấng Trung Bảo đối với chúng lớn hơn. Những phát minh của con người nay không khôn ngoan và thánh khiết hơn; hoặc Đấng Christ yêu thương chúng hơn trong những ngày xưa, Hê-bơ-rơ 3:1-6; Ma-thi-ơ 15:1-9. Vô lý khi giả định rằng, sau khi Đấng Christ đã dâng chính Ngài cho Hội Thánh Ngài, Ngài đã từ bỏ việc thành lập và cách cai quản nó cho những tưởng tượng của con người, là những tưởng tượng chỉ xấu xa liên tục, Sáng Thế Ký 6:5; Sáng Thế Ký 8:21. 6. Bản tường thuật về những thánh lễ, những viên chức, và thủ tục của Hội Thánh Cơ Đốc, mà chúng ta có trong Kinh Thánh, trình bày mọi điều cần thiết cho một hình thức cai quản cụ thể. 7. Bằng cách mưu toan hỗ trợ từ Kinh Thánh những hình thức cai quản Hội Thánh cụ thể của chính mình, hầu như mọi Cơ Đốc nhân đã tuyên xưng đều bày tỏ niềm tin của chúng rằng một hình thức cụ thể nào đó của nó được Đấng Christ chỉ định. Toàn bộ quyền được Chúa Giê-xu Christ truyền đạt, để cai quản Hội Thánh Ngài, thuộc bản tính thuộc linh, tương ứng với bản tính của vương quốc Ngài, Giăng 18:36. 1. Nguồn và tác giả của nó là Đấng Christ, Thánh Linh ban sự sống, Ma-thi-ơ 28:18-20; Ma-thi-ơ 16:19; Ma-thi-ơ 18:15-20; Giăng 20:21-23; 1 Cô-rinh-tô 15:45. 2. Quy tắc của nó không phải là những đạo luật xác thịt của con người, mà là những lời sấm thuộc linh của Đức Thánh Linh, 1 Ti-mô-thê 3:14-15; 2 Ti-mô-thê 3:15-17; Ê-sai 8:20. 3. Nội dung của nó thuộc linh: Những chìa khóa của trật tự và sự cai quản không phải là xác thịt, mà là những chìa khóa của vương quốc thiên đàng, Ma-thi-ơ 16:19. Giáo lý được rao giảng không liên quan đến khoa học của con người, mà thuộc linh và của Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ 1:19-21; 2 Ti-mô-thê 3:15-17; Tít 2:10; Hê-bơ-rơ 5:12; Hê-bơ-rơ 6:5; Ê-phê-sô 1:13; Ê-phê-sô 4:21; Ê-phê-sô 6:17; 2 Cô-rinh-tô 10:4-5; 1 Cô-rinh-tô 2:2; 1 Cô-rinh-tô 1:23-24; Rô-ma 1:16-17. Các thánh lễ chỉ xác nhận những đặc quyền thuộc linh, Rô-ma 4:11; Rô-ma 6:4-5; 1 Cô-rinh-tô 10:16-17; 1 Cô-rinh-tô 11:23-29. Kỷ luật thuộc linh, không chạm đến thân thể cũng không chạm đến túi tiền, mà đến linh hồn và lương tâm, Ma-thi-ơ 16:19; Ma-thi-ơ 18:15-20; 1 Cô-rinh-tô 5:4-5,13; 2 Cô-rinh-tô 2:1-7; Giăng 20:21-23. 4. Những đối tượng của quyền này thuộc linh, — con người được xem xét không phải như thuộc về thế gian này, mà như những thành viên thuộc linh của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ; và hành vi của chúng không phải như dân sự, mà như làm vui hoặc không làm vui Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Ga-la-ti 6:1; 1 Cô-rinh-tô 2:15; 1 Cô-rinh-tô 5:11-13; 2 Cô-rinh-tô 13:8. 5. Xu hướng của nó thuộc linh, — để thu phục những con người tội lỗi đến với Chúa Giê-xu Christ, hủy diệt tội lỗi của chúng, và cứu linh hồn của chúng, Ê-phê-sô 4:11-13; 1 Cô-rinh-tô 5:5. Mọi quyền của Hội Thánh được Đấng Christ ban tặng vì lợi thế của mọi thành viên của Hội Thánh Ngài, Ê-phê-sô 4:11-13; 2 Cô-rinh-tô 13:8,10; 2 Cô-rinh-tô 10:8; Công Vụ 26:17-18; 1 Phi-e-rơ 3:21; Rô-ma 4:11; 1 Cô-rinh-tô 10:16-17; Ma-thi-ơ 18:15-17; 1 Ti-mô-thê 5:20; 1 Ti-mô-thê 1:20; Tít 1:13; 1 Cô-rinh-tô 5:5,7,13; 2 Cô-rinh-tô 2:7; và mọi người đều được bảo đảm để sử dụng nó cho lợi thế thuộc linh của mình, và để thử xem điều được ban phát cho mình có theo lời của Đức Chúa Trời hay không, 1 Giăng 4:1; Công Vụ 17:11; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21. Nhưng không quyền chức vụ nào để ban phát những thánh lễ công khai trong giáo lý, sự thờ phượng, sự cai quản, hoặc kỷ luật, được Đấng Christ đặt trong cộng đồng của những người trung tín. 1. Không phải dân Cơ Đốc, mà những người cai trị cụ thể, trong Kinh Thánh, được bảo đảm để rao giảng Phúc Âm, quản trị các thánh lễ, truyền chức cho viên chức, kỷ luật hoặc xá tội cho những kẻ phạm tội, Rô-ma 10:15; Hê-bơ-rơ 5:4-5; 1 Cô-rinh-tô 4:1; Mác 16:15-16; 1 Ti-mô-thê 4:14-15; Công Vụ 14:23; Công Vụ 6:3,6; Tít 1; 1 Ti-mô-thê 3; 1 Ti-mô-thê 5:20; 1 Ti-mô-thê 1:20; Ma-thi-ơ 18:18; Ma-thi-ơ 16:19; 1 Cô-rinh-tô 5:4; 2 Cô-rinh-tô 2:6; Tít 3:10. 2. Những ân tứ cần thiết để thực thi những chức vụ của Hội Thánh không nơi nào được hứa, hoặc được trình bày như được ban cho cộng đồng của các tín đồ, mà chỉ cho những viên chức của Hội Thánh, Ma-thi-ơ 28:19-20; Ma-thi-ơ 16:19; Giăng 20:21-23; 1 Cô-rinh-tô 12:7-8; 1 Ti-mô-thê 3:2; 2 Ti-mô-thê 2:2; Ê-phê-sô 4:11-12. 3. Không nơi nào dân Cơ Đốc nói chung, mà những viên chức cụ thể, được đánh dấu bởi những phẩm cách chỉ định thẩm quyền: — Và hơn nữa, chúng được trình bày như là bầy chiên; gia đình; thân thể; và thần dân; và được truyền dạy phải tôn trọng, vâng lời, và thuận phục những viên chức của chúng, là những người được trình bày như là trưởng lão, người giám sát, người cai trị, người hướng dẫn, những sự cai quản, Công Vụ 20:17,28; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; 1 Ti-mô-thê 5:17; Hê-bơ-rơ 13:7,17; 1 Cô-rinh-tô 12:28.
14. CHƯƠNG 3: Về Sự Thực Thi Xã Hội Quyền Của Hội Thánh Trong Những Phiên Họp, Những Hội Trưởng Lão, Và Những Hội Nghị. Trong việc rao giảng Phúc Âm, và quản trị các thánh lễ, mục sư thực thi quyền của mình như những cá nhân. Nhưng mọi quyền xét xử liên quan đến sự tiếp nhận thành viên, sự truyền chức viên chức, sự kỷ luật kẻ phạm tội, hoặc sự xá tội kẻ ăn năn, cần được thực thi cách xã hội, trong những tòa án được thiết lập gồm hai hoặc nhiều người cai trị, nhân danh Chúa Giê-xu Christ, — tức là trong Những Phiên Họp, Những Hội Trưởng Lão, và Những Hội Nghị. I. Những Phiên Họp là những tòa án Hội Thánh được thiết lập gồm những người cai trị của một hội chúng cụ thể. Sự chỉ định của chúng bởi Đấng Christ là rõ ràng. 1. Ánh sáng của tự nhiên dạy chúng ta quyết định những vấn đề nhỏ hơn bởi những tòa án dưới hơn, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:17-23. 2. Kinh Thánh chấp thuận việc phán xét những vấn đề nhỏ hơn bởi những tòa án dưới hơn, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:17-26; Ma-thi-ơ 5:22; Ma-thi-ơ 18:17-20. 3. Trong hình thức tiến trình chống lại những sự vấp phạm, được Đấng Christ quy định, có một sự ám chỉ rõ ràng đến những tòa án của những nhà hội Do Thái hoặc những hội chúng, Ma-thi-ơ 18:15-18. 4. Phù hợp với những nhà hội Do Thái, mọi hội chúng Cơ Đốc đều có một số trưởng lão được phân định cho nó bởi bảo đảm của Đức Chúa Trời, Mác 5:35-38; Lu-ca 8:41; Lu-ca 13:14; Giăng 9:22; Công Vụ 13:15. Công Vụ 18:8,17; Công Vụ 14:23; Tít 1:5. 5. Sự cần thiết đòi hỏi những tòa án như vậy; vì không thể mọi điều thích hợp cần được phán xét trong những hội chúng, đều được đưa đến những hội trưởng lão và những hội nghị. — Thuộc về những phiên họp để tìm hiểu về tình trạng thuộc linh hoặc những phẩm cách Cơ Đốc của những thành viên của hội chúng; để tiếp nhận thành viên vào, hoặc đình chỉ chúng khỏi, những thánh lễ đóng ấn; để khuyên răn và quở trách những kẻ phạm tội, hoặc xá tội cho chúng khi ăn năn. II. Những Hội Trưởng Lão là những tòa án Hội Thánh được thiết lập gồm những mục sư khác nhau, và những trưởng lão cai quản từ những hội chúng khác nhau. — Những tòa án như vậy được Đấng Christ bảo đảm. 1. Nhiều công việc của Hội Thánh, như sự thử nghiệm, và sự truyền chức mục sư; sự phán xét những kẻ tà giáo tinh vi; sự hòa giải những khác biệt trong những phiên họp, hoặc giữa những hội chúng khác nhau, đòi hỏi những tòa án như vậy, Rô-ma 14:19; 1 Cô-rinh-tô 14:26,40. 2. Sự liên kết chặt chẽ của Cơ Đốc nhân trong một thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, đòi hỏi sự hiệp một của sự tương giao giữa chúng cần được thực hiện xa nhất có thể, Rô-ma 12:5; Ê-phê-sô 4:3-6; 1 Cô-rinh-tô 12:12,27. 4. Có một sự đề cập rõ ràng về một hội trưởng lão tại sự truyền chức của Ti-mô-thê, 1 Ti-mô-thê 4:14. 5. Kinh Thánh trình bày một số mẫu mực về một hội trưởng lão cai quản một số hội chúng Cơ Đốc cụ thể, 1. Tại Giê-ru-sa-lem ba nghìn người đã được thêm vào một trăm hai mươi thành viên của Hội Thánh đang thành lập lúc bấy giờ, và những người khác được thêm vào hằng ngày, Công Vụ 1:15; Công Vụ 2:41,47. Năm nghìn người sau đó đã được thêm vào chúng, và sau đó những đám đông như vậy, đến mức mười hai sứ đồ, vì cớ sự rao giảng Phúc Âm của chúng, không có thời gian để tiếp nhận hoặc phân phát sự nhân từ của chúng cho người nghèo. Với tất cả những người này đã được thêm vào một số lớn những thầy tế lễ, và, không nghi ngờ gì, những người khác vâng theo đức tin, Công Vụ 4:4; Công Vụ 5:14; Công Vụ 6:7. Tất cả những người này cộng lại khó có thể ít hơn bốn mươi nghìn. — Bất chấp những sự bách hại lặp lại, Công Vụ 8; Công Vụ 12, chúng ta thấy chúng nhiều chục nghìn, Công Vụ 21:20; khó có thể ít hơn bốn mươi hoặc tám mươi nghìn. Bây giờ, trong nhà riêng nào, và chúng không có nơi nào khác, tất cả những người này có thể nhóm lại để cùng nhau ăn Tiệc Thánh. — Mười hai sứ đồ, với một số giáo sư khác, đã lao động thông thường tại Giê-ru-sa-lem, trong nhiều năm, và rao giảng Phúc Âm bằng những ngôn ngữ khác nhau. Bây giờ, thật vô lý biết bao khi giả vờ rằng, chúng đã làm tất cả điều này trong một hội chúng duy nhất, Công Vụ 2:41-42; Công Vụ 4:31-37; Công Vụ 6:2; Công Vụ 8:14; Công Vụ 15:2; Công Vụ 2:5-12? — Dù vậy, mọi Cơ Đốc nhân trong và xung quanh Giê-ru-sa-lem được trình bày như một Hội Thánh, mà những người cai trị của nó nhóm lại với nhau để thực hiện những hành động cai quản, Công Vụ 11:27,30; Công Vụ 15:2; Công Vụ 6:1-6; Công Vụ 21:18. 2. Tại An-ti-ốt một số lớn đã tin và sau đó nhiều dân đã được thêm vào Chúa, Công Vụ 11:24,26. Chúng có một số lớn những giáo sư, Công Vụ 11:20,23,26; Công Vụ 13:1-3; Công Vụ 15:35. Làm sao những đám đông như vậy giữa những kẻ bách hại có thể tìm thấy một nơi thích hợp để chứa chúng, trong việc ăn Tiệc Thánh của chúng? Hoặc, làm sao nhiều giáo sư như vậy có thể tìm thấy công việc trong một hội chúng duy nhất? Dù vậy, tất cả chúng đều được gọi là một Hội Thánh, Công Vụ 13:1-3; Công Vụ 15:35. 3. Tại Ê-phê-sô lời của Đức Chúa Trời đã lớn mạnh cách mạnh mẽ và thịnh hành. Một đám đông thậm chí gồm những thầy phù thủy đã tin, và đốt những sách ma quỷ của chúng trị giá năm mươi nghìn miếng bạc, Công Vụ 19:10,17-20; 1 Cô-rinh-tô 16:8-9. Chúng có Phao-lô, và mười hai giáo sư khác, đã nói tiên tri cùng một lúc; và sau đó một số đáng kể những trưởng lão hoặc giám mục, Công Vụ 19:1-10; Công Vụ 20:17,28,36. — Dù vậy, mọi Cơ Đốc nhân tại Ê-phê-sô này đều thuộc về một Hội Thánh, mà những người cai trị của nó được trình bày như một Thiên Sứ, và nhóm lại để phán xét những công việc thuộc linh của chúng, Khải Huyền 1:11; Khải Huyền 2:1; Công Vụ 20:17,28. 4. Tại Cô-rinh-tô nhiều người đã tin; Chúa có nhiều dân, Công Vụ 18:8-10. Chúng có một số đáng kể những giáo sư đã dạy bằng những ngôn ngữ và trong những hội thánh khác nhau, 1 Cô-rinh-tô 14:20,26,29,32,34. Dù vậy, mọi Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô chỉ là một Hội Thánh, mà những người cai trị của nó nhóm lại với nhau để cai quản, 1 Cô-rinh-tô 1:2; 1 Cô-rinh-tô 5:4,13; 2 Cô-rinh-tô 2:6,9. Tại không nơi nào trong những nơi này chúng lúc bấy giờ có bất kỳ giám mục giáo phận nào, như những đầu hiệp nhất của chúng. III. Những Hội Nghị là những tòa án Hội Thánh được thiết lập gồm một số hội trưởng lão, để xem xét lại những bản án của chúng khi cần thiết, và để điều chỉnh những công việc quá khó cho những hội trưởng lão, hoặc ảnh hưởng đến những hội trưởng lão khác nhau. Bảo đảm của Đức Chúa Trời cho những hội nghị xuất hiện, 1. Từ hội đồng tôn giáo (sanhedrim) của người Do Thái, có quyền tối cao trong những sự dứt phép thông công, v.v., 2 Sử Ký 19:11; Ma-thi-ơ 18:18. 2. Từ sự an toàn lớn hơn của sự tham khảo bao quát, Truyền Đạo 4:9; Châm Ngôn 11:14; 1 Cô-rinh-tô 14:32. 3. Từ luật của sự cần thiết trong một số trường hợp, — như khi toàn bộ một hội trưởng lão hoặc dân sự của chúng bị nhiễm sai lầm hoặc vấp phạm; hoặc khi những tranh chấp phát sinh giữa những hội trưởng lão khác nhau. 4. Từ sự hiệp một của Hội Thánh, Ma-thi-ơ 16:18; 1 Ti-mô-thê 3:15; Ê-phê-sô 4:4-12; 1 Cô-rinh-tô 12; 1 Cô-rinh-tô 10:32. 5. Từ mẫu mực của hội nghị sứ đồ, Công Vụ 15. Ở đây có một trường hợp thích hợp cho quyết định của một hội nghị; — một tranh chấp không thể được hòa giải bởi hội trưởng lão tại An-ti-ốt, và liên quan không chỉ đến những hội thánh tại Sy-ri và Si-li-si, mà còn đến Giê-ru-sa-lem, — mà những người gây ra nó giả vờ rút ra thẩm quyền của chúng từ đó. Ở đây những thành viên thích hợp của một hội nghị đã được triệu tập, — Các Sứ Đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, với những người khác được ủy nhiệm từ những hội thánh tại Sy-ri và Si-li-si, — tất cả đều, như ở cùng một mức, đã phán xét, Công Vụ 15:2,6,22-36; Công Vụ 16:4. — Vì không thể mọi tín đồ tại Giê-ru-sa-lem nhóm lại trong hội nghị này, chúng ta không chắc chắn liệu những anh em được đề cập trong lịch sử của nó có nghĩa là ai ngoài những trưởng lão rao giảng, Công Vụ 15:22; nhưng chúng ta thừa nhận rằng những Cơ Đốc nhân riêng tư như vậy có mặt đã biểu thị sự ưng thuận của chúng, và thậm chí đã bỏ phiếu trong sự bầu cử những ủy viên sẽ mang những thư của hội nghị đến những hội thánh tại Sy-ri và Si-li-si, v.v. — Ở đây, như trong một hội nghị, các Sứ Đồ và trưởng lão, bằng cách lý luận từ những sự kiện, và đặc biệt từ Kinh Thánh, đã chuẩn bị công việc cho một quyết định. — Trong chính quyết định ấy toàn bộ quyền của một hội nghị Hội Thánh đã được thực thi. Giáo lý chân thật đã được long trọng khẳng định và tuyên bố; những kẻ sai lầm đã bị công khai bêu xấu; và một sắc lệnh về sự đoan trang và trật tự đã được thiết lập. — Toàn bộ quyết định có thẩm quyền, không phải sự tham khảo đơn thuần, và do đó được gọi là một gánh nặng cần thiết được áp đặt, — những sắc lệnh được ban hành; — và như vậy đã được những hội thánh liên quan vui lòng thuận phục, Công Vụ 15:28,31; Công Vụ 16:4-5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; 1 Cô-rinh-tô 16:16; Hê-bơ-rơ 13:7,17. Sự phụ thuộc của những phiên họp vào những hội trưởng lão, và của những hội trưởng lão vào những hội nghị, là rõ ràng, 1. Từ chính ánh sáng của tự nhiên, đòi hỏi sự phụ thuộc của cái nhỏ hơn vào cái lớn hơn. 2. Từ sự phân cấp được Đấng Christ quy định trong việc loại bỏ những sự xúc phạm, Ma-thi-ơ 18:15-18. 3. Từ sự tham chiếu được thực hiện bởi những hội thánh tại Sy-ri và Si-li-si đến Hội Nghị tại Giê-ru-sa-lem, Công Vụ 15:4. Từ những sự vô lý tiếp theo sau sự phủ nhận nó, như rằng không sự cứu trợ nào được luật của Đấng Christ để lại cho một người bị tổn thương bởi phần lớn hơn của một hội chúng, phiên họp, hoặc hội trưởng lão; — rằng không phương tiện nào được để lại để cải hóa phần lớn hơn của một hội chúng, phiên họp, hoặc hội trưởng lão, — cũng không có phương tiện nào để cổ vũ sự đồng nhất giữa những hội chúng chị em. 5. Từ một sự cân nhắc về những lợi thế đặc biệt của sự cai quản trưởng lão. 1. Nó tốt nhất kiềm chế sự kiêu ngạo kiểu chúa tể của giáo sĩ. 2. Nó tốt nhất bảo đảm sự tự do và hòa bình cho dân sự. 3. Nó tốt nhất đưa những kẻ phạm tội đến sự kỷ luật đầy đủ. 4. Nó hiệu quả nhất đáp ứng việc thanh tẩy sai lầm. 5. Nó được tính toán tốt nhất để ngăn ngừa những sự phân rẽ và tách ra. Trong tình trạng không hoàn hảo hiện tại của Hội Thánh Cơ Đốc, những sự xúc phạm thường sẽ vừa được gây ra vừa được nhận lấy, Ma-thi-ơ 18:7. Sự xúc phạm hoặc sự vấp phạm có nghĩa là điều gì đó được thực hiện công khai hoặc bị xao lãng bởi những thành viên Hội Thánh, mà về nội dung hoặc cách thức trái ngược với luật pháp của Đức Chúa Trời, và có xu hướng quyến rũ người khác vào tội lỗi, hoặc làm hoen ố sự an ủi thuộc linh của chúng, Ê-sai 27:11; Ô-sê 4:1-2,6; 1 Cô-rinh-tô 5:11; 1 Cô-rinh-tô 6:9-10; Ga-la-ti 5:19-21; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6,14; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:1-8; Rô-ma 14; 1 Cô-rinh-tô 8; 1 Cô-rinh-tô 10; 1 Cô-rinh-tô 14; Ma-thi-ơ 6:5,16; Ê-sai 48:5. Những sự xúc phạm như vậy rất xấu về bản tính và hậu quả của chúng, nhưng tất yếu được Đức Chúa Trời cho phép, Ma-thi-ơ 18:1-9. 1. Để trừng phạt những người tuyên xưng tôn giáo đạo đức giả, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8-12. 2. Để gây ra những phước hạnh thuộc linh cho những thánh đồ thật, Ê-sai 8:11-12; Rô-ma 14:18-19; 1 Cô-rinh-tô 11:19. 3. Để gây ra sự lan truyền của Phúc Âm, Công Vụ 15:37-41; Phi-líp 1:12-14; Rô-ma 11:20-22. Sự khôn khéo và trật tự lớn, cũng như sự trung tín và lòng sốt sắng, là cần thiết trong việc loại bỏ những sự xúc phạm. 1. Nếu sự xúc phạm chỉ được một người, hoặc một vài người, biết, kẻ phạm tội phải bị quở trách cách bí mật, Lê-vi Ký 19:16-17; Thi Thiên 141:5; Châm Ngôn 27:5-6; Ê-phê-sô 5:3-11; Ma-thi-ơ 18:15. 2. Nếu không đạt được sự thỏa mãn như vậy, chúng ta phải đưa theo mình một hoặc hai người bạn, có thể giúp đỡ chúng ta trong sự quở trách, hoặc làm chứng về cách cư xử của kẻ phạm tội dưới nó, Ma-thi-ơ 18:16. 3. Nếu kẻ phạm tội kiên trì trong sự bảo vệ ngoan cố về hành vi của mình, hoặc sự phủ nhận điều có thể được chứng minh, người ấy phải được ủy nhiệm cho một cơ quan xét xử của Hội Thánh. 4. Nếu người ấy coi thường những sự đối xử và quyết định của những cơ quan xét xử của Hội Thánh liên quan đến mình, người ấy phải bị dứt phép thông công khỏi sự tương giao của Hội Thánh, và bị coi như một người ngoại giáo và người thu thuế, Ma-thi-ơ 18:17-18. Trong toàn bộ thủ tục của chúng, đặc biệt trong điều liên quan đến những sự vấp phạm, mục đích của những cơ quan xét xử của Hội Thánh phải là hỗ trợ người vô tội, kết án người có tội, và gây dựng mọi người liên quan, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1; Rô-ma 14:19; 1 Cô-rinh-tô 14:26; 2 Cô-rinh-tô 13:8,10; 2 Cô-rinh-tô 10:8. — Để đạt được mục đích này, hành vi của chúng phải là, 1. Thẳng thắn và cởi mở, 2 Cô-rinh-tô 1:12; 2 Ti-mô-thê 2:15. 2. Đều đặn, 1 Cô-rinh-tô 11:13-14; 1 Cô-rinh-tô 14:40. 3. Điều độ và nhẹ nhàng, Phi-líp 4:5; Lu-ca 9:51-56; 2 Ti-mô-thê 2:24-25; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7-8; Ma-thi-ơ 10:16; Cô-lô-se 3:12-14. 4. Kiên nhẫn và nhẫn nại, Châm Ngôn 18:13; Ê-phê-sô 4:2,32. 5. Khôn khéo, Ê-phê-sô 5:15; Truyền Đạo 3:1-11; Châm Ngôn 10:5. 6. Với sự công bằng, Châm Ngôn 17:15; Ma-thi-ơ 28:20; Khải Huyền 2:2; Khải Huyền 3:2; 2 Sa-mu-ên 23:3; Lu-ca 17:1-12. 7. Với sự vô tư, Gia-cơ 2:1-14; Gia-cơ 3:17; 1 Ti-mô-thê 5:21. 8. Với một sự hướng đến tha thiết để cổ vũ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc gây dựng Hội Thánh Ngài, Thi Thiên 69:9; 1 Cô-rinh-tô 10:31; 1 Cô-rinh-tô 14:26; 1 Cô-rinh-tô 10:8; 2 Cô-rinh-tô 13:8,10; 1 Phi-e-rơ 4:11. Mọi sự kỷ luật được giáng bởi những tòa án Hội Thánh, xuất phát từ một quyền thuộc linh, tất yếu phải thuộc bản tính thuộc linh, không ảnh hưởng đến thân thể cũng không ảnh hưởng đến của cải. — Sự kỷ luật chính của chúng về sự dứt phép thông công được coi là hai mặt, sự dứt phép thông công nhỏ hơn, đình chỉ cách xét xử những thành viên Hội Thánh khỏi sự dự phần những ấn của giao ước Đức Chúa Trời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6,14-15; Rô-ma 16:17; và sự dứt phép thông công lớn hơn, loại trừ chúng hoàn toàn khỏi sự tương giao Hội Thánh vào thế gian, hoặc vương quốc của Sa-tan, trong khi chúng tiếp tục không ăn năn, 1 Cô-rinh-tô 5:4-5,13; 1 Ti-mô-thê 1:20; Tít 3:10-11; Ma-thi-ơ 18:17. — Cơ sở liên quan của một sự dứt phép thông công như vậy không phải là bất kỳ sự không vâng lời nào đối với thẩm quyền đơn thuần của con người, Gia-cơ 4:12; Ê-sai 66:5; Giăng 16:2-3; cũng không phải bất kỳ hành vi nào thờ ơ trong chính nó, Rô-ma 14:5-6; cũng không phải bất kỳ vấn đề tranh luận đáng ngờ nào, Rô-ma 14:1; cũng không phải bất kỳ sự trượt ngã nào của sự yếu đuối đơn thuần của con người, Gia-cơ 3:2; Ga-la-ti 2:11. — Mà hoặc một sai lầm nào đó phá vỡ Phúc Âm và hy vọng của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, được đưa ra công khai và được duy trì cách ngoan cố, Tít 3:10-11; 1 Ti-mô-thê 1:20; hoặc sự kiên trì ngoan cố trong một sự thực hành gây vấp phạm nào đó, rõ ràng bị lời của Đức Chúa Trời kết án, 1 Cô-rinh-tô 5:4-5,13. Vì bản án này trở nên vô cùng đáng sợ bởi sự phê chuẩn của Đức Chúa Trời về nó, Ma-thi-ơ 18:17-18; Giăng 20:23; nó không nên được giáng lên bất kỳ ai trước khi sai lầm hoặc sự thực hành gây vấp phạm của chúng được chứng minh đầy đủ chống lại chúng, và chúng được cho phép thời gian thích hợp để cân nhắc hành vi của mình, và bản tính và mục đích của thánh lễ đáng sợ này, Tít 3:10-11. — Mục đích của một sự dứt phép thông công như vậy là, 1. Để khiến những kẻ phạm tội cảm nhận và hổ thẹn về tội lỗi của mình, sợ tiếp tục hoặc chết trong nó, và tha thiết mong muốn ăn năn và được cứu, Giu-đe 22-23; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14; 1 Ti-mô-thê 1:20; 1 Cô-rinh-tô 5:5. 2. Để ngăn ngừa người khác dự phần với chúng trong tội lỗi của chúng, và để ngăn cản chúng khỏi những điều ác tương tự, 1 Ti-mô-thê 5:20; 2 Cô-rinh-tô 7:12. 3. Để biện minh cho sự vinh hiển của Đấng Christ, và tôn giáo và Hội Thánh của Ngài, 2 Cô-rinh-tô 6:14-18; 2 Cô-rinh-tô 7:1,11; 1 Cô-rinh-tô 7,13. Quyền dứt phép thông công những thành viên Hội Thánh, có thẩm quyền, chỉ thuộc về những người cai trị của nó, Ma-thi-ơ 18:17-18; Ma-thi-ơ 16:19; thuộc về số nhiều hoặc những người xuất sắc hơn, 2 Cô-rinh-tô 2:6; Hê-bơ-rơ 11:4; Lu-ca 11:31-32. Bảo đảm của chúng để giáng sự kỷ luật đáng sợ này là, 1. Những chìa khóa của vương quốc thiên đàng được giao phó cho chúng, Ma-thi-ơ 16:19. 2. Chúng có mạng lệnh rõ ràng của Đấng Christ để giáng nó, Ma-thi-ơ 18:17-20; Tít 3:10-11. 3. Chúng có một gương mẫu được chấp thuận về nó trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô được một Sứ Đồ hướng dẫn, — và một gương khác được sứ đồ ấy giáng; mà trong cả hai đều không xuất hiện điều gì phi thường về dịp, nội dung, cách thức, hiệu quả, hoặc mục đích, 1 Cô-rinh-tô 5; 1 Ti-mô-thê 1:20. Thủ tục của những người cai trị Hội Thánh để giáng bản án này phải được tiến hành, 1. Với nhiều lời cầu nguyện long trọng và tha thiết, Gia-cơ 5:16. 2. Với nhiều sự hạ mình sâu sắc và than khóc, 1 Cô-rinh-tô 5:2; 2 Cô-rinh-tô 12:21. 3. Với một ấn tượng sâu sắc về sự xuất hiện sắp đến của chính mình trước tòa án của Chúa Giê-xu Christ, 2 Cô-rinh-tô 5:10-11; Ma-thi-ơ 18:18. 4. Với sự nhu mì và lòng thương xót lớn đối với những kẻ phạm tội, Giu-đe 22-23. Không sự thực hiện nào của bất kỳ bổn phận luân lý tự nhiên hoặc cần thiết nào đối với những người đã bị dứt phép thông công nên bị đình chỉ, 1 Cô-rinh-tô 7:12-13. Những người cai trị Hội Thánh cũng không nên kiêng đối xử với chúng để thuyết phục chúng, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng những cơ hội. Nhưng để khiến chúng hổ thẹn, mọi thành viên Hội Thánh phải, trong chừng mực có thể, tránh mọi sự tương giao dân sự thân mật với chúng, 1 Cô-rinh-tô 5:11; Ma-thi-ơ 18:17. — Không ai nên được xá tội hoặc được nới lỏng khỏi sự kỷ luật này, và được khôi phục vào sự tương giao của Hội Thánh, trước khi, bởi sự tuyên xưng và sự thực hành của chúng, chúng đã đưa ra bằng chứng như vậy về sự ăn năn của mình, có thể thỏa mãn bất kỳ tâm trí vô tư và tìm hiểu nào, 2 Cô-rinh-tô 2:6-10.

Thần Học Hệ Thống Của John Brown Của Haddington

THẦN HỌC HỆ THỐNG CỦA JOHN BROWN CỦA HADDINGTON
John Brown (của Haddington)

Thần Học Hệ Thống của John Brown của Haddington
Thần Học Hệ Thống của John Brown của Haddington
Bởi Mục sư John Brown
Mục Lục
Lời Ngỏ Gửi Các Sinh Viên Thần Học
QUYỂN I: Về Tiêu Chuẩn Điều Tiết của Tôn Giáo — Về Luật của Tự Nhiên — Về sự bất toàn của luật pháp — Về tiêu chuẩn đã được bày tỏ của tôn giáo trong Cựu Ước và Tân Ước
QUYỂN II: Về Đức Chúa Trời, Tác Giả, Đối Tượng và Mục Đích của Mọi Tôn Giáo — Về các danh, bản thể và các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời — Về các Ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời — Về các mạng lịnh của Đức Chúa Trời — Về việc Đức Chúa Trời thực hiện các mạng lịnh của Ngài trong sự sáng tạo muôn vật
QUYỂN III.—Về Các Mối Dây Giao Ước của Sự Liên Hệ Tôn Giáo Giữa Đức Chúa Trời và Loài Người — Về giao ước việc làm — Về giao ước ân điển
QUYỂN IV.—Về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của Giao Ước Ân Điển — Về Ngôi Vị Trung Bảo của Đấng Christ — Về các chức vụ chung và riêng của Đấng Christ — Về Các Trạng Thái của Đấng Christ: Sự Hạ Mình, Sự Tôn Cao
QUYỂN V.—Về Các Phước Lành Chính Yếu của Giao Ước Ân Điển — Về Sự Hiệp Một với Đấng Christ — Về Sự Xưng Công Chính — Về Sự Nhận Làm Con Nuôi — Về Sự Nên Thánh — Về Sự Yên Ủi Thuộc Linh — Về Sự Vinh Hiển của Tín Đồ
QUYỂN VI.—Về Sự Ban Phát Bên Ngoài của Giao Ước Ân Điển, qua Luật Pháp, Phúc Âm, v.v. — Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời — Về Phúc Âm của Đấng Christ — Về Các Lễ Nghi Đã Được Lập của giao ước ân điển
QUYỂN VII.—Về Hội Thánh hay Cộng Đồng, vì đó và cho đó Giao Ước Ân Điển Được Ban Phát — Về bản chất, sự hình thành và sự thông công của Hội Thánh Cơ Đốc — Về quyền của Hội Thánh, và những chủ thể mà quyền ấy ở trong đó, đầu và các chức viên — Về các tòa án của Hội Thánh, thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời, công việc và các hình kỷ luật của chúng

Lời Ngỏ Gửi Các Sinh Viên Thần Học

Các học trò yêu dấu của tôi,

Để hỗ trợ tôi trong việc dạy dỗ các anh em, Bản Tóm Lược về Tôn Giáo Tự Nhiên và Tôn Giáo Được Bày Tỏ này đã được soạn thành. Để làm vui lòng một số anh em, nay sách được xuất bản. Vì sách được soạn không phải để khiến anh em chỉ đọc, mà để khiến anh em suy nghĩ thật nhiều, nên giờ đây sách hẳn trông khô khan và sơ sài, vì đã bị lược bỏ những lời chú giải thêm vào; và chắc chắn một số cách diễn đạt trong sách có thể mang một ý nghĩa mà tôi chưa bao giờ có ý định như vậy. Để khiến anh em trở nên mạnh mẽ trong Kinh Thánh, sẵn sàng bênh vực các điều khoản khác nhau của tôn giáo thánh khiết của chúng ta bằng chứng cớ tự chứng minh và có quyền trên lương tâm của Đức Thánh Linh, và quen diễn đạt những điều của Đức Chúa Trời bằng chính ngôn ngữ của Ngài, rất nhiều câu Kinh Thánh thường được trích dẫn, mà tôi đã cố gắng ghi khắc vào trí nhớ của anh em. Để bày tỏ mối liên hệ rộng lớn của các lẽ thật của Đức Chúa Trời, một số điều khoản hàng đầu liên quan đến các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời, ngôi vị của Đấng Christ, v.v. được truy nguyên qua nhiều điều khác, theo một cách có lẽ sẽ bị coi là lạc đề. Rất ít cuộc tranh luận không đáng kể, mang tính địa phương, hay đã nguội lạnh được đưa ra bàn luận; và, theo chỗ tôi biết, kẻ thù của lẽ thật cũng không bị trình bày sai lệch hay bị đáp lại một cách thiếu khôn ngoan trong những vấn đề khác. Sự lừa dối hay cơn giận của loài người không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Trong khi tôi bận rộn dạy dỗ anh em, lương tâm anh em phải làm chứng cho tôi rằng mối quan tâm chính của tôi là ghi khắc vào tâm trí anh em những điều lớn lao của Đức Chúa Trời. Nay, khi tôi đang dần bước vào cõi đời đời, để xuất hiện trước tòa án của Đấng Christ, xin cho phép tôi nài xin anh em, như anh em mong muốn làm vinh hiển Ngài, và sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chính anh em và của những người nghe anh em,

1. Hãy xem xét để chính anh em là những Cơ Đốc nhân thật. Tôi ngày càng thấy rõ rằng không có gì kém hơn Cơ Đốc giáo thật, thật sự, mới xứng đáng để chết với nó, và để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy anh em có thật sự được sanh lại, sanh từ trên cao, sanh bởi Đức Thánh Linh chăng? Được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành chăng? — là những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, mọi sự cũ đã qua đi, và mọi sự trở nên mới chăng? Anh em có thật sự là những người chịu cắt bì, thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh, thường xuyên đọc, suy gẫm, cầu nguyện, giảng dạy, trò chuyện với lòng mình, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh chăng? Anh em không có lòng tin cậy nơi xác thịt, không tin cậy nơi sự công chính riêng của mình, sự học thức của mình, tài ăn nói của mình, sự chăm sóc và siêng năng của mình, các ân tứ và ân điển của mình chăng; — mà được làm cho trống rỗng khỏi cái tôi dưới mọi hình thức, nghèo khó trong tâm linh, nhỏ hơn kẻ nhỏ nhất trong các thánh đồ, và nhỏ hơn mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời; nay, trong mắt chính mình là kẻ có tội đứng đầu chăng? Đức Chúa Trời có vui lòng bày tỏ Con Ngài trong anh em chăng? Và dạy dỗ anh em bằng cánh tay mạnh mẽ, để coi mọi sự là lỗ vì sự hiểu biết tuyệt vời về Chúa Giê-xu Christ là Chúa của anh em, và coi chúng như phân, để anh em được Ngài, và được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng mình, nhưng có sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin, — và để biết quyền năng của sự sống lại của Ngài, và sự thông công trong sự thương khó của Ngài, — và để nhắm tới đích cho phần thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Giăng 3:3,5-6; Ê-phê-sô 2:10; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15; Phi-líp 3:3; Ma-thi-ơ 5:3; Ma-thi-ơ 16:24; Ê-phê-sô 3:8; Sáng Thế Ký 32:10; 1 Ti-mô-thê 1:15; Ga-la-ti 1:15-16; Phi-líp 3:7-14. Nếu anh em là, hoặc trở thành, những người giảng đạo hay mục sư của Phúc Âm mà không có ân điển, thì tình trạng của anh em thật khủng khiếp biết bao! Nếu anh em mở Kinh Thánh ra, bản án về sự đoán phạt gấp đôi của anh em lóe lên trong lương tâm anh em từ mỗi trang sách. Khi anh em soạn bài giảng của mình, anh em chỉ đang soạn một bản cáo trạng khủng khiếp chống lại chính mình. Nếu anh em tranh luận chống lại, hay quở trách tội lỗi của người khác, anh em chỉ làm nặng thêm tội lỗi của chính mình. Khi anh em công bố luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời, anh em chỉ thêm vào sự phản nghịch của mình chống lại luật pháp ấy, và biến nó thành một nhân chứng đáng sợ chống lại sự giả dối phản bội của anh em. Nếu anh em công bố những lời đe dọa của luật pháp, và nhắc đến địa ngục với mọi sự tra tấn không thể chịu nổi của nó, anh em chỉ tự ghi mình vào đó, và tự nhận mình là kẻ thừa kế nó như cơ nghiệp mà Đấng Toàn Năng đã chỉ định cho anh em. Khi anh em nói về Đấng Christ và sự tuyệt vời, sự đầy đủ, tình yêu và công lao của Ngài, đó chỉ là để giẫm đạp Ngài dưới chân anh em. Nếu anh em đưa giao ước và Phúc Âm của Ngài vào miệng mình, đó chỉ là để phạm thượng chúng, và quăng chúng ra để bị người ta giẫm đạp dưới chân. Nếu anh em nói về những kinh nghiệm thuộc linh, anh em chỉ làm buồn Đức Thánh Linh của ân điển. [Hê-bơ-rơ 10:29] Khi anh em ca ngợi Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh, và mời gọi tội nhân vào sự thông công trong giao ước mới với Các Ngài, anh em chỉ phản bội đâm Các Ngài dưới xương sườn thứ năm, [2 Sa-mu-ên 3:27; 2 Sa-mu-ên 20:10] phản bội Các Ngài bằng một cái hôn, [Lu-ca 22:48] và từ lòng mình kêu lên: Đây là kẻ thừa kế, là Đức Chúa Trời, hãy đến, chúng ta hãy giết Ngài đi. [Ma-thi-ơ 21:38; Mác 12:7; Lu-ca 20:14] Trong khi anh em giơ tấm gương của luật pháp hay Phúc Âm của Đức Chúa Trời cho người khác, anh em lại quay mặt sau của nó về phía chính mình. Phúc Âm mà anh em giảng cho người khác bị che khuất, — là mùi của sự chết dẫn đến sự chết đối với anh em, bức màn vẫn còn trên lòng anh em, và thần của đời này đã làm mù tâm trí anh em. — Không có sự hiểu biết cứu rỗi, biến đổi lòng về Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh, mọi sự hiểu biết của anh em chỉ là một thứ làm kiêu ngạo bị rủa sả, và là kẻ giết hại chính linh hồn anh em. Và trừ khi ân điển của Đức Chúa Trời dang ra một cách phi thường để cứu anh em, tình trạng của anh em thật tuyệt vọng biết bao! Có lẽ không có người nào dưới trời ít có khả năng được cứu hơn một mục sư thuộc phái Ly Khai mà không có ân điển; — lương tâm của người ấy quá nặng tội lỗi, bị chai lì như bị sắt nóng đốt, [1 Ti-mô-thê 4:2] và lòng người ấy quá cứng cỏi vì lạm dụng Phúc Âm. — Than ôi! Các học trò yêu dấu của tôi, chẳng lẽ mọi sự dạy dỗ của tôi, mọi sự tranh đấu của Đức Thánh Linh, mọi sự đọc sách của anh em, mọi sự suy gẫm của anh em, mọi bài giảng của anh em, mọi nguyên tắc Phúc Âm của anh em, mọi sự tuyên xưng của anh em, mọi lời cầu nguyện của anh em, như bẫy và lưới, sẽ bắt và trói bất kỳ ai trong anh em, tay chân, để, như những đầy tớ vô ích, anh em bị quăng vào nơi tối tăm bên ngoài, [Ma-thi-ơ 25:30] với mọi nội dung của Kinh Thánh và các sách khác của anh em, — mọi ân tứ và ân điển bề ngoài của anh em, như thể được khảm vào lương tâm anh em, để, như củi hay dầu, chúng mãi mãi nuôi ngọn lửa của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên linh hồn anh em sao! Sau khi một thời gian được đặt tại cổng thiên đàng, để chỉ cho người khác vào đó, — sau khi nói tiên tri nhân danh Đấng Christ, và hao mòn chính mình để chỉ cho người khác con đường cứu rỗi, và thắp sáng cho bạn hữu của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đến nơi nghỉ ngơi trên trời của họ, — chẳng lẽ ngọn đèn của chính anh em phải tắt trong bóng tối đời đời, và anh em bị bảo rằng: Hãy lui ra khỏi Ta, Ta chưa hề biết các ngươi, hỡi những kẻ làm điều gian ác? [Ma-thi-ơ 7:23] — Chẳng lẽ tôi, — chẳng lẽ mọi Hội Thánh phải chứng kiến anh em cuối cùng bị đưa ra và bị kết án như những kẻ phản bội chính yếu đối với Đấng Cứu Chuộc của chúng ta sao? Chẳng lẽ anh em, theo cách khủng khiếp nhất, mãi mãi chìm xuống hố không đáy, dưới sức nặng của huyết của Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng Cứu Thế của chúng ta, — dưới sức nặng của những lẽ thật bị giết, những sự cáo trách bị giết, những ân tứ bị giết, những sự thi hành chức vụ Phúc Âm bị giết, và những linh hồn người ta bị giết sao!

2. Hãy suy nghĩ nhiều, như trước mặt Đức Chúa Trời, về trang bị thích hợp mà anh em có cho công việc chức vụ, và cố gắng gia tăng nó: Kẻ nào có sẽ được cho thêm. Chúa Giê-xu có ban Đức Thánh Linh cho anh em chăng? Anh em có sự hiểu biết rõ ràng nào về những điều mầu nhiệm của nước Ngài? Anh em có khả năng dạy dỗ, lấy ra từ kho báu tốt của lòng mình những điều mới và cũ chăng? Anh em có khả năng làm cho những điều mầu nhiệm sâu xa của Phúc Âm trở nên rõ ràng cho những người có khả năng yếu kém, và trình bày những điều vui thích hay khủng khiếp một cách thích hợp và cảm động chăng? Anh em có sự nhanh nhạy thích hợp trong việc nhận biết những điều của Đức Chúa Trời chăng; và có khuynh hướng bắt rễ sâu trong việc nghiên cứu chúng, như những người tận hiến cho những vấn đề có tầm quan trọng vô hạn chăng? Anh em có sự phù hợp đặc biệt nào cho bục giảng, khiến anh em đủ khả năng, một cách rõ ràng, nghiêm túc, có trật tự và tha thiết, vặn chặt những lẽ thật của Đức Chúa Trời vào lương tâm của người nghe chăng? Với kho tàng nào về những lẽ thật và những câu Kinh Thánh đầy cảm hứng mà chính anh em đã kinh nghiệm, anh em đã, hay đang, bước vào công việc chức vụ? Về những lẽ thật nào, liên quan đến luật pháp của Đức Chúa Trời, — hay liên quan đến tội lỗi, Sa-tan, hay sự lìa bỏ và kinh hoàng của Đức Chúa Trời, linh hồn anh em không chỉ thấy bằng chứng, mà còn cảm nhận được quyền năng? Những lời tuyên bố, lời hứa, lời ban cho và lời mời gọi nào của Phúc Âm vinh hiển, anh em đã, với niềm vui và sự mừng rỡ trong lòng, tìm thấy và ăn lấy, và trong đó nếm và thấy rằng Đức Chúa Trời là tốt lành? Về những lẽ thật và những câu Kinh Thánh đầy cảm hứng nào anh em có thể nói: Chúng tôi đã tin như vậy, nên chúng tôi nói: những gì chúng tôi đã thấy và nghe nơi Cha, và đã nếm và rờ đến về lời của sự sống, thì chúng tôi tuyên bố cho anh em. Thật hạnh phúc gấp ba lần cho người giảng đạo mà tấm lòng đã kinh nghiệm sâu xa là, sau Kinh Thánh của mình, sổ ghi chép chính của mình! Giăng 20:22; Ma-thi-ơ 13:22; Ma-thi-ơ 13:12,52; 1 Ti-mô-thê 3:2; Tít 1:9; 2 Ti-mô-thê 2:2; Ê-sai 50:4; Ê-sai 49:2; Giê-rê-mi 15:16; 2 Cô-rinh-tô 4:13; 1 Giăng 1:1-3; Giăng 8:34.

3. Hãy chú ý để sự kêu gọi của anh em từ Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài đến công việc chức vụ của anh em không chỉ là thật mà còn rõ ràng. Không có điều này, anh em không thể được thúc giục hay khích lệ đúng đắn cho công việc của mình; cũng không thể hy vọng, hay cầu nguyện cho sự thành công đến từ Đức Chúa Trời trong công việc ấy; cũng không thể đứng vững đúng đắn dưới những khó khăn mà anh em phải đối mặt, nếu anh em cố gắng trung tín. Nếu anh em chạy mà không được Chúa Giê-xu Christ và Thánh Linh của Ngài sai đi, bất chấp sự đều đặn bên ngoài tối đa trong giấy phép, sự kêu gọi và sự phong chức của anh em, anh em, trong toàn bộ các sự thi hành chức vụ của mình, phải đóng vai một kẻ trộm và cướp phạm thánh, một đại sứ giả mạo và phản bội cho Đấng Christ và Cha Ngài, và một kẻ giết hại linh hồn người ta, chẳng ích lợi gì cho họ cả. Vậy anh em có thể mong đợi sự chỉ dẫn nào, — sự nâng đỡ nào, — sự trợ giúp nào, — sự khích lệ nào, — phần thưởng nào? Vậy hãy suy nghĩ, như trước mặt Đức Chúa Trời: Anh em có tự mình lấy vinh dự này chăng? Hay anh em được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn chăng? Chúa Giê-xu Christ có sai anh em đi giảng Phúc Âm, và đặt trên anh em một sự cần thiết vui thích và đáng sợ phải giảng Phúc Âm chăng? Trong khi Ngài quyền năng quyết định anh em đi theo sự quan phòng, và tránh mọi bước đi ích kỷ và bất thường hướng tới việc bước vào chức vụ như một phương tiện để ăn một miếng bánh, hay hưởng sự dễ dãi hay vinh dự thuộc về xác thịt, Ngài có hà hơi trên anh em, và khiến anh em nhận lãnh Đức Thánh Linh, — đổ đầy anh em lòng thương xót sâu xa đối với những linh hồn đang hư mất của người ta, và ý thức sâu xa về sự không phù hợp của anh em cho công việc khó khăn như vậy, và lòng khao khát tha thiết, rằng nếu Chúa sẵn lòng dùng anh em làm công cụ để chinh phục linh hồn, Ngài sẽ thánh hóa anh em, và khiến anh em xứng đáng cho công việc của Ngài chăng? — Có lẽ, bị sự quan phòng đóng cửa khỏi những nghề nghiệp khác mà anh em hay cha mẹ anh em nghiêng về, anh em, trong quá trình học vấn của mình, có đi lên, bị trói buộc trong Thánh Linh bởi tình yêu của Đấng Christ cháy bỏng trong lòng anh em, và thúc giục anh em vui vẻ dâng chính mình cho sự nghèo khó, sự sỉ nhục và sự ghét bỏ của người ta, vì cớ thúc đẩy danh và vinh hiển của Ngài, và sự cứu rỗi của loài người trong thế gian chăng? — Những lời tiên tri nào của Đức Chúa Trời, được ghi khắc mạnh mẽ trên linh hồn anh em, đã chỉ dẫn và khích lệ anh em đến công việc của Ngài? — Anh em có biết Chúa Giê-xu Christ đã trao cho anh em sứ mạng của mình dưới hình thức nào chăng? Là để mở mắt người ngoại, và chuyển họ từ tối tăm đến ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời, — để họ nhận được sự tha tội, và cơ nghiệp giữa những người được nên thánh bởi đức tin nơi Ngài: — Hay là để làm cho lòng dân này béo, tai họ nặng, và nhắm mắt họ lại? Giê-rê-mi 23:21-22,32; Ê-sai 49:1-2; Giê-rê-mi 1; Ê-xê-chi-ên 2-3; Ê-xê-chi-ên 33; Ma-thi-ơ 10; Lu-ca 6; Lu-ca 10; Giăng 10; Công Vụ 1; Hê-bơ-rơ 5:4; Rô-ma 10:15; 1 Cô-rinh-tô 1:17; 1 Cô-rinh-tô 9:16; Công Vụ 26:17-18; Ê-sai 6:8-9.

4. Hãy xem xét để mục đích của anh em khi bước vào, hay thực hiện chức vụ của mình, là duy nhất và vô tư. Anh em có dám kêu cầu Ngài, Đấng có mắt như ngọn lửa, và dò xét lòng dạ, để ban cho mỗi người tùy theo việc làm của họ, rằng anh em chưa bao giờ nghiêng về việc được đặt vào chức thầy tế lễ, để anh em có thể ăn một miếng bánh, và mỗi người trông chờ lợi lộc từ khu vực của mình; rằng anh em không tìm kiếm những điều lớn cho chính mình; rằng anh em không tham bạc, vàng, hay y phục của ai; rằng anh em không tìm kiếm tài sản của người ta, nhưng chính họ, để anh em có thể chinh phục họ về với Đấng Christ cho phúc lợi đời đời của họ; rằng anh em không tìm kiếm vinh dự, sự dễ dãi, hay lợi thế tạm thời của riêng mình, nhưng những điều của Đấng Christ và dân Ngài; rằng anh em không tìm kiếm vinh dự hay vinh quang từ người ta, nhưng vinh dự của Đấng Christ hay của Cha Ngài, trong sự cứu rỗi đời đời của các linh hồn; và đã quyết tâm theo đuổi mục đích này qua bất cứ sự khốn khó hay nguy hiểm nào Chúa vui lòng đặt trên đường đi của anh em chăng? Giê-rê-mi 45:5; 1 Sa-mu-ên 12:3; Công Vụ 20:33; Ê-sai 56:11; 2 Ti-mô-thê 4:10; 1 Cô-rinh-tô 9:12,16; 2 Cô-rinh-tô 7:2; 2 Cô-rinh-tô 11:9; 2 Cô-rinh-tô 12:13-14; 2 Cô-rinh-tô 6:4-19; Phi-líp 2:21; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4-9; Giăng 7:18.

5. Hãy xem xét để tâm trí anh em được ghi khắc sâu sắc về bản chất, mức độ và tầm quan trọng của công việc chức vụ của anh em, — rằng trong đó anh em được yêu cầu, như những đại sứ cho Đấng Christ, như những người quản lý những điều mầu nhiệm và ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời, — phải trung tín; — phải phục vụ Chúa bằng tâm linh mình, và với nhiều sự khiêm nhường trong Phúc Âm của Con Ngài: — phải làm chứng về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, không giữ lại hay tránh né việc tuyên bố mọi phần trong ý muốn của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ sự dạy dỗ, quở trách hay khích lệ có ích nào; và không bị lay chuyển bởi bất kỳ sự sỉ nhục, bắt bớ, đói kém hay trần truồng nào, — phải sẵn sàng không chỉ bị trói, mà còn chết vì danh Chúa Giê-xu, để hoàn thành cuộc chạy của mình với niềm vui. Chịu đựng những sự yếu đuối của kẻ yếu, và cùng nhau gắng sức trong sự cầu nguyện, để lời của Chúa được tự do lưu hành, và được vinh hiển, và những sứ điệp của anh em được Đức Chúa Trời cung cấp, và được người nghe chấp nhận, anh em phải lao động với nhiều sự sợ hãi và run rẩy, quyết tâm không biết, không khoe khoang, và không rao truyền điều gì ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh, — giảng Phúc Âm, không bằng những lời dụ dỗ của sự khôn ngoan loài người, như những kẻ làm hài lòng người ta, nhưng bằng sự rõ ràng lớn trong lời nói, trong sự bày tỏ của Thánh Linh và bằng quyền năng, — nói những điều đã được ban cho anh em cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời, không bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy, so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh, — như có tâm trí của Đấng Christ, luôn chiến thắng trong Ngài, — và bày tỏ khắp nơi mùi thơm của sự hiểu biết về Ngài, để anh em có thể là mùi thơm ngọt ngào của Đấng Christ trong những người được cứu, và trong những người hư mất; — như bởi sự thành thật, như bởi Đức Chúa Trời, trước mặt Đức Chúa Trời, nói trong Đấng Christ, và nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không nản lòng, nhưng từ bỏ những điều giấu kín của sự không trung thực; — không bước đi trong sự xảo quyệt, cũng không xử lý lời của Đức Chúa Trời một cách giả dối, hay làm hư hỏng lẽ thật, nhưng bày tỏ lẽ thật cho lương tâm của mọi người, như trước mặt Đức Chúa Trời; — không giảng về chính mình, nhưng về Chúa Giê-xu Christ là Chúa, và chính mình là đầy tớ của Hội Thánh vì cớ Ngài, luôn mang sự chết của Ngài, để sự sống của Ngài được bày tỏ trong anh em; — và biết sự kinh khiếp của Chúa, và được ghi khắc sâu sắc về sự khai trình mà anh em và những người nghe anh em phải trình với Ngài về toàn bộ cách cư xử của mình trong ngày phán xét, — bị kính sợ bởi thẩm quyền vô hạn của Ngài, bị thúc giục và đốt cháy bởi tình yêu của Ngài, anh em phải thuyết phục người ta, nài xin họ hòa thuận với Đức Chúa Trời, và bày tỏ chính mình cho Đức Chúa Trời và cho lương tâm của họ, — và, như sự gây dựng của họ đòi hỏi, thay đổi giọng nói của anh em, và xoay mình mọi cách, và trở nên mọi thứ cho mọi người, để chinh phục họ về với Đấng Christ, — ghen tuông vì họ bằng sự ghen tuông tin kính, để hứa gả họ cho Ngài như những trinh nữ trong sạch, — quặn thắt trong sự sanh nở, cho đến khi Ngài được hình thành trong lòng họ. Anh em phải chú ý đến chức vụ mà anh em đã nhận trong Chúa, để anh em hoàn thành nó; — khơi dậy những ân tứ đã được ban cho anh em, — hiến mình trọn vẹn cho việc đọc, khuyên bảo và dạy dỗ; — và kiên trì chú ý đến chính mình và đến giáo lý mà anh em giảng, để anh em có thể cứu chính mình và những người nghe anh em; — canh giữ linh hồn họ, như những người đang làm, và phải khai trình về họ cho Đức Chúa Trời, — chia đúng lời của lẽ thật, và cho mỗi người phần của họ đúng kỳ, trung tín cảnh báo mọi người bằng nước mắt, đêm và ngày, dạy dỗ mọi người, đặc biệt là những người trẻ, và lao động để trình bày mọi người trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ, — và chiến đấu, không theo xác thịt, cũng không bằng vũ khí xác thịt, nhưng bằng những vũ khí mạnh mẽ qua Đức Chúa Trời để phá đổ các đồn lũy và đánh đổ các sự tưởng tượng, và bắt mọi ý tưởng và tình cảm phục tùng sự vâng phục Đấng Christ. Có Ngài là mục đích của cuộc trò chuyện của anh em, và giữ vững khuôn mẫu của những lời lành mạnh trong đức tin nơi Ngài, và tình yêu đối với Ngài, — không vướng bận vào những việc của đời này, cũng không xấu hổ về Chúa, hay về công việc của Ngài hay những tù nhân của Ngài, nhưng sẵn sàng chịu đựng gian khổ như những người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ, và chịu đựng mọi sự vì cớ những người được chọn, để họ có thể nhận được sự cứu rỗi với vinh hiển đời đời; — anh em phải đi ra ngoài trại, mang lấy sự sỉ nhục của Ngài, và, bị phơi bày như những cảnh tượng đau khổ cho thiên sứ và loài người, không được nản lòng dưới những hoạn nạn của mình, nhưng chăn bầy của Đức Chúa Trời mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài, và mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm người giám sát, — giảng lời đúng kỳ và trái kỳ, quở trách, trách mắng và khuyên bảo với mọi sự nhịn nhục và dạy dỗ, — chăm sóc dân mình, không phải vì ép buộc, nhưng tự nguyện, không vì lợi lộc dơ bẩn của lợi lộc thế gian, hay tiền lương lớn hơn, nhưng với tâm trí sẵn sàng, — cũng không như những chúa tể trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, nhưng như những gương mẫu cho bầy, — rèn luyện chính mình để có một lương tâm không có sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người, — có một lương tâm tốt, sẵn lòng trong mọi sự sống cách trung thực, — được rèn luyện cho sự tin kính, — yêu thương dịu dàng, vô tư, thánh khiết, công chính và không chỗ trách được, — những gương mẫu khôn ngoan của các tín đồ trong lời nói, trong tình yêu thương, trong đức tin và sự tinh sạch, — trốn tránh những ham muốn của tuổi trẻ, và theo đuổi sự công chính, sự bình an, đức tin, tình yêu thương, — không tranh cãi, nhưng hiền lành với mọi người, — trong sự nhu mì, dạy dỗ những người chống đối mình, tránh những câu hỏi ngu dại và không học thức, và những chuyện hoang đường của các bà già, — trốn tránh những cuộc tranh luận hư hỏng và đầu óc thế gian, như những cạm bẫy nguy hiểm nhất; và theo đuổi sự công chính, sự tin kính, đức tin, tình yêu, sự nhịn nhục, sự nhu mì; — chiến đấu trong cuộc chiến tốt lành của đức tin, và nắm lấy sự sống đời đời, — giữ sự ủy thác của mình về lẽ thật Phúc Âm và chức vụ, và, không thiên vị hay vội vàng, giao phó điều đó cho những người trung tín, những người có thể dạy dỗ người khác; — và, cuối cùng, trung tín lao động, trong Chúa, để thử, và bác bỏ, và kỷ luật những giáo sư giả, công khai quở trách hay khai trừ những kẻ phạm tội công khai, phục hồi những người bị mắc vào một lỗi lầm trong tinh thần nhu mì, — và có lòng thương xót đối với họ, kéo họ ra khỏi lửa, ghét cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế, và không bao giờ nhắm mắt làm ngơ, hay dự phần với bất kỳ ai trong tội lỗi của họ. Ai đủ sức cho những điều này? Nguyện sự đủ sức của anh em đến từ Đức Chúa Trời; và ngày của anh em thế nào, sức lực của anh em cũng thể ấy, Ê-xê-chi-ên 2:7; Ê-xê-chi-ên 3:9,17-21; Ê-xê-chi-ên 33:7-9; Ê-sai 58:1; Giê-rê-mi 1:17-18; Giê-rê-mi 15:19-20; Mi-chê 3:8; Ma-la-chi 2:6-7; Ma-thi-ơ 10:16-39; Ma-thi-ơ 19:28-29; Ma-thi-ơ 20:25-28; Ma-thi-ơ 23:3-12; Ma-thi-ơ 24:42-51; Ma-thi-ơ 28:18-20; Công Vụ 18:24-28; Công Vụ 20:18-35; Công Vụ 24:16; Công Vụ 26:16-23; 1 Cô-rinh-tô 2:1-5,9,12-13; 1 Cô-rinh-tô 1-5; 1 Cô-rinh-tô 9; 1 Cô-rinh-tô 12-14; 2 Cô-rinh-tô 2-6; 2 Cô-rinh-tô 10-13; Rô-ma 1:9,16; Rô-ma 9:1-2; Rô-ma 10:1; Rô-ma 12; Rô-ma 15; Ga-la-ti 1:8-16; Ga-la-ti 4:19; Ê-phê-sô 3:7-9; Ê-phê-sô 4:11-15; Ê-phê-sô 6:19-20; Cô-lô-se 4:7,17; Cô-lô-se 1:23-29; Cô-lô-se 2:1-2; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2-3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; 1 Ti-mô-thê 3-6; 2 Ti-mô-thê 1-3; Hê-bơ-rơ 13:7,17-18; 1 Phi-e-rơ 4:10-11; 1 Phi-e-rơ 5:1-4; Giu-đe 22-23; Khải Huyền 2-3; Khải Huyền 11:3-7; Khải Huyền 14:6-11.

6. Hãy xem xét để anh em chú ý đến tâm linh mình, để anh em không đối xử phản bội với Chúa. Trong việc đến gần, hay thực hiện chức vụ, hãy giữ lòng mình với mọi sự siêng năng; vì từ đó phát ra những nguồn của sự sống đời đời, [Châm Ngôn 4:23] hay sự chết cho chính anh em và người khác. Tự xây dựng mình trên đức tin rất thánh của mình, và cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, trông đợi lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cho sự sống đời đời. [Giu-đe 21] Nếu anh em không yêu Đấng Christ nồng nàn, làm sao anh em có thể trung tín và siêng năng chăn chiên con — chiên của Ngài? Than ôi! Biết bao bài giảng, lời khuyên bảo và lời dạy dỗ quý báu hoàn toàn bị hư hỏng và đầu độc vì đến qua tấm lòng lạnh lùng, xác thịt và bất cẩn của người giảng, và đi kèm với đời sống thiếu khôn ngoan, thiếu dịu dàng và hâm hẩm của người ấy? Nếu anh em không có kinh nghiệm cảm nhận sâu xa về sự kinh khiếp của Chúa, — về sự cay đắng của tội lỗi, sự hư không của thế gian này, và tầm quan trọng của cõi đời đời, — và về đức tính làm yên lương tâm và chinh phục lòng của tình yêu đổ huyết của Chúa Giê-xu, làm sao anh em có thể nghiêm túc và chân thành đúng đắn trong việc giảng Phúc Âm? Nếu, tất cả bị ảnh hưởng bởi tình yêu chiếm ưu thế đối với Đấng Christ, lòng anh em không cố định trên những điều đời đời, và không được thúc đẩy mạnh mẽ đến sự theo đuổi hăng hái sự bình an và sự thánh khiết, làm sao anh em có thể, mà không có sự phản bội ghê tởm nhất, tuyên bố cho người ta hạnh phúc chính của họ, và phương pháp thật để đạt được nó? Nếu các ân điển của anh em không được giữ sống động, thắt lưng của anh em không được thắt, và đèn của anh em không cháy, tất cả được thắp lên bởi tình yêu thúc ép lòng của Đấng Christ, thì những sự thi hành chức vụ thánh khiết của anh em phải lạnh lùng, xác thịt và bị tàn phá biết bao? Nếu công việc của anh em, như những đại sứ của Đấng Christ, là để giao dịch những vấn đề có tầm quan trọng đời đời giữa một Đức Chúa Trời vô hạn và những linh hồn bất tử, nhưng đang hư mất, của loài người; nếu những vinh dự và đặc quyền của công việc ấy vô giá trị như vậy, thì anh em cần biết bao sự phụ thuộc thường xuyên vào Đấng Christ bằng một đức tin sống động! Sự tự chối bỏ nào, tình yêu nồng nàn nào đối với Đấng Christ và Cha Ngài, sự quan tâm vô tư nào đối với vinh hiển của Ngài, lòng thương xót nào đối với các linh hồn, sự khôn ngoan nào, sự trung tín và siêng năng nào, sự khiêm nhường và nhiệt huyết thánh khiết nào, sự thuộc linh trong tâm trí và lời nói nào, trật tự nào, sự rõ ràng nào, sự sốt sắng nào, sự cân bằng đúng đắn nào giữa sự dịu dàng và sự nghiêm khắc, — là cần thiết trong mọi phần của công việc ấy! — Nếu, trong khi anh em thi hành chức vụ trong những điều thánh, những ham muốn của anh em thắng thế và được nuông chiều, anh em có ít Cơ Đốc giáo thật hay sống động hơn những thánh đồ yếu đuối và thiếu thận trọng nhất dưới sự chăm sóc của anh em; — nếu tấm lòng gian ác không tin của anh em đáng sợ lôi anh em ra khỏi Đức Chúa Trời hằng sống, và anh em có thể sống không quan tâm trong khi sự hiện diện quyền năng và thánh hóa của Đức Chúa Trời bị giữ lại khỏi chính anh em hay bầy của anh em, — thì trường hợp của anh em và của họ thật buồn biết bao! — Nếu sự kiêu ngạo nội tại của anh em được phép chọn bạn bè của anh em, trang phục của anh em, thức ăn của anh em, nay, câu Kinh Thánh của anh em, chủ đề của anh em, thứ tự của anh em, ngôn ngữ của anh em; — nếu nó được phép soạn ra những suy nghĩ của anh em, và, để làm sỉ nhục và tàn phá Phúc Âm của Đấng Christ, trang trí bài giảng của anh em bằng những đồ trang trí và tưởng tượng lòe loẹt, như thể nó là một vở kịch trên sân khấu, để làm cùn và bọc những mũi tên sắc bén của Ngài bằng sự mượt mà bằng lụa và sự phô trương sưng phồng; — nếu nó được phép khơi dậy sự sốt sắng của anh em, và định hình vẻ mặt, giọng điệu, hành động của anh em; — hay khiến anh em mê đắm hay tự cao, vì sự tán thưởng sau đó; — hay buồn bã và khiêu khích, vì công lao của anh em bị khinh thường, thì nguy hiểm của anh em và của những người nghe anh em thật khủng khiếp biết bao! Làm sao những lao động trong chức vụ, bắt nguồn từ sự kiêu ngạo, bị thúc đẩy bởi danh tiếng về học thức, siêng năng hay thánh khiết, — có thể làm tổn hại lợi ích của Sa-tan, mà từ ảnh hưởng của chúng chúng xuất phát: — Nếu sự kiêu ngạo được phép khiến anh em ghen tị hay làm tổn thương danh tiếng của những người khác biệt với anh em, hay vượt trội hơn anh em, hay khiến anh em miễn cưỡng nhận lời quở trách Cơ Đốc từ những người thấp kém hơn mình, thì tội lỗi và nguy hiểm của anh em thật đáng sợ biết bao! Sự kiêu ngạo được nuông chiều không phù hợp với tư cách Cơ Đốc nhân hơn sự say sưa và tà dâm. — Nếu anh em tiếp nhận hay bám vào bất kỳ nguyên tắc hay thực hành nào trong tôn giáo, theo cách tranh chấp bè phái, thì kẻ gieo sự bất hòa giữa anh em thật ghê tởm đối với Đức Chúa Trời biết bao! [Châm Ngôn 6:19] Nếu anh em đánh giá thấp sự bình an và thịnh vượng của Hội Thánh của Đấng Christ, và không đau khổ với Hội Thánh trong mọi sự đau khổ của Hội Thánh, thì cách cư xử của anh em thật tàn nhẫn và không giống Đấng Christ biết bao! Nếu, trong việc chứng minh đúng đắn rằng đối thủ của anh em là kẻ lừa dối và kẻ phạm thượng, anh em, bằng cách thức giận dữ của mình, biện hộ cho công việc của ma quỷ, Đức Chúa Trời có chấp nhận nó như một lễ vật từ tay anh em chăng? Nếu anh em lười biếng trong việc nghiên cứu hay tuyên bố những lẽ thật của Đấng Christ, — nếu, để tiết kiệm công sức hay chi phí, anh em không hoạt động hay miễn cưỡng giúp đỡ những người không có sự thi hành chức vụ cố định, hay bày mưu hay theo đuổi những dự án để thăng tiến vương quốc của Đấng Christ, và thúc đẩy sự cứu rỗi của loài người, thì sự đê hèn của anh em thật lớn biết bao, sự nguy hiểm của anh em thật khủng khiếp biết bao? — Hãy suy nghĩ, như trước mặt Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ có trang bị cho anh em, và đặt anh em vào chức vụ, để anh em có thể lãng phí thời gian đã tận hiến của mình trong sự nhàn rỗi, hay bán rẻ nó, xé nát Hội Thánh của Ngài, che giấu hay cắt xén những lẽ thật của Ngài, phản bội lợi ích của Ngài, hay bỏ đói và giết hại linh hồn người ta chăng? Dân của anh em chẳng phải là bầy của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài sao? [Công Vụ 20:28] Vậy anh em có dám hủy diệt tài sản và phần đặc biệt của Ngài, và cố gắng làm thất bại mục đích của sự chết của Ngài chăng? Chúa Giê-xu có chết vì linh hồn người ta chăng? Và anh em có tiếc một chút lao động hay chi phí để thúc đẩy vinh hiển của Ngài trong sự cứu rỗi đời đời của họ chăng? Nếu Con của Đức Chúa Trời đã bị đóng đinh vì loài người, — bị đóng đinh vì anh em, anh em có từ chối, qua Thánh Linh của Ngài, đóng đinh tính ích kỷ của mình, sự kiêu ngạo của mình, sự lười biếng của mình, tính thế gian và tham lam của mình, để cứu chính mình, và những người nghe anh em chăng. — Trong khi sự cứu rỗi của chính anh em, và sự cứu rỗi của nhiều người, gắn liền sâu xa với sự trung tín và siêng năng của anh em, — trong khi các quyền lực của địa ngục và thế gian tự đặt mình đối nghịch với công việc của anh em như vậy, để, trong sự sa ngã của anh em, chúng có thể chiến thắng Đấng Christ, Chủ của anh em, và Hội Thánh của Ngài, — trong khi rất nhiều con mắt của Đức Chúa Trời, thiên sứ và loài người đang dõi theo anh em, tại sao anh em lại nghĩ hay nói về những điều đời đời, về thiên đàng và địa ngục, về ngôi vị, các chức vụ, sự công chính, tình yêu và sự cứu rỗi miễn phí của Chúa Giê-xu, mà không có ấn tượng nghiêm túc và sâu sắc nhất về tầm quan trọng của chúng? Trong khi có lẽ anh em giảng bài giảng cuối cùng của mình, và có trước mặt anh em, và ở mọi phía của anh em, hàng trăm hay hàng chục linh hồn đang hư mất, treo lơ lửng trên địa ngục bằng sợi chỉ mong manh của đời sống phàm trần, không biết một ngày hay một giờ có thể mang lại điều gì, — những linh hồn đã ở trong tay ma quỷ, và, như thể, sắp ra đi để ở với nó trong hồ cháy bằng lửa và diêm sinh, — những linh hồn đã bị giết bởi Phúc Âm của sự cứu rỗi của chúng ta bị tàn phá và bị rủa sả đối với họ, một phần bởi phương tiện của anh em, tại sao nước mắt của sự quan tâm sâu xa không hòa lẫn với mọi điểm anh em nghiên cứu, mọi câu anh em công bố nhân danh Đấng Christ? — Khi đám đông người nghe của anh em, một số người trong số họ sẽ không bao giờ nghe anh em nữa, và sắp nhảy xuống vực sâu của địa ngục, đang, về nhu cầu của họ, kêu lên bằng tiếng kêu vô cùng cay đắng: Mục sư ơi, giúp, giúp, chúng tôi hư mất, — chúng tôi hoàn toàn hư mất, [2 Phi-e-rơ 2:12] — hãy kéo củi ra khỏi lò lửa đang cháy, [Xa-cha-ri 3:2] — tại sao anh em lại dành thời gian đã tận hiến của mình cho những chuyến thăm nhàn rỗi, cuộc trò chuyện không gây dựng, việc đọc vô ích, hay giấc ngủ không cần thiết? — Điều gì sẽ xảy ra, nếu trong khi anh em đang làm như vậy, một số người nghe của anh em rơi vào ngọn lửa đời đời, và bắt đầu sự rủa sả đời đời của họ đối với anh em vì đã không làm nhiều hơn để thúc đẩy sự cứu rỗi của họ? Khi Chúa Giê-xu dấy lên để đòi huyết của họ từ tay anh em, sự hiểu biết đó sẽ trông bị rủa sả biết bao, mà không được cải thiện cho vinh hiển của Đấng đã ban nó! Sự dễ dãi đó, mà dẫn đến sự đoán phạt của nhiều người! — sự phù hợp với thế gian đó mà cho phép, hay cuộc trò chuyện không gây dựng đó mà khích lệ người nghe của anh em ngủ vào địa ngục trong tội lỗi của họ! — sự kiêu ngạo hay xa xỉ đó mà kìm hãm lòng bác ái của anh em, hay làm anh em nhục nhã rơi vào nợ nần! — Vì, các học trò yêu dấu của tôi, mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời, mọi lễ nghi và đặc quyền của Hội Thánh Ngài, — sự cứu rỗi đời đời của nhiều người, và vinh dự vô cùng quý báu của Chúa Giê-xu Christ và Cha Ngài, như liên quan đến các thời đại hiện tại và tương lai của thời gian, được ủy thác cho anh em, thì cần thiết biết bao, để, như Chúa Giê-xu Chủ của anh em, anh em trung tín trong mọi sự với Đấng đã chỉ định anh em? — Nếu anh em làm công việc của Chúa chúng ta một cách giả dối, — thì theo cách khủng khiếp nào cha mẹ anh em, những người đã tận hiến và giáo dục anh em cho công việc ấy, — các giáo viên của anh em, những người đã chuẩn bị anh em cho nó, — các trường học nơi anh em nhận được sự dạy dỗ, — những năm anh em trải qua trong việc học tập, — mọi ân tứ đã được ban cho anh em, — mọi suy nghĩ, lời nói và việc làm của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc loài người, — mọi lời tiên tri, mạng lịnh, lời hứa và lời đe dọa của Đức Chúa Trời, mà chỉ dẫn, khắc sâu hay thi hành bổn phận của anh em, — mọi gương mẫu của Chúa Giê-xu Christ, và mọi sứ đồ, tiên tri và mục sư trung tín của Ngài, — mọi lá của Kinh Thánh của anh em, — mọi cuốn sách trong phòng riêng của anh em, — mọi cam kết anh em đã thực hiện, — mọi bài giảng anh em giảng, — mọi lời dạy dỗ anh em dành cho người khác, — mọi kỷ luật anh em thực hiện, — mọi sự chu cấp anh em nhận được, — mọi vinh dự anh em hưởng hay mong đợi, — mọi lời chứng anh em đưa ra chống lại sự cẩu thả của cha mẹ, chủ nhân, mục sư hay quan tòa, — mọi lời thề và quyết tâm anh em đã đưa ra để cải cách, — và mọi lời cầu nguyện anh em đã trình lên Đức Chúa Trời để xin sự trợ giúp hay thành công, — sẽ dấy lên chống lại anh em như những nhân chứng, trong ngày của Chúa!

7. Hãy xem xét để anh em, như những người thợ không có gì phải hổ thẹn, tha thiết lao động để chia đúng lời của lẽ thật, tùy theo khả năng, nhu cầu và hoàn cảnh đặc biệt của những người nghe anh em, cho mỗi người trong số họ phần của họ đúng kỳ. Đừng bao giờ lấy sự dễ dãi của riêng mình, khuynh hướng hay vinh dự của mình, mà lấy nhu cầu của các linh hồn, và vinh hiển của Đấng Christ, làm quy tắc trong việc lựa chọn chủ đề của anh em. Hãy lao động chủ yếu trên những điểm chính của tôn giáo: Đưa những điều mầu nhiệm nền tảng của Phúc Âm xuống tầm khả năng của người nghe, và khắc sâu vào lương tâm họ những điểm lớn về sự hiệp một và thông công với Đấng Christ, sự tái sanh, sự xưng công chính và sự nên thánh, — những điều này sẽ đòi hỏi mọi ân điển, học thức và lao động của anh em. Đừng bao giờ nhắm đến việc làm ngứa tai hay làm hài lòng trí tưởng tượng của người nghe, mà nhắm đến việc thuyết phục lương tâm họ, soi sáng tâm trí họ, thu hút tình cảm của họ, và đổi mới ý chí của họ, để họ có thể được thuyết phục và có khả năng đón nhận và tận dụng Chúa Giê-xu Christ như Ngài được ban cho họ cách nhưng không trong Phúc Âm, để làm sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc. Hãy lao động để giảng luật pháp như một giao ước đã bị phá vỡ, — Phúc Âm của sự cứu rỗi, — và luật pháp như một quy tắc của đời sống, — không chỉ trong nội dung rộng lớn của chúng, mà còn trong thứ tự và mối liên hệ thích hợp của chúng. Chỉ khi chúng được liên kết đúng đắn, những lẽ thật quý báu của Đức Chúa Trời mới xuất hiện trong vẻ rực rỡ và vinh hiển thật của chúng. Anh em sẽ gặp nguy hiểm vô hạn, và những người nghe anh em cũng gặp nguy hiểm vô hạn, nếu anh em, dù chỉ bởi sự cẩu thả, hoặc trộn lẫn hoặc tách rời luật pháp và Phúc Âm mà Chúa Giê-xu Christ đã kết hợp với nhau một cách vui thích như vậy. Không nơi nào cần phải chú ý hơn là trong việc giảng dạy những bổn phận của sự thánh khiết. Hãy để mọi sự được đặt nền trong sự hiệp một và thông công với Đấng Christ, mọi sự được thi hành bởi gương mẫu, tình yêu, sự công chính và những ích lợi của Đấng Christ, Ê-phê-sô 4-6; Cô-lô-se 3-4; 1 Phi-e-rơ 3-4. Xem Từ Điển. mục Phúc Âm và Nhật Ký Sa-bát. 8. Anh em đã tuyên bố mình là những nhân chứng công khai cho Chúa Giê-xu Christ, những người tuyên xưng tuân theo, và truyền bá những lẽ thật bị tổn thương của Ngài, — và tưởng nhớ với lòng biết ơn những sự thương xót đáng chú ý mà Ngài đã ban cho Hội Thánh và quốc gia của chúng ta, — và làm chứng chống lại, và than khóc về sự sa ngã đáng sợ của chính chúng ta và của tổ phụ chúng ta khỏi công cuộc cải chánh theo giao ước đã từng đạt được trong xứ sở chúng ta. Hãy xem xét để anh em khôn ngoan, ngay thẳng, kiên định và trung tín trong sự tuyên xưng của mình. Nay tôi đến gần sự chết, hoàn toàn hài lòng với Tín Điều Westminster tuyệt vời của chúng ta, các Sách Giáo Lý Vấn Đáp, và Thể Thức quản trị Hội Thánh, — và chân thành tuân theo những Giao Ước này, mà tổ phụ chúng ta đã long trọng ràng buộc chính họ và con cháu họ phải tuyên xưng các giáo lý và thực hành các bổn phận chứa đựng trong đó. Tôi coi sự Ly Khai quả thật là công việc của Đức Chúa Trời, nhưng đáng buồn là bị quản lý sai và bị làm nhục bởi chính tôi và những người khác. Than ôi! Vì sự kiêu ngạo, đam mê, ích kỷ và sự không quan tâm đến vinh hiển của Đấng Christ, và sự gây dựng thuộc linh của các linh hồn, đã quá thường thắng thế! — Than ôi! Vì chúng ta thiếu sự nhu mì, dịu dàng đúng đắn, nhiệt huyết thánh khiết, sự tự chối bỏ, nỗi đau buồn chân thành vì tội lỗi, lòng thương xót đối với các linh hồn có mối liên hệ trực tiếp với chúng ta, hay bị bỏ lại trong Hội Thánh đã được thiết lập, những người đã trở thành những nhân chứng nổi bật cho Đấng Christ. Than ôi! Rằng chúng ta đã không chủ yếu gắng sức để cầu nguyện tốt hơn, giảng tốt hơn, và sống tốt hơn những người lân cận của chúng ta. — Hãy học để tự mình thấy mọi sự bằng chính mắt mình, nhưng đừng bao giờ nuông chiều sự ngứa ngáy tìm kiếm những điều mới lạ: hầu hết những điều hiện nay được coi là như vậy, chẳng qua là những lỗi lầm cũ đã bị bác bỏ chính đáng từ lâu, được đánh bóng bằng một số cách diễn đạt mới. Đừng bao giờ, bằng sự cáu kỉnh, tranh chấp, háo hức về những việc thế gian, hay những điều tương tự, khiến người khác coi nhẹ công việc của Đức Chúa Trời trong tay anh em. Nếu tôi không lầm, các Hội Thánh đang bước vào một đám mây đáng sợ của sự bội đạo và hoạn nạn. Nhưng kẻ nào bền chí đến cuối cùng sẽ được cứu. [Ma-thi-ơ 10:22; Ma-thi-ơ 24:13; Mác 13:13] Hãy trung tín cho đến chết, và Đấng Christ sẽ ban cho anh em mão triều thiên của sự sống. Nhưng nếu ai thối lui, linh hồn Đức Chúa Trời sẽ không vui về người ấy. [Hê-bơ-rơ 10:38] 9. Hãy luôn tận dụng và sống nhờ sự khích lệ phước hạnh được ban cho anh em như những Cơ Đốc nhân và mục sư trong Phúc Âm. Hãy đặt mọi nhu cầu của anh em trên Đấng Christ. Đức Chúa Trời của tôi sẽ cung cấp mọi nhu cầu của anh em, tùy theo sự giàu có của Ngài trong vinh hiển bởi Chúa Giê-xu Christ. [Phi-líp 4:19] Hãy trao mọi lo lắng của anh em cho Ngài, vì Ngài chăm sóc anh em. [1 Phi-e-rơ 5:7] Hãy trao mọi gánh nặng của anh em cho Ngài, và Ngài sẽ nâng đỡ anh em. Nếu những sự phục vụ thánh khiết của anh em, qua sự quản lý sai lầm của anh em, gây ra tội lỗi bất thường cho anh em, huyết Ngài tẩy sạch mọi tội lỗi. Anh em có một Đấng Biện Hộ với Cha, Chúa Giê-xu Christ là Đấng công chính, [1 Giăng 2:1] Đấng là của lễ chuộc tội vì tội lỗi anh em. [1 Giăng 2:2; 1 Giăng 4:10] Nếu anh em thường gặp khó khăn không biết phải hành động thế nào, Ngài đã phán: Người nhu mì Ngài sẽ dẫn dắt trong sự phán xét: người nhu mì Ngài sẽ dạy đường lối Ngài. [Thi Thiên 25:9] — Ta sẽ dạy dỗ ngươi, và chỉ cho ngươi con đường ngươi phải đi. Ta sẽ dẫn dắt ngươi với mắt Ta ở trên ngươi. Ta sẽ dẫn kẻ mù trong con đường họ không biết. [Ê-sai 42:16] — Nếu anh em rất nản lòng vì con đường gồ ghề của mình và sự thiếu sức lực của mình, Ngài đã phán: Khi kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn tìm nước và không có, và lưỡi họ khô vì khát, Ta là Chúa sẽ nghe họ, Ta là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sẽ không lìa bỏ họ. Ta sẽ mở các sông trên những nơi cao. Đừng sợ, vì Ta ở với ngươi: đừng kinh hãi, vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi. Ta sẽ làm mạnh ngươi: Phải, Ta sẽ giúp đỡ ngươi: Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu công chính của Ta. Đừng sợ, hỡi sâu Gia-cốp, [Ê-sai 41:14] — Ta sẽ giúp ngươi, Chúa là Đấng Cứu Chuộc ngươi phán vậy. Ta sẽ làm cho ngươi thành một công cụ đập lúa mới sắc bén, và ngươi sẽ đập các núi. Ân điển Ta sẽ đủ cho ngươi: vì sức mạnh của Ta được làm trọn vẹn trong sự yếu đuối. Ngày của ngươi thế nào, sức lực của ngươi cũng thể ấy. [Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:25] — Nếu hoạn nạn của anh em nhiều, Ngài đã phán: Khi ngươi đi qua các dòng nước Ta sẽ ở với ngươi: — các sông sẽ không nhận chìm ngươi: Khi ngươi đi qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy, ngọn lửa cũng sẽ không đốt ngươi. — Nếu thu nhập của anh em nhỏ và eo hẹp, Anh em biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng dù Ngài giàu, nhưng vì cớ chúng ta Ngài trở nên nghèo, để qua sự nghèo khó của Ngài chúng ta được giàu có. [2 Cô-rinh-tô 8:9] Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, — sự đau đớn của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn: [Ê-sai 53:11] và Ngài đã hứa: Ta sẽ ban phước dồi dào cho lương thực của nó, và làm cho kẻ nghèo của nó thỏa mãn với bánh. [Thi Thiên 132:15] Ta sẽ làm cho linh hồn các thầy tế lễ của nó thỏa mãn bằng sự béo tốt. Mức lương là sự thông công đáng chú ý với Đấng Christ, và sự thành công trong việc chinh phục linh hồn, là vui thích và làm giàu nhất. — Nếu lao động của anh em dường như ít thành công, hãy siêng năng hơn và phụ thuộc vào Đấng Christ hơn. Đừng bao giờ than khóc như những người không có hy vọng. [1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13] Đừng để kẻ hoạn quan nói: Tôi là một cây khô. Chúa Giê-xu đã phán: Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và các dòng suối trên đất khô. Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành Ta trên con cháu ngươi. Một dòng dõi sẽ phục vụ Ngài. Cả trái đất sẽ đầy vinh hiển Ngài. [Thi Thiên 72:19] Các vương quốc của thế gian này sẽ trở thành vương quốc của Chúa chúng ta và Đấng Christ của Ngài. Hãy tin điều đó dựa trên lời chứng của chính Đức Chúa Trời: hãy tin điều đó dựa trên lời chứng của mọi đầy tớ trung tín của Ngài; và, nếu lời chứng của tôi có giá trị gì, tôi sẽ thêm nó vào, Rằng không có Chủ nào nhân từ như Đấng Christ; không có sự phục vụ nào vui thích và có lợi như sự phục vụ Đấng Christ; và không có phần thưởng nào đầy đủ, thỏa mãn và bền vững như phần thưởng của Đấng Christ. Vậy chúng ta hãy bắt đầu mọi sự từ Đấng Christ; thực hiện mọi sự với và qua Đấng Christ; và để mọi sự nhắm đến và kết thúc trong Đấng Christ.

QUYỂN I. Về Tiêu Chuẩn Điều Tiết của Tôn Giáo, Tự Nhiên và Được Bày Tỏ.

Thần Học Hệ Thống của John Brown của Haddington

CHƯƠNG 1

Về Luật của Tự Nhiên.

Vì luật của tự nhiên nhất thiết phải tương ứng với bản thể của Đức Chúa Trời, Đấng áp đặt nó, và của loài người, những người phải phục tùng nó, và với các mối quan hệ của họ với nhau; những điều này phải được xem xét cẩn thận, để chúng ta có được sự hiểu biết đúng đắn về nó. Bắt đầu với bản thể của chính chúng ta, vì nó gần chúng ta nhất: — Chúng ta không thể hình thành ý tưởng nào về một chất thể tách biệt khỏi những phẩm chất thiết yếu rõ ràng nhất của nó, vì chúng nhất thiết được bao gồm trong mọi quan niệm đầy đủ về nó. — Bằng sự suy ngẫm về những gì diễn ra trong tâm trí chính chúng ta, chúng ta thu được ý tưởng đơn giản về tư tưởng, và do đó quan niệm về các thần linh như những chất thể biết suy nghĩ: và, bằng cảm giác, chúng ta nhận thức thân thể là một chất thể rắn chắc và có kích thước. Như vậy, biết những thuộc tính thiết yếu của các thần linh cũng như của các thân thể, và không thể thấu hiểu cấu tạo bên trong của cả hai, chúng ta ít nhất có sự chắc chắn về sự tồn tại của các thần linh như về các thân thể, — mặc dù bởi sự chú ý thường xuyên hơn của chúng ta đến bề mặt của vật chất, chúng ta dễ tưởng tượng rằng chúng ta hiểu bản thể của nó thấu đáo hơn. Từ ý thức nội tâm, và từ sự quan sát của chúng ta về hành động của những người khác xung quanh chúng ta, chúng ta nhận thức rằng linh hồn con người là một thần linh được phú cho những năng lực nhận thức, phán đoán và suy luận, cũng như ghi nhớ và giữ lại các ý tưởng; — và với năng lực muốn, lựa chọn, khao khát, vui thích, hay không thích và ghét bỏ; — và thậm chí năng lực di chuyển ít nhất những bộ phận bên ngoài của thân thể chúng ta bằng phương tiện của các dây thần kinh, — và nhận những ấn tượng từ chúng, khi những vật thể xung quanh xuất hiện hiếm có, tốt hay xấu. Tuy nhiên, không được tưởng tượng rằng sự hiểu biết và ý chí của chúng ta là những phần khác nhau của linh hồn chúng ta, mà là cùng một linh hồn được xem xét như đang thực hiện những năng lực khác nhau. Rõ ràng là linh hồn chúng ta được hiệp nhất chặt chẽ nhất với thân thể chúng ta, mặc dù chúng ta không thể thấu hiểu cách thức của nó. Những chuyển động trong não và dây thần kinh của chúng ta kích thích các ý tưởng trong tâm trí chúng ta, và những đam mê trong linh hồn chúng ta kích thích những chuyển động trong thân thể chúng ta. Sự khó chịu của thân thể chúng ta thường làm tâm trí chúng ta không đủ khả năng thực hiện các năng lực của nó một cách đều đặn và sống động. Trong giấc ngủ, trong cơn điên cuồng của não chúng ta, hay trong một số bệnh thần kinh, tâm trí chúng ta hành động một cách rối loạn. — Mặt khác, sự suy nghĩ mãnh liệt làm thân thể chúng ta không đủ khả năng cho cảm giác nhạy bén và sẵn sàng. — Nhưng chúng ta không thể xác định liệu linh hồn con người có được hình thành với những mức độ năng lực thuộc linh khác nhau hay không; hay, liệu sự khác biệt về khả năng quan sát được giữa loài người có phát sinh từ cấu tạo khác nhau của thân thể họ, và khí hậu nơi họ sống hay không. Chúng ta cũng không thể nói, liệu linh hồn chúng ta có được hiệp nhất trực tiếp và cư trú trong não hay không, nơi mà, 1. Mọi dây thần kinh này mà cảm giác của chúng ta phụ thuộc vào, đều kết thúc. 2. Mọi bệnh tật tước đoạt cảm giác của chúng ta đều ở đó. 3. Một rối loạn nhỏ trong não khiến hoạt động của linh hồn rất yếu hay bất thường, như trong trường hợp những người ngu dại và điên loạn. 4. Khi bất kỳ dây thần kinh nào bị cắt hay bị buộc chặt, nó chỉ giữ lại cảm giác ở phần gần não nhất. 5. Nếu não chúng ta bị mất hay bị thương nặng, sự sống của chúng ta chấm dứt: — Hay, liệu linh hồn có được hiệp nhất trực tiếp và cư trú trong tim hay không, nơi những tàn dư cuối cùng của sự sống được nhận thức. Một số người học thức tranh luận rằng, Mọi ý tưởng của chúng ta về những vật thể vật chất đều được tạo ra bởi cảm giác, và những ý tưởng của chúng ta về những vật thể thuộc linh bởi sự suy ngẫm, điều sau sửa chữa những sai lầm của điều trước; — và rằng chúng ta không có những ý tưởng bẩm sinh, vì chúng ta dần dần thu được những ý tưởng mới; và không thể hình thành ý tưởng nào về những vật thể có thể cảm nhận được, mà không thực hiện các giác quan tương ứng là thấy, nghe, ngửi, nếm hay sờ. Những người khác tranh luận rằng, Mọi ý tưởng của chúng ta đều có nguồn gốc trong chính tâm trí chúng ta; và rằng cảm giác và sự suy ngẫm của chúng ta chẳng qua là phương tiện để kích thích chúng. — Chắc chắn rằng tâm trí chúng ta không thể không đồng ý với một số tiên đề chính của tri thức: như, rằng không có gì có thể vừa là, vừa không là, cùng một lúc; rằng không có gì có thể cho điều mà nó không có; rằng có một Đức Chúa Trời, v.v. Cũng không kém chắc chắn rằng cùng những phẩm chất bên ngoài của các vật thể thường kích thích những ý tưởng khác nhau ở những người khác nhau; hay, ở cùng những người vào những thời điểm khác nhau. Điều vui thích, đẹp đẽ, v.v. đối với một người, có thể khó chịu đối với người khác, hay thậm chí đối với cùng một người vào lúc khác. Một số người tranh luận rằng, linh hồn con người không tồn tại, cũng không thể tồn tại mà không có sự suy nghĩ thực tế, cũng như thân thể không thể tồn tại mà không có kích thước, và rằng không có linh hồn nào có thể tự đánh thức hay kích thích mình đến việc thực hiện thực tế tư tưởng. Những người khác duy trì rằng, chúng có thể ngừng suy nghĩ trong một thời gian, như trong giấc ngủ sâu, những bệnh trúng phong hay bại liệt nặng, — như trẻ sơ sinh, những đứa trẻ có ít ý tưởng, ngủ nhiều. — Chắc chắn rằng trong trạng thái phàm trần hiện tại của chúng ta, linh hồn chúng ta suy nghĩ tệ nhất khi nó dường như tách rời nhất khỏi thân thể chúng ta, như trong những giấc mơ, v.v. và rằng bản sắc cá nhân không thể bao gồm trong ý thức liên tục về sự suy nghĩ hay về cùng những hành động; vì, không ai ý thức về việc mình nằm trong bụng mẹ hay về việc mình được sanh ra, và tuy nhiên vẫn là cùng những người như họ sau này khi trưởng thành: Nhưng nó phải bao gồm trong việc chúng ta có cùng một linh hồn hiệp nhất với một thân thể, là thân thể giống nhau trong một số khía cạnh thiết yếu. — Không có gì lạ khi tôi biết quá ít về Đức Chúa Trời, khi những người học thức nhất dường như biết quá ít về chính họ. Đừng bao giờ để tôi dám lấy những nhận thức yếu ớt và không rõ ràng của mình làm tiêu chuẩn để phán xét những sự tuyệt vời vô biên của Ngài. Trí nhớ của con người là một năng lực trí tuệ để ghi nhớ hay giữ lại các ý tưởng của chúng ta, và được gọi là tốt, khi nó nhanh chóng ghi nhớ và giữ lại chúng mạnh mẽ. Tình trạng của nó phụ thuộc nhiều vào tình trạng của thân thể chúng ta, liệu nó có khỏe mạnh, không buồn ngủ, v.v. Nó tốt nhất trong tuổi trẻ, hay khi chúng ta nhanh nhẹn và sống động; hay, khi các ý tưởng của chúng ta đi kèm với niềm vui hay nỗi đau đáng chú ý. Nay, niềm vui hay nỗi đau đi kèm với các ý tưởng của chúng ta, khi được hình thành trong tâm trí chúng ta, khiến thời gian hay khoảng thời gian của chúng ta có vẻ ngắn hơn hay dài hơn. Một cú đánh mạnh vào đầu, làm rối loạn não, đôi khi xóa sạch mọi ý tưởng trước đây, đến nỗi không có gì đã trải qua có thể được ghi nhớ. Những tình cảm hay đam mê của linh hồn con người là những khuynh hướng của nó hướng tới, hay chống lại, những vật thể mà nó suy nghĩ về. Chúng bắt nguồn từ, hay được thực hiện bởi cảm giác hay sự suy ngẫm; — bởi những ý tưởng được ghi nhớ, hay bởi những sự nhận biết về điều tốt hay điều xấu sắp đến: và không thể bị kích thích, hay bị ngăn cản, bởi một hành động của ý chí chúng ta, cũng như những bộ phận bên trong của thân thể chúng ta không thể bị chi phối bởi nó. — Chúng đa dạng và được phân biệt thành yêu, ghét, vui, buồn, hy vọng, sợ, ngạc nhiên, kinh ngạc, v.v. tùy theo những vật thể kích thích chúng xuất hiện đối với chúng ta là tốt, xấu, hiếm có, đáng sợ, v.v.: và tùy theo mức độ được nhận biết của sự tốt, xấu hay hiếm có đó, v.v. và tùy theo sự hiện diện, vắng mặt hay tương lai được nhận biết của những vật thể này. Một thói quen tinh thần thu được là sự dễ dàng và sẵn sàng trong việc suy nghĩ hay muốn theo một cách đặc biệt như vậy, được tạo ra bởi sự thường xuyên suy nghĩ và muốn theo hình thức đó. Nó phụ thuộc nhiều vào việc trí nhớ của chúng ta cung cấp cho chúng ta những ý tưởng đã ghi nhớ, và những quan điểm về mối quan hệ giữa nguyên nhân và kết quả, tiền đề và hậu quả, v.v. và vào việc nó sẵn sàng trình bày những động cơ ảnh hưởng chúng ta đến những hình thức suy nghĩ đặc biệt như vậy. Do đó, nếu trí nhớ của chúng ta bị suy yếu hay bị hủy hoại, thì, thông thường, những thói quen tinh thần của chúng ta cũng vậy. Tự do ý chí hoặc là tự nhiên, khi chúng ta không bị quyết định một cách không thể cưỡng lại trong sự lựa chọn của mình hướng tới điều đặc biệt này hay điều đặc biệt kia; hay bên ngoài, khi không có sự kiềm chế cưỡng bức nào đặt trên thân thể hay tâm trí chúng ta, cản trở sự lựa chọn của chúng ta; hay triết học, khi chúng ta có khuynh hướng chiếm ưu thế để hành động theo những chỉ thị của lý trí chúng ta; hay đạo đức, khi không có bề trên nào, bằng thẩm quyền cấm đoán hay ra lệnh của mình, can thiệp vào việc điều tiết hành động của chúng ta. — Ý thức chung và liên tục của chúng ta, rằng chúng ta theo bản chất có một sự tự do lựa chọn, hay hành động phù hợp với những nhận biết hay khuynh hướng của chính mình; — việc chúng ta thường xuyên ưa thích điều này hơn điều kia, ngay cả khi không biết rõ tại sao chúng ta làm như vậy; và tính có thể được thưởng và có thể bị phạt của hành động của chúng ta bởi Đức Chúa Trời, rõ ràng bày tỏ rằng chúng ta có sự tự do lựa chọn này trong ý chí của chúng ta. Linh hồn con người được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp trong chính hành động hiệp nhất nó với thân thể tương ứng của nó. Không ai từng nhớ về việc mình ở trong một trạng thái tiền tồn tại, mà, nếu đã có, linh hồn không có thân thể của người ấy hẳn đã phải rất tích cực. Thật vô lý khi giả vờ rằng, nó tiền tồn tại trong những sinh vật nhỏ bé của vật chất sinh sản. Sự tồn tại của những thứ như vậy, hay sự hình thành thân thể con người từ chúng, chưa bao giờ được chứng minh; cũng không thể, mà không giả định sự ngạt thở hay dập tắt của hàng triệu linh hồn trong sự thụ thai của mỗi trẻ sơ sinh. Linh hồn con người là bất tử, tồn tại và hành động trong một trạng thái tương lai. 1. Nó phi vật chất. Những tư tưởng, ngay cả về những vật thể tầm thường nhất, không bao giờ có thể xuất phát từ vật chất, dù nó được hình thành, định hình và đặt trong hoàn cảnh thế nào đi nữa. 2. Sự công bằng đòi hỏi loài người phải được làm cho hạnh phúc hay khốn khổ, tùy theo họ đức hạnh hay gian ác. Vì vậy, vì có quá ít sự khác biệt rõ ràng giữa người công chính và kẻ gian ác trong đời sống hiện tại của họ trong thế gian này, nên phải có một trạng thái tương lai, đời đời, trong đó mỗi người sẽ nhận phần thưởng cho cách cư xử của mình. 3. Những niềm vui nội tâm đi kèm với đức hạnh trong đời này không thể minh oan đầy đủ và công khai cho hình thức quan phòng hiện tại của Đức Chúa Trời, trong việc làm thịnh vượng kẻ gian ác và làm đau khổ người đức hạnh. 4. Những người tốt, đặc biệt khi chịu đau khổ, được khích lệ trong đức hạnh bởi triển vọng về một phần thưởng tương lai, đời đời cho nó. 5. Linh hồn con người được hình thành có khả năng cải thiện lớn lao, và có khao khát mãnh liệt về hạnh phúc, không thể nghĩ rằng chúng được hình thành như vậy chỉ cho tình trạng tạm thời, và gần như nửa thú vật của chúng trong thế gian này. 6. Loài người nói chung, nếu không phải là phổ quát, đã tin vào sự tồn tại của một trạng thái tương lai, ngay cả khi nó hứa hẹn ít hạnh phúc cho chính họ. Phần lớn sự thờ hình tượng, thuật chiêu hồn, v.v. của họ phụ thuộc vào niềm tin này. 7. Vì lương tâm của loài người chủ yếu ghi khắc vào họ những nhận biết về phần thưởng và hình phạt tương lai, nên thật không phù hợp với sự khôn ngoan, công bằng và lẽ thật vô hạn của Đức Chúa Trời, rằng không có gì cả đáp ứng với những nhận biết này. 8. Nếu không có trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt, những kẻ gian ác sẽ có quyền cướp đi phần lớn phần thưởng của người đức hạnh bằng cách nhanh chóng giết họ; — và ngăn chặn sự trừng phạt của Đức Chúa Trời đối với điều ác, bằng cách nhanh chóng tự sát hay giết đồng bọn gian ác của mình. — Cũng không thích hợp khi Đức Chúa Trời bị buộc, bằng sự bảo tồn kỳ diệu, phải ngăn chặn việc họ cướp đoạt của người khác, hay tự tránh, phần thưởng tương ứng của họ. Sự tồn tại của Đức Chúa Trời không kém rõ ràng hơn sự tồn tại của chính chúng ta. 1. Mọi quốc gia, người ngoại, người Do Thái, người Hồi giáo và Cơ Đốc nhân, đồng lòng đồng ý rằng có một Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng, bảo tồn và cai trị muôn vật. Ngay cả những người Hottentot, Saldanian, Greenland, Kamchatka ngu dốt nhất, và người Mỹ hoang dã, qua sự kiểm tra chính xác nhất, được phát hiện tin điều này. — Sự thuyết phục về sự tồn tại của Đức Chúa Trời này ít rõ ràng nhất ở nơi, và trong những người, mà qua sự ngu dốt gần giống như thú vật, điều này rõ ràng bày tỏ nó là một thành phần không thể tách rời của Lý Trí. — Nay, thành kiến nào của sự sợ hãi, của trí tưởng tượng, hay của giáo dục, có thể đáp ứng khẩu vị của mọi quốc gia, mọi người, trong mọi thời đại của thế gian, ủng hộ sự thuyết phục này, nếu nó không có nền tảng vững chắc? Làm sao bất kỳ Hoàng tử nào có thể áp đặt nó lên mọi người? Hay, Khi nào và ở đâu một số hoàng tử gặp nhau để bày mưu và thiết lập nó? Hay, nếu các hoàng tử hay thầy tế lễ áp đặt niềm tin này lên người khác, như một mánh khóe quốc gia để giữ họ trong sự kính sợ, làm sao chính họ cũng tin nó? 2. Có một ấn tượng tự nhiên về sự tồn tại của Đức Chúa Trời trên tâm trí của mọi người, tức là một ý tưởng không rõ ràng về một Đấng có sự trọn vẹn vô hạn, và sự sẵn sàng đồng ý với lẽ thật về sự tồn tại của Ngài, bất cứ khi nào họ hiểu những thuật ngữ mà nó được diễn đạt. Ấn tượng này có thể xuất phát từ đâu, ngoài quyền năng của chính lẽ thật, ngay cả trong tâm trí của những người mà tình cảm và lợi ích xác thịt khiến họ tin điều ngược lại? 3. Sự sáng tạo muôn vật rõ ràng bày tỏ sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Những thay đổi vô số và sự phụ thuộc đa dạng, quan sát được khắp nơi trong thế gian, bày tỏ rằng những vật tồn tại trong đó, không phải là, cũng không thể là, từ đời đời: — Rõ ràng là chúng không bao giờ có thể tự hình thành từ hư không, hay trong bất kỳ hình thức tương ứng nào của chúng: và rằng sự tình cờ, chẳng qua là sự thiếu thiết kế, không bao giờ đã, cũng không thể, hình thành hay sắp xếp bất kỳ vật gì, huống chi một hệ thống kỳ diệu và liên kết tốt như thế gian của chúng ta. — Dù chúng ta vô lý tưởng tượng vật chất là đời đời, nó vẫn không thể thay đổi hình thức của chính nó, hay tạo ra Sự Sống hay Lý Trí, không có gì có thể ban cho điều mà nó không có trong chính nó, hoặc về hình thức hoặc về thực chất. Hơn nữa, khi chúng ta xem xét những hình thức đa dạng và kỳ diệu của các tạo vật trong thế gian, và cách chính xác hình thức và vị trí của chúng tương ứng với mục đích và công dụng tương ứng của chúng; — khi chúng ta xem xét bộ máy, hình thức và chuyển động kỳ diệu và chính xác của chính thân thể chúng ta, và đặc biệt khi chúng ta xem xét những năng lực của linh hồn chúng ta, — những khao khát của nó về một điều tốt vô hạn, và sự hiệp nhất chặt chẽ của nó với, và những hoạt động không thể thấu hiểu trên thân thể chúng ta, chúng ta bị buộc bởi ánh sáng của bằng chứng phải thừa nhận một Đấng Tạo Hóa có sự khôn ngoan, quyền năng và lòng tốt vô hạn. — Dù chúng ta có thể quan niệm một sự kế tiếp, một sự kế tiếp rất dài của sự sinh sản động vật, chúng ta không thể quan niệm làm thế nào sự sinh sản đó có thể được thực hiện bởi chính các động vật, độc lập với bất kỳ ai khác; và càng ít hơn, làm thế nào sự sinh sản liên tiếp đó có thể kéo dài đến một sự đời đời đúng nghĩa, hay bắt đầu mà không có sự tác động của một Đấng Tạo Hóa tự tồn tại, tự đầy đủ, toàn năng, khôn ngoan vô hạn và nhân từ. — Cũng đáng quan sát thêm rằng, một truyền thống về Sự Khởi Đầu của thế gian đã thịnh hành khắp nơi giữa loài người. 4. Sự nâng đỡ và cai trị quan phòng muôn vật; — những chuyển động của các thiên thể, được tính toán chính xác cho lợi ích lớn nhất của trái đất chúng ta, và cư dân của nó; — sự cân bằng và điều tiết chính xác của các hiện tượng khí tượng, gió, mưa, tuyết, mưa đá, hơi nước, sấm sét, và những điều tương tự; — sự trở lại đều đặn và không bao giờ thất bại của mùa hè và mùa đông, mùa gieo và mùa gặt, ngày và đêm; — sự hình thành đáng kinh ngạc và đa dạng của các loài thực vật, — sự lan truyền của các loại thảo mộc, gần như khắp nơi, hiệu quả nhất để chữa các bệnh của thân thể động vật ở nơi đó; — sự đa dạng gần như vô hạn của động vật và thực vật, và những thứ liên quan đến chúng, đến nỗi, bất chấp sự tương tự đáng kinh ngạc, không có hai thứ nào hoàn toàn giống nhau; nhưng mọi hình thức, chi thể, ngay cả lông vũ hay tóc của động vật, và mọi cọng cỏ, thân ngô, thảo mộc, lá, cây, quả mọng, hay trái cây khác, đều có điều gì đó đặc biệt riêng; — việc làm cho động vật khôn khéo chuẩn bị chỗ ở, tự vệ, chăm sóc sức khỏe, sinh sản, bảo vệ và kiếm thức ăn cho con non của chúng; — sự chỉ dẫn cá và chim đến, và trong những cuộc di cư kỳ diệu và dài như vậy, vào những mùa như vậy, và đến những nơi như vậy phù hợp nhất với sự bảo tồn của chính chúng và lợi ích của loài người: — việc đặt động vật hoang dã ở biển hay trên đất, ở khoảng cách nhỏ hơn hay lớn hơn, phù hợp nhất với sự an toàn, sinh kế hay tiện nghi của loài người, — và ngăn chặn sự gia tăng của những động vật sinh sản nhiều, gây hại, và làm cho những động vật ít sinh sản hơn, hữu ích, gia tăng dồi dào; — việc đa dạng hóa khuôn mặt, giọng nói và chữ viết tay của loài người như vậy, để bảo đảm và thúc đẩy tốt nhất lợi ích xã hội của họ; — việc giữ cân bằng bình đẳng như vậy giữa nam và nữ, trong khi số lượng nam giới, mà đời sống của họ đặc biệt bị nguy hiểm trong chiến tranh, hàng hải, v.v. nói chung là lớn nhất; — việc kéo dài đời sống của loài người khi thế gian cần được lấp đầy người, và nay rút ngắn chúng khi sự cần thiết đó đã chấm dứt; — việc cung cấp gần như phổ quát thực phẩm, y phục, thuốc men, nhiên liệu, v.v. đáp ứng với bản chất của từng nơi đặc biệt, lạnh hay nóng, ẩm hay khô; — việc quản lý các công việc của loài người liên quan đến xã hội, chính phủ, hòa bình, chiến tranh, thương mại, v.v. theo cách khác với, và trái ngược với, chính sách xác thịt của những người liên quan; — và đặc biệt là sự dựng lên, bảo tồn và cai trị kỳ lạ tương tự, nhưng đa dạng, của Hội Thánh Do Thái và Cơ Đốc, — rõ ràng bày tỏ sự tồn tại của một Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn, kiên nhẫn và tốt lành, Đấng bảo tồn và cai trị thế gian, và mọi vật trong đó. 5. Những sự kiện kỳ diệu đã xảy ra trong thế gian, như sự tràn ngập trái đất bởi một trận lụt, [Sáng Thế Ký 6:17] — sự nhầm lẫn ngôn ngữ, [Sáng Thế Ký 11:7] — sự thiêu đốt Sô-đôm và các thành xung quanh bằng lửa và diêm sinh từ trời, [Sáng Thế Ký 19:25] — các tai vạ của Ai Cập, [Xuất Ê-díp-tô Ký 9:14] — sự chia rẽ Biển Đỏ, [Xuất Ê-díp-tô Ký 13:18] — mưa ma-na từ trời, [Xuất Ê-díp-tô Ký 16:35] và mang những dòng nước từ những tảng đá cứng; [Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:15] — sự dừng lại của dòng chảy mặt trời, [Giô-suê 10:13] — dập tắt sự dữ dội của lửa, [Đa-ni-ên 3:25] — đóng miệng những sư tử đói, [Đa-ni-ên 6:27] — khiến kẻ chết sống lại, [Mác 5:42; v.v.] — chữa lành bệnh tật, ngay cả những bệnh tuyệt vọng nhất, mà không áp dụng bất kỳ phương thuốc tự nhiên nào, [2 Các Vua 5:14] — những hiện tượng đáng sợ trên không, hay trên đất, trước sự sụp đổ của các thành phố hay quốc gia, [2 Các Vua 6:17] — cũng chứng minh không thể bác bỏ sự tồn tại của Đức Chúa Trời. 6. Sự tồn tại của Ngài không kém rõ ràng xuất hiện từ sự ứng nghiệm chính xác của rất nhiều, và những lời tiên tri chi tiết đặc biệt như vậy, được công bố rất lâu trước khi các sự kiện xảy ra, tức là những lời tiên tri liên quan đến loài người nói chung; — con cháu của Nô-ê, Lót và Áp-ra-ham; — người Ca-na-an, người Sy-ri, người A-sy-ri, người Canh-đê, người Ba Tư, người Hy Lạp, người Rô-ma, — người Ả Rập, người Thổ Nhĩ Kỳ, — Chúa Giê-xu Christ; Kẻ chống Đấng Christ; Hội Thánh Tân Ước. Không thể nào những lời tiên tri này, được ứng nghiệm chính xác như vậy trong các thời kỳ tương ứng của chúng, và về sự ứng nghiệm của chúng hiện có hàng ngàn tài liệu chứng minh và có thể cảm nhận được trong thế gian, lại có thể xuất phát từ bất kỳ ai ngoài một Đấng Cai Trị thế gian thấy hết mọi sự, khôn ngoan vô hạn và toàn năng. 7. Sự tồn tại của Đức Chúa Trời còn xuất hiện từ những hình phạt đáng sợ đã giáng xuống những cá nhân, và đặc biệt trên các quốc gia, khi sự vô đạo đức của họ trở nên quá mức, và bằng những phương tiện và công cụ rất bất ngờ, — như trong việc nhấn chìm thế gian cũ, [Sáng Thế Ký 6:17] — sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, [Sáng Thế Ký 19:25] — các tai vạ của Pha-ra-ôn và các đầy tớ của ông, [Xuất Ê-díp-tô Ký 9:14] — sự sụp đổ của San-chê-ríp và quân đội của ông, [2 Sử Ký 32:22; Ê-sai 37:36] — những khổ sở và sự hủy hoại của người Ca-na-an, người Do Thái, người Sy-ri, người A-sy-ri, người Canh-đê, người Ba Tư, người Ai Cập, người Hy Lạp, người Rô-ma, người Saracen, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Tartar, và những người khác. 8. Sự tồn tại của Đức Chúa Trời còn có thể được lập luận từ sự kinh hoàng và sợ hãi làm tổn thương lương tâm của loài người, khi phạm tội, mà những người khác không biết, hay không thể trừng phạt hay kiềm chế; như trong trường hợp của Caligula, Nero và Domitian, các hoàng đế Rô-ma; và trong khi họ tha thiết cố gắng thuyết phục chính mình, hay người khác, rằng không có Đức Chúa Trời. Do đó họ sợ sấm sét, hay ở một mình trong bóng tối, v.v. Đức Chúa Trời này, Đấng tạo dựng, nâng đỡ và cai trị muôn vật, nhất thiết phải tự tồn tại, độc lập và đời đời tuyệt đối. Là nguyên nhân của mọi vật ngoài Ngài, Ngài không thể được tạo ra bởi chúng, cũng không phụ thuộc vào chúng. — Vì Ngài đã tồn tại trước, và ban sự tồn tại cho mỗi vật trong chúng, Ngài phải tự đầy đủ trong, bởi và cho chính Ngài, và cho mỗi vật trong chúng. — Không vật nào trong chúng, đặc biệt là con người, mà nguồn gốc quá muộn, — mà sự phụ thuộc vào những tạo vật thấp hơn quá lớn, — mà hình thức thân thể và tính khí tâm trí quá thay đổi, có thể làm lợi cho Ngài, Đấng là Đấng Tạo Dựng và Quản Lý Phổ Quát của muôn vật. Đức Chúa Trời là không thay đổi. Là tự tồn tại và đời đời tuyệt đối, Ngài không thể có nguyên lý thay đổi nào trong chính Ngài. Sự tồn tại, bản chất và hoạt động của mọi hữu thể khác đều xuất phát từ Ngài, không vật nào trong chúng có thể, dù là ít nhất, tác động hướng tới bất kỳ sự thay đổi nào trong, hay của Ngài. — Nếu không giả định Ngài đã từng thiếu sót, và do đó không phải là Đức Chúa Trời, Ngài không thể được thay đổi để tốt hơn. Nếu không trở nên thiếu sót, và do đó ngừng là Đức Chúa Trời, Ngài không thể được thay đổi để xấu hơn. — Cả hai đều vô lý như nhau. Đức Chúa Trời là toàn năng. 1. Ngài chưa bao giờ cho thấy bất kỳ dấu hiệu yếu đuối nào. 2. Ngài đã tạo dựng, nâng đỡ và cai trị đám đông tạo vật, nay là những tạo vật hùng mạnh. 3. Bằng ảnh hưởng của quyền năng Ngài, ngay cả trong một hành động của ý chí Ngài, Ngài đã tạo dựng muôn vật từ hư không; [Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn 9; Tín Điều Westminster 4.1; Giáo Lý Vấn Đáp Dài 15] và bằng nó Ngài nâng đỡ và cai trị chúng. 4. Quyền năng của Ngài không thể bị giới hạn từ bên trong chính Ngài, vì Ngài tự đầy đủ; cũng không từ bên ngoài chính Ngài, vì mọi quyền năng của tạo vật đều xuất phát từ, và phục tùng Ngài, và nợ toàn bộ hiệu quả của nó trong việc tạo ra các kết quả cho ảnh hưởng đồng thời của Ngài. Không tạo vật nào có thể giữ hay thực hiện bất kỳ quyền năng nào, độc lập với Đức Chúa Trời, mà không trở thành Đức Chúa Trời, và do đó tước đoạt thần tính của Ngài: — và không có kết quả nào có thể tồn tại mà không có sự muốn của Ngài. Đức Chúa Trời là vô hạn. 1. Là tự tồn tại và độc lập, Ngài vĩ đại, về mọi mặt, như Ngài có thể. 2. Mọi tạo vật phụ thuộc vào Ngài, không vật nào trong chúng có thể đặt giới hạn cho sự tuyệt vời của Ngài. 3. Sự nâng đỡ và cai trị của Ngài đối với mọi tạo vật nhất thiết đòi hỏi sự hiện diện của Ngài với tất cả chúng, và ở khắp mọi nơi. 4. Là từ đời đời, bản thể Ngài vô hạn trong thời gian, và do đó nhất thiết phải vô hạn trong mọi sự tuyệt vời khác. 5. Sự hình thành muôn vật từ hư không của Ngài, nhất thiết đòi hỏi sự khôn ngoan, quyền năng và lòng tốt vô hạn; — khoảng cách giữa hư không và sự tồn tại hiện tại của chúng là vô hạn. Niềm tin vào sự vô hạn của Đức Chúa Trời, thay vì làm nản lòng, lại khích lệ mạnh mẽ chúng ta siêng năng chiêm ngắm Ngài, — vì nhiều lẽ thật quan trọng và vui thích liên quan đến Ngài, có thể được biết, mặc dù Ngài không bao giờ có thể được chúng ta biết đầy đủ và thấu đáo. Đức Chúa Trời là không thể thấu hiểu trong sự tuyệt vời, các mục đích và các công việc của Ngài. 1. Chúng ta chỉ có sự hiểu biết rất không hoàn hảo về chính mình, — Linh hồn hay thân thể chúng ta là gì; — và làm thế nào cái này hiệp nhất với, hay tác động lên cái kia; — làm thế nào các ý tưởng của chúng ta được tích trữ hay được ghi nhớ trong trí nhớ chúng ta; — liệu chúng ta có luôn suy nghĩ hay không; — làm thế nào những giấc mơ được tạo ra; — làm thế nào mọi khó khăn liên quan đến tự do của con người có thể được giải quyết; — làm thế nào các dây thần kinh của chúng ta ảnh hưởng linh hồn chúng ta trong cơn điên cuồng; — làm thế nào chúng ta thở; — làm thế nào chuyển động của huyết và cơ bắp của chúng ta được thực hiện, v.v.

Nay, chúng ta thậm chí không thể phân biệt chất thể bên trong, hay mọi thuộc tính, của bất kỳ tạo vật nào. — Vậy hy vọng có những quan niệm thấu đáo về những sự tuyệt vời vô hạn của Đức Chúa Trời thật vô lý biết bao! 2. Các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời vô hạn vượt trội hơn những thuộc tính của tạo vật, ngay cả khi có một số tương tự giữa chúng. 3. Trong sự tự tồn tại, sự đời đời tuyệt đối, sự hiện diện khắp nơi của Ngài, mà chúng ta chắc chắn biết Ngài sở hữu, và việc Ngài được quyết định hành động từ chính Ngài, Đức Chúa Trời vô hạn không giống chúng ta, cũng như vô hạn vượt quá sự thấu hiểu của chúng ta. 4. Không có lý trí nào của chúng ta có thể tranh cãi, nhưng Đức Chúa Trời có thể có trong bản thể Ngài hàng triệu sự tuyệt vời hay thuộc tính trọn vẹn không hề được đánh dấu trong các công việc sáng tạo hay sự quan phòng thông thường của Ngài. Chỉ có một Đức Chúa Trời. 1. Ánh sáng của tự nhiên không cho thấy dấu hiệu nào về nhiều Đức Chúa Trời. 2. Sự hiệp nhất đáng chú ý của thiết kế xuất hiện trong các công việc sáng tạo và quan phòng, bày tỏ rằng Đấng Tạo Hóa và người quản lý muôn vật chỉ là một. 3. Vì Đức Chúa Trời nhất thiết sở hữu sự tuyệt vời vô hạn, không có sự tuyệt vời độc lập nào còn lại cho bất kỳ ai khác. 4. Một Đấng có sự trọn vẹn vô hạn là đủ cho việc tạo dựng và quản lý muôn vật, — không có sự cần thiết và tự tồn tại nào, và do đó không có thần tính nào, còn lại cho một đấng khác. 5. Đức Chúa Trời là không thay đổi, Ngài không thể có đối thủ hay kẻ cạnh tranh có quyền năng hay sự khôn ngoan ngang bằng. Đức Chúa Trời là một thần linh sở hữu sự hiểu biết và ý chí vô hạn. 1. Nhất thiết Ngài phải tự vận động trong sự sáng tạo muôn vật. 2. Hình thức của mọi tạo vật, và của tất cả chúng gộp lại, rõ ràng bày tỏ tư tưởng sâu xa được thực hiện trong việc bày mưu và hình thành chúng. 3. Không có gì vật chất có thể tạo ra tư tưởng như vậy, hay hình thành những chất thể biết suy nghĩ như vậy, như chúng ta thấy chính mình là. 4. Không có gì ngoài một chất thể thuộc linh và phi vật chất có thể hiện diện khắp nơi để nâng đỡ và cai trị muôn vật. — Do đó suy ra rằng, mặc dù Đức Chúa Trời có thể xuất hiện trong một hình thức hữu hình, bản thể Ngài không hữu hình, cũng không nên gán bất kỳ đam mê nào của con người cho Ngài; vì, 1. Một số đam mê, như Sợ hãi hay Buồn rầu, v.v. ngụ ý sự yếu đuối và sự không hoàn hảo hiện tại trong hạnh phúc. 2. Sự kích thích hay hoạt động của các đam mê của chúng ta không thể tách rời khỏi một số xáo trộn của bản thể động vật của chúng ta. Đức Chúa Trời có sự hiểu biết trọn vẹn về chính Ngài và muôn vật khác. 1. Ngài là một Thần Linh vô hạn, và do đó phải có một sự hiểu biết rộng lớn vô hạn. 2. Ngài tạo dựng, nâng đỡ và cai trị muôn vật, — và do đó nhất thiết phải biết sự đầy đủ của sự tuyệt vời và ảnh hưởng của chính Ngài, và tình trạng tương ứng của chúng, và cách thích hợp nhất để thích ứng những ảnh hưởng của Ngài với chúng, đáp ứng với nhu cầu và lợi ích của chúng. 3. Giả định Ngài không biết bất kỳ điều gì, sẽ phản ánh sự sỉ nhục lên Ngài không xứng đáng với thần tính. — Ngài biết những sự kiện ngẫu nhiên trong tương lai. 1. Nếu Ngài không biết chúng, sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Ngài phải dần dần được mở rộng, khi những sự kiện này xảy ra, điều này trái ngược với sự vô hạn và không thay đổi của Ngài. 2. Không có sự hiểu biết chính xác về chúng, Ngài không thể đã báo trước chính xác chúng, như Ngài thường đã làm. 3. Nếu Ngài không biết chúng, những quy định quan phòng của Ngài liên quan đến chúng, và mọi vật liên kết với chúng, phải phụ thuộc vào ý chí tự do của các tạo vật có lý trí của Ngài, hay thậm chí vào sự tình cờ đơn thuần. 4. Nếu những người khôn ngoan sắc sảo dự thấy những sự kiện tương lai, làm sao chúng có thể bị giấu khỏi Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn và Đấng Cai Trị khôn ngoan vô hạn của chúng ta, trong bất kỳ khía cạnh nào? Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn. 1. Trong sự sáng tạo Ngài đã rõ ràng hình thành muôn vật phù hợp nhất với những mục đích đa dạng và phong phú của chúng. 2. Trong sự quan phòng mọi vật được quản lý như vậy, để hoàn thành những mục đích quan trọng nhất, và thúc đẩy những mục đích tối hậu quan trọng nhất: và những sự kiện lớn được thực hiện bằng những phương tiện ít có khả năng nhất. 3. Không có dấu hiệu nhỏ nhất nào về sự ngu dại hay yếu đuối trong phán đoán trong bất kỳ điều gì Ngài làm. Đức Chúa Trời hoàn toàn thánh khiết, và bản thể Ngài vô hạn trái ngược với mọi sự ô uế và điều ác. 1. Có đức hạnh thật được tìm thấy giữa các tạo vật có lý trí của Ngài, mà nhất thiết phải bắt nguồn từ Ngài. 2. Sự thánh khiết là sự trọn vẹn cao nhất của các tạo vật có lý trí, khiến chúng hạnh phúc trong chính mình, và đáng yêu và hữu ích cho người khác. 3. Đức Chúa Trời, có sự hiểu biết trọn vẹn về mọi mối quan hệ của muôn vật với nhau, không thể đi chệch khỏi sự thánh khiết, qua sự ngu dốt. 4. Là quyền năng vô hạn, Đức Chúa Trời không có gì ngăn cản hay cản trở Ngài khỏi việc sở hữu hay theo đuổi sự thánh khiết. 5. Là hoàn toàn hạnh phúc trong chính Ngài, Ngài không có gì để mong đợi bằng việc nuông chiều điều ác đạo đức. 6. Do đó không có cám dỗ nào đến sự không thánh khiết, Ngài không thể, mà không mang lên chính Ngài những suy ngẫm khó chịu nhất và sự sỉ nhục cao nhất, hoàn toàn không phù hợp với thần tính, nuông chiều nó dù là ít nhất, hay trong bất kỳ khía cạnh nào đi chệch khỏi sự ngay thẳng đạo đức. Đức Chúa Trời tốt lành và nhân từ vô hạn, nghiêng về việc thúc đẩy hạnh phúc của các tạo vật của Ngài, trong mọi hình thức và phương pháp thích hợp. 1. Nhiều lòng tốt và bản năng nhân từ được tìm thấy giữa các tạo vật của Ngài, trong thế gian này. 2. Vô số trường hợp về lòng nhân từ đối với các tạo vật của Ngài xuất hiện trong sự quan phòng của Ngài. 3. Chúng ta không biết điều xấu nào trong thế gian này, mà từ đó điều tốt thật không thể được rút ra: chúng ta cũng không có bằng chứng nào rằng Đức Chúa Trời đã cho phép điều ác đạo đức, nếu Ngài không có ý định mang điều tốt ra từ nó. 4. Mọi điều ác chúng ta quan sát trong thế gian này, bắt nguồn từ việc loài người lạm dụng sự tự do của ý chí của chính họ. Và nếu loài người bởi lỗi của chính họ đưa vào điều ác đạo đức, thì điều ác hình phạt, theo sau, trở thành một điều tốt thật cho các tạo vật của Đức Chúa Trời nói chung, — ngay cả như hình phạt đối với kẻ phạm tội là cần thiết cho lợi ích thật của một quốc gia. 5. Đức Chúa Trời có thể tốt lành, nay, tốt lành vô hạn, mặc dù Ngài không bị buộc phải làm cho mọi tạo vật hạnh phúc đến mức tối đa. Một quan tòa có thể rất tốt lành và nhân từ, mặc dù ông không nhận mọi thần dân của mình làm con hay người thừa kế của mình. 6. Lý trí thừa nhận rằng có thể có nhiều và những vùng lớn của sự sáng tạo, hoàn toàn tự do khỏi mọi điều ác, đạo đức hay hình phạt, và rằng thế gian này trong tình trạng hiện tại của nó đủ tốt cho loài người tội lỗi. 7. Lòng nhân từ và lòng tốt, là vinh hiển của các tạo vật có lý trí, cũng phải là vinh hiển của thần tính. 8. Là tự đầy đủ, Đức Chúa Trời không thể có lý do hay cám dỗ nào để thúc đẩy sự khốn khổ vô cớ của các thần dân của Ngài, cũng như các thuộc tính trọn vẹn và hạnh phúc của Ngài không thể cho phép Ngài có bất kỳ khuynh hướng nào, hay thực hiện bất kỳ cố gắng nào hướng tới nó. Vì việc Đức Chúa Trời tạo dựng và nâng đỡ muôn vật nhất thiết suy ra quyền của Ngài là Đấng Cai Trị tối cao duy nhất của chúng, — Ngài hoàn toàn công chính trong mọi cách đối xử của Ngài với loài người. 1. Ngài không áp đặt luật nào lên họ, ngoài luật mà ban đầu họ có đầy đủ quyền năng để tuân theo. 2. Do đó sự công bằng đòi hỏi rằng Ngài, như Đấng Cai Trị Tối Cao của họ, đối xử với họ bằng lòng nhân từ hay sự nghiêm khắc, tùy theo đức hạnh hay điều ác của họ đòi hỏi. 3. Không có cám dỗ nào đến điều đó, Đức Chúa Trời không thể hành động bất công mà không làm ô uế bản thể Ngài, và làm nhục chính Ngài đến mức tối đa, điều này hoàn toàn không phù hợp với thần tính. 4. Đã, trong nhiều trường hợp, chúng ta thấy người đức hạnh được thưởng và kẻ gian ác bị phạt. 5. Mặc dù một số cách ban phát quan phòng của Đức Chúa Trời dường như mỉm cười với kẻ gian ác và cau mày với người đức hạnh, tuy nhiên phải thừa nhận rằng chúng ta thường nhầm lẫn về tính cách thật của loài người, và rằng chúng ta dễ nghĩ rằng có nhiều hạnh phúc hơn trong sự dễ dãi, giàu có hay vinh dự, và nhiều bất hạnh hơn trong những hoạn nạn, so với thực tế. 6. Một cõi đời đời tương lai của phần thưởng hay hình phạt có thể đủ cân bằng bất kỳ sự bất bình đẳng rõ ràng nào của các sự quan phòng trong đời này. Đức Chúa Trời hoàn toàn chân thật, thành thật trong mọi lời tuyên bố của Ngài, và trung tín không thể vi phạm đối với mọi cam kết về lời hứa hay lời đe dọa của Ngài. 1. Sự thánh khiết của Ngài trong chính Ngài, và lòng tốt và công bằng của Ngài đối với các tạo vật của Ngài, đòi hỏi sự ngay thẳng và trung tín như vậy. 2. Mọi sự thành thật, lẽ thật và trung tín, hay khuynh hướng của lòng hay lương tâm để tán thành nó, được tìm thấy giữa các tạo vật có lý trí, nhất thiết bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. 3. Đức Chúa Trời không có cám dỗ nào đến sự giả dối, dối trá hay phản bội; và do đó không thể nuông chiều nó trong cách cư xử của Ngài, mà không có một sự hư hỏng không thể quan niệm được của bản thể, hoàn toàn không phù hợp với thần tính. Từ những quan điểm này về bản thể của Đức Chúa Trời và loài người, và về các mối quan hệ giữa họ, nhất thiết suy ra rằng vinh hiển của Ngài và sự hưởng thụ Ngài của chúng ta phải được nhắm đến, như mục đích chính của chúng ta, trong mọi điều chúng ta làm, — trong sự phục tùng đúng đắn đối với điều đó, sự thăng tiến hay duy trì đời sống, sức khỏe, vinh dự, niềm vui hay lợi ích của chính chúng ta, có thể và phải được nhắm đến. — Điều tốt chính thích hợp được đề xuất làm mục đích của cách cư xử của chúng ta nhất thiết phải đáng khao khát tự nó; — phải trọn vẹn, bao gồm sự giải thoát khỏi mọi điều ác, và sự hưởng thụ mọi hạnh phúc có thể; — phải đủ để thỏa mãn mọi khao khát hợp lý, và khiến những người sở hữu nó trọn vẹn trong mọi điều thật sự tuyệt vời; — phải có giá trị và tính hữu ích vô hạn, có khả năng làm cho mọi người hạnh phúc cùng một lúc; — và phải rõ ràng là đời đời, để không có cơ sở nào sợ rằng nó sẽ thất bại hay bị mất. — Do đó rõ ràng rằng sự giàu có không thể là điều tốt chính này, vì chúng không đáng khao khát tự chúng, — không đi vào linh hồn chúng ta, — không khiến loài người đức hạnh hay hạnh phúc, — cũng như sự hưởng thụ chúng không chắc chắn hay vĩnh viễn. Vinh dự thế gian cũng không thể là điều tốt chính này, — vì chúng ta không có những điều này trong chính mình nhiều như trong trí tưởng tượng của người khác; sự hưởng thụ chúng cũng không khiến chúng ta tốt hơn hay an toàn hơn; cũng không chắc chắn hay lâu dài. Niềm vui thể xác cũng không thể là điều tốt chính này, — vì những điều này thường không phù hợp với vinh dự và tính hữu ích thật của chúng ta, và làm suy nhược và hư hỏng thân thể chúng ta trong khi làm yếu và hư hỏng tâm trí chúng ta. Tri thức cũng không thể là điều tốt chính này, vì, tự nó, nó không khiến loài người đức hạnh hay hạnh phúc. Nó không thể bảo vệ khỏi đám đông những điều ác thật; sự tiếp tục lâu dài của nó cũng không chắc chắn. Ngay cả đức hạnh tự nó cũng không thể là điều tốt chính này, vì, mặc dù nó khiến tâm trí chúng ta tốt hơn, và làm chúng ta hữu ích hơn trong thế gian, nó không miễn chúng ta khỏi đám đông những thảm họa thật, bên trong hay bên ngoài. — Do đó còn lại rằng chỉ Đức Chúa Trời, Đấng trọn vẹn vô hạn, — đáng khao khát tự Ngài, — đủ để làm cho mọi tạo vật có lý trí hạnh phúc, — và tuyệt đối không phai tàn và đời đời, — mà sự hưởng thụ đầy đủ về Ngài bao gồm sự tự do trọn vẹn khỏi mọi điều ác, và sự sở hữu mọi điều tốt, — và do đó nhất thiết khiến chúng ta trọn vẹn trong đức hạnh, vinh dự và hạnh phúc, — phải là điều tốt chính của chúng ta. Từ những gợi ý trước đây liên quan đến bản thể của chính chúng ta, và bản thể của Đức Chúa Trời, và sự phụ thuộc tuyệt đối của chúng ta vào Ngài như Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn và Đấng Cai Trị của chúng ta, — cũng không kém rõ ràng rằng ý muốn đã được tuyên bố của Đức Chúa Trời như Đấng Cai Trị đạo đức của chúng ta, phải là tiêu chuẩn và quy tắc duy nhất của mọi phẩm chất và hành động của chúng ta, tôn giáo và đạo đức; và rằng không thể có thẩm quyền hợp pháp nào trong thế gian, ngoài thẩm quyền xuất phát từ Ngài, và rằng không có luật hay cam kết nào của loài người có thể ràng buộc chính họ hay người khác, ngoài trong sự phục tùng thẩm quyền và ý muốn của Ngài. — Nhờ sự trọn vẹn của bản thể Ngài, Đức Chúa Trời không thể không muốn rằng chúng ta phải là và hành động phù hợp với những mối quan hệ đó, mà trong đó chúng ta đứng liên kết với chính Ngài, hay với đồng loại của chúng ta. Cách cư xử như vậy rõ ràng là hợp lý, đẹp đẽ, có lợi và vinh dự. Nhưng, một số điều rất thích hợp và cần thiết trong một số hoàn cảnh, có thể rất không phù hợp và thậm chí gian ác trong những hoàn cảnh khác. Điều thích hợp trong sức khỏe, có thể bất hợp pháp trong hoạn nạn. Điều là bổn phận trong sự tự vệ cần thiết, có thể rất tội lỗi trong bất kỳ trường hợp nào khác. Điều rất phù hợp ở các quan tòa, như ban hành luật, trừng phạt tội phạm, và huy động quân đội và những điều tương tự, sẽ rất không thích hợp ở những cá nhân riêng tư. — Ý muốn này của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho lý trí của loài người, và đại diện cho sự phù hợp đạo đức của phẩm chất, tư tưởng, lời nói hay hành động của họ, được gọi là luật của tự nhiên. Và là và hành động theo nó, thường được gọi là đức hạnh; và là và hành động trái ngược với nó, được gọi là điều ác. Nhưng một số người qua đức hạnh chỉ có nghĩa là bổn phận chúng ta nợ chính mình và đồng loại; và gọi bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời là tôn giáo. Để làm cho bất kỳ hành động nào của chúng ta thật sự đức hạnh, 1. Chúng ta phải có sự hiểu biết về sự phù hợp đạo đức của muôn vật, và thậm chí về sự phù hợp đạo đức của hành động đặc biệt đó. 2. Chúng ta phải có một thiết kế đã hình thành để hành động theo sự phù hợp đạo đức đó, từ sự tôn trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời. 3. Hành động phải được thực hiện tự do và theo lựa chọn, và với tình cảm và niềm vui. 4. Một hành động tốt được thực hiện, bất chấp nhiều sự chống đối, không phải là ít đức hạnh; nhưng nó đức hạnh nhất, khi không có sự chống đối nội tâm nào cả được thực hiện đối với việc thực hiện nó. 5. Quan điểm của chúng ta càng ít ích kỷ, trong việc thực hiện những hành động tốt, và càng tôn trọng thẩm quyền và vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt thật của đồng loại của chúng ta, chúng càng đức hạnh. — Như vậy, để cấu thành một hành động thật sự đức hạnh, nó phải bắt nguồn từ một nguyên tắc hay thói quen đức hạnh, bị ảnh hưởng bởi những động cơ đúng đắn, được thực hiện theo cách đúng đắn, và hướng đến một mục đích đúng đắn. Những thực hành chính của tôn giáo, hay đức hạnh, liên quan đến Đức Chúa Trời, mà luật của tự nhiên đòi hỏi, là, 1. Chiêm ngắm Ngài như lý do và khuôn mẫu của cách cư xử của chúng ta. 2. Thờ phượng Ngài bằng linh hồn và thân thể chúng ta như một Đấng sở hữu sự trọn vẹn vô hạn. 3. Yêu Ngài như một Đấng đáng yêu và nhân từ vô hạn. 4. Quan sát và thừa nhận những sự quan phòng đa dạng và phong phú của Ngài, và hành động đáp ứng với chúng. 5. An nghỉ trong toàn bộ ý muốn của Ngài như khôn ngoan và tốt lành. 6. Xem xét và tin cậy vào quyền năng, sự khôn ngoan và lòng tốt của Ngài. 7. Chủ yếu cẩn thận để làm hài lòng Ngài, và bắt chước Ngài trong những sự tuyệt vời đạo đức của Ngài, Đấng trọn vẹn vô hạn trong chính Ngài, và mà sự ưu ái và sự hưởng thụ Ngài, hạnh phúc thật của chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào. 8. Chân thành lắng nghe, tin, nhận và tuân theo mọi tuyên bố thêm nữa về ý muốn của Ngài, mà Ngài vui lòng thực hiện cho chúng ta. Đức hạnh liên quan đến loài người hoặc là cá nhân hoặc là xã hội. Trong đức hạnh cá nhân, I. Phải rất cẩn thận để lấp đầy tâm trí chúng ta bằng tri thức hữu ích. II. Để ngăn chặn cả điều ác đạo đức và điều ác hình phạt, chúng ta phải thường xuyên kiểm tra và xem xét hoàn cảnh và cách cư xử của chúng ta. III. Chúng ta không bao giờ được để thân thể chúng ta thiếu bất kỳ điều gì cần thiết cho sự bảo tồn và phúc lợi thật của nó, và không bao giờ nuông chiều nó trong bất kỳ sự quá mức nào về thịt, đồ uống, sự dễ dãi hay niềm vui. — Tự sát, dù nó tức thời hay dần dần, được thực hiện trực tiếp hay gián tiếp, có một tội lỗi khủng khiếp trong nó. Nó ngụ ý sự thiếu mọi sự tôn kính thích hợp đối với Đức Chúa Trời, Chúa của đời sống chúng ta: Nó làm tổn thương Hội Thánh hay quốc gia, bằng cách cướp đi một thành viên của nó, và đưa vào một gương xấu nguy hiểm. Nó kéo theo sự khốn khổ và ô nhục lên những người thân còn sống. Nó bày tỏ một tâm trí yếu đuối đáng xấu hổ và không thể chịu đựng nghịch cảnh; và chết trong một hành động đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, chúng ta liều lĩnh lao vào sự khốn khổ đời đời. — Không có ý định qua đó tránh sự tra tấn, ô nhục hay sự hãm hiếp dâm dục nào có thể bào chữa cho nó. Kiên nhẫn chịu đựng sự tra tấn hay ô nhục, trong một sự nghiệp tốt, là một trường hợp vinh hiển của đức hạnh; kiên nhẫn chịu đựng chúng trong sự trừng phạt công chính cho tội lỗi của chúng ta, là một món nợ, chúng ta nợ luật pháp, công lý và phúc lợi của đất nước chúng ta. Sự chịu đựng một sự hãm hiếp thật không làm tổn thương lương tâm hay tính cách của chúng ta; và do đó phải được chịu đựng như một thử thách của đức hạnh. — Sự tham ăn trong việc ăn quá nhiều, — trong việc ăn mà không có sự thèm ăn thích hợp, — trong việc ăn với quá nhiều tham lam hay vui thích, — hay nuông chiều những khuynh hướng không thích hợp hướng tới những món ngon, — là một điều ác thú vật nhất, mà trong đó loài người sống như thể họ không có linh hồn, — dần dần giết hại thân thể họ, — làm ngu đần tâm trí họ, — lạm dụng thực phẩm của họ, để làm nhục Đức Chúa Trời là Đấng ban nó, — và cướp của người nghèo và người thân của họ, những gì đã được dành ra để thỏa mãn ham muốn của họ. — Sự say sưa, trong việc sử dụng quá nuông chiều, quá thường xuyên, hay quá mức rượu gây say, bao gồm mọi điều ác của sự tham ăn. Nó cũng tạo ra những đam mê dữ dội, sự tiết lộ không thích hợp những bí mật, sự quở trách người lân cận, sự chửi rủa hay xúc phạm Đức Chúa Trời và tôn giáo. Nó dẫn đến sự thề thốt phạm thượng, nguyền rủa, cãi vã, sự không trong sạch, sự không trung thực và giết người. IV. Phải rất cẩn thận trong việc quản lý thích hợp những đam mê của chúng ta, những đam mê chỉ là tự nhiên, và trong việc làm chết những đam mê gian ác. Những đam mê này bao gồm, 1. Sự ngưỡng mộ, được kích thích bởi những vật được nhận biết là kỳ diệu hay hiếm có. Nó hữu ích, khi nó dẫn đến sự suy gẫm và sự lựa chọn chân thành Đức Chúa Trời; — khi nó khắc ghi sự ghi nhớ những vật hữu ích vào tâm trí chúng ta, — hay khiến chúng ta áp dụng tha thiết vào những nghiên cứu thích hợp. Nhưng nó có hại, khi nó quá mức; — khi nó dẫn đến việc lựa chọn những vật vặt vãnh không đáng kể, hay bất kỳ vật gì trước khi kiểm tra đúng đắn về nó; — khi nó cản trở việc chúng ta áp dụng vào những vật thể hay thực hành hữu ích hơn; — hay, khi chúng ta ngưỡng mộ chính mình, hay ngưỡng mộ ngay cả những vật hữu ích, chủ yếu vì sự mới lạ của chúng. 2. Tình yêu, khiến lòng chúng ta hướng tới sự hiệp nhất với, lòng nhân từ đối với, và niềm vui trong những vật thể của nó. Nó chỉ cố định trên những người hay vật như vậy, như, và trong chừng mực, chúng ta nhận biết chúng dễ chịu, và do đó khiến linh hồn chúng ta can đảm và hài lòng trong việc theo đuổi những mục đích của nó. Nhưng nó trở nên tội lỗi, khi chúng ta coi trọng, khao khát, hay vui thích trong, các tạo vật, nhiều hơn, hay nhiều như, trong chính Đức Chúa Trời; hay theo cách có xu hướng làm giảm tình yêu của chúng ta đối với Ngài, hay, như thể chúng là bất kỳ phần nào của điều tốt chính của chúng ta; — hay, khi những điều xấu được yêu; hay những điều tốt, nhiều hơn mức thích hợp; — hay, khi nó cản trở việc chúng ta kiểm tra vô tư chính mình, hay khiến chúng ta đánh giá quá cao những gì thuộc về chúng ta; khi nó cám dỗ chúng ta tìm kiếm những gì chúng ta nghĩ là tốt cho chính mình, bằng chi phí của người lân cận của chúng ta, hay khiến chúng ta quá nuông chiều những khao khát của chính mình, và quá dễ bị nịnh hót từ người khác. Tình yêu đối với người lân cận của chúng ta, khi cố định và lẫn nhau, được gọi là tình bạn, điều này thúc đẩy mạnh mẽ sự đồng cảm, trợ giúp, cung cấp và an ủi lẫn nhau. Vì nó phải được đặt nền trên sự thuyết phục rõ ràng về sự tuyệt vời và tính hữu ích thích hợp, chúng ta không bao giờ nên chọn làm bạn của mình những người không được biết đến, không tin kính, trụy lạc, hung dữ, lắm lời, ích kỷ, tham lam, tham vọng, xa xỉ, không kiên định, hay tranh cãi, cãi vã, hay thất thường. Và, khi chúng ta đã cố định bạn bè, chúng ta phải vui mừng trong phúc lợi của họ, tán thành họ trong mọi điều đáng khen, nuông chiều họ trong mọi điều an toàn, sẵn sàng cung cấp cho họ lời khuyên và sự trợ giúp tốt nhất của chúng ta, bất cứ khi nào cần thiết, học để làm hài lòng họ trong mọi điều hợp pháp, cẩn thận giữ bí mật của họ, tử tế và đúng lúc cảnh báo họ về những nguy hiểm của họ, trung tín quở trách lỗi lầm của họ, phán xét rất nhân từ về mọi hành động của họ, không bao giờ phàn nàn về họ một cách không cần thiết với người khác, đặc biệt là sau lưng họ, — và không bao giờ bỏ bê hay khinh thường bạn cũ vì cớ bạn mới. — Tình yêu vinh quang hay quyền lực, khi nó vượt quá giới hạn đúng đắn, được gọi là tham vọng, điều này, bằng cách nuôi dưỡng bằng sự tán thưởng hư ảo, khiến loài người kiêu ngạo; thường tạo ra tranh chấp, và dẫn đến những phương pháp đê hèn, tàn nhẫn hay gian lận để đạt được những điều mong muốn. Tình yêu quá mức đối với sự giàu có trong việc học để đạt được chúng, được gọi là sự tham lam; và trong việc giữ lại chúng được gọi là sự keo kiệt. Trong bất kỳ hình thức nào trong hai hình thức này, nó đặt chúng vào vị trí của Đức Chúa Trời, đánh dấu sự không hài lòng với sự quan phòng của Ngài, làm tổn thương người lân cận của chúng ta, lấy hay giữ lại quyền của người ấy khỏi người ấy, tra tấn và nô lệ hóa chính linh hồn chúng ta, chống lại mọi tình yêu thích hợp đối với Đức Chúa Trời, hay sự tin cậy nơi Ngài, và mọi tình yêu và công bằng đối với người lân cận của chúng ta; và do đó tạo ra nhiều sự ngu dại và hủy hoại. — Tình yêu niềm vui thể xác, hay thậm chí trí tuệ, khi nó vượt quá giới hạn đúng đắn, đánh dấu sự kiêu ngạo, ích kỷ và sự đê hèn lớn của tinh thần, và thường dẫn đến điều ác đáng sợ cho chính chúng ta, hay người lân cận của chúng ta. 3-6. Niềm vui và nỗi buồn, hy vọng và sợ hãi, là đức hạnh, khi chúng cố định trên những vật thể thích hợp và được cân đối đúng đắn với chúng. 7. Lòng thương xót đối với người khốn khổ, bắt nguồn từ những nhầm lẫn về những gì những vật thể này chịu đựng, hay từ sự dịu dàng tự nhiên của cấu tạo, hay từ tình yêu và tình bạn thật; — và chỉ đức hạnh, khi nó dẫn chúng ta đồng cảm với những vật thể thích hợp, giúp đỡ và an ủi họ theo cách thích hợp. 8. Sự xấu hổ, xuất phát từ sự sợ bị trách mắng hay khinh thường — và là đức hạnh, khi nó khiến chúng ta đỏ mặt vì những gì tội lỗi, thiếu thận trọng, thiếu khôn ngoan, hay không phù hợp với tính cách và hoàn cảnh của chúng ta trong thế gian, — và khi nó khiến chúng ta siêng năng trong việc làm tốt, và vui vẻ trong sự chịu đựng cần thiết vì cớ sự công chính. 9. Sự ganh đua, tốt trong chừng mực nó có nghĩa là khao khát bình đẳng, và vượt trội hơn, người khác, trong tính khí hay hành động đức hạnh; — nhưng gian ác và ghê tởm nhất, trong chừng mực nó có nghĩa là ghen tị hay đau buồn trước đức hạnh, vinh dự, sự giàu có, niềm vui hay những lợi thế khác, của người lân cận của chúng ta; — vì nó cải thiện vinh dự hay hạnh phúc của người khác, như một phương tiện để tra tấn chính chúng ta, — lên án sự phân phối thánh khiết, khôn ngoan, công chính và tốt lành nhất của Đức Chúa Trời về những ân huệ của Ngài, — lãng phí cấu tạo tự nhiên của chúng ta, và cám dỗ chúng ta tự sát hay giết người khác, v.v. 10. Sự ghét bỏ, trừ khi trong chừng mực nó cố định trên tội lỗi như vật thể của nó, là điều ngược lại với lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, trục xuất tình yêu, sự nhu mì, khiêm nhường và kiên nhẫn, khỏi lòng chúng ta; và nó là một nguồn đáng sợ của sự khinh thường, quở trách và giết hại, của người lân cận của chúng ta. 11. Sự phẫn nộ trước những sự xúc phạm gây ra cho Đức Chúa Trời, hay những tổn thương gây ra cho các Hội Thánh hay quốc gia, đáp ứng với vị trí của chúng ta, và được thực hiện theo cách thích hợp, là tốt; nhưng sự phẫn nộ trước những tổn thương cá nhân thật hay được cho là, bày tỏ nhiều sự yếu đuối và đê hèn của tinh thần, lấp đầy tâm trí chúng ta bằng những nỗi sợ, lo lắng và mưu đồ tra tấn; — cướp đi của chúng ta niềm vui thú vị và vinh dự cao, của việc tha thứ những xúc phạm và tổn thương, và của việc lấy điều tốt trả điều ác, và thường thúc giục chúng ta vào những rối loạn và nguy hiểm đáng sợ. 12. Sự giận dữ là tội lỗi, khi nó không hướng chống lại, và được thực hiện theo cách hủy diệt điều ác; và đặc biệt khi nó bùng lên thành cơn thạnh nộ, cơn giận dữ và cơn điên cuồng. — Sự giận dữ tội lỗi bắt nguồn từ sự kiêu ngạo, tính khí nghi ngờ, sự cả tin quá mức, những tình cảm ích kỷ và xác thịt — và nó làm rối loạn tâm trí chúng ta, và làm biến dạng thân thể chúng ta, và bị đánh thức bởi những vật vặt vãnh đơn thuần, nó thường dẫn đến giết người, phạm thượng, và những điều ác khủng khiếp tương tự. 13. Sự kiêu ngạo, nếu được đặt giữa các đam mê, là một đam mê gây hại nhất. Nó có thể lấy cơ hội từ đức hạnh, hay bất kỳ điều tốt nào khác, cũng như từ sự ngu dốt và tự ái, để thực hiện chính nó. Nó khiến chúng ta tự tôn mình bằng chi phí của người lân cận của chúng ta, và thậm chí của chính Đức Chúa Trời, và cố gắng kéo xuống mọi kẻ chống đối, — và cám dỗ mạnh mẽ đến sự liều lĩnh, lỗi lầm, xấc xược, bướng bỉnh, tự phụ, tuyệt vọng, và thậm chí tự sát. — Sự bướng bỉnh, là hình thức đó của sự kiêu ngạo, qua đó chúng ta ngoan cố bám vào người, nguyên tắc hay thực hành, mà không có bất kỳ ý thức nào về sự tuyệt vời của chúng. Nó luôn luôn gian ác, bày tỏ nhiều sự ngu dốt và tự cao, và thường khiến loài người ác ý bắt bớ đối thủ của họ. V. Để ngăn chặn sự tổn thương của linh hồn hay thân thể chúng ta khỏi sự nhàn rỗi, chúng ta phải luôn luôn chọn và siêng năng làm việc trong một số công việc trung thực và hữu ích, đáp ứng với hoàn cảnh tri thức, khả năng, sự giàu có và khuynh hướng của chúng ta, và được tính toán để thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc thật của người lân cận xung quanh chúng ta. VI. Để ngăn chặn việc chúng ta liều lĩnh tham gia vào những doanh nghiệp khó khăn hay nguy hiểm, — sự mong đợi hư ảo về sự tôn trọng quá mức từ người khác, và ý thức quá mức về những tổn thương đã nhận, — chúng ta phải cẩn thận nuôi dưỡng một ý kiến khiêm nhường về chính mình, và, vì mục đích này, thường xuyên và nghiêm túc suy nghĩ về những thiếu thốn, yếu đuối, ngu dại và lỗi lầm của chính chúng ta. — Sáu Quy Tắc này đại diện cho những đức hạnh cá nhân là Sự Khôn Ngoan, Sự Cân Nhắc, Sự Tiết Độ, Sự Trong Sạch, Sự Can Đảm, Sự Thỏa Lòng, Sự Nhu Mì, Sự Điều Độ, Sự Siêng Năng và Sự Khiêm Nhường. Đức hạnh xã hội bao gồm, 1. Trong việc cẩn thận kiêng tránh, ngăn chặn, hay loại bỏ, mọi điều có thể gây đau buồn hay có hại cho đồng loại của chúng ta, trừ khi cần thiết để thúc đẩy một điều tốt lớn hơn. 2. Trong việc tha thiết lao động, trong vị trí tương ứng của chúng ta, để thúc đẩy phúc lợi thật của họ. — Đức hạnh này được gọi là vô tư, khi chúng ta ưa thích lợi thế của người khác hơn của chính mình. Lòng nhân đạo đối với thú vật, trong việc cẩn thận kiêng tránh mọi hình thức hay mức độ tàn nhẫn đối với chúng, được ngụ ý trong đức hạnh xã hội. Trong điều này chúng ta bắt chước Đức Chúa Trời, Đấng tốt với mọi người, và thể hiện sự tôn trọng thích hợp đối với các tạo vật của Ngài, và những kẻ cùng hưởng ân huệ của Ngài trong sự sáng tạo và quan phòng. Tuy nhiên, chúng ta có thể, theo cách dịu dàng đúng đắn, giết những động vật này để nuôi dưỡng chính mình. 1. Hạnh phúc của loài người, những động vật quan trọng hơn, qua đó được thúc đẩy. 2. Bằng phương tiện này những động vật bị giết này đạt được một cái chết nhanh chóng và dễ dàng hơn. 3. Để cân bằng nỗi đau chúng chịu từ loài người trong cái chết của chúng, nhiều con trong số chúng được đối xử tử tế hơn và được nuôi dưỡng tinh tế hơn, để làm cho chúng trở thành thực phẩm dễ chịu hơn. 4. Bằng sự gia tăng của những động vật ăn được, và việc ban cho thịt của chúng một hương vị dễ chịu như vậy cho vị giác của chúng ta, Đức Chúa Trời dường như chỉ ra tính hợp pháp của việc chúng ta giết chúng làm thực phẩm. 5. Nếu không con nào trong số chúng bị giết làm thực phẩm cho con người, sự gia tăng quá mức của chúng có thể tước đi của chúng ta những phương tiện sinh kế khác, và thậm chí gây nguy hiểm cho sức khỏe và đời sống của chúng ta. Nhưng đức hạnh xã hội đòi hỏi lòng nhân từ đối với loài người mạnh mẽ hơn nhiều, trong việc làm mọi điều có thể thúc đẩy đời sống hay sức khỏe của họ, trừ khi phúc lợi công cộng đòi hỏi những cá nhân đặc biệt phải bị trừng phạt. 1. Đời sống con người quá quý giá để bị lấy đi, mà không có một lý do vinh dự hơn cho Đức Chúa Trời là Đấng ban nó, và có lợi hơn cho công chúng, là phía quan tâm đến nó, so với việc bảo tồn nó có thể. 2. Bản năng tự nhiên, nếu không bị trụy lạc khủng khiếp, co rúm lại vì kinh hoàng trước việc đổ huyết con người mà không có sự cần thiết tuyệt đối. 3. Không ai, trừ khi trong cơn điên cuồng, muốn đời sống hay sức khỏe của chính mình bị lấy khỏi mình. 4. Việc lấy đi đời sống của người lân cận của chúng ta một cách bất công, cướp đi của người thân và người lân cận của người ấy những lợi thế quan trọng họ có thể đã nhận được từ việc bảo tồn nó. Đức hạnh xã hội đòi hỏi sự công bằng đối với mọi người, trong việc làm cho họ mọi điều liên quan đến tài sản của họ, như chúng ta có thể hợp lý mong muốn họ sẽ làm cho chúng ta trong những hoàn cảnh tương tự. Nhưng ở đây phải nhận xét rằng, 1. Rằng trước khi tài sản được cố định bởi bất kỳ sự sở hữu hay thỏa thuận nào, mọi người có thể công chính đòi hỏi những gì người ấy tìm thấy đầu tiên. Và, nếu không có đủ để thỏa mãn tất cả, người chiếm giữ đầu tiên phải cho những phần cho những người cần chúng. Và, nếu những vật cung cấp cần thiết bị từ chối cho bất kỳ ai, người ấy có thể công chính lấy một phần cần thiết từ những người sở hữu hiện tại. 2. Sự bình đẳng về sự giàu có không cần thiết trong bất kỳ khía cạnh nào giữa loài người. Những cá nhân đặc biệt phải gặt hái thành quả của sự chăm sóc và lao động hợp pháp của họ. Và, không phải vì tổn thương, mà vì lợi ích, của công chúng, mà một số người giàu hơn người khác. 3. Bất kỳ người nào cũng có thể, khi họ có nhu cầu hay cơ hội, chiếm giữ những vật vẫn còn chung, như ánh sáng, không khí, nước biển, thú hoang, hay những thứ tương tự; hay những vật đã bị chủ sở hữu trước bỏ rơi. 4. Trong những trường hợp thông thường, những yêu sách lỗi thời không nên được hồi sinh, vì nó có xu hướng tạo ra tranh chấp, thề dối và chiến tranh. Một người cũng không có lỗi trong việc giữ tài sản của người khác, mà trên cơ sở thời hiệu hay những cơ sở có thể khác, người ấy nghĩ là của mình, cho đến khi người ấy thấy điều ngược lại được chứng minh rõ ràng. Đức hạnh xã hội đòi hỏi sự tôn trọng nghiêm ngặt nhất đối với lẽ thật và sự ngay thẳng trong mọi cách cư xử của chúng ta. Tư tưởng, lời nói và hành động của chúng ta phải tương ứng chính xác với nhau, cũng như với những vật thể của chúng. 1. Sự tuân thủ chính xác lẽ thật trong lời nói của chúng ta thúc đẩy nhiều sự tin cậy và hạnh phúc lẫn nhau giữa loài người. 2. Không có lẽ thật trong lời nói của chúng ta; lời nói trở nên không phù hợp, vô ích và giăng bẫy. 3. Sự dối trá, giả dối, và thậm chí sự mơ hồ trong lời nói hay cách cư xử, luôn luôn bị mọi người tốt coi là ô nhục. — Trong không trường hợp nào luật của tự nhiên cho phép nói dối, vì nó trái ngược với bản thể và vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự an toàn và hạnh phúc của loài người; nếu nó được phép trong bất kỳ trường hợp nào, sự giả dối, gian lận, thề dối, v.v. phải được phép trong những trường hợp khác. Do đó suy ra rằng những lời hứa của chúng ta phải được thực hiện cẩn thận và chính xác. 1. Lẽ thật và sự ngay thẳng đòi hỏi chúng ta phải thật sự có ý định làm mọi điều chúng ta cam kết. 2. Những người được hứa bất kỳ điều gì, qua đó thu được quyền đối với nó. 3. Do đó họ không thể bị tước đoạt nó một cách trung thực mà không có sự đồng ý tự do của chính họ. 4. Nếu tài sản phụ thuộc vào những lời hứa được nói, viết, thề hay đóng dấu, bị coi là không chắc chắn, nó sẽ đưa vào sự nhầm lẫn khó hiểu nhất, và sẽ hủy hoại mọi sự tin cậy lẫn nhau giữa loài người. 5. Sự vi phạm lời hứa của chúng ta cám dỗ người lân cận của chúng ta nghi ngờ rằng chúng ta không ngay thẳng trong việc thực hiện chúng, hay rằng chúng ta rất không kiên định trong tính khí và quyết tâm của chúng ta, và do đó làm tổn thương tính cách và tính hữu ích của chúng ta trong thế gian. — Nhưng, nếu lời hứa của chúng ta đã bị thu được bởi sự áp đặt gian lận, chúng không ràng buộc trong mọi trường hợp. Và những lời hứa được thực hiện bởi những người thiếu sự thực hiện đúng đắn của lý trí, hay những lời hứa cam kết với bất kỳ điều gì tội lỗi, không bao giờ ràng buộc. Sự vi phạm lời hứa và lời thề đối với loài người, hay lời thề nguyện đối với Đức Chúa Trời, là tội lỗi quá mức. 1. Nó là một sự lạm dụng khủng khiếp thẩm quyền được ủy thác cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, trong việc thực hiện mà chúng ta thực hiện lời hứa, lời thề và lời thề nguyện của chúng ta. 2. Nó đổ sự khinh thường cao nhất lên Đức Chúa Trời, Đấng mà lời thề nguyện được thực hiện cho Ngài, và Đấng được long trọng tuyên bố là nhân chứng và người bảo đảm của lời thề; — và biến một lễ nghi long trọng của chính Ngài thành phương tiện để xúc phạm Ngài một cách đê hèn. 3. Nếu sự thề dối một lần được phép, mọi đức tin và sự tin cậy lẫn nhau giữa loài người sẽ sớm hoàn toàn bị hủy hoại. 4. Những người thề dối luôn luôn, giữa mọi quốc gia, bị coi là những tai họa và tai tiếng của các xã hội loài người. Và chúng ta cũng không thể coi nhẹ hơn những người mà, bằng sự giả dối khéo léo, tránh né cáo buộc hối lộ hay thề dối, trong việc bầu cử các chức viên hay thống đốc trong các thịnh vượng chung; hay những người mà, trong các Hội Thánh, long trọng tuyên bố hay ký tên vào các điều khoản và tín điều đức tin, mà không tin hay duy trì toàn bộ các giáo lý chứa đựng trong đó. — Nhưng, nếu một lời hứa hay giao ước là có điều kiện, một sự vi phạm thiết yếu đối với nó bởi một bên giải phóng bên kia khỏi nghĩa vụ của mình. Đức hạnh xã hội đòi hỏi sự truyền bá loài người chỉ trong trạng thái hôn nhân. 1. Nếu phụ nữ là chung, nó sẽ ngăn chặn mọi tình bạn dịu dàng và trung tín giữa hai giới, và hạ thấp họ xuống thành thú vật.

2. Nó sẽ gây ra nhiều sự ghen tị và tranh chấp. 3. Nó sẽ chống lại nhiều sự truyền bá và sức khỏe của trẻ em. 4. Nó sẽ phơi bày phụ nữ có thai trước nguy hiểm và khốn khổ lớn. 5. Việc cung cấp thích hợp cho, và sự giáo dục đều đặn của trẻ em, sẽ bị bỏ bê, và chúng bị bỏ mặc để hư mất, hay tốt nhất là lớn lên như những kẻ hoang dã. 6. Không có tài sản nào có thể được cha để lại cho con, và như vậy một sự khích lệ và thúc đẩy đáng chú ý cho sự tiết độ và lao động trung thực sẽ bị loại bỏ. Do đó suy ra rằng mọi hình thức ham muốn xác thịt, có xu hướng ngăn chặn hay làm nhục hôn nhân, phải bị ghê tởm và làm chết như tội lỗi cao, — như làm nhục Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo dựng chúng ta, và linh hồn, thân thể và tính cách của chúng ta, — như một nguồn của sự tiêu tán hoang phí tài sản của chúng ta, — một sự giết hại gián tiếp chính chúng ta và con cháu chúng ta, — một dịp gây tranh chấp và thù hận giữa những kẻ đồng lõa trong điều ác, — một tổn thương nghiêm trọng và không thể sửa chữa cho họ và bạn bè của họ mà sự không trong sạch được thực hiện với; — một phương tiện hiệu quả nhất để làm cho linh hồn chúng ta trở nên ngu đần, vô thần, hay gắn bó thờ hình tượng với những vật thể bẩn thỉu. — Trong tội ngoại tình loài người phạm sự không trung thực tội lỗi nhất, trong việc tước đoạt của người lân cận của họ những gì quý giá, quý báu và vinh dự nhất đối với người ấy; — tự dính vào một sự vi phạm lời thề hôn nhân hèn hạ và thề dối nhất, — đưa vào sự rối loạn và nhầm lẫn trong các gia đình, — và cám dỗ đến việc phạm tội thờ hình tượng, giết người, và mọi điều khủng khiếp. — Trong các quốc gia văn minh, nó đã bị trừng phạt bằng cái chết; và quả thật, vì nó làm vướng hai người cùng một lúc vào một tội lỗi hủy hoại như vậy đối với linh hồn, thân thể và gia đình của họ, nó trong một số khía cạnh tệ hơn cả giết người tự nó. Vì vậy suy ra rằng những người đã kết hôn phải tha thiết thúc đẩy hạnh phúc của bạn đời và con cái của họ, không ai được có nhiều hơn một vợ hay một chồng cùng một lúc. 1. Vì Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, luôn duy trì sự bình đẳng gần như vậy trong số lượng nam và nữ giữa loài người, chế độ đa thê phải gây ra sự thiến, tự ô uế, kê gian, thú dâm, hay cách cư xử ghê tởm tương tự, bất cứ nơi nào nó thịnh hành nhiều. 2. Nó thúc đẩy tranh chấp giữa những người ưa thích nhiều vợ, trong các gia đình tương ứng của họ. 3. Sự kế tiếp liên tục của những tình yêu mới cản trở tình cảm của người chồng cố định đúng đắn trên vợ của họ. 4. Nhiều vợ ngăn chặn sự truyền bá loài người cần thiết cho phúc lợi chung của họ. Sa-lô-môn, với cả ngàn người của ông, dường như có rất ít con. Hôn nhân là một giao dịch có tầm quan trọng lớn, mà phúc lợi của cá nhân, gia đình và quốc gia, và thậm chí hạnh phúc của trạng thái tương lai phụ thuộc rất nhiều vào, không bao giờ nên được ký kết, 1. Bởi những người mà, vì chưa đủ tuổi, hay vì thiếu sự thực hiện lý trí của họ, không thể thực hiện những bổn phận của hôn nhân; cũng không, 2. Bởi những người không có khả năng sinh sản, trừ khi với những người ở trong tình trạng tương tự: cũng không, 3. Bởi những người bị nhiễm những bệnh ghê tởm như vậy mà có thể sẽ truyền sang, và làm tổn thương bạn đời hay con cái của họ: cũng không, 4. Bởi những người đã kết hôn với người khác, hay không có sự chắc chắn thích hợp về cái chết hay sự bỏ rơi cố ý của bạn đời trước của họ: cũng không, 5. Bởi những người quá gần gũi về họ hàng, — vì điều này sẽ làm nhầm lẫn những bổn phận của các mối quan hệ trước, — ngăn chặn sự mở rộng tình bạn trong thế gian, — và tạo ra nhiều sự không thích hợp khác. Vì trẻ em có sự phụ thuộc nhiều như vậy vào cha mẹ, — và vì hạnh phúc của các bên và con cái của họ phụ thuộc rất nhiều vào tính thích hợp của mối liên hệ hôn nhân của họ, không ai nên bước vào nó mà không tham khảo cha mẹ của họ, nếu còn sống, và nhận được sự đồng ý của họ. Và, vì hôn nhân không bao giờ có thể bị hủy bỏ ngoài bởi cái chết, hay vì cớ ngoại tình hay sự bỏ rơi cố ý, không ai nên bị ép buộc vào nó bởi cha mẹ hay người khác, — hay bước vào nó mà không có sự cân nhắc lớn và sự tham khảo long trọng Đức Chúa Trời, Cha tối cao và chung của loài người. Đức hạnh xã hội đòi hỏi tình cảm dịu dàng và tự nhiên nhất giữa những người có quan hệ với nhau. — Cha mẹ phải dịu dàng và cẩn thận giáo dục con cái của họ, để chúng có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, và hữu ích cho loài người. Và, nếu có thể, các bà mẹ phải cho con bú sữa của chính mình. 1. Trẻ em khi còn nhỏ không thể tự cung cấp cho mình, và do đó phải hư mất, nếu cha mẹ bỏ bê chúng. 2. Trẻ em càng được giáo dục cẩn thận, chúng càng sẵn sàng yêu, vâng lời, và là vinh dự và an ủi cho cha mẹ của chúng. 3. Sự giáo dục cẩn thận và khôn ngoan của trẻ em có tầm quan trọng lớn đối với phúc lợi công cộng của Hội Thánh và quốc gia. 4. Sự giáo dục của trẻ em, khi nó hoàn toàn được tin cậy cho người khác, rất thường bị bỏ bê một cách đáng sợ. — Trẻ em phải được chia phần tùy theo công trạng rõ ràng của chúng, thay vì tùy theo tuổi của chúng. — Thật vô lý, khi một đứa trẻ mang đi gần như toàn bộ tài sản của cha mẹ nó, không vì lý do nào khác ngoài vì nó là nam, hay đến thế gian vài tháng trước những đứa còn lại. — Trong những trường hợp thông thường, một con trai trưởng có thể có phần lớn nhất, vì người ta kỳ vọng rằng nó sẽ có kỹ năng nhất để quản lý nó, và sẽ là người bảo vệ và người chỉ dẫn cho những đứa trẻ còn lại. Nhưng, nếu nó khét tiếng gian ác, nó phải bị tước quyền thừa kế, — vì thật vô lý khi một cơ nghiệp được đặt vào tay nó, trong khi rất có thể nó sẽ dùng nó cho sự hủy hoại của chính mình. — Để đánh dấu lòng biết ơn và sự tôn kính của chúng đối với cha mẹ, như những đại diện của Đức Chúa Trời đối với chúng, trẻ em phải yêu thương cha mẹ một cách trìu mến, — tôn kính và tôn trọng họ, — vâng theo mọi mạng lịnh hợp pháp của họ, — tham khảo họ trong mọi vấn đề quan trọng, — và, nếu cần thiết, cung cấp nhu cầu của họ. Đầy tớ trong các gia đình phải được coi như con thứ cấp, — và được dạy dỗ, tiền lương, và sự tiếp đãi tử tế và dễ chịu đúng đắn; và họ phải tôn kính và vâng lời chủ của họ, và trung tín và siêng năng trong sự phục vụ của họ. — Những người bị kết án chính đáng làm nô lệ, như một hình phạt cho sự không trung thực hay tội lỗi khác của họ, có thể được mua hợp pháp làm nô lệ: và tù nhân có thể được mua từ những kẻ chinh phục, nếu đó là để bảo tồn đời sống của họ. Nhưng gây chiến với người lân cận, hay khích lệ người khác làm như vậy, để thu được nô lệ, — hay buôn bán việc mua nô lệ, — là hoàn toàn không thương xót, và gây sốc cho lý trí đúng đắn và nhân tính, — tự nhiên kéo theo cho những thương gia này huyết của linh hồn và thân thể của đồng loại của họ. Để thúc đẩy hạnh phúc của loài người, cần thiết là họ tự hình thành thành các xã hội dân sự. 1. Những tranh chấp liên quan đến tài sản hay cách cư xử gây tổn thương có thể xảy ra giữa các gia đình khác nhau, cần được xác định. 2. Do đó một số quy tắc chung về sự xác định phải được thiết lập. 3. Những cuộc tranh chấp này phải được xác định bởi một hay nhiều thẩm phán hay trọng tài, không thiên vị đối với bất kỳ bên nào. 4. Những thẩm phán này phải có thẩm quyền và quyền lực trong tay đủ để thi hành sự tuân thủ thích hợp đối với các quyết định của họ. — Trong việc hình thành các xã hội dân sự này và chính phủ của chúng, tự nhiên là nghĩ rằng, 1. Cha mẹ, ban đầu, là những người cai trị duy nhất, dưới Đức Chúa Trời, của con cái họ, trực tiếp hay gián tiếp. Đây là hình thức chính phủ duy nhất chỉ là tự nhiên. 2. Không ai theo bản chất là bất kỳ phần cơ nghiệp nào, chính phủ của những đứa trẻ nhỏ hơn không thể nhất thiết chuyển sang con trai trưởng. 3. Do đó mỗi gia đình trở thành một chủ quyền hay quốc gia nhỏ tự nó, mà trong đó cha mẹ là những người cai trị. 4. Để có một quyết định thân thiện về những tranh chấp giữa các gia đình, một số gia đình trong số họ tự hình thành thành những xã hội lớn hơn. 5. Những tranh chấp giữa những xã hội nhỏ hơn đưa vào sự hợp nhất của một số xã hội trong số họ thành một. 6. Do đó trở nên cần thiết rằng quyền lực và thẩm quyền phải được đặt vào tay một trọng tài chung nào đó về những khác biệt của họ, — mà, nếu người ấy quản lý tốt, tất cả họ dần dần phục tùng. 7. Trong việc tự phục tùng một hay nhiều người, những người không có quyền tự nhiên để cai trị họ, loài người, chắc chắn, đã yêu cầu từ những người cai trị này, một cam kết bảo vệ họ trong đời sống, tự do và tài sản của họ. 8. Nếu những người tham vọng, bằng vũ lực hay gian lận, thu được quyền cai trị này, những người phục tùng, chắc chắn, đã kiên trì đòi những điều khoản tốt nhất cho sự vâng phục của họ, mà họ có thể thu được từ những kẻ chinh phục của họ. Do đó một hợp đồng nguyên thủy nào đó giữa những người cai trị và những người bị cai trị, được bày tỏ hay được hiểu, là nền tảng của mọi chính phủ giữa loài người, chỉ trừ chính phủ của cha mẹ trên con cái của họ. Và không có gì vô lý hơn những yêu sách về quyền không thể tước đoạt đối với quyền lực tối cao, được đầu tư vào con trai trưởng, hay con trai khác, trong bất kỳ gia đình nào, hay về quyền lực tuyệt đối để định đoạt tài sản, đời sống hay tự do của những người khác trong loài người. Đức Chúa Trời, như Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị thế gian, là tác giả của mọi chính phủ dân sự. Cả thần dân hay quan tòa đều không có mức độ tự do hay quyền lực nhỏ nhất nào, ngoài những gì họ xuất phát từ Ngài, và mà họ phải khai trình với Ngài. Do đó, không phải ý muốn của thần dân, hay lương tâm của quan tòa, mà Luật của Đức Chúa Trời, như Đấng Cai Trị Tối Cao, phải là tiêu chuẩn thật của mọi luật được ban hành bởi loài người. — Cũng không phải lợi ích dân sự của loài người, mà vinh hiển của Đức Chúa Trời, như Đấng Sáng Lập và Đấng Cai Trị Tối Cao của các quốc gia, phải được nhắm đến như mục đích chính của họ, trong mọi sự phục tùng và chính phủ dân sự. — Duy trì điều ngược lại, nhất thiết dính líu vào vực sâu của chủ nghĩa vô thần. Mọi người theo bản chất được sanh ra trong một trạng thái tự do bình đẳng, không ai trong số họ có thể bị ràng buộc phải phục tùng luật pháp của đất nước họ, xa hơn những gì luật pháp này được tính toán để thúc đẩy phúc lợi chung của xã hội họ, trong sự phục tùng vinh hiển của Đức Chúa Trời. 1. Không ai ngoài Đức Chúa Trời có bất kỳ quyền tự nhiên nào để cai trị bất kỳ xã hội nào như vậy. Không ai ngoài Ngài có bất kỳ yêu sách chính đáng nào đối với quyền lực tuyệt đối trong việc cai trị. Không ai có bất kỳ quyền lực thật nào ngoài những gì xuất phát từ Ngài, — hay bất kỳ quyền lực nào để ban hành bất kỳ đạo luật nào trái ngược với luật nhân từ của Ngài. 2. Rất ít cha mẹ bằng hợp đồng tự nguyện ràng buộc chính họ hay con cái họ vào sự phục tùng không giới hạn đối với loài người; và nếu họ làm vậy, hợp đồng không thể có giá trị,[1] vì họ không có quyền lực để định đoạt như vậy về chính họ hay con cái họ, — không có quyền lực để định đoạt đời sống hay tự do của trẻ em. Do đó, nếu quan tòa ra lệnh những gì gây hại cho phúc lợi chung của xã hội, hay làm nhục Đức Chúa Trời, Đấng Cai Trị Tối Cao của nó, họ phải bị không vâng lời. Và, nếu họ thường xuyên tàn nhẫn và chuyên chế, họ phải bị kháng cự và phế truất, nếu hoàn cảnh cho phép. 1. Khi phần lớn thần dân bị xa lánh nhiều trong tình cảm, một cuộc cách mạng có thể được hoàn thành mà không có nhiều nguy hiểm hay tổn thương. 2. Bằng cách kháng cự các hoàng tử chuyên chế trong hoàn cảnh thích hợp, các quốc gia thường bảo tồn đời sống cũng như tự do của họ khỏi sự hủy hoại sắp xảy ra. 3. Sự kháng cự như vậy, được quản lý khôn ngoan, là một lời cảnh báo hiệu quả cho các quan tòa khác phải cẩn thận không lạm dụng và áp bức thần dân của họ. 4. Trong các hình thức chính phủ hỗn hợp, tính thích hợp của sự kháng cự là rõ ràng nhất cũng như dễ dàng nhất: như khi một nghị viện kháng cự một vị vua, hay một vị vua kháng cự một nghị viện, để bảo vệ các tự do chung của quốc gia. — Tuy nhiên, vì các hoàng tử phải đối mặt với nhiều và những khó khăn bất thường, và dễ bị áp đặt bởi những người thân tín của họ; — và vì những thiết kế thật của họ không dễ dàng bị thâm nhập, và thường không được thần dân của họ dò xét; — và vì sự kháng cự thường gây ra nhiều sự đổ máu và khốn khổ, — thần dân phải đặt cách giải thích tốt nhất lên cách cư xử của những người cai trị của họ mà nó có thể chính đáng thừa nhận, — và không bao giờ tiến hành đến những biện pháp bạo lực ngoài khi hoàn toàn cần thiết, và khi có triển vọng hy vọng về thành công. Trong một số trường hợp, sự chinh phục có thể trao, hay góp phần xác nhận, thẩm quyền dân sự. 1. Các vị vua, để ngăn chặn những cuộc chiến tranh vĩnh viễn với một số hoàng tử lân cận, có thể chinh phục một đất nước đặc biệt; nhưng, cho đến khi cư dân đã trực tiếp hay gián tiếp cam kết chính họ, họ không bị ràng buộc phải phục tùng. 2. Để ngăn chặn nhiều khốn khổ và đổ máu hơn, một kẻ chinh phục có thể được phục tùng hợp pháp, cho đến khi hoàng tử hợp pháp có khả năng khẳng định quyền của chính mình: nhưng việc áp đặt lời thề trung tín hay trung thành trong những trường hợp như vậy, đáng sợ giăng bẫy lương tâm của loài người, và hiếm khi chứng tỏ có bất kỳ lợi thế nào cho lợi ích của những người áp đặt. 3. Khi các hoàng tử hợp pháp lâu bỏ bê việc khẳng định yêu sách của chính họ, sự sở hữu lâu dài và sự phục tùng thuần hóa trao một loại quyền cho những kẻ chinh phục và những người kế nhiệm của họ, — để các quốc gia không bị hủy hoại bởi những gia đình từng trị vì hồi sinh những yêu sách lỗi thời của họ. 4. Trong những trường hợp thông thường, những kẻ chinh phục phải khôi phục những gì họ đã chinh phục cho các chủ quyền hợp pháp, khi họ đã giành nó từ những người trước đây đã chiếm giữ nó bằng bạo lực hay gian lận. 5. Không có gì vô lý hơn, là ghê tởm và trừng phạt những vụ trộm vặt hay tổn thương cá nhân, nhưng lại tán thành hay ca ngợi việc cướp bóc, nô lệ hóa, hay giết hại các quốc gia. Ngoại trừ trong trường hợp của quốc gia Do Thái, Đức Chúa Trời cho phép các xã hội dân sự thiết lập bất kỳ hình thức chính phủ đặc biệt nào họ thấy phù hợp nhất với hoàn cảnh của họ, nếu nó không trái ngược với luật của Ngài. Nhưng không có hình thức đặc biệt nào hiện đang tồn tại là hoàn toàn trọn vẹn. Nếu các vị vua hoàn toàn khôn ngoan và đức hạnh, chế độ quân chủ tuyệt đối, mà trong đó ý muốn của họ là quy tắc duy nhất của chính phủ, sẽ là tốt nhất. Nhưng, vì hầu hết loài người ở vị trí cao rất không hoàn hảo, và không ai trong số họ không có lỗi, sẽ không an toàn khi đặt quá nhiều quyền lực như vậy vào một người: Do đó sự áp bức và chuyên chế nói chung đã thắng thế, bất cứ nơi nào nó đã được cố gắng. Chế độ quý tộc, mà trong đó một số ít người chính có toàn bộ quyền lực trong tay họ, — và chế độ dân chủ, mà trong đó nam giới trưởng thành nói chung cai trị, — để lại quá nhiều chỗ cho những âm mưu của những kẻ xảo quyệt, — khiến việc điều hành công việc quá chậm, — các công việc của chính phủ quá công khai, — và việc chữa trị tranh chấp rất khó khăn. Do đó chế độ quân chủ hỗn hợp, mà trong đó vua, quý tộc và thường dân, có phần chung của họ trong chính phủ, dường như là tốt nhất. Và, vì việc bầu cử các vị vua, mặc dù đôi khi nó có thể ngăn chặn sự thăng tiến của những người không thích hợp, sẽ tạo nhiều dịp cho những âm mưu và bè phái, — một sự kế nhiệm giới hạn trong nhiều trường hợp thích hợp hơn nó. Vì ý muốn tùy tiện và thỉnh thoảng của những người cai trị không hoàn hảo sẽ là một tiêu chuẩn chính phủ cực kỳ bấp bênh và không an toàn, mọi xã hội văn minh đã, trong hay sau khi thiết lập, hình thành những luật mà họ nghiêng về việc được cai trị bởi chúng. Trong các luật của loài người, đáng chú ý nhất là, 1. Luật của các quốc gia, chứa đựng những quy định được mọi xã hội văn minh ngầm chấp nhận; như, Rằng không đại sứ nào phải bị đối xử tệ, — không tù nhân nào bị giết, mà được trao đổi hay chuộc, — và không phụ nữ, trẻ em, hay những người không vũ trang khác, bị lạm dụng hay giết trong thời chiến, — và cũng phải mang rằng, không tài sản tư nhân nào, ngoại trừ kho quân sự, bị tịch thu. 2. Luật hàng hải, liên quan đến việc cập bến, ra khơi, chất hàng, hay dỡ hàng lậu, treo hay hạ cờ, v.v. 3. Luật Dân Sự, bao gồm những đạo luật từng có thẩm quyền công khai và lâu dài trong đế chế Rô-ma. 4. Luật Phong Kiến, được những người Goth chinh phục đưa vào một phần lớn của châu Âu, để điều tiết các quyền bá chủ, chư hầu, và những thứ tương tự. 5. Luật Quốc Gia của Pháp, Tây Ban Nha, Anh, Scotland, v.v. bao gồm những phong tục công khai từ xa xưa, và những đạo luật của các tòa án tư pháp tối cao. 6. Luật Đô Thị, điều tiết các quyền miễn trừ của các thành phố và thị trấn. 7. Luật Xã Hội, điều tiết các đặc quyền và cách cư xử lẫn nhau của thương gia, thợ thủ công, hay những thứ tương tự; — mà chúng ta có thể thêm vào, 8. Luật Giáo Hội, được hình thành từ những quyết định của các tiến sĩ cổ đại, và của các giáo hoàng và hội đồng, để điều tiết Hội Thánh Rô-ma, — ngay cả như Talmud, được hình thành từ những chỉ thị của các Rabbi cổ đại của họ, là luật giáo hội đối với người Do Thái hiện đại. 9. Luật Giáo Hội Tin Lành, bao gồm các Tín Điều, Điều Khoản, Công Thức, Giáo Luật, Đạo Luật của các Đại Hội của họ, v.v. mà trở thành luật dân sự, trong chừng mực chúng được thẩm quyền tối cao của các Quốc Gia chấp nhận. — Vì không luật nào trong các luật của loài người này chạm đến những khuynh hướng nội tâm của lòng loài người, — ít luật trong số chúng có bất kỳ phần thưởng nào, và không luật nào trong số chúng có bất kỳ phần thưởng hay hình phạt nào thuộc linh hay đời đời gắn liền với chúng, tất cả chúng phải có tầm quan trọng vô hạn ít hơn, và phục tùng, luật của tự nhiên, xuất phát trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời, và chỉ được tuân theo trong chừng mực phù hợp với nó. Đời sống con người rất quý giá, và sự mất mát của nó không thể khôi phục, hình phạt tử hình không bao giờ nên được áp dụng, khi những hình phạt khác đủ cho tội lỗi, hay có thể đáp ứng mục đích lớn của vinh hiển của Đức Chúa Trời trong lợi ích chung của xã hội. Nhưng một số kẻ phạm tội phải bị trừng phạt bằng cái chết. 1. Nếu sự yên tĩnh chung phải được bảo tồn cẩn thận, những kẻ quấy rối khét tiếng của nó phải bị cắt bỏ. 2. Bất chấp những hình phạt tử hình bị đe dọa hay áp dụng, một số kẻ gian ác phạm những tội ác gây sốc nhất chống lại phúc lợi của quốc gia họ, và vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng Cai Trị Tối Cao của nó. 3. Không có sự mất mát tài sản, tự do hay vinh dự nào, đủ cho việc tội phạm tước đoạt của người khác đời sống quý giá của họ, v.v. 4. Nếu những tội ác gây sốc hơn không bị trừng phạt nghiêm khắc, việc phạm chúng sẽ trở nên ngày càng thường xuyên hơn. — Do đó việc hành quyết kẻ phạm tội phải công khai và long trọng nhất có thể, để ngăn chặn hiệu quả hơn người khác khỏi những tội lỗi tương tự. — Thậm chí đôi khi cần thiết, rằng những người vô tội phải chịu khổ trong vinh dự và tài sản của họ cùng với kẻ có tội. — Vì sự an toàn của các quốc gia, và để ngăn chặn hiệu quả hơn người khác khỏi điều ác như vậy, con cái của những kẻ phản quốc có thể bị tước đoạt tài sản của cha mẹ chúng, để như vậy chúng có thể được ghi khắc về sự phản quốc, và bị vô hiệu hóa khỏi việc trả thù cái chết của kẻ phản quốc lên quốc gia. Trong sự tự vệ cần thiết loài người có quyền giết kẻ tấn công của họ. Nhưng đấu tay đôi là bất hợp pháp và giết người, một tàn dư của sự man rợ Gothic cổ đại. Loài người qua đó khám phá sự kiêu ngạo và đam mê ghê tởm nhất, — liều lĩnh chiếm đoạt quyền lực của quan tòa dân sự trong việc tự trả thù, và điên cuồng mạo hiểm cái chết và sự đoán phạt của chính mình, trong việc cố gắng giết người lân cận, hay thậm chí bạn bè của họ. Trong không trường hợp nào loài người nên tước đoạt của người lân cận đời sống của người ấy, và đẩy người ấy vào một cõi đời đời, có lẽ của sự khốn khổ không thể diễn đạt, nếu, phù hợp với công bằng và phúc lợi công cộng, nó có thể tránh được. Nhưng trong một số trường hợp chiến tranh là hợp pháp và cần thiết, ở một phía, mặc dù không bao giờ ở cả hai phía. 1. Một số người bất công đến nỗi không có cách nào bảo đảm tài sản hay đời sống của chính chúng ta, ngoài bằng cách chống lực bằng lực. 2. Những kẻ làm tổn thương bạo lực người khác là những tai họa công cộng của xã hội, sự kiềm chế hay hủy diệt của chúng trở nên cần thiết, không chỉ để bảo đảm đời sống và tài sản của chính chúng ta, mà còn để ngăn chặn việc chúng làm tổn thương hay giết hại người khác. — Mặc dù chiến tranh không bao giờ nên được thực hiện mà không có sự cần thiết khẩn cấp, khi vấn đề đang tranh chấp có tầm quan trọng lớn tự nó, hay trong hậu quả của nó, — và không bao giờ cho đến sau những cố gắng tha thiết nhất để giữ lại hay khôi phục tài sản của chúng ta bằng những phương pháp nhẹ nhàng hơn, — tuy nhiên đôi khi có thể hợp pháp cầm vũ khí trước khi chúng ta bị tấn công, và tràn ngập đất nước của đối thủ không thể hòa giải của chúng ta, để làm cho người ấy không có khả năng gây thêm điều ác, — ngay cả như chúng ta có thể trói một người điên trước khi người ấy thực sự làm tổn thương chúng ta. Nay, có thể hợp pháp cho những cá nhân riêng tư tự cầm vũ khí, trong trường hợp xâm lược hay tấn công bất ngờ; hay khi lực lượng của luật công bị đình chỉ bởi những nhầm lẫn công cộng. — Nhưng vì chiến tranh luôn luôn bất hợp pháp và giết người, ở một phía, và thường ở cả hai phía, không ai nên hỗ trợ trong chiến tranh mà không có sự kiểm tra vô tư và sự thỏa mãn có nền tảng vững chắc liên quan đến tính hợp pháp của nó. Không mạng lịnh nào của bề trên có thể thánh hóa cơn giận dữ và giết người: Nay, ngay cả trong chiến tranh hợp pháp, bạo lực và đổ máu phải được tránh xa nhất có thể phù hợp với mục đích tốt được đề xuất; — và, mặc dù có thể hợp pháp áp đặt lên kẻ thù bằng những cuộc hành quân giả, từ chối giao chiến, hay những hành động đáng ngờ khác, luôn luôn bất hợp pháp khi lừa dối người ấy bằng những lời dối trá, lời hứa giả, hay lời thề. — Nhưng vi phạm những thỏa thuận ngừng bắn, hiệp ước, sự bảo đảm an toàn, hay làm tổn thương đại sứ hay sứ giả; — và thuê bất kỳ ai phản bội hay ám sát hoàng tử hay tướng lĩnh của họ, hay tiết lộ bí mật của họ, là đê hèn và gian ác, và thường có xu hướng kéo dài chiến tranh, hay làm cho nó dữ dội hơn. Vì quan tòa xuất phát toàn bộ quyền lực và thẩm quyền của họ từ chính Đức Chúa Trời, và bị ràng buộc như những người đại diện của Ngài để thực hiện nó vì vinh hiển của Ngài và phúc lợi của quốc gia họ trong sự phục tùng nó, họ không thể hợp pháp thiết lập bất kỳ tôn giáo nào ngoài tôn giáo đến từ Đức Chúa Trời, — họ không thể có thẩm quyền dung thứ một tôn giáo giả, mà cùng một lúc cướp bóc, xúc phạm và phạm thượng Đức Chúa Trời, Vua của các quốc gia, kéo xuống cơn thạnh nộ của Ngài lên những người khích lệ và đón nhận nó, làm hư hỏng đạo đức và làm xáo trộn sự bình an của quốc gia, — hơn là họ có thể hợp pháp cho phép sự vu khống, trộm cắp, giết người, ngoại tình, hay những thứ tương tự. — Nhưng, bằng gương mẫu đức hạnh nổi bật của chính họ, bằng sự khích lệ thích hợp đối với những giáo viên chính thống và trung tín, và bằng việc ban hành những luật khôn ngoan và tốt lành ủng hộ nó, họ phải thúc đẩy sự tuyên xưng và thực hành công khai tôn giáo thật trong lãnh thổ của họ, và kiềm chế, hay thậm chí trừng phạt đúng lúc và thích hợp bất kỳ sự xúc phạm công khai nào đối với nó. Tuy nhiên, họ không bao giờ nên ép buộc loài người vào những hành động tôn giáo, đặc biệt là những hành động giả định sự thánh khiết thật, bằng bất kỳ hình phạt dân sự nào. 1. Tôn giáo thật không chủ yếu bao gồm trong những sự thực hiện bên ngoài, mà trong khuôn khổ, và sự thực hiện, thích hợp của lòng. 2. Lực lượng co giật như vậy, thay vì thuyết phục loài người về lẽ thật, làm cứng họ chống lại sự thuyết phục, và ngăn chặn sự kiểm tra vô tư. 3. Do đó nó không thể làm cho loài người thật sự tôn giáo, mà chỉ là những kẻ giả dối đê hèn trong tôn giáo. 4. Nó có hại cho xã hội. Nó buộc những người bị thuyết phục một cách có lương tâm về tính thích hợp của những gì trái ngược với ý muốn của quan tòa, hoặc phải chịu đựng những vết đốt của lương tâm của chính họ, nếu họ tuân thủ, hoặc phải thấy chính mình và gia đình họ bị hủy hoại, nếu họ không tuân thủ. — Nó gây thành kiến cho người khác ủng hộ những người bị truy tố, như thể không có lập luận nào ngoài bạo lực có thể được đưa ra chống lại ý kiến của họ. Và điều này dễ làm tăng những người tuân theo họ, nếu không tạo ra những rối loạn công cộng, và những cuộc cách mạng trong quốc gia. Để thúc đẩy chung tôn giáo và đức hạnh, mọi người phải tha thiết tận hiến mình cho, 1. Việc đọc, nghe và suy gẫm chăm chú về bản thể của Đức Chúa Trời và loài người, và về những mối liên hệ giữa họ, khi họ có cơ hội được dành cho họ. 2. Sự đều đặn và tôn kính tối đa trong sự thờ phượng bên ngoài của họ đối với Đức Chúa Trời, điều này đánh dấu sự tôn trọng của chính họ đối với Ngài, và khuấy động người khác làm như vậy. 3. Lời cầu nguyện chân thành và sốt sắng nhất lên Đức Chúa Trời, để Ngài dạy, khiến và cho phép họ thực hiện đúng đắn bổn phận của họ. 4. Một sự nhóm lại tôn giáo cùng nhau trong sự thờ phượng xã hội Đức Chúa Trời, tương ứng với tính khí xã hội của tâm trí họ, và vào những thời điểm thích hợp, được cố định hoặc bởi chính Đức Chúa Trời, hoặc bởi sự đồng ý chung của họ để không công việc dân sự nào có thể cản trở hay làm xáo trộn những hiệp hội như vậy. 5. Mọi người, trong những mối quan hệ và hoàn cảnh đặc biệt của họ, như đàn ông, phụ nữ, chồng, vợ, cha mẹ, con cái, anh em, chị em, chủ, đầy tớ, quan tòa, thần dân, giáo viên, người được dạy, luật sư, thầy thuốc, binh lính, thợ thủ công, thương gia, — giàu hay nghèo, quý tộc hay thấp hèn, — người bản xứ hay người lạ, — già hay trẻ, thịnh vượng hay đau khổ trong linh hồn, thân thể, tài sản hay quan hệ, — phải với sự chú ý lớn hoàn thành những bổn phận đặc biệt tương ứng với tình trạng đa dạng của họ. 6. Những lợi thế hiện tại và tương lai của tôn giáo và đức hạnh, và những bất lợi của điều ác, phải được suy nghĩ cẩn thận, và ghi khắc sâu vào lòng. Trong đời này, sự nuôi dưỡng thận trọng tôn giáo và đức hạnh thúc đẩy sức khỏe và vinh dự của loài người, và những suy ngẫm sau đó của họ về cách cư xử của họ, và những hy vọng hợp lý của họ về một phần thưởng tương lai trong việc theo đuổi nó, cho họ một sự thỏa mãn đáng kể nhất mặc dù bí mật: và những gì có lợi cho mọi cá nhân phải có lợi cho toàn bộ xã hội. — Thật vô lý nhất khi giả vờ rằng, những điều ác cá nhân là lợi ích công cộng, và rằng một sự cải cách chung về phong tục sẽ hủy hoại đám đông lớn, mà sinh kế của họ phụ thuộc vào sự kiêu ngạo và trụy lạc chung của người khác. Vì, 1. Điều tốt lớn hơn nào từng được tạo ra hay thậm chí được gây ra bởi điều ác, hơn những gì đã, hay có thể bởi đức hạnh. Tiền bạc, được chi cho cờ bạc, say sưa, tà dâm, hay hoang phí, có thể dễ dàng được lưu hành tốt hơn bằng những phát minh và thực hành của đức hạnh biết bao? 2. Để thúc đẩy sự lưu hành tiền bạc, và sự hỗ trợ của những người siêng năng, tôn giáo và đức hạnh cho phép loài người sử dụng nhiều vật không hoàn toàn cần thiết, nếu vị trí của họ phù hợp, và thu nhập của họ có thể cho phép chúng. 3. Một sự cải cách chung đến sự tiết độ và những đức hạnh khác sẽ ngăn chặn sự ô nhục và hủy hoại, nếu không phải sự đoán phạt đời đời của hàng ngàn người và gia đình. Thời gian và tiền bạc chi cho cờ bạc, say sưa, và tà dâm, v.v. có thể được sử dụng tốt hơn nhiều trong việc hình thành trẻ em hay người khác cho một số công việc hữu ích. 4. Nhiều người hưởng sự huy hoàng và giàu có bất hạnh giữa chúng, và có thể hạnh phúc hơn nhiều, ngay cả trong sự nghèo khó, nếu họ chỉ có một tính khí đức hạnh trong tâm trí. 5. Loài người tiết độ và đức hạnh sẽ bảo vệ và thúc đẩy phúc lợi của đất nước họ, với nhiều lương tâm, sự chăm sóc và can đảm hơn, so với những kẻ gian ác và bị bỏ rơi có thể được cho là làm. 6. Các quốc gia và những xã hội khác thường trở nên lớn lao và quyền năng bởi đức hạnh, nhưng đã bị suy yếu và hủy hoại bởi điều ác. Trong trạng thái tương lai, loài người, sống và chết tôn giáo và đức hạnh, có triển vọng công bằng để hạnh phúc đời đời, và những người gian ác để khốn khổ. 1. Đức Chúa Trời làm, và mãi mãi sẽ yêu tôn giáo và đức hạnh thật, và ghét sự phóng đãng và điều ác. 2. Những niềm vui và lợi ích đi kèm với tôn giáo và đức hạnh, và những khốn khổ đi kèm với điều ác trong thế gian này, dường như là một của cầm của điều gì đó tương ứng trong một trạng thái tương lai. 3. Sự khác biệt nhỏ, về bề ngoài, mà Đức Chúa Trời thực hiện trong cách đối xử của Ngài với người đức hạnh và kẻ gian ác khét tiếng, trong đời này, khiến tâm trí có lý trí của chúng ta kỳ vọng một sự khác biệt lớn hơn nhiều trong đời sau.

CHƯƠNG 2: Về Sự Bất Toàn của Luật Pháp, và đặc biệt của Ánh Sáng của Tự Nhiên, để Dẫn Loài Người đến Hạnh Phúc Thật và Lâu Dài.

Luật của Tự Nhiên, đã được trình bày không hoàn hảo trong chương trước, không bao giờ nên bị nhầm lẫn với ánh sáng của tự nhiên như hiện nay được hưởng. Luật của tự nhiên được Đức Chúa Trời một mình biết một cách thấu đáo, Đấng mà toàn bộ số lượng và hình thức của các mối quan hệ giữa Ngài và loài người đều trần trụi và công khai, [Hê-bơ-rơ 4:13] nó ổn định, lâu dài, đồng nhất, và ràng buộc khắp nơi. Ánh sáng của tự nhiên là sự hiểu biết về bản thể của Đức Chúa Trời và của chính họ, và về những bổn phận xuất phát từ những mối liên hệ giữa họ, mà loài người thực sự sở hữu. Nó cực kỳ đa dạng về mức độ và phạm vi của nó, tùy theo khả năng, cơ hội và khuynh hướng khác nhau của loài người; — đến nỗi, trong một số phần của Tartary, châu Phi, châu Mỹ, và các Đảo, nơi nó không nhận được sự trợ giúp hay cải thiện nào từ Sự Bày Tỏ của Đức Chúa Trời, nó dường như ít vượt trội hơn sự khôn khéo của một số thú vật. Tuy nhiên, đám đông những kẻ giả vờ có tri thức cao của chúng ta đã ca ngợi nó là đủ, nay, là người hướng dẫn duy nhất của loài người đến đức hạnh và hạnh phúc thật. Đã có sự hiểu biết của họ được thông báo và mở rộng bằng phương tiện của sự bày tỏ, và thường giả vờ tôn trọng Cơ Đốc giáo cao nhất, họ, theo cách không ngay thẳng nhất, cố gắng làm suy yếu thẩm quyền của nó, và biến nó thành một vật bị chế giễu; — hay thậm chí tấn công những nguyên tắc nền tảng của tôn giáo tự nhiên, vì tính phục vụ của chúng đối với nó. Không ai trong số những nhà văn theo thuyết thần luận, hay đúng hơn là không tin, và thường là vô thần này, mà tôi biết, ngoại trừ Lord Herbert, và Blount kẻ đạo văn của ông, đã giả vờ trình bày một hệ thống về luật hay tôn giáo tự nhiên của họ; mà chỉ hài lòng với những cố gắng lang thang, xảo quyệt, hay xấc xược để biến những lời tiên tri của Đức Chúa Trời thành nực cười trong nội dung hay cách thức của chúng. Lang thang theo chúng trong mọi sự vô lý và ý thích đa dạng của chúng, sẽ rất không thích hợp ở đây. Chúng ta sẽ chỉ xem xét những giả vờ chính hay phổ biến hơn của chúng, được trích từ cuốn Christianity as old as the creation của Tindal, tức là 1. Rằng ánh sáng của tự nhiên hoàn toàn đủ để dẫn loài người đến mọi đức hạnh và hạnh phúc phù hợp với bản thể của họ. 2. Rằng ánh sáng của tự nhiên, xuất phát từ một Đức Chúa Trời khôn ngoan, trọn vẹn và không thay đổi vô hạn, phải hoàn toàn trọn vẹn và không thay đổi, và rằng do đó mọi sự bày tỏ từ Đức Chúa Trời phải không cần thiết, ngoại trừ có lẽ để loại bỏ thành kiến. 3. Rằng bằng ánh sáng của tự nhiên, chúng ta nhận thức Đức Chúa Trời là công chính, khôn ngoan, tốt lành và thương xót, — hạnh phúc trong chính Ngài, — không tạo dựng và nâng đỡ bất kỳ vật gì vì vinh hiển của chính Ngài, cũng không đòi hỏi bất kỳ sự phục vụ nào từ bất kỳ tạo vật nào vì mục đích đó, — mà làm mọi sự, chủ yếu để làm cho chúng hạnh phúc. 4. Rằng Đức Chúa Trời, bị ảnh hưởng bởi lòng tốt tự nhiên vô hạn của chính Ngài, chăm sóc để có luật của tự nhiên này, điều tiết sự phù hợp của cách cư xử của loài người, được cấy vào, và được biết đầy đủ bởi mọi người, như hoàn cảnh của họ đòi hỏi. 5. Rằng những nghĩa vụ của luật của tự nhiên này được thi hành không có sự chế tài nào về phần thưởng hay hình phạt tương lai, mà chỉ bằng niềm vui hay nỗi đau đi kèm với hành động của loài người hay sự suy ngẫm về chúng, trong đời này. Tín điều này của vị thủ lĩnh nổi tiếng lâu đời của chúng là một hỗn hợp của sự không tin và chủ nghĩa vô thần. Nhưng, I. Những kẻ không tin của chúng ta không bao giờ thông báo cho chúng ta một cách rõ ràng hay tự nhất quán luật của tự nhiên của chúng là gì, mà trình bày nó như lý trí, tình cảm, hay ý thức đạo đức, mà qua đó loài người phân biệt điều tốt khỏi điều ác, đức hạnh khỏi điều ác, theo cách tương tự như vị giác của chúng ta phân biệt ngọt khỏi đắng, hay thị giác của chúng ta phân biệt đen khỏi trắng, đẹp khỏi xấu. Nay, 1. Điều này không thể là một luật nào cả. Nếu cả Đức Chúa Trời và loài người, như chúng giả vờ, đều ở dưới nó, nó xuất phát thẩm quyền của nó từ đâu? — Nếu nó không có thẩm quyền từ một người ban hành, làm sao nó có thể bị tuân theo hay bị vi phạm? Nếu nó có thể bị vi phạm, không có hình phạt thích hợp nào thi hành nó, để nắm lấy thần dân không vâng lời. Nếu chính Đức Chúa Trời là một thần dân của luật của tự nhiên này, lương tâm, như người đại diện của Ngài, không thể trừng phạt loài người vì phá vỡ nó. Và, trừ khi mỗi người, cùng một lúc, có hai, chứ không phải một người, bản thể của chính người ấy không thể cùng một lúc trừng phạt, như thẩm phán chính, và bị trừng phạt như tội phạm có tội. — Hơn nữa, một người càng quen với bất kỳ điều ác nào, sự hối hận nội tâm của người ấy, khi phạm nó, trở nên ít hơn, và có lẽ niềm vui của người ấy lớn hơn. — Nếu vậy niềm vui hay nỗi đau đi kèm với hành động trong đời này, là mọi sự chế tài có thể về phần thưởng hay hình phạt gắn liền với luật của tự nhiên này, thì những sự vi phạm của nó càng nhân lên và trở nên trầm trọng, chúng sẽ càng ít bị trừng phạt, nếu không phải được thưởng lớn hơn. — Không luật nào của loài người có thể bù đắp khiếm khuyết này.

Chúng chỉ chạm đến một vài sự vi phạm thô thiển và công khai hơn, — và thường, ít nhất như được thực hiện, đè nặng lên người đức hạnh hơn, so với kẻ gian ác khét tiếng nhất. — Ngay cả ở Athens lịch sự và học thức, có bao nhiêu người nổi bật trong sự tuyệt vời, thật hay bề ngoài, mà không mạo hiểm sự trục xuất, tù đày hay cái chết của chính mình? 2. Nếu người ta kiên trì cho rằng ý thức đạo đức, tình cảm, hay lý trí này, như trong lòng mỗi người, là một luật, cách cư xử đa dạng của loài người, nơi họ không bị thiên vị bởi sự bày tỏ, sẽ bày tỏ nó hoặc không tự nhất quán, hoặc rất mơ hồ và không được loài người biết đến. Người Đức cổ đại và người Siberia, gần như đến thời của chúng ta, ném những trẻ sơ sinh mới sanh của họ xuống sông, hồ hay ao, để qua việc chúng bơi hay chìm, có thể xác định đứa nào sẽ được nuôi dưỡng, hay bị để hư mất. Người Ammonite cổ đại, và những người khác, thiêu con cái họ làm của lễ cho Moloch và những thần tượng khác. Người Giaga châu Phi giết hầu hết trẻ sơ sinh của họ, và một trong những nữ hoàng của họ giã đứa con trai duy nhất của mình trong cối, rồi xức thân thể mình bằng chất của nó. Người Caffre vẫn phơi bày trẻ sơ sinh của họ trong rừng, — trong khi đám đông những cha mẹ khác đã, và đang, hướng nội tâm để yêu, bảo vệ và cung cấp cho con cái họ: — Trong khi nhiều quốc gia Celt hay Gaul cổ đại cực kỳ tử tế với người lạ. Một số quốc gia Scythia giết khách của họ, — không cho ai kết hôn hay dự những lễ hội long trọng của họ, mà chưa giết một hay nhiều người thuộc bộ lạc khác; và tại những bữa tiệc long trọng của họ uống bằng sọ của những người họ đã giết. — Trong thời cổ đại, người Gaul, người Hy Lạp, người Tây Ban Nha, người Ai Cập, người Carthage, và nhiều người khác, dâng những của lễ người cho thần tượng của họ. Không nhiều thời đại trước, người Mexico được cho là đã hiến tế 64.000 người tại lễ khánh thành một đền thờ. Nhiều người Goth, Saxon cổ đại, v.v. nghĩ rằng cái chết bạo lực bằng tay của chính họ hay tay người khác, là hoàn toàn cần thiết để đưa họ đến hạnh phúc tương lai, ít nhất thuộc loại cao hơn. Người Gaul cổ đại và những người khác đặt nền tài sản trên sức mạnh của bàn tay, và giả vờ rằng mỗi người có quyền chính đáng đối với những gì người ấy có thể ép lấy từ người lân cận của mình, đặc biệt thuộc bộ lạc khác. Người Sparta coi trộm cắp là vô tội, nếu nó được thực hiện khéo léo. Người Rô-ma giác ngộ đập phá những đền thờ của các thần của họ, để trừng phạt chúng vì không bảo tồn đời sống của hoàng tử và tướng lĩnh yêu quý của họ, Germanicus. Khi người Trung Quốc khôn ngoan không thể thu được những ân huệ họ đã yêu cầu từ thần tượng của họ, họ kiện chúng ra tòa, để thu hồi những món quà họ đã dùng để ve vãn lòng nhân từ của chúng. Bất chấp mọi danh tiếng cao về sự khôn ngoan của họ, người Ai Cập cổ đại thờ thực vật, mèo, chó, cá sấu, bò đốm, và những thứ tương tự; và nhiều người châu Phi làm nhiều điều tương tự cho đến ngày nay. Người Hy Lạp học thức có khoảng 30.000 thần, và người Rô-ma, ai biết bao nhiêu. — Tất cả những người này trong ngực họ có một luật của tự nhiên, ý thức đạo đức, tình cảm, hay lý trí, hoàn toàn khác với, và trái ngược với những gì trong ngực của những người có suy nghĩ khác sao? Hay, người Ả Rập hoang dã, những người sẽ mạo hiểm đời sống của họ để bảo vệ người lạ và khách vào ban đêm, những người họ sẵn lòng giết trong cánh đồng của họ vào ban ngày, có một luật của tự nhiên cho ban ngày, và một luật khác cho ban đêm sao? — Cũng không phải chỉ là những người thường dân đơn thuần, vì và từ họ tuy nhiên, như đông nhất, luật tiêu chuẩn của tự nhiên phải được rút ra, đã khám phá lý trí, tình cảm, hay ý thức đạo đức kỳ lạ như vậy. Không: Người ta ghi lại rằng Lycurgus, nhà lập pháp nổi tiếng của Sparta, cho phép kê gian và trộm cắp khéo léo hay táo bạo; — rằng Socrates đầy rẫy sự thề thốt phạm thượng, thực hành kê gian, và vì lợi lộc bán vợ mình cho những người bạn dâm dục của ông; và, bất chấp niềm tin của ông vào một Đức Chúa Trời, tuyên xưng trước các thẩm phán của ông sự thừa nhận của ông về các thần của đất nước ông, và trong những khoảnh khắc cuối cùng của ông, ra lệnh hiến tế một con gà trống cho chúng; — rằng Plato thực hành kê gian, và là một kẻ nói dối khét tiếng; — rằng một trong những Cato nổi tiếng chủ yếu thúc đẩy sự hủy diệt gian ác của người Rô-ma đối với Carthage; một người khác trong số họ gian ác cướp vương quốc của Vua Síp hợp pháp, nhưng trẻ tuổi, người mà người Rô-ma bị ràng buộc bởi vinh dự phải bảo vệ, — là nạn nhân của Clodius phóng đãng, và cuối cùng tự sát; — rằng Cicero, nhà triết học nổi tiếng, khi con gái ông chết, kêu lên, trong cơn giận dữ, Tôi ghét các thần; — rằng khi thua trận Philippi, Brutus đức hạnh kêu lên, rằng ông đã lâu theo đuổi đức hạnh, và cuối cùng thấy nó chỉ là một cái tên trống rỗng đơn thuần; — rằng Seneca, với mọi đạo đức nổi tiếng của ông, cực kỳ tham lam, khích lệ Nero giết mẹ mình, và tin những người tốt, và chắc chắn chính ông, tốt hơn các thần, những thần này tốt theo bản chất, những người kia tốt bởi sự chăm sóc và lao động của chính họ; — rằng Blount khôn ngoan tự sát. — Nay, bất chấp mọi giả vờ của họ về sự khôn ngoan và tri thức siêu việt, các bác sĩ không tin hiện đại của chúng ta dường như không biết luật của tự nhiên đòi hỏi điều gì, — liệu đức hạnh bao gồm trong việc hành động theo một bản năng đạo đức nào đó, dẫn loài người tự thực hành nó, và tán thành nó ở người khác, mà không quan tâm đến tính hợp lý hay lợi thế của nó, — hay trong việc hành động theo lý trí và lẽ thật, hay hoàn cảnh thật của muôn vật; hay, trong việc hành động theo một cảm giác nội tâm nào đó, — hay, trong việc hành động những gì đẹp đẽ. — Hume, trụ cột lớn hiện đại của sự không tin, người có lẽ không tin một Đức Chúa Trời, một thiên đàng, hay một địa ngục, đặt đức hạnh trong những gì hữu ích và dễ chịu cho những khuynh hướng tự nhiên, như trong vai rộng, chân có hình dáng đẹp, nếu không cũng trong sự kiêu ngạo, ngoại tình, v.v. 3. Luật của tự nhiên giả vờ này không thể tạo ấn tượng thích hợp nào lên tâm trí loài người. — Từ những điều trên, và một ngàn trường hợp tương tự, rõ ràng rằng đám đông, thay vì bị kính sợ và ảnh hưởng sâu xa bởi quyền năng quyết định tất cả của nó, dường như tìm thấy niềm vui trong việc làm những gì hèn hạ, khủng khiếp, có hại và phi tự nhiên nhất. Hầu hết cách cư xử của người Ai Cập, Hy Lạp và Rô-ma giác ngộ, trong sự thờ phượng và chiến tranh của họ, chẳng qua là điều đó. — Nay, nếu bản thể con người vẫn tốt và không hư hỏng, ảnh hưởng quyết định của luật của tự nhiên trọn vẹn này phải cực kỳ yếu biết bao, như được khắc trên lòng mỗi người, nếu, khi được hỗ trợ bởi rất nhiều sự khích lệ bên ngoài như vậy, nó không thể kích thích một trong một ngàn người đến việc nghiên cứu thực tế đức hạnh. Nếu bản thể con người bị hư hỏng về đạo đức, ý thức đạo đức, tình cảm, hay lý trí của loài người, phải tương ứng bị hư hỏng bởi sự ngu dốt và khuynh hướng gian ác: Và nếu vậy, làm sao nó có thể là một người hướng dẫn thích hợp và không sai lầm đến đức hạnh thật và hạnh phúc lâu dài? — Vô ích khi giả vờ rằng Lý Trí của chúng ta sẽ hỗ trợ đầy đủ ý thức đạo đức hay tình cảm của chúng ta; vì, như Lord Shaftesbury, một bác sĩ Không Tin, quan sát, "Rất ít người có thể suy nghĩ, và trong số những người làm vậy, rất ít người có thể hướng dẫn suy nghĩ của họ." — Không ai hành động rõ ràng trái ngược với Lý Trí hơn, so với những kẻ giả vờ cao của chúng ta về suy nghĩ tự do và sâu xa. Trong khi Lý Trí mạnh mẽ khắc sâu sự tiết độ như một đức hạnh có lợi cho sức khỏe, có bao nhiêu người trong số họ mạo hiểm trên ly rượu gây say, — hay mạo hiểm vinh dự, sự giàu có, sức khỏe, và thậm chí đời sống của họ, với một con điếm ghê tởm? — Trong khi Lý Trí gợi ý rằng đức hạnh, vinh dự và có lợi hơn khi trò chuyện với Đấng Tạo Hóa của họ, lắng nghe lời Ngài, và đổ lòng họ ra cho Ngài trong sự cầu nguyện và ca ngợi, — có bao nhiêu người trong số họ ưa thích kêu ủn ỉn như lợn trên bát rượu làm ngu đần hay gây say, hay nằm lăn lộn trong bãi nôn của họ! — Trong khi Lý Trí chỉ thị tính thích hợp của sự ngay thẳng và lịch sự, — có bao nhiêu người trong số họ từ bỏ chính mình cho sự gian ác đê hèn nhất, sự giả dối thô thiển nhất, sự tự mâu thuẫn rõ ràng nhất, hay sự lạm dụng thô tục nhất, trong những tấn công của họ lên những lời tiên tri thánh khiết, hay những mục sư tuyên xưng của Đấng Christ? Nay, việc chúng cố gắng làm giảm những động cơ cho đức hạnh hay những ngăn chặn khỏi điều ác, trong việc lấy khỏi loài người sợi xích của thẩm quyền của Đức Chúa Trời cùng với những nhận biết về phần thưởng và hình phạt tương lai, thật không phù hợp với lương tri biết bao, — như vậy gióng lên hồi chuông báo động cho mọi người xung quanh, rằng họ có thể an toàn ngã xuống chính mình, bạn bè của họ, hay tài sản của họ, mà không có bất kỳ nguy hiểm nào về sự báo thù đời đời của Đức Chúa Trời? — Vô ích khi giả vờ rằng luật và sự dạy dỗ của loài người có thể hỗ trợ ý thức đạo đức hay tình cảm của loài người, trong việc chỉ dẫn họ đến đức hạnh; vì, nếu bản thể con người tự nó bị hư hỏng, luật và sự dạy dỗ của loài người có triển vọng công bằng bị nhiễm sự hư hỏng này; và nếu, như những kẻ không tin giả vờ, Đức Chúa Trời phục tùng luật của tự nhiên, chúng không thể có thẩm quyền thích hợp nào. — Hơn nữa, luật của loài người chỉ chạm đến những điều bên ngoài, mà trong đó không phải chất thể chính cũng không phải những phần của đức hạnh, cũng không phải phần thưởng của nó, cũng không phải hình phạt của điều ác, bao gồm. — Và, bất chấp mọi luật và sự dạy dỗ này, cũng như mọi sự quan phòng bên ngoài của Đức Chúa Trời, và xu hướng của chúng thúc đẩy đức hạnh, phần lớn hơn nhiều của loài người tiếp tục gian ác khét tiếng. — Vô ích khi đáp lại rằng, Luật Cơ Đốc cũng không kiềm chế những thần dân tuyên xưng của nó khỏi điều ác; — vì, theo tuyên bố đã được bày tỏ của chính Đức Chúa Trời, nó chỉ được viết trên lòng của một số ít người được gọi là Cơ Đốc nhân, và rất không hoàn hảo, trong khi họ sống trong thế gian này. — Không có gì lạ khi nhiều người mang cái tên đó, là một sự sỉ nhục cho sự tuyên xưng của họ, — đặc biệt vì các bác sĩ không tin của chúng ta, và đông đảo bạn bè của họ, để làm nhục và làm suy yếu tôn giáo Cơ Đốc, đê hèn giả vờ tuyên xưng nó, và liều lĩnh dự phần vào những lễ nghi ấn chứng của nó. 4. Luật của tự nhiên không tin này không cung cấp phương pháp thích hợp nào, nay không để lại khả năng nào, để nhổ tận gốc những thành kiến sai lầm của giáo dục hay phong tục. Vì, mặc dù ý thức đạo đức, tình cảm, hay Lý Trí của tôi, thật sự bị hư hỏng, làm sao điều đó có thể được chứng minh? Nếu luật của tự nhiên được cấy vào lòng tôi, cũng như trong lòng người lân cận của tôi, làm sao người ấy có thể chứng minh rằng ý thức đạo đức của tôi không trong sạch và đáng tin cậy như của chính người ấy? Hay, nếu tôi thừa nhận rằng của tôi bị hư hỏng, thẩm quyền nào Đức Chúa Trời hay loài người có để sửa chữa những sai lầm của tôi, nếu họ ở dưới cùng một Luật của tự nhiên? Hay, nếu, vì cớ sự tốt lành và khôn ngoan vượt trội của Đức Chúa Trời, tôi cho phép Ngài quyền lực sửa chữa lỗi lầm của tôi, tuy nhiên tôi có sự bảo đảm nào, rằng Ngài sẽ sửa chữa phán đoán và những khuynh hướng gian ác của tôi, sau khi tôi sẵn lòng, nếu không phải cố ý, tự làm hư hỏng chính mình? Nếu Ngài nhân từ ban cho tôi ân huệ này, làm sao tôi có thể tin Ngài hay những sứ giả của Ngài, mà không có đủ bằng chứng về sự khôn ngoan, lòng tốt, quyền năng và thẩm quyền của Đức Chúa Trời? Nếu những bằng chứng như vậy được đưa ra, tôi đã trượt khỏi luật của tự nhiên đơn thuần, và đã bước vào kế hoạch Sự Bày Tỏ. — Để tránh những khó khăn bối rối này, người ta giả vờ rằng, Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi ở loài người nhiều hơn những gì họ thấy là bổn phận của họ, và có khả năng thực hiện. Nhưng, thật vô lý biết bao! Loài người, bằng cách nuông chiều sự lười biếng hay điều ác, có phải tự thu được cho mình quyền giảm bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời hay loài người, như họ vui lòng chăng? — và tuy nhiên Đức Chúa Trời bị buộc phải chấp nhận cách cư xử của họ như một sự vâng phục trọn vẹn đối với luật của Ngài, — và chính họ vì cớ nó chăng? — Loài người có phải có quyền lực rút ngắn hay thay đổi luật của tự nhiên tuyệt đối trọn vẹn, như họ vui lòng, và Đức Chúa Trời bị buộc phải chấp nhận ham muốn phi tự nhiên, trộm cắp, giết người, thờ tỏi, hành, bò, rắn, mèo, chó, v.v. như đức hạnh, vì một số người đã nghĩ chúng hợp pháp và tốt chăng? II. Sau bằng chứng đã được đưa ra về sự mơ hồ, yếu đuối, không hoàn hảo, hay không nhất quán của ánh sáng hay luật của tự nhiên không tin, thật vô lý cao khi giả vờ rằng, nó hoặc phải là, hoặc là tuyệt đối trọn vẹn, vì nó bắt nguồn từ một tác giả tuyệt đối trọn vẹn. — Tại sao mọi kết quả được tạo ra bởi những nguyên nhân trọn vẹn phải tuyệt đối trọn vẹn? Clodius, Catiline, Tiberius, Nero, Heliogabalus, có nhất thiết phải đức hạnh và trọn vẹn như Socrates, Epictetus, và Antoninus, — vì cùng một Đức Chúa Trời khôn ngoan và trọn vẹn vô hạn đã tạo dựng tất cả họ chăng? Mọi tạo vật, hay thậm chí mọi người, có phải vô hạn, hay thậm chí bình đẳng trọn vẹn, vì Đức Chúa Trời, cha chung của họ, là như vậy chăng? Trẻ sơ sinh chưa sanh có phải là đàn ông và phụ nữ trọn vẹn như cha mẹ chúng chăng? Kẻ trộm và kẻ giết người, gái điếm và kẻ tà dâm, có phải tuyệt đối trọn vẹn, vì một Đức Chúa Trời trọn vẹn vô hạn đã hình thành họ chăng? — Nay, một luật có thể tuyệt đối trọn vẹn tự nó, và tuy nhiên không được tính toán để thúc đẩy hạnh phúc của loài người, trong một số hoàn cảnh đặc biệt chăng? — Nay, mặc dù hoàn cảnh của loài người không thay đổi, cũng như bản thể của Đức Chúa Trời, tuy nhiên nghĩa vụ tự nhiên nào có thể nằm trên Đức Chúa Trời, để bày tỏ toàn bộ tâm trí và ý muốn của Ngài cho họ ngay từ đầu, nhiều hơn nghĩa vụ nằm trên một người chủ để cho đầy tớ của mình toàn bộ chỉ thị có thể, ngay khoảnh khắc người ấy bước vào sự phục vụ của mình? — Mặc dù các mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và loài người vẫn không thay đổi, tuy nhiên loài người có thể không hoàn hảo quen biết với một số mối quan hệ này, hay qua nhầm lẫn hay thành kiến bỏ bê hay thực hiện quá nhẹ nhàng những bổn phận của chúng chăng? Trong trường hợp như vậy, Đức Chúa Trời có thể không bày tỏ cho họ một số gợi ý mới, có thể dạy dỗ, kích thích, hay cho phép họ đầy đủ hơn, đến việc thực hiện đúng đắn những bổn phận như vậy chăng? Nếu Ngài làm vậy, Ngài có thể không đòi hỏi sự chú ý của họ đến những gợi ý này về ý muốn của Ngài, và đánh dấu sự không hài lòng của Ngài với những người khinh thường chúng chăng? — Nếu hoàn cảnh của loài người bị thay đổi so với ban đầu, tại sao những bổn phận mới, phù hợp với điều đó, có thể không cần thiết; — ngay cả như nhiều điều liên quan đến ăn và uống, v.v., cần thiết cho người bệnh, mà không cần thiết cho người khỏe mạnh? — Nếu những mối quan hệ mới diễn ra giữa Đức Chúa Trời và loài người, tại sao một số bổn phận mới, hay hình thức mới của bổn phận, có thể không được Ngài áp đặt lên họ? — Nếu, bất chấp mọi thay đổi vô số của các tạo vật của Ngài, Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục như cũ, tuyệt đối trọn vẹn và không thay đổi, tại sao Ngài có thể không tiếp tục như vậy, bất chấp Ngài thiết lập một số luật tạm thời phù hợp với hoàn cảnh của loài người? — Ngài có phải là một bạo chúa tùy tiện, nếu, như một Đấng Cai Trị khôn ngoan, Ngài ban hành một số luật hay sự dạy dỗ mới cho thần dân của Ngài, hoặc ít nhất, theo cách mới, khi Ngài quan sát, rằng hoàn cảnh đã thay đổi của họ đòi hỏi nó chăng? III. Người ta sẵn sàng thừa nhận, và đã được chứng minh trước đây, rằng ánh sáng không hư hỏng của tự nhiên bày tỏ sự khôn ngoan, quyền năng, lòng tốt, công bằng, và một số thuộc tính trọn vẹn khác của Đức Chúa Trời. Nhưng rõ ràng không thể bác bỏ rằng, ánh sáng của tự nhiên, như được sở hữu bởi mỗi người trong trạng thái hư hỏng hiện tại của mình, giữa rất nhiều khuynh hướng và phong tục gian ác mạnh mẽ như vậy, không cung cấp những quan điểm thích hợp về chúng. — Ai không biết, người Ai Cập khôn ngoan, người Canh-đê học thức, người Hy Lạp thông minh, và người Rô-ma giác ngộ, đã trở nên hư không trong trí tưởng tượng của họ một cách đáng sợ biết bao? [Rô-ma 1:21] — và rằng, ít nhất những người thường dân, những người, đông nhất, phải có luật của tự nhiên đặc biệt thích ứng với họ, và những người chắc chắn có nó trong ngực họ cũng như người khác, coi các thần của họ là cực kỳ đông đảo, và nhiều thần trong số họ là những quái vật tuyệt đối của sự tàn nhẫn, không trong sạch, trộm cắp, trả thù thấp hèn, và những sự ghê tởm khác, mà trong đó chính họ vui thích. — Nếu mọi quan niệm của người Siberia, Kamchatka, Hottentot, và Patagonia hiện đại, rất ít bị hư hỏng bởi Sự Bày Tỏ, — hay thậm chí của người Sabia, Magia, và Hellen cổ đại, liên quan đến tôn giáo, được thu thập, Chúng ta sẽ có một hệ thống thần học tinh tế nào? — Bao nhiêu ngàn thần? — Bao nhiêu nghi lễ kỳ quặc, giống con vượn nực cười, con hổ tàn nhẫn, hay con lợn bẩn thỉu, hơn là một tạo vật có lý trí thờ phượng Đức Chúa Trời của mình? — Trong khi đó, làm sao luật nội tâm của tự nhiên của loài người có thể bảo đảm không sai lầm cho họ về quyền năng, sự khôn ngoan, lòng tốt, hay công bằng vô hạn của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, — hay của bò đốm, rắn, chó, mèo, tỏi, hành, đá, gốc cây, v.v. mà chắc chắn họ đã thờ như thần, và thay cho Đức Chúa Trời thật. — Nay, nếu các bác sĩ không tin của chúng ta không mắc nợ gì Sự Bày Tỏ mà họ lạm dụng không ngay thẳng như vậy, không có khả năng rằng tri thức của họ đã vượt quá nhiều so với một số thú vật. Người ta chưa bao giờ chứng minh rằng ánh sáng của tự nhiên bày tỏ Đức Chúa Trời không bao giờ như thương xót đối với những kẻ vi phạm luật của Ngài. — Trong sự quan phòng chung của Ngài, có nhiều trường hợp về sự kiên nhẫn của Ngài. Nhưng ai biết Ngài có thể đang chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục lâu dài những bình của cơn thạnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt chăng? [Rô-ma 9:22] — Nếu loài người vẫn ở trong trạng thái nguyên thủy của họ, họ không thể khốn khổ, và do đó không phải là đối tượng thích hợp của lòng thương xót. — Nếu họ đã sa ngã khỏi nó, họ phải đã làm vậy, bằng sự đi chệch của họ khỏi luật của Đấng Tối Cao vô hạn của họ, và khỏi sự chú ý đến mục đích vô hạn quan trọng là vinh hiển của Ngài, và điều tốt chung của các tạo vật của Ngài, — và do đó tội lỗi của họ phải ghê gớm vô hạn. — Nay, bằng chứng chắc chắn nào ánh sáng của tự nhiên cung cấp cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ một tội lỗi vô hạn, mà không có sự thỏa mãn đầy đủ cho công lý của Ngài; hay rằng Ngài sẽ làm cho loài người hạnh phúc đến mức tối đa, nếu, trong thời gian tới, họ làm tốt nhất, mà bản thể hư hỏng của họ, là sự thù địch chống lại Ngài, lừa dối hơn mọi vật, và gian ác tuyệt vọng, [Giê-rê-mi 17:9] có khả năng? — Đức Chúa Trời có phải giẫm đạp lên uy nghiêm và vinh hiển vô hạn của chính Ngài, hay lên công bằng vô hạn của chính Ngài đối với chính Ngài và các tạo vật của Ngài, để lòng thương xót của Ngài có thể được thực hiện trên những kẻ phản loạn phản bội chăng? — Ngay cả một quan tòa, phù hợp với sự khôn ngoan, lòng tốt và công bằng, có thể cứu kẻ giết người khỏi hình phạt, và thăng chức chúng lên vinh dự, với điều kiện chúng trở nên ăn năn chăng? — Việc dâng của lễ hiến tế gần như phổ quát giữa người ngoại không rõ ràng chứng minh rằng, lương tâm của họ chỉ thị cho họ, Rằng Đức Chúa Trời không thể thương xót và nhân từ đối với những kẻ vi phạm, ngay cả dù ăn năn, mà không nhận một sự chuộc tội thích hợp cho công lý của Ngài vì tội lỗi của họ sao. Trong khi đó, nếu người ta xem xét rằng, trong những đất nước nơi loài người ít tiếp cận nhất với Sự Bày Tỏ, họ đã, và vẫn, ít tốt hơn một loại thú vật hoang dã khôn khéo; và rằng tri thức của loài người đã gia tăng tỷ lệ với sự tiếp cận trực tiếp của họ với, và sự cải thiện của nó; dường như có khả năng rằng mọi tình cảm thích hợp liên quan đến bản thể của Đức Chúa Trời hay của loài người, và liên quan đến đức hạnh đạo đức, giữa người Canh-đê, người Ai Cập, người Phê-ni-xi, người Hy Lạp, người Rô-ma, người Celt, người Trung Quốc, người Ấn Độ, hay những người khác, nợ sự dấy lên hay hồi sinh của nó cho những tia lửa đã lan tỏa của sự bày tỏ. Cả luật lẫn ánh sáng của tự nhiên đều không dạy rằng Đức Chúa Trời đề xuất hạnh phúc cao nhất của các tạo vật của Ngài làm mục đích duy nhất hay chính của Ngài trong việc tạo dựng và quản lý chúng, mà không bao giờ nhắm đến vinh hiển của chính Ngài; hay rằng, do hậu quả của điều này, các tạo vật có lý trí không có nghĩa vụ nào phải nhắm đến vinh hiển của Ngài làm mục đích chính của họ, trong mọi cách cư xử của họ; và rằng Ngài không thể bị xúc phạm với họ nếu họ hành động theo khuynh hướng của chính họ. — Nếu việc thăng tiến hạnh phúc của loài người lên cao nhất là mục đích duy nhất, hay thậm chí chính, của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài sáng tạo, nâng đỡ và cai trị họ, tại sao, bất chấp mọi quyền năng, sự khôn ngoan và lòng tốt vô hạn của Ngài, mục đích này bị đánh bại nhiều như vậy, và loài người phần lớn khốn khổ? — Tại sao tất cả họ ở châu Phi, Tartary, Greenland, và châu Mỹ, và Anh, không bình đẳng hạnh phúc, vinh dự, khỏe mạnh, thông minh, và hữu ích, là bình đẳng công việc của tay Ngài? — Ngài có hình thành trong họ một ý chí tự do, mà Ngài không thể cai trị để thúc đẩy phúc lợi của chính họ chăng? Hay, những thầy tế lễ gian ác đã có khả năng đánh bại những ý định nhân từ, những mục đích khôn ngoan, và những ảnh hưởng toàn năng của Ngài chăng? — Vô ích khi giả vờ rằng những sửa chữa có lợi cho sức khỏe của một trạng thái tương lai có thể sửa chữa những khốn khổ loài người tự mang đến cho mình, bằng những sai lầm của họ trong đời này. Vì, điều gì sẽ xảy ra nếu Đức Chúa Trời coi đó là ngu dại khi phung phí những ân huệ của Ngài, trong một trạng thái tương lai, lên những người ngoan cố chết trong tội lỗi của họ? — Hay, điều gì sẽ xảy ra nếu Ngài đã quyết định không ưu ái họ nữa? — Hay, nếu loài người, hay bất kỳ vật gì khác, có thể đánh bại mọi cố gắng của Ngài để thúc đẩy mục đích chính, mục đích duy nhất của Ngài, trong đời này, tại sao chúng có thể không có khả năng làm điều đó mãi mãi? — Nay, nếu việc làm cho loài người hạnh phúc đến mức tối đa là mục đích chính hay duy nhất của Ngài, làm sao Ngài, phù hợp với quyền năng, sự khôn ngoan và lòng tốt vô hạn của Ngài, cho phép họ bao giờ, dù là ít nhất, khốn khổ? — Do đó không phải việc thăng tiến hạnh phúc của họ lên cao nhất, mà việc bày tỏ vinh hiển của những thuộc tính trọn vẹn của chính Ngài, phải là mục đích chính của Ngài, trong việc tạo dựng và quản lý loài người, và mọi tạo vật khác. — Nếu vậy, mọi cố gắng đánh bại hay đi chệch khỏi mục đích quan trọng đó, phải tội lỗi vô hạn. — Vậy có phải được cho là, loài người không bao giờ nên quan tâm đến mục đích này hay phúc lợi đời đời của chính họ, như phụ thuộc vào nó chăng? — Hay, rằng Đức Chúa Trời sẽ ngồi không quan tâm trước việc họ đổ sự khinh thường lên nó, và việc họ như vậy cố gắng giết chính Ngài, Đấng Tạo Hóa, Đấng Nâng Đỡ và Đấng Cai Trị vô hạn của thế gian; và hủy hoại phúc lợi, sự tồn tại của mọi tạo vật của Ngài, mà phụ thuộc vào Ngài cho mọi vật chăng? — Nay, mặc dù chúng ta có thể giả định rằng vinh hiển của chính Đức Chúa Trời không phải là mục đích chính của Ngài trong việc tạo dựng và quản lý thế gian, nó có thể là bổn phận của chúng ta để biến nó thành mục đích chính của chúng ta trong toàn bộ cách cư xử của chúng ta. — Mặc dù một người bạn nhân từ không nên chủ yếu, hay thậm chí không hề, nhắm đến vinh hiển của chính mình trong việc cung cấp tự do nhu cầu của chúng ta, nó có thể là bổn phận của chúng ta để chủ yếu quan tâm đến vinh hiển của người ấy, trong việc làm chứng lòng biết ơn của chúng ta. IV. Người ta sẵn sàng thừa nhận rằng, lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời quyết định Ngài làm cho luật của tự nhiên của Ngài đủ được biết đến bởi các tạo vật có lý trí vô tội của Ngài. Nhưng đã được chứng minh đầy đủ rằng, Ngài không làm, cũng không bị buộc phải làm cho nó được biết một cách trọn vẹn và rõ ràng bởi loài người trong trạng thái hiện tại của họ. Và, nếu Ngài bị buộc phải làm cho nó đủ được biết đến bởi họ, tại sao Ngài có thể không khôi phục sự hiểu biết về nó bằng sự bày tỏ, nếu những ấn tượng tự nhiên của nó bị mất? V. Chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng những phần thưởng tương lai của đức hạnh, không phụ thuộc vào bất kỳ mối quan hệ tự nhiên nào giữa Đức Chúa Trời và loài người, mà vào những thỏa thuận giao ước, không thể được chứng minh là một sự thi hành của luật của tự nhiên. Nhưng chúng ta không bao giờ có thể thừa nhận rằng, những hình phạt tương lai của điều ác không phải là một sự chế tài hình phạt, nay là sự chế tài hình phạt chính của luật của tự nhiên. — Làm sao Đức Chúa Trời, trong công lý đối với chính Ngài hay đối với các tạo vật của Ngài, có thể không hướng sự phẫn nộ của Ngài chống lại người cố gắng là kẻ hủy diệt chung của họ? — Nếu Ngài quan tâm đúng đắn đến những sự tuyệt vời vô hạn của chính Ngài, làm sao Ngài có thể đánh dấu kẻ phạm thượng khủng khiếp, kẻ giết người đẫm máu, và kẻ trộm tham lam, là không kém những kẻ được Ngài yêu thích, so với những người đức hạnh và sùng đạo nhất? — Nếu Ngài vô hạn không hài lòng với tội lỗi, tại sao Ngài có thể không trừng phạt nó, khi nào, ở đâu, và như thế nào Ngài vui lòng? — Bằng quyền hay quyền lực nào bất kỳ ai có thể giới hạn sự nhịn nhục kiên nhẫn của Ngài đối với kẻ có tội? — Nếu họ kiên trì trong tội lỗi của họ cho đến khi chết, tại sao họ có thể không bị trừng phạt trong một trạng thái tương lai? — Nếu họ phạm tội lâu như họ có thể, tại sao Đức Chúa Trời có thể không trừng phạt tội lỗi của họ lâu như Ngài có thể? — Nếu tội lỗi, như được phạm chống lại sự trọn vẹn và thẩm quyền vô hạn, đối nghịch với một mục đích vô hạn quan trọng, và như một cố gắng làm nhục, hủy diệt một Đức Chúa Trời quý báu vô hạn, là tội lỗi vô hạn, làm sao bất kỳ hình phạt nào của nó ít hơn vô hạn có thể đủ? — Và, làm sao nó có thể được thực hiện trên một người hữu hạn, ngoài trong sự đoán phạt đời đời của người ấy? — Nếu công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi việc áp dụng hình phạt như vậy, không cần phải hỏi làm sao nó có thể hữu ích cho những tạo vật khác. Và tuy nhiên, ai biết hình phạt tương lai của tội nhân có thể tăng cường hạnh phúc đời đời của người đức hạnh như thế nào; — nó có thể ghi khắc vào tâm trí họ một ý thức vui thích về lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với họ như thế nào; — hay với một sự an nghỉ hài lòng trong sự minh oan đời đời của những sự tuyệt vời vô hạn của chính Ngài, trong việc trừng phạt những kẻ gian ác khốn nạn đó mà trên đất đã khinh thường chúng? — Hơn nữa, mặc dù chúng ta giả định những hoạn nạn tương lai không hơn gì những sửa chữa có lợi cho sức khỏe, không hơn gì có thể, hay thậm chí có thể xảy ra, luật của tự nhiên chỉ dẫn loài người cung cấp thực phẩm, y phục, nhà cửa, và những thứ tương tự, cho một giai đoạn tương lai, mà họ có lẽ sẽ không bao giờ hưởng, cũng phải chỉ dẫn họ sử dụng mọi phương tiện đã biết và thích hợp để ngăn chặn hay thoát khỏi chúng.

CHƯƠNG 3

Về Tiêu Chuẩn Đã Được Bày Tỏ của Tôn Giáo chứa đựng trong Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, trong Tính Khả Thi, Tính Đáng Khao Khát, Tính Cần Thiết, Tính Thích Hợp, Tính Hợp Lý, Tính Đáng Tin, Thẩm Quyền Đến Từ Đức Chúa Trời, và Nội Dung của nó.

I. Một sự bày tỏ về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời cho loài người là có thể. — Là vô hạn trong sự khôn ngoan và tri thức, Đức Chúa Trời không thể không biết nhiều điều chúng ta không biết. — Là tối cao tuyệt đối, Ngài không thể bị ràng buộc phải bày tỏ toàn bộ tâm trí Ngài cùng một lúc cho chúng ta, — cũng không thậm chí toàn bộ những gì chúng ta có khả năng biết. — Không có sự cần thiết lớn hơn cho việc Ngài tiết lộ những điều liên quan đến tôn giáo, so với việc Ngài khám phá những điều liên quan đến nghệ thuật và khoa học, ngoài như Ngài thấy phù hợp. — Mặc dù sự khôn ngoan và lòng tốt vô hạn của Ngài phải ảnh hưởng Ngài, lúc đầu, bày tỏ mọi điều tuyệt đối cần thiết phải được biết, để thúc đẩy đức hạnh và hạnh phúc thật, — tại sao Ngài sau đó có thể không thực hiện những sự bày tỏ mới, có thể thúc đẩy hạnh phúc vượt trội? — Nếu Ngài đã ban cho chúng ta quyền lực truyền đạt suy nghĩ của chúng ta cho người khác xung quanh chúng ta, — làm sao Ngài có thể không có khả năng truyền đạt suy nghĩ của chính Ngài? — Nếu Ngài đã đóng dấu lên mọi tạo vật những dấu hiệu về những thuộc tính trọn vẹn vô hạn của Ngài; — nếu Ngài đánh dấu mọi tạo vật bằng một hình thức, màu sắc, khuôn mặt, hay giọng nói phân biệt, v.v. — và ban cho mỗi người một phong cách, cách viết đặc biệt, v.v. làm sao Ngài có thể không có khả năng bày tỏ tâm trí Ngài cho loài người theo cách sẽ đánh dấu đầy đủ nó là của Ngài? — Và, nếu Ngài thực hiện những bổ sung thương xót cho luật của tự nhiên, tại sao chúng có thể không được nhận dựa trên những bằng chứng đầy đủ về thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời của chúng? — Và, tại sao những người mà, trước khi họ nhận được sự bày tỏ này, rất ngu dốt, — bằng những điều khoản rõ ràng của nó, và những phép lạ và quyền năng không bị kiểm soát đi kèm với nó, có thể không được đánh thức, và được cho phép nhận thức thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời của nó. — Mặc dù sự bày tỏ này không thể cấm bất kỳ điều gì luật của tự nhiên đòi hỏi, hay đòi hỏi bất kỳ điều gì luật của tự nhiên cấm, — tại sao nó có thể không tiết lộ một số điều mà luật, ít nhất ánh sáng, của tự nhiên, như được hưởng bởi chúng ta, đã không tiết lộ? Hay đòi hỏi một số điều không được đòi hỏi; hay cấm một số điều không bị cấm bởi nó? — Và, tại sao cần tính có thể chứng minh bằng toán học nhiều hơn để chứng minh một sự bày tỏ đến từ Đức Chúa Trời, so với để chứng minh luật của tự nhiên đến từ Ngài? II. Một sự bày tỏ siêu nhiên từ Đức Chúa Trời là đáng khao khát. — Mặc dù luật của tự nhiên hoàn toàn đủ để dẫn loài người đến hạnh phúc, trong khi họ tiếp tục trong trạng thái mà họ được tạo dựng, — sự xâm nhập của tội lỗi, bằng cách đưa muôn vật ra khỏi trật tự, có thể đã làm cho nó không đủ. Sự ngu dốt có thể đã làm tối tâm trí họ, ý thức tội lỗi làm kinh hoàng lương tâm họ, và những khuynh hướng gian ác làm thiên vị ý chí và tình cảm của họ: — toàn bộ cấu tạo thuộc linh của họ có thể bị suy yếu như vậy, đến nỗi làm cho những sự trợ giúp cần thiết để kích thích và cho phép họ, biết và tuân theo, ngay cả luật của tự nhiên. — Và, nếu những sự dạy dỗ và khích lệ của loài người có thể hữu ích, tại sao những sự của Đức Chúa Trời có thể không hữu ích hơn nhiều? — Nếu vậy chúng được ban cho, tại sao chúng không nên sẵn sàng và biết ơn được nhận và thực hành? — Vô ích khi giả vờ rằng tính hợp lý sẽ làm cho loài người đủ tôn giáo: vì nói chung những kẻ giả vờ cao về tính hợp lý có ít vẻ sùng đạo hay đức hạnh nhất. Nay, mặc dù loài người biết phần nào liên quan đến bổn phận và lợi ích của họ, một lượng lớn hơn về sự khôn ngoan và tri thức có thể không làm cho họ vẫn đức hạnh, hữu ích và hạnh phúc hơn chăng? Những kẻ không tin của chúng ta có giả vờ rằng, những kẻ hoang dã ngu dốt nhất, được phú cho tính hợp lý, có triển vọng công bằng để hữu ích và hạnh phúc như Socrates, Epictetus, Antoninus, Seneca, v.v. chăng? — Mặc dù loài người biết bổn phận của họ ở mức độ không nhỏ, họ có thể không cần những khích lệ và sự chỉ dẫn trong việc thực hành nó chăng? — Mặc dù lý trí lành mạnh đủ để chỉ dẫn loài người, Đức Chúa Trời phải được tôn vinh và thờ phượng như thế nào, và các tạo vật của Ngài được sử dụng như thế nào, — lý trí hư hỏng không thể. — Mặc dù nó đủ để chỉ dẫn họ cách đối xử với Đức Chúa Trời như một người bạn, nó không thể chỉ dẫn họ cách thu được tình bạn của Ngài khi họ đã biến Ngài thành kẻ thù của họ. — Nay, nếu lý trí một mình đủ để chỉ dẫn và khích lệ đúng đắn loài người đến đức hạnh và hạnh phúc, tại sao Socrates, Plato, Cicero, Seneca, và vô số người khác có tính cách tương tự, làm khốn khổ thế gian bằng những sự dạy dỗ tốn kém và dài dòng của họ? — Thật vô lý khi giả vờ rằng, lòng nhân từ bẩm sinh của loài người tương tự như của Đức Chúa Trời, sẽ hỗ trợ đầy đủ lý trí của họ trong việc ảnh hưởng họ đến đức hạnh, và dẫn họ đến hạnh phúc. Thật ngu dại khi nói về lòng nhân từ bẩm sinh của loài người, khi chủ nghĩa vô thần như vậy, sự không sùng đạo như vậy, và sự ác ý như vậy, thắng thế trong mọi phần của thế gian. — Cũng vô lý không kém khi giả vờ rằng, triết học sẽ, hay có thể, sửa chữa những lỗi lầm của loài người. — Rất ít nhà triết học ngoại giáo tuyên xưng là giáo viên về đạo đức. — Những người trong số họ làm vậy không thể đưa ra bất kỳ thẩm quyền nào đến từ Đức Chúa Trời cho việc họ bắt đầu làm người dạy dỗ cho người lân cận của họ. — Không ai trong số họ dường như đã đưa ra một bài giảng duy nhất chống lại sự thờ hình tượng, kê gian, và những điều ác đang trị vì khác của đất nước họ. Và hiếm khi những bài giảng của họ về bất kỳ điểm nào của đạo đức dường như có bất kỳ ảnh hưởng tốt nào lên cách cư xử của chính họ. — Họ không bao giờ chạm đến những điểm cao hơn của đức hạnh trong việc loài người yêu Đức Chúa Trời bằng cả lòng, linh hồn, tâm trí và sức lực của họ, hay yêu người lân cận như chính mình. [Lê-vi Ký 19:18] Họ không bao giờ thi hành những sự dạy dỗ của họ bằng những động cơ chính cho đức hạnh thật, rút ra từ sự tuyệt vời, thẩm quyền và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, hay từ những quan điểm rõ ràng và phân biệt về một cõi đời đời tương lai của hạnh phúc và khốn khổ không thể diễn đạt. Họ không làm, cũng không thể, cho loài người bất kỳ bằng chứng nào, rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận đức hạnh không hoàn hảo, hay thậm chí trọn vẹn của họ, trừ khi họ trước hết thực hiện sự thỏa mãn đầy đủ cho những khiếm khuyết tội lỗi của họ. — Những tình cảm của họ cũng đa dạng như vậy, đến nỗi không ai có thể chắc chắn học từ họ, đức hạnh là gì, hay điều ác là gì. — Và ngay cả bây giờ, một bài diễn thuyết triết học về vẻ đẹp của sự trong sạch, trung thực, nhân từ, hay sự sùng đạo nghiêm túc, sẽ có ít sự cải cách nào lên một hội chúng gồm những kẻ phóng đãng, kẻ cướp, và kẻ không tin? Mặc dù ánh sáng của tự nhiên tự nó, vẫn đủ để chỉ ra mọi điều cần thiết cho hạnh phúc thật và lâu dài của chúng ta, tuy nhiên sự lười biếng, đam mê, thành kiến, và những thói quen điều ác bắt rễ sâu của chúng ta, làm cho chúng ta rất không phù hợp cho một cuộc tìm kiếm vô tư về lẽ thật. Hầu hết loài người từ những công việc thế gian của họ, và những mối liên hệ đa dạng của họ với nhau, không thể dành thời gian cần thiết để tìm hiểu những nguyên tắc của tôn giáo tự nhiên. Rất ít người từng thực sự thực hiện một nhiệm vụ lao động như vậy, hay thành công trong nó. — Và sau mọi cuộc tìm kiếm họ có thể thực hiện, bằng chứng chắc chắn nào họ có thể đưa ra, rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tội lỗi, hay rằng có một trạng thái tương lai của hạnh phúc đời đời? — cả hai điều này nhất thiết phải được biết và tin vững chắc, để chúng ta đạt đến sự trọn vẹn trong đức hạnh, nay đến bất kỳ mức độ thật nào của nó, hay bất kỳ sự an ủi thỏa mãn nào của tâm trí. — Mặc dù một thiên tài lớn nào đó dấy lên, và tìm ra mọi điều cần thiết phải được biết, để đạt đến sự trọn vẹn trong đức hạnh và hạnh phúc, làm sao người ấy có thể, theo cách rõ ràng và hiệu quả, mở ra những khám phá của mình cho người khác, những người quá ngu dốt, và quá thiên vị ngược lại? — Bằng thẩm quyền làm kính sợ lương tâm nào người ấy có thể ban ra?

hay làm sao người ấy có thể thi hành những sự dạy dỗ của mình? — Mặc dù quyền lực của quan tòa được thực hiện ủng hộ người ấy, điều đó chỉ mở rộng đến những điều bên ngoài của hành động, và không hề đến hình thức và bản chất thật của đức hạnh. — Chưa kể thêm, những khao khát và hy vọng của Socrates, Plato, và những nhà triết học ngoại giáo khác, về một sự bày tỏ nào đó đến từ Đức Chúa Trời để giải quyết những nghi ngờ của họ; — những giả vờ đa dạng về sự bày tỏ giữa người ngoại, người Hồi giáo, người Do Thái và Cơ Đốc nhân; — và thậm chí việc sẵn sàng áp dụng những thuốc men được sự quan phòng cung cấp cho thân thể bị bệnh của chúng ta — chứng minh rằng sự bày tỏ, thuốc của tâm trí bị bệnh, là đáng khao khát để làm cho chúng ta hiểu và tuân theo luật của tự nhiên, hay ít nhất để làm cho chúng ta hạnh phúc hơn, hay dễ dàng hơn so với nếu không chúng ta có thể, — nếu không thật sự tồn tại. Mặc dù lý trí cần thiết để kiểm tra thẩm quyền của sự bày tỏ đến từ Đức Chúa Trời, Sự Bày Tỏ tự nó do đó không phải không cần thiết và vô ích. Ngay cả trong chính việc kiểm tra này, nó hữu ích cho sự kích thích và trợ giúp lý trí của chúng ta. — Mặc dù lý trí là thẩm phán và người quản lý trong mọi phương pháp học nghệ thuật và khoa học, những thứ này xa đến nỗi không cần thiết và vô ích, mà lý trí tự nó được cải thiện nhiều bởi chúng. — Bằng chứng bên ngoài về thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời của sự bày tỏ có thể đánh vào tâm trí của một người vô thần, thuyết phục người ấy rằng có một Đức Chúa Trời, và khiến người ấy chăm chú xem xét những nguyên tắc của tôn giáo tự nhiên, và như vậy chuẩn bị người ấy cho việc kiểm tra những bằng chứng nội tâm về thần tính của sự bày tỏ. — Sự bày tỏ được chứng thực bằng phép lạ, và sự hoàn thành những lời tiên tri của nó, xác nhận những người tốt trong niềm tin trước đây của họ về những mục đích không thay đổi, và về sự quan phòng không sai lầm, khôn ngoan và toàn năng của Đức Chúa Trời. — Bằng chứng nội tâm về thần tính của một số giáo lý đã được bày tỏ, và những phép lạ chứng thực và thu được sự tín nhiệm cho những người công bố, như những sứ giả trung tín của Đức Chúa Trời, bảo đảm cho loài người nhận những giáo lý khác của họ, mặc dù họ lúc đầu không nhận thức rõ ràng bằng chứng nội tâm về nguồn gốc đến từ Đức Chúa Trời của chúng. — Cũng không cần bất kỳ sự thấu hiểu đáng chú ý nào vào luật của tự nhiên để đủ tư cách cho loài người đón nhận sự bày tỏ đến từ Đức Chúa Trời, vì nó mang ánh sáng cùng với nó, và đủ để thu được sự đồng ý của tâm trí họ, hay sự đồng ý của ý chí họ, như luật của tự nhiên. — Mặc dù lý trí cực kỳ hữu ích trong việc tìm ra ý nghĩa của sự bày tỏ, điều đó không suy ra thêm rằng, nó là thẩm phán hay nền tảng của nó, hơn là bàn tay mang thức ăn đến miệng tôi, là chính thức ăn; hay rằng con mắt nhận thức vàng trong mỏ, và bàn tay mang nó ra, là nguyên nhân hay bản chất của vàng. — Nay, đức tin thật và cứu rỗi vào sự bày tỏ đến từ Đức Chúa Trời hoàn toàn không đặt nền trên những bằng chứng lý trí đơn thuần về nguồn gốc đến từ Đức Chúa Trời của nó, mà trên ánh sáng và quyền năng tự chứng minh của nó, được bày tỏ trong sự áp dụng toàn năng của nó lên lòng chúng ta, bởi Đức Thánh Linh. III. Trong trạng thái và điều kiện hiện tại của loài người, để dẫn họ đến đức hạnh và hạnh phúc thật, một sự bày tỏ siêu nhiên về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời là hoàn toàn cần thiết. 1. Rõ ràng rằng loài người hiện nay ở trong một trạng thái sa ngã, mà trong đó họ thiếu nhiều lòng tốt họ vốn sở hữu. — Đám đông luật dân sự và những chế tài của chúng, đám đông những bảo đảm pháp lý, trái phiếu, lệnh, lời thề, vật thế chấp, và bu lông, khóa, chìa khóa, v.v. là những tài liệu không thể trả lời được về sự cần thiết và thậm chí khó khăn của việc kiềm chế loài người khỏi điều ác. Bất chấp mọi kiềm chế này, điều ác xuất hiện trong thế gian nhiều hơn đức hạnh. — Lịch sử của mọi quốc gia, những quốc gia giác ngộ và văn minh nhất không ngoại lệ, bao gồm ít điều gì khác ngoài sự ác ý, lừa dối, tranh chấp, chiến tranh, giết người, cướp bóc, sự thờ hình tượng tàn bạo hay kỳ quặc, và mê tín. — Hầu như không điều gì lấp đầy biên niên sử của người Goth, Hun, Tartar, kẻ hoang dã châu Phi và châu Mỹ, ngoài sự tàn bạo, tàn nhẫn, cướp bóc, giết người, và những thứ tương tự, tâm trí họ không bị ghi khắc bởi ánh sáng của sự bày tỏ. — Nay, trừ khi bản thể của loài người bị hư hỏng, tại sao, bất chấp nhiều nỗ lực ngăn chặn nó, lại có bất kỳ điều ác nào trong thế gian? — Tại sao, bằng chi phí của sự hối hận nội tâm, và nguy cơ của những hình phạt tạm thời và đời đời, bất kỳ người nào phạm tội, ngay cả những tội trái ngược nhất với luật của tự nhiên? — Nếu loài người có những khuynh hướng hư hỏng họ không thể, trong sự hình thành nguyên thủy của họ, nhận chúng từ Đức Chúa Trời, Đấng thánh khiết, công chính, khôn ngoan và tốt lành vô hạn. 2. Nếu loài người ở trong trạng thái hư hỏng như vậy, họ phải đã sa vào nó bởi một sự vi phạm nào đó luật của tự nhiên, đặt nền trên thẩm quyền vô hạn của Đức Chúa Trời, và là một bản sao của sự tuyệt vời vô hạn của Ngài, — một sự đi chệch nào đó khỏi mục đích vô hạn quan trọng của sự sáng tạo và quan phòng; — và do đó tội lỗi của họ, được xem xét khách quan, phải ghê gớm vô hạn, và do đó phải đáng không gì ít hơn hình phạt vô hạn. Đức Chúa Trời không thể khám phá sự tôn trọng thích hợp đối với những sự tuyệt vời và luật của chính Ngài, khi chúng bị khinh thường, ghét bỏ và giẫm đạp, hay đối với các tạo vật của Ngài khi chúng bị lạm dụng và tổn thương, trừ khi Ngài thực hiện hình phạt đúng đắn lên những kẻ vi phạm. — Không phải đê hèn mà thích hợp khi Ngài trừng phạt những kẻ khốn nạn đê hèn đó, mà mọi sự quyến rũ và phần thưởng của đức hạnh không bao giờ có thể thu hút, — mà sự tuyệt vời và lòng nhân từ của Ngài không thể dụ dỗ, cũng như uy nghiêm, thẩm quyền và công lý của Ngài không thể làm kính sợ. 3. Nếu, tỷ lệ với bản chất ghê gớm của tội lỗi của họ, hình phạt của họ là vô hạn, không thể chịu đựng bởi họ cùng một lúc, nó phải được kéo dài qua một khoảng thời gian đời đời. Trừ khi, bản thể của họ được thay đổi, họ, dưới hình phạt của họ, sẽ phạm tội ngày càng nhiều. — Nay, mặc dù bản thể của họ một lần được thay đổi, làm sao những tạo vật đơn thuần có thể yêu một Đức Chúa Trời phẫn nộ, lên án, trừng phạt, bằng cả lòng, linh hồn, tâm trí và sức lực của họ? [Mác 12:30; Lu-ca 10:27] Làm sao sự thánh khiết của bản thể của họ có thể được bảo tồn dưới lời nguyền của Ngài, và việc thực hiện nó? Do đó loài người sa ngã phải tiếp tục mãi mãi trong sự tội lỗi và khốn khổ của họ, trừ khi một Đấng giải cứu vô hạn và toàn năng nào đó được tìm thấy, Đấng có thể ban sự thỏa mãn vô hạn cho một Đức Chúa Trời bị xúc phạm vì tội lỗi của họ, và khôi phục họ vào ân huệ với Ngài và sự phù hợp với hình ảnh Ngài. — Không Đấng giải cứu nào như vậy có thể được tìm thấy, trừ khi có nhiều hơn một ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, và Các Ngài nhân từ đồng ý, rằng một trong Các Ngài sẽ đảm nhận công việc khó khăn. Thật vô lý cao khi giả vờ rằng sự ăn năn sẽ chuộc tội cho những tội lỗi, nơi sự thỏa mãn vô hạn đến hạn. — Nó sẽ hủy hoại hiệu quả các xã hội dân sự, nếu sự ăn năn được thừa nhận là một sự thỏa mãn đủ cho những tội lỗi chống lại loài người. Kẻ phản quốc, kẻ giết người, hay kẻ cướp hèn hạ nhất, thay vì thối rữa trong tù hay treo trên giá treo cổ, sẽ giả vờ ăn năn, và không ai có thể thấy lòng người ấy. — Sự ăn năn của một người tiếp tục dưới sự thống trị của những ham muốn tội lỗi, không thể ngụ ý sự ghét bỏ thật đối với chính tội lỗi, mà chỉ lên đến cơn giận đơn thuần chống lại nó, vì cớ hậu quả của nó; hay đúng hơn là nỗi buồn và cơn giận đơn thuần, rằng Đức Chúa Trời phải thánh khiết và công chính như vậy, rằng Ngài sẽ không để tội lỗi trôi qua mà không bị trừng phạt. Làm sao điều này có thể là một sự thỏa mãn chấp nhận được cho Đức Chúa Trời? — Trong trạng thái tương lai không hoạn nạn nào chịu bởi một tạo vật hữu hạn có thể bao giờ lên đến một sự thỏa mãn vô hạn. Chúng ta cũng không có bằng chứng nhỏ nhất nào, rằng những tra tấn của trạng thái đó đã từng, hay sẽ, hay có thể, ở mức độ nhỏ nhất, dập tắt sự tội lỗi hay khốn khổ của loài người. Điều gì, nếu có hàng triệu tạo vật có lý trí, đã bị tra tấn gần như từ khi sáng tạo, mà không được cải thiện chút nào bởi nó? 4. Nếu bất kỳ phương pháp thích hợp nào để khôi phục loài người sa ngã được Đức Chúa Trời tìm ra, thích hợp là nó phải được mở ra. Không có một sự bày tỏ đến từ Đức Chúa Trời về sự tồn tại của ba ngôi trong một Ba Ngôi Đức Chúa Trời, lý trí sẽ tuyên bố sự cứu chuộc tội nhân là không thể. Một phương pháp cứu rỗi bị che giấu không bao giờ có thể minh oan đầy đủ cho công lý của Đức Chúa Trời, trong việc trừng phạt một Đấng Cứu Chuộc vô tội, đến từ Đức Chúa Trời, thay cho chúng ta, và xưng công chính chúng ta, những tội nhân có tội, vì cớ Ngài. — Một sự bày tỏ về phương pháp cứu chuộc của chúng ta là cần thiết để làm cho chúng ta xem xét nó, và cho sự đồng ý vui vẻ của chúng ta đối với nó; cần thiết để làm cho chúng ta biết Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và cách nhận những phước lành của Ngài và làm chứng lòng biết ơn của chúng ta, trong những hình thức bổn phận thích hợp, không được luật của tự nhiên quy định, — và thậm chí cần thiết để minh oan cách cư xử của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và loài người, khi nó quá khác với cách cư xử của thế gian xung quanh chúng ta. IV. Không sự bày tỏ nào liên quan đến sự cứu chuộc loài người có thể đáp ứng những mục đích quan trọng của nó, trừ khi nó được hỗ trợ đầy đủ bằng những bằng chứng nội tâm và bên ngoài về thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời của nó, hay nguồn gốc từ Đức Chúa Trời. — Trong nội dung bên trong của nó, lý trí của tôi sẽ khiến tôi kỳ vọng, rằng nó phải chứa không điều gì không xứng đáng với những thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời, hay không phù hợp với luật của tự nhiên của Ngài; — rằng nó sẽ làm sáng tỏ và xác nhận những luật của tự nhiên, và đánh thức sự chú ý của loài người đến chúng, đặc biệt trong những điều khoản hàng đầu của chúng; — rằng nó sẽ mở ra một số điều mầu nhiệm mới và quan trọng liên quan đến việc Đức Chúa Trời cứu chuộc loài người; — và rõ ràng trình bày một số lẽ thật đáng chú ý, không hề, hay ít nhất rất tối tăm, được luật của tự nhiên chỉ ra, liên quan đến sự tha thứ tội lỗi, hạnh phúc tương lai, và những thứ tương tự; — rằng mọi điểm chính của lẽ thật phải, trong một số đoạn, được diễn đạt rõ ràng như vậy, đến nỗi mỗi độc giả không thiên vị có khả năng thông thường có thể dễ dàng nhận thức chúng; — cuối cùng, rằng nó phải trình bày một sự đại diện cao quý và đáng yêu nhất về Đức Chúa Trời như khôn ngoan, thánh khiết, công chính, nhân từ, thương xót và trung tín, — phải kiểm soát mạnh mẽ sự kiêu ngạo và ích kỷ của loài người; — và rằng mọi phần của nó phải hài hòa đồng lòng thúc đẩy đức hạnh vững chắc. — Trong những hoàn cảnh bên ngoài của nó, tôi sẽ kỳ vọng, rằng mọi hay hầu hết những người được sử dụng trong việc công bố đầu tiên nó phải là những người có đức hạnh nổi bật, thực hành làm gương cho những sự dạy dỗ của họ; — rằng một người công bố chính nào đó phải, trong việc làm gương của chính mình về những đức hạnh người ấy áp đặt, cho một khuôn mẫu hoàn toàn trọn vẹn cho người khác; — rằng người ấy, cũng như bất kỳ người công bố phụ thuộc nào, không nên có vinh dự, quyền lực, sự giàu có, hay ảnh hưởng thế gian như vậy có thể làm thiên vị chính họ, hay lôi kéo người khác mà không có sự kiểm tra thích hợp để tin họ; — rằng việc công bố đầu tiên, hay những sự hồi sinh đáng chú ý hơn của nó, phải đi kèm với những phép lạ công khai, rõ ràng và không bị kiểm soát, để chứng thực sứ mạng của người công bố từ Đức Chúa Trời, và để đánh thức loài người chú ý đến, kiểm tra, và đón nhận những sứ điệp của họ; — rằng những người công bố chính phải được Đức Chúa Trời công nhận đáng chú ý, trong lao động và đau khổ của họ. — Tôi sẽ kỳ vọng sự bày tỏ phải được trình bày dần dần khi loài người cần nó, hay có khả năng chịu đựng nó; — rằng nó phải chủ yếu được trình bày trong những mùa như vậy, nếu không cũng trong những nơi như vậy, phù hợp nhất cho một cuộc kiểm tra kỹ lưỡng về những dấu hiệu, cách thức và nội dung đến từ Đức Chúa Trời của nó; — rằng những sự trình bày chính của nó phải đi kèm với một ảnh hưởng đáng chú ý lên lòng và thực hành của loài người, và với những sự kiện đáng báo động trong các quốc gia và Hội Thánh, để ngày tháng và những hoàn cảnh khác của nó, có thể mở rộng hơn cho một cuộc kiểm tra sau này. Tôi sẽ kỳ vọng, rằng những lịch sử chính của nó phải được chứng thực bởi kẻ thù cũng như bởi bạn bè; — rằng Đức Chúa Trời, bằng sự quan phòng của Ngài, phải khám phá một sự chăm sóc đặc biệt trong việc bảo tồn và truyền tải an toàn nó từ thế hệ hay nơi này sang thế hệ hay nơi khác; — và rằng, vì những phép lạ quá thường xuyên lặp lại mất ảnh hưởng đáng báo động của chúng, nó phải chứa nhiều lời tiên tri chi tiết, mà sự hoàn thành chính xác của chúng, từ thời đại này sang thời đại khác, có thể thay thế vị trí của phép lạ. Những sự bày tỏ của người ngoại, người Hồi giáo và người Công giáo, nếu được kiểm tra bằng những dấu hiệu đáng khao khát này, và một số trong số chúng hoàn toàn cần thiết của một sự bày tỏ từ Đức Chúa Trời, rõ ràng xuất hiện chỉ là những sự giả mạo đơn thuần. Tuy nhiên chúng gián tiếp gợi ý thực tế của một sự bày tỏ chân thật và xác thực nào đó về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; nếu không, tại sao quá nhiều người cố gắng làm giả nó? — Nhưng, sự bày tỏ đó, chứa đựng trong Kinh Thánh của chúng ta, càng được kiểm tra hẹp hơn bằng những đặc điểm này hay bất kỳ đặc điểm thích hợp nào khác, sự tuyệt vời, tính phù hợp và thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời của nó sẽ càng xuất hiện rõ ràng hơn. V. Nội dung của Kinh Thánh Cổ Ước và Tân Ước hoàn toàn phù hợp với lý trí. Quả thật, những giáo lý hàng đầu liên quan đến Ba Ngôi gồm các ngôi trong một Ba Ngôi Đức Chúa Trời; — nguồn gốc của điều ác đạo đức; — lòng thương xót của Đức Chúa Trời; — phương pháp cứu chuộc của chúng ta, sự kêu gọi hiệu quả, sự xưng công chính, sự nên thánh và sự vinh hiển đời đời, qua Con của Đức Chúa Trời trong bản thể của chúng ta, như Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; — và liên quan đến sự hiệp một và thông công của chúng ta với Ngài, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng ta trong Ngài; — và liên quan đến những cơ sở thật của sự an ủi của chúng ta dưới những hoạn nạn của đời sống, hay chống lại những nỗi sợ cái chết; — sự chắc chắn và hình thức của sự sống lại chung và sự phán xét cuối cùng, không được lý trí mở ra. Nay, thích hợp là chúng phải vượt quá cuộc tìm kiếm hẹp và lao động nhất của nó. Nếu không sẽ không thích hợp, khi Đức Chúa Trời bày tỏ chúng với sự long trọng và sự chứng thực đầy đủ như vậy. — Nhưng, khi chúng được bày tỏ bởi sự bày tỏ đến từ Đức Chúa Trời, mỗi điều trong chúng xuất hiện hoàn toàn phù hợp với lý trí đúng đắn. Không có gì có thể vượt quá sự điều tra hay thấu hiểu của lý trí con người, hơn điều mầu nhiệm về ba ngôi trong một Ba Ngôi Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Kinh Thánh của chúng ta, tuy nhiên nó hoàn toàn phù hợp với nó. Hoàn toàn hợp lý, khi một chất thể vô hạn, mà sự đầy đủ của nó không có giới hạn, tồn tại trong nhiều ngôi cùng một lúc, mặc dù một chất thể được tạo dựng và hữu hạn không thể. Chất thể của một chất thể thuộc về Đức Chúa Trời bằng số hay cá nhân trong nhiều ngôi bình đẳng về quyền năng và vinh hiển, hay lý do của việc nó tồn tại chính xác trong ba ngôi phân biệt, không, dù là ít nhất, không thể thấu hiểu hơn đối với lý trí chúng ta, so với sự tự tồn tại, sự đời đời không kế tiếp, và sự vô hạn tuyệt đối của Đức Chúa Trời, tất cả những điều chúng ta không thể, mà không giẫm đạp và làm rối loạn lý trí chúng ta, mà thừa nhận là những thuộc tính thiết yếu của bản thể Ngài. Mặc dù lý trí đơn thuần không cho chúng ta gợi ý nào về sự tồn tại này của một Đức Chúa Trời trong ba ngôi phân biệt, nó gợi ý lớn tiếng, rằng trong một Đức Chúa Trời vô hạn, có thể có mười ngàn sự tuyệt vời, mà tâm trí hữu hạn, yếu đuối và rối loạn của chúng ta, có thể không nhận thức được. — Mặc dù không có dấu vết nào về sự tồn tại của Đức Chúa Trời trong ba ngôi trong các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài, lý trí gợi ý rằng nó tuy nhiên có thể là thật. Cả lý trí và kinh nghiệm đều chứng thực, rằng loài người có thể có nhiều sự tuyệt vời thật, sự tin kính, lòng nhân từ, và những thứ tương tự, không được đánh dấu hữu hình trong những sản phẩm thông thường của tay họ. Ngay cả những gợi ý biến dạng về ba ngôi trong một Ba Ngôi Đức Chúa Trời được đưa ra bởi Pythagoras, Plato, Trismegistus, và một số nhà triết học Trung Quốc, mà, tôi không nghi ngờ, xuất phát từ sự bày tỏ, đồng lòng đại diện điều mầu nhiệm này là phù hợp với lý trí. Lý trí của tôi đòi hỏi lớn tiếng, rằng tôi thừa nhận một Đức Chúa Trời vô hạn biết chính Ngài vô hạn tốt hơn tôi có thể giả vờ; và rằng, do đó, tôi phải sẵn sàng tin mọi sự đại diện Ngài thực hiện về chính Ngài, dù tôi không có khả năng hiểu đầy đủ nó đến đâu. — Nay, không có giả định về sự tồn tại mầu nhiệm này của Ba Ngôi Đức Chúa Trời trong các ngôi phân biệt, lý trí chứng thực, rằng sự cứu chuộc loài người tội lỗi và khốn khổ là hoàn toàn không thể. Vì, làm sao cùng một ngôi thuộc về Đức Chúa Trời có thể là Người Sai và Người Được Sai; Chủ Nợ và Con Nợ; Thẩm Phán và Tội Phạm bị kết án trong luật; Người Trừng Phạt và Người Bị Trừng Phạt? — Có hợp lý khi đoán phạt mỗi cá nhân của loài người, thay vì thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể sở hữu một sự trọn vẹn tôi không thể thấu hiểu, và mà tôi không nhận thức bất kỳ dấu hiệu nào trong các công việc tự nhiên của Ngài chăng? Suy nghĩ gây sốc biết bao! Dựa trên giả định về việc Đức Chúa Trời có mục đích khôi phục mọi hay bất kỳ người nào trong loài người khỏi trạng thái sa ngã của họ, lý trí tuyên bố toàn bộ kế hoạch trung bảo, khi được bày tỏ, là không chỉ phù hợp với chính nó, mà hầu hết nó hoàn toàn cần thiết, và tất cả nó rất phù hợp với những thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời. — Sự thỏa mãn vô hạn cho tội lỗi cần thiết để mua sự tha thứ của nó, không ai ngoài một ngôi vô hạn có thể ban nó. — Vậy hợp lý biết bao, khi ngôi thứ hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời trở thành Đấng Bảo Lãnh của chúng ta và đảm nhận bản thể của chúng ta, không chỉ để Ngài có thể làm cho Đức Chúa Trời trở nên thân yêu với chúng ta, và như khuôn mẫu của chúng ta làm gương cho chúng ta một quá trình đức hạnh không tì vết và cao quý nhất, mà chủ yếu, để trong chính bản thể đã phạm tội, Ngài có thể tuân theo luật và thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và hành động như Đấng biện hộ cầu thay của chúng ta với Ngài, với điều kiện tất cả điều này cần thiết để khôi phục loài người, — và rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời, và của Đấng Bảo Lãnh đến từ Đức Chúa Trời của chúng ta không, xét toàn bộ, chịu khổ, mà được thăng tiến tương ứng. — Cả Lý Trí và kinh nghiệm đều chứng thực, rằng không phương pháp nào dễ dàng hơn có thể khôi phục hiệu quả loài người sa ngã. — Bất chấp mọi triết học của người Ai Cập, Canh-đê, Ba Tư, Hy Lạp, Rô-ma, Ấn Độ, và Gaul, — mọi nghi lễ tốn kém của người Do Thái và những người nhập đạo của họ, — mọi sự giải cứu lôi cuốn và những sửa chữa đáng báo động của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, loài người đã, trong vài ngàn năm, trở nên ngày càng tệ hơn, lừa dối, và bị lừa dối. [2 Ti-mô-thê 3:13] — Bằng phương pháp cứu chuộc này, vinh hiển của Đức Chúa Trời và của Đấng Trung Bảo được bảo đảm đầy đủ, và được thăng tiến vinh hiển. — Đời sống của Đấng Cứu Chuộc đến từ Đức Chúa Trời đúng là của chính Ngài, Ngài sẵn sàng đầu hàng nó cho công lý của Cha Ngài, thay cho và vì lợi ích của loài người tội lỗi. Ngài cũng như thế gian không chịu bất kỳ tổn thương nào bởi cái chết của Ngài. Để cân bằng sự hạ thấp, lao động và đau khổ của Ngài, Ngài nhanh chóng được sống lại từ kẻ chết, và được thưởng bằng vinh hiển và vinh dự đời đời, như Đầu trên muôn vật cho Hội Thánh Ngài. — Mặc dù những kẻ gian ác công cụ cướp đời sống của Ngài, sự đầu hàng tự nguyện của chính Ngài về nó cấu thành những đau khổ và cái chết của Ngài là một sự chuộc tội thích hợp cho tội lỗi của loài người. — Qua đó những thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời được bày tỏ vinh hiển: — Nếu Ngài làm cho loài người tội lỗi hạnh phúc mà không có một sự thỏa mãn thích hợp và đầy đủ cho tội lỗi của họ, họ sẽ bị cám dỗ nghĩ những vi phạm luật của Ngài hầu như không tội lỗi, và bị khích lệ xúc phạm Ngài ngày càng nhiều. Nhưng khi Ngài trừng phạt đầy đủ mọi tội lỗi của họ trên chính Con Ngài, được cấu thành Đấng Bảo Lãnh của họ, và bị buộc tội trong luật bằng tội lỗi của họ, — làm sao điều này có thể cám dỗ loài người nghĩ rằng Ngài ghét kẻ vô tội và yêu kẻ có tội! — Nay, nó khám phá Ngài là thánh khiết và công chính vô hạn như vậy, đến nỗi Ngài không thể không ghét điều gian ác, và, không thể để chính Con Ngài, khi bị buộc tội hợp pháp bằng nó, trôi qua mà không bị trừng phạt. — Sự chuộc tội này cần thiết, không phải để Đức Chúa Trời có thể yêu loài người, mà để tình yêu của Ngài có thể được bày tỏ một cách vinh dự cho, và lên, họ: — Nó làm cho sự tha thứ tội lỗi đến hạn cho chúng ta vì cớ Đấng Trung Bảo, và tuy nhiên hoàn toàn thuộc về ân điển miễn phí của Đức Chúa Trời, như chúng ta được xem xét trong chính mình. — Việc chúng ta có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và chúng ta không ngụ ý bất kỳ sự vắng mặt nào của Ngài, hay việc Ngài có bất kỳ khuynh hướng nào đến nghi lễ; mà nó ngụ ý sự không xứng đáng của chúng ta, và sự vĩ đại và tinh sạch vô hạn của Ngài, rằng Ngài sẽ không, cũng không thể có bất kỳ giao dịch ưu ái và thân thiện trực tiếp nào với những tạo vật tội lỗi. — Nó khích lệ chúng ta trong việc đến gần một cách dạn dĩ với Đức Chúa Trời để cầu xin và nhận mọi điều chúng ta cần, bất chấp mọi sự yếu đuối, tội lỗi và ô uế của chúng ta. — Nó mở ra sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài, trong việc cung cấp tự do cho chúng ta một phương tiện hiệu quả của sự thông công với chính Ngài phù hợp với tình trạng tội lỗi và khốn nạn của chúng ta. — Vậy làm sao Lý Trí có thể dạy loài người mạo hiểm, nay, bảo đảm sự đoán phạt đời đời của chính họ, thay vì an nghỉ trong một kế hoạch cứu chuộc như vậy, — một Đấng Trung Bảo như vậy, — một sự thay thế như vậy, — một sự trung bảo như vậy, được Đức Chúa Trời bày ra và thiết lập cho hạnh phúc đời đời và không thể quan niệm được của họ. Dựa trên giả định hợp lý về một kế hoạch cứu chuộc hợp lý như vậy, không có gì hợp lý hơn, là mỗi người mà nó được dành cho, phải được chọn đặc biệt trong Đấng Trung Bảo, như Đầu cứu rỗi của họ, để Ngài có thể có mỗi người, mà Ngài đã đảm nhận, như những người cùng chia sẻ phước hạnh đời đời với Ngài. — Nếu, do hậu quả của cam kết của Ngài cho họ, và việc đảm nhận bản thể của họ, tội lỗi của họ bị buộc lên, và được thỏa mãn bởi, Ngài, Lý Trí đòi hỏi rằng, do hậu quả của sự hiệp một của họ với Ngài như Đấng Bảo Lãnh và Chồng của họ, sự công chính của Ngài được hoàn thành thay cho họ phải về mặt tư pháp được đặt vào tài khoản của họ, và mọi phước lành của sự xưng công chính, sự nhận làm con nuôi, sự nên thánh, sự an ủi thuộc linh, và vinh hiển đời đời được truyền đạt cho họ như ở trong Ngài. Sự bày tỏ này chứa đựng trong Kinh Thánh của chúng ta không gợi ý bất kỳ nhận biết không xứng đáng nào về Đức Chúa Trời. Những bộ phận, chi thể, tình cảm, đam mê, hay hành động của con người, được gán cho Ngài, chỉ trong sự hạ mình theo sự yếu đuối của chúng ta, vì không có chúng, Collins theo thuyết thần luận quan sát chính đáng, "nhiều người không thể quan niệm về Đức Chúa Trời chút nào," và chúng phải được hiểu theo cách tượng trưng và thuộc linh. — Đức Chúa Trời không bao giờ được đại diện là không thánh khiết. — Khi Ngài được nói là làm cứng hay lừa dối loài người, nó không có nghĩa gì hơn là Ngài cho phép họ tự làm cứng và lừa dối chính mình, hay bị làm cứng và lừa dối bởi Sa-tan và những bạn đồng hành gian ác của họ. — Cáo buộc của Giê-rê-mi đối với Đức Chúa Trời về việc lừa dối ông có lẽ là ngôn ngữ của sự không tin và đam mê của ông; hay, lời của ông có thể được dịch, Ngài đã thuyết phục tôi, và tôi đã bị thuyết phục, tức là để nói tiên tri, Giê-rê-mi 20:7. Đức Chúa Trời là tác giả của điều ác của hình phạt, nhưng không phải của điều ác của điều tội lỗi, A-mốt 3:6; Ê-sai 45:7. — Đức Chúa Trời không phá vỡ lời hứa của Ngài đối với người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng Ả Rập. Ngài không bao giờ hứa rằng thế hệ đặc biệt đó, ra khỏi Ai Cập, sẽ vào Ca-na-an. — Sự tiếp tục và sự hủy hoại của họ trong đồng vắng chỉ là một sự gián đoạn hay trì hoãn công chính của việc hoàn thành lời hứa của Ngài gây ra bởi tội lỗi của họ. Và khi con cái họ đã chiếm hữu Ca-na-an, rõ ràng xuất hiện Đức Chúa Trời đã bị buộc tội bất công như thế nào về bất kỳ sự vi phạm lời hứa nào của Ngài, Dân Số Ký 14:34. Không điều gì được tán thành trong Kinh Thánh trái ngược với Luật của tự nhiên. Những luật của người Do Thái cấm mọi loại vô đạo đức, và đặc biệt sự say sưa và sự không vâng lời cha mẹ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:18-21. Chúng ngăn cản mọi loại tà dâm và không trong sạch. — Con gái của thầy tế lễ, phạm tà dâm, và mỗi người bị buộc tội ngoại tình, loạn luân, kê gian, thú dâm, đều bị chỉ định tử hình. Nếu một phụ nữ trẻ đã bị ô uế và che giấu nó, hay nếu một người vợ bí mật phạm ngoại tình, họ phơi bày chính mình trước nguy cơ tối đa của một cái chết ô nhục, Lê-vi Ký 18; Lê-vi Ký 20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:20-21; Dân Số Ký 5. Kẻ làm ô uế một nô lệ trả giá trị tiền chuộc của cô, và cô bị đánh đòn, Lê-vi Ký 19:20-22. Con hoang bị loại khỏi hội chúng của Chúa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:1-8. — Sự trung thực và lòng nhân từ được khắc sâu mạnh mẽ; — rằng loài người phải yêu người lân cận như chính mình, — phải đối xử tử tế với bò và lừa của kẻ thù của họ, — và cẩn thận bảo vệ và cung cấp cho người lạ, góa phụ, và trẻ mồ côi, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:21-22; Lê-vi Ký 19:10, v.v. — Quả thật, một số luật là đặc biệt và mơ hồ; nhưng những luật này phải được giải thích bởi những luật khác, rõ ràng hơn; và càng như vậy, vì trong một lịch sử tóm lược như vậy nhiều điều chắc chắn bị bỏ sót có thể đã minh họa ý nghĩa và tính thích hợp của chúng. — Hoàn toàn hợp lý khi Áp-ra-ham, khi được Đức Chúa Trời, chủ sở hữu tối cao, Chúa, Đấng ban và Đấng khôi phục đời sống con người, ra lệnh, sẵn lòng cố gắng dâng đứa con trai duy nhất của mình là Y-sác làm của lễ. Hơn nữa, Đức Chúa Trời có ý định, bằng mạng lịnh này, chỉ để chứng minh và tôn vinh đức tin và sự vâng phục của Áp-ra-ham; bất cứ khi nào điều này được thực hiện, Ngài dừng việc hành quyết, và chất đầy họ bằng những phước lành của Ngài, Sáng Thế Ký 22; Hê-bơ-rơ 11:17-19. — Hoàn toàn hợp lý, khi người Y-sơ-ra-ên, khi được Đức Chúa Trời, chủ sở hữu chính và tối cao của muôn vật, và thẩm phán của thế gian, ra lệnh, hỏi (không phải mượn) và mang đi sự giàu có mà sự phục vụ lâu dài và khó khăn của họ đã xứng đáng như tiền lương, và mà người Ai Cập đã mất mọi quyền đối với nó trước Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:22 và Xuất Ê-díp-tô Ký 12:35-36 — Vì người Midian, người Ca-na-an, và người Amalek đã, bằng những tội ngoại tình, thờ hình tượng, và giết người của họ, mất đời sống và tài sản của họ, vào tay công lý của Ngài, Đức Chúa Trời có đầy đủ quyền chỉ định bất cứ ai Ngài vui lòng tước đoạt chúng khỏi họ: và rất thích hợp khi chỉ định người Y-sơ-ra-ên làm điều đó, để ngăn chặn họ khỏi việc phạm những tội lỗi như vậy, Dân Số Ký 25; Dân Số Ký 31; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7; Lê-vi Ký 18; Lê-vi Ký 20; Giô-suê 6-12; Dân Số Ký 21; Các Quan Xét 4; Xuất Ê-díp-tô Ký 17; 1 Sa-mu-ên 15. — Phinehas, Ehud, Elijah, và Jehu, hành động như những người đại diện dưới Đức Chúa Trời, quan tòa tối cao của quốc gia họ, có thể công chính trừng phạt kẻ phạm tội hay hành động thù địch chống lại kẻ thù đã tuyên bố, Dân Số Ký 25; Các Quan Xét 3; 1 Các Vua 18; 2 Các Vua 1; 2 Các Vua 9-10. — Sự thờ hình tượng, phạm thượng, và phù thủy, là sự phản quốc cao chống lại Đức Chúa Trời như Vua của các quốc gia, cũng như Vua của Y-sơ-ra-ên, hoàn toàn thích hợp, khi những tội lỗi này và những tội lỗi tương tự khác bị trừng phạt bằng cái chết. Và nếu hình phạt đó ngăn chặn hiệu quả người Do Thái khỏi những sự ghê tởm này, nó đã cực kỳ có lợi cho họ và cho người ngoại xung quanh, và đã ngăn chặn nhiều khốn khổ. Đức Chúa Trời không bao giờ trừng phạt trẻ em vì tội lỗi của cha mẹ chúng, ngoài khi chúng dính líu vào tội lỗi của họ, hay đã bằng những tội lỗi khác xứng đáng hình phạt được áp dụng, mặc dù vì cớ sự gian ác của cha mẹ chúng, chúng gặp nó trong một hình thức đặc biệt, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5. — Những đứa trẻ vô tội của Korah không chịu khổ trong hình phạt của ông. Con cái của Dathan, Abiram, và Achan, hư mất cùng với cha mẹ chúng, rất có thể là những người dự phần với họ trong tội lỗi của họ, Dân Số Ký 26:10-11 và Dân Số Ký 16:27-33; Giô-suê 7:24-25. Có lẽ con cháu của Sau-lơ, bị người Gibeonite treo cổ, đã gian ác biện minh cho vụ giết người phản bội của ông đối với những người lạ này, những người được tận hiến cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Chắc chắn, trường hợp này là phi thường, cảnh báo mọi người Y-sơ-ra-ên phải cẩn thận không vi phạm bất kỳ cam kết nào của họ hợp pháp về vật chất, 2 Sa-mu-ên 21:1-9. — Trẻ em Hê-bơ-rơ không chịu cắt bì không phải chịu chết cho đến khi, bởi lỗi của chính chúng khi đến tuổi khôn ngoan, chúng đã khinh thường bỏ bê dấu ấn của giao ước Đức Chúa Trời, huy hiệu của dân đặc biệt của Ngài; và có lẽ việc cắt bỏ khỏi dân Đức Chúa Trời không có nghĩa gì hơn là loại trừ khỏi Hội Thánh Ngài, Sáng Thế Ký 17:10-14. — Nhưng xét cho cùng, chắc chắn rằng, trẻ em thường chịu khổ trong hình phạt tội lỗi của cha mẹ chúng — từ tay loài người trong việc tịch thu tài sản của kẻ phản quốc; — và từ tay Đức Chúa Trời, khi đám đông trẻ sơ sinh hư mất trong những trận lụt, động đất, hỏa hoạn, thảm sát, sụp đổ của các quốc gia hay thành phố, v.v. Và, trong những trường hợp thông thường, trẻ em thường chịu khổ trong thân thể, tâm trí, và tài sản của chúng, qua sự lười biếng, hoang phí, và sự gian ác khác của cha mẹ, cũng như sự giáo dục tồi tệ chúng nhận được từ họ. Không sự oán giận nào về tính khí được phép, mà bị nghiêm cấm trong Kinh Thánh, Châm Ngôn 25:21; Rô-ma 12:17-21; Ma-thi-ơ 5:45-48; Lu-ca 6:26-36. — Elijah và Elisha hành động bằng thẩm quyền phi thường từ Đức Chúa Trời, và không trừng phạt ai ngoài những kẻ cầm đầu trong sự thờ hình tượng và phạm thượng, nếu không cũng là những kẻ giết người tin kính, những người do đó xứng đáng chết bởi quan tòa dân sự, 1 Các Vua 18:19-40; 2 Các Vua 1:9-12 và 2 Các Vua 2:24 và 2 Các Vua 9:7-8. Giê-rê-mi không oán giận mong muốn sự hủy hoại của những kẻ bắt bớ ông, mà, như được Đức Chúa Trời chỉ dẫn, báo trước nó như một lời cảnh báo cho người khác, Giê-rê-mi 11; Giê-rê-mi 18; Giê-rê-mi 20; Giê-rê-mi 28-29; Giê-rê-mi 36; Giê-rê-mi 44. Một số cách diễn đạt của Thi Thiên có thể được dịch, và phải được hiểu không phải như những mong muốn oán giận mà như những lời tiên đoán đáng sợ về hình phạt sẽ giáng xuống những kẻ thù không thể hòa giải của Đa-vít, và đặc biệt những kẻ thù không thể sửa chữa của Chúa Giê-xu Christ, mà ông là một hình bóng. — Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời theo cách đặc biệt là vua của quốc gia Do Thái, những lời thỉnh cầu này về những sự phán xét lên kẻ phạm tội có thể được coi như những đơn hợp lý lên Ngài để được bảo vệ và bồi thường thích hợp, Thi Thiên 5-7; Thi Thiên 35; Thi Thiên 40; Thi Thiên 57; Thi Thiên 59; Thi Thiên 64; Thi Thiên 70; Thi Thiên 79; Thi Thiên 109; Thi Thiên 140. Và vì người Do Thái sống dưới một ảnh hưởng đồng nhất hơn của sự quan phòng bên ngoài, và không có những sự bày tỏ phân biệt như vậy về phần thưởng và hình phạt tương lai như chúng ta có, việc thực hiện những sự nghiêm khắc bên ngoài, đặc biệt lên những kẻ cầm đầu trong điều ác, trong một số trường hợp cần thiết hơn. Cả Samuel lẫn Giê-rê-mi đều không nói dối, mà chỉ che giấu những gì họ không có sự kêu gọi để tuyên bố, 1 Sa-mu-ên 16:1,5; Giê-rê-mi 38:26-27. Cũng không có bằng chứng nào, rằng những bà đỡ Ai Cập nói dối liên quan đến việc sanh nở dễ dàng của phụ nữ Hê-bơ-rơ, Xuất Ê-díp-tô Ký 1:19. — Rahab không phản bội đất nước của cô, mà chỉ cung cấp cho sự an toàn của chính cô và bạn bè của cô khi cô thấy sự hủy hoại không thể tránh khỏi của đất nước cô đã đến gần. Cô cũng không bao giờ được khen ngợi vì lời nói dối của cô liên quan đến những thám tử Hê-bơ-rơ, mà vì đức tin của cô trong việc tiếp nhận họ, Hê-bơ-rơ 11:31. Không điều gì nực cười hay vô lý bao giờ được áp đặt trong Kinh Thánh. Những cuộc hội nghị của Đức Chúa Trời với Sa-tan, liên quan đến Gióp và A-háp, có thể được hiểu theo cách tượng trưng. Và tuy nhiên, Đức Chúa Trời có thể trò chuyện với Sa-tan, cũng như với Ca-in, Ba-la-am, v.v. Gióp 1-2; 1 Các Vua 22. Hôn nhân của Ô-sê có thể được thực hiện theo cách tượng trưng. Hay, ông có thể rất vinh dự cưới một phụ nữ, mà tính cách của cô tốt, nhưng sau hôn nhân đóng vai gái điếm: hay một phụ nữ dâm đãng, đã trở nên ăn năn đáng chú ý, Ô-sê 1; Ô-sê 3. Việc Ê-sai đi trần truồng và chân trần, không có nghĩa gì hơn là ông đi mà không có áo ngoài và giày, Ê-sai 20. Việc Ê-xê-chi-ên bao vây một viên ngói trên đó Giê-ru-sa-lem được vẽ, 430 ngày nằm nghiêng, và sống bằng bánh thô nướng bằng phân, — và những hành động tượng trưng khác của các tiên tri, không có sự kỳ quặc nào trước Đức Chúa Trời; và nếu dân chúng coi chúng là lạ, chúng càng phù hợp hơn để báo động họ, Ê-xê-chi-ên 4-5; Ê-xê-chi-ên 8; Ê-xê-chi-ên 12; Ê-xê-chi-ên 21; Ê-xê-chi-ên 24; Giê-rê-mi 13; Giê-rê-mi 18-19; Giê-rê-mi 35; v.v. Những dụ ngôn của Đấng Christ không được tính toán để áp đặt lên người nghe của Ngài, mà, theo cách của người cổ đại, và của phương Đông, đặc biệt để làm cho họ chăm chú lắng nghe, dễ dàng ghi nhớ, và cân nhắc kỹ lưỡng, những gì Ngài nói, trước khi họ nhận hay từ chối nó. — Một thanh gươm và tranh chấp không nghiêm ngặt là những mục đích được đề xuất và những kết quả thích hợp của việc Ngài đến thế gian; mà chỉ là những hậu quả gây ra bởi việc loài người từ chối những sự dạy dỗ có lợi cho sức khỏe của Ngài, Ma-thi-ơ 10:34; Lu-ca 12:49. Ngài không bao giờ cho phép bất kỳ sự hoạn quan nào khác, ngoài một sự kiêng tránh tự nguyện và trong sạch khỏi hôn nhân, Ma-thi-ơ 19:12. Ngài không bao giờ tuyên bố người nghèo hạnh phúc, hay người giàu khốn khổ, ngoài trên những cơ sở nhất định hoàn toàn phù hợp với Luật của tự nhiên. Việc loài người cho mọi thứ họ có cho người nghèo, trong một số trường hợp phù hợp với Ánh Sáng của tự nhiên, và nếu họ làm điều đó trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời nhân từ của họ, Ngài sẽ không để họ là kẻ thua lỗ. Sự tha thứ những tổn thương là một mức độ cao của lòng nhân từ được Khổng Tử, một nhà triết học Trung Quốc nổi tiếng, khuyến nghị. — Hơn nữa, những cách diễn đạt của Đấng Christ thường ám chỉ những điều được biết rõ giữa họ, không thể không rõ ràng hơn nhiều đối với họ, so với đối với chúng ta, Lu-ca 11-12; Lu-ca 15-16; Ma-thi-ơ 19; Ma-thi-ơ 5-7; Ma-thi-ơ 18. Không có những thiết chế tích cực nào về sự thờ phượng, hay bất kỳ điều gì khác trong Kinh Thánh, trái ngược với những thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời, hay gây tổn thương cho lợi ích của loài người. 1. Đức Chúa Trời có thể biết những lý do đầy đủ cho những thiết chế như vậy, mặc dù tâm trí yếu đuối của chúng ta không nhận thức hay không thể thấu hiểu chúng. — Quả thật sẽ không thích hợp khi Ngài thực hiện chủ quyền của Ngài trong việc chỉ định mọi nghi lễ hay luật, có thể được bày ra, vì điều đó sẽ làm hỏng sự thờ phượng của Ngài, và tạo ra sự nhầm lẫn tối đa.

Nhưng rất thích hợp, khi Ngài bày tỏ chủ quyền của chính Ngài, để chứng minh sự vâng phục của loài người, bằng một số luật đặt nền trên ý muốn đơn thuần của Ngài, vì Ngài bởi ý muốn đơn thuần của Ngài đã hình thành con người. Nếu quan tòa, vì phúc lợi lớn hơn của thần dân họ, có thể ban hành một số đạo luật không hoàn toàn cần thiết tự chúng, tại sao Ngài, mà thẩm quyền của Ngài hoàn toàn độc lập và vô hạn, mà sự khôn ngoan và lòng tốt của Ngài không có giới hạn, có thể không ban hành một số luật tích cực vì lợi ích của các tạo vật có lý trí của Ngài, — đặc biệt trong những vấn đề tôn giáo, liên quan trực tiếp nhất đến vinh hiển của chính Ngài, và do đó ít phù hợp nhất để bị để cho sự chỉ dẫn của trí tưởng tượng hay lựa chọn hư hỏng của loài người. 2. Những nghi lễ của người Do Thái không được thiết lập tại, mà hầu hết chúng sau khi họ rời khỏi Ai Cập, Giê-rê-mi 7:22-23. Chúng cũng không bao giờ được áp đặt, như có tầm quan trọng ngang bằng với những bổn phận của đạo đức, Ô-sê 6:6. Chúng cũng không bao giờ được đại diện là xấu tự chúng, mặc dù cách người Do Thái tuân giữ chúng, hay việc họ bám vào chúng sau sự sống lại của Đấng Christ, bị lên án cao, Ô-sê 11:12; Ê-sai 1:11-15 và Ê-sai 29:13 và Ê-sai 66:3. Nhưng, khi được chú ý theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, chúng là những đài tưởng niệm lâu dài và công khai về những công việc hùng mạnh Ngài đã làm cho quốc gia đó; — và, bằng cách tách họ khỏi những người lân cận ngoại giáo của họ, kiểm soát sự ưa thích của họ đối với sự thờ hình tượng và mê tín ghê tởm của chúng, mà một số nghi lễ Do Thái mơ hồ chắc chắn ám chỉ đến những nghi thức của chúng. Chúng cũng góp phần bảo tồn những lời tiên tri của Ngài khỏi sự hư hỏng. — Một số nghi lễ này đại diện cho uy nghiêm vô hạn của Ngài, và điều tiết công việc của họ dưới Ngài, như Đấng Tối Cao đáng sợ của họ. Nhưng hầu hết chúng được dành để báo trước Chúa Giê-xu Christ trong ngôi vị, các chức vụ, các trạng thái, vương quốc, và những phước lành của Ngài, — để tạo ra một sự khao khát, và chuẩn bị họ nhận Ngài, dựa trên một cuộc kiểm tra đúng đắn về tính cách của Ngài. Ngay cả gánh nặng nặng nề của những nghi lễ này có xu hướng mở rộng những cáo trách tội lỗi của họ, làm cho họ nhạy cảm về sự phụ thuộc rộng lớn của họ vào Đức Chúa Trời, và tha thiết khao khát Đấng giải cứu đã hứa với ách dễ dàng của Ngài. — Không nghi lễ nào trong những nghi lễ được thiết lập này là nguy hiểm. Không có bất kỳ nguy hiểm nào, phép cắt bì ấn chứng giao ước ân điển, và giao ước quan hệ đặc biệt đó với Đức Chúa Trời với họ, — phân biệt họ khỏi các quốc gia khác, và có lẽ thúc đẩy sự sạch sẽ, sức khỏe, và sự sinh sản của họ. — Hầu hết, nếu không phải tất cả thịt bị cấm, là không lành mạnh trong khí hậu ấm đó. — Những sự thanh tẩy vô số của họ thúc đẩy sức khỏe và sinh lực của họ. — Những điều này, và thực phẩm giới hạn của họ, một cách tượng trưng dạy họ tránh sự lây nhiễm của những điều ác. — Những của lễ thánh khiết của họ báo trước những điều tốt sắp đến, thúc đẩy ý thức về, và sự hạ mình vì, tội lỗi, cũng như duy trì các thầy tế lễ của họ. Những của lễ chuộc tội cũng phục vụ như một khoản tiền phạt áp dụng lên kẻ phạm tội. — Không có của lễ người nào được phép, mà bị nghiêm cấm. — Người Lê-vi có quyền nguyên thủy đối với phần thứ mười hai của Ca-na-an; và vì những lao động thánh khiết của họ, và sự thiếu cánh đồng, ngăn cản lợi nhuận của họ bằng canh tác hay công việc dân sự, thích hợp là họ phải có Phần Mười từ anh em họ như tiền lương của họ cho sự phục vụ công khai của họ. Những thiết chế tích cực của Cơ Đốc giáo rất ít và rõ ràng hợp lý. Lý trí đòi hỏi, rằng loài người được phú cho những khuynh hướng xã hội, phải thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách xã hội; và Sự Bày Tỏ chỉ quy định một ngày trong bảy ngày cho mục đích đó. Ngày Sa-bát cổ đại vào ngày thứ bảy trong tuần, tưởng nhớ việc Đức Chúa Trời hoàn thành công việc sáng tạo của Ngài, và đại diện cho trật tự lao động và nghỉ ngơi trong giao ước việc làm. Ngày Sa-bát Cơ Đốc, vào ngày đầu tiên trong tuần, tưởng nhớ sự sống lại của Đấng Christ, và đại diện cho trật tự nghỉ ngơi, an ủi, và phục vụ trong giao ước ân điển. — Những ngày Sa-bát này được tạo ra cho con người, Đức Chúa Trời trên chúng cho phép sự thờ phượng của chính Ngài nhường chỗ cho những công việc cần thiết và thương xót đối với loài người. — Tôn giáo là công việc chính và đặc điểm phân biệt của loài người, hoàn toàn thích hợp khi nó được giải thích và khắc sâu bởi những mục sư đã định được kêu gọi đều đặn, và hoàn toàn tận hiến để dạy và canh giữ người khác, để thúc đẩy đức hạnh giữa họ. — Cả Cựu Ước, lẫn Tân Ước, đều không cho phép bất kỳ ai trong số này, đưa vào một luật hay nghi thức duy nhất thuộc phát minh của chính họ vào giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật, hay quản trị của Hội Thánh; mà đòi hỏi họ giải thích, khắc sâu, và áp dụng những quy định chung và đặc biệt của Chúa Giê-xu Christ; và khuyên người nghe của họ không nhận bất kỳ điều gì từ họ một cách ngầm, mà cẩn thận kiểm tra mọi giáo lý và sự chỉ định của họ bằng những lời tiên tri của Đức Chúa Trời. Và để làm cho nó là lợi ích của họ, cũng như bổn phận của họ, để phát hiện mọi cố gắng áp đặt lên họ, gánh nặng chu cấp cho một mục sư được đặt lên họ, và trong những trường hợp thông thường rơi nặng nhất lên những người, hay phải là, có khả năng nhất để thử họ. — Các chức viên Hội Thánh cũng bị cấm rõ ràng chiếm đoạt bất kỳ quyền thống trị thế tục nào, hay hành động như những chúa tể thuộc linh trên dân của họ. — Các thánh lễ của Tân Ước chỉ là hai, và dễ hiểu, — chúng tưởng nhớ rõ ràng Đấng Christ là gì đối với chúng ta, và đã làm, và sẽ làm cho chúng ta; chúng đại diện, ấn chứng và áp dụng sự thanh tẩy và nuôi dưỡng thuộc linh của Ngài cho linh hồn chúng ta, — mà những biểu tượng vật chất của chúng, nước, bánh, rượu, hay chất lỏng có thể dùng khác, nếu không có rượu, được tìm thấy khắp nơi. 3. Không thể nào việc Đức Chúa Trời quy định một vài thiết chế tích cực liên quan đến những điều tự chúng thờ ơ, nhưng được tính toán để thúc đẩy vinh hiển của Ngài và điều tốt của chúng ta, có thể không phù hợp với chính phủ nhẹ nhàng của Ngài, là lòng tốt vô hạn. Thay vì một Đấng Cai Trị vô hạn cao và tối cao, Ngài đúng hơn sẽ là một nô lệ, nếu Ngài không được phép có quyền lực cấm hay đòi hỏi bất kỳ điều thờ ơ nào, hay chỉ định một vài nghi thức trong sự thờ phượng của chính Ngài, để làm cho nó long trọng và gây ấn tượng hơn cho giác quan của chúng ta. — Không bao giờ có thể không phù hợp với sự khôn ngoan vô hạn của Ngài khi ra lệnh một vài sự trợ giúp dạy dỗ cho thần dân của Ngài trong trạng thái không hoàn hảo của họ. — Sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài có thể làm cho chúng đủ hữu ích: mặc dù tâm trí yếu đuối của chúng ta không nên phân biệt làm thế nào, tuy nhiên những thiết chế tích cực, cũng như hàng ngàn điều trong tự nhiên, có thể rất hữu ích. — Nếu Đức Chúa Trời không bao giờ ban hành những thiết chế tích cực ngoài trong một mùa, và không bao giờ đặt chúng sang một bên cho đến khi mục đích của Ngài trong việc chỉ định chúng đạt được, chúng không bao giờ có thể làm mất uy tín sự không thay đổi của Ngài, hơn là những thay đổi của các mùa, mùa hè và mùa đông, ngày và đêm, làm. — Nếu những thiết chế tích cực này đại diện cho sự không hài lòng của Đức Chúa Trời với tội lỗi, theo cách gây ấn tượng nhất, và sự hạ mình vô hạn của Ngài theo sự yếu đuối của loài người, trong những hình thức thờ phượng của chính Ngài, không thể nào chúng có thể khích lệ những suy nghĩ không xứng đáng về Ngài. 4. Vì những thiết chế tích cực này đại diện rõ ràng thẩm quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên chúng ta, và, trong trạng thái sa ngã của chúng ta, kích thích cũng như hỗ trợ chúng ta tuân theo luật của tự nhiên, — chúng không bao giờ có thể làm giảm thẩm quyền hay vinh hiển của nó, hay thay thế mê tín vào vị trí của những bổn phận quan trọng nó đòi hỏi. — Được Đức Chúa Trời chỉ định để thúc đẩy vinh hiển của chính Ngài và phúc lợi của loài người, chúng không bao giờ có thể tùy tiện hay chuyên chế. — Tôi có phải là kẻ thù của lý trí, vì tôi tuân theo mạng lịnh của Đấng Tạo Hóa của tôi chăng; — hay của đức hạnh, vì tôi sử dụng những phương tiện Ngài đã chỉ định cho sự thăng tiến của nó chăng; — hay của luật của tự nhiên, vì tôi tuân theo những chỉ dẫn của Ngài, để hoàn thành tốt hơn nó chăng? Kinh Thánh có trục xuất luật đến từ Đức Chúa Trời của tự nhiên vì cớ những thiết chế tích cực, khi nó đại diện rõ ràng việc tuân giữ chúng là ít quan trọng hơn nhiều so với những bổn phận được luật của tự nhiên đó đòi hỏi, nay, là không quan trọng, ngoài trong chừng mực chúng thúc đẩy những gì tuyệt đối đạo đức và đức hạnh chăng? Ô-sê 5:6 và Ô-sê 6:6; 1 Cô-rinh-tô 6:13; Cô-lô-se 2:20; Ga-la-ti 5:6 và Ga-la-ti 6:15; 1 Phi-e-rơ 3:21; Rô-ma 2:28-29. — Hay, làm sao việc tuân giữ chính xác những nghi thức được chính Đức Chúa Trời quy định, trong sự thờ phượng của chính Ngài, có thể cám dỗ đến, hay nhất thiết đưa vào việc chúng ta tuân giữ những phát minh của loài người trong đó? Đức Chúa Trời không biết tốt hơn loài người, những nghi thức nào thích hợp trong sự thờ phượng của chính Ngài chăng? Việc Ngài chỉ định một số nghi thức tự thờ ơ không rõ ràng loại trừ loài người khỏi mọi quyền lực chỉ định bất kỳ nghi thức nào như vậy chăng? Việc Ngài chỉ định chúng không ngăn chặn hiệu quả hơn sự coi trọng thờ hình tượng của chúng ta đối với chúng, so với nếu chúng là những phát minh của chính chúng ta chăng? — Chúng ta có nên từ chối những thiết chế của Ngài, mà trên đó chúng ta có thể cầu xin và kỳ vọng phước lành của Ngài, để đưa vào những phát minh ngu dại, không được thánh hóa, nhưng đông đảo hơn của loài người chăng? — Và quyền lực thiết lập những nghi thức trong sự thờ phượng của Ngài có nên ở trong những người yếu đuối và gian ác, thay vì trong Đức Chúa Trời khôn ngoan, quyền năng và tối cao vô hạn chăng? 5. Mặc dù những thiết chế tích cực này, cũng như mọi phước lành khác, có thể bị loài người lạm dụng, để gây tổn thương cho chính họ, điều đó không làm cho chúng có hại tự chúng. — Đáng kinh ngạc! Sự quan tâm đến những thiết chế, dẫn loài người đến sự thông công với và sự bắt chước một Đức Chúa Trời nhân từ vô hạn, có nhất thiết thúc đẩy loài người nguyền rủa và đoán phạt lẫn nhau vì những vật vặt vãnh chăng? — Nhiệt huyết cho những lễ nghi của Đức Chúa Trời có thể làm cho loài người thành những kẻ cuồng tín dữ dội cho những phát minh của loài người, được dựng lên đối nghịch với chúng chăng? — Những kẻ tuân theo nhiệt thành những thiết chế của Đức Chúa Trời, hay những kẻ khinh thường chúng, đã là những kẻ bắt bớ dữ dội nhất, từ thời đại này sang thời đại khác? Có phải một sự gắn bó nhiệt thành với những nghi thức được quy định trong Phúc Âm của Đấng Christ, đã làm cho các Hoàng Đế của Rô-ma và Đức, các Vua của Ba Tư, của Pháp, và thậm chí của Anh, hay các Công Tước của Savoy, v.v. thành những kẻ bắt bớ dữ dội các Cơ Đốc nhân, người Waldenses, người Tin Lành, v.v. chăng? — Làm sao việc chúng ta nhận những thiết chế của Đức Chúa Trời, dựa trên bằng chứng đầy đủ về việc Ngài đã chỉ định chúng, có thể dẫn chúng ta đón nhận những ảo tưởng của ma quỷ hay của loài người? Những người Quaker từ chối những thiết chế tích cực của Đức Chúa Trời có phải là những người ít dễ bị ảo tưởng nhất trong thế gian chăng? — Làm sao những lễ nghi tích cực này của Đức Chúa Trời có thể là một gánh nặng thật cho loài người, và làm cho họ khốn khổ, khi chúng là những sự trợ giúp thật trong việc họ tuân theo luật của tự nhiên? — Nếu mọi lợi thế của đời sống đều đi kèm với những nguy cơ tương ứng, tại sao việc loài người có những sự trợ giúp này không nên đi kèm với hình phạt thích hợp, nếu họ lạm dụng chúng? — Những tạo vật có lý trí có khốn khổ hơn thú vật, vì, nếu họ lạm dụng lý trí của họ, họ gặp nguy hiểm về nỗi buồn nội tâm và những thứ tương tự trong thế gian này, và về sự đoán phạt đời đời trong đời sau chăng? — Được Đức Chúa Trời quy định rõ ràng, những thiết chế này không phơi bày ai trước những nghi ngờ đau khổ liên quan đến chúng. — Ngay cả thẩm quyền của những người quản lý chúng phần lớn dễ dàng phân biệt. Bằng trái của họ chúng ta có thể biết họ. [Ma-thi-ơ 7:20] — Và mặc dù một số hoàn cảnh của chúng, thời gian, địa điểm, v.v. không có khả năng chứng minh, nhiều luật của tự nhiên cũng không có khả năng đó như vậy. Và chắc chắn rằng, những đối thủ không tin của chúng ta tin và thực hành nhiều điều, mà tính thích hợp của chúng vô hạn ít có khả năng chứng minh hơn. Sự bày tỏ chứa đựng trong Kinh Thánh của chúng ta không chỉ hợp lý trong nội dung của nó, mà còn trong hình thức của nó. Những điều khoản chính mà chúng dựa vào được tuyên bố rõ ràng như vậy trong một số đoạn hay đoạn khác, nay, trong một số đoạn, đến nỗi mỗi người tìm kiếm nghiêm túc dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, có thể hiểu chúng đầy đủ cho sự cứu rỗi của chính mình. Nhưng một số lẽ thật ít quan trọng hơn được đại diện một cách mơ hồ, để những người học thức nhất có thể tìm thấy lý do trước Đức Chúa Trời để đỏ mặt vì sự ngu dốt của họ; và để bạn bè của sự bày tỏ, bất chấp những quan điểm khác nhau của họ về chúng, có thể bị kích thích thực hiện lòng bác ái lẫn nhau. — Hầu như không một lẽ thật quan trọng hơn nào được tuyên bố đầy đủ trong một đoạn, — để loài người có thể bị buộc phải tìm kiếm toàn bộ Kinh Thánh, và cẩn thận so sánh mọi đoạn với nhau, mà bàn về một chủ đề. — Để làm cho loài người cẩn thận quan sát những sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và để sự hoàn thành của chúng không bao giờ bị ngăn chặn hay làm giả, thích hợp là, nhiều lời tiên tri phải mơ hồ đáng kể. Và để làm cho chúng ta siêng năng tìm kiếm và so sánh đoạn này với đoạn khác, cũng thích hợp là, một số giới luật không hoàn toàn rõ ràng. Một số gợi ý được lặp lại mà không có sự cần thiết rõ ràng, và một số điều ít quan trọng hơn, có thể hữu ích hơn cho người Do Thái so với chúng ta, được bày tỏ rõ ràng hơn một số điều quan trọng hơn. Điều tương tự có thể được tìm thấy trong những tác phẩm của Homer, và những tác giả nổi tiếng khác. — Quả thật, những chỉ thị của sự bày tỏ không được đặt xuống trong những mệnh đề đều đặn, hay chúng được chứng minh bằng toán học. Nhưng luật của tự nhiên cũng không. Và một số mệnh đề vặt vãnh của Euclid có khả năng chứng minh như vậy hơn cả hai. — Sự Bày Tỏ không trình bày những quy tắc đạo đức theo cách lỏng lẻo, mà cho những chỉ dẫn cho những người trong mỗi vị trí của đời sống, cho quan tòa và thần dân, cho chồng và vợ, cho cha mẹ và con cái, cho chủ và đầy tớ, v.v. — Nó giả định loài người ở dưới luật dân sự và đô thị của đất nước họ, và trình bày những quy tắc chung, được đóng khung bởi sự khôn ngoan vô hạn như vậy, để phù hợp với mọi trường hợp đặc biệt. Cũng không, mà không trở nên vô ích vì cồng kềnh, nó có thể đi xuống mọi bổn phận đặc biệt. Ngay cả nhiều cách diễn đạt tượng trưng và dụ ngôn của Kinh Thánh chỉ ra tính cổ xưa của nó, và rằng những bản sao tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp của nó là những nguyên bản thật. — Được rút ra từ những điều được biết rõ bởi người Do Thái và người Hy Lạp, những người quen với những hình tượng như vậy, chúng trình bày nội dung của chúng theo cách rõ ràng và gây ấn tượng nhất. — Và bất cứ điều gì xuất hiện mơ hồ trong chúng, ở nơi khác được diễn đạt rõ ràng hơn. Những kẻ không tin của chúng ta không coi những tác phẩm của Homer, Cicero, Quintilian, Ossian, v.v. tệ hơn chút nào, vì chúng đầy rẫy ngôn ngữ tượng trưng. — Những nhà bình luận và nhà thần học quả thật đã tranh luận về ý nghĩa của một số câu Kinh Thánh: nhưng sự kiêu ngạo, thành kiến, và sự ngứa ngáy tìm kiếm những điều mới lạ của chính họ, không phải sự mơ hồ của sự bày tỏ, đã gây ra những bất đồng của họ. — Nhưng, những bác sĩ ngoại giáo của chúng ta không có những cuộc tranh chấp của riêng họ trong hầu như mỗi điều khoản của luật của tự nhiên sao? Họ không có 280 tình cảm khác nhau liên quan đến điểm nền tảng đó về điều tốt chính và mục đích chính của mọi hành động của loài người sao? Các nhà thần học không bao giờ gắn nhiều cách giải thích như vậy vào một câu Kinh Thánh. — Kinh Thánh không được đặt xuống trong một hình thức hệ thống, mặc dù một số thư tín của Phao-lô đến gần nó. Một hình thức như vậy sẽ không phù hợp với uy nghiêm của Đức Chúa Trời là tác giả của chúng, cũng không với khả năng yếu đuối của một số người. — Nó sẽ không đóng loài người vào một sự so sánh siêng năng những câu Kinh Thánh. Nó sẽ không cho phép những mối liên hệ đa dạng vui thích như vậy của những lẽ thật đến từ Đức Chúa Trời, cũng không đại diện chúng phù hợp như vậy với những tình trạng đa dạng của loài người; chúng cũng không thể được minh họa hữu ích như vậy bằng một loạt những sự kiện lịch sử. Sự bày tỏ chứa đựng trong Kinh Thánh của chúng ta cũng hợp lý trong cách trình bày của nó. Khi điều ác thắng thế trong thế gian, Đức Chúa Trời mở rộng những lời tiên tri siêu nhiên, và những sự soi sáng, của Ngài, đối nghịch với nó. Trong thời thơ ấu của thế gian, ít sự bày tỏ được ban cho: và vì những người mà nó được ban cho, sống nhiều trăm năm, việc truyền tải nó được ủy thác cho trí nhớ của họ. Khi những phần lớn hơn của nó được trình bày, và đời sống của những người nhận bị rút ngắn, nó được ghi thành văn bản để bảo tồn và truyền bá hiệu quả hơn. Nó dần dần được ban cho để làm cho loài người khao khát sự gia tăng của nó, và đặc biệt để Đấng Mê-si đã hứa mở ra ánh hào quang đầy đủ của nó. — Trước sự nhập thể của Ngài, đám đông những lời hứa, lời tiên tri, và dấu hiệu được ban cho, mà qua đó loài người có thể được chuẩn bị để phân biệt và nhận Ngài. — Hầu hết nó được trình bày vào những mùa, và ở những nơi, nơi đám đông bị đánh thức bởi phép lạ hay những sự quan phòng đáng báo động, — hay có sự bình an và yên tĩnh để kiểm tra nó, và khi Hội Thánh có nhu cầu đặc biệt về an ủi và dạy dỗ. — Toàn bộ Tân Ước được công bố khi thế gian, xa và rộng, bởi những phép lạ nhân từ, và bởi những tai họa khủng khiếp của quốc gia Do Thái từ chối nó, bị đánh thức. Bất chấp sự bày tỏ chứa đựng trong Kinh Thánh của chúng ta hợp lý như vậy trong nội dung, hình thức, và sự trình bày của nó, — tuy nhiên nếu một giáo lý một lần được bày tỏ với những dấu hiệu thích hợp về thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời của nó, chúng ta phải đón nhận nó, ngay cả mặc dù chúng ta không có khả năng nhận thức tính hợp lý của nó, vì chắc chắn rằng, Đức Chúa Trời có thể biết và bày tỏ nhiều điều, mà lý trí của chúng ta, trong khi nó yếu đuối và hư hỏng như vậy, không thể nhận biết phân biệt. — Nếu bất kỳ tuyên bố nào có bằng chứng đầy đủ về việc nó bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, thật là sự tự phụ khủng khiếp cho chúng ta khi đình chỉ niềm tin của chúng ta cho đến khi chúng ta đã kiểm tra và thấy nó tương ứng với những nhận biết của chính chúng ta về tính hợp lý. Bolingbroke, một kẻ không tin khét tiếng, quan sát tuyệt vời, "Rằng nó sẽ bị coi là sự điên rồ hoàn toàn, nếu chúng ta không quen với nó, khi nghe những tạo vật có hình thức trí tuệ thấp nhất, giả vờ thâm nhập những thiết kế, thăm dò những vực sâu, và vén những điều mầu nhiệm của sự khôn ngoan vô hạn." VI. Sự bày tỏ chứa đựng trong Kinh Thánh của chúng ta hoàn toàn đáng tin. Những phần khác nhau của nó được liên kết như vậy, đến nỗi chúng ta không thể nhận bất kỳ phần nào mà không nhận toàn bộ, — mỗi phần có xu hướng thiết lập sự tín nhiệm của phần khác. — Trong Tân Ước chúng ta có lịch sử về sự hoàn thành những lời tiên tri hình bóng và bằng lời của Cựu Ước. Nay, trong mỗi Ước, chúng ta có không ít sự hoàn thành lịch sử của một số lời tiên tri trước đó. — Do đó, nếu chúng ta nhận những lời tiên tri, chúng ta phải nhận lịch sử về sự hoàn thành của chúng là đáng tin. Nếu chúng ta chấp nhận lịch sử về sự hoàn thành, chúng ta không thể từ chối những lời tiên tri là giả mạo. Vì những giao dịch của Tân Ước nằm gần thời của chúng ta nhất, chúng ta hãy trước hết kiểm tra tính đáng tin của nó. — Rằng Cơ Đốc giáo không phải là một phát minh hiện đại, mà được tuyên xưng khoảng 1700 năm trước, được chứng thực bởi Clemens Romanus, Ignatius, Polycarp, Justin Martyr, Irenaeus, và Tatian, Cơ Đốc nhân, — và bởi Tacitus, Sueton, Tiberianus Serenus, Pliny trẻ, Epictetus, Celsus, Porphyry, Hierocles, Marcus Antoninus, và Julian, người ngoại. — Những hành động từng tồn tại của Pilate, — Tacitus, Sueton, Lampridius, Porphyry, Celsus, Hierocles và Pliny, cũng như Josephus người Do Thái, nhắc đến Chúa Giê-xu Christ như lúc đó đang sống và đứng đầu một giáo phái gồm những người theo. — Đám đông như vậy cũng không thể đồng ý tuyên xưng tôn giáo tự chối bỏ của Ngài, nếu họ không có sự thuyết phục đầy đủ nhất về sự tồn tại của Ngài. — Nhiều tác giả của thời kỳ đó viết về những chủ đề khác, không dẫn họ nói về những điều này. Và nhiều tác giả hơn nữa có lẽ đã nhắc đến chúng, bị mất không thể khôi phục. Hoàn toàn đáng tin, khi một số người công bố chính của tôn giáo Cơ Đốc viết những cuốn sách mang những tên gọi của những cuốn chứa đựng trong Tân Ước của chúng ta. Vì thời đại đó rất đáng chú ý về một sự ngứa ngáy viết lách, chúng ta không thể hợp lý tưởng tượng rằng những Cơ Đốc nhân nhiệt thành của nó, không chăm sóc ghi lại những giao dịch đáng kinh ngạc của Chúa Giê-xu Christ là Chúa của họ, và những người theo Ngài. — Trong những tác phẩm được gán cho Barnabas, Clemens-Romanus, Hermas, Ignatius, Papias, Justin Martyr, Diognetus, — các Hội Thánh của Smyrna, Lyons, Vienne, — Dionysius của Corinth, Tatian, Hegesippus, Melito, Irenaeus, Athenagoras, Miltiades, Theophilus, Pantænus, Clemens-Alexandrinus, Polycrates, Quadratus, Aristides, Apollinaris và Symmachus, — những người thịnh vượng trước năm 200 sau Chúa, trong khi những bản thảo của các sứ đồ vẫn còn tồn tại, chúng ta tìm thấy đám đông những đoạn được trích dẫn từ, hay những ám chỉ được thực hiện đến, Tân Ước. Ngay cả thư tín gửi người Hê-bơ-rơ, thư thứ 2 của Phi-e-rơ, thư thứ 2 và thứ 3 của Giăng, và thư của Giu-đe, được viết cho những cá nhân riêng tư, hay cho người Do Thái, là những thư cuối cùng được các Hội Thánh biết công khai, được trích dẫn hay thừa nhận, mặc dù không nhiều như những sách khác, bởi những nhà văn Cơ Đốc sớm nhất. — Celsus, kẻ chống đối dữ dội Cơ Đốc giáo, khoảng năm 150 sau Chúa, đưa ra một số lượng lớn những trích dẫn từ Tân Ước, để biến nó thành nực cười. — Hơn nữa, hầu hết những cuốn sách này được viết cho, hay gửi đến, những xã hội Cơ Đốc nhân, không thể có thể bị giả mạo hay dễ dàng bị hư hỏng. — Những nghi ngờ tạm thời của họ liên quan đến một số trong chúng, cho đến khi họ có bằng chứng đầy đủ về nguồn gốc sứ đồ của chúng; — sự từ chối nhiệt thành của họ đối với những sản phẩm giả mạo, — và việc họ đặt khoảng cách lớn nhất giữa những cuốn sách được cảm hứng này và những cuốn của các tiến sĩ chính của họ, — bày tỏ đầy đủ sự chăm sóc của họ để không thừa nhận bất kỳ điều gì là được cảm hứng đến từ Đức Chúa Trời, mà không có bằng chứng đầy đủ. Bất cứ khi nào họ khám phá một sự giả mạo của một cuốn sách thánh, như những hành động giả vờ của Phao-lô và Thecla, họ nhanh chóng cảnh báo mọi Hội Thánh xung quanh để ngăn chặn việc họ bị áp đặt. Họ nhiệt thành đáng chú ý như vậy cho những cuốn sách thánh của họ, đến nỗi không, không phải những tra tấn tinh tế nhất có thể ép họ hủy diệt hay giao chúng cho sự hủy diệt. Kẻ thù không đội trời chung nhất của họ cũng không giả vờ tranh chấp tính chân thật của chúng. Cũng không kém rõ ràng, khi tôn giáo Do Thái trong hình thức rộng lớn của nó được Môi-se đưa vào, và tiếp tục ở Ca-na-an trong 1500 năm, trước khi nó nhường chỗ cho Cơ Đốc giáo. Philo, Josephus, và nhiều nhà văn Do Thái khác, sống khoảng mười sáu hay mười bảy trăm năm trước, — Strabo, Justin, Pliny già, Tacitus, Juvenal, Longinus, Numenius, Chalcidius, những câu thơ Orphic, Diodorus, Manetho, Cheremon, Apollonius, Lysimachus, Hermippus, Dion Cassius, Philemon, Polemon, Appion, Ptolemy, Hellanicus, Philocorus, Castor, Thallus, và Polyhistor, người ngoại, nhắc đến Môi-se hay những cổ vật Do Thái. — Người Do Thái có những cuốn sách thánh giữa họ có cùng tên gọi và nội dung với những cuốn trong Cựu Ước của chúng ta. — Sự phân chia chung của chúng thành Môi-se và các tiên tri, hay Môi-se và các tiên tri, và Thi Thiên, được nhắc đến rõ ràng trong Tân Ước, Lu-ca 16:29,31 và Lu-ca 24:27,44; Công Vụ 26:22 và Công Vụ 28:23; Giăng 1:45. Và trong đó, chúng ta có những trích dẫn từ tất cả chúng ngoại trừ Các Quan Xét, E-xơ-ra, Nê-hê-mi, Ê-xơ-tê, và có lẽ Sử Ký, Ru-tơ, Truyền Đạo, và Nhã Ca, — mà có nhiều ám chỉ đến cách diễn đạt của sách cuối cùng này. — Josephus người Do Thái, Melito, Origen, Athanasius, Epiphanius, Jerome, và những tiến sĩ Cơ Đốc khác, sống gần thời sứ đồ, trong danh sách của họ, ít nhiều rõ ràng bao gồm mọi cuốn sách của Cựu Ước của chúng ta, Ru-tơ được bao gồm trong Các Quan Xét, và Nê-hê-mi được tính là cuốn thứ 2 của E-xơ-ra. — Nhiệt huyết và sự trung tín của Môi-se tự nhiên dẫn ông viết những luật của chính mình, rất đông đảo và rất quan trọng. — Những tác giả ngoại giáo cổ đại chứng thực đầy đủ rằng ông đã viết sách. Những đoạn Kinh Thánh sau này chứng minh rằng ông đã viết chính năm cuốn sách này được gán cho ông trong Kinh Thánh của chúng ta. 2 Sử Ký 23:18; Đa-ni-ên 9:11,13; Ma-la-chi 4:4; Mác 7:10 và Mác 12:19; Lu-ca 16:29,31 và Lu-ca 20:28,37 và Lu-ca 24:27,44; Giăng 1:45 và Giăng 5:46-47; Công Vụ 26:22 và Công Vụ 28:23. Những tác phẩm của cả Cựu Ước và Tân Ước đã được truyền tải trung tín đến chúng ta. Những tác phẩm của Cựu Ước sở hữu những dấu hiệu đầy đủ về sự tinh sạch của những nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Canh-đê cổ đại của chúng. Trong Talmud và những tác phẩm Do Thái khác, chúng ta tìm thấy đám đông những đoạn được trích dẫn như chúng đứng trong Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ của chúng ta. Ngay cả trong những bản dịch, những cuốn sách này giữ lại nhiều dấu hiệu về nguồn gốc phương Đông của chúng. Trong nhiều thời đại người Do Thái có những tiên tri, không bị thiên vị bởi bất kỳ cân nhắc tạm thời nào, có khả năng và sẵn sàng phát hiện mọi sự hư hỏng của những cuốn sách thánh của họ, nếu nó đã được cố gắng. Gần ba ngàn năm trước, người Y-sơ-ra-ên bị chia thành hai đảng tranh chấp là Israel và Judah, thường ghét lẫn nhau, sẽ không thất bại trong việc gây ra những tiếng la khủng khiếp, nếu đối thủ của họ dám làm hư hỏng luật của Đức Chúa Trời của họ, và những tác phẩm của những tiên tri yêu quý của họ, Môi-se, Samuel, David, v.v. — Hầu như người Y-sơ-ra-ên vừa bị bắt làm phu tù đến Assyria, khi người Samaria, lấp đầy đất nước hoang vắng của họ, tự thu được một bản sao của những cuốn sách của Môi-se, mà, cho đến ngày nay, nói chung tiếp tục giống như tiếng Hê-bơ-rơ. Sự thù hận và tranh chấp sau đó tồn tại giữa người Pharisee và người Sadducee, làm cho bất kỳ ai cố gắng làm hư hỏng những lời tiên tri của Đức Chúa Trời, mà không mang một sự ô nhục công khai lên chính mình, vẫn không thể hơn. — Khoảng hai ngàn năm trước, một bản dịch tiếng Hy Lạp của những cuốn sách này được công bố và lan truyền, mà, về chính, đồng ý với những cuốn tiếng Hê-bơ-rơ của chúng ta. — Những diễn giải tiếng Canh-đê, đặc biệt là bản dịch nghĩa đen của Onkelos, được soạn khoảng mười tám trăm năm trước, có xu hướng bảo đảm thêm những cuốn sách này khỏi sự hư hỏng. Bất chấp mọi điều Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài công kích chống lại sự gian ác của người Do Thái, họ không bao giờ buộc tội họ làm mất hay làm hư hỏng một câu Kinh Thánh duy nhất trong Kinh Thánh của họ. — Sự thù địch từng thắng thế kể từ đó giữa người Do Thái và Cơ Đốc nhân đã làm cho bất kỳ phía nào làm hư hỏng những nguyên bản thánh này, mà không bị phát hiện một cách đáng xấu hổ, là không thể. — Khi một thợ in Công giáo, khoảng hai thế kỷ trước, cố gắng chỉ thay đổi một chữ cái duy nhất thành một chữ cái gần như tương tự, hu' thành hi', Sáng Thế Ký 3:15, tiếng ồn khủng khiếp nào người Do Thái và những người khác gây ra khắp gần như toàn bộ châu Âu! Nếu người Do Thái đã cố gắng làm hư hỏng những cuốn sách thánh của họ, chắc chắn nó đã ở trong những đoạn mà sự gian ác đáng sợ của quốc gia họ được đại diện, và Chúa Giê-xu của Nazareth, không phải bất kỳ Đấng giải cứu tạm thời nào, được bày tỏ là Đấng Mê-si đã hứa. Nhưng trong không điều nào trong những điều này chúng ta có thể tìm thấy bất kỳ bằng chứng nào về sự che giấu hay hư hỏng. Nay, mặc dù, kể từ khi Cơ Đốc giáo lan truyền, người Do Thái đã quyết tâm giải thích những Kinh Thánh này ủng hộ những ảo tưởng của chính họ, họ đã nhiệt thành, thậm chí đến mê tín, trong việc bảo tồn chúng trong nguyên bản của chúng, tinh sạch và nguyên vẹn. — Khoảng năm 500 sau Chúa, khi, qua sự ngu dốt chung của các tiến sĩ Cơ Đốc, họ có một cơ hội công bằng để làm hư hỏng chúng, chúng ta thấy những Rabbi Masorite của họ nhiệt thành bận rộn trong việc đếm và đánh dấu những chữ cái, để không một chữ nào trong chúng có thể bị mất hay thay đổi, trong thời đại đó hay bất kỳ thời đại tương lai nào. Việc làm hư hỏng những nguyên bản của Cựu Ước hay Tân Ước bởi Cơ Đốc nhân, là hoàn toàn không thể tin được. Những đám đông bản sao, độc giả, người nghe, và thậm chí giáo phái giữa họ như vậy, đến nỗi không ai có thể thành công, trừ khi người ấy có thể làm cho những thay đổi của mình đột nhiên xuất hiện vào mọi nhiều ngàn bản sao khác nhau và vào mọi ký ức khác nhau của người nghe và độc giả cùng một lúc. — Khi Macedonius cố gắng làm hư hỏng chúng trong thế kỷ thứ 5, hồi chuông báo động được gióng lên nhanh chóng ra sao ở xa và rộng, — và một vài bản sao bị hư hỏng bị phát hiện, và sửa chữa, hay hủy diệt? — Vì mọi giáo phái Cơ Đốc chống đối dữ dội đều giả vờ mang những bằng chứng của họ trong tôn giáo từ Kinh Thánh, v.v. làm sao chúng có thể bao giờ để lẫn nhau giả mạo hay thay đổi nó, mà không gây ra một tiếng la khủng khiếp, và một cáo buộc lan rộng! — Không thuật ngữ nào, mà chúng tranh chấp nhiều như vậy, như Homoousion, Homoiousion, Meter Theou, hay thậm chí Filioque, được tìm thấy trong Kinh Thánh của chúng ta. — Hơn nữa, rất nhiều trích dẫn của Kinh Thánh, giống về ý nghĩa như trong sách của chúng ta, vẫn còn trong những tác phẩm của các Giáo Phụ Cơ Đốc trước năm 600 sau Chúa, đến nỗi có thể gần như khôi phục toàn bộ nội dung của Kinh Thánh, mặc dù mỗi bản sao của nó bị mất. Có lẽ quả thật mọi sứ đồ đã chết trước khi quy điển Kinh Thánh được cố định đầy đủ trong Hội Thánh Cơ Đốc; nhưng những bản gốc tự tay của họ có thể còn tồn tại và được biết rõ. Chắc chắn rằng, trong thế kỷ thứ 2 của Kỷ Nguyên Cơ Đốc, Theophilus của Antioch ở Syria, Irenaeus ở Pháp, Tertullian của Carthage, và Clemens của Alexandria ở Ai Cập, trích dẫn chính những cuốn sách thánh chúng ta hiện có; điều này chứng minh, rằng những bản sao của chúng lúc đó được lan truyền khắp mọi Hội Thánh Cơ Đốc ở châu Á, châu Phi, và châu Âu. Trong thế kỷ thứ 3 và thứ 4, chúng ta có mười một danh mục của những cuốn sách quy điển này, bảy trong số chúng giống như trong Kinh Thánh của chúng ta. Origen, khoảng năm 210 sau Chúa, có tất cả chúng ngoại trừ Gia-cơ và Giu-đe. Eusebius, khoảng năm 315 sau Chúa, có tất cả chúng; nhưng nói rằng, mặc dù nói chung được nhận, một số người nghi ngờ về những thư tín của Gia-cơ và Giu-đe, thư thứ 2 của Phi-e-rơ, và thư thứ 3 của Giăng. Cyril, khoảng, năm 346 sau Chúa, và hội đồng Laodicea, vào năm 364 sau Chúa, có tất cả chúng ngoại trừ Khải Huyền. Athanasius, khoảng năm 315 sau Chúa, Nazianzen, năm 375 sau Chúa, Jerome, năm 382 sau Chúa, Ruffin, năm 390 sau Chúa, Augustine và hội đồng Carthage, vào năm 394 sau Chúa, có tất cả chúng; nhưng đạo luật của hội đồng, nếu chân thật, cho quá nhiều vinh dự cho một số sách ngụy thư. Những người sao chép những cuốn sách thánh này không được cảm hứng không sai lầm hơn những thợ in của chúng ta về chúng, do đó người so sánh đám đông bản sao không thể không tìm thấy một số lượng những cách đọc khác nhau. Bằng một sự so sánh một số bản sao tiếng Hê-bơ-rơ tốt nhất chúng ta từ lâu đã được thông báo về tám hay mười trăm trong Cựu Ước. Bằng một sự so sánh khoảng 600 bản sao, Tiến sĩ Kennicot đã cung cấp cho chúng ta nhiều ngàn hơn nữa. Từ khoảng 125 bản sao, Tiến sĩ Mill đã tạo ra không ít ngàn trong Tân Ước, đã được giảm và cải thiện bởi Kuster, và đặc biệt bởi Bengelius. Những bộ sưu tập về những cách đọc khác nhau bởi những Cơ Đốc nhân tuyên xưng, đánh dấu nhiệt huyết của họ trong việc kiểm tra những cuốn sách họ chấp nhận là được cảm hứng; và quá thường không ít sự ngứa ngáy của họ tìm kiếm những điều mới lạ, đám đông những cách đọc khác nhau của họ được thu thập từ những bản thảo, và thậm chí những bản dịch rất ít quan trọng hay chính xác, nếu không đôi khi từ trí tưởng tượng đơn thuần và khuynh hướng siêu phê bình của chính họ. Trong khi đó, một sự so sánh khôn ngoan của nhiều bản sao, khá chính xác, là một phương pháp tuyệt vời để sửa chữa một cuốn sách. Terence, trong những bản thảo khác nhau của nó 20.000 cách đọc khác nhau đã được tìm thấy, được coi là chính xác nhất trong mọi tác phẩm cổ điển Latinh của chúng ta. Nếu 125 bản sao của nó đã được so sánh, những biến thể có thể lên đến 50.000, mặc dù nó hầu như không lớn hơn một phần 3 của Tân Ước của chúng ta. Không cách đọc khác nhau nào trong tất cả những cách đọc khác nhau được phát hiện trong những bản sao tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp của Kinh Thánh của chúng ta tước đoạt của chúng ta một điều khoản đức tin nào, hay thiết lập một lỗi lầm trái ngược, mà chủ yếu liên quan đến chữ cái, dấu giọng, và những thứ tương tự. Thậm chí nó là một bằng chứng về sự bảo tồn kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với Kinh Thánh, rằng những người sao chép đã được phép rơi vào rất nhiều sai lầm vặt vãnh như vậy, và bất chấp được bảo tồn khỏi những sai lầm nghiêm trọng. Thật vô lý khi tưởng tượng rằng, khoảng thời gian dài trong việc truyền tải một cuốn sách, làm giảm tính đáng tin của nó. Từ những gì đã được quan sát, việc truyền tải an toàn Kinh Thánh thánh của chúng ta có khả năng gấp mười ngàn lần, so với việc truyền tải an toàn Homer, Herodotus, Thucydides, hay Xenophon, tất cả những người đại diện Hy Lạp trong một trạng thái rất khác với hiện tại. Nếu vậy những tác giả này đã không, trong hơn hai ngàn năm qua, mất một phần mười ngàn trong sự tín nhiệm nguyên thủy của chúng, chắc chắn Kinh Thánh cũng không mất một phần mười ngàn trong sự tín nhiệm của chúng. Và trong khi đó, sự hoàn thành chính xác của những lời tiên tri đã làm tăng nhiều bằng chứng về nguồn gốc đến từ Đức Chúa Trời của chúng. Những bản sao được vẽ của Kinh Thánh của chúng ta có thẩm quyền như bất kỳ bản thảo nào còn tồn tại, hay bất kỳ bản nào khác không lấy từ những bản gốc tự tay của các tiên tri và sứ đồ. Hầu như không bao giờ một người sao chép lấy một phần mười hay phần hai mươi sự chăm sóc và nỗ lực, trong việc so sánh bản sao, hay trong việc sửa chữa công việc của mình, đã được thực hiện trên những ấn bản chính của Tân Ước tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp. — Để thúc đẩy lợi nhuận của chính họ, và trong trường hợp những văn bản tư nhân, bảo đảm tài sản dân sự, có thể dễ dàng bị hư hỏng, luật sư không thừa nhận những bản sao của bản sao là xác thực. Nhưng điều đó không có nghĩa chứng minh rằng, những bản sao của những bản sao công khai và không thể hư hỏng nhất của những tác phẩm, liên quan đến những lợi ích công khai nhất, không nên được duy trì là xác thực. — Nếu những bản sao như vậy không được thừa nhận là bằng chứng của một nguyên bản tương ứng, và những sai lầm của một bản sao được phép sửa chữa từ những bản khác chính xác hơn, mỗi tác phẩm cổ đại trong thế gian, và hầu hết những tác phẩm hiện đại, phải bị coi là giả mạo; vì rất ít người có thể đưa ra, hay thậm chí thề rằng họ đã thấy những nguyên bản.

Việc truyền tải Sự Bày Tỏ bằng lời viết hay không viết, không làm cho nó thay đổi, không chắc chắn, không thể hiểu, hay vô ích. Những ngôn ngữ đã chết, như những ngôn ngữ Kinh Thánh được viết, không thay đổi về ý nghĩa của chúng. Nay, giả định những ngôn ngữ này vẫn được sử dụng, và do đó ý nghĩa của lời của chúng thay đổi hơn, ý nghĩa của những cụm từ hay thuật ngữ đang tranh chấp có thể được truy nguyên đến thời đại Kinh Thánh được viết. — Việc thay đổi ý nghĩa của một vài từ, cũng như một sai lầm của người sao chép, không thể chứng minh rằng Sự Bày Tỏ không đáng tin, hay không có thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời, — hơn là sai lầm nhỏ nhất trong những tác phẩm của loài người, hay trong những nhận biết của chúng ta về chúng, có thể chứng minh rằng không nên quan tâm đến chúng. — Việc viết lách xa đến nỗi làm hư hỏng Sự Bày Tỏ, mà là một phương tiện tuyệt vời nhất cho việc truyền tải an toàn nó, cũng như những chỉ thị của Socrates, Plato, v.v. Tôn giáo đã được bày tỏ của chúng ta không đặt nền trên những âm thanh đơn thuần. Chúng ta có luật của tự nhiên trong ngực chúng ta cũng như những kẻ không tin có. Nhưng, tại sao Đức Chúa Trời có thể không truyền đạt ý muốn của Ngài cho chúng ta, theo cách giống như cách Ngài cho phép chúng ta truyền đạt ý muốn của chúng ta, cho nhau? Nếu chúng ta có thể thu được tri thức chắc chắn bằng hội nghị với các nhà triết học, tại sao chúng ta có thể không thu được nó chắc chắn như vậy bằng cách đọc kỹ những lời tiên tri của Đức Chúa Trời? — Nếu nó đòi hỏi kỹ năng về ngôn ngữ và phong tục của các quốc gia, để dịch Kinh Thánh đúng đắn, điều này không cũng cần thiết để làm cho những chỉ thị của Socrates, Plato, Aristotle, Seneca, Epictetus, và Antoninus, liên quan đến luật của tự nhiên, rõ ràng cho một độc giả hay người nghe người Anh sao? — Nếu những người dịch Sự Bày Tỏ khác nhau về ý nghĩa của một số từ của nó, những người tìm hiểu luật của tự nhiên khác nhau nhiều hơn liên quan đến hình thức, động cơ, cách thức, và mục đích, của đức hạnh đó, mà nó đòi hỏi. — Mặc dù dân thường không có khả năng phán xét về tính chính xác của một bản dịch Kinh Thánh, những người đặc biệt quan tâm đến việc phát hiện những sự giả mạo có thể có khả năng đủ. — Nay tính hợp lý, tính đáng tin, và thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời của Kinh Thánh được đánh dấu sâu sắc như vậy, đến nỗi không bản dịch nào có thể che giấu chúng. — Mặc dù tôi không nên có khả năng truy nguyên chính xác việc truyền tải an toàn Sự Bày Tỏ, lương tri có thể cho phép tôi phân biệt tính hợp lý, tính đáng tin, hay thậm chí thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời của nội dung đó, chứa đựng trong bản dịch tôi hiểu. — Và nó là một bằng chứng không đáng khinh về tính đáng tin và việc truyền tải an toàn Sự Bày Tỏ, và về tính ngay thẳng của bản dịch công khai của chúng ta về nó, khi những bác sĩ không tin của chúng ta, giả vờ có nhiều ý thức và học thức như vậy, cho đến nay đã không tạo ra điều gì ngoài những ngụy biện không ngay thẳng và đáng thương như vậy, đối nghịch với chúng. Sự Bày Tỏ không thể bị tổn thương hơn, bởi các giáo sĩ tin và lan truyền nó, hơn ánh sáng của tự nhiên có thể, bởi việc họ sở hữu nó. — Sự Bày Tỏ đòi hỏi mỗi người tự thấy, — thử mọi điều và giữ vững điều tốt. — Nó không ép loài người vào tôn giáo bằng ảnh hưởng của giáo sĩ, mà soi sáng tâm trí họ, và thu hút lòng họ, bằng việc bày tỏ và áp dụng những lẽ thật của nó. Cũng không, so sánh số lượng, sẽ thấy rằng, nhiều Cơ Đốc nhân là những người theo ngầm, hơn là giữa những kẻ không tin. Những sự kiện được ghi lại, và những giáo lý được dạy trong Kinh Thánh của chúng ta, đáng tin tự chúng. Những tác giả của Cựu Ước liên quan đến nhiều giao dịch họ thuật lại. Họ công bố những tường thuật của họ, trong khi những sự kiện còn tươi mới trong trí nhớ của loài người. Trong sự đơn giản của những đại diện của họ, và trong việc ghi lại những sai lầm đáng xấu hổ của chính họ và bạn bè họ, họ khám phá sự ngay thẳng tối đa. Họ không bao giờ dường như đã hy vọng, hay đã nhắm đến lợi thế thế gian, trong những tác phẩm của họ; mà sẽ phơi bày tính cách của họ, nếu họ đã giả mạo bất kỳ điều gì. — Nhiều sự kiện họ thuật lại, phi thường như vậy, đến nỗi chúng không bao giờ có thể được tín nhiệm, mà không có bằng chứng đầy đủ nhất. Tuy nhiên tường thuật của họ được quốc gia đó tin vững chắc, mà lợi ích và vinh dự xác thịt của họ cám dỗ mạnh mẽ họ bác bỏ và từ chối nó như một sự sỉ nhục cho họ, và như ràng buộc lên họ một gánh nặng nghi lễ không thể chịu nổi. Việc lập pháp đến từ Đức Chúa Trời của Môi-se, là sự kiện đáng chú ý nhất của sự ban phát đó, và là nền tảng của nhiều sự kiện khác, — tính cách và tường thuật của ông được thiết lập rõ ràng và đầy đủ nhất. Ông luôn luôn xuất hiện ngay thẳng và vô tư nhất. Ông trung thực thuật lại dòng dõi loạn luân của chính mình, — sự chống đối của ông đối với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đối với ông là Đấng giải cứu Israel, — những lời nói càu nhàu của ông với Đức Chúa Trời, hay với dân, Xuất Ê-díp-tô Ký 3-4; Xuất Ê-díp-tô Ký 6; Dân Số Ký 11; Dân Số Ký 20. Mặc dù ông có thể đã là hoàng tử, nếu không phải vua, của Ai Cập; và có thể đã có gia đình mình nhân lên thành một quốc gia lớn bằng chi phí của anh em Hê-bơ-rơ của ông, ông từ chối nó, và để con trai ông không cao hơn những người Lê-vi đơn thuần. Ông đại diện quốc gia yêu quý của mình như những quái vật của sự vô ơn, của sự phản nghịch quanh co, lầm bầm, và hung dữ chống lại Đức Chúa Trời; và báo trước, rằng sau cái chết của ông, họ sẽ trở nên vẫn gian ác và khốn nạn hơn. Vậy điều gì, ngoài lực lượng không thể cưỡng lại của lẽ thật có thể thúc đẩy người Do Thái lúc đó, và kể từ đó, kiên trì tuân theo những tác phẩm của ông? — Làm sao ông, và khoảng hai hay ba triệu người nữa, người Y-sơ-ra-ên và người lạ, có thể bị thuyết phục vững chắc bởi trí tưởng tượng đơn thuần, rằng họ đã thấy đất Ai Cập bị đánh bằng mười tai vạ khủng khiếp, — nước biến thành huyết; — ếch; — muỗi; — ruồi; — dịch bệnh gia súc; — mụn nhọt; — mưa đá; — châu chấu; — bóng tối; — và cái chết của con đầu lòng; — rằng họ đã thấy Biển Đỏ bị chia rẽ, và đã đi an toàn qua giữa nó, trong khi người Ai Cập, đuổi theo họ, mọi người bị chết đuối; — rằng họ đã thấy những tia chớp khủng khiếp nhất, và nghe những tiếng sấm đáng sợ nhất, tại Núi Sinai, và nghe chính Đức Chúa Trời, theo cách đáng sợ nhất, công bố mười điều răn; — rằng họ đã sống bốn mươi năm trong đồng vắng Ả Rập, trong lều, được nuôi bằng ma-na từ trời và nước từ những tảng đá cứng, — quần áo của họ không bao giờ cũ, hay chân của họ trở nên không phù hợp cho việc đi lại; — và rằng những sự lầm bầm lặp lại của họ chống lại Đức Chúa Trời đã bị trừng phạt ở đó bằng những tai vạ đáng sợ nhất? — Hay, không có sự thuyết phục đầy đủ nhất về những sự kiện lạ này, làm sao họ có thể sẵn sàng và lâu như vậy phục tùng những của lễ tốn kém nhất và những nghi thức thờ phượng nặng nề nhất, như một sự tưởng nhớ biết ơn? — Cuối cùng, bất chấp mọi sự chăm sóc của người Do Thái để che giấu những sự bày tỏ của họ khỏi những người lân cận ngoại giáo của họ, Berosus, Abydenus, Hecataeus, Hesiod, Herodotus, Xenophon, Nicolas-Damascenus và Polyhistor, nếu không cũng Sanchoniatho, đã cung cấp cho chúng ta những gợi ý đáng chú ý về sự sáng tạo và sa ngã của con người, — sự phân chia thời gian thành tuần, — những người khổng lồ, — trận lụt, — và tháp Babel; sự hủy diệt của Sô-đôm và những thành phố lân cận; phép cắt bì; — Áp-ra-ham, Giô-suê, Đa-vít, Sa-lô-môn, San-chê-ríp, Nê-bu-cát-nết-sa, Cyrus, v.v. Chúa Giê-xu Christ là Đấng Sáng Lập và chủ đề chính của những sự bày tỏ Tân Ước. Tương ứng với những hình bóng và lời tiên tri của Cựu Ước, Ngài xuất hiện như Đấng Mê-si, Đức Chúa Trời trong bản thể của chúng ta. Bất chấp sự hèn hạ và hạ thấp bên ngoài của Ngài, Zacharias, Simeon, Anna, John Baptist, nay, thiên sứ và chính Đức Chúa Trời, tuyên bố Ngài là Con của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của loài người. Ngài không chỉ tự tuyên bố như vậy, mà, bằng những sự dạy dỗ kỳ diệu và có thẩm quyền của Ngài, những phép lạ nhân từ của Ngài, gần như vô số, — sự sống lại của Ngài từ kẻ chết và sự thăng thiên lên trời, — sự tuôn đổ kỳ diệu của Đức Thánh Linh lên các môn đồ của Ngài, — sự lan truyền sau đó của Phúc Âm Ngài, với sự hủy hoại khủng khiếp của những kẻ chống đối và giết Ngài người Do Thái, tất cả trong một sự hoàn thành chính xác những lời tiên tri của Ngài, — Ngài chứng thực đầy đủ nó. — Bất chấp sự lạm dụng đáng sợ và thường lặp lại nhất, Ngài chịu từ loài người, toàn bộ cách cư xử của Ngài thánh khiết, vô hại và không ô uế như vậy, [Hê-bơ-rơ 7:26] và nhân từ như vậy, đến nỗi cả Judas, lẫn những kẻ truy tố Do Thái của Ngài, lẫn Pilate, lẫn Herod, đều không thể tìm thấy bất kỳ lỗi nào trong Ngài. — Nay, bản phác thảo về tính cách của Ngài bởi các tác giả Phúc Âm, ngay thẳng và đơn giản như vậy, và tuy nhiên cao quý và phù hợp như vậy với một Đức Chúa Trời trong bản thể của chúng ta và một Đấng bảo lãnh cho chúng ta, đến nỗi trong những hoàn cảnh như vậy, sự nhập thể, sự vâng phục, đau khổ và cái chết của Con Đức Chúa Trời, dù đáng kinh ngạc, xuất hiện đáng tin hơn nhiều đối với lý trí, — hơn là một tính cách cao quý và đức hạnh như vậy, mà chưa bao giờ có một khuôn mẫu đầy đủ trong thế gian, bị giả mạo bởi những người chưa bao giờ thấy hay nghe bất kỳ điều gì tương tự; — nay, bởi những người không có giáo dục, và mà khả năng tự nhiên của họ, có lẽ rất yếu. Sự sống lại của Ngài, là điểm chính trong kế hoạch Cơ Đốc, và chứng minh mọi điều còn lại, đã, và đang được hỗ trợ bởi mọi bằng chứng, — từ kẻ thù, — từ bạn bè, từ thiên sứ, — và từ những sự kiện sau đó, cho đến ngày nay. — Đám đông thấy Ngài bị đóng đinh vào, và treo trên, thập tự giá của Ngài. Những người lính thấy Ngài đã chết, khi họ đến để đánh gãy chân Ngài. Đám đông thấy không nhiều lao động và tiếng ồn, xác Ngài được chôn trong một ngôi mộ mới, đục ra từ một tảng đá, không thể vào ngoài bằng cửa. — Trong khi một tảng đá lớn, được những người cai trị Judah long trọng niêm phong, đóng Ngài lại, một đội canh gác mạnh mẽ của kẻ thù tước đoạt bạn bè Ngài, ngay cả nếu họ sẵn lòng, mọi cơ hội mang xác Ngài đi. — Sớm, vào ngày thứ 3, một trận động đất đáng sợ, và một sự xuất hiện của thiên sứ làm kinh hoàng đội canh gác và làm họ bỏ chạy. Trong khi đó xác Ngài đã biến mất, và quần áo liệm của Ngài để lại trong trật tự tốt, như bởi một người gỡ bỏ có chủ ý. Nhiều người đức hạnh sống lại từ những ngôi mộ của họ ở Giê-ru-sa-lem, và xuất hiện với các công dân. Đội canh gác, đã thông báo cho những người cai trị Do Thái về những gì họ đã thấy, nghe, và cảm thấy, họ hối lộ lớn cho chúng để che giấu lẽ thật, và giả vờ, rằng các môn đồ của Chúa Giê-xu đã đánh cắp xác Ngài đi, trong khi chúng đang ngủ. Không điều gì có thể là sự giả dối rõ ràng hơn: vì làm sao bất kỳ ai trong chúng dám, — làm sao tất cả chúng có thể ngủ trong một ca gác, — một ca gác có tầm quan trọng lớn như vậy? Nếu tất cả chúng đều ngủ, làm sao chúng có thể biết khi nào hay ai, đã mang xác Ngài đi? Bất chấp những lời cảnh báo và lời tiên tri lặp lại, các môn đồ của Ngài cực kỳ miễn cưỡng tin lẽ thật về sự sống lại của Ngài, đến nỗi hầu như việc họ thiếu xác Ngài trong mộ, lời chứng của thiên sứ, sự chứng thực của anh em, và thậm chí thị giác của chính mắt họ có thể thuyết phục họ cho đến khi Ngài xuất hiện lặp lại với họ, và trò chuyện thân mật với họ, và cuối cùng, sự giáng xuống kỳ diệu của Đức Thánh Linh lên họ, làm cho họ không có khả năng nghi ngờ. — Nếu Ngài không sống lại từ kẻ chết, họ đã có những cơ sở mạnh nhất để bị xúc phạm cao, và phẫn nộ chống lại Ngài, như một người đã lừa dối phơi bày họ trước nhiều thất vọng, sỉ nhục, thù hận và nguy hiểm như vậy. — Nhưng, thấy chính mình đột nhiên đủ tư cách để làm phép lạ, phân biệt các thần, nói nhiều ngôn ngữ, và diễn thuyết về tôn giáo và đức hạnh theo cách vô hạn vượt trội hơn Socrates, và mọi anh em triết học của ông; — thấy, rằng họ, mà ngay trước đó, trước những cám dỗ nhỏ nhất, đã bỏ rơi hay chối Ngài, được đổ đầy nhiệt huyết và sự dạn dĩ như vậy trong sự nghiệp của Ngài, đến nỗi không sợ điều gì ngoài tội lỗi, — họ, trái ngược với mọi cám dỗ về vinh dự, lợi ích và niềm vui thế gian, và cố ý lao vào sự mất mát, sỉ nhục, thù hận, nghèo khó, bắt bớ, và cái chết, — theo cách rõ ràng, và công khai nhất, ngay tại chỗ, và trong vài tuần sau khi nó xảy ra, công bố sự sống lại của Ngài, và buộc tội những người cai trị và dân Do Thái về tội giết Đấng Mê-si đã hứa và đến từ Đức Chúa Trời của chính họ. — Bất chấp họ không có quyền lực hay ảnh hưởng xác thịt, mà bị coi là hoàn toàn đáng khinh, đám đông, có khuynh hướng mạnh nhất, và cơ hội đầy đủ nhất để phát hiện bất kỳ sự giả mạo nào trong điểm này, tin vững chắc tường thuật của họ, tự thú nhận mình là những kẻ giết Con Đức Chúa Trời, và khiêm nhường cầu xin Ngài sự tha thứ và sự cứu rỗi đời đời. — Bất chấp mọi sự xảo quyệt, ác ý và dữ dội của chúng, những người cai trị Do Thái không thể tìm thấy sự bác bỏ nào khác về tường thuật, ngoài những sự tù đày, đánh đòn, đe dọa, và giết hại những người công bố. Những người giảng này tuyên bố, những gì họ đã thấy và nghe, mà trong đó lương tri sẽ không thừa nhận họ bị lừa dối. Vì, làm sao họ có thể tưởng tượng mình vào một số cuộc gặp gỡ và trò chuyện với Chủ đã sống lại của họ? Làm sao họ có thể, bằng trí tưởng tượng đơn thuần, cố định chính mình trong sự bảo đảm phân biệt nhất, rằng họ đã nghe Ngài, theo cách đặc biệt riêng của Ngài nói nhiều lời nhân từ như vậy, và đã thấy Ngài làm nhiều phép lạ như vậy trong những thời gian, nơi chốn, và con người khác nhau như vậy? Làm sao họ có thể tưởng tượng mình vào một sự sở hữu thực tế và rõ ràng về những ân tứ và ân điển kỳ diệu của Đức Thánh Linh? Làm sao Sau-lơ của Tarsus, một người có học thức và ý thức lớn, mơ mình vào một niềm tin về sự hoán cải kỳ diệu của mình, vào sự hiểu biết những ngôn ngữ ông chưa bao giờ học, vào sự sở hữu những quyền năng sứ đồ; vào một nhiệt huyết khiêm nhường nhưng dạn dĩ cho lợi ích và vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà ngay trước đó trong sự nghiệp và các thành viên của Ngài, ông đã ghét bỏ chân thành và bắt bớ dữ dội như vậy. Những sự dạy dỗ cao quý và cách cư xử khôn ngoan của họ chứng minh đầy đủ, rằng không ai trong số họ là những kẻ ngu dại như vậy, để là những nạn nhân phù hợp của sự giả mạo. — Những dấu hiệu về sự chính trực, đơn giản, nhân từ, và đức hạnh, nổi bật như vậy trong cách cư xử của họ, chứng minh đầy đủ, rằng họ không có khuynh hướng lừa dối người khác, trong những vấn đề gây tổn thương như vậy cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và linh hồn của loài người. Triển vọng chắc chắn, duy nhất về thù hận, sỉ nhục, tù đày, tra tấn, và cái chết bạo lực, — về những quở trách của lương tâm, — và về sự đoán phạt đời đời, có bao giờ có thể thúc đẩy họ, bằng mọi sức lực của họ, truyền bá những gì họ biết là giả và không chắc chắn chăng? Số lượng những người giảng đó đáng kể, và số người theo họ nhiều chục ngàn xung quanh Giê-ru-sa-lem. Bất chấp những lời thỉnh cầu, đe dọa, tra tấn lặp lại, v.v. không ai trong số họ, dù họ không phù hợp để giữ bí mật đến đâu, đề xuất khám phá bất kỳ gian lận nào. — Judas quả thật phản bội Chủ của mình, nhưng nhanh chóng ăn năn, công khai và long trọng tuyên bố sự vô tội của Ngài, và sau đó ông treo cổ tự tử dưới những cáo trách tuyệt vọng về sự gian ác của mình. Người ta không khẳng định rằng mỗi người được sử dụng trong việc công bố tâm trí của Đức Chúa Trời cho loài người, đều không có lỗi. — Chúng ta cho phép Balaam, tiên tri già của Bethel, và Caiaphas, là những người gian ác, Dân Số Ký 22-24; 1 Các Vua 13; Giăng 11. Những người như vậy có thể hưởng những sự cảm hứng tạm thời, cũng như ánh sáng lâu dài của tự nhiên. Nhưng những người viết Kinh Thánh dường như là những người thánh của Đức Chúa Trời. Ngay cả kẻ thù của họ không bao giờ dường như có thể buộc tội họ về bất kỳ điều gì, ngoài những gì được bao gồm trong việc họ tuân giữ trung tín luật của Đức Chúa Trời của họ. Chính từ Kinh Thánh, và thường từ những ngòi bút khéo léo và ngay thẳng của chính họ, chúng ta có bất kỳ tường thuật nào về những thiếu sót của họ. Cả David lẫn Solomon đều không phải là những người công bố chính của sự bày tỏ. Một số thiếu sót cũng không thể làm mất tư cách của loài người là những người tuyên bố sự kiện, hay nhân chứng cho lẽ thật. — Việc Phao-lô có một số tranh chấp với Barnabas về tính không thích hợp của việc mang Mark, người trước đây đã bỏ rơi họ, cùng với họ đi thăm các Hội Thánh, sẽ không chứng minh rằng ông sai. Việc ông thú nhận rằng ông thánh khiết ít hơn nhiều so với ông mong muốn, và tuyên bố rằng ông không thể hài lòng với điều gì ít hơn sự thánh khiết trọn vẹn, không bao giờ có thể làm mất tư cách của ông là một người giảng, và một nhân chứng cho Đấng Christ, Công Vụ 15; Rô-ma 7. VII. Những sự bày tỏ chứa đựng trong Kinh Thánh của chúng ta được cảm hứng đến từ Đức Chúa Trời, xuất phát từ một Đức Chúa Trời khôn ngoan, thánh khiết, công chính, tốt lành, chân thật, và không sai lầm vô hạn. — Thuở xưa, Đức Chúa Trời phán với loài người bằng tiếng nói, như tại Sinai, v.v. Xuất Ê-díp-tô Ký 19-34; Lê-vi Ký 1-27; Dân Số Ký 1-36; Phục Truyền Luật Lệ Ký 22; — bằng những khải tượng và giấc mơ, như cho các tổ phụ và tiên tri, Sáng Thế Ký 12-13; — Sáng Thế Ký 22; Sáng Thế Ký 26; Sáng Thế Ký 28; Sáng Thế Ký 31-32; Sáng Thế Ký 35; Sáng Thế Ký 37; Sáng Thế Ký 46; Gióp 4; Ê-sai 6; Ê-xê-chi-ên 1-11; Ê-xê-chi-ên 40-48; Đa-ni-ên 7-12; A-mốt 7-9; Xa-cha-ri 1-6. Nhưng tâm trí Ngài đến với chúng ta bằng sự cảm hứng của Đức Thánh Linh lên những người viết Kinh Thánh, điều này dạy họ không sai lầm những gì họ không biết trước, làm cho sự hiểu biết họ có về những điều của Đức Chúa Trời hoàn toàn chắc chắn, và chỉ dẫn họ đến những lời thích hợp, để diễn đạt những quan niệm của họ về chúng. Trong khi Ngài cho phép họ sử dụng ngôn ngữ và khả năng tự nhiên của chính họ, Ngài dạy và chỉ dẫn họ theo cách vượt quá chúng. Chúng ta cũng không thể hiểu đầy đủ những ảnh hưởng làm yên lòng, làm hạ mình, và thánh hóa nào đánh dấu những sự cảm hứng của Ngài. Trong sự cảm hứng của Kinh Thánh, trong khi chính những người viết đồng lòng thực hiện lý trí và phán đoán của chính họ, Thi Thiên 45:1; Mác 12:36; Lu-ca 1:3; 1 Phi-e-rơ 1:11, Đức Thánh Linh, 1. Khuấy động họ viết, 2 Phi-e-rơ 1:21. 2. Chỉ định mỗi người phần của mình, tương ứng với tài năng tự nhiên của người ấy, và nhu cầu của Hội Thánh, 2 Phi-e-rơ 1:21; Ma-thi-ơ 25:15. 3. Soi sáng tâm trí họ, và cho họ một quan điểm phân biệt về những lẽ thật họ phải truyền đạt, Giê-rê-mi 1:11-16; Giê-rê-mi 13:9-14; Ê-xê-chi-ên 4:4-8; A-mốt 7:7-8; A-mốt 8:2; Xa-cha-ri 1:19,21; Xa-cha-ri 4:11-14; Xa-cha-ri 5:6; Đa-ni-ên 10:1,14; Đa-ni-ên 9:22-27; Đa-ni-ên 8:15-19; Đa-ni-ên 12:8,11; 1 Phi-e-rơ 1:10-11; Ê-phê-sô 3:3-4; Giăng 16:13. Nhưng điều này không được ban cùng một lúc cho mười hai sứ đồ, Mác 4:34; Lu-ca 24:17,45; Giăng 20:22; Công Vụ 2:4; Công Vụ 10:9-15; Công Vụ 28:34; mà có lẽ cùng một lúc cho Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 12. 4. Làm mạnh và làm tươi mới trí nhớ của họ để ghi nhớ bất cứ điều gì họ đã thấy hay nghe, mà Ngài phán xét phù hợp để được chèn vào những tác phẩm của họ, Giăng 14:26. 5. Giữa đám đông sự kiện, Ngài chỉ dẫn họ viết điều gì, và không viết điều gì, như sự gây dựng của Hội Thánh Ngài đã hay có thể đòi hỏi, Giăng 20:30-31; Giăng 21:25; Rô-ma 15:4; 1 Cô-rinh-tô 10:6-12; Rô-ma 4:23-24. 6. Ngài khuấy động và gọi ra trong tâm trí họ những hình ảnh và ý tưởng như vậy được tích trữ trong trí nhớ của họ, cho những mục đích và mục đích khác hơn họ tự mình sẽ bao giờ làm; do đó Amos rút những hình tượng của ông từ đàn gia súc hay bầy, hay cánh đồng; Phao-lô sử dụng học thức của ông, Công Vụ 17:28; 1 Cô-rinh-tô 15:33; Tít 1:12. 7. Ngài trực tiếp gợi ý và khắc ghi vào tâm trí họ mọi điều như vậy là nội dung của sự bày tỏ thuần túy, Ê-sai 46:9-10; Ê-sai 41:22-23; Ê-sai 45:21; và điều đó dù về những điều quá khứ, như Sáng Thế Ký 1 và Sáng Thế Ký 2 hay sắp đến, hay những điều mầu nhiệm, 1 Ti-mô-thê 3:16. 8. Ngài giám sát mỗi tác giả đặc biệt như vậy, để làm cho người ấy không sai lầm trong nội dung, lời nói, và sự sắp xếp; và giám sát toàn bộ các tác giả trong mối liên hệ, để làm cho toàn bộ Kinh Thánh, tại một thời kỳ nhất định, đủ cho sự dạy dỗ và sửa chữa, để làm cho người của Đức Chúa Trời trọn vẹn, được trang bị kỹ lưỡng cho mọi việc lành, 2 Ti-mô-thê 3:15-17. Một số người phân biệt sự cảm hứng này của Đức Thánh Linh thành sự gợi ý, chỉ dẫn họ không sai lầm trong việc tuyên bố những điều bí mật, mầu nhiệm, và tương lai; — và sự giám sát, bảo đảm họ chống lại những sai lầm thô thiển trong việc đại diện những gì họ biết trước, để họ diễn đạt suy nghĩ của họ theo cách họ phán xét tốt nhất. Nhưng, nếu sự giám sát như vậy được thừa nhận là toàn bộ sự cảm hứng trong những vấn đề nhỏ hơn, 1. Hàng ngàn điều, mà từ ngôn ngữ rõ ràng của Kinh Thánh chúng ta nhận biết là thật, có thể chẳng qua là những sai lầm ít quan trọng hơn. 2. Những lời chứng dứt khoát, rõ ràng, và chắc chắn nhất của Đức Thánh Linh có thể dễ dàng bị từ chối, dưới giả vờ rằng chúng là những sai lầm nhỏ hơn của những người viết. 3. Nếu những người viết bị để cho lựa chọn lời của họ, ý nghĩa của Kinh Thánh phải hoàn toàn không chắc chắn. Các tiên tri và sứ đồ có thể đã có những ý tưởng rất thích hợp, và tuy nhiên lời của họ rất không thích hợp để diễn đạt và truyền đạt chúng cho chúng ta. Những người sai lầm có thể khẳng định, bất cứ khi nào họ vui lòng, rằng những lời như vậy của Kinh Thánh không thích hợp để diễn đạt những ý tưởng được cảm hứng, và thay thế những lời khác, họ phán xét phù hợp hơn, vào vị trí của chúng. — Quả thật Phao-lô gợi ý, rằng không phải ông, mà Chúa, hay ông, không phải Chúa, chỉ dẫn trong một số trường hợp liên quan đến hôn nhân. Nhưng ở đó ông chỉ có nghĩa là, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dạy rõ ràng những điều như vậy, hay không, trong những ngày xác thịt của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 7:10,12. Một số cách diễn đạt có vẻ ý nghĩa không cố định, để dạy chúng ta, không bao giờ quá dứt khoát trong những gì liên quan đến hoàn cảnh đơn thuần của muôn vật, 1 Giăng 6:19; 1 Phi-e-rơ 5:12. Liên quan đến sự cảm hứng này của Kinh Thánh, phải nhận xét rằng, 1. Nó không đòi hỏi, rằng mỗi câu được chèn vào Kinh Thánh, phải được quy cho Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Nhiều cách diễn đạt xấu, hay thậm chí một số cách diễn đạt tốt của ma quỷ hay loài người được ghi lại trong đó, mà không điều gì ngoài tường thuật không sai lầm và sự khen hay chê là thuộc về sự cảm hứng đến từ Đức Chúa Trời. 2. Những phần khác nhau của Kinh Thánh được liên kết như vậy, và hỗ trợ lẫn nhau, — Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài tán thành toàn bộ Cựu Ước, và Tân Ước chỉ là một tuyên bố rõ ràng hơn về những gì đã được diễn đạt tối tăm hơn bởi Môi-se và các tiên tri, — không cần thiết là mọi dấu hiệu về thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời phải xuất hiện bình đẳng trong mỗi câu, chương, hay sách. — Một số đoạn chỉ là những giới thiệu hoàn cảnh cho, hay những giải thích về, những đoạn khác, thiết yếu và quan trọng hơn. — Nhưng rằng, được lấy trong mối liên hệ thích hợp của chúng, những cuốn sách của Cựu Ước và Tân Ước thuộc về sự cảm hứng đến từ Đức Chúa Trời, là rõ ràng dồi dào. 1. Nội dung của chúng đòi hỏi một sự cảm hứng đến từ Đức Chúa Trời. Lịch sử về sự sáng tạo và một phần lịch sử về trận lụt, v.v. được ghi lại trong chúng, chỉ được Đức Chúa Trời biết. Những điều mầu nhiệm liên quan đến Ba Ngôi gồm các ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, — giao ước ân điển, — sự đảm nhận, sự nhập thể, các chức vụ, và các trạng thái của Con Đức Chúa Trời như Đấng Trung Bảo của chúng ta, — sự hiệp một của chúng ta với Ngài, và sự xưng công chính, sự nhận làm con nuôi, sự nên thánh, sự an ủi thuộc linh, và phước hạnh đời đời trong Ngài, được tuyên bố trong đó, mà Đức Chúa Trời một mình có thể thấu hiểu, hay mở ra. Kế hoạch tôn giáo được quy định thuần khiết, nhân từ, thuộc linh như vậy, và rộng lớn như vậy chỉ Đức Chúa Trời có thể bày ra hay chỉ định. Trong khi nó đại diện chính Ngài là hiện diện khắp nơi, trọn vẹn vô hạn, quyền năng, khôn ngoan, thánh khiết, công chính, tốt lành, chân thật, và trung tín, — như một người yêu sự công chính nhân từ vô hạn, và một kẻ ghét điều gian ác không lay chuyển, — như Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn hào phóng của chúng ta, và như Đấng Cứu Chuộc thương xót vô hạn của chúng ta, bằng sự vâng phục và cái chết quý báu vô hạn của Con một của Ngài, — nó đòi hỏi chúng ta biết, tin vào, tin cậy vào, và tôn kính Ngài, bằng cả lòng, linh hồn, tâm trí, và sức lực của chúng ta, như Cha, Bạn, Chồng, Đấng Cứu Thế, và Phần của chúng ta trong Đấng Christ, — tự tin phụ thuộc vào, và cầu xin từ Ngài, mọi điều chúng ta cần trong thời gian hay trong cõi đời đời, — và tuân theo Ngài trong mọi điều Ngài ra lệnh, như những đứa trẻ Ngài đã sanh lại cho một hy vọng sống động, [1 Phi-e-rơ 1:3] và làm cho những người thừa kế chung với Đấng Christ, [Rô-ma 8:17] của chính Ngài và cơ nghiệp trên trời của Ngài. Chúng ta được dạy làm thế nào bản thể của chúng ta có thể thật sự được cải thiện, có thể được trọn vẹn trong đức hạnh và hạnh phúc, bằng việc chúng ta tiếp nhận Đấng Christ bằng đức tin, như được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc, — như một gốc rễ và nguyên tắc hiệu quả của sự thánh khiết thật, — và bằng việc chúng ta sống và bước đi trong Ngài bằng đức tin, chối bỏ sự không tin kính và những ham muốn thế gian, sống tiết độ, công chính, và tin kính, kiên nhẫn, thỏa lòng, và vui vẻ, — và qua lời, Thánh Linh, và huyết của Ngài, làm chết mọi khuynh hướng ích kỷ và tội lỗi, và đặt tình cảm của chúng ta lên những điều ở trên, nơi Ngài ở, và trông đợi sự xuất hiện vinh hiển của Ngài để phán xét thế gian. — Chúng ta được dạy là những người theo Đức Chúa Trời như những đứa trẻ yêu dấu, và bước đi trong tình yêu, như Đấng Christ đã yêu chúng ta, — yêu người lân cận như chính mình, hoàn thành những bổn phận của mỗi mối quan hệ hay điều kiện có thể; — đặt sang một bên mọi ác ý, ghen tị, thù hận, trả thù, và những khuynh hướng hay đam mê ác ý khác; — và yêu kẻ thù của chúng ta, lấy điều tốt trả điều ác, và cầu nguyện cho những người sử dụng chúng ta một cách ác ý. Những luật về sự tinh sạch và nhân từ phổ quát này được quy định với một thẩm quyền chỉ thích hợp cho Đức Chúa Trời, — và mở rộng đến một phạm vi như vậy, chỉ Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi; và những tội lỗi bị cấm mà Ngài một mình có thể phân biệt hay cấm. — Những động cơ mạnh mẽ nhất cho đức hạnh và những ngăn chặn khỏi điều ác, — rút ra từ bản thể đến từ Đức Chúa Trời, những lời hứa, lời đe dọa, lòng thương xót, và những sự phán xét của Ngài, đặc biệt từ lòng nhân từ của Ngài trong công việc cứu chuộc, và những mối quan hệ giao ước mới của Ngài với chúng ta trong Đấng Christ, và từ những lợi thế đa dạng, tạm thời, thuộc linh, và đời đời, được đề xuất khôn ngoan nhất, và thúc giục tha thiết: Trong khi những phương tiện tuyệt vời nhất để chỉ dẫn, kích thích, và cho phép chúng ta mọi thực hành của sự tin kính và đức hạnh, được thiết lập trong hình thức khôn ngoan nhất và cách có thẩm quyền, — những khuôn mẫu trọn vẹn và lôi cuốn nhất được đặt trước chúng ta, trong gương mẫu của Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và của Đức Chúa Trời như được hòa giải trong Ngài, và qua Ngài hòa giải thế gian với chính Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1-17; Lê-vi Ký 18-20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4-25; Ma-thi-ơ 4-27; Rô-ma 6; Rô-ma 12-15; Ê-phê-sô 4-6; Cô-lô-se 3-4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1-5; Tít 2-3; Hê-bơ-rơ 12-13; Gia-cơ 1-5; 1 Phi-e-rơ 1-5; 2 Phi-e-rơ 1-3; 1 Giăng 1-5; Khải Huyền 2-3. 2. Cách thức những điểm này được trình bày trong Kinh Thánh, rõ ràng là đến từ Đức Chúa Trời, khôn ngoan, hạ mình, và tuy nhiên uy nghiêm. Những khám phá về chúng đã dần dần, như phù hợp với nhu cầu của loài người, hay điều kiện của chúng đòi hỏi, Sáng Thế Ký 3; Sáng Thế Ký 12; Sáng Thế Ký 17; Sáng Thế Ký 22; Sáng Thế Ký 28; Sáng Thế Ký 46; Sáng Thế Ký 49; Xuất Ê-díp-tô Ký 3-34; Lê-vi Ký 1-27; Dân Số Ký 1; Dân Số Ký 5-6; Dân Số Ký 8; Dân Số Ký 15; Dân Số Ký 17-19; Dân Số Ký 28-29; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4-33; Gióp 1-10; Khải Huyền 22. Những điểm chính liên quan đến sự thỏa mãn của Đức Chúa Trời với Đấng Christ như Đấng trung bảo của chúng ta, — những ban cho giao ước mới của Ngài về chính Ngài cho chúng ta trong Ngài như Đức Chúa Trời của chúng ta, — và luật mười điều răn của Ngài được chính Ngài công bố từ trời, với sự long trọng lớn nhất. Ma-thi-ơ 3:17 và Ma-thi-ơ 17:5; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1-17. Trong khi những lẽ thật này và những lẽ thật khác được truyền đạt theo phong cách rõ ràng và đơn giản nhất, nó được đánh dấu bằng một sự cao quý và uy nghiêm không thể diễn đạt. — Trong khi những tuyên bố, luật, lời hứa, và lời đe dọa, v.v. được ủy quyền bởi một Chúa phán như vậy, — phong cách, đặc biệt trong những Bài Ca Kinh Thánh, Gióp, Thi Thiên, Ca Thương, Ê-sai, v.v. phù hợp đáng kinh ngạc cùng một lúc với phẩm giá của tác giả, — bản thể của chủ đề, và điều kiện của những người được nói đến. 3. Phạm vi rõ ràng của Kinh Thánh là làm hạ loài người, cải cách họ khỏi những ham muốn yêu quý và những thực hành tội lỗi của họ, và tôn cao và vinh hiển Đức Chúa Trời. Không thiên sứ hay người tốt nào có thể dám đóng vai Đức Chúa Trời, theo cách của Kinh Thánh. Không thiên sứ hay người xấu nào có thể bày ra, công bố, và khắc sâu nồng nhiệt như vậy những gì đáng chú ý trái ngược với những khuynh hướng, vinh dự, và lợi ích gian ác của chính họ. Do đó Đức Chúa Trời một mình phải là Tác Giả hay Đấng Soạn Kinh Thánh. 4. Bất chấp nội dung của Kinh Thánh cực kỳ trái ngược với những khuynh hướng hư hỏng tự nhiên của loài người, được công bố mà không có bất kỳ sự đồng lõa nào, và bởi rất nhiều người có điều kiện rất khác nhau, và trong những thời đại và nơi chốn khác nhau, tuy nhiên sự hài hòa kỳ diệu như vậy của mọi phần của nó, trong nội dung và phạm vi của chúng, đến nỗi chứng minh không thể bác bỏ những người viết đã được cùng một Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn không sai lầm. Những phần của nó được liên kết như vậy, đến nỗi chúng ta không thể hợp lý nhận bất kỳ phần nào, cũng không thậm chí một giáo lý hay luật đáng chú ý, mà không nhận toàn bộ. Mọi lời tiên tri, lịch sử, luật, giáo lý, lời hứa và lời đe dọa, giải thích, hay xác nhận lẫn nhau. Một độc giả chăm chú có thể khắp nơi nhận thức cùng những sự kiện được ngụ ý, được ghi lại, hay được chuẩn bị; — cùng những giáo lý về sự cứu chuộc nhân từ của chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, được trình bày hay được cho là thật; — cùng những quy tắc và những làm gương về đức hạnh hay những động cơ thi hành chúng; — cùng những lời hứa nhân từ về lòng thương xót hay những lời đe dọa công chính về khốn khổ cho những cá nhân hay xã hội, được đưa ra, mà không có một mâu thuẫn duy nhất. Nơi bất kỳ điều như vậy dường như xuất hiện, một người so sánh chính xác những đoạn giống như bất hòa có thể nhận thức rằng chúng không liên quan đến cùng những người hay vật, trong cùng khía cạnh, và trong cùng hoàn cảnh về thời gian, địa điểm, và cách thức; và do đó không có mâu thuẫn nào cả. Giả định một người sao chép hay thợ in đã vô tình thay đổi một chữ cái, số, hay điểm, điều đó không thể được phép cấu thành một mâu thuẫn, hay làm mất hiệu lực thẩm quyền của Kinh Thánh hay của bất kỳ cuốn sách nào khác. 5. Tính cách không tì vết của những người viết chứng minh thêm nguồn gốc và thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Chúng khắp nơi đánh dấu sự ngay thẳng và vô tư tối đa, — công khai ngay thẳng những yếu đuối và tội lỗi của chính họ và bạn bè họ. Không ai trong số họ bao giờ thu được bất kỳ điều gì trong thế gian này bằng công việc của họ, ngoài hoạn nạn và phiền não. Theo những nguyên tắc đã tuyên bố của chính họ, sự lừa dối và giả mạo không thể thu được cho họ điều gì trong đời sau, ngoài sự hủy diệt đời đời. Nội dung và cách thức công việc của họ vô hạn vượt quá khả năng của họ. Bên cạnh những lời tiên tri của họ, làm sao những người ít học nhất và đặc biệt những người không có giáo dục, hình thành một hệ thống cao quý như vậy về ý thức, sự tin kính, và đức hạnh! Làm sao những kẻ gian ác, mặc dù được Sa-tan cảm hứng, đã bày ra, công bố, và truyền bá, cũng như làm gương sốt sắng một kế hoạch như vậy về điều mầu nhiệm, uy nghiêm, và sự thánh khiết? Hay, làm sao tường thuật của họ về sự nhập thể, sự vâng phục, đau khổ, và cái chết, của Con Đức Chúa Trời, đã được soạn thảo với sự đơn giản và ngay thẳng không nghi ngờ như vậy, nếu nó không được lấy từ những sự kiện thật. 6. Sự bảo tồn kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, khỏi bị mất hay bị hư hỏng, trong khi, có lẽ hàng triệu tác phẩm, từng có danh tiếng đáng kể trong thế gian, và mà không ai ghét hay tìm cách tiêu diệt, bị mất và bị quên, chứng minh chúng đã được Thánh Linh Ngài cảm hứng. Bất chấp chúng một phần được viết trước bất kỳ cuốn sách nào khác, và Sa-tan cùng với những công cụ vô số của nó đã ghét, và, bằng mọi gian lận và lực lượng hợp nhất của chúng cố gắng hủy diệt hay làm hư hỏng chúng, Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, vẫn bảo tồn chúng trong sự tinh sạch của chúng. Bằng cách chỉ định những bảng nguyên thủy của luật đạo đức của Ngài, và một bản sao nguyên thủy của những luật khác của Môi-se được giữ trong Nơi Chí Thánh, — bằng cách chỉ định mỗi vị vua Hê-bơ-rơ viết một bản sao của những luật này cho chính mình, — bằng cách chỉ định việc đọc công khai và riêng tư chúng và dạy chúng cho con cái họ, — và làm cho những đảng đối lập hưởng chúng, thành những kiểm soát lẫn nhau, v.v. Ngài, trong sự khôn ngoan và lòng tốt vô hạn của Ngài, bảo đảm việc bảo tồn an toàn của chúng. Bằng những sự phán xét khủng khiếp Ngài kiềm chế Antiochus Epiphanes, quân chủ Syro Hy Lạp, Dioclesian, hoàng đế Rô-ma và những người khác, cố gắng hủy diệt mọi bản sao của chúng, để tiêu diệt tôn giáo Do Thái hay Cơ Đốc. Và trong những hình thức đáng kinh ngạc nào, Ngài đã nâng đỡ và an ủi những người mạo hiểm hay từ bỏ đời sống của họ, thay vì chối bỏ những chỉ thị của Kinh Thánh, hay đóng góp chút nào cho sự ô nhục của chúng.

7. Đám đông phép lạ, chỉ có thể được thực hiện bởi quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, đã được thực hiện để xác nhận những giáo lý và sự kiện được ghi lại trong Kinh Thánh, và để chứng thực sứ mạng đến từ Đức Chúa Trời của những người công bố chính của nó. — Sự khôn ngoan và lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài, đặc biệt khi, như trong những ngày của Môi-se và các sứ đồ, Ngài đưa vào những hình thức thờ phượng mới, đánh dấu những tuyên bố quan trọng về ý muốn của Ngài bằng những dấu hiệu phân biệt, có thể đánh thức loài người xem xét chúng. Không điều gì dường như thích hợp hơn để thúc đẩy mục đích này, hơn một loạt những phép lạ không bị kiểm soát hỗ trợ không điều gì ngoài những gì phù hợp với lý trí. Cả lý trí lẫn kinh nghiệm đều không thừa nhận, rằng sự khôn ngoan và lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời sẽ cho phép một, huống chi hàng ngàn phép lạ không bị kiểm soát được thực hiện để xác nhận sự giả dối. Trong những phép lạ xác nhận Kinh Thánh, chúng ta tìm thấy mọi hoàn cảnh chứng minh. Chúng gần như vô số, và tất cả chúng được tính toán để đáp ứng một mục đích lớn nào đó. Tương ứng với bản thể của luật đã bị phá vỡ và những lời nguyền của nó, nhiều phép lạ được thực hiện bởi Môi-se và Elias, là khủng khiếp và phẫn nộ, Xuất Ê-díp-tô Ký 7-14; Dân Số Ký 16; 1 Các Vua 17-18; 2 Các Vua 1-2. Phù hợp với tinh thần của Phúc Âm, mà Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài công bố, những phép lạ chúng thực hiện nói chung có bản thể và xu hướng nhân từ, Ma-thi-ơ 4; Ma-thi-ơ 8-21; Mác 1-11; Lu-ca 4-19; Giăng 2-21; Công Vụ 3-20; Công Vụ 28. Hầu hết những phép lạ này được thực hiện theo cách công khai như vậy, đến nỗi cả bạn bè và kẻ thù đều có cơ hội đầy đủ nhất để kiểm tra kỹ lưỡng chúng, và khi những hoàn cảnh đồng thời của sự quan phòng lớn tiếng kêu gọi chúng. Hầu hết chúng, như việc người Y-sơ-ra-ên đi qua an toàn Biển Đỏ và sông Giô-đanh, — việc họ sống bốn mươi năm bằng ma-na từ trời và nước từ những tảng đá cứng, — việc mặt trời đứng yên, hay chuyển động ngược, — việc cho vài ngàn người ăn bằng vài ổ bánh và cá, — việc khiến kẻ chết hay đã chôn sống lại, và những thứ tương tự, có bản thể như vậy, đến nỗi lương tri không thể cho phép những nhân chứng đã nhầm lẫn về chúng; hay rằng bất kỳ quyền năng nào ít hơn vô hạn, có thể đã thực hiện chúng. Ngay cả những kẻ thù không đội trời chung của Phúc Âm, người Do Thái hay người ngoại, một phần chứng thực, rằng những phép lạ này thật sự được thực hiện. Và rõ ràng rằng, chúng được thực hiện để xác nhận một tôn giáo thuần khiết và nhân từ nhất, và hầu hết chúng bởi những người có sự tin kính và đức hạnh nổi bật. Vô ích khi giả vờ rằng, kinh nghiệm chung của loài người chống lại sự tồn tại của phép lạ, phải được đặt cân bằng với những bằng chứng tích cực ủng hộ chúng; và phải được xem xét, liệu có khả năng hơn không, rằng mọi nhân chứng của chúng đã bị lừa dối, hơn là những phép lạ đó đã thật sự được thực hiện; vì, 1. Không điều gì có thể là một phép lạ nào cả, mà không trái ngược với kinh nghiệm chung của loài người. 2. Bằng chứng phủ định có rất ít lực lượng đối nghịch với bằng chứng tích cực, vì nó chỉ có thể mang rằng, những người làm chứng không quan sát những gì người khác khẳng định họ đã làm. Nếu hai người đáng tin làm chứng, rằng họ nghe tôi nói những cách diễn đạt như vậy, hay thấy tôi phạm những tội lỗi như vậy, lời chứng của mười ngàn triệu người, làm chứng rằng họ không quan sát tôi nói hay làm những điều như vậy, sẽ không vượt quá nó. Nếu bằng chứng phủ định không trực tiếp đối nghịch với bằng chứng tích cực, liên quan đến thời gian và địa điểm, nó không có lực lượng nào cả. Hàng triệu người có thể làm chứng thật, rằng họ không bao giờ thấy nước đóng băng, — không bao giờ quan sát đá nam châm thay đổi ảnh hưởng của nó dưới cái lạnh quá mức, — không bao giờ thấy một con vật khi bị cắt thành một trăm mảnh sinh sản thành bấy nhiêu con vật thuộc loại đó, — không bao giờ thấy một người da trắng, hay một người da đen, v.v. Nhưng liệu do đó sẽ suy ra rằng những điều này không bao giờ tồn tại, và không bao giờ thật sự được người khác thấy sao? Vì hàng ngàn triệu người, không sống trong thời đại hay nơi chốn của phép lạ, không bao giờ thấy chúng, liệu sẽ suy ra rằng, những người sống trong thời đại và nơi chốn đó, khi và nơi chúng được nói đã xảy ra, không bao giờ thấy hay cảm thấy chúng sao? 3. Nếu Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Đấng Quản Lý quyền năng vô hạn của muôn vật, Ngài có thể dễ dàng làm phép lạ bằng cách kiểm soát hoạt động thông thường của những nguyên nhân thứ cấp, mà chính Ngài đã thiết lập. Và nếu có một dịp và mục đích đòi hỏi sự can thiệp của quyền năng vô hạn của Ngài, lý trí dạy rằng sự khôn ngoan và lòng tốt của Ngài sẽ quyết định Ngài thực hiện nó. 4. Trừ khi được chứng minh, rằng Đức Chúa Trời không có khả năng đánh dấu những sự can thiệp của chính Ngài là đến từ Đức Chúa Trời, và rằng giác quan của con người, trong mỗi trường hợp, hoàn toàn không phù hợp để được tin cậy, và do đó mọi sự thông công của con người bị làm suy yếu, những giác quan này phải được phép là những thẩm phán đủ về thực tế của những phép lạ được ghi lại trong Kinh Thánh. Thật vô lý cao, khi so sánh những phép lạ này với những phép lạ đã được gán cho Esculapius, Vespasian, Adrian, hay Apollonius, Abbe Paris người Jansenist. Những phép lạ được gán cho ba người đầu tiên chỉ được người ngoại báo cáo, dựa trên những lời đồn xa, những người có thể bị thúc đẩy bởi lợi ích thế gian để nịnh hót chúng. Hồ sơ về những phép lạ được gán cho Apollonius không được hình thành cho đến khoảng một trăm năm sau cái chết của ông, — từ những hồi ký bí mật, mà người ghi lại thú nhận đã được viết theo phong cách phô trương, và nhồi nhét những chuyện lãng mạn, — và được hình thành để đối đầu với lịch sử Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, và để làm hài lòng một quý bà lãng mạn; và không một môn đồ ít ỏi nào của Apollonius giả vờ đã nhận được từ ông quyền lực làm phép lạ. Những sự chữa lành kỳ diệu được gán cho Abbe Paris, hay ngôi mộ của ông, chỉ thu được giữa những người ngưỡng mộ ông, và liên quan đến những bệnh tật, mà cơn khủng hoảng của chúng xảy ra trong trật tự của những nguyên nhân tự nhiên, liên kết với một trí tưởng tượng mạnh mẽ về quyền lực của Abbe và việc sử dụng những phương thuốc tự nhiên, những sự chữa lành thật có thể được thực hiện ở một số người; — trong khi nhiều người khác, bằng việc kiểm tra của quan tòa, bị phát hiện chỉ là những sự giả mạo đơn thuần. Cũng vô lý không kém khi khẳng định rằng, phép lạ không thể xác nhận một giáo lý không thể được chứng minh; vì, 1. Nếu không điều gì ngoài những gì có thể được chứng minh chính thức, phải được quan tâm, có bao nhiêu Luật của tự nhiên sẽ được biết, hay phải được tuân theo? Hay, tại sao sự chứng minh chính thức phải được đòi hỏi để xác định những giáo lý của Sự Bày Tỏ, hơn là để xác định những Luật của Tự Nhiên? 2. Nếu mọi công việc của đời sống chung giữa loài người được xác định mà không có sự chứng minh chính thức, tại sao Đức Chúa Trời có thể không xác định những sự bày tỏ của Ngài mà không có nó, và theo cách phù hợp hơn nhiều với khả năng và kinh nghiệm của họ. 3. Một sự chứng minh về tính hợp lý của bất kỳ điều gì không thể chứng minh đầy đủ nguồn gốc hay sự chỉ định đến từ Đức Chúa Trời của nó. Không ai có thể chứng minh là vô lý khi tuân giữ hai ngày trong mỗi tuần trong sự phục vụ công khai Đức Chúa Trời. Tuy nhiên sẽ không suy ra rằng, Ngài đòi hỏi bất kỳ điều như vậy. Do đó điều gì đó cao hơn sự chứng minh, phải đánh dấu thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời của một sự bày tỏ. 4. Mặc dù một số người có những sự bày tỏ thật từ Đức Chúa Trời, và chắc chắn về nó, những điều này không thể hữu ích cho loài người nói chung, trừ khi chúng có những dấu hiệu về nguồn gốc đến từ Đức Chúa Trời của chúng, mà người khác có thể nhận thức. 5. Vì sự bày tỏ giả định loài người là những tạo vật có lý trí, cũng như được phú cho những giác quan bên ngoài, những sự xuất hiện kỳ diệu không được lấy làm bằng chứng duy nhất về thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời của những sứ mạng hay giáo lý, mà như phối hợp với tính phù hợp của những điều này với những thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời và những quy tắc tự nhiên của đức hạnh; — điều này gây ấn tượng hơn cho những tâm trí yếu đuối hiệu quả hơn để đánh đổ thành kiến của họ, thu được sự chú ý của họ, và như vậy dẫn, và thêm vào lực lượng của bằng chứng nội tâm trong chính những giáo lý. 6. Nơi những giáo lý như vậy tương ứng với những thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và những mối liên hệ của chúng ta với Ngài, chúng ta không gặp nguy hiểm bị áp đặt bởi những sự xuất hiện kỳ diệu, qua sự ngu dốt của chúng ta về những nguyên nhân vật lý của tự nhiên, hay sự không có khả năng của chúng ta kiểm tra mức độ của những quyền năng được tạo dựng. Không thần ác nào sẽ làm những điều kỳ diệu để thiết lập một kế hoạch xứng đáng với Đức Chúa Trời hay có lợi cho loài người, những người chúng ghét bỏ chân thành như vậy. Không người tin kính và đức hạnh như vậy, như các tiên tri và sứ đồ, sẽ cố gắng làm phép lạ trong liên minh với Sa-tan, hay giao dịch trong những nghệ thuật lừa dối. Không thần tốt nào sẽ làm bất kỳ phép lạ nào để xác nhận một sự giả mạo. Một Đức Chúa Trời khôn ngoan, quyền năng, và tốt lành vô hạn cũng sẽ không cho phép những tạo vật có lý trí của Ngài bị dụ dỗ vào những lỗi lầm bởi đám đông những phép lạ không bị kiểm soát. 7. Hầu hết những phép lạ được ghi lại trong Kinh Thánh không thể có thể đã bị làm giả. 8. Kế hoạch cải cách loài người bằng sự bày tỏ của Kinh Thánh, và sự thành công rõ ràng của nó, là một bằng chứng kỳ diệu liên tục về nguồn gốc đến từ Đức Chúa Trời của nó. — Không điều gì ngoài những bằng chứng chắc chắn về sứ mạng đến từ Đức Chúa Trời của ông có thể làm cho Môi-se mạo hiểm tính cách của mình, rằng vào ngày thứ 6 trong tuần, toàn bộ quốc gia của ông trong đồng vắng phải luôn luôn có ma-na đủ cho hai ngày, mưa từ trời xuống trên họ; và rằng ở Ca-na-an cánh đồng của họ phải luôn luôn tạo ra vụ mùa gấp đôi vào năm thứ 6, — và dựa trên giả định đó thực hiện một luật thường trực, rằng họ không bao giờ cố gắng thu thập ma-na vào ngày thứ 7, hay canh tác cánh đồng của họ vào năm thứ 7. Không điều gì ngoài sự bảo đảm không sai lầm nhất rằng Đức Chúa Trời lúc đó sẽ bảo vệ họ khỏi những kẻ thù không đội trời chung của họ ở mọi phía, đã làm cho ông đòi hỏi, rằng mọi nam giới của họ, có khả năng đi lại, phải ba lần mỗi năm rời nhà của họ, và tham dự những lễ hội thánh ở giữa đất nước họ. Không điều gì ngoài thẩm quyền rõ ràng nhất từ Đức Chúa Trời có thể làm cho ông hy vọng, rằng trong gia đình của Aaron, sẽ luôn luôn có một số lượng đầy đủ nam giới để thực hiện chức vụ thầy tế lễ cho toàn bộ Israel, tự do khỏi mọi tì vết loại trừ, mà ông tuyên bố; — hay có thể làm cho ông hy vọng, rằng đất nước nhỏ bé của họ sẽ cung cấp cho quốc gia đông đảo của ông đủ lương thực, loại trừ mọi thịt bị cấm, và mọi của lễ được đòi hỏi cho Chúa. Không điều gì ngoài bằng chứng chắc chắn về một thiết chế đến từ Đức Chúa Trời, đi kèm với một ảnh hưởng đến từ Đức Chúa Trời, có thể làm cho người Y-sơ-ra-ên phục tùng nhiều nghi lễ nặng nề như vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 16; Lê-vi Ký 25; Phục Truyền Luật Lệ Ký 15; Xuất Ê-díp-tô Ký 23; Xuất Ê-díp-tô Ký 34; Lê-vi Ký 21-23; Lê-vi Ký 11; Lê-vi Ký 1-6; Dân Số Ký 18; Dân Số Ký 28-29. Kế hoạch của Cơ Đốc giáo và sự thành công của nó vẫn đáng kinh ngạc hơn, và không thể xuất phát từ điều gì ít hơn một thẩm quyền và ảnh hưởng đến từ Đức Chúa Trời. Không có những điều này, làm sao một vài người yếu đuối hay không học thức, hoàn toàn không được hỗ trợ bởi ảnh hưởng thế gian, hình thành một kế hoạch cải cách toàn bộ thế gian, khỏi những nguyên tắc và thực hành bắt rễ sâu trong khuynh hướng của họ, và được thiết lập vững chắc bởi những phong tục rộng lớn và những luật được xác nhận lâu dài của mọi quốc gia, và không bằng vũ lực hay gian lận, mà bằng những tuyên bố đơn thuần về những gì họ nghĩ là thật; hay, về những gì họ biết là giả, nếu họ là những kẻ giả mạo? — Làm sao những kẻ gian ác xảo quyệt, hay thậm chí những kẻ ngu dại yếu đuối nhất, chọn làm anh hùng của họ, một người đã làm cho những đau khổ ô nhục của mình thành đặc điểm phân biệt của mình, — một người, luôn luôn bị khinh thường, và gần đây bị đóng đinh giữa hai tên trộm, như một kẻ phạm tội khét tiếng và đê hèn, bằng sự đồng ý và tiếng la chung của đồng bào ông, — một người, nếu ông không phải là Đức Chúa Trời trong bản thể của chúng ta, đã lạm dụng lòng tin của các môn đồ của ông, và kéo họ vào một chuỗi những khốn khổ tạm thời và đời đời, — một người, chưa bao giờ khích lệ họ kỳ vọng bất kỳ điều gì trong thế gian này, trong việc theo ông, ngoài những thập tự giá, thù hận, tù đày, tra tấn, và cái chết, — cũng không cho bất kỳ điều gì trong đời sau, ngoài sự hủy diệt đời đời, nếu họ nuông chiều chính mình trong bất kỳ sự thúc đẩy gian lận nào về sự nghiệp của ông? — Làm sao một vài kẻ đề xướng gian ác của một sự cải cách chung có thể bắt đầu công việc của họ, ngay tại nơi, và trong vài tuần sau, thậm chí giữa chính đám đông này, mà bởi họ Anh Hùng của họ đã bị đóng đinh một cách ô nhục, và đối mặt với nguy hiểm và cái chết, công khai tuyên bố ông là Con Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si thật, đã sống lại từ kẻ chết và thăng thiên lên trời, và ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời? — Làm sao chúng, giữa sự nghèo khó sâu sắc nhất, thù hận tàn nhẫn nhất, sự quở trách vu khống nhất, và sự bắt bớ vô nhân đạo nhất của kẻ thù vô số, ở mọi nơi thực hiện thiết kế của chúng với nhiệt huyết không mệt mỏi, lao động đáng kinh ngạc, và sự vui vẻ không ngừng, không bao giờ dường như tham lam bất kỳ sự giàu có hay vinh dự thế gian nào? — Làm sao chúng hình thành một hệ thống giáo lý và luật, vô hạn vượt trội về ý thức, phẩm giá, và đức tính thánh hóa so với mọi sản phẩm của những nhà triết học ngoại giáo nổi tiếng nhất? — Đáng kinh ngạc biết bao, khi một vài người đó, hầu hết chúng là những người giảng không học thức, mà không có sự trợ giúp hay khích lệ nhỏ nhất từ bất kỳ quyền lực trần thế nào, chiến thắng như vậy trên sự xảo quyệt, cơn giận dữ, và quyền lực của người Do Thái giận dữ; — trên mọi sự kiêu ngạo, chính sách, và quyền lực của đế chế Rô-ma, khi nó ở trong sức mạnh và sự khôn ngoan đầy đủ của nó; trên sự kiêu ngạo của học thức, và sự cứng đầu của sự ngu dốt, thù hận, thành kiến, và ham muốn; trên những khuynh hướng đã cứng, những phong tục bắt rễ sâu, và những luật cố định lâu dài của cả người Do Thái và người ngoại; — và rằng, bất chấp mọi hình thức nguy hiểm, mất mát, và chống đối, Phúc Âm phải, trong vài năm sau cái chết của Đấng Christ, được giảng trong hầu như mỗi góc của đế chế Rô-ma, và những đất nước xung quanh nó; — và rằng đám đông, bằng nguy cơ của mọi điều quý giá đối với họ, sẵn sàng tin nó, tuân theo nó vững chắc, và thực hành nó vui vẻ? Đáng kinh ngạc biết bao khi, trong hơn 1700 năm qua, bất chấp những sự bắt bớ vô số, và mọi sự hư hỏng phạm thượng của nhiều người tuyên xưng, sự thờ ơ đê hèn hay những sự gian ác không thể quan niệm được của nhiều người dạy dỗ giáo sĩ, kế hoạch này đã ít nhiều thành công trong việc cải cách lòng và đời sống của đám đông, và văn minh hóa phong tục, trong hầu như mỗi quốc gia quan trọng, dưới trời? 9. Không điều gì chứng minh rõ ràng hơn sự cảm hứng và thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời của Kinh Thánh hơn sự hoàn thành chính xác của những lời tiên tri hình bóng và bằng lời, mà chúng trình bày, theo cách chi tiết nhất, hàng trăm hay hàng ngàn năm, trước khi sự hoàn thành đó, hay bất kỳ vẻ nào của nó, diễn ra. Những lời tiên tri, đặc biệt như được chi tiết ở trên, nhất thiết đòi hỏi một sự nhìn với sự chắc chắn, qua một vô hạn những sự kiện có thể, và thấy và xác định sự kiện nào sẽ chắc chắn xảy ra, và sự kiện nào sẽ không. Sự dự thấy và xác định như vậy chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng cai trị Toàn Tri và Toàn Năng của thế gian. Để đánh dấu Ngài là tác giả của chúng, Kinh Thánh đầy rẫy những lời tiên tri: sự hoàn thành chính xác của chúng được ghi lại trong những lịch sử được cảm hứng và những lịch sử khác, đã được viết kể từ đó. Hầu như mỗi đoạn lịch sử trong Kinh Thánh của chúng ta là một hồ sơ về điều gì đó đã được báo trước. Tân Ước chẳng qua là một đại diện về sự hoàn thành những hình bóng và lời tiên tri của Cựu Ước, liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, và Hội Thánh Phúc Âm của Ngài. Nay, lịch sử của các Hội Thánh và quốc gia từ đầu đến cuối thế gian làm, hay sẽ, cho những độc giả khôn ngoan, đại diện chẳng qua là sự hoàn thành những lời tiên tri Kinh Thánh liên quan đến những gia đình của Adam và Noah, người Ca-na-an, người Amalek, người Ammonite, người Moabite, người Edomite, người Philistine, người Ai Cập, người Ethiopia, người Syria, người Assyria, người Chaldea, người Ba Tư, người Hy Lạp, người Rô-ma, người Saracen, người Tartar, người Goth, người Hun, và người Thổ Nhĩ Kỳ, và đặc biệt liên quan đến người Do Thái, Chúa Giê-xu Christ, Hội Thánh Tân Ước, và Kẻ chống Đấng Christ. — Bằng chứng này, rút ra từ sự hoàn thành những lời tiên tri, vẫn tiếp tục, và gia tăng về sự rõ ràng và lực lượng, khi nó diễn ra và được quan sát. — Sự phân tán và khốn khổ của quốc gia Do Thái, được lặp lại thường xuyên như vậy, và tiếp tục lâu như vậy; — sự tiến triển, tiếp tục, và thành công của Phúc Âm giữa người ngoại; — sự thống trị tiếp tục lâu và rộng lớn của chế độ giáo hoàng, và sự nổi dậy một phần khỏi nó tại Cuộc Cải Chánh; — tình trạng quá khứ và hiện tại của đế chế Rô-ma và Thổ Nhĩ Kỳ; — trạng thái hiện tại của Assyria, Chaldea, Arabia, Phenicia, Canaan, Egypt, v.v. trong sự tương ứng chính xác với những lời tiên tri đó, — là những lời chứng thường trực cho sự cảm hứng đến từ Đức Chúa Trời của Kinh Thánh của chúng ta, không kém kết luận và gây ấn tượng, hơn nếu chúng ta có những phép lạ được thực hiện trước chúng ta, mỗi ngày. — Và đáng chú ý là, không chỉ tính cách đến từ Đức Chúa Trời của Đấng Cứu Thế của chúng ta được bày tỏ trong cách cư xử không thể so sánh, phép lạ, sự dạy dỗ, và những thiết chế của Ngài, mà còn trong sự hoàn thành gây ấn tượng của những lời tiên tri của Ngài liên quan đến những khốn khổ của những kẻ khinh thường Do Thái của Ngài, và sự lan truyền của Hội Thánh Phúc Âm của Ngài; — và rằng Josephus nhà sử học của chúng gần như kỳ diệu được bảo tồn để viết một lịch sử về sự hoàn thành đó. Không lời tiên tri nào được đưa ra bởi bất kỳ tiên tri thật nào được nhắc đến trong Kinh Thánh bao giờ thất bại trong việc hoàn thành. — Nhưng nếu một điều kiện được bày tỏ hay được hiểu trong sự công bố, nó đúng hơn là một lời cảnh báo hơn là một lời tiên tri, và do đó không sự hoàn thành nào đến hạn, trừ khi điều kiện được thực hiện. — Trong chính ngày đó, nay khoảnh khắc đó, mà Adam ăn trái cấm, ông trở nên chết về mặt pháp lý và thuộc linh; cái chết tạm thời và đời đời của ông bắt đầu, trong chừng mực việc thực hiện giao ước với con cháu ông trong ông cho phép, Sáng Thế Ký 2:17. — Đức Chúa Trời không hơn gì cảnh báo David, rằng nếu ông tiếp tục ở đó cho đến khi Saul đến, những người của Keilah sẽ giao nộp ông, 1 Sa-mu-ên 23:12. — Tuyên bố của Elisha liên quan đến Benhadad có thể được dịch, Ngươi sẽ chắc chắn sống. Và, theo bản dịch tiếng Anh của chúng ta, nó không có nghĩa gì hơn, là bệnh của ông không gây chết. Nay chắc chắn rằng ông không chết vì bệnh của mình, mà bởi việc Hazael làm ngạt ông, 2 Các Vua 8:10. — Người Ninevite không hơn gì bị đe dọa hủy hoại trong vòng bốn mươi ngày nếu họ không ăn năn, Giô-na 3. — Nay, trừ khi những lời đe dọa là phổ quát hay được xác nhận bằng một lời thề, chúng nói chung ngụ ý một ngoại lệ trong trường hợp ăn năn. Phù hợp với lời tiên tri của Huldah, Josiah chết trong sự bình an với Đức Chúa Trời và lương tâm của ông, và trước khi cuộc chiến hủy hoại quốc gia của ông bùng nổ, 2 Các Vua 22:20. — Jehoiakim được chôn như một con lừa, mặc dù nó không được ghi lại trong Kinh Thánh, Giê-rê-mi 22:18-19, và Giê-rê-mi 36:30. — Mắt của Zedekiah bị móc ra tại Riblah, ông đi đến Babylon mà không thấy nó, nơi ông chết, và được bạn bè chôn cất một cách vinh dự, mặc dù chúng ta không có lịch sử về đám tang của ông, Giê-rê-mi 34:4-5. — Những ngày cuối cùng biểu thị thời gian tương lai nói chung, hay những gì theo sau sự thăng thiên của Đấng Cứu Thế của chúng ta; hay, những năm cuối cùng của hiến pháp Do Thái, Sáng Thế Ký 49:1; 2 Ti-mô-thê 3:1; 1 Giăng 2:18. — Đó là sự đến của Đấng Christ để thực hiện sự phán xét lên quốc gia Do Thái, không phải sự đến của Ngài để phán xét thế gian, mà những người trong thời sứ đồ được bảo đảm kỳ vọng trong thời của chính họ, Ma-thi-ơ 24 với 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2 — Phao-lô coi chính mình là một thành viên của thân thể mầu nhiệm đó của Đấng Christ, mà những thành viên đồng bạn của nó sẽ sống tại sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 15:51-52; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:15,17. 10. Mặc dù những lập luận trên hay tương tự đủ để làm im lặng những kẻ chống đối, và tạo ra một sự thuyết phục hợp lý, rằng Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước quả thật là lời của Đức Chúa Trời, — tuy nhiên chỉ sự áp dụng hiệu quả của Đức Thánh Linh về chúng lên tâm trí, lương tâm, và lòng chúng ta, trong sự sống, ánh sáng, và quyền năng tự chứng minh của chúng, mới có thể tạo ra một sự thuyết phục chân thành và cứu rỗi về nó. — Lời của Đức Chúa Trời được áp dụng như vậy, mang cùng với, và tự nó, ánh sáng như vậy, thẩm quyền như vậy, và quyền năng thuyết phục, làm sống, thánh hóa, và an ủi như vậy, đến nỗi không có khả năng nhắm mắt hay làm cứng lòng chúng ta chống lại nó, tiếp tục mù quáng hay không quan tâm về nó; mà mọi năng lực của linh hồn chúng ta nhất thiết bị ảnh hưởng bởi nó, như được ghi khắc bằng những bằng chứng về thần tính của nó, đi kèm với ảnh hưởng toàn năng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5 và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Giăng 6:63; Giê-rê-mi 23:29. Và do đó, mà không thấy bất kỳ phép lạ nào, hay bằng chứng bên ngoài khác về thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời của nó, nhiều người nghe chính của sự bày tỏ bị buộc phải tin nó dựa trên một Chúa phán như vậy đơn thuần, Ê-sai 1; Ma-la-chi 4; Giê-rê-mi 23:28-29,31; 1 Cô-rinh-tô 14:24-25; Hê-bơ-rơ 4:11-12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Giăng 7:17 và Giăng 10:3-4; Công Vụ 13:48,51. Đây là cơ sở và lý do thật, chính thức của đức tin chúng ta. Và do đó, trong khi nhiều người có tài năng và học thức lớn, hiểu, và có thể thúc giục người khác những bằng chứng lý trí đơn thuần về sự cảm hứng và thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, không bao giờ tin chúng một cách chân thành, cho sự cứu rỗi linh hồn họ; những người khác, có khả năng yếu đuối, khi chúng được Đức Thánh Linh áp dụng lên lòng họ, tin chúng vững chắc như vậy, đến nỗi tin cậy sự cứu rỗi đời đời của họ vào một câu duy nhất của chúng; và sẵn sàng, kiên nhẫn và vui vẻ, chịu đựng mọi loại đau khổ, thay vì chối bỏ lẽ thật nhỏ nhất chứa đựng trong chúng. Việc mặt trời chứng minh hiệu quả sự tồn tại của chính nó bằng ánh sáng và hơi ấm của chính nó được chúng ta thấy và cảm thấy, có thể phác họa bằng chứng hiện tại này về thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Nhưng nó chỉ có thể được hiểu bằng việc chúng ta kinh nghiệm nó. Những phản đối như vậy của những kẻ không tin chống lại nguồn gốc và thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời của Kinh Thánh mà chưa được dự đoán trước đây, hay loại bỏ, giờ phải được xem xét. Phản Đối I. "Những sự bày tỏ chứa đựng trong Cựu Ước và Tân Ước, được biết bởi quá ít người, không thể đến từ Đức Chúa Trời, Đấng tốt với mọi người." Trả Lời 1. Lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với mọi người không ràng buộc Ngài thúc đẩy mọi người đến hạnh phúc bình đẳng, bất chấp sự từ chối và lạm dụng đáng ghét nhất của họ đối với những ân huệ của Ngài. Nó không ràng buộc Ngài giữ những kẻ phóng đãng hoang phí giàu có, khỏe mạnh và vinh dự, như thể chúng đã tiết kiệm và đức hạnh. — Nay, trên thực tế, Đức Chúa Trời không làm cho mỗi người bình đẳng giàu có, vinh dự, khỏe mạnh trong thân thể và tâm trí, nhân từ, thỏa lòng, hay thậm chí bình đẳng quen biết với những Luật của tự nhiên. 2. Nếu loài người, qua sự lười biếng hay những khuynh hướng gian ác, đã quên, khinh thường, làm hư hỏng, hay trục xuất, những sự bày tỏ Đức Chúa Trời thực hiện cho mọi người còn sống trong những ngày của Adam và Noah, Ngài có bị buộc phải bảo tồn chúng giữa họ rõ ràng, tinh sạch, và nguyên vẹn, và thêm vào chúng, dù chúng muốn hay không chăng? Một Nhà Lập Pháp có chuyên chế, nếu ông không công bố những đạo luật của mình trong phòng của mỗi người chăng? — hay, nếu ông không lặp lại việc công bố chúng vào cuối mỗi năm, khi thần dân của ông, qua sự lười biếng và gian ác của chúng, đã quên chúng, — và trong khi đó không trừng phạt ai vì sự không vâng phục chúng, ngoài tỷ lệ với những phương tiện thông tin liên quan đến chúng chúng hưởng? 3. Sự Bày Tỏ quả thật có thể đã ngăn chặn sự ngu dốt và man rợ thô thiển thắng thế giữa nhiều quốc gia: Nhưng không phải sự thiếu nó hơn là việc chúng có Luật của tự nhiên trong ngực chúng, mà sự hư hỏng nội tâm của chính chúng, và sự giáo dục và gương mẫu tồi tệ chúng có, là nguyên nhân của sự ngu dốt và man rợ đó: — ngay cả như, mặc dù những thuốc men thích hợp có thể thường ngăn chặn bệnh tật và cái chết sớm, tuy nhiên không phải sự thiếu chúng, mà sự hư hỏng bẩm sinh của thân thể hay bạo lực bên ngoài, là nguyên nhân của những bệnh tật và cái chết như vậy. 4. Chắc chắn Đức Chúa Trời cho một sự bày tỏ rực rỡ hơn về lòng tốt vô hạn của Ngài, trong việc bày tỏ ý muốn của Ngài cho sự cứu rỗi của một số, nay đám đông người, hơn Ngài có thể làm, trong việc để tất cả chúng hư mất mãi mãi trong sự ngu dốt của chúng. Sự Bày Tỏ cho phép mỗi người giữ lại mọi đặc quyền người ấy có bởi Ánh Sáng của tự nhiên; thêm không ít cho nhiều người không được cứu trong Đấng Christ, ban cho đám đông những phước lành cho những người được cứu; — và như vậy bày tỏ lòng tốt của Đức Chúa Trời rõ ràng hơn nhiều so với Ánh Sáng của tự nhiên. — Những Kẻ Không Tin nhân từ của chúng ta có thà để toàn bộ loài người bất hạnh đời đời, hơn một phần chăng? Phản Đối II. "Chúa Giê-xu của Nazareth đã quan sát tin đồn và kỳ vọng chung lúc đó về một sự xuất hiện của Con Đức Chúa Trời trong bản thể con người, như một Đấng Mê-si đã hứa, nắm lấy cơ hội, và giả vờ là Ngài." Trả Lời. Ngài quả thật xuất hiện trong mùa thích hợp, khi loài người đang trông đợi Đấng Mê-si, và sẵn sàng kiểm tra những đặc điểm của Ngài. Nhưng, trong những hoàn cảnh này, sự xuất hiện của Ngài trong một hình thức hạ thấp và thuộc linh như vậy, trái ngược với những mong muốn và kỳ vọng xác thịt của đồng bào Ngài, mặc dù hoàn toàn phù hợp với những lời tiên tri cổ đại, đánh dấu mạnh mẽ sự ngay thẳng của Ngài và việc Ngài là Đấng Mê-si thật. Và đáng chú ý là, mỗi người yêu sách khác về tính cách đó đã, đến mức tối đa của mình, làm cho những sự xuất hiện và giả vờ của mình phù hợp, với những hy vọng thịnh hành và những khuynh hướng xác thịt của quốc gia Do Thái. Phản Đối III. "Nếu Chúa Giê-xu Christ đã là Đấng Cứu Thế của loài người, lòng tốt phổ quát và bình đẳng của Đức Chúa Trời không thể cho phép sự trì hoãn việc Ngài đến trong xác thịt, cho đến bốn ngàn năm sau sự sáng tạo." Trả Lời 1. Đức Chúa Trời có thể đã tốt lành vô hạn, mặc dù không bao giờ một người được hình thành hay một Đấng Cứu Thế được nghe đến. Và đã được chứng minh lặp lại, rằng Đức Chúa Trời không bày tỏ lòng nhân từ bình đẳng cho mọi người. Trả Lời 2. Nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta đã xuất hiện trong xác thịt, ngay sau Sự Sa Ngã của con người, hay sớm hơn nhiều so với Ngài đã làm, — sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời đã ít được bày tỏ hơn nhiều trong đó. Nhu cầu tuyệt đối về Ngài, và về sự dồi dào của ân điển qua Ngài, đã ít rõ ràng hơn nhiều. — Nó đã không được bày tỏ rõ ràng, rằng cả những trận lụt tràn ngập, — những trận mưa lửa và diêm sinh hủy diệt, — mười tai vạ, — sự phu tù, — sự hoang tàn, — cũng không phải các nhà triết học, — cũng không phải các tiên tri, được phú cho những quyền năng kỳ diệu, — cũng không phải những sự xuất hiện lặp lại và đáng sợ của chính Đức Chúa Trời, — có thể cải cách thế gian, mà sau tất cả nó đúng hơn đã trở nên ngày càng gian ác hơn. — Hơn nữa, loài người đã không được cảnh báo đầy đủ về sự đến của Ngài, hay được chuẩn bị để kiểm tra bằng chứng của Ngài. Đám đông không thể được tìm thấy để làm chứng những sự dạy dỗ, phép lạ, cái chết, và sự sống lại của Ngài, hay là những kẻ chống đối và giết Ngài. Phúc Âm của Ngài không thể có cơ hội bày tỏ rõ ràng hiệu quả đến từ Đức Chúa Trời của nó trong việc chiến thắng trên nhiều sự chống đối như vậy. Hàng triệu kẻ thù Do Thái không thể sửa chữa không thể được tìm thấy, hay đám đông quốc gia để phân tán chúng giữa, như những tài liệu và nhân chứng công khai và lâu dài về tư cách Đấng Mê-si của Ngài, bằng những khốn khổ không thể diễn đạt của chính chúng vì từ chối Ngài. Phản Đối IV. "Chúa Giê-xu Christ lựa chọn không phải những người học thức và khôn ngoan, mà những kẻ khốn nạn yếu đuối và đơn giản, mà Ngài có thể dễ dàng lừa dối, làm sứ đồ và tác nhân của Ngài. Chỉ những người như vậy, và chúng với số lượng nhỏ, là những nhân chứng về sự sống lại của Ngài; trong khi một cuộc đi bộ duy nhất qua những đường phố của Giê-ru-sa-lem, hay sự xuất hiện trước Sanhedrin, đã đặt vấn đề vượt quá nghi ngờ, và thu được sự chứng thực của những người có cấp bậc và tín nhiệm cao." Trả Lời 1. Trường hợp của Phao-lô, người tích cực, nhiệt thành, và thành công nhất giữa các sứ đồ của Ngài, chứng minh, rằng chúng không phải tất cả đơn giản và ngu dốt. Nhưng nếu chúng như vậy, chúng càng không phù hợp để thúc đẩy một sự giả mạo; chúng không thể, như Zoroaster, Apollonius, và những kẻ lừa đảo khác, len lỏi vào tình cảm của loài người, chủ yếu là những người lớn và giàu; chúng sẵn sàng hơn để khắp nơi bị đối xử bằng sự khinh thường và bắt bớ, thay vì sự tôn trọng và niềm tin, để khám phá một sự giả mạo được tin cậy cho chúng; và không có sự trợ giúp đến từ Đức Chúa Trời, ít có khả năng hơn hình thành một kế hoạch giáo lý và đạo đức cao quý không thể so sánh như vậy, hay làm cho nó chiến thắng đáng chú ý như vậy trên mọi sự chống đối từ địa ngục và thế gian. 2. Không thích hợp khi Ngài xuất hiện với những người cai trị Do Thái, hay trên những đường phố công cộng, sau sự sống lại của Ngài, và như vậy lại phơi bày chính Ngài trước sự tàn nhẫn của chúng. Sau những bằng chứng đầy đủ về tư cách Đấng Mê-si của Ngài, trong phép lạ, giáo lý, và cách cư xử của Ngài, chúng đã lên án và đóng đinh Ngài. Chúng đã cạn kiệt trí tuệ và làm rỗng ví của chúng, để bóp nghẹt những bằng chứng về sự sống lại của Ngài, mà những người lính canh gác mộ Ngài đã cho chúng. Những tội phạm ngoan cố như vậy không có yêu sách là những kẻ được thiên đàng yêu thích phân biệt, hay những người công bố vinh dự của Phúc Âm. — Chúng sớm có lời chứng không thể bác bỏ của Đức Thánh Linh, trong những ảnh hưởng kỳ diệu và chinh phục lòng của Ngài, thuyết phục gấp ngàn lần hơn một cái nhìn thoáng qua về một thân thể được khôi phục sự sống. — Cuối cùng, nếu bất kỳ ảnh hưởng thế gian nào đã xuất hiện trong sự dấy lên và truyền bá chính của tường thuật về sự sống lại của Ngài, quyền năng và sự khôn ngoan toàn năng của Đức Chúa Trời đã ít được bày tỏ rõ ràng hơn trong sự lan truyền và thành công của nó. Phản Đối V. "Rất ít người Do Thái, dân duy nhất hiểu những hình bóng và lời tiên tri cổ đại liên quan đến Đấng Mê-si, tin vào Chúa Giê-xu của Nazareth, mà coi Ngài là một kẻ giả mạo." Trả Lời. Chính điều này xác minh những hình bóng và lời tiên tri cổ đại đó, và đánh dấu Ngài là Đấng Mê-si thật. Nó được báo trước rõ ràng, rằng Ngài phải bị khinh thường, bị từ chối, và bị đóng đinh bởi đồng bào Ngài. Cũng không, một cách cư xử trái ngược có thể đáp ứng mục đích của Ngài trong việc đến thế gian là một của lễ vì tội lỗi. Cũng không, không có sự gian ác như vậy, chúng và dòng dõi chúng có thể đủ tư cách là những nhân chứng khốn nạn về tư cách Đấng Mê-si của Ngài, và về lẽ thật của Phúc Âm Ngài giữa mọi quốc gia. Và sự sẵn sàng thường lặp lại của chúng để nhận mỗi Đấng Mê-si giả vờ, làm cho sự từ chối Ngài của chúng càng gây ấn tượng hơn. Phản Đối VI. "Những sự kiện của Sự Bày Tỏ hoàn toàn phụ thuộc vào đức tin, là loại bằng chứng thấp nhất." Trả Lời 1. Tuy nhiên nó là bằng chứng phổ biến nhất, và thích ứng tốt nhất với mỗi khả năng, yếu đuối hay mạnh mẽ. Không phải bằng trực giác, hay bằng sự chứng minh hợp lý, mà bằng đức tin vào lời chứng của người khác, mọi giao dịch của chúng ta với loài người được quản lý, các quốc gia được cai trị, những lời biện hộ được quyết định, tri thức về thế gian được thu được, và thương mại với những người và nơi chốn, chúng ta chưa bao giờ thấy, được thực hiện. Trả Lời 2. Tính đáng tin của Kinh Thánh, như đã được gợi ý lặp lại, phụ thuộc vào những sự chứng thực mạnh nhất của bạn bè và kẻ thù, từ thời đại này sang thời đại khác, nay, vào lời chứng tự chứng minh của một Đức Chúa Trời không sai lầm, rõ ràng và mạnh mẽ hơn chính sự chứng minh. Phản Đối VII. "Những sự chia rẽ thắng thế giữa các Cơ Đốc nhân, liên quan đến số lượng những cuốn sách được cảm hứng của họ và ý nghĩa của chúng, với những giáo lý và quy tắc chứa đựng trong đó, bày tỏ rằng Sự Bày Tỏ không thể đến từ Đức Chúa Trời, Đấng có lòng mọi người trong tay Ngài." Trả Lời 1. Trong khoảng 1600 năm qua, rất ít Cơ Đốc nhân đã có tranh luận hay nghi ngờ liên quan đến bất kỳ cuốn sách nào thật sự được cảm hứng. Nhiều người xứng đáng với cái tên Cơ Đốc nhân cũng chưa bao giờ tranh luận cho thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời của những cuốn sách ngụy thư. Trả Lời 2. Những sự chia rẽ giữa các Cơ Đốc nhân chỉ là một đối tác của những sự chia rẽ diễn ra giữa những người ca ngợi ánh sáng của tự nhiên, — là một sự hoàn thành của những Kinh Thánh này, và bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, được làm hữu ích trong việc bảo tồn chúng trong sự trọn vẹn và tinh sạch nguyên thủy của chúng, và là một bằng chứng đáng chú ý về lẽ thật của chúng, vì không đảng tranh chấp nào thắng thế trong việc khám phá một sự lừa đảo trong chúng. Phản Đối VIII. "Sự Bày Tỏ, đặc biệt những gì liên quan đến tôn giáo Cơ Đốc, đã không cải cách thế gian. Nhiều người tuyên xưng đáng chú ý nhất của nó thường xuyên khinh thường những quy tắc rõ ràng và nền tảng của nó, — trong việc không rửa chân lẫn nhau, — trong việc lấy lãi cho tiền chúng cho vay, — trong việc ăn những vật bị siết cổ trong huyết, trong việc thề những lời thề khẳng định hay hứa hẹn. Những tác giả ngay thẳng của chính chúng đại diện hầu hết giáo sĩ của chúng là những kẻ gian ác hoàn hảo, và nhiều dân của chúng tệ hơn người ngoại." Trả Lời 1. Quá đúng, khi nhiều người tuyên xưng tôn giáo đã được bày tỏ, mà những bác sĩ không tin của chúng ta thường là một phần, thường xuyên coi thường những giáo lý và luật nền tảng của nó; — và rằng ngay cả những Cơ Đốc nhân thật không đến gần sự trọn vẹn được đòi hỏi ở họ. Nhưng, 2. Những quy tắc được chỉ ra trong phản đối không bao giờ được coi là nền tảng hay không giới hạn. Việc rửa chân, như một phần của lòng nhân từ đối với người lạ, phổ biến ở những đất nước ấm, nơi họ đi không giày, được đặt cho cách cư xử tử tế và khiêm nhường đối với anh em, Giăng 13:15; 1 Ti-mô-thê 5:10. — Việc ăn những vật bị siết cổ, và huyết, chỉ bị cấm đơn thuần trong một thời gian, trong sự hạ mình theo những Cơ Đốc nhân Do Thái, mà, cho đến khi thành phố và đền thờ của họ bị hủy diệt, giữ lại một nhiệt huyết không có nền tảng về những nghi lễ cổ đại của họ, Công Vụ 15:20,29. — Luật Cơ Đốc không bao giờ cấm những lời thề cần thiết trong việc làm chứng, hay trong sự cam kết tự thân, — mà việc thề một cách hư không, giả dối, hay trong cuộc trò chuyện thông thường, hay bởi tạo vật, Ma-thi-ơ 5:33-37; Gia-cơ 5:12. — Vì người Y-sơ-ra-ên, để bảo tồn họ khỏi sự lây nhiễm bởi những người lân cận thờ hình tượng của họ, có ít giao dịch, — và vì tài sản của họ trở lại với những chủ sở hữu nguyên thủy trong mỗi năm hân hỉ, Đức Chúa Trời cấm họ lấy lãi lẫn nhau, ít nhất nếu nghèo, nhưng cho phép họ lấy nó từ người khác, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:19; Lê-vi Ký 25:36-37. Cơ Đốc nhân vẫn coi là bất hợp pháp khi lấy lãi từ những người nghèo như vậy, và không thể thu lợi bằng tiền của họ. 3. Ở mỗi nơi Cơ Đốc giáo thắng thế đúng đắn, sự thờ hình tượng và sự man rợ hoang dã đã bị tiêu diệt tương ứng, và nhân tính, sự trung thực, và lòng nhân từ, đã diễn ra. — Lịch sử, quả thật, ghi lại những tội lỗi của giáo sĩ; nhưng nó nhắc đến ít ngoài những kẻ ồn ào trong Hội Thánh, mà thực hành của chúng hiếm khi là tốt nhất, và bỏ qua đám đông đã âm thầm theo gương mẫu của Đấng Christ. Hơn nữa, hầu hết những giáo sĩ khét tiếng này không có gì về Cơ Đốc giáo ngoài cái tên đơn thuần. Những tác giả Cơ Đốc đôi khi phóng đại lỗi lầm của những anh em tuyên xưng của họ, để làm cho họ xấu hổ; và chỉ so sánh những người tệ nhất trong số họ với những người tốt nhất trong số người ngoại. — Nhưng chắc chắn rằng, Cơ Đốc giáo đã tạo ra giữa giáo sĩ và dân chúng, đám đông những tính cách đáng yêu, mà những người ngoại tốt nhất hoàn toàn không xứng đáng để được so sánh. 4. Nếu những sự hư hỏng của Cơ Đốc nhân đủ để chứng minh rằng sự bày tỏ của họ không đến từ Đức Chúa Trời, những sự hư hỏng khủng khiếp của người Hy Lạp, người Rô-ma, v.v. dưới ánh hào quang giữa trưa của triết học và những nghiên cứu của họ vào luật của tự nhiên, phải hiệu quả như vậy chứng minh rằng nó không đến từ Đức Chúa Trời. Và tôi cho là những môn đồ thật của ánh sáng đơn thuần của tự nhiên ở đông bắc châu Á, hay nam châu Phi, hay ở châu Mỹ, v.v.
không hơn gì mấy về đức hạnh so với những Cơ Đốc nhân gian ác ở Anh quốc. 5. Sự phản đối này hóa ra lại là một bằng chứng về nguồn gốc thần thượng của sự mặc khải Cơ Đốc. Điều đó mô tả hàng giáo sĩ và tín đồ Cơ Đốc hoàn toàn đúng như những lời tiên tri trong Kinh Thánh về nhiều người trong số họ, 2 Ti-mô-thê 3:1-6,13 và 2 Ti-mô-thê 4:3-4; 1 Ti-mô-thê 4:1-3; Công Vụ 20:29-30; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-12; Khải Huyền 13; Khải Huyền 17; Ma-thi-ơ 24; 1 Phi-e-rơ 2-3; Giu-đe 4-19. Và vì những kẻ khốn nạn này không bao giờ tìm cách uốn nắn sự mặc khải cho hợp với sở thích và nếp sống của mình, nên rõ ràng Đức Chúa Trời, vì lòng tôn trọng đối với sự mặc khải ấy, hẳn phải giữ họ dưới một sự kiềm chế không thể sai lầm nào đó. Từ những bằng chứng trên đây về thẩm quyền thần thượng của sự mặc khải chứa đựng trong Kinh Thánh của chúng ta, rõ ràng các sách ngụy kinh như Ê-xơ-ra, Tô-bít, Giu-đi-tha, v.v. không được kể là một phần nào của sự mặc khải ấy. 1. Người Do Thái, là những người được giao phó việc gìn giữ các sấm truyền của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:2; Thi Thiên 147:19-20, chưa bao giờ tiếp nhận hay công nhận các sách này là được linh cảm, và vẫn luôn xem Ma-la-chi là ấn triện hay là vị tiên tri cuối cùng của họ. Thật vậy, chính ông cũng ám chỉ rằng sẽ không có tiên tri nào dấy lên sau ông, cho đến Giăng Báp-tít, Ma-la-chi 4:4-5. 2. Trong Tân Ước không có sự chuẩn nhận nào dành cho các sách này, cũng không có một câu nào của chúng được trích dẫn. 3. Các tác giả của chúng nói rõ cách minh nhiên rằng chính họ không phải là tiên tri, cũng không được linh cảm, nhưng có thể sai lầm, và cần được người đọc tha thứ, sách Huấn Ca 1:1,3,5; 1 Ma-ca-bê 9:27; 2 Ma-ca-bê 2:24,27, và 2 Ma-ca-bê 13:39. 4. Trong các sách này không có dấu ấn của sự khôn ngoan, uy nghiêm, nhân lành và thánh khiết thần thượng như trong các sách mà chúng ta thừa nhận là chính kinh. 5. Trong tất cả các sách ấy đều có những điều sai lạc, hoặc trái với các sấm truyền của Đức Chúa Trời. — Vì những lý do này hoặc tương tự, chúng đã không được đưa vào danh sách các sách chính kinh bởi Mê-li-tô, Ô-ri-ghen, Ơ-sê-bi-út, A-tha-na-si-út, Sy-rin, Na-di-an, Ê-phê-pha-ni-út, Am-phi-lô-ki-út, Tẹt-tu-liên, Ru-phi-nút, Phi-lát-tri-út, Giê-rôm, và các Giáo phụ thời xưa khác, hoặc bởi các công đồng Lao-đi-xê và Công-tăng-ti-nốp. Theo chỗ tôi biết chắc, cũng không có công đồng nào chấp nhận chúng ngoại trừ công đồng tai tiếng ở Trent, còn công đồng Florence thì đúng ra không kể là một công đồng; và mãi đến thế kỷ thứ chín và thứ mười, khi con người chìm đắm trong bóng tối và sự mê muội của giáo hoàng, các sách ấy mới được trọng vọng ít nhiều. Một vài sách được nhắc đến trong Kinh Thánh, như sách Gia-sê, — Các trận chiến của Đức Giê-hô-va, v.v. nay không còn tồn tại, ít nhất là dưới những tên gọi xưa. Nhưng nếu nội dung của chúng chưa được ghi lại trong những sách mà chúng ta vẫn còn có, thì chúng ta không nên cho rằng chúng đã từng được linh cảm. 1. Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta về sự gìn giữ của Đức Chúa Trời đối với mọi trước tác được linh cảm của Cựu Ước, Ma-thi-ơ 5:18; Lu-ca 16:29,31 và Lu-ca 24:27,44; Rô-ma 15:4. 2. Thật hoàn toàn trái với sự khôn ngoan và lòng nhân lành của Đức Chúa Trời nếu cho rằng sự quan phòng của Ngài lại để cho một cuốn sách bị thất lạc, là sách Ngài đã định dùng lâu dài trong Hội Thánh. 3. Lòng sốt sắng của người Do Thái đối với các sách thánh của họ khiến việc đánh mất bất kỳ sách nào trong số đó hầu như không thể xảy ra. Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài cũng không bao giờ quở trách họ vì đã đánh mất hay làm hư hoại bất kỳ sách nào. Cựu Ước nay không còn buộc con người phải tuân giữ các nghi lễ hình bóng, hay các luật lệ thuần túy thuộc về tư pháp nữa. Nhưng trong chừng mực nó dạy dỗ con người về các lẽ thật đã được mặc khải, hoặc ân cần dạy dỗ các bổn phận đạo đức, nó vẫn giữ nguyên trọn vẹn hiệu lực ràng buộc cho đến cuối cùng của thời gian. 1. Đấng Christ đến không phải để phá hủy luật pháp hay các đấng tiên tri, nhưng để làm trọn, Ma-thi-ơ 5:17,19. 2. Các sách của Cựu Ước được giới thiệu trong Tân Ước như một quy tắc, Lu-ca 16:29,31; Giăng 5:39; Rô-ma 15:4; 2 Ti-mô-thê 3:15-17; 2 Phi-e-rơ 1:19; Công Vụ 17:11 và Công Vụ 26:22; Ma-thi-ơ 22:29. 3. Các trước tác của các đấng tiên tri, cũng như của các sứ đồ, là nền tảng của Hội Thánh Tân Ước, Ê-phê-sô 2:19-20. 4. Sự hiểu biết và đức tin của chúng ta về sự sáng tạo, sự sa ngã của con người, và về việc Đấng Christ là Đấng Mê-si đã được hứa, v.v. phần lớn tùy thuộc vào các sách của Cựu Ước, Lu-ca 16:16 và Lu-ca 24:27,44; Giăng 1:45; Công Vụ 10:43; Công Vụ 13:47; Công Vụ 26:22; Công Vụ 28:23; Rô-ma 10:4 và Rô-ma 3:21; 2 Cô-rinh-tô 3:3,7; Ê-phê-sô 2:19-20. Khi mới chỉ có một phần nhỏ lẽ thật thần thượng được mặc khải, dễ nhớ; — khi các thầy dạy chính của lẽ thật ấy sống đến nhiều trăm năm, trong thời gian đó họ có cơ hội truyền đạt cho đông đảo dân chúng; — và khi những sự mê hoặc còn ít được biết đến trên thế gian, — thì Đức Chúa Trời chỉ bày tỏ ý muốn của Ngài bằng lời nói. — Nhưng khi các sự mặc khải của Ngài trở nên rộng lớn đến nỗi trí nhớ của con người không thể dễ dàng giữ hết; — khi đời sống của các thầy dạy bị rút ngắn quá mức; — khi dân đặc biệt của Ngài đã gia tăng rất nhiều; — khi Ngài định làm cho những sự bày tỏ ý chỉ của Ngài trong chiêm bao và khải tượng trở nên ít thường xuyên hơn, — thì việc những sự mặc khải ấy cần được ghi chép thành văn bản trở nên cần thiết, để chúng được bảo tồn và truyền bá tốt hơn. — Những người chấp bút không viết theo ý riêng của mình, nhưng theo lệnh truyền minh nhiên hoặc mặc nhiên của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:14 và Xuất Ê-díp-tô Ký 34:27; Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:19; Ê-sai 8:1; Ê-sai 30:8; Giê-rê-mi 30:2; Giê-rê-mi 36:2; Ê-xê-chi-ên 43:11; Đa-ni-ên 12:4; Ha-ba-cúc 2:2; Khải Huyền 1:11-19; Khải Huyền 14:13; Khải Huyền 2-3; Ê-sai 6:9; Ma-thi-ơ 28:19. — Tuy nhiên, một sự ủy nhiệm thần thượng để giảng dạy không buộc ai phải viết, trừ khi Đức Thánh Linh hướng dẫn và quyết định cho họ làm điều đó. Và vì thế, một vài tiên tri và sứ đồ chưa bao giờ viết một phần nào của Kinh Thánh. Hội Thánh là, 1. Người gìn giữ và bảo vệ các sấm truyền của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:2. 2. Người chỉ dẫn công khai và là người trình bày điều thực sự là lời của Ngài, Ê-sai 30:21; 1 Ti-mô-thê 3:15. 3. Người bảo vệ lời ấy chống lại sự tấn công của các kẻ thù nghịch, 1 Ti-mô-thê 3:15. Nhưng có lẽ cột trụ và nền của lẽ thật được nhắc đến ở đó có thể không có nghĩa là Hội Thánh, mà là mầu nhiệm lớn của sự tin kính được trình bày trong 1 Ti-mô-thê 3:16. 4. Người rao giảng và công bố nội dung của Kinh Thánh, 2 Cô-rinh-tô 5:18-20; Rô-ma 10:15,17. 5. Người giải nghĩa ý nghĩa của Kinh Thánh, Công Vụ 13:15-41,47; Nê-hê-mi 8:8. — Nhưng Kinh Thánh không nhận thẩm quyền của mình từ Hội Thánh, mà chỉ từ Đức Chúa Trời mà thôi. 1. Hội Thánh có mọi thẩm quyền từ Kinh Thánh, vì được lập nền trên Kinh Thánh, và vì vậy không thể ban cho Kinh Thánh thẩm quyền nào hơn là ban cho chính Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:20; Giăng 5:39; Công Vụ 17:11. 2. Nếu chúng ta tin Kinh Thánh dựa trên thẩm quyền của Hội Thánh, chúng ta đặt thẩm quyền của Đức Chúa Trời ở dưới thẩm quyền của Hội Thánh, trái với Công Vụ 4:19 và Công Vụ 5:29; Giăng 20:29,31; Ê-sai 8:20; 2 Sử Ký 20:20. 3. Nếu chúng ta thừa nhận thẩm quyền của Hội Thánh làm nền tảng cho các lẽ thật được mặc khải trong Kinh Thánh, thì đức tin của chúng ta chỉ là đức tin của con người, đứng trên sự khôn ngoan và tính chân thật của loài người, chứ không đứng trong quyền năng của Đức Chúa Trời, trái với 1 Cô-rinh-tô 2:5; 2 Cô-rinh-tô 4:2 và 2 Cô-rinh-tô 1:24; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5 và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. 4. Ngay cả Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài cũng đã để thẩm quyền của mình được tra xét bởi Kinh Thánh, Giăng 5:39; Ga-la-ti 1:8-9; 2 Phi-e-rơ 1:16-19; Công Vụ 17:11 và Công Vụ 26:22. 5. Kinh Thánh nhận thẩm quyền của mình từ Hội Thánh nào? Là từ Hội Thánh thời xưa hay Hội Thánh hiện đại? — từ Hội Thánh tập thể hay Hội Thánh đại diện? — từ Hội Thánh phổ quát hay Hội Thánh địa phương? — từ giáo hoàng, hay từ một công đồng? — Những người theo giáo hoàng không biết được. Kinh Thánh là rõ ràng và dễ hiểu. Mọi điều cần phải biết, phải tin, hoặc phải thực hành, để được sự cứu rỗi, đều được mặc khải cách rõ ràng và minh bạch trong một vài phân đoạn của Kinh Thánh, [WCF 1.7] đến nỗi mọi người tra xét nghiêm túc có khả năng vừa phải đều có thể, bằng sự suy xét siêng năng, hiểu được điều đó. 1. Chính Đức Chúa Trời tuyên bố minh nhiên rằng Kinh Thánh là rõ ràng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11-14; 2 Cô-rinh-tô 4:2-4; Rô-ma 16:26. 2. Kinh Thánh được trình bày như một ngọn đèn và một ánh sáng, để dạy dỗ kẻ đơn sơ, Thi Thiên 19:7-8 và Thi Thiên 119:105,130; Châm Ngôn 6:23 và Châm Ngôn 1:4; 2 Phi-e-rơ 1:19. 3. Mọi người trưởng thành, dù yếu đuối đến đâu, đều được truyền phải đọc và suy ngẫm Kinh Thánh, để họ có thể nhận được sự dạy dỗ, Giăng 5:39; Lu-ca 16:29,31; Công Vụ 17:11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6-9; Ê-sai 8:20 và Ê-sai 34:16; Khải Huyền 1:3; Thi Thiên 1:2 và Thi Thiên 119:97-100; Ma-thi-ơ 22:29. 4. Nhiều sự lặp lại, giải thích, cùng với vô số hình bóng và biểu tượng được rút ra từ những điều thông thường, cho thấy rằng Đức Chúa Trời thực sự có ý nói cách dễ hiểu với con người: Ngài cũng không thể thất bại trong mục đích của Ngài. — Nhưng, vì những mầu nhiệm chứa đựng trong Kinh Thánh không thể được thấu hiểu bởi tâm trí hữu hạn và yếu đuối của chúng ta; và vì có những phân đoạn khó, chủ yếu trong lịch sử và lời tiên tri, là những điều không liên quan gần gũi đến sự cứu rỗi của chúng ta, 2 Phi-e-rơ 3:16; Khải Huyền 5:1,3, nên việc siêng năng sử dụng các phương tiện là cần thiết để hiểu Kinh Thánh. Và ngay cả những phân đoạn rõ ràng nhất của Kinh Thánh cũng không thể được hiểu cách thuộc linh và cứu rỗi nếu không có sự soi sáng đặc biệt của Đức Thánh Linh. 1. Sự mù lòa thuộc linh ngự trị hoặc thắng thế trong tâm trí con người, khi họ còn ở trên đất, 1 Cô-rinh-tô 2:14; 2 Cô-rinh-tô 3:5,14; 2 Cô-rinh-tô 4:4; Ê-phê-sô 5:8; Khải Huyền 3:17-18; Thi Thiên 119:18 và Thi Thiên 139:6; Thi Thiên 73:22; Châm Ngôn 30:2-3. 2. Trong các lời tuyên bố và lời hứa của Đức Chúa Trời, và trong những lời cầu nguyện của các thánh đồ của Ngài, sự soi sáng đặc biệt này được trình bày là cần thiết để chúng ta hiểu được ý chỉ của Đức Chúa Trời cách cứu rỗi, Thi Thiên 25:8-9,14 và Thi Thiên 119:18,27,33-34; Ê-sai 48:17 và Ê-sai 54:13 và Ê-sai 59:21 và Ê-sai 29:18,24 và Ê-sai 50:4; Lu-ca 24:45; Giăng 6:44-45; 1 Cô-rinh-tô 2:10,12; 2 Cô-rinh-tô 4:6; Ê-phê-sô 1:17-18 và Ê-phê-sô 3:14-19; 1 Giăng 2:20,27; Giăng 16:7-14 và Giăng 14:26; Châm Ngôn 1:23. Không chỉ những lời minh nhiên của Kinh Thánh, mà cả những hệ quả được suy ra cách chính đáng từ chúng, cũng đều được bao gồm trong tiêu chuẩn điều chỉnh đức tin và sự thực hành của chúng ta. 1. Mọi Kinh Thánh đều có ích cho sự dạy dỗ, — cho sự chỉ dạy, sửa trị và an ủi; tất cả những mục đích này không thể đạt được nếu không suy ra các hệ quả, 2 Ti-mô-thê 3:16-17; Rô-ma 15:4; Giăng 20:31. 2. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài phải nói với các tạo vật có lý trí của Ngài theo cách phù hợp với năng lực suy luận của họ; và Ngài phải có ý định bao hàm bất cứ ý nghĩa nào có thể được suy ra cách hợp lý từ lời của Ngài, Châm Ngôn 8:4 cùng với 1 Cô-rinh-tô 10:15 và 1 Cô-rinh-tô 2:15. 3. Kinh Thánh phải được tra xét, để tìm ra ý nghĩa của chúng, Ê-sai 34:16; Giăng 5:39; Công Vụ 17:11; Châm Ngôn 2:2-4; Thi Thiên 1:2 và Thi Thiên 119:97. 4. Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài thường lập luận từ các hệ quả của Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 22; Rô-ma 3; Rô-ma 9-11; Ga-la-ti 3-4; Hê-bơ-rơ 1-13. — Trong việc chúng ta suy ra các hệ quả của Kinh Thánh, lý trí của chúng ta là công cụ, nhờ đó chúng ta nhận ra chúng trong bản văn, và rút chúng ra; nhưng nó không phải là căn cứ để chúng ta tin chúng, — cũng như việc thấy và nghe là phương tiện giúp chúng ta đạt được sự hiểu biết về Kinh Thánh, nhưng không phải là căn cứ của đức tin chúng ta nơi Kinh Thánh. Kinh Thánh, bao gồm cả những hệ quả cần thiết từ những lời minh nhiên của chúng, là một quy tắc trọn vẹn và đầy đủ cho đức tin và sự thực hành của chúng ta, cho chúng ta biết mọi điều chúng ta phải tin hoặc phải làm, để được bước vào trạng thái vinh hiển. 1. Kinh Thánh được trình bày là trọn vẹn, thích hợp để đáp ứng mọi mục đích cần thiết, và để đem chúng ta đến hạnh phúc đời đời, Thi Thiên 19:8-9; Giăng 20:31; 1 Giăng 5:13; Rô-ma 15:4; 2 Ti-mô-thê 3:15-17; Thi Thiên 119:97-100; Ga-la-ti 6:16. 2. Chúng ta bị nghiêm cấm thêm vào, hoặc bớt đi khỏi Kinh Thánh, dù là điều nhỏ nhất, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32; Ga-la-ti 1:8-9; Khải Huyền 22:18-19. 3. Mọi truyền thống giáo lý của con người liên quan đến đức tin hay sự thực hành của chúng ta trong tôn giáo đều bị Đức Chúa Trời lên án và bác bỏ cách rõ ràng, Ma-thi-ơ 15:2-3,9; Ê-sai 8:20; 1 Cô-rinh-tô 4:6. — Thật vậy, nhiều lời phán của Đấng Christ không được nhắc đến trong Kinh Thánh, nhưng trong Kinh Thánh chúng ta có thực chất của chúng, và mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải biết về Ngài, Giăng 21:25 và Giăng 20:31. — Những truyền thống mà người Tê-sa-lô-ni-ca được yêu cầu phải giữ vững và tuân theo, là các giáo lý của đức tin và các quy tắc về cách ăn ở đã được trình bày cho họ trong các bài giảng và trước tác của các sứ đồ, vào thời điểm đó, khi phần lớn Tân Ước chưa được viết thành văn, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6. — Của ký thác đã giao cho Ti-mô-thê không phải là các truyền thống truyền miệng, mà là Phúc Âm và khuôn mẫu của những lời lành mạnh, cùng với các ân tứ tuyệt hảo mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông để rao giảng Phúc Âm, 1 Ti-mô-thê 6:20; 2 Ti-mô-thê 1:13. Các truyền thống của giáo hoàng cũng như của người Do Thái, đều quá không chắc chắn về nguồn gốc, và về cách truyền lại, và hầu hết đều rõ ràng trái với lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi không đáng cho chúng ta quan tâm chút nào. Không có sự mặc khải mới nào được thêm vào các sấm truyền của Đức Chúa Trời chứa đựng trong Kinh Thánh. 1. Dù những người đặc biệt được Đức Chúa Trời ưu ái có thể được hưởng những sự gợi ý riêng tư của Ngài liên quan đến các sự việc hay bổn phận riêng tư, — thì cũng không có Thánh Linh riêng tư nào được xem là người hướng dẫn cho Hội Thánh, Ga-la-ti 1:8-9; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2; Công Vụ 18:28; Ê-sai 8:20. — Và ngay cả những gợi ý riêng tư từ Đức Chúa Trời cũng thường được truyền đạt trong một phân đoạn Kinh Thánh nào đó. 2. Sự lừa dối của Sa-tan và của chính lòng chúng ta khiến các mặc khải riêng tư trở nên rất không chắc chắn đối với chính chúng ta, và còn không chắc chắn hơn nhiều đối với người khác, Giê-rê-mi 17:9; Châm Ngôn 28:26; 2 Cô-rinh-tô 11:14 và 2 Cô-rinh-tô 2:11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-10; Ma-thi-ơ 24:24. — Và đáng chú ý là, không ai biện hộ cho thẩm quyền của các mặc khải riêng tư, ngoại trừ những người mà, qua sự trái ngược của quan điểm và nếp sống của họ với Kinh Thánh, tự chứng tỏ mình bị dẫn dắt bởi một linh của sự mê hoặc. 3. Kinh Thánh báo trước cách minh nhiên về sự dấy lên của các tiên tri giả, dưới lớp mặt nạ của những thành tựu cao trong tôn giáo, Ma-thi-ơ 7:15 và Ma-thi-ơ 24:11,24; Công Vụ 20:29-30; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8-9; 1 Ti-mô-thê 4:1-3; 2 Ti-mô-thê 3:2-6,13; 1 Giăng 4:1 và 1 Giăng 2:18. — Để đón trước các sự phản đối, có thể nhận xét rằng, 1. Lời của Đức Chúa Trời là thuộc linh, sống và linh nghiệm, và chỉ trở thành một chữ chết, là qua sự hư hoại của lòng con người, Rô-ma 7:6,14; Hê-bơ-rơ 4:12; 2 Cô-rinh-tô 3:6. 2. Những lời hứa trong Kinh Thánh về Thánh Linh hoặc liên quan đến những ảnh hưởng phi thường của Ngài trong thời đại các sứ đồ, hoặc liên quan đến các hoạt động thông thường của Ngài trong các thời đại khác, bằng phương tiện là Kinh Thánh — là những điều đôi khi được diễn đạt bằng ngôn ngữ hình bóng, Giô-ên 2:28; Công Vụ 2:16-18; Rô-ma 8:16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19; Giăng 14:26 và Giăng 16:14; 1 Giăng 2:20,27 và 1 Giăng 5:6. Sự trọn vẹn của Kinh Thánh cũng loại trừ mọi lời phán quyết của các Giáo phụ hay các tác giả của Hội Thánh sơ khai sau thời các sứ đồ, khỏi mọi vị trí trong tiêu chuẩn điều chỉnh đức tin và sự thực hành của chúng ta. 1. Tất cả các giáo phụ này đều là những con người có thể sai lầm, và thường thay đổi quan điểm của mình. Âu-gút-tin, một trong những người thận trọng nhất trong số họ, đã viết cả một cuốn sách rút lại những sai lầm của mình. 2. Trong các trước tác của họ, đặc biệt nếu rộng lớn, họ thường tự mâu thuẫn với chính mình, cũng như mâu thuẫn với nhau. 3. Ý thức được sự dễ sai lầm của mình, họ tha thiết cảnh báo độc giả của mình chống lại việc tin tưởng hay đi theo họ cách mù quáng. 4. Một vài tác phẩm được gán cho họ, thực ra không phải của họ. Và những tác phẩm do họ thực sự viết ra đã bị làm hư hoại quá mức bởi sự dốt nát, sơ suất, hoặc sự gian ác của những người sao chép. — Hầu hết những lý do này cũng đều có sức mạnh chống lại việc chúng ta tiếp nhận các sắc lệnh của các Giáo hoàng hay các Công đồng, như bất kỳ phần nào của Quy Tắc của chúng ta trong tôn giáo. Vì Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của chúng ta về đức tin và sự thực hành, để được sự sống đời đời, nên Kinh Thánh phải được đọc cả nơi công cộng lẫn nơi riêng tư, bằng một ngôn ngữ mà người ta hiểu được. 1. Chúa truyền lệnh và khích lệ mọi người trưởng thành thuộc mọi lứa tuổi và địa vị phải đọc Kinh Thánh, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18-19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:11-12; Giô-suê 1:8; Ê-sai 8:20; Ê-sai 34:16; Lu-ca 16:29,51; Giăng 5:39; Thi Thiên 1:2; 1 Ti-mô-thê 4:13; Khải Huyền 1:3; Công Vụ 17:11, — và Ngài quở trách con người vì sự dốt nát của họ về Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 22:29; Ô-sê 4:6 và Ô-sê 8:12; Ê-sai 27:11. 2. Gương mẫu được chuẩn nhận của các thánh đồ minh họa việc đọc Kinh Thánh, Nê-hê-mi 8:3,6,8; Lu-ca 4:16; Công Vụ 13:27 và Công Vụ 15:21 và Công Vụ 17:11 và Công Vụ 8:28; 2 Ti-mô-thê 3:15. 3. Kinh Thánh được Đức Chúa Trời lập nên và chỉ định cho mọi người nói chung sử dụng, Hê-bơ-rơ 2:1; Rô-ma 1:2; Ê-phê-sô 3:9; và các công dụng khác nhau của Kinh Thánh, được Đức Thánh Linh nhắc đến, đều cần thiết cho mọi người, 2 Ti-mô-thê 3:15-17; Rô-ma 15:4; Giăng 20:31; Ê-phê-sô 6:17; 2 Cô-rinh-tô 3:4; 1 Phi-e-rơ 1:23; 1 Phi-e-rơ 2:2; Thi Thiên 119:9,11; 2 Phi-e-rơ 3:1; Giu-đe 3; 1 Giăng 1:4; 1 Giăng 2:26 và 1 Giăng 5:13. 4. Các đặc tính của các thánh đồ là tiên tri, thầy tế lễ, và quan xét đòi hỏi tất cả họ phải thông thạo ý chỉ và luật pháp của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 105:15; 1 Phi-e-rơ 2:5,9; 1 Cô-rinh-tô 2:15; 1 Cô-rinh-tô 6:2. 5. Kinh Thánh nguyên thủy được viết bằng những ngôn ngữ mà dân của Đức Chúa Trời và những người khác mà Kinh Thánh đến với họ khi ấy đều hiểu được, rõ ràng là với mục đích để mọi người đều có thể đọc chúng, và vì vậy Kinh Thánh vẫn phải được dịch sang các ngôn ngữ thông thường, để mọi người đều có thể đọc và hiểu. [WCF 1.8] Và thật vậy, cho đến khi Kẻ địch lại Đấng Christ thắng thế trong Hội Thánh, người ta đã rất cẩn thận để Kinh Thánh vừa được dịch vừa được đọc. Mọi phân đoạn Kinh Thánh đều có thể được áp dụng cho các mục đích khác nhau là dạy dỗ, hướng dẫn, quở trách, an ủi, và những điều tương tự, 2 Ti-mô-thê 3:16-17; Rô-ma 15:4. — Nhiều phân đoạn có một ý nghĩa phức hợp, trước hết liên quan đến hình bóng, rồi đến mẫu hình. Người Do Thái, là một dân tộc hình bóng, phần lớn lịch sử của họ có một ý nghĩa phức hợp như vậy. Nhiều lời tiên tri có một ý nghĩa phức hợp, bao gồm nhiều bước ứng nghiệm trong dân Do Thái, Hội Thánh Cơ Đốc, và trạng thái thiên đàng, các bước trước là hình bóng hay là của cầm của các bước sau, — hoặc, trong cả Hội Thánh lẫn nhà nước. — Trong Nhã Ca, và các ẩn dụ tương tự, những điều thuộc linh mà Đức Thánh Linh nhắm đến là ý nghĩa duy nhất, còn các biểu tượng chỉ được dùng để trình bày chúng mà thôi. Nhưng không có Kinh Thánh nào có hai hay nhiều ý nghĩa khác nhau cách nghiêm ngặt. 1. Kinh Thánh thích hợp để khiến con người trở nên khôn ngoan để được sự cứu rỗi; và vì vậy phải bày tỏ ý chỉ và ý muốn của Đức Chúa Trời theo cách chắc chắn, rõ ràng và xác định, 2 Ti-mô-thê 3:15; Thi Thiên 19:7; Thi Thiên 119:97-100. 2. Sự tinh sạch không hư hoại và tính dễ hiểu của Kinh Thánh chứng tỏ rằng cùng một phân đoạn không thể có nhiều ý nghĩa khác nhau, Thi Thiên 12:6; 1 Phi-e-rơ 2:2. 3. Vì không có bản văn nào của Kinh Thánh là do sự giải nghĩa riêng tư, nên không bao giờ được gán cho bất kỳ bản văn nào một ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa chắc chắn đã được Đức Thánh Linh nhắm đến, 2 Phi-e-rơ 1:20-21; 2 Phi-e-rơ 3:16; 2 Cô-rinh-tô 2:17. — Thật vậy, các sứ đồ đôi khi trích dẫn, hoặc dường như trích dẫn, các phân đoạn của Cựu Ước, theo một ý nghĩa mà chúng ta nhận thấy không phải là nghĩa đen. Nhưng những trường hợp này hoặc liên quan đến những điều thuộc về hình bóng, và có sự ứng nghiệm của chúng theo nhiều bước khác nhau: hoặc, chúng chỉ được trích dẫn theo cách thích ứng với chủ đề của sứ đồ: hoặc, có lẽ chúng hoàn toàn không được trích dẫn, mà chỉ được ám chỉ đến, trong những cách diễn đạt gần như tương tự. Mọi người, đặc biệt là mọi Cơ Đốc nhân, đều có quyền tự mình phán đoán ý nghĩa của Kinh Thánh, [xem WCF 20.2] bằng một sự phán đoán có suy xét. Và việc họ thực thi quyền ấy vừa được Đức Chúa Trời khen ngợi vừa được Ngài truyền lệnh; việc họ đọc hay nghe Kinh Thánh cũng không thể đem lại lợi ích cho linh hồn họ nếu không có sự phán đoán ấy, Công Vụ 17:11; 1 Cô-rinh-tô 2:15 và 1 Cô-rinh-tô 10:15 và 1 Cô-rinh-tô 7:23; 2 Cô-rinh-tô 4:2; Hê-bơ-rơ 5:14; Ga-la-ti 1:8; 1 Giăng 4:1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21; Rô-ma 15:4; Giăng 5:39; Ê-sai 34:16. — Những người cai trị Hội Thánh có một quyền công khai, dứt khoát, thuộc về chức vụ để phán đoán ý nghĩa của Kinh Thánh, để họ có thể tuyên bố và áp dụng nó cho người khác, Ma-la-chi 2:7; Ma-thi-ơ 28:19-20; 2 Ti-mô-thê 2:15-16 và 2 Ti-mô-thê 4:2; Nê-hê-mi 8:8; Công Vụ 2:29,36,39 và Công Vụ 8:35 và Công Vụ 20:20-21,24,27-32; 1 Cô-rinh-tô 15:1,3-4,11-12 và 1 Cô-rinh-tô 4:1-2 và 1 Cô-rinh-tô 2:4-5 và 1 Cô-rinh-tô 1:24; 2 Cô-rinh-tô 1:24; Hê-bơ-rơ 5:12; 1 Cô-rinh-tô 14:29,32-33. — Nhưng không một con người thuần túy nào, dù là Hội Thánh, hay các giáo phụ, hay các giáo hoàng, hay các công đồng, là những quan xét không thể sai lầm về ý nghĩa của Kinh Thánh, hay là những người quyết định tối cao các cuộc tranh luận trong tôn giáo. Nhưng chính Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh, mới là quan xét tối cao và không thể sai lầm duy nhất. 1. Mọi Hội Thánh và công đồng đều gồm những con người có thể sai lầm, và mọi giáo hoàng và giáo phụ đều như vậy. Họ thường đã sai lầm và tự mâu thuẫn với chính mình, hoặc với nhau, [WCF 31.4] và đôi khi chính họ là các bên phải bị phán xét. Con người cũng không có khả năng phán xét trong những vụ việc chưa bao giờ được đưa ra trước họ, hoặc chưa tồn tại dưới hình thức cụ thể của chúng, cho đến nhiều năm sau khi họ qua đời. 2. Kinh Thánh không bao giờ nhắc đến một quan xét không thể sai lầm nào như vậy trên đất. 3. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và gương mẫu của Đấng Christ cùng các sứ đồ của Ngài, đòi hỏi chúng ta phải đưa việc quyết định mọi tranh chấp liên quan đến đức tin và sự thực hành trong tôn giáo đến với chính Kinh Thánh, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:10; Ê-sai 8:20 và Ê-sai 34:16; Lu-ca 16:29,31; Giăng 5:39; 1 Giăng 4:1; 2 Phi-e-rơ 1:19; Công Vụ 17:11; Gia-cơ 4:11-12; Ma-thi-ơ 23:8-10 và Ma-thi-ơ 4:2-10 và Ma-thi-ơ 22:29-33; Giăng 5; Giăng 7-8; Giăng 10; Lu-ca 24:27, Công Vụ 15:15-20 và Công Vụ 18:28 và Công Vụ 26:22. Và người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê bị lên án vì đã lìa bỏ Kinh Thánh làm tiêu chuẩn phán xét của mình, Ma-thi-ơ 15:3,9 và Ma-thi-ơ 22:29. Lý trí con người rất hữu ích để tra xét các dấu hiệu trong Kinh Thánh về thẩm quyền thần thượng của nó; — để bảo vệ nó chống lại những kẻ thù tìm cách chối bỏ, làm hư hoại, hoặc bóp méo nó; — để rút ra các hệ quả, và lần theo mối liên hệ đa dạng giữa các mầu nhiệm thần thượng chứa đựng trong đó; — để so sánh các phân đoạn Kinh Thánh với nhau, hoặc ngay cả với các luật của thiên nhiên; — để minh họa các lẽ thật thần thượng bằng những gợi ý lấy từ triết học, lịch sử tự nhiên, v.v. và qua đó khám phá xem một ý nghĩa như vậy được gán cho một bản văn có trái với lẽ thường, hoặc với các phân đoạn khác của Kinh Thánh hay không, Ma-thi-ơ 7:15 và Ma-thi-ơ 16:6; Cô-lô-se 2:8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21; Hê-bơ-rơ 5:14; Công Vụ 17:11; 1 Cô-rinh-tô 2:15; 1 Cô-rinh-tô 10:15; 1 Cô-rinh-tô 11:13; Ga-la-ti 3:15-17; 2 Ti-mô-thê 3:16; Tít 1:9. — Nhưng lý trí con người không được phép phán xét phần nào của sự mặc khải thì phải tin và thực hành, phần nào thì không; hoặc ngay cả làm phương tiện không thể sai lầm để hiểu ý nghĩa của Kinh Thánh; vì, 1. Lý trí của những người chưa tái sinh thì hoàn toàn, và lý trí của những người đã tái sinh thì một phần bị mù lòa và hư hoại, Ê-phê-sô 4:17-18; Rô-ma 1:27-28; Rô-ma 8:7-8; Giê-rê-mi 17:9; Ê-phê-sô 5:8; 1 Cô-rinh-tô 2:14; 1 Cô-rinh-tô 1:19,21; 1 Cô-rinh-tô 3:19-20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4; 2 Cô-rinh-tô 4:3-4; 2 Cô-rinh-tô 3:5,14-15; 2 Cô-rinh-tô 11:3; 1 Cô-rinh-tô 13:12. 2. Các mầu nhiệm của Sự Mặc Khải vượt xa lý trí của chúng ta vô hạn, và không thể thấu hiểu được bởi lý trí, 1 Cô-rinh-tô 1:19-20; 1 Cô-rinh-tô 2:9; 1 Cô-rinh-tô 3:18-19; Rô-ma 11:33; 1 Ti-mô-thê 3:16; Giăng 1:18; Ma-thi-ơ 16:17; Ma-thi-ơ 11:25. 3. Đức Chúa Trời trình bày đức tin của chúng ta, trong các vấn đề tôn giáo, là không được lập nền trên thẩm quyền của con người, nhưng chỉ trên các sấm truyền chân thật của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:1; Ê-sai 8:20; Giăng 5:39; Giăng 20:31; 2 Ti-mô-thê 3:15; Rô-ma 10:14-17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16; 2 Phi-e-rơ 1:19; Công Vụ 17:11; 2 Cô-rinh-tô 1:24; 2 Cô-rinh-tô 4:2; 1 Cô-rinh-tô 2:4-5. — Tuy nhiên, tôn giáo của chúng ta là một sự phục vụ hợp lý, không phải bề ngoài và xác thịt như các nghi lễ của người Do Thái, mà là thuộc linh, được thực hiện trong sự vận dụng đầy ân điển của lý trí chúng ta, Rô-ma 12:1. Các phương tiện thích hợp để hiểu và giải thích Kinh Thánh là, 1. Nhiều lời cầu nguyện sốt sắng xin sự soi sáng và hướng dẫn mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, Đấng đã linh cảm Kinh Thánh, và xin Ngài áp dụng chúng cách hiệu quả vào lòng chúng ta, Thi Thiên 119:18; Ê-phê-sô 1:18-19 và Ê-phê-sô 3:14-19. 2. Thường xuyên đọc Kinh Thánh cách chăm chú, và suy ngẫm về chúng, với một ước muốn duy nhất và tha thiết là được biết ý chỉ của Đức Chúa Trời qua chúng, mở lòng ra và quy phục lương tâm của chúng ta theo ý chỉ ấy, để chúng ta có thể tin và thực hành nó, Giăng 5:39; Công Vụ 17:11; Thi Thiên 1:2; Thi Thiên 119:97-100; 1 Ti-mô-thê 4:13,15; Ma-thi-ơ 6:22. 3. So sánh cẩn thận các phân đoạn Kinh Thánh với nhau, để chúng có thể minh họa cho nhau, và để chúng ta không bao giờ gán cho một bản văn cụ thể một ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa phù hợp với sự tương đồng của đức tin hay kế hoạch tổng quát của lẽ thật Phúc Âm, và cũng phù hợp với văn mạch, Rô-ma 12:6. 4. Chúng ta phải cẩn thận chú ý đến hoàn cảnh và mục đích của cuốn sách, và của phân đoạn cụ thể, mà chúng ta muốn hiểu hoặc giải thích, để ý nghĩa mà chúng ta xác định có thể tương ứng. 5. Chúng ta không bao giờ được lìa bỏ ý nghĩa đen thực sự của một bản văn, để cố định vào điều mà một số người gọi là ý nghĩa thuộc linh, nếu không có những lý do rõ ràng và mạnh mẽ nhất. Cũng không bao giờ được gán một ý nghĩa xác thịt cho bất kỳ bản văn nào rõ ràng là ẩn dụ. — Sự cải thiện thuộc linh có thể và phải được rút ra từ mọi phân đoạn: nhưng không có phân đoạn lịch sử minh nhiên nào phải bị bóp méo thành bất kỳ ý nghĩa thần bí nào. — Nếu các câu chuyện lịch sử liên quan đến các hình bóng, thì lịch sử của hình bóng và mầu nhiệm của mẫu hình, phải được xem xét chung với nhau. 6. Đặc biệt những người tuyên bố giải thích Kinh Thánh cho người khác, phải hiểu Kinh Thánh bằng các ngôn ngữ nguyên thủy của nó, là nơi các lẽ thật của Đức Chúa Trời xuất hiện với ánh sáng và sự nhấn mạnh không gì sánh được. — Những ai không thể đọc nguyên bản, phải cẩn thận đọc qua các bản dịch tốt nhất và các ghi chú bên lề của chúng. 7. Các hình bóng của ngôn ngữ Kinh Thánh phải được quan sát cẩn thận, và các phong tục được ám chỉ đến, cùng các giáo phái và chức vụ được nhắc đến, phải được biết thấu đáo. 8. Để hiểu các câu chuyện lịch sử, và đặc biệt là các lời tiên tri, chúng ta phải được trang bị một kiến thức đáng kể về địa lý và về lịch sử của các dân tộc, và đặc biệt là của Hội Thánh. 9. Chúng ta không bao giờ được dừng lại ở một kiến thức tổng quát về một bản văn, nhưng phải siêng năng tìm ra điều được trình bày chủ yếu và nhấn mạnh trong đó; — sự nhận biết điều này thường tùy thuộc vào sự chú ý chính xác của chúng ta đến một tiểu từ đơn lẻ và dường như không đáng kể trong đó, như trong, bởi, của, qua, khi, bấy giờ, nhưng, song, vì vậy, v.v. 10. Đọc cẩn thận, nhưng không bao giờ mù quáng, các sách chú giải thận trọng, đặc biệt là những sách mang tính Phúc Âm và thực tiễn nhất, là những sách tha thiết chú ý đến mối liên hệ, và dẫn chúng ta so sánh bản văn này với bản văn khác. 11. Khi đọc Kinh Thánh, chúng ta phải luôn nghiêm túc nhớ rằng, chúng ta đang ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, lắng nghe tiếng của Ngài, và tra xét lời của Ngài, là nơi chứa đựng sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta. Hầu như không có điều gì làm cứng lòng người ta cách hiệu quả hơn là việc chỉ đọc Kinh Thánh theo lối khái niệm suông hay triết học. Nói chung, Kinh Thánh được chia thành Cựu Ước, là phần trình bày Đấng Christ sẽ đến trong xác thịt, được công bố trước khi Ngài nhập thể: — và Tân Ước, là phần trình bày Ngài đã đến trong xác thịt rồi, đã hạ mình trong sự vâng phục và đau khổ của Ngài, và đã được tôn cao trong sự phục sinh và thăng thiên của Ngài, và đã được công bố từ đó, và rõ ràng hơn nhiều, thuộc linh hơn nhiều, và hướng đến dân ngoại cũng như người Do Thái. — Trong cả hai Ước, ít nhất là trong các bản dịch, chúng ta trước hết có các sách lịch sử, là những sách nói chung rõ ràng nhất; tiếp theo là các sách giáo lý, nhiều phân đoạn trong đó cần được minh họa từ các sách lịch sử; và cuối cùng, các sách tiên tri, là những sách nói chung khó hiểu nhất, và cần được minh họa từ các loại sách trước. — Về nội dung của chúng, các sự mặc khải chứa đựng trong Kinh Thánh có thể được phân biệt thành, 1. Các câu chuyện lịch sử, trình bày hoàn cảnh quá khứ của các thành phố và quốc gia, và những gì đã được thực hiện bởi Đức Chúa Trời hay bởi con người. 2. Các lời tiên đoán, trong đó Đức Chúa Trời báo trước những gì sẽ xảy ra trong một vài thời kỳ tương lai. 3. Các giáo lý, tuyên bố bản chất lâu dài của các thân vị và sự vật, — như của Đức Chúa Trời trong các sự trọn lành, các thân vị, các mục đích, và các công việc của Ngài; của các thiên sứ, trong các phẩm chất, trạng thái, và công việc của họ; — của con người trong các trạng thái vô tội, sa ngã, được phục hồi, và đời đời của người; — hoặc liên quan đến các giao ước việc làm và giao ước ân điển, trong nguồn gốc, sự lập nên, các bên, các phần, và cách quản trị của chúng, v.v. 4. Các luật pháp, trong đó bản chất và các phần của bổn phận chúng ta đối với Đức Chúa Trời, đối với chính mình, và đối với người lân cận, cùng các phương tiện của sự cứu rỗi chúng ta, được bày tỏ và chỉ định. 5. Các lời hứa, trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn của Ngài ban các phước lành cho con người; và, 6. Các lời đe dọa, trong đó Ngài tuyên bố ý muốn của Ngài trừng phạt hoặc sửa phạt con người vì những sự vi phạm luật pháp của Ngài. Cả hai loại sau cùng này đều liên quan đến các lời tiên đoán, và là những sự củng cố mang tính chế tài cho các luật pháp của Ngài; và nhiều lời trong số chúng là có điều kiện, các lời hứa giả định một phẩm chất hay hành vi tốt nào đó nơi những người được hứa, hoặc nơi những người mà lời hứa được ban cho; — và các lời đe dọa giả định sự ngoan cố không ăn năn trong tội lỗi: do đó không nên mong đợi hay sợ hãi sự ứng nghiệm của chúng, trừ khi các điều kiện được giả định ấy trước hết xảy ra. — Một vài lời hứa và lời đe dọa là lâu dài hay thường xuyên, liên quan đến các phước lành hay sự khốn khổ, là những điều chung cho con người trong mọi dân tộc hay mọi thời đại. Những lời khác bị giới hạn trong các thời kỳ, con người, hay xã hội cụ thể. Mọi điều được truyền đạt trong Kinh Thánh đều chân thật như nhau, Thi Thiên 12:6; Thi Thiên 19:9; Thi Thiên 119:128; Châm Ngôn 30:5. Nhưng chúng không phải tất cả đều quan trọng như nhau, Ma-thi-ơ 23:23; Mác 12:30-34. Một số là các lẽ thật căn bản, mà nếu không có sự hiểu biết, đức tin và sự thực hành về chúng, thì không một người trưởng thành nào có thể được cứu; những điều khác không căn bản theo nghĩa này; — và những điều khác lại liên kết với cả hai loại đến nỗi khó có thể xác định chúng chủ yếu thuộc về loại nào. — Chắc chắn rằng, không điều gì có thể là một tín điều căn bản của tôn giáo được mặc khải, mà lại không được chứa đựng cách rõ ràng cũng như thực sự trong Kinh Thánh, 2 Ti-mô-thê 3:15-17; 1 Cô-rinh-tô 1:24-25; Ma-thi-ơ 11:25; Hê-bơ-rơ 5:11-14; Hê-bơ-rơ 6:1-2. Cũng không kém rõ ràng rằng, 1. Mọi lẽ thật, mà nếu không biết đến thì không thể có đức tin nơi Đấng Christ, sự ăn năn để được sự sống, hay sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, đều phải là căn bản, Hê-bơ-rơ 11:6; Hê-bơ-rơ 12:14; Tít 2:11-12; Mác 16:16; Rô-ma 10:14; Giăng 17:3; Giăng 5:23-24 cùng với Giăng 10:30; 1 Giăng 2:23; 2 Giăng 9. 2. Mọi lẽ thật, mà Kinh Thánh gắn sự cứu rỗi đời đời với lòng tin chân thành nơi nó; và gắn sự đoán phạt đời đời với sự không biết hay không tin nó, đều phải là căn bản: như, Việc Đấng Christ đã đến trong xác thịt, và đã sống lại từ kẻ chết; và việc chúng ta được cứu bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và được xưng công chính qua sự công chính được quy cho của Đấng Christ, 1 Giăng 4:2-3; Giăng 8:24; Giăng 3:18,36; Rô-ma 10:3,9-10; Ga-la-ti 1:8-9; Ga-la-ti 2:19-21; Ga-la-ti 5:2,4; 1 Cô-rinh-tô 15:14. 3. Mọi lẽ thật, mà Kinh Thánh trình bày như một nền tảng, — như các giáo lý liên quan đến thân vị, các chức vụ, và các trạng thái trung bảo của Đấng Christ, đều phải là căn bản, 1 Cô-rinh-tô 3:11; Ê-phê-sô 2:20; Ma-thi-ơ 16:16,18; 1 Ti-mô-thê 3:15-16; 1 Cô-rinh-tô 1:24; 1 Cô-rinh-tô 2:2; Phi-líp 3:8; 1 Cô-rinh-tô 15:14; 2 Ti-mô-thê 2:8. 4. Mọi lẽ thật, mà nếu không biết đến thì các lẽ thật căn bản khác không thể được biết hay được tin, đều phải được giữ là căn bản. — Như vậy, sự hiểu biết về tính tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta như Đức Chúa Trời đã tuyên bố, là cần thiết cho sự hiểu biết của chúng ta về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, và cho việc chúng ta tin nơi Ngài là Cứu Chúa của mình, 1 Giăng 1:8,10; 1 Ti-mô-thê 1:15; Ma-thi-ơ 9:13; Ma-thi-ơ 18:11; Khải Huyền 3:17-18; Ô-sê 13:9.

Vì Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta một danh sách chính xác các lẽ thật căn bản; — vì một số lẽ thật có lẽ không hoàn toàn căn bản, lại nằm rất gần nền tảng, và một số lẽ thật trong trạng thái tiến triển của Hội Thánh có thể là căn bản, là những điều không như vậy trong trạng thái sơ khai của Hội Thánh, — vì mọi lẽ thật của Sự Mặc Khải đều quan trọng không thể nói hết, và ngay cả thiết yếu cần thiết trong vị trí của chúng, — và vì mọi nỗ lực xác định điều nào là căn bản, điều nào không, đều có xu hướng khiến chúng ta thiếu sót và lười biếng trong việc học hỏi kiến thức tôn giáo; — Nên việc xác định chính xác lẽ thật nào là căn bản và lẽ thật nào không, là điều không cần thiết, không ích lợi, không an toàn, và cũng không thể làm được. — Nhưng chắc chắn rằng, toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc không chỉ gồm ở tâm tính, hoặc ở việc tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và có một niềm hy vọng nơi các lời hứa của Ngài, mà không quan tâm đến sự chính thống của các nguyên tắc. 1. Đức Chúa Trời trong lời của Ngài, ngoài các giới răn và lời hứa, đã mặc khải rõ ràng nhiều điều, mà không thể cho rằng Ngài đã làm điều đó vô ích, Rô-ma 1-11; Ga-la-ti 1-4; 2 Cô-rinh-tô 5; Ê-phê-sô 1-4; Cô-lô-se 1-2; Hê-bơ-rơ 1-10; v.v. 2. Sự hiểu biết về, và sự vững vàng trong các nguyên tắc của tôn giáo được mặc khải, được truyền lệnh, được giới thiệu, được hứa, và được cầu nguyện trong Kinh Thánh, như một phần cần thiết của tôn giáo, 1 Ti-mô-thê 2:4; 1 Giăng 3:23; 1 Giăng 2:23; Giăng 17:3 và Giăng 20:31; 2 Ti-mô-thê 3:15; 2 Ti-mô-thê 2:8; 2 Ti-mô-thê 1:1; 1 Giăng 9-10; Ê-sai 1:3; Ê-sai 27:11; Ô-sê 4:6; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; 2 Cô-rinh-tô 4:3-4; Ê-sai 11:9; Ê-sai 29:18,24; 2 Phi-e-rơ 1:2; Cô-lô-se 2:2; Cô-lô-se 3:16; Ê-phê-sô 1:18; Ê-phê-sô 3:17-19; Ê-phê-sô 4:14. 3. Không thể có sự vâng phục nào đẹp lòng Đức Chúa Trời đối với các giới răn của Ngài, hoặc niềm hy vọng nơi các lời hứa của Ngài, nếu không có sự hiểu biết lành mạnh về chúng, và đức tin chân thật nơi các lẽ thật thần thượng khác, Rô-ma 10:9-10; Rô-ma 14:23; Hê-bơ-rơ 11:6; Giăng 6:29,39-40. 4. Những ai ngoan cố giữ những quan điểm trái với các lẽ thật căn bản của Phúc Âm đều bị Đức Chúa Trời rủa sả, và bị định cho sự hủy diệt đời đời, Tít 3:10; 1 Giăng 2:22-23; Ga-la-ti 1:8-9; Ga-la-ti 5:20. Suy ngẫm. Giờ đây hãy suy ngẫm, hỡi linh hồn ta! Có phải những sấm truyền này của Đức Chúa Trời, những chứng cớ và di chúc này của Chúa Giê-xu Christ, là cơ nghiệp của ta, là những lời mà Ngài đã khiến ta hy vọng nơi chúng không? Có phải chúng là khế ước thần thượng của ta cho sự sống đời đời của ta không? — Có phải ngay cả bây giờ chúng là thức ăn của ta, và là niềm vui mừng của lòng ta không? — Có phải chúng ngọt ngào hơn mật ong đối với vị giác ta, và làm vui mừng hơn của cướp lớn không? — Có phải chúng là những cố vấn của ta, mà ta trò chuyện với chúng ban ngày và ban đêm, — trong nhà, hay trên đường, — khi ta nằm xuống và khi ta trỗi dậy không? — Ta có thực sự hiểu nội dung thú vị của chúng không? Ta có tin những lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu của chúng không? — Ta có, hay có thể, hát những bài ca mới của chúng trong nhà của cuộc hành hương của ta không? — Trong khi ta nói hay viết về chúng, chúng đối với ta là một bức màn che, một chữ chết sao? Hay, chúng thực sự là lời tự chứng của Đức Chúa Trời, — là linh và sự sống, — sống và linh nghiệm, đâm thấu đến nỗi chia hồn, khớp và tủy của ta sao? — Những phân đoạn nào đã ảnh hưởng đặc biệt đến linh hồn ta; và theo cách nào? — Ta đã giấu điều gì trong lòng, để ta không phạm tội cùng Đức Chúa Trời? Ta đã nhận và giữ chặt những lời hứa nào như những trái phiếu làm giàu cho ta tại Ngân Hàng của Chúa Giê-xu, và ân điển vô hạn của Cha Ngài? — Ta đã để dành điều gì làm thuốc bổ cho linh hồn ta, trong những giây phút lìa đời của nàng? — Hỡi linh hồn ta, đừng dám bắt đầu hay tiếp tục làm người rao giảng những lẽ thật thần thượng này, trong khi chính ta không có sự hiểu biết thuộc linh về quyền năng của chúng. — Than ôi! Ta sẽ ngẩng mặt lên thế nào trước tòa án của Chúa Giê-xu, nếu ta lấy giao ước của Ngài vào miệng mình cách gian ác, — công bố nó cho người khác, trước khi chính lòng ta nói về nó rằng, Đây là tất cả sự cứu rỗi của ta, và tất cả điều ta mong ước. — Hãy đỏ mặt thẳm, hỡi linh hồn ta, — vì ta đã hưởng tấm gương Kinh Thánh này quá lâu, mà lại quay lưng lại với nó; — quá ít nhìn thấy Chúa Giê-xu và sự cứu rỗi của Ngài trong đó! — vì ta đã có trong nhà mình kho báu này, than lửa sống này của tình yêu vô hạn, của tình yêu cứu chuộc, mà lòng ta vẫn quá ít được cảm động, tan chảy, và bừng cháy bởi nó! — vì ta đã có quá lâu bàn tiệc này, được bày biện phong phú với thịt, với huyết, ngay cả với mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, mà ta vẫn hầu như chưa nếm biết rằng Chúa là nhân lành; — vì ta đã có quá lâu đôi tay đầy ân điển và lẽ thật này, — đầy sự cứu chuộc qua huyết của Chúa Giê-xu, đầy một Đức Chúa Trời ba-một có sự ưu việt và tình yêu vô hạn và đời đời, — mà lòng ta vẫn còn trống rỗng biết bao. — Ta đừng dám tiến đến việc chiêm ngưỡng bản thể và các công việc của Ngài, cho đến khi ta tin lời của Ngài, và nhận lấy món quà không thể nói hết của Ngài, để ta có thể, trên căn cứ đó, luôn nói về Ngài rằng, Chúa của ta và Đức Chúa Trời của ta, — Đức Chúa Trời của ta và Tất Cả của ta. QUYỂN II: Về Đức Chúa Trời, Tác Giả, Đối Tượng, và Mục Đích Cuối Cùng của Mọi Tôn Giáo ----- CHƯƠNG 1:
Thần Học Hệ Thống của John Brown of Haddington — Về Bản Thể hay Các Sự Trọn Lành của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh trình bày nhân loại được dạy dỗ về sự hiểu biết Đức Chúa Trời bởi các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài, Thi Thiên 19:1-6; Rô-ma 1:19-20,32 và Rô-ma 2:14-15; Công Vụ 14:15-17 và Công Vụ 17:23. Và, trong khi Kinh Thánh giả định sự hiện hữu của Ngài, nó cũng long trọng khẳng định và chứng minh sự hiện hữu ấy, và trình bày các Danh, Bản Thể, Các Sự Trọn Lành, Các Thân Vị, Các Mục Đích, và Các Công Việc của Ngài. Các danh riêng được gán cho Đức Chúa Trời trong Cựu Ước là, Ên, chỉ về Ngài là Đức Chúa Trời mạnh mẽ và quyền năng, Sáng Thế Ký 17:1; Ê-sai 9:6. Ê-lô-a, trình bày Ngài là đối tượng duy nhất xứng đáng được thờ phượng, Sáng Thế Ký 1:1; Thi Thiên 45:6-7. Sa-đai, chỉ về Ngài là Đấng đầy đủ mọi sự và toàn năng, Sáng Thế Ký 17:1; Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3. Hhheljon, trình bày sự ưu việt không gì sánh được của Ngài, quyền tối cao tuyệt đối trên mọi sự, và nơi cư trú đặc biệt của Ngài ở trên các từng trời cao nhất, Thi Thiên 50:14 và Thi Thiên 56:2. A-đôn, đánh dấu Ngài là Đấng Liên Kết, Đấng Nâng Đỡ, Chúa và Quan Xét vĩ đại của mọi tạo vật, Thi Thiên 110:1; Thi Thiên 16:2. Gia, có thể chỉ về sự tự hữu của Ngài và việc Ngài ban sự hiện hữu cho các tạo vật của Ngài, hoặc sự tốt đẹp vô hạn và sự đáp ứng trọn vẹn của Ngài, đối với chính Ngài và đối với hạnh phúc của các tạo vật của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:2; Thi Thiên 68:4; Thi Thiên 130:3; Ê-sai 26:4. Ê-hi-ê, Ta Là, hay Ta Sẽ Là, chỉ về sự tự hữu, sự độc lập tuyệt đối, sự đời đời không thay đổi, và sự đầy đủ mọi sự của Ngài đối với dân sự Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14; Khải Huyền 1:4,8. Giê-hô-va, chỉ về sự tự hữu, sự độc lập tuyệt đối, và sự đời đời không có sự kế tiếp của Ngài, cùng với việc Ngài ban sự hiện hữu cho các tạo vật của Ngài cách hiệu quả và kỳ diệu, và làm trọn các lời hứa của Ngài, Sáng Thế Ký 2:4,7-8,16,19,21-22; Sáng Thế Ký 3:1; Sáng Thế Ký 10:9-10; Sáng Thế Ký 12:1,4,7. — Danh này của Đức Chúa Trời đã được biết đến trong các thời đại sớm nhất của thế gian, Sáng Thế Ký 4:1; Sáng Thế Ký 9:26; Sáng Thế Ký 5:29; Sáng Thế Ký 14:22; Sáng Thế Ký 15:7; Sáng Thế Ký 24:7. Và vì vậy việc Đức Chúa Trời không được các tổ phụ biết đến qua danh này, không có nghĩa gì hơn là Ngài chưa chứng minh tính thích đáng của nó trong bất kỳ sự ứng nghiệm đáng chú ý nào của các lời hứa, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3. Danh này thường, một phần, hợp thành tên của các người hay các vật; trong trạng thái đó, nó chỉ đơn thuần chỉ về một mối quan hệ với Đức Giê-hô-va, nhưng khi được dùng đơn giản tự nó, nó không bao giờ được gán cho ai ngoài Đức Chúa Trời. 1. Chỉ một mình Ngài là Đức Giê-hô-va, Thi Thiên 83:18; Ê-sai 37:20; Ê-sai 45:5-6. 2. Danh này được trình bày như một danh phân biệt của Đức Chúa Trời, Ê-sai 42:8; Xuất Ê-díp-tô Ký 15:3; Ô-sê 12:5; A-mốt 5:8 và là danh lớn lao và đáng sợ của Ngài, Thi Thiên 99:3. 3. Sự ưu việt mà nó chỉ về không áp dụng được cho ai ngoài Đức Chúa Trời, Thi Thiên 96:5; Ê-sai 44:24. — Bất cứ nơi nào một thiên sứ được gọi là Giê-hô-va, hay Chúa, viết hoa trong bản dịch của chúng ta, thì phải hiểu đó là Con của Đức Chúa Trời, Đấng là Sứ Giả của Đức Giê-hô-va, hay Sứ Giả-Giê-hô-va, Sáng Thế Ký 16:13; Sáng Thế Ký 18:13, v.v. Trong Tân Ước, Đức Chúa Trời được gọi là Kyrios hay Chúa, chỉ về sự tự hữu của Ngài, sự thiết lập của Ngài đối với, và thẩm quyền của Ngài trên mọi sự; — và Theos, trình bày Ngài là Đấng Tạo Hóa, Đấng Thấm Nhuần, và Đấng Quan Xét cai trị mọi sự. — Danh Theos này, cũng như Ên và Ê-lô-a, mà chúng ta dịch là Đức Chúa Trời, là một danh trình bày bản thể thần thượng của Ngài, không chỉ đơn thuần là quyền năng hay chức vụ của Ngài. 1. Mọi người có quyền năng và thẩm quyền đều không thực sự là các thần, 1 Cô-rinh-tô 8:5-6. 2. Đức Chúa Trời được trình bày là một Đức Chúa Trời theo bản thể, để phân biệt Ngài với các thần tượng, Ga-la-ti 4:8. 3. Ngài đã là Đức Chúa Trời trước khi quyền năng của Ngài tạo thành bất kỳ tạo vật nào, hoặc trước khi Ngài có ai để cai trị, Rô-ma 1:20; Rô-ma 16:26; Thi Thiên 90:2. 4. Theotes, hay Theiotes, thần tính, không có nghĩa là quyền năng, hay chức vụ, mà là một bản thể thần thượng, Công Vụ 17:29; Rô-ma 1:20; Cô-lô-se 2:9. 5. Không một tạo vật nào được gọi là Đức Chúa Trời mà không có một sự giới hạn nào đó đi kèm, điều này rõ ràng cho thấy rằng, chúng không phải như vậy theo bản thể: các thiên sứ và các quan cai trị được gọi là các thần, vì họ là những người thay mặt Ngài trong sự cai trị thế gian của Ngài, và giống với sự uy nghiêm, khôn ngoan, quyền năng, và công bằng của Ngài, Thi Thiên 97:7; Thi Thiên 82:6; Giăng 10:34; Xuất Ê-díp-tô Ký 4:16; Xuất Ê-díp-tô Ký 7:1; Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28. — Các thần tượng, ma quỷ, và bụng của con người, được gọi là các thần, vì chúng thường được coi trọng hay được thờ phượng thay cho Đức Chúa Trời chân thật, Thi Thiên 115:4; 2 Cô-rinh-tô 4:4; Phi-líp 3:19. Đức Chúa Trời được trình bày bằng nhiều danh xưng ẩn dụ, như một Con Người, một Sư Tử, một Hòn Đá, v.v. — Ngoài các danh trình bày bản thể thần thượng, còn có những danh khác trình bày các thân vị cụ thể trong thần tính, như Cha, Con, Chúa Giê-xu Christ, Đức Thánh Linh hay Thánh Linh, Ma-thi-ơ 28:19; 2 Cô-rinh-tô 13:14. — Các danh hiệu chỉ về mối quan hệ của Đức Chúa Trời đối với người khác, thuộc về danh của Ngài. — Một số trong chúng, như Đấng Tạo Hóa của mọi đầu cùng đất, Ê-sai 40:28. Đấng Bảo Tồn con người, Gióp 7:20. Vua của các dân tộc, Giê-rê-mi 10:7. Chúa của các cơ binh, thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời của thiên nhiên. — Những danh khác như Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:3; 1 Phi-e-rơ 1:3; Giăng 20:17; 2 Cô-rinh-tô 1:3. Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6. — Đức Chúa Trời và Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, 2 Sa-mu-ên 23:3; Ê-sai 48:17. — Vua của các thánh đồ, Khải Huyền 15:3. — Cha của sự thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, 2 Cô-rinh-tô 1:3. — Đức Chúa Trời của sự thương xót, Thi Thiên 59:17. — Đức Chúa Trời của ân điển, 1 Phi-e-rơ 5:10. — Đức Chúa Trời của sự bình an, Rô-ma 16:20; 2 Cô-rinh-tô 13:11; Hê-bơ-rơ 13:20. — Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, Thi Thiên 68:20. — Đấng nghe lời cầu nguyện, v.v. — thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đang làm cho thế gian hòa thuận với chính Ngài. Về bản thể của Ngài, Đức Chúa Trời là một thần thuần khiết nhất, có sự hiểu biết và ý chí, không có bất kỳ bộ phận thân thể nào, bất kỳ tình cảm hay cảm xúc nào. 1. Ngài được trình bày minh nhiên là một Thần, Giăng 4:24; Dân Số Ký 24:2; Các Quan Xét 3:10; Ê-xê-chi-ên 11:24; 2 Cô-rinh-tô 3:17-18 và là Đức Chúa Trời, Cha, và Đấng tạo nên các linh, Dân Số Ký 16:22; Hê-bơ-rơ 12:9; Xa-cha-ri 12:1 cùng với Lu-ca 24:39. 2. Ngài được trình bày là hoàn toàn vô hình và không có thân thể, Gióp 10:4; Gióp 9:11; Gióp 4:16-17; Gióp 23:3-4,8; Ê-sai 40:18; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15-16; Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20; Giăng 5:37; Giăng 1:18; Rô-ma 1:20,23; 1 Ti-mô-thê 1:17; 1 Ti-mô-thê 6:16; Hê-bơ-rơ 11:27. 3. Sự sống bất tử được gán cho Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:40; Giê-rê-mi 10:10; 2 Cô-rinh-tô 6:16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; 1 Ti-mô-thê 1:17; 1 Ti-mô-thê 4:10; 1 Ti-mô-thê 6:16; Công Vụ 14:15; Rô-ma 1:23; Khải Huyền 1:18; Sáng Thế Ký 16:13; Thi Thiên 18:46. Sự sống này được bày tỏ trong việc Ngài ban và gìn giữ sự sống tự nhiên hay thuộc linh mà các tạo vật của Ngài được hưởng, Công Vụ 17:25-29; Thi Thiên 36:9; 1 Ti-mô-thê 6:13; Rô-ma 4:17; 1 Giăng 5:20; Giăng 5:21,25-26,28; Giăng 14:19. 4. Các hành động thuộc linh là suy nghĩ và muốn được gán cho Ngài, Thi Thiên 33:11; Thi Thiên 40:5; Thi Thiên 139:2; Thi Thiên 147:4-5; Thi Thiên 92:3; Ê-sai 55:8; Giê-rê-mi 29:11; Thi Thiên 115:3; Khải Huyền 4:11; Đa-ni-ên 4:35; Ê-sai 46:10; Ê-sai 14:24,27, Ê-phê-sô 1:11; Phi-líp 2:13; Rô-ma 9:16,18. 5. Quyền năng, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công chính, sự nhân lành, và lẽ thật, các thân vị, các mục đích, và các công việc, sẽ được chứng minh sau đây là thuộc về Ngài, bày tỏ cách hòa hợp rằng Ngài là một Thần thuần khiết nhất. — Các chi thể thân thể được gán cho Ngài trong Kinh Thánh, chỉ là những biểu tượng dạy dỗ về các sự trọn lành và hành động thuộc linh của Ngài, — được dùng trong sự hạ mình chiều theo sự yếu đuối của chúng ta, Ô-sê 12:10. — Theo cách này, mọi tình cảm hay cảm xúc của sự ham muốn, vui mừng, hy vọng, sợ hãi, buồn rầu, giận dữ, v.v. được gán cho Ngài cũng phải được hiểu như vậy. Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời luôn đối đãi với con người, theo cách liên kết giao ước, nên nhiều tình cảm trong số này nhằm trình bày Ngài như một người bạn, hay một kẻ thù, tùy theo tính chất của các giao ước này. Và những sự thay đổi dường như được gán cho Ngài, thực ra ám chỉ sự thay đổi trong, hay trên chúng ta, từ việc ở dưới giao ước việc làm, đến việc ở trong giao ước ân điển. Các thuộc tính, các sự trọn lành, hay các sự ưu việt của Đức Chúa Trời, là những đặc tính thiết yếu và hoàn toàn không thể tách rời khỏi bản thể hay bản tính thuộc linh của Ngài. Chúng có thể được phân biệt thành những thuộc tính được gọi là có thể truyền đạt, mà một vài sự giống nhau mờ nhạt, nhưng thiếu sót vô hạn, có thể được tìm thấy nơi các tạo vật của Ngài, — như sự hiểu biết, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự nhân lành, và lẽ thật — và những thuộc tính không thể truyền đạt, mà không một sự giống nhau nào có thể được tìm thấy nơi các tạo vật của Ngài, — như sự tự hữu, sự độc lập tuyệt đối, sự đơn nhất tuyệt đối, tính vô hạn, sự đời đời không có sự kế tiếp, tính không thay đổi, sự duy nhất cần thiết, và sự tồn tại trong ba thân vị phân biệt. I. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là sự trọn lành thuộc trí tuệ ấy, nhờ đó Ngài nhận biết các đối tượng. — Ngài biết mọi sự, Thi Thiên 147:5; Giăng 21:17; 1 Giăng 1:5; 1 Giăng 3:20; Hê-bơ-rơ 4:13; Gióp 34:21-22; Gióp 36:4-5; Thi Thiên 94:7-10; Thi Thiên 139:4-7; Giê-rê-mi 23:24. — Ngài biết, 1. Chính Ngài trong mọi sự trọn lành vô biên và các mục đích mầu nhiệm của Ngài, Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 1:18; Giăng 10:15; 1 Cô-rinh-tô 1:10; Giê-rê-mi 29:11; Công Vụ 15:18. 2. Mọi tạo vật của Ngài, lớn và nhỏ, có thể hiện hữu hay thực sự hiện hữu, Thi Thiên 147:4; Ma-thi-ơ 10:30 Công Vụ 15:18; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29; Gióp 12:22; Gióp 28:8,10,24; Gióp 26:4-6; Gióp 24:1; Gióp 34:21-22; 2 Sử Ký 16:9; Châm Ngôn 15:3; Thi Thiên 33:13-15; Thi Thiên 11:4; Thi Thiên 138:6; Giê-rê-mi 23:24; 2 Ti-mô-thê 2:19. 3. Mọi hành động của các tạo vật của Ngài, tốt và xấu, Châm Ngôn 5:21; Châm Ngôn 15:3; Gióp 34:21-22; Thi Thiên 69:5; Thi Thiên 90:8; Thi Thiên 139:7-13; Thi Thiên 33:13-18; Thi Thiên 34:15; Thi Thiên 1:6; Thi Thiên 56:8; Nê-hê-mi 1:7; 1 Sa-mu-ên 2:3; Giê-rê-mi 16:17; Giê-rê-mi 32:19; Ê-sai 26:7; Ha-ba-cúc 1:13. 4. Mọi đặc tính bí mật và những suy nghĩ hay ước muốn của lòng con người, Sáng Thế Ký 6:5; Hê-bơ-rơ 4:12-13; Thi Thiên 139:1-4; Thi Thiên 7:9; Thi Thiên 38:9; 1 Sử Ký 28:9; 1 Sa-mu-ên 16:7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:21; Châm Ngôn 15:11; Châm Ngôn 16:2; Châm Ngôn 21:2; Lu-ca 16:15; A-mốt 4:13; Giê-rê-mi 17:5,9-10; Giê-rê-mi 16:17; Công Vụ 1:24; Khải Huyền 2:23; Rô-ma 8:27; 2 Sử Ký 6:30; Giăng 2:24-25; 1 Cô-rinh-tô 4:5. 5. Mọi sự việc tương lai, Thi Thiên 139:3-4; Ê-sai 45:20-21; Ê-sai 41:21-24; Ê-sai 42:9; Ê-sai 46:9-10; Giê-rê-mi 29:11; Đa-ni-ên 2:20-22; Công Vụ 15:18 và vì vậy Ngài đã báo trước hầu hết chúng, Sáng Thế Ký 3:14-19 và Sáng Thế Ký 6:9; Sáng Thế Ký 9; Sáng Thế Ký 12-13; Sáng Thế Ký 49; Lê-vi Ký 26; Phục Truyền Luật Lệ Ký 27-33, v.v. 6. Các mối liên hệ giữa những sự có thể xảy ra, mà không bao giờ thực sự xảy ra, vì Ngài biết quyền năng của Ngài có thể tạo ra điều gì, và một hoàn cảnh phải phụ thuộc vào một hoàn cảnh khác như thế nào, Ê-xê-chi-ên 3:6-7; Ma-thi-ơ 11:21,23. Đức Chúa Trời biết mọi điều này. 1. Cách cần thiết từ chính Ngài, Thi Thiên 147:5; 1 Giăng 1:5; Đa-ni-ên 2:20-22. 2. Cách trực giác, bằng một cái nhìn đơn giản, không như chúng ta biết các sự việc, bằng bất kỳ quá trình suy luận hay sự kế tiếp của các ý tưởng nào, Hê-bơ-rơ 4:13; Gióp 28:23-28. 3. Độc lập với mọi sự chỉ dạy từ các đối tượng hay các thầy dạy, Ê-sai 40:13-14; Rô-ma 11:33-34; Gióp 40:2. 4. Cách phân biệt và toàn diện, — trong bản chất, số lượng, đặc tính, và điều kiện của chúng, 1 Giăng 1:5; Ê-sai 40:21; Thi Thiên 147:4; Thi Thiên 139:12-14. 5. Cách không thể sai lầm, Ma-thi-ơ 5:18; Ê-sai 14:24,26-27; Công Vụ 15:8; Thi Thiên 139:1-4; Thi Thiên 11:4. 6. Cách không thay đổi, — dù các đối tượng được tạo dựng có thay đổi bao nhiêu đi nữa; vì mọi sự thay đổi này đều xuất phát từ ý chí tối cao của Ngài, Công Vụ 15:18; Ê-sai 46:10. — Nhưng các tuyên bố có điều kiện về ý muốn của Ngài phải được phân biệt cẩn thận với các lời tiên đoán, 1 Sa-mu-ên 23:11-12; Giô-na 3. II. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, 1. Khi nó đề xuất các mục đích thích hợp nhất cho cách hành xử của Ngài, Rô-ma 11:36; Châm Ngôn 16:4; Ê-sai 43:21. 2. Khi nó chọn các phương tiện thích hợp, 2 Sa-mu-ên 14:14. 3. Khi nó dẫn Ngài hành động bằng các phương tiện ấy trong các hoàn cảnh thích hợp về thời gian và nơi chốn, Ga-la-ti 4:4; Ê-phê-sô 1:10; Ê-xê-chi-ên 16:8; Ê-xê-chi-ên 28:25-26; Ê-xê-chi-ên 29:21. 4. Khi nó dẫn đến việc hành động theo một quy tắc hay kế hoạch đúng đắn, Ê-phê-sô 1:11; Ê-sai 46:10; Giê-rê-mi 29:11, được gọi là sự khôn ngoan của Ngài. Rõ ràng Đức Chúa Trời là khôn ngoan. 1. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng Ngài là khôn ngoan, Gióp 12:13,16; Gióp 36:4-5; Gióp 38-39; Gióp 28:12,22-28; Châm Ngôn 8; Rô-ma 11:33-34; Ê-sai 40:13-14; Đa-ni-ên 2:20; 1 Cô-rinh-tô 1:21-25; 1 Cô-rinh-tô 3:18; Ê-phê-sô 3:10; 1 Ti-mô-thê 1:17; Giu-đe 25; Rô-ma 16:27. 2. Ngài ban nhiều sự khôn ngoan cho các tạo vật của Ngài, 1 Các Vua 3:12; 1 Các Vua 4:29; Ê-xơ-ra 7:25; Gióp 35:10-11; Gióp 36:22; Gióp 38:16; Châm Ngôn 2:6-7; Châm Ngôn 8:12; Truyền Đạo 2:26; Ê-phê-sô 3:10; Gia-cơ 1:5; Ê-sai 28:26; Gióp 32:8; Ma-thi-ơ 16:17; Ê-sai 48:17; Ê-sai 29:24; Giê-rê-mi 31:34. 3. Sự khôn ngoan của Ngài được bày tỏ cách rộng rãi và rõ ràng, 1. Trong các mục đích của Ngài, — trong việc hình thành một kế hoạch chính xác hoàn hảo đến vậy về mọi điều xảy ra trong thời gian và đời đời, — và về mọi sự trong sự tương ứng hoàn hảo như vậy với các mục đích chính và phụ của Ngài, Ê-sai 40:13-14; Ê-sai 46:10; Ê-sai 14:26-27; Ê-phê-sô 1:8-11. 2. Trong sự sáng tạo mọi vật của Ngài, Châm Ngôn 8:22-31. — Trong sự đa dạng kỳ diệu của các tạo vật, hạt giống, bản năng, chi thể, ân tứ, sinh dưỡng, cảm giác, hay có lý trí, — và của các tính tình, số lượng, hình dạng, tiếng nói, v.v. Thi Thiên 104:24; Sáng Thế Ký 1. — Trong vẻ đẹp của chúng, và trong trật tự của chúng, đối với chính chúng, và trong vị trí và chuyển động của chúng, Truyền Đạo 3:11. — Trong sự thích hợp của chúng để đáp ứng các mục đích riêng của chúng, — và trong việc liên kết các sự vật với nhau như vậy, trong gần như vô hạn các hình thức, Ô-sê 2:21-22. 3. Trong sự quan phòng của Ngài, trong 1. Việc Ngài nâng đỡ và cai trị mọi tạo vật và mọi hành động và chuyển động của nó, trong sự tương ứng chính xác với các mục đích đã được chỉ định trong mọi khoảnh khắc cụ thể của thời gian, Hê-bơ-rơ 1:3; Ê-phê-sô 1:11. 2. Trong việc làm cho các sự quan phòng đáng sợ và đe dọa trở thành lời giới thiệu cho các sự kiện vinh hiển và thú vị nhất. Như vậy, sự son sẻ kéo dài của Sa-ra đã mở đầu cho việc bà trở thành mẹ của nhiều dân tộc. Sự lưu đày đáng hổ thẹn của Gia-cốp đã mở đầu cho việc ông nhận được những sự bày tỏ đặc biệt từ Đức Chúa Trời; việc ông vật lộn và bị què, việc ông nhận được phước lành vô giá, Sáng Thế Ký 21; Sáng Thế Ký 28; Sáng Thế Ký 32. — Sự gian ác khủng khiếp, nỗi buồn và đau khổ đáng sợ, và sự hạ nhục kéo dài, đã mở đầu cho sự thăng tiến vinh hiển của Giô-sép, và cho việc Gia-cốp cùng con cái ông bước vào và được hạnh phúc ở Ê-díp-tô, Sáng Thế Ký 37-47. Những nỗi khốn khổ khủng khiếp của người Y-sơ-ra-ên dưới những kẻ áp bức Ê-díp-tô của họ, và dưới Sau-lơ, v.v. đã mở đầu cho những sự giải cứu và hạnh phúc vinh hiển nhất của họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 1; Giô-suê 24; 1 Sa-mu-ên 4-31; 2 Sa-mu-ên 1-10; 1 Sử Ký 11-29; 1 Các Vua 1-10. — Sự dốt nát và gian ác, bị đẩy đến tột cùng, đã, như thể, chuẩn bị thế gian cho sự nhập thể và sự chuộc tội của Đấng Christ, và cho sự lan rộng đáng tôn kính của Phúc Âm của Ngài, Rô-ma 1-3; Rô-ma 5:20-21; Tít 3:3-5. Sự bắt bớ và giết Con của Đức Chúa Trời, trong bản tính của chúng ta, bởi con người, đã là phương tiện thúc đẩy sự cứu rỗi của con người qua Ngài, Giăng 11:47-52. Quyền năng và sự tiến triển khủng khiếp trong sự bất kính và ô uế, đã, như thể, mở đầu cho những ân huệ nổi bật từ Đức Chúa Trời, và sự thánh khiết đặc biệt nhất của đời sống, Rô-ma 5:20-21; Công Vụ 9:22,26; Ga-la-ti 1:12-24; 1 Cô-rinh-tô 15:9-10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1-10; 1 Cô-rinh-tô 6:10-11. 3. Trong việc thúc đẩy các mục đích thánh và vinh hiển của chính Ngài giữa mọi mục đích khác nhau, trái ngược, hay gian ác của các công cụ của Ngài, Ê-sai 10:5-12; Ê-sai 44:28; Ê-sai 45:1-5. — Như vậy, trong khi người Ê-díp-tô vội vàng đưa người Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ của họ, để họ có thể thoát khỏi các tai vạ của mình, thì Đức Chúa Trời vội vàng đưa họ ra để Ngài có thể làm trọn lời hứa của Ngài với Áp-ra-ham đúng ngày, nếu không muốn nói là đúng phút, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:41-42 cùng với Sáng Thế Ký 15:13-16. Trái với ý định của Au-gút-tơ, hoàng đế La Mã, chiến tranh hay các tai nạn khác đã trì hoãn việc kê khai các thần dân của ông ở Ca-na-an, cho đến khi việc ấy có thể đem trinh nữ Ma-ri từ Na-xa-rét đến Bết-lê-hem để sinh con thần thượng của bà, để Ngài, chính bà, và chồng bà, đều có thể được ghi vào các sổ kê khai công khai của đế quốc trên thế gian, như những hậu tự của Đa-vít và công dân của Bết-lê-hem, nơi họ chỉ cư trú một thời gian ngắn, Lu-ca 2; Ma-thi-ơ 2; Mi-chê 5:2; Ê-sai 11:1. 4. Trong việc Ngài thúc đẩy nhiều mục đích trong một hành động. Như vậy, việc bán Giô-sép làm nô lệ, đã cứu người Ê-díp-tô và các nước lân cận khỏi chết vì nạn đói, — sửa trị sự nuông chiều tội lỗi của Gia-cốp đối với con cái ông, — thúc đẩy vinh dự của Giô-sép, — và kéo gia đình của cha ông vào Ê-díp-tô, Sáng Thế Ký 37-47; Thi Thiên 105. 5. Trong việc thúc đẩy các mục đích vô cùng xa xôi. Việc Ba-lác thuê Ba-la-am để rủa sả người Y-sơ-ra-ên, và các lời tiên tri của Ba-la-am do đó mà có, đã phục vụ cho việc truyền bá tin tức về sự nhập thể tương lai của Đấng Christ giữa các dân tộc phương đông. — Điều này, khoảng 1500 năm sau, đã dẫn các nhà thông thái quan sát Ngôi Sao của Ngài, và đến theo sự chỉ dẫn của nó để thờ phượng Ngài khi Ngài sinh ra. Các lễ vật của họ đã nuôi sống Ngài, mẹ Ngài, và người cha được cho là của Ngài, trong khi họ là những người lưu vong ở Ê-díp-tô, Dân Số Ký 22-24 cùng với Ma-thi-ơ 2. 6. Trong việc dễ dàng phá vỡ âm mưu của các kẻ thù xảo quyệt nhất của Ngài, và làm cho sự chống đối dữ dội nhất của họ đối với ý muốn của Ngài trở thành chính phương tiện để thúc đẩy nó, Châm Ngôn 21:30; Thi Thiên 33:10; Gióp 5:12-13; Gióp 12:16-20; Ê-sai 29:14; 1 Cô-rinh-tô 1:20,25,27. Như vậy, sự cứng lòng của Pha-ra-ôn đã khiến sự giải cứu người Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô trở nên vinh dự hơn và giống Đức Chúa Trời hơn. Các cuộc xâm lăng đáng báo động vào xứ Giu-đê trong thời Giô-sa-phát và Ê-xê-chia, đã kết thúc trong vinh quang và sự giàu có của người Do Thái, 2 Sử Ký 20; Ê-sai 33:3,7; Ê-sai 36; Ê-sai 37. 7. Trong việc Ngài định thời gian chính xác cho các sự kiện. Người Y-sơ-ra-ên bị giữ lại không được vào Ca-na-an, cho đến khi những kẻ phản loạn khinh thường nó đều đã chết hết, — cho đến khi tội ác của người Ca-na-an đã đầy trọn, và họ đã tự làm suy yếu bởi các cuộc nội chiến của mình, Dân Số Ký 14:26; Sáng Thế Ký 15:16; Các Quan Xét 1. Sự nhập thể của Đấng Christ bị trì hoãn, cho đến khi nhu cầu cần Ngài để cứu con người được bày tỏ đầy đủ; — cho đến khi những cảnh báo lặp đi lặp lại và lan rộng đã khơi dậy một sự trông đợi đầy đủ về Ngài; — cho đến khi người Do Thái đã trở nên đủ gian ác để bắt bớ và giết Ngài; — và cho đến khi họ đã rơi vào quyền lực của người La Mã, là những người đóng đinh các nô lệ của họ, Ga-la-ti 4:4; Ma-thi-ơ 2-27; Giăng 5-19. Hội Thánh, hay các thành viên chân thật của Hội Thánh, hiếm khi gặp được những sự giải cứu đáng chú ý cho đến khi hoạn nạn của họ đã đến mức tột cùng, Mi-chê 4:10; Thi Thiên 12:5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36; Ê-sai 33:10; Ê-sai 41:17-18; Đa-ni-ên 12:1; Thi Thiên 142:4-5; Thi Thiên 124; Công Vụ 12:6-14; Khải Huyền 11:7-15. Cụ thể hơn, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện trong sự cai trị quan phòng của Ngài đối với các tạo vật vô tri. 1. Trong việc hướng dẫn tất cả chúng thúc đẩy các mục đích, phục vụ cho lợi ích chung của thế gian, cũng như cho vinh quang của chính Ngài, Châm Ngôn 16:4; Thi Thiên 104; Thi Thiên 148. 2. Trong việc hướng dẫn chúng như vậy mà không cần đến chủ ý của chính chúng, nhưng vẫn phù hợp với các bản năng đa dạng của chúng. 3. Trong việc thúc đẩy sự cai trị của Ngài bằng các phương tiện và công cụ như vậy, dường như chúng chiếm hết vinh dự của công việc, nhưng Ngài vẫn giữ tất cả vinh dự ấy cho chính Ngài, Rô-ma 11:36; Khải Huyền 4:11-13. — Nó xuất hiện dồi dào hơn trong sự cai trị nhân loại của Ngài. 1. Trong việc ban cho họ các luật pháp phù hợp với bản tính, hoàn cảnh, lương tâm, và sự an ủi của họ, Rô-ma 7:12,14; 1 Ti-mô-thê 1:8; Thi Thiên 19:7-10; Thi Thiên 119. 2. Trong việc ban cho họ đủ khả năng, khuynh hướng, và sự trợ giúp để vâng theo các luật pháp này, trừ khi một lời rủa sả do sự không vâng lời của họ gây ra ngăn cản điều đó, Phi-líp 2:12-13; Phi-líp 1:6; Ê-sai 26:12; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11. 3. Trong việc ban cho họ các động cơ và sự khích lệ thích hợp để vâng lời, phù hợp với hoàn cảnh của họ, Ê-sai 55:1-7; Giê-rê-mi 3; Ô-sê 14; 1 Cô-rinh-tô 15:58; Hê-bơ-rơ 10-13. 4. Trong những sự bày tỏ ý muốn của Ngài cho họ cách thích hợp kỳ diệu. Đấng Christ đã được bày tỏ từ lâu trong các lời hứa và hình bóng trước khi Ngài xuất hiện trong xác thịt. Ngài đã phán một vài lời dường như coi nhẹ đối với mẹ Ngài, là người mà Ngài thấy trước rằng những người theo giáo hoàng sẽ tôn thờ như thần tượng. "Ngài đặc biệt quở trách và ghi lại các lỗi lầm của Phi-e-rơ, là người mà Ngài thấy trước rằng họ sẽ tuyên bố cách phạm thượng là Đầu không thể sai lầm của Hội Thánh của họ. Giáo lý về sự xưng công chính bởi ân điển tự do, qua đức tin nơi sự công chính được quy cho của Đấng Christ, chủ yếu được truyền đạt trong một Thư Tín gửi cho Hội Thánh tại Rô-ma, nơi mà Ngài thấy trước rằng nó sẽ bị làm hư hoại và bị chối bỏ cách đặc biệt, Giăng 2:4; Lu-ca 11:27-28; Ma-thi-ơ 12:48-49; Ma-thi-ơ 14:31; Ma-thi-ơ 16:22-23; Ma-thi-ơ 26:34-35,69-75; Lu-ca 5:8; Giăng 13:6-10; Giăng 18:19; Giăng 18:11; Giăng 19:26; Giăng 21:20-22; Ga-la-ti 2:11-14; Rô-ma 1-10. 5. Trong việc giới hạn tính tội lỗi của họ, và đem vinh quang cho chính Ngài, và điều tốt cho họ, ra từ đó; và trong việc làm cho cơn thịnh nộ và quyền lực của tội lỗi góp phần hủy diệt chính nó, và thúc đẩy vinh quang của ân điển tự do của Ngài, Thi Thiên 76:10; Rô-ma 5:20-21. 6. Trong cách thức ấy, các phương tiện, khuynh hướng, và ngay cả thời điểm của mọi sự thay đổi được thực hiện trên trạng thái, bản tính, hay hoàn cảnh của họ, hòa hợp với nhau để đánh dấu sự không hài lòng của Ngài đối với tội lỗi, và để bày tỏ sự giàu có vượt quá của ân điển Ngài, Rô-ma 5:12-21; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-11; Công Vụ 22:6; 1 Ti-mô-thê 1:11-17; 1 Cô-rinh-tô 8-10; Ga-la-ti 1:15-16,22-23; Ê-phê-sô 1:3-10; Ê-phê-sô 2:1-10. Nhưng, 4. Không có điều gì mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện nhiều như trong sự cứu chuộc chúng ta qua Đấng Christ. Nó xuất hiện trong thân vị của Đấng Cứu Chuộc. 1. Trong việc chọn Ngài, Đấng là thân vị ở giữa trong thần tính, và là Con của Đức Chúa Trời, để làm trung gian giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và làm cho chúng ta trở thành bạn hữu và con cái của Đức Chúa Trời, để qua đó trật tự của sự sai phái và hoạt động có thể tương ứng với trật tự tồn tại của bản thể thần thượng, Giăng 3:16; Rô-ma 8:16-17; Ê-sai 61:1; Ê-sai 48:16. 2. Trong việc kết hợp các bản tính hữu hạn và vô hạn của Ngài như vậy, để chúng tồn tại cách vui thỏa trong một thân vị, mà không có bất kỳ sự lẫn lộn, hợp thành, hay đối nghịch nào, 1 Ti-mô-thê 3:16; Giê-rê-mi 31:22; Ê-sai 7:14; Ê-sai 9:6; Xa-cha-ri 13:7; Giăng 1:14; Phi-líp 2:6-7. 3. Trong việc ban cho Ngài các chức vụ trung bảo, được tính toán tốt vô hạn để thúc đẩy vinh quang của chính Ngài trong vinh dự của Đấng Christ và hạnh phúc đời đời của chúng ta, Ê-sai 49:1-9; Ê-sai 42:1,8; Ê-sai 61; Ê-sai 1:3; Phi-líp 2:6-13; Lu-ca 2:10-14; Ê-phê-sô 3:21; 1 Phi-e-rơ 4:11. 4. Trong hình thức và trật tự của các trạng thái hạ mình và được tôn cao của Ngài, đáp ứng vô hạn với hoàn cảnh có tội, ô uế, và khốn khổ của chúng ta, — với các giao ước và vinh dự của mọi thân vị thần thượng, Lu-ca 2:10-14; Phi-líp 2:6-11; Lu-ca 24:26; Hê-bơ-rơ 2:10; Hê-bơ-rơ 13:20. — Nó xuất hiện trong việc mua sự cứu chuộc chúng ta bằng sự vâng phục và sự thỏa mãn của Đấng Christ, 1. Trong việc hòa giải các sự trọn lành dường như bất hòa của Thần Tính, bằng sự hạ mình và cái chết của Ngài, Đấng mà trong Ngài các sự trọn lành ấy ngự trị, Thi Thiên 85:10; Ma-thi-ơ 3:15; Hê-bơ-rơ 2:10 cùng với Cô-lô-se 2:9. 2. Trong việc đồng thời bày tỏ sự ghét tội lỗi lớn nhất của Ngài, và tình yêu lớn nhất của Ngài đối với tội nhân, Rô-ma 5:6-10; Rô-ma 3:24-26; Rô-ma 8:3. 3. Trong việc thi hành cơn thịnh nộ vô hạn của Ngài trên Đấng Christ, từ tình yêu vô hạn đối với Ngài và đối với chúng ta trong Ngài, Ma-thi-ơ 3:17; Ma-thi-ơ 17:5; Ê-sai 53:10; 1 Giăng 4:9-10. 4. Trong việc làm cho sự xấu hổ, ô nhục, đau khổ, và cái chết của Đấng Christ trở thành phương tiện lớn lao của vinh dự, hạnh phúc, và sự sống cho Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, và cho chúng ta trong Ngài, Phi-líp 2:6-11; Hê-bơ-rơ 2:8-10; Ê-sai 53:10-12; Rô-ma 5:9-11,15-21. 5. Trong việc làm cho sự khinh thường, lạm dụng, và giết Con của Ngài bởi con người, trở thành phương tiện để kết thúc sự vi phạm, chấm dứt tội lỗi, đem đến một sự công chính đời đời, và hủy diệt quyền thống trị của Sa-tan trên thế gian, Đa-ni-ên 9:24; 1 Giăng 3:5-6,8; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Khải Huyền 5:9. 6. Trong việc làm cho mỗi sự trọn lành của Ngài như vậy đều thúc đẩy vinh quang của chính nó, bằng những phương tiện kỳ lạ nhất. — Sự công chính, bằng cách trừng phạt Đấng Mê-si vô tội, và bằng cách đem lại sự tha thứ, bình an, và hạnh phúc cho những con người tội lỗi có tội, — Sự thương xót, bằng cách giáng sự trừng phạt đáng sợ xuống Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, để nó có thể ban các ân huệ đời đời cho con cái của Sa-tan, — những kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, và là những kẻ thừa kế của địa ngục. — Nó xuất hiện trong việc công bố sự cứu chuộc chúng ta, ở chỗ, 1. Mọi báo cáo bao gồm trong đó đều tương ứng chính xác với các nhu cầu của chúng ta, và với các mục đích mà chúng được nhắm đến và được chỉ định, 1 Ti-mô-thê 1:15. 2. Việc công bố diễn ra dần dần, như con người có thể chịu đựng được, Hê-bơ-rơ 1:1. 3. Hình thức của nó phù hợp với trạng thái sơ khai, hay trưởng thành hơn, của Hội Thánh, và vì vậy ít hay nhiều thuộc linh hơn, Hê-bơ-rơ 1:1; Hê-bơ-rơ 10:1; Giăng 1:17; Cô-lô-se 2:17. 4. Những gợi ý không hoàn hảo liên quan đến sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, và sự chuộc tội của Ngài cho tội lỗi, được gìn giữ hay lan truyền giữa những người ngoại giáo, như một phương tiện để tạo điều kiện cho sự lan rộng và lòng tin vào Phúc Âm, Công Vụ 17:23. 5. Đức Chúa Trời đặc biệt cẩn trọng để mọi sự kiện hàng đầu của sự mặc khải đều được chứng thực cách đặc biệt. 6. Những tuyên bố đáng chú ý hơn về lẽ thật thần thượng đều được định thời gian cách đáng chú ý. Những tuyên bố bởi Môi-se được công bố, khi người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng có nhiều thì giờ nhàn rỗi nhất để suy xét chúng. Các báo cáo về sự phục sinh của Đấng Christ được công bố năm mươi ngày sau đó, khi những người Do Thái giết người đã có thời gian để tỉnh lại, khi các sự kiện còn được nhớ chính xác, và khi một phần của mười bốn dân tộc, tham dự lễ Ngũ Tuần, có mặt để nghe và truyền bá chúng, Công Vụ 2. 7. Trong việc chọn các công cụ và cơ hội như vậy cho việc công bố này, khiến cho quyền năng và lòng nhân lành của chính Ngài trong sự thành công của nó trở nên rõ ràng hơn, 2 Cô-rinh-tô 4:7. — Nó cũng xuất hiện trong việc áp dụng sự cứu chuộc chúng ta. 1. Những người mà nó thường được áp dụng cho, là những người mà chúng ta ít mong đợi nhất sẽ được Ngài quan tâm đặc biệt; nhưng điều đó lại được làm cho bày tỏ vinh quang của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 1:25-31; 1 Ti-mô-thê 1:13,16. 2. Hành vi tội lỗi hay sự khốn khổ của chính họ hay của người lân cận thường là nguyên nhân cho việc áp dụng. Như vậy, việc Ô-nê-sim trộm cắp và bỏ trốn khỏi công việc của mình, đã là nguyên nhân cho việc ông được hoán cải đến với Đấng Christ, Phi-lê-môn 10-16. 3. Ngay cả cơn thịnh nộ của dục vọng và hoạn nạn tràn ngập cũng được làm thành phương tiện để áp dụng nó, Rô-ma 5:20-21; Rô-ma 7:8-13; Ê-sai 33:12-24; 2 Sử Ký 33:11-12; Ô-sê 2:7,14; Ô-sê 5:15; Gióp 33:14-30. 4. Mọi sự, đặc biệt là những điều họ không thích nhất, đều được làm cho cùng nhau làm việc vì lợi ích của những người được chọn, và đặc biệt là của các tín đồ, Rô-ma 8:28; 2 Cô-rinh-tô 4:17; 1 Cô-rinh-tô 3:22. III. Quyền năng của Đức Chúa Trời là sự trọn lành thiết yếu ấy của bản tính Ngài, nhờ đó Ngài có thể làm mọi điều không hèn hạ hay tội lỗi. — Việc Ngài không thể làm điều hàm chứa một sự mâu thuẫn trong chính bản chất của nó, không phải là sự sỉ nhục mà là vinh dự cho quyền năng của Ngài, — như việc làm thỏa mãn một linh hồn bất tử bằng những phần thuộc về đất, hay làm cho một người ở dưới quyền lực cai trị của tội lỗi yêu thích những niềm vui thuộc linh; — hoặc việc Ngài không thể làm điều trái với sự hiện hữu của chính Ngài, — như chết, — trở nên yếu đuối, — ngủ, v.v. hoặc điều trái với các sự trọn lành đạo đức của Ngài, — như nói dối, — yêu tội lỗi, — chối chính mình; — hoặc điều trái với mục đích cố định của chính Ngài. — Nhưng có thể nhận xét rằng, mục đích của Đức Chúa Trời không giới hạn quyền năng của chính Ngài, mà giới hạn sự thực thi quyền năng ấy. Vì vậy, quyền năng của Ngài không bao giờ phải được phân biệt thành tuyệt đối và có trật tự. Quyền năng của chính Ngài không thể bị giới hạn, và sự thực thi nó không thể vô trật tự. Rằng Đức Chúa Trời là Toàn Năng, là điều rõ ràng, 1. Từ những tuyên bố minh nhiên của Kinh Thánh, Sáng Thế Ký 17:1; Sáng Thế Ký 18:14; Sáng Thế Ký 48:3; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39; Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:24; Gióp 9:4,10,19; Gióp 36:5; Gióp 38:22-23; Gióp 41:10; Thi Thiên 45:3; Thi Thiên 68:34; Thi Thiên 89:13; Thi Thiên 72:18; Thi Thiên 24:8,10; Thi Thiên 96:2-7; Thi Thiên 115:3; Thi Thiên 93:1; Thi Thiên 62:11; Ê-sai 9:6; Ê-sai 26:4; Ê-sai 40:28-29; Ê-sai 63:1; Giê-rê-mi 32:17; Ma-thi-ơ 19:26; Lu-ca 1:35,37,49; Rô-ma 1:20; Ê-phê-sô 1:19; Ê-phê-sô 3:20; Khải Huyền 1:8; Khải Huyền 19:15. 2. Từ quyền năng dồi dào mà Ngài đã truyền cho các tạo vật của Ngài, các thiên thể, cây cỏ, thú vật, con người, và thiên sứ, Gióp 36-41; Các Quan Xét 15-16; 2 Sa-mu-ên 21; 2 Sa-mu-ên 23; 1 Sử Ký 11; 1 Sử Ký 20; Thi Thiên 103:20; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7. 3. Từ những sự bày tỏ đa dạng và kỳ diệu của quyền năng Ngài trong các công việc Sáng Tạo, Quan Phòng, và Cứu Chuộc của Ngài.

Trong Sự Sáng Tạo, quyền năng toàn năng của Ngài xuất hiện, 1. Trong việc dựng nên mọi vật từ hư không, Hê-bơ-rơ 11:3; Sáng Thế Ký 1; Cô-lô-se 1:16; Rô-ma 11:36. 2. Trong việc tạo thành vô số tạo vật cùng một lúc như vậy, Thi Thiên 33:6; Cô-lô-se 1:16; Sáng Thế Ký 1; Thi Thiên 148; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11. 3. Trong việc tạo thành chúng từ cùng một hư không, hay từ vật chất không thích hợp, trong rất nhiều hình dạng đa dạng như vậy, Sáng Thế Ký 1; Thi Thiên 104; Thi Thiên 148. 4. Trong việc tạo thành tất cả chúng cách dễ dàng nhất, chỉ bằng lời của Ngài, Thi Thiên 33:6,9; Sáng Thế Ký 1; Sáng Thế Ký 2:7; Hê-bơ-rơ 11:3. 5. Trong việc dựng nên tất cả chúng mà không cần bất kỳ nguyên nhân công cụ nào, Sáng Thế Ký 1; Thi Thiên 33:6,9; Hê-bơ-rơ 11:3. 6. Trong việc tạo thành chúng cách tức thì như vinh quang của Ngài cho phép, Thi Thiên 33:6,9; Sáng Thế Ký 1; Sáng Thế Ký 2:7; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11. Trong Sự Quan Phòng, quyền năng toàn năng của Ngài xuất hiện, 1. Trong sự gìn giữ của Ngài đối với mọi vật trong bản tính, hình dạng, vị trí, chuyển động, hay sự yên nghỉ khác nhau của chúng, Thi Thiên 148; Thi Thiên 136; Thi Thiên 104; Thi Thiên 119:90; Cô-lô-se 1:17; Khải Huyền 4:11. 2. Trong sự sinh sôi của cây cỏ trong đất, và đặc biệt là của các loài vật trong tử cung, hay trong trứng, hay từ các mảnh của những con đã bị cắt ra, — và bằng phương tiện là hơi nóng, độ ẩm, v.v. Thi Thiên 104; Thi Thiên 147-148; Thi Thiên 139:14; Gióp 10:8-12. 3. Trong việc khơi dậy và tạo ra mọi chuyển động hay hành động của chúng, Thi Thiên 147:15-18; Thi Thiên 104:10-14,27,30; Thi Thiên 135:7; Thi Thiên 136:5-9; Gióp 38-41; Đa-ni-ên 3:17; Đa-ni-ên 4:17; Đa-ni-ên 2:21; Công Vụ 17:28; Rô-ma 12:36. 4. Trong việc kiềm chế các thú dữ bất kham, những người gian ác, và ma quỷ, theo ý muốn của Ngài, Thi Thiên 65:7 và Thi Thiên 76:10; Châm Ngôn 21:1; Khải Huyền 20:2. 5. Trong việc thay đổi tính tình và khuynh hướng của con người, như Ngài muốn, Sáng Thế Ký 33:4; Sáng Thế Ký 35:5; 1 Sa-mu-ên 10:9,26; 1 Sa-mu-ên 24:17-18; Ê-xơ-tê 6:1-2; Thi Thiên 105:25; Thi Thiên 106:45. 6. Trong việc làm cho hàng triệu khuynh hướng bất kham như vậy cùng hòa hợp thúc đẩy một kế hoạch duy nhất của Ngài, bất chấp mọi khuynh hướng khác nhau hay trái ngược của chính chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 2-14; Ê-sai 10:5-7; Ê-sai 27:9. 7. Trong việc hủy diệt các kẻ thù của Ngài và của dân Ngài, khi chúng đang ở lúc mạnh nhất, và giải cứu những người Ngài yêu thích khi họ yếu đuối và khốn khổ nhất, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:33,35-36,41-43; Ê-sai 37:6-7,35; Ê-sai 33:10; Ê-sai 43:17-18 và Ê-sai 45:13; Ê-xơ-tê 3-10; Xuất Ê-díp-tô Ký 1-14; Xuất Ê-díp-tô Ký 18:11; Ê-xê-chi-ên 37:1-14; Mi-chê 4:10; Đa-ni-ên 12:1; Khải Huyền 11:7-15; Khải Huyền 20:9. 8. Trong việc thực hiện các sự kiện lớn lao nhất bằng các phương tiện yếu đuối, hay không bằng phương tiện nào cả, Ê-sai 41:15-16; 1 Các Vua 20:14; Các Quan Xét 6:15; Các Quan Xét 7:2-22; 2 Sử Ký 14:11. — hay bằng các phương tiện thuần túy tình cờ. Như vậy, việc một con rắn lục đậu trên tay Phao-lô, đã đem lại sự cáo trách cho người Man-tơ, Công Vụ 28:3-10. Môi-se, người giải cứu dân Y-sơ-ra-ên, được cứu khỏi chết và được chuẩn bị cho công việc của mình, bởi con gái của kẻ áp bức họ đến tắm mình trong sông Ni-lơ, Xuất Ê-díp-tô Ký 2:11. Một người đưa tin, mang tin về một cuộc xâm lăng, đã cứu Đa-vít, vua được xức dầu của Y-sơ-ra-ên, khỏi bị Sau-lơ giết, 1 Sa-mu-ên 23:26; — hay bằng các phương tiện được các tác nhân tính toán và nhắm đến một mục đích trái ngược. Như vậy, sự hạ nhục của Giô-sép đã thúc đẩy sự tôn cao của ông để làm chúa trên cha và anh em mình, Sáng Thế Ký 37-47. Sự sa ngã của nhân loại, sự hạ nhục và việc giết Đấng Christ, đã thúc đẩy hạnh phúc đời đời của con người, vinh dự của Đấng Christ, và vinh quang của Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:12-21; Phi-líp 3:6-11. Việc xây tháp Ba-bên đã thúc đẩy sự tản lạc của nhân loại khắp thế gian, Sáng Thế Ký 11. 9. Trong sự thành công đa dạng kỳ lạ của các công việc của con người. Những người nghèo, yếu đuối, hay ít hoạt động, thực hiện những điều, mà những người khác có nhiều của cải, tài năng, quyền lực và hoạt động, không thể làm được, Thi Thiên 78:71-72; A-mốt 5:9; Công Vụ 1-8. 10. Trong việc làm cho những người xấu kết bạn với dân Ngài và sự nghiệp của Ngài, trái với mọi sự chỉ dẫn của chính sách xác thịt. Như vậy, Si-ru, Đa-ri-út, Ạt-ta-xét-xe, v.v. đã dâng một phần của cải của họ để xây lại đền thờ của người Do Thái, hay thúc đẩy sự thờ phượng tại đó, Ê-xơ-ra 1; Ê-xơ-ra 4-5; Ê-xơ-ra 7; Nê-hê-mi 2. Trong thời của Xi-xê-rôn, vàng đã được đem từ Rô-ma đến để trang trí nó. 11. Trong việc làm mê muội hay đánh bại cách kỳ diệu các cố vấn hay các mưu kế tốt nhất của con người, Ê-sai 44:25; Ê-sai 33:11; 2 Sa-mu-ên 17:8; Gióp 5:12-13; Thi Thiên 33:10; Ê-sai 8:10. 12. Trong việc làm vô số phép lạ như vậy, cả dưới Cựu Ước, lẫn dưới Tân Ước, Sáng Thế Ký 7-8; Sáng Thế Ký 19:24; Sáng Thế Ký 21:1-2; Xuất Ê-díp-tô Ký 3-20; Dân Số Ký 11; Dân Số Ký 16-17; Giô-suê 3-5; Giô-suê 10; Các Quan Xét 6; 1 Các Vua 17-18; 2 Các Vua 1-8; 2 Các Vua 13; 2 Các Vua 19-20; Ma-thi-ơ 2:2; Ma-thi-ơ 4:24-25; Ma-thi-ơ 11:5; Ma-thi-ơ 14-15; Ma-thi-ơ 17; Ma-thi-ơ 20-21; Công Vụ 1-20; Công Vụ 28; Rô-ma 15:19; Hê-bơ-rơ 2:4. 13. Trong việc khiến kẻ chết sống lại, và làm cho mọi người và ma quỷ xuất hiện trước tòa án đáng sợ của Ngài để nhận bản án cuối cùng của họ, Ma-thi-ơ 25:30-45; Khải Huyền 20:12,14. 14. Trong việc thi hành đời đời các bản án của Ngài, trong việc trừng phạt kẻ ác và làm vinh hiển người công chính, và trong việc nâng đỡ cả hai dưới sức nặng tương ứng của cơn thịnh nộ hay phước hạnh của họ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9-10; 2 Cô-rinh-tô 4:17. 15. Trong sự cháy rực khủng khiếp và sự đổi mới vinh hiển của thế giới dưới thấp của chúng ta vào ngày cuối cùng, 2 Phi-e-rơ 3:10,12. Nhưng quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời chủ yếu xuất hiện trong công việc cứu chuộc của Ngài, Ê-phê-sô 1:19-20. — Nó xuất hiện trên Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc, 1. Trong sự thụ thai kỳ diệu nhân tính của Ngài bởi một trinh nữ, Ê-sai 7:14; Giê-rê-mi 31:22; Lu-ca 1:35; Ma-thi-ơ 1:20. 2. Trong sự kết hợp hơn cả kỳ diệu của hai bản tính của Ngài, là những bản tính khác nhau vô hạn về bản thể và phẩm giá, — nhưng theo cách như vậy, để mọi nhân cách con người đều bị ngăn cản, Giăng 1:14; 1 Ti-mô-thê 3:16; Ê-sai 9:6; Xa-cha-ri 13:7; Rô-ma 9:5. 3. Trong các phép lạ Ngài đã làm, Công Vụ 10:38; Ma-thi-ơ 4-21; Mác 1-6; Lu-ca 4-20; Giăng 2-11. 4. Trong sự trừng phạt khủng khiếp giáng trên Ngài, và trong sự nâng đỡ đầy đủ dành cho Ngài dưới sự trừng phạt ấy, Xa-cha-ri 13:7; Xa-cha-ri 3:9; Ê-sai 53:4-10; Ê-sai 50:6-7,9; Ê-sai 42:1; Thi Thiên 22; Thi Thiên 69; Ma-thi-ơ 26-27. 5. Trong việc giúp Ngài có sự kiên nhẫn và cam chịu như vậy dưới các đau khổ của Ngài, mà Ngài có một cảm nhận hoàn toàn nhanh nhạy về chúng, Ê-sai 53:7; Hê-bơ-rơ 12:2-3; Giăng 18:11-12,27; Ma-thi-ơ 26:39,42. 6. Trong việc khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, xưng công chính cho Ngài và làm vinh hiển Ngài, Rô-ma 1:4; Rô-ma 6:4; Rô-ma 4:25; 1 Ti-mô-thê 3:16; Ê-phê-sô 1:19-20,23; Thi Thiên 110:1-7; Phi-líp 2:7-11; Hê-bơ-rơ 2:8-9; 1 Phi-e-rơ 1:20-21. — Nó xuất hiện trong Việc Công Bố Sự Cứu Chuộc, 1. Trong việc truyền bá các giáo lý trái ngược như vậy với lý trí xác thịt, các phong tục thông thường, các dục vọng ăn sâu, và các luật pháp được hậu thuẫn mạnh mẽ của nhân loại, 1 Cô-rinh-tô 1:20-24; 1 Cô-rinh-tô 3:18; Tít 3:3; Rô-ma 1:21-32; Rô-ma 3:10-18. 2. Trong việc truyền bá Phúc Âm bằng các công cụ dường như không thích hợp như vậy, là những người ngay trước đó đã bày tỏ quá nhiều sự hèn nhát, dốt nát, hay gian ác, Ma-thi-ơ 26; Công Vụ 1-9. 3. Trong việc truyền bá nó bằng những tuyên bố đơn giản, không được củng cố bằng bất kỳ thẩm quyền trần thế hay ảnh hưởng thế gian nào, 2 Cô-rinh-tô 10:4-5; Xa-cha-ri 4:6. 4. Trong sự lan rộng và ảnh hưởng kỳ diệu của các tuyên bố này trên lòng và đời sống của hàng triệu tội nhân dốt nát, hung hăng, và ngoan cố, để cáo trách, hoán cải, và làm nên thánh họ, Công Vụ 2-21; Công Vụ 26:17-18; Rô-ma 1:8; Rô-ma 15:19; 1 Cô-rinh-tô 6:10-11; Cô-lô-se 1:5-6; Ê-phê-sô 3:8-9; 2 Cô-rinh-tô 10:4-5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5,9; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12-13; Tít 3:3-7. — Nó cũng xuất hiện trong Việc Áp Dụng Sự Cứu Chuộc của chúng ta. 1. Trong sự cáo trách thấu đáo các lương tâm ngu muội, chai cứng, và thiên vị nhất, Giăng 16:9-11; Rô-ma 3:19; Hê-bơ-rơ 4:12; Thi Thiên 45:5. 2. Trong việc kết hợp con người với Đấng Christ, và qua đó cấy vào trong họ một bản tính thần thượng, hay các thói quen hay nguyên tắc ân điển mới, chống lại toàn bộ quyền lực của Sa-tan, thế gian, và các dục vọng ở trong, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6; Ê-xê-chi-ên 36:26; Thi Thiên 100:3; 2 Cô-rinh-tô 10:4-5; Lu-ca 8:24; Lu-ca 11:21-22; Ê-phê-sô 1:19; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11. 3. Trong sự gìn giữ các ân điển yếu đuối trong linh hồn con người, giữa vô số sự hư hoại và cám dỗ phạm tội, 1 Phi-e-rơ 1:5; Giu-đe 1. 4. Trong việc tha thứ vô số tội lỗi ghê gớm như vậy, khi chúng ta kết hợp với Đấng Christ, và sau đó; và trong việc áp dụng các sự tha thứ này với ảnh hưởng toàn năng như vậy để làm yên lương tâm chúng ta, dù chúng bị đánh thức cách đáng sợ đến đâu, Dân Số Ký 14:17-19; Ê-sai 43:24-25; Ê-sai 44:22; Ê-sai 45:22,24-25; Ê-sai 57:18-19. 5. Trong việc làm chết đi sự hư hoại gần như toàn năng bằng lời của Ngài, và sự tác động của Thánh Linh Ngài, Rô-ma 8:13; Ga-la-ti 5:17,24. 6. Trong các kỳ công kỳ diệu mà dân Ngài đã, hay đang thực hiện qua đức tin, Phi-líp 4:13; Cô-lô-se 1:10-11,28-29; Ga-la-ti 1:16; Ga-la-ti 2:20; 2 Cô-rinh-tô 12:7-9; Hê-bơ-rơ 11; Ma-thi-ơ 17:20; Mác 9:25. 7. Trong việc ban sự an ủi dồi dào, và hạnh phúc đời đời cho mọi dân Ngài, bất chấp mọi điều tội lỗi, Sa-tan, và thế gian có thể làm để làm họ khốn khổ và hủy hoại họ, Ê-sai 65:18; Thi Thiên 51:10-11; Rô-ma 8:15-18,28-39; 2 Cô-rinh-tô 4:17; Thi Thiên 31:19; Thi Thiên 73:23-26; Ê-sai 35:10; Ê-sai 45:17; Ê-sai 60:19-20. IV. Đức Chúa Trời không chỉ có quyền năng toàn năng về khả năng, mà còn có quyền năng về chủ quyền vô biên, — nhờ đó, với tư cách là Đấng không bị ràng buộc bởi bất kỳ nghĩa vụ luật pháp hay ép buộc nào, bởi bất kỳ động cơ hay ảnh hưởng nào bên ngoài chính Ngài, Ngài có thể tạo thành, nâng đỡ, và cai trị các tạo vật của Ngài theo bất kỳ cách nào Ngài muốn, Đa-ni-ên 4:34-35. — Quyền thống trị tối cao của Ngài trên các tạo vật của Ngài được lập nền trên phẩm giá và sự ưu việt vô hạn của bản tính Ngài, Thi Thiên 86:8; Thi Thiên 89:6-8, và trên việc Ngài là Đấng Dự Tính, Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, và mục đích cuối cùng của chúng, Thi Thiên 95:3,5; Ê-sai 1:2-3; Ê-sai 43:12; 1 Cô-rinh-tô 6:19-20; Châm Ngôn 16:4; Rô-ma 11:36. — Nó mở rộng trên mọi tạo vật, 1 Ti-mô-thê 1:17; 1 Ti-mô-thê 6:15. Dù ở trên trời, Ê-sai 45:12; Thi Thiên 103:19-20; Thi Thiên 148:1-4. Hay ở trên đất, Gióp 12:15,18; Thi Thiên 47:7-9; Thi Thiên 24:1; Thi Thiên 50:10; Châm Ngôn 21:1; A-ghê 2:8; Đa-ni-ên 4:35; Thi Thiên 104-106; Thi Thiên 147-148. Hay ở trong địa ngục, Thi Thiên 78:49; 1 Các Vua 22:22; Lu-ca 22:31; Khải Huyền 20:2,7. Rõ ràng là Đức Chúa Trời có chủ quyền tuyệt đối trên mọi sự. 1. Từ những tuyên bố minh nhiên của Kinh Thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:10; Rô-ma 9:16,18-23; Ma-thi-ơ 20:15; Thi Thiên 95:3-4; Thi Thiên 96:6; Thi Thiên 115:3; Thi Thiên 135:6; Thi Thiên 75:6-7; Thi Thiên 22:28-29; Gióp 25:2; Đa-ni-ên 4:34-37; Đa-ni-ên 2:21; Ê-phê-sô 1:11; Công Vụ 17:24,26. 2. Từ các đặc tính được gán cho Ngài trong Kinh Thánh, như Chúa của các cơ binh; Vua của các dân tộc; Vua của khắp đất; Đấng Có Quyền Duy Nhất; Vua của các vua; Chúa của các chúa; Đấng Tối Cao, v.v. Thi Thiên 84:12; Thi Thiên 80:4,14,19; Thi Thiên 47:7; Giê-rê-mi 10:7-10; 1 Ti-mô-thê 6:15; Khải Huyền 17:14; Khải Huyền 19:16; Xuất Ê-díp-tô Ký 18:11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17; Sáng Thế Ký 14:18-22; Thi Thiên 50:14; Thi Thiên 56:2; Thi Thiên 83:18. 3. Mọi tự do, tài sản, hay thẩm quyền, mà các tạo vật có, đối với chính chúng hay đối với người khác, đều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, Công Vụ 17:28; Châm Ngôn 8:15-16; Thi Thiên 82; Rô-ma 13:1-6; 1 Cô-rinh-tô 4:7; Rô-ma 11:36. 4. Chủ quyền của Ngài được bày tỏ trong các công việc sáng tạo, quan phòng, và cứu chuộc của Ngài. — Trong sự sáng tạo, nó xuất hiện trong việc Ngài tạo thành các tạo vật đa dạng như vậy từ cùng một hư không, hay từ cùng một vật chất không thích hợp, và với rất nhiều mối liên hệ đa dạng như vậy giữa chúng với nhau, Sáng Thế Ký 1. — Trong sự quan phòng nó xuất hiện, 1. Trong mức độ và thời gian đa dạng của sự nâng đỡ mà Ngài ban cho các tạo vật của Ngài. 2. Trong các hình thức, phạm vi, và sự liên tục, của các luật định của Ngài, và ảnh hưởng ràng buộc của chúng trên lương tâm con người. 3. Trong cách thức, thời gian, nơi chốn, hay các đối tượng, mà các luật pháp của Ngài được công bố cho; hay việc ghi chúng trên lòng con người; — và trong các ngoại lệ, lúc đầu không được nhận thấy, của luật pháp Ngài, như trong việc Áp-ra-ham dâng con trai mình, hay trong việc một người đàn ông cưới góa phụ không con của anh em mình. 4. Trong các đối tượng, công cụ, hình thức, mức độ, và mùa của ân huệ Ngài. 5. Trong bản chất, mùa, mức độ, công cụ, và đối tượng, của các sự sửa trị và trừng phạt của Ngài, — và tỷ lệ của chúng, và sự tương ứng của chúng với các tội lỗi, vì cớ đó chúng bị giáng xuống, Đa-ni-ên 4:35; Thi Thiên 115:3; Thi Thiên 135:6; Ma-thi-ơ 11:25-26; Ma-thi-ơ 20:15. — Trong sự cứu chuộc, — nó được bày tỏ, 1. Trên Đấng Cứu Chuộc, — trong việc Đức Chúa Trời gọi Ngài làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta để trả nợ cho chúng ta; — và làm Đầu thuộc linh của chúng ta; — trong việc ấn định thời gian Ngài trả nợ, — nơi sinh, đời sống, và cái chết của Ngài, — các phần, hình thức, mức độ, và sự liên tục của các đau khổ của Ngài, và các hình thức, mức độ, và thời kỳ của sự tôn cao của Ngài trong chính thân vị Ngài, hay trong hạnh phúc của dân Ngài, Ê-sai 42:6; Lu-ca 11:13; Lu-ca 13:32-33; Giăng 18:11; Hê-bơ-rơ 2:10; Phi-líp 2:7-11. 2. Trên thân vị của những người được cứu chuộc, — trong việc chọn bất kỳ ai; — trong việc chọn một số người, trong khi những người khác, không tệ hơn, bị bỏ qua; — và trong việc phân bổ cho họ các phương tiện, cơ hội, mùa, hình thức, và mức độ ân tứ và ân điển cụ thể như vậy; và các cám dỗ, hoạn nạn, giải cứu, và an ủi xen lẫn như vậy, Ma-thi-ơ 11:25-26; Rô-ma 9:18,23; Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19; Ma-thi-ơ 20:1,15; 1 Cô-rinh-tô 1:26-30. 3. Trong việc ban tư cách cho các cá nhân cụ thể như vậy, trong số những người còn chưa tái sinh, và vào các mùa cụ thể như vậy, với các hình thức và mức độ cá nhân như vậy của các ân tứ, và các ân điển chung, để làm cho họ hữu ích trong việc thúc đẩy vinh dự của Đấng Cứu Chuộc, và sự hoán cải và gây dựng của những người được cứu chuộc của Ngài, Giăng 6:70; Hê-bơ-rơ 6:4-5; Dân Số Ký 23-24. V. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là sự trọn lành thiết yếu ấy của bản tính Ngài, nằm trong sự hoàn toàn không có, và ghét mọi tội lỗi, và trong tình yêu hoàn hảo đối với mọi điều thánh khiết và tinh sạch. — Rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết vô hạn xuất hiện, 1. Từ những tuyên bố minh nhiên của Kinh Thánh, Giô-suê 24:19; 1 Sa-mu-ên 2:2, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11; Thi Thiên 89:35; Thi Thiên 11:7; Thi Thiên 99:9; Châm Ngôn 30:3; Ha-ba-cúc 1:12-13; Ê-sai 6:3; Khải Huyền 4:8; Giăng 17:11; Đa-ni-ên 9:24; Thi Thiên 16:10; Công Vụ 3:14; Rô-ma 1:4; Lu-ca 1:35. Không những vậy, sự thánh khiết được trình bày như vẻ đẹp của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11; Thi Thiên 27:4; sự vĩ đại của Ngài, Thi Thiên 89:35. A-mốt 4:2; và hơn bốn mươi lần Ngài được gọi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên hay Gia-cốp, Ha-ba-cúc 3:3; Ha-ba-cúc 1:12; Ê-sai 1:4,10,20; Ê-sai 43:14; Ê-sai 29:23, v.v. 2. Mọi điều liên quan đến Đức Chúa Trời đều được gọi là thánh, vì cớ sự liên kết của nó với Ngài và sự phù hợp của nó với Ngài; — như nhân tính của Con Ngài, Lu-ca 1:35; Công Vụ 4:27,30; — danh của Ngài, Thi Thiên 111:9; Lê-vi Ký 20:3; — cánh tay hay quyền năng của Ngài, Thi Thiên 98:1; — nơi Ngài bày tỏ chính Ngài; — thiên đàng hay đền thờ, Thi Thiên 20:6; Ê-sai 57:15; Giô-na 2:4; Thi Thiên 99:9; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:4; Khải Huyền 21:10; — các ngày Sa-bát của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23; Ê-sai 58:13; — giao ước và lời hứa của Ngài, Đa-ni-ên 11:28,30; Lu-ca 1:72; Thi Thiên 105:42; — lời, luật pháp, và Phúc Âm của Ngài, Rô-ma 1:2; Rô-ma 7:12; 2 Ti-mô-thê 3:15; — công việc của Ngài, Thi Thiên 145:17; — các thiên sứ của Ngài, Khải Huyền 14:10; Ma-thi-ơ 25:31; — các tiên tri của Ngài, 2 Phi-e-rơ 1:21; 2 Phi-e-rơ 3:2; Lu-ca 1:70; Khải Huyền 18:20; Khải Huyền 22:6; — các mục sư của Ngài, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10; Khải Huyền 18:20; — dân của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6; Cô-lô-se 1:22; Cô-lô-se 3:12; Hê-bơ-rơ 3:1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:27; 1 Phi-e-rơ 2:9. 3. Sự thánh khiết của Ngài được bày tỏ trong các công việc sáng tạo, quan phòng, và cứu chuộc của Ngài, Thi Thiên 145:7. Trong sự sáng tạo nó xuất hiện, trong việc tạo thành mọi tạo vật, có khả năng thánh khiết, cách trọn vẹn trong sự thánh khiết ấy, Sáng Thế Ký 1:20,27; Khải Huyền 14:10 cùng với Giu-đe 6. — Trong sự quan phòng, nó xuất hiện, 1. Trong việc ban cho mọi tạo vật có lý trí của Ngài một luật đạo đức, đòi hỏi sự thánh khiết trọn vẹn và không gián đoạn nhất của lòng và đời sống, — và được củng cố bằng chế tài mạnh mẽ nhất của các phần thưởng và hình phạt, Rô-ma 7:12; Ma-thi-ơ 22:37,39; Rô-ma 12-13; Cô-lô-se 3-4; Ê-phê-sô 4-6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4-5; 1 Phi-e-rơ 1-5; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3-17. 2. Trong việc quy định các phương tiện thích hợp nhất để thúc đẩy sự thánh khiết, Sáng Thế Ký 2:17; Tít 2:11-12; Ma-thi-ơ 28:19; 2 Cô-rinh-tô 11:23-29. Ngay cả mọi của lễ, sự thanh tẩy, và hình phạt, được quy định bởi các luật của người Do Thái, đều đánh dấu sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 1-23; Dân Số Ký 5-6; Dân Số Ký 15; Dân Số Ký 19; Dân Số Ký 28-29; Lê-vi Ký 10:1-3. 3. Và trong việc cho phép tội lỗi như vậy để không có bất kỳ bàn tay tích cực nào trong đó, hay đưa ra bất kỳ sự khích lệ nào cho nó, Ha-ba-cúc 1:12-13; Thi Thiên 4:5-6; Giê-rê-mi 44:4; Châm Ngôn 16:16-19. 4. Trong việc ấn định các dấu hiệu thường trực về sự ghê tởm của Ngài đối với tội lỗi trên những kẻ đầu tiên đưa nó vào, hay bất kỳ hình thức cụ thể nào của nó; như trên ma quỷ, phụ nữ, Ca-in, thế gian cũ, những người xây tháp Ba-bên, người Sô-đôm, những kẻ áp bức Hội Thánh, những kẻ phạm thượng sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, những kẻ phản loạn tự phụ chống lại chính quyền đã được thiết lập của Ngài, những kẻ khinh thường các ân huệ đã hứa của Ngài, v.v. Giu-đe 6; 2 Phi-e-rơ 2:4-5; Sáng Thế Ký 3-4; Sáng Thế Ký 7; Sáng Thế Ký 11; Sáng Thế Ký 19; Xuất Ê-díp-tô Ký 1-14; Lê-vi Ký 10; Dân Số Ký 14; Dân Số Ký 16; Ê-sai 5:16. 5. Trong việc bày tỏ công khai sự ghê tởm của Ngài đối với con người vì cớ các tội lỗi bí mật nhất của họ, Thi Thiên 50:21; Thi Thiên 10:8,11,14; Ê-xê-chi-ên 14:3-8; Ê-xê-chi-ên 8:7-18; 2 Sa-mu-ên 12:11-12; Giê-rê-mi 16:17-18. 6. Trong việc đánh dấu mọi kẻ ác bằng sự xa cách và ô nhục đáng xấu hổ nhất trong sự phán xét cuối cùng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16-17; Ma-thi-ơ 25:33; Thi Thiên 1:5; Thi Thiên 138:6. 7. Trong sự loại trừ đời đời của Ngài đối với các thiên sứ và con người không thánh khiết khỏi sự hiện diện của Ngài, và đánh dấu chúng bằng những dấu hiệu khủng khiếp nhất của sự ghê tởm của Ngài, Ma-thi-ơ 25:41,46; Thi Thiên 9:17; Khải Huyền 20:10,15; Khải Huyền 14:10-11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8-9. Ngay cả những hành động quan phòng này, mà chúng ta dễ tưởng tượng là không tinh sạch, đều hoàn toàn thánh khiết. Ngài cám dỗ con người, chỉ bằng cách thử thách sự vâng lời của họ, hay trong việc cho phép họ bị quyến dụ phạm tội, bởi Sa-tan, những người ác, hay các dục vọng tội lỗi của chính họ, 2 Sa-mu-ên 25:1; Ma-thi-ơ 6:12; Gia-cơ 1:13-14. Ngài bảo con người rủa sả, chỉ bằng cách cho họ một cơ hội để làm điều đó, 2 Sa-mu-ên 16:12. Ngài làm cứng lòng con người trong tội lỗi, khi Ngài thu hồi cách công chính ân điển làm mềm lòng của Ngài, và cho phép Sa-tan, người lân cận của họ, hay các dục vọng của chính họ, làm cho họ trở nên ngu muội, ngang bướng, và ngoan cố hơn, Xuất Ê-díp-tô Ký 4-14; Ê-sai 63:17; Ê-sai 6:9-10. Ngài phó con người cho các tình cảm ô uế, một tâm trí hư hỏng, hay các sự mê hoặc mạnh mẽ, hay cho các dục vọng của chính họ, khi Ngài thu hồi cách công chính các ảnh hưởng kiềm chế hay làm nên thánh của Ngài, và cho phép các sự hư hoại tội lỗi của họ quyến dụ hay kéo họ vào sự gian ác, sai lầm, và dại dột, Rô-ma 1:24-28; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-11; Ê-sai 66:4; Thi Thiên 81:12. Việc Ngài lừa dối con người ám chỉ việc Ngài bỏ mặc họ cho các cám dỗ của Sa-tan và lòng lừa dối của chính họ, Giê-rê-mi 4:10; Ê-xê-chi-ên 14:9; 1 Các Vua 22:19-22. — Như vậy, trong mọi điều này, Ngài làm cho tội lỗi trở thành hình phạt của chính nó cách khôn ngoan, thánh khiết, và công chính. — Trong sự cứu chuộc, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời xuất hiện, 1. Trong việc Ngài chọn con người, để họ có thể nên thánh, Ê-phê-sô 1:4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Phi-e-rơ 1:2; 1 Phi-e-rơ 2:9. 2. Trong việc bày tỏ chính Con Ngài, trong hình dáng của xác thịt tội lỗi, ngay cả dưới lời rủa sả, là sức mạnh của tội lỗi, và giữa vô số cám dỗ, như một mẫu mực trọn vẹn và vinh hiển không gì sánh được của sự thánh khiết trong lòng và đời sống, Lu-ca 1:35; Ma-thi-ơ 3:15; Giăng 8:29; Giăng 17:4; Giăng 18:11; Hê-bơ-rơ 5:8; Hê-bơ-rơ 7:26. 3. Trong việc trừng phạt, ngay cả không thương xót trên chính Con Ngài, tội lỗi được quy cho, rút lại các nụ cười an ủi của Ngài khỏi Ngài, và khép lại các lời cầu nguyện của Ngài như thể Ngài là một tội nhân thực sự, Ma-thi-ơ 26-27; Thi Thiên 22; Thi Thiên 69; Thi Thiên 89:38; Ê-sai 53; Rô-ma 8:3,32; Hê-bơ-rơ 2:10. 4. Trong việc ban Đấng Christ để mua sự thánh khiết cho con người, và làm cho Ngài trở thành, đối với họ, sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc, Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 1:18-19; 1 Cô-rinh-tô 1:30. 5. Trong việc hình thành Phúc Âm như vậy trong mọi tuyên bố, lời hứa, và lời mời của nó, để có thể truyền đạt tốt nhất, và khích lệ chúng ta đến sự thánh khiết trong lòng và đời sống, 1 Ti-mô-thê 6:3; 1 Ti-mô-thê 3:16; 2 Phi-e-rơ 1:4; Tít 2:11-12; 2 Cô-rinh-tô 7:1; Giăng 15:3; Giăng 17:17; Lu-ca 1:74-75; Thi Thiên 119:9,11,26. 6. Trong việc sắp đặt toàn bộ kế hoạch cứu chuộc của chúng ta như vậy, để sự thánh khiết của lòng và đời sống chúng ta là mục đích của mọi sự trong đó, Ê-phê-sô 1:3-4; Hê-bơ-rơ 13:12; Hê-bơ-rơ 9:14; 1 Cô-rinh-tô 6:11; Tít 2:14; Tít 3:8,14; Ê-xê-chi-ên 36:25-27; Lu-ca 1:74-75; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3,7; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; Rô-ma 6:14; Rô-ma 7:4-6; Ê-phê-sô 4:11-13; Ê-sai 27:9; Hê-bơ-rơ 12:10-11; 2 Cô-rinh-tô 3:18; 1 Giăng 3:2. 7. Trong việc làm cho con người trở nên thánh cách hiệu quả bằng các sự bày tỏ sự thánh khiết của chính Ngài trong Phúc Âm, 2 Cô-rinh-tô 3:18; 2 Cô-rinh-tô 4:4,6. 8. Trong sự sửa trị gay gắt các người Ngài đặc biệt yêu thích vì sự không thánh khiết của họ, và ngay cả vì các tội lỗi dường như ít tội phạm hơn nhiều so với một số tội khác, A-mốt 3:2; Khải Huyền 3:19; Hê-bơ-rơ 12:6-11; Thi Thiên 99:8; Thi Thiên 119:67,71; Thi Thiên 89:31-34; Thi Thiên 73; Thi Thiên 77; Thi Thiên 88; 1 Sa-mu-ên 2-3; Dân Số Ký 12; Dân Số Ký 20:12; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:51. 9. Trong việc làm cho sự thánh khiết trọn vẹn trở thành một thành phần chính của hạnh phúc đời đời của chúng ta, Ê-phê-sô 5:25-27; 1 Giăng 3:3; Giu-đe 25. VI. Sự công chính của Đức Chúa Trời là đặc tính thiết yếu ấy của bản tính Ngài, khiến Ngài ban cho chính Ngài, và cho mọi tạo vật của Ngài, điều đúng và công bằng. — Rõ ràng Đức Chúa Trời là công chính hay công bình: 1. Kinh Thánh tuyên bố minh nhiên điều này; Thi Thiên 11:7; Thi Thiên 25:8; Thi Thiên 7:9; Thi Thiên 9:8; Thi Thiên 92:15; Thi Thiên 99:4; Thi Thiên 119:75,137; Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; Sáng Thế Ký 18:25; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4; Giu-đe 1,7; 1 Sa-mu-ên 3:18; 2 Sử Ký 19:7; Gióp 8:3; Gióp 9:15; Gióp 34:10-12,19; Gióp 35:6-8; Gióp 36:3; Gióp 37:23; Giê-rê-mi 12:1; Ê-sai 26:7; Đa-ni-ên 9:16; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-7; 2 Ti-mô-thê 4:8; Hê-bơ-rơ 6:10; Công Vụ 10:33-34; Rô-ma 3:4,26; Rô-ma 9:13-14. 2. Những tàn dư của sự công bằng giữa con người xuất phát từ Đức Chúa Trời, và được Ngài yêu mến, 2 Sa-mu-ên 22:26-28; Thi Thiên 7:9; Thi Thiên 11:7; Ô-sê 14:9; Sáng Thế Ký 18:23,25. 3. Sự công chính và công bằng vô hạn của Ngài xuất hiện, 1. Trong việc Ngài ban các luật pháp công chính nhất cho các tạo vật của Ngài, phù hợp với các khả năng nguyên thủy của chúng, và đòi hỏi sự công bằng trọn vẹn nhất đối với Đức Chúa Trời, người lân cận, và chính họ, — nhấn mạnh chủ yếu trên các điểm chính của sự công bằng; và rằng những người cai trị người khác, phải tự mình bày tỏ là những mẫu mực nổi bật của nó, Nê-hê-mi 9:13; Rô-ma 7:12; Thi Thiên 119:75,137-138,142; Thi Thiên 19:8-11; Ô-sê 14:9; Ê-sai 26:7; Ma-thi-ơ 23:23; Ma-thi-ơ 22:37,39; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:18-19; 2 Sa-mu-ên 23:3; 2 Sử Ký 19:6,9; Thi Thiên 82. 2. Trong việc Ngài gắn vào các luật pháp ấy các chế tài thích hợp của các phần thưởng và hình phạt, Thi Thiên 11:5-7; Thi Thiên 7:9-14; Thi Thiên 9:8,17; Ê-sai 1:19-20; Ê-sai 3:10-11; Rô-ma 2:6-10; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-10. 3. Trong việc Ngài ban thưởng hành vi tốt của con người vào thời gian, cách thức, và mức độ thích hợp nhất, Thi Thiên 19:11; 1 Cô-rinh-tô 15:58; Khải Huyền 14:13; 2 Ti-mô-thê 4:7-8. — Trong việc Ngài ban thưởng những sự giống nhau của các việc lành do những người ác thực hiện, 1 Các Vua 21:29; 2 Các Vua 10:30; Giô-na 3. — Trong việc Ngài ban thưởng các ân điển và việc làm không trọn vẹn của dân Ngài, Khải Huyền 1:3; Khải Huyền 2:7,11,19,26-27; Khải Huyền 3:5,12,20,22; Khải Huyền 14:13; Khải Huyền 22:14; Cô-lô-se 3:24-25; 1 Cô-rinh-tô 15:58; 1 Cô-rinh-tô 9:24-25; 2 Ti-mô-thê 4:7-8; Ma-thi-ơ 5:3-10. — và trong việc Ngài ban thưởng lớn lao cho công việc xứng đáng của Đấng Christ với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Ê-sai 49:5-6; Ê-sai 53:10-12; Phi-líp 2:7-11; Hê-bơ-rơ 2:8-10; Hê-bơ-rơ 12:2; Giăng 17:4-5; Thi Thiên 22:27,31. 4. Trong việc Ngài ban mọi phước lành đã được mua của giao ước mới cho những con người đê tiện, có tội, và phản loạn nhất, vì cớ sự công chính ấy mà Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của họ, đã thực hiện thay cho họ, Rô-ma 3:24-26; Rô-ma 4:25; Rô-ma 5:6-11,15-21; Rô-ma 8:1-4,33-34; 2 Cô-rinh-tô 5:14-21; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9-10; Ê-phê-sô 1:3-8; Ê-phê-sô 2:1-8,14; 1 Phi-e-rơ 1:18-21; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Hê-bơ-rơ 9:12,14-15; Hê-bơ-rơ 10:10,14; 1 Giăng 1:7,9; 1 Giăng 2:1-2; 1 Giăng 4:9-10; Khải Huyền 1:5-6; Khải Huyền 5:9-10; 2 Ti-mô-thê 4:8. 5. Trong các sự sửa phạt đúng lúc, nghiêm khắc, và cân xứng của Ngài đối với dân Ngài, là những điều, xét là điều khó chịu, thì đáng cho họ vì đã xúc phạm Cha đầy ân điển của họ, — và xét là được tính toán để thúc đẩy sự nên thánh và sự an ủi của họ, thì đáng cho họ như được trình bày bởi Đấng Bảo Lãnh làm trọn luật pháp của họ, là Đấng Christ, Gióp 36:7-10; Thi Thiên 89:30-34; Thi Thiên 99:8; Thi Thiên 94:12; Châm Ngôn 3:12; Hê-bơ-rơ 12:6-11; Khải Huyền 3:19. 6. Trong việc Ngài làm khổ các loài vật vô tội, chỉ trong chừng mực chúng liên kết với các tội nhân có tội. Và, ai biết được sự đau khổ hiện tại của chúng có thể được cân bằng bao nhiêu trong sự khôi phục tương lai của chúng vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời? Ê-sai 24; Ô-sê 4:2-3; Giê-rê-mi 12:4; Giê-rê-mi 14:5-6; Gióp 1:16 cùng với Rô-ma 8:20-23; 2 Phi-e-rơ 3:13. 7. Trong việc Ngài trừng phạt cách không thể sai lầm các tội lỗi quốc gia bằng các sự phán xét quốc gia trong thế gian này, vì không có cơ hội để trừng phạt các xã hội, xét như vậy, trong trạng thái tương lai; — và trong việc đánh dấu các tội lỗi của chúng trong các hình phạt của chúng, — như trong trường hợp của thế gian cũ, — người Sô-đôm, người Ê-díp-tô, người A-si-ri, người Canh-đê, người Do Thái, người theo giáo hoàng, v.v. Sáng Thế Ký 6-7; Sáng Thế Ký 19; Xuất Ê-díp-tô Ký 1-14; Ê-sai 33; Ê-sai 37; Giê-rê-mi 25; Giê-rê-mi 46-51; Các Quan Xét 1-12; 2 Các Vua 17; 2 Các Vua 25; Ma-thi-ơ 23:32-39; Ma-thi-ơ 24; Khải Huyền 6-20. 8. Trong việc Ngài trừng phạt những người ác trong đời này, trong một hình thức, dù không phải trong một mức độ tương xứng với tội lỗi của họ, và thường bằng cách cho phép họ sa vào các tội lỗi khác, Gióp 18; Gióp 20; Gióp 27; Thi Thiên 92:7; Thi Thiên 37:20; Thi Thiên 35:26; Thi Thiên 7:10-16; Thi Thiên 58:9-10; Ê-xê-chi-ên 18; Thi Thiên 73:18-20; Thi Thiên 31:12; Sáng Thế Ký 4; Sáng Thế Ký 9:25; Ê-sai 66:4; Ê-sai 63:17; Ô-sê 4:13-17; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-11; Rô-ma 1:18-32. 9. Trong việc Ngài lên án công khai các thiên sứ và con người gian ác, và trừng phạt chúng trong địa ngục đời đời, Ma-thi-ơ 25:41,46; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8-9; Khải Huyền 14:9-11; Khải Huyền 20:10,12. 10. Đặc biệt trong việc Ngài đòi hỏi từ Con duy nhất và được yêu vô hạn của Ngài, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, chính sự vâng phục và sự thỏa mãn ấy mà chúng ta mắc nợ luật pháp đã bị phá vỡ của Ngài, — trong chính bản tính đã phạm tội ấy, và dưới chính lời rủa sả tràn ngập ấy, Ma-thi-ơ 3:15; Lu-ca 24:26; Ê-sai 53; Thi Thiên 22; Thi Thiên 69; Ma-thi-ơ 26-27; Rô-ma 3:24-26; Rô-ma 5:6-10; Rô-ma 8:3,32; Ê-sai 42:21; Hê-bơ-rơ 2:10; Hê-bơ-rơ 5:8; 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Phi-e-rơ 1:18-19; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Ga-la-ti 3:13; Phi-líp 2:7-8. Sự thánh khiết và công chính vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi Ngài không thể để tội lỗi trôi qua mà không có hình phạt tương xứng. 1. Kinh Thánh trình bày Ngài là thánh khiết và công chính vô hạn như vậy, đến nỗi Ngài không thể không ghét và ghê tởm tội lỗi, và đánh dấu sự ghê tởm của Ngài đối với nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; Ha-ba-cúc 1:12-13; Thi Thiên 5:4-6; Thi Thiên 11:5-7; Thi Thiên 9:5; Thi Thiên 50:21; Giê-rê-mi 44:4; Nê-hê-mi 1:2-3; Châm Ngôn 6:16-19; Châm Ngôn 16:5; Xa-cha-ri 11:8; — và là một Đấng Cai Trị và Quan Xét, không thể không duy trì vinh dự của luật pháp mà tội nhân chà đạp lên, và làm điều đúng cho các tạo vật vô tội của Ngài, là những tạo vật bị tổn thương bởi sự gian ác của chúng, Ê-sai 42:21; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-8; Rô-ma 1:18,32; Rô-ma 2:2,6-10; Sáng Thế Ký 18:25. 2. Lương tâm con người trình bày Ngài thánh khiết và công chính như vậy; và vì vậy cáo buộc và dày vò họ khi họ xúc phạm Ngài, và thúc đẩy họ làm Ngài nguôi giận bằng các của lễ, sự phục vụ, v.v. Công Vụ 28:4; Rô-ma 1:32; Rô-ma 2:14-15. 3. Luật pháp của Đức Chúa Trời bày tỏ lẽ thật này. Hầu hết các giới răn đạo đức của Ngài tùy thuộc vào chính bản tính Ngài và đặc quyền cai trị không thể thiếu của Ngài, thì đối với các sự vi phạm chúng, phải có một chế tài tương xứng đi kèm; vì nếu không, những kẻ ghét và phạm thượng Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện như được Ngài yêu mến nhiều như những người tin kính và đức hạnh nhất, trái với Rô-ma 2:7-10; Ê-sai 3:10-11; Ê-sai 1:19-20. — Mọi luật lễ nghi đều bày tỏ rằng, nếu không có sự thỏa mãn đối với sự công chính của Đức Chúa Trời, thì không thể có sự tha thứ tội lỗi, Hê-bơ-rơ 9:22. Và, nếu bản tính của Đức Chúa Trời đã không đòi hỏi một hình phạt tương xứng, thì các của lễ lễ nghi có thể đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi, trái với Hê-bơ-rơ 10:3-4. 4. Nếu sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời không nhất thiết đòi hỏi Ngài phải trừng phạt tội lỗi cách tương xứng, thì làm sao lòng thương xót và nhân lành vô hạn của Ngài có thể chấp nhận bất kỳ hình phạt nào cho nó, vì nếu không có sự cần thiết thực sự, mọi hình phạt đều là một bước tiến tới sự tàn ác vô cớ? 5. Nếu điều đó đã không cần thiết cho sự bày tỏ vinh dự của lòng thương xót Ngài đối với con người tội lỗi, thì làm sao Đức Chúa Trời có thể trừng phạt cách đáng sợ như vậy Con thánh khiết, Con độc sinh duy nhất, và được yêu vô hạn của Ngài? Hay làm sao có thể có tình yêu phân biệt như vậy, trong việc ban Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, — như Kinh Thánh trình bày, Lu-ca 24:26; Rô-ma 3:25-26; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13; Tít 2:14; Hê-bơ-rơ 2:10; 1 Phi-e-rơ 1:18-19; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Giăng 3:16; Rô-ma 5:6-10; Rô-ma 8:32; 1 Giăng 4:9-10; Ê-phê-sô 5:2; Ga-la-ti 2:20; Khải Huyền 1:5. Để đón trước các sự phản đối, có thể nhận xét rằng, 1. Lòng thương xót và sự công chính của Đức Chúa Trời không phải là các sự trọn lành trái ngược nhau, dù sự này không thể được thực thi để làm nhục sự kia. 2. Các hiệu quả của lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời, vì hoàn toàn tự do và không công, có thể bị kiềm chế, nếu Ngài muốn; nhưng các hiệu quả của sự công chính của Ngài, vì là một món nợ phải trả cho vinh dự của bản tính và luật pháp Ngài, hay cho phúc lợi chung của các tạo vật Ngài, không thể bị kiềm chế cách công chính, Sáng Thế Ký 18:25; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4; Thi Thiên 11:5-7; Thi Thiên 119:137; Đa-ni-ên 9:16; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-9; Ê-sai 5:10. 3. Dù ý chí tối cao của Đức Chúa Trời điều chỉnh các hoàn cảnh của hình phạt xứng đáng, hình phạt tự nó là cần thiết. Các quan cai trị có thể, theo ý muốn riêng của mình, điều chỉnh thời gian, nơi chốn, và cách thức xử tử một kẻ giết người, nhưng không thể, mà không có sự bất công trắng trợn đối với tư cách, luật pháp, hay đất nước của họ, tha cho hắn mà không bị trừng phạt. 4. Dù Đức Chúa Trời có thể trì hoãn hình phạt đầy đủ cho tội nhân, — Ngài trì hoãn càng lâu, thì nó càng phải đáng sợ hơn khi nó đến, Rô-ma 2:4-5; Rô-ma 9:22; Hê-bơ-rơ 10:26-31. 5. Việc Đức Chúa Trời thay thế chính Con Ngài để chịu hình phạt đáng cho những người được chọn của Ngài, thay vì chứng minh rằng, Ngài có thể đã bỏ qua nó, lại chứng minh mạnh mẽ điều trái ngược, Rô-ma 3:25-26; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13-14; Hê-bơ-rơ 2:10; Lu-ca 24:26. VII. Sự nhân lành của Đức Chúa Trời là đặc tính thiết yếu ấy của bản tính Ngài, khiến Ngài quan tâm đến và vui thích nơi chính Ngài, và đối xử tử tế với các tạo vật của Ngài. — Vì nó khiến Ngài yêu mến, quý trọng, và vui thích nơi chính Ngài, hay một thân vị thần thượng nơi một thân vị khác, — và quan tâm đến, thúc đẩy phúc lợi của các tạo vật, và vui thích và vui mừng nơi chúng, nó được gọi là tình yêu, vì tình yêu đối với chính Ngài và đối với các tạo vật của Ngài, khơi dậy, và làm sống động toàn bộ cách hành xử của Ngài, đặc biệt là công việc cứu chuộc của Ngài, 1 Giăng 4:8-10,16,19; Rô-ma 5:8; Giăng 3:16. — Tình yêu của Ngài, về các đối tượng của nó, có thể được phân biệt thành tình yêu Ngài dành cho chính Ngài, Ê-sai 5:16; Lê-vi Ký 10:3; Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 1:18; Giăng 3:35; tình yêu Ngài dành cho mọi tạo vật của Ngài xét như vậy, Thi Thiên 104:31; Sáng Thế Ký 1:31; và tình yêu cứu chuộc Ngài dành cho những người được chọn của Ngài trong nhân loại, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7-8; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3; Giăng 3:16; Giăng 15:9-15; Giăng 16:27; Giăng 17:23,26; Rô-ma 5:8,21; Rô-ma 8:32; Ga-la-ti 2:20; Ê-phê-sô 1:3-8; Ê-phê-sô 2:1-9; Ê-phê-sô 4:8-10,19; Khải Huyền 1:5. — Tình yêu của Ngài đối với các tạo vật được phân biệt thành tình yêu muốn phúc lợi cho chúng, Rô-ma 9:16,18; Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19; Thi Thiên 86:15; tình yêu làm điều tốt cho chúng, Giăng 3:16; Rô-ma 8:32-39; Thi Thiên 5:12; Ê-sai 63:7; Ê-sai 59:8-10; Ê-phê-sô 5:2; 1 Giăng 3:1; 1 Giăng 4:9-10; tình yêu vui thích nơi chúng, Thi Thiên 147:11; Thi Thiên 149:4; Thi Thiên 35:27; Ê-sai 62:5; Sô-phô-ni 3:17. Đây chỉ là cùng một tình yêu tự thực thi theo các hình thức khác nhau. — Sự nhân lành của Đức Chúa Trời, vì nó khiến Ngài tạo dựng hay cung cấp cho các tạo vật của Ngài, mà Ngài không nợ bất kỳ tạo vật nào trong chúng sự hiện hữu hay bất kỳ điều gì khác, được gọi là sự hào phóng, Thi Thiên 116:7; Thi Thiên 119:17; 1 Các Vua 3:6. — Vì nó khiến Ngài làm điều tốt cho những người không xứng đáng hay đáng bị điều xấu, nó được gọi là ân điển, hay ân huệ tự do, Rô-ma 3:24; Rô-ma 5:20-21; Ê-phê-sô 2:5,7-8; Ê-phê-sô 1:6-7; 2 Cô-rinh-tô 8-9; Thi Thiên 5:12. Vì nó khiến Ngài thương xót, giúp đỡ, và cung cấp cho, những người trong sự khốn khổ, nó được gọi là lòng thương xót hay lòng trắc ẩn, Thi Thiên 102:8,11-17; Thi Thiên 86:5,15; Thi Thiên 89:1-2,28; Thi Thiên 111:4; Thi Thiên 112:4; Rô-ma 9:16,18. — Và vì Ngài đặc biệt vui thích trong việc bày tỏ sự nhân lành của Ngài như vậy, trong sự cứu chuộc con người, lòng thương xót được gán cho Ngài hàng trăm lần trong Kinh Thánh, Thi Thiên 136; Thi Thiên 100; v.v. ruột gan được gán cho Ngài, Ê-sai 63:7,15; Giê-rê-mi 31:20; Ô-sê 11:8; và Ngài được trình bày là đầy lòng trắc ẩn, Thi Thiên 78:38; Thi Thiên 86:15; Thi Thiên 111:4; Thi Thiên 112:4; Thi Thiên 145:8. — Và, vì sự nhân lành của Ngài khiến Ngài nhịn nhục một thời gian, không trừng phạt các sự xúc phạm đã gây ra cho Ngài, nó được gọi là sự kiên nhẫn và sự nhịn nhục lâu dài, Rô-ma 2:4; Rô-ma 9:22; Rô-ma 15:7; 2 Phi-e-rơ 3:9,15; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6; Thi Thiên 86:15. Rõ ràng nhất là, Đức Chúa Trời là nhân lành. 1. Kinh Thánh trong vô số phân đoạn trình bày Ngài là nhân lành, — là Đấng nhân lành duy nhất, — là tử tế, — đầy ân điển, thương xót, và nhịn nhục lâu dài, Thi Thiên 25:8, Thi Thiên 36:7; Thi Thiên 119:68; Thi Thiên 145:7-9; Ma-thi-ơ 19:17; Ê-sai 63:7; Xa-cha-ri 9:17; Thi Thiên 33:15; Thi Thiên 107; Thi Thiên 136; Thi Thiên 34:8; Thi Thiên 144:2; Thi Thiên 63:3-6; Thi Thiên 40:11; Thi Thiên 69:16; Giô-ên 2:12-13; Giê-rê-mi 3:13; Ê-phê-sô 2:5,7; Ê-phê-sô 1:6-8; Mi-chê 7:18-20; Nê-hê-mi 9:17; 2 Phi-e-rơ 3:9,15; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7. 2.
Mọi sự nhân lành có thể được tìm thấy nơi các tạo vật, có sự sống hay không có sự sống, có lý trí hay không có lý trí, đều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, Rô-ma 11:36; Thi Thiên 119:68; Gia-cơ 1:17; 1 Cô-rinh-tô 4:7; Sáng Thế Ký 1-2. 3. Sự nhân lành của Đức Chúa Trời, được bày tỏ rộng rãi và rõ ràng nhất trong các công việc sáng tạo, quan phòng, và cứu chuộc của Ngài. Trong sự sáng tạo nó xuất hiện, 1. Trong việc Ngài tạo thành mọi tạo vật theo trật tự, để chúng có thể dự phần vào lòng tử tế và sự hào phóng của Ngài, — vì Ngài không cần đến sự hiện hữu hay sự phục vụ của chúng, Thi Thiên 16:2. 2. Trong việc tạo thành số lượng vô cùng lớn các tạo vật như vậy, — trong các phẩm chất, hoàn cảnh, trật tự, mối liên hệ, và sự phụ thuộc lẫn nhau đa dạng như vậy, để sự nhân lành của tất cả có thể góp phần vào lợi ích của mỗi tạo vật, Sáng Thế Ký 1. 3. Trong việc tạo dựng các thiên sứ nhiều về số lượng, cao về phẩm giá, tuyệt hảo về phẩm chất, và có khả năng hưởng chính Ngài như vậy, Thi Thiên 104:4; Thi Thiên 103:20-21. 4. Trong việc tạo thành con người — thân thể của người đẹp đẽ như vậy, được kết hợp kỳ diệu như vậy từ nhiều chi thể, và thích hợp để thúc đẩy hạnh phúc chân thật của người, — linh hồn của người được ban cho nhiều năng lực tuyệt hảo như vậy, khiến nó đủ tư cách để hưởng chính Đức Chúa Trời, là điều tốt tối cao của nó, và được kết hợp kỳ diệu với thân thể của nó, để nó có thể đồng thời dự phần vào một hạnh phúc thuộc về đất và một hạnh phúc thuộc về trời, Sáng Thế Ký 2:6-7; và rằng, qua một sự bàn luận đặc biệt của các thân vị thần thượng, người đã được tạo thành theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 1:26-27; Sáng Thế Ký 9:6; và rằng sự tạo thành của người được định thời gian như vậy để người bước vào một thế gian đã được chuẩn bị và trang bị đầy đủ cho hạnh phúc tức thì của người, Sáng Thế Ký 1-2. Trong sự quan phòng, sự nhân lành của Đức Chúa Trời xuất hiện, 1. Trong việc Ngài nâng đỡ vô số tạo vật để làm cho chúng được dự phần vào các ân huệ của Ngài, Thi Thiên 36:6-7; Xa-cha-ri 9:17; Thi Thiên 104; Thi Thiên 107; Thi Thiên 145; Thi Thiên 148. 2. Trong việc Ngài cai trị tất cả chúng, vì lợi ích tốt nhất của tất cả nói chung, Thi Thiên 119:68; Thi Thiên 104-105; Thi Thiên 107; Thi Thiên 136; Thi Thiên 145; Thi Thiên 147-148; Gióp 37; Gióp 41. 3. Trong việc Ngài phân phối sự nhân lành của Ngài giữa chúng như vậy, để tất cả chúng có thể phụ thuộc vào, và nếm biết nó, trong nhau; và ngay cả giun đất cũng có thể dạy các thiên sứ và con người các mầu nhiệm của Thần Tính, Gióp 12:8-9. 4. Trong cách đối xử đặc biệt tử tế của Ngài đối với các thiên sứ và con người, khi chúng giữ trạng thái đầu tiên của mình, — ban cho chúng các luật pháp tốt, phù hợp với bản tính của chúng, và dẫn đến hạnh phúc của chúng; trong việc bước vào một giao ước hữu nghị với con người; nếu không cũng với các thiên sứ, dù không qua một người đại diện, Gióp 38:7; Sáng Thế Ký 2:16-17. 5. Trong việc Ngài cho phép tội lỗi bước vào thế gian, chủ yếu, để nó có thể tạo cơ hội mở ra các kho báu vô hạn của tình yêu và ân điển cứu chuộc của Ngài, Rô-ma 5:8,20-21; Ê-phê-sô 2:1-8; Ê-phê-sô 1:6-8; Sáng Thế Ký 3. 6. Trong sự kiên nhẫn kỳ diệu của Ngài đối với con người tội lỗi, — trong việc không đánh và ngay cả không đoán phạt họ ngay trong hành động phạm tội, nhưng trì hoãn sự báo thù của Ngài lâu như sự biện hộ cho các sự trọn lành của chính Ngài và lợi ích của các tạo vật Ngài nói chung có thể cho phép, Sáng Thế Ký 6:3; Sáng Thế Ký 15:13,16; Rô-ma 9:22. — Trong việc lặp lại các cảnh báo của Ngài, trước khi Ngài trừng phạt hay sửa trị, Lê-vi Ký 26; Phục Truyền Luật Lệ Ký 27-32; Các Quan Xét 2; 2 Các Vua 17; Thi Thiên 78; Thi Thiên 106; Ê-sai 1; Ê-xê-chi-ên 20; Ma-la-chi 4; Ma-thi-ơ 24; Khải Huyền 8-20; v.v. — Trong việc giáng các sự phán xét của Ngài theo các mức độ tăng dần, và với một sự miễn cưỡng rõ ràng, Ê-sai 9-10; Ê-xê-chi-ên 20; A-mốt 3-4; A-mốt 6; Ê-xơ-ra 9:7; Giô-ên 1:3; Các Quan Xét 10:16; Ê-sai 1:24; Ca Thương 3:33; Ô-sê 6:4-5; Ô-sê 11:8; Thi Thiên 78:38. — Và trong việc điều tiết các sự phán xét của Ngài, chất đầy con người bằng các ân huệ của Ngài, bất chấp nhiều sự khiêu khích lớn lao, Thi Thiên 103:10; Ê-xơ-ra 9:13; Gióp 11:6; Gióp 33:27; Ê-sai 57:17-19; Ê-sai 43:24-25; Ca Thương 3:22,31-32; Ma-thi-ơ 26-27 cùng với Công Vụ 2-9; Tít 3:3-7. 7. Trong việc làm vô số công việc kỳ diệu và phép lạ cho phúc lợi của các cá nhân và các dân tộc, Xuất Ê-díp-tô Ký 2-20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6; Ê-xê-chi-ên 20; Nê-hê-mi 9; Ê-xơ-ra 1-10; Ê-xơ-tê 1-10; Ma-thi-ơ 1-28; Lu-ca 1-24; Giăng 1-21; Công Vụ 1-28; Rô-ma 15:19; Hê-bơ-rơ 2:4. — Các câu chuyện lịch sử hay các lời tiên đoán của Kinh Thánh đầy dẫy những điều này. 8. Trong sự chăm sóc kỳ diệu của Ngài đối với thế gian của chúng ta, bất chấp sự ô uế hiện tại của nó vì tội lỗi, — như đối với các tạo vật vô tri, Thi Thiên 145:9; Thi Thiên 147:8-9; Thi Thiên 104:11-22; Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4; Lê-vi Ký 22:28. — đối với các nô lệ, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:2-10,27; Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:15. — đối với các tội phạm, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:22-23; Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1-3. — đối với người nghèo, đối với góa phụ, và trẻ mồ côi cha, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:11; Lê-vi Ký 19:13,33-34; Lê-vi Ký 25:35,39,47; Thi Thiên 9:18; Thi Thiên 10:14,18; Thi Thiên 12:5; Thi Thiên 35:11; Thi Thiên 41:1-3; Thi Thiên 68:5,10; Thi Thiên 82:3; Thi Thiên 69:33; Thi Thiên 72:4,13; Thi Thiên 107:41; Thi Thiên 109:31; Thi Thiên 132:15; Thi Thiên 146:9; Xuất Ê-díp-tô Ký 22:22; Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:29; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:18; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:11,14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:17,19-21; Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:12-13; Châm Ngôn 15:25; Châm Ngôn 19:17; Châm Ngôn 23:11,18; Ê-sai 1:17,23; Giê-rê-mi 7:6; Xa-cha-ri 7:10; Giê-rê-mi 49:11; Ô-sê 14:3; Gia-cơ 1:27. — đối với những người ác, Ma-thi-ơ 5:45; Ê-xê-chi-ên 20; Công Vụ 14:16-17; Giô-na 3; Giô-na 4:11; 1 Các Vua 21:29; Ê-xê-chi-ên 29:18-20. — đối với các xã hội, trong việc ban hành hay gợi ý các quy tắc cai trị thích hợp cho chúng, đặt một phần vinh dự và thẩm quyền của chính Ngài trên các quan cai trị của chúng vì lợi ích của chúng, Thi Thiên 107:31-32; Giê-rê-mi 18:9; Rô-ma 13:1-6; 1 Ti-mô-thê 2:1-2; Tít 3:1; 1 Phi-e-rơ 2:13-14,17; Thi Thiên 82:9. Trong việc định thời gian các ân huệ của Ngài như vậy, đặc biệt là các sự giải cứu, để chúng trở nên có giá trị gấp đôi. — Việc trì hoãn chúng cho đến khi chúng ta bị đưa đến mức tột cùng, cho chúng ta cơ hội thực hành đức tin, và tự khích lệ mình chỉ trong Ngài mà thôi, Giăng 11:15-44; 2 Sử Ký 20:7,12; Thi Thiên 42-43, — và việc ban chúng ngay trong cơn khủng hoảng tột cùng, thúc đẩy chúng ta cải thiện mối quan tâm giao ước mới của mình trong Ngài, Thi Thiên 123:3; Thi Thiên 44:23-26; Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1-2; Thi Thiên 103; Thi Thiên 116; Thi Thiên 118; Thi Thiên 40; Thi Thiên 13; Thi Thiên 18. — Các sự an ủi thuộc về đất bị cắt bỏ, để chuẩn bị chúng ta cho các ân huệ thuộc linh Ngài định ban, Thi Thiên 102:23-24; Thi Thiên 142:4-5. — Và các sự giải cứu đáng chú ý được ban cho để ngăn ngừa các tai họa tương lai. Như vậy, sự hủy diệt của người Ê-díp-tô, và sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ, đã làm cho lòng của người Ca-na-an tan chảy, Giô-suê 9:9-10; Giô-suê 2:9-11. Trong nguồn gốc, việc cầu khẩn, và việc áp dụng sự cứu chuộc, sự nhân lành của Đức Chúa Trời còn xuất hiện vinh hiển hơn nữa. — Trong nguồn gốc của nó, nó xuất hiện, 1. Trong việc ân điển hoàn toàn tự do và vô cùng dồi dào trong chính Đức Chúa Trời là nguyên nhân chính yếu duy nhất của nó, Giăng 3:16; 1 Giăng 4:9-10,19; Rô-ma 5:8,20-21; Ê-phê-sô 2:4,7. 2. Trong việc công việc cứu chuộc đã được bắt đầu vô số thời đại trước khi chúng ta bị hủy hoại, Ê-phê-sô 1:4-5; 2 Ti-mô-thê 1:9; Tít 1:2; 1 Phi-e-rơ 1:19-20; Châm Ngôn 8:23,31; Ma-thi-ơ 25:34. 3. Trong việc, được thúc đẩy bởi tình yêu tự do thuần túy, mọi thân vị thần thượng đều chân thành tham gia vào việc dự tính và kế hoạch của nó, và nhận phần công việc tương ứng của mình, — Cha thực thi ân điển, — Con nâng cao công đức, — và Đức Thánh Linh áp dụng các lợi ích đã được mua; — Cha ban các lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu, — Con phê chuẩn chúng trong sự vâng phục và cái chết của Ngài, và mua những điều đã hứa, — và Đức Thánh Linh đặt chúng, và mọi phước lành chúng chứa đựng, vào sự sở hữu của chúng ta; — Cha nhận chúng ta làm con cái của Ngài, — Con cứu chuộc chúng ta làm các chi thể mầu nhiệm của Ngài, — và Đức Thánh Linh đổi mới và làm nên thánh lòng chúng ta, và làm cho chúng ta trở thành nơi ở thích hợp cho Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 8:23-31; Thi Thiên 40:6-8; Ê-sai 48:16; Ê-sai 53:10-12; Ê-sai 61:1-3; Ê-sai 49:1-6. — Trong việc cầu khẩn sự cứu chuộc của chúng ta, sự nhân lành của Đức Chúa Trời xuất hiện, 1. Trong việc sự giải cứu quan trọng, tốn kém, chắc chắn, và thú vị vô hạn hơn chính sự sáng tạo, Ê-phê-sô 1:3-8; Ê-phê-sô 2:1-8; Khải Huyền 1:5-6; Khải Huyền 5:9-10. 2. Việc không phải các thiên sứ sa ngã, mà bản tính của chúng quan trọng và có phẩm giá hơn, nhưng là những con người sa ngã được giải cứu, Hê-bơ-rơ 2:14,16; Giu-đe 6. 3. Việc Con độc sinh của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Bảo Lãnh của các tạo vật hèn hạ, tội lỗi, và ô danh như vậy, Giăng 3:16; 1 Giăng 4:9-10. 4. Việc Ngài, bằng sự vâng phục trọn vẹn nhất, và các đau khổ đáng sợ nhất, nhưng tự nguyện, đã làm lớn danh luật pháp của Cha Ngài, và thỏa mãn sự công chính của Ngài, để Ngài có thể mở ra một lối bày tỏ dồi dào các ân huệ của Ngài hướng về chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:10; Hê-bơ-rơ 5:8; Hê-bơ-rơ 13:12; Hê-bơ-rơ 1:3; Ga-la-ti 3:13; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 53:4-5,10; Ê-sai 42:21; Rô-ma 8:3-4; Rô-ma 10:4. 5. Việc Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài như vậy, sau khi con người đã, trong bốn ngàn năm, tiếp tục trong sự phản loạn không gián đoạn, khủng khiếp, hung hăng, và ngày càng tăng nhất chống lại Ngài, Ga-la-ti 4:4; Sáng Thế Ký 3 đến Ma-la-chi 4; Rô-ma 3:10-19; Rô-ma 1:18-32; Rô-ma 5:6-10,20-21. 6. Việc bất chấp lời rủa sả đáng sợ nhất của Đức Chúa Trời đặt trên Đấng Christ từ lúc Ngài thụ thai cho đến lúc Ngài chết, Đức Thánh Linh đã trang bị cách kỳ diệu cho Ngài, và nâng đỡ Ngài dưới công việc gian khổ của Ngài, Giăng 3:34; Hê-bơ-rơ 9:14. 7. Việc Đức Chúa Trời chấp nhận sự thỏa mãn này, vốn đáng lẽ chúng ta phải trả, từ chính Con Ngài thay cho chúng ta, — đã xưng công chính và làm vinh hiển Ngài như Người Đại Diện của chúng ta, và lập Ngài làm Đấng Biện Hộ của chúng ta, để đức tin và hy vọng của chúng ta có thể ở trong chính Ngài, Rô-ma 3:25-26; Rô-ma 5:6-11,15-21; Rô-ma 8:3-4,32-34; Rô-ma 4:25; Rô-ma 10:4; Ê-sai 50:7,9; Ê-sai 52:13-15; Ê-sai 53:2-12; Giăng 4:9-10; Giăng 2:1-2; Ê-phê-sô 5:2; Ga-la-ti 2:20; 1 Phi-e-rơ 1:18-21; 1 Ti-mô-thê 3:16; Hê-bơ-rơ 7:25. Trong việc áp dụng sự cứu chuộc đã được mua này, sự nhân lành của Đức Chúa Trời được bày tỏ, 1. Trong việc mọi phước lành của nó đều được đặt trong tay Đấng Christ, anh cả của chúng ta, với tư cách là Đấng Quản Trị giao ước mới, Cô-lô-se 1:19; Thi Thiên 68:18; Ma-thi-ơ 11:27; Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 3:35; Ê-sai 49:6; Thi Thiên 72:17; Thi Thiên 21:4. 2. Việc Đấng Christ được tôn cao lên bên hữu Đức Chúa Trời, để long trọng nhận lấy quyền sở hữu, và chiếm hữu hạnh phúc đời đời, nhân danh chúng ta; để cầu thay cho chúng ta, và đổ Thánh Linh xuống trên chúng ta; để áp dụng cho chúng ta mọi lợi ích của việc mua chuộc của Ngài, Giăng 14:2-3,26; Giăng 16:7-14; Ê-phê-sô 2:5-7; Hê-bơ-rơ 6:19-20; Hê-bơ-rơ 7:25; Hê-bơ-rơ 4:14-16; 1 Giăng 2:1-2. 3. Việc trong Ngài mọi phước lành của sự cứu chuộc đều sẵn sàng cho chúng ta, trong các lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu, được công bố cho chúng ta trong Phúc Âm, Ma-thi-ơ 22:4; 2 Phi-e-rơ 1:4; 2 Cô-rinh-tô 1:20; Ê-sai 55:1-7; Khải Huyền 22:17; Châm Ngôn 1:20-23; Châm Ngôn 8:4; Châm Ngôn 9:5; Giăng 6:39. 4. Việc các phước lành đã chuẩn bị này lớn lao và nhiều vô hạn như vậy, và phải được ban cho chúng ta, Thi Thiên 31:19; Thi Thiên 36:6-10; Thi Thiên 65:4; Thi Thiên 68:10,18-22; Ê-phê-sô 1:3-8; Ê-phê-sô 2:4-10; Ê-phê-sô 3:17-19. 5. Việc các lời đề nghị về các phước lành này trong Phúc Âm được hướng đặc biệt như vậy đến các tội nhân, ngay cả thuộc loại tệ nhất, Ê-xê-chi-ên 36:25-31; Ê-sai 43:24-25; Ê-sai 46:12-13; Ê-sai 1:18; Ê-sai 55:1-7; Giê-rê-mi 3; Ma-thi-ơ 9:13; Ma-thi-ơ 18:11; 1 Ti-mô-thê 1:15. 6. Việc các lời đề nghị cứu rỗi này được ban cho và tiếp tục, bất chấp các sự khiêu khích nhân lên và đáng sợ của con người, sự lạm dụng đáng sợ, sự khinh thường, và sự chống đối chúng, Công Vụ 3:15,26; Ê-sai 1:3-18; Ê-sai 57:17-18. 7. Việc các lời đề nghị này lớn lao, tha thiết, hấp dẫn, tự do, và hạ mình như vậy, Thi Thiên 34:8,11; Thi Thiên 50:7; Thi Thiên 81:8-10; Châm Ngôn 1:20,23; Châm Ngôn 8:4-36; Châm Ngôn 9:1-6; Châm Ngôn 23:26; Nhã Ca 3:11; Nhã Ca 4:8; Nhã Ca 5:2; Ê-sai 1:18; Ê-sai 45:22-25; Ê-sai 46:12-13; Ê-sai 49:1-12; Ê-sai 55:1-7; Ê-sai 65:1-2; Xa-cha-ri 9:9,12; Ma-thi-ơ 11:5,28-30; Ma-thi-ơ 22:1-9; Lu-ca 14:16-23; Giăng 7:37-39; Giăng 6:37-40; 2 Cô-rinh-tô 5:18-21; Khải Huyền 22:17. 8. Việc nhiều người, nếu không muốn nói là hầu hết, trong số những người được ban cho các phước lành được đề nghị này, về hoàn cảnh bên ngoài, tính tình, hay đạo đức trước đây của họ, thuộc về thành phần cặn bã nhất của nhân loại, Lu-ca 19:10; Ma-thi-ơ 22:9; Ma-thi-ơ 9:13; 1 Cô-rinh-tô 1:25-31; 1 Ti-mô-thê 1:13,15-16. 9. Việc Đức Chúa Trời lấy làm vui thích như vậy trong việc áp dụng sự cứu chuộc, Ê-sai 65:1-2; Ê-sai 62:5,11; Ê-sai 61:1-2,10; Giê-rê-mi 32:38-41; Giê-rê-mi 31:18-20; Mi-chê 7:19; Sô-phô-ni 3:17. 10. Việc các tội nhân hung hăng nhất thường được Đức Chúa Trời tiếp nhận với các dấu hiệu phân biệt của lòng trắc ẩn và sự tử tế, Lu-ca 15:20-22; Lu-ca 7; Lu-ca 23; Giăng 4; Công Vụ 2; Công Vụ 4; Công Vụ 6; Công Vụ 9; Công Vụ 22; Công Vụ 26; 1 Cô-rinh-tô 15:8-10. Ga-la-ti 1:15-16; 1 Ti-mô-thê 1:13-16. 11. Việc giữa sự chống đối kỳ lạ và dữ dội, Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài bước vào lòng con người, để áp dụng các lợi ích của Ngài, Rô-ma 7:8-25; Lu-ca 11:21-22; Thi Thiên 110:2-3; 2 Cô-rinh-tô 10:4-5. 12. Việc Ngài đối xử dịu dàng như vậy với dân Ngài khi họ xúc phạm Ngài, Thi Thiên 103:12-13; Ê-sai 57:17-19; Giê-rê-mi 31:18-20; Giê-rê-mi 3; Ô-sê 6:4; Ô-sê 11:8. 13. Việc Ngài gắn bó chặt chẽ với họ, cảm thông với họ dưới mọi hoạn nạn của họ, và giải cứu họ ngay khi điều đó có thể vì lợi ích thực sự của họ, Xa-cha-ri 2:8; Ê-sai 63:9; Ê-sai 40:11; Ê-sai 41:10,14,17-18; Ê-sai 46:4; Lu-ca 18:8; vui thích trò chuyện với họ, và nghe và đáp lời cầu nguyện của họ, Giê-rê-mi 32:41; Giê-rê-mi 33:3; Sô-phô-ni 3:17; Ê-sai 62:4-5; Ê-sai 30:18,21; Ê-sai 58:9; Ê-sai 65:24; Ê-sai 45:11; Lu-ca 11:9; Ma-thi-ơ 7:7; Thi Thiên 50:15; Thi Thiên 91:15; Thi Thiên 85:6,8; Nhã Ca 2:14; Nhã Ca 8:13. — Cuối cùng, sự nhân lành của Đức Chúa Trời xuất hiện trong nhiều phương diện, trong mọi phước lành cụ thể của sự tuyển chọn, sự kết hợp với Đấng Christ, sự xưng công chính, sự nhận làm con, sự nên thánh, sự an ủi thuộc linh, và vinh quang đời đời của chúng ta; — và trong mọi phương tiện ân điển, thông thường hay long trọng, Ê-phê-sô 1:3-8; Ê-phê-sô 2:1-10; Rô-ma 5:15-21. VIII. Lẽ thật của Đức Chúa Trời ở đây không được hiểu là thực tại của sự hiện hữu Ngài, và sự sở hữu cần thiết sự ưu việt vô hạn, vì cớ đó Ngài được gọi là Đức Chúa Trời chân thật, trái với những kẻ chỉ là các thần về mặt danh xưng, nhưng không có sự trọn lành vô hạn hay độc lập nào, Giê-rê-mi 10:10; mà nó có nghĩa là đặc tính thiết yếu ấy của bản tính Ngài, nhờ đó Ngài hoàn toàn không có, và ghê tởm mọi sự lừa dối và giả dối. Nó có thể được phân biệt thành sự chân thành, ngay thẳng, hay thẳng thắn của Ngài, gồm ở sự phù hợp chính xác của lời nói và việc làm của Ngài với suy nghĩ, khuynh hướng, hay ý muốn của Ngài; và tính chân thật hay sự thành tín của Ngài, gồm ở sự tương ứng chính xác của các việc làm của Ngài với các tuyên bố, lời tiên đoán, lời hứa, và lời đe dọa của Ngài, và với mọi mối quan hệ này mà Ngài đứng trong đó đối với các tạo vật của Ngài. Rõ ràng nhất là, Đức Chúa Trời là chân thật trong các phương diện này: 1. Kinh Thánh trình bày minh nhiên Ngài là một Đức Chúa Trời của lẽ thật, không thể nói dối hay không làm trọn lời của Ngài, Dân Số Ký 23:19; 1 Sa-mu-ên 15:29; Tít 1:2; Hê-bơ-rơ 6:17-18; Hê-bơ-rơ 10:23; 2 Ti-mô-thê 2:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24; 1 Cô-rinh-tô 1:9; 1 Cô-rinh-tô 10:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:9; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4; Nê-hê-mi 9:8; Thi Thiên 33:4; Thi Thiên 89:1-2,5,8,14,35; Thi Thiên 36:5; Thi Thiên 119:38,49,70,160; Thi Thiên 111:7-8; Thi Thiên 100:5; Thi Thiên 25:10; Thi Thiên 31:5; Ê-sai 25:1; Ê-sai 65:16; Giăng 17:17; Rô-ma 3:3-4; 1 Phi-e-rơ 4:19; Khải Huyền 1:5; Khải Huyền 3:15; Giăng 14:16-17. 2. Sự độc lập, sự thánh khiết vô hạn, sự công bằng, quyền năng, và sự uy nghiêm của Ngài, đặt Ngài vượt trên mọi khả năng, hay cám dỗ để lừa dối hay giả dối, Dân Số Ký 23:19; 1 Sa-mu-ên 15:29; Hê-bơ-rơ 6:16-21; 2 Ti-mô-thê 2:13. 3. Mọi sự thẳng thắn và thành tín ở giữa nhân loại, hay sự quan tâm đến nó, đều xuất phát từ Ngài, Gia-cơ 1:17; 1 Cô-rinh-tô 4:7. 4. Sự thẳng thắn hay thành tín này được bày tỏ trong, 1. Sự tự nhất quán của mọi lời Ngài, bất chấp việc chúng được phán vào các dịp rất khác nhau, Thi Thiên 119:30-31,43,86-87,90,104,128,138,142,160,163. 2. Không có lời nào của Ngài trái với các sự khám phá về các sự trọn lành của Ngài, được thực hiện bởi ánh sáng của thiên nhiên hay bởi Sự Mặc Khải, 2 Ti-mô-thê 2:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4. 3. Toàn bộ công việc quan phòng của Ngài, với mọi tính tình và hành động của nhân loại, rõ ràng xác nhận các lẽ thật hàng đầu của lời Ngài, hãy so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4 với lịch sử các công việc của Ngài, Sáng Thế Ký 3 đến Ê-xơ-tê 10; Ê-sai 1 đến Ma-la-chi 4; Ma-thi-ơ 1 đến Khải Huyền 22; Thi Thiên 78; Thi Thiên 103; Thi Thiên 107; Thi Thiên 136; Thi Thiên 145-149; Giê-rê-mi 17:9; Rô-ma 3:10-20; Rô-ma 8:7-8; Rô-ma 1:24-32; Ma-thi-ơ 5:19; với lịch sử của nhân loại, Sáng Thế Ký 4; Sáng Thế Ký 6; Sáng Thế Ký 11; 2 Các Vua 17; Nê-hê-mi 9; Ê-xê-chi-ên 16; Ê-xê-chi-ên 20; Ê-xê-chi-ên 23; Ê-sai 59; Giê-rê-mi 2-23; Giê-rê-mi 44; v.v. 4. Mọi hành động chính của sự quan phòng Ngài trên thế gian đều là một sự ứng nghiệm rõ ràng của các lời tiên đoán được linh cảm của Ngài. 5. Ngài đã, hay đang, hoàn thành các lời hứa, lời đe dọa, hay lời tiên đoán ấy, mà đối với chúng ta, dường như khó có thể được ứng nghiệm nhất, hay là những lời mà Ngài có các lý do mạnh mẽ nhất để thay đổi, như về sự nhập thể, các đau khổ, và cái chết của Con Ngài, sự kêu gọi dân ngoại, — và Sự Xưng Công Chính, Sự Nên Thánh, và Sự Vinh Hiển Hóa của con người tội lỗi, Ga-la-ti 4:4-6; Ê-sai 53; Ma-thi-ơ 1 đến Công Vụ 28; 1 Cô-rinh-tô 6:9-11; Ê-phê-sô 1-3; Rô-ma 1-11; Cô-lô-se 1-2. 6. Lẽ thật và sự thành tín của Ngài sẽ được bày tỏ đầy đủ nhất trong sự phán xét cuối cùng, khi mọi công việc của Đức Chúa Trời và con người sẽ được so sánh chính xác với lời Ngài, — và trong hạnh phúc hay sự khốn khổ đời đời của các thiên sứ và con người, Khải Huyền 20:12-15; Ma-thi-ơ 25:31-46; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-10; Rô-ma 2:6-10. Để đón trước các sự phản đối, phải nhận xét rằng, 1. Đức Chúa Trời có thể tuyên bố cho con người điều là bổn phận của họ, mà không bày tỏ các ý định bí mật của chính Ngài. Luật pháp của Ngài là quy tắc duy nhất cho bổn phận của chúng ta; và mục đích của Ngài là quy tắc duy nhất cho cách hành xử của chính Ngài, Mi-chê 6:8 cùng với Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29; Ê-sai 8:20; Ê-sai 55:8-11; Ê-phê-sô 1:11. 2. Đức Chúa Trời có thể cho phép người khác lừa dối, hay bị lừa dối, mà không có bất kỳ sự lừa dối nào trong chính Ngài, hay trong cách hành xử của Ngài, 1 Các Vua 22:22-23; Ê-xê-chi-ên 14:9 cùng với Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4; Thi Thiên 25:8,10. 3. Khi các lời hứa, lời đe dọa, hay lời tiên đoán, có trong chúng một điều kiện được diễn đạt hay được hiểu ngầm, sự ứng nghiệm của chúng không đến hạn, và không nên được mong đợi, trừ khi điều kiện ấy trước hết được ứng nghiệm, Mác 16:16; Giô-na 3; 1 Sa-mu-ên 23:11-12; Ê-sai 38:1. Hỡi Linh Hồn Ta, hãy dừng việc chiêm ngưỡng Đấng Tối Cao của ngươi lại, và hãy tự hỏi mình, như đang ở trong sự hiện diện của Ngài: Nếu Đức Chúa Trời là một Thần, ta có phải là người có tâm trí thuộc linh, và là người thờ phượng Ngài trong tâm linh và lẽ thật không? Ta có ghê tởm và xua đuổi mọi tưởng tượng xác thịt về Ngài khỏi lòng ta không? — Ngài có phải là Đức Chúa Trời biết mọi sự và khôn ngoan duy nhất không? Ta có cư xử như một người luôn trần trụi và phơi bày trước mắt Ngài không? Ta có tránh cách kính cẩn mọi sự tò mò dò xét các bí mật của Ngài không? Ta có yêu thích mọi sấm truyền của Ngài, như kho tàng và nguồn suối của mọi sự khôn ngoan và hiểu biết chân thật cho lòng ta không? Ta có chân thành chấp thuận mọi mạng lệnh của Ngài, và ngưỡng mộ toàn bộ lời, mục đích, và công việc của Ngài không? Ta có nhìn nhận Ngài trong mọi đường lối của ta, để Ngài có thể chỉ dẫn các nẻo đường của ta; và trong các trường hợp bối rối nhất, tin cậy vào kỹ năng và quyền năng của Ngài cho sự giải cứu của ta không? — Nếu Ngài là Toàn Năng, — một Đấng Cai Trị Tối Cao, ta có, khi nhìn thấy sự yếu đuối của chính mình, vẫn đỏ mặt, vẫn run rẩy trước Ngài không? Ta có luôn cố gắng kiềm chế ngay những sự nổi dậy đầu tiên của lòng ta trong sự phản loạn chống lại Ngài không? Ta có, không hề nao núng, đặt toàn bộ gánh nặng cứu rỗi của ta lên Ngài không? Ta có vui mừng trong Ngài, và vững tin mong đợi sự giải cứu từ Ngài, khi ta nhận thấy mọi sự đang chống lại ta không? Ta có quy mọi điều ta là và ta có, ngoại trừ tính tội lỗi của ta, cho Ngài không? Và ta có bằng lòng với mọi điều ta gặp trong sự quan phòng, như là việc làm của Chúa ta không? — Ta có thánh khiết như Ngài là thánh khiết; tinh sạch như Ngài là tinh sạch không? Ta có ghê tởm chính mình và mọi sự công chính của ta trước mắt Ngài không? Ta có chủ yếu vui thích trong sự thánh khiết của Ngài không? Và ngay cả sự khinh thường nó bởi người khác có khơi dậy tình yêu của ta đối với, và sự quý trọng của ta dành cho nó không? Ta có, trong mọi giao dịch của ta với Ngài, cố gắng hành động dưới một ấn tượng sâu sắc về sự thánh khiết của Ngài không? Ta có, trên mọi sự, ghét tội lỗi không? — tội lỗi của chính ta? — tội lỗi tinh vi và bí mật nhất của ta? Ta có luôn cố gắng trong tấm gương Phúc Âm để nhìn thấy sự thánh khiết của Ngài, để ta có thể được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa không? — Dưới các cái nhìn cảm động về sự công chính của Ngài, ta có tôn kính mọi sự sắp đặt của sự quan phòng Ngài, và nhìn nhận cách tử tế rằng, sự công chính thuộc về Ngài là Chúa ta, và sự xấu hổ và bối rối của mặt thuộc về ta không? Ta có sống trong sự ngạc nhiên không ngừng, rằng sự công bằng vô hạn của Ngài có thể để cho một tội nhân như vậy sống; không những vậy, sẽ cứu ta không? Ta có liên tục chạy trốn khỏi mọi sự công chính của chính ta đến sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, và chỉ yên nghỉ trên nó cho sự cứu rỗi đời đời của ta không? — Nếu Đức Chúa Trời là nhân lành, — là Tình Yêu, ta có, với sự ngạc nhiên, tin lòng nhân từ của Ngài, và áp dụng nó vào chính lòng ta không? Ta có há miệng rộng ra, để Ngài có thể làm đầy nó không? Ta có thỏa mãn với sự nhân lành của Ngài, như nguồn gốc và thực chất của mọi hạnh phúc của ta không? Ta có coi mọi sự, như đến từ tay Ngài, là tốt, — rất tốt cho ta không? Ta có, trên mọi sự, ước muốn trở thành một con nợ đời đời và một phép lạ không gì sánh được của sự nhân lành cứu chuộc của Ngài không? Và, khi được bừng cháy bởi điều này, lòng ta cháy bỏng biết bao với tình yêu đối với Ngài, Đấng đã yêu ta trước, và đã ban Con Ngài cho ta? — Ta có yêu những người ghét ta không? và làm điều tốt cho, và cầu nguyện cho những người đối xử với ta cách cay nghiệt không? — Nếu Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật, ta có đóng ấn của ta, rằng Ngài đã ban cho ta sự sống đời đời trong Con Ngài không? Ta có tìm thấy các lời hứa của Ngài và ăn chúng; chúng có là niềm vui và sự vui mừng của lòng ta không? Ta có giữ chặt chúng, và từ chối buông chúng ra không? Ta có vui mừng khi tìm thấy chúng, như một người tìm thấy của cướp lớn, — và chọn chúng làm cơ nghiệp của ta đời đời không? — Đức Chúa Trời này, Đấng được bày tỏ trong mọi sự xung quanh ta, — trong mọi sự trước, sau, trên, hay dưới ta, có luôn ở trước mắt ta, và trong mọi năng lực của linh hồn ta không? — Ngài có phải là Cứu Chúa của ta, Cha của ta, Chồng của ta, — Bạn của ta, Thầy của ta, Phần của ta, Mẫu Mực của ta, Đức Chúa Trời của ta; — tất cả của ta không? Các sự trọn lành không thể bắt chước hay không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời là, I. Sự tự hữu và sự độc lập tuyệt đối của Ngài, về phương diện này, sự hiện hữu và bản tính của Ngài là cần thiết. Ngài không thể không hiện hữu; và hiện hữu như Ngài là, và hoàn toàn ở trong và bởi chính Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14; Khải Huyền 1:8; Khải Huyền 16:5; Khải Huyền 22:6. Ngài không phụ thuộc vào bất kỳ tạo vật nào; nhưng mọi tạo vật, trong sự hiện hữu, bản tính, và hoạt động của nó, đều hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài, Thi Thiên 102:26-27; Thi Thiên 16:2; Gióp 22:2; Gióp 35:6-7. — Và, từ điều này chủ quyền và quyền thống trị tuyệt đối của Ngài xuất phát, Đa-ni-ên 4:34-35; Đa-ni-ên 2:20,22; Ma-thi-ơ 11:26; Ma-thi-ơ 20:15. II. Sự đơn nhất tuyệt đối của Ngài, về phương diện này Ngài hoàn toàn không có bất kỳ sự hợp thành nào, và mọi điều trong Ngài đều là chính Đức Chúa Trời. 1. Ngài được trình bày như một điều trừu tượng đơn giản, như, — ánh sáng, — tình yêu, — sự sống, 1 Giăng 1:5; 1 Giăng 4:8,16; 1 Giăng 5:20. 2. Vì là hữu thể độc lập và là hữu thể đầu tiên tuyệt đối, Ngài không thể có ai để kết hợp các phần hợp thành trong Ngài, Ê-sai 41:4; Ê-sai 44:6. 3. Vì không thể hư hoại và không thay đổi, Ngài không thể gồm các phần có thể chia ra, Rô-ma 1:23; 1 Ti-mô-thê 1:17; 1 Ti-mô-thê 6:16; Ma-la-chi 3:6. 4. Vì là vô hạn, không thể có bất kỳ điều gì được thêm vào một điều khác trong Ngài, Giê-rê-mi 23:23; 1 Các Vua 8:27. 5. Vì trọn vẹn ở mức độ cao nhất, Ngài không thể được hợp thành từ những điều mà, khi xét riêng, sẽ không trọn vẹn, Gióp 11:7. III. Tính vô hạn của Ngài, chỉ về Ngài là lớn lao và tuyệt hảo trong mọi phương diện, như Ngài có thể là. Nó bao gồm sự ưu việt vô biên của bản tính Ngài. Vì vậy Ngài được trình bày là lớn lao, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:3; 1 Sử Ký 16:25; Ê-xơ-ra 5:8: Gióp 36:26; Gióp 37:22; Tít 2:13; Thi Thiên 29, — lớn hơn mọi người, — hơn mọi dân tộc, Thi Thiên 35:10; Thi Thiên 104:1; Thi Thiên 86:8; Thi Thiên 89:5-8; Đa-ni-ên 4:32; Ê-sai 40:12-22; — lớn hơn mọi vật, lớn hơn mọi thần, Gióp 11:7-9; 1 Các Vua 8:27; Thi Thiên 86:8; Xuất Ê-díp-tô Ký 18:11; — là Đấng vượt trên mọi giới hạn có thể có của sự ưu việt, Gióp 11:7; Thi Thiên 145:3; Thi Thiên 147:5. — Nó cũng bao gồm phạm vi vô biên của sự hiện diện Ngài. Sự hiện hữu của bản thể Ngài, ở bất cứ nơi nào không gian hay bất kỳ tạo vật nào có thể ở, được gọi là sự mênh mông của Ngài, 1 Các Vua 8:27, và sự hiện hữu của nó ở bất cứ nơi nào các tạo vật thực sự ở, được gọi là sự hiện diện khắp nơi của Ngài, Thi Thiên 139:7-10; Giê-rê-mi 23:23-24; Ê-phê-sô 4:6; 1 Cô-rinh-tô 12:6. — Đức Chúa Trời hiện diện cách đặc biệt với Đấng Christ. Bản tính của Ngài trong thân vị của Con được kết hợp với, và ngự cùng với nhân tính của Ngài, Cô-lô-se 2:9; 1 Ti-mô-thê 3:16; Rô-ma 8:3; Ga-la-ti 4:4. Và Ngài ngự trong Ngài cách vui thỏa với tư cách là Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời-con người, 2 Cô-rinh-tô 5:19. — Ngài hiện diện với các thánh đồ của Ngài, ngự cách đầy ân điển trong lòng họ, và qua đó ban cho họ ân huệ, sự giúp đỡ, và sự an ủi đặc biệt của Ngài, Giăng 14:16,23; 2 Cô-rinh-tô 13:14; Rô-ma 8:14-17,26-27; Ga-la-ti 4:6; 1 Cô-rinh-tô 3:16-17; 1 Cô-rinh-tô 6:18-19; 2 Cô-rinh-tô 6:16; Khải Huyền 21:3; Ê-phê-sô 2:19-22; 1 Giăng 4:4,16; 1 Giăng 3:24; Giăng 17:21-23,26; Thi Thiên 39:12. — Ngài đã hiện diện với các tiên tri và sứ đồ của Ngài, trong ảnh hưởng linh cảm không thể sai lầm của Ngài trên tâm trí họ, trong việc họ tuyên bố ý muốn của Ngài cho con người, 1 Phi-e-rơ 1:11; 2 Phi-e-rơ 1:21; 2 Sa-mu-ên 23:2; Hê-bơ-rơ 1:1. — Ngài hiện diện trong Hội Thánh của Ngài, trong các sấm truyền của Ngài, và trong các mạng lệnh thờ phượng đã được thiết lập của Ngài, trong các người đại diện cho thẩm quyền của Ngài, và trong các ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, Ma-thi-ơ 18:20; Ma-thi-ơ 28:20; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24; Giăng 17:21; 1 Cô-rinh-tô 12:12-13,28; Ê-phê-sô 4:11-13; 1 Giăng 1:3,5,7; 1 Phi-e-rơ 1:12. — Ngài đã hiện diện trong đền tạm và đền thờ của người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem, hay tại Bê-tên, Si-na-i, v.v. trong các biểu tượng được bày tỏ của vinh quang, quyền năng, và ân điển của Ngài, và trong các mạng lệnh thờ phượng long trọng của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:8,22; Xuất Ê-díp-tô Ký 29:43; 1 Các Vua 5:5; 1 Các Vua 8:11; Sáng Thế Ký 28:16-17; Sáng Thế Ký 48:3; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:4; Xuất Ê-díp-tô Ký 19:11; Thi Thiên 68:17; Thi Thiên 132:5; Thi Thiên 80:1-2. — Ngài hiện diện trên thiên đàng trong sự bày tỏ vinh hiển nhất của các sự ưu việt của Ngài, Ê-sai 66:1; Thi Thiên 115:3; Ma-thi-ơ 6:9; Hê-bơ-rơ 12:23; Phi-líp 3:20; Giăng 14:2-3; Giăng 4:14; Giăng 8:1. — Ngài hiện diện trong địa ngục, trong sự thi hành đáng sợ nhất của cơn thịnh nộ Ngài, Thi Thiên 139:8; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; Khải Huyền 14:10-11; Mác 9:44,46. — Ngài hiện diện với mọi tạo vật, trong việc quan sát, nâng đỡ, và cai trị chúng, Hê-bơ-rơ 1:3; Hê-bơ-rơ 4:13; Thi Thiên 139:12-13; Giê-rê-mi 23:23-24; Cô-lô-se 1:17; 1 Cô-rinh-tô 12:6. IV. Sự đời đời tuyệt đối của Ngài gồm ở việc Ngài không có khởi đầu, kết thúc, hay sự kế tiếp của thời gian, điều này thực ra không là gì khác hơn là tính vô hạn của Ngài xét về thời gian. Rõ ràng là Ngài là đời đời theo cách này. 1. Kinh Thánh trình bày minh nhiên Ngài là đời đời hay mãi mãi, không có bất kỳ giới hạn nào, Sáng Thế Ký 21:33; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:29; Thi Thiên 9:7; Thi Thiên 55:19; Châm Ngôn 8:23,25; Ê-sai 40:28; Ê-sai 57:15; Đa-ni-ên 6:26; Giê-rê-mi 10:10; Rô-ma 16:26; Khải Huyền 4:8-9; Ha-ba-cúc 1:12. — Và, chỉ một mình Ngài là đời đời, không có khởi đầu hay sự kế tiếp của thời gian, Thi Thiên 90:2,4; Thi Thiên 92:8; Thi Thiên 102:24-28; 2 Phi-e-rơ 3:8; Rô-ma 1:23; 1 Ti-mô-thê 1:17; 1 Ti-mô-thê 6:16; Ê-sai 9:6; Ê-sai 57:15; Gia-cơ 1:17. Chỉ một mình Ngài là Đầu Trước Nhất và Cuối Cùng, Ê-sai 41:4; Ê-sai 44:6; Ê-sai 48:12; Khải Huyền 1:8,11; Khải Huyền 21:6; Khải Huyền 22:13. 2. Các ngày, năm, và sự kế tiếp, thích hợp với các tạo vật của Ngài, được trình bày là không áp dụng được cho Ngài, Gióp 36:26; Gióp 10:4; Thi Thiên 90:4; 2 Phi-e-rơ 3:8; Đa-ni-ên 7:9,24. Thi Thiên 102:24,27; Gióp 10:5; Ê-sai 43:13. 3. Nhiều điều đời đời, như sự sống đời đời, — sức mạnh, — lòng thương xót, — quyền thống trị, — ngai, v.v. được gán cho Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:40; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:27; Khải Huyền 4:9; Khải Huyền 5:14; Ê-sai 26:4; Thi Thiên 103:17; Thi Thiên 136; Đa-ni-ên 4:3,34; Đa-ni-ên 6:26; Thi Thiên 93:2; Ca Thương 5:19; Ê-sai 51:6-8; Thi Thiên 33:11; Thi Thiên 135:13. — Và chúng ta có thể dễ dàng hình dung sự đời đời không có sự kế tiếp của Đức Chúa Trời cùng tồn tại với thời gian có sự kế tiếp của các tạo vật Ngài, như chúng ta có thể hình dung sự hiện diện khắp nơi của Ngài cùng tồn tại với mọi chất thể, mà không có bất kỳ sự mở rộng thuộc về thân thể nào trong chính Ngài. V. Tính không thay đổi của Ngài là đặc tính thiết yếu ấy của bản tính Ngài, nhờ đó Ngài từ đời đời đến đời đời, không có bất kỳ sự thay đổi nào, luôn luôn như vậy; và nó thường được gán minh nhiên cho Ngài trong Kinh Thánh, Gia-cơ 1:17; Ma-la-chi 3:6; 1 Ti-mô-thê 1:17; Rô-ma 1:23; Thi Thiên 102:24-27; Hê-bơ-rơ 1:11-12; Hê-bơ-rơ 13:8; Hê-bơ-rơ 6:18; Ê-sai 46:4; Ê-sai 57:15; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14; Dân Số Ký 23:19; Tít 1:2; 2 Ti-mô-thê 2:13. — Ngài không thay đổi, 1. Trong sự hiện hữu của Ngài, rằng Ngài không thể ngừng hiện hữu, 1 Ti-mô-thê 1:17; 1 Ti-mô-thê 6:16; Rô-ma 1:25; Thi Thiên 102:24-27. 2. Trong bản thể hay bản tính của Ngài, rằng Ngài không thể ngừng là bất cứ điều gì Ngài là, trong các sự trọn lành về sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự nhân lành, hay lẽ thật của Ngài, v.v. 2 Ti-mô-thê 2:13; Ê-sai 26:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4; Thi Thiên 103:17; Thi Thiên 90:2; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14. 3. Trong sự hiểu biết thực tế của Ngài về các sự việc, 1 Cô-rinh-tô 2:16; Công Vụ 15:18; Hê-bơ-rơ 4:13; Gióp 11:7-9. 4. Trong ý muốn và mục đích của Ngài, Hê-bơ-rơ 6:17-18; Ê-sai 14:24,27; Ê-sai 46:10; Thi Thiên 33:11; Rô-ma 9:11; Gióp 23:13. 5. Trong các lời của Ngài, — các giáo lý, luật pháp, lời hứa, lời đe dọa, hay lời tiên đoán của Ngài, Dân Số Ký 23:19; 1 Sa-mu-ên 15:29; Hê-bơ-rơ 6:18; Thi Thiên 119:87. 6. Trong sự hiện diện thiết yếu của Ngài, rằng Ngài không thể di chuyển đúng nghĩa từ nơi này đến nơi khác, 1 Các Vua 8:27; Giê-rê-mi 23:23-24. 7. Trong thời gian của Ngài, là thời gian không ít hơn cũng không nhiều hơn. Ngài chưa bao giờ hiện hữu lâu hơn, cũng không có bất kỳ thời gian tương lai nào ít hơn để hưởng, Thi Thiên 90:2,4; 2 Phi-e-rơ 3:8. — Việc Ngài tạo thành các tạo vật của Ngài từ hư không, hay việc Ngài thay đổi các hình dạng của chúng trong sự quan phòng Ngài, không suy ra bất kỳ sự thay đổi nào trong chính Ngài. Quyền năng và ý muốn của Ngài để tạo dựng, gìn giữ, hay cai trị chúng, theo cách như vậy, vẫn y nguyên từ đời đời. — Các mối quan hệ mới giữa Ngài và các tạo vật của Ngài không suy ra một sự thay đổi trong Ngài, mà trong chúng. VI. Sự duy nhất của Ngài, về phương diện này, vì cớ sự trọn lành vô hạn của Ngài, không có, cũng không thể có bất kỳ ai khác giống như, hay ngang bằng với Ngài. Điều này không có nghĩa là, chỉ có một Đức Chúa Trời Tối Cao, như những người theo thuyết A-ri-út và thuyết Sô-si-nút tuyên xưng, là những người thừa nhận các thần phụ thuộc. Cũng không có nghĩa là chỉ có một bản tính thần thượng cụ thể, mà các hữu thể khác nhau có thể sở hữu, như những người theo thuyết Ba Thần giả vờ: Cũng không có nghĩa là chỉ có một thân vị thần thượng được bày tỏ trong các tư cách khác nhau, và bằng các danh khác nhau, như những người theo thuyết Sa-be-li tranh cãi. Mà nó có nghĩa là, không có, cũng không thể có hơn một cá thể, hay như người khác nói, một bản thể thần thượng về số lượng. Điều này sự tự hữu cần thiết của Đức Chúa Trời, sự đời đời tuyệt đối, tính vô hạn, tính toàn năng, và chủ quyền của Ngài, là những điều loại trừ mọi kẻ dự phần đối thủ, chứng minh. Và vô số Kinh Thánh tuyên bố minh nhiên điều đó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:35,39; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:26; 1 Sa-mu-ên 2:2; 2 Sa-mu-ên 7:22; 1 Các Vua 8:23; 2 Các Vua 19:15; 1 Sử Ký 15:26; Thi Thiên 18:31; Thi Thiên 35:10; Thi Thiên 86:8; Thi Thiên 148:13; Thi Thiên 89:6,8; Thi Thiên 115:4-8; Ê-sai 43:10-15; Ê-sai 44:26; Ê-sai 45:5,18-22; Giê-rê-mi 10:8-15; Giê-rê-mi 14:22; Ô-sê 13:4; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3; Giăng 17:3; Rô-ma 3:30; 1 Cô-rinh-tô 8:6; Ê-phê-sô 4:6; Gia-cơ 2:19; Gia-cơ 4:12; 1 Ti-mô-thê 2:5. — Nhưng không có bản văn nào trong số này loại trừ Con, hay Đức Thánh Linh, khỏi thần tính chân thật và tối cao. Không những vậy, chính các đặc tính được gán cho Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, cũng được gán cho mỗi thân vị trong hai thân vị này, hãy so sánh Ê-sai 44:6 cùng với Khải Huyền 1:8,11. — Ê-sai 45:22-23 cùng với Rô-ma 14:9-10; Phi-líp 2:10-11. — Giăng 17:3 cùng với 1 Giăng 5:20-21. — Rô-ma 3:30 cùng với Ê-sai 53:11. — Trong 1 Cô-rinh-tô 8:6; 1 Ti-mô-thê 2:5. Một Đức Chúa Trời có nghĩa là bản tính thần thượng, phân biệt với Đấng Christ, Đấng Trung Bảo. — Các thân vị phân biệt trong thần tính cũng không được trình bày là có các danh, thuộc tính, sự bàn luận, ý muốn, và công việc tương tự nhau, mà là y hệt nhau, hãy so sánh Thi Thiên 33:6; Ê-sai 44:24. — Rô-ma 10:12; Lu-ca 2:11; Rô-ma 11:34; Ê-sai 40:13; 2 Cô-rinh-tô 3:18. — Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4; Thi Thiên 83:18; Giê-rê-mi 23:6. — Ê-xê-chi-ên 8:3; Ma-thi-ơ 15:31; Lu-ca 1:16-17; 2 Sa-mu-ên 23:3. — Rô-ma 7:25; Ga-la-ti 6:2; Rô-ma 8:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16; 1 Cô-rinh-tô 10:9; Công Vụ 5:9. — 1 Cô-rinh-tô 2:16; Rô-ma 8:27. — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3; Công Vụ 22:14; Công Vụ 9:15,17; 2 Phi-e-rơ 1:21. — Ê-xê-chi-ên 37:3-14; 2 Cô-rinh-tô 12:9; Rô-ma 15:19. — Rô-ma 16:26; Khải Huyền 22:13; Hê-bơ-rơ 9:14. — Giăng 7:28; Khải Huyền 3:7; 1 Giăng 5:6; Giăng 14:17. — Khải Huyền 15:4; Công Vụ 3:14; Đa-ni-ên 9:24; 1 Giăng 2:20; Giăng 14:26. — Giê-rê-mi 23:24; Ê-xê-chi-ên 1:22; Thi Thiên 139:7. — Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:20; Cô-lô-se 3:4; Rô-ma 8:10. — Thi Thiên 100:3; Giăng 1:3; Gióp 33:4. — Giăng 5:21; 1 Cô-rinh-tô 15:45; Giăng 6:63; Rô-ma 8:11. — Giăng 6:45; Ga-la-ti 1:12; Giăng 14:26. — 1 Giăng 1:3; 2 Cô-rinh-tô 13:14. — 1 Cô-rinh-tô 14:25; 2 Cô-rinh-tô 13:5; Giăng 14:17; 2 Cô-rinh-tô 6:16; Ê-phê-sô 3:17; Rô-ma 8:11. — Phi-líp 3:15; Ga-la-ti 1:12; Lu-ca 2:26; Hê-bơ-rơ 1:1; 2 Cô-rinh-tô 13:3; Mác 13:11. — Ê-sai 49:7-8;
Công Vụ 13:3. — 1 Cô-rinh-tô 6:14; Giăng 2:19; 1 Phi-e-rơ 3:18. — Ê-sai 48:17; Giăng 10:3; Rô-ma 8:14. — 2 Cô-rinh-tô 3:5-6; 1 Ti-mô-thê 1:12; Công Vụ 20:28 — Giu-đe 1; Hê-bơ-rơ 2:11; Rô-ma 15:16. — 1 Cô-rinh-tô 12:16; Cô-lô-se 3:11; 1 Cô-rinh-tô 12:11. — Trong các bản văn này, trong khoảng hai mươi bốn trường hợp, điều được gán cho Đức Chúa Trời trong bản văn đầu tiên, được gán cho Con và Đức Thánh Linh trong các bản văn ngay sau đó. VII. Sự tồn tại của Ngài trong ba thân vị phân biệt, thân vị thứ nhất là Cha, thân vị thứ hai là Con, và thân vị thứ ba là Đức Thánh Linh, xuất phát từ cả hai. — Rõ ràng, từ sự độc lập, sự đơn nhất, sự đời đời, và tính không thay đổi của bản tính thần thượng, rằng trong bất kỳ hình thức nào nó tồn tại, hình thức đó phải là một sự trọn lành hay sự ưu việt cần thiết của nó, mà không có nó thì nó hoàn toàn không thể hiện hữu. — Các đặc tính thân vị của các thân vị này vì vậy cũng tuyệt đối cần thiết, như sự hiện hữu của chính bản tính thần thượng, — và mỗi thân vị đều có toàn bộ bản tính ấy, là bản tính cần thiết tồn tại trong các thân vị như vậy, như đã liên quan với nhau ở trên, nên không có, cũng không thể có, một sự thấp kém nào trong, hay một sự phụ thuộc nào vào, một thân vị, hơn thân vị khác. Nhưng về mầu nhiệm này trong chương sau. CHƯƠNG 2: Về Các Thân Vị Trong Thần Tính. Một thân vị là một bản thể có suy nghĩ, có thể tự mình hành động. Hay, nó là một tác nhân có trí tuệ, không phải là một phần của, cũng không được nâng đỡ bởi một tác nhân khác. — Các đặc điểm của một thân vị là, 1. Nó phải sở hữu một sự hiểu biết và ý chí có lý trí. 2. Các đại từ ngài, và đặc biệt là ta và ngươi, phải áp dụng được cho nó, không chỉ theo nghĩa hình bóng, mà theo ngôn ngữ minh nhiên và đơn giản nhất. 3. Việc suy nghĩ, nói, phán xét, sai phái, và các hành động thân vị khác, phải thuộc về nó. 4. Nó phải có khả năng đảm nhận các chức vụ hay địa vị thân vị, như tiên tri, thầy tế lễ, vua, thầy dạy, đấng biện hộ, đội trưởng, v.v. — Nhưng, vì bản tính thần thượng khác vô hạn với một bản tính được tạo dựng, nên một thân vị thần thượng cũng khác vô hạn với một thân vị được tạo dựng. 1. Mọi thân vị được tạo dựng đều tách biệt hay có thể tách biệt về bản thể với nhau: nhưng các thân vị thần thượng, về bản thể của chúng, hoàn toàn là một và y hệt với, và ở trong nhau, Giăng 10:30; Giăng 14:9-10. 2. Các thân vị được tạo dựng khác nhau chỉ có thể có một bản thể cùng loại, không phải cùng một bản thể cá thể. Nhưng các thân vị thần thượng có, và phải có, mỗi thân vị chính bản thể cá thể hay bản thể về số lượng ấy, 1 Giăng 5:7; Giăng 10:30. 3. Mọi thân vị được tạo dựng đều là một hữu thể phân biệt, ở trong, hay bởi, dù không phải từ chính nó. Nhưng mọi thân vị thần thượng đều là, và phải là, một hữu thể. Trước đây đã chứng minh rằng, bản tính vô hạn của Đức Chúa Trời có thể tồn tại trong nhiều thân vị. Kinh Thánh bày tỏ rằng nó thực sự như vậy. 1. Ê-lô-him, có nghĩa là Đức Chúa Trời ở số nhiều, hay các đấng đáng thờ phượng, được dùng trong Cựu Ước khoảng hai ngàn lần, để chỉ về Đức Chúa Trời chân thật. Và, nó thường được nối với một động từ ở số ít, Sáng Thế Ký 1:1,3, v.v. — và đôi khi với một động từ hay tính từ số nhiều, Sáng Thế Ký 20:13; Sáng Thế Ký 35:7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:7; Giô-suê 24:19; 1 Sa-mu-ên 17:26,36; Thi Thiên 58:11; Giê-rê-mi 10:10; Đa-ni-ên 5:18,20. — Ngay cả trong Thi Thiên 45:6. Ê-lô-him có thể chỉ về Đấng Christ, Đấng là hình ảnh rõ ràng của Đức Chúa Trời vô hình: và trong Thi Thiên 45:7, nó có thể chỉ về Cha và Thánh Linh, là Đấng xức dầu cho Ngài. Không những vậy, dù trong một phân đoạn nó chỉ có nghĩa là một thân vị thần thượng, thì cũng không suy ra rằng trong vài ngàn phân đoạn nó phải mất đi ý nghĩa tự nhiên của nó. — Các thiên sứ, Các Quan Cai Trị, Môi-se, và các thần tượng, được gọi là Ê-lô-him, vì chúng chiếm vị trí của các thân vị thần thượng này, như các sứ giả, người thay mặt, hay đối thủ, Thi Thiên 97:7; Thi Thiên 82:1,6; Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28; Xuất Ê-díp-tô Ký 7:1; Các Quan Xét 2:12. 2. Đức Chúa Trời chân thật thường được trình bày là hơn một thân vị, Sáng Thế Ký 1:26; Sáng Thế Ký 3:22; Sáng Thế Ký 11:7; Gióp 35:10; Thi Thiên 78:25. (A-bi-rim) Truyền Đạo 12:1; Truyền Đạo 5:8; Châm Ngôn 9:10; Châm Ngôn 30:3; Ô-sê 11:12; Ê-sai 45:15; Ê-sai 54:5; Ê-sai 6:8 cùng với Giăng 12:39; Công Vụ 28:25-26. — Ê-sai 41:21-23; Nhã Ca 1:11; Nhã Ca 8:9; Đa-ni-ên 4:17, (các đấng canh giữ ban sắc lệnh cũng chính là Đấng Tối Cao, Đa-ni-ên 4:24.) — Ma-la-chi 1:6; Giăng 3:11; Giăng 14:21,23; Giăng 17:21-22. 3. Nhiều thân vị hơn một được trình bày là Giê-hô-va hay Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 19:24; Thi Thiên 45:6-7; Thi Thiên 68:17-18; Giê-rê-mi 23:5-6; Giê-rê-mi 33:15-16. 4. Nhiều phân đoạn Kinh Thánh trình bày Giê-hô-va như một Thiên Sứ hay Sứ Giả, — là những phân đoạn phải được hiểu về Con của Đức Chúa Trời, được sai đến để công bố và thi hành công việc cứu chuộc chúng ta, Sáng Thế Ký 16:7-12; Sáng Thế Ký 18:12-13,20,26-32; Sáng Thế Ký 22:11-12; Hê-bơ-rơ 6:13-18; Sáng Thế Ký 48:16; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2-15; Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20-21; 1 Cô-rinh-tô 10:9. — Xa-cha-ri 2:3,5,8,10; Xa-cha-ri 3:1-2. Hoàn toàn rõ ràng là, có chính xác ba thân vị trong một thần tính, hay bản thể hay bản chất thần thượng, từ, 1. Lời tường thuật trong Kinh Thánh về việc Đức Chúa Trời sáng tạo mọi vật, Sáng Thế Ký 1:1-3; Thi Thiên 33:6 cùng với Ê-phê-sô 3:9; Công Vụ 4:24,27; Hê-bơ-rơ 1:2; Giăng 1:3; Gióp 26:13; Thi Thiên 104:30. 2. Từ lời tường thuật về việc Ngài sáng tạo con người, Sáng Thế Ký 1:26; Thi Thiên 95:6-8; Hê-bơ-rơ 3:6-7; Ê-sai 54:5; Truyền Đạo 12:1; Gióp 33:4. 3. Từ lời tường thuật về sự quan phòng chung của Ngài, Giăng 5:17; Hê-bơ-rơ 1:3; Thi Thiên 104:30; Ê-sai 34:16. 4. Từ lời tường thuật về sự giải cứu người Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, Ê-sai 63:9-10,14. 5. Từ lời tường thuật về việc Ngài lập giao ước với người Y-sơ-ra-ên, A-ghê 2:4-7. 6. Từ lời tường thuật về kế hoạch tổng quát của Ngài về sự cứu chuộc chúng ta khỏi tính tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta, Ê-phê-sô 1:3-14; 1 Phi-e-rơ 1:2. 7. Từ lời tường thuật về việc Ngài sai phái Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo của chúng ta, Ê-sai 48:16 cùng với Ê-sai 48:12-13,17. 8. Từ lời tường thuật về sự nhập thể của Đấng Christ, Lu-ca 1:35. 9. Từ lời tường thuật về việc Đức Chúa Trời xức dầu cho Đấng Christ và dân Ngài, Ê-sai 11:2; Ê-sai 61:1-2; 2 Cô-rinh-tô 1:22. 10. Từ lời tường thuật về phép báp-têm của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 3:16-17; Giăng 1:32-34. 11. Từ lời tường thuật về các công việc phục vụ của Ngài và sự trợ giúp trong đó, Ê-sai 42:1; Ma-thi-ơ 12:18. 12. Từ lời tường thuật về việc Ngài dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 9:14. 13. Từ lời tường thuật về sự phục sinh của Ngài và của dân Ngài, Rô-ma 1:4; Rô-ma 8:11. 14. Từ việc thiết lập phép báp-têm, Ma-thi-ơ 28:19. 15. Từ các lời hứa của Đấng Christ về Thánh Linh cho các sứ đồ và môn đồ của Ngài, Giăng 14:16-17,26; Giăng 15:26; Giăng 16:5-15. 16. Từ lời tường thuật về việc Đức Chúa Trời thay đổi trạng thái và bản tính thuộc linh của chúng ta, Rô-ma 8:2-3; 1 Giăng 3:20,24; 1 Cô-rinh-tô 6:11; Tít 3:4-7; 1 Phi-e-rơ 1:2-3. 17. Từ lời tường thuật về việc chúng ta được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 4:6; Rô-ma 8:14-17. 18. Từ lời tường thuật về các nguồn cung cấp ân điển làm nên thánh của chúng ta, Ê-phê-sô 1:17-20; 2 Cô-rinh-tô 1:21-22; 2 Cô-rinh-tô 3:14-16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11-13; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5. 19. Từ lời tường thuật về sự cầu nguyện và sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta, Xa-cha-ri 12:10; Khải Huyền 1:4-5; Ê-phê-sô 2:17-18. 20. Từ lời tường thuật về sự vinh hiển hóa của chúng ta, Giăng 14:2-3 cùng với Ê-phê-sô 1:14; 2 Cô-rinh-tô 1:22. 21. Từ lời tường thuật về việc Đức Chúa Trời ban các ân tứ cho các chức vụ trong Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 12:3-6. 22. Từ lời tường thuật về sự linh cảm của Kinh Thánh, 2 Sa-mu-ên 23:2-3; 2 Phi-e-rơ 1:17-21. 23. Từ lời tường thuật về sự hiệp nhất của Hội Thánh, Ê-phê-sô 4:4-6. 24. Từ việc lặp lại ba lần danh hay các danh hiệu được gán cho Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 6:24-26; Ê-sai 33:22; Đa-ni-ên 9:19; Ê-sai 6:3; Khải Huyền 4:8. Nhưng điều này không kết luận rõ ràng như vậy. 25. Từ lời tường thuật về chủ đề được rao giảng bởi các mục sư trung tín, và sự trợ giúp của họ trong công việc của họ, 1 Giăng 4:2; Rô-ma 15:16,19,30; 1 Cô-rinh-tô 12:3. 26. Từ lời tường thuật về cách thức làm phép lạ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 12:28. 27. Từ lời tường thuật về hiệu quả kỳ diệu của Phúc Âm, 2 Cô-rinh-tô 3:3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4-6. 28. Từ lời tường thuật về bản chất đáng sợ của sự không tin, Hê-bơ-rơ 10:29. 29. Từ việc trình bày sự học hỏi tha thiết của các tín đồ, Giu-đe 20-21. 30. Từ lời tường thuật về các sự an ủi thuộc linh của họ, Rô-ma 8:9; 1 Phi-e-rơ 4:14. 31. Từ lời chúc phước của các sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 13:14. 32. Từ sự chứng thực từ trời về bản ghi Phúc Âm, 1 Giăng 5:7. — Trong vô số bản văn được linh cảm này chúng ta tìm thấy một thân vị dưới danh Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, Cha, hay được trình bày là tác nhân chính; một thân vị thứ hai dưới danh Ngôi Lời, Con, Tôi Tớ, Thiên Sứ, Đấng Được Xức Dầu, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Mọi Dân Tộc Mong Đợi, và được trình bày là Cứu Chúa của con người; và một thân vị thứ ba, được gọi là Thánh Linh, Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời, Chúa, v.v. Thật vậy, những người theo thuyết Sô-si-nút, những người theo thuyết A-ri-út hiện đại, và một số người khác, tranh cãi rằng bản văn cuối cùng được nhắc đến, Giăng 5:7, là giả mạo; vì, 1. "Nhiều bản thảo Hy Lạp thiếu nó." Nhưng nhiều bản thảo trong số này cũng thiếu các bản văn khác: và sự giống nhau của 5:7 và Giăng 5:8 khiến một người sao chép bất cẩn dễ bỏ qua một trong hai bản văn. 2. "Nhiều bản dịch xưa thiếu nó." Nhưng không có bản dịch nào trong số này có trọng lượng lớn trong vấn đề này, vì chúng thiếu nhiều phần hơn nữa của Tân Ước. Cũng không có bản nào trong chúng, ngoại trừ bản Syriac và bản La-tinh của Giê-rôm, là đáng giá nhiều. 3. "Các Giáo phụ thời xưa không trích dẫn nó, khi, trong các cuộc tranh luận của họ với những kẻ dị giáo, nó đã rất có ích cho mục đích của họ." Nhưng điều đó có thể là, vì họ có các bản sao thiếu sót, hay không quan tâm trích dẫn một bản văn mà các đối thủ của họ có thể đã bác bỏ. — Cần nhận xét thêm rằng, 1. Những người chính thống không có cám dỗ nào để giả mạo nó, vì họ có nhiều bằng chứng cho đức tin của họ về Ba Ngôi ngoài bản văn này. Nhưng những người chống Ba Ngôi có cám dỗ mạnh mẽ để loại bỏ nó khỏi các bản sao của họ, điều này cũng dễ làm hơn. Nhưng có lẽ nó không xuất phát từ chủ ý nào, mà từ sự vội vàng của một người sao chép, giữa cơn thịnh nộ của sự bắt bớ. 2. Khoảng 1400 năm trước, chúng ta tìm thấy các lời phàn nàn về một số người chống Ba Ngôi cố gắng làm hư hoại Kinh Thánh: nhưng chưa bao giờ, cho đến gần đây, có lời phàn nàn rằng những người chính thống đã làm vậy. 3. Bản văn này được Tẹt-tu-liên nhắc đến khoảng năm 200 SCN, được Síp-riên trích dẫn khoảng năm 250 SCN, và được A-tha-na-si-út, hay một người nhân danh ông, trích dẫn khoảng năm 350 SCN. Giê-rôm có nó trong bản dịch của ông khoảng năm 400 SCN, và thừa nhận nó có trong mọi bản sao Hy Lạp tốt nhất, ông nghiêm khắc quở trách việc thiếu nó trong bản La-tinh cũ. Ngay sau đó, nó được Ơ-kê-ri-út và Vi-ghi-li-út trích dẫn. Năm 484 SCN các giám mục châu Phi trích dẫn nó trong Bản Tuyên Xưng đức tin của họ mà họ trình cho Hunneric, vua theo thuyết A-ri-út của họ; và khoảng ba mươi năm sau, Phun-ghen-ti-út, khi được một vị vua theo thuyết A-ri-út yêu cầu đưa ra các sự phản đối của ông chống lại những người theo thuyết A-ri-út, đã trích dẫn nó ba lần. Khi bản dịch La-tinh Vulgate được long trọng, và với sự cẩn trọng lớn, sửa chữa từ các bản thảo Hy Lạp và La-tinh, theo lệnh của Charlemagne, khoảng năm 800 SCN, và một lần nữa bởi Đại học Sorbonne nổi tiếng, khoảng hai trăm năm sau, bản văn này vẫn được giữ lại. Ê-rát-mút, người có khuynh hướng theo thuyết A-ri-út, lần đầu tiên nghi ngờ nó, và loại bỏ nó khỏi ấn bản đầu tiên của Tân Ước của ông: nhưng đã khôi phục nó trong các ấn bản tiếp theo của ông, dựa trên uy tín của một bản sao cổ của Anh. Người ta nói rằng, chín trong số mười sáu bản thảo của Étienne mà từ đó ông in ấn bản tuyệt hảo của Tân Ước Hy Lạp của mình, có bản văn này. Không nghi ngờ gì, nhiều bản thảo, mà từ đó các ấn bản chính khác được hình thành, nay đã bị thất lạc. Một bản sao in thậm chí còn xác thực hơn hầu hết mọi bản thảo còn tồn tại, mà các bản cổ nhất trong số chúng được viết vài trăm năm sau khi tất cả các bản của các sứ đồ này hoặc đã bị mòn, hoặc đã bị thất lạc: vì, nhiều sự học hỏi và cẩn trọng hơn đã được thực hiện để làm cho một số ấn bản in được chính xác, hơn là có lẽ đã được thực hiện trên mọi bản thảo được viết trong một ngàn năm trước Cải Chánh. 4. Phân đoạn này xuất hiện thiếu sót và không liên kết nếu câu này bị loại bỏ. Mill và Bengelius vì vậy đã trung thực giữ lại nó, trong các ấn bản tuyệt hảo của họ, bất chấp việc họ đã trình bày cách công bằng, và với nhiều sự thẳng thắn hơn Michaelis, các sự phản đối chống lại nó. I. Đặc tính Cha, được gán cho Đức Chúa Trời, đôi khi đều liên quan đến mọi thân vị thần thượng, và đánh dấu sự sáng tạo và sự gìn giữ tử tế của chúng đối với các cá nhân hay sự vật, Ma-la-chi 2:10, Hê-bơ-rơ 12:9. Nhưng, thường xuyên và nhấn mạnh nhất, nó chỉ về thân vị thứ nhất của Thần Tính, xét trong mối quan hệ với thân vị thứ hai, là con của Ngài. — Rõ ràng là Cha, theo quan điểm này, là một thân vị phân biệt: 1. Ngài được gọi minh nhiên là một thân vị, Hê-bơ-rơ 1:3. 2. Ngài tự mình tồn tại, và có sự sống trong chính Ngài, Giăng 5:26. 3. Ngài là một tác nhân có suy nghĩ và ý muốn, Giăng 5:17,22. 4. Nhiều mối quan hệ và hành động thân vị được gán cho Ngài. Ngài từ đời đời đã sinh ra thân vị thứ hai làm Con đồng bản thể duy nhất của Ngài, Thi Thiên 2:7. Ngài đã bàn luận với Ngài về sự cứu chuộc chúng ta, Xa-cha-ri 6:13. Ngài đã định trước và lập Ngài làm Đấng Trung Bảo của chúng ta, 1 Phi-e-rơ 1:20; Châm Ngôn 8:23, và đã bước vào một giao ước ân điển với Ngài, Thi Thiên 89:1-37; Thi Thiên 40:5-8; Ê-sai 53:10; Ê-sai 49:6-9. Ngài đã hứa, sai, và đem Ngài vào thế gian, Giê-rê-mi 31:22; Xa-cha-ri 3:8-10; Lu-ca 1:35; Hê-bơ-rơ 1:6. Ngài đã ban cho Ngài sự ủy nhiệm cho, và sự trang bị cho công việc của Ngài, Giăng 10:18; Giăng 20:21; Ê-sai 11:2-3; Ê-sai 42:1,6; Ê-sai 49:1-6; Ê-sai 61:1-3; Ma-thi-ơ 3:16-17; Giăng 1:32,34; Giăng 3:34-35; Cô-lô-se 1:19. Ngài đã đứng bên Ngài trong tình yêu, sự chăm sóc, quyền năng, và sự trợ giúp và an ủi quan phòng của Ngài, trong thời gian Ngài hạ mình, Ê-sai 42:1-7; Ê-sai 49:2-8; Ê-sai 50:7,9. Ngài đã phán trong Ngài, làm việc bởi Ngài, và làm chứng cho Ngài, Hê-bơ-rơ 1:1; 2 Giăng 5:19-22,32; 2 Giăng 8:16-19; Công Vụ 10:38. Ngài đã ban Ngài cho sự chết, và đến kỳ đã khiến Ngài sống lại từ sự chết, Rô-ma 8:32; Công Vụ 2:23-24; 1 Giăng 4:9-10; 1 Phi-e-rơ 1:21. Ngài đã đội vương miện vinh quang và vinh dự cho Ngài, tôn Ngài lên bên hữu của chính Ngài, ban cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo mọi quyền năng trên trời và dưới đất, và làm cho Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh của Ngài, Giăng 17:5; Hê-bơ-rơ 2:9; Thi Thiên 110:1; Công Vụ 2:32-33,36; Phi-líp 2:9-11; Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 5:22; Ê-phê-sô 1:20-22; 1 Cô-rinh-tô 15:24-27. Ngài đã hứa, và sai Đức Thánh Linh, Đấng xuất phát từ Ngài, để xức dầu cho Đấng Christ với tư cách là con người và Đấng Trung Bảo, và để sai và ban tư cách cho các tiên tri và sứ đồ, các mục sư và dân của Ngài, Thi Thiên 45:7; Giô-ên 2:28; Lu-ca 24:49; Giăng 14:26; Giăng 15:26. Ngài đã tiền định những người được chọn cho sự thánh khiết và hạnh phúc đời đời, Rô-ma 8:28-30; Ê-phê-sô 1:4-5; Lu-ca 12:32: Ma-thi-ơ 20:23. Ngài đã đề xuất giao ước mới như các điều khoản cứu rỗi của họ cho Con Ngài, Ê-sai 53:10-12; Thi Thiên 89:3-4; Hê-bơ-rơ 2:10. Sau khi đã chấp nhận sự công chính chuộc tội và hòa giải của Ngài thay cho họ, Ngài bày tỏ Ngài cách cứu rỗi cho họ, kéo họ đến với Ngài, và trong Ngài xưng công chính cho họ và làm cho họ hòa thuận với chính Ngài, Giê-rê-mi 31:32-34; Ma-thi-ơ 11:25; Ga-la-ti 1:16; Giăng 6:44-45; 2 Cô-rinh-tô 5:18-21; Rô-ma 8:11,14-18; Tít 3:5-6. Ngài, bởi Thánh Linh của Ngài, xác nhận và an ủi họ, và đem họ đến hạnh phúc trọn vẹn và đời đời, 2 Cô-rinh-tô 1:21-22; Ê-phê-sô 3:20-21; Giăng 10:28-29; Giăng 17:11,24; Giăng 14:16-17,21,23; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16-17; Hê-bơ-rơ 2:10; Khải Huyền 6:17. Chưa bao giờ có ai chối bỏ rằng Cha là Đức Chúa Trời Tối Cao, ngoại trừ những người Vô Thần. Và, 1. Kinh Thánh tuyên bố minh nhiên điều đó, Rô-ma 15:6; 2 Cô-rinh-tô 1:3; Phi-líp 2:11; Ê-phê-sô 1:3,17; Hê-bơ-rơ 1:1,3; 1 Phi-e-rơ 1:2-3; Giăng 20:17. Và Ngài được gọi là Giê-hô-va, Giê-rê-mi 23:5; Giê-rê-mi 34:15; Thi Thiên 110:1; Ê-sai 43:5-6,8; Ê-sai 49:1,4-5,7-8; Ê-sai 50:4-5; Ê-sai 53:6,10; Ê-sai 61:1. 2. Các sự trọn lành thần thượng được gán cho Ngài, như sự tự hữu, Giăng 5:26. Sự đời đời, Khải Huyền 1:4; Ê-phê-sô 1:4. Sự đầy đủ mọi sự tuyệt đối, 1 Cô-rinh-tô 15:28. Sự hiện diện khắp nơi với mọi thánh đồ của Ngài, 1 Giăng 1:3-7; Giăng 14:21,23. Sự biết mọi sự, 2 Cô-rinh-tô 11:31. Quyền năng toàn năng, Mác 14:36. Chủ quyền tuyệt đối, Ma-thi-ơ 11:25-27; Ma-thi-ơ 26:53; Giăng 3:35; Giăng 10:29; Giăng 14:28; 1 Cô-rinh-tô 11:3; 1 Cô-rinh-tô 15:24,27-28; Ê-phê-sô 4:6. 3. Các công việc thần thượng được gán cho Ngài, như Sự Sáng Tạo, Ê-phê-sô 3:9; Ê-sai 42:5. Sự Quan Phòng, Giăng 5:17; Ma-thi-ơ 11:25. — việc tha tội, Lu-ca 23:34; Ê-phê-sô 4:32; việc khiến Đấng Christ và dân Ngài sống lại từ kẻ chết, Giăng 5:21; Hê-bơ-rơ 13:20 Rô-ma 8:11. 4. Sự thờ phượng thần thượng được thực hiện cho Ngài bởi Đấng Christ và dân Ngài, Giăng 11:41; Giăng 12:27-28; Giăng 14:26; Giăng 17; Ê-phê-sô 1:17; Ê-phê-sô 3:14; Ma-thi-ơ 28:19. II. Thân vị thứ hai trong Thần Tính được gọi là Ngôi Lời, hay Lời của Đức Chúa Trời, vì Ngài là hình ảnh giống trọn vẹn của Cha Ngài, cũng như lời nói của chúng ta giống với tâm trí của chúng ta. Ngài là Đấng Phát Ngôn vĩ đại cho chúng ta trước Đức Chúa Trời, trong các cam kết xưa của Ngài và sự cầu thay liên tục của Ngài. Ngài là chủ đề và mục đích của mọi sự mặc khải thần thượng, và là người công bố chính của chúng, Lu-ca 1:2; 2 Phi-e-rơ 1:16; Công Vụ 20:32; Hê-bơ-rơ 4:12; Giăng 1:1-2,14; 1 Giăng 1:1; 1 Giăng 5:7; Khải Huyền 19:13. — Ngài được gọi là Con của Đức Chúa Trời vì cớ mối quan hệ của Ngài với Cha, bởi Ngài Ngài được sinh ra, Thi Thiên 2:7; Giăng 1:14; Giăng 3:10; Rô-ma 8:3,32; Rô-ma 1:3; Ga-la-ti 4:4. — Việc Ngài là Con của Đức Chúa Trời, đã được Cha Ngài chứng thực, trong các tuyên bố lặp lại từ trời, Ma-thi-ơ 3:17; Ma-thi-ơ 17:5. — bởi chính Ngài, Giăng 5:16-17; Giăng 10:30,36; Giăng 17:11,24-25; Giăng 19:7; Mác 14:61-62; Ma-thi-ơ 11:25-26. — bởi Đức Thánh Linh, trong việc tạo thành nhân tính của Ngài, và trong sự xức dầu báp-têm của Ngài, Lu-ca 1:32,35; Ma-thi-ơ 3:16; Giăng 1:33-34. — bởi Giăng Báp-tít, và bởi các sứ đồ và thánh đồ, Giăng 1:33-34. — Ma-thi-ơ 16:15-16; Giăng 6:69; Giăng 11:27; Công Vụ 3:7; 1 Giăng 5:5. — Nó đã được ma quỷ xưng nhận, Ma-thi-ơ 8:28-29; Mác 3:11; Mác 5:7; Lu-ca 4:41, và bởi những người ác, có lẽ vừa được hoán cải lúc đó, Ma-thi-ơ 14:33; Mác 15:39. Nhưng Ngài không phải là Con của Đức Chúa Trời, bởi sự thụ thai và sinh ra kỳ diệu của Ngài: 1. Đức Thánh Linh không bao giờ được trình bày là Cha của Ngài, cũng không thể là, mà không thừa nhận hai người cha trong Thần Tính. Vật thánh ấy được sinh ra được gọi là, Con của Đức Chúa Trời, vì nhân tính của Ngài tồn tại trong thân vị của Con Đức Chúa Trời. Lu-ca 1:35. 2. Ngài đã có đặc tính và mối quan hệ là Con của Đức Chúa Trời, từ lâu trước khi Ngài thụ thai hay sinh ra, Châm Ngôn 30:4; Thi Thiên 2:7; Ga-la-ti 4:4; Giăng 3:16-17. 3. Theo nhân tính hay xác thịt của Ngài, Ngài là Con của người, — của Áp-ra-ham, của Đa-vít, và không phải là Con của Đức Chúa Trời. 4. Việc Ngài được tạo thành từ một người nữ, diễn ra sau khi Ngài đã là Con của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:3,32; Ga-la-ti 4:4. 5. Sự thụ thai và sinh ra phi thường của Ngài không bao giờ có thể làm cho Ngài trở thành Con độc sinh của Đức Chúa Trời, như Ngài được gọi, Giăng 1:14; Giăng 3:16,18; 1 Giăng 4:9, vì A-đam là con của Ngài bởi sự sáng tạo, và Y-sác, Gia-cốp, Giô-sép, Sam-sôn, Sa-mu-ên, và Giăng Báp-tít, được sinh ra bởi ảnh hưởng phi thường, — dù thực ra rất khác với ảnh hưởng đã được thực thi trong việc tạo ra nhân tính của Đấng Christ. — Ngài cũng không được gọi là Con của Đức Chúa Trời vì cớ việc Đức Chúa Trời khiến Ngài sống lại từ kẻ chết; vì, 1. Ngài đã là Con của Đức Chúa Trời từ lâu trước đó, Ma-thi-ơ 3:17; Ma-thi-ơ 17:5; Giăng 5:16-17; Giăng 10:30,36; Mác 14:61,62; Ma-thi-ơ 16:15-16; Giăng 6:69; Giăng 1:49. 2. Nếu sự phục sinh của Ngài đã làm cho Ngài trở thành Con duy nhất của Đức Chúa Trời, Ngài đã là cha của chính mình, vì Ngài đã tự mình sống lại, Giăng 10:17-18; Giăng 2:19. 3. Điều này không thể làm cho Ngài trở thành Con độc sinh của Đức Chúa Trời, vì hàng triệu người khác đã hay sẽ được sống lại từ kẻ chết, Ma-thi-ơ 27:52-53; Giăng 5:28-29; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14,16; Khải Huyền 20:12. Công Vụ 13:33 cũng không ám chỉ rằng, Ngài trở thành Con của Đức Chúa Trời bởi sự phục sinh của Ngài, mà rằng tư cách Con của Ngài được bày tỏ bởi nó, hãy so sánh Rô-ma 1:3-4. — và rằng sự phục sinh của Ngài chứng minh công khai rằng, lời cứu rỗi, đặc biệt là lời trong Thi Thiên 2:7-8 khi ấy đã được bày tỏ, ban cho, và ứng nghiệm cho con người. — Chức vụ trung bảo của Ngài cũng không cấu thành Ngài là Con của Đức Chúa Trời. 1. Một sự sai phái đi làm một việc, hay một sự bổ nhiệm để phục vụ, không thể, theo bản chất của sự việc, cấu thành tư cách Con. 2. Tư cách Con của Ngài được trình bày là có trước sự ủy nhiệm của Ngài cho, hay sự thi hành chức vụ trung bảo của Ngài, Giăng 3:16; Ga-la-ti 4:4; 1 Giăng 4:9-10; 1 Giăng 3:8; Hê-bơ-rơ 5:8. 3. Chức vụ trung bảo của Ngài nhận được giá trị từ tư cách Con thần thượng của Ngài, và vì vậy tư cách Con của Ngài không thể phụ thuộc vào nó, Hê-bơ-rơ 4:14. 4. Việc Ngài đến từ Cha, về tư cách Con của Ngài, được phân biệt minh nhiên với việc Ngài được sai đến để thi hành chức vụ trung bảo của Ngài, Giăng 7:29. Nhưng Ngài là Con của Đức Chúa Trời bởi sự sinh ra cần thiết và đời đời; — nghĩa là, bởi sự cần thiết như vậy, để bản tính thần thượng hoàn toàn không thể hiện hữu, mà không tồn tại trong Ngài, trong hình thức và mối quan hệ của một người Con đối với thân vị thứ nhất. 1. Trong nhiều bản văn Kinh Thánh, Ngài được gọi đơn giản là Con của Đức Chúa Trời, và trong đặc tính đó được trình bày là Đức Chúa Trời Tối Cao, — là Đức Chúa Trời của dân Ngài, — là Đức Chúa Trời, — là Đức Chúa Trời Cứu Chúa, Lu-ca 1:16-17,32,35,46-47, — là Đấng đến từ trời, và ở trên mọi sự, Giăng 3:31; Ma-thi-ơ 11:27, — và là đối tượng của đức tin và sự thờ phượng, Giăng 3:18,36; Giăng 9:35-38; Ma-thi-ơ 4:33; Ma-thi-ơ 27:54; hay, là Đấng đồng nhất với Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 1:8; 1 Giăng 3:8 cùng với 1 Ti-mô-thê 3:16. — và là Đấng ngang bằng với Cha Ngài, Ma-thi-ơ 28:19; Giăng 5:21. 2. Đức Chúa Trời đã ban các chứng cớ long trọng và nhấn mạnh nhất cho tư cách Con thần thượng của Ngài, Ma-thi-ơ 3:17; Ma-thi-ơ 17:5. Bản văn đầu tiên trong hai bản văn này, dịch theo nghĩa đen, chạy như sau, Đây là Con ấy của ta, — người yêu dấu của ta, mà ta rất hài lòng về Ngài. Và trong bản văn còn lại, chúng ta được truyền phải nghe Ngài, là Đấng vô hạn cao hơn Môi-se và Ê-li, những vị khách của Ngài khi ấy, là những người đã là những tiên tri phi thường nhất trong mọi tiên tri của Cựu Ước. Điều này bày tỏ rằng, Ngài là Đức Chúa Trời của Giu-đa, và là Đức Chúa Trời, Ê-sai 40:9. — Và, đáng chú ý là, trong mọi sự dạy dỗ của Ngài, Ngài không bao giờ tuyên bố dạy nhân danh một người khác, mà nhân danh chính Ngài: Quả thật ta nói cùng các ngươi, hay tương tự, rõ ràng ám chỉ rằng, chính Ngài là Đức Giê-hô-va ấy, mà nhân danh Ngài các tiên tri đã truyền đạt các sứ điệp của họ, Ma-thi-ơ 5-7; Giăng 3; Giăng 5-8; Giăng 10; v.v. 3. Kinh Thánh trình bày Ngài là Con riêng của Đức Chúa Trời, — Con thích hợp của Ngài, — Con của chính Ngài, Giăng 1:14,18; Giăng 3:16,18; Rô-ma 8:3,32; 1 Giăng 4:9,12. Nếu các cách diễn đạt này không trình bày Ngài là Con của Đức Chúa Trời bởi sự sinh ra tự nhiên, thì điều gì có thể làm được? 4. Việc Ngài là Đấng Christ, Đấng Mê-si, hay Đấng Trung Bảo, được phân biệt rõ ràng với việc Ngài là Con của Đức Chúa Trời, Giăng 1:49; Giăng 6:69; Ma-thi-ơ 16:16; Hê-bơ-rơ 5:8; 1 Giăng 4:14. 5. Khi Ngài bị cáo buộc phạm thượng vì làm cho mình ngang bằng với Đức Chúa Trời, bằng cách gọi mình là Con của Đức Chúa Trời, Ngài rõ ràng chấp nhận cách giải thích của họ về lời của Ngài; và thay vì cho họ thấy rằng việc Ngài tuyên bố tư cách Con đối với Đức Chúa Trời không suy ra việc Ngài tuyên bố ngang bằng với Đức Chúa Trời, Ngài nhân cơ hội khẳng định và chứng minh thêm thần tính tối cao của Ngài, Giăng 5:16-29; Giăng 10:30-36; Giăng 19:7; Ma-thi-ơ 26:63-65. Không những vậy, có lẽ việc làm cho mình ngang bằng với Đức Chúa Trời, Giăng 5:18, không phải là lời của những người Do Thái bắt bớ, mà là của Tác Giả Phúc Âm được linh cảm. 6. Không phải từ các hành động thuần túy thuộc về trung bảo, mà từ các hành động thần thượng, người ta kết luận Ngài là Con của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 4:3,6; Ma-thi-ơ 14:33; Ma-thi-ơ 27:40,54; Giăng 1:49. 7. Nếu danh hiệu, Con của người, ám chỉ việc Ngài sở hữu một nhân tính thực sự, thì đặc tính của Ngài, Con của Đức Chúa Trời, Con thích hợp của Đức Chúa Trời, — Con của chính Ngài, và Con độc sinh của Đức Chúa Trời, chắc chắn phải ám chỉ việc Ngài sở hữu bản tính thần thượng, — thần tính chân thật và tối cao. — Bây giờ, nếu Ngài là Con của Đức Chúa Trời theo bản tính, Ngài phải là Con đời đời của Ngài, được sinh ra từ đời đời; vì không điều gì không cần thiết là đời đời theo nghĩa cao nhất, có thể là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời. Cũng không có bất kỳ sự không thích hợp nào trong việc Đức Chúa Trời gọi sự đời đời của chính Ngài là hôm nay, vì với Ngài một sự đời đời không có sự kế tiếp luôn luôn hiện tại, Thi Thiên 2:7 cùng với Ê-sai 43:13; Mi-chê 5:2. Sự sinh ra của Con Ngài ở đó cũng không được trình bày như một sự kiện được sắc lệnh, mà như có trước, và là nền tảng của việc Đức Chúa Trời ban dân ngoại cho Ngài làm cơ nghiệp trung bảo của Ngài, Thi Thiên 2:8-9. Con của Đức Chúa Trời là một thân vị phân biệt với Cha và Đức Thánh Linh. 1. Các quyền năng thân vị của sự hiểu biết và ý chí có lý trí được gán cho Ngài, Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 1:18; Giăng 5:21; Giăng 17:2,24. 2. Ngài tồn tại như một thân vị bởi chính Ngài, Giăng 5:26; Hê-bơ-rơ 1:3. 3. Các danh hiệu thân vị ta, ngươi, ngài được gán cho Ngài trong các phân đoạn minh nhiên nhất của Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 5; Giăng 3; Ê-sai 49:1-9; Ê-sai 42:1-7. 4. Ngài được ban cho, và thi hành các chức vụ thân vị của Đấng Trung Bảo, Đấng Bảo Lãnh, Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, Vua, v.v. 1 Ti-mô-thê 2:5; Hê-bơ-rơ 7:22; Công Vụ 3:22; Thi Thiên 110:4; Thi Thiên 2:6; Ma-thi-ơ 23:8-10. 5. Vô số hành động thân vị được gán cho Ngài, — như, dấn lòng mình, Giê-rê-mi 30:21; nhận lấy bản tính của chúng ta trên Ngài, Hê-bơ-rơ 2:14; làm trọn mọi sự công chính thay cho chúng ta, Ma-thi-ơ 3:15; Lu-ca 24:26; sống lại từ kẻ chết, Giăng 2:19; Giăng 10:17-18; lên trời, Hê-bơ-rơ 1:3; cầu thay liên tục cho chúng ta, v.v. Hê-bơ-rơ 7:26; Rô-ma 8:34. Cũng không kém rõ ràng là, Con ngang bằng với Cha là Đức Chúa Trời. 1. Các danh, vốn thích hợp cho không ai ngoài Đức Chúa Trời Tối Cao, được gán cho Ngài, như Ta là, hay Ta là Đấng Ta Là, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14; Khải Huyền 1:8 — Giê-hô-va, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:7; 1 Cô-rinh-tô 10:9. — Ê-sai 6:1-9; Giăng 12:39-41 — Ê-sai 40:3,9-10; Ma-thi-ơ 3; Lu-ca 1:16-17,76. Lu-ca 3 — Giê-rê-mi 23:5-6; Giê-rê-mi 33:15-16; 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18. — Xa-cha-ri 12:10; Giăng 19:19,34,37; Khải Huyền 1:7; Xa-cha-ri 11:12-13; Ma-thi-ơ 27:9 — Xa-cha-ri 11:8,11; Ê-sai 8:13-14; 1 Phi-e-rơ 2:6-8; Lu-ca 2:34; Thi Thiên 118:22; Ma-thi-ơ 21:42 — Ê-sai 44:6; Khải Huyền 22:13 — Ê-sai 43:11; 2 Phi-e-rơ 1:1; 2 Phi-e-rơ 3:18 — Đức Chúa Trời, Thi Thiên 45:6; Hê-bơ-rơ 1:8 — Ê-sai 45:22-23; Rô-ma 14:10-12; Phi-líp 2:9-11 — Ê-sai 25:8-9; 2 Ti-mô-thê 1:10 — Ê-sai 35:4-5; Ma-thi-ơ 11:3,5 — Ê-sai 7:14; Ma-thi-ơ 1:23; 1 Ti-mô-thê 3:16; Giăng 1:14 — Giăng 20:28; 2 Phi-e-rơ 1:1; Giu-đe 4, trong hai bản văn cuối cùng này, cũng như trong một số bản văn khác, Kai phải được dịch là ngay cả, — Đức Chúa Trời ngay cả Cứu Chúa của chúng ta — Đức Chúa Trời ngay cả Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. — Đức Chúa Trời, Đầu Trước Nhất và Cuối Cùng, Ê-sai 44:6; Ê-sai 41:4; Khải Huyền 1:8,17-18; Khải Huyền 2:8; Khải Huyền 21:6; Khải Huyền 22:6,13,16,20. — Đức Chúa Trời sống và chân thật, 1 Giăng 5:20-21; Khải Huyền 1:18; Giê-rê-mi 10:10; — Đức Chúa Trời lớn lao và quyền năng, Tít 2:13; Ê-sai 9:6 — Đức Chúa Trời tối cao, Thi Thiên 78:56; 1 Cô-rinh-tô 10:9; Lu-ca 1:76 — Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Giu-đe 4,24-25; Rô-ma 16:27; 1 Ti-mô-thê 1:16-17 — Đức Chúa Trời của vinh quang, Công Vụ 7:2 — Đức Chúa Trời duy nhất, Ê-sai 44:6; Ê-sai 45:15,22-23; Rô-ma 14:11; Giu-đe 4. — Đức Chúa Trời trên mọi sự được chúc phước đời đời, Rô-ma 9:5 — Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6; Công Vụ 7:30-32 — Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Lu-ca 1:16-17; Ma-thi-ơ 3:11; Thi Thiên 100:3; Giăng 10:3; Giăng 21:16-17; Công Vụ 20:28; 1 Phi-e-rơ 5:2 — Vua của các vua và Chúa của các chúa, Khải Huyền 17:14; Khải Huyền 19:13-16; 1 Ti-mô-thê 6:14-15 — Vua của vinh quang, Thi Thiên 24:7-10 — Chúa của các cơ binh, và Đức Chúa Trời của khắp đất, Ê-sai 54:5; Giăng 3:29; Ma-thi-ơ 9:15; 2 Cô-rinh-tô 11:2 — Giê-hô-va người chăn, Thi Thiên 23:1; Giăng 10:2,16; Hê-bơ-rơ 13:20; 1 Phi-e-rơ 2:25; 1 Phi-e-rơ 5:4. 2. Các đặc tính hay thuộc tính như vậy vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời Tối Cao, được gán cho Ngài, như, Sự đầy đủ của Thần Tính, Cô-lô-se 2:9; Giăng 16:15. — hình thức của Đức Chúa Trời, và ngang bằng với Đức Chúa Trời, Phi-líp 2:6; Xa-cha-ri 13:7; Hê-bơ-rơ 1:3; Cô-lô-se 1:15; Giăng 5:18. — Sự hiệp nhất với Cha, Giăng 10:30; Giăng 14:9-10; 1 Giăng 5:7. — Sự đời đời, Khải Huyền 1:8,11; Châm Ngôn 8:23-31; Mi-chê 5:2; Giăng 1:1; Giăng 8:58; Giăng 6:62; Giăng 17:5; Ê-sai 9:6; Hê-bơ-rơ 7:3,24-25; Rô-ma 16:26; Mác 16:15. — Tính không thay đổi, Hê-bơ-rơ 13:8; Hê-bơ-rơ 1:12; Thi Thiên 102:24-27. — Quyền năng toàn năng, Phi-líp 3:21; Khải Huyền 1:8; Khải Huyền 11:17-18; Khải Huyền 22:12-13,20; Ê-sai 9:6; Ê-sai 63:1; Ê-sai 49:26. — Sự hiện diện khắp nơi, Ma-thi-ơ 18:20; Ma-thi-ơ 28:20; Cô-lô-se 1:17; Hê-bơ-rơ 1:3; Giăng 1:8; Giăng 3:13. — Sự biết mọi sự, Giăng 1:18; Giăng 2:25; Giăng 4:29; Giăng 6:64; Giăng 21:17; Ma-thi-ơ 9:4; Ma-thi-ơ 12:25; Ma-thi-ơ 11:27; Khải Huyền 2:23; Hê-bơ-rơ 4:13; Cô-lô-se 2:3. — Chính nhân tính được tạo dựng của Ngài, trong thời gian Ngài hạ mình, không biết thời gian của sự phán xét cuối cùng, Mác 13:32. — Không những vậy, Ngài không thể thi hành bất kỳ chức vụ trung bảo nào của Ngài là tiên tri, thầy tế lễ, hay vua, nếu Ngài không có các sự trọn lành của Đức Chúa Trời trong Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15-18; Ma-thi-ơ 17:5; Giăng 1:18. — Hê-bơ-rơ 7:25; Hê-bơ-rơ 9:14; Thi Thiên 110:4-5; Thi Thiên 2:6-9,12. 3. Các công việc chỉ thích hợp cho Đức Chúa Trời được gán cho Ngài, như việc sắc lệnh mọi sự, Châm Ngôn 8:22,30; Sáng Thế Ký 1:26; Khải Huyền 1:8; Giăng 13:18; Giăng 15:16; — việc sáng tạo mọi vật, Thi Thiên 33:6; Giăng 1:3; Ê-phê-sô 3:9; Hê-bơ-rơ 1:2,10. Và vì vậy Ngài được gọi là khởi đầu của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, và là Đấng được sinh ra đầu tiên của mọi tạo vật, Khải Huyền 3:14; Cô-lô-se 1:15; Cô-lô-se 1:10. — việc gìn giữ và cai trị mọi vật, Cô-lô-se 1:17-18; Hê-bơ-rơ 1:3; Giăng 5:17,19. — việc làm các phép lạ, trong chính thân vị Ngài, nhân danh chính Ngài, và bởi các sứ đồ của Ngài như các công cụ đạo đức, Ma-thi-ơ 4:24-25; Ma-thi-ơ 11:5; Giăng 5:21,36; Giăng 21:25; Lu-ca 6:19; Lu-ca 8:46; Lu-ca 10:9-10; Công Vụ 3:6,16; Công Vụ 4:10,29-30; Công Vụ 9:34. — việc dựng lên một Hội Thánh và bổ nhiệm các chức vụ của nàng, Hê-bơ-rơ 3:3,14; Ê-phê-sô 4:11-12; Ma-thi-ơ 16:18; Ma-thi-ơ 28:18-20. — việc thiết lập các thánh lễ và các mạng lệnh khác, Ma-thi-ơ 28:19; 1 Cô-rinh-tô 11:23-29. — việc cứu chuộc con người tội lỗi, Ô-sê 1:7; Ê-sai 45:17,22,24-25; Ma-thi-ơ 20:28; Công Vụ 20:28; Tít 2:14. — việc sai Đức Thánh Linh đến để áp dụng sự cứu chuộc của Ngài, Giăng 14:26; Giăng 15:26; Giăng 16:7. — việc kêu gọi cách hiệu quả các tội nhân phản loạn đến với chính Ngài, Giăng 5:21,25; Giăng 10:16; Giăng 15:16. — việc xưng công chính cho các tội nhân có tội, Ma-thi-ơ 9:6; Ê-sai 53:11; 1 Cô-rinh-tô 6:11; Cô-lô-se 3:13; Khải Huyền 1:5. — việc nhận con người vào gia đình của Đức Chúa Trời, Giăng 1:12; Giê-rê-mi 3:19; 2 Cô-rinh-tô 6:18. — việc làm nên thánh bản tính và đời sống của họ, Ê-phê-sô 5:26,29; Hê-bơ-rơ 2:11; Hê-bơ-rơ 13:12; Hê-bơ-rơ 9:14. — sự gìn giữ toàn năng dành cho họ trong trạng thái, bản tính, và đường lối đầy ân điển của họ, Giăng 10:10,28; Giăng 14:6; Cô-lô-se 3:3; Giu-đe 1. — Việc khiến chính Ngài và những kẻ chết khác sống lại, Giăng 2:19; Giăng 10:17-18; Giăng 5:21,28-29; Rô-ma 1:4; 1 Phi-e-rơ 3:18. — Việc phán xét thế gian, ban vinh quang đời đời cho các thánh đồ của Ngài, và thi hành hình phạt đời đời trên các kẻ thù gian ác của Ngài, Giăng 5:22,28-29; Công Vụ 17:31; Hê-bơ-rơ 2:10; Hê-bơ-rơ 7:25; Khải Huyền 3:21; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-10; Khải Huyền 14:9-11. 4. Sự thờ phượng và vinh dự thần thượng ấy vốn chỉ đáng cho Đức Chúa Trời Tối Cao, được gán cho Ngài, Ma-thi-ơ 8:2. Cùng một sự thờ phượng vốn đáng cho Cha, Giăng 5:23. — Như đức tin nơi Ngài, Giăng 14:1; Giăng 17:3; 1 Phi-e-rơ 1:21; Thi Thiên 2:12; Giê-rê-mi 17:5. — Tình yêu tối cao dành cho Ngài, 1 Cô-rinh-tô 16:22; Giăng 21:15-17; Ê-phê-sô 6:24; Mác 12:30,32-33. — Sự vâng phục và sự quy phục của linh hồn đối với Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21; Thi Thiên 2:9-12; Thi Thiên 22:7-31; Thi Thiên 45:5,11; Ma-thi-ơ 17:5. — Phép báp-têm nhân danh Ngài, là ngang bằng, và là một với phép báp-têm nhân danh Cha, Ma-thi-ơ 28:19; Công Vụ 19:5; Công Vụ 10:48; 1 Cô-rinh-tô 1:13. — Việc kêu cầu danh Ngài trong sự cầu nguyện và ca ngợi, Hê-bơ-rơ 1:6; Phi-líp 2:10; Công Vụ 7:59-60; 1 Cô-rinh-tô 1:2; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16-17; 2 Cô-rinh-tô 12:8-10; Khải Huyền 1:5; Khải Huyền 5:9,13; Khải Huyền 7:10-12. Con của Đức Chúa Trời đã trở thành Đấng Trung Bảo của chúng ta, và đã nhận lấy bản tính của chúng ta; vì vậy các Kinh Thánh trình bày Ngài là thấp hơn Đức Chúa Trời, được Ngài sai đến hay ban thưởng, hay, mang bất kỳ đặc tính nào, hay thực hiện bất kỳ công việc nào không thích hợp cho Đức Chúa Trời Tối Cao, phải được hiểu về Ngài với tư cách là Con Người và Đấng Trung Bảo, — và thường có các bản văn khác gần như song song chứng minh Thần Tính Tối Cao của Ngài, Giăng 14:28; 1 Cô-rinh-tô 11:3; 1 Cô-rinh-tô 15:28; Giăng 10:30; Phi-líp 2:6; Xa-cha-ri 13:7; Ma-thi-ơ 19:17 (hãy đọc, không có ai nhân lành ngoài một mình Đức Chúa Trời) Mác 2:7; 1 Giăng 5:20; Giu-đe 4; Cô-lô-se 2:9. — 1 Cô-rinh-tô 15:24,28; Lu-ca 1:53; — Công Vụ 10:42; Công Vụ 17:31; Thi Thiên 50:6; Thi Thiên 7:8; — Công Vụ 10:40; Giăng 2:13; — Giăng 3:16; Ê-phê-sô 5:2,25; — Ê-phê-sô 4:32; Cô-lô-se 2:13; — Giăng 6:38; Giăng 20:28. — Ma-thi-ơ 23:9-10; Ê-sai 9:6; Khải Huyền 21:7. — Lu-ca 20:36; Giăng 11:25. — Mác 13:32; Giăng 21:17. — Giăng 1:18; Giăng 14:8-9. — 1 Cô-rinh-tô 15:27; Phi-líp 3:20-21. — Ma-thi-ơ 26,39;[1] Hê-bơ-rơ 5:7-8. — Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 7:16;
Giăng 11:41; Ê-sai 42:1; Ê-sai 61:1; Ê-sai 49:3, v.v. — Với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài không làm điều gì ngoài trong sự hoạt động chung với Cha Ngài, và không làm điều gì mà Cha không quan tâm đến, Giăng 5:19. — Mọi nỗ lực chứng minh sự thấp kém của Ngài so với Cha, từ việc Ngài được Cha sinh ra, có lẽ xuất phát từ sự dốt nát của con người về bản chất thực sự của sự sinh sản của con người, hay đúng hơn chủ yếu từ việc lấy bản tính và sự sinh sản của thú vật làm tiêu chuẩn, để họ phán xét điều thuộc về một Thần vô hạn, là điều không gì có thể vô lý và phạm thượng hơn. III. Rõ ràng đầy đủ là Đức Thánh Linh là một thân vị thực sự và phân biệt trong Thần Tính. 1. Các quyền năng thân vị của sự hiểu biết và ý muốn được gán cho Ngài, 1 Cô-rinh-tô 2:10-11; 1 Cô-rinh-tô 12:11; Ê-phê-sô 4:3. 2. Ngài được nối với hai thân vị thần thượng còn lại như đối tượng của sự thờ phượng và nguồn suối của các phước lành, Ma-thi-ơ 28:19; 2 Cô-rinh-tô 13:14; Khải Huyền 1:4-5; 1 Giăng 5:7; Giăng 14:16-17; Giăng 15:26; Giăng 16:7. 3. Trong tiếng Hy Lạp một mạo từ hay danh hiệu giống đực được nối với danh của Ngài là pneuma, vốn tự nhiên thuộc giống trung, Giăng 14:26; Giăng 15:26; Giăng 16:13; Ê-phê-sô 1:13-14. 4. Ngài đã xuất hiện dưới biểu tượng của một chim bồ câu, và của các lưỡi lửa chẻ đôi, Ma-thi-ơ 3:16; Công Vụ 2:3-4. 5. Các chức vụ thân vị của một Đấng Cầu Thay, Rô-ma 8:26-27. — một Đấng Làm Chứng, Giăng 15:26; Hê-bơ-rơ 10:15. — một Đấng An Ủi hay Đấng Biện Hộ, Giăng 14:16-17; Giăng 15:26; Giăng 16:7. — một Thầy Dạy và Đấng Hướng Dẫn, Giăng 14:16-17,26; Giăng 16:13-14, được gán cho Ngài. 6. Ngài được trình bày là thực hiện vô số hành động thân vị, như dạy dỗ, phán, Mác 13:11; Công Vụ 28:25; làm chứng, Công Vụ 5:32; Công Vụ 20:23; Rô-ma 8:15-16; ngự, Giăng 14:17; 1 Cô-rinh-tô 6:19; 2 Ti-mô-thê 1:14; sai phái các mục sư, Công Vụ 13:2-4; Công Vụ 20:28; Ma-thi-ơ 9:38; phán xét điều thích hợp, Công Vụ 15:28; cấm, Công Vụ 16:6-7. — Vì từ đời đời Ngài đã hành động trong các sự bàn luận của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong việc chấp thuận kế hoạch giao ước mới của sự cứu chuộc chúng ta, và nhận phần thích hợp của Ngài trong việc thi hành nó, nên, trong thời gian, Ngài hành động cách phân biệt, dù không tách biệt, với Cha và Con, trong toàn bộ công việc của chúng. — Về trật tự, Ngài đã hoàn thành công việc sáng tạo, Thi Thiên 33:6; Gióp 26:13. Ngài đã ban tư cách cho Môi-se, Bết-sa-lê-ên, Ô-hô-li-áp, Ót-ni-ên, Ê-hút, Ba-rác, Đê-bô-ra, Ghê-đê-ôn, và ba trăm lính của ông, Sam-sôn và những người khác, với sức mạnh thân thể, sự khôn ngoan, hay lòng can đảm khác thường, cho công việc tương ứng của họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:7; Xuất Ê-díp-tô Ký 31:3-6; Các Quan Xét 3:10,15; Các Quan Xét 4:9,14,21; Các Quan Xét 6-7; Các Quan Xét 13-16. Ngài đã linh cảm các tiên tri và sứ đồ với một sự hiểu biết không thể sai lầm về ý muốn của Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 1:11; 2 Phi-e-rơ 1:21. Ngài đã ban cho Ba-la-am, Cai-phe, và những người khác các viễn cảnh về các sự kiện tương lai, Dân Số Ký 23-24; Giăng 11:50-52; 1 Các Vua 13:11-20. Ngài đã làm vô số phép lạ bởi Môi-se, Ê-li, Ê-li-sê, Đấng Christ, các sứ đồ, và những người khác, Xuất Ê-díp-tô Ký 4-17; Dân Số Ký 16-17; 1 Các Vua 18-20; 2 Các Vua 1-7; 2 Các Vua 13; Ma-thi-ơ 12:22-28; Hê-bơ-rơ 2:4. — Ngài đã tạo thành thân thể, và sáng tạo linh hồn của Đấng Christ trong sự kết hợp với thân vị thần thượng của Ngài, Lu-ca 1:34-35. Ngài đã làm nên thánh nhân tính của Ngài, tạo thành nó với mọi ân tứ và ân điển mà nó có khả năng, Ê-sai 11:2-3; Giăng 3:34. Ngài đã gia tăng ân điển này tỷ lệ với các năng lực đang tăng trưởng của nhân tính ấy, Lu-ca 2:40,52. Ngài đã long trọng xức dầu và ban tư cách cho Ngài cho công việc phục vụ của Ngài, Ma-thi-ơ 3:16; Ê-sai 61:1-3; Ê-sai 11:2-4; Lu-ca 4:18; Giăng 3:34. Ngài đã hướng dẫn Ngài vào và đưa Ngài qua mọi cám dỗ của Ngài từ Sa-tan, Ma-thi-ơ 4:1. Ngài đã trợ giúp Ngài trong việc làm các phép lạ của Ngài, Ma-thi-ơ 12:28, và trong việc dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 9:14. Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, Rô-ma 1:4; Rô-ma 8:11; Rô-ma 6:4. Ngài đã xưng công chính cho Ngài, với tư cách là Người Đại Diện công khai của chúng ta, 1 Ti-mô-thê 3:16. Ngài đã làm đầy nhân tính của Ngài bằng các niềm vui thiên đàng, Thi Thiên 45:7; Công Vụ 2:28. Bằng các ảnh hưởng kỳ diệu và cứu rỗi, Ngài đã biện hộ cho Ngài, là hoàn toàn công chính trong mọi cách hành xử của Ngài, — là Đấng làm trọn mọi sự công chính cho con người, — và là Đấng đã lên bên hữu Cha Ngài, Công Vụ 1-19; Lu-ca 24:49; Giăng 16:7-17; Giăng 15:26. — Ngài kêu gọi con người đến, và trang bị cho họ các ân tứ và ân điển cho chức vụ công khai trong Hội Thánh, Công Vụ 2; Công Vụ 13:2-4; Công Vụ 20:28; Ma-thi-ơ 9:38; 1 Cô-rinh-tô 12; 1 Cô-rinh-tô 14. Ngài hướng dẫn, trợ giúp, và làm cho họ thành công trong công việc của họ, Công Vụ 16:6-7; Hê-bơ-rơ 2:4; 1 Phi-e-rơ 1:11-12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4; Công Vụ 8:17; Công Vụ 10:44; Công Vụ 19:6-7; Rô-ma 15:16,19. — Ngài cáo trách con người về tội lỗi và sự khốn khổ của họ, Giăng 16:8-9. Ngài soi sáng tâm trí họ trong sự hiểu biết về Đấng Christ, Giăng 14:26; Giăng 15:26; Giăng 16:13,15; Ê-phê-sô 1:17-18; Ê-phê-sô 3:17-19; 1 Cô-rinh-tô 2:10-12. Ngài đổi mới ý muốn của họ, Giăng 3:5-6; Tít 3:5. Ngài xưng công chính cho họ, 1 Cô-rinh-tô 6:11. Ngài làm nên thánh họ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Phi-e-rơ 1:2; Rô-ma 15:16. Ngài an ủi họ, Giăng 14:16,26; Giăng 15:26; Giăng 16:7; Công Vụ 9:31. Ngài hướng dẫn, dẫn dắt, và kéo họ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5; Giăng 14:16-17; Thi Thiên 143:10; Rô-ma 8:1,4,14; Ga-la-ti 5:18,25. Ngài giúp họ làm chết đi các sự hư hoại tội lỗi của họ, Rô-ma 8:13. Ngài nâng đỡ các ân điển của họ trong đời sống và lòng can đảm thuộc linh của họ, Thi Thiên 51:11-12; Ga-la-ti 5:18,25. Ngài tác động và giúp bản tính mới của họ sinh ra các trái của sự thánh khiết, Ê-phê-sô 5:9; Ga-la-ti 5:22-23; Ê-xê-chi-ên 36:27. Ngài hướng dẫn và trợ giúp họ trong sự cầu nguyện, Rô-ma 8:15,26-27; Giu-đe 20; Ga-la-ti 4:6; Xa-cha-ri 12:10. — Ngài trợ giúp họ trong việc tự tra xét, làm chứng cùng với linh của họ, rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, — và đánh dấu họ như vậy bằng sự hiện diện của Ngài trong họ, Rô-ma 8:9,16; 1 Giăng 3:24. Ngài, như một của cầm, đóng ấn họ cho ngày cứu chuộc, Ê-phê-sô 1:13-14; Ê-phê-sô 4:30; 2 Cô-rinh-tô 1:21-22. Ngài dạy họ các mầu nhiệm thuộc linh, 1 Giăng 2:20,27; 1 Cô-rinh-tô 2:10-12,15. Ngài bị xúc phạm và buồn rầu, khi các ảnh hưởng của Ngài không được trân trọng, Ê-sai 63:10; Ê-phê-sô 4:30; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19. Ngài sẽ khiến thân thể chết của họ sống lại vào ngày cuối cùng, Rô-ma 8:11. Cũng không kém rõ ràng là, Đức Thánh Linh là một thân vị thần thượng ngang bằng về quyền năng và vinh quang với Cha và Con. 1. Các danh chỉ thích hợp cho Đức Chúa Trời Tối Cao được gán cho Ngài, như Giê-hô-va; 2 Sa-mu-ên 23:2; Dân Số Ký 12:6; 1 Phi-e-rơ 1:11; 2 Phi-e-rơ 1:21. — Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:12; Ê-sai 63:10. — Ê-sai 6:8-10; Công Vụ 28:25. — Xuất Ê-díp-tô Ký 17:7; Hê-bơ-rơ 3:9. — Lê-vi Ký 16:2; Hê-bơ-rơ 9:7-8. — Giê-rê-mi 31:31-34; Hê-bơ-rơ 10:15-16. — Đức Chúa Trời, Ê-sai 61:1; Ê-xê-chi-ên 11:5; Hê-bơ-rơ 1:1. — Công Vụ 5:3-4; 1 Cô-rinh-tô 3:16; 1 Cô-rinh-tô 6:19; 2 Ti-mô-thê 3:16; 2 Phi-e-rơ 1:21. Đức Chúa Trời Tối Cao, Thi Thiên 78:56; Hê-bơ-rơ 3:7,9. — Chúa, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5; Ma-thi-ơ 9:38; 2 Cô-rinh-tô 3:17-18, mà phần kết luận của nó có thể được đọc là, "bởi Chúa là Thánh Linh." 2. Các thuộc tính chỉ thích hợp cho Đức Chúa Trời Tối Cao được gán cho Ngài, — như Sự Đời Đời, Sáng Thế Ký 1:1-2; Hê-bơ-rơ 9:14. Sự Hiện Diện Khắp Nơi, Thi Thiên 139:7; 1 Cô-rinh-tô 3:16; 1 Cô-rinh-tô 6:19; 2 Ti-mô-thê 1:14; Rô-ma 8:9; Giăng 14:17. Sự Biết Mọi Sự, 1 Cô-rinh-tô 2:10-11; Giăng 16:13; 2 Phi-e-rơ 1:21; 1 Phi-e-rơ 1:11. Quyền năng toàn năng và quyền thống trị tối cao, Ê-sai 11:2; Lu-ca 1:35; Công Vụ 6:10. Sự thánh khiết thần thượng, Ê-sai 63:10-11; Rô-ma 1:4. 3. Các công việc chỉ thuộc về Đức Chúa Trời được gán cho Ngài, — như việc sáng tạo mọi vật, Sáng Thế Ký 1:2; Thi Thiên 33:6; Thi Thiên 104:30; Gióp 26:13; Gióp 32:4. Việc gìn giữ mọi vật, Thi Thiên 104:30; Ê-sai 34:16. Việc làm các phép lạ, Ma-thi-ơ 12:28; 1 Cô-rinh-tô 12:4; Hê-bơ-rơ 2:4. Việc tạo thành nhân tính của Đấng Christ, Lu-ca 1:35; Giê-rê-mi 31:22. Việc xức dầu cho Đấng Christ, Ê-sai 42:1; Ê-sai 11:2; Ê-sai 61:1; Thi Thiên 45:7; Giăng 3:34, và có lẽ việc sai Ngài đến, Ê-sai 48:16. Việc cai trị Hội Thánh, Ma-thi-ơ 9:38; Công Vụ 7:51; Công Vụ 13:2,4; Công Vụ 20:28; Công Vụ 15:28. Việc ban các ân tứ thuộc linh phi thường, 1 Cô-rinh-tô 12; Hê-bơ-rơ 2:4. Việc báo trước các sự việc tương lai ngẫu nhiên, Giăng 16:13; Công Vụ 11:28; Công Vụ 20:23; Công Vụ 21:11; 1 Phi-e-rơ 1:11. Việc cáo trách lương tâm con người về các tội lỗi bí mật nhất của họ, Giăng 16:9. Việc soi sáng tâm trí họ trong sự hiểu biết về các điều thuộc linh; Ê-phê-sô 1:17-18; Ê-phê-sô 3:16-19; 1 Cô-rinh-tô 2:10,12,15-16. Việc xưng công chính cho Đấng Christ và dân Ngài, 1 Ti-mô-thê 3:16; 1 Cô-rinh-tô 6:11. Việc tái sinh và làm nên thánh lòng con người, Giăng 3:5-6; 1 Cô-rinh-tô 4:11; Tít 3:5-6; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12-13; 1 Phi-e-rơ 1:2; Ê-xê-chi-ên 37:1-14. Việc an ủi các thánh đồ, và gìn giữ họ trong ân điển, Giăng 14:16,26; Giăng 15:26; Giăng 16:7; Ê-phê-sô 1:13-14; Ê-phê-sô 4:30; 2 Cô-rinh-tô 1:21-22; Thi Thiên 51:11-12. Việc làm sống lại các thánh đồ và các Hội Thánh, khi ở dưới các mức độ đáng sợ của sự chết thuộc linh, Giăng 6:63; Rô-ma 8:2; Ê-xê-chi-ên 37:1-14; Khải Huyền 11:11, và việc khiến kẻ chết sống lại vào ngày cuối cùng, Rô-ma 8:11; Công Vụ 26:8. 4. Sự thờ phượng chỉ thích hợp cho Đức Chúa Trời được đòi hỏi và được gán cho Ngài. Sự cầu nguyện với Ngài được minh họa, Nhã Ca 4:16; Khải Huyền 1:4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, và được truyền lệnh, Ma-thi-ơ 9:38; Công Vụ 13:2,4; Công Vụ 16:5,7; Công Vụ 20:28; 1 Cô-rinh-tô 12:4-11; 1 Cô-rinh-tô 2:4,11-12. Các lời kêu nài long trọng được thực hiện với Ngài, Rô-ma 9:1; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; Giê-rê-mi 17:10. Nhân danh Ngài phép báp-têm được thực hiện, Ma-thi-ơ 28:19. Các tòa án Hội Thánh họp và hành động, Công Vụ 15:28; Công Vụ 13:2,4, và các lời chúc phước long trọng được ban ra, 2 Cô-rinh-tô 13:14. — Tội lỗi đặc biệt phạm chống lại Ngài được tuyên bố là không thể tha thứ, dù các tội lỗi tệ nhất chống lại Cha và Con thì không như vậy, Ma-thi-ơ 12:32; Hê-bơ-rơ 6:4-8; Hê-bơ-rơ 10:26-31. Trong mọi bản văn Kinh Thánh này, trong đó một điều gì không thích hợp cho một thân vị có trí tuệ và đời đời được gán cho Thánh Linh hay Đức Thánh Linh, danh của Ngài phải được hiểu là có nghĩa không phải chính Ngài, mà là các ân tứ và ảnh hưởng của Ngài, Giăng 7:39; Giô-ên 2:28; Công Vụ 2:17; Công Vụ 10:44; Công Vụ 19:6; Hê-bơ-rơ 2:4. — Và bất cứ nơi nào Ngài được trình bày là thấp hơn, hay được Cha hay Con sai đến, hay ban cho, bản văn phải được hiểu về địa vị hay sự tác động của Ngài trong công việc cứu chuộc chúng ta, — mà Ngài, theo sự lựa chọn của chính Ngài, được lập làm Đấng áp dụng, Giăng 14:26; Giăng 15:26; Giăng 16:7; Ê-xê-chi-ên 36:27; 1 Giăng 3:24. Đức Thánh Linh xuất phát từ Con, cũng như từ Cha. 1. Ngài được trình bày là Thánh Linh của Con cũng như của Cha, Ga-la-ti 4:6; 1 Phi-e-rơ 1:11; Phi-líp 1:19. 2. Ngài được Con sai đến và truyền đạt, cũng như bởi Cha, Giăng 16:7,13-15; Giăng 20:22; Châm Ngôn 1:23. Nhưng Ngài có xuất phát từ Con, chính xác theo cùng một cách như từ Cha hay không, chúng ta không biết. Ba thân vị thần thượng này được phân biệt với nhau, 1. Bởi các danh của chúng là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 28:19; 2 Cô-rinh-tô 13:14; Ma-thi-ơ 3:16-17; 1 Giăng 5:7; Giăng 14:16-17. 2. Bởi trật tự tồn tại của chúng; Cha là thứ nhất; Con là thứ hai; và Đức Thánh Linh là thứ ba, 1 Giăng 5:7; Ma-thi-ơ 28:19. Nhưng để đánh dấu sự ngang bằng của chúng, đôi khi chúng được nhắc đến theo một trật tự khác, 2 Cô-rinh-tô 13:14; Khải Huyền 1:4-5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5. 3. Bởi trật tự hoạt động khác nhau của chúng. Cha hành động từ chính Ngài qua Con và bởi Thánh Linh. Con hành động từ Cha và bởi Thánh Linh: Và Thánh Linh hành động từ cả Cha và Con, Giăng 3:16; Giăng 1:1-3; Giăng 5:17,19; Giăng 15:26; Giăng 14:26; Giăng 16:7. 4. Bởi các địa vị khác nhau của chúng, mà, trong một sự tương ứng thú vị với trật tự tồn tại tự nhiên của chúng, chúng đã tự nguyện đảm nhận trong công việc cứu chuộc chúng ta: — Cha là Chủ Nợ, Quan Xét, Chủ, và Đấng Ban Thưởng; — Con là Đấng Trung Bảo, Đấng Bảo Lãnh, Tôi Tớ, Bị Cáo, v.v.; — và Đức Thánh Linh là Đấng Cung Cấp, Đấng Trợ Giúp, và Đấng Ban Thưởng của Đấng Trung Bảo, và là Đấng Áp Dụng sự cứu chuộc đã được Ngài mua, Xa-cha-ri 3:8; Xa-cha-ri 13:7; Ê-sai 13:1,6-7; Ê-sai 49:1-9; Ê-sai 53:2-12; Giăng 16:8,15; Ê-phê-sô 1:17-18; Ê-phê-sô 3:16-19; Ê-phê-sô 4:30; Ê-xê-chi-ên 36:27. 5. Và chủ yếu bởi các đặc tính thân vị của chúng. — Cha không được sinh ra bởi, cũng không xuất phát từ bất kỳ thân vị nào khác, nhưng, vì là thứ nhất theo trật tự, Ngài sinh Con, và có Đức Thánh Linh xuất phát từ Ngài. Con được Cha sinh ra, và có Đức Thánh Linh xuất phát từ Ngài. Đức Thánh Linh không sinh ra, cũng không được sinh ra, nhưng xuất phát từ cả Cha và Con, Giăng 1:14,18; Giăng 3:16; Giăng 14:26; Ga-la-ti 4:4-6; 1 Phi-e-rơ 1:11. — Việc tranh cãi rằng các đặc tính này chỉ thuộc về các thân vị thần thượng này, xét trong mối liên hệ với sự cứu chuộc của con người, thực ra là thừa nhận tà giáo Sa-be-li, vốn trình bày Cha, Con, và Đức Thánh Linh, chỉ là một thân vị thần thượng, được bày tỏ trong ba hình thức khác nhau trong công việc ấy: Vì, nếu không thừa nhận các sự khác biệt đã biết nào, thì không thể thừa nhận sự phân biệt thực sự nào của các thân vị ấy. Nếu chúng ta khẳng định rằng các đặc tính này phải thuộc về kế hoạch cứu chuộc, vì chúng thường được tìm thấy trong mối liên hệ gần gũi với một điều gì thuộc về nó; chúng ta phải, vì cùng một lý do, từ bỏ mọi bằng chứng về thần tính chân thật của Con và Đức Thánh Linh. Trong khi đó các đặc tính này mầu nhiệm đến nỗi chúng ta không thể thấu hiểu hay giải thích chúng hơn là chúng ta có thể làm với sự tự hữu, tính vô hạn, và sự đời đời không có sự kế tiếp của Đức Chúa Trời. Để ngăn ngừa hay giải quyết các sự phản đối chống lại mầu nhiệm sâu xa này về ba thân vị phân biệt trong một thần tính, có thể nhận xét rằng, 1. Giáo lý liên quan đến nó, vì chỉ được Sự Mặc Khải mở ra, nên chúng ta phải dùng càng ít lời càng tốt về nó ngoài những lời thuộc về Kinh Thánh. Chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời biết chính Ngài cách trọn vẹn, dù chúng ta không biết; và rằng các cách diễn đạt của Ngài về chính Ngài, dù chúng ta không hiểu chúng, đều đúng và an toàn; trong khi những cách diễn đạt do con người phát minh có thể không như vậy; và có thể dẫn chúng ta, mà không hay biết, vào các quan điểm hay cách trình bày phạm thượng về Ngài. 2. Giáo lý này về Ba Thân Vị trong Thần Tính, vì hoàn toàn bắt nguồn từ Sự Mặc Khải, dù những người học thức có thể biết rõ hơn điều gì không thể là đúng về nó, nhưng họ không thể có kiến thức tích cực nào về nó hơn bất kỳ người tra xét Kinh Thánh siêng năng nào, có khả năng vừa phải. Vì vậy không có sự học thức nào của con người có thể, dù là ít nhất, xác thực được các sự nhận thức hay cách diễn đạt về nó. 3. Vì rõ ràng minh nhiên từ chính lời của Đức Chúa Trời, rằng mỗi thân vị trong ba thân vị này đều ngang bằng là Đức Chúa Trời Tối Cao và chân thật duy nhất, nên không có thuật ngữ hay cụm từ nào phải được thừa nhận, trong việc giải thích các đặc tính thân vị của chúng, mà có thể dù là ít nhất can thiệp vào sự ngang bằng thần thượng hay sự độc lập tuyệt đối của bất kỳ thân vị nào trong chúng. — Thần Tính Phụ Thuộc không phải là Thần Tính chút nào, cũng không là gì ngoài một ảo tưởng thuần túy trong trí não con người. Bằng cách gọi Cha là nguồn suối của Thần Tính hay của Ba Ngôi, bằng cách nói rằng bản thể thần thượng được truyền đạt, — hay Con và Thánh Linh được tạo ra, — hay rằng chúng có một sự phụ thuộc về thân vị dù không phải về bản thể vào Cha, những người học thức đã vô tình làm tổn thương mầu nhiệm này, và tạo cơ hội cho các kẻ thù của nó phạm thượng. 4. Chắc chắn là vô lý khi cố gắng giải thích các đặc tính thân vị, sinh ra, — được sinh ra, — xuất phát, — bằng các thuật ngữ còn khó hiểu hơn: và, làm sao tìm được các thuật ngữ rõ ràng hơn, tôi không biết. 5. Vì chính Đức Chúa Trời không có nơi nào minh họa bất kỳ sự giải thích nào về mầu nhiệm này của sự tồn tại của ba thân vị trong một thần tính bằng bất kỳ sự tương tự nào rút ra từ các sự vật tự nhiên, nên tự nó phải là rất liều lĩnh, và rất có hại và làm tối tăm lẽ thật, cho bất kỳ người nào cố gắng làm điều đó. 6. Vì không điều gì hơn về mầu nhiệm này có thể được biết hay được tin, ngoài điều được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh bởi Đức Chúa Trời, Đấng có một sự hiểu biết trọn vẹn vô hạn về chính Ngài, và Đấng không thể nói dối, nên lòng tin chân thành vào giáo lý này được đòi hỏi rất thích đáng nơi mọi người trưởng thành, là điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Cũng không ai, mà không tin vào nó, có thể có bất kỳ sự hiểu biết chân thật nào về giao ước ân điển, — về sự nhập thể của Đấng Christ, về sự thỏa mãn của Ngài cho tội lỗi, hay về bất kỳ điều gì khác trong công việc cứu chuộc chúng ta. 7. Giáo lý về Ba Thân Vị trong một Thần Tính còn xa mới chỉ là suy đoán thuần túy, như một số người giả vờ, — đến nỗi nếu không có sự hiểu biết thuộc linh về nó, không một động cơ nào cho, hay sự thực hành nào của sự tin kính hay đức hạnh, có thể được hiểu hay thực hành cách đúng đắn. — Toàn bộ tôn giáo thực tiễn gồm ở sự tương giao phân biệt với các thân vị thần thượng này, — với Cha, trong việc nhận biết, tin, và ngưỡng mộ tình yêu của Ngài, và trong việc đáp lại nó, trong các ước muốn biết ơn hướng về, sự vui thích nơi, sự tôn kính, và sự vâng phục Ngài; — với Con, trong việc tiếp nhận Ngài, là Đức Chúa Trời-con người đầy ân điển và lẽ thật, là Đầu, Chồng, và Cứu Chúa của chúng ta, trong việc yên nghỉ trên sự công chính của Ngài, và trong việc tiếp nhận và cải thiện mọi phước lành đã được mua của Ngài, để làm cho chúng ta trở thành những người yêu Đức Chúa Trời và yêu con người vì cớ Ngài; — và với Đức Thánh Linh, trong việc chuẩn bị cho, tiếp nhận, hợp tác với, và cải thiện sự hiện diện thân vị và các ảnh hưởng đầy ân điển đa dạng của Ngài, cho sự nên thánh và sự an ủi của lòng chúng ta, và việc làm cho đời sống chúng ta thực sự tin kính và ích lợi. Suy ngẫm. Giờ đây, hỡi linh hồn ta, hãy nghĩ xem ta là một hư không không đáng kể biết bao trước Đức Chúa Trời vô hạn này, đời đời này, hoàn toàn mầu nhiệm này! — Ta đã biết hay ngay cả đã nghe được một phần nhỏ bé biết bao về Ngài! — Kỳ diệu biết bao, nếu Ngài là một Cứu Chúa, — một Người Chồng, — một Đức Chúa Trời, — một tất cả trong tất cả, đối với ta hèn hạ, — đê tiện, — quái dị, — giết người! — Than ôi, tại sao ta đã, tại sao ta, lại luôn đánh đổi viên ngọc quý vô giá này, — kho báu vô biên này của chính thần tính, — Đấng Yêu Thương vô hạn này, không những vậy, là tình yêu, — để lấy điều không có giá trị, tệ hơn là không có giá trị? — Tại sao lại khinh thường tình yêu đời đời, vì cớ một cái bóng thoáng qua? — vì một vị của mật đắng và ngải cứu? — vì sự hư không và sự phiền não của linh? — Than ôi, tại sao lòng ta lại luôn quay khỏi Ngài? Tại sao các ước muốn của ta hướng về Ngài lại luôn nguội lạnh hay suy yếu? — Tại sao tình yêu của ta, đời sống của ta, lại luôn không đáp ứng được sự ưu việt và lòng tử tế không thay đổi của Ngài? — Khi ba Đấng vô hạn này luôn ở với ta, — đều là của chính ta, — tại sao ta không luôn say mê các tình yêu của chúng? — Tại sao ta không luôn lắng nghe tiếng của chúng, và đổ lòng ta vào ngực của chúng? Tại sao linh hồn ta không trò chuyện với chúng, khi ta ngồi xuống, và khi ta trỗi dậy? — Ba Đấng được tôn kính này, chân thật và thành tín này, không thay đổi này, có, bằng lời thề long trọng, chứng thực và xác nhận mọi lời hứa của giao ước mới, để ta có thể có sự an ủi mạnh mẽ và hy vọng tốt qua ân điển không? Vậy ta dám nao núng trước các lời hứa qua sự không tin, và không mạnh mẽ trong đức tin, ban vinh quang cho Đức Chúa Trời sao? — Hỡi trạng thái giao ước mới hạnh phúc gấp ba lần, trong đó Cha, Con, và Đức Thánh Linh đảm nhận mọi sự cho ta, — thực hiện mọi sự cho, và trong ta, — và là tất cả trong tất cả đối với ta! — Hỡi thiên đàng hạnh phúc gấp ba lần, nơi các sự hư không lấp lánh của sự sáng tạo sẽ bị lãng quên đời đời, và một Đức Chúa Trời cứu chuộc ba-một sẽ được nhìn thấy đời đời, — được biết đời đời, — được hưởng trực tiếp đời đời là Đức Chúa Trời của ta, và tất cả trong tất cả của ta. CHƯƠNG 3: Về Các Sắc Lệnh và Mục Đích của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hành động trên chính Ngài trong việc chiêm ngưỡng, yêu mến, và vui thích nơi chính Ngài; và trong việc các thân vị của Thần Tính biết, yêu mến, vui thích nơi, và bàn luận với nhau, Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 1:17; Giăng 3:35; Cô-lô-se 1:13; Xa-cha-ri 6:13; Ê-sai 48:16. Nhưng ít gợi ý về sự tác động này trên chính Ngài, ngoại trừ trong chừng mực nó kết thúc trên các tạo vật của Ngài, được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh. — Sự tác động của Ngài đối với các tạo vật của Ngài bao gồm việc Ngài hình thành một kế hoạch về cách hành xử của Ngài trong chính tâm trí Ngài trong mục đích hay sắc lệnh của Ngài, — và việc Ngài thi hành kế hoạch ấy trong các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài. Không điều gì có thể rõ ràng hơn, việc Đức Chúa Trời, trong mục đích của Ngài, đã ấn định toàn bộ kế hoạch của các công việc Ngài. 1. Từ sự trọn lành của bản tính Ngài. Nếu sự hiểu biết của Ngài là vô hạn và không thay đổi, Ngài phải từ đời đời đã biết mọi sự cách trọn vẹn như Ngài có thể biết trong thời gian. Nếu toàn bộ sự hiện hữu, bản tính, hình dạng, và mọi chuyển động hay hành động của mọi tạo vật, đều phụ thuộc vào ý chí tối cao của Ngài, Ngài không thể có sự hiểu biết nào về cách tạo dựng và quản lý chúng ngoài từ mục đích của chính Ngài. Tách khỏi nó, chúng có thể đã hiện hữu, hay không hiện hữu, — có thể đã hiện hữu trong hình thức này, hay trong một ngàn hình thức hay điều kiện khác nhau. — Không có việc đặt các tạo vật vào bất kỳ hoàn cảnh có thể giả định nào có thể bảo đảm không thể sai lầm bất kỳ hành vi cụ thể nào. — Trong các thiên sứ đã hầu việc Đức Giê-hô-va trên trời, một số đứng vững, và một số khác sa ngã khỏi trạng thái đầu tiên của sự thánh khiết và hạnh phúc trọn vẹn của chúng, 1 Ti-mô-thê 5:21; Thi Thiên 103:20; Giu-đe 6; 2 Phi-e-rơ 2:4. Biết bao người đã, như Gia-cốp và Ê-sau, nằm trong cùng một tử cung, ngay cả cùng một lúc, và có cùng các mẫu mực và sự giáo dục, nhưng hành vi và kết cục của họ lại vô cùng khác nhau, Sáng Thế Ký 25-28; Rô-ma 9; Hê-bơ-rơ 12:15-17; Ma-la-chi 1:2,4. Nếu Đức Chúa Trời là khôn ngoan vô hạn, làm sao Ngài có thể, theo cách ngẫu nhiên, bắt đầu và tiến hành một công việc quan trọng như vậy, liên kết chặt chẽ như vậy với một mục đích vinh hiển vô hạn? Làm sao Ngài có thể không hoạch định công việc của Ngài như vậy, để mọi phần của nó có thể hòa hợp thúc đẩy các mục đích chung và cụ thể của Ngài? Nếu Ngài là Đấng có một tâm trí, mà không ai có thể thay đổi, Ngài, trong mục đích của Ngài, phải đã ấn định không thể thay đổi mọi điều Ngài thực hiện trong công việc của Ngài, Gióp 23:13. Nếu Ngài là toàn năng, không một sự chống đối nào được nhận thấy có thể ngăn Ngài ấn định kế hoạch của Ngài cách dứt khoát; và không một ý chí tự do bất kham nào có thể đánh bại các ý định của Ngài. 2. Các mối liên hệ đa dạng, kỳ diệu, tốt đẹp, và ích lợi của vô số tạo vật không giống nhau, và sự đáp ứng chính xác của mỗi tạo vật đối với các mục đích tương ứng của nó; không những vậy, mọi dấu hiệu của sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự nhân lành, và lẽ thật vô hạn, có thể được tìm thấy trong các công việc sáng tạo và quan phòng, bày tỏ đầy đủ rằng, chúng đã được điều chỉnh bởi một kế hoạch cố định, được thi hành chính xác. 3. Trong Kinh Thánh, chúng ta tìm thấy kế hoạch cố định về cách hành xử của Đức Chúa Trời thường được nhắc đến dưới các danh xưng khác nhau là ý muốn của Ngài; sự chỉ định; sắc lệnh; mục đích; sự định trước; ý tốt; suy nghĩ; sự bàn luận; sự biết trước, Đa-ni-ên 4:35; Ê-phê-sô 1:5,9,11; Khải Huyền 17:17; — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; 1 Phi-e-rơ 2:8; Công Vụ 2:23; Công Vụ 4:28; Lu-ca 22:22,29; — Thi Thiên 2:7; Thi Thiên 148:6; Đa-ni-ên 4:17,24; Sô-phô-ni 2:2; Gióp 38:10; — Rô-ma 8:28; Rô-ma 9:11; Ê-phê-sô 1:9,11; Ê-phê-sô 3:11; 2 Ti-mô-thê 1:9; Giê-rê-mi 4:28; Giê-rê-mi 49:20; Ê-sai 14:24,27; Ê-sai 46:10; — Rô-ma 3:25; Rô-ma 8:29-30; Rô-ma 9:23; 1 Phi-e-rơ 1:20; Ma-thi-ơ 25:34; — Ê-phê-sô 1:5,11; Lu-ca 12:32; Phi-líp 2:13; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11; — Thi Thiên 33:11; Thi Thiên 40:5; Thi Thiên 92:5; Ê-sai 55:8-9; Ê-sai 14:24; Giê-rê-mi 29:11; — Ê-sai 5:19; Ê-sai 28:29; Ê-sai 40:13-14; Ê-sai 46:10-11; — Rô-ma 8:29; Rô-ma 11:2; Công Vụ 15:18; 1 Phi-e-rơ 1:2. 4. Không điều gì bày tỏ rõ ràng hơn sự hiện hữu của một sắc lệnh thần thượng, hơn các lời tiên đoán có hoàn cảnh chi tiết của Đức Chúa Trời về vô số sự kiện tương lai ngay cả ngẫu nhiên nhất, và sự ứng nghiệm chính xác của Ngài về chúng, trong gần sáu ngàn năm qua, A-mốt 3:7; Ma-thi-ơ 8:17; Giăng 19:36, v.v. Mối liên hệ không thể tách rời giữa kế hoạch của Đức Chúa Trời và việc Ngài thi hành nó, cùng với sự phù hợp chính xác cần thiết của cái này với cái kia, mà các sự trọn lành của Ngài đòi hỏi, lời Ngài khẳng định, và các công việc Ngài bày tỏ rõ ràng, khiến hoàn toàn không thể đưa ra bất kỳ sự phản đối nào chống lại các sắc lệnh của Ngài, mà sẽ không đồng thời chống lại các sự kiện thực tế trong các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài. Vì vậy, về điều này, chúng ta phải đặc biệt nhấn mạnh trong việc trả lời mọi sự bắt bẻ chống lại bản chất dứt khoát của mục đích Ngài. — Nếu chúng ta thấy rõ ràng không thể chối cãi rằng, trong sự quan phòng của Ngài, Ngài đã cho phép tội lỗi bước vào, hay tràn lan trên thế gian; và rằng các cá nhân cụ thể, phần lớn nhất của nhân loại, dường như chết trong tội lỗi của họ, vô số người trong số họ chưa bao giờ nghe nói về con đường cứu rỗi qua Đấng Christ, — thì thật vô lý biết bao khi chối bỏ rằng, Đức Chúa Trời đã có mục đích cho phép tội lỗi bước vào và tràn lan như vậy? — hay tranh cãi rằng, mọi người đều được tiền định ngang bằng cho sự sống đời đời? — hay, rằng Đấng Christ đã chết ngang bằng cho tất cả họ, để mua nó cho họ? — Nếu hàng ngàn người đang chết mỗi ngày, và qua đó bước vào một cõi đời đời của hạnh phúc hay sự khốn khổ không thể hình dung, thì thật vô lý biết bao khi khẳng định rằng, Đức Chúa Trời, trong kế hoạch của Ngài, đã không ấn định điều gì liên quan đến các hoàn cảnh hay kết cục của cái chết của họ? — Làm sao chúng ta có thể, mà không phạm thượng, gán công việc vội vàng không được bàn tính cho Đấng Tối Cao? — Mối liên hệ không thể tách rời này giữa mục đích của Đức Chúa Trời và việc thi hành nó, cũng bày tỏ rằng, trong cả hai, Ngài phải tiến hành cùng một kế hoạch là làm vinh hiển chính Ngài và làm điều tốt cho các tạo vật của Ngài, đặc biệt là cho dân yêu thích của Ngài, Châm Ngôn 16:4; Rô-ma 11:36; Rô-ma 9:22-23; Rô-ma 8:28,30; Ê-phê-sô 1:6; Ê-sai 43:3-4,21; Ê-sai 44:28; 2 Phi-e-rơ 3:9; 1 Cô-rinh-tô 3:22. — Kế hoạch của Đức Chúa Trời, dù là thứ nhất theo trật tự của bản tính, vì chỉ được bày tỏ cho chúng ta bởi lời và các công việc của Ngài, nên toàn bộ cách hành xử của chúng ta phải được điều chỉnh bởi những điều này, không chút nào bởi mục đích chưa được biết của Ngài. Mọi điều được tạo thành trong sự sáng tạo, hay xảy ra trong sự quan phòng, đều đã được định trước trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời theo hình thức chính xác ấy, Công Vụ 15:18; Công Vụ 17:26; Ê-phê-sô 1:11; Ê-sai 46:10-11; Ê-sai 14:24,27; — ngay cả điều ngẫu nhiên và gian ác nhất cũng không ngoại lệ, Sáng Thế Ký 50:20; Sáng Thế Ký 45:5,7; Công Vụ 2:23-24; Công Vụ 4:27-28. Và vì vậy rất nhiều điều trong chúng đã được báo trước, Sáng Thế Ký 3:14-19; Sáng Thế Ký 4:12; Sáng Thế Ký 6-9; Sáng Thế Ký 12:2-3,7; Sáng Thế Ký 13:15-17; Sáng Thế Ký 15:4-7,13-21; Sáng Thế Ký 16:10-12; Sáng Thế Ký 17:4-8,16-21; Sáng Thế Ký 18:10,14,18; Sáng Thế Ký 19:13; Sáng Thế Ký 20:12-13; Sáng Thế Ký 22:17-18; Sáng Thế Ký 25:23; Sáng Thế Ký 27:28-29,39-40; Sáng Thế Ký 28:13-15; Sáng Thế Ký 37:7-10; Sáng Thế Ký 40:13,19; Sáng Thế Ký 41:25-32; Sáng Thế Ký 48-49; Xuất Ê-díp-tô Ký 3-17; Lê-vi Ký 26; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28-33; Giô-suê 1; Các Quan Xét 2; Các Quan Xét 4; Các Quan Xét 6-7; 1 Sa-mu-ên 2-3; 1 Sa-mu-ên 8; 1 Sa-mu-ên 13; 1 Sa-mu-ên 15-16; 2 Sa-mu-ên 7; 1 Các Vua 9; 1 Các Vua 11; 1 Các Vua 13-14; 1 Các Vua 16-17; 1 Các Vua 19; 1 Các Vua 22; 2 Các Vua 7; 2 Các Vua 10; 2 Các Vua 13; 2 Các Vua 21; Thi Thiên 2; Thi Thiên 21-22; Thi Thiên 45; Thi Thiên 47; Thi Thiên 67-69; Thi Thiên 72; Thi Thiên 46-100; Thi Thiên 110; Thi Thiên 132; Ê-sai 1 đến Ma-la-chi 4; Ma-thi-ơ 23-25; 1 Ti-mô-thê 4; 2 Ti-mô-thê 3-4; 2 Phi-e-rơ 2-3; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1-2; Khải Huyền 5-22. Hình thức và thời gian của đời sống mỗi người, cùng với thời gian và cách thức của cái chết của người, được ấn định chính xác trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời. 1. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng điều này, Gióp 7:1; Gióp 14:5; Công Vụ 17:26,28; Truyền Đạo 3:1-2; Truyền Đạo 5:17; Truyền Đạo 9:12; Thi Thiên 31:15; Thi Thiên 139:16; Thi Thiên 39:4-5. 2. Đức Chúa Trời thường báo trước cách thức, thời gian, và phương tiện của đời sống hay cái chết của con người, — như về đời sống của Ích-ma-ên, Sáng Thế Ký 16:12; Y-sác, Sáng Thế Ký 17-18; Gia-cốp và Ê-sau, Sáng Thế Ký 25:23; Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 4; người Y-sơ-ra-ên sau khi ông chết, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28-33; Sam-sôn, Các Quan Xét 13; Sau-lơ, 1 Sa-mu-ên 8-10,13,15; Sa-lô-môn, 2 Sa-mu-ên 7:12-15; Giô-si-a, 1 Các Vua 13:2; Si-ru, Ê-sai 44:26-28; Ê-sai 45:1-4,13; Ê-sai 46:11; và đặc biệt về Đấng Christ, Ê-sai 7:14; Giê-rê-mi 23:5-6; Giê-rê-mi 31:22; Mi-chê 5:2; Ma-la-chi 3:1-2, v.v. Và về cái chết của các cư dân gian ác của thế gian cũ, Sáng Thế Ký 6:3,7; của người Sô-đôm, Sáng Thế Ký 19:13,17; của những người Y-sơ-ra-ên lẩm bẩm và phản loạn, Dân Số Ký 14; Dân Số Ký 16; của con trẻ của Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 12:14; của A-bi-gia, 1 Các Vua 14:12; của A-háp và Giê-sa-bên, 1 Các Vua 22:28; 1 Các Vua 21:22-23,29; của A-cha-xia, 2 Các Vua 1:4; của Bên-sát-sa, Đa-ni-ên 5:25-26; của Phi-e-rơ, Giăng 21:18; của Phao-lô, 2 Ti-mô-thê 4:6-7; của Đấng Christ, Lu-ca 13:32; Lu-ca 18:32-33; Giăng 7:30; Giăng 12:33; Giăng 13:1; Giăng 18:1,13; Thi Thiên 22; Thi Thiên 69; Ê-sai 53; của các con trai Ê-li, 1 Sa-mu-ên 2:34; của các thần dân của Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 24:15; của đạo quân San-chê-ríp, Ê-sai 10; Ê-sai 29-33; Ê-sai 37; Ê-sai 30:27-33; của người Do Thái bởi người La Mã, Ê-sai 65:12; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:16-68; Lê-vi Ký 26; Thi Thiên 21:8-12; Ma-thi-ơ 23-24; của các hoàng đế ngoại giáo của Rô-ma, và đạo quân của chúng, Thi Thiên 110:5-6; Khải Huyền 6:12-17. — Nhưng, để ngăn ngừa các sự phản đối, phải nhận xét rằng, 1. Đời sống của con người được nói là bị rút ngắn, khi nó không kéo dài đến một độ dài thông thường, hay đến độ dài mà thể chất của họ dường như có khả năng, Gióp 15:32; Gióp 17:1; Thi Thiên 55:23; Thi Thiên 102:23-24; Châm Ngôn 10:27; Truyền Đạo 7:17. 2. Việc kéo dài đời sống của con người, chỉ đơn thuần chỉ về sự hưởng thụ lâu dài nó, chứ không phải bất kỳ sự kéo dài nào của nó vượt quá mức độ hay thời kỳ đã ấn định cho nó trong mục đích của Đức Chúa Trời, 1 Các Vua 3:14; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:40; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:18; Châm Ngôn 10:27. — Ê-xê-chia có mười lăm năm được thêm vào đời sống của ông, sau khi một căn bệnh chết người đã đe dọa sự tan rã của ông, — nhưng không một khoảnh khắc nào được thêm vào thời gian của đời sống ông, như đã được phân bổ cho ông trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, Ê-sai 38:1,5. Mọi sự xảy ra trong sự sáng tạo hay trong sự quan phòng, đều được Đức Chúa Trời sắc lệnh, 1. Từ đời đời, Công Vụ 15:18. Mọi sự, trong vô số phương diện, đều liên kết với sự cứu chuộc chúng ta qua Đấng Christ, là sự cứu chuộc, từ đời đời, đã được Đức Chúa Trời có mục đích và chuẩn bị cho, 1 Cô-rinh-tô 2:7; Ê-phê-sô 1:4; Rô-ma 8:28-32; 1 Cô-rinh-tô 3:22-23. 2. Cách khôn ngoan nhất, các mục đích thích hợp và quan trọng nhất được ấn định cùng với mọi hình thức và mối liên hệ của các sự vật, theo cách có thể thúc đẩy tốt nhất các mục đích này, Châm Ngôn 16:4; Rô-ma 11:33-34. Vì vậy các sắc lệnh được gọi là một sự bàn luận, Ê-sai 46:10-11; Ê-phê-sô 1:11; Hê-bơ-rơ 6:17. 3. Cách tuyệt đối nhất, theo ý tốt của chính Ngài, mà không phụ thuộc vào ý chí tự do hay sự tác động của bất kỳ tạo vật nào, như một nguyên nhân của mục đích Ngài, Giê-rê-mi 18:4,6; Ma-thi-ơ 11:26; Rô-ma 9:20-21; Ê-phê-sô 1:5,9; Ê-sai 46:10. Nhưng vì hành vi đạo đức của con người thường là một phương tiện cho việc thi hành nó, các lời hứa và lời đe dọa của Ngài trong lời Ngài, thường chạy theo hình thức có điều kiện, Ê-sai 1:19-20; Lê-vi Ký 26; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4-30; Ê-xê-chi-ên 18; Ê-xê-chi-ên 33. 4. Theo cách cố định và không thể thay đổi, để mọi sự và mọi hoàn cảnh của nó phải nhất thiết xảy ra chính xác theo kế hoạch của sắc lệnh, Thi Thiên 33:11; Thi Thiên 115:3; Thi Thiên 135:6; Châm Ngôn 19:21; Châm Ngôn 21:30; Dân Số Ký 23:19; 1 Sa-mu-ên 15:29; Hê-bơ-rơ 6:17; Ê-phê-sô 1:9,11; Công Vụ 15:18; Ma-thi-ơ 18:7; 1 Cô-rinh-tô 11:19; Công Vụ 2:23-24; Công Vụ 4:28; Ê-sai 14:24,27; Ê-sai 46:10. Sự tiền định các thiên sứ và con người cho trạng thái đời đời của sự thánh khiết và hạnh phúc, hay của tội lỗi và sự khốn khổ của chúng, và việc ấn định mọi phương tiện đa dạng của điều đó, là nội dung chính của sắc lệnh thần thượng. — Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng rằng, một số, không những vậy nhiều, thiên sứ cụ thể, đã được tiền định cho sự thánh khiết và hạnh phúc đời đời, để ca ngợi và làm vinh hiển sự hào phóng và tình yêu của Đức Chúa Trời, dù, vì chúng không phạm tội, chúng không được chọn trong Đấng Christ, cũng không được chọn cho sự cứu rỗi, 1 Ti-mô-thê 5:21; Đa-ni-ên 7:10; Khải Huyền 5:11; Thi Thiên 103:20-21; — và rằng những thiên sứ khác bị bỏ qua, — để được cho phép sa vào tội lỗi, và tiếp tục, và ngày càng tràn lan trong đó; và vì cớ đó, bị trừng phạt cách công chính đời đời bằng sự hủy diệt đời đời, để ca ngợi vinh quang của sự thánh khiết và sự công chính của Ngài, Ma-thi-ơ 25:41. Bởi mục đích này, cũng như bởi sự hư hoại và tội lỗi tội lỗi của chính chúng, và lời rủa sả của Đức Chúa Trời đặt trên chúng vì cớ đó, chúng bị giữ như trong xiềng xích cho đến sự phán xét cuối cùng, Giu-đe 6; 2 Phi-e-rơ 2:4. Nhưng sự tiền định của con người, mà chúng ta quan tâm trực tiếp hơn, được mặc khải đầy đủ hơn trong Kinh Thánh. Các nhà thần học không thống nhất với nhau, về cách Đức Chúa Trời xem xét con người trong mục đích tiền định của Ngài, — Liệu là có thể được tạo dựng và có thể sa ngã; hay là sẽ được tạo dựng và sẽ sa ngã; hay là đã được tạo dựng và đã sa ngã; hay là đã được hoán cải; hay là đã kiên trì trong sự thánh khiết cho đến khi chết. Sự vô lý của hai quan điểm cuối cùng sẽ được phơi bày sau đây. Sự khác biệt của ba quan điểm đầu tiên, theo tôi, xuất phát từ việc con người lấy cách suy nghĩ của chính mình về điểm này, làm một mẫu mực chính xác cho cách suy nghĩ của Đức Chúa Trời, và thực ra có thể hòa giải được.
Trong tâm trí vô hạn của Đức Chúa Trời, toàn bộ mục đích tiền định của Ngài chỉ là một suy nghĩ đơn giản, mà, bởi tâm trí hữu hạn và yếu đuối của chúng ta, có thể được nhận thức trong bốn bước sau đây: 1. Mục đích của Ngài là bày tỏ vinh quang của các sự trọn lành của chính Ngài, đặc biệt là của lòng thương xót và sự công chính của Ngài trong cách đối xử của Ngài với con người. Về phương diện này, con người chỉ có thể được xem xét là có thể được tạo dựng và có thể sa ngã. 2. Mục đích của Ngài là tạo dựng con người và cho phép họ sa ngã trong Đầu chung của họ, để thúc đẩy hay tạo cơ hội cho sự vinh hiển hóa lòng thương xót hay sự công chính của Ngài. Về bước này, con người phải được xem xét là sẽ được tạo dựng và sẽ sa ngã. 3. Việc Ngài chỉ định trước một số người cụ thể cho sự bày tỏ lòng thương xót của Ngài, và những người khác làm đối tượng cho sự bày tỏ vinh quang của sự công chính Ngài. Về bước này, con người phải được xem là đã được tạo dựng và đã sa ngã. 4. Việc Ngài ấn định các phương tiện thích hợp để làm cho những người trước trở thành các bình của lòng thương xót, và những người sau trở thành các bình của sự phẫn nộ đời đời, nhưng công chính của Ngài. Về bước này, con người phải được xem xét là đã được chọn hay đã bị bỏ qua. — Trong các quan điểm này, những người theo thuyết Tiền Định Trên Sự Sa Ngã, vốn coi các đối tượng của sự tiền định, là con người, là có thể được tạo dựng và có thể sa ngã, hay sẽ được tạo dựng và sẽ sa ngã, — và những người theo thuyết Tiền Định Dưới Sự Sa Ngã, vốn coi con người là đã được tạo dựng và đã sa ngã là các đối tượng hình thức của nó, có thể đồng ý cách chân thành. — Vinh quang của các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, là mục đích cuối cùng của toàn bộ mục đích, được trình bày trước hết cho tầm nhìn; và sắc lệnh xuất hiện trọn vẹn và đồng nhất như những người theo thuyết Tiền Định Trên Sự Sa Ngã cần mong muốn. Và con người, là tội nhân, được chọn cho sự cứu rỗi trong Đấng Christ, như những người theo thuyết Tiền Định Dưới Sự Sa Ngã tranh cãi. — Cách trình bày trên cũng phân biệt rõ ràng mục đích tiền định của Đức Chúa Trời thành hai nhánh quan trọng của nó, là sự tuyển chọn và sự hư mất. Trong Kinh Thánh chúng ta thấy Đức Chúa Trời chọn con người cho một chức vụ cụ thể nào đó, — Sau-lơ, Đa-vít, và Si-ru, làm vua, 1 Sa-mu-ên 10:1,24; 1 Sa-mu-ên 15:17; 1 Sa-mu-ên 16:1,6-13; 2 Sa-mu-ên 7:8; Thi Thiên 78:70; Ê-sai 44:28; Ê-sai 45:1; — Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp để tạo thành và dựng lên đền tạm của Ngài, và Sa-lô-môn để xây đền thờ của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:2-6; 1 Các Vua 5:5; 1 Các Vua 8:19; 1 Sử Ký 17:11-12; 1 Sử Ký 22:9-10; — A-rôn và các con trai ông làm thầy tế lễ, Xuất Ê-díp-tô Ký 28; Hê-bơ-rơ 5:4; — người Lê-vi làm các mục sư của đền thánh Ngài, Dân Số Ký 1:49-50; Dân Số Ký 3-4; Dân Số Ký 8; Dân Số Ký 17-18. Phi-e-rơ và Anh-rê, Gia-cơ và Giăng, v.v. làm các sứ đồ của Ngài, Ma-thi-ơ 10:1-4; Giăng 6:70; Công Vụ 9:15; Ê-phê-sô 4:11. — Chúng ta cũng thấy Ngài chọn toàn bộ dân tộc Y-sơ-ra-ên làm dân đặc biệt của Ngài, là hình bóng của Hội Thánh Phúc Âm, và của đoàn người được cứu chuộc của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5-6; Lê-vi Ký 20:26; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:18; Ê-sai 48:10; 1 Phi-e-rơ 2:9; Khải Huyền 7:9. — Nhưng cũng có một sự tuyển chọn thần thượng dành cho một số người cho sự sống đời đời, để ca ngợi vinh quang của ân điển Ngài. 1. Một số người rõ ràng xuất hiện là được chọn cho hơn là tư cách thành viên trong Hội Thánh hữu hình. Trước khi dân tộc Do Thái hoàn toàn bị loại khỏi Hội Thánh, một số người trong họ là một thế hệ được chọn, trong khi những người khác, theo sự quyết định của Đức Chúa Trời, vấp ngã nơi Chúa Giê-xu Christ, cho sự hủy hoại đời đời của chính họ, 1 Phi-e-rơ 2:8-9; Ma-thi-ơ 24:22,24,31; Lu-ca 18:7; Rô-ma 9:27; Rô-ma 11:5,7; Ê-sai 8:14-16,18. Một số người nghèo trong thế gian này được chọn, giàu về đức tin, và là những kẻ thừa kế của vương quốc thiên đàng, Gia-cơ 2:5. 2. Nhiều người, được Phúc Âm kêu gọi đến sự cứu rỗi trong trạng thái Hội Thánh bên ngoài của họ, không được chọn, trong khi một số ít được chọn, Ma-thi-ơ 20:16; Ma-thi-ơ 22:14. 3. Một số người được Đức Chúa Trời phân biệt đáng chú ý với mọi người khác, — như được ghi vào sách sự sống của Chiên Con, và trên trời, Ê-sai 4:3; Đa-ni-ên 12:1; Lu-ca 10:20; Phi-líp 4:3; Khải Huyền 3:5; Khải Huyền 13:8; Khải Huyền 20:12; Khải Huyền 21:27; — như được tách ra khỏi thế gian này, và thuộc về một thế gian hay vương quốc khác, Giăng 15:19; Giăng 17:9,16; Ma-thi-ơ 13:38; Mác 4:11; Dân Số Ký 23:9; Ê-sai 43:21; Ê-sai 63:18; 1 Phi-e-rơ 2:9; Lu-ca 20:35; — như những người, mà người Do Thái, khi được gọi là con cái của vương quốc, là hình bóng của họ, Ma-thi-ơ 8:12. — Chúng được trình bày là xuất phát từ một gốc khác, và thuộc một chủng tộc hay dòng họ khác; thuộc về Đức Chúa Trời, 1 Giăng 4:4-6; 1 Giăng 5:19; Giăng 8:42,44,47; — thuộc về ánh sáng hay ban ngày, Lu-ca 16:8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:5. — từ trên cao, Giăng 3:3,5-6; Giăng 8:32. — như thuộc về một Đầu khác, là Đấng Christ, và Đức Chúa Trời đã hòa thuận trong Ngài, Ê-sai 63:19; Ma-thi-ơ 23:8,10; Giăng 10:3,26-27; Giăng 6:37; Giăng 5:40; — như được bảo đảm trọn vẹn khỏi sự lên án, và không thể tách rời khỏi tình yêu của Đấng Christ và Cha Ngài, Rô-ma 8:33-39; Giăng 10:28-29; Giăng 13:1; Giu-đe 1; 2 Ti-mô-thê 2:19; Ê-sai 49:15-16; — như được chỉ định cho sự cứu rỗi, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4-5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 2 Ti-mô-thê 2:9-10,19; Ma-thi-ơ 20:23; Ma-thi-ơ 24:31; Ma-thi-ơ 25:34; Lu-ca 12:32; và được chỉ định cho đức tin là phương tiện để nhận nó, — và vì vậy con người tin hay không, tùy theo họ được chọn cho sự sống đời đời hay không, Tít 1:1-2; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2; Công Vụ 13:48; Giăng 10:26-27; Rô-ma 11:7; Rô-ma 8:28-30; 2 Ti-mô-thê 1:9; 2 Ti-mô-thê 2:19; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4-5. — Không chỉ trong hậu tự của họ, hay trong hoàn cảnh bên ngoài của họ, mà chủ yếu trong thân vị của họ, xét trong mối liên hệ với sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời, Đức Chúa Trời đã tạo sự khác biệt giữa Gia-cốp và Ê-sau, và Ngài đã làm cho hành vi của Ê-sau thúc đẩy hạnh phúc thuộc linh, nếu không cũng là hạnh phúc trần thế của Gia-cốp cũng như của dòng dõi ông, Sáng Thế Ký 25:23-33; Sáng Thế Ký 27-28; Sáng Thế Ký 32-33; Sáng Thế Ký 36:6; Ma-la-chi 2:2-3; Rô-ma 9:11-13. Trong sắc lệnh tuyển chọn, Đức Chúa Trời không ấn định các điều kiện của sự sống đời đời, và chọn những người sẽ ứng nghiệm chúng; mà Ngài để riêng các cá nhân cụ thể để được làm cho dự phần cách không thể sai lầm vào sự cứu rỗi đời đời. 1. Các cá nhân cụ thể, như vừa tuyên bố, có tên của họ được ghi trong sách sự sống, Lu-ca 10:20; Khải Huyền 13:8; Khải Huyền 20:12; Khải Huyền 21:27; Ê-sai 4:3, v.v. 2. Một số người được trình bày là được chọn cách cụ thể và cá nhân cho sự sống đời đời, Ê-phê-sô 1:4-6; Ma-thi-ơ 20:16; Ma-thi-ơ 22:14; Giăng 10:3,26-27; Giăng 13:18; Giăng 17:9; Giăng 6:37; Công Vụ 13:48; Công Vụ 18:10; Rô-ma 8:28-30; Rô-ma 9:13,23; Rô-ma 11:5,7; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Phi-e-rơ 1:2; 1 Phi-e-rơ 2:9; 2 Ti-mô-thê 1:9; 2 Ti-mô-thê 2:10. 3. Mối liên hệ không thể sai lầm và không thể thay đổi giữa sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, và sự cứu rỗi đời đời, nhất thiết đòi hỏi rằng chính những người ấy, thực sự được cứu, phải đã được chọn để đạt được sự cứu rỗi ấy, Thi Thiên 33:11; Ê-sai 14:24,27; Ê-sai 46:10; Rô-ma 8:28-39; Rô-ma 9:11-13,23; Giăng 10:15-16,27-29. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho các cá nhân cụ thể này là tuyệt đối, hoàn toàn và chỉ xuất phát từ ý chí và ý tốt vô hạn khôn ngoan và tối cao của chính Ngài; và hoàn toàn độc lập với đức tin hay việc lành được thấy trước của họ. 1. Kinh Thánh trình bày sự tuyển chọn của Ngài dành cho họ chỉ đơn thuần phụ thuộc vào ý muốn của chính Ngài, và như được có mục đích trong chính Ngài, Lu-ca 12:32; Lu-ca 10:21; Ma-thi-ơ 11:25-26; Rô-ma 9:11-13,16,18; Rô-ma 11:5-6; Ê-phê-sô 1:5,9,11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:8; Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:15; 2 Ti-mô-thê 1:9. 2. Đức Chúa Trời, Đấng chọn họ, là tối cao tuyệt đối trong việc sắp đặt các ân huệ của Ngài, Sáng Thế Ký 6:5; Sáng Thế Ký 8:21; Đa-ni-ên 4:35; Ê-sai 57:17-18; Ê-sai 43:24-25; Rô-ma 5:20-21; Rô-ma 9:15-16,18,20-21; Thi Thiên 115:3; Thi Thiên 135:6; Gióp 33:13. 3. Ngài không thể thấy trước bất kỳ sự nhân lành đạo đức nào trong những con người sa ngã và hư hoại, làm động cơ để Ngài chọn họ cho hạnh phúc đời đời, Sáng Thế Ký 6:5; Sáng Thế Ký 8:21; Thi Thiên 5:9-10; Thi Thiên 14:1-4; Ê-sai 59:1-15; Rô-ma 1:21-32; Rô-ma 3:10-19,23; Rô-ma 5:12; Rô-ma 8:7-8; Tít 3:3; Giê-rê-mi 13:23; Giê-rê-mi 17:9; Ê-phê-sô 2:1-3; Ê-phê-sô 4:17-19; Gióp 14:4; Gióp 15:14,16; Ma-thi-ơ 15:19. 4. Không có đức tin chân thật hay sự vâng phục thánh khiết nào, ngoài điều chính Đức Chúa Trời làm việc trong họ, có thể được tìm thấy trong bất kỳ người nào, Phi-líp 1:29; Phi-líp 2:13; Ê-phê-sô 2:4-10; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11; Gia-cơ 1:17; 1 Cô-rinh-tô 4:7; 2 Cô-rinh-tô 3:5; Ê-sai 26:12; Thi Thiên 57:2. Bây giờ công việc của chính Đức Chúa Trời trong thời gian không bao giờ có thể là điều kiện cho việc Ngài chọn chúng ta trước thời gian cho sự sống đời đời. 5. Đức tin và sự thánh khiết của chúng ta là các trái của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta; và vì vậy không bao giờ có thể là nguyên nhân hay điều kiện của nó, Công Vụ 13:48; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4-5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Giăng 8:47; Giăng 10:26-27; Ê-phê-sô 1:4; 1 Phi-e-rơ 1:2. 6. Đức tin và sự thánh khiết của chúng ta đúng ra là các phần của sự cứu rỗi chúng ta hiểu theo nghĩa rộng, và là các bằng chứng rằng chúng ta đang ở trong trạng thái và sự sở hữu bắt đầu của nó. Và vì vậy chúng không phải là các điều kiện thích hợp của sự cứu rỗi cho lắm, mà là các phương tiện để nhận hay cải thiện nó, và để chuẩn bị cho sự hưởng thụ đầy đủ nó, Tít 3:5-7; Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14. Vậy thật vô lý biết bao khi cho chúng là các điều kiện của việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta cho sự cứu rỗi ấy! 7. Nếu sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho con người cho sự sống đời đời phụ thuộc vào sự thấy trước của Ngài về đức tin và việc lành của họ, thì tình yêu cứu chuộc của Ngài không thể là một ân huệ phân biệt như Kinh Thánh trình bày, Giăng 3:16; 1 Giăng 3:1; 1 Giăng 4:9-10,19; Giê-rê-mi 3:19; Giê-rê-mi 31:3; Gióp 35:7; Gióp 41:11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:11; 1 Cô-rinh-tô 1:29; 1 Cô-rinh-tô 4:7; Ê-phê-sô 1:6; Ê-phê-sô 2:7; Rô-ma 9:15-16,18; Rô-ma 5:8,20-21. 8. Việc lành của chúng ta còn xa mới là các điều kiện mà dựa trên đó Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho sự sống đời đời, đến nỗi việc làm cho chúng trở thành các nguyên nhân mua lấy sự cứu rỗi của chúng ta được trình bày là hoàn toàn phá đổ ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó, Rô-ma 4:4; Rô-ma 11:6; Rô-ma 9:16; Ga-la-ti 2:21; Ga-la-ti 5:2,4. Con người được Đức Chúa Trời chọn cho sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, là Đầu đại diện của họ. 1. Sự tuyển chọn của chúng ta được trình bày minh nhiên là trong Ngài, là Đầu giao ước mới của chúng ta, và là phương tiện lớn lao của việc thi hành sắc lệnh ấy, Ê-phê-sô 1:4; Ê-phê-sô 3:11; 2 Ti-mô-thê 1:9; Tít 1:2. 2. Các hiệu quả của sự tuyển chọn của chúng ta đều được hưởng trong Đấng Christ — như sự cứu chuộc, Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se 1:14; 1 Cô-rinh-tô 1:30; Rô-ma 3:24-25; — sự kêu gọi hiệu quả, Phi-líp 3:14; — sự xưng công chính, Ê-sai 45:24-25; 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 5:21. — sự nhận làm con; Ga-la-ti 3:26; — sự tái sinh và sự nên thánh, Ê-phê-sô 2:10; 1 Cô-rinh-tô 1:2; Công Vụ 26:18; 1 Cô-rinh-tô 1:30. — sự gìn giữ trong ân điển, Giu-đe 1; Cô-lô-se 3:3; Giăng 14:19; Giăng 10:28; Giăng 15:5,7, — sự an ủi thuộc linh, Giăng 14:18; 2 Cô-rinh-tô 1:5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16-17; — và sự vinh hiển hóa, Rô-ma 8:15-18; Ê-phê-sô 2:6; Ê-sai 45:17,25; Ê-sai 60:19; Cô-lô-se 3:3-4. 3. Nếu không giả định sự tuyển chọn của chúng ta cho sự sống đời đời trong Đấng Christ là Đầu của chúng ta, việc Đức Chúa Trời đặt kho tàng thánh khiết và hạnh phúc của chúng ta trong A-đam, là đầu giao ước của chúng ta, không thể được biện hộ rõ ràng như vậy, Rô-ma 5:12-21; 1 Cô-rinh-tô 15:21-22. — Cũng không xuất hiện, làm sao chúng ta có thể đã được phục hồi, được làm cho sống, được xưng công chính, hay được nên thánh bởi Ngài, nếu chúng ta đã không được chọn trong Ngài, Rô-ma 3:10-26; Giăng 5:25-26; Công Vụ 3:15,26; Rô-ma 8:1-2; 1 Giăng 5:12; Giăng 14:19; Cô-lô-se 1:19; Cô-lô-se 2:9-10,13; Ê-phê-sô 2:10; Ê-phê-sô 3:17,19; Hê-bơ-rơ 2:12-16; 1 Cô-rinh-tô 6:17; Tít 3:5. — Nhưng, dù chúng ta được chọn trong Đấng Christ là Đầu của chúng ta, nhưng chức vụ và công việc trung bảo của Ngài không phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn của chúng ta, mà chỉ là nguyên nhân của sự cứu rỗi ấy mà chúng ta được chọn để đạt được. 1. Đã chứng minh rằng, sự tuyển chọn của chúng ta xuất phát từ ý chí tối cao thuần túy của Đức Chúa Trời. — Hoàn toàn bởi ân huệ tự do thuần túy của Ngài, mà bất kỳ người nào được chọn cho sự sống đời đời. Hoàn toàn bởi ý tốt thuần túy của Ngài, mà các cá nhân cụ thể như vậy, chứ không phải những người khác, được chọn, Ma-thi-ơ 11:25-26; Lu-ca 12:32; Rô-ma 9:11-23; 1 Cô-rinh-tô 4:7; 1 Cô-rinh-tô 1:25-30. 2. Trong khi chính Đấng Christ, trong mục đích tuyển chọn của Đức Chúa Trời, được chọn làm Đầu của chúng ta, thì sự trung bảo của Ngài được chỉ định trong đó, làm phương tiện để thi hành nó, và làm nguyên nhân mua lấy, cầu khẩn, và áp dụng của sự cứu rỗi chúng ta đã được sắc lệnh trong đó, Ê-sai 42:1-7; Ê-sai 49:1-6; 1 Phi-e-rơ 1:18-21; Giăng 3:16-18; 1 Giăng 3:5,8; 1 Giăng 4:9-10. 3. Đấng Christ đã chết cho những người được xem xét là tội lỗi trong chính họ, nhưng được Đức Chúa Trời yêu, và được chọn cho sự sống đời đời, — để họ có thể đạt được nó theo cách phù hợp với vinh dự của Ngài, Ma-thi-ơ 1:21; Giăng 10:10,14-15; Giăng 15:13; Ê-phê-sô 5:2,23,25; Ê-sai 49:3; Ê-sai 42:21. Con người như vậy được chọn trong Đấng Christ cho sự sống đời đời từ đời đời. 1. Đã chứng minh rằng, Đức Chúa Trời đã sắc lệnh mọi sự từ đời đời, Công Vụ 15:18. 2. Đấng Christ đã được lập làm Đầu trung bảo của những người được chọn từ đời đời, Thi Thiên 2:7-8; 1 Phi-e-rơ 1:20; Châm Ngôn 8:23-31; Mi-chê 5:2; Giăng 17:24. 3. Những người được chọn đã được biết trước và được chọn cho sự cứu rỗi trước khi sáng thế, Rô-ma 8:29; Rô-ma 9:11,23; Ê-phê-sô 1:4; 2 Ti-mô-thê 1:9; Tít 1:2; Ma-thi-ơ 25:34; Khải Huyền 13:8; Giê-rê-mi 31:3; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. — Vậy thật liều lĩnh biết bao khi nói dối Đức Chúa Trời, và tranh cãi rằng, Ngài chỉ chọn họ trong thời gian, khi họ chết, v.v. như hành vi của họ xứng đáng! Và thật vô lý biết bao khi khẳng định rằng, sự khởi đầu mà từ đó người Tê-sa-lô-ni-ca được chọn, có nghĩa là sự khởi đầu của thời kỳ Phúc Âm. — Chắc chắn là, họ đã không nghe Phúc Âm, cho đến vài năm sau khi Cứu Chúa của chúng ta thăng thiên, và Hội Thánh Phúc Âm đầu tiên được dựng lên, Công Vụ 2-17. Mục đích tuyển chọn của Đức Chúa Trời là không thay đổi, — không ai được chọn có thể thiếu mất ân điển hay vinh quang đã được sắc lệnh cho họ, và không ai không được chọn có thể đạt được nó. 1. Không một lý do thay đổi nào không thấy trước có thể xảy ra; cũng không có bất kỳ sự thay đổi nào có thể xảy ra trong tình yêu, quyền năng, sự khôn ngoan, hay sự công bằng của chính Ngài, Công Vụ 15:18; Thi Thiên 147:5; Ê-sai 46:10; Ma-la-chi 3:6; Gia-cơ 1:17. 2. Kinh Thánh tuyên bố dứt khoát rằng, mọi người chính xác ấy đã được chọn, sẽ đạt được sự cứu rỗi ấy mà họ đã được chọn cho, Rô-ma 8:28-39; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9-10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24; Ê-phê-sô 1:4; Giăng 6:37; Giăng 17:9,12; Rô-ma 11:7; Công Vụ 2:47; Công Vụ 13:48; 2 Ti-mô-thê 2:19; Ê-sai 46:10; Ê-sai 49:14-15; Ê-sai 45:17; Ê-sai 54:8-10; Khải Huyền 3:4-5; Ma-thi-ơ 25:34; Lu-ca 10:20; Giăng 10:27-29; Hê-bơ-rơ 6:17-20. — Nhưng để đón trước các sự phản đối, phải nhận xét rằng, 1. Những người mà tên của họ không bao giờ được ghi trong sách sự sống, có thể có điều đó được bày tỏ rõ ràng, Khải Huyền 22:19. 2. Con người có thể thực sự bị xóa khỏi sách của người sống trên đất, — khỏi sự chăm sóc quan phòng an ủi của Đức Chúa Trời, — khỏi số lượng các thành viên hữu hình của Hội Thánh Ngài, — hay khỏi đời sống trần thế, Thi Thiên 69:28; Thi Thiên 139:16; Thi Thiên 87:6; Ê-xê-chi-ên 13:9; Nê-hê-mi 7:64; Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32, mà không có bất kỳ sự xóa bỏ nào khỏi mục đích tuyển chọn của Đức Chúa Trời cho sự sống đời đời. 3. Bằng các hành động đức tin thường xuyên và mạnh mẽ, — bằng một cách ăn ở thánh khiết, — và bằng nhiều sự tự tra xét không thiên vị, chúng ta có thể làm cho sự tuyển chọn của mình trở nên rõ ràng chắc chắn hơn cho chính linh hồn mình, trong khi chúng ta như vậy hưởng các trái của nó, 2 Phi-e-rơ 1:4-10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4-5; Ê-phê-sô 1:3-9. — Nhưng không điều gì có thể làm cho nó chắc chắn và cố định hơn trong chính nó, là một mục đích của Đức Chúa Trời không thay đổi, Gióp 23:13; Thi Thiên 33:11; Ê-sai 14:24,27; Ê-sai 46:10; Rô-ma 9:11; Hê-bơ-rơ 6:17-18. Vì vậy, sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời có thể được mô tả như sau: Một hành động, trong đó Đức Chúa Trời đời đời, không thay đổi, khôn ngoan vô hạn, đầy ân điển, quyền năng, thành tín, và tối cao, có ý định bày tỏ cho con người vinh quang của các sự trọn lành của chính Ngài, đặc biệt là của quyền năng, sự khôn ngoan, chủ quyền, và ân điển tự do của Ngài, Rô-ma 11:33; Ê-phê-sô 3:10; Ma-thi-ơ 11:26; Ma-thi-ơ 20:15-16; Rô-ma 9:15-16,18-23; Rô-ma 11:35-36; Ê-phê-sô 1:5-6; 1 Phi-e-rơ 2:9. — đã trong tình yêu của Ngài biết trước và chọn trước cho sự hưởng thụ sự cứu rỗi đời đời và mọi lợi ích của nó, Rô-ma 8:29-30; 1 Phi-e-rơ 1:2; 2 Ti-mô-thê 2:19; Giăng 3:16; Rô-ma 5:8,21; Rô-ma 9:13; 1 Giăng 4:9-10; Ê-sai 45:17; 1 Cô-rinh-tô 1:30. — một số người trong nhân loại, — số ít hơn, — và những người Ngài muốn, — như đã được cho phép, hay sẽ được cho phép sa vào tội lỗi và sự khốn khổ, mà từ đó họ không thể tự phục hồi, Ma-thi-ơ 20:16; Ma-thi-ơ 22:14; 2 Ti-mô-thê 2:19; Giăng 10:26-28; Giăng 13:18; Giăng 17:6,9,12; Giăng 3:16; Giăng 15:19; Rô-ma 8:29; Rô-ma 9:16,18; Rô-ma 5:8,10. — và đã tiền định họ cho sự tương giao với, sự phù hợp với, sự nhận làm con qua, và quyền thừa kế chung và hạnh phúc đời đời trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:3-5; Rô-ma 8:29. — và mà không bị, dù là ít nhất, thúc đẩy đến điều đó, bởi bất kỳ phẩm chất hay hành động nào được thấy trước của họ, tự nhiên hay đạo đức, — đã hoàn toàn bởi ý muốn riêng của Ngài, ân điển tối cao, và ý tốt, Ma-thi-ơ 11:25-26; Lu-ca 12:32; Rô-ma 9:11,15-16; Ê-phê-sô 1:5-6; 2 Ti-mô-thê 1:9; 1 Cô-rinh-tô 1:26-28. — từ đời đời, Ma-thi-ơ 25:34; Ê-phê-sô 1:4; 2 Ti-mô-thê 1:9; Khải Huyền 13:8. — chọn họ trong Đấng Christ là Đầu của họ, Châm Ngôn 8:23,31; Ê-phê-sô 1:4; 2 Ti-mô-thê 1:9. — trong lòng thương xót và trắc ẩn vô hạn đã sắc lệnh và chỉ định cách không thể thay đổi họ trở thành những người dự phần vào sự cứu rỗi, sự sống, và hạnh phúc đời đời qua Ngài, Rô-ma 9:11,15-16,18,23; 2 Ti-mô-thê 1:9; 2 Ti-mô-thê 2:19; Công Vụ 13:48; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9-10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17; Ê-sai 45:17; Rô-ma 11:29. — và đã ghi tên họ trong sách sự sống của Ngài, Lu-ca 10:20; Khải Huyền 3:5; Khải Huyền 17:8; Khải Huyền 13:8; Khải Huyền 20:12; Khải Huyền 21:27; Phi-líp 4:3; Ê-sai 4:3. — qua đó phân biệt họ với phần còn lại của nhân loại, là những người bị để cho hư mất trong tính tội lỗi và sự khốn khổ của họ, 1 Cô-rinh-tô 4:7; Rô-ma 9:11-13; Ê-phê-sô 1:4. — và đã trong cùng một sự bàn luận khôn ngoan và không thay đổi ấy, chỉ định sự trung bảo của Đấng Christ, một mối quan tâm trong sự công chính của Ngài, sự kêu gọi hiệu quả, đức tin, và sự thánh khiết, làm các phương tiện để họ đạt được và cải thiện sự sống đời đời ấy, — để qua đó sự công chính không lay chuyển và lòng thương xót vô hạn của Ngài có thể cùng nhau chiếu sáng trong đó, Giăng 3:16-17; 1 Giăng 3:5,8; 1 Giăng 4:9-10; Giăng 10:10-11,15,26-29; Giăng 17:4,6,9; Ê-phê-sô 1:4; Ê-phê-sô 5:2,23-27; Cô-lô-se 1:19; Cô-lô-se 2:3,9-13; 2 Ti-mô-thê 1:9; 2 Ti-mô-thê 2:10,19; Ê-sai 45:17,22,24-25; Công Vụ 13:48; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Rô-ma 4:16; Mác 16:16; Hê-bơ-rơ 11:6; Hê-bơ-rơ 12:14. Phản Đối I. "Một kế hoạch tuyển chọn như vậy làm cho Đức Chúa Trời trở thành Đấng thiên vị người, trái với Công Vụ 10:34; Gióp 34:11,19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17-18; 2 Sử Ký 19:7; Cô-lô-se 3:24-25; Rô-ma 2:11; 1 Phi-e-rơ 1:17." Trả Lời 1. Nó không trình bày Ngài là Đấng thiên vị người hơn việc Ngài thực sự cứu một số người, chứ không cứu bất kỳ ma quỷ nào, và việc Ngài ban cho một số người các đặc quyền trần thế hay sự cứu rỗi đời đời, mà Ngài không ban cho những người khác như xứng đáng. 2. Trong mục đích tuyển chọn của Ngài, Đức Chúa Trời không tỏ sự tôn trọng nào đối với các cá nhân vì cớ họ là người Do Thái hay dân ngoại, nghèo hay giàu, lớn hay nhỏ, trên thế gian, là ý nghĩa của các bản văn này, mà hành động từ tình yêu tối cao và ân điển tự do của chính Ngài. 3. Nếu Đức Chúa Trời phải chọn hay loại bỏ, cứu hay đoán phạt con người, tùy theo ý chí tự do của họ muốn tự thực thi, thì, thực ra, Ngài sẽ là Đấng thiên vị người. Phản Đối II. "Trong các tuyên bố của Phúc Âm, là một trích đoạn của mục đích tuyển chọn của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi đời đời bị treo trên đức tin, sự vâng phục chân thành, và sự kiên trì cuối cùng trong sự thánh khiết của chúng ta, Mác 16:16; Giăng 3:16,18,36; Khải Huyền 22:14; Khải Huyền 2:7,11,17,26-28; Khải Huyền 3:5,12,21; Ga-la-ti 6:9; Ma-thi-ơ 24:13; Rô-ma 2:7,10; Ê-sai 1:19; Ê-sai 3:10." Trả Lời 1. Không một tuyên bố nào trong số này trình bày sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời trong các điều kiện thiết lập của nó, mà chỉ đơn thuần bày tỏ mối liên hệ đã được ấn định trong đó giữa các trái khác nhau của nó, hay các phần và mức độ của sự cứu rỗi. 2. Đức tin, sự vâng phục chân thành, và sự kiên trì trong sự thánh khiết, không phải là các điều kiện thích hợp mà sự hạnh phúc đời đời của chúng ta bị treo trên đó; mà vì là các trái cần thiết của sự tuyển chọn, các phương tiện của, và sự chuẩn bị cho hạnh phúc, chúng đặc trưng cho những người đã được chọn và sẽ được vinh hiển, Giăng 10:27-29; Công Vụ 13:48; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4-5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Phi-e-rơ 1:2; Ê-phê-sô 1:4; Rô-ma 8:29-30. Phản Đối III. "Một sự tuyển chọn tuyệt đối, vô điều kiện, và không thay đổi dành cho các cá nhân cụ thể cho hạnh phúc đời đời, làm suy yếu và khiến hoàn toàn vô ích toàn bộ việc rao giảng và các mạng lệnh của Phúc Âm, cùng với mọi nỗ lực tốt của nhân loại, và khích lệ họ đến sự lười biếng và gian ác, — vì, nếu họ được chọn, họ chắc chắn sẽ được cứu, dù họ làm gì; và nếu họ không được chọn họ sẽ không được cứu, dù họ làm gì đi nữa." Trả Lời 1. Vì trong sắc lệnh này các phương tiện của hạnh phúc được ấn định cùng với, và không thể tách rời khỏi mục đích cuối cùng, nên thật vô lý cao độ khi tranh cãi rằng, việc ấn định mục đích cuối cùng sẽ khiến các phương tiện trở nên không cần thiết hay vô ích. 2. Ngay cả trong các công việc thông thường của đời sống, những người tin rằng Đức Chúa Trời đã định trước cách không thể thay đổi mọi sự xảy ra, đều siêng năng trong các công việc hợp pháp của họ, và cẩn thận cung cấp và sử dụng thức ăn, quần áo, nhà cửa, thuốc men, v.v. như những người khác không tin như vậy. 3. Không ai có bất kỳ lý do nào để mong đợi hạnh phúc đời đời, ngoài theo cách siêng năng tham dự vào, và cải thiện các mạng lệnh của Phúc Âm, công khai, riêng tư, và bí mật, tùy theo khả năng và cơ hội của mình, — và của các nỗ lực tha thiết và kiên trì để hoàn thiện sự thánh khiết trong sự kính sợ Chúa, Rô-ma 10:17; Ê-sai 55:1-7; Ma-thi-ơ 7:7,13-14; Ma-thi-ơ 6:33, Lu-ca 13:24; Châm Ngôn 8:17,34-36; 2 Phi-e-rơ 1:3-11; Hê-bơ-rơ 11:6; Hê-bơ-rơ 12:14; 1 Cô-rinh-tô 15:58; 2 Cô-rinh-tô 7:1. 4. Không ai có thể có bất kỳ bằng chứng nào về việc mình được Đức Chúa Trời chọn, nếu không có một sự học hỏi tích cực về sự thánh khiết trong mọi cách ăn ở, 2 Phi-e-rơ 1:3-10; 2 Ti-mô-thê 2:19; Ê-phê-sô 1:4; Cô-lô-se 1:22; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Phi-e-rơ 1:2. 5. Dù sự tham dự siêng năng của chúng ta vào các mạng lệnh Phúc Âm, đức tin, sự ăn năn, hay sự vâng phục mới của chúng ta, không thể, dù là ít nhất, thúc đẩy việc Đức Chúa Trời lựa chọn chúng ta, và chọn chúng ta cho sự sống đời đời, vì điều đó đã được ấn định từ lâu trước khi chúng ta hiện hữu, — nhưng chúng thúc đẩy mạnh mẽ việc thi hành mục đích tuyển chọn của Ngài trong việc chúng ta thực sự hưởng thụ mọi lợi ích của sự cứu rỗi ấy mà chúng ta, từ đời đời, đã được chọn cho, Phi-líp 2:12-13; 1 Cô-rinh-tô 9:24-27; 1 Cô-rinh-tô 15:58; Rô-ma 5:1-5; Thi Thiên 19:11; Thi Thiên 84:7,11-12; Gióp 17:9; Châm Ngôn 4:18; 2 Ti-mô-thê 4:7-8; Khải Huyền 3:7,12,21. 6. Con người không thể chân thành tin tình yêu ban cho, tình yêu cứu chuộc, tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, mà không bị thúc đẩy cách thú vị bởi điều đó, và được làm cho sống động cách hiệu quả đến một sự chăm sóc tha thiết cho sự cứu rỗi của họ, và một sự học hỏi tích cực về đức tin và sự thánh khiết. Chúng ta, những người bạn của sự tuyển chọn vô điều kiện, cũng không sợ so sánh các thực hành với các đối thủ của mình khi họ muốn, nếu họ chịu thừa nhận luật pháp vô cùng rộng lớn của Đức Chúa Trời, trong cả hai bảng của nó, làm quy tắc và tiêu chuẩn phán xét, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3-10; Ga-la-ti 2:19-20; 2 Ti-mô-thê 1:9; 2 Ti-mô-thê 2:19; 1 Cô-rinh-tô 15:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1-10. Phản Đối IV. "Một sự tuyển chọn vô điều kiện không thay đổi dành cho các cá nhân cụ thể trong nhân loại cho sự sống đời đời, là không phù hợp với sự khôn ngoan, sự nhân lành, và sự liêm chính của Đức Chúa Trời." Trả Lời 1. Nếu Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng, đem các cá nhân cụ thể trong nhân loại đến sự sống đời đời, thì thật là phạm thượng vô lý khi chỉ trích việc Ngài tuyển chọn cố định họ cho điều đó trong mục đích đời đời của Ngài, như thể điều đó trái với bản tính Ngài. 2. Nếu việc chọn các thiên sứ cụ thể, và làm cho chúng hạnh phúc đời đời, là phù hợp với các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, thì làm sao việc một số người cụ thể được chọn và được làm cho hạnh phúc đời đời, lại không phù hợp với chúng? 3. Không phải một sự tuyển chọn vô điều kiện, mà là một sự tuyển chọn có điều kiện dành cho con người mới rõ ràng không phù hợp với, và làm nhục sự khôn ngoan, sự nhân lành, và sự liêm chính của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan của Ngài được bày tỏ sáng chói vô hạn hơn trong sự tuyển chọn ấy, mà, không làm tổn thương một tạo vật nào, bảo đảm không thể sai lầm sự cứu rỗi của hàng ngàn triệu người, Khải Huyền 7:9, hơn trong sự tuyển chọn để mọi sự lỏng lẻo và không xác định như vậy, đến nỗi Đấng Christ có thể chết cho mọi người, — cầu thay đến tột cùng cho họ, và ban mọi mạng lệnh của Ngài cho họ, và Đức Thánh Linh, với mọi quyền năng của Ngài, tranh đấu với mỗi người trong họ mà không có mục đích, — toàn bộ hạnh phúc của họ phụ thuộc vào các sự thực thi thích hợp của ý chí tự do của họ, một tâm trí xác thịt, sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, một tấm lòng lừa dối hơn mọi vật, và gian ác tuyệt vọng. — Tử tế và đầy ân điển vô hạn hơn, là có mục đích cách không thể thay đổi để thực thi quyền năng toàn năng của Ngài, và các sự trọn lành khác, để ban cách hiệu quả ân điển và vinh quang ấy, cần thiết để làm cho họ thánh khiết và hạnh phúc đời đời, cho vô số triệu người, hơn là chỉ quyết tâm ban cho mọi người một cơ hội hạnh phúc vô cùng không chắc chắn, không những vậy không thể xảy ra, — nghĩa là, chuẩn bị hạnh phúc cho họ, với điều kiện tấm lòng gian ác tuyệt vọng của họ tự hoán cải để tin Phúc Âm, yêu Đức Chúa Trời, và kiên trì cho đến chết trong mọi sự vâng phục thánh khiết đối với Ngài; và trong khi đó hầu như không ban cho một phần trăm trong số họ gợi ý nhỏ nhất nào về các đề xuất của Ngài. — Đức Chúa Trời trong lời Ngài đã tuyên bố cách thẳng thắn rằng, trong số nhiều người được Phúc Âm kêu gọi, ít người được chọn, và ít người tìm thấy con đường dẫn đến sự sống đời đời, trong khi nhiều người đi trong con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, Ma-thi-ơ 20:16; Ma-thi-ơ 22:14; Ma-thi-ơ 7:13-14, và ở các nước Cơ Đốc ít người, rất ít người, mang các đặc tính của tư cách thánh đồ được đánh dấu trong lời Ngài. — Làm sao việc chúng ta khẳng định điều rõ ràng như vậy trong lời Ngài và trong sự quan phòng Ngài, lại là một sự buộc tội sự thẳng thắn của Ngài? — Nếu, trong các tuyên bố của Phúc Âm, Ngài bảo đảm với con người rằng việc tin Chúa Giê-xu Christ cho sự cứu rỗi đời đời của họ vừa là bổn phận vừa là lợi ích của họ, thì làm sao việc duy trì rằng quy tắc không thể thiếu này về bổn phận của chúng ta đối với Ngài không nhất thiết là quy tắc cho cách hành xử quan phòng của Ngài đối với chúng ta, lại là một sự buộc tội sự thẳng thắn của Ngài? — hay việc duy trì rằng, Ngài không thể thông báo cho chúng ta về bổn phận của chúng ta, mà không tiết lộ cho chúng ta các mục đích bí mật nhất của Ngài? Đã đến lúc chúng ta đòi cùng một quy tắc hành xử với Đức Giê-hô-va, khi ý chí tự do của chúng ta đã biến đổi bản tính hèn hạ và gian ác tuyệt vọng của chúng ta thành Thần Tính chân thật. II. Về sự hư mất của con người, có thể nhận xét rằng, I. Đức Chúa Trời đã có mục đích cho phép tội lỗi. 1. Kinh Thánh khẳng định minh nhiên điều này, Sáng Thế Ký 50:20; Công Vụ 2:23-24; Công Vụ 4:27-28; vì vậy, 2. Ngài đã báo trước vô số hành động ác, Sáng Thế Ký 15:16; Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:16,20,29; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6,15-21; Ê-sai 1; Ê-sai 5; Ê-sai 10; Giê-rê-mi 25; Khải Huyền 6; Khải Huyền 8-9; Khải Huyền 11-13; 2 Ti-mô-thê 3:1-6,13; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-12. 3. Trong thời gian Đức Chúa Trời thực sự cho phép nhiều tội lỗi, Công Vụ 14:16; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-11; Sáng Thế Ký 50:20; Sáng Thế Ký 45:5,7; Thi Thiên 81:12; Rô-ma 1:21-32. Không tội lỗi nào, đã có, hay đang ở trên thế gian, có thể được nói là đã xảy ra mà không có sự biết trước của Ngài về nó, Công Vụ 15:18; Ê-sai 46:10-11; Thi Thiên 147:5, hay, bất chấp mọi điều quyền năng vô hạn của Ngài có thể đã làm để ngăn ngừa và cản trở nó, Sáng Thế Ký 18:14; Giê-rê-mi 32:17,27; Ma-thi-ơ 19:26. Không những vậy, sự cho phép của Ngài về nó có xu hướng làm vinh dự cho chủ quyền tuyệt đối, sự khôn ngoan vô hạn, sự thánh khiết, và sự công chính của Ngài, — và làm lợi ích cho các thiên sứ và con người đã được thiết lập. II. Đức Chúa Trời trong mục đích tiền định của Ngài, đã để một số người không được chọn phải hư mất trong tội lỗi của họ, để ca ngợi vinh quang của sự công chính Ngài. 1. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng điều này, Châm Ngôn 16:4. (nơi pahhhal, đã làm, có nghĩa là chỉ định, sắc lệnh, chuẩn bị, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:17; Thi Thiên 31:19, cũng như poieo, Mác 3:14; Hê-bơ-rơ 3:2.) 1 Phi-e-rơ 2:8. (nơi việc vấp ngã chỉ về việc phạm tội) Giu-đe 4. (nơi krima, sự lên án, chỉ về nguyên nhân tội lỗi của sự lên án hay điều phạm tội) Giăng 9:39; Khải Huyền 13:8; 2 Cô-rinh-tô 4:3-4; Rô-ma 9:13-22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12-13. 2. Trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vốn là một bản sao chính xác của sắc lệnh Ngài, Công Vụ 15:18; Ê-sai 46:10; Ê-phê-sô 1:11; Thi Thiên 33:11, vô số người xuất hiện rõ ràng bị để cho hư mất trong tội lỗi của họ, Ma-thi-ơ 7:13-14; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8-9; Khải Huyền 13:3,8; Khải Huyền 17:17; Thi Thiên 9:17. Hàng triệu thiên sứ sa ngã không bao giờ có một Cứu Chúa được cung cấp cho chúng, Giu-đe 6; 2 Phi-e-rơ 2:4. Hàng trăm triệu người, trong nhiều thời đại, chưa bao giờ được thông báo về phương pháp cứu chuộc qua Đấng Christ, Thi Thiên 147:19-20; Châm Ngôn 29:18; Ê-phê-sô 2:12; Công Vụ 14:16; Công Vụ 17:30. — Phần lớn hơn nhiều trong số những người nghe Phúc Âm, hay ít nhất được gọi là Cơ Đốc nhân, đang, bởi sự chối bỏ nó, chín muồi cho địa ngục, Ma-thi-ơ 20:16; Ma-thi-ơ 22:14; Ma-thi-ơ 7:13-14; Giăng 10:26; Giăng 12:39-40; 2 Cô-rinh-tô 4:3-4; Ê-sai 6:9-10; Công Vụ 28:26-27; Phi-líp 3:18-19; 2 Ti-mô-thê 3:1-5; Khải Huyền 13:3,8; Khải Huyền 14:9-11. III. Suy ra là các cá nhân cụ thể nào đó đã, trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, được chỉ định cho cơn thịnh nộ, Ma-la-chi 1:2-3; Rô-ma 9:11-18; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; Giu-đe 4; không bao giờ được Đức Chúa Trời biết cách ưu ái, Ma-thi-ơ 7:23; không bao giờ được chỉ định hay sắc lệnh cho sự sống đời đời, Khải Huyền 13:8; Khải Huyền 17:8. — Không những vậy, sự tuyển chọn cụ thể dành cho một số người nhất thiết suy ra một sự hư mất cụ thể dành cho những người khác. — Trong hành động hư mất này bao gồm, 1. Việc Đức Chúa Trời bỏ qua các cá nhân nào đó, để họ không được chọn, Ma-thi-ơ 7:23; Khải Huyền 13:8; Khải Huyền 17:8. 2. Một sự chỉ định trước dành cho họ phải chịu cơn thịnh nộ công chính của Ngài, sẽ giáng trên họ như hình phạt cho tính tội lỗi được thấy trước của họ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9. Nhưng phải ghi nhận rằng, dù tội lỗi của con người được thấy trước và được xem xét trong sự chỉ định trước của Đức Chúa Trời dành cho họ cho cơn thịnh nộ, như nguyên nhân của sự lên án và hình phạt của họ, nhưng chúng không phải là nguyên nhân của việc Ngài để họ không được chọn phải hư mất trong tội lỗi của họ; vì, 1. Những người bị hư mất không tệ hơn theo bản tính so với những người được chọn, 1 Cô-rinh-tô 1:26-27; 1 Cô-rinh-tô 4:7; Giăng 13:18; Ê-phê-sô 2:1-3. 2. Nếp sống của họ được thấy trước là không tệ hơn nếp sống của nhiều người được chọn trước khi họ hoán cải, 1 Cô-rinh-tô 6:9-11; Ê-phê-sô 2:1-13; 1 Ti-mô-thê 1:13,16; Tít 2:3-6. 3. Sự gian ác của những người không được chọn được trình bày là hệ quả, dù không phải là hiệu quả thích hợp của sự hư mất của họ, 2 Cô-rinh-tô 4:3; Giăng 10:26; Giăng 12:39; 1 Phi-e-rơ 2:8-9; Giu-đe 4; Khải Huyền 13:8. Vì vậy sự hư mất có thể được mô tả là, "Một hành động đơn giản của một Đức Chúa Trời độc lập, tối cao, khôn ngoan vô hạn, quyền năng, công chính, và thánh khiết, — mà các suy nghĩ của Ngài cao vô hạn, các sự phán xét của Ngài không thể dò được, và các đường lối của Ngài không thể tìm ra, Ê-sai 55:9; Ê-sai 40:13; Rô-ma 11:33-34; Thi Thiên 92:5; Thi Thiên 147:5. — trong đó Ngài, trong sự bàn luận đời đời và không thay đổi của Ngài, Ma-thi-ơ 25:34,41; Rô-ma 9:11; Gia-cơ 1:17; Ê-sai 46:10; Hê-bơ-rơ 6:17; Ê-phê-sô 1:11; Thi Thiên 33:11. — có ý định bày tỏ vinh quang của chủ quyền tuyệt đối, quyền năng toàn năng, sự khôn ngoan không thể dò được, sự kiên nhẫn không thể hình dung, — và đặc biệt là của sự thánh khiết vô hạn và sự công chính báo thù của Ngài, Rô-ma 11:36; Rô-ma 9:11,15-22; Ma-thi-ơ 20:15; Rô-ma 11:33-34; Rô-ma 2:4; Ê-sai 5:4,16; Châm Ngôn 16:4. — đã, theo ý tốt của chính Ngài, có mục đích trong chính Ngài, để nhiều cá nhân cụ thể, không tệ hơn trong chính họ so với những người khác, — trong trạng thái tội lỗi và sự khốn khổ của họ, mà họ sẽ được cho phép sa vào, Rô-ma 9:6-7,11,15-18,29; Rô-ma 9:21; Rô-ma 11:20-22; Rô-ma 5:12; Ê-phê-sô 2:3; Ma-thi-ơ 24:40-41; — và không bao giờ biết họ theo cách quan tâm đặc biệt, hay yêu họ bằng bất kỳ ý tốt nào, hay thương xót họ để họ được phục hồi cách hiệu quả, — cũng không chọn, tiền định, phân biệt với người khác, hay sắc lệnh họ cho sự sống đời đời, Ma-thi-ơ 7:23; Rô-ma 8:29-30; Rô-ma 9:13,15; Ma-la-chi 1:2-3; Giăng 13:18; 1 Cô-rinh-tô 4:7; Công Vụ 13:48; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, — hay ghi tên họ trong sách sự sống của Ngài, hay để riêng họ làm chiên, dân, con cái, hay các bình của lòng thương xót của Ngài, Giăng 10:26; Rô-ma 9:6-7,23; Ô-sê 1:6,9; Ma-la-chi 3:17; — và vì vậy đã có mục đích thu hồi khỏi họ mọi ân huệ không xứng đáng của Ngài về sự cứu chuộc và sự hòa giải qua Đấng Christ, — về sự kêu gọi hiệu quả, đức tin, sự xưng công chính, sự nhận làm con, và sự nên thánh, Giăng 10:15,26; Giăng 17:9; Giăng 12:37-40; Ma-thi-ơ 11:25-26; Ma-thi-ơ 13:11,13; Rô-ma 8:28-33; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2; Ê-phê-sô 2:8; — dù không thu hồi khỏi tất cả chúng các ân huệ của Ngài về sự quan phòng chung, các mạng lệnh Phúc Âm, các ân tứ thuộc linh, hay các sự tranh đấu của Đức Thánh Linh, mà nhờ đó chúng trở nên hữu ích cho dân được chọn của Ngài, Công Vụ 14:17; Công Vụ 17:30; Rô-ma 2:4; Rô-ma 9:22; Xuất Ê-díp-tô Ký 7:16-17; Lê-vi Ký 26:3-13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1-14; Ê-sai 5:4; Ma-thi-ơ 13:9; Ma-thi-ơ 23:37; Hê-bơ-rơ 6:4-5; Hê-bơ-rơ 10:26,29; 2 Phi-e-rơ 2:20-21; 1 Cô-rinh-tô 12:10; Sáng Thế Ký 6:3; Ê-sai 63:10; Công Vụ 7:51; — và còn quyết định trong chính Ngài, rằng chúng, sau khi đã tự làm cho mình khốn khổ bởi tội lỗi của chúng, nguyên tội hay thực tội, chống lại luật pháp hay Phúc Âm, — và trở thành những kẻ lạm dụng hay khinh thường các lợi ích của Ngài được đề nghị cho, hay ban cho chúng,
Rô-ma 2:4-5; Rô-ma 11:7-8; Ma-thi-ơ 10:15; Ma-thi-ơ 11:21-22; Gióp 8:4; Gióp 9:4; Thi Thiên 81:13; Công Vụ 14:16. — phải, — theo cách khôn ngoan vô hạn, tối cao, công chính, và thánh khiết, phù hợp với sự tự do ý chí của chính chúng và các khuynh hướng phản loạn của chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4; Thi Thiên 45:7; Giê-rê-mi 12:1; Gia-cơ 1:13; Ma-thi-ơ 23:37-38; Giăng 5:40; Giăng 8:12; Công Vụ 7:51, — vì hình phạt cho các tội lỗi trước đó của chúng, — bị mù lòa thuộc linh, bị cứng lòng, và bị phó cho các sự mê hoặc mạnh mẽ, các tình cảm ô uế, và một lương tâm hư hỏng, Rô-ma 9:22; Xuất Ê-díp-tô Ký 14:4; Giăng 12:40; Rô-ma 9:15,17; Rô-ma 11:7-8; Rô-ma 1:24,28; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11; Ê-sai 66:4; — và rằng chúng, kiên trì trong sự gian ác của chúng, và bị lương tâm của chính chúng cáo trách về sự không ăn năn cuối cùng, không thể trách sự nghiêm khắc công chính của Đức Chúa Trời, cũng không thể bào chữa cho sự dốt nát của chúng, hay sự không có khả năng của chúng để chấp nhận sự cứu rỗi được đề nghị của Ngài, Ma-thi-ơ 27:4; Lu-ca 16:24; Ma-thi-ơ 25:25-26,44; Rô-ma 2:14-15; Rô-ma 1:20; Rô-ma 9:19-20; Lu-ca 22:22; Giăng 5:40; phải bị đoán phạt đời đời vì tội lỗi của chúng, Ô-sê 13:9; Ma-thi-ơ 25:41-42; Ê-sai 5:11; Ê-xê-chi-ên 18:4; Rô-ma 2:8-9; Rô-ma 6:23; Ê-phê-sô 5:5-6; Cô-lô-se 3:6; 1 Cô-rinh-tô 6:9-10; Ga-la-ti 5:19-21. — là các bình của cơn thịnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt, — con cái của cơn thịnh nộ, — con cái của sự hư mất, — bị Đức Chúa Trời ghét, — được chỉ định cho điều ác và cơn thịnh nộ, — bị tách ra, và được định trước cho sự lên án, Rô-ma 9:22; Ê-phê-sô 2:3; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3; Giăng 17:12; Ca Thương 3:37-38; Ma-la-chi 1:3; Rô-ma 9:13; Châm Ngôn 16:4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; 1 Phi-e-rơ 2:8; Giu-đe 4." Giáo lý đáng sợ này về Sự Hư Mất, cũng như về Sự Tuyển Chọn của con người, phải được dạy trong Hội Thánh với sự thận trọng lớn và sự kính sợ thánh khiết. 1. Đã chứng minh rằng Đức Thánh Linh đã dạy nó rõ ràng trong lời Ngài, Rô-ma 9:11-22; Rô-ma 11:1-7. 2. Mọi điều được dạy trong Kinh Thánh, được sử dụng hợp pháp, đều có xu hướng thúc đẩy sự thánh khiết của con người trong lòng và đời sống, Rô-ma 15:4; 2 Ti-mô-thê 3:16-17; 1 Phi-e-rơ 2:1-2; Gia-cơ 1:21; Thi Thiên 119:9,11. 3. Sự tuyển chọn và sự hư mất liên quan và tương phản chặt chẽ như vậy, nên sự trước không thể được dạy cũng không thể được hình dung, tách biệt với sự sau. 4. Trong sự quan phòng của Ngài, mà mọi người phải quan sát, Thi Thiên 107:43; Ô-sê 14:9; Ê-sai 5:12. Đức Chúa Trời sao chép sắc lệnh hư mất của Ngài, trong đời sống và trong cái chết của kẻ ác, Giu-đe 4; 1 Phi-e-rơ 2:8; Ê-sai 46:10-11; Ê-phê-sô 1:11; Thi Thiên 33:11; Công Vụ 2:23; Công Vụ 4:27-28; Công Vụ 1:16-18,25; Lu-ca 22:22; Phi-líp 3:18-19. 5. Một sự hiểu biết thích hợp về sắc lệnh này thúc đẩy các quan điểm đúng đắn và kính cẩn về chủ quyền, quyền năng, sự khôn ngoan, sự công chính, và sự nhân lành của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 11:26; Rô-ma 9:13,22-23; Ê-phê-sô 1:5-6. 6. Giáo lý về sự hư mất, nếu được dạy đúng cách, có xu hướng báo động kẻ ác và làm cho lương tâm chúng không yên, cho đến khi chúng đạt được bằng chứng thích hợp rằng chúng không bị bao gồm trong đó, và làm cho tội lỗi trở nên khủng khiếp đối với chúng: — Và nó thúc đẩy các thánh đồ đến sự tự tra xét, và đến lòng biết ơn sống động đối với Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc của họ, trong một quá trình thánh khiết Phúc Âm, Ma-thi-ơ 25:41; Rô-ma 1:18; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9-10; 2 Cô-rinh-tô 5:10-11; Thi Thiên 116:16; Lu-ca 1:74-75. — Để làm cho toàn bộ sắc lệnh tiền định trở nên đáng ghét nhất có thể, các đối thủ của chúng ta căng mọi dây thần kinh để hạ thấp sắc lệnh về Sự Hư Mất, vốn rất khó chịu đối với lòng chưa đổi mới của con người. Phản Đối I. "Vì các sự trọn lành vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời nhất thiết đòi hỏi rằng, mọi người phải yêu và kính sợ Ngài, Ngài không thể, trong sự phù hợp với sự trọn lành ấy, hay ngay cả với sự thẳng thắn thông thường, đặt bất kỳ ai trong chúng dưới một sự không có khả năng để làm như vậy." Trả Lời 1. Dù sự hoạt động toàn năng của ân điển Đức Chúa Trời là tuyệt đối cần thiết để loại bỏ sự không có khả năng yêu Ngài của con người, — nhưng, vì sắc lệnh của Ngài, về mọi phương diện, không ép buộc hay kéo sự không có khả năng ấy đến với chúng, mà chúng, trong cha mẹ đầu tiên của chúng, đã tự nguyện mắc phải nó, trái ngược trực tiếp với điều răn của Ngài, — và ngay khi có thể đã cá nhân chấp thuận, và vui thích trong nó, Ngài không thể có nghĩa vụ nào để giải cứu chúng khỏi nó, đặc biệt, vì việc Ngài để chúng dưới nó chỉ là hình phạt công chính cho tội lỗi của chúng. 2. Mục đích của Đức Chúa Trời là cho phép con người sa vào, hay tiếp tục dưới một sự không có khả năng tội lỗi để yêu và kính sợ Ngài, không bao giờ có thể trái với sự trọn lành và sự chân thành của Ngài hơn việc Ngài thực sự cho phép quan phòng cả ma quỷ và con người sa vào tội lỗi và tiếp tục trong đó. — Việc cho rằng mục đích và sự quan phòng của Ngài không hoàn toàn tương ứng, là buộc tội Ngài dốt nát trong việc hình thành kế hoạch của Ngài, hay dại dột, yếu đuối, và thay đổi, trong việc thi hành nó, Thi Thiên 50:21. Phản Đối II. "Đức Chúa Trời, vì thương xót vô hạn, tốt với mọi người, lòng thương xót dịu dàng của Ngài trên mọi công việc của Ngài, không vui thích trong cái chết của kẻ ác, nhưng muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết về lẽ thật, Thi Thiên 103:8; Thi Thiên 145:9; Ê-xê-chi-ên 33:11; 1 Ti-mô-thê 2:4; 2 Phi-e-rơ 3:9, — không thể bằng một hành động của ý muốn Ngài, ấn định hàng ngàn tạo vật có lý trí của Ngài như vậy, là những người không tệ hơn những người khác, trong tính tội lỗi, hay đòi hỏi chúng nhận sự cứu rỗi của Ngài, trong khi các sự hư hoại bên trong của chúng, được chính Ngài cho phép, khiến chúng không có khả năng." Trả Lời 1. Bằng mối ràng buộc nào mà Đức Chúa Trời thương xót vô hạn này bị buộc phải gìn giữ mọi tạo vật có lý trí của Ngài trong sự trọn lành nguyên thủy này của sự thánh khiết, dù chúng muốn hay không? — Bằng mối ràng buộc nào Ngài bị buộc phải tỏ ân huệ cho một tội nhân, đã xúc phạm Ngài, và tìm kiếm mạng sống của Ngài? — Bằng mối ràng buộc nào Ngài bị buộc phải tỏ ân huệ nhiều hơn cho con người tội lỗi, hơn cho các thiên sứ sa ngã, là các tạo vật có lý trí của chính Ngài thuộc hàng cao hơn nhiều? 2. Lòng thương xót vô hạn ấy có ích gì, vốn được cho là đã tiền định mọi người (và tại sao không phải mọi ma quỷ?) cho hạnh phúc đời đời, nếu nó chỉ đem một số ít trong chúng đến đó, không những vậy, không thể đem ai trong chúng đến đó, ngoài tùy theo ý chí tự do gian ác của chúng muốn; không những vậy, nếu nó thậm chí không thông báo cho một phần trăm nhân loại về phương pháp duy nhất của sự cứu rỗi của họ qua Đấng Christ? 3. Trong số phần nhỏ nhân loại được mời đúng cách bởi Phúc Âm như được rao giảng, để nhận sự cứu rỗi này, vô số người, không phải bởi bất kỳ ảnh hưởng nào của sắc lệnh Đức Chúa Trời, mà bởi sự thù nghịch tự chấp thuận của chính chúng chống lại nó, ngoan cố chối bỏ nó, Giăng 5:40; Thi Thiên 81:11; Ô-sê 11:2,7; Rô-ma 8:7-8; Giê-rê-mi 17:9; Xa-cha-ri 7:11-12; Xa-cha-ri 11:8; Sáng Thế Ký 6:5; Sáng Thế Ký 8:21. 4. Một kế hoạch, bảo đảm không thể sai lầm hạnh phúc đời đời, có lẽ của nhiều ngàn triệu nhân loại, là thương xót vô hạn hơn một kế hoạch không bảo đảm nó cho ai, mà treo mọi sự trên các sự thực thi thích hợp của một ý chí tự do, một tâm trí xác thịt, sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, — một tấm lòng lừa dối hơn mọi vật và gian ác tuyệt vọng. — Chúng tôi thừa nhận rằng, mọi người nghe Phúc Âm đều được bảo đảm, — được Đức Chúa Trời kêu gọi long trọng, và nài xin tha thiết để tin Chúa Giê-xu Christ cho sự cứu rỗi. Chúng tôi thừa nhận rằng, một hành động tin duy nhất, vốn ít hơn mười ngàn lần so với sự kiên trì trong đức tin và sự thánh khiết cho đến chết, sẽ làm cho trạng thái của một người trở nên hạnh phúc không thể thay đổi đời đời hơn nữa. — Chúng tôi thừa nhận việc Đức Chúa Trời ban, ngay cả cho những người bị hư mất, các mức độ lớn nhất và mức độ cao nhất của các ảnh hưởng chung của Thánh Linh Ngài để trợ giúp chúng hướng tới các hành động đức tin. Các đối thủ của chúng tôi không dám giả vờ rằng, họ thừa nhận nhiều hơn cho những người được chọn của họ, — không những vậy, cho các thánh đồ ưu tú nhất của họ. — Vì vậy nếu ý chí tự do của con người có thể xoay chuyển cán cân theo hướng có lợi cho chúng, và làm cho chúng tin Đấng Christ, chúng tôi thừa nhận một phương pháp cứu rỗi đời đời dễ dàng hơn một ngàn lần cho những người bị hư mất, hơn các đối thủ của chúng tôi thừa nhận cho bất kỳ người nào. Phản Đối III. "Làm sao nó có thể phù hợp với sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, để ấn định các đối tượng của ân huệ hay của sự ghê tởm của Ngài, mà không quan tâm đến hành vi đạo đức của chúng như nguyên nhân? — hay, chỉ định các phương tiện cứu rỗi cho những người mà Ngài đã sắc lệnh không bao giờ ban điều tuyệt đối cần thiết để làm cho các phương tiện này hiệu quả? — hay, đòi hỏi hay mong đợi sự hoán cải của những người bị hư mất, khi chính Ngài cản trở nó bằng các sắc lệnh không thay đổi của Ngài?" Trả Lời 1. Đức Chúa Trời không ghê tởm bất kỳ tạo vật nào, ngoài vì cớ tội lỗi của nó, Sáng Thế Ký 1:31; Thi Thiên 104:31. Sẽ rất không khôn ngoan cho Đức Chúa Trời khi ấn định bất kỳ ai trong nhân loại làm người Ngài yêu thích, vì tôn trọng hành vi của họ, vì, trong trạng thái chưa hoán cải của họ, không một ai trong họ có thể làm bất kỳ điều gì ngoài điều đáng ghê tởm đối với Ngài, về nội dung hay cách thức, Thi Thiên 14:1-4; Rô-ma 8:7-8; Rô-ma 3:10-20; Giê-rê-mi 17:9; Ê-phê-sô 2:1-3; Tít 3:3. — Nhưng, cả sự khôn ngoan lẫn chủ quyền của Ngài đều được vinh hiển cao độ trong việc Ngài chọn nhiều người, những người ít hứa hẹn nhất, để qua đó quyền năng toàn năng và lòng thương xót vô hạn của Ngài có thể chiếu sáng dồi dào hơn trong việc Ngài ban tư cách cho họ cho sự tương giao thân mật nhất với chính Ngài, và cho sự phục vụ Ngài, 1 Cô-rinh-tô 1:25-29; 1 Ti-mô-thê 1:13-16; Rô-ma 5:20-21. — 2. Đức Chúa Trời đã không ban các phương tiện cứu rỗi đời đời cho hầu hết nhân loại: — việc Ngài ban chúng cho bất kỳ ai cũng không bày tỏ sắc lệnh cứu họ của Ngài, mà bày tỏ phương pháp chân thật để đạt được sự cứu rỗi, và bổn phận của họ phải tuân theo và cải thiện nó, Mác 16:16; Công Vụ 16:31; Công Vụ 2:37-39; Giăng 3:14-18. 3. Kinh Thánh không bao giờ trình bày Đức Chúa Trời là mong đợi sự hoán cải của những người bị hư mất. Việc khẳng định rằng Ngài mong đợi bất kỳ điều gì không bao giờ xảy ra, là chối bỏ sự khôn ngoan và sự hiểu biết vô hạn của Ngài. 4. Việc Đức Chúa Trời đòi hỏi từ những người nghe Phúc Âm bổn phận thích hợp của họ, là phương tiện đã được chỉ định của Ngài để hoán cải cách hiệu quả những người được chọn của Ngài, — cũng như việc Đấng Christ kêu gọi La-xa-rơ ra khỏi, và con trai của góa phụ và con gái của người cai trị trỗi dậy, là phương tiện đã được sắc lệnh của Ngài để thực sự khiến chúng sống lại từ kẻ chết: — và trong khi đó nó làm cho những người bị hư mất trở nên hữu ích và hạnh phúc hơn nhiều trong thế gian này, hơn là chúng sẽ như vậy nếu khác đi. Phản Đối IV. "Nếu Đức Chúa Trời, bằng một hành động bí mật và không thay đổi của ý muốn Ngài, đã giao vô số nhân loại cho sự hủy hoại đời đời, làm sao Ngài có thể, trong sự phù hợp với sự ngay thẳng và sự chân thành, tuyên bố công khai rằng, Ngài không muốn bất kỳ ai hư mất, nhưng muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết về lẽ thật, Ê-xê-chi-ên 33:11; 1 Ti-mô-thê 2:4; 2 Phi-e-rơ 3:9? Làm sao Ngài có thể áp đặt một luật pháp trên chúng, phải được vâng theo dưới hình phạt đoán phạt, trong khi chính Ngài đã quyết tâm cách không thể thay đổi để thu hồi khỏi chúng mọi quyền năng và khả năng để giữ nó? Làm sao Ngài có thể nghiêm túc và tha thiết trong việc kêu gọi con người ăn năn và cứu rỗi, nếu bằng mục đích không thay đổi của chính Ngài, Ngài đã làm cho cả hai điều trở nên hoàn toàn không thể? Làm sao Ngài có thể tuyên bố mong muốn phúc lợi của chúng, hay hứa cho chúng sự sống đời đời với các điều kiện bị cản trở cách không thể sai lầm bởi chính sắc lệnh của Ngài; — hay đề nghị nó cho chúng, là những người Ngài đã quyết tâm cách không thể thay đổi không bao giờ ban cho?" Trả Lời 1. Kinh Thánh không bao giờ tuyên bố rằng, Đức Chúa Trời có khuynh hướng muốn mọi cá nhân trong nhân loại, Giu-đa, Kẻ địch lại Đấng Christ, v.v. được cứu, mà ngược lại, Giăng 17:9,12; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4,11-12; Rô-ma 9:22. Bây giờ, nếu một người được chỉ định cho cơn thịnh nộ, nó sẽ ảnh hưởng đến sự chân thành của Đức Chúa Trời, theo nghĩa của sự phản đối, nhiều như khi nó là mười ngàn triệu người. 2. Chúng tôi sẵn sàng thừa nhận rằng, những người thuộc mọi dân tộc, địa vị, và điều kiện, thực sự được cứu, mà Kinh Thánh không bao giờ khẳng định bất kỳ điều gì phổ quát hơn về điểm này, 1 Ti-mô-thê 2:4; 2 Phi-e-rơ 3:9; Giô-ên 2:28; Giăng 12:32; Giăng 16:9; Khải Huyền 7:9. 3. Dù mục đích của Đức Chúa Trời là gì, luật pháp thánh khiết, công chính, nhân lành, và vô cùng rộng lớn của Ngài, ràng buộc, và sẽ ràng buộc đời đời, cả ma quỷ và con người phải thánh khiết, không những vậy phải trọn vẹn trong sự thánh khiết; nếu không chúng không thể phạm tội, Rô-ma 4:15; Rô-ma 5:13; 1 Giăng 3:4. — Và, các nỗ lực của con người để vâng theo nó được ban thưởng trong đời này, hay trong đời sau, với, ít nhất, các mức độ hình phạt ít hơn, Ma-thi-ơ 11:21-24; Ma-thi-ơ 12:41-42. 4. Vì, trong các trường hợp thông thường, không ai, trong đời này, có thể biết chắc chắn rằng mình bị bao gồm trong sắc lệnh hư mất của Đức Chúa Trời, — và vì nó, trong mọi trường hợp, không đặt bất kỳ sự kiềm chế hay ép buộc nào trên ý muốn của con người, nên không thể là nó, mà là sự hư hoại bên trong và sự thù nghịch của chính chúng chống lại Đức Chúa Trời, cản trở sự chăm sóc hay các nỗ lực của chúng để thúc đẩy hạnh phúc đời đời của chúng. 5. Hầu hết các Kinh Thánh ấy, trong đó Đức Chúa Trời dường như mong muốn phúc lợi của con người, và hứa cho chúng hạnh phúc với điều kiện chúng vâng lời, trực tiếp liên quan đến hạnh phúc của người Do Thái ở Ca-na-an, mà họ giữ dựa trên nền tảng của sự cải cách và hành vi như vậy, vốn một phần nằm trong quyền năng của chính họ, mà không cần bất kỳ sự trợ giúp nào của ân điển cứu rỗi, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29; Thi Thiên 81:13; Ê-sai 1:19-20; Ê-xê-chi-ên 18:30-32; Ê-xê-chi-ên 33:11; Giê-rê-mi 6:8. 6. Sự tha thứ và sự cứu rỗi thuộc linh không bao giờ được bảo đảm bằng lời hứa cho bất kỳ ai ngoài những người có đức tin chân thật, và điều đó không phải như một điều kiện thích hợp, mà như một phương tiện để nhận chúng, — và vì vậy như một trái của sự tuyển chọn, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2,13; Tít 1:2; Công Vụ 2:47; Công Vụ 13:48. 7. Phúc Âm còn xa mới tuyên bố rằng Đức Chúa Trời có ý định cứu mọi người, đến nỗi nó khẳng định rõ ràng rằng, Ngài có ý định chỉ cứu phần nhỏ hơn trong số những người nghe Phúc Âm, Ma-thi-ơ 7:13-15,23; Ma-thi-ơ 20:16; Ma-thi-ơ 22:14. Nhưng nó tuyên bố dứt khoát rằng, Chúa Giê-xu Christ có thể cứu đến tột cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài; — rằng Ngài và sự cứu rỗi của Ngài đều phù hợp ngang bằng với các nhu cầu của mọi người nghe; — rằng, bởi sự chỉ định đầy ân điển và món quà tự do vô hạn của Đức Chúa Trời, Ngài là Cứu Chúa Chính Thức của nhân loại được xem xét cách không xác định, và sẽ không hề xua đuổi bất kỳ ai đến với Ngài để được cứu rỗi; — rằng bổn phận và lợi ích của mọi người nghe Phúc Âm, là các tội nhân đã hư mất và tự hủy hoại, là thực thi mọi quyền năng của linh hồn họ đến tột cùng, trong việc cố gắng tin và nhận Ngài và sự cứu rỗi của Ngài, như được đề nghị đầy đủ, tự do, tha thiết, và không xác định cho họ; — rằng, vì không biết mình có được chọn hay không, tất cả họ phải, cách tha thiết và lặp lại, cố gắng tin này, để có bằng chứng chắc chắn rằng họ như vậy; — rằng bằng phương tiện các tuyên bố, đề nghị, và lời mời của Phúc Âm, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, những người được chọn trưởng thành được đem vào trạng thái cứu rỗi của họ, và nhiều người bị hư mất được ban tư cách với các ân tứ thuộc linh, khiến chúng trở thành bạn đồng hành và người trợ giúp hữu ích cho những người được chọn trong thế gian này. 8. Trừ khi, trong sự quan phòng, Đức Chúa Trời thực sự phải cứu mọi người, đặc biệt là mọi người nghe Phúc Âm, điều rõ ràng là Ngài không làm, toàn bộ cáo buộc của sự phản đối sẽ rơi trên Ngài, với mọi sức nặng của nó, nếu nó có bất kỳ sức nặng nào. Phản Đối V. "Việc Đức Chúa Trời sắc lệnh cho phép tội lỗi, là không phù hợp với sự thánh khiết vô hạn của Ngài, hay truyền lệnh cho con người phải thánh khiết như Ngài là thánh khiết, trong khi, bằng mục đích không thay đổi của Ngài, Ngài làm cho chúng không thể thánh khiết." Trả Lời 1. Hãy để các đối thủ của chúng ta hòa giải việc tội lỗi thực sự bước vào thế gian, và sự tiếp tục và lan rộng lâu dài của nó, giữa ma quỷ và con người, với sự thánh khiết vô hạn của một Đức Chúa Trời khôn ngoan và toàn năng, — và mọi sự không phù hợp giả vờ của sắc lệnh cho phép nó của Ngài sẽ tự biến mất. 2. Vì sắc lệnh hư mất của Đức Chúa Trời không khiến con người nghiêng về cũng không ép buộc con người phạm tội, và rất hiếm khi được bất kỳ cá nhân cụ thể nào trong thế gian này biết đến, nên thật vô cùng không thẳng thắn và vô lý, khi liên tục tranh cãi rằng, nó làm cho bất kỳ người nào trở nên tội lỗi hay giữ họ như vậy. 3. Vì, bất chấp sự cai trị khôn ngoan và toàn năng của Đức Chúa Trời trên thế gian, vẫn có rất nhiều tội lỗi trong đó, nên rõ ràng là, sự thánh khiết và bản tính vô hạn của Ngài không đòi hỏi Ngài phải làm hết sức mình để ngăn ngừa nó, hay sự hủy hoại của ma quỷ hay con người bởi phương tiện của nó, — dù cả nó lẫn sự khôn ngoan của Ngài đều đòi hỏi Ngài phải làm vinh hiển chính Ngài bằng phương tiện của tội lỗi, nếu nó được cho phép. Phản Đối VI. "Việc Đức Chúa Trời giao những người vô tội cho sự đoán phạt đời đời, là không phù hợp với sự công bằng của Ngài, hay áp đặt trên con người một luật pháp, mà mục đích của chính Ngài khiến Ngài không có khả năng ứng nghiệm." Trả Lời 1. Đức Chúa Trời đã không sắc lệnh giáng sự đoán phạt trên các thiên sứ hay con người, ngoài như tiền công xứng đáng cho tội lỗi của chúng, Ô-sê 13:9; Ê-xê-chi-ên 18:4; Rô-ma 2:8-9; Rô-ma 6:23; Rô-ma 8:13; Thi Thiên 9:16-17. 2. Nếu, như đã được gợi ý lặp lại, Đức Chúa Trời không cám dỗ, không khiến nghiêng về, cũng không ép buộc con người phạm tội; — không những vậy, nếu, bằng luật pháp Ngài, Ngài long trọng cấm nó, và bằng sự quan phòng Ngài ngăn cản và can ngăn khỏi nó, tại sao Ngài không thể đoán phạt con người cách công chính, nếu chúng tự mình dấn thân vào nó? 3. Thật vô lý cao độ khi tưởng tượng rằng, việc con người tự làm cho mình mất khả năng tội lỗi để vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời lại tước đi quyền của Ngài để đòi hỏi sự vâng phục của chúng; — rằng sự gian ác của chúng lột bỏ Đấng Tối Cao khỏi thẩm quyền của Ngài trên chúng, và làm cho chúng trở thành những người cai trị độc lập của chính chúng thay chỗ Ngài; — rằng sự dốt nát tội lỗi, sự say sưa liên tục, hay tương tự, có thể làm cho sự phạm thượng, sự ghét Đức Chúa Trời hay con người, sự giết người, sự tà dâm, sự trộm cắp, sự thề dối, v.v. trở nên hoàn toàn vô tội, và có thể giải phóng con người khỏi mọi nghĩa vụ đối với bổn phận. Phản Đối VII. "Vì Đức Chúa Trời không thể thu được lợi ích gì từ nó, nên thật gây sốc khi cho rằng, Ngài đã ấn định bất kỳ tạo vật có lý trí nào của Ngài cho sự bày tỏ lòng thương xót hay sự công chính của Ngài, — hay rằng Ngài đã làm cho A-đam, mà sự sa ngã của người Ngài thấy trước, trở thành người đại diện của con người, — hay rằng Ngài đem bất kỳ ai trong chúng vào sự hiện hữu để đoán phạt chúng." Trả Lời 1. Sự hư mất về mọi phương diện không được lập nền trên việc Đức Chúa Trời quy tội lỗi đầu tiên của A-đam cho hậu tự của người, mà hoàn toàn có trước nó. 2. Mục đích thích hợp của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng con người và mọi sự khác không phải là sự đoán phạt cũng không phải là sự cứu rỗi của chúng, mà là vinh quang của chính Ngài. Điều này có không xứng đáng với Ngài không? Rô-ma 11:36; Châm Ngôn 16:4. 3. Nếu Đức Chúa Trời đã không từ đời đời thấy trước vô số thiên sứ và con người nào sẽ sa vào và hư mất trong tội lỗi, thì sự hiểu biết vô hạn của Ngài ở đâu, Thi Thiên 147:5; Công Vụ 15:18; Ê-sai 46:10? Nếu Ngài thấy trước điều này, nhưng vẫn tạo dựng chúng, như chắc chắn Ngài đã làm, thì Ngài nhân lành hơn chút nào so với sắc lệnh hư mất được mô tả ở trên thừa nhận? 4. Nếu việc tội lỗi và sự đoán phạt thực sự bước vào giữa các thiên sứ và con người không gây sốc là không xứng đáng với Đức Chúa Trời, thì làm sao mục đích của Ngài liên quan đến nó có thể như vậy? Phản Đối VIII. "Con người nói chung được Đức Chúa Trời kêu gọi tin Phúc Âm, và làm chắc chắn sự tuyển chọn của họ, điều này nhất thiết giả định rằng không ai trong chúng bị hư mất cách không thể đảo ngược." Trả Lời 1. Không ai ngoài những người nghe Phúc Âm, là những người có lẽ không phải là một phần trăm của nhân loại, được kêu gọi làm chắc chắn sự tuyển chọn của họ, 2 Phi-e-rơ 1:10; 2 Cô-rinh-tô 13:5. 2. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là làm chắc chắn sự tuyển chọn của chúng ta, chứng minh rằng chỉ một số, không phải mọi người, được chọn cho sự sống đời đời: Vì, tại sao phải lao nhọc, với mọi sự siêng năng, để làm chắc chắn điều chung cho mọi người, như chung cho chính bản tính có lý trí của họ? 3. Nếu sự tuyển chọn của con người bị treo trên sự kiên trì cuối cùng của họ trong đức tin và sự thánh khiết, như các đối thủ của chúng ta tranh cãi, nó không thể được làm chắc chắn trong đời này, cũng có lẽ không trong đời sau. Một số thiên sứ không kiên trì trên trời hơn A-đam đã kiên trì trên đất, Giu-đe 6; 2 Phi-e-rơ 2:4. Phản Đối IX. "Nếu đức tin và sự thánh khiết là các điều kiện của sự cứu rỗi đời đời của con người; nếu sự không tin và sự không ăn năn của chúng là các điều kiện của sự đoán phạt của chúng, chúng nhất thiết phải là các điều kiện của sắc lệnh ấy, vốn ấn định sự cứu rỗi hay sự đoán phạt của chúng." Trả Lời 1. Đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục mới, không phải là các điều kiện thích hợp của sự cứu rỗi chúng ta; mà xuất phát từ việc chúng ta được kết hợp với Đấng Christ, và có mối quan tâm trong Ngài và sự cứu rỗi của Ngài. Chúng là các trái đầu mùa của sự cứu rỗi ấy mà nhờ đó chúng ta nhận và cải thiện sự cứu rỗi đã bắt đầu, và được chuẩn bị cho sự cứu rỗi trọn vẹn trên trời, Phi-líp 1:29; Ê-phê-sô 2:10; Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14; Rô-ma 8:2. 2. Thật vô cùng vô lý khi khăng khăng rằng các nguyên nhân của một mục đích, và các phương tiện để thi hành nó, phải y hệt nhau. Việc người Do Thái giết Đấng Christ là một phương tiện để làm cho Ngài trở thành của lễ chuộc tội của chúng ta. Vậy nó có phải là nguyên nhân của mục đích Đức Chúa Trời, là đặt Ngài ra làm của lễ chuộc tội của chúng ta không? Công Vụ 2:23-24; Công Vụ 4:27-28; Hê-bơ-rơ 2:10; Hê-bơ-rơ 5:8; Lu-ca 24:26; Giăng 3:16; Rô-ma 5:8; 1 Giăng 4:9-10,19. Cơn thịnh nộ bắt bớ của Phao-lô, và việc trộm cắp của Ô-nê-sim, là các phương tiện tình cờ cho sự hoán cải đáng chú ý của họ đến với Đấng Christ. Vậy chúng có phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn của họ cho sự sống đời đời không? — Mọi sự, tội lỗi, ma quỷ, hoạn nạn, v.v. cùng nhau làm việc vì lợi ích thuộc linh và đời đời của các tín đồ, Rô-ma 8:28; 2 Cô-rinh-tô 4:17. Vậy tội lỗi, ma quỷ, và hoạn nạn, có phải là nguyên nhân và điều kiện của sự tuyển chọn của các tín đồ cho hạnh phúc thuộc linh và đời đời không? — Trái trên cây có thể là nguyên nhân của gốc của chúng không? hay nước trong bể, bình, hay dòng suối, có thể là nguyên nhân của nguồn suối không? Suy ngẫm. Sau khi đã xem xét như vậy các mục đích mầu nhiệm của Đức Giê-hô-va, hãy nghĩ, hỡi linh hồn ta! nếu ngay cả khả năng được giả định về việc Ngài đã yêu ta, — đã yêu ta sớm như vậy, và nghĩ đến ta, trong trạng thái thấp hèn của ta, — điều này có phải, trong các thời kỳ sớm nhất của đời ta, đã phải thúc đẩy và làm sống động ta thực thi sự chăm sóc và siêng năng tột cùng của ta trong việc cải thiện phương pháp Phúc Âm để biết chắc chắn rằng các điều này là như vậy không? — Dựa trên sự nhận thức về một khả năng thuần túy của sự hiện hữu tương lai trong thế gian này, ta đã thực thi những suy nghĩ nào, — những sự chăm sóc nào, — những lao nhọc nào về các mối quan tâm của nó, hết lần này đến lần khác? — Vậy tại sao lại quá ít, và những điều này lại quá uể oải, quá không sức sống, về các điều quan trọng vô hạn hơn? — các điều có hệ quả vô hạn — đời đời? — Nhưng, Đức Chúa Trời vĩ đại, đời đời, có đã nghĩ, — luôn nghĩ đến, và yêu ta không! Và ta đã trải qua biết bao khoảnh khắc, — biết bao giờ, — biết bao năm của đời ngắn ngủi của ta, — mà không có suy nghĩ, — không có các suy nghĩ cao, cố định, và làm bừng cháy lòng về Ngài? — mà không có tình yêu, không có tình yêu siêu việt, không có một tình yêu khuất phục mọi sự, — đồng hóa mọi sự, dành cho Ngài! — Đức Giê-hô-va vô hạn, với cả lòng Ngài, có đã chọn ta làm bình của lòng thương xót của Ngài, viên ngọc của Ngài, phần của Ngài, bạn của Ngài, con của Ngài, cô dâu của Ngài không! — Ta có phải, nếu ta có mười ngàn tấm lòng, — ta có phải, với tất cả chúng, chọn Ngài không? — Chọn Ngài, Đấng là sự đáng yêu và tình yêu vô hạn, làm Cứu Chúa của ta, Bạn của ta, Cha của ta, Chồng của ta, Đức Chúa Trời của ta, Tất Cả của ta? — Bỏ qua hàng triệu người, không một ai trong họ tệ hơn, Ngài đã để riêng ta cho chính Ngài! Và linh hồn ta sẽ không ưa thích Ngài hơn mọi điều nhỏ nhặt sao! — Hỡi Tất Cả Vô Hạn của ta, ta có ai trên trời ngoài Ngài? ta, — ta dám, mong muốn điều gì trên đất ngoài Ngài? — Ngài, trong các thân vị và các sự trọn lành của Ngài, có đã thực thi chính Ngài như vậy trong việc thiết lập sự tuyển chọn của ta, — sự cứu rỗi đời đời của ta! — Hãy để ta cùng làm việc với Ngài, ban mọi sự siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của ta trở nên chắc chắn. — Ngài có đã chọn ta cho sự thánh khiết, — cho tình yêu không? Hãy để ta theo đuổi nó cách mạnh mẽ, như một phần, một phương tiện của hạnh phúc đời đời của ta. — Mục đích không thay đổi của Ngài có đã ấn định cách không thể sai lầm ta và sự cứu rỗi đời đời của ta, trong chính Ngài không! — Hãy để ta vững vàng, không lay chuyển, luôn dồi dào trong công việc của Chúa. — Nhưng, có một mục đích khủng khiếp về sự hư mất không? Đừng phá vỡ, hỡi linh hồn ta, đến với Chúa để ngắm nhìn. Nhưng, nếu ta không chắc chắn về trạng thái của ta, hãy để ta vô cùng sợ hãi và run rẩy. — Hãy để ta trốn thoát vì mạng sống của ta. Hãy trỗi dậy, hỡi linh hồn đang ngủ của ta! — hãy kêu lớn tiếng với Đức Chúa Trời của ngươi, Cứu Chúa được đề nghị của ngươi, để Ngài có thể nghĩ đến ta, để ta không hư mất. Hãy để ta không cho Ngài nghỉ, cho đến khi sự cứu rỗi của ta tiến ra như một ngọn đèn cháy sáng; cho đến khi Ngài phán, Đừng sợ, Ta ở với ngươi; đừng kinh hãi, Ta là Đức Chúa Trời của ngươi. — Ta đã yêu ngươi bằng một tình yêu đời đời, và vì vậy bằng lòng nhân từ yêu thương Ta đã kéo ngươi. — Nhưng ta có, trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, nhận thấy rằng, Ngài đã không chỉ định ta cho cơn thịnh nộ, mà để đạt được sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không? — Vậy hãy để ta, đời đời ngưỡng mộ, — đời đời tôn thờ, lòng thương xót và ân điển tối cao của Ngài, đã không để ta hư mất trong tội lỗi của ta, khi Ngài bỏ qua hàng ngàn, — không những vậy, hàng triệu anh em của ta trong tội ác, mà các tội phạm của chúng, Ngài thấy trước, sẽ ít hơn, và ít trầm trọng hơn nhiều, so với của ta. — Hỡi Chúa, Đức Chúa Trời của con, nhiều là các suy nghĩ đầy ân điển của Ngài hướng về con: chúng vượt trên mọi suy nghĩ: khi con nói về chúng, chúng nhiều hơn có thể đếm được. CHƯƠNG 4: Về Việc Đức Chúa Trời Thi Hành Các Sắc Lệnh Của Ngài Trong Các Công Việc Sáng Tạo và Quan Phòng Của Ngài. Việc Đức Chúa Trời thi hành các sắc lệnh của Ngài bao gồm việc Ngài ban sự hiện hữu cho mọi vật trong sự sáng tạo, và việc Ngài nâng đỡ và cai trị sự hiện hữu ấy trong sự quan phòng. Công việc sáng tạo của Ngài chủ yếu được Ngài thực hiện, mà không sử dụng bất kỳ công cụ nào, trong sáu ngày đầu tiên của thời gian. Công việc quan phòng của Ngài, trong đó Ngài sử dụng các công cụ, đã, đang, và sẽ liên tục được tiến hành qua mọi đời đời. Vì các sắc lệnh của Ngài không có khởi đầu, việc thi hành chúng sẽ không có kết thúc. I. Thế gian đã không hiện hữu từ đời đời. Tính vô hạn thực tế của thời gian của vật chất hay bất kỳ hữu thể hữu hạn nào khác, là hoàn toàn không thể hình dung. Sự phát minh muộn của các nghệ thuật hữu ích; — tầm với ngắn của lịch sử vào các thời kỳ quá khứ chỉ vài ngàn năm; — chỗ trên đất cho nhiều cư dân hơn nữa, dù chúng nhìn chung đang gia tăng; — các độ cao còn lại trên bề mặt của nó, bất chấp việc chúng dần bị mưa cuốn xuống, v.v. chứng minh rằng nó không thể là đời đời. Nhưng từ Kinh Thánh chúng ta học được rằng, nó có khởi đầu của nó cách đây hơn 5780 năm một chút. — Lẽ thường rõ ràng chỉ ra rằng, thế gian không thể tự tạo ra chính mình, hay được tạo thành bởi một sự tụ hợp tình cờ của các nguyên tử. Nhưng Kinh Thánh thông báo cho chúng ta rằng, Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, bởi lời của quyền năng Ngài, đã sáng tạo mọi vật trong sáu ngày, — theo cách phân biệt và có trật tự nhất, — tất cả đều rất tốt trong chính chúng, và được trang bị kỳ diệu để đáp ứng các mục đích tương ứng và các mối liên hệ đa dạng của chúng, Sáng Thế Ký 1-2; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11; Xuất Ê-díp-tô Ký 31:17; Hê-bơ-rơ 1:2; Hê-bơ-rơ 11:3; Châm Ngôn 3:19; Cô-lô-se 1:16; Rô-ma 11:36; Gióp 9:8-9; Gióp 26:10-13; Gióp 38; Thi Thiên 24:1-2; Thi Thiên 33:6-9; Thi Thiên 95:1-6; Thi Thiên 102:25-26; Thi Thiên 104:3-6,19,24; Thi Thiên 89:11-12; Thi Thiên 74:16-17; Thi Thiên 8:1-4; Thi Thiên 119:73,89-91; Thi Thiên 145:8; Thi Thiên 146:5-6; Thi Thiên 100:3; Thi Thiên 148:1-6; Thi Thiên 136:5-9; Nê-hê-mi 9:5-6; Châm Ngôn 30:4; Châm Ngôn 16:4; Ê-sai 40:12,26; Ê-sai 42:5; Ê-sai 43:5,15,21; Ê-sai 44:24; Ê-sai 45:7,11-12,18; Ê-sai 48:13; Ê-sai 51:12-13; Ê-sai 64:8; Giê-rê-mi 10:11-16; Giê-rê-mi 5:22; Giê-rê-mi 22:5; Giê-rê-mi 31:35; Giê-rê-mi 32:17; A-mốt 4:12-13; Xa-cha-ri 12:1; Giăng 1:1-3; Công Vụ 17:24-26; Công Vụ 4:24; 1 Phi-e-rơ 4:19; Khải Huyền 4:11; Hê-bơ-rơ 3:4. — và rằng các thiên sứ trên trời, và con người trên đất, là các tạo vật chính mà Ngài đã tạo thành, Gióp 38:6-7; Thi Thiên 103:19-21; Thi Thiên 104:4; Sáng Thế Ký 1:26-27; Sáng Thế Ký 2:7,22; Sáng Thế Ký 5:1. Các thiên sứ, hiểu đúng nghĩa, là các tạo vật thuộc linh, mà Đức Chúa Trời đã tạo thành làm các người hầu cận và mục sư đặc biệt của Ngài, Thi Thiên 104:4. — Các cơ binh trên trời này được tạo dựng trong sáu ngày đầu tiên, Sáng Thế Ký 2:1; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11. Trước đó, không điều gì ngoài sự đời đời tuyệt đối có chỗ, Thi Thiên 90:2; Châm Ngôn 8:23-24; Ê-phê-sô 1:4; Ma-thi-ơ 25:34. — Rất có thể, chúng được tạo dựng vào ngày thứ nhất, vì chúng đã ca ngợi Đức Chúa Trời khi Ngài đặt các nền của đất, Gióp 38:6-7. — Vì là các tạo vật, chúng phải hữu hạn trong các năng lực, ân tứ, và sự hiện diện của chúng, Mác 13:32. — không một ai trong chúng có thể ở các nơi khác nhau cùng một lúc, Đa-ni-ên 9:21-23; Đa-ni-ên 10:13-14,20. Chúng được trình bày là hiện nay hoặc ở trên trời hoặc ở trong địa ngục, Ma-thi-ơ 18:10; Ma-thi-ơ 22:30; 2 Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6. Chúng là các linh không có thân thể, được Đức Chúa Trời ban cho một sự hiểu biết rất rộng và một ý chí tích cực. Và dù chúng có thể mang các thân thể bằng không khí cô đặc, trong đó chúng có thể xuất hiện cho con người, Sáng Thế Ký 18:2; Sáng Thế Ký 19:1,5; Sáng Thế Ký 32:1, nhưng không một thân thể nào bao giờ được kết hợp cá nhân với bản thể thuộc linh của chúng, Thi Thiên 104:4; Hê-bơ-rơ 1:7,14; Ê-phê-sô 6:12; Lu-ca 24:39; Lu-ca 20:35-36; Cô-lô-se 1:16. — Chúng có một sự hiểu biết rất rộng, tự nhiên, thu thập được, hay được mặc khải, 2 Sa-mu-ên 14:17; 2 Sa-mu-ên 19:27; 1 Cô-rinh-tô 13:1-2; 2 Cô-rinh-tô 11:5,14; 1 Các Vua 22:23; Đa-ni-ên 7-12; Xa-cha-ri 1-6; Khải Huyền 1:1; Ê-phê-sô 3:10; 1 Ti-mô-thê 3:15; 1 Phi-e-rơ 1:12. — Sự hiểu biết của chúng giống với của chúng ta, trong cách thức gia tăng và thực thi nó: — và vì là hữu hạn, nó không bao giờ mở rộng đến các sự kiện tương lai mà Đức Chúa Trời chưa mặc khải, — hay đến các chiều sâu của các mầu nhiệm thần thượng, Ê-sai 41:22-23,26; Ê-sai 46:10; Mác 13:32; Ê-phê-sô 3:10; 1 Phi-e-rơ 1:12. — cũng không đến bất kỳ sự nhận biết trực tiếp nào về suy nghĩ hay các khuynh hướng bên trong của con người, 1 Các Vua 8:39; Thi Thiên 139:2,4; Châm Ngôn 16:2; 1 Sa-mu-ên 16:7; Giê-rê-mi 17:10; Giăng 2:25; Công Vụ 1:24; 1 Cô-rinh-tô 2:11; Khải Huyền 2:23; 1 Sử Ký 28:9; 1 Sử Ký 29:17. — Sự tự do ý chí của chúng, phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, nhưng hiện nay đã cố định về các đối tượng lựa chọn của nó, được đánh dấu rõ ràng trong sự vâng phục tự nguyện của các thiên sứ thánh, và sự phản loạn của các thiên sứ xấu chống lại Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của chúng, Thi Thiên 103:20; Ma-thi-ơ 6:10; Lu-ca 15:7; 1 Phi-e-rơ 1:12; Giăng 8:44; Giu-đe 6; 2 Phi-e-rơ 2:4; 1 Phi-e-rơ 5:8; 2 Cô-rinh-tô 2:11; 2 Cô-rinh-tô 11:3; 1 Các Vua 22:22. — Sự lớn lao của quyền năng chúng được bày tỏ từ các tuyên bố minh nhiên của Kinh Thánh, Thi Thiên 103:20; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; 2 Phi-e-rơ 2:11; Ê-phê-sô 6:12; Khải Huyền 18:1-2; từ nhiều kỳ công mạnh mẽ của chúng, — như giết mọi con đầu lòng của Ê-díp-tô trong một đêm, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:29; Thi Thiên 135:8; — giết bảy mươi ngàn người Y-sơ-ra-ên trong vài giờ, 1 Sử Ký 21:14-15; — và một trăm tám mươi lăm ngàn người A-si-ri dũng cảm trong một đêm, 2 Các Vua 19:35; Ê-sai 37:36; Ê-sai 10:34; 2 Sử Ký 32:21. Nhưng nó là hữu hạn, bị Đức Chúa Trời giới hạn, Gióp 1:12; Gióp 2:6; Ma-thi-ơ 8:31; Rô-ma 8:31. — và không thể, bằng bất kỳ ảnh hưởng trực tiếp nào, cúi lòng con người, Châm Ngôn 16:1,9; Châm Ngôn 21:1; Thi Thiên 110:3; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6; dù, bằng các ấn tượng và gợi ý, chúng có thể ảnh hưởng nhiều đến cách hành xử của họ, Ê-phê-sô 2:2; Công Vụ 5:3; Lu-ca 22:3-4; Giăng 13:2,27. — cũng không thể thực hiện bất kỳ điều gì đúng nghĩa là kỳ diệu, Thi Thiên 72:18; Thi Thiên 86:8; Thi Thiên 136:4; Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11. Các thiên sứ vô cùng đông đảo, Thi Thiên 68:17; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2; Ma-thi-ơ 26:53; Giu-đe 14; Đa-ni-ên 7:10; Khải Huyền 5:11; Mác 5:9. — Việc chúng được gọi là các đạo quân, các quyền cai trị, các thế lực, các ngai, các quyền thống trị, v.v. chỉ về sự sắp xếp có trật tự của chúng, và có lẽ cũng về sự khác biệt về cấp bậc hay địa vị của chúng, Sáng Thế Ký 2:1; Cô-lô-se 1:16; Cô-lô-se 2:10; 1 Phi-e-rơ 3:22; Ê-phê-sô 1:22; Ê-phê-sô 6:12; Cô-lô-se 2:15. Nhưng trật tự hay cấp bậc của chúng là gì, chúng ta không biết; — cũng không biết danh Thiên Sứ Trưởng có được gán cho ai ngoài Đấng Christ hay không, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; Giu-đe 9; Đa-ni-ên 12:1; Khải Huyền 12:7. — Đấng thường được gọi là một Thiên Sứ, hay Thiên Sứ-Giê-hô-va, Sáng Thế Ký 48:16; Công Vụ 7:30; Ê-sai 63:9; Ma-la-chi 3:1; Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20-21; Gióp 33:23; Sáng Thế Ký 16:7,9-11,13; Sáng Thế Ký 18:2,17,22; Sáng Thế Ký 22:11-12,15-16; Sáng Thế Ký 32:24; Ô-sê 12:3-4; Các Quan Xét 2:1-4; Các Quan Xét 6:11-12,14,20-23; Các Quan Xét 13:3,9,13,16-22; Xa-cha-ri 1-6; Khải Huyền 7:2; Khải Huyền 8:3; Khải Huyền 10:1,5,9. Mọi thiên sứ đều được tạo dựng trong một trạng thái thánh khiết và hạnh phúc. 1. Sự thánh khiết và sự nhân lành vô hạn của Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi hữu thể có lý trí phải được tạo thành trong sự ngay thẳng đạo đức trọn vẹn, trừ khi một lời rủa sả đương nhiệm, vốn không thể có chỗ ở đây, ngăn cản nó, Thi Thiên 119:68; Thi Thiên 104:31. 2. Sự sáng tạo đã hoàn thành tất cả đều rất tốt, Sáng Thế Ký 1:31. — Nhưng chúng có thể sa ngã. — Vô số chúng được Đức Chúa Trời chọn để hạnh phúc đời đời trong việc hưởng chính Ngài, vẫn giữ sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết nguyên thủy của chúng, 1 Ti-mô-thê 5:21; Đa-ni-ên 7:10. Ma-thi-ơ 26:53; Khải Huyền 5:11; Thi Thiên 68:17; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2; Giu-đe 14; Xa-cha-ri 14:5; Lu-ca 2:13; Hê-bơ-rơ 12:22; Ma-thi-ơ 25:31; Ma-thi-ơ 6:10; — và được Ngài xác nhận trong trạng thái thánh khiết và hạnh phúc của chúng, Ma-thi-ơ 18:10; Ma-thi-ơ 22:30; nhưng không phải trong Đấng Christ, mà sự hòa giải bởi cái chết của Ngài chúng không cần, Ê-phê-sô 1:10; Cô-lô-se 1:20;
và Đấng không phải là Đấng Trung Bảo của chúng, mà là của con người, Ê-sai 9:6; Xa-cha-ri 9:9; Lu-ca 2:11; 1 Ti-mô-thê 2:5; Hê-bơ-rơ 9:15; Hê-bơ-rơ 2:16. — Dù thiên đàng là nơi cư trú đặc biệt của chúng, nơi chúng được phước trọn vẹn trong việc hưởng Đức Chúa Trời đầy đủ và trực tiếp, — chúng thường được sử dụng trên đất, để thi hành các mục đích của Ngài, Ma-thi-ơ 6:10; Ma-thi-ơ 18:10; Hê-bơ-rơ 1:14; Thi Thiên 34:7. — Công việc của chúng là, 1. Thờ phượng Đức Chúa Trời trong các lời ca ngợi cao, phù hợp với bản tính và trạng thái của chúng, Thi Thiên 148:2; Thi Thiên 103:20-21; Ê-sai 6:3; Hê-bơ-rơ 1:6; Lu-ca 2:14; Khải Huyền 5:11. 2. Phục vụ, hầu cận, và phục vụ Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo, Xa-cha-ri 1-6; Ma-thi-ơ 4:11; Lu-ca 22:43; Lu-ca 2:10,13; Đa-ni-ên 7:10; Thi Thiên 68:17; Thi Thiên 47:5-6; 1 Ti-mô-thê 3:16; Công Vụ 1:10; Phi-líp 2:9-10; 1 Phi-e-rơ 3:22; Khải Huyền 1:1; Khải Huyền 22:16; Hê-bơ-rơ 1:14. 3. Phục vụ, — bảo vệ, khuyên bảo, giải cứu, dạy dỗ, vui mừng, an ủi, và vận chuyển lên trời, các thánh đồ, và tách họ khỏi kẻ ác vào ngày cuối cùng, Hê-bơ-rơ 1:14; Thi Thiên 34:7; Thi Thiên 91:11; Sáng Thế Ký 19:12-13; Sáng Thế Ký 32:1; Công Vụ 12:7-10; 1 Các Vua 19:5; Sáng Thế Ký 24:7,40; Công Vụ 10:5; Đa-ni-ên 7-12; Xa-cha-ri 1:9-14; Xa-cha-ri 2:3-4; Công Vụ 27:23-24; Lu-ca 15:10; Lu-ca 16:22; Ma-thi-ơ 13:41; Ma-thi-ơ 24:31. 4. Kiềm chế và trừng phạt kẻ ác, Đa-ni-ên 10:20; Sáng Thế Ký 19:11; Xuất Ê-díp-tô Ký 12:39; 2 Sa-mu-ên 24:15-16; 2 Các Vua 19:35; Công Vụ 12:23; Thi Thiên 35:5-6. — Nhưng không xuất hiện rằng, mỗi thánh đồ cụ thể có một thiên sứ hộ mệnh cụ thể, mà các thiên sứ nói chung, như được Đức Chúa Trời hướng dẫn, hầu cận họ, Thi Thiên 34:7; Hê-bơ-rơ 1:14. Quan niệm của người Do Thái về một thiên sứ hộ mệnh, nếu họ có nó, hay một thiên sứ hầu cận một sứ đồ, cũng sẽ không là bằng chứng, Công Vụ 12:15. Nhưng nhiều thiên sứ, lạm dụng sự tự do ý chí của chúng, bởi sự kiêu ngạo hay một tội lỗi nào khác, nhanh chóng sa ngã khỏi trạng thái thánh khiết và hạnh phúc ấy mà trong đó chúng được tạo dựng, 2 Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6; 1 Ti-mô-thê 3:6. — Chúng là các thân vị thực sự, không phải là các nỗi kinh hoàng của lương tâm. 1. Các phẩm chất thân vị, như các mưu chước, sự xảo quyệt, sự bày mưu, v.v. được gán cho chúng, Ê-phê-sô 6:11-12; 2 Cô-rinh-tô 2:11; 2 Cô-rinh-tô 11:3,14. 2. Chúng cám dỗ, rình rập, và hủy diệt con người, Sáng Thế Ký 3:1-8; 1 Các Vua 22:22-23; Ma-thi-ơ 4:1-10; 1 Phi-e-rơ 5:8; Giăng 8:44; Gia-cơ 4:7; 1 Cô-rinh-tô 7:5; Xa-cha-ri 3:1-3; Thi Thiên 109:6. 3. Chúng tin sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và run rẩy vì nó, — và sẽ bị trừng phạt đời đời, Gia-cơ 2:19; Ma-thi-ơ 8:29; Ma-thi-ơ 25:41. — Hình phạt của chúng bắt đầu từ khoảnh khắc đầu tiên của việc chúng phạm tội, trong việc chúng bị trục xuất khỏi thiên đàng và bị nhốt trong xiềng xích của bóng tối; nhưng chúng không bị giam trong địa ngục như vậy, để cản trở chúng hành động trên đất, 2 Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6; 1 Các Vua 22:22-23; Gióp 1:7-12; Gióp 2:2-7; Thi Thiên 78:49; Ma-thi-ơ 4:1-10; Ma-thi-ơ 8:29,31; Ma-thi-ơ 16:18; Ê-phê-sô 6:11-12,16; 2 Cô-rinh-tô 2:11; 2 Cô-rinh-tô 11:3,14; Lu-ca 10:18; Khải Huyền 12:7-9; Khải Huyền 20:1-9. — Nó được gia tăng bởi sự nhập thể, các công việc phục vụ công khai, và cái chết của Đấng Christ, bởi sự lan rộng của Phúc Âm, và việc dựng lên Hội Thánh Cơ Đốc, Sáng Thế Ký 3:15; Cô-lô-se 2:15; Hê-bơ-rơ 2:14; 1 Giăng 3:8; Ma-thi-ơ 12:43; và sẽ được hoàn thành vào ngày cuối cùng, Ma-thi-ơ 25:41; Ma-thi-ơ 8:29; Khải Huyền 20:10,14. — Trong thế gian này, các thiên sứ sa ngã này, hay ma quỷ, thực thi chính chúng đến tột cùng, 1. Trong việc lấy đi các lẽ thật của lời Đức Chúa Trời khỏi con người, đặc biệt trong việc nghe Phúc Âm, Mác 4:15. 2. Trong việc cám dỗ, cáo buộc, và quấy nhiễu các thánh đồ, Ma-thi-ơ 16:23; 1 Cô-rinh-tô 7:5; 2 Cô-rinh-tô 2:10-11; 2 Cô-rinh-tô 11:3,14; Lu-ca 22:31; Khải Huyền 12:9-10; Xa-cha-ri 3:1-3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:18; 2 Cô-rinh-tô 12:7; 1 Phi-e-rơ 5:8; Khải Huyền 2:10; Khải Huyền 12:7. 3. Trong việc quyến dụ kẻ ác, và giữ chúng trong trạng thái hư hoại và khốn khổ của chúng, Giăng 13:2,27; Công Vụ 5:3; Ma-thi-ơ 12:43. — dẫn chúng vào sự sai lầm và mê hoặc, 2 Cô-rinh-tô 4:3-4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-10; Khải Huyền 20:3,8,10. — hay bước vào sự tương giao thân mật với chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:18. Lê-vi Ký 19:31; Lê-vi Ký 20:6,27; Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10-11,14; Ê-sai 8:19,21; Xuất Ê-díp-tô Ký 7:11-12,22; Xuất Ê-díp-tô Ký 8:7,18; Dân Số Ký 24:1; 1 Sa-mu-ên 28:7-9. 4. Trong việc bước vào thân thể con người để làm cho họ mê sảng, điên cuồng, v.v. 1 Sa-mu-ên 16:14; Ma-thi-ơ 4:25; Ma-thi-ơ 9:32; Ma-thi-ơ 12:22; Ma-thi-ơ 15:22; Ma-thi-ơ 17:15. Chúng ta cũng, 5. Không biết chúng có ảnh hưởng gì trong việc dấy lên các cơn bão, tạo ra các bệnh tật, v.v. Ê-phê-sô 2:2; Gióp 1:19; Gióp 2:7. Nhân loại là lớp tạo vật tuyệt hảo khác của Đức Chúa Trời, mà trong đó các bản tính thiên sứ và thú vật được kết hợp cách kỳ diệu, Sáng Thế Ký 2:7; Truyền Đạo 12:7. A-đam và Ê-va là những người đầu tiên của lớp này, và là cha mẹ của mọi người còn lại, Công Vụ 17:26; 1 Cô-rinh-tô 15:45; Rô-ma 5:12; Sáng Thế Ký 2; Sáng Thế Ký 5; Sáng Thế Ký 10; 1 Sử Ký 1. — Các phần của bản tính họ là, 1. Một thân thể đứng thẳng có vẻ đẹp không gì sánh được, được tạo thành để chỉ ra họ là các chúa của thế giới dưới thấp này, dưới Đức Chúa Trời, và đủ tư cách cho việc chiêm ngưỡng các điều thuộc về trời, Thi Thiên 139:14-15; Truyền Đạo 12:2-4; Ê-sai 64:8; Sáng Thế Ký 2:7,22. — 2. Một linh hồn có lý trí, mà một linh hồn như vậy được kết hợp với mọi thân thể con người, Hê-bơ-rơ 4:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; Sáng Thế Ký 2:7; Ma-thi-ơ 10:28; Ma-thi-ơ 16:26; 1 Cô-rinh-tô 6:20; Xa-cha-ri 12:1; Thi Thiên 22:20; Thi Thiên 35:3; Thi Thiên 19:7; Thi Thiên 25:1. — Nó không thuộc về thân thể về bất kỳ phương diện nào, mà là thuộc linh, Truyền Đạo 12:7; Ê-sai 57:16; Lu-ca 24:39; Ma-thi-ơ 10:28; Công Vụ 17:29. — Chỉ theo cách hình bóng, nó được trình bày là được nhìn thấy, hay có tay, lưỡi, hay tương tự. Các linh hồn con người không được cha mẹ sinh ra, mà được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp. 1. Linh hồn của A-đam và Ê-va không được tạo thành từ bụi đất, mà được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp, Sáng Thế Ký 2:7. 2. Chỉ một mình Đức Chúa Trời được trình bày là cha hay Đấng tạo thành các linh hồn, Truyền Đạo 12:7; Ê-sai 57:16; Thi Thiên 33:15; Xa-cha-ri 12:1; Hê-bơ-rơ 12:9; Dân Số Ký 16:22; Công Vụ 17:28-29. 3. Các linh hồn không thể hư mất cùng với các thân thể được sinh ra, Ma-thi-ơ 10:28; 1 Cô-rinh-tô 15:42,53; Lu-ca 12:20; Công Vụ 7:59-60. — 4. Vì các linh hồn không thể chia ra, cha mẹ không thể truyền bất kỳ phần nào của linh hồn họ cho con cái trong việc sinh chúng. — Trong Sáng Thế Ký 46:26, và nhiều nơi khác, các linh hồn được dùng cho các con người, bao gồm cả linh hồn và thân thể; hay cho thân thể, Sáng Thế Ký 46:22; Lê-vi Ký 19:28. — Các linh hồn cũng không thể chết cùng với thân thể của chúng, mà là bất tử. 1. Vì không được cấu tạo từ các phần, chúng tự nhiên không có khả năng tan rã, Ma-thi-ơ 10:28. 2. Dù khả năng của chúng rất rộng, chúng đạt được ít sự cải thiện trong đời này, Châm Ngôn 30:2-3; Thi Thiên 73:22; Phi-líp 3:12. 1 Cô-rinh-tô 13:12. 3. Con người, chủ yếu là các thánh đồ, có một ước muốn lớn về sự bất tử, Lu-ca 2:25-30; 2 Cô-rinh-tô 5:1-8; 2 Cô-rinh-tô 4:17-18; Phi-líp 1:23. 4. Sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự bất tử của các linh hồn, để chúng có thể bị trừng phạt, hay được ban thưởng, trong một trạng thái tương lai, Truyền Đạo 3:16-17. 5. Kinh Thánh trình bày các linh hồn sống sót các thân thể mà chúng đã được kết hợp cá nhân với, Ma-thi-ơ 10:28; Truyền Đạo 12:7; Lu-ca 23:43,46; Lu-ca 16:22-23; Công Vụ 7:59-60; Sáng Thế Ký 2:7; 1 Cô-rinh-tô 15:45; 1 Cô-rinh-tô 15:18-19; 1 Phi-e-rơ 3:19; Khải Huyền 6:11; Ma-thi-ơ 22:32; 2 Cô-rinh-tô 5:1-8; Phi-líp 1:21,23. 6. Một linh hồn quan trọng không thể diễn đạt hơn toàn bộ thế gian, Ma-thi-ơ 16:26: — Chỉ về thân thể của họ, cái chết của con người mới giống với cái chết của thú vật, hay làm cho họ không có khả năng biết các sự việc, hay ca ngợi Đức Chúa Trời, Truyền Đạo 3:17,20; Truyền Đạo 9:5; Thi Thiên 30:9; Thi Thiên 115:17; Ê-sai 38:18. — Nhưng, linh hồn bất tử này tiếp tục kết hợp chặt chẽ thành một thân vị với thân thể của nó, trong khi nó có khả năng là nơi cư trú của linh hồn, Gióp 4:19; 2 Cô-rinh-tô 5:1; Phi-líp 1:23; 2 Phi-e-rơ 1:14; Công Vụ 20:10. Con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự hiểu biết thuộc linh, sự công chính, và sự thánh khiết, tâm trí của người nhận biết đúng mọi đối tượng thích hợp, và lương tâm, ý chí, và tình cảm của người khiến người kính sợ hay nghiêng về việc thực hiện mọi phần của bổn phận đối với Đức Chúa Trời hay đồng loại của người, Truyền Đạo 7:29; Sáng Thế Ký 1:26-27; Sáng Thế Ký 5:1; Cô-lô-se 3:10; Ê-phê-sô 4:24. — Ngay cả từ sau sự sa ngã, con người phần nào giống Đức Chúa Trời trong tính thuộc linh, trí tuệ, và sự bất tử của linh hồn họ, Sáng Thế Ký 9:6; Gia-cơ 3:9. Nhưng không điều gì của sự khôn ngoan, sự công chính, và sự thánh khiết đạo đức nguyên thủy ấy, mà trong đó hình ảnh của Đức Chúa Trời đúng ra gồm có, có thể được tìm thấy trong họ, cho đến khi nó được khôi phục trong sự tái sinh, Rô-ma 3:23; Rô-ma 8:7-8; Ê-phê-sô 5:8; Ê-phê-sô 2:1-3; Ê-phê-sô 4:23; Cô-lô-se 3:10; Cô-lô-se 2:11; 2 Cô-rinh-tô 5:17; 2 Cô-rinh-tô 3:18; Công Vụ 26:18; 1 Phi-e-rơ 1:23; 2 Phi-e-rơ 1:4. — Sự phù hợp đạo đức này với Đức Chúa Trời, dù không thiết yếu cho, hay không thể tách rời khỏi, linh hồn con người, được gọi là tự nhiên, vì nó được tạo dựng đồng thời với, và trong người, phù hợp với bản tính của người, cần thiết để đáp ứng mục đích của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng nó, và được truyền đi cùng với nó trong sự sinh sôi của nhân loại, Sáng Thế Ký 1:31; Truyền Đạo 7:29. — Và sự giống nhau còn lại của linh hồn chúng ta với Đức Chúa Trời về bản thể và sự tác động thuộc linh của nó vẫn là tự nhiên, Rô-ma 2:14; Rô-ma 1:20; Sáng Thế Ký 9:6; 1 Cô-rinh-tô 11:7. — Nhưng dục vọng ác của chúng ta, vì không đến từ Đức Chúa Trời, không thể là tự nhiên theo nghĩa chính của từ đó, — dù bản tính của chúng ta hiện nay bị nhiễm nó, ngay trong sự tạo thành của nó. — Có hình ảnh đạo đức này của Đức Chúa Trời được tạo dựng đồng thời với toàn bộ linh hồn mình, A-đam có đầy đủ khả năng để đã tin Đấng Christ, nếu Ngài có thể đã được bày tỏ cho người trong trạng thái vô tội của người, Truyền Đạo 7:29. Và chính bởi hình ảnh này của Đức Chúa Trời, được khôi phục không trọn vẹn trong họ, mà những người được chọn đủ tư cách để tin, và nhận Đấng Christ, trong ngày của quyền năng Ngài, Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10. Vì Đức Chúa Trời là bất tử trong, và bởi chính Ngài, 1 Ti-mô-thê 1:17; 1 Ti-mô-thê 6:16; Ê-sai 57:15; và các thiên sứ và linh hồn con người là bất tử trong, nhưng không phải bởi chính chúng, — con người lúc đầu được tạo dựng mà không có bất kỳ khuynh hướng nào hướng tới sự tách rời của linh hồn người khỏi thân thể người, hay bất kỳ khuynh hướng nào của thân thể người hướng tới sự chết, là phương tiện của sự tách rời ấy. Thân thể của A-đam, dù được làm từ bụi đất, và có khả năng trở nên phải chết, không có hạt giống của sự chết trong nó. Và vì vậy sự chết, trong Kinh Thánh, luôn được trình bày là trái và tiền công của tội lỗi, Rô-ma 5:12; Rô-ma 6:23; 1 Cô-rinh-tô 15:21,56; Ê-xê-chi-ên 18:4; Sáng Thế Ký 2:17; Sáng Thế Ký 3:19; Gióp 24:19; Giăng 8:44. — Khi được tạo dựng, con người được lập làm chúa của mọi tạo vật khác trên đất, — để bày tỏ điều này, mọi loài vật, bởi sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, đã đến với người, và nhận tên của chúng từ người, Thi Thiên 8:6-7; Sáng Thế Ký 1:28; Sáng Thế Ký 2:19-20. Nhưng trong trạng thái ấy, người có được phép giết bất kỳ con nào trong chúng để làm thức ăn hay không, chúng ta không biết. — Ngay sau sự sa ngã, các loài vật bị giết để làm các của lễ là hình bóng của Đấng Christ, Cứu Chúa đã hứa. Nhưng, cho đến sau trận lụt, chúng ta không bao giờ thấy con người được Đức Chúa Trời cho phép ăn thịt của chúng, Sáng Thế Ký 3:21; Sáng Thế Ký 4:4; Sáng Thế Ký 9:3-4. — Nhưng vì tính thuộc linh của bản tính được các ma quỷ và các linh hồn chưa tái sinh giữ lại, và một sự bất tử không thay đổi của thân thể đang chờ những người bị đoán phạt sau sự phục sinh, — và quyền thống trị trên thế giới dưới thấp này được những người ác giữ lại một phần, — nên rõ ràng là, hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà trong đó con người được tạo dựng, không đúng ra gồm ở các điều này, mà ở sự trọn lành đạo đức, Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10; 2 Cô-rinh-tô 3:18. Công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời phải được cải thiện trong việc chiêm ngưỡng, khi chúng ta có thể tiếp cận, các tạo vật của Ngài, trong các bản tính, phẩm chất, và công dụng gần như đa dạng vô hạn của chúng: như, ánh sáng và các thiên thể, trong bản tính mầu nhiệm, phạm vi rộng, khoảng cách thích hợp, chuyển động nhanh, và ảnh hưởng mạnh mẽ của chúng: — Không khí, cố định và không cố định, dễ cháy và không dễ cháy; trong tính lưu động, trọng lượng, tính đàn hồi, và tính hữu ích của nó: — Nước, trong tính lưu động, sự đầy dẫy, sự phân tán, tính mặn hay tính tươi, sự thấm nhập, và sự thích hợp cho việc tạo thành mưa, sương, các sản vật biển, và thúc đẩy thương mại: — Đất, đá, kim loại, khuôn, trong sự dính kết, tính có thể chia ra, hình dạng, màu sắc, và công dụng của chúng: — Cây cỏ, trong cấu trúc, sự tăng trưởng, các phần kỳ lạ, các công dụng đa dạng, và các hình dạng gần như đa dạng vô hạn của chúng: — Các loài vật, trong các phần kỳ lạ, cấu trúc liên kết, sự sống, sự phụ thuộc vào thức ăn, các chuyển động, bản năng, sự thích hợp cho việc tự bảo tồn, các hình dạng đẹp, các âm thanh du dương hay đáng sợ, vị giác tinh tế nhưng đa dạng của chúng: — và cùng với các điều này, tính có thể chia ra vô biên của vật chất, các luật của sự thu hút, trọng lực, điện, từ tính, và của không khí, cố định và không cố định, chuyển động cơ bắp, ảnh hưởng thần kinh; — các linh có lý trí, trong quyền năng suy nghĩ, muốn, hồi tưởng, tính xã hội hay sự kết hợp với các thân thể của chúng, như các bằng chứng về sự hiện hữu và các sự bày tỏ của bản tính mầu nhiệm và các sự trọn lành đa dạng của Đức Chúa Trời, ngay cả Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ, Rô-ma 11:36. 2. Trong việc xem chúng như các đài tưởng niệm của các hoạt động của Đức Chúa Trời, và như các phương tiện làm kính sợ lòng để gây ấn tượng cho tâm trí chúng ta về sự hiện diện, sự quan sát, và ảnh hưởng của Ngài, Giê-rê-mi 32:27; Thi Thiên 75. 3. Trong việc xem vô số tạo vật, như các biểu tượng đã được thiết lập để trình bày Đấng Tối Cao, trong các thân vị, các sự trọn lành, các địa vị, các mối quan hệ, và các hoạt động của Ngài, trong công việc cứu chuộc chúng ta, Ô-sê 12:9-10. 4. Trong việc xem xét mọi tạo vật như được tạo thành để, và thích hợp cho việc phục vụ công việc chính và vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời là sự cứu chuộc, Rô-ma 8:28. 5. Trong việc lấy ra một quyền giao ước mới cụ thể đối với tất cả chúng trong Đấng Christ, như các phương tiện cho việc chúng ta nhận biết hiện tại về vinh quang, và nếm biết sự nhân lành của Đức Chúa Trời trong Ngài, và như các của cầm và bảo đảm của việc chúng ta hưởng Ngài đời đời là tất cả trong tất cả của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 3:21-23; Khải Huyền 21:17. 6. Trong việc, như một hệ quả của mọi điều này, sử dụng chúng như các phương tiện để thúc đẩy chúng ta đến một sự suy ngẫm thường xuyên về, ngưỡng mộ, tôn thờ, và ca ngợi Ngài là Đức Chúa Trời và phần của chính chúng ta, và sống vì vinh quang Ngài trong thế gian này như đền thờ hay đền thánh dưới thấp của Ngài, Thi Thiên 104:1-34; Thi Thiên 148. 7. Trong một sự quan tâm đúng đắn đối với mọi tạo vật, như sản phẩm đồng loại của Đức Chúa Trời, ngay cả Đức Chúa Trời của chúng ta. II. Đức Chúa Trời, bằng một công việc quan phòng liên tục, nâng đỡ và cai trị mọi vật Ngài đã tạo dựng. 1. Vì Ngài trọn vẹn vô hạn hơn chúng, và đã đem chúng vào sự hiện hữu, Ngài có một quyền không thể nghi ngờ, và sự thích hợp đầy đủ mọi sự, để nâng đỡ và cai trị chúng. Có sự hiểu biết vô hạn để nhận biết mọi phẩm chất và mối liên hệ của chúng, — sự khôn ngoan vô hạn để dẫn chúng đến các mục đích thích hợp của chúng, — quyền năng vô hạn để nâng đỡ và quản lý chúng, bất chấp mọi sức mạnh, tính nguy hiểm, các cảm xúc xung đột, bản năng, hay mục đích trực tiếp của chúng, — sự thánh khiết và sự công bằng vô hạn để ngăn ngừa sự thiên vị hay sự không thích hợp đáng trách trong cách hành xử của Ngài, — sự kiên nhẫn vô hạn để chịu đựng những kẻ xúc phạm, trong khi điều đó có thể vì vinh quang Ngài và lợi ích của chúng, — và sự hiện diện khắp nơi, khiến Ngài gần ngang bằng với mỗi tạo vật trong chúng, Ngài không thể không thích hợp vô hạn cho công việc này. 2. Các sự trọn lành của chính Ngài đòi hỏi Ngài phải nâng đỡ và cai trị mọi tạo vật của Ngài. Sự độc lập của Ngài đòi hỏi Ngài phải giữ mọi vật trong sự phụ thuộc liên tục và trực tiếp vào chính Ngài. Sự khôn ngoan của Ngài đòi hỏi Ngài phải làm cho mọi tạo vật của Ngài đáp ứng các mục đích mà vì đó Ngài đã tạo thành chúng. Sự nhân lành của Ngài đòi hỏi Ngài không bao giờ từ bỏ công việc của tay Ngài. Ngay cả sự công bằng của Ngài cũng cấm, việc chúng phải được đem vào sự hiện hữu, rồi bị để cho tự xoay xở. 3. Chính bản tính của chúng buộc chúng phải phụ thuộc liên tục vào Đức Chúa Trời. Chúng không thể tồn tại một khoảnh khắc mà không có sự nâng đỡ mới từ quyền năng, sự khôn ngoan, và sự nhân lành vô hạn của Ngài. Và vì đã tạo thành chúng để là những người nhận từ, chứ không phải người ban cho Ngài, sự quan phòng của Ngài phải cung cấp cho chúng theo các nhu cầu của chúng, trong chừng mực vinh quang của chính Ngài, mục đích chính của sự sáng tạo của chúng, có thể cho phép. 4. Các chuyển động đều đặn của các thiên thể, — sự lên xuống đều đặn của biển, — sự trở lại đều đặn của ngày và đêm, mùa hè và mùa đông, mùa gieo và mùa gặt, — sự rút lui định kỳ của nhiều loài vật đến các nơi thích hợp với mùa, sự khôn ngoan của chúng trong việc tự vệ hay tự cung cấp, và trong việc tạo thành chỗ ở của chúng, ấp hay nuôi dưỡng con non của chúng, — sự đến gần của các loài vật hữu ích cho nhân loại, và sự rút lui của các loài có hại vào rừng và sa mạc, các nơi sâu hay xa của biển; — sự nhân lên của các loài vật hữu ích hơn, trong khi các loài có hại, vốn tự nhiên sinh sôi hơn, không được để cho tràn lan; — sự đa dạng đáng kinh ngạc có thể quan sát trong các loài vật, cây cỏ, và các sự vật khác, dường như tương tự; — sự đa dạng kỳ diệu của khuôn mặt, giọng nói, tính tình, và hình thức viết của con người, được xem như liên kết với trật tự và sự an toàn được thúc đẩy bởi nó; — tỷ lệ không đổi của đàn ông và phụ nữ phù hợp với hoàn cảnh của chúng; — việc phá vỡ âm mưu thường xuyên các dự án khôn ngoan nhất của con người, và đánh bại các nỗ lực mạnh mẽ và hứa hẹn nhất của người; — nhiều sự đối kháng kỳ diệu của các luật thông thường của thiên nhiên; — và một ngàn hành động tương tự khác, bày tỏ cách không thể bác bỏ một Sự Quan Phòng Thần Thượng đang quản lý thế gian. 5. Sự tương ứng chính xác của hàng ngàn, tôi gần như đã nói là của mọi sự kiện, liên quan đến các cá nhân, gia đình, hay dân tộc, và đặc biệt liên quan đến Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, với các lời tiên đoán của Kinh Thánh, chứng minh rõ ràng rằng, Đức Chúa Trời, Đấng tiên đoán, có việc nâng đỡ và cai trị mọi vật trong tay của chính Ngài. 6. Kinh Thánh cũng tuyên bố rõ ràng không kém rằng Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, bởi sự tác động của ý muốn của chính Ngài, nâng đỡ và cai trị mọi tạo vật của Ngài, Giăng 5:17; Hê-bơ-rơ 1:3; Cô-lô-se 1:17; Gióp 33:4; Thi Thiên 104:30; Đa-ni-ên 4:34-35; Rô-ma 11:36; Ê-phê-sô 1:11; Khải Huyền 4:11; Ê-sai 41:4; Ê-sai 45:5-6; Ê-sai 46:4,10-13; Gióp 37:6; Gióp 12:9; Gióp 38-41; Thi Thiên 8-9; Thi Thiên 19:1-6; Thi Thiên 48; Thi Thiên 65-66; Thi Thiên 68; Thi Thiên 78; Thi Thiên 103-107; Thi Thiên 114; Thi Thiên 135-136; Thi Thiên 145-148; Ê-xê-chi-ên 9; Ê-xê-chi-ên 20; v.v. Trong công việc quan phòng này Đức Chúa Trời nâng đỡ và cai trị mọi tạo vật của Ngài, và mọi hành động của chúng, Hê-bơ-rơ 1:3; Rô-ma 11:36; Ê-phê-sô 1:11, Cô-lô-se 1:17; Ê-sai 46:10; Khải Huyền 4:11. 1. Mọi tạo vật vô tri — có sự sống hay không có sự sống, lớn hay nhỏ, Nê-hê-mi 9:6; Thi Thiên 36:6; Thi Thiên 104:19-21; Đa-ni-ên 4:35; Gióp 37—41; Thi Thiên 8; Thi Thiên 104-107; Thi Thiên 136; Thi Thiên 145-148; Ô-sê 2:18,21-22; Ê-xê-chi-ên 34:25; Ma-thi-ơ 6:28-33; Ma-thi-ơ 10:28-31; Xuất Ê-díp-tô Ký 8:16-17; Xuất Ê-díp-tô Ký 10:12; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:28; Giô-ên 2:20,25. Vì vậy các ngôi sao và các dòng sông đã chiến đấu như đạo quân của Ngài, trong việc hủy diệt đạo quân của Gia-bin, Các Quan Xét 5:20-21; ếch, ruồi, và rận, đã gây tai họa cho những kẻ áp bức Ê-díp-tô của dân Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 8-10; rắn đã trừng phạt những người Y-sơ-ra-ên lẩm bẩm, Dân Số Ký 21; ong bắp cày đã đuổi người Ca-na-an gian ác ra, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:28; chuột đã gây tai họa cho người Phi-li-tin phạm thượng và giết người, 1 Sa-mu-ên 5:5; gấu và sư tử đã thi hành sự báo thù của Ngài trên những kẻ chế giễu phạm thượng ở Bê-tên, các tiên tri không vâng lời, và người Sa-ma-ri thờ thần tượng, 2 Các Vua 2:24; 2 Các Vua 17:25; 1 Các Vua 13:24; 1 Các Vua 20:36; quạ ô uế đã cung cấp thức ăn tinh sạch cho người Ngài yêu thích, Ê-li, 1 Các Vua 17:6; lòng thương xót gia súc một phần đã thúc đẩy Ngài làm khô nước của trận lụt, và tha cho thành Ni-ni-ve, Sáng Thế Ký 8:1; 1 Giăng 4:11. 2. Mọi tạo vật có lý trí, — các thiên sứ thánh, Thi Thiên 103:18-21; Thi Thiên 104:4; Hê-bơ-rơ 1:14. — các thiên sứ sa ngã, Lu-ca 22:31-32; 1 Các Vua 22:21-23. Gióp 1:12; Gióp 2:6; Thi Thiên 78:49; Ma-thi-ơ 8:28-32; Ma-thi-ơ 12:27-28; Ma-thi-ơ 4:24-25; Khải Huyền 2:10; Khải Huyền 12:7; Khải Huyền 13:7; Khải Huyền 20:2,7-10; — con người, và mọi chi thể của họ, được ghi trong sách chăm sóc quan phòng này, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32; Thi Thiên 69:28; Thi Thiên 139:16; Thi Thiên 33:13-15; Châm Ngôn 8:15-16; Châm Ngôn 16:1,9; Châm Ngôn 21:1; Đa-ni-ên 2:21-22,44,47; Đa-ni-ên 4:35; Gióp 12:10; Công Vụ 17:28. Ngài đã cai trị số phận của Gia-cốp, một người rất hiền lành, và hậu tự của ông, Sáng Thế Ký 28:13-15; của Ích-ma-ên và Ê-sau, những người rất hoang dã, và hậu tự của chúng, Sáng Thế Ký 16:12; Sáng Thế Ký 25:16,23; — các mối quan tâm của Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời-con người, và Hội Thánh của Ngài, vốn là thân thể của Ngài, Ê-sai 42:1-7; Ê-sai 50:4; Ê-sai 49:1-12; Ê-sai 53; Rô-ma 8:28-39; 1 Cô-rinh-tô 3:21-22; 2 Cô-rinh-tô 4:17; Hê-bơ-rơ 13:5. — Bằng sự quan phòng Ngài Ngài đã quản lý người Ê-díp-tô kiêu ngạo và ngoan cố, Xuất Ê-díp-tô Ký 1-14; Xuất Ê-díp-tô Ký 18:11; người Y-sơ-ra-ên bị áp bức và nản lòng, Sáng Thế Ký 15:13-18; người Sy-ri kiêu ngạo và vô thần, 1 Các Vua 19:15; người A-si-ri, Canh-đê, Ba Tư, Hy Lạp, và La Mã quyền lực và dữ dội, Ê-sai 10; Ê-sai 30; Ê-sai 33; Ê-sai 37; Giê-rê-mi 25:1; Giê-rê-mi 51; Đa-ni-ên 2-11; Xa-cha-ri 6; người Tartar và Thổ Nhĩ Kỳ man rợ, Ê-xê-chi-ên 38-39; Khải Huyền 7-9; Khải Huyền 20; người theo giáo hoàng xảo quyệt, gian ác, Đa-ni-ên 7; Đa-ni-ên 11:36-43; Khải Huyền 9-19; — không những vậy, khắp đất, Ê-sai 24; Thi Thiên 22:27-31. — Sự quan phòng của Ngài mở rộng đến sự sinh ra của con người, Gióp 10:3,8-12; Gióp 33:4; Thi Thiên 139:14-16; Thi Thiên 22:10; Thi Thiên 71:6; — cách sống của họ, Sáng Thế Ký 15:13; Sáng Thế Ký 16:12; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:9,19-20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:10; Gióp 12:10; Thi Thiên 56:8; Thi Thiên 139:2; Thi Thiên 116:9,12; Thi Thiên 71:17-18; Châm Ngôn 22:2; Châm Ngôn 16:9; Ê-sai 46:3-4; Ma-thi-ơ 10:29-30; và cái chết của họ, Gióp 14:5; Giăng 7:4; Thi Thiên 39:5; 1 Sa-mu-ên 26:10; Giê-rê-mi 34:4-5; Giê-rê-mi 22:19; Giê-rê-mi 36:30. 3. Mọi hành động hay chuyển động của các tạo vật của Ngài, Ê-sai 45:6-7; Ca Thương 3:38; A-mốt 3:2,6-7. — 1. Mọi chuyển động tự nhiên của các tạo vật không có sự sống, hay các hành động của các tạo vật có sự sống, Thi Thiên 74:16-17; Thi Thiên 136:8-9; Thi Thiên 104; Sáng Thế Ký 8:21-22; Ê-sai 55:9-10; Giê-rê-mi 31:35-36; Ma-thi-ơ 5:46; Gióp 37-41. Vì vậy cây cỏ cố định giữa một đất màu mỡ và một đất cằn cỗi hướng mọi rễ của chúng về phía đất trước, — và cá và chim, vào các mùa đã định, di chuyển và đóng quân vì lợi ích của chính chúng hay của nhân loại: — 2. Mọi chuyển động siêu nhiên. Bởi ảnh hưởng của Ngài nước đã tràn ngập đất, và sau khi chúng đã nhận chìm các cư dân không tin kính, đã khô đi, Sáng Thế Ký 6-8; — Sô-đôm bị hủy diệt bởi lửa và diêm sinh, Sáng Thế Ký 19:24; — Ê-díp-tô bị tai họa, và Biển Đỏ và sông Giô-đanh bị chia ra, Xuất Ê-díp-tô Ký 7-14; Thi Thiên 75:14-15; Thi Thiên 89:10; Thi Thiên 78:12-14; Thi Thiên 77:14-20; Thi Thiên 114; Thi Thiên 136; Thi Thiên 135; Thi Thiên 105-106; Thi Thiên 78; Giô-suê 3-4; 2 Các Vua 2. — ma-na và chim cút được mưa xuống quanh trại của người Hê-bơ-rơ, và nước được đem đến từ các tảng đá lửa, Xuất Ê-díp-tô Ký 16-17; Dân Số Ký 11; Dân Số Ký 20; Thi Thiên 78:15-28; — đất nuốt chửng Cô-rê và những người bạn của ông, Dân Số Ký 16; — sấm sét gầm thét và chớp sáng tại Si-na-i, Xuất Ê-díp-tô Ký 19-20; Xuất Ê-díp-tô Ký 24:16-17; — mặt trời và mặt trăng đứng yên, Giô-suê 10:12-13; Ha-ba-cúc 3:11; — mặt trời đi ngược lại mười độ, Ê-sai 38:8; — một cơn hạn hán bốn mươi hai tháng làm cháy đất Y-sơ-ra-ên, 1 Các Vua 17-18; Gia-cơ 5:17; — quạ, vốn ăn xác chết, thường xuyên cung cấp cho Ê-li thịt tinh sạch, 1 Các Vua 17:6; — một con cá voi nuốt chửng Giô-na, và sau ba ngày đưa ông lên bờ tại một nơi thích hợp, Giô-na 1:17; Giô-na 2:10; — một lò lửa hung hăng đã đốt các dây trói của Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô, trong khi nó không làm cháy quần áo hay tóc của họ, Đa-ni-ên 3:19-37; — sư tử đói đã hầu cận Đa-ni-ên cả một đêm, mà không làm tổn thương ông chút nào, nhưng xé xác dữ dội những kẻ cáo buộc ông, Đa-ni-ên 6:22-24. — 3. Mọi chuyển động tình cờ, như việc một đầu rìu trượt ra, — việc một thăm rơi xuống, — hay việc một mũi tên ngẫu nhiên ghim vào khớp của một áo giáp, v.v. Xuất Ê-díp-tô Ký 21:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:5; Châm Ngôn 16:33; 1 Các Vua 22:17,28,34; Ê-xê-chi-ên 21:19-27; Giê-rê-mi 51:16; Thi Thiên 147:15-18; Ma-thi-ơ 10:29; Sáng Thế Ký 22:8,13. — 4. Mọi hành động tự do, vốn phụ thuộc vào ý muốn của con người, Châm Ngôn 16:1,9; Châm Ngôn 20:24; Châm Ngôn 21:1; Giê-rê-mi 10:23; Phi-líp 2:13; Sáng Thế Ký 24:7; Sáng Thế Ký 45:5,7; Sáng Thế Ký 50:20; Ê-sai 46:10-11; Ê-sai 10:5-7; Công Vụ 4:28. — 5. Mọi hành động dân sự, ngay cả việc quản lý các đạo quân trong các trận chiến nóng bỏng nhất, Ê-sai 10:5-7; Thi Thiên 47:9; Giê-rê-mi 36:19; Châm Ngôn 8:15-16; Ê-sai 10; Ê-sai 13; Giê-rê-mi 46-51; Mi-chê 2:13. — 6. Mọi hành động đạo đức, tốt hay xấu, Ê-sai 26:12; 1 Cô-rinh-tô 4:7; Phi-líp 2:13; Gia-cơ 1:17; 2 Cô-rinh-tô 3:5; Xuất Ê-díp-tô Ký 10:1; Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:3,6; 2 Sa-mu-ên 12:11-12; 2 Sa-mu-ên 16:10; 2 Sa-mu-ên 24:1; 1 Các Vua 11:14,26; 1 Các Vua 22:22; Thi Thiên 81:12; Ê-sai 6:9-10; Ê-sai 29:14; Giê-rê-mi 4:10; Ê-xê-chi-ên 14:9; Ê-xê-chi-ên 20:25-26; Rô-ma 1:24-28; Rô-ma 9:17; Rô-ma 11:8,32; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12. — Về sự hoạt động của Ngài đối với các tạo vật này và các hành động của chúng, sự quan phòng của Ngài có thể được phân biệt thành sự quan phòng tự nhiên, kỳ diệu, đạo đức, và đặc biệt của Ngài. Sự phân phối tự nhiên về sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao gồm, 1. Việc Ngài nâng đỡ mọi tạo vật trong sự hiện hữu và các hình dạng cụ thể của chúng, và trong các quyền năng hành động, chuyển động, hay cảm xúc của chúng, — và trong chính các hành động hay chuyển động, Gióp 12:10; Hê-bơ-rơ 1:3; Cô-lô-se 1:17; Khải Huyền 4:11; Nê-hê-mi 9:6; Thi Thiên 36:5-6; Thi Thiên 145:15-16; Thi Thiên 147:8-9; Ma-thi-ơ 6:26-30. 2. Sự cai trị của Ngài đối với chúng, — bao gồm, 1. Việc Ngài ấn định các luật hay quy tắc nào đó, được gọi là các mạng lệnh của trời, giao ước với ngày và đêm, hay tương tự, mà theo đó Ngài thường điều chỉnh ảnh hưởng của Ngài, Giê-rê-mi 31:35-36; Giê-rê-mi 33:25; Thi Thiên 119:90-91. 2. Việc Ngài hợp tác với, và hướng dẫn các chuyển động của các tạo vật của Ngài, theo các quy tắc đã định này và mục đích của chính Ngài, Sáng Thế Ký 8:22; Sáng Thế Ký 9:11; Ê-sai 10:15; Giê-rê-mi 10:23; Thi Thiên 74:16-17; Thi Thiên 115:3; Công Vụ 17:28; 1 Cô-rinh-tô 12:6; Ê-phê-sô 1:11; Ê-sai 46:10-11; Đa-ni-ên 4:35. — Trong điều này Ngài áp dụng các tạo vật của Ngài để hành động, — và trên các đối tượng cụ thể như vậy, — và theo cách như vậy, Ê-sai 10:5; Ê-xê-chi-ên 21:21-23; Gióp 1:12; Gióp 2:6; Công Vụ 1:26; Xuất Ê-díp-tô Ký 21:12-13; 1 Các Vua 22:34; và Ngài hướng dẫn chúng cách chính xác đến các mục đích thích hợp của chúng, Châm Ngôn 19:21; Châm Ngôn 16:1,9; Châm Ngôn 21:1; Sáng Thế Ký 49:10. Trong các cách quản lý thông thường của sự quan phòng, Đức Chúa Trời cho phép các nguyên nhân thứ hai có ảnh hưởng đầy đủ của chúng, và hành động trong, và bởi chúng phù hợp với bản tính của chúng như các tác nhân hay công cụ thấp hơn trong tay Ngài: — Nhưng ảnh hưởng hợp tác hay sự đồng hành của Ngài không chỉ đơn thuần là chung, ấn định một ấn tượng cụ thể trên các nguyên nhân thứ hai, rồi để chúng tự mình chuyển động và hành động; mà nó là cụ thể với mọi tạo vật cụ thể, và tạo ra mọi chuyển động hay hành động cụ thể, trong hình thức cụ thể của nó. 1. Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời là thực thi các ảnh hưởng cụ thể, — trong việc ban các chiến thắng, Thi Thiên 33:16; Thi Thiên 18:43; Thi Thiên 144:1; — trong việc ban sự hướng dẫn hay sự thỏa mãn, Thi Thiên 13:1-5; — trong việc sai Giô-sép vào Ê-díp-tô, Sáng Thế Ký 45:5,7; Sáng Thế Ký 50:20; — trong việc sử dụng người A-si-ri, Canh-đê, và Ba Tư, như cây gậy, cây rìu, cây búa, và đạo quân của Ngài, Ê-sai 10:5,15; Ê-sai 13:14; Giê-rê-mi 51:22-23. Và đôi khi sự kinh hoàng của Ngài, rơi trên các kẻ thù của chúng, đã đem lại chiến thắng hay sự giải cứu cho người Do Thái, Các Quan Xét 7:14-22; 2 Sử Ký 14:11-14; 2 Sử Ký 20:22-23; 2 Các Vua 7:6. Thật vô lý biết bao khi tưởng tượng rằng, mọi điều này là do các ấn tượng được tạo trên các nguyên tử nào đó, khi sáng tạo! 2. Nếu Đức Chúa Trời chỉ tạo một ấn tượng chung thuộc bất kỳ loại nào trên các sự vật, lúc đầu, mọi sự hiện nay phải được tiến hành bởi sự cần thiết của bản tính, độc lập với ý muốn Ngài; — và hoặc ấn tượng ấy nhất thiết đã tạo ra tội lỗi trong các thiên sứ và con người; hoặc chúng, trong việc phạm tội, đã đối kháng ảnh hưởng toàn năng đã được ấn định của Ngài. 3. Một sự đồng hành chung như vậy miễn trừ các tạo vật của Ngài khỏi mọi sự phụ thuộc liên tục vào Ngài trong các hoạt động của chúng, trong khi chúng được phép phụ thuộc vào Ngài trong sự hiện hữu của chúng, Công Vụ 17:28; Châm Ngôn 16:1,9; Châm Ngôn 21:1. — Nhưng về sự hợp tác thần thượng này, phải nhận xét rằng, 1. Nó không phải là bất kỳ quyền năng nào được truyền từ Đức Chúa Trời đến các tạo vật của Ngài, để làm cho chúng chuyển động; mà là một sự tác động của ý muốn của chính Ngài, nhờ đó Ngài làm cho các nguyên nhân thứ hai hành động, khi và như Ngài muốn. 2. Sự hành động của Đức Chúa Trời, và của tạo vật của Ngài mà Ngài hành động trên, không thể tách rời, hay khác nhau, mà Ngài làm cho nó hành động, không phải bởi năng lượng độc lập của chính nó, mà bởi ảnh hưởng của ý muốn Ngài. 3. Không tạo vật nào bị để cho quyết định ảnh hưởng của sự đồng hành của Đức Chúa Trời với chúng, như chúng muốn, như bản tính của các đối tượng mà mặt trời chiếu sáng, quyết định ảnh hưởng của nó để làm tan chảy, làm cứng, làm cháy, hay làm cho chúng kết trái, v.v. — Nếu chúng bị để cho quyết định nó như vậy, sự tác động của Ngài sẽ bị lệ thuộc vào của chúng, và chúng sẽ làm nhiều hơn trong một hành động hơn Ngài đã làm; — Ngài không thể là tác giả của điều tốt hơn là của điều ác; không sắc lệnh nào có thể chắc chắn được thi hành, hay bất kỳ lời tiên đoán, lời hứa, hay lời đe dọa nào, được ứng nghiệm. 4. Sự tác động của ý muốn Đức Chúa Trời theo trật tự của bản tính, không phải của thời gian, phải luôn đi trước sự tác động của tạo vật Ngài, trong mọi chuyển động hay hành động, Rô-ma 11:36. Sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời là sự quan phòng mà trong đó sự tác động của Ngài vượt qua, hay trái với ảnh hưởng của các nguyên nhân thứ hai, và các quy tắc đã định của hoạt động chung của Ngài; — như trong việc dừng dòng chảy của mặt trời, — chia các biển, — khiến những người chết sống lại, — hay ban thị giác cho những người sinh ra đã mù, v.v. — Đức Chúa Trời không thực thi quyền năng nhiều hơn trong việc làm các phép lạ, hơn trong sự quan phòng chung, mà chỉ đơn thuần đình chỉ ảnh hưởng thông thường của Ngài, hay đối kháng ảnh hưởng tự nhiên hay chung của các nguyên nhân thứ hai. — Và trong điều này không tạo vật nào có thể là gì hơn một công cụ đạo đức để tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng một lời hay dấu hiệu nào đó, rằng một phép lạ như vậy phải được thực hiện. — Nếu chúng ta xem xét sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự nhân lành, lẽ thật, và sự uy nghiêm vô hạn của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể, trong các phép lạ thực sự, mong đợi, 1. Các công cụ đạo đức sẽ không áp dụng kỳ quặc hay vô lý nào cho các quyền năng cao hơn. Trong việc làm các phép lạ, Đấng Christ và các tiên tri và sứ đồ của Ngài không bao giờ làm bất kỳ điều gì ngoài điều vô cùng đơn giản, như thốt ra vài lời thích hợp, chạm vào các đối tượng, giơ một cây gậy về phía nó, v.v. vốn ám chỉ một tuyên bố có thẩm quyền về ý muốn của Đức Chúa Trời. 2. Vì sẽ không xứng đáng với Đức Chúa Trời khi thực hiện một hoạt động toàn năng vì không có mục đích, hay ngay cả một mục đích không đáng kể, mọi phép lạ có thể được mong đợi đáp ứng một mục đích rất quan trọng nào đó. 3. Vì sẽ không xứng đáng với sự khôn ngoan, sự nhân lành, và Sự Uy Nghiêm vô hạn của Đức Chúa Trời khi làm các phép lạ chỉ để bày tỏ sức mạnh của Ngài, chúng cũng phải có xu hướng biện hộ cho sự thánh khiết, sự công bằng, sự nhân lành, và lẽ thật của Ngài; — và vì vậy không ai có triển vọng là các công cụ đạo đức thông thường trong việc làm chúng, ngoài những người lành mạnh trong các nguyên tắc tôn giáo của họ, và thánh khiết và đức hạnh trong thực hành của họ. 4. Các hoạt động kỳ diệu sẽ nhiều và được thực hiện công khai như vậy, để cả bạn và thù đều có cơ hội đầy đủ để thử nghiệm tính thực tế của chúng. — Các phép lạ giả mạo có thể được thực hiện, 1. Bởi các quyền năng của các nguyên nhân thứ hai không được người thường biết, như trong điện, ma thuật tự nhiên, v.v. 2. Bởi sự khéo tay lừa dối, áp đặt lên thị giác của những người xem. 3. Bởi các ấn tượng ma quỷ trên vật chất, hay trên tâm trí con người, làm cho chúng nghĩ hay nói theo cách khác thường. — Thuộc các loại này là các phép lạ được khoe khoang của những người theo giáo hoàng. Nhưng các phép lạ của các thuật sĩ Ê-díp-tô là phi thường nhất. Chúng ta cũng không thể nói chắc chắn chúng được thực hiện như thế nào: — liệu bởi một sự nhiễu loạn Sa-tan nào đó của không khí, áp đặt lên thị giác của những người xem; — hay bởi việc Sa-tan di chuyển các cây gậy theo cách của rắn, và đồng thời làm nhiễu loạn không khí, để làm cho chúng dường như là rắn thực; — hay bởi việc loại bỏ các cây gậy cách không thể nhận biết, và đặt các con rắn thực thay chỗ chúng. — Nhưng chắc chắn là, các cây gậy dường như được biến đổi của các thuật sĩ này đã bị cây gậy được biến đổi thực sự của A-rôn nuốt chửng, và rằng các phép lạ giả vờ khác của chúng không loại bỏ mà làm lớn hình phạt của đất nước chúng. Sự quan phòng đạo đức của Đức Chúa Trời là sự quan phòng mà nhờ đó Ngài quản lý các tính tình và hành động tốt hay xấu về đạo đức của các tạo vật có lý trí của Ngài. Nó, nói chung, bao gồm, 1. Việc Ngài thiết lập cho chúng một luật pháp làm quy tắc và tiêu chuẩn cho tính tình và hành vi của chúng đối với Ngài, chính chúng, hay đồng loại của chúng, tương ứng với các sự trọn lành và ý muốn của Ngài. 2. Ảnh hưởng của Ngài trên chúng liên quan đến các tính tình, suy nghĩ, lời nói, và việc làm tốt và xấu của chúng. — Ảnh hưởng này, dù hiệu quả cách không thể sai lầm, không bao giờ can thiệp vào sự tự do thực sự của các tạo vật có lý trí. 1. Ngoại trừ trong các phép lạ, Đức Chúa Trời luôn hành động trên các nguyên nhân thứ hai phù hợp với bản tính của chúng. 2. Sự tự do của các hữu thể có lý trí không nằm trong bất kỳ khuynh hướng trung lập nào hướng tới điều tốt và điều xấu; nếu không thì cả Đức Chúa Trời lẫn con người, lẫn các thiên sứ, đều chưa bao giờ, hay không thể có nó; mà nó nằm trong một quyền năng hành động với sự hiểu biết và khuynh hướng, mà không bị bất kỳ ai khác ép buộc. 3. Dù Đức Chúa Trời thường uốn ý muốn của chúng theo điều Ngài muốn và truyền lệnh, Ngài không bao giờ đặt bất kỳ sự ép buộc nào trên ý muốn của bất kỳ ai. Không những vậy, thực ra ý muốn không thể bị ép buộc đúng nghĩa. Trong các hành động tốt, 1. Đức Chúa Trời nâng đỡ các quyền năng tự nhiên của con người để hành động, và các tính tình đầy ân điển Ngài đã cấy vào trong chúng. 2. Ngài trình bày cho chúng các đối tượng, vốn được tính toán để thúc đẩy chúng đến hành động tốt mà Ngài dự định chúng phải thực hiện. 3. Ngài loại bỏ hay kiềm chế các đối tượng hay ảnh hưởng như vậy, mà Ngài biết, sẽ cản trở hành động ấy. 4. Bằng lời Ngài Ngài truyền lệnh và khích lệ chúng hành động trong một vấn đề và cách thức tốt cụ thể như vậy. 5. Bằng Thánh Linh Ngài Ngài ảnh hưởng lòng họ và sửa trị sự không sẵn lòng của họ. 6. Ngài uốn tâm trí và tình cảm của họ hướng tới các lý do, vốn củng cố hành động tốt. 7. Ngài làm cho họ cảm thấy một niềm vui đặc biệt trong một hình thức hành động cụ thể như vậy. Như vậy, trong việc bố thí, 1. Ngài cung cấp cho một người một điều gì đó để cho. 2. Ngài trình bày một đối tượng nghèo khó cho người. 3. Ngài kiềm chế các suy nghĩ như vậy vốn có thể làm cho người bỏ qua hay nghĩ khắc nghiệt về đối tượng nghèo khó ấy. 4. Ngài gây ấn tượng trên tâm trí người các lời khuyên bảo và động cơ trong Kinh Thánh cho sự bác ái. 5. Ngài khơi dậy mạnh mẽ lòng thương xót và trắc ẩn của người. 6. Ngài làm đầy tâm trí người bằng niềm vui trong việc quyết tâm hay ban tặng của bố thí của người. Trong các hành động tội lỗi Đức Chúa Trời cho phép chúng; và trong điều này, 1. Ngài nhịn không làm điều sẽ cản trở chúng: — Ngài không tước đi mạng sống, thị giác, lý trí, hay tương tự của các tác nhân, như Xuất Ê-díp-tô Ký 14:28; Sáng Thế Ký 19:11; 2 Các Vua 6:18-19; — Ngài không đối kháng bằng sức mạnh cao hơn với khuynh hướng hay quyền năng của chúng để phạm việc tội lỗi: — Ngài không loại bỏ khỏi đường hay tay chúng các dịp hay công cụ của một tội lỗi như vậy: — Ngài không khơi dậy trong tâm trí chúng các suy nghĩ như vậy về sự gian ác và nguy hiểm của tội lỗi vốn sẽ ngăn cản chúng khỏi nó: Ngài không chữa sự dốt nát của chúng bằng sự dạy dỗ thuộc linh, cũng không chữa sự ác ý của chúng bằng cách đổi mới lòng chúng, cũng không chữa sự lười biếng và sự không quan tâm của chúng, bằng cách đánh thức sự sợ hãi và sự chăm sóc trong linh hồn chúng. 2. Vì, trong mọi hành động có lý trí, có một điều gì tự nhiên, đạo đức, và có ảnh hưởng; nên trong mọi hành động tội lỗi có một điều gì tự nhiên, vốn làm cho nó trở thành điều trái ngược với hư không, — một sự không phù hợp đạo đức với luật pháp của Đức Chúa Trời, và một khuynh hướng có ảnh hưởng để làm tổn thương tác nhân hay người khác. — Trong điều đầu tiên và điều cuối cùng trong các điều này, Đức Chúa Trời thực sự đồng hành bằng ảnh hưởng hợp tác của Ngài; Ngài tạo ra điều tự nhiên trong hành động mà sự không phù hợp tội lỗi với luật pháp Ngài được liên kết với; — và Ngài làm cho hành động ấy có xu hướng làm tổn thương tác nhân, nếu không cũng là đối tượng của nó. 3. Ngài khơi dậy trong tâm trí con người các suy nghĩ mà, dù tốt hay trung lập trong chính chúng, các sự hư hoại bên trong của chúng cải thiện thành một mục đích sai trái. Như vậy các anh em của Giô-sép đã cải thiện sự nhớ lại tình yêu của cha chúng dành cho ông, và các giấc mơ của ông, để thổi bùng sự ghét và cơn thịnh nộ của chúng chống lại ông, Sáng Thế Ký 37; — và các nhà cai trị Do Thái đã cải thiện các suy nghĩ của chúng về sự thành công và sự quý trọng của Đấng Christ giữa dân chúng, và về việc Ngài khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết, để làm sống động và gia tăng sự ác ý và cơn giận của chúng chống lại Ngài, Giăng 11:47-57. 4. Ngài, theo cách thánh khiết, đặt trước chúng các cơ hội để phạm tội. Như vậy chiếc áo choàng Ba-by-lôn và thỏi vàng được đặt trước A-can, Giô-suê 7:21. Bát-Sê-ba tắm mình trước Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 11:2. — Việc trình bày dịp hay đối tượng này không ràng buộc, cũng không khiến nghiêng về, cũng không ép buộc con người phạm tội; — Đức Chúa Trời cũng không trình bày chúng để thúc đẩy nó, mà vì vinh quang của các sự trọn lành của chính Ngài, — và thường để trừng phạt con người vì một sự gian ác nào trước đó, hay để khám phá các khuynh hướng gian ác của chúng cho chính chúng hay cho người khác. Dù, do hệ quả của sự cho phép như vậy, hành động tội lỗi xảy ra cách không thể sai lầm, tính tội lỗi của nó không chút nào có thể quy cho Đức Chúa Trời. Vì, 1. Ngài ảnh hưởng các tạo vật có lý trí của Ngài chính xác theo sự tự do của ý chí của chính chúng. 2. Dù Ngài tạo ra điều tự nhiên trong hành động mà tính tội lỗi của chúng được liên kết với, nhưng tính tội lỗi ấy của hành động hay sự không phù hợp với luật pháp Ngài hoàn toàn xuất phát từ sự lạm dụng tự làm hư hoại hay đã tự làm hư hoại của chúng đối với sự tự do bên trong của ý chí chúng.
Vậy sự ghét, xét như một tình cảm tự nhiên, là tốt, và đến từ Đức Chúa Trời; nhưng hướng của sự ghét ấy khi chống nghịch chính Đức Chúa Trời thì là tội lỗi, và không xuất phát từ sự cho phép hay sự dự liệu của Ngài, mà từ tâm tánh hư hoại của kẻ ghét Ngài. 3. Tội lỗi phải được xem xét cẩn thận, không chỉ như một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời và vi phạm luật pháp Ngài, mà còn như một hình phạt công chính cho sự tội lỗi đi trước. Chính ở khía cạnh sau này mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời có mối liên hệ rất đáng chú ý trong việc cho phép tội lỗi, khi làm mù tâm trí và làm cứng lòng của tội nhân, Rô-ma 11:7-8; 2 Cô-rinh-tô 4:3-4; 2 Cô-rinh-tô 3:14; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-12; Ê-sai 63:17; Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21; Xuất Ê-díp-tô Ký 7:3,14,22. — Trong việc làm mù tâm trí con người, 1. Đức Chúa Trời cho phép họ hình thành những tư tưởng như vậy, là những tư tưởng gây ra hoặc dẫn đến sai lầm và lầm lạc. 2. Ngài phó họ cho sự quyến dụ của Sa-tan và các công cụ của nó, 1 Các Vua 22:21-23; 1 Cô-rinh-tô 4:3-4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-12; Công Vụ 5:3; Giăng 13:2,27. 3. Những sự quan phòng bên ngoài dường như làm cho sự cám dỗ của họ thêm mãnh liệt, Thi Thiên 73:2-15; Giê-rê-mi 12; Giê-rê-mi 20; Gióp 1-3; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-12; Khải Huyền 11:2; Khải Huyền 13. 4. Họ bị bỏ mặc cho chính mình để lạm dụng, cho những mục đích trái ngược, mọi điều vốn có thể hướng đến sự dạy dỗ hoặc sự trở lại của họ, Giăng 6:64-66; Giăng 10:30-40; Công Vụ 7:54; Công Vụ 22:22; Công Vụ 26:24. 5. Sự vận hành mạnh mẽ của sự gian ác bên trong họ khiến họ tin hoặc không tin những điều nào đáp ứng tốt nhất cho việc thúc đẩy sự cai trị của nó trong lòng họ, Giê-rê-mi 43; Giê-rê-mi 44:6. Họ coi mọi sự thịnh vượng bên ngoài mà họ gặp trong đường lối gian ác của mình như một dấu hiệu cho thấy Đức Chúa Trời khá hài lòng với họ trong đường lối ấy, Rô-ma 2:4; Phục Truyền 32:15-16; Giê-rê-mi 44:17-18. 7. Nếu họ gặp tai họa bên ngoài, họ hoặc bỏ qua chúng, hoặc xem chúng như do những nguyên nhân hoàn toàn tự nhiên sinh ra, Ê-sai 26:11; 2 Sử Ký 28:22; Giê-rê-mi 5:3; Ê-sai 1:5. — Trong việc làm cứng lòng con người, 1. Đức Chúa Trời cách công chính giữ lại ân điển của Ngài, là ân điển có thể làm mềm lòng ấy cách hiệu quả, Ô-sê 4:17; Khải Huyền 22:11. 2. Ngài rút lại ân điển thông thường ấy, hoặc thậm chí một phần của ân điển đặc biệt ấy, là ân điển đã từng làm mềm lòng ấy, Ê-sai 63:17. 3. Ngài cho phép những dục vọng tội lỗi của họ thắng thế và hoành hành mà không có sự kiềm chế đáng kể nào, Thi Thiên 81:11-12. 4. Ngài cho phép họ sa vào giữa những bạn bè gian ác, là những kẻ, bằng gương mẫu, sự dạy dỗ, hoặc ảnh hưởng của mình, khích lệ họ trong tội lỗi, Các Quan Xét 11:4; 1 Các Vua 12:10-11; Châm Ngôn 9:6; Châm Ngôn 13:20; Châm Ngôn 28:19,24. 5. Ngài chất lên họ những ơn phước bên ngoài, là những ơn phước đôi khi làm gia tăng sự kiêu ngạo, sự vô thần, và sự vô tâm tội lỗi của họ, Lu-ca 12:16-20; Lu-ca 16:19; Gióp 21:14-15; Ê-xê-chi-ên 16:49; Phục Truyền 32:15; Lu-ca 18:24-25; Thi Thiên 73:5-9; Ê-sai 5:11-12; Ô-sê 13:6. 6. Ngài hoặc nhịn không giáng họa trên họ, hoặc giáng họa rất nhẹ; hoặc thời điểm, cách thức, hay công cụ của sự hoạn nạn của họ như vậy, đến nỗi lòng hư hoại của họ khinh thường chúng, nổi giận chống lại chúng, hoặc biến chúng thành những sự khích động cho tội lỗi, Ê-sai 1:5; Giê-rê-mi 5:3; 2 Các Vua 6:33; 2 Sử Ký 28:22. 7. Bởi ảnh hưởng của Sa-tan hoặc ảnh hưởng khác, lương tâm của họ bị ngăn trở không quở trách họ, hoặc lương tâm ấy quá ngu dốt hoặc thiên lệch, đến nỗi gọi điều ác là tốt và điều tốt là ác, Sáng Thế 6:3; Ô-sê 4:17; Ê-sai 5:18-23; Ê-sai 30:10; Ê-xê-chi-ên 13:10,22; Ma-la-chi 2:17; Mi-chê 2:11. Lời giải thích trên đây về việc Đức Chúa Trời làm mù tâm trí và làm cứng lòng con người có thể được minh họa từ trường hợp của Pha-ra-ôn, vua Ai Cập. 1. Đức Chúa Trời, khi nâng ông lên địa vị cao, đã cho ông cơ hội để kiêu ngạo cách đáng kể. 2. Ngài giữ lại khỏi ông ảnh hưởng đầy ân điển, là ảnh hưởng có thể hạ lòng ông xuống, và khiến ông vâng phục và sẵn lòng để dân Y-sơ-ra-ên ra đi. 3. Ngài sai đến ông những mệnh lệnh dứt khoát buộc phải cho phép họ ra đi, những mệnh lệnh ấy, vì cớ yêu sách của ông đối với họ, và vì cớ các sứ giả Ngài sai đến đòi sự tự do cho họ, và có lẽ cũng vì cớ khối lượng công việc đông đảo của họ, có xu hướng làm cho tinh thần của vị vua kiêu ngạo ấy bị khích động. 4. Mệnh lệnh của Ngài được truyền đạt dưới một hình thức có thể dẫn Pha-ra-ôn suy luận về nó theo cách này: “Nếu Đức Chúa Trời của dân Y-sơ-ra-ên quyền năng hơn ta, tại sao Ngài lại phải xin ta cho dân Ngài ra đi? Và nếu Ngài yếu hơn, tại sao ta phải phục tùng ý muốn của Ngài, trong một điểm gây thiệt hại vô cùng cho vương quốc của ta?” 5. Sự xem xét thiên lệch về các sứ giả, là những người nhân danh Đức Chúa Trời đưa ra yêu cầu, đã cám dỗ ông nghi ngờ rằng dân Y-sơ-ra-ên quá lười biếng, hoặc ấp ủ một ý tưởng mê tín nào đó, nếu không phải là một mưu đồ nổi loạn. — 6. Những phép lạ đầu tiên mà Môi-se và A-rôn thực hiện chỉ là những vật để nhìn, và không gây tổn hại gì. 7. Việc các thuật sĩ sẵn sàng làm giả những phép lạ đầu tiên này, theo bản tính, đã cám dỗ ông coi toàn bộ sự việc như một trò hề của ma quỷ, và coi Môi-se và A-rôn như những kẻ làm trò ảo thuật. 8. Sự an toàn khác biệt của dân Y-sơ-ra-ên và tài sản của họ dưới các tai vạ khác nhau giáng trên vương quốc của ông, có xu hướng làm cho tinh thần kiêu ngạo của ông bị khích động. 9. Việc các tai vạ được cất đi cách dễ dàng, đột ngột, và thường lặp lại, đã cám dỗ lòng kiêu ngạo, xác thịt, và gian ác của ông khinh thường cả tai vạ lẫn sự giải cứu. 10. Phép lạ mà các thuật sĩ của ông không thể làm giả được, vì dường như ít quan trọng hơn những phép lạ mà họ đã làm giả được, có thể cám dỗ ông nghĩ rằng Giê-hô-va không thể giáng tai vạ nào tệ hơn những tai vạ đã xảy ra. 11. Việc Môi-se dứt khoát từ chối không để lại dù chỉ một con thú thuộc về dân tộc bị nô lệ của ông, khi ông cho phép chính họ ra đi, là điều rất khiêu khích đối với tinh thần kiêu ngạo của ông. 12. Việc dân Y-sơ-ra-ên mang theo vàng bạc của người Ai Cập, đã cám dỗ mạnh mẽ lòng kiêu ngạo và tham lam của ông đuổi theo họ. 13. Việc họ đi về hướng đông nam, nơi họ bị núi và biển vây hãm cách khốn khổ, thay vì đi thẳng đến Ca-na-an, đã cám dỗ ông và các đầy tớ của ông nghĩ rằng họ không ở dưới sự hướng dẫn thiêng liêng nào, thậm chí không ở dưới sự hướng dẫn hợp lý nào; và như vậy có thể dễ dàng bị ép buộc trở lại cảnh nô lệ, là cảnh nô lệ vô cùng có lợi cho vương quốc của ông. 14. Trong khi đó, Đức Chúa Trời suốt thời gian ấy đã phó ông cho ảnh hưởng của chính những dục vọng hư hoại của ông, — cho những sự cám dỗ của Sa-tan, và, chắc chắn, cho những lời can gián của các triều thần gian ác, là những kẻ có thể đưa ra vô số lý do chống lại việc ông cho phép dân Y-sơ-ra-ên rời khỏi xứ. 2. Đức Chúa Trời giới hạn những tâm tánh và hành động tội lỗi, Thi Thiên 76:10. 1. Trong mức độ của chúng, rằng chúng tội lỗi đến mức ấy và không hơn, — mạnh mẽ đến mức ấy và không hơn, v.v., Sáng Thế 20:6; Giê-rê-mi 3:5. 2. Trong phạm vi và ảnh hưởng của chúng, rằng chúng lan đến mức ấy và không xa hơn, Ê-sai 10:32; Ê-sai 37:29; Thi Thiên 76:10; Khải Huyền 20:2. 3. Trong thời hạn của chúng, khi cho phép con người tiếp tục chúng chỉ trong chừng ấy thời gian, và không lâu hơn, Sáng Thế 6:3; Sáng Thế 15:13,16; Đa-ni-ên 7:25; Khải Huyền 11:2; Khải Huyền 13:5. — Ngài giới hạn sự phạm tội của con người như vậy, 1. Bằng cách giữ lại khỏi họ khả năng hoặc cơ hội để phạm những tội cụ thể, bằng cách đặt họ dưới sự nghèo khó, bệnh tật, hoặc điều tương tự, 2 Sử Ký 21:16-19; 2 Sử Ký 16:10,12. 2. Bằng cách cất họ đi bởi sự chết ngay từ đầu hoặc trong tiến trình của đường lối tội lỗi của họ, 1 Các Vua 16; 1 Các Vua 22; 2 Các Vua 1-16; 2 Các Vua 24; 2 Các Vua 25. 3. Bằng cách sửa phạt hoặc trừng phạt họ cách nghiêm khắc vì tội lỗi của họ, Gióp 34:31-32. 4. Bằng cách thuyết phục họ cách mạnh mẽ về sự gian ác và nguy hiểm của tội lỗi ấy, Các Quan Xét 2; Các Quan Xét 10:5. Bằng cách biến đổi và thay đổi lòng họ, Công Vụ 2; Công Vụ 9; 1 Cô-rinh-tô 6:9-11. 3. Đức Chúa Trời tể trị trên những tâm tánh và hành động tội lỗi của con người và ma quỷ, 1. Cho vinh hiển của chính Ngài, khi khiến chúng trở thành những dịp để bày tỏ sự nhịn nhục, sự nhân từ, hoặc công lý báo thù của Ngài, — và đặc biệt khi khiến chúng trở thành những dịp thúc đẩy công việc cứu chuộc, trong đó mọi sự trọn vẹn của Ngài được tôn vinh đến mức cao nhất, Thi Thiên 76:10; Rô-ma 5:20-21. 2. Cho ích lợi của dân Ngài, khi khiến chúng, hoặc những rắc rối do chúng gây ra, trở thành phương tiện để đánh thức, thuyết phục, biến đổi, hạ mình, cải cách, hoặc nên thánh họ, Rô-ma 7:14-24; Hê-bơ-rơ 3:12-13; Hê-bơ-rơ 12:29; Ê-sai 64:6; 1 Phi-e-rơ 2:1; Hê-bơ-rơ 1:14,25,28; Hê-bơ-rơ 10:24-25; 1 Cô-rinh-tô 5:1-5; Rô-ma 5:20-21 với Rô-ma 6:1-2. Bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, chúng ta muốn nói đến sự quan phòng được thi hành cách đặc biệt về Đấng Christ, với tư cách là con người và Đấng Trung Bảo, và về Hội Thánh của Ngài. Rằng những đối tượng này là đối tượng đặc biệt của sự quan phòng thiêng liêng là điều hiển nhiên: 1. Mọi sự sắp xếp quan phòng của Đức Chúa Trời đều thúc đẩy vinh hiển của ân điển Ngài trong Đấng Christ, mà Hội Thánh là sự đầy đủ của Ngài, Ê-phê-sô 1:10,22-23. 2. Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đều được đặt trong tay Đấng Christ, để được thi hành vì ích lợi của Hội Thánh Ngài, Ê-phê-sô 2:22; Ma-thi-ơ 11:27; Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 3:35; Giăng 5:22. 3. Những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách vinh hiển nhất trong Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, Ê-phê-sô 3:10,21. Hội Thánh là đồi của Ngài, Thi Thiên 2:6; Thi Thiên 87:1; là ngai của Ngài, Giê-rê-mi 17:14; là bầu trời của quyền năng Ngài, Thi Thiên 150:1; là học viện của Ngài để dạy dỗ, Ê-phê-sô 3:10; Ê-phê-sô 4:11-13; Thi Thiên 147:19-20; là đền thờ hay nhà của Ngài, Ê-phê-sô 2:20-22; 1 Phi-e-rơ 2:5; Hê-bơ-rơ 3:6. — Hội Thánh, có thể nói, là Đấng Christ, là hoa hồng của Sa-rôn lan rộng, — Đấng Christ được cung cấp các chi thể, — trong Ngài có vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, 1 Cô-rinh-tô 12:12; Ê-phê-sô 3:21; Lu-ca 2:10-14; 2 Cô-rinh-tô 4:6. 4. Hội Thánh có mối quan hệ gần gũi và thân thương hơn với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, hơn bất cứ điều gì khác, vì là cô dâu của Ngài, em gái Ngài, bạn Ngài, bầy chiên Ngài, những viên ngọc quý của Ngài, nơi an nghỉ của Ngài, vườn của Ngài, phần của Ngài, v.v., Ê-sai 54:5; Ê-sai 62:4-5; Nhã Ca 5:1-2; Ê-xê-chi-ên 16:8-14; Ê-xê-chi-ên 34; Ê-xê-chi-ên 36-37; Giăng 10; Ma-la-chi 3:17; Thi Thiên 132:13-14; Nhã Ca 4:12-16; Nhã Ca 6:2; Phục Truyền 32:9; Thi Thiên 135:4. 5. Đức Chúa Trời đặc biệt quý trọng, yêu thương, và vui thích nơi Hội Thánh của Ngài, với tư cách gắn liền với Đấng Christ, Ê-sai 45:15,19; Ê-sai 41:14; Ê-sai 43:4,15,21; Ê-sai 44:1,2,6; Ê-sai 62:3-5; Giê-rê-mi 32:39-42; Thi Thiên 87:1-2; Thi Thiên 147:11; Thi Thiên 149:4; Thi Thiên 132:13-14; Sô-phô-ni 3:17. Bất chấp vô số vết nhơ và sự khiêu khích tội lỗi, Ngài yêu một thánh đồ hơn cả thế gian còn lại, Ê-sai 57:15-18; Ê-sai 66:2; Sáng Thế 6:8. 6. Ngài hiện diện cách đặc biệt với Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:19; Khải Huyền 14:1; Ê-xê-chi-ên 48:35; A-ghê 2:4-5. 7. Những lời cầu nguyện của Đấng Christ và dân Ngài có ảnh hưởng đặc biệt trong việc hình thành những sự sắp xếp của sự quan phòng Ngài, Giăng 11:42; Xa-cha-ri 1:12-15; Khải Huyền 8:3-5; Khải Huyền 11:3-6; Ê-sai 45:11; Thi Thiên 106:23; Ê-xê-chi-ên 22:30; Gia-cơ 5:16-17. 8. Dưới sự quản trị của sự quan phòng Đức Chúa Trời, mọi sự hiệp lại làm ích cho vinh hiển của Đấng Christ và ích lợi của Hội Thánh Ngài, Rô-ma 8:28. — Vì mục đích này, thế gian được tiếp tục lâu như vậy trong hình thức hiện tại của nó, Công Vụ 17:30; 2 Phi-e-rơ 3:9; và bởi sự hiện diện của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài trong đó, nó được gìn giữ khỏi sự hư hoại và hủy diệt hoàn toàn, Châm Ngôn 10:25; Thi Thiên 75:3; Ê-sai 6:13; Ê-sai 65:8. — Mọi sự vật tự nhiên và mọi sự kiện kỳ diệu đều được hướng đến, và thúc đẩy vinh hiển này của Đấng Christ và ích lợi của dân Ngài, Ô-sê 2:18-23; Xuất Ê-díp-tô Ký 3-20; Dân Số 11-12; Dân Số 16-17; Dân Số 20; Giô-suê 6; Giô-suê 10; Ha-ba-cúc 3; 1 Các Vua 17-18; 2 Các Vua 1-7; 2 Các Vua 13; Giăng 2:11; Ma-thi-ơ 4:24-25; Ma-thi-ơ 11:5. — Mọi lợi ích, và toàn bộ số phận của các dân tộc, trong mọi thời đại và mọi nơi, đều được hướng đến, và thực sự thúc đẩy mục đích này; dù, vì sự ngu dốt của chúng ta, chúng ta không thể truy ra cách rõ ràng xu hướng của chúng hướng đến mục đích ấy, 2 Các Vua 9:6-7; 1 Các Vua 19:15-18; Ê-sai 44-45; Giê-rê-mi 46-51; Ê-xê-chi-ên 21:27; A-ghê 2:6-8; Khải Huyền 6-21. — Mọi điều tốt lành quan trọng đều được ban cho Hội Thánh với tư cách gắn liền với Đấng Christ; — mọi lời sấm và lễ nghi của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 147:19-20; Rô-ma 3:2; Ê-phê-sô 4:11-13; 1 Cô-rinh-tô 12:28. — mọi ân tứ và ân điển thông thường của những người gian ác, Ba-la-am, Giu-đa, Đê-ma, v.v., Dân Số 22-24; Giăng 6:70; Ma-thi-ơ 10; Phi-lê-môn 24. — mọi ân tứ và ân điển chân thật và thuộc linh, Cô-lô-se 1:25; 1 Cô-rinh-tô 12; 1 Cô-rinh-tô 14; Ê-phê-sô 1:3. — mọi thiên sứ thánh và con người, các thánh đồ, các mục sư, Hê-bơ-rơ 1:14; Thi Thiên 34:7; 1 Cô-rinh-tô 3:22; 1 Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11-13. — Mọi điều xấu trong thế gian đều được khiến thúc đẩy vinh dự của Đấng Christ và phúc lợi của Hội Thánh; — mọi sự biến động và phán xét hủy diệt đều được khiến phục vụ cho việc giải tỏa, đánh thức, thanh tẩy, hoặc chuẩn bị cho sự lan rộng của Hội Thánh, Thi Thiên 29:10-11; Ê-sai 46:11-13; A-ghê 2:6-7; Khải Huyền 11:12-13; Khải Huyền 16; Khải Huyền 18-21; Ê-xê-chi-ên 20:36-37; Ê-xê-chi-ên 21:27; Ô-sê 2:6-7,14; Đa-ni-ên 11:35; Ê-sai 27:9; Mi-chê 6:14; Sô-phô-ni 3:8-20; Sáng Thế 49:5; Phục Truyền 33:10. — Những sự tranh chấp trong Hội Thánh được khiến thành phương tiện để củng cố con người trong lẽ thật, hoặc để truyền bá sự hiểu biết về lẽ thật, Công Vụ 15:36-37, và sự bắt bớ hữu ích cho việc thanh tẩy hoặc mở rộng Hội Thánh, Giê-rê-mi 24:5-7; Phi-líp 1:12; Công Vụ 8:3-4; Công Vụ 13; Công Vụ 16-19. — Những người gian ác được khiến trở nên rất hữu ích cho Hội Thánh, 1. Trong việc truyền bá sự hiểu biết về các lẽ thật thiêng liêng. Bởi ảnh hưởng của Ptolemy, vua Ai Cập, hoặc một số người Do Thái phản bội, một phần của Cựu Ước đã được dịch sang tiếng Hy Lạp, một ngôn ngữ phổ biến rộng rãi, để chuẩn bị các dân tộc cho sự lan rộng của Phúc Âm. — Việc Augustus ghi danh các thần dân của mình, việc Hê-rốt tham vấn, và việc ông giết các con trẻ, đã đánh dấu cách long trọng Bết-lê-hem là nơi, và thời điểm đó, là ngày sinh của Đấng Cứu Thế chúng ta, Lu-ca 2:1-7; Ma-thi-ơ 2:1-18. 2. Trong việc bảo vệ hoặc cung cấp cho Hội Thánh hoặc các thành viên của Hội Thánh, Sáng Thế 12:10; Ê-sai 16:3-4; Khải Huyền 12:16. 3. Trong việc đưa một số bạn bè và trụ cột chính của Hội Thánh lên quyền lực và ảnh hưởng lớn. — Như vậy, Sau-lơ và Áp-ne đã đưa Đa-vít lên, 1 Sa-mu-ên 16; 2 Sa-mu-ên 3; 2 Sa-mu-ên 5. Pha-ra-ôn đã đưa Giô-sép lên, Sáng Thế 41. Một Pha-ra-ôn khác và con gái ông, đã đưa Môi-se lên, Xuất Ê-díp-tô Ký 2. Nê-bu-cát-nết-sa và Đa-ri-út, đã đưa Đa-ni-ên lên, Đa-ni-ên 1-6. A-suê-ru, đã đưa Ê-xơ-tê và Mạc-đô-chê lên, Ê-xơ-tê 2; Ê-xơ-tê 8. Artaxerxes, đã đưa E-xơ-ra và Nê-hê-mi lên, E-xơ-ra 7; Nê-hê-mi 2. 4. Trong việc giải cứu và làm giàu cho Hội Thánh, Ê-sai 45:3-4,13; Ê-sai 14:11-13. 5. Trong việc thanh tẩy Hội Thánh khỏi các thành viên hư hoại của nàng, bởi những nỗi kinh hoàng của sự bắt bớ, hoặc thậm chí bằng cách hút máu của các thánh đồ cho đến khi nàng được chữa lành, 1 Giăng 2:19; Ê-sai 27:9; Ê-sai 31:9; Ê-xê-chi-ên 20:38. — Ngay cả ma quỷ cũng được khiến hiệp lại làm ích cho Hội Thánh. Bằng cách nhập vào rất nhiều người trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, chúng đã tạo dịp cho vô số sự xác nhận kỳ diệu về Phúc Âm và về tư cách Đấng Mê-si của Đấng Christ. Bằng cách nhập vào bầy heo của người Ga-đa-ra, chúng đã biện minh cho luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật cấm ăn những con vật này, và trừng phạt những kẻ vi phạm luật ấy, — chúng đã bày tỏ quyền năng toàn năng và chủ quyền của Đấng Christ, và chứng minh lẽ thật và tầm quan trọng lớn lao của những sự chữa lành kỳ diệu của Ngài. — Không, chính tội lỗi cũng được khiến thúc đẩy vinh dự của Đấng Christ, và phúc lợi của dân Ngài, Rô-ma 5:20-21; Ê-phê-sô 1:7; 1 Giăng 1:7,9. Sự nóng giận của Sa-ra đã thúc đẩy sự giới hạn đã hứa về dòng dõi được phước của Áp-ra-ham nơi Y-sác, Sáng Thế 16; Sáng Thế 21. Tội trộm cắp của Ô-nê-sim đã tạo dịp cho sự trở lại của ông với Đấng Christ, và sự bắt bớ dữ dội của Phao-lô đối với các thánh đồ đã thúc đẩy sự trở lại của ông, Phi-lê-môn 10; Công Vụ 8-9; Công Vụ 22; Công Vụ 26; Ga-la-ti 1; 1 Ti-mô-thê 1:13. Cơn thịnh nộ của Giáo hoàng, những sự ô uế khủng khiếp của giới giáo sĩ, và những phép xá tội phóng túng, đã tạo dịp cho cuộc Cải Chánh Tin Lành; và sự kiêu ngạo cùng sự dâm dục của Vua Henry đã tạo dịp cho ông thúc đẩy cuộc Cải Chánh ấy tại Anh. — Việc người Do Thái khước từ và giết Đấng Christ là công cụ trong việc Ngài chuộc những người được chọn của Ngài, Ê-sai 53; Ma-thi-ơ 2-27. — Nhưng, 6. Đức Chúa Trời, trong công việc quan phòng của Ngài, bày tỏ sự quan tâm kỳ diệu đến Hội Thánh của Ngài với tư cách gắn liền với Đấng Christ, 1. Khi đôi khi, có thể nói, Ngài đặt việc thi hành lòng thương xót của Ngài đối với Hội Thánh lên trên việc biện minh cho vinh dự của chính Ngài, và lo liệu cho sự an toàn của Hội Thánh, trước khi Ngài bước ra thi hành sự báo thù công chính của Ngài trên những kẻ phạm tội quá quắt, Ê-sai 26:20; Khải Huyền 7:1-3; Sáng Thế 19:22. 2. Khi đặc biệt chăm sóc dân Ngài giữa những sự thi hành cơn thạnh nộ khủng khiếp nhất của Ngài, Ê-xê-chi-ên 9:6; Giê-rê-mi 15:11; Giê-rê-mi 39:11-18; Giê-rê-mi 45:5; A-mốt 9:9-10. 3. Khi nêu những tổn thương gây cho dân Ngài, như là căn cứ duy nhất hoặc chính yếu cho những sự phán xét khủng khiếp nhất của Ngài trên các dân tộc, 1 Sa-mu-ên 15:2; Giê-rê-mi 48-51; Ê-xê-chi-ên 25-35; Ê-xê-chi-ên 38-39; Áp-đia 1; Ma-thi-ơ 24; Ma-thi-ơ 25:41-45; Khải Huyền 6; Khải Huyền 8-9; Khải Huyền 11-20. 4. Khi chú ý cách vinh dự đến những người hèn mọn nhất trong số họ, trong khi Ngài để những người vĩ đại của thế gian không được nhắc đến, hoặc bị chất đầy sự ô nhục và khinh thường. Lịch sử của Gia-cốp lớn lao và vinh dự biết bao, so với lịch sử của Ca-in, Ích-ma-ên, Ê-sau, và gia đình của họ? Lịch sử của Ê-bết-Mê-lết và người phụ nữ Sy-rô-phê-ni-xi vinh dự hơn biết bao, so với lịch sử của mọi vua chúa và quan trưởng trong thời đại của họ, Giê-rê-mi 38:7-12; Giê-rê-mi 39:15-18; Ma-thi-ơ 15:22-28. Những chiếc pin của đền tạm được chú ý hơn mọi vinh quang của Ni-ni-ve, Ba-by-lôn, Persepolis, Rome, v.v. 5. Khi trì hoãn công việc quan phòng đáng chú ý hơn của Ngài, cho đến khi Ngài đã trình bày kế hoạch của nó trước dân Ngài, và nhận được sự chấp thuận của họ về nó, Sáng Thế 18:17; Sáng Thế 41; Đa-ni-ên 9-12; Xuất Ê-díp-tô Ký 32:9-10; Ê-sai 45:11. 6. Khi ban mọi điều tốt nhất của Ngài, — Con Ngài, — lời Ngài, — ân điển Ngài, — vinh hiển Ngài, chỉ cho Hội Thánh của Ngài mà thôi, Ê-sai 9:6; Ê-sai 2:5; Thi Thiên 147:19-20; Rô-ma 3:2; Ô-sê 8:12; Ê-phê-sô 4:11-13; 1 Cô-rinh-tô 12; Thi Thiên 84:11. Mọi sự sắp xếp quan phòng của Đức Chúa Trời đối với chính chúng ta hoặc đối với đồng loại của chúng ta đều phải được quan sát cẩn thận, Thi Thiên 107:43; Ô-sê 14:9; Thi Thiên 111:2; Thi Thiên 143:5; Thi Thiên 145:5,7; Thi Thiên 77:5,10-11; Ê-sai 5:12; Ê-sai 63:7. 1. Chúng được định thời như thế nào với trạng thái của tâm linh chúng ta, Thi Thiên 126:1; hoặc với hoàn cảnh của chúng ta, Thi Thiên 94:18; Gióp 20:23; Gióp 29:18. 2. Chúng bắt đầu như thế nào, Thi Thiên 130:6; Lu-ca 1:66; tiến triển như thế nào, Lu-ca 2:19,51; Ô-sê 6:3; xoay chuyển như thế nào, Xa-cha-ri 14:7; Sáng Thế 41:14; Ê-xơ-tê 6:3-4; Sáng Thế 21:17. — và kết thúc như thế nào, Gia-cơ 5:11; Gióp 42:10,12. 3. Chúng được pha trộn như thế nào, ngọt và đắng, tối và rõ, Ca Thương 3:22,32; Ê-sai 27:8-9; Ha-ba-cúc 3:2. 4. Chúng gặp nhau như thế nào, Gióp 1-2; Gióp 42; Giăng 16:33; Truyền Đạo 7:14. 5. Chúng dạy điều gì, Mi-chê 6:8-9; Thi Thiên 73:16-17; Giê-rê-mi 7:7. 6. Chúng hài hòa như thế nào với các giáo lý của Kinh Thánh, Thi Thiên 48:8; 1 Cô-rinh-tô 1:26; Giê-rê-mi 17:9; Ma-thi-ơ 22:14; với các lời tiên tri của Kinh Thánh, 1 Ti-mô-thê 1:18; A-mốt 3:7; với các lời hứa của Kinh Thánh, Giô-suê 21:45; Thi Thiên 119:65; Sáng Thế 8:22; Mác 10:29-30; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24; Châm Ngôn 10:9; Châm Ngôn 16:7; với các lời đe dọa của Kinh Thánh, Lê-vi Ký 10:3; Ô-sê 7:12; Mi-chê 4:11-12; 1 Sa-mu-ên 2:30; Phục Truyền 32:35; và với các gương mẫu của Kinh Thánh, Thi Thiên 143:5; Giê-rê-mi 12:1-2; Thi Thiên 92:6-7; Truyền Đạo 8:14; 1 Cô-rinh-tô 4:9; Sáng Thế 47:9. — và chúng hài hòa với nhau như thế nào, trong các phần, hình thức, và mục đích của chúng, 1 Cô-rinh-tô 10:13; 1 Phi-e-rơ 4:12; Truyền Đạo 1:9-11; hoặc với mục đích riêng hoặc chung của chính chúng, Phục Truyền 32:4; Truyền Đạo 3:11; Rô-ma 8:28. — hoặc với những lời cầu nguyện của các thánh đồ, Sáng Thế 32:24-26; Sáng Thế 33:10; 1 Sử Ký 4:10; Thi Thiên 18:4-50; Thi Thiên 34:1-6; Thi Thiên 116:1-6; Thi Thiên 41:11; Mi-chê 7:7-10; Ê-xê-chi-ên 36:37; Sáng Thế 24:45; 2 Cô-rinh-tô 12:8-9; Thi Thiên 65:5; Xuất Ê-díp-tô Ký 17:11; Rô-ma 8:26-27; Đa-ni-ên 9-10; — và chúng tương ứng như thế nào với những tội lỗi mà chúng trừng phạt, — về thời gian, — về loại, — về sự tương tự, — hoặc về sự trái ngược, 1 Các Vua 13:4; Các Quan Xét 1:7; Sáng Thế 19:24; Lê-vi Ký 10:1-2; 1 Cô-rinh-tô 11:30; Sáng Thế 3:5-6; Thi Thiên 49:20. — Sáng Thế 30:1; Sáng Thế 35:16-19. — Sáng Thế 27:1,6-24; Sáng Thế 29:23. — Giăng 11:48; Lu-ca 19:43-44; Lu-ca 21:24. Suy ngẫm. Sau khi đã đi qua những cánh đồng rộng lớn của sự sáng tạo và sự quan phòng như vậy, hãy suy nghĩ, hỡi linh hồn ta! Phải chăng ta, — phải chăng mọi hữu thể xung quanh ta, hữu hình và vô hình, đều là công trình của Đức Chúa Trời, và liên tục được Ngài gìn giữ và cai trị? Vậy tại sao ta không luôn coi chính mình như đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, và mọi nơi như nơi cư ngụ của Ngài? — Tại sao ta không liên tục nhận biết Ngài trong mọi sự, và vui hưởng Ngài trong mọi điều ta gặp? — Tại sao ta không phó mọi lo lắng của mình, và sự lo lắng cho mọi Hội Thánh, cho Ngài? — Tại sao ta không coi mỗi sự kiện như một bằng chứng về tình yêu của Ngài đối với linh hồn ta, và về sự ghét bỏ của Ngài đối với tội lỗi của ta? — Tại sao ta đánh giá thấp bất cứ điều gì mà Giê-hô-va coi là xứng đáng để Ngài tạo dựng, nâng đỡ, và cai trị? — Ôi sự khôn ngoan không thể dò thấu của Ngài! — quyền năng toàn năng của Ngài! — ân điển kỳ diệu của Ngài! — sự nhớ đến giao ước của Ngài cách liên tục, — là điều khiến mọi tạo vật này hiệp lại làm ích cho vinh hiển của Ngài và ích lợi của ta! — Và ôi, tội lỗi khủng khiếp của việc lạm dụng dù chỉ một tạo vật để phục vụ cho những dục vọng tội lỗi của ta!
QUYỂN III Về Các Mối Dây Giao Ước Của Sự Liên Hệ Tôn Giáo Giữa Đức Chúa Trời Và Con Người

CHƯƠNG 1: Về Giao Ước Việc Làm, Trong Việc Thiết Lập, Vi Phạm, Và Những Hậu Quả Tàn Khốc Của Nó.

Để khiến con người hạnh phúc hơn, và sự vâng phục của họ vui vẻ hơn, Đức Chúa Trời từ xưa đến nay đã thi hành sự quan phòng của Ngài đối với họ, dưới hình thức của mối liên hệ giao ước. Berith, từ tiếng Hê-bơ-rơ chỉ giao ước, biểu thị một sự thiết lập nói chung; và do đó chúng ta đọc về giao ước của Đức Chúa Trời với ngày và đêm, Giê-rê-mi 33:25. Từ tiếng Hy Lạp diatheke, cũng biểu thị một sự thiết lập, đặc biệt là một sự thiết lập bởi thỏa thuận hoặc di chúc, Hê-bơ-rơ 7:22; Hê-bơ-rơ 9:15. — Một giao ước thật nói chung là, một thỏa thuận được lập giữa những người khác nhau trên những điều khoản nhất định. — Những điều kiện cần thiết của nó là các bên, — một điều kiện, — một lời hứa, — và một hình phạt, nếu bất kỳ bên nào có thể sai lầm. — Các giao ước mà Đức Chúa Trời đã ký kết để thúc đẩy hạnh phúc đời đời của nhân loại có hai, — giao ước việc làm, và giao ước ân điển, Ga-la-ti 4:24;[1] Rô-ma 3:27; Ga-la-ti 2:21; Ga-la-ti 5:4; Rô-ma 6:14; Rô-ma 8:2; Phi-líp 3:19; v.v. Không bên nào mà Đức Chúa Trời bước vào giao ước cùng, có thể được tự do khước từ các điều khoản của Ngài, hoặc đề xuất điều khoản với Ngài, như trong các giao ước giữa những người ngang hàng trong nhân loại. Không điều khoản nào, mà Đức Chúa Trời, Đấng vô cùng khôn ngoan, thánh khiết, nhân từ, và tể trị, đề xuất cho các tạo vật của Ngài, có thể bị khước từ trong sự phù hợp với sự thanh sạch hoàn hảo của bản tính. — Không, Chúa Giê-xu Christ không thể khước từ bất kỳ điều khoản nào đã được đề xuất cho Ngài. Ngài không thể khước từ chúng, với tư cách là Con Đức Chúa Trời; ý muốn của Ngài chính là ý muốn của Cha Ngài. Ngài không thể khước từ chúng với tư cách là Đấng Trung Bảo, mà không bất tuân đối với thẩm quyền vô hạn của Giê-hô-va. Không, nhân tính của Ngài không thể khước từ chúng mà không phạm tội, điều mà sự hiệp nhất trực tiếp của nhân tính ấy với thần tính của Ngài khiến cho hoàn toàn không thể xảy ra. — Vậy, việc giả vờ rằng vì A-đam không dám khước từ các điều khoản Đức Chúa Trời đề xuất, nên không thể có giao ước nào được lập với ông cả, mà chỉ là một luật pháp đơn thuần áp đặt trên ông, rõ ràng bao gồm một sự phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể bước vào bất kỳ giao ước nào cả, ngay cả với Đấng Christ. — Nếu một người cha, là người có quyền tự nhiên, có trước, đối với toàn bộ sự vâng phục của con trai mình, yêu cầu con thực hiện một công việc cụ thể nào đó để nhận được một phần thưởng cụ thể, và trong khi đó, cung cấp cho con thức ăn, áo mặc, công cụ, và mọi điều cần thiết để thực hiện công việc, — con không thể khước từ các điều khoản một cách hợp pháp; và tuy nhiên, khi công việc yêu cầu được hoàn thành, con có quyền, bởi lời hứa của cha mình, để đòi phần thưởng. Và nếu vậy, rõ ràng có một giao ước thật giữa họ. Sự áp dụng cho điểm hiện tại của chúng ta là hiển nhiên. Rõ ràng đủ rằng một giao ước thật thuộc loại này đã được Đức Chúa Trời lập với A-đam, trong trạng thái vô tội của ông. 1. Trong giao dịch của Ngài với ông, chúng ta có mọi điều kiện cần thiết của một giao ước, — các bên thích hợp, — các điều khoản thích hợp và thật, — một điều kiện, lời hứa, và hình phạt, trong trường hợp vi phạm về phía A-đam, là người có thể sai lầm, — và các dấu ấn thích hợp, như sẽ được bày tỏ đầy đủ hơn sau này, Sáng Thế 2:17; Sáng Thế 3:22. 2. Giao dịch này giữa Đức Chúa Trời và A-đam trong Kinh Thánh được gọi cách rõ ràng là một giao ước, Ga-la-ti 4:24. Ở đây chúng ta có hai giao ước, một trong hai giao ước sinh ra sự nô lệ, điều mà giao ước việc làm đã bị phá vỡ gây ra, một cách đáng sợ, 1 Cô-rinh-tô 15:56; Ga-la-ti 3:10,13, giao ước còn lại do đó hẳn phải sinh ra sự tự do và giải phóng thuộc linh và đời đời, điều mà chắc chắn giao ước ân điển gây ra không kém phần đáng chú ý, Rô-ma 8:2; Rô-ma 6:14; Giăng 8:32,36. — Bên cạnh đó, giao ước ân điển, rõ ràng là một giao ước để cứu chữa, được công bố ngay sau khi A-đam sa ngã, nhất thiết giả định sự vi phạm của một giao ước việc làm đi trước, Sáng Thế 3:15,22; Rô-ma 5:12-21. — Trong Ô-sê 6:7, chúng ta cũng có sự nhắc đến giao ước này với A-đam. Keadam, ở đây được dịch là như loài người, chỉ được tìm thấy trong hai phân đoạn Kinh Thánh khác. — Trong Gióp 31:34, bản dịch của chúng ta dịch là như A-đam. Trong Thi Thiên 82:7, một bản dịch tương tự sẽ khiến phân đoạn trở nên nhấn mạnh hơn nhiều. Các ngươi sẽ chết như A-đam, là người mà những vinh dự của ông xưa kia lớn lao biết bao, nhưng nhanh chóng bị hủy hoại. — Trong Ô-sê, bản dịch của chúng ta khiến lời buộc tội trở nên nhạt nhẽo đáng kể. Nhưng nếu nó được dịch, “Chúng nó, như A-đam, đã vi phạm giao ước,” tức là đã nổi loạn chống lại thẩm quyền cao nhất, được bày tỏ theo cách long trọng và hấp dẫn nhất, — chống lại những động cơ mạnh mẽ nhất, — và vi phạm những cam kết long trọng nhất, — chống lại những cảnh báo rõ ràng nhất, và trước những cám dỗ nhẹ nhất, và gây hủy hoại cho chính mình và hậu tự của mình; — thì mạnh mẽ và ấn tượng biết bao! 3. Vì sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời quyết định Ngài không đặt gánh nặng không cần thiết nào trên các tạo vật của Ngài, việc Ngài quy định một mạng lệnh tích cực cho A-đam, và gắn sự chết khủng khiếp nhất vào việc vi phạm nó, tự nhiên suy ra việc Ngài gắn một phần thưởng vào sự vâng phục của ông, — trong đó thực tại của một thỏa thuận giao ước được bày tỏ rõ ràng, Sáng Thế 2:17. 4. Khi chúng ta quan sát rằng Đức Chúa Trời thông thường đã gắn thêm một dấu hiệu hữu hình nào đó để thiết lập hoặc ấn chứng các giao ước của Ngài với con người, — như dấu ấn của cầu vồng cho giao ước an toàn lập với Nô-ê, — dấu ấn của phép cắt bì cho giao ước về tình bạn đặc biệt và lời hứa về Ca-na-an với Áp-ra-ham, — các dấu ấn của lễ vượt qua và các của lễ hiến tế cho giao ước về sự nhận làm con đặc biệt với dân Y-sơ-ra-ên, — các dấu ấn của phép báp-têm và Tiệc Thánh cho sự ban phát giao ước mới của thời kỳ Phúc Âm, — chúng ta tự nhiên được dẫn đến việc coi cây biết điều thiện và điều ác và cây sự sống như những dấu ấn gắn liền với một giao dịch giao ước với A-đam; cây trước đại diện cho ông như đang bị thử thách cho hạnh phúc đời đời, và cây sau gợi ý rằng, khi ông hoàn thành sự vâng phục yêu cầu, ông sẽ nhận được một sự sống và hạnh phúc hoàn hảo hơn, so với sự sống và hạnh phúc mà ông đang vui hưởng. 5. Luật pháp, áp đặt trên A-đam trong trạng thái sáng tạo của ông, đã thường xuyên được công bố dưới hình thức của một giao ước, Lê-vi Ký 18:5; Phục Truyền 27:26; Ma-thi-ơ 19:17; Ga-la-ti 3:12; Rô-ma 10:5. — và được trình bày như một luật pháp, thừa nhận sự khoe khoang, nếu sự vâng phục hoàn hảo được thực hiện, và trái ngược với luật của đức tin, hoặc giao ước ân điển được bày tỏ trong Phúc Âm, điều mà nó chỉ là trong hình thức giao ước của nó, Rô-ma 3:27. 6. Không điều gì chứng minh hiệu quả hơn rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước thật với A-đam, hơn sự quy tội tội lỗi đầu tiên của ông cho mọi hậu tự tự nhiên của ông, cũng như sự công chính của Đấng Bảo Lãnh, Đấng Christ, được quy cho mọi hạt giống thuộc linh của Ngài, Rô-ma 5:12-21; 1 Cô-rinh-tô 15:22. Việc ông là cha tự nhiên hoặc gốc rễ của họ không thể là nền tảng của sự quy tội này, nếu không mọi tội lỗi của ông ít nhất trước khi ông sinh Sết, tổ tiên của chúng ta, hẳn phải được quy cho chúng ta, — trong khi mọi người đều được cấu thành là tội nhân bởi một sự phạm tội, Rô-ma 5:18. — Hơn nữa, nếu mối quan hệ cha mẹ suy ra sự quy tội hành vi cho con cái, mọi tội lỗi, nếu không phải cả mọi việc lành của tổ tiên chúng ta, đặc biệt là của cha mẹ trực tiếp của chúng ta, hẳn phải được quy cho chúng ta, trong khi mọi người đều được cấu thành là tội nhân bởi sự bất tuân của một người, và đã chết trong A-đam, Rô-ma 5:19; 1 Cô-rinh-tô 15:21-22. Các bên ký kết trong giao ước này là, I. Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh, được xem xét với tư cách là Đấng Tạo Hóa, Đấng Tể Trị, Chủ Sở Hữu, và Đấng Cai Trị nhân loại. — Trong đề xuất của Ngài về giao ước, Ngài xuất hiện như, 1. Một Đức Chúa Trời có thẩm quyền tối cao, không giới hạn, đóng dấu ý muốn đơn thuần của Ngài thành một luật pháp, phải được vâng phục dưới hình phạt cao nhất, và sắp xếp sự sống đời đời theo những điều khoản Ngài vui lòng. 2. Một Đức Chúa Trời nhân từ không giới hạn, khi thiết lập với A-đam, người Ngài vừa mới tạo dựng, hoàn toàn thánh khiết và hạnh phúc, một phương pháp thích hợp nhất để khiến ông và mọi hậu tự của ông hạnh phúc hơn đời đời, theo những điều khoản dễ dàng nhất. 3. Một Đức Chúa Trời hạ mình vô hạn, bước vào một giao ước với các tạo vật của Ngài, và yêu cầu sự vâng phục ấy bởi thỏa thuận, là sự vâng phục Ngài có thể đã yêu cầu bởi thẩm quyền đơn thuần. II. A-đam, được xem xét, 1. Như một con người hoàn toàn thánh khiết và công chính, — hoàn toàn có khuynh hướng và có khả năng hoàn thành bất kỳ sự vâng phục nào Đức Chúa Trời yêu cầu, Truyền Đạo 7:29; Sáng Thế 1:27; Sáng Thế 5:1; Cô-lô-se 3:10; Ê-phê-sô 4:24. Thật vậy, một Đức Chúa Trời nhân từ và công chính sẽ không yêu cầu bất kỳ sự vâng phục nào từ ông, ngoài điều Ngài đã khiến ông có khả năng thực hiện, Ma-thi-ơ 25:24; Thi Thiên 119:68; Thi Thiên 86:5,15; Phục Truyền 32:4. 2. Như một đầu chung công khai của mọi hậu tự tự nhiên của ông. Việc ông là Cha chung của họ khiến ông phù hợp để làm Đầu đạo đức hoặc người đại diện của họ trong giao ước này. Do đó mọi người xuất thân từ ông bởi sự sinh sản thông thường, [WCF 6.3] và có lẽ cả Ê-va nữa, đều được ông đại diện trong đó. — Thật vậy, nàng đã sa ngã bởi sự vi phạm cá nhân của chính mình, nhưng bất kỳ người được đại diện nào cũng có thể đã làm như vậy trước khi điều kiện được hoàn thành, giao ước được xác nhận, và trạng thái thử thách trong đó kết thúc. — Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời; — từ đời đời đã được cấu thành là Người Đại Diện của hạt giống được chọn của chính Ngài trong giao ước ân điển để cứu chữa, — chưa bao giờ có bất kỳ nhân vị con người nào, — và xuất thân từ A-đam, không phải bởi sự sinh sản tự nhiên hoặc thông thường, mà bởi ảnh hưởng siêu nhiên của Đức Thánh Linh, nhờ một lời hứa sau khi ông sa ngã, Giăng 1:14; Thi Thiên 89:3-4,19-20; Ê-sai 7:14; Lu-ca 1:35; Sáng Thế 3:15. — Ngài không thể được ông đại diện trong đó. Rõ ràng đủ rằng A-đam thật sự đã đại diện và đứng chịu ràng buộc cho mọi hậu tự tự nhiên của ông trong giao ước này. 1. Trong mọi giao ước điển hình thỉnh thoảng mà Đức Chúa Trời lập với con người, người cha theo một nghĩa nào đó đã đại diện cho hậu tự của mình; như Nô-ê, Sáng Thế 9:9; Áp-ra-ham, Sáng Thế 17:7-8; Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 7:16; Phi-nê-a, Dân Số 25:10-13; dân Y-sơ-ra-ên, Ê-sai 59:21. 2. Trong vấn đề này, A-đam được trình bày như tương tự với Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 15:21-22,45-49; Rô-ma 5:12-21. Và như Đấng Christ và hạt giống thuộc linh của Ngài được gọi bằng cùng một danh là Gia-cốp, Y-sơ-ra-ên, và Đấng Christ, — thì hậu tự của A-đam, trong nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ, được gọi bằng danh của ông khoảng bốn trăm ba mươi lần. 3. Sự vi phạm giao ước này của A-đam được một Đức Chúa Trời công chính vô hạn quy tội, hoặc ghi trong sổ sách luật pháp, vào tài khoản của mọi hậu tự tự nhiên của ông, — ngay cả khi họ không bao giờ sống để bắt chước ông trong tội lỗi thực tế, Rô-ma 5:12-19. — Điều này có thể xảy ra như thế nào, nếu không dựa trên nền tảng của sự đại diện giao ước của họ trong ông? 4. Mọi hậu tự tự nhiên của ông đều được cấu thành là tội nhân, và bị hủy hoại theo luật pháp, bởi một sự phạm tội của tội lỗi đầu tiên của ông, Rô-ma 5:17-18. Việc Đức Chúa Trời bước vào giao ước với toàn thể nhân loại trong A-đam là hợp lý và nhân từ nhất. 1. Đó là con đường ngắn nhất để họ có thể nhận được hạnh phúc đời đời. Theo phương pháp này, sự vâng phục hoàn hảo của một người đối với luật pháp của Đức Chúa Trời trong một thời gian, có lẽ là một thời gian rất ngắn, sẽ bảo đảm hạnh phúc này cho toàn thể nhân loại; — trong khi, nếu mỗi người đứng chịu ràng buộc cho chính mình, nó sẽ tiếp tục bị treo lơ lửng đối với nhiều người trong số họ, ai biết bao lâu. 2. Nó rõ ràng là phương pháp an toàn nhất. A-đam, được tạo thành trong trạng thái trưởng thành, hoàn toàn thánh khiết, hoàn toàn có khả năng và có khuynh hướng hoàn thành toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, — và sống trong khi Sa-tan ít xảo quyệt hơn, và có ít dịp cám dỗ hơn, — và có những động cơ mạnh mẽ nhất, — sự quan tâm đến hạnh phúc của chính mình, và của toàn thể nhân loại, để thúc đẩy ông chăm sóc, hoạt động, và kiên trì trong công việc của mình, — hứa hẹn công bằng hơn để giữ sự hoàn hảo của mình và kiên trì trong sự vâng phục của mình, hơn bất kỳ hậu tự nào của ông. — A-đam là người phù hợp nhất trong nhân loại để làm đầu giao ước và người đại diện cho mọi người còn lại. Là cha chung của họ, ông có quan hệ bình đẳng nhất với tất cả họ. Ông có những động cơ mạnh mẽ hơn và cơ hội tốt hơn để kiên trì trong sự vâng phục hoàn hảo, hơn bất kỳ người nào khác có thể có. — Cuối cùng, một Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan, thánh khiết, công chính, và nhân từ, đã chọn ông làm Đầu của họ, và bao gồm sự đại diện này của họ trong đề xuất của Ngài về những ơn phước giao ước của Ngài, không hậu tự nào của ông, nếu tất cả họ đã sống ngay tại chỗ, có thể, mà không phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, — mà không có sự ngu dại tự gây hại, đã giữ lại sự đồng ý của mình, Thi Thiên 119:68; Sáng Thế 18:25; Phục Truyền 32:4; Truyền Đạo 3:14; Truyền Đạo 7:13. Dù giao ước này được Đức Chúa Trời, Đấng ban luật vĩ đại, đề xuất cho các thần dân vừa được tạo dựng của Ngài, và vì lý do đó thường được gọi là Luật Pháp, hoặc Luật Của Việc Làm, Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14; Rô-ma 3:27, v.v. A-đam không thể không đồng ý với các điều khoản của nó. 1. Là tạo vật có lý trí của Đức Chúa Trời, chịu sự tể trị tối cao của Ngài, ông bị ràng buộc phải chấp nhận bất kỳ điều khoản nào Ngài đề xuất, và nhận những ơn phước của Ngài, theo bất kỳ phương pháp nào Ngài vui lòng ban cho chúng. — Việc không mong muốn và đón nhận lời hứa, sẽ bao hàm sự khinh thường đối với sự nhân từ và hào phóng của Đức Chúa Trời. — Việc không sẵn sàng nhận mạng lệnh, sẽ bao hàm sự ghét bỏ sự thánh khiết của Ngài, và sự nổi loạn chống lại thẩm quyền của Ngài. — Việc không phục tùng hình phạt, sẽ bao hàm một sự phủ nhận công lý và thẩm quyền của Ngài. — Không một mức độ nhỏ nhất nào của bất kỳ điều nào trong số này có thể phù hợp với sự vô tội hoàn hảo. 2. Tình yêu tự nhiên mà con người chưa hư hoại dành cho chính mình, tự nhiên đưa ông hướng về Đức Chúa Trời, như là điều tốt nhất của ông; và do đó hướng đến con đường duy nhất để vui hưởng Ngài như vậy. 3. Lương tâm trong sạch của A-đam không thể không nhận biết và chứng thực rằng toàn bộ nội dung của giao ước này rất đáng chấp nhận và đầy ân điển, tức là: Rằng ông phải coi Đức Chúa Trời là điều tốt nhất của mình, và tìm hạnh phúc trong Ngài trên mọi điều khác; rằng ông phải vui vẻ chấp nhận sự vui hưởng đời đời về Ngài, một điều tốt vô hạn, khi được ban cho theo những điều khoản dễ dàng nhất; rằng ông phải vui vẻ nhận luật pháp ấy, là ý muốn của Đấng Tạo Hóa của ông, và là bản sao của những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài để làm quy tắc cho những tâm tánh và hành vi của ông; và rằng ông phải phó đầu tội lỗi của mình cho sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời, nếu ông khinh thường lời hứa đầy ân điển của Ngài, và vi phạm luật pháp thánh của Ngài. — Trong việc Đức Chúa Trời đề xuất các điều khoản cho A-đam, và trong việc ông chấp nhận chúng, và như vậy cam kết lẫn nhau, mỗi bên với bên kia, việc lập giao ước này bao gồm. — Sự đồng ý của A-đam với các điều khoản, thực sự đặt ông vào trong giao ước này, cũng như sự đồng ý bởi đức tin của chúng ta với các điều khoản của giao ước ân điển thực sự và cá nhân đặt chúng ta vào trong nó. Các phần của giao ước việc làm này là Điều Kiện, Lời Hứa, và Hình Phạt. — Điều kiện là, điều Đức Chúa Trời yêu cầu A-đam hoàn thành để có được quyền cho chính mình và hậu tự của mình đối với phần thưởng đã hứa. — Lời hứa là, sự cam kết của Đức Chúa Trời hoặc tuyên bố về ý muốn của Ngài để ban sự sống đời đời cho A-đam và mọi hậu tự tự nhiên của ông, như là phần thưởng cho việc ông hoàn thành điều kiện. — Hình phạt là, sự trừng phạt mà Đức Chúa Trời đe dọa và phải giáng trên A-đam và dòng dõi của ông, nếu ông không hoàn thành điều kiện ấy cách hoàn hảo. Sự vâng phục Đức Chúa Trời là, và phải là, điều kiện của giao ước việc làm, — Quy Tắc, Nội Dung, và Cách Thức của sự vâng phục này đòi hỏi sự xem xét của chúng ta. — Về quy tắc của sự vâng phục này, hoặc luật của giao ước, có thể quan sát rằng, 1. Mối quan hệ tự nhiên giữa Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa, Đấng Gìn Giữ, và Đấng Cai Trị, và con người với tư cách là tạo vật có lý trí, nhất thiết yêu cầu Đức Chúa Trời phải quy định một luật pháp cho ông, là luật không chỉ điều chỉnh hành động của ông, mà còn cả những phẩm chất đạo đức của bản tính ông; và rằng những điều răn hàng đầu của nó phải được đặt nền trên bản tính không thay đổi của Đức Chúa Trời, — để mọi người, ở mọi thời, có thể có những tâm tánh và hành vi của mình được điều chỉnh bởi cùng một tiêu chuẩn. 2. Luật pháp này phải được cho con người biết cách đúng đắn, để nó có thể được vâng phục mà không lầm lẫn. — Nó đã được bày tỏ cho A-đam trước khi hình thức giao ước của nó được đề xuất cho ông, — được viết trong lòng ông, và được khắc vào hình ảnh của Đức Chúa Trời, là hình ảnh được tạo dựng cùng với và trong bản tính của ông, Sáng Thế 1:26-27. — Nó yêu cầu ông cách tóm tắt, khi ông có cơ hội, phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết trí, và hết sức, và yêu người lân cận như chính mình, Ma-thi-ơ 22:37-40; Mác 12:29-33. 3. Mục đích của giao ước này là khiến con người hạnh phúc hơn so với khi họ vừa được tạo dựng, vì vậy rất thích hợp rằng, với luật tự nhiên được viết trên lòng con người trong sự sáng tạo của ông, một mạng lệnh tích cực nào đó nên được thêm vào, và đặc biệt là một mạng lệnh có thể thúc đẩy việc ông hoàn thành chính xác toàn bộ điều kiện. — Điều Đức Chúa Trời thực sự quy định là, A-đam không bao giờ được ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, là cây mọc giữa vườn Ê-đen, nơi ông được ở, hầu như liên tục trong tầm mắt của ông. Mạng lệnh này được tính toán cách đáng chú ý, 1. Để bày tỏ chủ quyền cao cả của Đức Chúa Trời trên con người, như Đấng có thể ban hành ý muốn đơn thuần của Ngài thành một luật pháp, — và thử sự vâng phục của con người trong một điểm mà lương tâm được soi sáng của ông không chỉ định, nhưng bày tỏ sự phục tùng hoàn toàn của ông đối với ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời. 2. Để khiến sự vâng phục hoặc bất tuân của A-đam trở nên dễ thấy hơn, để Đức Chúa Trời có thể xuất hiện công chính nhất trong việc ban phần thưởng hoặc giáng hình phạt trên ông và dòng dõi của ông, Thi Thiên 51:4; Rô-ma 3:3-4,8-18,25-26. 3. Để đánh dấu rằng A-đam giữ mọi điều ông vui hưởng từ Đức Chúa Trời, với tư cách là bề trên vĩ đại, chủ sở hữu, và chủ đất của ông; và như vậy, ngay cả trong thiên đàng, không dám đụng đến một quả táo mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời, và phải tham vấn Ngài trong mọi điều ông làm. 4. Để là một lời nhắc nhở liên tục cho A-đam rằng ông có thể sai lầm, và cần phải cẩn thận với đường lối của mình, canh giữ chống lại những kẻ thù thuộc linh của mình; và rằng ông chưa đến được hạnh phúc và sự an nghỉ trọn vẹn của mình, vì, ngay cả trong thiên đàng của ông, vẫn có một sự thiếu thốn, trái của một cây, ngon lành nhất, đã bị từ chối cho ông; và rằng hạnh phúc chính yếu của ông chỉ ở trong chính Đức Chúa Trời, và như vậy không điều gì được mong muốn ngoài trong sự phục tùng ý muốn của Ngài, và vì cớ Ngài. 5. Để là một bản tóm tắt của luật tự nhiên được in trên lòng ông, — trong sự vâng phục đối với luật ấy, ông có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, yêu Ngài hết lòng, hết linh hồn, hết trí, và hết sức, và bày tỏ tình yêu thích hợp đối với chính mình và đối với hậu tự của mình. Nội dung của sự vâng phục yêu cầu từ A-đam trong giao ước này, là sự tuân giữ toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, tự nhiên hoặc tích cực, hoặc là một hữu thể và hành động chính xác theo luật ấy, xuất phát từ sự tôn trọng thẩm quyền thiêng liêng của nó. Điều này bao gồm, 1. Việc giữ bản tính của ông trong mọi sự trong sạch nguyên thủy của nó. Không có điều này, không suy nghĩ, lời nói, hoặc việc làm nào của ông có thể được thực hiện cách chân thật, hoàn hảo, hoặc đẹp lòng, Truyền Đạo 7:29; 1 Ti-mô-thê 1:5. 2. Việc thực hành mọi năng lực của bản tính thánh của ông, trong suy nghĩ, lời nói, hoặc việc làm, đáp ứng với luật của giao ước, Lê-vi Ký 27:26; Ga-la-ti 3:10,12. Về cách thức của nó, sự vâng phục của A-đam phải là, 1. Hoàn hảo trong nguyên tắc và động cơ của nó, — chính xác đáp ứng với mọi mạng lệnh của toàn bộ luật pháp, — và tương ứng với mọi phần và năng lực của bản tính ông, linh hồn, thân thể, sự hiểu biết, lương tâm, ý chí, tình cảm và trí nhớ, Lu-ca 10:27-28. — trong nội dung, cách thức, phương tiện và mục đích của chính hành động; — và trong mức độ, hết lòng, hết linh hồn, hết trí, và hết sức, Ma-thi-ơ 22:37,39; Mác 12:29-33. 2. Liên tục, cho đến khi Đức Chúa Trời giải phóng ông khỏi luật ấy, trong hình thức giao ước của nó, Ga-la-ti 3:10; Ê-xê-chi-ên 18:24. Cũng vậy, cho đến khi ông hoàn thành quá trình vâng phục của mình, ông không có yêu sách hợp pháp nào đối với phần thưởng đã hứa, mà chỉ ở trong trạng thái thử thách, thích hợp để có được nó, Ga-la-ti 3:12. Trạng thái này không thể là đời đời, vì điều đó sẽ loại trừ mọi phần thưởng vào cuối sự phục vụ của ông. Nhưng, khi Đức Chúa Trời sẽ đưa ông ra khỏi nó, và đặt ông và hậu tự của ông dưới luật của Ngài như một quy tắc của sự sống, theo cách phần nào tương tự với trạng thái của những tín đồ, là những người đã chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ, — liệu khi trái đã hoàn toàn rụng khỏi cây cấm; — hoặc khi ông đã sinh con đầu lòng; — hoặc khi những đứa con lớn nhất của ông mỗi đứa có khả năng hành động cho chính mình, v.v. — chúng ta không biết. 3. Cá nhân, — không phải rằng mỗi người trong nhân loại phải vâng phục cho chính mình, để đặt nền cho yêu sách cá nhân của mình đối với phần thưởng đã hứa: vì, nếu sự chết được truyền lại cho hậu tự tự nhiên của A-đam bởi sự bất tuân của ông, trước khi bất kỳ ai trong số họ thực sự phạm tội, Rô-ma 5:12-14, sự sống đời đời hẳn phải được ban cho họ, vì cớ sự vâng phục của ông đối với luật pháp như một giao ước, và sự vâng phục của chính họ đồng thời sẽ là đặc ân hạnh phúc của họ, và lòng biết ơn thánh của họ đối với Đức Chúa Trời, dưới luật của Ngài như một quy tắc của sự sống. Nhưng nó phải là cá nhân, được thực hiện bởi chính con người, không phải bởi một người bảo lãnh, và được bắt đầu và hoàn thành bởi cùng một người. 4. Được thực hiện dưới hình thức giao ước, trong việc A-đam hoàn thành luật pháp, không chỉ như được áp đặt trên ông bởi thẩm quyền vô hạn của Đức Chúa Trời, mà còn như được ông tự nhận lấy bởi cam kết của chính mình, — và hoàn thành nó trong hy vọng Đức Chúa Trời sẽ ban phần thưởng đã hứa cách đầy ân điển. Nếu ông đã không coi trọng giao ước như vậy, trong đó ông đứng, trong mọi sự vâng phục của mình, ông đã đổ sự khinh thường lên trên sự sắp xếp được hình thành đầy ân điển ấy của Đức Chúa Trời, trong mọi mối quan tâm của nó, Các Quan Xét 11:35; Thi Thiên 119:106; Thi Thiên 50:14; Dân Số 30. Một phần thưởng là sự sống bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, đã được gắn liền với việc A-đam hoàn thành sự vâng phục này. Lời đe dọa về sự chết, trong trường hợp bất tuân, đặc biệt, vì được gắn liền với sự vi phạm của một mạng lệnh tích cực, hàm ý rằng A-đam không có lý do gì để sợ mất sự sống hoặc hạnh phúc của mình, trong khi ông tiếp tục trong sự vâng phục; và rằng nếu ông kiên trì trong đó, ông có thể mong đợi một phần thưởng lớn lao nào đó, đủ để cân bằng với sự chết đã được gắn liền với mạng lệnh tích cực trong một vấn đề hoàn toàn không quan trọng tự nó. — Tuyên bố của Đức Chúa Trời với Ca-in về sự chấp nhận và sự kết án, như bị treo trên hành vi tốt hoặc xấu của ông, — và mọi sự công bố lại giao ước việc làm cho con người, rõ ràng gợi ý rằng nó chứa một lời hứa về phần thưởng cho sự vâng phục đã hoàn thành, Sáng Thế 4:7; Lê-vi Ký 18:5; Nê-hê-mi 9:29; Ê-xê-chi-ên 20:11; Ma-thi-ơ 19:17; Rô-ma 10:5; Rô-ma 2:7,10; Ga-la-ti 3:12. Không, việc Ngài gắn một phần thưởng đầy ân điển vào sự vâng phục không hoàn hảo đối với luật của Ngài như một quy tắc của sự sống, Thi Thiên 19:11; 1 Cô-rinh-tô 15:58; Hê-bơ-rơ 11:6,26, xác nhận điều đó. Và đáng chú ý rằng mọi dân tộc đều có niềm tin về sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời để chấp nhận, và thưởng cho những việc lành. — Sự sống mà Đức Chúa Trời hứa thưởng cho việc A-đam hoàn thành điều kiện của giao ước này, bao gồm, 1. Sự tiếp tục của sự sống mà ông có trong khi ông tiếp tục trong quá trình vâng phục nô lệ của mình, bao gồm, 1. Sự tiếp tục của sự sống tự nhiên trong nội dung của nó; thân thể ông không có trong nó nguyên tắc thực tế nào của sự chết, sự vâng phục tiếp tục của ông đối với luật của giao ước đã ngăn sự chết khỏi nó: — trong sự nghiêm ngặt của nó mà không có sự suy yếu hoặc suy tàn nào, — dù bằng phương tiện lao động, thức ăn, sự nghỉ ngơi; — và trong những sự an ủi trong sạch của nó, — không có điều gì làm đắng cay, mà mọi điều làm ngọt ngào những sự an ủi này, Rô-ma 10:5; Ga-la-ti 3:12; Lê-vi Ký 18:5; Phục Truyền 4:40. 2. Sự tiếp tục của một đời sống thuộc linh thịnh vượng, — bao gồm sự tiếp tục của hình ảnh Đức Chúa Trời trong sự hoàn hảo của nó trên linh hồn ông; — sự tiếp tục của ân huệ và sự nhân từ của Ngài, và của sự thân mật quen thuộc với Ngài trong mọi lễ nghi phù hợp với trạng thái ấy, mà không có sự ẩn mặt hoặc cau mày nào, — và những sự an ủi tiếp tục của một lương tâm tốt, phản ánh về điều đã qua, và về sự tiến gần liên tục của ông hướng đến phần thưởng trọn vẹn và đời đời của mình, 2 Cô-rinh-tô 1:12; 2 Ti-mô-thê 4:7-8. 2. Sự vui hưởng một đời sống hoàn hảo hơn, sau khi ông đã hoàn thành sự vâng phục nô lệ của mình; — trong đó, 1. A-đam và hậu tự của ông hẳn sẽ có thân thể được niêm phong, và được bảo đảm chống lại sự chết tự nhiên, và mọi hình thức hoặc mức độ tiến gần đến nó. 2. Đức Chúa Trời hẳn sẽ xác nhận linh hồn của họ cách không thể sai lầm trong sự phù hợp hoàn hảo với chính Ngài. 3. Nhân vị của họ hẳn sẽ được cố định không thể thay đổi trong trạng thái ân huệ với Ngài, và được làm thần dân danh dự đối với luật của Ngài như một quy tắc. 4. Mà không có bất kỳ sự phá vỡ nào của sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể, cả hai hẳn sẽ, vào thời điểm của Đức Chúa Trời, được đưa lên thiên đàng, ở đó được phước đời đời với sự vui hưởng trọn vẹn và trực tiếp về một Đức Chúa Trời ba ngôi. Sự sống đời đời của họ trên thiên đàng, hẳn sẽ giống về bản chất với sự sống mà các tín đồ vui hưởng ở đó, qua Đấng Christ. 1. Chính lý trí gợi ý rằng Đức Chúa Trời sẽ hứa cho A-đam và dòng dõi của ông điều gì đó tốt hơn hạnh phúc mà ông vui hưởng; — và rằng sau trạng thái phục vụ của ông, có lẽ sẽ xảy ra một trạng thái phần thưởng; và rằng, vì vườn Ê-đen chủ yếu được tính toán để thúc đẩy hạnh phúc tạm thời của thân thể ông, sẽ có một trạng thái hạnh phúc tương lai, chủ yếu tương ứng với bản tính cao quý của linh hồn ông. 2. Việc thi hành đời đời hình phạt của sự chết trong địa ngục, đặc biệt vì nó nguyên thủy được gắn liền với sự vi phạm của một mạng lệnh chỉ tích cực đơn thuần, suy ra mạnh mẽ rằng lời hứa về phần thưởng bao gồm một sự sống đời đời trên thiên đàng, Ma-thi-ơ 25:46; Rô-ma 6:23. 3. Đấng Cứu Thế của chúng ta trình bày rõ ràng sự sống đời đời của trạng thái thiên đàng như được gắn liền với việc giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 19:17. 4. Sự sống đời đời ấy được luật pháp kết nối với việc hoàn thành hoàn hảo mọi yêu cầu của nó, được trình bày như chính là cùng một bản chất với sự sống được vui hưởng bởi đức tin, Rô-ma 10:5; Ha-ba-cúc 2:4; Rô-ma 1:17; Ga-la-ti 3:11-12. 5. Đấng Christ đã mua chính sự sống ấy cho con người, là sự sống mà luật pháp, vì sự tội lỗi của họ, không thể ban cho họ, Rô-ma 8:3-4; Ga-la-ti 3:21; Ga-la-ti 2:21. — Bây giờ, luật pháp nguyên thủy được sắp xếp để là công cụ ban sự sống đời đời trên thiên đàng, cũng như sự sống tạm thời và thuộc linh trên đất, Rô-ma 7:10; Ma-thi-ơ 19:17. 6. Dù sự xưng công chính, bao gồm một sự phán xét cho sự sống đời đời, được Kinh Thánh tuyên bố hiện nay hoàn toàn không thể bởi việc làm của luật pháp, — không bao giờ có gợi ý rằng điều này xuất phát từ bất kỳ nguyên nhân nào khác ngoài sự bất lực của con người để thỏa mãn cho những sự phạm tội trong quá khứ, và thực hiện bổn phận vẫn còn được yêu cầu, Rô-ma 8:3; Rô-ma 3:19-20; Ga-la-ti 3:21. 7. Việc gắn cây sự sống như một dấu ấn của giao ước này, đã chỉ ra cách mờ tối rằng một đời sống hoàn hảo hơn được hàm ý trong phần thưởng đã hứa. — Tuy nhiên, sự sống đời đời ấy bị treo trên việc A-đam hoàn thành điều kiện của giao ước việc làm này, hẳn sẽ thua kém sự sống được vui hưởng qua Đấng Christ, trong một số phụ kiện rất vui thích. 1. Nó hẳn sẽ không được làm ngọt ngào bằng phương tiện của bất kỳ kinh nghiệm đi trước nào về tội lỗi, buồn rầu, sợ hãi hoặc rắc rối. 2. Hẳn sẽ không có Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta ở giữa ngai, qua Ngài, như đã bị giết và sống đời đời, chúng ta có thể nhìn thấy Đức Chúa Trời là Mọi Sự Trong Mọi Sự của chúng ta, 3. Quyền của chúng ta đối với hạnh phúc của chúng ta hẳn sẽ không được xác nhận trong nhân vị và sự chết của Con Đức Chúa Trời, — cũng không có điều lệ của chúng ta là một Tân Ước trong huyết của Ngài. 4. Chúng ta hẳn sẽ không có bất kỳ sự bày tỏ vui thích nào về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đặc biệt cho công việc cứu chuộc. 5. Dù chúng ta hẳn sẽ sống và cai trị với Đức Chúa Trời như những đầy tớ, bạn bè và con cái được tạo dựng của Ngài, — nhưng không như là công lao được chuộc của linh hồn Ngài, chị em, anh em, và cô dâu. Về mối liên hệ của phần thưởng sự sống này với sự vâng phục của A-đam, rõ ràng rằng là tạo vật của Đức Chúa Trời, được Ngài gìn giữ, toàn bộ sự vâng phục của ông là điều đáng phải dâng cho Đức Chúa Trời, độc lập với bất kỳ phần thưởng nào. Bên cạnh đó, có một sự chênh lệch vô hạn giữa sự vâng phục tạm thời của một tạo vật hữu hạn, và sự vui hưởng đời đời về một Đức Chúa Trời vô hạn, cho chính ông và mọi hậu tự của ông. Do đó toàn bộ mối liên hệ này của một phần thưởng như vậy với sự vâng phục của ông phải phụ thuộc vào ân điển và sự hào phóng đơn thuần của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã trở thành người mắc nợ, không phải đúng ra đối với A-đam, mà đối với sự nhân từ tối cao của chính Ngài, và sự thành tín của Ngài đã cam kết trong lời hứa của Ngài. Nhưng sự yếu đuối của tôi như vậy, đến nỗi tôi không thể xác định liệu việc ban phần thưởng này, hẳn sẽ xuất phát từ sự nhân từ tự nhiên của Ngài, hay chỉ từ ý muốn tối cao của Ngài. — Một mặt, rõ ràng Đức Chúa Trời có thể không gây tổn thương nào cho con người, dù Ngài đã giảm ông thành hư không ngay khoảnh khắc ông hoàn thành bất kỳ quá trình vâng phục được quy định nào. Phần thưởng nhất thiết đi kèm với một quá trình thánh khiết hoàn hảo, hẳn sẽ đánh dấu hoàn hảo sự nhân từ và hào phóng của Ngài, Thi Thiên 19:11; 2 Cô-rinh-tô 1:12. Nhưng mặt khác, chắc chắn con người được tạo dựng với một khao khát mãnh liệt hướng đến sự vui hưởng Đức Chúa Trời, như là điều tốt nhất của ông, — và rằng sự hủy diệt hẳn sẽ càng đau khổ hơn tỉ lệ với sự thánh khiết hoặc khao khát của ông hướng đến Đức Chúa Trời. — Bây giờ, tôi không thể quan niệm về việc Đức Chúa Trời hình thành một khao khát hướng đến chính Ngài, không bao giờ được thỏa mãn trọn vẹn, trừ khi tội lỗi can thiệp, cũng không thể quan niệm về việc Ngài hủy diệt một linh hồn ngay trong khoảnh khắc khao khát mãnh liệt của nó hướng đến, và vui thích trong chính Ngài. — Đức Chúa Trời không thể không yêu một tạo vật thánh khiết. Nhưng, tôi không thể quan niệm làm thế nào tình yêu vô hạn của Ngài có thể từ chối tạo vật thánh khiết và được yêu thương này, sự vui hưởng về chính Ngài mà nó mong muốn; hoặc, làm thế nào nó có thể cho phép Ngài hủy diệt một tạo vật như vậy, ngay trong hành động yêu thương của nó đối với Ngài, và sự thúc ép mãnh liệt hướng đến những mức độ cao nhất của sự thánh khiết và tình yêu. Sự chết là hình phạt bị đe dọa trong giao ước việc làm, Sáng Thế 2:17. Nếu sự chết được gắn liền với sự vi phạm nhỏ nhất của mạng lệnh tích cực, nó không thể không được gắn liền với sự vi phạm của luật tự nhiên được viết trên lòng con người, Rô-ma 6:23; Ê-xê-chi-ên 18:4; Rô-ma 2:8-9; Ê-sai 3:11; 1 Giăng 3:4. Hình thức nhấn mạnh của lời đe dọa, chết, ngươi chắc sẽ chết, hàm ý sự chắc chắn không thể sai lầm, phạm vi không thể nói hết, và bản tính khủng khiếp của sự chết ấy, Sáng Thế 2:17. Nó là, nói chung, 1.

1. Sự chết theo luật pháp, bao gồm sự rủa sả hoặc bản án kết tội của luật pháp đã bị phá vỡ lập tức giáng trên kẻ vi phạm, như một đám mây lơ lửng trên đầu người ấy, mang đầy sự báo thù của Đức Chúa Trời, và như những dây sự chết trói chặt người ấy, đến nỗi chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể cởi trói cho người ấy, Ga-la-ti 3:10; Giăng 3:18,36. 2. Sự chết thật, bao gồm việc thi hành thực tế bản án kết tội ấy trên người ấy, từ khoảnh khắc đầu tiên người ấy phạm tội. Sự chết này có thể được phân biệt thành, 1. Sự chết thuộc linh. Tội lỗi, và sự rủa sả do tội lỗi gây ra, khi phân cách con người khỏi ân huệ và sự thông công của Đức Chúa Trời, là nguồn sự sống, người ấy nhất thiết trở nên chết trong tội lỗi và sự vi phạm của mình, Ê-sai 59:2; Ê-phê-sô 2:1. — Trong sự khởi đầu của nó, trong hành động phạm tội đầu tiên của A-đam, bao gồm, 1. Sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời trên linh hồn, và sự kế tiếp của mọi loại hư hoại tội lỗi thay vào đó, — như sự ngu dốt, kiêu ngạo, phù phiếm, xu hướng dối trá và lừa gạt, trong sự hiểu biết; — sự mù lòa, ngu muội, thiên lệch, và rối loạn trong lương tâm; — sự yếu đuối đối với điều tốt, xu hướng điều ác, sự ngoan cố lệch lạc, và sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời trong sự hiện hữu, những sự trọn vẹn, những sự bày tỏ về chính Ngài, lời Ngài, các lễ nghi, dân Ngài, và mọi điều khác mang hình ảnh Ngài, trong ý chí; — tính trần tục, sự rối loạn, về đối tượng và mức độ, trong tình cảm; — sự sẵn sàng phản bội để quên mọi điều tốt, và sự giữ chặt dai dẳng điều tầm thường và tội lỗi, trong trí nhớ, Sáng Thế 1:26-27; Rô-ma 1:28-31; Rô-ma 3:10-18; Rô-ma 8:7-8; Rô-ma 7:8,24; Giê-rê-mi 17:9; Ma-thi-ơ 15:19; Mác 7:21-23; Tít 3:3; Sáng Thế 6:5; Sáng Thế 8:21. 2. Sự phá vỡ hoàn toàn mọi tình bạn và sự thông công với Đức Chúa Trời, và sự kế tiếp của sự phẫn nộ, cơn thạnh nộ, sự ghê tởm đã định, sự ẩn mặt và cau mày thay vào đó, Thi Thiên 5:4-6; Ê-phê-sô 2:3,12. — Trong tiến trình của nó, sự chết thuộc linh này bao gồm, 1. Sức mạnh ngày càng tăng của những dục vọng tội lỗi, số lượng và tính ghê tởm ngày càng tăng của những việc chết, 2 Ti-mô-thê 3:13. 2. Việc Đức Chúa Trời giáng sự báo thù công chính của Ngài trên linh hồn, trong nhiều đòn đánh đáng sợ và tàn khốc, một số trong đó được cảm nhận, như những nỗi buồn, thập tự giá, lo âu, phiền não, kinh hoàng, và tuyệt vọng; một số khác không được cảm nhận, như sự mù lòa thuộc về phán xét trong tâm trí, sự cứng lòng, sự chai lì của lương tâm, những sự lừa dối mạnh mẽ, một tâm trí bị bỏ, những tình cảm đê tiện, sự nô lệ cho Sa-tan, v.v., 2 Cô-rinh-tô 7:10; Ma-thi-ơ 27:3-4; Sáng Thế 4:14; Phục Truyền 28:65-67; Giê-rê-mi 20:4; Lu-ca 21:26; Ê-sai 33:14; Châm Ngôn 18:14; Ê-sai 17:11; Hê-bơ-rơ 10:26-31. — Ê-phê-sô 4:18; 2 Cô-rinh-tô 4:3-4; 2 Cô-rinh-tô 3:14; Ê-sai 63:17; Ê-sai 42:25; 1 Ti-mô-thê 4:2; Rô-ma 11:8; Ê-sai 66:4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-12; Thi Thiên 81:12; Rô-ma 1:26-31; Tít 1:15-16; 2 Ti-mô-thê 3:8; Thi Thiên 109:6. 2. Sự chết tự nhiên hoặc tạm thời, là, 1. Bên trong trong chính thân thể của tội nhân. — Trong hành động phạm tội đầu tiên của mình, con người trở nên phải chết trong cấu tạo của mình, làm nô lệ cho sự chết, và có những hạt giống của sự chết được gieo trong mình. Nỗi kinh hoàng và lo âu trong tâm trí tạo ra một chuyển động gây chết trong huyết và sinh khí của ông, Sáng Thế 2:17; Sáng Thế 3:16,19. Sự chết này đánh dấu tiến trình của nó trong vô số bệnh tật, Truyền Đạo 3:20; Sáng Thế 3:19; Phục Truyền 28:22,28-29; Ma-thi-ơ 4:24. Nó được hoàn thành trong sự phân cách của linh hồn khỏi thân thể dưới sự rủa sả, Sáng Thế 3:19; Giê-rê-mi 34:18. 2. Bên ngoài và tương đối, ảnh hưởng đến những tạo vật mà sự sống tự nhiên hoặc sức khỏe của thân thể con người phụ thuộc vào, Ô-sê 2:21-22. — Điều này bắt đầu trong phần vô lý trí của tạo vật thấp hơn rơi vào sự nô lệ của sự hư hoại vì tội lỗi của con người, chủ sở hữu trực tiếp của nó, Rô-ma 8:22. Do đó các loài vật được vũ trang chống lại lẫn nhau, đặc biệt chống lại con người; các cánh đồng trở nên cằn cỗi; không khí bị nhiễm độc bởi hơi độc gây dịch bệnh; biển gầm thét trong bão tố; gió rét buốt, lạnh lẽo, và bão tố, — mọi điều được sắp xếp phù hợp với nhau để thúc đẩy sự chết của con người. — Nó gia tăng khi chúng trở nên tệ hơn và tệ hơn. Trái đất trở nên không lành mạnh hơn nhiều bởi trận lụt; không khí bị nhiễm độc kỹ hơn; và sự rút ngắn đời người theo sau. — Mọi sự vẫn trở nên tệ hơn và tệ hơn; các cánh đồng màu mỡ trở nên cằn cỗi, bị sụt lún bởi động đất, bị hư hại bởi núi lửa, v.v. Do đó đời người chỉ còn khoảng một phần mười bốn so với trước kia, Thi Thiên 107:33-35; Thi Thiên 90:7-10; Thi Thiên 102:26. — Nó sẽ được hoàn thành, khi khung hiện tại của thế giới thấp hơn này bị tan rã, các nguyên tố tan chảy với sức nóng dữ dội, và trái đất cùng những công việc trong đó bị thiêu hủy, Thi Thiên 102:26; 2 Phi-e-rơ 3:10. 3. Sự chết đời đời, trong đó sự chết tự nhiên và thuộc linh được hợp nhất, và hình phạt được đưa đến mức cao nhất; do đó nó được gọi là sự chết thứ hai, Khải Huyền 20:6,14. — Vì sự chết này xuất phát từ sự chế tài hình phạt của giao ước việc làm, nó bao gồm trong nó sự mất hoàn toàn mọi điều tốt hoặc dễ chịu, thuộc đất, thuộc trời, hoặc thuộc thiêng liêng, Lu-ca 12:20; Khải Huyền 21:8; Khải Huyền 22:15; Ma-thi-ơ 25:41; và sự chịu đựng những cực hình khủng khiếp nhất trong linh hồn và thân thể, cho đến khi sự thỏa mãn vô hạn được thực hiện cho tội lỗi, Ma-thi-ơ 25:41; Mác 9:49; Khải Huyền 14:10-11; Thi Thiên 90:11; Lu-ca 12:58-59. — Vì nó giáng trên một tạo vật hữu hạn và tội lỗi, nó bao gồm sự không thể khôi phục được hình ảnh và ân huệ của Đức Chúa Trời, Ô-sê 9:12; Thi Thiên 77:7-9; Hê-bơ-rơ 10:26-27; — một sự tuyệt vọng liên tục và đau đớn về sự cứu giúp, Mác 9:44-45,48-49; một sự phục tùng liên tục đối với quyền lực và bạo lực đầy đủ của những dục vọng nội tại, kiêu ngạo, ganh tị, ác ý, v.v., Khải Huyền 16:10-11,21 và mọi điều trong thời gian đời đời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-9; Khải Huyền 14:9-11; Ma-thi-ơ 25:41,46; Ê-sai 33:14. Hình phạt này của giao ước việc làm đã bị phá vỡ xuất phát từ những sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời; — không phải từ bất kỳ hành động đơn thuần nào của ý muốn Ngài, như việc lập giao ước. 1. Sự uy nghi của Đức Chúa Trời, Đấng lập giao ước, là vô hạn, mọi hành động bất tuân đối với luật của giao ước phải là sự phản quốc cao chống lại phẩm giá và sự nhân từ vô hạn, — một sự khinh thường, và nổi loạn chống lại thẩm quyền vô hạn, và một mưu đồ chống lại sự sống vô cùng quý giá của Đức Chúa Trời, — và do đó không thể xứng đáng với điều gì ít hơn hình phạt vô hạn. Là vô hạn cách khách quan như vậy, và không điều gì ít hơn huyết của Đức Chúa Trời có thể cân bằng tội lỗi của nó, hoặc tẩy sạch sự ô nhiễm của nó, nó phải tiếp tục đời đời; và như vậy hình phạt của nó trên một nhân vị hữu hạn phải được kéo dài qua mọi đời đời. — Đức Chúa Trời, Đấng là El Kane, một Đức Chúa Trời ghen tương, sẵn sàng phẫn nộ khi điều gì thân yêu với Ngài bị tổn thương, phải tự báo thù trên một tội phạm như vậy. — Ngài không thể che giấu sự uy nghi của Ngài, khi những con giun tội lỗi mưu đồ cướp lấy nó khỏi Ngài, chà đạp nó dưới chân, và tự tôn mình lên chống lại Ngài; nhưng toàn thể trái đất phải được đầy vinh hiển của Chúa, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5; Ê-sai 51:4; Ê-sai 5:16; Dân Số 14:21. 2. Sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời yêu cầu một hình phạt như vậy được gắn liền với tội lỗi. Là thánh khiết vô hạn, Ngài không thể cho phép con người, bị ô uế và bị nô lệ bởi tội lỗi, thông công với Ngài, — cũng không, trong sự phù hợp với sự rủa sả của chính Ngài đang ở trên họ, Ngài có thể ban cho họ một bản tính đã được nên thánh để khiến họ đủ điều kiện cho sự thông công ấy. — Ngài không thể, với sự vui thích, nhìn xem điều là sự ghê tởm đối với linh hồn Ngài; cũng không thể không ghét những kẻ trong đó sự ghê tởm này được yêu thích và cai trị, Thi Thiên 5:4-5; Thi Thiên 11:6-7; Ha-ba-cúc 1:12-13; Giê-rê-mi 44:4; Châm Ngôn 16:5; Châm Ngôn 6:16; Xa-cha-ri 11:8, — Nếu sự thánh khiết là chính hình ảnh của Ngài, Ngài không thể, mà không xuất hiện như tội lỗi, nhịn không bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với tội lỗi, Thi Thiên 50:21, và do đó được trình bày như được nên thánh trong sự trừng phạt tội lỗi, Lê-vi Ký 10:3; Ê-xê-chi-ên 38:16; Ê-sai 5:16; Giô-suê 24:19. 3. Đã được chứng minh rồi rằng công lý của Đức Chúa Trời nhất thiết yêu cầu Ngài trừng phạt tội lỗi, Ngài không thể công chính mà không ban cho mỗi người điều đáng cho người ấy, hoặc trong chính người ấy, hoặc trong người đại diện và người bảo lãnh của người ấy, Rô-ma 1:32; Rô-ma 2:2; Giê-rê-mi 5:5,7,9; Sáng Thế 18:25; Thi Thiên 11:6-7. — Những sự phán xét của Đức Chúa Trời không được gọi là hành động hoặc công việc lạ lùng của Ngài, vì cớ sự không phù hợp của chúng với bản tính tốt lành và thương xót của Ngài, — mà vì chúng ít phổ biến hơn nhiều trên đất, so với những sự quan phòng thương xót của Ngài, Ê-sai 28:21. Ngài không vui thích trong sự chết hoặc sự khốn khổ của các tạo vật của Ngài tự nó, Ê-xê-chi-ên 33:11; Ê-xê-chi-ên 18:32; Ca Thương 3:33; Ô-sê 11:8; nhưng Ngài vui hưởng nó như một sự biện minh cho những sự trọn vẹn của chính Ngài, Phục Truyền 32:35-36,41-43; Ê-sai 1:24; Ô-sê 10:10; làm tươi mới chính Ngài với nó, A-mốt 5:9. Bản dịch tiếng Hà Lan. Các dấu ấn của giao ước này, bởi đó lời hứa và lời đe dọa trong đó được xác nhận, là, 1. Cây biết điều thiện và điều ác, được gọi như vậy, vì Đức Chúa Trời, bởi nó, đặt con người vào sự thử thách về sự vâng phục hoặc bất tuân của ông; và bởi việc ăn trái của nó, con người biết cách thực nghiệm điều tốt ông đã mất; và điều ác ông đã chuốc lấy. Điều này, như dấu ấn của cầu vồng, trong giao ước của Nô-ê, chỉ có thể được nhìn vào; và nó đã ấn chứng hạnh phúc đời đời cho con người với điều kiện hoàn thành luật của giao ước, và sự khốn khổ vô hạn nếu nó bị phá vỡ, Sáng Thế 2:17. 2. Cây sự sống, trái của nó có lẽ đã làm thân thể con người thêm mạnh mẽ; nhưng chắc chắn là một vật bảo đảm cho một sự sống đời đời, do việc hoàn thành điều kiện của giao ước, Sáng Thế 3:22; Sáng Thế 2:9. Và do đó Đấng Christ khi được vui hưởng trên thiên đàng được gọi bằng danh của nó, Khải Huyền 2:7; Khải Huyền 22:2. Không điều gì ngoài tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, trong sự thiếu phù hợp của lòng hoặc đời sống, hoặc trong sự vi phạm luật pháp của Ngài, là luật quy định điều kiện của giao ước, có thể phá vỡ nó, 1 Giăng 3:4; Rô-ma 4:15; Rô-ma 5:13. Nhưng, rằng nó đã bị phá vỡ là điều hiển nhiên. 1. Tội lỗi, trong vô số hình thức, hoành hành hoặc cai trị khắp nơi trên thế gian, Sáng Thế 6:5; Sáng Thế 8:21; Sáng Thế 13:13; 2 Các Vua 17:7-23; Thi Thiên 14:1-4; Thi Thiên 53:1-4; Ê-sai 59:1-15; Ê-sai 5:5-23; Mi-chê 7:1-5; Ma-thi-ơ 15:19; Mác 7:21-23; Rô-ma 1:28-32; Rô-ma 3:10-18; 1 Cô-rinh-tô 6:9-10; Ga-la-ti 5:19-21; Ê-phê-sô 2:1-3,12; Ê-phê-sô 4:17-19; Ê-phê-sô 5:5-6; Phi-líp 3:18-19; Tít 3:3; 2 Phi-e-rơ 2; Khải Huyền 17. 2. Mọi người bởi bản tính đều bị giam cầm vì nợ nần và tội ác của mình, Ê-sai 42:6-7; Ê-sai 61:1-2; Xa-cha-ri 9:11-12. 3. Mọi người đều đã mắc thói quen phá vỡ giao ước, Rô-ma 1:31; Thi Thiên 78:10,37,57; Ê-sai 48:8. 4. Thế gian này khắp nơi đều được đánh dấu bởi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:18; Sáng Thế 7; Sáng Thế 19; Xuất Ê-díp-tô Ký 7-14; Giô-suê 6-12; Ê-sai 1; Ê-sai 24; Ê-sai 34; Giê-rê-mi 1-52; Lu-ca 19; Lu-ca 21; Ma-thi-ơ 24; Khải Huyền 6-20. 5. Một giao ước cứu chuộc mới được Đức Chúa Trời bày tỏ, Ê-sai 42:6-7; Ê-sai 49:1-12; Ê-sai 53:10-12; Giê-rê-mi 31:33-34; Hê-bơ-rơ 8:10-12; Thi Thiên 40:6-8; Thi Thiên 89:3-4; Sáng Thế 3:15; Sáng Thế 17:7. Giao ước việc làm này đã bị phá vỡ bởi việc A-đam ăn trái cấm, trong tội lỗi ấy ông, 1. Đã nghi ngờ tính dứt khoát và tính chân thật của lời đe dọa, và của những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời liên hệ với nó. 2. Sự hiểu biết của ông bị tối tăm, tình cảm và ý chí của ông hình thành một dục vọng hướng đến trái ấy, tưởng tượng rằng việc ông ăn nó sẽ khiến ông khôn ngoan và hạnh phúc như Đức Chúa Trời. 3. Ông hoàn thành sự phạm tội của mình, trong việc thực tế lấy và ăn trái ấy, Sáng Thế 3:3-6. — Tội lỗi đầu tiên này của ông, bao gồm, 1. Sự vô tín khủng khiếp, đến nỗi Sa-tan, dưới hình thức con rắn, được tin cậy trái ngược với Đức Chúa Trời, 1 Giăng 5:10; Sáng Thế 2:17; Sáng Thế 3:4-6. 2. Sự kiêu ngạo, tham vọng, sự tò mò táo bạo và tự phụ, Sáng Thế 3:5; Ê-sai 14:13-14. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta ở trong thiên đàng, và là chúa của thế giới thấp hơn này; nhưng không điều gì làm họ thỏa mãn ngoài việc trở nên như Đức Chúa Trời. Họ biết và vui hưởng rất nhiều; nhưng họ thèm muốn sự hiểu biết và sự vui hưởng về mọi điều. 3. Sự vô ơn và bất mãn gây sốc. Họ có mọi điều hữu ích hoặc vui thích. Họ là sự ganh tị của ma quỷ, bạn đồng hành của thiên sứ, chúa của loài vật, của mọi điều trên đất, ngoại trừ một cây; và vẫn oán trách Đấng tạo dựng và Đấng ban ơn của mình về sự dự trữ nhỏ bé ấy cho tài sản đặc biệt của chính Ngài, Sáng Thế 2:7-25; Sáng Thế 3:5,8. 4. Sự bội đạo khinh thường khỏi, và sự nổi loạn công khai chống lại Đức Chúa Trời. Họ từ bỏ giao ước tình bạn của Ngài, và vứt bỏ mọi sự phục tùng, hoặc sự lệ thuộc đã tuyên xưng vào Ngài, Thi Thiên 2:3; Sáng Thế 2:16-17; Sáng Thế 3:3-6. 5. Toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời đã bị phá vỡ trong hành động duy nhất này. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là nền tảng của nó, đã bị chà đạp: Tình yêu, là sự hoàn thành của nó, đã bị bỏ qua, và sự thù nghịch được thừa nhận thay vào đó. Mạng lệnh tích cực, là bản tóm tắt của, và hàng rào cho, những mạng lệnh đạo đức, đã bị khinh thường, và bị vi phạm cách rõ ràng. Không, trong tội lỗi này, mọi điều răn cụ thể của luật đạo đức đã bị phá vỡ trong nhiều khía cạnh khác nhau. Tội lỗi đầu tiên của A-đam, bởi đó ông phá vỡ giao ước này, bị tăng nặng vô cùng. 1. Nó được phạm bởi một người vừa được tạo dựng trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, hoàn toàn thánh khiết và công chính, và có khả năng tiếp tục như vậy, Sáng Thế 1:26-27; Sáng Thế 5:1; Truyền Đạo 7:29. 2. Nó được gây ra bởi trái cây có tầm quan trọng nhỏ, mà A-đam không có nhu cầu nhỏ nhất nào, 2 Sa-mu-ên 12:1-14. 3. Vì nó liên quan đến điều đã được biệt riêng bởi Đức Chúa Trời cho sự phục vụ của chính Ngài, nó tương đương với một sự cướp bóc phạm thánh đối với Ngài, Ma-la-chi 3:9. 4. Nó được phạm trong thiên đàng, nơi con người có mọi điều vui thích và hấp dẫn cho sự vâng phục, — nơi Đức Chúa Trời ngự như trong đền thờ của Ngài, và mọi điều tuyên bố sự nhân từ vô hạn của Ngài đối với nhân loại, Phục Truyền 32:15; Ô-sê 13:6. 5. Nó được phạm vào chính ngày ông được tạo dựng, hoặc không lâu sau đó, Thi Thiên 49:12. 6. Nó được phạm trước một cám dỗ duy nhất, và chỉ nhẹ nhàng, Sáng Thế 3:3-6. 7. Nó được phạm chống lại mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, và lời cảnh báo rõ ràng nhất về nguy hiểm, Sáng Thế 2:17. 8. Nó được phạm gần như ngay sau khi Đức Chúa Trời bước vào giao ước với họ. Trong tội lỗi đầu tiên này của A-đam, I. Đức Chúa Trời để ông cho sự tự do của ý chí của chính ông. Sự tự do ý chí này không bao gồm bất kỳ sự gắn bó không thể thay đổi nào, dù tự nguyện, với điều tốt, như điều Đức Chúa Trời, các thiên sứ thánh, hoặc các thánh đồ được vinh hiển có; cũng không bao gồm việc có một nguyên tắc bên trong hướng đến điều tốt, và một nguyên tắc khác hướng đến điều ác, theo cách của các tín đồ trên đất; cũng không bao gồm một khuynh hướng cố định, tự nguyện hướng đến điều ác, như ma quỷ và những người gian ác có; — cũng không bao gồm bất kỳ khuynh hướng ngang bằng nào hướng đến điều tốt và điều ác; vì con người được tạo dựng ngay thẳng, và trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, Truyền Đạo 7:29; Sáng Thế 1:26-27; Sáng Thế 5:1. Nhưng, nó bao gồm việc ông có thể bị quyến dụ đến điều ác, dù ông chỉ hướng đến điều tốt. Đức Chúa Trời tạo dựng ông hoàn toàn thánh khiết, và có khả năng giữ toàn bộ luật pháp của Ngài, tự nhiên hoặc tích cực, và chống lại mọi cám dỗ. Ngài ban cho ông một tấm lòng hoàn toàn và chỉ hướng đến điều tốt, nhưng có thể thay đổi, và chỉ bởi ý chí và hành động của chính ông. Sự không thể thay đổi tự nhiên trong sự nhân từ và thánh khiết là tài sản đặc biệt của thần tính, không thể được ban cho A-đam, Ma-la-chi 3:6; Thi Thiên 102:26-27; Gia-cơ 1:17. Việc Đức Chúa Trời khiến ông không thể thay đổi trong sự thánh khiết bởi một hành động ân điển, theo cách của các thiên sứ đã được xác lập và các thánh đồ được vinh hiển, không thể phù hợp với nội dung của giao ước lập với ông; sẽ làm lẫn lộn trạng thái phục vụ của ông với trạng thái phần thưởng danh dự của ông. Do đó, là có thể thay đổi thực tế như vậy, Đức Chúa Trời không ép buộc, cũng không cám dỗ, cũng không khiến ông hướng đến bất kỳ sự thay đổi nào, nhưng để ông cho chính mình như vậy, đến nỗi ông, và chỉ một mình ông, có thể thay đổi khuynh hướng và sự lựa chọn của ý chí của chính mình từ điều tốt sang điều ác. II. Sa-tan đã cám dỗ ông đến điều ác cách rất xảo quyệt. 1. Nó chọn một con rắn tinh ranh và có vẻ đơn sơ, hoặc có lẽ một con rất đẹp, có thể được coi là một thiên sứ, để làm công cụ của nó trong sự cám dỗ; và để đánh dấu chiến thắng đắc thắng của nó trên nhân loại bởi nó, nó đã khiến vô số người trong số họ, cho đến ngày nay, thờ phượng nó trong những con rắn. 2. Trong sự vắng mặt của chồng nàng, nó cám dỗ Ê-va, người, có lẽ, chỉ nghe các điều khoản của giao ước từ A-đam. 3. Nó khơi dậy một sự nghi ngờ về sự cấm đoán trái của cây biết điều thiện và điều ác, bằng những từ ngữ mơ hồ như vậy, đến nỗi khó biết liệu nó muốn hỏi, Liệu Đức Chúa Trời có thật sự cấm họ ăn trái ấy không; hay nó muốn ám chỉ rằng Đấng cấm trái tuyệt vời ấy không thể là Đức Chúa Trời chân thật, Đấng vừa mới tạo dựng họ để dự phần những ơn phước của Ngài; — hoặc rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã cấm một điều như vậy, là một chủ nhân khắc nghiệt. 4. Thấy Ê-va tuân theo điều răn của Đức Chúa Trời, nó cố gắng khiến lẽ thật của lời đe dọa dường như đáng ngờ, nếu không phải không thể xảy ra hoặc không thể tin được. 5. Nó giả vờ có một khao khát tha thiết để thúc đẩy sự hiểu biết và hạnh phúc của họ; và tận dụng danh và hình ảnh của cây để thúc đẩy sự cám dỗ của nó. 6. Có lẽ nó giả vờ rằng nó đã có được sự vượt trội của chính mình trong sự hiểu biết trên các loài thú khác bằng cách ăn trái ấy. Nhưng chắc chắn nó đã đưa ra sự mâu thuẫn rõ ràng của nó đối với lời đe dọa của Đức Chúa Trời bằng một lời kêu gọi long trọng đến Ngài về tính hữu ích của trái ấy. 7. Đã thắng được Ê-va, nó bởi nàng cám dỗ A-đam, người chắc chắn dễ bị lừa hơn, vì ông thấy nàng không chết ngay lập tức khi ăn trái ấy. III. Bị Đức Chúa Trời để cho sự tự do của ý chí của mình, A-đam đã lạm dụng nó, và tuân theo những cám dỗ của Sa-tan. — Sự tuân theo này hoàn toàn là hành động của chính ông. Dù Đức Chúa Trời không ban cho ông những mức độ ân điển như vậy, để thực sự khiến ông vượt qua cám dỗ, nhưng Ngài ban cho ông đủ để có thể giúp ông chống lại nó, nếu nó được sử dụng đúng cách. Một Đức Chúa Trời thánh khiết, công chính, và nhân từ vô hạn không thể ép buộc, khiến hướng đến, hoặc cám dỗ ông phạm tội. Và vì ông hoàn toàn làm chủ ý chí của chính mình, cả Sa-tan, lẫn Ê-va, đều không thể ép buộc ông làm điều đó. Bởi sự phạm tội duy nhất này của A-đam, giao ước việc làm đã bị phá vỡ trong nhiều khía cạnh khác nhau. I. Luật của giao ước đã bị vi phạm trong mọi phần của nó, — đã bị vi phạm hoàn toàn, trong tính tội lỗi của bản tính và hành động của con người, Sáng Thế 3:11; Sáng Thế 2:17; 1 Giăng 3:4; Ma-thi-ơ 19:17. Và A-đam đã phạm tội với tư cách là đầu giao ước của chúng ta, tội lỗi của ông tự nó trong lỗi của nó, và trong tội lỗi hoặc tính đáng bị luật pháp buộc tội để bị trừng phạt, thực sự là của chúng ta, và do đó được quy tội cách hợp pháp cho, và buộc tội trên chúng ta, bởi một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính. 1. Kinh Thánh trình bày rõ ràng tội lỗi này như được quy tội cho mọi hậu tự tự nhiên của ông, Rô-ma 5:12-19. 2. Mọi người được trình bày như ở dưới một bản án kết án vì cớ tội lỗi đầu tiên của A-đam, mà họ không thể được giải thoát khỏi ngoài bởi Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 15:22; Rô-ma 5:15-19; Ê-phê-sô 2:3; Rô-ma 8:1-4,33-34; Ga-la-ti 3:13. 3. Mọi người tự nhiên đều ở dưới quyền lực của sự chết thuộc linh, trong mọi thành phần của nó, Sáng Thế 6:5; Sáng Thế 8:21; Thi Thiên 14:2-3; Thi Thiên 53:2-3; Thi Thiên 51:5; Thi Thiên 58:3; Gióp 14:4; Gióp 15:14-15; Giê-rê-mi 17:9; Giăng 3:6; Ma-thi-ơ 15:19; Mác 7:21-23; Rô-ma 5:12; Rô-ma 8:7-8; Rô-ma 3:9-23; 1 Cô-rinh-tô 2:14; Ê-phê-sô 2:1-3; Tít 3:3. 4. Kinh nghiệm chứng thực lớn tiếng sự hư hoại phổ quát của nhân loại. Ngoại trừ một mình Đấng Christ, mọi người, trong mọi thời đại và mọi nơi, đã lao vào điều ác đạo đức, ngay khi, và đến mức, khả năng và cơ hội của họ cho phép; và đã tiến từ một điều ác này sang điều ác khác còn tệ hơn. — Những khuynh hướng của họ hướng đến nó là sớm và phổ quát, họ đã, trái ngược với những luật pháp nghiêm khắc nhất của Đức Chúa Trời và con người, — trái ngược với những sự ngăn cản và răn đe của sự quan phòng, — trái ngược với những lời thề, lời hứa, và lời tuyên thệ long trọng nhất của mình, — trái ngược với những quyết tâm thẳng thắn nhất của mình, và ngay cả những mức độ ân điển lớn nhất được ban trên đất, nói và làm những điều ác như họ có thể, và như vậy đánh dấu tâm trí, lương tâm, ý chí, tình cảm, và trí nhớ của họ, bị nhiễm cách khủng khiếp bởi mọi bệnh dịch nói trên, và các chi thể thân thể của họ sẵn sàng làm công cụ của sự không công chính. — Rõ ràng có những mức độ, và số lượng, và vô số tội lỗi lớn hơn nhiều trong thế gian này, so với sự thánh khiết và đức hạnh. Bất chấp mọi phương tiện được sử dụng, bởi Đức Chúa Trời và con người, để ngăn chặn hoặc tẩy sạch sự gian ác, và thúc đẩy đức hạnh, phần lớn con người, trong mọi thời đại và mọi nơi, đều gian ác cách rõ ràng và thường quá quắt; và ngay cả những người tốt nhất cũng thiếu sót vô cùng. — Như thể thích làm chứng cho sự chấp thuận của họ đối với tội lỗi đầu tiên của A-đam, con người đã phổ quát bắt chước nó trong sự tò mò tội lỗi của mình, — trong việc lao vào điều bị cấm, — trong sự sẵn sàng lắng nghe sự quyến dụ, — trong đôi mắt thân thể, hoặc các giác quan khác, làm mù đôi mắt của tâm trí họ, — trong việc chăm sóc thân thể của mình, với chi phí và nguy cơ đời đời cho linh hồn mình, — trong sự bất mãn với số phận hiện tại của mình, — trong việc dễ bị ảnh hưởng bởi lời khuyên ác hơn là lời khuyên tốt, — trong những cách lẩn tránh đáng thương để tự giúp mình và che giấu sự xấu hổ của mình, — trong những nỗ lực trốn chạy và ẩn mình khỏi Đức Chúa Trời, — trong sự chán ghét bị ảnh hưởng bởi, hoặc xưng nhận tội lỗi của mình, — trong việc giảm nhẹ và bào chữa tội lỗi của mình, và chuyển trách nhiệm về nó sang người khác, đặc biệt là sang chính Đức Chúa Trời. 5. Nếu không giả định con người đáng bị buộc tội với tội lỗi ngay từ khi họ được thụ thai, và rằng linh hồn của họ được hình thành dưới một cáo buộc tội lỗi, và một bản án kết tội của Đức Chúa Trời vì cớ nó, thì không thể quan niệm làm thế nào một Đức Chúa Trời công chính, thánh khiết, và nhân từ vô hạn, có thể tạo dựng nó thiếu sự công chính nguyên thủy; — hoặc làm thế nào bản tính của chúng ta, ngay trong sự hình thành của nó, trở nên hư hoại bởi tội lỗi. Nếu chúng ta không được hình thành dưới tội lỗi và sự rủa sả, tại sao sự hư hoại tội lỗi không được ngăn chặn, và sự thánh khiết không được gieo trồng? 6. Sự khốn khổ và sự chết xảy ra cho trẻ sơ sinh trong mọi thời đại, đặc biệt bởi trận lụt, sự hủy diệt của Sô-đôm và các thành xung quanh, và vô số sự tàn phá và hủy diệt của các thành và các dân tộc, chứng minh rằng chúng đáng bị buộc tội trước Đức Chúa Trời về một sự vi phạm nghiêm trọng nào đó: Nếu không, Đức Chúa Trời, Đấng thương xót vô hạn, sẽ không bao giờ sớm như vậy và giận dữ như vậy hủy diệt công việc tuyệt vời nhất của tay Ngài. 7. Sự song song giữa A-đam và Đấng Christ chứng minh rõ ràng rằng như trong Đấng Christ những người được chọn hoàn thành luật pháp, và sống, thì trong A-đam mọi người được cấu thành là kẻ phá vỡ luật pháp, và chết, Rô-ma 8:4; Ga-la-ti 2:20; 1 Cô-rinh-tô 15:21-22,45-49; Rô-ma 5:14-19; Rô-ma 7:4. II. Luật của giao ước bị phá vỡ như vậy bởi A-đam, trong chính ông và nhân danh mọi hậu tự của ông, họ mất mọi sự khích lệ cho sự vâng phục từ lời hứa giao ước về sự sống đời đời. Lời hứa bị tội lỗi của ông phá hoại hoàn toàn, mọi triển vọng hoặc hy vọng về phần thưởng chứa trong nó, và mọi khả năng kiếm được yêu sách đối với nó, dựa trên nền tảng của lời hứa ấy, đều bị mất hoàn toàn đời đời, Rô-ma 3:23; Rô-ma 8:3,7-8. III. Những ơn phước của giao ước bị mất, ân huệ của Đức Chúa Trời bị tước bỏ, và sự sống đời đời bởi việc làm của luật pháp trở nên không thể, sự rủa sả hoặc bản án kết tội của giao ước đã nắm lấy những kẻ vi phạm, và trói buộc họ cho sự chết. Nó nắm lấy A-đam và Ê-va, trong khoảnh khắc đầu tiên họ phạm tội, Sáng Thế 3:16-19. Và nó nằm sẵn trong lời đe dọa để nắm lấy hậu tự của họ trong khoảnh khắc đầu tiên của sự hiện hữu cá nhân của họ, hoặc thậm chí đưa họ vào sự hiện hữu vào thời điểm đã định của họ, trong tình trạng khốn khổ nhất, Rô-ma 5:12-14; Ê-phê-sô 2:1-3; Ga-la-ti 3:10. IV. Sự đại diện trong giao ước bị tan rã, và mỗi cá nhân cụ thể của nhân loại rơi vào tình trạng chịu ràng buộc cho chính mình. A-đam, giờ đây đã chết theo luật pháp, và ở dưới sự cai trị đã bắt đầu của sự chết thuộc linh, không còn phù hợp để tiếp tục làm đầu và người đại diện cho người khác, trong một giao ước nguyên thủy được sắp xếp cho sự sống. — Hơn nữa, việc loại bỏ ông khỏi vị trí đầu giao ước là cần thiết, để giao ước ân điển có thể được ban phát ngay lập tức, và để ông và Ê-va, cùng với dòng dõi của họ, có thể có sự tiếp cận sớm nhất, và không bị cản trở nhất, đến nó. Tuy nhiên, giao ước việc làm không bị bãi bỏ hoàn toàn. Luật của nó, về mọi điều đạo đức tự nó, vẫn không thay đổi. — Và yêu cầu về sự thỏa mãn vô hạn cho tội lỗi, đáp ứng với hình phạt đã đe dọa, được thêm vào yêu cầu nguyên thủy về sự vâng phục hoàn hảo, như là điều kiện tuyệt đối cần thiết của sự sống đời đời. Luật tự nhiên của giao ước, được đặt nền trên mối quan hệ tồn tại giữa Đức Chúa Trời và con người như những tạo vật có lý trí của Ngài, cần phải tiếp tục trong khi mối quan hệ ấy tiếp tục. — Hình phạt, xuất phát từ chính bản tính của Đức Chúa Trời, và tương ứng với mối quan hệ của Ngài với con người như thần dân của Ngài, phải không thể thay đổi như chính luật pháp. 1. Tội lỗi của con người không thể tước bỏ Đức Chúa Trời quyền tể trị chính đáng của Ngài trên con người, hoặc giải phóng con người khỏi nghĩa vụ vâng phục đúng đắn, Thi Thiên 83:18; Đa-ni-ên 4:35; Gióp 35:6,8. 2. Kinh Thánh không bao giờ gợi ý rằng luật này, trong hình thức giao ước của nó, đã bị bãi bỏ hoàn toàn, mà trình bày nó như không thể thay đổi, Ma-thi-ơ 5:17-18; Ma-thi-ơ 19:17; Rô-ma 10:5; Rô-ma 3:31; Rô-ma 8:3-4; Ga-la-ti 3:10,12-13. 3. Chúng trình bày sự bất lực của chúng ta để hoàn thành luật pháp, không phải bất kỳ sự tách rời nào của lời hứa sự sống cho người hoàn thành, khỏi nó, như là lý do chúng ta không thể được xưng công chính bởi nó, Rô-ma 3:10-20; Rô-ma 8:3-4; Ga-la-ti 3:10,12,21. 4. Việc các tín đồ bước vào trạng thái sự sống, hoặc sự giải thoát khỏi luật này, được đặt nền trên việc họ hoàn thành hoàn toàn mọi yêu cầu của nó trong Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của họ, Rô-ma 8:3-4; Rô-ma 7:4; Rô-ma 10:4; Rô-ma 3:31; Phi-líp 3:9; 2 Cô-rinh-tô 5:21. — Vô ích khi phản đối rằng con người hiện nay không ở trong một giao ước thân thiện với Đức Chúa Trời; rằng Đức Chúa Trời không thể yêu cầu từ con người điều họ không thể thực hiện; rằng sẽ không phù hợp cho một tạo vật tội lỗi và bị rủa sả tin cậy vào, và yêu Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của chính mình. Vì, dù con người đã tước bỏ mọi mối liên hệ thân thiện với Đức Chúa Trời, ông vẫn là tạo vật có lý trí của Ngài. Việc con người tự làm mình mất khả năng vâng phục không thể tước bỏ Đức Chúa Trời quyền yêu cầu nó. Đức Chúa Trời có phải bị trừng phạt bằng sự mất thẩm quyền của Ngài, nếu con người nổi loạn chống lại nó không? — Đức Chúa Trời không thể yêu cầu sự vâng phục từ các thần dân không có khả năng đạo đức của Ngài, cho những mục đích khôn ngoan, như để thuyết phục họ về tính tội lỗi của mình, và khiến lương tâm họ chấp thuận hình phạt của mình sao? Nếu Đức Chúa Trời được trình bày cho con người như một Đấng Cứu Thế phù hợp, tại sao họ không thể tin cậy vào, và yêu Ngài? Nếu điều gì trong Đức Chúa Trời là đáng sợ đối với họ, họ phải tự trách mình về điều đó. Từ ban đầu không phải như vậy. Không, những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục có đời đời bị ràng buộc phải yêu Đức Chúa Trời, vì cớ chính những sự tuyệt vời mà Ngài bày tỏ trong sự hủy diệt của họ không? Mọi người tự nhiên đều ở dưới giao ước việc làm, trong nội dung và hình thức của nó. 1. Kinh Thánh trình bày rõ ràng họ như ở dưới nó, Ga-la-ti 3:10,12. Ma-thi-ơ 19:17; Rô-ma 3:19; Rô-ma 7:8-9. 2. Không ai ngoài bầy nhỏ của Đấng Christ được trình bày như đã được giải thoát khỏi, và đã chết đối với luật pháp, hoặc giao ước việc làm; và điều đó không bao giờ cho đến khi họ được hiệp nhất với Đấng Christ, trong sự kêu gọi hiệu quả của họ, Giăng 3:18; Rô-ma 8:1-2,4; Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14; Ga-la-ti 2:19-20; Ga-la-ti 3:13; Ga-la-ti 4:4-5; Cô-lô-se 3:3. Đã có giả vờ rằng nếu những người nghe Phúc Âm chưa trở lại ở dưới mạng lệnh của giao ước việc làm, họ hẳn phải được nó yêu cầu tìm sự xưng công chính bởi việc làm của chính mình, trong khi đồng thời Phúc Âm yêu cầu họ nhận nó qua sự công chính của Đấng Christ. Nhưng, 1. A-đam không được yêu cầu tìm sự xưng công chính bởi sự vâng phục hoàn hảo của mình, mà thực hiện nó, trong hy vọng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận và thưởng cho ông cách đầy ân điển. 2. Dù giao ước việc làm đã yêu cầu ông tìm sự xưng công chính bởi sự vâng phục hoàn hảo của chính mình, nó không thể do đó ràng buộc con người tìm hoặc mong đợi sự xưng công chính bởi việc làm, những việc tốt nhất trong số đó là một sự ghê tởm đối với Chúa, Ê-sai 64:6; Châm Ngôn 15:8; Châm Ngôn 21:24,27; Châm Ngôn 28:9. 3. Giao ước việc làm hiện nay không thể ràng buộc con người tìm sự xưng công chính bởi việc làm của mình, khi ngay cả sự vâng phục có giá trị vô hạn cũng không thể thỏa mãn các yêu cầu của nó, mà không có sự thỏa mãn đầy đủ cho những sự phạm tội đã phạm, Hê-bơ-rơ 9:22; Rô-ma 3:24-26; Rô-ma 5:6,8,10; 1 Giăng 4:9-10. 4. Vì luật của giao ước việc làm yêu cầu con người tin mọi điều Đức Chúa Trời bày tỏ, và nhận bất cứ điều gì Ngài ban cho; nó nhất thiết phải yêu cầu mọi người mang Phúc Âm, như hoàn toàn không thể tự mình hoàn thành nó, — phải tin bản ghi chép Phúc Âm, và nhận sự công chính tôn vinh luật pháp của Chúa Giê-xu Christ được ban cho trong đó, và điều đó dưới nguy cơ tội lỗi và hình phạt gấp đôi, Giăng 3:18,38; 1 Giăng 3:23; 1 Giăng 5:10,12; Hê-bơ-rơ 10:29. Mọi người bởi bản tính, và ngay cả các tín đồ, trong chừng mực họ chưa được đổi mới, đều mong muốn ở dưới giao ước việc làm, và nhận hạnh phúc bởi sự công chính của chính mình, hoặc điều kiện của nó. 1. Điều đó là tự nhiên đối với con người, và do đó con người thuộc mọi hình thức hoặc tôn giáo, địa vị, chức vụ, giáo dục, hoặc cách sống, đều đồng ý trong đó, Rô-ma 9:31-32; Rô-ma 10:3; Giô-na 1:16; Ma-thi-ơ 19:16; Giăng 6:28; Công Vụ 2:37; Lu-ca 15:19. 2. Việc làm hoặc chịu khổ của chính chúng ta, để nhận hạnh phúc từ Đức Chúa Trời, vô cùng phù hợp với sự kiêu ngạo của bản tính hư hoại của chúng ta, và khiến chúng ta coi Đức Chúa Trời như người mắc nợ chúng ta, Rô-ma 10:3; Rô-ma 7:9,13; Giăng 5:45; Ê-sai 58:3. Việc buông bỏ sự nắm giữ của chúng ta đối với luật pháp giống như những cơn đau của sự chết, Rô-ma 7:4,9; Ga-la-ti 2:19. 3. Sự ngu dốt của con người về những yêu cầu rộng lớn và cao cả của luật pháp đã bị phá vỡ, và về sự bất lực hoàn toàn của chính mình để giữ nó, — hoặc sự cẩn thận của họ để rút ngắn sự hiểu biết của mình về chúng, và phóng đại quan niệm của mình về khả năng của chính mình, thúc đẩy mạnh mẽ mong muốn của họ được ở dưới nó, Rô-ma 7:9-13; Rô-ma 10:3; Ga-la-ti 4:21. 4. Con người tự nhiên có một sự thù nghịch đặc biệt chống lại Đức Chúa Trời và phương pháp cứu chuộc đầy ân điển của Ngài, — chống lại Chúa Giê-xu Christ và toàn bộ sự trung bảo của Ngài, đặc biệt là công việc hy sinh của Ngài; và do đó thích chống lại vinh dự của nó bằng cách bám vào những phương pháp hợp pháp để nhận hạnh phúc, Rô-ma 8:7; Giăng 15:24; Rô-ma 10:3; Rô-ma 9:32; Rô-ma 5:21; Ga-la-ti 2:21. 5:2,4.

Không chỉ Đức Thánh Linh sử dụng luật pháp đã bị phá vỡ trong việc đánh thức, thuyết phục, và soi sáng lương tâm của tội nhân, mà ngay cả tự nó, luật pháp cũng có quyền lực đa dạng trên họ. 1. Nó vẫn giữ quyền lực ra lệnh thuộc giao ước của nó trên họ, ràng buộc họ phải hoàn thành sự vâng phục hoàn hảo nhất, dưới nguy cơ hình phạt vô hạn cho sự phạm tội nhỏ nhất, — ngay cả khi sự rủa sả của nó không cho họ sức mạnh thuộc linh nào, mà đặt họ dưới sự cai trị của tội lỗi nội tại, Lu-ca 10:27-28; Ga-la-ti 3:10. 2. Nó có quyền lực loại trừ, bởi đó nó đóng cửa con người khỏi mọi hạnh phúc hoặc hy vọng vững chắc về nó, trừ khi điều kiện của nó, đối với họ là không thể, về sự vâng phục hoàn hảo và sự thỏa mãn vô hạn cho tội lỗi được hoàn thành trọn vẹn, Ma-thi-ơ 19:17; Ga-la-ti 3:10,12,21; Ga-la-ti 4:24; Rô-ma 10:5; Mi-chê 6:7-8. Nó từ chối xưng công chính cho Đấng Christ theo bất kỳ điều khoản thấp hơn nào, Ma-thi-ơ 3:15; Lu-ca 24:26; Hê-bơ-rơ 5:8; Hê-bơ-rơ 2:10. — Ảnh hưởng thuyết phục và gây đau khổ của luật pháp trên lương tâm con người, xuất phát từ quyền lực ra lệnh và loại trừ này của nó. 3. Nó có quyền lực khích động, bởi đó những mạng lệnh và lời đe dọa của nó, khi giáng trên lương tâm con người, khiến họ trở nên gian ác hơn và hơn nữa, — cũng như việc khuấy động tổ ong bắp cày khiến chúng giận dữ và chích nhiều hơn, — việc sưởi ấm rắn khiến chúng trở nên nguy hiểm hơn, — hoặc ánh mặt trời chiếu trên đống phân khiến chúng trở nên hôi thối hơn, Rô-ma 7:5,7-13; Công Vụ 7:54; Ma-thi-ơ 7:6; Ô-sê 11:2. Trong quyền lực khích động này, những điều sau đây đáng chú ý: 1. Những mạng lệnh và lời đe dọa của luật pháp, được áp dụng chặt chẽ cho lương tâm của tội nhân, đặt họ dưới những sự kiềm chế đáng sợ, hành động như một chủ nhân khắc nghiệt, tay cầm roi, ban ra những mạng lệnh của mình, Ga-la-ti 3:10; Ê-sai 3:11; Ê-xê-chi-ên 18:4; Rô-ma 2:8-9. 2. Nó không hề loại bỏ sự thù nghịch của họ chống lại Đức Chúa Trời, hoặc sự bất lực của họ để vâng phục những mạng lệnh của nó; mà bởi sự rủa sả của nó, nó cố định con người dưới sự cai trị của tội lỗi nội tại, Ga-la-ti 3:22; 1 Cô-rinh-tô 15:56; Rô-ma 6:14; Rô-ma 7:4; Rô-ma 8:2; Giăng 1:17. 3. Mọi sự kiềm chế được cảm nhận đối với những dục vọng bên trong của họ đều đánh thức cơn giận của họ chống lại luật pháp, và Đức Chúa Trời, Đấng ban luật, vì cớ sự nghiêm ngặt của những mạng lệnh của nó, và bản tính khủng khiếp của hình phạt của nó, Rô-ma 4:15; Rô-ma 7:5,7-13. Con người tiếp tục ở dưới sự rủa sả, những dục vọng bên trong của họ, từ sự chống đối gặp phải, thu thập sức mạnh, — cũng như những con ngựa giận dữ trở nên tệ hơn khi chúng bị kiềm chế hoặc những con bò hoang trở nên quá quắt hơn khi chúng cảm thấy lưới trên mình, Rô-ma 7:5; Ô-sê 4:16,18; Thi Thiên 81:11-12. 1. Bằng cách nhìn xem những mạng lệnh khó khăn và rộng lớn, và hình phạt khủng khiếp của luật pháp, lòng hư hoại của họ, từ bỏ mọi hy vọng, tự làm cứng mình trong sự tuyệt vọng bí mật, như một con ngựa bị cưỡi quá sức, không đáp lại cựa, mà quay lại và cắn người cưỡi nó, Giê-rê-mi 2:25; Ê-xê-chi-ên 37:11. 5. Do đó theo sau một cơn giận bên trong chống lại sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, một sự thường xuyên phó mình cho sự gian ác, và một sự tận dụng những hoạn nạn đáng báo động nhất để khiến chính mình trở nên tệ hơn và tệ hơn, Châm Ngôn 29:1; Châm Ngôn 1:29; Rô-ma 1:26-32; 2 Sử Ký 28:22; Ê-sai 1:5; Giê-rê-mi 5:3; Ê-sai 42:25. — 4. Luật pháp đã bị phá vỡ có quyền lực giữ lại. Sự rủa sả và ảnh hưởng khích động của nó hợp lại để giữ con người dưới sự cai trị và ảnh hưởng của nó. Việc nó kết nối hạnh phúc đời đời với sự công chính cá nhân, như được họ hiểu, phù hợp với những khuynh hướng kiêu ngạo của họ, họ mong muốn ở lại dưới nó, bất chấp việc nó đâm thủng họ bằng nhiều nỗi buồn. Những yêu cầu khủng khiếp nhất của nó cũng không làm suy yếu mong muốn này, dù chúng khiến con người mong muốn những sự giảm nhẹ về chúng, Ga-la-ti 4:21; Rô-ma 9:31-32; Rô-ma 10:3; Ma-thi-ơ 19:16-17; Mi-chê 6:6-7; Ô-sê 5:6. 5. Quyền lực ra lệnh của luật pháp bị chà đạp, nó có quyền lực rủa sả hoặc kết án trên kẻ vi phạm, Ga-la-ti 3:10,13; Châm Ngôn 3:33; Ê-sai 34:5; Phục Truyền 27:15-26; Giăng 3:18,36. Bây giờ, ở dưới sự rủa sả này, bao gồm, 1. Ở dưới cơn thạnh nộ báo thù công chính của Đức Chúa Trời, Đấng Tể Trị, Đấng Ban Luật, và Quan Án vĩ đại của thế gian, Giăng 3:36; Thi Thiên 7:11; Ê-phê-sô 2:3; Ma-thi-ơ 25:41; Phục Truyền 29:20. 2. Bị một Đức Chúa Trời bị xúc phạm và giận dữ phó vào tay công lý báo thù của Ngài, để bị trừng phạt cách khủng khiếp không ngừng cho đến khi sự thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi được thực hiện, Hê-bơ-rơ 10:31; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-9; Lu-ca 12:58-59; Ma-thi-ơ 5:25-26. 3. Bị biệt riêng cho điều ác, mọi hạnh phúc bị hủy diệt, và được thiết lập làm dấu hoặc mục tiêu cho mọi mũi tên và tai vạ của cơn thạnh nộ vô hạn, Thi Thiên 7:12-13; Thi Thiên 37:20,22; Thi Thiên 94:23. Mọi người chưa tin vào Đấng Christ, đều ở dưới sự rủa sả hoặc bản án kết tội này của giao ước việc làm đã bị phá vỡ. 1. Tội lỗi, trái ngược với luật pháp của Đức Chúa Trời, và những sự trọn vẹn của Ngài được bày tỏ trong đó, xứng đáng với nó cách phong phú, Thi Thiên 119:128; Tít 2:12; Sáng Thế 18:25; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6; Thi Thiên 119:142; Thi Thiên 11:5-7; Rô-ma 6:23; Rô-ma 2:2,8-9; Rô-ma 1:32; Ê-sai 3:11. 2. Một bản án kết án được gắn liền với sự vi phạm giao ước này, sự thành tín của Đức Chúa Trời phải lo liệu việc thi hành đầy đủ của nó, Sáng Thế 2:17. 3. Nếu A-đam đã hoàn thành điều kiện của giao ước này, ông và mọi hậu tự của ông hẳn phải được xưng công chính, và được phán xét cho sự sở hữu đầy đủ sự sống đời đời, theo lời hứa về nó, Lê-vi Ký 18:5; Rô-ma 10:5; Ga-la-ti 3:12; Ma-thi-ơ 19:17. Do đó một bản án kết án thiêng liêng nhất thiết phải theo sau việc ông không hoàn thành nó, Sáng Thế 2:17; Giăng 3:18,36; Mác 16:16; Sáng Thế 3:7. 4. Ngay cả Con Đức Chúa Trời, khi được đặt dưới giao ước này, ở vị trí của những người tội lỗi, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của họ, đã trở nên một sự rủa sả, tức là, bị đặt dưới mọi vô số sự rủa sả đáng cho mọi tội lỗi của họ; và chúng đã được thi hành đầy đủ trên Ngài. Và chỉ qua sự hiệp nhất của họ với Ngài, với tư cách là Đầu mang sự rủa sả và hoàn thành luật pháp của họ, họ mới được giải thoát khỏi sự rủa sả, Ga-la-ti 3:13; Ga-la-ti 4:4-6; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 10:4; Rô-ma 8:1,3-4,33-34; 1 Cô-rinh-tô 1:30; Ê-sai 45:24-25; Ê-sai 45:17. Tình trạng của những người ở dưới sự rủa sả là khủng khiếp không thể diễn tả, vì nó nhất thiết lôi kéo sự thánh khiết, công lý, thành tín, và quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, 1. Để giữ lại mọi điều tốt thật khỏi họ, Ê-sai 59:2; Giê-rê-mi 2:17,19,25. 2. Để mang mọi điều ác thật đến trên họ theo cách, hình thức, thời kỳ như vậy, và bằng những phương tiện như vậy, góp phần nhất để bày tỏ vinh hiển của cơn thạnh nộ báo thù của Ngài, Ê-xê-chi-ên 18:4; Ê-sai 1:20,24; Ê-sai 3:11; Rô-ma 2:8-9; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-9; Khải Huyền 14:9-11; Khải Huyền 21:8; Khải Huyền 22:15. 3. Để khiến mọi sự, dù tốt tự nó, hiệp lại thúc đẩy sự khốn khổ của họ, Phục Truyền 28:15-18; Truyền Đạo 1:18; Ê-sai 6:9-10; Rô-ma 11:32-33; Rô-ma 11:8; 1 Phi-e-rơ 2:8. — Và thật vậy, vì bản tính của tội lỗi nằm trong sự không phù hợp với những mạng lệnh của luật pháp Đức Chúa Trời, — bản tính của hình phạt nằm trong việc nó xuất phát từ sự rủa sả của luật pháp đang ở trên người chịu khổ. 4. Để nắm lấy mọi cơ hội, trong thời gian và đời đời, để thi hành cơn thạnh nộ trên họ trong linh hồn, thân thể, hoặc người thân của họ, Thi Thiên 37:22; 2 Phi-e-rơ 2:3. — Trong việc thi hành sự rủa sả này, sự ban phát của giao ước việc làm đã bị phá vỡ chủ yếu bao gồm. I. Trong đời này, sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ vận hành trên con người, và khiến trạng thái của họ tội lỗi và khốn khổ cách đáng sợ. Ngay cả trước khi họ sinh ra, nó, mang đầy tai họa, bảo đảm sự hiện hữu tương lai của họ trong một sự hiệp nhất tự nhiên với A-đam, tổ tiên bị rủa sả của họ, Rô-ma 5:12. Không sự chết nào của tổ tiên trong chiến tranh, bệnh tật, hoặc nguy hiểm, được phép ngăn chặn sự hiện hữu của họ; sự tin kính của họ cũng không thể ngăn chặn sự hiện diện của sự rủa sả, Sáng Thế 4:11,14,17-24; Sáng Thế 6:4-5; Sáng Thế 6:3; Thi Thiên 51:5. Bởi sự rủa sả, sự quan phòng của Đức Chúa Trời luôn chuẩn bị để cố định nó trên mỗi hậu tự đã định và được đại diện của A-đam. Và do đó những tội nhân tàn ác nhất thường được tha, và được khiến sinh sôi, Thi Thiên 17:14; Gióp 21:11; Gióp 27:14. — Trong khoảnh khắc đã định cho sự hình thành của họ trong tử cung, sự rủa sả, có thể nói, đưa họ vào sự hiện hữu, chất đầy trọng lượng khủng khiếp của nó, và bị nhiễm ảnh hưởng tai hại của nó, Ê-phê-sô 2:3; Phục Truyền 28:18. Do đó, nó suốt thời gian vận hành trên linh hồn, thân thể, nhân vị của họ, và những mối quan tâm tương đối của họ. 1. Nó vận hành trên linh hồn của họ. 1. Nó phân cách linh hồn khỏi mọi sự giao tiếp đầy ân điển và hạnh phúc với Đức Chúa Trời, trong ân huệ của Ngài là sự sống, Thi Thiên 30:5; Phục Truyền 29:21; Ê-sai 59:2; Thi Thiên 5:4-6; A-mốt 3:3. — Nếu Đức Chúa Trời hình thành họ dưới sự rủa sả này, nó ngăn Ngài truyền bất kỳ sự ban cho thánh khiết nào cho linh hồn họ. Do đó, được hình thành dưới tội lỗi được quy tội, và sự rủa sả đáng cho nó, trẻ sơ sinh thiếu sự công chính nguyên thủy, Giăng 3:6; Gióp 14:4; Thi Thiên 51:5; Ê-phê-sô 2:1-3. — Dù ảnh hưởng của tính khí thân thể của họ có thể có trong việc hình thành những sự hư hoại bên trong thành những dục vọng cụ thể như thế nào, tôi không biết làm thế nào sự hư hoại tội lỗi có thể bước vào bản tính của chúng ta, ngay tại sự hình thành của chúng ta, hoặc làm thế nào nó có thể lan rộng nhanh chóng như vậy trên toàn bộ bản tính của A-đam trong một khoảnh khắc, ngoài bởi ảnh hưởng của một sự rủa sả đang đè nặng, giữ lại mọi sự truyền thông nên thánh từ Đức Chúa Trời, và đặt họ dưới một lương tâm ác, và sự cai trị của tội lỗi; như là hình phạt cho sự nổi loạn đã bắt đầu của ông chống lại Đức Chúa Trời. — Dù, trong tuổi trưởng thành của họ, con người, ở dưới sự rủa sả, đọc hoặc nghe lời của Đấng Christ, họ không nghe tiếng Ngài, Giăng 5:37. — Dù họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời, Ngài không nghe tội nhân, Giăng 9:31. — Dù họ chờ đợi tại các cột cửa của sự khôn ngoan, trong các lễ nghi thờ phượng của Ngài, họ vẫn xa chính Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:13. 2. Linh hồn bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời như vậy, sự chết thuộc linh săn mồi trên nó, và tước bỏ nó mọi vẻ đẹp nó đã có, và ngăn chặn điều nó đáng lẽ sẽ có. Không sự hiểu biết, thánh khiết, hoặc công chính thuộc linh nào có thể bước vào, hoặc tiếp tục trong, linh hồn bị rủa sả. Do đó vinh hiển của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, như vinh hiển của cây vả bị rủa sả, đã khô héo nhanh chóng biết bao! Sáng Thế 3:7-8. Mọi năng lực của linh hồn bị rủa sả đều chết trong khi nó sống. Đôi mắt của sự hiểu biết bị đóng lại, và, có thể nói, bị tráng men cách ghê rợn; tiếng nói của lời cầu nguyện và ngợi khen chân thành bị đặt xuống; mạch đập đúng đắn của tình cảm hướng đến Đức Chúa Trời bị dừng lại; mọi giác quan thuộc linh bị khóa lại, và mọi sự bên trong lạnh lẽo và cứng như đá, Rô-ma 1:21-32; Ê-phê-sô 4:17-18; Ê-xê-chi-ên 11:19; Ê-xê-chi-ên 36:26. 3. Do sự chết này, mọi năng lực của linh hồn bị rủa sả trở nên nhiễm cách đáng sợ, theo cách ghê tởm nhất. Sự rủa sả đặt nó dưới sức mạnh và sự cai trị của tội lỗi như một phần chính yếu của hình phạt của nó, mọi năng lực của nó, thiếu sự hiểu biết, công chính, và thánh khiết chân thật, tự làm hư hoại chính mình và lẫn nhau. Như trái đất và không khí bị rủa sả có cấu tạo tự nhiên của chúng bị thay đổi tệ hơn, thì cấu tạo của linh hồn bị rủa sả cũng vậy, về mọi điều đạo đức. — Sự hiểu biết, con mắt ấy, hoặc năng lực chỉ đạo của linh hồn, đầy sự ngu dốt, ảo tưởng, nghi ngờ, vô tín, phù phiếm, kiêu ngạo, và xu hướng dối trá, 1 Cô-rinh-tô 2:14; Ê-phê-sô 5:8; Truyền Đạo 3:18. Không sự dạy dỗ nào, dù quan trọng đến đâu, có thể phát triển trên nó, Ma-thi-ơ 12:19-22; Ê-sai 6:9-10; 2 Cô-rinh-tô 3:14-15; 2 Cô-rinh-tô 4:3-4. Chỉ trong con đường loại bỏ sự rủa sả này, chính Đức Chúa Trời mới có thể dạy dỗ con người cách hiệu quả, Ê-sai 48:17; Ga-la-ti 1:16; Ga-la-ti 3:13; Ga-la-ti 2:16-30. Lương tâm, người đại diện ấy của Đức Chúa Trời, canh giữ trên linh hồn, trở nên ngu muội, câm lặng, sai lầm, gọi điều tốt là ác, và điều ác là tốt, — thiên lệch, dễ bị hối lộ, ủng hộ bản thân, hoặc trong thành kiến thuần túy chống lại người khác, Các Quan Xét 21:25; Giăng 16:2; Ê-sai 5:20-22; Ma-thi-ơ 11:18-19; hoặc trở nên giận dữ, cứng rắn, và tuyệt vọng, Hê-bơ-rơ 10:26-27; Ê-sai 33:14-15; Ma-thi-ơ 27:4; Giê-rê-mi 2:25. Ý chí, năng lực cai trị ấy của linh hồn, trở nên yếu đuối và không có khả năng về mọi điều tốt, Rô-ma 5:6; Giăng 15:5; hoàn toàn chán ghét nó, Thi Thiên 81:11; Giăng 5:40; Ô-sê 11:2,7; Giê-rê-mi 5:3; đầy sự thù nghịch không thể hòa giải chống lại Đức Chúa Trời, trong sự hiện hữu, những sự trọn vẹn, Thánh Linh, lời, các lễ nghi, và những sự quan phòng của Ngài: và điều gây sốc nhất, đầy sự thù nghịch đặc biệt chống lại Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Thế, và chống lại mọi mục đích hoặc sự ban phát đầy ân điển của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta; và ân điển cứu chuộc của Ngài càng xuất hiện nhiều trong bất kỳ điều gì, như trong chức thầy tế lễ của Đấng Christ, hoặc giáo lý về sự xưng công chính tự do và hạnh phúc qua sự công chính được quy tội của Ngài, và sự ban cho tự do về nó cho tội nhân trong Phúc Âm, thì sự thù nghịch của chúng ta chống lại nó càng mạnh, Rô-ma 8:7; Rô-ma 1:30; Rô-ma 10:3; Rô-ma 9:32; Giăng 15:18,24. — Hơn nữa, nó ngoan cố về mục đích chính yếu của chúng ta, cố định trên những điều tầm thường và đáng ghê tởm nhất thay vì trên chính Đức Chúa Trời, Ô-sê 10:1; Xa-cha-ri 7:5; Phi-líp 3:19; 2 Ti-mô-thê 3:4; Thi Thiên 4:6; Rô-ma 8:5; và ngoan cố như vậy, đến nỗi, cho đến khi sự rủa sả bị loại bỏ, không phải mọi nỗi kinh hoàng hoặc đau đớn của sự đoán phạt, hoặc niềm vui của thiên đàng, có thể uốn cong hoặc làm tan chảy nó, Ô-sê 11:2,7; Xa-cha-ri 7:11-12; Ê-sai 48:4; Ê-sai 1:5; Giê-rê-mi 5:3; Ê-xê-chi-ên 11:19; Ê-xê-chi-ên 36:26; Công Vụ 7:51. Tình cảm, những bàn chân và cánh tay ấy của linh hồn, chậm chạp biết bao hướng đến, và chán ghét Đức Chúa Trời! — Đóng kín biết bao chống lại việc tiếp nhận Ngài hoặc món quà không thể nói hết của Ngài, và chống lại mọi đối tượng thuộc linh! Nhưng nhanh nhẹn và sẵn sàng biết bao để bay như những con quạ đói hoặc đại bàng trên những điều xác thịt và tội lỗi, và nắm chặt chúng như là mọi sự trong mọi sự của chúng ta! Thi Thiên 4:6; Ê-xê-chi-ên 33:31; Châm Ngôn 23:5; Phi-líp 3:19; Rô-ma 8:5. Trí nhớ, kho tàng và sổ đăng ký ấy của linh hồn, mạnh mẽ biết bao để giữ những điều tầm thường hoặc tội lỗi có xu hướng làm hư hoại! và phản bội và không có khả năng biết bao để giữ bất kỳ điều gì thật sự tốt và quan trọng! Giê-rê-mi 2:32; Phục Truyền 32:18; Ô-sê 13:6. — Trong ba khía cạnh này, bản tính của A-đam, trong khoảnh khắc đầu tiên ông phạm tội, đã bị, và linh hồn của trẻ sơ sinh ngay trong khoảnh khắc hình thành của chúng, bị hư hoại. 4. Linh hồn bị giảm xuống tình trạng ghê tởm và khủng khiếp này, sự rủa sả đóng kín nó khỏi mọi khuynh hướng, sự chăm sóc, hoặc khả năng cố gắng bất kỳ điều gì thích hợp để tự khôi phục, hoặc nhận sự cứu chuộc từ người khác. Nó đóng kín con người trong sự vô tín như trong một nhà tù hoặc mồ mả, Ga-la-ti 3:22-23; Rô-ma 11:32; Ê-sai 61:1; Ê-sai 42:6-7; Ê-xê-chi-ên 37:12-13; Xa-cha-ri 9:11-12. Bị chôn vùi như vậy trong sự hư hoại tội lỗi, chính Đức Chúa Trời niêm phong họ lại, và bảo đảm sự tiếp tục của họ trong đó, Thi Thiên 81:11-12; Ê-sai 66:4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12. Không cánh cửa hy vọng nào còn lại, ngoại trừ trong con đường Ngài loại bỏ sự rủa sả, Ê-xê-chi-ên 18:4; Ga-la-ti 3:10,13; Rô-ma 2:8-9; Ê-sai 3:11. Không, mọi nỗ lực trốn thoát bằng con đường nào khác chỉ cố định họ hơn và hơn nữa trong tình trạng khủng khiếp của họ. — Nếu họ nghe Phúc Âm, nó đối với họ là mùi của sự chết cho đến sự chết, làm mù và làm cứng lòng họ, 2 Cô-rinh-tô 2:16; Ô-sê 6:5; Ê-sai 6:9-10; Ê-sai 13:19-20,25; Rô-ma 11:7-9. Nếu họ cầu nguyện, đó là một sự ghê tởm đối với Chúa, và kéo cơn thạnh nộ của Ngài xuống. Nếu họ dâng những của lễ tốn kém nhất cho Ngài, Ngài ghê tởm chúng, Châm Ngôn 28:9; Châm Ngôn 15:8; Châm Ngôn 21:27; Ê-sai 1:11-15; Ê-sai 65:13; Ô-sê 5:6; Mi-chê 6:6-7. 5. Linh hồn bị rủa sả, bị chết và chôn vùi trong tội lỗi như vậy, sự hư hoại của nó càng ngày càng gia tăng, 2 Ti-mô-thê 3:13; 2 Ti-mô-thê 2:16. Ma-thi-ơ 12:45; 2 Phi-e-rơ 2:20. Tính tội lỗi của bản tính cư ngụ, cai trị, và hoạt động trong họ ấy, được hình thành thành vô số dục vọng cụ thể của xác thịt và của tâm linh, — tương ứng với cấu tạo thân thể của họ, như bị hư hại bởi sự say sưa, dâm dục, đam mê quá quắt của chính họ hoặc cha mẹ họ, v.v. — hoặc tương ứng với hoàn cảnh, cơ hội, cám dỗ cụ thể của họ, v.v., 2 Cô-rinh-tô 7:1; Rô-ma 6:12; 1 Phi-e-rơ 2:11; 1 Phi-e-rơ 4:3; 2 Phi-e-rơ 2:18; Ê-phê-sô 2; Ga-la-ti 5:19-21,24; Rô-ma 8:13; Rô-ma 13:14. — Những dục vọng này là các chi thể của người cũ hoặc thân thể của tội lỗi, Cô-lô-se 3:5; Rô-ma 1:29-30; — là bùi nhùi bên trong, đáp ứng với những tia lửa của những cám dỗ của Sa-tan, Giăng 14:30; Châm Ngôn 28:26; — là vật chất bẩn thỉu, tụ lại thành một mật đắng xấu hổ của sự gian ác, Gia-cơ 1:14; Ma-thi-ơ 15:19; Mác 7:21-23; Giê-rê-mi 4:14; Giê-rê-mi 6:7. — và là những kẻ chống đối liên tục sự bước vào hoặc ra đi của bất kỳ điều tốt nào, Ga-la-ti 5:17; Rô-ma 7:23-24. — Chúng được trình bày như đa dạng, vì vô số hình thức của chúng, Tít 3:3; không tin kính, bị Đức Chúa Trời ghê tởm, trái ngược với bản tính và luật pháp của Ngài, và với tình yêu và sự sợ hãi Ngài, Giu-đe 18; 1 Giăng 2:16; thuộc ma quỷ, được Sa-tan đưa vào và nâng đỡ, và là chính hình ảnh của nó trên linh hồn, Giăng 8:44; chiến đấu chống lại sự quan phòng, Thánh Linh, và ân điển của Đức Chúa Trời, và chống lại linh hồn con người, và ngay cả lẫn nhau, Gia-cơ 4:1; Ga-la-ti 5:17; Rô-ma 7:23; 1 Phi-e-rơ 2:11; thuộc thế gian, cai trị trong lòng của những người thế gian, và dẫn họ hướng đến thế gian như phần và khuôn mẫu của họ, Tít 2:12; không thể thỏa mãn, Ê-sai 57:10; Truyền Đạo 1:8; lừa dối, Ê-phê-sô 4:22; gây hại, đâm thủng con người bằng nhiều nỗi buồn, 1 Ti-mô-thê 1:9-10; thiêu đốt họ, Rô-ma 1:27; và dìm họ trong sự hư mất, 1 Ti-mô-thê 6:9. — Những dục vọng này, nhận sự cai trị của chúng từ sự rủa sả của luật pháp một mặt, và từ sự lựa chọn của tội nhân mặt khác, liên tục cai trị, hoạt động, và bày tỏ chính mình, khi chúng có cơ hội, như một khu vườn không được trồng trọt, sinh ra gai góc, cây kế, cây tầm ma, và những cỏ dại độc hại khác, Ma-thi-ơ 15:19; Mác 7:21-23; Rô-ma 1:21-32; Rô-ma 3:10-18; Ga-la-ti 5:19-21; 1 Cô-rinh-tô 6:9-10; Ê-phê-sô 2:1-3,12; Ê-phê-sô 4:17-19; Châm Ngôn 24:30-31; chúng trở nên mạnh mẽ hơn và hơn nữa, cho đến khi chúng hoàn toàn không thể kiểm soát được, Tít 3:3; 2 Phi-e-rơ 2:13-14,22. Và dục vọng cụ thể ấy, từ cấu tạo, địa vị, hoặc hoàn cảnh của con người, dễ dàng vây hãm nhất, và ảnh hưởng mạnh mẽ nhất đến hành vi của họ, được gọi là dục vọng chi phối của họ, Hê-bơ-rơ 12:1; Thi Thiên 18:23. 6. Để trừng phạt công chính sự tiến triển của con người trong sự gian ác, Đức Chúa Trời, trong việc thi hành sự rủa sả của Ngài, giáng thêm những tai vạ trên họ. Một số tai vạ này không được cảm nhận, mà được yêu thích và vui thích, dù khủng khiếp trong bản tính của chúng, và đáp ứng với sự gian ác trước đó, Ê-sai 6:9-10; Thi Thiên 81:11-12; Ê-sai 1:5; Giê-rê-mi 5:3. — Để trừng phạt việc con người không tiếp nhận, mà nổi loạn chống lại ánh sáng của lời Ngài, hoặc của lương tâm của chính họ, Đức Chúa Trời phó họ cho sự mù lòa thuộc về phán xét trong tâm trí, Giăng 3:18; Gióp 21:14; Ê-phê-sô 4:18; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-11; 2 Cô-rinh-tô 4:3-4. Ê-sai 6:9-10; Ê-sai 42:19-20,25; Ma-thi-ơ 13:11; Công Vụ 28:27; Giăng 12:40; Rô-ma 11:7-10. — Để trừng phạt việc họ không tiếp nhận tình yêu của lẽ thật, mà giữ nó trong sự không công chính, Ngài phó họ cho những sự lừa dối mạnh mẽ, và những thực hành đê tiện, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12; Ê-sai 66:4; Thi Thiên 81:11-12; Ô-sê 4:17; Rô-ma 1:18-32. — Để trừng phạt việc họ tự làm cứng mình trong tội lỗi, Ngài phó họ cho sự cứng lòng thuộc về phán xét, đến nỗi cả lời Ngài lẫn sự quan phòng của Ngài đều không ảnh hưởng đến họ, Rô-ma 9:18; Ê-sai 63:17; giữ lại ân điển của Ngài khỏi họ, Phục Truyền 29:4; làm hư hại đối với họ các lễ nghi của Ngài, những phương tiện làm mềm lòng này, Ô-sê 4:17; Rô-ma 11:8-9; Ê-sai 6:9-10; phơi bày họ cho những cám dỗ, Phục Truyền 2:30; Thi Thiên 109:6; Khải Huyền 20:7-8; và để họ thịnh vượng trong sự gian ác của mình, Thi Thiên 73:2-12; Gióp 21:7-15; Phục Truyền 32:15-18; Giê-rê-mi 12:1; Giê-rê-mi 44:17; Ma-la-chi 3:15; Thi Thiên 37:35. — Để trừng phạt sự khinh thường, và nổi loạn của họ chống lại những sự kiểm soát, những báo động và quở trách của lương tâm họ, Ngài phó họ cho một tâm linh mê ngủ, và một lương tâm bị đóng dấu như bằng sắt nóng, không cảm nhận, cũng không quở trách họ về việc họ phạm những tội ác khủng khiếp nhất, Rô-ma 11:8; 1 Ti-mô-thê 4:2; Sáng Thế 6:3; — Để trừng phạt sự nuông chiều sự đê tiện trong tình cảm của họ, ngay cả trái ngược với những sự tranh đấu của lương tâm họ, Ngài phó họ cho những tình cảm đê tiện, khiến họ hướng đến sự dâm dục gây sốc nhất, hoặc điều tương tự, Dân Số 1:26-27; Ê-phê-sô 4:19; Ê-phê-sô 5:12; 1 Cô-rinh-tô 6:9 Ga-la-ti 5:19; 1 Phi-e-rơ 4:3; 2 Phi-e-rơ 2:14; Giu-đe 7. — Để trừng phạt việc họ phạm tội chống lại lẽ thường và sự thuyết phục hợp lý, Ngài phó họ cho một tâm trí hoặc cảm giác bị bỏ, Rô-ma 1:27; 2 Ti-mô-thê 3:8; Tít 1:16. — Để trừng phạt sự tuân theo sẵn sàng của họ đối với những cám dỗ của Sa-tan, Ngài ban cho nó quyền lực đứng ở tay phải của họ, và giảm họ xuống sự nô lệ đặc biệt của nó, Thi Thiên 109:6; 2 Ti-mô-thê 2:26. — Những tai vạ thuộc linh khác, Đức Chúa Trời giáng trên họ, thuộc loại hành hạ, như sự bất mãn, mà sự bình an của Đức Chúa Trời không cai trị lòng họ, có thể nói, kéo những chiếc bừa sắt trên linh hồn họ, khiến nó mất kiên nhẫn, cáu kỉnh, và sẵn sàng lẩm bẩm về mọi điều nhỏ nhặt, Giu-đe 16; Thi Thiên 37:1-7; Ê-xơ-tê 3:5; Ê-xơ-tê 5:13; Ê-xơ-tê 6:12; Cô-lô-se 3:15; Phi-líp 4:17. — Từ cơn đói gặm nhấm bên trong và cơn khát đau đớn hướng đến hạnh phúc này, trong khi sự rủa sả ngăn cản họ khỏi nó, xuất phát cơn thạnh nộ và giận dữ bên trong, như một thanh gươm hoặc mũi tên, đâm thủng họ đến trái tim, và như lửa trong lòng họ, Gióp 5:2; Ê-sai 48:21: — Sự lo âu trong tâm trí, hành hạ linh hồn họ, kéo căng nó, có thể nói, trên những móc căng, con người bị xé ra bởi sự tranh chấp của những dục vọng bên trong, Ê-xơ-tê 5:13; Lu-ca 8:14; Thi Thiên 7:14; và bởi sự hiểu biết của họ về trạng thái thuộc linh hoặc đời đời của mình, Công Vụ 2:37; Công Vụ 16:30; Hê-bơ-rơ 10:27, 27; Ê-sai 33:14: — Nỗi buồn của thế gian, gây ra bởi những mất mát, thất vọng, và rắc rối tạm thời, 2 Cô-rinh-tô 7:10; hoặc bởi sự ganh tị của họ trước sự thịnh vượng của người khác, Gióp 5:2; Cô-lô-se 3:5; hoặc nỗi buồn hợp pháp, xuất phát từ những nỗi sợ hãi nô lệ về sự chết và địa ngục, Ma-thi-ơ 27:3-4; Ê-sai 33:14: — Nỗi kinh hoàng trong lòng, dưới sự hiểu biết về sự khốn khổ sắp đến, Sáng Thế 4:14; Phục Truyền 28:65-67; Giê-rê-mi 17:17; Giê-rê-mi 20:4; Lu-ca 21:26; Hê-bơ-rơ 10:26-27,31; Ê-sai 33:14: — Sự khủng khiếp của lương tâm, xuất phát từ những sự thuyết phục kinh khủng về tội lỗi, những ấn tượng được cảm nhận về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã giáng, hoặc những quan điểm về sự đến gần chắc chắn và nhanh chóng của nó, Ê-sai 33:14; Ê-sai 38:14; Châm Ngôn 18:14; Hê-bơ-rơ 10:26-27; có thể hoặc mơ hồ hơn, như trong Hê-rốt, Ma-thi-ơ 14:1-2; tạm thời, như trong Phê-lít, Công Vụ 24:25; hoặc ở lại và bạo lực, như trong Giu-đa, Ma-thi-ơ 27:3-4: — và cuối cùng, sự tuyệt vọng, Ê-sai 17:11; Hê-bơ-rơ 10:26-31; Ê-sai 33:14; Ê-xê-chi-ên 37:11; Giê-rê-mi 2:25; 2 Các Vua 6:34. 2. Thân thể con người, nơi cư ngụ vinh hiển một thời ấy của linh hồn ông, đã dự phần trái cấm, nuốt xuống sự chết, và đột nhiên trở nên bị rủa sả, Phục Truyền 28:16,18-19. Do đó, 1. Thường xảy ra cho nó một sự biến dạng khỏi cấu tạo hạnh phúc nguyên thủy, — bởi sự điếc, mù, què, v.v. Và chỉ nhờ lòng thương xót tối cao của Đức Chúa Trời mà mọi thân thể của chúng ta không bị ảnh hưởng bởi nó, 1 Cô-rinh-tô 4:7; Giăng 9:3. 2. Cấu tạo động vật của nó được thay đổi thành một sự tương ứng với những dục vọng tội lỗi của linh hồn mà nó hiệp nhất cùng, và do đó được gọi là một thân thể đê tiện và xác thịt tội lỗi, Phi-líp 3:21; Rô-ma 8:3. Và bị linh hồn làm hư hoại, nó là một cạm bẫy cho linh hồn, gây ra vô số dục vọng bẩn thỉu, say sưa, tham ăn, và không trong sạch, đến nỗi những năng lực lý trí của nó, có thể nói, bị đè nén vào một vũng bùn của xác thịt và huyết hư hoại, Rô-ma 7:14,23-24. 3. Bị thay đổi như vậy, thân thể con người, dưới ảnh hưởng của sự rủa sả, trở thành một vật chứa sự ô nhục. Kẻ say sưa biến nó thành một cống rãnh hoặc bồn chứa thông thường; kẻ tham ăn biến nó thành một nhà vệ sinh bẩn thỉu; kẻ tham lam biến nó thành một con thú bị lao động và mệt mỏi; kẻ đam mê biến nó thành một hố bùn cháy, một hồ lửa và diêm sinh; kẻ không trong sạch biến nó thành một con ngựa giống giận dữ, một con chó dâm dục, hoặc một con lợn ghê tởm; kẻ gây gổ biến nó thành một con rắn bị rủa sả để rít lên sự báo thù, Rô-ma 3:9-18; Rô-ma 1:26-28; 1 Cô-rinh-tô 6:9-10; Ga-la-ti 5:19-21; Tít 3:3; 1 Phi-e-rơ 4:3; Giê-rê-mi 5:7-8; Phục Truyền 23:18; 2 Phi-e-rơ 2:2,22. Như vậy, nó là nô lệ của vô số dục vọng tàn nhẫn và áp bức, ngay cả khi nó, trái ngược với tự nhiên, dường như ra lệnh cho linh hồn, 2 Phi-e-rơ 2:19. 4. Sự rủa sả từ mọi phía, — từ không khí, từ đất, từ biển, từ thú vật, từ con người, từ thiên sứ, cả tốt lẫn xấu, phóng những mũi tên nhiễm độc của nó, và chất sự khốn khổ trên thân thể con người, — nạn đói, chiến tranh, dịch bệnh, bệnh tật, sự hoang tàn, sự lưu đày, sự giam cầm, nguy hiểm, vết thương, vết bầm, đau đớn, v.v., Phục Truyền 28:15-68; Lê-vi Ký 26:14-39; 2 Các Vua 1:2; 2 Các Vua 7:29; 2 Sử Ký 21:19; Công Vụ 12:23. 5. Trong khi đó, chính thân thể bị rủa sả là một mảnh đất gieo sự khốn khổ, và sự hư hoại bên trong của nó, đặc biệt khi nó gặp những hoàn cảnh bên ngoài tương ứng, hoạt động thành vô số bệnh tật, và biến thế gian của chúng ta thành một loại bệnh viện, Phục Truyền 28:22; Lê-vi Ký 21:18-20; Ma-thi-ơ 4:24. 6. Thân thể con người, bị nhiễm như vậy, trở thành một vật cản đáng kể cho linh hồn của ông trong mọi nỗ lực hướng đến những thực hành thuộc linh hoặc hạnh phúc. Sự yếu đuối hoặc mệt mỏi của nó gây ra sự mê ngủ, ngủ, hoặc khó chịu trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Những lo lắng cho phúc lợi hoặc vinh dự của nó, ngăn chặn sự chăm sóc nghiêm túc hoặc suy nghĩ về những điều thuộc linh hoặc đời đời. Sức khỏe và bệnh tật của nó, dưới nhiều hình thức khác nhau, cản trở sự quan tâm về hạnh phúc chân thật và đời đời, Ma-la-chi 1:13; Ma-thi-ơ 26:40,43; Ma-thi-ơ 6:26-34; Lu-ca 10:40-41; Lu-ca 12:16-20. 3. Nhân vị của con người và mọi mối quan tâm tương đối của họ đều bị ảnh hưởng bởi sự rủa sả này. 1. Chính họ, linh hồn và thân thể, bởi đó, và từ sự lựa chọn của chính họ, là thần dân và nô lệ của Sa-tan, — những tù nhân hợp pháp và chắc chắn của nó, bị hành hạ bởi những ảo tưởng, quấy rối, và lao động khổ sai của nó, 2 Ti-mô-thê 2:26; Ê-sai 49:24; Ê-sai 61:1; không thể được giải thoát khỏi những xiềng xích và gánh nặng thêm của nó, ngoài bởi công đức vô hạn, quyền năng toàn năng và ân điển của Đấng Christ, Xa-cha-ri 9:11; Ê-sai 49:24-26; Ma-thi-ơ 12:29. 2. Mọi điều kết nối với nhân vị bị rủa sả của họ đều bị rủa sả đối với họ vì cớ họ. Tính cách của họ bị rủa sả bởi sự xấu hổ và ô nhục, và họ càng lên cao trong thế gian, điều này càng xuất hiện đáng chú ý, Thi Thiên 57:4; Gióp 5:2; Phục Truyền 28:27; Thi Thiên 22:6; Thi Thiên 69:19-20. — Công việc của tâm trí hoặc tay họ, bị rủa sả, dẫn đến sự hư không hoặc sự quấy phá, Phục Truyền 28:17; A-ghê 1:6-7; Truyền Đạo 1:13. — Tài sản của họ, bị rủa sả, rên rỉ để thoát khỏi tay họ, bị thiêu hủy bởi một ngọn lửa bí mật của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, hoặc bay hướng đến thiên đàng để làm chứng chống lại những kẻ lạm dụng nó, Rô-ma 8:21; Gióp 10:26; Châm Ngôn 23:5; Ô-sê 2:9. — Số phận bên ngoài của họ, dù thịnh vượng hay đau khổ, bị rủa sả, quyến dụ hoặc xua đuổi linh hồn họ khỏi Đức Chúa Trời, Gióp 21:8-15; Phục Truyền 32:15-18; Ô-sê 13:6; Lu-ca 12:16-20; Châm Ngôn 1:32; 2 Sử Ký 28:22; 2 Các Vua 6:33; Gióp 35:10; Ê-sai 1:5; Giê-rê-mi 5:3; Giê-rê-mi 43-44. — Lời và các lễ nghi của Đức Chúa Trời, những phương tiện ân điển và cứu rỗi này, và mọi cơ hội tham dự chúng, bị rủa sả đối với họ, và có xu hướng gây hại cho họ, 2 Cô-rinh-tô 2:16; Rô-ma 11:9; Thi Thiên 69:22-23; Ê-sai 6:9-10; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11-12; 2 Phi-e-rơ 2:20-22; Giăng 15:22,24; Ma-thi-ơ 11:21-23; 2 Cô-rinh-tô 4:3-4. — Những mối quan hệ của họ bị rủa sả đối với họ, gia tăng sự khốn khổ của họ dưới nhiều hình thức khác nhau. Các quan tòa là những kẻ áp bức, làm vướng víu lương tâm, khen ngợi kẻ làm ác, và làm kinh hoàng người làm điều tốt. Các mục sư không trung tín, không canh giữ, không hoạt động, không thành công, hoặc lừa dối. Hàng xóm bất công, ích kỷ, và quấy phá. Bị ách không cân xứng, chồng là những con trai của Bê-li-an như vậy, đến nỗi người ta không thể nói chuyện với họ; và vợ là những kẻ gây gổ, nhỏ giọt liên tục và mục nát như vậy, đến nỗi người ta không thể sống cùng họ. Con cái là sự sỉ nhục và buồn rầu cho cha mẹ, những mũi tên đâm thủng trái tim họ, và những kẻ cướp phá hủy tài sản của họ. Con gái, như những cung điện được chạm khắc trong vẻ đẹp, và những viên đá góc trong việc kết nối gia đình, rơi trên đầu cha mẹ, và nghiền nát họ bằng chi phí và buồn rầu; 1 Sa-mu-ên 8:11-17; Châm Ngôn 29:2-16; Ê-xê-chi-ên 13-14; Ê-sai 9:15-16; Giê-rê-mi 6:13-14; Mi-chê 2:11; Mi-chê 3:11; 2 Cô-rinh-tô 2:14; 1 Sa-mu-ên 25:17; Ma-la-chi 2:11-16; Châm Ngôn 19:13; Châm Ngôn 27:15; Châm Ngôn 21:19; Châm Ngôn 25:24; Châm Ngôn 12:4; Châm Ngôn 10:1,5; Châm Ngôn 15:20; Châm Ngôn 17:2,25; Châm Ngôn 13:1; Châm Ngôn 19:26; Châm Ngôn 28:7,24; Ô-sê 4:13-14; Mi-chê 7:5; Sáng Thế 34; Sáng Thế 37-38; 2 Sa-mu-ên 13; 2 Sa-mu-ên 15; 2 Sa-mu-ên 16:21-22. 3. Họ ở trong nguy hiểm liên tục về sự khốn khổ còn lớn hơn so với điều họ đang ở dưới, — bị thanh gươm, sự báo thù của Đức Chúa Trời, chờ đợi; và có cạm bẫy khắp nơi được đặt cho họ, Khải Huyền 3:17; Giăng 3:18,36; Giê-rê-mi 20:3-4; Thi Thiên 7:11-14; Gióp 18; Gióp 20. 4. Ở trong tù và không có sức lực, họ không thể trốn thoát, mà phải trượt vào đúng thời điểm, đột nhiên bị vội vã ra khỏi vị trí của mình, bị xua đuổi trong sự gian ác của mình, và bị quét vào địa ngục bởi cơn bão và trận lụt của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, Phục Truyền 32:35; Châm Ngôn 1:26; Châm Ngôn 14:32. II. Sau đời này, sự rủa sả vận hành trên con người theo cách còn khủng khiếp hơn. 1. Do linh hồn và thân thể hợp lại nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, sự rủa sả, trong sự chết, tạo ra một sự phân cách bất hạnh giữa chúng. Nó là, 1. Một đòn đánh tàn khốc nhất từ tay của một Đức Chúa Trời giận dữ. Con người, đã tin cậy đời sống của mình cho giao ước việc làm đã bị phá vỡ, sự rủa sả của nó lật họ ngã nhào vào tay cơn thạnh nộ của Ngài, Gióp 18:18; Hê-bơ-rơ 10:31. 2. Một sự phá vỡ cuối cùng của mọi hiệp ước giữa Đức Chúa Trời và họ, liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của họ. Trong sự chết, sự rủa sả cố định một vực thẳm không thể qua được giữa Ngài và họ, đóng dấu của nó lên tuyên bố về một cuộc chiến đời đời với họ, và quấn chặt không thể tháo gỡ chính nó quanh họ như một con rắn khủng khiếp để nghiền nát họ đời đời, Lu-ca 16:26. 3. Một sự kết thúc của mọi sự an ủi của họ, kéo một thanh chắn không thể di chuyển giữa họ và nó, — dập tắt than của họ, và tắt mọi ánh sáng của họ, để bóng tối đời đời ngự trong lều của họ, Lu-ca 16:25; Gióp 18:17-18. 4. Vua của những nỗi kinh hoàng, được vũ trang bằng mọi sức mạnh nó có thể rút ra từ tội lỗi, và từ luật pháp thánh và công chính của Đức Chúa Trời. Khi con người chết dưới tội lỗi, công lý và quyền năng của Đức Chúa Trời phải đuổi họ vào lửa đời đời. Khi họ chết dưới sự cai trị và ô nhiễm của những dục vọng của mình, những dục vọng này, như những kẻ hành hạ, phải đi cùng họ đến địa ngục thấp nhất, Gióp 18:14; Châm Ngôn 14:32. 5. Một lối đi đáng sợ vào sự khốn khổ đời đời. Bởi sự chết, sự rủa sả mở một cửa sập dưới tội nhân, để họ rơi vào vực sâu không đáy, và bị nuốt chửng trong những vực sâu không thể dò thấu của sự khốn khổ, Lu-ca 16:22-23. 2. Ngay sau khi chết, linh hồn con người, bởi quyền lực của sự rủa sả, bị lôi đến ghế phán xét của Đức Chúa Trời, để nhận bản án cụ thể của nó về sự đoán phạt đời đời, Hê-bơ-rơ 9:27; Truyền Đạo 12:7; Ma-thi-ơ 25:41. Trong điều này, 1. Mọi tội lỗi của họ được đưa ra, như từ một túi đã niêm phong, trong đó chúng đã được gìn giữ cẩn thận, Ô-sê 13:12; A-mốt 8:7; Gióp 14:16-17. 2. Mọi tội lỗi xuất hiện kéo một sự rủa sả theo sau nó. Than ôi, vô số dây đoán phạt biết bao! Ga-la-ti 3:10; Rô-ma 6:23. 3.

Không còn ngai ân điển, hoặc Đấng Biện Hộ với Cha, cho họ nữa, họ, đã phạm tội bởi luật pháp, phải hư mất bởi luật pháp, và bị chỉ định bước vào lửa đời đời, như những kẻ làm sự gian ác, Lu-ca 13:25-28; Thi Thiên 11:5; Ma-thi-ơ 7:23; Châm Ngôn 14:32; Ê-sai 33:14. 3. Linh hồn bị kết án của họ bị đặt trong địa ngục bởi quyền lực của sự rủa sả, giờ đây được Đức Chúa Trời xác nhận không thể thu hồi, Lu-ca 16:23. 1. Linh hồn của họ bị đặt ở đây như trong một nhà tù, giữ nó cho sự phán xét cuối cùng, 1 Phi-e-rơ 3:19. 2. Mọi cặn bã của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời sẽ bị vắt ra bởi ảnh hưởng của sự rủa sả, và đổ vào nó, Thi Thiên 75:8. 3. Nó sẽ bị cố định giữa những linh hồn bị đoán phạt khác, bị dành cho sự hủy hoại đời đời bởi một sự rủa sả tương tự, Ma-thi-ơ 25:41. 4. Hạnh phúc nó đã mất không thể khôi phục, vì một điều nhỏ nhặt hoặc tệ hơn, giờ đây sẽ xuất hiện với giá trị đầy đủ của nó, như một sự tăng nặng của cực hình, Lu-ca 16:23,25-26. 5. Lương tâm được đánh thức hoàn toàn để không ngủ nữa, sẽ gắn trên linh hồn bị đoán phạt những sự thuyết phục khủng khiếp nhất về tính tội lỗi trước đây của người ấy, và những sự hiểu biết về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Mác 9:44,46,48. 6. Mọi năng lực của linh hồn họ sẽ nằm dưới ảnh hưởng không bị kiềm chế của những dục vọng tội lỗi của nó, và những đam mê hành hạ của kiêu ngạo, buồn rầu, ganh tị, giận dữ, đau đớn, tuyệt vọng, đi cùng chúng, Châm Ngôn 14:32; Ma-thi-ơ 22:13; Ma-thi-ơ 8:12; Khải Huyền 16:10,21; Ê-sai 8:21. 7. Trong khi linh hồn của kẻ ác bị hành hạ trong địa ngục, tội lỗi của họ, trong thực hành của mọi người đã bị lôi kéo trực tiếp hoặc gián tiếp vào tội lỗi bởi phương tiện của họ, sẽ, cho đến sự phán xét cuối cùng, tiếp tục gia tăng trên đất, Mi-chê 6:16; 2 Các Vua 10:29,31. 4. Trong khi đó, thân thể của họ, bị chôn dưới sự rủa sả, 1. Mồ mả không phải là giường nghỉ ngơi, không phải là nơi ẩn náu cho nó, như đối với thân thể của các thánh đồ, Ê-sai 57:2; Khải Huyền 14:13. Nhưng nó bị đóng kín ở đó như một kẻ phạm tội trong nhà tù cho đến sự phán xét cuối cùng, Thi Thiên 49:14. 2. Tội lỗi và sự buộc tội tiếp tục trên nó, mà không có khả năng loại bỏ nào, Gióp 20:11; Ê-xê-chi-ên 32:27. 3. Nó bị hư hoại trong mồ mả bởi ảnh hưởng của sự rủa sả, Gióp 24:19. 5. Không phần nào của món nợ của họ đối với mạng lệnh hoặc hình phạt của giao ước việc làm đã bị phá vỡ được thanh toán, thân thể của kẻ ác sẽ được sống lại dưới sự rủa sả này, vào ngày cuối cùng. 1. Bởi bản án kết tội này, chúng sẽ được sản sinh và đưa ra, như những kẻ phạm tội, cho hình phạt đời đời, Giăng 5:29; Khải Huyền 20:13; Đa-ni-ên 12:2. 2. Đã là công cụ của sự không công chính trong đời trước của mình, chúng giờ đây sẽ bị đánh dấu bằng tội lỗi như những vật chứa không sạch, có lẽ mỗi vật với dục vọng chi phối của nó, Ê-sai 66:24. 3. Sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể sẽ được đổi mới với nỗi đau đớn không thể diễn tả cho cả hai. 4. Ai biết những vẻ ngoài khủng khiếp nào nỗi đau đớn của linh hồn họ, và những ấn tượng trực tiếp của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, có thể gây ra cho những thân thể này? Khải Huyền 6:16-17; Ê-sai 33:14; Ê-sai 13:8; Ê-sai 8:21-22. 6. Trong sự phán xét cuối cùng, tội nhân sẽ xuất hiện dưới quyền lực của sự rủa sả, như những kẻ phạm tội bị đoán phạt, trước tòa án của Đấng Christ. 1. Vị trí của họ ở tay trái của Ngài sẽ, với sự xấu hổ và ô nhục của nó, đánh dấu họ là bị rủa sả, Đa-ni-ên 12:2; Ma-thi-ơ 25:33. 2. Sự rủa sả xen vào giữa Ngài và họ, sẽ khiến sự xuất hiện của Ngài trở nên khủng khiếp nhất, — như một con sư tử nuốt chửng, — một ngọn lửa thiêu đốt: và càng nhiều sự rủa sả xen vào, sự xuất hiện của Ngài sẽ càng khủng khiếp, Khải Huyền 1:7; Khải Huyền 6:16-17; Thi Thiên 50:22. 3. Để bày tỏ sự công bằng vô hạn của sự rủa sả, trong tuyên bố công khai và việc thi hành đời đời của nó, mọi phẩm chất, suy nghĩ, lời nói, và hành động tội lỗi của kẻ ác, và những điều họ đã trực tiếp hoặc gián tiếp khích lệ hoặc chấp thuận nơi người khác, sẽ được nêu rõ ràng vào tài khoản của họ, Truyền Đạo 12:14; Rô-ma 14:12; 2 Cô-rinh-tô 5:10; Khải Huyền 20:12. 4. Do đó, sự rủa sả sẽ được Đấng Christ tuyên bố cách long trọng, và được ra lệnh thi hành đầy đủ ngay lập tức, Ma-thi-ơ 25:41-46; Khải Huyền 20:12-13. 7. Trong khi, bởi bản án kết tội giờ đây đã chín muồi để thi hành đầy đủ, các thiên sứ thánh sẽ xua đuổi, và ma quỷ sẽ kéo họ, khỏi ghế phán xét của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 13:41-42; Ma-thi-ơ 22:13, sự rủa sả đã nhiễm khắp thế giới thấp hơn này, sẽ đốt cháy nó thành một ngọn lửa phổ quát, để ban cho những kẻ vi phạm lời tạm biệt cuối cùng, khủng khiếp của họ. Bằng phương tiện này, trái đất, biển, và không khí, sẽ thoát khỏi sự rủa sả; và mọi sự hư không và hư hoại ấy, đã nhiễm chúng từ lâu, sẽ được trả lại, trong sự báo thù không thể diễn tả, trên kẻ ác, là kẻ đã gây ra nó, và mọi tội lỗi và sự khốn khổ từ đó sẽ bị giam trong địa ngục, 2 Phi-e-rơ 3:10,13; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8-9; Thi Thiên 50:3; Rô-ma 8:21-23; Khải Huyền 20:14-15. 8. Trong địa ngục, sự rủa sả của giao ước việc làm đã bị phá vỡ này sẽ đời đời săn mồi trên linh hồn và thân thể hợp nhất của kẻ ác, trong sức mạnh đầy đủ của nó, Thi Thiên 75:8; Khải Huyền 14:10-11. 1. Bởi nó, vực thẳm địa ngục, đã tiếp nhận họ, sẽ đóng miệng của nó trên họ, và đóng kín họ như trong một lò lửa, Dân Số 16:32; Ma-thi-ơ 13:30; Thi Thiên 21:9. 2. Như một vách ngăn khủng khiếp, nó sẽ đời đời loại trừ mọi sự thi hành lòng thương xót và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời khỏi giữa họ, Ma-thi-ơ 25:41; Ô-sê 9:12. 3. Do đó mọi ảnh hưởng nên thánh và kiềm chế tội lỗi sẽ bị dừng lại đời đời khỏi họ; và Đức Chúa Trời sẽ phó họ cho cơn thịnh nộ đầy đủ của những dục vọng của mình, trong khi họ sẽ không có gì để thỏa mãn chúng, Ma-thi-ơ 22:13; Khải Huyền 16:21. 4. Như hơi thở của Chúa, nó sẽ đời đời thổi bùng ngọn lửa phẫn nộ của Ngài trên họ; và cố định những mũi tên nhiễm độc của cơn thạnh nộ Ngài trong họ, Ê-sai 30:33; Khải Huyền 14:11. 5. Nó sẽ kéo dài sự khốn khổ của họ thành thời gian đời đời, và nâng đỡ họ cách khủng khiếp trong việc chịu đựng nó, và có lẽ liên tục khiến nó trở nên hành hạ hơn và hơn nữa, Khải Huyền 14:11; Lu-ca 12:59; Ma-thi-ơ 5:26; Ma-thi-ơ 25:41-46; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; Mác 9:44,46,48; Ê-sai 33:14. Dù tình trạng của các thánh đồ, và của kẻ ác trong sự chết, và điều đi trước nó, thường dường như tương tự, nhưng mọi điều các thánh đồ gặp phải, hoặc sự quản trị của nó bởi Đức Chúa Trời, đều xuất phát từ tình yêu và bản án xưng công chính của Ngài. — Những tai vạ tội lỗi là sự lựa chọn và vui thích của kẻ ác; nhưng chúng là gánh nặng nặng nề của các tín đồ, Rô-ma 7:14-24, Thi Thiên 38:4; Thi Thiên 40:12. Suy ngẫm. Đã bao quanh ngọn núi rực lửa như vậy, và đi qua những con đường của sự kết án, ngươi đã tin và run rẩy chưa, hỡi linh hồn ta? Ngươi có biết những nỗi kinh hoàng này của Chúa, để ngươi có thể thuyết phục con người không? Ta vẫn còn ở dưới? hay, ta đã thoát khỏi giao ước đã bị phá vỡ này? — sự rủa sả khủng khiếp này? Ta có biết khi nào, và như thế nào, Chúa Giê-xu Christ đã loại bỏ nó, và mọi hậu quả khủng khiếp của nó, khỏi lòng ta không? — khi nào, và như thế nào, Ngài đã giật ta như một que củi khỏi lửa, làm sạch và rửa ta trong huyết Ngài? Ta có kinh nghiệm gì về việc chuyển sự rủa sả từ nhân vị của ta sang Đấng Cứu Thế của ta, và qua Ngài, sang tội lỗi của ta, để hủy diệt chúng? — Ý nghĩ khủng khiếp gấp ba lần, nhưng — làm tan chảy lòng, Phải chăng Chúa Giê-xu, phải chăng Giê-hô-va đã trở nên một sự rủa sả — vì ta? Vậy hãy dừng lại, hỡi linh hồn ta, và theo cách kinh khủng nhất, hiến dâng chính mình cho Ngài. Hãy làm chứng cho ta, hỡi các thiên sứ đang lắng nghe, hỡi Ba Ngôi Toàn Tri, rằng ta đồng ý chỉ thuộc về Ngài, — hoàn toàn thuộc về Ngài, — đời đời thuộc về Ngài, như đã được Đức Chúa Trời làm cho ta, sự khôn ngoan và sự công chính, và sự nên thánh và sự cứu chuộc. Nếu ta không yêu Chúa Giê-xu này, hãy để ta bị A-na-them Ma-ra-na-tha. Đừng dám, hỡi linh hồn ta, bước vào công việc thánh, mà không nếm trải ngải cứu và mật đắng: — mà không nếm trải sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi của ta, theo sự giàu có, — sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài. — Việc giao dịch giữa Đức Chúa Trời và con người, — những con người ở dưới sự rủa sả kinh khủng của Ngài, là một trách nhiệm khủng khiếp biết bao! Lòng thương xót sâu sắc biết bao! Những lời cầu nguyện và khẩn cầu, với tiếng khóc mạnh mẽ và nước mắt hướng đến Đấng có thể cứu họ khỏi sự chết! Lao động tha thiết và không ngừng biết bao! Sự đơn sơ của Phúc Âm biết bao! Việc mang nặng đẻ đau cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong linh hồn họ, là cần thiết ở đây biết bao! ------ [1] Phân đoạn này có lẽ trực tiếp liên quan đến hai sự ban phát của giao ước ân điển, — dù không phải không có một số liên hệ đến chính hai giao ước. — Một mặt, A-ga, một nữ tỳ, — lần đầu mang thai trong, — và cuối cùng cùng con trai bị đuổi khỏi, gia đình của Áp-ra-ham, — biểu thị sự ban phát hợp pháp như một trạng thái nô lệ nghi lễ, và nhiều khuynh hướng hướng đến việc làm của luật pháp, — như lần đầu theo thứ tự sinh ra những con cái đã tuyên xưng cho Đức Chúa Trời, — và cuối cùng bị trục xuất khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời và khỏi lòng dân Ngài. — Si-na-i, một ngọn núi cằn cỗi phủ đầy gai, — từng khủng khiếp với sấm sét và chớp, — và xa Ca-na-an, đất hứa, đại diện cho giao ước việc làm và sự ban phát hợp pháp, như đâm thủng lương tâm con người bằng những cáo buộc tội lỗi, và làm họ kinh hoàng bằng những mạng lệnh và sự rủa sả đã tuyên bố; — nhưng hoàn toàn không phù hợp để đưa họ vào sự an nghỉ Phúc Âm và thiên đàng. — Ích-ma-ên là một biểu tượng của người Do Thái và những người theo luật pháp khác, như những con cái đầu tiên của Đức Chúa Trời trong sự tuyên xưng công khai của họ; nhưng tiếp tục ở dưới sự nô lệ thuộc linh của mình, và bắt bớ dân Cơ Đốc của Ngài, và do đó cuối cùng bị trục xuất khỏi Hội Thánh của Ngài. — Sa-ra, một người phụ nữ tự do, muộn và siêu nhiên trong sự thụ thai và sinh con của nàng, nhưng tiếp tục trong gia đình của Áp-ra-ham cho đến khi nàng chết, báo trước sự ban phát Cơ Đốc và giao ước ân điển, như tự do, muộn, nhưng sinh sản siêu nhiên những con cái cho Đức Chúa Trời, và ở lại trong Hội Thánh của Ngài cho đến cuối thời gian. — Núi Si-ôn, dễ chịu và xinh đẹp, là nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời trong đền thờ của Ngài, và gần giữa Ca-na-an, đại diện cho giao ước và sự ban phát ấy, như dễ chịu và xinh đẹp cách đặc biệt, — được phước bởi sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời, — và đưa con người đến thiên đàng. — Y-sác hình dung những tín đồ Cơ Đốc và những tín đồ khác, — cuối cùng theo thứ tự, — sinh bởi Thánh Linh, — được Đấng Christ làm cho tự do, — bị người Do Thái và những người theo luật pháp khác bắt bớ, — nhưng là thành viên cố định và đời đời của gia đình Đức Chúa Trời, và là người thừa kế của chính Ngài.

CHƯƠNG 2: Về Giao Ước Ân Điển, Trong Việc Thiết Lập Và Ban Phát Nó.

Sự hủy hoại của con người hoàn toàn là do chính ông bởi tội lỗi của ông, và sự đoán phạt của ông là công chính vô hạn, thì không thể, việc khôi phục của ông xuất phát từ Đức Chúa Trời bởi bất kỳ sự cần thiết nào của bản tính. Ngài thật sự nhân từ và thương xót cách tự nhiên, nhưng không cần thiết sự nhân từ và thương xót này phải được bày tỏ trong sự cứu chuộc vô cùng tốn kém, đời đời của những kẻ thù ác ý của Ngài, là những kẻ tìm sự sống của Ngài. — Là thánh khiết, công chính, và thành tín vô hạn, Ngài có thể đã trừng phạt mọi tạo vật tội lỗi bằng sự hủy diệt đời đời, Thi Thiên 11:5. — Là được phước vô hạn và độc lập trong chính Ngài, sự hủy hoại của họ không thể làm suy giảm hạnh phúc của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14; Giăng 5:26; 1 Ti-mô-thê 6:15-16; 1 Ti-mô-thê 1:11. Tuy nhiên, nếu toàn thể nhân loại đã bị hủy hoại đời đời, sự khôn ngoan và nhân từ của Ngài trong sự sáng tạo của họ, đã không tỏa sáng rõ ràng như vậy. Việc tạo dựng một loại hữu thể có lý trí toàn thể, không ai trong số đó đáp ứng mục đích của sự hình thành của họ, trong việc tôn vinh và vui hưởng chính Ngài; hoặc bị thất vọng dường như về mục đích trực tiếp của Ngài, đối với toàn thể họ, sẽ không bày tỏ cách thuyết phục sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, ít nhất đối với kẻ thù của Ngài. — Nếu không ai trong số họ đã chia sẻ ân huệ đời đời của Ngài, sự bày tỏ về sự nhân từ vô hạn của Ngài giữa họ đã mờ tối biết bao? — Vô ích khi giả vờ rằng trong một trường hợp như vậy, Đức Chúa Trời sẽ ngay lập tức quét A-đam và Ê-va vào địa ngục, và như vậy ngăn chặn sự đoán phạt của hàng triệu người. — Như trong việc lập giao ước việc làm với A-đam, Đức Chúa Trời đã có trong tầm nhìn của Ngài mỗi cá nhân cụ thể được đại diện trong đó, — sự công bằng và thành tín của Ngài yêu cầu rằng, nếu các điều kiện đã được hoàn thành, mỗi người trong số họ phải được đưa vào sự hiện hữu để nhận phần của mình về phần thưởng đã hứa; — cũng như giao ước ân điển bảo đảm điều tương tự, đối với những người được Đấng Christ đại diện, Ê-sai 53:10; Thi Thiên 2:8; Thi Thiên 22:27-31; Thi Thiên 89:4. — Tương tự, khi giao ước việc làm này bị phá vỡ, sự công bằng và thành tín của Đức Chúa Trời bảo đảm sự hiện hữu của mọi người được đại diện ở dưới sự rủa sả, để nhận phần của mình về hình phạt xứng đáng. Nếu Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót và ân điển tối cao của Ngài, dự định khôi phục bất kỳ phần nào của nhân loại tự hủy hoại, Ngài không thể đã đổi mới giao ước việc làm, hoặc bước vào bất kỳ giao ước nào khác với chính họ, với tư cách là các bên trực tiếp. 1. Tính cách ô nhục của họ, với tư cách là tội nhân, khiến việc Ngài có bất kỳ giao dịch trực tiếp nào với họ là không vinh dự. 2. Các điều khoản của giao ước việc làm, qua sự vi phạm của họ đối với nó, trở nên hoàn toàn không thể thực hiện; sự vâng phục hoàn hảo đối với mọi mạng lệnh của nó không thể được thực hiện, và sự thỏa mãn đầy đủ cho sự vi phạm vô cùng tội phạm của nó không thể được thực hiện; — không phần nào trong số đó có thể được hoàn thành bởi bất kỳ nhân vị hữu hạn nào, Ga-la-ti 3:10; Thi Thiên 49:7. 3. Một phần bởi sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ đang ở trên lương tâm họ, như sức mạnh của tội lỗi, — và một phần bởi sự cai trị của sự hư hoại trong lòng họ, mọi người trong trạng thái sa ngã của mình đều hoàn toàn không có khả năng thực hiện bất kỳ điều gì tốt thuộc linh, hoặc thậm chí ngừng điều ác đạo đức, 1 Cô-rinh-tô 15:56; Rô-ma 8:7-8; Gióp 14:4; Giê-rê-mi 17:9; Ma-thi-ơ 15:19; Ma-thi-ơ 19:24; Ê-phê-sô 2:1-3,12. 4. Toàn bộ cấu trúc của giao ước việc làm là của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết, công bằng, và thành tín của Ngài quan tâm sâu sắc đến việc bảo đảm vinh dự của nó. Sự thánh khiết vô hạn không thể chịu đựng sự vi phạm bừa bãi đối với điều răn thánh và tốt đã ban cho A-đam, Ha-ba-cúc 1:13; Giê-rê-mi 44:4; Rô-ma 7:12. Công lý vô hạn không thể nhịn không trừng phạt một tội ác khủng khiếp như vậy, Sáng Thế 18:25; Phục Truyền 32:4; Thi Thiên 11:5-7. Sự thành tín vô hạn không thể bỏ qua việc thi hành sự chết ấy đã được bảo đảm gấp đôi trong lời đe dọa, Sáng Thế 2:17; Tít 1:2; Dân Số 23:19; 1 Sa-mu-ên 15:29; 2 Ti-mô-thê 2:13. Do đó cần thiết rằng bất kỳ giao ước nào cho sự cứu chuộc con người sa ngã phải được lập với một nhân vị thiêng liêng, Đấng có thể bảo đảm không thể sai lầm, và, trong cùng một bản tính đã phạm tội, sẽ thanh toán đầy đủ món nợ, như được nêu từ giao ước việc làm đã bị phá vỡ, Thi Thiên 40:6-8; Ê-sai 53:4-5,10-12; Rô-ma 8:3-4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9-10; Ga-la-ti 2:20; Công Vụ 20:28; Tít 2:14; Hê-bơ-rơ 2:10-11,14,16; Hê-bơ-rơ 7:22; Hê-bơ-rơ 9:15; Ma-thi-ơ 20:28; 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; 1 Phi-e-rơ 1:18-19; Khải Huyền 1:5; Khải Huyền 5:9. Sự khốn khổ ấy mà mọi người tự lao mình vào bởi tội lỗi, là dịp của việc Đức Chúa Trời lập một giao ước mới cho sự cứu chuộc của họ, Truyền Đạo 7:29; Sáng Thế 3:1-19; Ô-sê 13:9; Ê-phê-sô 2:1-10; Ê-phê-sô 1:7; Rô-ma 3:9-20,23; Rô-ma 8:3,7-8; Rô-ma 5:12-21; Tít 3:3-4. Nhưng tình yêu kỳ diệu và ân điển tối cao của chính Ngài là nguyên nhân và nguồn của nó, Thi Thiên 40:5; Thi Thiên 136:23; Giê-rê-mi 31:3,20,33; Ê-sai 54:8-10; Ê-sai 63:7; Giăng 3:16; 1 Giăng 4:9-10,19; Lu-ca 2:14; Ê-phê-sô 1:6-7; Ê-phê-sô 2:4-8. Và do đó nó thường được gọi là giao ước ân điển. Xuất phát từ ân điển đơn thuần của Đức Chúa Trời, và được ký kết giữa hai nhân vị thiêng liêng, nó được lập từ đời đời. Do đó, 1. Đấng Christ được trình bày như có những lần ra đi của Ngài từ xưa, từ đời đời, Mi-chê 5:2; như được lập từ đời đời, Châm Ngôn 8:23; và được định trước trước khi sáng thế, 1 Phi-e-rơ 1:20. 2. Ân điển và sự sống đời đời được trình bày như đã hứa, như đã ban trước khi thế gian bắt đầu, 2 Ti-mô-thê 1:9; Tít 1:2. — và vương quốc thiên đàng như đã chuẩn bị cho con người, và danh của họ như đã ghi trong sách sự sống, — trước khi sáng thế, Ma-thi-ơ 25:34; Rô-ma 9:23; Khải Huyền 13:8. — Giao ước ân điển này tuy nhiên được gọi là giao ước thứ hai, vì, dù nó được lập đầu tiên, nó được thi hành cuối cùng, sự vi phạm của giao ước việc làm nhất thiết đi trước sự bước vào của giao ước này. Và nó được gọi là giao ước mới vì lý do tương tự, và vì sự ổn định và xuất sắc đời đời của nó, Hê-bơ-rơ 8:6-13; Giê-rê-mi 31:31-34. Vì giao ước này xuất phát từ tình yêu vô hạn, ngang bằng của cả ba nhân vị thiêng liêng, họ đều được sử dụng ngang bằng trong việc lập nó, và nhận phần tương ứng của mình trong công việc của nó, Giăng 3:16; Ga-la-ti 2:20; Rô-ma 15:30. Rõ ràng Đức Thánh Linh có liên quan trong đó. 1. Ý muốn của Ngài chính là ý muốn của Cha và Con, 1 Giăng 5:7; Phục Truyền 6:4. 2. Dù Ngài độc lập và tự do trong hành động của mình, Ngài được sai đến để thi hành kế hoạch của giao ước này, trong việc công bố những tin tức hoặc thông điệp của nó, — trong việc hình thành, xức dầu, và nâng đỡ nhân tính của Đấng Christ, Người Đại Diện của con người, trong đó, — trong việc dựng lên và cai trị Hội Thánh, — và trong việc áp dụng hiệu quả những ơn phước được Đấng Christ mua, cho nhân vị và bản tính của con người, 1 Phi-e-rơ 1:11-12; 2 Phi-e-rơ 1:21; Lu-ca 1:35; Ê-sai 11:2-3; Ê-sai 61:1; Hê-bơ-rơ 9:14; Công Vụ 13:2-4; Công Vụ 20:28; Giăng 16:7-14; 1 Cô-rinh-tô 6:11; Rô-ma 8:2,13; Rô-ma 15:16,19; Ê-phê-sô 1:13-14,17-18; Ê-phê-sô 2:21-22; Ê-phê-sô 5:9; Ga-la-ti 5:22-23; Ga-la-ti 5:18,25. Và từ sự liên quan của Ngài trong việc lập giao ước này, Ngài có quyền làm Đấng Cầu Thay trong lòng các tín đồ cho những ơn phước của nó, Rô-ma 8:15,26-27; Ga-la-ti 4:6. Nhưng giao ước ân điển này, theo cách đặc biệt, được Đức Chúa Trời lập với chính Con Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, giữa Ngài và con người. 1. Kinh Thánh trình bày rõ ràng Đức Chúa Trời như lập giao ước với Đấng Christ, Thi Thiên 89:3-4,19-36, mọi phân đoạn này đều có ngôn ngữ quá nhấn mạnh để có sự áp dụng đầy đủ của chúng cho giao ước vương quyền trên Y-sơ-ra-ên lập với Đa-vít, là giao ước điển hình cho giao ước lập với Đấng Christ, — Thi Thiên 40:6-8; Lu-ca 22:29; Ê-sai 53:10-12; Xa-cha-ri 6:13; phân đoạn này chạy trong thời tương lai, vì việc thi hành giao ước này không bao giờ kết thúc. — Và do đó chúng ta đọc về sự kết nối của Đấng Christ với một giao ước tốt hơn, Hê-bơ-rơ 8:22; Hê-bơ-rơ 7:6; Hê-bơ-rơ 9:15; — và về những lời hứa của nó đã được Đức Chúa Trời lập hoặc xác nhận trước cho Đấng Christ, Ga-la-ti 3:16-17; Tít 1:2. 2. Đức Chúa Trời được trình bày như Đức Chúa Trời, Đầu, và Chủ, và Quan Án, của Đấng Christ, Con Ngài, và như ban cho, sai đến, giúp đỡ, bầm dập, xưng công chính, và tôn vinh Ngài, Thi Thiên 22:1; Thi Thiên 45:7; Giăng 20:17; Ê-phê-sô 1:3; 1 Phi-e-rơ 1:3; 1 Cô-rinh-tô 11:3; Giăng 3:16; Rô-ma 8:32; Rô-ma 8:3; 1 Giăng 4:9-10; Ê-sai 48:16; Ê-sai 13:1; Ê-sai 50:7-9; Ê-sai 53:10; Hê-bơ-rơ 2:10; Hê-bơ-rơ 13:20; 1 Phi-e-rơ 1:21; Ê-phê-sô 1:20-23; Phi-líp 2:9-11. 3. Đấng Christ được trình bày như đầy tớ của Đức Chúa Trời, hoặc sứ giả được sai đến, Ê-sai 13:1-7; Ê-sai 49:1-9; Ê-sai 61:12; Giăng 6:27,29. Giăng 10:36. — như một Đấng Bảo Lãnh, Hê-bơ-rơ 7:22; Thi Thiên 119:22. — như được đặt dưới luật pháp, Ga-la-ti 4:4,9; Rô-ma 8:3-4; được khiến vâng phục, Ma-thi-ơ 3:15; Phi-líp 2:7-8; Hê-bơ-rơ 5:8; Giăng 8:29; Giăng 10:18; Giăng 14:31; Giăng 17:4; Rô-ma 5:19; Thi Thiên 40:7-8; được khiến trở nên tội lỗi, 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 53:6,11-12; 1 Phi-e-rơ 2:24; được khiến trở nên một sự rủa sả, Ga-la-ti 3:13; được khiến trở nên người chịu khổ vì chúng ta, 1 Phi-e-rơ 1:19; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Khải Huyền 5:9; Ê-phê-sô 5:2,23,25-27; Ma-thi-ơ 20:28; Lu-ca 24:26; Ê-sai 53:4-5,10; 2 Cô-rinh-tô 5:14-15; Rô-ma 3:24-26; Rô-ma 5:6-11; và như nhận phần thưởng cho công việc của Ngài, Thi Thiên 2:8; Thi Thiên 21:1-7; Thi Thiên 22:27-31; Thi Thiên 110; Ê-sai 53:10-12; Ê-sai 49:3-9; Lu-ca 24:26; Giăng 17:4-5; Phi-líp 2:7-11; Hê-bơ-rơ 2:9-10. 4. Những sự xác nhận long trọng về thỏa thuận bằng lời thề và dấu ấn được trình bày như giữa Đức Chúa Trời và Con Ngài. — Để đánh dấu tầm quan trọng vô hạn, sự chắc chắn không thể sai lầm, và sự cần thiết phải tin điều Ngài tuyên bố, Đức Chúa Trời đã thề nó với Đấng Christ, Thi Thiên 110:4; Thi Thiên 89:3-4,35; Hê-bơ-rơ 7:17,21,28; và Đấng Christ đã cam kết lòng hoặc linh hồn Ngài, rằng Ngài sẽ đến gần một Đức Chúa Trời bị xúc phạm với tư cách là thầy tế lễ và của lễ chuộc tội, Giê-rê-mi 30:21. — Đức Chúa Trời đã trao và Đấng Christ đã chấp nhận, những dấu ấn của cả hai sự ban phát của giao ước ân điển. Đấng Christ thật sự làm điều này trong sự vâng phục luật pháp của Cha Ngài, — và như một lời tuyên bố long trọng về sự thông công của Ngài với Hội Thánh hữu hình, và về sự sẵn sàng và vui vẻ của Ngài trong công việc, — và như một phương tiện khích lệ và củng cố những ân điển của nhân tính Ngài. Nhưng những dấu ấn này cũng là những sự xác nhận về cam kết giữa Ngài và Cha Ngài, liên quan đến sự cứu chuộc con người. — Như vậy, trong phép cắt bì, Đức Chúa Trời đã biểu thị và ấn chứng cho Đấng Christ, rằng Ngài thừa nhận Ngài là dòng dõi đã hứa của Áp-ra-ham, trong Ngài con người sẽ được phước; — rằng qua việc Ngài bị cắt bỏ bởi sự đổ huyết và sự chết, thân thể huyền nhiệm của Ngài sẽ được gìn giữ và được thừa nhận thông công với Đức Chúa Trời; — và rằng họ sẽ rút ra phép cắt bì thuộc linh của mình từ Ngài, Sáng Thế 22:18; Sáng Thế 17:10-14; Cô-lô-se 2:11-13. Bằng cách nhận phép cắt bì, Đấng Christ tuyên bố chính Ngài là người mắc nợ để hoàn thành toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 5:3, và rằng, để gìn giữ chúng ta và mua sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, Ngài sẵn sàng chịu những đau khổ đẫm máu và sự chết, với tư cách là Đầu của chúng ta, và xác thịt của xác thịt chúng ta, Thi Thiên 40:6-8; Giăng 8:21,23-30. — Trong phép báp-têm, Đức Chúa Trời long trọng thừa nhận Đấng Christ là đẹp lòng Ngài trong nhân vị và chức vụ của Ngài, — Ngài bảo đảm việc cung cấp cho Ngài mọi sự đầy đủ của Thánh Linh cho chính Ngài và dân Ngài, — và biểu thị rằng vào thời điểm thích hợp Ngài sẽ được giải thoát khỏi, và được nâng lên trên mọi dòng nước rắc rối, Ma-thi-ơ 3:15-17, và Đấng Christ tuyên bố sự sẵn sàng của Ngài để lao mình vào những vực sâu của cơn thạnh nộ thiêng liêng, trong sự bảo đảm đầy đủ về sự nâng đỡ của Cha Ngài dưới, và sự giải thoát khỏi nó, Ma-thi-ơ 3:15; Ê-sai 50:7,9; Lu-ca 12:50; Ma-thi-ơ 20:22. — Trong việc ban lễ vượt qua cho Đấng Christ, Đức Chúa Trời long trọng thừa nhận Ngài là Chiên Con không tì vết của Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:21; Hê-bơ-rơ 7:26; Ê-sai 53:7, và rằng bởi sự chết của Ngài, và việc áp dụng nó cho con người, sự giải thoát và an ủi sẽ được bảo đảm cho mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài, Ê-sai 53:10-12; Hê-bơ-rơ 9:28; Xuất Ê-díp-tô Ký 12; Phục Truyền 16; Dân Số 9. — Trong việc ăn nó, Đấng Christ tuyên bố sự sẵn sàng trực tiếp của Ngài để chịu sự đau khổ và sự chết khủng khiếp nhất, để mua sự cứu rỗi cho dân Ngài, Thi Thiên 40:7-8; Giăng 18:11; Lu-ca 22:15. — Trong việc Đấng Christ dự phần Tiệc Thánh, Đức Chúa Trời đã ấn chứng cho Ngài, rằng bởi sự chết của Ngài, Ngài sẽ là sự nuôi dưỡng và an ủi đời đời cho dân Ngài; rằng những đau khổ của Ngài và đức hạnh của chúng sẽ được ghi nhớ và kinh nghiệm cách long trọng giữa dân Ngài trên đất cho đến cuối thời gian, và trên thiên đàng đời đời, Ê-sai 53:10-12; Thi Thiên 45:17; Thi Thiên 22:27-31. Và Đấng Christ long trọng tuyên bố ý định của Ngài bước vào ngay những đau khổ và sự chết cuối cùng của Ngài, và biểu thị sự hiệp nhất của dân Ngài thành một thân thể huyền nhiệm với chính Ngài, Ma-thi-ơ 26:26; 1 Cô-rinh-tô 10:16-17. Như vậy bên phía thiên đàng là Đức Chúa Trời được xem xét cách cốt yếu, trong nhân vị của Cha với tư cách nâng đỡ sự uy nghi và thẩm quyền của Thần Tính. Ngài được xem ở đây, 1. Như bị xúc phạm cao bởi tội lỗi của con người, Thi Thiên 14:2-3; Thi Thiên 5:4-6; Giê-rê-mi 44:4; Ha-ba-cúc 1:13. 2. Như có mục đích bày tỏ sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài trong sự cứu chuộc một phần nhân loại, 2 Ti-mô-thê 1:9; Tít 1:2; Thi Thiên 136:23; Giê-rê-mi 31:3,20. 3. Như công chính và thánh khiết vô hạn, Đấng không thể không ban cho tội lỗi phần thưởng xứng đáng của nó, và không thể cứu tội nhân, ngoài theo cách tôn vinh luật pháp của Ngài, thỏa mãn công lý của Ngài, và biện minh sự thánh khiết của Ngài, Sáng Thế 18:25; Phục Truyền 32:4; Thi Thiên 11:5-7; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; Ê-sai 5:16; Ê-sai 42:21; Ma-thi-ơ 5:18. Con Đức Chúa Trời là bên ký kết phía con người, 1 Ti-mô-thê 2:5-6; Ê-sai 7:14; Ê-sai 9:6. Ngài được xem xét, 1. Như một nhân vị có sự trọn vẹn vô hạn, có trong chính Ngài sự khôn ngoan, quyền năng, thánh khiết, công lý, nhân từ, và lẽ thật đầy đủ, cho công việc kỳ diệu và gian khổ của sự cứu chuộc chúng ta, Thi Thiên 89:19; Ê-sai 9:6; Khải Huyền 1:4; Phi-líp 2:6; Xa-cha-ri 13:7. 2. Như chủ sở hữu chính đáng của chúng ta, Đấng có thể cứu chúng ta, nếu Ngài vui lòng, và Đấng có sự quan tâm dịu dàng và lòng thương xót đối với công việc của tay Ngài, Thi Thiên 100:3; Rô-ma 9:20-23; Ê-sai 43:21; Ê-sai 54:5. 3. Như một đầu công khai và người đại diện của mọi người được chọn của Ngài trong nhân loại, như dòng dõi thuộc linh của Ngài, Ê-phê-sô 1:3-4,6-7; 2 Ti-mô-thê 1:9; Thi Thiên 89:3-4; Ê-sai 53:10-12. Rằng nó được lập với Ngài với tư cách là Người Đại Diện của dòng dõi thuộc linh của Ngài là điều hiển nhiên. 1. Mọi giao ước này, là điển hình hoặc biểu tượng của nó, đều được lập với cha mẹ với tư cách là người đại diện của hậu tự của họ, — như giao ước bảo tồn khỏi trận lụt với Nô-ê, Sáng Thế 9:9; giao ước về tình bạn và mối quan hệ đặc biệt với Áp-ra-ham, Sáng Thế 17:7; giao ước về chức thầy tế lễ với Phi-nê-a, Dân Số 25:12-13; giao ước vương quyền với Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 7:11-19; giao ước sở hữu Ca-na-an, và mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời, với Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5-6; Xuất Ê-díp-tô Ký 24; Phục Truyền 5:2; Phục Truyền 29:11,15. 2. Đấng Christ, theo cách đặc biệt, được so sánh với A-đam, người đại diện của chúng ta trong giao ước việc làm, — về sự kết nối của Ngài với các chi thể được chọn của Ngài, Rô-ma 5:12-21; 1 Cô-rinh-tô 15:21-22,45-49. 3. Đấng Christ và dòng dõi thuộc linh của Ngài được gọi bằng cùng một danh là Y-sơ-ra-ên, Ê-sai 49:3; Rô-ma 9:6; Ga-la-ti 6:16; Ê-sai 45:17; Ê-sai 44:23. Gia-cốp, Thi Thiên 24:6; Ê-sai 41:14. Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 12:12; Ga-la-ti 3:16; điều này suy ra rõ ràng rằng Ngài là đầu của họ và họ là chi thể của Ngài, Ê-phê-sô 5:30; Ê-phê-sô 4:13,15-16; Cô-lô-se 1:18; Cô-lô-se 2:19. 4. Những lời hứa của giao ước này liên quan đến con người đều được lập cho Đấng Christ, Ga-la-ti 3:16-17, và trước khi bất kỳ ai trong số họ hiện hữu, Tít 1:2; 2 Ti-mô-thê 1:9. Và do đó chúng đôi khi được hướng đến một người khác ngoài họ, Hê-bơ-rơ 8:9-12. Không, lời hứa đầu tiên được công bố trong một lời đe dọa hướng đến Sa-tan, Sáng Thế 3:15. 5. Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của giao ước này, Hê-bơ-rơ 7:22; Hê-bơ-rơ 8:6; Hê-bơ-rơ 9:15; Thi Thiên 119:122. Và do đó, việc hoàn thành điều kiện của nó được yêu cầu từ Ngài thay cho những người được đại diện trong giao ước, Ê-sai 53:4-12; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-phê-sô 5:2,25-27; Ma-thi-ơ 20:28; 1 Phi-e-rơ 1:19; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Khải Huyền 5:9. Cần thiết giao ước này phải được lập với Con Đức Chúa Trời, với tư cách là người đại diện của chúng ta, 1. Để tình yêu và lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời có thể có một lối thoát sớm, ngay từ đời đời, trong khi không ai trong số những người được chọn cho sự sống đời đời đã bắt đầu hiện hữu, Giê-rê-mi 30:21; Giê-rê-mi 31:3; Tít 1:2; 2 Ti-mô-thê 1:9; Châm Ngôn 8:23-30. Ngay cả khi đó Đấng Christ đã trở thành Cha đời đời của họ và Chồng của họ, Đấng họ được gả cho bởi người đại diện, Ê-sai 9:6; Giăng 17:6. 2. Trừ khi giao ước này đã được lập với một nhân vị thiêng liêng với tư cách là người đại diện của chúng ta, nó không thể được lập chút nào. Những người, mà sự cứu rỗi của họ được dự định trong đó, chỉ có thể được xem như yếu đuối và gian ác, — như không gì ngoài sự thù nghịch và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, đến nỗi họ không thể hoàn thành bất kỳ điều kiện nào của sự sống, Rô-ma 8:3,7-8; Giê-rê-mi 17:9; Thi Thiên 14:1-4; Ê-phê-sô 2:1-3; Tít 3:3; Ma-thi-ơ 15:19; Mác 7:21-23. Trong khi đó, luật pháp đã nâng các điều khoản của nó lên sự vâng phục hoàn hảo, và sự thỏa mãn vô hạn cho tội lỗi, điều không ai ngoài một nhân vị thiêng liêng có thể thực hiện, Ga-la-ti 3:10,13; Rô-ma 6:23; Ê-xê-chi-ên 18:4; Hê-bơ-rơ 9:22. 3. Nó được lập như vậy, để nó có thể đối với chúng ta là một giao ước ân điển vô cùng giàu có và hoàn toàn tự do, Ê-phê-sô 2:7-9; Ê-phê-sô 1:6-8; Rô-ma 4:4,16; Rô-ma 5:20-21; Rô-ma 3:24. 4. Để sự công chính và sự sống có thể được truyền thông cho chúng ta, theo cách ngắn gọn như tội lỗi và sự chết bởi giao ước việc làm, và như vậy những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được biện minh trong việc Ngài bước vào một giao ước sự sống cho chúng ta với A-đam với tư cách là người đại diện của chúng ta, Rô-ma 5:15-21; 1 Cô-rinh-tô 15:21-22,45-49. 5. Để những lời hứa của giao ước này có thể chắc chắn cho mọi người được chọn, Rô-ma 4:16. — Để lòng thương xót có thể được xây dựng đời đời, và sự thành tín của Đức Chúa Trời được thiết lập trên các tầng trời, cần thiết người đại diện phải là một Đấng mạnh mẽ, Đấng không thể thất bại, cũng không nản lòng, cũng không bị Sa-tan quyến dụ, Thi Thiên 89:2,19,22,28-29,33,36. Bên được ký kết cho trong giao ước này, là những người trong nhân loại được Đức Chúa Trời chọn cho sự sống đời đời. 1. Chỉ những người được chọn trong Đấng Christ, mới được phước trong Ngài, Ê-phê-sô 1:3-4. Trong sự tuyển chọn của họ, Ngài và họ được xem như một thân thể, mà Ngài là đầu, và họ là chi thể, Hê-bơ-rơ 2:11; Ê-sai 42:1,6; Ê-phê-sô 5:23,30. 2. Mọi người Đấng Christ đại diện đều trở thành người thiên đàng, 1 Cô-rinh-tô 15:47-49; Cô-lô-se 3:1-4; Ê-phê-sô 1:4; Ê-phê-sô 2:6. 3. Những người Ngài đảm nhận được trình bày như dòng dõi thuộc linh của Ngài, vào thời điểm thích hợp được sinh lại trong sự tái sinh của họ, Ga-la-ti 3:16; Thi Thiên 89:3-4; Thi Thiên 22:30-31; Ê-sai 53:10-11; Gia-cơ 1:18; 1 Phi-e-rơ 1:2-3. 4. Những người Ngài đại diện là Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời, Rô-ma 9:6; Ga-la-ti 6:16; Hê-bơ-rơ 2:16. Trong sự đại diện này, những người này được xem xét, 1. Như tội nhân, hư mất và bị hủy hoại trong chính mình, bởi sự vi phạm giao ước việc làm, Ô-sê 13:9; Lu-ca 19:10; Ma-thi-ơ 18:11; Ma-thi-ơ 9:12-13; Rô-ma 5:6,8,10. 2. Như hoàn toàn không thể tự giúp mình, Rô-ma 5:6; Rô-ma 8:7-8; 2 Cô-rinh-tô 3:5; Giăng 15:5; Giê-rê-mi 13:23; Ê-phê-sô 2:1; Cô-lô-se 2:13. 3. Như, trong mục đích tối cao của Đức Chúa Trời, được phân biệt khỏi phần còn lại của thế gian, Ma-thi-ơ 20:23; 2 Ti-mô-thê 2:19; Giăng 17:6,12; Ê-phê-sô 1:4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9. 4. Như những đối tượng của tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, Giăng 17:23; Giăng 17:6; Giăng 13:18; Giăng 15:15-16; Ê-phê-sô 5:21,25; Giăng 4:9-10,19; Giăng 3:1. Do đó cần thiết rằng, trong việc đại diện họ, Đấng Christ không chỉ mang tính cách chung của Đấng Trung Bảo, mà, đặc biệt, Ngài phải là, 1. Đấng Cứu Chuộc Bà Con của chúng ta, Gióp 19:25; Ê-sai 48:17; để Ngài có thể cưới bản tính con người góa bụa và luật pháp thánh, và gây dựng cho họ một dòng dõi gồm những người và việc tốt, Lu-ca 3:38; Sáng Thế 3:15; Hê-bơ-rơ 2:11-16; Ma-thi-ơ 3:15; Lu-ca 24:26; Rô-ma 7:4; Thi Thiên 22:30-31; Giăng 12:24; — có thể giải thoát chúng ta khỏi sự nô lệ của luật pháp đã bị phá vỡ, của tội lỗi, Sa-tan, và thế gian, Ga-la-ti 4:4-5; Ga-la-ti 3:13; Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14; Rô-ma 8:2; 1 Phi-e-rơ 1:18-19; Tít 2:14; Hê-bơ-rơ 2:14-15; 2 Ti-mô-thê 2:25-26; Ê-sai 49:24-26; Ga-la-ti 1:4; Ga-la-ti 6:14. — có thể mua lại cơ nghiệp bị thế chấp của chúng ta về hạnh phúc đời đời, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10; Ê-phê-sô 1:14; Giăng 10:10; Khải Huyền 5:9. — và báo thù huyết của chúng ta trên tội lỗi, Sa-tan, và sự chết, những kẻ giết người của chúng ta, Giăng 8:44; Hê-bơ-rơ 2:14; 1 Cô-rinh-tô 15:56; Rô-ma 5:12; Đa-ni-ên 9:24; 1 Giăng 3:5,8; Ô-sê 13:14; Ê-sai 25:8.

2. Đấng Bảo Lãnh của chúng ta; — không phải là Đấng Bảo Lãnh cho Đức Chúa Trời đối với chúng ta, vì không thể khiến những cam kết của Ngài bởi lời hứa trở nên chắc chắn hơn, Hê-bơ-rơ 6:17-18; — cũng không phải là Đấng Bảo Lãnh, chỉ bị ràng buộc để lo liệu món nợ của chúng ta đối với luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời được thanh toán, — hoặc bị ràng buộc cùng với chúng ta là những người mắc nợ chính, — vì không thể chúng ta làm bất kỳ điều gì ngoài việc gia tăng món nợ của mình, Rô-ma 5:6; Rô-ma 8:7-8; Rô-ma 1:28-32; Rô-ma 3:9-18; 2 Phi-e-rơ 2:14; — cũng không phải là Đấng Bảo Lãnh cho đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục mới của chúng ta, những điều này, như những đặc ân, thuộc về những lời hứa của giao ước, mà Cha đã cam kết hoàn thành chúng, Thi Thiên 22:27-31; — chúng ta cũng không thể giả định Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh cho việc chúng ta thực hiện những điều này như những bổn phận, mà không thừa nhận chúng vào điều kiện của giao ước này, và như vậy làm mờ tối, hoặc đúng hơn là phá hoại ân điển của nó. Nhưng Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Đấng một mình đảm nhận, thanh toán toàn bộ món nợ của chúng ta đối với luật pháp đã bị phá vỡ, và công lý bị xúc phạm của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 4:4-5; Ma-thi-ơ 5:17-18; Ma-thi-ơ 20:28; Ma-thi-ơ 3:15; Ê-sai 53:6,10; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 4:25; Rô-ma 5:19; 1 Phi-e-rơ 1:18-19; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Lu-ca 24:26; Ê-phê-sô 5:2,25; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10; Tít 2:14; Khải Huyền 5:9. 3. Thầy Tế Lễ Hy Sinh của chúng ta. Đã cam kết với tư cách là Đấng Bảo Lãnh để thỏa mãn hình phạt của luật pháp đã bị phá vỡ cho những tội nhân được chọn của Ngài, cần thiết rằng với tư cách là Thầy Tế Lễ, Ngài phải dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, để chuộc tội cho tội lỗi của họ, Hê-bơ-rơ 7:22,26; Hê-bơ-rơ 5:1; Hê-bơ-rơ 9:14,28; Hê-bơ-rơ 10:5,10,14; Ê-sai 53; Thi Thiên 22; Thi Thiên 69; Ê-phê-sô 5:2. Trong việc lập giao ước ân điển này, 1. Con Đức Chúa Trời được cấu thành là A-đam thứ hai, và đồng ý mặc lấy bản tính của chúng ta, và trở thành một con người thật; và do đó là một Đấng Trung Bảo thực chất giữa Đức Chúa Trời và con người, có khả năng phục tùng chính mình theo luật pháp ràng buộc trên chúng ta, và thanh toán món nợ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và con người, — và chịu khổ vì tội lỗi trong chính bản tính đã phạm tội ấy, Thi Thiên 40:6-8; Sáng Thế 28:12; Giăng 1:51; — trong quan điểm đó Ngài được cấu thành là một Đấng Trung Bảo chính thức, Đầu, và Người Đại Diện của những người được chọn của Ngài, Ê-sai 42:1,6; Thi Thiên 89:19; 1 Cô-rinh-tô 15:47; 1 Ti-mô-thê 2:5-6; Hê-bơ-rơ 8:6; Hê-bơ-rơ 9:15. 2. Mọi cá nhân cụ thể của nhân loại được chọn cho sự sống đời đời, theo cách xứng đáng với Giê-hô-va, được Cha ban cho Đấng Christ, được Ngài chấp nhận, và được ghi trong sách sự sống của Ngài, Giăng 17:6,9,12; Ê-phê-sô 1:4; Phi-líp 4:3; Khải Huyền 3:5; Khải Huyền 13:8; Khải Huyền 21:27; Lu-ca 10:20; Ê-sai 4:3. 3. Các điều khoản, và mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của những người này, được giải quyết đầy đủ; giá chuộc nào sẽ được trả, và dưới hình thức và thời gian nào; — Đấng Christ sẽ có từ Đức Chúa Trời Cha sự trang bị nào cho, sự trợ giúp nào trong, và phần thưởng nào cho sự phục vụ bảo lãnh của Ngài; — và cuối cùng, mọi hoàn cảnh về thời gian, cách thức, hoặc mức độ, trong đó ân điển hoặc vinh hiển sẽ được ban cho Ngài, và cho mỗi chi thể của Ngài, Ê-sai 53:10-12; Ê-sai 49:1-12; Thi Thiên 40:6-8; Thi Thiên 22:27-31; Thi Thiên 139:16; Thi Thiên 2:6-9. — Đã thỏa thuận rằng trong việc thi hành kế hoạch cứu chuộc của chúng ta, Cha sẽ đóng vai trò của một Chủ và Quan Án tối cao, đối với Con, và những người được cứu bởi Ngài, Ê-sai 50:4-9; Ê-sai 52:13-15; Ê-sai 42:1-7; Ê-sai 49:1-9; Hê-bơ-rơ 2:10; Xa-cha-ri 13:7; — rằng Con sẽ đóng vai trò của một Đấng Trung Bảo, — của một đầy tớ khiêm nhường và danh dự cho Cha Ngài, 1 Ti-mô-thê 2:5-6; Ê-sai 49:3; Ê-sai 52:13-15; Ê-sai 53; Ê-sai 61:1-3; Thi Thiên 110; Thi Thiên 72; Thi Thiên 119; Thi Thiên 2; — và rằng Đức Thánh Linh sẽ đóng vai trò là người công bố tuyên bố giao ước, 2 Phi-e-rơ 1:21; 1 Phi-e-rơ 1:11-12; 2 Sa-mu-ên 23:2. — người trang bị, người trợ giúp, và người thưởng cho Đấng Christ, Ê-sai 11:2-4; Ê-sai 61:1-3; Thi Thiên 14:7; nhân chứng về việc Đấng Christ và Cha Ngài hoàn thành giao ước này, — và như một người áp dụng hiệu quả những ơn phước của nó cho những người được chọn, Hê-bơ-rơ 2:5; Công Vụ 2-19; Giăng 14:16-17,26; Giăng 15:26; Giăng 16:7-14. Khi điều kiện được hiểu cách không đúng, và chỉ biểu thị điều mà những bổn phận cụ thể khi được thực hiện phải, theo thứ tự tự nhiên, đi trước sự vui hưởng những ơn phước đã hứa cụ thể, nhiều điều có thể được gọi là điều kiện; vì, sự thánh khiết phải đi trước hạnh phúc đời đời, Hê-bơ-rơ 12:14, sự ăn năn thật về tội lỗi phải đi trước sự tha thứ của Cha về nó, Châm Ngôn 28:13; 1 Giăng 1:9. Và vì đức tin được yêu cầu đặc biệt trong sự ban phát công khai của giao ước này bởi Phúc Âm, Công Vụ 16:31; Mác 16:16, và là công cụ được chỉ định bởi đó Đức Chúa Trời truyền thông, và chúng ta nhận những ơn phước của nó, Giăng 1:12; Ê-sai 45:22; Ma-thi-ơ 11:28; Rô-ma 5:1-2; Ê-phê-sô 2:8, nó thường xuyên được các nhà thần học gọi là điều kiện của nó: và thật sự có thể được gọi là một điều kiện kết nối trong nó. Nhưng khi điều kiện được hiểu cách đúng đắn cho điều mà, khi được hoàn thành, ban cho những người lập giao ước quyền đầy đủ để đòi phần thưởng đã hứa, không điều gì ngoài sự công chính đã hoàn thành của Chúa Giê-xu Christ, bởi đó mọi yêu cầu của giao ước việc làm đã bị phá vỡ được thỏa mãn đầy đủ, có thể được cho phép là điều kiện của giao ước này. 1. Đấng Christ đã tự nhận lấy toàn bộ món nợ của thế giới được chọn của Ngài, — mọi điều mà việc thanh toán bảo đảm họ khỏi sự chết đời đời, Rô-ma 6:23; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10; Ma-thi-ơ 20:28; 1 Phi-e-rơ 3:18; Khải Huyền 5:9, và ban cho họ quyền sự sống đời đời, Ma-thi-ơ 19:17; Ma-thi-ơ 3:15; Ma-thi-ơ 5:17-18; Rô-ma 5:19,21. — Do đó không điều gì có thể còn lại để họ hoàn thành, với tư cách là điều kiện đúng đắn của giao ước này, Đa-ni-ên 9:24; 2 Cô-rinh-tô 5:21. 2. Đã được chứng minh rằng những sự trọn vẹn của bản tính Đức Chúa Trời yêu cầu rằng điều kiện của giao ước việc làm đã bị phá vỡ phải là điều kiện của bất kỳ giao ước nào Ngài có thể lập cho sự khôi phục con người sa ngã. Trừ khi lẽ thật và sự công chính của Ngài thất bại, hình phạt phải được thi hành, Sáng Thế 2:17. Tội lỗi phải được chuộc đến sự thỏa mãn đầy đủ của sự uy nghi và trọn vẹn vô hạn của Ngài, là điều không thể nào tha cho kẻ có tội, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7. Trừ khi điều răn thánh được tôn vinh bằng sự vâng phục hoàn hảo, không ai có thể bước vào sự sống, Ga-la-ti 3:12; Ma-thi-ơ 5:18; Ma-thi-ơ 19:17. — Không điều gì ngoài sự công chính của Con Đức Chúa Trời có thể đáp ứng những yêu cầu cao này, Ma-thi-ơ 3:15; Rô-ma 8:3-4. 3. Kinh Thánh trình bày rõ ràng việc Đấng Christ hoàn thành mọi sự công chính đáp ứng với mạng lệnh và hình phạt của luật pháp hoặc giao ước việc làm đã bị phá vỡ, như là điều kiện đúng đắn của hạnh phúc đời đời của dòng dõi thuộc linh của Ngài, Ê-sai 53:10-11; Lu-ca 22:20; Ma-thi-ơ 3:15; Ma-thi-ơ 20:28; Lu-ca 24:26; Hê-bơ-rơ 2:10; Phi-líp 2:8; Phi-líp 3:9; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 4:25; Rô-ma 5:10,15-21; Rô-ma 3:24-26; 1 Phi-e-rơ 1:18-19; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; 2 Phi-e-rơ 1:1; Khải Huyền 5:9; Ê-phê-sô 5:2; Tít 2:14; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10. 4. Chỉ dựa trên sự công chính của Ngài, các tín đồ đặt nền lời biện hộ của mình cho, và hy vọng về sự cứu rỗi đời đời, Ê-phê-sô 1:6-7; Cô-lô-se 1:14; Phi-líp 3:8-9; Rô-ma 3:20-22; Rô-ma 5:21; Ga-la-ti 2:16; Ga-la-ti 5:4, và chính Đấng Christ đặt nền sự cầu thay liên tục của Ngài, Giăng 17:4; 1 Giăng 2:1-2; Khải Huyền 8:3-4. 5. Chỉ sự công chính của Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, với tư cách là điều kiện của giao ước này, mới có thể khiến sự sống đời đời trở thành một món nợ đối với người lập giao ước hoặc những người được lập giao ước cho, Rô-ma 4:4-6, và bởi nó, sự cứu chuộc đời đời của chúng ta là một món nợ đối với Đấng Christ, được đặt nền trên công đức của Ngài, là công đức vừa nội tại vừa theo thỏa thuận, Ngài đồng thời là Đức Chúa Trời tối cao, và là người hoàn thành điều kiện của giao ước này lập với Ngài, Ê-sai 53:10-12; Thi Thiên 40:6-8; Công Vụ 20:28. 6. Vì đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục mới của chúng ta, không thể nào, đáp ứng những yêu cầu của luật pháp đã bị phá vỡ, nên, thay vì là những điều kiện đúng đắn của giao ước ân điển này, chúng đều là những ơn phước vô giá được hứa trong đó, dựa trên nền tảng của điều kiện đã hoàn thành của nó, Phi-líp 1:29; Thi Thiên 22:27,31; Công Vụ 5:31. Chúng giả định mỗi người trong đó chúng ở, đã ở trong giao ước ấy, — không ai trong số chúng có thể thực hiện được dưới sự rủa sả hoặc giao ước kết án của việc làm, Ga-la-ti 2:19; Ga-la-ti 3:10; 1 Cô-rinh-tô 15:56; Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14; Rô-ma 8:2. — Là những bổn phận được thực hiện, không phải dưới luật pháp, với tư cách là giao ước, mà dưới nó, với tư cách là quy tắc của sự sống, chúng không thể có công đức theo thỏa thuận, mà được đặt nền trên sự hiệp nhất với, và sự thông công với Đấng Christ, sự quan tâm đến sự công chính của Ngài, và yêu sách hoàn toàn đối với sự sống đời đời, Lu-ca 1:74-75; Hê-bơ-rơ 12:28. — Ngay cả đức tin cũng không thể đúng đắn được gọi là điều kiện của giao ước ân điển, hơn là việc một đứa trẻ tiếp nhận và mặc tiền công phục vụ của Cha nó, có thể được gọi là điều kiện ban quyền cho tiền công như vậy, và khiến chủ nhân bị ràng buộc phải trả chúng, Ê-sai 53:10-12; Hê-bơ-rơ 2:10-16; Thi Thiên 22:30-31. 7. Giao ước ân điển loại trừ mọi sự khoe khoang, Rô-ma 3:27; Rô-ma 5:20-21; Tít 3:3,5. Nhưng nó không thể làm như vậy, nếu đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục mới của chúng ta, là những điều kiện đúng đắn của nó, vì hành động yếu nhất của bất kỳ ân điển nào trong số này dưới sự rủa sả của luật pháp và sự cai trị của tội lỗi, sẽ là căn cứ khoe khoang nhiều hơn, so với việc A-đam hoàn thành trọn vẹn luật pháp, trong trạng thái vô tội của ông, đã có. Vì những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời yêu cầu rằng điều kiện này về sự công chính bảo lãnh của Chúa Giê-xu Christ phải được nêu từ giao ước việc làm đã bị phá vỡ, Ma-thi-ơ 5:17-18; Rô-ma 8:3-4; Ga-la-ti 4:4-5, nó nhất thiết bao gồm, 1. Sự thánh khiết của nhân tính Ngài hoàn toàn hoàn hảo trong các phần và mức độ, và được giữ cho đến cuối đời khiêm nhường của Ngài, Hê-bơ-rơ 7:26; Lu-ca 1:35. Con người, dưới giao ước việc làm, bị ràng buộc không thể thiếu để giữ sự hoàn hảo của bản tính đã được ban cho ông trong sự sáng tạo của mình, được cải thiện và củng cố cách đúng đắn, Đấng Christ cần phải cung cấp nó, ở vị trí của những người được cứu bởi Ngài. Việc giả định rằng luật pháp của Đức Chúa Trời không yêu cầu sự thánh khiết của bản tính này, là giả định rằng sự thiếu sự công chính nguyên thủy, và do đó ngay cả sự hư hoại trái ngược của bản tính, không phải là tội lỗi: vì nơi không có luật pháp, không thể có sự vi phạm, Rô-ma 4:15; Rô-ma 5:13. Việc thừa nhận sự thánh khiết của bản tính Đấng Christ vào sự công chính bảo lãnh của Ngài để được quy tội cho chúng ta, cũng không thể khiến sự thánh khiết của bản tính chúng ta trở nên không cần thiết, hơn là sự vâng phục của đời sống Ngài có thể khiến sự vâng phục thánh của chúng ta trở nên không cần thiết. Sự thánh khiết của bản tính chúng ta là một phần quan trọng của hạnh phúc chúng ta được mua bởi sự thánh khiết của bản tính và đời sống Đấng Christ, Rô-ma 5:10,15-21. 2. Sự vâng phục thánh của đời sống Ngài được đưa đến sự hoàn hảo cao nhất trong các phần và mức độ, và tiếp tục cho đến sự chết của Ngài, Giăng 8:29; Hê-bơ-rơ 5:8; Ma-thi-ơ 3:15; Ma-thi-ơ 5:17-18; Phi-líp 2:8; Thi Thiên 40:8; Ga-la-ti 3:10,12; Rô-ma 10:4-5; Rô-ma 5:19; Ma-thi-ơ 19:17; Lê-vi Ký 18:5; Phục Truyền 27:26. Việc Đấng Christ giữ sự thánh khiết của bản tính Ngài, và sự kiên trì của Ngài trong sự vâng phục thánh này, là vô cùng khó khăn, vì Ngài suốt thời gian tiếp tục ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, Ga-la-ti 3:13; 1 Cô-rinh-tô 15:56. 3. Sự thỏa mãn đầy đủ đối với hình phạt của luật pháp đã bị phá vỡ do tội lỗi của con người gây ra, trong việc tự nguyện chịu chính hình phạt chúng ta xứng đáng, trong mọi thành phần cốt yếu của nó. — Trong, 1. Việc Ngài bị đặt dưới sự chết theo luật pháp, hoặc sự rủa sả đáng cho chúng ta vì tội lỗi của mình, Ga-la-ti 3:13; Phục Truyền 21:23. Do đó Đức Chúa Trời đã giận dữ cách hợp pháp với Ngài, Thi Thiên 89:38; Thi Thiên 22:1-2. Ngài bị phó vào tay công lý báo thù của Ngài, để nó có thể yêu cầu sự thỏa mãn đầy đủ từ Ngài cho mọi tội lỗi đã được quy tội cho Ngài, mà không có bất kỳ sự thương xót hoặc giảm nhẹ nào, Xa-cha-ri 13:7; Ê-sai 53; Rô-ma 8:32. — và được dựng lên làm mục tiêu hoặc dấu cho mọi mũi tên và sóng của cơn thạnh nộ toàn năng của Cha Ngài, Giăng 18:11; Thi Thiên 69:1-2,14-15. 2. Việc thi hành vô hạn sự rủa sả hoặc bản án kết tội này của luật pháp đã bị phá vỡ, trên linh hồn, thân thể, và nhân vị của Ngài, trong mọi điều bao gồm trong sự chết tạm thời hoặc thuộc linh ấy xuất phát từ chính sự rủa sả, Sáng Thế 2:17; Ga-la-ti 3:10,13; Lu-ca 24:26; Ê-sai 50:6; Ê-sai 52:14. Ê-sai 49:7; Ê-sai 53:2-12; Thi Thiên 22:1-21; Thi Thiên 69:1-21; Thi Thiên 40:2,6-8,12-13,17; Giăng 12:27; Công Vụ 20:28; Hê-bơ-rơ 2:10; Hê-bơ-rơ 5:7; Hê-bơ-rơ 13:12; Khải Huyền 5:9; Ê-phê-sô 5:2; 1 Phi-e-rơ 1:19; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ma-thi-ơ 20:28; Ma-thi-ơ 26-27; Mác 14-15; Lu-ca 22-23; Giăng 5; Giăng 8; Giăng 10; Giăng 18-19 — Sự cai trị của những dục vọng nội tại, sự ô nhiễm của tội lỗi, và sự đời đời của hình phạt, không xuất phát từ sự rủa sả của luật pháp tự nó, không thuộc về hình phạt này, khi giáng trên một nhân vị thánh khiết và xứng đáng vô hạn. Quyền năng và sự thánh khiết vô hạn của Ngài ngăn chặn mọi sự nhiễm từ tội lỗi, 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 53:7. Phẩm giá vô hạn của nhân vị Ngài khiến những đau khổ tạm thời của Ngài có giá trị vô hạn đáp ứng với những yêu cầu của luật pháp, Giăng 18:11; Công Vụ 20:28; Rô-ma 1:17; Rô-ma 5:17-18; 2 Cô-rinh-tô 5:21. Và là Con duy nhất của Đức Chúa Trời, Đấng đã tự nguyện đến dưới sự rủa sả này vì người khác, — nó không ngăn cản Ngài khỏi sự nâng đỡ cần thiết của Cha Ngài hoặc những nụ cười thỉnh thoảng, Ê-sai 42:1; Giăng 3:34; Ma-thi-ơ 3:16-17; Ma-thi-ơ 17:1-5; Ma-thi-ơ 4:11; Lu-ca 10:21; Lu-ca 22:43; Giăng 12:28. Được lập với một nhân vị vô hạn, đời đời, và không thay đổi, trong sự khôn ngoan, quyền năng, thánh khiết, công lý, nhân từ, và lẽ thật, Đấng không thể thất bại trong việc hoàn thành bất cứ điều gì Ngài đã đảm nhận, giao ước này không để chỗ cho một hình phạt trong trường hợp vi phạm, Thi Thiên 89:19,22; Ê-sai 9:6; Ê-sai 42:4; Hê-bơ-rơ 7:25. Điều kiện của giao ước này được Đấng Christ hoàn thành, không hình phạt hoặc sự trừng phạt đúng đắn nào gây hại cho họ có thể giáng trên bất kỳ ai trong số những người được Ngài đại diện. Những sự sửa phạt họ chịu thật sự được gắn liền với tội lỗi của họ, để thúc đẩy sự hủy diệt của chúng, — nhưng chúng xuất phát từ tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời, và được mua bởi huyết của Chúa Giê-xu, vì chúng kết nối với, và luôn có ích cho nhân vị và bản tính của họ, Rô-ma 8:1,33-39; Thi Thiên 89:30-35; Thi Thiên 119:67,71; Hê-bơ-rơ 12:6-11; Khải Huyền 3:19; Thi Thiên 94:12; Châm Ngôn 3:12. Nhưng lời hứa của giao ước này có tầm quan trọng vô hạn trong đó, và do đó nó được gọi là giao ước của lời hứa, Ê-phê-sô 2:12. 1. Đối với chúng ta, nó là một lời hứa liên tục, hoặc cụm, hoặc chòm sao của những lời hứa. Không bổn phận nào được yêu cầu từ chúng ta trong toàn bộ sự ban phát của nó, mà Đức Chúa Trời trong đó không hứa sẽ làm việc nó trong chúng ta, chấp nhận nó từ chúng ta, và thưởng cho chúng ta vì nó, Ê-xê-chi-ên 36:26-27,31; Ê-sai 60:7; Rô-ma 15:16; Ê-sai 3:10; 1 Cô-rinh-tô 15:58. — Không, ngay cả việc Đấng Christ hoàn thành điều kiện cũng đến với chúng ta trong một lời hứa, Sáng Thế 3:15; Đa-ni-ên 9:24. 2. Điều kiện của nó đã, và đang đi kèm với nhiều lời hứa cho Đấng Christ. Việc Ngài hoàn thành điều kiện này xuất phát từ việc Ngài nhận sự trang bị và trợ giúp đã hứa của Cha Ngài, và dẫn đến việc Ngài nhận sự chấp nhận và phần thưởng đã hứa của mình, Ê-sai 42:1-6; Ê-sai 50:4,7,9; Ê-sai 52:13-15; Ê-sai 49:1-9; Ê-sai 53:10-12; Thi Thiên 22:27-31; Thi Thiên 72; Thi Thiên 110. Trong sự áp dụng trực tiếp của chúng, một số lời hứa của giao ước ân điển liên quan đến Đấng Christ, với tư cách là đầu của những người được chọn của Ngài, như đối tượng của chúng, và một số khác liên quan đến chính những người được chọn. Nhưng sự hiệp nhất và mối quan hệ giữa họ như vậy, đến nỗi mọi lời hứa được hoàn thành trên Ngài, đều kết thúc trong lợi ích của họ, và mọi lời hứa được hoàn thành trên họ, đều kết thúc trong vinh hiển và niềm vui của Ngài, Thi Thiên 22:27-31; Ê-sai 53:10-12; Ê-sai 42:1-7; Ê-sai 49:1-12. — Những lời hứa, được hoàn thành trực tiếp trên chính Đấng Christ, chủ yếu, nếu không phải duy nhất, được lập cho Ngài. — Trong số đó, những lời hứa về sự trang bị cho công việc của Ngài, trong việc có một nhân tính thánh được hình thành cho Ngài, và Đức Thánh Linh được ban cho Ngài cách dồi dào, được hoàn thành trước khi Ngài thực hiện sự phục vụ khiêm nhường của mình, có nền tảng của chúng trong tình yêu tối cao của Đức Chúa Trời cùng với sự tuyển chọn của chúng ta, Hê-bơ-rơ 10:5; Ê-sai 49:1-9; Ê-sai 42:1-6; Ê-sai 61:1; Ê-sai 11:2-4; Ê-sai 50:4,7,9; Thi Thiên 89:21; Ma-thi-ơ 3:16; Giăng 3:34. — Nhưng những lời hứa về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với sự phục vụ của Ngài, bao gồm lời hứa về sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, Thi Thiên 16:10; Hê-bơ-rơ 13:20; và lời hứa về sự xưng công chính của Ngài trong Thánh Linh, — trong đó Ngài nhận một sự giải trừ đầy đủ về mọi món nợ Ngài đã cam kết thanh toán cho dân Ngài, Ê-sai 50:8; 1 Ti-mô-thê 3:16; Rô-ma 4:25; Hê-bơ-rơ 9:28; Giăng 16:10; — và những lời hứa về việc Đức Chúa Trời thưởng cho Ngài vì nó, — bao gồm một sự quan tâm trung bảo đến Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời và phần của Ngài, — quyền thừa kế về Ngài, và mọi sự trong và cùng với Ngài, Thi Thiên 89:26-27; Hê-bơ-rơ 1-2; Rô-ma 8:17; Giăng 20:17; Thi Thiên 45:7; Thi Thiên 16:11; — một sự tôn cao để làm thủ tướng của Đức Chúa Trời, và người quản lý vĩ đại của mọi sự liên quan đến Hội Thánh, Công Vụ 2:36; Thi Thiên 110:1-7; Thi Thiên 72; Thi Thiên 21; Thi Thiên 22:27-29; Ê-sai 49:8; Ê-sai 52:13; Đa-ni-ên 7:14; Ma-thi-ơ 28:18; Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 3:35; Giăng 5:22; Ê-phê-sô 1:22; Phi-líp 2:8-11; Ê-sai 9:6-7; Ê-sai 32:1; — một dòng dõi thuộc linh, đông như sao trên trời, và được phước trong Ngài đến mức cao nhất, đời đời, Ê-sai 53:10-12; Thi Thiên 89:4,29,36; Thi Thiên 22:30; Thi Thiên 72:17; Ê-sai 45:17; — và chiến thắng hoàn toàn trên mọi kẻ thù của Ngài và của dân Ngài, Thi Thiên 110:1-2,5-6; Thi Thiên 89:23; Thi Thiên 22:27-28; Thi Thiên 45:5-6; Mi-chê 4:3; Mi-chê 2:13; Mi-chê 5:4-5; Xa-cha-ri 9:9-10; Xa-cha-ri 12:9; Xa-cha-ri 14:12; Thi Thiên 18; Thi Thiên 21; Thi Thiên 72; phụ thuộc vào việc Ngài hoàn thành điều kiện của giao ước. Mọi lời hứa có sự hoàn thành trực tiếp trên những người được chọn đều chủ yếu được lập cho chính Đấng Christ. 1. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng điều này, Ga-la-ti 3:14,16-17; Thi Thiên 89:4,28-36. 2. Đấng Christ là người thừa kế vĩ đại và chính yếu của mọi sự, những lời hứa thiêng liêng không ngoại lệ, Hê-bơ-rơ 1:2; Thi Thiên 89:27; Giăng 20:17; Rô-ma 8:17. 3. Những lời hứa này được lập để được hoàn thành với điều kiện Ngài hoàn thành mọi sự công chính, và như vậy chứa một phần của phần thưởng đã hứa cho Ngài, Ê-sai 53:10-12; Thi Thiên 22; Thi Thiên 69; Hê-bơ-rơ 2:8-10; Hê-bơ-rơ 12:2; Phi-líp 2:8-11. 4. Chúng được lập, và ân điển chứa trong chúng được ban trước khi thế gian bắt đầu, trong khi không một người được chọn nào hiện hữu, Tít 1:2; 2 Ti-mô-thê 1:9. — Do đó theo sau, 1. Rằng không lời hứa có điều kiện nào của giao ước này mang lại bất kỳ ơn phước thuộc linh nào cho bất kỳ người nào, ngoài những người hiệp nhất với Đấng Christ, và mặc lấy sự công chính của Ngài, là điều kiện của nó, Ê-sai 1:19; Ê-sai 3:10; 1 Cô-rinh-tô 15:58; Khải Huyền 14:13; Khải Huyền 22:14. 2. Rằng chính những khởi đầu của ân điển được truyền vào những người được chọn trong những lời hứa, 1 Phi-e-rơ 1:23; Gia-cơ 1:18; Ê-xê-chi-ên 11:19; Ê-xê-chi-ên 36:26; Phục Truyền 30:6. 3. Rằng sự hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ ban cho người ta một sự quan tâm thực tế vào, và sự sở hữu đã bắt đầu về mọi lời hứa, như một người thừa kế của chúng trong Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 1:20. 4. Rằng chúng ta phải biện hộ những lời hứa chỉ trong danh Đấng Christ, Giăng 14:13-14; Giăng 16:23-24; Sáng Thế 12:3; Sáng Thế 22:18; Thi Thiên 72:17; Ê-phê-sô 1:3. 5. Rằng chúng ta không bao giờ phải sợ sự thất bại của bất kỳ lời hứa nào. Vì, dù chúng ta đã khiêu khích Chúa nhiều đến đâu, Đấng Christ, Đấng những lời hứa chủ yếu được lập cho, không bao giờ cho Ngài bất kỳ sự khiêu khích nào để phá vỡ chúng, mà là một căn cứ và nguyên nhân vô hạn và đời đời để hoàn thành chúng. Những lời hứa trực tiếp liên quan đến những người được chọn, nói chung bao gồm sự sống đời đời, tức là, mọi hạnh phúc chân thật trong thời gian và qua mọi đời đời, và mọi phương tiện của nó, Tít 1:2; 1 Giăng 2:25; Ê-sai 45:17. — Nó có thể được xem, như bao gồm một sự chết đối với luật pháp đã bị phá vỡ, — đối với tội lỗi, — và đối với thế gian, Rô-ma 7:4; Rô-ma 8:2; Rô-ma 6:2-14; Cô-lô-se 3:3-4; Cô-lô-se 2:20; Ga-la-ti 1:4; Ga-la-ti 2:19-20; Ga-la-ti 6:14. — và một sự sống vô tận, — từ một Đức Chúa Trời đã hòa giải như nguyên nhân của nó, — trên Ngài như sự nâng đỡ của nó, — với Ngài như một người bạn đồng hành đầy ân điển, — và hướng đến Ngài như mục đích cao nhất và cuối cùng của nó, Thi Thiên 27:1; Thi Thiên 142:5; Thi Thiên 73:24,26; Cô-lô-se 3:3-4; Rô-ma 7:4; Ga-la-ti 2:19; 1 Cô-rinh-tô 6:20; 1 Cô-rinh-tô 10:31. — Hoặc, sự sống đời đời này có thể được xem xét trong ba thời kỳ khác nhau của nó; — trước sự hiệp nhất thuộc linh của người được chọn với Đấng Christ; — giữa khoảnh khắc hiệp nhất của họ với Ngài và sự chết của họ; và trong trạng thái đời đời của họ. Trong thời kỳ đầu tiên trong số đó, sự sống đời đời đang trên đường hướng đến họ, nhưng họ không có quyền, cũng không sở hữu nó, trong nhân vị của chính mình. Trong thời kỳ thứ hai, họ có quyền đầy đủ đối với sự sống đời đời, nhưng chỉ sở hữu nó cách không hoàn hảo. Trong thời kỳ thứ ba, họ có sự sở hữu đầy đủ về nó, cũng như quyền đối với nó. Nhưng lấy mọi thời kỳ này trong sự kết nối, chúng ta có thể tiếp nhận lời hứa về sự sống đời đời trong những bước hoặc điều khoản sau đây: 1. Lời hứa về sự an toàn chống lại bất kỳ điều gì có xu hướng cản trở việc họ dự phần sự sống đời đời; — rằng họ sẽ được đưa vào sự sống tự nhiên, Ê-sai 53:10. Trong khi sự rủa sả trực tiếp đẩy họ vào sự hiện hữu, như con cái của A-đam sa ngã, lời hứa lập cho Đấng Christ, và cho họ trong Ngài, bí mật kéo họ vào sự sống, để họ có thể dự phần sự cứu chuộc của Ngài; — rằng bất chấp nhiều nguy hiểm lớn, sự sống tự nhiên của họ sẽ được gìn giữ cho đến khoảnh khắc đã định của cuộc hôn nhân của họ với Đấng Christ, Ma-thi-ơ 24:22; Ê-xê-chi-ên 16:6,8; Ê-sai 65:8. — rằng không bia mộ nào cố định họ dưới sự chết thuộc linh sẽ được đặt trên họ, để họ bỏ qua ngày ân điển của mình, — hoặc, trong việc họ phạm tội lỗi không thể tha thứ, Mác 3:29; — và rằng mọi điều họ gặp, hoặc làm, trong sự xa cách của họ khỏi Đức Chúa Trời, bởi sự khôn ngoan, quyền năng, và tình yêu vô hạn của Ngài, sẽ được quản trị thành những dịp hoặc phương tiện thúc đẩy sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ, Ê-xê-chi-ên 20:36-37; Ô-sê 2:6-7,14; Gióp 33:14-30; Lu-ca 15:11-13; Công Vụ 9:1-18; Công Vụ 22; Công Vụ 26; Phi-lê-môn 10-19; 2 Sử Ký 33:11; Giăng 4:6-29; Lu-ca 23:39-43. — Lời hứa này được ghép trên lời hứa của Đức Chúa Trời về những sự chuẩn bị trang bị, và trợ giúp cho Đấng Christ, và trên lời hứa gìn giữ thân thể Ngài khỏi sự hư hoại trong mồ mả, Ê-sai 7:14; Ê-sai 11:2; Thi Thiên 16:10. — 2. Lời hứa về sự hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ trong khoảnh khắc tình yêu đã định trong mục đích và giao ước đời đời của Đức Chúa Trời, Ê-sai 53:10; Ê-sai 54:5; Ô-sê 2:19-20; Ê-xê-chi-ên 16:8. Điều này bao gồm lời hứa về Thánh Linh để thuyết phục, quyến dụ, nắm bắt, chinh phục, và làm sống động linh hồn họ, bằng cách chỉ cho họ những điều của Đấng Christ, và làm việc đức tin trong lòng họ để tiếp nhận Ngài, Ê-sai 44:3-5; Giăng 16:7-14; Thi Thiên 110:3; Thi Thiên 45:4-5; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; Ê-xê-chi-ên 37:5,9,14; Giăng 6:37,44-45,65; Thi Thiên 22:31; Rô-ma 15:12; Ê-sai 11:10; Phi-líp 1:29; Ê-phê-sô 2:4-10. Lời hứa này được ghép trên lời hứa về việc Đức Chúa Trời hiệp nhất một nhân tính thật với nhân vị thiêng liêng của Đấng Christ, và về việc Ngài hiệp nhất lại linh hồn Ngài với thân thể Ngài trong sự sống lại của Ngài, Ê-phê-sô 2:5-6; Ê-sai 26:19; Ô-sê 6:2; Phi-líp 3:10; Phi-líp 2:3. Lời hứa về một sự xưng công chính tự do, đầy đủ, không thể thu hồi, và đời đời, qua sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ là Chúa, sự công chính của họ, và sự quy tội việc Ngài hoàn thành điều kiện của giao ước, cho nhân vị của họ, — nó là của họ, như món quà tự do của Đức Chúa Trời ban cho họ trong Phúc Âm, và bởi sự thông công của họ với Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh và Chồng của họ, Ê-sai 45:24-25; Ê-sai 53:11; Ê-sai 42:21; Đa-ni-ên 9:24; Rô-ma 5:16-19; Rô-ma 1:17; Rô-ma 3:22; Phi-líp 3:9; 2 Cô-rinh-tô 5:21. — Điều này bao gồm mọi lời hứa về sự tha thứ đầy đủ và không thể thu hồi mọi tội lỗi của họ, quá khứ, hiện tại, hoặc tương lai, trong chừng mực chúng là những sự vi phạm luật pháp với tư cách là giao ước, Hê-bơ-rơ 8:12; Ê-phê-sô 1:7; Giăng 5:24; Ê-sai 54:9; Ê-sai 1:18; Ê-sai 43:25; Ê-sai 44:22; Giê-rê-mi 50:20; — và về một sự chấp nhận đầy đủ và không thể thu hồi nhân vị của họ vào trạng thái ân huệ với Đức Chúa Trời, và về một quyền đầy đủ đối với một sự sống đời đời thật, bắt đầu ở đây trong ân điển, và được hoàn hảo sau này trong vinh hiển thiên đàng, Ê-phê-sô 1:6; Rô-ma 5:19; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 45:24-25. — Những lời hứa này được ghép trên lời hứa về một sự xưng công chính đầy đủ lập cho Đấng Christ, 1 Ti-mô-thê 3:16; Ê-sai 50:8; Rô-ma 4:25; Giăng 16:10. 4. Những lời hứa về một mối quan hệ giao ước mới với Đức Chúa Trời như người bạn đã hòa giải và đang hòa giải của họ, Ê-xê-chi-ên 37:26; Rô-ma 5:10; 2 Cô-rinh-tô 5:19. — Cha nuôi của họ, Ô-sê 1:10; Ga-la-ti 4:4-5; Rô-ma 5:1-2; Giăng 1:12; 1 Giăng 3:1; 2 Cô-rinh-tô 6:18; Giê-rê-mi 3:4,14,19,22. — và như Đức Chúa Trời của họ, — phần của họ, — và mọi sự trong mọi sự, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2; Thi Thiên 50:7; Thi Thiên 81:8,10; Giê-rê-mi 30:22; Giê-rê-mi 31:33; Ê-xê-chi-ên 37:23,27; Ê-xê-chi-ên 11:20; Hê-bơ-rơ 8:10; Sáng Thế 17:7; Rô-ma 8:17; Ga-la-ti 4:7. — Những lời hứa này được ghép trên lời hứa về sự chấp nhận Đấng Christ và công việc của Ngài, và về sự quan tâm trung bảo của Ngài đến Đức Chúa Trời, và quyền thừa kế mọi sự, 2 Cô-rinh-tô 5:19; Ê-phê-sô 1:6-7; Giăng 20:17; Rô-ma 8:17. 5. Những lời hứa về sự nên thánh của bản tính và đời sống họ, Ê-xê-chi-ên 11:19; Ê-xê-chi-ên 36:26-27,29; Thi Thiên 110:3; Thi Thiên 22:30; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24. — như xuất phát từ sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 1:2,30; Ê-phê-sô 2:10; 2 Cô-rinh-tô 3:18; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 3:26-27. Ga-la-ti 6:15. — từ sự xưng công chính của họ bởi huyết Ngài, Hê-bơ-rơ 8:10,12; Hê-bơ-rơ 13:12. — và từ mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời như Bạn, Cha, và Đức Chúa Trời của họ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. — Rô-ma 8:29-30; Ga-la-ti 4:6; Ga-la-ti 5:17,24. — Ê-xê-chi-ên 16:8-9; Giê-rê-mi 32:38-40. Vì họ có trong Đấng Christ một kho tàng đầy đủ về sự khôn ngoan và ân điển, sẵn sàng được truyền thông cho họ, Cô-lô-se 2:10; Giăng 1:14,16, — từ Ngài khi được bày tỏ cho họ, và từ Thánh Linh của Ngài ngự trong lòng họ bởi đức tin, xuất phát một mức độ chi phối của mọi ân điển thuộc linh, dẫn đến sự chết dần dần của họ đối với tình yêu và thực hành mọi tội lỗi, và trong việc họ sống cho sự công chính, thực hiện một sự vâng phục đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, hoàn hảo trong mọi phần của nó, — hướng đến sự hoàn hảo trong mức độ, và đẹp lòng Đức Chúa Trời là Cha đã hòa giải của họ trong Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 3:18; Cô-lô-se 2:10-11; Cô-lô-se 3:10-11; Phi-líp 4:13; Giê-rê-mi 17:7-8; Thi Thiên 28:7-8. — Những lời hứa này được ghép trên lời hứa về sự nên thánh của nhân tính Đấng Christ trong tử cung, và về việc Ngài được đầy Đức Thánh Linh, và trên lời hứa về sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, Phi-líp 3:10-11; Rô-ma 6:1-12; Rô-ma 7:4; Cô-lô-se 2:11-12; Giăng 1:14,16. 6. Những lời hứa về sự kiên trì của họ trong trạng thái hiệp nhất với Đấng Christ là Chồng của họ, Chúa, sự công chính của họ, và đầu của những ảnh hưởng của họ, — và trong mối quan hệ giao ước của họ với Đức Chúa Trời trong Ngài, Giu-đe 1; Cô-lô-se 3:3; Giê-rê-mi 32:40. — và sự sở hữu và thực hành ân điển được gieo trồng của họ, Gióp 17:9; Châm Ngôn 4:18. — để thúc đẩy điều này, sự ngự trị và những ảnh hưởng tiếp tục của Đức Thánh Linh được hứa, Ê-xê-chi-ên 36:27; Giăng 14:16-17; Giăng 16:13-14; Ê-sai 27:3; Ô-sê 14:7; Cô-lô-se 2:19. — và những sự tha thứ của Cha được đổi mới về những tội lỗi yếu đuối hàng ngày của họ, khi họ đổi mới hành động đức tin và sự ăn năn, Giê-rê-mi 33:8; Giăng 13:10; Ê-sai 43:25; Giăng 1:7,9; Giăng 2:1-2; Mi-chê 7:18-19. — Những lời hứa này được ghép trên những lời hứa về sự kiên trì của Đấng Christ trong việc hoàn thành sự công chính bảo lãnh của Ngài, Ê-sai 42:4; Thi Thiên 89:22; và về sự an toàn vĩnh viễn của đời sống thiên đàng của Ngài, Thi Thiên 21:4; Giăng 14:19; Cô-lô-se 3:3-4. 7. Những lời hứa về sự an ủi thuộc linh, bao gồm sự bảo đảm có thể cảm nhận được về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, và niềm vui trong Đức Thánh Linh, Ê-sai 40:1-2; Ê-sai 44:23; Ê-sai 49:10; Ê-sai 61:2; Ê-sai 57:18. — Những điều này được ghép trên lời hứa về việc Đấng Christ được làm đầy niềm vui với dung nhan của Cha Ngài, Thi Thiên 16:11; Thi Thiên 17:15; Công Vụ 2:28; Rô-ma 8:29. 8. Lời hứa về những ơn phước tạm thời, Ê-xê-chi-ên 36:28-29; Ô-sê 2:18,22; Ê-sai 33:16; 1 Ti-mô-thê 4:8; 1 Ti-mô-thê 6:8; Thi Thiên 37; Thi Thiên 112; Thi Thiên 127-128; — bao gồm sự bảo vệ giao ước mới khỏi mọi điều thật sự ác, Thi Thiên 91:3-13; Xa-cha-ri 2:5; Thi Thiên 1:3-4; Thi Thiên 41:1-4; Gióp 5:19-22; Ê-sai 49:11; Thi Thiên 121:6; Khải Huyền 7:16; và sự cung cấp mọi điều tốt, như xuất phát qua Đấng Christ từ tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 34:10; Thi Thiên 84:11; Thi Thiên 85:12; Thi Thiên 38:3,19; Châm Ngôn 3:2-24; Ma-thi-ơ 6:30-33; Ê-sai 65:21-23. Rô-ma 8:32. Lời hứa này được đặt nền trên lời hứa về quyền thừa kế mọi sự của Đấng Christ, Thi Thiên 89:26-27; Hê-bơ-rơ 1:2; 1 Cô-rinh-tô 3:22-23. 9. Lời hứa về một sự chết hạnh phúc, — sự chết bị tước bỏ nọc của nó, Ô-sê 13:14; Thi Thiên 23:4. — sự chết được nên thánh và làm ngọt ngào, 1 Cô-rinh-tô 3:22; Phi-líp 1:21,23; Lu-ca 2:29-30; 2 Cô-rinh-tô 5:1-5. — và cuối cùng bị hủy diệt trong sự sống lại, Ê-sai 26:19; Ê-sai 25:8; 1 Cô-rinh-tô 15:54. Lời hứa này được ghép trên sự an toàn của Đấng Christ trong, và chiến thắng trên sự chết, và sự sống lại của Ngài từ nó, Thi Thiên 16:10; Giăng 11:25; Ê-sai 26:19; 1 Cô-rinh-tô 15. 10. Lời hứa về một sự phán xét vinh dự vào ngày cuối cùng, Thi Thiên 50:1-6; Thi Thiên 96:13; Thi Thiên 98:9; Ma-thi-ơ 25:31-40. Điều này được đặt nền trên lời hứa về việc Đấng Christ làm thủ tướng của thiên đàng, và có quyền tể trị trên mọi sự, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:15-17; Cô-lô-se 3:4. 11. Lời hứa về hạnh phúc đời đời, bắt đầu trong linh hồn họ khi chết, Ê-sai 35:10; Ê-sai 57:2; 2 Cô-rinh-tô 5:1-7; Phi-líp 1:23; Lu-ca 23:43; Khải Huyền 14:13; và được hoàn thành trong cả linh hồn và thân thể vào ngày cuối cùng, Ê-sai 51:11; Ê-sai 53:10; Đa-ni-ên 12:2-3; Giăng 5:28-29. — Lời hứa này được ghép trên lời hứa về sự tôn cao của Đấng Christ và việc Ngài ngồi vĩnh viễn ở tay phải của Cha, Khải Huyền 3:21; Thi Thiên 16:11; Thi Thiên 110:1,5,7. Từ những gợi ý trên đây về các bên, việc lập, và các phần của giao ước ân điển này, rõ ràng nó không bao giờ phải bị chia thành hai, như thể một giao ước cứu chuộc đã được lập với Đấng Christ, và một giao ước ân điển khác được lập với những người được chọn trong nhân vị của chính họ. 1. Kinh Thánh không nhắc đến ngoài hai giao ước liên quan đến hạnh phúc đời đời của con người, — trong đó giao ước việc làm, sinh ra sự nô lệ, là một, và do đó một giao ước giải thoát phải là giao ước còn lại, Ga-la-ti 4:24. — hai giao ước này được gọi là giao ước cũ và giao ước mới, Hê-bơ-rơ 8:6-13; và luật pháp và ân điển, Rô-ma 11:6; Rô-ma 6:14; và luật của việc làm và luật của đức tin, Rô-ma 3:27. 2. Huyết của Đấng Christ liên tục được gọi là huyết của giao ước, nhưng không bao giờ — của các giao ước, như thể nó là điều kiện của một giao ước cứu chuộc, và nền tảng của một giao ước ân điển, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8; Xa-cha-ri 9:11; Hê-bơ-rơ 9:20; Hê-bơ-rơ 10:29; Hê-bơ-rơ 13:20. Điều này chứng minh rằng sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào không giao ước nào ngoài một giao ước; và rằng Đấng Christ và dân Ngài nhận vinh hiển đời đời của mình bởi cùng một giao ước. 3. Nếu điều, mà một số người biện hộ như một giao ước cứu chuộc riêng biệt, bị tách ra, không còn giao ước đúng đắn nào để lập với những người được chọn; mà chỉ là một bó những lời hứa quý báu, tự do ban cho và trao cho họ những sự giàu có không thể dò thấu của Đấng Christ:

Cũng không có điều gì được yêu cầu như một điều kiện bề ngoài trong một lời hứa, mà không được hứa cách tuyệt đối trong một lời hứa khác, Ê-sai 55:1-3; Công Vụ 13:34; Khải Huyền 22:17; Ê-xê-chi-ên 36:25-31; Ê-sai 1:18; Ê-sai 43:24-25; Ê-sai 57:17-18; Giê-rê-mi 3:19; Giê-rê-mi 31:33-34; Hê-bơ-rơ 8:10-12. 4. Không có lý do gì giao ước mới phải bị chia thành hai, hơn là khẳng định rằng một giao ước việc làm đã được lập với A-đam, và một giao ước khác với dòng dõi của ông, Rô-ma 5:12-21; 1 Cô-rinh-tô 15:21-22,45-49. Mục đích của Đức Chúa Trời, — Cha, — Con, — và Đức Thánh Linh, trong việc lập giao ước ân điển này, là, 1. Để bày tỏ vinh hiển của những sự trọn vẹn của chính Ngài, — sự khôn ngoan, quyền năng, thánh khiết, công lý, và lẽ thật, — và đặc biệt là sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài, Ê-sai 49:3; 2 Cô-rinh-tô 4:6; Ê-phê-sô 1:6-8; Ê-phê-sô 2:7; Ê-phê-sô 3:20-21; Rô-ma 5:20-21; 1 Phi-e-rơ 4:11. 2. Để đưa những người được chọn ra khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ vào tình trạng cứu rỗi, Lu-ca 2:10-14; Lu-ca 1:74-75; Ô-sê 13:9; Giăng 3:14-18; Ê-sai 55:2-3,7; Ê-sai 45:17,22-25. Sự ban phát của giao ước ân điển này, bao gồm mọi điều cần thiết phải làm để khiến những người được đại diện đã chọn dự phần những ơn phước đã mua và đã hứa của nó, — được giao cho Chúa Giê-xu Christ, 1 Cô-rinh-tô 15:45; Ê-sai 49:3-9; Ê-sai 42:1-7; Ê-sai 61:1-3; Ê-sai 52:13,15; Ê-sai 53:11-12; Mi-chê 5:4-5; Xa-cha-ri 9:9-10; Ma-thi-ơ 11:27; Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 3:35; Giăng 5:22, — Đấng sẽ ban phát nó đời đời, Hê-bơ-rơ 1:8; Hê-bơ-rơ 13:8; Lu-ca 1:32-33; Ê-sai 9:7; Ê-sai 45:17; Đa-ni-ên 7:14; Ô-sê 2:19-20; Giê-rê-mi 32:39-41. Nó được giao cho Ngài, 1. Để nâng cao vinh dự của Đức Chúa Trời hơn, — để Ngài không có giao dịch trực tiếp nào với những người tội lỗi, ngay cả khi được chữa lành hoàn hảo; mà sự thánh khiết, công lý, lòng thương xót, và tình yêu của Ngài đối với họ, có thể đời đời tỏa sáng qua Con Ngài trong bản tính của họ, với tư cách là Đấng Trung Bảo của họ, 2 Cô-rinh-tô 4:6; Gióp 9:33; Thi Thiên 84:9. 2. Để đáp ứng trường hợp, và làm ngọt ngào sự cứu chuộc của những người tội lỗi này, toàn bộ sự thông công của họ với Đức Chúa Trời, qua thời gian và đời đời, là qua Ngài, Đấng vừa là Anh Em vừa là Đức Chúa Trời của họ, Giăng 1:14; Giăng 10:7,9; Giăng 14:6; Ê-phê-sô 2:18; Ê-phê-sô 3:12; Hê-bơ-rơ 4:14-16; Hê-bơ-rơ 10:19-22; 1 Phi-e-rơ 2:5; 1 Phi-e-rơ 4:11. 3. Như một phần thưởng danh dự cho Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc, để mọi hàng triệu người được chuộc của Ngài, và mọi mối quan tâm về sự cứu rỗi đời đời của họ, có thể đời đời phụ thuộc vào Ngài, Phi-líp 2:7-11; Ê-phê-sô 1:20-22; Ê-sai 53:10-12; Ê-sai 52:13,15; Thi Thiên 21:5; Thi Thiên 89:27; Thi Thiên 72:17,19. Giao ước ân điển, trong nhiều điều, được ban phát cách không xác định cho con người nói chung, mà không xem xét họ là người được chọn hay là người bị bỏ. 1. Sự ban cho của Đức Chúa Trời về Đấng Christ, như sự sắp xếp của Ngài cho sự cứu rỗi cho con người, là chung và không giới hạn, Giăng 3:14-17; Dân Số 21:8. 2. Sự ủy nhiệm của Đấng Christ từ Cha Ngài để ban phát giao ước này là chung và không giới hạn, Ê-sai 61:1-3; Ê-sai 49:1-9; Ma-thi-ơ 11:27; Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 3:35; Giăng 17:2. 3. Đấng Christ thi hành sự ủy nhiệm của Ngài đối với những người tội lỗi, theo cách chung và không giới hạn nhất, Châm Ngôn 1:22; Châm Ngôn 8:4; Châm Ngôn 9:4-5; Ê-sai 45:22; Ê-sai 55:1-7; Ma-thi-ơ 11:28; Ma-thi-ơ 22:4-5; Ma-thi-ơ 28:19; Mác 6:15-16; Lu-ca 14:23, Khải Huyền 22:17. 4. Dù Đấng Christ không cứu hiệu quả ai ngoài những người được chọn của Ngài, Ê-phê-sô 5:23, — Ngài bởi sự chỉ định, ban cho, và chức vụ thiêng liêng, là Đấng Cứu Thế của thế gian, phù hợp cho mọi người tội lỗi, và mọi người đều được Đức Chúa Trời bảo đảm để đến với Ngài cầu xin sự cứu rỗi, Giăng 4:42; 1 Giăng 4:14. Sự cứu rỗi của Ngài là một sự cứu rỗi chung, Giu-đe 3, và Phúc Âm của Ngài là ân điển, mang sự cứu rỗi trong sự ban cho cho mọi người nghe nó, Tít 2:11; 1 Ti-mô-thê 1:15. 5. Nếu sự ban phát giao ước mới của Đấng Christ không chung và không xác định như vậy, một số người sẽ không có bảo đảm nào để nghe Phúc Âm, hoặc tin vào và tiếp nhận Ngài cho sự cứu rỗi của mình, hơn ma quỷ có, trái ngược với Mác 16:15-16; Giăng 7:37-38; Giăng 6:37; Khải Huyền 22:17; Châm Ngôn 1:22; Châm Ngôn 8:4; Châm Ngôn 9:4-5; Ê-sai 55:1-7; Ê-sai 45:22; Ê-sai 46:12-13. — Họ cũng không thể bị kết án vì sự vô tín của mình, theo Giăng 3:18,36; Mác 16:16; Khải Huyền 22:8; Châm Ngôn 8:36. — Nền tảng của sự ban cho chung của Đức Chúa Trời về Đấng Christ trong Phúc Âm như sự sắp xếp của Ngài cho con người vì sự cứu rỗi của họ, và của sự ban phát chung của Ngài về giao ước, là, 1. Việc Đấng Christ hoàn thành điều kiện của giao ước, có giá trị vô hạn tự nó, xét cách nội tại, là một giá chuộc đầy đủ cho mọi người, Công Vụ 20:28; Công Vụ 3:15; 1 Cô-rinh-tô 2:8; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Phi-líp 2:6-8. 2. Được hoàn thành trong một bản tính con người có quan hệ ngang bằng hoặc tương tự với mọi người, nó đáp ứng ngang bằng với mọi nhu cầu của họ. 3. Mọi người, xét cách không xác định, đều có trong mình những tính cách đạo đức của những người Đấng Christ đã chết vì, là bất công, không tin kính, tội nhân, kẻ thù của Đức Chúa Trời, v.v., 1 Phi-e-rơ 3:18; Rô-ma 5:6-10; và những tính cách mà những lời hứa tuyệt đối của giao ước trực tiếp tương ứng, — là cứng lòng và xa sự công chính, — không tin kính, — tội lỗi, — hư mất, — tự hủy hoại, v.v., Ê-sai 46:12-13; Hê-bơ-rơ 8:10-12; Lu-ca 19:10; Ô-sê 13:9; Giê-rê-mi 3:1-2,5,14. Những mục đích Đấng Christ ban phát giao ước này là, 1. Việc đưa những người tội lỗi vào những mối dây của nó, Ê-sai 55:3-5; Ê-sai 49:6; Ma-thi-ơ 23:37; Lu-ca 14:22-23. 2. Việc quản trị đúng đắn những người đã được đặt vào trong nó, trong khi họ còn ở trong thế gian này, 1 Phi-e-rơ 2:25; Ê-sai 40:11; Ê-xê-chi-ên 34; Ê-xê-chi-ên 37; trong việc xưng công chính cho họ, Ma-thi-ơ 9:2,6; nhận họ làm con, Giăng 1:12; nên thánh họ, Giăng 13:8; Công Vụ 5:31; Ê-phê-sô 5:26; chăm sóc họ, 1 Phi-e-rơ 5:7; đi cùng họ, Ê-xê-chi-ên 46:10; và cai trị họ, Thi Thiên 2:6; Ê-xê-chi-ên 34:23-24; Ê-xê-chi-ên 37:24. — Và, vì Ngài, trong sự cầu thay của Ngài, giao dịch với Đức Chúa Trời vì họ, Giăng 17:9,12-24; Hê-bơ-rơ 7:25; Rô-ma 8:34, — họ phải nhận mọi mạng lệnh của mình từ Đức Chúa Trời qua Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21; Phục Truyền 18:18-20; Ma-thi-ơ 17:5; Khải Huyền 1:1,3; Ga-la-ti 6:2; 1 Cô-rinh-tô 9:21. 3. Việc hoàn thành hạnh phúc đời đời của họ trên thiên đàng, Ê-phê-sô 5:26-27; Giu-đe 24; hoàn thành đức tin của họ, Hê-bơ-rơ 12:2; mang họ an toàn qua sự chết, Thi Thiên 23:4; Khải Huyền 1:18; đưa họ đến vinh hiển, Hê-bơ-rơ 2:10; Giăng 14:2-3; và ban cho họ ngai và vương miện thiên đàng, Khải Huyền 3:21; 2 Ti-mô-thê 4:8. — Do đó, rõ ràng chỉ những người được chọn mới là đối tượng của sự ban phát đặc biệt và quan trọng hơn của giao ước này; và nó được ban phát cho người khác chỉ để thúc đẩy sự cứu rỗi của họ, 1 Cô-rinh-tô 12; 1 Cô-rinh-tô 3:21,23; Ê-phê-sô 4:11-13. Trong hình thức và thứ tự của sự ban phát giao ước này của Ngài, 1. Đấng Christ, với tư cách là người được ủy thác, nhận từ Đức Chúa Trời mọi ơn phước đã mua và đã hứa của nó, vì lợi ích của những anh em tội lỗi của Ngài trong nhân loại. 2. Có mọi ơn phước trong tay Ngài, Ngài, với tư cách là người lập di chúc, di tặng chúng cho những người tội lỗi. 3. Với tư cách là người thi hành di chúc của chính Ngài, Ngài, với tư cách là Thầy Tế Lễ cầu thay, Tiên Tri dạy dỗ, và Vua tự do và toàn năng của họ, trao những di sản của Ngài cho những người được chọn của Ngài. I. Đấng Christ, được Cha Ngài cấu thành là Người Được Ủy Thác của giao ước ân điển, có mọi ơn phước của nó đặt trong tay Ngài, Cô-lô-se 1:19; Giăng 3:35; Ma-thi-ơ 11:27; Thi Thiên 68:18. Điều này được thực hiện từ đời đời; và do đó Đấng Christ sẵn sàng bắt đầu sự ban phát của Ngài vào chính ngày A-đam sa ngã, Sáng Thế 3:5-15. Nhưng sự long trọng của việc Ngài được trao chức vụ cao ấy, bị trì hoãn cho đến sự sống lại và thăng thiên của Ngài, khi Ngài đã thanh toán đầy đủ giá của những lợi ích được giao cho Ngài, Thi Thiên 68:18; Ma-thi-ơ 28:18. Những ơn phước được giao cho sự ủy thác của Ngài là, 1. Sự canh giữ vô hình của giao ước, hoặc sự gìn giữ những người được chọn của Ngài trong trạng thái chưa trở lại của họ, Ê-xê-chi-ên 16:6; Ê-sai 65:8. 2. Thánh Linh hiệp nhất và làm sống động của giao ước, Khải Huyền 3:1; Rô-ma 8:2; Giăng 5:25-26. 3. Sự công chính xưng công chính của giao ước, Giê-rê-mi 23:6; Giê-rê-mi 33:16; Ê-sai 45:24-25; Ê-sai 54:17; Ê-sai 46:12-13; Ê-sai 61:10; 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 5:21. 4. Mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời như Bạn, Cha, và Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 2:9-10; Ê-phê-sô 2:14; 2 Cô-rinh-tô 5:19; Mi-chê 5:5, Thi Thiên 89:26-27; Giăng 1:12; Giăng 20:17; Rô-ma 8:17. 5. Những ảnh hưởng nên thánh của giao ước, Cô-lô-se 1:19,22; Cô-lô-se 2:2,6-7,10-13,19; Giăng 1:14,16; Giăng 6:63; 1 Cô-rinh-tô 1:30; Công Vụ 5:31. 6. Ân điển thiết lập của giao ước, Giu-đe 1; Giăng 14:19; Cô-lô-se 3:3; Ga-la-ti 2:20; 2 Cô-rinh-tô 1:21; Cô-lô-se 2:7; Ma-thi-ơ 16:18. 7. Sự an ủi của giao ước, Ê-sai 51:7,12; Lu-ca 2:25; Giăng 16:33; 2 Cô-rinh-tô 1:5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16-17. 8. Những điều tốt tạm thời của giao ước, Ma-thi-ơ 28:18; Ma-thi-ơ 11:27; A-ghê 2:8; Thi Thiên 24:1; 1 Cô-rinh-tô 10:25-26. 9. Mọi sự đầy đủ quyền năng trên sự chết và mồ mả, Khải Huyền 1:18; Ô-sê 13:14; Ê-sai 25:8. 10. Hạnh phúc đời đời và trọn vẹn của giao ước, Ê-sai 45:17; Hê-bơ-rơ 7:25; Giăng 10:28; Giăng 17:2. — Hoặc, nói cách khác, mọi ánh sáng, sự sống, sự tự do, vinh dự, v.v. của giao ước đều đặt trong tay Ngài, Giăng 1:9; Giăng 9:5; Lu-ca 2:32; 1 Giăng 1:1; 1 Giăng 5:11,20; Giăng 8:12,36; Rô-ma 8:2; 2 Cô-rinh-tô 3:17; Châm Ngôn 8:18-21; Cô-lô-se 1:18,27-28; Cô-lô-se 2:10,19. II. Đã, vì lợi ích của những người tội lỗi, nhận những ơn phước này vào tay Ngài, Đấng Christ, với tư cách là Đấng Cứu Thế sắp chết hoặc người lập di chúc, di tặng chúng cho họ dưới hình thức của một di chúc sau cùng được xác nhận bởi sự chết của Ngài, Lu-ca 22:28-29; Hê-bơ-rơ 9:15,17: 1 Cô-rinh-tô 11:25; Ma-thi-ơ 26:28. — Vì không di sản nào của Ngài cần thiết trước khi A-đam sa ngã, Đấng Christ không bắt đầu làm Người Lập Di Chúc cho đến lúc đó, và vào chính ngày ấy, trong thiên đàng, Ngài bắt đầu hình thành và công bố di chúc của Ngài; và trong khoảng bốn mươi mốt trăm năm sau đó, Ngài dần mở rộng nó bằng một sự di tặng rõ ràng và cụ thể hơn về những lợi ích của Ngài. Cả hai phần di chúc của Ngài lúc đầu được truyền đạt bằng lời, và sau đó được ghi thành văn bản, trong Kinh Thánh của chúng ta, 2 Phi-e-rơ 1:21; Rô-ma 15:4; Hê-bơ-rơ 2:3; Lu-ca 1:3; Giăng 20:31, v.v. — Cựu Ước, được công bố trước khi Ngài đến trong xác thịt, là tuyên bố của một Đấng Cứu Thế sắp chết, tự do di tặng những sự giàu có không thể dò thấu của Ngài cho những người tội lỗi, — được xác nhận bởi sự chết điển hình của Ngài, trong vô số của lễ hiến tế và lễ vật, và được ấn chứng bởi các thánh lễ Cắt Bì và Lễ Vượt Qua, Hê-bơ-rơ 9:20; Rô-ma 4:11; 1 Cô-rinh-tô 5:7; Lu-ca 16:16. Tân Ước, được công bố sau khi Ngài đến trong xác thịt, là tuyên bố lúc sắp chết của Ngài, trong đó Ngài tự do di tặng những sự giàu có không thể dò thấu về ân điển và vinh hiển của Ngài cho những người tội lỗi, — được xác nhận bởi sự chết cá nhân của Ngài, và được ấn chứng bởi các thánh lễ Báp-têm và Tiệc Thánh, 2 Cô-rinh-tô 3:6; 1 Cô-rinh-tô 15:3; Ma-thi-ơ 28:19; 1 Cô-rinh-tô 11:23-29. — Những Ước này khác nhau về hoàn cảnh trong thời gian, sự rõ ràng, sự đầy đủ, hiệu quả, — phạm vi công bố nguyên thủy; — và trong sự dễ dàng, tính thuộc linh của sự thờ phượng của chúng, 2 Cô-rinh-tô 3:6-16; Hê-bơ-rơ 1-10; Công Vụ 15:6-11. Nhưng chúng giống nhau về bản chất, trình bày cùng một giao ước mới, — trao cùng một Đấng Cứu Thế và sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 13:8; Công Vụ 15:11; Rô-ma 4. — trao cùng một quyền đối với, — sự bảo đảm quan tâm đến, — và sự vui hưởng thực tế về sự cứu rỗi đời đời, Thi Thiên 103:1-6; Thi Thiên 116-117; Thi Thiên 18:1-3; Thi Thiên 32:1-2; Thi Thiên 73:24-26; Gióp 19:25-27; Ga-la-ti 2:20; 1 Ti-mô-thê 1:13-16; 2 Ti-mô-thê 1:12; 2 Ti-mô-thê 4:7-8. — và yêu cầu cùng những bổn phận về đức tin, sự ăn năn, tình yêu, và sự vâng phục mới trong những người nhận di sản, Thi Thiên 2:12; Ô-sê 14:1; Giê-rê-mi 3:1,4,14,22; Thi Thiên 97:10; Thi Thiên 31:23; Phục Truyền 12:32; Công Vụ 16:31; 1 Giăng 3:23; Khải Huyền 2:5,16; Khải Huyền 3:19; 1 Cô-rinh-tô 16:22; Giăng 21:15-17; Ma-thi-ơ 28:20. — Trong những Ước này, những lịch sử và quy tắc hành vi giải thích những sự di tặng, và hướng dẫn chúng ta tận dụng chúng trong lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời. — Và để kết nối những bổn phận thánh khiết với những đặc ân đi cùng chúng, nhiều điều khoản chạy dưới hình thức có điều kiện: nhưng mọi điều này đều có thể rút gọn thành những điều tuyệt đối, trong đó việc Đức Chúa Trời khiến chúng ta thực hiện những bổn phận yêu cầu này, được hứa như một đặc ân tự do mà không có bất kỳ điều kiện nào, Công Vụ 16:31; Rô-ma 15:12, v.v. v.v. Việc Đấng Christ di tặng những ơn phước đã mua của Ngài là hành động ban phát nền tảng của Ngài, mà mọi điều liên quan đến việc áp dụng chúng đều phụ thuộc vào; — những người tội lỗi, xét cách không xác định, phải là những người nhận di sản của Ngài, mà trong những sự ban cho của Phúc Âm, Ngài trao chúng cho; và mọi người trong số họ, khi họ nghe Di Chúc của Ngài được công bố, đều có bảo đảm đầy đủ, bởi đức tin, để đòi và tiếp nhận vào sở hữu mọi lợi ích của Ngài đã trao như vậy. — Và do đó, trong Di Chúc của Ngài, họ không được gọi tên từ danh cá nhân, nghệ thuật, nghề nghiệp, hoặc nơi cư trú trần gian của họ; — mà từ những dấu hiệu chung, mô tả tâm tánh, trạng thái, và đời sống của họ trước Đức Chúa Trời, — như con người, tội lỗi, hư mất, tự hủy hoại, cứng lòng và xa sự công chính, ô uế, gian ác, nổi loạn, v.v., Châm Ngôn 8:4; Châm Ngôn 1:22; Châm Ngôn 9:4-5; Công Vụ 2:39; Khải Huyền 22:17; Giăng 6:37; Giăng 7:37-39; 1 Ti-mô-thê 1:15; 2 Cô-rinh-tô 5:20; Ma-thi-ơ 9:12-13; Ma-thi-ơ 11:28; Ma-thi-ơ 18:11; Lu-ca 19:10; Lu-ca 2:10-11; Ô-sê 13:9; Ê-sai 46:12-13; Ê-sai 55:1-7; Ê-sai 65:1-2; Ê-sai 1:18; Giê-rê-mi 3:1-5,14,19,22. — Mọi lời hứa tuyệt đối của giao ước được hướng đến con người, trong những tình trạng khốn khổ như vậy, những người được đại diện đã chọn, được, bởi sự thuyết phục, khiến biết những tính cách di chúc của mình, thì, phù hợp với chúng, đòi và tiếp nhận vào sở hữu những ơn phước đã di tặng, — và vô số người bị bỏ được khiến trở nên hữu ích cho họ trong những mối quan tâm thuộc linh của mình, 1 Ti-mô-thê 1:17,19; Ma-thi-ơ 7:22; Ê-phê-sô 4:11-18. Những Di Sản, Đấng Christ di tặng trong di chúc của Ngài, bao gồm mọi điều cần thiết cho sự khôi phục và hạnh phúc đời đời của những người tội lỗi và khốn khổ, Rô-ma 8:32; Thi Thiên 84:11; Thi Thiên 85:12; Phi-líp 4:19. Đặc biệt, 1. Chính Ngài như một Người Chồng, — một Đấng Cứu Thế hiệu quả, — Phần, — và một Đầu cai trị, Ê-sai 42:6; Ê-sai 9:6; 2 Cô-rinh-tô 9:15; Giăng 3:16. 2. Một sự công chính đầy đủ và đời đời trong Ngài để xưng công chính cho sự sống, Rô-ma 5:17; Rô-ma 1:17; Rô-ma 3:22; Ê-sai 46:12-13; Ê-sai 54:17; Ê-sai 61:10; Ê-sai 45:24-25. — 3. Một quyền lợi giao ước mới trong Đức Chúa Trời, như một Người Bạn đã hòa giải, một Người Cha đầy tình cảm, và một Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự, Ê-sai 57:19; 2 Cô-rinh-tô 6:18; Ô-sê 1:10; Hê-bơ-rơ 8:10. 4. Đức Thánh Linh của mọi ân điển, để đổi mới bản tính và đời sống của chúng ta, thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, và để an ủi linh hồn chúng ta, Châm Ngôn 1:23; Giăng 7:37-38; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; Xa-cha-ri 12:10; Giăng 16:7-14; Giăng 14:16-17,26; Giăng 15:26; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16-17. 5. Một phần thích hợp của những điều tốt trong đời này, Thi Thiên 37:3,16; Ma-thi-ơ 6:33. 6. Một sự chết không bị chích và được làm ngọt ngào, Giăng 8:51; Ê-sai 25:8; Ô-sê 13:14. 7. Một sự sống đời đời trên thiên đàng, Giăng 6:40-58; Giăng 10:28; Giăng 17:2. III. Đã di tặng không thể thu hồi những sự giàu có không thể dò thấu của Ngài cho những người tội lỗi, Đấng Christ, dù không loại trừ Cha Ngài, và như hợp tác với Đức Thánh Linh được phước của Ngài, thi hành Di Chúc của chính Ngài, trong việc trao hiệu quả cho những người được chọn những ơn phước đã trao trong đó, đáp ứng với nhu cầu của họ, trong tính cách của một Đấng Biện Hộ, một Tiên Tri, và Vua. 1. Vì, vì sự không xứng đáng, tội lỗi, và sự ngu dốt của họ, những người nhận di sản của Ngài không thể theo đuổi yêu sách của mình trước Đức Chúa Trời, Quan Án của mọi người, Đấng Christ, với tư cách là Đấng Biện Hộ, hoặc Thầy Tế Lễ cầu thay của giao ước, quản trị vụ kiện của những người được chọn của Ngài, khéo léo và táo bạo biện hộ dựa trên nền tảng của sự công chính đã hoàn thành của Ngài thay cho họ, để những ơn phước đã trao của Ngài có thể được ban cho họ, trong những khoảnh khắc ân điển đã định, 1 Giăng 2:1-2; Rô-ma 8:34; Hê-bơ-rơ 7:25; Hê-bơ-rơ 9:24; Giăng 17. Bằng điều này Ngài, 1. Bảo đảm việc họ được đưa vào hiệu quả một trạng thái giao ước mới của sự hiệp nhất và thông công với chính Ngài, và của quyền lợi trong, của sự bình an và ân huệ với Đức Chúa Trời, Giăng 17:20-21. 2. Thực tế nhận quyền sở hữu về mọi ơn phước giao ước mới nhân danh họ, Hê-bơ-rơ 6:20; Cô-lô-se 2:10; Ê-phê-sô 2:6; Giăng 14:2-3. 3. Duy trì sự bình an và tình bạn giao ước mới giữa Đức Chúa Trời và họ, — đáp lại mọi cáo buộc đặt ra chống lại họ, và loại bỏ mọi tranh chấp thật xảy ra giữa Đức Chúa Trời và họ, Rô-ma 8:33-34; 1 Giăng 2:1-2; Ê-sai 54:9-10; Ê-sai 27:4; Ê-sai 57:18-19. 4. Bất chấp sự không xứng đáng, sự ngu dốt, và sự không hoàn hảo còn lại của họ, mua cho họ sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời, và sự chấp nhận mọi sự phục vụ của họ, mà họ thực hiện trong đức tin, Ê-phê-sô 2:18; Ê-phê-sô 1:6; Rô-ma 12:1; 1 Phi-e-rơ 2:5; Khải Huyền 8:3-4; Khải Huyền 7:14. 5. Mua cho họ một lối vào dồi dào vào thiên đàng khi chết và vào ngày cuối cùng, — và một sự tiếp tục đời đời trong trạng thái hạnh phúc ấy, Giăng 17:24; Hê-bơ-rơ 7:25; Thi Thiên 110:4. Vì, vì sự ngu dốt và yếu đuối của họ, những người nhận di sản của Ngài không thể, tự mình, nắm bắt những huyền nhiệm của giao ước và di chúc của Ngài, Đấng Christ bày tỏ nó cho họ, trong tính cách ba mặt của một Sứ Giả, một Người Giải Thích, và Nhân Chứng. 1. Vì những lẽ thật của di chúc Ngài là tin tốt từ một xứ xa, Ngài, với tư cách là Sứ Giả của giao ước, mang đến cho chúng ta tin vui về cuộc hôn nhân của chúng ta với nhân vị Ngài, và về sự xưng công chính, sự nhận làm con, sự nên thánh, và sự cứu rỗi đời đời của chúng ta qua huyết Ngài, — và giao dịch với chúng ta để chấp nhận những lợi ích được ban cho này, Ma-la-chi 3:1; Ê-sai 61:1-3; Thi Thiên 40:9-10. 2. Vì chúng ta không thể quan niệm đúng về những lẽ thật và ơn phước huyền nhiệm của giao ước Ngài, Ngài, với tư cách là Người Giải Thích vô song, giải thích cho chúng ta các điều khoản của giao ước Ngài, và các điều khoản của di chúc Ngài, Gióp 33:23; 1 Giăng 5:20; Giăng 6:45-46,63; Hê-bơ-rơ 5:2; Ê-sai 42:6-7; Ê-sai 49:6; Ê-sai 48:17; Ê-sai 60:1; Ê-sai 61:1; Lu-ca 24:27,45; Giăng 8:12; Giăng 9:5; Ê-phê-sô 5:8,14. 3. Vì chúng ta chậm lòng tin những lẽ thật của Đức Chúa Trời, đặc biệt là những lẽ thật trái ngược với tình yêu bản thân hư hoại của chúng ta, và những chỉ thị của một lương tâm ô uế, Đấng Christ, với tư cách là nhân chứng thành tín và chân thật của giao ước, chứng thực chúng cho chúng ta, Ê-sai 55:4; Khải Huyền 1:5; Khải Huyền 3:14; Giăng 8:18; Giăng 18:37; 2 Cô-rinh-tô 1:20. — tuyên bố chúng cho chúng ta trong lời Ngài, Giăng 20:31; Rô-ma 15:4,8. — xác nhận chúng bằng những lời khẳng định long trọng và lời thề, Giăng 3:3,5; Ma-thi-ơ 26:63-64; Hê-bơ-rơ 6:17-18; Khải Huyền 10:6-7; Ê-sai 45:23. — làm gương chúng trong nhân vị và công việc của Ngài, Giăng 1:14; Giăng 14:6; 2 Cô-rinh-tô 1:20. — phê chuẩn chúng trong những đau khổ và sự chết của Ngài, Hê-bơ-rơ 9:16; Giăng 18:37; Rô-ma 15:8, và ấn chứng chúng trong các thánh lễ của Ngài, Ma-thi-ơ 28:19; 1 Cô-rinh-tô 11:23-29. — Hành động trong ba tính cách này, Đấng Christ, với tư cách là tiên tri của giao ước mới, 1. Thông báo và ban cho những đề xuất giao ước cho con người trong lời Ngài, để đưa họ đến một quyền lợi cá nhân trong đó. Và trong điều này Ngài sử dụng thiên sứ, tiên tri, sứ đồ, mục sư, giáo sư, cha mẹ, chủ nhân, v.v. làm người đại diện hoặc công cụ của Ngài, Đa-ni-ên 9:21-27; Lu-ca 1-2; Ma-thi-ơ 1:20-21; Công Vụ 10:13; 2 Cô-rinh-tô 5:19-20; Hê-bơ-rơ 10:25; Hê-bơ-rơ 12:25; Phục Truyền 6:7; Thi Thiên 78:4-6; Ê-sai 38:19; Sáng Thế 18:19. 2. Bởi Thánh Linh Ngài, Ngài khiến những thông báo này hiệu quả cho sự soi sáng và sự trở lại của những người được chọn của Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; Giăng 15:26; Giăng 14:26; Giăng 16:7-14. 3. Hơn nữa, bởi lời và Thánh Linh Ngài, Ngài dạy dỗ và hướng dẫn dân đã trở lại của Ngài, trong thời gian họ tiếp tục trên đất, Thi Thiên 25:9,14; Thi Thiên 32:7-8; Thi Thiên 73:24; Ê-sai 54:13; Ê-sai 48:17; 1 Giăng 2:20,27; Ê-phê-sô 1:13,17-18; Ê-phê-sô 3:16-19. 4. Trực tiếp truyền thông ánh sáng và sự hiểu biết cho họ trong trạng thái thiên đàng của họ, Thi Thiên 16:11; Thi Thiên 17:15; Ê-sai 60:19-20; Khải Huyền 21:23; Khải Huyền 7:17; 1 Giăng 3:2; 1 Cô-rinh-tô 13:12. 3. Vì những người nhận di sản của Ngài bởi bản tính là nổi loạn, không thể cai trị, bị nô lệ, và khốn khổ, Đấng Christ, với tư cách là Vua của giao ước, trao cách mạnh mẽ những ơn phước đã di tặng của Ngài cho những người được chọn của Ngài. — Có vương quốc quan phòng được giao cho Ngài để sử dụng vì lợi ích của Hội Thánh Ngài, là vương quốc đúng đắn của Ngài, Giăng 5:22; Ma-thi-ơ 11:27; Ma-thi-ơ 28:18; Châm Ngôn 8:15-16; Ê-phê-sô 1:22-23; Ê-sai 43:14, Giăng 18:36; Thi Thiên 2:6, — Ngài, 1. Chỉ định các lễ nghi và chức viên, để đưa những người tội lỗi vào một trạng thái giao ước mới, và thiết lập họ trong đó, Công Vụ 7:38; Ê-sai 33:22; Ê-phê-sô 4:11-13. 2. Ngài ban ra những tuyên bố hoàng gia, bảo đảm và kêu gọi con người đến và hiệp nhất với chính Ngài bởi đức tin, và như vậy nhận một quyền lợi đầy đủ và đời đời trong mọi lợi ích đã trao của Ngài, Mác 16:15-16; Rô-ma 10:17; Ma-thi-ơ 11:28; Ê-sai 55:1-3,6-7; Châm Ngôn 1:22-23; Châm Ngôn 9:4-5; Châm Ngôn 23:26; Khải Huyền 22:17; Khải Huyền 3:20; Ê-sai 1:18-19; Ê-sai 46:12-13; Ê-sai 65:1-2; Giê-rê-mi 3:1,4,14,19,22; Giê-rê-mi 4:14; Giê-rê-mi 6:8; Xa-cha-ri 9:9,12; Giăng 7:37-39; Công Vụ 2:38-39; 2 Cô-rinh-tô 5:19-20. 3. Bởi lời và Thánh Linh Ngài, Ngài chinh phục hiệu quả những người được chọn của Ngài cho chính Ngài, — ban cho họ quyền đầy đủ đối với, và sự sở hữu đã bắt đầu về những ơn phước của Ngài, Thi Thiên 110:3; Thi Thiên 45:3-5; Khải Huyền 6:2; Cô-lô-se 1:13; Công Vụ 26:17-18. 4. Ngài tập hợp những người được chọn đã trở lại của Ngài cùng với người khác vào một trạng thái Hội Thánh hữu hình, trong đó, bởi những quy định phù hợp với hoàn cảnh và sự không hoàn hảo của họ, Ngài cai trị họ cho vinh dự của chính Ngài và lợi ích của họ, Sáng Thế 49:10; Ma-thi-ơ 16:18; Ma-thi-ơ 18:15-20; Ma-thi-ơ 28:19-20; Ê-sai 9:6-7; Sáng Thế 17; Xuất Ê-díp-tô Ký 12 qua Phục Truyền 31; 1 Cô-rinh-tô 4-16; Ê-phê-sô 4-6; Cô-lô-se 2-4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2-5; 1 Ti-mô-thê 1 qua Tít 3; Hê-bơ-rơ 1-13; v.v. 5. Ngài, theo cách đặc biệt, cai trị những thần dân chân thật và tự nguyện của Ngài, theo nội dung của giao ước, gìn giữ và bày tỏ những đặc quyền của chính Ngài, và bảo đảm vững chắc những đặc ân của họ, Ê-sai 33:22; — trong việc ban cho họ quyền hợp pháp và con cái đầy đủ đối với mọi hạnh phúc của giao ước, trong sự xưng công chính và sự nhận làm con của họ, Ma-thi-ơ 9:2,6; Công Vụ 5:31; Công Vụ 13:39; Ê-sai 53:11; Giê-rê-mi 3:19; — trong việc ban cho họ những luật pháp của giao ước Ngài, luật đạo đức, như một quy tắc của sự sống, và viết chúng bởi Thánh Linh Ngài trong lòng họ, Hê-bơ-rơ 8:10; Giê-rê-mi 31:33; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; — trong việc ban cho họ, khi vâng phục, những phần thưởng của giao ước, không phải vì cớ hoặc giá trị của những việc tốt của họ, mà như những phần thưởng nguyên thủy đáng cho chính Ngài với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của họ, và chỉ đáng cho họ khi họ hiệp nhất với, và được chấp nhận trong Ngài, Thi Thiên 19:11; Giăng 14:21-23; Khải Huyền 2:7,11,17,26-28; Khải Huyền 3:5,12,21; 1 Cô-rinh-tô 9:24; 1 Cô-rinh-tô 15:58; — trong việc phục vụ họ, khi bất tuân, kỷ luật đầy ân điển của giao ước, trong rắc rối thân thể, sự sỉ nhục, nghèo khó, gia đình hoặc những hoạn nạn tương đối khác, — hoặc trong sự bỏ rơi, cám dỗ, sự thắng thế của sự hư hoại bên trong, sự bất an của lương tâm, hoặc điều tương tự, trên linh hồn họ, — mọi điều này, tự chúng và trong ảnh hưởng tự nhiên của chúng, là những trái xứng đáng của tội lỗi họ, và chứa trong những lời đe dọa di chúc chống lại nó; nhưng như được quản trị bởi sự khôn ngoan, quyền năng, và tình yêu vô hạn của Ngài, để thúc đẩy sự thánh khiết và hạnh phúc của họ, là những lòng thương xót được mua bởi sự chết của Ngài, và chứa trong những lời hứa cho nhân vị họ như những người được Đức Chúa Trời yêu thương trong Ngài, 1 Cô-rinh-tô 11:30,32; Thi Thiên 38:4-8; Thi Thiên 13:1-4; Ê-phê-sô 6:16; Ê-sai 63:17; Thi Thiên 89:30-34; Hê-bơ-rơ 12:5-11; Khải Huyền 3:19; Ê-sai 27:9; Thi Thiên 119:67,71,75; — trong việc lặp lại những thông báo của Ngài về sự tha thứ thuộc về phán xét của Ngài, và ban cho họ những sự tha thứ của Cha, khi họ đổi mới hành động đức tin và sự ăn năn, Giăng 5:22; Lu-ca 7:48; Công Vụ 5:31; Ê-sai 44:22; Ê-sai 43:25; — trong việc ban cho họ sự bảo vệ của giao ước, Thi Thiên 89:18; 1 Giăng 4:4; Rô-ma 7:24-25; 2 Cô-rinh-tô 12:7,9; trong việc ban cho họ cách công khai và có thẩm quyền hạnh phúc đời đời đã hứa trong giao ước, — khi chết, Khải Huyền 1:8; Khải Huyền 14:13; Công Vụ 7:59; và vào ngày cuối cùng, Ma-thi-ơ 25:34-40,46; Khải Huyền 20:12; Khải Huyền 22:12,14; — và trong sự cai trị và tôn vinh đời đời của Ngài về họ trên thiên đàng, Ê-sai 9:7; Khải Huyền 7:17; Khải Huyền 3:21. 6. Ngài kiềm chế và chinh phục kẻ thù của chính Ngài và của dân Ngài, và trừng phạt họ, nếu là tác nhân có lý trí, Thi Thiên 76:10; Thi Thiên 110:5-7; Thi Thiên 18:41-46; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-9; Khải Huyền 20:10,15. Từ những gợi ý trên đây về việc lập và ban phát giao ước ân điển, rõ ràng nó là, 1. Được sắp xếp tốt trong mọi sự, 2 Sa-mu-ên 23:5. 2. Được lưu trữ phong phú với mọi ơn phước cần thiết, thích hợp cho thời gian và cho đời đời, 2 Sa-mu-ên 23:5; Ê-sai 55:1-3; Ê-sai 25:6; 1 Cô-rinh-tô 1:30; Cô-lô-se 3:11; Cô-lô-se 2:10; Cô-lô-se 1:19; Phi-líp 4:19. 3. Hoàn toàn thuộc ân điển và lòng thương xót tự do, Rô-ma 5:20-21; Thi Thiên 89:1-4,28; Thi Thiên 40:5. 4. Chắc chắn, không thể bị phá vỡ, 2 Sa-mu-ên 23:5; Ê-sai 55:3,10; Ê-sai 54:8-10. 5. Đời đời, 2 Sa-mu-ên 23:5; Hê-bơ-rơ 13:20; Giê-rê-mi 10; Giê-rê-mi 12:40; Ê-xê-chi-ên 37:26. 6. Rất khác với giao ước việc làm, và đáng ưa hơn nó, trong bên được ký kết cùng, — người ban phát, — bản tính, — phẩm chất, — điều kiện, — những lời hứa, — thứ tự của sự vâng phục của chúng ta, và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời về nó, — thứ tự thi hành, — những mục đích, — và những hậu quả, Hê-bơ-rơ 8:6-13; Rô-ma 5:12-21. Bất chấp sự ban phát không xác định của Đấng Christ về giao ước ân điển, ít người từng thực sự được đặt vào trong nó bởi việc cá nhân nắm lấy nó của chính mình, Ma-thi-ơ 20:16; Ma-thi-ơ 22:14; Ma-thi-ơ 7:13-14; Lu-ca 12:32; Lu-ca 13:24; 1 Giăng 5:19; Rô-ma 9:27; Rô-ma 11:5; Giê-rê-mi 3:14. — Không người trưởng thành nào được đặt vào trong nó, ngoài những người, dưới những sự thuyết phục sâu sắc về tính tội lỗi và sự khốn khổ của mình, đã trốn đến nó để ẩn náu, Rô-ma 9:6; Hê-bơ-rơ 6,18; Thi Thiên 142:4-5; Công Vụ 2:37-39; — chân thành chấp thuận toàn bộ kế hoạch của nó, 2 Sa-mu-ên 23:5; Ma-thi-ơ 11:5; 1 Cô-rinh-tô 1:23-24; Công Vụ 9:6; 1 Ti-mô-thê 1:15; Ê-sai 55:3; — biết ơn yêu Đức Chúa Trời, Đấng lập nó, 1 Giăng 4:19; 1 Giăng 5:3; 2 Cô-rinh-tô 5:14-15; Thi Thiên 73:25-26; Thi Thiên 4:6-7; Thi Thiên 18:1; Thi Thiên 84:12; Thi Thiên 42:1-2,5,9,11; Thi Thiên 43:4-5; Thi Thiên 116:1; Thi Thiên 103:1-6; — chân thành phục tùng Đấng Christ là đầu của mình trong đó, Ô-sê 1:11; Ga-la-ti 2:20; Phi-líp 3:7-9; — chân thành tin cậy toàn bộ sự cứu rỗi của mình cho điều kiện của nó, 1 Cô-rinh-tô 2:2; Phi-líp 3:3,9; Ga-la-ti 6:14; Ê-sai 45:24-25; — nuôi dưỡng với sự thỏa mãn bên trong về những lời hứa của nó, 2 Sa-mu-ên 23:5; Thi Thiên 7:10; Thi Thiên 19:10; Thi Thiên 119:72,97,113,127,162,167; — và những người có Thánh Linh nên thánh, tự do, chân thành, và cảm thông của giao ước ngự và hoạt động trong họ, Rô-ma 8:1,4,9,15,26-27; Ga-la-ti 4:6; Ga-la-ti 5:16,18; Ga-la-ti 6:10; Thi Thiên 69:9; Thi Thiên 119:136,139; Xa-cha-ri 8:23; Xa-cha-ri 12:10; — và cuối cùng, những người chấp thuận, vui thích, và làm mình phù hợp với, những luật pháp của giao ước, trong chừng mực họ biết chúng, — và mong muốn được dạy điều họ không biết, Rô-ma 7:12,14-25; Thi Thiên 119:5-6,18,26,128; Thi Thiên 139:23-24; Thi Thiên 43:3-4; Thi Thiên 143:10; Ga-la-ti 5:17; Ma-thi-ơ 6:22; Tít 2:11-12; 2 Cô-rinh-tô 1:12; Phi-líp 3:3; Giăng 3:21; Gióp 34:32. Con người thực sự hoặc cá nhân được đặt vào trong giao ước này bởi việc họ hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ, Người Đại Diện của họ trong đó, Ê-sai 54:5-17; Ê-xê-chi-ên 16:8; Ô-sê 2:18-20; 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 11:2. Bởi sự hiệp nhất hôn nhân thuộc linh này, chính Đấng Christ, trong nhân vị, chức vụ, và mối quan hệ của Ngài, được làm thành của chúng ta, Nhã Ca 2:16. Giăng 20:28; Phi-líp 3:7-9; việc Ngài hoàn thành điều kiện của giao ước này, là của chúng ta trong sự tính toán luật pháp, 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 8:4; Rô-ma 5:19; Ê-sai 45:24-25; Ê-sai 61:10; Giê-rê-mi 23:6; Phi-líp 3:9; và mọi ơn phước của nó là của chúng ta trong quyền luật pháp, 1 Cô-rinh-tô 1:30; 1 Cô-rinh-tô 3:22. — Đấng Christ đầy ân điển đưa chúng ta vào mối dây của giao ước này bằng cách hiệp nhất chính Ngài với chúng ta như Chồng của chúng ta, Chúa, sự công chính của chúng ta, Cha của chúng ta, và Đầu nên thánh, Ô-sê 2:19-20; Ê-xê-chi-ên 16:8; Ê-sai 54:5,17; Ê-sai 46:12-13; Ê-sai 61:10; Giê-rê-mi 3:4,19; Giê-rê-mi 31:10,20; 1 Cô-rinh-tô 1:30; Ê-phê-sô 2:10; 2 Cô-rinh-tô 6:17. Và chúng ta bước vào mối dây của nó cách có bổn phận bởi đức tin, Công Vụ 16:31; Ê-sai 55:3; Mác 16:16; Giăng 3:14-18; đức tin, bằng cách tiếp nhận mọi ơn phước của nó cách tự do, gìn giữ ân điển của giao ước, Rô-ma 4:4-5,16; Ê-phê-sô 2:4,9; Ê-phê-sô 1:6-7; và, bằng cách hiệp nhất với Đấng Christ, người đại diện, gìn giữ sự hiệp nhất của nó, Giăng 10:9-10; Ê-phê-sô 3:17. — Đức tin này bao gồm một niềm tin vào lời thuật của Kinh Thánh về giao ước hoặc di chúc này, dựa trên thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời, — và một sự đồng ý chân thành với nó, đối với sự cứu rỗi của chính chúng ta cách cụ thể, 1 Ti-mô-thê 1:15; 2 Sa-mu-ên 23:5. — hoặc, nó là một sự tiếp nhận và an nghỉ chỉ trên Đấng Christ cho sự cứu rỗi, như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm, — được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta, sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc, Giăng 1:12; Giăng 3:16-17; Giăng 6:40; 1 Cô-rinh-tô 1:30. Cả luật pháp và Phúc Âm đều có vị trí tương ứng của chúng trong sự ban phát của giao ước và di chúc này, cả hai đều phải được tin với sự áp dụng cá nhân cụ thể cho chính chúng ta. Bằng cách tin những tuyên bố của luật pháp, chúng ta, dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời in sâu trên lương tâm chúng ta, trở nên hoàn toàn bị thuyết phục về tội lỗi, sự ô nhiễm, sự kết án của chính mình, và sự bất lực tuyệt đối để làm bất kỳ điều gì cho sự khôi phục của chính mình, bởi giao ước việc làm, Rô-ma 3:9-20,23; Thi Thiên 51:5; Gióp 14:4; Ga-la-ti 3:10; Rô-ma 5:6; Rô-ma 8:7-8; Giê-rê-mi 17:9; Giê-rê-mi 13:23,27. Sự thuyết phục hoặc niềm tin này được Đức Thánh Linh sản sinh, với tư cách là một tâm linh nô lệ, in sâu cách mạnh mẽ trên chúng ta những mạng lệnh và lời đe dọa của giao ước đã bị phá vỡ ấy, Giăng 16:8-10; Rô-ma 7:9; Rô-ma 3:20; Ga-la-ti 3:24. Đức tin hợp pháp này chỉ bị ép buộc trên linh hồn chúng ta chống lại ý muốn của chúng ta, và không hề hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ; nó, hoặc sự ăn năn hợp pháp đi cùng nó, cũng không phải là bất kỳ căn cứ nào cho sự đón tiếp của chúng ta đến với Ngài. Nhưng, trong tay của Đức Thánh Linh toàn năng và khôn ngoan mọi sự của Đức Chúa Trời, nó khích lệ chúng ta trốn đến Ngài, hoặc đúng hơn là trốn khỏi mọi điều khác, Công Vụ 2:37; Công Vụ 16:29-30. Bởi nó, chúng ta bị thuyết phục về nhu cầu tuyệt đối của mình đối với Ngài và những lợi ích của Ngài; và rằng chúng ta có trong mình những tính cách khốn khổ và ô nhục ấy, bởi đó con người được mời đến với Ngài trong Phúc Âm, 1 Ti-mô-thê 1:13,15; Rô-ma 7:9-13; Giăng 4:29. — Trong việc tin những tuyên bố của Phúc Âm, chúng ta, dựa trên lời chứng của chính Đức Chúa Trời, bị thuyết phục cách chân thành, rằng Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế đầy đủ mọi sự, có thể cứu những tội nhân tệ nhất của nhân loại, với một sự cứu rỗi đầy đủ và đời đời, Ê-phê-sô 3:8; Hê-bơ-rơ 7:25; Ê-sai 32:2; Ê-sai 45:22; Ê-sai 63:1; 1 Cô-rinh-tô 6:9-11; 1 Ti-mô-thê 1:13,15-16; Tít 3:3-7; — rằng Ngài được Đức Chúa Trời ban cho cách chân thành cho những người tội lỗi như món quà tự do của Ngài cho sự cứu rỗi của họ, và cho chúng ta cách cụ thể, Ê-sai 55:1-4,7; Khải Huyền 22:17; Châm Ngôn 8:4; Châm Ngôn 9:4-5; Ê-sai 9:6; Ê-sai 42:6-7; Ê-sai 49:6,8; — rằng, bởi sự ban cho thiêng liêng này về Ngài trong Phúc Âm, Ngài và mọi lợi ích của sự cứu chuộc thực sự là của chúng ta, không phải trong sự sở hữu thực tế, mà để được tiếp nhận vào sở hữu, như món quà tự do của Đức Chúa Trời cho chúng ta, để sử dụng cho mọi mục đích của sự cứu rỗi của chúng ta, 1 Giăng 4:13-14; Giăng 3:27; Giăng 4:42; Giăng 4:10,14; 2 Sa-mu-ên 23:5; 2 Sa-mu-ên 22:3; Lu-ca 1:47; Lu-ca 8:12; Ê-sai 46:12-13; Thi Thiên 27:1; Giăng 6:32; Giăng 3:16; 1 Cô-rinh-tô 1:30; Ê-sai 9:6; Ê-sai 42:6-7; Rô-ma 5:17; 1 Giăng 5:10-11. — Do sự thuyết phục đó, theo sau sự tin cậy cụ thể của chúng ta vào Ngài cho sự cứu rỗi của chính chúng ta, Công Vụ 16:31; Thi Thiên 2:12; Thi Thiên 37:3; Rô-ma 15:12; Ga-la-ti 2:16,20; Công Vụ 15:11; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Cô-rinh-tô 2:5. — Bởi sự tin cậy cụ thể này vào Đấng Christ, lòng chúng ta thực sự mong muốn được cứu khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ, Rô-ma 10:10; Rô-ma 7:24-25; — từ bỏ mọi sự tự tin vào chính mình, và mọi tạo vật khác cho sự cứu rỗi, Phi-líp 3:3; Giê-rê-mi 16:19; Giê-rê-mi 3:23; Giê-rê-mi 17:5; Châm Ngôn 3:5; Công Vụ 2:37;

Ma-thi-ơ 5:3; — chân thành chấp thuận phương pháp cứu rỗi của giao ước mới, như vô cùng phù hợp với vinh dự của những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và với những nhu cầu cụ thể của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 1:23-24; 1 Cô-rinh-tô 2:2; Ma-thi-ơ 9:12; — tự phó cho Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, Giăng 6:35,40,68-69; Hê-bơ-rơ 6:18; Công Vụ 8:37; — tin cậy toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta cho Ngài và sự công chính của Ngài, bị thuyết phục vững chắc, dựa trên lời chứng của chính Đức Chúa Trời, được tuyên bố trong Phúc Âm, và được Thánh Linh Ngài áp dụng, rằng Ngài, như thuộc về chúng ta bởi món quà của Cha Ngài, sẽ hoàn toàn thi hành trên chúng ta mọi chức vụ cứu rỗi, hoàn thành mọi mối quan hệ giao ước mới, và thực hiện mọi lời hứa Phúc Âm, Giăng 3:16; Hê-bơ-rơ 3:6,14; Hê-bơ-rơ 10:38; Ê-sai 28:16; Ê-sai 25:9; Ê-sai 50:10; Ê-sai 26:3-4; Ê-sai 45:22-25; 1 Phi-e-rơ 2:6; Rô-ma 10:10-11; Thi Thiên 112:7; 2 Ti-mô-thê 1:12; Nhã Ca 8:5; 2 Sử Ký 14:11; 2 Sử Ký 16:8; 2 Sử Ký 20:20; Hê-bơ-rơ 11:13; 1 Ti-mô-thê 1:15. — Sự thuyết phục này được Đức Thánh Linh sản sinh với tư cách là Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ, bày tỏ Ngài trong những tuyên bố và lời hứa của Phúc Âm, và trong và bởi chúng truyền Ngài vào lòng chúng ta, như được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc, — trong công việc đó, và qua lời giao ước ấy, Ngài từ sự đầy đủ của Đấng Christ truyền ân điển thường xuyên vào lòng chúng ta, bởi đó chúng ta được khiến có khả năng nhận biết, tiếp nhận, và an nghỉ trên Ngài, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5-6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Và do đó, Ngài được gọi là Thánh Linh của đức tin, 1 Cô-rinh-tô 4:13. Đức tin này, bởi đó chúng ta nắm lấy giao ước của Đức Chúa Trời, bao gồm trong chính bản tính của nó một sự bảo đảm thật, dù không luôn rõ ràng, riêng biệt, hoặc mạnh mẽ, hoặc sự thuyết phục về lẽ thật của những tuyên bố và lời hứa của Đức Chúa Trời đối với chính mình, và về việc Đấng Christ hành động theo mọi tính cách, chức vụ, và mối quan hệ của Ngài, được trình bày trong Phúc Âm: và tỉ lệ với mức độ của sự bảo đảm này, là sự tiếp nhận của chúng ta về Ngài và sự đầy đủ của Ngài; — việc chúng ta tin, dựa trên lời chứng của chính Đức Chúa Trời, rằng trong đó Ngài ban cho chúng ta mọi sự đầy đủ của giao ước Ngài, là chính sự tiếp nhận của chúng ta về nó. 1. Một sự bảo đảm như vậy được bao gồm trong mọi mô tả rõ ràng hoặc ẩn dụ về đức tin trong Kinh Thánh, như một sự thuyết phục, — bản chất của những điều hy vọng, — bằng chứng của những điều không thấy, — tin cậy, ở lại, dựa vào, tiếp nhận, an nghỉ, v.v., Hê-bơ-rơ 11:1,13; Thi Thiên 31:14; Thi Thiên 18:2; Ê-sai 26:3-4; Ê-sai 12:2; Ê-sai 50:10; Nhã Ca 8:5; Giăng 1:12; Thi Thiên 37:3,5,7. Do đó đức tin trái ngược với sự nghi ngờ, sợ hãi, lung lay, chao đảo, không ổn định, Ma-thi-ơ 14:31; Mác 5:36; Gia-cơ 1:6,8; Giăng 14:3; Rô-ma 4:20; Hê-bơ-rơ 10:23,25. 2. Kinh Thánh mạnh mẽ khen ngợi và khích lệ chúng ta hướng đến sự bảo đảm đức tin như vậy, Hê-bơ-rơ 10:22; Hê-bơ-rơ 3:6,14,18; Hê-bơ-rơ 10:35; Rô-ma 4:18-24; Mác 11:24. 3. Bằng cách hướng những lời hứa Phúc Âm của Ngài đến chúng ta, theo cách được tính toán tốt nhất để sinh ra sự bảo đảm như vậy, Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta căn cứ đầy đủ cho nó, trong mọi giao dịch của chúng ta với Ngài và với Đấng Christ của Ngài, Công Vụ 2:39; Công Vụ 3:26; Công Vụ 13:34; Rô-ma 10:10-11; Rô-ma 11:26; Giăng 3:14-17; Giăng 7:37-39; Giăng 6:37,39-40; Giê-rê-mi 3:4,19; Giê-rê-mi 3:14,22; Ô-sê 2:19-23; 1 Giăng 5:10-12; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2; Thi Thiên 50:7; Giê-rê-mi 30:22; Xa-cha-ri 8:8; Xa-cha-ri 13:9; Ê-xê-chi-ên 36:25-32; 1 Ti-mô-thê 1:15; Hê-bơ-rơ 6:16-18; Hê-bơ-rơ 10:23; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24; Tít 1:2; Dân Số 23:19. — Những nghi ngờ và sợ hãi được tìm thấy trong những tín đồ chân thật, tỉ lệ với sự yếu đuối của đức tin họ, và không phải trong chính đức tin của họ: và thường, những nghi ngờ và sợ hãi của họ không trực tiếp liên quan đến sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, mà là kinh nghiệm quá khứ hoặc hiện tại của chính họ về quyền năng Ngài; và như vậy đúng hơn là trái ngược với sự bảo đảm của cảm giác, hơn là của đức tin. Nếu lòng chúng ta kết án và chống lại việc chúng ta nghi ngờ lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời hứa Ngài, chúng ta có một sự bảo đảm đức tin chân thật, dù không đầy đủ, Ma-thi-ơ 14:29-31; Ga-la-ti 5:17; Thi Thiên 42:5,11; Thi Thiên 43:5; Thi Thiên 77:10. Bởi đức tin được bảo đảm này, chúng ta hiệp nhất với Đấng Christ, với tư cách là Đấng Hoàn Thành điều kiện của giao ước thay cho chúng ta, — và, với tư cách là Người Ban Phát thành tín của giao ước vì ích lợi của chúng ta; — và, như những kẻ có tội và ô uế, chúng ta chân thành phó mình cho Ngài, với tư cách là Đấng Cứu Thế toàn năng, — như những kẻ nghèo và trống rỗng, cho Ngài, với tư cách là Người Bạn nhân từ vô hạn, và Phần cung cấp và thỏa mãn mọi sự của chúng ta; — và như những kẻ ngoan cố và không có lợi, cho Ngài, với tư cách là Chúa khôn ngoan và đầy ân điển của chúng ta, Đấng có thể hình thành chúng ta cho chính Ngài để bày tỏ sự ngợi khen của Ngài, Ê-sai 44:5; Thi Thiên 119:94; Thi Thiên 142:4-5; Thi Thiên 116:16; Rô-ma 5:20-21; Phi-líp 4:19; Ê-sai 43:21; 2 Ti-mô-thê 2:21. — Điều này có thể được gọi là sự lập giao ước cá nhân với Đức Chúa Trời. Không ai có thể sa ngã khỏi trạng thái giao ước mới của mình: 2 Sa-mu-ên 23:5; Thi Thiên 89:28-35; Ê-sai 54:8-10; Hê-bơ-rơ 13:5. Nhưng mọi người ở trong nó, phải siêng năng tận dụng nó, 1. Bằng một sự an nghỉ tiếp tục trên Đấng Christ, và tiếp nhận từ sự đầy đủ của Ngài, qua những lời hứa của Phúc Âm, mọi sự an ủi và ân điển cần thiết, 2 Sử Ký 20:20; Công Vụ 11:23; Ga-la-ti 2:20; Ha-ba-cúc 2:4; 2 Cô-rinh-tô 4:7. 2. Trong một sự tham dự siêng năng vào, và sự tận dụng bởi đức tin, mọi lễ nghi được Đức Chúa Trời chỉ định cho sự ban phát của giao ước, 1 Cô-rinh-tô 11:2,23; Phục Truyền 4:2; Phục Truyền 5:32; Phục Truyền 12:32; Châm Ngôn 8:34; Thi Thiên 84:1-12; Ma-thi-ơ 28:19-20; 1 Cô-rinh-tô 11:23-29. 3. Trong một sự vâng phục biết ơn, chân thành, và Phúc Âm đối với mọi luật pháp được ban ra trong sự ban phát của giao ước, Ga-la-ti 5:6,22-23; Tít 2:11-12; Tít 3:8,14; Phục Truyền 12:32. 4. Trong việc kiên nhẫn chờ đợi, và tha thiết chuẩn bị cho hạnh phúc đời đời của giao ước, Tít 2:13; Hê-bơ-rơ 6:12; 2 Cô-rinh-tô 4:18; 2 Ti-mô-thê 4:7-8; 1 Phi-e-rơ 1:13-15; 2 Phi-e-rơ 1:4-8; Tít 2:11-14. Suy ngẫm. Bây giờ, hỡi linh hồn ta, hãy nghĩ xem những sự bày tỏ kinh ngạc nào về những sự trọn vẹn của Giê-hô-va xuất hiện trong giao ước này! — Hãy xem lòng thương xót, ân điển, và tình yêu vô hạn khích lệ biết bao! — sự khôn ngoan vô hạn hoạch định biết bao! — những nhân vị vô hạn cam kết lẫn nhau biết bao! — mọi sự trọn vẹn vô hạn hoạt động cho sự cứu chuộc của những người tội lỗi, — của ta tội lỗi! — Đức Chúa Trời, thật sự, đã đặt tay vào, và lập với ta giao ước đời đời này, được sắp xếp trong mọi sự và chắc chắn chưa? — Ta có dám mạo hiểm xuất hiện trước ghế phán xét của Đức Chúa Trời, — bước vào đời đời dựa trên nó, như mọi sự cứu rỗi và mọi mong muốn của ta không? — Ta, trong sự xem xét hiện tại của mình về nó, đã tìm kiếm Đấng sống, và thấy, và cứu ta chưa? — Đấng đã yêu ta, và ban Con Ngài cho ta? — Đấng đã ban chính Ngài cho, và cho ta? — Ta đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị, với những quan điểm cứu rỗi và những ảnh hưởng quyến rũ lòng của giao ước Ngài, — để tuyên bố cho người khác, điều ta đã thấy, và nghe, và nếm, và chạm vào, về Lời sự sống chưa? — Hay, ý nghĩ khủng khiếp! Ta phải xem, — rao giảng giao ước đời đời này, — trong nguồn gốc kỳ diệu, những bên, những phần, và sự ban phát kỳ diệu của nó; — rao giảng nó trong mọi sự đầy đủ và tự do của nó, và không bao giờ chia sẻ những ơn phước của nó! — Nếu, sau những lần tra xét lặp lại về giao dịch đầy ân điển vô hạn này, ta rao giảng một Phúc Âm khác, — hoặc, dưới bất kỳ hình thức nào quyến dụ tội nhân tìm sự công chính và sự cứu rỗi bởi việc làm của luật pháp, ta sẽ không bị, đời đời, Đức Chúa Trời rủa sả, và bị thiên sứ và thánh đồ ghê tởm, — là sự chế giễu của ma quỷ, và bị mọi xác thịt ghê tởm sao?
QUYỂN IV. VỀ ĐẤNG TRUNG BẢO CỦA GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN, TRONG NHÂN VỊ, CHỨC VỤ, VÀ TRẠNG THÁI CỦA NGÀI. —————— CHƯƠNG 1: Về Nhân Vị Trung Bảo Của Đấng Christ.
Hành động, vô số vị trí, và mối quan hệ của Con Đức Chúa Trời, trong việc lập, hoàn thành, và ban phát giao ước ân điển, bày tỏ rõ ràng Ngài là Đấng Trung Bảo của nó; — mà ba điều là cần thiết: 1. Một cấu tạo trung bảo về nhân vị, để, có bản tính của cả hai bên, Ngài có thể là một nhân vị trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người, và đủ điều kiện đặt tay Ngài trên cả hai, để hòa giải họ, 1 Ti-mô-thê 2:5-6; Gióp 9:33. 2. Một chức vụ trung bảo, ủy quyền và khiến Ngài đủ điều kiện quản trị vì chúng ta hướng đến Đức Chúa Trời, — và từ Đức Chúa Trời hướng đến chúng ta, mọi điều cần thiết để bù đắp sự phá vỡ, Châm Ngôn 8:23; Hê-bơ-rơ 9:15; Hê-bơ-rơ 8:6. 3. Một trạng thái trung bảo, trong đó tình trạng của Ngài có thể tương ứng với điều cần thiết để mua hoặc gìn giữ sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, Lu-ca 24:26; Phi-líp 1:7-11; Hê-bơ-rơ 2:9-10. Nếu Đức Chúa Trời không dự định cứu chuộc một phần nhân loại đã hư mất, Con Ngài đã không bao giờ trở thành con người. 1. Không có thiết kế đầy ân điển này, Đức Chúa Trời không có mục đích nào xứng đáng với một công việc kỳ diệu như sự nhập thể của Con Ngài. 2. Kinh Thánh luôn trình bày tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người sa ngã như nguyên nhân của việc sai đến và nhập thể của Con Ngài, Giăng 3:16; Rô-ma 5:6-18; 1 Giăng 4:9-10. 3. Nó không bao giờ nhắc đến bất kỳ mục đích nào khác của sự nhập thể của Đấng Christ, ngoài việc tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người. Cũng vậy, cho đến khi con người tự hủy hoại mình, không có sự xuất hiện nhỏ nhất nào của nó xảy ra, Sáng Thế 3:15; Ma-thi-ơ 1:21; Lu-ca 1:67; Lu-ca 2:34; Giăng 1:29; Ma-thi-ơ 9:12-13; Ma-thi-ơ 18:11; Ma-thi-ơ 20:28; Ga-la-ti 4:4-5; 1 Ti-mô-thê 1:15; Hê-bơ-rơ 2:14; 1 Giăng 2:1-2; 1 Giăng 3:5,8. 4. Mọi chức vụ của Ngài là Đấng Trung Bảo, Đấng Cứu Chuộc, Đấng Bảo Lãnh, Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, đều liên quan đến con người như đã sa ngã. Chỉ những người như vậy Ngài dạy dỗ và kêu gọi ăn năn, Ê-sai 61:1-3; Ma-thi-ơ 9:13; Hê-bơ-rơ 5:2. Chỉ vì những người như vậy Ngài dâng của lễ, và cầu thay với Đức Chúa Trời, 1 Ti-mô-thê 2:5; Ê-sai 53:4-12; 1 Giăng 2:12; Giăng 17; Hê-bơ-rơ 7:7,25; Rô-ma 8:33-34. Chỉ những người như vậy Ngài chinh phục, cai trị, và bảo vệ, Thi Thiên 110:3; Rô-ma 8:2; Giăng 10:27-28; Ê-xê-chi-ên 34,36. — Sự nhân từ tự nhiên của Đức Chúa Trời không yêu cầu Con Ngài mặc lấy bản tính của chúng ta, hơn là nó yêu cầu Ngài mặc lấy bản tính thiên sứ. — Những tạo vật vô tội hẳn sẽ có một đầu thích hợp trong chính Đức Chúa Trời. — Đấng Christ không được gọi là Con đầu lòng của mọi tạo vật, vì con người được tạo dựng theo hình ảnh Ngài như đã nhập thể, mà vì Ngài là Con duy nhất của Đức Chúa Trời, được sinh từ đời đời, trước khi bất kỳ tạo vật nào được hình thành; và vì sự xuất sắc và quyền tể trị vượt trội của Ngài trên mọi tạo vật, Cô-lô-se 1:15. — Nhưng, nếu Đức Chúa Trời dự định cứu chuộc con người sa ngã, cần thiết một nhân vị thiêng liêng phải trở thành con người. 1. Công lý của Đức Chúa Trời và những sự trọn vẹn khác yêu cầu rằng không tội nhân nào được cứu, trừ khi một giá chuộc vô hạn được trả cho họ, — luật pháp được hoàn thành, và tội lỗi bị trừng phạt trong chính bản tính đã phạm tội, Hê-bơ-rơ 9:22; Công Vụ 20:28; Ma-thi-ơ 20:28; Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se 1:14-15; Ê-xê-chi-ên 18:4. 2. Nếu bất kỳ phương tiện thấp hơn nào có thể thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta, sự khôn ngoan và nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời không thể phơi bày chính Con Ngài cho sự vâng phục hạ thấp và sự đau khổ khủng khiếp như vậy, Hê-bơ-rơ 2:10; Ca Thương 3:33. Mãi cho đến khoảng năm thứ bốn nghìn từ khi sáng thế, trong sự đầy đủ thời gian đã định trong mục đích của Đức Chúa Trời, và được đánh dấu trong những lời tiên tri được soi dẫn của Ngài, và khi thế gian ở trong tình trạng thích hợp nhất cho nó, Con Đức Chúa Trời mới đến trong xác thịt. Nhưng những sự chuẩn bị đã luôn được thực hiện cho nó. 1. Dịp cần thiết của nó, qua sự sa ngã của A-đam và việc ông hủy hoại toàn thể nhân loại, được Đức Chúa Trời thấy trước từ đời đời, Công Vụ 15:18; Thi Thiên 136:23. 2. Trong tình yêu kỳ diệu và tối cao nhất, Đức Chúa Trời có mục đích khôi phục một phần nhân loại khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ ấy mà Ngài thấy trước, họ sẽ tự giảm mình vào, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12-13; Ê-phê-sô 1:4. 3. Con Đức Chúa Trời được lập từ đời đời làm Đấng Trung Bảo của họ, và vô số người được chọn trong Ngài cho sự sống đời đời, Thi Thiên 89:19-20; Châm Ngôn 8:23-30; 1 Phi-e-rơ 1:20; Ê-phê-sô 1:4-5; 2 Ti-mô-thê 1:9, Tít 1:2. 4. Từ đó theo sau việc Ngài bước vào vinh hiển trung bảo phù hợp với trạng thái sự việc lúc đó, và một sự vui thích đặc biệt trong con cái loài người và trong những phần có thể ở được của trái đất, trong đó Ngài và họ sẽ có nơi cư trú, và giữ sự thông công lẫn nhau, Giăng 17:4-6; Châm Ngôn 8:31. Sự vui thích ấy trong nhân tính tương lai của Ngài, và những kết nối với con người, có lẽ giống, trong khi vô hạn vượt qua, sự quan tâm mà những linh hồn được vinh hiển dành cho thân thể đã chết của mình, và mong muốn hiệp nhất lại với chúng, trong sự sống lại. 5. Thật sự thích hợp, việc Ngài đến trong xác thịt phải bị trì hoãn, — cho đến khi sự cần thiết của một phương tiện như vậy để cải cách thế gian phải được bày tỏ đầy đủ, — sự ngu dốt và học thức, sự thiếu nghi lễ, và vô số nghi lễ trong tôn giáo, — những lòng thương xót và phán xét bên ngoài, mọi điều đều chứng minh không hiệu quả; — cho đến khi những dấu hiệu đầy đủ để tra xét tính cách của Ngài phải được trưng bày trước cách nhàn nhã, — cho đến khi những khao khát của con người hướng đến Ngài phải được đánh thức vô cùng, và như vậy sự nhập thể của Ngài vinh dự hơn; — cho đến khi phải có một số lượng đầy đủ những người tuyên xưng tôn giáo chân thật đã cứng lòng địa ngục để bắt bớ và giết Ngài, — và bạn bè và kẻ thù để chứng thực những lao động, sự chết, và sự sống lại của Ngài; — và những người để kinh nghiệm những phép lạ nhân từ của Ngài, và quyền năng chinh phục của Phúc Âm Ngài. Nhưng ngay khi A-đam phạm tội, và hủy hoại chính mình và mọi hậu tự của mình, Con Đức Chúa Trời, như Đấng tha thiết bày tỏ lòng thương xót và tình yêu của Ngài, đã báo trước mục đích của Ngài trở thành con người, và chịu khổ vì sự cứu chuộc của chúng ta, Sáng Thế 3:8-15. 6. Lòng Ngài vô cùng hướng đến công việc trung bảo của Ngài, Ngài, trong vô số lời hứa tiên tri, công khai báo trước sự nhập thể, những đau khổ, sự sống lại, và việc tập hợp một dân đông đảo cho chính Ngài, đến nỗi, không một hoàn cảnh quan trọng nào liên quan đến những sự xuất hiện, công việc, hoặc thành công của Ngài, bị bỏ lại mà không được báo trước, Lu-ca 24:25,27,44-47; Giăng 1:45; Công Vụ 10:43; Công Vụ 13:27; Công Vụ 26:22; Rô-ma 3:21; 1 Phi-e-rơ 1:11-12; 1 Cô-rinh-tô 15:3-4. 7. Con người chậm nghe, và chậm lòng quan niệm hoặc tin điều chỉ được gợi ý bằng lời, Ngài, trong vô số sự báo trước cá nhân và thật về chính Ngài và những mối quan tâm của Ngài, đã hướng đến chính giác quan của dân đặc biệt của Ngài, Cô-lô-se 2:17; Hê-bơ-rơ 10:1; Hê-bơ-rơ 9:9-10. 8. Để đánh dấu ý định vui thích, và mong muốn tha thiết của Ngài mặc lấy bản tính của chúng ta, Ngài thường xuất hiện như một con người, và trò chuyện với những người Ngài yêu thích là Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Giô-suê, dân Y-sơ-ra-ên tại Bô-chim, Ghê-đê-ôn, Ma-nô-a và vợ ông, Đa-ni-ên, Xa-cha-ri, v.v., Sáng Thế 18:2; Sáng Thế 26:2,24; Sáng Thế 32:24; Giô-suê 5:13; Các Quan Xét 2:1-4; Các Quan Xét 6:11-22; Các Quan Xét 13:2-19; Đa-ni-ên 10:5; Xa-cha-ri 1:8. Và có lẽ việc thường xuyên gán những chi thể và tình cảm con người cho Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước, nhằm giữ con người trong sự ghi nhớ liên tục về sự nhập thể tương lai của Con Ngài. 9. Vô số người được Ngài đại diện, với sự đồng ý của Cha Ngài, được thừa nhận thông công với Đức Chúa Trời, không chỉ trên đất, mà trên thiên đàng, và hai người trong số họ cả linh hồn và thân thể, — không chỉ như những trái đầu mùa của dân được chọn của Ngài, mà như một vật bảo đảm cho việc Ngài ngồi trong tương lai giữa ngai, với tư cách là Con Người, Bạn của Đức Chúa Trời, và Con Đầu Lòng giữa nhiều anh em, Hê-bơ-rơ 11:13; Sáng Thế 5:24; Hê-bơ-rơ 11:5; 2 Các Vua 2:11. Con Đức Chúa Trời từ lâu đã trở thành con người. 1. Vương trượng, Quyền Bộ Tộc, hoặc quyền lực chính phủ tối cao, được báo trước, phải tiếp tục với Giu-đa, con trai thứ tư của Gia-cốp, và hậu tự của ông, cho đến khi Si-lô đến, giờ đây từ lâu đã rời đi, Sáng Thế 49:10. Si-lô được hứa ở đây không thể là ai khác ngoài Đấng Mê-si; — không phải Môi-se, người không thuộc bộ tộc Giu-đa, cũng không có bất kỳ quyền lực hoàng gia nào được chuyển từ nó; — cũng không phải Sau-lơ, người không được xức dầu tại Si-lô, mà tại Ra-ma, và có vương quyền của mình được xác nhận cho ông tại Ghinh-ganh, và từ ông nó rời đi đến Đa-vít thuộc bộ tộc Giu-đa, và hậu tự của ông, 1 Sa-mu-ên 9-11; 1 Sa-mu-ên 13; 1 Sa-mu-ên 15-16; 2 Sa-mu-ên 1-5; — cũng không phải Giê-rô-bô-am, người không được đăng quang tại Si-lô, mà tại Si-chem, 1 Các Vua 12:12; 2 Sử Ký 10. Vương trượng cũng không lúc đó, hoặc trong nhiều thời đại sau, rời khỏi bộ tộc Giu-đa, 2 Sử Ký 10-37. Shebet, hoặc vương trượng, ở đây cũng không thể có nghĩa là một cây gậy áp bức, vì nó kết nối với một Đấng Ban Luật, và sự tiếp tục của nó được nhắc đến như một vinh dự và ơn phước cho Giu-đa. Cũng không đúng rằng một cây gậy áp bức luôn nằm trên bộ tộc Giu-đa; vì dưới Đa-vít, Sa-lô-môn, A-sa, Giô-sa-phát, Ô-xia, Ê-xê-chia, Simon Maccabeus, và John Hurcanus, v.v. nó vô cùng thịnh vượng trong quyền lực và giàu có. Do đó nó phải có nghĩa là, quyền lực chính phủ ưu việt ấy, bộ tộc ấy giữ lại, cho đến khoảng năm thứ bốn nghìn của thế gian. — Khi họ rời Ai Cập, nó đông nhất, và trong đồng vắng nó hành quân ở phía trước dân Hê-bơ-rơ. Nó đầu tiên và rộng rãi nhất định cư trong Ca-na-an đúng đắn. Nó, bởi sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, dẫn đầu cuộc tấn công trên những người Ca-na-an còn lại và người Bên-gia-min nổi loạn, Các Quan Xét 1:1-2; Các Quan Xét 20:18. Trong gần 500 năm, từ Đa-vít đến Sê-đê-kia, mọi vua Hê-bơ-rơ Đức Chúa Trời ủy quyền bởi giao ước đặc biệt, đều thuộc bộ tộc Giu-đa. Ngay cả trong thời gian họ bị lưu đày tại Ba-by-lôn, chủ quyền của nó không hoàn toàn bị dập tắt. Đa-ni-ên và bạn đồng hành của ông cai trị. Giê-hô-gia-kin được tôn cao trên những tù nhân khác, Đa-ni-ên 1-3; Đa-ni-ên 5-6; 2 Các Vua 25:27. Sau khi họ trở về từ Ba-by-lôn, Xô-rô-ba-bên, Nê-hê-mi, nhà Maccabees, và Tòa Công Luận, có chính phủ của dân tộc trong tay họ. — Vương trượng bắt đầu rời khỏi Giu-đa, khi Pompey, tướng La Mã, chiếm Giê-ru-sa-lem khoảng sáu mươi năm trước khi Đấng Christ sinh ra. Nó rời đi xa hơn, khi, khoảng năm 10 sau Chúa, Archelaus bị truất ngôi, và Giu-đê trở thành một tỉnh La Mã. Nó rời đi hoàn toàn khoảng năm 70 sau Chúa, khi Titus và quân La Mã của ông hủy diệt hoàn toàn Giê-ru-sa-lem và đền thờ của nó, và các thành xung quanh. 2. Bảy mươi tuần của Đa-ni-ên, vào cuối đó Đấng Mê-si phải xuất hiện và bị cắt bỏ, từ lâu đã hết hạn, Đa-ni-ên 9:24-27. — Chúng phải được hiểu là những tuần của năm, một ngày cho một năm, như trong một số lời tiên tri khác, Ê-xê-chi-ên 4:5-6; Đa-ni-ên 7:23; Đa-ni-ên 12:12-13; Khải Huyền 11:2-3; Khải Huyền 12:6; Khải Huyền 13:5, ám chỉ những tuần năm của người Do Thái, điều chỉnh những Lễ Thả và Lễ Hân Hỉ của họ, Lê-vi Ký 25. Bảy mươi tuần thông thường quá ngắn cho một lời tiên tri nhấn mạnh như vậy. Cũng không có sự kiện quan trọng nào xảy ra vào cuối bất kỳ bảy mươi tuần nào như vậy, từ bất kỳ mạng lệnh đáng chú ý nào để khôi phục Giê-ru-sa-lem. Sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem và đền thờ của nó, và sự hoang tàn của Giê-ru-sa-lem bởi những đạo quân ghê tởm, được báo trước như theo sau trực tiếp những bảy mươi tuần này, Đa-ni-ên 9:23-27. — Bảy mươi tuần này, hoặc 490 năm, bắt đầu không phải từ bất kỳ sắc lệnh nào của Cyrus hoặc Darius để xây dựng lại đền thờ, mà từ một sắc lệnh của Artaxerxes trong năm thứ 7 hoặc đúng hơn năm thứ 20 của triều đại ông để xây dựng lại thành Giê-ru-sa-lem, E-xơ-ra 1; E-xơ-ra 6-7; Nê-hê-mi 2; hết hạn khoảng năm A.M. 4036, khi Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh, không lâu sau đó, dân ngoại được đưa vào Hội Thánh Cơ Đốc, Giê-ru-sa-lem và đền thờ của nó và xứ xung quanh bị hoang tàn, ngay cả đến ngày nay. 3. Đền thờ Do Thái được Xô-rô-ba-bên xây dựng, trong đó Đấng Mê-si được báo trước sẽ xuất hiện, và khiến nó vinh hiển hơn bởi sự hiện diện và công việc của Ngài so với đền thờ của Sa-lô-môn đã từng, bất chấp nó thiếu một số vật trang trí chính, A-ghê 2:6-9; Ma-la-chi 3:1, từ lâu đã trở thành một đống rác. 4. Đấng Mê-si phải đến trong khi bộ tộc Giu-đa và gia đình Đa-vít tiếp tục riêng biệt, và gìn giữ gia phả của họ, điều đã không xảy ra trong khoảng mười bảy trăm năm qua, Sáng Thế 49:10; Ê-sai 11:1; Giê-rê-mi 23:5-6. 5. Việc Đấng Mê-si đến trong xác thịt phải nhanh chóng được theo sau bởi việc Đức Chúa Trời thừa nhận dân ngoại vào Hội Thánh Ngài thay cho người Do Thái, và bởi việc bãi bỏ thần tượng, Sáng Thế 49:10; Ê-sai 53-55; Xa-cha-ri 13:2; Ê-sai 2:18,20. Những sự kiện này bắt đầu xảy ra cách đáng chú ý, hơn mười bảy trăm năm trước. Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét đã, và đang là, Đấng Mê-si chân thật. 1. Mọi đặc điểm của Đấng Mê-si liên quan đến người đi trước Ngài, Ma-la-chi 3:1; Ma-la-chi 4:5; Ê-sai 40:3-6; Ma-thi-ơ 3:3-14; Lu-ca 1; Lu-ca 3; Giăng 1:19-34; Giăng 3:23-36. — bộ tộc và gia đình Ngài, Sáng Thế 49:10; Ê-sai 11:1-2; Ma-thi-ơ 1; Lu-ca 1:26-36; Lu-ca 2; Lu-ca 3:22-38. — và thời gian, Sáng Thế 49:10; Đa-ni-ên 9:24; A-ghê 2:6-7; Ma-la-chi 3:1. — nơi, Mi-chê 2; Ma-thi-ơ 2; Lu-ca 2; — và cách thức sinh của Ngài, Ê-sai 7:14; Giê-rê-mi 31:22; Ma-thi-ơ 1:18-25; Lu-ca 1:26-35; chính xác phù hợp với Ngài. 2. Những đặc điểm về nhân vị Đấng Mê-si, Đức Chúa Trời-con người, Ê-sai 9:6; Ê-sai 7:14; Lu-ca 1:16-17,35; Rô-ma 1:4; Rô-ma 9:5; — chức vụ, Phục Truyền 18:15-18; Công Vụ 3:22; Công Vụ 7:35,37; Ma-thi-ơ 11:5; Ma-thi-ơ 17:5; Ma-thi-ơ 5-7; Ma-thi-ơ 13; — Thi Thiên 110:4; Hê-bơ-rơ 4:14; Hê-bơ-rơ 5; Hê-bơ-rơ 7; Hê-bơ-rơ 9-10; Ma-thi-ơ 26-27. — Thi Thiên 2:6; Thi Thiên 89:3-4,19-20; Ê-xê-chi-ên 34:23-24; Ê-sai 9:6-7; Ê-sai 32:1; Giê-rê-mi 23:5-6; Giê-rê-mi 30:21; Đa-ni-ên 7:14; Giăng 2:13-22; Giăng 18:36; Ma-thi-ơ 21:12. Ma-thi-ơ 10; Ma-thi-ơ 16:18-19; Ma-thi-ơ 28:18-20; Phi-líp 2:8-11; Ê-phê-sô 1:22,34; Ê-phê-sô 4:11-12. — và trạng thái, Thi Thiên 22; Thi Thiên 69; Ê-sai 53; Lu-ca 24:26; Hê-bơ-rơ 1:3; Hê-bơ-rơ 2:8-10; 1 Cô-rinh-tô 15:3-4; Phi-líp 2:7-11; 1 Phi-e-rơ 1:19-21; chính xác đáp ứng với Ngài. 3. Những giáo lý và công việc của Ngài chính là những điều được các tiên tri gán cho Đấng Mê-si, và thích hợp nhất cho Ngài. Những giáo lý của Ngài, huyền nhiệm và thánh khiết biết bao! thiên đàng và thiêng liêng biết bao! và trái ngược với những khuynh hướng hư hoại của con người biết bao! — Theo cách đơn sơ nào! và bởi những công cụ không hứa hẹn nào chúng được công bố và truyền bá! và vẫn hiệu quả mạnh mẽ biết bao trong việc biến đổi các dân tộc! — Những phép lạ của Ngài, đông đảo, công khai, và nhân từ biết bao! Ê-sai 2:2-4; Ê-sai 48:17; Ê-sai 52:15; Ê-sai 54:13; Mi-chê 4:2-3; Mi-chê 5:3; Ma-la-chi 3:2-3; Ma-thi-ơ 5-10; Ma-thi-ơ 12-15; Ma-thi-ơ 17-19; Lu-ca 4-19; Giăng 2-18. 4. Trong khoảng 1740 năm, dân ngoại đã vâng phục tập hợp đến với Ngài như dân Ngài, Thi Thiên 2:8; Thi Thiên 22:27-31; Thi Thiên 45:9; Thi Thiên 47; Thi Thiên 67; Thi Thiên 68:22; Thi Thiên 100; Thi Thiên 117:2; Thi Thiên 72; Sáng Thế 49:10; Ê-sai 42:6-7; Ê-sai 49:6-12; Ê-sai 11; Ê-sai 54-55; Ma-thi-ơ 2; Giăng 4; Giăng 12:20; Công Vụ 2; Công Vụ 10-20; Rô-ma 15:16,19. Ê-phê-sô 3:8-9. — Nhưng phải chú ý rằng những ơn phước thuộc linh của vương quốc Đấng Mê-si thường được báo trước dưới những biểu tượng xác thịt, đáp ứng với sự ban phát Do Thái, — như một nhà hoặc đền thờ cao, Ê-sai 2:2; Mi-chê 4:1; sự bình an lớn, Ê-sai 11:6,8; Ô-sê 2:18; ánh sáng lớn, Ê-sai 30:26; Ê-sai 9:19-20, một thành và đền thờ vinh hiển, Ê-xê-chi-ên 40-48; hạnh phúc lớn trong Ca-na-an, Giê-rê-mi 3; Giê-rê-mi 30-33; Ê-xê-chi-ên 34; Ê-xê-chi-ên 36-37. Đã được chứng minh rồi rằng Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét là một nhân vị thiêng liêng, Đức Chúa Trời ngang bằng với Cha — Quyển II. Nó có thể được chứng minh thêm cho mọi Cơ Đốc nhân đã tuyên xưng từ vô số sự phi lý nhất thiết đi kèm với việc phủ nhận nó. 1. Nếu Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời Tối Cao, Ngài hẳn là người đưa vào sự phạm thượng và thờ thần tượng, — trong việc khích lệ con người tin vào, và thờ phượng chính Ngài. Và ngay cả tôn giáo Mahometan, nhằm bãi bỏ mọi sự thờ phượng tạo vật, hẳn phải xuất sắc hơn nhiều so với tôn giáo Cơ Đốc. 2. Nếu Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời chân thật và Tối Cao duy nhất, người Do Thái đã làm tốt trong việc đóng đinh Ngài như một kẻ mạo danh phạm thượng và ô nhục nhất, và bắt bớ môn đồ Ngài, là những người công khai và ngoan cố duy trì Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, và bởi vô số lời sấm Cựu Ước chứng minh Ngài là như vậy. 3. Nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời Tối Cao, nhiều lời sấm hàng đầu trong Kinh Thánh của chúng ta là sai lầm hoặc tầm thường. Huyền nhiệm của Phúc Âm hoàn toàn không đáng kể. Tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc sai Đấng Christ chết vì chúng ta không có sự xuất sắc và đức hạnh như Kinh Thánh trình bày. Sự chết của Ngài chỉ là một sự chuộc tội ẩn dụ, không có sẵn cho sự cứu chuộc linh hồn chúng ta. 4. Nếu Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời Tối Cao, ngôn ngữ của Kinh Thánh là mờ tối, quyến dụ, không tin kính, và phi lý nhất, trong việc gán cho Ngài những danh, những sự trọn vẹn, công việc, và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, v.v. Và hoặc các tiên tri hẳn đã trình bày sai cách tệ hại những vấn đề liên quan đến Ngài, hoặc các sứ đồ đã hiểu sai chúng cách tệ hại, trong việc áp dụng chúng để chứng minh thần tính chân thật của Đấng Christ. 5. Nếu Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời Tối Cao, tôn giáo Cơ Đốc hẳn là một hệ thống mê tín đơn thuần, được một tạo vật chỉ định; — một vở hài kịch đơn thuần, trong đó một người xuất hiện sai trong tính cách của Đức Chúa Trời chân thật và Tối Cao duy nhất. Mọi phép lạ, huyền nhiệm, và lời tiên tri của nó hẳn là những trò ma thuật, hoặc những ảo tưởng của ma quỷ, được tính toán để thúc đẩy đức tin vào, và sự thờ phượng, một tạo vật đơn thuần, thay vì Đức Chúa Trời Tối Cao. Trong sự nhập thể của Ngài, Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy một nhân tính thật, một linh hồn con người, và một thân thể thật được hình thành từ bản chất của Trinh Nữ Ma-ri, — không được tạo dựng trực tiếp hoặc sai xuống từ thiên đàng. 1. Sự khôn ngoan và công bằng của Đức Chúa Trời yêu cầu rằng luật pháp đã bị phá vỡ, dưới đó chúng ta đứng, phải được hoàn thành trong chính bản tính đã phạm tội; và rằng Đấng Cứu Chuộc của chúng ta phải là bà con gần với chúng ta, để quyền cứu chuộc có thể là của Ngài, ngay cả về nhân tính Ngài, Ê-xê-chi-ên 18:4; Lu-ca 1:71; Rô-ma 7:4; Ê-phê-sô 5:23. 2. Ngài vô cùng thường xuyên được gọi là một Con Người, và Con Người, Thi Thiên 80:17; Đa-ni-ên 7:13; Xa-cha-ri 6:12; Xa-cha-ri 13:7; Ma-thi-ơ 8:20; Ma-thi-ơ 9:6, v.v. 3. Kinh Thánh trình bày Ngài như dòng dõi của người phụ nữ, Sáng Thế 3:15; dòng dõi của Áp-ra-ham, Sáng Thế 12:3; Sáng Thế 28:18; Sáng Thế 22:18; hậu duệ của Y-sai, Ê-sai 11:1; dòng dõi của Đa-vít, và trái của hông ông, Rô-ma 9:5; Rô-ma 1:3; Lu-ca 1:32; dòng dõi của Ma-ri; được làm từ nàng, và trái của tử cung nàng, Lu-ca 1:31-32,35; Ga-la-ti 4:4. — Và không thừa nhận điều này, gia phả kép của Ngài hẳn là vô ích, sai, và quyến dụ, Ma-thi-ơ 1:1-17; Lu-ca 3:23-38. Kinh Thánh không bao giờ gọi Ngài là Con của Giô-sép ngoài một dịp, và đó là vì Giô-sép thừa nhận và giáo dục Ngài, như thể Ngài là con của ông, Lu-ca 2:41,44; Lu-ca 3:23. 4. Nếu Ngài đã nhận thân thể của mình từ thiên đàng, hoặc bởi bất kỳ sự sáng tạo trực tiếp nào, Ngài đã không giống như chúng ta trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi, Hê-bơ-rơ 2:17; hoặc có quan hệ với chúng ta, hoặc được đánh dấu bằng những tính cách tiên tri của dòng dõi Đấng Mê-si, Sáng Thế 3:15; Sáng Thế 22:18; Sáng Thế 49:10; Ê-sai 11:1,10; Giê-rê-mi 33:15-16; Ê-sai 7:14. 5. Kinh Thánh trình bày rõ ràng Ngài như có một linh hồn con người thật, Ê-sai 53:10; Thi Thiên 22:21; Ma-thi-ơ 26:38; Giăng 12:27; với một sự hiểu biết hữu hạn và giới hạn, Lu-ca 2:52; Mác 13:32; — và một ý chí riêng biệt với, và phụ thuộc vào, ý chí thiêng liêng của Ngài, Ma-thi-ơ 26:39; — và một thân thể con người thật, Ma-thi-ơ 26:26; Lu-ca 24:39; dự phần xác thịt và huyết, và ăn, uống, đói, khát, ngủ, trở nên mệt mỏi, rơi nước mắt, và đổ những giọt mồ hôi như huyết, Hê-bơ-rơ 2:11,14,16; Ma-thi-ơ 11:19; Ma-thi-ơ 4:2; Giăng 19:28; Giăng 4:6; Giăng 11:35; Lu-ca 19:41; Lu-ca 22:44. Trong việc hình thành nhân tính của Đấng Christ, Đức Thánh Linh không truyền bất kỳ bản chất nào của chính Ngài, và như vậy không phải là cha của nó: nhưng, 1. Ngài hình thành một phần bản chất của Trinh Nữ thành thân thể con người của Ngài. 2. Ngài hình thành linh hồn con người của Ngài trong sự hiệp nhất chặt chẽ nhất với thân thể ấy, và điều đó trong sự hiệp nhất với bản tính thiêng liêng của Ngài. 3. Ngài nên thánh nhân tính này ngay trong sự hình thành của nó, và làm đầy linh hồn Ngài bằng một sự đầy đủ những ân tứ và ân điển tương ứng với tình trạng lúc đó của nó, Ê-sai 7:14; Giê-rê-mi 31:22; Ma-thi-ơ 1:20; Lu-ca 1:35. — Ý tưởng tưởng tượng về linh hồn con người của Đấng Christ được tạo dựng trước khi sáng thế, không có sự ủng hộ nào từ Kinh Thánh; khiến nhân tính của Ngài không giống với nhân tính của anh em Ngài; và mưu đồ trốn tránh những bằng chứng về thần tính chân thật của Ngài rút ra từ sự hiện hữu và hành động của Ngài dưới Cựu Ước. Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính con người này vào nhân vị thiêng liêng của chính Ngài. Kinh Thánh trình bày Ngài như Đức Chúa Trời và con người trong cùng một nhân vị; — được làm thành xác thịt, và vẫn là Con duy nhất của Đức Chúa Trời, Giăng 1:14; Ga-la-ti 4:4; Rô-ma 8:3; — trong hình thức của Đức Chúa Trời và ngang bằng Đức Chúa Trời, và vẫn trong dáng vẻ như một con người, Phi-líp 2:6-7; Hê-bơ-rơ 4:14-15; Hê-bơ-rơ 5:7-8; — như Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, 1 Ti-mô-thê 3:16; — như được làm từ dòng dõi của Đa-vít, hoặc tổ phụ, và vẫn là Con Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời được chúc tụng đời đời, Rô-ma 1:3-4; Rô-ma 9:5; như bị đưa đến sự chết trong xác thịt, và được làm sống động trong Thánh Linh, 1 Phi-e-rơ 3:18; — như Đức Chúa Trời, và vẫn đổ huyết Ngài cho sự cứu chuộc của chúng ta, Công Vụ 20:28; — như con người, và vẫn là Bạn của Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 13:7; — như Giê-hô-va, và vẫn là một nhánh từ gốc của Đa-vít, Giê-rê-mi 23:5-6; Giê-rê-mi 33:15-16; — như một đứa trẻ được sinh ra, và vẫn là Đức Chúa Trời Quyền Năng, Ê-sai 9:6; Mi-chê 5:2; — như Em-ma-nu-ên, và vẫn được sinh bởi một người phụ nữ, Ê-sai 7:14; Ê-sai 4:2; Ma-thi-ơ 1:23, v.v. v.v. Trong sự hiệp nhất của hai bản tính Đấng Christ trong nhân vị thiêng liêng của Ngài, hai hành động thiêng liêng đáng chú ý: 1. Một hành động hình thành — hiệp nhất, bởi đó nhân tính Ngài đồng thời được hình thành và hiệp nhất với nhân vị Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời. Việc hiệp nhất nhân tính Ngài với nhân vị Ngài này, ngay trong sự hình thành của nó, ngăn nó có bất kỳ nhân cách nào của riêng mình, cũng như việc hiệp nhất linh hồn chúng ta với thân thể chúng ta ngay trong sự hình thành của nó, ngăn nó có bất kỳ sự hiện hữu nào, mà không có quan hệ với A-đam với tư cách là người đại diện phá vỡ giao ước. Mọi nhân vị thiêng liêng đều đồng tham dự trong hành động này, Cha và Con hành động trong, với, và qua Đức Thánh Linh, Hê-bơ-rơ 10:5; Hê-bơ-rơ 2:14; Ê-sai 7:14; Giê-rê-mi 31:22; Giê-rê-mi 23:5; Giê-rê-mi 33:15; Xa-cha-ri 3:8; Lu-ca 1:35. 2. Một hành động mặc lấy, trong đó Con duy nhất nhận vào, hoặc vào nhân vị thiêng liêng của Ngài bản tính con người, để Thần Tính Ngài có thể ngự trong đó, hoặc, có thể nói, được mặc với nó đời đời, Hê-bơ-rơ 2:14; Giăng 1:14; Phi-líp 2:6; Rô-ma 8:3; Ga-la-ti 4:4. Có lẽ sẽ không phù hợp với Thần Tính, rằng Cha phải mặc lấy nhân tính, vì, là nhân vị đầu tiên theo thứ tự hiện hữu, Ngài không thể, trong sự tương ứng với điều đó, được Con và Thánh Linh sai đến, và hành động như một Đấng Trung Bảo hướng đến họ; — hoặc là Cha trong Thần Tính, Ngài không thể trở thành Con trong nhân tính. — Cũng không, rằng Đức Thánh Linh phải mặc lấy nó, — vì sẽ không có nhân vị thiêng liêng nào sau, theo thứ tự hiện hữu, để được Ngài sai đến áp dụng sự cứu chuộc đã mua của Ngài.

Nhưng vô cùng xứng đáng, rằng Con phải trở thành con người; rằng nhân vị ở giữa trong Thần Tính phải là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người; rằng Ngài, là Con trong Thần Tính, phải là Con của Trinh Nữ trong nhân tính; rằng Ngài, là Con duy nhất và được yêu dấu của Đức Chúa Trời, phải hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; rằng Ngài, là Con tự nhiên, cần thiết, và cốt yếu của Đức Chúa Trời, phải khiến chúng ta trở thành con nuôi của Đức Chúa Trời; rằng Ngài, là Lời của Cha, phải tuyên bố cho chúng ta tâm trí và ý muốn của Cha; rằng Ngài, là hình ảnh rõ ràng của nhân vị Cha Ngài, phải khôi phục trong chúng ta hình ảnh của Đức Chúa Trời. Sự hiệp nhất của hai bản tính thiêng liêng và con người của Đấng Christ, hoặc cấu tạo của nhân vị trung bảo của Ngài, được sản sinh bởi hai hành động này. Sự hiệp nhất này là một mối quan hệ vĩnh viễn giữa cả hai bản tính, và ảnh hưởng đến bản tính thiêng liêng đã mặc lấy bản tính con người, cũng như bản tính con người đã được mặc lấy. Và nó là, 1. Thuộc nhân vị, không phải hai nhân vị, một thiêng liêng và một con người, được hợp nhất thành một; mà hai bản tính, một thiêng liêng và một con người, được hiệp nhất trong một nhân vị, Đấng đồng thời là Đức Chúa Trời thật và con người thật, Cô-lô-se 2:9; Ê-sai 7:14; Ê-sai 9:6; Giê-rê-mi 23:5-6; Giê-rê-mi 33:15-16; Xa-cha-ri 13:7; Mi-chê 5:2; Giăng 1:14; Giăng 3:13; Rô-ma 1:3-4; Rô-ma 9:5; Lu-ca 1:16-17,35; Phi-líp 2:6-7; Hê-bơ-rơ 4:14-15; Hê-bơ-rơ 9:14; Công Vụ 3:15; 1 Cô-rinh-tô 2:8; 1 Ti-mô-thê 3:16; 1 Phi-e-rơ 3:18. — Con Đức Chúa Trời không thể đã mặc lấy một nhân vị con người, tiếp tục là như vậy. Vì không chất hữu hạn nào có thể hiện hữu trong nhiều chủ thể hơn một cùng một lúc, nhân tính hữu hạn của Đấng Christ không thể đã hiện hữu cả trong nhân vị Ngài, và trong nhân cách của chính nó. Nếu Đấng Christ có một nhân vị con người, Ngài không thể có quan hệ ngang bằng với mọi người. Ngài không thể đã vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời dưới trọng lượng của sự rủa sả của nó, cũng không mang gánh nặng vô hạn của hình phạt đáng cho chúng ta. Sự vâng phục và đau khổ của Ngài cũng không thể có giá trị vô hạn để đáp ứng và tôn vinh luật pháp đã bị phá vỡ vì chúng ta. — Ngài không thể đã mặc lấy một nhân vị con người, mà nhân cách của nó chấm dứt khi nó được Ngài mặc lấy. Một quan niệm như vậy không có nền tảng trong Kinh Thánh. Một bản tính con người trước đây thuộc sở hữu của một tội nhân, hoặc thậm chí một tạo vật đơn thuần, không thể được mặc lấy cách xứng đáng vào một sự hiệp nhất nhân vị với Con Đức Chúa Trời. Không thể một nhân vị con người được hình thành mà không có tội tổ tông. — Nhưng phải chú ý rằng, 1. Nhân cách thiêng liêng của Con Đức Chúa Trời tự nó không thể thay đổi như bản tính thiêng liêng của Ngài, không thể bị hủy diệt cũng không thay đổi, Hê-bơ-rơ 13:8; Ma-la-chi 3:6; Gia-cơ 1:17; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14. 2. Nhân tính của Đấng Christ đã được hiệp nhất với nhân vị thiêng liêng của Ngài ngay trong sự hình thành của nó, không bao giờ có thể có bất kỳ nhân cách hoặc sự hiện hữu cụ thể nào của riêng mình; nó cũng không cần nó, có, bởi hành động hiệp nhất, nhận một nhân cách thiêng liêng, thay cho nhân cách con người của chính nó. Sự thiếu nhân cách con người, đặc biệt khi được cung cấp với lợi thế vô hạn, cũng không khiến nhân tính của Ngài kém hoàn hảo hơn, nó là linh hồn và thân thể hiệp nhất, không phải cách hiện hữu của nó, cấu thành một bản tính con người đầy đủ. 3. Nhân tính của Đấng Christ không trực tiếp hiệp nhất với bản tính thiêng liêng của Ngài, xét cách tuyệt đối tự nó, — mà như nó được đặc trưng, và hiện hữu trong nhân vị của Con: và do đó không hiệp nhất nhân vị với nó, như nó hiện hữu trong Cha và Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:3; Ga-la-ti 4:4; Giăng 1:14. 4. Dù, trong sự mênh mông của nó, bản tính thiêng liêng của Đấng Christ vô hạn vượt qua bản tính con người của Ngài, chỉ có thể ở một nơi nhỏ cùng một lúc, nhưng trong tính thuộc linh của nó, nó trọn vẹn ở mọi nơi; và trong quan điểm này, hiệp nhất với, và ngự trong nhân tính Ngài, 1 Ti-mô-thê 3:16; Ê-sai 9:6; Ê-sai 7:14; Giăng 1:14; Cô-lô-se 2:4. 2. Nó là một sự hiệp nhất không pha trộn, cả hai bản tính hiệp nhất giữ lại những thuộc tính cốt yếu riêng biệt của chúng. Do đó chúng ta thấy được gán cho Đấng Christ, 1. Những bản tính khác nhau vô hạn, Rô-ma 1:3-4; Rô-ma 8:3; Rô-ma 9:5; 1 Phi-e-rơ 3:18; Hê-bơ-rơ 9:14; Giăng 1:14; 1 Ti-mô-thê 3:16; Phi-líp 2:6-7; Ê-sai 9:6; Ê-sai 7:14; Ga-la-ti 4:4. 2. Những sự hiểu biết và ý chí khác nhau, — biết mọi sự, Giăng 2:25; Giăng 21:17; và vẫn không biết thời gian của sự phán xét cuối cùng, Mác 12:32; — có một ý chí với Cha, Giăng 5:19; Giăng 10:30; Giăng 14:9-10; 1 Giăng 5:7; và vẫn có một ý chí khác với ý chí của Cha, Lu-ca 22:42. 3. Những hoàn cảnh hoặc thuộc tính trái ngược, như, rời khỏi thế gian, về nhân tính Ngài, Giăng 16:7,28; và vẫn luôn ở trong đó, về Thần Tính Ngài, Ma-thi-ơ 28:20; Ma-thi-ơ 18:20: là một đứa trẻ được sinh ra, và vẫn là Cha Đời Đời, Ê-sai 9:6; Đức Chúa Trời Toàn Năng, và vẫn bị đóng đinh qua sự yếu đuối, Sáng Thế 17:1; Ê-sai 9:6; 2 Cô-rinh-tô 13:4. 3. Nó là một sự hiệp nhất không thể tan rã và đời đời. 1. Nếu Đấng Christ dự định đặt nhân tính Ngài sang một bên, Ngài có lẽ đã làm khi Ngài hoàn thành sự phục vụ khiêm nhường của mình, trong đó nó đặc biệt cần thiết. Nhưng chắc chắn Ngài giữ lại nó trong sự sống lại và thăng thiên của Ngài, và sẽ giữ lại nó trong sự phán xét cuối cùng, Công Vụ 1:10-12; Công Vụ 3:20-21; Khải Huyền 1:7. 2. Đấng Christ sống đời đời, về bản tính từng đã chết ấy, Khải Huyền 1:18; Thi Thiên 21:4. 3. Sự tiếp tục đời đời của chức vụ trung bảo của Ngài yêu cầu sự giữ lại vĩnh viễn nhân tính Ngài, — để, với tư cách là Chiên Con, Ngài có thể là ánh sáng đời đời của thiên đàng, Khải Huyền 21:23; — để, với tư cách là thầy tế lễ đời đời, Ngài có thể cầu thay liên tục cho chúng ta, Thi Thiên 110:4; Hê-bơ-rơ 7:25; Rô-ma 8:34; — và để, với tư cách là vua, Ngài có thể đời đời ngồi trên ngai của cha Ngài là Đa-vít, Lu-ca 1:32-33; Ê-sai 60:7. 4. Mọi tín đồ sẽ có thân thể của mình, như những chi thể của Ngài, được tạo thành giống như thân thể vinh hiển của Ngài, và ở với Ngài đời đời, Phi-líp 3:21; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. Nhân tính của chính Ngài do đó không thể được giả định mất sự hiện hữu hoặc vị trí cao của nó. 5. Sự hiệp nhất đời đời của nhân tính Ngài với nhân vị thiêng liêng của Ngài là cần thiết, — trong sự công bằng với chính nó, để nó có thể nhận phần thưởng xứng đáng cho sự vâng phục hạ thấp ấy, nó đã thực hiện, và sự đau khổ nó đã chịu trong trạng thái hiệp nhất của nó; — và trong sự nhân từ đối với chúng ta, để nó có thể tiếp tục là một đài kỷ niệm đời đời về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và một phương tiện cho sự hiểu biết, tình yêu, và sự thông công quen thuộc của chúng ta với Ngài. Không có sự truyền thông thật nào về những thuộc tính thiêng liêng, sự hiện diện khắp nơi, sự biết mọi sự, quyền năng toàn năng, hoặc điều tương tự, xảy ra cho bản tính con người từ sự hiệp nhất này. 1. Bản tính thiêng liêng của Đấng Christ là đơn giản tuyệt đối, mọi thuộc tính cốt yếu của nó phải được truyền thông bởi sự hiệp nhất nhân vị này cho nhân tính Ngài, hoặc không thuộc tính nào cả. Nhưng phi lý biết bao khi duy trì rằng nhân tính Ngài có một sự đời đời không liên tiếp, tự hiện hữu, độc lập tuyệt đối, hoặc là một Đức Chúa Trời tối cao. 2. Không thuộc tính phân biệt nào của bất kỳ bản tính nào có thể được truyền thông, vì, nếu chúng được khiến trở nên chung cho hai hoặc nhiều bản tính, chúng không còn phân biệt nữa. 3. Vì bản tính thiêng liêng của Đấng Christ hiệp nhất với bản tính con người của Ngài thật và chặt chẽ như bản tính con người hiệp nhất với nó, những thuộc tính của bản tính thiêng liêng Ngài không thể truyền thông được, bởi sự hiệp nhất này, cho bản tính con người, hơn là sự hữu hạn, lệ thuộc, yếu đuối, v.v. của bản tính con người có thể truyền cho bản tính thiêng liêng. 4. Mỗi bản tính không có khả năng về những thuộc tính của bản tính kia, không thể có sự truyền thông về chúng mà không pha trộn các bản tính và hình thành một bản tính từ cả hai, như những người Eutychian giả định cách phi lý. 5. Những thuộc tính thiêng liêng, được nhắc đến cụ thể, không thể được truyền thông. Sự hiện diện khắp nơi rõ ràng mâu thuẫn với chính bản tính của một thân thể: điều hiện diện khắp nơi không bao giờ có thể đã được thụ thai, hoặc sinh ra, chết, hoặc bị chôn, — đã sống lại từ mồ mả, thăng lên thiên đàng, hoặc trở lại phán xét, — cũng không thể di chuyển từ nơi này sang nơi khác, như chắc chắn Đấng Christ đã làm, hoặc sẽ làm, Lu-ca 2:1-7; Ma-thi-ơ 26-28; Giăng 20-21; Giăng 6:24; Giăng 11:15; Giăng 16:28; Giăng 17:11; Mác 6:6; Mác 16:19; Lu-ca 24:51; Công Vụ 1:9-11; Công Vụ 3:21; Hê-bơ-rơ 4:14; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14,17. — Nó không thể biết mọi sự, vì nó gia tăng trong sự khôn ngoan, Lu-ca 2:40,52; và khi ở trên đất không biết thời gian của sự phán xét cuối cùng, Mác 13:32. — Nó không toàn năng, mà mệt mỏi, kinh ngạc, và rất nặng nề, — bối rối cho đến khi không biết nói gì, và cần sự giúp đỡ của Cha Ngài, Giăng 4:6; Ma-thi-ơ 26:38; Giăng 12:27; Hê-bơ-rơ 5:7; Ê-sai 50:7,9; Ê-sai 42:1. Nó cũng không thể, ngoài Đức Chúa Trời mà thôi, làm sống lại kẻ chết, Rô-ma 4:17; 1 Phi-e-rơ 3:18; Giăng 6:63; Thi Thiên 36:9; Công Vụ 26:8. Nhưng những hậu quả thật của sự hiệp nhất nhân vị này của hai bản tính Đấng Christ là, 1. Sự thông công về quyền lợi lẫn nhau trong nhau, Giăng 12:27; Thi Thiên 16:10. 2. Sự xức dầu chung, mà, vì nó liên quan đến bản tính thiêng liêng Ngài, bao gồm việc sai Ngài đến và chuẩn bị một bản tính con người cho nơi cư ngụ nhân vị của Thần Tính Ngài, Ga-la-ti 4:4; Ê-sai 48:16; và vì nó liên quan đến nhân tính Ngài, biểu thị việc ban thực tế mọi ân tứ và ân điển cần thiết trên nó. Và vì những sự ban cho này khác nhau về mức độ, trong những thời kỳ khác nhau, trong khi sự hiệp nhất giống nhau, chúng dường như xuất phát, không trực tiếp từ bản tính thiêng liêng Ngài, mà từ Đức Thánh Linh ngự trong nhân tính Ngài, và khiến nó đủ điều kiện theo khả năng đang tăng trưởng của nó, và những trạng thái khác nhau của sự hạ mình hoặc tôn cao, Lu-ca 2:52; Mác 13:32. 3. Sự thông công trong mọi phẩm chất, chức vụ, và hành động trung bảo, — để, bất chấp một bản tính cụ thể là tác nhân hoặc người chịu khổ trực tiếp, — nhân vị Đức Chúa Trời-con người được coi là đã hành động hoặc chịu những điều này; Ngài được coi là vâng phục luật pháp, thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, sống lại từ kẻ chết, trở lại phán xét thế gian, Ma-thi-ơ 5:17; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 1:3-4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14,16. 4. Những thuộc tính của cả hai bản tính được gán cho nhân vị Ngài, Đức Chúa Trời-con người, — và ngay cả những thuộc tính hoặc điều liên quan của một bản tính được gán cho Ngài, khi Ngài được gọi tên từ bản tính kia. — Như vậy chúng ta nói, huyết của Đức Chúa Trời, và rằng Con Đức Chúa Trời được sinh ra, chết, sống lại; rằng Chúa của vinh hiển bị đóng đinh, Công Vụ 20:28; Rô-ma 8:3; 1 Cô-rinh-tô 2:8; và rằng con người Đấng Christ là ngang bằng Đức Chúa Trời, biết mọi sự, ở mọi nơi, và toàn năng, Xa-cha-ri 13:7; Giăng 21:17; Giăng 3:13; Ê-sai 9:6. — Vì, dù những điều này không phù hợp với toàn bộ Đấng Christ, hoặc cả hai bản tính Ngài, — chúng phù hợp với toàn bộ nhân vị Ngài, Đức Chúa Trời-con người. Sự hiệp nhất chặt chẽ này của hai bản tính Đấng Christ trong một nhân vị, là cần thiết, để những công việc của cả hai bản tính có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận vì chúng ta, và được chúng ta tin cậy, như công việc của toàn bộ nhân vị Ngài, Đức Chúa Trời-con người. Không ai ngoài một Đức Chúa Trời-con người, Đấng đồng thời là Đấng Tạo Hóa của chúng ta và Bà Con gần của chúng ta, có thể có quyền đầy đủ để cứu chuộc chúng ta. Không ai ngoài Ngài có thể trả giá của sự cứu chuộc chúng ta, hoặc đặt chúng ta vào sự sở hữu thực tế về nó. — Cụ thể hơn, cần thiết Ngài, Đấng sẽ là Đấng Trung Bảo giữa một Đức Chúa Trời bị xúc phạm và những con người phạm tội, phải dự phần bản tính của cả hai, — để có quan hệ gần với cả hai, Ngài có thể cẩn thận cho lợi ích của cả hai, và đủ điều kiện làm mọi điều thích hợp để đưa cả hai đến một sự hòa giải thân thiện và đời đời. — Cần thiết cho việc Ngài là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, để Ngài có thể có tài sản đầy đủ trong chúng ta và quan hệ với chúng ta, — có thể trả một giá chuộc phù hợp và đầy đủ mọi sự cho chúng ta, — và có thể có sự cảm thông thích hợp với chúng ta, phẩm giá và quyền năng đầy đủ để mua và áp dụng sự cứu chuộc của chúng ta. — Cần thiết cho việc Ngài là Đấng Bảo Lãnh và Thầy Tế Lễ hy sinh của chúng ta, — để, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài có thể đảm nhận cách hợp pháp vì chúng ta, là chúa tuyệt đối của nhân vị, sự vâng phục, và sự sống của chính Ngài; — có thể bảo đảm đầy đủ việc thanh toán mọi điều chúng ta nợ luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời; — có thể không gây tổn thương nào cho thế gian bởi sự chết tự nguyện của Ngài; — có thể sẵn lòng làm mọi điều luật pháp và công lý yêu cầu từ Ngài thay cho chúng ta; — có thể thêm giá trị vô hạn vào sự vâng phục và đau khổ của Ngài; — có thể biết mỗi cá nhân cụ thể Ngài thỏa mãn cho, và mọi hoàn cảnh liên quan đến mỗi người trong số họ; — và có thể, bởi quyền năng của chính Ngài, chinh phục sự chết, và sống lại từ nhà tù của nó: — và để, với tư cách là con người, luật pháp đã bị phá vỡ, dưới đó chúng ta đứng, có thể, trong mọi yêu cầu của nó về sự vâng phục, tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với con người, — và về những đau khổ, nắm chặt Ngài, và được Ngài hoàn thành chính xác, trong chính bản chất và loại chúng ta nợ chúng; — và để, trong việc thanh toán món nợ của chúng ta, Ngài có thể mắc một cảm giác thực nghiệm về những yếu đuối của chúng ta, và đặt trước chúng ta một khuôn mẫu hoàn hảo về sự vâng phục thánh và sự đau khổ kiên nhẫn. — Cần thiết cho việc Ngài là Đấng Biện Hộ hoặc Thầy Tế Lễ cầu thay của chúng ta, — để, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài có thể đưa chính Ngài ra khỏi trạng thái chuộc tội hạ thấp của Ngài đến trạng thái cầu thay danh dự của Ngài; — có thể, với phẩm giá và sự tự tin thích hợp, xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta; — có thể đời đời ngồi với Ngài trên ngai Ngài, như vật bảo đảm đầy đủ mọi sự cho sự bình an và tình bạn đời đời của chúng ta với Ngài, và nhận quyền sở hữu về cơ nghiệp thiên đàng nhân danh chúng ta; — có thể biết mọi nhu cầu và mong muốn bên trong của dân Ngài; — và có thể, trong sự cầu thay của Ngài cho họ, cân bằng mọi sự không xứng đáng, tội lỗi, và thiếu tha thiết trong cầu nguyện của họ, bằng phẩm giá nhân vị của chính Ngài, sự đầy đủ công đức, và hiệu quả mong muốn: — và để, với tư cách là con người, Ngài có thể trình bày bản tính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, như một Đấng hoàn thành đầy đủ mọi sự công chính, — và có thể cầu thay cho chúng ta như người anh em đầy lòng thương xót của chúng ta, Đấng cảm nhận những yếu đuối của chúng ta. — Sự kết hợp này của hai bản tính thiêng liêng và con người trong nhân vị Đấng Christ, cũng cần thiết cho việc Ngài thi hành chức vụ tiên tri của Ngài, — để, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài có thể hiện diện ngang bằng với mọi môn đồ Ngài, trong mọi thời đại, Ma-thi-ơ 28:20; — có thể có một quan điểm toàn diện về mọi lẽ thật thiêng liêng, và về nhu cầu dạy dỗ của chúng ta, Giăng 1:13; Cô-lô-se 2:3; — có thể ban bằng chứng đầy đủ và an ủi về sự thánh khiết, tính không thể sai lầm, và thẩm quyền thiêng liêng của những sự dạy dỗ Ngài, Ma-thi-ơ 17:5; — có thể xác nhận chúng bằng những phép lạ thực hiện bởi quyền năng của chính Ngài, Giăng 5:36; Giăng 10:38; — có thể sử dụng Đức Thánh Linh hợp tác với Ngài trong sự dạy dỗ Ngài, Giăng 16:7-14; Châm Ngôn 1:23; và khiến nó hiệu quả cho sự thuyết phục, soi sáng, tái sinh, nên thánh, và an ủi dân Ngài, 2 Cô-rinh-tô 4:6; 2 Cô-rinh-tô 3:18: — và để, với tư cách là con người, Ngài có thể dạy dỗ chúng ta với tình cảm anh em, và theo cách thích ứng với sự yếu đuối của chúng ta; và có thể làm gương những giáo lý và mạng lệnh của Ngài trong nhân vị, đời sống, và sự chết của chính Ngài, Ma-thi-ơ 11:29-30. — Cần thiết cho việc Ngài thi hành chức vụ vua của Ngài, — để, là Đức Chúa Trời, thần dân Ngài có thể không bị giảm xuống thấp hơn trong trạng thái được chuộc của mình, so với họ đã từng trong trạng thái được tạo dựng của mình, Ô-sê 1:10-11; và để Ngài có thể gần ngang bằng với, và có khả năng chinh phục, cai trị, và bảo vệ mọi dân Ngài trong mọi nơi và thời kỳ, Thi Thiên 110:2-3; Thi Thiên 72:8-9; Thi Thiên 28:9; Thi Thiên 29:11; Xa-cha-ri 9:10; Ê-sai 9:7; — có thể chống lại mọi quyền lực và chính sách của địa ngục và trái đất, Ma-thi-ơ 16:18; — có thể là đầu trên mọi sự cho Hội Thánh Ngài, Ê-phê-sô 1:22; — có thể thuyết phục, chinh phục, đổi mới, an ủi, nên thánh và cai trị lòng mọi người được chọn của Ngài, và cung cấp mọi nhu cầu của họ, Thi Thiên 45:3-5; Giăng 14:1; Giăng 15:3-5; Giăng 6:63; Phi-líp 4:19; — và có thể quản trị những tấm lòng không thể cai trị của mọi kẻ thù không thể hòa giải của Ngài, ma quỷ hoặc con người, Châm Ngôn 21:1; Thi Thiên 76:10; Khải Huyền 17:17; và kêu gọi họ chịu trách nhiệm về hành vi của mình, Công Vụ 16:31; Khải Huyền 20:12: — và là con người, Ngài có thể không tôn lòng Ngài lên trên những anh em chịu phục Ngài, mà duy trì một sự quan tâm dịu dàng và hạ mình đối với họ, Xa-cha-ri 2:8; — và có thể, bởi gương của chính Ngài, thi hành sự vâng phục đối với luật pháp Ngài ban hành, và bởi đó Ngài sẽ, theo cách hữu hình, cố định trạng thái đời đời của thiên sứ và con người vào ngày cuối cùng. — Cần thiết cho việc Ngài thực hiện mọi mối quan hệ cứu rỗi của Ngài là Cha, Chồng, Bạn, Người Chăn, v.v. — Trong khi nhân tính Ngài khiến chúng gần gũi, vui thích, và có thể nói tự nhiên hướng đến con người, Thần Tính Ngài khiến chúng hiệu quả và an ủi vô hạn, Nhã Ca 5:9-16; Thi Thiên 23:1-6; Thi Thiên 18:1-3; Ê-sai 9:6; Ê-sai 63:16; Ê-sai 54:5. — Cần thiết cho những trạng thái hạ mình và tôn cao của Ngài. Trong khi nhân tính Ngài đã hoặc đang khiến chúng có thể, thật, và làm gương đầy đủ cho chúng ta, — Thần Tính Ngài khiến sự hạ mình của Ngài sâu vô hạn, vinh dự kỳ diệu, và công việc của nó thật sự và nội tại có công đức, — và khiến sự tôn cao của Ngài cao không thể quan niệm, khiến Ngài có khả năng nâng đỡ và quản trị đúng đắn vinh hiển vô song của Ngài, và khiến nó an ủi và hiệu quả vô hạn đối với chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 8:9; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Hê-bơ-rơ 2:17-18; Hê-bơ-rơ 4:14-16; Hê-bơ-rơ 6:18-20; Hê-bơ-rơ 10:19-22. Ân điển và vinh hiển tương đối của nhân vị trung bảo này của Đấng Christ vô cùng đáng chú ý. Ân điển cá nhân của Ngài bao gồm, 1. Ân điển hiệp nhất, bởi đó nhân tính Ngài được tôn cao cách đầy ân điển đến trạng thái hiện hữu cao của nó trong nhân vị của Con Đức Chúa Trời, Giăng 1:14; 1 Ti-mô-thê 3:16; Rô-ma 8:3; Hê-bơ-rơ 2:11,14. 2. Ân điển xức dầu, nằm trong việc Đức Chúa Trời chỉ định Ngài cho công việc trung bảo của Ngài, — và trong việc Ngài trang bị dồi dào bản tính con người Ngài bằng những ân tứ và ân điển cho nó, Giăng 10:36; Giăng 6:27,29; Giăng 3:34; Ê-sai 11:2-4; Ê-sai 61:1; Ê-sai 42:1. 3. Ân điển thông công, bao gồm những trái hạnh phúc ấy xuất phát từ sự hiệp nhất của hai bản tính Ngài, và sự xức dầu của Ngài bởi Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 1:30; Cô-lô-se 1:19; Cô-lô-se 2:3,10,19. — Hoặc, ân điển cá nhân của Ngài bao gồm, 1. Sự phù hợp của Ngài cho công việc Ngài, như Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta được chỉ định cho nó, Cô-lô-se 2:9; Giăng 3:16; 1 Ti-mô-thê 3:16; Giăng 1:14. 2. Sự đầy đủ ân điển của Ngài đặt trong Ngài, đầy đủ để cung cấp cho mọi dân Ngài, Cô-lô-se 1:19; Cô-lô-se 2:10; Phi-líp 4:19. 3. Sự xuất sắc của Ngài để quyến rũ, — Ngài, trong nhân vị, chức vụ, mối quan hệ, và công việc Ngài, phù hợp mọi cách với sự hiểu biết, lương tâm, mong muốn, hoặc nhu cầu của linh hồn bất tử chúng ta, Nhã Ca 5:10-16; Cô-lô-se 2:10; Cô-lô-se 3:11; 1 Cô-rinh-tô 1:30. Vinh hiển tương đối của nhân vị Đấng Christ, Đức Chúa Trời-con người, nằm trong vô số kết nối của nó với bản tính, những sự trọn vẹn, mục đích, giao ước, và những lẽ thật được bày tỏ của Đức Chúa Trời; — và với sự thông công quen thuộc của các tín đồ với Đức Chúa Trời, — và mọi ân điển cứu rỗi của họ, và sự thực hành chúng, — và mọi sự thờ phượng đẹp lòng của họ đối với Đức Chúa Trời, và sự vâng phục mới của họ đối với Ngài. I. Về bản tính Ngài, 1. Đức Chúa Trời là một với, hoặc giống như Đấng Christ, — trong bản tính thiêng liêng Ngài, Giăng 10:30; 1 Giăng 5:7; trong sự trọn vẹn, phẩm giá, công việc, và sự thờ phượng, Giăng 5:16-29; Giăng 17:9-10; Giăng 14:9-10; trong ý chí, Thi Thiên 40:8; trong tình cảm, Giăng 14:21,23; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16; trong quyền lợi và quyền tể trị, Giăng 17:2,9-10; Giăng 16:15; Giăng 14:2,9-10. 2. Đức Chúa Trời ở với Đấng Christ, hợp tác trong cùng một công việc, Giăng 5:17,19; Giăng 14:23; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16; Châm Ngôn 8:27-30; — trong việc nâng đỡ và trợ giúp nhân tính Ngài, Công Vụ 10:38; Ê-sai 42:1,6; Ê-sai 49:2; Ê-sai 50:7,9; — trong việc thi hành tình yêu và ân huệ hướng đến Ngài, Giăng 17:24; Ma-thi-ơ 3:17; Ma-thi-ơ 17:5; — và trong việc chia sẻ cùng những vinh dự, Khải Huyền 3:21; Khải Huyền 22:1. 3. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, — trong sự đồng hiện hữu huyền nhiệm về nhân vị, Giăng 14:10-11,20; Giăng 17:21,23; — trong sự an nghỉ, thỏa mãn, và vui thích kỳ diệu, Ê-sai 42:21; 2 Cô-rinh-tô 5:19; Thi Thiên 80:17. Chỉ trong Ngài, Ngài mới được những người tội lỗi và tự hủy hoại tìm thấy, Ê-sai 66:1-2; 2 Cô-rinh-tô 5:19-21; Ê-phê-sô 2:18; Ê-phê-sô 3:12. — Trong Ngài mọi điều liên quan đến Đức Chúa Trời hài hòa cách vui thích, — như những sự trọn vẹn về lòng thương xót, công lý, và cơn thạnh nộ, việc thi hành chúng dường như không phù hợp: — Những Danh dường như không thể hòa giải, — như thương xót và đầy ân điển, tha sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi, — và vẫn không thể nào tha cho kẻ có tội, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7: — Những Lời dường như mâu thuẫn, trình bày Đức Chúa Trời ghê tởm việc xưng công chính cho kẻ ác, — và vẫn trình bày việc Ngài xưng công chính cho kẻ không tin kính, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:7; Châm Ngôn 17:15; Rô-ma 4:6; Ê-sai 43:24-25; Ê-sai 45:24-25; 2 Cô-rinh-tô 5:21; — và những công việc dường như trái ngược, như khiến con người chết đối với luật pháp, và vẫn viết luật pháp trong lòng họ, Ga-la-ti 2:19; Rô-ma 7:4; Rô-ma 8:2; Giê-rê-mi 31:33; Hê-bơ-rơ 8:10. 4. Đức Chúa Trời được bày tỏ trong và qua Đấng Christ. Mọi lời và công việc của Đức Chúa Trời không thể ban một quan điểm đầy đủ, rõ ràng, hiệu quả, cứu rỗi, và thỏa mãn về Đức Chúa Trời phù hợp cho những người tội lỗi. Nhưng Đấng Christ cùng một bản chất với Ngài, và vẫn là một nhân vị riêng biệt trong bản tính của chúng ta, vô cùng phù hợp để đại diện Ngài cho chúng ta. Với tư cách là Con Đức Chúa Trời, Ngài là sự sáng của vinh hiển Cha Ngài, và hình ảnh rõ ràng của nhân vị Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3; Giăng 14:9-10. Với tư cách là Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời-con người, Ngài là hình ảnh đại diện của Đức Chúa Trời vô hình, Cô-lô-se 1:15; 2 Cô-rinh-tô 4:4,6; — trong và qua đó, những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời tỏa sáng với sự sáng chói trong sạch nhất, đáng yêu, quyến rũ lòng và biến đổi linh hồn. 1. Tính thuộc linh của Ngài, trong việc hình thành một giao ước, vương quốc, và dân, không thuộc thế gian này, 2 Sa-mu-ên 23:5; Giăng 18:36; 1 Phi-e-rơ 2:5. 2. Sự vô hạn của Ngài, trong việc bày ra và thi hành một kế hoạch vô cùng quan trọng về sự cứu chuộc chúng ta, và trong việc vui vẻ ban Con vô hạn của Ngài, một món quà không thể nói hết, làm giá chuộc cho chúng ta, và sau đó làm Chồng, Đấng Cứu Thế hiệu quả, và Phần đời đời cho chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 9:15; Giăng 3:16. 3. Sự đời đời của Ngài, trong việc thiết lập một giao ước với Ngài, và một chức vụ trong Ngài, kéo dài từ đời đời đến đời đời, 2 Sa-mu-ên 23:5; Châm Ngôn 8:23; Thi Thiên 110:4; Ê-sai 9:7. 4. Sự không thay đổi của Ngài, trong mọi mục đích và sự quan phòng không thể sai lầm của Ngài, liên quan đến Đấng Christ, không hề thay đổi vẻ ngoài hoặc công việc Ngài, bất chấp vô số sự khiêu khích của chúng ta, — và trong sự hiệp nhất đời đời của bản tính chúng ta với nhân vị Ngài, như một vật bảo đảm cố định cho sự chấp nhận và hạnh phúc của chúng ta, Ma-la-chi 3:6; Giê-rê-mi 3:5,19; Giê-rê-mi 23:5-6; Giê-rê-mi 31:3; Giê-rê-mi 32:40; Ê-sai 54:8-10. 5. Sự độc lập của Ngài, trong việc hiệp nhất nhân vị chính Con Ngài với nhân tính, và trong hình thức mới ấy, khiến Ngài lệ thuộc vào chính Ngài như con người được tạo dựng và đầy tớ trung bảo của Ngài, Giê-rê-mi 31:22; Ê-sai 7:14; Ê-sai 42:1; Giê-rê-mi 23:5; Giê-rê-mi 33:15. 6. Chủ quyền tuyệt đối của Ngài, trong việc ban Con duy nhất của Ngài làm Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh cho những tội nhân đáng xuống địa ngục; và cho con người, không phải cho thiên sứ sa ngã; — và cho một số người, không phải cho những người khác tốt và có giá trị tự họ, và không kém cần thiết, Thi Thiên 89:19-20; Hê-bơ-rơ 9:14,16; 1 Cô-rinh-tô 1:26; Ma-thi-ơ 11:25-26; Ma-thi-ơ 20:15. 7. Sự hiện hữu của Ngài trong ba nhân vị, — được đánh dấu rõ ràng trong việc sai Đấng Christ đến, Ê-sai 48:16; sự xức dầu Ngài, Ê-sai 61:1; phép báp-têm Ngài, Ma-thi-ơ 3:16-17; sự chết Ngài, Hê-bơ-rơ 9:14; sự sống lại Ngài, Rô-ma 8:11; Rô-ma 1:3-4; sự cầu thay Ngài, Giăng 14:16-17,26; và việc Ngài áp dụng sự cứu chuộc đã mua của Ngài cho chúng ta, Giăng 15:26; Giăng 16:7-15; 1 Phi-e-rơ 1:2. 8. Sự sống thiêng liêng của Ngài, trong việc ban một sự đầy đủ như vậy về sự sống thuộc linh và đời đời trên Đấng Christ, để làm sống động, an ủi và hạnh phúc và vinh hiển đời đời của những người chết trong tội lỗi và sự vi phạm, Giăng 5:25; Giăng 11:25; Rô-ma 8:2; Ê-phê-sô 2:1-10. 9. Sự khôn ngoan và hiểu biết vô hạn của Ngài, trong việc tìm một nhân vị thích hợp cho công việc vô cùng gian khổ của sự cứu chuộc chúng ta, trong việc đưa Ngài vào thế gian trong thời gian, nơi, và cách thích hợp nhất, và được trang bị sự trang bị thích hợp nhất; và qua Ngài mang vinh hiển lớn nhất cho Đức Chúa Trời, và điều tốt cho con người, ra khỏi những điều ác tệ nhất; trong việc trừng phạt tội lỗi, và cứu tội nhân; trong việc khiến chiến thắng dường như đầy đủ của Sa-tan trở thành dịp cho sự hủy hoại phức tạp của nó; và trong việc khiến Đấng Christ trở thành sự khôn ngoan cho những người ngu dại và ngu dốt nhất. 10. Quyền năng vô hạn của Ngài, trong việc hiệp nhất hai bản tính Đấng Christ trong một nhân vị, và nhân vị chúng ta với Ngài; trong việc giáng những hình phạt khủng khiếp nhất trên Ngài, và nâng đỡ Ngài dưới chúng, và ngay cả khiến nhân tính Ngài thịnh vượng trong sự thánh khiết dưới áp lực của một cơn thạnh nộ và sự rủa sả vô hạn. Trong việc khiến Ngài trở thành Đấng chinh phục bởi những đau khổ và sự chết; trong việc khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài một trọng lượng vinh hiển vượt trội và đời đời, — và trong việc xưng công chính, gìn giữ, an ủi, và tôn vinh dân Ngài, qua Ngài, 1 Cô-rinh-tô 1:24. 11. Sự thánh khiết vô hạn của Ngài, trong sự trong sạch không thể quan niệm của bản tính con người Đấng Christ, ngay cả dưới sự rủa sả, Lu-ca 1:35; trong việc Ngài ẩn mình khỏi Ngài vì cớ tội lỗi không vốn có trong Ngài hoặc do Ngài phạm, mà chỉ được quy tội cho Ngài, Ma-thi-ơ 27:46; và trong việc Ngài giết Ngài, Con được yêu dấu của Ngài, để Ngài có thể hủy diệt tội lỗi, Đa-ni-ên 9:24; 1 Giăng 3:5,8. 12. Công lý vô hạn của Ngài, trong việc Ngài thi hành không khoan nhượng mọi sự báo thù đáng cho tội lỗi chúng ta, trên Con duy nhất và được yêu dấu của Ngài, và trong việc thưởng cho những người được đại diện tội lỗi nhất của Ngài bằng ân điển và vinh hiển đời đời, vì cớ Ngài, Rô-ma 8:32; Rô-ma 3:24-26; Ê-sai 53:10-11; 1 Giăng 4:9-10,19; 1 Giăng 1:9; Rô-ma 5:21; Rô-ma 6:23. 13. Lẽ thật không thể sai lầm của Ngài, trong việc hoàn thành những lời hứa và lời đe dọa quan trọng và dường như khó khăn nhất, trong cấu tạo của nhân vị Ngài, và trong công việc Ngài thỏa mãn cho và cứu con người, 2 Cô-rinh-tô 1:20; Sáng Thế 3:15; Sáng Thế 2:17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18; 1 Phi-e-rơ 3:18. 14. Sự uy nghi, vĩ đại, và thẩm quyền vô hạn của Ngài, trong việc sai đến, ra lệnh, trừng phạt, và thưởng cho Đấng ngang bằng vô hạn của chính Ngài, trong bản tính của chúng ta, Ê-sai 42:6; Ê-sai 48:16; Ma-thi-ơ 3:15; Giăng 10:18; Giăng 14:31; Phi-líp 2:6-11; Xa-cha-ri 13:7; Ê-sai 57:10-12; Ê-phê-sô 1:20-23. 15. Và chủ yếu là ân điển, lòng thương xót, sự nhân từ, và tình yêu vô hạn của Ngài, Giăng 3:16; 1 Giăng 1:8-10,16,19. II. Những mục đích của Đức Chúa Trời, và việc thi hành chúng trong công việc Ngài, kết nối sâu sắc với Đấng Christ. Nhân vị Ngài, Đức Chúa Trời-con người, là, 1. Nền tảng của chúng, Cô-lô-se 1:17. 2. Trung tâm, trong đó mọi mục đích vui thích gặp nhau, Ê-phê-sô 1:10. 3. Vinh hiển của chúng, sự hiệp nhất của hai bản tính Ngài là sự bày ra và công việc chính của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 31:22; 1 Ti-mô-thê 3:16. 4. Phương tiện vĩ đại để thực hiện những mục đích và thi hành những công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:3; Hê-bơ-rơ 1:2-3; Ê-sai 49:8. 5. Phạm vi và mục đích vĩ đại của chúng, trong sự kết nối với vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người, Khải Huyền 5:11-13. 6. Sự hấp dẫn vĩ đại của lòng Đức Chúa Trời đối với những mục đích và công việc Ngài, khiến Ngài an nghỉ và vui mừng trong chúng với sự vui thích và vui thích không thể diễn tả, Thi Thiên 104:31; Sô-phô-ni 3:17. III. Về những lẽ thật được bày tỏ của Đức Chúa Trời, Đấng Christ trong nhân vị và chức vụ Ngài là, 1. Nguồn, từ đó chúng xuất phát đến chúng ta, Giăng 1:18; Khải Huyền 1:1; 2 Sa-mu-ên 23:3; Ma-thi-ơ 5-7; Giăng 3:3,5; Rô-ma 1:16. 2. Nền tảng của chúng, Giăng 14:6; Ê-sai 28:16; 1 Cô-rinh-tô 3:11. 3. Nội dung của chúng, khi được lấy trong sự kết nối đầy đủ của chúng, 1 Ti-mô-thê 3:16; 1 Cô-rinh-tô 1:24; 1 Cô-rinh-tô 2:2,6-7; Cô-lô-se 1:25-27; Cô-lô-se 3:11; Giăng 14:6. 4. Kho chứa của chúng, trong đó chúng được đặt cách an toàn, vinh dự, và huyền nhiệm, Giăng 1:14; Cô-lô-se 2:3; Ê-sai 11:2; Ê-sai 61:1; Ê-phê-sô 4:20-21; 2 Cô-rinh-tô 1:20. 5. Trung tâm của chúng, trong đó mọi đường thẳng của chúng gặp nhau cách có thứ tự, Công Vụ 10:43; Rô-ma 10:4; Rô-ma 3:21-22; 1 Cô-rinh-tô 1:20; Lu-ca 22:20; Lu-ca 24:27,45; Giăng 1:45; Công Vụ 26:22-23; 1 Cô-rinh-tô 15:1,3-4; 1 Ti-mô-thê 3:16. 6. Giáo Sư và Người Giải Thích vĩ đại của chúng, Ma-la-chi 3:1; Ê-sai 48:17; Ê-sai 50:4; Ê-sai 54:13; Gióp 33:23; Rô-ma 15:8; Nhã Ca 2:9-15; 1 Giăng 5:20; Lu-ca 24:27,45; Mi-chê 4:2; Mi-chê 5:4. 7. Nhân chứng và thậm chí sự chứng thực của chúng, Khải Huyền 1:5; Khải Huyền 3:14; Ê-sai 55:4; Giăng 3:3,5; Thi Thiên 50:7; Ê-xê-chi-ên 33:11; Hê-bơ-rơ 6:16-18; 2 Cô-rinh-tô 1:20. 8. Sự làm gương của chúng trong mọi điều khoản hàng đầu liên quan đến Đức Chúa Trời hoặc con người, — tội lỗi hoặc sự khốn khổ, — sự thánh khiết hoặc hạnh phúc, — luật pháp hoặc Phúc Âm, Ê-phê-sô 4:20-21. 9. Ánh sáng và vinh hiển của chúng, Ga-la-ti 1:16; 2 Cô-rinh-tô 3:8,14,16,18; 2 Cô-rinh-tô 4:3-4,6. 10. Sự sống, quyền năng, và hiệu quả của chúng. Mọi sự trọn vẹn, mục đích, và hành động của Đức Chúa Trời để khiến chúng hiệu quả, đều ở trong Ngài. Và, được biết riêng biệt khỏi Ngài, chúng bị đánh giá thấp, bị bỏ rơi, bị xuyên tạc, chết, và không hiệu quả, — không, là mùi của sự chết cho đến sự chết, — một chữ giết chết, — sự phục vụ của sự chết, 2 Cô-rinh-tô 2:16; 2 Cô-rinh-tô 3:6-7; nhưng kết nối với Ngài chúng sống động và mạnh mẽ, Hê-bơ-rơ 4:12; Rô-ma 4:17; Giăng 5:25; Giăng 6:63; Giăng 11:25; Rô-ma 8:2; Thi Thiên 119:50. 11. Việc áp dụng chúng cho lòng con người phụ thuộc vào việc Ngài áp dụng nhân vị Ngài. Không lẽ thật nào có thể được nhận biết đúng đắn, cho đến khi Ngài được nhận biết thuộc linh. Không lẽ thật nào có thể được tiếp nhận trong tình yêu của nó, cho đến khi Ngài được đón nhận. Chúng ta không thể có quyền lợi an ủi nào trong những lẽ thật thiêng liêng, cho đến khi chúng ta quan tâm đến Ngài. Không đức hạnh cứu rỗi nào của lẽ thật có thể được cảm nhận, cho đến khi chúng ta kinh nghiệm cái chạm tự hiệp nhất của Ngài, Rô-ma 7:9; Rô-ma 8:2. Nhưng, trong việc Ngài bước vào linh hồn chúng ta, những lẽ thật thiêng liêng được áp dụng, không bao giờ bị lấy khỏi chúng ta nữa, Ê-sai 54:13; Ga-la-ti 1:16; 2 Ti-mô-thê 3:15; 2 Cô-rinh-tô 1:24; Ê-phê-sô 5:8; Ê-phê-sô 4:24; 2 Cô-rinh-tô 3:3,18; Ê-phê-sô 1:18-19; Ê-phê-sô 3:16-19; Giê-rê-mi 31:32-34; Thi Thiên 119:11; Giê-rê-mi 15:16. IV. Những giao ước của Đức Chúa Trời cũng không kém kết nối với Đấng Christ Đức Chúa Trời-con người. Những giao ước cụ thể này Đức Chúa Trời lập với Nô-ê, Áp-ra-ham, Phi-nê-a, Đa-vít, Y-sơ-ra-ên, được hình thành để đại diện cho giao ước Ngài lập với Đấng Christ và dân Ngài trong Ngài, Sáng Thế 9; Sáng Thế 17; Sáng Thế 22; Dân Số 25; 2 Sa-mu-ên 7; Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5-6; Xuất Ê-díp-tô Ký 24; Phục Truyền 5:2; Phục Truyền 29. — Đấng Christ trong nhân vị và công việc Ngài là mục đích thật, dù lúc đầu vô hình của việc Đức Chúa Trời lập giao ước việc làm với A-đam, và sự biện minh đầy đủ của việc Ngài lập nó với một người đại diện, Rô-ma 5:12-21; 1 Cô-rinh-tô 15:21-22,45-49. Ngài là Đấng hoàn thành và tôn vinh nó ở vị trí của những người được chọn của Ngài, Rô-ma 10:4; Rô-ma 8:3-4; Ê-sai 42:1,21; Ê-sai 53:4-6,10. Và Ngài như vậy khiến nó vô hại, hữu ích, và dễ chịu cho con người sa ngã, Rô-ma 8:1-4; Rô-ma 7:5; Ga-la-ti 2:19-21; Ga-la-ti 3:24. — Đấng Christ là Người Ký Kết, Đấng Trung Bảo, Đấng Bảo Lãnh, Thầy Tế Lễ Hy Sinh, Đấng Hoàn Thành Điều Kiện, Người Ban Phát, Người Được Ủy Thác, Người Lập Di Chúc, Người Thi Hành, Đấng Biện Hộ, Tiên Tri, và Vua, trong, hoặc của, giao ước ân điển, Ê-sai 13:6; Ê-sai 49:6; Thi Thiên 89:3; Hê-bơ-rơ 9:15; Hê-bơ-rơ 7:22; Hê-bơ-rơ 10:10,14; Rô-ma 5:16-21; Giăng 17:2; Thi Thiên 68:18; Hê-bơ-rơ 9:16; Ê-sai 45:4; Ê-sai 49:8-9; 1 Giăng 2:1; Công Vụ 3:22; Thi Thiên 2:6.

Mọi ơn phước của nó đều ở trong, và chỉ nhận được trong sự hiệp nhất với nhân vị Ngài, như sự tuyển chọn, Ê-phê-sô 1:3-4; Thánh Linh, Rô-ma 8:2; Tít 3:6; sự xưng công chính, Ê-sai 45:24-25; quyền lợi giao ước mới trong Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 5:19; Ga-la-ti 3:20; Giăng 20:17; Rô-ma 8:17; sự tái sinh và sự nên thánh, Ê-phê-sô 2:10; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15; 1 Cô-rinh-tô 1:30; 1 Cô-rinh-tô 6:11; sự an ủi thuộc linh, Giăng 16:33; Lu-ca 2:25; sự kiên trì trong ân điển, Giu-đe 1; Ga-la-ti 2:20; Cô-lô-se 3:3; một sự chết hạnh phúc, Khải Huyền 14:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14,16 và vinh hiển đời đời, Ê-sai 45:17; Ê-sai 60:19. — Ngài là nguyên nhân, bản chất, và mục đích của mọi lợi ích này. Sự tuyển chọn chỉ là một sự phân biệt khỏi người khác cho sự sống đời đời, trong Đấng Christ là gốc của chúng ta, với Ngài là bạn đồng hành và đầu của chúng ta, — qua Ngài là phương tiện, và trên Ngài là sự nuôi dưỡng của chúng ta. Ê-phê-sô 1:4. Sự cứu chuộc là Đấng Christ và mọi sự công chính và sự đầy đủ đã mua của Ngài được chúng ta tiếp nhận cho sự giải thoát và hạnh phúc của chúng ta, Ê-phê-sô 1:3,8; Cô-lô-se 1:14; Khải Huyền 5:9. — Sự xưng công chính là Đấng Christ được Đức Chúa Trời tính cho chúng ta, để qua sự thánh khiết, sự vâng phục, và sự đau khổ của Ngài, chúng ta có thể được giải thoát khỏi sự kết án, được chấp nhận vào ân huệ, và có quyền sự sống đời đời, Ê-sai 45:24-25; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 5:15-21. Sự nhận làm con là một sự được đặt cùng với, và trong Đấng Christ, và trong quyền của Ngài, vào gia đình của Đức Chúa Trời, như những người thừa kế của mọi điều hạnh phúc hoặc vinh dự, Giăng 1:12; Rô-ma 8:17,29. Sự tái sinh và sự nên thánh là hình ảnh đã mua của Ngài, được sản sinh trong chúng ta bởi việc Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, bước vào, và ngự trong chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, Ga-la-ti 1:16; 2 Cô-rinh-tô 3:18; Ê-phê-sô 3:17-19; Ê-phê-sô 4:12-16; Cô-lô-se 2:6-7,19; Ga-la-ti 2:20. Sự an ủi là những sự nắm bắt và nếm trải vui thích về Đấng Christ và sự đầy đủ của Ngài được bảo đảm qua, và trong Ngài, cho linh hồn chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 2:14; Ga-la-ti 6:14; Phi-líp 3:3; Phi-líp 4:4; Thi Thiên 149:2; Lu-ca 1:47. Đấng Christ với tư cách là giá vô hạn của sự sống đời đời chúng ta, và với tư cách là Đấng Cầu Thay không ngừng của chúng ta, và với tư cách sống trong, và chăm sóc chúng ta, khiến chúng ta kiên trì trong ân điển, Rô-ma 5:21; Giăng 14:19; Cô-lô-se 3:3. Sự sống đời đời được mua bởi sự chết của Đấng Christ, được mua bởi sự cầu thay của Ngài, được chuẩn bị bởi ân điển Ngài, được bảo đảm bởi sự vui hưởng Ngài trên đất, và bao gồm sự gần gũi với, những quan điểm quyến rũ lòng và đồng hóa về vinh hiển Ngài, và sự vui hưởng Ngài là Đức Chúa Trời-con người, và Đức Chúa Trời trong Ngài, Khải Huyền 5:9; Ô-sê 13:14; Hê-bơ-rơ 6:20; Hê-bơ-rơ 7:25; Giăng 14:2-3,6; Giăng 17:21,24; Giăng 10:7,9; 2 Cô-rinh-tô 3:18; Phi-líp 4:19; Thi Thiên 17:15; Thi Thiên 16:11; Thi Thiên 73:24,26; Ê-sai 35:10; Ê-sai 60:19-20. — Sự ban phát của giao ước này trong lời và lễ nghi, và bởi Đức Thánh Linh, là sự thiết lập của Đấng Christ, trong đó chính Ngài được trưng bày và áp dụng cho con người, 2 Cô-rinh-tô 1:20; 1 Cô-rinh-tô 1:23-24; 1 Cô-rinh-tô 2:2; Rô-ma 10:4; Rô-ma 1:16-17; Rô-ma 8:2. — Đấng Christ Đức Chúa Trời-con người là Đấng Sáng Lập, Nền Tảng, Sứ Đồ, Đầu, Thống Đốc, và Chủ Sở Hữu của xã hội giao ước mới, Hội Thánh; và là Cha Thuộc Linh, Chồng, và sự sống của mọi thành viên chân thật của nàng, Ma-thi-ơ 16:18; Hê-bơ-rơ 3:1; Ê-phê-sô 2:19-20; Ê-phê-sô 4:11-12; Ê-sai 9:6; Ê-sai 54:5; Ga-la-ti 2:20; Cô-lô-se 3:1,3-4. V. Mọi sự thông công của các tín đồ với Đức Chúa Trời đều ở trong và qua nhân vị của Đấng Christ Đức Chúa Trời-con người. Qua Ngài chúng ta có sự thông công với Cha trong tình yêu Ngài, như phương tiện và trung tâm của nó. Qua Ngài Cha tuôn ra tình yêu ngăn ngừa, tự do, vô hạn, phân biệt, và đời đời của Ngài cho chúng ta. Và qua Ngài chúng ta tin nó, và đáp lại nó, trong tình yêu hệ quả, biết ơn, tối cao, và kết trái cho Ngài. Và qua Ngài đức tin và tình yêu của chúng ta đẹp lòng, và được Cha chấp nhận, 1 Giăng 4:8-10,16,19; 1 Cô-rinh-tô 15:58; Hê-bơ-rơ 6:10; Hê-bơ-rơ 12:28. Sự thông công của chúng ta với Con, trong việc Ngài ban chính Ngài cho chúng ta, và việc chúng ta chọn và chấp nhận Ngài làm Chồng, Đấng Cứu Thế, và Chúa của chúng ta; — trong việc Ngài thi hành sự quý trọng, vui thích, lòng thương xót, và sự hào phóng hướng đến chúng ta, — và việc chúng ta thi hành sự quý trọng, vui thích, tình cảm trong sạch, và sự vâng phục vui vẻ hướng đến Ngài; — và sự thông công của chúng ta với Ngài trong sự công chính Ngài như giá của sự cứu rỗi chúng ta, trong sự cầu thay Ngài như nguyên nhân mua chuộc, — và trong những hậu quả được phước của chúng về sự xưng công chính, sự nhận làm con, sự tự do và sự táo bạo hướng đến Đức Chúa Trời, — sự sửa phạt vì tội lỗi, — sự nên thánh, sự an ủi thuộc linh, — và quyền hạnh phúc đời đời, phụ thuộc vào sự hiệp nhất của chúng ta với, và việc nhìn xem và vui hưởng nhân vị Đức Chúa Trời-con người của Ngài. Sự thông công của chúng ta với Đức Thánh Linh phụ thuộc vào nó. Ngài với tư cách là Thánh Linh của Đấng Christ, được sai bởi và đặt trong Ngài, hoạt động trong các lễ nghi Ngài, soi sáng, khích động, và mở lòng chúng ta, bày tỏ và truyền Đấng Christ và sự đầy đủ của Ngài vào đó; — ngự trong chúng ta, và đổ tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, làm chứng với tâm linh chúng ta, ấn chứng chúng ta cho ngày cứu chuộc, và bởi ảnh hưởng nên thánh và an ủi của Ngài là vật bảo đảm cho cơ nghiệp đời đời của chúng ta; — trong mọi công việc đó, Ngài dẫn chúng ta đến nhân vị của Đấng Christ, như được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc. Và từ Đấng Christ sống trong chúng ta, và được chúng ta coi trọng, chúng ta cẩn thận tránh làm buồn, làm phiền, chống lại, và dập tắt Đức Thánh Linh, và tuân theo, và quý trọng, những ảnh hưởng của Ngài, và quý trọng, mong đợi, và chuẩn bị cho, những lợi ích và sự an ủi của Ngài, Giăng 16:7-15; Rô-ma 8; Ê-phê-sô 4:20-30; Ga-la-ti 5:18-26. VI. Những phẩm chất đầy ân điển của các tín đồ, và sự thực hành chúng, kết nối với nhân vị Đấng Christ. Sự công chính của Ngài với tư cách là sự công chính của Đức Chúa Trời-con người, đã mua bản tính mới của họ trong mọi ân điển đa dạng của nó, Tít 2:14; Hê-bơ-rơ 13:12; Hê-bơ-rơ 9:12,14; Hê-bơ-rơ 10:10,14. Mọi ân điển được gieo trồng trong lòng họ nguyên thủy ở trong Ngài, và qua Ngài được truyền cho họ, Giăng 1:14,16; Cô-lô-se 1:19; Cô-lô-se 2:3,19; Cô-lô-se 3:11. Việc Ngài hiệp nhất chính Ngài với họ như Đầu đã được xưng công chính và làm sống động của họ, là nền tảng và nguyên nhân của sự đổi mới bản tính họ theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 4:19; Ga-la-ti 6:15; Ê-phê-sô 2:10; 2 Cô-rinh-tô 5:17; 1 Cô-rinh-tô 4:15. Việc kích hoạt những ân điển bên trong của họ xuất phát từ việc Ngài ngự trong lòng họ bởi đức tin như sự sống lại và sự sống, Ê-phê-sô 3:17; Ga-la-ti 2:20; Cô-lô-se 2:19; Ê-phê-sô 4:16. Mọi ân điển này đều có Ngài, theo một khía cạnh nào đó, làm đối tượng của chúng, Giăng 17:3; Hê-bơ-rơ 12:2; Xa-cha-ri 12:10; 1 Cô-rinh-tô 16:22. Và chỉ trong, và qua Ngài chúng và hành động của chúng mới được Đức Chúa Trời chấp nhận, Ê-phê-sô 1:6; Rô-ma 12:1; 1 Phi-e-rơ 2:5; 2 Cô-rinh-tô 5:9,19. Cụ thể hơn, 1. Mọi sự hiểu biết thuộc linh chân thật đều có Ngài làm nguồn, phương tiện, và đối tượng tóm tắt của nó, 1 Cô-rinh-tô 2:2; Phi-líp 3:8. Mọi sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời chỉ nhận được qua Ngài. Một số sự trọn vẹn thiêng liêng, như lòng thương xót tha thứ, v.v. chỉ xuất hiện trong Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:19; những sự trọn vẹn thiêng liêng khác, như sự khôn ngoan, quyền năng, thánh khiết, công lý, nhân từ, và lẽ thật, không thể được nhận biết rõ ràng và an ủi, như được bày tỏ, và sẽ được bày tỏ đời đời trong việc thúc đẩy hạnh phúc của chúng ta, là những người tội lỗi, ngoài trong Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:19; Sáng Thế 15:1; Hê-bơ-rơ 7:25; Phi-líp 4:19. — Mọi sự hiểu biết cứu rỗi về tội lỗi chỉ có trong và qua nhân vị Ngài. Trong Ngài chúng ta nhận biết mục đích của Đức Chúa Trời trong việc cho phép tội lỗi bước vào và lan tràn trong thế gian, Rô-ma 5:20-21. Trong sự thụ thai phi thường của Ngài, chúng ta nhận biết sự truyền sự hư hoại tội lỗi từ A-đam đến hậu tự của ông, Lu-ca 1:35; Thi Thiên 51:5; Gióp 14:4; Giăng 3:6. — Trong sứ mệnh trung bảo và đức hạnh làm sống động của Ngài, chúng ta nhận biết sự bất lực hoàn toàn của chúng ta để tự khôi phục, hoặc thực hiện bất kỳ điều gì tốt thuộc linh, Rô-ma 8:2-3; Rô-ma 7:8; Rô-ma 5:6-8; Mi-chê 6:6-8. Trong sự chết Ngài chúng ta nhận biết bản tính khủng khiếp, sự xứng đáng, và hình phạt cần thiết của tội lỗi, và phương pháp thật để hủy diệt nó, bởi một sự áp dụng bởi đức tin về sự chết và sự sống lại của Ngài, Rô-ma 6:3-4,14; Rô-ma 7:4. — Mọi sự hiểu biết cứu rỗi về sự công chính đều có trong và qua Ngài. Trong việc nhìn xem nhân vị Đức Chúa Trời-con người của Ngài, được đặt dưới luật pháp, và hoàn thành những cam kết bảo lãnh của Ngài, chúng ta nhận biết sự công chính luật pháp của Đức Chúa Trời yêu cầu từ chúng ta; và rằng nó không thể được giảm bớt, Ga-la-ti 4:4-5; Rô-ma 8:3-4; Ma-thi-ơ 3:15; Lu-ca 24:26; Hê-bơ-rơ 2:9-10; Hê-bơ-rơ 5:8; 2 Cô-rinh-tô 5:21; và rằng chỉ trong Ngài mới có một sự công chính tôn vinh luật pháp cho chúng ta, Ê-sai 45:24-25; Ê-sai 46:12-13; Ê-sai 53:4-5,11; Ê-sai 54:17; Ê-sai 61:10; Ê-sai 42:21; Giê-rê-mi 23:6; Giê-rê-mi 33:16. — Mọi sự hiểu biết cứu rỗi về sự phán xét chỉ ở trong và qua Ngài. Trong sự chết Ngài chúng ta có một bằng chứng kinh khủng về sự chắc chắn, tính công chính, và bản tính khủng khiếp của nó: Trong đó chúng ta nhận biết sự an toàn của bạn bè Ngài, và sự hủy diệt không thể tránh khỏi của kẻ thù không thể hòa giải của Ngài. Trong chiến thắng của Ngài trên Sa-tan, chúng ta thấy trước sự hủy hoại đời đời của những kẻ theo nó và lợi ích của nó. — Nếu Đấng Christ được bày tỏ trong chúng ta, chúng ta biết mọi điều cần thiết, mọi điều xứng đáng được biết, để sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, Ga-la-ti 1:16; 1 Cô-rinh-tô 2:2; Ma-thi-ơ 11:25; Giăng 17:3; 1 Giăng 5:20; Lu-ca 24:45; Phi-líp 3:8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9; Giê-rê-mi 31:33. Chúng ta được hướng dẫn chọn phần tốt nhất, Ca Thương 3:24; Thi Thiên 27:4; Thi Thiên 142:4-5; Thi Thiên 91:2; Thi Thiên 119:57 và con đường tốt nhất, Thi Thiên 119:30; Cô-lô-se 2:6; Phi-líp 3:8-9; và theo đuổi sự lựa chọn của mình theo cách tốt nhất, Ê-phê-sô 6:10; 2 Ti-mô-thê 2:1; Phi-líp 4:8,13; Xa-cha-ri 10:12; Mi-chê 4:5; Thi Thiên 27:4; Thi Thiên 71:14-18; Phi-líp 3:3,7-15,20; Cô-lô-se 3:17; Ga-la-ti 2:20; Ga-la-ti 6:14; 2 Cô-rinh-tô 5:7; Hê-bơ-rơ 11; — và hướng đến những mục đích tốt nhất, Phi-líp 1:20-21,23; 1 Phi-e-rơ 4:11; 1 Cô-rinh-tô 10:31; 1 Cô-rinh-tô 6:19-20; Ê-sai 43:21; 1 Phi-e-rơ 2:9. 2. Mọi sự thực hành đức tin chân thật đều kết nối chặt chẽ với nhân vị Đức Chúa Trời-con người của Ngài. Bởi đức tin chúng ta tin những tuyên bố của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Ngài, Thi Thiên 9:10; 2 Cô-rinh-tô 4:4,6. Trong việc đón nhận chúng như vậy, chúng ta nhìn đến, tiếp nhận, và bám vào Ngài, Ê-sai 45:22; Giăng 1:12; Công Vụ 11:23. Bởi đức tin chúng ta tiếp nhận sự công chính của Ngài, như được hoàn thành bởi, và đặt trong nhân vị Ngài, Ê-sai 14:24; 2 Cô-rinh-tô 5:21. Bởi đức tin chúng ta, qua lời Ngài, như trong Ngài, sống trên nhân vị Ngài, và rút ra mọi sự cung cấp cần thiết về sự sống, sức mạnh, và sự thánh khiết, và sự an ủi, từ nó, Ga-la-ti 2:20; Phi-líp 4:13,19; 2 Ti-mô-thê 2:1; 1 Cô-rinh-tô 16:13; 1 Phi-e-rơ 1:8; 1 Phi-e-rơ 5:9. Bởi đức tin chúng ta trình bày nhân vị, bản tính, sự phục vụ, nhu cầu, tai vạ, và gánh nặng của chúng ta cho Đức Chúa Trời, chỉ qua nhân vị và sự trung bảo của Ngài, Hê-bơ-rơ 4:14-16; Hê-bơ-rơ 10:19-24. Nhân vị và sự đầy đủ của Ngài là mọi sự trong mọi sự đối với đức tin; và do đó có lẽ Ngài được gọi bằng danh của nó, Ga-la-ti 3:23,25. — Nhân tính Ngài là đối tượng của đức tin, chỉ trong chừng mực Thần Tính vô hình của Ngài kết nối với, và được bày tỏ trong, sự thụ thai, sự mặc lấy, sự hiệp nhất, sự đầy đủ, và công việc của nó, Giăng 1:14; 1 Ti-mô-thê 3:16; 2 Cô-rinh-tô 3:18; 2 Cô-rinh-tô 4:4,6. 3. Mọi hy vọng cứu rỗi đều có nhân vị Đấng Christ trong sự chết Ngài, và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời như được tôn vinh trong Ngài, và những lời hứa của giao ước mới như được phê chuẩn trong huyết Ngài, làm nền tảng của nó, 1 Ti-mô-thê 1:1; Cô-lô-se 1:27; Thi Thiên 119:81. — Ngự trong chúng ta, Ngài là Đấng kích hoạt nó, vật bảo đảm và bảo đảm cho sự vui hưởng đầy đủ của chúng ta về điều chúng ta mong đợi, Cô-lô-se 1:27. Ngài, trong nhân vị và sự đầy đủ Ngài, và mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời trong Ngài, để được vui hưởng trực tiếp và đời đời trên thiên đàng, là đối tượng trọn vẹn của hy vọng chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 4:17-18; 1 Giăng 3:2-3; Thi Thiên 17:15; và do đó Ngài được gọi là hy vọng của chúng ta, 1 Ti-mô-thê 1:1; Cô-lô-se 1:27; Giê-rê-mi 14:8; Giê-rê-mi 17:7. 4. Mọi tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời hoặc con người đều được hình thành trong chúng ta, và được rút ra bởi những quan điểm bởi đức tin về nhân vị Ngài, Ga-la-ti 5:6. Ngài được yêu như Đức Chúa Trời-con người, và Đức Chúa Trời được yêu trong Ngài, Giăng 1:14; 1 Phi-e-rơ 1:8; 1 Giăng 4:9-10,16,19. Những ân điển, sự an ủi, Kinh Thánh, lễ nghi, lẽ thật và thánh đồ, được yêu như kết nối với, và phù hợp với Ngài, 2 Phi-e-rơ 1:3-8; Thi Thiên 119; Thi Thiên 84; Thi Thiên 26:8; Thi Thiên 119:63; Thi Thiên 16:3. 5. Mọi sự ăn năn Phúc Âm chân thật đều được sản sinh bởi những quan điểm bởi đức tin về nhân vị Đức Chúa Trời-con người của Ngài liên minh với, và chịu khổ vì chúng ta, như đồng thời là sự bày tỏ lớn nhất về sự ác của tội lỗi, và về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là tội nhân, Xa-cha-ri 12:10. — Trong Ngài Đức Chúa Trời được nắm bắt như thương xót và đầy ân điển, tha sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi; và như vậy như Đấng chúng ta có thể an toàn và dễ dàng quay khỏi tội lỗi đến với Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:19; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7; Ô-sê 14:1,4. Sự công chính của Ngài là sự công chính của Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta, được quy tội cho chúng ta, giải thoát chúng ta khỏi luật pháp đã bị phá vỡ và sự rủa sả của nó, và như vậy phá vỡ quyền lực của tội lỗi trong chúng ta, và giúp chúng ta đến gần Đức Chúa Trời như một Cha, Bạn, và Chủ đã được hòa giải, 2 Cô-rinh-tô 5:14-15,19-20; Hê-bơ-rơ 10:19-22; Ê-sai 44:22; Giê-rê-mi 3:1,4,14,22; Ô-sê 14:1,4. VII. Mọi sự thờ phượng chân thật và đẹp lòng của các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời đều kết nối chặt chẽ với nhân vị của Đấng Christ Đức Chúa Trời-con người. Nhân vị Ngài đơn giản như Đức Chúa Trời là đối tượng đúng đắn của nó. Bản tính thiêng liêng Ngài là lý do hình thức của nó, Thi Thiên 45:11; Thi Thiên 2:12; Giăng 5:23; Ê-sai 42:8; Ga-la-ti 4:8. Nhân tính và sự trung bảo của Ngài là những động cơ vĩ đại cho, và phương tiện của nó, Ê-phê-sô 2:18; Ê-phê-sô 3:12. Sự công chính và sự cầu thay của Ngài khiến nó được chấp nhận, 1 Phi-e-rơ 2:5; Khải Huyền 8:3-4. Và nó cung cấp cho họ sự khích lệ không nhỏ trong những rắc rối, nhu cầu, yếu đuối, và khoảnh khắc hấp hối của họ, rằng họ có một Đức Chúa Trời trong bản tính của mình để kêu gọi và phụ thuộc vào, 2 Cô-rinh-tô 12:7-8; Khải Huyền 5:3-4,6; Ê-sai 63:9; Lu-ca 17:5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16-17; Công Vụ 7:56-59. VIII. Mọi sự vâng phục mới của các tín đồ, như một sự bước đi với Đức Chúa Trời, đều kết nối chặt chẽ với nhân vị của Đấng Christ Đức Chúa Trời-con người. Chính Đấng Christ và những luật pháp và lễ nghi của Cha Ngài, như trong, và từ Ngài, là con đường của chúng ta, Giăng 14:6; Cô-lô-se 2:6; Hê-bơ-rơ 10:20; Ê-sai 35:8; Thi Thiên 119:1,30; Ô-sê 14:9. Mọi sự thỏa thuận giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, cần thiết cho việc chúng ta bước đi với Ngài, chỉ được lập và duy trì trong và bởi Đấng Christ, A-mốt 3:3; Đa-ni-ên 9:24; Cô-lô-se 2:14; 2 Cô-rinh-tô 5:19-20; Rô-ma 5:10; Cô-lô-se 1:20; Ê-phê-sô 1:10. Mọi động cơ thi hành bước đi này, rút ra từ tình yêu của Đức Chúa Trời, và những ân huệ đã hứa của Ngài, chỉ ở trong Đấng Christ, 1 Giăng 4:9-10,16,19; 1 Cô-rinh-tô 15:58. Mọi sự hiểu biết và khôn ngoan cần thiết để thúc đẩy nó đều ở trong Ngài, Giăng 5:37; Giăng 1:18; Giăng 17:3; 1 Giăng 5:20; 1 Cô-rinh-tô 1:30; Giê-rê-mi 31:33-34. Mọi sức mạnh cần thiết cho nó đều ở trong Ngài, Ê-sai 40:29-31; Xa-cha-ri 10:12; Giăng 15:5; Phi-líp 4:13; 2 Ti-mô-thê 1:1; Ê-phê-sô 6:10. Mọi sự tự tin cần thiết cho nó đều nhận được trong và qua Ngài, Hê-bơ-rơ 10:19-22; Hê-bơ-rơ 4:14-16; Thi Thiên 27:1-3; Thi Thiên 118:6-17. Mọi sự hài hòa về thiết kế với Đức Chúa Trời, như người lãnh đạo và bạn đồng hành của chúng ta, chỉ nhận được trong Đấng Christ; và mọi sự đẹp lòng của sự hiện diện và hành vi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và của chúng ta đối với Ngài, Cô-lô-se 3:17; Rô-ma 7:25; Ê-sai 43:21. 1 Cô-rinh-tô 6:20; 1 Cô-rinh-tô 10:31; 1 Phi-e-rơ 2:5,9; 1 Phi-e-rơ 4:11; Rô-ma 12:1. — Ngay cả trong mọi bổn phận tương đối của chúng ta, chúng ta phải có nhân vị Đấng Christ trong chúng ta làm nguồn của chúng, — Đấng Christ trong tình yêu Ngài làm khuôn mẫu và động cơ của chúng ta, — Đấng Christ trong thẩm quyền Ngài làm lý do và quy tắc của chúng ta, — và Đấng Christ trong vinh dự Ngài làm mục đích của chúng ta, Rô-ma 16:2-3,7-13; 2 Cô-rinh-tô 10:1; Ê-phê-sô 5:2,22,24-25,29; Ê-phê-sô 4:32; Ê-phê-sô 6:1,4-7,9; Phi-líp 2:1-5; Cô-lô-se 3:16,18,20,23-24; Cô-lô-se 4:1,17. Suy ngẫm. Ta đã thấy và tin vào Chúa Giê-xu Christ đáng yêu mọi sự, hữu ích mọi sự này chưa? Đức Chúa Trời có vui lòng bày tỏ Con Ngài trong ta không? Ta đã bởi đức tin nhìn thấy huyền nhiệm lớn này của sự tin kính, điều mới này được tạo dựng trên đất, — Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt chưa? Ta đã quay sang một bên để thấy cảnh tượng vĩ đại này, bụi gai cháy và không bị thiêu hủy chưa? Ta đã nhìn thấy vinh hiển của Lời được làm thành xác thịt, và ngự giữa con người, — ngự trong ta, — như vinh hiển của Con duy nhất của Cha, đầy ân điển và lẽ thật chưa? Ta, trong hình ảnh này của Đức Chúa Trời vô hình, đã nhìn thấy Cha nữa chưa? Ta đã thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ chưa? — Ta nghĩ gì về Đấng Christ? Con của ai? Đấng Cứu Thế của ai là Ngài? — Ngài là gì đối với ta? — Ngài có trắng và hồng, là Đấng đứng đầu giữa mười nghìn không? — Ngài có hoàn toàn đáng yêu, và là Người Yêu Dấu và Bạn của ta không? — Nhìn xem, như trong một tấm gương, vinh hiển của Chúa, ta có được thay đổi từ vinh hiển sang vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa không? — Ta muốn Đấng Christ là gì đối với ta, — làm gì cho và cho ta? — Hỡi linh hồn ta, ta truyền cho ngươi trước Đức Chúa Trời, không bao giờ dám rao giảng một bài giảng duy nhất cho đến khi ngươi đã chân thành đọc kỹ hệ thống thật sự thiêng liêng này, Chúa Giê-xu Christ, như được Đức Chúa Trời làm cho ta Sự Khôn Ngoan! — Ôi những ý nghĩ, — những mưu đồ, — và những phát minh xuất sắc vượt trội ở đây! — làm thế nào Đức Chúa Trời có thể tha thứ cho những người tội lỗi, và đặt họ giữa con cái Ngài! — làm thế nào Ngài có thể thương xót những kẻ thù cố chấp của Ngài, những kẻ nổi loạn chống lại chính phủ công chính của Ngài! — làm thế nào ân điển có thể lan tràn nhiều hơn, và cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời! — làm thế nào lòng thương xót và lẽ thật có thể gặp nhau, sự công chính và sự bình an hôn nhau! — làm thế nào con mồi có thể được lấy khỏi kẻ mạnh, và tù nhân hợp pháp được giải thoát! — Những ý nghĩ! — bao nhiêu! — hạ mình biết bao! — sâu biết bao! — cao biết bao! — đầy ân điển biết bao! — cố định biết bao! — hiệu quả biết bao! — vui thích biết bao! — quý báu biết bao! — Để truyền chúng vào lòng ta, Con đời đời của Đức Chúa Trời, có thể nói, được đúc và tạo thành hình thức mới nào về nhân vị, chức vụ, và mối quan hệ! — Những sự bày tỏ mới, — kỳ diệu nào về sự khôn ngoan và hiểu biết đa dạng của Đức Chúa Trời theo sau! — Những huyền nhiệm của sự tin kính, — những huyền nhiệm của vương quốc! — Những bài giảng về Giê-hô-va và những kết nối đầy ân điển của Ngài với những người tội lỗi, — với ta tội lỗi! — Những điều là lợi cho ta, những điều này ta do đó tính là mất vì Đấng Christ: phải, chắc chắn, ta tính mọi sự là mất vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa của ta; — và ta tính chúng là phân để thắng được Ngài, và được tìm thấy trong Ngài. Mọi thiên đàng ta mong muốn bên dưới chỉ là nếm trải tình yêu Ngài: và mọi thiên đàng ta mong muốn bên trên chỉ là thấy mặt Ngài. Ôi! vì đời đời ấy, — đời đời ấy, khi Đấng Christ Đức Chúa Trời-con người sẽ là Giáo Sư của ta! — Đấng Christ sẽ là hệ thống của ta! — Đấng Christ sẽ là Kinh Thánh của ta! — Đấng Christ sẽ là Mọi Sự Trong Mọi Sự của ta!

CHƯƠNG 2: Về Các Chức Vụ Chung Và Cụ Thể Của Chúa Giê-xu Christ.

Để cấu thành Con Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, Đấng Trung Bảo của chúng ta trong chức vụ, Ngài được Đức Chúa Trời kêu gọi, chỉ định cho công việc Ngài, và trang bị cho nó, Hê-bơ-rơ 5:4-5,10; Ê-sai 42:6; Ê-sai 49:1-9. — Ám chỉ việc xức dầu cho các vua, thầy tế lễ, và đôi khi tiên tri Hê-bơ-rơ, khi họ được lập vào chức vụ của mình, Thi Thiên 133:3; Xuất Ê-díp-tô Ký 29:7,9,21; 1 Sa-mu-ên 10:1; 1 Sa-mu-ên 16:13; 1 Các Vua 1:34; 2 Các Vua 11:12; 1 Các Vua 19:16; — việc Ngài được chỉ định cho, và trang bị cho công việc Ngài, được gọi là một sự xức dầu, và chính Ngài là Đấng Mê-si, Đấng Christ, hoặc Đấng Được Xức Dầu, Đa-ni-ên 9:24-25; Ma-thi-ơ 16:16; Giăng 6:69; Giăng 1:41; Lu-ca 9:20; Công Vụ 2:36; Công Vụ 8:37; Thi Thiên 84:9; 1 Sa-mu-ên 2:10. Sự xức dầu của Đấng Christ xét rộng rãi, bao gồm, 1. Việc Đức Chúa Trời long trọng biệt riêng Ngài làm Đấng Trung Bảo của chúng ta. Điều này được thực hiện trong việc Ngài chỉ định Ngài cho chức vụ ấy từ đời đời, Châm Ngôn 8:23; 1 Phi-e-rơ 1:20; Thi Thiên 2:7-8; Ê-phê-sô 1:4. Nó được thiên sứ công bố khi Ngài thụ thai và sinh ra, Lu-ca 1:33; Lu-ca 2:10-11; Hê-bơ-rơ 1:6; và bởi Cha Ngài khi Ngài chịu phép báp-têm, trước khi Ngài bước vào chức vụ công khai, Ma-thi-ơ 3:17; và một lần nữa một lúc trước khi Ngài chết, Ma-thi-ơ 17:5; Giăng 12:28; Ê-sai 49:3. 2. Việc Đức Chúa Trời ban cho Ngài một sự ủy nhiệm và thẩm quyền cố định để thi hành công việc trung bảo của Ngài: và do đó Ngài được trình bày như được Đức Chúa Trời kêu gọi, Hê-bơ-rơ 5:4-5,10; Ê-sai 42:6; Ê-sai 49:1; — được Đức Chúa Trời sai đến, Giăng 5:38; Giăng 6:29; Giăng 7:28-29; Giăng 8:26,29,42; Ê-sai 48:16; — đầy tớ của Đức Chúa Trời, hành động nhân danh Ngài, và hoàn thành mạng lệnh Ngài, Ê-sai 42:1; Ê-sai 49:3; Giăng 10:18; Giăng 14:10-11,31; — được Ngài ấn chứng, Giăng 6:27. — Sự ủy nhiệm này được ban cho Ngài từ đời đời, Ê-sai 42:6; Châm Ngôn 8:23. Nó được xác nhận cho Ngài khi Ngài chịu phép báp-têm và biến hình, Ma-thi-ơ 3:16-17; Ma-thi-ơ 17:5: và về sự phục vụ danh dự của Ngài, nó, có thể nói, được đổi mới cho Ngài trong sự sống lại và thăng thiên của Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:21; Ê-phê-sô 1:20-22; Công Vụ 2:36; Ma-thi-ơ 28:18; Đa-ni-ên 7:14. 3. Việc Đức Chúa Trời trang bị Ngài để thi hành công việc Ngài. Điều này bao gồm việc Ngài chuẩn bị cho Ngài một nhân tính không ô uế, Hê-bơ-rơ 10:5; Giê-rê-mi 31:22; việc Ngài trang bị nhân tính này bằng những ân tứ và ân điển thích hợp ngay trong sự hình thành và thụ thai của nó, Lu-ca 1:35; Hê-bơ-rơ 7:26; việc Ngài mở rộng những điều này trong đời sống tiến triển của Ngài, Lu-ca 2:40,52; Ê-sai 11:2-4; Ê-sai 42:1; Ê-sai 61:1; — sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trên Ngài khi Ngài chịu phép báp-têm, để khiến Ngài phù hợp cho những sự phục vụ công khai, Ma-thi-ơ 3:16; Giăng 1:32; Giăng 3:34; Giăng 6:27; — sự trợ giúp thêm Ngài nhận được trong công việc phục vụ và chịu khổ của Ngài, Ê-sai 42:1,6; Ê-sai 50:4,7,9; Mi-chê 5:4; — và, cuối cùng, mọi sự đầy đủ niềm vui Ngài nhận được trong sự sống lại và thăng thiên của Ngài, Thi Thiên 45:7-8; Công Vụ 2:28; và việc đặt mọi sự đầy đủ giao ước mới trong tay Ngài, để, với tư cách là người ban phát, Ngài có thể ban nó cho con người, Thi Thiên 68:18; Cô-lô-se 1:19; Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 3:35; Giăng 17:2. Những chức vụ chung Con Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta được xức dầu như vậy, là chức vụ Đấng Trung Bảo, mà những tính cách của Ngài là Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc có thể rút gọn vào, Giăng 9:33; 1 Ti-mô-thê 2:5; Hê-bơ-rơ 8:6; Hê-bơ-rơ 9:15; Hê-bơ-rơ 12:24. Công việc của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo là đưa một Đức Chúa Trời bị xúc phạm và những con người tội lỗi phạm tội đến một thỏa thuận vinh dự và hạnh phúc, 1 Ti-mô-thê 2:5-6; Hê-bơ-rơ 9:15; Hê-bơ-rơ 12:24; Giăng 9:33. — Trong việc làm như vậy Ngài loại bỏ sự thù nghịch hợp pháp của Đức Chúa Trời chống lại con người và những hậu quả thật của nó, và mở một lối thoát vinh dự cho lòng thương xót và tình yêu của Ngài đối với họ, bởi sự vâng phục và sự thỏa mãn của Ngài, — và cầu thay cho việc ban những ân huệ của Ngài cho họ, Rô-ma 5:8-10,19,21; 1 Ti-mô-thê 2:6; Ma-thi-ơ 20:28; Hê-bơ-rơ 7:25; Rô-ma 8:34; — và Ngài loại bỏ sự ngu dốt, tội lỗi, sự ô nhiễm, và sự thù nghịch tội lỗi của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, Tít 2:11-12,14; Ê-sai 42:6-7; Ê-sai 49:8-12,24-26. Như vậy Ngài là Đấng Cứu Chuộc hoặc Đấng Cứu Thế bởi giá của sự công chính bảo lãnh của Ngài, — và bởi quyền năng của sự cầu thay, sự soi sáng thuộc linh, sự chinh phục, sự cai trị, và sự bảo vệ của Ngài, Ma-thi-ơ 20:28; Công Vụ 20:28; Khải Huyền 5:9; Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 1:18-19; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18. — Ê-sai 42:6-7; Ê-sai 61:1-3; Ê-sai 49:6,8,24-26; Thi Thiên 110:2-3; Thi Thiên 22:27-31; Thi Thiên 72. Đấng Christ không chỉ là một Sứ Giả Trung Gian trung bảo, cầu thay cho chúng ta với Đức Chúa Trời, — bày tỏ cho chúng ta phương pháp cứu rỗi, — xác nhận những lời hứa và giáo lý của Đức Chúa Trời bằng sự chết của Ngài như một người tử đạo, — và làm gương cho chúng ta một quá trình vâng phục thánh. 1. Kinh Thánh mô tả Ngài như một Đấng Trung Bảo đã ban chính Ngài làm giá chuộc cho con người, 1 Ti-mô-thê 2:6; Ma-thi-ơ 20:28; Công Vụ 20:28; — Đấng làm hòa bởi huyết Ngài, Cô-lô-se 1:20; Ê-phê-sô 2:14; 1 Phi-e-rơ 1:19; Hê-bơ-rơ 12:24; Hê-bơ-rơ 13:12; — và Đấng là Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới, Hê-bơ-rơ 7:22; Thi Thiên 119:122; Ê-sai 38:14, Đấng bởi huyết Ngài nhận sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:12-15; Hê-bơ-rơ 10:14-18; Khải Huyền 5:9; và ám chỉ huyết của những của lễ hiến tế đổ ra cho những kẻ vi phạm, huyết Ngài được gọi là huyết rảy, Hê-bơ-rơ 12:24; 1 Phi-e-rơ 1:2. 2. Những người giữa họ và Đức Chúa Trời Ngài là Đấng Trung Bảo, là Theostygeis, bị Đức Chúa Trời ghét và ghét Đức Chúa Trời, và như vậy cần một giá chuộc hòa giải được trả cho họ, Rô-ma 1:30; Rô-ma 8:7-8; Thi Thiên 5:4-6; Xa-cha-ri 11:8; Châm Ngôn 16:5. 3. Nếu Đấng Christ đã là Đấng Trung Bảo chỉ bởi giáo lý, gương mẫu, và sự cầu thay của Ngài, Ngài không thể là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, theo 1 Ti-mô-thê 2:5; vì các tiên tri, sứ đồ, và người rao giảng, đặc biệt là những người chịu tử đạo, hữu ích trong những hình thức này, cũng như Ngài, Công Vụ 20:17-24; 1 Ti-mô-thê 4:16; 2 Ti-mô-thê 2:10. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo theo cả hai bản tính của Ngài, thiêng liêng và con người. Thật sự một số hành động của Ngài, như làm phép lạ, hoàn toàn thiêng liêng. Những hành động khác, như ăn, uống, khóc, hoặc điều tương tự, đúng đắn thuộc con người. Nhưng những hành động trung bảo của Ngài, dù chúng xuất phát trực tiếp hơn từ một bản tính của Ngài, được xem như những công việc của nhân vị Đức Chúa Trời-con người của Ngài. 1. Kinh Thánh không bao giờ quy sự trung bảo của Đấng Christ cho bất kỳ một bản tính nào của Ngài, mà cho chính Ngài hoặc nhân vị Ngài, Ma-thi-ơ 20:28; Công Vụ 20:28; 1 Cô-rinh-tô 2:8; Hê-bơ-rơ 9:14; Tít 2:14; Ga-la-ti 1:4; Khải Huyền 5:9; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18. 2. Ngài đã mặc lấy bản tính của chúng ta, để Ngài có thể thi hành chức vụ trung bảo của Ngài, và được làm thành xác thịt, mà không có bất kỳ sự pha trộn nào của hai bản tính Ngài. Những hành động và đau khổ của Ngài do đó phải được xem như những hành động và đau khổ của nhân vị Đức Chúa Trời-con người của Ngài, Ga-la-ti 4:4-5; Giăng 3:16; 1 Giăng 4:9-10; Rô-ma 8:3-4. 3. Đã được chứng minh rồi rằng việc thi hành mọi chức vụ của Ngài yêu cầu hai bản tính Ngài hiệp nhất trong một nhân vị, Ê-sai 48:17; Hê-bơ-rơ 9:14; Ê-phê-sô 5:2; Thi Thiên 110:2-3. 4. Đặc biệt cần thiết, Ngài phải là Đấng Trung Bảo theo bản tính thiêng liêng của Ngài. Theo bản tính ấy, Ngài chủ yếu hạ mình, và mặc lấy hình thức của một đầy tớ, Phi-líp 2:6-8, và trong một số khía cạnh đã hành động như một Đấng Trung Bảo trước khi Ngài nhập thể, Xa-cha-ri 1:8-12; Xa-cha-ri 3:2-4; Sáng Thế 3; Sáng Thế 12; Sáng Thế 15; Sáng Thế 17; Sáng Thế 22; Sáng Thế 28. Sự cứu chuộc, sự tha thứ, và sự sống đời đời của chúng ta cũng không thể được mua, mua chuộc, hoặc ban cho bởi một con người đơn thuần, Ê-sai 45:17,22,24-25; Ê-sai 43:25; Ê-sai 53:11; Giăng 17:2-3; 1 Giăng 5:20. Đấng Christ được chỉ định làm Đấng Trung Bảo chỉ cho con người. Chắc chắn, các thiên sứ thánh được xác nhận trong trạng thái hạnh phúc của họ bởi Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 1:3; Cô-lô-se 1:17.
Việc Đức Chúa Trời ban họ cho Ngài làm các thần phục vụ những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi bảo đảm họ tiếp tục ở trong sự thánh khiết và hạnh phúc, Hê-bơ-rơ 1:14; Ê-phê-sô 1:21-22; 1 Phi-e-rơ 3:22. Những khám phá về các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong công tác cứu chuộc của Ngài làm cho hạnh phúc của họ càng thêm lớn lao, 1 Phi-e-rơ 1:12; Ê-phê-sô 3:10. Nhưng Đấng Christ không phải là Đấng Trung Bảo, ngay cả Đấng Trung Bảo xác chứng, cho các thiên sứ. 1. Kinh Thánh không bao giờ trình bày Ngài là Đấng Xác Chứng Trung Bảo của các thiên sứ, mà là Đấng Cứu Chúa Trung Bảo của loài người, 1 Ti-mô-thê 2:5-6. Không, Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng Ngài không nắm lấy các thiên sứ, Hê-bơ-rơ 2:16. 2. Chưa bao giờ có sự bất hòa nào giữa Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh, nên không thể có nhu cầu cần một Đấng Trung Bảo ở giữa họ. 3. Đấng Christ chưa bao giờ mang lấy bản tính của các thiên sứ, nên không có sự thích hợp đúng đắn nào để làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và họ. 4. Các thiên sứ thánh không cần sự chuộc tội của Đấng Christ, cũng không cần sự cầu thay của Ngài đặt trên sự chuộc tội ấy, — cả hai đều là những phần thiết yếu của công tác trung bảo của Ngài, 1 Ti-mô-thê 2:6; 1 Giăng 2:1-2; Hê-bơ-rơ 9:15; Hê-bơ-rơ 12:24; Hê-bơ-rơ 7:22,25; Rô-ma 8:33-34. 5. Nếu Đấng Christ là đầu xác chứng trung bảo của các thiên sứ, thì Ngài cũng có thể đã là Đấng Trung Bảo của giao ước việc làm. A-đam vô tội ít nhất cũng cần Ngài nhiều như họ. 6. Nhu cầu về một Đấng Trung Bảo xác chứng không lớn hơn nhu cầu về một Đấng Trung Bảo của sự sáng tạo. Đức Chúa Trời có thể gìn giữ các thọ tạo của Ngài trong hạnh phúc, cũng như Ngài đã tạo dựng họ trọn vẹn thánh khiết. — Thật vậy, các thiên sứ phục dưới Đấng Christ là đầu của Hội Thánh; nhưng súc vật, ma quỷ, và mọi vật khác cũng vậy, Cô-lô-se 2:10; 1 Phi-e-rơ 3:22; Ê-phê-sô 1:21-22; Thi-thiên 8:4-7. Muôn vật được nhóm hiệp trong Đấng Christ và được hòa giải qua huyết của thập tự giá Ngài là những người được chọn, người Do Thái và người ngoại bang, các thánh đang chiến đấu và đã đắc thắng. Những người này, từng bị tan lạc và bất hòa với Đức Chúa Trời, cần được nhóm lại và hòa giải với Ngài, Ê-phê-sô 1:10; Cô-lô-se 1:20. — Và thật vậy, khi những người này được đem trở lại từ sự phản loạn của họ về tình trạng thân thiện với Đức Chúa Trời và một đời sống thánh khiết, các thiên sứ thánh đối xử với họ không như kẻ thù, nhưng như các thành viên cùng một gia đình hạnh phúc với chính họ, Hê-bơ-rơ 1:14; Thi-thiên 34:7; Khải-huyền 19:10; Khải-huyền 22:9. Đấng Christ, Đức Chúa Trời-người, là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người. 1. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng chỉ có một Eis, một Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, 1 Ti-mô-thê 2:5; Ma-thi-ơ 19:17; Ê-phê-sô 4:6; Rô-ma 3:10-11; 1 Ti-mô-thê 3:2,12. Kinh Thánh cũng không bao giờ gợi ý rằng Ngài chỉ là Đấng Trung Bảo chính duy nhất, hay Đấng Trung Bảo của sự cứu chuộc; nhưng trình bày Ngài là Đấng Trung Bảo duy nhất hành động trong việc hòa giải loài người với Đức Chúa Trời. Và, trong việc giả vờ dâng Đấng Christ trong thánh lễ Misa của họ, và trong việc thừa nhận công việc hay sự đau khổ của con người như một sự đền thỏa cho tội lỗi, những người theo Giáo hoàng chắc chắn đã biến các linh mục và các thánh của họ thành những đấng trung bảo của sự cứu chuộc. 2. Kinh Thánh trình bày Ngài là Đấng Biện Hộ duy nhất với Đức Chúa Trời cho những người tội lỗi, và sự biện hộ của Ngài gắn liền không thể tách rời với việc Ngài làm trọn mọi sự công chính cho họ, 1 Giăng 2:1-2; Hê-bơ-rơ 1:3; Hê-bơ-rơ 8:4,6; Hê-bơ-rơ 9:12-24; Rô-ma 8:33-34. 3. Không có sự cứu rỗi khỏi tội lỗi hay sự khốn khổ nào ngoài qua Đấng Christ, Công-vụ 4:12; Giăng 14:6; Giăng 10:7,9; Ê-phê-sô 2:18; Ê-phê-sô 3:12; Hê-bơ-rơ 4:14-16; Hê-bơ-rơ 10:19-22; 2 Giăng 9. Và Đấng Christ đòi hỏi con người đến trực tiếp với chính Ngài mà không cần người giới thiệu, Ê-sai 45:22; Châm-ngôn 1:22-23; Châm-ngôn 9:4-5; Ma-thi-ơ 11:28; Giăng 6:37; Giăng 7:37-38. 4. Không cần một Đấng Trung Bảo khác. Và không ai có thể thích hợp hơn, quyền năng hơn, hạ mình hơn, Hê-bơ-rơ 7:25; Hê-bơ-rơ 2:14-18; Hê-bơ-rơ 4:14-15. 5. Cả các thánh lẫn các thiên sứ đều không có những điều kiện cần thiết của một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và những người tội lỗi. Họ thậm chí không thể biết những nhu cầu quan trọng nhất của chúng ta, hay những tư tưởng hay ước muốn của chúng ta. Vậy thì họ không thích hợp biết bao để làm những đấng trung bảo cầu thay? Ê-sai 63:16; Giê-rê-mi 17:9-10; Khải-huyền 2:23. 6. Sự trung bảo của các thánh và các thiên sứ mà những người theo Giáo hoàng giả vờ có bắt nguồn từ việc người ngoại giáo thờ hình tượng thừa nhận các thần thứ cấp, là những vị được giả vờ làm trung bảo giữa họ và các thần chính của họ. 7. Các thánh đã qua đời không bao giờ được Kinh Thánh trình bày là cầu nguyện cho bất kỳ cá nhân cụ thể nào: Còn các thánh trên đất là bạn đồng hành trong hoạn nạn; họ biết nhu cầu của nhau; và việc cầu nguyện cho nhau là một phần của sự thông công Hội Thánh của họ, trong trạng thái bất toàn này. Chức vụ Trung Bảo chung của Đấng Christ bao gồm ba chức vụ riêng của Ngài là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, — mỗi chức vụ đều ngụ ý một địa vị vinh dự, và một nhiệm vụ hay gánh nặng công việc. 1. Kinh Thánh gán rõ ràng ba chức vụ này cho Ngài, Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:15-18; Công-vụ 3:22; Công-vụ 7:37. — Thi-thiên 110:4; Hê-bơ-rơ 3:1; Hê-bơ-rơ 4:14; Hê-bơ-rơ 9:11; Hê-bơ-rơ 10:21. — Thi-thiên 2:6; Ma-thi-ơ 28:18; Ê-sai 9:6-7; Đa-ni-ên 7:14. 2. Sự xức dầu, địa vị, và công việc của những người là hình bóng về Ngài đã làm hình bóng cho Ngài trong chức vụ ba mặt này; Môi-se, Sa-mu-ên, Ê-li, Ê-li-sê, Đa-ni-ên, Giăng Báp-tít, v.v. làm hình bóng về Ngài là một tiên tri: Mên-chi-xê-đéc, A-rôn và con cháu ông làm hình bóng về Ngài là một thầy tế lễ: Đa-vít và những người kế nghiệp ông làm hình bóng về Ngài là một vua. Và đáng chú ý là, không ai làm hình bóng trước về Ngài trong mọi chức vụ của Ngài một cách thường xuyên. Mên-chi-xê-đéc là vua và thầy tế lễ, nhưng không phải là tiên tri. Đa-vít là vua và tiên tri, nhưng không phải là thầy tế lễ. Môi-se và Sa-mu-ên là các tiên tri thường xuyên và những người cai trị dân sự, nhưng không bao giờ, ngoại trừ những dịp đặc biệt, hành động như các thầy tế lễ, Xuất Ê-díp-tô Ký 24; Xuất Ê-díp-tô Ký 29; 1 Sa-mu-ên 7:9-10; 1 Sa-mu-ên 16:2-3; Thi-thiên 99:6. 3. Sự khốn khổ ba mặt của chúng ta là sự ngu dốt, tội lỗi, và sự nô lệ đòi hỏi chức vụ ba mặt này nơi Đấng Christ, — để, là một tiên tri, Ngài dạy dỗ chúng ta về bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời; — để, là một thầy tế lễ, Ngài cất bỏ tội lỗi của chúng ta và đem chúng ta vào sự bình an với, và sự gần gũi với Đức Chúa Trời; — và để, là một vua, Ngài giải cứu chúng ta khỏi sự nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, và làm cho chúng ta trở nên giống như Đức Chúa Trời, và hạnh phúc với Ngài, Ê-phê-sô 5:8; Giăng 1:18. — Rô-ma 3:19-26; Ma-thi-ơ 20:28; 1 Phi-e-rơ 1:18-19; Khải-huyền 5:9; Ê-sai 49:24-26; 1 Cô-rinh-tô 1:2; Khải-huyền 3:4,21. 4. Bản tính của sự cứu rỗi chúng ta đòi hỏi chức vụ ba mặt này, để Ngài mua chuộc nó, là một thầy tế lễ; bày tỏ và dâng nó, là một tiên tri; và ban cho và áp dụng nó, là một vua, Hê-bơ-rơ 9:12-15; Hê-bơ-rơ 2:3; Thi-thiên 110:2-3. Trong việc Ngài thi hành các chức vụ của Ngài trên chúng ta, những sự cáo trách và soi sáng thuộc về chức tiên tri của Đấng Christ trên tâm trí chúng ta nhất thiết đi trước việc Ngài áp dụng sự công chính thuộc chức thầy tế lễ của Ngài, và điều này đi trước việc linh hồn chúng ta phục dưới Ngài, là Vua của chúng ta, Gióp 33:23-24; 2 Cô-rinh-tô 5:14; Hê-bơ-rơ 12:28. Nhưng theo thứ tự tự nhiên của các chức vụ của Ngài, chức thầy tế lễ của Đấng Christ đứng hàng đầu. 1. Sự cứu rỗi của chúng ta phải được mua chuộc và sắm sẵn trước khi nó có thể được giải thích, dâng cho, hay áp dụng, Thi-thiên 22; — trong đó Đấng Christ được trình bày trước hết mua chuộc sự cứu rỗi, là một thầy tế lễ chịu khổ; rồi công bố nó, là một tiên tri, và cuối cùng khuất phục và cai trị những người đã được cứu, là Vua của họ. Việc Ngài là Đường Đi bởi huyết Ngài đi trước việc Ngài là Lẽ Thật và Sự Sống, Giăng 14:6; Hê-bơ-rơ 10:19-20. 2. Công tác dâng tế lễ của chức thầy tế lễ của Ngài thuộc về việc Ngài làm trọn điều kiện của giao ước mới đã lập với Ngài. Nhưng công tác tiên tri và vương quyền của Ngài thuộc về sự quản trị giao ước ấy, là phần thưởng cho sự phục vụ của Ngài. Không, ngay cả công tác cầu thay của Ngài cũng là nguyên nhân sắm sẵn mọi ánh sáng và sự sống mà Ngài ban cho chúng ta là một tiên tri và một vua, Ê-sai 53:10-12; Hê-bơ-rơ 7:25; Rô-ma 8:33-34; Giăng 16:7-15; Giăng 17. 3. Trong việc thi hành các chức vụ tiên tri và vương quyền của Ngài, Đấng Christ, nhân danh Đức Chúa Trời, giao tiếp với con người để thúc đẩy hạnh phúc của họ; nhưng, trong việc thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài, Ngài giao tiếp với Đức Chúa Trời vì vinh hiển của Ngài, là điều đáng phải được bảo đảm trước hết theo thứ tự, Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 5:1; Hê-bơ-rơ 9:24,28; Thi-thiên 22; Ê-sai 53. — Một sự chú ý đúng đắn đến hình thức của giao ước ân điển bày tỏ rõ ràng rằng các chức vụ này của Đấng Christ không phải là nguồn đúng đắn của các lời hứa của Phúc Âm, nhưng chỉ là phương tiện để chúng được làm trọn, Tít 1:2; 2 Ti-mô-thê 1:9. I. Đấng Christ, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là một Tiên Tri Trung Bảo. 1. Kinh Thánh trình bày rõ ràng Ngài là một tiên tri, Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:15-18; Công-vụ 3:22; Công-vụ 7:37; Giăng 1:45; Ê-sai 61:1-3; Lu-ca 4:17; Giăng 6:14; Giăng 7:40-41; Lu-ca 24:19; Ma-thi-ơ 7:29. 2. Các tính cách ẩn dụ của Ngài là Thiên Sứ, Sứ Giả của giao ước, Đấng Thông Giải, Nhân Chứng, Đấng Mưu Luận, Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, Sứ Đồ của sự xưng nhận của chúng ta, Thầy Dạy, Sự Sáng của Thế Gian, Mặt Trời Công Chính, Sao Mai Sáng Chói, bày tỏ Ngài là một tiên tri, Ê-sai 63:9; Ma-la-chi 3:1; Gióp 33:23; Ê-sai 55:4; Ê-sai 9:6; Châm-ngôn 8-9; 1 Cô-rinh-tô 1:24,30; Hê-bơ-rơ 3:1; Ê-sai 2:2-3; Ma-thi-ơ 23:8,10; Ma-thi-ơ 17:5; Mi-chê 4:2-3; Giăng 3:2; Giăng 8:12; Giăng 1:9; Giăng 9:5; Giăng 12:35; Ê-sai 42:6; Ê-sai 9:2; Ê-sai 60:1,19-20; Ma-la-chi 4:2; Khải-huyền 22:16; Khải-huyền 2:28. 3. Ánh sáng của các đèn trong đền tạm và đền thờ của người Do Thái, — việc thổi các kèn bạc, — cùng với nhiều nhân vật làm hình bóng, đặc biệt là các tiên tri, đã làm hình bóng về Ngài trong chức vụ tiên tri của Ngài, Sáng-thế Ký 5 đến Ma-la-chi 4; Lu-ca 1; Lu-ca 3; Giăng 1; Giăng 3:4. Sự bày tỏ hiệu quả các sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta, để cất bỏ sự ngu dốt của chúng ta, nhất thiết đòi hỏi chức vụ này, Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 1:18; Rô-ma 10:14-17. Là Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, Đấng Christ có một sự thích hợp vô hạn để là tiên tri lớn của Hội Thánh. 1. Ngài có sự hiểu biết tuyệt đối trọn vẹn và bao quát về mọi vật, về bản tính, tính chất, và hoàn cảnh của chúng, Giăng 1:18; Giăng 21:17; Giăng 2:25; Cô-lô-se 2:3; Hê-bơ-rơ 4:13; Châm-ngôn 8:12,14. 2. Trong khi Ngài đầy sự nhịn nhục, nhân từ, thương xót, và chăm sóc vô hạn để dạy dỗ chúng ta trong mọi điều quan trọng, Ngài có quyền tối thượng trên lương tâm của chúng ta, Gia-cơ 4:12; Ma-thi-ơ 7:29; Ma-thi-ơ 17:5. 3. Là Đấng tuyệt đối không thể sai lầm, là chính lẽ thật, nhân chứng thành tín và chân thật, Ngài không thể lừa dối cũng không thể bị lừa dối, Hê-bơ-rơ 13:8; Giăng 14:6; Khải-huyền 1:5; Khải-huyền 3:14. 4. Ngài ban trang bị và thẩm quyền cho mọi thầy dạy khác về các lẽ thật đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11-12; Ma-thi-ơ 16:19; Ma-thi-ơ 28:19-20; Mác 16:15-16; Giăng 20:21,23; Công-vụ 1:8; Ma-thi-ơ 10; Lu-ca 10. Đấng Christ không cần, và cũng không lên trời để được dạy dỗ và trang bị, trước khi Ngài bắt đầu các sự giảng dạy công khai của Ngài. 1. Kinh Thánh không bao giờ trình bày Ngài lên trời ngoài một lần sau khi Ngài sống lại, là sau khi Ngài đã xuống thế gian chúng ta trong sự nhập thể của Ngài, và xuống mồ mả trong sự chôn cất của Ngài, Hê-bơ-rơ 9:12; Hê-bơ-rơ 8:1; Hê-bơ-rơ 1:3; Ê-phê-sô 4:9; Giăng 6:38; Giăng 16:28. 2. Vì bản tính thần thánh của Đấng Christ vẫn ở trên trời như trước, trong khi Ngài xuất hiện trên đất, Giăng 3:13; Giăng 1:18; Giăng 7:34; Giăng 12:26; Giăng 17:24; và bản tính nhân tính của Ngài được đầy dẫy Đức Thánh Linh, Giăng 3:34; Ê-sai 42:1-4; Ê-sai 61:1-2; Ê-sai 11:2-4; Cô-lô-se 2:3, Ngài không cần lên trời để được dạy dỗ hay trang bị. Không, từ lâu trước các sự giảng dạy công khai của Ngài, sự khôn ngoan của Ngài đã làm kinh ngạc mọi người thấy nó trong đền thờ, Lu-ca 2:46-47. Đấng Christ bắt đầu thi hành chức vụ tiên tri của Ngài ngay sau khi A-đam sa ngã, trong việc công bố lời hứa đầu tiên, và đặc biệt loan báo các hậu quả xấu của tội lỗi ông, và dạy dâng các tế lễ, Sáng-thế Ký 3:14-21. Trong chính thân vị Ngài, vào những thời điểm khác nhau, và dưới các hình thức đa dạng, Ngài đã đưa ra nhiều sự dạy dỗ và lời tiên tri, dưới Cựu Ước, Sáng-thế Ký 6; Sáng-thế Ký 9; Sáng-thế Ký 12; Sáng-thế Ký 15-18; Sáng-thế Ký 21-22; Sáng-thế Ký 26; Sáng-thế Ký 28; Xuất Ê-díp-tô Ký 3-34; Lê-vi Ký 1-27; Dân-số Ký 5-6; Dân-số Ký 8; Dân-số Ký 10-12; Dân-số Ký 14-15; Dân-số Ký 17-19; Dân-số Ký 28-29; Giô-suê 1; Giô-suê 6-7; Các Quan Xét 2; Các Quan Xét 6; Các Quan Xét 13; Xa-cha-ri 1-6. — Trong các sự giảng dạy công khai của Ngài trên đất, Ngài thi hành chức vụ này, không phải bằng cách sửa chữa hay mở rộng luật đạo đức của Đức Chúa Trời, nhưng, 1. Trong việc giải thích và thúc đẩy các điều răn của nó, Ma-thi-ơ 5-7; Ma-thi-ơ 15; Ma-thi-ơ 23; Lu-ca 6; v.v. 2. Trong việc tuyên bố các lẽ thật của Phúc Âm, được gọi là đạo lý của Đấng Christ, Công-vụ 13:12; 2 Giăng 9; Tít 2:10; lời chứng của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 1:6; Phúc Âm của Đấng Christ, Rô-ma 1:9-16; và bao gồm các lẽ thật thần thánh cần phải biết để được sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng chúng ta không thể biết nếu không có sự mặc khải, như giáo lý về Ba Ngôi trong Thần Tính; và đặc biệt là các lẽ thật bắt nguồn từ kế hoạch cứu chuộc chúng ta, và liên quan đến việc lập, các bên, và sự quản trị giao ước ân điển, Ma-thi-ơ 28:19; Ma-thi-ơ 13; Ma-thi-ơ 20-21; Ma-thi-ơ 25; Lu-ca 8-19; Giăng 3-17; Giăng 18:36-37. 3. Trong việc nói trước các sự kiện tương lai, — sự đau khổ và sự chết của chính Ngài, Ma-thi-ơ 12:40; Ma-thi-ơ 16:21; Ma-thi-ơ 17:9,22-23; Ma-thi-ơ 20:18-19,28; Ma-thi-ơ 21:38-39; Ma-thi-ơ 26:2; sự phản bội của Giu-đa, Giăng 6:70; Giăng 13:21,27; Ma-thi-ơ 26:21-25; sự chối bỏ của Phi-e-rơ đối với Ngài, Giăng 13:36-38; Ma-thi-ơ 26:34-35; mười môn đồ khác bị vấp phạm vì Ngài, và bỏ Ngài, Ma-thi-ơ 26:31; Giăng 16:32; sự sống lại và vinh hiển của chính Ngài, Giăng 2:19; Ma-thi-ơ 16:21,27; Ma-thi-ơ 17:9; Ma-thi-ơ 19:28; Ma-thi-ơ 26:32,64; sự bắt bớ tàn khốc mà các môn đồ và người theo Ngài sẽ gặp, và sự nâng đỡ của họ dưới sự ấy, Ma-thi-ơ 10; Ma-thi-ơ 20:23; Ma-thi-ơ 24:9-10; Ma-thi-ơ 16:24; Ma-thi-ơ 19:29; Giăng 15:20; Giăng 16:20,22,33; Giăng 15:26-27; Giăng 16:7-15; Lu-ca 24:49; Công-vụ 1:5,8; sự lan rộng của Phúc Âm, việc bãi bỏ luật nghi lễ, và sự kêu gọi người ngoại bang, Công-vụ 1:8; Ma-thi-ơ 26:13; Ma-thi-ơ 8:11-12; Ma-thi-ơ 21:41,43; Ma-thi-ơ 22:1-13; Ma-thi-ơ 28:19; Giăng 4:21-24; Giăng 10:16; Giăng 12:23-24; Lu-ca 24:47; Mác 16:15-16; sự chối bỏ, hủy diệt, và tan lạc của dân Do Thái, Ma-thi-ơ 3:10; Ma-thi-ơ 8:11-12; Ma-thi-ơ 12:38-45; Ma-thi-ơ 21:33-44; Ma-thi-ơ 22:1-13; Ma-thi-ơ 23-24; Lu-ca 11:42-51; Lu-ca 14:16-24; Lu-ca 17:20-37; Lu-ca 19:12-27,41-44; Lu-ca 21; Giăng 8:21; và hình thức cùng tiến trình của sự phán xét cuối cùng, Ma-thi-ơ 24-25; Giăng 5:28-29; Ma-thi-ơ 19:28-29. — Sau khi Ngài sống lại, Ngài an ủi các môn đồ của Ngài, và dạy dỗ họ về hình thức và các thánh lễ của Hội Thánh Phúc Âm, v.v. Ma-thi-ơ 28:19-20; Mác 16:15-18; Lu-ca 24; Giăng 20-21; Công-vụ 1:2-8. — Sau khi Ngài thăng thiên, Ngài dạy dỗ Sau-lơ, A-na-nia, và Giăng, Công-vụ 9; Công-vụ 22; Công-vụ 26; Khải-huyền 1-3; Khải-huyền 6; Khải-huyền 10; Khải-huyền 22. — Trong trạng thái trên trời, những sự bày tỏ trực tiếp về thân vị Ngài bày tỏ các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, Ê-sai 60:19-20; Khải-huyền 21:23. Trong việc thi hành cá nhân chức vụ tiên tri của Ngài, 1. Đấng Christ, một cách có thẩm quyền, dạn dĩ, và trọn vẹn, đã tuyên bố các lẽ thật thần thánh, Hê-bơ-rơ 1:1; Hê-bơ-rơ 2:3; Ma-thi-ơ 7:29; Giăng 7:46. Ngài thường trình bày chúng trong các ẩn dụ, để Ngài có thể làm trọn các lời tiên tri Cựu Ước, Thi-thiên 49:1-2; Thi-thiên 68:1-2; có thể bày tỏ tính thuộc linh của chính tâm trí Ngài, và dạy chúng ta sử dụng mọi sự việc thông thường làm một thầy dạy thuộc linh, Giăng 3:12-13; có thể quở trách người Do Thái cách hiệu quả, mà không làm họ nổi giận, Ma-thi-ơ 21:28-46; có thể dạy dỗ những người chú ý và suy nghĩ cách dễ dàng hơn, minh họa các lẽ thật thần thánh một cách thú vị cho tâm trí họ, và dễ dàng cho trí nhớ của họ, Giê-rê-mi 13; Giê-rê-mi 18-19; Ê-xê-chi-ên 4-5; Ê-xê-chi-ên 12; Ê-xê-chi-ên 15-17; Ê-xê-chi-ên 19; Ê-xê-chi-ên 23; Ê-sai 48:17; Ê-sai 50:4; Ê-sai 57:18; Ô-sê 12:10; và có thể gây ra một cách công chính sự mù lòa và hủy diệt của những người ghét sự dạy dỗ của Ngài, Ma-thi-ơ 13:10-15. 2. Ngài làm gương về các lẽ thật Ngài đã dạy, trong chính thân vị và cách cư xử của Ngài, Ê-phê-sô 5:2; 1 Phi-e-rơ 2:21; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. 3. Ngài chứng thực các giáo lý của Ngài bằng các phép lạ, sự chết và các thánh lễ của Ngài, Giăng 5:36; Giăng 10:38; Giăng 18:36-37; Ma-thi-ơ 28:19; Ma-thi-ơ 26:26-28. 4. Ngài đã, và vẫn đang, áp dụng cách hiệu quả các giáo lý, luật pháp, lời hứa, và sự đe dọa của Ngài vào lương tâm của con người, Ê-sai 48:17; Giăng 6:63. Đấng Christ cũng thi hành chức vụ tiên tri của Ngài một cách gián tiếp, bằng cách chỉ định và trang bị các thiên sứ, tiên tri, sứ đồ, mục sư, giáo sư, cha mẹ, chủ nhân, v.v. — để báo cho tai con người biết các lẽ thật của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:1; Ê-phê-sô 4:11-12; Ê-phê-sô 6:4; Sáng-thế Ký 18:19; Ê-sai 38:19; bằng cách sai Thánh Linh của Ngài để trang bị cho các sứ giả của Ngài; và để giải thích và áp dụng sự dạy dỗ của họ vào lòng con người, 2 Phi-e-rơ 1:19-21; Hê-bơ-rơ 12:25; Công-vụ 7:38,54; Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:10; Lu-ca 2:25,32; 1 Phi-e-rơ 1:11-12,23; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Công-vụ 2-6; Giăng 16:7-14; Ê-sai 59:21. — Nhưng Đấng Christ vượt xa mọi người dạy dỗ thọ tạo. 1. Là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Ngài đã, và vẫn có sự hiểu biết bao quát về các lẽ thật thần thánh, và về mọi tình trạng thuộc linh của những người nghe Ngài, Châm-ngôn 8; Cô-lô-se 2:3; Hê-bơ-rơ 4:13; Khải-huyền 2:23. 2. Ngài không đã, và không cần bất kỳ sự dạy dỗ nào, vì Ngài có mọi sự hiểu biết trong, và của chính Ngài, Giăng 1:18; Giăng 2:25; Giăng 3:32; Giăng 8:38-40. 3. Ngài có thể mở trí hiểu của con người, và làm cho họ hiểu thuộc linh và áp dụng sự dạy dỗ của Ngài, Lu-ca 24:45; 1 Giăng 5:20; Công-vụ 16:14. 4. Việc Ngài làm gương về sự dạy dỗ của Ngài trong chính thân vị Ngài là tuyệt đối trọn vẹn, 2 Cô-rinh-tô 4:4,6; Cô-lô-se 1:15; Ma-thi-ơ 17:5; Giăng 8:29; 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Phi-e-rơ 2:21-22. 5. Ngài truyền đạt các giáo lý của Ngài, không phải nhân danh Đức Giê-hô-va, như một Đấng khác và cao hơn Ngài, nhưng nhân danh chính Ngài, như các lời sấm của chính Ngài, Giăng 3:3,5; Giăng 6; Giăng 8; Giăng 10; Ma-thi-ơ 5-7; Ma-thi-ơ 13; Ma-thi-ơ 20; Ma-thi-ơ 23-25. 6. Ngài làm mọi phép lạ của Ngài, bởi đó Ngài xác nhận sứ mạng và giáo lý của Ngài, nhân danh chính Ngài, và bởi quyền năng của chính Ngài, mà không bao giờ cầu nguyện để bất kỳ quyền năng thần thánh nào được thi thố trong việc thực hiện chúng, Giăng 10:32,38; Ma-thi-ơ 11:5. 7. Trong khi sự chết của Ngài chứng thực các giáo lý của Ngài, nó chủ yếu phục vụ như một sự chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài, Ma-thi-ơ 20:28; Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Khải-huyền 5:9. Việc Đấng Christ thi hành chức vụ tiên tri của Ngài tạo ra, 1. Sự hiểu biết hợp lý về các lẽ thật thần thánh bằng các tuyên bố bên ngoài về chúng. 2. Sự hiểu biết kinh nghiệm, nhưng không cứu rỗi, về chúng, bằng các tuyên bố bên ngoài này đi kèm với các hoạn nạn thức tỉnh và các hoạt động thông thường của Đức Thánh Linh, Hê-bơ-rơ 6:4-5; Ma-thi-ơ 13:20,22; Ê-sai 58:2; 2 Phi-e-rơ 2:20. 3. Sự hiểu biết cứu rỗi, chinh phục lòng, và nên thánh về chúng, bằng ảnh hưởng và sự áp dụng đặc biệt và hiệu quả của chúng bởi Đức Thánh Linh, Giăng 6:44-45,65; 1 Ti-mô-thê 3:15-17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13,16-17; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5. II. Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ được Đức Chúa Trời chỉ định để dâng tế lễ chuộc tội cho tội lỗi của con người, — và để cầu thay với Đức Chúa Trời cho sự cứu chuộc đời đời của họ. 1. Ngài thường được Kinh Thánh gọi rõ ràng là một thầy tế lễ, Thi-thiên 110:4; Xa-cha-ri 6:13; Hê-bơ-rơ 2:17; Hê-bơ-rơ 4:14; Hê-bơ-rơ 3:1; Hê-bơ-rơ 5:5-6,10; Hê-bơ-rơ 6:20; Hê-bơ-rơ 7:3,17,21,26; Hê-bơ-rơ 8:4; Hê-bơ-rơ 9:11; Hê-bơ-rơ 10:21. 2. Việc dâng tế lễ, và cầu thay, là công việc của một thầy tế lễ, được gán cho Ngài, Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 9:14; Hê-bơ-rơ 7:24,27; Hê-bơ-rơ 10:7,10,14; Hê-bơ-rơ 9:24; Hê-bơ-rơ 7:25; Rô-ma 8:34. — Chức thầy tế lễ của Ngài chỉ được bày tỏ bởi Sự Mặc Khải, và là nền tảng của các chức vụ khác của Ngài, — và đặc biệt vì nó sẽ bị những tấm lòng chưa được đổi mới không tin và ghê tởm, và vì Ngài, trong công tác dâng tế lễ của nó, cần sự khích lệ đặc biệt, Ngài đã được đưa vào chức vụ ấy bởi lời thề của Đức Chúa Trời, và nó đã được làm hình bóng trước bởi một số lượng lớn bất thường các hình bóng, một số thuộc về con người, như Mên-chi-xê-đéc, A-rôn và các con trai ông, v.v. và một số thuộc về vật thật, như các tế lễ, của lễ, v.v. Sáng-thế Ký 14-15; Sáng-thế Ký 22; Lê-vi Ký 1-16; Dân-số Ký 15; Dân-số Ký 17; Dân-số Ký 28-29; Hê-bơ-rơ 5-10; Thi-thiên 110:4. Các thầy tế lễ Lê-vi giống Chúa Giê-xu Christ trong sự kêu gọi thần thánh của họ vào công việc của họ; sự chuẩn bị của họ cho nó; sự tinh sạch và trọn vẹn cần thiết của họ; công việc của họ là dâng các tế lễ cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi của con người, và nài xin các ơn của Ngài cho họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 28-29; Lê-vi Ký 21-22; Lê-vi Ký 1-9; Lê-vi Ký 16; Hê-bơ-rơ 5-10. Nhưng Ngài vượt xa họ vô hạn, — trong phẩm giá và sự thánh khiết của thân vị Ngài, — trong sự long trọng của sự kêu gọi của Ngài, — trong việc Ngài là thầy tế lễ duy nhất thuộc ban của Ngài, — người đến gần Đức Chúa Trời trực tiếp duy nhất; — trong chất liệu, hiệu quả, và tính duy nhất của tế lễ của Ngài; — trong sự thắng thế vô hạn của sự cầu thay của Ngài; — và trong sự tiếp tục đời đời của chức thầy tế lễ của Ngài, Hê-bơ-rơ 5-10. Đấng Christ là một thầy tế lễ trên đất trong khi Ngài bị hạ xuống, và tiếp tục là một thầy tế lễ trên trời mãi mãi. 1. Ngài đã thi hành cả hai phần của công tác thầy tế lễ của Ngài trên đất. Ngài đã dâng chính Ngài làm tế lễ vì tội lỗi, Ê-phê-sô 5:2,23-27; Hê-bơ-rơ 1:3; Hê-bơ-rơ 7:27; Hê-bơ-rơ 9:25,28; Hê-bơ-rơ 10:10,14; và đã cầu thay, Hê-bơ-rơ 5:7; Giăng 17. 2. Không thầy tế lễ làm hình bóng nào trở thành thầy tế lễ bởi việc họ vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, nhưng họ đã là thầy tế lễ trước khi họ có thể dâng bất kỳ của lễ nào cho Ngài một cách hợp pháp, Hê-bơ-rơ 5:1; Hê-bơ-rơ 8:3; Hê-bơ-rơ 9:11-12. — Hai chức vụ Thầy Tế Lễ và Vua của Đấng Christ khác nhau đến nỗi trong các hình bóng của chúng, — công việc của chúng, — đối tượng và khuynh hướng của chúng, mà dường như hoàn toàn vô lý cho bất kỳ ai giả vờ rằng chúng là một. Việc Đấng Christ dâng chính Ngài làm tế lễ, bao gồm không chỉ các sự đau khổ của Ngài, nhưng toàn bộ sự vâng phục của Ngài đối với luật pháp đã bị phá vỡ, theo thói quen, chủ động, hay thụ động, — hay việc Ngài làm trọn toàn bộ điều kiện của giao ước ân điển. Ngài bắt đầu tế lễ của Ngài trong sự thai dựng của Ngài, — tiếp tục nó suốt cả đời Ngài, và hoàn tất nó trên thập tự giá và trong mồ mả. 1. Kinh Thánh không bao giờ giới hạn sự đền thỏa của Ngài cho tội lỗi vào các sự đau khổ của Ngài trên thập tự giá, nhưng trình bày nó bao gồm mọi sự đau khổ của Ngài, và do đó sự thánh khiết của bản tính và sự vâng phục của đời sống Ngài, như gắn liền với đó, Ê-sai 53:2-5,10; 1 Phi-e-rơ 1:18-19; 1 Phi-e-rơ 2:21,24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Ma-thi-ơ 16:21; Hê-bơ-rơ 5:7-8; Hê-bơ-rơ 10:8-9; Rô-ma 5:19; Rô-ma 5:17-18; Phi-líp 2:6-8. Sự đau đớn của Ngài trong vườn là một phần đáng chú ý của các sự đau khổ của Ngài, Ma-thi-ơ 26:38; Lu-ca 22:44. Xa-cha-ri 3:9 cũng không giới hạn việc Ngài đền thỏa, mà là việc Ngài hoàn tất nó, vào một ngày. Không, trong cách tính của Đức Chúa Trời, một ngày thường chỉ một khoảng thời gian trọn vẹn, Gióp 24:1; Thi-thiên 37:13. 2. Đấng Christ đã được làm nên giống như thịt tội lỗi, để sự công chính của luật pháp có thể được làm trọn, bao gồm sự thánh khiết của bản tính, và sự vâng phục của đời sống, cũng như việc chịu mọi sự đau khổ mà Đức Chúa Trời vui lòng giáng xuống như hình phạt của tội lỗi, có thể được làm trọn trong chúng ta, Rô-ma 8:3-4. Và Ngài đã vâng phục cho đến chết, Phi-líp 2:8; Thi-thiên 40:8; Giăng 17:4; Giăng 10:18; Giăng 14:31. 3. Sự đền thỏa của Đấng Christ, xét trong phạm vi đầy đủ của nó, phải bao gồm mọi điều mà Ngài, là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, đã cam kết làm trọn thay cho chúng ta, — phải là mọi điều chúng ta nợ giao ước việc làm đã bị phá vỡ, sự vâng phục cũng như việc chịu hình phạt, Ga-la-ti 3:10,12-13; vì Ngài đến để làm trọn luật pháp, để chúng ta, bởi đức tin tiếp nhận sự đền thỏa của Ngài như cho chúng ta, có thể làm trọn luật pháp cách trọn vẹn trong Ngài, Ma-thi-ơ 17-18; Rô-ma 3:31; Rô-ma 8:4. 4. Tế lễ hay sự đền thỏa của Ngài chính là sự công chính của Ngài, Rô-ma 1:17; Rô-ma 3:21-22; Rô-ma 5:18; Phi-líp 3:9; Đa-ni-ên 9:24; Ê-sai 45:24-25; Giê-rê-mi 23:6. Bây giờ điều này bao gồm sự vâng phục đối với mạng lệnh của luật pháp đã bị phá vỡ, cũng như việc chịu hình phạt vì tội lỗi đã phạm, Ma-thi-ơ 3:15; Thi-thiên 40:8; Hê-bơ-rơ 5:8; Phi-líp 2:8; Lu-ca 24:26. Do đó chúng ta được làm nên công chính, — được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, — các phẩm chất và công việc công chính của Ngài, cũng như các sự đau khổ của Ngài, được kể cho chúng ta như tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Ngài, Rô-ma 5:19; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 53:6; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18. 5. Luật pháp của Đức Chúa Trời không bao giờ hứa hay ban sự sống đời đời cho con người như phần thưởng của sự đau khổ đơn thuần, nhưng như phần thưởng của sự vâng phục, Lê-vi Ký 18:5; Ma-thi-ơ 19:17; Rô-ma 10:5; Ga-la-ti 3:12. Nhưng để lường trước các sự phản đối, phải nhận thấy rằng, 1. Dù sự thánh khiết của bản tính nhân tính của Đấng Christ, sự vâng phục của đời sống, và sự đau khổ tự nguyện, mỗi điều đều tuyệt đối trọn vẹn trong vị trí riêng của nó, nhưng chúng phải được kết hợp với nhau trong việc tạo thành một sự đền thỏa trọn vẹn đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp đã bị phá vỡ, Ma-thi-ơ 3:15; Lu-ca 24:26; Phi-líp 2:7-8. 2. Bất cứ nơi nào sự cứu chuộc đời đời của chúng ta được trình bày là đặt nền trên huyết hay sự chết của Đấng Christ, — tức là, được đặt cho toàn bộ sự công chính của Ngài, — và hơn nữa, rằng Ngài đã ở dưới một cái chết theo luật pháp chừng nào Ngài còn đang làm trọn nó, và sự chết cùng việc đổ huyết của Ngài là các thành phần nổi bật và hoàn tất nhất trong nó. 3. Đấng Christ không bao giờ trở nên người ngoài mục đích đền thỏa mọi đòi hỏi của giao ước việc làm đã bị phá vỡ cho chúng ta. Ngài, là người, không bao giờ nợ bất kỳ sự vâng phục nào đối với luật pháp ấy cho chính Ngài, và do đó, mọi điều Ngài đã thực hiện dưới nó phải là một sự đền thỏa cho chúng ta, Ga-la-ti 4:4-5; Rô-ma 8:3-4. — Việc A-đam nợ sự vâng phục cho chính mình cũng không cản trở việc kể nó cho dòng dõi ông như sự công chính theo luật pháp của họ, nếu nó đã được hoàn tất. 4. Các tín đồ không bị buộc phải làm trọn bất kỳ sự thánh khiết của bản tính, hay sự vâng phục của đời sống nào, theo cách Đấng Christ đã làm trọn chúng, tức là dưới sự rủa sả, và đối với giao ước việc làm đã bị phá vỡ, Rô-ma 8:1; Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14; Ga-la-ti 3:13; Ga-la-ti 2:19; 1 Cô-rinh-tô 9:21. Cũng không để mua sự sống đời đời, như Ngài đã định bằng toàn bộ sự công chính của Ngài, Rô-ma 5:21; Rô-ma 6:23. Nhưng sự thánh khiết của bản tính và đời sống của họ là một thành phần quan trọng trong sự cứu rỗi và sự sống đời đời đã được mua cho họ, Phi-líp 3:8-14; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Trong tế lễ của Đấng Christ, thân vị Đức Chúa Trời-người của Ngài là thầy tế lễ: bản tính nhân tính của Ngài như tồn tại trong thân vị thần thánh của Ngài, là chất liệu được dâng: và bản tính hay thân vị thần thánh của Ngài là bàn thờ đã làm nên thánh của lễ của Ngài. Do đó Ngài được trình bày là dâng chính Ngài trong tế lễ; vì, dù chỉ nhân tính của Ngài vâng phục và chịu khổ, nó đã làm vậy như được hiệp nhất về thân vị với bản tính thần thánh của Ngài, Tít 2:14; Ga-la-ti 1:4; Ma-thi-ơ 20:28; Công-vụ 20:28; Ê-phê-sô 5:2,25; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13. — Để minh họa sự đền thỏa của Ngài cho tội lỗi chúng ta, chúng ta có thể xem tội lỗi như một món nợ, mà chúng ta nợ phải trả cho Đức Chúa Trời là chủ nợ của chúng ta. Ma-thi-ơ 6:12; — như một sự thù nghịch, khiến chúng ta ghét Đức Chúa Trời và bị Ngài ghét. Cô-lô-se 1:21; Rô-ma 1:30; Rô-ma 8:7; Xa-cha-ri 11:8; và như một tội ác, khiến chúng ta có tội trước mặt Ngài là một quan xét, Rô-ma 3:19; Gióp 9:2; Thi-thiên 130:3. — Sự đền thỏa đúng đắn do đó phải trả món nợ của chúng ta cho luật pháp và sự công lý của Đức Chúa Trời, — cất bỏ sự phẫn nộ của Ngài khỏi chúng ta, và hòa giải chúng ta với Ngài, — và làm sự chuộc tội đầy đủ cho tội lỗi của chúng ta bằng cách tự nguyện mang lấy mọi hình phạt đáng phải chịu vì nó. — Đáp ứng với điều đó, sự công chính của Đấng Christ có thể được xem như một giá chuộc, — một tế lễ hòa giải, — và một hình phạt đền thỏa. — Hay, chúng ta có thể nói, Đấng Christ, là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, trả món nợ vô hạn của chúng ta, bằng cách ban chính Ngài vô cùng quý báu cho chúng ta, Ma-thi-ơ 20:28; 1 Ti-mô-thê 2:5-6; — là Đấng Trung Bảo của chúng ta, Ngài bởi đó cất bỏ sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, Cô-lô-se 1:20-21; 2 Cô-rinh-tô 5:19,21; — và là Thầy Tế Lễ và tế lễ của chúng ta cho chúng ta, Ngài mang lấy hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta, để làm sự chuộc tội cho chúng, 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Ê-sai 53:5-6,10-12; Ga-la-ti 3:13. Để Đấng Christ đền thỏa đúng đắn cho chúng ta là những tội nhân, điều cần thiết là, 1. Ngài phải mang lấy bản tính của chúng ta, để tội lỗi của chúng ta có thể bị hình phạt trong cùng bản tính mà nó đã được phạm trong đó, Hê-bơ-rơ 2:14,16; Thi-thiên 40:6-8; Hê-bơ-rơ 10:5-9. 2. Ngài phải trọn vẹn thánh khiết, không nợ sự đền thỏa nào cho tội lỗi của chính Ngài, Hê-bơ-rơ 7:26; 1 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Phi-e-rơ 3:18. 3. Ngài phải tự nguyện ưng thuận đền thỏa cho tội lỗi của chúng ta, Hê-bơ-rơ 10:9; Thi-thiên 40:8; Giê-rê-mi 30:21. 4. Ngài phải có giá trị và hiệu quả đủ để đền thỏa đầy đủ cho tội lỗi của chúng ta, và quyền năng để tự mình sống lại từ kẻ chết, để Ngài có thể giải cứu chúng ta mà không hủy hoại chính Ngài, Tít 2:13-14; Ê-phê-sô 5:2; Giăng 10:18. 5. Ngài phải là Chúa tuyệt đối của chính sự sống Ngài, để Ngài có thể định đoạt nó như Ngài vui lòng, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14; Giăng 10:18. — Nếu các điều này được giả định, không sự tổn hại nào có thể xảy ra cho bất kỳ ai, bởi sự đền thỏa của Ngài cho chúng ta; — không cho Đức Chúa Trời, Đấng đã hoạch định phương pháp cứu con người này, và các sự trọn vẹn của Ngài được tôn vinh cao bởi phương tiện đó, Lu-ca 2:14; Ê-phê-sô 1:6; Ê-phê-sô 2:7; — không cho luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, là luật được làm cho lớn và vinh dự bởi điều này, Ê-sai 42:21; Ma-thi-ơ 5:17-18; — không cho chính Đấng Christ, Đấng đã vui lòng đảm nhận sự phục vụ này, và nhanh chóng nhận phần thưởng vinh hiển của Ngài, Lu-ca 24:26; Phi-líp 2:6-11; — không cho thế gian, là thế gian không mất người nào thuộc về nó bởi sự chết của Ngài, — từ đó Ngài đã nhanh chóng được sống lại, Khải-huyền 1:18; — không có sự tổn hại nào được gây ra bởi việc tha cho các tội nhân có tội, — họ được nên thánh, và được làm nên một phước lành trên đất, Tít 2:14; Ê-sai 6:13. Sự đền thỏa của Đấng Christ đối với luật pháp và sự công lý của Đức Chúa Trời là tuyệt đối cần thiết để mua sự cứu rỗi của những người tội lỗi. 1. Sự cần thiết này không hề làm giảm vinh hiển của các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Ngài có thể là Đấng toàn năng và tự do, dù Ngài không thể chối chính mình, hay làm cho mình giống như, và là người yêu thương, kẻ ác. Ngài có thể bày tỏ đủ quyền tối thượng của Ngài trong các hoàn cảnh, hay các đối tượng trực tiếp của hình phạt, dù Ngài không thể tha người có tội mà không có một sự đền thỏa tương xứng. Thật là vô cùng vinh hiển cho Ngài, rằng Ngài không thể làm cho bất kỳ tội nhân nào hạnh phúc, mà không có sự chuộc tội đầy đủ cho các sự phạm tội của họ. Nó bày tỏ, rằng sự thánh khiết của bản tính Ngài là như vậy, rằng Ngài không thể có sự thông công với họ, cho đến khi luật pháp và giao ước thánh của Ngài, mối liên kết ban đầu của sự kết nối giữa Ngài và họ, được làm trọn và làm cho lớn bởi chính họ, hay bởi một người khác thay cho họ. Nó cho thấy sự công bình của bản tính Ngài là như vậy, rằng Ngài không thể tha ngay cả Con yêu dấu và Con độc sanh của chính Ngài, khỏi các tội lỗi được kể cho Ngài, mà không có sự đền thỏa đầy đủ cho chúng. Nó cho thấy sự oai nghi của Ngài là như vậy, rằng Ngài không thể để bất kỳ sự khinh thường nào đối với chính Ngài trôi qua mà không bị hình phạt; — rằng sự khôn ngoan của Ngài là như vậy, rằng nó có thể và đã nghĩ ra một phương pháp cứu con người vô cùng mầu nhiệm; — rằng ân điển và tình yêu vô hạn của Ngài là như vậy, rằng khi điều đó cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta, Ngài, bởi ý chí tự do của chính Ngài, đã hiến Con Ngài làm một tế lễ cho chúng ta, Rô-ma 8:32; Giăng 3:16; 1 Giăng 4:9-10. 2. Đã được chứng minh rồi, rằng sự công lý báo trả là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời; và rằng điều kiện của giao ước việc làm đã bị phá vỡ nhất thiết phải là điều kiện của giao ước ân điển, cho sự cứu chuộc của con người, Thi-thiên 5:5-6; Thi-thiên 11:5-7; Thi-thiên 119:137; Sáng-thế Ký 18:25; Đa-ni-ên 9:7; Ha-ba-cúc 1:12-13; Giô-suê 24:19; Rô-ma 1:18,32; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5,7; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; Rô-ma 2:6,8-9; Rô-ma 6:23. 3. Những cố gắng được thực hành phổ quát của loài người để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của họ bằng các tế lễ hay những điều tương tự, bày tỏ rằng lý trí của họ gợi ý sự cần thiết của sự đền thỏa cho tội lỗi; và rằng ngay cả khi họ đã mất dấu về mục đích và ý nghĩa thật của các tế lễ, đã được gợi ý bởi sự mặc khải thần thánh, lương tâm của họ vẫn khăng khăng đòi sự đền thỏa cho một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, Hê-bơ-rơ 10:1,4,11; Rô-ma 3:19-20; Mi-chê 6:6-7. 4. Kinh Thánh trình bày việc Đức Chúa Trời ban Đấng Christ làm giá chuộc cho chúng ta, như một kết quả đáng kinh ngạc của tình yêu Ngài, điều mà nó không thể là, nếu Ngài có thể cứu chúng ta bằng bất kỳ phương pháp dễ dàng hơn nào, mà không có một sự đền thỏa đầy đủ cho tội lỗi, Giăng 3:16; 1 Giăng 4:9-10; Rô-ma 5:8,21; Ê-phê-sô 5:2; 2 Cô-rinh-tô 8:9. 5. Sự trừng phạt theo luật pháp của Đức Chúa Trời và giao ước việc làm đòi hỏi rõ ràng sự đền thỏa đầy đủ cho các tội lỗi đã phạm, Sáng-thế Ký 2:17; Phục-truyền Luật-lệ Ký 27:26; Ê-xê-chi-ên 18:4; Rô-ma 1:18,32; Rô-ma 6:23. Không đổ huyết thì không có sự tha tội, Hê-bơ-rơ 9:22. Không có một tế lễ chuộc tội thì không có gì để mong đợi ngoài một sự trông đợi đáng sợ về sự phẫn nộ rực lửa sẽ nuốt lấy người có tội, Hê-bơ-rơ 10:26-31. Bây giờ, dù các sự đe dọa cụ thể, không được xác nhận bởi lời thề, có thể là có điều kiện, các sự đe dọa chung không bao giờ như vậy, Ê-sai 3:11; Rô-ma 2:8-9. 6. Đức Chúa Trời không thể đã phơi bày Con độc nhất của Ngài ra sự hạ thấp và đau khổ cực độ như vậy, nếu điều đó không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu chuộc của các tội nhân được chọn, Ca-thương 3:32-33; Mi-chê 7:18-19; Ê-sai 53:10; Rô-ma 8:32; Hê-bơ-rơ 2:10.

Không, mọi điều này đã được làm để bày tỏ sự công chính của Ngài trong việc tha tội lỗi của con người, Rô-ma 3:24-26; 1 Giăng 1:9. Và thật xứng hợp cho Đức Chúa Trời làm cho Ngài thành một Thống Lãnh trọn vẹn của sự cứu rỗi qua sự đau khổ, Hê-bơ-rơ 2:10. Vô ích khi giả vờ, I. “Rằng Đức Chúa Trời có thể giảm bớt quyền của Ngài trong việc hình phạt các sự phạm tội chống lại chính Ngài, như con người có thể và thường làm:” vì, 1. Con người không thể trong mọi trường hợp, như trong việc truy tố tội giết người, từ bỏ quyền của mình, Dân-số Ký 35:31-32. Bây giờ tội lỗi là một sự giết Đức Chúa Trời chính Ngài có chủ ý, có mưu đồ. 2. Đức Chúa Trời không thể từ bỏ yêu sách của Ngài liên quan đến hình phạt công chính của tội lỗi, mà không gây tổn hại cho chính Ngài, Đấng mà vinh hiển và oai nghi của Ngài bị xúc phạm, — tổn hại cho luật pháp của Ngài, là luật bị khinh thường và vi phạm, — tổn hại cho các thọ tạo của Ngài dưới sự cai trị của Ngài, là những kẻ bị tổn thương, hay, nếu có khả năng, sẽ bị cám dỗ vào, hay cứng lòng trong tội lỗi. II. Vô ích khi giả vờ, “Rằng sự đền thỏa cho tội lỗi không thể phù hợp với sự tha thứ thương xót nó:” vì, 1. Tội lỗi không phải là các món nợ tiền bạc, mà trong đó sự trả nợ từ bất kỳ tay nào là mọi điều có thể đòi hỏi, — nhưng là các tội ác, mà theo luật nghiêm ngặt, đáng phải bị hình phạt trên chính người phạm tội. 2. Sự thương xót của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ vô hạn hơn trong việc Ngài cứu con người qua huyết của Con Ngài, hơn là nếu Ngài đã cứu họ mà không có bất kỳ giá chuộc nào, Tít 3:5-7; Giăng 3:16; Rô-ma 5:8,21; Rô-ma 3:24; 1 Giăng 4:9-10,16,19; Ê-phê-sô 5:2,25; 2 Cô-rinh-tô 8:9; Ga-la-ti 2:20-21. 3. Việc Đức Chúa Trời sắm sẵn và chấp nhận một sự đền thỏa từ chính Con Ngài thay cho chúng ta, là một hành động của sự thương xót và ân điển vô hạn. Và vì chúng ta không đóng góp gì vào việc Ngài làm sự đền thỏa ấy, hay vào việc Cha Ngài chấp nhận nó, sự tha tội lỗi của chúng ta, xét về phía chúng ta, phải đầy đủ và tự do như thể không có sự đền thỏa nào đã được làm, Rô-ma 3:24-26; Ê-phê-sô 1:6-8; Ê-phê-sô 2:7. III. Vô ích khi đã giả vờ, “Rằng Đức Chúa Trời đã tha nhiều tội lỗi mà không quan tâm đến một sự đền thỏa; rằng A-bên đã làm nguôi Đức Chúa Trời bởi đức tin của ông; rằng Đức Chúa Trời đã tha cho A-háp vì sự ăn năn của ông, 1 Các Vua 21:29; rằng, dưới Cựu Ước, Ngài không bao giờ đòi hỏi bất cứ điều gì ngoài đức tin và sự ăn năn như các điều kiện của sự tha thứ, Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:1-3; Giê-rê-mi 3:12-14,22; Giê-rê-mi 18:7-8; Ê-xê-chi-ên 18; Ê-xê-chi-ên 33:11,14; 1 Các Vua 8:33-50; Lê-vi Ký 26:40-45; và rằng, giao ước Phúc Âm, còn nhân từ hơn nữa, ban sự tha tội cho con người, mà không có bất kỳ điều kiện nào cả, Giê-rê-mi 31:31-34; Hê-bơ-rơ 8:10-12; Ma-thi-ơ 18:27,35; Lu-ca 7:41-48; Cô-lô-se 2:13; Ê-phê-sô 1:7; Ê-phê-sô 4:32; Công-vụ 5:31:” — vì, 1. Hầu hết các đoạn được nhắc trong sự phản đối này liên quan trực tiếp đến việc Đức Chúa Trời cất bỏ các sự phán xét tạm thời khỏi người Y-sơ-ra-ên, là điều chúng ta không cho là bất kỳ sự đền thỏa cần thiết nào đối với luật pháp hay sự công lý của Ngài. 2. Khi A-bên hay bất kỳ người nào khác làm đẹp lòng, không phải làm nguôi, Đức Chúa Trời, bởi đức tin, đó là vì họ bởi đó đã trình cho Ngài sự công chính của Đấng Christ, như đã được làm trọn thay cho họ, Rô-ma 3:24-25; Ga-la-ti 2:16; Phi-líp 3:9. 3. Phúc Âm trình bày Đấng Christ đã đền thỏa đầy đủ cho tội lỗi chúng ta, và do đó không thể đòi hỏi sự đền thỏa nào cả. — Sự ban phát của nó cũng không đòi hỏi đức tin và sự ăn năn như các điều kiện đúng đắn của sự tha thứ, nhưng như các phương tiện để tiếp nhận và sử dụng điều Đấng Christ đã mua bởi sự đền thỏa của Ngài, Ê-sai 53:6,8,11; Hê-bơ-rơ 10:14; Hê-bơ-rơ 9:12-13; 1 Giăng 2:1-2; Giăng 14:6; Giăng 1:29; 1 Phi-e-rơ 1:18-19; Lu-ca 1:74-75; Ê-xê-chi-ên 16:62-63; Ê-xê-chi-ên 36:25,31. 4. Theo giao ước mới, các tín đồ, dưới cả hai Ước, nhận một sự tha tội tự do cho tội lỗi của họ mà không có bất kỳ sự đền thỏa nào do chính họ làm, nhưng không phải không có một sự đền thỏa do Đấng Christ làm; và do đó được trình bày là được tha thứ hay được cứu cách tự do bởi ân điển, và vẫn được chuộc bằng một giá lớn, Rô-ma 3:24; Ê-phê-sô 1:7; Ê-phê-sô 2:8; Ê-phê-sô 5:2,25; Phi-líp 1:29; Công-vụ 20:28; Ma-thi-ơ 20:28; 1 Cô-rinh-tô 6:19-20; Ga-la-ti 1:4; Ga-la-ti 2:20; Ga-la-ti 3:13-14; Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 1:19; 1 Phi-e-rơ 3:18; Khải-huyền 5:9; Rô-ma 5:8,21. IV. Vô ích khi giả vờ, “Rằng nếu Đức Chúa Trời đã yêu thế gian đến vậy trước khi Ngài ban Con Ngài để vâng phục và chịu khổ cho con người, thì không thể cần sự vâng phục và sự chết của Ngài để hòa giải Ngài với họ.” — Vì dù Đức Chúa Trời yêu điều thuộc về Ngài nơi những người được chọn của Ngài, nhưng Ngài không thể vui thích nơi, hay thông công với họ, ngoài cách hủy diệt tội lỗi của họ, là điều không thể làm được mà không có một sự đền thỏa đúng đắn được làm cho nó. Tình yêu của Ngài chỉ có thể tuôn ra hướng về họ một cách vinh dự. Các quan xét có thể yêu các tội phạm mà họ không thể thả ra mà không bị hình phạt. V. Vô ích khi giả vờ, “Rằng, nếu Đức Chúa Trời có thể rút ngắn các sự đau khổ của Đấng Christ một khoảnh khắc, Ngài có thể đã rút ngắn chúng hai khoảnh khắc, v.v. v.v. cho đến toàn bộ các khoảnh khắc, và do đó toàn bộ hình phạt, sẽ bị bỏ:” — vì dù các khoảnh khắc hay các hoàn cảnh khác của việc hành hình một kẻ giết người có thể được rút ngắn, nhưng không điều gì thiết yếu đối với hình phạt của người ấy có thể được miễn một cách hợp pháp. Đấng Christ đã làm một sự đền thỏa thật và đúng đắn đối với luật pháp và sự công lý của Đức Chúa Trời, cho tội lỗi của dân Ngài. 1. Kinh Thánh trình bày Ngài là một Đấng Bảo Lãnh bị buộc trong luật pháp với tội lỗi của chúng ta, và mang lấy hình phạt của chúng từ Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 7:22; Gióp 9:33; Thi-thiên 119:122; Ê-sai 53:6; Ê-sai 53:4-5,8,10-12; Giăng 1:29; 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; 1 Giăng 2:1-2; 1 Giăng 4:9-10; Rô-ma 3:24-26; Rô-ma 4:25; Rô-ma 5:6-11,16-21. 2. Kinh Thánh trình bày Ngài cứu chuộc chúng ta bằng giá hay giá chuộc là sự vâng phục và các sự đau khổ của Ngài, Gióp 33:24; Ê-sai 53:5,10-11; Ma-thi-ơ 3:15; Ma-thi-ơ 20:28; Ma-thi-ơ 26:28; 1 Cô-rinh-tô 6:20; 2 Cô-rinh-tô 5:15,21; Rô-ma 5:6-8; Rô-ma 8:32-34; Ga-la-ti 1:4; Ga-la-ti 3:13-14; Ga-la-ti 4:4-5; Ê-phê-sô 1:7; Ê-phê-sô 5:2,25; Cô-lô-se 1:14,20; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10; Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 1:18-19; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; 1 Giăng 2:1-2; Khải-huyền 5:9; Giăng 10:11,15. Và phải nhận thấy rằng, hyper và anti, trong các bản văn Hy Lạp này đúng nghĩa là thay vì. 3. Kinh Thánh gán cho sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ, như các kết quả tự nhiên và cần thiết của chúng, việc mua chuộc con người, Công-vụ 20:28; 1 Cô-rinh-tô 6:20; Tít 2:14; Khải-huyền 5:9; Ga-la-ti 3:13; Ga-la-ti 4:4-5. — việc tẩy sạch và làm sạch tội lỗi của họ, Hê-bơ-rơ 1:3; Hê-bơ-rơ 9:14; Hê-bơ-rơ 10:22; 1 Giăng 1:7,9, Khải-huyền 1:5; sự chuộc tội hay sự làm nguôi cho tội lỗi, Gióp 33:24; Rô-ma 3:24-26; Rô-ma 5:11; Hê-bơ-rơ 2:17; 1 Giăng 1:7; 1 Giăng 2:2; 1 Giăng 4:10; sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:10; 2 Cô-rinh-tô 5:18-21; Ê-phê-sô 2:16; Cô-lô-se 1:20-21; sự giải cứu của họ khỏi tội lỗi, — khỏi sự rủa sả, và khỏi luật pháp như một giao ước, Tít 2:14; Giăng 1:29; 1 Giăng 3:5,8; Ê-phê-sô 1:7; Ê-phê-sô 5:25; Ga-la-ti 3:13; Rô-ma 8:1-2,33-34; Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14; Ga-la-ti 4:4-5; Ga-la-ti 2:19-20; sự khỏe mạnh và bình an của họ, Ê-sai 53:5; 1 Phi-e-rơ 2:24; Mi-chê 5:5; Ê-phê-sô 2:13-14. 4. Kinh Thánh trình bày sự vâng phục và sự chết của Ngài như một tế lễ vì tội lỗi, Ê-sai 53:10; Giăng 1:29; Rô-ma 4:25; Rô-ma 3:24-25; Ê-phê-sô 5:2; 1 Cô-rinh-tô 5:7; Hê-bơ-rơ 9:14,26,28; Hê-bơ-rơ 7:27; Hê-bơ-rơ 8:3; Hê-bơ-rơ 10:1,12,14. — Bây giờ, có thể nhận thấy rằng, mọi tế lễ, đặc biệt là các tế lễ chuộc tội, là các sự đền thỏa nghi lễ thay cho những kẻ phạm tội, để Đức Chúa Trời có thể được hòa giải với họ một cách hình bóng, — để làm điều đó, tội lỗi của những kẻ phạm tội được chuyển giao một cách tượng trưng cho con vật không tì vết, bằng việc đặt tay của họ trên đầu nó, trước khi nó bị giết làm tế lễ: — và do đó các tế lễ chuộc tội và tế lễ chuộc lỗi đã có chính tên của tội lỗi, sự phạm tội, hay tội lỗi, được ban cho chúng bởi người Hê-bơ-rơ, Lê-vi Ký 1-7; Lê-vi Ký 16; Dân-số Ký 7; Dân-số Ký 28-29; Xuất Ê-díp-tô Ký 29; v.v. — Mọi tế lễ này đều là hình bóng về tế lễ của Đấng Christ; và do đó nhanh chóng chấm dứt sau sự chết của Ngài, Hê-bơ-rơ 7:11-25; Hê-bơ-rơ 10:4-5,14,18; Hê-bơ-rơ 13:10. 5. Trong sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ chúng ta tìm thấy mọi điều luật pháp đã bị phá vỡ có thể đòi hỏi trong một sự đền thỏa cho những người tội lỗi; và không điều gì có thể được đòi hỏi nơi Ngài cho chính Ngài. Ngài đã được đặt dưới luật pháp, Ga-la-ti 4:4. Ngài là một tôi tớ bị trói buộc, vâng phục cho đến cái chết nô lệ, bị rủa sả của thập tự giá, Phi-líp 2:7-8. Ngài đã làm trọn mọi sự công chính để đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp đã bị phá vỡ, Ma-thi-ơ 3:15; Ma-thi-ơ 5:17; Hê-bơ-rơ 5:8; Đa-ni-ên 9:24; Giăng 8:29. Được làm nên tội lỗi, có mọi tội lỗi của dân Ngài được kể cho Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 53:6; 1 Phi-e-rơ 2:24; — Ngài đã bị làm nên sự rủa sả, Ga-la-ti 3:13; — và do đó đã bị Đức Chúa Trời và các thọ tạo đối xử, như thể Ngài đã là một kẻ phạm tội đáng chú ý, Ê-sai 52:14; Ê-sai 50:6; Ê-sai 49:7; Ê-sai 53; Thi-thiên 22:1-21; Thi-thiên 69:1-20; Rô-ma 8:3,32; Ma-thi-ơ 26-27; Giăng 18-19; Hê-bơ-rơ 2:10. 6. Ngài đã bị đóng đinh vì chúng ta, theo một cách mà không ai khác từng bị, 1 Cô-rinh-tô 1:13; và do đó chắc chắn đã chết thay cho chúng ta theo cách tính của luật pháp: vì nếu Ngài chỉ chết vì lợi ích của chúng ta, điều đó sẽ không hơn điều Phao-lô và những người khác đã làm, hay đáng phải làm, trong việc lao động và chịu khổ vì lợi ích của Hội Thánh, Cô-lô-se 1:24; 2 Cô-rinh-tô 1:6; Phi-líp 2:17; 2 Ti-mô-thê 2:10; 2 Ti-mô-thê 3:10-11; 2 Ti-mô-thê 4:6-7; 1 Giăng 3:16. 7. Do kết quả của sự vâng phục và sự chịu khổ của Ngài được làm trọn cho, và được kể cho chúng ta, chúng ta trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời theo cách tính của luật pháp, Rô-ma 5:16-19; Rô-ma 8:3-4; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Phi-líp 3:9; Ê-sai 45:24-25; và dù theo bản tính là con của sự thạnh nộ, được hòa giải hợp pháp với Ngài, Rô-ma 5:7,10; 2 Cô-rinh-tô 5:18-21; Cô-lô-se 1:20-21; Ê-phê-sô 2:2,11,14. Để ngăn ngừa các sự phản đối, phải nhận thấy, 1. Không đoạn Kinh Thánh nào liên quan đến việc con người mang lấy tội lỗi của chính họ, can thiệp vào việc Đức Chúa Trời đòi hỏi sự đền thỏa từ Con vô tội và thánh của Ngài thay cho chúng ta. Các đoạn trong Ê-xê-chi-ên 8:4-30; Ê-xê-chi-ên 33:20; Ê-sai 3:11; Rô-ma 2:8-9, hoặc liên quan đặc biệt đến những người Do Thái ác được nói đến ở đó, hoặc chỉ chỉ ra sự hủy diệt chắc chắn của các tội nhân cứng lòng. — Con cái thường đã chịu khổ từ Đức Chúa Trời trong hình phạt tội lỗi của cha mẹ họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5; 2 Các Vua 10; Thi-thiên 137:8-9; Ô-sê 13:16; Ê-sai 13:16; Giê-rê-mi 47:3; Lê-vi Ký 26:39; Lu-ca 23:28-29. Hay thần dân trong hình phạt của những người cai trị họ, Các Quan Xét 9; 1 Sa-mu-ên 2-4; 1 Sa-mu-ên 13; 1 Sa-mu-ên 15; 1 Sa-mu-ên 28; 1 Sa-mu-ên 31; 2 Sử-ký 13; 2 Sử-ký 21; 2 Sử-ký 33; 1 Các Vua 11:22. — Và, nếu Đấng Christ đã không chịu khổ là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, có tội lỗi của chúng ta được kể cho Ngài, Ngài không bao giờ có thể chịu khổ chút nào, đặc biệt là theo một cách khủng khiếp như vậy, — là Đấng thánh khiết và đạo đức trong chính Ngài. 2. Kinh Thánh không bao giờ gợi ý rằng Đấng Christ chịu khổ chỉ, hay chủ yếu, để xác nhận giáo lý của Ngài, sắm kinh nghiệm, học cảm thông với chúng ta, để lại cho chúng ta một gương về đức hạnh hoàn tất, và để mua sự sống đời đời cho chính Ngài, — nhưng để làm sự chuộc tội cho tội lỗi, là điều không cản trở nó đáp ứng các mục đích phụ khác. 3. Dù sự vâng phục và các sự chịu khổ đền thỏa của Đấng Christ không thể bắt chước được bởi chúng ta, xét về mục đích của Ngài là đền thỏa luật pháp và sự công lý của Đức Chúa Trời, chúng là một khuôn mẫu tuyệt vời trong chất liệu và cách thức của chúng, được định cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của con người, Ê-phê-sô 5:2; 1 Giăng 2:6; 1 Phi-e-rơ 2:21. 4. Đấng Christ đã chịu mọi thành phần tự nhiên của hình phạt tội lỗi chúng ta, dù Ngài không chịu những điều chỉ tuôn ra từ sự rủa sả và các hậu quả hình phạt của nó, như nằm trên một thọ tạo hữu hạn hay tội lỗi, như sự thống trị của tội lỗi và tính đời đời của hình phạt. Và thật vậy, nếu Ngài có khả năng chịu các điều này, Ngài không bao giờ có thể làm bất kỳ sự đền thỏa nào. 5. Một quan xét có thể đòi hỏi sự đền thỏa cho các sự phạm tội, và vẫn tự mình ban nó. Và, dù Đấng Christ thật sự đã đền thỏa như nhau cho mọi thân vị thần thánh, là những Đấng đều bị xúc phạm như nhau, nhưng Cha đặc biệt duy trì tính cách của quan xét, trong công tác cứu chuộc của chúng ta. 6. Thay vì khuyến khích con người trong tội lỗi, sự đền thỏa của Đấng Christ cứu chuộc họ cách hiệu quả khỏi nó, Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 1:18-19. Ma-thi-ơ 1:21; Rô-ma 6:10-12. Việc áp dụng sự công chính của Ngài vào lương tâm của họ giải cứu họ cách hiệu quả khỏi sức mạnh và sự thống trị của nó, Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14; Ga-la-ti 2:19; 1 Cô-rinh-tô 15:56. Các cái nhìn tin kính về nó quyết định họ cách mạnh mẽ nhất để ghét tội lỗi, yêu và thực hành sự thánh khiết, Rô-ma 6:10-12; 2 Cô-rinh-tô 5:14-15; Thi-thiên 119:32; Thi-thiên 116:16; Lu-ca 1:74-75; Hê-bơ-rơ 12:28. 7. Sự vâng phục nhân từ và sự chịu khổ kiên nhẫn của chúng ta vô cùng có lợi trong nhiều phương diện, dù chúng không đền thỏa sự công lý của Đức Chúa Trời cũng không mua hạnh phúc đời đời của chúng ta, Thi-thiên 19:11; Ê-sai 3:10; 1 Cô-rinh-tô 15:58; Khải-huyền 14:13; Khải-huyền 3:21; Khải-huyền 22:14. Sự vâng phục và các sự chịu khổ của Đấng Christ là một sự đền thỏa trọn vẹn đến vậy đối với mọi đòi hỏi của luật pháp và sự công lý của Đức Chúa Trời, và một giá đầy đủ đến vậy cho sự cứu chuộc đời đời của chúng ta, mà không điều gì có thể được thêm vào nó. 1. Phẩm giá vô hạn của thân vị Đấng Christ là như vậy, rằng việc Ngài làm trọn luật pháp đã bị phá vỡ đủ để cân bằng mọi món nợ của mọi người được chọn, không, của hàng triệu thế giới có tội, Cô-lô-se 2:9; Ê-sai 7:14; Ê-sai 9:6; Giê-rê-mi 23:6; Xa-cha-ri 13:7; Tít 2:13-14; Công-vụ 20:28. 2. Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng việc Ngài chấp nhận sự đền thỏa của Đấng Christ là trọn vẹn, trong việc Ngài làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết, tôn Ngài lên bên hữu Ngài, và làm cho Ngài thành đầu trên mọi vật cho Hội Thánh của Ngài, Rô-ma 1:4; Phi-líp 2:6-11; Hê-bơ-rơ 2:8-10; Giăng 16:10; Ê-sai 42:21; Ê-sai 53:10-12. 3. Việc Đấng Christ dâng chính Ngài chỉ một lần, bày tỏ sự trọn vẹn tuyệt đối của sự đền thỏa của Ngài bởi đó, Hê-bơ-rơ 7:27; Hê-bơ-rơ 9:25-28; Hê-bơ-rơ 10:1-14,18; Rô-ma 5:15-19; 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Phi-e-rơ 3:18. 4. Sự xưng công chính trọn vẹn của chúng ta bởi Đức Chúa Trời, sự hòa giải của chúng ta với Ngài, và sự cứu chuộc khỏi mọi điều ác đến hạnh phúc trọn vẹn và đời đời, là các kết quả trực tiếp của sự đền thỏa của Đấng Christ, chứng minh sự trọn vẹn của nó, Ê-sai 45:24-25; Rô-ma 8:1,33; Rô-ma 3:24; Rô-ma 10:16-21; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Cô-lô-se 1:20-22,28; Cô-lô-se 2:10; 1 Giăng 1:7,9; Hê-bơ-rơ 1:3; Hê-bơ-rơ 9:12,14; Hê-bơ-rơ 10:10,14,18; Hê-bơ-rơ 2:10. — Do đó nhất thiết hệ quả là, 1. Rằng trong việc Đức Chúa Trời chấp nhận sự công chính của Đấng Christ không có và không thể có bất kỳ việc lấy một phần thay cho toàn bộ, hay bất kỳ điều gì thay cho điều có giá trị lớn hơn, Ê-sai 53:4-12; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 45:24-25. 2. Rằng vì các công việc tốt nhất của các tín đồ không thể đền thỏa cho họ chút nào trước mặt Đức Chúa Trời, là quan xét của họ, Ê-sai 64:6; Phi-líp 3:8-9; nên sự trọn vẹn vô hạn của Đấng Christ không để lại chỗ nào có thể cho việc họ làm bất kỳ sự đền thỏa nào, 2 Cô-rinh-tô 5:21; Công-vụ 20:28; Khải-huyền 5:9. Để ngăn ngừa các sự phản đối, có thể nhận thấy, 1. Thật vô lý khi phân biệt giữa tội lỗi của lỗi lầm tội lỗi, và tội lỗi của hình phạt. Do đó nếu sự đền thỏa của Đấng Christ cất bỏ sự đáng bị buộc tội của các lỗi lầm của chúng ta trên chúng ta để chịu hình phạt, thì không thể còn lại bất kỳ nghĩa vụ nào đối với hình phạt, Rô-ma 8:1; Ê-sai 54:9; Khải-huyền 5:9. 2. Dù những người được chọn tiếp tục trong một trạng thái thịnh nộ theo luật pháp, cho đến khi họ được hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ, nhưng khoảnh khắc giải cứu của họ đã được ấn định từ đời đời trong giao ước của Ngài với Cha Ngài, mọi điều họ gặp, ngay cả dưới sự rủa sả, đều được Ngài quản lý để đưa hạnh phúc của họ đến; và do đó không thể là một phần của sự đền thỏa mà họ nợ cho tội lỗi của họ. 3. Mọi điều các tín đồ chịu trong trạng thái hiệp nhất của họ với Chúa Giê-xu Christ, chỉ là các sự sửa phạt của Cha, xuất phát từ tình yêu của Cha Ngài đối với họ, được mua bởi sự công chính của Ngài cho họ, và được bảo đảm bởi các lời hứa giao ước mới của Ngài; và do đó không thể là sự đền thỏa cho hình phạt của giao ước việc làm đã bị phá vỡ, Cô-lô-se 1:24; 1 Phi-e-rơ 4:13; 2 Cô-rinh-tô 1:7; Hê-bơ-rơ 11:26-27; Hê-bơ-rơ 12:6,11; Khải-huyền 3:19; 2 Ti-mô-thê 1:8; Thi-thiên 119:67,71,75. 4. Sự thương xót và lẽ thật được thực thi ngăn ngừa các thói xấu tai tiếng, và các sự phán xét tạm thời đi kèm với chúng, hay thậm chí bày tỏ những người được Đức Chúa Trời tha thứ, Đa-ni-ên 4:27; Châm-ngôn 16:6; nhưng không bao giờ đền thỏa cho tội lỗi, hay mua sự miễn trừ khỏi cơn thạnh nộ báo trả của Đức Chúa Trời vì nó, Hê-bơ-rơ 9:22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; Công-vụ 4:12. 5. Việc các tín đồ dâng chính mình và các sự phục vụ của họ cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, không bao giờ được định làm các tế lễ chuộc tội cho tội lỗi, nhưng làm các của lễ biết ơn cho các sự thương xót đã nhận và đã được bảo đảm, Rô-ma 12:1; Phi-líp 2:17; 2 Ti-mô-thê 4:6; Hê-bơ-rơ 13:15-16; 1 Phi-e-rơ 2:5,9; Ô-sê 14:2; Thi-thiên 66; Thi-thiên 116; Thi-thiên 103; Thi-thiên 145-146. Bởi sự đền thỏa cần thiết, thật, và trọn vẹn này của Chúa Giê-xu Christ, 1. Các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được bày tỏ một cách sáng chói và thu hút lòng nhất. Sự khôn ngoan vô hạn của Ngài chiếu sáng trong việc Ngài hình phạt cách công chính Con vô cùng thánh khiết của Ngài, để các tội nhân có tội có thể được xưng công chính và được cứu: Sự oai nghi và thẩm quyền vô biên của Ngài, trong việc có một Đức Chúa Trời-người làm tôi tớ bị trói buộc của Ngài: — sự công lý không lay chuyển của Ngài, trong việc Ngài không tha, nhưng hình phạt xứng đáng Con yêu dấu, Con độc sanh của Ngài, khi chỉ bị buộc với tội lỗi của con người: — sự thánh khiết của Ngài, trong việc Ngài nổi giận với, và lìa bỏ Đấng được xức dầu của Ngài vì cớ chúng ta: — sự thành tín của Ngài, trong việc chính Đức Giê-hô-va mang lấy hình dạng của thịt tội lỗi, phục vụ và chết dưới một sự rủa sả, hơn là để một lời hứa hay sự đe dọa nào thất bại: — ân điển đáng kinh ngạc của Ngài, trong việc chính Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta đã xúc phạm, trở nên người, được đặt dưới luật pháp, — vâng phục, nghèo khó, bị sỉ nhục, bị nhạo báng, bị cám dỗ, và bị hành hạ trong cả linh hồn và thân thể, — đổ mồ hôi thành những giọt lớn như huyết, rên rỉ và chết vì chúng ta là những sâu bọ tội lỗi, những kẻ thù thâm căn của Ngài, Lu-ca 2:14; 2 Cô-rinh-tô 4:6; Giăng 12:27; Giăng 13:31; 1 Giăng 4:9-10; Ê-phê-sô 5:2. 2. Món nợ vô hạn của một thế giới được chọn đã được trả đầy đủ, và vinh hiển không thể nói ra và đời đời đã được mua cho họ, — và cho Ngài là đầu của họ, Ma-thi-ơ 20:28; Khải-huyền 5:9; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10; 1 Phi-e-rơ 3:18; Ê-sai 53:4-12; Phi-líp 2:7-11; và Ngài đã đạt được một quyền mới đối với họ, là những người đã được cứu chuộc của Ngài, Tít 2:14; Công-vụ 20:28; 1 Phi-e-rơ 1:19; 1 Phi-e-rơ 2:9; 1 Cô-rinh-tô 6:19-20. 3. Sự đền thỏa này tự nó vô cùng tuyệt vời, được làm trọn trong một bản tính chung cho con người, và do đó phù hợp như nhau cho trường hợp của mọi người, một nền tảng đủ đã được đặt cho một lời mời chung và không giới hạn cho họ tiếp nhận và an nghỉ trên nó, là sự công chính xưng công chính của họ trước mặt Đức Chúa Trời: — và mọi người trong số họ, theo mức độ kết nối của họ với những người được chọn, nhận nhiều ân tứ, chức vụ, hay tiện nghi bên ngoài, mà nếu không họ sẽ không có, Ê-sai 55:1-7; Ê-sai 35; Ma-thi-ơ 24:22; Ê-phê-sô 4:11-12; — dù thật vậy những người bị bỏ hưởng các điều này như các hệ quả, hơn là như các trái đúng đắn của sự chết của Đấng Christ xét về phía họ. 4. Một nguồn hiệu quả nhất của sự thánh khiết Phúc Âm đã được mở ra. Luật pháp của Đức Chúa Trời trong đó đã được bày tỏ trong thẩm quyền cao và không thay đổi của nó, phạm vi đáng kinh ngạc, và sự thánh khiết, tốt lành, và công bình vô hạn, Ê-sai 42:21; bản tính ghê tởm của tội lỗi, như một mưu đồ hại mạng sống của Đức Giê-hô-va, một sự giết thật Con Ngài trong bản tính của chúng ta, và như một tội ác, kéo theo sự hủy diệt đời đời trên mọi người yêu thích nó — và chỉ huyết của Đức Chúa Trời mới có thể tẩy sạch, Xa-cha-ri 12:10; Giăng 16:9; Hê-bơ-rơ 10:29. Bởi sự đền thỏa này được áp dụng vào lương tâm và lòng của con người, luật pháp đã bị phá vỡ và sự rủa sả của nó, là sức mạnh của tội lỗi, bị cất bỏ, và ân điển bên trong được truyền vào họ, như một nguyên lý sống thường xuyên của các công việc tốt, Ga-la-ti 3:13; 1 Cô-rinh-tô 15:56. — 2 Cô-rinh-tô 5:17,21; Cô-lô-se 2:13; 1 Phi-e-rơ 1:2-3. — Trong sự đền thỏa này, khuôn mẫu trọn vẹn và thu hút nhất của sự thánh khiết được trưng bày, dưới các hoàn cảnh bất lợi nhất của sự nghèo khó, bị lìa bỏ, cám dỗ, sỉ nhục, bắt bớ, Phi-líp 2:5-8; Ê-phê-sô 5:2; Ma-thi-ơ 11:29; 1 Phi-e-rơ 2:21-22; Rô-ma 6. — Trong đó các động cơ mạnh mẽ nhất của tình yêu cứu chuộc, và các kết quả phước hạnh của nó được bày tỏ, thúc đẩy, và áp dụng, để khích lệ con người vào mọi cách thánh khiết, Ê-phê-sô 5:2; 2 Cô-rinh-tô 5:14-15; 1 Giăng 4:9-10,19; Thi-thiên 116:16; Thi-thiên 119:32; Lu-ca 1:74-75; Hê-bơ-rơ 12:28. 5. Sa-tan và các công việc của nó bị hủy hoại cách hiệu quả, Hê-bơ-rơ 2:14; 1 Giăng 3:5,8; Sáng-thế Ký 3:15; Cô-lô-se 2:14-15; Đa-ni-ên 9:24. Xét về giá trị nội tại của nó, là sự vâng phục và các sự chịu khổ của một thân vị thần thánh, sự đền thỏa của Đấng Christ đủ cho giá chuộc của toàn thể nhân loại, và được làm trọn trong bản tính nhân tính, phù hợp như nhau cho mọi nhu cầu của họ. Nhưng xét về ý định của Ngài và của Cha Ngài, nó đã được trả và được chấp nhận thay cho những người được chọn, và để mua hạnh phúc đời đời của họ. 1. Đấng Christ đã chết chỉ cho những người mà Ngài đã đảm nhận, là Đấng Bảo Lãnh, trong giao ước ân điển, để đạt được sự cứu rỗi đời đời của họ, Hê-bơ-rơ 7:22; Ê-sai 53:6,8; 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Phi-e-rơ 3:18; Rô-ma 8:3-4; Rô-ma 10:4; Tít 2:14. Bây giờ họ là dòng dõi của Ngài, mà Cha Ngài đã yêu và ban cho Ngài từ thế gian, Giăng 17:6,9,14,23; mà Ngài sẽ thấy trong hạnh phúc với sự vui lòng, và sẽ được xưng công chính và vinh hiển trong Ngài, Ê-sai 53:10-11; Ê-sai 45:24-25; và sẽ kinh nghiệm quyền năng làm cho sống của Ngài trong linh hồn họ, mang lấy hình ảnh của Ngài, phục vụ Ngài, và trở nên những người trên trời, 1 Cô-rinh-tô 15:45,49; Thi-thiên 22:30-31. 2. Những người mà Đấng Christ đã chết cho họ được Kinh Thánh trình bày là nhiều người, Ma-thi-ơ 20:28; Ma-thi-ơ 16; Ma-thi-ơ 23:14; — là những người được chọn của Ngài, không thể bị kết án, cũng không thể bị tách khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:32-39; Hội Thánh và thân thể của Ngài, Công-vụ 20:28; Ê-phê-sô 5:23,25; — chiên của Ngài, sẽ chắc chắn hưởng sự sống đời đời, Giăng 10:10,15-16,27-29; — dân của Ngài, được nên thánh và được cứu, Hê-bơ-rơ 13:12; Ma-thi-ơ 1:21; — bạn hữu của Ngài, được hòa giải với Đức Chúa Trời, Giăng 15:13; Rô-ma 5:10; Cô-lô-se 1:20-21; — con cái của Ngài, mà Ngài cầu nguyện cho, Giăng 17; Giăng 11:52; Giăng 17:9; Ê-sai 53:10; và đem đến vinh hiển, Hê-bơ-rơ 2:9-10; và Ngài gọi là anh em, và làm nên thánh, Hê-bơ-rơ 2:9,11-16. 3. Sự vâng phục và các sự chịu khổ của Ngài không bao giờ được trình bày là được định để đặt con người vào bất kỳ trạng thái có thể cứu được nào, — hay sắm quyền năng và tự do cho Đức Chúa Trời, để bước vào các điều khoản cứu rỗi thấp hơn với họ; — nhưng được định để thật sự cứu họ khỏi tội lỗi và sự khốn khổ, — cứu chuộc họ khỏi một thế gian ác, — và đem họ đến hạnh phúc đời đời với Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 18:11; Lu-ca 19:10; 1 Ti-mô-thê 1:15; Ma-thi-ơ 1:21; 1 Giăng 4:9; Hê-bơ-rơ 9:15-16; Ê-phê-sô 1:7; Ê-phê-sô 5:23-27; Tít 2:14; Rô-ma 11:26; Giăng 17:19; Giăng 10:10; Ga-la-ti 4:4-6; Ga-la-ti 3:13-14; Ga-la-ti 1:14; Ga-la-ti 6:4; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Hê-bơ-rơ 2:9-10,14-15; 1 Phi-e-rơ 3:18. Và mọi mục đích này được trình bày là thật sự đạt được bởi chúng, Hê-bơ-rơ 1:3; Hê-bơ-rơ 9:12,14; 1 Phi-e-rơ 1:18-19; 1 Phi-e-rơ 2:24; Đa-ni-ên 9:24; Ga-la-ti 3:13; Cô-lô-se 1:20-22; Ê-phê-sô 2:13-16; Công-vụ 20:28; Rô-ma 5:8-11,16-21; Rô-ma 6:6; Rô-ma 8:32-34; Ê-sai 45:24-25; Ê-sai 54:17; Ê-sai 61:10; 2 Cô-rinh-tô 5:15; 1 Cô-rinh-tô 1:30; 1 Cô-rinh-tô 11:10-11,19-20; Phi-líp 1:29; Khải-huyền 1:5-6; Khải-huyền 5:9-10; Giăng 6:33; Giăng 10:15,28-29; 2 Ti-mô-thê 1:10; 2 Ti-mô-thê 2:10; Hê-bơ-rơ 10:14; 1 Phi-e-rơ 1:2-4. 4. Sự đền thỏa đối với luật pháp và sự công lý của Đức Chúa Trời có bản tính như vậy, rằng mọi giả định về việc Đức Chúa Trời lại đòi hỏi bất kỳ phần nào của nó, từ bất kỳ ai mà Đấng Christ đã vâng phục và chịu khổ cho, đều buộc tội bất công gây sốc nhất lên Đức Chúa Trời, Ê-sai 53:4-12; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13; đặc biệt vì Ngài đã đền thỏa cho mọi tội lỗi của họ, 1 Giăng 1:7,9; 1 Giăng 2:7; Ê-sai 53:6; Ê-sai 53:4-5,8,10; Lê-vi Ký 16:21; Đa-ni-ên 9:24; Ê-phê-sô 1:2; Công-vụ 13:38-39; 1 Phi-e-rơ 2:24: — để không sự không tin, hay bất cứ điều gì khác có thể kết án một linh hồn được hiệp nhất với Ngài, Rô-ma 8:1,33-34. 5. Kinh Thánh trình bày sự chết của Đấng Christ không chỉ như một tế lễ để làm sự chuộc tội cho tội lỗi, nhưng cũng như một giá có công giá trị không thể ước tính được của các phước lành, Ê-sai 53:5,10; Công-vụ 20:28; Ma-thi-ơ 20:28; Ma-thi-ơ 26:28. Và sự tha tội của chúng ta, sự hòa giải với Đức Chúa Trời, sự chấp nhận vào ơn của Ngài, — sự tự do khỏi quyền năng và sự ô nhiễm của tội lỗi, sự nên thánh của bản tính và đời sống, chiến thắng trên ma quỷ và sự chết, — sự sống lại đến, và sự sở hữu hạnh phúc đời đời, được trình bày là các điều đi kèm không thể tách rời và phần thưởng công chính của nó, Rô-ma 5:10; Ê-phê-sô 1:7; Rô-ma 3:24; Hê-bơ-rơ 2:14-15; Rô-ma 6:10-11,14; Ê-sai 25:8; Khải-huyền 5:9-10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10; 1 Phi-e-rơ 3:18. Do đó một Đức Chúa Trời công chính không thể tước đi bất kỳ người nào, mà chúng đã được mua cho, bất kỳ phước lành nào trong số này, Sáng-thế Ký 18:25; Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:4; 1 Giăng 1:9; Rô-ma 3:26. 6. Sự đền thỏa của Đấng Christ được trình bày là xưng công chính và cứu những người nó được làm cho, một cách như nhau, hay hiệu quả hơn, so với sự không vâng phục của A-đam kết án họ. Nhưng điều này không thể xảy ra, trừ khi mọi người mà nó được ban cho đều được làm nên thật sự công chính trong nó trước mặt Đức Chúa Trời, và để cai trị đời đời trong hạnh phúc, như mọi người mà A-đam đại diện được làm nên một tội nhân, và người thừa hưởng sự chết và cơn thạnh nộ qua sự không vâng phục của ông, Rô-ma 5:12-21; 1 Cô-rinh-tô 15:22. 7. Rõ ràng Đấng Christ, trong sự cầu thay của Ngài, chỉ cầu nguyện cho những người được chọn của Ngài, Giăng 17:9. — Bây giờ, sự cầu thay của Ngài, xét về các đối tượng của nó, có cùng phạm vi với sự chuộc tội của Ngài, 1 Giăng 2:1-2. Lẽ thường cũng không cho phép, rằng Ngài sẽ hy sinh mạng sống Ngài cho bất kỳ người nào mà Ngài sẽ không cầu thay cho. 8. Kinh Thánh luôn trình bày sự chết của Đấng Christ cho, hay thay cho con người, như một bằng chứng đáng kinh ngạc về tình yêu của Ngài và của Cha Ngài đối với họ, Giăng 15:13; Ê-phê-sô 5:2; 2 Cô-rinh-tô 8:9; Ga-la-ti 2:20; Rô-ma 5:6-8; Rô-ma 8:32; 1 Giăng 4:9-10,16,19; Giăng 3:16. Nhưng điều đó không thể như vậy, nếu hầu hết những người Ngài đã chết cho không bao giờ tốt hơn chút nào nhờ nó, không, không bao giờ được thông báo về sự chết của Ngài, cho đến bởi phương tiện của những kẻ khinh thường Ngài, trong địa ngục. 9. Học thuyết về việc Đấng Christ chết như nhau cho mọi người, hay cho bất kỳ ai không được chọn và thật sự được cứu, đầy dẫy các điều vô lý rõ ràng nhất, tức là. Rằng vì chỉ ít người trong nhân loại, xét tương đối, thật sự được cứu, Đức Chúa Trời đã ở mức độ lớn mất mục đích của Ngài, trong công tác chính của Ngài là sự cứu chuộc con người; — rằng hoặc, vì thiếu sự khôn ngoan, Ngài đã lập kế hoạch của Ngài cực kỳ tệ, hoặc, vì thiếu sự khôn ngoan, quyền năng, hay sự thương xót, Ngài không thể thực hiện nó chống lại các khuynh hướng hư hoại của con người; — rằng đông đảo những người ác, mà Ngài đã đặt Con Ngài đến chết cho, phải khôn ngoan và quyền năng hơn chính Ngài nhiều; để Ngài không thể làm cho họ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, hay giữ họ qua đức tin đến sự cứu rỗi; — rằng Đấng Christ, không vì mục đích tốt nào, đã ném bỏ mạng sống vô cùng quý báu của Ngài cho hầu hết nhân loại, là những người không bao giờ được cứu; — rằng Ngài đã ném nó bỏ cho hàng triệu người, mà chính lúc ấy, đang ở trong địa ngục, ngoài tầm với của mọi sự thương xót, — cho hàng triệu người Ngài không bao giờ thông báo về nó, hay về sự cứu rỗi được mua bởi đó, — và không bao giờ kêu gọi tin nơi Ngài hơn là nếu họ là ma quỷ, Gióp 18; Gióp 20; Thi-thiên 9:17; 2 Phi-e-rơ 2:5-6; Giu-đe 7; Thi-thiên 147:19-20; Rô-ma 10:14-17; — không, cho hàng triệu người Ngài đã cấm các mục sư của Ngài kêu gọi đến đức tin và sự ăn năn Phúc Âm, Ma-thi-ơ 10:5; Công-vụ 16:6-7; — và do đó, là những người bị bỏ lại không có mọi hy vọng cứu chuộc, Công-vụ 4:12; Ê-phê-sô 2:12; 2 Giăng 9; Châm-ngôn 29:18. — Giả vờ rằng Đấng Christ đã chết cho con người với điều kiện họ thật sự tin và ăn năn tội lỗi của họ, là những điều không chỉ vô cùng vượt quá, nhưng trái ngược với các quyền năng tự nhiên đã hư hoại của họ, là trình bày Đức Chúa Trời như đang sỉ nhục sự khốn khổ và yếu đuối của con người, — và đùa giỡn với sự chết của Con Ngài, trong việc treo toàn bộ hiệu quả và các trái tốt của nó lên một điều kiện vô cùng khó xảy ra, không, không thể xảy ra. Phản Đối I. “Đấng Christ được trình bày là Đấng Cứu Chúa của mọi người, — và đã chết cho mọi người. Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu: và mọi người đã bị kết án và chết trong A-đam, được xưng công chính và sống qua Đấng Christ, 1 Ti-mô-thê 4:10; 1 Ti-mô-thê 2:4,6; 2 Cô-rinh-tô 5:14-15; Hê-bơ-rơ 2:9; 2 Phi-e-rơ 3:9; Rô-ma 5:18-19; 1 Cô-rinh-tô 15:22.” Trả Lời 1. Các từ mọi và mỗi, được dùng trong Kinh Thánh, thường chỉ một số lượng lớn, — hay thuộc mọi loại. Do đó có nói, rằng toàn thể Giu-đê đã đi ra để chịu báp-têm của Giăng, và mọi người đều coi ông là một tiên tri, Ma-thi-ơ 3:5-6; Ma-thi-ơ 21:26; — rằng mọi người đã đến với Chúa Giê-xu, Giăng 3:26; — trong khi chắc chắn rằng đông đảo con người, và ngay cả người Do Thái, đã khinh thường cả Giăng lẫn Chúa Giê-xu, Ma-thi-ơ 11:18-19; Lu-ca 7:30, — Có nói, rằng mọi gia súc trong xứ Ai Cập đã chết, khi không con nào ngoài những con bị bỏ lại ngoài đồng đã chết, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:6; Xuất Ê-díp-tô Ký 9:3,19; — rằng mưa đá đã đánh mọi cây cỏ, và làm gãy mọi cây, — trong khi nhiều cây cỏ và cây vẫn còn để sau đó bị châu chấu hủy diệt, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:23; Xuất Ê-díp-tô Ký 10:15; — rằng mọi người Y-sơ-ra-ên đã đưa bông tai của họ để làm con bò vàng, khi không ai ngoài những người có bông tai vàng, và ưng thuận với sự thờ hình tượng ấy, đã làm vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:3,26; 1 Cô-rinh-tô 10:7; — rằng mọi người dân Giu-đê đã bị bắt làm phu tù đến Ba-by-lôn với Giê-hô-ia-kin, khi không ai hơn hoàng hậu của ông, các quan trưởng, các chiến sĩ, các hoạn quan, các thợ thủ công, và một vài người khác, đã bị bắt làm phu tù lúc ấy, và đông đảo sau đó vẫn còn dưới sự cai trị của Sê-đê-kia, 2 Các Vua 24:14-15; 2 Các Vua 25. — rằng mọi dân tộc đã phục vụ Nê-bu-cát-nết-sa, và con trai ông, và cháu trai ông; rằng cảnh tượng về ông trải đến khắp đất; rằng mọi xác thịt được nuôi bởi ông, khi chỉ một vài dân tộc trong khoảng năm hay sáu trăm dặm quanh Ba-by-lôn đã phục tùng, hay phụ thuộc vào ông, Giê-rê-mi 27:7; Giê-rê-mi 25:18-26; Đa-ni-ên 4:11-12; — rằng mọi thú của các dân tộc trú trong các tàn tích của Ni-ni-ve, khi không ai hơn nhiều loại khác nhau đã làm vậy, Sô-phô-ni 2:14; — rằng mọi xứ đã bị nạn đói trong thời Giô-sép, và nghe danh tiếng của Đa-vít và Sa-lô-môn; — rằng A-háp đã tìm Ê-li trong mọi xứ, khi không ai hơn một vài nước lân cận Ai Cập và Ca-na-an được có ý, Sáng-thế Ký 41:17; 1 Sử-ký 14:17; 1 Các Vua 4:31; 1 Các Vua 18:10; — rằng người từ mọi dân tộc dưới trời đã tham dự bài giảng của Phi-e-rơ tại Lễ Ngũ Tuần, khi không ai ngoài khoảng mười ba dân tộc, không xa Giu-đê, đã có mặt, Công-vụ 2:5-11; — rằng người được chữa khỏi mù đã thấy mọi người rõ ràng, khi không ai được có ý ngoài những người ở gần, và được ông nhìn, Mác 8:25; — rằng Phao-lô đã trở nên một tôi tớ, và mọi sự cho mọi người, khi không ai hơn mọi loại người, người Do Thái và người ngoại bang, bị trói buộc và tự do, v.v. và mọi sự hạ mình hợp pháp được có ý, 1 Cô-rinh-tô 9:19-22; — rằng thịt của mọi người được ban cho các thú, khi không ai ngoài những người chống Đấng Christ được có ý, Khải-huyền 19:19. — Đôi khi ý nghĩa của mọi và mỗi bị giới hạn bởi bản tính hay điều kiện của điều được nói đến. Các tôi tớ phải vâng phục chủ của họ, và con cái vâng phục cha mẹ của họ, trong mọi điều, tức là mọi điều hợp pháp, Tít 2:9; Cô-lô-se 3:22; Cô-lô-se 3:20. Chúa nâng đỡ mọi người sa ngã, và vực dậy mọi người bị cong xuống, tức là những người tin cậy nơi Ngài, hay được nâng đỡ và giải cứu, Thi-thiên 145:14. Đáp ứng với các giới hạn rõ ràng đa dạng này của các từ mọi và mỗi, chúng tôi sẵn sàng thừa nhận rằng Đấng Christ đã chết cho nhiều người; rằng Ngài đã chết cho người thuộc mọi loại và hạng, cao và thấp, giàu và nghèo, bị trói buộc và tự do, người Do Thái và người ngoại bang, — và rằng Ngài đã chết cho mọi người tin nơi, và được cứu bởi Ngài. Nhưng điều đó có liên quan gì đến việc Ngài chết thay cho mọi người là Đấng Bảo Lãnh và Đại Diện của họ? 2. Không một bản văn nào được trích trong Phản Đối này chứng minh rằng Đấng Christ đã chết trong chỗ theo luật pháp của toàn thể nhân loại. Trong 1 Ti-mô-thê 4:10, không nói rằng Đấng Christ, mà rằng Đức Chúa Trời hằng sống là Đấng Cứu Chúa của mọi người, giải cứu họ khỏi nhiều rắc rối và nguy hiểm. Không, Đấng Christ, không phải là Đấng Bảo Lãnh, nhưng là Đấng Quản Trị giao ước mới, là Đấng Cứu Chúa chính thức của mọi người, mà mọi người đều có đầy đủ quyền đến với Ngài để được sự cứu rỗi đời đời, 1 Giăng 4:14; Giăng 4:42. — Trong bốn bản văn tiếp theo mọi và mỗi phải được giới hạn phù hợp với ngữ cảnh, — cho mọi loại hay hạng người, 1 Ti-mô-thê 2:4,6; 1 Ti-mô-thê 2:1-2; — cho các con cái được nên thánh và được đem đến vinh hiển, Hê-bơ-rơ 2:9-11,13; — cho những người được làm nên các thọ tạo mới, và sự công chính của Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 5:14-15,17,21; — cho những người được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, — đạt được đức tin quý báu, và được chữa lành, 2 Phi-e-rơ 3:9; 2 Phi-e-rơ 1:1; 1 Phi-e-rơ 1:2; Ê-sai 53:6; Ê-sai 53:5; Rô-ma 8:32-33.

Hơn nữa, chắc chắn rằng, dù Đức Chúa Trời, bởi luật pháp của Ngài, truyền cho mọi ma quỷ, cũng như con người, phải trọn vẹn thánh khiết, và nếu họ như vậy, họ sẽ trọn vẹn hạnh phúc, 1 Phi-e-rơ 2:16; Ma-thi-ơ 22:37,39, nhưng Ngài không bao giờ định làm cho mọi người đều thánh khiết hay hạnh phúc. Và nhiều người có ít cơ hội ăn năn Phúc Âm hay hiểu biết hơn ma quỷ có rất ít, Ê-phê-sô 2:12; Thi-thiên 147:19-20; Châm-ngôn 29:18. — Hai bản văn cuối trong Phản Đối chỉ chứng minh rằng, mọi dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ, mà Ngài đại diện, sẽ có sự xưng công chính và sự sống qua Ngài, như dòng dõi tự nhiên của A-đam, mà ông đại diện, có tội lỗi và sự chết truyền lại cho họ qua ông; và trong bản văn đầu sự so sánh không được đặt quá nhiều giữa các đối tượng của tội lỗi và sự chết, hay của sự công chính và sự sống, như được định để chứng minh rằng sự công chính của Đấng Christ có hiệu quả cứu con người nhiều hơn, so với tội lỗi của A-đam hủy diệt họ, Rô-ma 5:18-19; 1 Cô-rinh-tô 15:22. Phản Đối II. “Đấng Christ đã chết cho thế gian, — mọi thế gian, toàn thể thế gian, Giăng 3:16-17; Giăng 1:9,29; Giăng 4:42; Giăng 6:51; 2 Cô-rinh-tô 5:19; 1 Giăng 2:2; 1 Giăng 4:14.” Trả Lời 1. Hầu hết, nếu không phải mọi bản văn này, có thể đã được đưa ra một cách đúng đắn như vậy để chứng minh rằng mọi người thật sự được cứu. Và thật vậy, nếu người ta khăng khăng rằng Đấng Christ đã hy sinh mạng sống Ngài cho mọi người, họ đáng phải, nếu họ muốn nhất quán với chính mình, giữ rằng không một linh hồn nào của nhân loại bị hay có thể bị đoán phạt, vì có bằng chứng tốt từ Kinh Thánh cho điều sau như cho điều trước; so sánh Giô-ên 2:28; Giăng 16:9; Thi-thiên 22:27; Thi-thiên 72:17; Giăng 12:32; Lu-ca 16:16; Cô-lô-se 1:28; 1 Cô-rinh-tô 4:5. Và tại sao không cũng chứng minh từ Ê-phê-sô 1:10; Cô-lô-se 1:20, rằng mọi ma quỷ được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ? 2. Nếu từ thế gian, mọi thế gian, toàn thể thế gian, được lấy trong phạm vi ý nghĩa rộng nhất của nó, nó phải bao gồm mọi ma quỷ cũng như mọi người. 3. Khi thế gian trong Kinh Thánh có nghĩa là con người, nó đôi khi chỉ Đế quốc La Mã và thần dân của nó, Công-vụ 11:28; Rô-ma 1:8; Công-vụ 17:6; Lu-ca 2:1; hay người ngoại bang phân biệt với người Do Thái, Rô-ma 11:12-13; hay thậm chí chỉ một phần nhỏ của người Do Thái, Giăng 12:19; hay những người ác của thế gian, 1 Giăng 4:4-5; 1 Giăng 5:19; Giăng 15:18-19; Giăng 7:7; 1 Cô-rinh-tô 2:12; hay những người theo Giáo hoàng, Khải-huyền 13:3,8,16. 4. Đấng Christ là Đấng Cứu Chúa chính thức của mọi người trong thế gian này, phù hợp với nhu cầu của họ, và mọi người trong số họ có thể đến với Ngài một cách có quyền, 1 Giăng 4:14. 5. Trong một số bản văn được nhắc trong Phản Đối, thế gian có thể chỉ người ngoại bang được chọn trong Đấng Christ phân biệt với người Do Thái, Giăng 4:42; 1 Giăng 2:2; 1 Giăng 4:14. Trong các bản văn khác nó có thể chỉ những người được chọn nói chung, là những người là phần chính và phần tốt hơn của thế gian, Ê-sai 6:13; và, dưới Phúc Âm, chủ yếu được nhóm từ giữa người ngoại bang, — và nó bị giới hạn bởi ngữ cảnh, cho những người được soi sáng và có tội lỗi của họ được cất bỏ, Giăng 1:9,29; — được Đức Chúa Trời yêu, và không bị kết án, nhưng được cứu, Giăng 3:16-17; — được làm nên những người dự phần vào sự sống đời đời, Giăng 6:51,54; — có các sự phạm tội của họ không bị kể cho họ, nhưng được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 5:19,21. Phản Đối III. “Đấng Christ đã chết cho nhiều người trong số những người đời đời bị diệt vong, Rô-ma 14:15; 1 Cô-rinh-tô 8:10-11; 2 Phi-e-rơ 2:1; Hê-bơ-rơ 10:29.” Trả Lời. Hai bản văn đầu được nhắc không liên quan đến sự hủy diệt đời đời của con người trong địa ngục, nhưng sự tổn thương, đau buồn, rắc rối, hay vấp phạm của họ trong đời này. Bản văn của Phi-e-rơ không liên quan đến sự cứu chuộc thuộc linh hay đời đời, nhưng đến sự giải cứu khỏi sự ngu dốt và thờ hình tượng của người ngoại giáo, và việc ban các ân tứ thông thường, như Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:6. Cũng không chắc chắn rằng Đấng Christ là Chúa được nói đến ở đó, hay rằng Ngài được gọi bằng tên despotes, được dùng ở đó, trong toàn thể Tân Ước. — Trong Hê-bơ-rơ 10:29, không phải người ác được nói đến ở đó, nhưng chính Đấng Christ được nói là được nên thánh bởi huyết của giao ước; so sánh Giăng 17:19; Hê-bơ-rơ 2:10. — Hơn nữa, con người có thể dường như được mua chuộc hay nên thánh bằng huyết của Đấng Christ, dù nó không bao giờ được cố ý đổ ra cho sự cứu chuộc đời đời của họ. Phản Đối IV. “Nếu Đấng Christ không chết cho mọi người, không ai ngoài những người được chọn có thể có bất kỳ nghĩa vụ nào để tin Phúc Âm. Không ai có thể được khuyên tin nơi Ngài, vì họ không thể chắc chắn rằng Ngài đã chết cho họ; họ cũng không thể bị trách vì sự không ăn năn và không tin của họ, vì họ không thể biết rằng Đấng Christ đã chết cho họ, để cứu họ.” Trả Lời 1. Nghĩa vụ của con người tin nơi Đấng Christ, như được dâng trong Phúc Âm, không đặt nền trên bất kỳ ý định bí mật nào của Đức Chúa Trời, nhưng trên các sự dâng sự cứu rỗi được bày tỏ công khai của Ngài trong Phúc Âm, và mạng lệnh rõ ràng của Ngài để tiếp nhận điều Ngài dâng, Phục-truyền Luật-lệ Ký 29:29; Ê-sai 45:22-25; Ê-sai 55:1-7; Khải-huyền 22:17; Ma-thi-ơ 11:28; Giăng 3:16-17; Công-vụ 2:38-39; Công-vụ 3:26; Công-vụ 16:31; 1 Giăng 3:23; 1 Giăng 5:10-12; Giăng 6:27-29. 2. Không người nào được kêu gọi, ngay từ đầu, tin rằng Đấng Christ, là Đấng Bảo Lãnh của mình, đã cố ý chết cho riêng mình; nhưng được kêu gọi tin vào nhu cầu không thể nói ra của chính mình về Ngài, sự đầy đủ và khả năng cứu mình của Ngài; rằng Đức Chúa Trời, bởi một văn tự ban tặng, đã lập và dâng Đấng Christ cho những người tội lỗi nói chung, như vậy, và do đó cho riêng mình, là một Đấng Cứu Chúa đủ mọi bề; — rằng có một sự kết nối không thể sai lầm giữa đức tin và sự cứu rỗi đời đời; rằng những người đến với Đấng Christ tin các sự dâng Phúc Âm của Ngài, sẽ không hề bị bỏ ra ngoài; rằng các lời mời của Phúc Âm được hướng đến mình rõ ràng và cụ thể như đến bất kỳ người nào khác, và đáng phải được tin và ôm lấy mà không cần bất kỳ sự tra hỏi nào về phạm vi dự định của sự chết của Đấng Christ: và do đó tin và ôm lấy chúng theo đó. — Những người được chọn cũng không thể biết bất cứ điều gì về các ý định nhân từ của Đức Chúa Trời hướng về họ; ngoài trong việc tin các lời hứa nhân từ của Ngài, và cảm nhận các ảnh hưởng nhân từ của Ngài trên linh hồn họ, 2 Phi-e-rơ 1:4,10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4-5; Ga-la-ti 2:19-20; Rô-ma 8:28-30. 3. Luật tự nhiên sẽ cấm và kết án con người vì mọi sự không ăn năn tội lỗi của họ, dù không Đấng Cứu Chúa nào từng được sắm sẵn. — Những người nghe Phúc Âm sẽ không bị kết án vì không tin các điều không thật hay không chắc chắn, nhưng vì không tin điều được tuyên bố và dâng rõ ràng trong Phúc Âm. 4. Nếu, như các đối thủ của chúng ta phải thừa nhận, người ngoại giáo không bị kết án vì không tin nơi Đấng Christ, mà họ chưa nghe, Rô-ma 10:17, thì phải là sự mặc khải về Ngài trong Phúc Âm, không phải ý định của Ngài trong việc chết cho mọi người, là nền tảng trực tiếp của đức tin chúng ta. Phản Đối V. “Ngay cả những người nghe Phúc Âm cũng không có đủ phương tiện cứu rỗi, trừ khi họ được thông báo chắc chắn rằng Đấng Christ đã chết cho họ, trước khi họ tin nơi Ngài.” Trả Lời 1. Vậy thì hy vọng rằng, các đối thủ của chúng ta sẽ không còn giả vờ rằng người ngoại giáo, là những người không bao giờ nghe về sự chết của Đấng Christ, có đủ phương tiện cứu rỗi. 2. Các sự mặc khải và thánh lễ Phúc Âm trở nên không có lợi, không phải từ sự không đủ của chúng, nhưng qua sự lơ là hay sử dụng sai của con người đối với chúng. 3. Đức Chúa Trời không bị buộc phải làm cho Phúc Âm hiệu quả cho mọi người nghe nó, hơn là ban nó cho mọi người cần nó. 4. Con người đang và sẽ bị kết án, không quá đúng vì điều họ không thể làm hay đạt được, như vì điều họ là và làm, trong việc tán thành sự thiếu sự thánh khiết thật của chính họ, Giăng 5:40; Xa-cha-ri 7:11-12. Phản Đối VI. “Giáo lý về việc Đấng Christ chết cho một số người, không phải cho mọi người, phản ánh mạnh mẽ lên tình yêu, sự tốt lành, và sự thương xót của Đức Chúa Trời, như thể, dù sự chết của Đấng Christ có thể đã có giá trị như nhau để cứu chuộc toàn thể nhân loại, Ngài bởi ý định của Ngài đã giới hạn hiệu quả của nó một cách không nhân từ vào một số ít.” Trả Lời 1. Sự chết của Đấng Christ không được định thay cho một số ít, nhưng cho đông đảo không thể đếm được, có lẽ hàng ngàn triệu người của nhân loại, Khải-huyền 7:9; Khải-huyền 21:24. 2. Ai dám đáp lại chống lại Đức Chúa Trời, Đấng không bị buộc phải tỏ sự thương xót cho bất kỳ tội nhân nào, nhưng thương xót người Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng người Ngài muốn? Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19; Rô-ma 9:16-23. 3. Đức Chúa Trời không có lý do nào hơn, ngoài chính Ngài, để thương xót mọi người, hơn là mọi ma quỷ; — vì không một ma quỷ nào có thể giả vờ rằng Đấng Christ đã chết cho, Hê-bơ-rơ 2:16; Giu-đe 6. 4. Nếu, bất chấp việc Đấng Christ chết cho họ, hầu hết hay toàn thể nhân loại có thể đi vào địa ngục; hầu hết trong số họ không bao giờ nghe về sự chết của Ngài cho họ, cũng không nhận Đức Thánh Linh để làm cho họ áp dụng nó cho chính mình, thì đâu có thể có bất kỳ sự thương xót hay tình yêu nào trong việc Ngài chết cho họ như vậy? — Đâu có thể có sự thương xót hay sự khôn ngoan nào trong việc chết cho mọi người, với điều kiện rằng lòng dối trá và ác tuyệt vọng của họ sẽ tự cải đổi, và tin, và ăn năn? Sự thương xót và tình yêu phân biệt nào có thể có trong việc Ngài không làm gì hơn cho những người được cứu, hơn cho những người bị đoán phạt đời đời — và không hơn điều Ngài đã làm cho hàng ngàn triệu người đang ở trong địa ngục vào thời điểm Ngài chết, ngoài mọi tầm với của sự thương xót, và nhiều người hơn nữa, mà Ngài thấy trước, sẽ không bao giờ tốt hơn chút nào nhờ sự chết của Ngài, xét về các mối quan tâm thuộc linh của họ. — Sự thương xót lớn hơn vô hạn biết bao, trong việc Ngài chết vô điều kiện cho nhiều triệu người, để làm cho sự cứu rỗi đời đời của họ tuyệt đối chắc chắn! Phản Đối VII. “Giáo lý về việc Đấng Christ chết vô điều kiện, thay cho chỉ một số người, phá hủy mọi sự tin kính và đức hạnh, — mọi sự cầu nguyện và tạ ơn cho mọi người, — và mọi sự an ủi vững chắc cho các lương tâm đã thức tỉnh. Nhưng giáo lý về việc Ngài chết như nhau cho mọi người, khích lệ mạnh mẽ đến các điều này, và mọi nhiệm vụ thánh khác: nó trình bày Đấng Christ và Cha Ngài là các khuôn mẫu nhân từ vô cùng đáng yêu và thu hút, — ban năng lượng không thể tưởng tượng cho mọi lời kêu gọi của Phúc Âm đến đức tin và sự ăn năn, — và an ủi các tội nhân tai tiếng nhất với các nền tảng hy vọng, nếu họ ăn năn.” Trả Lời 1. Các bạn hữu của sự cứu chuộc đặc biệt sẵn sàng mạo hiểm một sự so sánh trong sự tin kính và đức hạnh, trong sự cầu nguyện và tạ ơn cho mọi người, và trong mọi điều khác trở nên Phúc Âm, với các đối thủ của họ, bất cứ khi nào họ muốn, nếu luật pháp của Đức Chúa Trời được phép là tiêu chuẩn phán xét. 2. Sự cứu chuộc đặc biệt đòi hỏi sự cầu nguyện được làm cho mọi loại người, không, cho mọi người, đang sống, hay sẽ sống sau này, trừ khi một người được biết chắc chắn đã phạm tội không thể tha thứ chống lại Đức Thánh Linh, — với sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, 1 Ti-mô-thê 2:1-2; 1 Giăng 5:14,16. Sự tạ ơn chỉ được làm cho những điều tốt người ta đã nhận, có quyền đối với, hay có nền tảng để hy vọng. Thật là nền tảng tạ ơn lớn hơn vô hạn rằng hàng ngàn triệu người chắc chắn và vô điều kiện được cứu chuộc đến sự sống đời đời, và sẽ, không thất bại, hưởng nó, hơn là nếu con người bởi sự chết có điều kiện của Đấng Christ cho mọi người, chỉ có một cơ hội hạnh phúc vô cùng khó xảy ra, nếu ý chí tự do hư hoại của họ cư xử đúng. Vị thánh tốt nhất, theo các đối thủ của chúng ta, không có sự chắc chắn đạt được thiên đàng hơn chúng ta cho phép cho kẻ khốn nạn phóng đãng nhất từng sống. Các thánh trên trời cũng không có nền tảng tạ ơn hơn những người bị đoán phạt trong địa ngục, vì Đấng Christ đã chết như nhau cho mọi người. Và Thánh Linh có thể đã thi thố chính Ngài như nhau cho phúc lợi của họ. 3. Sự cứu chuộc đặc biệt trình bày Đức Chúa Trời là Đấng yêu con người, ngay cả kẻ thù của Ngài, cách hiệu quả, và mãi mãi; — một khuôn mẫu của sự nhân từ cao quý nhất. Nhưng, đâu là khuôn mẫu nhân từ thu hút của Ngài, nếu Ngài chỉ làm cho chúng ta điều không thể có giá trị gì cho chúng ta, trừ khi chúng ta thực hiện điều kiện vô cùng không thể là tự tái sanh và kiên trì trong sự thánh khiết, bởi quyền năng của tâm trí xác thịt của chính chúng ta, là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời? Hơn nữa, sự chết của Đấng Christ chỉ được biết đến bởi một phần nhỏ của nhân loại, nó không thể ở trong đó, nhưng trong sự quan phòng thông thường của Ngài, mà mọi người có thể nhận ra Ngài là một khuôn mẫu nhân từ phổ quát, Ma-thi-ơ 5:45; Thi-thiên 145:9. 4. Nếu một nhà giảng đạo theo thuyết Arminius thẳng thắn nói với thính giả của mình, “Đấng Christ đã chết cho mọi người; nhưng Ngài và Cha Ngài hoàn toàn thờ ơ, hay không có khả năng đạt được mục đích cứu con người của họ bằng phương tiện này: Họ hiếm khi thông báo cho phần trăm thứ một trăm của nhân loại về nó: Phần lớn hơn nhiều trong số những người Ngài đã chết cho, bị đoán phạt đời đời: Chính Đức Chúa Trời không thể giúp được, trừ khi ý chí tự do của họ tự cư xử đúng. Không, dù với quyền năng vượt trên chính sự toàn năng, bạn, dưới sự rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời, và dưới sự thống trị của sự thù nghịch bên trong của bạn chống lại Ngài, ăn năn, tin, và kiên trì lâu dài trong sự thánh khiết trọn vẹn, nhưng một chuyển động sai của ý chí tự do của bạn trong khoảnh khắc cuối cùng của bạn, có thể chắc chắn đẩy bạn vào sự khốn khổ đời đời.” Điều này sẽ thêm năng lượng khích lệ nào vào các lời kêu gọi và lời hứa của Phúc Âm? — Nhưng nhà giảng đạo của sự cứu chuộc đặc biệt, trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời bảo đảm với thính giả của mình, “Rằng Chúa Giê-xu Christ và mọi sự cứu rỗi đầy đủ và đời đời của Ngài được Đức Chúa Trời dâng tự do và tha thiết cho họ; rằng, trong việc họ tha thiết cố gắng tin, họ có thể mong đợi rằng Ngài sẽ ban cho họ đức tin thật là ân tứ tự do của Ngài, bởi chính hành động đầu tiên của nó, dù yếu đến đâu, họ sẽ không thể thu hồi được quan tâm trong Ngài và sự cứu rỗi đời đời của Ngài,” Ê-sai 45:22,17,24-25. 5. Thật là sự an ủi nhỏ cho các linh hồn đang bối rối khi nghe, “Rằng Đấng Christ không chết cho họ khác với cho Giu-đa và hàng triệu người đang ở trong địa ngục trước sự chết của Ngài; và rằng họ chắc chắn phải bị đoán phạt, trừ khi chính lòng ác của họ tự cải đổi, và kiên trì trong sự thánh khiết và đức hạnh thật cho đến khi họ chết.” Nhưng bởi các sự dâng tự do và đầy đủ của Chúa Giê-xu Christ và sự cứu rỗi của Ngài, bao gồm sự tái sanh và đức tin, — sự an ủi và giải cứu thật được ban, Ê-sai 55:1-7; Ê-sai 1:18; Ê-sai 45:22; Ê-sai 46:12-13; Châm-ngôn 1:22-23; Châm-ngôn 9:4-5; Châm-ngôn 23:26; Ma-thi-ơ 11:28; Giăng 6:37,44-45,63; Giăng 7:37-38; 2 Cô-rinh-tô 5:19-20; Hê-bơ-rơ 7:25; Rô-ma 8:1-2,32-39. Sự cầu thay của Đấng Christ, phần còn lại của công tác thầy tế lễ của Ngài, không đúng bao gồm sự cảm thông nhân tính của Ngài hướng về đồng bào của Ngài, Lu-ca 19:41-42; cũng có lẽ không một phần, lời cầu nguyện của Ngài cho những kẻ giết Ngài, Lu-ca 23:34. — Nó được trình bày là một sự hỏi, cầu nguyện, nài xin như một người biện hộ, và dâng hương cho chúng ta, Thi-thiên 2:8; Giăng 14:16; Giăng 17:9; Hê-bơ-rơ 9:24; Hê-bơ-rơ 7:25; Rô-ma 8:34; 1 Giăng 2:1; Khải-huyền 8:3-4. Ngài không hỏi bất cứ điều gì cho chính Ngài, nhưng như nó hướng đến lợi ích của dân Ngài, Giăng 17. Ngài cầu thay chỉ cho những người được chọn của Ngài, Giăng 17:9; 1 Giăng 2:1; Khải-huyền 8:3-4; và cho mỗi người trong số họ và mọi trường hợp của họ, Giăng 17:9-24; Hê-bơ-rơ 7:25; Lu-ca 22:31-32; Khải-huyền 8:3-4. — Các sự cáo buộc của Sa-tan, Khải-huyền 12:10; Xa-cha-ri 3:1; — số lượng lớn tội lỗi và nhu cầu của chúng ta, 1 Giăng 2:1; — và sự không xứng đáng và không thích hợp của chính chúng ta để xuất hiện trực tiếp trước mặt Đức Chúa Trời, hay để sắp xếp vụ việc của mình trước mặt Ngài, làm cho sự cầu thay của Đấng Christ tuyệt đối cần thiết. — Việc nó được trình bày là một sự nài xin trong nơi thánh, Hê-bơ-rơ 9:24-25; — là một sự dâng hương trên bàn thờ vàng, Khải-huyền 8:3-4; và một sự nài xin trên tế lễ làm nguôi của Ngài, 1 Giăng 2:1-2; chứng minh rằng nó thuộc về chức thầy tế lễ của Ngài. — Thần tính của Ngài cũng không mâu thuẫn hơn với sự cầu thay của Ngài, hơn là với việc Ngài dâng chính Ngài trong tế lễ, — hay hơn nhân tính của Ngài với vương quyền cao của Ngài. — Không, trước khi Ngài mang lấy nhân tính của Ngài, Ngài, dù không theo cách hiện tại của Ngài, đã cầu thay cho dân Ngài, Xa-cha-ri 1:12; và có lẽ Gióp 33:24. — Trong thân vị trọn vẹn của Ngài, Đức Chúa Trời-người, Ngài sẽ tiếp tục cầu thay mãi mãi, Thi-thiên 110:4; Hê-bơ-rơ 7:24-25. Sự cầu thay của Đấng Christ, trong hình thức hiện tại của nó, bao gồm, 1. Việc Ngài trình bày chính Ngài trước mặt Đức Chúa Trời, trong bản tính của chúng ta, và trong công đức của sự chuộc tội đã hoàn tất của Ngài, là nền tảng của việc Ngài ban cho những người được chọn mọi phước lành họ cần, theo giao ước ân điển, Hê-bơ-rơ 9:24. 2. Việc Ngài bày tỏ ý muốn của Ngài trong tư tưởng, nếu không đôi khi trong lời nói, rằng các phước lành đã mua của Ngài có thể được áp dụng cho họ theo nhu cầu của họ và sự sắp đặt giao ước mới, Giăng 17; Lu-ca 22:31-32; Xa-cha-ri 1:12; Khải-huyền 8:3-4. 3. Việc Ngài đáp lại mọi sự cáo buộc đặt chống lại họ bởi Sa-tan, thế gian, hay lương tâm của chính họ, — bác bỏ điều sai, và nài xin sự tha thứ cho mọi điều bị buộc đúng, vì cớ sự chuộc tội đã hoàn tất của chính Ngài, 1 Giăng 1-2; Xa-cha-ri 3:1-3. 4. Việc Ngài trình bày mọi sự thờ phượng và phục vụ của họ được thực hiện trong đức tin lên Đức Chúa Trời, và làm cho nó được chấp nhận qua sự công chính của chính Ngài, Khải-huyền 8:3-4; 1 Phi-e-rơ 2:5. Phẩm giá của thân vị Đấng Christ, công đức của tế lễ Ngài, và sự khôn ngoan cùng lòng sốt sắng của các lời cầu xin của Ngài, làm cho chúng luôn thắng thế, Giăng 11:42; Giăng 17:24; Rô-ma 8:34; Hê-bơ-rơ 7:25, chúng sắm cho những người được chọn của Ngài mọi phước lành của giao ước mới, trong thứ tự và thời điểm đúng của nó; — cho những người chưa được cải đổi, ân tứ của Thánh Linh, sự tái sanh, sự xưng công chính, sự nhận làm con, Giăng 10:16; Giăng 17:20; Thi-thiên 2:8; — cho sự tăng trưởng và kiên trì của các tín đồ trong ân điển, sự bình an của lương tâm, và sự đến gần với lòng dạn dĩ đến ngai ân điển của Đức Chúa Trời, và cuối cùng vinh hiển đời đời, — bất chấp các sự vấp ngã hằng ngày của họ, 1 Giăng 2:1; Giăng 14:13-14; Giăng 17:17; Hê-bơ-rơ 4:16; Hê-bơ-rơ 6:19-20; Giăng 17:24. — Và, bởi sự cầu thay của Ngài, Ngài chống lại cách hiệu quả Sa-tan và mọi công cụ của nó, Lu-ca 22:31-32; Xa-cha-ri 3:1-3; Xa-cha-ri 1:12. III. Ngoài quyền tối thượng và sự thống trị tự nhiên trên mọi vật như Cha Ngài và Đức Thánh Linh, — Đấng Christ cũng có một sự thống trị trung bảo, hay vương quốc, mà, 1. Đã được Cha Ngài ban cho Ngài là phần thưởng của việc Ngài dâng chính Ngài trong tế lễ, Thi-thiên 2:8; Ma-thi-ơ 28:18; Phi-líp 2:6-11; Ê-sai 53:10-12; Ê-sai 52:13-14; 1 Phi-e-rơ 1:21; Lu-ca 22:29; Đa-ni-ên 7:14. 2. Thuộc về Ngài là Đức Chúa Trời-người, Ê-sai 9:6-7; Giăng 5:22-27. 3. Chủ yếu liên quan đến Hội Thánh của Ngài, và được quản trị để thúc đẩy sự cứu rỗi đời đời của các thành viên thật của bà, Ê-phê-sô 4:11-14. — 1. Đông đảo Kinh Thánh gán quyền chúa tể và sự thống trị cho Ngài, Sáng-thế Ký 49:10; 1 Sa-mu-ên 2:10; 2 Sa-mu-ên 7:16; Thi-thiên 2; Thi-thiên 21; Thi-thiên 45; Thi-thiên 72; Thi-thiên 89; Thi-thiên 96-100; Thi-thiên 110; Thi-thiên 132; Thi-thiên 47; Thi-thiên 145-149; Thi-thiên 22:27-31; Thi-thiên 68:17-35; Thi-thiên 24:7-10; Thi-thiên 118:22; Ê-sai 9:6-7; Ê-sai 11:4-5; Ê-sai 32:1-2; Giê-rê-mi 23:5-6; Giê-rê-mi 33:15-16; Giê-rê-mi 30:21; Ê-xê-chi-ên 17:22-23; Ê-xê-chi-ên 21:26-27; Ê-xê-chi-ên 34:23-24,29; Ê-xê-chi-ên 37:24-25; Ê-xê-chi-ên 43:3; Ê-xê-chi-ên 46:10; Đa-ni-ên 2:44-45; Đa-ni-ên 7:13-14. Đa-ni-ên 9:25; Đa-ni-ên 12:1; Ô-sê 3:5; Ô-sê 13:9-10; Mi-chê 5:1-6; Mi-chê 2:13; Xa-cha-ri 6:9-13; Xa-cha-ri 9:9-10; Ma-thi-ơ 2:2; Ma-thi-ơ 25:34,41; Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 1:49; Giăng 18:36-37; 1 Ti-mô-thê 1:17. Và, ngay cả trên thập tự giá của Ngài, quyền vương quyền của Ngài đã được đánh dấu bằng ba ngôn ngữ khác nhau, Giăng 19:19. — 2. Nhiều tước hiệu vương quyền được gán cho Ngài, — như một Chúa được lập nên, Công-vụ 2:36; 1 Cô-rinh-tô 8:6; Ê-phê-sô 4:5; Hoàng Tử của sự sống, Công-vụ 3:15; Vua của các thánh, Vua của các vua, và Chúa của các chúa, Khải-huyền 15:3; Khải-huyền 17:14; Khải-huyền 19:16; Đầu của Hội Thánh, Ê-phê-sô 4:15-16; Ê-phê-sô 5:23; Ê-phê-sô 1:22; Ô-sê 1:11; Cô-lô-se 1:18; Cô-lô-se 2:19; Nền Tảng, 1 Cô-rinh-tô 3:11; Ê-sai 28:16; Ê-phê-sô 2:20-22; đá góc chính, Thi-thiên 118:22; Xa-cha-ri 10:4; Ê-phê-sô 2:20; Đấng Cai Trị, Quan Xét, Người Lãnh Đạo, Chỉ Huy, 2 Sa-mu-ên 23:3; Mi-chê 5:1-2; Ê-sai 33:22; Ê-sai 55:4; Thống Lãnh của đạo binh Chúa, và của sự cứu rỗi, Giô-suê 5:13; Hê-bơ-rơ 2:10; Đấng Chăn Chiên, Ê-xê-chi-ên 34:23; Ê-sai 40:11-12; 1 Phi-e-rơ 2:25; 1 Phi-e-rơ 5:4; Hê-bơ-rơ 13:20. 3. Nhiều biểu tượng của quyền vương quyền được gán cho Ngài, — như sự xức dầu vương quyền, Thi-thiên 45:7; Thi-thiên 2:1-3; Thi-thiên 89:19-20; — sự nhậm chức vương quyền bắt đầu trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, Thi-thiên 2:6-9; được báo bởi các thiên sứ tại sự thai dựng và giáng sinh của Ngài, Lu-ca 1:31-33; Lu-ca 2:10-11; và được thừa nhận bởi chính Ngài và những người khác tại sự chết của Ngài, Giăng 18:33-37; Giăng 19:12-19; Ma-thi-ơ 26:64; Lu-ca 23:42-43; — sự trao vương quyền long trọng trong sự sống lại, thăng thiên, và ngồi xuống bên hữu Cha Ngài của Ngài, Ma-thi-ơ 28:18; Công-vụ 2:36; 1 Phi-e-rơ 3:22; Ê-phê-sô 1:20-22; Phi-líp 2:9-11; — sự đội vương miện vương quyền bởi kẻ thù của Ngài, Ma-thi-ơ 27:29; Giăng 19:2-3; bởi Hội Thánh của Ngài, Nhã-ca 3:11; và bởi Cha Ngài, Hê-bơ-rơ 2:9; Phi-líp 2:9-11; Thi-thiên 21:3; — một ngai vương quyền, Thi-thiên 110:1,5; Thi-thiên 45:6; Hê-bơ-rơ 1:5; Hê-bơ-rơ 8:1; Khải-huyền 3:21; Ma-thi-ơ 19:28; Ma-thi-ơ 26:64; một vương trượng vương quyền, bởi đó Ngài nhóm và cai trị dân Ngài, Hê-bơ-rơ 1:8; Thi-thiên 45:6; Thi-thiên 110:2; và hủy diệt các kẻ thù không thể hòa giải của Ngài, Thi-thiên 2:9; Khải-huyền 2:27; Khải-huyền 19:15; các luật vương quyền, Ê-sai 2:3; Rô-ma 3:27; 1 Cô-rinh-tô 9:21; Ma-thi-ơ 11:29-30; Ga-la-ti 6:2; Châm-ngôn 8:15; — các tôi tớ hay đại sứ vương quyền, 2 Cô-rinh-tô 5:20; 2 Cô-rinh-tô 3:6; 1 Cô-rinh-tô 4:1-2; — các vệ binh hay tùy tùng vương quyền, Xa-cha-ri 14:5; Ha-ba-cúc 3:3-7; Phục-truyền Luật-lệ Ký 33:2; Giu-đe 14; Ma-thi-ơ 4:11; Ma-thi-ơ 26:53; Đa-ni-ên 7:10; Thi-thiên 68:17; Thi-thiên 47:5-6; Ma-thi-ơ 13:41,49; Ma-thi-ơ 25:31; các ngân khố vương quyền, Thi-thiên 96:8; Thi-thiên 45:11; — các kho vương quyền về áo giáp thuộc linh, Ê-phê-sô 6:10-19; — quyền vương quyền để phán xét, tha, hay kết án, Giăng 5:22; Mác 2:5-11; Ma-thi-ơ 25:31-46. 4. Ngài đã được làm hình bóng trước trong chức vụ vương quyền của Ngài bởi Mên-chi-xê-đéc, vua của Sa-lem, Hê-bơ-rơ 7:1-24; Môi-se, vua trong Giê-su-run, Hê-bơ-rơ 3; Giô-suê người chinh phục Ca-na-an, Đa-vít và Sa-lô-môn, các vua của Y-sơ-ra-ên, và bởi mọi vua của Giu-đa, Giê-rê-mi 30:9,20; Nhã-ca 3:6-11; Ma-thi-ơ 12:42. Vương quốc trung bảo của Đấng Christ là. 1. Rất rộng lớn, vươn đến mọi thọ tạo, hoặc như các kẻ thù bị chinh phục, các mục sư, và các công cụ của sự cai trị, hay các thần dân trung tín, Ma-thi-ơ 28:18; Công-vụ 10:36; Thi-thiên 110:1-3,5-6; Thi-thiên 8:6-8, Hê-bơ-rơ 1:14; Ê-phê-sô 4:11-12; 1 Cô-rinh-tô 6:11; Tít 3:5-7; Ê-phê-sô 5:25-27,30; đến người thuộc mọi lứa tuổi, dân tộc, và điều kiện, Thi-thiên 2:8; Thi-thiên 73:10-14; Thi-thiên 22:27-28; Ga-la-ti 3:28; Cô-lô-se 3:11; và đến cả thân thể và linh hồn, Phi-líp 2:10-11. — Nhưng, dù Đấng Christ, là Đấng Trung Bảo, có quyền ảnh hưởng việc quản lý mọi vật trên trời và dưới đất vì lợi ích của Hội Thánh Ngài, Ê-phê-sô 1:22; Giăng 17:2; Ma-thi-ơ 28:18; Châm-ngôn 8:15-16; 2 Sa-mu-ên 8:15, Ngài không, là Đấng Trung Bảo, là người cai trị đạo đức của những người ở ngoài Hội Thánh hữu hình của Ngài. 1. Kinh Thánh không bao giờ trình bày Ngài là người cai trị đạo đức trung bảo của người ngoại giáo, nhưng là Vua của Si-ôn, Xa-cha-ri 9:9; Thi-thiên 2:6; của nhà Gia-cốp, Lu-ca 2:33; của nhà riêng của Ngài, Hê-bơ-rơ 3:6. Vương quốc của Ngài có thể có đông đảo được thêm vào nó, Thi-thiên 110:2-3; Khải-huyền 11:15; Áp-đia 21. Con người không tự nhiên là thành viên của vương quốc Ngài, nhưng được đem vào nó cách nhân từ, Cô-lô-se 1:13. 2. Chúng ta không tìm thấy luật trung bảo nào ngoài Hội Thánh của Ngài, Rô-ma 2:14; Ê-phê-sô 1:12; Ê-sai 2:3; cũng không bất kỳ tuyên bố nào về thẩm quyền trung bảo của Ngài, Ê-sai 63:19; Thi-thiên 147:19-20. 3. Đấng Christ luôn không bị chia, Ngài không thể là người cai trị đạo đức trung bảo của đạo đức người ngoại giáo, cho đến khi Ngài trước hết là tiên tri hay thầy dạy trung bảo của họ, Thi-thiên 147:19-20; Ê-phê-sô 2:12; Công-vụ 14:16; Công-vụ 17:30. 4. Đấng Christ không thể là người cai trị đạo đức trung bảo của người ngoại giáo mà họ không ở dưới một sự ban phát của giao ước ân điển, và có các phương tiện của sự cứu rỗi đời đời của họ, là điều chắc chắn họ không có, Ê-phê-sô 2:12; Châm-ngôn 29:18; 2 Giăng 9. II. Vương quốc trung bảo của Đấng Christ có bản tính thuộc linh, Lu-ca 17:20-21; Giăng 18:36. Và do đó, trong hình thức Tân Ước của nó, nó được gọi là vương quốc thiên đàng, hay của Đức Chúa Trời, để đánh dấu rằng nguồn gốc, hình thức, sự quản trị, các đặc quyền, và khuynh hướng của nó là thuộc trời và thần thánh, Ma-thi-ơ 3:2; Ma-thi-ơ 4:17; Ma-thi-ơ 22; Ma-thi-ơ 25. 1. Trong hình thức vinh hiển hơn của nó, nó bắt đầu khi sự thống trị tạm thời đã rời khỏi chi phái Giu-đa và gia đình Đa-vít, Sáng-thế Ký 49:10; Đa-ni-ên 9:24-27. 2. Nó đã được làm hình bóng bởi sự cai trị tạm thời của người Do Thái, và do đó phải có bản tính tuyệt vời hơn, thuộc linh, Hê-bơ-rơ 11:40; Hê-bơ-rơ 10:1; Hê-bơ-rơ 9:10-11. 3. Mọi điều thuộc về vương quốc đều thuộc linh. Vua hiền lành và khiêm nhường, — một rễ ra từ đất khô, Đấng không đến để được phục vụ, nhưng để phục vụ, — một tôi tớ của những người cai trị, Đấng tránh mọi vẻ ngoài của sự thống trị tạm thời, Xa-cha-ri 9:9; Ê-sai 11:5; Ê-sai 53:2; Ê-sai 49:7; Ma-thi-ơ 20:28; Giăng 6:13; Lu-ca 12:13-14; và là một Thánh Linh làm cho sống, 1 Cô-rinh-tô 15:45. Ngai của Ngài bên hữu Cha Ngài, và trong lòng dân Ngài, thuộc linh, Thi-thiên 110:1; Hê-bơ-rơ 1:3; Khải-huyền 3:21; Ê-phê-sô 3:17; Cô-lô-se 1:27. Vương trượng của Ngài là lời thuộc linh của Ngài, được làm nên quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi hay hủy diệt của con người, Ê-sai 2:3; Ê-sai 53:1; Thi-thiên 110:2; Rô-ma 1:16; Giăng 6:63; Hê-bơ-rơ 4:12; 2 Cô-rinh-tô 10:4-5; Thi-thiên 45:4-5; Thi-thiên 2:9; 2 Cô-rinh-tô 2:16; Ô-sê 6:5; Khải-huyền 2:12,16; Khải-huyền 19:15,21. Các luật của Ngài thuộc linh, Rô-ma 3:27; Rô-ma 8:2; Rô-ma 7:12,14. Sự thờ phượng và tôn kính được trả cho Ngài thuộc linh, Giăng 4:24; Rô-ma 12:1; 1 Phi-e-rơ 2:8-9; Phi-líp 3:3. Các thần dân thật của Ngài là những người thuộc linh, một dân sẵn lòng, được đổi mới trong tinh thần của tâm trí họ, được sanh từ trên, không phải bởi ý muốn của xác thịt, nhưng bởi ý muốn của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 2:15; Thi-thiên 110:2; Rô-ma 12:2; Ê-phê-sô 4:23; Giăng 1:13; Giăng 3:5-6; Gia-cơ 1:18; 1 Phi-e-rơ 1:2,23; 1 Phi-e-rơ 2:5; Ga-la-ti 4:19; và nơi ở và cách cư xử của họ thuộc trời và thuộc linh, Ê-phê-sô 2:6 Phi-líp 3:20; Cô-lô-se 3:1-2. Cách cai trị của Ngài thuộc linh, Xa-cha-ri 4:6. Các mục sư, kẻ thù chính, áo giáp, chiến tranh, và các hình phạt cùng phần thưởng chính của Ngài, thuộc linh, 1 Phi-e-rơ 3:22; Hê-bơ-rơ 1:14; Thi-thiên 103:19-21; Ê-phê-sô 4:11-12; Ê-phê-sô 6:10-20; 2 Cô-rinh-tô 10:3-5; Giăng 14:27; Giăng 16:33; Rô-ma 14:17; 2 Cô-rinh-tô 4:18; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-10. 4. Các mục đích của Ngài trong việc dựng nên vương quốc của Ngài thuộc linh, tức là hủy diệt các công việc, quyền năng, và vương quốc của ma quỷ, 1 Giăng 3:5,8; Cô-lô-se 2:13; và tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi đời đời của con người, Sáng-thế Ký 49:10; Thi-thiên 72:17; Ê-sai 45:17; Ê-phê-sô 1:3; 1 Phi-e-rơ 4:11; Lu-ca 12:14; Ê-phê-sô 3:21. — Chỉ trong sự ám chỉ đến nhà nước Do Thái, và trong sự hạ mình đối với sự yếu đuối của con người, vương quốc thuộc linh này thường được các tiên tri trình bày trong các hình ảnh lấy từ một vương quốc tạm thời, Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:4-5; Ê-xê-chi-ên 34; Ê-xê-chi-ên 37; Đa-ni-ên 7:27; Mi-chê 4:6-8; Thi-thiên 2; Thi-thiên 72; Thi-thiên 21; Thi-thiên 45. III. Nó đời đời. Đấng Christ đã được chỉ định vào nó từ đời đời, Thi-thiên 2:6-8; Châm-ngôn 8:23; Mi-chê 5:2. Ngài bắt đầu thi hành chức vụ vương quyền của Ngài ngay sau khi sa ngã, Sáng-thế Ký 3:8-19. Ngài đã thi hành nó suốt dưới Cựu Ước, trong việc lấy A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham, và gia đình của họ, vào một trạng thái Hội Thánh, Sáng-thế Ký 3:24; Sáng-thế Ký 4:3-4; Sáng-thế Ký 9; Sáng-thế Ký 12-28; — trong việc quy định các luật cho người Hê-bơ-rơ trong đồng vắng, Xuất Ê-díp-tô Ký 15 đến Phục-truyền Luật-lệ Ký 31; — trong việc chỉ định hình thức và sự phục vụ của đền thờ Sa-lô-môn, 1 Sử-ký 17; 1 Sử-ký 22-26; 1 Các Vua 5-9. Trong sự nhập thể của Ngài, Ngài đã được sanh là một vua, Ma-thi-ơ 2:2. Ngài đã được thừa nhận như vậy bởi các nhà thông thái, Ma-thi-ơ 2:1-2,11; bởi Na-tha-na-ên, Giăng 1:49; và bởi người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi, Ma-thi-ơ 15:22; bởi những người mù, Ma-thi-ơ 9:27; Ma-thi-ơ 20:30-31; bởi những người đi biển, Ma-thi-ơ 8:27; bởi tên trộm bị đóng đinh, Lu-ca 23:42; bởi Phi-lát, Giăng 19:19; bởi các thiên sứ, Lu-ca 1:31-33; Lu-ca 2:10-11; và bởi Cha Ngài, Ma-thi-ơ 17:5. Trong trạng thái bị hạ xuống của Ngài, Ngài đã hành động là Vua của Hội Thánh Ngài, trong việc lập các thánh lễ, chỉ định các chức viên, và ban ra các mạng lệnh nhân danh chính Ngài, Ma-thi-ơ 10; Ma-thi-ơ 16:18-19; Ma-thi-ơ 18:15-20; Ma-thi-ơ 26:26-28; Ma-thi-ơ 5-7; Lu-ca 6; Lu-ca 10; — trong việc đuổi ma quỷ, Ma-thi-ơ 4:25; Ma-thi-ơ 12:28, v.v.; trong việc nhiều lần làm sạch đền thờ Do Thái khỏi những người mua và bán, Giăng 2:13-17; Ma-thi-ơ 21:12-13; — trong việc cưỡi lừa đắc thắng đến Giê-ru-sa-lem, Ma-thi-ơ 21; Giăng 12; Xa-cha-ri 9:9; trong việc chinh phục và đắc thắng trên kẻ thù của Ngài trên thập tự giá, Cô-lô-se 2:14-15; Sáng-thế Ký 3:15. — Trong, và sau khi Ngài sống lại, Ngài đã được trao quyền vương quyền long trọng hơn, Ma-thi-ơ 28:18-20; Phi-líp 2:8-11; Công-vụ 5:31; Công-vụ 2:36; 1 Phi-e-rơ 1:21; 1 Phi-e-rơ 3:18,21-22; Ê-phê-sô 1:20-23; Thi-thiên 47:5-7; Thi-thiên 24:7-10; Thi-thiên 68:18; Thi-thiên 110:1-7. Trong trạng thái vương quyền được tôn cao của Ngài, Ngài đã chỉ định hình thức và các luật của Hội Thánh Tân Ước của Ngài, Giăng 20:21-22; Ma-thi-ơ 28:18-20; Công-vụ 1:3-4,8; Mác 16:15-18; 1 Cô-rinh-tô 12:28-29; 1 Cô-rinh-tô 11:23-29; Ê-phê-sô 4:11-12; Ngài đã và sẽ cai trị bà đến cuối thế gian, Ma-thi-ơ 28:20; Thi-thiên 89:37; 2 Sa-mu-ên 7:13; Ê-sai 9:7; 1 Cô-rinh-tô 11:23,26. Vào ngày cuối cùng, Ngài sẽ phán xét thế gian; và sau đó tiếp tục sự cai trị của Ngài suốt mọi đời đời, Thi-thiên 50:2-6. Ma-thi-ơ 25:31-46; Khải-huyền 20:11-15; Thi-thiên 45:6-7; Thi-thiên 89:37; 2 Sa-mu-ên 7:13; Đa-ni-ên 2:44; Đa-ni-ên 7:14,27; Lu-ca 1:33; Ê-sai 9:7; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. — Vào cuối thế gian Ngài sẽ trình cho Cha Ngài về sự quản lý của Ngài trong thời gian, trình bày mọi người đã được cứu chuộc của Ngài, trọn vẹn trong sự thánh khiết và hạnh phúc, và thay đổi hình thức cai trị hiện tại của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 15:24-28; nhưng sẽ mãi mãi giữ quyền vương quyền của Ngài. Kẻ thù của Ngài, lúc ấy mọi người đều bị chinh phục, và ở dưới chân Ngài, sẽ không thể truất ngôi Ngài, Giăng 16:33; Cô-lô-se 2:15; Hê-bơ-rơ 2:18; Ê-sai 25:8; Thi-thiên 110:5-6; 1 Cô-rinh-tô 15:25. Các thần dân của Ngài sẽ không tìm cách truất ngôi Ngài, Ê-sai 54:9-10; Ê-sai 61:10; Ê-sai 26:2; Giê-rê-mi 32:39-40. Cha Ngài cũng sẽ không cố làm vậy, Thi-thiên 45:6; Hê-bơ-rơ 1:8; Thi-thiên 89:3-4,28. Điều đó cũng sẽ không vì vinh hiển của Đức Chúa Trời hay lợi ích của dân Ngài, rằng Ngài bị tước đi các vinh dự đặc biệt của phần thưởng của Ngài, trong khi họ hưởng các vinh hiển Ngài đã mua. Vương quốc trung bảo của Đấng Christ có thể được phân biệt thành, 1. Vương quốc quyền năng của Ngài, trong đó Ngài có sự định đoạt mọi vật trên trời và dưới đất, vì lợi ích của Hội Thánh Ngài, Ma-thi-ơ 28:18; Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 3:35; Giăng 5:22; Ê-phê-sô 1:20-22; Phi-líp 2:9-11; 1 Phi-e-rơ 3:22; 1 Cô-rinh-tô 15:25. — Quyền làm đầu của Đa-vít trên các dân tộc ngoại giáo ông đã chinh phục, là hình bóng về điều này, 2 Sa-mu-ên 8:14; 2 Sa-mu-ên 22:44; Thi-thiên 18:43-44. 2. Vương quốc ân điển của Ngài, — hình thức bên ngoài của nó bao gồm việc con người cùng nhau xưng nhận, thờ phượng, và phục vụ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, bằng phương tiện của các chức viên, và các thánh lễ do chính Ngài chỉ định. Xét về điều này, con người thường chỉ giả vờ phục tùng Ngài, và sẽ bị bỏ ra, Thi-thiên 18:44; Ma-thi-ơ 8:12; Ma-thi-ơ 13:47; Ma-thi-ơ 21:43. Hình thức bên trong của nó bao gồm sự phục tùng thuộc linh của các tín đồ thật đối với Đấng Christ là Chồng, Đấng Cứu Chúa, và Chúa của họ, — và trong sự công chính, bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh, Lu-ca 17:20-21; Ê-sai 44:3-5; Ê-sai 45:23; Rô-ma 14:17; Phi-líp 3:3; Tít 2:14. 3. Vương quốc vinh hiển của Ngài, cũng được gọi là vương quốc của Cha, vì Ngài ban nó cho những người đã được cứu chuộc, và cai trị trong nó một cách trực tiếp hơn, các thánh lễ và các chức viên Hội Thánh bị đặt sang một bên, và sự phục tùng của Đấng Christ, là người và Đấng Trung Bảo, đối với Ngài, được bày tỏ đầy đủ hơn, Ma-thi-ơ 25:34; Ma-thi-ơ 13:43; 1 Cô-rinh-tô 15:28. Đấng Christ quản lý vương quốc quyền năng của Ngài, 1. Trong việc chỉ định hay làm cho các thiên sứ, con người, và mọi thọ tạo khác, cùng nhau làm việc vì lợi ích của Hội Thánh Ngài, đặc biệt là các thành viên thật của bà, trong trạng thái chiến đấu của họ, Hê-bơ-rơ 1:14; Thi-thiên 34:7; Thi-thiên 78:49; Rô-ma 8:28; 1 Phi-e-rơ 3:13. 2. Trong việc cho phép các thiên sứ ác và các công cụ của chúng cám dỗ và bắt bớ các thần dân xưng nhận của Ngài, 2 Cô-rinh-tô 12:7; Ê-phê-sô 6:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:18; Khải-huyền 2:10; Khải-huyền 12-13; Khải-huyền 20:7-9. 3. Trong việc kiềm chế và giới hạn cơn giận và sự thù ghét của chúng, xét về lòng sốt sắng, thời gian, hay các kết quả của nó, Khải-huyền 2:10; Khải-huyền 12:10,12; Khải-huyền 20:1-3; Thi-thiên 76:10. 4. Trong việc làm cho mọi sự cám dỗ của chúng, và các sự quấy rối dân Ngài, trở nên vinh hiển của Ngài và lợi ích của họ, Thi-thiên 76:10; Rô-ma 8:28; 2 Cô-rinh-tô 4:17; Thi-thiên 119:67,71; Thi-thiên 119:65; Hê-bơ-rơ 12:10-11; Phi-líp 1:12-14; 1 Cô-rinh-tô 11:19; Mi-chê 7:9,14; Ê-sai 27:9. 5. Trong việc phán xét và hình phạt mọi kẻ thù của Ngài và của dân Ngài, Thi-thiên 2:9; Thi-thiên 21:8-12; Thi-thiên 45:5; Thi-thiên 72:9; Thi-thiên 110:1,5-6; 2 Cô-rinh-tô 15:25; — đặc biệt là những người Do Thái chống đối Ngài, Ma-thi-ơ 24:29-51; Ma-thi-ơ 21:44; Ma-thi-ơ 22:7; những người ngoại giáo bắt bớ của Đế quốc La Mã, Khải-huyền 6:12-17; những người theo Giáo hoàng chống Đấng Christ, Khải-huyền 9; Khải-huyền 11; Khải-huyền 13; Khải-huyền 14-19; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8; và mọi thiên sứ và con người ác vào ngày cuối cùng, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8-9; Khải-huyền 14:11; Khải-huyền 20:12-15; Ma-thi-ơ 25:31-46.

6. Trong việc thưởng cho những người đã thân thiện với dân Ngài và các lợi ích của Ngài, như trong việc sử dụng các thiên sứ cách vinh dự nhất vào ngày cuối cùng, Ma-thi-ơ 25:31; Giu-đe 14; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; và trong việc đổi mới cách vinh hiển thế gian thấp hơn này, Rô-ma 8:21; 2 Phi-e-rơ 3:13. Đấng Christ quản lý vương quốc ân điển của Ngài trong hình thức bên ngoài của nó, 1. Trong việc chỉ định nhiều thánh lễ thờ phượng khác nhau, thông thường hay long trọng hơn, để dựng nên hay gìn giữ Hội Thánh của Ngài trong trạng thái trẻ thơ hay trưởng thành của bà, Sáng-thế Ký 4:4-5; Sáng-thế Ký 17:10-14; Xuất Ê-díp-tô Ký 12-40; Lê-vi Ký 1-27; Dân-số Ký 3-6; Dân-số Ký 15; Dân-số Ký 17-19; Dân-số Ký 28-29; Phục-truyền Luật-lệ Ký 4-32; Ma-thi-ơ 5-7; Ma-thi-ơ 10; Ma-thi-ơ 16:18-19; Ma-thi-ơ 18:15-20; Ma-thi-ơ 28:19-20; Mác 16:15-18; 1 Cô-rinh-tô 11:23-29; 1 Cô-rinh-tô 14; 1 Ti-mô-thê 2-6; Tít 1-3. 2. Trong việc lập các chức vụ, trang bị và sai các chức viên thường và đặc biệt, để dựng nên và duy trì Hội Thánh của Ngài, 2 Sử-ký 36:15; Hê-bơ-rơ 1:1; Ê-phê-sô 4:11-14; 1 Cô-rinh-tô 12. 3. Trong việc ban Thánh Linh của Ngài, để, bởi các ảnh hưởng thường và đặc biệt của Ngài, đi kèm với sự công bố lẽ thật của Ngài, Ngài có thể chứng thực các chức viên và giáo lý của Ngài, nhóm và gìn giữ các thần dân của Ngài, và làm cho họ tuân giữ các thánh lễ và luật pháp của Ngài, Ê-sai 32:15-18; Ê-sai 44:3-5; Ê-sai 59:21; Giô-ên 2:28-29; Giăng 16:7-14; Giăng 15:26-27; Giăng 14:16-17,26; Giăng 7:37-39; Giăng 3:5-6,8; Giăng 20:22; Ê-xê-chi-ên 36:27; Châm-ngôn 1:23; Công-vụ 1:5,8; Công-vụ 2:1-47; Công-vụ 4:31; Hê-bơ-rơ 2:4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; 1 Giăng 2:20,27. 4. Trong việc quan phòng bảo vệ Hội Thánh của Ngài khỏi bị hủy hoại bởi các thầy dạy sai lầm hay những người xưng nhận xấu xa bên trong bà, hay bởi những kẻ bắt bớ công khai bên ngoài bà, Xa-cha-ri 2:5; Ê-sai 63:9; Khải-huyền 6-7; Khải-huyền 11-12; Khải-huyền 14:1-5. 5. Trong việc mở rộng Hội Thánh của Ngài bằng sự hy sinh của các kẻ thù Do Thái, ngoại giáo, hay chống Đấng Christ của bà, Thi-thiên 110:2,5-6; Đa-ni-ên 2:44; Khải-huyền 12:10; Khải-huyền 11:15; Ê-sai 49; Ê-sai 54-55; Mi-chê 4-5; Xa-cha-ri 8-14; Xa-cha-ri 2:11. — Ngài quản lý nó trong hình thức bên trong của nó, 1. Trong việc kêu gọi cách hiệu quả những người được chọn của Ngài, và bằng cách thay đổi trạng thái và bản tính của họ, đem họ đến với chính Ngài, do đó giải cứu họ khỏi sự nô lệ của họ đối với luật pháp đã bị phá vỡ, tội lỗi, Sa-tan, thế gian, và sự chết, Thi-thiên 110:3; Thi-thiên 22:27-31; Ê-sai 27:12-13; Ê-sai 44:3-5; Ê-sai 45:24-25; Ê-sai 49:25-26; Rô-ma 8:2; Rô-ma 6:14; Rô-ma 7:4; Giăng 3:5-6,8; Giăng 5:25; Giăng 8:32,36; 1 Cô-rinh-tô 6:11; Tít 3:3-7; Cô-lô-se 1:13; 1 Phi-e-rơ 1:2-3. 2. Trong việc cai trị họ bởi lời Ngài được công bố cho họ trong Phúc Âm, và được viết trong lòng họ bởi Thánh Linh của Ngài, là Đấng soi sáng, hướng dẫn, làm cho sống, và an ủi của họ; — và phụ thuộc vào điều này, bởi sự quan phòng của Ngài, sửa trị họ vì sự không vâng phục của họ, hay tha nó, khi họ lại hành động đức tin và sự ăn năn, Thi-thiên 147:19; Thi-thiên 119:11,18; Giăng 14:16-17,26; Giăng 15:26; Giăng 16:13-15; Ga-la-ti 6:8; Ga-la-ti 5:18,22-23; Ê-phê-sô 5:9; Thi-thiên 89:30-35; Thi-thiên 94:12; 1 Phi-e-rơ 1:6-7; Mi-chê 7:14,18-19; Thi-thiên 119:67,71; Thi-thiên 99:8; Ê-sai 38:16; Ê-sai 44:22; Ê-sai 57:17-19; Ô-sê 2:6-7,14; Giê-rê-mi 31:18-27; Hê-bơ-rơ 12:5-11; Khải-huyền 3:19. 3. Trong việc bảo vệ họ khỏi ảnh hưởng gây hại và nô lệ lại của giao ước việc làm đã bị phá vỡ, và của tội lỗi, Sa-tan, thế gian, hay sự chết, Cô-lô-se 3:3; Giu-đe 1; 1 Phi-e-rơ 1:5; Giăng 10:28-29; Thi-thiên 41; Ê-sai 46:4; Ê-sai 63:9; Ê-sai 25:8; Ô-sê 13:14; Hê-bơ-rơ 2:15; Thi-thiên 23:4. Đấng Christ quản lý vương quốc vinh hiển của Ngài, 1. Trong việc ban cho mọi thần dân thật của Ngài trên đất, một danh hiệu đầy đủ và không thể thu hồi đối với nó, và một vài sự nếm trước hạnh phúc của nó, 2 Cô-rinh-tô 5:1-7; 2 Cô-rinh-tô 12:1-6; 1 Phi-e-rơ 4:14; 1 Phi-e-rơ 1:8. 2. Trong việc chuẩn bị thiên đàng cho họ trước khoảnh khắc đã định của sự chết của họ, cũng như chuẩn bị họ cho nó, Giăng 14:2. 3. Trong việc sẵn sàng tiếp nhận các linh hồn đã qua đời của họ vào các lâu đài trên trời, Công-vụ 7:59; Lu-ca 23:43; Lu-ca 2:29; 2 Phi-e-rơ 1:11; Khải-huyền 3:21; Khải-huyền 14:13; Ê-sai 57:2; Phi-líp 1:21,23. 4. Trong việc làm cho kẻ chết sống lại, phán xét thế gian công khai và long trọng vào ngày cuối cùng, Giăng 5:28-29; Đa-ni-ên 12:2; Khải-huyền 20:11-12; Ma-thi-ơ 25; 2 Ti-mô-thê 4:7-8; Tít 2:13. 5. Trong việc lúc ấy đặt xuống mọi quyền năng và thẩm quyền tạm thời, đã được sử dụng trong Hội Thánh hay nhà nước, để mọi vật có thể ở dưới sự cai trị trực tiếp hơn của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 15:24,28. 6. Trong việc long trọng trình bày mọi thần dân đã được cứu chuộc của Ngài trong một thân thể lên Cha Ngài, trọn vẹn trong sự thánh khiết và hạnh phúc, 1 Cô-rinh-tô 15:24; Hê-bơ-rơ 2:10,13. 7. Trong việc cai trị và ban phước đời đời cho các thánh của Ngài trong trạng thái trên trời của họ với sự hưởng đầy đủ và trực tiếp về Đức Chúa Trời, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17; Ê-sai 60:19-20; 1 Cô-rinh-tô 15:28. Suy Ngẫm. Phước thay gấp ba lần những người, mà trong và vì họ Chúa Giê-xu Christ thi hành các chức vụ này! — Phước thay những người, mà Ngài dạy các lẽ thật vô cùng kỳ diệu, dễ chịu, quyền năng, và có lợi của Đức Chúa Trời, theo một cách soi sáng, lôi kéo, đổi mới, làm say mê, và nên thánh lòng họ! — Phước thay những người, bị buộc với tội lỗi, sự ô nhiễm tội lỗi, sự bất lực, và sự thiếu kỹ năng trong cầu nguyện, có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm tẩy sạch tội lỗi này, cầu thay luôn hiệu quả này giữa Đức Chúa Trời và họ! — Họ có thể dạn dĩ biết bao đến ngai ân điển của Ngài, — cùng tuôn đến sự tốt lành của Ngài, và hát trong các nơi cao của Si-ôn, trong khi linh hồn họ như một vườn được tưới, mà các nguồn của nó không cạn! — Phước thay các thần dân của Ngài, Đấng là chính tình yêu, mà các luật của Ngài thánh khiết, công chính, và tốt lành, — một luật tự do trọn vẹn, và toàn bộ sự quản trị của Ngài là sự khôn ngoan, sự công chính, sự hạ mình, và sự nhân từ. — Xin cho tôi không bao giờ dám dạy người khác, cho đến khi chính Chúa Giê-xu Christ dạy tôi. Xin cho tôi không dám chạm đến các vật thánh, cho đến khi Chúa Giê-xu đã rửa tôi trong huyết Ngài, mặc cho tôi sự công chính của Ngài, và làm cho tôi thành một người dự phần hiệu quả vào công hiệu của sự cầu thay của Ngài. — Xin cho tôi không dám bắt đầu làm đại sứ cho Đấng Christ, cho đến khi Ngài đã khuất phục sự thù nghịch bên trong của tôi chống lại Ngài, và ban cho tôi một sự ủy nhiệm rõ ràng. — Đức Chúa Trời cấm, rằng các lao động chức vụ của tôi chỉ là một sự đâm Đấng Cứu Chuộc của tôi trong mọi chức vụ của Ngài, dưới sườn thứ năm; — rằng tôi là một Giu-đa, — bởi các bài giảng theo luật pháp và không có sự sống của tôi, hay cách thực hành không gây dựng, phản bội Ngài vào tay các tội nhân để bị đóng đinh. CHƯƠNG 3: Về Các Trạng Thái Bị Hạ Xuống và Được Tôn Cao của Đấng Christ. Thân vị của Đấng Christ, Đức Chúa Trời-người, được bày tỏ, và các chức vụ của Ngài được thi hành, trong hai trạng thái bị hạ xuống và được tôn cao của Ngài. Thật xứng hợp cho Ngài trải qua trạng thái trước để vào trạng thái sau. Trong trạng thái đầu Ngài đã làm trọn sự phục vụ có công của Ngài, và trong trạng thái sau Ngài nhận phần thưởng vinh hiển của Ngài, Lu-ca 24:26; Phi-líp 2:6-11; Thi-thiên 22; Ê-sai 53. Việc Ngài chỉ sở hữu nhân tính ngụ ý sự hạ mình vô hạn, nhưng không đúng là một phần của sự bị hạ xuống của Ngài, vì Ngài vẫn giữ nó trong trạng thái vinh hiển của Ngài, Công-vụ 3:21; Công-vụ 7:56; Khải-huyền 1:7-18. Nhưng Ngài đã bị hạ xuống trong việc mang lấy thịt từ một dòng dõi tội lỗi và hèn hạ, và trong các hoàn cảnh thấp kém và đau khổ của sự thai dựng, giáng sinh, đời sống, sự chết, và sự chôn cất của Ngài, Phi-líp 2:6-8; Ê-sai 53:2-12; Thi-thiên 22; Thi-thiên 69; Ma-thi-ơ 12:40; Ma-thi-ơ 1 đến Giăng 19. Trong các bước khác nhau này của sự bị hạ xuống của Ngài, có thể nhận thấy nói chung, rằng Ngài đã được đặt dưới luật pháp là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và có mọi đòi hỏi của nó được đòi hỏi nơi Ngài, mà không có chút thương xót hay giảm bớt nào, Ga-la-ti 4:4; Ma-thi-ơ 3:15; Ma-thi-ơ 5:17; Lu-ca 24:26. — Từ đời đời Ngài đã cam kết chính Ngài cho món nợ của chúng ta; nhưng trong khi Ngài vẫn chỉ là Đức Chúa Trời, luật pháp không thể cố định trên Ngài để đòi hỏi phần đáng phải trả của nó. Nhưng ngay khi Ngài bắt đầu mang lấy bản tính của chúng ta, nó đã nắm chặt lấy Ngài, và làm cho chính sự thai dựng của Ngài trong hình dạng của một tôi tớ bị trói buộc, và trong hình dạng của thịt tội lỗi, Phi-líp 2:7; Rô-ma 8:3. Ngài đã được đặt dưới luật tư pháp, và do đó sớm được ghi danh là một hậu tự của Đa-vít. Ngài đã được đặt dưới luật nghi lễ, và do đó sớm chịu cắt bì, và được trình tại đền thờ, và sau đó tham dự các lễ hội thánh, và đòi hỏi những người phung, mà Ngài đã chữa lành, thực hiện các sự thanh tẩy nghi lễ của họ, Lu-ca 2; Ma-thi-ơ 8:4; Lu-ca 17:14. Nhưng Ngài đã được đặt đúng hơn và trực tiếp hơn dưới luật đạo đức, là một giao ước việc làm đã bị phá vỡ: Dưới luật này, mọi người được chọn của Ngài, mà Ngài đến để cứu chuộc, theo bản tính đều ở, Rô-ma 3:10-20; và từ luật này họ được cứu chuộc bởi việc Ngài làm trọn nó thay cho họ, Rô-ma 8:2-4; Rô-ma 10:4; Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14; Ga-la-ti 4:4-5. Và Ngài ở dưới các luật tư pháp và nghi lễ, chỉ như chúng được ghép vào luật đạo đức này. 1. Đức Chúa Trời Tối Cao, Đấng Ban Luật lớn, và Chúa của mọi vật, đã được đặt dưới các mạng lệnh của luật đã bị phá vỡ này, đòi hỏi Ngài thực hiện sự vâng phục trọn vẹn, cá nhân, và đời đời, dưới gánh nặng vô hạn của sự rủa sả của nó, Ma-thi-ơ 5:17-18; Ma-thi-ơ 3:15; Hê-bơ-rơ 5:8; Giăng 8:29; Ê-sai 42:21; Đa-ni-ên 9:24. 2. Đức Chúa Trời hạnh phúc vô hạn, được phước đời đời, đã được đặt dưới sự rủa sả của luật đã bị phá vỡ này, mà những kẻ phạm tội được Ngài đại diện đã gánh chịu, Ga-la-ti 3:13. Sự rủa sả này, 1. Đặt Ngài dưới quyền năng của sự chết theo luật pháp, và giữ Ngài dưới nó từ khoảnh khắc thai dựng của Ngài cho đến khi Ngài đã hoàn tất sự phục vụ bị hạ xuống của Ngài, và được xưng công chính trong sự sống lại của Ngài. 2. Nó khép Ngài lại để chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, trong mọi điều về Ngài, mà nó có thể ảnh hưởng, và từ mọi phía, và cơ quan thuộc mọi loại. Ngài đã chịu sự thi hành của sự rủa sả này, trong, 1. Linh hồn Ngài, Ê-sai 53:10. Nó thường bị cám dỗ, Ma-thi-ơ 4:1-11; Giăng 14:30; Hê-bơ-rơ 2:17-18; Hê-bơ-rơ 4:15; — bị đau buồn với các sự sỉ nhục giáng lên chính Ngài, và với tội lỗi và sự khốn khổ của người khác, Thi-thiên 69:19-20; Thi-thiên 22:6-7; Hê-bơ-rơ 12:3; Mác 3:5,21; Ma-thi-ơ 11:19; Ma-thi-ơ 12:24; Ma-thi-ơ 26:59-74; Ma-thi-ơ 27:29,39-49; Giăng 8:48,52; Lu-ca 19:41-42; Giăng 11:35; — và bị gánh nặng và hành hạ với việc Cha Ngài ẩn mặt, và các nỗi sợ cùng ấn tượng về cơn thạnh nộ của Ngài, Ma-thi-ơ 27:46; Ma-thi-ơ 26:39; Lu-ca 22:43; Hê-bơ-rơ 5:7; Giăng 12:27; Thi-thiên 22:1-2,14,21; Thi-thiên 69:1-2. 2. Trong thân thể Ngài, — trong sự cắt bì, Lu-ca 2:21; trong lao động, Mác 6:3; trong sự đói, Ma-thi-ơ 4:2; trong sự khát, Giăng 19:28; trong sự mệt mỏi, Giăng 4:6-7; trong các nguy hiểm lặp lại về sự chết, Ma-thi-ơ 2:16; Lu-ca 4:18-29; Mác 3:6-7; Lu-ca 13:31; Giăng 5:16; Giăng 7:1,32,44; Giăng 8:59; Giăng 10:39; Giăng 11:53-54; trong mồ hôi huyết, Lu-ca 22:44; trong sự bắt giữ và trói buộc, Ma-thi-ơ 26:50; Ma-thi-ơ 27:30; trong việc bị những kẻ ác hèn hạ nhổ lên một cách đáng xấu hổ, Ê-sai 50:6; Ê-sai 52:14; Ma-thi-ơ 26:67; Ma-thi-ơ 27:30; trong việc bị đấm, bị đánh đòn, và tóc bị nhổ ra, Ê-sai 50:6; Mi-chê 5:1; Ma-thi-ơ 26:67; Ma-thi-ơ 27:30; Giăng 19:1; trong việc bị đội vương miện bằng gai, và áo của Ngài bị xé đau đớn khỏi thân thể đầy huyết và bị thương của Ngài, Ma-thi-ơ 27:29,34-35; Giăng 19:2; trong việc nhận mật đắng và giấm làm đồ uống, Thi-thiên 69:21; Ma-thi-ơ 27:34,48; và trong việc chết cái chết đáng xấu hổ, kéo dài, và hành hạ khắp nơi nhất của thập tự giá, Lu-ca 23:28; Giăng 19:17; Thi-thiên 22:17; Mác 15:24-25. 3. Trong danh tiếng Ngài đã bị chất đầy sự chửi rủa và vu khống lạm dụng nhất, Ma-thi-ơ 11:19; Ma-thi-ơ 12:24; Giăng 8:22,24,48,52; Giăng 7:20; Giăng 10:33; Mác 3:7,21; Mác 14:63-64; Thi-thiên 49:19-20; Thi-thiên 22:6; các sự cáo buộc sai nhất, Ma-thi-ơ 26:59-67; Ma-thi-ơ 27:12; Lu-ca 23:2; Giăng 19:7; và sự chế giễu nhục nhã nhất, Thi-thiên 22:6-8; Thi-thiên 40:15; Thi-thiên 69:7,12; Ma-thi-ơ 26:68; Ma-thi-ơ 27:47; Lu-ca 15:2; Giăng 7:35. 4. Trong số phận bên ngoài của Ngài. Ngài xuất thân từ một gia đình rất bị hạ thấp, dù từng là vương quyền, Ê-sai 11:1; Ê-sai 53:2; được thai dựng bởi một người đàn bà có địa vị thấp, Lu-ca 1:27-28; tại Na-xa-rét, một thành phố ác và tai tiếng, Giăng 1:46; Giăng 7:52; được sanh tại Bết-lê-hem, một nơi hèn hạ, Mi-chê 5:2; Ma-thi-ơ 2:1-6; trong một chuồng bò, và được đặt trong một máng cỏ, — do đó được làm nên giống như một con thú, để hình phạt việc chúng ta ban đầu nghe theo và tiếp tục phù hợp với thú vật, thay vì Đức Chúa Trời, Lu-ca 2:7. Ngài, trong một thời gian, sống lưu vong tại Ai Cập, xứ của sự nô lệ tàn khốc, Ma-thi-ơ 2:14-15; và lâu dài sống và lao động như một thợ mộc hèn hạ tại Na-xa-rét phóng đãng, Ma-thi-ơ 2:23; Lu-ca 2:51; Mác 6:3. Ngài bị áp bức bởi sự nghèo khó, đặc biệt trong khi Ngài giảng Phúc Âm, và đi khắp nơi chữa lành mọi loại bệnh tật, 2 Cô-rinh-tô 8:9; Ma-thi-ơ 8:20; Lu-ca 9:58; Thi-thiên 69:29; Thi-thiên 40:17. 5. Dù Thần Tính của Ngài không thể bị ảnh hưởng bởi các sự đau khổ thuộc bất kỳ loại nào, nhưng thân vị Ngài ở dưới sự rủa sả, Ga-la-ti 4:4; Ga-la-ti 3:13, vinh hiển thần thánh của Ngài bị che khuất dưới hình dạng của thịt tội lỗi, Rô-ma 8:3; và tồn tại trong sự hiệp nhất về thân vị với một nhân tính, liên tục bị ảnh hưởng bởi các sự đau khổ, và, bởi phương tiện đó, bị phơi bày ra sự khinh thường và sỉ nhục hèn hạ nhất, Công-vụ 20:28; Công-vụ 3:15; 1 Cô-rinh-tô 2:8; Thi-thiên 22:6. Sự rủa sả của giao ước việc làm đã bị phá vỡ do đó đã dựng Ngài lên, trong mọi điều thuộc về Ngài, như một mục tiêu của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, đã kéo các sự đau khổ đến với Ngài từ mọi phía. Cha Ngài, Đấng yêu Ngài vô hạn, hành động như một quan xét công chính hướng về Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta bị buộc trong luật pháp với tội lỗi của chúng ta, đã lìa bỏ Ngài, — ẩn mặt Ngài khỏi Ngài, — nổi giận với Ngài, — và thi hành trên Ngài sự báo trả công chính, bởi chính Ngài, bởi ma quỷ, con người, và các thọ tạo khác, là các công cụ của Ngài, Ê-sai 53:2-12, Ma-thi-ơ 27:46; Xa-cha-ri 13:7; Giăng 18:11; Giăng 19:11; Công-vụ 2:23-24; Công-vụ 4:27-28. — Trong khi các thiên sứ thánh, bị sự rủa sả khép ra ngoài, đứng xa Ngài, ma quỷ được phép, và như được sự rủa sả trao quyền, đã cám dỗ và quấy rối Ngài, Ma-thi-ơ 4:1-11; Giăng 14:30. — Trong loài người, bà con của Ngài đã sỉ nhục, chối bỏ, và làm khổ Ngài, Mác 3:21; Giăng 7:1-10; hàng xóm của Ngài tại Na-xa-rét cố giết Ngài, Lu-ca 4:28-29; những người nghe Ngài bắt bẻ lời Ngài, và phạm thượng Ngài, Lu-ca 11; Lu-ca 14; Mác 3; Mác 5; Giăng 5-10; các môn đồ của Ngài làm Ngài bực bội với sự ngu dốt, không tin, tự phụ, tranh cãi, tham vọng, và vô tâm của họ, Lu-ca 5:8; Giăng 14:5-9; Giăng 16:31; Ma-thi-ơ 14:31; Ma-thi-ơ 16:22-23; Ma-thi-ơ 17:4,17; Lu-ca 22:23,46. Giu-đa, một người trong số họ, theo cách phản bội nhất, vì một phần thưởng đáng thương đã phản bội Ngài, Thi-thiên 41:9; Thi-thiên 55:13-15; Thi-thiên 109:4; Ma-thi-ơ 26:15,21,25,47-48. Trái với các lời hứa long trọng nhất của mình, Phi-e-rơ, khi bị cám dỗ nhẹ nhất, đã ba lần chối Ngài, rủa và thề rằng ông chưa bao giờ biết Ngài, Ma-thi-ơ 26:33,35,69-74; mười người còn lại bỏ Ngài và trốn đi, Ma-thi-ơ 26:31,56; Giăng 16:32. Các kẻ thù công khai của Ngài bắt bớ Ngài dưới mọi hình thức. Hê-rốt I. cố giết Ngài trong thời thơ ấu của Ngài, và vì cớ Ngài đã giết mọi em bé quanh Bết-lê-hem. Hê-rốt II. tìm cách giết Ngài, khi là một nhà giảng đạo; và với các binh lính của ông đã lạm dụng và khinh thường Ngài. — Sau khi họ đã bắt bớ Ngài trong vài năm, các nhà cai trị, thầy tế lễ, thầy thông giáo, và người Pha-ri-si của Do Thái đã bắt Ngài, sắm sự đóng đinh của Ngài, và trong khi đó, theo cách hèn hạ nhất đã sỉ nhục và lạm dụng Ngài. Dân thường, là những người ngay trước đó đã lớn tiếng tôn Ngài là Đấng Mê-si đã hứa, đã ưa thích hơn Ngài một tên cướp và kẻ giết người tai tiếng nhất; khăng khăng đòi sự đóng đinh của Ngài, và lạm dụng Ngài dưới nó. Phi-lát, thống đốc La Mã, đã kết án Ngài; các binh lính ngoại giáo của ông đã đánh đòn và đóng đinh Ngài, và chia áo của Ngài, Thi-thiên 2:1-4; Thi-thiên 22:6-21; Thi-thiên 69:1-22; Ma-thi-ơ 2; Ma-thi-ơ 26-27; Lu-ca 13:31-32; Lu-ca 23:7-11; Mác 3; Giăng 5; Giăng 7-8; Giăng 10-11; Giăng 18-19; Lu-ca 22-23. Và, bởi các sự cáo buộc vu khống, các nhà cai trị Do Thái cố giam Ngài trong mồ mả của Ngài, Ma-thi-ơ 27:63-66. Sự bị hạ xuống của Đấng Christ là cần thiết, 1. Để thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời và các cam kết giao ước của Đấng Christ, Công-vụ 2:23-24; Công-vụ 4:27-28; Thi-thiên 40:6-8. 2. Để làm trọn các hình bóng và lời tiên tri đa dạng của Cựu Ước, Lê-vi Ký 1-16; Dân-số Ký 15; Dân-số Ký 19; Dân-số Ký 28-29; Thi-thiên 22; Thi-thiên 69; Ê-sai 53; Xa-cha-ri 9:9; Xa-cha-ri 13:7. Các rắc rối của A-bên, Y-sác, Gia-cốp, Giô-sép, Gióp, Môi-se, Đa-vít, và mọi tế lễ, với việc treo lên con rắn bằng đồng, đã làm hình bóng trước về điều này, Cô-lô-se 2:17; Hê-bơ-rơ 10:1. 3. Để đền thỏa luật pháp đã bị phá vỡ của Đức Chúa Trời, và mua sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta, Ê-sai 53:4-6,8,10-12; Hê-bơ-rơ 9:12,15; Hê-bơ-rơ 10:10,14; 1 Phi-e-rơ 1:18-19; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Khải-huyền 5:9. 4. Để ban cho những người đã được cứu chuộc một khuôn mẫu không tì vết về sự thánh khiết và sự nhịn nhục dưới sự đau khổ, 1 Phi-e-rơ 2:20-24; Ê-phê-sô 5:2,25. Suy Ngẫm. Hãy quay sang một bên, hỡi lòng cứng như địa ngục của tôi, và hãy xem cảnh tượng lớn này, bụi gai của nhân tính Chúa Giê-xu đang cháy trong các ngọn lửa của cơn thạnh nộ Đức Giê-hô-va, và không bị thiêu hủy! Hãy xem quyền năng của sự thù nghịch của con người chống lại Đức Chúa Trời, đã làm cho họ ghét, sỉ nhục, và giết Con độc sanh của Ngài như vậy, — Đấng Cứu Chúa của họ, mà các sự dạy dỗ của Ngài đã gây dựng đến vậy, đời sống Ngài đạo đức đến vậy, và các phép lạ không đếm được của Ngài nhân từ đến vậy! Hãy xem hình phạt khủng khiếp, — và trong hình phạt ấy bản tính ghê tởm của tội lỗi! Một thế gian bị lụt, — một Sô-đôm bị thiêu, — một Ai Cập bị dịch, — một địa ngục được mở, — và mọi sự hành hạ của những người bị đoán phạt, là gì khi so sánh với điều này, — Con của Đức Chúa Trời bị rủa sả, — bối rối trong linh hồn, cho đến khi Ngài không biết phải nói gì, — kinh ngạc và rất nặng nề, — buồn bực cho đến chết, — gào thét dưới việc Cha Ngài ẩn mặt, — rên rỉ và chết dưới gánh nặng của cơn thạnh nộ Ngài! — Hãy xem với sự sợ hãi kính sợ, tình trạng của tôi chắc chắn phải nhanh chóng là gì, nếu tôi là và tiếp tục là một tội nhân không tin và không ăn năn, — một nhà giảng đạo không có ân điển! — Bị Sa-tan, thế gian, và chính lòng phản bội, nhưng được tin cậy nhiều của tôi phản bội! Bị luật pháp rực lửa cáo buộc! Nhanh chóng bị một cái chết nhói buốt bắt giữ! Bị Đức Chúa Trời kết án, và bị giao làm mục tiêu đời đời của sự báo trả vô hạn của Ngài, và một sự chế giễu của các thiên sứ và con người ác! Bị những lời rủa sả của những người mà các sự giảng dạy lơ là của tôi, cách trò chuyện xác thịt hay tầm thường của tôi, và gương không dịu dàng của tôi, đã quyến dụ hướng về địa ngục quở trách! — Nhưng hãy lắng nghe, hỡi linh hồn tôi! — cách, — bởi mọi sự sỉ nhục, — bởi mọi vết thương, — mọi tiếng rên, — mọi giọt nước mắt, — mọi giọt huyết, Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời, mời và khẩn nài tôi đến với Ngài và được cứu! — Tôi dám, — tôi có thể, khinh thường hay chống lại các lời kêu gọi như vậy từ Đấng đã yêu tôi, và phó chính Ngài cho tôi sao! — Hãy xem! món nợ của tôi được trả trọn vẹn biết bao, — hạnh phúc của tôi được mua, — sự bình an của tôi với Đức Chúa Trời được sắm và xác nhận! Hãy xem một sự công chính đã được làm trọn, đời đời, một sự phạm tội đã hoàn tất, một tội lỗi đã chấm dứt, một sự rủa sả đã bị tiêu hao, một sự chết đã bị chinh phục, một địa ngục đã bị dập tắt, một luật pháp đã được làm trọn, đã được làm cho lớn, đang mỉm cười, một Đức Chúa Trời đang kết hôn! và mọi điều cho tôi! — Hãy xem, món nợ tình yêu lớn lao tôi nợ Đấng Christ và Cha Ngài! — Xin cho tôi trân trọng, trân trọng hơn mười ngàn thế gian, Người, bạn của Đức Chúa Trời, Đấng, vì tôi, đã bị bán với ba mươi miếng bạc. Xin cho tôi bám lấy với mục đích trọn lòng vào Chúa từng bị lìa bỏ của tôi. Xin cho tôi dạn dĩ xưng nhận Đấng Cứu Chuộc từng bị chối ba lần của tôi. Xin cho lòng và linh hồn tôi tiếp đón Đấng, vì tôi, không có chỗ gối đầu. Xin cho tôi với các tiếng hô-sa-na trên cao tôn cao Đấng Christ từng bị khinh thường, sỉ nhục, nhưng bây giờ được vinh hiển của tôi. Xin cho tôi vác thập tự giá của tôi và theo Ngài. — Nếu tôi quên Ngài, hỡi Chúa Giê-xu! xin cho tay hữu tôi quên sự khéo léo của nó, và lưỡi tôi dính vào vòm miệng tôi. — Nhưng, ôi! tội lỗi của tôi! bị xấu hổ, bị ghê tởm, bị đóng đinh, và bị hủy diệt xin cho chúng là. — Không, bị ghê tởm và ghê tởm xin cho linh hồn tôi là, nếu tôi theo, — nếu tôi giảng Chúa Giê-xu Christ, không phải vì tình yêu, nhưng vì lợi lộc dơ bẩn. Bất chấp sự bị hạ xuống khủng khiếp của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, nó đã đi kèm với nhiều hoàn cảnh vinh dự. 1. Một thiên sứ đã nhiều lần nói trước sự giáng sinh của Ngài, Lu-ca 1:26-36; Ma-thi-ơ 1:20-21. 2. Giăng Báp-tít, người đi trước của Ngài, khi chưa được sanh, đã nhảy trong bụng mẹ ông khi Ngài đến gần, Lu-ca 1:41. 3. Một đạo thiên sứ với các tiếng reo mừng ca ngợi lớn đã công bố sự giáng sinh của Ngài, Lu-ca 2:10-14. 4. Một thiên sứ ngăn Ngài rơi vào sự nghi ngờ về con hoang; và hướng dẫn việc gìn giữ mạng sống trẻ thơ của Ngài, Ma-thi-ơ 1:19-20; Ma-thi-ơ 2:13,19-20,22. 5. Khi Ngài được trình tại đền thờ, Si-mê-ôn và An-ne, bởi sự cảm hứng thần thánh, đã công bố Ngài là Đấng Mê-si thật, Lu-ca 2:25-38. 6. Một ngôi sao bất thường đã hướng dẫn các nhà thông thái ngoại bang đến nơi Ngài giáng sinh, để thờ phượng Ngài, Ma-thi-ơ 2:2,9-10. 7. Khi còn là một đứa trẻ, Ngài đã tranh luận với các tiến sĩ học thức nhất, Lu-ca 2:40-50. 8. Cha Ngài bởi một tiếng từ trời đã nhiều lần chứng thực tư cách Con thần thánh của Ngài, Ma-thi-ơ 3:17; Ma-thi-ơ 17:5; Giăng 12:28. 9. Đức Thánh Linh, theo một cách hữu hình, đã giáng trên Ngài tại lễ báp-têm của Ngài, và ở trên Ngài, Ma-thi-ơ 3:16; Giăng 1:33-34. 10. Giăng Báp-tít đã nhiều lần tuyên bố Ngài là Đấng Mê-si, Giăng 1:29-36; Giăng 3:24-36; Ma-thi-ơ 3:11-14. 11. Ngài đã kiêng ăn bốn mươi ngày trong đồng vắng, chinh phục các sự cám dỗ của Sa-tan, và các thiên sứ phục vụ Ngài, Ma-thi-ơ 4:1-11; Lu-ca 4:1-10. 12. Thân thể Ngài đã được hóa hình vinh hiển trên núi, và Ngài trò chuyện với Môi-se và Ê-li, hai thánh đã được vinh hiển, Ma-thi-ơ 17:1-14; Lu-ca 9:28-36. 13. Một tiếng từ trời khích lệ Ngài dưới các nỗi sợ khủng khiếp của Ngài về sự chết sắp đến, Giăng 12:27-29. 14. Trong sự đau đớn của Ngài, một thiên sứ xuất hiện để làm mạnh và an ủi Ngài, Lu-ca 22:43-44. 15. Vài ngày trước khi Ngài bị đóng đinh, các tiếng hô-sa-na long trọng của trẻ em và đám đông tại Giê-ru-sa-lem đã công bố Ngài là Đấng Mê-si, Ma-thi-ơ 21; Giăng 12. 16. Một sự tối tăm siêu nhiên đi kèm với sự đóng đinh của Ngài, Ma-thi-ơ 27:45. 17. Một giấc mơ bối rối của vợ Phi-lát chứng thực sự vô tội của Ngài, Ma-thi-ơ 27:19. 18. Phi-lát, người đã kết án Ngài, đã nhiều lần tuyên bố Ngài vô tội, và, thay vì một tội ác, đã kiên quyết đánh dấu thập tự giá của Ngài bằng một chứng thực ba mặt về tư cách Đấng Mê-si thật của Ngài, Giăng 18:38; Giăng 19:4; Lu-ca 23:4,14-15,22; Ma-thi-ơ 27:23-24; Giăng 19:19-22. 19. Trong khi Ngài treo trên thập tự giá, một tên trộm bị đóng đinh và một viên đội trưởng có mặt, lúc ấy được cải đổi, đã công khai thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si thật, Lu-ca 23:40-47. Ma-thi-ơ 27:51. 20. Trong khi Ngài tắt hơi, một trận động đất làm nứt các tảng đá, và bức màn của đền thờ, nếu không cũng mở nhiều mồ mả quanh Giê-ru-sa-lem, Ma-thi-ơ 27:51-52. 21. Ni-cô-đem và Giô-sép người A-ri-ma-thê, là những người cho đến nay đã che giấu sự quan tâm của họ đối với Ngài, bây giờ công khai thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si, và sắm cho Ngài một sự chôn cất vinh dự trong mồ mả mới của Giô-sép, vừa được đục ra từ một tảng đá trong vườn của ông; do đó làm cho mồ mả Ngài ở với người giàu, sau khi nó đã được chỉ định với các kẻ phạm tội ác tại Can-vê, Giăng 19:38-42; Ê-sai 53:9. 22. Trong khi Ngài nằm trong mồ mả của Ngài, làm trọn bản án của luật pháp đã bị phá vỡ, Sáng-thế Ký 2:17; Sáng-thế Ký 3:19; thực hiện các hình bóng và lời tiên tri cổ về Ngài, và bày tỏ rằng Ngài thật sự đã chết, Đức Thánh Linh gìn giữ xác đầy huyết bị tàn phá của Ngài khỏi mọi sự hư nát, Thi-thiên 16:10; Công-vụ 2:27,31; Công-vụ 13:35,37. 23. Cố gắng của kẻ thù Ngài để giam Ngài trong mồ mả của Ngài, chỉ làm cho sự sống lại của Ngài vinh hiển và rõ ràng hơn, Ma-thi-ơ 27:66; Ma-thi-ơ 28:4,11. 24. Các sự dạy dỗ, bài giảng, và hội nghị đáng kinh ngạc của Ngài, Ma-thi-ơ 5-7; Ma-thi-ơ 13; Ma-thi-ơ 20-25; Lu-ca 4-21; Giăng 2-16. 25. Các phép lạ gần như không đếm được của Ngài, Ma-thi-ơ 4:25; Ma-thi-ơ 11:5; Ma-thi-ơ 14:35-36. Các phép lạ của Ngài công khai và không bị kiểm soát, — bày tỏ quyền năng của Ngài — trên ma quỷ, trong việc đuổi chúng khỏi con người, và ban cho chúng tự do vào đàn heo, Công-vụ 10:38; Ma-thi-ơ 8:16; Ma-thi-ơ 9:33; Ma-thi-ơ 12:22-28, v.v. — trên con người, trong việc làm cho đám đông hung dữ đến bắt Ngài, ngã ngửa tại lời Ngài, Giăng 18:6; — trên bệnh tật, chữa lành các bệnh phung cố hữu nhất, bại liệt, phù thũng, sốt, rong huyết, mù lòa, tê liệt khô héo, què, tàn tật, điên cuồng, v.v. Lu-ca 4:40; Ma-thi-ơ 8; Mác 1-3; Mác 5; Mác 7; Mác 9-10; Lu-ca 14; Giăng 5; Giăng 9; — trên sự chết, trong việc làm cho sống lại con gái đã chết của Giai-ru, con trai đã được khiêng quan tài của bà góa tại Na-in, và La-xa-rơ, đã chết bốn ngày, và đã được chôn, Mác 5:36-42; Lu-ca 7:11-15; Giăng 11:38-44; — trên các thọ tạo không có lý trí, trong việc rủa cây vả, Ma-thi-ơ 21:19; nhân bánh và cá lên nhiều lần, Ma-thi-ơ 14:15-21; Ma-thi-ơ 15:31-38; làm cho đông đảo cá vào một lưới, Lu-ca 5:4-7; Giăng 21:6-8; và một con mang tiền trong miệng nó để trả thuế, Ma-thi-ơ 17:27; trong việc đi trên biển, và làm cho Phi-e-rơ đi trên nó, Ma-thi-ơ 14:25-29; trong việc làm yên các cơn bão khủng khiếp bằng lời Ngài, Ma-thi-ơ 8:26; Ma-thi-ơ 14:32. — Việc làm phép lạ của Ngài khác với việc làm bởi các tiên tri và sứ đồ của Ngài. 1. Ngài làm mọi phép lạ của Ngài bởi quyền năng của chính Ngài, và nhân danh chính Ngài, Giăng 5:17; Giăng 11:11; họ làm phép lạ của họ nhân danh và sức mạnh của Ngài, Công-vụ 3:6-13; Công-vụ 4:11; Công-vụ 9:34. 2. Quyền năng làm phép lạ của Ngài thường xuyên, — của họ chỉ thỉnh thoảng, và bằng phương tiện cầu nguyện, Ma-thi-ơ 4:25; Ma-thi-ơ 11:5; 1 Các Vua 17-18; 2 Các Vua 1-4; Công-vụ 3. 3. Ngài truyền quyền năng này cho người khác; họ không thể truyền nó cho ai. — Bởi các phép lạ của Ngài được thực hiện như vậy, 1. Ngài bày tỏ chính Ngài là Con của Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, tạo ra phép lạ bởi quyền năng thần thánh của Ngài, và vẫn bởi một lời, một sự chạm, hay điều tương tự, liên quan đến nhân tính của Ngài, Ma-thi-ơ 7:33-34; Giăng 9:6,17. 2. Ngài bày tỏ trong chính Ngài một dấu hiệu phân biệt của Đấng Mê-si thật, Ê-sai 35:5-6; Ê-sai 29:18; Ma-thi-ơ 11:5,7. Và điều này chứng minh tư cách Đấng Mê-si thật của Ngài đáng chú ý hơn, vì đã không có phép lạ nào được làm trong xứ thánh trong hơn 700 năm trước, cũng không trên đất trong khoảng 600 năm trước. Cũng không ai ngoài chính Ngài làm bất kỳ phép lạ nào trong đền thờ, nhà của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 21:14. 3. Ngài xác nhận giáo lý của Ngài là của Đức Chúa Trời, Giăng 5:36; Giăng 10:38; Giăng 14:11; Lu-ca 11:20; Ma-thi-ơ 12:28-29. 4. Ngài chứng minh quyền năng tối thượng của Ngài trên mọi thọ tạo, Ma-thi-ơ 28:18; Ê-phê-sô 1:21; Thi-thiên 24:1. 5. Ngài chứng thực lòng thương xót và sự nhân từ của Ngài hướng về con người, và sự sẵn sàng của Ngài để chữa lành các bệnh tật, và cung cấp các nhu cầu của linh hồn họ, Giăng 6:37; Lu-ca 9:56. — Trong đời sống riêng tư của Ngài, Đấng Christ không làm phép lạ nào cả, và chỉ một phép lạ sau khi Ngài sống lại: Ngài cũng không bao giờ làm bất kỳ phép lạ nào vì lợi ích của chính Ngài. — Ngài từ chối sự chứng thực của ma quỷ về các quyền năng kỳ diệu của Ngài, để Ngài không bị nghi ngờ về bất kỳ sự thông đồng nào với chúng, Mác 1:24-25. — Để làm trọn các lời tiên tri cổ, — để tránh sự tụ tập rắc rối của đông đảo, — để bày tỏ sự khiêm nhường của chính Ngài, — và không kích động người Do Thái vào các âm mưu không đúng lúc chống lại Ngài, — và để Ngài không làm họ bối rối với quá nhiều phép lạ, Ngài đôi khi cấm những người đã được chữa lành công bố nó, Ma-thi-ơ 8:4; Ma-thi-ơ 9:30; Ma-thi-ơ 12:16. Nhưng Ngài không bao giờ cản trở bất kỳ người ngoại bang nào công bố điều họ đã kinh nghiệm; điều mà, có lẽ, làm hình bóng trước về việc Ngài công bố Phúc Âm của Ngài giữa họ. II. Giữa sự chết và sự sống lại của Đấng Cứu Chúa chúng ta, sự bị hạ xuống và sự được tôn cao của Ngài được kết hợp. Sự bị hạ xuống của Ngài tiếp tục trong việc thân thể Ngài nằm trong mồ mả, dưới quyền năng của sự chết, và trong việc phá vỡ sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể Ngài. — Sự được tôn cao của Ngài bắt đầu trong hạnh phúc của linh hồn đã tách ra của Ngài, trong các lâu đài trên trời. Rằng nó đã đi đến đó là rõ ràng. 1. Ngài đã phó linh hồn sắp lìa của Ngài vào tay Cha đã được làm nguôi của Ngài, Lu-ca 23:46. 2. Nó đã lui về Ba-ra-đi, và ở đó với linh hồn của tên trộm ăn năn chính ngày Ngài chết, Lu-ca 23:43. 3. Limbus patrum hay infantum của những người theo Giáo hoàng, hay luyện ngục, chỉ là các điều tưởng tượng đơn thuần, mà không điều gì có thể vào. 4. Cả Kinh Thánh lẫn lẽ thường đều không chỉ định bất kỳ mục đích đúng đắn nào của việc linh hồn Ngài lui về địa ngục sau sự chết của Ngài. — Nó không cần đi đến đó để hoàn tất phần của nó trong tế lễ của Ngài, điều đó đã được hoàn tất trong sự chết của Ngài, Giăng 19:30; Hê-bơ-rơ 10:14; — cũng không để đắc thắng trên ma quỷ, đã làm điều đó trên thập tự giá, và sắp làm nó vinh hiển hơn trong sự sống lại và thăng thiên của Ngài, dẫn phu tù bị bắt, Cô-lô-se 2:15; Thi-thiên 68:18; — cũng không để giảng Phúc Âm cho những người bị đoán phạt, mùa ân điển của họ đã qua đời đời, Hê-bơ-rơ 3:7,13-15; Lu-ca 16:26. — Không phải lúc ấy, nhưng trong thời Nô-ê, Ngài đã giảng cho các tội nhân của thế gian cũ, mà linh hồn của họ đã sống trong nhà tù của một trạng thái chưa được tái sanh, và sau khi chết đã đi đến nhà tù của địa ngục, 1 Phi-e-rơ 3:19-20. Và dù Sheol, hay Hades, đôi khi có nghĩa là nơi của những người bị đoán phạt, Thi-thiên 9:17; Lu-ca 16:23; nhưng, thường xuyên hơn nó có nghĩa là mồ mả hay trạng thái đã tách ra của kẻ chết, Gióp 21:13; Sáng-thế Ký 37:35; Sáng-thế Ký 42:38; 1 Các Vua 2:6; Thi-thiên 141:7; hay, một trạng thái bị hạ thấp và rắc rối khủng khiếp, Ê-sai 14:9,11,15,19-20; Thi-thiên 18:5; Thi-thiên 116:3; Giô-na 2:2. — Bây giờ, thân thể của Đấng Christ, là mọi điều Nephesh hay Psyche có nghĩa trong một số bản văn, Lê-vi Ký 19:28; Lê-vi Ký 21:1,11; Dân-số Ký 5:2; Lu-ca 6:9, đã không bị bỏ lại trong Sheol hay Hades, nhưng được sống lại từ sự chết và mồ mả, Mác 16:6,9; 1 Cô-rinh-tô 15:4,20. Linh hồn Ngài cũng không bị bỏ lại trong sự bị hạ thấp khủng khiếp của nó, hay tách khỏi thân thể Ngài, nhưng được hiệp nhất lại với nó, và được tôn cao đến vinh hiển, Thi-thiên 16:10. Các phần thấp hơn của đất mà Đấng Christ đã giáng xuống, là thế gian này, được tính là thấp hơn các tầng trời, — và bụng mẹ Ngài, Ê-phê-sô 4:9; Ê-sai 55:9; Thi-thiên 139:15. — Trong mồ mả Ngài ở trong lòng đất, Ma-thi-ơ 12:40; như Ty-rơ ở trong lòng biển, dù rất gần bờ, Ê-xê-chi-ên 26:4. Sự được tôn cao không pha trộn của Đấng Christ bao gồm việc Ngài được vinh hiển trọn vẹn, trong việc sống lại từ kẻ chết, thăng thiên lên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và đến phán xét thế gian. Trong cả bốn bước này, thân vị Đức Chúa Trời-người của Ngài được tôn cao, dù sự thêm vinh hiển chỉ được làm cho bản tính nhân tính của Ngài. — Như, trong sự bị hạ xuống của Ngài, thân vị Ngài bị hạ thấp trong nhân tính Ngài, thì, trong sự được tôn cao của Ngài, thân vị Ngài được tôn cao trong nhân tính Ngài. Trong sự bị hạ xuống của Ngài, vinh hiển của Thần Tính Ngài bị che khuất bởi các sự đau khổ của nhân tính Ngài. Trong sự được tôn cao của Ngài nó chiếu sáng rực rỡ qua các ân điển của nhân tính Ngài, Phi-líp 2:6-11; Hê-bơ-rơ 2:8-10; Ê-sai 53:2-12; Ê-sai 52:13-15. I. Sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết vào ngày thứ ba, là một bản lề đặc biệt của sự ban phát Phúc Âm, không chỉ được các tiên tri nói trước, Gióp 19:25; Thi-thiên 16:10-11; Thi-thiên 22:19-21; Thi-thiên 110:7; Ê-sai 53:8; Ê-sai 25:8; Ê-sai 55:3; Công-vụ 13:34; Xa-cha-ri 3:8; Ô-sê 6:2; — và được làm hình bóng bởi việc Nô-ê rời khỏi tàu, sự giải cứu của Giô-sép khỏi nhà tù, việc Sam-sôn mang đi các cánh cổng của Ga-xa, việc Đa-ni-ên ra khỏi hang sư tử, — con chim sống của người phung bay đi sau khi nó đã được nhúng trong huyết của con chim bạn của nó, — việc thả con dê gánh tội, Sáng-thế Ký 8; Sáng-thế Ký 41:14; Các Quan Xét 16:3; Đa-ni-ên 6:23; Lê-vi Ký 14:6-7; Lê-vi Ký 16:21-22; — và bởi sự giải cứu của Y-sác khỏi sự chết vào ngày thứ ba sau khi ông được thần thánh hiến dâng cho nó; việc Ê-xê-chia lên nhà Chúa vào ngày thứ ba sau khi ông nhận một bản án tử thần thần thánh; và việc Giô-na ra khỏi bụng cá voi vào ngày thứ ba, Sáng-thế Ký 22; Hê-bơ-rơ 11:19; 2 Các Vua 20:5; Giăng 2:10; Giăng 1:17; Ma-thi-ơ 12:40; 1 Cô-rinh-tô 15:4; — nhưng chúng ta có nhiều, và các bằng chứng rõ ràng nhất, rằng nó thật sự đã xảy ra. 1. Các binh lính đã được chỉ định canh mồ mả Ngài, bị kinh hãi bởi trận động đất, hay bởi các thiên sứ đã xuất hiện để lăn tảng đá khỏi cửa của nó, đã công bố sự thật về sự sống lại của Ngài, và về các điều kỳ diệu đi kèm với nó, chính ngày ấy tại Giê-ru-sa-lem. Các chủ bối rối của họ, các nhà cai trị của Giu-đa, cũng không thể phát minh bất cứ điều gì để làm mất uy tín nó, ngoài một sự dối trá rõ ràng nhất, Ma-thi-ơ 28:11-15. II. Các thiên sứ thánh đã chứng thực rằng Ngài đã sống lại, cho các người đàn bà đến thăm mồ mả Ngài, Ma-thi-ơ 28:6-7. III. Nhiều thánh, đã được sống lại cùng với Ngài, đã vào Giê-ru-sa-lem, và xuất hiện cho nhiều người, Ma-thi-ơ 27:53. IV. Chính Đấng Christ đã bày tỏ sự thật về nó, trong mười một hay mười hai lần xuất hiện khác nhau cho bạn hữu của Ngài. 1. Cho Ma-ri Ma-đơ-len tại mồ mả, Mác 16:9; Giăng 20:11-18. 2. Cho các người đàn bà trở về từ mồ mả, Ma-thi-ơ 28:9-10. 3. Cho Cơ-lê-ô-ba và bạn đồng hành của ông đi đến Em-ma-út, Lu-ca 24:13-31. 4. Cho Si-môn Phi-e-rơ một mình, Lu-ca 24:34; 1 Cô-rinh-tô 15:5. 5. Cho mười sứ đồ trong phòng của họ tại Giê-ru-sa-lem, Lu-ca 24:36-48; Giăng 20:19-23, — mọi điều vào chính ngày Ngài sống lại. 6. Cho mười một sứ đồ vào ngày thứ tám sau, 1 Cô-rinh-tô 15:5; Giăng 20:26-29. 7. Cho bảy người trong số họ tại Biển Ti-bê-ri-át, Giăng 21:1-21. 8. Cho mười một sứ đồ trên một núi của Ga-li-lê, Ma-thi-ơ 28:16-20. 9. Cho hơn năm trăm anh em cùng một lúc, 1 Cô-rinh-tô 15:6.

10. Cho mười một sứ đồ của Ngài ngay trước khi Ngài thăng thiên, Công-vụ 1:4-11; Lu-ca 24:49-51. 11. Cho Gia-cơ, 1 Cô-rinh-tô 15:7. 12. Sau khi Ngài thăng thiên, cho Ê-tiên, Công-vụ 7:56; — cho Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 9:1; 1 Cô-rinh-tô 15:8; Công-vụ 9:3-17; — và cho Giăng tại Bát-mô, Khải-huyền 1-3; Khải-huyền 5; Khải-huyền 10; Khải-huyền 22. V. Sau nhiều lần thấy Ngài lặp lại, và nhiều cuộc trò chuyện với Ngài, mười hai sứ đồ của Ngài, không có, không, trái ngược với, mọi cân nhắc về lợi ích xác thịt, đã, trong vài tuần sau khi Ngài bị giết tại Giê-ru-sa-lem, khi chính đông đảo những người đã sắm và chứng kiến sự chết của Ngài tụ họp với nhau, công bố sự sống lại của Ngài cho họ, theo cách dạn dĩ, vững vàng, và đồng nhất nhất. Mọi quyền năng, học thức, mưu mẹo, cơn giận, và ác ý của các đối thủ của họ cũng không thể tạo ra bất kỳ sự bác bỏ nào khác ngoài các sự đe dọa, tù tội, và giết chóc, Công-vụ 2-8; Công-vụ 12. VI. Đức Thánh Linh, bởi việc giáng xuống cách kỳ diệu trên các sứ đồ, và làm cho họ có thể giảng bằng các ngôn ngữ họ chưa bao giờ học, phân biệt các thần, và làm các phép lạ, và làm cho báo cáo của họ thành công kỳ diệu trên lòng ngay cả của các đối thủ hung dữ nhất của họ, đã chứng thực mạnh mẽ sự sống lại của Đấng Christ, Công-vụ 2-6; Giăng 14:16-17,26; Giăng 15:26; Giăng 16:7-14; Giăng 20:21; Công-vụ 1:5-8. Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi ảnh hưởng đồng tình của cả ba thân vị thần thánh. 1. Bởi Cha, là Đấng việc này được gán cho một cách nhấn mạnh, Công-vụ 2:24; Công-vụ 3:15-16; Công-vụ 4:10; Công-vụ 10:40; Công-vụ 17:31; Rô-ma 10:9; Rô-ma 6:4; Rô-ma 8:11; 1 Phi-e-rơ 1:21; Ê-phê-sô 1:20; Hê-bơ-rơ 13:20. — Do đó Ngài thừa nhận Ngài là Con yêu dấu của Ngài, phán quyết, và kêu gọi Ngài đến phần thưởng vinh hiển của Ngài, cũng như Ngài đã kêu gọi Ngài đến sự phục vụ bị hạ thấp của Ngài, 1 Ti-mô-thê 3:16; Hê-bơ-rơ 5:4-5. Và, để chứng thực sự đền thỏa đầy đủ của Ngài cho những người được chọn của Ngài, và sự xưng công chính long trọng của Ngài là đầu của họ, Ngài đã sai một thiên sứ mở mồ mả, nhà tù của Ngài, Ê-sai 53:8; Ma-thi-ơ 28:2. 2. Bởi Con, Giăng 2:19; Giăng 10:17-18; Rô-ma 1:4; 1 Phi-e-rơ 3:18; Giăng 5:21; Giăng 11:25. 3. Bởi Đức Thánh Linh, là Đấng có lẽ vì lý do ấy được gọi là Thánh Linh của sự sống trong Đấng Christ Giê-xu, Rô-ma 8:2,11; Rô-ma 6:4. — Cha, là một quan xét đã hoàn toàn được đền thỏa, đã thả Ngài khỏi nhà tù. Con, đã hoàn tất công tác bị hạ xuống của Ngài, đã hiệp nhất linh hồn Ngài lại với thân thể Ngài, cả hai vẫn tiếp tục hiệp nhất với thân vị Ngài. Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong cả hai, đã thiết lập lại sự hiệp nhất tự nhiên của chúng. Về sự sống lại của Đấng Christ, phải nhận thấy rằng, 1. Chính thân thể Ngài đã có trước khi Ngài chết, đã sống lại, trong mọi tính chất thiết yếu của nó, Lu-ca 24:39; Giăng 20:20,27. 2. Ngài đã sống lại từ kẻ chết rất sớm vào ngày đầu tiên của tuần, để đánh dấu Ngài là Con Nai của buổi sáng, Sao Mai, Vầng Đông từ trên cao, và Mặt Trời Công Chính, Thi-thiên 22 tiêu đề; Khải-huyền 2:28; Khải-huyền 22:16; Lu-ca 1:78; Ma-la-chi 4:2; Ma-thi-ơ 28:1; Mác 16:9; Sáng-thế Ký 1:5. 3. Ngài đã sống lại vào ngày thứ ba, sau khi Ngài đã nằm chết một phần của ngày thứ sáu, toàn bộ ngày thứ bảy, và vài giờ của ngày đầu tiên của tuần, Ma-thi-ơ 12:40; 1 Cô-rinh-tô 15:4. Không đúng nếu Ngài sống lại quá sớm, kẻo thực tế về sự chết của Ngài bị nghi ngờ; cũng không đúng nếu Ngài tiếp tục chết rất lâu, kẻo những người theo Ngài hoàn toàn ngã lòng, và sự sống lại của Ngài không được công bố kịp thời, khi các sự kiện còn tươi mới trong trí nhớ của con người. 4. Ngài đã sống lại với sự cân nhắc lớn, — để bày tỏ điều này, và rằng thân thể Ngài đã không bị đánh cắp, cũng sẽ không chết nữa, Ngài đã để lại các vải liệm của Ngài phía sau, được gói lại tử tế với nhau, và được đặt ngăn nắp, Giăng 20:5-7. 5. Ngài đã sống lại với sự long trọng lớn: Một trận động đất làm rung chuyển nơi ấy: một thiên sứ lăn tảng đá khỏi cửa mồ mả Ngài, và ngồi trên nó: hai thiên sứ khác đặt mình trên mồ mả Ngài: đông đảo các thánh sống lại cùng với Ngài, và có lẽ thăng thiên lên trời như các sứ giả báo trước của Ngài, Ma-thi-ơ 28:2; Ma-thi-ơ 27:53; Mác 16:4-6; Giăng 20:12. 6. Ngài đã sống lại là một người công, đại diện cho một thế giới được chọn, và, trong sự sống lại của Ngài, đã nhận từ Đức Chúa Trời là Quan Xét, một sự giải nợ hợp pháp trọn vẹn về mọi món nợ của họ, và nắm lấy sự sống đời đời nhân danh họ, Rô-ma 4:25; Ê-phê-sô 2:6. 7. Ngài đã sống lại để hưởng một trạng thái sự sống và hạnh phúc đời đời, Rô-ma 6:9; Cô-lô-se 1:18; 1 Cô-rinh-tô 15:23,37-38. Và dù Ngài từng ăn với các môn đồ của Ngài, đó không phải từ sự thèm ăn tự nhiên, nhưng để xác nhận sự sống lại của Ngài, Lu-ca 24:42-43; Công-vụ 10:41. II. Đấng Christ, trong nhân tính Ngài, đã thăng thiên lên trời. — Không chỉ các sự cất lên của Hê-nóc và Ê-li lên trời, linh hồn và thân thể, — các sự tôn cao của Giô-sép, Môi-se, Giô-suê, Đa-vít, và Đa-ni-ên, sau rắc rối và nguy hiểm của họ, — và việc các thầy tế lễ đặt hòm nghi lễ trong phòng thánh nhất của đền tạm hay đền thờ, — và việc họ mang huyết và hương vào nơi thánh hay Nơi Chí Thánh, đã làm hình bóng trước về nó, Sáng-thế Ký 5:24; 2 Các Vua 2:11; Hê-bơ-rơ 11:5; Sáng-thế Ký 37-48; Xuất Ê-díp-tô Ký 2 đến Phục-truyền Luật-lệ Ký 34; Giô-suê 1-24; 1 Sa-mu-ên 16-30; 2 Sa-mu-ên 1-24; 1 Sử-ký 11-29; Đa-ni-ên 6; Xuất Ê-díp-tô Ký 40:21; Xuất Ê-díp-tô Ký 30:7-8; 1 Các Vua 8:8-10; Lê-vi Ký 4:7,18; Lê-vi Ký 16:12-16; — và các tiên tri đã nói trước về nó, Thi-thiên 24:7-10; Thi-thiên 47:5-6; Thi-thiên 68:18; Mi-chê 2:13; Thi-thiên 8:1; Ê-xê-chi-ên 1:26-27; Ê-xê-chi-ên 10:18; 1 Phi-e-rơ 3:22. Nhưng, 1. Các môn đồ của Ngài đã thấy Ngài thăng thiên lên trời, Công-vụ 1:9-10. 2. Hai thiên sứ thánh đã chứng thực rằng Ngài đã thăng thiên lên nó, Công-vụ 1:11. 3. Ê-tiên, Phao-lô, và Giăng đã thấy Ngài trong trạng thái thăng thiên của Ngài, Công-vụ 7:55-56; Công-vụ 9:3-4,17; Công-vụ 22:6-21; Khải-huyền 1:10-19; Khải-huyền 5:6; Khải-huyền 12:5. 4. Sự giáng xuống kỳ diệu của Đức Thánh Linh, và các kết quả của nó, chứng minh rằng Ngài đã thăng thiên, Giăng 16:7-14; Công-vụ 2:33. 5. Sự lật đổ và tan lạc khủng khiếp của dân Do Thái là một bằng chứng thường xuyên về sự thăng thiên của Ngài, Ma-thi-ơ 26:64; Giăng 8:21. — Và, trong sự thăng thiên này, 1. Cha Ngài đã cất Ngài lên trời, để thừa nhận Ngài là Con yêu dấu của Ngài, và để bày tỏ việc Ngài làm trọn mọi sự công chính cách trọn vẹn cho những người được chọn của Ngài, Phi-líp 2:9; Lu-ca 24:51; Công-vụ 1:11,22; Công-vụ 2:33; Công-vụ 5:31; Ê-phê-sô 1:20; 1 Ti-mô-thê 3:16; 1 Phi-e-rơ 1:21. 2. Trong việc cải thiện vinh hiển đã mua của Ngài cho chính Ngài và dân Ngài, Đấng Christ đã lên trời, Giăng 20:17; Ê-phê-sô 4:8-10; Giăng 14:2-3,28; Giăng 16:7,28; Công-vụ 1:10-11; Mác 16:19; Thi-thiên 47:5; Thi-thiên 68:18. Về sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời, có thể nhận thấy, 1. Ngài đã thăng thiên bốn mươi ngày sau khi Ngài sống lại. Ngài tiếp tục rất nhiều ngày trên đất trước khi Ngài thăng thiên, — để Ngài có thể ban nhiều bằng chứng lặp lại về sự sống lại của Ngài cho những người theo Ngài, Công-vụ 1:3; — để Ngài có thể dạy dỗ đủ các sứ đồ của Ngài trong mọi điều liên quan đến việc bãi bỏ các nghi lễ Do Thái, với hình thức, thứ tự, và sự thờ phượng của Hội Thánh Tân Ước, Công-vụ 1:3; Mác 16:15-18; Ma-thi-ơ 28:18-20; — để các môn đồ của Ngài có thể chỉ có vài ngày chờ đợi sự tuôn đổ của Thánh Linh Ngài; và để có thể có nhiều thời gian giữa sự giáng sinh vinh hiển của Ngài đến sự sống bất tử và việc Ngài vào đền thờ trên trời của Ngài, như đã có giữa sự giáng sinh bị hạ thấp của Ngài và việc Ngài được trình tại đền thờ Do Thái, — và nhiều thời gian giữa lễ báp-têm bằng huyết của Ngài, sự chứng thực về tư cách Con thần thánh của Ngài, và việc Ngài bước vào các sự giảng dạy trên trời của Ngài, như đã có giữa lễ báp-têm bằng nước của Ngài, sự chứng thực đi kèm về tư cách Con của Ngài, và việc Ngài bước vào chức vụ công khai trên đất, Ma-thi-ơ 3:14-17; Ma-thi-ơ 4:1-17; — mà các khoảng thời gian này, có lẽ các kỳ kiêng ăn dài của Môi-se và Ê-li là hình bóng. 2. Ngài đã thăng thiên từ Núi Ô-li-ve, có lẽ từ chính nơi Ngài đã chịu sự đau đớn huyết của Ngài, — ở đó bày tỏ quyền năng của Ngài, và khởi hành như một người chinh phục đắc thắng, nơi sự yếu đuối nhân tính của Ngài chủ yếu đã xuất hiện, và nơi Ngài đã chịu một cuộc xung đột khủng khiếp với mọi quyền lực của sự tối tăm, Công-vụ 1:12; Lu-ca 24:50. 3. Ngài đã được tách khỏi các môn đồ của Ngài trong khi Ngài long trọng chúc phước cho họ, — do đó lao động trong công tác cứu chuộc của Ngài cho đến khoảnh khắc cuối cùng của Ngài trên đất, — cho thấy rằng Ngài là dòng dõi thật của Áp-ra-ham, mà trong Ngài mọi dân tộc sẽ được phước, — và rằng trong khi Ngài để lại các phước lành phía sau Ngài, Ngài vẫn còn nhiều phước hơn nữa để ban, Công-vụ 1:9; Lu-ca 24:52. 4. Đông đảo các thiên sứ đã tháp tùng Ngài trong sự thăng thiên của Ngài với các tiếng reo mừng ca ngợi long trọng, Thi-thiên 68:17; Thi-thiên 47:5-6; Đa-ni-ên 7:9-14. 5. Trong sự thăng thiên của Ngài Ngài đã đắc thắng trên ma quỷ là các phu tù của Ngài, và nhận các ân tứ cho những người tội lỗi, để thúc đẩy và bảo đảm sự cứu rỗi đời đời của họ, Thi-thiên 68:18. III. Đã thăng thiên lên trời, Đấng Christ ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, có nghĩa là địa vị vinh dự nhất, sự thông công gần gũi và thân mật nhất với Ngài, 1 Cô-rinh-tô 15:27; Thi-thiên 110:1,5; Hê-bơ-rơ 1:3; Hê-bơ-rơ 4:14; Hê-bơ-rơ 8:1; Phi-líp 2:9; Ê-sai 52:13; Ê-phê-sô 1:20-21; 1 Phi-e-rơ 3:22. Đức Chúa Trời Cha, trong việc thưởng cho Đấng Christ vì sự phục vụ bị hạ thấp của Ngài, đã đặt Ngài xuống bên hữu Ngài, Ê-phê-sô 1:20; Công-vụ 2:31,33; và chính Đấng Christ, là Đấng nắm lấy phần thưởng vinh hiển của Ngài, đã ngồi xuống, Mác 16:19; Hê-bơ-rơ 1:3; Hê-bơ-rơ 8:1; Xa-cha-ri 6:13. — Việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời bao gồm, 1. Sự ban cho nhân tính Ngài vinh hiển và hạnh phúc không thể tưởng tượng, Công-vụ 2; Thi-thiên 16:11. 2. Vinh dự cao của thân vị Đức Chúa Trời-người của Ngài, vì ngồi là đặc quyền của các Chúa, Đa-ni-ên 7:9; 1 Các Vua 2:19; Ê-xơ-tê 1:13; Gióp 29:25; và đứng là tính cách của các tôi tớ, 1 Các Vua 17:1; Đa-ni-ên 7:16; Xa-cha-ri 3:7; Thi-thiên 134:1; Châm-ngôn 22:29. Do đó Đấng Christ ngồi là Đấng Cầu Thay của chúng ta được đội vương miện bằng vinh hiển và vinh dự; và vẫn, để đánh dấu sự sẵn sàng của Ngài để hành động, giúp đỡ, hay bước vào chúng ta, Ngài được trình bày là đứng bên hữu Đức Chúa Trời, — bên hữu người nghèo, — hay tại cửa lòng bạn, Công-vụ 7:55-56; Thi-thiên 109:31; Khải-huyền 3:20. 3. Sự nghỉ ngơi tươi mới của Ngài sau các lao động đã hoàn tất của Ngài, Hê-bơ-rơ 4:10; Thi-thiên 110:1; Mi-chê 4:4. 4. Quyền năng và thẩm quyền tư pháp và vương quyền của Ngài, Ma-thi-ơ 19:28; Xa-cha-ri 6:13. 5. Sự tiếp tục đời đời và không bị xáo trộn của hạnh phúc, vinh dự, sự nghỉ ngơi, và thẩm quyền của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 15:25; Thi-thiên 110:1,5; Thi-thiên 45:6; Hê-bơ-rơ 1:8. IV. Việc Đấng Christ phán xét thế gian vào ngày cuối cùng, không phải là một bước tôn cao cao hơn, so với việc Ngài ngồi bên hữu Cha Ngài; và được một số người bao gồm trong đó. Nhưng nó là một sự bày tỏ công khai và long trọng hơn về vinh hiển của Ngài, trong đó chúng ta có thể xem xét sự chuẩn bị, chính sự phán xét, và việc thi hành các bản án. I. Trong sự chuẩn bị cho sự phán xét cuối cùng, bao gồm sự xuất hiện cá nhân của chính Đấng Christ, việc làm cho kẻ chết sống lại, và việc tập hợp và tách ra các bên sẽ bị phán xét. 1. Đấng Christ sẽ xuất hiện theo cách tôn cao nhất trong vinh hiển của chính Ngài và của Cha Ngài, được tháp tùng bởi mọi thiên sứ thánh của Ngài, — sẽ dựng ngai trắng lớn của Ngài trong không trung; — và, theo một cách kính sợ, đòi hỏi mọi người tham dự tại tòa phán xét của Ngài, Khải-huyền 1:7; Khải-huyền 20:11-12; Ma-thi-ơ 24:24,29-31; Ma-thi-ơ 26:64; Giăng 5:28; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:15; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-10; Thi-thiên 50:1-6. 2. Kẻ chết sẽ được sống lại từ mồ mả của họ. Điều này giả định việc gìn giữ mọi hạt thiết yếu của thân thể họ trong khi chết, và việc gìn giữ linh hồn họ trong sự sống, để được hiệp nhất lại với chúng. — Nó bao gồm việc tạo hình mới các hạt này thành các thân thể phù hợp cho nơi ở của các linh hồn tương ứng của chúng, — và việc hiệp nhất linh hồn của chúng lại với các thân thể mới được tạo hình này, để đổi mới sự sống của con người. — Mọi kẻ chết của nhân loại sẽ được sống lại như vậy. 1. Trong tự nhiên, chúng ta có nhiều biểu tượng về sự sống lại này. Ngày trở lại sau đêm. — Rau cỏ, dường như chết trong mùa đông, cũng như rắn, én, và các động vật khác, sống lại vào mùa xuân. Và con người, cũng như thú vật, thức dậy sau giấc ngủ. 2. Trong khi lý trí bày tỏ rằng Đức Chúa Trời, bởi quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, có thể gìn giữ, và tạo hình lại các hạt này thành các thân thể con người, — nó cũng gợi ý không kém rõ ràng, rằng con người không được thưởng trong đời này theo việc làm của họ, phải có một trạng thái báo trả tương lai nào đó, mà trong đó thân thể của con người, đã dự phần với linh hồn họ trong đức hạnh hay thói xấu của họ, phải chia sẻ với chúng trong hạnh phúc hay sự khốn khổ có thể cảm nhận, Truyền-đạo 3:16-17. 3. Mọi lẽ thật hàng đầu của tôn giáo Cơ Đốc đòi hỏi sự sống lại của kẻ chết. Nếu Con của Đức Chúa Trời mang lấy một thân thể con người để tỏ sự nhân từ cho chúng ta, thân thể của chúng ta phải là những người dự phần đời đời vào các ơn huynh đệ của Ngài. Nếu, trong thân thể Ngài, cũng như trong linh hồn Ngài, Ngài đã làm trọn mọi sự công chính cho chúng ta, thân thể của chúng ta phải được giải cứu khỏi sự chết, và dự phần vào sự sống đời đời đã mua của Ngài. Nếu thân thể của chúng ta, theo một cách đúng đắn, dự phần vào các dấu ấn của giao ước Ngài, chúng phải chia sẻ hạnh phúc đời đời được đóng ấn trong đó. Nếu thân thể của chúng ta là đền thờ của Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài, và được rửa trong huyết Ngài, chúng không được nằm trong các tàn tích đời đời, Hê-bơ-rơ 2:11-15; Hê-bơ-rơ 10:5,22; Ma-thi-ơ 26-27; Ma-thi-ơ 28:19; 1 Cô-rinh-tô 10:16-17; 1 Cô-rinh-tô 11:24-26; 1 Cô-rinh-tô 6:19-20; Rô-ma 8:11. 4. Đức Chúa Trời đã ban gần như không đếm được các vật bảo chứng về sự sống lại tương lai này của kẻ chết, — trong việc làm cho sống lại con trai của bà góa tại Xa-rép-ta, 1 Các Vua 17:21; con trai của người đàn bà Su-nem, 2 Các Vua 4:35; người bị ném vào mồ mả của Ê-li-sê, 2 Các Vua 13:21; con gái của Giai-ru, Lu-ca 9:49-56; con trai của bà góa tại Na-in, Lu-ca 7:15; La-xa-rơ, Giăng 11:44; nhiều thánh tại sự sống lại của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 27:53; Đô-ca, Công-vụ 9:40; Ơ-tích, Công-vụ 20:10; — nhưng chủ yếu là chính Đấng Christ, là Đấng là trái đầu mùa từ kẻ chết, và trái đầu mùa của những người đã ngủ, 1 Cô-rinh-tô 15:13-28; Cô-lô-se 1:18; 2 Cô-rinh-tô 4:14; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14; Rô-ma 8:11; 1 Phi-e-rơ 1:3; Khải-huyền 1:5. 5. Kinh Thánh chứng thực dồi dào sự sống lại tương lai và chung này của con người, tốt và xấu, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6; Ma-thi-ơ 22:31-32. — Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:39; 1 Sa-mu-ên 2:6; Gióp 19:25-27; (các lời của nó quá nhấn mạnh để chỉ có nghĩa là một sự giải cứu tạm thời: Gióp cũng dường như không có hy vọng nào về một sự giải cứu như vậy, Gióp 6:8-9,11; Gióp 7:7-8; Gióp 10:20,29; Gióp 6:22; Gióp 17:1,15; Gióp 19:10.) Thi-thiên 16:11; Thi-thiên 17:15; Ê-sai 25:8; Ê-sai 26:19; Đa-ni-ên 12:2; Ô-sê 13:14; Lu-ca 14:14; Giăng 5:28-29; Giăng 6:39-40,44,54; Giăng 11:24-26; Giăng 14:19; Công-vụ 4:2; Công-vụ 17:18,31; Công-vụ 23:6; Công-vụ 24:15; Công-vụ 26:8; 1 Cô-rinh-tô 6:14; 1 Cô-rinh-tô 15; 2 Cô-rinh-tô 1:9; 2 Cô-rinh-tô 4:14; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14-16; 2 Ti-mô-thê 4:1; Hê-bơ-rơ 6:2; Khải-huyền 20:12; Ê-xê-chi-ên 37:1-14. — Trong Lu-ca 14:14; Lu-ca 20:26; 1 Cô-rinh-tô 15:23; Phi-líp 3:11; Giăng 6:39-47; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14; những người ác bị loại khỏi một sự sống lại hạnh phúc, nhưng không khỏi một sự khôi phục khốn khổ đến sự sống. — Mọi người sẽ được sống lại trong cùng ngày cuối cùng; nhưng những người công chính, bao gồm các vị tử đạo, sẽ được sống lại trước theo thứ tự. — Và chính các thân thể con người đã được chôn, sẽ được sống lại trong mọi phần thiết yếu của chúng. 1. Nó sẽ không phải là một sự sống lại, nhưng là một sự sáng tạo mới, nếu cùng các thân thể không được sống lại. 2. Sự công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi, rằng cùng các thân thể đã hỗ trợ trong đức hạnh hay thói xấu, sẽ được sống lại để chia sẻ trong các phần thưởng hay hình phạt tương ứng của chúng. 3. Đấng Christ, là khuôn mẫu của sự sống lại của chúng ta, đã có chính thân thể Ngài đã bị đóng đinh, được khôi phục đến sự sống, và được hiệp nhất lại với linh hồn Ngài, Giăng 20:20,26-27; Lu-ca 24:39; Rô-ma 8:11. 4. Chính cùng các thân thể của con người đã ngủ, — đã từng là phải chết, hay hư nát, yếu đuối, nhục nhã, hèn hạ, — được gieo trong sự chết, nằm trong mồ mả của chúng, và bị sâu bọ ăn, sẽ được sống lại, Đa-ni-ên 12:2; 1 Cô-rinh-tô 15:42-54; Phi-líp 3:21; Giăng 5:28-29; Gióp 19:25-27. Không sự pha trộn hạt nào có thể làm cho việc sống lại cùng thân thể này khó khăn đối với sự hiểu biết, sự khôn ngoan, và quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời: — và có lẽ không hạt thiết yếu nào của thân thể con người có thể hợp nhất với bất kỳ thân thể động vật nào khác. — Tuy nhiên các thân thể được sống lại sẽ rất khác về phẩm chất so với hiện nay, phù hợp để chịu hạnh phúc hay sự khốn khổ của trạng thái đời đời, 1 Cô-rinh-tô 15:42-44,52,54; 1 Cô-rinh-tô 6:13. 3. Những người công chính và kẻ ác sẽ, bởi các thiên sứ, được tách ra hoàn toàn khỏi nhau, — những người công chính được đặt bên hữu Đấng Christ trong không trung; và kẻ ác, có lẽ được xếp lớp theo các tội ác đáng chú ý nhất của họ, sẽ bị bỏ lại tập hợp trên đất, Khải-huyền 20:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17; Ma-thi-ơ 13:41,49; Ma-thi-ơ 24:31; Ma-thi-ơ 25:32-33. II. Sự phán xét chung của toàn thể nhân loại sẽ ngay lập tức tiếp theo các sự chuẩn bị này. 1. Việc Đức Chúa Trời không hình phạt hay thưởng con người trong thế gian này, theo việc làm của họ, gợi ý mạnh mẽ sự chắc chắn về một sự phán xét chung tương lai nào đó, Truyền-đạo 3:16-17; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-8. 2. Lương tâm của người ngoại giáo gợi ý một sự phán xét tương lai, Rô-ma 2:15. Và từ đó nảy sinh các truyện ngụ ngôn của họ về Eacus, Minos, và Rhadamanthus phán xét con người trong thế gian khác. 3. Kinh Thánh chứng thực dồi dào thực tế về một sự phán xét chung tương lai, Thi-thiên 50:1-6; Thi-thiên 96:11-13; Thi-thiên 98:7-9; Truyền-đạo 12:14; Giu-đe 14-15; Công-vụ 17:31; Ma-thi-ơ 12:32,36-37; Ma-thi-ơ 13:41; Ma-thi-ơ 16:27; Ma-thi-ơ 26; Rô-ma 14:10; 2 Cô-rinh-tô 5:10; 2 Ti-mô-thê 4:1; Khải-huyền 20:11-15; Giăng 5:27-29; Hê-bơ-rơ 6:2. Để làm cho con người luôn cảnh giác, và thường xuyên chuẩn bị cho sự phán xét chung này, mà trong đó phẩm chất và cách cư xử của họ sẽ bị thử thách kỹ lưỡng, và hạnh phúc cùng sự khốn khổ đời đời của họ được ấn định công khai, Đức Chúa Trời đã che giấu trọn vẹn thời gian chính xác của nó, Mác 13:32-38. Nhưng sự báo trả hủy diệt của Đức Chúa Trời trên dân Do Thái, và đế quốc La Mã bắt bớ của người ngoại giáo, — trên kẻ chống Đấng Christ, và Gót và Ma-gót, là các tiền lệ của nó, Thi-thiên 21:8-12; Thi-thiên 110:5-6; Ma-thi-ơ 24:29-51. Và sự cải đổi chung của cả người Do Thái lẫn người ngoại bang đến với Đấng Christ, và sự cai trị một ngàn năm của các thánh của Ngài, là các điềm báo vui vẻ hơn về nó, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11-13; Khải-huyền 11; Khải-huyền 16-20; Rô-ma 11. Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh sẽ phán xét thế gian vào ngày cuối cùng, Truyền-đạo 12:14; Thi-thiên 50:6; Rô-ma 2:15-16. Nhưng Đấng Christ Đức Chúa Trời-người, là đại diện trung bảo của Đức Chúa Trời, sẽ hành động trực tiếp trong công tác này, Ma-thi-ơ 25:31-46; Ma-thi-ơ 19:28; Giăng 5:22; Công-vụ 17:31; Công-vụ 10:42; Rô-ma 2:16; Rô-ma 14:10; 1 Cô-rinh-tô 4:4-5; 2 Cô-rinh-tô 5:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-9; 2 Ti-mô-thê 4:1; Khải-huyền 1:7. Do đó sự nhục nhã của sự bị hạ thấp của Ngài sẽ được lau sạch công khai, và chiến thắng của Ngài trên kẻ thù của Ngài sẽ được bày tỏ, Khải-huyền 1:7; Ma-thi-ơ 26:64; và con người sẽ có một quan xét hữu hình, là Đấng, trong các hoàn cảnh khó khăn nhất, đã làm trọn luật pháp mà bởi đó Ngài phán xét người khác, Khải-huyền 1:7; Ma-thi-ơ 3:15; Ma-thi-ơ 5:17-18; Lu-ca 24:26; Ga-la-ti 4:4; Ga-la-ti 3:13; Giăng 8:29; Ê-sai 42:21. — Các thánh sẽ không hỗ trợ Đấng Christ trong việc phán xét thế gian. Nhưng họ phán xét người khác, — 1. Trong Đấng Christ là Đầu của họ, mà trong Ngài họ đã sống lại và ngồi với nhau, Ê-phê-sô 2:6. 2. Các công việc tốt của họ, đặc biệt khi được nhắc công khai trong sự phán xét cuối cùng, theo cách giải thích kết án sự ác của ma quỷ và con người. 3. Họ sẽ tán thành, có lẽ với các tiếng reo long trọng, các bản án Đấng Christ sẽ tuyên trên các thiên sứ và con người ác, 1 Cô-rinh-tô 6:2-3. — Việc các sứ đồ ngồi trên mười hai ngai, phán xét mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, — có nghĩa là những người nghe Phúc Âm sẽ bị phán xét bởi các giáo lý và luật pháp họ đã dạy; và họ sẽ có sự thông công tôn cao nhất với Đấng Christ trên trời, như họ đã có trong Hội Thánh trên đất, Ma-thi-ơ 19:28. Đấng Christ lúc ấy sẽ phán xét, 1. Mọi ma quỷ, Giu-đe 6; 2 Phi-e-rơ 2:4; Ma-thi-ơ 25:41; Ma-thi-ơ 8:29; — và mọi người, tốt và xấu, 2 Cô-rinh-tô 5:10; Khải-huyền 20:12; Công-vụ 10:42; 2 Ti-mô-thê 4:1. Nhưng các tín đồ sẽ không đến sự phán xét kết án, Giăng 3:18; Giăng 5:24; Rô-ma 8:1,33-34. Những người ác cũng sẽ không đứng hay được xưng công chính trong sự phán xét, Thi-thiên 1:5. 2. Mọi phẩm chất, tư tưởng, lời nói, và việc làm của các ma quỷ và con người này, 1 Cô-rinh-tô 4:5; Rô-ma 2:15-16; Ma-thi-ơ 12:36-37; 2 Cô-rinh-tô 5:10; Truyền-đạo 12:14; Ma-thi-ơ 25:34-45; — và trong việc phán xét các điều này, Đấng Christ sẽ kiểm tra các nguyên nhân, và tuyên bố các bản án. Việc Đấng Christ thử các vụ việc, trong sự phán xét cuối cùng, sẽ là, 1. Dễ dàng nhất, — quan xét sở hữu sự hiểu biết, sự khôn ngoan, quyền năng, sự công bình, và sự oai nghi vô hạn; và lương tâm của những người bị phán xét được thức tỉnh đầy đủ và vô tư, sẽ sẵn sàng chứng thực mọi cáo buộc, 1 Cô-rinh-tô 4:5; Hê-bơ-rơ 4:13; Rô-ma 2:15; 1 Giăng 3:20-21. 2. Chính xác nhất, như thể được thực hiện bởi các sách được mở, — sách về sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời, và sự nhớ chính xác mọi phẩm chất, tư tưởng, lời nói, và việc làm, Thi-thiên 139:16; Thi-thiên 56:8; Ma-la-chi 3:16; — sách về lương tâm của con người, mà trong đó luật pháp, là tiêu chuẩn phán xét, và mọi phẩm chất, tư tưởng, lời nói, và việc làm, được đánh dấu thần thánh, Rô-ma 2:15-16; 1 Giăng 3:20-21; Công-vụ 24:16; 2 Cô-rinh-tô 1:12; — sách Kinh Thánh, theo các tuyên bố của nó, sự phán xét sẽ tiến hành, và bởi đó những người đã có nó sẽ bị phán xét, những người không có nó, sẽ bị phán xét bởi luật tự nhiên, Rô-ma 2:12; Lu-ca 12:47-48; — và sách về các mục đích của Đức Chúa Trời; những người được tìm thấy trong mục đích tuyển chọn của Ngài hay sách sự sống, qua sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ, và ân điển của Ngài được cấy trong, và được thực thi bởi họ, được phán quyết đến hạnh phúc đời đời; và những người không, bị kết án vào địa ngục, Khải-huyền 20:12; Khải-huyền 22:12. 3. Công khai nhất, mọi thiên sứ và con người có mặt để chứng kiến hay chia sẻ mọi điều được thực hiện; và do đó rất khác với việc Đức Chúa Trời phán xét con người trong đời này, hay lúc chết, Khải-huyền 20:11-12; Ma-thi-ơ 25:31-45. 4. Đều đặn nhất, những người công chính được phán xét trước, như họ đã được sống lại trước, và phải ban sự tán thành long trọng của họ cho sự phán xét của người khác, — và để cho họ thấy rằng Đức Chúa Trời vui thích hơn trong các hành động thương xót và ơn, hơn trong các hành động báo trả khủng khiếp, Ma-thi-ơ 25:34-45. 5. Long trọng nhất, với sự vĩ đại và oai nghi không thể tưởng tượng, Khải-huyền 20:11-12; Khải-huyền 1:7; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; Ma-thi-ơ 25:34-45. Các bản án được tuyên, do kết quả của sự thử này, sẽ công chính và đúng đắn vô hạn, mọi người nhận bản án theo bản tính hay điều đáng phải chịu của các công việc được buộc vào tài khoản của họ trong luật pháp, Khải-huyền 20:12; Khải-huyền 22:12; Rô-ma 14:12; 2 Cô-rinh-tô 5:10; Ma-thi-ơ 12:36-37. Những người ác sẽ bị kết án vì tính tội lỗi của bản tính và cách thực hành của họ, và đặc biệt vì sự không nhân từ đối với các thánh nghèo, mà trong đó họ đã bày tỏ sự khinh thường và thù ghét của họ đối với Đấng Christ và Cha Ngài, Ma-thi-ơ 25:41-45. Các tín đồ sẽ được phán quyết đến sự sống đời đời vì cớ việc Đấng Christ làm trọn luật pháp thay cho họ, Rô-ma 8:34; Phi-líp 3:9; và bản án của họ sẽ tương ứng với bản tính, dù không với công đức của các phẩm chất và công việc nhân từ của họ, đặc biệt là sự nhân từ của họ đối với các thánh nghèo, sẽ được nhắc công khai là một dấu hiệu về sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ, mối quan hệ con cái với Đức Chúa Trời, quyền thừa kế nhân từ và sự tìm kiếm siêng năng vương quốc trên trời của Ngài, Ma-thi-ơ 25:34-40. Nhưng, liệu tội lỗi của họ sẽ được nhắc công khai trong sự phán xét cuối cùng hay không, không rõ ràng như vậy. Một mặt, 1. Không tội lỗi nào của họ được nhắc trong tiến trình tư pháp, Ma-thi-ơ 25:34-40. 2. Đức Chúa Trời ném mọi tội lỗi của họ sau lưng Ngài, vào sâu thẳm của biển, và không nhớ chúng nữa, Ê-sai 38:17; Ê-sai 43:25; Mi-chê 7:18; Giê-rê-mi 31:34; Giê-rê-mi 5:20. 3. Đấng Christ, quan xét của họ, cũng là sự làm nguôi và người biện hộ của họ, sẽ không nhắc tội lỗi của họ, Rô-ma 4:25; 1 Giăng 2:1-2; Châm-ngôn 10:12; Châm-ngôn 17:9. 4. Việc nhắc công khai tội lỗi của họ không thể không ảnh hưởng họ với sự xấu hổ; và không thể phù hợp với việc Ngài trình bày họ không có vết hay không có nếp nhăn, Ê-phê-sô 5:27. Nhưng mặt khác, 1. Mọi công việc của con người, dù tốt hay xấu, được trình bày là được đem vào sự phán xét, Truyền-đạo 12:14; 2 Cô-rinh-tô 5:10. 2. Sự công lý của Đức Chúa Trời dường như đòi hỏi, rằng cả hai phía của một vụ việc phải được đưa ra và lắng nghe, Sáng-thế Ký 18:25. 3. Nhiều tội lỗi của họ được đánh dấu công khai trong Kinh Thánh. 4. Bởi việc nhắc công khai tội lỗi của họ, công hiệu xưng công chính của huyết Đấng Christ sẽ được bày tỏ rực rỡ, Công-vụ 13:39. 5. Nhiều tội lỗi của họ kết nối với tội lỗi của kẻ ác đến nỗi, cái này không thể được nhắc công khai mà không có cái kia. 6. Niềm tin về sự bày tỏ công khai như vậy về tội lỗi của họ có thể rất hữu ích để làm cho họ thận trọng trong đời này. 7. Việc nhắc công khai như vậy về tội lỗi của họ lúc ấy không thể ảnh hưởng họ với sự xấu hổ và bối rối khó chịu, vì không phải sự vô tội của họ, nhưng Chúa Giê-xu và sự công chính của Ngài, là sự an ủi và vinh hiển của họ, Ê-phê-sô 1:7. III. Các bản án này sẽ ngay lập tức được thi hành trong việc kẻ ác đi vào hình phạt đời đời, và những người công chính vào sự sống đời đời, Ma-thi-ơ 25:46; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8-10; Đa-ni-ên 12:2; Giăng 5:28-29; Khải-huyền 20:13-15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17; Rô-ma 2:6-10; Ê-sai 3:10-11. — Trong khi các thiên sứ thánh đuổi kẻ ác vào địa ngục, và tháp tùng các thánh cách vinh dự lên trời, Ma-thi-ơ 13:41-42,49-50, thế gian thấp hơn này, bởi một sự cháy lan khắp, sẽ được tẩy sạch mọi hậu quả của tội lỗi, và hình thức hiện tại của nó được thay đổi thành một hình thức vô cùng tinh sạch và vinh hiển, Gióp 14:12; Thi-thiên 102:26-27; Ê-sai 65:17-18; Ê-sai 66:22; Khải-huyền 20:12-15; Khải-huyền 21-22; 2 Phi-e-rơ 3:7-13; Rô-ma 8:19-21. Sự được tôn cao của Đấng Christ là cần thiết, I. Xét về Cha Ngài. 1. Để Ngài có thể bày tỏ sự thành tín và công bình của Ngài, trong việc thưởng cho Ngài, là Đấng Trung Bảo, theo điều đáng phải chịu của Ngài, và các lời hứa đã lập với Ngài, Thi-thiên 19:11; Ê-sai 53:10-12; Ê-sai 52:13; Thi-thiên 21; Thi-thiên 22:27-31; Ê-sai 9:6-7; Ê-sai 40:9-10; Ê-sai 49:1-12. 2. Để đánh dấu tình yêu phân biệt của Ngài đối với Ngài, là người yêu dấu của lòng Ngài, mà trong vinh dự cao và sự thông công thân mật của Ngài Ngài vui thích vô hạn, Ê-sai 51:13; Ê-sai 42:1; Ma-thi-ơ 3:17; Ma-thi-ơ 17:5; Thi-thiên 91:14-16. 3. Để bày tỏ sự cao cả vô hạn của Ngài, trong việc giữ một Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời-người được tôn cao không thể tưởng tượng như vậy vẫn phục tùng Ngài, Giăng 20:17; 1 Cô-rinh-tô 15:27-28. 4. Để bày tỏ sự giàu có vượt quá của ân điển Ngài hướng về con người, trong việc tôn cao bản tính của họ trong sự hiệp nhất về thân vị với chính Con Ngài, để họ có thể thấy, nhận từ, và thờ phượng Đức Chúa Trời, đáp ứng với điều kiện của họ. Và do đó có lẽ sự được tôn cao của Ngài được trình bày là một ân tứ, Phi-líp 2:9. II. Xét về chính Đấng Christ. 1. Để vinh dự của Ngài có thể được thiết lập lại đầy đủ và rõ ràng sau sự bị hạ xuống đáng chú ý như vậy, Giăng 17:5. 2. Để, bất chấp nhân tính Ngài có quyền đối với vinh hiển lớn bởi sự hiệp nhất về thân vị của nó với bản tính thần thánh của Ngài, Ngài cũng có thể hưởng nó là phần thưởng của sự phục vụ bị hạ thấp của Ngài, là một dấu hiệu công khai và đời đời về sự trọn vẹn và sự chấp nhận sự chuộc tội của Ngài bởi Đức Chúa Trời, Ê-sai 49:3-4; Ê-sai 40:10; Ê-sai 53:10-12; Phi-líp 2:6-11; Giăng 16:10. 3. Để trong sự quản trị giao ước mới của Ngài, Ngài có thể thi hành cách vinh dự chức vụ ba mặt của Ngài, nắm lấy sự sống đời đời, chuẩn bị thiên đàng cho dân Ngài, và, bởi sự cầu thay, lời, và Thánh Linh của Ngài, chuẩn bị họ cho nó, và cuối cùng bày tỏ tình yêu đặc biệt của Ngài đối với họ trước toàn thể thế gian, Giăng 14:2-3,19; Hê-bơ-rơ 6:20. 4. Để Ngài có thể khuất phục, kiềm chế, hủy diệt, và đắc thắng cách hiệu quả trên các kẻ thù không thể hòa giải của Ngài và của chúng ta, Thi-thiên 21:8-12; Thi-thiên 68:18,21; Thi-thiên 110:1,5-6; 1 Cô-rinh-tô 15:25. 5. Để, trong việc làm trọn các hình bóng và lời tiên tri cổ, Ngài có thể bày tỏ chính Ngài là Đấng Mê-si đã hứa thật, 1 Cô-rinh-tô 15:4; Lu-ca 24:26-27; Hê-bơ-rơ 8:4. III. Xét về những người được chọn của Ngài. 1. Trong sự sống lại của Ngài Ngài đã bảo đảm sự hiệp nhất của họ với Ngài, là các chi thể thần bí đã được làm cho sống của Ngài; — bảo đảm sự xưng công chính của họ, nhận một sự miễn trừ và chấp nhận long trọng, nhân danh họ, 1 Ti-mô-thê 3:16; Rô-ma 4:25; — bảo đảm sự tái sanh và sự nên thánh của họ, Cô-lô-se 2:11-12; Cô-lô-se 3:1; Ê-phê-sô 2:5-6; Rô-ma 6:4-6; Phi-líp 3:10; Ga-la-ti 2:20; và bảo đảm sự sống lại của họ đến sự sống đời đời, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14; 1 Cô-rinh-tô 15:12-13,22-23; Cô-lô-se 3:3-4; Rô-ma 8:11,13,29. 2 Trong sự thăng thiên của Ngài Ngài đã nắm lấy thiên đàng nhân danh họ, — chuẩn bị nó cho họ, — tuôn đổ Thánh Linh của Ngài trên họ, — làm cho tình cảm của họ xa rời các vật của thế gian này, mà Ngài đã rời bỏ, và thu hút chúng đến các vật trên cao, nơi Ngài ở, Giăng 14:2-3; 2 Cô-rinh-tô 5:5; Giăng 16:7; Giăng 12:32; Cô-lô-se 3:1-2. 3. Việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là sự vinh hiển tương đối của họ, — bảo đảm sự tôn cao của họ trong thời gian thích hợp, Ê-phê-sô 1:20-23; Khải-huyền 3:21. Nó bày tỏ hiệu quả đời đời của sự cầu thay của Ngài để hoàn tất hạnh phúc của họ, và sự hủy diệt của kẻ thù họ, Hê-bơ-rơ 1:3; Hê-bơ-rơ 8:1-2; 1 Cô-rinh-tô 15:24; Thi-thiên 2:4; Thi-thiên 97:1-5. Nó dạy họ một sự tôn kính thánh đối với Ngài, Thi-thiên 2:12; Thi-thiên 45:11; Khải-huyền 1:13-17; một tình yêu nồng nàn đối với Ngài, và một sự mở lòng sẵn sàng cho Ngài, Thi-thiên 24:7-10; một sự khinh thường các vật thuộc đất, và một sự quý trọng, cùng ước muốn, các vật thuộc trời, như được thấy trong Ngài, Đầu của họ, được tôn cao đến mức cao nhất, Ê-phê-sô 1:18-20. 4. Trong việc Ngài đến phán xét, Ngài sẽ đội vương miện cho họ bằng vinh hiển và vinh dự; và thay vì các sự tha thứ, an ủi, và chứng thực bí mật bởi Thánh Linh của Ngài, — sẽ công khai, trước mọi thiên sứ và con người, công bố họ là những người yêu thích công chính và con nuôi của Ngài và của Cha Ngài. Suy Ngẫm. Nếu Đức Chúa Trời tôn cao Chúa Giê-xu Christ đến vậy, tại sao Ngài không có một chỗ cao hơn, — cao hơn nhiều trong lòng tôi? Tại sao mọi tư tưởng, lời nói, và việc làm của tôi không cùng nhau tôn cao Ngài? Tại sao toàn bộ cách trò chuyện của tôi không ở trên trời, nơi Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời, và đang cầu thay liên tục cho tôi? Tại sao tôi không luôn chối bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, và sống tiết độ, công chính, và tin kính trong thế gian hiện tại này, — và trông đợi sự xuất hiện vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn Đấng Cứu Chúa của tôi, — và việc tôi ở mãi mãi với Chúa? QUYỂN V. VỀ CÁC PHƯỚC LÀNH CHÍNH CỦA GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN, SỰ HIỆP NHẤT VỚI ĐẤNG CHRIST; SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH; SỰ NHẬN LÀM CON; SỰ NÊN THÁNH; SỰ AN ỦI THUỘC LINH, VÀ SỰ VINH HIỂN ĐỜI ĐỜI. —————— CHƯƠNG 1: Về Sự Hiệp Nhất Với Đấng Christ, và Sự Kêu Gọi Hiệu Quả. Phước lành chung mà Đấng Christ, bởi sự bị hạ xuống của Ngài, sắm và ban trong sự được tôn cao của Ngài, là sự cứu chuộc hay sự cứu rỗi của chúng ta, bao gồm toàn bộ sự giải cứu của chúng ta khỏi luật pháp đã bị phá vỡ, khỏi tội lỗi, Sa-tan, thế gian, sự chết, và địa ngục, — danh hiệu đầy đủ của chúng ta đối với, và sự sở hữu, ân điển và vinh hiển, đến mọi đời đời: Hay, nó bao gồm sự thay đổi trạng thái thuộc linh của chúng ta, trong sự hiệp nhất với Đấng Christ, sự xưng công chính qua huyết Ngài, và sự nhận làm con vào gia đình Ngài, được trọn vẹn trong chính khoảnh khắc đầu tiên; và sự thay đổi bản tính và điều kiện của chúng ta trong sự tái sanh, sự nên thánh, sự an ủi, và vinh hiển đời đời, được trọn vẹn từng mức độ, Rô-ma 8:30. Việc Đấng Christ mua sự cứu chuộc cho chúng ta không có lợi cho chúng ta, ngoài bởi sự áp dụng hiệu quả của nó cho chúng ta. 1. Các trình bày hình bóng của nó bày tỏ điều này. — Nước thanh tẩy không cất bỏ sự ô nhiễm theo luật pháp, trừ khi nó được rảy; hỗn hợp huyết và nước cũng không thanh tẩy người phung, trừ khi nó được áp dụng vào thịt của người ấy, Dân-số Ký 19; Lê-vi Ký 11; Lê-vi Ký 15-16; Lê-vi Ký 14; 1 Phi-e-rơ 1:3; Hê-bơ-rơ 10:22; Hê-bơ-rơ 12:24. 2. Các trình bày tượng trưng về Đấng Christ và các phước lành của Ngài bởi một chiếc áo, Rô-ma 13:14; Ê-sai 61:10; bởi thức ăn, Giăng 6:53; Ê-sai 25:6; và bởi thuốc, Ê-sai 53:5; Khải-huyền 22:2, là những điều không có lợi trừ khi chúng được áp dụng, chứng minh điều này. Mọi lời hứa của Phúc Âm trình bày Đức Chúa Trời là Đấng ban chính Ngài và các phước lành của Ngài cho con người, Sáng-thế Ký 17:7-8; Ê-sai 25:6; Ê-sai 55:2-3; Công-vụ 13:34; Ê-xê-chi-ên 36:25-27. 4. Nếu sự áp dụng này không tuyệt đối cần thiết, hạnh phúc đời đời của mọi người phải như nhau, vì giá của sự cứu chuộc chúng ta có giá trị vô hạn, và phù hợp như nhau cho mọi người, trái ngược với Giăng 13:18; Công-vụ 8:21,23; Ma-thi-ơ 7:13-14. 5. Lời của Đấng Christ, các thánh lễ, và các phương tiện cứu rỗi được lập khác, đánh dấu rõ ràng sự cần thiết của một sự áp dụng thuộc linh của nó, 2 Cô-rinh-tô 5:18-21; Lu-ca 10:21; Ga-la-ti 3:27; 1 Cô-rinh-tô 10:16-17.

Đức Thánh Linh là Đấng áp dụng hiệu quả sự cứu chuộc cho chúng ta, mà trong và bởi Ngài Đấng Christ và Cha Ngài làm việc trong chúng ta. Và Ngài áp dụng nó, hoặc gián tiếp, qua lời và các thánh lễ, cho những người trưởng thành, hoặc trực tiếp, cho trẻ sơ sinh, và trong trạng thái trên trời, Ê-sai 44:3-5; Giăng 16:7-14; Ê-xê-chi-ên 36:27; Ê-sai 59:21. Và Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh, Người Được Ủy Thác, Đấng Quản Trị, Nguồn, và Tổng của mọi phước lành của giao ước mới, sự hiệp nhất với Ngài phải là một phước lành đáng chú ý tự nó, và nền tảng trực tiếp của mọi điều còn lại, được đặt trong thân vị Ngài. — Có một sự hiệp nhất bề ngoài giữa Đấng Christ và mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình, được tạo thành bởi việc họ tiếp nhận các ân tứ và ảnh hưởng chung từ Ngài, và việc họ xưng nhận công khai các lẽ thật và sự phục vụ của Ngài; — và dễ dàng bị phá vỡ, Giăng 15:2,6; Ma-thi-ơ 8:12. Và có một sự hiệp nhất đạo đức về tình cảm lẫn nhau giữa Ngài và các tín đồ, đúng hơn là sự thông công, Giăng 14:21. — Nhưng sự hiệp nhất với Ngài ấy, mà trên đó sự hưởng các phước lành của Ngài của chúng ta phụ thuộc, bao gồm, 1. Một sự hiệp nhất theo luật pháp giữa chúng ta là những con nợ và tội phạm có tội và tự hủy hoại, và Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Điều này đã được tạo thành từ đời đời, khi chúng ta được chọn trong Ngài. Tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời và giao ước ân điển là các mối liên kết của nó; — và việc đặt tội lỗi của chúng ta vào tài khoản của Đấng Christ, để sự đền thỏa của Ngài cho chúng có thể được đặt vào tài khoản của chúng ta theo cách tính của luật pháp, là kết quả của nó, Hê-bơ-rơ 7:22; Ê-phê-sô 1:4; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 5:19. 2. Sự hiệp nhất về thân vị của Ngài với bản tính của chúng ta, được tạo thành trong thời kỳ trọn vẹn, để Ngài làm trọn các yêu cầu mà sự hiệp nhất theo luật pháp của Ngài với chúng ta đã kéo đến với Ngài, Hê-bơ-rơ 2:11-16; Giăng 1:14; Ê-sai 7:14; Rô-ma 8:3-4; Ga-la-ti 4:4-5. 3. Một sự hiệp nhất thuộc linh hay thần bí, được tạo thành trong khoảnh khắc tái sanh của chúng ta, — mà trong đó chúng ta, là Cô Dâu đã được mua của Đấng Christ, bởi Thánh Linh của Ngài bước vào lòng chúng ta, và bởi việc chúng ta tiếp nhận Ngài bởi đức tin, được hiệp nhất với Ngài là Chồng và Đầu ảnh hưởng của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 1:30; 1 Cô-rinh-tô 6:17; Giăng 17:26; Ê-phê-sô 2:21-22; Ê-phê-sô 3:17. — Trong việc chứng thực thực tế về sự hiệp nhất này giữa Đấng Christ và các tín đồ, Kinh Thánh trình bày Ngài ở trong họ, và họ ở trong Ngài, Giăng 14:20; Giăng 6:56; Giăng 15:4-5,7; Giăng 17:21,26; Cô-lô-se 1:27; 1 Giăng 5:20; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 45:17; và có Ngài là sự sống của họ, 1 Giăng 5:11-12; Ga-la-ti 2:20; Cô-lô-se 3:3-4; và là những người dự phần vào Ngài, Hê-bơ-rơ 3:14. Sự hiệp nhất thuộc linh này giữa Đấng Christ và các tín đồ tự nó vô cùng thần bí, được Kinh Thánh minh họa cho chúng ta bằng nhiều sự tương đồng, một số vượt qua, và một số bị nó vượt qua, 1. Nó được ví với sự hiệp nhất giữa các thân vị của Thần Tính, Giăng 17:21; Giăng 14:20; Giăng 6:57. Nhưng ở đây nó thiếu vô hạn, — không tuyệt đối cần thiết, hay tự tồn tại; nó cũng không cấu thành Đấng Christ và các tín đồ thành một chất thể cá nhân. 2. Nó được ví với sự hiệp nhất của hai bản tính của Đấng Christ trong thân vị Ngài: — vì, như nhân tính Ngài đã được thai dựng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, chúng ta được sanh bởi Thánh Linh, Ma-thi-ơ 1:20; Lu-ca 1:35; Giăng 3:5-6,8; 1 Phi-e-rơ 1:3,23; 1 Giăng 3:9; 1 Giăng 5:18. Như Đấng Christ, bởi một hành động tối thượng, đã mang lấy bản tính của chúng ta, — Ngài bởi một hành động khác nắm lấy thân vị của chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:14,16; Phi-líp 3:12. Như, trong nhân tính Ngài ngự mọi sự đầy đủ của Thần Tính, chúng ta, ở trong Ngài, được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 2:9-10; Ê-phê-sô 3:19. Ngài, được làm nên thịt, đã ở đền tạm với chúng ta, — và chúng ta, được hiệp nhất với Ngài, Đức Chúa Trời ngự với chúng ta trong Ngài, Giăng 1:14; Khải-huyền 2:13; Ê-phê-sô 2:21-22; Ê-phê-sô 3:17. — Trong Ngài, là Đức Chúa Trời-người, có ân điển của sự hiệp nhất, sự xức dầu, và quyền làm đầu; và trong chúng ta, là những người hiệp nhất với Ngài, có một sự hiệp nhất, sự xức dầu, và tư cách chi thể nhân từ, Giăng 1:14,16; Cô-lô-se 2:19; Cô-lô-se 1:18. — Tuy nhiên, sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta với Ngài thiếu xa sự hiệp nhất của hai bản tính của Ngài, — vì nó không làm cho Ngài và chúng ta thành một thân vị, — cũng không, trong một thời gian, không có khả năng phạm tội, Ga-la-ti 5:17; Rô-ma 7:14-25; Rô-ma 8:13. Nhưng thật vậy bởi bản tính mới ấy mà hành động tự hiệp nhất của Ngài tạo thành trong chúng ta, Ngài giữ sự thông công với linh hồn chúng ta, 2 Phi-e-rơ 1:4; 2 Cô-rinh-tô 5:17: Ga-la-ti 6:15; và, bởi ảnh hưởng nhân từ của Ngài, làm chết sự hư hoại bên trong của chúng ta, cho đến khi nó bị bãi bỏ hoàn toàn, Rô-ma 8:2,13; Ga-la-ti 5:17,24; Rô-ma 7:14-25. 3. Nó được ví với sự hiệp nhất giữa một vua và các thần dân của ông, vì Ngài, là Anh của chúng ta, có quyền trên, chăm sóc, cai trị, và bảo vệ chúng ta; và chúng ta tự nguyện phục tùng Ngài, và có hạnh phúc đời đời của chúng ta phụ thuộc vào sự khôn ngoan, quyền năng, sự thương xót, và vinh dự vô hạn của Ngài, Khải-huyền 15:3; Ma-thi-ơ 25:34-40. Nhưng nó thuộc linh, gần gũi, và thường xuyên hơn nhiều. 4. Vì nó ngụ ý sự hiểu biết, chọn lựa lẫn nhau, sự hiến dâng chính mình long trọng, và kết quả trong tình yêu, sự vui thích, và lợi ích lẫn nhau, nó được ví với sự hiệp nhất hôn nhân giữa chồng và vợ, Ê-phê-sô 5:30,32; Ê-sai 54:5; Ê-xê-chi-ên 16:8-14; Nhã-ca 2:16; Nhã-ca 6:3. Nhưng ở đây nó cũng vượt qua nhiều, vì nó làm cho Đấng Christ và các tín đồ thành một thần, và không bao giờ có thể bị giải thể, 1 Cô-rinh-tô 6:16-17; Phi-líp 2:5; 2 Phi-e-rơ 1:4; Cô-lô-se 3:3; Ô-sê 2:19-20. 5. Để đánh dấu rằng các kết nối hạnh phúc, sự nâng đỡ, và vinh hiển của họ, phụ thuộc vào Ngài, nó được ví với sự hiệp nhất của một tòa nhà với nền tảng hay đá góc của nó, Ê-sai 28:16; 1 Cô-rinh-tô 3:9,11,17; Thi-thiên 118:22; 1 Phi-e-rơ 2:4-5; Ê-phê-sô 2:20-22. Nhưng ở đây nó cũng vượt qua xa, vì Đấng Christ gần như nhau, và truyền sự sống cho mọi tín đồ, 1 Phi-e-rơ 2:5; Ga-la-ti 2:20; Giăng 14:19; Giăng 11:25. 6. Vì qua nó chúng ta nhận mọi ảnh hưởng nâng đỡ, làm cho sống, làm đẹp, và kết trái của chúng ta, nó được ví với sự hiệp nhất giữa rễ của một cây và các cành của nó, Giăng 15:1-7; Cô-lô-se 2:7. Nhưng ở đây nó cũng vượt qua xa, vì Đấng Christ, rễ của chúng ta, gần như nhau với mọi cành của Ngài, và không cành nào trong số chúng có thể hoàn toàn khô héo, cằn cỗi, hay bị chặt bỏ, Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14; Rô-ma 8:35-39; Giăng 10:28-29. 7. Vì chúng ta được soi sáng, cai trị, tôn vinh, và nhận sự nuôi dưỡng và hơi thở thuộc linh của chúng ta qua Đấng Christ, nó được ví với sự hiệp nhất giữa đầu của chúng ta và các chi thể khác của thân thể chúng ta, Ê-phê-sô 4:15-16; 1 Cô-rinh-tô 1:12; Cô-lô-se 1:18; Cô-lô-se 2:18-19. Nhưng nó vượt qua điều này xa, vì Đấng Christ gần như nhau với mọi chi thể, và không chi thể nào có thể bị tách khỏi Ngài, hay trở nên hoàn toàn tê liệt hay chết, Giăng 14:16,19; Cô-lô-se 3:3-4; Ga-la-ti 2:20; Ê-sai 26:19. 8. Vì Đấng Christ bước vào linh hồn chúng ta, và là chính sự sống của nó, sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta với Ngài được ví với sự hiệp nhất của linh hồn chúng ta, hay của thức ăn của chúng ta với thân thể chúng ta, Giăng 6:56-57; Cô-lô-se 3:4. Nhưng nó gần gũi hơn nhiều, vì Đấng Christ không bao giờ có thể bị tách khỏi chúng ta, hay ngừng hoạt động chúng ta, Ê-phê-sô 4:16; Cô-lô-se 2:19; Ga-la-ti 2:28. Sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta với Đấng Christ có thể được minh họa thêm từ sự kết nối của chúng ta với A-đam. Do kết quả của sự hiệp nhất theo luật pháp của chúng ta với ông, được tạo thành trong giao ước việc làm, sự Sa Ngã của ông dưới sự rủa sả đã kéo, chính khoảnh khắc ấy, mọi dòng dõi của ông cùng với ông; và nằm trong các sự đe dọa của luật pháp đã bị phá vỡ, nó sẵn sàng đổ các lọ cơn thạnh nộ của nó trên chúng ta, bất cứ khi nào chúng ta tồn tại; và có một ảnh hưởng tai hại trong việc kéo chúng ta vào sự tồn tại thật; nhưng không bao giờ, cho đến khi chúng ta trở nên hiệp nhất với ông là rễ hay cha tự nhiên của chúng ta, nó có bất kỳ sự nắm giữ nào bởi đó nó có thể cố định trên chúng ta: — thì, do kết quả của việc Chúa Giê-xu làm trọn mọi sự công chính cho chúng ta, Ngài, là Đầu và Chồng theo luật pháp của chúng ta, đã nhận một sự xưng công chính đầy đủ cho chúng ta, nằm sẵn sàng cho chúng ta trong các lời hứa của Phúc Âm; nhưng cho đến khi chúng ta được hiệp nhất với Ngài, là Đầu ảnh hưởng của chúng ta, mà trong Ngài mọi lời hứa đều là phải và a-men, chúng ta không có phần thật nào trong sự công chính và ân điển của Ngài. — Nó cũng có thể được minh họa thêm, từ sự hiệp nhất về thân vị của hai bản tính của Đấng Christ. 1. Trong việc cấu thành sự hiệp nhất theo luật pháp giữa Đấng Christ và chúng ta, một khoảnh khắc chính xác đã được ấn định cho sự hiệp nhất của bản tính chúng ta với thân vị thần thánh của Ngài, để món nợ được buộc lên Ngài, là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, có thể được đòi hỏi và đạt được từ Ngài, Ga-la-ti 4:4; Rô-ma 8:3-4. Cũng vậy, một khoảnh khắc chính xác đã được ấn định trong mục đích của Đức Chúa Trời cho sự hiệp nhất thuộc linh của các thân vị chúng ta với Ngài, để sự công chính của Ngài được làm trọn thay cho chúng ta có thể được kể cho chúng ta, và các kết quả của nó được truyền cho chúng ta, Ê-xê-chi-ên 16:8; Thi-thiên 110:3. 2. Bất chấp sự cam kết của Đấng Christ từ đời đời để trả món nợ của chúng ta cho luật pháp đã bị phá vỡ, Ngài vẫn ở trong lòng Cha Ngài, mà không bị đòi hỏi, cho đến khi Ngài mang lấy bản tính của chúng ta trong thời kỳ trọn vẹn: và, bất chấp việc chuyển món nợ của chúng ta lên Ngài, và sự đền thỏa của Ngài cho nó từ lâu, chúng ta, dù được chọn trong Ngài, vẫn tiếp tục ở dưới luật pháp đã bị phá vỡ, là con của sự thạnh nộ, cho đến khi trong thời kỳ của tình yêu chúng ta được hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ, Ê-phê-sô 2:2-3; Ê-xê-chi-ên 16:5-8. 3. Từ khi sáng tạo thế gian cho đến thời kỳ trọn vẹn, Đức Chúa Trời thường xuyên chuẩn bị để đòi hỏi sự đền thỏa đã cam kết của Ngài từ Con Ngài, và Con Ngài nhiều lần xuất hiện như trong bản tính của chúng ta, trước khi Ngài thật sự mang lấy nó: Và, trong khi những người được chọn tiếp tục chưa được sanh, hay trong một trạng thái thịnh nộ, Đức Chúa Trời luôn chuẩn bị để hiệp nhất họ với Đấng Christ trong thời kỳ tình yêu của họ, — và, bởi các hoạt động thông thường của Thánh Linh Ngài, tạo ra các sự hiệp nhất bề ngoài của nhiều người trong số họ với Ngài, Khải-huyền 3:20; Ma-thi-ơ 13:20; Hê-bơ-rơ 6:4-5. 4. Dù việc chuyển món nợ của chúng ta cho luật pháp đã bị phá vỡ lên Đấng Christ bởi sự hiệp nhất theo luật pháp của Ngài với chúng ta là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, là nguồn của việc Ngài thật sự mang lấy bản tính của chúng ta, nhưng sự đòi hỏi sự đền thỏa, theo thứ tự của bản tính, không phải của thời gian, bắt đầu sau việc mang lấy ấy. Và, dù sự công chính của Đấng Christ — thật sự là của chúng ta, như được làm trọn bởi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta hiệp nhất theo luật pháp với chúng ta, là nền tảng hay nguyên nhân có công của việc Đức Chúa Trời hiệp nhất thuộc linh các thân vị chúng ta với Ngài, nhưng việc Ngài kể sự công chính ấy một cách chính thức, thật sự, và tư pháp cho các thân vị chúng ta, để cấu thành chúng ta công chính theo cách tính của luật pháp, theo thứ tự của bản tính, không phải của thời gian, là hệ quả của sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta với Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 8:1; Rô-ma 7:4; Ê-sai 45:24-25. Ở trẻ sơ sinh sự hiệp nhất thần bí này với Đấng Christ được tạo thành bởi việc Đức Thánh Linh áp dụng Ngài, hay việc Đấng Christ áp dụng thuộc linh chính Ngài, như được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc, và do đó tạo thành trong chúng một bản tính mới, bao gồm đức tin, tình yêu, sự ăn năn, và mọi ân điển cứu rỗi khác, mọi điều, đáp ứng với các quyền năng tự nhiên của linh hồn chúng, sẵn sàng hành động trong thời gian thích hợp, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội, Giăng 3:5-6,8; Mác 10:14. Nhưng, ở những người có sự sử dụng thật của lý trí của họ, sự hiệp nhất này được tạo thành trong công tác kêu gọi hiệu quả, mà trong đó Đấng Christ, bởi lời và Thánh Linh của Ngài, mời, thúc đẩy, và kéo họ đến với chính Ngài; và, trong các tuyên bố và sự dâng Phúc Âm được áp dụng mạnh mẽ của Ngài, truyền chính Ngài và ân điển của Ngài vào lòng họ. Sự kêu gọi hiệu quả này là công tác của Đức Chúa Trời, Rô-ma 9:24; Rô-ma 8:30; Rô-ma 11:29; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7; và được gán cho Cha, 1 Cô-rinh-tô 1:9; 2 Ti-mô-thê 1:9; và cho Con, Rô-ma 1:6; 2 Phi-e-rơ 1:3; nhưng, theo một cách đặc biệt, cho Đức Thánh Linh, như được Cha và Con sai đến để áp dụng sự cứu chuộc cho chúng ta, Rô-ma 8:2; 2 Cô-rinh-tô 3:6; Khải-huyền 2:7; Giăng 16:7-13; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; Ê-sai 44:3-5. — Sự kêu gọi hiệu quả là một phước lành của giao ước ân điển, Giê-rê-mi 31:33; Giê-rê-mi 32:40; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; Ô-sê 2:14,18-20; 2 Ti-mô-thê 1:9; được mua bởi huyết của Đấng Christ là một Đấng Bảo Lãnh, Tít 2:14; Ga-la-ti 3:13-14; 1 Phi-e-rơ 1:18-21; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Khải-huyền 5:9, mọi người được chọn, và chỉ họ, dự phần vào nó, Rô-ma 8:28-30; 2 Ti-mô-thê 1:9; 1 Phi-e-rơ 1:2; 2 Phi-e-rơ 1:10; và điều đó trong các giai đoạn khác nhau của đời sống họ trên đất, Ma-thi-ơ 20:1,5-6; 2 Ti-mô-thê 3:15; 1 Cô-rinh-tô 15:8; Lu-ca 7:37; Lu-ca 23:42-43. — Công tác hiệu quả này của Đức Chúa Trời được gọi là một sự kêu gọi, vì nó giả định con người ở xa Đấng Christ theo bản tính, và ngụ ý việc Ngài giao tiếp với họ là các thọ tạo có lý trí, bởi các sự cáo trách, soi sáng, và thuyết phục, trong việc đem họ đến với Ngài: và bởi nó họ được đem từ một trạng thái tội lỗi, thịnh nộ, tối tăm, và thế gian, đến một trạng thái thông công với Đấng Christ và Cha Ngài và Thánh Linh phước hạnh, — đến vương quốc của Đức Chúa Trời, đến ánh sáng kỳ diệu, tình yêu, tự do, sự thánh khiết, và hạnh phúc đời đời trong Đấng Christ, Rô-ma 8:30; Rô-ma 8:1-2; Ê-phê-sô 2:1-13,19-22; Ê-phê-sô 5:8; 1 Phi-e-rơ 2:9; Giăng 15:9; 1 Giăng 1:3,7; 2 Cô-rinh-tô 13:14; 1 Cô-rinh-tô 7:22-23; Giăng 8:32,36; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12-13; 1 Ti-mô-thê 6:11-12; 1 Phi-e-rơ 1:16; 1 Phi-e-rơ 5:10; 2 Phi-e-rơ 1:3-10. Các sự bày tỏ về các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, trong các công tác sáng tạo và quan phòng, có thể làm cho con người có khả năng hơn để chú ý hợp lý đến các lời mời của lời Ngài, nếu được hưởng; và các hoạn nạn có thể thức tỉnh đến một sự nghiêm túc trong sự chú ý này. Nhưng đông đảo nhân loại không có lời kêu gọi bên ngoài đến sự thông công của Đấng Christ. 1. Đông đảo trong số họ thiếu các luật lệ của Ngài, và ngu dốt về các sự phán xét của Ngài, Thi-thiên 147:19-20; không phải là dân Ngài theo cách bên ngoài, Ô-sê 1:9; Ô-sê 2:23; Rô-ma 9:25-26; Rô-ma 10:19; là người lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có Đức Chúa Trời, và không có Đấng Christ, và không có mọi hy vọng hạnh phúc tương lai, Ê-phê-sô 2:12; đang bị chết vì thiếu sự khải tượng, Châm-ngôn 29:18; được phép đi trong các đường lối hủy hoại của chính họ, Công-vụ 14:16; Công-vụ 17:30; Ê-sai 53:6; Ê-sai 55:7; và bởi sự khôn ngoan ngu dốt về Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 1:20; Rô-ma 1:21-23. 2. Giáo lý cứu rỗi bị ẩn giấu khỏi thế gian ngoại giáo, Ê-phê-sô 3:8-9; Cô-lô-se 1:26; Rô-ma 16:25. 3. Đức Chúa Trời cấm giảng Phúc Âm cho nhiều người, Ma-thi-ơ 10:5; Công-vụ 16:6-7. 4. Một sự hiểu biết rộng lớn về thế gian chứng minh theo kinh nghiệm, rằng phần lớn nhân loại ngu dốt về phương pháp cứu rỗi qua Đấng Christ. Phản Đối I. “Lời kêu gọi của Phúc Âm vươn đến mọi người, Tít 2:11; 1 Ti-mô-thê 2:4; Cô-lô-se 1:6; Mác 16:15; Lu-ca 2:10.” Trả Lời. Nó được mở rộng đến người thuộc mọi loại, người Do Thái và người ngoại bang, và thuộc mọi hạng, nghèo hay giàu, nhưng không đến mọi cá nhân cụ thể, Khải-huyền 5:9; Khải-huyền 7:9. Một quyền giảng nó ở khắp mọi nơi sẽ không chứng minh rằng nó được giảng ở khắp mọi nơi. Phản Đối II. “Tiếng của tự nhiên, vươn đến mọi người, kêu gọi mọi người đến sự ăn năn và đức hạnh, Thi-thiên 19:1-5; Rô-ma 1:18-21; Rô-ma 2:14-15; Công-vụ 14:17; Công-vụ 17:27.” Trả Lời. Nó kêu gọi họ đến với Đức Chúa Trời là một Đấng Tạo Hóa và Đấng Gìn Giữ, nhưng không cung cấp gợi ý nào về Ngài là một Đấng Cứu Chuộc. Phản Đối III. “Mọi người đã có một sự mặc khải gấp đôi về Phúc Âm của Đấng Christ, trong lời hứa đầu tiên cho A-đam và Ê-va, và trong giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê, Sáng-thế Ký 3:15; Sáng-thế Ký 9.” Trả Lời. Mọi người đã, đang, hay sẽ sống trên đất, có mặt để nghe các tuyên bố này, hay có khả năng hiểu chúng sao? Tại sao không cũng duy trì rằng toàn thể nhân loại, trong chính thân vị của họ, đã sống trọn vẹn hạnh phúc trong Ê-đen, hay vừa ra khỏi tàu vào một thế gian gần như khô? Phản Đối IV. “Nhiều người ngoại giáo được ban cho sự tốt lành và đức hạnh nổi bật.” Trả Lời 1. Họ đã nhận nhiều ân tứ đáng chú ý từ Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị gìn giữ của họ, nhưng không có vẻ ngoài nào của các ân điển cứu rỗi. Không, sự kiêu ngạo, ích kỷ, hay sự nuông chiều một thói xấu cụ thể nào đó của họ, bày tỏ rõ ràng sự xấu xa của các đức hạnh bề ngoài của họ. 2. Dù họ có sự tốt lành gì đi nữa, không có sự cứu rỗi ngoài Đấng Christ, Công-vụ 4:12; không có sự kết nối cứu rỗi nào giữa những người trưởng thành và Đấng Christ, mà không có sự hiểu biết về, và đức tin nơi Ngài, Giăng 17:3; Ê-phê-sô 3:17; Giăng 3:18,36; và không có sự hiểu biết về, hay đức tin nơi Ngài, mà không nghe Phúc Âm, Rô-ma 10:14,17; Châm-ngôn 29:18; Ê-phê-sô 2:12. Phản Đối V. “Mên-chi-xê-đéc, Gióp, và bạn hữu của ông, viên đội trưởng, mà đức tin của người ấy Đấng Christ ngưỡng mộ, người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi, Cọt-nây, và nhiều người ngoại giáo khác, đã có đức tin thật và cứu rỗi. Mọi người ở bất kỳ nơi nào kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu. Mọi người kính sợ Đức Chúa Trời và làm sự công chính đều được Ngài chấp nhận. Không cần gì hơn cho việc chúng ta đến với Đức Chúa Trời của chúng ta, ngoài một niềm tin rằng Ngài hiện hữu, và là Đấng thưởng cho những người siêng năng tìm kiếm Ngài, Sáng-thế Ký 14:18; Gióp 1-42; Ma-thi-ơ 8:5-13; Ma-thi-ơ 15:22-28; Công-vụ 10; Rô-ma 10:12; Công-vụ 10:34-35; Hê-bơ-rơ 11:6.” Trả Lời 1. Không người nào trong số những người được nhắc dường như thiếu các sự mặc khải thần thánh. Mên-chi-xê-đéc, Gióp, và bạn hữu của ông có quyền tiếp cận chúng bởi truyền thống từ Nô-ê, hay trực tiếp từ Đức Chúa Trời, cũng như Áp-ra-ham và con cháu trực tiếp của ông. — Hai viên đội trưởng và người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi có quyền tiếp cận các sự mặc khải và sự thờ phượng của Do Thái. 2. Các công việc của những người chưa được tái sanh, về chất liệu là tốt, được Đức Chúa Trời coi trọng và thưởng trong đời này, 1 Các Vua 21:29; Giô-na 3; Mác 10:21. 3. Dưới Phúc Âm con người được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà không quan tâm đến gia đình, dân tộc, hay hoàn cảnh bên ngoài của họ: nhưng con người không bao giờ thật sự kính sợ Đức Chúa Trời hay làm sự công chính, mà không tin nơi Đấng Christ; hay có bất kỳ đức tin thật nào nơi Ngài, ngoài như kết nối với Đấng Christ, 2 Phi-e-rơ 1:1; Phi-líp 1:29; Ê-phê-sô 3:17; Lu-ca 17:5; Giăng 14:1; Giăng 6:35,44-45, Ê-phê-sô 2:18; Ê-phê-sô 3:12. Sự chấp nhận hay bất kỳ phước lành giao ước mới nào khác cũng không được hứa ngoài trong Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 1:20; Thi-thiên 72:17. Phản Đối VI. “Thật không phù hợp với sự thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời để bỏ đông đảo nhân loại thiếu các phương tiện cần thiết của sự cứu rỗi.” Trả Lời 1. Chúng tôi từ lâu đã chứng minh chống lại những người theo Thuyết Hữu Thần Tự Nhiên, rằng Ngài đã làm vậy trong sự phù hợp đầy đủ với mọi sự trọn vẹn của Ngài. 2. Sự thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời không buộc Ngài ban các phương tiện cứu rỗi cho mọi người hơn là buộc Ngài ban chúng cho mọi ma quỷ, là những thọ tạo tuyệt vời hơn của Ngài theo bản tính, Giu-đe 6; 2 Phi-e-rơ 2:4; Ma-thi-ơ 25:41. 3. Kinh Thánh không bao giờ gợi ý rằng Đức Chúa Trời ban bất kỳ sự thương xót cứu rỗi nào, ngoài qua Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 5:19; Ê-phê-sô 1:3; Thi-thiên 103:17; Thi-thiên 31:19; Thi-thiên 25:10; Thi-thiên 72:17. Phản Đối VII. “Mọi người ngoại giáo phải có đủ phương tiện cứu rỗi. Nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi họ thờ phượng Ngài, Ngài phải cung cấp cho họ các luật và động cơ đúng đắn của sự thờ phượng được chấp nhận. Nếu Ngài đã ban cho họ các linh hồn bất tử, Ngài phải đặt họ vào một con đường đúng đắn để đạt được hạnh phúc đời đời. Ngài không thể, trong sự phù hợp với sự khôn ngoan và sự tốt lành vô hạn của chính Ngài, đòi hỏi điều đó như điều kiện của sự cứu rỗi của họ, mà về điều đó Ngài không thông báo cho họ: trong việc phân phát các phần thưởng hay hình phạt đời đời, Ngài phải giao tiếp với con người theo các cơ hội, sự bày tỏ, khả năng, và động cơ Ngài đã ban cho họ. — Việc sử dụng trung tín các ta-lâng nhỏ nhất, sẽ được thưởng bằng sự sống đời đời, Giăng 20:29; Lu-ca 12:47-48; Ma-thi-ơ 25:14-29.” Trả Lời 1. Đức Chúa Trời đã cung cấp cho người ngoại giáo một số hiểu biết về đối tượng thờ phượng, nhưng không về con đường cứu rỗi, Rô-ma 1:19-20; Ê-phê-sô 2:12; Rô-ma 10:10-17; Công-vụ 4:12; Giăng 14:6; Giăng 10:7,9. 2. Đức Chúa Trời đã làm cho ma quỷ thành các thần bất tử, và vẫn, không bao giờ kể từ khi chúng sa ngã, đặt chúng vào bất kỳ con đường cứu rỗi nào, Giu-đe 6; 2 Phi-e-rơ 2:4; Ma-thi-ơ 25:41. 3. Các tội lỗi chống lại ánh sáng của tự nhiên đủ tội để làm cho con người khốn khổ đời đời, Ê-xê-chi-ên 18:4; Rô-ma 6:23; Rô-ma 1:18-32; Rô-ma 2:4-10; Rô-ma 3:9-20,23. Và, dù chúng không ghê tởm như các tội lỗi tương tự được phạm chống lại ánh sáng Phúc Âm, nhưng sự ngu dốt về Đức Chúa Trời và các điều thuộc linh tự nó là một tội lỗi, không bao giờ có thể làm cho điều tội lỗi thành vô tội hay đạo đức. 4. Dù Đức Chúa Trời, để khuyến khích trật tự và đức hạnh, thưởng các công việc tốt bề ngoài của người ngoại giáo bằng các lợi ích tạm thời, chúng, khi được kiểm tra bởi luật thuộc linh và vô cùng rộng của Ngài, dường như rất không phù hợp để được Ngài thưởng bằng hạnh phúc đời đời, Châm-ngôn 15:8; Châm-ngôn 21:4,27; Châm-ngôn 28:9; Thi-thiên 14:2-4; Rô-ma 3:9-20. Mọi người đọc và nghe Phúc Âm chứa trong Kinh Thánh, đều được kêu gọi đến sự thông công của Đấng Christ, và để tiếp nhận một sự cứu rỗi đầy đủ trong Ngài, là ân tứ tự do của Đức Chúa Trời cho chính họ. Luật pháp, bày tỏ tính tội lỗi và sự nguy hiểm của chúng ta, và cảnh báo chúng ta trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, và, khi có một sự mặc khải về Đấng Christ, buộc chúng ta tin nơi Ngài, là ràng buộc trên mọi người, Ê-xê-chi-ên 33:11; Rô-ma 3:10-20; Ga-la-ti 3:10,24; Giăng 6:29; 1 Giăng 3:23. Và Phúc Âm, trưng bày và dâng Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, mời mọi người nghe nó tiếp nhận Ngài trong nó, như được ban cho chính mình, mà không quan tâm liệu mình có đủ tư cách tốt hay xấu, được chọn hay bị bỏ. 1. Sự công chính của Đấng Christ tự nó có giá trị vô hạn, và được làm trọn trong nhân tính, đáp ứng như nhau cho các đòi hỏi của luật pháp đã bị phá vỡ trên mọi người; và mọi phước lành đã mua của Ngài liên quan đến sự thay đổi trạng thái, bản tính, hay điều kiện của họ, đủ như nhau cho và phù hợp với mọi người, Công-vụ 20:28; Ga-la-ti 4:4-5; 1 Cô-rinh-tô 1:30; Ê-xê-chi-ên 36:25-27; Tít 2:14; Hê-bơ-rơ 9:12,14. 2. Trong Phúc Âm, Chúa Giê-xu Christ được trình bày và dâng không giới hạn cho mọi người nghe nó, là ân tứ tự do tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Chúa chính thức của nhân loại, Thi-thiên 68:18; Rô-ma 11:26-27; 1 Giăng 4:14; Giăng 3:14-17; Giăng 4:42; Giăng 6:32,39-40; 1 Ti-mô-thê 1:15; Hê-bơ-rơ 7:25; Ê-sai 42:6-7; Ê-sai 49:6,8. 3. Trong Phúc Âm con người, theo cách chung và không giới hạn nhất, được kêu gọi tiếp nhận các phước lành của sự cứu rỗi, Ê-sai 45:22-25; Ê-sai 55:1-7; Châm-ngôn 8:4; Ma-thi-ơ 11:28; Giăng 7:37-39; Giăng 6:37; Khải-huyền 22:17. 4. Những người như vậy dường như có khả năng bị loại trừ nhất, được mời rõ ràng để tiếp nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, — như những người hư mất, — những người ngu dốt, — dại dột, — ghét sự hiểu biết, — kẻ nhạo báng, — kẻ phạm tội tai tiếng, — cứng lòng, và xa sự công chính, — phản loạn, — đã phạm tội đến mức cùng cực, — tự phụ, — vô cảm về tính tội lỗi và sự khốn khổ của họ, v.v. Ma-thi-ơ 18:11; Lu-ca 19:10; Ô-sê 13:9; Châm-ngôn 1:21-23; Châm-ngôn 9:4-5; Ê-sai 1:18; Ê-sai 46:12-13; Ê-sai 55:7; Ê-sai 65:2; Giê-rê-mi 3:1,4-5,14,22; Ma-thi-ơ 9:13; 1 Ti-mô-thê 1:15-16; Khải-huyền 3:17-18. 5. Luật đạo đức, đòi hỏi con người tiếp nhận và vâng phục Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Đức Chúa Trời của họ, chính xác có cùng phạm vi trong đối tượng của nó như các sự dâng chính Ngài của Ngài để là Đức Chúa Trời của họ. Và đáng chú ý là, trong luật đạo đức ấy, có một sự ban Đức Chúa Trời gấp năm lần bởi chính Ngài cho con người, là Đức Chúa Trời của họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2-17; Phục-truyền Luật-lệ Ký 5:6-21 so sánh Phục-truyền Luật-lệ Ký 30. 6. Trừ khi các sự dâng và lời kêu gọi của Phúc Âm được hướng đến mọi người nói chung nghe nó, không ai dám ôm lấy chúng, cho đến khi họ chắc chắn về việc mình có các tư cách được đòi hỏi. — Tuy nhiên, chắc chắn rằng, một người càng quen thuộc đầy đủ với chính mình, người ấy sẽ thấy càng nhiều về sự kiêu ngạo, sự xấu xa, sự lười biếng, sự không thành thật, sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, sự không xứng đáng với Đấng Christ, và sự không phù hợp để tiếp nhận Ngài của chính mình; — và rằng không người nào bị cáo trách kỹ lưỡng, đặc biệt nếu bị Sa-tan cám dỗ, sẽ có thể thấy trong chính mình đủ sự thành thật, sự nhạy cảm, và sự sẵn lòng, để tiếp nhận Đấng Christ như được dâng trong Phúc Âm. Phản Đối I. “Chỉ những người khát, những người sẵn lòng, những người lao động nặng nhọc, được mời tiếp nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, Ê-sai 55:1; Giăng 7:37; Khải-huyền 22:17; Ma-thi-ơ 11:28.” Trả Lời. Những người khát trong Ê-sai 55:1, không thể chỉ có nghĩa là những người tha thiết ước muốn Đấng Christ và sự công chính cùng các phước lành của Ngài; vì, trong Ê-sai 55:2, họ được nói là đang tiêu tiền cho điều không phải là bánh, và lao động cho điều không làm thỏa mãn; nhưng phải có nghĩa là những người ước muốn hạnh phúc dưới bất kỳ hình thức nào. Bất cứ ai muốn, trong Khải-huyền 22:17, chỉ tính phổ quát của lời mời, không phải tư cách của những người được mời, Giăng 6:37; Giăng 7:37. Những người lao động nặng nhọc trong Ma-thi-ơ 11:28, bao gồm những người đã làm mệt chính mình trong các đường lối tội lỗi, và bị chất nặng bởi tội lỗi và quyền năng nô lệ của tội lỗi, Ê-sai 57:10; Hê-bơ-rơ 2:15; 2 Ti-mô-thê 3:6. Phản Đối II. “Thật vô cùng không xứng hợp cho những người, vừa lăn lóc trong sự ác của họ, đến gần, hay tiếp nhận Chúa Giê-xu thánh, trước khi một sự thay đổi nào đó được làm trên họ.” Trả Lời 1. Đức Chúa Trời thật sự phải làm cho họ thành các thọ tạo mới, trước khi họ có thể tiếp nhận Ngài; nhưng không phải là những người mới, nhưng là những người tội lỗi, họ được có quyền và được đòi hỏi tiếp nhận Ngài cho sự cứu rỗi của họ, Ma-thi-ơ 9:13; Ma-thi-ơ 18:11; 1 Ti-mô-thê 1:15. 2. Làm sao không xứng hợp cho những người bị bệnh nguy hiểm đến gần, hay tiếp nhận thầy thuốc toàn năng, trước khi họ gần như được chữa lành? — những người ô uế áp dụng nước thanh tẩy, trước khi họ được thanh tẩy một phần? — những người đói khát lấy bất kỳ lương thực lành mạnh nào cho đến khi họ gần như thỏa mãn? Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26; Ô-sê 14:4; Ê-xê-chi-ên 36:25; Xa-cha-ri 13:1; Ê-sai 1:18; Công-vụ 3:26; Rô-ma 11:26-27; Châm-ngôn 9:5; Ê-sai 55:1-3,7; Khải-huyền 22:17. Làm sao không xứng hợp cho những người ngu dốt đến trực tiếp với Thầy Dạy hiệu quả duy nhất? — không xứng hợp cho những người có tội tiếp nhận Chúa là sự công chính của họ, Đấng được Đức Chúa Trời làm nên cho họ sự công chính? — không xứng hợp cho những người hư mất đến với Đấng Cứu Chúa duy nhất, được thần thánh chỉ định của con người? Ê-sai 48:17; Ê-sai 45:17,22,24; Lu-ca 19:10; Ô-sê 13:9. 3. Không thể cho con người đạt được bất kỳ sự thành thật, khiêm nhường, hay cải cách lòng thật nào, trước khi họ tiếp nhận Đấng Christ, Gióp 14:4; Châm-ngôn 20:9; Thi-thiên 51:5; Ê-phê-sô 2:1-3,10; Rô-ma 8:7-8, Rô-ma 8:2; Giăng 15:5; Giê-rê-mi 17:9; Giê-rê-mi 13:23; Tít 1:15; Tít 3:3-7. 4. Trong việc tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, như được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc, chúng ta không thể tiếp tục bám lấy tội lỗi của chúng ta, vì chúng ta tiếp nhận Ngài để tẩy sạch và hủy diệt nó. Phản Đối 3. “Đức Chúa Trời không thể thành thật, nếu Ngài kêu gọi mọi người nghe Phúc Âm tiếp nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, vì Ngài biết nhiều người trong số họ là những người bị bỏ.” Trả Lời 1. Nếu Đức Chúa Trời định cắt đứt một người bởi sự chết, điều đó sẽ biện minh cho việc người ấy giữ lại thức ăn, thuốc, hay sự ấm áp đúng đắn khỏi chính mình, hay việc người ấy đâm một con dao vào cổ họng của chính mình sao? Trả Lời 2. Đức Chúa Trời, bởi Phúc Âm của Ngài, không kêu gọi người nào tin bất cứ điều gì ngoài lẽ thật quan trọng, cũng không làm bất cứ điều gì ngoài điều luật pháp Ngài đòi hỏi. Phản Đối 4. “Thật hoàn toàn vô lý và không có lợi khi kêu gọi những người bị bỏ tin nơi Đấng Christ, vì họ không thể tin.” Trả Lời 1. Thật vậy họ không thể, và tệ hơn, họ sẽ không, tin nơi Ngài, Giăng 10:26; Giăng 5:40; Ê-sai 65:2; Ma-thi-ơ 23:37. 2. Các mục sư, hoàn toàn không chắc chắn ai được chọn, và ai không, phải mời con người nói chung đến với Đấng Christ, và để cho Đức Thánh Linh, Đấng biết mọi vật, quyết định những người được chọn để tin, đến sự cứu rỗi của linh hồn họ. 3. Bởi các lời mời chung của Phúc Âm, nhiều người bị bỏ đạt được các ân tứ và ân điển thông thường, — có nhiều tội lỗi được ngăn ngừa, — đạt được nhiều hạnh phúc tạm thời, — và trở nên vô cùng hữu ích cho những người được chọn. Trước sự hiệp nhất thần bí của họ với Chúa Giê-xu Christ, con người, và đặc biệt là những người nghe Phúc Âm, có thể thực hiện điều tự nhiên hay dân sự tốt, — và ngay cả chất liệu của các nhiệm vụ tôn giáo; và, dưới các hoạt động thông thường của Đức Thánh Linh, có thể thực hiện điều giống với sự tốt lành thuộc linh. Nhưng họ không bao giờ có thể tuân theo cách thật lòng lời kêu gọi Phúc Âm, tin nơi Đấng Christ, hay thực hiện bất cứ điều gì theo một cách thật sự thánh khiết và thuộc linh. 1. Chúng tôi đã chứng minh trước đây, rằng mọi người theo bản tính đều ở dưới sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ, là sức mạnh của tội lỗi. Và vì, trong sự thai dựng của họ, sự rủa sả ấy giữ họ thiếu sự công chính ban đầu, nên nó giữ họ trong điều kiện ấy, trong khi nó nằm trên họ. 2. Kinh Thánh tuyên bố mọi người ô uế, điều mà là phổ quát, phải được hiểu là sự ô nhiễm tội lỗi, Gióp 14:4; rằng Đa-vít, một đứa con của cha mẹ tin kính, và một trong những người tốt nhất, đã được tạo hình và thai dựng trong tội lỗi, Thi-thiên 51:5; rằng dân Do Thái của Đức Chúa Trời là những kẻ phạm tội ác từ trong bụng mẹ, Thi-thiên 58:3; Ê-sai 48:8; và rằng mọi người, theo bản tính, bị nô lệ bởi các sự hư hoại ở bên trong của họ đến nỗi, họ không thể làm điều gì tốt thuộc linh, Sáng-thế Ký 6:5; Sáng-thế Ký 8:21; Thi-thiên 14:2-4; Thi-thiên 53:2-3; Châm-ngôn 20:9; Giê-rê-mi 17:9; Giăng 3:6; Giăng 15:5; Rô-ma 5:6; Rô-ma 8:7-8; Ê-phê-sô 2:1-3,12; Tít 1:15; Tít 3:3; 2 Cô-rinh-tô 3:5; 1 Cô-rinh-tô 4:7; Ma-thi-ơ 15:19. 3. Nếu con người có bất kỳ khuynh hướng hay khả năng tự nhiên nào để làm điều tốt thuộc linh, tại sao, giữa rất nhiều ngàn động cơ mạnh mẽ đến đức hạnh, và không động cơ nào đến thói xấu, con người, ở khắp mọi nơi, lại ác đáng chú ý đến vậy trong tư tưởng, lời nói, và việc làm của họ? — Tại sao mọi người chú ý, và đặc biệt là những người được nên thánh nhất, tìm thấy các khuynh hướng như vậy hướng về thói xấu, và khó khăn như vậy trong việc làm bất cứ điều gì tốt thuộc linh? Thi-thiên 14:1-4; Thi-thiên 53:1-4; Rô-ma 1:21-32; Rô-ma 3:9-19; Mác 7:21-23; Rô-ma 7:5-25; Gia-cơ 3:2; 1 Giăng 1:8,10. Phản Đối I. “Không có tự do ý chí, và khả năng thực hiện điều tốt thuộc linh, con người không thể ở trong bất kỳ trạng thái thử thách đúng đắn nào cho hạnh phúc hay sự khốn khổ đời đời; nhưng phải hoặc ở trong trạng thái của ma quỷ, hoặc của các thiên sứ đã được thiết lập.” Trả Lời 1. Các tín đồ, trong khi trên đất, không như các thiên sứ đã được thiết lập, vì không trọn vẹn trong bản tính, công việc, và điều kiện của họ: Những người ác cũng không như ma quỷ, vì ở dưới một sự ban phát của sự thương xót của Đức Chúa Trời, đã và sẽ kết quả trong sự cứu rỗi đời đời của nhiều người, Rô-ma 7:14-25; 1 Ti-mô-thê 1:13-16; Giăng 4; Lu-ca 7:36-50; 1 Cô-rinh-tô 6:9-11; Tít 3:3-7; Ê-phê-sô 2:1-22; Ê-phê-sô 3:8-9; Công-vụ 26:17-18. 2. Kể từ khi A-đam sa ngã, không người nào đã, hay sẽ bao giờ, ở trong một trạng thái thử thách đúng đắn cho hạnh phúc đời đời. 1. Mọi tín đồ đều được cố định trong một trạng thái cứu rỗi đời đời trong Đấng Christ. Không có điều này, họ không thể có hy vọng vững chắc về sự kiên trì hay vinh hiển đời đời của họ, Rô-ma 8:28-39; Giê-rê-mi 32:39-40; Ê-sai 54:8-10; Ê-sai 45:17, Giăng 10:27-29; Giăng 14:19; Cô-lô-se 3:3-4. 2. Nếu mọi người đều ở trong một trạng thái thử thách cho hạnh phúc đời đời, mọi người đáng phải có các phương tiện và cơ hội ân điển như nhau được cung cấp cho họ, là điều chắc chắn họ không có, Ê-phê-sô 2:12; Châm-ngôn 29:18; Thi-thiên 147:19-20; Công-vụ 14:16; Công-vụ 17:30. 3. Một trạng thái thử thách như vậy sẽ treo hạnh phúc đời đời của con người lên các khuynh hướng và cách cư xử của chính họ, không phải lên ân điển tự do của Đức Chúa Trời, trái ngược với 1 Cô-rinh-tô 4:7; Ma-thi-ơ 11:25-26; Rô-ma 9:16,18; Rô-ma 11:6. 4. Người Y-sơ-ra-ên lúc ấy đứng trong một trạng thái thử thách cho hạnh phúc tạm thời của họ tại Ca-na-an, nhưng không trong trạng thái nào cho hạnh phúc đời đời của họ, Ê-sai 1:19-20; Phục-truyền Luật-lệ Ký 8:2; Phục-truyền Luật-lệ Ký 13:5; Các Quan Xét 2:21-22; Các Quan Xét 3:1,4; Xuất Ê-díp-tô Ký 16:4; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:20. 5. Để thúc đẩy việc thực thi và bằng chứng về các ân điển của họ, các tín đồ, trong điều kiện của họ, bị thử thách nhiều với các sự cám dỗ, các sự phục vụ khó khăn, và các sự đau khổ, 1 Cô-rinh-tô 3:13; 2 Cô-rinh-tô 8:2; 1 Phi-e-rơ 1:7; 1 Phi-e-rơ 4:12; Gia-cơ 1:3,12; Khải-huyền 2:10; Khải-huyền 3:10,19; Thi-thiên 66:10; Đa-ni-ên 11:35; Đa-ni-ên 12:10; Xa-cha-ri 13:9. Nhưng sự cứu rỗi đời đời của họ được bảo đảm trong Đấng Christ, không hề bị treo lên cách cư xử tốt của họ, Cô-lô-se 3:3-4; Giăng 14:19; Giăng 10:27-29. 6. Nhiều lời cảnh báo, khuyên bảo, lời hứa, và sự đe dọa được hướng đến các tội nhân trong Kinh Thánh, không phải để đặt họ vào sự thử thách liệu họ sẽ, tự mình, làm điều thật sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, nhưng để thức tỉnh mối quan tâm của họ để có trạng thái của họ được thay đổi bởi một sự hiệp nhất với Đấng Christ, Công-vụ 26:17-18; Cô-lô-se 1:13; Ê-phê-sô 2:1-6; hay được hướng đến các tín đồ, để làm cho họ bước đi xứng đáng với trạng thái cứu rỗi ấy mà trong đó họ được cố định trong Đấng Christ, Cô-lô-se 2:6-7; 1 Cô-rinh-tô 15:58; Giê-rê-mi 32:39-40; Hê-bơ-rơ 12:28-29; Phi-líp 1:27; Cô-lô-se 1:10; Lu-ca 1:74-75; 2 Cô-rinh-tô 7:1; Ê-phê-sô 4-6; Cô-lô-se 3-4.

Phản Đối II. “Nếu con người không có tự do ý chí để chọn tốt hay xấu một cách trung lập, và quyền năng hành động theo đó, các phẩm chất và công việc của họ, không phải do lựa chọn tự do, không thể là đạo đức hay xấu xa, đáng được khen ngợi và thưởng, hay trách móc và hình phạt.” Trả Lời 1. Vậy Đức Chúa Trời không có tự do lựa chọn, không có tự do sao? Mọi thuộc tính và công việc của Ngài không đáng được khen ngợi sao, vì sự trọn vẹn vô hạn và không thay đổi của bản tính Ngài không thể cho phép Ngài làm bất cứ điều gì hèn hạ hay tội lỗi? Các hành động của các thiên sứ thánh và các thánh đã được vinh hiển, và đặc biệt của con người Đấng Christ, không hề đạo đức hay đáng khen sao, vì ý chí của họ đã, và đang, được thần thánh quyết định hướng về điều tốt duy nhất? Các hành động của ma quỷ không phải là tội lỗi sao, vì khuynh hướng của chúng cố định vào sự ác? Mọi hành động này có thể không tự nguyện sao, dù ý chí của chúng không thể thay đổi cong hướng về điều tốt, hay về điều xấu? 2. Thật vô lý cao khi giả vờ rằng, một người càng có sự thánh khiết bên trong nghiêng mình về điều tốt, các hành động tốt của người ấy càng ít đạo đức và đáng khen; — và người ấy càng có ác ý cố định và hướng về điều xấu quyết định mình đến điều ác, các hành động ác của người ấy càng ít xấu: — rằng rễ càng tốt, trái càng ít giá trị; và rễ càng xấu, trái càng tốt, Ma-thi-ơ 7:16-18; Ma-thi-ơ 12:33-35. 3. Ý chí của con người không bao giờ đã, và sẽ không bao giờ, được đặt trong một sự cong hướng như nhau hướng về điều tốt và điều xấu. Trong trạng thái vô tội của mình nó chỉ nghiêng về điều tốt, dù có thể thay đổi hướng về điều xấu, Truyền-đạo 7:9; Sáng-thế Ký 1:27; Sáng-thế Ký 5:1. Trong trạng thái sa ngã của mình nó chỉ nghiêng về điều xấu, Sáng-thế Ký 6:5; Sáng-thế Ký 8:21; Giê-rê-mi 17:9; Rô-ma 8:7-8; Tít 3:3. — Trong trạng thái bắt đầu phục hồi của con người, bản tính mới của họ chỉ nghiêng về điều tốt, và con người chưa được đổi mới, hay con người cũ, chỉ nghiêng về điều xấu, Rô-ma 7:14-25; Ga-la-ti 5:17,19-24. Trong trạng thái trên trời, nó sẽ chỉ nghiêng về điều tốt, 1 Giăng 3:2; Ê-phê-sô 5:27. Phản Đối III. “Giả định con người theo bản tính không có tự do ý chí này để chọn, và khả năng thực hiện điều tốt thuộc linh, không phù hợp với toàn bộ khuynh hướng của giao ước ân điển, và mọi lời hứa cùng lời kêu gọi của Phúc Âm, mà trong đó con người được giả định có khả năng tin và ăn năn.” Trả Lời 1. Các lời hứa của giao ước mới bày tỏ rõ ràng giả định con người có lòng cứng và như đá, và đứng trong nhu cầu tuyệt đối về việc Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đặt vào trong họ để thay đổi lòng họ, và làm cho họ có thể chọn và thực hiện điều tốt thuộc linh, Ê-xê-chi-ên 11:19-20; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; Giê-rê-mi 31:33. Trả Lời 2. Các lời kêu gọi của Phúc Âm không giả định khả năng tự nhiên của con người để thực hiện bất cứ điều gì tốt thuộc linh, nhưng được tính để cáo trách họ về sự yếu đuối và sự ác của họ, và để đem họ đến với Đấng Christ, mà trong Ngài duy nhất sức mạnh thuộc linh được có, Giăng 6:37,44-45,63,65; Giăng 7:38-39; Phi-líp 4:19; Xa-cha-ri 10:12. Phản Đối 4. “Không có một sự cong hướng như nhau của ý chí họ hướng về điều tốt và điều xấu, con người không thể phục tùng bất kỳ luật đạo đức nào.” Trả Lời. Vậy Đấng Christ, — và các thiên sứ thánh, các thánh đã được vinh hiển, — hay thậm chí ma quỷ và những người bị đoán phạt, — không ở dưới luật đạo đức nào sao, vì ý chí của họ không nghiêng như nhau hướng về điều tốt và điều xấu? Nếu vậy, sự phạm thượng và ác ý giết người của những kẻ sau đáng đẹp lòng Đức Chúa Trời như tình yêu và các sự phục vụ sống động của những người trước, Rô-ma 4:15; Rô-ma 5:13; 1 Giăng 3:4. Phản Đối 5. “Kinh Thánh chứng thực, rằng nếu người ngoại giáo đã hưởng các phương tiện ân điển đúng đắn, họ sẽ ăn năn và được cứu, Ê-xê-chi-ên 3:6; Ma-thi-ơ 11:20-23.” Trả Lời. Không khẳng định rằng, họ sẽ quay về với Chúa theo một cách thật lòng và Phúc Âm thật sự, và được cứu đời đời; nhưng họ sẽ quay về như vậy để ngăn ngừa các sự hủy diệt tạm thời của họ, là điều, được thừa nhận, có thể được làm mà không có ân điển đặc biệt, Giô-na 3; 1 Các Vua 21:29. Phản Đối VI. “Phủ nhận sự cong hướng như nhau của ý chí con người hướng về điều tốt và điều xấu, hay khả năng tự nhiên của họ để làm điều tốt thuộc linh, là một việc chấp nhận rõ ràng các học thuyết của Hobbes vô thần, và của những người khắc kỷ ngoại giáo cổ.” Trả Lời 1. Chúng ta có thể chấp nhận lẽ thật một cách an toàn và vinh dự, dù Sa-tan, và mọi sứ giả của nó, vì các mục đích ác, làm vậy, Gia-cơ 2:19; Ma-thi-ơ 8:29; Ma-thi-ơ 16:16; Mác 1:24; 1 Giăng 5:5; Công-vụ 16:17; 1 Cô-rinh-tô 4:1. Trả Lời 2. Hobbes giả vờ rằng Đức Chúa Trời, bởi ân điển của Ngài, không thể quyết định ý chí của con người; rằng Ngài không có tay trong các hành động tốt nhất của họ, hơn trong các hành động xấu nhất của họ; rằng trẻ sơ sinh không có tội tổ tông; và ở dưới luật pháp nào, không có khả năng có lỗi; rằng các chuyển động đầu tiên của tâm trí con người không tội lỗi; rằng không tư tưởng tốt nào được Đức Chúa Trời cảm hứng, hay tư tưởng xấu nào bởi Sa-tan; rằng con người có thể hiểu Kinh Thánh của họ đủ mà không cần bất kỳ sự hỗ trợ nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời; rằng niềm tin đơn thuần về việc Đấng Christ là Đấng Mê-si thật đủ cho sự cứu rỗi của con người; rằng đức tin cứu rỗi không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng là sản phẩm của chính tâm trí con người; rằng đức tin và sự vâng phục của chúng ta xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, Ngài chấp nhận ý chí thay cho việc làm. — Nhiều người khắc kỷ ngoại giáo dạy rằng, bản tính nhân tính không bị hư hoại bởi bất kỳ tội tổ tông nào; rằng việc theo lý trí đúng đủ để làm cho con người hạnh phúc ở mức độ cao nhất; rằng con người có trong quyền năng của họ làm ít hay không làm điều ác, và tự phù hợp trọn vẹn với Đức Chúa Trời trong sự tốt lành đạo đức; rằng những người đạo đức, trong một phương diện nào đó, cao hơn các thần, vì họ trọn vẹn bởi lựa chọn và sự chăm sóc của chính họ, không bởi bất kỳ sự cần thiết nào của bản tính; và rằng các tính cách đạo đức thật sự một khi đạt được, có thể bị mất hoàn toàn và cuối cùng. — Do đó, xin cho các đối thủ của chúng ta nhận họ là cha và anh em của họ trong tình cảm. Nếu hạnh phúc đời đời của con người không phụ thuộc vào ý chí tự do của chính họ, một sự kêu gọi hiệu quả của bất kỳ người nào trong số họ đến một trạng thái thông công với Đấng Christ, phải hoàn toàn thuộc về ân điển tự do của Đức Chúa Trời. 1. Kinh Thánh gán nó hoàn toàn cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời, Gia-cơ 1:17-18; Ê-phê-sô 1:3-8; Ê-phê-sô 2:1-10; Rô-ma 5:16-21; Rô-ma 9:16,18; Rô-ma 11:6; Rô-ma 3:24; Rô-ma 6:14; Tít 3:3-7; Tít 2:11-12; 2 Ti-mô-thê 1:9; 1 Ti-mô-thê 1:13,15-16. 2. Lời kêu gọi này tìm thấy con người trong một trạng thái tội lỗi và sự khốn khổ khủng khiếp nhất, Tít 3:3; Rô-ma 1:21-32; Rô-ma 3:10-20,23; Rô-ma 8:7-8; Ê-phê-sô 2:1-3,12; 1 Cô-rinh-tô 6:9-11; Gióp 14:4; Gióp 15:14,16; Sáng-thế Ký 6:5; Sáng-thế Ký 8:21; Giê-rê-mi 3:1-5; Thi-thiên 14:1-4. 3. Đức Chúa Trời thường kêu gọi cách hiệu quả những người ác hung dữ nhất, như Ma-na-se, Ma-ri Ma-đơ-len, người đàn bà điếm của Sa-ma-ri, tên trộm sắp chết, những kẻ giết Đấng Christ, Sau-lơ kẻ bắt bớ, 2 Sử-ký 33:11-13; Lu-ca 7:36-50; Giăng 4; Lu-ca 23:42-43; Công-vụ 2; Công-vụ 6; Công-vụ 9; 1 Ti-mô-thê 1:13-16. 4. Ngay trước khi lời kêu gọi của Ngài dành cho họ được làm nên hiệu quả, lòng của con người ở mức tệ nhất, dưới quyền năng kích thích tội lỗi của luật pháp Ngài, Rô-ma 7:5,8-13. 5. Dù Đức Chúa Trời, để tôn vinh các thánh lễ của chính Ngài, thường có thể ban ân điển của Ngài cho con người trong khi họ đang tham dự chúng, nhưng Ngài không bao giờ hứa thưởng cho sự tham dự nghiêm túc nhất của những người tự nhiên bằng ân điển đặc biệt và cứu rỗi; và khi họ nhận nó, nó không phải là phần thưởng của sự tham dự của họ, nhưng là kết quả của việc họ sử dụng các phương tiện đã được Đức Chúa Trời chỉ định để ban nó. Do đó, trong khi Môi-se giơ cây gậy của ông hướng về nó, Biển Đỏ đã được chia ra. Trong việc tắm bảy lần của ông tại sông Giô-đanh, Na-a-man đã được chữa lành. Những người vào trước hồ Bê-tết-đa đang bị khuấy, đã được chữa lành cách hiệu quả. — Trong việc cố gắng giơ cánh tay khô héo của mình ra, người bất lực đã có nó được khôi phục trọn vẹn đến sức mạnh; và trong việc rửa mắt của mình tại hồ Si-lô-am, người mù đã có mắt được mở; không phải là các phần thưởng của công việc của họ, nhưng là kết quả của việc họ sử dụng các phương tiện đã được Đức Chúa Trời chỉ định để thực hiện các điều này, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:16-22; 2 Các Vua 5:10,14; Giăng 5:4; Giăng 9:7; Mác 3:5. Phản Đối 1. “Vậy con người, bởi việc phạm tội hung dữ nhất, đặt chính mình vào con đường của sự kêu gọi hiệu quả, như bởi lời cầu nguyện, đọc, nghe, hay suy ngẫm nghiêm túc nhất, về lời Đức Chúa Trời.” Trả Lời 1. Không ai ngoài những người bị bỏ rơi nhất sẽ phạm tội vì ân điển dồi dào, Rô-ma 6:1-2; Rô-ma 2:4-5; Giu-đe 4. 2. Dù con người bởi sự tham dự của họ vào các thánh lễ của Đức Chúa Trời, không chuẩn bị chính mình cho Đấng Christ và ân điển của Ngài, nhưng bởi đó họ ban cho Ngài các cơ hội thường và yêu dấu của Ngài để cải đổi họ về với chính Ngài, như những người ăn xin, theo lệnh của vua, đặt chính mình trên con đường ông thường đi qua, để họ có thể nhận sự bố thí của ông, Châm-ngôn 8:34-36; Ê-sai 55:1-3. Phản Đối II. “Nhiều lời hứa có điều kiện được lập cho các cố gắng tốt của những người chưa được tái sanh, Gia-cơ 4:8; Khải-huyền 3:20; Ma-thi-ơ 7:7-8.” Trả Lời. Các bản văn này được hướng đến các thánh xưng nhận. Và không thể chứng minh rằng, việc đến gần Đức Chúa Trời, mở cho Đấng Christ, hỏi, tìm kiếm, và gõ được nhắc ở đó, không có nghĩa gì hơn điều có thể được tìm thấy trong những người chưa được tái sanh. Do đó một ảnh hưởng toàn năng, không thể cưỡng lại, hay như người khác gọi là, không thể chống lại, của Đức Thánh Linh, là tuyệt đối cần thiết, trong và cùng với lời kêu gọi bên ngoài của Phúc Âm, để áp dụng nó vào lòng con người, để chuyển họ từ trạng thái tội lỗi và sự khốn khổ của họ sang một trạng thái hiệp nhất với, và thông công với Đấng Christ. 1. Sự yếu đuối tự nhiên của con người đối với điều tốt, và sự thù nghịch ăn sâu của họ chống lại nó, đòi hỏi một ảnh hưởng toàn năng như vậy, 2 Cô-rinh-tô 3:5; Giăng 15:5; Rô-ma 5:6; Rô-ma 8:7-8; Giê-rê-mi 17:9; Tít 3:3. Không, ngoài các sự hư hoại tự nhiên của họ, họ thường ở dưới ảnh hưởng của nhiều trở ngại thêm từ Đấng Christ và sự cứu rỗi. — Họ không bao giờ nghiêm túc xem xét sự chắc chắn, sự kính sợ, và các hậu quả vô cùng quan trọng của sự chết và sự phán xét cuối cùng của họ, Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:29; Thi-thiên 10:13; Truyền-đạo 11:9; Truyền-đạo 12:14; — cũng không bản tính, số lượng, và các sự gia trọng của tội lỗi họ, Giê-rê-mi 2:35; Giê-rê-mi 8:6-7,12. — Cũng không bản tính khủng khiếp, sự chắc chắn, và thời gian đời đời của các sự hành hạ địa ngục, và các kết nối của chính họ với chúng, Ma-thi-ơ 10:28; Ma-thi-ơ 16:26; Ma-thi-ơ 22:13; Lu-ca 10:22-26, cũng không sự cần thiết, tính thuộc linh, phạm vi, sự tuyệt vời, sự phù hợp, và tính đời đời của sự cứu rỗi ấy mà Đấng Christ đã mua cho họ. Họ nuông chiều một sự tự phụ vô ích về việc họ dễ dàng đạt được sự cứu rỗi; hay cải thiện các sự lo sợ trái ngược của họ, như một sự khích thích đến sự lười biếng và tuyệt vọng, 1 Phi-e-rơ 4:18; Giê-rê-mi 2:25; Ê-xê-chi-ên 37:11. Họ có khuynh hướng trì hoãn mối quan tâm của họ về các điều đời đời đến một thời gian tương lai nào đó, có lẽ khoảnh khắc sắp chết của họ, Công-vụ 24:25; Châm-ngôn 24:33-34; Châm-ngôn 6:9-11; Châm-ngôn 1:22-28. Họ kết nối gần gũi với những người ác, là các khuôn mẫu và bạn đồng hành của họ, Thi-thiên 49:11-20; Châm-ngôn 13:20; Châm-ngôn 9:6. Họ bị nô lệ và bị viêm bởi một tình yêu thế gian này, trong các nội dung, vẻ ngoài, và dục vọng đa dạng của nó; và có lẽ bị vướng vào một sự vội vã của công việc thế gian, Gia-cơ 4:4; Lu-ca 10:41-42; Lu-ca 12:16-20; Ê-phê-sô 4:18-19; Rô-ma 1:21. Họ ưa thích sự chăm sóc và các sự thỏa mãn của thân thể họ hơn sự cứu rỗi của linh hồn họ, Ma-thi-ơ 16:26; Rô-ma 13:14; Ê-phê-sô 4:18-19. Họ nuôi dưỡng nhiều sai lầm đa dạng, và tự thuyết phục rằng một Đức Chúa Trời thương xót vô hạn sẽ chấp nhận rất ít tôn giáo, ít nhất nơi những người không ở trong bất kỳ chức vụ giáo hội nào. 2. Nhiều đoạn Kinh Thánh khẳng định rõ ràng, rằng một ảnh hưởng toàn năng là cần thiết trong sự kêu gọi hiệu quả của các tội nhân; và trình bày nó là một sự lớn lao vượt quá của quyền năng Đức Chúa Trời; một công tác sáng tạo; một việc làm cho kẻ chết sống lại, v.v. Ê-phê-sô 1:18-19; Ga-la-ti 6:15; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ê-sai 65:17,19; Ê-sai 66:19; Ê-phê-sô 2:5,9-10; Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10; Giăng 1:13; Giăng 3:5-6; Giăng 5:25; 1 Cô-rinh-tô 2:12,14; 2 Cô-rinh-tô 3:5; 2 Cô-rinh-tô 4:6; Giê-rê-mi 31:18,33; Giăng 6:37,44-45,63,65; Giăng 15:5; Phi-líp 2:13; Giê-rê-mi 32:40; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; Ê-xê-chi-ên 11:19-20; Ê-xê-chi-ên 37:1-14; Thi-thiên 51:12; Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:6; Nhã-ca 1:4; Công-vụ 11:18; Công-vụ 5:31; Công-vụ 16:14; Công-vụ 26:17-18; 1 Phi-e-rơ 1:2-3,23; Cô-lô-se 1:13; Cô-lô-se 3:1; Rô-ma 4:17; Rô-ma 8:2 Hê-bơ-rơ 13:20-21; 1 Cô-rinh-tô 1:26-31; 2 Phi-e-rơ 1:4. Và do đó Phúc Âm, qua đó ảnh hưởng quyền năng này được thi thố, được gọi là cây gậy sức mạnh của Đấng Christ, cánh tay của Chúa, và quyền năng của Đức Chúa Trời, Thi-thiên 110:2-3; Ê-sai 53:1; Rô-ma 1:16; 1 Cô-rinh-tô 1:24. 3. Trừ khi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, trong công tác này, không thể cưỡng lại, đức tin, sự ăn năn, và các công việc tốt của con người phải được gán cho ý chí tự do của chính họ, là điều làm hiệu quả ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, — trái ngược với Ê-phê-sô 2:8; 1 Cô-rinh-tô 4:7; Ê-sai 26:12; Phi-líp 2:13; Rô-ma 9:6,16,18; Tít 3:3,5. 4. Trừ khi Đức Chúa Trời, trong công tác này, có thể, và đã, làm nhiều hơn là cung cấp cho con người các phương tiện, cơ hội, và ảnh hưởng như vậy; mà ý chí tự do của họ có thể sử dụng đúng hay không, như nó vui lòng, — các nguyên nhân thứ cấp này phải hành động độc lập với Đức Chúa Trời, nhưng phụ thuộc vào ý chí tự do của con người, — trái ngược với 1 Cô-rinh-tô 3:5-7; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; Giăng 6:63. 5. Nếu ảnh hưởng của Đức Chúa Trời trong việc thay đổi trạng thái và bản tính của con người, không toàn năng và không thể cưỡng lại, nhưng phụ thuộc vào ý chí tự do của họ cho hiệu quả và thành công của nó, — các thánh đã được vinh hiển trên trời không có nền tảng nào hơn để cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi đời đời của họ hơn những người bị đoán phạt trong địa ngục có để cảm tạ Ngài vì sự cứu rỗi của họ, vì không phải Ngài, nhưng ý chí tự do của chính họ, là nguyên nhân đúng đắn của nó, — trái ngược với Khải-huyền 5; Khải-huyền 9; Khải-huyền 7:10,12. 6. Trừ khi ảnh hưởng thay đổi lòng này toàn năng và không thể cưỡng lại, chúng ta không thể có sự chắc chắn an ủi về hạnh phúc đời đời của chúng ta, không, không ngay cả trên trời, vì ngay cả ở đó ý chí tự do của nhiều triệu thiên sứ đã ban cho chúng một sự trượt ngã đoán phạt, 2 Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6; Ma-thi-ơ 25:41; 1 Ti-mô-thê 3:6. Đức Chúa Trời có thể chọn chúng ta trong Đấng Christ, và chuẩn bị thiên đàng cho chúng ta trước khi sáng thế, Ê-phê-sô 1:4; Ma-thi-ơ 25:34. Đấng Christ có thể trở nên người, vâng phục, chịu khổ, và chết cho chúng ta, sống lại cho sự xưng công chính của chúng ta, và làm mọi điều Ngài có thể bởi sự cầu thay của Ngài, có thể cứu đến cùng cực, Ga-la-ti 4:4-5; Rô-ma 3:25; Rô-ma 4:25; Rô-ma 8:3,33-34; Hê-bơ-rơ 7:25-26; Phúc Âm có thể được giảng cho chúng ta, trong mọi hoàn cảnh thuận lợi, Hê-bơ-rơ 2:3-4; 1 Phi-e-rơ 1:11-12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; Rô-ma 1:16-17; Tít 2:11-14; Đức Thánh Linh có thể làm mọi điều Ngài có thể để đem chúng ta vào, và giữ chúng ta trong, một trạng thái ân điển, và vẫn mọi điều vô ích, trừ khi ý chí tự do của chúng ta, là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, tự cải đổi về Ngài, và, bởi ảnh hưởng của nó, thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng ta nhiều hơn mọi Ba Ngôi Toàn Năng, bởi tình yêu, bởi sự khôn ngoan, bởi quyền năng, bởi huyết, bởi lời cầu nguyện, có khả năng làm. Phản Đối I. “Các Kinh Thánh này trình bày sự cải đổi của con người về Đức Chúa Trời như một kết quả của quyền năng thần thánh, không có nghĩa gì hơn rằng các phép lạ, mà họ đã thấy hay nghe, đã quyết định hay khích thích họ tin các giáo lý Phúc Âm bởi đó được xác nhận, 1 Cô-rinh-tô 4:19; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6; Rô-ma 1:16.” Trả Lời. Trong không bản văn nào trong số này quyền năng có nghĩa là các phép lạ. Các phép lạ không phải là Đấng Christ bị đóng đinh, 1 Cô-rinh-tô 1:24. Phao-lô cũng không đòi hỏi sự hiểu biết về các phép lạ của các đối thủ của mình. Các phép lạ cũng không phải là một bằng chứng về sự tuyển chọn của con người, như quyền năng này đã là, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:5; Ma-thi-ơ 7:22-23. Phản Đối II. “Đông đảo các lời hứa, lời khuyên bảo, v.v. được cảm hứng trình bày Đức Chúa Trời đang thi thố chính Ngài một cách không thành công đến mức cùng cực, cho sự cải đổi của con người, Ê-sai 5:4 (các lời này có thể được dịch là, Điều gì sẽ được làm sau này cho vườn nho của ta,) Giăng 1:7,9; Giăng 5:34,40; Giăng 12:32-40; — và đang ước muốn rằng họ sẽ tuân theo các lời kêu gọi của Ngài, và than thở rằng họ đã không làm; — và trình bày hiệu quả của các thánh lễ của Ngài phụ thuộc vào lựa chọn, sự siêng năng, và sự chăm sóc của họ, Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:29; Phục-truyền Luật-lệ Ký 4:29; Phục-truyền Luật-lệ Ký 8:2; Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:19; Phục-truyền Luật-lệ Ký 10:16; Thi-thiên 81:10-14; Châm-ngôn 1:22-30; Ma-thi-ơ 33:37 (có nghĩa là các nhà cai trị và cha mẹ Do Thái đã cản trở thần dân và con cái của họ tham dự hay sử dụng các sự dạy dỗ của Đấng Christ,) Lu-ca 19:41-44; Ê-sai 1:16-20; Ê-sai 30:15; Ê-sai 55:1-7; Ê-sai 45:22; Ê-sai 46:12-13; Sáng-thế Ký 4:7; Giê-rê-mi 4:4,14; Giê-rê-mi 6:8; Ê-xê-chi-ên 18:30-32; Ê-xê-chi-ên 24:13; Ê-xê-chi-ên 33:11; Giô-ên 2:13; Xa-cha-ri 9:12; Ma-thi-ơ 3:2; Ma-thi-ơ 4:17; Ma-thi-ơ 7:7-8; Lu-ca 13:24; Công-vụ 2:38; Công-vụ 3:19; Phi-líp 2:12; Tít 2:11-12; Ê-phê-sô 5:14; Gia-cơ 4:8; Khải-huyền 3:19-20; Ma-thi-ơ 25:14-29; Lu-ca 19:12-27,” v.v. Trả Lời 1. Dù con người, trong trạng thái chưa được tái sanh của họ, không thể làm điều gì tốt thuộc linh, nhưng họ có thể làm nhiều điều về chất liệu là tốt, như cầu nguyện, đọc, nghe, hay suy ngẫm Kinh Thánh, — là những điều Đức Thánh Linh có thể làm thành phương tiện của các ảnh hưởng tái sanh và làm cho sống của Ngài. Và dù Đức Chúa Trời không thể chấp nhận lao động của họ như đến từ con người bị rủa sả và lòng hư hoại của họ, Ngài có thể, vì quan tâm đến các thánh lễ của chính Ngài, gặp họ trong việc sử dụng chúng. Không, có lẽ, Ngài không bao giờ thất bại trong việc gặp gỡ cách nhân từ những người như vậy, với sự tha thiết tự nhiên, kiên trì trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi. 2. Các đòi hỏi của Đức Chúa Trời về sự vâng phục có bổn phận không nhất thiết giả định sự đủ sức mạnh của con người để làm trọn chúng; nhưng cho sự cáo trách của họ về sự bất lực của họ, và để thúc đẩy họ đến với Đấng Christ cho sự công chính và sức mạnh, — trình bày điều họ nợ Đức Chúa Trời, chính họ, và hàng xóm của họ, dưới nỗi đau của sự đoán phạt đời đời. 3. Đức Chúa Trời có thể làm mọi điều có thể hay đúng đắn trong việc ban các phương tiện cứu rỗi bên ngoài cho con người, mà không thành công, Ê-sai 5:1-4; nhưng không phải mọi điều Ngài có thể làm, trong việc thi thố ảnh hưởng thuộc linh của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 2:4-5; Rô-ma 1:16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. 4. Nhiều bản văn được nhắc trong phản đối, chỉ trình bày Đức Chúa Trời, như theo một cách thân thiện tuyên bố luật pháp của Ngài; và một số trong số chúng chỉ sự cảm thông nhân tính của Đấng Christ hướng về đồng bào Do Thái tự hủy hoại của Ngài. Các bản văn khác trong số chúng trình bày điều người Y-sơ-ra-ên bị buộc phải, và có khả năng thực hiện, là phương tiện của hạnh phúc tạm thời của họ tại Ca-na-an. 5. Trong khi một số bản văn này liên quan đến những người được chọn, mà Đấng Christ soi sáng cách hiệu quả, và kéo đến với chính Ngài và ngai trên trời của Ngài, — các bản văn khác trong số chúng, đặc biệt là các bản văn cuối được trích này, liên quan đến những người đã được tái sanh, mà trong họ Đức Thánh Linh ngự, và làm cho họ bước đi trong các luật lệ của Ngài. — Ít nhất, một ta-lâng và một nén trong các ẩn dụ, có nghĩa là các ân tứ và cơ hội thông thường để làm điều tốt được ban cho các chức viên Hội Thánh hay người khác, không phải ân điển thật. Nhận Xét III. “Con người được trình bày là đang làm buồn, làm phiền, nổi loạn chống lại, dập tắt, chống lại, cố gắng vượt qua, và làm nhục Thánh Linh của ân điển, Ê-phê-sô 4:30; Ê-sai 63:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19; Sáng-thế Ký 6:3; Công-vụ 7:51; Hê-bơ-rơ 10:29; A-mốt 2:13; Ê-xê-chi-ên 16:43.” Trả Lời. Mọi sự nuông chiều tội lỗi trong lòng và đời sống bởi những người mà trong họ Đức Thánh Linh ngự, hay mà Ngài giao tiếp với, là một việc chống lại, làm buồn, và làm phiền, v.v. Ngài. Nhưng sự chống đối không nhất thiết suy ra sự thắng thế thật trên các cố gắng mạnh mẽ nhất của Ngài. Các ảnh hưởng và bằng chứng của Ngài trong các tuyên bố của các tiên tri và sứ đồ, và các hoạt động thông thường của Ngài có thể bị chống lại, dập tắt, và sử dụng cách nhục nhã cách hiệu quả; — nhưng các ảnh hưởng đặc biệt và cứu rỗi của Ngài không thể, Thi-thiên 110:3; 2 Cô-rinh-tô 10:4-5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5-10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Cô-rinh-tô 6:11. 2. Các tín đồ làm phiền, làm buồn, nổi loạn chống lại, và ở một mức độ nào đó dập tắt Đức Thánh Linh, khi, thay vì trân trọng các ảnh hưởng của Ngài, họ nghe theo các sự cám dỗ của Sa-tan và thế gian. Phản Đối IV. “Một ảnh hưởng toàn năng và không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh trong sự cải đổi của con người về Đấng Christ, loại trừ mọi tính công cụ của lời Ngài trong đó, là điều chỉ có thể làm việc bởi sự thuyết phục đạo đức.” Trả Lời 1. Vậy lời của Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo mọi vật, đã làm việc bởi sự thuyết phục đạo đức đơn thuần sao? Sáng-thế Ký 1; Thi-thiên 33:6,9; Hê-bơ-rơ 11:3. Trả Lời 2. Ảnh hưởng toàn năng mà chúng ta nói, hoàn toàn đáp ứng với bản tính của linh hồn con người, và do đó thật sự và đạo đức, dù quyền năng vô hạn để thuyết phục; và do đó có thể được truyền qua lời của Đức Chúa Trời. Và, dù con người có thể chống lại ảnh hưởng của lời, khi được nói bởi con người, họ không thể chống lại nó khi được Đức Thánh Linh áp dụng cách cứu rỗi. Phản Đối V. “Nếu con người tin sự cần thiết của một ảnh hưởng toàn năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời để cải đổi họ, họ sẽ không bao giờ được thuyết phục cố gắng bất kỳ sự cải cách nào trong lòng và cách thực hành của họ, cho đến khi họ chắc chắn cảm thấy ảnh hưởng toàn năng này, và không thể tiếp tục trong tội lỗi lâu hơn nữa.” Trả Lời 1. Con người có thể cải cách cách thực hành bên ngoài của họ, mà không có bất kỳ kinh nghiệm nào về ảnh hưởng toàn năng này, Phi-líp 3:6; 1 Các Vua 21:27-29; Mác 6:20; Ê-sai 58:2; 2 Phi-e-rơ 2:20. Trả Lời 2. Không phải cảm xúc của con người, nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời là quy tắc của bổn phận của họ, Ê-sai 8:20; Phục-truyền Luật-lệ Ký 4:2; Phục-truyền Luật-lệ Ký 5:32; Phục-truyền Luật-lệ Ký 12:32; Ma-thi-ơ 28:20. Trả Lời 3. Không người nào hành động phù hợp với Phúc Âm, là người không, dưới các sự cáo trách về tính tội lỗi của chính mình, đến với Chúa Giê-xu Christ cho sự cải cách của lòng và đời sống, mà không tự mình cố gắng trước để cải cách chúng, Châm-ngôn 23:26; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; Giê-rê-mi 31:3,18,33; Tít 3:3-7; Công-vụ 26:17-18; Giăng 3:14-18,36; Ê-sai 45:22; Ê-sai 55:1-7. Phản Đối VI. “Sự kêu gọi hiệu quả, sự tái sanh, hay sự cải đổi của con người về Đấng Christ bởi sự thuyết phục đạo đức đơn thuần, tôn vinh vượt quá mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Ngài do đó, trong sự khôn ngoan vô hạn, giao tiếp với những người có lý trí bằng các mạng lệnh, lời hứa, và sự đe dọa phù hợp với các quyền năng lý trí của họ. Với sự thành thật không tì vết, Ngài kêu gọi mọi người ăn năn và được cứu, nếu họ muốn. Trong sự công bình vô hạn, Ngài chỉ hình phạt con người vì các tội lỗi họ có thể đã tránh. Do đó vinh hiển của mọi điều tốt thuộc về Đức Chúa Trời, và mọi tội lỗi và sự xấu hổ của điều ác, chỉ rơi trên chính các tội nhân.” Trả Lời. Làm sao vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, được trình bày như thể tay toàn năng của Ngài bị trói buộc đến vậy, rằng Ngài không thể làm điều gì hiệu quả cho sự cứu rỗi đời đời của con người, trừ khi ý chí tự do của họ, là sự thù nghịch chống lại Ngài, dối trá hơn mọi vật, và ác tuyệt vọng, hỗ trợ và thành công các lao động của Ngài trong công tác tái sanh và nên thánh của Ngài? Làm sao Ngài có vinh dự và sự khen ngợi của mọi điều tốt trong con người, khi ý chí tự do của họ duy nhất phải quyết định liệu sự phạm thượng nhục nhã và sự đoán phạt gấp đôi, hay đức tin nơi Đấng Christ và sự cứu rỗi đời đời, sẽ là kết quả của mọi điều Ngài có thể làm cho và với họ? 2. Sự cải đổi của con người bởi các ảnh hưởng toàn năng và không thể cưỡng lại của Thánh Linh Đức Chúa Trời, thật sự và cao tôn vinh Đức Chúa Trời. Các thánh lễ của Ngài, như được định, kết quả trong sự cứu rỗi đời đời của những người được chọn của Ngài, và làm cho đông đảo hữu ích cho họ trên đất, Ê-sai 55:10-11. Nó khuyến khích những người bị cáo trách về sự yếu đuối và sự ác của họ, tìm kiếm và mong đợi một sự thay đổi kỹ lưỡng về bản tính của họ từ quyền năng và ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời. — Trong khi Đức Chúa Trời, theo cách trìu mến nhất, giao tiếp với con người bằng lời Ngài, các ảnh hưởng toàn năng đi kèm của Ngài soi sáng, đổi mới, và kéo lòng họ về chính Ngài, Thi-thiên 110:2-3; Phi-líp 3:12; Ga-la-ti 1:15-16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. — Do đó mọi tuyên bố có điều kiện của Phúc Âm, và sự cứu rỗi của chỉ những người được chọn, được hoàn thành hài hòa, Công-vụ 10:43; Công-vụ 5:31; Ê-sai 53:10-12. — Và những người bị bỏ bị bỏ lại với mọi quyền năng ý chí tự do của họ, và do đó có thể cứu được như các đối thủ của chúng ta cho phép bất kỳ người nào trong nhân loại là, nếu không hơn nhiều, vì chúng ta cho phép rằng một, ngay cả hành động đức tin yếu nhất nơi Chúa Giê-xu Christ, bảo đảm không thể sai lầm sự cứu rỗi đời đời, Giăng 3:16,18; Giăng 6:39-40; Mác 16:16. — Không điều gì ngoài sự không vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà trong đó bản tính chính thức của tội lỗi bao gồm, bị hình phạt, và sự cố ý trong việc phạm tội, làm cho các tội ác ghê tởm hơn, kéo thêm hình phạt. Không người từ chối Đấng Christ nào bị hình phạt vì bất kỳ sự bất lực nào để tin hay ăn năn, ngoài điều người ấy tự biện minh trong đó — không làm tốt như người ấy có thể đã làm. Đức Thánh Linh, bởi ảnh hưởng cáo trách và lôi cuốn, nhưng có thể chống lại của Ngài, giao tiếp với những người hưởng Phúc Âm, — và đặc biệt với những người được chọn trước sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ. Nhưng, trong thời kỳ của tình yêu, được chỉ định trong mục đích và giao ước của Đức Chúa Trời, Ngài, bởi các ảnh hưởng toàn năng và không thể cưỡng lại của Ngài, trong các tuyên bố của luật pháp Ngài được áp dụng vào lương tâm của họ, cáo trách cách hiệu quả những người được chọn của Ngài về thẩm quyền thần thánh, nghĩa vụ không thể thiếu, tính thuộc linh, sự thánh khiết, sự công chính, sự tốt lành, và phạm vi không thể tưởng tượng của các mạng lệnh của nó, và về ý nghĩa, sự công bình, và sự thành tín của các sự đe dọa của nó, — và bằng phương tiện này cáo trách họ về tội lỗi của họ trong lòng và đời sống, và về sự công bình, sự chắc chắn, bản tính khủng khiếp, và thời gian đời đời của hình phạt đáng phải chịu của họ, — để làm cho họ đầy sự xấu hổ và sợ hãi, và cắt đứt mọi hy vọng hạnh phúc của họ bởi các công việc tốt của chính họ; và cố định trên họ các tính cách tai tiếng mà bởi đó con người được mời đến với Đấng Christ trong các lời hứa và tuyên bố Phúc Âm, Ê-sai 55:2,7; Ê-sai 46:12; Châm-ngôn 1:22; Châm-ngôn 9:4; Lu-ca 19:10; Ma-thi-ơ 9:13; 1 Ti-mô-thê 1:15. Ô-sê 13:9; Ê-xê-chi-ên 36:25-27, buộc và thúc đẩy họ tin nơi Ngài là Đấng Cứu Chúa được dâng của họ, Giăng 16:9-12; Rô-ma 7:7-13; Rô-ma 3:19-22; Ga-la-ti 3:24; Công-vụ 2:37-38; Công-vụ 16:30-31; 1 Giăng 3:23. — Và, bởi cùng ảnh hưởng toàn năng không thể cưỡng lại này, trong các tuyên bố, lời hứa, và lời mời của Phúc Âm, được áp dụng vào, hay được ấn vào lòng họ, Ngài bày tỏ Đấng Christ, trong thân vị, các chức vụ, các mối quan hệ, sự công chính, và sự cứu chuộc đã mua của Ngài, — là vô cùng tuyệt vời, đủ mọi bề, và chính xác phù hợp với trường hợp của họ, và bởi Đức Chúa Trời được chỉ định, trình bày, và dâng cho họ, dưới chính các tính cách tai tiếng ấy mà luật pháp đã cố định trên họ; và trong sự bày tỏ này về Đấng Christ, Ngài truyền Ngài và mọi sự đầy đủ của Ngài trong lời hứa vào lòng họ, để, là một tiên tri, và được Đức Chúa Trời làm nên cho họ sự khôn ngoan, Ngài có thể làm đầy trí hiểu của họ bằng ánh sáng và sự hiểu biết thuộc linh, — là một thầy tế lễ, và được Đức Chúa Trời làm nên cho họ sự công chính, Ngài có thể thanh tẩy và làm yên lương tâm đã thức tỉnh của họ, — và là một vua, và được Đức Chúa Trời làm nên cho họ sự nên thánh và sự cứu chuộc, Ngài có thể giải cứu họ khỏi sự nô lệ tội lỗi, khuất phục, đổi mới, và cai trị trong ý chí của họ; — và để là một Chồng và Đấng Cứu Chúa vô cùng đáng yêu, nhân từ, cần thiết, và phù hợp, Ngài có thể thay đổi, chinh phục, bắt giữ, và mãi mãi trói buộc tình cảm của họ vào chính Ngài, Ga-la-ti 1:15-16; Giăng 6:39-40. Do đó họ được làm nên những người dự phần vào Đấng Christ, được Ngài nắm lấy, và hiệp nhất với Ngài, Hê-bơ-rơ 3:14; Rô-ma 7:4; Ô-sê 2:19-20; Ê-sai 54:5; Phi-líp 3:12. Hành động này của Đức Thánh Linh trong việc bày tỏ và truyền Đấng Christ cùng sự đầy đủ của Ngài vào linh hồn chúng ta như vậy, cùng một lúc là một hành động hiệp nhất, xưng công chính, nhận làm con, và tái sanh. — Và lời của Phúc Âm, mà trong đó Ngài hành động, là, như thể, lời thề hôn nhân của Đấng Christ, bản án của sự xưng công chính, văn tự nhận làm con, và hạt giống của bản tính mới, — hay phương tiện bởi đó nó được truyền vào linh hồn, — là linh hồn, trong toàn bộ, chỉ là một bên thụ nhận thụ động, kinh nghiệm sự lớn lao vượt quá của quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:18-20; Ê-phê-sô 2:4-10; Thi-thiên 110:3; Tít 3:5-7; Ma-thi-ơ 16:17; Giăng 1:13; Giăng 3:3,5-6,8; 1 Giăng 3:1,9; 1 Giăng 5:18; 1 Phi-e-rơ 1:3,23; Cô-lô-se 3:11-12; Ê-xê-chi-ên 11:19-20; Ê-xê-chi-ên 36:25-27; Giê-rê-mi 32:40. Sự thông công với Đấng Christ là kết quả trực tiếp của hành động hiệp nhất này của Đức Thánh Linh trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta, Hê-bơ-rơ 3:14; Nhã-ca 2:16. Sự thông công này hoặc là, 1. Về lợi ích lẫn nhau trong nhau, và điều thuộc về mỗi người, Nhã-ca 2:16; Ê-sai 54:5; Xa-cha-ri 13:9; 1 Cô-rinh-tô 3:22. 2. Về sự truyền thông lẫn nhau cho nhau, Giăng 1:14,16; Châm-ngôn 23:16; Thi-thiên 55:22; 1 Phi-e-rơ 5:7. 3. Về sự giao tiếp lẫn nhau, Nhã-ca 2:14; Nhã-ca 8:13; Thi-thiên 50:15; Thi-thiên 91:15; Thi-thiên 85:8; Thi-thiên 118:28; Ê-sai 58:9; Ê-sai 65:24; Phi-líp 4:6; Xa-cha-ri 13:9. — Do đó, nhờ sự hiệp nhất với, và sự thông công với Đấng Christ, trạng thái tương đối và thật của chúng ta được thay đổi trọn vẹn trong một khoảnh khắc. Bởi việc Ngài hiệp nhất chính Ngài với chúng ta là Chúa sự công chính của chúng ta, và sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính, chúng ta đạt được sự xưng công chính, và có toàn bộ mối quan hệ của chúng ta với luật pháp là một giao ước đã bị phá vỡ, ràng buộc trên chúng ta, được giải thể trọn vẹn, Ê-sai 45:24-25; Công-vụ 13:38-39; Rô-ma 3:21-22,24; Rô-ma 6:14; Rô-ma 7:4; Rô-ma 8:1,4,33-34; Rô-ma 10:4; Ga-la-ti 4:4-5; Ga-la-ti 3:13; Ga-la-ti 2:16-20; 2 Cô-rinh-tô 5:21. Bởi việc Ngài hiệp nhất chính Ngài với chúng ta là Cha đời đời và Anh Cả của chúng ta, chúng ta đạt được sự nhận làm con, Ê-sai 9:6; Hê-bơ-rơ 2:13; Ga-la-ti 3:26; Rô-ma 8:17; Giăng 1:12; Giăng 20:17; Giê-rê-mi 3:4,19. Bởi việc Ngài hiệp nhất chính Ngài, Con độc sanh của Đức Chúa Trời được làm nên thịt, với chúng ta là một Thánh Linh làm cho sống, đầy ân điển và lẽ thật, và được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc, chúng ta đạt được sự tái sanh, sự sáng tạo mới, sự sống lại thuộc linh, hay sự đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Giăng 11:25; Giăng 1:14,16; 1 Cô-rinh-tô 15:45-49; 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15; Ê-phê-sô 2:1,5,10; Cô-lô-se 2:11-13; Cô-lô-se 3:10-11. — Trong toàn bộ công tác của Ngài là cáo trách lương tâm của con người, soi sáng tâm trí của họ, và đổi mới ý chí của họ, Đức Thánh Linh tạo thành con người để tiếp nhận và an nghỉ trên Đấng Christ như được dâng trong Phúc Âm, mà trong đó Ngài và sự đầy đủ của Ngài được truyền vào lòng họ, và do đó họ không sớm được Ngài nắm lấy và làm cho sống, thì linh hồn của họ, trên chính lời chứng và lời hứa ban tặng của Đức Chúa Trời, tin báo cáo của Đức Chúa Trời về Ngài, tiếp nhận Ngài, và tự hiệp nhất với Ngài như được dâng trong Phúc Âm, Giăng 16:9-12; Ê-sai 55:1-7; Giăng 6:37,44-45,63,65; Giăng 7:37-38; 2 Cô-rinh-tô 5:14-21; Công-vụ 26:18; Giê-rê-mi 31:18; Phi-líp 1:29; Phi-líp 2:12-13. — Nhờ sự hiệp nhất này với, và sự thông công với Đấng Christ, điều kiện thuộc linh của chúng ta cũng dần dần được thay đổi và trọn vẹn. Bởi sự hiệp nhất với, và sự thông công với Ngài, là Đầu làm cho sống và nên thánh của chúng ta, chúng ta đạt được sự nên thánh dần dần của bản tính và đời sống, 1 Cô-rinh-tô 1:2; Giăng 1:16; Công-vụ 26:18; 2 Cô-rinh-tô 3:18; Cô-lô-se 2:10,19; Ê-phê-sô 4:15-16. — Bởi sự hiệp nhất của chúng ta với, và sự thông công với Ngài, là Chúa sự công chính của chúng ta, phương tiện thông công với Cha, và Kho Tàng của mọi phước lành, chúng ta đạt được sự an ủi thuộc linh, Hê-bơ-rơ 4:14-16; Hê-bơ-rơ 10:19-22; Giăng 14-16; Ê-sai 11:10; Ê-sai 12:1-6; Phi-líp 3:3; Phi-líp 4:4; Rô-ma 5:1-11. Bởi sự hiệp nhất với, và sự thông công với Ngài, là Đấng Chinh Phục sự chết, Đấng Cứu Chúa đã sống lại và được tôn cao, Đấng có mọi quyền năng trên trời và dưới đất, chúng ta đạt được sự vinh hiển đời đời của chúng ta, Khải-huyền 1:18; Khải-huyền 14:13; Ô-sê 13:14; Ê-sai 25:8; Ê-sai 60:19-20; Ê-sai 26:19; Giăng 14:2-3,19; Giăng 17:24; Rô-ma 8:1,11,17; Cô-lô-se 3:3-4; Khải-huyền 3:21. Suy Ngẫm. Tôi thật sự đã được Đức Chúa Trời kêu gọi bằng sự kêu gọi thánh này, cao và thuộc trời này, và được hiệp nhất thuộc linh với Đấng Cứu Chuộc vô cùng quý báu sao? Tôi có thể kêu cầu chính Ngài, rằng Ngài là Người Yêu Dấu của tôi, và tôi là của Ngài sao? — Đức Chúa Trời cấm rằng tôi xưng nhận, giảng một Chúa Giê-xu Christ, không phải là của chính tôi. Xin cho sự hiệp nhất với Con của Đức Chúa Trời, như được làm nên cách hiệu quả cho tôi sự khôn ngoan, sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc, là rễ, nền tảng của mọi tôn giáo của tôi. — Tôi thật sự bị đóng đinh với Đấng Christ, và vẫn sống sao; nhưng không phải tôi, nhưng Đấng Christ sống trong tôi? Và sự sống tôi sống trong xác thịt, bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi và phó chính Ngài cho tôi sao? — Ôi kỳ diệu! kỳ diệu! kỳ diệu! — một Đức Chúa Trời đang kết hôn, và tôi là cô dâu xấu xí, ác, vô giá trị! CHƯƠNG 2:

Thần Học Hệ Thống Của John Brown Of Haddington Về Sự Xưng Công Chính. Sự xưng công chính, trong Kinh Thánh, không bao giờ có nghĩa là việc làm cho con người thánh khiết và công chính tự thân, nhưng việc giữ và tuyên bố họ công chính, như trong một tòa án phán xét. 1. Theo nghĩa này từ Hê-bơ-rơ hatsdik và từ Hy Lạp dikaioun, mà chúng ta dịch là xưng công chính, được lấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:7; Phục-truyền Luật-lệ Ký 25:1; Châm-ngôn 17:15; 1 Các Vua 8:32; Ê-sai 50:8; Ê-sai 53:11; Ê-sai 45:24-25; Thi-thiên 143:2; Gióp 27:5; 2 Sa-mu-ên 15:4; Thi-thiên 82:3; Sáng-thế Ký 44:16; — Lu-ca 10:29; Lu-ca 16:15; Lu-ca 18:14; Ma-thi-ơ 12:37; Rô-ma 2:13; Rô-ma 3:4,20,24,28,30; Rô-ma 4:2,5,25; Rô-ma 5:1,9,16,18; Rô-ma 6:7; Rô-ma 8:30,33-34; Ga-la-ti 2:16-17; Ga-la-ti 3:11,24; Ga-la-ti 5:4; Tít 3:7; Ma-thi-ơ 11:19; 1 Ti-mô-thê 3:16; Giăng 16:10; Gia-cơ 2:22-25. — Bây giờ, bất cứ nơi nào, trong các bản văn này, Sự Xưng Công Chính đối ngược với sự kết án; — hay nó được trình bày là tội để xưng công chính kẻ ác; — hay bất cứ nơi nào các thân vị thần thánh được nói là được xưng công chính, nó không thể có nghĩa là làm cho họ thánh khiết hay đạo đức, nhưng việc giữ hay tuyên bố họ là như vậy. — Các mục sư xưng công chính nhiều người trong việc công bố bản án xưng công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm, và trong việc thúc đẩy họ bày tỏ sự xưng công chính của họ bằng các công việc tốt, Đa-ni-ên 12:3 Hê-bơ-rơ. — như họ cứu con người, 1 Ti-mô-thê 4:16; 1 Cô-rinh-tô 9:22; Gia-cơ 5:20; 1 Cô-rinh-tô 7:16; — Khải-huyền 22:11, có thể được dịch là, Người công chính, xin cho người ấy làm sự công chính nữa, — hay được xưng công chính nữa, tức là

tiếp tục cố định trong trạng thái được xưng công chính của mình, và bởi các công việc tốt càng bày tỏ cho người khác, và cho lương tâm của chính mình, rằng mình được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, 1 Giăng 2:29; 1 Giăng 3:7; Gia-cơ 2:22-25. 2. Điều này cũng xuất hiện từ các trình bày Kinh Thánh về sự xưng công chính, hay về sự tha tội, một thành phần hàng đầu trong nó, — như một sự hòa giải, — một sự tiếp nhận sự chuộc tội, Rô-ma 5:3-11; không đến sự phán xét hay kết án, Giăng 5:24; Rô-ma 8:1-33. Việc Đức Chúa Trời xóa bỏ tội lỗi, Ê-sai 43:25; Ê-sai 44:22; Thi-thiên 51:9; không giữ sự giận, nhưng bỏ qua sự phạm tội, và ném tội lỗi vào sâu thẳm của biển, hay sau lưng Ngài, Mi-chê 7:18-19; Ê-sai 38:17; Thi-thiên 51:9; Giê-rê-mi 18:23; Thi-thiên 90:8; Thi-thiên 109:14-15; Giê-rê-mi 16:17; không thấy tội lỗi, Dân-số Ký 23:21; Giê-rê-mi 50:20; không kể hay nhớ tội lỗi, nhưng tha thứ, che phủ, cất bỏ và tẩy sạch nó, Giê-rê-mi 33:8; Ê-sai 43:25; Thi-thiên 32:1-2; Thi-thiên 85:2; Thi-thiên 103:3,12; Thi-thiên 79:9; Rô-ma 4:6; Ê-sai 1:18; Ê-xê-chi-ên 36:25; Khải-huyền 1:5; Cô-lô-se 2:13; Hê-bơ-rơ 8:12. 3. Mọi điều liên quan đến sự xưng công chính được trình bày dưới hình thức của một phiên tòa trong luật pháp. Ở đây có một sự phán xét, Thi-thiên 143:2; một quan xét, Ê-sai 50:7,9; một tòa phán xét, Hê-bơ-rơ 4:16; Ê-sai 30:18; một bị cáo có tội, Rô-ma 3:19; một luật pháp, lương tâm, và ma quỷ cáo buộc, Giăng 5:45; Rô-ma 2:15; Thi-thiên 109:6; Xa-cha-ri 3:2; một cáo buộc hay bản văn tự được trưng bày chống lại chúng ta, Cô-lô-se 2:14; một lời biện hộ về ân điển cai trị qua sự công chính của Đấng Christ, Rô-ma 3:24-25; Đa-ni-ên 9:24; Ê-phê-sô 1:6-7; Ê-phê-sô 2:7; Rô-ma 5:16-21; tội phạm bị cáo buộc tự mình đến với lời biện hộ này duy nhất, Gióp 9:2-3; Gióp 11:4; Gióp 42:5-9; Thi-thiên 130:3-4; Ê-sai 53:4-6; Lu-ca 18:13; Rô-ma 3:24-26; Rô-ma 5:11,16-21; Rô-ma 8:1-4,33-34; Hê-bơ-rơ 9:12-15; Hê-bơ-rơ 10:1-14; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; 1 Giăng 1:7,9; một người biện hộ, cải thiện lời biện hộ này trước mặt Đức Chúa Trời, quan xét, cho sự xưng công chính của bị cáo có tội, 1 Giăng 2:1-2; và một bản án được Đức Chúa Trời tuyên, trên nền tảng của lời biện hộ này được khăng khăng, Gióp 33:24; Thi-thiên 32:1-2; Rô-ma 3:21-26; Rô-ma 8:1,33-34; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13-14; Ga-la-ti 2:16. Sự xưng công chính xét rộng, liên quan như đối tượng của nó, hoặc, 1. Các vật, mà trong đó một hành động cụ thể nào đó, hay một loạt hành động, được tuyên bố vô tội hay công chính. Do đó Đức Chúa Trời đã xưng công chính sự trình bày của Gióp về Ngài là công chính hơn sự trình bày của bạn hữu ông, Gióp 42:7-8; và kể sự thi hành sốt sắng của Phi-nê-a đối với hai kẻ ngoại tình trơ trẽn, cho sự công chính, Thi-thiên 106:31; Dân-số Ký 25:11-13. Và Đa-vít trong một trường hợp cụ thể nài xin, rằng Ngài sẽ phán xét ông theo sự chính trực hay sự công chính của ông, Thi-thiên 7:8; Thi-thiên 18:24. Và người Y-sơ-ra-ên đã xưng công chính chính mình hơn Giu-đa phản bội, trong việc ít ác hơn, Giê-rê-mi 3:11; và người Do Thái đã xưng công chính người Sô-đôm, trong việc ác hơn họ, Ê-xê-chi-ên 16:51,62. Hay, 2. Con người, và điều đó hoặc, 1. Những người công chính, tuyên bố họ vô tội về điều bị buộc lên họ; như khi Đức Chúa Trời xưng công chính các tín đồ chống lại các sự cáo buộc của Sa-tan; — hay duy trì họ có sự tốt lành của lòng hay đời sống mà họ thật sự có. Do đó Đức Chúa Trời đã khen Gióp, Gióp 1:8; Gióp 2:3; và Môi-se, Dân-số Ký 12:7; và chấp nhận mọi người kính sợ Ngài, Công-vụ 10:34-35; 1 Giăng 3:7; Lu-ca 1:6. Theo nghĩa này, các công việc tốt xưng công chính con người, tuyên bố họ là những người kính sợ Đức Chúa Trời, Gia-cơ 2:21,24; Sáng-thế Ký 22:12,16. — Nếu A-đam đã làm trọn sự vâng phục được đòi hỏi, ông sẽ còn được xưng công chính chính thức hơn vì lý do ấy, được tuyên bố là một người làm trọn trọn vẹn điều kiện của giao ước việc làm, và chính ông cùng mọi dòng dõi của ông được phán quyết đến hạnh phúc đời đời, Rô-ma 2:13; Ga-la-ti 3:12; Lê-vi Ký 18:5. — Theo nghĩa này, Đấng Christ, sau khi Ngài đã làm trọn sự công chính Bảo Lãnh của Ngài, đã được xưng công chính, tức là được Đức Chúa Trời tuyên bố tư pháp rằng đã làm trọn trọn vẹn mọi sự vâng phục và sự đền thỏa mà những người được chọn của Ngài nợ giao ước việc làm đã bị phá vỡ; và vì lý do ấy, Ngài, và họ trong Ngài, được giải nợ toàn bộ, và có quyền đối với các phần tương ứng của họ về sự sống đời đời, Ê-sai 50:8; 1 Ti-mô-thê 3:16; Rô-ma 4:25; 2 Cô-rinh-tô 5:21; hay, 2. Những người có tội trong chính họ, qua sự công chính của Đấng Christ, là Đấng Bảo Lãnh của họ, được kể cho họ, Ê-sai 45:25; Ê-sai 53:11; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 3:24-26; Rô-ma 5:16-19; Rô-ma 8:3-4,30,33-34. — Sự xưng công chính này bắt nguồn từ đời đời, khi những người được chọn được chọn trong Đấng Christ, và món nợ của họ cho giao ước việc làm đã bị phá vỡ được đặt vào tài khoản của Ngài, chỉ được đòi hỏi nơi Ngài, Ê-phê-sô 1:4; Hê-bơ-rơ 7:22; Ê-sai 53:6. Nền tảng của nó được đặt trong việc Đấng Christ hoàn tất sự phạm tội, và đem đến một sự công chính đời đời, đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp đã bị phá vỡ, Đa-ni-ên 9:24; 1 Phi-e-rơ 2:24; Ê-sai 53:4-12. — Trong sự sống lại của Ngài Đấng Christ đã được xưng công chính long trọng, là Đầu và Đại Diện công của mọi người được chọn của Ngài; và trong Ngài bản án nằm sẵn sàng để được mở rộng đến họ trong các thời kỳ tình yêu tương ứng của họ được ấn định trong mục đích của Đức Chúa Trời, Rô-ma 4:25; 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Ti-mô-thê 3:16; Ê-sai 50:8. Nó được chuyển giao chính thức đến các thân vị của họ trong lời hứa và hành động của Đức Chúa Trời, bởi đó họ được hiệp nhất với Đấng Christ, Rô-ma 7:4; Rô-ma 8:1-2; Ga-la-ti 2:16; 2 Cô-rinh-tô 5:20-21. Không chỉ lúc ấy, nhưng sau đó, nó được báo cho lương tâm của họ trong lời Phúc Âm được áp dụng mạnh mẽ, Ê-sai 43:25; Ê-sai 44:22; Ma-thi-ơ 9:2,6. Nó được bày tỏ thêm cho lương tâm của họ, cũng như cho thế gian, bởi các công việc tốt của họ, Gia-cơ 2:21,24. Nó sẽ được báo công khai nhất trong sự phán xét cuối cùng, Công-vụ 3:19. Sự xưng công chính, xét nghiêm ngặt và đúng đắn, là “Một hành động của ân điển Đức Chúa Trời, mà trong đó Ngài tự do tha mọi tội lỗi của chúng ta, và chấp nhận chúng ta là công chính trong mắt Ngài, chỉ vì sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, và được tiếp nhận bởi đức tin duy nhất.”[SC 33] — Nó là một hành động của Đức Chúa Trời duy nhất, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, Rô-ma 3:26,30; Rô-ma 8:30,33; Ga-la-ti 3:8; Lu-ca 5:21, — là một Chúa tối thượng, Đấng Ban Luật, và Quan Xét, bị xúc phạm, nhưng được đền thỏa, Sáng-thế Ký 18:25,30; Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:39; Gia-cơ 4:12; Ê-sai 33:22; Hê-bơ-rơ 12:23; Thi-thiên 51:4,6; Ma-thi-ơ 6:12; Ma-thi-ơ 18:23-34; Ê-sai 42:21; Ê-sai 43:25; Ê-sai 44:22; Rô-ma 3:24-26; Rô-ma 8:32-34; Mác 2:7. — Nó được gán cho Cha, vì Ngài đã đặt tội lỗi của chúng ta lên Đấng Christ, chấp nhận sự công chính của Ngài thay cho chúng ta, và kể nó cho chúng ta là quan xét của chúng ta, tha và chấp nhận chúng ta, như trong Ngài, Rô-ma 8:29-30; 2 Cô-rinh-tô 5:21. Nó được gán cho Con, vì Ngài đã mua nó bằng huyết Ngài, sắm nó bởi sự cầu thay của Ngài, và là người quản trị giao ước mới, ban ra bản án, Ma-thi-ơ 20:28; 1 Giăng 2:1-2; Công-vụ 5:31; Ma-thi-ơ 9:2,6; Ê-sai 53:11. Nó được gán cho Đức Thánh Linh, vì Ngài áp dụng Đấng Christ và sự công chính của Ngài vào thân vị và lương tâm của chúng ta, báo bản án trong lời Ngài, đóng ấn và chứng thực nó cho lòng chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 2:10-11; 1 Cô-rinh-tô 6:11; Tít 3:7; Rô-ma 8:15; 2 Cô-rinh-tô 1:22; 2 Cô-rinh-tô 5:5; Ê-phê-sô 1:13; Ê-phê-sô 4:30. — Không điều gì ngoài ân điển và tình yêu tự do của chính Đức Chúa Trời bên trong thúc đẩy Ngài xưng công chính những người tội lỗi, Rô-ma 3:24; Rô-ma 5:20-21; Ê-phê-sô 2:8; Tít 3:5-7. Ngài đã sắm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, cung cấp giá, và thay cho chúng ta chấp nhận nó: Ngài tự do dâng và ban nó cho chúng ta trong Phúc Âm, — kể nó cho các thân vị của chúng ta, và ban cho chúng ta đức tin để tiếp nhận nó, — mọi điều theo sự giàu có vượt quá của ân điển tự do của Ngài, Giăng 3:16; 2 Ti-mô-thê 1:9; Rô-ma 5:20-21; Phi-líp 1:29; Ê-phê-sô 1:6-8; Ê-phê-sô 2:4-8. Mọi người được chọn, và chỉ họ, được xưng công chính trong các thời kỳ tình yêu tương ứng của họ, Ê-sai 53:4-6,8,10-11; Rô-ma 5:19; Rô-ma 8:28-34, được xem trong chính họ là những người không tin kính, và đáng bị kết án vào cơn thạnh nộ đời đời, Rô-ma 4:5-6; Rô-ma 5:6,8,10. Những người sống dưới Cựu Ước được xưng công chính trọn vẹn như những người dưới Tân Ước. 1. Lời hứa chung của giao ước ân điển được lập cho họ, bày tỏ rõ ràng bao gồm sự xưng công chính trọn vẹn, Sáng-thế Ký 17:7; Thi-thiên 33:12; Dân-số Ký 23:21; Ê-sai 1:18; Ê-sai 28:16; Ê-sai 43:25; Ê-sai 44:22; Ê-sai 57:17-18; Giê-rê-mi 31:34; Giê-rê-mi 33:8; Ê-xê-chi-ên 36:25; Mi-chê 7:18-19; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7. 2. Một số tín đồ dưới Cựu Ước, được trình bày rõ ràng là được xưng công chính, mà không có bất kỳ giới hạn nào, Rô-ma 4:3; Gia-cơ 2:25; 2 Sa-mu-ên 12:13; Thi-thiên 32:1-2; Thi-thiên 65:3; Thi-thiên 85:2-3; Thi-thiên 103:3,12; Ê-sai 38:17; Mi-chê 7:18-19. 3. Mọi cách diễn đạt về việc Đức Chúa Trời không giữ sự giận của Ngài, — không nhớ tội lỗi của họ, — không kể nó, — không thấy nó, — nhưng tha thứ, bỏ qua, che phủ, tẩy sạch, nâng lên, làm sạch, xóa bỏ, và ném tội lỗi sau lưng Ngài, — chứng minh rằng sự tha thứ của họ tuyệt đối trọn vẹn, Mi-chê 7:18-19; Ê-sai 43:25; Ê-sai 44:22; Thi-thiên 32:1-2; Thi-thiên 85:3; Thi-thiên 103:12; Dân-số Ký 23:21; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7,9. Và nó, cũng như sự tha thứ các tín đồ Cơ Đốc nhận, được gọi là aphesis cũng như paresis, Ma-thi-ơ 6:12,14; Ma-thi-ơ 9:2; Mác 1:4; Lu-ca 7:47-48; Công-vụ 10:43; Rô-ma 4:6; Hê-bơ-rơ 9:22. Sự xưng công chính của chúng ta là một hành động đơn giản nhất, xét về Đức Chúa Trời Quan Xét của chúng ta; nhưng, vì nó liên quan đến mạng lệnh và hình phạt của luật pháp đã bị phá vỡ, và sự thay đổi tương ứng được làm trên trạng thái của chúng ta, nó có thể được phân biệt thành sự tha tội, và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Sự tha thứ liên quan đến hình phạt của luật pháp đã bị phá vỡ, cất bỏ tội lỗi của tội lỗi, giải thoát khỏi sự rủa sả đáng phải chịu vì nó, vì cớ các sự chịu khổ đền thỏa của Đấng Christ cho nó. — Sự chấp nhận vì cớ sự thánh khiết của bản tính nhân tính của Đấng Christ, và sự vâng phục đối với mạng lệnh của luật pháp đã bị phá vỡ, duy trì chúng ta là những người làm trọn nó trong mắt Đức Chúa Trời, đặt chúng ta vào ơn của Ngài, ban quyền và phán quyết chúng ta đến sự sống đời đời. Danh hiệu này đối với sự sống đời đời có bản tính theo luật pháp hay tư pháp, như một người có đối với tài sản đã mua của mình, trong khi danh hiệu nhận được trong sự nhận làm con là như một người có đối với một cơ nghiệp, là con trai và người thừa kế của cha mình. — Trong danh hiệu gấp đôi này đối với sự sống đời đời, chúng ta được phù hợp với Đấng Christ, là Đấng, là một tôi tớ vâng phục, và là Con của Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, có quyền đầy đủ đối với vinh hiển đời đời của Ngài. — Cả sự tha tội và sự chấp nhận, bao gồm trong bản án xưng công chính của chúng ta, liên quan đến các thân vị của chúng ta, thay đổi trạng thái của chúng ta xét về ơn của Đức Chúa Trời và sự an toàn cùng hạnh phúc của chính chúng ta; giải thoát chúng ta khỏi mọi cáo buộc tội lỗi chống lại, hay các đòi hỏi phục vụ cho giao ước việc làm đã bị phá vỡ; và không bao giờ đi trước nhưng luôn theo sau bởi sự ăn năn Phúc Âm, Rô-ma 8:1,33; Rô-ma 5:16-21; Ê-phê-sô 1:6; 1 Giăng 5:11-12; Ê-xê-chi-ên 16:62-63; Ê-xê-chi-ên 36:25,31. Sự tha thứ và sự chấp nhận của Cha đặt nền trên, nhưng không bao gồm trong sự xưng công chính của chúng ta: — không làm thay đổi nào trong trạng thái của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng chỉ trong điều kiện và sự an ủi thuộc linh của chúng ta, và được ban theo thời gian, khi tội lỗi của chúng ta được phạm và ăn năn, và sự vâng phục đức tin của chúng ta được thực hiện, và được đi trước cũng như theo sau bởi sự ăn năn Phúc Âm thật. Sự tha thứ của Cha tha các tội lỗi của chúng ta, như chúng được phạm chống lại luật pháp là một quy tắc trong tay Đấng Christ, và phơi bày chúng ta, không phải ra cơn thạnh nộ báo trả của Đức Chúa Trời, nhưng ra sự giận và sự sửa phạt của Cha Ngài. Sự chấp nhận của Cha không liên quan đến các thân vị của chúng ta, nhưng các sự phục vụ thánh của chúng ta, và đưa chúng ta vào sự hưởng các nụ cười và ơn của Cha Đức Chúa Trời, 2 Sa-mu-ên 12:13; Ma-thi-ơ 6:12; 1 Giăng 1:7,9; Thi-thiên 32:5; Rô-ma 5:10; Thi-thiên 23. Trong sự tha thứ tư pháp của chúng ta, mọi tội lỗi của chúng ta, quá khứ, hiện tại, hay tương lai, được tha, trong chừng mực chúng là, theo bất kỳ nghĩa nào, các sự phạm tội của luật pháp Đức Chúa Trời là một giao ước việc làm. 1. Kinh Thánh trình bày rõ ràng chúng là mọi tội được tha trong sự xưng công chính của chúng ta, Ê-sai 1:18; Ê-sai 43:25; Ê-sai 44:22; Giê-rê-mi 31:34; Giê-rê-mi 33:8; Hê-bơ-rơ 8:12; Ê-xê-chi-ên 36:25; Cô-lô-se 2:13-14; Công-vụ 13:39; Dân-số Ký 23:21; Giê-rê-mi 50:20; Thi-thiên 85:2-3; Thi-thiên 103:3,12; Ê-sai 54:9; Rô-ma 8:1,33. 2. Các thánh lễ của giao ước mới đóng ấn sự tha mọi tội lỗi của chúng ta cùng một lúc, 1 Phi-e-rơ 3:21; Mác 1:14; Công-vụ 2:38; Công-vụ 22:16; Ma-thi-ơ 26:28. — Nếu lễ báp-têm chỉ đóng ấn sự tha các tội lỗi quá khứ, nó tốt nhất nên bị trì hoãn cho đến khoảnh khắc cuối cùng của đời sống chúng ta, trái ngược với Ma-thi-ơ 28:19; Mác 16:16; Công-vụ 2:38; Công-vụ 22:16. Sự tha thứ tư pháp không thể được đóng ấn có điều kiện, vì nó được ban cho chúng ta là một ân tứ tự do vô hạn, Rô-ma 3:24; Rô-ma 5:16-21; Tít 3:7. — Cũng không bất kỳ lời hứa nào về sự tha thứ tư pháp, hay về sự hòa giải, được hướng đến những người đã được xưng công chính; nhưng họ được giả định là sở hữu đầy đủ các phước lành này, Rô-ma 8:1-4,15-17,33-34; Ga-la-ti 3:26. 3. Trong sự hiệp nhất thuộc linh của họ với Đấng Christ, các tín đồ được tính theo luật pháp là đã đền thỏa đầy đủ mọi đòi hỏi của luật pháp, là giao ước trong Ngài, Rô-ma 10:4; Rô-ma 8:3-4,33-34; Rô-ma 5:6,8,16-21; Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14; Ga-la-ti 2:19-20; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 45:24-25; và được trình bày là chết đối với, hay vì tội lỗi, như Ngài đã, Rô-ma 6:10-11; Ga-la-ti 2:20. 4. Được hiệp nhất thuộc linh một lần với Đấng Christ, chúng ta không bao giờ sau đó có thể, trong một khoảnh khắc, bị tách khỏi Ngài. Cũng không, là một với Đấng Christ, bất kỳ tội lỗi nào của chúng ta có thể đứng buộc tội chống lại chúng ta, mà không giả định Ngài đã bỏ một phần món nợ của chúng ta chưa trả, trong sự đền thỏa của Ngài, Ê-sai 53:6; Hê-bơ-rơ 9:12,14; Hê-bơ-rơ 10:10,14,18; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 8:1-4,33-34; Rô-ma 10:4. 5. Nếu tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời không thay đổi, những người một lần được đặt vào ơn như vậy không thể, trong một khoảnh khắc, phải chịu cơn thạnh nộ báo trả của Ngài, Giê-rê-mi 31:3,20; Giê-rê-mi 32:39-40; Ê-sai 54:8-10; Rô-ma 8:28-39; Sô-phô-ni 3:17; Giăng 13:1; Giăng 15:9-10. 6. Nếu các tội lỗi sau của các tín đồ không được tha như vậy trong sự xưng công chính của họ, để ngăn ngừa mọi sự kể theo luật pháp về chúng, cùng các thân vị cùng một lúc có thể, hay đúng hơn phải, là các tín đồ, chết đối với luật pháp là một giao ước, và không ở dưới nó, nhưng được phán quyết đến sự sống đời đời bởi giao ước ân điển, Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14; Rô-ma 8:2; Giăng 6:40; 1 Giăng 5:10,12; và vẫn, là luôn phạm tội, sống đối với, và ở dưới luật pháp là một giao ước, và phải chịu cơn thạnh nộ báo trả và đời đời của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 18:4; Rô-ma 2:8-9; Rô-ma 6:23. 7. Sự tha đầy đủ của các tín đồ về mọi tội lỗi của họ cùng một lúc, xét về tội lỗi theo luật pháp của họ, không chỉ tương ứng với việc họ được chuyển trọn vẹn từ dưới giao ước việc làm, và tôn cao ân điển tự do của Đức Chúa Trời, là ân điển không treo bất kỳ phần nào của sự tha theo luật pháp của họ lên đức tin hay sự ăn năn tương lai của họ, nhưng cũng khích thích và thúc đẩy mạnh mẽ việc họ nghiên cứu sự thánh khiết Phúc Âm tha thiết và kiên trì nhất, Lu-ca 7:42-47; Lu-ca 1:74-75; Thi-thiên 116:16; Thi-thiên 119:32; 2 Cô-rinh-tô 7:1; Hê-bơ-rơ 12:28. Phản Đối I. “Các tội lỗi sau của các tín đồ không thể được tha trong sự xưng công chính của họ, vì chúng không thể bị xóa bỏ, và không được nhớ, cho đến khi chúng đã được phạm, và được đánh dấu, và được nhớ.” Trả Lời 1. Việc nhớ đôi khi liên quan đến điều hiện tại hay tương lai, Truyền-đạo 11:8; Truyền-đạo 12:1. 2. Nếu Chúa Giê-xu Christ đã bị kết án và hình phạt vì, và được miễn trừ khỏi, hàng triệu sự phạm tội trước khi chúng được phạm, tại sao tội lỗi không thể được tha, cũng như được đền thỏa cho, trước khi chúng được phạm? 1 Phi-e-rơ 2:24; Đa-ni-ên 9:24. Phản Đối II. “Sự tha thứ rõ ràng bị giới hạn vào các tội ác quá khứ, Giê-rê-mi 33:8; Ê-xê-chi-ên 18:22.” Trả Lời. Các tội lỗi quá khứ được nhắc đặc biệt trong các bản văn này, cho sự hạ thấp của những người có tội; nhưng sự tha thứ không bị giới hạn chỉ vào chúng. Phản Đối III. “Sự xưng tội, sự ăn năn, và sự hạ thấp vì nó, nhất thiết theo sau việc phạm tội, phải đi trước sự tha thứ của nó, 2 Sử-ký 7:14; Châm-ngôn 28:13; 1 Giăng 1:9; Công-vụ 3:19.” Trả Lời 1. Các bản văn này không liên quan đến sự tha theo luật pháp về tội lỗi, nhưng hoặc đến việc cất bỏ các sự phán xét bên ngoài, hay đến sự tha thứ của Cha, — hay đến sự báo công khai về sự tha thứ vào ngày cuối cùng. 2. Sẽ được chứng minh sau này, rằng, dù một cơn giận chống lại tội lỗi, hay về việc Đức Chúa Trời kết nối hình phạt đáng sợ với nó, có thể đi trước sự tha thứ tư pháp, không sự ăn năn hay sự hạ thấp Phúc Âm thật nào có thể. Phản Đối IV. “Nếu các tội lỗi sau của các tín đồ được tha tư pháp trong sự xưng công chính của họ, họ đáng phải không cầu nguyện cho sự tha tội lỗi của họ, như Đấng Christ chỉ dẫn, Ma-thi-ơ 6:12; Lu-ca 11:4.” Trả Lời 1. Những người được xưng công chính, nhưng không được bảo đảm rõ ràng về nó, đáng phải cầu nguyện cho sự tha tội lỗi của họ nói chung, để cho Đức Chúa Trời ban loại nào đúng. Trả Lời 2. Mọi người đã được xưng công chính đáng phải hằng ngày cầu nguyện cho các sự báo rõ ràng và mạnh mẽ hơn về sự tha thứ tư pháp cho lương tâm của mình, có thể được gọi là sự tha thứ, cũng như sự bày tỏ về sự xưng công chính được gọi bằng tên của nó, Gia-cơ 2:21-25. Trả Lời 3. Mọi người đã được xưng công chính đáng phải hằng ngày cầu nguyện cho sự tha thứ của Cha về các sự yếu đuối hằng ngày của mình, Gia-cơ 3:2; 1 Giăng 1:8-10; Truyền-đạo 7:20; Ê-sai 64:6. Phản Đối V. “Chúng ta phải tha thứ người khác, để Đức Chúa Trời có thể tha cho chúng ta các tội lỗi chúng ta đã phạm sau sự xưng công chính của chúng ta.” Trả Lời 1. Việc chúng ta tha thứ người khác cách thật lòng các tổn thương họ đã làm cho chúng ta, phải theo sau, và xuất phát từ sự tha thứ tư pháp của Đức Chúa Trời về tội lỗi của chúng ta, Ma-thi-ơ 18:32-33; Ê-phê-sô 4:31-32. Nhưng cảm giác an ủi của chúng ta về sự tha thứ ấy thường theo sau việc chúng ta, bởi ân điển của Ngài, được làm cho có thể từ lòng tha thứ người khác, Lu-ca 6:37; Lu-ca 11:4. 2. Chúng ta phải tha thứ người khác để nhận sự tha thứ của Cha, Ma-thi-ơ 18:35. Phản Đối VI. “Các vụ bê bối tội lỗi của các tín đồ bị khai trừ thường xuyên khỏi Hội Thánh bị trói buộc, tức là không được tha, — trên trời.” Trả Lời 1. Sự khai trừ tước đi của con người tư cách thành viên hữu hình của họ trong Hội Thánh trên đất, nhưng không thay đổi trạng thái thuộc linh của thân vị họ, và do đó sự phê chuẩn của Đức Chúa Trời về nó không thể trói buộc họ vào cơn thạnh nộ báo trả hay đời đời của Ngài. 2. Nếu một tín đồ bị khai trừ chết ăn năn sâu sắc về các nguyên nhân bê bối của sự khiển trách của mình, mà không có cơ hội được miễn trừ khỏi nó, sự thiếu sự miễn trừ giáo hội của người ấy có thể loại người ấy khỏi thiên đàng sao? Chắc chắn không. Phản Đối VII. “Đấng Christ, bởi sự cầu thay liên tục của Ngài, sắm sự tha tội hằng ngày cho dân Ngài.” Trả Lời. Nhưng nó chỉ là sự tha thứ như họ cần, 1 Giăng 2:1-2; Giăng 13:10; Cô-lô-se 2:13-14. Dù do đó các tội lỗi hằng ngày của các tín đồ, bị gia trọng vượt quá, xứng đáng giàu có cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:23; và trong khi chưa ăn năn, làm cho họ phải chịu các sự sửa phạt của Cha Ngài, Thi-thiên 99:8; Thi-thiên 89:30-35; Hê-bơ-rơ 12:6-11; Khải-huyền 3:19, — chúng không thể trói buộc họ vào cơn thạnh nộ báo trả của Ngài, hay bất kỳ hình phạt đúng đắn nào. 1. Không điều gì có thể bị đe dọa chống lại họ vì tội lỗi của họ, không phù hợp với sự tiếp tục đời đời của tình yêu Đức Chúa Trời đối với các thân vị của họ, Thi-thiên 89:28-35; Ê-sai 54:8,10; Ô-sê 14:4; Hê-bơ-rơ 12:6-11. 2. Các tín đồ ở dưới luật pháp nào có thể kết án họ vào cơn thạnh nộ báo trả của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của họ, Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14; Rô-ma 8:2; Ga-la-ti 3:10,13-14; Ga-la-ti 2:19-20; Ga-la-ti 5:4-5,18. 3. Không sự kết án nào có thể còn lại cho họ với Đức Chúa Trời, Giăng 3:18; Giăng 5:24; Rô-ma 8:1,33-34; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 45:24-25. 4. Không người nào hiệp nhất với Đấng Christ có thể, trong một khoảnh khắc, phải chịu cơn thạnh nộ báo trả của Đức Chúa Trời, mà không bị buộc phải trả lại sự đền thỏa ấy mà Đấng Christ đã trả đầy đủ thay cho mình, giả định điều này là vô lý và phạm thượng nhất, Rô-ma 5:1,21; Rô-ma 8:33-34; Sáng-thế Ký 18:25; Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:4; Rô-ma 2:2; Rô-ma 3:5-6. 5. Mọi tín đồ, được hiệp nhất với Đấng Christ, có trong Ngài một sự công chính có công về sự sống đời đời, Rô-ma 8:3-4; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 45:24-25; Ga-la-ti 4:4-5; Rô-ma 6:10-11; Rô-ma 3:22,24-26; Rô-ma 5:16-21. Làm sao người ấy, dưới một sự che phủ như vậy, có thể, trong một khoảnh khắc, phải chịu sự chết đời đời? 6. Nếu tội lỗi của các tín đồ làm cho họ phải chịu cơn thạnh nộ báo trả và đời đời của Đức Chúa Trời, thì, nếu họ chết bám lấy một số điều tội lỗi, mà họ cho là tốt và hợp pháp, họ phải bị đoán phạt; trái ngược với 1 Phi-e-rơ 1:5; Giăng 10:27-29; Giăng 14:19; Giăng 6:40. — Không sự ăn năn ảo nào được khảm trong bản tính mới của họ có thể hiệu quả hơn để gìn giữ họ khỏi địa ngục, hơn nó để ngăn ngừa mọi sự phải chịu nó. 7. Sự công chính ấy mà trên đó sự tha thứ tư pháp của họ đặt nền, là trọn vẹn và đời đời vô hạn, sự tha thứ đặt nền trên nó bởi một Đức Chúa Trời công chính, cũng phải trọn vẹn, không bị gián đoạn, và đời đời, Rô-ma 11:29; Rô-ma 8:1,33-34; Ê-sai 45:17,24-25; Ê-sai 54:8-10. Phản Đối I. “Các tín đồ được đòi hỏi ăn năn, để đạt được sự tha tội lỗi của họ.” Trả Lời. Phải, để nhận các sự bày tỏ đầy đủ hơn về sự tha theo luật pháp hay tư pháp của họ, hay để nhận các sự tha thứ của Cha; — nhưng không bao giờ để đạt được sự tha thứ tư pháp. Việc cất bỏ tội lỗi của Đa-vít, khi ông ăn năn, 2 Sa-mu-ên 12:13, không có nghĩa là bất kỳ sự cất bỏ nào về sự phải chịu cơn thạnh nộ báo trả của Đức Chúa Trời của ông, — nhưng rằng Đức Chúa Trời đã cất bỏ điều đó từ lâu trước, và sẽ không mở rộng sự sửa trị của Cha Ngài đến việc cắt đứt mạng sống tự nhiên của ông, như ông đáng phải chịu. — Một phần của sự sửa trị đáng phải chịu thường được giáng lên các tín đồ, ngay cả khi tội lỗi của họ bị xóa bỏ bởi sự tha thứ của Cha, Thi-thiên 118:18; Thi-thiên 99:8; Thi-thiên 106:43. Phản Đối II. “Nếu tội lỗi của các tín đồ trong khi chưa ăn năn không làm cho họ phải chịu cơn thạnh nộ báo trả của Đức Chúa Trời, không cần sự cầu thay của Đấng Christ.” Trả Lời. Việc Ngài liên tục nài xin sự công chính của Ngài trong ơn của họ, ngăn ngừa mọi sự phải chịu như vậy đối với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:1-2; Hê-bơ-rơ 7:25; — sắm các sự bày tỏ thêm về sự tha thứ tư pháp của Ngài; — và sắm các sự sửa phạt của Cha, và việc cất bỏ đúng đắn chúng trong thời gian thích hợp. — Không, sự cầu thay của Ngài sẽ cần thiết cho họ trên trời. Phản Đối III. “Việc duy trì rằng tội lỗi của các tín đồ không làm cho họ phải chịu cơn thạnh nộ báo trả và đời đời của Đức Chúa Trời, khuyến khích mạnh mẽ họ đến sự an toàn xác thịt và sự phóng túng.” — Trả Lời 1. Việc duy trì điều trái ngược làm nản lòng mạnh mẽ việc họ tha thiết theo sự thánh khiết; vì nó trình bày họ được Đức Chúa Trời yêu bằng không hơn một tình cảm yếu và dao động, và sẵn sàng bị hủy hoại bởi một sai lầm nhỏ nào đó cuối cùng. 2. Làm sao có thể cho một người có bất kỳ kinh nghiệm thật nào về bản tính mới trong các tín đồ, hay quan tâm đến Kinh Thánh, nghĩ nó ác quỷ đến vậy để phạm tội vì ân điển đã kinh nghiệm dồi dào? Rô-ma 5:20-21; Rô-ma 6:1-2,5,10-11,14; 2 Cô-rinh-tô 5:14-15; 2 Cô-rinh-tô 6:17-18; 2 Cô-rinh-tô 7:1,6; 1 Giăng 3:2-3; 1 Giăng 4:9-10,16,19; Lu-ca 1:74-75; Thi-thiên 103:1-6; Thi-thiên 116:16; Thi-thiên 119:32,166; Hê-bơ-rơ 12:28-29. 3. Thật khủng khiếp nhất cho một linh hồn được sanh từ trời bị, bởi tội lỗi của mình, phơi bày ra sự thắng thế tạm thời của các dục vọng ở bên trong, cơn giận của ma quỷ, việc ẩn và cau mày của mặt Đức Chúa Trời, và các sự sửa phạt của Cha khác, Rô-ma 7:14-24; 2 Cô-rinh-tô 12:7-8; Thi-thiên 13:1-4. Thi-thiên 88; Thi-thiên 77:1-10; Thi-thiên 73:2-19; Thi-thiên 42:9-10; Thi-thiên 116:3; Thi-thiên 143:1-7; Gióp 6:4; Gióp 9; Gióp 10:16-17; Châm-ngôn 18:14; Thi-thiên 3; Thi-thiên 7; Thi-thiên 10; Thi-thiên 35; Thi-thiên 38; Thi-thiên 42; Thi-thiên 54-60; Thi-thiên 64; Thi-thiên 102. Sự xưng công chính của các tín đồ, từ chính khoảnh khắc đầu tiên của sự hiệp nhất thần bí của họ với Đấng Christ, tuyệt đối trọn vẹn và không thể thu hồi. 1. Nó là một hành động tư pháp không thừa nhận mức độ, Công-vụ 13:38-39; Rô-ma 8:1,33,54; Rô-ma 6:14; Rô-ma 7:4; Cô-lô-se 2:13; Giê-rê-mi 31:34; Giê-rê-mi 33:8; Ê-sai 1:18; Ê-sai 43:25; Ê-sai 44:22. 2. Nó đặt nền trên việc kể một sự công chính trọn vẹn và đời đời vô hạn, Đa-ni-ên 9:24; Rô-ma 5:16-21; Ê-sai 45:24-25; Giê-rê-mi 23:6; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Công-vụ 20:28; 1 Phi-e-rơ 1:18-21; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Khải-huyền 1:5; Khải-huyền 5:9. 3. Mọi người được xưng công chính đều được giải thoát trọn vẹn khỏi luật pháp là một giao ước, Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:13; Ga-la-ti 2:19; Ga-la-ti 4:4-5; Ga-la-ti 5:18. 4. Không điều gì có thể bị đặt lên cáo buộc của họ trước mặt Đức Chúa Trời là một quan xét, Rô-ma 8:33; Giê-rê-mi 50:20; Dân-số Ký 23:21. 5. Không sự rủa sả hay kết án nào trước mặt Đức Chúa Trời còn lại cho họ, Rô-ma 8:1,33-34; Giăng 5:24; Ga-la-ti 3:13; Thi-thiên 72:17; Ê-phê-sô 1:3,6-7; Ê-sai 45:17. 6. Đức Chúa Trời không có cơn thạnh nộ tư pháp hay báo trả nào để đổ lên họ, Ê-sai 27:4; Ê-sai 54:8-10; Ê-sai 57:17-18; Giê-rê-mi 31:18,20; Ô-sê 14:4. 7. Họ được đặt vào ơn của Đức Chúa Trời, là ơn trọn vẹn và đời đời vô hạn, Ê-sai 54:8-10; Ê-sai 46:3-4; Thi-thiên 37:24,28,33; Thi-thiên 89:24,28,33; Thi-thiên 136; Ma-la-chi 3:6; Rô-ma 11:29; Rô-ma 5:10,21; Rô-ma 8:28-39; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16-17. Phản Đối 1. “Các tín đồ không thể được giải thoát trọn vẹn khỏi luật pháp là một giao ước việc làm, mà không nhận một sự tự do phạm tội.” Trả Lời. Họ không bởi đó được giải thoát khỏi, nhưng bị buộc nhiều hơn bởi luật đạo đức là một quy tắc đời sống trong tay Đấng Christ, mà trong Ngài họ có các cái nhìn dồi dào và ảnh hưởng hơn nhiều về bản tính và điều đáng phải chịu vô cùng ác của tội lỗi, về sự thánh khiết và oai nghi của Đức Chúa Trời, về sự tuyệt vời và thẩm quyền của các mạng lệnh của Ngài, và do đó các động cơ mạnh mẽ hơn nhiều, cũng như các sự hỗ trợ, đến sự vâng phục thánh, hơn họ có thể có dưới luật pháp là một giao ước, 1 Cô-rinh-tô 9:21; Rô-ma 6; Rô-ma 7:1-6. Phản Đối II. “Các tín đồ, bất chấp sự xưng công chính của họ, tiếp tục ít nhất một phần ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã có nó được tuyên bố lên họ sau khi họ đã tin nơi Đấng Christ: — con người, trong mọi thời đại, lao động cho sự sinh tồn của họ, — và phụ nữ thai dựng và sanh con với sự đau đớn. — Các hoạn nạn của họ được gọi là các hình phạt, và xuất phát từ cơn thạnh nộ hay sự giận của Đức Chúa Trời: và sự chết là một kẻ thù đối với họ.” Trả Lời 1. Chúng ta không có bằng chứng rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã tin nơi Đấng Christ, trước khi Đức Chúa Trời hướng các sự đe dọa của Ngài đến họ. Cũng không có, trong chúng, bất kỳ sự rủa sả nào được tuyên bố chống lại các thân vị của họ, Sáng-thế Ký 3:16-19. 2. Các hoạn nạn của các tín đồ có cùng chất liệu với hoạn nạn của những người ác, và thường chịu trong sự kết nối với họ, — và luôn được sắm bởi tội lỗi của chính họ, và hướng đến sự hủy diệt của nó, có thể được gọi là một hình phạt, — trong khi, đối với các thân vị của họ, chúng là kỷ luật vô cùng hữu ích của giao ước mới, được Đấng Christ mua cho họ, Hê-bơ-rơ 12:5-11; Khải-huyền 3:19; Rô-ma 8:28; 2 Cô-rinh-tô 4:17-18; Ê-sai 2:7; Ô-sê 2:6,14; Thi-thiên 119:67,71,75; Thi-thiên 94:12; Châm-ngôn 3:12; Gióp 5:17. 3. Từ bất kỳ sự phẫn nộ nào trong Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của họ mà các hoạn nạn của các tín đồ xuất phát, — tình yêu của Ngài đối với các thân vị của họ như hiệp nhất với Đấng Christ là nguồn chính của nó, Hê-bơ-rơ 12:6,10; Khải-huyền 3:19. 4. Sự chết có vẻ ngoài không thân thiện đối với các tín đồ, nhưng nó là một lợi ích thật cho họ, vận chuyển linh hồn họ đến với Đấng Christ; và do đó, những người được soi sáng hơn trong số họ tha thiết ước muốn nó, Lu-ca 2:29; Phi-líp 1:21,23; 2 Cô-rinh-tô 5:4. Bản án xưng công chính này là điều ngược lại chính xác của sự rủa sả của giao ước việc làm đã bị phá vỡ được giải thích trước đây, — phải là sự sống theo luật pháp của chúng ta trong giao ước ân điển, mà từ đó sự sống tạm thời, thuộc linh, và đời đời của chúng ta, được hứa trong giao ước ấy, xuất phát. — Nó không chỉ phán quyết chúng ta đến sự sống giao ước mới thật ấy, nhưng cam kết mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, không thể sai lầm để ban nó cho chúng ta. — Do đó, xin cho chúng ta, với sự kỳ diệu vui thích, quan sát cách, qua sự hoạt động của sự rủa sả trên Đấng Christ, bản án xưng công chính này hoạt động trên các tín đồ, theo một cách trực tiếp trái ngược với ảnh hưởng đã nhắc trước của sự rủa sả trên người khác; và rằng, như mọi sự giao tiếp của Đức Chúa Trời với kẻ ác, trong thời gian và suốt đời đời, chỉ là việc Ngài thi hành sự rủa sả trên họ; thì mọi sự giao tiếp của Ngài với các tín đồ, trong thời gian và suốt đời đời, chỉ là việc Ngài thi hành bản án xưng công chính của Ngài đã tuyên trên họ. Nói chung hơn, 1. Đấng Christ đã làm trọn mọi sự công chính dưới sự rủa sả, Ngài đã nhận một bản án xưng công chính là Đầu công của chúng ta, 1 Ti-mô-thê 3:16; Ê-sai 53:8-9; Rô-ma 4:25; Rô-ma 8:33-34; mà, đầy các phước lành quý báu, bảo đảm không thể sai lầm phúc lợi thuộc linh và đời đời của chúng ta, là những người là dòng dõi được chọn của Ngài, trong một trạng thái hiệp nhất với chính Ngài, Ê-sai 53:4-6,8,10-11; Rô-ma 5:10,15; Giăng 10:10. 2. Sự xưng công chính ảo này trong Đấng Christ, là Đại Diện của chúng ta, ngăn ngừa mọi điều có thể cản trở cách hiệu quả sự hiệp nhất thần bí của chúng ta với, và sự tái sanh bởi Ngài, Ê-xê-chi-ên 16:6,8; Công-vụ 9; Phi-lê-môn 11,15-16. 3. Bởi nó các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được cam kết không thể sai lầm để làm cho các sự quan phòng của Ngài cùng nhau chuẩn bị cho, và thúc đẩy sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta với Đấng Christ, và việc chúng ta tiếp nhận các ảnh hưởng từ Ngài, Ô-sê 2:6-7,14,18-20; Ê-xê-chi-ên 20:37. 4. Bản án này được chuyển giao đến thân vị của chúng ta qua sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta với Đấng Christ, đặt chúng ta vào một trạng thái vui thích nhất. — Đấng Christ đã mang cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Thi-thiên 89:38; Ê-sai 53:10, chúng ta được đặt không thể sai lầm vào ơn vô hạn và đời đời của Ngài, Rô-ma 5:2,10; Cô-lô-se 1:20-21; Ê-sai 54:8-10; Ê-sai 57:19; Ê-sai 27:4-5; Thi-thiên 5:12; Gia-cơ 2:23. — Đấng Christ đã đền thỏa luật pháp và sự công lý của Cha Ngài đến mức cùng cực, Lu-ca 24:26; Ê-sai 53:10; Hê-bơ-rơ 2:9-10; Hê-bơ-rơ 5:7-8; 1 Phi-e-rơ 3:18; 1 Phi-e-rơ 2:24; Ma-thi-ơ 20:28; Giăng 17:4, chúng ta được giao long trọng vào tay sự thương xót vô hạn, để Đức Chúa Trời có thể thi thố mọi ảnh hưởng của Ngài trong việc thúc đẩy hạnh phúc của chúng ta, Thi-thiên 5:7-8; Thi-thiên 23:6; Thi-thiên 61:7; Thi-thiên 31:19; Phục-truyền Luật-lệ Ký 33:27-29; Ê-sai 63:7. — Đấng Christ đã tiếp tục là mục tiêu của cơn thạnh nộ của Cha Ngài, cho đến khi mọi điều của nó đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta đã hoàn toàn cạn kiệt, Ê-sai 53:6; Ê-sai 53:4-5,10; Xa-cha-ri 13:7; Công-vụ 2:23; Công-vụ 4:27-28, chúng ta được dựng lên làm các dấu hiệu của tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, để mọi phước lành của nó có thể được nhắm vào, và được ban cho chúng ta, suốt mọi đời đời, Thi-thiên 68:18-19; Thi-thiên 72:17; Ê-phê-sô 1:3-14; Ê-phê-sô 2:4-10; Rô-ma 5:17-18,20-21; Tít 3:5-7. — Đấng Christ đã vì cớ chúng ta trở nên nghèo bởi sự rủa sả, 2 Cô-rinh-tô 8:9; Ma-thi-ơ 8:20, chúng ta, bởi sự xưng công chính của chúng ta, có mọi sự giàu có không thể dò của Ngài, mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, được bảo đảm cho chúng ta, Thi-thiên 85:10-12; Thi-thiên 84:11; Thi-thiên 103:4-5; Thi-thiên 34:8-12; Phi-líp 4:19; Ê-phê-sô 3:8,19. — Các điều ác từ mọi phía đã truy đuổi Đấng Christ nhờ sự rủa sả, Thi-thiên 69:1-2,14-15; Ê-sai 53:4-5,8,10; Thi-thiên 22:1-21, sự xưng công chính của chúng ta bảo đảm không thể sai lầm chúng ta khỏi mọi điều ác thật, và kéo các phước lành đến với chúng ta từ mọi phía, Thi-thiên 91:10; Thi-thiên 103:3; Thi-thiên 34; Thi-thiên 37; Gióp 5:15-26; 1 Phi-e-rơ 3:13; Gióp 1:10; Rô-ma 8:28-30. — Sự rủa sả, đã tước đi của Đấng Christ các sự an ủi của Ngài, và làm cho ngay cả các kết nối gần nhất của Ngài đau khổ đối với Ngài, Giăng 19:11; Mác 3:21; Giăng 7-8; Ma-thi-ơ 26:69-73, Đức Chúa Trời, trong việc thi hành bản án xưng công chính của Ngài trên chúng ta, phải làm cho mọi vật làm việc vì lợi ích thuộc linh và đời đời của chúng ta, Rô-ma 8:28; 2 Cô-rinh-tô 4:17; 2 Cô-rinh-tô 12:7-10; Phi-líp 1:16,19; Thi-thiên 119:71; Ê-sai 27:9; Mi-chê 7:14; Hê-bơ-rơ 12:6-11; Gia-cơ 1:3,12; 1 Phi-e-rơ 1:7. — Đặc biệt hơn, — trong đời này, I. Nó hoạt động trên linh hồn chúng ta. 1. Sự rủa sả đã tách Đấng Christ khỏi nhiều sự thông công an ủi với Cha Ngài, Thi-thiên 22:1-2; Ma-thi-ơ 27:46, sự xưng công chính mở sự đến gần tự do của chúng ta đến sự thông công thân mật nhất với mọi thân vị thần thánh, Hê-bơ-rơ 10:19-22; 1 Giăng 1:3,7; Ê-phê-sô 2:18; Ê-phê-sô 3:12; Giăng 10:7,9; 2 Cô-rinh-tô 13:14. Do đó, trong chính khoảnh khắc của sự xưng công chính của chúng ta, các ảnh hưởng tái sanh từ Đức Chúa Trời tuôn vào linh hồn chúng ta, và đổi mới mọi quyền năng của nó theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, bất chấp mọi điều Sa-tan, thế gian, và các sự hư hoại bên trong của chúng ta có thể làm ngược lại, Rô-ma 5:12,15,20-21; Rô-ma 6:14; Rô-ma 7:4; Ga-la-ti 2:19; Ga-la-ti 6:15; 2 Cô-rinh-tô 5:17-18. Và do đó, do kết quả của quyền năng và sự thánh khiết thần thánh của Đấng Christ, giữ nhân tính Ngài trọn vẹn thánh khiết ngay cả dưới sự rủa sả, chúng ta, dưới bản án xưng công chính, qua sự thông công với Ngài, và Cha Ngài và Thánh Linh, có các vẻ đẹp nguyên thủy của sự thánh khiết được khôi phục, Ê-xê-chi-ên 16:8-14; Thi-thiên 45:11,13-14; Nhã-ca 1:15; Nhã-ca 2:14; Nhã-ca 4:1-5,7; Nhã-ca 6:4-5; Nhã-ca 7:1-6. 2. Vì, bất chấp việc Ngài ở dưới luật pháp, được làm nên tội lỗi, và được làm nên sự rủa sả cho chúng ta, Đấng Christ tiếp tục trọn vẹn tự do khỏi sự ô nhiễm tội lỗi, và phát triển trong sự thánh khiết, 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Phi-e-rơ 2:22; Ê-sai 53:9, — chúng ta, được xưng công chính, và do đó không còn ở dưới luật pháp, nhưng dưới ân điển, tội lỗi không còn thống trị trên chúng ta nữa, nhưng sự thánh khiết ngự, cai trị, và dần dần làm đầy mọi khả năng của linh hồn chúng ta, Rô-ma 6:14; Cô-lô-se 2:13; Giăng 3:6; 2 Cô-rinh-tô 5:17; trí hiểu của chúng ta được làm nên ánh sáng trong Chúa, Ô-sê 2:20; Ê-phê-sô 5:8; 1 Cô-rinh-tô 2:15; lương tâm của chúng ta được làm nên tinh sạch và dịu dàng, Hê-bơ-rơ 9:14; 2 Các Vua 22:19; 1 Ti-mô-thê 1:5; Hê-bơ-rơ 10:22; ý chí của chúng ta nghiêng về mọi điều tốt, Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:6; 2 Cô-rinh-tô 5:19; Thi-thiên 110:3; Phi-líp 3:7-9; tình cảm của chúng ta được khôi phục đến thứ tự và sự cong hướng đúng đắn của chúng, Lu-ca 7:47; Thi-thiên 18:2; Thi-thiên 116:1; Rô-ma 5:5; Rô-ma 7:24; Thi-thiên 139:17,20; trí nhớ của chúng ta được làm nên giữ lại điều tốt, và sẵn sàng quên các tổn thương và điều tầm thường, Hê-bơ-rơ 8:10-12; Thi-thiên 42:6; Sáng-thế Ký 48:3.

3. Sự rủa sả đã cố định trên Đấng Christ, giam Ngài trong trạng thái bị hạ xuống của Ngài, cho đến khi Ngài đã làm trọn mọi điều kiện của giao ước mới, Lu-ca 24:26,46; Hê-bơ-rơ 2:9-10; Hê-bơ-rơ 5:8, sự xưng công chính bảo đảm chúng ta trong trạng thái hạnh phúc của chúng ta đến mọi đời đời, để mọi phước lành đã mua của Ngài có thể được ban đầy đủ cho chúng ta, và mọi sự phục vụ thánh, biết ơn của chúng ta được hoàn tất, Rô-ma 5:8,10; Rô-ma 8:33-39; 1 Phi-e-rơ 1:5. Sa-tan có thể cám dỗ, nhưng sẽ bị đánh bại, 1 Cô-rinh-tô 10:13; Hê-bơ-rơ 2:14-15; thế gian có thể tâng bốc, hay cau mày, nhưng sẽ bị chinh phục, Giăng 16:33; 1 Giăng 5:4; tội lỗi có thể đấu tranh và thắng thế, nhưng sẽ không bao giờ cai trị, cũng không đẩy đến tội ác không thể tha thứ; và cuối cùng sẽ bị hủy diệt hoàn toàn, Rô-ma 7:23,25; 1 Giăng 3:8-10; Mác 3:29; Thi-thiên 103:3; Mi-chê 7:19. 4. Bất chấp sự gia tăng các sự đau khổ của Ngài dưới sự rủa sả, Đấng Christ tăng trưởng trong sự khôn ngoan và ân điển, và học sự vâng phục bởi các điều Ngài đã chịu, Lu-ca 2:40,52; Ê-sai 42:4; Ê-sai 11:2; Hê-bơ-rơ 5:8. Và, dưới ảnh hưởng của bản án xưng công chính của chúng ta, sự thánh khiết được cấy của chúng ta tăng trưởng, và dù đơn giản tự nó, Ê-phê-sô 5:8; Giăng 3:6, được tạo thành một số ân điển cụ thể, và các tính cách Cơ Đốc, được thực thi trong các công việc tốt, Rô-ma 5:1-5; Ga-la-ti 5:22-23; 2 Phi-e-rơ 3:18; 2 Phi-e-rơ 1:4-8; Thi-thiên 84:7; Gióp 17:9; Châm-ngôn 4:18; một trong số đó thường chiếm ưu thế trong lòng và đời sống chúng ta, như một dục vọng tội lỗi cụ thể nào đó dưới ảnh hưởng của sự rủa sả, Rô-ma 4:20; Dân-số Ký 12:3; Gia-cơ 5:11; 1 Các Vua 4:30; Hê-bơ-rơ 12:1; Thi-thiên 19:13; Thi-thiên 18:23. 5. Bất chấp sự thánh khiết ngày càng tăng của bản tính nhân tính của Đấng Christ, và sự phục vụ Đức Chúa Trời càng siêng năng hơn của Ngài, sự rủa sả gia tăng các sự đau khổ của Ngài hướng về cuối đời sống bị hạ xuống của Ngài trên đất, 1 Phi-e-rơ 3:18; 1 Phi-e-rơ 2:24; Phi-líp 2:8; Hê-bơ-rơ 5:7-8,26; Hê-bơ-rơ 2:10; Hê-bơ-rơ 12:23; Ma-thi-ơ 4-27; Lu-ca 4-23; Giăng 2-19. — Và, để thưởng cho sự tiến bộ tin kính của chúng ta trong sự thánh khiết, bản án xưng công chính của chúng ta đổ xuống các ơn đặc biệt trên chúng ta, Ma-thi-ơ 13:12; Ma-thi-ơ 25:29; Ê-sai 64:5; Thi-thiên 19:11; Ê-sai 3:10. — Để thưởng cho việc chúng ta tiếp nhận lời với mọi sự sẵn sàng của tâm trí, nó bảo đảm sự soi sáng thêm, Ê-sai 32:3; Giăng 8:32; Ô-sê 6:3. — Để thưởng cho sự thấp hèn và sự dịu dàng của lòng chúng ta, các ảnh hưởng làm mềm được ban, Ê-sai 57:15; Châm-ngôn 3:34. — Để thưởng cho sự thánh khiết của cách trò chuyện của chúng ta, các ảnh hưởng thanh tẩy được thêm, Ma-thi-ơ 5:8; 2 Cô-rinh-tô 3:18; Khải-huyền 3:4. — Để thưởng cho sự chăm sóc của chúng ta, để giữ lương tâm của chúng ta không có sự phạm tội, và để duy trì một cách cư xử thận trọng, sự khôn ngoan thêm được ban, Đa-ni-ên 2:21; Giăng 7:17; Châm-ngôn 1:5; Châm-ngôn 9:8. — Để thưởng cho sự chống lại cám dỗ trung tín và vững vàng của chúng ta, — sự nâng đỡ dưới, và sự giải cứu khỏi nó, được bảo đảm, Khải-huyền 2:10; 1 Cô-rinh-tô 10:13. 6. Sự rủa sả đã làm đầy linh hồn Đấng Christ bằng nỗi buồn và sự đau đớn khủng khiếp nhất, Ê-sai 53:3-4,10; Ma-thi-ơ 26:37-39; Lu-ca 22:44; Mác 3:5; Giăng 11:35; Giăng 12:27; sự xưng công chính đã ban cho chúng ta một quyền hợp pháp đối với mọi điều thỏa mãn, chúng ta đạt được sự thỏa lòng với số phận của mình, Phi-líp 4:11-12,18; sự bình an chiếm hữu tâm trí chúng ta, Phi-líp 4:7; Cô-lô-se 3:15; Rô-ma 15:13; Rô-ma 5:1; sự vui mừng được lan tỏa qua lòng chúng ta, Rô-ma 5:1-2,11; Phi-líp 3:3; Phi-líp 4:4: Thi-thiên 33:1; Thi-thiên 149:2; và sự bảo đảm đầy đủ về sự sống đời đời vận chuyển nó, Rô-ma 15:13; 2 Ti-mô-thê 4:8; Thi-thiên 23:6; Thi-thiên 73:26; Thi-thiên 16:5-11; Thi-thiên 17:15; 2 Cô-rinh-tô 5:1-2; 2 Ti-mô-thê 1:12. II. Nó hoạt động trên thân thể chúng ta, 1. Như dưới ảnh hưởng của sự rủa sả, Đấng Christ, trong sự nhập thể của Ngài, đã mang lấy hình dạng của thịt tội lỗi, Rô-ma 8:3; thì, được xưng công chính, thân thể của chúng ta là cho Chúa, 1 Cô-rinh-tô 6:13,15,19-20; khuynh hướng của nó làm cho linh hồn chúng ta không phù hợp cho các nhiệm vụ thánh dần dần bị khuất phục, 1 Cô-rinh-tô 9:27; Rô-ma 13:11-14; và cuối cùng nó sẽ được giải thoát khỏi mọi sự ô nhiễm tội lỗi, Phi-líp 3:21; 1 Cô-rinh-tô 15:44. 2. Nhờ sự rủa sả nằm trên Ngài, thân thể của Đấng Christ không có hình dạng hay vẻ đẹp, mặt Ngài bị tàn phá hơn bất kỳ người nào, Ê-sai 52:14; Ê-sai 53:2-3; — qua sự xưng công chính thân thể của chúng ta được rửa bằng nước tinh sạch, và được nên thánh, Hê-bơ-rơ 10:22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; không còn ở dưới sự thống trị của thịt tội lỗi nữa, nhưng các chi thể của nó được giao và được trang bị làm các công cụ của sự công chính, — tai chúng ta để nghe tiếng Đức Chúa Trời, — mắt chúng ta để thấy các công việc của Ngài, — tay chúng ta để lao động trong sự phục vụ của Ngài, — chân chúng ta để đi trong các đường lối của Ngài, — và miệng chúng ta để thốt ra sự khen ngợi của Ngài, Rô-ma 6:11-12; Phi-líp 1:20; 2 Cô-rinh-tô 4:10-11; 1 Cô-rinh-tô 6:20. 3. Sự rủa sả đã giáng các sự hành hạ đáng sợ lên thân thể Đấng Christ, Ê-sai 53:5,7; Ê-sai 52:14; Ê-sai 50:6; Thi-thiên 22:14-15. — Sự xưng công chính giải thoát thân thể chúng ta khỏi mọi rắc rối không phước, và làm cho các rắc rối chúng ta gặp có lợi cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:10-11; 2 Cô-rinh-tô 4:17; Ê-sai 27:9; Gióp 5:17; Thi-thiên 94:12; Thi-thiên 119:67,71,75; Châm-ngôn 3:12. III. Nó hoạt động trên toàn bộ thân vị và các kết nối của chúng ta. 1. Dưới sự rủa sả, nhân tính của Đấng Christ, như tồn tại trong thân vị thần thánh của Ngài, bị phục tùng sự nô lệ và áp bức, Ga-la-ti 4:4; Ga-la-ti 3:13; 2 Cô-rinh-tô 5:21. Qua sự xưng công chính, thân vị của chúng ta được giải thoát khỏi sự thống trị và nô lệ của các kẻ thù thuộc linh, và quyền năng thắng thế của chúng dần dần giảm, Giăng 8:32,36; Ga-la-ti 1:4; Lu-ca 1:74-75; Rô-ma 6:14; Rô-ma 8:2-3,15,37; Hê-bơ-rơ 2:15. 2. Sự rủa sả đã đem Đấng Christ vào các nguy hiểm và khó khăn đáng sợ nhất, Ma-thi-ơ 2:16; Mác 3:6-7; Lu-ca 4:29; Lu-ca 11:54; Lu-ca 13:31; Giăng 5:16; Giăng 8:59; Giăng 10:31,39; Giăng 11:53-54, sự xưng công chính bảo đảm cách hiệu quả các tín đồ khỏi mọi nguy hiểm thật về tổn thương, 1 Phi-e-rơ 1:3-5; 1 Phi-e-rơ 3:13; Rô-ma 8:38-39; Thi-thiên 91:4-5,7; Phục-truyền Luật-lệ Ký 33:26-27. 3. Sự rủa sả đã làm cho danh của Đấng Christ thành một sự sỉ nhục, các lao động của Ngài không thành công hay gây hại, và tước đi của Ngài các nhu yếu phẩm và sự an ủi của đời sống, không, của sự thông công vui thích với Cha Ngài trong các thánh lễ của Ngài, và biến bạn hữu của Ngài thành kẻ thù, Ma-thi-ơ 11:19; Thi-thiên 22:6; Thi-thiên 69:20; Ê-sai 49:4; Ma-thi-ơ 13:14; Ma-thi-ơ 8:20; Ma-thi-ơ 27:36-46; Thi-thiên 69:19; Hê-bơ-rơ 5:7,13; Thi-thiên 22:1-2; Lu-ca 5:8; Thi-thiên 41:9; Giăng 16:32, sự xưng công chính làm cho chúng ta được tôn vinh và nổi tiếng, Gióp 5:21; Châm-ngôn 10:7; Sô-phô-ni 3:20; làm thịnh vượng công việc của tay chúng ta, Thi-thiên 127:2; Thi-thiên 128:2; Thi-thiên 90:17; Phục-truyền Luật-lệ Ký 28:6; Phục-truyền Luật-lệ Ký 16:15; Phục-truyền Luật-lệ Ký 24:25; bảo đảm sự cung cấp bên ngoài của chúng ta, và ban phước cho giỏ và kho của chúng ta, Thi-thiên 37:16; Ma-thi-ơ 6:33; Ê-sai 33:16; Gióp 1:10; làm cho các thánh lễ của Phúc Âm gây dựng cho chúng ta, Ê-sai 12:3; Thi-thiên 84:9-10; các mối quan hệ của chúng ta an ủi, và kẻ thù của chúng ta hữu ích cho chúng ta, Thi-thiên 128:1-3; Thi-thiên 144:12; Thi-thiên 132:16; Châm-ngôn 10:7; Rô-ma 8:28; 1 Phi-e-rơ 3:13. Sau đời này, bản án xưng công chính sẽ hoạt động trên các tín đồ, 1. Trong sự chết. Sự rủa sả đã làm cho sự chết thành một đòn thịnh nộ đối với Đấng Christ, Ê-sai 53:10; Xa-cha-ri 13:7, nó là một thông điệp tình yêu cho chúng ta là những người được xưng công chính, Thi-thiên 37:37; Lu-ca 2:29; Phi-líp 1:22-23. — Sự rủa sả đã loại trừ sự hiện diện an ủi của Đức Chúa Trời khỏi Đấng Christ trong các sự đau đớn của sự chết của Ngài, Thi-thiên 22:1-2; Ma-thi-ơ 27:46, — sự xưng công chính bảo đảm cho chúng ta sự hiện diện và ảnh hưởng nâng đỡ, nếu không an ủi, của Ngài, và vận chuyển linh hồn chúng ta đến sự thông công trực tiếp của Ngài, Thi-thiên 23:4; Thi-thiên 48:14; Khải-huyền 21:22-24; Thi-thiên 43:4; 1 Cô-rinh-tô 15:28. Sự rủa sả đã thi thố mọi sức lực của nó trên Đấng Christ trong sự chết của Ngài, và làm cho Ngài tắt hơi dưới áp lực khủng khiếp của cơn thạnh nộ thần thánh, Ê-sai 53:4-8,10; Thi-thiên 40:12; Thi-thiên 22:14; Xa-cha-ri 13:7; sự xưng công chính sẽ, bởi sự chết, chấm dứt mọi rắc rối của thân thể hay tâm trí của chúng ta, và đưa chúng ta vào hạnh phúc không thể tưởng tượng, Khải-huyền 21:4; Khải-huyền 14:13; Ê-sai 60:20; 2 Cô-rinh-tô 5:4; Ê-sai 57:1-2; Thi-thiên 73:24. Sự chết của Đấng Christ bị sự rủa sả làm cho nhói buốt, Ngài đã gặp nó với sự đau đớn và kinh hoàng, Ma-thi-ơ 26:38; Ma-thi-ơ 27:46; Giăng 12:27; Hê-bơ-rơ 5:7; — nhưng sự chết của chúng ta, bị bản án xưng công chính của chúng ta làm cho mất vũ khí và ngọt ngào, chúng ta có thể gặp nó với sự bình tĩnh và vui mừng, Thi-thiên 23:4; Lu-ca 2:29-30; 2 Ti-mô-thê 4:6-8. 2. Trong việc cất linh hồn chúng ta đến trạng thái đời đời. Sự rủa sả đã dẫn Đấng Christ đến sự giết chóc, và làm cho Ngài xuất hiện trước tòa án của Cha Ngài, chất đầy tội lỗi của mọi người được chọn của Ngài, Ê-sai 53:6-7, — sự xưng công chính lúc ấy sẽ che phủ tội lỗi của chúng ta, và làm cho sự vâng phục đức tin không trọn vẹn của chúng ta xuất hiện và được chấp nhận, Khải-huyền 14:13; Ma-thi-ơ 25:34-40. Dưới sự rủa sả, mọi tội lỗi được kể cho Đấng Christ kéo theo hình phạt của nó, Ê-sai 53:4-6; — sự xưng công chính lúc ấy sẽ làm cho mọi hành động vâng phục Phúc Âm của chúng ta kéo theo phần thưởng nhân từ của nó, Ma-thi-ơ 25:21,23. — Sự rủa sả đã cấm linh hồn Đấng Christ khỏi mọi sự giải cứu, cho đến khi Ngài đã làm sự chuộc tội đầy đủ cho tội lỗi của chúng ta, và đem đến một sự công chính đời đời, Ma-thi-ơ 26:39,42; Lu-ca 24:26,46, sự xưng công chính, qua sự chuộc tội và sự cầu thay của Ngài, bảo đảm phúc lợi đời đời của linh hồn chúng ta, và sự sẵn sàng của thiên đàng để tiếp nhận chúng ta, 1 Giăng 2:1-2; Rô-ma 5:17,21; Giăng 14:2-3. 3. Trong trạng thái tách ra của linh hồn chúng ta. Sự rủa sả đã dìm Đấng Christ vào một hố khủng khiếp, Thi-thiên 40:2; Thi-thiên 69:1-2, — sự xưng công chính sẽ đặt các linh hồn đã qua đời của chúng ta trên các ngai vinh hiển, Giăng 14:2; Giăng 12:26; Khải-huyền 3:21. Đấng Christ đã có chén phẫn nộ của Đức Chúa Trời được đổ vào Ngài bởi sự rủa sả, Ma-thi-ơ 26:39,42; Giăng 18:11; Giăng 12:27; Thi-thiên 110:7; Ê-sai 53:3-4, chúng ta, bởi bản án xưng công chính, sẽ, bên hữu Đức Chúa Trời, được đầy dẫy sự vui mừng trọn vẹn, và các sự vui thích đời đời, Thi-thiên 17:15; Thi-thiên 16:11; Ê-sai 60:19-20. Sự rủa sả đã bao quanh Đấng Christ bằng những người không tin kính và ma quỷ, và chỉ định mồ mả Ngài với kẻ ác, Thi-thiên 22:12; Ê-sai 53:9, sự xưng công chính sẽ đặt linh hồn chúng ta giữa các thiên sứ thánh, các thần của những người công chính được làm nên trọn vẹn, và chủ yếu với các thân vị thần thánh, Hê-bơ-rơ 12:22-24; Phi-líp 1:23; Giăng 17:24. 4. Trong điều kiện của các thân thể chết của chúng ta. Sự rủa sả đã khép Đấng Christ trong mồ mả Ngài như trong một nhà tù, Ê-sai 53:8; Thi-thiên 40:2; Thi-thiên 69:14, sự xưng công chính làm cho mồ mả của chúng ta thành một nơi được Đức Chúa Trời chuẩn bị và ướp hương cho sự an toàn và nghỉ ngơi của chúng ta, Ê-sai 57:1-2; Gióp 14:13. — Một số trái của tội lỗi tiếp tục cố định bởi sự rủa sả trên Đấng Christ trong mồ mả Ngài, Ê-sai 53:9,12; Ma-thi-ơ 27:65-66. Bởi sự xưng công chính chúng ta sẽ nằm trong mồ mả của chúng ta, với mọi tội lỗi của chúng ta bị xóa bỏ, và được gói trong sự công chính đời đời của Ngài, Mi-chê 7:19; Ê-sai 26:19-20. — Ngay cả dưới sự rủa sả, thân thể của Đấng Christ không thấy sự hư nát trong mồ mả, Thi-thiên 16:10; Công-vụ 2:27,32; Công-vụ 13:34-35. Dưới bản án xưng công chính của chúng ta, thân thể của chúng ta sẽ bị tan rã trong mồ mả của chúng ta, cho sự thanh tẩy và sự sống lại vinh hiển của chúng, 1 Cô-rinh-tô 15:36,42-45; Gióp 19:26-27. 5. Trong sự sống lại của chúng ta. Đấng Christ đã, dưới sự rủa sả, với khuôn mặt bị tàn phá hơn bất kỳ người nào, trả mọi món nợ của chúng ta và làm trọn mọi sự phục vụ theo luật pháp của chúng ta, Ê-sai 52:14; Ê-sai 53:2-3; Đa-ni-ên 9:24; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Ma-thi-ơ 20:28; Tít 2:14; Ê-phê-sô 5:2, chúng ta, dưới bản án xưng công chính, sẽ được sống lại trong vinh hiển để nhận phần thưởng, 1 Cô-rinh-tô 15:41-44; Phi-líp 3:21; Thi-thiên 17:15; Thi-thiên 16:10-11; Đa-ni-ên 12:2-3; Ma-thi-ơ 25:21,23; Cô-lô-se 3:4. Đấng Christ đã dưới sự rủa sả, chịu sự lìa bỏ và sự nhục nhã, Ma-thi-ơ 27:46; Ê-sai 50:5-6; Ê-sai 52:14; Ê-sai 53:3-4,7; Ma-thi-ơ 26-27, sự xưng công chính của chúng ta sẽ đặt chúng ta là các chi thể đã được chuộc của Ngài, trong vinh dự phân biệt, Ma-thi-ơ 25:33-34; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17; Cô-lô-se 3:4. — Đức Chúa Trời quan xét của Ngài đã, qua sự rủa sả can thiệp, xuất hiện trong sự oai nghi khủng khiếp đối với Đấng Christ, Thi-thiên 89:38; Xa-cha-ri 13:7, Đấng Christ quan xét của chúng ta sẽ, qua sự xưng công chính can thiệp của chúng ta, xuất hiện cho chúng ta dưới hình thức vui thích và thu hút nhất, Gióp 19:25-27; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; Hê-bơ-rơ 9:28; Tít 2:13. — Sự rủa sả đã in trên Đấng Christ các dấu hiệu hữu hình nhất của sự tai tiếng và tai họa, Ga-la-ti 3:13; Ma-thi-ơ 26-27; — các trái thánh của sự xưng công chính của chúng ta sẽ được công bố vì vinh dự của chúng ta, và của Chúa Giê-xu và của Đức Giê-hô-va, trong công tác cứu chuộc của Ngài, Ma-thi-ơ 25:34-40. — Đấng Christ đã, bởi sự rủa sả, bị kết án và hành hình công khai, Ga-la-ti 3:13; 1 Phi-e-rơ 3:18; Hê-bơ-rơ 13:12; Giăng 18-19, bản án xưng công chính của chúng ta sẽ, bởi Đấng Christ, được công bố công khai trước mọi thiên sứ và con người, và được ra lệnh thi hành trực tiếp và đầy đủ, Ma-thi-ơ 25:34,46. 6. Trong hạnh phúc trọn vẹn và đời đời của chúng ta. Sự rủa sả đã khép Đấng Christ trong một thời gian vào sự than thở, tang chế, và tai họa, Ê-sai 53:2-3,10, chúng ta, là những người được xưng công chính, đã trở về từ tòa án với các bài hát và sự vui mừng đời đời trên đầu chúng ta, sẽ được cố định không thể thay đổi trong hạnh phúc cao nhất, Khải-huyền 3:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. — Sự rủa sả đã trong một thời gian cấm Đấng Christ khỏi sự hiện diện và các nụ cười của Cha Ngài, chúng ta, qua sự xưng công chính của chúng ta, sẽ mãi mãi ở với Chúa và thấy Ngài như Ngài là, — mọi điều của chính chúng ta, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17; 1 Giăng 3:2; 1 Cô-rinh-tô 13:12; 1 Cô-rinh-tô 15:28. — Sự rủa sả cố định trên Ngài, đã làm cho Đức Chúa Trời vui thích trong việc làm bầm dập chính Con Ngài, Ê-sai 53:10; Xa-cha-ri 13:7; sự xưng công chính của chúng ta sẽ có sự thi hành đầy đủ của nó trong việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một gánh nặng vinh hiển vượt quá và đời đời, Rô-ma 5:17,21; Rô-ma 6:23; Thi-thiên 16:11; Thi-thiên 31:19; Sô-phô-ni 3:17; Ê-sai 60:19-20; 2 Cô-rinh-tô 4:17; Khải-huyền 2:7,17; Khải-huyền 3:4-5,12,21. Khi chúng ta xem xét sự hiểu biết, sự công bình, và sự thành tín vô hạn của Đức Chúa Trời Đấng xưng công chính, chúng ta phải kết luận, rằng không điều gì có thể là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta, hay sự công chính xưng công chính, ngoài điều đáp ứng với tầm quan trọng của bản án, Rô-ma 2:2; Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:4; Sô-phô-ni 3:5; Sáng-thế Ký 18:25; Rô-ma 3:24-26; Rô-ma 5:21. Nhưng các tính cách theo luật pháp của con người và sự thù nghịch ăn sâu của họ chống lại vinh hiển của ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời, và sự trung bảo duy nhất của Chúa Giê-xu Christ, đã làm cho họ căng mọi dây thần kinh để làm hư hoại giáo lý này về sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời: và như thể một tảng đá, mà Đức Chúa Trời đã đặt làm nền tảng của nó, quá hẹp, hay quá yếu để chịu nó, họ đã thu thập nhiều phân, xỉ, cát, cỏ khô, và rơm rạ, để hỗ trợ nó; mà chúng ta bây giờ phải cất bỏ. I. Bản tính mới, được Đức Thánh Linh cấy trong chúng ta trong sự tái sanh, không thể là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta; vì, 1. Nó luôn không trọn vẹn trong khi chúng ta còn trên đất, 1 Các Vua 8:46; Truyền-đạo 7:20; Gia-cơ 3:2; 1 Giăng 1:10; Rô-ma 7:14-24; 1 Cô-rinh-tô 13:12; Ga-la-ti 5:17. 2. Dù nó trọn vẹn, nó không thể xưng công chính chúng ta, vì nó không đáp ứng với toàn bộ các đòi hỏi của luật pháp, là một giao ước đã bị phá vỡ, Ma-thi-ơ 19:17; Ga-la-ti 3:10,12; Rô-ma 10:5; Rô-ma 6:23 Hê-bơ-rơ 9:22. A-đam từng có một bản tính thánh khiết trọn vẹn, và vẫn không bao giờ được luật pháp xưng công chính, ngay cả khi các đòi hỏi của nó vô cùng thấp hơn hiện tại. Đấng Christ có một bản tính thánh khiết trọn vẹn, và vẫn không thể được xưng công chính, cho đến khi Ngài đã hoàn tất quá trình vâng phục và chịu khổ của Ngài, Hê-bơ-rơ 2:10; Hê-bơ-rơ 5:8; 1 Ti-mô-thê 3:16 với Giăng 17:4; Ê-sai 42:21. 3. Vì, trong sự tạo thành tự nhiên của chúng ta, sự rủa sả trong một phương diện nào đó trước, giữ chúng ta thiếu sự công chính ban đầu, — bản án xưng công chính cất bỏ sự rủa sả ấy, là sức mạnh của tội lỗi, phải theo thứ tự của bản tính, không phải của thời gian, đi trước sự thánh khiết được cấy của chúng ta, là sự bắt đầu của sự sống đời đời thật ấy, mà chúng ta được phán quyết đến trong sự xưng công chính. 4. Chúng ta có sự công chính xưng công chính của chúng ta, không trong chính chúng ta, nhưng trong Chúa, Phi-líp 3:9; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 45:24-25; Ê-sai 54:17; Giê-rê-mi 23:6; Giê-rê-mi 33:16. II. Đức tin, cả là một thói quen lẫn là một hành động, không thể được kể cho chúng ta là sự công chính xưng công chính của chúng ta; vì, 1. Đức tin, là một thói quen thánh hay hành động tốt, là sự vâng phục luật pháp, 1 Giăng 3:23; Giăng 6:29; — trong khi sự xưng công chính của chúng ta trực tiếp trái ngược với một sự xưng công chính bởi các công việc của luật pháp, Rô-ma 3:27-28; Rô-ma 4:4-5. 2. Cả thói quen thường xuyên, lẫn hành động thoáng qua của đức tin, không thể là sự công chính ấy được luật pháp và các tiên tri làm chứng, là sự công chính không ở trong, nhưng đến và trên mọi người tin, Rô-ma 3:21-22. 3. Nếu thói quen hay hành động đức tin không trọn vẹn của chúng ta được kể là sự công chính xưng công chính của chúng ta, làm sao Đức Chúa Trời có thể công chính, công chính nổi bật, trong việc xưng công chính chúng ta? Hay, làm sao sự khoe mình bị loại trừ, Rô-ma 3:26-27; 1 Giăng 1:9? Làm sao Đức Chúa Trời có thể xưng công chính người không tin kính, và phần thưởng không phải là của nợ nhưng của ân điển, Rô-ma 4:4-5? — Làm sao nó có thể là một sự công chính được bày tỏ từ đức tin đến đức tin, Rô-ma 1:17? — Hay, một ân tứ của sự công chính bởi ân điển, hiệu quả hơn để làm cho con người cai trị trong sự sống đời đời, hơn tội lỗi của A-đam hủy hoại họ, Rô-ma 5:15-21? 4. Nếu đức tin của chúng ta là sự công chính xưng công chính của chúng ta, tại sao nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, phân biệt với sự công chính của chính chúng ta, và ngay cả với đức tin của chúng ta, Phi-líp 3:9; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 4:24; Rô-ma 3:22; Rô-ma 10:10; Rô-ma 1:17? Hay, làm sao sự vâng phục của một người làm cho nhiều người công chính, Rô-ma 5:19; Ê-sai 45:24; Giê-rê-mi 23:6? — Làm sao nó được kể cho nhiều người, Rô-ma 4:22-24? Và làm sao nó là một sự công chính trong, và được Chúa mặc vào, Ê-sai 45:24-25; Ê-sai 61:10? 5. Nếu thói quen hay hành động đức tin của chúng ta được kể cho chúng ta là sự công chính xưng công chính của chúng ta, — thì Đức Chúa Trời phải tính điều đó là một sự công chính không đáp ứng phần mười ngàn của các đòi hỏi của luật pháp đã bị phá vỡ: — Một phần rất không trọn vẹn của sự công chính phải là một nền tảng đủ cho sự tha vô số tội lỗi, và của một danh hiệu đầy đủ đối với hạnh phúc đời đời: — Chúng ta phải được xưng công chính vì cớ điều không trọn vẹn đến vậy, đến nỗi cần được tha: — Đức Chúa Trời phải tiếp nhận sự công chính xưng công chính từ chúng ta: Và sự xưng công chính phải bởi các công việc, không bởi ân điển, — ít nhất không bởi ân điển duy nhất: Con người có thể vinh hiển trong chính họ: — hơn mọi điều không điều gì có thể trái ngược với Kinh Thánh hơn. Phản Đối. “Đức tin đã được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính xưng công chính của ông, Sáng-thế Ký 15:6; Ga-la-ti 3:6; Rô-ma 4:3,9.” Trả Lời 1. Hiểu các bản văn này về việc kể đức tin, là một thói quen hay hành động, là một sự công chính xưng công chính, rõ ràng mâu thuẫn với phạm vi của sứ đồ trong chúng, là để chứng minh rằng sự xưng công chính là bởi ân điển của Đức Chúa Trời, không bởi các công việc của luật pháp. 2. Áp-ra-ham đã được xưng công chính nhiều năm trước hành động tin ấy được nhắc, Sáng-thế Ký 15:6; Sáng-thế Ký 12:2-3; Hê-bơ-rơ 11:8; Rô-ma 4:3; và do đó nó không thể là sự công chính xưng công chính của ông. 3. Sự công chính xưng công chính của Áp-ra-ham loại trừ việc ông đạt được cơ nghiệp bởi các công việc của luật pháp, Rô-ma 4:13. 4. Điều đã được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính, được kể cho mọi người tin, và do đó không thể là hành động đức tin của ông, trừ khi chúng ta làm cho ông thành Đấng Cứu Chúa của nhân loại bởi hành động ấy, Rô-ma 4:11,22-24: — nhưng, nó là đối tượng của hành động đức tin ấy mà ông đã ôm lấy trong lời hứa, tức là Đấng Christ và sự công chính của Ngài, là Đấng có lẽ được gọi là đức tin, Ga-la-ti 3:23,25; cũng như hy vọng, 1 Ti-mô-thê 1:1; Cô-lô-se 1:27; Giê-rê-mi 14:8; Giê-rê-mi 17:7. III. Sự ăn năn thật và Phúc Âm là cần thiết là một sự vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời; — là một trái của đức tin; — là một phần của sự cứu rỗi đã bắt đầu, và là sự chuẩn bị cho sự cứu rỗi trọn vẹn, Mác 1:15; Xa-cha-ri 12:10; Ga-la-ti 5:6; Lu-ca 13:3,5. Nó cần thiết là một phương tiện để đạt được một cảm giác an ủi về sự tha thứ tư pháp, và là một bằng chứng rằng chúng ta đã nhận nó, Thi-thiên 66:18; Ê-xê-chi-ên 16:62-63; Ê-xê-chi-ên 36:25,31. Nó cần thiết để đạt được các sự tha thứ của Cha Đức Chúa Trời, và cất bỏ các sự sửa phạt của Ngài, Ê-sai 27:9; 1 Giăng 1:9; Giê-rê-mi 31:18-20; Giê-rê-mi 3:12-13; Châm-ngôn 28:13. Nhưng nó không cần thiết để đạt được sự tha thứ tư pháp, là một nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. 1. Đức tin của chúng ta, mà từ đó mọi sự ăn năn Phúc Âm xuất phát, Xa-cha-ri 12:10; Ê-xê-chi-ên 16:62-63, trong hành động đầu tiên của nó, hay đúng hơn trong chính sự tạo thành của nó, hoàn tất sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, mà trong Ngài chúng ta không thể không được xưng công chính, Ê-phê-sô 3:17; 1 Cô-rinh-tô 6:17; Rô-ma 8:1; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 45:24-25. 2. Sự ăn năn Phúc Âm và tình yêu đối với Đức Chúa Trời đi trước các sự báo đáng chú ý về sự tha thứ tư pháp; nhưng chúng, và mọi công việc tốt khác, là các trái, không phải điều kiện của nó, Lu-ca 7:47-48; Ê-xê-chi-ên 16:62-63; Ê-xê-chi-ên 36:25-31; Ô-sê 14:1,4,8; Ê-sai 44:22. 3. Việc thừa nhận sự ăn năn là điều kiện hay nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta, làm giảm sự bày tỏ rực rỡ về ân điển của Đức Chúa Trời trong nó, Rô-ma 3:24; Rô-ma 5:15-21; Ê-phê-sô 2:7-8; Ê-phê-sô 1:6-7. 4. Nếu sự ăn năn là điều kiện của sự tha thứ tư pháp, không ai đáng phải áp dụng nó như được dâng trong Phúc Âm, cho đến khi họ hoàn toàn chắc chắn rằng sự ăn năn của họ thật sự nhân từ, Rô-ma 14:23; Thi-thiên 50:16. Đức tin không được đòi hỏi trước là bất kỳ tư cách cần thiết nào, nhưng là chính sự tiếp nhận hay áp dụng sự tha thứ. 5. Không ai có thể ăn năn Phúc Âm, trong khi họ còn ở dưới luật pháp là một giao ước, là sức mạnh của tội lỗi, 1 Cô-rinh-tô 15:56; — cũng không quay về với Đức Chúa Trời với mục đích trọn lòng cho đến khi họ nhận thấy Ngài nhân từ và thương xót, tha tội ác, sự phạm tội, và tội lỗi, Ê-sai 55:7; Ô-sê 14:1-3,8; Giê-rê-mi 3:4-5,12-14,22; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7. Phản Đối I. “Chúng ta được kêu gọi quay về và ăn năn, để đạt được sự tha tội lỗi của chúng ta, Giê-rê-mi 3:12-14,22; Ê-sai 55:7; Khải-huyền 2:4-5; Khải-huyền 3:19; Thi-thiên 32:4-5; Công-vụ 2:38; Công-vụ 3:19; Công-vụ 8:22.” Trả Lời. Việc quay về, trong hai bản văn đầu được nhắc và các bản văn tương tự khác, ít nhất, bao gồm đức tin hay sự đến, tiếp nhận sự tha thứ, Giê-rê-mi 3:22; Ê-sai 55:1,3,7. Ba bản văn tiếp theo liên quan đến những người như vậy ở trong Đấng Christ, và chỉ cần sự tha thứ của Cha Đức Chúa Trời. Bản văn ấy, Công-vụ 2:38, chỉ trình bày rằng sự ăn năn là cần thiết ở những người trưởng thành để chuẩn bị họ cho lễ báp-têm, dấu ấn của sự tha thứ. Trong Công-vụ 3:19, có lẽ sự ăn năn chỉ có nghĩa là một sự thay đổi tâm trí, vì sự cải đổi được thêm vào nó. Hay, sự ăn năn và sự cải đổi được lấy là cùng một điều, có thể có nghĩa là toàn bộ sự thực thi của chúng ta là quay về với Đức Chúa Trời bởi đức tin và tình yêu. Hơn nữa, sự tha thứ được nhắc ở đây có thể chỉ sự tha thứ tuyên bố được công bố trong sự phán xét cuối cùng. Không, các lời đã được dịch là, Vậy hãy ăn năn, vì cớ việc xóa bỏ tội lỗi của các ngươi. Trong Công-vụ 8:22, sự ăn năn bao gồm việc quay về với Đức Chúa Trời bởi đức tin, cũng như bởi sự đau buồn vì, và sự thù ghét tội lỗi. Phản Đối II. “Nhiều lời hứa và sự đe dọa của Kinh Thánh treo sự tha tội lỗi của chúng ta lên sự ăn năn thật của chúng ta, 1 Các Vua 8:47-50; 2 Sử-ký 7:13-14; Châm-ngôn 28:13; Lu-ca 13:3,5; 1 Giăng 1:9.” Trả Lời. Bản văn cuối trong số này liên quan đến các tín đồ và các sự tha thứ của Cha, 1 Giăng 2:12-14. Mọi bản văn còn lại trực tiếp liên quan đến hạnh phúc bên ngoài của dân Do Thái, là điều chúng tôi sẵn sàng thừa nhận đã không ít bị treo lên cách cư xử tốt của họ. Trong Châm-ngôn 28:13; Lu-ca 13:3,5, sự tha tội không được nhắc: nhưng chỉ gợi ý rằng, sự ăn năn là một phương tiện tuyệt vời để tránh sự khốn khổ và tiếp nhận hạnh phúc. Không, trong Lu-ca, không gì hơn sự kết nối không thể tách rời giữa sự không ăn năn cuối cùng và sự hủy diệt đáng sợ được tuyên bố. Bây giờ, dù các công việc ác của chúng ta chắc chắn đoán phạt, nó sẽ không hệ quả rằng các công việc tốt của chúng ta chắc chắn sẽ cứu chúng ta, Rô-ma 5:21; Rô-ma 6:23; Lê-vi Ký 26; Phục-truyền Luật-lệ Ký 28; A-mốt 1-4; Ê-xê-chi-ên 18. IV. Không công việc tốt nào của chính chúng ta có thể là sự công chính xưng công chính của chúng ta. 1. Kinh Thánh loại trừ rõ ràng chúng khỏi chỗ ít nhất trong nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta, Gióp 9:2-3; Thi-thiên 130:3-4; Thi-thiên 143:2; Rô-ma 3:19-20,28; Rô-ma 4:4-6; Ga-la-ti 2:16,21; Ga-la-ti 5:4; Phi-líp 3:8-9. 2. Sự không trọn vẹn của các công việc tốt nhất của chúng ta làm cho chúng hoàn toàn không đáp ứng với các đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, 1 Các Vua 8:46; Truyền-đạo 7:20; Gia-cơ 3:2; Ê-sai 64:6; Thi-thiên 14:1-4; Thi-thiên 53:1-4; Rô-ma 3:10-20,23. Không, giả định chúng trọn vẹn, chúng không thể đền thỏa cho các sự phạm tội đã phạm rồi, Rô-ma 6:23; Hê-bơ-rơ 9:22. 3. Sự xưng công chính của chúng ta, bao gồm sự tha tội, và hoàn toàn thuộc về ân điển tự do, loại trừ mọi công việc của con người khỏi việc là nền tảng của nó, Tít 3:3-7; Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se 1:14; Rô-ma 5:17-21; Rô-ma 3:24; Rô-ma 11:6. Phản Đối I. “Đa-vít, Ê-xê-chia, Nê-hê-mi, và các thánh khác, nài xin rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét họ theo các công việc của họ, Thi-thiên 7:8; Ê-sai 38:3; Nê-hê-mi 5:19; Nê-hê-mi 13:14,22.” Trả Lời 1. Không bản văn nào trong số này liên quan đến sự xưng công chính của các thân vị của những người này, điều đó đã được hoàn tất từ lâu trước; nhưng trình bày ước muốn của họ rằng Đức Chúa Trời, là vua của các dân tộc, và đặc biệt của Y-sơ-ra-ên, sẽ bày tỏ và thưởng sự vô tội hay các việc làm tốt của họ bằng một số ơn tạm thời. 2. Chính những người này tự mình hoàn toàn đến với sự thương xót tối thượng và lớn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi đời đời của họ, Thi-thiên 130:4; Nê-hê-mi 13:22; Ê-sai 38:17. Phản Đối II. “Áp-ra-ham, Ra-háp, và người khác, đã được xưng công chính bởi các công việc tốt của họ, Gia-cơ 2:21-25.” Trả Lời 1. Gia-cơ, duy trì sự xưng công chính, và Phao-lô, phủ nhận sự xưng công chính bởi các công việc, cả hai đều có ý cùng một loại công việc. Gia-cơ bàn về các công việc, bày tỏ một đức tin thật và sống động, và sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng, Gia-cơ 2:14-25. Phao-lô có ý các công việc của sự công chính, Tít 3:5, các công việc được đòi hỏi trong luật pháp của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:20,28; Ga-la-ti 3:10-11; — các công việc tốt, mà chúng ta được tạo nên trong Đấng Christ cho, Ê-phê-sô 2:10. Nhưng, 2. Họ có ý các loại đức tin rất khác nhau. Trong việc bàn về sự xưng công chính, Phao-lô luôn nói về đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời, bởi đó con người mặc lấy Đấng Christ và sự công chính của Ngài, sống trong Ngài, và có Ngài trong họ; và cứu họ, và làm việc bởi tình yêu trong một sự vâng phục phổ quát đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, Tít 1:1; Rô-ma 13:14; Ga-la-ti 2:20; Phi-líp 3:9; Ê-phê-sô 3:17; Ê-phê-sô 2:8; Ga-la-ti 5:6; 1 Ti-mô-thê 1:5. Nhưng Gia-cơ nói về một đức tin chết, một đức tin chỉ trên danh nghĩa đơn thuần, mà những người thế gian có, và không sinh ra công việc tốt nào. 3. Họ có ý các sự xưng công chính rất khác nhau. Phao-lô, trong các thư của ông cho người Rô-ma và người Ga-la-ti, chỉ có ý sự xưng công chính ấy của những người tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, mà trong đó Ngài tha tội lỗi của họ, đặt họ vào ơn của Ngài, và ban cho họ một quyền hợp pháp đối với hạnh phúc đời đời: và phạm vi của ông là cho các người có tội, điên cuồng về việc được xưng công chính bởi các công việc của chính họ, thấy cách họ có thể đạt được sự xưng công chính thật của các thân vị của họ. — Gia-cơ không bao giờ nhắc sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời khoảng sáu mươi năm trước khi ông dâng con trai mình, là điều Gia-cơ nhắc là công việc xưng công chính của ông. Việc Ra-háp tiếp nhận các thám tử, được thực hiện trong đức tin, Hê-bơ-rơ 11:31, phải theo sau sự xưng công chính của bà trước mặt Đức Chúa Trời. — Nhưng ông nói về việc con người bày tỏ sự xưng công chính của họ cho thế gian và lương tâm của chính họ, việc tỏ đức tin, có thể được gọi đúng là sự xưng công chính, như sức mạnh của Đấng Christ được làm nên trọn vẹn, tức là có sự trọn vẹn của nó được bày tỏ trong sự yếu đuối của con người. 2 Cô-rinh-tô 12:9; — và như con người là, hay trở nên con cái của Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ và sự thương xót của họ, tức là được bày tỏ là như vậy, Lu-ca 6:35. Và thật vậy, từ Hê-bơ-rơ tziddek đúng có nghĩa là, tỏ chính mình công chính, và tzaddik, một người tỏ chính mình công chính; — mà không chỉ nhiều động từ Hê-bơ-rơ, thuộc loài thứ ba, hay các động từ Hy Lạp thuộc giọng giữa, có một ý nghĩa tương tự; và phạm vi của ông là cáo trách những người xưng nhận tự phụ và nuông chiều tội lỗi, về sự cần thiết của các công việc tốt để bày tỏ chính mình là các tín đồ thật, hay trong một trạng thái được xưng công chính. Phản Đối 3. “Dù sự ăn năn và các công việc tốt không phải là các điều kiện của sự xưng công chính đầu tiên của chúng ta, chúng là điều kiện của sự xưng công chính thứ hai hay tiếp tục của chúng ta.” Trả Lời 1. Sự xưng công chính của chúng ta thật sự được báo nhiều lần trong đời này, lúc chết, và trong sự phán xét cuối cùng. Nhưng cả Kinh Thánh lẫn bất kỳ kinh nghiệm nào của các thánh đều không biết bất kỳ sự xưng công chính thứ hai nào, hay sự có thể thất bại của sự xưng công chính đầu tiên. 2. Kinh Thánh gán nhiều đến vậy cho sự xưng công chính đầu tiên của chúng ta, rằng nó không để lại chỗ cho một sự xưng công chính thứ hai, Rô-ma 4:6-7; Rô-ma 5:1-2,9-11,17-19; Rô-ma 8:1,4,33-34; Rô-ma 10:4; Hê-bơ-rơ 10:10,14,18; Đa-ni-ên 9:24; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Công-vụ 26:18; Công-vụ 13:39; Cô-lô-se 2:10,13; Giăng 5:24; Ê-phê-sô 1:3,6-7. 3. Cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm đều không thừa nhận bất kỳ nền tảng nào khác của sự xưng công chính ngoài nền tảng là nền tảng của sự cấu thành đầu tiên của nó, Rô-ma 1:17; Ga-la-ti 2:20-21; Phi-líp 3:9; 1 Giăng 1:7; 1 Giăng 2:1-2; Ê-phê-sô 1:3,6-7; Cô-lô-se 1:14. 4. Ê-xê-chi-ên 18; Ê-xê-chi-ên 33 không liên quan đến sự xưng công chính của các tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng đến hạnh phúc tạm thời của người Do Thái tại Ca-na-an, là đối tượng trực tiếp của chúng. Khải-huyền 22:11 không gợi ý sự xưng công chính lặp lại hay sự tiếp tục tiến bộ trong nó, nhưng sự không thể thu hồi của sự xưng công chính của chúng ta, và bổn phận của chúng ta là kiên trì trong việc gia tăng bằng chứng của nó. — Quyền, quyền năng, hay đặc quyền đối với cây sự sống, Khải-huyền 22:14, cũng không hơn một bằng chứng rõ ràng về quyền đối với, và một sự phù hợp cho, hạnh phúc trên trời. Bây giờ các công việc này bị loại khỏi nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta không chỉ, hay chủ yếu, là các công việc của luật nghi lễ, vì, 1. Chính luật nghi lễ, và mọi sự vâng phục đối với nó, đang chết dần, khi Đức Thánh Linh đã chỉ trích mạnh mẽ đến vậy mọi sự xưng công chính của những người tội lỗi bởi các công việc của luật pháp, Rô-ma 1-10; Ga-la-ti 2-6. 2. Nếu các công việc này chỉ, hay chủ yếu, bị loại trừ, tại sao Kinh Thánh được hướng đến những người ngoại bang khinh thường các công việc nghi lễ này lại chỉ trích mạnh mẽ chúng trong vấn đề sự xưng công chính, Rô-ma 2-10; Ga-la-ti 2:5; và Kinh Thánh được hướng đến những người Do Thái khoe khoang về chúng lại tôn cao chúng đến vậy, Gia-cơ 2:14-26? 3. Luật pháp, bởi các công việc của nó không người nào có thể được xưng công chính, là luật làm im mọi miệng, và giữ toàn thể thế gian có tội trước mặt Đức Chúa Trời, — luật mà những người làm theo được xưng công chính, — luật kết án sự tham lam, và ban sự hiểu biết về tội lỗi, luật đã có hiệu lực đầy đủ trong thời Áp-ra-ham, — luật mà việc làm trọn nó sẽ có quyền khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời, — và luật rủa sả mọi người không tiếp tục làm trọn trọn vẹn mọi đòi hỏi của nó, Rô-ma 3:19-20; Rô-ma 2:13; Rô-ma 3:27-28,31; Rô-ma 4:13; Ga-la-ti 3:5-6,10.
4. Nếu chỉ những việc lễ nghi mới bị loại khỏi sự công chính xưng công chính cho chúng ta, thì tại sao Đức Thánh Linh lại nhọc công đến thế để thuyết phục dân ngoại về vô số lần họ vi phạm luật đạo đức của thiên nhiên, hầu dẫn vào giáo lý của Ngài về sự xưng công chính, Rô-ma 1–3? 5. Không thể đưa ra lý do nào chống lại ảnh hưởng xưng công chính của những việc lễ nghi mà lại không đồng thời chống lại ảnh hưởng của những việc khác của con người. Không phải chỉ những việc bề ngoài, hay những việc không làm bởi đức tin, mới bị loại khỏi sự công chính xưng công chính cho chúng ta; vì, 1. Sự xưng công chính được hoàn tất ngay chính khoảnh khắc chúng ta bắt đầu tin, Rô-ma 5:1; Rô-ma 3:28; Ga-la-ti 2:16. Vậy nên, không việc nào xuất phát từ đức tin, và do đó theo sau sự xưng công chính của chúng ta, có thể là điều kiện của sự xưng công chính ấy được, — cũng như một tên trộm hay kẻ giết người không thể được tuyên bố vô tội vì, sau một bản án như thế, người ấy không còn phạm tội như vậy nữa. 2. Những việc tốt nhất của các tín đồ vẫn rất không đáp ứng được về sự trọn vẹn đối với những đòi hỏi ngay cả của các điều răn trong luật đạo đức, Ê-sai 64:5–6; 1 Giăng 1:8–10; 1 Các Vua 8:46; Truyền Đạo 7:20; Gia-cơ 3:2; Rô-ma 7:14–25. 3. Các tín đồ không ở dưới luật pháp như một giao ước, mà theo đó con người phải được xưng công chính hay bị kết án, — khi họ thực hành sự vâng lời của đức tin, Rô-ma 7:2,4; Rô-ma 6:13; Rô-ma 8:2; Ga-la-ti 2:19; Ga-la-ti 4:4–5; Ga-la-ti 5:18. 4. Các tín đồ, được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình, từ bỏ mọi việc làm của mình khỏi có bất kỳ chỗ nào trong sự công chính xưng công chính cho họ, Thi Thiên 130:3–4; Thi Thiên 143:2; Gióp 9:2–3; Gióp 40:4; Gióp 42:5–6; Ê-sai 64:6; 1 Cô-rinh-tô 4:4; Ga-la-ti 2:16; Phi-líp 3:8–9. 5. Những trường hợp đáng chú ý về sự xưng công chính được nhắc đến trong Kinh Thánh đều là bởi đức tin, trái ngược với mọi việc làm của con người, Rô-ma 4:1–6,13; Thi Thiên 143:2; Thi Thiên 130:3–4; Thi Thiên 25:11. 6. Mọi việc con người làm, trong sự vâng phục bất kỳ luật nào của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là những việc lành của các tín đồ làm bởi đức tin, đều bị loại khỏi sự công chính xưng công chính cho chúng ta, Rô-ma 3:19–20; Rô-ma 10:3–10; Ê-phê-sô 2:8–10; Tít 3:5. 7. Nếu sự thánh khiết bề trong và những việc làm bởi đức tin là sự công chính xưng công chính cho chúng ta, — thì làm sao sự công chính được kể cho trong sự xưng công chính lại có thể là một sự công chính không bởi luật pháp, Rô-ma 3:21–22,24–26? — hay, làm sao Đức Chúa Trời có thể xưng công chính cho kẻ không tin kính, và kể sự công chính cho mà không cần việc làm, Rô-ma 4:5–6? — hay, làm sao các lời hứa có thể thuộc về đức tin, trái ngược với việc làm, hầu cho lời hứa được chắc chắn cho mọi dòng dõi, Rô-ma 4:16? — hay, làm sao các tín đồ có thể có sự bình an bề trong, hay niềm hy vọng chắc chắn về hạnh phúc đời đời, trước khi họ đã hoàn tất điều kiện là những việc lành làm bởi đức tin, Rô-ma 5:1–5,10–11; Rô-ma 15:13; 2 Ti-mô-thê 1:12? Hay, làm sao ai có thể nghĩ rằng giáo lý về sự xưng công chính có thể khuyến khích sự phóng túng, Rô-ma 6:1–2; Giu-đe 4? 8. Tại sao Đức Thánh Linh lại nhọc công đến thế để loại trừ những việc thuần bề ngoài, hay những việc không làm bởi đức tin, là những việc mà con người không bao giờ viện dẫn là một sự công chính xưng công chính đầy đủ, Rô-ma 14:23; Châm Ngôn 15:8; Châm Ngôn 21:4,27; Châm Ngôn 28:9? Không phải chỉ những việc trọn vẹn, như A-đam đã làm trước khi sa ngã, mới bị loại khỏi sự công chính xưng công chính cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; vì, 1. Tại sao Đức Thánh Linh lại nhọc công đến thế để bác bỏ việc chấp nhận những việc như thế, là những việc không tìm thấy trên đất này, 1 Các Vua 8:46; Truyền Đạo 7:20; Châm Ngôn 20:9; Gia-cơ 3:2; Ê-sai 64:6; Ê-sai 6:5; Rô-ma 7:14–25; Ga-la-ti 5:17; Phi-líp 3:12? 2. Nếu chỉ những việc bất toàn mới xưng công chính cho con người, thì tại sao Đức Thánh Linh lại nhọc công thuyết phục chúng ta rằng việc làm của chúng ta đáng bị kết án, tương xứng với sự bất toàn của chúng, Ê-sai 1:11–15; Ê-sai 29:13? — 3. Thật vô lý biết bao khi loại trừ những việc trọn vẹn, vốn làm trọn điều răn của luật pháp, để đưa vào những việc bất toàn, vốn tự chúng vi phạm luật pháp, làm sự công chính xưng công chính cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng phán xét theo lẽ thật, Rô-ma 2:2? — 4. Phao-lô, Đa-vít, và các thánh đồ khác, đã từ bỏ việc làm của chính mình, mà họ tin là rất bất toàn, khỏi làm sự công chính xưng công chính cho họ, Phi-líp 3:8–9; Rô-ma 7:14–25; Thi Thiên 143:2; Thi Thiên 130:3–4. 5. Làm sao sự công chính bất toàn có thể là sự công chính của Đức Chúa Trời, — một sự công chính ở trong Đức Giê-hô-va, — vải gai mịn, sạch và trắng, khiến con người trở nên hoàn toàn tốt đẹp, không vết, không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 45:24; Khải Huyền 19:8; Nhã Ca 4:7; Cô-lô-se 1:22? 6. Làm sao việc Đức Chúa Trời xưng công chính cho con người trong một sự công chính bất toàn của chính họ có thể hòa hợp với việc Ngài xưng công chính cho kẻ không tin kính, — bởi ân điển thuần túy, không phải bởi nợ, và loại trừ mọi sự khoe mình, Rô-ma 4:4–6; Rô-ma 3:27? Việc thực hành sự vâng lời bất toàn dưới luật pháp đã bị phá vỡ hẳn sẽ là một công trình vô cùng vinh hiển cho chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 15:56. Cũng không kém vô lý khi cho rằng chỉ công trạng của việc làm con người, hay sự tự phụ của con người về công trạng ấy, mới bị loại khỏi sự công chính xưng công chính cho chúng ta. 1. Có lẽ chưa bao giờ có ai tưởng rằng công trạng của con người có thể hoàn toàn loại trừ sự bày tỏ ân điển tự do của Đức Chúa Trời. 2. Không việc làm nào được thừa nhận là sự công chính xưng công chính cho chúng ta, mà không giả định chúng ít nhất có một công trạng theo giao ước. 3. Thánh Linh vô cùng khôn ngoan của Đức Chúa Trời không bao giờ dù chỉ có vẻ như loại trừ thuần công trạng của việc làm con người, hay sự tự phụ của họ về công trạng ấy, mà luôn luôn loại trừ rõ ràng chính những việc làm ấy, khỏi làm sự công chính xưng công chính cho chúng ta, Rô-ma 3:20,26; Ga-la-ti 2:16; Ga-la-ti 3:10; Ga-la-ti 5:2–4. 4. Làm sao cùng những việc làm ấy có thể vừa là sự công chính của chúng ta, vừa là sự công chính của Đức Chúa Trời; là việc làm của luật pháp, và là sự công chính của đức tin, tùy theo sự tự phụ về công trạng gắn liền với chúng hay không? 5. Không phải sự tự phụ kiêu ngạo về công trạng mới là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, mà là sự vâng phục luật pháp, — những việc lành, là những việc đánh dấu chúng ta là người tin kính, và là những việc chúng ta được dựng nên trong Đấng Christ để làm, mới bị loại khỏi sự công chính xưng công chính cho chúng ta, Rô-ma 4:5; Ê-phê-sô 2:8–10. Nhưng, V. Vậy nên, sự công chính bảo lãnh của Chúa Giê-xu Christ, bao gồm sự thánh khiết trong nhân tính của Ngài, sự vâng phục trong đời sống, cùng những đau khổ và sự chết thỏa mãn của Ngài, không những phải là nguyên nhân có công trạng hay giá chuộc của sự xưng công chính cho chúng ta, như nó là của sự nhận làm con, sự nên thánh, và sự vinh hiển của chúng ta, — mà còn là chính sự công chính xưng công chính ấy, khiến chúng ta trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời với tư cách là một Quan Án; như sẽ thấy rõ, I. Từ sự xem xét luật pháp ấy, là luật mà bởi đó, hay theo đó, một mình chúng ta mới có thể được xưng công chính. Ban đầu chúng ta ở dưới luật pháp của mười điều răn, và không thể nào khác được. Luật này là quy tắc của mối quan hệ đạo đức ấy, vốn ở giữa Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tối Cao, và con người với tư cách là tạo vật có lý trí và thần dân của Ngài, tất yếu xuất phát từ bản tính của Đức Chúa Trời, và tương xứng với bản tính của con người, nên, như đã nhận xét trước đây, phải tiếp tục không thay đổi, bao lâu Đức Chúa Trời vẫn là Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Cai Trị, và con người vẫn tiếp tục là tạo vật có lý trí và thần dân của Ngài. Và không điều gì có thể khiến một người trở nên công chính, ngoài điều đáp ứng mọi đòi hỏi của luật ấy, Ga-la-ti 3:10; Ma-thi-ơ 19:17. — Luật này không bị bãi bỏ, và cũng không thể bị bãi bỏ. 1. Đức Chúa Trời chưa bao giờ dùng bất kỳ phương tiện nào có xu hướng bãi bỏ nó. Không có luật nào được ban ra khiến điều gì vốn ban đầu được đòi hỏi là bổn phận lại trở thành tội lỗi; hay tuyên bố điều gì vốn ban đầu bị cấm là tội lỗi lại trở thành hợp lệ. 2. Đấng Christ đến không phải để phá luật pháp, nhưng để làm trọn, Ma-thi-ơ 5:17–19; Ma-thi-ơ 3:15; Lu-ca 24:26,46; Rô-ma 8:3–4; Rô-ma 10:4; Ga-la-ti 4:4–5; Hê-bơ-rơ 10:5–10; Thi Thiên 40:6–8. 3. Phúc Âm không làm cho luật pháp ra vô hiệu, nhưng lập vững luật pháp, Rô-ma 3:31; Rô-ma 8:4; Rô-ma 10:4; Ê-sai 42:21; Ê-sai 45:24. 4. Không nghĩa vụ phải chịu hình phạt nào có thể miễn cho con người khỏi nghĩa vụ đối với các điều răn. Tưởng rằng sự vi phạm có thể giải trừ nghĩa vụ đối với bổn phận, hay khiến tội nhân trở nên độc lập khỏi Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tối Cao đạo đức của họ, — và rằng việc trước kia làm tổn hại Đức Chúa Trời hay con người sẽ cho phép làm tổn hại họ thêm nữa, là điều vô lý nhất. Không thể có sự cắt giảm nào đối với luật đạo đức này, — không thể nới lỏng những đòi hỏi của nó về phẩm chất hay mức độ của sự vâng phục. 1. Kinh Thánh không bao giờ ám chỉ bất kỳ sự cắt giảm hay nới lỏng nào như thế, mà ngược lại, Ma-thi-ơ 5:17–20,48; Ma-thi-ơ 22:37–40; 1 Phi-e-rơ 1:15–16; Rô-ma 3:31; Rô-ma 8:3–4; Rô-ma 10:4. 2. Luật này là sự thể hiện của chính Đức Chúa Trời về sự thánh khiết và sự công chính của Ngài cho con người, nên nó không thể được nới lỏng bao lâu Ngài vẫn y nguyên. 3. Nếu luật này bị làm cho kém nghiêm ngặt và kém bao quát hơn, thì không thể còn lại tiêu chuẩn nào cho sự công chính. Đưa nó xuống mức sự chân thành sẽ khiến nó thay đổi như hoàn cảnh của nhân loại, ít nhất là của các tín đồ. Nếu trung tâm của mọi tôn giáo một lần trở nên thay đổi được, thì cùng một điều tốt nơi người này có thể xấu nơi người khác, trong cùng một địa vị; và mức độ bổn phận của con người phải thay đổi theo tính khí bề trong của họ. 4. Điều gì có thể tạo ra sự nới lỏng luật pháp của Đức Chúa Trời? Lẽ nào thời gian kéo dài, hay việc con người tự làm mình tệ hơn bởi lỗi của chính mình, có thể khiến Đức Chúa Trời ghét điều Ngài từng yêu, hay yêu điều Ngài từng kể là tội lỗi, — hay khiến Ngài phá bỏ luật pháp của chính Ngài, để họ có thể chiều theo những khuynh hướng tội lỗi của mình chăng? 5. Nếu sự nới lỏng như thế có thể thực hiện được, tại sao Đức Chúa Trời không đặt A-đam, tạo vật vô tội của Ngài, và đặt Đấng Christ, Con yêu dấu của Ngài, dưới luật dễ dàng này ngay từ đầu? 6. Trước đây đã chứng minh rằng hình thức giao ước của luật này không thay đổi; và Đức Chúa Trời đã xác chứng nó trong sự vâng phục khó khăn và những đau khổ khủng khiếp của Con độc sinh của Ngài, Rô-ma 8:3–4; Rô-ma 10:4; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:10,13; Ga-la-ti 4:4–5; 1 Phi-e-rơ 1:18–20; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Đa-ni-ên 9:24,26; Ê-sai 53; Xa-cha-ri 13:7. — Hơn nữa, luật này không thể thừa nhận sự chấp nhận thay thế (acceptilation), trong việc Đức Chúa Trời lấy điều không hoàn toàn đáp ứng những đòi hỏi của nó, thay cho một sự làm trọn đầy đủ. 1. Đức Chúa Trời phải luôn luôn tuyên án theo lẽ thật và sự công bằng, Rô-ma 2:2; Sáng Thế Ký 18:25; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4. 2. Ngài đã bày tỏ đầy đủ điều này trong những đòi hỏi không hề giảm bớt mà Ngài đặt trên chính Con Ngài, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Rô-ma 8:3–4,32; Ma-thi-ơ 3:15; Ma-thi-ơ 5:17–18; Lu-ca 24:26,46; Hê-bơ-rơ 2:10; Hê-bơ-rơ 5:8. 3. Đức Chúa Trời không thể chấp nhận điều vốn là phân, là giẻ rách ô uế, làm một sự công chính trọn vẹn, Phi-líp 3:8–9; Ê-sai 64:6. — Bây giờ, nếu luật pháp đã bị phá vỡ không thừa nhận sự xưng công chính nào ngoài bởi một sự công chính hoàn toàn đáp ứng mọi đòi hỏi của điều răn và hình phạt của nó, — thì không điều gì ngoài sự công chính của Đức Chúa Trời, trong bản tính của chúng ta, mới có thể xưng công chính cho chúng ta, Rô-ma 3:19–22,24–26; Rô-ma 8:3–4; Rô-ma 10:4; Ê-sai 42:21; Ê-sai 45:24–25; Giê-rê-mi 23:6; Giê-rê-mi 33:16; Đa-ni-ên 9:24,26; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ma-thi-ơ 20:28; Ma-thi-ơ 5:17–18; Ê-phê-sô 5:2; Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28; Ga-la-ti 2:20; Ga-la-ti 3:13; Ga-la-ti 4:4–5; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Khải Huyền 5:8–9. Thật vô lý khi người ta giả vờ rằng Phúc Âm là một luật mới, trong đó Đức Chúa Trời, vì sự trung bảo của Đấng Christ, hứa và ban sự cứu rỗi cho con người, với điều kiện là đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục chân thành của họ, là những điều do đó trở thành sự công chính xưng công chính theo Phúc Âm cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. — Quả thật Phúc Âm được gọi là một luật, và là luật của đức tin, khi nó đến với chúng ta mang dấu thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và được ban cho chúng ta để dạy dỗ chúng ta, Ê-sai 2:3; Mi-chê 4:2; Rô-ma 3:27; nhưng luật không luôn luôn có nghĩa là ý muốn đã tuyên bố của một Đấng Tối Cao đúng nghĩa, ràng buộc thần dân của Ngài vào sự vâng phục phải lẽ của họ; vì ân điển bề trong và sự hư hoại bề trong cũng được thể hiện như những luật, Rô-ma 7:23,25; Rô-ma 8:2. Và rằng Phúc Âm không phải là một luật mới như người ta giả vờ, là điều rõ ràng nhất. 1. Phúc Âm được thể hiện như tin tốt lành hay tin vui cho những con người tội lỗi, điều mà nó không thể là nếu nó chỉ ban cho họ hạnh phúc với những điều kiện vô cùng vượt quá khả năng của họ, và trái với khuynh hướng của họ. 2. Phúc Âm là sự bày tỏ sự giàu có dư dật của ân điển Đức Chúa Trời. Nó thể hiện Đức Chúa Cha là Đấng dư dật trong tình yêu thương, ân điển, và lòng thương xót đối với kẻ thù của Ngài, Giăng 3:16–17; 1 Giăng 4:9–10,16,19; 1 Giăng 3:1; Ê-phê-sô 1:3–8; Ê-phê-sô 2:4–9; Ê-sai 42:6–7; Ê-sai 49:1–12. Nó bày tỏ Đấng Christ là Con, trong thân vị của Ngài, là Đức Chúa Trời–con người, trong những danh xưng đầy ân điển, những chức vụ, những mối quan hệ, công việc, và sự đầy đủ của Ngài, vì lợi ích của những con người tội lỗi, — sự hạ mình của Ngài làm giá chuộc, và sự tôn cao của Ngài làm nguyên nhân trực tiếp của sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta, Ma-thi-ơ 20:28; 1 Phi-e-rơ 1:18–20; Ê-sai 53:10–12; Ê-sai 52:13–15. Nó dư dật những lời hứa, trong đó Ngài, và mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của họ, được ban tặng tự do cho những con người tội lỗi, 1 Ti-mô-thê 1:15; Ê-sai 42:6–7; Ê-xê-chi-ên 36:25–31. Nó đầy những lời mời gọi và khích lệ đầy ân điển và không giới hạn cho họ tiếp nhận Ngài và mọi sự đầy đủ của Ngài, như món quà tự do và không thể tả xiết của Đức Chúa Trời dành cho họ, Ê-sai 55:1–7; Ma-thi-ơ 11:28; 2 Cô-rinh-tô 5:18–21; Khải Huyền 22:17; Châm Ngôn 1:22–23; Châm Ngôn 8:4; Châm Ngôn 9:4–5. 3. Dù Phúc Âm bảo đảm sự làm trọn cách vinh hiển cho luật pháp, cả với tư cách là một giao ước lẫn với tư cách là một quy tắc của đời sống, Rô-ma 3:31; Ê-sai 45:24; Hê-bơ-rơ 9:14–17; 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 5:14–17; Tít 2:11–14, và nối kết những đặc ân của chúng ta với những bổn phận của chúng ta vì vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời, Lu-ca 1:74–75; Thi Thiên 116:16; Thi Thiên 119:32,166; 1 Cô-rinh-tô 6:19–20; 2 Cô-rinh-tô 5:14–15; 2 Cô-rinh-tô 6:18; 2 Cô-rinh-tô 7:1; 1 Giăng 4:19; 1 Giăng 3:2–3; Rô-ma 5:21; Rô-ma 6:1; Tít 2:11–14; Tít 3:8,14; Hê-bơ-rơ 12:28; — nhưng những tuyên bố đòi sự sống đời đời bởi luật pháp và bởi Phúc Âm lại trực tiếp trái ngược nhau, Giăng 1:17; Hê-bơ-rơ 3:5–6; Hê-bơ-rơ 12:18,24; Rô-ma 3:20,24; Rô-ma 4:4–5; Rô-ma 5:15–21; Rô-ma 6:23; Rô-ma 11:6; Ga-la-ti 2:16–21; Ga-la-ti 5:2,4. 4. Nếu luật mới này đòi hỏi cùng một sự vâng phục như luật cũ, thì nó không cần thiết. — Nếu nó đòi hỏi một sự vâng phục khác, thì chúng ta có một luật của Đức Chúa Trời chống lại một luật khác, và điều bị luật này kể là bất toàn, lại bị luật kia kể là trọn vẹn. 5. Nếu luật mới này đòi hỏi không hơn sự vâng phục chân thành, thì sự vâng phục như thế không bất toàn, mà trọn vẹn như luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi. 6. Lời rủa sả nào sẽ ấn định, hay hình phạt nào sẽ giáng xuống, trên những kẻ phá vỡ luật mới này, Ga-la-ti 3:13; Thi Thiên 72:17; Thi Thiên 89:28–35; Thi Thiên 94:12; Ê-sai 54:8–10; Hê-bơ-rơ 12:6–11; Khải Huyền 3:19; Châm Ngôn 3:12. 7. Nếu chúng ta thừa nhận luật mới này, chúng ta phải có một sự công chính gấp đôi để đáp ứng hai luật; và sự công chính của Đấng Christ, vốn đáp ứng những đòi hỏi của luật cũ, phải lệ thuộc vào sự công chính của chính chúng ta, vốn làm trọn luật mới và cứu rỗi, — trái ngược với Phi-líp 3:8–9; Ê-sai 45:24–25; Ê-sai 64:6. 8. Hoặc luật mới này phải được lập nên tương xứng với khả năng tự nhiên của con người, và do đó không thể đòi hỏi điều gì ngoài sự gian ác tuyệt vọng và sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 17:9; Rô-ma 8:7–8. Hoặc, nó phải giả định họ được phú cho những phẩm chất đầy ân điển, và tại sao không phú cho khả năng trở nên thánh khiết trọn vẹn, — vì chắc chắn rằng sự công chính hợp pháp của Đấng Christ có thể mua được điều này cũng như điều kia. 9. Trong sự ban phát của Phúc Âm, không phải thuần sự chân thành, mà sự trọn vẹn trong sự thánh khiết được đòi hỏi lớn tiếng, 2 Cô-rinh-tô 13:11; Gia-cơ 1:4; Ma-thi-ơ 5:48; 1 Phi-e-rơ 1:15–16; Cô-lô-se 1:28. Và những Cơ Đốc nhân Phúc Âm nhất, những người hoàn toàn tin chắc về sự chân thành của mình, vẫn cay đắng than khóc về sự thiếu trọn vẹn của mình, Rô-ma 7:14–25; Phi-líp 3:12–14; Thi Thiên 65:3; Thi Thiên 19:11–13; Ê-sai 64:6; Ê-sai 6:5. 10. Liệu luật mới về sự vâng phục chân thành này có chấp nhận sự chân thành của con người trong việc thờ phượng chó, mèo, tỏi tây, hành, gái điếm, gốc cây, đá, nước đã được làm phép, hình tượng, di vật; hay trong việc giết Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài, và phạm thượng danh Ngài, — làm sự công chính xưng công chính cho họ trước mặt Đức Chúa Trời không? Giăng 16:2; Công Vụ Các Sứ Đồ 26:9–10. 11. Làm sao, trong sự hòa hợp với sự thánh khiết vô hạn của Ngài, Đức Chúa Trời có thể ban hành một luật dung túng mọi mức độ tội lỗi phù hợp với sự chân thành? Ha-ba-cúc 1:12–13; Thi Thiên 5:4–5; Thi Thiên 11:6–7. 12. Làm sao Đấng Christ có thể chết để mua lấy một luật mới, là luật ban cho không ít sự dung túng trong tội lỗi và cho tội lỗi? — Lẽ nào Ngài là Đấng Cứu Rỗi của con người trong tội lỗi của họ? — là Đấng cứu tội lỗi khỏi sự chống đối xưa nay mà luật pháp của Đức Chúa Trời đã làm đối với nó? — là một người tử vì đạo cho tội lỗi, để khiến điều từng bị kể là tội lỗi không còn là tội lỗi nữa? Vì nơi nào không có luật pháp, nơi đó không thể có sự vi phạm, Rô-ma 4:15; Rô-ma 5:13. — 13. Làm sao sự trung bảo của Đấng Christ có thể mua lấy luật dung túng tội lỗi này? Nếu sự công lý và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài tuân giữ những điều khoản của luật xưa, — thì làm sao mục đích của sự trung bảo của Đấng Christ lại có thể là phá hủy sự công lý và sự thánh khiết ấy? Nếu sự công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài hạ những điều khoản của Ngài xuống cho phù hợp với khả năng của con người, thì làm sao mục đích của sự trung bảo của Đấng Christ lại có thể là cứu chuộc Đức Chúa Trời khỏi việc tuân giữ điều vốn là bất công? 14. Luật mới này làm nản lòng rất nhiều sự thánh khiết của con người, và cản trở sự an ủi thuộc linh của họ. Vì, khó biết bao, liệu chúng ta có đạt đúng tiêu chuẩn chân thành của nó hay không, mà thiếu điều đó chúng ta ở trong tình trạng bị kết án? Và, nếu chúng ta vượt quá nó, ai biết điều gì có thể được làm với phần công đức dư thừa không được đòi hỏi của chúng ta? II. Nếu giao ước ân điển lập với Đấng Christ và dân sự của Ngài là một và cùng một giao ước, như đã chứng minh trước đây, thì sự làm trọn điều kiện của nó của Ngài phải được kể cho họ, để khiến họ trở nên công chính trong tình trạng giao ước mới của họ trước mặt Đức Chúa Trời, với tư cách là Quan Án của họ, Ga-la-ti 4:24; Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8; Xa-cha-ri 9:11; Ma-thi-ơ 26:28; Hê-bơ-rơ 9:20; Hê-bơ-rơ 13:30; Rô-ma 5:12–21; 1 Cô-rinh-tô 15:21–22,45. Trước đây đã chứng minh rằng, trong giao ước này, mọi điều đã được đảm nhận thay cho chúng ta và được hứa ban mà chúng ta có thể cần, Ê-sai 53:10–12; Ga-la-ti 3:16; Hê-bơ-rơ 8:10–12; và rằng mọi lời hứa của nó đối với chúng ta hoặc chính thức hoặc quy về đều là tuyệt đối; và rằng đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục chân thành, được hứa cho chúng ta như những món quà tự do của Đức Chúa Trời, chứ không bị đòi hỏi như những điều kiện đúng nghĩa của nó, Ê-xê-chi-ên 36:25–31; Giê-rê-mi 31:32–34; Giê-rê-mi 32:38–41; Ô-sê 2:19–20; Ê-phê-sô 2:4–9; Công Vụ Các Sứ Đồ 5:31; — và rằng việc thừa nhận bất kỳ hành vi hay phẩm chất nào của chúng ta làm điều kiện sẽ phá hủy toàn bộ hình thức và ân điển của nó, khi nó đứng đối lập với giao ước việc làm, Rô-ma 11:6; Ê-phê-sô 2:4–9; Ê-phê-sô 1:3,6–8; Tít 3:5; Ê-sai 55:1–4; Rô-ma 3:24; Rô-ma 5:17–21. — Cũng rõ ràng rằng những trẻ sơ sinh qua đời không bao giờ có khả năng hành động đức tin, sự ăn năn, hay sự vâng phục chân thành. — Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đức tin và sự ăn năn, trước khi chúng ta bước vào giao ước mới, thì tại sao Ngài không thể ban cho chúng ta toàn bộ những phước hạnh của sự sống đời đời, mà không cần bất kỳ điều kiện nào do chúng ta thực hiện? Nếu chúng ta nhận được chúng sau khi đã ở trong giao ước này, thì làm sao chúng có thể là những điều kiện cho việc chúng ta bước vào đó? — Kinh Thánh không bao giờ thể hiện giao ước ân điển lập với chúng ta như được mua bởi, hay đặt nền trên, sự chết của Đấng Christ, mà như tuôn chảy từ ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Cũng không thể tưởng tượng được, làm sao một giao ước hứa sự sống đời đời cho những con người tội lỗi, gian ác tuyệt vọng đến thế, với điều kiện là đức tin, sự ăn năn, hay sự vâng phục chân thành của họ, lại có thể hoặc vinh hiển cho Đức Chúa Trời, hoặc có lợi cho họ, hoặc xứng đáng có sự chết của Đấng Christ làm nền tảng của nó, Giê-rê-mi 17:9; Rô-ma 8:7–8; Sáng Thế Ký 6:5; Ma-thi-ơ 15:19. — Việc Đức Chúa Trời lập giao ước này với con người có nghĩa là họ được đích thân đặt vào trong nó, nắm lấy nó, và đồng ý với toàn bộ nội dung của nó, Giê-rê-mi 31:31–34; Giê-rê-mi 32:38–41; 2 Sa-mu-ên 23:5. III. Trong giao ước mới, Đấng Christ và dân sự của Ngài, theo cách tính của luật pháp, là một người, Ngài là Đấng Bảo Lãnh của họ, và họ là những người được Ngài đại diện theo luật pháp, 1 Cô-rinh-tô 12:12; Hê-bơ-rơ 7:22; Rô-ma 8:3–4,29,32–34; Ê-phê-sô 1:3–7; Giăng 17:4,6; Ga-la-ti 1:20; Ga-la-ti 4:4–5. Từ Hê-bơ-rơ hhhereb, bảo lãnh, có nghĩa là một người hòa mình với người khác, hay nhẹ nhàng gánh lấy gánh nặng của họ theo luật pháp, Sáng Thế Ký 43:9; Sáng Thế Ký 44:32–33; Nê-hê-mi 5:3; Châm Ngôn 6:1; Châm Ngôn 17:18; Châm Ngôn 20:19; Giê-rê-mi 30:21. Và từ Hy Lạp engyos là một người đưa tay ra, và cam kết trả thay cho người khác, Hê-bơ-rơ 7:22. Đấng Christ đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, nên toàn bộ món nợ mà chúng ta nợ giao ước việc làm đã bị phá vỡ đã được tính trên Ngài, Thi Thiên 40:6–8; Ga-la-ti 4:4. — Chính tội lỗi của chúng ta, chứ không chỉ nghĩa vụ phải chịu hình phạt phát sinh từ chúng, đã được đặt trên Ngài. 1. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng điều này, Ê-sai 53:6,11–12; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Giăng 3:4–5. — Như vậy Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, bị tính mọi tội lỗi của những người được chọn của Ngài. 2 Cô-rinh-tô 5:21. 2. Những của lễ thời xưa, vốn thể hiện Ngài, có tội lỗi của những kẻ phạm tội, mà vì họ những của lễ ấy được dâng, được đặt trên chúng, bởi việc đặt tay của họ trên chúng trước khi chúng bị giết tế. Hơn nữa, lễ chuộc tội và lễ đền tội còn mang chính danh xưng asham, sự vi phạm, và hhataah, tội lỗi, được ban cho chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 29:14,36; Xuất Ê-díp-tô Ký 30:10; Lê-vi Ký 4:3,8,14,21,24,26–27,29,35; Lê-vi Ký 5:7,8–12; Lê-vi Ký 6:4,17–18,25,29,36; Lê-vi Ký 7:1–2,5–7,18,37; Lê-vi Ký 8:2; Lê-vi Ký 9:2–3,7–8,10,15,22; Lê-vi Ký 10:16–17,19; Lê-vi Ký 12:6,8; Lê-vi Ký 14:3,13,17,19–31; Lê-vi Ký 15:15,30; Lê-vi Ký 16:3,6,9–10,21–22,25,30,34; Lê-vi Ký 23:19; Dân Số Ký 6:11–12; Dân Số Ký 8:11; Dân Số Ký 23:9,22; Dân Số Ký 19:9,17; Dân Số Ký 7; Dân Số Ký 28–29; v.v. Ê-sai 53:6,10; Ê-sai 53:4–5,8; Đa-ni-ên 9:24; Rô-ma 8:3; 2 Cô-rinh-tô 5:21. 3. Chính cớ khiến Đức Chúa Trời không hài lòng với con người đã được đặt trên Đấng Christ, hầu cho Ngài loại bỏ nó bởi sự chuộc tội. Bây giờ, điều đó không bao giờ có thể là thuần nghĩa vụ phải chịu hình phạt, vốn phát sinh từ chính bản tính và luật pháp của Đức Chúa Trời, — mà là những sự vi phạm tội lỗi của họ đối với luật pháp, 2 Cô-rinh-tô 5:18–21; Ê-sai 53:6; Ê-sai 53:4–5,8,10–12; Đa-ni-ên 9:24; 1 Phi-e-rơ 2:24. 4. Điều vốn được loại bỏ trong sự xưng công chính của chúng ta, đã được đặt trên Đấng Christ với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, ấy là chính tội lỗi, trong tư cách khiến chúng ta phải chịu hình phạt, Hê-bơ-rơ 9:14; Hê-bơ-rơ 10:18; Thi Thiên 32:1–2; Mi-chê 7:18–19. 5. Nếu chính tội lỗi của chúng ta đã không được tính theo luật pháp trên Đấng Christ, thì Ngài, theo cách tính của luật pháp, đã là vô tội. Và nếu vậy, làm sao Cha công chính của Ngài có thể phạt Ngài? Hay, làm sao Ngài có thể phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người, Ê-sai 53:5,10; Ma-thi-ơ 20:28; 1 Ti-mô-thê 2:6; 1 Cô-rinh-tô 6:20; Rô-ma 3:25–26; Hê-bơ-rơ 10:5,10,14; Rô-ma 8:3–4,32–34; 2 Cô-rinh-tô 5:19–21; 1 Phi-e-rơ 1:18–20; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Ê-phê-sô 5:2; Khải Huyền 5:9? — Nhưng việc tính theo luật pháp chính tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ này không khiến Ngài trở thành kẻ phạm thượng, tội nhân, v.v. cũng như việc tính nợ vào tài khoản của một người bảo lãnh không khiến người ấy trở thành kẻ hoang phí đã mắc món nợ ấy. Tội lỗi của chúng ta vẫn tiếp tục là của chúng ta, với tư cách là những người phạm tội hay chủ sở hữu đúng nghĩa của chúng; và được làm thành của Ngài, chỉ xét về sự tính vào theo luật pháp, hầu làm thỏa mãn cho chúng. Thật vô lý nhất khi viện dẫn rằng Đấng Christ đã gánh tội lỗi của chúng ta và làm thỏa mãn cho chúng, chỉ với điều kiện chúng ta làm trọn luật mới về sự vâng phục chân thành. 1. Kinh Thánh không bao giờ ám chỉ rằng Đấng Christ đã làm thỏa mãn cho con người với bất kỳ điều khoản nào như thế, mà gợi ý rõ ràng rằng mọi người mà Ngài đã làm thỏa mãn cho đều sẽ được cứu, Giăng 10:10,14,26–29; 1 Giăng 1:7; Hê-bơ-rơ 10:10,14; Hê-bơ-rơ 2:9–10: Ê-sai 45:17. 2. Đấng Christ không thể làm thỏa mãn có điều kiện cho tội lỗi của chúng ta, trừ khi dựa trên một sắc lệnh tuyển chọn có điều kiện, điều đã bị bác bỏ trước đây, Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48; Rô-ma 8:30; Rô-ma 9:15–23. 3. Nếu Đấng Christ đã làm thỏa mãn cho con người một cách có điều kiện, điều kiện ấy phải hoặc là điều gì đó được ban cho chúng ta vì cớ Ngài, và do đó hoàn toàn không phải là một điều kiện đúng nghĩa, mà chỉ là một phước hạnh đi trước một phước hạnh khác cũng tự do như vậy; — hoặc là điều gì đó được tạo ra bởi khả năng hư hoại tự nhiên của chúng ta, và do đó chắc chắn là tội lỗi, Rô-ma 8:7–8; Rô-ma 14:23; Giê-rê-mi 17:9; Sáng Thế Ký 6:5; Sáng Thế Ký 8:21; Gióp 14:4; Châm Ngôn 20:9; Ma-thi-ơ 15:19; Mác 7:21–23; Tít 1:15; Tít 3:3; Ê-phê-sô 2:1–3; Ga-la-ti 5:19–21. 4. Nếu sự xưng công chính đã bắt đầu của chúng ta phụ thuộc vào một điều kiện nào đó do chúng ta thực hiện, nó phải được tiếp tục trên cùng một nền tảng; và rồi, nếu ý chí tự do về sau sai lầm, có lẽ ngay trong thiên đàng, chúng ta phải lại bị không được xưng công chính và bị kết án vào cơn thịnh nộ đời đời. Nếu Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, đã có chính tội lỗi của chúng ta được tính trên Ngài, và Ngài đã làm thỏa mãn cho chúng mà không phụ thuộc vào bất kỳ điều kiện nào do chúng ta thực hiện, thì sự công chính hay sự thỏa mãn của chính Ngài, chứ không chỉ những hiệu quả của nó, phải được kể cho chúng ta một cách vô điều kiện. 1. Nếu sự công chính của chính Ngài không được kể cho chúng ta, làm sao chúng ta có thể nhận được sự xưng công chính, sự hòa thuận, sự nhận làm con, sự nên thánh, sự vinh hiển, hay bất kỳ hiệu quả nào khác của nó? Làm sao chúng ta có thể được xưng công chính, được hòa thuận với Đức Chúa Trời, v.v. nếu những xúc phạm của chúng ta vẫn còn có thể bị tính, và bị Đức Chúa Trời tính, chống lại bản thân và lương tâm chúng ta, điều hẳn phải xảy ra, nếu sự công chính loại bỏ tội lỗi của chính Ngài đã không, bởi sự kể cho, chiếm lấy chỗ của chúng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta? 2. Nếu sự công chính của Đấng Christ chỉ được kể cho chúng ta trong những hiệu quả của nó, thì nó không có ảnh hưởng nào khác trong sự xưng công chính của chúng ta, ngoài trong sự nên thánh và sự vinh hiển của chúng ta, mà nó là giá có công trạng duy nhất của những điều ấy. 3. Nếu sự công chính của chính Đấng Christ không được kể cho, thì hoàn toàn không thể có sự kể cho nào về nó, vì những hiệu quả của nó, sự bình an với Đức Chúa Trời, sự nên thánh, sự an ủi thuộc linh, và vinh quang đời đời, không được, không thể được, kể cho, mà thực sự được truyền ban cho chúng ta. Chúng ta không phải công chính và hạnh phúc theo quan hệ và theo luật pháp trong những điều này, mà là thực sự. 4. Nếu sự công chính của chính Đấng Christ không được kể cho chúng ta, một sự công chính nào khác phải được kể cho, vì một Đức Chúa Trời công chính vô hạn không thể nâng đỡ và tuyên bố chúng ta công chính trước mặt Ngài, ngoài trên một nền tảng đúng đắn, Rô-ma 2:2. 5. Nếu sự công chính của chính Đấng Christ, chứ không phải những hiệu quả của nó, đã thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp đã bị phá vỡ mà dưới đó chúng ta bị giữ như những kẻ phạm tội, thì chính sự công chính ấy, chứ không phải những hiệu quả của nó, phải được kể cho chúng ta, hầu cho Đức Chúa Trời, với tư cách là một Quan Án công chính, có thể thỏa mãn với chúng ta, Rô-ma 8:3–4; Rô-ma 10:4; Ga-la-ti 4:4–5. 6. Nếu sự công chính của chính Đấng Christ là nền tảng trên đó Ngài cầu thay cho chúng ta, trong sự cầu thay của Ngài, và chúng ta bởi đức tin cầu xin cho chính mình, thì chính nó, chứ không phải những hiệu quả của nó, phải được kể cho chúng ta, Khải Huyền 8:3; 1 Giăng 2:1–2; Hê-bơ-rơ 9:24; Hê-bơ-rơ 7:25; Hê-bơ-rơ 10:10–22. 7. Nếu chính tội lỗi của A-đam đã được kể cho chúng ta, thì chính sự công chính của Đấng Christ phải được kể cho chúng ta, để cân bằng với tội ấy, và mọi vi phạm khác có thể bị tính chống lại chúng ta theo luật pháp, Rô-ma 5:12–21; 1 Cô-rinh-tô 15:21–22,45–49. — Bây giờ, nếu Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, là một với chúng ta trong cái nhìn của luật pháp đã bị phá vỡ của Đức Chúa Trời; — nếu chính tội lỗi của chúng ta đã được tính trên Ngài, và được Ngài làm thỏa mãn cho, mà không xét đến bất kỳ điều kiện nào do chúng ta thực hiện; và nếu sự công chính của chính Ngài được kể cho chúng ta, như tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Ngài, thì nó tất yếu trở thành sự công chính xưng công chính cho chúng ta; và vì nó hoàn toàn đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp ấy, là luật mà bởi đó chúng ta phải được xưng công chính, nên nó không để lại chỗ cho bất kỳ điều gì khác, làm sự công chính xưng công chính cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:16–21; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Giê-rê-mi 23:6; Giê-rê-mi 33:16; Ê-sai 45:24. IV. Kinh Thánh, trong vô số phân đoạn, thể hiện sự công chính ấy, mà Đấng Christ đã làm trọn dưới giao ước việc làm đã bị phá vỡ, thay cho chúng ta, là sự công chính xưng công chính duy nhất của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, Gióp 33:23–24; Ê-sai 45:24–25; Ê-sai 53:4–6,8,10–12; Ê-sai 42:21; Ê-sai 46:12; Ê-sai 54:17; Ê-sai 61:10; Giê-rê-mi 33:6; Giê-rê-mi 23:16; (là câu luôn luôn phải được đọc là, Ngài, Đấng sẽ gọi nàng, là Chúa, sự công chính của chúng ta,) Đa-ni-ên 9:24,26; Xa-cha-ri 3:4; Ma-thi-ơ 20:28; Ma-thi-ơ 26:28; Giăng 1:29; Rô-ma 1:17; Rô-ma 3:21–26,31; Rô-ma 4:6,11,25; Rô-ma 5:10–11; Rô-ma 5:12–21; Rô-ma 8:2–4,32–34; Rô-ma 9:31–32; Rô-ma 10:3–4; 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 2:16,20–21; Ga-la-ti 3:3,14; Ga-la-ti 4:4–5; Ga-la-ti 5:2,4; Ê-phê-sô 1:7; Ê-phê-sô 5:2,25–27; Phi-líp 3:8–9; Tít 2:14; Hê-bơ-rơ 1:3; Hê-bơ-rơ 9:12,14–15,28; Hê-bơ-rơ 10:10,14,18–22; Hê-bơ-rơ 13:12; 1 Phi-e-rơ 1:18–20; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; 2 Phi-e-rơ 1:1; 1 Giăng 1:7; 1 Giăng 2:1–2; 1 Giăng 4:9–10; Khải Huyền 1:5–6; Khải Huyền 5:9; Khải Huyền 3:18; Khải Huyền 19:8. — Sự thánh khiết trong bản tính con người và sự vâng phục trong đời sống của Ngài cũng không kém phần được kể cho chúng ta, hơn những đau khổ của Ngài vì tội lỗi. 1. Luật pháp với tư cách là một giao ước đã bị phá vỡ, mà bởi đó chúng ta phải được xưng công chính, đã đòi hỏi những điều này cũng như những đau khổ của Ngài vì tội lỗi, Rô-ma 2:13; Ga-la-ti 3:12; Hê-bơ-rơ 9:22; Ma-thi-ơ 3:15; Lu-ca 24:26,46. 2. Sự sống đời đời không bao giờ được gắn liền với thuần những đau khổ, mà với những phẩm chất và sự phục vụ thánh khiết, làm điều kiện của nó, Ga-la-ti 3:12; Ma-thi-ơ 19:17; Rô-ma 10:5; Rô-ma 2:13; Lê-vi Ký 18:5; Ê-xê-chi-ên 20:11,21. 3. Thuần việc chịu hình phạt hoàn toàn không phải là một sự công chính, vì nó không đáp ứng những mệnh lệnh của luật pháp Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:19; 2 Cô-rinh-tô 5:21. Và, nơi các thiên sứ và con người bị định tội, nó hoàn toàn không phải là sự thỏa mãn, vì nó không xuất phát từ bất kỳ sự quan tâm vui lòng nào đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. 4. Sự vâng phục ấy của Đấng Christ, vốn trực tiếp trái ngược với sự không vâng phục của A-đam, phải là nền tảng của sự xưng công chính cho chúng ta, và khiến chúng ta trở nên công chính theo luật pháp, Rô-ma 5:19; Phi-líp 2:6–8; Phi-líp 3:9; Ê-phê-sô 1:6; Đa-ni-ên 9:24. 5. Đấng Christ không bao giờ ở dưới luật pháp đã bị phá vỡ, cũng không nợ nó bất kỳ sự vâng phục nào, cho chính Ngài, mà cho chúng ta, nên mọi sự vâng phục của Ngài đối với nó phải được kể cho chúng ta, là những người mà thay cho họ Ngài đã làm trọn nó, Ga-la-ti 4:4–5; Rô-ma 8:3–4. 6. Các tín đồ được hiệp nhất với Đấng Christ, và được mặc lấy sự công chính của Ngài, không bị ràng buộc phải thực hành bất kỳ sự vâng phục nào đối với luật pháp với tư cách là một giao ước đã bị phá vỡ, mà chỉ vâng phục nó với tư cách là một quy tắc của đời sống, trong tay của Đấng Christ, Rô-ma 6:14; Rô-ma 7:4,6; Rô-ma 8:2; Ga-la-ti 2:19–20; Ga-la-ti 5:18. Sự Phản Bác I. “Nếu sự làm trọn luật pháp đã bị phá vỡ của Đấng Christ được kể cho chúng ta làm sự công chính xưng công chính cho chúng ta, thì sự thánh khiết của lòng và của đời sống chúng ta trở nên không cần thiết.” Đáp. Sự thánh khiết của lòng và những việc lành là những trái và bằng chứng cần thiết của sự xưng công chính cho chúng ta, — và là những phần cần thiết của sự cứu rỗi của chúng ta, như sẽ được chứng minh về sau. Nhưng chúng không phải là những điều kiện cần thiết của sự xưng công chính cho chúng ta, hay của việc chúng ta bước vào một tình trạng cứu rỗi: vì, 1. Nhiều trẻ sơ sinh được tiếp nhận vào sự hiệp nhất với Đấng Christ, sự xưng công chính, và ngay cả thiên đàng, trước khi chúng có thể thực hành bất kỳ việc lành nào, Mác 10:14. 2. Không việc lành đích thực nào có thể được thực hành bởi những người trưởng thành, cho đến khi họ thực sự bước vào một tình trạng cứu rỗi, Rô-ma 7:4,6; Ê-phê-sô 2:10; 1 Cô-rinh-tô 15:56. 3. Kinh Thánh thể hiện sự cứu rỗi như chỉ đặt nền trên ân điển tự do của Đức Chúa Trời cai trị qua sự công chính của Đấng Christ; và như một cơ nghiệp được ban cho chúng ta, chứ không phải do chúng ta mua lấy, Ê-phê-sô 2:7–8; Ê-phê-sô 1:7,11,14; Rô-ma 6:23; Rô-ma 5:21; Rô-ma 8:16–17; Giăng 10:9–10,15–16,26–29; Tít 3:3–7; Ga-la-ti 3:18,29; Ga-la-ti 4:30–31. 4. Nếu sự xưng công chính hay sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc chút nào vào việc lành của chúng ta, thì nó phải phụ thuộc hoàn toàn vào chúng, Ga-la-ti 5:2,4; Ga-la-ti 2:21; Rô-ma 11:6; Rô-ma 4:4,14. 5. Mọi việc lành của chúng ta làm bởi đức tin, đều giả định sự xưng công chính trước đó, đầy đủ, và đời đời của chúng ta, cùng quyền lợi trong sự cứu rỗi đời đời, qua sự công chính của Đấng Christ; và không được thực hành dưới luật pháp ấy, là luật mà bởi đó con người được phán xét cho hạnh phúc đời đời, Rô-ma 7:4,6; Rô-ma 6:14; Rô-ma 8:2; Ga-la-ti 2:19–20; Ga-la-ti 5:2,4,18; 1 Cô-rinh-tô 9:21. Sự Phản Bác II. “Dù sự công chính được kể cho của Đấng Christ xưng công chính cho chúng ta chống lại những đòi hỏi của luật pháp với tư cách là một giao ước đã bị phá vỡ, chúng ta phải có một sự công chính của chính mình để xưng công chính cho chúng ta tương xứng với những đòi hỏi của Phúc Âm, vì Đấng Christ đã không làm thỏa mãn cho sự vô tín và sự cứng lòng cuối cùng của chúng ta chống lại nó.” Đáp 1. Chúng ta đã chứng minh rằng Phúc Âm không phải là một luật mới, đòi hỏi những bổn phận từ con người. 2. Nếu nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm, Rô-ma 4:15; Rô-ma 5:13; 1 Giăng 3:4; — thì điều gì có thể là tội lỗi chống lại Phúc Âm, mà lại không phải là tội lỗi chống lại luật pháp! Nơi nào luật pháp của Đức Chúa Trời cho phép sự vô tín hay sự cứng lòng, hơn Phúc Âm của Ngài cho phép? 1 Giăng 3:23; Ê-xê-chi-ên 33:11. 3. Đấng Christ cũng ít làm thỏa mãn cho những tội lỗi khác của những kẻ bị hư mất, như cho sự cứng lòng cuối cùng và sự vô tín của họ, Giăng 10:11,15; Ê-sai 53:5–6,8,10–11. 4. Ngài đã làm thỏa mãn cho mọi tội lỗi của những người được chọn của Ngài, sự cứng lòng và sự vô tín của họ, vốn nếu không thì đã là cuối cùng, không bị ngoại trừ;

và huyết của Ngài được áp dụng cho lương tâm họ tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi, Ê-sai 53:6; 1 Phi-e-rơ 2:24; Đa-ni-ên 9:24; 1 Giăng 1:7,9. Sự công chính bảo lãnh của Đấng Christ, được làm trọn trong bản tính, danh, và địa vị thay thế của chúng ta, là của chúng ta xét theo những phương diện này. Do đó, Đức Chúa Trời, trong lời hứa của Phúc Âm, trưng bày và ban nó cho chúng ta, trong, và cùng với, chính Đấng Christ, Ê-sai 45:24; Ê-sai 46:12; Ê-sai 54:13,17. Nó được kể cho bản thân chúng ta trong hành động của Đức Chúa Trời hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, và được tiếp nhận chỉ bởi đức tin, cùng với, và trong, Ngài, Ê-sai 61:10; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Phi-líp 3:9; Ga-la-ti 2:16. — Sự kể cho là việc tính một phẩm chất, một hành vi, hay một sự đau khổ nào đó vào tài khoản của một người, hầu cho người ấy được đối đãi tương xứng. — Nó hoặc là về điều mà chính người ấy thực sự đã làm hay đã chịu, Sáng Thế Ký 30:33; Thi Thiên 106:31; 2 Sa-mu-ên 19:19; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:60; Lê-vi Ký 17:4; hoặc được cho là đã làm, 1 Các Vua 1:21; — hoặc là về điều đã được làm hay chịu bởi một người khác, là người đứng vào địa vị của người ấy. — Vì dân Y-sơ-ra-ên đã mang lấy tội lỗi của tổ phụ và các vua của họ, như Giê-rô-bô-am, Ma-na-se, Dân Số Ký 14:33; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5, nên một số người đã đặt nền sự kể cho trên mối quan hệ cha mẹ và quan quyền. Nhưng ở đây, dù những người mang lấy, như những tạo vật không có lý trí thường làm, có chia sẻ những hiệu quả đáng phải chịu của tội lỗi của cha mẹ và những người cai trị họ, họ không vì thế mà trở thành tội nhân theo cách tính của luật pháp; và do đó hoàn toàn không có sự kể cho đúng nghĩa nào cả. — Nhưng, mọi sự kể cho đúng nghĩa về điều được làm hay chịu bởi một người khác, phải được đặt nền trên một mối quan hệ như thế giữa người làm hay người chịu, và người mà những hành vi và đau khổ của người kia được kể cho, đến mức khiến họ trở nên một người trong cái nhìn của luật pháp. Do đó, khi nợ, tội lỗi, hay sự công chính, được kể cho, người được kể cho trở thành người mắc nợ, kẻ phạm tội, hay người công chính theo cách tính của luật pháp, Phi-lê-môn 18; Sáng Thế Ký 43:9; Sáng Thế Ký 44:32; Rô-ma 5:12,19. — Vậy nên rõ ràng, 1. Rằng Đức Chúa Trời, Đấng là một Quan Án chính xác vô hạn, không thể kể cho một người điều gì, ngoài điều mà nó thực sự là trong chính nó, trọn vẹn hay bất toàn, Rô-ma 2:2; Sáng Thế Ký 18:25. 2. Rằng sự kể cho về điều chúng ta tự làm hay tự chịu, chỉ là việc tính theo luật pháp vào tài khoản của chúng ta điều vốn đích thân thuộc về chúng ta từ trước: Nhưng sự kể cho về điều vốn đã mắc nợ, đã được làm, hay đã được chịu bởi một người khác, thay cho chúng ta, hàm ý một sự truyền đạt theo luật pháp điều đó cho chúng ta. 3. Rằng sự kể cho về điều vốn thuộc về chúng ta theo mọi phương diện từ trước, cũng như sự kể cho tội đầu tiên của A-đam cho chúng ta, hàm ý sự công lý nghiêm nhặt; nhưng sự kể cho tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ, hầu cho Ngài làm sự chuộc tội cho chúng, và sự kể cho sự công chính của Ngài cho chúng ta, thuộc về ân điển tự do, vì vinh hiển của sự công lý của Đức Chúa Trời. 4. Rằng, trong sự kể cho công chính, không người nào có thể bị phán xét là tội nhân hay người công chính, nếu họ không, trên những nền tảng đầy đủ theo cách tính của luật pháp, thực sự là như vậy. 5. Rằng sự kể cho không bao gồm việc truyền tội lỗi hay sự công chính vào bản tính của những người được kể cho, cũng không ban cho họ những phần thưởng hay hiệu quả của nó. Nhưng nó là việc tính theo luật pháp món nợ, tội lỗi, hay sự công chính ấy cho chúng ta, là điều vốn theo một phương diện nào đó thuộc về chúng ta từ trước, hầu cho những hiệu quả của nó có thể được áp dụng hay truyền ban cho chúng ta. — Chỉ do sự kể cho như thế mà Đức Chúa Trời mới có thể giáng trên Đấng Christ hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta, hay ban cho chúng ta những phước hạnh mà Ngài đã mua lấy, Ê-sai 53:6; Ê-sai 53:4–5,8,10–11; Ê-phê-sô 1:3,6–7. Người ta chưa hoàn toàn đồng ý, liệu hành động của Đức Chúa Trời kể cho sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, hay việc chúng ta tiếp nhận nó bởi đức tin, là hai điều hoàn toàn đồng thời, điều nào đứng trước xét theo thứ tự bản tính; và không phía nào là không có những khó khăn của mình. Suy nghĩ nghèo nàn của tôi là, 1. Rằng bao lâu chúng ta còn ở dưới bản án kết tội của giao ước việc làm đã bị phá vỡ, thì không thể có thói quen ân điển thật hay hành động đức tin thật nào, cũng như không thể có sự thánh khiết hay hạnh phúc trọn vẹn, 1 Cô-rinh-tô 15:56; Rô-ma 6:14; Rô-ma 7:4; Rô-ma 8:2; Ê-phê-sô 2:10; Ga-la-ti 3:10,13; Ga-la-ti 4:4–5. 2. Rằng sự cắt bì lòng chúng ta của Đức Chúa Trời, và việc Ngài ghi luật pháp của Ngài vào đó, là hậu quả của việc Ngài tha thứ tội lỗi chúng ta, Hê-bơ-rơ 8:10–12; Cô-lô-se 2:13. 3. Như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người được chọn của Ngài đều được làm cho sống, tức là sự kể cho sự công chính của Đấng Christ của Đức Chúa Trời dẫn đến việc Ngài cấy ân điển vào lòng chúng ta, cũng như sự kể cho tội đầu tiên của A-đam của Ngài dẫn đến việc Ngài giữ lại sự công chính nguyên thủy, trong sự hình thành linh hồn chúng ta, và trong sự hư hoại tiếp theo của bản tính chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 15:22. 4. Rằng sự khởi đầu cũng như sự tiến triển và sự trọn vẹn của sự sống đời đời thật của chúng ta, đều phụ thuộc vào sự kể cho sự công chính của Đấng Christ, 1 Giăng 5:12. 5. Việc tin được ban cho chúng ta nhân danh Đấng Christ, Phi-líp 1:29; và chúng ta nhận được đức tin quý báu qua sự công chính của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, 2 Phi-e-rơ 1:1. 6. Sự kể cho sự công chính của Đấng Christ của Đức Chúa Trời cũng có thể đi trước sự hiện hữu hay hoạt động của đức tin chúng ta, xét theo thứ tự bản tính, như hành động của Đấng Christ hiệp nhất chúng ta với chính Ngài, và hành động của Đức Chúa Trời tái sinh chúng ta trong Đấng Christ, có thể, xét theo thứ tự bản tính, đi trước đức tin ấy, là đức tin mà bởi đó chúng ta tiếp nhận Đấng Christ và mọi sự cứu rỗi đã mua của Ngài, Phi-líp 3:12; Ê-phê-sô 2:10; 2 Cô-rinh-tô 5:17. 7. Lẽ nào chúng ta không thể nói một cách an toàn rằng, sự xưng công chính, xét như nó là hành động của Đức Chúa Trời, xét theo thứ tự bản tính đi trước đức tin của chúng ta; và đức tin của chúng ta đi trước nó, xét như nó được tiếp nhận một cách thụ động vào, và kết thúc trong, lương tâm chúng ta? Chắc chắn nhất rằng chúng ta được xưng công chính bởi, hay qua, đức tin, Rô-ma 3:22,28,30; Rô-ma 5:1; Ga-la-ti 2:16; Phi-líp 3:9; Rô-ma 4:24. — Chỉ thói quen của đức tin mới có thể liên quan trong sự xưng công chính của trẻ sơ sinh; nhưng hành động của đức tin cũng vậy nơi những người trưởng thành. — Và vì con người, trong sự tiếp nhận sự xưng công chính của họ, đứng run rẩy trước tòa án của Đức Chúa Trời được dựng lên trong lương tâm họ, — bị thuyết phục sâu sắc về sự tội lỗi và khốn khổ của mình, nên thường có nhiều sự bối rối và một sự đa dạng bề ngoài trong những hoạt động đức tin của họ, — một số người tập trung sự chú ý vào lòng thương xót cứu chuộc của Đức Chúa Trời, — những người khác vào Đấng Christ và sự trung bảo của Ngài, — những người khác vào những lời hứa của Phúc Âm, — và những người khác vào sự tha thứ đã hứa và sự sống đời đời. Nhưng luôn luôn có sự quan tâm đến toàn bộ phương pháp cứu chuộc. Đức Chúa Trời được nhận biết là Đấng thương xót trong Đấng Christ. Đấng Christ được xem như lòng thương xót đã hứa, và như Chúa, sự công chính của chúng ta. Những lời hứa được xem và được ôm lấy như bày tỏ và ban tặng thân vị và sự công chính của Ngài, cùng sự tha thứ và sự sống đời đời qua nó, như món quà tự do của một Đức Chúa Trời đầy ân điển và thương xót. Như vậy, trong sự tin chắc chân thành của chúng ta về những lời hứa đã được áp dụng, chúng ta, trong một hành động, tán thành toàn bộ phương pháp cứu rỗi của Đức Chúa Trời, tiếp nhận Đấng Christ và sự công chính của Ngài, sự xưng công chính và sự sống đời đời qua nó, như món quà không thể tả xiết và tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ dành cho chúng ta, là những kẻ tự mình đầy tội lỗi và khốn khổ. Đức tin này không xưng công chính cho chúng ta, với tư cách là một phẩm chất chuẩn bị, hay với tư cách là một điều kiện dù là loại thấp nhất. 1. Nó không thể hiện hữu trong chúng ta bao lâu chúng ta còn ở dưới luật pháp và lời rủa sả của nó, là những điều vốn là sức mạnh của tội lỗi. Sự xưng công chính cũng không theo sau thói quen và hành động của đức tin hơn là sự khởi đầu của sự cứu rỗi, trong đó đức tin được hình thành trong lòng chúng ta, Ga-la-ti 2:16; Ê-phê-sô 2:8–9; Phi-líp 1:29; 2 Phi-e-rơ 1:1. 2. Đức tin, với tư cách là một phẩm chất chuẩn bị hay một điều kiện, hẳn sẽ là một việc làm của luật pháp, và do đó phá hoại và làm lu mờ ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của chúng ta. — Nhưng đức tin xưng công chính với tư cách là một công cụ tiếp nhận, bởi đó chúng ta chân thành tin và ôm lấy lời của Phúc Âm, trong đó Đấng Christ được giao phó cho chúng ta như Chúa, sự công chính của chúng ta, và sự xưng công chính trong Ngài. Không phải xét như nó là một thói quen hay hành động tương xứng với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, mà xét như nó có một phẩm chất hay hoạt động tiếp nhận liên quan đến Đấng Christ và sự công chính của Ngài, cùng sự xưng công chính qua nó, mà nó xưng công chính. — Đức tin này, xét như nó là cánh cửa mà Đấng Christ, trong sự áp dụng toàn năng của chính Ngài, tạo nên cho lối vào của chính Ngài vào linh hồn chúng ta, có thể được gọi là công cụ của Đức Chúa Trời để xưng công chính cho chúng ta, Rô-ma 3:30. Nhưng gọi Phúc Âm là công cụ của Đức Chúa Trời thì đúng hơn, vì bởi Phúc Âm, trong sự bày tỏ thuộc linh, Ngài truyền đạt Đấng Christ và sự công chính của Ngài, cùng sự xưng công chính và sự tái sinh qua nó, vào lòng chúng ta; và gọi đức tin là công cụ của chúng ta, vì bởi đức tin, trong sự tin chắc của chúng ta vào lời hứa ban tặng của Ngài, chúng ta, trong một hành động, tiếp nhận Đấng Christ và sự công chính của Ngài, cùng sự xưng công chính qua nó, Ga-la-ti 2:16; Rô-ma 5:11; Công Vụ Các Sứ Đồ 26:18. CHƯƠNG 3: Về Sự Nhận Làm Con. Các thiên sứ được gọi là Con của Đức Chúa Trời, vì được làm nên theo hình ảnh của Ngài, được tiếp nhận vào sự thân mật gần gũi với Ngài, và có một thứ thẩm quyền trên những tạo vật thấp kém hơn, Gióp 38:7, và có lẽ Gióp 1:6; Gióp 2:1. Nhưng một số người hiểu hai phân đoạn cuối này là nói về những thánh đồ xưng nhận đức tin, như Sáng Thế Ký 6:2; Ma-thi-ơ 8:12. — Xét theo nhiều phương diện tương tự, A-đam là con của Đức Chúa Trời, Lu-ca 3:38, nhưng một số người áp dụng phân đoạn đó cho Đấng Christ, Đấng là Con của Đức Chúa Trời bởi sự sinh ra tự nhiên, tất yếu, và do đó đời đời, Thi Thiên 2:7; Giăng 1:14; Giăng 3:16. — Con người được gọi là con của Đức Chúa Trời, 1. Vì họ được Ngài tạo dựng và bảo tồn, Ma-la-chi 2:10; Công Vụ Các Sứ Đồ 17:25,28; Hê-bơ-rơ 12:9. 2. Vì họ đại diện Ngài như những người thay mặt Ngài trong chính quyền dân sự, đặc biệt trong chính quyền mang tính hình bóng, Thi Thiên 82:6; Giăng 10:34–36. 3. Vì mối quan hệ đặc biệt của họ với Ngài, với tư cách là thần dân hay thành viên Hội Thánh của Ngài, Sáng Thế Ký 6:2; Ma-thi-ơ 8:12; Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22. Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:1; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:10–11; Rô-ma 9:4. — Các tín đồ là con của Đức Chúa Trời theo một cách rất cao trọng, 1. Bởi sự hiệp nhất hôn nhân thuộc linh của họ với Chúa Giê-xu Christ, Con độc sinh của Ngài, Thi Thiên 45:10–11; Giăng 1:12; Xuất Ê-díp-tô Ký 21:9. 2. Bởi sự tái sinh, trong đó họ được sinh ra thuộc linh hay được sinh lại theo hình ảnh của Ngài, bởi quyền năng đổi mới của Thánh Linh Ngài, Giăng 1:12–13; Giăng 3:3,5–6; Gia-cơ 1:18; 1 Phi-e-rơ 1:3,23; 1 Phi-e-rơ 2:2; 1 Giăng 3:9; 1 Giăng 5:18. 3. Bởi sự nhận làm con, trong đó những người vốn theo bản tính là con của Sa-tan, của sự không vâng phục, và của cơn thịnh nộ, được, do sự kể cho sự công chính của Chúa Giê-xu cho họ để xưng công chính cho họ, tiếp nhận làm thành viên của gia đình Ngài, bởi một hành động đồng thời và hoàn toàn đầy ân điển của Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, 1 Giăng 3:1; Giê-rê-mi 3:4,19; 2 Cô-rinh-tô 6:18; Ê-phê-sô 1:5; Giăng 1:12. Rô-ma 8:16; Ga-la-ti 4:6. Mọi người được chọn, và chỉ họ mà thôi, vào những thời điểm yêu thương của riêng họ, được nhận làm con như thế, Ê-phê-sô 1:5; Ga-la-ti 3:26. — Những người này dưới Cựu Ước là con cái của Đức Chúa Trời, Gióp 34:36; Thi Thiên 103:13; Ê-sai 63:16; Giê-rê-mi 3:4,14,19; Giê-rê-mi 31:20; — bởi sự hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ, Ô-sê 2:19–20; Ê-sai 54:5; Thi Thiên 45:9–14; — bởi sự tái sinh, Ê-xê-chi-ên 36:26; Ê-xê-chi-ên 11:19–20; Thi Thiên 51:10; — và xét về sự nhận làm con và quyền thừa kế thuộc linh, Ga-la-ti 4:1; Thi Thiên 16:5–6; Thi Thiên 17:15; — và với tư cách là con cái họ có sự tương giao với Ngài, Sáng Thế Ký 5:22,24; Sáng Thế Ký 6:9; Sáng Thế Ký 15:1; Sáng Thế Ký 17:1; Ca Thương 3:24; Thi Thiên 73:23–26,28; Thi Thiên 143:10; Hê-bơ-rơ 11:10. — Sự nhận làm con của họ trọn vẹn như của chúng ta dưới Phúc Âm: — Nhưng Chúa đã đối đãi họ như con cái còn nhỏ tuổi. Ngài quy định cho họ thức ăn tự nhiên, và điều họ có thể chạm đến, Lê-vi Ký 11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 14; Cô-lô-se 2:21. Ngài giấu mình khỏi họ rất nhiều, Ê-sai 45:15; Ma-thi-ơ 13:17. Những dấu chỉ thuộc về lễ tế về sự bất hòa giữa Ngài và họ, được đổi mới hằng năm, hằng tháng, hằng tuần, và hằng ngày. Ca-na-an chỉ là một vật đảm bảo mờ tối về cơ nghiệp thiên đàng của họ; và, dù không bao giờ quên nó trong những lời cầu nguyện của mình, họ đôi khi bị đuổi khỏi nó. — Dưới Tân Ước, Đấng Christ, sau khi đã mặc lấy bản tính của chúng ta, và đã trả món nợ của chúng ta, giải phóng chúng ta, những người em nhỏ hơn của Ngài, khỏi những nghi lễ thuộc luật pháp và những điều sơ học nghèo nàn của thế gian này, Giăng 8:32,36; Cô-lô-se 2:16,20. Ngài kêu gọi họ đến sự phục vụ thuộc linh và hợp lý hơn, Rô-ma 12:1–2; 1 Phi-e-rơ 2:5; Hê-bơ-rơ 9:10–11; Ma-la-chi 1:11; Ma-thi-ơ 11:30; Ô-sê 11:4. Ngài ban cho họ sự hiểu biết nhiều hơn về, và sự thân mật nhiều hơn với, chính Ngài và Cha của Ngài trong Ngài, Nhã Ca 8:1–2; Giăng 1:18; Giăng 14:9–10; Giăng 15:15; Giê-rê-mi 31:34; 1 Giăng 2:20,27; Ê-sai 54:13; Ê-sai 48:17; Ê-phê-sô 2:18; Ê-phê-sô 3:12; 1 Giăng 1:37. Ngài cho phép họ dạn dĩ hơn trong những lần đến gần Đức Chúa Trời, và quyền tiếp cận bình đẳng đến với Ngài từ mọi nơi trên thế giới, Hê-bơ-rơ 10:19–22; Hê-bơ-rơ 4:14–16; Hê-bơ-rơ 7:19; Hê-bơ-rơ 11:40; Giăng 10:7,9; Giăng 14:6; Rô-ma 5:1–3; Ê-phê-sô 2:18; Ê-phê-sô 3:9,12; Ê-sai 19:19; Ê-sai 45:22; Ê-sai 54:5; Thi Thiên 24:1; Thi Thiên 2:8. Ngài ban Thánh Linh của Ngài cho họ cách dư dật hơn, Rô-ma 8:15–17; Ga-la-ti 4:4–6; Ê-sai 44:3,5; Giô-ên 2:28; Công Vụ Các Sứ Đồ 2; 1 Cô-rinh-tô 12; và kêu gọi họ đến những cái nhìn trực tiếp và tức thì hơn về cơ nghiệp thuộc linh của họ, Lu-ca 22:29. Sự nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời bao gồm, I. Sự thăng lên vinh dự lớn. Đức Chúa Trời, bởi thuần ân điển và tình yêu thương của Ngài, cai trị qua sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, chuyển chúng ta từ gia đình của Sa-tan vào gia đình của chính Ngài, trong đó chúng ta có Ngài làm Cha giao ước mới của chúng ta, Đấng Christ, các thiên sứ thánh và các thánh đồ làm anh em thuộc linh của chúng ta, 1 Giăng 3:1; Giê-rê-mi 3:19; Giăng 20:18; Rô-ma 8:29; Hê-bơ-rơ 2:11–12; và là những tiên tri, thầy tế lễ, và vua của Đức Chúa Trời, được xức dầu bằng cùng một Thánh Linh như Đấng Christ, 1 Giăng 2:20,27; 2 Cô-rinh-tô 1:21–22; 1 Phi-e-rơ 2:9; Khải Huyền 1:5–6; Khải Huyền 5:10, — Với tư cách là tiên tri, được soi sáng trong sự hiểu biết những mầu nhiệm thiên thượng hay ngay cả những sự việc tương lai, Thi Thiên 25:14; Thi Thiên 73:24–26,28; Thi Thiên 43:5, chúng ta, 1. Công khai xưng nhận Đấng Christ và những lẽ thật của Ngài bằng miệng mình, 2 Cô-rinh-tô 4:13; Rô-ma 10:10; Ma-thi-ơ 10:32; tiếp đãi những người lân cận bằng sự trò chuyện thánh và những sự dạy dỗ thuộc linh, Ê-phê-sô 4:29; Ê-phê-sô 6:4; Phi-líp 2:16; Nhã Ca 4:11; Nhã Ca 5:10–16; Nhã Ca 7:9; hát những bài ca ngợi Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 5:19–20; Cô-lô-se 3:16–17; 1 Sa-mu-ên 10:5; 1 Sa-mu-ên 19:24–25; 1 Sử Ký 25:1–2,5. 2. Học tập một nếp sống thánh, có tính dạy dỗ, và gương mẫu, Ma-thi-ơ 5:11; Phi-líp 2:16; 1 Phi-e-rơ 2:12,15; 1 Phi-e-rơ 3:1. 3. Làm chứng cho những lẽ thật của Đức Chúa Trời bởi những đau khổ của chúng ta, Khải Huyền 2:10; Lu-ca 14:26; Ma-thi-ơ 16:25. — Với tư cách là thầy tế lễ, chúng ta sống trong sự tương giao thân mật với Đức Chúa Trời, và dâng lên Ngài những của lễ thuộc linh, những lời cầu thay, và sự thờ phượng, Rô-ma 12:1–2; Cô-lô-se 3:5; Hê-bơ-rơ 13:15–16; Phi-líp 2:17; 2 Ti-mô-thê 4:6 Ma-la-chi 1:11; Khải Huyền 8:3–4; 1 Phi-e-rơ 2:5; 1 Cô-rinh-tô 15:58; Hê-bơ-rơ 10:25; Hê-bơ-rơ 12:28. — Với tư cách là vua, chúng ta có tâm linh rộng lượng và cao quý, Thi Thiên 51:12; Đa-ni-ên 5:11–12; Nhã Ca 1:3; Xa-cha-ri 10:3; 2 Cô-rinh-tô 4:17–18; Phi-líp 3:8–9; Hê-bơ-rơ 11:26–27; sở hữu những kho báu vương giả của lời và ân điển Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:11,72; Gióp 23:12; Giê-rê-mi 15:16; Gia-cơ 2:5; và đáng được tôn kính trước mặt Đức Chúa Trời và con người, và nguy hiểm cho kẻ làm hại, Ê-sai 43:4; Ê-sai 49:23; Ê-sai 60:14; Nhã Ca 6:4,9; Khải Huyền 3:9; và chiến đấu thuộc linh với, và chinh phục, tội lỗi và Sa-tan, và cai trị thế gian và chính tâm linh của mình, Ga-la-ti 5:17,24; Ê-phê-sô 6:10–20; Rô-ma 7:14–25; Rô-ma 6:10–14; Rô-ma 8:37; Rô-ma 16:20; Khải Huyền 12:11; 1 Cô-rinh-tô 6:1–2,12; 1 Giăng 5:4; Khải Huyền 2:26–27; Ê-sai 45:11; Châm Ngôn 16:32. II. Sự nhận làm con bao gồm việc Đức Chúa Trời ban cho quyền hưởng mọi đặc ân của gia đình Ngài. 1. Một danh mới, Giê-rê-mi 14:9; 2 Cô-rinh-tô 6:18; Khải Huyền 3:12; Ê-sai 56:6; Ê-sai 62:12. 2. Một thần linh mới của sự nhận làm con, Đức Thánh Linh, để an ủi và ấn chứng chúng ta cho đến ngày cứu chuộc, Rô-ma 8:9,15; Ga-la-ti 4:5–6; Ê-phê-sô 1:13–14; Ê-phê-sô 4:30; 2 Cô-rinh-tô 1:21–22; 2 Cô-rinh-tô 5:5. 3. Sự cảm thông như của một người cha của chính Ngài, Thi Thiên 103:13; Xa-cha-ri 2:8; Ê-sai 63:4–5,7,9,15. 4. Sự bảo vệ như của một người cha của Ngài, Châm Ngôn 14:26; 2 Sử Ký 16:9; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:27–29; Ê-sai 46:4; Ê-sai 4:5–6; Ê-sai 26:20; Thi Thiên 121:2–8; Thi Thiên 41:1–3; Xa-cha-ri 2:5,8. 5. Sự phục vụ của các thiên sứ để hầu việc, canh giữ, chu cấp cho, và chỉ dẫn chúng ta, Hê-bơ-rơ 1:14; Thi Thiên 34:7. 6. Sự chu cấp theo giao ước mới về mọi điều có thể ích lợi cho linh hồn hay thân thể, Thi Thiên 34:8–10; Ma-thi-ơ 6:30–33; 1 Phi-e-rơ 5:7; Phi-líp 4:6,19; Thi Thiên 84:11; Thi Thiên 85:12. 7. Sự sửa phạt như của người cha và nhân từ, được quản lý cách khôn ngoan vì lợi ích thuộc linh của chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:6–11; Châm Ngôn 3:12; Thi Thiên 94:12–13; Thi Thiên 84:28–35; Thi Thiên 119:67,71,75; Ê-sai 27:9; Mi-chê 7:14; Ô-sê 2:14; Xa-cha-ri 13:9; Rô-ma 8:28; 2 Cô-rinh-tô 4:17. 8. Sự lập vững không lay chuyển trong tình trạng được nhận làm con này, và mọi mối quan hệ hạnh phúc bao gồm trong đó, Ca Thương 3:31–32; Thi Thiên 37:24,28; Giê-rê-mi 32:40; Rô-ma 8:35–39; 2 Sa-mu-ên 23:5. 9. Sự tự do thuộc linh khỏi quyền lực của luật pháp với tư cách là một giao ước đã bị phá vỡ, và khỏi quyền lực của tội lỗi, Sa-tan, thế gian, và sự chết, — đi kèm với niềm vui thánh trong sự phục vụ chính Đức Chúa Trời với tư cách là Cha của chúng ta, Giăng 8:32,36; 2 Cô-rinh-tô 3:17; Ô-sê 11:4; Ga-la-ti 1:4; Ga-la-ti 4:4–5; Thi Thiên 116:16; Thi Thiên 119:32,45,166. 10. Sự dạn dĩ và thân mật như con cái với Ngài, với tư cách đã được hòa thuận trong Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 10:19–22; Hê-bơ-rơ 4:16; Gióp 23:3; Thi Thiên 63:3–8; Nhã Ca 1–8. 11. Việc Ngài, như một người cha, lắng nghe, chấp nhận, và đáp lời những lời cầu nguyện của chúng ta được dâng lên trong đức tin, Thi Thiên 65:2; Thi Thiên 50:15; Thi Thiên 91:15; Thi Thiên 116:4–8; Thi Thiên 34:4,6,15; Giăng 16:23–24; Ma-thi-ơ 7:7–11; Ê-sai 57:9; Ê-sai 65:24. 12. Sự dạy dỗ và chỉ dẫn như của người cha của Ngài trong những điều thuộc linh, và trong nếp sống thánh, Ê-sai 47:17; Ê-sai 54:13; Thi Thiên 73:23–24; Thi Thiên 32:8; Ô-sê 11:4; Ô-sê 14:2; Giê-rê-mi 3:19; Thi Thiên 48:14; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6; Châm Ngôn 3:5–6. 13. Sự an ủi như của người cha dưới mọi nghịch cảnh, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16–17; 2 Cô-rinh-tô 1:3–19; Sô-phô-ni 3:17; Giê-rê-mi 31:13–14,25; Ê-sai 51:7,12; Ê-sai 66:13–14; Ê-sai 65:18–19; Ê-sai 57:18–19. 14. Một quyền đầy đủ, tự do, và không thể thu hồi đối với mọi hạnh phúc trong thời gian và cõi đời đời, vì là kẻ thừa kế những lời hứa, — của sự công chính, — của ân điển sự sống, — của sự cứu rỗi, — của thế gian, — của vương quốc, — và cơ nghiệp thiên đàng, — hơn nữa, của chính Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 3:19; Hê-bơ-rơ 6:17; Hê-bơ-rơ 11:7; Hê-bơ-rơ 1:14; Thi Thiên 119:111; 1 Phi-e-rơ 1:4; 1 Phi-e-rơ 3:7; Rô-ma 4:13; Gia-cơ 2:5; Rô-ma 8:17; Thi Thiên 16:5–6; Thi Thiên 73:26; Ca Thương 3:24. — Hay, cơ nghiệp của chúng ta bởi sự nhận làm con bao gồm, 1. Sự vui hưởng hạnh phúc của chúng ta về mọi điều tốt lành thuộc thời gian, tức là, chúng ta vui hưởng mọi điều trái đất này có thể ban cho, trong chừng mực nó vì lợi nhuận thật của chúng ta, và chúng ta nếm được tình yêu thương đặc biệt của Đức Chúa Trời trong đó, 2 Cô-rinh-tô 8:9; Thi Thiên 37:16; Châm Ngôn 17:1; mọi tạo vật dẫn chúng ta đến chính Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa, Đấng Cứu Chuộc, và Cha của chúng ta, Thi Thiên 104:24; Thi Thiên 36:7; Thi Thiên 92:4–5; Thi Thiên 8:3–4; Thi Thiên 107:43; Ô-sê 14:9; Ô-sê 2:6–7,14; và dưới sự chỉ dẫn của Ngài, cùng nhau làm việc vì lợi ích của chúng ta, Rô-ma 8:28; 2 Cô-rinh-tô 4:17; 2 Cô-rinh-tô 12:7–10; Thi Thiên 91:11; — và chính trái đất được bảo tồn và đổi mới để thúc đẩy hạnh phúc của chúng ta, Ê-sai 6:13; Ê-sai 65:8; Ma-thi-ơ 24:22; 2 Phi-e-rơ 3:10,13; Ê-sai 65:17; Ê-sai 66:22. 2. Vương quốc thuộc linh của chúng ta, Lu-ca 22:29; Lu-ca 17:20–21; bao gồm sự xuất sắc vượt trội của chúng ta giữa con người, Thi Thiên 16:3; Châm Ngôn 12:26; sự chiến thắng, khải hoàn, và quyền cai trị của chúng ta trên tội lỗi, Sa-tan, và thế gian, Rô-ma 6:14; Rô-ma 16:20; 1 Giăng 5:4; Ga-la-ti 6:14; những kho báu phong phú của ân tứ và ân điển của chúng ta, Thi Thiên 45:12–14; Khải Huyền 2:9; Gia-cơ 2:5; Ê-sai 54:11–12; và trật tự, sự bình an, sự thanh sạch, và niềm vui bề trong của chúng ta trong Đức Thánh Linh, Châm Ngôn 16:32; Rô-ma 14:17. 3. Chính Đức Chúa Trời, với tư cách là mọi sự trong mọi sự của chúng ta, Rô-ma 8:17; Thi Thiên 16:5–6; Thi Thiên 73:26; Thi Thiên 142:5; Thi Thiên 119:57; Ca Thương 3:24; sự bảo đảm không lay chuyển của chúng ta chống lại mọi điều ác, Thi Thiên 23; Thi Thiên 41; Ê-sai 43:1–2; Ê-sai 41:10,14–16; nguồn và chất liệu của chúng ta về mọi hạnh phúc có thể có, Thi Thiên 73:25–26; Thi Thiên 84:11; 1 Cô-rinh-tô 15:28. Mọi người được chọn đều được chọn từ cõi đời đời để được nhận làm con, và danh của họ được ghi vào sách sự sống, như những thành viên tương lai của gia đình Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:5; Khải Huyền 13:8; Ma-thi-ơ 25:34. Họ thực sự được nhận làm con trong khoảnh khắc họ hiệp nhất với Đấng Christ, và sự tái sinh của họ theo hình ảnh của Ngài: — và đức tin, trong chừng mực là một nguyên nhân công cụ, ôm lấy và đồng ý với hành động nhận làm con của Đức Chúa Trời, như được ám chỉ trong lẽ thật đổi mới lòng của Phúc Âm, Giê-rê-mi 3:4,19; Giăng 1:12–13; Ga-la-ti 3:26–27; 2 Phi-e-rơ 1:4. — Nó được bày tỏ bởi một nếp sống thánh và thiên thượng, đánh dấu sự giống Đức Chúa Trời của họ, tình yêu thương đối với Ngài, và đối với lời, những thánh lễ, dân sự, và những quyền lợi của Ngài trong thế gian, Ma-thi-ơ 5:44–48; Lu-ca 6:27–36; 1 Phi-e-rơ 1:13–17; 2 Phi-e-rơ 1:4–8; 1 Giăng 1:1–5. Và nó sẽ được bày tỏ công khai trong việc Đấng Christ thừa nhận họ là anh em của Ngài, vào ngày cuối cùng, Ma-thi-ơ 25:34–40,45. Suy Ngẫm. Hỡi linh hồn ta, ngươi đã kinh nghiệm sự thay đổi gấp đôi của tình trạng mình chưa? Ta, kẻ từng là kẻ thù của Chúa Giê-xu Christ và của Cha Ngài, nay đã được rửa trong huyết Ngài, và được xưng công chính trước mặt Ngài chưa? Ta, kẻ đã lâu là con của ma quỷ, và kẻ thừa kế địa ngục, đã được làm thành Con, kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ, và được làm thành ánh sáng và tình yêu thương trong Chúa chưa? — Xin Đức Chúa Trời cấm, để ta không dám rao giảng một sự xưng công chính tự do, mà linh hồn ta chưa bao giờ cảm thấy nhu cầu, chưa bao giờ tiếp nhận, chưa bao giờ vui thích trong đó? — một sự nhận làm con đầy ân điển, mà ta không có phần trong đó? — Có lẽ, không địa vị hợp pháp nào có ít người kinh nghiệm những sự thay đổi phước hạnh này hơn địa vị của những người rao giảng. — Nếu con người tự xông vào, hay ngay cả đến gần, chức vụ thánh trong sự ô uế của mình, Đức Chúa Trời thường phó họ cho sự chết thuộc linh biết bao, đến nỗi mọi điều họ đọc, nghĩ, hay nói về Chúa Giê-xu Christ, và sự cứu rỗi đời đời của Ngài, đều có xu hướng làm cứng lòng chính họ? Những người rao giảng thường không cầu nguyện hay nói về những điều thiên thượng biết bao, đặc biệt là ngoài những chức vụ công khai của mình, với cảm xúc thú vị hay sự ấm áp bề trong của một Cơ Đốc nhân riêng tư! Họ thường, bởi những lời bình luận giả tạo về những giáo lý, những ban tặng, và những ảnh hưởng của Phúc Âm, giống như Giu-đa, nhưng theo một cách vô hình hơn, tự vội vã đưa mình xuống vực sâu của địa ngục! Nhưng, nếu ta đã được xưng công chính và được nhận làm con, tại sao ta không luôn luôn tin, kinh ngạc, và ngợi khen Ngài vì tình yêu thương của Ngài? Đức Chúa Trời, trong ta, đã cho thấy tình yêu thương và ân điển của Ngài có thể đi đến chiều dài lạ lùng biết bao chăng? Và ta sẽ không yêu Ngài, và sống cho Ngài, hết lòng, hết linh hồn, hết trí, và hết sức sao? Và ta sẽ không kể mọi sự như mất mát và phân để được Ngài, và được tìm thấy trong Ngài, và vui lòng đóng góp công lao, chi phí, danh tiếng, sức khỏe, và ngay cả sự sống, để chinh phục linh hồn cho Ngài sao? CHƯƠNG 4: Về Sự Nên Thánh. Sự nên thánh, trong Kinh Thánh, có nghĩa, 1. Một sự thừa nhận hay bày tỏ sự thánh khiết. Như vậy Đức Chúa Trời được nên thánh, hay danh Ngài được làm nên thánh, khi Ngài bày tỏ, và những người khác, được Ngài thúc đẩy, thừa nhận và tuyên bố sự thánh khiết của Ngài, Lê-vi Ký 10:3; Ê-sai 5:16; Ma-thi-ơ 6:9; 1 Phi-e-rơ 3:15. 2. Việc biệt riêng những người và vật cho những sự phục vụ thánh, Ê-sai 13:3; Giê-rê-mi 1:5; Sáng Thế Ký 2:2; Giăng 17:19. Như vậy mọi điều thuộc về sự thờ phượng lễ nghi đều được làm nên thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 29:1,27,44. 3. Sự thanh tẩy khỏi những ô uế lễ nghi, hay sự thoát khỏi sự thờ hình tượng thô tục, sự sai lầm, hay sự phàm tục, Hê-bơ-rơ 9:13; 1 Cô-rinh-tô 7:14. 4. Sự giải thoát khỏi án tội của tội lỗi, Giăng 17:19; Hê-bơ-rơ 1:3; Hê-bơ-rơ 10:14; Hê-bơ-rơ 13:12; Ê-xê-chi-ên 36:25. 5. Và đúng nghĩa hơn, Công việc ấy của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng ta được đổi mới trong toàn bộ con người, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được làm cho càng ngày càng có thể chết đối với tội lỗi và sống đối với sự công chính, 1 Cô-rinh-tô 6:11; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3. Sự nên thánh này có tầm quan trọng không thể tả xiết trong chính nó, — và vì nó là mục đích của mọi chức vụ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 1:21; Tít 2:11–12,14; Hê-bơ-rơ 2:10–11; Hê-bơ-rơ 9:14; Hê-bơ-rơ 10:19–22; Hê-bơ-rơ 13:12; Thi Thiên 110:1–3; — mục đích của sự hạ mình và sự tôn cao của Ngài, Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 1:18–20; 1 Phi-e-rơ 2:21–22; Ê-phê-sô 5:1–4,25–27; — mục đích của Đức Thánh Linh, trong mọi công việc của Ngài trên Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, Giăng 16:7–14; Giăng 14:16–17; Giăng 15:26–27; Tít 3:5–6; Ê-xê-chi-ên 36:26–27; — mục đích của mọi điều răn, lời hứa, thánh lễ, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 22:37–40; 2 Cô-rinh-tô 7:1; 1 Giăng 3:2–3; Rô-ma 2:4; Ê-sai 27:9; — và mục đích của sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự kêu gọi hiệu quả, sự xưng công chính, sự nhận làm con, và sự an ủi thuộc linh của chúng ta, Ê-phê-sô 1:4–5; 1 Cô-rinh-tô 6:19–20; Tít 2:14; 2 Ti-mô-thê 1:9; Rô-ma 6:14; Rô-ma 7:4,6; Rô-ma 8:2; 2 Cô-rinh-tô 6:18; 2 Cô-rinh-tô 7:1; 1 Giăng 3:1–3; Hê-bơ-rơ 12:28; Rô-ma 5:21; Rô-ma 6:12. Nó phải được xem xét cẩn thận dưới hai phương diện, 1. Với tư cách là đặc ân vô giá của chúng ta, được mua đầy đủ bằng huyết của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 13:12; Ê-phê-sô 5:25–27; Tít 2:14; được trưng bày, ban tặng, và ban cho cách tự do trong những lời hứa của Ngài, Ê-xê-chi-ên 36:25–27; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23–24; được bảo đảm vững chắc bởi sự kể cho sự công chính của Ngài, Rô-ma 5:1–5,10,21; Rô-ma 6:14; Rô-ma 7:4,6; và được thực hiện đầy ân điển bởi quyền năng toàn năng và Thánh Linh của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 6:11; Thi Thiên 110:3. 2. Với tư cách là bổn phận bao quát mọi sự của chúng ta, được Đức Chúa Trời truyền dạy trong luật pháp của Ngài như một quy tắc, Hê-bơ-rơ 12:14; Ma-thi-ơ 5:48; 1 Phi-e-rơ 1:15–16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3; được thể hiện cách thú vị trong khuôn mẫu của Ngài, Ma-thi-ơ 5:44–48; Ê-phê-sô 4:31–32; Ê-phê-sô 5:1–2; Ma-thi-ơ 11:29; 1 Phi-e-rơ 2:21–22; được thực thi hiệu quả bởi tình yêu thương cứu chuộc của Ngài, 1 Giăng 4:9–10,16,19; 2 Cô-rinh-tô 5:14; Ga-la-ti 2:20; Thi Thiên 116:12–16; Thi Thiên 103:1–6; — cho việc học tập điều đó chúng ta được đủ điều kiện, được khích lệ, và được trợ giúp bởi ảnh hưởng đầy ân điển toàn năng của Ngài, Ga-la-ti 2:20; Phi-líp 2:12–13; Phi-líp 4:13; Xa-cha-ri 10:12; Giăng 15:2–7; — và bởi đó chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 2:9; 1 Phi-e-rơ 4:11; Ma-thi-ơ 5:16; Thi Thiên 116:16; Tít 2:10; Giăng 15:8; Rô-ma 7:4,6; làm ích lợi cho người lân cận của chúng ta, Tít 3:8,14; 1 Phi-e-rơ 3:1,5,16; Phi-líp 2:16; 1 Cô-rinh-tô 7:16; 1 Ti-mô-thê 4:16; và nhận cho chính mình một phần thưởng tự do, nhưng vinh hiển và lâu dài, Thi Thiên 19:11; 2 Cô-rinh-tô 1:12; 1 Cô-rinh-tô 15:58; Giăng 14:21,23; Ga-la-ti 6:8,16; 2 Ti-mô-thê 4:7–8; Khải Huyền 2:7,10,17,26; Khải Huyền 3:3,5,12,20–21; Khải Huyền 22:14. Sự nên thánh không cần thiết để lập nên quyền tiếp cận của chúng ta đến với Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi, — hay để là nền tảng cho tuyên bố của chúng ta đối với sự công chính của Ngài, hay cho quyền lợi của chúng ta trong sự ưu ái xét xử của Đức Chúa Trời, hay danh hiệu cho hạnh phúc đời đời, Ê-sai 55:1; Khải Huyền 22:17; Ma-thi-ơ 9:13; Ma-thi-ơ 18:11; Lu-ca 19:10; Giăng 3:14–17; Tít 3:5; Ga-la-ti 2:20–21; Phi-líp 3:8–9; Rô-ma 5:1–2,15–21. Nhưng nó tuyệt đối cần thiết với tư cách là một phần của sự cứu rỗi đã bắt đầu, Ma-thi-ơ 1:21; Rô-ma 11:26; cần thiết để tương xứng với bản tính của các thân vị thiên thượng, mà trong sự tương giao với các Ngài hạnh phúc của chúng ta tồn tại, Lê-vi Ký 11:44–45; 1 Giăng 4:8,16,19; Hê-bơ-rơ 12:28–29; và với những điều các Ngài đã làm và đang làm cho chúng ta, trong sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự kêu gọi hiệu quả, sự xưng công chính, sự nhận làm con, sự an ủi thuộc linh, và sự vinh hiển của chúng ta, Ê-phê-sô 1:4; Tít 2:14; Giăng 17:15,17; Ê-xê-chi-ên 36:25–31; Công Vụ Các Sứ Đồ 26:18; — cần thiết, với tư cách là một sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, Đấng Tối Cao, và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2–17; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:6–21; Ma-thi-ơ 22:37–40; Rô-ma 6; Rô-ma 12–15; Ê-phê-sô 4–6; Cô-lô-se 3–4; Hê-bơ-rơ 10–13; Gia-cơ 1 đến Giu-đe; Ma-thi-ơ 5–7; — cần thiết để bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời vì sự nhân từ cứu chuộc của Ngài đối với chúng ta, Lu-ca 1:74–75; Rô-ma 6:1–2,15; Thi Thiên 100:2–4; Thi Thiên 116:16; — cần thiết, với tư cách là trái và bằng chứng của sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, đức tin trong Ngài, và sự xưng công chính bởi sự công chính được kể cho của Ngài, Cô-lô-se 2:6; Gia-cơ 2:17–24; — cần thiết để làm đẹp cho sự xưng nhận đức tin của chúng ta, và chinh phục những người khác cho Đấng Christ, và cho một cách sống hữu ích và an ủi trong thế gian, Tít 2:10; 1 Phi-e-rơ 2:9; 1 Phi-e-rơ 3:1–2; 1 Cô-rinh-tô 6:20; 1 Cô-rinh-tô 7:16; — cần thiết, với tư cách là một phương tiện của hạnh phúc và sự an ủi hiện tại của chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 1:12; 1 Giăng 1:6–7; Thi Thiên 119:6,165; Châm Ngôn 3:17; Châm Ngôn 3–4; Châm Ngôn 16:7; — và cần thiết với tư cách là một sự chuẩn bị cho những sự vui hưởng và những việc thực hành trên thiên đàng, 1 Giăng 3:2–3; Rô-ma 2:7,10; Rô-ma 8:6,9,13; Hê-bơ-rơ 12:14; Ga-la-ti 5:22–23; Khải Huyền 22:14. Để ngăn chúng ta biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, hay đặt những phẩm chất và việc làm của chính chúng ta vào chỗ của sự công chính của Đấng Christ; hay phán xét sai lầm tình trạng của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời dựa trên tình trạng tâm linh của mình, chúng ta phải quan sát chính xác sự xưng công chính và sự nên thánh của chúng ta khác nhau như thế nào về, 1. Bản tính của chúng. Sự xưng công chính thay đổi tình trạng của chúng ta theo luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời, với tư cách là một Quan Án: Sự nên thánh thay đổi lòng và đời sống chúng ta trước mặt Ngài, với tư cách là Cha của chúng ta, Rô-ma 8:1,4. 2. Về thứ tự của chúng. Sự xưng công chính đi trước, và sự nên thánh theo sau như trái và bằng chứng của nó, Rô-ma 6:14; Rô-ma 7:4,6; 2 Cô-rinh-tô 5:14–15. 3. Về chất liệu của chúng. Sự công chính bảo lãnh của Đấng Christ được kể cho, là sự công chính xưng công chính của chúng ta: nhưng ân điển của Đức Chúa Trời, được cấy vào, được thúc đẩy, và được thực hành, là chất liệu của sự nên thánh của chúng ta, Rô-ma 5:19; Giăng 1:16. 4. Về hình thức và những tính chất của chúng. Sự xưng công chính, vì là một hành động, được hoàn tất ngay từ đầu, và luôn luôn bình đẳng nơi mọi tín đồ: Sự nên thánh, vì là một công việc, không bình đẳng nơi những tín đồ khác nhau, và ngay cả nơi cùng những con người ở những thời điểm khác nhau, và không bao giờ trọn vẹn nơi bất kỳ ai cho đến khi chết, Rô-ma 8:1,35; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:39; Châm Ngôn 4:18; Gióp 17:9. 5. Về chủ thể đúng nghĩa của sự công chính của chúng. Sự công chính xưng công chính ở trong Đấng Christ, và ở trên chúng ta, như một chiếc áo: nhưng sự nên thánh từ Đấng Christ, và ở trong chúng ta, như một bản tính và sự sống mới, Ê-sai 45:24–25; Ê-sai 61:10; Rô-ma 3:22; 2 Phi-e-rơ 1:4; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ê-phê-sô 2:10. 6. Về đối tượng và phạm vi của chúng. Sự xưng công chính liên quan đến bản thân chúng ta, và đặc biệt ảnh hưởng đến lương tâm chúng ta. Sự nên thánh đổi mới toàn bộ con người chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:14; Hê-bơ-rơ 10:19–22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. 7. Về những thành phần của chúng. Trong sự xưng công chính những sự xuất sắc của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đặc biệt là tình yêu thương của Đức Chúa Trời và sự công chính của Đấng Christ, được bày tỏ cho chúng ta. Trong sự nên thánh, tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và sự thánh khiết về bản tính và đời sống của chúng ta xuất hiện, Rô-ma 3:24–26; Rô-ma 5:19–21; Ê-phê-sô 5:1–5. 8. Về tính có thể nhận biết của chúng. Sự xưng công chính là một hành động bí mật nhất. Sự nên thánh tự bày tỏ mình, và cũng bày tỏ sự xưng công chính của chúng ta, mà trên đó nó được đặt nền, Khải Huyền 2:17; 2 Cô-rinh-tô 13:5. 9. Về mối quan hệ của chúng với tội lỗi. Sự xưng công chính loại bỏ tội lỗi của nó, xét như nó là một tội chết người đáng bị định tội: Sự nên thánh, như một phương thuốc, loại bỏ sự ô uế và quyền lực của nó, xét như nó là một căn bệnh chết người, Cô-lô-se 1:14; Cô-lô-se 2:13; 2 Cô-rinh-tô 5:21; 2 Cô-rinh-tô 7:1. 10. Về mối quan hệ của chúng với luật pháp của Đức Chúa Trời. Sự xưng công chính giải thoát chúng ta khỏi luật pháp với tư cách là một giao ước đã bị phá vỡ: Sự nên thánh khiến chúng ta phù hợp với luật pháp với tư cách là một quy tắc của đời sống, Rô-ma 7:4,6; Rô-ma 8:2,4,13; Ga-la-ti 2:19–20; 2 Cô-rinh-tô 1:12; Phi-líp 4:8; 1 Cô-rinh-tô 9:21. 11. Về mối quan hệ của chúng với Đức Chúa Trời. Sự xưng công chính giải thoát chúng ta khỏi cơn thịnh nộ báo thù của Ngài, và đặt chúng ta vào sự ưu ái của Ngài: Sự nên thánh khiến chúng ta phù hợp với hình ảnh của Ngài, Rô-ma 8:1,33; Rô-ma 5:19; Rô-ma 5:10–11; Cô-lô-se 3:10; 1 Phi-e-rơ 1:15–16; Ê-phê-sô 4:24,32; Ê-phê-sô 5:1–2; Ma-thi-ơ 5:48. 12. Về mối quan hệ của chúng với những chức vụ của Đấng Christ. Sự xưng công chính được đặt nền trực tiếp trên công việc hy sinh của chức thầy tế lễ của Ngài. Sự nên thánh trực tiếp xuất phát từ sự dạy dỗ tiên tri của Ngài, và sự chinh phục, cai trị, và bảo vệ vương giả của Ngài đối với chúng ta, Rô-ma 8:1–4,33–34; Rô-ma 10:4; Ê-sai 61:1–3; Thi Thiên 110:2–3. 13. Về tính hữu ích của chúng đối với chúng ta. Sự xưng công chính giải phóng chúng ta khỏi mọi sự phải chịu những hình phạt của địa ngục, và ban cho chúng ta quyền hưởng hạnh phúc của thiên đàng. Sự nên thánh giải phóng chúng ta khỏi sự ô nhiễm và nô lệ của những dục vọng của mình, và chuẩn bị chúng ta cho thiên đàng, Rô-ma 5:21; Rô-ma 8:30; Cô-lô-se 1:12; 2 Cô-rinh-tô 5:5. Chúng ta cũng phải quan sát cẩn thận không kém, sự xưng công chính và sự nên thánh được nối kết không thể tách rời như thế nào, 1. Trong mục đích của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:28,30; sự kêu gọi và sự vinh hiển ở đó bao gồm sự nên thánh của chúng ta. 2. Trong chức vụ và công việc trung bảo của Đấng Christ, Tít 2:11–14; 1 Cô-rinh-tô 1:30; Ê-phê-sô 5:25–27. 3. Trong những giáo lý và lời hứa của Phúc Âm, Lu-ca 1:74–75; Lu-ca 7:47; Ê-xê-chi-ên 36:25–31; Hê-bơ-rơ 8:10–12; Công Vụ Các Sứ Đồ 5:31. 4. Trong việc sử dụng luật pháp của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:1–4. 5. Trong kinh nghiệm của mọi tín đồ, 1 Cô-rinh-tô 6:11; 1 Phi-e-rơ 1:2; Rô-ma 8:30; Cô-lô-se 2:13. — Và sự xưng công chính, vì là nguồn và nền tảng của sự nên thánh của chúng ta, thúc đẩy nó mạnh mẽ như thế nào. 1. Sự xưng công chính giải phóng chúng ta cách trọn vẹn khỏi lời rủa sả của giao ước việc làm đã bị phá vỡ, vốn không tránh khỏi ràng buộc chúng ta dưới quyền lực cai trị và sự nô lệ gớm ghiếc của những dục vọng tội lỗi của mình, 1 Cô-rinh-tô 15:56; Ga-la-ti 3:13; Rô-ma 6:13–14; Rô-ma 7:4,6; 2. Trong bản án xưng công chính của chúng ta, sự công lý, sự thánh khiết, tình yêu thương, lòng thương xót, sự thành tín, sự khôn ngoan, và quyền năng của Đức Chúa Trời được cam kết theo luật pháp để ban cho chúng ta sự thánh khiết của lòng và đời sống, với tư cách là một phần chính của sự sống đời đời ấy, mà chúng ta được phán xét hưởng bởi nó, 1 Giăng 1:9;

Rô-ma 5:21; Rô-ma 7:4,6; Rô-ma 6:14; 2 Ti-mô-thê 4:7–8. 3. Sự công chính xưng công chính của Đấng Christ được áp dụng cho lương tâm chúng ta, theo một cách thật và hiệu quả, tẩy sạch nó khỏi những việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, 1 Ti-mô-thê 1:5; Hê-bơ-rơ 9:14; Hê-bơ-rơ 10:22. 4. Trong niềm tin vững chắc của chúng ta vào bản án xưng công chính của mình dựa trên chính lời chứng và bằng chứng của Đức Chúa Trời, chúng ta nhận thấy tình yêu thương thúc ép của Đấng Christ, sự tốt lành, sự vĩ đại, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, — sự tốt lành, sự thánh khiết, và sự công bằng của luật pháp Ngài, và những nghĩa vụ cao cả và không thể thiếu của nó trên chúng ta với tư cách là một quy tắc của đời sống; — sự đê hèn vô hạn và sự đáng phải chịu khủng khiếp và sự nguy hiểm của tội lỗi, — vẻ đẹp, phẩm giá, và tính hữu ích của sự thánh khiết theo Phúc Âm, và sự thể hiện thú vị của nó trong Đấng Christ, và sự chu cấp đầy đủ sức mạnh cho nó, và phần thưởng đầy ân điển của nó qua Ngài; và bởi đó chúng ta được làm cho có thể và được khích lệ cách hiệu quả để tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Chúa, 2 Cô-rinh-tô 5:14; Ga-la-ti 3:13–14; Ma-thi-ơ 3:15; Ma-thi-ơ 5:17; Xa-cha-ri 10:12; Xa-cha-ri 12:10; Ê-sai 45:24–25; Ê-sai 40:29–31; 2 Cô-rinh-tô 7:1; Lu-ca 1:74–75; Hê-bơ-rơ 12:28. Sự nên thánh, với tư cách là một đặc ân của giao ước mới, là công việc của một mình Đức Chúa Trời với tư cách đã được hòa thuận trong Đấng Christ, Lê-vi Ký 20:8; Ê-xê-chi-ên 37:28; Ê-xê-chi-ên 20:12; Ê-xê-chi-ên 36:26–27; Phi-líp 2:12–13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23–24; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6. — Nó được quy cho Đức Chúa Cha, Giăng 17:17; Ê-phê-sô 2:5; 1 Phi-e-rơ 2:5; 1 Phi-e-rơ 1:2–3; Giu-đe 1. — cho Đức Chúa Con, Ê-phê-sô 1:1; Ê-phê-sô 5:25–27; Hê-bơ-rơ 2:11–14; Hê-bơ-rơ 13:12; Hê-bơ-rơ 10:10,14; 1 Cô-rinh-tô 1:2,30; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15; Ê-phê-sô 2:10; Cô-lô-se 1:2,12; Cô-lô-se 2:6–7,10–13,19; Cô-lô-se 3:4; Ga-la-ti 2:20; Giăng 6:33; Giăng 11:25; Giăng 14:6,19; 1 Cô-rinh-tô 15:45–49; nhưng nó đặc biệt được quy cho Đức Thánh Linh, Đấng mà trong Ngài, và bởi Ngài, Cha và Con thực hiện nó, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Rô-ma 15:16; 1 Cô-rinh-tô 4:21; Tít 3:5; Xa-cha-ri 12:10; 2 Cô-rinh-tô 3:18; Rô-ma 8:12–13; Ê-phê-sô 1:18–19; Ê-phê-sô 2:22; Thi Thiên 143:10; Giăng 6:63; Giăng 16:13–14; Giăng 3:5–6; 1 Phi-e-rơ 1:2; Ê-xê-chi-ên 36:27; Ê-sai 44:3–5. — Không điều gì ngoài ân điển tự do của chính Đức Chúa Trời thúc đẩy Ngài bề trong để làm nên thánh chúng ta, Ê-phê-sô 2:4–5; Ê-phê-sô 5:25–26. Sự công chính bảo lãnh của Đấng Christ là nguyên nhân có công trạng duy nhất, hay giá mua hay điều kiện của sự nên thánh của chúng ta, 1 Giăng 3:5,8; 1 Phi-e-rơ 1:2,18–19; 1 Phi-e-rơ 2:24; Giăng 17:17,19; Hê-bơ-rơ 9:12,14; Hê-bơ-rơ 10:10,14; Hê-bơ-rơ 13:12; Khải Huyền 1:5–6; Khải Huyền 5:9; 1 Cô-rinh-tô 1:2. Và được áp dụng cho lòng chúng ta, nó giải phóng khỏi quyền cai trị của tội lỗi, đưa vào ân điển giao ước mới, và khuấy động chúng ta mạnh mẽ đến việc học tập sự thánh khiết, Rô-ma 7:4,6; Hê-bơ-rơ 9:14; Hê-bơ-rơ 10:22; 2 Cô-rinh-tô 5:14–15; Thi Thiên 116:16; Thi Thiên 119:32,166; Lu-ca 1:74–75. Sự cầu thay của Ngài là nguyên nhân mua lấy nó, Giăng 17:9–26; Giăng 17:15,17,21. — Trong sự nên thánh, xét như là bổn phận của chúng ta, chúng ta, những người được nên thánh, làm việc cùng với Đức Chúa Trời, khi được Ngài làm cho có thể và khích lệ, Nhã Ca 1:4; 2 Phi-e-rơ 1:3–8; Rô-ma 12:1–2; 1 Phi-e-rơ 1:15–16,22; Ma-thi-ơ 5:48; 2 Cô-rinh-tô 7:1; Ê-phê-sô 4:22–24,31–32; Ê-phê-sô 5:1–2,5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3; 1 Giăng 3:3; Hê-bơ-rơ 12:1,14,28. Trong cả hai phương diện này của nó, những người hầu việc Đức Chúa Trời hữu ích trong việc thúc đẩy sự nên thánh của chúng ta, vì là những công cụ để truyền đạt nó với tư cách là một đặc ân, qua Phúc Âm, là những người chỉ dẫn trong, và khích lệ đến, việc học tập nó, với tư cách là một bổn phận, 1 Cô-rinh-tô 3:9; 2 Cô-rinh-tô 6:1; 2 Cô-rinh-tô 11:2; 1 Ti-mô-thê 4:16. — Lời và những thánh lễ của Đức Chúa Trời thúc đẩy sự nên thánh, vì chúng cho thấy điều gì là tội lỗi, bản tính gớm ghiếc và xu hướng gây hại của nó; và thể hiện điều gì là hợp lệ và thánh, cùng với những động cơ cho, và phương tiện để học tập và đạt được nó, — và vì chúng là những phương tiện, bởi đó huyết, Thánh Linh, và ân điển của Đấng Christ, được truyền đạt vào lòng chúng ta, Giăng 15:3,7; Giăng 17:17; Thi Thiên 119:9,11; Gia-cơ 1:18,21; 1 Phi-e-rơ 1:23; 1 Phi-e-rơ 2:2; Ê-phê-sô 5:26; Rô-ma 1:16–17; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:26,34; Hê-bơ-rơ 2:3–4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Ga-la-ti 2:20; Ga-la-ti 3:2; Rô-ma 6:4; Giăng 6:31–32. — Những tuyên bố, lời hứa, và lời mời gọi của Phúc Âm, là những phương tiện truyền đạt sự thánh khiết vào lòng chúng ta, và duy trì và gia tăng nó ở đó, Ê-xê-chi-ên 36:26–27; Ê-sai 2:35. Luật pháp, trong tay của Đấng Christ, chỉ dẫn và ràng buộc chúng ta vào việc học tập sự thánh khiết, 1 Phi-e-rơ 1:15–16; Ma-thi-ơ 22:37–40; Rô-ma 12–15; Ga-la-ti 5–6; Cô-lô-se 3–4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3–5; Hê-bơ-rơ 10–13; Ma-thi-ơ 5–7; Xuất Ê-díp-tô Ký 20. — Nhưng không phải tự chúng mà lời và những thánh lễ của Đức Chúa Trời thúc đẩy sự nên thánh của chúng ta, mà Đức Thánh Linh, với những ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài đi kèm chúng, khiến chúng trở nên hiệu quả, cho những mục đích đã nêu trên, 1 Cô-rinh-tô 6:11; Rô-ma 8:13; Ga-la-ti 5:17–18,22,25. — Những sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đặc biệt là những sự quan phòng gây đau khổ, vì lệ thuộc vào lời và những thánh lễ của Ngài, là những yếu tố thúc đẩy ngẫu nhiên sự nên thánh của chúng ta, vì chúng đánh thức, quyến rũ, hay thúc ép đến việc học tập và cải thiện cách nghiêm túc chúng cho mục đích ấy, Thi Thiên 119:67,71,75; Ê-sai 27:9; Ê-sai 38:16; Gióp 33:16–30; Ê-xê-chi-ên 20:36–37; Ô-sê 2:6–7,14; Ê-sai 48:10; Mi-chê 7:14; Đa-ni-ên 11:35; Đa-ni-ên 12:10; Hê-bơ-rơ 12:6–11; Châm Ngôn 3:12; Thi Thiên 94:12; Khải Huyền 3:19. Luật pháp của Đức Chúa Trời, với tư cách là một quy tắc của đời sống, trong toàn bộ phạm vi của nó, là tiêu chuẩn điều chỉnh sự nên thánh của chúng ta, Ma-thi-ơ 28:20; Giăng 14:15; Giăng 15:10,14; 1 Giăng 3:3–4; 1 Giăng 5:3; Gia-cơ 2:8; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:32; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:6–21; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2–17. Và dù không thánh đồ nào có thể đạt được sự trọn vẹn tuyệt đối trong sự thánh khiết trong đời này, luật pháp vẫn dứt khoát đòi hỏi nó, cả về phẩm chất lẫn thực hành, Ma-thi-ơ 22:37,39; Ma-thi-ơ 5:48; 2 Cô-rinh-tô 13:11; 1 Phi-e-rơ 1:15–16. 1. Sự trọn vẹn vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời khiến Ngài không thể ban ra bất kỳ luật nào, mà lại không đòi hỏi hơn sự thánh khiết và đức hạnh bất toàn, 2 Ti-mô-thê 2:13. 2. Tình yêu thương của Ngài đối với dân sự Ngài khiến Ngài cần phải ràng buộc họ vào những mức độ cao nhất của sự thánh khiết, vốn đồng thời là hạnh phúc và là một phương tiện của hạnh phúc, 1 Giăng 3:1–3; Giăng 15:9–10. 3. Chúng ta càng đạt được nhiều sự trọn vẹn trong sự thánh khiết, Đức Chúa Trời càng được vinh hiển, Giăng 15:8; 1 Cô-rinh-tô 6:20; 1 Cô-rinh-tô 10:31; 1 Cô-rinh-tô 15:58; 1 Phi-e-rơ 4:11. 4. Đòi hỏi về sự trọn vẹn trong sự thánh khiết này cần thiết để khích lệ việc học tập nghiêm túc nhất của chúng ta về sự tương giao với Đấng Christ, hầu cho chúng ta có thể dư dật trong sự thánh khiết, Giăng 15:3–10; Cô-lô-se 2:6,19; Ê-phê-sô 4:16; Giăng 1:14,16; 1 Cô-rinh-tô 1:30. 5. Nó cần thiết để thúc đẩy những nỗ lực nghiêm túc của chúng ta hướng đến sự thánh khiết và đức hạnh nhiều hơn nhiều so với điều chúng ta đã đạt được, Phi-líp 3:12–14; 2 Phi-e-rơ 1:5–8; 2 Phi-e-rơ 3:18; Ê-phê-sô 5:9; Ga-la-ti 5:22–23. 6. Nó cần thiết để thúc đẩy sự khiêm nhường, sự từ bỏ chính mình, và sự cải thiện mỗi ngày của chúng ta về huyết của Đấng Christ cho sự tha thứ, trong cảm thức về những thiếu sót của mình, Phi-líp 3:8–9,11–12; 1 Giăng 1:7,9. Gương của các thánh đồ trước hay hiện tại phải được cải thiện như một sự khích lệ cho, và phương tiện điều chỉnh, việc học tập sự thánh khiết của chúng ta theo luật pháp của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 6:12; Hê-bơ-rơ 12:1–2; Hê-bơ-rơ 13:7; 1 Cô-rinh-tô 11:1. Nhưng gương của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời trong Ngài, trong điều có thể bắt chước được bởi chúng ta, là khuôn mẫu trọn vẹn duy nhất của chúng ta về sự thánh khiết, mà chúng ta phải sao chép, Hê-bơ-rơ 12:1–2; 1 Giăng 2:6,29; 1 Giăng 3:7; Phi-líp 2:1–7,15; Ê-phê-sô 4:32; Ê-phê-sô 5:1–2; 1 Phi-e-rơ 2:21–22; 1 Phi-e-rơ 4:1; 1 Phi-e-rơ 1:15–16; Ma-thi-ơ 5:44–48; Ma-thi-ơ 11:29; Ma-thi-ơ 16:24. — Gương của Đấng Christ, vì được ban ra dưới chính luật ấy là quy tắc của chúng ta, và trong những hoàn cảnh rất giống với của chúng ta, là một khuôn mẫu đặc biệt thích hợp. 1. Trong đức tin và sự tin cậy chắc chắn của Ngài nơi Cha Ngài, Ê-sai 50:7,9; Thi Thiên 16:1; Thi Thiên 22:8–10. 2. Trong tính phổ quát của sự vâng phục của Ngài, Giăng 15:10; Giăng 8:29; Ma-thi-ơ 3:15; Ma-thi-ơ 5:17; Phi-líp 2:8. 3. Trong sự sùng kính trang nghiêm và sốt sắng của Ngài, Ma-thi-ơ 4:2; Ma-thi-ơ 11:25–27; Lu-ca 6:12; Lu-ca 22:41–44; Giăng 17; Giăng 11:41–42; Giăng 12:27–28; Hê-bơ-rơ 5:7. 4. Trong sự thuận phục trọn vẹn của Ngài đối với ý muốn của Cha Ngài, Ma-thi-ơ 26:39; Giăng 18:11. 5. Trong tình yêu thương vô vị lợi nhất của Ngài đối với con người, 2 Cô-rinh-tô 8:9; Ê-phê-sô 5:2; Giăng 15:9–12; Ga-la-ti 2:20. 6. Trong sự khiêm nhường và nhu mì vô song của Ngài, Ma-thi-ơ 11:29; Giăng 13:14–15; Phi-líp 2:1–7. 7. Trong sự kiên định và nhẫn nại của Ngài dưới hoạn nạn, 1 Phi-e-rơ 2:21–24; Ê-sai 50:6; Ê-sai 53:7; Hê-bơ-rơ 12:2–3. 8. Trong sự chân thành, thẳng thắn, và ngay thẳng của Ngài, 1 Phi-e-rơ 2:22; Ê-sai 53:9. 9. Trong sự sẵn sàng chân thành của Ngài để tha thứ những tổn thương, và làm điều tốt thay cho điều ác, Lu-ca 23:34; Cô-lô-se 3:13. 10. Trong sự sẵn sàng không đổi của Ngài để làm điều tốt, thuộc thời gian hay thuộc linh, cho những kẻ thù quyết liệt nhất của Ngài, Công Vụ Các Sứ Đồ 10:38; Lu-ca 22:50–51. 11. Trong tính thuộc linh của tâm trí Ngài, và sự sẵn sàng cải thiện những điều thông thường nhất cho sự dạy dỗ thuộc linh, Giăng 4; Giăng 6; Giăng 10; Ma-thi-ơ 5–7; Ma-thi-ơ 13; Ma-thi-ơ 17; Ma-thi-ơ 20–25; Lu-ca 4–20; Giăng 2–16. Dù đức tin của chúng ta không thể là một phương tiện để Đức Chúa Trời cấy ân điển vào lòng chúng ta, nhưng, vì được hình thành bởi hành động tái sinh của Ngài, nó, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, — cải thiện lời của Đức Chúa Trời, và thân vị, sự công chính, sự đầy đủ, và gương của Đấng Christ, cùng những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời như được bày tỏ và ban tặng trong Ngài, là một phương tiện đáng chú ý cho việc chúng ta gia tăng trong sự thánh khiết của lòng và đời sống. 1. Bởi việc hiệp nhất với Đấng Christ, và tiếp nhận sự xưng công chính và sự nhận làm con trong Ngài, nó đặt một nền tảng đúng đắn cho sự thánh khiết và đức hạnh, Giăng 15:1–10; Rô-ma 7:5–6; Ga-la-ti 2:19–20; Cô-lô-se 2:6–7,10–11. 2. Bởi việc tin những tuyên bố của Đức Chúa Trời, và quan tâm đến gương của Ngài, nó ảnh hưởng mạnh mẽ đến lòng chúng ta với sự đáng ghét và tính tội phạm của tội lỗi, và với bản tính, sự xuất sắc, và những động cơ cho sự thánh khiết, Giăng 15:3; Giăng 17:17; Ê-phê-sô 5:26; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. 3. Bởi việc tin cậy Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài, rằng, theo bản tính của các Ngài, các Ngài sẽ làm trọn những lời hứa đầy ân điển của mình, nó rút ra đức hạnh từ các Ngài, cho việc giết chết tội lỗi, và gia tăng sự thánh khiết, Cô-lô-se 2:19; Ê-phê-sô 4:16; Giê-rê-mi 17:7–8; Thi Thiên 92:13–15. — Trong việc quản lý những bổn phận tôn giáo để gia tăng sự nên thánh của chúng ta, đức tin, 1. Cải thiện Chúa Giê-xu Christ, trong vô số mối liên hệ của Ngài với chúng ta là những con người tội lỗi, tương xứng với tình trạng của linh hồn chúng ta; và từ sự đầy đủ của Ngài, bởi Thánh Linh Ngài, và qua lời Ngài, rút ra ân điển để hình thành trong chúng ta những tính khí đúng đắn, và để làm sống động và thích hợp hóa chúng ta cho những việc thực hành đúng đắn, Giăng 1:14,16. 2. Nó trình dâng bản thân và những sự phục vụ của chúng ta lên Đức Chúa Trời, để chỉ được chấp nhận qua sự công chính và sự cầu thay của Đấng Christ, Cô-lô-se 3:17; Ê-phê-sô 3:21; Ê-phê-sô 5:20; 1 Phi-e-rơ 4:11; 1 Phi-e-rơ 2:5,9; Rô-ma 12:1. — Trong việc quản lý những giao dịch thông thường của đời sống để thúc đẩy sự thánh khiết, đức tin, 1. Làm cho chúng ta có thể tiếp nhận mọi lòng thương xót bề ngoài của mình như được mua bởi Đấng Christ, và như những món quà của ân điển tự do của Ngài, Sáng Thế Ký 32:10; Sáng Thế Ký 33:5. 2. Nó khiến chúng ta kể mọi sự như mất mát và phân để được Đấng Christ và những phước hạnh thuộc linh của Ngài, và sẵn sàng chia tay chúng vì cớ Ngài, Phi-líp 3:7–9; Công Vụ Các Sứ Đồ 20:24; Công Vụ Các Sứ Đồ 21:13. 3. Nó khiến chúng ta trông chờ sự thành công của mình trong công việc dân sự, từ sự chăm sóc theo giao ước mới của Đấng Christ dành cho chúng ta, 1 Phi-e-rơ 5:7; Phi-líp 4:6; Thi Thiên 37:3–9; Ma-thi-ơ 6:26–33. 4. Nó làm cho chúng ta có thể cải thiện những điều bề ngoài như những phương tiện của sự tương giao với Đức Chúa Trời, — sự thịnh vượng, để khơi dậy lòng biết ơn của chúng ta đối với Ngài, và mong muốn vui hưởng Ngài đầy đủ hơn, 2 Sử Ký 17:5–6; — và nghịch cảnh, để làm cho tình cảm của chúng ta xa lìa thế gian này, và đặt hoàn toàn trên Ngài, Ha-ba-cúc 3:17–18; Thi Thiên 142:4–5; Ô-sê 2:6–7,14. 5. Bởi việc cải thiện tình yêu thương cứu chuộc của Đức Chúa Trời và sự đầy đủ đời đời của Đấng Christ dành cho chúng ta, nó khiến chúng ta khiêm nhường và vui lòng ban tặng mọi tài sản thuộc thời gian mà chúng ta có vào sự phục vụ Ngài, Rô-ma 15:27; 1 Cô-rinh-tô 9:11; 1 Sử Ký 29:14; Ê-sai 23:18. — Trong tính khí chi phối của linh hồn chúng ta, đức tin có một ảnh hưởng đặc biệt mạnh mẽ; vì, 1. Những đối tượng mà nó tập trung vào, là những đối tượng có hiệu quả phổ quát khi được cải thiện đúng cách. 2. Lời chứng và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà nó cải thiện, là mạnh mẽ và quyết định nhất. 3. Nó có một sự chỉ định bởi Đức Chúa Trời để là nguyên tắc dẫn đầu của nếp sống Cơ Đốc của chúng ta, tiếp theo Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài. 4. Trong việc bước đi bởi đức tin, chúng ta bước đi như luôn luôn hiệp nhất với Đấng Christ, và luôn luôn nương dựa trên Ngài để có ân điển và sức mạnh, và để được chấp nhận, theo bản tính và những lời hứa của Ngài. Sự nên thánh được thúc đẩy bởi lời, những thánh lễ, và những ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, và bởi đức tin do hoạt động của Ngài, tương xứng với luật pháp, hình ảnh, và khuôn mẫu của Ngài, bao gồm, 1. Sự nên thánh của bản tính, trong đó toàn bộ con người chúng ta, linh hồn, thân thể, và tâm linh, được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:23–24. 2. Sự nên thánh của đời sống, trong đó chúng ta được làm cho càng ngày càng có thể chết đối với tội lỗi, và sống đối với sự công chính, 2 Phi-e-rơ 1:3–8; 2 Phi-e-rơ 3:18; Rô-ma 6; Rô-ma 12–14; Ga-la-ti 5–6; Ê-phê-sô 4–6; Cô-lô-se 3–4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5; Hê-bơ-rơ 12–13; 1 Phi-e-rơ 1–5; 1 Giăng 1–5; Gia-cơ 1–5; Giu-đe 20–25. — Hay, nó bao gồm những thói quen đầy ân điển được cấy vào, những tính khí Cơ Đốc được đạt được, và những việc thực hành thánh được thực hiện. — Theo quan điểm này, nó bao gồm sự tái sinh, vốn đúng nghĩa là việc Đức Chúa Trời cấy những nguyên tắc đầy ân điển hay thánh vào lòng chúng ta, Tít 3:5; Ê-phê-sô 2:10; 1 Phi-e-rơ 1:3,23; 1 Phi-e-rơ 2:2; Ê-xê-chi-ên 36:26; Ê-xê-chi-ên 11:19; Giăng 3:3,5–6; và sự nên thánh, hiểu theo nghĩa nghiêm nhặt, vốn có nghĩa là sự tiếp tục, củng cố, và gia tăng những nguyên tắc đầy ân điển ấy, và thực hành chúng trong những hành động thánh và đức hạnh, Gióp 17:9; Châm Ngôn 4:18; 2 Phi-e-rơ 1:4–8; 2 Phi-e-rơ 3:11–12,14,18; — và, xét như nó liên quan đến bản tính chúng ta, là một sự tạo dựng mới liên tục, trong đó sự tái sinh của chúng ta được đưa đến sự trọn vẹn; vì lý do đó, nó được những nhà Cải Chánh của chúng ta, và những người kế tiếp trực tiếp của họ, gọi là sự tái sinh, trong gần một trăm năm. Trái ngược với sự tội lỗi cư trú thường xuyên theo thói quen ấy của bản tính chúng ta, một thói quen siêu nhiên, hay nguyên tắc sống động của ân điển hay sự thánh khiết, được tạo dựng, truyền vào, và cấy vào bởi Đức Chúa Trời, trong mọi thánh đồ trong sự tái sinh hay sự kêu gọi hiệu quả của họ, vốn được tiếp tục, củng cố, và gia tăng trong sự nên thánh, hiểu theo nghĩa nghiêm nhặt, và được làm trọn trong sự vinh hiển, — vốn khác với, và đi trước, mọi hành động đức tin hay sự vâng phục, và, dưới ảnh hưởng thúc đẩy của Đức Thánh Linh, khiến cho và làm cho có thể thực hiện những hành động như thế. I. Không Đức Chúa Trời, và không tạo vật nào của Ngài, thực hiện bất kỳ hành động hay chuyển động nào, mà trước đó không có một sự sống và quyền năng tương ứng, hay nguyên tắc hành động, Ma-thi-ơ 7:17–18; Ma-thi-ơ 12:33–35. Không điều gì có thể nói, làm việc, tin, vâng lời, cũng như không hành động đức tin hay sự thánh khiết nào có thể được thực hiện, mà không có một nguyên tắc đầy ân điển thường xuyên tương ứng. II. A-đam và các thiên sứ được tạo dựng với những nguyên tắc sống động hay những thói quen thánh khiết, để khiến họ đủ điều kiện cho những hành động thánh, Sáng Thế Ký 1:26–27; Sáng Thế Ký 5:1; Truyền Đạo 7:29; Cô-lô-se 3:10; Ê-phê-sô 4:24; Giu-đe 6; Thi Thiên 103:19–21. Thói quen hay nguyên tắc này, bao gồm trong nó một khuynh hướng và quyền năng để hiểu bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ cho họ biết, — tin bất cứ điều gì Ngài sẽ tuyên bố, — tiếp nhận bất cứ điều gì Ngài sẽ ban, — và làm bất cứ điều gì Ngài sẽ truyền dạy. — Hơn nữa, dù Đấng Christ có mọi sự đầy đủ của Thần tính cư trú trong Ngài cách thuộc thể, và Thánh Linh không giới hạn, — Ngài vẫn có, trong nhân tính của Ngài, một nguyên tắc hay thói quen thánh khiết được tạo dựng, có khả năng được củng cố và mở rộng bởi sự thực hành, — khiến cho và làm cho Ngài có thể thực hiện những hành động đức tin và sự vâng phục; — và vốn được kể cho chúng ta, để cân bằng với sự thiếu sự công chính nguyên thủy của chúng ta, Lu-ca 1:35; Lu-ca 2:40,52; Hê-bơ-rơ 7:26; Hê-bơ-rơ 5:8. III. Mọi người, kể từ khi sa ngã, đều có trong mình một thói quen hay nguyên tắc gian ác tự nhiên, liên tục khiến hướng và làm cho có thể thực hiện những hành động vô tín, căm ghét Đức Chúa Trời, và không vâng phục Ngài, Sáng Thế Ký 6:5; Sáng Thế Ký 8:21; Gióp 14:4; Thi Thiên 51:5; 1 Cô-rinh-tô 2:14; Giăng 5:40; Giăng 12:39–40; Ê-phê-sô 4:18; Ê-phê-sô 2:1–2; Tít 3:3; Rô-ma 8:7–8; Ma-thi-ơ 15:19; Giê-rê-mi 17:9. Vậy nếu không có thói quen siêu nhiên mới và trái ngược hay nguyên tắc sống động của ân điển nào được cấy vào lòng chúng ta, thì phương thuốc giao ước mới không tương xứng với căn bệnh tội lỗi của chúng ta; và ngay cả chính sự toàn năng cũng không thể khiến chúng ta thực hiện một hành động đức tin, sự ăn năn, hay sự vâng phục thánh nào, Rô-ma 8:7–8; Rô-ma 12:33–35; Lu-ca 6:43–45. — Nếu Sa-tan đánh dấu sự ác độc của hắn chống lại chúng ta, và đánh dấu chúng ta là con cái của hắn, bằng việc đưa vào những thói quen tội lỗi, lẽ nào Đức Chúa Trời lại không bày tỏ tình yêu thương vô hạn của Ngài đối với chúng ta, trong việc cấy một cách siêu nhiên những thói quen hay nguyên tắc thánh khiết thường xuyên, như hình ảnh thường xuyên của Ngài trên con cái Ngài? Lẽ nào Chúa Giê-xu Christ, bởi việc hiệp nhất thân vị Ngài, và kể cho sự công chính của Ngài cho các chi thể của Ngài, và đặt Thánh Linh Ngài trong họ, lại không tạo ra trong họ một sự phù hợp thường xuyên với Ngài, về những phẩm chất của lòng họ? Cô-lô-se 2:19; Ê-phê-sô 4:16; 1 Cô-rinh-tô 6:17. IV. Hình thức của hành động hay công việc của Đức Chúa Trời trong việc hoán cải dân sự Ngài, — việc Ngài làm cho sống hay khiến họ sống lại từ cõi chết, Ê-phê-sô 2:6–7; Giăng 5:21,25; Cô-lô-se 2:13; Giăng 4:14; Rô-ma 6:4–5; Rô-ma 8:2; — việc Ngài ban sự sáng cho người mù, Công Vụ Các Sứ Đồ 26:18; 2 Cô-rinh-tô 4:6; Ê-sai 42:7; Ê-sai 61:1; Ê-sai 35:5; Ê-sai 29:18; cắt bì lòng họ để yêu chính Ngài, Cô-lô-se 2:11–12; Phi-líp 3:3; Rô-ma 2:29; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6; đổi mới họ theo hình ảnh Ngài, Tít 3:5; Ê-phê-sô 4:24; tạo dựng họ cho những việc lành, Ê-phê-sô 2:10; Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10, — chứng tỏ rõ ràng rằng Ngài tạo ra điều gì đó thường xuyên, một thói quen siêu nhiên hay nguyên tắc sống động của sự thánh khiết. V. Những mô tả được soi dẫn về điều được Đức Chúa Trời ban cho con người trong sự tái sinh của họ, chứng tỏ rõ ràng nó là một thói quen hay nguyên tắc trường tồn. Nó là công trình của Đức Chúa Trời được tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu, không phải trong, mà cho, những việc lành, Ê-phê-sô 2:10. Nó là một lòng mới, — một tâm linh mới, — một lòng bằng thịt, — một lòng thanh sạch, — một lòng chân thật, — trực tiếp trái ngược với thói quen của sự hư hoại tội lỗi, vốn khiến một lòng trở nên cũ, — bằng đá, — cứng cỏi, — bướng bỉnh, ô uế, và dối trá, Ê-xê-chi-ên 11:19; Ê-xê-chi-ên 18:31; Ê-xê-chi-ên 36:26; 1 Ti-mô-thê 1:5; Hê-bơ-rơ 10:22; — một tạo vật mới, 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15; — một người mới, có những năng lực thuộc linh trực tiếp đối lập với những năng lực của người cũ, hay sự hư hoại tội lỗi của lòng chúng ta, — sự hiểu biết thay cho sự ngu dốt, — sự sống thay cho sự chết thuộc linh, — quyền năng thay cho sự bất lực, — đức tin thay cho sự vô tín, — tình yêu thương thay cho sự thù nghịch, Cô-lô-se 3:9–10; Ê-phê-sô 4:23–24; Ê-phê-sô 5:8–9; Ê-phê-sô 2:15; 1 Ti-mô-thê 1:5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6; 1 Giăng 3:17; — một người bề trong hay người ở trong, vốn được đổi mới mỗi ngày, — và theo đó chúng ta vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, — và vốn được làm mạnh mẽ với mọi sức mạnh, 2 Cô-rinh-tô 4:16; Rô-ma 7:22; Ê-phê-sô 3:16; — người ẩn giấu của lòng, trong điều không hư nát, 1 Phi-e-rơ 3:4. — Nó là một bản tính thiên thượng, 2 Phi-e-rơ 1:4; hình ảnh của Đức Chúa Trời, phù hợp với những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, và với sự giống Ngài mà trong đó A-đam được tạo dựng, về mọi thành phần thiết yếu, Ê-phê-sô 4:23–24; Cô-lô-se 3:9–10; 2 Cô-rinh-tô 3:18; — hình ảnh của Đấng Christ, phù hợp với sự thánh khiết thường xuyên của nhân tính Ngài, Rô-ma 8:29; 2 Cô-rinh-tô 4:4. — Nó là một tâm linh được sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, phù hợp với những sự xuất sắc ở trong Ngài, Giăng 3:5–6,8; một tâm linh, vốn tham dục chống lại sự hư hoại tội lỗi của lòng chúng ta, vì hoàn toàn đối lập với nó, Ga-la-ti 5:17; một tâm linh, vốn, dưới những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, sinh ra những trái tốt, Ga-la-ti 5:22–23; Ga-la-ti 6:8; Ê-phê-sô 5:9; — một tâm linh mà theo đó các tín đồ bước đi, — và trong đó họ bước đi và sống, như những người gian ác bước đi theo, và sống trong, sự hư hoại cư trú của bản tính họ, Rô-ma 7:1,4; Ga-la-ti 5:18,25. — Nó là ân điển, một vẻ đẹp được ban cho cách tự do, được tạo dựng, được cấy vào, và thường xuyên, Xa-cha-ri 12:10; 2 Cô-rinh-tô 4:13; 2 Ti-mô-thê 2:1; Hê-bơ-rơ 13:9; 2 Phi-e-rơ 3:18. — Nó là sự sống — sự sống trường tồn, Ga-la-ti 2:20; 1 Giăng 5:12; 1 Giăng 3:15; Ê-phê-sô 4:18; Giăng 4:14. — Nó là sự cắt bì, một dấu trường tồn của mối quan hệ giao ước mới của chúng ta với Đức Chúa Trời, trực tiếp đối lập với những dục vọng tội lỗi của chúng ta, Cô-lô-se 2:11–13; Phi-líp 3:3; Rô-ma 2:29. — Nó là một luật của tâm trí chúng ta, vốn chiến đấu chống lại những sự hư hoại cư trú của chúng ta, Rô-ma 7:23,25. — Nó là những bảng bằng thịt của lòng chúng ta, trên đó luật pháp của Đức Chúa Trời được ghi, và chúng ta được làm thành một bức thư của Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 3:3; Giê-rê-mi 31:33; Hê-bơ-rơ 8:10. — Nó là một gốc hay thân cây bề trong mà vào đó lời của Đức Chúa Trời được ghép, Gióp 19:28; Gia-cơ 1:21; và vốn sinh ra một mùa màng dồi dào những hành động tốt, Ma-thi-ơ 13:8,23; Lu-ca 8:15. Nó là hạt giống không hư nát, vốn được truyền đạt cho những người trưởng thành bởi hay qua lời của Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 1:23; — hạt giống của Đức Chúa Trời, vốn ở trong mọi thánh đồ, trẻ sơ sinh, hay người trưởng thành, 1 Giăng 3:9. Nó được thể hiện như đang hành động, đang cai trị, v.v. — Lẽ nào có ai tin rằng tất cả những điều này không có nghĩa là một thói quen hay nguyên tắc thánh khiết thường xuyên cư trú nào, mà chỉ là những hành động đức tin thuần túy, mà không giả định Kinh Thánh hoàn toàn không thể hiểu được, và rằng mọi hiệu quả của quyền năng Đức Chúa Trời được thể hiện có thể không hơn những hành động thuần túy của con người? VI. Ngay cả những ân điển riêng biệt của đức tin, tình yêu thương, v.v. cũng được thể hiện như những thói quen, phẩm chất, hay nguyên tắc sống động. Như vậy đức tin được nói là được nhận được, 2 Phi-e-rơ 1:1; được có, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2; Gia-cơ 2:14,18; được giữ, 2 Ti-mô-thê 4:7; trường tồn, 1 Cô-rinh-tô 13:13; cư trú trong chúng ta, 2 Ti-mô-thê 1:5; và chúng ta ở trong nó, như những người gian ác ở trong xác thịt, 2 Cô-rinh-tô 13:5; Rô-ma 8:8. Bởi nó Đấng Christ cư trú trong chúng ta, Ê-phê-sô 3:17, và qua nó chúng ta được giữ gìn, 1 Phi-e-rơ 1:5. Nó không hề thất bại, Lu-ca 22:32; Giăng 4:14. Con người lớn lên trong nó, và nó lớn lên rất nhiều, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3; 2 Phi-e-rơ 3:18. Nó được gia tăng, Lu-ca 17:5; 2 Cô-rinh-tô 10:15. Nó làm đầy lòng, Công Vụ Các Sứ Đồ 6:5; Công Vụ Các Sứ Đồ 11:24. Nó làm việc, Ga-la-ti 5:6; Gia-cơ 2:22. Và nó mạnh mẽ, sống động, không giả dối, v.v. Rô-ma 4:19–20; Gia-cơ 2:17,20,26; 1 Ti-mô-thê 1:5; 2 Ti-mô-thê 1:5. — Tình yêu thương cư trú trong chúng ta, 1 Giăng 3:17; trường tồn, 1 Cô-rinh-tô 13:8,13; và có lẽ được tuôn đổ, Rô-ma 5:5, và hành động dưới nhiều hình thức khác nhau, 1 Cô-rinh-tô 13:4–7. Nhưng những hành động đức tin và tình yêu thương đôi khi được gọi bằng danh của thói quen mà từ đó chúng xuất phát. VII. Sự phủ nhận những ân điển cư trú, những thói quen siêu nhiên, hay những nguyên tắc sống động của sự thánh khiết, được cấy vào lòng các tín đồ, thực sự chống đối toàn bộ công việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và phá hoại mọi tôn giáo thực tiễn; vì, nếu không có những nguyên tắc sống động, thường xuyên, cư trú như thế được tạo dựng trong linh hồn chúng ta trong sự tái sinh, thì, 1. Ý chí tự do của chúng ta, tức là ý chí hư hoại của chúng ta, phải cai trị không kiểm soát trong lòng chúng ta, vì không có nguyên tắc siêu nhiên nào để kiểm soát nó. Và nó không bao giờ có thể hành động dưới Đấng Christ với tư cách là người thay mặt của Ngài, Rô-ma 8:7–8; Giê-rê-mi 17:9. 2. Trái ngược với tuyên bố trang nghiêm và rõ ràng nhất của Đấng Christ, chúng ta có thể bước vào thiên đàng mà không được sinh lại, hay được sinh bởi Thánh Linh, — bởi những hành động đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục mới, xuất phát từ không nguyên tắc đầy ân điển nào, Giăng 3:3,5. 3. Nếu con người có thể hành động đức tin hay sự ăn năn, mà không có những thói quen siêu nhiên của đức tin và sự ăn năn được tạo dựng trong họ, thì cần gì sự tái sinh? hay, sự tái sinh là gì? Lẽ nào nó là hành động tin của chúng ta? 4. Nếu không có ân điển theo thói quen nào được cấy vào trong sự tái sinh, mọi trẻ sơ sinh không thể nghe hay tin Phúc Âm đều phải thiếu ân điển của Đức Chúa Trời, và khi chết, phải hoặc tất cả đều bị định tội, hoặc được tiếp nhận vào thiên đàng mà không có bất kỳ sự thánh khiết nội tại bề trong nào, Hê-bơ-rơ 12:14; Hê-bơ-rơ 11:6. 5. Trong việc từ bỏ những thói quen siêu nhiên của ân điển, chúng ta phải hoặc bác bỏ tội nguyên tổ hoàn toàn, hoặc duy trì rằng một lòng chỉ dối trá hơn mọi vật, và gian ác tuyệt vọng, có thể, dưới những ảnh hưởng của Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài, hành động mâu thuẫn với chính nó, và tin và ăn năn một cách cứu rỗi. 6. Trong việc từ bỏ những thói quen được cấy vào siêu nhiên, hay những nguyên tắc của ân điển trong các tín đồ, chúng ta phải phủ nhận toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh trong sự hình thành, bảo tồn, hay sự trọn vẹn của tạo vật mới. — Và mọi điều còn lại cho Ngài, là hành động trên những năng lực của linh hồn chúng ta với tư cách đơn thuần tự nhiên, hay với tư cách bị hư hoại tội lỗi, để khiến chúng thực hiện những hành động đức tin và sự thánh khiết theo Phúc Âm, vốn xuất phát từ không nguyên tắc tương ứng nào, mà từ nguyên tắc trái ngược. 7. Không có những thói quen ân điển cư trú, không thể có sự hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ. Ngài, Thánh Linh ban sự sống, sự sống lại và sự sống, không thể là một linh với những người thiếu sự sống thuộc linh, và tiếp tục là chi thể của ma quỷ, chết trong những vi phạm và tội lỗi, Giăng 14:19; Giăng 11:25; 1 Cô-rinh-tô 15:45–49; 1 Cô-rinh-tô 6:17. 8. Nếu không có ân điển theo thói quen được cấy vào, không thể có sự kể cho sự công chính bảo lãnh của Đấng Christ, vốn một phần bao gồm sự thánh khiết của bản tính, cho sự xưng công chính của chúng ta; vì sự thánh khiết theo thói quen trong lòng chúng ta, phải tất yếu xuất phát từ sự kể cho sự công chính của Đấng Christ, như sự thiếu sự công chính nguyên thủy, và sự hư hoại của bản tính chúng ta, xuất phát từ sự kể cho tội đầu tiên của A-đam. 9. Không thể có sự nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời, mà không có những thói quen thánh khiết được cấy vào một cách siêu nhiên. Đức Chúa Trời không thể là Cha của chúng ta, và cho phép Sa-tan giữ toàn bộ hình ảnh và quyền năng của hắn trong lòng chúng ta. 10. Nếu chúng ta phủ nhận sự thánh khiết nội tại của bản tính được cấy vào các tín đồ, chúng ta phải bác bỏ toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời như một quy tắc; vì Ngài không có, và cũng không thể ban, bất kỳ luật nào, mà lại không đòi hỏi sự thánh khiết nội tại, và không đòi hỏi mọi hành động vâng phục phải xuất phát từ những phẩm chất và khuynh hướng thánh, 1 Phi-e-rơ 1:15–16,18; 1 Ti-mô-thê 1:5; Ma-thi-ơ 7:17–18; Ma-thi-ơ 12:33–35. 11. Không có những thói quen thánh khiết nội tại, không thể có sự tương giao với Đấng Christ hay Cha của Ngài, vì không có sự giống Ngài, không có khuynh hướng hướng về Ngài, không có sự thích hợp để tiếp đãi những lần thăm viếng của Ngài, hay khả năng giao thiệp với Ngài, A-mốt 3:3; 2 Cô-rinh-tô 8:14. 12. Không có những thói quen ân điển cư trú, Đức Thánh Linh và những lời sấm sống động của Ngài không thể cư trú trong chúng ta. Làm sao Ngài có thể cư trú trong một xác chết, một Sô-đôm của sự ô uế? — hay những lẽ thật của Ngài có thể là một lời được ghép, nơi không có gốc hay thân cây đầy ân điển cho nó; hay được ghi trong những phần bề trong của chúng ta, nơi không có những bảng bằng thịt của một bản tính mới, và nơi chúng chỉ có thể bị giữ làm tù nhân trong sự không công chính? 13. Nếu luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thánh khiết bề trong, việc Ngài ghi nó vào lòng chúng ta phải bao gồm nó. Nếu luật pháp của Ngài không đòi hỏi nó, thì sự thiếu nó, và sự hư hoại của bản tính, vốn trái ngược với nó, không thể là tội lỗi, không thể là cớ cho sự đau buồn, sự xưng tội, hay sự áp dụng đến huyết của Đấng Christ để thanh tẩy khỏi nó. 14. Không có những thói quen hay nguyên tắc ân điển được cấy vào, không thể có chiến tranh thuộc linh, — vì không có luật của tâm trí để kháng cự luật của các chi thể chúng ta; — không có tâm linh để tham dục chống lại xác thịt chúng ta, hay sự hư hoại bề trong; — mà những hành động đức tin, và những hành động vô tín; những hành động yêu thương Đức Chúa Trời, và những hành động thù nghịch chống lại Ngài; những hành động kiêu ngạo, và những hành động khiêm nhường, — phải xuất phát từ cùng những thói quen hư hoại, khi được Thánh Linh của Đức Chúa Trời khích lệ, hay không. — Và vậy mà, một sự khích lệ những nguyên tắc xấu bởi Ngài để thực hiện những hành động tốt thuộc linh, là điều hoàn toàn không thể tưởng tượng được. 15. Không có sự thánh khiết theo thói quen nội tại, hoàn toàn không thể có những hành động tốt thuộc linh nào: Thật vô lý biết bao khi cho rằng chúng có thể hiện hữu mà không xuất phát từ bất kỳ nguyên tắc được tạo dựng nào, — và còn vô lý hơn khi tưởng rằng chúng có thể xuất phát từ một nguyên tắc gian ác tuyệt vọng? Ma-thi-ơ 7:17–18; Lu-ca 6:43–45; Rô-ma 8:7–8. 16. Không có những thói quen hay nguyên tắc ân điển nội tại, không thể có kinh nghiệm thuộc linh, vì chúng ta không phải là đối tượng thích hợp để Đức Thánh Linh nuôi dưỡng, chăm sóc, hay an ủi, — hay có khả năng nhận biết và cảm nhận ảnh hưởng của Ngài. 17. Không có những thói quen hay nguyên tắc ân điển nội tại, không thể có công việc nên thánh, — không có sự đổi mới toàn bộ con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; và do đó không có việc làm cho có thể chết đối với tội lỗi, và sống đối với sự công chính. 18. Không có những thói quen thường xuyên và những nguyên tắc sống động của ân điển, không thể có sự kiểm tra tình trạng của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. — Không có sự sống cư trú nào để khám phá, — không có đức tin trường tồn nào để chúng ta có, hay ở trong, — không có sự khác biệt đứng vững giữa thánh đồ và tội nhân; — và không có gì ngoài những hành động đức tin không gốc rễ và hoang tưởng, để làm dấu chỉ liệu chúng ta có ở trong Đấng Christ hay không. Hơn nữa, Kinh Thánh không bao giờ thể hiện những hành động tốt giống như thế, dù số lượng của chúng có nhiều đến đâu, là dấu chỉ của tình trạng đầy ân điển của chúng ta, ngoài trong chừng mực chúng được nối kết với, và xuất phát từ, những ân điển nội tại. Không phải những hành động, mà là những thói quen trường tồn, mới tạo nên sự khác biệt đúng nghĩa giữa người công chính và kẻ gian ác. Những việc lành của con người không làm cho họ trở nên tốt; nhưng vì được làm cho tốt bởi việc cấy vào những ân điển nội tại, họ sinh ra những việc lành, như trái tự nhiên của sự đổi mới bề trong của họ, và một bằng chứng rõ ràng rằng nó đã xảy ra. 10. Không có những thói quen ân điển nội tại, không thể có sự kiên trì trong ân điển, vì không có phẩm chất đầy ân điển nào để Đức Chúa Trời bảo tồn, hay để chúng ta kiên trì trong đó. — Mà chúng ta phải ở trong, hay ở ngoài, ân điển thật, tùy theo chúng ta thực sự đang làm những hành động đức tin hay sự ăn năn, hay không. 20. Không có những thói quen hay nguyên tắc thánh khiết nội tại, không thể có sự chuẩn bị cho Tiệc Thánh của Chúa, hay cho sự chết. Sự chuẩn bị theo thói quen bị loại trừ một cách rõ ràng; và không có nó không thể có sự chuẩn bị thực sự nào ngoài điều xuất phát từ những nguyên tắc hư hoại. 21. Không có những thói quen thánh khiết được cấy vào nội tại, không thể có sự tăng trưởng trong ân điển, trong thời gian, hay sự trọn vẹn trong đó khi chết. Những hành động, vì hoàn toàn thoáng qua, không thể, sau khi đã được thực hiện, được làm cho sống động, mạnh mẽ, hay thánh khiết hơn. Và quả thật, những hành động như thế, vốn xuất phát từ không nguyên tắc đầy ân điển nào, không thích hợp để được gia tăng về bất kỳ phương diện nào. 22. Vậy thì, hoặc, những thói quen thánh khiết đạt được phải khiến chúng ta thích hợp cho thiên đàng; hoặc Đức Chúa Trời phải cấy những thói quen đầy ân điển, dù Ngài không bao giờ, hay không thể, làm điều đó trước đây; — hoặc Ngài phải tiếp nhận chúng ta vào thiên đàng, trong những hành động đức tin hoang tưởng của chúng ta, vốn xuất phát từ không ân điển nội tại nào; hoặc Ngài phải định tội tất cả chúng ta vì thiếu ân điển và sự thánh khiết theo thói quen. Thói quen ân điển này được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cấy vào, trong sự tái sinh, khiến lòng chúng ta hướng đến những hành động tương ứng, với sự không thiên vị, sự đều đặn, và sự kiên định, và làm cho chúng ta có thể thực hiện chúng cách sẵn sàng và vui lòng, cho mục đích đúng đắn của chúng. Và như sự hư hoại cư trú của chúng ta có thể được xem như một thói quen tội lỗi, được đa dạng hóa thành những dục vọng khác nhau của xác thịt và của tâm linh, thì ân điển được cấy vào và nội tại của chúng ta có thể được xem như một thói quen đơn giản của sự thánh khiết hay ân điển trong chính nó, nhưng được đa dạng hóa tương ứng với những năng lực của linh hồn chúng ta, mà trong đó nó cư trú, hay với cách thức mà nó hành động trên đối tượng của nó. 1. Tâm trí hay sự hiểu biết của chúng ta được đổi mới, và qua sự bày tỏ toàn năng của Đức Thánh Linh về lẽ thật thiên thượng, được phú cho sự sáng, ánh sáng, sự khôn ngoan, và sự hiểu biết, để nó có thể suy nghĩ, nhận thức, phán xét, quý trọng, mưu tính, tìm kiếm, lý luận, và cân nhắc về những điều thuộc linh theo một cách công chính, thuộc linh, và lôi cuốn lòng, 2 Cô-rinh-tô 3:13–14; Ê-sai 54:13; Giê-rê-mi 31:33–34; Giăng 6:44–45,65; Hê-bơ-rơ 10:32; Rô-ma 8:5–6; Ga-la-ti 1:16; Ê-phê-sô 1:17–18; Ê-phê-sô 3:17–19; 1 Cô-rinh-tô 2:10,12,15–16; Rô-ma 7:23–24; Rô-ma 8:28–39; 1 Cô-rinh-tô 15:8,58; 1 Giăng 2:8,13; Ma-thi-ơ 16:17,25–26; 2 Cô-rinh-tô 3:18; 2 Cô-rinh-tô 4:6,18; Cô-lô-se 3:10. 2. Lương tâm của chúng ta, được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ, và được kính sợ bởi sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời đã hòa thuận trong Ngài, được soi sáng, được chỉ dẫn, được làm cho sống, được yên tĩnh, và được làm cho mềm mại, trung tín, và không thiên vị, Hê-bơ-rơ 9:14; Hê-bơ-rơ 10:19–22; 1 Ti-mô-thê 1:5; Thi Thiên 86:11; Gióp 31:14,23; Phi-líp 1:9–10; Thi Thiên 25:4–5,7; Ê-phê-sô 1:7; Ê-phê-sô 5:14; Công Vụ Các Sứ Đồ 24:16; 2 Cô-rinh-tô 1:12; Hê-bơ-rơ 13:18. 3. Ý chí của chúng ta, bị cuốn hút bởi sự xuất sắc, tình yêu thương, và sự đầy đủ đã được bày tỏ của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời trong Ngài, được đổi mới trong những khuynh hướng, sự lựa chọn, sự vui thích, và mục đích của nó, và được phú cho quyền năng để cai quản linh hồn chúng ta, và với một sự sẵn sàng để được ấn tượng với những điều thuộc linh, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6;

Thi Thiên 110:3; Giê-rê-mi 31:33; Hê-bơ-rơ 8:10; Ê-xê-chi-ên 36:26–27; Ê-xê-chi-ên 11:19–20. 4. Tình cảm của chúng ta, bị cuốn hút bởi tình yêu thương và vẻ đáng yêu đã được bày tỏ của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời trong Ngài, được đổi mới và sửa lại thẳng thắn xét về đối tượng, trật tự, và mức độ của chúng, Ga-la-ti 5:17,24; Thi Thiên 18:1–3; Thi Thiên 31:21–22; Thi Thiên 84:1–2,10; Thi Thiên 42:1–2; Thi Thiên 119:122,136; Thi Thiên 35:17,27; Thi Thiên 73:25–26. 5. Trí nhớ của chúng ta, được tẩy sạch bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và được thu hút bởi những điều quan trọng và đời đời, được đủ điều kiện để quên đi những tổn thương, những sai lầm, và những điều vụn vặt, và để giữ lại những lẽ thật và những việc làm của Đức Chúa Trời, cùng những ấn tượng do đó tạo ra, Lu-ca 2:51; Ca Thương 3:20–21; Sáng Thế Ký 48:3; Giê-rê-mi 31:3; Thi Thiên 119:49,52,93. 6. Thân thể của chúng ta được đổi mới xét về cách sử dụng của nó, và vì được cai quản bởi lòng đã được đổi mới của chúng ta, được kéo ra khỏi sự sẵn sàng quen thuộc của nó để làm công cụ trong sự gian ác, đến một sự sẵn sàng trong những việc thực hành của sự thánh khiết, 1 Cô-rinh-tô 6:13,19–20; 1 Cô-rinh-tô 9:27; Thi Thiên 141:3; Gióp 31:1,8; Rô-ma 12:1; Rô-ma 6:13,19. Sự mới mẻ của bản tính này được cấy vào trong sự tái sinh của chúng ta, hay sự nên thánh đã bắt đầu, và được tiếp tục đến sự trọn vẹn trong sự nên thánh ngày càng gia tăng của chúng ta, xét về hoạt động đa dạng của nó đối với những đối tượng khác nhau, có thể được phân biệt thành những thói quen hay ân điển thường xuyên khác nhau là sự hiểu biết, đức tin, tình yêu thương, niềm hy vọng, sự ăn năn, vốn là những chi thể của người mới của chúng ta, hay bản tính thiên thượng. 1. Vì thói quen siêu nhiên được cấy vào này, hay bản tính mới, đối lập với sự ngu dốt, sự ngu đần, và sự dại dột tội lỗi, và vì nó quan niệm đúng đắn về những đối tượng liên quan đến bổn phận của chúng ta và hạnh phúc đời đời của chúng ta, nó là sự hiểu biết thuộc linh, mắt để thấy, tai để nghe, và lòng để hiểu, Ê-phê-sô 1:17–18; 2 Ti-mô-thê 3:15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:3–4. Điều này bao gồm sự hiểu biết về chính mình, — về giá trị của linh hồn chúng ta, — về tình trạng của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, — về tính khí và những ân tứ của chúng ta, — và về cách cư xử của chúng ta xét về nguyên tắc, động cơ, cách thức, và mục đích của nó, 2 Cô-rinh-tô 13:5; và về sự dối trá và những sự hư hoại đa dạng của lòng chúng ta, Giê-rê-mi 17:9; Hê-bơ-rơ 3:12; 1 Các Vua 8:32; — sự hiểu biết về Đấng Christ, về thân vị, những bản tính, những chức vụ, những mối quan hệ, những phẩm chất, công việc, và sự đầy đủ của Ngài, Ga-la-ti 1:16; 1 Cô-rinh-tô 2:2; Phi-líp 3:7–9; Giăng 1:14; — và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, về những sự trọn vẹn, những thân vị, những mục đích, những việc làm, những giáo lý, những luật pháp, những lời hứa, và những lời đe dọa của Ngài, như liên quan đến, và được bày tỏ trong, Đấng Christ, Giê-rê-mi 9:23–24; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6–7; Giê-rê-mi 31:34; Giăng 1:18; 2 Cô-rinh-tô 4:4,6. 2. Vì bản tính mới này khiến cho và làm cho chúng ta có thể tin và yên tâm chắc chắn trên lời chứng của Đức Chúa Trời, và tiếp nhận và yên nghỉ trên Chúa Giê-xu Christ như được bày tỏ, được hứa, được ban tặng, và được ban cho trong Phúc Âm của Ngài, — nó được gọi là đức tin, Hê-bơ-rơ 11:13; 1 Ti-mô-thê 1:15; Giăng 1:12; Phi-líp 4:6; 1 Phi-e-rơ 5:7. — Có một đức tin về phép lạ, hay sự tin chắc về sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời để thực hiện một hiệu quả siêu nhiên nào đó trên chúng ta, hay theo yêu cầu của chúng ta, Công Vụ Các Sứ Đồ 14:9; 1 Cô-rinh-tô 13:2; Lu-ca 17:6; Ma-thi-ơ 17:20; Ma-thi-ơ 8:10; Ma-thi-ơ 9:2; Giăng 11:40; — một đức tin lịch sử, hay sự tin chắc về lẽ thật của những tuyên bố của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ sự áp dụng chân thành nào của chúng cho chính mình, Giăng 12:42; Công Vụ Các Sứ Đồ 26:27; Gia-cơ 2:19, và một phần Rô-ma 14:22–23; — và một đức tin tạm thời, hay sự tin chắc thoáng qua về những lẽ thật của Phúc Âm, đi kèm với một sự áp dụng tình cảm nhẹ nào đó của chúng cho chính mình, Ma-thi-ơ 13:20–21; Mác 6:20; Giăng 5:35; Hê-bơ-rơ 6:4–5; Hê-bơ-rơ 10:26; 2 Phi-e-rơ 2:20; Ê-sai 58:2; Ê-xê-chi-ên 33:31. Nhưng không điều nào trong những điều này là đức tin thật, cứu rỗi, không giả dối, quý báu, thánh khiết nhất, tẩy sạch lòng, và sinh ra tình yêu thương của những người được chọn của Đức Chúa Trời, vốn được bao gồm trong bản tính mới, Gia-cơ 2:26; 1 Ti-mô-thê 1:5; 2 Ti-mô-thê 1:5; 2 Phi-e-rơ 1:1; Giu-đe 20; Công Vụ Các Sứ Đồ 15:9; Ga-la-ti 5:6; Hê-bơ-rơ 10:22; Tít 1:1; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2; Giăng 1:12; Mác 16:16. — Trong toàn bộ sự thực hành của đức tin cứu rỗi này, bao gồm một niềm tin chắc chắn vào những tuyên bố của Đức Chúa Trời, dựa trên chính lời chứng của Ngài. Nhưng sự chắc chắn này mạnh hơn hay yếu hơn, ít hay nhiều lẫn lộn với sự nghi ngờ và sự vô tín, nơi những thánh đồ khác nhau, và nơi cùng một thánh đồ ở những thời điểm khác nhau, Rô-ma 4:19–20; Ma-thi-ơ 14:30–31. — Nó mạnh mẽ và đầy đủ, khi chúng ta bỏ qua mọi sự phản bác xuất hiện chống lại lời chứng của Đức Chúa Trời, Rô-ma 4:19–20; 2 Sử Ký 20:20; khi Đấng Christ được quý trọng cao và được tin cậy vững chắc, Thi Thiên 73:25; Gióp 13:15; khi những khó khăn lớn được vui lòng đối mặt và vượt qua, 2 Cô-rinh-tô 12:7–10; Gióp 1:21–22; Gióp 2:10; Công Vụ Các Sứ Đồ 5:41; Thi Thiên 112:7; khi một sự thân mật dạn dĩ, nhưng khiêm nhường với Đức Chúa Trời được duy trì, Hê-bơ-rơ 4:16; Hê-bơ-rơ 10:22; Phi-líp 3:20; Ga-la-ti 4:6; Rô-ma 8:15–16; khi sự tin chắc về tình yêu thương cứu chuộc của Ngài được giữ chặt, bất chấp những sự ẩn mặt và nhăn mặt đáng sợ, Ga-la-ti 2:20; Rô-ma 8:32–39; Thi Thiên 22:1; Thi Thiên 88:1; Thi Thiên 42:9–11; và khi những lời hứa của Ngài được giữ chặt, và được nương dựa vững chắc, trong khi sự quan phòng của Ngài có vẻ rất trái ngược với chúng, Rô-ma 4:19–20; Hê-bơ-rơ 13:5; Hê-bơ-rơ 11:11,17–19; Gióp 13:15; Thi Thiên 138:7; Thi Thiên 71:20–21; Ha-ba-cúc 3:17–18. — Sự chắc chắn mạnh mẽ và đầy đủ này của đức tin tôn vinh Đức Chúa Trời rất nhiều, Rô-ma 4:19–20; Ma-thi-ơ 15:22–28; nâng đỡ và an ủi các tín đồ chính mình cách đáng kể, Thi Thiên 27:1–3,13–14; Thi Thiên 118:5–18; và thúc đẩy mạnh mẽ sự tin kính thực tiễn, Ga-la-ti 5:6; 1 Ti-mô-thê 1:5; Lu-ca 1:74–75. 3. Vì bản tính mới khiến cho và làm cho chúng ta có thể hướng về phía trước đến những lợi ích đã hứa của Đức Chúa Trời, và nghiêm túc mong đợi và chờ đợi sự vui hưởng chúng, nó được gọi là niềm hy vọng, Thi Thiên 119:81; Rô-ma 8:24; 2 Cô-rinh-tô 4:18; Hê-bơ-rơ 6:18–19. Đức tin tập trung vào mọi tuyên bố của Đức Chúa Trời liên quan đến những điều quá khứ, hiện tại, hay tương lai; và đặc biệt quan tâm đến lẽ thật của chúng, Hê-bơ-rơ 11:3,13; Công Vụ Các Sứ Đồ 8:37. Nhưng niềm hy vọng chỉ tập trung vào những lời hứa về những điều tốt lành tương lai, Rô-ma 8:24; Hê-bơ-rơ 6:11,18–19. 4. Vì bản tính mới khiến cho và làm cho chúng ta có thể mong muốn, bám lấy, và vui thích trong Đấng Christ, và Đức Chúa Trời trong Ngài, và điều liên quan đến Ngài, hay vì vinh dự của Ngài, nó được gọi là tình yêu thương. Đấng Christ và Cha của Ngài được yêu vì sự xuất sắc, những mối quan hệ, và sự nhân từ của các Ngài đối với chúng ta; và những thánh lễ, các thánh đồ, v.v. vì cớ các Ngài, Nhã Ca 1:2–4; Nhã Ca 5:10–16; Thi Thiên 115:1–3; Thi Thiên 104:34; Thi Thiên 139:17–18; Thi Thiên 37:4,7; Thi Thiên 18:1–3; Thi Thiên 42:1–2; Thi Thiên 84:1–2,10; Thi Thiên 103:1–6; Thi Thiên 116; Thi Thiên 119; Ê-phê-sô 4:30; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19; Thi Thiên 119:63; Thi Thiên 51:18; Thi Thiên 102:13–22; Thi Thiên 137:5–7; Thi Thiên 122; Thi Thiên 132; Phi-líp 1:21; 2 Cô-rinh-tô 5:1–7. 5. Vì bản tính mới khiến cho và làm cho chúng ta có thể đau buồn nhân từ vì, và căm ghét, sự tội lỗi quá khứ và hiện tại của mình, và quay khỏi nó đến với Đức Chúa Trời, với tư cách là Cha đã hòa thuận của chúng ta trong Đấng Christ, với mục đích đầy đủ về, và nỗ lực hướng đến, sự vâng phục mới, nó được gọi là sự ăn năn, Công Vụ Các Sứ Đồ 5:31; Công Vụ Các Sứ Đồ 11:18; 2 Cô-rinh-tô 7:11; Giê-rê-mi 31:18–19; Giê-rê-mi 3:13,21,23; — việc thực hành điều đó xuất phát từ một đức tin thật vào luật pháp và Phúc Âm của Đức Chúa Trời, — từ một cảm thức thật về tội lỗi của chúng ta, như trái ngược với bản tính và luật pháp của Ngài, và như giết chết Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, như làm ô uế và phá hủy linh hồn bất tử của chúng ta. Ê-xơ-ra 9:6,15; Gióp 40; Gióp 4; Gióp 42:5–6; Thi Thiên 51:1–5; Ê-sai 64:6; Ê-sai 6:5; Xa-cha-ri 12:10; Rô-ma 7:14–24; — và từ một sự áp dụng tin tưởng về việc Đức Chúa Trời tha thứ chúng, qua huyết của Con Ngài, Ê-xê-chi-ên 16:62–63; Ê-xê-chi-ên 36:25,31–32; Giê-rê-mi 31:18–20; Xa-cha-ri 12:10; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:36–38; — và nó bao gồm một sự đau buồn chân thành, tin kính, phổ quát, tương xứng, cao nhất, và cố định vì tội lỗi của chúng ta, Giê-rê-mi 2:19; Ca Thương 3:28; Thi Thiên 6:6; Thi Thiên 51:3,5; Thi Thiên 32:5; Rô-ma 7:24; — một sự căm ghét tội lỗi tự nó đầy ân điển, tự ghê tởm, không đổi, phổ quát, tương xứng, cao nhất, và về mục đích, trọn vẹn, trong mọi vẻ bề ngoài của nó, Thi Thiên 119:104,113; Rô-ma 7:14,23–24; Ga-la-ti 5:17–24; Gióp 42:5–6; Ê-xê-chi-ên 36:31; Thi Thiên 139:21–23; — và một sự quay trở lại khiêm nhường, chân thành, nghiêm túc, và phổ quát khỏi nó như một niềm vui đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, với tư cách là phần và Chủ, bạn đồng hành và Chúa của chúng ta, với mục đích đầy đủ về, và nỗ lực hướng đến, sự vâng phục Phúc Âm thật, mới về nền tảng, nguyên tắc, động cơ, cách thức, và mục đích của nó, Giê-rê-mi 31:18–20; Lu-ca 15:18,20; Ô-sê 14:1–3,8; Công Vụ Các Sứ Đồ 11:23; Giô-suê 24:15; Thi Thiên 119:59–60. Sự ăn năn Phúc Âm này khác biệt rất nhiều so với nỗi sợ thuộc luật pháp, sự đau buồn vì, và sự giận dữ chống lại tội lỗi, vốn được tạo ra bởi những sự thuyết phục của những người chưa tái sinh. 1. Về thứ tự của chúng. Sự ăn năn thuộc luật pháp theo sau một đức tin thuộc luật pháp chỉ vào luật pháp đã bị phá vỡ mà thôi; nhưng sự ăn năn Phúc Âm này cũng theo sau đức tin cứu rỗi vào Phúc Âm, Công Vụ Các Sứ Đồ 16:30; Xa-cha-ri 12:10. 2. Về nguyên nhân của chúng. Sự ăn năn thuộc luật pháp xuất phát từ những nhận thức về cơn thịnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong những lời đe dọa và những sự phán xét của Ngài, Sáng Thế Ký 4:10–14, Ma-thi-ơ 27:3–4; Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27; nhưng sự ăn năn Phúc Âm xuất phát từ những nhận thức về cơn thịnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự chết của Đấng Christ, và về sự tha thứ tự do và đầy đủ mọi tội lỗi của chúng ta, Ê-sai 6:5; Đa-ni-ên 9; Ê-xơ-ra 9; Xa-cha-ri 12:10; Ê-xê-chi-ên 16:62–63. 3. Về đối tượng của chúng. Trong sự ăn năn thuộc luật pháp con người chủ yếu bị ảnh hưởng bởi những tội lỗi thô tục của mình, và bởi sự nối kết của những hình phạt với chúng, Sáng Thế Ký 4:13–14; Ma-thi-ơ 27:4. Nhưng, trong sự ăn năn Phúc Âm, họ chủ yếu bị ảnh hưởng bởi những tội lỗi bí mật và được yêu thích, và bởi tội lỗi như đáng ghét đối với Đức Chúa Trời và làm ô uế linh hồn họ, Thi Thiên 51:4–5; Rô-ma 7:14,23–24. 4. Về hiệu quả của chúng. Sự ăn năn thuộc luật pháp chỉ khiến con người quay khỏi những hành động tội lỗi thô tục, gây ra sự chết, làm đầy sự giận dữ bề trong chống lại Đức Chúa Trời, và thường dẫn đến sự tự sát, 1 Các Vua 21:27,29; Sáng Thế Ký 4:13; Ma-thi-ơ 27:4–5; 2 Cô-rinh-tô 7:10; nhưng sự ăn năn Phúc Âm khiến con người quay khỏi tình yêu thương đối với mọi tội lỗi, và gây ra sự cứu rỗi và sự sống đời đời, 2 Cô-rinh-tô 7:11; Thi Thiên 119:104,113; Công Vụ Các Sứ Đồ 11:18. 5. Về sự nối kết của chúng với những sự tha thứ thiên thượng. Sự ăn năn thuộc luật pháp, vì không có điều tốt thuộc linh nào trong nó, không có sự nối kết đúng nghĩa nào với sự tha thứ thiên thượng, dù Đức Chúa Trời thường khiến nó là một sự dẫn vào cho điều đó, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:37; Rô-ma 7:8–13; nhưng sự ăn năn Phúc Âm là trái và bằng chứng cần thiết của sự tha thứ xét xử của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính, và là phương tiện của những sự ám chỉ thêm về nó, của những sự tha thứ như của người cha và những sự loại bỏ những sự sửa phạt vì tội lỗi, Ê-sai 44:22; Giê-rê-mi 3:12,14–15,21–23; Ô-sê 14:1–3,8. — Và, dù điều đó là không thể, dưới án tội thuộc luật pháp, vốn có xu hướng phá hủy con người, và ràng buộc họ dưới quyền cai trị của tội lỗi mình, 1 Cô-rinh-tô 15:56; Rô-ma 7:5,8–13, nó vẫn diễn ra dưới án tội vốn ràng buộc phải chịu cơn giận như của người cha của Đức Chúa Trời, ấy là tình yêu thương thật đối với bản thân chúng ta, và có xu hướng khiến chúng ta trở nên người dự phần vào sự thánh khiết của Ngài, Giê-rê-mi 3:1,12–14,22; Giê-rê-mi 31:18–20; Ô-sê 14:1,8; Hê-bơ-rơ 12:6–11; Thi Thiên 94:12; Châm Ngôn 3:12; Khải Huyền 3:19. Sự ăn năn Phúc Âm về tội lỗi của chúng ta là hợp lý và cần thiết nhất. 1. Đức Chúa Trời thường đòi hỏi nó một cách rõ ràng, Ê-xê-chi-ên 33:11; Ê-sai 1:16–18; Ê-sai 55:7; Ê-sai 44:22; Giê-rê-mi 3; Ô-sê 14:1. 2. Những sự trọn vẹn của Ngài, như được bày tỏ trong Đấng Christ bởi Phúc Âm, và mọi lời hứa được xác chứng trong thân vị và sự công chính của Đấng Christ, khích lệ mạnh mẽ đến nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6–7; Ê-sai 55:7; Ê-sai 1:18; Mi-chê 7:18–19; Ô-sê 14; Giê-rê-mi 3. 3. Việc Đấng Christ thực thi mọi chức vụ của Ngài, và mọi sự khám phá cứu rỗi về Ngài, thúc đẩy nó mạnh mẽ, Mác 1:14; Công Vụ Các Sứ Đồ 3:26; Công Vụ Các Sứ Đồ 5:31; Rô-ma 11:26; Xa-cha-ri 12:10; Ê-sai 6:5,7. 4. Những sự ưu ái và những sự nhăn mặt thuộc về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cũng như những sự thuyết phục và những áp lực lương tâm của chính chúng ta, kêu gọi đến nó, Rô-ma 2:4; Giê-rê-mi 6:8; Ô-sê 2:6–7,14; Ô-sê 5:15; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38; Công Vụ Các Sứ Đồ 3:19. 5. Những gương được tán thành của mọi thánh đồ mời gọi và khích lệ mạnh mẽ đến nó, Hê-bơ-rơ 12:1; Gióp 7:20; Gióp 40:4; Gióp 42:5–6; 2 Sa-mu-ên 24:10; Ê-sai 64:6; Ê-sai 6:5; Giê-rê-mi 3:21; Giê-rê-mi 16:19; Giê-rê-mi 31:18–20; Ê-xơ-ra 9; Thi Thiên 51; Thi Thiên 38; Đa-ni-ên 9. — Và sự trì hoãn nó là nguy hiểm vô hạn, — vì khoảnh khắc hiện tại có thể là khoảnh khắc cuối cùng của chúng ta, Châm Ngôn 27:1; Lu-ca 10:20; Lu-ca 13:3,5; mọi sự tiếp tục trong tội lỗi là việc tái diễn mọi tội lỗi trước đây của chúng ta với những tình tiết tăng nặng mới, — làm cứng lòng chúng ta trong tội lỗi, gia tăng sự hư hoại bề trong của chúng ta, và khiến sự ăn năn trở nên khó khăn hơn, Rô-ma 2:4; Thi Thiên 95:7; Hê-bơ-rơ 3:7–8,13,15; khiêu khích Đức Chúa Trời từ chối ban cho chúng ta ân điển để ăn năn, Ô-sê 4:17; Sáng Thế Ký 6:3; Thi Thiên 81:11–12; Thi Thiên 95:11; — và làm mất nhiều cơ hội tôn vinh Đức Chúa Trời, và thăng tiến sự thánh khiết và sự an ủi của chính chúng ta, Thi Thiên 78:33; Thi Thiên 90:9. Và, trong 4000 năm, chúng ta không có hơn một trường hợp về sự ăn năn thật trong những khoảnh khắc hấp hối, — khi Con của Đức Chúa Trời đang trút hơi thở cuối cùng và đang khải hoàn trên Sa-tan, trên thập tự giá của Ngài, Lu-ca 23:42–43. Những ân điển này được thực hành chung trong những hành động thuộc linh của chúng ta. Như vậy, trong sự tiếp nhận Đấng Christ của chúng ta, sự hiểu biết thuộc linh của chúng ta nhận biết Ngài và thẩm quyền của chúng ta để chiếm hữu Ngài; chúng ta bởi đức tin yên nghỉ trên sự thành tín, quyền năng, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong sự ban tặng Ngài theo Phúc Âm, và trên Ngài với tư cách có thể và sẵn lòng đáp ứng mọi mục đích của sự cứu rỗi của chúng ta, mà vì đó Ngài được ban tặng trong Phúc Âm; chúng ta vui thích cách tình cảm trong, mong muốn, và thỏa mãn với Ngài, và với Đức Chúa Trời trong Ngài; và chúng ta xấu hổ về, và ghê tởm, chính mình như đầy tội lỗi, ô uế, và khốn khổ. Và do đó một số nhà thần học quy điều thuộc về một ân điển này, đặc biệt là đức tin, điều vốn đúng nghĩa thuộc về một ân điển khác. Từ sự hiện hữu bề trong và sự thực hành đúng nghĩa của những ân điển này, xuất phát nhiều tính khí Cơ Đốc thú vị, những thói quen đầy ân điển đạt được, hay những trái của Thánh Linh mới của chúng ta dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 5:22–23; Ê-phê-sô 5:9. Như, 1. Sự khôn ngoan và thận trọng Cơ Đốc, — làm cho chúng ta có thể đề xuất những mục đích cư xử đúng đắn, — lựa chọn những phương tiện đúng đắn, — và thực thi chúng ở một nơi, một thời gian, và một cách thức đúng đắn, và bởi những công cụ đúng đắn; — nhận biết kẻ thù nào nguy hiểm nhất, và chúng ta có thể ngăn chúng làm hại mình tốt nhất như thế nào, — bạn bè hay bạn đồng hành nào thích hợp và hữu ích nhất cho chúng ta, và cách cải thiện sự thân mật với họ để có lợi thế tốt nhất; — khi nào, và cách nào, chống đối, hay nhường nhịn, bạn bè và những người lân cận của chúng ta, hay quở trách và cảnh báo họ để có lợi nhất cho họ và cho chúng ta; — nhận biết cách tham dự những thánh lễ của Đức Chúa Trời, và cải thiện những sự quan phòng của Ngài để có lợi thế tốt nhất, trong việc tôn vinh Ngài, và làm ích lợi cho chính mình hay những người lân cận của chúng ta; — và cách sống vô hại và hữu ích nhất giữa một thế hệ quanh co và hư hoại, Châm Ngôn 1:3–4; Ma-thi-ơ 10:16–17; Ê-phê-sô 5:15–17. 2. Tính thuộc linh của tâm trí, vốn được bày tỏ trong việc chúng ta cân nhắc và lựa chọn cách có chủ ý những điều thuộc linh, và trong sự hướng cố định, và như thể tự nhiên, của tình cảm chúng ta về phía chúng, và sự bận rộn theo thói quen của những suy nghĩ chúng ta về chúng, — trong sự nhanh nhẹn và hoạt động của chúng ta trong việc theo đuổi chúng, và sự ưu tiên sẵn sàng của chúng ta dành cho chúng hơn mọi mối quan tâm thuộc thời gian, Rô-ma 8:5–6; 1 Cô-rinh-tô 2:15. 3. Sự tin kính, được bày tỏ trong sự tiếp nhận sẵn sàng của chúng ta đối với lời chứng của Đức Chúa Trời, Gióp 23:12; Thi Thiên 60:6; Giê-rê-mi 15:16; Thi Thiên 85:8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; sự tin cậy cố định vào, và sự kính sợ tôn kính đối với Ngài, Thi Thiên 62:8; Thi Thiên 89:7; Khải Huyền 15:4; tình yêu thương cao nhất đối với Ngài, và sự vâng phục không dè giữ đối với Ngài, Ma-thi-ơ 22:37; Hê-bơ-rơ 11:8; sự thuận phục chân thành đối với ý muốn sắp đặt của Ngài, Ma-thi-ơ 6:10; 1 Sa-mu-ên 3:18; 2 Sa-mu-ên 16:11–12; và sự chăm sóc nghiêm túc để bắt chước và chứng tỏ mình được Ngài tán thành, 1 Phi-e-rơ 1:15–16; Ma-thi-ơ 5:48; Lu-ca 6:35–36; Rô-ma 16:10; 2 Ti-mô-thê 2:15; Cô-lô-se 1:10. 4. Sự thanh sạch của lòng, bao gồm một lương tâm được rưới bằng huyết của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 9:14; Hê-bơ-rơ 10:22; 1 Ti-mô-thê 1:5; sự căm ghét và ghê tởm bề trong đối với tội lỗi, và đối với mọi sự cám dỗ đến với nó, hay vẻ bề ngoài của nó, đặc biệt là điều có xu hướng hướng đến dục vọng xác thịt, Ma-thi-ơ 5:8,28–31; Rô-ma 7:24; Rô-ma 12:9; 2 Ti-mô-thê 2:16,19,22; 1 Phi-e-rơ 2:11; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22; — và sự đau buồn thường xuyên vì những sự bất khiết quá khứ hay những sự hư hoại nội tại, Gióp 40:4; Rô-ma 7:14–24. 5. Sự chân thành, bao gồm việc chúng ta chỉ một lòng nhắm đến việc làm hài lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời trong mọi điều chúng ta làm, 2 Ti-mô-thê 2:15; Cô-lô-se 1:22; và mong muốn và nỗ lực không thiên vị để biết toàn bộ bổn phận của chúng ta, Gióp 34:32; Thi Thiên 119:5,27,33–34; — việc chúng ta nghiêm túc thực hành điều chúng ta biết, Thi Thiên 119:58–60; với một sự tương ứng chính xác giữa những tình cảm bề trong của chúng ta và cách cư xử bề ngoài của chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 1:12; Công Vụ Các Sứ Đồ 23:1; Công Vụ Các Sứ Đồ 24:16. 6. Sự khiêm nhường, bao gồm một sự đánh giá thấp về sự hiểu biết của chính mình, — khiêm nhường quan sát những sự bất toàn của những năng lực của chúng ta, và sự sẵn sàng sai lầm của chúng ta, — những thành tựu lớn của người khác, — và tầm quan trọng nhỏ của sự hiểu biết không đi kèm với một nếp sống thánh tương ứng; — những suy nghĩ thấp về sự tốt lành của chúng ta, như mượn từ Đức Chúa Trời, — không xứng đáng và không đáng kể trước mặt Ngài, — không tương xứng với những cơ hội của chúng ta, — và kém hơn nhiều so với của một số Cơ Đốc nhân đồng bạn; — cảm thức khiêm nhường về sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời, và ngay cả vào những tạo vật thấp kém nhất của Ngài, — về sự thấp hèn vô hạn của chúng ta trước mặt Ngài, và sự tội lỗi và sự phản loạn của chúng ta chống lại Ngài, và sự lạm dụng khốn khổ những sự ưu ái của Ngài; — và do đó một sự sẵn sàng tiếp nhận những lòng thương xót phân biệt của Ngài, bước đi khiêm nhường với Ngài, và luôn luôn lệ thuộc vào Ngài, — chấp nhận cách không xứng đáng mọi sự ban tặng theo Phúc Âm của Ngài, và vâng phục mọi điều răn của Ngài; — một tâm thế cố định để cư xử khiêm nhường đối với những người lân cận của chúng ta, quý trọng họ hơn chính mình trong tình yêu thương và sự quý trọng, — không bao giờ khinh bỉ họ vì sự thấp hèn, những sa ngã, hay những yếu đuối của họ, — quở trách lỗi của họ cách nhu mì, — sẵn sàng tiếp nhận những lời quở trách của họ, và nhân từ xưng nhận và sửa chữa những sai lầm của chúng ta; — một sự ghê tởm sự tự khen hay sự ưu tiên cho chính mình, và sự khoe khoang, — và mọi sự nịnh hót người khác; — và một sự sẵn sàng tiếp nhận những sự ưu ái với lòng biết ơn, chịu đựng sự khinh bỉ mà không nóng giận, và phục vụ ở những địa vị thấp nhất với sự vui vẻ, Gia-cơ 4:6,10; 1 Phi-e-rơ 5:5–6; Phi-líp 2:3; Lu-ca 14:10; Lu-ca 18:14; 2 Cô-rinh-tô 10:13–14. 7. Sự nhu mì, bao gồm một sự thuận phục sẵn sàng và đầy đủ của linh hồn đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, và sự thuận theo vui vẻ đối với sự quan phòng của Ngài, — một sự bình tĩnh bề trong dưới sự khiêu khích, và sự sẵn sàng tha thứ những tổn thương từ con người; — sự cẩn thận để tránh xúc phạm người khác; một cách cư xử khiêm tốn của chúng ta với hoàn cảnh thế gian của mình; và một cách cư xử nhẹ nhàng và dịu dàng đối với mọi người xung quanh chúng ta, trong những mối quan tâm thuộc thời gian và tôn giáo, Ga-la-ti 5:23; 2 Ti-mô-thê 2:23; 1 Ti-mô-thê 6:11; 1 Phi-e-rơ 3:4; Sô-phô-ni 2:3. 8. Sự nhẫn nại, bao gồm một sự chịu đựng nhu mì những tổn thương liên tục từ con người, — một sự tiếp nhận nhân từ những hoạn nạn nặng nề và đa dạng từ tay Đức Chúa Trời, và một sự chờ đợi thuận phục những sự ưu ái đã hứa của Ngài, Thi Thiên 27:13–14; Thi Thiên 37:1–8; Thi Thiên 62:1,5; Thi Thiên 130:5; Thi Thiên 123:1–4; Gióp 35:14; Ê-sai 30:18; Ê-sai 28:16; Gia-cơ 1:4; Gia-cơ 5:7–8,11. 9. Tính hòa bình, bao gồm một sự cẩn thận nghiêm túc để tránh gây ra, hay vô cớ nhận lấy, sự xúc phạm; — để duy trì sự bình an khi được vui hưởng, và lấy lại nó khi bị mất, bằng cách làm thỏa mãn người bị xúc phạm, và bằng cách thuyết phục và tha thứ những người xúc phạm, Hê-bơ-rơ 12:14; Thi Thiên 34:14; Ma-thi-ơ 5:9; Rô-ma 12:18; Rô-ma 14:19; Ga-la-ti 5:22. 10. Sự mềm mại của lòng, bao gồm một cảm thức nhanh nhạy về những điều thuộc linh, — một sự mềm dẻo bề trong đối với ảnh hưởng thiên thượng, — một sự sẵn sàng tham gia chân thành vào những bổn phận đã biết, và đau buồn vì sự sỉ nhục gây ra cho Đức Chúa Trời, và vì những sa ngã và hoạn nạn của con người, 2 Các Vua 22:19; Ê-phê-sô 4:32. 11. Sự dũng cảm, lòng can đảm, hay đức hạnh, bao gồm khả năng đè nén những nỗi sợ nô lệ về những tai họa có vẻ sắp đến; sự dạn dĩ vững vàng trong những quyết tâm hợp lệ; sự áp dụng không nao núng và sống động ngay cả vào những việc thực hành Cơ Đốc khó khăn nhất; và sự vững vàng đồng nhất trong việc theo đuổi những mục đích tốt và những nỗ lực đúng bổn phận, 2 Phi-e-rơ 1:5. 12. Lòng sốt sắng, bao gồm một sự ghê tởm nghiêm túc đối với điều ác, và mong muốn tha thiết duy trì và thúc đẩy điều tốt. Nó thực sự điều độ, khi chúng ta sốt sắng chống lại điều chúng ta biết là xấu, và vì điều chúng ta biết là tốt; — khi nó tương xứng với tầm quan trọng của những sự việc; — khi nó ảnh hưởng chúng ta đến một việc học tập nghiêm túc về sự thánh khiết và đức hạnh; — và khi, trong việc thực hành nó, chúng ta tránh mọi sự thiếu nhân từ đối với người khác, và mọi phương tiện không đúng đắn tự chúng, hay không tương xứng với địa vị của chúng ta, cho sự thăng tiến của lẽ thật hay sự tin kính, Thi Thiên 69:9; Thi Thiên 119:139; Ga-la-ti 4:18. 13. Sự tiết độ, vốn hàm ý một sự ghét bỏ cố định đối với thức ăn, thức uống, hay niềm vui thuộc thể như thế, vốn sẽ khiến thân thể chúng ta không thích hợp cho sự thuận phục, và sự phục vụ, linh hồn chúng ta, hay sẽ không phù hợp với hoàn cảnh bề ngoài của chúng ta; — hay sẽ lãng phí thời gian của chúng ta, làm hư hại việc thực hành đúng đắn lý trí của chúng ta, thúc đẩy những mong muốn bất thường, làm ô nhiễm tâm linh chúng ta với một khuynh hướng sai lầm, khiến chúng ta không thích hợp cho sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, làm sỉ nhục tài sản bề ngoài mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, hay cướp của Ngài điều vốn phải được chi tiêu trong sự phục vụ Ngài, 2 Phi-e-rơ 1:6; Lu-ca 21:34; Ga-la-ti 5:23. 14. Sự công bằng hay công lý, vốn là một khuynh hướng cố định để trao cho Đức Chúa Trời, cho chính chúng ta, và cho những người lân cận của chúng ta, những điều phải lẽ tương ứng của họ; và để tự làm thiệt mình trong những tuyên bố thế gian, hơn là làm thiệt người lân cận của chúng ta, Rô-ma 13:7–8; Ma-thi-ơ 22:19,21,37,39; Ma-thi-ơ 7:12. 15. Lòng thương xót, bao gồm một sự cảm thông mềm mại với, và lòng thương hại đối với, những người đang gặp nguy hiểm, đau khổ, hay nghèo khó; và khuynh hướng mạnh mẽ để cứu giúp họ đến mức tối đa của quyền năng chúng ta, Thi Thiên 41:1; Thi Thiên 18:25; Ma-thi-ơ 5:7; Cô-lô-se 3:12; 1 Phi-e-rơ 3:8; 1 Phi-e-rơ 4:8. 16. Lẽ thật, sự thẳng thắn, và sự trung tín, bao gồm một sự ghét bỏ cố định đối với mọi hình thức hay mức độ của sự dối trá hay giả dối, và một khuynh hướng nghiêm túc duy trì và thúc đẩy lẽ thật vào mọi dịp thích hợp, và hành động đúng mọi điều mà tính cách, những mối quan hệ, sự tin cậy, hay những cam kết của chúng ta đòi hỏi từ chúng ta, Thi Thiên 15:2–3; Lu-ca 16:10–12. — Để khiến mọi tính khí này thực sự là Cơ Đốc, chúng phải được tạo ra trong những tấm lòng hiệp nhất với Đấng Christ, bởi đức hạnh đầy ân điển rút ra từ Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài, qua lời Ngài cư trú trong chúng ta cách phong phú, phù hợp với Đấng Christ, và được thực hành trong sự vâng phục thẩm quyền của Đấng Christ, và nhắm đến vinh dự của Ngài và vinh dự của Đức Chúa Trời trong Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:4–8; Ga-la-ti 5:22–23; Ga-la-ti 2:20; 2 Ti-mô-thê 2:1; 2 Cô-rinh-tô 1:12; Phi-líp 4:13. Những ân điển được cấy vào và những tính khí đạt được đã nêu trên, được thực hành trong việc chúng ta chết đối với tội lỗi và sống đối với sự công chính. Sự chết dần dần này đối với tội lỗi là cần thiết, vì chúng ta không bao giờ được tẩy sạch trọn vẹn khỏi sự hư hoại tội lỗi của mình trong đời này. — Quả thật các tín đồ được giải phóng khỏi quyền cai trị và sự nô lệ của tội lỗi, Rô-ma 6:7,11,14,18; Rô-ma 8:2; Giăng 8:32,36; và là trọn vẹn, 1. Trong Đấng Christ, Đầu của họ, Cô-lô-se 2:10. 2. Họ lành mạnh, thẳng thắn, và chân thành, — không chiều theo mình trong bất kỳ tội lỗi đã biết nào, Gióp 1:1,8; Sáng Thế Ký 6:9; Ê-sai 38:3. 3. Mọi năng lực của linh hồn họ, và quyền năng của bản tính họ, được đổi mới một phần, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15. 4. Họ nhắm đến sự vâng phục trọn vẹn đối với toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, Lu-ca 1:6, Phi-líp 4:8; Phi-líp 3:14–15. 5. Họ trọn vẹn hơn những người khác, Sáng Thế Ký 6:9. Hơn nữa, một số người trong họ trọn vẹn hơn về ân tứ và ân điển so với những tín đồ khác, — những người dưới Tân Ước hơn những người dưới Cựu Ước, 1 Cô-rinh-tô 2:6; Ga-la-ti 4:1–3; Phi-líp 3:15; Hê-bơ-rơ 5:13–14; 1 Giăng 2:13–14. Nhưng không ai trong họ, trong đời này, được giải thoát hoàn toàn khỏi sự ô nhiễm và hoạt động của sự hư hoại cư trú. 1. Kinh Thánh thể hiện tất cả họ đều bị ô uế bởi, và có tội về, tội lỗi, 1 Giăng 1:8,10; Gia-cơ 3:2; Châm Ngôn 20:9; Truyền Đạo 7:20; Thi Thiên 142:2; Thi Thiên 130:3; 1 Các Vua 8:38,46; Ga-la-ti 5:17; Gióp 15:14; Gióp 25:4. 2. Không ai có thể mang ách của luật pháp Đức Chúa Trời, đến mức được xưng công chính bởi đó; — sự vâng phục trọn vẹn đối với luật đạo đức còn khó hơn nhiều so với đối với luật lễ nghi, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:10. 3. Mọi tín đồ đều được Đấng Christ dạy cầu nguyện mỗi ngày cho sự tha thứ tội lỗi của mình, Ma-thi-ơ 6:12; Lu-ca 11:4. 4. Những thánh đồ nổi bật nhất được nhắc đến trong Kinh Thánh đều bị buộc tội về những tội lỗi, ngay cả những tội trực tiếp trái ngược với những ân điển chi phối của họ; như Nô-ê, Sáng Thế Ký 9:21; Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 12:13,19; Sáng Thế Ký 20:2; Gióp, Gióp 3; Gióp 9:3,20,28; Gióp 15:5; Gióp 7:20; Môi-se, Dân Số Ký 11:15,22; Dân Số Ký 20:10,12; Thi Thiên 106:33; Đa-vít, Thi Thiên 32:6; Thi Thiên 25:11; Thi Thiên 51; Thi Thiên 130:3; Thi Thiên 143:2; 2 Sa-mu-ên 11; 2 Sa-mu-ên 24; Sa-lô-môn, 1 Các Vua 11; Ê-sai, Ê-sai 6:5; Ê-sai 64:6; Giê-rê-mi, Giê-rê-mi 12:1; Giê-rê-mi 20:7–18; Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 9:6; Giăng, 1 Giăng 1:8,10; Gia-cơ, Gia-cơ 3:2; Phao-lô, Rô-ma 7:14–25. — Phân đoạn cuối này không thể liên quan đến một người chưa tái sinh; vì, 1. Phao-lô nói rõ ràng về chính mình như lời nói có thể diễn tả, liên quan đến tình trạng của ông ngay khi ông đang viết. 2. Trong những câu ngay trước đó, ông đã nói về chính mình ở thì quá khứ, thể hiện điều ông đã từng là; nhưng ở đây ông thay đổi thì, và thể hiện chính mình như hiện đang ở dưới ảnh hưởng mạnh mẽ ấy của tội lỗi. 3. Phân đoạn này liên quan đến một người đã muốn điều tốt, — đã đồng ý với, và vui thích trong, luật pháp của Đức Chúa Trời, theo người bề trong của mình; — và đã cảm thấy những tàn dư của sự hư hoại cư trú là gánh nặng nặng nhất của mình, — và đã có một người bề trong không phạm tội, — một luật trong tâm trí mình, vốn chiến đấu chống lại những tàn dư của những dục vọng cư trú của mình; — không điều nào trong những điều này có thể áp dụng cho những người chưa tái sinh. 4. Không có điều gì trong toàn bộ phân đoạn có thể khiến Phao-lô không thích hợp để là một gương nổi bật về sự tin kính và đức hạnh, Phi-líp 3:12–14; 2 Cô-rinh-tô 1:12; Công Vụ Các Sứ Đồ 24:16. Để đón trước những sự phản bác, phải quan sát rằng, 1. Ách của Đấng Christ dễ dàng, và gánh của Ngài nhẹ nhàng, và những điều răn của Ngài không khó khăn đối với các tín đồ, — vì họ vui thích trong chúng, và được Ngài làm cho có thể vâng phục theo một cách được chấp nhận, dù bất toàn; và huyết của Ngài che phủ những khiếm khuyết của họ, Ma-thi-ơ 11:30; 1 Giăng 5:3; Thi Thiên 119:97; Rô-ma 7:22; Ê-sai 40:31; Xa-cha-ri 10:12; Phi-líp 4:13; Khải Huyền 7:14; Khải Huyền 19:8. 2. Các tín đồ được tự do khỏi tội lỗi, tức là khỏi án tội thuộc luật pháp, quyền cai trị, và sự nô lệ của nó, Rô-ma 6:2,7,11,18; và không phạm tội, không biến việc phạm tội thành một nghề với niềm vui và sự vui thích. Vì không ở dưới luật pháp như một giao ước, họ không thể phạm tội chống lại nó, — và bản tính mới của họ, vì được sinh bởi Đức Chúa Trời, hoàn toàn không thể phạm tội, 1 Giăng 3:9; 1 Giăng 5:18; Giăng 8:34. 3. Mọi sự đều có thể đối với những người tin. Bởi lời cầu nguyện của đức tin, họ có thể nhận được mọi điều vốn vì lợi ích thật của họ; và, trong sức mạnh của Đấng Christ, họ có thể kiên nhẫn chịu đựng mọi sự thay đổi mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời tạo ra trong số phận của họ, Mác 9:23; Phi-líp 4:13. Đức Chúa Trời cho phép sự tiếp tục và sự thắng thế thường xuyên của những sự hư hoại tội lỗi trong các tín đồ, bao lâu họ sống trên đất, 1. Để sửa phạt họ vì những tội lỗi trước đây, Thi Thiên 81:11–12. 2. Để bày tỏ cho họ sự dư dật và quyền năng của sự tội lỗi bí mật của họ, Thi Thiên 19:12–13; Rô-ma 7:14–25. 3. Để bày tỏ sự dối trá và sự gian ác tuyệt vọng của tội lỗi, và khiến nó đáng ghét hơn đối với họ, Hê-bơ-rơ 3:12–13; Rô-ma 7:14–24; Thi Thiên 51:4. Để khiến họ cảm thức sâu sắc hơn về nhu cầu của họ đối với Chúa Giê-xu Christ như sự công chính và sức mạnh của họ, Ma-thi-ơ 9:12–13; Ê-sai 45:24. 5. Để dẫn họ đến một sự lệ thuộc không đổi và gần gũi vào Ngài, với tư cách được Đức Chúa Trời làm thành cho họ sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc; và đến nhiều việc học tập về sự tương giao thân mật với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, Hê-bơ-rơ 12:1–2; Ê-sai 45:24; Thi Thiên 25:2; 2 Cô-rinh-tô 12:7–9. 6. Để khiến họ khiêm nhường, 2 Cô-rinh-tô 12:7; Ê-sai 6:5; Ê-sai 64:6; Phi-líp 3:8–9; Rô-ma 7:14–25; 1 Ti-mô-thê 1:15. 7. Để khích lệ họ đến hoạt động và sự tỉnh thức nhiều hơn, trong việc giết chết tội lỗi, Mác 13:37; Mác 14:38; 2 Phi-e-rơ 2:1; 2 Phi-e-rơ 5:8; Hê-bơ-rơ 12:12; Gia-cơ 1:21; Cô-lô-se 3:5. 8. Để khiến họ mở rộng lòng nhân từ và sự tương giao Cơ Đốc của mình đến những người theo Đấng Christ yếu đuối nhất, Hê-bơ-rơ 10:24–25; Rô-ma 14:1. 9. Để làm cho tình cảm của họ xa lìa những điều trên đất, và khiến họ khao khát sự thanh sạch và hạnh phúc thiên đàng, Sáng Thế Ký 49:18; Phi-líp 1:21,23; 2 Cô-rinh-tô 5:1–7; Tít 2:12–13. 10. Để, như trong những trường hợp khác, Ngài có thể tạo ra những hiệu quả lớn một cách dần dần. — Nhưng, vì hầu hết những mục đích này có thể đạt được bằng cách khác, có lẽ Đức Chúa Trời, trong sự ban phát này, chủ yếu có ý định, 1. Để khiến sự chết của chúng ta đối với tội lỗi, phù hợp với sự đau khổ dần dần hay sự chết của Đấng Christ vì tội lỗi, Ga-la-ti 2:20; Rô-ma 6:4–6; Rô-ma 8:29. 2. Để bày tỏ sự giàu có dư dật của ân điển của chính Ngài; — vì, — Ngài càng tha thứ nhiều tội lỗi và tội lỗi càng tăng nặng, ân điển của Ngài, và đức hạnh của huyết Chúa Giê-xu, càng xuất hiện nhiều trong sự tha thứ: — tội lỗi càng xuất hiện sâu sắc bén rễ trong bản tính chúng ta, ân điển của Đức Chúa Trời càng được tôn cao trong việc nhổ tận gốc nó: — sự yếu đuối của chúng ta càng xuất hiện nhiều, ân điển của Đức Chúa Trời càng được bày tỏ dư dật trong sự chu cấp, nâng đỡ, và chiến thắng của chúng ta trên tội lỗi: — càng có nhiều khó khăn xuất hiện trong công việc cứu rỗi của chúng ta, ân điển tự do của Đức Chúa Trời càng được bày tỏ trong việc hoàn tất trọn vẹn nó. Sự hư hoại tội lỗi của bản tính chúng ta, được gọi là người cũ, vì tính cổ xưa, sự xảo quyệt, và tình trạng đang chết của nó trong các tín đồ, Ê-phê-sô 4:22; Rô-ma 6:6; — luật của các chi thể, hay luật của tội lỗi và sự chết, vì ảnh hưởng mạnh mẽ của nó dưới nhiều hình thức khác nhau để làm ô uế và phá hủy chúng ta, Rô-ma 7:23,25; Rô-ma 8:2; — xác thịt, vì sự ô uế, tính trần tục, và sự phát huy những ảnh hưởng của nó qua thân thể chúng ta, Rô-ma 8:1,4; Ga-la-ti 5:17,24; và dục vọng, vì xu hướng không đổi của nó hướng đến những hành động tội lỗi, Ê-phê-sô 2:2, — vẫn còn trong đời này nơi mọi tín đồ, dưới mọi hình thức nguyên thủy của nó, — trong sự ngu dốt, sự kiêu ngạo, sự hư vinh, và sự giả dối, trong tâm trí họ; — trong sự ngu đần, sự thiên vị, và sự sẵn sàng gọi điều ác là tốt, và điều tốt là ác, trong lương tâm họ; — trong sự yếu đuối đối với, và sự ghét bỏ, điều tốt, trong sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và sự hư hoại xét về mục đích chính của họ, trong ý chí họ; — trong tính trần tục, sự rối loạn, và sự quá độ trong tình cảm họ; — trong sự nhẹ dạ và sự phản bội, trong trí nhớ họ; — và trong một sự sẵn sàng làm công cụ trong sự không công chính, trong những chi thể thuộc thể của họ, Rô-ma 7:14–25; Ê-sai 64:6. — Sức mạnh của sự hư hoại cư trú này bị làm suy yếu, và quyền cai trị của nó bị phá hủy trong sự tái sinh; nhưng nó phải bị giết chết dần dần trong sự nên thánh, Rô-ma 8:2,13; Ga-la-ti 5:24; Cô-lô-se 3:5; Ê-phê-sô 4:22. Việc giết chết sự tội lỗi còn lại này của bản tính không bao gồm việc che giấu nó, — hay việc chuyển hướng những dục vọng riêng biệt của nó vào một kênh ảnh hưởng khác nào đó, — hay việc cải thiện những năng lực tự nhiên của chúng ta để chống lại nó, — hay những sự chinh phục ngẫu nhiên một dục vọng riêng biệt nào đó trong những thời điểm bị thuyết phục, nguy hiểm, hay đau khổ; — hay sự tuyệt diệt hoàn toàn của nó trong đời này; mà nó bao gồm, 1. Một lao động nghiêm túc để phá hủy gốc rễ của tội lỗi, bởi một sự áp dụng liên tục huyết của Chúa Giê-xu cho lương tâm chúng ta, để loại bỏ mọi án tội vốn làm ô uế nó theo thời gian, Hê-bơ-rơ 9:14; Hê-bơ-rơ 10:19–22; 1 Giăng 1:7,9. 2. Được làm sống động bởi nỗi đau Phúc Âm vì nó, sự căm ghét và ghê tởm nó, và mọi việc làm của nó, — nỗ lực làm giảm quyền năng và sự đầy đủ của nó, bởi một sự cải thiện nghiêm túc về sự chết, sự sống lại, lời, và Thánh Linh của Đấng Christ, để chống lại nó, và tiếp nhận từ sự đầy đủ của Ngài ngày càng nhiều những sự chu cấp của ân điển để chiếm lấy chỗ của nó trong những năng lực khác nhau của linh hồn chúng ta, Rô-ma 7:14–24; Gióp 42:5–6; Ê-xê-chi-ên 36:31–32; Thi Thiên 143:12; Phi-líp 3:9–14; Ê-phê-sô 4:22–24; Ê-phê-sô 5:15; Ê-phê-sô 5:14; Rô-ma 13:14; Rô-ma 6:6; Rô-ma 8:13; Cô-lô-se 3:5,9–10. 3. Một sự giảm dần tình yêu thương của chúng ta đối với tội lỗi, và sự gia tăng sự căm ghét của chúng ta chống lại nó, và mọi vẻ bề ngoài của nó, được tạo ra bởi tình yêu thương của Đức Chúa Trời được tuôn đổ trong lòng chúng ta, Rô-ma 5:5; Rô-ma 7:24–25; Gióp 40:4; Gióp 42:5–6; Thi Thiên 119:104,113. 4. Bởi sự tỉnh thức nghiêm túc chống lại những chuyển động đầu tiên của tội lỗi và mọi sự cám dỗ đến với nó, làm giảm những hoạt động của nó trong suy nghĩ, lời nói, và việc làm, và những khuynh hướng của chúng ta đối với chúng, — qua việc thực hành những ân điển bề trong, được củng cố và thúc đẩy bởi Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài, Châm Ngôn 4:23; Rô-ma 6:12; Rô-ma 8:13; Ê-phê-sô 6:10–19; Phi-líp 4:13; 1 Cô-rinh-tô 16:13; Cô-lô-se 3:5; Ga-la-ti 5:17,24. Do đó tiếp theo là một chiến tranh không đổi giữa ân điển cư trú và sự hư hoại tội lỗi của các tín đồ, Nhã Ca 6:13; Rô-ma 7:23; Ga-la-ti 5:17; Ê-phê-sô 6:12. Chiến tranh bề trong này không chỉ đơn thuần ở giữa khuynh hướng của họ và lương tâm của họ, hay chỉ xét về những tội lỗi thô tục, như thường xảy ra nơi những người chưa tái sinh; mà những khuynh hướng của họ, trong chừng mực đã được đổi mới, chiến đấu chống lại những khuynh hướng của họ, trong chừng mực chúng chưa được đổi mới; — ngay cả xét về những tội lỗi bí mật nhất, Rô-ma 7:24–25; Thi Thiên 19:12–13. — Trong chiến tranh này những sự hư hoại cư trú của chúng ta, được Sa-tan và mọi sự quyến rũ của thế gian này trợ giúp, bởi sự dối trá và bạo lực, thường thắng thế trên những ân điển bề trong của chúng ta, và khiến chúng ta phạm tội trong suy nghĩ, lời nói, hay việc làm, Rô-ma 7:14–29; Ê-sai 64:6; Gia-cơ 1:14; Gia-cơ 3:2;

sự thắng thế ấy có xu hướng tự nhiên đưa linh hồn chúng ta xuống dưới quyền cai trị của tội lỗi, Rô-ma 7:23. — Nhưng việc Đấng Christ giải thoát chúng ta hoàn toàn khỏi giao ước việc làm, và việc Ngài loại bỏ lời rủa sả, vốn là sức mạnh của tội lỗi, và sự trợ giúp hiệu quả của Ngài đối với những ân điển của chúng ta bởi sự cầu thay, lời, huyết, và Thánh Linh của Ngài, cùng sự quan phòng, không những kiểm soát xu hướng khủng khiếp này của những chuyển động của tội lỗi, mà còn làm cho chúng ta có thể ăn năn về, và chiến thắng, tội lỗi mà chúng ta đã sa vào, Rô-ma 8:2; Rô-ma 7:4,6,14; Thi Thiên 51; Thi Thiên 38. Trong chiến tranh thuộc linh này, không điều gì quan trọng hơn một sự thực hành mạnh mẽ về sự từ bỏ chính mình, trong đó chúng ta, cùng một lúc, chết đối với tội lỗi và sống đối với sự công chính, Ma-thi-ơ 16:24. Trong sự thực hành này chúng ta từ bỏ cái tôi tự nhiên, dân sự, và tôn giáo, cũng như cái tôi tội lỗi của mình, trong chừng mực nó có xu hướng chiếm lấy chỗ của Chúa Giê-xu Christ, Cha của Ngài, và Thánh Linh phước hạnh, trong lòng hay đời sống chúng ta, Ma-thi-ơ 16:24; Lu-ca 14:26; Tít 2:12. Chúng ta từ bỏ sự khôn ngoan và sự hiểu biết của mình, như hoàn toàn không đủ để dẫn chúng ta đến hạnh phúc thật và lâu dài, và ôm lấy Đấng Christ, với tư cách được Đức Chúa Trời làm thành cho chúng ta sự khôn ngoan, và lời và Thánh Linh của Ngài, làm Đấng dạy dỗ và chỉ dẫn của chúng ta, Châm Ngôn 3:5–7; 1 Cô-rinh-tô 1:24,30; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Chúng ta từ bỏ những phẩm chất và việc làm của chính mình, như hoàn toàn không thích hợp để xưng công chính cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, hay để là nền tảng của niềm hy vọng của chúng ta, và giá hay điều kiện của hạnh phúc của chúng ta, và chân thành thuận phục, và chấp nhận, một mình sự công chính của Đấng Christ, Ê-sai 64:6; Phi-líp 3:9. Chúng ta từ bỏ cái tôi, trong mọi sự xuất sắc, những mối quan hệ, và những sự vui hưởng của nó, như hoàn toàn không đúng đắn để là phần của chúng ta; chúng ta tìm kiếm và đặt hạnh phúc chính của mình trong Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ, Phi-líp 3:19–20; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5; Cô-lô-se 3:1–2; Thi Thiên 73:25–26; Thi Thiên 16:5–6; Thi Thiên 142:5; Ca Thương 3:24; Ma-thi-ơ 10:37–38; Ma-thi-ơ 19:29. Chúng ta từ bỏ cái tôi, như hoàn toàn không thích hợp để là mục đích chính của chúng ta, hay bất kỳ mục đích nào, ngoài trong sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, — và hướng mọi điều chúng ta làm, đến vinh hiển của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 10:31; 1 Cô-rinh-tô 6:19–20; Cô-lô-se 3:17; 1 Phi-e-rơ 4:11; Ê-phê-sô 3:21; Thi Thiên 118:28; Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1. — Trái ngược với khuynh hướng hư hoại tự nhiên của linh hồn chúng ta, chúng ta lệ thuộc hóa mọi sự chăm sóc của mình cho, và sự vui thích của mình trong, những sự vui hưởng hợp lệ, thuộc thời gian, vào một mối quan tâm đến điều thuộc linh và đời đời, Ma-thi-ơ 6:33; Giăng 6:26–27; 2 Cô-rinh-tô 4:18; Lu-ca 10:41–42. — Từ chối vâng phục ý riêng của mình, chúng ta thuận phục chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời và Đấng Cai Trị của chúng ta trong Đấng Christ, và cho luật pháp của Ngài, như thánh, công chính, và tốt, Rô-ma 7:12,14; Rô-ma 14:8–9; 1 Cô-rinh-tô 6:19–20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:32; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32; Ma-thi-ơ 28:20. — Từ bỏ sự lựa chọn của chính mình, chúng ta vui lòng thuận phục, và nhân từ tiếp nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời, Cha của chúng ta, và chủ sở hữu của mọi sự, vui lòng phân phát cho chúng ta, Gióp 1:21; 1 Sa-mu-ên 3:8; Thi Thiên 39:9; Ma-thi-ơ 20:15; Phi-líp 4:11–13; Công Vụ Các Sứ Đồ 21:14; Ma-thi-ơ 26:39,42; Giăng 18:11. — Không tin cậy cái tôi và mọi tạo vật khác, chúng ta, không lo lắng, lệ thuộc vào Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời của chúng ta, để ban cho chúng ta bất cứ điều gì thật tốt và tốt nhất cho chúng ta, trong thời điểm, nơi chốn, và cách thức thích hợp nhất của Ngài, Giê-rê-mi 17:5–8; Thi Thiên 84:11–12; Thi Thiên 4:6–7; Thi Thiên 34:8–10; Thi Thiên 85:12–13. Sống đối với sự công chính, là càng ngày càng yêu thương và dư dật trong sự thánh khiết bề trong, và trong việc thực hành những việc lành xuất phát từ nó, Gióp 17:9; Châm Ngôn 4:18; Thi Thiên 92:13–14; 1 Cô-rinh-tô 15:58. — Một mục đích tốt không đủ để khiến việc làm của chúng ta trở nên tốt; vì, 1. Con người có thể làm điều Đức Chúa Trời đã cấm trong luật pháp Ngài, với một ý định tốt, Giăng 16:2; Công Vụ Các Sứ Đồ 26:9. 2. Con người có thể có một thứ ý định tốt mà không có bất kỳ sự hiểu biết đúng đắn nào về luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn là tiêu chuẩn của những hành động của chúng ta, Rô-ma 10:2–3; Rô-ma 14:15; 1 Ti-mô-thê 1:7–8. 3. Không chỉ ý định của chúng ta, mà toàn bộ bản tính và sự thực hành của chúng ta, đều bị ràng buộc, và do đó phải được điều chỉnh bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32; Ma-thi-ơ 22:37,39. — Không đủ để khiến việc làm của chúng ta trở nên tốt, việc chúng được đòi hỏi trong luật pháp của Đức Chúa Trời: Chúng cũng phải được thực hiện từ những nguyên tắc và động cơ đúng đắn, theo một cách đúng đắn, và cho những mục đích đúng đắn, được lệ thuộc hóa cách phải lẽ. — Và, để khiến việc làm của chúng ta, vốn được luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi, thực sự là Phúc Âm, và là sự vâng phục mới, chúng phải được xây dựng trên một nền tảng Phúc Âm, — những lẽ thật đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi tự do, đầy đủ, và đời đời của chúng ta, tuôn chảy từ ân điển tự do của Ngài, cai trị qua sự công chính được kể cho của Đấng Christ, và luật pháp thánh, như qua sự làm trọn của Ngài đối với nó, được biến thành một luật trọn vẹn của sự tự do, để chỉ dẫn lòng và đời sống chúng ta, — được tiếp nhận vào mọi năng lực của linh hồn chúng ta, Giăng 8:32; Giăng 13:17; Gia-cơ 1:21; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. — Chúng phải xuất phát từ những nguyên tắc Phúc Âm sống động, — một tâm trí được soi sáng với sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đấng Cứu Rỗi, Phần, và Chúa của chúng ta; một lương tâm được rưới bằng huyết tôn cao luật pháp của Ngài, và một ý chí và tình cảm được đổi mới và thúc đẩy bởi Thánh Linh cư trú của Ngài, Ma-thi-ơ 7:17–18; Ma-thi-ơ 12:33–35; Lu-ca 8:15; Ga-la-ti 1:16; Hê-bơ-rơ 9:14; 1 Ti-mô-thê 1:5; Ê-xê-chi-ên 36:25–26. — Chúng phải được ảnh hưởng bởi những động cơ Phúc Âm gây ấn tượng cho lòng chúng ta, — tình yêu thương cứu chuộc của Đức Chúa Trời, và thẩm quyền của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ, được bày tỏ trong luật pháp Ngài, như quy tắc của chúng ta, — gương của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời trong Ngài, với tư cách là Cha và bạn của chúng ta, — và niềm hy vọng có nền tảng tốt về sự sống đời đời như món quà tự do của Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:14–15; 1 Giăng 4:19; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3; Ê-phê-sô 5:1–2; Hê-bơ-rơ 12:1–2; 1 Cô-rinh-tô 15:58. Chúng phải được thực hiện theo một cách Phúc Âm, trong sự thực hành đức tin trên Đấng Christ, với tư cách là sự công chính và sức mạnh của chúng ta, — và của tình yêu thương biết ơn đối với Ngài với tư cách đã chết vì chúng ta, — và với sự khiêm nhường lớn, kể chính mình là những kẻ mắc nợ vô hạn đối với ân điển của Ngài, và sau mọi điều chúng ta làm, vẫn nhỏ hơn lòng thương xót nhỏ nhất của Ngài, 1 Ti-mô-thê 1:5; Ga-la-ti 2:19–21; Phi-líp 4:13; Xa-cha-ri 10:12; Thi Thiên 116:16; Mi-chê 6:8; Lu-ca 17:10; Sáng Thế Ký 32:10. — Chúng phải được thực hiện cho một mục đích Phúc Âm, để khiến chúng ta trở nên giống Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, tôn vinh Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, làm ích lợi cho người lân cận của chúng ta, và đưa người ấy đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; — và để chuẩn bị chúng ta cho sự vui hưởng tự do, đầy đủ, và đời đời của Đức Chúa Trời, với tư cách là Mọi Sự Trong Mọi Sự cứu chuộc của chúng ta, Lu-ca 6:27–36; 1 Cô-rinh-tô 6:19–20; 1 Phi-e-rơ 1:15–16; 1 Phi-e-rơ 2:9; 1 Phi-e-rơ 3:1; Ma-thi-ơ 5:16; 1 Cô-rinh-tô 7:16; Khải Huyền 3:21; Khải Huyền 22:14. Không đủ việc chúng ta có ân điển thật, và đã làm một số việc lành thật sự: chúng ta phải luôn luôn gia tăng và dư dật trong chúng ngày càng nhiều hơn, 2 Phi-e-rơ 1:4–8; 2 Phi-e-rơ 3:11,13,18; Tít 2:11–14; Tít 3:8,14; Phi-líp 3:12–14; Phi-líp 4:8; Hê-bơ-rơ 12:1–3; 1 Cô-rinh-tô 9:24; Gióp 17:9; Châm Ngôn 4:18. Và, bất chấp sự chống đối không thể tưởng tượng được từ những sự hư hoại cư trú của họ, và những kẻ trợ giúp của chúng, mọi tín đồ thật đều gia tăng về mức độ, sức mạnh, và tính sống động của những ân điển được cấy vào và những tính khí Cơ Đốc của họ, và trở nên nghiêm túc và chính xác hơn trong những suy nghĩ, lời nói, và việc làm thánh, Thi Thiên 92:13–14; Thi Thiên 84:7; Gióp 17:9; Châm Ngôn 4:18. Nhưng họ không tăng trưởng vào mọi thời điểm, hay luôn luôn về mọi phương diện, 2 Sa-mu-ên 11; 1 Các Vua 11; Ma-thi-ơ 26:69–74. — Tuy nhiên, qua việc Đức Chúa Trời khiến mọi sự cùng nhau làm việc vì lợi ích của họ, họ đôi khi gia tăng trong sự hiểu biết về chính mình và sự khiêm nhường, khi họ nhận thấy chính mình đang trở nên tệ hơn, — cũng như lạnh và bão thúc đẩy sự tăng trưởng của cây cối, trong khi chúng có vẻ cản trở nó, Rô-ma 8:28; 2 Cô-rinh-tô 4:17; Giê-rê-mi 17:8; Mi-chê 7:14; Ô-sê 2:7,14; Ê-sai 27:9; Thi Thiên 119:67,71,75; Hê-bơ-rơ 12:6–11; Châm Ngôn 3:12. Nhưng không việc làm hay phẩm chất nào của con người, dù xuất sắc đến đâu, có thể đáng được bất kỳ sự ưu ái nào từ Đức Chúa Trời. Những việc lành tốt nhất của những người chưa tái sinh không đáng được điều gì ngoài cơn thịnh nộ của Ngài. 1. Chúng thiếu mọi thành phần đã nêu trước đây của sự tốt lành thật. Chúng không được làm trong đức tin, Rô-ma 14:23; Tít 1:15; 1 Ti-mô-thê 1:5; và cũng không trong sự vâng phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32; Rô-ma 8:7–8; Xa-cha-ri 7:5. 2. Những việc hữu ích nhất của họ được thể hiện như tội lỗi, Châm Ngôn 15:8; Châm Ngôn 21:4,27; Châm Ngôn 28:9; Ê-sai 1:11–15; Ê-sai 58:3. Hơn nữa, phạm tội ở một điểm khiến một người trở thành kẻ vi phạm toàn bộ luật pháp, Gia-cơ 2:10. 3. Những người chưa tái sinh được thể hiện như những kẻ dại dột, vô thần, và gian ác nhất, Thi Thiên 14:1–4; Ê-phê-sô 2:1–3,12; Tít 3:3; Rô-ma 1:29–32; Rô-ma 3:9–20. 4. Việc cấy vào, hay sự khởi đầu của ân điển trong con người, là một món quà tự do của ân điển Đức Chúa Trời, Rô-ma 9:16; Ê-phê-sô 2:4–10; Tít 3:3–7; 2 Cô-rinh-tô 3:3,5; 2 Cô-rinh-tô 4:7; Rô-ma 11:26,35. — Vì công trạng đúng nghĩa, về sự xứng đáng, đòi hỏi, không chỉ những việc có công trạng phải trọn vẹn, mà chúng phải được thực hiện trong sức mạnh của chính chúng ta, và phải hơn điều chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời, và phải bằng giá trị với phần thưởng được ban cho, nên rõ ràng rằng không thánh đồ hay thiên sứ nào có thể đáng được bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời theo cách như thế. Vì, 1. Chúng ta mắc nợ mọi sự vâng phục có thể có đối với luật pháp Ngài, Thi Thiên 95:6–7; Thi Thiên 100:2–3; Ma-thi-ơ 5:48; Ma-thi-ơ 22:37,39; Lu-ca 6:27–36; Rô-ma 8:12. 2. Mọi việc làm của chúng ta, vốn thật sự tốt, đều là sản phẩm của ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta, Gia-cơ 1:17; Phi-líp 2:13; 2 Cô-rinh-tô 3:5; 1 Cô-rinh-tô 4:7. 3. Không việc làm nào của chúng ta tương xứng với những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, Rô-ma 17:18; Ga-la-ti 5:17–18; Ê-sai 64:6. 4. Không có tỷ lệ bằng nhau nào giữa những việc lành của những tạo vật hữu hạn, và một phần thưởng là hạnh phúc đời đời, Rô-ma 8:18; 2 Cô-rinh-tô 4:17; Rô-ma 6:23; Rô-ma 4:4; Rô-ma 11:6. — Hơn nữa, những việc lành của các tín đồ không thể, ngay cả bởi công trạng theo giao ước, mua lấy phần thưởng của họ là sự sống đời đời. 1. Việc làm của họ trên đất không bao giờ tương xứng trọn vẹn với bất kỳ luật nào Đức Chúa Trời có thể quy định cho họ, Ma-thi-ơ 5:48; Ma-thi-ơ 22:37,39; 1 Phi-e-rơ 1:15–16; Ma-thi-ơ 7:12; Ê-sai 64:6; Truyền Đạo 7:20; 1 Các Vua 8:38,46; Gia-cơ 3:2; 1 Giăng 1:8,10. 2. Luật pháp của Đấng Christ, mà dưới đó họ được đặt, vì là một luật trọn vẹn của sự tự do, không thể tạo nên bất kỳ công trạng theo giao ước nào, Gia-cơ 1:25; Gia-cơ 2:12; 1 Cô-rinh-tô 9:21. 3. Ân điển của Đức Chúa Trời đối với họ, và sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ, không để lại chỗ cho công trạng theo giao ước của họ, Rô-ma 5:16–21; Hê-bơ-rơ 10:10,14; Hê-bơ-rơ 9:12; Ê-phê-sô 2:4–9. 4. Những nguyên tắc của đức tin và tình yêu thương, mà từ đó những việc lành của họ xuất phát, giả định sự sở hữu đầy đủ của họ về sự công chính của Chúa Giê-xu, vốn có công trạng về mọi phương diện, và về một danh hiệu đầy đủ cho mọi ân điển và vinh quang của giao ước mới, 2 Cô-rinh-tô 5:14–15,21; Rô-ma 3:24,31; Ga-la-ti 2:16,19–20. — Quả thật những việc lành của các tín đồ được Đức Chúa Trời ban thưởng. Nhưng, 1. Phần thưởng này hoàn toàn thuộc về ân điển tự do của Ngài, Rô-ma 5:21; Rô-ma 11:6; Rô-ma 6:23. 2. Nó được ban cho các tín đồ, không phải vì cớ việc làm của họ, mà vì bản thân họ được hiệp nhất với Đấng Christ, và được chấp nhận trong Ngài, 1 Cô-rinh-tô 15:58; Ê-sai 45:17; Thi Thiên 72:17. 3. Chỉ có một sự nối kết thuần về thứ tự giữa những việc lành của họ và những phần thưởng đầy ân điển của họ, — phước hạnh của sự siêng năng thánh được ban cho trước hạnh phúc đáng chú ý; — và những phước hạnh tiếp theo được tương xứng với những phước hạnh trước đó vốn thừa nhận những mức độ; Khải Huyền 2:7,17,26; Khải Huyền 3:5,12,21; Lu-ca 19:16–19. Để thúc đẩy những quan niệm đúng đắn, và một việc học tập điều độ về sự nên thánh, những quy tắc sau đây phải được quan sát cẩn thận: 1. Bản tính thật của sự nên thánh, và những thành phần đa dạng của nó, phải được học với sự chăm sóc và chú ý tối đa, Châm Ngôn 19:2; Giê-rê-mi 5:4; Ô-sê 4:1–2,6; Ê-sai 27:11. Vì nhiều người, qua sự ngu dốt về những điều này, lấy một sự xưng nhận bề ngoài, một cách cư xử không chỗ trách được giữa con người, sự sùng kính hình thức đối với Đức Chúa Trời, hay ngay cả sự mê tín của giáo hoàng hay ngoại giáo, làm sự thánh khiết thật, Ma-thi-ơ 19:20; Ga-la-ti 1:14; Rô-ma 7:9; Phi-líp 3:5–6; Ê-sai 58:2; Ma-thi-ơ 15:1–9. — Bản tính và những thành phần của sự nên thánh phải được học từ lời của Đức Chúa Trời, vốn là tiêu chuẩn điều chỉnh của nó, — từ giao ước ân điển, vốn chu cấp nó cho chúng ta như một đặc ân tự do và đầy ân điển, — và từ tình trạng của chúng ta trong thế gian này, liên quan đến chính mình, hay đến những mối liên hệ của chúng ta với người khác, Ê-sai 8:20; Ê-sai 34:16; Giăng 5:39; Ê-sai 55:3; 2 Sa-mu-ên 23:5; 1 Phi-e-rơ 5:8; Ê-phê-sô 6:10–20; Ê-phê-sô 4–6; Cô-lô-se 3–4. II. Những phương pháp đúng đắn để đạt được sự thánh khiết thật của bản tính và thực hành phải được học với sự chính xác và siêng năng tối đa. Vì, 1. Luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn quy định và điều chỉnh sự nên thánh của chúng ta về mọi chất liệu, cách thức, và mục đích của nó, vì thuộc linh và vô cùng rộng lớn, không được, ở một mức độ đúng đắn, hiểu một cách dễ dàng, Rô-ma 7:14; Thi Thiên 119:96. Và vậy mà nó phải được chú ý hoàn toàn, trong việc chúng ta theo đuổi một quá trình thánh khiết thật, Gia-cơ 2:10; Ma-thi-ơ 22:37–40; Ma-thi-ơ 7:12; Tít 2:12. 2. Theo bản tính chúng ta không biết phương pháp đúng đắn, và cũng không có bất kỳ khả năng đúng đắn nào để học tập sự thánh khiết thật, Ê-phê-sô 5:8; Ê-phê-sô 2:1–3; Rô-ma 8:7–8; Rô-ma 5:6; Giăng 15:5–6; Giăng 6:44; 1 Cô-rinh-tô 2:14. 3. Phương pháp đúng đắn để những con người tội lỗi đạt được sự thánh khiết thật chỉ có thể được học từ lời của Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:14–15; 2 Ti-mô-thê 3:15–17; Giăng 5:39; Ê-sai 8:20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32. 4. Không người trưởng thành nào có thể hy vọng cách công chính đạt được sự thánh khiết thật mà không sử dụng những phương pháp đúng đắn, Công Vụ Các Sứ Đồ 26:17–18; 2 Phi-e-rơ 1:2–4; Rô-ma 6:6,17–18; Ê-phê-sô 6:10–19. 5. Phương pháp thật của sự nên thánh của những con người tội lỗi, vì là một trong những mầu nhiệm lớn của tôn giáo, không được học một cách dễ dàng, ngay cả từ Kinh Thánh, 1 Ti-mô-thê 3:16; 1 Cô-rinh-tô 1:19–24,30; 1 Cô-rinh-tô 2:14; Thi Thiên 119:5,18; Thi Thiên 143:10; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5. 6. Một sự hiểu biết đúng đắn về phương pháp thật của sự nên thánh vô cùng hữu ích — để lập vững tâm trí chúng ta trong những lẽ thật của Phúc Âm, trái ngược với sự sai lầm; vì, nếu một giáo lý thúc đẩy sự thánh khiết phổ quát, nó chắc chắn là thật, 1 Ti-mô-thê 6:3; Giăng 17:17–18; Ma-thi-ơ 7:15–16; — và để khiến chúng ta kiên trì trong việc học tập sự thánh khiết, Ê-sai 64:5; 2 Ti-mô-thê 2:5,15. 7. Qua sự ngu dốt của họ về phương pháp đúng đắn để đạt được sự thánh khiết thật, nhiều người tự thỏa mãn với một cái bóng thuần túy của sự nên thánh, và những người khác ngay cả bỏ bê điều đó; — và không ít người, sau khi họ đã bắt đầu một sự nghiêm túc bề ngoài trong tôn giáo, đột nhiên dừng lại, và trở nên phàm tục, hay ngay cả tự sát. III. Không thể có việc học tập đúng đắn về sự thánh khiết thật, mà không trước tiên xét theo thứ tự, được trang bị với một khuynh hướng bề trong hướng đến nó, — một sự tin chắc thật về sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời qua sự công chính được kể cho của Đấng Christ, — một niềm hy vọng có nền tảng tốt về sự sống đời đời — qua sự vâng phục và sự chết của Ngài, — và một niềm tin chân thành rằng Đức Chúa Trời, bởi ân điển của Ngài, sẽ làm cho chúng ta có thể thực hiện bổn phận của mình theo một cách được chấp nhận. I. Chúng ta phải có một khuynh hướng cố định và trường tồn hướng đến sự thánh khiết của lòng và đời sống được cấy vào trong chúng ta: Vì, 1. Những bổn phận của luật pháp, như vui thích làm ý muốn của Đức Chúa Trời, — yêu Ngài hết lòng, hết linh hồn, hết trí, và hết sức, — yêu người lân cận như chính mình, v.v. không thể được thực hiện mà không có một khuynh hướng như thế, Thi Thiên 40:8; Ma-thi-ơ 22:37,39; 1 Ti-mô-thê 1:5; Lu-ca 8:15; Ga-la-ti 5:16–17,24; Gióp 23:12; Thi Thiên 19:10; Thi Thiên 42:1–2; Thi Thiên 63:1–2; Thi Thiên 84:2. 2. Cả A-đam và Đấng Christ đều được hình thành với một khuynh hướng như thế để khiến họ đủ điều kiện cho việc học tập sự thánh khiết của họ, Truyền Đạo 7:29; Sáng Thế Ký 1:27; Lu-ca 1:35; Hê-bơ-rơ 7:26. 3. Theo bản tính chúng ta không có khuynh hướng như thế, mà có điều trái ngược trong chúng ta, Ma-thi-ơ 12:33; Ma-thi-ơ 15:19; Rô-ma 8:7–8; Giê-rê-mi 17:9. 4. Mọi tín đồ đều thấy việc tiếp nhận khuynh hướng này tuyệt đối cần thiết cho việc học tập sự thánh khiết của họ, Thi Thiên 51:10; Thi Thiên 119:36–37. 5. Đức Chúa Trời không những đòi hỏi nó, mà còn đã hứa ban nó, để chúng ta thực hành sự thánh khiết, Ê-xê-chi-ên 36:26; Ê-xê-chi-ên 11:19–20. II. Chúng ta phải được thuyết phục, dựa trên chính lời chứng của Đức Chúa Trời, về sự hòa thuận theo giao ước mới của chúng ta với Ngài với tư cách là bạn của chúng ta: 1. A-đam được tạo dựng trong sự ưu ái cao với Đức Chúa Trời, để người có thể rèn luyện mình trong việc học tập sự thánh khiết, Sáng Thế Ký 1:26–27; Sáng Thế Ký 2:16–17; và Đấng Christ là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, cao trong sự ưu ái của Ngài, Ma-thi-ơ 3:17; Ma-thi-ơ 17:5; Ê-sai 42:1; Cô-lô-se 1:13. 2. Lương tâm của chúng ta, khi được thuyết phục kỹ lưỡng, chỉ thị rằng chúng ta không thể làm điều gì tốt thuộc linh, trừ khi Đức Chúa Trời, trong sự ưu ái tự do của Ngài, làm cho chúng ta có thể, 1 Cô-rinh-tô 15:10; 2 Cô-rinh-tô 3:5; Phi-líp 2:12–13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; điều mà Ngài chỉ có thể làm, do việc loại bỏ lời rủa sả của Ngài, vốn kết án chúng ta nằm dưới sự không hài lòng và cơn thịnh nộ của Ngài, Ga-la-ti 3:13; Rô-ma 6:14; Rô-ma 8:2; Rô-ma 7:4,6. 3. Những bổn phận được luật pháp đòi hỏi, không thể được thực hiện mà không có sự tin chắc về sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 22:37,39; Giăng 4:16–19. 4. Lương tâm của chúng ta phải được tẩy sạch khỏi những việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, Hê-bơ-rơ 9:12,15; Hê-bơ-rơ 10:1–2,4,14,17,22; 1 Ti-mô-thê 1:5. Vì, nếu tội lỗi nằm trên lương tâm chúng ta, nó sẽ khiến chúng ta rủa sả Đức Chúa Trời hơn là phục vụ Ngài, Gióp 1:5. 5. Bởi việc bày tỏ chính Ngài như đã hòa thuận, Đức Chúa Trời thường khích lệ và khuấy động đến sự thánh khiết, Giê-rê-mi 3:14,22; Ô-sê 14:1–8; Ê-sai 44:22; Ê-xê-chi-ên 16:62–63; Ê-xê-chi-ên 36:25–31. Những thánh lễ của Ngài về sự gia nhập vào sự phục vụ Ngài hàm ý sự hòa thuận, Sáng Thế Ký 17:7–14; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38–39. Đức Chúa Trời bắt đầu việc công bố luật pháp của Ngài tại Si-na-i bằng những tuyên bố về việc Ngài là một Đức Chúa Trời đã hòa thuận, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2,5,7–8,12; Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5–6; Xuất Ê-díp-tô Ký 24:1–8. Mọi thầy tế lễ và người Lê-vi của người Do Thái đều được tiếp nhận vào sự phục vụ thánh của họ bởi những của lễ và những sự rửa, vốn hàm ý sự hòa thuận, Xuất Ê-díp-tô Ký 29; Lê-vi Ký 8–9; Dân Số Ký 8. Mọi ngày, tháng, và năm của người Do Thái đều bắt đầu bằng một hay nhiều lễ hội thánh về sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 28–29; Lê-vi Ký 23. Tuần lễ Cơ Đốc của chúng ta bắt đầu bằng một lễ hội thánh, và một bữa tiệc thánh lễ về sự hòa thuận, Công Vụ Các Sứ Đồ 20:7; Giăng 20:20,26; 1 Cô-rinh-tô 11:23–26; 1 Cô-rinh-tô 10:16. 6. Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời được thể hiện như nguồn của mọi việc học tập thật về sự thánh khiết theo Phúc Âm, Ê-phê-sô 4:31–32; Ê-phê-sô 5:1–2; 1 Giăng 2:12,15; Hê-bơ-rơ 12:28; Thi Thiên 119:32; Thi Thiên 116:16; Lu-ca 1:74–75; 2 Cô-rinh-tô 5:14–15,19; 2 Cô-rinh-tô 6:18; 2 Cô-rinh-tô 7:1; Tít 2:11–12. III. Chúng ta phải có một niềm hy vọng có nền tảng tốt về hạnh phúc đời đời trong sự vui hưởng đầy đủ Đức Chúa Trời, qua sự công chính được kể cho của Đấng Christ, với tư cách là điều kiện và giá đúng đắn của nó. 1. Bản tính của bổn phận chúng ta, đặc biệt là tình yêu thương và lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, đòi hỏi điều này, 1 Giăng 3:1–3; 1 Giăng 4:9–10,19. 2. Kể từ khi sa ngã, Đức Chúa Trời luôn luôn đề xuất niềm hy vọng này như sự khích lệ của con người đến sự thánh khiết, Hê-bơ-rơ 12:1–2; 2 Cô-rinh-tô 4:16–18; Hê-bơ-rơ 10:34–35; Hê-bơ-rơ 11:26; 1 Cô-rinh-tô 15:58; Thi Thiên 119:166; Tít 2:12–13; 2 Phi-e-rơ 3:11,14,18. 3. Điều này càng khích lệ đến sự thánh khiết cách hiệu quả hơn, vì hạnh phúc đời đời của chúng ta có sự thánh khiết trọn vẹn là thành phần chính của nó, 1 Giăng 3:2–3; Thi Thiên 119:166; Ô-sê 11:4. IV. Chúng ta phải có một sự tin chắc có nền tảng tốt về việc Đức Chúa Trời khiến chúng ta có thể và sẵn lòng phục vụ Ngài cách được chấp nhận. 1. Chúng ta không có khả năng hay sự sẵn lòng tự nhiên nào để phục vụ Ngài theo cách này, Ê-phê-sô 2:1; Rô-ma 5:6; Rô-ma 8:7–8; Giê-rê-mi 17:9; 2 Cô-rinh-tô 3:5; Giăng 15:5. 2. Việc học tập sự thánh khiết thật rất khó khăn, và có nhiều kẻ thù, Ga-la-ti 5:17,24; Ê-phê-sô 6:10–20; Rô-ma 7:14–24; Rô-ma 8:13; Cô-lô-se 3:5; Ma-thi-ơ 15:23–28; Ma-thi-ơ 16:24; Ma-thi-ơ 19:29. 3. Đức Chúa Trời không bao giờ sai ai đi chiến tranh bằng chi phí của chính họ; không A-đam, Sáng Thế Ký 1:27; Truyền Đạo 7:29; không Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 3–4; không Giô-suê, Giô-suê 1; Giô-suê 5:13–14; không các sứ đồ, Ma-thi-ơ 28:20; Giăng 20:21–22; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:8; Công Vụ Các Sứ Đồ 26:17–18; không Đấng Christ, Ê-sai 42:1; Ê-sai 49:1–2; Ê-sai 50:7,9; Ê-sai 61:1; Ê-sai 11:2. 4. Ngài đã bảo đảm khả năng cho, và sự sẵn lòng trong, việc học tập sự thánh khiết cho dân sự Ngài, Rô-ma 6:13–14; Ê-phê-sô 6:10–11; 1 Giăng 2:13–14; Phi-líp 2:12–13; Phi-líp 4:13. IV. Mọi trang bị của chúng ta cho việc học tập sự thánh khiết theo Phúc Âm phải được tiếp nhận từ sự đầy đủ của Đấng Christ, bởi sự hiệp nhất thuộc linh với và sự tương giao với Ngài, Giăng 14:20; Giăng 17:22–23,26; Giăng 15:4–5. 1. Mọi sự đầy đủ của ân điển giao ước mới đều được đặt trong Ngài, Cô-lô-se 1:19; Cô-lô-se 2:10–13,19; Ê-phê-sô 1:3; 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 1:20; Thi Thiên 72:17; Ga-la-ti 2:20; 1 Giăng 5:11–12; và đặc biệt là trang bị đã nêu trước đây, Rô-ma 8:14–15; 2 Cô-rinh-tô 5:17–21; Rô-ma 5:19,21; Rô-ma 8:33–39; Cô-lô-se 1:27; Xa-cha-ri 10:12; Ê-sai 45:24. 2. Những biểu tượng Kinh Thánh về sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, hàm ý rằng chúng ta phải sống bởi Ngài, như Ngài sống bởi Cha Ngài, Giăng 6:57; tiếp nhận sự sống từ Ngài như chúng ta tiếp nhận tội lỗi và sự chết từ A-đam, Rô-ma 5:12–21; 1 Cô-rinh-tô 15:22,45; tiếp nhận những ảnh hưởng từ Ngài, như thân thể chúng ta rút ra cảm giác của nó từ, và tiếp nhận sự nuôi dưỡng của nó bởi, đầu của chúng ta, Cô-lô-se 2:19; Ê-phê-sô 4:16; sinh ra những việc lành bởi Ngài, như một người vợ sinh con hợp lệ bởi chồng mình, Rô-ma 7:4,6; rút ra sự sống và sự nuôi dưỡng từ Ngài, như một nhánh rút ra từ gốc của nó, Giăng 15:4; — và như thân thể chúng ta rút ra từ thức ăn của nó, Giăng 6:51–56; và trở thành một đền thờ thuộc linh trong Ngài, như những hòn đá được xây dựng trong sự nối kết với nền và đá góc nhà của chúng, 1 Phi-e-rơ 2:4–6; Ê-phê-sô 2:20–22. 3. Mục đích của Đấng Christ trong sự nhập thể, sự chết, và sự sống lại của Ngài, là hình thành trong chính Ngài một kho tàng sự thánh khiết, để được truyền ban cho chúng ta qua sự hiệp nhất với, và sự tương giao với Ngài, Giăng 1:14,16; Phi-líp 3:10–11; 1 Cô-rinh-tô 15:45–49; Rô-ma 6:4–6. Ngài đã dự phần vào bản tính của chúng ta, và trở nên Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, để chúng ta có thể được làm thành người dự phần vào một bản tính thiên thượng, và được làm đầy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 1:23; Cô-lô-se 2:9–10; 2 Phi-e-rơ 1:4; Ê-phê-sô 3:19; Giăng 1:14,16. Trong đời sống Ngài Ngài đã mua sự sống cho chúng ta, Rô-ma 5:10,17–19,21; Đa-ni-ên 9:24. Trong sự chết Ngài Ngài đã giải phóng chính Ngài, và chúng ta trong Ngài, khỏi lời rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ, và đã đóng đinh người cũ của chúng ta về sự hư hoại bề trong, vốn rút ra sức mạnh của nó từ đó, Rô-ma 6:2–4,6,10–11; Phi-líp 3:10–11; Giăng 12:24; Ê-sai 53:10. Trong sự sống lại của Ngài, Ngài đã trang nghiêm chiếm hữu sự sống thuộc luật pháp, thuộc linh, và đời đời thay cho chúng ta, Rô-ma 4:25; Rô-ma 6:4–5,10–11; Rô-ma 7:4,6; Ê-phê-sô 2:6; Thi Thiên 21:4. 4. Mọi ảnh hưởng nên thánh đều từ Đức Thánh Linh đang làm việc trên và trong chúng ta, chỉ khi trước tiên yên nghỉ trên, và ở trong Đấng Christ, và lấy những điều thuộc về Ngài, và tỏ chúng cho chúng ta, Rô-ma 15:16; Ga-la-ti 5:25–26; Ê-sai 11:2; Giăng 1:32; Giăng 3:34; 1 Cô-rinh-tô 12:13; Rô-ma 8:2,9–10; Giăng 16:13–14; Ga-la-ti 4:5–6. V. Vì sự xưng công chính của Đức Chúa Trời cho bản thân chúng ta và sự đổi mới bản tính của chúng ta tất yếu phải đi trước mọi việc học tập sự thánh khiết của chúng ta, chúng ta phải tiếp nhận Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài, như được ban tặng trong Phúc Âm, để bắt đầu và tiếp tục nó. — Trong Phúc Âm, Đấng Christ và sự đầy đủ của Ngài được đưa đến gần, được trình bày, và được ban tặng cho chúng ta, như những kẻ tội lỗi, thiếu thốn, và khốn khổ, Ê-sai 9:6; Công Vụ Các Sứ Đồ 3:26; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:26,34; Rô-ma 16:26–27; Ê-phê-sô 3:8. Do đó nó được gọi là chức vụ của Thánh Linh, và của sự công chính, 2 Cô-rinh-tô 3:6,8; Rô-ma 10:6–8; Ga-la-ti 3:2–5. Và, bởi đức tin, chúng ta không chỉ đơn thuần đồng ý với lẽ thật của Phúc Âm, mà trong đó tiếp nhận Đấng Christ, và Đức Chúa Trời trong Ngài, như được ban cho chúng ta, Giăng 1:12; 1 Giăng 5:11–13; 2 Cô-rinh-tô 1:20; 1 Phi-e-rơ 1:21; Giăng 14:1, và bởi đó trở nên một với Đấng Christ, Ga-la-ti 2:20; Ê-phê-sô 3:17; 1 Giăng 5:11–13; Giăng 6:56; Rô-ma 8:1; và được bén rễ trong Ngài, ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, Cô-lô-se 2:6–7; Ga-la-ti 3:14,26–27; Công Vụ Các Sứ Đồ 26:18; Giăng 6:54–57; Giăng 7:37–39, và tiếp nhận một sự cứu rỗi đầy đủ như món quà tự do của Đức Chúa Trời trong Ngài, Ê-phê-sô 2:8–9; Rô-ma 3:24–25; Công Vụ Các Sứ Đồ 10:38,43; Rô-ma 11:6. Và đức tin trong sự tiếp nhận Đấng Christ này, có một sự thích hợp đặc biệt cho việc cải thiện Ngài như một nền tảng, nguồn, hay gốc của những việc thực hành thánh. — Nó loại bỏ thế gian, như nó là một dịp của tội lỗi, — một phần giả vờ cho linh hồn chúng ta, hay như hữu ích theo bất kỳ cách nào khác ngoài kênh giao ước mới; — để chúng ta có thể tin cậy và bám lấy Ngài, Đấng, bởi Thánh Linh Ngài, đã bước vào lòng chúng ta, 1 Giăng 5:4; Ga-la-ti 6:14; Phi-líp 3:7–9; Ô-sê 14:3; 2 Sử Ký 20:12; Thi Thiên 73:25–26,28; Thi Thiên 143:9; Thi Thiên 57:1; Ê-sai 26:3–4; Ê-sai 50:10; Thi Thiên 25:1; Thi Thiên 37:5; Thi Thiên 55:22; — và như vậy rút ra từ Ngài mọi trang bị cần thiết cho chúng ta, Rô-ma 6:2,4,6; Ga-la-ti 5:22–23; Thi Thiên 31:14; Thi Thiên 65:3–4; Ê-sai 45:24–25; Phi-líp 4:13; và thúc đẩy linh hồn chúng ta đến mọi bổn phận thánh, Cô-lô-se 1:11–12; 1 Giăng 5:12; 1 Giăng 2:6; 1 Giăng 4:19; 1 Giăng 3:1,3; 2 Cô-rinh-tô 5:14–15; Ga-la-ti 2:20. Nhưng ở đây phải quan sát cẩn thận, I. Rằng không sự thánh khiết thật nào có thể đạt được bởi chúng ta trong tình trạng tự nhiên tách rời khỏi Đấng Christ của mình. 1. Mọi trang bị cần thiết cho nó đều được truyền đạt và tạo ra trong chúng ta bởi sự bước vào lòng chúng ta của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 1:30; Ê-phê-sô 2:10; Ê-phê-sô 3:17–19. 2. Trong xác thịt hay tình trạng tự nhiên của mình, chúng ta không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:8; Giăng 3:6; Ê-phê-sô 2:1–3; mà ở dưới tội lỗi, án tội, và lời rủa sả vì cớ nó, Ê-phê-sô 2:3; Rô-ma 8:1,7; và bị làm mù bởi, và là nô lệ cho, Sa-tan, 2 Cô-rinh-tô 4:3–4; 2 Ti-mô-thê 2:26. 3. Để thúc đẩy việc học tập và thực hành sự thánh khiết, toàn bộ tình trạng về bản thân và bản tính của chúng ta phải được thay đổi. Chúng ta phải được đổi mới, được sinh lại, được tạo dựng trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 4:21–24; Ê-phê-sô 2:10; Rô-ma 13:14; Cô-lô-se 3:10–11; Cô-lô-se 2:10–12; 2 Cô-rinh-tô 5:17–21; Ga-la-ti 6:15. Đấng Christ đã không chết vì chúng ta, để sửa lại tình trạng tự nhiên của chúng ta, mà để loại bỏ nó; và cũng không để sửa lại người cũ của chúng ta, mà để đóng đinh và phá hủy nó, Ga-la-ti 3:13; Ga-la-ti 4:4–5; Rô-ma 6:2,6,10–11,14; Rô-ma 7:4,6; Ga-la-ti 5:24. Và chính việc Ngài ở trong chúng ta, mới giải thoát chúng ta khỏi tình trạng bị hư mất hay chưa tái sinh của mình, 2 Cô-rinh-tô 13:5. 4. Phúc Âm được rao giảng cho những người vô tín để đánh thức và khiến họ ra khỏi tình trạng tự nhiên của mình, và để khiến họ trở thành người mới, trọn vẹn trong Đấng Christ, Cô-lô-se 1:28; 2 Cô-rinh-tô 3:6; 2 Cô-rinh-tô 10:4–5; Giăng 5:25; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5–6; cũng như những lời ngỏ của Đấng Christ với người chết hay người bệnh, có xu hướng đưa họ ra khỏi tình trạng đó, Mác 5:41; Giăng 11:43–44; Ma-thi-ơ 9:6; Mác 3:5. II. Mọi nỗ lực của con người để thực hành sự vâng phục chân thành, để là một nền tảng cho quyền của họ đối với sự cứu rỗi, hay cho sự tin cậy của họ nơi Đấng Christ, đều thuộc luật pháp và gian ác nhất. 1. Chúng bị Thánh Linh của Đức Chúa Trời lên án rõ ràng, Rô-ma 9:31–32; Ga-la-ti 5:2,4; Ga-la-ti 2:21; Lu-ca 18:11–13. 2. Sự cứu rỗi bởi ân điển của Đức Chúa Trời trực tiếp trái ngược với mọi hình thức đạt được nó bởi việc làm của chính chúng ta, Ga-la-ti 3:12; Ga-la-ti 5:2,4; Ga-la-ti 2:16,19; Rô-ma 4:4–5; Rô-ma 10:3–8; Rô-ma 11:6. 3. Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định để Phúc Âm của Ngài làm sỉ nhục luật pháp của Ngài, bằng việc ban tặng cho nó việc làm của chúng ta, vốn chỉ như giẻ rách ô uế, — mà để lập vững và tôn cao nó bởi một sự làm trọn đầy đủ và vinh hiển siêu việt, Ga-la-ti 4:4–5; Ga-la-ti 3:10–14; Ma-thi-ơ 3:15; Ma-thi-ơ 5:17–19; Rô-ma 3:21–27,31; Rô-ma 4:5; Rô-ma 8:3–4; Rô-ma 10:4; Ê-sai 42:21; 2 Cô-rinh-tô 5:21; 2 Phi-e-rơ 1:1. 4. Mọi việc thực hành những việc lành, để giới thiệu chúng ta cho sự ưu ái của Đức Chúa Trời, hay để ban cho chúng ta một quyền đối với Đấng Christ, đều trái ngược với việc Ngài thực thi những chức vụ cứu rỗi của Ngài, — vì chúng ta sẽ được cứu một phần trước khi chúng ta được nối kết với Ngài, Rô-ma 10:3; Ga-la-ti 5:2,4; Ga-la-ti 2:21; Ma-thi-ơ 9:13; Ma-thi-ơ 18:11. III. Mọi nỗ lực thực hành những bổn phận thánh, để giới thiệu bản thân chúng ta cho sự ưu ái của Đức Chúa Trời, hay để mua lấy một quyền đối với sự cứu rỗi, thay vì khiến chúng ta trở nên thánh hơn trước mặt Đức Chúa Trời, lại khiến chúng ta trở nên tệ hơn nhiều. 1. Luật pháp, với tư cách là một giao ước, không bao giờ được ban ra kể từ khi sa ngã, để con người có thể vâng phục nó, mà để thuyết phục họ về tội lỗi, và thúc ép họ đến với Đấng Christ, Rô-ma 5:20; Ga-la-ti 3:24. 2. Luật pháp, với tư cách là một giao ước đã bị phá vỡ, không cho phép con người sự sống nào, sức mạnh nào cho sự vâng phục, mà là chức vụ của sự chết, kích thích và củng cố tội lỗi, Ê-xê-chi-ên 18:4; 2 Cô-rinh-tô 3:6–14; Rô-ma 10:5; Rô-ma 7:5,7–13; 1 Cô-rinh-tô 15:56. 3. Do đó mọi nỗ lực vâng phục nó dưới hình thức này, chỉ gắn chặt lời rủa sả trên chúng ta, vốn làm tàn lụi sự hiểu biết của chúng ta, và mọi phương tiện của ân điển và sự thánh khiết mà chúng ta vui hưởng, Ga-la-ti 3:10; Rô-ma 9:31–32; Rô-ma 11:8,10. 4. Mọi nỗ lực như thế hướng đến sự thánh khiết đều cố khiến sự chuộc tội của Đấng Christ trở nên đáng khinh, vô ích, và tội lỗi, Rô-ma 10:3; và loại trừ mọi ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài khỏi chúng ta, Ga-la-ti 2:21; Ga-la-ti 5:2,4; Rô-ma 9:30–32; Ma-thi-ơ 9:13; Lu-ca 19:10; và khiến những lời hứa của giao ước mới trở nên không hiệu quả, Rô-ma 4:14; — và chỉ là hoạt động của sự thù nghịch bề trong của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:7. VI. Để thúc đẩy việc học tập sự thánh khiết thật, chúng ta, — không lệ thuộc vào bất kỳ sự thay đổi nào của bản tính hay nếp sống của mình, như thẩm quyền và nền tảng quyền của chúng ta, — với tư cách là những con người tội lỗi và khốn khổ, phải hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, với tư cách được Đức Chúa Trời làm thành cho chúng ta, trong sự ban tặng của Phúc Âm, sự khôn ngoan và sự công chính, và sự nên thánh và sự cứu chuộc. 1. Cho đến khi chúng ta được hiệp nhất với Ngài, chúng ta ở dưới luật pháp, vốn là sức mạnh của tội lỗi, và loại trừ mọi sự chuẩn bị đã nêu trên cho việc học tập sự thánh khiết theo Phúc Âm, Rô-ma 7:4; 1 Cô-rinh-tô 15:56; Ga-la-ti 3:10. 2. Đấng Christ không bao giờ đòi hỏi sự thánh khiết để bảo đảm việc chúng ta tiếp nhận Ngài trong Phúc Âm, mà mời gọi con người, ngay cả những kẻ tệ nhất cũng không bị ngoại trừ, mà đúng hơn được kêu gọi đặc biệt, đến trực tiếp với Ngài, như họ là, để nhận bất cứ sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc nào họ cần, Châm Ngôn 23:26; Châm Ngôn 1:20–23; Châm Ngôn 8:4; Châm Ngôn 9:4–6; Ê-sai 1:18; Ê-sai 46:12; Ê-sai 55:1–7; Giê-rê-mi 3:1,4,13–14,22; Ma-thi-ơ 11:28; Ma-thi-ơ 9:13; 2 Cô-rinh-tô 5:19–20; 1 Ti-mô-thê 1:15; Khải Huyền 22:17; Khải Huyền 3:17. Không sự ăn năn thật nào bao giờ được đòi hỏi như phẩm chất của chúng ta bảo đảm cho chúng ta tiếp nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi của mình; vì nó là một sự quay trở lại với Đức Chúa Trời qua Ngài như đường của chúng ta, Ô-sê 14:1; Ê-sai 44:22. — Và cũng không sự thuận phục sẵn lòng đối với luật pháp của Đức Chúa Trời; vì điều đó xuất phát từ sự giải thoát của chúng ta bởi Đấng Christ, Thi Thiên 116:16; Lu-ca 1:74–75. — Và cũng không sự hạ mình vì tội lỗi; vì điều đó là trái của việc Đức Chúa Trời áp dụng Đấng Christ cho chúng ta, Ê-xê-chi-ên 36:25,31; Phi-líp 3:7–9. — Và cũng không sự thanh sạch của lòng; vì điều đó được tạo ra bởi đức tin đến với Đấng Christ, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:9. — Và cũng không tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; vì điều đó phải xuất phát từ việc Ngài yêu thương chúng ta, và rửa lương tâm chúng ta trong huyết của Đấng Christ, 1 Giăng 4:19; 1 Ti-mô-thê 1:5. — Và cũng không sự kính sợ Đức Chúa Trời như con cái; vì điều đó phải xuất phát từ việc chúng ta đã tiếp nhận vương quốc, Hê-bơ-rơ 12:28. — Và cũng không sự cầu nguyện, như một việc lành; vì điều đó xuất phát từ việc tin vào Đấng Christ, Rô-ma 10:14; Hê-bơ-rơ 13:10,15. — Và cũng không việc tha thứ cho người khác những tổn thương mà họ đã gây ra cho chúng ta; vì điều đó là trái của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và của việc Ngài tha thứ tội lỗi chúng ta trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 4:30–32. — Mọi điều này xuất phát từ đức tin, vốn là thói quen và công việc đầu tiên xét theo thứ tự bản tính, Giăng 6:29; Ga-la-ti 5:6; Rô-ma 14:23. — Và sự tái sinh cũng không phải là thẩm quyền hay nền tảng quyền của chúng ta để tiếp nhận Đấng Christ, vì nó được thực hiện trong Ngài, Ê-phê-sô 2:10; 1 Cô-rinh-tô 4:15. 3. Nếu chúng ta có thể đạt được bất kỳ sự thánh khiết hay đức hạnh thật nào trước sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, nó hẳn sẽ loại trừ chúng ta một cách không tránh khỏi khỏi mọi thẩm quyền và lối tiếp cận để tin vào Ngài, và chứng tỏ rằng chúng ta không phải là những tội nhân đã mất mà Ngài đã đến để tìm và cứu, hay kêu gọi đến với chính Ngài, Lu-ca 19:10; Ma-thi-ơ 18:11; Ma-thi-ơ 9:12–13; 1 Ti-mô-thê 1:15; Ê-sai 55:7. VII. Sự thánh khiết theo Phúc Âm phải được tìm kiếm nghiêm túc bởi đức tin, như một phần cần thiết và chính của sự cứu rỗi của chúng ta, — được vui hưởng do sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, sự xưng công chính bởi huyết Ngài, và sự tiếp nhận Thánh Linh của Ngài. Nó phải được tìm kiếm nghiêm túc, vì nó có tầm quan trọng lớn, như một dấu cần thiết của sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, và vật đảm bảo cho, và sự chuẩn bị cho, việc chúng ta ở đời đời với Ngài, 1 Cô-rinh-tô 1:30; Giăng 13:8; Rô-ma 8:1–4; Hê-bơ-rơ 12:14; 2 Phi-e-rơ 3:11,14,18; 2 Phi-e-rơ 1:3–10; Tít 2:11–14; Khải Huyền 22:14; và nơi nào có đức tin thật, nó hoạt động bởi tình yêu thương, và khao khát sự tiến bộ trong sự thánh khiết, Ga-la-ti 5:6; Thi Thiên 143:10; Thi Thiên 51:10; Thi Thiên 119:5,11; Giê-rê-mi 31:18; Rô-ma 7:14–24. — Nó phải được tìm kiếm nghiêm túc, như một phần cần thiết của sự cứu rỗi, Ma-thi-ơ 1:21; Tít 3:5; Ê-phê-sô 2:10; Ga-la-ti 5:10,14; Rô-ma 7:4,6; Rô-ma 11:26. Nó phải được tìm kiếm theo thứ tự phải lẽ, tiếp theo sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta với Đấng Christ, sự xưng công chính bởi sự công chính được kể cho của Ngài, và sự tiếp nhận Thánh Linh nên thánh của Ngài, Giăng 15:4–5; Hê-bơ-rơ 9:14; Ga-la-ti 5:18,25.

VIII. Không những lúc đầu, mà bao lâu chúng ta sống trên đất, chúng ta phải luôn luôn tiếp nhận những sự an ủi của Phúc Âm, để khiến chúng ta đủ điều kiện vâng phục luật pháp, như một quy tắc của đời sống. 1. Sự cần thiết của trang bị bốn mặt cho việc thực hành sự thánh khiết đòi hỏi điều này. 2. Sự bình an, niềm vui, và niềm hy vọng thuộc linh, là một nguồn hiệu quả của những việc lành, và nỗi sợ nô lệ và sự đau buồn đè nén là một sự cản trở đối với chúng, Thi Thiên 4:7–8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; Nê-hê-mi 8:10; 1 Giăng 3:3; 1 Giăng 4:18; Thi Thiên 116:16; Thi Thiên 119:32,166; A-mốt 3:3; Lu-ca 1:75. 3. Đức Thánh Linh lập vững con người trong mọi lời và việc tốt, bằng cách an ủi họ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16–17; Rô-ma 5:17–21; Rô-ma 6:1–2,10–12,14; Rô-ma 7:4,6; Rô-ma 8:1–2,9,11,13; Ê-phê-sô 4:30–32; Ê-phê-sô 5–6; 2 Cô-rinh-tô 5:14–21; 2 Cô-rinh-tô 6:1,18; 2 Cô-rinh-tô 7:1,11; Cô-lô-se 3:1–4; Hê-bơ-rơ 13:5. — Và những người đang ở dưới những sự thuyết phục sâu sắc và những nỗi sợ dày vò, có nhu cầu đặc biệt về sự an ủi như thế để củng cố họ cho những bổn phận thánh, Lu-ca 10:5; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:37–39; Công Vụ Các Sứ Đồ 3:26; Công Vụ Các Sứ Đồ 5:31; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:26,34,38–39; Công Vụ Các Sứ Đồ 16:30–31. 4. Không có những sự an ủi liên tục như thế, chúng ta không thể vui thích trong Đức Chúa Trời, hiến dâng chính mình hoàn toàn cho Ngài, giao mọi sự chăm sóc và gánh nặng của chúng ta cho Ngài, từ bỏ chính mình, hay chịu tra tấn hay sự chết vì cớ Ngài, Ma-thi-ơ 16:24; Ma-thi-ơ 19:29. 5. Đó là phương pháp thông thường của Đức Chúa Trời để chuẩn bị những tôi tớ của Ngài cho công việc của họ bằng những sự an ủi đúng đắn; như A-đam, Sáng Thế Ký 2; Đa-vít, Thi Thiên 116:16; Thi Thiên 119:32–166; người Hê-bơ-rơ, Ô-sê 11:4; những Cơ Đốc nhân tại An-ti-ốt, Công Vụ Các Sứ Đồ 13:47–48, và của Tê-sa-lô-ni-ca, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4–6; hơn nữa, Đấng Christ, Thi Thiên 16:8–9; Ê-sai 13:1–7; Ê-sai 49:1–2; Ma-thi-ơ 3:16–17; Ma-thi-ơ 17:1–5. 6. Mọi nỗ lực thực hành sự thánh khiết dưới bất kỳ hình thức, phương pháp, hay thứ tự nào khác, đều vô hồn và nặng nề, và do đó không theo Kinh Thánh, Ma-la-chi 1:13; Ma-la-chi 3:14; Ê-sai 58:3; A-mốt 8:5; Lu-ca 2:10–11; Giăng 14:16–17; Giăng 15:11; Ê-sai 64:5; Châm Ngôn 3:13–18. IX. Để thúc đẩy việc học tập sự thánh khiết thật của chúng ta, chúng ta phải tiếp nhận những sự an ủi này của Phúc Âm, trong Đấng Christ, bởi một đức tin chắc chắn vào những tuyên bố và lời hứa của nó, như ban tặng và ban cho Ngài, và mọi phước hạnh cứu rỗi của Ngài trong Ngài, cho chúng ta cách riêng biệt, Rô-ma 9:25–26; 1 Giăng 5:11–13; 1 Cô-rinh-tô 1:30. 1. Dù không tuyệt đối cần thiết việc chúng ta phải có một sự chắc chắn cảm nhận được rằng chúng ta thực sự sở hữu Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, nhưng, không có một sự tin chắc thật và chân thành về sự thành tín của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài ban những lời hứa của Phúc Âm, không thể có việc tiếp nhận hay cải thiện Đấng Christ, cho sự thanh tẩy bản tính và đời sống chúng ta, Ga-la-ti 2:20; Ga-la-ti 5:6,24–25. Và cũng không sự nghi ngờ hay nỗi sợ thuộc linh nào có thể được loại bỏ, trong khi những nỗ lực hướng đến một hành động đức tin chắc chắn vào Phúc Âm của Đức Chúa Trời bị bỏ bê. 2. Những thánh đồ đã tin vững chắc nhất vào những tuyên bố, những ban tặng, và những lời hứa của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, đã là những người nổi bật nhất trong sự thánh khiết: như Gióp, Gióp 13:15; Gióp 1:1,21–22; Gióp 2:3; Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, Hê-bơ-rơ 11:8–21; Môi-se, Hê-bơ-rơ 3:2,5; Hê-bơ-rơ 11:24–29; Đa-vít, Thi Thiên 18:1–3,23; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:22,36; và các sứ đồ và những Cơ Đốc nhân sơ khai, Rô-ma 8:15,38–39; Ga-la-ti 4:6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5–6; Hê-bơ-rơ 10:32–34. X. Để sự tương giao của chúng ta với Đấng Christ trong những sự an ủi và ân điển của Ngài, và việc học tập sự thánh khiết theo Phúc Âm của chúng ta bằng phương tiện đó, có thể được bắt đầu, tiếp tục, và ngày càng gia tăng, chúng ta phải, với sự siêng năng lớn, thực hành đức tin chắc chắn này theo một cách đúng đắn, và dư dật trong nó ngày càng nhiều hơn. I. Chúng ta phải hành động đức tin chắc chắn này với sự siêng năng và nghiêm túc lớn. 1. Phạm vi của Phúc Âm là để khích lệ sự siêng năng như thế, Rô-ma 1:5; 2 Ti-mô-thê 3:15; Rô-ma 10:4; Rô-ma 15:4; Giăng 20:31. 2. Ngay cả việc thực hành lười biếng hay sự chiều theo sự vô tín, cũng tội lỗi và nguy hiểm nhất, Hê-bơ-rơ 10:29,31; Giăng 3:18,36; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7–9. 3. Mọi hành động của đức tin thật đều đòi hỏi quyền năng toàn năng về phía Đức Chúa Trời, và lao động siêng năng về phía chúng ta, Hê-bơ-rơ 4:11; Hê-bơ-rơ 6:11–12; Ê-phê-sô 1:17–19; Ê-phê-sô 3:16–19. 4. Dù chúng ta không thể thật sự tin tự mình, nhưng đó là bổn phận không thể thiếu của chúng ta; và Đức Thánh Linh làm nên đức tin trong chúng ta, bằng cách khuấy động chúng ta cố gắng tin, Phi-líp 2:12–13; Rô-ma 10:17. Và, vì chúng ta không biết khi nào Ngài có thể làm nên nó trong chúng ta, chúng ta phải luôn luôn cố gắng tin, như bổn phận của chúng ta, Giăng 3:8; 1 Sử Ký 22:16; Thi Thiên 110:3. 5. Dù không ai ngoài những người được chọn thật sự tin Phúc Âm, — mọi người nghe nó đều phải tin nó, với sự áp dụng cho chính mình. Và cũng không ai có thể biết sự tuyển chọn của mình, ngoài bởi việc tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ cho sự nên thánh của bản tính và đời sống mình, Giăng 3:6; Giăng 6:37,40; Thi Thiên 106:4–5; Thi Thiên 110:3. II. Chúng ta phải siêng năng tin như vậy vào những tuyên bố và lời hứa của Phúc Âm không chậm trễ, vì thật gian ác và nguy hiểm vô hạn khi tiếp tục trong sự vô tín và sự không thánh khiết, dù chỉ một khoảnh khắc, Châm Ngôn 27:1; Hê-bơ-rơ 3:7–8,12,15; Hê-bơ-rơ 6:18; 2 Cô-rinh-tô 6:2; Thi Thiên 119:59–60; Thi Thiên 18:44. III. Chúng ta phải hành động đức tin chắc chắn này theo một cách đúng đắn. Nó phải là đức tin không giả dối và sống động, 1 Ti-mô-thê 1:5; Gia-cơ 2:14,19,26. Nó phải đầy đủ, bao gồm một sự tin chắc đặt nền trên lời chứng không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta hoàn toàn đầy tội lỗi, ô uế, khốn khổ, và tự mình không thể cứu vãn được, Rô-ma 3:19–20; Ga-la-ti 2:16; Giăng 16:9–11; rằng Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài vô cùng xuất sắc, đầy đủ, và thích hợp cho chúng ta, Giăng 1:14; Giăng 3:16; Giăng 6:33–34,68–69; Phi-líp 3:8–9; 1 Giăng 1:7,9; Hê-bơ-rơ 7:25; Thi Thiên 89:19–20; 1 Ti-mô-thê 1:15; 1 Cô-rinh-tô 6:9–11; Ê-sai 28:16; Ma-thi-ơ 9:13; Ma-thi-ơ 12:31; 1 Phi-e-rơ 2:4,7; rằng những lời hứa và những ban tặng tự do và đầy đủ của Đức Chúa Trời về Ngài và về nó, chỉ và vô cùng thích hợp với trường hợp của chúng ta, Công Vụ Các Sứ Đồ 4:12; Giăng 14:6; Giăng 10:7,9; Giê-rê-mi 2:13,22–23; Giê-rê-mi 3:23; Giê-rê-mi 16:19. — Rô-ma 9:30–32; Lu-ca 19:10; 1 Ti-mô-thê 1:15; 2 Cô-rinh-tô 6:2; Rô-ma 4:5,25; — và rằng Ngài đòi hỏi chúng ta tin chúng với sự áp dụng riêng biệt cho chính mình, 1 Giăng 3:23; Mác 10:49; Ma-thi-ơ 23:37; Khải Huyền 22:17; Ê-sai 55:1–7; Ê-xê-chi-ên 33:11; — và sự tiếp nhận chân thành của chúng ta đối với Đấng Christ và mọi sự cứu rỗi của Ngài trong chúng, như những món quà tự do của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta là những con người tội lỗi, Ê-sai 55:1–3,7; và tin cậy rằng Ngài, và Cha và Thánh Linh của Ngài, sẽ hành động đối với chúng ta, theo những bản tính và lời hứa giao ước mới của các Ngài; 2 Ti-mô-thê 1:12; Hê-bơ-rơ 10:22; Hê-bơ-rơ 6:18–19; Hê-bơ-rơ 10:35; Rô-ma 9:33; Ê-sai 28:16. IV. Chúng ta không những phải tiếp tục, mà còn ngày càng dư dật hơn trong việc thực hành siêng năng đức tin chắc chắn này, Cô-lô-se 1:23; Cô-lô-se 2:6–7; Hê-bơ-rơ 3:6,14; Hê-bơ-rơ 10:35; Phi-líp 3:12–14; — như phương tiện của sự chiến thắng thêm trên những kẻ thù thuộc linh của chúng ta, và sự tăng trưởng trong sự thánh khiết bởi những ảnh hưởng đã tiếp nhận từ Đấng Christ, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:11; 1 Phi-e-rơ 1:5; Ê-phê-sô 6:10–20; Xa-cha-ri 10:12; Xa-cha-ri 12:10; 1 Giăng 2:1–2; Lu-ca 22:32; Cô-lô-se 2:6–7,19; Ê-phê-sô 3:16; Giăng 1:16. XI. Chúng ta phải hành động đức tin chắc chắn này chỉ theo một cách thích hợp với tình trạng hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, để thúc đẩy sự thánh khiết theo đó, và hoàn toàn không theo tình trạng thuộc luật pháp hay tự nhiên của chúng ta. Vì sự thánh khiết thật là một sự bước đi, một sự chiến đấu, một sự sống bởi đức tin, 2 Cô-rinh-tô 5:7; Ga-la-ti 5:6; 1 Giăng 5:4; Ê-phê-sô 6:16; 2 Cô-rinh-tô 10:3 Ha-ba-cúc 2:4; Ga-la-ti 2:20; một sự bước đi trong Đấng Christ, Cô-lô-se 2:6–7; 1 Phi-e-rơ 3:16; Phi-líp 3:10–14; một sự bước đi bởi ân điển, 2 Ti-mô-thê 2:1; 2 Cô-rinh-tô 1:12; 1 Cô-rinh-tô 15:10; Hê-bơ-rơ 12:28; một sự bước đi trong, hay theo, Thánh Linh, Rô-ma 8:1,4; Ga-la-ti 5:18,24–25; và một sự cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới, Ê-phê-sô 4:21–24; Cô-lô-se 3:9–10. — Vậy nên chúng ta phải, 1. Luôn luôn sống dưới một cảm thức sâu sắc về sự hư hoại còn lại của bản tính và nếp sống chúng ta, Mác 9:24; Ê-phê-sô 4:13; 1 Cô-rinh-tô 3:1; Phi-líp 3:8–14; Ga-la-ti 5:5; Rô-ma 8:9,13; Rô-ma 7:14–25. 2. Không bao giờ tự thỏa mãn với việc tin cậy vào ân điển của Đấng Christ để trợ giúp những nỗ lực của chúng ta; mà, hoàn toàn không tin cậy sức mạnh của chính mình và những nỗ lực có ý tốt nhất của mình, chúng ta phải chỉ tin cậy Ngài để thực hiện trong và cho chúng ta mọi điều cần thiết cho vinh dự của Ngài và hạnh phúc của chúng ta, Ê-sai 26:12; Ê-sai 40:11; Ê-sai 46:3–4; Ê-sai 63:9; Thi Thiên 57:2; Rô-ma 8:26,37; Ga-la-ti 2:20; Ga-la-ti 5:24–25; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23–24; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16–17. 3. Không bao giờ thực hiện bất kỳ bổn phận nào, — để nhận được sự tha thứ xét xử của Đức Chúa Trời cho tội lỗi của chúng ta, sự ưu ái, hay danh hiệu cho sự sống đời đời; mà như những người đã được tha thứ, đã được chấp nhận, và đã có quyền hưởng sự sống đời đời, và đã sở hữu Thánh Linh của Ngài và những sự an ủi theo Phúc Âm; Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14; Ga-la-ti 5:18; Ga-la-ti 3:2–3; Ga-la-ti 4:6; Cô-lô-se 2:10,19; Ê-phê-sô 4:16. 4. Không sự xem xét nào về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, hay thẩm quyền của Ngài trên chúng ta, hay về hạnh phúc của thiên đàng, hay những dày vò của địa ngục, có thể khiến chúng ta áp dụng ngay lập tức vào bất kỳ bổn phận riêng biệt nào, mà không, trước tiên xét theo thứ tự, áp dụng Đấng Christ và ân điển của Ngài cho linh hồn chúng ta, Xa-cha-ri 10:12; 2 Ti-mô-thê 2:1; Ê-phê-sô 6:10; Thi Thiên 57:2; Tít 2:14; Tít 3:8,14; Hê-bơ-rơ 12:28; Ê-xê-chi-ên 26:27. 5. Những niềm hy vọng vững chắc về một sự vui hưởng đời đời của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời trong Ngài, phải khích lệ và củng cố chúng ta cho mọi việc thực hành thánh; Thi Thiên 16:8–11; Thi Thiên 17:15; Thi Thiên 73:24–28; Rô-ma 6:4,6,11–12; Rô-ma 8:17–18; 2 Cô-rinh-tô 4:16–18; 1 Giăng 3:1–3. 6. Những lợi ích như thế của giao ước mới vốn khích lệ nhất tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời hay con người, — sự phấn đấu chống lại tội lỗi, — sự siêng năng trong những bổn phận thánh, — sự thân mật với và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, — sự nhẫn nại dưới những hoạn nạn, — sự ăn năn chân thành về tội lỗi, — hay những điều tương tự, phải được cải thiện đặc biệt cho mục đích đó, 1 Giăng 4:18–19; 1 Giăng 1:3; 1 Cô-rinh-tô 6:11,15,19; Ga-la-ti 5:25; Ê-phê-sô 2:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14–24; Rô-ma 5–6; Cô-lô-se 3:1–5; Phi-líp 3:12–14; Phi-líp 1:23–24; Hê-bơ-rơ 10:19–25; 1 Phi-e-rơ 5:7; Thi Thiên 55:22; Thi Thiên 84:11–12; 2 Cô-rinh-tô 4:16–18; 2 Cô-rinh-tô 12:8–10; 1 Cô-rinh-tô 10:13; 1 Cô-rinh-tô 6:19–20; 1 Giăng 1:7,9; Tít 2:11–14; Hê-bơ-rơ 12:28. XII. Chúng ta phải siêng năng tham dự, và cải thiện mọi thánh lễ Phúc Âm tương xứng với tình trạng của chúng ta, — phù hợp với tình trạng giao ước mới của chúng ta, để chúng ta có thể trong đó có sự tương giao với Đấng Christ trong huyết và Thánh Linh của Ngài cho sự nên thánh của bản tính và đời sống chúng ta, — đặc biệt là việc đọc và nghe lời của Đức Chúa Trời, sự tự kiểm tra, sự suy ngẫm, sự cầu nguyện, việc hát thi thiên, việc tiếp nhận những thánh lễ, sự kiêng ăn, những lời thề nguyện, sự tương giao Hội Thánh, và sự trò chuyện Cơ Đốc, Giăng 5:39; Công Vụ Các Sứ Đồ 17:11; Ê-sai 55:3; 2 Cô-rinh-tô 13:5; Sô-phô-ni 2:1; Thi Thiên 1:2; Thi Thiên 105:5; Thi Thiên 119:11,97; Giăng 16:23–24; Ma-thi-ơ 6:1–13; Cô-lô-se 3:16; Ê-phê-sô 5:19; Ma-thi-ơ 28:19; 1 Cô-rinh-tô 10:16–17; 1 Cô-rinh-tô 11:23–29; Ma-thi-ơ 9:15; Ma-thi-ơ 6:14–17; Thi Thiên 76:11; Thi Thiên 119:106; Hê-bơ-rơ 10:25; Thi Thiên 87:1–2; Ma-la-chi 3:16; Lu-ca 24:23; Nhã Ca 5–6. XIII. Để khích lệ chúng ta đến việc học tập nghiêm túc và Phúc Âm như thế về sự thánh khiết, chúng ta phải xem xét cẩn thận và hiểu kỹ lưỡng sự xuất sắc và lợi thế đặc biệt của phương pháp này. 1. Nó tôn cao mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và mọi chức vụ và mối quan hệ của Đấng Christ, 1 Phi-e-rơ 4:11; Cô-lô-se 3:3–4,11; Cô-lô-se 2:10,19; Hê-bơ-rơ 13:7–8. 2. Nó hoàn toàn tương ứng với mọi giáo lý Kinh Thánh về tội nguyên tổ, sự tuyển chọn và sự cứu chuộc riêng biệt, sự hiệp nhất với Đấng Christ, sự xưng công chính bởi huyết Ngài, sự nhận làm con vào gia đình Ngài, và sự kiên trì không thể sai lầm của các thánh đồ của Ngài, v.v. 3. Trong khi chỉ một mình nó tạo ra sự thánh khiết thật của lòng và đời sống, Ê-sai 50:10–11, — nó là con đường thú vị và vinh dự nhất, dễ dàng, rõ ràng, bình an, lát bằng tình yêu thương, dễ chịu, tốn kém, nhưng tự do và được tôn cao, mà trong đó, trong một tình trạng cao của sự hiệp nhất với Đấng Christ và sự ưu ái với Đức Chúa Trời, chúng ta bước đi thân mật với Ngài, như bạn bè, con cái, và vợ của Ngài, đến sự trọn vẹn và vinh quang đời đời, Giê-rê-mi 6:16; Châm Ngôn 3:17; Ê-sai 35:8–11. Suy Ngẫm. Nhưng ta có được đổi mới như thế trong tâm linh của tâm trí mình không? — được nên thánh hoàn toàn như thế trong linh hồn, thân thể, và tâm linh, bởi Đức Chúa Trời của sự bình an thành tín không? Những ân điển đã hứa ấy, những tính khí Cơ Đốc, những sự tham dục thuộc linh chống lại xác thịt, những việc thực hành thánh và đức hạnh ấy, được tạo ra bởi ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, có được tìm thấy trong ta không? — Những quy tắc Phúc Âm ấy có được giấu trong lòng ta và thực hành trong đời sống ta, để ta không phạm tội chống lại Ngài không? Không nơi nào sự chỉ dẫn và ảnh hưởng thiên thượng, và kinh nghiệm rõ rệt, cần thiết hơn trong việc học tập và rao giảng giáo lý và bổn phận của sự nên thánh, và không nơi nào đám đông những người rao giảng lại sai lầm và dẫn lạc một cách khốn khổ hơn ở đây. CHƯƠNG 5 Về Sự An Ủi Thuộc Linh, bao gồm Sự Bảo Tồn và Sự Kiên Trì Không Thể Sai Lầm của Các Thánh Đồ; — Sự Cư Trú của Đức Thánh Linh như một Đấng An Ủi Toàn Năng; — Sự Chắc Chắn về Tình Yêu Thương và Tình Bạn của Đức Chúa Trời; — Sự Bình An của Lương Tâm; — và Niềm Vui trong Đức Thánh Linh. I. Sự bảo tồn không thể sai lầm của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ của Ngài trong tình trạng và quá trình đầy ân điển của họ, và sự kiên trì của họ xuất phát từ đó, không được bao gồm chính thức trong sự an ủi thuộc linh của họ, mà là một nền tảng chính trực tiếp của nó. — Qua quyền năng và sự tinh ranh của sự hư hoại cư trú của họ và những kẻ trợ giúp của nó, các tín đồ, nếu bị Đức Chúa Trời bỏ mặc cho chính mình, hẳn sẽ sớm sa ngã khỏi mọi sự sở hữu và thực hành ân điển của họ, và họ thường thật sự sa vào những mức độ và hành động tội lỗi đáng sợ. Nhưng vì được Đức Chúa Trời gìn giữ trong Đấng Christ, họ không bao giờ có thể sa ngã chút nào khỏi tình trạng hạnh phúc của sự hiệp nhất với Đấng Christ, hay của sự xưng công chính và sự nhận làm con qua Ngài; và họ cũng không thể sa ngã hoàn toàn hay cuối cùng khỏi sự sở hữu và thực hành sự sống thuộc linh hay ân điển cứu rỗi. 1. Kinh Thánh thể hiện họ như được lập vững chắc; như một nền tảng đời đời; như không thể lay chuyển như núi Si-ôn; như một tảng đá hay một ngôi nhà xây trên đá; như những viên ngọc của Đức Chúa Trời, vốn sẽ không bị mất; như một nguồn suối mà nước của nó không hề cạn; như những cây sẽ không bao giờ tàn héo, v.v. Châm Ngôn 10:25; Thi Thiên 125:1–2; Ma-thi-ơ 7:24–25; Ma-thi-ơ 16:18; Ma-la-chi 3:17; Ê-sai 58:11; Ê-sai 61:3; Giê-rê-mi 17:8; Thi Thiên 37:24; 1 Giăng 2:17,19; 1 Giăng 3:9. 2. Nhiều lời hứa không thể sai lầm của Đức Chúa Trời bảo đảm sự bảo tồn và sự kiên trì của họ trong tình trạng và sự thực hành đầy ân điển của họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:8; Hê-bơ-rơ 13:5; Ê-sai 45:17; Ê-sai 46:4; Ê-sai 54:8–10; Ê-sai 59:21; Giê-rê-mi 32:39–40; Ô-sê 2:19–20; Giăng 10:27–29; Thi Thiên 37:24,28,33,37; Thi Thiên 92:13–14; Thi Thiên 94:14. 3. Nhiều phân đoạn Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng tất cả họ đều được bảo tồn không thể sai lầm và kiên trì trong tình trạng và sự thực hành ân điển của mình, Gióp 17:9; Châm Ngôn 4:18; Thi Thiên 84:7; Phi-líp 1:6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23–24; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16–17; Cô-lô-se 3:3–4; Giăng 6:35,39–40; Giăng 17:9,12,24; Rô-ma 8:28–39; Rô-ma 11:2,29; 1 Cô-rinh-tô 1:8–9; 1 Cô-rinh-tô 10:13; 1 Giăng 2:19; Hê-bơ-rơ 10:38–39. 4. Sự sa ngã hoàn toàn hay cuối cùng của họ khỏi tình trạng và sự thực hành ân điển hoàn toàn không phù hợp với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Vì, làm sao Ngài, Đấng không thay đổi, có thể ghét những người Ngài từng yêu bằng một tình yêu thương đời đời? Giê-rê-mi 21:3; Giăng 13:1. Làm sao Ngài, Đấng công chính vô hạn, có thể đòi sự thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi của họ từ Đấng Christ, và vậy mà phạt họ đời đời trong địa ngục, Gióp 33:24; Tít 2:14; Rô-ma 3:24–26; Ga-la-ti 3:13–14; 1 Phi-e-rơ 1:18–19; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18? Làm sao Ngài, Đấng khôn ngoan và quyền năng vô hạn, có thể bắt đầu một công việc quan trọng mà không thể và không sẵn lòng hoàn tất nó, Lu-ca 14:28–30; Phi-líp 1:6; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11–12; 1 Phi-e-rơ 1:5? Làm sao Ngài, Đấng thành tín vô hạn, có thể cam kết chính Ngài bằng lời hứa và lời thề để làm điều mà Ngài hoặc không thể hoặc không sẵn lòng thực hiện, Dân Số Ký 23:19; Tít 1:2; 1 Sa-mu-ên 15:29; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24; 1 Cô-rinh-tô 1:9; Hê-bơ-rơ 10:23; Hê-bơ-rơ 6:14–18; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:27–29. 5. Sự sa ngã hoàn toàn hay cuối cùng của các tín đồ khỏi tình trạng hay sự thực hành ân điển hoàn toàn không phù hợp với mục đích không thay đổi và tình yêu thương giao ước mới của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, và đối với họ trong Ngài, Ê-sai 46:10; Ê-sai 14:24,27; Thi Thiên 33:11; Châm Ngôn 19:21; 2 Ti-mô-thê 1:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8–9; Hê-bơ-rơ 6:17–18; Rô-ma 8:28–30; Rô-ma 9:11; Rô-ma 11:29; Ê-sai 53:10–12; Thi Thiên 22:27–31; Thi Thiên 89:4,28–35. 6. Sự sa ngã hoàn toàn hay cuối cùng của các tín đồ khỏi tình trạng hay sự thực hành ân điển tuyệt đối không phù hợp với mọi vinh dự và những bản tính giao ước mới của mọi thân vị trong Thần tính. Nó không phù hợp với vinh dự của Đức Chúa Cha, với tư cách là Đấng lựa chọn họ, — và Đấng ban họ cho Đấng Christ làm phần thưởng cho sự vâng phục trung bảo của Ngài cho đến chết, Rô-ma 8:29; Giăng 17:6; Thi Thiên 2:8; Ê-sai 53:10–12; 1 Cô-rinh-tô 6:19–20; 1 Phi-e-rơ 1:18–19; Rô-ma 5:9–10; Rô-ma 8:32; Khải Huyền 5:9; — hay, với tư cách là bạn vững bền của họ, Ê-sai 54:8–10; Giê-rê-mi 32:40; Sô-phô-ni 3:17; — và Đấng bảo tồn và bảo vệ toàn năng của họ, Giăng 10:29; 1 Phi-e-rơ 1:5; Cô-lô-se 3:3; Thi Thiên 91; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:26–29. — Nó không phù hợp với vinh dự của Đức Chúa Con, Đấng đã dùng huyết Ngài cứu chuộc và mua lấy họ, Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 1:19; Rô-ma 5:9–10; Khải Huyền 5:9; Ma-thi-ơ 20:28; 1 Cô-rinh-tô 6:19–20; 1 Ti-mô-thê 2:6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9–10; — Đấng, với tư cách là Đấng Biện Hộ của họ, liên tục cầu thay cho họ, 1 Giăng 2:1–2; Giăng 17:11,15,20,24; Thi Thiên 2:8; Thi Thiên 21:4; Giăng 11:42; Hê-bơ-rơ 7:25; — Đấng xây dựng họ lại với nhau, như một Hội Thánh hay đền thờ cho chính Ngài, Hê-bơ-rơ 3:3,6; Ma-thi-ơ 16:18; và ở trong họ như sự sống và niềm hy vọng vinh quang của họ, Ga-la-ti 2:20; Giăng 14:19; Khải Huyền 1:18; Cô-lô-se 3:3–4; Cô-lô-se 1:27; — và Đấng là Đầu, Chồng, Vua, Người Chăn của họ, v.v. Cô-lô-se 1:18; Cô-lô-se 2:19; Ê-phê-sô 4:16; Ê-sai 54:5; Ê-sai 62:4–5; Ô-sê 2:19–20; 2 Cô-rinh-tô 11:2; Ê-sai 33:22; Thi Thiên 2:6; Thi Thiên 23:1; Giăng 10; 1 Phi-e-rơ 2:25; 1 Phi-e-rơ 5:4; Hê-bơ-rơ 13:20; Ê-sai 40:11; Ê-xê-chi-ên 37:24–28, — để cho phép họ bị phá hủy và bị định tội. — Nó không phù hợp với vinh dự của Đức Thánh Linh, Đấng cư trú trong họ như một Đấng An Ủi, Giăng 14:16–17; Rô-ma 11:29; 1 Giăng 2:27; — như một nguồn suối thường xuyên của ảnh hưởng ban sự sống, Giăng 4:14; Rô-ma 8:2,10; Giăng 14:19; — như một Đấng làm việc tốt lành toàn năng, Ê-phê-sô 5:9; Ê-phê-sô 1:17–19; Ê-phê-sô 2:21–22; — như một sự xức dầu và của đặt cọc, 1 Giăng 2:20,27; 2 Cô-rinh-tô 1:21–22; và như một ấn, xác chứng họ cho hạnh phúc đời đời, Ê-phê-sô 1:13; Ê-phê-sô 4:30; 2 Cô-rinh-tô 1:22; 2 Cô-rinh-tô 5:5. 7. Sự sa ngã hoàn toàn hay cuối cùng của các tín đồ khỏi tình trạng hay sự thực hành ân điển, không phù hợp với bản tính của những ân điển được cấy vào của họ, vốn là hạt giống không hư nát, 1 Phi-e-rơ 1:23; Hạt Giống của Đức Chúa Trời, vốn ở trong họ, 1 Giăng 3:9; đức tin của họ đóng đinh xác thịt, Ga-la-ti 5:24, và chiến thắng thế gian, 1 Giăng 5:4; và không hề thất bại, Lu-ca 22:32; 1 Cô-rinh-tô 13:13; niềm hy vọng của họ không làm hổ thẹn, Rô-ma 5:5; Rô-ma 8:24; Hê-bơ-rơ 6:18–19, và tình yêu thương của họ không bao giờ thất bại, 1 Cô-rinh-tô 13:8,13. Nhưng tính không thể sai lầm này của những ân điển của họ hoàn toàn xuất phát từ sự nối kết của chúng với Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài. Sự Phản Bác I. “Nhiều phân đoạn Kinh Thánh cho thấy rõ ràng rằng các tín đồ có thể sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi tình trạng và sự thực hành ân điển của mình; và do đó cảnh báo họ tỉnh thức chống lại điều đó, hay hứa những phần thưởng lớn cho sự kiên trì của họ, Thi Thiên 125:3; Ê-xê-chi-ên 18:24,26; Ê-xê-chi-ên 33:12–19; Ma-thi-ơ 5:13; Ma-thi-ơ 24:13; Rô-ma 14:15; 1 Cô-rinh-tô 8:11; 1 Cô-rinh-tô 9:27; 1 Cô-rinh-tô 10:12; 2 Cô-rinh-tô 6:1; 2 Cô-rinh-tô 11:3; Hê-bơ-rơ 12:12–13,16; Hê-bơ-rơ 10:38; Giu-đe 12,21; Khải Huyền 2:7,11,17,26; Khải Huyền 3:5,12,21; Ga-la-ti 6:9; 2 Phi-e-rơ 1:4–11.” Đáp 1. Sự giả định thuần túy về việc những người công chính sa ngã khỏi sự công chính của họ không chứng tỏ rằng họ có thể làm như vậy, như rõ ràng nhất từ hình thức Hê-bơ-rơ của những lời thề của Đức Chúa Trời được nhắc đến trong Kinh Thánh, Thi Thiên 89:35; A-mốt 8:7. 2. Những người chỉ thánh khiết bề ngoài, có thể, và thường thật sự, mất mọi vẻ bề ngoài của nó, và trở nên phàm tục, Ma-thi-ơ 13:21–22; 2 Các Vua 12. 3. Các tín đồ có thể mất nhiều về những tâm thế và nếp sống đầy ân điển của mình, và sa vào những tội lỗi và những sự sửa phạt đáng sợ; và hẳn sẽ sa ngã hoàn toàn khỏi ân điển của mình, nếu Đức Chúa Trời không gìn giữ họ. 4. Việc chúng ta tỉnh thức trên chính mình, và chống lại những sự cám dỗ, là một phương tiện phước hạnh, bởi đó Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài bảo tồn chúng ta trong những tâm thế và những việc thực hành đầy ân điển của mình, Ê-phê-sô 6:10–19; 1 Phi-e-rơ 5:8; Mác 14:38; 1 Cô-rinh-tô 16:13. Sự Phản Bác II. “Một số thánh đồ rất nổi bật, như Đa-vít, Sa-lô-môn, Phi-e-rơ, A-léc-xan-đơ, Hy-mê-nê, Đê-ma, v.v. thực sự đã sa ngã khỏi tình trạng và sự thực hành ân điển của mình, 2 Sa-mu-ên 11; 1 Các Vua 11; Ma-thi-ơ 26:69–74; 1 Ti-mô-thê 1:19–20; 2 Ti-mô-thê 2:17–18; 2 Ti-mô-thê 4:10; Hê-bơ-rơ 6:4–5; Hê-bơ-rơ 10:26–30,38; 2 Phi-e-rơ 2:20–22.” Đáp 1. Sự sa ngã của Đa-vít không hoàn toàn; vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời vẫn ở với ông, Thi Thiên 51:11: và của Sa-lô-môn cũng không; vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời không rời khỏi ông, 2 Sa-mu-ên 12:24; và sách Truyền Đạo của ông bày tỏ sự ăn năn của ông, Truyền Đạo 2:10–11,17; Truyền Đạo 5:10,12; Truyền Đạo 7:2–3,26–27: và của Phi-e-rơ cũng không; vì đức tin của ông không hề thất bại, Lu-ca 22:32. 2. Không có bằng chứng nào cho thấy A-léc-xan-đơ, Hy-mê-nê, Đê-ma, v.v. từng có bất kỳ ân điển thật nào hơn Giu-đa, Giăng 6:70; Ma-thi-ơ 7:22–23. Sự Phản Bác III. “Sự giả vờ về sự kiên trì không hề thất bại của các tín đồ trong ân điển khuyến khích họ phạm tội, đặc biệt theo cách của Nô-ê, Áp-ra-ham, Gia-cốp, A-rôn, Đa-vít, Sa-lô-môn, Sam-sôn, Phi-e-rơ, và những thánh đồ khác.” Đáp 1. Những sự sa ngã tội lỗi của các thánh đồ không được ghi lại trong Kinh Thánh để chúng ta bắt chước, mà để chúng ta cảnh báo tự coi chừng chính mình, tỉnh thức chống lại, và kháng cự những sự cám dỗ. Đáp 2. Những người chỉ tưởng mình là thánh đồ, thường cải thiện ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng; nhưng một lòng thật sự được tái sinh không thể không cải thiện ân điển đã tiếp nhận và đã được bảo đảm, như một sự khích lệ mạnh mẽ đến sự thánh khiết, Phi-líp 2:13; Rô-ma 6:1–2,12; 2 Cô-rinh-tô 6:16,18; 2 Cô-rinh-tô 7:1; 1 Phi-e-rơ 1:3,5,13,15; 1 Giăng 3:2–3, Thi Thiên 119:32,166; Thi Thiên 116:16; Lu-ca 1:74–75; Hê-bơ-rơ 12:28. Đáng kinh ngạc! Vì tình yêu thương của Đấng Christ được tin vững chắc thúc ép con người đến sự thánh khiết, lẽ nào niềm tin của họ về thời gian không thay đổi và đời đời của nó lại khiến họ hướng đến sự gian ác? 2 Cô-rinh-tô 5:14–15. — Vì đức tin thật tẩy sạch lòng, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:9, lẽ nào sự tiếp tục không thể sai lầm của nó lại làm ô uế lòng? — Vì niềm hy vọng Phúc Âm về hạnh phúc đời đời khiến con người tự tẩy sạch mình như Đức Chúa Trời là thanh sạch, 1 Giăng 3:3, lẽ nào sự tiếp tục vững chắc của nó lại thúc đẩy họ khiến chính mình tệ hơn ma quỷ? — Lẽ nào một người có bất kỳ kinh nghiệm thật nào về ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, lại tin rằng bản tính mới được hình thành bởi và giống Thánh Linh của Đấng Christ, Giăng 3:5–6, lại siêu ma quỷ đến thế, đến nỗi những sự khám phá và áp dụng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời về sự giàu có dư dật của ân điển cứu chuộc của Ngài sẽ khích lệ nó đến sự phản loạn trắng trợn chống lại Ngài? — Ngay cả trong những điều tự nhiên, lẽ nào những người mẹ đang giữ, trợ giúp, và dạy con mình tập đi, lại khích lệ chúng vấp ngã và gãy cổ? Hay, lẽ nào những gờ của cầu, hay những lan can của nhà, lại khích lệ những người bước đi dọc theo chúng nhảy qua và tự chết đuối, hay tự lao mình tan nát? Sự Phản Bác IV. “Sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời không thể cho phép Ngài bảo đảm cho con người sự ưu ái và hạnh phúc đời đời, bất chấp những sự sa ngã của họ vào tội lỗi, vì điều đó sẽ làm suy yếu và vô hiệu hóa mọi lời kêu gọi của Ngài đến việc học tập sự thánh khiết.” Đáp 1. Chính Đức Chúa Trời đã nhiều lần tuyên bố điều trái ngược, Thi Thiên 89:28–35; Ê-sai 54:8–10; Ê-sai 57:17–18; Hê-bơ-rơ 12:5–11,28; Rô-ma 8:28–39; Rô-ma 5:21; Rô-ma 6:1; 2 Cô-rinh-tô 6:18; 2 Cô-rinh-tô 7:1. 2. Không phải cách cư xử tốt của chúng ta, mà sự công chính bảo lãnh của Đấng Christ, là nền tảng giao ước mới của tình bạn đời đời của chúng ta với Đức Chúa Trời, và hạnh phúc trong sự vui hưởng đầy đủ Ngài, 1 Giăng 1:7,9; 1 Giăng 2:1–2; Khải Huyền 5:9–10; Rô-ma 5:10,16–21; Hê-bơ-rơ 9:14; Hê-bơ-rơ 10:14. II. Sự Cư Trú của Đức Thánh Linh như một Đấng An Ủi Toàn Năng. Ngài cư trú trong lòng các tín đồ, không chỉ trong những ảnh hưởng của Ngài, mà chủ yếu trong thân vị của Ngài, Ê-xê-chi-ên 36:27; Ga-la-ti 4:6; Rô-ma 8:9; Giăng 14:17; 1 Cô-rinh-tô 3:16–17; 1 Cô-rinh-tô 6:19; 2 Ti-mô-thê 1:14. Vì là vô hạn, và hiện diện khắp nơi, Ngài có thể, cùng một lúc, đích thân cư trú trong mọi thánh đồ trên thiên đàng và trên đất, tất cả họ đều được hiệp nhất với Đấng Christ, Đấng mà trong Ngài Ngài cư trú chủ yếu, như những chi thể của một thân thể mầu nhiệm của Ngài. — Trong tính cách của một Đấng An Ủi, 1. Ngài nhân từ giải thích, và bởi lời Ngài bày tỏ cho các tín đồ những điều được Đức Chúa Trời ban cho họ cách tự do, — sự xuất sắc, sự thích hợp, và những bản tính và phước hạnh khích lệ của Đấng Christ, để với niềm vui họ có thể nhận biết và ngắm nhìn những mầu nhiệm của Phúc Âm, Giăng 14:26; Giăng 15:26; Giăng 16:13–14; Ma-thi-ơ 13:11; 1 Cô-rinh-tô 2:10,12,15; Thi Thiên 19:7–10; Thi Thiên 119:72,103,126,162; Giê-rê-mi 15:16; Nhã Ca 5:10–16. Ngài ấn chứng họ cho đến ngày cứu chuộc, ban cho họ những sự truyền đạt như thế về ánh sáng, sự thanh sạch, sự sống, sự công chính, sự bình an, và niềm vui thiên thượng, như đánh dấu họ là dân sự đặc biệt của Ngài, mà Ngài sẽ bảo tồn không thể xâm phạm cho chính Ngài, — và xác chứng cho họ về quyền lợi cứu rỗi của họ trong những lời hứa về sự sống đời đời, Ê-phê-sô 1:13–14; Ê-phê-sô 4:30; 2 Cô-rinh-tô 1:21–22. 3. Ngài là của đặt cọc của cơ nghiệp đời đời của họ, vốn khiến họ chắc chắn sẽ nhận được nó vào thời điểm phải lẽ, và ban cho họ những sự nếm trước dễ chịu về nó, Ê-phê-sô 1:14; 2 Cô-rinh-tô 1:22; 2 Cô-rinh-tô 5:5; Rô-ma 8:23. Điều này bao gồm việc Ngài tuôn đổ tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong lòng họ, — việc Ngài làm chứng về sự tha thứ tội lỗi của họ, và Đức Chúa Trời là gì đối với họ, đã làm, và sẽ làm cho và trong họ, Rô-ma 5:5; và việc Ngài ban cho họ sự tương giao thú vị với Đấng Christ như chàng rể và man-na ẩn giấu của họ, Nhã Ca 2:3–5; Khải Huyền 2:17. 4. Để an ủi họ rất nhiều, và qua việc họ thực hành đức tin và sự ăn năn, Ngài giẫm đạp Sa-tan và những sự hư hoại cư trú của họ dưới chân họ, Rô-ma 16:20; Rô-ma 7:25; Rô-ma 8:2,13; Mi-chê 7:19. 5. Với tư cách là một Đấng Cầu Thay trong họ, Ngài khích lệ, chỉ dẫn, và làm cho họ có thể có sự thân mật, sự rõ rệt, và sự nghiêm túc đúng đắn trong những lời cầu nguyện của họ với Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:15,26–27; Ê-sai 63:16; Ê-sai 64:8; Gióp 34:36; Giê-rê-mi 3:4,19,22; Ga-la-ti 4:6. 6. Ngài làm chứng cùng với tâm linh họ, rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời: Và trong điều này, 1. Ngài làm cho họ có thể khiến việc họ là như thế trở nên rõ ràng hơn, bởi việc họ áp dụng cách đổi mới, sống động, và mạnh mẽ những lời hứa của Phúc Âm cho chính linh hồn mình, 1 Ti-mô-thê 1:15; Giê-rê-mi 3:22; Thi Thiên 31:14; Thi Thiên 142:4–5; Ca Thương 3:24; Xa-cha-ri 13:9. 2. Ngài đôi khi làm sáng tỏ một sự bày tỏ nào đó trước đây về Đấng Christ, và cho thấy nó đã là thật và cứu rỗi, Giăng 15:26; Giăng 14:26; Ê-xê-chi-ên 43:1–3. 3. Ngài trợ giúp họ trong việc kiểm tra tình trạng và kinh nghiệm của họ, — chỉ dẫn họ đến những dấu chỉ đúng đắn của ân điển, như sự giống Đức Chúa Trời, sự thanh sạch của lòng, sự nghèo khó của tâm linh, tình yêu thương đối với Đấng Christ, và đối với mọi người và vật mang hình ảnh của Ngài, Ê-phê-sô 4:24; Ê-phê-sô 5:1–2; Ma-thi-ơ 5:3,8,44–48; Ê-sai 64:6; 1 Các Vua 8:38; 1 Giăng 4:19–20; 1 Giăng 3:14; Thi Thiên 84:1–2,10; Thi Thiên 26:8; — chiếu sáng trên những dấu chỉ ân điển này, để họ có thể thật sự hiểu chúng, 1 Cô-rinh-tô 2:12; — làm mạnh mẽ những ân điển bề trong của họ, và khiến chúng có thể nhận biết được giữa mọi tàn dư của sự hư hoại, 1 Giăng 3:14,22,24; 2 Cô-rinh-tô 1:12; Phi-líp 3:3; — và làm cho lương tâm họ có thể so sánh những phẩm chất và việc thực hành của họ với những dấu chỉ ân điển được lập trong Kinh Thánh, Rô-ma 8:16; 1 Giăng 3:20–21. 4. Ngài xác chứng sự tin chắc của họ về tính thật của ân điển của họ, bởi một sự áp dụng mới nào đó về một lời hứa Phúc Âm cho lòng họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2; Thi Thiên 50:7; Thi Thiên 81:10; Ê-sai 54:5–6; Giê-rê-mi 3:19; Giê-rê-mi 3:14,22; Giê-rê-mi 31:3; Ô-sê 14:1; Xa-cha-ri 13:9; Ma-la-chi 3:17; 2 Cô-rinh-tô 6:18. Và những ảnh hưởng uy nghiêm, mạnh mẽ, tự hạ mình, nên thánh, và khơi dậy tình yêu thương đi kèm những tuyên bố của Ngài, đánh dấu chúng thật sự là thiên thượng, Giăng 14:17; Giăng 10:4; Gióp 42:5–6; Nhã Ca 2:8–15; Nhã Ca 8:6–7. III. Sự Chắc Chắn Cảm Nhận Được về Tình Yêu Thương của Đức Chúa Trời là một sự tin chắc có nền tảng tốt rằng chúng ta đang ở trong một tình trạng ưu ái với Ngài, và rằng do đó Ngài, theo những lời hứa và những bản tính giao ước mới của Ngài, đã, và chắc chắn sẽ, phát huy mọi sự trọn vẹn của Ngài để thăng tiến hạnh phúc thật và đời đời của chúng ta trong Đấng Christ. Sự chắc chắn cảm nhận này khác rất nhiều so với sự chắc chắn vốn được bao gồm trong chính bản tính của đức tin. Nền tảng của sự chắc chắn ấy của đức tin hoàn toàn ở ngoài chúng ta trong sự thành tín của Đức Chúa Trời được cam kết trong lời Ngài. Nền tảng của sự chắc chắn cảm nhận này một phần ở trong chúng ta, trong những hiệu quả đầy ân điển của lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng chúng ta. Bởi điều kia chúng ta được thuyết phục về lẽ thật của những tuyên bố đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong việc Ngài ban tặng Đấng Christ cho chúng ta trong Phúc Âm. Bởi điều này chúng ta được xác chứng rằng công việc của Đức Chúa Trời đã bắt đầu trên linh hồn chúng ta thật sự là đầy ân điển và cứu rỗi. Bởi điều kia chúng ta tin, dựa trên chính lời chứng của Đức Chúa Trời, sự thẳng thắn của Ngài trong việc ban Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài cho chúng ta. Bởi điều này chúng ta biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã hình thành trong chúng ta sự sở hữu đã bắt đầu của sự cứu rỗi. — Sự chắc chắn cảm nhận này quả thật hàm ý một niềm tin vào tính đúng đắn và tính chắc chắn của những dấu chỉ ân điển được trưng bày trong Kinh Thánh; nhưng nó cũng phụ thuộc vào sự nhận thức cảm nhận được của chúng ta về những ảnh hưởng toàn năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong việc thay đổi và thúc đẩy lòng chúng ta, Nhã Ca 2:3–5,8–15; và vào những hiệu quả đã được bày tỏ của ảnh hưởng của Ngài trong những phẩm chất và việc làm đầy ân điển của chúng ta, 1 Giăng 3:14,22,24; Ma-thi-ơ 5:3–10; Ga-la-ti 5:22–23. Sự chắc chắn cảm nhận như thế có thể đạt được bởi các tín đồ trong đời này. 1. Công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên linh hồn họ bày tỏ điều này. Ngài làm chứng cho lương tâm họ, Giăng 15:26; Giăng 16:14; Rô-ma 8:16. Ngài ghi luật pháp Ngài trong lòng họ để khiến họ trở thành dân sự của Ngài, Giê-rê-mi 31:33; Hê-bơ-rơ 8:10; 2 Cô-rinh-tô 3:3. Ngài ấn chứng họ cho đến ngày cứu chuộc, Ê-phê-sô 1:13; Ê-phê-sô 4:30. Với tư cách là một của đặt cọc của nó, Ngài bảo đảm sự sống đời đời cho họ, 2 Cô-rinh-tô 1:22; 2 Cô-rinh-tô 5:5; Ê-phê-sô 1:14; Rô-ma 8:23; Giăng 4:14; và với tư cách là một sự xức dầu, Ngài chuẩn bị họ cho nó, 1 Giăng 2:20,27; 2 Cô-rinh-tô 5:5; Cô-lô-se 1:12; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11. 2. Việc học tập siêng năng về sự thánh khiết và nhiều sự tự kiểm tra được, bởi Đức Chúa Trời, truyền dạy cho chúng ta, để chúng ta có thể nhận được sự chắc chắn cảm nhận được này, 2 Phi-e-rơ 2:5–8,10; 2 Cô-rinh-tô 13:5; 1 Cô-rinh-tô 11:28; Sô-phô-ni 2:1. 3. Nhiều dấu chỉ ân điển được trưng bày cho chúng ta trong Kinh Thánh, để bởi chúng chúng ta có thể thử và biết tình trạng đầy ân điển của mình, Ma-thi-ơ 5:3–10; 1 Giăng 1–5; 1 Giăng 1:4; 1 Giăng 5:13. 4. Nhiều thánh đồ đã thực sự nhận được sự chắc chắn này, như Gióp, Gióp 19:25–27; Gia-cốp, Sáng Thế Ký 48:3; Sáng Thế Ký 49:18; Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1; Đa-vít, Thi Thiên 18:1–3; Thi Thiên 31:14; Thi Thiên 91:2; A-sáp, Thi Thiên 73:23–26; Hê-man, Thi Thiên 88:1; Ê-sai, Ê-sai 63:16; Giê-rê-mi, Giê-rê-mi 31:3; Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 9:4,18–19; Đa-ni-ên 10:11; Ha-ba-cúc, Ha-ba-cúc 3:17–18; Ha-ba-cúc 1:12; Si-mê-ôn, Lu-ca 2:25–28; Ma-ri, Lu-ca 1:47; Thô-ma, Giăng 20:28; Phao-lô, Ga-la-ti 1:16; Ga-la-ti 2:19–20; 2 Cô-rinh-tô 5:1; Phi-líp 3:8–9; Công Vụ Các Sứ Đồ 27:23; 2 Ti-mô-thê 1:12; 2 Ti-mô-thê 4:7–8; và những người khác, Giăng 1:14; 1 Giăng 3:14; Ê-sai 61:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4–6. 5. Sự bình an bề trong, sự tự tin, và sự khoe mình thánh của các tín đồ, bày tỏ việc họ có sự chắc chắn này, Giăng 16:22,33; Rô-ma 5:1–2,11; Hê-bơ-rơ 6:11; Ê-phê-sô 3:12; 1 Phi-e-rơ 1:8. Để đạt được sự chắc chắn cảm nhận được này về hạnh phúc của tình trạng chúng ta và lẽ thật của ân điển chúng ta, cần có, 1. Những hành động đức tin mạnh mẽ và thường lặp lại vào những tuyên bố của Phúc Âm, vốn được hướng đến chúng ta như những con người tội lỗi, 1 Ti-mô-thê 1:15; Ê-sai 7:9; Gia-cơ 1:6–7. 2. Việc học tập nghiêm túc về nhiều sự tương giao thân mật với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, 1 Giăng 1:37; Nhã Ca 1:4. 3. Việc học tập siêng năng về sự thánh khiết Phúc Âm phổ quát trong lòng và đời sống, Lu-ca 1:6; Lu-ca 6:27–36; Ma-thi-ơ 5:44–48; Giăng 15:14. 4. Việc chăm sóc cẩn thận những chuyển động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng làm chứng cùng với tâm linh chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:30; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19. 5. Việc kiểm tra chính mình thường xuyên, có chủ ý, biết phán xét, không thiên vị, nghiêm túc, và kỹ lưỡng, 1 Cô-rinh-tô 11:28; 2 Cô-rinh-tô 13:5; Sô-phô-ni 2:1. — Trong đó chúng ta không bao giờ được thừa nhận một sự xưng nhận tôn giáo bề ngoài, sự không chỗ trách được về cách cư xử, kinh nghiệm về những ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh, hay bất kỳ điều nào khác có thể hiện hữu mà không có ân điển cứu rỗi, làm một dấu chỉ, Ma-thi-ơ 7:21–23; Phi-líp 3:6; Hê-bơ-rơ 6:4–5; Ê-sai 58:2; — và cũng không thừa nhận những dấu hiệu của ân điển mạnh làm những dấu chỉ phân biệt về lẽ thật của ân điển, Rô-ma 4:19–20; Ha-ba-cúc 3:17–18; Gióp 13:15; Ma-thi-ơ 14:31. Và, ý thức về sự dối trá của lòng mình, chúng ta phải nghiêm túc nài xin sự làm chứng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, Thi Thiên 139:23; Thi Thiên 26:1–2; Thi Thiên 17:3. — Sự bỏ bê những điều này, đi kèm với những sự sửa phạt tối cao và nghiêm khắc của Đức Chúa Trời về chúng, khiến nhiều tín đồ thật chờ đợi lâu trước khi họ đạt được sự chắc chắn này, hay ngay cả mất nó trong một thời gian, Hê-bơ-rơ 2:15; Thi Thiên 73:2–15; Thi Thiên 77:1–10; Thi Thiên 88.

IV. Sự Bình An của Lương Tâm là sự yên tĩnh bề trong và thú vị ấy của tâm linh, vốn xuất phát từ những cái nhìn cảm nhận được hay tin tưởng của chúng ta về việc chúng ta đang ở trong một tình trạng ưu ái, tương giao, và phù hợp với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:9–10; Rô-ma 14:17; 2 Cô-rinh-tô 5:19; Ê-sai 54:5,8–10; Ê-sai 57:18–19; Giăng 15:14–15; Giăng 14:27; Châm Ngôn 3:17; Thi Thiên 119:165; 2 Cô-rinh-tô 1:12; Hê-bơ-rơ 12:28. Nó đi kèm với sự ngắm nhìn thú vị Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của chúng ta, Thi Thiên 139:17–18; Thi Thiên 63:1–8; Thi Thiên 16:5–8; Thi Thiên 103; Thi Thiên 145–146; và dẫn đến một sự giao thiệp dạn dĩ và thân mật, nhưng khiêm nhường với Ngài, Nhã Ca 2:14; Nhã Ca 8:13; Hê-bơ-rơ 4:16; Hê-bơ-rơ 10:19–22; và một tâm thế tình cảm và bình an đối với mọi con cái của Ngài, Thi Thiên 16:3; Thi Thiên 119:63. Vì được nhận bởi việc rưới huyết của Chúa Giê-xu, và sự nên thánh của toàn bộ con người chúng ta, sự bình an này luôn luôn như thế về gốc hay tình trạng của nó, Ê-sai 54:8–10; Ê-xê-chi-ên 37:26; Ô-sê 2:18–20; nhưng cảm thức về nó thường, ở một mức độ lớn, bị mất hay bị gián đoạn. Trong những sự gián đoạn của sự bình an lương tâm này, Sa-tan và những công cụ của hắn có một bàn tay gian ác, quyến rũ và làm phiền linh hồn chúng ta, Ma-thi-ơ 24:24; 1 Phi-e-rơ 5:8. Chúng ta có một bàn tay tội lỗi, trong việc lạm dụng những sự ưu ái nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, phạm những tội lỗi làm hao mòn lương tâm, hay chiều theo sự hình thức, sự lười biếng, và sự tự tin trong những bổn phận tôn giáo, Thi Thiên 51:1–14; Giê-rê-mi 2:17,19; Ê-sai 63:10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15–27; Nhã Ca 5:3–5; Thi Thiên 30:6–7. Và Đức Chúa Trời, — để bày tỏ chủ quyền của Ngài, Đa-ni-ên 4:34–35; sửa phạt sự tội lỗi của chúng ta, Giê-rê-mi 2:17,19; Giê-rê-mi 6:19; thử và rèn luyện những ân điển của chúng ta, 1 Phi-e-rơ 1:6–7; thúc đẩy những lời cầu nguyện nghiêm túc của chúng ta, Thi Thiên 22:1–2; Thi Thiên 84:2; Thi Thiên 130:1; bày tỏ tình yêu thương của Ngài dưới, hay sau, hoạn nạn như thế, Ê-sai 57:16–19; và dạy chúng ta cải thiện cảm thức về sự ưu ái của Ngài, Rô-ma 5:3, — cách công chính giấu mặt Ngài, và hoặc trực tiếp hay gián tiếp làm khổ linh hồn chúng ta, Ê-sai 8:17; Ê-sai 45:15; Thi Thiên 10:1; Thi Thiên 13:1–4; Thi Thiên 77:1–10; Thi Thiên 80:4–5; Thi Thiên 88; Gióp 13:24; 2 Cô-rinh-tô 12:7. — Nó được lấy lại bởi những sự áp dụng lặp lại huyết của Chúa Giê-xu, 1 Giăng 1:7; bởi những sự đổi mới nghiêm túc về sự ăn năn của chúng ta về tội lỗi, Ca Thương 3:40; Giê-rê-mi 31:18–20; và bởi việc Đức Chúa Trời lặp lại những sự bày tỏ tình yêu thương của Ngài cho linh hồn chúng ta, Ê-sai 57:16–19; Giăng 16:22. — Nó được duy trì bởi một sự áp dụng theo thói quen huyết của Đấng Christ cho lương tâm chúng ta, 1 Giăng 1:7; Hê-bơ-rơ 10:22; bởi nhiều sự suy ngẫm sùng kính mỗi ngày về những sự xuất sắc và những mối quan hệ đáng yêu của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời trong Ngài, như Đức Chúa Trời của chúng ta, và về nguồn gốc, nội dung, và sự quản trị của giao ước ân điển, Thi Thiên 104:34; 2 Sa-mu-ên 23:5; Giăng 14:21; bởi nhiều sự tương giao thân mật với Đức Chúa Trời, Ê-sai 64:4–5; Thi Thiên 63:1–8; Thi Thiên 65:4; Nhã Ca 1:4; Nhã Ca 2:3; bởi nhiều việc học tập thẳng thắn và nghiêm túc về sự thánh khiết phổ quát, và sự tỉnh thức chống lại những dục vọng được yêu thích, Ê-sai 32:15,17; Ê-sai 64:5; Công Vụ Các Sứ Đồ 24:16; Hê-bơ-rơ 12:1; Thi Thiên 119:165; Thi Thiên 18:23; bởi việc nhanh chóng rửa sạch án tội như con cái về tội lỗi, và ăn năn về những xúc phạm vốn làm hư hại sự bình an của chúng ta, Thi Thiên 51:6–14; Giê-rê-mi 3:22; Giê-rê-mi 31:18; và bởi nhiều sự thuận phục chân thành của chúng ta và những mối quan tâm của chúng ta cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời với tư cách là Cha đầy tình cảm của chúng ta, Phi-líp 4:6–7; 1 Phi-e-rơ 5:7; Thi Thiên 55:22; Thi Thiên 112:7. V. Niềm Vui trong Đức Thánh Linh là một niềm vui thuộc linh trong việc sống trên, và bước đi trong và với Đấng Christ, được tạo ra bởi sự cư trú và ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài trong lòng chúng ta. Những nền tảng của niềm vui này là, 1. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là gì đối với chúng ta, Thi Thiên 18:1–3; Thi Thiên 34:1–4; Thi Thiên 103:1–5; Thi Thiên 118:28; Ha-ba-cúc 3:17–18; Ha-ba-cúc 1:12; Giăng 20:28; Thi Thiên 23; Thi Thiên 27; Thi Thiên 47; Thi Thiên 91; Ê-sai 12. 2. Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh đã làm gì cho và trong chúng ta, Ê-sai 61:10; Thi Thiên 71:14–24; Thi Thiên 103; Thi Thiên 136; Thi Thiên 145; Rô-ma 5:1–11; 2 Cô-rinh-tô 1:12. 3. Những lời hứa và những bản tính của Ngài bảo đảm gì cho chúng ta, Thi Thiên 42:11; Thi Thiên 43:5; Rô-ma 8:28–39; 2 Ti-mô-thê 1:12; 2 Ti-mô-thê 4:8; Thi Thiên 73:24–26. — Niềm vui như thế thường đầy đủ nhất, 1. Sau sự đau buồn đáng kể khi hoán cải, Ê-sai 61:2–3; Ê-sai 57:16–19; Ê-sai 66:2; Giăng 20:20,28; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:37,46. 2. Sau những đêm tối của sự bỏ rơi, sự cám dỗ, và hoạn nạn, Ê-sai 54:6–12; Ê-sai 57:16–19; Thi Thiên 16:10–11; Thi Thiên 13; Thi Thiên 116; Thi Thiên 40:1–5. 3. Khi bước vào, hay ở dưới nhiều hoạn nạn, đặc biệt vì cớ Đấng Christ, Công Vụ Các Sứ Đồ 5:41; Công Vụ Các Sứ Đồ 16:25; 1 Phi-e-rơ 4:13–14. 4. Khi Đức Chúa Trời ban một sự giải cứu đáng kể nào đó cho Hội Thánh của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 15; Các Quan Xét 5; Ê-sai 42:10–11; Ê-sai 65:17–19; Ê-sai 66:10; Giê-rê-mi 31:12–14; Khải Huyền 7:9–12; Khải Huyền 12:10; Khải Huyền 11:15,17; Khải Huyền 15:3; Khải Huyền 14:1–4; Khải Huyền 19:1–6. 5. Khi Ngài ban một sự ưu ái đáng kể nào đó gần như hoàn toàn bất ngờ, 1 Sa-mu-ên 2:1–10; Lu-ca 1:45–77. Mọi sự an ủi thuộc linh đều khác với sự tự tin giả định ấy về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, giấc ngủ, hay sự bình an lương tâm có nền tảng xấu và niềm vui giả, vốn có thể được tìm thấy nơi những kẻ giả hình hay những người khác, — vì nó khiến lòng khiêm nhường mạnh mẽ, Sáng Thế Ký 18:30,32; Sáng Thế Ký 32:10; 1 Cô-rinh-tô 15:10; thúc đẩy việc học tập vui vẻ và tích cực về sự thánh khiết phổ quát, Thi Thiên 116:16; Thi Thiên 119:32,166; khiến tội lỗi ngày càng bị căm ghét, Rô-ma 7:14–24; Thi Thiên 119:104,128; 2 Cô-rinh-tô 7:1,11; Sáng Thế Ký 39:9; làm sống động đến một sự theo đuổi nghiêm túc sự tương giao với Đức Chúa Trời, Gióp 23:3; Gióp 29:2; Thi Thiên 42:1–2; Thi Thiên 63:1–8; Thi Thiên 27:4; Thi Thiên 84:2,10; Thi Thiên 45:1; 2 Cô-rinh-tô 3:18; Giăng 16:22; và khiến cho sự tự kiểm tra không thiên vị, Giăng 3:21; Thi Thiên 26:1–2; Thi Thiên 139:23–24; Thi Thiên 17:3. — Nó được ban cho các tín đồ, 1. Để khiến họ đủ điều kiện cho công việc đúng đắn của họ, Nê-hê-mi 8:10; Ê-sai 64:5. 2. Để ban thưởng họ trong, hay sau khi họ thực hiện nó, Thi Thiên 19:11; 1 Cô-rinh-tô 15:58. 3. Để bày tỏ đức hạnh lạ lùng của Đấng Christ với tư cách là sự an ủi của dân sự Ngài, Lu-ca 2:25; 2 Cô-rinh-tô 2:14. 4. Để bày tỏ sự giàu có của ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời, và sự vui thích của Ngài trong sự thịnh vượng của những tôi tớ Ngài, Ê-phê-sô 2:7; Thi Thiên 35:27. Suy Ngẫm. Hỡi linh hồn ta, ngươi có những trái đầu mùa này của Thánh Linh, những của đặt cọc này của vinh quang đời đời trong ngươi không? Đức Thánh Linh có cư trú trong, bảo tồn, làm chứng, bảo đảm, làm yên tĩnh, và làm đầy ngươi như thế bằng niềm vui không thể tả xiết và đầy vinh quang không? — Ta hãy coi chừng, kẻo sự tin chắc của ta về tình yêu thương của Đức Chúa Trời là một sự tưởng tượng có nền tảng xấu, — sự yên tĩnh bề trong của ta chỉ là một giấc ngủ hay sự lừa dối của lương tâm, — và niềm vui của ta chỉ là thông thường, xác thịt, thuộc luật pháp, hay lừa dối. — Than ôi! rằng ta đã được gọi là Cơ Đốc nhân lâu đến thế, và vậy mà đã sống ngu dốt về kinh nghiệm Cơ Đốc đến thế! — rằng ta đã là một học viên lâu đến thế, — một người rao giảng, — và vậy mà ngu dốt về những điều sâu xa, lớn lao, ngọt ngào này của Đức Chúa Trời đến thế! — rằng ta ở gần cõi đời đời đến thế, và vậy mà đã thử ít đến thế về việc Đức Chúa Trời có thể được vui hưởng bao nhiêu trên đất để chuẩn bị ta cho nó! CHƯƠNG 6: Về Sự Vinh Hiển Đã Bắt Đầu và Được Làm Trọn. Sự vinh hiển, hiểu theo nghĩa tổng quát hơn, bao gồm toàn bộ vinh dự và niềm vui của các tín đồ trong thời gian và cõi đời đời. I. Sự khởi đầu của nó trong đời này, vốn đã được xem xét trong những chương trước, có thể được tóm tắt trong, 1. Tình trạng vinh dự cao của chúng ta với tư cách là vợ và chi thể của Đấng Christ, và bạn bè, những người được yêu thích, con cái, vua, và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, trong, và cùng với, Ngài, 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-phê-sô 1:3–7; 1 Giăng 3:1; Khải Huyền 1:6. 2. Những sự bày tỏ thuộc linh và sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Thi Thiên 27:4; Thi Thiên 68:24; Thi Thiên 63:2; Hê-bơ-rơ 11:1,27; 2 Cô-rinh-tô 3:18; 2 Cô-rinh-tô 4:18. 3. Sự phù hợp vinh dự của chúng ta với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết của lòng và đời sống, 2 Cô-rinh-tô 3:18; Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11; 1 Phi-e-rơ 1:15–16; Ma-thi-ơ 5:48. 4. Sự giao thiệp thân mật của chúng ta với, và những sự truyền đạt từ Đức Chúa Trời, Thi Thiên 144:15; Thi Thiên 33:12; Thi Thiên 16:5–6; Thi Thiên 34:8; Thi Thiên 36:6–9; Thi Thiên 65:4; Thi Thiên 25:14; Thi Thiên 84:11; Thi Thiên 85:12. 5. Những sự an ủi thuộc linh của chúng ta, xuất phát từ những cái nhìn chắc chắn về hạnh phúc hiện tại và tương lai của chúng ta, Thi Thiên 32:2; Thi Thiên 103:1–5; Thi Thiên 23; Thi Thiên 104:34; Thi Thiên 31:19; Hê-bơ-rơ 6:17–18; Ê-sai 40:1–2; Ê-sai 51:7,12; Ê-sai 60:19–20. II. Khi chết, linh hồn của các tín đồ bước vào sự vui hưởng vinh dự và hạnh phúc trọn vẹn. 1. Sự chết của họ, vì đã bị lấy mất nọc bởi đức hạnh của huyết Đấng Christ được áp dụng cho họ, Ô-sê 13:14; Ê-sai 25:8, đến với họ như một di sản vô giá được để lại trong di chúc của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 3:22; Ê-sai 51:11, và được mua lấy bởi sự cầu thay vô cùng nhân từ của Ngài, Giăng 17:24. 2. Linh hồn của họ, vì không bị giết cùng với thân thể của họ, Ma-thi-ơ 10:28, họ khao khát sự chết, Lu-ca 2:28–30; Phi-líp 1:23; 2 Cô-rinh-tô 5:1–8, và phó linh hồn sắp ra đi của mình cho Đấng Christ, Thi Thiên 31:5; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:59. 3. Trong khoảnh khắc ra đi của nó, nó được làm cho hoàn toàn tự do khỏi tội lỗi, và phù hợp với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, Hê-bơ-rơ 12:23; Khải Huyền 21:4,27; 1 Giăng 3:2; Ê-phê-sô 5:25–27; Giu-đe 24; 1 Cô-rinh-tô 13:12. 4. Vì được tách khỏi thân thể của họ, nó ngay lập tức được các thiên sứ đưa vào tình trạng thiên đàng, mà trong đó nó hoạt động và hạnh phúc không thể tả xiết, Lu-ca 16:22–23; Lu-ca 23:42–43; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:59; 2 Cô-rinh-tô 5:1–8; Giăng 17:24; Khải Huyền 14:13; Phi-líp 1:23. Những phân đoạn Kinh Thánh này, cùng với những phân đoạn chỉ nhắc đến hai hình thức của tình trạng tương lai, hay của con đường đến với nó, Ma-thi-ơ 7:13–14; Rô-ma 2:7–10; hay, những phân đoạn chứng tỏ sự trọn vẹn của sự thỏa mãn của Đấng Christ cho tội lỗi của dân sự Ngài, bày tỏ rằng không có luyện ngục hay tình trạng trung gian, giữa thiên đàng và địa ngục. III. Vào ngày cuối cùng, 1. Thân thể của các tín đồ, vì qua sự hiệp nhất tiếp tục của họ với Đấng Christ, đã yên nghỉ trong mồ mả của họ hoàn toàn tự do khỏi mọi tội lỗi và hoạn nạn, Khải Huyền 14:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; Ê-sai 57:2, sẽ, bởi đức hạnh của sự hiệp nhất này, và ảnh hưởng mạnh mẽ của Thánh Linh cư trú của Ngài, được khiến sống lại, mạnh mẽ, bất tử, vinh hiển, và thuộc linh, Ê-sai 26:19; Gióp 19:25–27; Rô-ma 8:11–23; Phi-líp 3:21; 1 Cô-rinh-tô 15:42–49. 2. Toàn bộ con người của họ sẽ được Đấng Christ thừa nhận công khai trước mọi thiên sứ và con người, như cô dâu đã được cứu chuộc, những con cái yêu dấu, những bạn bè yêu dấu, và dân sự vâng phục của Ngài, và được tha bổng khỏi mọi cáo buộc sai lầm đã bị gán cho họ, và được giải tội khỏi mọi lỗi thật của họ, Lu-ca 12:8; Ma-thi-ơ 10:32; Ma-thi-ơ 25:34–40; 2 Ti-mô-thê 4:7–8. 3. Tất cả họ trong một hội chúng hay một thân thể, sẽ được phán xét và mời gọi công khai và trang nghiêm, và được Cha ban phước, và là kẻ thừa kế vương quốc đã chuẩn bị của Ngài, để chiếm hữu nó đời đời, Thi Thiên 96:13; Thi Thiên 98:9; Ma-thi-ơ 25:34. 4. Cùng với Đấng Christ, Đầu của họ, và được hàng triệu thiên sứ hầu hạ, họ sẽ được tiếp nhận vào tình trạng thiên đàng của họ, trong khi những tầng trời mới và một đất mới được hình thành để mở rộng những đối tượng của sự ngắm nhìn thú vị của họ, Ma-thi-ơ 25:40; Thi Thiên 45:15; Ê-sai 35:10; 2 Phi-e-rơ 3:10,13. IV. Trong suốt cõi đời đời họ sẽ được làm cho phước hạnh trọn vẹn trong sự vui hưởng đầy đủ Đức Chúa Trời, Thi Thiên 31:19; 2 Cô-rinh-tô 4:17. 1. Không điều ác nào, tội lỗi, hay sự đau buồn, sẽ bao giờ bước vào, Khải Huyền 20:14–15; Khải Huyền 21:4,8,25,27; Khải Huyền 22:3,5,15; Ê-sai 35:10; Ê-sai 51:11; Ê-sai 60:20. 2. Mọi điều được tính toán để thúc đẩy hạnh phúc thật sẽ được vui hưởng trong sự trọn vẹn đầy đủ, Khải Huyền 7:17; Ê-sai 35:10; Ê-sai 60:19–20; 1 Cô-rinh-tô 15:28; 2 Cô-rinh-tô 4:17. — Nơi ở của họ sẽ thú vị không thể tả xiết, — một xứ tốt hơn, — một thành, một đền thờ, và một nhà, có những nền tảng, được xây dựng bởi Đức Chúa Trời, — một Giê-ru-sa-lem mới, — Si-ôn, — vương quốc, cung điện, ngai, thiên đàng, kho, vựa của Đức Chúa Trời, — lòng của Áp-ra-ham, tầng trời thứ ba, v.v. Hê-bơ-rơ 11:16; Hê-bơ-rơ 11:10; Khải Huyền 21; Khải Huyền 22:1–5; Ma-thi-ơ 13:43; Ma-thi-ơ 5:34; Thi Thiên 45:15; Ê-sai 66:1; Lu-ca 23:43; 2 Cô-rinh-tô 12:2,4; Khải Huyền 2:7; Khải Huyền 3:21; Ma-thi-ơ 3:12; Ma-thi-ơ 13:30; Ma-thi-ơ 8:11; Lu-ca 16:22; 2 Cô-rinh-tô 5:1; Giăng 14:2. — Tình trạng cố định đời đời và không thay đổi của họ, trong nơi ở này, sẽ vinh hiển nhất, — một kho báu, niềm vui, sự bình an, sự yên nghỉ, vinh quang, một trọng lượng vinh quang vượt quá, — niềm vui của Chúa, — ánh sáng, sự sống, — một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, — một sự bước đi với Đấng Christ trong áo trắng, — một sự ngồi với Đấng Christ trên ngai của Ngài, hay tại một bữa tiệc huy hoàng, Ma-thi-ơ 6:20; Ê-sai 57:2; Thi Thiên 73:24; 2 Cô-rinh-tô 4:17; Ma-thi-ơ 25:21,23; Cô-lô-se 1:12; Ma-thi-ơ 19:17; Thi Thiên 16:11; 1 Phi-e-rơ 1:4; Khải Huyền 3:5,21; Khải Huyền 2:26; Khải Huyền 7:17; Ma-thi-ơ 8:11. — Họ sẽ vui hưởng sự tương giao thú vị nhất với các thiên sứ và những thánh đồ đã được làm trọn, Ma-thi-ơ 8:11; Hê-bơ-rơ 12:22–23; Khải Huyền 5:9–13, và với Đấng Christ như anh cả của họ, Giăng 12:26; Giăng 14:3; Giăng 17:24; Thi Thiên 22:22; Hê-bơ-rơ 12:24; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17; và sẽ vui hưởng chính Đức Chúa Trời trong mọi sự xuất sắc đã biết của bản tính Ngài, được bày tỏ qua Đấng Christ, như Mọi Sự Trong Mọi Sự của họ, Hê-bơ-rơ 12:24; Thi Thiên 43:4; Thi Thiên 73:26; 1 Cô-rinh-tô 15:28. Trong tình trạng vui hưởng đầy đủ Đức Chúa Trời này bao gồm, 1. Một tầm nhìn trực tiếp bằng mắt của sự hiểu biết của họ, về Cha, Con, và Đức Thánh Linh, 1 Giăng 3:2; 1 Cô-rinh-tô 13:12; Thi Thiên 17:15; Giăng 17:24–25; Giăng 14:10; 2 Cô-rinh-tô 4:6; — trong khi mắt thuộc thể của họ nhìn xem thân thể đã được vinh hiển của Đấng Christ và những thân thể của các thánh đồ của Ngài. 2. Kinh nghiệm đầy đủ nhất về sự tốt lành và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 7:17; Ê-sai 60:19–20; 1 Cô-rinh-tô 15:28. 3. Sự giống Đức Chúa Trời trọn vẹn về những sự trọn vẹn có thể bắt chước được của Ngài, và sự tương ứng của lòng với những sự trọn vẹn không thể bắt chước được của Ngài, Thi Thiên 17:15; 1 Giăng 3:2. 4. Tình yêu thương không thể tả xiết đối với Đức Chúa Trời, và đối với mọi người xung quanh vì cớ Ngài, 1 Cô-rinh-tô 13:8,13. 5. Niềm vui và sự vui mừng không thể tưởng tượng được, được bày tỏ trong những bài ca ngợi khen không ngừng và say mê dâng lên Đức Chúa Trời, qua, và cùng với Đấng Christ, Khải Huyền 7:17; Khải Huyền 5:9–13; Thi Thiên 16:11; Thi Thiên 17:15; Thi Thiên 43:4; Ê-sai 35:10; Ê-sai 60:18–20. — Mọi hạnh phúc này sẽ là đời đời, nếu không tăng trưởng thường xuyên bởi đức hạnh của ảnh hưởng làm mở rộng lòng của sự tương giao như thế với Đức Chúa Trời, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17; Ma-thi-ơ 25:46; Ê-sai 60:19; Ê-sai 51:11. Tình yêu thương và giao ước đời đời của Đức Chúa Trời, công trạng đời đời của sự công chính của Đấng Christ, và quyền năng của sự cầu thay của Ngài, bảo đảm tính đời đời của nó, Giê-rê-mi 31:3; Ê-sai 54:8–10; 2 Sa-mu-ên 23:5; Đa-ni-ên 9:24; Hê-bơ-rơ 9:12; Hê-bơ-rơ 10:14; Hê-bơ-rơ 7:25. — Trong tình trạng hạnh phúc này sẽ có những mức độ vinh quang khác nhau, được tương xứng đầy ân điển với những mức độ của sự nên thánh của họ trên đất. 1. Tình trạng của họ được thể hiện như có những mức độ vinh quang khác nhau, Giăng 14:2; 1 Cô-rinh-tô 15:41–42; 1 Cô-rinh-tô 3:8,14–15; 2 Cô-rinh-tô 9:5–6; Ma-thi-ơ 19:29. 2. Sẽ có những mức độ dày vò khác nhau trong địa ngục, tương xứng với sự tội lỗi của con người, Ma-thi-ơ 11:22,24. Suy Ngẫm. Nhưng, hỡi linh hồn ta, ta sẽ chết dưới hình thức nào, — sống lại, — và sống đời đời? Ta sẽ chắc chắn chết trong Chúa không? và, khi Ngài xuất hiện, ta sẽ xuất hiện với Ngài trong vinh quang không? Ta sẽ ở đời đời với Ngài, — đời đời giống Ngài, bởi việc thấy Ngài như Ngài là không? Xin Đức Chúa Trời cấm, để ta không bắt đầu hay tiếp tục làm người rao giảng của Đấng Christ, trước khi quyền lợi đời đời của ta trong Ngài được bảo đảm. Thật khủng khiếp biết bao nếu, sau khi thắp sáng cho những bạn bè của Ngài đến những dinh thự cao của hạnh phúc của họ, ta bị quay xuống vào bóng tối đời đời, và những hố khốn khổ không đáy! — bị đuổi ra khỏi Chúa Giê-xu Christ, như một kẻ làm sự không công chính, vào lửa đời đời đã chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của hắn! — Nhưng, nếu ta là một Cơ Đốc nhân thật, có kinh nghiệm, có một sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời đến công việc chức vụ, ta hãy uốn mọi năng lực của mình, — mọi lời cầu nguyện của mình, — mọi lao động của mình, — mọi sự chăm sóc của mình, để thử xem Đấng Christ có thể được vui hưởng, được bắt chước, và được phục vụ bao nhiêu trên đất. — Dù số phận của ta, trong việc nghiêm túc theo đuổi và rao giảng Ngài, nghèo khó và đau khổ đến đâu, cũng đủ rồi, rằng mọi sự đều được nêm bằng tình yêu thương, huyết, sự hiện diện, ảnh hưởng, của Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng Cứu Rỗi của ta. — Ta thà bị phá hủy bề ngoài với Đấng Christ mười ngàn lần, hơn là cai trị với những Xê-sa. — Nhưng sẽ là gì khi bước vào niềm vui của Chúa ta! — cai trị trong sự sống với Ngài và đời đời sở hữu Ba Ngôi Cứu Chuộc, như Mọi Sự Trong Mọi Sự vô hạn của ta! — Đức Chúa Trời của ta và Mọi Sự của ta! — Chắc chắn là hạnh phúc không thể tả xiết, không thể tưởng tượng được! SÁCH VI. Về Sự Ban Phát Bề Ngoài của Giao Ước Ân Điển, bởi Lời và Những Thánh Lễ của Đức Chúa Trời. Trong sự quản trị của Đấng Christ về giao ước mới, và việc ban cho chúng ta những phước hạnh của nó, có sự dự phần của, 1. Lời của giao ước, trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố tâm ý của Ngài cho chúng ta, và vốn có thể được phân biệt thành luật pháp và Phúc Âm. 2. Những thánh lễ của giao ước, trong đó Đức Chúa Trời giao thiệp với chúng ta, và chúng ta với Ngài, để áp dụng hiệu quả lời Ngài, và những lợi ích của Ngài được trưng bày trong đó. 3. Thánh Linh của giao ước, bởi những ảnh hưởng của Ngài lời và những thánh lễ của Đức Chúa Trời được làm cho hiệu quả để đưa chúng ta vào giao ước, — khiến chúng ta trở thành người dự phần thực sự vào những phước hạnh của nó, — và để tiếp nhận và cải thiện chúng vì vinh dự của Ngài. 4. Đức tin, bởi đó chúng ta, vì được đủ điều kiện và được thúc đẩy, tiếp nhận và cải thiện lời, những thánh lễ, Thánh Linh, và những phước hạnh của giao ước. — Hoạt động của Thánh Linh và đức tin đã được chỉ ra nhiều lần, và không thuộc về sự ban phát bề ngoài của giao ước này, không nằm dưới sự xem xét hiện tại của chúng ta. —————— CHƯƠNG 1: Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời, về Sự Bày Tỏ, Chất Liệu, Những Hình Thức, và Những Cách Sử Dụng của Nó đối với Con Người. I. Luật pháp của Đức Chúa Trời có nghĩa hoặc là toàn bộ lời của Ngài, Thi Thiên 1:2; Thi Thiên 19:8–9; hoặc là mọi sách của Cựu Ước, Giăng 10:34; 1 Cô-rinh-tô 14:21; hoặc là năm sách của Môi-se, Lu-ca 24:44; Rô-ma 3:21; Giăng 1:45; hoặc là sự ban phát lễ nghi của giao ước mới, Giăng 1:17; hoặc là giao ước việc làm trái ngược với giao ước ân điển, Rô-ma 6:14; Rô-ma 7:4; Rô-ma 8:2; Ga-la-ti 3:10,12–13. Nhưng, hiểu theo nghĩa đúng đắn, luật pháp, như được phân biệt với Phúc Âm, là ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, Đấng Tối Cao vô cùng cao của chúng ta, chỉ dẫn và ràng buộc mọi người phải là gì, làm gì, hay tránh gì. Sự chỉ dẫn và sự ràng buộc là hai thành phần thiết yếu của một luật. Một chế tài hình phạt không bao giờ được gắn liền với nó, ngoài khi những thần dân thực sự có thể sai lầm. Một chế tài hứa hẹn không bao giờ được gắn liền, ngoài khi luật được hình thành thành một giao ước, hay được khảm vào trong một giao ước. Luật pháp đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời thường được phân biệt thành đạo đức, lễ nghi, và tư pháp. Luật lễ nghi quy định những nghi thức thờ phượng được sử dụng dưới Cựu Ước, và hầu hết được ghép trên điều răn thứ hai và thứ tư của luật đạo đức; và những nghi thức này, trong ý nghĩa dự định của chúng, là một Phúc Âm mờ tối, Cô-lô-se 2:17; Hê-bơ-rơ 10:1; Hê-bơ-rơ 3–10. Luật tư pháp chỉ dẫn những sự quản lý dân sự của dân Y-sơ-ra-ên dưới Đức Chúa Trời, với tư cách là người cai trị chính của họ, xét về những trại quân, những cuộc hành quân, những chiến tranh, những cơ nghiệp, những hôn nhân, những hình phạt, những người cai trị của họ, v.v. Xuất Ê-díp-tô Ký 21–23; Dân Số Ký 1–2; Dân Số Ký 10; Dân Số Ký 27; Dân Số Ký 34–36; Lê-vi Ký 18; Lê-vi Ký 20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 17; Phục Truyền Luật Lệ Ký 19–25; và có thể quy về những điều răn tương ứng của luật đạo đức, và không bao giờ ràng buộc bất kỳ ai ngoài người Do Thái, trong sự thiết lập quốc gia của họ, vượt quá điều công bằng đạo đức đòi hỏi. — Luật đạo đức là tuyên bố ấy về ý muốn của Đức Chúa Trời vốn chỉ dẫn và ràng buộc mọi người trong mọi thời đại và nơi chốn vào toàn bộ bổn phận của họ đối với Ngài, chính mình, hay những người lân cận của họ. — Những điều khoản chính của luật này, xuất phát từ chính bản tính của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ của Ngài với con người với tư cách là Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Cai Trị của họ, hoàn toàn không thay đổi và không thể thiếu, Ma-la-chi 5:17,19; Rô-ma 3:31; Rô-ma 13:8–9; Tít 3:8,14; Gia-cơ 2:8,10. Và mọi mười điều răn của nó hoặc ít nhiều được truyền dạy trực tiếp trong Tân Ước. Chất liệu của điều thứ nhất ở trong Giăng 3:19; Giăng 5:42; 2 Phi-e-rơ 1:5–8; 2 Phi-e-rơ 3:18; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; 1 Giăng 3:23; 1 Giăng 4:19; Ma-thi-ơ 4:10; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38; Ma-thi-ơ 22:37; 1 Phi-e-rơ 2:17; Hê-bơ-rơ 12:28; Rô-ma 3:18; 2 Cô-rinh-tô 1:6; 1 Ti-mô-thê 4:7; 1 Ti-mô-thê 6:17; — chất liệu của điều thứ hai, trong Giăng 4:23–24; Giăng 5:39; Khải Huyền 1:3; Rô-ma 12:1–6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17; Cô-lô-se 3:16, Ê-phê-sô 5:19; Gia-cơ 5:13–14; 1 Cô-rinh-tô 10:14; 1 Giăng 5:21; — của điều thứ ba trong Ma-thi-ơ 5:34–37; Ma-thi-ơ 15:9; Ma-thi-ơ 6:7; Gia-cơ 1:23; Gia-cơ 5:12; Giăng 4:24; 1 Cô-rinh-tô 14:15; — của điều thứ tư trong Mác 16:2,9; Giăng 20:19,26; Công Vụ Các Sứ Đồ 20:7; 1 Cô-rinh-tô 16:2; Khải Huyền 1:10; — của điều thứ năm trong Ê-phê-sô 6:1–9; Ê-phê-sô 5:22–33; Ê-phê-sô 4:32; Cô-lô-se 3:18–25; Cô-lô-se 4:1; Tít 2:3–10; 1 Phi-e-rơ 2:18; 1 Phi-e-rơ 3:1–8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12–14; 1 Ti-mô-thê 3–6. Và năm điều răn còn lại được truyền dạy lặp lại với nhau, Ma-thi-ơ 19:18–19; Rô-ma 13:9 Ga-la-ti 5:14; Gia-cơ 2:8–11. — Những điều khoản như thế của luật đạo đức vốn không xuất phát trực tiếp từ bản tính của Đức Chúa Trời hay những mối quan hệ của Ngài với con người, thừa nhận việc Đức Chúa Trời ngoại trừ những trường hợp riêng biệt, nhưng không ngoại trừ nào khác. Như vậy, trong gia đình của A-đam, anh em đã kết hôn hợp lệ với chính chị em gái của mình: Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi một người anh em kết hôn với góa phụ của một người anh em đã chết không có con; hay đòi hỏi một người hy sinh chính con trai mình, v.v. Luật đạo đức của Đức Chúa Trời được bày tỏ, 1. Như một phần, nhưng mờ tối, được ghi trong lòng mọi người, Rô-ma 2:14–15; Rô-ma 1:19–20,32. 2. Như được chứa đựng tóm tắt trong mười điều răn, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3–17; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:6–21. 3. Như được trình bày và giải thích rộng rãi trong toàn bộ Kinh Thánh, trong mọi đòi hỏi hay cấm đoán thiên thượng, trực tiếp hay gián tiếp, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4–31; Ma-thi-ơ 5–7; Ê-phê-sô 4–6; Cô-lô-se 3–4; Rô-ma 12–15; Phi-líp 2–4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5; Hê-bơ-rơ 10–13; Gia-cơ 1 đến Khải Huyền 3. — Nó được bày tỏ cho A-đam, những đòi hỏi tự nhiên của nó được ghi trên lòng người, và những đòi hỏi tích cực của nó được bày tỏ cho người, Sáng Thế Ký 1:26–27; Sáng Thế Ký 2:16–17. — Nó được bày tỏ cho dân Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, được công bố theo một cách trang nghiêm và khủng khiếp nhất, để thể hiện sự nguy hiểm của những người ở dưới nó như một giao ước, Xuất Ê-díp-tô Ký 19–20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4–5; Hê-bơ-rơ 12:28–29. — Được ghi trên những bảng đá, để đánh dấu sự ràng buộc thường xuyên của nó, và sự cứng cỏi của lòng con người, mà trên đó Đức Thánh Linh ghi nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:12; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:1,28. — Và việc Môi-se đẽo những bảng sau có thể hàm ý rằng, chúng ta phải bị thuyết phục bởi luật pháp như một giao ước, trước khi nó có thể được ghi trong lòng chúng ta như một quy tắc của đời sống. — Nó được công bố trang nghiêm như thế, 1. Để xác chứng luật tự nhiên nguyên thủy. 2. Để sửa chữa những sai lầm của con người về những đòi hỏi của nó. 3. Để bổ sung điều còn thiếu trong nó. 4. Để thuyết phục dân Y-sơ-ra-ên về nhu cầu của họ đối với một Đấng Trung Bảo để được cứu rỗi đời đời, hay việc họ là dân sự đặc biệt của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 3:19–20. Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã công bố lại và giải thích thêm luật đạo đức, và bênh vực nó khỏi những sự giải thích sai lầm của những nhà bác học Do Thái, Ma-thi-ơ 5; Ma-thi-ơ 15; nhưng họ hoàn toàn không mở rộng nó. 1. Nó từ lâu trước đã trọn vẹn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:32; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32; Thi Thiên 19:7–8; Thi Thiên 119:96; và cũng không thể được sửa chữa, mà không buộc tội sự khôn ngoan và sự công bằng của Đức Chúa Trời, Đấng đã lập nên nó. 2. Đấng Christ đến không phải để phá hủy luật đạo đức xưa, mà để làm trọn nó, Ma-thi-ơ 5:17–18. 3. Ngài và các sứ đồ của Ngài không dạy điều gì ngoài điều Môi-se và các tiên tri đã làm, Ma-thi-ơ 22:37–40; Ma-thi-ơ 7:12; Rô-ma 1:3; Công Vụ Các Sứ Đồ 26:22. Việc yêu thương anh em là một điều răn cũ, và từ ban đầu, xét về chất liệu của nó; và chỉ mới, xét về sự thực thi bổ sung của nó bởi sự chết của Đấng Christ vì chúng ta, và sự công bố rõ ràng của Ngài về Phúc Âm, 1 Giăng 2:8; Giăng 13:34. Sự từ bỏ chính mình, việc vác thập tự giá của mình, và việc bắt chước Đấng Christ, được đòi hỏi trong Cựu Ước cũng như trong Tân Ước. Trong sự từ bỏ chính mình và việc vác thập tự giá của mình, Áp-ra-ham đã rời quê hương của mình, Sáng Thế Ký 12; Hê-bơ-rơ 11:8; những người Lê-vi tin kính đã giết những anh em thờ hình tượng của mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:27–28; Gióp đã chúc phước Đức Chúa Trời dưới những hoạn nạn nặng nề của mình, Gióp 1–2; Môi-se đã chọn sự đau khổ với anh em mình, Hê-bơ-rơ 11:25–26. — Hầu như mọi tiên tri và người tốt đều xuất hiện đang từ bỏ chính mình và vác thập tự giá của mình, 2 Sa-mu-ên 16:5–11; 1 Các Vua 17; 2 Sử Ký 24:20–22; Đa-ni-ên 3; Đa-ni-ên 6; Nê-hê-mi 2; Nê-hê-mi 5. — Việc yêu Đức Chúa Trời trên mọi sự, tất yếu đòi hỏi sự từ bỏ chính mình và việc vác thập tự giá của mình khi nó vì vinh hiển của Ngài, Thi Thiên 115:1; 1 Cô-rinh-tô 6:19–20; 1 Phi-e-rơ 4:14. — Đấng Christ vì là Đức Chúa Trời, việc bắt chước Ngài trong những sự xuất sắc thiên thượng mà Ngài đã có lúc đó, được đòi hỏi dưới Cựu Ước, Lê-vi Ký 11:44; Lê-vi Ký 19:2; Lê-vi Ký 20:7. — Đấng Christ không thêm gì vào ba điều răn đầu tiên, — không thêm hình thức cầu nguyện mới nào: Điều Ngài dạy các môn đồ Ngài không chứa điều gì ngoài điều đã được yêu cầu từ lâu trước, Ê-sai 63:16; Thi Thiên 72; Thi Thiên 57:11; Thi Thiên 143; Thi Thiên 119; Châm Ngôn 30:8; Thi Thiên 25:11; Thi Thiên 16:1; Thi Thiên 17:2. — Việc thờ phượng Đấng Christ, và Đức Chúa Trời trong danh Ngài, được thực hành dưới Cựu Ước, Thi Thiên 2:12; Thi Thiên 15:11; Thi Thiên 97:7; Hê-bơ-rơ 1:6; Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21; Sáng Thế Ký 18:23; Sáng Thế Ký 48:16; Đa-ni-ên 9:17; Thi Thiên 84:9; con người bị cấm có hình tượng, hay thường lui tới những đền thờ thờ hình tượng, cũng như bây giờ, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:24; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:23; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:2–3; Thi Thiên 16:4; và thề thốt một cách hấp tấp hay thiếu tôn kính, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:20; Truyền Đạo 9:2; Ê-sai 65:16; Giê-rê-mi 4:2; Giê-rê-mi 5:7; Ma-thi-ơ 5:34–37; Gia-cơ 5:12. — Không điều đạo đức nào trong điều răn thứ tư và thứ năm bị thay đổi chút nào. — Sự giận dữ tội lỗi, việc làm hại anh em, sự trả thù riêng, những cái nhìn hay lời nói không thanh sạch, sự ly dị không cần thiết, và chế độ đa thê, bị cấm trước khi Đấng Christ đến, cũng như kể từ đó, Sáng Thế Ký 4:6; Sáng Thế Ký 27:41,43; Sáng Thế Ký 31:24; Sáng Thế Ký 45:8; Sáng Thế Ký 49:7; Gióp 29:16; Gióp 31:1; 2 Các Vua 5:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:20–21; Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1; Ma-la-chi 2:14–15; Lê-vi Ký 19:8. Xét về phẩm chất, luật đạo đức là, 1. Phổ quát, mở rộng đến mọi người, trong mọi thời đại, trong mọi tâm thế, suy nghĩ, lời nói, và việc làm của họ, Rô-ma 2:14; Rô-ma 3:19–20; Rô-ma 4:15; Rô-ma 5:13. 2. Trọn vẹn, đòi hỏi mọi tâm thế và việc thực hành tốt, ở mức độ trọn vẹn nhất, và cấm mọi điều tội lỗi ở bất kỳ mức độ nào, Thi Thiên 19:7; Thi Thiên 119:96,128. 3. Thường xuyên, chỉ dẫn và ràng buộc con người cả trong thời gian lẫn cõi đời đời, Lu-ca 16:17; Ma-thi-ơ 5:18. 4. Thánh, một bản sao của sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời, và ràng buộc con người vào sự thánh khiết trọn vẹn, Rô-ma 7:12. 5. Công chính, không đòi hỏi điều gì ngoài điều chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời, chính mình, hay những người lân cận của mình, và điều mà chúng ta, trong A-đam, ban đầu đã có sức mạnh để thực hiện, Rô-ma 7:12; Thi Thiên 19:8; Thi Thiên 119:7,128. 6. Tốt, không đòi hỏi điều gì ngoài điều tốt trong chính nó, và được tính toán để thúc đẩy hạnh phúc của mọi người ở dưới nó, Rô-ma 7:12; Rô-ma 2:7,10; Thi Thiên 19:11; Thi Thiên 119:165. 7. Thuộc linh, chạm đến mọi năng lực của linh hồn con người, và đòi hỏi mọi sự vâng phục phải xuất phát từ những nguyên tắc thuộc linh, và phải được thực hiện theo một cách thuộc linh, và được hướng đến những mục đích thuộc linh đúng đắn, Rô-ma 7:14. 8. Vô cùng rộng lớn, mở rộng những đòi hỏi và những cấm đoán của nó đến vô số điều trong mọi khoảnh khắc, nơi chốn, và hoàn cảnh, Thi Thiên 119:96. II. Sự Vâng Phục đối với luật này bao gồm việc chúng ta là và hành động tương xứng với những đòi hỏi và những cấm đoán của nó, từ một sự quan tâm cao đối với thẩm quyền thiên thượng của nó. Hay, nó là việc biến chất liệu của nó thành quy tắc của chúng ta, và thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong nó thành lý do của toàn bộ cách cư xử của chúng ta. Nó phải là, 1. Chân thành và thẳng thắn, Thi Thiên 18:23; Hê-bơ-rơ 11:17; Dân Số Ký 14:40–44. 2. Không đổi, bất chấp mọi sự thay đổi trong tình trạng hay hoàn cảnh của chúng ta, Thi Thiên 119:44. 3. Mềm mại, kiêng tránh vẻ bề ngoài nhỏ nhất của điều ác, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22; Các Quan Xét 2:5; Ê-xê-chi-ên 6:9. 4. Sẵn sàng và vui vẻ, Thi Thiên 18:44; Ga-la-ti 1:16; Hê-bơ-rơ 11:8. 5. Phổ quát, đối với mọi điều răn, ở mọi điểm, và bởi mọi năng lực trong chúng ta, Thi Thiên 119:6. 6. Tuyệt đối, được quyết định bởi ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, dù chúng ta không nhận thấy lý do nào khác, Hê-bơ-rơ 11:8; Ma-thi-ơ 23:8–10; Công Vụ Các Sứ Đồ 4:19; Công Vụ Các Sứ Đồ 5:29. 7. Trọn vẹn, không có khiếm khuyết nhỏ nhất, và tương xứng với những đòi hỏi cao nhất của sự thánh khiết, Ma-thi-ơ 5:48; Lê-vi Ký 11:44; 1 Phi-e-rơ 1:13,15–16. 8. Trong trường hợp của chúng ta, thuộc Phúc Âm, có Chúa Giê-xu Christ được ban tặng và ban cho trong Phúc Âm, làm nguồn gốc, nguyên nhân, động cơ, khuôn mẫu, và mục đích của nó, 1 Ti-mô-thê 1; 1 Ti-mô-thê 5; Rô-ma 1; Rô-ma 5; 2 Cô-rinh-tô 10:5; Ê-phê-sô 5:2; Cô-lô-se 3:17; 1 Phi-e-rơ 4:11. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, đối với chính mình, và đối với những người lân cận của chúng ta, là bổn phận tổng quát của sự vâng phục được luật đạo đức đòi hỏi. 1. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là nguồn hay gốc của mọi sự vâng phục của chúng ta đối với luật pháp, Giăng 14:15,21–24; — nhánh hay dòng chính của sự vâng phục, 1 Cô-rinh-tô 13; và chất liệu bao quát mọi sự của nó, Rô-ma 13:10. — Chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết trí, và hết sức, Ma-thi-ơ 22:37: — Điều này bao gồm, 1. Một sự hiểu biết thuộc linh thật về Ngài là gì trong chính Ngài, và như liên quan đến chúng ta, Giăng 17:3. 2. Một sự lựa chọn chân thành Ngài làm điều tốt chính của chúng ta, Thi Thiên 73:25–26. 3. Một sự bám lấy Ngài như Đức Chúa Trời và Mọi Sự Trong Mọi Sự của chúng ta, Công Vụ Các Sứ Đồ 11:23. 4. Một sự quý trọng cao Ngài trong mọi điều Ngài là và làm, Nhã Ca 5:10; Thi Thiên 35:10; Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11; Thi Thiên 8:1,9; Thi Thiên 36:7; Thi Thiên 104:34; Thi Thiên 139:17–18; Xa-cha-ri 9:17. 5. Mong muốn tha thiết được vui hưởng thân mật Ngài, Thi Thiên 27:4; Thi Thiên 42:1–2; Thi Thiên 84:2; Thi Thiên 63:1–8. 6. Sự vui thích trong Ngài, Nhã Ca 1:13; Thi Thiên 37:4; Thi Thiên 149:2. — Và như vậy tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài phải là biết phán xét, Mác 12:33: Chân thành và từ lòng, Châm Ngôn 23:26: Thanh sạch và tuyệt đối, vì cớ sự xuất sắc và sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta, Nhã Ca 1:3; Thi Thiên 36:7; 1 Giăng 4:19: Mạnh mẽ và mãnh liệt, Nhã Ca 8:6–7: Cao nhất, vượt xa tình yêu thương chúng ta dành cho những đối tượng khác, Lu-ca 14:26; và hoạt động trong những việc thực hành thánh, 1 Giăng 3:18; Rô-ma 13:10; Rô-ma 14:6,8–9. II. Chúng ta phải yêu chính mình, trong việc quý trọng chính mình như những tạo vật có lý trí của Đức Chúa Trời, có linh hồn bất tử có khả năng vui hưởng và phục vụ Ngài đời đời, và do đó quan trọng không thể tả xiết hơn toàn bộ thế giới không có lý trí, Ma-thi-ơ 16:26. — Trong sự thỏa mãn khiêm nhường với hình thức tự nhiên riêng biệt của chúng ta như công việc của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 100:3; Thi Thiên 139:14–16; trong việc ghê tởm và tránh mọi điều có xu hướng gây hại thật cho chúng ta, Rô-ma 12:9; Thi Thiên 119:104; Công Vụ Các Sứ Đồ 16:28; — trong việc sử dụng toàn bộ sự chăm sóc, sự hiểu biết, khả năng, và cơ hội của chúng ta để thúc đẩy sự thánh khiết, vinh dự, sự an toàn, và sự an ủi của chính mình, trong sự lệ thuộc vào vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 6:33; Giăng 6:27; Rô-ma 2:7,10; 1 Ti-mô-thê 4:8. III. Mọi người trên đất vì là những người lân cận của chúng ta, chúng ta phải yêu họ, trong việc quý trọng họ cách phải lẽ vì những ân tứ, ân điển, và tính hữu ích mà Đức Chúa Trời đã phú cho họ, 1 Phi-e-rơ 2:17; Phi-líp 2:3; Rô-ma 12:10; 1 Phi-e-rơ 3:8; 1 Phi-e-rơ 4:8; — và vui thích trong họ trong sự lệ thuộc vào sự vui thích cao nhất của chúng ta trong Đức Chúa Trời, Thi Thiên 16:3; Thi Thiên 119:63; 1 Phi-e-rơ 1:22. — Chúng ta phải yêu họ như chính mình, trong việc làm mọi điều cho và đối với họ, mà chúng ta có thể mong muốn cách hợp lý họ làm cho chúng ta trong những hoàn cảnh tương tự, Ma-thi-ơ 7:12; và trong việc yêu thương và làm điều tốt cho họ từ tình yêu thương thật đối với bản thân họ, 1 Giăng 3:17–18; 1 Phi-e-rơ 1:22; 1 Phi-e-rơ 3:8; 1 Phi-e-rơ 4:8. Toàn bộ luật đạo đức, vốn điều chỉnh tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và con người, và mọi hoạt động của nó, được chứa đựng trong mười điều răn, — bốn điều đầu tiên chỉ dẫn tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, quy định đối tượng, phương tiện, cách thức, và mùa riêng biệt của sự thờ phượng của chúng ta; — và sáu điều cuối cùng chỉ dẫn tình yêu thương của chúng ta đối với con người, tương xứng với những mối liên hệ tương đối, sự sống, sự thanh sạch, tài sản, danh tiếng, và tâm thế bề trong; — toàn bộ bổn phận của chúng ta đối với con người như vậy được đặt nền trên những mối quan hệ và bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3–17; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:6–21. — Vì những điều răn này chứa rất nhiều chất liệu trong ít lời, những quy tắc sau đây phải được quan sát cẩn thận trong việc hiểu và giải thích chúng:

I. Nơi nào một bổn phận được đòi hỏi, tội lỗi trái ngược bị cấm; và nơi nào một tội lỗi bị cấm, bổn phận trái ngược được đòi hỏi. II. Nơi nào một tội lỗi bị cấm, mọi tội lỗi cùng loại, và mọi nguyên nhân, dịp, và vẻ bề ngoài của nó, cũng bị cấm; và nơi nào một bổn phận được truyền dạy, mọi bổn phận cùng loại, và mọi phương tiện để thực hiện nó, được đòi hỏi. III. Bất cứ điều gì chính chúng ta bị ràng buộc phải là, làm, hay kiêng tránh, chúng ta bị ràng buộc, theo địa vị của mình, làm mọi điều có thể để khiến người khác cũng là và làm như vậy. IV. Điều bị cấm không bao giờ được làm: nhưng những hành động được đòi hỏi chỉ được thực hiện khi Đức Chúa Trời ban cơ hội. V. Cùng một tội lỗi bị cấm, và cùng một bổn phận được đòi hỏi, trong những điều răn khác nhau, hơn nữa, trong mọi điều răn, xét theo những phương diện khác nhau. VI. Không tội lỗi nào bao giờ được phạm để tránh một tội lớn hơn; nhưng một số bổn phận được đòi hỏi phải nhường chỗ cho những bổn phận khác. Những bổn phận tự nhiên của chúng ta đối với Đức Chúa Trời phải được ưu tiên hơn những bổn phận tự nhiên của chúng ta đối với con người, Công Vụ Các Sứ Đồ 4:19; Công Vụ Các Sứ Đồ 5:29. Và sự thờ phượng tích cực của Đức Chúa Trời đôi khi phải nhường chỗ cho những bổn phận tự nhiên của sự cần thiết và lòng thương xót đối với con người, Ô-sê 6:6. I. Điều răn thứ nhất, vì như nền tảng hay đá góc nhà của toàn bộ luật pháp, đặc biệt của bảng thứ nhất, được vâng phục hay không vâng phục, trong mọi sự vâng phục hay không vâng phục của chúng ta đối với bất kỳ điều răn nào. — Nó đặc biệt đòi hỏi, I. Sự Hiểu Biết về Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời, về sự hiện hữu, những sự trọn vẹn, những thân vị, những mục đích, và những việc làm của Ngài, 1 Sử Ký 28:9; Giăng 17:3; 1 Giăng 5:7,20; Thi Thiên 107:43; — và với tư cách là Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6–7,9; 2 Cô-rinh-tô 5:18–21; không chỉ thuần suy đoán mà thực tiễn, khiến lòng và đời sống chúng ta phù hợp với hình ảnh Ngài, 2 Cô-rinh-tô 3:18; Giăng 13:17; Ê-phê-sô 4:32; Ê-phê-sô 5:1–2; 1 Phi-e-rơ 1:15–16. II. Sự Thừa Nhận Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời của chúng ta. I. Bề trong trong lòng chúng ta. 1. Trong việc tin mọi điều chúng ta biết về Ngài dựa trên chính lời chứng của Ngài, Giăng 20:31; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. 2. Trong việc tin vào Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Rỗi duy nhất và con đường của chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và lựa chọn Đức Chúa Trời trong Ngài làm phần và Chúa đời đời của chúng ta, 1 Giăng 3:23; Thi Thiên 16:2; Thi Thiên 142:5; Thi Thiên 31:14; Thi Thiên 91:2; Thi Thiên 118:28. 3. Trong sự từ bỏ có chủ ý mọi thần tượng, và sự dâng hiến trang nghiêm chính mình cho Ngài với tư cách là chồng và Vua của chúng ta, Ma-thi-ơ 5:29–30; Ô-sê 14:3,8; Giê-rê-mi 3:16,19; Giô-suê 24:15. 4. Trong sự trung tín không đổi đối với những mối quan hệ giao ước và những cam kết của chúng ta với Ngài, giữ lòng chúng ta khỏi mọi điều khác cho Ngài, với tư cách là Mọi Sự Trong Mọi Sự được yêu quý cao nhất của chúng ta, Châm Ngôn 4:23; Thi Thiên 73:23–26; Nhã Ca 4:12. 5. Trong sự quay trở lại thật sự ăn năn khỏi những dục vọng cư trú và những nếp sống tội lỗi của chúng ta đến với Ngài với sự đau buồn và sự căm ghét tội lỗi của mình, và với mục đích đầy đủ về, và nỗ lực hướng đến, sự vâng phục mới, Công Vụ Các Sứ Đồ 20:21; Giê-rê-mi 3:13–14,21–23; Giê-rê-mi 31:18–19; Ô-sê 14:1–3,8. 6. Trong sự tương ứng không đổi của khung tâm linh bề trong của chúng ta với những sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, và những sự bày tỏ của chúng trong Đấng Christ, — phục vụ và thờ phượng Ngài, Đấng là một Thánh Linh, trong tâm linh và trong lẽ thật, Giăng 4:24; Rô-ma 1:9; Rô-ma 8:5; 1 Cô-rinh-tô 14:15; mở rộng lòng chúng ta để ôm lấy và vui hưởng Ngài như vô hạn, Thi Thiên 81:10; Ê-sai 26:8–9; không nhìn vào những điều thuộc thời gian, mà vào những điều đời đời, 2 Cô-rinh-tô 4:17–18; sự lệ thuộc khiêm nhường và tuyệt đối vào Ngài như đầy đủ mọi sự và độc lập, Nhã Ca 8:5; sự tin cậy không lay chuyển vào, sự bám lấy, và sự bắt chước Ngài như không thay đổi, Ma-la-chi 3:6; Thi Thiên 89:34; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:20; Giô-suê 23:8; Công Vụ Các Sứ Đồ 11:23; Châm Ngôn 24:21; Gióp 2:3; 1 Cô-rinh-tô 15:58; luôn luôn sống như ở trong sự hiện diện của Ngài và dưới con mắt thấy mọi sự của Ngài, Thi Thiên 16:8; Sáng Thế Ký 16:13; Giê-rê-mi 23:24; sự kính sợ như con cái đối với, và sự tin cậy vào quyền năng, sự vĩ đại, và sự công bằng của Ngài, Hê-bơ-rơ 12:28–29; Gióp 6:14; Gióp 13:15; sự vui thích trong, và sự phù hợp với, sự thánh khiết không vết của Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:15–16. Lê-vi Ký 11:44; Ma-thi-ơ 5:48; sự tiếp nhận khiêm nhường, sự ngưỡng mộ, và sự vui mừng trong sự tốt lành của Ngài, Giê-rê-mi 31:12; Sáng Thế Ký 32:10; sự tin cậy vào, và sự bắt chước, lẽ thật, sự thẳng thắn, và sự thành tín của Ngài, 2 Sử Ký 20:20. 7. Trong những tình cảm tương ứng với lời Ngài, như bày tỏ những sự xuất sắc của Ngài, — tìm kiếm, tin, yêu thương, vui thích trong, và nuôi dưỡng trên nó, như lời cứu rỗi của Ngài, Thi Thiên 119; Sáng Thế Ký 32:9–12; 2 Sa-mu-ên 7:25; Gióp 23:12; Giê-rê-mi 15:16; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:26; 1 Ti-mô-thê 1:15; 2 Ti-mô-thê 3:15–17; và với công việc của Ngài, — nhận biết, tôn cao, và ngợi khen Ngài trong đó, — như vinh hiển, khôn ngoan, quyền năng, thánh, và tốt vô hạn, trong Sự Tạo Dựng, Thi Thiên 8:3; Thi Thiên 136:5; — như công chính, khôn ngoan, toàn năng, thành tín, và đầy ân điển trong những sự quan phòng gây đau khổ, và do đó chịu đựng chúng cách kiên nhẫn, khiêm nhường, và biết ơn, Gióp 1:21; Gióp 2:10; Thi Thiên 119:67,71,75; như đầy ân điển và thương xót trong những sự quan phòng mỉm cười, và do đó thực hành tình yêu thương, sự kinh ngạc, và lòng biết ơn, Sáng Thế Ký 32:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18; Phi-líp 4:4,6; Cô-lô-se 3:17; — như khôn ngoan, quyền năng, công chính, và thương xót vô hạn trong sự cứu chuộc, và do đó tán thành nó hết lòng, và tin cậy hạnh phúc thuộc thời gian và đời đời của chúng ta hoàn toàn vào nó, 2 Sa-mu-ên 23:5; Phi-líp 3:8–9. 2. Chúng ta cũng phải thừa nhận Ngài bề ngoài, với tư cách là Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời của chúng ta, trong một sự xưng nhận công khai và vững vàng về Ngài, như vậy, — và về những lẽ thật của Ngài vì cớ Ngài, — và trong một nếp sống tương ứng, 1 Phi-e-rơ 3:15–16; Hê-bơ-rơ 4:14; Hê-bơ-rơ 10:23; Ê-phê-sô 4–6; Cô-lô-se 1–4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1–5; Rô-ma 12–15; Rô-ma 6; — và điều đó để tôn vinh Ngài, Phi-líp 1:20; Lu-ca 9:26; gây dựng người lân cận của chúng ta, Phi-líp 1:12–13; Tít 3:8,14; và để thúc đẩy lợi thế thuộc linh của chính chúng ta, Mác 8:35,38; Rô-ma 10:10; Lu-ca 12:8. III. Thờ Phượng và Tôn Vinh Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ, 1. Bề trong, trong tâm trí chúng ta, suy nghĩ về Ngài, Ma-la-chi 3:16; Thi Thiên 63:6; Thi Thiên 139:17–18; Thi Thiên 104:34; quý trọng Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11; Thi Thiên 135:10; Thi Thiên 8:1,9; Thi Thiên 36:7; Thi Thiên 73:25; và tin Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; — trong lương tâm chúng ta, — đứng trong sự kính sợ thẩm quyền của Ngài, Thi Thiên 44:20–21; Gióp 31:14,23; thuận phục nó cho một mình Ngài, không dè giữ, Ma-thi-ơ 23:8–10; Ma-thi-ơ 4:10; Gia-cơ 4:12; tiếp nhận luật pháp Ngài như được đánh dấu bằng thẩm quyền vô hạn của Ngài, Ê-sai 8:20; Ê-sai 5:20; Ma-thi-ơ 6:22–23; sự áp dụng không đổi huyết của Đấng Christ để tẩy sạch nó, và như phương tiện của sự thân mật không ngừng của chúng ta với Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:19–22; sự tự khích lệ đến bổn phận trên một nền tảng Phúc Âm, Lu-ca 1:74–75; Thi Thiên 116:12,16; Thi Thiên 103:1–5; và buộc tội hay bào chữa chúng ta theo tình trạng của chúng ta, nếp sống của chúng ta, và nội dung của luật pháp Ngài, Rô-ma 2:15; Thi Thiên 65:3; Thi Thiên 130:3–4; — trong ý chí chúng ta, — lựa chọn Ngài một cách trang nghiêm và lặp lại, Giô-suê 24:15; Thi Thiên 16:2; Thi Thiên 73:25; Thi Thiên 119:57; Thi Thiên 91:2; Thi Thiên 142:5; Ca Thương 3:24; biến Ngài thành mục đích chính của chúng ta, trong mọi điều chúng ta làm, 1 Cô-rinh-tô 10:31; 1 Phi-e-rơ 4:11; Rô-ma 14:8; từ chối cái tôi tự nhiên, dân sự, và tôn giáo của chúng ta vì cớ Ngài và vinh dự của Ngài, Ma-thi-ơ 16:24; Lu-ca 14:26; Lu-ca 17:10; thuận phục chính mình cho ý muốn truyền dạy và quan phòng của Ngài, Rô-ma 6:17; Sáng Thế Ký 22:1–18; Lu-ca 24:26; Thi Thiên 47:4; Thi Thiên 39:9; Thi Thiên 119:71,75; chịu đựng kiên nhẫn những cây roi gây đau khổ của Ngài, Thi Thiên 39:9; 1 Sa-mu-ên 3:18; 2 Sa-mu-ên 16:10–11; Ca Thương 3:22,39; Mi-chê 7:7–10; Ê-sai 53:7; — trong tình cảm chúng ta, — yêu Ngài như xuất sắc và nhân từ vô hạn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5; Thi Thiên 18:1–3; Thi Thiên 116:1; mong muốn vui hưởng Ngài đầy đủ hơn, Ê-sai 26:8–9; Phi-líp 1:23; 2 Cô-rinh-tô 5:4,8; vui thích và vui mừng trong Ngài, và điều Ngài đã nói, đã làm, hay sẽ làm cho chúng ta, Thi Thiên 32:11; Thi Thiên 149:2; Ê-sai 61:10; Ha-ba-cúc 3:18; Thi Thiên 60:6; Lu-ca 1:47; đau buồn vì những xúc phạm gây ra cho Ngài, Xa-cha-ri 12:10; Thi Thiên 119:136; sự kính sợ nhân từ đối với Ngài, Ê-sai 8:13; Ô-sê 3:5; Thi Thiên 36:1; Thi Thiên 119:120; Ma-thi-ơ 10:28; lòng sốt sắng biết phán xét, thận trọng, và được cai quản tốt vì vinh dự và quyền lợi của Ngài trong thế gian, Thi Thiên 69:9; Thi Thiên 119:139; sự ghê tởm và ghét bỏ chính mình vì sự tội lỗi của mình, như trái ngược với bản tính và ý muốn của Ngài, Ê-xê-chi-ên 16:63; Ê-xê-chi-ên 36:31–32; Gióp 42:5–6; Ê-sai 6:5; Ê-sai 64:6; Giê-rê-mi 31:18; Rô-ma 7:14–24; — trong trí nhớ chúng ta ghi lại và nhớ lại cách thú vị những sự khám phá mà chúng ta đã có về Ngài trong lời và những việc làm của Ngài, Thi Thiên 119:11; Thi Thiên 36:6–7; Thi Thiên 103–107; Thi Thiên 116; Thi Thiên 136; Thi Thiên 145–150; Giăng 2:17; Gióp 36:24; — trong toàn bộ linh hồn chúng ta, tin cậy và hy vọng nơi Ngài, với tư cách là Đấng Cứu Rỗi, Chồng, Cha và Đức Chúa Trời của chúng ta, cho mọi điều chúng ta cần, Ê-sai 26:4; Thi Thiên 130:7–8; Thi Thiên 119:49,81; — trong sự khiêm nhường đối với Ngài, Mi-chê 6:8; và do đó, dưới một cảm thức sâu sắc về sự ngu dốt, sự yếu đuối, và sự không xứng đáng của chính mình, tham vấn Ngài trong mọi đường lối của chúng ta, và ban cho Ngài vinh quang về bất kỳ điều tốt nào trong hay được làm bởi chúng ta, Châm Ngôn 3:5–6; Ê-sai 40:6; 2 Cô-rinh-tô 3:5; 1 Cô-rinh-tô 15:10; Thi Thiên 115:1; tự nguyện đảm nhận những sự phục vụ thấp nhất mà Ngài kêu gọi chúng ta đến, Công Vụ Các Sứ Đồ 21:13; và giới hạn chính mình trong những giới hạn của địa vị đúng đắn của chúng ta, Thi Thiên 131:1; 1 Cô-rinh-tô 7:20,24; và lao động trong những lời cầu nguyện và những lời ngợi khen bề trong, Phi-líp 4:6; Xuất Ê-díp-tô Ký 14:8; Thi Thiên 119:58; Thi Thiên 45:1; Thi Thiên 108:1. 2. Bề ngoài, trong sự tham dự phải lẽ của chúng ta vào những thánh lễ đã được thiết lập của sự thờ phượng Ngài, Ma-thi-ơ 28:20; 1 Cô-rinh-tô 11:2; và một sự thực hiện phải lẽ mọi bổn phận ấy mà chúng ta mắc nợ chính mình hay người khác từ một sự quan tâm đến thẩm quyền của Ngài, và tương xứng với bản tính của Ngài, và với những mối quan hệ của Ngài với chúng ta, Ma-thi-ơ 5:16; 1 Cô-rinh-tô 10:31; 1 Phi-e-rơ 4:11. Điều răn thứ nhất cấm, I. Chủ Nghĩa Vô Thần, vốn hoặc là suy đoán, trong đó con người chối bỏ hay nghi ngờ cách thẳng thừng và trực tiếp sự hiện hữu, những sự trọn vẹn, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 14:1; Thi Thiên 53:1; Ê-phê-sô 2:12; 1 Giăng 2:23; Ê-xê-chi-ên 8:12; Thi Thiên 10:11. Con người thường bị cám dỗ đến điều này bởi sự thịnh vượng của mình, hay sự trắng trợn trong sự gian ác, hay bởi những hoạn nạn khác thường của người tin kính; nhưng họ đúng hơn cố ép mình vào nó, hơn là thực sự cố định nó trái ngược với những chỉ thị của lương tâm mình, và vô số bằng chứng trái ngược, Châm Ngôn 30:9; Châm Ngôn 1:32; Giê-rê-mi 2:5,25; Ma-la-chi 3:13–14; Ma-la-chi 1:13; Thi Thiên 73:13; — hay thực tiễn, trong đó con người sống như thể không có Đức Chúa Trời; không có sự hiểu biết về Ngài, không đức tin nơi Ngài, không sự lựa chọn Ngài, không tình yêu thương đối với Ngài, không suy nghĩ thuộc linh về Ngài, không mong muốn thánh sau Ngài; — không ấn tượng thuộc linh về những sự trọn vẹn của Ngài, không sự nhận biết Ngài trong lời hay những việc làm của Ngài, hay hoạt động trong sự thờ phượng Ngài; — chiều theo mình trong những tội lỗi bí mật, ước ao không có Đức Chúa Trời để phạt họ, và khích lệ người khác trong sự gian ác, Thi Thiên 14:1; Ê-phê-sô 2:2,12; Thi Thiên 36:3; Mi-chê 6:16; — sống mà không có bất kỳ sự xưng nhận tôn giáo nào, hay vẻ bề ngoài của sự quan tâm đến sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 10:25; hay sống cách gian ác dưới mặt nạ của một sự xưng nhận, Phi-líp 3:19; Tít 1:15–16; 2 Ti-mô-thê 3:2–5; hay từ bỏ sự xưng nhận và nếp sống tôn giáo ấy mà họ từng có, Giăng 6:66; Ô-sê 6:4–5; Hê-bơ-rơ 6:4–6. II. Sự Phàm Tục liên quan đến đối tượng của sự thờ phượng, trong việc không thờ phượng và tôn vinh Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời của chúng ta; — vốn, trong tâm trí chúng ta, bao gồm sự ngu dốt tự nhiên, lười biếng, hay cố ý về Ngài và những điều thuộc linh, Ô-sê 4:1,6; Ê-sai 27:11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; Gióp 21:14; những nhận thức sai lầm về Ngài, Công Vụ Các Sứ Đồ 17:23,29; Rô-ma 1:21; 1 Cô-rinh-tô 1:23; sự bỏ bê và sự ghét bỏ việc suy nghĩ về Ngài, Thi Thiên 10:4; Rô-ma 1:28; sự thiếu những suy nghĩ, và sự quan niệm những suy nghĩ đê hèn, đáng kính về Ngài, Ê-sai 53:3–4; Thi Thiên 10:13; Thi Thiên 50:21; Ê-xê-chi-ên 8:12; sự nghi ngờ, sự vô tín, và sự sai lầm, trái ngược với những tuyên bố của Ngài trong lời Ngài, 2 Các Vua 6:33; 2 Các Vua 7:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19; Công Vụ Các Sứ Đồ 26:9; Ga-la-ti 5:20; sự tin tưởng hấp tấp vào người khác thay vì Đức Chúa Trời, 1 Giăng 4:1; Giăng 5:43; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11–12. — Trong lương tâm chúng ta, nó bao gồm sự an toàn xác thịt, Sô-phô-ni 1:12; sự mù lòa và sự thông tin sai lầm, Ê-sai 5:20; sự không hoạt động, sự ngu đần, sự vô cảm, 1 Ti-mô-thê 4:2; Ê-phê-sô 4:18–19; sự thiên vị, làm ồn ào nhất về những vấn đề nhỏ hơn, và chủ yếu không tán thành sự tội lỗi của người khác, Ma-thi-ơ 7:1–4; Ma-thi-ơ 23:23; sự dối trá, giả vờ quan tâm đến Đức Chúa Trời, khi nó bị thiên vị bởi những hối lộ, Ê-xê-chi-ên 13:19; tính thuộc luật pháp, khích lệ con người theo đuổi sự công chính bởi những việc làm của luật pháp, Rô-ma 9:31–32; Rô-ma 10:2–3; Rô-ma 7:9; sự thuận phục thẩm quyền của con người thay vì của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 3:4–5; Ô-sê 5:11; Mi-chê 6:16. — Trong ý chí chúng ta, nó bao gồm sự từ chối những ban tặng Phúc Âm của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời trong Ngài, để là Đức Chúa Trời của chúng ta, Ô-sê 11:2,7; Thi Thiên 81:10–12; Hê-bơ-rơ 10:26,29; sự bỏ bê việc dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, và không biến Ngài thành mục đích chính của chúng ta, Ê-phê-sô 2:12; Ô-sê 10:1; Xa-cha-ri 7:5; sự dâng hiến giả hình của chính mình cho Ngài, Mi-chê 3:11; Ô-sê 8:2; sự coi thường những cam kết trang nghiêm của chúng ta với Ngài, Giê-rê-mi 5:4–5; Thi Thiên 50:16–17; Thi Thiên 78:10,57; sự lập giao ước bề trong chống lại Ngài và những quyền lợi của Ngài, Truyền Đạo 5:6; Ô-sê 5:11; 2 Cô-rinh-tô 13:8; sự bất mãn với, và sự lầm bầm chống lại, những lời hay những việc làm của Ngài, Gióp 34:33,37; Giu-đe 16; Thi Thiên 37:1–8; Giê-rê-mi 12:1; Giê-rê-mi 20:7–18; sự mãn nguyện không được nên thánh, tìm kiếm sự thỏa mãn mà chúng ta không thể tìm thấy trong một tạo vật, trong một tạo vật khác, — sự thỏa mãn với số phận của mình, mà không quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời trong đó; sự nhẫn nại lười biếng, liều lĩnh, ngu đần, và thô bạo dưới những hoạn nạn của chúng ta, — và chịu đựng chúng như công chính, nhưng không như tốt, — hơn nữa rất tốt cho chúng ta, Ê-sai 42:25; Ê-sai 39:8; Thi Thiên 119:71. — Trong tình cảm chúng ta, nó bao gồm sự thiếu hay sự yếu đuối của tình yêu thương đối với, và mong muốn, hay sự vui thích trong Đức Chúa Trời, sự ghét bỏ, và sự căm ghét Ngài, và điều thuộc về Ngài và mang hình ảnh của Ngài, Rô-ma 1:30; Thi Thiên 14:1; Gióp 34:9; sự chết chóc trong, và sự mệt mỏi về, sự phục vụ Ngài, Ma-la-chi 3:13; Ma-la-chi 1:13; A-mốt 8:5; sự thờ ơ nguội lạnh về những điều thuộc linh, Khải Huyền 3:16; lòng sốt sắng hư hoại, thiếu thận trọng, mù lòa, và đam mê, không tương xứng với tầm quan trọng của đối tượng của nó; hay chủ yếu chống lại tội lỗi nơi người khác, Rô-ma 10:2; Ma-thi-ơ 23:23; Ma-thi-ơ 7:1–4; Sáng Thế Ký 38:24; 2 Sa-mu-ên 12:5; và vốn đưa chúng ta ra khỏi địa vị của mình để hành động từ những quan điểm kiêu ngạo và ích kỷ, mà không có một sự kêu gọi đúng đắn, và không có lòng thương hại đúng đắn đối với những người phạm tội, 2 Sa-mu-ên 6:6; 2 Các Vua 10:16; Lu-ca 9:54; 2 Cô-rinh-tô 2:7; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6–7; — sự thiếu sự kính sợ như con cái đối với Đức Chúa Trời, sự hấp tấp và sự thiếu tôn kính của lòng trong sự hiện diện của Ngài, Thi Thiên 89:7; Truyền Đạo 5:1; sự không quan tâm đến những lời đe dọa của Ngài, A-mốt 3:8; Giê-rê-mi 5:22; Ê-sai 5:19; sự phản loạn giả định chống lại những cảnh báo của Ngài, Thi Thiên 36:1; Ê-xê-chi-ên 12:27; Giê-rê-mi 43:1–2; Giê-rê-mi 44:15–16; Giê-rê-mi 23:17,33; niềm hy vọng về sự không bị phạt trong tội lỗi, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19; Thi Thiên 10:11,13; sự cứng lòng không ăn năn trong tội lỗi, được bày tỏ trong việc chúng ta chối bỏ, giảm nhẹ, bào chữa, hay chuyển sự trách tội của nó sang người khác, Rô-ma 2:5; Châm Ngôn 28:13; Châm Ngôn 29:1; Châm Ngôn 30:20; khuynh hướng dạn dĩ và tò mò để dò xét những bí mật của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29; sự tự tin giả định rằng Ngài sẽ nâng đỡ chúng ta trong điều mà Ngài không bao giờ kêu gọi chúng ta đến, — cám dỗ hay đưa Ngài vào thử thách, Ngài có thể hay sẽ làm gì, trong việc thực hành sự nhẫn nại của Ngài hay giáng những sự phán xét của Ngài, Ma-thi-ơ 4:7; Thi Thiên 95:9; Ma-la-chi 3:15; sự thiếu tin cậy, sự lo lắng và sự tuyệt vọng, Giê-rê-mi 2:25; Ma-thi-ơ 6:34; Sáng Thế Ký 4:13; Ê-xê-chi-ên 37:11. — Trong trí nhớ chúng ta, nó bao gồm sự sẵn sàng của chúng ta để quên Đức Chúa Trời, những lời và những việc làm của Ngài, và sự sẵn sàng giữ lại điều vụn vặt và gian ác thay vào đó, Giê-rê-mi 2:32; Thi Thiên 50:22; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:18. — Trong toàn bộ linh hồn chúng ta, nó bao gồm sự kiêu ngạo, Thi Thiên 138:6; Ha-ba-cúc 2:4; Châm Ngôn 30:12–13; sự vô cảm về sự yếu đuối và sự tội lỗi của chúng ta, Giê-rê-mi 2:31; Giê-rê-mi 8:6,12; 1 Cô-rinh-tô 10:12; Ma-thi-ơ 7:2–3; sự khinh bỉ bổn phận, hay sự thiếu khuynh hướng hướng đến nó, vì sự thấp hèn bề ngoài của nó, 1 Sa-mu-ên 2:30; 2 Các Vua 5:11–12; sự can thiệp bề trong vào những điều vượt quá tình trạng hay khả năng của chúng ta, Thi Thiên 131:1–2; Dân Số Ký 16:1; sự thiếu sốt sắng và sự lang thang của lòng trong những bổn phận tôn giáo, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19; Ê-phê-sô 6:19–20; Rô-ma 12:11; sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời vì những lợi ích đã nhận được, và sự biết ơn vì sự thành công trong tội lỗi, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:17; Xa-cha-ri 11:5; sự coi thường bề trong Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, — sự kháng cự và làm đau buồn Thánh Linh của Ngài, Thi Thiên 50:17; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15; Ê-sai 63:10; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:51; Ê-phê-sô 4:30; Hê-bơ-rơ 10:29; Ma-thi-ơ 12:31–32; — và, trong chừng mực khung và sự thực hành bề trong của chúng ta không thích hợp với những sự xuất sắc vinh hiển của Ngài, và những mối quan hệ giao ước mới của Ngài với chúng ta, Rô-ma 1:21. — Trong những vẻ bề ngoài của chúng ta, nó bao gồm việc chúng ta không thừa nhận Ngài trong sự xưng nhận của mình với tư cách là Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ, và không tham dự sự xưng nhận ấy mà chúng ta làm về Ngài bằng một nếp sống thích hợp, 2 Ti-mô-thê 3:2–5; Tít 1:15–16. III. Sự Thờ Hình Tượng, vốn là việc ban cho bất kỳ người nào khác sự thờ phượng và vinh dự ấy, vốn chỉ phải lẽ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, — và hoặc là thô tục hơn hoặc tinh tế hơn. Trong sự thờ hình tượng thô tục hơn, những người ngoại đạo đã thờ phượng mặt trời, mặt trăng, những ngôi sao, những vua, những anh hùng, những ân nhân, những nhà phát minh nghệ thuật, hơn nữa chó, mèo, cá sấu, rắn, tỏi tây, hành, gái điếm, v.v. Giê-rê-mi 44:3,8,18; 1 Các Vua 11:2; 2 Các Vua 17:29–33; Rô-ma 1:21–25. Và những người theo giáo hoàng thờ phượng những thiên sứ, những giáo hoàng, những di vật giả vờ của Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài, những bánh thánh đã được làm phép, v.v. Tính tội lỗi và tính vô lý của sự thờ phượng như thế là rõ ràng: 1. Không tạo vật nào đáng được chúng ta thờ phượng, vì tốt nhất chỉ cao hơn chúng ta một chút, và nhiều tạo vật thấp kém hơn chúng ta. Vì yếu đuối, hay ít nhất hữu hạn, chúng không thích hợp để được tin cậy, Giê-rê-mi 17:5; Ê-sai 2:22; Rô-ma 10:14. Những tạo vật cao trọng nhất không thể phán xét về lẽ thật bề trong hay tầm quan trọng của sự thờ phượng của chúng ta, Khải Huyền 2:23; Giê-rê-mi 17:10; và chúng cũng không thể ban cho những yêu cầu của chúng ta, hay ngay cả một phước hạnh trên những sự vui hưởng bề ngoài của chúng ta, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:25. 2. Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta thẩm quyền nào bởi điều răn, lời hứa, hay gương được tán thành, để kêu cầu hay tôn thờ bất kỳ tạo vật nào. 3. Ngài đòi hỏi, rằng chỉ một mình chính Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời tự hữu, phải được thờ phượng; và lên án mọi sự thờ phượng tôn giáo đối với bất kỳ người nào khác, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2–3; Ma-thi-ơ 4:10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:20; 1 Sa-mu-ên 7:3; Ê-sai 42:8; Rô-ma 1:23; Ga-la-ti 4:8. 4. Dù Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, là đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo, và dù, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài phải được tiếp nhận bởi đức tin như món quà không thể tả xiết của Đức Chúa Trời, — và dù sự trung bảo của Ngài là một sự khích lệ để thờ phượng Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, cũng như Cha của Ngài, và Đức Thánh Linh trong Ngài, nhưng, với tư cách là Con người và tôi tớ của Đức Chúa Trời, Ngài không thể là đối tượng của sự thờ phượng thiên thượng, trừ khi bản tính hữu hạn của Ngài chia sẻ cùng một vinh dự với thần tính của Ngài, hay Ngài có một sự thờ phượng lệ thuộc và một sự thờ phượng tối cao được quy cho Ngài, cả hai đều vô lý như nhau. — Và cũng không có lý do nào để giả vờ rằng, sự thờ phượng tôn giáo gọi là latreia chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng sự thờ phượng gọi là douleia có thể được ban cho những tạo vật; vì douleia được quy cho Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 4:8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; Ma-thi-ơ 26:24; Công Vụ Các Sứ Đồ 20:19; Rô-ma 12:11; Rô-ma 14:18; Ê-phê-sô 6:7; và sự tôn kính dân sự đối với con người được gọi là latreia, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:48; Lê-vi Ký 23:7. — Trong sự thờ hình tượng tinh tế hơn, chúng ta tin, lựa chọn, tin cậy, yêu thương, quý trọng, mong muốn, vui thích trong, sợ hãi, suy nghĩ về, đau buồn vì sự thiếu, — sốt sắng vì, hay cẩn thận làm hài lòng, hay nhận được bất cứ điều gì nhiều như hay hơn Đức Chúa Trời thật, hay trái ngược với ý muốn của Ngài. — Theo cách này con người chủ yếu thờ hình tượng và thờ phượng, 1. Sa-tan, — trong việc bước vào những giao ước với hắn, thực hành hay khích lệ sự bói toán, phù thủy, hay ma thuật, tham vấn hắn hay những đại diện của hắn liên quan đến những điều tương lai, bí mật, hay đã mất, Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:9–12; Lê-vi Ký 19:31; Lê-vi Ký 20:6; Xuất Ê-díp-tô Ký 22:18; Ê-sai 8:19; Đa-ni-ên 2:2; — ôm lấy những giáo lý sai lầm của hắn, 1 Ti-mô-thê 4:1–2; quan tâm đến những phép lạ giả vờ của hắn, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9–10; Khải Huyền 13:13; Khải Huyền 19:20; — vâng phục những luật của hắn, Giê-rê-mi 7:23; Mi-chê 6:16; Ô-sê 5:11; lắng nghe những gợi ý của hắn, Công Vụ Các Sứ Đồ 5:3–10; 1 Các Vua 22:22–23; Giăng 13:27; 1 Sử Ký 21:1; hay thuận phục sự nô lệ của hắn, 2 Cô-rinh-tô 4:4; 2 Ti-mô-thê 2:26; Ê-sai 49:24–25. 2. Thế gian, — trong việc tìm kiếm những sự vui hưởng của nó như phần của linh hồn chúng ta, hay cho chính chúng, không như chúng dẫn đến Đức Chúa Trời, Thi Thiên 17:14; Cô-lô-se 3:1–2; Rô-ma 8:5–6; Phi-líp 3:19; Gia-cơ 4:4; 1 Giăng 2:15–16; 1 Giăng 3:17; Khải Huyền 1:7; biến những phong tục và thời trang của nó thành một tiêu chuẩn của đức tin hay nếp sống của chúng ta; Rô-ma 12:1–2; 1 Phi-e-rơ 1:14,18; vui thích trong sự tương giao của những người xác thịt, Thi Thiên 15:4; Thi Thiên 119:115; Châm Ngôn 9:6; Châm Ngôn 13:20; Gia-cơ 4:4; hay làm hài lòng con người cách tội lỗi, Ga-la-ti 1:10; Rô-ma 15:2; 1 Cô-rinh-tô 9:19–22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4–6. 3. Cái tôi, tự nhiên, dân sự, hay tôn giáo, — trong việc có một sự quý trọng quá cao về chính mình, Châm Ngôn 26:12,16; Ê-sai 58:3; Rô-ma 10:3; yêu chính mình, không như lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, và vì cớ Ngài, 2 Ti-mô-thê 3:2; Lu-ca 14:26; hay tìm kiếm chính mình quá nhiều, hay như mục đích lớn của chúng ta trong bất cứ điều gì chúng ta làm, 2 Các Vua 10:16; Châm Ngôn 21:4; Châm Ngôn 15:8; Xa-cha-ri 7:5–6; Phi-líp 2:21; Phi-líp 3:19. 4. Tội lỗi, trong việc chiều theo hay thực hành nó dưới bất kỳ hình thức hay mức độ nào, vì nó đứng trong sự đối lập trực tiếp với Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 44:4; Ha-ba-cúc 1:12; 1 Giăng 3:4; và sự cai trị hay sự thắng thế của nó trong chúng ta khiến mọi điều chúng ta làm trở thành một sự phục vụ và thờ phượng nó, Ê-sai 1:11–12; Ê-sai 66:3; Châm Ngôn 15:8; Châm Ngôn 28:9; Châm Ngôn 21:4,27. 5. Những ân điển và những sự an ủi thuộc linh, trong việc yêu thương, tin cậy vào, mong muốn, và vui thích trong chúng cho chính chúng, và thay vì Đức Chúa Trời, 1 Giăng 5:21; 2 Cô-rinh-tô 12:7. Những lý do được gắn liền với điều răn này là, 1. Rằng Đức Chúa Trời thấy mọi sự đặc biệt chú ý đến chủ nghĩa vô thần, sự phàm tục, và sự thờ hình tượng của chúng ta, dù chúng được tô vẽ bằng bao nhiêu sự giả vờ tốt đẹp đi nữa, Thi Thiên 44:20–21; Ê-xê-chi-ên 8:7–12. 2. Rằng Ngài rất không hài lòng với chúng ta vì chúng, đặc biệt vì sự thờ hình tượng. Ngài đã bày tỏ sự không hài lòng của Ngài trong lời Ngài, 1 Cô-rinh-tô 6:9–10; Ga-la-ti 5:19–21; Khải Huyền 21:8; Khải Huyền 22:15; Khải Huyền 14:10–11. Và ít quốc gia nào, ngoại đạo, Do Thái, hay chống Đấng Christ, đã hay sẽ bị phá hủy trong sự quan phòng của Ngài, ngoài vì cớ sự thờ hình tượng, như một điều khoản chính của sự tranh chấp của Ngài với họ, 2 Các Vua 17; Giê-rê-mi 25; Giê-rê-mi 46–51; Khải Huyền 9; Khải Huyền 13–14. Ngài thường lấy đi những thần tượng của con người, Các Quan Xét 17–18; buộc họ hoặc chia tay chúng hoặc chia tay sự xưng nhận tôn giáo của mình, Sáng Thế Ký 35:2; hay khiến chúng trở thành một tai họa cho họ, như trong trường hợp của Hê-li, và những con cái được thờ hình tượng của Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 2–4; 2 Sa-mu-ên 13–18; 1 Các Vua 1; hay đã bỏ mặc họ bày tỏ sự thờ hình tượng của mình một cách đáng xấu hổ, như trong trường hợp của Giu-đa, Ma-thi-ơ 26:15; Đê-ma, 2 Ti-mô-thê 4:10. II. Điều răn thứ hai liên quan đến những phương tiện của sự thờ phượng tôn giáo. Thân thể của chúng ta, cũng như linh hồn của chúng ta, vì được cứu chuộc bằng huyết của Đức Chúa Trời, Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28; 1 Cô-rinh-tô 6:19–20; — hạnh phúc đời đời đang chờ đợi thân thể của chúng ta cũng như linh hồn của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 15; Ma-thi-ơ 10:28; — miệng của chúng ta vì là người phiên dịch và đại diện của lòng chúng ta, Ma-thi-ơ 12:34; và sự thờ phượng bề ngoài vì hữu ích để thúc đẩy sự thờ phượng bề trong, — Đức Chúa Trời đã lập điều răn này, để liên quan trực tiếp đến nó, dù như xuất phát từ lòng chúng ta. — Sự thờ phượng bề ngoài này, vì không hoàn toàn tự nhiên, mà được thiết lập, và Đức Chúa Trời có một lòng sốt sắng phân biệt cho sự thờ phượng của chính Ngài, và con người có một khuynh hướng đáng kể để xâm nhập những phát minh của chính mình vào đó, điều răn này và điều răn thứ tư được trình bày và thực thi rộng rãi hơn bất kỳ điều răn nào còn lại. Toàn bộ sự thờ phượng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, kể từ khi sa ngã, là một sự gớm ghiếc đối với Ngài, ngoài trong chừng mực được thực hiện trong danh của Đấng Christ, Châm Ngôn 15:8; Châm Ngôn 21:27; Châm Ngôn 28:9; Ê-sai 66:3; Ê-sai 1:11–15; Cô-lô-se 3:17; 1 Phi-e-rơ 4:11; Ê-phê-sô 3:21. Ngài, sự thể hiện và hình ảnh thật của Đức Chúa Trời vô hình, có thể, với tư cách là Đấng Trung Bảo, được xem như phương tiện chính của nó, Cô-lô-se 1:15; 2 Cô-rinh-tô 4:4,6; Giăng 14:6,9–10. Và nó phải được thực hiện trong sự vâng phục mệnh lệnh của Ngài, — trong sự thực hành đức tin nơi và tình yêu thương đối với thân vị Ngài là Đức Chúa Trời–con người Đấng Trung Bảo, — trong sự nương dựa vào sức mạnh của Ngài, — và được trình dâng lên Cha Ngài qua sự công chính và sự cầu thay của Ngài, để khiến nó được chấp nhận, Giăng 14:6; Giăng 10:7,9; Ê-phê-sô 2:18; Ê-phê-sô 3:12; Cô-lô-se 3:17; 1 Phi-e-rơ 4:11; 1 Phi-e-rơ 2:5,9. — Trong sự lệ thuộc vào, và để cải thiện rộng rãi Đấng Christ, trong sự thờ phượng của chúng ta đối với, và sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời, Ngài, trong lời Ngài, đã chỉ định nhiều thánh lễ đa dạng; đặc biệt, 1. Sự Cầu Nguyện, bí mật, riêng tư, và công khai, Ma-thi-ơ 6:6; Giê-rê-mi 10:25; Ma-la-chi 3:16; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:46. 2. Việc hát những thi thiên, những bài thánh ca, và những bài hát thuộc linh, bí mật, riêng tư, và công khai, để ngợi khen Đức Chúa Trời, Gia-cơ 5:13; Cô-lô-se 3:16; Ê-phê-sô 5:19; Thi Thiên 33:1–2; Thi Thiên 142; Thi Thiên 96–100; Thi Thiên 103; Thi Thiên 105; Thi Thiên 107; Thi Thiên 134–136; Thi Thiên 145–150. 3. Việc đọc và nghe lời của Đức Chúa Trời, Giăng 5:39; Công Vụ Các Sứ Đồ 17:11; Công Vụ Các Sứ Đồ 15:21. 4. Việc rao giảng và nghe Phúc Âm, 1 Phi-e-rơ 3:19; 1 Phi-e-rơ 1:12; Nê-hê-mi 8:8; 2 Các Vua 4:23; Mác 16:15; 2 Ti-mô-thê 4:2; Rô-ma 10:14–15,17. 5. Việc quản trị và tiếp nhận những thánh lễ, Sáng Thế Ký 17:9–14; Xuất Ê-díp-tô Ký 12; Dân Số Ký 9; Dân Số Ký 28–29; 1 Cô-rinh-tô 10:1–4; Ma-thi-ơ 28:19; 1 Cô-rinh-tô 10:16–17; 1 Cô-rinh-tô 11:23–29. 6. Sự kiêng ăn và lễ tạ ơn tôn giáo, bí mật, riêng tư, và công khai, Ma-thi-ơ 6:17–18; Ma-thi-ơ 9:15; Xa-cha-ri 12:12–14; 1 Cô-rinh-tô 7:5; Giô-ên 2:13; Xuất Ê-díp-tô Ký 15; 1 Sử Ký 16; 2 Sử Ký 20:26. 7. Sự quản trị và kỷ luật Hội Thánh, bao gồm một chức vụ thường trực và sự duy trì nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 25–31; Lê-vi Ký 1–16; Dân Số Ký 3–4; Dân Số Ký 8; Dân Số Ký 15; Dân Số Ký 17–18; Hê-bơ-rơ 3:5–6; Ma-thi-ơ 16:18–19; Ma-thi-ơ 20:25–26; Ma-thi-ơ 18:15–20; 1 Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11–14; Giăng 18:36; Công Vụ Các Sứ Đồ 1–20; 1 Ti-mô-thê 5:17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; Hê-bơ-rơ 13:7,17; 1 Cô-rinh-tô 9:14. 8. Việc dạy giáo lý và những sự dạy dỗ khác cho trẻ em, tôi tớ, hay dân sự, trong những lẽ thật của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 18:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6–9; Ga-la-ti 6:6. 9. Sự trò chuyện thuộc linh và sự cầu nguyện chung trong những buổi nhóm xã hội, cố định hay ngẫu nhiên, Ma-la-chi 3:16; Nhã Ca 1:4; Nhã Ca 5:8–16; Nhã Ca 7:1–3; Nhã Ca 7:13; Nhã Ca 4:11; Nhã Ca 7:9; Nhã Ca 3:7–11; Thi Thiên 66:16; Lu-ca 24:14–32. 10. Những lời thề nguyện tự hiến dâng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, cá nhân hay xã hội, Ê-sai 44:4–5; Thi Thiên 116:16; Thi Thiên 76:11; Thi Thiên 119:106; Truyền Đạo 5:4–5; Dân Số Ký 30; Lê-vi Ký 27; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2; Giô-suê 24:15,25; 2 Sử Ký 15:12–13; 2 Sử Ký 23:16; 2 Sử Ký 29:10; 2 Sử Ký 34:31,34; Nê-hê-mi 9–10; Ê-xơ-ra 10:3; Ê-sai 19:18,21; 2 Cô-rinh-tô 8:5. 11. Những lời thề, xác chứng, hứa hẹn, và đe dọa, trong đó chúng ta trang nghiêm kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho lẽ thật, và sự chân thành của chúng ta trong điều chúng ta tuyên bố hay cam kết, và để báo thù chính Ngài trên chúng ta, nếu chúng ta tuyên bố bất kỳ điều gì sai lầm hay không biết đối với chúng ta, hay bỏ bê việc làm trọn điều chúng ta cam kết, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; Giê-rê-mi 4:2; Hê-bơ-rơ 6:16; Ê-sai 45:23; Ê-sai 65:16; Rô-ma 9:1–2; 2 Cô-rinh-tô 1:23; 2 Cô-rinh-tô 11:31; Ga-la-ti 1:20; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:27. 12. Việc bắt thăm, trong đó chúng ta trang nghiêm kháng cáo đến quyết định trực tiếp của Đức Chúa Trời trong một vấn đề quan trọng, mà trong đó sự thận trọng của con người không thể, ít nhất một cách bình an, quyết định, Châm Ngôn 16:33; Châm Ngôn 18:18; Lê-vi Ký 16:8; Dân Số Ký 34:13; Giô-suê 7:13–18; Giô-suê 15–21; 1 Sa-mu-ên 10:19–24; 1 Sa-mu-ên 14:41–42; 1 Sử Ký 24–26; Nê-hê-mi 11:1; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:24–26. 13. Việc quyên góp cho người nghèo, trong đó chúng ta ban một phần của cải của mình cho Chúa, Ma-thi-ơ 6:1–5; 1 Cô-rinh-tô 16:1–2; Ga-la-ti 2:10. — Mọi thánh lễ này điều răn này đòi hỏi, 1. Được tiếp nhận về nguyên tắc và sự xưng nhận công khai, — được biết và được đồng ý là thiên thượng bởi tâm trí chúng ta, và được ôm lấy như được Đức Chúa Trời chỉ định bởi ý chí chúng ta, Mi-chê 4:5. 2. Được quan sát trong mọi đòi hỏi của chúng, như được Đức Chúa Trời thiết lập, để là những phương tiện của sự tương giao của chúng ta với chính Ngài, Ma-thi-ơ 28:30; Thi Thiên 27:4; Thi Thiên 63:2; Thi Thiên 84:2,10. 3. Được giữ thanh sạch khỏi mọi sự thêm vào của con người, 1 Cô-rinh-tô 11:2; Thi Thiên 16:4; Công Vụ Các Sứ Đồ 17:16–17,22; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:23; Xuất Ê-díp-tô Ký 23:24; Cô-lô-se 2:4,8,16–23; Ma-thi-ơ 15:2–3,9. 4. Được giữ nguyên vẹn, không để bất kỳ điều gì bị lấy khỏi chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:32; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32; Khải Huyền 22:19. Điều răn này cấm, I. Sự Phàm Tục liên quan đến những phương tiện của sự thờ phượng tôn giáo. 1. Trong việc không tiếp nhận những thánh lễ của Đức Chúa Trời như của Ngài, mà như được truyền đạt cho chúng ta bởi những Giáo Hoàng, những Công Đồng, những Vua, những Cha Mẹ, những Thầy Giáo, Ô-sê 8:12; Ê-sai 29:13. 2. Trong việc bỏ bê việc quan sát bí mật, riêng tư, hay công khai chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24–25; Giê-rê-mi 10:25; Hê-bơ-rơ 10:25; Khải Huyền 2:4. 3. Trong việc chuyển giao cho người khác việc quan sát ấy về chúng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta, — như khi những giáo sĩ giữ nhiều chức vụ cùng lúc, và thuê những phụ tá để làm thay họ, hay những chủ gia đình chuyển giao toàn bộ sự chăm sóc tôn giáo của họ vào tay những tuyên úy, 1 Các Vua 12:31; Các Quan Xét 17:5,12–13. 4. Trong việc cắt ngắn chúng, xét về những phần, thời gian, hay tần suất, A-mốt 8:4–5; Ma-la-chi 1:13; Ma-la-chi 3:7–9,14. 5. Trong sự khinh bỉ chúng khiến chúng ta bỏ bê chúng, hay sử dụng chúng mà không có sự tôn kính phải lẽ, Truyền Đạo 5:1; Ma-la-chi 1:12–14. 6. Trong sự tham dự buồn ngủ hay cẩu thả vào chúng, Công Vụ Các Sứ Đồ 20:9. 7. Trong việc tự quý trọng mình vì cớ sự khinh bỉ của mình đối với chúng, Gióp 21:14–15. 8. Trong việc buôn bán những chức vụ trong Hội Thánh, những sự quở trách, những quyết định, những thánh lễ, Công Vụ Các Sứ Đồ 8:18; Rô-ma 2:22; Giăng 2:16; Mác 11:15–17. 9. Trong việc cản trở việc quan sát tự do những thánh lễ của Đức Chúa Trời bằng sự chế giễu, công việc thế gian không điều độ và không đúng mùa, sự xâm nhập của những người hầu việc cẩu thả và tai tiếng, việc thiết lập hay thực thi những luật bất công, việc bức hại con người vì cớ lương tâm, Ê-sai 28:22; 1 Phi-e-rơ 3:7; 1 Sa-mu-ên 2:17; Mi-chê 6:16; 2 Các Vua 18:13; Công Vụ Các Sứ Đồ 4–28. II. Sự Thờ Hình Tượng liên quan đến những phương tiện của sự thờ phượng, trong, 1. Việc hình thành những sự thể hiện thuộc thể về Đức Chúa Trời trong tâm trí chúng ta, Giăng 4:24; Rô-ma 1:23. 2. Việc hình thành những sự thể hiện vật chất về những thân vị thiên thượng, để thờ phượng chúng, hay điều chúng được dự định thể hiện, Công Vụ Các Sứ Đồ 17:29; Rô-ma 1:23; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:14–15; Ha-ba-cúc 2:18; Rô-ma 11:4; Lê-vi Ký 26:1. 3. Việc giữ lại những hình tượng về những thân vị thiên thượng, hay ngay cả về những thần giả, làm đồ trang trí cho nhà cửa, v.v. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:5; Xuất Ê-díp-tô Ký 23:24; Thi Thiên 16:4. 4. Việc trưng bày những hình tượng trong những nhà thờ để dạy dỗ những người ngu dốt, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:24; 2 Các Vua 18:4. — Giả vờ tính hữu ích của chúng là buộc tội Đức Chúa Trời đã bỏ bê việc ban cho chúng ta đủ phương tiện dạy dỗ trong lời và những thánh lễ của Ngài, trái ngược với Ma-thi-ơ 28:20; Lu-ca 16:29,31; Ê-sai 8:20. Những hình tượng như thế thể hiện Đức Chúa Trời cách phạm thượng, Đấng là một Thánh Linh vô hạn, như thể Ngài hữu hạn và thuộc thể. Chúng không thể ngay cả thể hiện thân thể của Đấng Christ trong sự nối kết với thân vị thiên thượng của Ngài, hay trong tình trạng đã được vinh hiển của nó, Ê-sai 40:18; Ê-sai 46:5; Giê-rê-mi 10:8,14–15; Ha-ba-cúc 2:18; Xa-cha-ri 10:2. Đức Chúa Trời lên án và phạt con người vì việc tạo ra những sự thể hiện xác thịt về chính Ngài, Rô-ma 1:23–24; và vì sự tôn thờ của họ đối với những thánh đồ, những thiên sứ, những giáo hoàng, những di vật, và những hình tượng, dưới sự giả vờ thờ phượng Ngài bởi chúng, Công Vụ Các Sứ Đồ 10:25–26; Khải Huyền 19:10; Khải Huyền 22:8–9; Khải Huyền 13:4,8,15; Khải Huyền 9:20–21. Hơn nữa, vì sự thờ hình tượng của họ, những người theo giáo hoàng bị phán xét rõ ràng vào sự định tội đời đời, Khải Huyền 14:9–11. III. Sự Mê Tín, trong việc thêm vào hay thay đổi những thánh lễ thờ phượng của Đức Chúa Trời, trong, 1. Việc giả vờ khiến điều Đức Chúa Trời không bao giờ tuyên bố là như thế trở thành tội lỗi hay bổn phận, Ma-thi-ơ 15:5–6,9; Châm Ngôn 30:6; Cô-lô-se 2:16–23. 2. Việc tưởng rằng đức hạnh trong sự thờ phượng xuất phát từ những nơi chốn, những tư thế, những nhạc cụ, hay số lượng những hành động, trái ngược với Ma-la-chi 1:11; Giăng 4:20–22. 3. Việc tưởng tượng rằng vị trí của những ngôi sao vào thời điểm sinh ra, việc gặp hay giao thiệp với những người riêng biệt đầu tiên vào buổi sáng, chuyến bay của chim, hay những điều tương tự, là những dấu hiệu tuyên bố về ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến những sự việc tương lai, Ê-sai 44:25; Ê-sai 47:8,13; Giê-rê-mi 10:2. 4. Việc thêm vào sự thờ phượng của Đức Chúa Trời những nghi lễ, những mùa bị hạn chế, những chức vụ trong Hội Thánh, những thánh lễ, những sách ngụy thư, v.v. không được quy định trong lời Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:32; Ê-sai 1:12; Ma-thi-ơ 15:3,9; Cô-lô-se 2:16–23; Ga-la-ti 4:10–11. — Con người tự làm mình có tội về sự mê tín và sự thờ hình tượng như thế, 1. Trong việc sáng chế nó, Dân Số Ký 15:39; 1 Các Vua 12:28–33. 2. Trong việc khuyên bảo hay quyến rũ đến nó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6–8. 3. Trong việc truyền dạy nó, Ô-sê 5:11; Mi-chê 6:16. 4. Trong việc sử dụng nó, 1 Các Vua 11:33. 5. Trong việc tán thành hay dung túng nó, Khải Huyền 2:14–15. — Và không sự giả vờ nào về sự tin kính của những tác giả hay những người thúc đẩy nó, Ma-thi-ơ 15:2–9; hay tính cổ xưa của nó, 1 Phi-e-rơ 1:18; sự thiết lập hợp lệ hay tính phong tục, Giê-rê-mi 44:17; ý định tốt, 1 Sa-mu-ên 15:21; 1 Sa-mu-ên 13:12; hay xu hướng có vẻ của nó để thúc đẩy sự sùng kính, Ê-sai 65:5, sẽ bào chữa cách cư xử của họ trước mặt Đức Chúa Trời. Những lý do được gắn liền với điều răn này để thực thi sự vâng phục nó, là, 1. Chủ quyền của Đức Chúa Trời, vốn ban cho một mình Ngài quyền quy định những thánh lễ của sự thờ phượng của chính Ngài, Giê-rê-mi 7:31; Giê-rê-mi 32:35. 2. Quyền sở hữu của Ngài trong dân sự Ngài, với tư cách là con cái, tôi tớ, và thần dân của Ngài, Ê-sai 33:22. 3. Lòng sốt sắng của Ngài cho sự thờ phượng của chính Ngài, trong việc phạt những kẻ phá vỡ và ban thưởng những người giữ điều răn này và những điều răn khác, Lê-vi Ký 10:1–3; Ê-sai 9:7.

III. Điều răn thứ ba liên quan đến danh của Đức Chúa Trời, vốn bao gồm mọi điều bởi đó Ngài tự cho mình được biết. 1. Những danh đúng nghĩa, — thiết yếu, như Giê-hô-va, Jah, Ta Là, Chúa, Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14; Thi Thiên 68:4; Thi Thiên 84:11. — Hay thuộc thân vị, — Cha, Con, Ngôi Lời, Chúa Giê-xu Christ, Đức Thánh Linh, v.v. 2. Những danh hiệu đánh dấu những mối quan hệ của Ngài với chúng ta, như Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:3; 1 Phi-e-rơ 1:3; Đấng Cao và Cao Trọng, — Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Ê-sai 57:15; Ê-sai 49:7; Đức Chúa Trời của lòng thương xót và ân điển, và sự bình an, Thi Thiên 59:10; 1 Phi-e-rơ 5:10; Rô-ma 16:20; Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, Thi Thiên 68:20; Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, 2 Cô-rinh-tô 1:3; Đức Chúa Trời và Vua của vinh quang, Công Vụ Các Sứ Đồ 7:2; Thi Thiên 24:8,10; Đức Chúa Trời của các thần, Giô-suê 22:22; Vua của các vua, và Chúa của các chúa, Khải Huyền 17:14; Khải Huyền 19:16; Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6; Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ, hay của Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 5:3; Thi Thiên 72:18; Đức Chúa Trời của toàn bộ trái đất, Ê-sai 54:5; Cha của những lòng thương xót, 2 Cô-rinh-tô 1:3, và của vinh quang, Ê-phê-sô 1:17; của những tâm linh, Hê-bơ-rơ 12:9; Dân Số Ký 16:22; Đấng Tạo Hóa, Ê-sai 40:28; Đấng Bảo Tồn hay Đấng Quan Sát con người, Gióp 7:20; Vua, Quan Án, Đấng Lập Luật, Ê-sai 33:22; Gia-cơ 4:12; Đấng Cứu Rỗi, Ê-sai 45:15,22; Đấng Cứu Chuộc, Ê-sai 48:17; Ê-sai 49:26; Giê-rê-mi 50:34; Gióp 19:25; Đấng An Ủi, Ê-sai 51:7,12; Giăng 15:26; 2 Cô-rinh-tô 1:4; 2 Cô-rinh-tô 7:6. 3. Những thuộc tính có thể bắt chước và không thể bắt chước, sự vô hạn, sự đời đời, v.v. 4. Những thánh lễ của sự thờ phượng, Mi-chê 4:5; Lu-ca 1:6. 5. Những lời, luật pháp và Phúc Âm, Thi Thiên 138:2. 6. Những việc làm của sự tạo dựng, sự quan phòng, và sự cứu chuộc, Thi Thiên 19:1; Thi Thiên 9:16; Công Vụ Các Sứ Đồ 14:17; Ê-phê-sô 3:10,21; 2 Cô-rinh-tô 5:18–21. Điều răn này đòi hỏi chúng ta, I. Nắm lấy danh của Đức Chúa Trời, như nó được đặt trước chúng ta trong lời Ngài, — trong những suy nghĩ của chúng ta, suy ngẫm về nó, Thi Thiên 104:34; Thi Thiên 139:17–18; — trong những lời nói của chúng ta, nói về nó, Thi Thiên 105:1–3; Thi Thiên 107; Thi Thiên 136; Thi Thiên 145–147; — và trong những việc làm của chúng ta, làm một sự xưng nhận công khai về nó, được trang điểm bằng một nếp sống tương xứng, 1 Phi-e-rơ 3:15–16; Rô-ma 10:10; Khải Huyền 14:1; Hê-bơ-rơ 4:14; Hê-bơ-rơ 10:23; Ma-thi-ơ 5:16; Phi-líp 2:15–16; Phi-líp 4:8. — Việc nắm lấy danh của Đức Chúa Trời này cần thiết cho vinh dự của Ngài; và không có nó chúng ta giấu, chôn, và chối bỏ sự xuất sắc và tính hữu ích của danh Ngài, 1 Cô-rinh-tô 10:31; Lê-vi Ký 10:3; — cần thiết cho lợi thế của chính chúng ta, những danh, những danh hiệu, và những thuộc tính của Ngài vì là những phương thuốc quý báu, làm sống lại, nên thánh, và an ủi cho linh hồn chúng ta, — những thánh lễ của Ngài là những bầu vú của sự nuôi dưỡng thuộc linh, — những lời của Ngài ngọt hơn mật, một cơ nghiệp tốt hơn hàng ngàn vàng và bạc, một Đấng dạy dỗ không thể so sánh, Nhã Ca 8:6; Thi Thiên 19:10; Thi Thiên 119:72,103,111; Thi Thiên 119:97–100,105; — những việc làm của Ngài là một tấm kính nhìn về phía trước, bày tỏ những kỳ quan của sự khôn ngoan, quyền năng, lòng thương xót, và sự tốt lành, Rô-ma 1:19–20; Thi Thiên 19:1–5. Thi Thiên 103–107; Thi Thiên 136; Thi Thiên 145–147; Thi Thiên 92:4; Ê-phê-sô 1:3–10; Ê-phê-sô 2:4–10; và cần thiết cho sự gây dựng của người khác, dẫn họ đến Đấng Christ, sự cứu rỗi, và sự thánh khiết, Ma-thi-ơ 5:16; Giăng 17:26. — Và để đạt được những mục đích quan trọng này, sự xưng nhận của chúng ta về danh của Đức Chúa Trời phải là biết phán xét, mọi điểm của nó được đặt nền một cách hiểu biết trên lời Ngài, Rô-ma 10:10; Châm Ngôn 4:5–7; Công Vụ Các Sứ Đồ 17:11; thẳng thắn, hoàn toàn tương xứng với điều chúng ta tin trong lòng, Rô-ma 10:10; Thi Thiên 116:10; 2 Cô-rinh-tô 4:13; đầy đủ, mở rộng đến mọi lẽ thật đã đạt được, Phi-líp 3:16; Công Vụ Các Sứ Đồ 20:20,27; rõ ràng, không mơ hồ hay nước đôi, Ga-la-ti 2:11–12; Ga-la-ti 5:1–4; 2 Cô-rinh-tô 1:12; nhu mì, 1 Phi-e-rơ 3:15; Ma-thi-ơ 11:29; 2 Ti-mô-thê 2:24–25; dạn dĩ và sốt sắng, Thi Thiên 119:46,139; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:14–36; Công Vụ Các Sứ Đồ 3:12–26; Công Vụ Các Sứ Đồ 4:10–13,19–20; Công Vụ Các Sứ Đồ 5:29,32; Công Vụ Các Sứ Đồ 6:15; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:51–53; Ê-phê-sô 6:20; không đổi đến cuối cùng, 1 Phi-e-rơ 3:15; 2 Phi-e-rơ 3:17–18; Khải Huyền 2:10; Khải Huyền 3:11. II. Nó đòi hỏi chúng ta sử dụng danh của Đức Chúa Trời theo một cách thánh và tôn kính, trong sự hiểu biết thuộc linh về nó, Thi Thiên 9:10; đức tin nơi nó như được bày tỏ trong Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 11:6; Hê-bơ-rơ 4:2; Rô-ma 14:23; tình yêu thương tha thiết đối với nó, Thi Thiên 69:36; Ê-sai 26:8; sự kính sợ và kính sợ nhân từ đối với nó, Ma-la-chi 4:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58; Thi Thiên 89:7; Khải Huyền 15:4; trong sự đơn thuần của lòng, và cho một mục đích đúng đắn, Thi Thiên 96:7–8. III. Sử dụng chính Đức Chúa Trời để làm cho danh của Ngài nên thánh hay được tôn vinh, trong việc loại bỏ khỏi thế gian và lòng chúng ta mọi chủ nghĩa vô thần, sự ngu dốt, sự thờ hình tượng, sự phàm tục, v.v. vốn có xu hướng làm sỉ nhục danh Ngài, và trong việc sắp đặt mọi sự trong những quốc gia; những Hội Thánh, và những con người, để thúc đẩy vinh hiển của Ngài để có lợi thế tốt nhất, Ma-thi-ơ 6:9; Thi Thiên 108:5; Thi Thiên 82:8; Thi Thiên 57:5,11; Thi Thiên 72:19. Điều răn này cấm việc chúng ta bỏ bê việc thúc đẩy vinh dự của Đức Chúa Trời về chất liệu và cách thức được đòi hỏi, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:51; Dân Số Ký 27:14; và việc chúng ta làm ô uế và lạm dụng danh Ngài trong việc sử dụng nó một cách ngu dốt, Công Vụ Các Sứ Đồ 17:23; nhẹ nhàng hay hấp tấp, trong những lời thốt ra, những lễ tạ ơn, những lời cầu nguyện, những lời khẩn cầu, những lời thề nguyện, và những lời kháng cáo, Công Vụ Các Sứ Đồ 19:13–14; một cách mê tín, như khi dân Y-sơ-ra-ên mang hòm của Ngài ra chiến trường để khiến họ thành công chống lại người Phi-li-tin, 1 Sa-mu-ên 4:3–5; một cách phóng túng, trong việc thề bởi Ngài, hay những tạo vật thay cho Ngài, trong cuộc trò chuyện thông thường của chúng ta, Ma-thi-ơ 5:34–37; Gia-cơ 5:12; trong việc rủa sả và phó chính mình hay người khác một cách giận dữ hay đùa cợt cho sự định tội, ma quỷ, những điều quái ác, v.v. 1 Các Vua 19:2; 2 Các Vua 6:31; Dân Số Ký 22:11; Các Quan Xét 17:2; — việc tự thề gian, làm chứng điều sai lầm, và không nỗ lực thực hiện điều chúng ta đã cam kết bằng lời thề, Xa-cha-ri 5:4; Ma-la-chi 3:5; Ma-thi-ơ 5:33; Ô-sê 4:2; Ô-sê 10:4; — việc phỉ báng Đức Chúa Trời cách phạm thượng, hay khiến người khác làm như vậy, Rô-ma 2:24; Công Vụ Các Sứ Đồ 26:11; 1 Ti-mô-thê 6:1; 2 Sa-mu-ên 12:14; Ê-sai 51:5; việc trách móc những thánh lễ, những lời, những việc làm, hay dân sự của Ngài, vì mối quan hệ và sự giống Ngài của chúng, 1 Ti-mô-thê 6:1; Tít 2:5; 1 Cô-rinh-tô 4:13; Mác 3:30; việc quy cho Ngài điều sỉ nhục đối với Ngài, Ma-thi-ơ 11:19; Ma-thi-ơ 12:24; Giăng 8:48,52; Thi Thiên 50:21; Thi Thiên 10:13; việc chối bỏ Ngài điều thật và vinh dự, và quy nó cho những tạo vật, Gióp 36:19–25; Thi Thiên 73:9; Thi Thiên 94:7; Ê-xê-chi-ên 8:12; Ê-xê-chi-ên 9:9; Sô-phô-ni 1:12; Công Vụ Các Sứ Đồ 12:22; việc suy nghĩ hay nói chống lại Ngài theo một cách độc ác, Gióp 2:5,9; Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2; 2 Các Vua 6:33; 2 Các Vua 7:2,19; và việc phản loạn cách khinh miệt hay ác ý chống lại những lời chứng rõ ràng và mạnh mẽ của Thánh Linh Ngài cho lương tâm chúng ta, Ma-thi-ơ 12:23–24,31–32; Hê-bơ-rơ 6:4–5; Hê-bơ-rơ 10:26–29. Nhưng, Cụ thể hơn, những danh, những danh hiệu, và những thuộc tính của Đức Chúa Trời bị làm ô uế và lạm dụng, khi chúng không được suy nghĩ và nói đến, và được cải thiện bởi những nguyên tắc bề trong của đức tin nơi, và tình yêu thương đối với Đấng Christ, Rô-ma 14:23; Hê-bơ-rơ 11:6; 1 Ti-mô-thê 1:5; khi sự vô tín bề trong của chúng ta hoạt động trái ngược với chúng, 2 Các Vua 7:2,19; Ê-xê-chi-ên 8:12; Ê-xê-chi-ên 9:9; Sô-phô-ni 1:12; Thi Thiên 10:11,13; Thi Thiên 50:21; Thi Thiên 77:8–9; Thi Thiên 94:7; Giê-rê-mi 15:18; Giê-rê-mi 20:7; khi chúng ta giữ lại hay thực hành sự căm ghét chúng, Rô-ma 8:7–8; Rô-ma 1:30; Thi Thiên 139:20; và khi chúng ta sử dụng chúng không cho những mục đích đúng đắn của chúng, mà như những sự khích lệ cho sự gian ác, Ma-la-chi 1:6; Truyền Đạo 8:11; Ê-sai 43:24; Rô-ma 2:4–5. — Những thánh lễ của Ngài bị làm ô uế và lạm dụng khi chúng được sử dụng với những tấm lòng không thánh, từ những nguyên tắc của sự tự yêu, sự kiêu ngạo, sự quan tâm đến những luật hay phong tục của con người, 1 Ti-mô-thê 1:5; 1 Cô-rinh-tô 12:3; hay theo một cách kiêu ngạo, cẩu thả, giả hình, vô tín, Phi-líp 3:3; Giăng 4:24; Ê-sai 58:3; Ê-sai 29:13; Hê-bơ-rơ 4:2; hay để thúc đẩy một mục đích tội lỗi hay ích kỷ nào đó, Ma-thi-ơ 2:16; Ma-thi-ơ 23:14: Rô-ma 10:3; Rô-ma 9:31–32. — Sự Cầu Nguyện bị làm ô uế và lạm dụng khi chúng ta không chuẩn bị phải lẽ cho nó bằng việc tìm kiếm và cảm nhận những nhu cầu của mình, làm trống lòng chúng ta khỏi những sự chăm sóc xác thịt, và bằng sự xem xét sự trung bảo và những lời hứa của Đấng Christ, Thi Thiên 10:17; Ê-phê-sô 6:18; khi chúng ta cầu nguyện theo một cách ngu dốt, kiêu ngạo, hình thức, thuộc luật pháp, cẩu thả, lang thang, và vô tín, Ê-sai 29:13; Lu-ca 18:11–12; Gia-cơ 1:6–8; Giăng 16:24; khi chúng ta cầu xin những điều không đúng đắn, hay cho một mục đích xấu, Lu-ca 9:54; Gia-cơ 4:3; và khi chúng ta không quan sát liệu và cách nào những yêu cầu của chúng ta được ban cho, Thi Thiên 5:3; Thi Thiên 123:1–4. — Việc hát thi thiên bị làm ô uế khi nó được thực hiện một cách hấp tấp, Thi Thiên 108:1; chỉ theo một cách bề ngoài, Thi Thiên 111:1; mà không có sự hiểu biết về điều chúng ta hát, 1 Cô-rinh-tô 14:15; mà không có tình cảm đúng đắn hay sự áp dụng đúng đắn chất liệu cho trường hợp của chính chúng ta, Ê-phê-sô 5:19; Cô-lô-se 3:16. — Việc đọc hay nghe lời của Đức Chúa Trời bị làm ô uế và lạm dụng khi nó được thực hiện mà không có sự chuẩn bị phải lẽ, 1 Phi-e-rơ 2:1–2; Gia-cơ 1:21; mà không có sự chú ý đúng đắn, Ê-xê-chi-ên 33:30; Châm Ngôn 28:9; Công Vụ Các Sứ Đồ 8:30; hay theo một cách buồn ngủ và lười biếng, A-mốt 8:5; Ma-la-chi 1:13; khi lương tâm chúng ta không được mở ra cho nó như ngọn đèn của Chúa, và chúng ta không tiếp nhận nó vào lòng như quả thật là lời của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 85:8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10–11; khi chúng ta không tin chân thành, và cũng không bị ảnh hưởng một cách cảm nhận được bởi nó, Hê-bơ-rơ 4:2; Ê-sai 66:2; khi chúng ta không suy ngẫm thuộc linh về, và nhớ cẩn thận điều chúng ta đã đọc và đã nghe, Thi Thiên 1:2; Thi Thiên 10:4; Thi Thiên 119:11; và rút gọn thành một nếp sống thánh và thận trọng, Ê-xê-chi-ên 33:31; Giê-rê-mi 25:4–7; hay khi chúng ta quan tâm đến những lẽ thật của Đức Chúa Trời như chúng ta ảnh hưởng người rao giảng, Ê-xê-chi-ên 33:32; 1 Các Vua 22:8. — Việc rao giảng lời của Đức Chúa Trời bị làm ô uế khi được thực hiện bởi những người Đức Chúa Trời không bao giờ kêu gọi đến công việc đó, Giê-rê-mi 23:32; Rô-ma 10:15; Hê-bơ-rơ 5:4; hay theo một cách vô tín, lười biếng, thiếu tình cảm, mờ tối, không rõ rệt, tranh cãi, và không trung tín, Ê-sai 56:10,12; Rô-ma 16:17–18; Phi-líp 1:16; Ê-xê-chi-ên 13:17–19; hay để tôn cao cái tôi, và thúc đẩy lợi ích xác thịt, 2 Cô-rinh-tô 4:5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4–6. — Những thánh lễ bị làm ô uế khi chúng được ban phát bởi những người không được Đức Chúa Trời ủy quyền, 1 Cô-rinh-tô 4:1–2; 1 Cô-rinh-tô 11:23; hay cho những người không đúng đắn, hay từ những động cơ xác thịt, Ma-thi-ơ 7:6; 1 Cô-rinh-tô 11:27–29; khi những nghi thức không được Đức Chúa Trời quy định được gắn liền với chúng, Ê-sai 1:12; khi chúng được tiếp nhận mà không có sự chuẩn bị phải lẽ cho chúng, sự thực hành ân điển đúng đắn trong chúng, và một nếp sống tương ứng sau chúng, 1 Cô-rinh-tô 11:27,29; Công Vụ Các Sứ Đồ 4:13; Rô-ma 12:1–2. — Sự kiêng ăn tôn giáo bị làm ô uế khi chúng ta kiêng ăn vì sự tranh cãi và tranh luận, hay để thúc đẩy một mục đích xấu nào đó, Ê-sai 58:4; 2 Các Vua 21:9–13; mà không thật sự và sâu sắc bị ảnh hưởng bởi những lòng thương xót mà chúng ta thừa nhận, và bởi những tội lỗi mà chúng ta xưng nhận, hay những sự phán xét mà chúng ta than khóc và cầu xin tránh khỏi, Ô-sê 7:14; Ê-sai 58:4; khi chúng ta bám lấy tội lỗi của mình, trong khi chúng ta xưng nhận đau buồn về, và cầu xin sự giải thoát khỏi chúng và những hiệu quả của chúng, Ê-sai 58:4–6; Mi-chê 3:11; hay khi chúng ta tìm cách tôn vinh chính mình, và giới thiệu chính mình cho sự ưu ái của Đức Chúa Trời bởi nó, Ma-thi-ơ 6:16; Xa-cha-ri 7:5; Lu-ca 18:12; Ê-sai 58:3. — Sự quản trị Hội Thánh bị làm ô uế khi nó được mô hình hóa theo những hình thức của nhà nước, Giăng 18:36; Ma-thi-ơ 20:25–26; và những công việc của nó được điều chỉnh, không bởi lời của Đức Chúa Trời, mà bởi những sắc lệnh của những công đồng, những nghị viện, những giáo hoàng, những vua, v.v. Ê-sai 8:20; Ma-thi-ơ 23:8–10; Mi-chê 6:16; Khải Huyền 13; hay để làm hài lòng những tính khí của con người, chủ yếu là những người vĩ đại, Ga-la-ti 1:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4–5; hay khi những sự quở trách được giáng xuống như những hình phạt dân sự, hay bị khinh bỉ và chống đối, hay không được thuận phục như những thiết lập của Chúa Giê-xu Christ để thúc đẩy sự gây dựng thuộc linh, Công Vụ Các Sứ Đồ 15; 1 Cô-rinh-tô 5:5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12–14; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6,14; Hê-bơ-rơ 13:7,17. — Những lời thề nguyện tôn giáo bị làm ô uế khi chúng ta thề nguyện theo một cách hấp tấp, ngu dốt, cẩu thả, thuộc luật pháp, và giả hình, Các Quan Xét 11:30–40; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27–29; Giê-rê-mi 42:5,20; hay cam kết đến điều tội lỗi, vụn vặt, hay không trong quyền năng của chúng ta để thực hiện, 2 Các Vua 6:31; 1 Các Vua 19:2; khi chúng ta kiêu ngạo về những lời thề nguyện của mình, Giăng 8:41; Châm Ngôn 7:14; và khi, sau những lời thề nguyện hợp lệ, chúng ta không nhanh chóng, và với sự chăm sóc và siêng năng tối đa, làm trọn chúng, Dân Số Ký 30; Các Quan Xét 11:35; Thi Thiên 61:8; Thi Thiên 78:8,57; Truyền Đạo 5:4–6; Châm Ngôn 20:25. — Những lời thề bị làm ô uế khi chúng ta từ chối thề những lời thề hợp lệ, vốn có xu hướng tôn vinh Đức Chúa Trời, và chấm dứt sự tranh cãi, Hê-bơ-rơ 6:16; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:20; khi chúng ta thề mà không có một sự kêu gọi đúng đắn, Gia-cơ 5:12; Ma-thi-ơ 5:34–37; hay ban hay nhận những lời thề vốn bất hợp lệ hay mơ hồ tự chúng, hay không thể cho chúng ta làm trọn, Mác 6:22–23; Công Vụ Các Sứ Đồ 23:14,21; hay thề theo một cách thờ hình tượng hay mê tín bởi những tạo vật, hôn những sách Phúc Âm, v.v. Thi Thiên 16:4; Ma-thi-ơ 15:9; khi chúng ta thề mà không có lẽ thật, điều chúng ta không chắc chắn, hay biết là sai lầm, hay với sự giả dối; mà không có sự phán xét, không hiểu bản tính của một lời thề, hay vấn đề về điều, hay những lời trong đó chúng ta thề nó; hay mà không có sự công chính, cam kết đến, hay có ý định thúc đẩy điều bất hợp lệ và bất công, Giê-rê-mi 4:2; Xa-cha-ri 5:4; hay thề một cách nhẹ nhàng và hấp tấp, Truyền Đạo 9:2; hay, khi chúng ta nói nước đôi trong việc thề, hiểu những cách diễn đạt của mình theo một nghĩa khác với nghĩa thường được gắn cho chúng, hay vốn không được người áp đặt nhận thấy; hay, khi việc thề của chúng ta không có xu hướng hướng đến vinh dự của Đức Chúa Trời hay sự gây dựng của con người, mà chỉ là một sự tuân thủ một luật nào đó của con người, và được dự định như một phương tiện tiếp cận một nơi nào đó của vinh dự và lợi nhuận dân sự hay giáo hội; và khi ấn tượng về lời thề của chúng ta mất đi khỏi tâm linh chúng ta, và qua sự lười biếng, sự vô ý, sự gian ác, hay những sự giả vờ khéo léo, chúng ta không lao động để thực hiện những lời thề của mình, Giô-suê 9:18–19; 2 Sa-mu-ên 21:1; 2 Sử Ký 36:19; Ê-xê-chi-ên 17:12–19; khi chúng ta giả vờ nghĩa vụ của một lời thề như một lý do của việc chúng ta làm điều tội lỗi, Ma-thi-ơ 14:9; hay khi, mà không có nền tảng mới đầy đủ, chúng ta lặp lại những lời thề của mình vào, hay gần, cùng một thời điểm, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7. — Những lần bắt thăm bị làm ô uế khi chúng được sử dụng trong những việc vụn vặt, hay vốn sự thận trọng của con người có thể đã quyết định cách đúng đắn và bình an, Thi Thiên 22:18; hay trong những vấn đề quan trọng, mà không có sự cầu nguyện nghiêm túc và sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời cho quyết định của Ngài, Châm Ngôn 16:33; Châm Ngôn 18:18; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:24–26; hay để nhận được sự hiểu biết về những sự việc tương lai, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29; mà việc quan sát những tai nạn theo kiểu ngoại đạo, như những điềm báo, có thể được quy về, Giê-rê-mi 10:2; Ê-sai 44:25; hay trong việc chia bài, hay gieo xúc xắc, v.v. — tính tội lỗi của điều đó là rõ ràng. Nó là niềm vui thông thường của những người gian ác, mà lòng họ đầy sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Nó không bao giờ khiến con người thích hợp cho những việc thực hành tôn giáo, mà, theo một cách mê hoặc nhất, làm lệch khỏi chúng. Nó tạo ra sự thân mật gần gũi với những người không có ân điển, ít người khác có khuynh hướng hướng đến những sự giải trí như thế. Vì may mắn hay cơ hội, vì là những sự tưởng tượng thuần túy, không thể ban cho quyết định nào, lời kháng cáo cho việc chia bài hay sự rơi của xúc xắc phải được thực hiện hoặc cho Đức Chúa Trời, hoặc cho ma quỷ thay cho Ngài. Kháng cáo đến Đức Chúa Trời trong sự giải trí, thật giả định và phạm thượng biết bao! Kháng cáo đến ma quỷ thay cho Ngài, thật khủng khiếp biết bao! — Nó khiến con người trở nên ngoại đạo, — những người tin vào những nguyên tắc ngoại đạo, như rằng Đức Chúa Trời đã bỏ một số sự việc cho cơ hội; rằng vận may thay đổi phía; rằng một số người may mắn và những người khác thì không; — những người sử dụng ngôn ngữ ngoại đạo, may mắn, cơ hội, vận tốt, v.v. bị ảnh hưởng bởi những tình cảm ngoại đạo, hy vọng, vui mừng, sợ hãi, hay đau buồn về điều vận may đã làm, hay có khả năng làm; — và được ban cho những nếp sống ngoại đạo, coi thường một cách thiếu tôn kính Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài trong việc quản lý những công việc của mình, 1 Sa-mu-ên 6:9. — Một sự xưng nhận tôn giáo bị làm ô uế bởi việc chiều theo sự ác ý và sự căm ghét tôn giáo, Xa-cha-ri 11:8; — bởi việc chế giễu nó, Ê-sai 28:22; Thi Thiên 1:1; 2 Các Vua 2:23; Thi Thiên 22:7–8; Thi Thiên 69:10–12; bởi những sự giả vờ giả hình về nó, 2 Ti-mô-thê 3:5; Tít 1:16; Ê-sai 33:14; bởi việc biến một sự xưng nhận tôn giáo thành một áo choàng cho sự ác ý, sự khoái lạc, sự tham lam, hay những điều tương tự, Ma-thi-ơ 23:14; Ê-xê-chi-ên 33:31–32; Mi-chê 3:11; 1 Phi-e-rơ 2:16; Tít 1:15–16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:5; bởi việc xấu hổ về sự xưng nhận của chúng ta về những lẽ thật của Đấng Christ, Mác 8:38; hay là một sự sỉ nhục cho nó, trong nếp sống dại dột, thiếu mềm mại, không vững vàng, không sinh trái, hay tai tiếng của chúng ta, Phi-líp 3:18; Phi-líp 3:11,19; 2 Ti-mô-thê 3:1–6; Phi-líp 1:27; Ê-phê-sô 5:15; Cô-lô-se 4:5; Ê-sai 5:4; Rô-ma 2:4–5,22,25; hay bởi sự bội đạo khỏi nó, Giăng 6:66; Ga-la-ti 3:3; Ga-la-ti 1:6; 1 Ti-mô-thê 1:19–20; 2 Ti-mô-thê 4:10; 2 Ti-mô-thê 2:16–17; 2 Ti-mô-thê 1:15; 2 Phi-e-rơ 2:20–22; 1 Giăng 2:19. — Lời của Đức Chúa Trời bị làm ô uế khi chúng ta nói nhẹ nhàng về nó, nói chống lại nó một cách xấc xược, hay bóp méo nó thành những trò đùa và những lời tục, Công Vụ Các Sứ Đồ 17:18,20; Công Vụ Các Sứ Đồ 26:24; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:13; Giê-rê-mi 23:33,36; bóp méo nó để hỗ trợ sự sai lầm và sự gian ác, 2 Phi-e-rơ 3:16; 1 Ti-mô-thê 6:4; 2 Ti-mô-thê 2:14; gắn những sự tưởng tượng của chính chúng ta vào nó, như ý nghĩa của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong đó, 2 Phi-e-rơ 1:20; Ma-thi-ơ 5:21,33,43; áp dụng sai nó để khích lệ kẻ gian ác, và làm nản lòng người tin kính, Ê-xê-chi-ên 13:22; hay sử dụng nó trong những bùa chú, việc hôn thờ hình tượng, hay như một sách xổ số cho những trường hợp thuộc linh, Công Vụ Các Sứ Đồ 19:13; hay bỏ bê việc tìm kiếm và tin và thực hành nó như quả thật là lời của Đức Chúa Trời, Giăng 5:39; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. — Những việc làm của Đức Chúa Trời bị làm ô uế khi chúng ta không nhận biết, yêu thương, và ngưỡng mộ chính Ngài như được bày tỏ trong chúng, Rô-ma 1:18–20; Ê-phê-sô 3:10,21; khi chúng ta không cải thiện chúng vì vinh hiển của Ngài, mà vì sự thỏa mãn những dục vọng ích kỷ hay tội lỗi của mình, 1 Phi-e-rơ 4:11; Ô-sê 13:6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:14–15; Rô-ma 2:4–5; Rô-ma 13:12–14; Giu-đe 4; 1 Phi-e-rơ 2:8; hay khi chúng ta lầm bầm chống lại, hay làm cứng lòng chúng ta dưới chúng, 2 Cô-rinh-tô 10:10; Giu-đe 16; Giê-rê-mi 5:3; Ê-sai 1:5; 2 Sử Ký 28:22; Xa-cha-ri 7:12; Giê-rê-mi 25:4–7. Sự làm ô uế danh của Đức Chúa Trời lan tràn rất nhiều, vì, 1. Con người có những suy nghĩ thấp về Ngài đến thế, đến nỗi họ không bao giờ nhận biết sự quan tâm cao phải lẽ đối với danh Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2; Thi Thiên 50:21. 2. Nhiều sự lạm dụng danh Ngài vì ít được những người chưa tái sinh nhận biết, làm cứng lòng họ thành sự phàm tục thuần túy, Thi Thiên 36:1–2; Xa-cha-ri 7:5–6. 3. Những phong tục tội lỗi khiến đám đông coi nhiều trường hợp và hình thức làm ô uế nó là hợp lệ, Ma-thi-ơ 5:37. 4. Không luật nào của Hội Thánh hay nhà nước có thể chạm đến nhiều hình thức làm ô uế nó, Truyền Đạo 8:11; 1 Sa-mu-ên 16:7. 5. Nhiều người hầu việc và quan quyền có ít sự hiểu biết về, hay sự quan tâm đến danh của Đức Chúa Trời đến thế, đến nỗi họ hiếm khi nghĩ sự làm ô uế thô tục và công khai nhất về nó là một lỗi; và những luật họ làm chống lại nó chỉ là một trò hề thuần túy, vì không bao giờ được thực thi. 6. Bởi gương của những người hầu việc và những quan quyền; — bởi việc áp đặt những lời thề tội lỗi, không cần thiết, mờ tối, và mơ hồ; bởi việc thề tại những cuộc bầu cử, hay trong những lời bào chữa, theo một cách cẩu thả và thiếu tôn kính như thế, sự làm ô uế danh của Đức Chúa Trời được khích lệ và thúc đẩy mạnh mẽ. — Nhưng Ngài sẽ không để nó thoát khỏi sự phán xét công chính và khủng khiếp nhất của Ngài; vì, 1. Tội lỗi này được phạm trong sự đối lập trực tiếp với bản tính và ý muốn của Ngài, Thi Thiên 73:8–9. 2. Nó bày tỏ một sự căm ghét trắng trợn nhất đối với Ngài, Thi Thiên 139:20. 3. Nó trái ngược với toàn bộ xu hướng của sự bày tỏ thiên thượng, vốn là để thúc đẩy một sự kính sợ và tôn kính thánh đối với Ngài, Châm Ngôn 1:7; Thi Thiên 111:9,16; 2 Ti-mô-thê 3:15–17. IV. Điều răn thứ tư quy định, thời gian đúng đắn của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Số lượng và phần thời gian chính xác thích hợp cho sự thờ phượng cố định và xã hội của Đức Chúa Trời vì phụ thuộc vào ý muốn thuần túy của Ngài, điều răn này được giới thiệu bằng một lời buộc tội trang nghiêm phải nhớ quan sát nó, và được diễn đạt cả tích cực lẫn tiêu cực, và được thực thi bằng vô số lý do. Luật tự nhiên dạy rằng, con người vì có thân thể cũng như linh hồn, và vì là những tạo vật xã hội, họ phải thờ phượng Đức Chúa Trời theo một cách bề ngoài và xã hội; nhưng không quyết định tỷ lệ hay phần thời gian chính xác nào phải được quan sát trong sự thờ phượng cố định và trang nghiêm đó. Nhưng phần thứ bảy của thời gian chúng ta vì được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích đó, mệnh lệnh của Ngài là ràng buộc phổ quát và thường xuyên hay đạo đức. 1. Điều răn này liên quan đến ngày Sa-bát được áp đặt trên con người trong thiên đàng trước bất kỳ nghi lễ hình bóng nào. Và cũng không có vẻ gì hơn về việc Môi-se nhắc đến ngày Sa-bát, Sáng Thế Ký 2:1–2, hơn là về việc ông nhắc đến sự tạo dựng thế gian, bởi một sự dự đoán 2500 năm trước khi nó diễn ra. 2. Việc chỉ định ngày Sa-bát được chèn vào ngay giữa luật đạo đức ấy mà Đức Chúa Trời đã công bố trang nghiêm từ núi Si-na-i, và đã ghi trên hai bảng đá, điều vốn không phải như vậy với bất kỳ thiết lập lễ nghi nào, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8–11; Xuất Ê-díp-tô Ký 19:20; Xuất Ê-díp-tô Ký 24:12; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28. 3. Mọi lý do được gắn liền với điều răn này, khi được công bố và ghi như thế, đều thuộc bản tính đạo đức, có hiệu lực trên mọi người trong mọi thời đại và nơi chốn; và do đó những người lạ, cũng như dân Y-sơ-ra-ên, bị buộc phải quan sát ngày Sa-bát hằng tuần, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:9–11. Ngay sau sự tạo dựng thế gian, Đức Chúa Trời đã chỉ định ngày thứ bảy của tuần làm ngày sa-bát hằng tuần. 1. Không điều gì có thể rõ ràng và rõ rệt hơn tuyên bố của Môi-se về điểm này, rằng Đức Chúa Trời, sau khi đã làm xong công việc tạo dựng của Ngài trong sáu ngày, đã yên nghỉ vào ngày thứ bảy, và đã làm cho nó nên thánh để là một ngày sa-bát cho chính Ngài, Sáng Thế Ký 2:1–2. 2. Mọi lý do được gắn liền với điều răn này đều có hiệu lực ngay sau sự tạo dựng, như mọi khi, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10–11. 3. Ngày sa-bát được quan sát trước khi ban luật pháp tại Si-na-i, như một điều dân Y-sơ-ra-ên biết rõ đã được chỉ định rồi, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23. 4. Trong Hê-bơ-rơ 4:3–10, ba ngày sa-bát phân biệt được nhắc đến, một ngày bắt đầu từ nền tảng của thế gian, vốn không thể là điều gì khác ngoài ngày thứ bảy: — một ngày khác bắt đầu từ việc dân Y-sơ-ra-ên bước vào Ca-na-an, khi những ngày sa-bát lễ nghi của họ nhận được hiệu lực đầy đủ của chúng; và một ngày thứ ba để tưởng nhớ sự sống lại của Đấng Christ và việc Ngài bước vào sự yên nghỉ vinh hiển của Ngài. — Hơn nữa, những người ngoại đạo xưa cũng chú ý đến việc chia thời gian thành những tuần, và đến ngày thứ bảy, điều mà không thể giả định họ đã học từ những người Do Thái bị khinh bỉ, vốn lúc đó hiếm khi được biết đến ở bất kỳ khoảng cách lớn nào khỏi Ca-na-an. — Không có lý do gì để ngạc nhiên rằng việc quan sát ngày sa-bát từ A-đam đến Môi-se không được nhắc đến trong một lịch sử vốn giải quyết những sự việc của 2500 năm trong vài trang, đặc biệt vì những nhà sử học không thường nhắc đến những sự quan sát thông thường và cố định, ngoài vào lúc bắt đầu của chúng. Trong một lịch sử rộng rãi hơn nhiều khoảng 480 năm, không có nhắc đến ngày sa-bát hằng tuần từ năm thứ hai của những chuyến đi của dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng cho đến những ngày của Đa-vít. Và chúng ta cũng không có một trường hợp nào về một đứa trẻ được cắt bì vào ngày thứ tám từ Y-sác đến Giăng Báp-tít. — Việc Đức Chúa Trời ban ngày sa-bát của Ngài cho dân Y-sơ-ra-ên làm một dấu hiệu, chỉ có nghĩa là, luật về nó được công bố và ban cho họ một cách trang nghiêm, và một ý nghĩa hình bóng được thêm vào việc sử dụng đạo đức nguyên thủy của nó, Ê-xê-chi-ên 20:12; Nê-hê-mi 9:14; Xuất Ê-díp-tô Ký 31:17. Tuy nhiên việc Đức Chúa Trời chỉ định ngày sa-bát vào ngày thứ bảy của tuần không hoàn toàn là đạo đức, mà có thể thay đổi bởi Ngài. 1. Tách khỏi việc chỉ định của Ngài, việc nó có vào ngày thứ bảy hay không chỉ là hoàn cảnh thuần túy. 2. Trong điều răn này không nói rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngày thứ bảy, mà rằng Ngài đã ban phước và làm cho ngày sa-bát nên thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11. 3. Ngày sa-bát vì được làm nên cho con người, không phải con người cho ngày sa-bát, ngày của nó phải được thay đổi, nếu vì, điều tốt cố định của nhân loại, Mác 2:27–28. 4. Dù việc cố định nó lúc đầu vào ngày thứ bảy, để tưởng nhớ công việc tạo dựng đã hoàn tất, là vô cùng đúng đắn, một sự việc lớn hơn xảy ra vào một ngày khác, tự nhiên khiến việc thay đổi nó sang ngày đó là đúng đắn. 5. Ngày sa-bát ngày thứ bảy vì đã có một ý nghĩa hình bóng được thêm vào nó, rất đúng đắn đã rơi vào sự không sử dụng cùng với những nghi lễ hình bóng khác, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13,17; Ê-xê-chi-ên 20:12,20; Cô-lô-se 2:16–17. Việc thay đổi ngày sa-bát từ ngày thứ bảy của tuần, ngày Đấng Christ đã sống lại từ cõi chết, là vô cùng đúng đắn. 1. Đấng Christ vì là Chúa của ngày sa-bát, việc Ngài, do sự sống lại của Ngài, bày tỏ quyền cai trị của Ngài đối với nó là đúng đắn, Mác 2:28. 2. Sự sống lại của Ngài, vì là việc Ngài bước vào sự yên nghỉ từ công việc cứu chuộc đã hoàn tất của Ngài, đáng được tưởng nhớ hơn việc Đức Chúa Trời hoàn tất công việc tạo dựng, Ê-phê-sô 1:19–21; Rô-ma 1:3–4; Rô-ma 4:25; 1 Cô-rinh-tô 15:20; Cô-lô-se 1:18; Khải Huyền 1:5. 3. Việc thời gian riêng biệt, cũng như bản tính của sự thờ phượng Cơ Đốc, liên quan trực tiếp đến việc Ngài hoàn tất việc mua sự cứu chuộc của chúng ta là đúng đắn. Việc ngày sinh của Ngài được tưởng nhớ trong ngày sa-bát không đúng đắn, vì vào ngày đó Ngài bước vào lao động và đau khổ của Ngài; và cũng không ngày chết của Ngài, vì vào ngày đó Ngài ở trong sức nóng của những cuộc xung đột của Ngài; và cũng không ngày thăng thiên của Ngài, vì vào ngày đó Ngài không bước vào, mà tiến vào, sự yên nghỉ của Ngài. 4. Việc khi giao ước ân điển được bày tỏ rõ ràng, sự yên nghỉ tôn giáo của con người, theo nội dung của giao ước đó, đi trước lao động của họ là đúng đắn, Lu-ca 1:74–75; cũng như thứ tự của lao động và của sự yên nghỉ vào ngày sa-bát ngày thứ bảy, đã tương ứng với thứ tự của bổn phận và đặc ân trong giao ước việc làm, Ga-la-ti 3:12; Ma-thi-ơ 19:17. Đức Chúa Trời đã thay đổi ngày sa-bát hằng tuần từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất của tuần, vào sự sống lại của Đấng Christ. 1. Đức Chúa Trời đã báo trước rằng ngày thứ nhất của tuần sẽ là Ngày Sa-bát Cơ Đốc, Ê-xê-chi-ên 43:27; Thi Thiên 118:24. 2. Ngày này được gọi rõ ràng là ngày của Chúa. Bây giờ, ngoài việc Ngài chữa lành những người vào ngày sa-bát của người Do Thái, không ngày nào của tuần bao giờ được quy cho bất kỳ hành động nào của Ngài, hay những sự việc xảy đến cho Ngài, ngoài sự sống lại của Ngài: và cũng không có lý do nào tại sao ngày đó phải được gọi là ngày của Ngài, trừ khi Ngài đã làm cho nó nên thánh một cách riêng biệt và biệt riêng nó cho sự thờ phượng công khai của Ngài, Khải Huyền 1:10. 3. Đấng Christ đã đánh dấu tuyên bố riêng biệt của Ngài đối với ngày đó bằng những lần thăm viếng lặp lại các môn đồ của Ngài, và bằng sự tuôn đổ kỳ diệu của Thánh Linh Ngài vào ngày đó, Giăng 20:19,26; Công Vụ Các Sứ Đồ 2; Lê-vi Ký 23:16; Dân Số Ký 28:26. 4. Các sứ đồ của Ngài, vốn được Ngài dạy dỗ trong mọi điều liên quan đến Hội Thánh Tân Ước, và vốn có Thánh Linh Ngài để dẫn họ vào mọi lẽ thật, đã quan sát ngày thứ nhất của tuần như Ngày Sa-bát Cơ Đốc. Vào ngày đó họ đã tập hợp những Cơ Đốc nhân để bẻ bánh trong Tiệc Thánh của Chúa. Sau khi ở lại bảy ngày tại Trô-ách, Phao-lô đã rao giảng vào ngày thứ nhất của tuần, và ban phát Tiệc Thánh của Chúa, và tiếp tục cho đến nửa đêm, Công Vụ Các Sứ Đồ 20:7. Vào ngày đó, họ đòi hỏi những Cơ Đốc nhân để dành những khoản quyên góp của mình cho người nghèo, 1 Cô-rinh-tô 16:2; 1 Cô-rinh-tô 11:2,23. — Các sứ đồ thường rao giảng vào ngày sa-bát của người Do Thái, không phải vì họ quan sát nó, mà vì họ lúc đó thấy người Do Thái tập hợp trong những nhà hội của họ, Công Vụ Các Sứ Đồ 13, v.v. Ngày Sa-bát Cơ Đốc bắt đầu vào buổi sáng sau nửa đêm. 1. Đấng Christ đã sống lại vào sáng sớm, Ma-thi-ơ 28:1; Mác 16:2,9. 2. Nó bắt đầu nơi ngày sa-bát của người Do Thái kết thúc, vốn là khi trời bắt đầu rạng sáng hướng đến ngày thứ nhất của tuần, Ma-thi-ơ 28:1,3. 3. Buổi tối tiếp theo ngày sa-bát của chúng ta thuộc về nó, Giăng 20:19. Con người không thể, mà không có tội lỗi, chỉ định bất kỳ ngày thánh nào. 1. Đức Chúa Trời đã đánh dấu ngày sa-bát hằng tuần bằng vinh dự riêng biệt, trong mệnh lệnh và lời Ngài. Nhưng, nếu con người chỉ định những ngày thánh, họ làm giảm vinh dự của nó: Và nơi nào những ngày thánh do con người chỉ định được quan sát nhiều, ngày sa-bát hằng tuần của Đức Chúa Trời bị làm ô uế nhiều, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8; Ê-xê-chi-ên 43:8. 2. Đức Chúa Trời không bao giờ có thể đã bãi bỏ những ngày thánh lễ nghi của chính Ngài, để con người có thể chỉ định những ngày khác do phát minh của chính mình thay cho chúng, Cô-lô-se 2:16–23; Ga-la-ti 4:10–11. 3. Chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể ban phước cho những ngày thánh, và khiến chúng hiệu quả để thúc đẩy những mục đích thánh; và chúng ta không có ám chỉ nào trong lời Ngài, rằng Ngài sẽ ban phước cho bất kỳ ngày nào do con người chỉ định, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11. 4. Bằng việc cho phép, nếu không đòi hỏi chúng ta lao động sáu ngày của tuần trong những công việc thế gian của mình, điều răn này loại trừ mọi ngày thánh do con người chỉ định, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8–9. Nếu nó cho phép sáu ngày cho lao động thế gian của chúng ta, chúng ta phải đứng vững trong sự tự do ấy mà Đấng Christ đã khiến chúng ta tự do, Ga-la-ti 5; Ga-la-ti 1; 1 Cô-rinh-tô 7:23; Ma-thi-ơ 15:9. Nếu nó đòi hỏi chúng, chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn con người, Công Vụ Các Sứ Đồ 4:19; Công Vụ Các Sứ Đồ 5:29. — Những ngày kiêng ăn và lễ tạ ơn ngẫu nhiên thường được đánh dấu bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Và việc quan sát chúng không giả định bất kỳ sự thánh khiết nào trong chính ngày đó, Giô-ên 1:14; Giô-ên 2:15; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:2; Công Vụ Các Sứ Đồ 14:23; Ma-thi-ơ 9:15. Ngày sa-bát hằng tuần phải được làm nên thánh, 1. Bởi một sự yên nghỉ thánh khỏi mọi việc thế gian như thế vốn hợp lệ vào những ngày khác, dù là phục vụ, cày, gieo, gặt, — dân sự, như mua và bán, — tự do, học tập những khoa học, — hay xã hội, những niềm vui và những sự giải trí, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:9; Ê-sai 58:13; Nê-hê-mi 13; 1 Cô-rinh-tô 7:5. Và sự yên nghỉ của chúng ta phải đi kèm với nhiều tính thuộc linh của tâm trí và sự vui thích trong Đức Chúa Trời, Khải Huyền 1:10; Ê-sai 58:13: 2. Toàn bộ ngày, ngoài phần cần thiết cho những việc của sự cần thiết và lòng thương xót, phải được dành cho những việc thực hành công khai và riêng tư của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Khải Huyền 1:10; Lu-ca 23:54; Thi Thiên 92; Mác 1:35–39; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:42; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:14–15,44; Công Vụ Các Sứ Đồ 16:13; Công Vụ Các Sứ Đồ 20:7; Công Vụ Các Sứ Đồ 17:11; Lu-ca 24:14,17. — Và nó bị làm ô uế, 1. Bởi việc bỏ qua những bổn phận được đòi hỏi toàn bộ hay một phần, — không nhớ phải lẽ nó trước khi nó đến, — bỏ qua những bổn phận công khai, riêng tư, hay bí mật của sự thờ phượng Đức Chúa Trời vào ngày đó, hay ngay cả những việc của sự cần thiết và lòng thương xót, như thăm viếng và chữa lành người bệnh, cứu giúp người nghèo, cho gia súc ăn, và những điều tương tự, Nê-hê-mi 8:12; Mác 3:3–5; Lu-ca 13:16; Lu-ca 14:1–4; Ma-thi-ơ 12:7–12. 2. Bởi một sự thực hiện nông cạn, xác thịt, vô hồn, mệt mỏi những bổn phận được đòi hỏi, Ma-thi-ơ 15:7; A-mốt 8:5; Ma-la-chi 1:13. 3. Bởi giấc ngủ không cần thiết, chuyện trò vô ích, sự lang thang vô ích, sự yên nghỉ lười biếng, Ma-thi-ơ 20:6. 4. Bởi việc làm điều tự nó là tội lỗi, đẩy sự gian ác vào chỗ của sự thờ phượng, Giê-rê-mi 44:4; Xa-cha-ri 11:8; Ê-xê-chi-ên 20:21; Ê-xê-chi-ên 22:26. 5. Bởi những suy nghĩ, lời nói, hay việc làm không cần thiết về những công việc và những sự giải trí thế gian, Ê-sai 58:13; A-mốt 8:5. Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23–30; Dân Số Ký 15:22–36; Ma-thi-ơ 24:20; Nê-hê-mi 13:16–17. Những lý do được gắn liền để thực thi sự vâng phục điều răn này là, 1. Rằng Đức Chúa Trời, chủ sở hữu nguyên thủy của mọi thời gian của chúng ta, đã cho phép chúng ta đủ cho những công việc thế gian của mình, đến sáu ngày trong bảy; vốn đủ cho công việc trần thế của chúng ta, và để khiến chúng ta mệt mỏi vì nó, và nâng cao sự thèm muốn của chúng ta đối với sự yên nghỉ thuộc linh của ngày sa-bát, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:9; Xuất Ê-díp-tô Ký 31:15. 2. Rằng Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, đã tuyên bố một quyền sở hữu đặc biệt trong ngày thứ bảy, và do đó việc cướp nó khỏi Ngài phải là phạm thánh, vô ơn, và tự phá hủy, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10; Xuất Ê-díp-tô Ký 31:15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:14. 3. Gương của chính Đức Chúa Trời, vốn vinh dự và ràng buộc nhất; và do đó chúng ta không thể làm ô uế ngày sa-bát mà không đổ sự khinh bỉ lên gương của Ngài, như không xứng đáng để bắt chước, và lên những việc làm tạo dựng và cứu chuộc của Ngài như không xứng đáng để tưởng nhớ, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11; Xuất Ê-díp-tô Ký 31:17. 4. Việc Đức Chúa Trời ban phước cho ngày sa-bát, trong việc biệt riêng nó, với vinh dự riêng biệt, cho sự thờ phượng công khai của Ngài, và để ban cho những lợi ích thuộc linh cho dân sự Ngài, và ngay cả thúc đẩy hạnh phúc thuộc thời gian của họ; và do đó chúng ta không thể, mà không coi thường vinh dự của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc thật của chính mình trong thời gian và cõi đời đời, bỏ bê việc quan sát và làm cho nó nên thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11; Ê-sai 56:2,4–7; Lê-vi Ký 25:20,22.

V. Điều răn thứ năm, quy định những bổn phận tương đối, bao gồm rất nhiều tôn giáo thực tiễn, và, trong chừng mực đó, là nền tảng của năm điều răn tiếp theo, vốn tất cả đều được vâng phục theo cùng một tỷ lệ như điều răn này. — Để bày tỏ chủ quyền của chính Ngài, — để làm đẹp thế gian này, và duy trì một trật tự nào đó giữa những sự hư hoại hiện tại của nó, Đức Chúa Trời đã đặt con người vào những địa vị khác nhau là người trên, người dưới, hay người ngang hàng, với nhau; và để đánh dấu những bổn phận tương đối phải được thực hiện bằng tình cảm dịu dàng như thế nào, không chỉ cha mẹ tự nhiên, mà chồng, chủ, người hầu việc, và quan quyền, và những người trên khác về phẩm giá, tuổi tác, ân tứ, hay ân điển, được gọi là cha và mẹ, và vợ, tôi tớ, dân sự, thần dân, và mọi người dưới được thể hiện như con cái. — Việc thực hiện chính xác nhất những bổn phận tương xứng với mọi mối quan hệ này là cần thiết, 1. Để làm trọn những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12; Ê-phê-sô 4–6; Cô-lô-se 3–4; Tít 2–3; Rô-ma 12–15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2–5; 1 Phi-e-rơ 2–3. 2. Để bày tỏ chúng ta quả thật là Cơ Đốc nhân, Ê-phê-sô 4:24–25; 2 Phi-e-rơ 1:7,9. 3. Với tư cách là một phần của sự phù hợp của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ, 1 Giăng 2:6,29; Ê-phê-sô 5:25; Lu-ca 2:51. 4. Để tôn vinh Đức Chúa Trời và tôn giáo của Ngài, 1 Ti-mô-thê 6:1; Tít 2:10; Ma-thi-ơ 5:16–17,27; Ma-thi-ơ 22:16–21; Sáng Thế Ký 5:22,24; Sáng Thế Ký 18:17,19; 1 Phi-e-rơ 3:6,16. 5. Để chinh phục người khác cho Đấng Christ, cho họ thấy một gương tốt, trong khi chúng ta làm cho họ nhiều sự phục vụ, 1 Phi-e-rơ 3:1–2; 1 Cô-rinh-tô 7:16; 1 Ti-mô-thê 4:12; Phi-líp 2:15–16; Ma-thi-ơ 5:16. 6. Để ngăn ngừa sự xấu hổ của chính chúng ta, thúc đẩy sự thánh khiết cá nhân của chúng ta, khiến những mối quan hệ của chúng ta trở thành một phước hạnh và một vinh dự cho chúng ta, và khuấy động họ cầu nguyện với, và ngợi khen Đức Chúa Trời vì chúng ta, Thi Thiên 119:6; Hê-bơ-rơ 12:14; Gióp 31:17–20; Ga-la-ti 6:10; Ru-tơ 3:1; Giê-rê-mi 35:4; 2 Cô-rinh-tô 9:11–14; Gióp 29:13. Những bổn phận của cha mẹ đối với con cái của họ là, 1. Sự bảo tồn cẩn thận chúng trong bụng mẹ, Các Quan Xét 13:14. 2. Sự cầu nguyện sốt sắng cho chúng ngay khi chúng có sự sống, Sáng Thế Ký 25:21–22; 1 Sa-mu-ên 1:11; và sau đó, đặc biệt khi chúng đang gặp nguy hiểm về tội lỗi hay sự chết, Gióp 1:5; 2 Sa-mu-ên 12:15–16; Thi Thiên 22:10. 3. Sự chăm sóc nghiêm túc để chúng được sinh ra trong giao ước ân điển, nắm lấy nó cách trang nghiêm và thường xuyên cho chính mình và dòng dõi mình, Ê-sai 44:3; Sáng Thế Ký 17:7–9. 4. Biết ơn chúc phước Đức Chúa Trời vì chúng, Lu-ca 1:67; Thi Thiên 127:3–5; Thi Thiên 128:3. 5. Sau nhiều sự dâng hiến trang nghiêm chúng trong nơi bí mật, công khai hiến dâng chúng cho Đức Chúa Trời trong ấn đầu tiên của giao ước Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24; Lu-ca 1:59. 6. Tình cảm và sự chăm sóc dịu dàng đối với chúng, đặc biệt trong thời kỳ sơ sinh và thời thơ ấu của chúng, Ê-sai 49:15; Ô-sê 9:14.
7. Cung cấp cho chúng thức ăn và áo mặc thích hợp, 1 Ti-mô-thê 5:8; 2 Cô-rinh-tô 12:14; Truyền Đạo 2:18-19. 8. Dạy dỗ chúng về cách cư xử tốt, Châm Ngôn 31:28; 1 Phi-e-rơ 3:8; về học vấn ở trường, 2 Ti-mô-thê 3:14; và về một nghề nghiệp hữu ích nào đó, Sáng Thế Ký 4:2; Ru-tơ 3:11; Châm Ngôn 22:29. 9. Dạy dỗ chúng về sự hiểu biết các lẽ thật đã được Đức Chúa Trời bày tỏ, khích lệ chúng tìm hiểu về những điều thuộc linh, và thường xuyên nhắc chúng nhớ đến lời thề khi chịu báp-têm của mình, 1 Các Vua 18:12; Châm Ngôn 2-4; Châm Ngôn 6-7; Châm Ngôn 31; 2 Ti-mô-thê 3:15; Xuất Ê-díp-tô Ký 12:25-27; Xuất Ê-díp-tô Ký 13:14-15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6-7,20-21. 10. Ngăn cản chúng khỏi điều ác bằng những lời cảnh báo nghiêm túc, và bằng sự sửa phạt nhu mì, thích hợp, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên 3:13; Ê-phê-sô 6:4; Châm Ngôn 29:15; Châm Ngôn 13:24; Châm Ngôn 22:15; Châm Ngôn 23:13-14. 11. Khích lệ chúng làm điều lành bằng gương mẫu, bằng những sự thúc giục nhân từ, và bằng phần thưởng, Thi Thiên 101:2; Châm Ngôn 4:4; 1 Sử Ký 28:9,20; 1 Sử Ký 22:16. 12. Sắp xếp việc hôn nhân cho chúng đúng lúc, phù hợp với địa vị, tính khí, sự ưng thuận của chúng, và ích lợi thuộc thể của chúng, nhưng đặc biệt là ích lợi thuộc linh và đời đời của chúng, Ru-tơ 3:1; 1 Cô-rinh-tô 7:36; Sáng Thế Ký 24; Sáng Thế Ký 28. 13. Quản lý cách Cơ Đốc và cẩn thận những việc thuộc thể của chúng vì ích lợi của chúng, và thu xếp chúng kịp thời, để ngăn ngừa mọi sự tranh cãi và xa cách tình cảm giữa chúng, 2 Cô-rinh-tô 12:14; Ê-sai 38:1. 14. Khi sắp qua đời, long trọng khuyên bảo và khích lệ chúng kính sợ Đức Chúa Trời, — và chúc phước cho chúng cùng phó thác chúng vào tay Đức Chúa Trời của giao ước của chúng, Sáng Thế Ký 27-28; Sáng Thế Ký 49; Giê-rê-mi 49:11. — Còn bổn phận của con cái đối với cha mẹ là, 1. Tình yêu thương và lòng trìu mến dịu dàng, Sáng Thế Ký 46:29; Rô-ma 1:31. 2. Lòng kính sợ, e dè và tôn kính của con cái đối với cha mẹ, Lê-vi Ký 19:3. 3. Cách cư xử lễ phép đối với cha mẹ, Lê-vi Ký 19:32; Ma-la-chi 1:6; Sáng Thế Ký 31:35; 1 Các Vua 2:19. 4. Sẵn sàng vâng theo những mạng lệnh hợp pháp của cha mẹ, Cô-lô-se 3:20; Sáng Thế Ký 27:13; Lu-ca 2:51; Ê-phê-sô 6:1. 5. Thành tâm thuận phục những sự hướng dẫn, khuyên răn, quở trách, sửa phạt của cha mẹ, Châm Ngôn 1:8; Châm Ngôn 13:1; Hê-bơ-rơ 12:9. 6. Sẵn sàng làm theo lời khuyên hợp lý của cha mẹ về nghề nghiệp, hôn nhân, hoặc những việc quan trọng khác, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:3; Giê-rê-mi 29:6; 1 Cô-rinh-tô 7:37-38; Sáng Thế Ký 24:34; Sáng Thế Ký 21:21; Sáng Thế Ký 28:1-2; Sáng Thế Ký 29:19. 7. Đáp lại cách trìu mến lòng nhân từ của cha mẹ, bằng cách chu cấp cho cha mẹ khi cha mẹ già yếu, 1 Ti-mô-thê 5:4; Ma-thi-ơ 15:4-6; Sáng Thế Ký 47:12; Giăng 19:27. 8. Sống cách làm vinh dự cho cha mẹ, noi theo những lời khuyên tốt và gương mẫu của cha mẹ, sử dụng đúng đắn những sự dạy dỗ và tài sản của cha mẹ, và trả những món nợ chính đáng của cha mẹ, Thi Thiên 45:16; Thi Thiên 127:3-5; Thi Thiên 128:3.

Bổn phận lẫn nhau của vợ chồng là, 1. Chỉ kết hôn trong Chúa, trước hết dâng chính mình cho Ngài, và kết hôn với người có vẻ kính sợ Ngài, sau khi đã nhiều lần long trọng cầu hỏi Ngài, và theo cách làm vinh dự cho Ngài, với con mắt duy nhất hướng về sự vinh hiển của Ngài như mục đích chính, 1 Cô-rinh-tô 7:39; 2 Cô-rinh-tô 6:14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:3-4; 1 Cô-rinh-tô 10:31; 1 Phi-e-rơ 4:11. 2. Tình yêu hôn nhân dịu dàng nhất dành cho nhau, Ê-phê-sô 5:21,28. 3. Sống chung với nhau cách hòa bình và trìu mến, 1 Phi-e-rơ 3:7; 1 Cô-rinh-tô 7:5,10,15; Sáng Thế Ký 12:11. 4. Hết lòng quan tâm làm vui lòng nhau, Sáng Thế Ký 27:9; 1 Cô-rinh-tô 7:33. 5. Cách cư xử vui vẻ đối với nhau, Truyền Đạo 9:9; Châm Ngôn 5:19. 6. Tôn trọng nhau, 1 Cô-rinh-tô 11:7; 1 Phi-e-rơ 3:4; Châm Ngôn 31:11,28; Sáng Thế Ký 16:6; Sáng Thế Ký 18:12. 7. Sự cảm thông trìu mến nhất, cùng chia sẻ những hoạn nạn, gánh nặng, đau buồn, lo lắng, vui mừng của nhau, v.v., Ga-la-ti 6:2; Rô-ma 12:16; Hê-bơ-rơ 13:3. 8. Che giấu những yếu đuối của nhau, trong chừng mực có thể làm được mà không phạm tội, Châm Ngôn 10:12; 1 Phi-e-rơ 4:8; 1 Sa-mu-ên 25:25. 9. Trung tín với nhau, về linh hồn, thân thể, danh tiếng, hoặc tài sản bên ngoài, 1 Phi-e-rơ 3:7; Hê-bơ-rơ 13:4; Châm Ngôn 14:1. 10. Quan tâm sâu sắc đến ích lợi thuộc linh của nhau, canh giữ nhau, cầu nguyện với nhau, khuyên răn nhau cách nhân từ, và sống gương mẫu trước mặt nhau, 1 Phi-e-rơ 3:7; 2 Các Vua 4:1,9-10; 1 Cô-rinh-tô 7:16; 1 Sa-mu-ên 1:8; 2 Cô-rinh-tô 13:9-10; Gióp 2:9-10; Truyền Đạo 4:9-10; 1 Ti-mô-thê 5:1; Lê-vi Ký 19:17. 11. Cùng nhau chăm lo chu cấp cho gia đình, và cai quản gia đình cách tin kính, 1 Ti-mô-thê 5:8; Sáng Thế Ký 18:19; Giô-suê 24:15. — Bổn phận riêng của chồng đối với vợ là, 1. Nhân từ quý mến và bảo vệ vợ, Ru-tơ 3:9; 1 Sa-mu-ên 30:18; Sáng Thế Ký 16:6. 2. Chu cấp cho vợ, 1 Ti-mô-thê 5:8. 3. Hướng dẫn vợ, Châm Ngôn 2:17; 1 Phi-e-rơ 3:7. — Bổn phận riêng của vợ đối với chồng là, 1. Thuận phục chồng trong lòng, lời nói và việc làm, bày tỏ qua sự sẵn sàng vâng theo ý muốn của chồng, 1 Ti-mô-thê 2:11-12; Ê-phê-sô 5:22,24; Cô-lô-se 3:18; 1 Phi-e-rơ 3:1,5. 2. Lòng kính sợ và tôn kính vui mừng đối với chồng, 1 Phi-e-rơ 3:2,6; Ê-phê-sô 5:33. 3. Sẵn sàng hỏi và nhận sự dạy dỗ từ chồng, Sáng Thế Ký 3:16; 1 Ti-mô-thê 2:11; 1 Cô-rinh-tô 14:35. 4. Quản lý cách tiết kiệm những gì chồng cung cấp cho gia đình, Châm Ngôn 31:29; Châm Ngôn 14:1; Tít 2:5-6; 1 Phi-e-rơ 3:3-4.

Bổn phận của chủ đối với đầy tớ là, 1. Cẩn thận xem mình thuê ai, kẻo rước sự rủa sả của Đức Chúa Trời vào gia đình mình cùng với một đầy tớ gian ác, Thi Thiên 101:6; Sáng Thế Ký 39:3-4. 2. Cân nhắc kỹ khả năng của chúng, để phân công việc tương xứng với chúng, Thi Thiên 112:5; Sáng Thế Ký 29:14-15. 3. Hướng dẫn thích hợp cho công việc của chúng, Châm Ngôn 31:27. 4. Cung cấp cho chúng sự nuôi dưỡng và tiền công thích hợp cho lao động của chúng, Châm Ngôn 27:27; Gia-cơ 5:4; Lê-vi Ký 23:43; Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:14-15. 5. Giữ chúng ở địa vị thích hợp của chúng về sự thân mật, quyền hành, thức ăn, và những điều tương tự, kẻo chúng trở nên xấc xược, Châm Ngôn 29:21. 6. Đối xử nhẹ nhàng với chúng, và sẵn sàng lắng nghe những lời biện hộ hay giải thích của chúng về cách cư xử của chúng, Cô-lô-se 4:1; Gióp 31:32; 2 Các Vua 5:13. 7. Không muốn nghe những lời tường thuật xấu về chúng, Châm Ngôn 29:11. 8. Chăm sóc dịu dàng cho chúng khi chúng đau ốm và yếu đuối, Ma-thi-ơ 8:6; 1 Sa-mu-ên 30:13. 9. Ban những ân huệ đặc biệt cho những kẻ đặc biệt siêng năng và trung tín, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:13-14,18; Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:17. 10. Hết lòng quan tâm dạy dỗ chúng cho Đức Chúa Trời, Đấng đã đưa chúng vào phục vụ mình vì mục đích ấy, Giô-suê 24:15; Sáng Thế Ký 18:19. — Bổn phận của đầy tớ đối với chủ là, 1. Nếu có thể, hãy tự thuê mình cho những người có vẻ kính sợ Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 3:33; Giê-rê-mi 10:25. 2. Lòng tôn kính và quý trọng trong lòng đối với chủ, 1 Phi-e-rơ 2:18; Ma-la-chi 1:6; Ê-phê-sô 6:5. 3. Tôn kính chủ bề ngoài, Ma-la-chi 1:6; 1 Ti-mô-thê 6:1-2. 4. Quan tâm theo lương tâm để giữ gìn danh dự của gia đình, Sáng Thế Ký 24:34-41; Sáng Thế Ký 39:8-9; Mi-chê 7:6. 5. Tuân giữ nghiêm ngặt phần chu cấp, tiền công và sự nghỉ ngơi đã được phân định cho mình, Sáng Thế Ký 30:33; Châm Ngôn 31:15,18. 6. Thuận phục cách nhu mì những lời quở trách và sửa phạt, Tít 2:9; 1 Phi-e-rơ 2:18-20; Sáng Thế Ký 16:9. 7. Thực hiện công việc được giao cách theo lương tâm, trung thực, vui vẻ, chuyên nhất, trung tín, sẵn sàng và siêng năng, Tít 2:9-10; Thi Thiên 123:1-2; Cô-lô-se 3:23-25; Sáng Thế Ký 29:20; Ma-thi-ơ 24:45; Lu-ca 16:6; 2 Các Vua 5:22; Sáng Thế Ký 31:6,38; Châm Ngôn 18:9; Châm Ngôn 22:29; Rô-ma 12:11. 8. Hết lòng quan tâm tham dự sự thờ phượng trong gia đình, và được ích lợi từ những sự dạy dỗ trong gia đình, Châm Ngôn 4:7.

Bổn phận của mục sư đối với dân sự của mình là, 1. Bảo đảm có đầy đủ trang bị thích hợp cho công việc của mình, 1 Giăng 1:1-3; 2 Cô-rinh-tô 4:13. 2. Gắn bó với họ qua một sự kêu gọi thích hợp, 1 Phi-e-rơ 5:3; Giê-rê-mi 23:21-22,32; Rô-ma 10:15; Hê-bơ-rơ 5:4. 3. Cách khôn khéo làm quen với tính khí và tình trạng thuộc linh của họ, để có thể điều chỉnh chức vụ của mình cho phù hợp, Phi-líp 2:19-20. 4. Dồi dào trong tình yêu thương dịu dàng nhất, và thực thi tình yêu ấy, cùng sự chăm sóc đối với linh hồn của họ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7-8. 5. Quản trị các thánh lễ của Đức Chúa Trời cách trung tín, vô tư và siêng năng, phù hợp với tình trạng của họ, nghèo khó, đau ốm, gây vấp phạm, v.v., 2 Ti-mô-thê 4:2; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-4. 6. Canh giữ cách cư xử của họ vì ích lợi của linh hồn họ, Hê-bơ-rơ 13:17. 7. Thường xuyên cầu nguyện tha thiết cho họ, Ê-phê-sô 1:15-19; Ê-phê-sô 3:14-19. 8. Một gương mẫu sống động và sáng chói về lẽ thật của Đức Chúa Trời trong chính đời sống Cơ Đốc của mình, Hê-bơ-rơ 13:7-8; Tít 2:7; 1 Ti-mô-thê 4:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1-10. — Bổn phận của dân sự đối với mục sư của mình là, 1. Tôn kính mục sư cách đặc biệt như là sứ giả của Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 5:20; 1 Cô-rinh-tô 4:1-2; Khải Huyền 1:20. 2. Tình cảm trìu mến đối với mục sư vì cớ công việc của mục sư, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12-13; Ga-la-ti 4:14-15. 3. Nhiều lời cầu nguyện tha thiết cho mục sư, và cho sự thành công của công việc của mục sư, Rô-ma 15:30-31; Ê-phê-sô 6:19-20; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:25. 4. Siêng năng tham dự mọi thánh lễ của Đấng Christ do mục sư ban phát, Hê-bơ-rơ 10:25; Lu-ca 10:16; 2 Các Vua 4:22-23. 5. Thuận phục mục sư như là người thay mặt Đấng Christ trong những lời cảnh báo, quở trách, kỷ luật của mục sư, Hê-bơ-rơ 13:17; Ma-thi-ơ 10:40.

Bổn phận của quan cai trị đối với thần dân của mình là, 1. Thiết lập luật pháp tốt, và thi hành chúng cách hiệu quả, Xa-cha-ri 8:16; 2 Sử Ký 19; Thi Thiên 72; Thi Thiên 82. 2. Cai trị họ bằng sự khôn ngoan, công bằng và tình thương, 2 Sử Ký 1:10. 3. Bảo vệ họ trong những quyền lợi và đặc quyền chính đáng của họ bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, 1 Ti-mô-thê 2:2; Châm Ngôn 28:16. 4. Bằng gương tốt và luật pháp công chính, cổ vũ tôn giáo chân thật, và không cổ vũ tôn giáo nào khác, trong vòng họ, Ê-sai 49:23. 5. Trừng phạt kẻ làm ác, và khích lệ người làm lành, Rô-ma 13:3. — Còn bổn phận của thần dân đối với quan cai trị của mình là, 1. Tôn trọng họ như là người thay mặt, hình ảnh và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, Rô-ma 13:1-6; Thi Thiên 82:6; 1 Sa-mu-ên 26:16-17; Châm Ngôn 24:21. 2. Diễn giải cách nhân từ về hành vi của họ trong chừng mực có thể, 1 Sa-mu-ên 26:19; Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28; Truyền Đạo 10:20; 2 Phi-e-rơ 2:10; Giu-đe 8. 3. Thuận phục những luật pháp chính đáng của họ, Rô-ma 13:5; Tít 3:1-2; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4. 4. Vui lòng nộp thuế chính đáng, Rô-ma 13:6-7; Lu-ca 20:25. 5. Bảo vệ họ khỏi kẻ thù của họ, 2 Sa-mu-ên 18:3; 1 Sa-mu-ên 26:15. 6. Nhiều lời cầu nguyện long trọng và tha thiết cho họ, 1 Ti-mô-thê 2:1-2. 7. Hết lòng quan tâm sống dưới sự cai trị của họ như một vinh dự, sự an ủi và phước hạnh cho họ và cho người khác, Ê-sai 6:13; Ê-sai 65:8.

Bổn phận của những người bề trên về tuổi tác, ân tứ, hoặc ân điển đối với những người dưới mình về những điều ấy là, 1. Trang điểm cho địa vị bề trên của mình bằng đời sống thánh khiết và gương mẫu, Tít 2:2. 2. Nắm lấy mọi cơ hội để dạy dỗ và cảnh báo họ, giới thiệu Đấng Christ và đường lối của Ngài cho họ, 1 Cô-rinh-tô 2:2. — Bổn phận của những người bề dưới đối với bề trên của mình là, 1. Dành cho họ sự tôn kính và tôn trọng xứng đáng, Lê-vi Ký 19:32. 2. Tha thiết mong muốn nhận được lời khuyên và sự dạy dỗ của họ, và sẵn sàng thuận phục họ, 1 Phi-e-rơ 5:5. 3. Tha thiết noi theo họ trong điều lành, 1 Cô-rinh-tô 11:1. — Bổn phận của những người ngang hàng với nhau là, 1. Vun đắp tình yêu thương trìu mến nhất đối với nhau, và sự hòa bình với nhau, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13; Hê-bơ-rơ 12:14; Rô-ma 12:9-18; Rô-ma 14:19; 2 Cô-rinh-tô 13:11. 2. Ưu tiên tôn trọng và quý trọng nhau, Rô-ma 12:10; Phi-líp 2:2-3. 3. Lịch sự và hòa nhã, và sẵn sàng cổ vũ và vui mừng về phúc lợi của nhau, 1 Phi-e-rơ 3:8; 1 Phi-e-rơ 4:8; Rô-ma 12:10,15; Rô-ma 14:19; 1 Cô-rinh-tô 10:24. 4. Trung tín cảnh báo và quở trách nhau, Lê-vi Ký 19:17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14. 5. Thi đua với nhau trong sự cảm thông dịu dàng khi gặp hoạn nạn, Ga-la-ti 6:2; Hê-bơ-rơ 13:3; Rô-ma 12:15. 6. Khích lệ nhau đến tình yêu thương, và trong cách cư xử thánh khiết và thận trọng, Hê-bơ-rơ 10:24; Ê-phê-sô 4:31-32. Những tội lỗi chống lại các mối quan hệ này và những mối quan hệ tương tự, nằm ở việc xao lãng, hoặc hành động trái ngược với các bổn phận đã nêu trên, chúng ta sẽ không trình bày chúng cách chi tiết. — Điều răn này không chỉ là điều răn đầu tiên trong bảng thứ hai, mà còn là điều răn đầu tiên, điều răn duy nhất, có một lời hứa riêng cho chính nó, tức là lời hứa về sự sống lâu và thịnh vượng cho những người giữ nó cách ngay thẳng, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12; Ê-phê-sô 6:2. Sự sống lâu là một phước hạnh, 1. Khi con người tăng trưởng trong ân điển như tăng trưởng trong tuổi tác, Thi Thiên 92:14. 2. Khi họ vẫn giữ được sự vận dụng trọn vẹn lý trí của mình cùng với một mức độ sức khỏe thân thể thích hợp, Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:7. 3. Khi họ tiếp tục hữu ích cho những người xung quanh, Giô-suê 24:25-29. — Trong những hoàn cảnh như vậy, tuổi già là đáng tôn trọng, Châm Ngôn 16:31; Lê-vi Ký 19:32; và có ích, cho chúng ta thêm kinh nghiệm về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 2:13; thêm khả năng chống lại những cám dỗ của Sa-tan hay của thế gian, 2 Ti-mô-thê 2:13; 1 Phi-e-rơ 5:9; và thêm cơ hội để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, gây dựng người khác, và được chín muồi cho hạnh phúc đời đời, Gióp 5:26; 2 Cô-rinh-tô 9:6; Phi-líp 1:23-24; Giô-suê 24:31. — Một số người xao lãng các bổn phận trong các mối quan hệ lại sống lâu, và có nhiều thịnh vượng bề ngoài, nhưng không phải bởi quyền năng của bất kỳ lời hứa ân điển nào, mà bởi sự rủa sả đáng sợ của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26; Ga-la-ti 3:10. Họ không hưởng được sự an ủi thật nào, nhưng được chín muồi cho địa ngục, bởi mọi điều họ hưởng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15; Ô-sê 13:6. — Một số người làm các bổn phận trong các mối quan hệ cách theo lương tâm lại có đời sống ngắn ngủi và đầy đau khổ. Nhưng hoặc là sự thực hiện của họ có một khiếm khuyết đáng kể nào đó trước mặt Đức Chúa Trời; hoặc nghịch cảnh của họ được ban phước cách đáng kể cho họ, và họ hưởng phần còn lại của những năm tháng của mình ở thiên đàng, Thi Thiên 99:67,71,75; Hê-bơ-rơ 12:5-11; Gióp 5:17; Châm Ngôn 3:12; Thi Thiên 94:12; Khải Huyền 3:19; Ê-sai 27:9; Ê-sai 57:1; Phi-líp 1:23; Rô-ma 8:28; 2 Cô-rinh-tô 4:17.

VI. Điều răn thứ sáu đòi hỏi sự bảo tồn sự sống thuộc thể, và sự cổ vũ sự sống thuộc linh. — Chúng ta phải cổ vũ sự sống thuộc linh và đời đời của chính mình, 1. Bằng cách đọc kỹ Kinh Thánh, là lời của sự sống đời đời, và các thánh lễ của Phúc Âm, là phương tiện của sự sống ấy, Giăng 5:39; Ê-sai 34:16; Ê-sai 8:20; Châm Ngôn 8:34-36. 2. Bằng cách tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ là sự sống lại và sự sống vào lòng mình bởi đức tin, để sinh ra, duy trì và hoàn thiện sự sống thuộc linh trong chúng ta, Giăng 6:27; Giăng 11:25; 1 Phi-e-rơ 2:1-4. 3. Bằng cách tránh tội lỗi và mọi vẻ bề ngoài của tội lỗi, cùng những cám dỗ đến tội lỗi, Châm Ngôn 11:19; Châm Ngôn 4:23; Châm Ngôn 8:36; Châm Ngôn 5:8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22; Mác 14:38; Mác 13:31,37; 1 Phi-e-rơ 5:8; 1 Cô-rinh-tô 16:13. — Chúng ta phải bảo tồn sự sống tự nhiên của mình, 1. Bằng cách đặt nó và xác lập nó trong mối quan hệ giao ước mới với Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:94; Thi Thiên 16:1; Thi Thiên 17:8; 1 Sa-mu-ên 25:29. 2. Bằng cách bảo vệ nó cách chính đáng và cần thiết khỏi những kẻ tìm cách hủy diệt nó, Lu-ca 22:30; Lu-ca 6:29. 3. Bằng cách cung cấp cho thân thể mình thức ăn, thuốc men, lao động, áo mặc, nghỉ ngơi, giải trí thích hợp, Ê-phê-sô 5:29. 4. Bằng cách tránh say sưa, tham ăn, và dâm dục, là những điều dần dần hủy hoại nó, Lu-ca 21:34; Châm Ngôn 5; Châm Ngôn 7; Châm Ngôn 6:26,32; Châm Ngôn 23:26-35; Châm Ngôn 9:18. 5. Bằng cách giữ những đam mê trong lòng mình trong tính khí thích hợp của sự nhu mì, hòa bình, nhẫn nại và khiêm nhường, Châm Ngôn 17:20,22; Châm Ngôn 15:13,15; Châm Ngôn 18:14. — Chúng ta phải cổ vũ sự sống thuộc linh và đời đời của người lân cận, 1. Bằng cách bày tỏ trước mặt họ một mẫu mực đáng yêu về sự thánh khiết của Phúc Âm, có thể thu phục họ đến với Đấng Christ, Ma-thi-ơ 5:16; 1 Cô-rinh-tô 7:16; 1 Phi-e-rơ 3:1-2; Xa-cha-ri 8:23. 2. Bằng sự dạy dỗ siêng năng và sự thúc giục đến đức tin và sự thánh khiết, phù hợp với địa vị của mình, kèm theo lời cầu nguyện tha thiết cho họ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14; Sáng Thế Ký 43:29; Ê-sai 2:3,5. 3. Bằng những nỗ lực tha thiết để ngăn họ phạm tội, hoặc bị cám dỗ đến tội, Giu-đe 23; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14. — Và chúng ta phải bảo tồn sự sống tự nhiên của họ, 1. Bằng cách bảo vệ họ khỏi những mưu toan trái pháp luật chống lại nó, Thi Thiên 82:3-4; Châm Ngôn 24:11-12. 2. Bằng cách ban cho họ những nhu yếu phẩm của đời sống, như sự công bằng hoặc lòng nhân từ đòi hỏi, Châm Ngôn 3:27-29; Châm Ngôn 27:27; Châm Ngôn 31:15; Châm Ngôn 20:27; Châm Ngôn 19:17; Gia-cơ 2:15-16; 1 Giăng 3:17. 3. Bằng cách nỗ lực cổ vũ và thực thi tình cảm như vậy đối với họ, là tình cảm sẽ ngăn cản chúng ta làm tổn thương họ, và khiến chúng ta làm mọi điều lành có thể cho họ, sẵn sàng tha thứ những tổn thương họ đã gây cho chúng ta, và bằng cách cư xử nhân từ nhất, khiến đời sống của họ được thoải mái, Ê-phê-sô 4:31-32; Rô-ma 15:1; 2 Cô-rinh-tô 13:5,7; Cô-lô-se 3:12-13; Ma-thi-ơ 5:42,44; Công Vụ 16:28. — Nhưng chúng ta không bao giờ được nói dối, chối bỏ bất kỳ lẽ thật nào của Đấng Christ, hoặc hành một nghề trái pháp luật, hoặc dùng bất kỳ thủ đoạn tội lỗi nào, để bảo tồn sự sống của chính mình hay của người lân cận. 1. Không điều răn nào của Đức Chúa Trời bao giờ được đặt đối nghịch với một điều răn khác, Rô-ma 7:12. 2. Sự đoán phạt của họ là chính đáng, những kẻ làm điều ác để điều lành đến, Rô-ma 3:8. 3. Đức Chúa Trời phải được yêu kính, kính sợ và vâng theo, hơn là con người, Lu-ca 14:26; Ma-thi-ơ 10:28; Công Vụ 5:29; Công Vụ 4:19. 4. Linh hồn của chúng ta không nên bị giết hại, để bảo tồn thân thể mình được sống, Ma-thi-ơ 16:25-26. 5. Người theo lương tâm mà chết thay vì phạm tội, là một người tử đạo thật cho Đấng Christ, Khải Huyền 2:10. Ngoài sự vô nhân đạo đối với loài vật, Châm Ngôn 12:10; Dân Số Ký 22:27-29; Xuất Ê-díp-tô Ký 23:5,12,19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:4-7; Lu-ca 13:15; Lu-ca 14:5, điều răn này cấm, I. Sự tự sát, hoặc, 1. Giết linh hồn của mình, bằng cách xao lãng những phương tiện cứu rỗi đã được Đức Chúa Trời chỉ định, Châm Ngôn 8:34-36; — bằng cách chống lại những sự tranh đấu qua trung gian hay trực tiếp của Thánh Linh Ngài, Châm Ngôn 29:1; Công Vụ 7:51; Ê-sai 63:10; Hê-bơ-rơ 10:26-31,38; 2 Phi-e-rơ 2:20-22; — và bằng sự vô tín, không ăn năn kéo dài, và tiến triển trong tội lỗi, Ê-xê-chi-ên 18:31-32; Giê-rê-mi 4:14; Giê-rê-mi 13:23,27; Giê-rê-mi 6:8; Rô-ma 2:4-5. — Hoặc, 2. Giết thân thể của mình, bằng cách trực tiếp mưu toan tước đoạt sự sống của nó, là điều cùng một lúc cướp lấy đặc quyền của Đức Chúa Trời, Chúa của sự sống, bày tỏ sự kiêu ngạo, bất mãn, thiếu nhẫn nại và tuyệt vọng ghê gớm nhất, và tự nhiên có xu hướng lao chúng ta đầu xuống lửa địa ngục, 1 Sa-mu-ên 31:4-5; 2 Sa-mu-ên 17:23; Ma-thi-ơ 27:4-5; — hoặc bằng cách làm điều có xu hướng hủy diệt sự sống tự nhiên của mình, — như nuôi dưỡng những ý nghĩ hay mưu đồ chống lại nó, Gióp 7:15; ganh tị và thịnh nộ chống lại người khác, Gióp 5:2; Châm Ngôn 14:30; thiếu nhẫn nại và bất mãn dưới hoạn nạn, Thi Thiên 37:1,8; Hê-bơ-rơ 13:5; Châm Ngôn 15:13; Châm Ngôn 17:22; buồn rầu thế gian quá mức, 2 Cô-rinh-tô 7:10; 1 Sa-mu-ên 1:15; lo lắng về những việc thế gian, Ma-thi-ơ 6:31,34; Thi Thiên 4:6; xao lãng thân thể mình về thức ăn, áo mặc, thuốc men, nghỉ ngơi và giải trí, vì mê tín, bất cẩn, tham lam, keo kiệt, đam mê quá mức, hoặc những cám dỗ của Sa-tan, Cô-lô-se 2:23; Truyền Đạo 10:8; Truyền Đạo 6:2; 1 Các Vua 21:4; — không tiết độ, tham ăn, say sưa, nhục dục, Phi-líp 3:19; Châm Ngôn 20:1; Châm Ngôn 23:1,21; Châm Ngôn 23:9-35; Châm Ngôn 5:10; Châm Ngôn 7:22,27; Châm Ngôn 9:18; Lu-ca 21:34; Lu-ca 16:19; Lu-ca 17:27; Ê-sai 22:12-14; Rô-ma 13:13-14; 1 Phi-e-rơ 2:11; lao động quá mức, Truyền Đạo 7:22-23; hoặc phơi mình trước những nguy hiểm không cần thiết, 2 Sa-mu-ên 23:16-17; Ma-thi-ơ 4:5-7. II. Giết người lân cận, ở, 1. Linh hồn của họ, bằng cách cho họ một gương tội lỗi hoặc thiếu khôn ngoan, Ma-thi-ơ 18:6-7; bằng cách xao lãng việc ngăn họ phạm tội, hoặc cải hóa họ khỏi tội lỗi, Ê-xê-chi-ên 3:18; 1 Sa-mu-ên 3:13; Lê-vi Ký 19:17; 1 Giăng 3:15; bằng cách hợp tác với họ trong tội lỗi, ra lệnh, khuyên bảo, khiêu khích, cám dỗ, dạy dỗ, hoặc giúp đỡ họ phạm tội, hoặc tán thành và thích thú với tội lỗi, Ô-sê 5:11-12; 2 Sa-mu-ên 13:5; 1 Các Vua 21:25; Châm Ngôn 7:10-27; Thi Thiên 50:18; Công Vụ 8:1; Rô-ma 1:32; Thi Thiên 49:13; Châm Ngôn 14:19; — và bằng cách cứng lòng chống lại họ vì cớ tội lỗi của họ, mà không than khóc về tội lỗi ấy, hoặc về sự nguy hiểm của họ bởi nó, Ca Thương 1:8,17; Ca Thương 5:16-22; Ê-xê-chi-ên 9:4; E-xơ-ra 9:5-15; Đa-ni-ên 3:19-20; Giê-rê-mi 9:1-21. 2. Ở thân thể của họ, — không phải bằng cách giết họ trong chiến tranh hợp pháp, Giô-suê 6-13; Dân Số Ký 31; 1 Sa-mu-ên 15; hoặc trong sự tự vệ cần thiết, hoặc trong sự trừng phạt chính đáng tội giết người, ngoại tình, thờ hình tượng, phạm thượng, vi phạm thô bạo ngày Sa-bát của họ, v.v.; vì trong những trường hợp này, Đức Chúa Trời đặt gươm của Ngài vào tay con người để thi hành sự báo thù chính đáng của Ngài theo địa vị của họ. — Nhưng chúng ta giết thân thể của họ, bằng cách giết họ cách bất chính mà không có luật pháp, hoặc dưới màu sắc của luật pháp, Sáng Thế Ký 4:8-11; 2 Sa-mu-ên 11:15; 1 Các Vua 21:1-12; trong chiến tranh bất chính, Ha-ba-cúc 2:12; hoặc trong những cuộc đấu tay đôi riêng tư, Rô-ma 12:19; Châm Ngôn 16:32; Châm Ngôn 25:28; Ma-thi-ơ 5:39,44; — hoặc bằng cách làm điều có xu hướng giết họ — dù trong lòng chúng ta; bằng sự giận dữ và thịnh nộ tội lỗi, Ma-thi-ơ 5:22; Ê-phê-sô 4:26-27; Cô-lô-se 3:12-13,21; ganh tị, Châm Ngôn 14:30; Châm Ngôn 27:4; Gióp 5:2; Rô-ma 12:15; Ga-la-ti 5:20-21,26; hận thù, ác ý, 1 Giăng 3:15; Tít 3:3; những ý nghĩ, ước muốn và niềm vui trả thù, Ma-thi-ơ 6:15; Châm Ngôn 24:17-18; vô cảm với nỗi khốn khổ của họ, Châm Ngôn 12:10; Áp-đia 10-14; A-mốt 6:6; — trong lời nói của chúng ta, bằng sự cãi cọ, chửi rủa cay đắng, chế nhạo hoặc chế giễu cách sỉ nhục hoặc khinh miệt, rủa sả giận dữ, Châm Ngôn 23:29,33; Ga-la-ti 5:15; 1 Cô-rinh-tô 5:11; Thi Thiên 64:3-4; Thi Thiên 52:2; Thi Thiên 57:4; Thi Thiên 140:3; Thi Thiên 22:6,16; Thi Thiên 109:18; Châm Ngôn 12:18; Châm Ngôn 15:1; Ê-phê-sô 4:31; 2 Sa-mu-ên 16:5,7; 1 Phi-e-rơ 3:9; Ma-thi-ơ 5:22; Hê-bơ-rơ 11:33; Giăng 19:3; 2 Các Vua 2:23-24; hoặc cáo buộc sai, Lu-ca 23:2; Công Vụ 24:5; — trong ánh mắt dữ tợn, ủ rũ, hoặc thịnh nộ, cho thấy khuynh hướng, hoặc sự thích thú với điều ác, Sáng Thế Ký 4:5; Áp-đia 12; Công Vụ 7:54; và trong hành động của chúng ta, giữ lại khỏi họ những phương tiện sống của họ, Lu-ca 10:31,32; Gia-cơ 2:15-16; Gióp 31:26; Ma-thi-ơ 25:42; và làm tổn thương thân thể của họ, hoặc nghề nghiệp, lao động, hoặc tài sản của họ, là những thứ mà sự sống và sức khỏe của họ được duy trì nhờ đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:18,22; Ê-xê-chi-ên 22:7; Ê-sai 3:14-15; Mi-chê 3:3; Ma-thi-ơ 24:9-10; Ê-sai 5:8.

VII. Điều răn thứ bảy đòi hỏi, I. Sự gìn giữ sự trong sạch của chính mình trong lòng, lời nói và cách cư xử, Gióp 31:1; Cô-lô-se 4:6; 1 Phi-e-rơ 3:2; bằng cách gắng sức để toàn bộ con người của mình được đặt trong mối quan hệ hôn nhân giao ước mới với Đấng Christ, và với Đức Chúa Trời ở trong Ngài, Ê-sai 54:5-10; Giê-rê-mi 32:38-41; và để Thánh Linh của Ngài ngự trong chúng ta, Ê-sai 44:3-4; Ê-xê-chi-ên 36:27; Rô-ma 8:9,13; và bằng sự áp dụng hằng ngày và tha thiết lời của Ngài, huyết của Ngài, và ảnh hưởng ân điển của Ngài để làm chết những dục vọng bên trong của chúng ta, và đổ đầy lòng chúng ta bằng sự thánh khiết thật đối nghịch với chúng, Giăng 15:3; Giăng 17:17; Thi Thiên 119:9; Hê-bơ-rơ 9:14; Hê-bơ-rơ 10:22; Rô-ma 8:13; 2 Cô-rinh-tô 7:1; Châm Ngôn 2:1-19; sự phó thác chính mình cách thường xuyên, liên tục và tha thiết cho sự gìn giữ của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 16:1; Thi Thiên 17:8; Thi Thiên 19:11-13; sự thực thi sống động những ân điển đã được cấy trồng trong chúng ta, 2 Phi-e-rơ 3:18; 2 Phi-e-rơ 1:5-8; 2 Cô-rinh-tô 7:1; sự canh giữ lòng, mắt và tai của chúng ta, Châm Ngôn 4:23; Thi Thiên 18:23; Gióp 31:1; 2 Sa-mu-ên 11:2; Sáng Thế Ký 39:7; Châm Ngôn 7:21-22; Châm Ngôn 19:27; sự tiết độ trong ăn uống, hoặc giải trí, Lu-ca 21:34; sự cẩn thận tránh những bạn bè phù phiếm và không trong sạch, Châm Ngôn 2:16; Châm Ngôn 9:6; Châm Ngôn 5:8-9; sự siêng năng trong công việc hợp pháp, Rô-ma 12:11; 2 Sa-mu-ên 11:2; Sáng Thế Ký 34:1; Ê-xê-chi-ên 16:49; sự chống lại sớm và tha thiết những cám dỗ đến sự không trong sạch hoặc những dịp dẫn đến nó, Sáng Thế Ký 39:1-9; 1 Cô-rinh-tô 6:18; Châm Ngôn 5:8; kết hôn trong Chúa, khi thích hợp, 1 Cô-rinh-tô 7:2,9,39; và sống với bạn đời của mình trong tình yêu thương và tình cảm dịu dàng, 1 Phi-e-rơ 3:7; Châm Ngôn 5:19-20; Truyền Đạo 9:9. — II. Sự gìn giữ sự trong sạch của người lân cận trong lòng, lời nói và cách cư xử, cẩn thận không làm điều gì có xu hướng gài bẫy hoặc làm ô uế họ, Sáng Thế Ký 38:14-15,26; 1 Ti-mô-thê 2:9; và làm mọi điều có thể, bằng gương mẫu, sự dạy dỗ, cảnh báo, quở trách, và cầu nguyện cho họ, để cổ vũ và gìn giữ sự trong sạch của họ, Châm Ngôn 2; Châm Ngôn 5; Châm Ngôn 7; Châm Ngôn 9. Điều răn này cấm, I. Những hành vi ô uế đã hoàn tất, — những sự ô nhiễm trái tự nhiên, thú tính, ma quỷ, ích kỷ, đồng tính luyến ái, và loạn luân, Lê-vi Ký 18; Lê-vi Ký 20; Sáng Thế Ký 38:9,18; Giu-đe 8; Rô-ma 1:26-27; Ê-phê-sô 5:12; 1 Cô-rinh-tô 5:1. — Ngoại tình, mà đa thê có thể được quy về đó, vì hôn nhân, và càng ít hơn nữa sự bội thề trong việc vi phạm những lời thề hôn nhân trước, không thể thánh hóa tội lỗi, Ô-sê 4:18; Sáng Thế Ký 2:18-24; và sự sống chung như vợ chồng ngoài hôn nhân, 1 Các Vua 11:1,3; — gian dâm giữa những người cả hai đều chưa kết hôn, Cô-lô-se 3:5-6; Ê-phê-sô 5:5; 1 Cô-rinh-tô 6:9,15; — hiếp dâm hoặc làm ô uế phụ nữ cách bạo lực, Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:25; — sự thân mật quá mức và không đúng lúc giữa những người đã kết hôn, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3-4; Hê-bơ-rơ 13:4; Lê-vi Ký 15:10; Lê-vi Ký 18:18; 1 Cô-rinh-tô 7:5. — II. Mọi điều có xu hướng hướng đến những hành vi không trong sạch, — mọi sự tiếp cận đến chúng, — sự dâm dục ngự bên trong, những tưởng tượng, ý nghĩ và ước muốn không trong sạch, Ma-thi-ơ 5:28; Ma-thi-ơ 15:19; nói, nghe, viết, hoặc đọc những lời lẽ không trong sạch, Ê-phê-sô 4:29; Châm Ngôn 7:18,21; ánh mắt không trong sạch, tiếp nhận những cám dỗ vào lòng mình, hoặc quyến rũ người khác, 2 Phi-e-rơ 2:14; Ê-sai 3:16-26; cách cư xử nhẹ dạ và không đoan trang, Ê-sai 3:16; Châm Ngôn 7:13; những ôm ấp và ve vuốt dâm đãng, Châm Ngôn 7:13; — và mọi sự xúi giục đến chúng, như kịch trên sân khấu, tranh ảnh dâm ô, Ê-xê-chi-ên 23:14-21; y phục không đoan trang, Châm Ngôn 7:10; giao du với những người phù phiếm, Sáng Thế Ký 34:1; Châm Ngôn 5:8-12; sự lười biếng, Ê-xê-chi-ên 16:49; sự không tiết độ trong ăn uống, Châm Ngôn 23:30; Giê-rê-mi 5:8; Rô-ma 13:13; Gia-cơ 5:5; 1 Phi-e-rơ 4:3; trì hoãn hôn nhân cách không chính đáng, 1 Cô-rinh-tô 7:7-9; ly dị bất chính, Ma-thi-ơ 5:32; 1 Cô-rinh-tô 7:12-13; Ma-thi-ơ 2:16; sự không nhân từ giữa những người đã kết hôn, 1 Cô-rinh-tô 7:5; những lời thề sống độc thân trọn đời, những sự cấm đoán hôn nhân, Ma-thi-ơ 19:10-11; 1 Ti-mô-thê 4:3; — dung túng những cuộc hôn nhân trái pháp luật, Mác 6:18; — dung túng nhà chứa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:17; Hê-bơ-rơ 13:4. — Mọi hình thức không trong sạch này chúng ta phải cẩn thận tránh, vì, 1. Nó làm nhục Đức Chúa Trời cách quá mức, Sáng Thế Ký 39:9; Thi Thiên 51:4; 1 Cô-rinh-tô 3:17; 1 Cô-rinh-tô 6:18; Gióp 31:11. 2. Sa ngã vào nó thường là hình phạt của một tội lỗi nào khác, Châm Ngôn 22:14; Rô-ma 1:26-27; Ô-sê 4:14; A-mốt 7:17. 3. Ít người thật sự ăn năn về nó, và những người này cũng với rất nhiều khó khăn, Châm Ngôn 2:19; Châm Ngôn 22:14; Châm Ngôn 23:27-28; Truyền Đạo 7:26; Công Vụ 24:25. 4. Nó làm nhục và thường giết hại thân thể của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 6:18; Châm Ngôn 5:11-12; Châm Ngôn 7:22. 5. Nó để lại một vết nhơ lâu dài trên phẩm cách của chúng ta, Châm Ngôn 6:33. 6. Nó thiêu đốt tài sản bên ngoài của chúng ta cách giận dữ, Châm Ngôn 5:10; Châm Ngôn 6:26; Gióp 31:12. 7. Nó, cách đáng sợ, bảo đảm sự hủy diệt đời đời của chúng ta, Châm Ngôn 6:32; Châm Ngôn 7:26-27; Châm Ngôn 9:18; Hê-bơ-rơ 13:4; 1 Cô-rinh-tô 6:9-10; Ga-la-ti 5:19,21; Khải Huyền 21:8; Khải Huyền 22:15; Cô-lô-se 3:5-6; Ê-phê-sô 5:5-6.

Điều răn thứ tám đòi hỏi sự cổ vũ sự giàu có và cơ nghiệp bên ngoài của chính mình và của người lân cận. Điều răn này tất yếu giả định quyền sở hữu riêng của con người đối với những vật tốt thuộc thể; vì nếu không có điều đó thì không thể có sự trộm cắp. Các Cơ Đốc nhân Do Thái không bị đòi hỏi phải từ bỏ tài sản dân sự của mình; nhưng, vì nhận thức được sự hủy diệt sắp xảy đến của dân tộc mình, họ có khuynh hướng ban tặng nó trong sự phục vụ Đấng Christ và sự hỗ trợ các thánh đồ của Ngài, trong khi họ còn có cơ hội. Có lẽ không phải quyền đối với nó, mà là việc sử dụng nó đã được làm thành của chung, Công Vụ 2:44-45; Công Vụ 4:34-37. I. Chúng ta phải cổ vũ sự giàu có và cơ nghiệp bên ngoài của chính mình, 1. Bằng cách nhận lấy quyền giao ước mới đối với mọi vật qua sự hiệp một thuộc linh với Đấng Christ, Đấng thừa kế của chúng, 1 Cô-rinh-tô 3:22; Hê-bơ-rơ 1:2; Ma-thi-ơ 6:33. 2. Bằng cách trông cậy vào và cầu nguyện với Đức Chúa Trời, là Cha giao ước mới của chúng ta, để Ngài ban cho chúng ta, và giữ cho chúng ta những điều cần thiết và thích hợp, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:18; Thi Thiên 127:1; Thi Thiên 128:1-2; Châm Ngôn 30:8; Ma-thi-ơ 6:11. 3. Bằng sự nhìn xa và quan tâm khôn khéo để mọi sự phù hợp với địa vị và khả năng của mình, 1 Ti-mô-thê 5:8. 4. Bằng cách vận dụng thích đáng khả năng hay vốn liếng của mình trong một nghề nghiệp hợp pháp nào đó, được tính toán để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và làm ích cho chính mình và người lân cận, Sáng Thế Ký 2:15; Sáng Thế Ký 4:2; Ê-phê-sô 4:28; Châm Ngôn 14:8; Châm Ngôn 13:4; Châm Ngôn 10:4; Châm Ngôn 22:29; Ê-sai 28:26; Sáng Thế Ký 9:19-20. 5. Bằng cách vui lòng cho phép mình hưởng cách điều độ hoa quả của sự lao động hợp pháp của mình, Truyền Đạo 3:12-13; Truyền Đạo 2:24; Truyền Đạo 9:9; Thi Thiên 128:2. 6. Bằng cách quản lý cách tiết kiệm những gì mình có để đạt lợi ích tốt nhất, không phải từ tính keo kiệt, mà như những người quản gia tài sản của Đức Chúa Trời, cẩn thận không lãng phí điều gì vào những việc vặt, và không đánh mất điều gì hữu ích, Ê-sai 55:2; Giăng 6:12; Châm Ngôn 11:24; Châm Ngôn 21:20. 7. Bằng cách cẩn thận tránh những vụ kiện tụng không cần thiết, và mọi điều khác có xu hướng làm vướng víu cơ nghiệp bên ngoài của mình hoặc làm hổ thẹn cho sự tuyên xưng của mình; Ma-thi-ơ 5:40; 1 Cô-rinh-tô 6:1-8. 8. Bằng cách theo đuổi cần thiết những quyền dân sự của mình trước pháp luật, nếu vấn đề có tầm quan trọng lớn, và có thể đạt được mà không khiến người lân cận và gia đình của người ấy trở nên khốn khổ bề ngoài, và nếu những phương cách nhẹ nhàng hơn không thể đem lại công lý cho chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1. 9. Không bao giờ thần tượng hóa, mà điều tiết tình cảm của mình đối với mọi sự hưởng thụ thuộc đất, 1 Ti-mô-thê 6:17. 10. Bằng cách cẩn thận tránh mọi sự vội vã làm giàu, và mọi sự pha trộn lợi lộc bất chính với tài sản hợp pháp của mình như một sự rủa sả trên nó, 1 Ti-mô-thê 6:4; Châm Ngôn 28:22; Gia-cơ 5:3-4. 11. Bằng những sự ban tặng rộng rãi, nhưng được hướng dẫn cách khôn khéo, cho người nghèo, và cho những việc tin kính, Châm Ngôn 19:17; Châm Ngôn 3:9-10. — II. Chúng ta phải cổ vũ sự giàu có của người lân cận, 1. Bằng nhiều nỗ lực cầu nguyện để họ và tài sản của họ được bảo đảm trong mối liên hệ giao ước mới với Đức Chúa Trời, Gia-cơ 5:16; Phi-líp 2:4. 2. Bằng những nỗ lực cẩn thận để ngăn ngừa sự mất mát và thiệt hại của họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:1; Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4-5. 3. Bằng sự trung thực phổ quát trong giao dịch với họ, thà làm tổn hại tài sản của chính mình hơn là của họ, Ma-thi-ơ 7:12; Thi Thiên 15:2,4; Xa-cha-ri 7:9-10. 4. Bằng sự bồi hoàn theo lương tâm mọi vật chúng ta đã tìm thấy hoặc đã lấy bất chính khỏi họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:23; Lê-vi Ký 6:2-5; Gióp 20:10,18; Ê-xê-chi-ên 18:7; Lu-ca 19:8; Dân Số Ký 5:6-8; hoặc, nếu không tìm được chủ sở hữu thích hợp, thì bồi hoàn cho người nghèo, như là những người thay mặt cho Chúa của mọi vật. 5. Bằng lòng nhân từ và sự công bằng, trong việc vui lòng nhưng khôn khéo cho họ vay để giúp đỡ họ, ngay cả không lấy lãi hoặc không hy vọng được trả lại, nếu hoàn cảnh của họ đòi hỏi, Ma-thi-ơ 5:42; Lu-ca 6:35-36; Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:20; Lê-vi Ký 25:34; và trong việc trả lại cách biết ơn và kịp thời những gì chúng ta đã vay mượn, trong tình trạng tốt như khi chúng ta nhận được, trừ khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chứ không phải sự hoang phí hay lười biếng của chính chúng ta, khiến chúng ta không có khả năng, 2 Các Vua 4:1. 6. Bằng những sự ban tặng nhân từ từ những gì thật sự là của mình, và với ước muốn thật sự giúp đỡ người nghèo, và cổ vũ sự phục vụ tin kính Đức Chúa Trời, Lu-ca 11:41; Lu-ca 16:9; Ga-la-ti 6:10; 1 Ti-mô-thê 5:8; Ê-phê-sô 4:28; Truyền Đạo 11:1; 1 Giăng 3:17; Châm Ngôn 3:9; Châm Ngôn 19:17. — Những sự ban tặng này phải được thực hiện cách theo lương tâm, dưới ý thức về món nợ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời như là những chư hầu và người thuê đất của Ngài, Châm Ngôn 3:9. Ma-thi-ơ 6:1-2; cách vui vẻ, 2 Cô-rinh-tô 9:7; cách kín đáo, trừ khi sự công khai là cần thiết để khích lệ người khác, Ma-thi-ơ 6:3-4; theo tỷ lệ với những gì Ngài ban cho chúng ta, — có lẽ không ít hơn một phần mười thu nhập của chúng ta trong những trường hợp thông thường, 1 Cô-rinh-tô 16:2; Thi Thiên 112:5,9; Sáng Thế Ký 14:20; Sáng Thế Ký 28:22; và từ sự tôn trọng đáng kính đối với Đấng Christ và những thành viên nghèo của Ngài hoặc anh em của nhân loại, 1 Cô-rinh-tô 11:22; Ga-la-ti 6:10. — Và khi được ban tặng như vậy, những sự ban tặng này là, 1. Hợp lý nhất, vì chúng ta giữ mọi điều mình có từ Đức Chúa Trời như những người quản gia hay người thuê đất của Ngài, Lu-ca 16:10-12; 1 Ti-mô-thê 6:17-18; và do đó được gọi là sự công chính, Thi Thiên 112:9; Châm Ngôn 10:2; Châm Ngôn 3:27. 2. Đáng tôn trọng nhất, khiến chúng ta phù hợp với mẫu mực của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Công Vụ 20:35; Lu-ca 6:35; 2 Cô-rinh-tô 8:9. 3. Thuận lợi nhất để bảo đảm những nhu yếu phẩm thích hợp cho chúng ta và con cháu chúng ta, Châm Ngôn 28:27; Châm Ngôn 19:17; Truyền Đạo 11:1-2; Thi Thiên 37:25-26; và thậm chí khiến chúng ta trở nên giàu có, Châm Ngôn 3:9-10; Châm Ngôn 11:24-25; Thi Thiên 112:3. 4. Một phương tiện đáng chú ý nhất để ngăn ngừa hoạn nạn hoặc bảo đảm sự an ủi dưới hoạn nạn, Đa-ni-ên 4:27; Thi Thiên 41:1-3. 5. Chúng sẽ được Đấng Christ công bố cách đáng tôn trọng nhất trong sự phán xét cuối cùng, Ma-thi-ơ 25:34-40. 6. Chúng sẽ được ban thưởng cách dồi dào, nhưng cách ân điển, ở thiên đàng cho đến đời đời, Ma-thi-ơ 5:7; Ma-thi-ơ 6:4; Lu-ca 16:9. Điều răn này cấm, 1. Sự cản trở sự giàu có của chính mình, bằng, 1. Sự lười biếng, sống không có nghề nghiệp, hoặc không chú tâm đến nó, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10-11; 1 Ti-mô-thê 5:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11-12; Ê-xê-chi-ên 16:49; Sáng Thế Ký 3:19. 2. Sự bất cẩn và lười nhác, Châm Ngôn 28:19; Châm Ngôn 14:1; Châm Ngôn 13:4; Châm Ngôn 23:21; Châm Ngôn 6:10-11; Châm Ngôn 24:30-34. 3. Không trông cậy vào, và không thừa nhận Đức Chúa Trời trong mọi công việc thế gian của mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:18; Thi Thiên 107:38. 4. Lãng phí hoang phí những gì Đức Chúa Trời đem đến tay mình, Châm Ngôn 21:17; Châm Ngôn 28:7; Lu-ca 15:13,30. 5. Cam kết hấp tấp trong kiện tụng và bảo lãnh, Ma-thi-ơ 5:40; 1 Cô-rinh-tô 6:1-8; Châm Ngôn 6:1-5; Châm Ngôn 18:18; Châm Ngôn 22:26-27; Châm Ngôn 25:9-10. 6. Ban tặng ngu dại cho các tu viện, các quỹ đã quá đầy, hoặc cho những người không có nhu cầu, hoặc cho những kẻ lười biếng, những kẻ hoang phí, hoặc cho vay thiếu khôn ngoan cho những kẻ mưu đồ hấp tấp, những kẻ lãng phí hoang phí, hoặc những kẻ tương tự, Thi Thiên 112:5. 7. Lo lắng thiếu tin cậy trong việc kiếm được hoặc giữ lại những vật thuộc đất, Ma-thi-ơ 6:31,34; Châm Ngôn 28:22; Truyền Đạo 4:8. 8. Sự keo kiệt hèn hạ, thiếu lòng để hưởng cách thích hợp hoặc ở mức độ thích hợp sự giàu có mình có, hoặc để chi tiêu thích hợp cho công việc của mình, Truyền Đạo 6:1-5. 9. Hành những nghề nghiệp trái pháp luật, — kẻ cờ bạc, diễn viên sân khấu, người múa rối, ma cô, chủ tiệm cầm đồ, kẻ buôn lậu, v.v. và mọi sự nắm lấy lợi lộc quá mức, mà bởi đó sự rủa sả của Đức Chúa Trời bị đem đến trên những gì chúng ta có, Xa-cha-ri 5:4; Ô-sê 5:12; A-ghê 1:6. II. Sự cản trở sự giàu có và cơ nghiệp bên ngoài của người lân cận, không chỉ bằng sự trộm cắp và cướp bóc trực tiếp con người hoặc của cải của họ từ những cá nhân, quốc gia, hoặc hội thánh cụ thể, 1 Ti-mô-thê 1:9-10; Rô-ma 2:22; mà còn bằng điều gián tiếp hơn, ở, 1. Khuynh hướng tham lam muốn có tài sản của họ, Hê-bơ-rơ 13:5; Cô-lô-se 3:5. 2. Sự lười biếng, Ê-phê-sô 4:28; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10-12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11-12; Ma-thi-ơ 20:6. 3. Ăn xin không cần thiết, đặt gánh nặng nuôi dưỡng mình lên người khác, gây tổn hại cho người rộng rãi và khiến người nghèo thật sự thiếu phần nhân từ xứng đáng của họ, Ê-phê-sô 4:28. 4. Lợi lộc hèn hạ kiếm được bằng những phương cách hèn hạ hoặc trái pháp luật, Công Vụ 19:24-25; thuộc loại này là việc giúp người ta có vốn liếng hay kế sinh nhai bằng vũ hội, những cuộc đấu uống rượu, đám cưới một xu, Ha-ba-cúc 2:15; Châm Ngôn 13:15. 5. Sự buôn bán thánh chức (tội mãi thánh) đối với những ân tứ thuộc linh, sự tha tội, chức vụ trong hội thánh, các thánh lễ, sự kỷ luật, hoặc những vật thánh khác; ban tặng hoặc mua chuộc chúng vì cớ tiền bạc, ân huệ, hoặc những điều tương tự, Công Vụ 8:20; Gióp 15:34. 6. Những sự gian lận trong gia đình bởi chồng, vợ, con cái, hoặc đầy tớ, 1 Ti-mô-thê 5:8; Châm Ngôn 31:22; Châm Ngôn 28:24; Tít 2:9-10; Thi Thiên 50:18. 7. Lợi dụng sự thiếu hiểu biết hoặc sự cần thiết của người lân cận trong mua bán, Ma-thi-ơ 7:12; Lê-vi Ký 19:11. 8. Khen ngợi không thích hợp hoặc sai sự thật về vật mình bán, và chê bai vật mình định mua, Châm Ngôn 20:14. 9. Pha trộn hàng hóa, hoặc bán một loại và giao một loại khác, A-mốt 8:5-6. 10. Dùng cân hoặc thước đo giả trong buôn bán, Mi-chê 6:10-11; A-mốt 8:5; Châm Ngôn 11:1; Lê-vi Ký 19:36. 11. Trả nợ tồi tệ, không đủ sớm cũng không đủ đầy đủ, cũng không bằng tiền hiện hành, Thi Thiên 15:4; Công Vụ 5:1-9; Sáng Thế Ký 23:16; Rô-ma 13:8. 12. Sự hợp tác không trung thực, lấy phần lợi bằng hoặc nhiều hơn khi mình có phần vốn hoặc lao động ít hơn trong việc kiếm được nó, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6; Ma-thi-ơ 7:12. 13. Quan hệ láng giềng tồi tệ, dời mốc giới của họ, làm hại mùa màng, cỏ, hàng hóa, tiện nghi của họ; dụ dỗ đầy tớ hoặc khách hàng của họ rời khỏi họ; chen mình vào công việc, nông trại của họ, v.v., Châm Ngôn 22:28; Châm Ngôn 23:10; Ê-sai 5:8; Giê-rê-mi 9:6; Mi-chê 2:2; Mi-chê 7:2-4. 14. Không trung thực trong sự ủy thác, đặc biệt đối với người nghèo, trẻ mồ côi cha, hoặc góa phụ, Châm Ngôn 23:10-11; Lu-ca 20:47; hoặc sự bội tín nơi quản gia, người giám sát, người đại diện, v.v., Lu-ca 16:1-10. 15. Không trung thực trong cho vay, — vay mượn mà không có khả năng có thể trả lại vào thời gian đã hứa; trả lại vật đã vay trong tình trạng tồi tệ hơn; — từ chối cho người nghèo siêng năng vay trong sự cần thiết của họ, và đòi lãi từ những người không có khả năng chịu đựng, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:14,25-27; Ma-thi-ơ 5:42; Thi Thiên 15:5; Lu-ca 6:35. 16. Ký kết nợ không trung thực, — không có ý định chân thành hoặc vẻ bề ngoài thích hợp về khả năng giữ lời hứa trả nợ, — hoặc không có sự cần thiết về phía mình, và gây tổn hại cho người khác, mua những vật mình có thể dễ dàng không cần, Rô-ma 13:8; Ma-thi-ơ 7:12; — xao lãng trả tiền công hoặc nợ chính đáng vào thời gian đã định, Châm Ngôn 3:27-29; Thi Thiên 37:21; — không muốn trả nợ chính đáng, và trong khi đó đưa tiền mặt của mình cho người khác; buộc chủ nợ phải kiện mình trước pháp luật, để có được của riêng họ, — hoặc để lại nợ của mình cho người bảo lãnh trả, Ê-sai 58:4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6; Ê-sai 59:14. 17. Phá sản gian lận, khi vì hoang phí, kiêu ngạo, lười biếng, thiếu chú ý, hấp tấp, hoặc thúc đẩy công việc trái pháp luật, chúng ta lao mình vào nợ nần không thể khôi phục; hoặc ngừng thanh toán mà không có nguyên nhân đầy đủ; hoặc che giấu một phần vốn liếng của mình khỏi chủ nợ; — hoặc vô cảm về việc trả phần mình đã hứa, hoặc thậm chí toàn bộ món nợ, nếu mình từng có khả năng, Lu-ca 15:13; Giê-rê-mi 9:4-6. 18. Sử dụng tài sản cách không nhân từ, trong việc đầu cơ tích trữ những hàng hóa hữu ích, đầu cơ thị trường, bao chiếm đất chung cách bất chính, làm giảm dân số làng mạc, v.v., Gia-cơ 2:13; Châm Ngôn 11:26; Ê-sai 5:8; Mi-chê 2:2. 19. Sự áp bức, đè nén người lân cận bằng sự giàu có, quyền lực, hoặc ảnh hưởng vượt trội hơn của mình, kiện tụng gây phiền nhiễu, giữ lại vật thế chấp, v.v., Mi-chê 3:2-3; Ê-xê-chi-ên 22:7; Ma-la-chi 3:5; Gia-cơ 2:6; 1 Cô-rinh-tô 6:1-6; Ma-thi-ơ 5:40-41; Xuất Ê-díp-tô Ký 22:26-27; Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:6. 20. Sự tống tiền, chủ sở hữu tăng tiền thuê cách khắc nghiệt, quan cai trị tăng thuế, đầy tớ tăng tiền công, người cho vay tăng lãi, 1 Cô-rinh-tô 5:11; 1 Cô-rinh-tô 6:10. 21. Giao du với kẻ trộm, — cám dỗ chúng trộm cắp, chứa chấp hoặc che giấu những gì chúng đã trộm, hoặc không kiểm soát và trừng phạt chúng đầy đủ khi điều đó nằm trong quyền của mình, Thi Thiên 50:18; Châm Ngôn 29:24; Ê-sai 1:23. 22. Vô nhân từ đối với người nghèo, là sự trộm cắp thật, Ê-phê-sô 4:28; sự vô ơn bội tín đối với Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 24:41-45; Ma-thi-ơ 18:23-35; Lu-ca 16:10; sự giết hại người nghèo, 1 Giăng 3:15; Gia-cơ 2:16-17, — một dấu hiệu cho thấy chúng ta thiếu ân điển của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:17; Ma-thi-ơ 25:41-43; khiêu khích Đức Chúa Trời đối xử vô nhân từ với chúng ta, Gia-cơ 2:13; Châm Ngôn 21:13; Gia-cơ 5:4; làm hao mòn tài sản của chúng ta cách không nhận thấy, Châm Ngôn 11:24-25; Gia-cơ 5:2-3; và, nếu tiếp tục trong đó, cuối cùng sẽ đoán phạt chúng ta, Ma-thi-ơ 25:41-43. 23. Giữ lại khỏi sự hỗ trợ mục sư, trường học, và những việc tin kính khác, phần tương xứng với thu nhập của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, Nê-hê-mi 13:10; Nê-hê-mi 10:32,34; A-ghê 1:4; Ma-la-chi 3:9. 24. Sự thiếu sót phạm thánh trong gương tốt, sự dạy dỗ tin kính, lời cầu nguyện tha thiết, và những sự hữu ích quan trọng khác mà chúng ta nợ người lân cận để cổ vũ ích lợi thuộc thể cũng như đời đời của họ, Rô-ma 13:8; Hê-bơ-rơ 10:24.

IX. Điều răn thứ chín, liên quan đến danh tiếng của chính mình và của người lân cận, và lẽ thật gắn liền với nó, đòi hỏi, I.

Sự duy trì và cổ vũ lẽ thật giữa người với người, ở, 1. Không nói gì ngoài lẽ thật, như chúng ta nghĩ, và như sự việc thật sự là vậy, Thi Thiên 15:2; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11. 2. Tuyên bố điều chân thật trong mọi dịp thích hợp, Xa-cha-ri 8:16,19. 3. Làm chứng, khi cần thiết trong việc xét xử, cách tự do, rõ ràng, đầy đủ, chân thành và vô tư, tuyên bố lẽ thật và không gì khác, Châm Ngôn 14:5; Châm Ngôn 19:5; 1 Sa-mu-ên 19:4-5; Giăng 7:19; 2 Sử Ký 19:9; 2 Sa-mu-ên 14:16-20. II. Sự duy trì và cổ vũ danh tốt của chính mình, ở, 1. Nắm lấy giao ước ân điển của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể được danh mới của Ngài đặt trên mình, và được sự vinh hiển của Ngài bảo đảm để hỗ trợ phẩm cách của chúng ta, Khải Huyền 3:12; Ê-sai 56:5; Ê-sai 62:4,12; Giê-rê-mi 32:40. 2. Gắng sức để có sự hiểu biết rõ ràng, chắc chắn và cảm động về phẩm giá của chính mình như là những tạo vật có lý trí, những chi thể của Đấng Christ, và những bạn hữu của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 100:3; 1 Cô-rinh-tô 6:15,17,19-20; 1 Cô-rinh-tô 3:16-17,23; Ê-phê-sô 4:30; Ê-phê-sô 5:30; Giê-rê-mi 3:4,14,19,22. 3. Chỉ nuôi dưỡng những ý nghĩ đáng tôn trọng đối với lẽ thật và phẩm cách của chúng ta, Phi-líp 4:8. 4. Không nói gì về chính mình ngoài điều thật sự là chân thật, dù là khen hay chê, và ngay cả điều đó cũng chỉ khi chúng ta có sự kêu gọi xứng đáng cho việc ấy, Châm Ngôn 25:14; Châm Ngôn 26:16; Châm Ngôn 27:2; che giấu cách khôn khéo những tội lỗi và yếu đuối bí mật của mình, mà chúng ta không có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời để xưng ra với con người, Châm Ngôn 25:9-10; và bảo vệ phẩm cách của mình cách nhu mì khi nó bị tấn công cách bất chính, Giăng 5; Giăng 7-8; Giăng 10; Công Vụ 22; Công Vụ 24; Công Vụ 26; 2 Cô-rinh-tô 10-11; 1 Cô-rinh-tô 9; Ga-la-ti 1-2; Giô-suê 22; 1 Sa-mu-ên 22:15; 1 Sa-mu-ên 24:9-15; 1 Sa-mu-ên 26:18; xưng nhận lỗi lầm của mình cách thẳng thắn và sẵn sàng với sự đau buồn và hổ thẹn, khi bị quở trách, Châm Ngôn 28:13; Gia-cơ 5:16. 5. Trong cách cư xử của mình, tránh mọi điều tội lỗi hoặc thiếu khôn ngoan, và mọi vẻ bề ngoài của nó, và luôn luôn theo đuổi mọi điều lành, và phù hợp với địa vị của mình, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22; Truyền Đạo 10:1; Phi-líp 4:8; Cô-lô-se 1-4; Ê-phê-sô 4-6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1-5; Rô-ma 12-15; 1 Phi-e-rơ 1-5; 2 Phi-e-rơ 1:4-8; 2 Phi-e-rơ 3:11,14,18. III. Sự duy trì và cổ vũ danh tốt của người lân cận, ở, 1. Hết lòng quan tâm để họ được mặc lấy phẩm cách đáng tôn trọng của những bạn hữu và con cái của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 4:19; Gia-cơ 5:19-20; Châm Ngôn 10:12; 1 Phi-e-rơ 4:8; Rô-ma 10:1. 2. Quý trọng họ cách nhân từ, 1 Cô-rinh-tô 13:8; Phi-líp 2:3; Rô-ma 12:10. 3. Che đậy những yếu đuối của họ cách nhân từ, 1 Phi-e-rơ 4:8; Gia-cơ 5:20; Châm Ngôn 10:12. 4. Sẵn sàng thừa nhận những ân tứ, ân điển và cách cư xử tốt của họ, 1 Cô-rinh-tô 13:4-5,7; 1 Cô-rinh-tô 14:5,7; 1 Cô-rinh-tô 16:15-18; 2 Cô-rinh-tô 8:16-24; Phi-líp 2:19-30; Cô-lô-se 4:12. 5. Bảo vệ phẩm cách của họ khi nó bị tấn công cách bất chính, 1 Sa-mu-ên 22:14. 6. Sẵn sàng tiếp nhận những lời tường thuật tốt về họ, và không muốn nghe điều có xu hướng làm nhục họ, 1 Cô-rinh-tô 13:6-7; Thi Thiên 15:3; 1 Sa-mu-ên 22:14-15. 7. Tha thiết ngăn cản những kẻ ngồi lê đôi mách, những kẻ nói hành, và những kẻ vu khống, và nỗ lực đưa chúng đến sự hổ thẹn và hình phạt xứng đáng, Thi Thiên 101:5; Châm Ngôn 25:23; 2 Cô-rinh-tô 12:20. 8. Canh giữ người lân cận của mình, từ tình yêu thật đối với họ, và kết quả là lời khuyên, cảnh báo, hoặc quở trách thích hợp dành cho họ, Lê-vi Ký 19:16-17; Ma-thi-ơ 18:15-17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14.

Điều răn này cấm, 1. Bất cứ điều gì gây tổn hại cho lẽ thật, 1. Trong những tiến trình xét xử, được nói ra hoặc thực hiện bởi các bên, nhân chứng, luật sư bào chữa, hoặc quan xét, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:1-7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:15-19; Lê-vi Ký 19:11-16; Châm Ngôn 19:5,9; Châm Ngôn 25:18; Ê-sai 59:13-15; Giê-rê-mi 9:3-6; Mi-chê 7:3; Ma-la-chi 3:5. Sự giả dối và lừa dối trong trường hợp này đặc biệt đáng tội, vì được thực hiện trong sự phán xét thuộc về Đức Chúa Trời, trước mặt, hoặc bởi các quan xét ngồi nhân danh và với thẩm quyền của Ngài, như là người thay mặt Ngài, và dưới hình thức một lời kêu cầu long trọng đến Ngài, — và đặc biệt hủy hoại lương tâm và lợi ích của nhân loại. Hoặc, thứ hai, Trong những trường hợp ngoài xét xử, như, 1. Sự không trung tín, không quan tâm xứng đáng đến những lời hứa, — hấp tấp hứa hẹn, hoặc bước vào những địa vị và mối quan hệ hàm ý những lời hứa ấy, và thiếu sự quan tâm xứng đáng để ghi nhớ và thực hiện chúng, Rô-ma 1:31; 2 Ti-mô-thê 3:3; Giê-rê-mi 9:3-6; Lu-ca 16:10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:20. 2. Sự im lặng không xứng đáng khi sự gian ác đòi hỏi chúng ta phải tự mình quở trách nó, hoặc phàn nàn về nó với quan cai trị, Lê-vi Ký 19:17; Lê-vi Ký 5:1; Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:8; Mác 8:38; Ê-phê-sô 5:7,11; Ma-thi-ơ 18:15-17. 3. Nói lẽ thật không đúng lúc hoặc cách ác ý, hoặc xuyên tạc nó thành một ý nghĩa sai, Truyền Đạo 3:7; Châm Ngôn 29:11; Thi Thiên 52:2-4; 1 Sa-mu-ên 22:8-9; Công Vụ 16:16-17; Ma-thi-ơ 26:60,67. 4. Sự nói nước đôi, dùng những từ có hai nghĩa, theo một nghĩa khác với nghĩa mà chúng ta mong đợi người lân cận sẽ hiểu chúng; và sự giữ lại trong tâm trí, che giấu một số từ trong tâm trí mình, khiến những lời diễn đạt của mình có một ý nghĩa khác với ý nghĩa bề ngoài của chúng, Sáng Thế Ký 3:3-4; Sáng Thế Ký 20:2,12; Sáng Thế Ký 26:6-7. 5. Đạo đức giả hoặc giả vờ, tỏ ra là và làm điều mà chúng ta không phải là và cũng không làm, Ma-thi-ơ 23:13-30; Tít 1:16; 2 Ti-mô-thê 3:5; Ê-sai 29:13; mà sự giả mạo văn kiện, làm tiền giả, v.v. có thể được quy về đó. 6. Sự giả dối đơn giản, nói ra điều thật sự là sai, nhưng chúng ta tin là đúng, Xa-cha-ri 8:16,19. 7. Sự phán xét hấp tấp, khẳng định hoặc phủ nhận sự kiện mà không có sự chắc chắn thích hợp, tô điểm câu chuyện bằng những tình tiết không dựa trên thông tin thích hợp, 1 Cô-rinh-tô 13:6. 8. Sự nói dối thô thiển, nói ra điều chúng ta biết là sai, với ý định lừa dối người lân cận, Ô-sê 4:2; Giê-rê-mi 9:3,5; Ê-sai 59:13. — Mọi sự nói dối, dù là nói đùa, Ô-sê 7:3; vì lợi lộc, Gióp 13:7; 2 Các Vua 5:22; Rô-ma 3:8; để che giấu tội lỗi, Sáng Thế Ký 18:15; 2 Các Vua 5:25; Công Vụ 5:3,8; để ngăn ngừa nguy hiểm, Sáng Thế Ký 12:11-13; Sáng Thế Ký 20:2; Sáng Thế Ký 26:7; Mác 14:68-71; hoặc để làm điều ác, Châm Ngôn 6:19; Giê-rê-mi 9:3,5; Công Vụ 6:11,13; Công Vụ 24:5; Lu-ca 23:2; hoặc chỉ từ sự hấp tấp và thói quen, 2 Sa-mu-ên 13:30; Thi Thiên 129:29, — và mọi sự lừa dối, đều thuộc về ma quỷ, Giăng 8:44; trái ngược với bản tính của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4; 1 Sa-mu-ên 15:29; và bị kết án trong luật pháp của Ngài, như là điều gớm ghiếc đối với Ngài, và hủy hoại đời đời đối với con người, Thi Thiên 5:4-6; Châm Ngôn 6:17,19; Châm Ngôn 14:5; Châm Ngôn 19:5,9; Châm Ngôn 29:12; Ê-phê-sô 4:25; Cô-lô-se 3:9; Khải Huyền 21:8; Khải Huyền 22:15. Nhưng việc che giấu điều mà con người không có sự kêu gọi để bày tỏ, những cách diễn đạt tượng hình, và những sự thay đổi mục đích hoặc hành vi, dựa trên những cơ sở đầy đủ, không hàm ý bất kỳ sự lừa dối hay giả dối nào, 1 Sa-mu-ên 16:2,5; 2 Các Vua 6:19; Giê-rê-mi 38:24-27; Giăng 15:1; Nhã Ca 2:1-3; 1 Các Vua 18:27; 1 Các Vua 22:15; Truyền Đạo 11:9; Sáng Thế Ký 19:2-3; 2 Cô-rinh-tô 1:17; Giăng 3. II. Bất cứ điều gì gây tổn thương cho danh tốt của chính mình, 1. Trong lòng chúng ta, nghĩ quá cao hoặc quá thấp về chính mình, cho rằng mình ít mắc nợ Đức Chúa Trời về những ân tứ và ân điển của Ngài hơn thực tế, Rô-ma 12:16; Châm Ngôn 25:14; Châm Ngôn 26:12,16; Xuất Ê-díp-tô Ký 4:10,14. 2. Trong lời nói của chúng ta, cáo buộc chính mình cách bất chính hoặc không đúng lúc, Châm Ngôn 25:9,16; Gióp 27:5-6; chối bỏ lẽ thật hoặc khẳng định sự giả dối để bênh vực mình, Châm Ngôn 28:13; 1 Các Vua 5:25; Công Vụ 5:8; Sáng Thế Ký 18:15; 2 Sa-mu-ên 1:10; hoặc khoe khoang về chính mình cách hư vinh, Lu-ca 18:11; Châm Ngôn 25:14; Châm Ngôn 27:2; Lu-ca 16:15; 2 Ti-mô-thê 3:2. 3. Trong cách cư xử của chúng ta, — làm điều tội lỗi hoặc thiếu khôn ngoan, — kết giao với những bạn đồng hành ô danh hoặc xác thịt, — lao mình vào những địa vị và hoàn cảnh mà trong đó chúng ta không thể cư xử để làm vinh dự cho chính mình hoặc cho Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên 2:24; Châm Ngôn 5:8-9; 2 Các Vua 8:13. III. Bất cứ điều gì gây tổn thương cho danh tốt của người lân cận. 1. Trong lòng chúng ta, bằng những sự nghi ngờ bất chính, những phỏng đoán ác ý, 1 Ti-mô-thê 6:4; sự phán xét không nhân từ và hấp tấp, Ma-thi-ơ 7:1-4; 1 Cô-rinh-tô 13:7; Công Vụ 28:4; lấy chính mình làm tiêu chuẩn để phán xét người khác, Rô-ma 14:3,10; phán xét lương tâm, tình trạng, hoặc ý định của họ, như thể chúng ta là Đức Chúa Trời, Rô-ma 14:3-4; diễn giải sai mục đích, lời nói, hoặc việc làm của họ, Nê-hê-mi 6:6; Rô-ma 3:8; Thi Thiên 69:10; sự khinh miệt thầm kín đối với họ, 2 Sa-mu-ên 6:16; Lu-ca 18:9-11; ganh tị với danh tiếng chính đáng của họ, Ma-thi-ơ 21:15; Dân Số Ký 11:29; Giăng 3:26; thích thú với sự hổ thẹn của họ, Giê-rê-mi 48:27; hoặc ngưỡng mộ họ cách quá mức, 1 Cô-rinh-tô 4:6; Giu-đe 16. 2. Trong lời nói của chúng ta, nói lẽ thật để làm nhục họ, Lu-ca 15:2; Mác 6:3; tiết lộ những yếu đuối của họ cách không cần thiết, Sáng Thế Ký 9:22; phóng đại những lỗi lầm thật của họ, Ma-thi-ơ 7:3-5; khơi lại sự ô danh của những lần sa ngã trước đây của họ, mà họ đã ăn năn về chúng, và đã bị lãng quên, 2 Sa-mu-ên 16:7; phản bội những bí mật của họ, đặc biệt nếu đã xảy ra một sự bất hòa nào đó giữa họ và chúng ta, Châm Ngôn 17:9; Châm Ngôn 16:28; Châm Ngôn 10:12; Châm Ngôn 25:9; 2 Ti-mô-thê 3:4; mưu toan phá hoại hoặc làm giảm danh tiếng của họ, E-xơ-ra 4:12-13; Ma-thi-ơ 12:22-24; tạo ra, lan truyền, hoặc tiếp nhận những lời tường thuật sai về họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:1; Nê-hê-mi 6:6; Thi Thiên 15:3; Giê-rê-mi 18:18; Giê-rê-mi 20:20; vu khống họ cách sai trái, Thi Thiên 50:20; Hê-bơ-rơ 10:33; Thi Thiên 22:6; Thi Thiên 69:7,20; Thi Thiên 42:10; cáo buộc họ cách sai trái hoặc ác ý với quan cai trị, Lu-ca 23:2; Công Vụ 24:5; Giê-rê-mi 38:4; nói hành, xé nát, và phá hoại phẩm cách của họ, khi họ vắng mặt, Rô-ma 1:29,38; Thi Thiên 35:15-16; Thi Thiên 15:3; Thi Thiên 69:10-13; Châm Ngôn 25:23; 2 Cô-rinh-tô 12:20; ngồi lê đôi mách giữa các gia đình hoặc các cá nhân khác nhau, Lê-vi Ký 19:16; Châm Ngôn 11:13; Châm Ngôn 20:19; Châm Ngôn 18:8; Châm Ngôn 26:20,22; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11; 1 Ti-mô-thê 5:13; khích lệ những kẻ ngồi lê đôi mách, những kẻ nói hành, và những kẻ vu khống, ít nhất là ở việc không đưa chúng đến sự hổ thẹn và hình phạt xứng đáng, Châm Ngôn 29:12; Châm Ngôn 25:23; sự chế giễu khinh miệt, Ga-la-ti 4:29; Thi Thiên 22:7-8; Thi Thiên 35:16,19; Gióp 30:9; Hê-bơ-rơ 11:36; sự chửi rủa, gọi tên xấu, Ma-thi-ơ 5:22; 1 Cô-rinh-tô 6:10; 1 Cô-rinh-tô 5:11; sự chửi rủa và cãi cọ đam mê, Thi Thiên 52:2,4; Thi Thiên 64:3; Giê-rê-mi 9:23; Giu-đe 9-10; 1 Ti-mô-thê 3:3. 3. Trong cách cư xử của chúng ta, bằng những cử chỉ nghi ngờ hoặc khinh miệt, Thi Thiên 22:7; Châm Ngôn 6:12-13; quay lưng lại với họ như là ô danh, mà không có cơ sở đầy đủ, Ga-la-ti 2:12; 2 Ti-mô-thê 1:15; 2 Ti-mô-thê 4:10; xao lãng việc cảnh báo và ngăn cản họ khỏi điều tội lỗi và thiếu khôn ngoan; và bằng lời khuyên, sự khích lệ, hoặc gương mẫu, lôi kéo họ vào đó, gây tổn hại cho phẩm cách của họ, 1 Sa-mu-ên 3:13; 1 Sa-mu-ên 2:13; Ê-xê-chi-ên 33:6,8. IV. Bất cứ điều gì có xu hướng gây tổn thương cho cả lẽ thật lẫn danh tốt của chính mình và của người lân cận, như, 1. Sự sẵn sàng quá mức để nói trong đám đông; mà bởi đó chúng ta bày tỏ sự phù phiếm và kiêu ngạo của lòng mình, và đánh dấu mình là kẻ ngu dại, Truyền Đạo 5:2-3; Truyền Đạo 10:14; Châm Ngôn 14:23; Châm Ngôn 10:19; Châm Ngôn 12:23; Châm Ngôn 13:3,6; Châm Ngôn 15:2,14; Châm Ngôn 17:27; Châm Ngôn 29:11,20. 2. Nói chuyện nhàn rỗi, không có xu hướng cổ vũ bất kỳ mục đích lành nào, dù là dân sự hay tôn giáo, Ma-thi-ơ 12:36; Ê-phê-sô 5:4. 3. Đùa giỡn quá mức, Ê-phê-sô 5:4. 4. Sự nịnh hót, bao gồm nhiều sự hèn hạ, giả dối, lừa dối và phản bội nơi người ban tặng; và đánh dấu nhiều sự hèn hạ và tự phụ nơi người tiếp nhận, Thi Thiên 12:3; Thi Thiên 36:3; Công Vụ 12:22-23.

X. Điều răn thứ mười, liên quan đến những khuynh hướng sâu kín nhất của lòng chúng ta, và như thể là một sự bảo vệ cho các điều răn còn lại, đặc biệt là những điều răn của bảng thứ hai, đòi hỏi, I. Sự dứt bỏ tình cảm cách xứng đáng khỏi mọi sự hưởng thụ được tạo dựng, Thi Thiên 131:1-2; giữ lòng mình thường xuyên thờ ơ đối với chúng, Lu-ca 14:26; không mong đợi gì từ chúng, ngoại trừ như Đức Chúa Trời đặt vào trong chúng, Thi Thiên 4:6-7; Ê-sai 57:10; Ê-sai 17:10; rút lấy toàn bộ sự an ủi của mình từ chính Đức Chúa Trời giữa sự dư dật cũng như trong sự nghèo khó, Thi Thiên 18:46; 1 Sa-mu-ên 2:1-10; Lu-ca 1:47; Thi Thiên 142:4-5; Ha-ba-cúc 3:17-18; sử dụng tất cả chúng như là chóng tàn và tạm bợ, 1 Cô-rinh-tô 7:29; và làm chết mọi mức độ ước muốn dâm dục đối với chúng, Ma-thi-ơ 24:38; Lu-ca 21:34; Ga-la-ti 6:14; Gia-cơ 4:4; 1 Giăng 2:16. II. Sự thỏa lòng trọn vẹn với hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào về ân tứ, ân điển, chức vụ, danh dự, giàu có, vui thú, v.v. trong thế gian này, Hê-bơ-rơ 13:5; 1 Ti-mô-thê 6:6; Phi-líp 4:11. Sự thỏa lòng này không loại trừ, mà hàm ý sự ghê tởm tội lỗi của mình, — sự than khóc cách khiêm nhường về những khốn khổ và thiếu thốn của mình, — và sự tha thiết trong mọi nỗ lực đều đặn để hoàn cảnh của mình được thoải mái nhất có thể; — và nó bao gồm sự hòa hợp thành tâm với ý muốn của Đức Chúa Trời, như là tiêu chuẩn duy nhất và phổ quát để điều chỉnh phần số của chúng ta, trong hình thức và mức độ của nó, Thi Thiên 47:4; 1 Ti-mô-thê 6:8-9; sự phó thác tuyệt đối, và sự thuận phục trọn vẹn ý muốn của Ngài, như là khôn ngoan, thánh khiết, công chính, tốt lành, và rất ân điển, trong mọi sự sắp đặt quan phòng của Ngài đối với chúng ta, hoặc bất kỳ điều gì thuộc về chúng ta, — và do đó, sự dễ chịu trong lòng dưới những sự từ chối của Ngài về những an ủi bề ngoài, và sự thỏa mãn trong phần số của mình như là tốt, rất tốt, và thậm chí là tốt nhất cho chúng ta, Ma-thi-ơ 16:24; 1 Sa-mu-ên 3:18; Phi-líp 4:6,11-12; Mi-chê 7:9; Thi Thiên 39:9; Thi Thiên 119:67,71,75; Ca Thương 3:27-39; Gióp 1:21; Gióp 2:10; Ha-ba-cúc 3:17-18; 2 Cô-rinh-tô 12:10; 2 Sa-mu-ên 15:25-26; 2 Sa-mu-ên 16:10-12. — Để đạt được sự thỏa lòng trọn vẹn này, chúng ta phải, 1. Tiếp nhận Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là nguồn gốc vô hạn và tổng số của mọi điều lành có thể tìm thấy trong các tạo vật, làm phần duy nhất và đời đời của mình, và hằng ngày sống nương nhờ Ngài như vậy, Thi Thiên 81:8-10; Thi Thiên 73:23-26; Thi Thiên 142:4-5; Thi Thiên 16:5-11; Thi Thiên 23; Thi Thiên 18; Thi Thiên 91; Thi Thiên 116-118; Thi Thiên 144-146. 2. Sống trong sự cân nhắc bởi đức tin, rằng Đức Chúa Trời giao ước mới của chúng ta, Bạn Hữu, Cha, và Chồng của chúng ta, là Đấng tạo dựng và quản lý mọi vật, Gióp 34:33; rằng Ngài quản lý phần số của chúng ta trong sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn của Ngài, Ma-thi-ơ 10:30; Ma-thi-ơ 6:30; Ê-sai 52:7; Ê-sai 46:3-4; 2 Sa-mu-ên 16:10-12; 1 Sa-mu-ên 3:18; Thi Thiên 39:9; Xa-cha-ri 13:8-9; Xa-cha-ri 3:9, Rô-ma 8:28-32; 2 Cô-rinh-tô 4:17; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:26-29; Gióp 35:14; Ê-sai 30:18; Ê-sai 50:10; rằng chúng ta sống nhờ ân điển và sự ban tặng đơn thuần của Ngài, Sáng Thế Ký 32:10; Ca Thương 3:22; Ê-sai 63:7; Ê-sai 46:3-4; Thi Thiên 36:6-7; rằng những thiếu thốn và đau khổ của phần số bề ngoài của chúng ta có triển vọng trở thành phần hữu ích nhất của nó cho linh hồn chúng ta, Ca Thương 3:27,29,32-33; 2 Cô-rinh-tô 4:17; Thi Thiên 119:67,71; Gióp 33:17-30; Ê-sai 27:9; Ê-xê-chi-ên 20:37; Ô-sê 2:6-7,14; Ô-sê 5:15; Ô-sê 6:1-2; Mi-chê 7:14; Khải Huyền 3:19; Hê-bơ-rơ 12:5-11; Châm Ngôn 3:12; Thi Thiên 94:12; Gióp 5:17; rằng những sự hưởng thụ thuộc đất luôn luôn rất trống rỗng và thường rất có hại, Truyền Đạo 1-12; Truyền Đạo 1:2,14,17; Châm Ngôn 23:5; Châm Ngôn 1:32; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15; Ô-sê 13:6; rằng những cám dỗ, gánh nặng, sự phục vụ, và sự tính sổ cuối cùng của chúng ta, tương xứng với những sự hưởng thụ của chúng ta, Ma-thi-ơ 25:15-30; Lu-ca 19:13-26; Lu-ca 12:47-48; rằng Chúa Giê-xu Christ đã đánh dấu và dọn đường cho chúng ta qua mọi hoạn nạn, và đồng hành với chúng ta, để chịu đựng, mang lấy, và giải cứu chúng ta, Ê-sai 63:9; Ê-sai 46:3-4; và rằng sự chết và cõi đời đời, trong đó những sự hưởng thụ thuộc đất không thể phục vụ chúng ta, và trong đó chúng ta sẽ gặt hái những hoa quả hạnh phúc của những hoạn nạn của mình, đang ở gần, Ma-thi-ơ 16:25; Ma-thi-ơ 19:29; 2 Ti-mô-thê 4:6-8; Công Vụ 14:22; Giăng 16:33; Rô-ma 8:17-18,37-39; 2 Cô-rinh-tô 4:17-18; 2 Ti-mô-thê 2:10-12; Khải Huyền 2:7,17,26; Khải Huyền 3:5,12,21. III. Một tâm trạng đúng đắn và nhân từ đối với người lân cận, và mọi điều thuộc về người ấy — yêu thương con người của người ấy cách thành tâm vì cớ Đức Chúa Trời, Rô-ma 13:9-10; quan tâm cách nhân từ đến tài sản của người ấy vì cớ người ấy, và chủ yếu vì cớ Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:1; tha thiết mong muốn và vui mừng cách thành tâm về phúc lợi của người ấy, thuộc thể, thuộc linh, hoặc đời đời, Rô-ma 12:15; Hê-bơ-rơ 13:3; Thi Thiên 35:13-14; Phi-líp 2:4. IV. Một tâm trạng hoàn toàn thánh khiết, Rô-ma 7:7; 1 Phi-e-rơ 1:15-16; Lê-vi Ký 11:44; Ma-thi-ơ 5:48; Ma-thi-ơ 22:37,39. Điều răn này cấm, I. Mọi sự bất mãn với hoàn cảnh của chính mình, bao gồm trong nó sự nổi loạn trong lòng chống lại ý muốn quan phòng của Đức Chúa Trời, Ô-sê 4:16; Ô-sê 13:6; sự bực bội hoặc đau buồn trước sự sắp đặt của Ngài về phần số của chúng ta, 1 Các Vua 21:4; 2 Cô-rinh-tô 7:10; sự không hài lòng trong lòng chống lại hình thức hoặc hoàn cảnh mà Ngài đã phân định cho chúng ta, Gióp 18:4; sự phạm thượng trong lòng chống lại Ngài, như thể Ngài đã phạm tội bất công hoặc tàn ác trong việc sắp xếp phần số của chúng ta, Gióp 9:17-18; Gióp 10:16; Gióp 30:12. II. Sự ganh tị, đau buồn, và bực bội, vì cớ những lợi thế của người lân cận, về ân tứ, ân điển, mối quan hệ, giàu có, danh dự, vui thú, Gióp 5:2; Giăng 3:26; 1 Cô-rinh-tô 13:4; Thi Thiên 37:1,7-8; Gia-cơ 3:14,16; Giê-rê-mi 12:1; Thi Thiên 73:2-15; Ê-phê-sô 4:4-5,11; Ga-la-ti 5:21,26; Châm Ngôn 3:31; Châm Ngôn 24:1,19. III. Sự tham lam những sự hưởng thụ được tạo dựng, 1. Trong sự thèm muốn quá mức những vật chúng ta sở hữu, giữ lòng mình cố định trên chúng, Cô-lô-se 3:5; Lu-ca 14:18-21; Lu-ca 12:21; và do đó mong muốn chúng vì chính chúng, vì một mục đích sai, hoặc như là điều lành chính của mình, Gia-cơ 4:3-5; sử dụng chúng cách quá háo hức, mà không quan tâm đến sự cần thiết hoặc thích hợp, như thể chúng ta ở dưới quyền của chúng, 1 Cô-rinh-tô 6:12; hoặc gây tổn hại cho linh hồn mình, và làm nhục Đức Chúa Trời, Gia-cơ 4:3-4; 1 Cô-rinh-tô 10:31; Ô-sê 10:4. 2. Trong sự thèm muốn điều thuộc về người lân cận; mong muốn điều Đức Chúa Trời đã đặt ngoài quyền của chúng ta, 2 Sa-mu-ên 23:15; Giô-suê 7:21; mong muốn điều có thể đạt được bằng những phương cách hợp pháp, bằng những phương cách trái pháp luật, hoặc vì một mục đích trái pháp luật, Gia-cơ 4:3; 1 Các Vua 21:2-15; Giê-rê-mi 17:11; Gióp 17:10-18; hoặc mong muốn chúng cách dữ dội đến mức làm xáo trộn tâm trí mình cho đến khi được hưởng chúng, và khiến chúng ta bực bội nếu phải thiếu chúng, Sáng Thế Ký 30:1; 1 Các Vua 21:4; Thi Thiên 4:6; Thi Thiên 17:14; 1 Ti-mô-thê 6:9-10. IV. Tâm trạng hư hoại của bản tính sa ngã của chúng ta, mà những sự thèm muốn tội lỗi này phát sinh từ đó. Sự dục vọng xấu xa này có thể được xem xét, 1. Như hiện hữu trong lòng chúng ta, nhưng không được ưng thuận, Rô-ma 7:14-24. 2. Như được ưng thuận trong chính nó, nhưng không trong việc thực hiện những ước muốn của nó, Ma-thi-ơ 5:28; Truyền Đạo 6:9. 3. Như thai nghén, mưu tính, và sinh ra tội lỗi thực tế, trong ý nghĩ, lời nói và việc làm, Gia-cơ 1:15; Ma-thi-ơ 15:19; Mác 7:21-22. 4. Như đã sinh ra những hành vi gian ác đã được mưu tính đến điểm thực hiện, 1 Sa-mu-ên 23:26; Ê-xơ-tê 3; Ê-xơ-tê 5-6; Công Vụ 16:27; Công Vụ 21:31-32; Công Vụ 23:10,12-24.

Suy ngẫm. Hãy dừng lại giờ đây, hỡi linh hồn ta! Đức Chúa Trời, Đấng ban luật pháp này, mà ta phải đối diện, hẳn phải thánh khiết biết bao! Tiêu chuẩn ấy, mà theo đó Ngài sẽ phán xét ta, và ấn định tình trạng đời đời của ta, hẳn phải nghiêm ngặt và bao quát cách đáng sợ biết bao! — Ta hẳn phải tội lỗi cách không thể diễn tả trước mặt Đức Chúa Trời biết bao, ta là kẻ đã từ lâu, trong rất nhiều hình thức, và cách trầm trọng như vậy, vi phạm mọi điều răn này! — Tội lỗi hẳn phải ghê gớm, gớm ghiếc và đáng tội cách vô hạn biết bao, tội lỗi đối nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời, thánh khiết, công chính và tốt lành như vậy! — Sự công chính của Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, như là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, hẳn tuyệt đối cần thiết biết bao, để xưng công chính chúng ta, những con người tội lỗi, trước mặt Đức Chúa Trời! Và thật là một sự thương xót vô biên, được xưng công chính khỏi mọi cáo buộc của luật pháp này, và được, để làm vinh hiển cho nó cách không thể diễn tả, phán quyết cho hạnh phúc đời đời! Và sự thay đổi bản tính bên trong ấy quan trọng biết bao, trong đó Đức Chúa Trời ghi luật pháp của Ngài trên lòng chúng ta! Những kẻ phản bội hẳn hèn hạ biết bao, những kẻ sẽ dùng sự công chính của Chúa Giê-xu làm lý do để giẫm đạp luật pháp này dưới chân mình! — Nhưng lương tâm của ta biết gì về quyền năng của nó, trong việc đưa ta đến với Đấng Christ, hoặc hướng dẫn ta sử dụng sự công chính, ân điển và vinh hiển của Ngài? — Nó có phải là đối tượng của tình cảm thân thiết nhất của ta, — sự suy ngẫm vui thích của ta suốt ngày không? Và, sau khi đã được rửa sạch trong huyết của Chúa Giê-xu, và được khích lệ bởi tình yêu cứu chuộc của Ngài, ta có hằng ngày chạy trong đường lối của mọi điều răn này không?

III. Mười điều răn, đã được giải thích ở trên, có thể được xem xét dưới ba hình thức: I. Như một Luật Của Tự Nhiên có trước, và tách rời khỏi bất kỳ giao dịch giao ước nào giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Dưới hình thức này, 1. Đức Chúa Trời, như là Đấng Tạo Hóa và Chủ Tể tuyệt đối, đã áp đặt nó. 2. Nó đã được ghi trên lòng con người khi con người được tạo dựng, — nó, và quyền năng trọn vẹn để thực hiện nó, được bao gồm trong hình ảnh đã được đóng dấu của Đức Chúa Trời, Đấng Ban Luật Pháp, Sáng Thế Ký 1:26-27; Truyền Đạo 7:29. 3. Nó không chứa đựng mạng lệnh tích cực nào, nhưng buộc mọi thần dân của nó phải tin mọi điều Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ, và thực hiện mọi điều Ngài sẽ truyền dạy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32. 4. Vì thần dân của nó không được xác lập trong sự thánh khiết của lòng và đời sống, nó hàm ý một sự trừng phạt vô hạn cho mọi kẻ vi phạm, như là phần thưởng xứng đáng cho tội lỗi của kẻ ấy, Rô-ma 6:23. 5. Vì sự vâng lời hoàn hảo nhất của những con người vô tội, không có công trạng thích đáng nào trước mặt Đức Chúa Trời, đặc biệt là về hạnh phúc đời đời, nó không hàm ý lời hứa về bất kỳ phần thưởng nào như vậy, hoặc rằng con người sẽ từng được xác lập dưới nó như một quy tắc sống dễ dàng và vui thích, Gióp 22:23; Rô-ma 6:23. 6. Nó không cho phép Đức Chúa Trời chấp nhận bất cứ điều gì kém hơn sự vâng lời hoàn hảo, Ê-xê-chi-ên 18:4; Rô-ma 6:23. 7. Mọi người, như là những tạo vật có lý trí, đều ở dưới nó, Rô-ma 2:14-15. II. Như một Giao Ước Của Việc Làm. Dưới hình thức này, 1. Một Đức Chúa Trời tuyệt đối, hạ mình xuống tình bạn, lập liên minh và sự thân mật với con người thánh khiết và hoàn hảo, là Đấng áp đặt nó, Sáng Thế Ký 2:17. 2. Nó bao gồm không chỉ mọi mạng lệnh của luật tự nhiên, mà còn một số định chế tích cực, Sáng Thế Ký 2:16-17. 3. Nó không chỉ tuyên bố hình phạt vô hạn chống lại mọi kẻ vi phạm nó, Ga-la-ti 3:10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26; Ê-xê-chi-ên 18:4; mà còn hứa hạnh phúc đời đời cho người thực hiện nó cách hoàn hảo, Ma-thi-ơ 19:17; Ga-la-ti 3:12; Rô-ma 10:5. 4. Nó ràng buộc nhân loại, không chỉ như được áp đặt cách có thẩm quyền bởi Đức Chúa Trời, Chủ Tể của họ, mà còn như được chính họ chấp nhận, trong sự tự cam kết của mình để thực hiện nó. 5. Phạm vi và mục đích nguyên thủy của nó là, để con người có thể đạt được sự sống đời đời bởi sự vâng lời của chính mình, như là điều kiện của nó, Rô-ma 7:10; Rô-ma 8:3; Rô-ma 10:5. 6. Vì nó không cho phép Đức Chúa Trời chấp nhận bất kỳ sự vâng lời nào ngoài sự vâng lời tuyệt đối hoàn hảo, đáp ứng mọi đòi hỏi của nó, Ga-la-ti 3:10,12; nên việc chấp nhận con người của người thực hiện nó phụ thuộc vào việc chấp nhận sự vâng lời của người ấy, Ma-thi-ơ 19:17; Ma-thi-ơ 5:18; Rô-ma 10:5. 7. Do hậu quả của việc Đức Chúa Trời lập giao ước luật pháp này với A-đam, mọi con cháu tự nhiên của ông, trong khi ở trong tình trạng tự nhiên của họ, đều ở dưới nó trước mặt Đức Chúa Trời, ngay cả khi, như là những người nghe Phúc Âm, họ ở dưới sự ban phát bề ngoài của giao ước ân điển, Ê-phê-sô 2:3; Rô-ma 9:30-32. Nhưng mọi tín đồ thật, được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, Đấng, như là Đấng Bảo Lãnh của họ, đã thực hiện nó thay cho họ, đều được giải thoát hoàn toàn khỏi nó, và đã chết đối với nó; để tội lỗi của họ không còn kết án họ phải chịu cơn thịnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời, và những phẩm chất thánh khiết hoặc việc làm của họ cũng không hề cho họ quyền được hưởng hạnh phúc đời đời, Rô-ma 6:14; Rô-ma 7:4; Rô-ma 8:1-4,33-34; Ga-la-ti 2:19-21; Ga-la-ti 3:13; Ga-la-ti 4:4-5; Ga-la-ti 5:18; Phi-líp 3:9; 1 Ti-mô-thê 1:9. III. Như luật pháp của Đấng Christ, hoặc quy tắc của đời sống. Dưới hình thức này, 1. Nó có toàn bộ thẩm quyền của Đức Chúa Trời như là Đấng Tạo Hóa và Chủ Tể, cũng như là Đấng Cứu Chuộc, ban cho nó sức mạnh ràng buộc. Vì bản tính của Ngài tuyệt đối không thể hòa hợp với mọi điều tội lỗi, luật pháp của Ngài, như là bản sao của sự thánh khiết của Ngài, phải vẫn giữ nghĩa vụ nguyên thủy của nó, 1 Phi-e-rơ 1:15-16; Lê-vi Ký 11:44; Ma-thi-ơ 5:48. 2. Nó trực tiếp xuất phát từ Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời-người, Đấng Trung Bảo, và từ Đức Chúa Trời, như là Đấng Tạo Hóa và Chủ Tể của chúng ta, như đã được hòa giải và ngự trong Ngài, 1 Cô-rinh-tô 9:21; Ga-la-ti 6:2; 2 Cô-rinh-tô 5:19-21. 3. Những mạng lệnh của nó hoàn toàn giống với những mạng lệnh của giao ước việc làm, và đòi hỏi cùng một sự hoàn hảo của sự vâng lời, Ma-thi-ơ 22:36-37; Ma-thi-ơ 5:48; 1 Phi-e-rơ 1:15-16; Phi-líp 4:8. 4. Vì thần dân của nó đã được đặt trọn vẹn và không thể thu hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và được quyền hưởng sự sống đời đời trong Đấng Christ, nó không có sự trừng phạt về phần thưởng hoặc hình phạt xét xử, 1 Giăng 3:14; Giăng 5:24; Rô-ma 5:21; Rô-ma 8:1,33-34. Nhưng trong khi hoàn cảnh, tính khí và thực hành của họ còn thay đổi được, nó được thi hành với một sự trừng phạt về những phần thưởng ân điển, về nhiều sự tự do khỏi nỗi khốn khổ thuộc linh, và nhiều sự tương giao thoải mái với Đức Chúa Trời, và những mức độ vinh hiển tương ứng gắn liền với sự vâng lời của họ, — và về sự sửa phạt của Cha gắn liền với sự không vâng lời của họ, Thi Thiên 19:11; Ê-sai 64:5; Ê-sai 3:10; 2 Cô-rinh-tô 1:12; 1 Cô-rinh-tô 15:58; 2 Ti-mô-thê 4:7-8; 1 Ti-mô-thê 4:8; Hê-bơ-rơ 10:35; Hê-bơ-rơ 12:6-11; Khải Huyền 3:19; Thi Thiên 89:30-34; Thi Thiên 99:8; — sự trừng phạt này tương ứng với tình trạng thuộc linh của các tín đồ, và được đặt nền trên tình trạng giao ước mới hạnh phúc của họ. 5. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban luật pháp như một quy tắc của đời sống, không phải để con người, bởi sự vâng lời của mình đối với nó, có thể kiếm được ân huệ của Ngài như là một Quan Xét, và một quyền được hưởng sự sống đời đời; mà để hướng dẫn, ràng buộc, và khích lệ các tín đồ trong Đấng Christ sử dụng sự xưng công chính trọn vẹn và không thể thu hồi của mình, và sự sở hữu đã bắt đầu của sự sống đời đời, trong lòng biết ơn thành tâm đối với Ngài, và sự chuẩn bị cho sự cứu rỗi trọn vẹn; để sự vâng lời của họ, trong cái nhìn cao nhất của nó, là một phần của hạnh phúc của họ ở đây, cũng như sẽ là ở thiên đàng, Thi Thiên 116:16; Lu-ca 1:74-75; Rô-ma 7:4,6; Ga-la-ti 2:19; Hê-bơ-rơ 12:28; Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 2:9. 6. Nó giả định mọi thần dân của nó đã có đầy đủ sức mạnh, động cơ và sự khích lệ trong Đấng Christ: và dù nó đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo, nó cho phép Đức Chúa Trời chấp nhận sự vâng lời không hoàn hảo bởi đức tin của chúng ta, không phải để đặt nền cho bất kỳ sự chấp nhận nào đối với con người của chúng ta, mà như là hoa quả của việc họ được hiệp một với, và được chấp nhận trọn vẹn trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:6; 1 Cô-rinh-tô 15:58: Hê-bơ-rơ 13:16; 1 Phi-e-rơ 2:5; Rô-ma 12:1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:1. 7. Mọi tín đồ, và chỉ họ mà thôi, là thần dân của luật pháp này của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 9:21; Ga-la-ti 6:2. Nó ràng buộc họ nhiều như dưới Phúc Âm, như trước khi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã truyền dạy nó với những sự thi hành bổ sung, Ma-thi-ơ 5-7; Ma-thi-ơ 22:37-40; Rô-ma 12-15; Ê-phê-sô 4-6; Cô-lô-se 3-4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4-5; Tít 2-3; Hê-bơ-rơ 10-13; Gia-cơ 1 đến Khải Huyền 3. Mối quan hệ của họ với Đấng Christ, và với Đức Chúa Trời ở trong Ngài, như là Chồng, Cha, Bạn Hữu, và Mẫu Mực của họ, đòi hỏi nghĩa vụ tiếp tục của nó, Ga-la-ti 2:19-20; 1 Phi-e-rơ 2:4-5,9; Ma-thi-ơ 28:20; Ma-thi-ơ 5:44,48. Mọi phước hạnh giao ước mới của họ về sự hiệp một với Đấng Christ, sự xưng công chính, sự nhận làm con, sự tái sinh, sự nên thánh, sự an ủi thuộc linh, và sự vinh hiển đời đời, đòi hỏi sự thuận phục tiếp tục của họ đối với nó, Rô-ma 7:4,6; 2 Cô-rinh-tô 6:18; 2 Cô-rinh-tô 7:1; Tít 2:11-14; Tít 3:8,14; Thi Thiên 116:16; Thi Thiên 119:32,166; Phi-líp 2:12-16; 1 Phi-e-rơ 1:13-16; 1 Phi-e-rơ 2:5,9; Ga-la-ti 5:24-25; Hê-bơ-rơ 12:1-2,14,28; Ga-la-ti 6:7-8; Rô-ma 8:23; Phi-líp 3:14,20-21.

IV. Dưới một hoặc nhiều hình thức khác nhau này, luật pháp luân lý hữu ích, I. Cho mọi người nói chung. 1. Để dạy họ bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời, đối với chính mình, và đối với người lân cận; và để ràng buộc họ với nó bởi thẩm quyền vô hạn của Ngài, Mi-chê 6:8. 2. Để cho họ khám phá sự thánh khiết, công bằng và tốt lành của bản tính và công việc của Ngài, Rô-ma 7:12. 3. Để ngăn cản họ khỏi tội lỗi, và khích lệ họ đến đức hạnh, vì ngay cả những sự tiếp cận đến đức hạnh, và những sự giống với nó, cũng được ban thưởng bằng sự tự do khỏi những khốn khổ thuộc thể, và bằng hạnh phúc thuộc thể, hoặc sự không giáng những hình phạt lớn hơn trong địa ngục, Thi Thiên 19:11; Ê-xê-chi-ên 18; Ê-sai 1:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4-30. 4. Để thuyết phục họ về tội lỗi và sự khốn khổ của mình vì cớ nó, và về sự hoàn toàn bất lực của mình để tự khôi phục mình bằng cách giữ các điều răn, Rô-ma 3:19-20; Rô-ma 7:8-13. 5. Để cho họ thấy sự cần thiết của mình đối với Đấng Christ, sự công chính và ân điển của Ngài, và để thúc giục họ áp dụng chúng cho linh hồn mình, Ga-la-ti 3:24. II. Nó hữu ích cho những người chưa được tái sinh, 1. Để thuyết phục và đánh thức lương tâm của họ, Rô-ma 3:19-20; Rô-ma 7:9; Ga-la-ti 2:19. 2. Để tuyên bố cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của họ, và do đó làm cho họ cảm nhận sâu sắc về nó, Rô-ma 3:19; Rô-ma 2:8-9; Rô-ma 6:19,23. 3. Để kiềm chế cơn thịnh nộ của những dục vọng của họ, 1 Ti-mô-thê 1:9. 4. Để thúc đẩy họ, như đã được thuyết phục về tội lỗi, sự khốn khổ, và sự không thể tự khôi phục của mình, đến với Chúa Giê-xu Christ, như là Đấng Cứu Thế Toàn Năng của họ, Ga-la-ti 3:24; Rô-ma 10:4. 5. Để ấn định trên lương tâm của họ một cảm nhận sâu sắc về việc họ có chính những phẩm cách tội lỗi và khốn khổ ấy, mà bởi đó con người được đặc biệt mời gọi tiếp nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, 1 Ti-mô-thê 1:15; Ê-sai 46:12; Ê-sai 1:18; Ê-sai 55:2,7; Ê-sai 65:1-2; Ma-thi-ơ 9:13; Ma-thi-ơ 18:11; Ma-thi-ơ 11:28; Châm Ngôn 1:22; Châm Ngôn 9:4; Giê-rê-mi 3:1,4-5. 6. Để phó họ cho sự đoán phạt gấp đôi, nếu họ chối bỏ Ngài, Giăng 3:18,36; Hê-bơ-rơ 2:3; Hê-bơ-rơ 10:26-31; Ma-thi-ơ 11:20-24. III. Nó hữu ích cho các tín đồ, 1. Để cho họ thấy Đấng Christ, từ tình yêu đối với linh hồn của họ, đã làm và chịu đựng điều gì thay cho họ, Ga-la-ti 4:4-5; Ga-la-ti 3:13; Rô-ma 8:3-4. 2. Để cho họ thấy sự thiếu sót không thể diễn tả của mình trong sự thánh khiết, để hạ mình họ xuống, khiến họ từ bỏ sự công chính của chính mình, và hoàn toàn nương nhờ Đấng Christ, và khiến họ khao khát thiên đàng, Phi-líp 3:8-9; Phi-líp 1:23; Rô-ma 7:24; 2 Cô-rinh-tô 5:4. 3. Để dạy họ biết sự phục vụ biết ơn nào họ nợ Đấng Christ và Cha của Ngài, và sự hoàn hảo của sự thánh khiết nào họ phải luôn luôn hướng đến, Phi-líp 3:12-14; 1 Ti-mô-thê 1:5; 2 Cô-rinh-tô 7:1; 1 Phi-e-rơ 1:13-16; 2 Phi-e-rơ 1:4-8; Ma-thi-ơ 5:48. 4. Để chứng thực lẽ thật về sự nên thánh đã bắt đầu của họ, và để an ủi họ như là những người Y-sơ-ra-ên thật, bước đi trong luật pháp của Chúa theo con người bề trong của ân điển đã được cấy trồng của mình, 2 Cô-rinh-tô 1:12.

Suy ngẫm. Hãy học hỏi cẩn thận, hỡi linh hồn ta, sự khác biệt bao quát, nhưng ít được nhận thấy, giữa luật pháp của Đức Chúa Trời, như một giao ước, và như một quy tắc của đời sống trong tay Đấng Christ. Nếu không có sự hiểu biết thử nghiệm rõ ràng về điều này, ta không thể phân biệt cách đúng đắn, cũng không thể thực hành lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu. — Ta đã có kinh nghiệm mạnh mẽ nào về những công dụng khác nhau này của luật pháp thánh? — Đức Chúa Trời cấm ta rao giảng nó lên, đến mức khiến nó trở thành nguồn và ấn của sự đoán phạt đời đời cho chính mình và cho người khác.

CHƯƠNG 2: Về Phúc Âm, Trong Nội Dung, Công Dụng, Sự Khác Biệt Với, Và Sự Liên Hệ Với Luật Pháp Của Nó.

Phúc Âm trong Kinh Thánh có nghĩa là, hoặc toàn bộ hệ thống lẽ thật đã được Đức Chúa Trời bày tỏ, Mác 1:14; hoặc lịch sử về sự giáng sinh, đời sống, sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Đấng Christ, Mác 1:1; hoặc sự ban phát giao ước ân điển của Tân Ước, 2 Ti-mô-thê 1:10; hoặc sự rao giảng lẽ thật của Đức Chúa Trời, đặc biệt là những lời ban tặng nhưng không của Ngài về Đấng Christ, và sự cứu rỗi qua Ngài, 1 Cô-rinh-tô 9:14. Nhưng, theo nghĩa chặt chẽ, Phúc Âm chỉ về tin lành của sự sống, của sự cứu rỗi trọn vẹn và nhưng không qua Đấng Christ cho những con người tội lỗi, Ma-thi-ơ 11:5; Lu-ca 2:10-11. Không điều gì có thể được gọi cách chính đáng là Phúc Âm, tức là tin tốt lành, hoặc một sứ điệp làm vui mừng, hơn là những lời ban tặng nhưng không và tha thiết của Đức Chúa Trời về sự công chính, sự tha thứ, và sự tiếp nhận cho những tội nhân có tội, sự nhận làm con cho những kẻ thừa kế cơn thịnh nộ, sự nên thánh cho những người đã chết và bị ô uế trong tội lỗi, sự cứu chuộc cho những kẻ khốn khổ và bị nô lệ nhất, và sự cứu rỗi cho những kẻ bị hư mất, — những món quà cho kẻ phản loạn, để Đức Chúa Trời có thể ngự giữa vòng họ, 1 Cô-rinh-tô 1:30; Công Vụ 5:31; Lu-ca 19:10; Thi Thiên 68:18. Chính trong mối liên hệ với quan điểm này, mà lịch sử đời sống của Đấng Christ được gọi là Phúc Âm, vì nó tuyên bố Ngài, là Con Đức Chúa Trời, đã được sinh ra bởi một người nữ như thế nào, đã được đặt dưới luật pháp, đã vâng lời và chịu khổ thay cho chúng ta, để mua sự cứu rỗi cho chúng ta, và đã thăng thiên lên trời, để kiếm được và áp dụng nó cho chúng ta. Sự ban phát chung về lẽ thật đã được Đức Chúa Trời bày tỏ được gọi là Phúc Âm, vì nó hoàn toàn được tính toán để thúc đẩy, hướng dẫn, hoặc lôi kéo chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ, như đã được Đức Chúa Trời làm thành sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta. — Sự ban phát của Tân Ước được gọi là Phúc Âm, vì tin lành về sự cứu rỗi qua Đấng Christ ở trong đó được bày tỏ và áp dụng cho những con người tội lỗi cách đầy đủ hơn, rõ ràng hơn, bao quát hơn, và mạnh mẽ hơn, Mác 16:15; Rô-ma 15:19.

I. Phúc Âm, theo nghĩa chặt chẽ, bao gồm, 1. Những tuyên bố giáo lý của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của con người, — liên quan đến mục đích tuyển chọn của Ngài, và giao ước ân điển, trong nguồn gốc, các bên, sự lập thành, các phần, các sự ban phát của nó, — và liên quan đến Đấng Trung Bảo của nó trong thân vị, các chức vụ, và các tình trạng của Ngài, và liên quan đến những phước hạnh của nó, sự hiệp một với Đấng Christ, sự xưng công chính, sự nhận làm con, sự nên thánh, sự an ủi thuộc linh, và vinh hiển đời đời, Rô-ma 1-11; Ga-la-ti 2-5; Ê-phê-sô 1-5; Cô-lô-se 1-3; Phi-líp 2:6-11; 1 Ti-mô-thê 3:16; Ê-sai 40-66; v.v. và điều đó dù những tuyên bố này là rõ ràng hay tượng hình, Xuất Ê-díp-tô Ký 12; Xuất Ê-díp-tô Ký 14; Xuất Ê-díp-tô Ký 16-17; Xuất Ê-díp-tô Ký 24-30; Lê-vi Ký 1-16; Lê-vi Ký 23; Lê-vi Ký 25; Lê-vi Ký 27; Dân Số Ký 15; Dân Số Ký 17; Dân Số Ký 19; Dân Số Ký 28; Hê-bơ-rơ 3-10; Ga-la-ti 3:8; Hê-bơ-rơ 4:2. 2. Những lời ban tặng thẳng thắn và tha thiết của Đức Chúa Trời về Chúa Giê-xu Christ, trong thân vị, các chức vụ, các mối quan hệ, và sự đầy đủ của Ngài, và về chính Ngài ở trong Đấng Christ, như một món quà hoàn toàn nhưng không được di chúc cho những con người tội lỗi trong những lời hứa giao ước mới của Ngài, Giăng 3:16; Ê-sai 42:6-7; Ê-sai 55:4; Giê-rê-mi 3:19; Giê-rê-mi 31:31-34; Giê-rê-mi 32:38-41; Ê-xê-chi-ên 11:19-20; Ê-xê-chi-ên 36:25-32. 3. Những lời mời gọi trìu mến của Ngài, trong đó Ngài kêu gọi và tha thiết nài xin con người, dưới những phẩm cách khốn khổ đa dạng của họ, tiếp nhận điều Ngài ban tặng cho họ, trên nền tảng sự ban cho nhưng không của Ngài về điều ấy, và áp dụng nó cho chính mình cách riêng biệt, Thi Thiên 34:8; Thi Thiên 81:8,10; Châm Ngôn 1:22-23; Châm Ngôn 8:4; Châm Ngôn 9:4-5; Châm Ngôn 23:26; Xa-cha-ri 9:12; Ma-thi-ơ 9:13; Ê-sai 1:18; Ê-sai 45:22; Ê-sai 44:22; Ê-sai 46:12-13; Ê-sai 55:1-3,6-7; Giê-rê-mi 3:1,4,14,22; Ô-sê 14:1; Ê-xê-chi-ên 33:11; Ma-thi-ơ 11:28-30; Giăng 6:37; Giăng 7:37-39; 2 Cô-rinh-tô 5:19-21; Khải Huyền 3:17-18,20; Khải Huyền 22:17. — Những lời mời gọi này, trong chừng mực chúng đòi hỏi chúng ta thực hiện bổn phận của mình, có thể được quy về luật pháp như được mở rộng trên nền tảng những lời ban tặng của Phúc Âm, 1 Giăng 3:23; Giăng 6:29; nhưng, trong chừng mực chúng bày tỏ sự sẵn lòng, sẵn sàng, và tha thiết của Đức Chúa Trời để ban sự cứu rỗi của Ngài cho những con người tội lỗi, và bảo đảm cho họ tiếp nhận nó cho chính mình, chúng thuộc về Phúc Âm. Mặc dù chúng có thể phân biệt được, những tuyên bố, lời ban tặng, và lời mời gọi này của Phúc Âm thường được chứa đựng trong cùng một câu Kinh Thánh, và không bao giờ nên bị tách rời. Chúng ta không bao giờ tin cách đúng đắn bất kỳ tuyên bố giáo lý nào của Phúc Âm, trừ khi chúng ta, trong chính hành động ấy, tiếp nhận điều lành được ban tặng, như được chính Đức Chúa Trời mời gọi làm như vậy.

II. Do đó, công dụng của những tuyên bố, lời ban tặng, và lời mời gọi này là, 1. Để làm cho Đấng Christ được biết đến trong thân vị, các chức vụ, công việc, và sự đầy đủ của Ngài, và Đức Chúa Trời như đã được hòa giải trong Ngài, 1 Cô-rinh-tô 2:2; 1 Cô-rinh-tô 1:24; 2 Cô-rinh-tô 4:3-4,6; 2 Cô-rinh-tô 5:18-21; 1 Ti-mô-thê 3:16. 2. Để trình bày và ban tặng Đấng Christ và sự đầy đủ của Ngài cho con người, và trìu mến kêu gọi và thúc giục họ đến sự tương giao với Ngài, 1 Cô-rinh-tô 1:9; Châm Ngôn 9:4-5; Ê-sai 45:22; Ê-sai 55:1-3,6-7. 3. Để là phương tiện của Đức Chúa Trời để chuyển tải Đấng Christ và sự đầy đủ của Ngài vào lòng chúng ta cách hiệu quả, để thay đổi tình trạng và bản tính của chúng ta, Thi Thiên 110:2-3; 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 5:17. 4. Để là phương tiện của Đức Chúa Trời để tiếp tục áp dụng Đấng Christ và sự đầy đủ của Ngài cho tấm lòng đã được đổi mới của chúng ta, để tiến hành và hoàn thiện sự thánh khiết và sự an ủi của chúng ta, Giăng 1:14,16; Giăng 20:31; Thi Thiên 27:13-14; Ga-la-ti 2:20; Ê-phê-sô 3:17-19; Ê-phê-sô 2:20-22. 5. Như một phương tiện để mở rộng sự hiểu biết, làm mềm tính khí, và cải hóa cách thực hành bề ngoài của nhiều kẻ bị hư mất, để khiến họ hữu ích cho những người được chọn, Hê-bơ-rơ 6:4-5; 2 Phi-e-rơ 2:20; Ma-thi-ơ 13:19-22; Phi-líp 1:15-18; Dân Số Ký 23; Dân Số Ký 24.

III. Phúc Âm, theo nghĩa chặt chẽ, khác với luật pháp, ở chỗ, 1. Luật pháp xem xét chúng ta như là những tạo vật có lý trí và thần dân của Đức Chúa Trời, những kẻ nguyên thủy được tạo thành với khả năng đầy đủ để vâng theo nó cách hoàn hảo, và do đó hướng dẫn và ràng buộc chúng ta phải có những khả năng như vậy, và thực thi chúng cách thích hợp đối với Đức Chúa Trời, chính mình, và người lân cận, như là bổn phận của chúng ta, Ma-thi-ơ 22:37-39; nhưng Phúc Âm xem xét chúng ta như là những con người tội lỗi và tự hủy hoại, được Đức Chúa Trời thương xót cách ân điển, và tuyên bố điều Ngài, theo sự thương xót và ân điển vô hạn của Ngài, đã làm, đã chuẩn bị cho, và ban tặng để là, và làm cho và vì chúng ta, Ê-sai 42:6-7; Ê-sai 49; Ê-sai 53-55; Thi Thiên 22; Thi Thiên 68; Thi Thiên 72; Thi Thiên 146. Do đó những lời ban tặng và lời mời gọi của nó tiếp tục dành cho các tín đồ trong khi tội lỗi của họ còn lại, và không lâu hơn. 2. Trong mọi điểm thiết yếu, luật pháp tuôn chảy từ chính bản tính của Đức Chúa Trời; nhưng Phúc Âm, cả trong nội dung lẫn sự bày tỏ của nó, tuôn chảy từ sự thương xót, ân điển, hoặc ý muốn tốt lành tối cao của Ngài, — những sự tuôn đổ của lòng thương xót của Ngài trong sự cứu chuộc con người, không cần thiết hơn sự vận dụng sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài trong sự tạo dựng mọi vật, Ê-phê-sô 1:3-8; Ê-phê-sô 2:4-9; Tít 3:4-5; Rô-ma 5:20-21. 3. Luật pháp trình bày những phước hạnh của Đức Chúa Trời như được ban cho con người như là người lành và vâng lời, Ga-la-ti 3:12; Rô-ma 10:5; Thi Thiên 19:11; Ê-sai 3:10; Ê-sai 1:19; nhưng Phúc Âm trình bày những phước hạnh như được ban cho con người, như trong chính họ là có tội và tội lỗi, Rô-ma 5:5-10,20-21; Ê-sai 46:12-13; Ê-sai 43:24-25; Ê-sai 55:2,7; Ê-sai 1:18; Ê-sai 44:22; Giê-rê-mi 3:4,14,19,22; Thi Thiên 68:18; Ê-xê-chi-ên 36:25-27,31; Ô-sê 13:9; Ma-thi-ơ 9:13; Ma-thi-ơ 18:11; Lu-ca 15:19; Lu-ca 15:10; 1 Ti-mô-thê 1:15.

IV. Sự hòa hợp của luật pháp và Phúc Âm là sự phù hợp và phục vụ lẫn nhau của chúng: Phúc Âm hứa, ban tặng, và ban cho những con người tội lỗi mọi điều mà luật pháp, dưới bất kỳ hình thức nào, đòi hỏi ở họ. Nó cung cấp cho họ sự công chính của Con Đức Chúa Trời, là sự công chính đáp ứng và làm tôn đại mọi đòi hỏi của luật pháp, như một giao ước đã bị phá vỡ: và đặt một nền tảng hiệu quả cho sự vâng lời phổ quát, và cuối cùng là hoàn hảo, đối với nó, như một quy tắc. Và hơn nữa, nó hứa sự chuẩn bị cho, sự giúp đỡ trong, và phần thưởng ân điển cho mọi bổn phận mà luật pháp, như một quy tắc, đòi hỏi, như những câu sau đây và nhiều câu khác, nếu được so sánh cẩn thận, sẽ chứng minh đầy đủ: Luật Pháp — Phúc Âm: Lê-vi Ký 11:44; Lê-vi Ký 20:7; 1 Phi-e-rơ 1:15-16; Ma-thi-ơ 5:48 — Lê-vi Ký 20:8; Lê-vi Ký 21:23; Lê-vi Ký 22:32; Ê-sai 29:23; Ê-sai 62:12; Hê-bơ-rơ 9:14; Hê-bơ-rơ 13:12; Ê-xê-chi-ên 37:28; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Ê-xê-chi-ên 18:31; Giê-rê-mi 4:4; Rô-ma 12:1-2; Cô-lô-se 3:9-10 — Ê-xê-chi-ên 11:19; Ê-xê-chi-ên 36:26; Giê-rê-mi 24:7; Giê-rê-mi 32:39-40; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Khải Huyền 21:5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6. Ê-sai 1:16; Gia-cơ 4:8; Giê-rê-mi 4:14; 2 Cô-rinh-tô 7:1 — Ê-xê-chi-ên 36:25,29; Xa-cha-ri 13:1; Giô-ên 3:21; Ê-sai 4:3-4. Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32; Gia-cơ 1:19; Giê-rê-mi 7:23; Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21; Ma-thi-ơ 28:20 — Ê-xê-chi-ên 36:27; Ê-xê-chi-ên 11:20; Thi Thiên 110:3; Giê-rê-mi 31:33; Giê-rê-mi 32:39-40. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3; 1 Giăng 5:21; 1 Cô-rinh-tô 10:7; Ma-thi-ơ 4:10 — Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2; Thi Thiên 50:7; Thi Thiên 81:8; Giê-rê-mi 30:22; Giê-rê-mi 31:33; Giê-rê-mi 32:38; Giê-rê-mi 24:7; Ê-xê-chi-ên 37:23,28; Xa-cha-ri 8:8; Xa-cha-ri 13:9. 1 Sử Ký 28:9; Giăng 5:39; 2 Phi-e-rơ 3:18; Ê-sai 1:17 — Ê-sai 48:17; Ê-sai 54:13; Ê-sai 29:24; Giê-rê-mi 31:34; 2 Cô-rinh-tô 4:6. 2 Sử Ký 20:20; Ê-sai 26:4; Công Vụ 16:31; 1 Giăng 3:23; Giăng 14:1 — Ê-sai 11:10; Rô-ma 15:12; Sô-phô-ni 3:12; Thi Thiên 22:27,31; Giăng 6:37; Phi-líp 1:29; 2 Phi-e-rơ 1:1; Giăng 5:25. Ê-sai 1:16-17; Ê-sai 55:7; Giê-rê-mi 6:8; Giê-rê-mi 7:3; Lu-ca 13:3,5; Khải Huyền 3:19 — Xa-cha-ri 12:10; Ê-xê-chi-ên 16:63; Ê-xê-chi-ên 36:31; Công Vụ 5:31; Ô-sê 14:8. Giê-rê-mi 3:14,22; Ô-sê 14:1; Ê-sai 44:22; Ê-xê-chi-ên 33:11; Ê-xê-chi-ên 18:30 — Ê-sai 10:21; Thi Thiên 68:22; Ê-sai 27:13-14. Gia-cơ 4:10; 1 Phi-e-rơ 5:5-6; Giê-rê-mi 13:18 — Ê-sai 2:11,17; Ê-xê-chi-ên 16:63; Ê-xê-chi-ên 36:31; Sô-phô-ni 3:11. Gia-cơ 4:8; Thi Thiên 50:15; Ê-sai 55:6; A-mốt 5:8; Thi Thiên 105:4; Ma-thi-ơ 7:7 — Thi Thiên 91:15; Thi Thiên 65:2,4; Xa-cha-ri 12:10; Ê-sai 58:9; Ê-sai 65:24. 1 Cô-rinh-tô 16:13; Ê-phê-sô 6:10; 2 Ti-mô-thê 2:1 — Ê-sai 41:10,14; Ê-sai 40:29,31; Xa-cha-ri 10:12. v.v. v.v. v.v. v.v. v.v. v.v.

Luật pháp, như một giao ước, phục vụ cho Phúc Âm, 1. Như một tấm gương để cho chúng ta thấy tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và do đó sự cần thiết của mình đối với Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài được ban tặng trong Phúc Âm, Rô-ma 3:19-20; Rô-ma 7:9. 2. Như một nhân chứng không thể sai lầm rằng chúng ta có trong mình chính những phẩm cách ô nhục và khốn khổ ấy, mà những lời hứa, lời ban tặng, và lời mời gọi của Phúc Âm tương ứng với chúng, và được hướng đến chúng, Rô-ma 5:20-21; Rô-ma 3:9-18; Rô-ma 1:28-32; Khải Huyền 3:17-18; Châm Ngôn 1:22; Châm Ngôn 9:4; Ê-sai 1:18; Ê-sai 43:24-25; Ê-sai 46:12-13; Ê-sai 55:2,7; Ê-sai 65:1-2; Giê-rê-mi 3:1,4-5,19; Ô-sê 13:9; Ô-sê 14:1; Xa-cha-ri 9:12; Ma-thi-ơ 9:13; Ma-thi-ơ 11:28; Ma-thi-ơ 22:9; Lu-ca 14:23; Lu-ca 19:10. 3. Như một roi để quất lương tâm của chúng ta bằng những cáo buộc về tội lỗi và những đe dọa về cơn thịnh nộ, để thúc đẩy chúng ta ra khỏi mọi nơi ẩn náu dối trá đến với một mình Đấng Christ để được sự công chính và sự cứu rỗi, Rô-ma 7:7-13; Ga-la-ti 3:24. 4. Như một mạng lệnh đáng sợ bởi Đức Chúa Trời để trực tiếp tiếp nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài được ban tặng cho chúng ta trong Phúc Âm, — như một phần cần thiết và chính yếu của sự vâng lời mà chúng ta nợ Ngài như là Chủ Tể của chúng ta, Đấng mà những tuyên bố của Ngài chúng ta phải tin, và những món quà của Ngài chúng ta phải tiếp nhận, — và như là phương pháp duy nhất để thỏa mãn trọn vẹn mọi đòi hỏi vô hạn của nó, — và như một sự thực thi hàng đầu của tình yêu đối với chính mình, Giăng 3:18; 1 Giăng 3:23; Rô-ma 10:3-4; Rô-ma 7:4; Rô-ma 8:3-4. 5. Như một lời bình luận đáng sợ về những mầu nhiệm của Phúc Âm, là điều gián tiếp bày tỏ bản tính kỳ diệu của tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời, cái giá đáng sợ của sự cứu chuộc của chúng ta, và hạnh phúc kinh ngạc của những người được cứu chuộc khỏi dưới luật pháp đến với Đức Chúa Trời, 1 Giăng 4:9-10; Ma-thi-ơ 3:15; Ma-thi-ơ 20:28; Lu-ca 24:26; Ga-la-ti 3:10,12-13; Ga-la-ti 4:4-6; Hê-bơ-rơ 12:18-24; Đa-ni-ên 9:24. 6. Như một sự bảo đảm không thể sai lầm, của Đức Chúa Trời, cho hạnh phúc đời đời của những người được làm thành những người thực hiện nó trong Đấng Christ, Rô-ma 8:1-4,32-34; Rô-ma 5:19,21. 7. Trong việc báo thù sự sỉ nhục đã làm cho chính nó, khi con người áp đặt lên nó sự công chính của chính mình cách gớm ghiếc, thay vì sự vâng lời và những đau khổ làm tôn đại luật pháp của Đấng Christ, nó trừng phạt cách đáng sợ sự sỉ nhục và tổn thương họ đã làm cho Phúc Âm, và mọi huyết cứu chuộc và ân điển của Đức Chúa Trời ở trong đó, bởi sự chối bỏ không tin của họ đối với những lời ban tặng của nó, Ma-la-chi 1:13-14; Hê-bơ-rơ 2:3; Hê-bơ-rơ 10:26-29; Hê-bơ-rơ 12:25; Giăng 3:18,36; Mác 16:16. — Như một quy tắc của đời sống trong tay Đấng Christ, luật pháp phục vụ cho Phúc Âm, 1. Như một sự khích lệ các tín đồ, cách vâng lời mà tiếp nhận thêm những đặc quyền ân điển của Phúc Âm để khiến họ đủ tư cách cho sự vâng lời trọn vẹn và sống động hơn đối với luật pháp này, 2 Phi-e-rơ 3:18; 2 Phi-e-rơ 1:4-8; Ê-phê-sô 6:10; 2 Ti-mô-thê 2:1. 2. Như một mạng lệnh dạy dỗ từ Đấng Christ để sử dụng ân điển dồi dào của Phúc Âm để làm vinh hiển cho nó, Tít 2:10; Phi-líp 1:27; Phi-líp 2:15-16. 3. Việc Đức Chúa Trời in dấu nó trên lòng chúng ta là một phước hạnh của Phúc Âm, khiến chúng ta yêu thích, mong muốn, và nghỉ ngơi thỏa mãn với những phước hạnh thuần khiết và thuộc linh khác của nó, 1 Cô-rinh-tô 9:21; Giê-rê-mi 31:33. 4. Như một tấm gương, nó cho chúng ta thấy bản tính của Đức Chúa Trời ấy, và của sự thánh khiết ấy, mà Phúc Âm hứa và ban cho chúng ta như là hạnh phúc đời đời của chúng ta, 1 Phi-e-rơ 1:15-16; Ma-thi-ơ 5:48; Ê-phê-sô 4:32; Ê-phê-sô 5:1-2; 1 Giăng 4:8,16,19. — Như vậy luật pháp của Đức Chúa Trời như một giao ước, và như một quy tắc, quay mọi đường để thúc đẩy, giam giữ, hoặc lôi kéo con người đến với Phúc Âm, và đến với Đấng Christ, và sự công chính và ân điển của Ngài ở trong đó. Ngược lại, Phúc Âm cổ vũ cách kỳ diệu sự vinh hiển của luật pháp như một giao ước. 1. Những sự trình bày của nó về Đấng Christ, và sự đảm nhận và sự công chính của Ngài, là một lời bình luận vui thích về những đòi hỏi đáng sợ của nó, Rô-ma 8:3-4; Rô-ma 10:4; Đa-ni-ên 9:24; Ê-sai 42:21. 2. Nó trình bày trong Đấng Christ bằng chứng rõ ràng và thuyết phục nhất về tầm quan trọng vô hạn và sự vững chắc không thể sai lầm của nó, Ga-la-ti 4:4-5; Ma-thi-ơ 3:15; Ma-thi-ơ 5:17-18; Ma-thi-ơ 20:28; Lu-ca 24:26. 3. Nó trình bày và ban tặng cho chúng ta một sự công chính thích hợp để được chúng ta trình bày cho luật pháp này, như một sự thỏa mãn vô hạn cao trọng và đáng tôn trọng cho mọi đòi hỏi của nó đối với chúng ta, Rô-ma 3:21-22,24-26,31; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 42:21; Ê-sai 45:24-25; Ê-sai 54:17; Giê-rê-mi 23:6; Giê-rê-mi 33:16. — Nó cổ vũ sự vinh hiển của luật pháp như một quy tắc, ở chỗ, 1. Nó trình bày, ban tặng, và chuyển tải cho chúng ta mọi điều liên quan đến gương mẫu, động cơ, sự trang bị, sự giúp đỡ, hoặc phần thưởng, có thể cổ vũ sự vâng lời đối với nó trong lòng hoặc trong đời sống, Ê-phê-sô 5:2; 1 Giăng 4:9-10,19; Ô-sê 2:19-20; Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14; Rô-ma 8:4; Ê-xê-chi-ên 36:15-27; Phi-líp 2:12-13; Xa-cha-ri 10:12; 1 Cô-rinh-tô 15:58; Hê-bơ-rơ 12:28. 2. Bởi ảnh hưởng mạnh mẽ của Phúc Âm, luật pháp, như một quy tắc, được ghi trên lòng chúng ta, Hê-bơ-rơ 8:10-12; Giê-rê-mi 31:31,33. Để minh họa sự phục vụ của Phúc Âm cho luật pháp luân lý như một quy tắc của đời sống, ảnh hưởng mạnh mẽ của lời tựa Phúc Âm của nó, Ta là Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, đã đem ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, v.v. trong việc thi hành sự vâng lời đối với mọi điều răn của nó, có thể được xem xét. Ở đây mọi sự vâng lời thánh của chúng ta đều được đặt nền trên Đấng Ban Luật Pháp, là Giê-hô-va, và là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Phẩm cách Giê-hô-va của Ngài trình bày Ngài như tất yếu hiện hữu đối với chính Ngài và mọi vật khác; toàn năng đầy đủ như là Tác Giả của mọi vật được tạo dựng, chủ yếu là của sự thực hiện những lời hứa. Việc Ngài là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng ta, hàm ý rằng Ngài, trong mọi sự đầy đủ và vinh hiển của Ngài, được ban tặng và chuyển tải cho chúng ta trong Phúc Âm, trong mọi mối quan hệ khác nhau của Cha, Chồng, Chủ, Phần, v.v. Và đáng chú ý là, trong luật pháp được ban tại Si-na-i, sự ban tặng này về chính Ngài như Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng ta, được lặp lại năm lần, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2,5,7,10,12. — Sự trình bày tượng hình của Ngài về chính Ngài như là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, trình bày cho chúng ta sự cứu chuộc đời đời của chúng ta trong cái giá của nó, và trong những ích lợi khác nhau của nó về sự hiệp một với Đấng Christ, sự xưng công chính, sự nhận làm con, sự nên thánh, sự an ủi thuộc linh, và hạnh phúc đời đời. Tất cả những điều này, cách vui thích nhất, thi hành sự vâng lời đối với mọi bảng, — đối với mọi điều răn. Nếu Ngài là Giê-hô-va, Ngài hẳn phải là một đối tượng xuất sắc vô hạn biết bao, của mọi tình yêu được đòi hỏi dành cho Ngài bởi bảng thứ nhất! Mác 12:30,33. Thật là một tổng số toàn năng đầy đủ, bao quát mọi sự, vô hạn của mọi điều đáng yêu! — Nếu Ngài là Giê-hô-va được liên kết với chúng ta trong mọi mối quan hệ giao ước mới vui thích; — nếu Ngài đã ban, và là cái giá của sự cứu chuộc đời đời của chúng ta, Ngài hẳn là một lý do mạnh mẽ vô hạn, và một mẫu mực thu hút, cho tình yêu siêu việt dành cho chính Ngài biết bao! — Nếu, trong Đấng Christ, chúng ta nhận được những ích lợi giàu có và vô giá như vậy, chúng hẳn mạnh mẽ đòi hỏi chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và vì Ngài, và như Đấng Christ đã yêu Ngài, và tương xứng với sự bày tỏ những sự hoàn hảo của Ngài trong những ích lợi này, và tương xứng với những mối quan hệ mà chúng đưa chúng ta vào với Đức Chúa Trời biết bao! Chúng cũng mạnh mẽ không kém trong việc thi hành tình yêu đối với chính mình và đối với người lân cận, trong sự vâng lời bảng thứ hai. Nếu Đấng Ban Luật Pháp là Giê-hô-va, vinh hiển vô hạn và xứng đáng với tình yêu siêu việt của chúng ta, thì những tạo vật của Ngài phải được yêu thương theo tỷ lệ với sự xuất sắc của chúng. Nếu Ngài là tác giả của sự hiện hữu của chúng, Ngài phải được yêu thương trong chúng như là con cháu của Ngài, và chúng được yêu thương vì cớ Ngài, theo tỷ lệ với sự giống Ngài của chúng. Nếu Ngài, trong lòng nhân từ vô hạn, đã ban cho con người sự hiện hữu của họ, — thật thích hợp biết bao để khiến sự hiện hữu ấy được hạnh phúc nhất có thể, — và, như là con cháu chung của Ngài, sống gắn kết trong tình yêu với Ngài, và với nhau! — Nếu, trong giao ước ân điển mới của Ngài, Ngài đã liên kết chính mình với chúng ta trong rất nhiều mối quan hệ vui thích, và hành động theo chúng, — thì tại sao, bởi cách cư xử vô nhân đạo của mình, chúng ta lại lên án gương mẫu ân điển vô hạn của Ngài, và từ chối mở rộng lòng tốt của mình đến những người đại diện của Ngài, và đặc biệt là những thánh đồ yêu dấu của Ngài trên đất, Thi Thiên 16:2-3; 1 Phi-e-rơ 3:8; 1 Phi-e-rơ 4:8; Rô-ma 12-15; Ê-phê-sô 5-6; Cô-lô-se 3-4? — Nếu trong việc Chúa Giê-xu trả cái giá vô hạn của sự cứu chuộc của chúng ta, Ngài đã ban cho chúng ta gương mẫu thu hút nhất, và động cơ cho tình yêu vô tư nhất đối với nhân loại, Giăng 13:14; Giăng 15:12; Ê-phê-sô 5:2. Nếu nó đã được trả, và được áp dụng để cổ vũ chúng ta yêu thương con người cũng như Đức Chúa Trời, tại sao chúng ta không nên bị thúc ép mạnh mẽ bởi ảnh hưởng của nó? — Nếu chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, tại sao cùng một tâm linh và tâm trí đã và đang ở trong Ngài lại không nên ở trong chúng ta, Ê-phê-sô 4:21; Phi-líp 2:5; 1 Phi-e-rơ 2:21? Nếu, bất chấp những sự khiêu khích vô số và cao độ của chúng ta, chúng ta được xưng công chính nhưng không bởi ân điển của Ngài, tại sao không yêu thương và bày tỏ lòng nhân từ đối với anh em mình, những người làm tổn thương chúng ta, đặc biệt nếu họ có vẻ đã nhận được sự tha thứ từ Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:32; Ma-thi-ơ 18:23-35? Nếu Đức Chúa Trời, trong tình yêu cứu chuộc của Ngài, đã đem chúng ta vào gia đình của Ngài, và đặt chúng ta giữa vòng con cái của Ngài, tại sao chúng ta lại giữ lại hoặc sống trong ác ý và ganh tị trước đây của mình? Tại sao không, để làm vinh hiển cho nhà của Ngài, thở ra tính khí của con trai và con gái của Ngài, trong những hành động yêu thương đối với nhau, 1 Giăng 3:11,14; Tít 3:3? Nếu chúng ta được đổi mới, và có Thánh Linh nên thánh của Đức Chúa Trời ngự trong mình, tại sao lại chống lại Ngài và bản tính mới mà Ngài đã cấy trồng, để làm điều ác, 1 Phi-e-rơ 1:3,22-23; Ga-la-ti 5:22; Ê-phê-sô 5:9; Rô-ma 13:8? Nếu chúng ta hưởng những sự an ủi của Đức Chúa Trời, tại sao không sử dụng chúng để an ủi người khác bằng những hành động yêu thương đối với họ, Cô-lô-se 2:2? Nếu chúng ta mong đợi tình trạng thiên đàng ấy, trong đó tình yêu ngự trị trong sự hoàn hảo vĩnh cửu, tại sao chúng ta không nên biến nó thành tính khí và công việc hiện tại của mình trên đất? Nhưng, cách cụ thể hơn, I. Những lý do này mạnh mẽ đòi hỏi chúng ta phải biết và thừa nhận, thờ phượng và làm vinh hiển Đức Chúa Trời chân thật như là Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời của chúng ta, và tránh xa và ghê tởm mọi sự vô thần, phàm tục, và thờ hình tượng, trong sự vâng lời điều răn thứ nhất. — Nếu một mình Ngài là Giê-hô-va, thật vô lý biết bao khi mưu toan tìm hạnh phúc trong, hoặc ban vinh hiển của Ngài cho một kẻ khác, — một tạo vật tưởng tượng, hoặc cùng lắm là một tạo vật mới nổi, lệ thuộc, chóng tàn, không thực chất, Thi Thiên 83:18; Thi Thiên 102:26-27; Ê-sai 42:8; Giê-rê-mi 10:10-11; Hê-bơ-rơ 13:5,8; Thi Thiên 48:14; Thi Thiên 73:25-26? Nếu Ngài là Giê-hô-va toàn năng đầy đủ, tại sao không cố định mọi sự suy ngẫm, tin cậy, vui thích, khoe khoang, và thờ phượng của mình trên một mình Ngài, Giê-rê-mi 2:13; Giê-rê-mi 18:14-15; 2 Cô-rinh-tô 1:5; 1 Sa-mu-ên 2:8? Nếu Ngài là Giê-hô-va, Chủ Tể độc lập, tại sao mưu toan kéo Ngài xuống khỏi ngai cao của Ngài, để tôn một tạo vật không đáng kể, hoặc tệ hơn, lên vị trí của Ngài, Ê-sai 40:12-26; Thi Thiên 89:6-8; Thi Thiên 35:10; Thi Thiên 36:7? Nếu Ngài là Giê-hô-va, tác giả và Đấng bảo tồn duy nhất của sự hiện hữu của chúng ta, tại sao mọi điều chúng ta là và có lại không nên được hướng đến sự vinh hiển của Ngài, Thi Thiên 100:3; Thi Thiên 95:6-7? Nếu Ngài là tác giả, Đấng nâng đỡ, và Đấng cai trị mọi tạo vật, Ngài hẳn phải sở hữu mọi sự xuất sắc thu hút của chúng ở mức độ vượt trội vô hạn, và sự nhịn nhục đơn thuần của Ngài để không truyền đạt cho chúng sẽ khiến chúng trở thành những thứ không đáng khinh; vậy tại sao lại chọn, yêu, tin cậy, và tôn thờ chúng thay cho Ngài? — Nếu, trong ân điển vô hạn của Ngài, Ngài tha thiết ban tặng và nhưng không ban chính Ngài cho chúng ta như là Đức Chúa Trời của chúng ta, là Tất Cả vô hạn của chúng ta, tại sao lại từ chối Ngài, để nắm lấy những điều trống rỗng, gớm ghiếc, và có hại, Thi Thiên 81:10-13; Giê-rê-mi 3:1,9; Giê-rê-mi 16:19-20; Ê-sai 44:9-20? Nếu, qua sự hạ mình, hạ thấp, và chịu khổ, Ngài đã lao động như vậy để ban chính Ngài cho chúng ta, tại sao không từ bỏ mọi đối thủ để tiếp nhận và hưởng Ngài, Thi Thiên 45:10-11; Thi Thiên 118:28; Thi Thiên 18:1-3? Nếu Ngài thẳng thắn và nhân từ ban cho chúng ta chính Ngài và mọi sự đầy đủ của Ngài, tại sao lại làm mất uy tín lời hứa và lời ban tặng của Ngài, như thể chúng ta tin rằng Ngài là một kẻ keo kiệt giữ mọi sự cho riêng mình? Nếu, bởi những tuyên bố long trọng của lời Ngài, và những sự tranh đấu đa dạng của Thánh Linh và sự quan phòng của Ngài, Ngài đã giam giữ chúng ta trong đức tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời của mình, tại sao lại giẫm đạp thẩm quyền, sự thành tín, và lòng thương xót sâu xa của Ngài dưới chân mình, để chuyển mọi danh hiệu cứu rỗi đến, hoặc sự hưởng chính Ngài? Nếu Giê-hô-va là Cha nhân từ, Cha đời đời của chúng ta, tại sao không tuyên xưng và làm vinh hiển Ngài, Ma-la-chi 1:6? Tại sao quay lưng lại với Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6? Nếu Ngài là người chồng trìu mến của chúng ta, tại sao chúng ta, gây đau buồn cho Ngài và dân sự của Ngài, lại bỏ Ngài cách ngoại tình, để tiếp đãi ma quỷ và những dục vọng tội lỗi thay cho Ngài, Giăng 6:68? Nếu, qua sự chịu khổ và sự chết, Ngài đã trở thành Bạn Hữu của chúng ta, tại sao lại sống thiếu hiểu biết về Ngài, chối bỏ Ngài, ghét Ngài, không tin cậy Ngài, hoặc làm Ngài không vui, 1 Giăng 4:19; Châm Ngôn 17:17; Châm Ngôn 18:24? Nếu Ngài là Chủ của chúng ta, Đấng đã mua chúng ta, và đã hơn cả ban thưởng mọi sự phục vụ của chúng ta, và dù vậy vẫn dành những phần thưởng ân điển vô hạn cho chúng ta, tại sao lại rời bỏ Ngài để phục vụ những kẻ giết mình, Ma-la-chi 1:6? — Trong việc Chúa Giê-xu trả cái giá của sự cứu chuộc của chúng ta, chúng ta nhìn thấy mọi sự hoàn hảo của Giê-hô-va được bày tỏ cách thu hút nhất, — mọi lời hứa và sự ban tặng của Ngài để là Đức Chúa Trời của chúng ta được đóng ấn bằng huyết của Con Ngài, — sự tiếp cận và quyền đòi hỏi vui thích nhất đối với Ngài phù hợp với tình trạng tội lỗi của chúng ta, — cùng với bằng chứng đầy đủ và không thể bác bỏ rằng Ngài sẽ không giữ lại điều lành nào khỏi chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 4:6; 2 Cô-rinh-tô 5:19-21; 2 Cô-rinh-tô 1:20; Hê-bơ-rơ 10:19-22; Hê-bơ-rơ 8:10-12; Rô-ma 8:32. Vậy tại sao chúng ta lại gian ác xao lãng hoặc từ chối tiếp nhận, sử dụng, và phục vụ Ngài, Lu-ca 1:74-75; Sáng Thế Ký 39:9? — Tại sao sự thương xót vô hạn của Ngài, mà mọi phước hạnh giao ước mới của Ngài phát xuất từ đó, lại không lôi kéo và ràng buộc lòng chúng ta cách không thể cưỡng lại đến sự lệ thuộc đời đời vào Ngài, và sự thờ phượng Ngài? Và, nếu chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, tại sao lại mưu toan hủy bỏ hôn nhân của mình, bỏ Ngài, hoặc khiến Ngài phải tương giao với hình tượng, 2 Cô-rinh-tô 6:14-15; 1 Giăng 5:20-21? Nếu chúng ta được xưng công chính, tại sao lại kết án Đấng Xưng Công Chính cho mình, và giẫm đạp Ngài dưới chân mình? Nếu Đức Chúa Trời đã phán quyết chúng ta cho sự sống đời đời, tại sao lại ưu tiên những hình tượng đã chết hơn Ngài? Nếu Ngài đã nhận chúng ta vào gia đình của Ngài, tại sao không sống nương nhờ Ngài như là nguồn chu cấp của gia đình ấy, tham gia vào sự thờ phượng của nó, và nỗ lực làm vinh dự cho đầu và các thành viên của nó? Tại sao mưu toan hủy diệt Đấng nhận nuôi ân điển của mình, và cắt đứt mọi sự sống và an ủi khỏi chính mình và những người con đồng bạn, Giê-rê-mi 2:13? Nếu, bởi sự tái sinh và sự nên thánh, chúng ta đã được làm thành đền thờ và hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, tại sao lại đem hình tượng vào nơi thánh của Ngài, và làm hoen ố hình ảnh đáng tôn trọng của Ngài bằng dấu của ma quỷ trong lòng, tay, hoặc trán của mình? Tại sao hành động trong sự mâu thuẫn dữ dội với những nguyên tắc xuất sắc và đã được cấy trồng cách ân điển của bản tính mới của chúng ta, trong sự từ bỏ Đức Chúa Trời cách không thánh khiết và không công chính, vì cớ hình tượng? Nếu chúng ta đã nếm những sự an ủi đời đời của Đấng Christ, tại sao, bởi việc từ bỏ Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, chúng ta lại phá hoại hạnh phúc của mình, Cô-lô-se 2:2; 2 Cô-rinh-tô 1:3-5? Nếu chúng ta đã trải nghiệm nhiều về sự thương xót và ân điển, sự khôn ngoan, quyền năng, và sự thành tín của Ngài, tại sao lại nghi ngờ sự hiện hữu của Ngài, hoặc hổ thẹn hoặc không quan tâm đến Ngài? Nếu chúng ta có một danh hiệu cho, hoặc hy vọng vững chắc về hạnh phúc đời đời, tại sao lại phạm tội thờ hình tượng, là điều có xu hướng loại trừ chúng ta khỏi nó? Nếu chúng ta mong đợi Giê-hô-va là Tất Cả trong Tất Cả đời đời của mình, tại sao không nghỉ ngơi thỏa mãn với Ngài trên đất? Nếu chúng ta mong muốn hạnh phúc thiên đàng ấy, tại sao lại từ bỏ Đấng chuẩn bị nó, và Đấng hướng dẫn nó, vì một hình tượng? tại sao mưu toan biến đời sống của mình trên đất thành địa ngục, qua sự thiếu tương giao với Đức Chúa Trời? II. Những lý do này cũng mạnh mẽ không kém trong việc thi hành sự tiếp nhận, tuân giữ, và giữ gìn thuần khiết và trọn vẹn mọi thánh lễ đã được thiết lập của Đức Chúa Trời cho sự thờ phượng Ngài, và ngăn cản việc thờ phượng Ngài bằng hình tượng, hoặc bất kỳ cách nào khác không được chỉ định trong lời của Ngài. Nếu Đấng Ban Luật Pháp là Giê-hô-va vinh hiển vô hạn, mọi sự tưởng tượng xác thịt và sự trình bày hữu hình về Ngài hẳn phải trình bày sai và hạ thấp Ngài cách đáng sợ biết bao! Nếu Ngài là tác giả của sự hiện hữu của chúng ta, và của mọi vật khác, thật vô lý biết bao khi chúng ta khích lệ những sự trình bày sai và đáng nhục về Ngài! nếu Ngài là toàn năng đầy đủ, tại sao chỉ những thánh lễ của riêng Ngài lại không nên được coi là phương tiện thích hợp cho sự hưởng và thờ phượng Ngài?

Nếu Ngài là một Chủ Tể tuyệt đối, tại sao lại từ bỏ những sự chỉ định của Ngài, để thuận phục chính mình cho những sự phát minh của con người, Cô-lô-se 2:16-23? — Nếu Ngài là Cha thiên thượng của chúng ta, tại sao không tuân theo những quy tắc của gia đình Ngài? Nếu Ngài là Chồng của chúng ta, tại sao không làm vui lòng Ngài trong mọi sự, và ghê tởm mọi sự trình bày sai đáng trách về Ngài, — và mọi sự xâm phạm đặc quyền của Ngài trong việc chỉ định mọi phương tiện của sự thờ phượng chính Ngài? Nếu Ngài là Bạn Hữu của chúng ta, tại sao lại từ bỏ những định chế của Ngài, hoặc trao đổi hoặc pha trộn chúng với những định chế của Sa-tan và thế gian? Nếu Ngài là Chủ và Chủ Sở Hữu của chúng ta, tại sao không tiếp nhận và tuân theo những quy tắc và sự phục vụ của Ngài? Nếu Ngài là Phần của chúng ta, tại sao không cẩn thận chú tâm đến phương tiện duy nhất để hưởng Ngài, Ê-xê-chi-ên 37:26-27; Thi Thiên 84:10-12? — Nếu, để trả cái giá, và bảo đảm sự chuyển tải sự cứu chuộc của chúng ta đến với chúng ta, chính Con của Giê-hô-va đã trở thành hình ảnh đại diện của Ngài, tại sao lại gạt Ngài sang một bên như vô dụng hoặc không đủ, để nhìn xem Thần Tính trong những tưởng tượng, hoặc trong những hình tượng do con người làm ra, Cô-lô-se 1:15; 2 Cô-rinh-tô 4:4,6; Giăng 14:9-10? Nếu, trong việc cứu chuộc nhân loại, Ngài đã đến để bãi bỏ hình tượng, tại sao những kẻ Ngài đã cứu chuộc lại mưu toan chống lại mục đích và ảnh hưởng của sự nhập thể, chức vụ, và sự chết của Ngài, Xa-cha-ri 13:2-7? Nếu Ngài đã thánh hóa những thánh lễ này bằng chính huyết của Ngài, và trang bị cho chúng những phước hạnh đã được mua của Ngài, tại sao lại giẫm đạp trên huyết của giao ước, mà chúng được nên thánh nhờ đó, trong việc xao lãng, làm hư hoại, hoặc thay đổi chúng, Ê-phê-sô 2:14-18; Ê-phê-sô 1:3? Nếu, bởi huyết của Ngài, Ngài đã mua quyền cai trị trung bảo của Ngài, mà những thánh lễ này trực tiếp xuất phát từ đó, và đã mua sự sai phái và sự vận hành của Đức Thánh Linh để khiến chúng hiệu quả, và đã cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi và sự khốn khổ vô hạn, để chúng ta có thể là những người tuân giữ chúng cách sốt sắng, tại sao lại coi thường, lạm dụng, hoặc xao lãng chúng? — Nếu chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, để chúng ta có thể sống bởi Ngài, tại sao không sử dụng Ngài, trong chính những thánh lễ của Ngài về sự tương giao với Ngài và Cha của Ngài và Thánh Linh? Nếu Đức Chúa Trời đã xưng công chính chúng ta, và phán quyết chúng ta cho sự sống đời đời, tại sao không xưng công chính những định chế của Ngài, và sử dụng chúng như phương tiện để tiếp nhận và gia tăng sự sống thuộc linh của mình? Nếu Ngài đã nhận chúng ta vào gia đình của Ngài, tại sao lại đưa những thánh lễ của địa ngục hoặc của đất vào sự thờ phượng Ngài, để ngăn cản chúng ta hưởng sự tương giao với Ngài, Ma-thi-ơ 15:2-3,9? Nếu chúng ta được nên thánh, tại sao không tha thiết nhìn vào tấm gương đã được Ngài dựng lên, mà trong đó, khi nhìn xem hình ảnh của Ngài, chúng ta có thể được biến đổi từ vinh hiển đến vinh hiển bởi Thánh Linh của Ngài, 2 Cô-rinh-tô 3:18? Nếu, trong sự thánh khiết và công chính, chúng ta là những hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời, được chính Ngài tạo thành, tại sao lại hạ thấp chính mình bằng cách sấp mình xuống trước một tưởng tượng, hoặc gốc cây, 1 Cô-rinh-tô 8:4; Ê-sai 44:10-20? Nếu có bất kỳ sự an ủi giao ước mới nào, tại sao lại mong đợi nó được chuyển tải cho chúng ta, ngoài qua những thánh lễ của Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, Ê-sai 66:11-12? Nếu chúng ta hy vọng hạnh phúc đời đời, tại sao không bước đi đến nó, và chuẩn bị cho nó, theo đường lối của Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 8:34? Nếu Đức Chúa Trời, Đấng ban mọi phước hạnh, đã thiết lập những thánh lễ này như phương tiện để ban những ân huệ của Ngài cho con người, thật vô lý biết bao, bởi sự xao lãng hoặc mê tín của mình, mưu toan làm thất bại những ý định nhân từ của Ngài, Châm Ngôn 8:34,36; Ma-thi-ơ 15:9?

III. Để phục vụ cho điều răn thứ ba, những lý do này mạnh mẽ thi hành việc sử dụng thánh khiết và tôn kính những danh, tước hiệu, thuộc tính, thánh lễ, lời, và việc làm của Đức Chúa Trời, và ngăn cản mọi sự phàm tục hóa và lạm dụng chúng. — Nếu Ngài là Giê-hô-va vinh hiển vô hạn, mọi sự khinh miệt hoặc lạm dụng danh Ngài hẳn phải đáng tội vô hạn. Nếu Ngài là toàn năng đầy đủ, thật điên rồ và bất kính biết bao khi mưu toan cướp đi sự vinh hiển và niềm vui của Ngài? Nếu Ngài là Tác Giả của mọi vật, mọi sự lạm dụng điều Ngài đã tạo thành hoặc thiết lập hẳn phải kết thúc trên Ngài. Nếu Ngài là một Chủ Tể độc lập, tại sao không dành cho Ngài sự tôn kính sâu sắc nhất? — Nếu Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, Cha của chúng ta, Chồng của chúng ta, Bạn Hữu của chúng ta, Chủ của chúng ta, và Phần của chúng ta, sự vô ơn, bất kính, và tự hủy diệt nào hẳn phải được bao gồm trong việc chúng ta làm nhục danh Ngài? Và thật kinh khủng biết bao khi sử dụng những phẩm cách giao ước mới của Ngài làm đối tượng của sự phàm tục hóa và phạm thượng của mình? — Nếu, trong việc trả cái giá của sự cứu chuộc của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ đã vâng lời, chịu khổ, và chết, để làm ngọt ngào danh của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và ban cho nó một sự bày tỏ vinh hiển trong sự giải cứu của chúng ta, — đã chết để mua linh hồn và thân thể của chúng ta làm những kẻ tôn vinh nó đời đời, — và để kiếm được việc Đức Thánh Linh tạo ra sự kính sợ và tình yêu đối với nó trong lòng chúng ta, — thật kinh khủng biết bao khi đóng đinh Chúa Giê-xu một lần nữa, và bởi sự sỉ nhục lạm dụng mà phàm tục hóa danh Ngài? — Nếu danh Ngài là nguồn và sự bảo đảm của mọi đặc quyền giao ước mới của chúng ta, tại sao lại giẫm đạp và xé nát nó? Nếu chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, tại sao lại lạm dụng và phạm thượng những Đấng Thân Thuộc của Đức Chúa Trời, thân thiết nhất của chúng ta? Nếu chúng ta được xưng công chính, tại sao lại lạm dụng và phạm thượng Quan Xét thương xót và cao trọng của mình? Nếu chúng ta được Đức Chúa Trời nhận làm con, tại sao lại đưa ngôn ngữ và cách cư xử của địa ngục vào gia đình Ngài? Nếu chúng ta được tái sinh và nên thánh, tại sao lại đánh dấu sự hận thù của mình đối với sự thánh khiết, và phun ra lời phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời xứng đáng ấy, Đấng mà chúng ta mang hình ảnh của Ngài? Nếu chúng ta được Đức Chúa Trời an ủi, và qua danh Ngài, tại sao lại báo đáp lòng nhân từ của Ngài bằng sự xúc phạm và lạm dụng kinh khủng nhất? Nếu chúng ta mong đợi hưởng và ca ngợi Ngài mãi mãi, tại sao lại tự làm mình không đủ tư cách cho công việc ấy, và bởi sự phàm tục mà chuẩn bị mình cho sự đoán phạt đời đời?

IV. Những lý do này cũng mạnh mẽ không kém trong việc thi hành việc giữ thánh cho Đức Chúa Trời những thời gian đã định như Ngài đã chỉ định trong lời của Ngài, đặc biệt là một ngày trọn vẹn trong bảy ngày làm ngày Sa-bát thánh cho chính Ngài. — Nếu Ngài là Giê-hô-va vinh hiển vô hạn, thời gian có thể được sử dụng tốt hơn như thế nào ngoài việc tôn vinh Ngài, và suy ngẫm vinh hiển của Ngài? Nếu Ngài là toàn năng đầy đủ, thời gian dành cho sự tương giao với Ngài, và tiếp nhận sự đầy đủ của Ngài, hẳn sinh lợi biết bao! Nếu Ngài là tác giả của muôn vật, thật thích hợp biết bao để kỷ niệm những công việc kỳ diệu của Ngài về sự tạo dựng và sự cứu chuộc, và vui lòng dành thời gian, hoặc bất kỳ điều gì khác, cho sự phục vụ Ngài, khi Ngài đòi hỏi nó! Nếu Ngài là một Chủ Tể tuyệt đối, thật cần thiết biết bao để cho phép Ngài mọi điều Ngài thách thức làm tài sản của Ngài! — Nếu Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, Cha của chúng ta, Chồng của chúng ta, Bạn Hữu của chúng ta, Chủ của chúng ta và Phần của chúng ta, thật vô lý biết bao khi từ chối Ngài bất kỳ điều gì Ngài yêu cầu! Và thật dễ chịu, sinh lợi, đáng tôn trọng, và đúng bổn phận biết bao, khi dành thời gian thích hợp cho sự tương giao với Ngài, và sự hưởng Ngài, trong những mối quan hệ giao ước mới này! — Nếu Chúa Giê-xu Christ, bởi sự vâng lời và sự chết của Ngài, đã cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi và địa ngục đến với Đức Chúa Trời, sự hoàn tất việc mua chuộc của Ngài hẳn xứng đáng với sự tưởng nhớ long trọng của chúng ta biết bao? Nếu, trong sự chết của Ngài, Ngài đã mua cho chúng ta một sự tương giao đời đời với Đức Chúa Trời, và sự hưởng Ngài, và đã kiếm được những ảnh hưởng áp dụng của Đức Thánh Linh để cổ vũ nó, tại sao mùa đặc biệt và phương tiện của sự tương giao này lại bị coi thường hoặc phàm tục hóa? — Nếu chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, tại sao chúng ta, vào ngày sống lại của Ngài, lại không thức dậy, để Ngài có thể ban ánh sáng cho chúng ta? Nếu chúng ta được xưng công chính, tại sao không kỷ niệm ngày ấy trong tuần, ngày mà Đấng Christ đã nhận bản án xưng công chính của Ngài cho chính Ngài và dân sự của Ngài? — và quý trọng ngày mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để ban cho hoặc báo cho con người về sự xưng công chính? Nếu chúng ta được nhận làm con, tại sao không tuân giữ ngày sinh nhật trọng đại của gia đình Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đầu đã sống lại của họ? Nếu chúng ta được nên thánh, tại sao không vui thích giữ thánh ngày Sa-bát của Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, và sử dụng nó như một phương tiện cho sự thánh khiết tiến bộ của mình? Nếu chúng ta đã nhận được Thánh Linh của sự an ủi, tại sao không vui thích giữ sự tương giao hàng tuần long trọng với Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi và dân sự của Ngài? Nếu, bởi giao ước, lời hứa, lời thề của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi đời đời được bảo đảm cho chúng ta, tại sao không vui thích trong những sự nếm trước hàng tuần về nó, và gọi ngày Sa-bát là một sự vui thích?

V. Những lý do này cũng thi hành việc thực hiện cẩn thận mọi bổn phận trong các mối quan hệ được đòi hỏi trong điều răn thứ năm, và ngăn cản mọi điều trái ngược. — Nếu Giê-hô-va vinh hiển vô hạn, toàn năng đầy đủ, độc lập, tạo dựng và cai trị mọi sự, được bày tỏ trong những mối quan hệ đa dạng của con người với nhau, và những bổn phận thuộc về chúng, tại sao, bởi sự xao lãng những bổn phận này, chúng ta lại làm nhục phẩm cách của Ngài trong những người đại diện của Ngài, chống lại những thánh lễ của Ngài, và thực tế cho rằng mình có khả năng hơn để ấn định địa vị của mình, và điều chỉnh những bổn phận của mình trong đó, hơn Ngài? — Nếu Giê-hô-va, như là Đức Chúa Trời của chúng ta, đứng với chúng ta trong những mối quan hệ giao ước mới ân điển vô hạn của Cha, Chồng, Bạn Hữu, Chủ, Phần, v.v., chúng ta hẳn phải được trang bị giàu có biết bao, — bị ràng buộc mạnh mẽ và được khích lệ mạnh mẽ biết bao để đưa ra một sự trình bày đáng tôn trọng về Ngài, trong mọi cách cư xử trong các mối quan hệ của mình đối với con người, Ê-phê-sô 5-6; Cô-lô-se 3-4; 1 Phi-e-rơ 2-3; Rô-ma 12-15? — Nếu, trong việc trả cái giá của sự cứu chuộc của chúng ta, Đấng Christ đã thực hiện những bổn phận của mọi mối quan hệ mà Ngài đứng trong đó, như Con, Đầy Tớ, Thần Dân, Chủ, Bạn Hữu, Cha, v.v., Ma-thi-ơ 3:17; Giăng 8:29; Lu-ca 2:51; Ê-sai 49:3; Ê-sai 52:13; Ê-sai 53:11; Giăng 14:28,31; Giăng 10:18; Giăng 17:4; Giăng 13:1-10; Giăng 15:13-14; Giăng 10:10-11,15; Ma-thi-ơ 23:8,10; Ê-sai 53:10; Ê-sai 9:6; Ê-phê-sô 5:25-27; tại sao không noi theo mẫu mực của Ngài? Nếu, bởi sự vâng lời và những đau khổ của Ngài, Ngài đã nên thánh và khiến những mối quan hệ của con người trở nên hữu ích và thoải mái cho chúng ta, tại sao chúng ta không tôn vinh Ngài trong việc thực hiện những bổn phận thuộc về chúng, Ê-phê-sô 5:23,27? — Nếu chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, tại sao không bước đi như Ngài cũng đã bước đi, 1 Giăng 2:6; Ê-phê-sô 5:2; 1 Phi-e-rơ 2:21; 1 Cô-rinh-tô 11:1? Nếu chúng ta được tha thứ và được tiếp nhận cho sự sống đời đời, tại sao không hành động cách dịu dàng đối với mọi người thân của mình, — ngay cả những kẻ làm tổn thương chúng ta? Ma-thi-ơ 5:44; Ê-phê-sô 4:32. Nếu chúng ta là những thành viên được nhận làm con của gia đình Đức Chúa Trời, tại sao không làm gương về cách cư xử tốt của mình trước thế gian? Nếu chúng ta được đổi mới và nên thánh, tại sao không bước đi trong những vẻ đẹp của sự thánh khiết, trong việc ở với Đức Chúa Trời, trong những địa vị tương ứng của mình, và mưu toan thu phục những người thân của mình đến với Chúa Giê-xu Christ? Nếu chúng ta đã hưởng những sự an ủi thuộc linh, tại sao, trong toàn bộ cách cư xử của mình đối với người khác, chúng ta không an ủi họ bằng sự an ủi mà chúng ta được Đấng Christ an ủi, 2 Cô-rinh-tô 1:4,6? Nếu chúng ta mong đợi tình trạng thiên đàng, tại sao không khiến thế gian này giống nó nhất có thể, trong trật tự xã hội và hạnh phúc, 2 Phi-e-rơ 3:11,14?

VI. Những lý do này cũng mạnh mẽ không kém trong việc thi hành và thúc giục sự bảo tồn sự sống con người được đòi hỏi trong điều răn thứ sáu, và ngăn cản mọi điều trái ngược. Nếu Giê-hô-va là Tác Giả, Đấng Bảo Tồn, và Chủ Sở Hữu của sự sống con người, mọi sự tước đoạt nó cách bất chính hẳn phải là một sự đánh vào sự sống của Ngài cách tự phụ, một sự cướp đi quyền năng và tài sản của Ngài, và một sự phơi bày sự sống của chính mình trước sự báo thù chính đáng của Ngài biết bao! Nếu Ngài là Chủ Tể vinh hiển vô hạn và tuyệt đối của chúng ta, tại sao những cái nhìn về vinh hiển và uy nghiêm vô hạn của Ngài lại không khiến tâm linh chúng ta kính sợ và bình tĩnh! Tại sao chúng ta lại tranh đua với Ngài trong quyền sự sống và sự chết, hoặc cướp đi khỏi Ngài sự sống mà Ngài có thể sắp đặt cho vinh hiển của chính Ngài? — Nếu Ngài là Đức Chúa Trời toàn năng đầy đủ của chúng ta, Cha, Chồng, Bạn Hữu, Chủ, Phần, tại sao, như ma quỷ, lại mưu toan khiến mình hạnh phúc hơn bằng cách hủy hoại chính mình hoặc người lân cận? — Nếu, trong lòng nhân từ vô hạn, Ngài đã trở nên có quan hệ với chúng ta là kẻ thù của Ngài, tại sao không noi theo cách cư xử ân điển và đáng tôn trọng của Ngài, trong việc nỗ lực, bằng mọi phương cách hợp pháp, để bảo tồn sự sống của kẻ thù mình, — và trong việc bước đi trong tình yêu đối với sự sống ấy, mà Ngài có thể khiến nó hữu ích cho sự vinh hiển của Ngài? Tại sao không, trong toàn bộ cách cư xử của mình, trình bày Ngài cho thế gian, như là ân điển, thương xót, và nhẫn nại? Nếu, bằng huyết vô cùng quý báu của Ngài, Ngài đã mua sự sống đời đời của chúng ta, tại sao, bởi việc hủy diệt sự sống của con người, chúng ta lại chống lại mục đích của sự chết của Ngài? — Tại sao cướp đi khỏi Ngài một cơ hội để làm vinh hiển chính Ngài, bằng cách ban sự sống thuộc linh và đời đời cho người lân cận của chúng ta? Và tại sao không noi theo gương của Ngài, Đấng đã cầu nguyện cho, và cổ vũ phúc lợi của những kẻ phản bội và giết Ngài? — Và tại sao không tha thiết và đầy hy vọng sử dụng mọi phương tiện để cổ vũ sự sống quý báu của linh hồn chính mình hoặc của người lân cận? — Nếu chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, tại sao lại biến những chi thể của Ngài thành công cụ của sự tàn ác, hận thù, và giết người? Nếu chúng ta được xưng công chính, và được phán quyết cho sự sống đời đời, tại sao không làm chết mọi khuynh hướng giết người? Hoặc tại sao hành động như thể chúng ta không có sự sống đời đời ngự trong mình, hoặc mưu toan hủy bỏ bản án hạnh phúc của mình, hoặc cướp đi khỏi Đức Chúa Trời một cơ hội để xưng công chính người khác? Ê-phê-sô 4:31-32; Ma-thi-ơ 18:23-33; 1 Giăng 3:15; Đa-ni-ên 12:3. Nếu chúng ta là con cái được nhận làm con của Đức Chúa Trời, tại sao chúng ta không nên trìu mến cách nhân từ, và sẵn sàng hy sinh mạng sống mình vì anh em mình? 1 Giăng 3:16. Nếu Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta trong những ảnh hưởng nên thánh và an ủi của Ngài, tại sao chúng ta không nên cho phép, và hơn nữa sử dụng Ngài, để thanh tẩy mọi sự ích kỷ của mình, và khiến chúng ta kết quả trong mọi điều lành và tình yêu? Và tại sao không tránh mọi điều có thể khiêu khích hoặc làm buồn Ngài? — Nếu, với cái giá vô hạn của tình yêu, quyền năng, và huyết, Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta phù hợp với hình ảnh của chính Ngài, tại sao lại biến mình thành giống ma quỷ, kẻ đã là kẻ giết người từ ban đầu? Nếu Ngài an ủi chúng ta bằng lòng nhân từ của Ngài, tại sao chúng ta lại ác ý làm đau và làm khốn khổ người khác? Nếu chúng ta mong đợi hạnh phúc đời đời, tại sao lại nuông chiều những tình cảm như vậy, khiến chúng ta không phù hợp với nó, và đánh dấu sự loại trừ của mình khỏi nó? Nếu Đức Chúa Trời không cho phép những kẻ đổ huyết sống hết nửa số ngày của chúng trên đất, tại sao chúng lại mong đợi sự sống đời đời ở thiên đàng?

VII. Những lý do này cũng mạnh mẽ không kém trong việc thi hành sự gìn giữ sự trong sạch của chính mình và của người lân cận, trong sự vâng lời điều răn thứ bảy. Nếu Đức Chúa Trời là Giê-hô-va, Tác Giả và Đấng Tạo Thành của cả thân thể và tâm trí của chúng ta, cả hai đều phải được giữ trong sạch để làm vinh hiển Ngài. Nếu Ngài, trong cánh tay đời đời của Ngài, là Đấng nâng đỡ và cai trị chúng, tại sao lại làm ô uế chúng? Nếu Ngài là toàn năng đầy đủ, tại sao, thay cho Ngài, lại tìm kiếm những vui thú trái pháp luật và thú tính cho linh hồn bất tử của mình? Nếu Ngài là vinh hiển vô hạn, tại sao, bằng sự ô uế gớm ghiếc, lại làm hoen ố hình ảnh của Ngài trên chính mình? Nếu Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, Cha của chúng ta, Chồng của chúng ta, Bạn Hữu của chúng ta, Chủ của chúng ta và Phần của chúng ta, thật không cần thiết, thật ô nhục, vô lý, và khiêu khích biết bao, khi ưu tiên những vui thú đáng nhục và hủy hoại hơn sự tương giao thân mật và vui thích nhất với Ngài? — Nếu Chúa Giê-xu Christ đã mua thân thể và tâm trí của chúng ta bằng cái giá vô hạn của huyết Ngài, tại sao không làm vinh hiển Ngài và Cha của Ngài bằng cả hai? Nếu Ngài đã chết để cứu chuộc chúng ta khỏi sự ô uế của xác thịt và Thánh Linh, tại sao mưu toan làm thất bại mục đích của sự chết của Ngài, và, vì không có gì, vì sự hủy diệt vô tận, bán thân thể và linh hồn của mình cho công việc nhục nhã thô thiển của Sa-tan? 1 Cô-rinh-tô 6:19,29; Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 1:18-19. Nếu, trong việc trả cái giá của sự cứu chuộc của chúng ta, Ngài đã bày tỏ sự khinh miệt như vậy đối với những vui thú của giác quan, tại sao không, với cùng một tâm trí, trang bị cho chính mình? 1 Phi-e-rơ 4:1-3. — Nếu chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, tại sao lại biến thân thể và tâm trí của mình, là những chi thể của Ngài, thành những chi thể của một gái điếm? Nếu, trong sự xưng công chính của mình, chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp đã bị phá vỡ, chúng ta không còn là những kẻ mắc nợ để sống theo xác thịt, Rô-ma 6:13-14; Rô-ma 8:12; vậy tại sao lại cám dỗ Đức Chúa Trời đảo ngược bản án ân điển vô hạn của Ngài? Hê-bơ-rơ 13:4; 2 Phi-e-rơ 2:10. Hoặc tại sao làm gián đoạn bằng chứng giao ước mới của mình, hoặc những sự báo trước mới của Ngài về sự tha thứ của mình? Nếu chúng ta là con cái được nhận làm con của Đức Chúa Trời, tại sao lại làm nhục Ngài và gia đình Ngài, bằng những sự gian dâm gớm ghiếc của mình? Nếu chúng ta có Đức Thánh Linh, Đấng làm nên thánh, của Ngài và một bản tính đã được nên thánh trong mình, tại sao lại làm nhục đền thờ của Ngài, hạ thấp và chống lại công việc của Ngài, bằng sự nuông chiều những dục vọng thú tính? 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3-4; Ê-phê-sô 5:3-6; 1 Cô-rinh-tô 6:19; Ga-la-ti 5:22-23. Nếu chúng ta hưởng những sự an ủi của Đức Chúa Trời, và có tình yêu của Ngài đổ ra trong lòng mình, tại sao lại lạm dụng chúng, như thể những sự thỏa mãn nhục dục là một sự bổ sung cần thiết cho chúng, hoặc được ưu tiên hơn chúng? Nếu chúng ta được quyền hưởng, hoặc mong đợi những vui thú thiên đàng và đời đời, tại sao, bởi những sự ô uế thú tính trên đất, lại tự làm mình không phù hợp với chúng? Nếu Chúa Giê-xu và sự cứu rỗi trọn vẹn của Ngài đang đến gần với chúng ta, tại sao không từ bỏ sự buông tuồng và dâm đãng? Rô-ma 13:11-14. Nếu chúng ta mong đợi Ngài sẽ biến đổi thân thể của mình giống như thân thể vinh hiển của Ngài, tại sao bây giờ lại khiến nó hèn hạ hơn loài thú?

VIII. Những lý do này cũng mạnh mẽ không kém trong việc thúc giục sự công bằng phổ quát ấy, được đòi hỏi bởi điều răn thứ tám. Nếu Đức Chúa Trời là chủ sở hữu tối cao của mọi vật, thật gian ác biết bao khi cướp đi khỏi bất kỳ ai điều Ngài đã phân định cho người ấy? Nếu Ngài là tác giả của mọi vật, mọi sự không trung thực trong bất kỳ điều gì hẳn phải lên tới mức một vụ cướp được thực hiện trên chính Đức Chúa Trời, và một mưu toan đảo ngược sự sắp đặt của Ngài. — Nếu Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, Cha của chúng ta, Chồng của chúng ta, Bạn Hữu của chúng ta, và Chủ của chúng ta, tại sao không tin cậy Ngài để dành dụm cho con cái Ngài, và chu cấp cho người phối ngẫu, bạn hữu, và đầy tớ của Ngài, những vật thuộc đất cũng như đời đời, và tại sao phạm thượng Ngài, như thể Ngài là kẻ chứa chấp những vật bị trộm của chúng ta? Nếu Ngài là phần toàn năng đầy đủ của chúng ta, tại sao lại ưu tiên những vật vặt bị trộm hơn sự đầy đủ vô hạn của Ngài? — Nếu, trong việc Chúa Giê-xu trả cái giá của sự cứu chuộc của chúng ta, Đức Chúa Trời đã bày tỏ cách rõ ràng sự quan tâm vô hạn của Ngài đối với sự công bằng, tại sao, vì những vật vặt, lại vi phạm một luật pháp đã được phê chuẩn bởi sự chết của Con Ngài? Nếu Chúa Giê-xu Christ, bởi sự chết của Ngài, đã mua cho chúng ta một quyền giao ước mới đối với, và sự sở hữu, mọi vật tốt thuộc thể, tại sao lại cướp của người khác, để kiếm được điều xấu cho chúng ta? Nếu Ngài đã mua cho chính Ngài một quyền trung bảo đối với mọi vật, tại sao, bởi sự không trung thực của mình, lại mưu toan làm nhục hoặc cướp đi khỏi Ngài phần thưởng của sự chết của Ngài, Hê-bơ-rơ 2:8-9; A-ghê 2:8? — Nếu chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, tại sao lại duỗi lòng hoặc tay của mình, là những chi thể của Ngài, đến sự không trung thực? Nếu chúng ta được tha thứ, và được phán quyết cho sự sống đời đời, tại sao lại sỉ nhục và kết án Đức Chúa Trời, Đấng xưng công chính cho chúng ta, như thể Ngài cho phép và buộc chúng ta, trên đường đến thiên đàng, kiếm kế sinh nhai từ Sa-tan? Nếu chúng ta được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, tại sao lại làm hoen ố phẩm cách của mình bằng sự không trung thực, là điều không phải là vết của con cái Ngài? Và, tại sao làm nhục Cha của mình, Anh Cả, và những Thánh Đồ đồng bạn, như thể họ đồng lõa với sự trộm cắp của mình? Nếu chúng ta là những đền thờ đã được nên thánh của Đức Thánh Linh, tại sao lại hạ thấp chính mình bằng những kho báu của sự cướp bóc, Ê-sai 33:15-16? Nếu chúng ta hưởng những sự an ủi của Đức Chúa Trời, tại sao lại pha trộn chúng với, hoặc đánh mất chúng vì, những hoa quả đáng nhục của sự gian lận và bạo lực, Hê-bơ-rơ 13:18; Lu-ca 16:1? Nếu chúng ta là những kẻ thừa kế chắc chắn của Đức Chúa Trời và những kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ, và mong đợi sự giàu có và vinh hiển đời đời, tại sao lại làm nhục Ngài, và làm nhục chính mình, bằng sự không trung thực trong những việc của thế gian này?

IX. Những lý do này cũng cưỡng ép không kém sự quan tâm nghiêm ngặt nhất đến lẽ thật, và đến danh tốt của chính mình và của người lân cận. Nếu Đấng Ban Luật Pháp là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của lẽ thật, Đấng ban sự hiện hữu cho mọi lời của Ngài, tại sao lại khuynh hướng đến, nói ra, hoặc khích lệ sự giả dối hoặc vu khống? Nếu Ngài là tác giả của mọi vật, tại sao lại sử dụng công việc của tay Ngài để phục vụ kẻ thù chính của Ngài, kẻ là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối? Nếu Ngài là Chủ Tể tuyệt đối của chúng ta, tại sao lại hành động như thể lòng và lưỡi của chúng ta thuộc về ma quỷ? Nếu danh và bản tính của Ngài là vinh hiển vô hạn, tại sao lại làm nhục Ngài trong những tạo vật ấy, mà trong đó danh và hình ảnh của Ngài được đánh dấu cách đặc biệt? Nếu Ngài là toàn năng đầy đủ, tại sao lại ưu tiên vu khống và giả dối hơn những lời khen ngợi chính đáng và những lời ca ngợi cao trọng dành cho Ngài? — Nếu Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, Cha của chúng ta, Chồng của chúng ta, Bạn Hữu của chúng ta, Chủ của chúng ta, Phần của chúng ta, điều gì có thể cám dỗ chúng ta đến vu khống và giả dối, hoặc để tránh điều ác hoặc để kiếm lợi thế? Và, để noi theo Sa-tan, và bán lẻ chất độc của rắn hổ dưới lưỡi mình, tại sao lại làm nhục những mối quan hệ của Ngài với chúng ta, và của chúng ta với Ngài? — Nếu, trong cái giá của sự cứu chuộc của chúng ta, Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự quan tâm bất khả xâm phạm, vô hạn của Ngài đối với lẽ thật của chính những lời hứa và đe dọa của Ngài, trong sự chết của Con Ngài, sự ghê tởm của Ngài đối với việc A-đam tiếp nhận sự giả dối, và việc người sỉ nhục Đấng Tạo Hóa của mình, tại sao những môi nói dối và sỉ nhục lại không nên là một sự gớm ghiếc đối với mọi người quan tâm đến sự chuộc tội ấy, và đến Tân Ước đã được phê chuẩn bởi nó? — Nếu chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, Đấng là nhân chứng chân thật và trung tín, và thậm chí là chính lẽ thật, tại sao lại biến những chi thể của Ngài thành công cụ của vu khống và giả dối, đặc biệt là gây nhục cho thân thể mầu nhiệm của Ngài, là thân thể đối với Ngài như con ngươi của mắt Ngài? Nếu Đức Chúa Trời đã ân điển xóa bỏ hàng triệu tội ác của chúng ta và xưng công chính chúng ta, tại sao chúng ta không nên mãi mãi ghê tởm mọi sự vu khống người khác, hoặc thích thú với sự ô danh của họ? Và tại sao không đưa ra phán xét nhân từ nhất về hành vi của người khác, đặc biệt là của những người mà, gây hổ thẹn cho chúng ta, trong sự phán xét cuối cùng, phẩm cách của họ có thể được biện minh cách long trọng? Nếu chúng ta được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, tại sao lại hành động như con cái của Sa-tan, và như thể Thánh Linh của Đức Chúa Trời giúp chúng ta mưu tính và nói ra những lời dối trá và vu khống? Nếu Thánh Linh của lẽ thật, bởi lời lẽ thật của Ngài, đã sinh chúng ta lại và nên thánh chúng ta, cấy trồng lẽ thật trong phần bên trong của chúng ta, tại sao không nói lẽ thật trong tình yêu thương, lớn lên trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 4:15; và lưỡi đã được nên thánh của chúng ta lại không nên như bạc được chọn, và môi của chúng ta nuôi dưỡng nhiều người, thay vì tuôn ra ác ý và ngu dại? Nếu luật pháp của Đức Chúa Trời được ghi trong lòng chúng ta, tại sao không từ bỏ mọi sự lừa dối, ác ý, và nói xấu, 1 Phi-e-rơ 2:1; Gia-cơ 1:18,21; Gia-cơ 4:11? Tại sao cùng một lưỡi lại chúc tụng Đức Chúa Trời, và rủa sả con người được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài? Nếu chúng ta hưởng những sự an ủi của Đức Thánh Linh, tại sao lại xua đuổi chúng để đưa vào niềm vui địa ngục trong sự giả dối và vu khống? Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta rất nhiều lời hứa vô cùng lớn và quý báu được đóng ấn bằng huyết của Con Ngài, tại sao, bởi sự gian ác ô nhục như vậy, dù quá phổ biến, lại nỗ lực để thiếu mất chúng? Nếu chúng ta được quyền hưởng, hoặc mong đợi hạnh phúc đời đời, tại sao, bởi sự nói dối và vu khống, lại tự làm mình chín muồi cho địa ngục, Khải Huyền 21:8; Khải Huyền 22:15?

X. Những lý do này cũng mạnh mẽ thi hành sự thỏa lòng và tâm trạng nhân từ ấy được đòi hỏi trong điều răn thứ mười, và ngăn cản mọi điều trái ngược. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả vinh hiển vô hạn, toàn năng đầy đủ, và Chủ Tể độc lập của muôn vật, tại sao, bởi sự bất mãn, ganh tị, và tham lam, hoặc sự hư hoại của bản tính, chúng ta lại tước đi khỏi Ngài sự vinh hiển của Ngài, và vị trí thích hợp của Ngài trong lòng chúng ta? Nếu Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, Cha, Chồng, Bạn Hữu, Chủ, và Phần, tại sao chúng ta lại bất mãn dưới sự chăm sóc của Ngài, và sự hưởng giao ước mới của chúng ta về Ngài? Và tại sao thích lấp đầy vị trí của Ngài trong linh hồn mình bằng những thứ không hèn hạ, ô uế, trống rỗng, hoặc kiếm được cách bất chính? — Nếu, trong việc trả cái giá của sự cứu chuộc của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ đã thỏa lòng với sự nghèo khó, sỉ nhục, khốn khổ, và sự chết, để Ngài có thể khiến chúng ta, kẻ thù của Ngài, được hạnh phúc và nổi tiếng, tại sao chúng ta lại noi theo ma quỷ, những kẻ đã rời bỏ tình trạng đầu tiên của mình, để kiếm được điều hẳn phải đi kèm với sự rủa sả của Đức Chúa Trời? — Nếu chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, tại sao lại nuông chiều những tính khí rất không vui và đáng nhục đối với Ngài như vậy? Nếu Đức Chúa Trời, trong sự xưng công chính của chúng ta, tha thứ cho chúng ta rất nhiều tội lỗi, chúng ta hẳn phải nhỏ hơn điều nhỏ nhất trong mọi sự thương xót của Ngài biết bao! Và vậy tại sao không thỏa lòng với rất nhiều và những sự thương xót lớn lao như chúng ta sở hữu, hoặc được quyền hưởng? Và tại sao từ chối bước đi trong đường lối của Ngài đến sự sống đời đời mà Ngài đã phán quyết cho chúng ta? Nếu chúng ta là con cái được nhận làm con của Đức Chúa Trời, tại sao lại than phiền về nguồn chu cấp toàn năng đầy đủ và vui thích của Ngài, và nỗ lực ăn cám, mà lợn ăn? Nếu chúng ta được nên thánh, tại sao lại nuông chiều sự dục vọng xấu xa ấy, là điều khiến chúng ta trở nên xác thịt, bị bán dưới tội lỗi? Nếu chúng ta được Đức Chúa Trời an ủi cách ân điển, tại sao, bằng sự bất mãn, ganh tị, và tham lam, lại làm phiền linh hồn mình cách không công chính từ ngày này sang ngày khác? Nếu chúng ta là những kẻ thừa kế sự sống đời đời, tại sao lại thích điều giữ lòng mình khỏi phước hạnh thiên đàng của mình? Nếu Đức Chúa Trời kéo chúng ta lên trên, tại sao bụng và linh hồn của chúng ta lại bám vào đất?

Suy ngẫm. Nhưng ta biết gì về Phúc Âm vinh hiển này, và ảnh hưởng kỳ diệu của nó? Ta đã hiểu và tin những tuyên bố của nó, đón nhận những lời ban tặng của nó, và tuân theo những lời mời gọi của nó chưa? Ta đã phân biệt và cảm nhận cách thử nghiệm sự khác biệt của nó với luật pháp, sự hòa hợp của nó với luật pháp, và sự phục vụ của nó cho luật pháp, như một giao ước, và như một quy tắc chưa? Lòng ta có được đổ đầy và bùng cháy, lưng ta có được thắt chặt và chân ta có được mang giày bằng Phúc Âm ân điển và bình an này không? Dưới ảnh hưởng thanh tẩy lòng, mở rộng lòng, và khích lệ của nó, ta đã, và đang, chạy trong đường lối của mọi điều răn của Đức Chúa Trời chưa? — Ở đây, ở đây, hãy để sự hiểu biết của ta được chính xác, và kinh nghiệm của ta được mạnh mẽ và rõ ràng. — Một sai lầm ở đây, dù bề ngoài là tầm thường nhất, có thể ảnh hưởng lớn đến sự thực thi của linh hồn ta, hoặc sự rao giảng Đấng Christ của ta biết bao!

CHƯƠNG 3: Về Các Thánh Lễ Đã Được Thiết Lập Của Giao Ước Ân Điển, Và Sự Hòa Hợp Và Khác Biệt Giữa Những Thánh Lễ Dưới Cựu Ước, Và Những Thánh Lễ Dưới Tân Ước.

Trong những thánh lễ đã được Đức Chúa Trời thiết lập này, Đức Chúa Trời không chỉ đến gần chúng ta, như trong lời của Ngài, mà chúng ta cũng đến gần Ngài. Một số trong chúng liên quan đến điều ít trực tiếp hơn và một số khác liên quan đến điều trực tiếp hơn; — Một số liên quan đến sự riêng tư; và một số khác liên quan đến sự xã hội; và một số khác liên quan đến cả riêng tư lẫn xã hội; — một số liên quan đến sự thỉnh thoảng; và một số khác liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách thường xuyên và lâu dài. Một số thuộc về sự ban phát giao ước ân điển của Cựu Ước; một số khác thuộc về Tân Ước, hoặc thuộc về cả hai. Một số thuộc về cả thánh đồ lẫn tội nhân; và một số khác thuộc loại đóng ấn chỉ thuộc về thánh đồ. Một số thuộc về mọi thành viên của Hội Thánh; và một số khác chỉ thuộc về những người cai trị Hội Thánh. Mục đích của tất cả chúng, xét về những tội nhân chưa được cải đạo, là để dạy dỗ, thuyết phục, và cải hóa họ; — và, xét về các thánh đồ, là để gây dựng họ trong sự thánh khiết và sự an ủi, qua đức tin cho đến sự cứu rỗi trọn vẹn, Giăng 20:31; Ê-phê-sô 4:11-14.

Những thánh lễ này là, I. Sự đọc Kinh Thánh cách bí mật, riêng tư, và công khai, Giăng 5:39; Công Vụ 17:11; Nê-hê-mi 9:3. — Mọi người có khả năng theo tuổi tác đều phải đọc Kinh Thánh. 1. Đức Chúa Trời đã rõ ràng bảo đảm cho họ làm như vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6-7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18-19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:11-12; Giê-rê-mi 36:6; Giăng 5:39; Ma-thi-ơ 22:29; Lu-ca 16:29,31; Ê-sai 8:20; Ê-sai 34:16; Khải Huyền 1:3; Cô-lô-se 4:16; Mác 13:14. 2. Hội Thánh, với sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, đã luôn luôn làm như vậy, Nê-hê-mi 8:3-4; Nê-hê-mi 9:3; Lu-ca 4:16; Công Vụ 15:21; Công Vụ 8:28; Công Vụ 17:11; Thi Thiên 119:24; Lu-ca 10:26; 2 Ti-mô-thê 3:15. 3. Đức Chúa Trời đã chỉ định lời của Ngài được ghi lại để nó có thể được đọc, Ha-ba-cúc 2:2; Ê-sai 8:1; Ê-sai 30:8; Giê-rê-mi 30:2; Giê-rê-mi 36:2,6,28; Khải Huyền 1:3,11; 2 Ti-mô-thê 3:15-17; Rô-ma 15:4. 4. Tình trạng của con người, đặc biệt là của các tín đồ, trên đất, như là con cái, tiên tri, và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, đòi hỏi sự quen thuộc thân mật của họ với lời của Ngài, Rô-ma 1:16-17; Rô-ma 3:21-22 Gia-cơ 1:18,21; 1 Phi-e-rơ 1:23; 1 Phi-e-rơ 2:2; 1 Giăng 3:1; Thi Thiên 105:15; Khải Huyền 1:5-6; 1 Cô-rinh-tô 2:15. — Kinh Thánh phải được mọi người đọc, 1. Với sự quý trọng cao trọng và tôn kính đối với chúng như thật sự là lời của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 19:10; Thi Thiên 119:72; Nê-hê-mi 8:3; Nê-hê-mi 9:3; Xuất Ê-díp-tô Ký 24:7; 2 Sử Ký 34:17; Ê-sai 66:2. 2. Với niềm tin vững chắc rằng chúng là lời của Đức Chúa Trời, cần thiết phải được chúng ta biết để được sự cứu rỗi đời đời, 2 Phi-e-rơ 1:19-20; và rằng một mình Ngài có thể khiến chúng ta hiểu chúng cách cứu rỗi, Lu-ca 24:45; 2 Cô-rinh-tô 3:13-16. 3. Với lương tâm của mình mở ra trước thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong chúng, và sự mong muốn tha thiết được biết, tin, và vâng theo toàn bộ ý muốn của Ngài được bày tỏ trong chúng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18-20; Thi Thiên 119:18; Thi Thiên 85:8. 4. Với sự chú tâm siêng năng đến nội dung và mục đích của chúng, và của mọi phân đoạn cụ thể trong chúng, Giăng 5:39; Công Vụ 17:11; Công Vụ 8:30,34; Lu-ca 10:26-28. 5. Với sự áp dụng cụ thể và tha thiết điều chúng ta đọc cho chính mình, Châm Ngôn 3:1,4; 2 Sử Ký 34:21; Giê-rê-mi 15:16; Cô-lô-se 3:16; Thi Thiên 119. 6. Với sự lệ thuộc tự chối bỏ vào Đức Chúa Trời để được phước hạnh hiệu quả của Ngài trên điều chúng ta đọc, Châm Ngôn 3:5; Châm Ngôn 2:1-7; Thi Thiên 119:18. 7. Trải nghiệm cách thành tâm, và thực hành cách liên tục và tha thiết điều chúng ta đọc, Giăng 13:17; Giô-suê 1:7-8. 1 Phi-e-rơ 2:2.

II. Sự suy ngẫm về lời của Đức Chúa Trời, và về những việc làm của Ngài như được liên kết với nó, Thi Thiên 1:2; Thi Thiên 119:48,97; Thi Thiên 105:5; Thi Thiên 111:2,4. — Trong việc suy nghĩ về lời và những việc làm của Đức Chúa Trời, 1. Lòng chúng ta phải được cố định, Thi Thiên 108:1; Thi Thiên 139:18. 2. Nó phải được cảm động sâu sắc, Thi Thiên 104:34; Thi Thiên 45:1; Thi Thiên 139:17. 3. Nó phải thường xuyên được sử dụng trong sự thực thi này, Thi Thiên 119:97; Thi Thiên 139:17-18; Thi Thiên 63:6. 4. Những ý nghĩ của chúng ta phải có xu hướng và ảnh hưởng nên thánh, 2 Cô-rinh-tô 3:18. 5. Thích hợp là chúng được đa dạng về đối tượng và hình thức, và tiến hành cách có trật tự từ điểm này đến điểm khác.

III. Sự rao giảng lời của Đức Chúa Trời, trong việc giải thích luật pháp và Phúc Âm của Ngài, và chỉ ra những lẽ thật của Ngài cách cụ thể nhất cho lương tâm của người nghe, để thuyết phục, cải hóa, nên thánh, và an ủi họ. — Lời của Đức Chúa Trời phải được rao giảng, 1. Cách đều đặn, bởi chỉ những người được đủ tư cách và được kêu gọi cách xứng đáng cho công việc ấy, 1 Ti-mô-thê 3:2-6; 2 Ti-mô-thê 2:2,4; Ê-phê-sô 4:8-11; Ma-la-chi 2:7; 2 Cô-rinh-tô 3:6; Giê-rê-mi 14:15; Giê-rê-mi 23:21,32; Rô-ma 10:15; Hê-bơ-rơ 5:4; 1 Cô-rinh-tô 12:28-29; 1 Ti-mô-thê 3:10; 1 Ti-mô-thê 4:14; 1 Ti-mô-thê 5:22. 2. Cách lành mạnh, không rao giảng điều gì ngoài điều được đặt nền trong lời của Đức Chúa Trời, và được trình bày trong chính mối liên hệ mà nó trình bày; không gì ngoài điều, và như nó, được tính toán để tôn cao Đấng Christ, hạ thấp con người, và đem họ đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Tít 2:1,8; 1 Ti-mô-thê 2:7; 2 Ti-mô-thê 4:2-3. 3. Cách Phúc Âm, sắp xếp đúng đắn Luật Pháp và Phúc Âm, tương xứng với những sự khác biệt và sự hòa hợp đã nêu ở trên của chúng, 2 Ti-mô-thê 2:15; Rô-ma 1:16-17. 4. Cách siêng năng, tha thiết canh giữ và nắm lấy mọi cơ hội để chuẩn bị cho, hoặc rao giảng nó để làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong việc gây dựng các linh hồn, 2 Ti-mô-thê 4:2; Hê-bơ-rơ 13:17; Công Vụ 18:25; Công Vụ 16:31; Cô-lô-se 1:28-29. 5. Cách rõ ràng, không bằng những lời quyến rũ của sự khôn ngoan con người, mà bằng những lời Đức Thánh Linh dạy, và với sự bày tỏ của Thánh Linh và của quyền năng, bày tỏ những lẽ thật của Đức Chúa Trời cho lương tâm của mọi người bằng ngôn ngữ đơn giản và thuộc Kinh Thánh nhất, trật tự rõ ràng, với những bằng chứng và sự thi hành hiển nhiên, 1 Cô-rinh-tô 14:19; 1 Cô-rinh-tô 2:4,13; 2 Cô-rinh-tô 3:12; 2 Cô-rinh-tô 4:2,13; 2 Cô-rinh-tô 11:3; Ha-ba-cúc 2:2; Ê-sai 30:8. 6. Cách trung tín, ban cho thánh đồ và tội nhân điều đáp ứng tốt nhất những tình trạng và hoàn cảnh đa dạng của họ, Giê-rê-mi 23:28; 1 Cô-rinh-tô 4:1-2; 1 Cô-rinh-tô 2:1-2; 1 Cô-rinh-tô 11:1-2; Công Vụ 20:27; Ê-xê-chi-ên 3; Ê-xê-chi-ên 33; Ê-xê-chi-ên 13:19-23; Ma-thi-ơ 24:45; 2 Cô-rinh-tô 4:1-2. 7. Cách khôn ngoan, giáo lý và cách truyền đạt nó phù hợp với khả năng và hoàn cảnh của người nghe, Cô-lô-se 1:28; 2 Ti-mô-thê 2:15; 1 Cô-rinh-tô 3:2,10; Hê-bơ-rơ 5:11-14; Lu-ca 12:42; Giăng 16:12. 8. Cách chân thành, không phải vì quan tâm đến sự tán thưởng, lợi lộc, hoặc những mục đích xác thịt tương tự của thế gian, mà từ đức tin vững chắc và ấn tượng sâu sắc về lẽ thật, trực tiếp và chủ yếu hướng đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc gây dựng các linh hồn; và do đó chủ yếu nhấn mạnh những lẽ thật quan trọng hơn của Phúc Âm; nhưng không bao giờ xao lãng việc bày tỏ và thiết lập những lẽ thật hiện đang bị chống đối, khi có cơ hội kêu gọi cho việc ấy, 1 Cô-rinh-tô 2:17; 1 Cô-rinh-tô 4:2; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4-6; Giăng 7:18; 1 Cô-rinh-tô 9:19-22; 2 Cô-rinh-tô 12:19; Ê-phê-sô 4:12-14; 1 Ti-mô-thê 4:16; Công Vụ 26:16-18; 2 Phi-e-rơ 1:12; Khải Huyền 3:10. 9. Cách tha thiết, với lòng sốt sắng khôn khéo, cháy bỏng trong lòng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và lòng thương xót cảm nhận sâu sắc đối với linh hồn của con người, được bày tỏ trong một bài nói trang trọng và trìu mến, Công Vụ 18:25,28; 2 Cô-rinh-tô 5:11,13-14; Phi-líp 1:15,17; Cô-lô-se 4:12; 2 Cô-rinh-tô 12:15; Ga-la-ti 4:19-20; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1-10.

IV. Sự nghe lời của Đức Chúa Trời được đọc hoặc được rao giảng, Ê-sai 55:3; — mà đối với nó cần thiết, 1. Sự chuẩn bị để nghe nó, khiến lòng mình được ấn tượng với cảm nhận đáng sợ về sự uy nghiêm và thánh khiết của Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta đến trước sự hiện diện của Ngài, và nghe lời của Ngài, Thi Thiên 89:6-7; Công Vụ 10:33; Ê-sai 66:2; xua đuổi mọi lo lắng thế gian hợp pháp khỏi lòng mình, Ma-thi-ơ 13:7; Sáng Thế Ký 22:4-5; áp dụng huyết của Chúa Giê-xu để loại bỏ mọi tội lỗi của mình, và mọi tranh cãi giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, A-mốt 3:3; Thi Thiên 26:6; Khải Huyền 4:6; thanh tẩy lòng mình khỏi những dục vọng và tình cảm hư hoại, và khuấy động nó đến những mong muốn thuộc linh về sự tương giao với Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 2:1-2; Gia-cơ 1:21. 2. Lời cầu nguyện tha thiết để được sự giúp đỡ cho mục sư, và để được gây dựng cho chính mình và người khác bởi sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trong thánh lễ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1; Ê-phê-sô 6:19-20; Thi Thiên 119:18; Nhã Ca 4:16; Ê-xê-chi-ên 37:9; 1 Phi-e-rơ 1:12. 3. Sự chú tâm cẩn thận đến điều được đọc hoặc được rao giảng, siêng năng chờ đợi mọi cơ hội nghe đến trong tầm tay của mình, như là những sự hẹn hò của Đức Chúa Trời với những con người tội lỗi, 1 Ti-mô-thê 4:13; Châm Ngôn 8:34; cúi tai và tâm trí mình cách trang trọng và bình tĩnh đến điều được nói, Ê-sai 55:3; Lu-ca 4:20; Châm Ngôn 2:1-2; quan sát điều mình nghe, và phán xét nó bằng Kinh Thánh, Mác 4:24; Lu-ca 8:18; Công Vụ 17:11; và gắng sức để biết tâm trí của Đức Chúa Trời trong lời của Ngài, Công Vụ 16:14; Thi Thiên 85:8. 4. Sự tiếp nhận thành tâm điều mình thấy là lẽ thật của Đức Chúa Trời, trong đức tin chắc chắn về thẩm quyền của Đức Chúa Trời của nó, với sự áp dụng cụ thể của nó cho chính mình, và với sự quý trọng, tình yêu đối với, sự mong muốn, và sự vui thích trong nó, và do đó với sự nhu mì và sẵn sàng của tâm trí, Hê-bơ-rơ 4:2; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10; Ê-phê-sô 4:21; Gia-cơ 1:21; 1 Phi-e-rơ 2:2; Công Vụ 17:11; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. 5. Giấu nó trong lòng mình như một kho báu quý giá, và sự ghi nhớ, hiểu biết, và yêu thương liên tục về nó, Thi Thiên 119:21,72,103,139,140; Gióp 23:12; Cô-lô-se 3:16; Ê-sai 42:23; Châm Ngôn 2:1; Châm Ngôn 3:1,3. 6. Sự suy ngẫm nghiêm túc và sự trò chuyện tin kính về điều mình đã nghe, Lu-ca 9:44; Hê-bơ-rơ 2:1; Lu-ca 24:14-32; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6-7. 7. Thực hành điều mình nghe, biến lời của Đức Chúa Trời thành quy tắc và lý do của mọi điều mình làm; và dồi dào trong sự thánh khiết tương xứng với sự hưởng những phương tiện của nó, Lu-ca 8:15; Gia-cơ 1:22-23,25; Khải Huyền 1:3; Giăng 13:17.

V. Sự trò chuyện thuộc linh, mà có thể quy về đó, 1. Sự trò chuyện với chính lòng mình, Thi Thiên 4:4; đặt những câu hỏi nghiêm túc cho lương tâm mình về tình trạng, tính khí, và hành vi của mình, để chúng được so sánh với, và được điều chỉnh bởi lời của Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 13:5; Sô-phô-ni 2:1; đặt những mạng lệnh long trọng trên nó trước mặt Đức Chúa Trời, Thi Thiên 103:1-5; Thi Thiên 104:1,35; Thi Thiên 42:5,11; Thi Thiên 43:5; và kể lại những sự kiện quan trọng cho nó, Thi Thiên 16:2. 2. Sự trò chuyện thuộc linh với người lân cận trong những buổi gặp gỡ thỉnh thoảng hoặc thường xuyên; — hoặc trong việc dạy giáo lý cho các gia đình, Lu-ca 24:13-32-49; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6-7; Ma-la-chi 3:16; Cô-lô-se 3:16; Nhã Ca 5:8-16; Nhã Ca 6:1-3; Sáng Thế Ký 18:19. 3. Sự thăm viếng và dạy giáo lý của mục sư đối với các cá nhân và gia đình, hoặc người đau ốm, điều này cũng có thể được quy về sự rao giảng, Ga-la-ti 6:6; Công Vụ 20:20,31. — Trong những buổi trò chuyện như vậy, 1. Nội dung chủ yếu phải là những điểm quan trọng nhất của lẽ thật của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 23:23; 1 Cô-rinh-tô 2:2; 1 Ti-mô-thê 1:5-6; Tít 1:11-14. 2. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng các linh hồn phải được tha thiết và chủ yếu hướng đến, Cô-lô-se 3:17; 1 Phi-e-rơ 4:11; 1 Cô-rinh-tô 14. 3. Chúng ta phải luôn luôn nói và nghe như ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và trong cái nhìn về việc mình sắp phải khai trình với Ngài về hành vi của mình, Thi Thiên 16:8; Truyền Đạo 12:14; 2 Cô-rinh-tô 5:10-12; Ma-thi-ơ 12:36-37.

VI. Sự cầu nguyện, mà bởi đó chúng ta, như thể, kéo về cho chính mình những phước hạnh Đức Chúa Trời truyền đạt bằng những thánh lễ khác. Nó đôi khi được đặc trưng từ những tư thế của thân thể được sử dụng trong nó, như cúi mình, quỳ gối, giơ tay ra, v.v., Thi Thiên 95:6; Thi Thiên 121:1; Thi Thiên 28:2; hoặc, nó được gọi là sự suy ngẫm, sự nài xin, sự tuôn đổ lòng, sự nâng linh hồn lên, v.v., Thi Thiên 5:1-2; Thi Thiên 6:9; Thi Thiên 62:8; Thi Thiên 25:1; để đánh dấu cách khôn khéo, tha thiết, và khiêm nhường mà nó được hoặc phải được thực hiện. — Nó được thực hiện hoặc cách riêng tư bởi một mình mình, vào những thời gian đã định, hoặc thỉnh thoảng, trong khi mình đang bận rộn về công việc khác, Ma-thi-ơ 6:6; Thi Thiên 55:17. — Nê-hê-mi 2:4-5; Các Quan Xét 15:18; Các Quan Xét 16:28. — Hoặc cách xã hội, trong các gia đình hoặc những hội tự nguyện, Giê-rê-mi 10:25; Giô-suê 24:15; Công Vụ 10:2,30; Công Vụ 20:36; Ma-thi-ơ 18:19-20; hoặc trong những buổi nhóm công khai, 1 Các Vua 8:22-54; 2 Sử Ký 20:5-13; Công Vụ 14:23. Sự cầu nguyện bao gồm những lời kêu cầu, hoặc những lời thưa với Đức Chúa Trời bằng những danh và tước hiệu của Ngài; — sự tôn thờ Ngài như sở hữu những sự xuất sắc vô hạn; — sự xưng nhận sự hèn hạ, tội lỗi, và thiếu thốn của mình; — sự cầu xin tránh những sự phán xét đã giáng xuống hoặc đáng sợ; — sự thỉnh cầu những điều mình cần; — sự biện luận bằng những lý lẽ cho điều mình cầu xin; — sự dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài; — sự tạ ơn cho những sự thương xót mình đã nhận được, hoặc có cơ sở để mong đợi; — và sự chúc tụng Ngài vì những gì Ngài là trong chính Ngài. Hoặc, nó bao gồm, 1. Sự xưng nhận tội lỗi của mình, nguyên tội và tội thực tế, trong ý nghĩ, lời nói và việc làm, với những tình tiết tăng nặng khác nhau của chúng, Gióp 33:27; Thi Thiên 32:5; Thi Thiên 38:18; Ê-sai 6:5; Ê-sai 64:6; Giê-rê-mi 3:13; Rô-ma 7:14-25; Đa-ni-ên 9; E-xơ-ra 9. Đây là bổn phận của mọi người trong khi ở trên đất, vì tất cả đều có tội và bị ô uế bởi tội lỗi, Rô-ma 3:19-20,23; Ê-xê-chi-ên 16:62-63; và phải được thực hiện dưới cảm nhận sâu sắc về tội lỗi, Rô-ma 3:19-20; Rô-ma 7:9-24; Thi Thiên 40:11-13; Thi Thiên 25:11; Thi Thiên 65:3; Thi Thiên 130:3; trong đức tin chắc chắn về việc Đức Chúa Trời thương xót tha thứ nó qua huyết của Đấng Christ, Thi Thiên 130:3-4; Thi Thiên 65:3; Châm Ngôn 28:13; với sự ghê tởm thành tâm đối với tội lỗi, và mong muốn cải hóa khỏi nó, Giê-rê-mi 31:18; 2 Sa-mu-ên 24:10; Ê-sai 64:6; Ê-sai 6:5; Gióp 40:4; Gióp 42:5-6; và với sự hổ thẹn và đau buồn tự hạ mình vì tội lỗi, Gióp 42:5-6; Thi Thiên 6; Thi Thiên 38; Thi Thiên 70; Thi Thiên 51. 2. Sự tạ ơn cho những sự thương xót đã nhận được, đã được ban tặng, hoặc đã được bảo đảm, dù là thuộc thể, thuộc linh, hoặc đời đời, và thậm chí sự nhẹ nhàng, thời gian ngắn, hoặc sự hữu ích của những hoạn nạn, cũng như sự giải cứu khỏi chúng, — cho chính mình hoặc người khác, Thi Thiên 95-100; Thi Thiên 103; Thi Thiên 105; Thi Thiên 107; Thi Thiên 116-118; Thi Thiên 135-136; Thi Thiên 145-150; Ê-phê-sô 5:20; Phi-líp 4:6; Sáng Thế Ký 32:10; Thi Thiên 36:6-7; Thi Thiên 119:67,71,75; 2 Cô-rinh-tô 4:17. 3. Sự thỉnh cầu Đức Chúa Trời cho những sự thương xót nào mình cần, hoặc cho những điều phù hợp với ý muốn của Ngài, được đòi hỏi bởi luật pháp của Ngài, hoặc được chứa đựng trong lời hứa của Ngài; — cho bất cứ điều gì có xu hướng làm vinh hiển danh Ngài, khiến vương quốc Ngài đến, và khiến ý muốn Ngài được thực hiện trên đất; hoặc cho lợi thế thật của mình trong sự chu cấp thuộc thể, sự tha thứ tội lỗi, và sự gìn giữ khỏi nó, Ma-thi-ơ 6:9-13. — Sự xưng nhận giả định tội lỗi và sự ô uế của chúng ta; sự tạ ơn giả định sự không xứng đáng của chúng ta; và sự thỉnh cầu giả định sự trống rỗng và thiếu thốn của chúng ta. — Sự xưng nhận và sự thỉnh cầu chỉ có chỗ trên đất; nhưng sự tạ ơn cũng có mãi mãi ở thiên đàng. Sự cầu nguyện là một thánh lễ của Đức Chúa Trời cần được con người tuân giữ. 1. Nó thường được truyền dạy trong Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 7:7-14; Ê-phê-sô 6:18; Phi-líp 4:6; Rô-ma 12:12; Cô-lô-se 4:2; Ma-thi-ơ 26:41; Gia-cơ 5:13; mà có thể thêm vào đó rất nhiều câu, chỉ ra chúng ta phải cầu nguyện cho ai, cho điều gì, và theo cách nào. 2. Những phẩm cách mà các thân vị của Đức Chúa Trời được trình bày cho chúng ta, đòi hỏi và khích lệ sự cầu nguyện: Đức Chúa Trời là Đấng nghe cầu nguyện cách ân điển, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7; Ê-sai 63:7,15; Ma-thi-ơ 7:7-11; Thi Thiên 65:2; Thi Thiên 50:15; Thi Thiên 91:15; Ê-sai 58:9; Ê-sai 65:24; Thi Thiên 9:18; Thi Thiên 10:17; Thi Thiên 102:17. Đấng Christ là Đấng Cầu Thay nhân từ và hiệu quả, con đường đến với Cha, và Đấng Cứu Thế bao quát mọi sự, Hê-bơ-rơ 4:14-16; Hê-bơ-rơ 10:19-22; Hê-bơ-rơ 7:25; Hê-bơ-rơ 9:24; Rô-ma 8:34; Khải Huyền 8:3-4; Ê-phê-sô 2:18; Ê-phê-sô 3:12; Giăng 14:6; Thi Thiên 110:4; Thi Thiên 68:18; 1 Giăng 2:1-2. Và Đức Thánh Linh là Thánh Linh của sự nhận làm con, và của sự nài xin, và là Đấng Cầu Thay ở trong chúng ta, Ga-la-ti 4:6; Xa-cha-ri 12:10; Ê-phê-sô 2:18. Ê-phê-sô 6:18; Giu-đe 20; Rô-ma 8:15,26-27. 3. Chúng ta có nhiều gương mẫu được chấp thuận về sự cầu nguyện bởi Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài, Ma-thi-ơ 14:23; Ma-thi-ơ 19:15; Ma-thi-ơ 26:39-45; Lu-ca 6:12; Lu-ca 9:29; Giăng 16; Sáng Thế Ký 18:25-32; Sáng Thế Ký 25:22; Sáng Thế Ký 32:9-12,24-28; Xuất Ê-díp-tô Ký 32-34; Phục Truyền Luật Lệ Ký 9; Dân Số Ký 12; Dân Số Ký 14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33; Giô-suê 7; 1 Các Vua 8; 2 Sử Ký 14; 2 Sử Ký 20; E-xơ-ra 9; Nê-hê-mi 1; Nê-hê-mi 9; Thi Thiên 3-144; Đa-ni-ên 9; Công Vụ 1:14; Công Vụ 2:42; Công Vụ 12:5; Công Vụ 13:3; Công Vụ 14:23; Công Vụ 6:4; Rô-ma 1:9-10, v.v. 4. Bản tính mới của các tín đồ và những mối quan hệ giao ước mới của họ với Đức Chúa Trời đòi hỏi nó, trong khi họ tiếp tục trong những sự không hoàn hảo của mình trên đất, nơi tội lỗi, thiếu thốn, kẻ thù, hoạn nạn, những sự thương xót đã được ban và đã được hứa của họ, và những bổn phận được đòi hỏi của họ, rất nhiều, Công Vụ 2:42; Ga-la-ti 4:4-5; Rô-ma 8:15,26-27; 1 Phi-e-rơ 2:5; Thi Thiên 116:12,16-17; Thi Thiên 119. 5. Tình trạng hiện tại của các hội thánh và các quốc gia, quan cai trị và mục sư, v.v. mà chúng ta được liên kết trên đất, đòi hỏi nó, Ma-thi-ơ 6:9,19; Khải Huyền 22:20; Thi Thiên 72:15,19; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:25; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1; Ê-phê-sô 6:18-20; 1 Ti-mô-thê 2:1-2; Đa-ni-ên 9:20; Ma-thi-ơ 5:44. 6. Sự xao lãng cầu nguyện bị cáo buộc là một tội lỗi ghê gớm, Ê-sai 43:22; Ê-sai 64:7; Ô-sê 7:7; Đa-ni-ên 9:13; Thi Thiên 10:4; Giê-rê-mi 10:25. Nó là một sự chối bỏ thực tế, sự khinh miệt, và sự cướp bóc Đức Chúa Trời, — một sự chối bỏ và khinh miệt Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, và mọi phương pháp và phước hạnh của sự cứu chuộc qua Ngài, một sự chống lại và dập tắt Đức Thánh Linh, và một sự tự hủy hoại cố ý chính mình và người lân cận trong thời gian và cõi đời đời. Một mình Đức Chúa Trời là Đối Tượng của sự cầu nguyện và mọi sự thờ phượng tôn giáo khác. 1. Nó được đòi hỏi cho Ngài, và loại trừ mọi kẻ khác, Ma-thi-ơ 4:10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:20. 2. Một mình Ngài là đối tượng của đức tin ấy, mà mọi sự cầu nguyện phải xuất phát từ đó, Rô-ma 10:14; Giê-rê-mi 17:5. 3. Một mình Ngài có thể phân biệt được sự cầu nguyện của chúng ta có chân thành, xuất phát từ lòng mình hay không, Giê-rê-mi 17:10; Khải Huyền 2:23; Thi Thiên 66:18. 4. Một mình Ngài có thể nghe và đáp lời cầu nguyện của chúng ta, trong việc tha thứ tội lỗi của chúng ta, và ban mọi sự thương xót cần thiết, Thi Thiên 65:2; Thi Thiên 50:15; Thi Thiên 91:15; Mi-chê 7:18-19; Thi Thiên 20; Thi Thiên 102; Ê-sai 58:9; Ê-sai 65:24; Ê-sai 63:16. Sự cầu nguyện của chúng ta với Ngài cũng không phải là không cần thiết, dù Ngài biết mọi tội lỗi và thiếu thốn của chúng ta, và đã mục đích cách không thay đổi điều gì, khi nào, và cách nào Ngài sẽ áp dụng những sự thương xót và sự phán xét của Ngài; nhưng nó là phương tiện đã được Ngài chỉ định để thực hiện những mục đích và lời hứa của Ngài, và để đạt được những sự thương xót của Ngài và ngăn ngừa những sự phán xét của Ngài, Ê-xê-chi-ên 36:25-37; Thi Thiên 91:15; Thi Thiên 50:15; Giê-rê-mi 33:3; Thi Thiên 45:11; Mác 10:24. Mọi người trong khi sống trên đất đều phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Các tín đồ, để làm vui Đấng Christ và Cha của Ngài, biến sự cầu nguyện thành một phần chính yếu của công việc của mình, 1 Cô-rinh-tô 1:2; Thi Thiên 24:6; Lu-ca 11:1-13; Lu-ca 18:1-7; Ma-thi-ơ 7:7-11; Giăng 16:24,26; Nhã Ca 2:14; Nhã Ca 8:13; Nhã Ca 7:5. Và những người gian ác phải cầu nguyện: 1. Sự cầu nguyện là một bổn phận được đòi hỏi bởi chính ánh sáng của tự nhiên, Giô-na 1:5-6,14; Công Vụ 17:26. 2. Sự xao lãng cầu nguyện của họ được trình bày là rất đáng tội, Thi Thiên 10:4; Thi Thiên 14:4; Thi Thiên 79:6; Giê-rê-mi 10:25; Rô-ma 1:21; Ô-sê 7:14; Đa-ni-ên 9:13; Gióp 36:13. 3. Mọi điều được đề cập trong Kinh Lạy Cha đều thích hợp để được họ cầu xin, Ma-thi-ơ 6:9-13. 4. Đức Chúa Trời rõ ràng kêu gọi những người gian ác cầu nguyện; và thường đã đáp lời, dù không bao giờ chấp nhận, những lời cầu nguyện của họ, Công Vụ 8:22; Thi Thiên 107:6,14,19-20,29; Sáng Thế Ký 21:17; Giô-na 3. — Dù sự cầu nguyện của họ, cũng như sự cày cấy của họ, là gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, trong cách thức và mục đích của nó, Rô-ma 14:23; Châm Ngôn 15:8-9; Châm Ngôn 28:9; Châm Ngôn 21:4,27; Thi Thiên 109:17; nhưng nội dung của nó là tốt, sự xao lãng nó là một sự gớm ghiếc lớn hơn. Do đó, bổn phận trực tiếp của họ là khiến tình trạng và bản tính của mình được Đấng Christ đổi mới, để họ có thể cầu nguyện cách đúng đắn, Ma-thi-ơ 7:13; Lu-ca 13:24; và tha thiết sử dụng sự cầu nguyện như một phương tiện đã được Đức Chúa Trời thiết lập cho sự đổi mới ấy, Công Vụ 8:22. Chúng ta không được cầu nguyện cho người chết, vì tình trạng và hoàn cảnh của họ đã được ấn định cách không thay đổi, Lu-ca 16:22-27; 2 Sa-mu-ên 12:21-23. Cũng không được cầu nguyện cho sự tha thứ tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, hoặc những người mà chúng ta chắc chắn biết đã phạm nó, Giăng 5:16. Nhưng chúng ta phải cầu nguyện cho mọi loại người đang sống, hoặc sẽ sống sau này trên đất, — Cơ Đốc nhân, người Do Thái, người Hồi giáo, người ngoại giáo, cao quý và hèn hạ, 1 Ti-mô-thê 2:1-2; Giăng 17:20; 2 Sa-mu-ên 7:29; Thi Thiên 90:14-17; và dồi dào trong sự cầu nguyện cho họ, theo mối liên hệ của mình với họ, và tầm quan trọng của địa vị của họ và sự khó khăn của công việc của họ, Sáng Thế Ký 32:9-12; Thi Thiên 3-6; v.v. 2 Cô-rinh-tô 12:7-9; Ê-sai 38:14. — Đặc biệt cho Hội Thánh của Đấng Christ, Ê-phê-sô 6:18; Thi Thiên 28:9; Thi Thiên 51:18; Thi Thiên 122:6; A-mốt 6:1,6; — cho mục sư, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:25; Rô-ma 15:30-31; Cô-lô-se 4:3; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1; Ê-phê-sô 6:19-20; cho quan cai trị, 1 Ti-mô-thê 2:1-2; Thi Thiên 72:1; Thi Thiên 20; Châm Ngôn 21:1; cho quốc gia và nơi chốn mình sống, Giê-rê-mi 29:7; cho người đau khổ, Thi Thiên 35:13-14; Gia-cơ 5:14; Công Vụ 12:5; cho gia đình, bạn hữu, và người thân của mình, Gióp 1:5; Gióp 42:10; Gia-cơ 5:16; Ê-phê-sô 1:16-20; Ê-phê-sô 3:14-19; 2 Sa-mu-ên 12:16; Sáng Thế Ký 17:18; Sáng Thế Ký 24:12; 2 Các Vua 6:17; và thậm chí, cho kẻ thù của mình, Ma-thi-ơ 5:44; Lu-ca 23:34; Công Vụ 7:60; Thi Thiên 35:11-14. Và chúng ta phải xưng nhận những tội lỗi công khai của các thế hệ đã qua, và tạ ơn Đức Chúa Trời cho những sự thương xót của họ, cũng như của hiện tại, E-xơ-ra 9; Nê-hê-mi 9; Đa-ni-ên 9; Lê-vi Ký 26:40; Thi Thiên 78; Thi Thiên 105-106; Thi Thiên 136. Chúng ta phải cầu nguyện, 1. Dưới ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và với chính lòng mình dấn thân sâu sắc, Ê-phê-sô 6:18; Giu-đe 20; Phi-líp 3:3; 1 Cô-rinh-tô 14:15; Giê-rê-mi 29:13. 2. Cách thận trọng, Thi Thiên 5:1; Truyền Đạo 5:1-2. 3. Cách khôn khéo, với sự hiểu biết thật về tội lỗi, sự ô uế, sự yếu đuối, và thiếu thốn của chính mình, và sự cần thiết đối với Đấng Christ, trong thân vị, các chức vụ, sự đầy đủ, và công việc của Ngài, và đối với Đức Chúa Trời ở trong Ngài, — và về đối tượng, nội dung, và cách thức thật của sự cầu nguyện, Thi Thiên 51; Thi Thiên 38; Thi Thiên 65:2; 1 Cô-rinh-tô 14:15; Ê-phê-sô 1:17. 4. Cách tôn kính, dưới ấn tượng sâu sắc về sự uy nghiêm, thánh khiết, quyền năng, thương xót, công chính, tốt lành, và lẽ thật vô hạn của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 89:7; Ha-ba-cúc 1:12-13; Sáng Thế Ký 18:25-30; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7; Dân Số Ký 14:18-19. 5. Cách khiêm nhường, với cảm nhận sâu sắc về sự không xứng đáng, tội lỗi, và thiếu thốn của mình, Sáng Thế Ký 18:27; Sáng Thế Ký 32:10; Lu-ca 15:17-19; Lu-ca 18:13-14; Thi Thiên 10:17; Thi Thiên 102:17. 6. Nhân danh Đấng Christ, — hiệp một với thân vị Ngài, — trong sự vâng lời mạng lệnh của Ngài, — trong sức mạnh của ân điển Ngài, — với sự tin cậy vào lời hứa của Ngài, — và sự lệ thuộc vào sự công chính và sự cầu thay của Ngài, như là nền tảng cho việc Đức Chúa Trời chấp nhận và đáp lời cầu nguyện của chúng ta, Giăng 15:7; Giăng 16:23-24; Hê-bơ-rơ 4:14-16; Cô-lô-se 3:17; 1 Phi-e-rơ 2:5; Ma-thi-ơ 21:22; 1 Giăng 2:1-2; Hê-bơ-rơ 7:25; Hê-bơ-rơ 10:19-22; Ê-phê-sô 2:18; Ê-phê-sô 3:12; Khải Huyền 8:3-4,34; 1 Giăng 5:14. 7. Trong sự thực thi đức tin chắc chắn trên những lời hứa, những sự hoàn hảo, và những mối quan hệ của Đức Chúa Trời như ở trong Đấng Christ, tin rằng Ngài chắc chắn sẽ ban những điều chúng ta cầu xin, Thi Thiên 62:8; Gia-cơ 1:6-7; Mác 9:23; Mác 11:24; Ma-thi-ơ 21:22; Rô-ma 10:14-15; Hê-bơ-rơ 11:6. 8. Trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự mong muốn Đức Chúa Trời, và sự vui thích trong Đức Chúa Trời, và sự quan tâm trìu mến đối với mọi người mà chúng ta phải cầu nguyện cho họ, Ga-la-ti 4:6; Ê-sai 63:15-16; 1 Ti-mô-thê 2:8. 9. Với nhiều sự tan vỡ và mở rộng của lòng, Thi Thiên 51:17; Thi Thiên 62:8; Phi-líp 4:6; 1 Sa-mu-ên 1:10,15. 10. Với sự chân thành, lẽ thật bên trong và sự thẳng thắn tương xứng với những sự xưng nhận, thỉnh cầu, và tạ ơn của mình, Thi Thiên 17:1; Thi Thiên 104:18; Hê-bơ-rơ 10:22; Thi Thiên 66:18; Thi Thiên 44:18-22. 11. Với sự dạn dĩ và thân mật, Hê-bơ-rơ 4:16; Gióp 23:3; Rô-ma 8:15; Ga-la-ti 4:6. 12. Với sự nài xin tha thiết, Gia-cơ 5:16; Lu-ca 11:8; Lu-ca 18:1-7; Mác 10:47-48; Ma-thi-ơ 15:22-28; Sáng Thế Ký 32:26; Xuất Ê-díp-tô Ký 32-34; Phục Truyền Luật Lệ Ký 9; Dân Số Ký 14. 13. Với sự thuận phục khiêm nhường ý muốn của Đức Chúa Trời về mùa, hình thức, hoặc mức độ Ngài ban sự thương xót mình cầu xin, Thi Thiên 10:17; Lu-ca 18:9-14; Ma-thi-ơ 26:39; Giăng 12:27; Rô-ma 8:26-27; 2 Cô-rinh-tô 12:7-10. 14. Với sự canh giữ và kiên trì, Ê-phê-sô 6:18; Lu-ca 18:1-8; Lu-ca 11:5-13; Ê-sai 62:1,6-7; Ma-thi-ơ 7:7-11. 15. Cách đầy hy vọng, chờ đợi một lời đáp ân điển trong việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự thương xót mình đã cầu xin, hoặc một sự khác thích hợp hơn thay cho nó, trong thời gian và cách của chính Ngài, Thi Thiên 85:8; Thi Thiên 5:3; Mi-chê 7:7-9; Ê-sai 8:17; Ê-sai 30:18; Gióp 35:14; Thi Thiên 27:13-14; Thi Thiên 130:5-6; Hê-bơ-rơ 10:36; Hê-bơ-rơ 6:11-12. — Sự thuận phục, sự kiên trì, sự canh giữ, và sự chờ đợi khiêm nhường như vậy, bày tỏ rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận những lời cầu nguyện của chúng ta trong Đấng Christ, và sẽ đáp lời chúng trong thời gian xứng đáng, Thi Thiên 6:9; Thi Thiên 56:8; Thi Thiên 20:4; Thi Thiên 50:15; Thi Thiên 91:15; Ê-sai 58:9; Ê-sai 65:24. Lời của Đức Chúa Trời là sự khích lệ của chúng ta cho, và sự hướng dẫn của chúng ta trong, sự cầu nguyện. Bởi những mạng lệnh, lời hứa, và những ghi chép về sự thành công của sự cầu nguyện của nó, nó khích lệ chúng ta cầu nguyện. Những giáo lý, luật pháp, lịch sử, lời tiên tri, lời hứa, những đe dọa, và những hình thức cầu nguyện của nó dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta về đối tượng, nội dung, và cách thức của bổn phận ấy. — Hình thức mà Đấng Christ đã dạy các môn đồ của Ngài là một mẫu mực cầu nguyện xuất sắc siêu việt, trình bày cho chúng ta trong vài lời sự khích lệ của chúng ta cho nó, và cách thức và trật tự của nó. Nhưng nó không được quy định để là một hình thức đã định được sử dụng trong hầu hết mọi dịp. Nó được diễn đạt khác nhau bởi các tác giả Phúc Âm Ma-thi-ơ và Lu-ca: Trong Ma-thi-ơ, nơi nó được ghi lại đầy đủ nhất, chúng ta chỉ được đòi hỏi cầu nguyện theo cách này. Cả Đấng Christ lẫn các môn đồ của Ngài đều không bao giờ có vẻ đã sử dụng nó như một hình thức, mà cầu nguyện bằng những lời khác như dịp của họ đòi hỏi. Nó cũng không rõ ràng bao gồm sự xưng nhận hoặc sự tạ ơn. Những hình thức cầu nguyện thật sự thuộc Phúc Âm có thể hữu ích để giúp đỡ trẻ em và những người rất thiếu hiểu biết. Nhưng sự hạn chế con người vào những hình thức cầu nguyện là trái pháp luật. 1. Nó gò bó những mong muốn của chúng ta, và do đó dập tắt Đức Thánh Linh, Đấng là trợ giúp của Đức Chúa Trời và thường xuyên của chúng ta, Rô-ma 8:26-27. 2. Nó đảo ngược trật tự thật của sự cầu nguyện, khiến lời của chúng ta điều chỉnh những mong muốn của chúng ta, thay vì những mong muốn của chúng ta điều chỉnh lời của chúng ta, Thi Thiên 62:8. 3. Nó hạn chế sự thực thi của sự hiểu biết của chúng ta và những quyền năng bên trong khác, và buộc chúng ta phải đi bằng nạng, dù chúng ta có cần chúng hay không. 4. Nó tự nhiên dẫn chúng ta vào một sự phục vụ chỉ bằng môi miệng đơn thuần, làm nguội lạnh và làm phẳng tâm linh của chúng ta, đặc biệt nếu những lời cầu nguyện được đọc. 5. Nó khiến chúng ta lười biếng trong việc quan sát những sự quan phòng, — và trong việc kiểm tra tình trạng, hoàn cảnh, tội lỗi, thiếu thốn, những sự thương xót của mình, — hoặc trong việc tra cứu Kinh Thánh để được hướng dẫn trong sự cầu nguyện, hoặc trong việc khuấy động những ân tứ và ân điển của mình, hoặc trong việc cầu xin sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. 6. Không hình thức nào có thể phù hợp với mọi trường hợp của linh hồn hoặc thân thể, như của Giô-na trong bụng cá, Đa-ni-ên trong hang sư tử, v.v. 7. Ngay cả tự nhiên cũng dạy sự vô lý của sự hạn chế như vậy. Không trẻ em nào cần một cuốn sách hoặc hình thức để đọc, hoặc thậm chí để lặp lại, trong việc trò chuyện với cha mẹ của chúng, hoặc trong việc xin thức ăn, áo mặc, v.v. từ họ. Không người ăn xin trần truồng, đói khát, hoặc khốn khổ nào cần một hình thức mà từ đó họ có thể đọc những mong muốn được cứu trợ của mình. 8. Dù một ấn tượng thường xuyên và sự cân nhắc thường xuyên về những nhu cầu của chính mình và của người khác, và về những lời hứa, và những lời biện luận cho sự chu cấp là rất cần thiết trước sự cầu nguyện, đặc biệt ở những người là miệng của người khác, nhưng chúng ta không có trường hợp nào về bất kỳ sự hạn chế nào vào những hình thức cầu nguyện trong Kinh Thánh, mà ngay cả những người chủ trì công khai dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và của sự phán xét của chính mình, cũng tuôn đổ những điều cầu xin của mình phù hợp với dịp, 1 Các Vua 8:22-54; 1 Sử Ký 29:10-19; 2 Sử Ký 20:5-12; Nê-hê-mi 9; Công Vụ 1:24-25. Đức Thánh Linh giúp đỡ con người trong sự cầu nguyện của họ, 1. Bằng cách sắp đặt họ tra cứu Kinh Thánh, và do đó ban cho họ ân tứ cầu nguyện, là ân tứ nằm trong sự sẵn sàng thưa với Đức Chúa Trời cách trang trọng, đoan trang, và có trật tự, được tính toán để cảm động chính mình, hoặc những tình cảm của những người tham gia với mình trong đó. — Điều này đôi khi được ban cho những người chưa được tái sinh. 2. Bằng cách ban cho họ ân điển cầu nguyện, là ân điển nằm trong một khuynh hướng và khả năng thường xuyên của lòng, để tuôn đổ những sự xưng nhận thẳng thắn về tội lỗi và sự khốn khổ, sự thừa nhận biết ơn về những sự thương xót đã nhận được hoặc đã được bảo đảm, và những sự nài xin tha thiết cho những ân huệ cần thiết từ Đức Chúa Trời. Điều này chỉ được ban cho các tín đồ trong việc Ngài mạnh mẽ cho họ khám phá những nhu cầu của họ, và sự khích lệ của họ để cầu xin sự chu cấp cho chúng, — và trong việc hướng lòng họ cố định trên điều thích hợp để được ban cho, và khiến họ có thể cầu xin nó trong đức tin và sự tha thiết, và kiên nhẫn chờ đợi sự ban tặng nó.

VII. Sự chúc phước cho dân sự của mục sư nhân danh Chúa, trong việc cho họ ra về khỏi những thánh lễ công khai; là điều không chỉ đơn thuần là một sự nài xin những ân huệ của Đức Chúa Trời, mà chủ yếu là một tuyên bố long trọng về thiện ý của Đức Chúa Trời đối với họ. Nó là một thánh lễ theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 6:23-26; 2 Cô-rinh-tô 13:14; Khải Huyền 22:21; trong mọi câu này, mọi điều cần thiết để khiến con người trở nên thánh khiết và hạnh phúc qua thời gian và cõi đời đời đều được bao gồm, được ao ước, và được công bố. Sự chúc phước long trọng này cần được ban phát và tiếp nhận, 1. Với sự tôn kính lớn, Thi Thiên 89:7; Lê-vi Ký 9:22; Hê-bơ-rơ 12:28-29. 2. Với sự hiểu biết vững chắc về những phước hạnh được công bố, và về cách chúng được chuyển tải cho chúng ta, Ô-sê 4:6; Châm Ngôn 19:2. 3. Với sự cân nhắc nghiêm túc, và cảm nhận khiêm nhường về sự cần thiết của mình đối với những phước hạnh ấy được cầu xin và được ban tặng, Ê-phê-sô 5:15,17. 4. Với sự mong muốn nồng cháy được hưởng thực tế và đời đời chúng, Thi Thiên 42:1-2; Thi Thiên 84:2,10. 5. Với tình yêu tha thiết đối với mọi người liên quan trong sự chúc phước này, 2 Cô-rinh-tô 13:11,13. 6. Trong đức tin chắc chắn và hy vọng vui mừng về việc Đức Chúa Trời ban trọn vẹn mọi phước hạnh này cho chúng ta và người khác, 2 Sử Ký 20:20; Mác 9:23; Mác 11:24; Ê-sai 7:9.

VIII. Sự hát Thi Thiên cách công khai, riêng tư, và bí mật, 1 Sử Ký 16; Xuất Ê-díp-tô Ký 15; Ê-sai 52:7-9; Công Vụ 16:25; Ma-thi-ơ 26:30; Thi Thiên 118:15; Gia-cơ 5:13. Đây là một bổn phận luân lý. 1. Chúng ta có gương mẫu của Đấng Christ, các thiên sứ, và các sứ đồ cho nó, Ma-thi-ơ 26:30; Gióp 38:6-7; Lu-ca 2:13-14; Công Vụ 16:25. 2. Chúng ta có một mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời cho nó, liên quan đến Hội Thánh Tân Ước, Thi Thiên 47:1-6; Cô-lô-se 3:16; Cô-lô-se 2:16-17; Ê-phê-sô 5:19; Ê-phê-sô 2:14-15. 3. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến nó mở rộng đến dân ngoại cũng như người Do Thái, Thi Thiên 67:4; Thi Thiên 66:1-2; Thi Thiên 117:1-2. 4. Nó được phân biệt với, và đối nghịch với, sự thờ phượng nghi lễ, Thi Thiên 69:30-31. 5. Nó đã được thực hiện trước khi hầu hết các luật pháp của Môi-se được ban hành, đang là, và sẽ là sau khi chúng bị bãi bỏ, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1-22; Ê-sai 26:19; Khải Huyền 14:3; Khải Huyền 5:9; Khải Huyền 15:3-4; Khải Huyền 19:1-2. — Chúng ta phải hát Thi Thiên, 1. Với sự hiểu biết, Thi Thiên 47:7; 1 Cô-rinh-tô 14:15. 2. Dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và với chính tâm linh mình được cố định, 1 Cô-rinh-tô 14:15. 3. Cho Chúa, Cô-lô-se 3:16; Ê-phê-sô 5:19. 4. Với niềm vui bên trong, Gia-cơ 5:13; Lu-ca 1:47. 5. Nhân danh Đấng Christ, Cô-lô-se 3:16-17; 1 Phi-e-rơ 2:5,9. 6. Với những tình cảm phù hợp với Thi Thiên được hát, Thi Thiên 45:1; Thi Thiên 108:1.

IX. Sự khấn nguyện là việc hứa long trọng với Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta ràng buộc chính mình phải làm hoặc kiêng làm điều gì đó để cổ vũ sự vinh hiển của Ngài. Một lời khấn nguyện không phải là một sự thừa nhận đơn thuần về nghĩa vụ của luật pháp Đức Chúa Trời trên chúng ta, cũng không phải là một việc đặt chính mình trực tiếp hơn dưới bất kỳ mạng lệnh nào của Ngài hơn Ngài đã làm, cũng không phải là một sự thiết lập bất kỳ mối quan hệ mới nào với luật pháp của Ngài; mà nó là một việc đặt trên chính mình một nghĩa vụ mới, khác biệt và phân biệt với nghĩa vụ của luật pháp Đức Chúa Trời như nghĩa vụ của những mạng lệnh của cha mẹ, chủ, hoặc quan cai trị, hoặc của những ràng buộc dân sự hoặc thánh giữa người với người. 1. Trong luật pháp của Ngài, Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta bằng mạng lệnh có thẩm quyền của Ngài. Trong lời khấn nguyện của mình, chúng ta, bằng một hành động của ý chí của chính mình, ràng buộc chính mình bằng một cam kết tự nguyện, Dân Số Ký 30. 2. Nghĩa vụ của luật pháp Đức Chúa Trời không bao giờ được kiểm tra, ngoại trừ để biết ý nghĩa và phạm vi của nó. Nhưng mọi lời khấn nguyện phải được thử nghiệm về nội dung và cách thức của chúng bằng luật pháp của Ngài, để biết chúng có hợp pháp và ràng buộc hay không, Ê-sai 8:20.

3. Luật pháp của Đức Chúa Trời ràng buộc mọi người dù họ có muốn hay không. Những lời khấn nguyện không ràng buộc ai ngoài những người nhận lấy chúng, và những người họ đại diện trong hành động ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:3; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:14-15; Dân Số Ký 30. 4. Luật pháp của Đức Chúa Trời ràng buộc mọi người đến sự hoàn hảo tuyệt đối trong sự thánh khiết. Những lời khấn nguyện của chúng ta không ràng buộc chúng ta đến sự hoàn hảo tuyệt đối, mà đến những nỗ lực chân thành và căng thẳng nhất chúng ta có thể, với ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta, Thi Thiên 44:17. 5. Luật pháp của Đức Chúa Trời ràng buộc mọi người đến sự hoàn hảo như vậy mãi mãi. Những lời khấn nguyện của chúng ta chỉ ràng buộc đến điều thích hợp trong đời sống hiện tại này. — Nhưng, vì mọi lời khấn nguyện hợp pháp đều được thực hiện trong sự thực thi đúng đắn quyền năng và thẩm quyền trên chính mình, bắt nguồn từ Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài; và nghĩa vụ của nó được hình thành trong một hành động vâng lời thẩm quyền và luật pháp của Ngài; và có luật pháp của Ngài làm quy tắc và tiêu chuẩn tối cao cho nội dung của nó; và sự tuân giữ hoàn hảo hơn luật pháp của Ngài, để làm vinh hiển Ngài, làm mục đích chính của nó, — luật pháp của Đức Chúa Trời tất yếu phải phê chuẩn nó, và, dưới những hình phạt cao nhất, đòi hỏi sự thực hiện chính xác nó. Sự khấn nguyện với Đức Chúa Trời là, 1. Được bảo đảm bởi chính ánh sáng của tự nhiên: không điều gì hợp lý hơn việc con người tự ràng buộc mình cách đúng đắn để phục vụ Đức Chúa Trời tốt hơn họ đã làm, Giô-na 1:16. 2. Kinh Thánh rõ ràng truyền dạy nó, Thi Thiên 76:11. 3. Đức Chúa Trời ban những hướng dẫn liên quan đến nó, Lê-vi Ký 7; Lê-vi Ký 27; Dân Số Ký 6; Dân Số Ký 30; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12; Phục Truyền Luật Lệ Ký 23. 4. Đức Chúa Trời rõ ràng chấp thuận nó và tiếp nhận nó, nếu được thực hiện trong đức tin, Sáng Thế Ký 28:20; Sáng Thế Ký 31:13; Dân Số Ký 21:2; 1 Sa-mu-ên 1:11-12; Thi Thiên 56:12; Thi Thiên 61:5; Thi Thiên 119:106; Thi Thiên 132:2; Ê-sai 19:18,21; Thi Thiên 44:5; Thi Thiên 45:21,24; 2 Cô-rinh-tô 8:5. 5. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự quan tâm chú ý của chúng ta đến, và sự thực hiện chính xác, những lời khấn nguyện của chúng ta, Sáng Thế Ký 31:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:21-23; Gióp 22:27; Truyền Đạo 5:4-5; Nê-hê-mi 1:15; Thi Thiên 50:14; Châm Ngôn 20:25; Thi Thiên 22:25; Thi Thiên 61:8; Thi Thiên 66:13; Thi Thiên 116:14,18; Thi Thiên 119:106; Giô-na 2:9. Nội dung mà chúng ta tự ràng buộc mình trong một lời khấn nguyện, phải là, 1. Bổn phận ấy mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy trong luật pháp của Ngài, Thi Thiên 119:106; 2 Sử Ký 15:12-13; 2 Sử Ký 34:31; Nê-hê-mi 10:29-31. Hoặc, 2. Điều mà trong hoàn cảnh của chúng ta góp phần cổ vũ sự thánh khiết, trong chừng mực và trong thời gian nó làm như vậy, Dân Số Ký 6; Dân Số Ký 30; Lê-vi Ký 27; Sáng Thế Ký 28:20; 1 Sa-mu-ên 1:10-18. 3. Điều mà, được giúp đỡ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nằm trong quyền của chúng ta để thực hiện, Dân Số Ký 30; Truyền Đạo 7:20; Gia-cơ 3:2; 1 Giăng 1:8,10; Ga-la-ti 5:17; Rô-ma 7:14-25. — Và lời khấn nguyện liên quan đến nội dung như vậy có thể được thực hiện hoặc, 1. Bên trong trong lòng chúng ta, 1 Sa-mu-ên 1:10-18. Hoặc, 2. Bằng một dấu hiệu nào đó bày tỏ sự tự cam kết của chúng ta, như bằng cách dự phần các thánh lễ, Ga-la-ti 5:3; 1 Phi-e-rơ 3:21; 1 Cô-rinh-tô 10:16-17; 1 Cô-rinh-tô 11:23-26. Hoặc, 3. Bằng những lời được ưng thuận, hoặc được phát âm, được viết, hoặc được thề; Ê-sai 44:5. — Và nó có thể là cá nhân, trong đó một người long trọng dâng chính mình như là thiếu hiểu biết, có tội, ô uế, trống rỗng, ngoan cố, và không sinh lợi cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như là Đấng Dạy Dỗ, Đấng Tha Thứ, Đấng Nên Thánh, Đấng Chu Cấp, Phần, và Chủ của mình, theo nội dung của giao ước ân điển; và tự cam kết, bởi sự giúp đỡ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bày tỏ lòng biết ơn của mình trong sự vâng lời thánh khiết phổ quát, nếu không cũng trong một số phần hoặc phương tiện cụ thể của nó, Ê-sai 44:5; Ê-sai 19:18,21; Ê-sai 45:23-24; Thi Thiên 119:106; Thi Thiên 66:13-14; Thi Thiên 116:10-19; Thi Thiên 61:5,8; Thi Thiên 56:12; Sáng Thế Ký 28:20; — hoặc xã hội, trong đó phần nhỏ hơn hoặc lớn hơn của một quốc gia hoặc hội thánh cùng nhau và long trọng dâng mình cho Chúa, Giô-suê 24:15; Ê-sai 19:18,21; Xuất Ê-díp-tô Ký 24:7-8; Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5-6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:2-3; Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:16-19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:1-15; Giô-suê 24:24-25; 2 Sử Ký 15:12-13; 2 Sử Ký 23:16; 2 Sử Ký 29:10; 2 Sử Ký 34:30-32; E-xơ-ra 10:3; Nê-hê-mi 9-10; Giê-rê-mi 34:8-10; 2 Cô-rinh-tô 8:5. Mọi lời khấn nguyện phải được thực hiện, 1. Cách thận trọng, Truyền Đạo 5:2,6. 2. Cách khôn khéo, biết bản tính và nội dung của chúng, Giê-rê-mi 4:2. 3. Trong lẽ thật, quyết tâm thẳng thắn thực hiện chúng, Giê-rê-mi 4:2. 4. Trong sự công chính, hoàn toàn chắc chắn rằng mọi điều được khấn nguyện đều hợp pháp trong chính nó, và phù hợp với địa vị và hoàn cảnh của chúng ta, Giê-rê-mi 4:2. 5. Cách khiêm nhường, Thi Thiên 116:16; Lu-ca 17:10; Ha-ba-cúc 2:4. 6. Cách Phúc Âm, không áp đặt bất kỳ giao ước nào của chính mình lên Đức Chúa Trời, cũng không giả vờ mua chuộc hoặc báo đáp những ân huệ của Ngài bằng những sự phục vụ của mình, — mà dâng chính mình cho Ngài, như là tội lỗi và không xứng đáng, để tiếp nhận những ích lợi ân điển của Ngài, và thậm chí chính sự thánh khiết, như một đặc quyền nhưng không, để chúng ta có thể thực hành nó như bổn phận ràng buộc của mình, Thi Thiên 116:16; Thi Thiên 119:32; Ê-sai 44:3-5; Lu-ca 1:74-75; Hê-bơ-rơ 12:28. 7. Những lời khấn nguyện của chúng ta, sau khi đã được thực hiện, phải được thực hiện nhanh chóng và cẩn thận, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:21-23; Truyền Đạo 5:4-5; Châm Ngôn 20:25; Thi Thiên 56:12; Thi Thiên 61:8; Thi Thiên 119:106; Thi Thiên 66:13-14; Thi Thiên 116:14,18. — Và khi được thực hiện và thực thi như vậy, những lời khấn nguyện có ích, 1. Như một phương tiện đã được thiết lập cho sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời, và sự tiếp nhận từ sự đầy đủ của Đấng Christ, Ê-sai 19:18,21; Ê-sai 44:4-5; Ê-sai 45:23-24; Ê-sai 56:4,6. 2. Để cam kết chúng ta đến sự quan tâm chính xác hơn đối với sự phục vụ Đức Chúa Trời, Thi Thiên 116:12-19; Gióp 13:15. 3. Để gia tăng tình yêu và sự gắn bó vững chắc của chúng ta với những lẽ thật của Đức Chúa Trời và sự thực hành sự thánh khiết, Giô-suê 24:15; Thi Thiên 119:106; Phi-líp 1:27-28. 4. Để củng cố chúng ta chống lại những sự tuân thủ tội lỗi trước cám dỗ, Giu-đe 3,20-21.

X. Sự kiêng ăn tôn giáo là một thánh lễ của Đức Chúa Trời. 1. Ánh sáng của tự nhiên đòi hỏi nó, Giô-na 3. 2. Đức Chúa Trời trực tiếp hoặc ít nhiều truyền dạy nó, Lê-vi Ký 23:27; Giô-ên 2:12; Gia-cơ 4:9; Ma-thi-ơ 9:15. 3. Ngài khích lệ con người thực hành nó, Giô-ên 2:15-17; Xa-cha-ri 12:10-14. 4. Ngài ban hướng dẫn cách thực hiện nó, Giô-ên 2:15-17; Ma-thi-ơ 6:16-18. 5. Nó được liên kết chặt chẽ với sự cầu nguyện, một trong những bổn phận đáng chú ý nhất của đời sống Cơ Đốc, Ma-thi-ơ 17:21; Công Vụ 13:3; Công Vụ 14:23; 1 Cô-rinh-tô 7:5. 6. Chúng ta có nhiều gương mẫu được chấp thuận và thành công về nó, 2 Sa-mu-ên 12:16; Thi Thiên 35:13; 2 Cô-rinh-tô 11:27; Phục Truyền Luật Lệ Ký 9; Giô-suê 7; Các Quan Xét 20; 1 Sa-mu-ên 7; 1 Các Vua 21:27-29; 2 Sử Ký 20; E-xơ-ra 9-10; Ê-xơ-tê 4-10; Đa-ni-ên 9-10; Giô-na 3; Ma-thi-ơ 4; Công Vụ 10. — Nó bao gồm trong nó, 1. Sự kiêng ăn một phần hoặc hoàn toàn, để cổ vũ sự sùng kính long trọng, Giô-na 3:7; Đa-ni-ên 10:3; 2 Sa-mu-ên 12:16-17. 2. Sự tra xét nghiêm túc lòng mình, và sự cân nhắc về đường lối của mình, Sô-phô-ni 2:1; 2 Cô-rinh-tô 13:5; A-ghê 1:5; Ca Thương 3:40. 3. Sự hạ mình sâu sắc trước mặt Đức Chúa Trời vì cớ tội lỗi và những khốn khổ của mình, Giô-ên 2:12-13; Ê-sai 64:6; Gióp 40:4; Đa-ni-ên 9; E-xơ-ra 9. 4. Sự thừa nhận thẳng thắn tội lỗi của mình, Nê-hê-mi 9:3; Đa-ni-ên 9:20-21. 5. Sự ăn năn thuộc Phúc Âm hướng về Đức Chúa Trời, Giô-ên 2:12-13; Giê-rê-mi 3:12-14,21-25; Ê-xê-chi-ên 16:63; Ê-xê-chi-ên 36:31-32. 6. Lời cầu nguyện tha thiết để được tha thứ, và được tẩy sạch khỏi tội lỗi và được giải cứu khỏi hoạn nạn, hoặc để được những sự thương xót cần thiết, E-xơ-ra 8:21; E-xơ-ra 9-10; Nê-hê-mi 9; Đa-ni-ên 9. 7. Sự lập giao ước long trọng, thuộc Phúc Âm với Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 50:4-5; Nê-hê-mi 9:38; Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17-18; Thi Thiên 116:16-19; Ê-sai 44:3-5; Ê-sai 56:4,6. Vì sự kiêng ăn tôn giáo hoặc là, 1. Cá nhân, 2 Sa-mu-ên 12:16, Lu-ca 2:36-37; Đa-ni-ên 10:2-3; Công Vụ 10:30; Ma-thi-ơ 6:16-18; 2 Cô-rinh-tô 11:27. 2. Riêng tư, trong các gia đình, Xa-cha-ri 12:12-14; hoặc, 3. Công khai, trong các hội chúng, hội thánh, và quốc gia, 1 Cô-rinh-tô 5:2; 1 Sa-mu-ên 7:6; 2 Sử Ký 20:5, — Chúng ta được Đức Chúa Trời kêu gọi đến nó, trong những biểu hiện của sự quan phòng của Ngài, 1. Khi Ngài đã bị làm nhục cách đáng kể, 1 Sa-mu-ên 7:6; 1 Cô-rinh-tô 5:2. 2. Khi chúng ta rất cần một ân huệ đặc biệt nào đó từ Ngài, Đa-ni-ên 9:1-3; Công Vụ 6:6; Công Vụ 13:2; Công Vụ 14:23; Ê-xê-chi-ên 36:37; Ma-thi-ơ 17:21. 3. Khi một sự phán xét đáng sợ nào đó bị đe dọa, Giô-na 3:4-7; 2 Sa-mu-ên 12:16; 1 Các Vua 21:27. 4. Khi chúng ta hoặc người khác nằm dưới một số dấu hiệu đáng kể nào đó của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Gia-cơ 5:13; Thi Thiên 35:13; Nê-hê-mi 1:3-4; Giô-ên 1-2; Ê-sai 22:12; Ma-thi-ơ 9:15. Nhưng Ngài đã để cho con người ấn định ngày hoặc giờ cụ thể của nó, theo những quy tắc chung là làm mọi việc trong lòng nhân từ, cách đoan trang, và có trật tự, để sử dụng cho việc gây dựng, và để làm vinh hiển Ngài, 1 Cô-rinh-tô 16:14; 1 Cô-rinh-tô 14:26,40; 1 Cô-rinh-tô 10:31. Mọi người đều có quyền ấn định thời gian chính xác của sự kiêng ăn bí mật của chính mình hoặc sự tạ ơn long trọng của mình. Những người chủ gia đình phải ấn định thời gian chính xác của những kỳ kiêng ăn riêng tư, hoặc những lễ tạ ơn. Các hội phải ấn định thời gian kiêng ăn của mình bằng thỏa thuận lẫn nhau của, ít nhất, đa số, Xa-cha-ri 12:12-14. — Mục sư và trưởng lão phải ấn định thời gian của những kỳ kiêng ăn của hội chúng, Công Vụ 14:23; Công Vụ 13:3. — Những người cai trị Hội Thánh nhóm lại nhân danh Đấng Christ có quyền chỉ định những kỳ kiêng ăn chung của Hội Thánh, Giô-ên 1-2. — Quan cai trị dân sự, như là những người chủ của gia đình chính trị của họ, và những người phục vụ của Đức Chúa Trời để làm điều lành cho họ, có quyền chỉ định những kỳ kiêng ăn quốc gia, để cổ vũ phúc lợi của đất nước, 1 Sa-mu-ên 7:6; 2 Sử Ký 20:1-13; E-xơ-ra 8:21; E-xơ-ra 10; Nê-hê-mi 9; Giê-rê-mi 36:6; Giô-na 3:5-7. Mọi kỳ kiêng ăn tôn giáo phải được tuân giữ, 1. Để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 7:5. 2. Nhân danh Đấng Christ, Đa-ni-ên 9:19; Xa-cha-ri 12:10-14. 3. Với nhiều sự dịu dàng và tan vỡ của lòng, 2 Cô-rinh-tô 7:9-13; Đa-ni-ên 9; E-xơ-ra 9; Nê-hê-mi 9. 4. Tiếp theo là nhiều sự khiêm nhường, cảm nhận sâu sắc và sống động về những tội lỗi được than khóc, và sự quay lưng khỏi chúng đến với Đức Chúa Trời, và sự dồi dào tích cực trong những hoa quả của sự thánh khiết; Lu-ca 18:13; Thi Thiên 51:2-3; Ma-thi-ơ 3:8. — Những mục đích của sự kiêng ăn tôn giáo như vậy là, 1. Để tôn vinh những sự hoàn hảo và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 7:5; Giô-suê 7:19; Giê-rê-mi 13:16. 2. Để than khóc tội lỗi, sự không xứng đáng, và những hoạn nạn của chính mình và của người khác, và để ấn định trên lương tâm và lòng mình một cảm nhận sâu sắc về chúng, Đa-ni-ên 9; E-xơ-ra 9; Nê-hê-mi 9; 2 Sử Ký 30:22; Giê-rê-mi 3:13,21-25; Ê-xê-chi-ên 7:16. 3. Để làm chết thân thể và những việc làm của nó, 1 Cô-rinh-tô 9:27; Rô-ma 8:13. 4. Để cổ vũ sự tha thiết của những lời nài xin của mình, Đa-ni-ên 9; Giô-na 3:5. Để cổ vũ sự quay về với Đức Chúa Trời của mình, Giô-ên 2:12; Giê-rê-mi 50:4-5.

XI. Sự tạ ơn long trọng với Đức Chúa Trời vì những sự thương xót thuộc linh hoặc thuộc thể của Ngài được bảo đảm, 1. Bởi ánh sáng của tự nhiên. 2. Bởi mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 50:14. 3. Bởi gương mẫu được chấp thuận của các thánh đồ, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1-22; Các Quan Xét 5; 1 Sa-mu-ên 2:1-10; 2 Sử Ký 20:26. 4. Nó là một mục đích của việc Đức Chúa Trời ban những ân huệ của Ngài, Thi Thiên 106:4-5. 5. Sự xao lãng nó rất khiêu khích Đức Chúa Trời rút lại những sự thương xót của Ngài và gắn một sự rủa sả vào chúng, Ô-sê 2:8-9. — Nó hoặc là cá nhân, 1 Sa-mu-ên 2:1-10; 2 Sa-mu-ên 22; Lu-ca 1:46-47, v.v.; hoặc riêng tư, Các Quan Xét 5; hoặc công khai, Xuất Ê-díp-tô Ký 15; 1 Sử Ký 16; 2 Sử Ký 20:26. — Nó giả định một sự tiếp nhận đã được quan sát về những ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 116; Thi Thiên 18; Thi Thiên 103; Thi Thiên 105; Thi Thiên 107; Thi Thiên 137-138; Thi Thiên 145-150; và hàm ý một cảm nhận biết ơn về chúng, Thi Thiên 36:6-7; Thi Thiên 116:12,16; Sáng Thế Ký 32:10; và một sự dâng trả long trọng những lời ca ngợi cho Ngài vì chúng, Thi Thiên 100; Thi Thiên 103-105; Thi Thiên 107; Thi Thiên 136; Xuất Ê-díp-tô Ký 15; 1 Sử Ký 16. — Và nó phải được thực hiện, 1. Như cho Chúa, Rô-ma 14:5-6. 2. Cách khôn khéo, biết mình tạ ơn Ngài vì điều gì, cách nào, và để đạt mục đích gì, Thi Thiên 103:1-8. 3. Trong Thánh Linh, và không trong sự vui chơi xác thịt, 1 Cô-rinh-tô 14:15; Gia-cơ 5:13; Thi Thiên 108:1. 4. Cách Phúc Âm, như một biểu hiện thành tâm của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì những ân huệ của Ngài, không với bất kỳ ý định nào để báo đáp Ngài vì chúng, Thi Thiên 116:12-19. 5. Với đức tin, và nhân danh Đấng Christ, Ê-phê-sô 5:20; Cô-lô-se 3:17; 1 Phi-e-rơ 2:5; Hê-bơ-rơ 13:15. 6. Với sự vui vẻ của lòng, Các Quan Xét 5:12. 7. Để đạt một mục đích thích hợp, tức là 1. Để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, quy cho Ngài lời ca ngợi về mọi sự thương xót không xứng đáng của Ngài, Thi Thiên 50:23. 2. Để cổ vũ phúc lợi thuộc linh của chính mình, khiến lòng mình cảm động hơn với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với mình, — củng cố tâm trí mình chống lại những sự chán nản, và khiến sự vâng lời của mình rộng rãi hơn, Thi Thiên 42:5-6; Ô-sê 2:14-15. 3. Để cổ vũ uy tín công khai của tôn giáo, Ê-sai 2:4-5; Xa-cha-ri 8:20-23.

Ngoài những thánh lễ rõ ràng đã nêu ở trên của giao ước mới, còn có những thánh lễ khác thuộc bản tính tượng hình, là những biểu tượng của Đấng Christ và những ích lợi của Ngài. Những thánh lễ này chủ yếu có chỗ dưới Cựu Ước, và là hình bóng, trong chừng mực chúng báo trước điều lúc bấy giờ còn ở tương lai; nhưng thuộc thánh lễ, trong chừng mực chúng đóng ấn và áp dụng Đấng Christ và những ích lợi của Ngài cho các tín đồ. — Những thánh lễ hình bóng này bao gồm những thánh lễ phi thường của chiếc tàu của Nô-ê, Hê-bơ-rơ 11:7; 1 Phi-e-rơ 3:21; cầu vồng, Sáng Thế Ký 9:12-18; Ê-sai 54:9-10; Khải Huyền 4:3; Khải Huyền 10:1; trụ mây và lửa, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:20-22; 1 Cô-rinh-tô 10:1-2; sự vượt qua Biển Đỏ của dân Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:15; 1 Cô-rinh-tô 10:1-2; ma-na, Xuất Ê-díp-tô Ký 16; 1 Cô-rinh-tô 10:3; Giăng 6:31-56; tảng đá chảy nước, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:2-8; 1 Cô-rinh-tô 10:4; những của lễ hy sinh, Sáng Thế Ký 4:4; Sáng Thế Ký 8:20; và những thánh lễ thông thường của phép cắt bì và Lễ Vượt Qua, Sáng Thế Ký 17; Giô-suê 5; Xuất Ê-díp-tô Ký 12; Dân Số Ký 9. Mọi thánh lễ, dù của Cựu Ước hay của Tân Ước, đều là một thánh lễ thánh khiết được Đấng Christ thiết lập, trong đó, bằng những dấu hiệu hữu cảm, Đấng Christ, và những ích lợi của giao ước mới, được trình bày, đóng ấn, và áp dụng cho các tín đồ, và họ được long trọng dâng hiến cho sự phục vụ Ngài. Nội dung của mọi thánh lễ là những dấu hiệu hữu cảm, và những điều thuộc linh được trình bày bởi chúng. Và hình thức là sự hiệp một ấy được thiết lập giữa những dấu hiệu và những điều được chỉ định, bởi thẩm quyền, sự thiết lập, và lời hứa của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 10:16; Xuất Ê-díp-tô Ký 12; 1 Cô-rinh-tô 5:7. — Không thánh lễ nào tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, vì chúng không đặt con người vào một tình trạng của nó, mà giả định họ đã ở trong nó: và nhiều người đã được cứu mà không dự phần chúng, Rô-ma 4:11; 1 Cô-rinh-tô 11:28; Mác 16:16, Nhưng dù vậy, thích hợp là Đức Chúa Trời chỉ định chúng, và chúng ta tiếp nhận chúng. 1. Vì thân thể của chúng ta cũng như linh hồn của chúng ta đều được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, thích hợp là những ích lợi cứu chuộc của Ngài một phần được truyền đạt cho chúng ta dưới những dấu hiệu hữu hình. 2. Giữa sự thơ ấu và yếu đuối hiện tại của chúng ta, thích hợp là Đức Chúa Trời, trong sự hạ mình ân điển, ban cho chúng ta những ấn như vậy của giao ước của Ngài, có thể đánh động những giác quan của chúng ta, trong khi chúng trình bày những nền tảng của sự cứu chuộc của chúng ta, và sự quan tâm của chúng ta trong đó. 3. Đức Chúa Trời, bởi những sự xác nhận hữu hình như vậy của giao ước Ngài, khiến chúng giống với những điều được sử dụng giữa con người trong những vấn đề khác. 4. Thích hợp là những thân thể, sẽ thừa hưởng sự sống đời đời, được dâng hiến cho nó, bởi một sự sử dụng những vật thánh. 5. Thích hợp là những thành viên của Hội Thánh được phân biệt với người khác, và gây dựng lẫn nhau bằng một số dấu hiệu hữu hình nào đó về những nguyên tắc, tình trạng, đức tin, và hy vọng của họ. — Nhưng sự quản trị hoặc dự phần đơn thuần các thánh lễ không truyền đạt ân điển cứu rỗi nào cho người tiếp nhận. 1. Bản tính của chúng không phải là chứa đựng hoặc sản sinh ân điển bên trong, mà là chỉ định và đóng ấn điều Đức Chúa Trời đem đến cùng với chúng. Cầu vồng ban cho sự bảo đảm trọn vẹn của Đức Chúa Trời chống lại một trận lụt toàn cầu thứ hai; nhưng nó không ngăn nước dâng lên, hoặc mưa rơi xuống. Những ấn gắn vào bằng cấp hoặc thư ban tặng của các vua không trao bất cứ điều gì, mà chỉ xác nhận những sự ban tặng hoàng gia được chứa đựng trong những văn kiện đã được đóng ấn. 2. Nếu các thánh lễ tự chúng trao hoặc sản sinh ân điển bên trong, điều đó hẳn phải bởi một quyền năng tự nhiên nào đó của những dấu hiệu hữu hình, hoặc bởi một quyền năng thuộc linh nào đó được truyền vào chúng, — cả hai đều vô lý như nhau. 3. Lý trí thông thường tuyên bố lớn tiếng rằng, những dấu hiệu vật chất không bao giờ có thể sản sinh sự thanh tẩy, hoặc sự nuôi dưỡng, trong một linh hồn. 4. Kinh Thánh tuyên bố rằng, sự dự phần đơn thuần những dấu hiệu thánh lễ không có ích lợi gì để bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta, Rô-ma 2:25-29; Ga-la-ti 6:15; Ga-la-ti 5:6; 1 Phi-e-rơ 3:21; 1 Cô-rinh-tô 11:27-29. 5. Mọi phước hạnh được đóng ấn bởi các thánh lễ cho các tín đồ, đều được quy cho sự thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải cho sự vận hành của những dấu hiệu bề ngoài, Ê-sai 1:18; Ê-sai 43:25; Ê-xê-chi-ên 36:25-31; Phi-líp 2:13. 6. Đức tin và sự ăn năn được đòi hỏi trước, như cần thiết để khiến các thánh lễ hiệu quả cho sự cứu rỗi, Mác 16:16; 1 Cô-rinh-tô 11:27-29. Dù vậy các thánh lễ không phải là những dấu hiệu đơn thuần về sự tuyên xưng Cơ Đốc của chúng ta, hoặc những dấu hiệu đơn thuần về những ích lợi thuộc linh; mà, khi được khiến hiệu quả bởi phước hạnh của Đấng Christ và sự vận hành của Thánh Linh Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24; 1 Cô-rinh-tô 3:5-7; 2 Cô-rinh-tô 3:17; 1 Cô-rinh-tô 12:13, chúng hữu ích, 1. Để giúp đỡ sự suy ngẫm thuộc linh của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 10:16. 2. Để đóng ấn và áp dụng Đấng Christ và những ích lợi của Ngài cho những người tiếp nhận chúng bởi đức tin, trình bày những ích lợi này, và hướng những lời hứa đến với chúng ta, và truyền đạt điều chúng chứa đựng cho chúng ta: — Đức Chúa Trời trong đó ban cho chúng ta một sự ban cho long trọng về quyền đối với chúng và sự sở hữu chính thức trong chúng; và, cùng với những dấu hiệu, trao những hoa quả đầu mùa của hạnh phúc đời đời, như một của cầm của sự truyền đạt trọn vẹn nó trong thời gian xứng đáng, Rô-ma 4:11; 1 Cô-rinh-tô 10:16. 3. Để xác nhận và gia tăng đức tin của chúng ta để tiếp nhận những món quà của Ngài, Hê-bơ-rơ 6:17-18. 4. Để sản sinh và làm sống động kinh nghiệm thuộc linh của chúng ta. 5. Để ấn định trên tâm trí chúng ta những tình cảm chính đáng về lòng biết ơn như một món nợ chúng ta nợ Đấng Christ, và Cha và Thánh Linh của Ngài; và để khiến chúng ta thành tâm dâng mình cho Ngài, Ê-phê-sô 5:2; Thi Thiên 116:12,16. 6. Để phân biệt những thành viên của Hội Thánh với người khác, — đồng thời đánh dấu nguồn gốc của sự khác biệt, Ga-la-ti 3:27. 7. Để là những ràng buộc công khai của sự tuyên xưng chung và tình yêu lẫn nhau giữa các Cơ Đốc nhân, 1 Cô-rinh-tô 10:16-18. Các thánh lễ của Tân Ước, được Đấng Christ thiết lập, đã đến thay thế những thánh lễ nay đã bị bãi bỏ của phép cắt bì và Lễ Vượt Qua, là báp-têm và Tiệc Thánh: hai thánh lễ này đồng ý với nhau về tác giả, thời đại, hoặc thời kỳ, ý nghĩa chung, sự long trọng, những người quản trị, và những đối tượng trưởng thành của chúng; nhưng khác nhau về mục đích trực tiếp của chúng, sự đầy đủ của chúng trong việc trình bày Đấng Christ và những ích lợi của Ngài, — tính có thể lặp lại của chúng; và rằng trẻ sơ sinh có khả năng tiếp nhận báp-têm, nhưng không có khả năng tiếp nhận Tiệc Thánh. — Với hai thánh lễ này, những người theo giáo hoàng đã thêm vào sự truyền chức, hôn nhân, phép thêm sức, việc đền tội, và phép xức dầu sau hết, không thánh lễ nào trong chúng có bất kỳ sự chỉ định nào trong lời của Đức Chúa Trời như là những thánh lễ: và ba thánh lễ cuối, như được họ sử dụng, không có bảo đảm nào cả. Sự truyền chức chỉ thuộc về những viên chức của Hội Thánh. Hôn nhân là một đặc quyền chung của nhân loại. Nhưng những người theo giáo hoàng loại trừ giáo sĩ và những người sùng đạo của họ khỏi nó, như là một tình trạng không trong sạch. Không ai ngoài mục sư của Phúc Âm có bất kỳ bảo đảm nào từ Đấng Christ để quản trị những thánh lễ của Ngài thuộc về nó. 1. Ngài ủy quyền cho họ, và chỉ họ mà thôi, để quản trị chúng, Ma-thi-ơ 28:19; 1 Cô-rinh-tô 11:2,23; 1 Cô-rinh-tô 4:1-2; Hê-bơ-rơ 5:4. 2. Mọi người đã quản trị chúng trong thời đại sứ đồ đều có một sự kêu gọi thông thường hoặc phi thường đến chức vụ mục sư, Lu-ca 1; Lu-ca 3; 1 Cô-rinh-tô 12:28-29; Ê-phê-sô 4:11-12. — Ý định thẳng thắn của những người quản trị trong việc ban phát các thánh lễ, là tuyệt đối cần thiết để biện minh cho hành vi của chính họ trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng không cần thiết để khiến những thánh lễ này trở thành những thánh lễ chân thật và thật sự cho người tiếp nhận. 1. Mục sư, trong những sự phục vụ của mình, chỉ là những đầy tớ của Đấng Christ và dân sự của Ngài, ý định của họ không thể thêm vào, cũng không thể bớt đi khỏi, bản chất hoặc giá trị của bất kỳ thánh lễ nào của Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 4:5,7. 2. Hiệu quả của lời được rao giảng không phụ thuộc vào ý định hoặc tầm quan trọng của người rao giảng, Phi-líp 1:18; 1 Cô-rinh-tô 3:6. 3. Nếu ý định của những người quản trị là cần thiết để cấu thành bản chất hoặc giá trị của các thánh lễ, những giáo sĩ gian ác có thể, tùy ý mình, cướp đi khỏi con người những ấn của giao ước Đức Chúa Trời, hoặc trao chúng cho những người tiếp nhận không phù hợp nhất. 4. Mọi người sẽ bị bỏ lại trong sự không chắc chắn tuyệt đối, liệu họ đã từng tiếp nhận báp-têm hoặc Tiệc Thánh như một thánh lễ của Đấng Christ hay chưa. — Trong vòng những người theo giáo hoàng, vì thiếu ý định này của những người quản trị, mà họ giả vờ là cần thiết trong báp-têm, hầu như mọi người có thể ở trong một tình trạng đoán phạt chưa chịu báp-têm. Vì thiếu nó trong Tiệc Thánh, những yếu tố có thể không được thánh hóa; và do đó chỉ là bánh và rượu đơn thuần, được dâng, được thờ phượng, và được tiếp nhận như chính Đấng Christ; vì thiếu nó, trong sự truyền chức của họ không chức vụ thánh nào có thể được trao; và do đó mọi linh mục của họ, trong nhiều thời đại, chỉ là những giáo dân đơn thuần. — Vì thiếu nó trong hôn nhân, các bên có thể chỉ bước vào một đời sống gian dâm. — Vì thiếu nó trong việc đền tội, có thể không có sự xá tội khỏi tội lỗi, hoặc sự khốn khổ gắn liền với nó. — Vì thiếu nó trong phép xức dầu sau hết, có thể không có gì trong đó ngoài một sự phó người sắp chết cho ma quỷ và các thiên sứ của nó. — Vì thiếu nó, theo chính những nguyên tắc của họ, có thể đã không có Cơ Đốc giáo trong vòng họ không biết bao lâu.

I. Báp-têm là một thánh lễ, trong đó sự rửa bằng nước nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh, chỉ định và đóng ấn sự ghép chúng ta vào Đấng Christ, và sự dự phần những ích lợi của giao ước ân điển, và sự cam kết của chúng ta để thuộc về Chúa. — Trong một thời gian dài, người Do Thái có phong tục rửa hoặc làm báp-têm cho những người mới theo đạo của họ khi vết thương phép cắt bì của họ đã lành. Nhưng không bao giờ cho đến chức vụ của Giăng, người dọn đường của Chúa chúng ta, báp-têm mới được Đức Chúa Trời chỉ định như một thánh lễ của giao ước Ngài, Ma-thi-ơ 3. Chính Đấng Cứu Thế của chúng ta không làm báp-têm cho ai bằng nước, mà bằng Đức Thánh Linh, là điều được trình bày bởi đó, Giăng 4:1-2; Ma-thi-ơ 3:11. Nhưng, trong những sự phục vụ hạ thấp của Ngài, Ngài đã chỉ định mười hai môn đồ của Ngài làm báp-têm cho đám đông, Giăng 3:26; Giăng 4:1-2; và một ít trước khi thăng thiên Ngài đã ban cho họ một mạng lệnh đã định cho đời sống để rao giảng Phúc Âm, và làm báp-têm cho mọi quốc gia, Ma-thi-ơ 28:19. Báp-têm của Giăng khác với báp-têm của Hội Thánh Cơ Đốc, vì nó liên quan đến Đấng Christ như chưa được bày tỏ, Công Vụ 19:4; và không bày tỏ rõ ràng mầu nhiệm của ba thân vị trong một Thần Tính: Nhưng chúng đồng ý với nhau về dấu hiệu nước của chúng, Mác 1:4; Công Vụ 8:36,38; về những điều kiện tiên quyết của đức tin và sự ăn năn, Lu-ca 3:3,8-14; Công Vụ 2:38; và về ý nghĩa của chúng về sự tha thứ tội lỗi, sự tái sinh, v.v., Mác 1:4; Công Vụ 2:38; Tít 3:5. — Và do đó Đấng Cứu Thế của chúng ta, để tự khởi đầu mình làm một thành viên của Hội Thánh Tân Ước, đã dự phần báp-têm của Giăng, Ma-thi-ơ 3:13-17. Dấu hiệu bề ngoài trong báp-têm là nước đơn thuần được chúc phước long trọng cho mục đích ấy, Ma-thi-ơ 3:11; Công Vụ 8:36,38; Công Vụ 10:47; 1 Phi-e-rơ 3:20-21; — có thể được áp dụng bằng cách dìm toàn bộ thân thể trong nước, hoặc bằng cách rảy nó lên mặt, một phần chính của thân thể. Vì, 1. Eis Hydor, khi được sử dụng liên quan đến báp-têm trong Kinh Thánh, không chỉ định gì hơn là đến nước, và Ek Hydatos không hơn là từ nước. 2. Cả tại Ê-nôn, nơi có nhiều nước thích hợp để làm tươi mát đám đông đã tụ họp; lẫn tại Ga-xa, nơi hoạn quan được làm báp-têm, tôi đều không thể tìm thấy khả năng chúng là những nước thích hợp để dìm đám đông qua đầu và tai, Giăng 3:23; Công Vụ 8:26,36. 3. Cũng không có khả năng đám đông được làm báp-têm tại Giê-ru-sa-lem đã bị dìm trong một hồ nào đó; — cũng không có khả năng người cai ngục tại Phi-líp và gia đình của người ấy đã rời khỏi nhà tù vào nửa đêm, và tìm một hồ nào đó để họ có thể lao toàn bộ thân thể mình vào, Công Vụ 16:33. 4. Từ báp-têm trong Kinh Thánh không luôn luôn, nếu có bao giờ, chỉ định sự lao xuống nước, Mác 7:4,8; Lu-ca 11:38; 1 Cô-rinh-tô 10:2; Hê-bơ-rơ 9:10. 5. Điều được trình bày bởi báp-têm được gọi là sự rảy huyết của Đấng Christ, 1 Phi-e-rơ 1:2; Hê-bơ-rơ 10:22; Hê-bơ-rơ 12:24; Ê-sai 52:15; Ê-xê-chi-ên 36:25. Báp-têm không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. 1. Sự dự phần đơn thuần các thánh lễ không khiến con người trở thành những người dự phần sự cứu rỗi, 1 Phi-e-rơ 3:21; 1 Cô-rinh-tô 11:27,29; Rô-ma 2:28-29. 2. Nếu báp-têm tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, con người sẽ có quyền cứu hoặc đoán phạt người khác tùy ý mình, bằng cách ban cho hoặc rút lại nó. 3. Bản tính của báp-têm, như một ấn của giao ước mới, và của sự công chính của đức tin, hàm ý sự quan tâm có trước của con người trong giao ước ấy. 4. Nhiều người đã có ân điển thật, và do đó đã ở trong một tình trạng cứu rỗi, trước khi họ tiếp nhận báp-têm, như Phao-lô, Ga-la-ti 1:16; Cọt-nây, Công Vụ 10:35,44-45,47; những người được cải đạo của Phi-e-rơ, Công Vụ 2:41. Những người được tái sinh trong bụng mẹ của họ ở trong một tình trạng cứu rỗi trước khi họ có khả năng chịu báp-têm. Tên trộm được cải đạo đã lên thiên đàng mà không có nó, vì mọi điều bề ngoài, Lu-ca 23:43. 5. Những người khác, như Si-môn, thầy phù thủy, đã chịu báp-têm, và dù vậy vẫn tiếp tục trong một tình trạng chưa được tái sinh, Công Vụ 8:13,20-23; 1 Giăng 2:19. 6. Chính sự thiếu đức tin, chứ không phải thiếu báp-têm, đoán phạt con người, Mác 16:16. Nơi báp-têm rõ ràng bị bỏ qua trong câu cuối, để cho thấy rằng con người có thể được cứu mà không có nó. Nhưng báp-têm là cần thiết, 1. Như một thánh lễ của Đấng Christ, cần được tiếp tục trong Hội Thánh cho đến cuối thế gian, Ma-thi-ơ 28:19-20. 2. Như một phương tiện thông thường của sự tương giao với Đấng Christ, và của sự tiếp nhận ân điển từ Ngài, và sự tôn vinh Ngài trước thế gian, Rô-ma 6:3-5. Sự rửa bằng nước trong báp-têm, nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh, chỉ định và đóng ấn, 1. Sự tiếp nhận long trọng của chúng ta vào gia đình của Đấng Christ như những thành viên của nó, không phải để khiến chúng ta trở thành như vậy. Trong điều này một Đức Chúa Trời ba ngôi một thể và những người thay mặt mục sư của Ngài long trọng thừa nhận chúng ta là những thành viên. Những Cơ Đốc nhân hiện diện thừa nhận chúng ta là anh em. Và chúng ta, khi chịu báp-têm, tuyên xưng chính mình được hợp nhất với họ, như một xã hội được tách ra khỏi thế gian để phục vụ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 12:12-13; Công Vụ 2:41. 2. Sự ghép chúng ta vào Đấng Christ, bởi sự hiệp một thuộc linh với thân vị Ngài như là Gốc, Đầu, và Chồng của chúng ta, Ga-la-ti 3:27; Rô-ma 6:3-4. 3. Sự dự phần long trọng của chúng ta về những ích lợi của giao ước ân điển, đặc biệt là sự công chính của Đấng Christ và sự xưng công chính qua nó, Rô-ma 6:4; Công Vụ 2:38; Công Vụ 22:16; Sự nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ với Ngài như là Đức Chúa Trời của chúng ta, Ga-la-ti 3:26-27; 2 Cô-rinh-tô 6:18; Công Vụ 2:38-39; Sự tái sinh theo hình ảnh của Ngài, Tít 3:5; 1 Phi-e-rơ 3:21; Rô-ma 6:3-5; Cô-lô-se 2:11-13; Giăng 3:3,5-6; và một sự sống lại vui mừng đến sự sống và hạnh phúc đời đời, Rô-ma 6:4-5; 1 Cô-rinh-tô 15:29. 4. Sự tuyên xưng long trọng của chúng ta về đức tin của mình trong những tuyên bố của Phúc Âm liên quan đến Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và sự quan tâm của chúng ta trong họ trong mọi mối quan hệ giao ước mới của họ, — và sự dâng hiến long trọng con người của chúng ta, và mọi điều chúng ta có, để là tài sản của họ, và được họ sắp đặt và sử dụng như họ muốn, theo nội dung của giao ước ấy, Giăng 4:1; Rô-ma 6:4; Ê-sai 44:3-5; Công Vụ 2:39; 1 Cô-rinh-tô 6:19-20; Ê-phê-sô 4:1; Ê-phê-sô 5:1-2,11; 1 Cô-rinh-tô 12:12-14. Không ai ngoài những người đã được tái sinh có quyền chịu báp-têm trước mặt Đức Chúa Trời. 1. Việc có Đức Thánh Linh, đức tin, và sự ăn năn, được đòi hỏi như những điều kiện tiên quyết cần thiết của báp-têm, Công Vụ 10:47; Công Vụ 8:36-37; Công Vụ 2:38. 2. Các thánh lễ, là những thánh lễ xác nhận, giả định những người tiếp nhận chúng đã được đặt vào giao ước ân điển; — và là những ấn, không thể được Đức Chúa Trời đặt vào một tờ giấy trắng, Rô-ma 4:11; Cô-lô-se 1:11-12; Ga-la-ti 3:27. — Không ai ngoài những người có vẻ thật sự đã được tái sinh có quyền chịu báp-têm trước mặt con người. 1. Nếu không ai ngoài những thánh đồ thật có quyền chịu nó trước mặt Đức Chúa Trời, — không ai ngoài những người có vẻ là thánh đồ có thể có quyền chịu nó trước mặt Hội Thánh. 2. Điều thánh khiết không nên được ban cho chó, Ma-thi-ơ 7:6; Châm Ngôn 26:11; 2 Phi-e-rơ 2:18,20,22; Thi Thiên 14:1-4. 3. Con người phải được biến thành môn đồ của Đấng Christ trước khi họ tiếp nhận báp-têm, Giăng 4:1; Ma-thi-ơ 28:19. Và không ai nên được coi là môn đồ của Đấng Christ ngoài những người có vẻ đã nghe và học từ Cha; và bày tỏ sự hiểu biết và đức tin của họ bằng những việc lành của họ, Giăng 6:44-45; Ma-thi-ơ 7:20-21; Tít 1:16; 1 Ti-mô-thê 5:8. 4. Kinh Thánh trình bày con người được làm báp-têm dựa trên những vẻ bề ngoài của sự thánh khiết, Ma-thi-ơ 3:6; Công Vụ 2:41; Công Vụ 8:12-13,37-38; Công Vụ 9:18; Công Vụ 10:47-48; Công Vụ 16:14-15,32-33; Công Vụ 18:8. 5. Sự tiếp nhận những người rõ ràng gian ác, là một sự phàm tục hóa đáng sợ những thánh lễ đóng ấn, Lê-vi Ký 10:8-10; Ê-xê-chi-ên 22:26; Ê-xê-chi-ên 44:9. Trẻ sơ sinh của cha mẹ, một hoặc cả hai là thánh đồ hữu hình, có quyền chịu báp-têm trước mặt Hội Thánh. 1. Mạng lệnh chung của Đấng Christ để làm báp-têm cho mọi quốc gia bao gồm chúng, Ma-thi-ơ 28:19; Mác 16:15-16, nơi thế gian và các quốc gia được đối nghịch với người Do Thái, mà trẻ sơ sinh của họ đã chịu phép cắt bì. Và chắc chắn trẻ sơ sinh được bao gồm trong các quốc gia. 2. Con cái của các tín đồ ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 17:7; Công Vụ 2:38-39; và do đó có thể hưởng ấn của giao ước ấy thích hợp cho chúng, — mà không cần thiết đòi hỏi sự kiểm tra trước các đối tượng, — mà trong đó không cần ăn hoặc uống, — và về những phước hạnh hàng đầu được trình bày trong đó chúng có khả năng, tức là sự hiệp một với Đấng Christ, sự xưng công chính, sự nhận làm con, sự tái sinh, và sự sống lại đến sự sống đời đời. 3. Trẻ sơ sinh trong Hội Thánh Do Thái đã được tiếp nhận vào phép cắt bì, là phép trình bày nhiều điều giống như báp-têm, Sáng Thế Ký 17:10-14. Và cần lưu ý rằng Đấng Christ đến thế gian không phải để cắt giảm những đặc quyền của Hội Thánh Ngài, mà để mở rộng chúng; — rằng trẻ sơ sinh có khả năng chịu báp-têm như chịu phép cắt bì; — và rằng báp-têm được trình bày như một phép cắt bì, Cô-lô-se 2:11-12. 4. Trẻ sơ sinh, như những trẻ Đấng Christ có thể bồng trên tay, là những thành viên của vương quốc Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 19:13; Mác 10:14. Và nếu là thành viên, tại sao lại từ chối chúng ấn chính của tư cách thành viên? 5. Trẻ sơ sinh của một hoặc cả hai cha mẹ tin kính là thánh khiết, — không phải bởi tính hợp pháp, vì đó không phải là điểm được xử lý ở đó; đức tin của ít nhất một cha mẹ cũng không cần thiết cho nó; — mà là thánh khiết theo giao ước, như thuộc về Đức Chúa Trời, và được tách ra cho sự phục vụ Ngài, 1 Cô-rinh-tô 7:14. 6. Toàn bộ gia đình thường được làm báp-têm, như của Ly-đi, và của người cai ngục tại Phi-líp, Công Vụ 16:15,33; Sê-pha-na của Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 1:16, v.v.; mà trong những gia đình ấy, cần giả định rằng có trẻ sơ sinh, cho đến khi điều ngược lại được chứng minh. 7. Trẻ sơ sinh của cha mẹ tin kính đã được làm báp-têm trong mọi thời đại nguyên thủy của Hội Thánh Cơ Đốc. Ngay cả Pelagius, người có học vấn đáng kể, và đã du hành qua một phần lớn của thế giới Cơ Đốc, và những ý kiến yêu thích của người ấy cám dỗ người ấy mạnh mẽ để phủ nhận báp-têm cho trẻ sơ sinh, tuyên bố rằng người ấy chưa bao giờ nghe nói về bất kỳ ai phủ nhận quyền chịu báp-têm của trẻ sơ sinh; và phàn nàn về tin đồn về sự phủ nhận của mình về nó như một sự vu khống hèn hạ giáng lên mình. Phản Đối I. "Không có bảo đảm rõ ràng nào trong Kinh Thánh cho việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh." Trả Lời 1. Có một mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời để cắt bì cho trẻ sơ sinh; và có lý do tương đương để làm báp-têm cho chúng, Sáng Thế Ký 17:10-14; Cô-lô-se 2:11-12. 2. Có một mạng lệnh để làm báp-têm cho các quốc gia, mà trẻ sơ sinh là một phần, Ma-thi-ơ 28:19. 3. Có một lời hứa giao ước mới liên quan đến trẻ sơ sinh của các tín đồ, Công Vụ 2:39; Công Vụ 13:46. 4. Không có mạng lệnh hoặc lý do rõ ràng hơn cho việc tuân giữ ngày Sa-bát Cơ Đốc, cũng không cho việc phụ nữ dự phần Tiệc Thánh, hơn là cho việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh. Phản Đối II. "Chúng ta không có trường hợp rõ ràng nào về việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh trong Kinh Thánh trong lịch sử của Hội Thánh trong khoảng ba mươi năm." Trả Lời 1. Trong gần hai nghìn năm, từ Áp-ra-ham đến Giăng Báp-tít, chúng ta không có một trường hợp nào về việc cắt bì cho một trẻ sơ sinh vào ngày thứ tám.

Vậy có phải từ đó suy ra rằng không trẻ sơ sinh nào đã chịu phép cắt bì, hoặc không trẻ nào vào ngày thứ tám, trong suốt thời gian ấy không? Không có trường hợp nào về báp-têm trong các hội thánh tại An-ti-ốt, I-cô-ni, Rô-ma, Tê-sa-lô-ni-ca, hoặc Cô-lô-se. Vậy có phải không thành viên nào của họ đã chịu báp-têm không? Các sử gia không thường đưa ra những trường hợp cụ thể về điều hoàn toàn phổ biến. 2. Những người chống đối chúng ta có trách nhiệm đưa ra những trường hợp về việc từ chối báp-têm cho con cái của cha mẹ tin kính cho đến khi chúng có khả năng tự khấn nguyện cho chính mình. Phản Đối III. "Trẻ sơ sinh không thể nhận được ích lợi nào từ báp-têm." Trả Lời 1. Nếu cha mẹ có thể định đoạt cho chúng một cơ nghiệp thuộc đất, điều gì có thể ngăn cản Đức Chúa Trời định đoạt cho chúng một hạnh phúc thiên đàng? Điều gì có thể ngăn cản Ngài ban cho chúng mọi phước hạnh được trình bày trong báp-têm? 2. Nếu chúng nhận được ích lợi bởi phép cắt bì, tại sao chúng lại không thể nhận được như vậy từ báp-têm? Và chúng có thể không bị đặt dưới những nghĩa vụ để phục vụ Đức Chúa Trời bởi thánh lễ này cũng như bởi thánh lễ kia sao? Ga-la-ti 5:3. Phản Đối IV. "Đức tin và sự ăn năn, và sự tuyên xưng chúng, được đòi hỏi như những điều kiện tiên quyết của báp-têm." Trả Lời. Nếu trẻ sơ sinh có thể được cứu, điều gì ngăn cản chúng có những thói quen của đức tin và sự ăn năn? Và về sự tuyên xưng chúng, nó chỉ được đòi hỏi ở những người trưởng thành. Trẻ em rút ra quyền chịu báp-têm của mình từ cha mẹ trực tiếp của chúng. 1. Nếu chúng rút ra quyền chịu báp-têm từ cha mẹ gián tiếp, con cái của một số, nếu không phải của mọi, người ngoại giáo và người Hồi giáo, sẽ có quyền chịu nó, vì cớ dòng dõi của chúng từ một tổ phụ tin kính nào đó. Dù vậy chúng được trình bày như là những người xa lạ với nước Y-sơ-ra-ên, xa lạ với những giao ước của lời hứa, không có Đấng Christ, và không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian, 1 Cô-rinh-tô 7:14; Ê-phê-sô 2:12. 2. Nếu trẻ sơ sinh rút ra quyền chịu báp-têm từ cha mẹ gián tiếp, chúng hoặc phải rút ra nó từ tổ phụ xa nhất của mình; và khi đó mọi người đều phải chịu báp-têm như là con cháu của Nô-ê, Hê-nóc tin kính, v.v. Hoặc phạm vi rút ra quyền ấy phải được ấn định; điều mà không nơi nào trong Kinh Thánh ấn định. Nếu giả vờ rằng nó mở rộng đến một nghìn thế hệ, thì mọi trẻ sơ sinh của người ngoại giáo đều có quyền chịu nó; vì có lẽ không ai trong chúng ở, hoặc sẽ từng ở, khoảng cách ba trăm thế hệ từ Nô-ê, Áp-ra-ham, v.v. Nếu quyền ấy mở rộng đến một nghìn thế hệ, làm sao sự rủa sả của Đức Chúa Trời có thể nằm trên con cái của những người gian ác đến thế hệ thứ ba và thứ tư? Hoặc làm sao người Do Thái có thể đã bị loại khỏi Hội Thánh, khi hầu như mới ở thế hệ thứ sáu mươi từ Áp-ra-ham, người mà trong đó họ đã được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời? 3. Bất chấp sự tin kính nổi bật của tổ phụ của chúng, trẻ sơ sinh của người Do Thái sống trong thời đại sứ đồ đã bị loại khỏi Hội Thánh cùng với cha mẹ trực tiếp của chúng. Nhưng tại sao, nếu không phải vì tội lỗi của những cha mẹ trực tiếp này đã gây ra nó? Rô-ma 11:16,20. 4. Trẻ em được trở nên thánh khiết theo giao ước qua đức tin của cha hoặc mẹ trực tiếp của chúng, 1 Cô-rinh-tô 7:14. 5. Con cái của cha mẹ gian ác được Đức Chúa Trời, trong lời của Ngài, tuyên bố là bị rủa sả, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:18. Nhưng làm sao chúng, những kẻ rõ ràng bị Đức Chúa Trời rủa sả, có thể có một quyền hữu hình đối với ấn của lời hứa và phước hạnh của Ngài? Không trẻ sơ sinh nào, ngoài những trẻ trực tiếp là con cháu của một hoặc cả hai cha mẹ, là tín đồ hữu hình, có bất kỳ quyền nào chịu báp-têm trước mặt Hội Thánh. 1. Vì chúng rút ra quyền của mình từ cha mẹ trực tiếp của chúng, nó hoặc phải được rút ra từ việc chúng đã chịu báp-têm, hoặc từ việc chúng là những tín đồ hữu hình. Nó không thể được rút ra từ báp-têm của chúng, vì báp-têm ấy trở nên vô hiệu nếu chúng gian ác, Rô-ma 2:25. Hoàn toàn vô lý khi cáo buộc rằng, ở đây không có ý gì hơn là phép cắt bì không sinh lợi để xưng công chính con người, trừ khi họ giữ luật pháp: vì xét về mặt ấy nó sẽ không sinh lợi dù hàng triệu việc lành đi kèm với nó, Ga-la-ti 3:10; Ga-la-ti 2:16; Rô-ma 3:20. 2. Quyền tiếp cận bàn Tiệc Thánh của cha mẹ, và quyền chịu báp-têm của trẻ sơ sinh của chúng, cùng đứng hoặc cùng ngã với nhau. Những thành viên Hội Thánh như vậy, đã xúc phạm bởi một hoặc vài bước gây vấp phạm trong đời sống của chúng, có quyền của chúng được tiếp tục; nhưng chúng bị mất tư cách sử dụng nó cho đến khi sự xúc phạm của chúng được loại bỏ. Nhưng những người có vẻ không thánh khiết trong xu hướng chung của sự thực hành của chúng, bày tỏ rằng chúng không có quyền nào cả; và do đó con cái của chúng cũng không có. Vô ích khi giả vờ rằng, Đức Thánh Linh có thể bước vào lòng của một trẻ sơ sinh là con cháu của cha mẹ cả hai đều rõ ràng gian ác: vì dù Ngài có làm vậy, quyền của đứa trẻ ấy trước mặt Đức Chúa Trời để chịu báp-têm cũng không bao giờ có thể được bày tỏ cho Hội Thánh cho đến khi nó có thể tuyên xưng và hành động cho chính mình. 3. Con cái của cha mẹ rõ ràng gian ác được Đức Chúa Trời tuyên bố là bị rủa sả, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:18. Vậy làm sao Ngài có thể cho phép chúng trong báp-têm được long trọng tuyên bố là rõ ràng được phước? Gia-cơ 3:10-11. 4. Những người không có bằng chứng có thể phân biệt được về việc mình ở trong giao ước ân điển của Đức Chúa Trời, như trường hợp của trẻ sơ sinh của cha mẹ gian ác, không thể có tuyên bố hữu hình nào đối với ấn của nó. Dù những cha mẹ này đã chịu báp-têm, và thậm chí chịu báp-têm cách đều đặn, nhưng nếu báp-têm của chúng không sinh lợi cho chính chúng, làm sao nó có thể sinh lợi cho dòng dõi của chúng? 5. Đức tin và sự ăn năn được đòi hỏi ở cha mẹ, để khiến con cái của chúng trở nên thánh khiết theo giao ước và có thể được tiếp nhận vào báp-têm, 1 Cô-rinh-tô 7:14; Công Vụ 2:38-39. 6. Không ai ngoài những người là tín đồ hữu hình có bất kỳ dấu hiệu nào về việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng và là Đức Chúa Trời của dòng dõi chúng, Sáng Thế Ký 17:7; Giê-rê-mi 31:33. 7. Nếu con cái của cha mẹ rõ ràng không tin kính có bất kỳ quyền thật nào để chịu báp-têm, Hội Thánh phải đặt chúng vào sự sở hữu nó. Nhưng điều gì có thể được làm trong vấn đề này? Cha mẹ không có khả năng dạy dỗ những đứa trẻ này cách Cơ Đốc. Sẽ chỉ là một sự chế nhạo long trọng đối với Đức Chúa Trời khi đưa chúng vào những lời khấn nguyện liên quan đến nó, trong khi sự thực hành của chúng tiếp tục là một sự mâu thuẫn thường xuyên với chúng. — Cũng không tốt hơn khi đặt những lời khấn nguyện này lên một người đỡ đầu, người không thể, hoặc sẽ không, có những đứa trẻ dưới quyền của mình. 8. Việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh của cha mẹ rõ ràng gian ác, khiến thánh lễ long trọng ấy trở nên hoàn toàn phổ biến, và tuyên bố những thành viên Hội Thánh ấy không phải là thánh đồ hữu hình; và do đó biến Hội Thánh thành một xã hội không được tách ra khỏi thế gian, — trái ngược với Giăng 18:36; 1 Phi-e-rơ 2:5,9; Ê-phê-sô 2:12,19-20; 1 Giăng 5:19; Rô-ma 9:29. 9. Nếu cha mẹ gian ác tự chúng không có quyền chịu báp-têm, và con cái của chúng rút ra quyền của chúng từ chúng, như đã được chứng minh, con cái của những cha mẹ như vậy không thể có quyền chịu nó, 10. Sự loại trừ trung tín trẻ sơ sinh của cha mẹ gian ác khỏi báp-têm có một xu hướng đáng kể để cổ vũ những mục đích của Phúc Âm, là Phúc Âm kêu gọi con người hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin, và do đó chối bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống cách tiết độ, công chính, và tin kính. Cha mẹ sẽ không bị cứng lại trong sự gian ác của chúng, bởi một sự tiếp nhận trái pháp luật chúng vào những thánh lễ đóng ấn. Không ai sẽ bị cám dỗ tin rằng mình là Cơ Đốc nhân thật, chỉ vì cớ mình đã chịu báp-têm. Những người nghe Phúc Âm sẽ không bị cám dỗ nuông chiều mình trong sự thiếu hiểu biết và gian ác, với hy vọng trẻ sơ sinh của mình dù vậy vẫn được làm báp-têm. Báp-têm sẽ không bị coi là kém long trọng hơn Tiệc Thánh, hoặc bị phàm tục hóa như một điều phổ biến. Phản Đối I. "Mọi trẻ sơ sinh của Cơ Đốc nhân đều ở trong giao ước của Đức Chúa Trời." Trả Lời. Điều đó có suy ra rằng những kẻ thù rõ ràng của Đức Chúa Trời, những kẻ không có gì ngoài danh Cơ Đốc nhân, hoặc con cái của chúng, ở trong giao ước của Đức Chúa Trời không? Đấng Christ có liên minh với Sa-tan, khi hắn chỉ được gọi là thiên sứ của ánh sáng không? Phản Đối II. "Trẻ em không bao giờ nên chịu khổ vì tội lỗi của cha mẹ chúng." Trả Lời 1. Vậy thì mọi trẻ sơ sinh của người ngoại giáo, những kẻ được sinh ra vô tội như những trẻ của Cơ Đốc nhân, đều phải chịu báp-têm sao? 2. Nếu không trẻ em nào nên bị loại trừ khỏi sự tiếp nhận vào Hội Thánh vì tội lỗi của cha mẹ chúng, người Do Thái hẳn vẫn phải là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, như trong thời của Môi-se, Đa-vít, v.v. 3. Đức Chúa Trời, trong nhiều trường hợp, há không thăm viếng những sự gian ác của cha mẹ trên con cái của chúng sao, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5? 4. Việc giữ lại báp-têm khỏi trẻ sơ sinh của cha mẹ gian ác không phải là một hình phạt thích hợp cho những trẻ sơ sinh này; mà là một việc không ban cho chúng điều chúng không có quyền, và điều, nếu được ban cho chúng, sẽ không làm điều lành nào cho chúng, mà gây hại. 5. Nếu quan cai trị có thể nhân dịp để hành quyết cả cha lẫn con, những kẻ có tội phản quốc trước đó, — từ việc cha tiếp tục lặp lại sự phản quốc của mình, tại sao Đức Chúa Trời lại không thể cách công chính nhân dịp, từ sự gian ác của cha mẹ, để trừng phạt con cái của chúng như chính chúng xứng đáng bởi nguyên tội của chúng? 6. Mọi trẻ em, ngay cả của Cơ Đốc nhân, có phải được đặt vào sự sở hữu những cơ nghiệp mà cha mẹ chúng chưa bao giờ có bất kỳ quyền nào: hoặc chúng đã hoang phí cách hoang phí? Thật là một giả vờ vô lý và gian ác biết bao! Phản Đối III. "Tà giáo và sự bất kính của cha mẹ gian ác chưa bao giờ loại trừ con cái của chúng khỏi phép cắt bì." Trả Lời 1. Nếu tà giáo không loại trừ con người khỏi báp-têm, sự vô thần cũng sẽ không, 1 Giăng 2:22. 2. Nếu không tà giáo hoặc sự phàm tục nào loại trừ con người khỏi báp-têm, tại sao Giăng Báp-tít và Sứ Đồ Phi-e-rơ, đòi hỏi sự ăn năn như một điều kiện tiên quyết của nó, Ma-thi-ơ 3:2,6,8; Lu-ca 3:3,7-14; Công Vụ 2:38; Công Vụ 3:19. 3. Bằng chứng ở đâu rằng trẻ sơ sinh của người Hê-bơ-rơ, những kẻ nổi tiếng phàm tục, có thể được tiếp nhận vào phép cắt bì? Đức Chúa Trời có cho phép những cha mẹ ấy là những thành viên được duy trì của Hội Thánh Ngài, những kẻ Ngài đã cắt bỏ khỏi dân sự Ngài, và không cho phép sống trên đất Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:12; Dân Số Ký 15:30,35-36 không? Trẻ sơ sinh của những kẻ khinh miệt phàm tục vùng đất hứa có được phép chịu phép cắt bì nào, cho đến khi, như những người trưởng thành, chúng tiếp nhận nó trong quyền của chính mình không? Và bằng chứng ở đâu rằng Giô-suê đã cắt bì cho bất kỳ ai tà giáo hoặc phàm tục, Dân Số Ký 14; Giô-suê 5? Phản Đối IV. "Giăng đã làm báp-têm cho mọi người tự dâng mình cho báp-têm của người." Trả Lời 1. Vậy thì mọi người ngoại giáo và người Hồi giáo đều phải chịu báp-têm, nếu chúng tự dâng mình cho nó sao? 2. Giăng có vẻ không làm báp-têm cho một ai, ngoài dựa trên bằng chứng thích hợp về sự ăn năn những tội lỗi trước đây, Ma-thi-ơ 3:2,6-12; Lu-ca 3:3,7-14. 3. Người không làm báp-têm cho những người Pha-ri-si hoặc Sa-đu-sê phàm tục, Lu-ca 7:30. Phản Đối V. "Đức Chúa Trời gọi con cái của người Do Thái thờ hình tượng là con cái của Ngài, Ê-xê-chi-ên 16:20." Trả Lời. Có lẽ những đứa trẻ này là tài sản đặc biệt của Đức Chúa Trời, vì là con đầu lòng, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:12-13; Dân Số Ký 3:13; Dân Số Ký 8:17; hoặc, chúng có thể được gọi là con cái của Ngài theo cùng một nghĩa như bạc và vàng, ngũ cốc và rượu, lanh và len, được gọi là của Ngài, A-ghê 2:8; Ê-xê-chi-ên 16:17-19; Ô-sê 2:5,8-9. Phản Đối VI. "Nếu chỉ trẻ sơ sinh của những tín đồ hữu hình được phép chịu báp-têm, thì toàn bộ gia đình và giáo xứ sẽ bị ngoại giáo hóa. Và hơn nữa, vì chúng ta không có quy tắc nào để tuyên bố ai là tín đồ hữu hình, nhiều trẻ sơ sinh của Cơ Đốc nhân sẽ bị cướp mất báp-têm." Trả Lời 1. Không phải là vinh dự cho Đấng Christ khi có những người phàm tục, giống như loài thú và ma quỷ, được công khai coi là thành viên của Ngài. Trả Lời 2. Lời của Đức Chúa Trời là một quy tắc đầy đủ để phân biệt những người tuyên xưng với những người phàm tục, 2 Ti-mô-thê 3:15-17. Trả Lời 3. Không ai có thể là tín đồ hữu hình, nếu không có vẻ bề ngoài của đức tin trong sự thực hành của mình: vì Cơ Đốc nhân thật được biết bởi hoa quả của chúng, Ma-thi-ơ 7:17,20; Ga-la-ti 5:16-24. Phản Đối VII. "Dù nhiều cha mẹ gian ác và gây vấp phạm, nhưng chúng đã được biến thành Cơ Đốc nhân bởi báp-têm của chúng." Trả Lời. Vì một sự vấp phạm đơn lẻ ở cha mẹ không nhất thiết suy ra rằng chúng thiếu ân điển của Đức Chúa Trời, con cái của chúng có thể có quyền chịu báp-têm, dù những cha mẹ này, cho đến khi sự vấp phạm của chúng được thanh tẩy, bị mất tư cách trình diện chúng. Nhưng khi cha mẹ, bởi cách cư xử thường xuyên của chúng, bày tỏ chính mình là không có ân điển, — việc chúng đã từng chịu báp-têm không thể sinh lợi cho con cái của chúng, hơn là việc cha của chúng đã từng có một cơ nghiệp giàu có sinh lợi cho con cái của một kẻ hoang phí. Báp-têm phải được quản trị, 1. Bằng nước, theo cách đơn giản được Đấng Christ quy định, 1 Cô-rinh-tô 11:2,23. 2. Rõ ràng nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh, như ba thân vị của Đức Chúa Trời, đồng bản chất, và bình đẳng trong quyền năng và vinh hiển, Ma-thi-ơ 28:19. 3. Với sự rao giảng Phúc Âm ngay trước nó, Ma-thi-ơ 28:19; Mác 16:15-16. 4. Và vì lý do này, cũng như vì nó là một mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, nó chỉ phải được quản trị bởi những người là quản gia hoặc mục sư của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 4:1-2; Rô-ma 10:15; Ma-thi-ơ 28:19. 5. Vì sự rao giảng phải đi kèm với nó; — vì nó là một tuyên bố long trọng về tư cách thành viên hữu hình của Hội Thánh; — vì nhiều lời cầu nguyện tha thiết hiệu quả là cần thiết để khiến nó hiệu quả; — vì nó tạo cơ hội cho người khác được ấn tượng với, và làm mới, những cam kết báp-têm của mình; — và vì sự quản trị riêng tư của nó có xu hướng khiến con người, như những người theo giáo hoàng, tin rằng nó tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, nó phải được ban phát cách công khai, Ma-thi-ơ 28:19. 6. Nó phải được quản trị với nhiều sự trang trọng, và sự long trọng nghiêm túc, không mê tín, Thi Thiên 87:7. Báp-têm phải được sử dụng bởi những người đã tiếp nhận nó, 1. Bằng cách nỗ lực để có những sự nhận thức chính đáng về bản tính, công dụng, và mục đích của nó. 2. Bằng sự ghi nhớ nghiêm túc và cố định sâu sắc về những sự thương xót và những lời khấn nguyện được trình bày bởi nó. 3. Trong việc thực hiện những lời khấn nguyện đã được thực hiện trong đó, — qua một sự thực thi đức tin trên Chúa Giê-xu Christ.

II. Tiệc Thánh là một thánh lễ, trong đó, bằng cách ban cho và tiếp nhận bánh và rượu theo sự chỉ định của Đấng Christ, sự chết của Ngài được bày tỏ; và những người tiếp nhận xứng đáng, không phải theo cách hữu hình và xác thịt, mà bởi đức tin được biến thành những người dự phần thân thể và huyết của Ngài, với mọi ích lợi của Ngài, cho sự nuôi dưỡng thuộc linh của chúng, và sự tăng trưởng trong ân điển. Hoặc, nó là thánh lễ của sự nuôi dưỡng thuộc linh của chúng ta, trong đó, bằng sự sử dụng bánh và rượu đã được Đức Chúa Trời chỉ định, được trình bày, đóng ấn và áp dụng, sự hiệp thông của các thánh đồ trong ân điển và vinh hiển với Đấng Cứu Thế của chúng, Đấng đã từng bị đóng đinh, nhưng nay đã được tôn cao. — Nó được gọi là Tiệc Thánh, 1 Cô-rinh-tô 11:20; Sự Chúc Phước, 1 Cô-rinh-tô 10:16; Ma-thi-ơ 26:26; Lễ Tạ Ơn (Eucharist), Ma-thi-ơ 26:27; 1 Cô-rinh-tô 11:24; bàn của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 10:21; sự bẻ bánh, 1 Cô-rinh-tô 10:16; Công Vụ 2:42,46; Công Vụ 20:7; và sự hiệp thông của thân thể và huyết của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 10:16. Những dấu hiệu bề ngoài trong thánh lễ này là bánh thuộc bất kỳ loại nào: vì Đấng Christ đã lấy điều sẵn có nhất; và rượu thuộc bất kỳ loại hoặc màu nào. Việc ăn bánh, và uống rượu, luôn luôn được liên kết trong gương mẫu và mạng lệnh của Đấng Christ, không bao giờ nên bị tách rời, Mác 14:23; 1 Cô-rinh-tô 10:16; 1 Cô-rinh-tô 11:26. Sự đề cập tách rời về bánh và chén cũng không suy ra việc bỏ chén hơn là bỏ bánh. Những tiểu từ tách rời thường được đặt thay cho những tiểu từ liên kết, Rô-ma 4:12; 1 Cô-rinh-tô 13:8; Ma-thi-ơ 5:17; Ê-phê-sô 6:8. — Ngoài ra, mục đích của thánh lễ này là để trình bày huyết hoặc sự chết của Đấng Christ. — Chén chứa đựng trong một hình tượng sự tha thứ tội lỗi, mà những người theo giáo hoàng nghĩ giáo sĩ của họ ít cần như giáo dân của họ. Bánh và rượu trong Tiệc Thánh không bị biến đổi thành thân thể và huyết thật của Đấng Christ. 1. Một sự hóa thể như vậy của chúng trái ngược với chứng cớ của những giác quan của chúng ta; và do đó hoàn toàn phá hoại toàn bộ bằng chứng của mọi phép lạ mà Đức Chúa Trời đã xác nhận những sự bày tỏ của Ngài cho con người: Và thậm chí, lật đổ hầu hết mọi sự chắc chắn trong thế gian. 2. Theo một sự hóa thể như vậy, cùng một thân thể của Đấng Christ vừa sống vừa chết cùng một lúc; ở thiên đàng, và ở một nghìn hoặc mười nghìn nơi khác nhau và xa xôi trên đất cùng một lúc; những thuộc tính ngẫu nhiên tồn tại mà không có một bản chất, và một bản chất tồn tại mà không có những thuộc tính ngẫu nhiên. — Thân thể vinh hiển của Đấng Christ dễ trở thành thức ăn cho chó và mối mọt, và với những người dự tiệc gian ác đi vào lửa địa ngục, — tất cả đều hoàn toàn vô lý, trái ngược với lý trí và lương tri. 3. Một sự hóa thể như vậy trái ngược với mục đích của thánh lễ này, là để trình bày và kỷ niệm Đấng Christ, chứ không phải để đặt Ngài hiện diện cách hữu hình, 1 Cô-rinh-tô 11:24-25. 4. Nó trái ngược với Kinh Thánh, là Kinh Thánh trình bày thân thể của Đấng Christ là trọn vẹn, và huyết của Ngài ở trong huyết quản của Ngài, khi Ngài lần đầu tiên quản trị thánh lễ này, và tuyên bố rằng chính bánh bị bẻ ra, và rượu bị uống, Ma-thi-ơ 26:26-30; 1 Cô-rinh-tô 10:16-17; 1 Cô-rinh-tô 11:23-29; và rằng các tầng trời phải chứa đựng nhân tính của Đấng Christ cho đến ngày cuối cùng, Công Vụ 3:21. Phản Đối I. "Đức Chúa Trời là toàn năng, và có thể làm mọi sự." Trả Lời. Sự toàn năng không thể tạo ra những mâu thuẫn và điều vô nghĩa. Phản Đối II. "Trừ khi những yếu tố bị biến đổi thành chính thân thể và huyết của Đấng Christ, chúng ta tiếp nhận bánh và rượu đơn thuần trong Tiệc Thánh." Trả Lời 1. Chúng ta tiếp nhận thuộc linh thân thể và huyết của Ngài, cũng như chúng ta tiếp nhận Thánh Linh và huyết của Ngài trong báp-têm, nơi không có sự hóa thể nào được giả vờ. 2. Dù Đấng Christ không hiện diện cách hữu hình, nhưng, như Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời-người, Ngài hiện diện cách biểu tượng và thuộc linh. Phản Đối III. "Đấng Christ rõ ràng gọi bánh là thân thể của Ngài. Trả Lời 1. Người Do Thái không có động từ nào khác ngoài động từ là, là, là, để có nghĩa là chỉ định hoặc trình bày; và ý nghĩa này của động từ bản chất của chúng hoàn toàn phổ biến trong vòng chúng. Do đó phép cắt bì được nói là giao ước của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 17:10. Những bông lúa, và bò cái, được nói là những năm thịnh vượng hoặc đói kém, Sáng Thế Ký 41:26-27. Con chiên Lễ Vượt Qua được nói là Lễ Vượt Qua, tức là một hành động của thiên sứ, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11. Tảng đá chảy nước được nói là Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 10:4. Ngày Sa-bát được nói là giao ước của Chúa, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13,17; và Đấng Christ được nói là một bông hồng, bông huệ, và cây nho, Nhã Ca 2:1; Giăng 15:1. 2. Đấng Cứu Thế của chúng ta rõ ràng ám chỉ rằng, Ngài không có ý gì hơn, ngoài việc bánh và rượu trình bày, đóng ấn, và áp dụng thân thể và huyết của Ngài, — trong những lời của Ngài: Chén này là Tân Ước trong huyết của Ta, mà nếu được đọc mà không cho phép bất kỳ hình tượng nào sẽ suy ra một sự hóa thể khác của huyết Ngài thành Tân Ước; và sẽ được đọc như thế này, Huyết này của Ta là Tân Ước trong huyết của Ta. Thật là điều vô nghĩa vô lý biết bao! Giả vờ của người Luther, rằng thân thể và huyết vật chất của Đấng Christ hiện diện cách hữu hình cùng với, ở trong, và ở dưới bánh và rượu, hầu như cũng vô lý không kém. Vì, 1. Làm sao một thân thể có thể cùng một lúc vừa hữu hình vừa vô hình; vừa cảm nhận được vừa không cảm nhận được; hiện diện ở thiên đàng, và ở vô số nơi trên đất? Hê-bơ-rơ 2:14; Lu-ca 24:39; Công Vụ 3:21. 2. Trong chính sự quản trị của Đấng Christ về thánh lễ này, làm sao thân thể của Ngài, cùng một lúc, có thể hiện diện với các môn đồ của Ngài, ban bánh và rượu cho chúng: và dù vậy, ở trong bánh và rượu được ban và được tiếp nhận để tưởng nhớ Ngài, 1 Cô-rinh-tô 11:23-26. 3. Làm sao thân thể của Ngài có thể bị bẻ ra và huyết của Ngài bị đổ ra trong mọi dịp thánh lễ, khi Ngài nay đã được vinh hiển. 4. Kinh Thánh trình bày nhân tính của Ngài không còn ở thế gian dưới này nữa, mà ở thiên đàng, Công Vụ 3:21; Hê-bơ-rơ 1:3; Hê-bơ-rơ 8:4; Giăng 12:8; Giăng 14:28; Giăng 16:7,28; Giăng 17:11. Trong Tiệc Thánh không có sự dâng thân thể và huyết của Đấng Christ như một của lễ hy sinh để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của người sống và người chết. 1. Kinh Thánh không bao giờ ám chỉ rằng có bất kỳ của lễ hy sinh nào được thực hiện trong đó. 2. Một sự dâng của lễ hy sinh như vậy không phù hợp với mục đích đã được tuyên bố của thánh lễ này là để kỷ niệm thân vị và công việc của Đấng Christ, và giữ sự tương giao với Ngài, 1 Cô-rinh-tô 11:24-25; 1 Cô-rinh-tô 10:16. 3. Nó trái ngược với tính duy nhất của chức thầy tế lễ và của lễ hy sinh của Đấng Christ, trong đó một mình Ngài đã dâng chính mình, Giăng 10:18; Hê-bơ-rơ 7:24; Hê-bơ-rơ 9:28; Hê-bơ-rơ 10:10,14; 1 Ti-mô-thê 2:5; Hê-bơ-rơ 9:14-15. Và chỉ có một sự dâng Ngài, Hê-bơ-rơ 7:27; Hê-bơ-rơ 9:12,28; Hê-bơ-rơ 10:10,14. 4. Sự hoàn hảo tuyệt đối của của lễ hy sinh của chính Đấng Christ loại trừ mọi sự lặp lại nó, Hê-bơ-rơ 10:1-14; Hê-bơ-rơ 9:12-15,28; Hê-bơ-rơ 1:3; Hê-bơ-rơ 13:12; 1 Phi-e-rơ 1:18-20; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Phi-e-rơ 3:18; Khải Huyền 5:9; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 5:9-11,16-21; Rô-ma 8:3-4; Rô-ma 10:4; Đa-ni-ên 9:24. 5. Trong thánh lễ này, không có gì giống như một sự dâng của lễ hy sinh; — không phải một bàn thờ, mà là một cái bàn, 1 Cô-rinh-tô 10:21; không có bản chất hữu hình nào được hy sinh; — không có sự chết, mà là một sự kỷ niệm về điều đã từng xảy ra trước đây; — Đấng Christ ở đây cũng không được ban cho Đức Chúa Trời, mà cho con người. Để dự đoán những phản đối, Cần lưu ý, 1. Rằng Mên-chi-xê-đéc đã đem bánh và rượu ra để làm tươi mát quân đội mệt mỏi của Áp-ram, chứ không phải để được dâng làm của lễ hy sinh, Sáng Thế Ký 14:18. 2. Rằng con chiên Lễ Vượt Qua không phải là một hình bóng của thánh lễ này, mà của chính Đấng Christ. 3. Rằng của lễ hy sinh hằng ngày được dâng dưới Tân Ước không phải là Tiệc Thánh; mà là sự cầu nguyện, sự ca ngợi, và những việc lành, Ma-la-chi 1:11. Mọi Cơ Đốc nhân đã tuyên xưng, đến tuổi khôn ngoan, đều bị luật pháp của Đức Chúa Trời ràng buộc phải dự phần Tiệc Thánh, và đó là tội lỗi của chúng, nếu chúng không có khả năng được tiếp nhận đều đặn vào nó. — Chỉ những tín đồ thật mới có quyền chịu nó trước mặt Đức Chúa Trời. — Chỉ những tín đồ thật, đã tự kiểm tra mình, và đang thực sự thực thi đức tin và tình yêu của mình, mới có thể sử dụng đúng đắn đặc quyền này, 1 Cô-rinh-tô 11:23-29. — Ba điều cần thiết cho một sự dự phần đúng đắn Tiệc Thánh. 1. Một tình trạng xứng đáng của sự hiệp một với Đấng Christ như là chồng, cha, sự công chính, và sức mạnh của chúng ta. 2. Một tâm trạng xứng đáng trong sự thực thi thực tế mọi ân điển của Thánh Linh, sự hiểu biết, đức tin, sự ăn năn, tình yêu, v.v. 3. Một mục đích xứng đáng là tôn vinh Đấng Christ, làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và tiếp nhận sự nuôi dưỡng thuộc linh cho linh hồn mình, 1 Cô-rinh-tô 10:26-31; 1 Cô-rinh-tô 11:23-29. Từ toàn bộ bản tính của thánh lễ này, và điều Đấng Christ đã đòi hỏi liên quan đến nó, rõ ràng rằng đó là một sự phàm tục hóa ghê gớm nhất của nó, hoặc áp đặt hoặc tiếp nhận nó như một điều kiện của chức vụ dân sự hoặc tự do, hoặc như một bài kiểm tra về lòng trung thành.

Suy ngẫm. Hỡi linh hồn ta, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã lao nhọc như vậy trong những thánh lễ và những ảnh hưởng để cứu và nên thánh ta! Vậy tại sao ta không khuấy động chính mình để nắm lấy Ngài? Trong thánh lễ nào, và khi nào, Đức Chúa Trời Toàn Năng đã hiện ra với ta và ban phước cho ta? Khi nào và ở đâu Chúa đã khiến ta nằm xuống trong những đồng cỏ xanh này; và nuôi ta bên những dòng nước tĩnh này? Khi nào ta nhìn thấy Vua của ta trong những lưới này, và giữ Ngài trong những phòng trưng bày này? Than ôi! ta đã nằm tại những hồ thương xót này bao lâu mà không được đặt vào! Ta đã nằm bao lâu và bao thường, như một con bò hoặc con lừa, tại những giếng cứu rỗi này, mà không uống nước sống của chúng!

Sự ban phát của Cựu Ước và Tân Ước của Giao Ước Ân Điển đồng ý với nhau, 1. Về Tác Giả của chúng, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 1:1. 2. Về nội dung của chúng; Luật Pháp và Phúc Âm luôn luôn là bản chất của cả hai, Thi Thiên 147:19; Ga-la-ti 3:8; Tít 2:11-14; Tít 3:8; Ga-la-ti 5:6. 3. Về những phước hạnh được ban tặng và được trao; — sự hiệp một với Đấng Christ, sự xưng công chính, sự nhận làm con, sự tái sinh, sự nên thánh, sự an ủi thuộc linh, và vinh hiển đời đời, Gióp 19:25; Gióp 33:24; Ê-sai 63:16; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; Thi Thiên 86:3; Thi Thiên 63:2-7; Thi Thiên 73:24-26; 1 Cô-rinh-tô 1:30; 1 Cô-rinh-tô 3:22; Rô-ma 8:29-30. 4. Về việc đòi hỏi cùng một mục đích, và cùng một sự thực thi đức tin, sự ăn năn, tình yêu, và sự vâng lời mới, trong việc tham dự những thánh lễ của chúng, Ê-sai 55:1-7; Thi Thiên 96:6-8; Thi Thiên 89:7; Ma-thi-ơ 11:28-29; Hê-bơ-rơ 10:22. 5. Về những thánh lễ của chúng, không có hiệu quả thuộc linh tự chúng để cứu con người; và do đó thường ít hiệu quả nhất khi được ban phát tốt nhất, như bởi Môi-se, Ê-sai, Đấng Christ, Phao-lô, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4; Ê-sai 6:9-10; Ê-sai 49:45; Ê-sai 53:1; Công Vụ 17:22-32. 6. Về việc chúng được khiến hiệu quả cho sự cứu rỗi bởi cùng những phương tiện, tức là 1. Phước hạnh của Đấng Christ, bao gồm sự chỉ định của Ngài về chúng làm phước hạnh cho con người, và việc Ngài biến chúng thành như vậy bởi ảnh hưởng toàn năng của Ngài đi kèm với chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24. 2. Sự vận hành của Thánh Linh của Đấng Christ trong việc chuẩn bị con người cho những thánh lễ này, giúp đỡ họ trong việc tham dự chúng, cố định ấn tượng về nội dung của chúng, khuynh hướng và khiến họ có thể sử dụng chúng cách thích hợp, 1 Cô-rinh-tô 3:6-7; 1 Cô-rinh-tô 12:13. 3. Sự thực thi đức tin thật tương ứng với những ảnh hưởng của Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài trong chúng, — trong việc phân biệt điều Đức Chúa Trời bày tỏ, — trong việc tin điều Đức Chúa Trời tuyên bố, — trong việc tiếp nhận điều Đức Chúa Trời ban tặng, — và trong việc sử dụng những sự bày tỏ, những tuyên bố, và những món quà của Đức Chúa Trời, để cổ vũ sự vâng lời thánh khiết ấy Ngài đòi hỏi, Hê-bơ-rơ 4:2; Hê-bơ-rơ 11:6.

Những nghi lễ hình bóng của sự ban phát Cựu Ước, tối tăm hơn, xác thịt hơn, bị giới hạn hơn, và trình bày Đấng Christ như sẽ đến, đã tiếp tục, như thể, sống và mạnh mẽ trong nghĩa vụ của chúng cho đến sự nhập thể của Ngài; — yếu ớt và đang chết trong tình trạng hạ thấp của Ngài, và đặc biệt là trong chức vụ công khai của Ngài; — và đã trở nên chết sau sự chết và sự sống lại của Ngài; — và trở nên chết chóc và có hại sau sự tuyên bố trọn vẹn của Ngài về Phúc Âm, và sự hủy diệt đền thờ Do Thái; Hê-bơ-rơ 7-10; Ga-la-ti 2-5; — Rõ ràng rằng chúng nay đã bị bãi bỏ, 1. Từ nhiều tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, Công Vụ 15:18,28; Ga-la-ti 5:2,4-5,13; Ga-la-ti 4:11; Cô-lô-se 2:14,17; Hê-bơ-rơ 7-10. 2. Từ nhiều lời tiên tri trong Kinh Thánh, Ê-sai 66:3; Giê-rê-mi 3:16; Giê-rê-mi 31:32; Đa-ni-ên 9:27; Ma-la-chi 1:11; Thi Thiên 110:4. 3. Từ chính bản tính của nhiều nghi lễ này. Chúng không tốt trong chính chúng; chỉ ra Đấng Christ không phải như đã đến, mà như sẽ đến; và loại trừ dân ngoại khỏi Hội Thánh, Hê-bơ-rơ 10:1; Cô-lô-se 2:17; Ga-la-ti 3:24; Ga-la-ti 5:1; Ê-phê-sô 2:12,14-15. 4. Từ tình trạng của quốc gia Do Thái, là tình trạng trong hơn 1700 năm qua đã khiến việc tuân giữ những nghi lễ này tại Giê-ru-sa-lem hoặc trong Ca-na-an trở nên không thể, Lu-ca 19:43-44; Lu-ca 21:20,24; Rô-ma 11:7-15,20. Phản Đối I. "Một số thánh lễ này đã được chỉ định để tiếp tục mãi mãi, Sáng Thế Ký 17:13; Xuất Ê-díp-tô Ký 12:24." Trả Lời 1. Mãi mãi và đời đời thường không chỉ định gì hơn là một thời gian dài, hoặc toàn bộ thời gian của một tình trạng cụ thể của sự việc. 2. Những nghi lễ này tiếp tục mãi mãi trong những đối hình của chúng. Phản Đối II. "Các sứ đồ của Đấng Christ đã bày tỏ sự quan tâm lớn đối với những nghi lễ của Môi-se." Trả Lời. Chỉ trong một thời gian, và trong chừng mực họ nghĩ cần thiết cho việc gây dựng những người Do Thái yếu đuối được cải đạo sang hình thức thờ phượng Cơ Đốc, Công Vụ 15; Rô-ma 14; 1 Cô-rinh-tô 8; Ga-la-ti 2; Ga-la-ti 5; Hê-bơ-rơ 7-10. Phản Đối III. "Thầy tế lễ, của lễ hy sinh, và đền thờ, v.v. được tiên tri sẽ diễn ra trong Hội Thánh Tân Ước, Ê-xê-chi-ên 40-48; Ma-la-chi 1-2." v.v. Trả Lời. Những thuật ngữ hình bóng này phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh, phù hợp với bản tính của sự ban phát Phúc Âm, 1 Phi-e-rơ 2:5; Hê-bơ-rơ 13:15-16; Rô-ma 12:1. Những đặc quyền đặc biệt và siêu việt của sự ban phát Tân Ước đầy đủ hơn, rõ ràng hơn, thuộc linh hơn, bao quát hơn, và lâu dài hơn là, 1. Đấng Mê-si được trình bày như đã nhập thể, đã được làm hoàn hảo qua sự chịu khổ, và đã được tôn cao đến vinh hiển, Giăng 1:14; Hê-bơ-rơ 2:9-10; Hê-bơ-rơ 5:9; Thi Thiên 97:1; Thi Thiên 99:1; Thi Thiên 110:1-7; Hê-bơ-rơ 7-10. 2. Phúc Âm được rao giảng dưới một hình thức mới; bày tỏ và ban tặng Đấng Christ, và một sự cứu chuộc đã hoàn tất trong Ngài, 1 Cô-rinh-tô 2:7-10; — trình bày Ngài và những phước hạnh của Ngài cách rõ ràng, 2 Cô-rinh-tô 3:6-16; Cô-lô-se 1:25-26; Rô-ma 16:25-26; 2 Ti-mô-thê 1:10; — trong đó mọi vẻ bề ngoài của sự nghiêm khắc, ngay cả đối với loài thú, đều bị gạt sang một bên, — theo cách vui thích và an ủi nhất, 2 Cô-rinh-tô 3:9; 1 Cô-rinh-tô 2:9; 1 Cô-rinh-tô 15:3-4; Ê-sai 52:7; Ê-sai 40:1-2; Ê-sai 61:1-3; Ê-sai 66:10-12; và trong đó Phúc Âm ngự dồi dào trong con người, Rô-ma 10:8,18; Cô-lô-se 3:16-17. 3. Sự kêu gọi các quốc gia dân ngoại vào Hội Thánh Cơ Đốc, trong khi hội thánh và quốc gia Do Thái bị hủy diệt; để dứt những người Do Thái tin kính khỏi những nghi lễ của chúng, và xác nhận tư cách Đấng Mê-si và Phúc Âm của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 2:4-5; 2 Cô-rinh-tô 10:4,7; Ê-sai 66:7-8; Rô-ma 10:18-19; Rô-ma 11:11-12; Rô-ma 16:26; Công Vụ 13:46; Ma-thi-ơ 24:14; Ma-thi-ơ 26:13; Ma-thi-ơ 28:19; Mác 16:15-16; Ê-phê-sô 3:8-9; Cô-lô-se 1:23; Khải Huyền 5:9; Khải Huyền 7:9. Và trong những thời đại cuối cùng của thế gian, cả người Do Thái lẫn dân ngoại sẽ hầu như phổ quát hiệp một thành một Hội Thánh Phúc Âm, Rô-ma 11:12-16,26,30-32; Khải Huyền 11:15; Thi Thiên 72; Thi Thiên 98:2-3. 4. Một sự hưởng Đức Thánh Linh đầy đủ hơn và thoải mái hơn nhiều trong sự hiện diện và ảnh hưởng của Ngài, Xa-cha-ri 12:10; Giô-ên 2:28; Ê-sai 44:3-5; Giăng 7:38-39; Giăng 14:16,26; Giăng 15:26; Giăng 16:7-14; Công Vụ 2; Công Vụ 8; Công Vụ 10; 1 Cô-rinh-tô 12. 5. Những sự trang bị đáng kể hơn, — những cái nhìn rõ ràng và phân biệt hơn về những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, Ê-sai 11:9; Ê-sai 54:13; Giê-rê-mi 31:34; 1 Giăng 2:27; — sự thánh khiết nổi bật hơn, Ê-sai 29:24; Ê-sai 33:24; Ê-sai 35:9; Ê-sai 60:12,21-22; Ê-sai 62:12; Xa-cha-ri 10:5,12; Xa-cha-ri 12:8; Ê-sai 54:11-12; Ê-sai 66:12-14; Xa-cha-ri 14:20-21; — sự an ủi dồi dào hơn, Giăng 14:16,26; Công Vụ 9:31; Ê-phê-sô 1:13; 2 Cô-rinh-tô 1:22; 2 Cô-rinh-tô 5:5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16-17; — sự dạn dĩ và thân mật lớn hơn nhiều với Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 4:6; Rô-ma 8:15-16; Hê-bơ-rơ 4:14-16; Hê-bơ-rơ 10:19-20; — những ân tứ phép lạ được ban cho các sứ đồ và những người khác, Công Vụ 2; Công Vụ 8; Công Vụ 10; Công Vụ 16:19; Công Vụ 21:8; 1 Cô-rinh-tô 12; 1 Cô-rinh-tô 14. 6. Sự tự do thuộc Phúc Âm, bao gồm việc hiểu rõ ràng hơn sự tự do của các thánh đồ khỏi sự thống trị của giao ước việc làm đã bị phá vỡ, và của tội lỗi và Sa-tan, Rô-ma 8:1; Rô-ma 6:14; Cô-lô-se 1:13; — và khỏi mọi sự áp đặt của con người trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Gia-cơ 4:12; 1 Cô-rinh-tô 7:23; Ma-thi-ơ 15:9; Cô-lô-se 2:18-23; — và trong sự giải thoát trọn vẹn khỏi luật nghi lễ, và khỏi luật tư pháp của quốc gia Do Thái, trong chừng mực nó phụ thuộc vào nó, Công Vụ 15:10; Ga-la-ti 5:1-25; Ga-la-ti 4:5,26; Tít 1:15; Cô-lô-se 2:20-21; 1 Cô-rinh-tô 10:25. 7. Xét về những điều đã qua, nó không thừa nhận sự thay đổi nào cho đến cuối thế gian, Ma-thi-ơ 28:20; 1 Cô-rinh-tô 10:25,28.

Thần Học Hệ Thống Của John Brown Of Haddington

QUYỂN VII.

VỀ HỘI GIAO ƯỚC, MÀ ĐỂ DỰNG NÊN HỘI ẤY, VÀ CHO HỘI ẤY, GIAO ƯỚC ĐƯỢC BAN PHÁT. ——————

CHƯƠNG 1 Về Bản Tính, Sự Thành Lập, Và Sự Tương Giao Của Hội Thánh Cơ Đốc. Vì đã trình bày ở nơi khác một sự trình bày về hội thánh hình bóng của Cựu Ước, và những thánh lễ của nó, những gợi ý hiện tại của chúng ta sẽ trực tiếp liên quan đến Hội Thánh Tân Ước. Từ Hy Lạp ecclesia, mà chúng ta dịch là hội thánh, chỉ định bất kỳ hội chúng nào nhóm lại về công việc, dù hợp pháp hay trái pháp luật, Công Vụ 19:32-39. Nhưng, khi nó liên quan đến những đối tượng của giao ước mới, nó chỉ định, 1. Toàn bộ thân thể của những người được chọn được xem xét trong mối quan hệ của chúng với Đấng Christ, những người trên đất được gọi là hội thánh chiến đấu, và những người ở thiên đàng là hội thánh khải hoàn, Ê-phê-sô 1:22; Ê-phê-sô 5:25; Ma-thi-ơ 16:18; Hê-bơ-rơ 12:23. 2. Mọi người nam và nữ trong thế gian này tuyên xưng đức tin của mình trong Đấng Christ và sự vâng lời Ngài, và con cái của chúng, 1 Ti-mô-thê 3:15; Ê-phê-sô 4:11-12; 1 Cô-rinh-tô 12:12-13,28. 3. Một số hội chúng cụ thể của những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hiệp nhất với nhau trong sự tương giao đặc biệt để gây dựng lẫn nhau, và thuận phục những người cai trị tương ứng của chúng, Công Vụ 8:1; Công Vụ 15:41; Công Vụ 20:17; Khải Huyền 1:11,20; Khải Huyền 2:1,7-8,11-12,17-18,29; Khải Huyền 3:1,6-7,13-14,22; 2 Cô-rinh-tô 1:1; Ga-la-ti 1:13,22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1. 4. Một hội chúng cụ thể của những người tuyên xưng đức tin trong Đấng Christ, tình yêu đối với Ngài, và sự quan tâm đến những thánh lễ của Ngài, phân biệt với những người cai trị thuộc linh của chúng, Công Vụ 14:23. 5. Một hội chúng cụ thể của những người theo Đấng Christ đã tuyên xưng, thường nhóm lại ở một nơi để ban phát những thánh lễ Phúc Âm, những người cai trị của chúng ở giữa vòng chúng, Công Vụ 9:31; Công Vụ 15:41; 2 Cô-rinh-tô 8:1; Ga-la-ti 1:2,22; Tít 1:5; 1 Cô-rinh-tô 14:34; Công Vụ 20:7; Cô-lô-se 4:15; Rô-ma 16:5; Phi-lê-môn 2. 6. Một buổi nhóm của những người cai trị Hội Thánh được thiết lập nhân danh Đấng Christ, để sắp xếp những công việc dưới sự quản lý của chúng, thường được gọi là một hội thánh đại diện, Ma-thi-ơ 18:17; Công Vụ 15:3; Công Vụ 18:22; Công Vụ 21:20. Hội Thánh, được đặt nền trên một mình sự bày tỏ, phải hoàn toàn được điều chỉnh bởi cây thước đo, và dây của lời Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:20; Ê-xê-chi-ên 43:11-12; Hê-bơ-rơ 8:5; Khải Huyền 11:1; Khải Huyền 21; Ê-xê-chi-ên 40-48. — Hội Thánh hữu hình trên đất là một hội của những người tin kính và thánh khiết, mà Đức Chúa Trời, bởi Phúc Âm, đã kêu gọi ra khỏi nhân loại, đến sự tương giao với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, 1 Cô-rinh-tô 12:12; Công Vụ 2:41,47; Hê-bơ-rơ 3:1,6; 1 Cô-rinh-tô 1:9; 1 Cô-rinh-tô 12:6-28; Ê-phê-sô 2:19-22; Cô-lô-se 1:13; 1 Phi-e-rơ 2:5,9. — Hội này là, 1. Thánh khiết, Hê-bơ-rơ 3:1; Giăng 3:3,5; Ê-phê-sô 2:21; Ê-xê-chi-ên 43:12; 1 Phi-e-rơ 2:9. 2. Thuộc linh, được Đức Thánh Linh tạo thành, — qua, và cho, những thánh lễ và những sự phục vụ thuộc bản tính thuộc linh, — và của những người được biến thành thuộc linh, — được ban phước với những phước hạnh thuộc linh, — sống nhờ nguồn chu cấp thuộc linh, và được xây dựng thành một nhà thuộc linh cho Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:22; 2 Cô-rinh-tô 10:3-5; Giăng 6:63; 1 Cô-rinh-tô 2:15; 1 Cô-rinh-tô 10:3; Ê-phê-sô 1:3; Giăng 6:27-57; Khải Huyền 2:17; 1 Phi-e-rơ 2:5. 3. Độc lập với mọi sự khôn ngoan và thẩm quyền của con người, Ê-sai 33:22; Ma-thi-ơ 23:8-10; Thi Thiên 2:6; Hê-bơ-rơ 3:1. 4. Có trật tự, 1 Cô-rinh-tô 12; 1 Cô-rinh-tô 14. 5. Hữu hình, Ma-thi-ơ 7:16,20; Ma-thi-ơ 18:15-17. Sự thánh khiết thật không phải là tiêu chuẩn phân biệt của những thành viên của Hội Thánh hữu hình này trên đất. Quả thật, không có nó, không ai có thể thành tâm tự dâng mình cho sự tương giao của Hội Thánh. Nhưng, chỉ vì thiếu nó, chúng không thể bị từ chối tiếp nhận. 1. Một mình Đức Chúa Trời có thể phán xét lòng con người. Những kẻ lừa dối có thể giả mạo sự thánh khiết, và thường các tín đồ nghi ngờ, hoặc chối bỏ, ân điển thật của mình, 1 Sa-mu-ên 16:7; Khải Huyền 2:23. 2. Chính Đức Chúa Trời đã tiếp nhận nhiều người có lòng chưa được nên thánh, làm thành viên của Hội Thánh Do Thái, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:3-4,13; Giăng 6:70. 3. Giăng Báp-tít và các Sứ Đồ, để chịu báp-têm, không đòi hỏi gì hơn những vẻ bề ngoài của đức tin và sự ăn năn, Ma-thi-ơ 3:5,7; Công Vụ 2:38; Công Vụ 5:1-10; Công Vụ 8:13-23. 4. Nhiều người đã được tiếp nhận làm thành viên trong các hội thánh tại Giu-đê, Cô-rinh-tô, Phi-líp, Lao-đi-xê, Sạt-đe, v.v. đã chưa được tái sinh, Công Vụ 5:1-10; Công Vụ 8:13-23; 1 Cô-rinh-tô 5; 1 Cô-rinh-tô 11; 1 Cô-rinh-tô 15; Phi-líp 3:18-19; Khải Huyền 3:5,15-17. 5. Đấng Christ so sánh Hội Thánh Phúc Âm với một cái sàn, trên đó lúa mì và trấu được trộn lẫn với nhau; — với một cái lưới, trong đó cá tốt và cá xấu được bao gồm; — với một cánh đồng, trong đó cỏ lùng mọc lên cùng với lúa mì, Ma-thi-ơ 3:12; Ma-thi-ơ 13:24,47. Nhưng để chúng được tiếp nhận vào sự tương giao của Hội Thánh, cần thiết là con người tuyên xưng đức tin của mình trong Đấng Christ và sự vâng lời Ngài, và có vẻ thánh khiết. 1. Chúng phải không bày tỏ khuynh hướng chi phối nào đến bất kỳ loại gian ác nào, 1 Cô-rinh-tô 6:9-11; 1 Cô-rinh-tô 5:11; 2 Ti-mô-thê 3:2-5. 2. Chúng phải đã thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian qua dục vọng, và bày tỏ sự sẵn sàng tiếp nhận sự quở trách Cơ Đốc từ người lân cận hoặc những người cai trị Hội Thánh, Ma-thi-ơ 18:15-17; Lê-vi Ký 19:17; Châm Ngôn 29:1. 3. Sau khi đã tiếp nhận sự hiểu biết về những lẽ thật của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời Ngài, chúng phải tuyên xưng quý trọng và yêu thương chúng, Ê-phê-sô 1:1; Công Vụ 8:12; Gia-cơ 2:14-26. 4. Phù hợp với xu hướng thường xuyên của sự thực hành của chúng, chúng phải tuyên xưng công khai và khôn khéo về sự thuận phục của lương tâm chúng đối với thẩm quyền của Đấng Christ trong Phúc Âm, và về sự sẵn sàng của chúng để vâng theo mọi định chế của Ngài, Thi Thiên 15; Thi Thiên 24:3-5; Ê-sai 33:15-16; Hê-bơ-rơ 3:1; Tít 2:11-13; Rô-ma 10:9-10; 2 Ti-mô-thê 2:19. Mục đích của những người như vậy hiệp nhất trong sự tương giao của Hội Thánh phải là, 1. Sự duy trì và trình bày một hệ thống những nguyên tắc lành mạnh, 2 Ti-mô-thê 1:13; 2 Ti-mô-thê 3:14; 1 Ti-mô-thê 6:3-4; Rô-ma 6:17; 1 Cô-rinh-tô 8:5-6; Ê-phê-sô 4:21; Cô-lô-se 2:2; Khải Huyền 2:13-15,20; Khải Huyền 3:2-3,10,15-16; Ga-la-ti 1:6; Châm Ngôn 23:23; Hê-bơ-rơ 2:1. 2. Sự duy trì những thánh lễ của sự thờ phượng Phúc Âm trong sự thuần khiết và đơn giản của chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:31-32; Rô-ma 15:6. 3. Sự thực thi vô tư sự cai quản và kỷ luật của Hội Thánh, Hê-bơ-rơ 12:15; Hê-bơ-rơ 10:24-25; Ga-la-ti 6:1; 2 Ti-mô-thê 2:24-26; 2 Ti-mô-thê 4:2; Tít 3:10; 1 Cô-rinh-tô 5; 1 Ti-mô-thê 5:20-22; Gia-cơ 3:17; Gia-cơ 2:1-10; Khải Huyền 2. 4. Sự duy trì và cổ vũ sự thánh khiết trong mọi cách đời sống, Phi-líp 1:27; Phi-líp 2:15-16; 2 Phi-e-rơ 3:11; Mi-chê 6:8; 2 Cô-rinh-tô 7:1,10-11; Tít 2:10-14; Tít 3:8,14; Phi-líp 4:8. Sự đón nhận hoặc tuyên xưng không gì ngoài điều thật sự là lẽ thật của Đức Chúa Trời, và có xu hướng cổ vũ sự hòa bình và sự thánh khiết, và trật tự, phải luôn luôn được biến thành một điều kiện của sự tiếp nhận vào sự tương giao của Hội Thánh, 2 Cô-rinh-tô 13:8; 1 Cô-rinh-tô 13:6; 1 Cô-rinh-tô 14:32,40; 1 Giăng 2:23; 2 Giăng 9; Rô-ma 14:19; Hê-bơ-rơ 12:12-14; Thi Thiên 93:5; Ê-xê-chi-ên 43:10,12. — Sự thành lập những liên hệ Hội Thánh trên nền tảng này bao gồm sự lập giao ước lẫn nhau, khôn khéo, và thẳng thắn, rõ ràng hoặc ngầm định, có hoặc không có lời thề, để cùng nhau tuyên xưng đức tin của Phúc Âm, 1 Ti-mô-thê 6:3-4; Giu-đe 3,20; Phi-líp 1:27; Cô-lô-se 2:2; và để cùng nhau bước đi, mỗi người trong địa vị của mình, trong trật tự của Phúc Âm, như xứng đáng với các thánh đồ, Rô-ma 15:5-7; Ê-phê-sô 2:12-22; Ê-phê-sô 4:1; 2 Cô-rinh-tô 8:5; Phi-líp 1:27; Cô-lô-se 1:10-11. Điều này rõ ràng xuất hiện, 1. Từ những sự trình bày được cảm hứng của Hội Thánh, như một thân thể, Rô-ma 12:4-5; một nhà, Ê-phê-sô 2:19-22; một thành, Hê-bơ-rơ 12:22; một vương quốc, Cô-lô-se 1:13; một quốc gia, 1 Phi-e-rơ 2:9. 2. Một sự bước vào sự tương giao của Hội Thánh được gọi là một sự gắn bó với Chúa, và được thêm vào Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 6:17; Công Vụ 2:47; Công Vụ 5:3,14; và sự tiếp tục trong nó được gọi là một sự đứng vững trong một tâm linh, và cùng nhau tranh đấu, Phi-líp 1:27. 3. Liên hệ này được trình bày như một cuộc hôn nhân, Ê-sai 56:4; Ê-sai 62:5. 4. Không ai là đối tượng của sự cai quản Hội Thánh, trừ khi chúng ở trong sự hiệp thông của nó, 1 Cô-rinh-tô 5:12; 2 Cô-rinh-tô 6:14-16; Ma-thi-ơ 11:29. 5. Một sự lập giao ước như vậy là cần thiết để đặt nền cho sự tương giao thân mật ấy tồn tại trong Hội Thánh, Ê-phê-sô 4:1-6. 6. Việc sử dụng chung những Tín Điều và những Tuyên Xưng Đức Tin, trong mọi Hội Thánh Cơ Đốc trong 1700 năm qua, là một lý lẽ mạnh mẽ, dù phụ thuộc, ủng hộ nó. Sự hiệp một và hiệp thông của Hội Thánh Cơ Đốc có tầm quan trọng lớn. — Vì các tín đồ thật, bởi những ràng buộc bất khả xâm phạm của Thánh Linh và đức tin, được liên kết với Đấng Christ như là đầu của chúng, và với những thánh đồ đồng bạn của chúng như là một với Ngài, không thể có sự phân rẽ trong, hoặc sự tách ra khỏi, Hội Thánh vô hình của Ngài, hoặc thân thể mầu nhiệm của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 12:25-27; Ê-phê-sô 5:30; 1 Giăng 3:14. — Những thành viên của Hội Thánh phổ quát hữu hình trên đất, bao gồm mọi người trong thế gian tuyên xưng tôn giáo chân thật, và con cái của chúng, được hiệp nhất trong sự thừa nhận của chúng về Đấng Christ như là Đầu duy nhất của chúng, — sự tuyên xưng cùng những lẽ thật nền tảng, — và sự thực hành cùng những bổn phận thánh khiết chính yếu, 1 Cô-rinh-tô 1:2; Ê-phê-sô 4:3-6; Lu-ca 9:49-50. — Những thành viên của những hội thánh cụ thể được hiệp nhất bởi một sự tuyên xưng chung về sự tuân theo cùng một đức tin và trật tự của Phúc Âm, trong giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật, và sự cai quản, Công Vụ 2:41; Ê-phê-sô 4:6; Công Vụ 4:32; Rô-ma 15:5-7. Sự tương giao Cơ Đốc bao gồm sự kết hợp của những thành viên Hội Thánh trong đức tin và sự thực hành, và sự cùng nhau bước đi trong mọi thánh lễ của sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, để an ủi và phúc lợi lẫn nhau trong mọi điều thuộc về tôn giáo sống động, mạnh mẽ, và chân thành. — Để duy trì sự tương giao Cơ Đốc này, I. Sự thánh khiết và sùng kính cá nhân, đi kèm với sự thuần khiết và ngay thẳng của đời sống, phải được học hỏi cẩn thận, Tít 2:10-14; Tít 3:8,14; 2 Cô-rinh-tô 1:12; Công Vụ 24:16; 1 Ti-mô-thê 4:8; 1 Ti-mô-thê 6:11-12; 2 Ti-mô-thê 2:22; Phi-líp 4:8. II. Vì những gia đình được quản lý đều đặn là một sự trình bày về những hội thánh, — tôn giáo, về sự dạy dỗ, sự thờ phượng, kỷ luật, trật tự, và gương mẫu gây dựng, phải được cổ vũ cẩn thận trong chúng. 1. Ánh sáng của tự nhiên trình bày tôn giáo gia đình như một món nợ chính đáng nợ Đức Chúa Trời, — và như mục đích chính của sự dựng nên các gia đình, và có lợi thế lớn cho mọi người trong chúng: Và do đó những người ngoại giáo có những thần gia đình của chúng. 2. Đức Chúa Trời đã rõ ràng truyền dạy sự siêng năng như vậy trong tôn giáo gia đình, Cô-lô-se 4:2; 1 Phi-e-rơ 3:7; Ê-phê-sô 6:18. 3. Nó được khuyến nghị bởi gương mẫu được chấp thuận của nhiều thánh đồ, Sáng Thế Ký 18:18-19; Gióp 1:5; Giô-suê 24:15; 2 Sa-mu-ên 6:20; Rô-ma 16:5; 1 Cô-rinh-tô 16:19; Cô-lô-se 4:15; Công Vụ 10:2. 4. Nhiều là những lợi thế đi kèm với nó, và những điều ác tiếp theo sau sự xao lãng nó, Thi Thiên 30; Thi Thiên 101; Giê-rê-mi 10:25. — Do đó thật đáng than khóc, rằng bởi sự thiết lập đều đặn của chúng về các gia đình qua những cuộc hôn nhân không ở trong Chúa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:3; 2 Cô-rinh-tô 6:14; 1 Cô-rinh-tô 7:39; bởi sự xao lãng hoặc sự bỏ qua thường xuyên tôn giáo gia đình ngay từ sự dựng nên đầu tiên của các gia đình, — bởi sự hổ thẹn tội lỗi nơi những người chủ của chúng, — bởi sự thiếu lòng sốt sắng của chúng đối với Đức Chúa Trời, — hoặc bởi khuynh hướng quá mức của chúng đối với bạn bè, hoặc sự vội vã của công việc thế gian, — sự thờ phượng gia đình, và những điều đi kèm thích hợp của nó, bị xao lãng nhiều như vậy. III. Cơ Đốc nhân phải tham gia trong những hội riêng tư để cầu nguyện và trò chuyện thuộc linh. 1. Những mối quan hệ của các thánh đồ với nhau đòi hỏi điều này, Ê-phê-sô 2:19; Phi-líp 2:25; Khải Huyền 6:11; Ga-la-ti 6:16; Rô-ma 8:17; Ma-thi-ơ 23:8,10; 1 Cô-rinh-tô 12:12; Rô-ma 12:5. 2. Đức Chúa Trời rất vui lòng với những buổi nhóm xã hội như vậy, Ma-la-chi 3:16-17. 3. Kinh Thánh rất khuyến nghị chúng, Truyền Đạo 4:9-12; Ga-la-ti 6:2; Ma-thi-ơ 8:19-20; Cô-lô-se 3:16; Hê-bơ-rơ 3:13; Hê-bơ-rơ 10:24-25. 4. Trong Kinh Thánh có những gương mẫu được chấp thuận về những buổi nhóm như vậy, Thi Thiên 55:13-14; Nhã Ca 1:7-8; Đa-ni-ên 2:17-18; Ê-xơ-tê 4:16; Giăng 20:19,26; Công Vụ 16:13. 5. Những buổi nhóm xã hội như vậy rất hữu ích, nếu được quản lý đúng đắn, — để cổ vũ sự hiểu biết về những lẽ thật của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 3:16; Thi Thiên 111:2; — và sự cảm thông Cơ Đốc, Ga-la-ti 6:2; Rô-ma 12:15; — để khích lệ và xác nhận lẫn nhau trong đường lối thánh khiết, Hê-bơ-rơ 10:24-25; Ê-xơ-tê 4:15-16; Hê-bơ-rơ 3:13; — để truyền đạt lẫn nhau những ân tứ và kinh nghiệm của nhau, 1 Phi-e-rơ 4:10-11; Thi Thiên 66:16; — để cổ vũ sự canh giữ lẫn nhau, và sự khuyên răn lẫn nhau, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14; Hê-bơ-rơ 3:13; — để tăng cường những lời cầu nguyện và những lời ca ngợi lẫn nhau của chúng, Ma-thi-ơ 18:19-20; — để giới thiệu tôn giáo cho người khác, Ma-thi-ơ 5:16; Phi-líp 2:15-16; — để dự đoán sự tương giao vui thích của các thánh đồ ở thiên đàng, Hê-bơ-rơ 12:22; — và để làm hổ thẹn những kẻ gian ác khỏi những buổi nhóm xã hội của chúng để trò chuyện xác thịt, say sưa, tiêu khiển nhàn rỗi, v.v. Những bổn phận của sự tương giao Hội Thánh là, 1. Học hỏi tha thiết để giữ sự hiệp một của Thánh Linh trong dây hòa bình, Ê-phê-sô 4:3; Phi-líp 2:2-3; Phi-líp 3:15-16. 2. Mang gánh nặng của nhau, Ga-la-ti 6:1-2. 3. Nỗ lực tha thiết và liên tục để ngăn ngừa mọi dịp vấp phạm; 1 Cô-rinh-tô 10:32-33; 1 Cô-rinh-tô 11:1; Rô-ma 14:13; 1 Phi-e-rơ 3:15-16; Giăng 3:21; Phi-líp 2:15-16; Gia-cơ 2:18; Gia-cơ 5:16; Ma-thi-ơ 18:15-17; Lê-vi Ký 19:17. 4. Tiếp tục vững chắc trong đức tin và sự thờ phượng của Phúc Âm với nhau, Công Vụ 2:42; Phi-líp 1:27; Phi-líp 4:1; 1 Cô-rinh-tô 11:2; Hê-bơ-rơ 10:25; Nhã Ca 1:8; Châm Ngôn 8:34; Châm Ngôn 9:5. 5. Thực hiện nghiêm ngặt và theo lương tâm những bổn phận trong các mối quan hệ, là điều có xu hướng mạnh mẽ cổ vũ trật tự trong Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 7:24,39; 1 Phi-e-rơ 3:7; 1 Ti-mô-thê 5:1-3; Ê-phê-sô 5:22,25; Ê-phê-sô 6:1-9; 2 Sa-mu-ên 23:3; Rô-ma 13:1-7; Hê-bơ-rơ 13:7,16-17; 1 Ti-mô-thê 5:17; Công Vụ 6:1-3; Rô-ma 12:6-16; Phi-líp 2:3-4. — Những bổn phận này được truyền dạy cho chúng ta, 1. Bởi ánh sáng của tự nhiên được hiểu đúng đắn. 2. Bởi lời của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:1-6; Thi Thiên 122; Thi Thiên 133; Nhã Ca 1:7-9; Phi-líp 1:27; Hê-bơ-rơ 10:25. 3. Thay vì không cần thiết, ích kỷ, hoặc có hại, như một số người giả vờ, một sự tương giao như vậy ngăn ngừa nhiều điều ác, và sản sinh nhiều điều lành. 1. Nó khích lệ những Cơ Đốc nhân cụ thể dạn dĩ tuyên xưng và thực hành tôn giáo của chúng. 2. Nhờ đó đám đông được dạy dỗ cùng một lúc, và sự sùng kính được khuấy động và những lời cầu nguyện được khiến thịnh hành hơn. 3. Mọi người là một mẫu mực, người hướng dẫn, người giám sát, và người quở trách cho người khác, sự bội đạo và sự vấp phạm tội lỗi được ngăn ngừa nhiều. 4. Cơ Đốc nhân được liên kết và quen biết lẫn nhau như vậy, có thể giúp đỡ lẫn nhau tốt hơn trong bổn phận. 5. Nó khiến chúng ta phù hợp với sự tương giao thiên đàng của các thiên sứ và các thánh đồ. 6. Nhờ đó chúng ta làm vinh hiển Đấng Christ nhiều, và Đức Chúa Trời ở trong Ngài, như là Đức Chúa Trời của chúng ta, Giăng 17:11,21,23. Chính chủ yếu liên quan đến sự hiệp một và hiệp thông của Cơ Đốc nhân trong những hội thánh cụ thể, mà sự phân rẽ trong Hội Thánh, hoặc sự tách ra khỏi nó, diễn ra. Sự phân rẽ đúng là một sự không nhân từ và xa cách tình cảm giữa những thành viên Hội Thánh, những người, về chính yếu, tiếp tục trong sự tương giao Hội Thánh với nhau, 1 Cô-rinh-tô 1:10,12; 1 Cô-rinh-tô 11:18; 1 Cô-rinh-tô 12:15. Hoặc, nó bao gồm việc những thành viên Hội Thánh tiến hành những tranh chấp tôn giáo của chúng với sự háo hức tội lỗi và sự thiếu tình cảm Cơ Đốc đối với nhau, 2 Cô-rinh-tô 12:20. Nó xuất phát từ sự kiêu ngạo, tự ái, ghen tị, hận thù, nói xấu, v.v., Gia-cơ 4:1. Nó phải được ngăn ngừa bởi sự tự chối bỏ, vác thập tự giá của mình và noi theo Đấng Christ cách chính xác, Ma-thi-ơ 16:24; Phi-líp 2:1-5; 2 Cô-rinh-tô 13:11; Rô-ma 14:19; Rô-ma 15:5-7; Rô-ma 16:17-18; Công Vụ 4:32; Ê-phê-sô 4:31-32; Ê-phê-sô 5:1-2; Ma-thi-ơ 18:21; Mác 11:25-26; Rô-ma 14:13; Rô-ma 15:12; 1 Cô-rinh-tô 13:4-7; Ga-la-ti 6:1-2; Rô-ma 6:3-5; 2 Ti-mô-thê 2:16-17,22-24; Tít 3:9; 1 Giăng 4:1. Không thể có sự tách ra khỏi Hội Thánh phổ quát mà không từ bỏ những nguyên tắc và sự thực hành nền tảng của tôn giáo chân thật, và do đó trở thành không phải Cơ Đốc nhân chút nào. Nhưng sự tách ra khỏi một hội thánh cụ thể là một sự phân rẽ trong Hội Thánh phổ quát, và là tội lỗi, khi những thành viên tách ra khỏi sự hiệp thông của một hội thánh, mà phần chi phối của nó có vẻ thẳng thắn nỗ lực phù hợp với hệ thống đức tin và sự thực hành ấy mà Đấng Christ, bởi lời Ngài, đã ấn định làm một tiêu chuẩn của sự tương giao Hội Thánh, Giu-đe 19. 2. Khi phần chi phối của một hội thánh thực hiện bất kỳ sự thêm vào, hoặc thay đổi nào, đối với hệ thống Kinh Thánh về đức tin, sự thờ phượng, kỷ luật, hoặc sự cai quản, một điều kiện thiết yếu của sự tương giao với chúng: Trong trường hợp này, bên chi phối là những người ly khai thật, và những người bị buộc phải rút lui khỏi sự hiệp thông của chúng thay vì phạm tội, là những người tuân theo thật của Hội Thánh, bám vào những luật hiến pháp của nó, và chỉ kiêng sự tương giao với những anh em xúc phạm trong những thánh lễ công khai và đóng ấn, trong chừng mực phù hợp với một sự tuân theo những luật của Đấng Christ. Như một cá nhân, ngoan cố trong sự gian ác khét tiếng, phải bị đuổi ra khỏi sự tương giao Hội Thánh: Thì chỉ khi phần chi phối của một hội thánh trở nên ngoan cố trong sự bội đạo khét tiếng khỏi sự cải cách đã đạt được trong giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật, hoặc sự cai quản, một sự tách ra khỏi một hội thánh cụ thể mới có thể hợp pháp. Các hội thánh tại Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, Ê-phê-sô, Bẹt-gam, Thi-a-ti-rơ, Sạt-đe, Lao-đi-xê, v.v. bị nhiễm một số sự hư hoại, chưa trở nên ngoan cố trong chúng, Chúa không truyền dạy sự tách ra khỏi chúng, 1 Cô-rinh-tô 1; 1 Cô-rinh-tô 3; 1 Cô-rinh-tô 5; 1 Cô-rinh-tô 8; 1 Cô-rinh-tô 10-11; 1 Cô-rinh-tô 14-15; Ga-la-ti 1:6; Ga-la-ti 3:1; Ga-la-ti 4:11; Ga-la-ti 5:7; Khải Huyền 2-3. — Sự ngoan cố này được bày tỏ trong một sự coi thường tiếp tục đối với đức tin, sự vâng lời, và sự tương giao của Phúc Âm, đã từng được đón nhận trước đây; và trong một sự từ chối không thể sửa chữa sự quở trách được dâng cách đúng bổn phận, thường đi kèm với sự nghiêm khắc của những sắc lệnh, hoặc những sự kỷ luật chống lại những người phản đối khiêm tốn nhưng trung tín. — Hoặc, sự tách ra khỏi một hội thánh cụ thể trở nên cần thiết khi chúng ta không thể tiếp tục trong sự tương giao công khai của nó mà không tuân thủ điều gì đó tội lỗi như nó được hoàn cảnh hóa, hoặc bỏ qua một bổn phận cần thiết nào đó. — Trong một trường hợp như vậy, tội lỗi của sự tách ra chỉ có thể bị cáo buộc lên những người đã gây ra sự rút lui, trừ trong chừng mực những người rút lui quản lý sai cách hành vi của chúng. Sự phân rẽ, theo nghĩa đúng đắn, và sự tách ra dựa trên những cơ sở không đầy đủ, hoặc ép buộc người khác khỏi sự tương giao Hội Thánh, bằng cách biến bất kỳ điều kiện nào của nó thành tội lỗi về bất kỳ mặt nào, là một sự vấp phạm và tội ác ghê gớm. 1. Chúa Giê-xu Christ đã chết, cầu thay, và ban Thánh Linh và ân điển của Ngài, để cổ vũ sự hiệp một và hòa bình của Hội Thánh Ngài, Ê-phê-sô 1:10; Ê-phê-sô 2:15-16; Cô-lô-se 1:20; Giăng 14:16-17,27; Giăng 17:21,23; Giê-rê-mi 32:39-40; Ê-xê-chi-ên 11:19; Ê-xê-chi-ên 37:15-27. 2. Đức Chúa Trời rất truyền dạy và thúc giục việc cổ vũ sự hòa bình và hiệp một trong Hội Thánh Ngài, Rô-ma 12:9-10,16,18; Rô-ma 15:1-6; Rô-ma 14; Rô-ma 16:17-18; 1 Cô-rinh-tô 1:10; 2 Cô-rinh-tô 13:11; Ê-phê-sô 4:2-6,23,31-32; Ê-phê-sô 5:1-2,30; Phi-líp 1:27; Phi-líp 2:1-5; Phi-líp 4:2; Cô-lô-se 2:2; Cô-lô-se 3:12-15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:13-14; Thi Thiên 122; Thi Thiên 133; Xa-cha-ri 8:19. 3. Sự phân rẽ và sự tách ra tội lỗi xuất phát từ những dục vọng hèn hạ, và rất làm nhục Đức Chúa Trời và có hại cho con người, Châm Ngôn 13:10; Châm Ngôn 15:1; Châm Ngôn 10:12 Gia-cơ 4:1; Gia-cơ 3:15-16; 1 Cô-rinh-tô 3:1-4; Mác 3:24; Rô-ma 15:1-2; Rô-ma 14:19; Giu-đe 19; Ê-sai 65:5; Ê-sai 66:5.

CHƯƠNG 2: Về Quyền Của Hội Thánh, Và Những Đối Tượng Mà Nó Cư Trú Trong Đó, Đầu Và Các Viên Chức. Rằng Chúa Giê-xu Christ là Đầu duy nhất của Hội Thánh, là rõ ràng, 1. Từ những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, Giăng 18:36; Cô-lô-se 1:18; Cô-lô-se 2:19; Ê-phê-sô 1:22; Ê-phê-sô 4:15-16; Ê-sai 9:6-7; Lu-ca 1:32-33; Mi-chê 5:2-5; Ma-thi-ơ 28:18-20; Giăng 3:35; Giăng 5:22; Phi-líp 2:9-11; 1 Cô-rinh-tô 15:25-26; Khải Huyền 3:7. 2. Từ những tước hiệu vương giả, liên quan đến Hội Thánh, được quy cho Ngài trong Kinh Thánh: như Chúa, Công Vụ 2:36; Công Vụ 10:36; 1 Cô-rinh-tô 8:6; Đấng Ban Luật Pháp, Ê-sai 33:22; Gia-cơ 4:12; Vua, Thi Thiên 2:6; Thi Thiên 24:7,9; Thi Thiên 72:1; Nhã Ca 1:4,12; Nhã Ca 3:9,11; Nhã Ca 7:5; Hoàng Tử, Ê-xê-chi-ên 34:24; Ê-xê-chi-ên 46:10; Thống Đốc; Người Cai Trị, Giê-rê-mi 30:21; Mi-chê 5:2; Ê-sai 9:6; Quan Xét, Mi-chê 5:1; Ê-sai 33:22; Ê-sai 2:4; Ê-sai 11:3-4; Người Chăn, Ê-sai 40:11; Ê-xê-chi-ên 34:23; Ê-xê-chi-ên 37:24; Hê-bơ-rơ 13:20; 1 Phi-e-rơ 5:4; 1 Phi-e-rơ 2:25; Giám Mục của các linh hồn, 1 Phi-e-rơ 2:25; Thầy, Ma-thi-ơ 23:8,10; Giăng 20:16; Đầu, Cô-lô-se 1:18; Ô-sê 1:11; Sứ Đồ, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự tuyên xưng của chúng ta, — một Con trên nhà của chính Ngài, Hê-bơ-rơ 3:1-6. 3. Chỉ cho Ngài mà thôi những hành động của quyền tối cao trong Hội Thánh được quy cho, như việc ban hành những luật pháp và những thánh lễ, ngay cả cho những viên chức chính của nó, Ga-la-ti 6:2; 1 Cô-rinh-tô 9:21; Công Vụ 1:2; Mác 16:15-16; Ma-thi-ơ 10:7; Ma-thi-ơ 28:19-20; Giăng 1:33; 1 Cô-rinh-tô 3:5; Ma-thi-ơ 16:19; Ma-thi-ơ 18:18; Ma-thi-ơ 5-7. Ngài khiến mọi viên chức của nó đủ tư cách, và quy định cho chúng cách sự kêu gọi của chúng, cũng như nội dung và cách công việc của chúng, Ê-phê-sô 4:7-8,11; 1 Cô-rinh-tô 12:28; Giăng 20:21-23; 2 Cô-rinh-tô 10:8. Và nhân danh Ngài mọi thánh lễ của nó được ban phát, Ma-thi-ơ 18:20; Ma-thi-ơ 28:19; Công Vụ 19:5; Giăng 14:13-14; Cô-lô-se 3:17; 1 Cô-rinh-tô 5:4; 1 Cô-rinh-tô 11:23. Tất yếu suy ra rằng, Hội Thánh Cơ Đốc phải, trong lời của Đấng Christ, có một hình thức cai quản cụ thể được chỉ định. 1. Đấng Christ như là Đầu của nó không phải là một tác giả của sự hỗn loạn, mà của trật tự và hòa bình, 1 Cô-rinh-tô 14:33. 2. Kinh Thánh, hoặc bởi những quy tắc cụ thể hoặc chung, dạy dỗ trong mọi lời và việc lành, và khiến những người của Đức Chúa Trời trở nên hoàn hảo, 2 Ti-mô-thê 3:15-17. 3. Đấng Christ, như là Vua của nó, không chỉ cai trị Hội Thánh Ngài bởi ảnh hưởng bên trong của Thánh Linh Ngài, mà bề ngoài, bởi sự chỉ định những sứ giả, những hội chúng, những luật pháp, và những thánh lễ, Ê-phê-sô 4:11; Ma-thi-ơ 18:20; Ma-thi-ơ 28:18-20; 1 Cô-rinh-tô 11:23-29; 1 Cô-rinh-tô 12:28; Giăng 20:21-23; 1 Cô-rinh-tô 5:4-5. 4. Mục đích thích hợp của quyền Hội Thánh không phải là sự đoan trang đơn thuần, mà là sự gây dựng thuộc linh của con người, — sự xác nhận những người đứng vững; sự khôi phục những người đã sa ngã; và sự cứu rỗi của nhiều người, 1 Ti-mô-thê 5:20; 1 Ti-mô-thê 1:20; 1 Cô-rinh-tô 5:5; Giu-đe 22-23. 5. Những luật pháp của Môi-se bày tỏ rằng Đấng Christ đã chỉ định một hình thức cai quản cụ thể trong Hội Thánh Do Thái. Nhưng về không mặt nào chúng có thể cần một hình thức rõ ràng hơn Hội Thánh Cơ Đốc, hoặc sự chăm sóc của Đấng Trung Bảo đối với chúng lớn hơn. Những phát minh của con người nay không khôn ngoan và thánh khiết hơn; hoặc Đấng Christ yêu thương chúng hơn trong những ngày xưa, Hê-bơ-rơ 3:1-6; Ma-thi-ơ 15:1-9. Vô lý khi giả định rằng, sau khi Đấng Christ đã dâng chính Ngài cho Hội Thánh Ngài, Ngài đã từ bỏ việc thành lập và cách cai quản nó cho những tưởng tượng của con người, là những tưởng tượng chỉ xấu xa liên tục, Sáng Thế Ký 6:5; Sáng Thế Ký 8:21. 6. Bản tường thuật về những thánh lễ, những viên chức, và thủ tục của Hội Thánh Cơ Đốc, mà chúng ta có trong Kinh Thánh, trình bày mọi điều cần thiết cho một hình thức cai quản cụ thể. 7. Bằng cách mưu toan hỗ trợ từ Kinh Thánh những hình thức cai quản Hội Thánh cụ thể của chính mình, hầu như mọi Cơ Đốc nhân đã tuyên xưng đều bày tỏ niềm tin của chúng rằng một hình thức cụ thể nào đó của nó được Đấng Christ chỉ định. Toàn bộ quyền được Chúa Giê-xu Christ truyền đạt, để cai quản Hội Thánh Ngài, thuộc bản tính thuộc linh, tương ứng với bản tính của vương quốc Ngài, Giăng 18:36. 1. Nguồn và tác giả của nó là Đấng Christ, Thánh Linh ban sự sống, Ma-thi-ơ 28:18-20; Ma-thi-ơ 16:19; Ma-thi-ơ 18:15-20; Giăng 20:21-23; 1 Cô-rinh-tô 15:45. 2. Quy tắc của nó không phải là những đạo luật xác thịt của con người, mà là những lời sấm thuộc linh của Đức Thánh Linh, 1 Ti-mô-thê 3:14-15; 2 Ti-mô-thê 3:15-17; Ê-sai 8:20. 3. Nội dung của nó thuộc linh: Những chìa khóa của trật tự và sự cai quản không phải là xác thịt, mà là những chìa khóa của vương quốc thiên đàng, Ma-thi-ơ 16:19. Giáo lý được rao giảng không liên quan đến khoa học của con người, mà thuộc linh và của Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ 1:19-21; 2 Ti-mô-thê 3:15-17; Tít 2:10; Hê-bơ-rơ 5:12; Hê-bơ-rơ 6:5; Ê-phê-sô 1:13; Ê-phê-sô 4:21; Ê-phê-sô 6:17; 2 Cô-rinh-tô 10:4-5; 1 Cô-rinh-tô 2:2; 1 Cô-rinh-tô 1:23-24; Rô-ma 1:16-17. Các thánh lễ chỉ xác nhận những đặc quyền thuộc linh, Rô-ma 4:11; Rô-ma 6:4-5; 1 Cô-rinh-tô 10:16-17; 1 Cô-rinh-tô 11:23-29. Kỷ luật thuộc linh, không chạm đến thân thể cũng không chạm đến túi tiền, mà đến linh hồn và lương tâm, Ma-thi-ơ 16:19; Ma-thi-ơ 18:15-20; 1 Cô-rinh-tô 5:4-5,13; 2 Cô-rinh-tô 2:1-7; Giăng 20:21-23. 4. Những đối tượng của quyền này thuộc linh, — con người được xem xét không phải như thuộc về thế gian này, mà như những thành viên thuộc linh của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ; và hành vi của chúng không phải như dân sự, mà như làm vui hoặc không làm vui Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Ga-la-ti 6:1; 1 Cô-rinh-tô 2:15; 1 Cô-rinh-tô 5:11-13; 2 Cô-rinh-tô 13:8. 5. Xu hướng của nó thuộc linh, — để thu phục những con người tội lỗi đến với Chúa Giê-xu Christ, hủy diệt tội lỗi của chúng, và cứu linh hồn của chúng, Ê-phê-sô 4:11-13; 1 Cô-rinh-tô 5:5. Mọi quyền của Hội Thánh được Đấng Christ ban tặng vì lợi thế của mọi thành viên của Hội Thánh Ngài, Ê-phê-sô 4:11-13; 2 Cô-rinh-tô 13:8,10; 2 Cô-rinh-tô 10:8; Công Vụ 26:17-18; 1 Phi-e-rơ 3:21; Rô-ma 4:11; 1 Cô-rinh-tô 10:16-17; Ma-thi-ơ 18:15-17; 1 Ti-mô-thê 5:20; 1 Ti-mô-thê 1:20; Tít 1:13; 1 Cô-rinh-tô 5:5,7,13; 2 Cô-rinh-tô 2:7; và mọi người đều được bảo đảm để sử dụng nó cho lợi thế thuộc linh của mình, và để thử xem điều được ban phát cho mình có theo lời của Đức Chúa Trời hay không, 1 Giăng 4:1; Công Vụ 17:11; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21. Nhưng không quyền chức vụ nào để ban phát những thánh lễ công khai trong giáo lý, sự thờ phượng, sự cai quản, hoặc kỷ luật, được Đấng Christ đặt trong cộng đồng của những người trung tín. 1. Không phải dân Cơ Đốc, mà những người cai trị cụ thể, trong Kinh Thánh, được bảo đảm để rao giảng Phúc Âm, quản trị các thánh lễ, truyền chức cho viên chức, kỷ luật hoặc xá tội cho những kẻ phạm tội, Rô-ma 10:15; Hê-bơ-rơ 5:4-5; 1 Cô-rinh-tô 4:1; Mác 16:15-16; 1 Ti-mô-thê 4:14-15; Công Vụ 14:23; Công Vụ 6:3,6; Tít 1; 1 Ti-mô-thê 3; 1 Ti-mô-thê 5:20; 1 Ti-mô-thê 1:20; Ma-thi-ơ 18:18; Ma-thi-ơ 16:19; 1 Cô-rinh-tô 5:4; 2 Cô-rinh-tô 2:6; Tít 3:10. 2. Những ân tứ cần thiết để thực thi những chức vụ của Hội Thánh không nơi nào được hứa, hoặc được trình bày như được ban cho cộng đồng của các tín đồ, mà chỉ cho những viên chức của Hội Thánh, Ma-thi-ơ 28:19-20; Ma-thi-ơ 16:19; Giăng 20:21-23; 1 Cô-rinh-tô 12:7-8; 1 Ti-mô-thê 3:2; 2 Ti-mô-thê 2:2; Ê-phê-sô 4:11-12. 3. Không nơi nào dân Cơ Đốc nói chung, mà những viên chức cụ thể, được đánh dấu bởi những phẩm cách chỉ định thẩm quyền: — Và hơn nữa, chúng được trình bày như là bầy chiên; gia đình; thân thể; và thần dân; và được truyền dạy phải tôn trọng, vâng lời, và thuận phục những viên chức của chúng, là những người được trình bày như là trưởng lão, người giám sát, người cai trị, người hướng dẫn, những sự cai quản, Công Vụ 20:17,28; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; 1 Ti-mô-thê 5:17; Hê-bơ-rơ 13:7,17; 1 Cô-rinh-tô 12:28.

4. Sự vô lý và hỗn loạn lớn sẽ tiếp theo, nếu ngay cả mọi tín đồ trưởng thành đều được tiếp nhận để cai quản Hội Thánh. Mọi người đều sẽ là người cai trị: vậy ai sẽ còn lại để được cai trị? Mọi người đều sẽ là quản gia của những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời cho chính mình và người khác: vậy ai có thể cần sự ban phát chúng? — Hơn nữa, trừ khi tư cách đàn ông, là điều không thuộc linh chút nào, kéo mọi quyền của Hội Thánh về cho những tín đồ nam, phụ nữ, những người bị cấm nói trong Hội Thánh, hẳn phải được phép có thẩm quyền trong sự cai quản như đàn ông, 1 Cô-rinh-tô 14:3-4; 1 Ti-mô-thê 2:12. — Hơn nữa, sự xao lãng công việc nào, sự rối loạn nào hẳn phải tiếp theo, nếu mọi tín đồ trưởng thành đều là những người xét xử và truyền chức bình đẳng cho mục sư, hoặc những người kỷ luật những kẻ tà giáo tinh vi? Nếu trưởng lão hoặc chấp sự xúc phạm, những học trò thuộc linh và con cái của chúng hẳn phải là quan xét và người sửa phạt của chúng. Nếu toàn bộ một hội chúng sa vào sai lầm và vấp phạm, ai có thể cải hóa chúng? Quan cai trị dân sự phải khích lệ và bảo vệ Hội Thánh: và, trong việc làm như vậy, có thể, trong địa vị của mình, hành động theo cách giống như cha mẹ và chủ trong địa vị của chúng. Bằng một sự thực thi thích hợp quyền dân sự của mình, và vì điều lành của đất nước, chúng phải ngăn ngừa và loại bỏ sự bách hại, sự phàm tục, sự thờ hình tượng, sự mê tín, tà giáo, và mọi điều khác có xu hướng cản trở sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời, Ê-sai 49:23; Ê-sai 60:3,10,16; Rô-ma 13:3-4; 1 Ti-mô-thê 2:2; 2 Sử Ký 15:8,16; 2 Sử Ký 17:3-10; 2 Sử Ký 31:1; 2 Sử Ký 33:15; 2 Các Vua 18:4; 2 Các Vua 23. — Chúng phải gìn giữ cho Hội Thánh sự đầy đủ của quyền thuộc linh được Đấng Christ cho phép nó; và bằng cách cung cấp những nơi dạy dỗ, và sự nuôi dưỡng cho mục sư và những người dạy dỗ khác, và bằng những luật khích lệ, và gương mẫu của chính mình, chúng phải cổ vũ sự quản trị, và sự tham dự, những thánh lễ của Phúc Âm, 2 Sử Ký 15:9-16; 2 Sử Ký 20:7-9; 2 Sử Ký 17; 2 Sử Ký 29-31; 2 Sử Ký 34-35; Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18-20; 1 Sử Ký 22-25; Nê-hê-mi 13:10-14. — Như những người chủ gia đình phải cổ vũ những nguyên tắc lành mạnh và những sự thực hành thánh khiết trong gia đình của chúng, — quan cai trị phải cổ vũ và thiết lập sự cải cách về giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật, và sự cai quản của Hội Thánh trong lãnh thổ của chúng, như một phương tiện để cổ vũ hạnh phúc của chúng. Và để đạt mục đích này, có thể triệu tập những hội nghị của những viên chức Hội Thánh để giải quyết và cai quản những công việc của nó theo lời của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 32; Giô-suê 23-24; 2 Các Vua 18:4-7; 2 Các Vua 12; 2 Các Vua 22-23; 2 Sử Ký 15; 2 Sử Ký 17; 2 Sử Ký 34-35; 1 Sa-mu-ên 7:6; 2 Sử Ký 20:3; Giô-na 3:7; E-xơ-ra 8:21. — Bằng thẩm quyền dân sự của mình, chúng phải thi hành những luật pháp hoặc hiến pháp của nó được bảo đảm bởi lời của Đức Chúa Trời; vì việc tuân giữ chúng có xu hướng cổ vũ phúc lợi của quốc gia, và phải khích lệ những người cai trị và những thành viên của nó đến một sự thực hiện bề ngoài bổn phận của chúng bằng mọi phương pháp phù hợp với Phúc Âm; và phải trừng phạt những sự vi phạm công khai luật pháp của Đức Chúa Trời, như những tội ác làm nhục Ngài, Đấng mà chúng là người thay mặt, và đem một sự rủa sả lên đất nước, 2 Sử Ký 15; 2 Sử Ký 30-31; 2 Sử Ký 34-35; Nê-hê-mi 13; Đa-ni-ên 3:28-29; Đa-ni-ên 6:26-27; Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:18-21; Sáng Thế Ký 9:6; Dân Số Ký 35:30-32; Dân Số Ký 15:30-36; Gióp 31:9,11; Lê-vi Ký 20:11-25; Xuất Ê-díp-tô Ký 22:1-15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:16; Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:1-8; Lê-vi Ký 17:2,8; 2 Sử Ký 15:13,16; Gióp 31:26-28; Lê-vi Ký 24:15-16; Rô-ma 13:3-4; 1 Phi-e-rơ 2:13-14; Hê-bơ-rơ 10:28. Phản Đối I. "Trong sự quan tâm của chúng về tôn giáo, chúng không được hành động như quan cai trị, mà như Cơ Đốc nhân." Trả Lời. Tại sao tách Cơ Đốc giáo của chúng ra khỏi quyền năng của chúng? Há không phải mọi cha mẹ và chủ, là Cơ Đốc nhân, đều bị luật pháp của Đức Chúa Trời buộc phải hành động như Cơ Đốc nhân trong những địa vị này sao? Tại sao quan cai trị lại không thể hành động như Cơ Đốc nhân trong việc thực thi chức vụ của mình? Trong cả hai trường hợp này, Cơ Đốc giáo không thêm vào quyền năng của con người, mà khiến chúng đủ tư cách để thực thi tốt hơn quyền năng chúng có, trên một nền tảng khác. Phản Đối II. "Những bằng chứng trên thường được lấy từ quan cai trị Do Thái, những người là người cai trị Hội Thánh, và quốc gia của chúng là một quốc gia Hội Thánh." Trả Lời. Bất chấp quan cai trị Do Thái là những người thay mặt dưới Đức Chúa Trời, Đấng là Vua Tối Cao của quốc gia chúng; nhưng không bao giờ có thể được chứng minh rằng chúng là người cai trị Hội Thánh, cho đến khi được chứng minh rằng, những người mới theo đạo của giao ước và của cổng có những đặc quyền bình đẳng với người Do Thái trong cả Hội Thánh lẫn quốc gia; rằng mọi điều loại trừ khỏi sự tương giao Hội Thánh, cũng loại trừ khỏi những đặc quyền dân sự; rằng việc phạt tiền, thiêu đốt, ném đá, v.v. những kẻ làm ác là những thánh lễ của Đấng Christ, để thờ phượng Đức Chúa Trời, cũng như những sự dứt phép thông công; và rằng không có sự khác biệt nào giữa những luật tư pháp và luật nghi lễ. Phản Đối III. "Nếu quan cai trị có quyền như vậy về tôn giáo, chúng phải, bằng phạt tiền, tù đày, sự chết, hoặc những điều tương tự, ép buộc thần dân của mình đến bất cứ điều gì chính chúng nghĩ là tôn giáo chân thật; và do đó tước đi khỏi chúng những tự do tự nhiên của chúng, mà chúng bị buộc phải bảo vệ chúng trong đó." Trả Lời 1. Cha mẹ và chủ có thể làm nhiều điều để cổ vũ tôn giáo chân thật trong gia đình của chúng, mà không bỏ đói hoặc đánh đập gây hại bất kỳ ai dưới sự quản lý của chúng. 2. Không phải lương tâm của quan cai trị hoặc của thần dân, mà luật pháp của Đức Chúa Trời, là tiêu chuẩn của bổn phận cho chúng. 3. Nếu quan cai trị hành động theo luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng không bao giờ có thể mưu toan truyền bá tôn giáo chân thật bằng những phương pháp Đức Chúa Trời không bao giờ truyền dạy cho mục đích ấy, hoặc có xu hướng làm mất uy tín tôn giáo. 4. Vì mọi tự do, dân sự cũng như thánh khiết, đều xuất phát từ chính Đức Chúa Trời, nó không bao giờ có thể là một sự bảo vệ con người trong sự thờ hình tượng, sự phạm thượng, tà giáo khét tiếng, hoặc sự phàm tục hóa ngày Sa-bát, là những điều khiến chúng trở thành những kẻ làm nhục, và nổi loạn chống lại, Đức Chúa Trời cách công khai và xấc xược, và những tai họa cho quốc gia, — cũng không hơn việc bảo vệ chúng trong sự phản quốc, giết người, hoặc trộm cắp. Nhưng Đấng Christ đã không truyền đạt quyền thuộc linh nào cho quan cai trị dân sự. 1. Không nơi nào Ngài có vẻ ban bất kỳ quyền nào như vậy cho quan cai trị, mà cho các sứ đồ của Ngài và những người kế vị chúng, như những viên chức trong Hội Thánh, Ma-thi-ơ 16:19; Ma-thi-ơ 18:18; Ma-thi-ơ 28:18-20; Giăng 20:21-23. Trong sự thiết lập Hội Thánh Phúc Âm của Ngài, Ngài cũng không thể ban bất kỳ quyền nào như vậy cho quan cai trị, vì cả người Do Thái lẫn người ngoại giáo đều là những kẻ thù công khai của Ngài, và quyền dân sự của người Do Thái vừa sắp hết. 2. Trong khoảng 300 năm toàn bộ quyền của Hội Thánh Cơ Đốc đã được thực thi, trong khi quan cai trị của những quốc gia ấy tiếp tục là người ngoại giáo và những kẻ bách hại đẫm máu. Lời đã được rao giảng; các thánh lễ đã được ban phát; những kẻ không tuân theo quy tắc đã bị khuyên răn; những kẻ gây vấp phạm đã bị quở trách; những kẻ ngoan cố đã bị dứt phép thông công; những kẻ ăn năn đã được xá tội; trưởng lão và chấp sự đã được truyền chức; những hội nghị đã nhóm lại; và những sắc lệnh của Hội Thánh đã được ban hành, Công Vụ 4:2; 1 Ti-mô-thê 3:16; Công Vụ 20:7; 1 Cô-rinh-tô 11:17-29; Công Vụ 2:41-42; Công Vụ 8:12; Công Vụ 13:1-3; Công Vụ 14:23; 1 Ti-mô-thê 4:14; Tít 1:5; Công Vụ 6:1-6; 1 Ti-mô-thê 5:20; 1 Ti-mô-thê 1:20; 1 Cô-rinh-tô 5:4-5; 2 Cô-rinh-tô 2:6-8; Công Vụ 15-16:4. 3. Không nơi nào quan cai trị xuất hiện trong danh sách những viên chức Hội Thánh được ghi lại trong Kinh Thánh. Và hơn nữa, nếu là trẻ em, phụ nữ, hoặc người ngoại giáo, làm sao chúng có thể có khả năng cai quản Hội Thánh Cơ Đốc? Rô-ma 12:6-8; 1 Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11-12; 1 Cô-rinh-tô 14:34; Ê-phê-sô 2:12. 4. Sự cai quản Hội Thánh hoàn toàn độc lập với sự cai quản dân sự. Những viên chức Hội Thánh không được quốc gia dựng lên, mà bởi Chúa, Công Vụ 20:28; 1 Cô-rinh-tô 4:1-2; 1 Cô-rinh-tô 12:28; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; Ê-phê-sô 4:11. Chúng rao giảng Phúc Âm, ban phát các thánh lễ, giáng hoặc xá những sự kỷ luật thuộc linh, là những điều không quan cai trị nào có quyền làm, Rô-ma 10:15; 2 Sử Ký 26:18-19. Chúng có thể thực thi chức vụ của mình, không chỉ không có sự ưng thuận, mà trái ngược với mạng lệnh của quan cai trị dân sự, Công Vụ 4:19; Công Vụ 5:29; 1 Cô-rinh-tô 5:4-5; Ma-thi-ơ 18:17-18; Tít 3:10; Khải Huyền 2-3. Không ai có thể hợp pháp kháng cáo từ một quyết định của Hội Thánh về một vụ việc thuộc linh đến quan cai trị dân sự, Ma-thi-ơ 2:7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:8-10; 1 Cô-rinh-tô 14:32; Công Vụ 14; Công Vụ 16:4. Ngay cả các vua, nếu là những thành viên Hội Thánh rối loạn, cũng phải bị những người cai trị Hội Thánh kỷ luật, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6; Ma-thi-ơ 18:15-18. 5. Quyền dân sự và quyền Hội Thánh khác nhau quá mức về nhiều mặt: 1. Về nguồn gốc thích hợp của chúng. Về bản tính chung của nó, sự cai quản dân sự tuôn chảy từ Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, và Vua của các quốc gia; và, ngoại trừ chế độ thần quyền Do Thái, là, về hình thức cụ thể của nó, một sự sắp đặt của con người, Rô-ma 13:1-4; 1 Phi-e-rơ 2:14; Giê-rê-mi 27:12; Lu-ca 12:13-14. Mọi quyền của Hội Thánh đều bắt nguồn từ Đấng Christ như là đầu trung bảo của Hội Thánh, Ma-thi-ơ 16:19; Ma-thi-ơ 28:18-20; Ê-phê-sô 4:11-12; 1 Cô-rinh-tô 12:28. 2. Về bản tính hình thức của đối tượng của chúng. Hội Thánh là một hội thuộc linh, và là thân thể và người phối ngẫu của Đấng Christ. Quốc gia, là đối tượng của quyền của quan cai trị, là một hội xác thịt và thuộc đất, Ê-phê-sô 1:22; Ê-phê-sô 5:25; Ê-phê-sô 4:8-11; 1 Cô-rinh-tô 12:28; Công Vụ 6:3-4; Công Vụ 13:1-4; Công Vụ 14:23; 1 Ti-mô-thê 4:14; 1 Cô-rinh-tô 4:12; 1 Cô-rinh-tô 5:20; Giăng 18:36; Giê-rê-mi 29:7; Giê-rê-mi 27:7,17. 3. Về nội dung mà chúng được thực thi trong đó. Quyền dân sự thuộc thế gian, và được thực thi trong việc làm và thực thi những luật dân sự, được thi hành bằng những phần thưởng và hình phạt thuộc bản tính thế gian. Quyền Hội Thánh thuộc linh, và được thực thi trong việc rao giảng Phúc Âm, ban phát các thánh lễ, và giáng những sự kỷ luật mang tính thuốc men vì ích lợi của các linh hồn, 2 Cô-rinh-tô 10:4-5,8; Hê-bơ-rơ 13:17; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-4; 3 Giăng 9-10; 1 Ti-mô-thê 3:5; 1 Cô-rinh-tô 14:5,34; 1 Cô-rinh-tô 12:28; 1 Cô-rinh-tô 5:13. 4. Về cách thực thi chúng. Trong việc thực thi quyền dân sự, con người có thể làm luật, — phán xét theo những luật của con người, — có thể hành động bởi những người đại diện, hoặc một người tự mình một mình; — phải thi hành sự vâng lời bằng những phần thưởng hoặc hình phạt dân sự, mà sự ăn năn không đủ để miễn trừ một tội nhân khỏi hình phạt cuối cùng. Trong việc thực thi quyền Hội Thánh chúng ta không được làm luật nào, mà phán xét mọi điều bằng lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải luôn luôn hành động nhân danh Đấng Christ: Chúng ta không thể ủy quyền của mình cho bất kỳ ai khác, và một người cũng không thể tự mình thực thi nó, trong những hành động cai quản; và cũng không thể thi hành sự vâng lời bằng bất cứ điều gì ngoài điều thuộc bản tính thuộc linh, Ma-thi-ơ 28:18-20; Ma-thi-ơ 18:17; Công Vụ 26:17-18; 1 Cô-rinh-tô 5:4-5. 5. Về mục đích trực tiếp của chúng. Chức quan cai trị cần được thực thi để cổ vũ phúc lợi bề ngoài của con người như những thành viên của đất nước, Rô-ma 13:1-4; 1 Ti-mô-thê 2:1-2. Quyền Hội Thánh phải được thực thi để cổ vũ sự cứu rỗi thuộc linh của con người như được hiệp một với Đấng Christ, và là những thành viên của Hội Thánh Ngài, Ê-phê-sô 4:12; Công Vụ 26:17-18; 1 Ti-mô-thê 4:16. Đấng Christ đã không đặt quyền của Hội Thánh vào tay những giám mục giáo phận, những người cai trị trên những trưởng lão rao giảng. 1. Kinh Thánh rõ ràng cấm mọi sự thống trị kiểu chúa tể trong Hội Thánh, 3 Giăng 9; 1 Phi-e-rơ 5:3; Lu-ca 22:25-26; Ma-thi-ơ 20:25-26. Không phải sự thống trị bạo chúa, mà sự thống trị kiểu chúa tể, dù nhẹ nhàng đến đâu, đều bị cấm ở đây. Từ Hy Lạp diễn đạt nó được bản Bảy Mươi sử dụng trong Sáng Thế Ký 1:28; Thi Thiên 72:8; Thi Thiên 110:2, để diễn đạt sự thống trị, mà không ai dám giả vờ là bạo chúa. — Thật vô lý biết bao khi tưởng tượng rằng, mẹ của Gia-cơ và Giăng đã xin một quyền bạo chúa cho các con trai của mình từ Đấng Christ! Hoặc rằng Đấng đã thừa nhận thẩm quyền của Sê-sa, Ma-thi-ơ 22:21, sẽ trình bày mọi quan cai trị ngoại giáo là những bạo chúa! 2. Giám mục và Trưởng lão được trình bày là cùng những viên chức trong Kinh Thánh. Một số giám mục hoặc người giám sát đã ở tại Ê-phê-sô, tất cả đều được gọi là trưởng lão, Công Vụ 20:17,28. Một số giám mục đã cai quản hội thánh tại Phi-líp, không phải là một thành phố lớn, không có viên chức dưới nào ngoài chấp sự, Phi-líp 1:1; 1 Ti-mô-thê 3:3. Lý do tại sao trưởng lão phải có danh tiếng tốt là, vì giám mục phải không chỗ trách được; điều này đánh dấu chúng là giống nhau, Tít 1:5-6. Trưởng lão phải nuôi bầy của Đức Chúa Trời episcopountes, hành động vai trò giám mục trên chúng, 1 Phi-e-rơ 5:2-3. Giu-đa đã có một chức giám mục, Công Vụ 1:20. Phi-e-rơ và Giăng, những sứ đồ không kém hơn, đã là trưởng lão, 1 Phi-e-rơ 5:1; 2 Giăng 1. 3. Quyền truyền chức cho mục sư, mà những giám mục giáo phận tuyên bố là đặc quyền phân biệt của chúng, được Kinh Thánh đặt trong không viên chức Hội Thánh thường trực nào, mà trong hội trưởng lão, hoặc buổi nhóm của các trưởng lão. Và hơn nữa, nơi trưởng lão đã được truyền chức, ngay cả các sứ đồ cũng không tự mình truyền chức cho mục sư, mà đồng ý như những thành viên của hội trưởng lão, 2 Ti-mô-thê 1:6; 1 Ti-mô-thê 4:14. Để dự đoán những phản đối, Cần lưu ý, 1. Rằng Mười Hai và Bảy Mươi môn đồ mà Đấng Christ, trước khi chết, đã chỉ định để rao giảng Phúc Âm, tất cả đều có quyền năng và thẩm quyền bình đẳng, và chỉ một mạng lệnh tạm thời, Ma-thi-ơ 10; Lu-ca 10:1-21. 2. Chức sứ đồ trọn đời được ban cho một số người sau khi Ngài sống lại, là một chức vụ phi thường, mà trong đó chúng không có người kế vị. 3. Rằng cả Ti-mô-thê lẫn Tít đều không phải là những giám mục giáo phận cố định, mà là những nhà truyền giáo lưu động, hoặc du hành cùng các sứ đồ, hoặc được chúng sai đi để thay thế chỗ của chúng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1; Rô-ma 16:21; Hê-bơ-rơ 13:23; Cô-lô-se 1:1; Phi-líp 2:19; 2 Cô-rinh-tô 1:1; 1 Cô-rinh-tô 4:17; 1 Cô-rinh-tô 16:10; 2 Cô-rinh-tô 1:19; 2 Cô-rinh-tô 3:2; 1 Ti-mô-thê 1:3; 2 Ti-mô-thê 4:9-10,12; Ga-la-ti 2:3; 2 Cô-rinh-tô 2:13; 2 Cô-rinh-tô 7:6-7; 2 Cô-rinh-tô 8:16,23; 2 Cô-rinh-tô 12:18; Tít 3:12. 4. Rằng những thiên sứ của các hội thánh Á Châu không phải là những giám mục giáo phận, mà là mục sư của chúng nói chung: và do đó một thiên sứ đôi khi được thưa như một số người, Khải Huyền 2:10,24. 5. Rằng trong ba trăm năm đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, những người điều hành trong những tòa án của chúng, hoặc lớn tuổi hơn, hoặc có những hội chúng đáng chú ý hơn, thường được gọi là giám mục: và, trong trường hợp cuối, có những người rao giảng đã được truyền chức khác để giúp đỡ chúng, và để chủ trì trong trường hợp chúng bị tù đày hoặc chết. Nhưng chúng ta không có bằng chứng quyết định nào về bất kỳ chúa tể giáo phận nào. Cũng không ai, ngoại trừ những mục sư chính của Rô-ma, có vẻ đã tranh đấu vất vả cho một sự ưu việt như vậy. 6. Rằng không hội thánh Tin Lành nào, ngoại trừ ở Anh và Ireland, được cai quản bởi những giám mục giáo phận, theo nghĩa đúng đắn, dù quả thật những giám mục hầu như chỉ trên danh nghĩa của Thụy Điển và Đan Mạch sẽ vui lòng trở thành như vậy. 7. Rằng hầu như mọi tiến sĩ nguyên thủy đáng chú ý của Hội Thánh Cơ Đốc đều thừa nhận rằng Chế Độ Giám Mục giáo phận không có nền tảng trong Kinh Thánh. 8. Hầu như không một lý lẽ nào đã từng được đưa ra để hỗ trợ Chế Độ Giám Mục giáo phận, mà không bị một nhà thuyết giáo học giả khác lật đổ cách hiệu quả; và quả thật chúng cũng không thể chống lại sự cai quản của Giáo hoàng mà không hủy diệt chính mình. 9. Giám mục giáo phận, như vậy, chưa bao giờ là bất kỳ vinh dự nào cho Hội Thánh, hoặc trung tâm của sự hiệp một: mà thường là những người đưa vào và hỗ trợ những sự gớm ghiếc của Giáo hoàng. Nếu Đấng Christ đã không đặt quyền của Hội Thánh vào cộng đồng của những người trung tín, hoặc vào quan cai trị, hoặc vào giám mục giáo phận, Ngài hẳn phải đặt nó vào những viên chức theo sự chỉ định của chính Ngài, Ma-thi-ơ 16:19; Ma-thi-ơ 18:18-20; 2 Cô-rinh-tô 10:8; Hê-bơ-rơ 13:7,17; 1 Ti-mô-thê 5:17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12. — Một số trong chúng là phi thường, được chỉ định cho sự dựng nên đầu tiên của Hội Thánh Phúc Âm. 1. Các Sứ Đồ, những người có một mạng lệnh trực tiếp từ Đấng Christ mở rộng bình đẳng đến mọi quốc gia, khi có dịp, — được đặc quyền với sự không thể sai lầm trong giáo lý của chúng; — có quyền năng liên tục làm phép lạ như được Đức Chúa Trời hướng dẫn, và nói những ngôn ngữ chúng chưa bao giờ học; — có quyền trao những ảnh hưởng phép lạ của Đức Thánh Linh cho người khác, và sai phái những nhà truyền giáo, hoặc tự mình truyền chức cho trưởng lão và chấp sự, Mác 16:15-20; Công Vụ 1-21. 2. Các Nhà Truyền Giáo, những người giúp đỡ các sứ đồ trong việc trồng hoặc tưới những hội thánh, và, bởi sự hướng dẫn của chúng, truyền chức cho trưởng lão và chấp sự, và dựng nên những cơ quan xét xử trong những hội thánh sơ sinh. 3. Các Tiên Tri, những người giải thích những phân đoạn tối tăm của Kinh Thánh, và đôi khi tiên tri những sự kiện tương lai, 1 Cô-rinh-tô 14:29-32; Công Vụ 11:28; Công Vụ 21:10-11. Những viên chức khác trong chúng là thông thường, được chia thành giám mục, người giám sát hoặc trưởng lão, và chấp sự. Giám mục hoặc trưởng lão được chia nhỏ thành mục sư, hoặc trưởng lão lao động trong lời và giáo lý, và trưởng lão chỉ cai quản tốt. Danh giám mục hoặc người giám sát của chúng đánh dấu thẩm quyền của chúng trên và sự kiểm tra của chúng đối với người khác. Trưởng lão (Presbyter) chỉ định sự trang trọng, sự khôn khéo, và kinh nghiệm của chúng, và việc chúng chỉ là những người cai trị phụ thuộc dưới Đấng Christ để tuyên bố và thực thi những luật pháp của Ngài. Như vậy chúng ta có ba loại viên chức Hội Thánh phân biệt, mục sư, trưởng lão cai quản, và chấp sự. Chức vụ của loại đầu tiên bao gồm quyền của hai loại sau; và chức vụ của loại thứ hai bao gồm quyền của loại cuối, nhưng không bao gồm quyền phân biệt của loại đầu tiên; và chức vụ của chấp sự không bao gồm quyền nào đặc biệt cho một trong hai chức vụ trước.

I. Chức vụ mục sư là một mối quan hệ thuộc linh với Hội Thánh Cơ Đốc, trao quyền cho con người rao giảng Phúc Âm, ban phát các thánh lễ, và đồng ý trong những hành động cai quản những thành viên Hội Thánh. Sự thiết lập của Đức Chúa Trời của nó là rõ ràng. 1. Đức Chúa Trời trang bị và chỉ định mục sư, giáo sư, giám mục hoặc người giám sát, trong Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11; Công Vụ 20:28; Rô-ma 12:6-8. 2. Những tư cách của những viên chức như vậy được Đức Chúa Trời quy định, 1 Ti-mô-thê 3:1-8; 1 Ti-mô-thê 5:21-22; Tít 1:5-9. 3. Những phẩm cách như vậy, bởi Đức Thánh Linh, được quy cho chúng, như hàm ý thẩm quyền và sự kêu gọi đến công việc của chúng, như mục sư, giáo sư, người cai trị, quản gia, người rao giảng, sứ giả rao báo, sứ giả, giám mục, Ê-phê-sô 4:11; 1 Cô-rinh-tô 12:28; 1 Ti-mô-thê 5:17; 1 Cô-rinh-tô 4:1-2; Lu-ca 12:42; Rô-ma 10:15; 2 Cô-rinh-tô 5:19-20; Công Vụ 20:28; 1 Phi-e-rơ 5:2-3; Khải Huyền 1:20; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; Cô-lô-se 1:7; Ê-phê-sô 6:21; Ma-thi-ơ 9:38. 4. Cách chúng bước vào chức vụ của mình, bởi sự kêu gọi của Hội Thánh và sự truyền chức của hội trưởng lão, được Đức Chúa Trời quy định, Công Vụ 1:15-26; Công Vụ 14:23; 1 Ti-mô-thê 4:14. 5. Công việc thuộc về chức vụ này được Đức Chúa Trời quy định, 1 Phi-e-rơ 5:2-3; 1 Ti-mô-thê 4:14-16; Công Vụ 6:2,4; 2 Ti-mô-thê 4:2; 2 Ti-mô-thê 2:25-26; 2 Cô-rinh-tô 12:15; 1 Cô-rinh-tô 14:9,16-17; Ê-xê-chi-ên 34:2,4; Hê-bơ-rơ 13:17; Công Vụ 26:17-18; Ma-thi-ơ 28:19-20; 1 Cô-rinh-tô 11:23-26; 2 Ti-mô-thê 2:2; 1 Cô-rinh-tô 5:4,13; Tít 3:10; 2 Cô-rinh-tô 2:6-7. 6. Cách cư xử của dân sự đối với mục sư được Đức Chúa Trời quy định, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12-13; 1 Ti-mô-thê 5:17; Hê-bơ-rơ 13:7,17; Ga-la-ti 6:6; 1 Cô-rinh-tô 9:7-19; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1. 7. Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng sự khích lệ trong, và một phần thưởng của, công việc của chúng, 2 Cô-rinh-tô 3:3,5-6; Khải Huyền 2:1; Ma-thi-ơ 28:20; Ma-thi-ơ 16:19; Giăng 20:23; Ma-thi-ơ 10:40-42; Lu-ca 10:16; Giăng 13:20; 2 Ti-mô-thê 4:7-8. Chức vụ của chức vụ Phúc Âm là vĩnh viễn, tiếp tục cho đến cuối thế gian. 1. Đức Chúa Trời đã không cung cấp điều gì để thay thế chỗ của nó: Sự ban tặng Đức Thánh Linh nào cũng không thể loại trừ nó, cũng không hơn nó đã làm trong thời đại sứ đồ, Công Vụ 1-21; Công Vụ 26:17-18; Hê-bơ-rơ 11:40. 2. Sự cần thiết của nó là vĩnh viễn. Con người ở mọi thời đại đều thiếu hiểu biết và hư hoại; Sa-tan tích cực; tà giáo và sai lầm đang hoành hành, hoặc sẵn sàng bùng lên; những mầu nhiệm Phúc Âm còn nhiều điều chưa được biết; sự cải hóa tội nhân, sự gây dựng thánh đồ, và sự làm im lặng những kẻ chống đối, vẫn cần thiết, 1 Ti-mô-thê 4:1-3; 2 Ti-mô-thê 3:1-7; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-12; Công Vụ 26:17-18; Ê-phê-sô 4:12-15; Tít 1:11. 3. Sự loại bỏ chức vụ Phúc Âm được trình bày như một sự phán xét nặng nề, mà nó không thể là như vậy hơn việc bãi bỏ những nghi lễ Do Thái, trừ khi sự tiếp tục vĩnh viễn của nó là cần thiết, Khải Huyền 2:5. 4. Đức Chúa Trời đã gìn giữ cách kỳ diệu một chức vụ Phúc Âm giữa mọi cơn thịnh nộ hủy diệt và sự bách hại của người ngoại giáo và những kẻ chống Đấng Christ, Khải Huyền 6; Khải Huyền 11-12; Khải Huyền 14. 5. Những thánh lễ của Đức Chúa Trời được liên kết với một chức vụ Phúc Âm, được chỉ định để tiếp tục cho đến cuối thế gian, Ê-phê-sô 4:11-13; Ma-thi-ơ 28:19-20; 1 Cô-rinh-tô 11:26; 1 Ti-mô-thê 6:14. Cần thiết cho một người là mục sư của Phúc Âm, là người ấy được Đức Chúa Trời khiến đủ tư cách với, 1. Những khả năng thích hợp, khiến người ấy có khả năng dạy dỗ, bao gồm sự hiểu biết hợp lý và thử nghiệm về những lẽ thật của Đức Chúa Trời, và có khả năng giải thích và truyền dạy chúng theo cách được tính toán để soi sáng tâm trí, ấn định lương tâm, và khuấy động tình cảm của người nghe của mình, Ê-phê-sô 4:7-11; 1 Cô-rinh-tô 9:7; 1 Cô-rinh-tô 3:8; 1 Cô-rinh-tô 6:19-20; 1 Ti-mô-thê 3:2; 1 Cô-rinh-tô 12:8; Cô-lô-se 4:3-4; 1 Cô-rinh-tô 4:19; 1 Cô-rinh-tô 2:2,4,6-7,13; 2 Cô-rinh-tô 2:14; 2 Cô-rinh-tô 4:2,5; 2 Ti-mô-thê 2:15; Ê-sai 50:4; Ê-sai 49:1-2; Ê-sai 58:1; Mi-chê 3:8; 1 Cô-rinh-tô 14:24-25; Công Vụ 24:25. 2. Một đời sống không chỗ trách được, thánh khiết, và gây dựng, 1 Ti-mô-thê 3:1-8; 2 Ti-mô-thê 2:2,21-22; Tít 1:5-9. 3. Lòng sốt sắng phân biệt để thăng tiến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và lòng thương xót dịu dàng đối với linh hồn của con người, Khải Huyền 3:19; Thi Thiên 69:9; Thi Thiên 119:139; Ga-la-ti 4:18-19; 2 Cô-rinh-tô 2:14-15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8; 1 Phi-e-rơ 5:2; Giu-đe 22. Mọi người chủ gia đình, giáo viên của thanh niên, và thậm chí người lân cận, đều phải, theo cách riêng tư, dạy dỗ những người dưới sự quản lý của mình, về những lẽ thật của Phúc Âm. Nhưng không ai, mà không được kêu gọi đều đặn đến nó, dù đủ tư cách đến đâu, nên thực thi bất kỳ phần nào của chức vụ mục sư. 1. Kinh Thánh rõ ràng phân biệt giữa những ân tứ cho, và một sự sai phái đến, chức vụ ấy, Giăng 20:21,23; Ê-sai 6:6-7,9. 2. Nó tuyên bố rõ ràng nhất một sự kêu gọi là tuyệt đối cần thiết để biến một người thành một giáo viên công khai, Rô-ma 10:15; Hê-bơ-rơ 5:4,6; Giê-rê-mi 23:21,32. 3. Phẩm cách của người rao giảng, sứ giả rao báo, sứ giả, quản gia, người canh gác, thiên sứ, sứ giả, v.v. tất yếu hàm ý một sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 9:17; 2 Cô-rinh-tô 5:20; 1 Cô-rinh-tô 4:1-2; Hê-bơ-rơ 13:17; Khải Huyền 1:20. 4. Những quy tắc được quy định cho những tư cách, sự bầu cử, và sự truyền chức của mục sư Phúc Âm, được tuyên bố ràng buộc cho đến sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, 1 Ti-mô-thê 3:1-8; 1 Ti-mô-thê 5:21-22; 1 Ti-mô-thê 6:13. 5. Đức Chúa Trời đã trừng phạt nghiêm khắc Cô-ra, Sau-lơ, U-xa, Ô-xia, và những con trai của Sê-va, vì sự can thiệp của chúng vào công việc của chức vụ thánh, Dân Số Ký 16:3-11,32-38,40; 1 Sa-mu-ên 13:8-14; 1 Sử Ký 13:9-10; 2 Sử Ký 26:16-18; Công Vụ 19:13-16. 6. Việc lao vào chức vụ mục sư mà không có một sự kêu gọi thích hợp, không phù hợp với một ấn tượng thích hợp về bản tính đáng sợ của công việc của nó, 2 Cô-rinh-tô 3:5-6; 2 Cô-rinh-tô 2:16; Ê-xê-chi-ên 3:17-21; Ê-xê-chi-ên 33:1-20; Rô-ma 1:1; Ga-la-ti 1:15-16; Giăng 3:27-28; Hê-bơ-rơ 13:17; Hê-bơ-rơ 5:4-5; và đưa vào sự rối loạn và sai lầm hoang dã, Ga-la-ti 2:5. 7. Mối liên hệ đa dạng của Đấng Christ với chức vụ này, — trong việc Ngài là tác giả của nó, Ê-phê-sô 4:11-12; việc Ngài treo nhiều trật tự và sự gây dựng của Hội Thánh Ngài trên nó, Công Vụ 20:28; 1 Phi-e-rơ 5:1-3; việc Ngài bao gồm quyền năng và thẩm quyền như vậy trong nó, Ma-thi-ơ 16:19; Ma-thi-ơ 18:18; việc Ngài giao phó một sự ủy thác quan trọng như vậy cho mục sư, Cô-lô-se 4:17; 1 Ti-mô-thê 6:20; việc Ngài truyền dạy dân sự của Ngài phải tôn trọng và vâng lời chúng, 1 Ti-mô-thê 5:17; Hê-bơ-rơ 13:7,17; và việc Ngài hứa sự giúp đỡ hiện tại trong, và những phần thưởng ân điển tương lai cho, sự thực hiện trung tín công việc của chúng, bày tỏ sự cần thiết của một sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và đều đặn đến nó, Ma-thi-ơ 28:20; 1 Phi-e-rơ 5:4. Sự kêu gọi của một mục sư thông thường đến công việc của mình phải có hai mặt. 1. Một sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, bao gồm việc Đức Chúa Trời bên trong khuynh hướng lòng người ấy đến nó theo cách khiêm nhường, và bằng những phương tiện đều đặn; và thường đi kèm với một dấu vết của những sự quan phòng giam giữ người ấy vào nó, loại trừ bất kỳ điều gì khác. 2. Một sự kêu gọi của Hội Thánh, bao gồm sự bầu cử của dân Cơ Đốc mà người ấy sẽ phục vụ, và sự truyền chức của hội trưởng lão. Rằng Cơ Đốc nhân trưởng thành có một quyền từ Đấng Christ để chọn mục sư của chính mình là rõ ràng: 1. Vì Hội Thánh là một hội tự nguyện, không ai bị con người áp đặt lên những thành viên của nó có thể liên quan đến chúng như mục sư của chúng. 2. Không ai có thể phán xét tốt như vậy những ân tứ nào phù hợp nhất với sự gây dựng thuộc linh của chúng như chính Cơ Đốc nhân. 3. Nếu con người có thể chọn đầy tớ hoặc thầy thuốc của mình, tại sao cản trở Cơ Đốc nhân chọn những đầy tớ và những thầy thuốc phụ thuộc của linh hồn chúng? 4. Kinh Thánh cho phép sự bầu cử mục sư trong những trường hợp thông thường cho Cơ Đốc nhân trưởng thành, và không cho ai khác, Công Vụ 1:15-26; Công Vụ 6:1-6; Công Vụ 14:23. 5. Đấng Christ đòi hỏi dân sự của Ngài thử những thần, điều này giả định khả năng của chúng để làm như vậy, và quyền của chúng để chỉ chọn những người chúng thấy thích hợp nhất để gây dựng linh hồn chúng, và để từ chối những người khác, 1 Giăng 4:1. 6. Việc đưa mục sư vào chức vụ của chúng bằng quyền bảo trợ, thuộc bất kỳ hình thức nào, có nguồn gốc từ chế độ giáo hoàng; có xu hướng thiết lập một chế độ bạo chúa trên lương tâm của con người, mà Đấng Christ đã làm cho tự do; — để lấp đầy những bục giảng bằng những giáo sĩ hư hỏng, bất kính, và lười biếng; — khích lệ tội mãi thánh, sự phạm thánh, và sự bội thề; — và cách hiệu quả nói dối Đấng Christ, mô hình hóa vương quốc của Ngài theo hình thức của những vương quốc của thế gian này, Ê-xê-chi-ên 34:2-4; Ê-sai 56:9-12; Giăng 18:36. — Sự truyền chức của những ứng viên được chọn cho chức vụ mục sư không phải là công việc của dân sự, mà của hội trưởng lão, 1 Ti-mô-thê 1:14; 2 Ti-mô-thê 1:6; 2 Ti-mô-thê 2:2; Công Vụ 13:1-3; Công Vụ 14:23; 1 Ti-mô-thê 5:21-22. Công việc của một mục sư khi đã được truyền chức, là, 1. Với nhiều lòng thương xót bên trong và lòng sốt sắng cho phúc lợi của linh hồn người nghe của mình, nuôi chúng bằng những lẽ thật của Đấng Christ theo những nhu cầu khác nhau của chúng, cả công khai lẫn riêng tư, dù dưới hình thức bài giảng, bài giảng luận, dạy giáo lý, hoặc khuyên bảo, khi đau ốm, v.v., 1 Phi-e-rơ 5:3; 2 Cô-rinh-tô 5:11; 1 Cô-rinh-tô 9:16; Phi-líp 1:17,24-25; 1 Ti-mô-thê 6:20; 1 Ti-mô-thê 3:15; 1 Ti-mô-thê 4:15-16; 2 Ti-mô-thê 4:2; Ga-la-ti 6:6; Hê-bơ-rơ 5:11,13; 1 Cô-rinh-tô 3:1; Công Vụ 20:20-21,27-28,31,35; Công Vụ 26:17-18; Ê-xê-chi-ên 34:1-16; Ê-xê-chi-ên 3:17-21; Ê-xê-chi-ên 33:1-20; Cô-lô-se 1:28-29; Ê-sai 40:11; Ê-sai 50:4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2-12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; Gia-cơ 5:14; 2 Cô-rinh-tô 11:28-29.

2. Quản trị các thánh lễ cách thích hợp cho những người thích hợp, Ma-thi-ơ 28:19-20; Ma-thi-ơ 7:6; 1 Cô-rinh-tô 11:23-29. 3. Cai quản dân sự của mình với sự vô tư, lòng sốt sắng, sự nhu mì, và sự khôn khéo, kỷ luật những kẻ phạm tội, và xá tội cho những kẻ ăn năn, Hê-bơ-rơ 13:17; 1 Ti-mô-thê 5:20-21; 1 Ti-mô-thê 1:20; Tít 3:10-11; Khải Huyền 2:2,14,20; 1 Cô-rinh-tô 5:4-5; 2 Cô-rinh-tô 2:6-7. 4. Chăm sóc và chu cấp cho người nghèo, Ga-la-ti 2:9-10; 1 Ti-mô-thê 6:17-18; 2 Cô-rinh-tô 8-9. 5. Dâng chính mình cách thường xuyên cho lời cầu nguyện tha thiết hiệu quả cho Hội Thánh của Đấng Christ nói chung, và đặc biệt cho những người thuộc trách nhiệm cụ thể của mình, Công Vụ 6:2,4; Ê-phê-sô 3:14-19; Ê-phê-sô 1:15-20; Ga-la-ti 4:19; Cô-lô-se 4:12. 6. Làm gương về những giáo lý và những lời khuyên bảo của mình trong một đời sống đặc biệt nhu mì, khiêm nhường, thánh khiết, và gây dựng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10; 1 Ti-mô-thê 4:7-8,12,16; 1 Ti-mô-thê 6:11-12; 2 Ti-mô-thê 2:1,15-16,21-23; 2 Ti-mô-thê 3:14; Tít 1:7-9; Tít 2:7-8; Ma-thi-ơ 5:16-48.

II. Rõ ràng từ những tuyên bố của Kinh Thánh, rằng Đấng Christ đã chỉ định những người cai trị trong Hội Thánh Ngài mà không được chỉ định để rao giảng Phúc Âm, Rô-ma 12:7-8; Hê-bơ-rơ 13:7,17. Những ân tứ khác nhau khiến con người đủ tư cách cho sự dạy dỗ và cho sự cai quản, Ê-phê-sô 4:7. Những người cai trị như vậy là cần thiết để giúp đỡ mục sư, Ga-la-ti 2:9-10; Công Vụ 6:2-4; Xuất Ê-díp-tô Ký 18:17-23. — Hình thức trọn vẹn của mọi hội chúng Cơ Đốc đòi hỏi một số trưởng lão, Công Vụ 20:17-38; Công Vụ 14:23. Các hội thánh Cơ Đốc có những tòa án tương tự như những tòa án Do Thái ấy có quyền dứt phép thông công; và bao gồm những trưởng lão cai quản như những người đại diện của hội chúng, Ma-thi-ơ 18:15-17; Dân Số Ký 35:24; Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:12; Giô-suê 20:4,6; Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3,21; mà bằng cách so sánh những câu này chúng ta thấy rằng hội chúng chỉ định những người cai trị của nó. Bản Bảy Mươi sử dụng chính từ ecclesia, được dịch là hội thánh trong Ma-thi-ơ 28:17. — Nhưng sự chỉ định của Đức Chúa Trời về những trưởng lão cai quản còn rõ ràng hơn nữa, 1. Từ Rô-ma 12:5-8, nơi chúng ta tìm thấy trong một thân thể của Hội Thánh Phúc Âm sự nói tiên tri, bao gồm sự dạy dỗ và sự khuyên bảo, có thể tương ứng với giáo sư và mục sư, Ê-phê-sô 4:11; và chức vụ phục vụ, tương ứng với chấp sự ban phát sự nhân từ của Hội Thánh, và bày tỏ lòng thương xót trong việc thăm người đau ốm và bị tù, — và với trưởng lão cai quản cách siêng năng. Ở đây những ân tứ khác nhau, được ban để sinh lợi, suy ra những chức vụ khác nhau, Ê-phê-sô 4:7-11; 1 Cô-rinh-tô 12:7-8. Ở đây có một người cai quản được đặc trưng bởi những ân tứ khác nhau, và công việc khác nhau. 2. Từ 1 Cô-rinh-tô 12:28, nơi chúng ta tìm thấy những sự cai quản, tức là những người cai quản, cũng như phép lạ chỉ định những người làm phép lạ, — được Đức Chúa Trời đặt trong Hội Thánh Cơ Đốc. Trong khi chúng được trình bày là khác với những sự giúp đỡ hoặc chấp sự, Công Vụ 6:1-6, danh xưng những sự cai quản của chúng đánh dấu rằng chức vụ của chúng chủ yếu, nếu không phải duy nhất, được thực thi trong sự cai quản. Nó thích hợp hơn nhiều để chỉ định chúng là những người cai trị những thành viên Hội Thánh, hơn là những người quản lý đơn thuần tiền của Hội Thánh. — Hơn nữa đáng chú ý là, Đức Chúa Trời đã đặt một số, chứ không phải tất cả, những sự cai quản hoặc những người cai quản trong Hội Thánh. Từ 1 Ti-mô-thê 5:17, nơi một số trưởng lão được trình bày là xứng đáng được tôn trọng gấp đôi, dù chúng không làm gì hơn là cai quản tốt, trong khi những người khác được trình bày là xứng đáng được tôn trọng gấp đôi hơn, vì chúng không chỉ cai quản tốt, mà còn lao động trong lời và giáo lý. — Mọi trưởng lão này đều thuộc về Hội Thánh, so sánh 1 Ti-mô-thê 1:19; 1 Ti-mô-thê 4:14; 1 Ti-mô-thê 3:15. — Kopiontes, lao động, không chỉ định sự siêng năng không phổ biến, mà là bổn phận chung của mọi mục sư Phúc Âm, 1 Cô-rinh-tô 3:8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; Giăng 4:38. — Malista, đặc biệt, — luôn luôn trong Tân Ước phân biệt những người hoặc những vật thuộc cùng một loại chung, cái này với cái kia, Công Vụ 20:38; Công Vụ 23:26; Công Vụ 26:3; Ga-la-ti 6:10; Phi-líp 4:22; 1 Ti-mô-thê 4:10; 1 Ti-mô-thê 5:8; 2 Ti-mô-thê 4:13; Tít 1:10; Phi-lê-môn 16; 2 Phi-e-rơ 2:10. — Không chỉ hầu hết những Giáo Phụ chính trong Hội Thánh Cơ Đốc tuyên bố ủng hộ những trưởng lão cai quản; mà ngay cả những người theo giáo hoàng và những người theo Chế Độ Giám Mục, những người công kích chúng, cũng có một cái bóng của chúng trong những chưởng ấn, viên chức, ủy viên, quản trị viên của chúng: và những giám mục không có sự chăm sóc linh hồn, là những trưởng lão giáo dân theo nghĩa đúng đắn. — Những người Độc Lập cũng quản lý hầu hết những công việc hội chúng của chúng bởi một vài người trong số chúng. Những tư cách cần thiết của những trưởng lão cai quản là, 1. Sự tin kính thật, 1 Ti-mô-thê 4:12; 2 Ti-mô-thê 2:21-22. 2. Khả năng phán xét những vụ việc, 1 Sử Ký 12:32; Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:13; 1 Các Vua 3:5-15; Ê-sai 11:2-5; Dân Số Ký 11:16-17. 3. Sự khôn ngoan, sự khôn khéo, và sự ngay thẳng của hành vi, được liên kết với một danh tiếng tốt từ người khác, 1 Ti-mô-thê 3:1-8; Thi Thiên 101:2-8. — Sự truyền chức của chúng phải được thực hiện theo cách giống như của những trưởng lão dạy dỗ hoặc mục sư. — Bổn phận của chúng nói chung là cai quản tốt; cụ thể, 1. Trong việc phán xét sự phù hợp của những giáo lý với lời của Đức Chúa Trời, — tuyên bố cách xét xử điều có vẻ tốt đối với Đức Thánh Linh và đối với chúng, trong những điểm tranh cãi về nguyên tắc hoặc sự thực hành, Công Vụ 15:28-29; Công Vụ 16:4; Khải Huyền 2:2; Công Vụ 20:17-31. 2. Trong việc tiếp nhận những người vào sự tương giao Hội Thánh dựa trên những tư cách thích hợp, Ma-thi-ơ 16:19. 3. Trong việc hướng dẫn hoặc khích lệ những thành viên Hội Thánh tuân giữ những luật pháp của Đấng Christ, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời và gây dựng lẫn nhau, Hê-bơ-rơ 13:7,17. 4. Trong việc chăm sóc để mọi thánh lễ của Phúc Âm được gìn giữ xứng đáng trong sự thuần khiết và hoàn hảo của chúng, Nhã Ca 1:7-8. 5. Trong việc canh giữ cẩn thận cách cư xử luân lý của những thành viên Hội Thánh, — dạy dỗ, khuyên răn, khuyên bảo, an ủi, hoặc quở trách chúng, khi chúng tìm thấy nguyên nhân, Hê-bơ-rơ 13:17. 6. Trong việc thăm người đau ốm trong thân thể, hoặc khốn khổ trong tâm trí, Gia-cơ 5:14. 7. Trong việc chu cấp cho người nghèo, hoặc những chi phí khác cần thiết để cổ vũ phúc lợi thuộc linh của hội chúng, Công Vụ 11:27-30. 8. Trong việc phán xét trường hợp của những kẻ phạm tội và những kẻ ăn năn, để kỷ luật những kẻ trước, và xá tội cho những kẻ sau, Ma-thi-ơ 18:15-18; Ma-thi-ơ 16:19. 9. Trong việc điều chỉnh những dịp kiêng ăn, tạ ơn, Tiệc Thánh, v.v.; 1 Cô-rinh-tô 14:26,40.

III. Sự chỉ định của Đức Chúa Trời về chấp sự trong Hội Thánh Cơ Đốc là không thể tranh cãi, Công Vụ 6:1-6; 1 Ti-mô-thê 3:8-11; Rô-ma 12:8; 1 Cô-rinh-tô 12:28; Phi-líp 1:1. — Chúng phải là những người có danh tiếng trung thực, đầy dẫy Đức Thánh Linh, và sự khôn ngoan, 1 Ti-mô-thê 3:8-10; Công Vụ 6:3. — Sự bầu cử và sự truyền chức của chúng, về cách thức, không nên khác với của trưởng lão, Công Vụ 6:1-6. — Công việc của chúng là quản lý những công việc thuộc thể của hội chúng liên quan đến bàn của người nghèo, bàn của mục sư, và bàn của Chúa, Công Vụ 6:2; 1 Cô-rinh-tô 12:28. Không công việc nào khác được gắn vào chức vụ của chúng trong Kinh Thánh. Do đó, dù một số trong bảy chấp sự đầu tiên, trở thành những nhà truyền giáo, có thể rao giảng và quản trị các thánh lễ, nhưng không ai, như chấp sự, có bất kỳ quyền nào để làm như vậy. Không có gợi ý nào trong Kinh Thánh, rằng những chức vụ trưởng lão cai quản và chấp sự được thiết kế để là tạm thời. Cả hai đều được chỉ định dựa trên những cơ sở và nhu cầu luân lý liên quan đến mọi Hội Thánh và mọi thời kỳ. Những quy tắc liên quan đến cả hai đều cần được tuân giữ cho đến cuối thế gian, 1 Ti-mô-thê 6:13-14. Do đó không hội chúng nào có thể trả lời với Chúa Giê-xu Christ về việc bỏ chấp sự, cũng không hơn việc bỏ trưởng lão cai quản.

CHƯƠNG 3: Về Sự Thực Thi Xã Hội Quyền Của Hội Thánh Trong Những Phiên Họp, Những Hội Trưởng Lão, Và Những Hội Nghị. Trong việc rao giảng Phúc Âm, và quản trị các thánh lễ, mục sư thực thi quyền của mình như những cá nhân. Nhưng mọi quyền xét xử liên quan đến sự tiếp nhận thành viên, sự truyền chức viên chức, sự kỷ luật kẻ phạm tội, hoặc sự xá tội kẻ ăn năn, cần được thực thi cách xã hội, trong những tòa án được thiết lập gồm hai hoặc nhiều người cai trị, nhân danh Chúa Giê-xu Christ, — tức là trong Những Phiên Họp, Những Hội Trưởng Lão, và Những Hội Nghị. I. Những Phiên Họp là những tòa án Hội Thánh được thiết lập gồm những người cai trị của một hội chúng cụ thể. Sự chỉ định của chúng bởi Đấng Christ là rõ ràng. 1. Ánh sáng của tự nhiên dạy chúng ta quyết định những vấn đề nhỏ hơn bởi những tòa án dưới hơn, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:17-23. 2. Kinh Thánh chấp thuận việc phán xét những vấn đề nhỏ hơn bởi những tòa án dưới hơn, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:17-26; Ma-thi-ơ 5:22; Ma-thi-ơ 18:17-20. 3. Trong hình thức tiến trình chống lại những sự vấp phạm, được Đấng Christ quy định, có một sự ám chỉ rõ ràng đến những tòa án của những nhà hội Do Thái hoặc những hội chúng, Ma-thi-ơ 18:15-18. 4. Phù hợp với những nhà hội Do Thái, mọi hội chúng Cơ Đốc đều có một số trưởng lão được phân định cho nó bởi bảo đảm của Đức Chúa Trời, Mác 5:35-38; Lu-ca 8:41; Lu-ca 13:14; Giăng 9:22; Công Vụ 13:15. Công Vụ 18:8,17; Công Vụ 14:23; Tít 1:5. 5. Sự cần thiết đòi hỏi những tòa án như vậy; vì không thể mọi điều thích hợp cần được phán xét trong những hội chúng, đều được đưa đến những hội trưởng lão và những hội nghị. — Thuộc về những phiên họp để tìm hiểu về tình trạng thuộc linh hoặc những phẩm cách Cơ Đốc của những thành viên của hội chúng; để tiếp nhận thành viên vào, hoặc đình chỉ chúng khỏi, những thánh lễ đóng ấn; để khuyên răn và quở trách những kẻ phạm tội, hoặc xá tội cho chúng khi ăn năn. II. Những Hội Trưởng Lão là những tòa án Hội Thánh được thiết lập gồm những mục sư khác nhau, và những trưởng lão cai quản từ những hội chúng khác nhau. — Những tòa án như vậy được Đấng Christ bảo đảm. 1. Nhiều công việc của Hội Thánh, như sự thử nghiệm, và sự truyền chức mục sư; sự phán xét những kẻ tà giáo tinh vi; sự hòa giải những khác biệt trong những phiên họp, hoặc giữa những hội chúng khác nhau, đòi hỏi những tòa án như vậy, Rô-ma 14:19; 1 Cô-rinh-tô 14:26,40. 2. Sự liên kết chặt chẽ của Cơ Đốc nhân trong một thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, đòi hỏi sự hiệp một của sự tương giao giữa chúng cần được thực hiện xa nhất có thể, Rô-ma 12:5; Ê-phê-sô 4:3-6; 1 Cô-rinh-tô 12:12,27. 4. Có một sự đề cập rõ ràng về một hội trưởng lão tại sự truyền chức của Ti-mô-thê, 1 Ti-mô-thê 4:14. 5. Kinh Thánh trình bày một số mẫu mực về một hội trưởng lão cai quản một số hội chúng Cơ Đốc cụ thể, 1. Tại Giê-ru-sa-lem ba nghìn người đã được thêm vào một trăm hai mươi thành viên của Hội Thánh đang thành lập lúc bấy giờ, và những người khác được thêm vào hằng ngày, Công Vụ 1:15; Công Vụ 2:41,47. Năm nghìn người sau đó đã được thêm vào chúng, và sau đó những đám đông như vậy, đến mức mười hai sứ đồ, vì cớ sự rao giảng Phúc Âm của chúng, không có thời gian để tiếp nhận hoặc phân phát sự nhân từ của chúng cho người nghèo. Với tất cả những người này đã được thêm vào một số lớn những thầy tế lễ, và, không nghi ngờ gì, những người khác vâng theo đức tin, Công Vụ 4:4; Công Vụ 5:14; Công Vụ 6:7. Tất cả những người này cộng lại khó có thể ít hơn bốn mươi nghìn. — Bất chấp những sự bách hại lặp lại, Công Vụ 8; Công Vụ 12, chúng ta thấy chúng nhiều chục nghìn, Công Vụ 21:20; khó có thể ít hơn bốn mươi hoặc tám mươi nghìn. Bây giờ, trong nhà riêng nào, và chúng không có nơi nào khác, tất cả những người này có thể nhóm lại để cùng nhau ăn Tiệc Thánh. — Mười hai sứ đồ, với một số giáo sư khác, đã lao động thông thường tại Giê-ru-sa-lem, trong nhiều năm, và rao giảng Phúc Âm bằng những ngôn ngữ khác nhau. Bây giờ, thật vô lý biết bao khi giả vờ rằng, chúng đã làm tất cả điều này trong một hội chúng duy nhất, Công Vụ 2:41-42; Công Vụ 4:31-37; Công Vụ 6:2; Công Vụ 8:14; Công Vụ 15:2; Công Vụ 2:5-12? — Dù vậy, mọi Cơ Đốc nhân trong và xung quanh Giê-ru-sa-lem được trình bày như một Hội Thánh, mà những người cai trị của nó nhóm lại với nhau để thực hiện những hành động cai quản, Công Vụ 11:27,30; Công Vụ 15:2; Công Vụ 6:1-6; Công Vụ 21:18. 2. Tại An-ti-ốt một số lớn đã tin và sau đó nhiều dân đã được thêm vào Chúa, Công Vụ 11:24,26. Chúng có một số lớn những giáo sư, Công Vụ 11:20,23,26; Công Vụ 13:1-3; Công Vụ 15:35. Làm sao những đám đông như vậy giữa những kẻ bách hại có thể tìm thấy một nơi thích hợp để chứa chúng, trong việc ăn Tiệc Thánh của chúng? Hoặc, làm sao nhiều giáo sư như vậy có thể tìm thấy công việc trong một hội chúng duy nhất? Dù vậy, tất cả chúng đều được gọi là một Hội Thánh, Công Vụ 13:1-3; Công Vụ 15:35. 3. Tại Ê-phê-sô lời của Đức Chúa Trời đã lớn mạnh cách mạnh mẽ và thịnh hành. Một đám đông thậm chí gồm những thầy phù thủy đã tin, và đốt những sách ma quỷ của chúng trị giá năm mươi nghìn miếng bạc, Công Vụ 19:10,17-20; 1 Cô-rinh-tô 16:8-9. Chúng có Phao-lô, và mười hai giáo sư khác, đã nói tiên tri cùng một lúc; và sau đó một số đáng kể những trưởng lão hoặc giám mục, Công Vụ 19:1-10; Công Vụ 20:17,28,36. — Dù vậy, mọi Cơ Đốc nhân tại Ê-phê-sô này đều thuộc về một Hội Thánh, mà những người cai trị của nó được trình bày như một Thiên Sứ, và nhóm lại để phán xét những công việc thuộc linh của chúng, Khải Huyền 1:11; Khải Huyền 2:1; Công Vụ 20:17,28. 4. Tại Cô-rinh-tô nhiều người đã tin; Chúa có nhiều dân, Công Vụ 18:8-10. Chúng có một số đáng kể những giáo sư đã dạy bằng những ngôn ngữ và trong những hội thánh khác nhau, 1 Cô-rinh-tô 14:20,26,29,32,34. Dù vậy, mọi Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô chỉ là một Hội Thánh, mà những người cai trị của nó nhóm lại với nhau để cai quản, 1 Cô-rinh-tô 1:2; 1 Cô-rinh-tô 5:4,13; 2 Cô-rinh-tô 2:6,9. Tại không nơi nào trong những nơi này chúng lúc bấy giờ có bất kỳ giám mục giáo phận nào, như những đầu hiệp nhất của chúng. III. Những Hội Nghị là những tòa án Hội Thánh được thiết lập gồm một số hội trưởng lão, để xem xét lại những bản án của chúng khi cần thiết, và để điều chỉnh những công việc quá khó cho những hội trưởng lão, hoặc ảnh hưởng đến những hội trưởng lão khác nhau. Bảo đảm của Đức Chúa Trời cho những hội nghị xuất hiện, 1. Từ hội đồng tôn giáo (sanhedrim) của người Do Thái, có quyền tối cao trong những sự dứt phép thông công, v.v., 2 Sử Ký 19:11; Ma-thi-ơ 18:18. 2. Từ sự an toàn lớn hơn của sự tham khảo bao quát, Truyền Đạo 4:9; Châm Ngôn 11:14; 1 Cô-rinh-tô 14:32. 3. Từ luật của sự cần thiết trong một số trường hợp, — như khi toàn bộ một hội trưởng lão hoặc dân sự của chúng bị nhiễm sai lầm hoặc vấp phạm; hoặc khi những tranh chấp phát sinh giữa những hội trưởng lão khác nhau. 4. Từ sự hiệp một của Hội Thánh, Ma-thi-ơ 16:18; 1 Ti-mô-thê 3:15; Ê-phê-sô 4:4-12; 1 Cô-rinh-tô 12; 1 Cô-rinh-tô 10:32. 5. Từ mẫu mực của hội nghị sứ đồ, Công Vụ 15. Ở đây có một trường hợp thích hợp cho quyết định của một hội nghị; — một tranh chấp không thể được hòa giải bởi hội trưởng lão tại An-ti-ốt, và liên quan không chỉ đến những hội thánh tại Sy-ri và Si-li-si, mà còn đến Giê-ru-sa-lem, — mà những người gây ra nó giả vờ rút ra thẩm quyền của chúng từ đó. Ở đây những thành viên thích hợp của một hội nghị đã được triệu tập, — Các Sứ Đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, với những người khác được ủy nhiệm từ những hội thánh tại Sy-ri và Si-li-si, — tất cả đều, như ở cùng một mức, đã phán xét, Công Vụ 15:2,6,22-36; Công Vụ 16:4. — Vì không thể mọi tín đồ tại Giê-ru-sa-lem nhóm lại trong hội nghị này, chúng ta không chắc chắn liệu những anh em được đề cập trong lịch sử của nó có nghĩa là ai ngoài những trưởng lão rao giảng, Công Vụ 15:22; nhưng chúng ta thừa nhận rằng những Cơ Đốc nhân riêng tư như vậy có mặt đã biểu thị sự ưng thuận của chúng, và thậm chí đã bỏ phiếu trong sự bầu cử những ủy viên sẽ mang những thư của hội nghị đến những hội thánh tại Sy-ri và Si-li-si, v.v. — Ở đây, như trong một hội nghị, các Sứ Đồ và trưởng lão, bằng cách lý luận từ những sự kiện, và đặc biệt từ Kinh Thánh, đã chuẩn bị công việc cho một quyết định. — Trong chính quyết định ấy toàn bộ quyền của một hội nghị Hội Thánh đã được thực thi. Giáo lý chân thật đã được long trọng khẳng định và tuyên bố; những kẻ sai lầm đã bị công khai bêu xấu; và một sắc lệnh về sự đoan trang và trật tự đã được thiết lập. — Toàn bộ quyết định có thẩm quyền, không phải sự tham khảo đơn thuần, và do đó được gọi là một gánh nặng cần thiết được áp đặt, — những sắc lệnh được ban hành; — và như vậy đã được những hội thánh liên quan vui lòng thuận phục, Công Vụ 15:28,31; Công Vụ 16:4-5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; 1 Cô-rinh-tô 16:16; Hê-bơ-rơ 13:7,17. Sự phụ thuộc của những phiên họp vào những hội trưởng lão, và của những hội trưởng lão vào những hội nghị, là rõ ràng, 1. Từ chính ánh sáng của tự nhiên, đòi hỏi sự phụ thuộc của cái nhỏ hơn vào cái lớn hơn. 2. Từ sự phân cấp được Đấng Christ quy định trong việc loại bỏ những sự xúc phạm, Ma-thi-ơ 18:15-18. 3. Từ sự tham chiếu được thực hiện bởi những hội thánh tại Sy-ri và Si-li-si đến Hội Nghị tại Giê-ru-sa-lem, Công Vụ 15:4. Từ những sự vô lý tiếp theo sau sự phủ nhận nó, như rằng không sự cứu trợ nào được luật của Đấng Christ để lại cho một người bị tổn thương bởi phần lớn hơn của một hội chúng, phiên họp, hoặc hội trưởng lão; — rằng không phương tiện nào được để lại để cải hóa phần lớn hơn của một hội chúng, phiên họp, hoặc hội trưởng lão, — cũng không có phương tiện nào để cổ vũ sự đồng nhất giữa những hội chúng chị em. 5. Từ một sự cân nhắc về những lợi thế đặc biệt của sự cai quản trưởng lão. 1. Nó tốt nhất kiềm chế sự kiêu ngạo kiểu chúa tể của giáo sĩ. 2. Nó tốt nhất bảo đảm sự tự do và hòa bình cho dân sự. 3. Nó tốt nhất đưa những kẻ phạm tội đến sự kỷ luật đầy đủ. 4. Nó hiệu quả nhất đáp ứng việc thanh tẩy sai lầm. 5. Nó được tính toán tốt nhất để ngăn ngừa những sự phân rẽ và tách ra. Trong tình trạng không hoàn hảo hiện tại của Hội Thánh Cơ Đốc, những sự xúc phạm thường sẽ vừa được gây ra vừa được nhận lấy, Ma-thi-ơ 18:7. Sự xúc phạm hoặc sự vấp phạm có nghĩa là điều gì đó được thực hiện công khai hoặc bị xao lãng bởi những thành viên Hội Thánh, mà về nội dung hoặc cách thức trái ngược với luật pháp của Đức Chúa Trời, và có xu hướng quyến rũ người khác vào tội lỗi, hoặc làm hoen ố sự an ủi thuộc linh của chúng, Ê-sai 27:11; Ô-sê 4:1-2,6; 1 Cô-rinh-tô 5:11; 1 Cô-rinh-tô 6:9-10; Ga-la-ti 5:19-21; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6,14; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:1-8; Rô-ma 14; 1 Cô-rinh-tô 8; 1 Cô-rinh-tô 10; 1 Cô-rinh-tô 14; Ma-thi-ơ 6:5,16; Ê-sai 48:5. Những sự xúc phạm như vậy rất xấu về bản tính và hậu quả của chúng, nhưng tất yếu được Đức Chúa Trời cho phép, Ma-thi-ơ 18:1-9. 1. Để trừng phạt những người tuyên xưng tôn giáo đạo đức giả, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8-12. 2. Để gây ra những phước hạnh thuộc linh cho những thánh đồ thật, Ê-sai 8:11-12; Rô-ma 14:18-19; 1 Cô-rinh-tô 11:19. 3. Để gây ra sự lan truyền của Phúc Âm, Công Vụ 15:37-41; Phi-líp 1:12-14; Rô-ma 11:20-22. Sự khôn khéo và trật tự lớn, cũng như sự trung tín và lòng sốt sắng, là cần thiết trong việc loại bỏ những sự xúc phạm. 1. Nếu sự xúc phạm chỉ được một người, hoặc một vài người, biết, kẻ phạm tội phải bị quở trách cách bí mật, Lê-vi Ký 19:16-17; Thi Thiên 141:5; Châm Ngôn 27:5-6; Ê-phê-sô 5:3-11; Ma-thi-ơ 18:15. 2. Nếu không đạt được sự thỏa mãn như vậy, chúng ta phải đưa theo mình một hoặc hai người bạn, có thể giúp đỡ chúng ta trong sự quở trách, hoặc làm chứng về cách cư xử của kẻ phạm tội dưới nó, Ma-thi-ơ 18:16. 3. Nếu kẻ phạm tội kiên trì trong sự bảo vệ ngoan cố về hành vi của mình, hoặc sự phủ nhận điều có thể được chứng minh, người ấy phải được ủy nhiệm cho một cơ quan xét xử của Hội Thánh. 4. Nếu người ấy coi thường những sự đối xử và quyết định của những cơ quan xét xử của Hội Thánh liên quan đến mình, người ấy phải bị dứt phép thông công khỏi sự tương giao của Hội Thánh, và bị coi như một người ngoại giáo và người thu thuế, Ma-thi-ơ 18:17-18. Trong toàn bộ thủ tục của chúng, đặc biệt trong điều liên quan đến những sự vấp phạm, mục đích của những cơ quan xét xử của Hội Thánh phải là hỗ trợ người vô tội, kết án người có tội, và gây dựng mọi người liên quan, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1; Rô-ma 14:19; 1 Cô-rinh-tô 14:26; 2 Cô-rinh-tô 13:8,10; 2 Cô-rinh-tô 10:8. — Để đạt được mục đích này, hành vi của chúng phải là, 1. Thẳng thắn và cởi mở, 2 Cô-rinh-tô 1:12; 2 Ti-mô-thê 2:15. 2. Đều đặn, 1 Cô-rinh-tô 11:13-14; 1 Cô-rinh-tô 14:40. 3. Điều độ và nhẹ nhàng, Phi-líp 4:5; Lu-ca 9:51-56; 2 Ti-mô-thê 2:24-25; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7-8; Ma-thi-ơ 10:16; Cô-lô-se 3:12-14. 4. Kiên nhẫn và nhẫn nại, Châm Ngôn 18:13; Ê-phê-sô 4:2,32. 5. Khôn khéo, Ê-phê-sô 5:15; Truyền Đạo 3:1-11; Châm Ngôn 10:5. 6. Với sự công bằng, Châm Ngôn 17:15; Ma-thi-ơ 28:20; Khải Huyền 2:2; Khải Huyền 3:2; 2 Sa-mu-ên 23:3; Lu-ca 17:1-12. 7. Với sự vô tư, Gia-cơ 2:1-14; Gia-cơ 3:17; 1 Ti-mô-thê 5:21. 8. Với một sự hướng đến tha thiết để cổ vũ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc gây dựng Hội Thánh Ngài, Thi Thiên 69:9; 1 Cô-rinh-tô 10:31; 1 Cô-rinh-tô 14:26; 1 Cô-rinh-tô 10:8; 2 Cô-rinh-tô 13:8,10; 1 Phi-e-rơ 4:11. Mọi sự kỷ luật được giáng bởi những tòa án Hội Thánh, xuất phát từ một quyền thuộc linh, tất yếu phải thuộc bản tính thuộc linh, không ảnh hưởng đến thân thể cũng không ảnh hưởng đến của cải. — Sự kỷ luật chính của chúng về sự dứt phép thông công được coi là hai mặt, sự dứt phép thông công nhỏ hơn, đình chỉ cách xét xử những thành viên Hội Thánh khỏi sự dự phần những ấn của giao ước Đức Chúa Trời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6,14-15; Rô-ma 16:17; và sự dứt phép thông công lớn hơn, loại trừ chúng hoàn toàn khỏi sự tương giao Hội Thánh vào thế gian, hoặc vương quốc của Sa-tan, trong khi chúng tiếp tục không ăn năn, 1 Cô-rinh-tô 5:4-5,13; 1 Ti-mô-thê 1:20; Tít 3:10-11; Ma-thi-ơ 18:17. — Cơ sở liên quan của một sự dứt phép thông công như vậy không phải là bất kỳ sự không vâng lời nào đối với thẩm quyền đơn thuần của con người, Gia-cơ 4:12; Ê-sai 66:5; Giăng 16:2-3; cũng không phải bất kỳ hành vi nào thờ ơ trong chính nó, Rô-ma 14:5-6; cũng không phải bất kỳ vấn đề tranh luận đáng ngờ nào, Rô-ma 14:1; cũng không phải bất kỳ sự trượt ngã nào của sự yếu đuối đơn thuần của con người, Gia-cơ 3:2; Ga-la-ti 2:11. — Mà hoặc một sai lầm nào đó phá vỡ Phúc Âm và hy vọng của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, được đưa ra công khai và được duy trì cách ngoan cố, Tít 3:10-11; 1 Ti-mô-thê 1:20; hoặc sự kiên trì ngoan cố trong một sự thực hành gây vấp phạm nào đó, rõ ràng bị lời của Đức Chúa Trời kết án, 1 Cô-rinh-tô 5:4-5,13. Vì bản án này trở nên vô cùng đáng sợ bởi sự phê chuẩn của Đức Chúa Trời về nó, Ma-thi-ơ 18:17-18; Giăng 20:23; nó không nên được giáng lên bất kỳ ai trước khi sai lầm hoặc sự thực hành gây vấp phạm của chúng được chứng minh đầy đủ chống lại chúng, và chúng được cho phép thời gian thích hợp để cân nhắc hành vi của mình, và bản tính và mục đích của thánh lễ đáng sợ này, Tít 3:10-11. — Mục đích của một sự dứt phép thông công như vậy là, 1. Để khiến những kẻ phạm tội cảm nhận và hổ thẹn về tội lỗi của mình, sợ tiếp tục hoặc chết trong nó, và tha thiết mong muốn ăn năn và được cứu, Giu-đe 22-23; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14; 1 Ti-mô-thê 1:20; 1 Cô-rinh-tô 5:5. 2. Để ngăn ngừa người khác dự phần với chúng trong tội lỗi của chúng, và để ngăn cản chúng khỏi những điều ác tương tự, 1 Ti-mô-thê 5:20; 2 Cô-rinh-tô 7:12. 3. Để biện minh cho sự vinh hiển của Đấng Christ, và tôn giáo và Hội Thánh của Ngài, 2 Cô-rinh-tô 6:14-18; 2 Cô-rinh-tô 7:1,11; 1 Cô-rinh-tô 7,13. Quyền dứt phép thông công những thành viên Hội Thánh, có thẩm quyền, chỉ thuộc về những người cai trị của nó, Ma-thi-ơ 18:17-18; Ma-thi-ơ 16:19; thuộc về số nhiều hoặc những người xuất sắc hơn, 2 Cô-rinh-tô 2:6; Hê-bơ-rơ 11:4; Lu-ca 11:31-32. Bảo đảm của chúng để giáng sự kỷ luật đáng sợ này là, 1. Những chìa khóa của vương quốc thiên đàng được giao phó cho chúng, Ma-thi-ơ 16:19. 2. Chúng có mạng lệnh rõ ràng của Đấng Christ để giáng nó, Ma-thi-ơ 18:17-20; Tít 3:10-11. 3. Chúng có một gương mẫu được chấp thuận về nó trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô được một Sứ Đồ hướng dẫn, — và một gương khác được sứ đồ ấy giáng; mà trong cả hai đều không xuất hiện điều gì phi thường về dịp, nội dung, cách thức, hiệu quả, hoặc mục đích, 1 Cô-rinh-tô 5; 1 Ti-mô-thê 1:20. Thủ tục của những người cai trị Hội Thánh để giáng bản án này phải được tiến hành, 1. Với nhiều lời cầu nguyện long trọng và tha thiết, Gia-cơ 5:16. 2. Với nhiều sự hạ mình sâu sắc và than khóc, 1 Cô-rinh-tô 5:2; 2 Cô-rinh-tô 12:21. 3. Với một ấn tượng sâu sắc về sự xuất hiện sắp đến của chính mình trước tòa án của Chúa Giê-xu Christ, 2 Cô-rinh-tô 5:10-11; Ma-thi-ơ 18:18. 4. Với sự nhu mì và lòng thương xót lớn đối với những kẻ phạm tội, Giu-đe 22-23. Không sự thực hiện nào của bất kỳ bổn phận luân lý tự nhiên hoặc cần thiết nào đối với những người đã bị dứt phép thông công nên bị đình chỉ, 1 Cô-rinh-tô 7:12-13. Những người cai trị Hội Thánh cũng không nên kiêng đối xử với chúng để thuyết phục chúng, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng những cơ hội. Nhưng để khiến chúng hổ thẹn, mọi thành viên Hội Thánh phải, trong chừng mực có thể, tránh mọi sự tương giao dân sự thân mật với chúng, 1 Cô-rinh-tô 5:11; Ma-thi-ơ 18:17. — Không ai nên được xá tội hoặc được nới lỏng khỏi sự kỷ luật này, và được khôi phục vào sự tương giao của Hội Thánh, trước khi, bởi sự tuyên xưng và sự thực hành của chúng, chúng đã đưa ra bằng chứng như vậy về sự ăn năn của mình, có thể thỏa mãn bất kỳ tâm trí vô tư và tìm hiểu nào, 2 Cô-rinh-tô 2:6-10.

Suy ngẫm. Hãy suy ngẫm giờ đây, hỡi linh hồn ta! Ta có phải là một thành viên thật của Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống không? Hay, ta là một nhánh sẽ bị héo, và bị ném ra vào lửa đời đời? — Trong cái nhìn hệ thống này về những lẽ thật của Đức Chúa Trời, cuối cùng, ta đã nhìn thấy bản án đáng sợ của sự dứt phép thông công và sự xá tội khỏi nó chưa? Hãy để ta suy nghĩ, như ở trong sự hiện diện của Giê-hô-va, ta tự mình hiện nay ở dưới bản án nào của Ngài: — ta được chuẩn bị cho điều gì, hoặc đang chuẩn bị: — ta sẽ nhận được điều gì từ Chúa Giê-xu Christ tại sự đến lần thứ hai của Ngài. — Có lẽ ta phải xuất hiện trước tòa án đáng sợ của Ngài trong chính tình trạng và tính khí của tâm trí mà ta kết thúc công việc này — trang này. — Hỡi linh hồn ta, ngươi có nghe không, những nghìn lẽ thật này mà ta đã xem xét, làm chứng cho, hoặc chống lại ta điều gì? — Than ôi! Ta đã xem xét rất nhiều lẽ thật quý báu, — rất nhiều lẽ thật cứu rỗi, và không nhìn thấy lẽ thật nào trong vinh hiển của chúng, không cảm nhận lẽ thật nào trong quyền năng của chúng sao? — Than ôi! Ta hẳn phải có một tấm lòng cứng như địa ngục biết bao giờ đây, nếu bức màn vẫn còn lại, và tất cả chúng đã chứng tỏ là một chữ giết chết, một chức vụ, một mùi của sự chết đến sự chết, đối với ta! Thật đáng sợ biết bao, nếu ta lao vào những ngọn lửa đời đời với tất cả dầu lẽ thật Phúc Âm này trong lương tâm của mình! — Để ngăn ngừa sự kiện đáng sợ này, — và để làm vinh hiển Đức Chúa Trời của mọi ân điển, hãy để ta kết thúc công việc của mình, bằng một sự dâng hiến long trọng chính mình, như một tội nhân nghèo khó, không gì sánh bằng, thiếu hiểu biết, có tội, ô uế, và bị nô lệ, — cho Chúa Giê-xu Christ, như trong Phúc Âm đã được Đức Chúa Trời làm thành sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho ta. — Hãy để lương tâm của ta, — hãy để các thiên sứ, — hãy để Ba Ngôi cứu chuộc, làm chứng cho ta, rằng ta ưng thuận, ưng thuận cách thành tâm, rằng Chúa Giê-xu, và mọi điều Ngài là và có, thuộc về ta, và ta thuộc về Ngài từ nay và mãi mãi; — và rằng trong ta, tội nhân hạng nhất, Ngài có thể bày tỏ, trong những thời đại sẽ đến, mọi sự nhẫn nại của Ngài, và sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài. Nếu linh hồn ta không yêu Chúa Giê-xu này, hãy để ta bị anathema, maranatha, bị rủa sả tại sự đến của Ngài.

----- SÁCH MONERGISM Thần Học Hệ Thống Của John Brown Of Haddington, Bản Quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo những Công Ước Bản Quyền Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng cách thanh toán những khoản phí được yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hoặc cơ học, hiện được biết hoặc được phát minh sau này, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Những ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng 9 năm 2021 Những yêu cầu thông tin cần được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR, 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện