Sự Hiệp Nhất Với Đấng Christ Và Sự Kêu Gọi Hữu Hiệu
John Brown (of Haddington) · Union with Christ and Effectual Calling
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Hiệp Nhất Với Đấng Christ Và Sự Kêu Gọi Hữu Hiệu
SỰ HIỆP NHẤT VỚI ĐẤNG CHRIST VÀ SỰ KÊU GỌI HỮU HIỆU
John Brown (của Haddington)
Ích lợi bao quát mà Đấng Christ, qua sự hạ mình của Ngài, đạt được và ban cho trong sự tôn cao của Ngài, là sự cứu chuộc hay sự cứu rỗi của chúng ta. Điều này bao gồm sự giải cứu trọn vẹn của chúng ta khỏi luật pháp đã bị vi phạm, khỏi tội lỗi, Sa-tan, thế gian, sự chết và địa ngục. Điều này bao gồm quyền trọn vẹn của chúng ta đối với ân điển và sự vinh hiển cùng sự hưởng lấy ân điển và sự vinh hiển ấy cho đến đời đời. Điều này cũng bao gồm sự biến đổi tình trạng thuộc linh của chúng ta qua sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, sự xưng công chính qua huyết của Ngài, và sự được nhận làm con vào trong gia đình của Ngài, là điều được làm cho trọn vẹn ngay trong giây phút đầu tiên. Thêm vào đó, điều này còn bao gồm sự biến đổi bản chất và hoàn cảnh của chúng ta qua sự tái sinh, sự nên thánh, sự an ủi và sự vinh hiển đời đời, là những điều được làm cho trọn vẹn dần dần, như đã chép trong Rô-ma 8:30.
Sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua cho chúng ta không ích lợi gì cho chúng ta trừ khi sự cứu chuộc ấy được áp dụng cách hữu hiệu cho chúng ta. Thứ nhất, điều này rõ ràng qua các hình bóng tiêu biểu của sự cứu chuộc. Nước tẩy uế đã không làm sạch sự ô uế theo luật pháp trừ khi nước ấy được rảy ra. Cũng vậy, huyết và nước trộn lẫn với nhau đã không làm cho người phung được sạch trừ khi được bôi trên thịt của người ấy (Dân Số Ký 19; Lê-vi Ký 11; Lê-vi Ký 15-16; Lê-vi Ký 14; 1 Phi-e-rơ 1:3; Hê-bơ-rơ 10:22; Hê-bơ-rơ 12:24). Thứ hai, các hình ảnh tiêu biểu về Đấng Christ và các ích lợi của Ngài, chẳng hạn như y phục (Rô-ma 13:14; Ê-sai 61:10), thức ăn (Giăng 6:53; Ê-sai 25:6) và thuốc chữa bệnh (Ê-sai 53:5; Khải Huyền 22:2), cho thấy rằng các điều ấy không ích lợi gì trừ khi được áp dụng. Mọi lời hứa của Phúc Âm đều mô tả Đức Chúa Trời như Đấng đem chính Ngài và các phước hạnh của Ngài chuyển giao cho loài người (Sáng Thế Ký 17:7-8; Ê-sai 25:6; Ê-sai 55:2-3; Công Vụ 13:34; Ê-xê-chi-ên 36:25-27). Thứ tư, nếu sự áp dụng này không tuyệt đối cần thiết, thì hạnh phúc đời đời hẳn sẽ ngang nhau cho mọi cá nhân, vì giá của sự cứu chuộc chúng ta có giá trị vô hạn và thích hợp như nhau cho mọi người. Tuy nhiên, điều này mâu thuẫn với Giăng 13:18; Công Vụ 8:21,23; Ma-thi-ơ 7:13-14. Thứ năm, Lời của Đấng Christ, các thánh lễ và các phương tiện cứu rỗi khác đã được lập nên đều chỉ rõ sự cần thiết của việc áp dụng sự cứu chuộc cách thuộc linh (2 Cô-rinh-tô 5:18-21; Lu-ca 10:21; Ga-la-ti 3:27; 1 Cô-rinh-tô 10:16-17).
Đức Thánh Linh là Đấng áp dụng sự cứu chuộc cho chúng ta cách hữu hiệu. Chính qua Ngài mà Đấng Christ và Cha của Ngài làm việc trong chúng ta. Ngài áp dụng sự cứu chuộc ấy hoặc cách gián tiếp, qua Lời và các thánh lễ, cho những người trưởng thành, hoặc cách trực tiếp cho trẻ sơ sinh và trong cõi trên trời (Ê-sai 44:3-5; Giăng 16:7-14; Ê-xê-chi-ên 36:27; Ê-sai 59:21).
Vì Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh, Đấng Được Ủy Thác, Đấng Quản Trị, Nguồn và Tổng Số của mọi phước hạnh của giao ước mới, nên việc được hiệp nhất với Ngài hẳn phải tự nó là một ích lợi lạ lùng và là nền tảng trực tiếp của mọi phước hạnh khác ở trong con người của Ngài. Có một sự hiệp nhất bề ngoài giữa Đấng Christ và mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình, được thiết lập qua việc họ nhận lãnh các ân tứ và ảnh hưởng chung từ Ngài, cũng như qua việc họ công khai xưng nhận các lẽ thật của Ngài và sự phục vụ Ngài. Tuy nhiên, sự hiệp nhất này có thể dễ dàng bị phá vỡ (Giăng 15:2,6; Ma-thi-ơ 8:12). Thêm vào đó, có một sự hiệp nhất đạo đức của tình cảm lẫn nhau giữa Ngài và các tín đồ, điều được mô tả chính xác hơn là sự tương giao (Giăng 14:21). Nhưng sự hiệp nhất với Ngài mà sự hưởng lấy các ích lợi của Ngài của chúng ta tùy thuộc vào, bao gồm: Một sự hiệp nhất pháp lý giữa chúng ta, là những kẻ mắc nợ và tội nhân có tội và tự hủy hoại mình, với Ngài là Đấng bảo lãnh của chúng ta. Sự hiệp nhất này đã được hình thành từ cõi đời đời khi chúng ta được chọn trong Ngài. Tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời và giao ước ân điển là những dây liên kết của sự hiệp nhất này. Việc tội lỗi của chúng ta được quy vào tài khoản của Đấng Christ, để sự thỏa mãn của Ngài cho tội lỗi ấy có thể được quy cho chúng ta theo ý nghĩa pháp lý, là kết quả của sự hiệp nhất này (Hê-bơ-rơ 7:22; Ê-phê-sô 1:4; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 5:19). Sự hiệp nhất cá nhân của Ngài với bản chất của chúng ta, được thiết lập khi kỳ mãn đến, để làm trọn các đòi hỏi đặt trên Ngài bởi sự hiệp nhất pháp lý của Ngài với chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:11-16; Giăng 1:14; Ê-sai 7:14; Rô-ma 8:3-4; Ga-la-ti 4:4-5). Một sự hiệp nhất thuộc linh hay mầu nhiệm, được hình thành vào lúc chúng ta được tái sinh. Trong sự hiệp nhất này, chúng ta, là Cô Dâu đã được mua của Đấng Christ, được hiệp nhất với Ngài là Chồng của chúng ta và là Đầu ban ảnh hưởng qua Thánh Linh của Ngài ngự vào lòng chúng ta và qua việc chúng ta tiếp nhận Ngài bởi đức tin (1 Cô-rinh-tô 1:30; 1 Cô-rinh-tô 6:17; Giăng 17:26; Ê-phê-sô 2:21-22; Ê-phê-sô 3:17).
Để chứng thực thực tại của sự hiệp nhất này giữa Đấng Christ và các tín đồ, Kinh Thánh mô tả Ngài ở trong họ và họ ở trong Ngài. Họ được mô tả là có Ngài làm sự sống của họ, là những người dự phần nơi Ngài và sở hữu Ngài (Giăng 14:20; Giăng 6:56; Giăng 15:4-5,7; Giăng 17:21,26; Cô-lô-se 1:27; 1 Giăng 5:20; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 45:17). Họ cũng được mô tả là có Ngài làm nguồn sự sống của họ (1 Giăng 5:11-12; Ga-la-ti 2:20; Cô-lô-se 3:3-4) và dự phần trong Ngài (Hê-bơ-rơ 3:14). Sự hiệp nhất thuộc linh này giữa Đấng Christ và các tín đồ, tự nó rất mầu nhiệm, được Kinh Thánh minh họa cho chúng ta qua nhiều hình ảnh ví sánh khác nhau. Một số hình ảnh ví sánh này bị sự hiệp nhất ấy vượt qua, trong khi những hình ảnh khác thì không sánh kịp. Sự hiệp nhất này được ví như sự hiệp nhất giữa các thân vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời (Giăng 17:21; Giăng 14:20; Giăng 6:57). Tuy nhiên, sự hiệp nhất này thua kém sự hiệp nhất đó vô hạn. Sự hiệp nhất này không tuyệt đối cần thiết hay tự hữu, và cũng không làm cho Đấng Christ và các tín đồ thành một bản thể cá biệt duy nhất. Sự hiệp nhất này được ví như sự hiệp nhất của hai bản tính của Đấng Christ trong con người của Ngài. Cũng như nhân tính của Ngài đã được thai dựng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, chúng ta được sinh bởi Thánh Linh (Ma-thi-ơ 1:20; Lu-ca 1:35; Giăng 3:5-6,8; 1 Phi-e-rơ 1:3,23; 1 Giăng 3:9; 1 Giăng 5:18). Cũng như Đấng Christ, qua một hành động tể trị, đã mặc lấy bản chất của chúng ta, thì Ngài, qua một hành động khác, nắm lấy con người của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:14,16; Phi-líp 3:12). Cũng như sự đầy trọn của thần tính ngự trong nhân tính của Ngài, thì chúng ta, ở trong Ngài, được đầy dẫy sự đầy trọn của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 2:9-10; Ê-phê-sô 3:19). Ngài, trong sự nhập thể của Ngài, đã ở giữa chúng ta, và qua sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài, Đức Chúa Trời ở với chúng ta trong Ngài (Giăng 1:14; Khải Huyền 2:13; Ê-phê-sô 2:21-22; Ê-phê-sô 3:17). Trong Ngài, là Đức Chúa Trời–Người, có ân điển của sự hiệp nhất, sự xức dầu và quyền làm đầu, trong khi trong chúng ta, là những người được hiệp nhất với Ngài, có sự hiệp nhất đầy ân điển, sự xức dầu và tư cách thành viên (Giăng 1:14,16; Cô-lô-se 2:19; Cô-lô-se 1:18). Tuy nhiên, sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta với Ngài thua xa sự hiệp nhất của hai bản tính của Ngài. Sự hiệp nhất này không làm cho Ngài và chúng ta thành một con người, và cũng không làm cho chúng ta tạm thời không thể phạm tội (Ga-la-ti 5:17; Rô-ma 7:14-25; Rô-ma 8:13). Chính qua bản chất mới được hình thành trong chúng ta bởi hành động tự hiệp nhất của Ngài mà Ngài có sự tương giao với linh hồn của chúng ta (2 Phi-e-rơ 1:4; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15). Bởi ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài, bản chất mới này làm chết sự hư hoại bên trong của chúng ta cho đến khi sự hư hoại ấy bị xóa bỏ hoàn toàn (Rô-ma 8:2,13; Ga-la-ti 5:17,24; Rô-ma 7:14-25).
Sự hiệp nhất này được ví như sự hiệp nhất giữa một vị vua và các thần dân của vua ấy. Là Anh của chúng ta, Đấng Christ có quyền trên chúng ta, chăm sóc chúng ta, cai trị trên chúng ta và bảo vệ chúng ta. Chúng ta vui lòng quy phục Ngài, và hạnh phúc đời đời của chúng ta tùy thuộc vào sự khôn ngoan, quyền năng, lòng thương xót và sự tôn kính vô hạn của Ngài (Khải Huyền 15:3; Ma-thi-ơ 25:34-40). Tuy nhiên, sự hiệp nhất thuộc linh này gần gũi và lâu bền hơn nhiều so với sự hiệp nhất giữa một vị vua và các thần dân của vua ấy. Vì sự hiệp nhất này bao gồm sự hiểu biết lẫn nhau, sự lựa chọn, sự dâng hiến chính mình cách trọng thể, và dẫn đến tình yêu thương lẫn nhau, sự vui mừng và lợi ích chung, nên sự hiệp nhất này được ví như sự hiệp nhất vợ chồng giữa chồng và vợ (Ê-phê-sô 5:30,32; Ê-sai 54:5; Ê-xê-chi-ên 16:8-14; Nhã Ca 2:16; Nhã Ca 6:3). Tuy nhiên, sự hiệp nhất này vượt qua hình ảnh ví sánh ấy vì sự hiệp nhất này làm cho Đấng Christ và các tín đồ thành một linh và không bao giờ có thể bị tan rã (1 Cô-rinh-tô 6:16-17; Phi-líp 2:5; 2 Phi-e-rơ 1:4; Cô-lô-se 3:3; Ô-sê 2:19-20). Để nhấn mạnh rằng các mối liên hệ hạnh phúc, sự nâng đỡ và sự vinh hiển của họ tùy thuộc vào Ngài, sự hiệp nhất này được so sánh với sự hiệp nhất của một tòa nhà với nền hay đá góc nhà của nó (Ê-sai 28:16; 1 Cô-rinh-tô 3:9,11,17; Thi Thiên 118:22; 1 Phi-e-rơ 2:4-5; Ê-phê-sô 2:20-22). Tuy nhiên, sự hiệp nhất này vượt quá hình ảnh ví sánh ấy vì Đấng Christ ở gần như nhau và ban sự sống cho mọi tín đồ (1 Phi-e-rơ 2:5; Ga-la-ti 2:20; Giăng 14:19; Giăng 11:25). Vì qua sự hiệp nhất này, chúng ta nhận lãnh mọi ảnh hưởng nâng đỡ, làm cho sống động, làm cho đẹp đẽ và làm cho kết quả của chúng ta, nên sự hiệp nhất này được ví như sự hiệp nhất giữa gốc của một cây và các cành của nó (Giăng 15:1-7; Cô-lô-se 2:7). Nhưng sự hiệp nhất này vượt qua sự so sánh ấy vì Đấng Christ, gốc của chúng ta, ở gần mọi cành của Ngài như nhau, và không cành nào trong số các cành ấy có thể trở nên khô héo hoàn toàn, không kết quả, hay bị dứt bỏ (Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14; Rô-ma 8:35-39; Giăng 10:28-29). Vì chúng ta được soi sáng, được dẫn dắt, được tôn trọng, và nhận lãnh sự nuôi dưỡng thuộc linh cùng hơi thở của chúng ta qua Đấng Christ, nên sự hiệp nhất này được ví như sự hiệp nhất giữa đầu của chúng ta và các chi thể khác của thân thể chúng ta (Ê-phê-sô 4:15-16; 1 Cô-rinh-tô 1:12; Cô-lô-se 1:18; Cô-lô-se 2:18-19). Tuy nhiên, sự hiệp nhất này vượt qua hình ảnh ví sánh ấy vì Đấng Christ ở gần mọi chi thể như nhau, và không chi thể nào có thể bị tách rời khỏi Ngài hay trở nên tê liệt hoặc mất sự sống hoàn toàn (Giăng 14:16,19; Cô-lô-se 3:3-4; Ga-la-ti 2:20; Ê-sai 26:19). Vì Đấng Christ ngự vào linh hồn của chúng ta và chính là sự sống của linh hồn ấy, nên sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta với Ngài được ví như sự hiệp nhất của linh hồn chúng ta hay thức ăn của chúng ta với thân thể chúng ta (Giăng 6:56-57; Cô-lô-se 3:4). Nhưng sự hiệp nhất này gần gũi hơn nhiều, vì Đấng Christ không bao giờ có thể bị tách rời khỏi chúng ta hay ngừng làm cho chúng ta sống động (Ê-phê-sô 4:16; Cô-lô-se 2:19; Ga-la-ti 2:28).
Sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta với Đấng Christ có thể được giải thích thêm bằng cách xem xét mối liên hệ của chúng ta với A-đam. Do kết quả của sự hiệp nhất pháp lý của chúng ta với ông, đã xảy ra trong giao ước việc làm, sự sa ngã của ông dưới sự rủa sả đã lập tức liên lụy đến mọi con cháu của ông nữa. Chúng ta bị giữ trong những lời đe dọa của luật pháp đã bị phá vỡ, luôn luôn có thể phải chịu cơn thịnh nộ của luật pháp ấy tuôn đổ ra bất cứ khi nào chúng ta hiện hữu. Ảnh hưởng của sự rủa sả này đóng một vai trò tai hại trong việc đưa chúng ta vào sự hiện hữu thực tế.
Tuy nhiên, điều ấy chỉ có thể nắm lấy chúng ta khi chúng ta đã hiệp nhất với A-đam là gốc rễ hay tổ phụ tự nhiên của chúng ta. Cũng vậy, do Chúa Giê-xu đã làm trọn mọi sự công chính thay cho chúng ta, Ngài, với tư cách là Đầu và là Chồng hợp pháp của chúng ta, đã đạt được sự xưng công chính trọn vẹn cho chúng ta. Sự xưng công chính này sẵn có cho chúng ta trong các lời hứa của Phúc Âm. Tuy nhiên, cho đến khi chúng ta hiệp nhất với Ngài là Đầu ban ảnh hưởng của chúng ta, Đấng mà trong Ngài mọi lời hứa đều được xác nhận và ứng nghiệm, thì chúng ta chưa thật sự có phần trong sự công chính và ân điển của Ngài. Minh họa này cũng có thể được hiểu rõ hơn khi nhìn vào sự hiệp nhất ngôi vị của hai bản tính của Đấng Christ. Thứ nhất, trong việc thiết lập sự hiệp nhất pháp lý giữa Đấng Christ và chúng ta, một thời điểm chính xác đã được ấn định cho sự hiệp nhất của bản tính nhân loại của chúng ta với ngôi vị thần thánh của Ngài. Điều này bảo đảm rằng món nợ đã bị buộc vào Ngài với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta có thể được đòi hỏi và thu được từ Ngài (Ga-la-ti 4:4; Rô-ma 8:3-4). Tương tự, trong mục đích của Đức Chúa Trời, một thời điểm chính xác đã được ấn định cho sự hiệp nhất thuộc linh của chính chúng ta với Ngài. Điều này cho phép sự công chính của Ngài, đã được làm trọn thay cho chúng ta, được kể cho chúng ta, và các hiệu quả của nó được truyền ban cho chúng ta (Ê-xê-chi-ên 16:8; Thi Thiên 110:3). Thứ hai, dù Đấng Christ đã cam kết đời đời để trả món nợ của chúng ta đối với luật pháp đã bị phá vỡ, Ngài vẫn ở trong sự hiện diện của Cha Ngài mà món nợ ấy chưa bị đòi hỏi cho đến khi Ngài mang lấy bản tính nhân loại của chúng ta vào đúng thời điểm đã định. Hơn nữa, dù món nợ của chúng ta đã được chuyển sang Ngài, và Ngài đã thỏa mãn nó từ lâu, chúng ta, dù đã được chọn trong Ngài, vẫn tiếp tục ở dưới quyền thống trị của luật pháp đã bị phá vỡ, như con cái của cơn thạnh nộ, cho đến thời điểm của tình yêu thương, khi chúng ta được hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:2-3; Ê-xê-chi-ên 16:5-8). Cuối cùng, từ buổi sáng thế cho đến thời điểm đã định, Đức Chúa Trời vẫn liên tục chuẩn bị để đòi hỏi sự thỏa mãn mà Ngài yêu cầu nơi Con Ngài. Con Ngài đã nhiều lần xuất hiện trong bản tính nhân loại của chúng ta trước khi thật sự mang lấy bản tính ấy. Tương tự, trong khi những người được chọn vẫn chưa ra đời hoặc còn ở trong tình trạng thạnh nộ, Đức Chúa Trời vẫn luôn chuẩn bị để hiệp nhất họ với Đấng Christ trong thời điểm yêu thương của họ. Qua các công tác thông thường của Đức Thánh Linh Ngài, những sự hiệp nhất bề ngoài với Ngài được bày tỏ nơi nhiều người (Khải Huyền 3:20; Ma-thi-ơ 13:20; Hê-bơ-rơ 6:4-5). Dù việc chuyển món nợ của chúng ta đối với luật pháp đã bị phá vỡ sang Đấng Christ, qua sự hiệp nhất pháp lý của Ngài với chúng ta với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, là lý do khiến Ngài thật sự mang lấy bản tính của chúng ta, thì việc đòi hỏi sự thỏa mãn, xét theo thứ tự, đã bắt đầu sau khi Ngài mang lấy bản tính ấy. Hơn nữa, trong khi sự công chính của Đấng Christ — sự công chính thật sự là của chúng ta, vì đã được làm trọn bởi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Đấng hiệp nhất pháp lý với chúng ta — làm nền tảng hay nguyên nhân có công trạng cho việc Đức Chúa Trời hiệp nhất thuộc linh chính chúng ta với Ngài, thì việc kể sự công chính ấy cho chính chúng ta một cách chính thức, thật sự và theo pháp lý, dẫn đến việc chúng ta được xem là công chính trước mắt luật pháp, tiếp nối theo thứ tự, chứ không theo thời gian, sau sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta với Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 8:1; Rô-ma 7:4; Ê-sai 45:24-25). Nơi trẻ sơ sinh, sự hiệp nhất huyền nhiệm này với Đấng Christ được thiết lập qua việc Đức Thánh Linh áp dụng Ngài cho chúng, hay qua việc Đấng Christ tự áp dụng chính Ngài về mặt thuộc linh, như Đức Chúa Trời đã ấn định, Đấng ban cho chúng sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc. Điều này dẫn đến việc hình thành một bản tính mới trong chúng, bao gồm đức tin, tình yêu thương, sự ăn năn và mọi ân điển cứu rỗi khác. Những ân điển này, tùy theo các năng lực tự nhiên của linh hồn chúng, sẵn sàng bày tỏ ra vào thời điểm thích hợp, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội (Giăng 3:5-6,8; Mác 10:14). Tuy nhiên, nơi những người có khả năng lý luận, sự hiệp nhất này được hình thành trong tiến trình của sự kêu gọi hiệu quả. Trong sự kêu gọi hiệu quả, Đấng Christ, qua lời Ngài và Đức Thánh Linh, mời gọi, thúc ép và kéo họ đến với chính Ngài. Qua những lời tuyên bố đầy quyền năng của Ngài và sự rao ra của Phúc Âm, Ngài truyền ban chính Ngài và ân điển của Ngài vào lòng họ. Sự kêu gọi hiệu quả này là công việc của Đức Chúa Trời, và được quy cho Đức Cha, Đức Con, và đặc biệt cho Đức Thánh Linh, Đấng được Đức Cha và Đức Con sai đến để áp dụng sự cứu chuộc cho chúng ta (Rô-ma 9:24; Rô-ma 8:30; Rô-ma 11:29; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7; 1 Cô-rinh-tô 1:9; 2 Ti-mô-thê 1:9; Rô-ma 1:6; 2 Phi-e-rơ 1:3; Rô-ma 8:2; 2 Cô-rinh-tô 3:6; Khải Huyền 2:7; Giăng 16:7-13; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; Ê-sai 44:3-5). Sự kêu gọi hiệu quả là một ích lợi của giao ước ân điển, đã được mua bằng huyết của Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Sự kêu gọi ấy chỉ được những người được chọn tiếp nhận, và vào những giai đoạn khác nhau trong đời sống trần gian của họ. Công việc này của Đức Chúa Trời được gọi là một sự kêu gọi vì nó giả định rằng con người vốn tự nhiên ở xa cách Đấng Christ, và hàm ý sự tương tác của Ngài với họ như những hữu thể có lý trí, qua sự cáo trách, sự soi sáng và sự thuyết phục, để đưa họ đến với Ngài. Qua sự kêu gọi hiệu quả, họ được biến đổi từ tình trạng tội lỗi, thạnh nộ, tối tăm và thế tục sang tình trạng thông công với Đấng Christ, với Cha Ngài và với Đức Thánh Linh. Họ được đưa vào vương quốc của Đức Chúa Trời, vào sự sáng lạ lùng, tình yêu thương, sự tự do, sự thánh khiết và hạnh phúc đời đời trong Đấng Christ (Rô-ma 8:30; Rô-ma 8:1-2; Ê-phê-sô 2:1-13,19-22; Ê-phê-sô 5:8; 1 Phi-e-rơ 2:9; Giăng 15:9; 1 Giăng 1:3,7; 2 Cô-rinh-tô 13:14; 1 Cô-rinh-tô 7:22-23; Giăng 8:32,36; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12-13; 1 Ti-mô-thê 6:11-12; 1 Phi-e-rơ 1:16; 1 Phi-e-rơ 5:10; 2 Phi-e-rơ 1:3-10). Những biểu hiện về các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong các công việc sáng tạo và quan phòng có thể khiến con người dễ tiếp nhận hơn sự chú ý có lý trí đối với lời Ngài, nếu họ có cơ hội kinh nghiệm lời ấy. Những hoạn nạn cũng có thể thúc đẩy sự nghiêm túc và sự chăm chú. Tuy nhiên, nhiều người không có một lời kêu gọi bề ngoài để bước vào sự thông công với Đấng Christ. Rất nhiều người trong số họ không có tri thức về các mạng lệnh của Ngài và không biết đến các sự phán xét của Ngài. Họ không phải là dân của Ngài theo nghĩa bề ngoài. Họ là người xa lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có Đức Chúa Trời, không có Đấng Christ, và không có bất kỳ hy vọng nào về hạnh phúc tương lai. Họ bị hư mất vì thiếu sự khải tượng, và bị bỏ mặc để tiếp tục đi trên những con đường hủy diệt của chính mình. Họ vẫn không biết Đức Chúa Trời dù họ có sự khôn ngoan. Giáo lý về sự cứu rỗi bị che giấu khỏi thế giới ngoại giáo. Đức Chúa Trời đã cấm rao giảng Phúc Âm cho một số người nhất định. Một sự hiểu biết rộng rãi về thế giới qua kinh nghiệm xác nhận rằng đa số nhân loại không biết phương cách cứu rỗi qua Đấng Christ. Phản đối I: “Lời kêu gọi của Phúc Âm đến với mọi người.” Trả lời: Lời kêu gọi được mở rộng cho người thuộc mọi loại, người Do Thái và người ngoại bang, và những cá nhân thuộc mọi tầng lớp trong đời sống, dù nghèo hay giàu. Tuy nhiên, lời kêu gọi ấy không đến với từng người cụ thể một. Phản đối II: “Tiếng nói của thiên nhiên, vốn đến với mọi người, kêu gọi mọi người ăn năn và sống đạo đức.” Trả lời: Thiên nhiên kêu gọi con người nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn, nhưng không cho thấy dấu hiệu nào về Ngài là Đấng Cứu Chuộc. Phản đối III: “Mọi người đều đã có một sự mặc khải gấp đôi về Phúc Âm của Đấng Christ, trong lời hứa đầu tiên cho A-đam và Ê-va, và trong giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê.” Trả lời: Phải chăng mọi người đã sống, đang sống, hoặc sẽ sống trên đất đều có mặt để nghe những lời tuyên bố này? Phải chăng tất cả họ đều có khả năng hiểu chúng? Chúng ta không thể khẳng định rằng toàn thể nhân loại, trong kinh nghiệm cá nhân của chính họ, đã sống trong hạnh phúc trọn vẹn tại Ê-đen, hoặc vừa mới ra khỏi tàu vào một thế giới hầu như chưa ráo nước. Phản đối IV: “Nhiều người ngoại giáo đã được ban cho sự tốt lành và đạo đức nổi bật.” Trả lời 1: Dù họ có thể đã nhận được những ân tứ đáng chú ý từ Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị bảo tồn của họ, thì không có dấu hiệu nào của các ân điển cứu rỗi nơi họ. Thật vậy, sự kiêu ngạo, tính ích kỷ, hoặc sự đắm mình trong một số sự gian ác nhất định của họ đã bày tỏ rõ ràng những khiếm khuyết đằng sau những đức hạnh bề ngoài của họ. 2: Dù họ có đạo đức đến đâu đi nữa, thì không có sự cứu rỗi nào ngoài Đấng Christ. Không có mối liên hệ cứu rỗi nào giữa những người trưởng thành và Đấng Christ mà không có tri thức về Ngài và đức tin nơi Ngài. Không có tri thức về Đấng Christ hay đức tin nơi Ngài, thì sự cứu rỗi là không thể. Và không nghe Phúc Âm, thì không thể có tri thức về Ngài hay đức tin nơi Ngài. Phản đối V: “Mên-chi-xê-đéc, Gióp và các bạn của ông, viên đội trưởng mà đức tin của người ấy Đấng Christ đã khen ngợi, người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi, Cọt-nây, và nhiều người ngoại giáo khác đã có đức tin thật và cứu rỗi. Hễ ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu. Những ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm sự công chính đều được Ngài chấp nhận. Tất cả những gì cần thiết để đến với Đức Chúa Trời là tin rằng Ngài hiện hữu và Ngài thưởng cho những ai hết lòng tìm kiếm Ngài.” Trả lời 1: Không một ai trong số những người được nhắc đến dường như đã thiếu các sự mặc khải thần thánh. Mên-chi-xê-đéc, Gióp và các bạn của ông đã tiếp cận được chúng qua truyền thống từ Nô-ê hoặc trực tiếp từ Đức Chúa Trời, giống như Áp-ra-ham và dòng dõi trực tiếp của ông. Hai viên đội trưởng và người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi đã tiếp cận được các sự mặc khải và sự thờ phượng của người Do Thái. 2: Những việc lành của những người chưa được tái sinh được Đức Chúa Trời nhìn nhận và ban thưởng trong đời này. 3: Dưới Phúc Âm, người ta được Đức Chúa Trời chấp nhận bất kể gia đình, quốc tịch hay hoàn cảnh bề ngoài của họ. Tuy nhiên, người ta chỉ có thể thật sự kính sợ Đức Chúa Trời và làm sự công chính qua đức tin nơi Đấng Christ. Đức tin thật nơi Đấng Christ chỉ có thể có khi được liên kết với Ngài. Sự chấp nhận và các phước hạnh khác của giao ước mới chỉ được hứa ban trong Đấng Christ mà thôi. Phản đối VI: “Việc để nhiều người không có các phương tiện cần thiết cho sự cứu rỗi là không phù hợp với lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời.” Trả lời 1: Từ lâu chúng ta đã chứng minh, chống lại những người theo Thuyết Hữu Thần Tự Nhiên, rằng Đức Chúa Trời đã làm như vậy trong sự phù hợp trọn vẹn với mọi sự trọn vẹn của Ngài. 2: Lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời không buộc Ngài phải cung cấp các phương tiện cứu rỗi cho mọi cá nhân, hơn là nó buộc Ngài phải cung cấp chúng cho mọi ma quỷ, vốn theo bản tính là những tạo vật xuất sắc hơn của Ngài. 3: Kinh Thánh không bao giờ gợi ý rằng Đức Chúa Trời ban bất kỳ lòng thương xót cứu rỗi nào ngoại trừ qua Đấng Christ. Phản đối VII: “Mọi người ngoại giáo hẳn phải có đủ phương tiện cứu rỗi.”
Nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi họ thờ phượng Ngài, Ngài phải ban cho họ những luật lệ và động cơ thích hợp cho sự thờ phượng được Ngài chấp nhận. Nếu Ngài đã ban cho họ linh hồn bất tử, Ngài phải dẫn dắt họ hướng tới việc đạt được hạnh phúc đời đời. Việc Ngài đòi hỏi một điều gì đó cho sự cứu rỗi của họ mà không cho họ biết, thì không phù hợp với sự khôn ngoan và lòng nhân từ vô hạn của Ngài. Khi ban phát phần thưởng đời đời hay hình phạt đời đời, Ngài phải xét đoán con người dựa trên những cơ hội, những sự mặc khải, những khả năng và những động cơ Ngài đã ban cho họ. Việc trung tín sử dụng và làm lợi ra ngay cả những ta-lâng nhỏ nhất cũng sẽ được thưởng bằng sự sống đời đời.” Đáp 1: Đức Chúa Trời đã ban cho dân ngoại một ít sự hiểu biết về đối tượng của sự thờ phượng, nhưng không ban cho họ sự hiểu biết về con đường cứu rỗi. 2: Đức Chúa Trời đã dựng nên ma quỷ là những hữu thể bất tử nhưng không bao giờ ban cho chúng một con đường cứu rỗi sau khi chúng sa ngã. 3: Những tội phạm nghịch lại ánh sáng của tự nhiên đủ nghiêm trọng để dẫn đến hình phạt đời đời. Sự không biết về Đức Chúa Trời và những vấn đề thuộc linh, dù không ghê gớm như những tội phạm nghịch lại ánh sáng của Phúc Âm, vẫn là tội, và không thể biến một điều tội lỗi thành vô tội hay nhân đức. 4: Mặc dù Đức Chúa Trời có thể thưởng cho những việc làm bề ngoài là tốt của dân ngoại bằng những phúc lợi tạm thời, như một sự khích lệ cho trật tự và nhân đức, nhưng khi xét theo luật pháp thuộc linh và bao quát của Ngài, những việc làm ấy không đủ để được Ngài thưởng bằng hạnh phúc đời đời.
Mọi cá nhân đọc và nghe Phúc Âm như đã được ghi lại trong Kinh Thánh đều được kêu gọi bước vào mối quan hệ với Đấng Christ và tiếp nhận sự cứu rỗi trọn vẹn trong Ngài như một món quà ban cho nhưng không từ Đức Chúa Trời. Luật pháp, là điều bày tỏ tội lỗi của chúng ta và sự nguy hiểm chúng ta đang ở trong đó, cảnh báo chúng ta hãy trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến và, khi Đấng Christ được bày tỏ, buộc chúng ta phải tin nơi Ngài. Luật pháp này ràng buộc mọi người. Phúc Âm, mặt khác, trình bày và ban Đấng Christ cùng sự cứu rỗi của Ngài cho mọi người nghe Phúc Âm, mời gọi họ tiếp nhận Ngài mà không xét xem họ đủ tư cách tốt hay kém, là người được chọn hay là người bị hư mất. Sự công chính của Đấng Christ, vì có giá trị vô hạn và đã được làm trọn trong nhân tính của Ngài, hoàn toàn thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp đã bị phá vỡ cho mọi người. Mọi phước hạnh mà Đấng Christ đã mua chuộc, liên quan đến sự thay đổi địa vị, bản chất hay tình trạng của họ, đều đầy đủ và thích hợp như nhau cho mọi người. Trong Phúc Âm, Chúa Giê-xu Christ được trình bày và ban cho cách không giới hạn cho mọi người nghe Phúc Âm, như món quà hoàn toàn ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời và là Đấng Cứu Rỗi của nhân loại. Trong Phúc Âm, con người được kêu gọi theo cách tổng quát và không giới hạn nhất để tiếp nhận những phước hạnh của sự cứu rỗi. Ngay cả những người dường như có nhiều khả năng bị loại trừ nhất cũng được mời gọi cách rõ ràng để tiếp nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, chẳng hạn như những người bị hư mất, những người không biết, những người ngu dại, những người ghét sự tri thức, những kẻ nhạo báng, những kẻ phạm tội khét tiếng, những người cứng lòng và xa cách sự công chính, những người phản nghịch, những người đã phạm tội rất nhiều, những người tự cao, và những người không nhận biết tội lỗi và sự khốn khổ của chính mình.
Luật pháp đạo đức, là luật đòi hỏi mỗi cá nhân tiếp nhận và vâng phục Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và là Đức Chúa Trời của họ, có cùng phạm vi như sự Đức Chúa Trời ban chính Ngài để làm Đức Chúa Trời của họ. Nếu những lời ban cho và những lời kêu gọi của Phúc Âm không hướng đến mọi người nói chung là những người nghe Phúc Âm, thì không ai dám tiếp nhận chúng cho đến khi họ chắc chắn mình có những tư cách cần thiết. Tuy nhiên, điều chắc chắn là càng hiểu rõ chính mình, con người càng sẽ thấy sự kiêu ngạo, sự gian ác, sự lười biếng, sự thiếu thành thật, sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời của chính mình, sự không xứng đáng với Đấng Christ của chính mình, và sự không thích hợp để tiếp nhận Ngài. Một người bị cáo trách sâu sắc, đặc biệt khi bị Sa-tan cám dỗ, sẽ không thể thấy trong chính mình đủ sự thành thật, sự nhạy cảm và sự sẵn lòng để tiếp nhận Đấng Christ như Ngài được ban cho trong Phúc Âm.
Phản đối I: “Chỉ những người khát, những người sẵn lòng và những người nặng gánh lao khổ mới được mời gọi tiếp nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài.” Đáp: Trong Ê-sai 55:1, những người khát không thể chỉ nói đến những người tha thiết khao khát Đấng Christ và sự công chính của Ngài, vì trong câu 2 họ được nói là đang tiêu tiền cho những thứ không làm cho thỏa mãn. Điều đó hẳn phải có nghĩa là những người khao khát hạnh phúc dưới bất kỳ hình thức nào. “Ai muốn” trong Khải Huyền 22:17 biểu thị tính phổ quát của lời mời gọi, chứ không phải tư cách của những cá nhân được mời gọi. Những người lao khổ và nặng gánh trong Ma-thi-ơ 11:28 bao gồm những người đã làm cho chính mình kiệt sức trong những đường lối tội lỗi và đang nặng gánh bởi tội lỗi và quyền lực nô lệ của tội.
Phản đối II: “Sẽ là điều rất không thích hợp nếu những người vừa mới đắm mình trong sự gian ác lại đến gần hay tiếp nhận Chúa Giê-xu thánh khiết mà không có một sự thay đổi nào được thực hiện trong họ.” Đáp: Quả thật, Đức Chúa Trời phải làm cho họ thành những tạo vật mới trước khi họ có khả năng tiếp nhận Ngài, nhưng họ được phép và được đòi hỏi phải tiếp nhận Ngài để được cứu rỗi không phải với tư cách là những người mới, mà với tư cách là những người tội lỗi. Cũng như việc người bệnh nặng nguy hiểm đến gần hay mời thầy thuốc rất giỏi đến trước khi họ gần được chữa lành thì không phải là không thích hợp, hay việc người ô uế dùng nước tẩy sạch trước khi họ được tẩy sạch một phần thì không phải là không thích hợp, hay việc người đang đói ăn thức ăn bổ dưỡng trước khi họ hoàn toàn thỏa mãn thì không phải là không thích hợp, thì việc người không biết đến trực tiếp với Thầy duy nhất có hiệu quả, người có tội tiếp nhận Chúa làm sự công chính của mình, hay người bị hư mất đến gần Đấng Cứu Rỗi đã được Đức Chúa Trời chỉ định, cũng không phải là không thích hợp. Con người không thể đạt được sự thành thật thật, sự khiêm nhường thật, hay một tấm lòng được cải cách trước khi họ tiếp nhận Đấng Christ. Khi chúng ta tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ làm sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc của chúng ta, chúng ta không thể tiếp tục bám lấy tội lỗi của mình, vì chúng ta tiếp nhận Ngài để tẩy sạch và loại bỏ chúng.
Phản đối 3: “Đức Chúa Trời không thể thành thật nếu Ngài kêu gọi mọi người nghe Phúc Âm tiếp nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, trong khi biết rằng nhiều người trong số họ là những người bị hư mất.” Đáp 1: Nếu Đức Chúa Trời định cắt đứt một người nào đó bằng sự chết, thì điều đó có biện minh cho việc người ấy từ chối thức ăn thích hợp, thuốc men hay sự ấm áp cho chính mình, hoặc gây hại cho chính mình không? Đáp 2: Đức Chúa Trời, qua Phúc Âm của Ngài, không kêu gọi ai tin bất cứ điều gì khác ngoài chân lý thiết yếu và làm bất cứ điều gì khác ngoài điều luật pháp của Ngài đòi hỏi.
Phản đối 4: “Thật hoàn toàn vô lý và vô ích khi kêu gọi những người bị hư mất tin nơi Đấng Christ, vì họ không thể tin.” Đáp 1: Quả thật, họ không thể tin và, tệ hơn nữa, họ sẽ không tin nơi Ngài. Các mục sư, vì hoàn toàn không chắc chắn ai là người được chọn và ai không phải, phải mời gọi con người nói chung đến với Đấng Christ và để cho Đức Thánh Linh, là Đấng biết mọi sự, xác định những người được chọn để tin cho sự cứu rỗi linh hồn của họ. 3. Qua những lời mời gọi tổng quát của Phúc Âm, nhiều người bị hư mất nhận được những ân tứ và ân điển thông thường, có nhiều tội được ngăn ngừa, đạt được hạnh phúc tạm thời, và trở nên rất hữu ích cho những người được chọn.
Trước sự kết hợp thuộc linh của họ với Chúa Giê-xu Christ, các cá nhân, đặc biệt là những người nghe Phúc Âm, có thể thực hiện những hành động tốt theo tự nhiên hay theo đời sống dân sự, và thậm chí tham gia vào những thực hành tôn giáo. Dưới ảnh hưởng tổng quát của Đức Thánh Linh, họ có thể bày tỏ những hành vi giống như sự tốt lành thuộc linh. Tuy nhiên, họ không bao giờ có thể hết lòng đáp lại lời kêu gọi của Phúc Âm, tin nơi Đấng Christ, hay tham gia vào những hành động thật sự thánh khiết và thuộc linh.
Chúng ta trước đây đã xác lập rằng mọi người, theo bản chất, đều ở dưới sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ, là luật ban sức mạnh cho tội lỗi. Sự rủa sả này không chỉ tước đi của họ sự công chính nguyên thủy ngay từ lúc thụ thai mà còn giữ họ trong tình trạng đó chừng nào nó còn ở trên họ. Kinh Thánh tuyên bố rằng mọi người đều ô uế, và lời tuyên bố phổ quát này phải được hiểu là nói về sự ô nhiễm tội lỗi. Gióp 14:4 nói rằng ngay cả Đa-vít, con của cha mẹ tin kính và là một trong những người công chính nhất, cũng đã được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi. Dân Do Thái, là những người được xem là dân được chọn của Đức Chúa Trời, đã được mô tả là những kẻ phạm tội gian ác từ khi sinh ra. Hơn nữa, điều này đã được khẳng định rằng mọi người, theo bản chất, đều bị những sự hư hoại bẩm sinh của mình nô lệ hóa đến nỗi họ không có khả năng làm bất cứ điều gì tốt về thuộc linh. Nếu các cá nhân có bất kỳ khuynh hướng tự nhiên hay khả năng nào để thực hiện những hành động tốt về thuộc linh, thì tại sao chúng ta lại quan sát thấy sự gian ác lan rộng như vậy trong tư tưởng, lời nói và việc làm, bất chấp sự hiện diện của nhiều động cơ mạnh mẽ hướng tới nhân đức và sự vắng mặt của những động cơ hướng tới tật xấu? Tại sao ngay cả những người cẩn trọng nhất và được nên thánh nhất cũng kinh nghiệm những khuynh hướng mạnh mẽ hướng tới tật xấu và gặp khó khăn lớn trong việc làm bất cứ điều gì tốt về thuộc linh? Những quan sát này chỉ ra những giới hạn bẩm sinh và bản chất hư hoại của nhân loại, nhấn mạnh nhu cầu về quyền năng biến đổi của Đấng Christ và Đức Thánh Linh để thật sự tham gia vào hạnh xử công chính và thuộc linh.
Phản đối I: “Không có tự do ý chí và khả năng thực hiện những hành động tốt về thuộc linh, các cá nhân không thể ở trong một tình trạng thử thách thích hợp cho hạnh phúc đời đời hay sự khốn khổ đời đời; họ hoặc sẽ ở trong tình trạng của ma quỷ hoặc của các thiên sứ đã được vững lập.” Đáp 1: Các tín đồ, khi còn ở trên đất, không ở trong tình trạng của các thiên sứ đã được vững lập, vì họ không hoàn hảo trong bản chất, việc làm và tình trạng của mình. Tương tự, những người gian ác không ở trong tình trạng của ma quỷ, vì họ đang ở dưới lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là điều có thể dẫn đến sự cứu rỗi đời đời của họ. Đáp 2: Kể từ khi A-đam sa ngã, không ai đã ở hay sẽ ở trong một tình trạng thử thách thích hợp cho hạnh phúc đời đời. Mọi tín đồ đều được bảo đảm trong một tình trạng cứu rỗi đời đời trong Đấng Christ. Không có sự bảo đảm này, họ sẽ không có hy vọng vững chắc về sự bền đỗ hay vinh quang đời đời của mình. Nếu mọi cá nhân đều ở trong một tình trạng thử thách cho hạnh phúc đời đời, họ sẽ cần có những phương tiện và cơ hội ân điển ngang nhau, nhưng thực tế không phải như vậy. Một tình trạng thử thách như thế sẽ đặt hạnh phúc đời đời trên những khuynh hướng và hành vi của chính họ, mâu thuẫn với khái niệm ân điển ban cho nhưng không từ Đức Chúa Trời. Dân Y-sơ-ra-ên đã ở trong một tình trạng thử thách cho hạnh phúc tạm thời của họ trong xứ Ca-na-an, nhưng không phải cho hạnh phúc đời đời của họ.
Các tín đồ đối diện với những thử thách, cám dỗ và đau khổ làm thử nghiệm đức tin của họ và bày tỏ các ân điển của họ, nhưng sự cứu rỗi đời đời của họ trong Đấng Christ không phụ thuộc vào hành vi của chính họ. Kinh Thánh bao gồm những lời cảnh báo, khuyên giục, lời hứa và lời đe dọa hướng đến những tội nhân để đánh thức nhận thức của họ và thúc giục họ thay đổi tình trạng của mình qua sự hiệp một với Đấng Christ. Tương tự, các tín đồ nhận được sự hướng dẫn để sống theo tình trạng cứu rỗi của mình. Những điểm này làm rõ rằng ý tưởng về một tình trạng thử thách để được hạnh phúc đời đời hay khốn khổ đời đời dựa trên khả năng của con người là không được Kinh Thánh ủng hộ. Thay vào đó, sự cứu rỗi được bảo đảm trong Đấng Christ, và những lời cảnh báo cùng khuyên giục phục vụ những mục đích cụ thể liên quan đến sự hiệp một của các tín đồ với Đấng Christ và cách sống của họ dưới ánh sáng của sự cứu rỗi ấy. Phản đối II: “Nếu các cá nhân không có ý chí tự do để chọn giữa điều thiện và điều ác cùng quyền năng để hành động theo đó, thì những phẩm chất và hành động của họ, vì không được tự do lựa chọn, không thể được xem là đạo đức hay gian ác, đáng được khen ngợi và ban thưởng hay đáng bị khiển trách và hình phạt.” Đáp 1: Có phải Đức Chúa Trời thiếu tự do lựa chọn và tự do chăng? Có phải các thuộc tính và công việc của Ngài không đáng khen ngợi vì bản thể trọn vẹn và không thay đổi của Ngài ngăn Ngài làm bất cứ điều gì hèn hạ hay tội lỗi chăng? Có phải hành động của các thiên sứ thánh, các thánh đồ đã được vinh hiển, và đặc biệt là Chúa Giê-xu Christ, không phải là đạo đức hay đáng khen ngợi vì ý chí của họ được định hướng cách thần thượng chỉ hướng về điều thiện chăng? Có phải hành động của ma quỷ không phải là tội lỗi vì khuynh hướng của chúng đã cố định vào điều ác chăng? Có phải tất cả những hành động này không thể là tự nguyện, dù ý chí của họ nghiêng một cách không thể thay đổi về điều thiện hay điều ác chăng? Đáp 2: Thật vô cùng vô lý khi cho rằng một người càng có sự thánh khiết bên trong lớn hơn, khiến họ nghiêng về điều thiện, thì những hành động tốt của họ càng ít đạo đức và đáng khen ngợi hơn. Tương tự, thật vô lý khi lập luận rằng một người càng cố định và nghiêng về ác ý, thì những hành động gian ác của họ càng ít xấu xa hơn. Có hợp lý chăng khi cho rằng gốc càng tốt thì trái càng kém giá trị, và gốc càng xấu thì trái càng tốt? Đáp 3: Ý chí của con người chưa bao giờ và sẽ không bao giờ nghiêng đều về điều thiện và điều ác. Trong tình trạng vô tội, nó chỉ nghiêng về điều thiện, dù có thể thay đổi hướng về điều ác. Trong tình trạng sa ngã, nó chỉ nghiêng về điều ác. Trong tình trạng bắt đầu được phục hồi, bản thể mới chỉ nghiêng về điều thiện, trong khi bản thể cũ chỉ nghiêng về điều ác. Trong tình trạng thiên đàng, nó sẽ chỉ nghiêng về điều thiện. Phản đối III: “Việc gợi ý rằng các cá nhân, theo bản tính, thiếu tự do ý chí này để lựa chọn và khả năng để làm điều tốt thuộc linh là không phù hợp với toàn bộ giao ước ân điển, cũng như mọi lời hứa và lời kêu gọi của Phúc Âm, là những điều giả định rằng các cá nhân có khả năng tin và ăn năn.” Đáp 1: Những lời hứa của giao ước mới rõ ràng giả định trước rằng các cá nhân có lòng cứng cỏi và bằng đá, và đang rất cần Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đặt vào trong họ để thay đổi lòng họ và giúp họ lựa chọn và làm điều tốt thuộc linh. Đáp 2: Những lời kêu gọi của Phúc Âm không giả định rằng các cá nhân có khả năng tự nhiên để làm bất cứ điều gì tốt thuộc linh. Thay vào đó, chúng nhằm thuyết phục các cá nhân về sự yếu đuối và gian ác của họ, và dẫn họ đến Đấng Christ, là Đấng duy nhất nơi đó sức mạnh thuộc linh được tìm thấy. Phản đối 4: “Nếu không có sự nghiêng đều của ý chí họ về điều thiện và điều ác, các cá nhân không thể tuân theo bất kỳ luật đạo đức nào.” Đáp: Điều này có nghĩa là Đấng Christ, các thiên sứ thánh, các thánh đồ đã được vinh hiển, và ngay cả ma quỷ cùng những người bị hư mất, đều không tuân theo bất kỳ luật đạo đức nào vì ý chí của họ không nghiêng đều về điều thiện và điều ác chăng? Nếu vậy, thì sự phạm thượng và ác ý giết người của những kẻ sau cũng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời như tình yêu thương và những phục vụ sống động của những người trước chăng. Phản đối 5: “Kinh Thánh làm chứng rằng nếu dân ngoại đã nhận được những phương tiện ân điển thích hợp, họ hẳn đã ăn năn và được cứu.” Đáp: Kinh Thánh không nói rằng họ hẳn đã quay về với Chúa trong một cách chân thành từ đáy lòng và theo Phúc Âm và được cứu đời đời. Đúng hơn, họ hẳn đã quay về trong một cách hẳn đã ngăn được sự hủy diệt thuộc về thời gian của họ, điều có thể được thực hiện mà không cần ân điển đặc biệt. Phản đối VI: “Việc phủ nhận sự nghiêng đều của ý chí con người về điều thiện và điều ác, hay khả năng tự nhiên của họ để làm điều tốt thuộc linh, chẳng qua là chấp nhận niềm tin của Hobbes theo chủ nghĩa vô thần và các nhà khắc kỷ ngoại giáo cổ xưa.” Đáp 1: Chúng ta có thể tự tin và vinh dự đón nhận lẽ thật, ngay cả nếu Sa-tan và những kẻ theo nó có chấp nhận lẽ thật ấy cho những mục đích gian ác. Đáp 2: Hobbes tuyên bố rằng Đức Chúa Trời, bởi ân điển của Ngài, không thể định đoạt ý chí của con người; rằng Ngài không tham gia vào những hành động tốt của họ nhiều hơn là vào những hành động xấu của họ; rằng trẻ sơ sinh không có tội tổ tông và không có khả năng có lỗi vì chúng không ở dưới bất kỳ luật nào; rằng những tư tưởng đầu tiên của con người không phải là tội lỗi; rằng những tư tưởng tốt không được Đức Chúa Trời cảm thúc và những tư tưởng xấu không được Sa-tan cảm thúc; rằng các cá nhân có thể hiểu Kinh Thánh đủ mà không cần sự trợ giúp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; rằng chỉ tin Đấng Christ là Đấng Mê-si thật là đủ cho sự cứu rỗi; rằng đức tin cứu rỗi không phải là một món quà từ Đức Chúa Trời mà là sản phẩm của chính tâm trí một người; và rằng đức tin và sự vâng phục của chúng ta xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, với ý chí được chấp nhận thay cho hành động. Nhiều nhà khắc kỷ cổ xưa cũng dạy rằng bản tính con người không bị bại hoại bởi tội tổ tông, rằng làm theo lý trí đúng đắn là đủ để đạt được hạnh phúc cao nhất, rằng các cá nhân có ít hoặc không có khả năng làm điều ác và có thể hoàn toàn phù hợp với Đức Chúa Trời trong sự tốt lành đạo đức, rằng những cá nhân có đạo đức, trong một phương diện nào đó, vượt trội hơn các thần vì họ đạt được sự trọn vẹn qua lựa chọn và nỗ lực cá nhân thay vì qua sự tất yếu tự nhiên, và rằng những tính cách thực sự đạo đức có thể bị mất hoàn toàn và cuối cùng. Vì vậy, hãy để các đối thủ của chúng ta tuyên bố những nhà tư tưởng này là tổ phụ trí tuệ và họ hàng tư tưởng của họ. Nếu hạnh phúc đời đời của con người không phụ thuộc vào ý chí tự do của chính họ, thì sự kêu gọi hiệu quả của bất kỳ ai trong số họ vào tình trạng thông công với Đấng Christ phải hoàn toàn do ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh quy sự kêu gọi này duy nhất cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời (Gia-cơ 1:17-18; Ê-phê-sô 1:3-8; Ê-phê-sô 2:1-10; Rô-ma 5:16-21; Rô-ma 9:16,18; Rô-ma 11:6; Rô-ma 3:24; Rô-ma 6:14; Tít 3:3-7; Tít 2:11-12; 2 Ti-mô-thê 1:9; 1 Ti-mô-thê 1:13,15-16). Sự kêu gọi này tìm thấy con người trong một tình trạng đáng sợ của tội lỗi và khốn khổ (Tít 3:3; Rô-ma 1:21-32; Rô-ma 3:10-20,23; Rô-ma 8:7-8; Ê-phê-sô 2:1-3,12; 1 Cô-rinh-tô 6:9-11; Gióp 14:4; Gióp 15:14,16; Sáng Thế Ký 6:5; Sáng Thế Ký 8:21; Giê-rê-mi 3:1-5; Thi Thiên 14:1-4). Đức Chúa Trời thường kêu gọi cách hiệu quả những người gian ác một cách trắng trợn nhất, như thấy trong các gương của Ma-na-se, Ma-ri Ma-đơ-len, người đàn bà dâm đãng ở Sa-ma-ri, tên trộm đang hấp hối, những kẻ giết Đấng Christ, và Sau-lơ kẻ bắt bớ (2 Sử Ký 33:11-13; Lu-ca 7:36-50; Giăng 4; Lu-ca 23:42-43; Công Vụ 2; Công Vụ 6; Công Vụ 9; 1 Ti-mô-thê 1:13-16). Ngay trước khi sự kêu gọi của họ trở nên hiệu quả, lòng con người ở mức tồi tệ nhất, dưới quyền năng khích động tội lỗi của luật pháp Đức Chúa Trời (Rô-ma 7:5,8-13). Trong khi Đức Chúa Trời có thể ban ân điển của Ngài cho con người khi họ tham dự các phương tiện ân điển của Ngài, Ngài chưa bao giờ hứa sẽ ban thưởng cho sự tham dự nghiêm túc nhất của họ bằng ân điển đặc biệt và cứu rỗi. Khi họ thật sự nhận được ân điển ấy, đó không phải là phần thưởng cho sự tham dự của họ mà là kết quả của việc sử dụng những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:16-22; 2 Các Vua 5:10,14; Giăng 5:4; Giăng 9:7; Mác 3:5). Phản đối 1: “Vậy thì con người, bằng tội lỗi trắng trợn nhất, cũng đặt mình vào con đường của sự kêu gọi hiệu quả như bằng lời cầu nguyện, đọc, nghe, hay suy ngẫm lời Đức Chúa Trời cách nghiêm túc nhất.” Đáp 1: Chỉ những người buông thả nhất mới phạm tội vì ân điển dư dật (Rô-ma 6:1-2; Rô-ma 2:4-5; Giu-đe 4). Đáp 2: Dù con người không tự chuẩn bị mình cho Đấng Christ và ân điển của Ngài qua việc tham dự các phương tiện ân điển của Đức Chúa Trời, sự tham dự của họ mang đến cho Ngài những cơ hội để quy phục họ về với chính Ngài, giống như những người ăn xin tự đặt mình trên con đường nhà vua thường đi qua để nhận lòng từ thiện của vua (Châm Ngôn 8:34-36; Ê-sai 55:1-3). Phản đối II: “Nhiều lời hứa có điều kiện được đưa ra cho những nỗ lực tốt của những người chưa tái sinh, Gia-cơ 4:8; Khải Huyền 3:20; Ma-thi-ơ 7:7-8.” Đáp: Những bản văn này được hướng đến những thánh đồ xưng nhận đức tin. Và không thể chứng minh rằng những hành động được đề cập, như đến gần Đức Chúa Trời, mở cửa cho Đấng Christ, cầu xin, tìm kiếm và gõ cửa, không có nghĩa gì hơn những gì người chưa tái sinh có thể làm. Do đó, một ảnh hưởng toàn năng và không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh là cần thiết, bên cạnh lời kêu gọi bề ngoài của Phúc Âm, để áp dụng Phúc Âm vào lòng các cá nhân và đưa họ từ tình trạng tội lỗi và khốn khổ vào tình trạng hiệp một và thông công với Đấng Christ. Sự yếu đuối vốn có của con người và sự thù địch ăn sâu chống lại điều thiện đòi hỏi một ảnh hưởng mạnh mẽ như vậy (2 Cô-rinh-tô 3:5; Giăng 15:5; Rô-ma 5:6; Rô-ma 8:7-8; Giê-rê-mi 17:9; Tít 3:3). Hơn nữa, họ đối diện với nhiều trở ngại trong việc hiểu đầy đủ Đấng Christ và sự cứu rỗi. Họ không nghiêm túc xem xét tính chắc chắn, mức độ nghiêm trọng và những hậu quả sâu xa của chính cái chết của họ và sự phán xét cuối cùng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29; Thi Thiên 10:13; Truyền Đạo 11:9; Truyền Đạo 12:14), cũng không nắm bắt được bản chất, mức độ và trọng lượng của tội lỗi mình (Giê-rê-mi 2:35; Giê-rê-mi 8:6-7,12). Họ không hiểu được bản chất đáng sợ, tính không thể tránh khỏi và thời gian đời đời của những cực hình trong hỏa ngục cùng mối liên hệ cá nhân của họ với chúng (Ma-thi-ơ 10:28; Ma-thi-ơ 16:26; Ma-thi-ơ 22:13; Lu-ca 10:22-26). Họ cũng bỏ qua tính cần thiết, tính thuộc linh, tính toàn diện, sự xuất sắc, sự phù hợp và bản chất đời đời của sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã đạt được cho họ. Họ nuôi dưỡng một ý niệm hư ảo rằng sự cứu rỗi có thể dễ dàng đạt được hoặc dùng những tư tưởng trái ngược làm cớ cho sự lười biếng và tuyệt vọng (1 Phi-e-rơ 4:18; Giê-rê-mi 2:25; Ê-xê-chi-ên 37:11).
Họ có khuynh hướng trì hoãn mối quan tâm của mình về những sự đời đời đến một thời điểm nào đó trong tương lai, có lẽ thậm chí đến giờ phút lâm chung của mình (Công Vụ 24:25; Châm Ngôn 24:33-34; Châm Ngôn 6:9-11; Châm Ngôn 1:22-28). Họ gắn bó mật thiết với những kẻ gian ác, lấy họ làm gương mẫu và bạn đồng hành (Thi Thiên 49:11-20; Châm Ngôn 13:20; Châm Ngôn 9:6). Họ bị nô lệ hóa và bị thiêu đốt bởi lòng yêu mến thế gian, với mọi sự cám dỗ, vẻ bề ngoài và dục vọng khác nhau của nó. Họ cũng có thể bị vướng mắc trong sự bận rộn của những công việc thuộc về thế gian (Gia-cơ 4:4; Lu-ca 10:41-42; Lu-ca 12:16-20; Ê-phê-sô 4:18-19; Rô-ma 1:21). Họ đặt sự chăm sóc và những thú vui của thân thể vật chất mình lên trên sự cứu rỗi của linh hồn mình (Ma-thi-ơ 16:26; Rô-ma 13:14; Ê-phê-sô 4:18-19). Họ nắm giữ nhiều điều sai lầm và tự thuyết phục mình rằng một Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót vô hạn sẽ chấp nhận sự sùng kính tôn giáo tối thiểu, nhất là từ những người không giữ chức vụ nào trong Hội Thánh. Nhiều đoạn Kinh Thánh nói rõ ràng rằng một ảnh hưởng toàn năng là cần thiết trong sự kêu gọi hiệu quả các tội nhân. Ảnh hưởng ấy được mô tả là sự lớn lao vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời, một công tác sáng tạo, một sự khiến kẻ chết sống lại, và những điều tương tự (Ê-phê-sô 1:18-19; Ga-la-ti 6:15; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ê-sai 65:17,19; Ê-sai 66:19; Ê-phê-sô 2:5,9-10; Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10; Giăng 1:13; Giăng 3:5-6; Giăng 5:25; 1 Cô-rinh-tô 2:12,14; 2 Cô-rinh-tô 3:5; 2 Cô-rinh-tô 4:6; Giê-rê-mi 31:18,33; Giăng 6:37,44-45,63,65; Giăng 15:5; Phi-líp 2:13; Giê-rê-mi 32:40; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; Ê-xê-chi-ên 11:19-20; Ê-xê-chi-ên 37:1-14; Thi Thiên 51:12; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6; Nhã Ca 1:4; Công Vụ 11:18; Công Vụ 5:31; Công Vụ 16:14; Công Vụ 26:17-18; 1 Phi-e-rơ 1:2-3,23; Cô-lô-se 1:13; Cô-lô-se 3:1; Rô-ma 4:17; Rô-ma 8:2; Hê-bơ-rơ 13:20-21; 1 Cô-rinh-tô 1:26-31; 2 Phi-e-rơ 1:4). Vì vậy, Phúc Âm, qua đó ảnh hưởng quyền năng này được thực thi, được gọi là cây trượng quyền năng của Đấng Christ, cánh tay của Đức Giê-hô-va, và quyền năng của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 110:2-3; Ê-sai 53:1; Rô-ma 1:16; 1 Cô-rinh-tô 1:24). Nếu ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trong công tác này không phải là không thể cưỡng lại được, thì đức tin, sự ăn năn và những việc lành của con người sẽ phải được quy cho ý chí tự do của chính họ, như là điều làm cho ảnh hưởng của Đức Chúa Trời trở nên hiệu quả, điều đó trái với Ê-phê-sô 2:8; 1 Cô-rinh-tô 4:7; Ê-sai 26:12; Phi-líp 2:13; Rô-ma 9:6,16,18; Tít 3:3,5. Nếu Đức Chúa Trời, trong công tác này, không thể và đã không cung cấp những phương tiện, cơ hội và ảnh hưởng dư dật hơn mức đủ, và việc con người có sử dụng chúng đúng cách hay không là tùy ở ý chí tự do của họ, thì những nguyên nhân thứ yếu này sẽ hành động độc lập với Đức Chúa Trời nhưng phụ thuộc vào ý chí tự do của con người, mâu thuẫn với 1 Cô-rinh-tô 3:5-7; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; Giăng 6:63. Nếu ảnh hưởng của Đức Chúa Trời trong việc thay đổi tình trạng và bản chất của con người không phải là toàn năng và không thể cưỡng lại được, mà phụ thuộc vào ý chí tự do của họ về tính hiệu quả và sự thành công của nó, thì các thánh đồ đã được vinh hiển trên thiên đàng sẽ không có lý do gì để tạ ơn Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi đời đời của mình hơn những kẻ bị hư mất trong địa ngục phải tạ ơn Ngài về sự cứu rỗi của họ, vì khi ấy, điều thật sự gây nên sự cứu rỗi ấy không phải là Đức Chúa Trời mà là ý chí tự do của chính họ, trái với Khải Huyền 5; Khải Huyền 9; Khải Huyền 7:10,12. Nếu ảnh hưởng làm biến đổi tấm lòng này không phải là toàn năng và không thể cưỡng lại được, chúng ta không thể có sự chắc chắn yên ủi về hạnh phúc đời đời của mình, ngay cả ở trên thiên đàng cũng không, vì ngay tại đó, ý chí tự do của vô số thiên sứ đã dẫn họ đến sự hư mất (2 Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6; Ma-thi-ơ 25:41; 1 Ti-mô-thê 3:6).
Phản đối I. "Những đoạn Kinh Thánh mô tả sự quy phục của con người về với Đức Chúa Trời như là kết quả của quyền năng thiên thượng này chẳng có ý nghĩa gì hơn là các phép lạ mà họ đã thấy hoặc nghe nói đến đã quyết định hoặc thúc đẩy họ tin những giáo lý của Phúc Âm được xác chứng bởi đó, 1 Cô-rinh-tô 4:19; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6; Rô-ma 1:16." Trả lời: Cách giải thích cho rằng những đoạn Kinh Thánh này nói về các phép lạ như là yếu tố quyết định trong sự quy phục của con người là không đúng. Thuật ngữ "quyền năng" trong những phân đoạn này không nói cụ thể về các phép lạ. Các phép lạ không đồng nghĩa với Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá (1 Cô-rinh-tô 1:24). Hơn nữa, Phao-lô không đòi hỏi những người chống đối ông phải biết về các phép lạ. Chính các phép lạ không làm bằng chứng cho sự tuyển chọn của một người, không giống như quyền năng được nói đến trong những phân đoạn này (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:5; Ma-thi-ơ 7:22-23).
Phản đối II. "Nhiều lời hứa và lời khuyên bảo được linh cảm mô tả Đức Chúa Trời như đang ra sức đến mức tối đa vì sự quy phục của con người, nhưng vẫn không đạt kết quả thành công, Ê-sai 5:4 (có thể được giải thích là 'Còn điều gì sẽ được làm sau này cho vườn nho ta'), Giăng 1:7,9; Giăng 5:34,40; Giăng 12:32-40. Chúng cũng mô tả Đức Chúa Trời như đang mong muốn họ vâng theo những lời kêu gọi của Ngài và than tiếc về việc họ không làm như vậy. Chúng trình bày tính hiệu quả của các thánh lễ của Ngài như phụ thuộc vào sự lựa chọn, sự siêng năng và sự chăm sóc của họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:29; Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16; Thi Thiên 81:10-14; Châm Ngôn 1:22-30; Ma-thi-ơ 33:37 (cho thấy các nhà lãnh đạo và cha mẹ người Do Thái đã ngăn cản thần dân và con cái của họ đến dự hoặc hưởng lợi ích từ những lời dạy dỗ của Đấng Christ), Lu-ca 19:41-44; Ê-sai 1:16-20; Ê-sai 30:15; Ê-sai 55:1-7; Ê-sai 45:22; Ê-sai 46:12-13; Sáng Thế Ký 4:7; Giê-rê-mi 4:4,14; Giê-rê-mi 6:8; Ê-xê-chi-ên 18:30-32; Ê-xê-chi-ên 24:13; Ê-xê-chi-ên 33:11; Giô-ên 2:13; Xa-cha-ri 9:12; Ma-thi-ơ 3:2; Ma-thi-ơ 4:17; Ma-thi-ơ 7:7-8; Lu-ca 13:24; Công Vụ 2:38; Công Vụ 3:19; Phi-líp 2:12; Tít 2:11-12; Ê-phê-sô 5:14; Gia-cơ 4:8; Khải Huyền 3:19-20; Ma-thi-ơ 25:14-29; Lu-ca 19:12-27," và những đoạn tương tự. Trả lời 1. Mặc dù những người chưa được tái sinh không thể làm điều tốt thuộc linh, họ có thể tham gia vào những hành động tốt về mặt bề ngoài, chẳng hạn như cầu nguyện, đọc, nghe, hoặc suy ngẫm Kinh Thánh. Đức Thánh Linh có thể dùng những phương tiện này để đem lại những ảnh hưởng tái sinh và làm cho sống lại của Ngài. Dù Đức Chúa Trời không thể chấp nhận những nỗ lực của họ như xuất phát từ bản chất bị rủa sả và tấm lòng hư hoại của họ, Ngài có thể, vì cớ các thánh lễ của chính Ngài, tiếp xúc với họ trong việc họ sử dụng chúng. Có lẽ, Ngài không bao giờ không đến gặp một cách đầy ân điển những người bền lòng tìm kiếm sự cứu rỗi với sự tha thiết tự nhiên. Những đòi hỏi của Đức Chúa Trời về sự vâng phục trong bổn phận không nhất thiết hàm ý rằng con người có đủ sức mạnh để hoàn thành chúng. Thay vào đó, chúng phục vụ cho việc khiến họ nhận biết sự bất lực của mình và thúc đẩy họ đến với Đấng Christ để được sự công chính và sức mạnh. Những đòi hỏi này trình bày điều họ mắc nợ Đức Chúa Trời, chính mình và những người lân cận, dưới hậu quả là sự hư mất đời đời. Đức Chúa Trời có thể làm mọi điều có thể hoặc phù hợp trong việc cung cấp những phương tiện bề ngoài của sự cứu rỗi cho con người mà không đạt được thành công, như thấy trong Ê-sai 5:1-4. Tuy nhiên, Ngài chưa dùng hết mọi điều Ngài có thể làm trong việc thực thi ảnh hưởng thuộc linh của Ngài, như được nói đến trong 1 Cô-rinh-tô 2:4-5; Rô-ma 1:16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Nhiều phân đoạn được nói đến trong sự phản đối này chỉ đơn thuần mô tả Đức Chúa Trời như đang tuyên bố luật pháp của Ngài một cách thân thiện, trong khi những phân đoạn khác cho thấy lòng cảm thông trong nhân tính của Đấng Christ đối với những đồng bào Do Thái đã tự hủy hoại mình của Ngài. Một số phân đoạn trong chúng trình bày điều dân Y-sơ-ra-ên có bổn phận và có khả năng thực hiện như những phương tiện cho hạnh phúc tạm thời của họ trong Ca-na-an. Trong khi một số phân đoạn trong chúng liên quan đến những cá nhân được tuyển chọn mà Đấng Christ soi sáng và kéo đến với chính Ngài và ngai thiên thượng của Ngài một cách hiệu quả, thì những phân đoạn khác, đặc biệt là những phân đoạn
Phản đối III. "Con người được mô tả như làm buồn, làm phiền, nổi loạn chống lại, dập tắt, chống cự, tranh đấu chống lại, và làm khinh Đức Thánh Linh của ân điển, Ê-phê-sô 4:30; Ê-sai 63:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19; Sáng Thế Ký 6:3; Công Vụ 7:51; Hê-bơ-rơ 10:29; A-mốt 2:13; Ê-xê-chi-ên 16:43." Trả lời: Bất kỳ sự chiều theo tội lỗi nào trong tấm lòng và đời sống của những người mà Đức Thánh Linh ngự trong họ hoặc tiếp xúc với họ đều là sự chống cự, làm buồn và làm phiền Ngài. Tuy nhiên, sự chống đối như vậy không nhất thiết có nghĩa là nó thắng hơn những nỗ lực mạnh mẽ nhất của Ngài. Những ảnh hưởng và lời tuyên bố của Ngài qua các tiên tri và sứ đồ, cũng như những công tác thông thường của Ngài, có thể bị chống cự, dập tắt và khinh thường một cách hiệu quả. Nhưng những ảnh hưởng đặc biệt và cứu rỗi của Ngài thì không thể bị như vậy, Thi Thiên 110:3; 2 Cô-rinh-tô 10:4-5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5-10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Cô-rinh-tô 6:11. Các tín hữu làm phiền, làm buồn, nổi loạn chống lại, và ở một mức độ nào đó dập tắt Đức Thánh Linh khi họ lắng nghe những sự cám dỗ của Sa-tan và thế gian thay vì trân quý những ảnh hưởng của Ngài.
Phản đối IV. "Một ảnh hưởng toàn năng và không thể cưỡng lại được của Đức Thánh Linh trong sự quy phục của con người về với Đấng Christ loại trừ mọi vai trò của lời Ngài, là lời chỉ có thể hành động qua sự thuyết phục về mặt đạo đức." Trả lời 1: Có phải lời của Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo muôn vật, chỉ hành động duy nhất qua sự thuyết phục về mặt đạo đức không? Sáng Thế Ký 1; Thi Thiên 33:6,9; Hê-bơ-rơ 11:3. Trả lời 2: Ảnh hưởng toàn năng mà chúng ta nói đến hoàn toàn phù hợp với bản chất của linh hồn con người và thật sự có tính thuyết phục về mặt đạo đức, dù có quyền năng vô hạn. Nó thật sự có thể được truyền đạt qua lời của Đức Chúa Trời. Dù con người có thể chống cự ảnh hưởng của lời khi được nói bởi con người, họ không thể chống lại nó khi nó được Đức Thánh Linh áp dụng một cách cứu rỗi.
Phản đối V. "Nếu con người tin vào sự cần thiết của một ảnh hưởng toàn năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để quy phục họ, họ sẽ không bao giờ được thúc đẩy để nỗ lực gì hướng đến sự cải cách trong tấm lòng và hành động của mình cho đến khi họ thật sự cảm nhận được ảnh hưởng toàn năng này và không thể tiếp tục trong tội lỗi nữa." Trả lời 1: Con người có thể cải cách hành vi bề ngoài của mình mà không cần kinh nghiệm ảnh hưởng toàn năng này. Phi-líp 3:6; 1 Các Vua 21:27-29; Mác 6:20; Ê-sai 58:2; 2 Phi-e-rơ 2:20. Trả lời 2: Không phải cảm xúc của con người mà là luật pháp của Đức Chúa Trời mới là quy tắc cho bổn phận của họ. Ê-sai 8:20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:32; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32; Ma-thi-ơ 28:20. Trả lời 3: Không ai hành động theo Phúc Âm mà không nhận biết tội lỗi của chính mình và tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ cho sự cải cách của tấm lòng và đời sống mình, mà không có bất kỳ nỗ lực nào trước đó để tự cải cách chính mình. Châm Ngôn 23:26; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; Giê-rê-mi 31:3,18,33; Tít 3:3-7; Công Vụ 26:17-18; Giăng 3:14-18,36; Ê-sai 45:22; Ê-sai 55:1-7.
Phản đối VI. "Sự kêu gọi hiệu quả, sự tái sinh, hoặc sự quy phục của con người về với Đấng Christ chỉ bằng sự thuyết phục về mặt đạo đức tôn vinh mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời một cách vượt trội. Như vậy, trong sự khôn ngoan vô hạn, Ngài đối xử với những con người có lý trí bằng những mạng lệnh, lời hứa và lời đe dọa phù hợp với năng lực lý trí của họ. Với sự ngay thẳng không tì vết, Ngài kêu gọi mọi người ăn năn và được cứu nếu họ muốn. Trong sự công bằng vô hạn, Ngài chỉ hình phạt con người vì những tội lỗi mà họ có thể đã tránh được.
Như vậy, vinh quang của mọi điều tốt lành đều quy về Đức Chúa Trời, còn mọi tội lỗi và sự hổ thẹn của điều ác thì chỉ đổ trên chính những tội nhân mà thôi.” Đáp: Làm sao có thể là vinh quang cho Đức Chúa Trời khi Ngài được mô tả như thể đôi tay toàn năng của Ngài bị trói buộc đến nỗi Ngài không thể làm điều gì cách hiệu quả cho sự cứu rỗi đời đời của loài người, trừ khi ý chí tự do của họ — vốn là sự thù nghịch chống lại Ngài, dối trá hơn mọi vật và xấu xa vô cùng — phụ giúp và làm cho công việc tái sinh và nên thánh của Ngài được thành tựu? Làm sao Ngài nhận được vinh dự và lời ngợi khen về mọi điều tốt lành nơi con người, khi chỉ một mình ý chí tự do của họ quyết định liệu sự phạm thượng đầy khinh miệt và sự đoán phạt gấp bội, hay đức tin nơi Christ và sự cứu rỗi đời đời, sẽ là kết quả của mọi điều Ngài có thể làm cho họ và cùng với họ? Sự cải đạo của con người bởi những ảnh hưởng toàn năng và không thể cưỡng lại của Linh Đức Chúa Trời thật sự rất vinh quang cho Đức Chúa Trời. Các mạng lịnh của Ngài, theo như đã định, dẫn đến sự cứu rỗi đời đời của những người được chọn của Ngài và khiến nhiều người trở nên hữu ích cho họ trên đất, Ê-sai 55:10-11. Điều đó khích lệ những người ý thức được sự yếu đuối và gian ác của mình biết tìm kiếm và trông đợi một sự thay đổi trọn vẹn trong bản tính của mình qua quyền năng toàn năng và ân điển của Đức Chúa Trời. Trong khi Đức Chúa Trời, bằng cách đầy yêu thương nhất, đối đãi với con người qua lời của Ngài, thì những ảnh hưởng toàn năng đi kèm của Ngài soi sáng, đổi mới và kéo lòng họ đến cùng Ngài, Thi Thiên 110:2-3; Phi-líp 3:12; Ga-la-ti 1:15-16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.
Như vậy, mọi lời tuyên bố có điều kiện của Phúc Âm và sự cứu rỗi của những người được chọn đều được hoàn thành cách hòa hợp. Những kẻ bị bỏ mặc vẫn giữ trọn quyền năng ý chí tự do của họ và có khả năng được cứu rỗi như những người chống đối chúng ta cho phép bất kỳ người nào trong nhân loại được như vậy, nếu không muốn nói là còn hơn thế nữa, vì chúng ta khẳng định rằng ngay cả hành động đức tin yếu ớt nhất nơi Chúa Giê-xu Christ cũng chắc chắn bảo đảm sự cứu rỗi đời đời, Giăng 3:16,18; Giăng 6:39-40; Mác 16:16. Chỉ sự bất tuân luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn tạo thành bản chất hình thức của tội lỗi, mới bị hình phạt, và sự cố ý kiên trì trong tội lỗi, vốn khiến tội phạm trở nên ghê tởm hơn, mới dẫn đến hình phạt nặng hơn. Không ai chối bỏ Christ mà bị hình phạt vì bất kỳ sự bất lực nào trong việc tin hay ăn năn, nhưng vì họ đã từ chối làm điều mà lẽ ra họ có thể làm được. Đức Thánh Linh, qua ảnh hưởng cáo trách và lôi cuốn nhưng có thể cưỡng lại của Ngài, tương tác với những người được tiếp cận Phúc Âm, và đặc biệt là với những cá nhân được chọn trước khi họ hiệp một với Christ. Tuy nhiên, vào thì giờ yêu thương đã định, được thiết lập trong mục đích và giao ước của Đức Chúa Trời, Ngài, qua những ảnh hưởng toàn năng và không thể cưỡng lại của Ngài, thực hiện cách hiệu quả sự cáo trách nơi những người được chọn của Ngài. Ngài áp dụng những lời tuyên bố của luật pháp Ngài vào lương tâm họ, dẫn họ đến sự hiểu biết sâu sắc về thẩm quyền thiên thượng, bổn phận không thể thiếu, tính thuộc linh, sự thánh khiết, sự công chính, sự tốt lành và phạm vi không thể tưởng tượng được của các điều răn của luật pháp. Hơn nữa, Ngài bày tỏ cho họ thấy ý nghĩa, sự công bằng và sự thành tín của những lời đe dọa của luật pháp. Qua tiến trình này, Ngài cáo trách họ về tội lỗi của họ trong lòng và trong hành động, và ghi khắc sâu vào họ sự công chính, sự chắc chắn, bản chất đáng sợ và sự kéo dài đời đời của hình phạt mà họ đáng phải chịu. Kết quả là, họ đầy hổ thẹn và sợ hãi, và mọi hy vọng đạt được hạnh phúc nhờ những việc lành của chính mình đều bị xóa bỏ. Họ nhận ra những đặc điểm ô nhục vốn mời gọi họ đến với Christ trong các lời hứa và những lời tuyên bố của Phúc Âm, như đã chép trong Ê-sai 55:2,7; Ê-sai 46:12; Châm Ngôn 1:22; Châm Ngôn 9:4; Lu-ca 19:10; Ma-thi-ơ 9:13; và 1 Ti-mô-thê 1:15. Ô-sê 13:9 và Ê-xê-chi-ên 36:25-27 truyền dạy và thúc giục mỗi người tin nơi Chúa Giê-xu là Cứu Chúa đã được ban cho họ.
Qua ảnh hưởng toàn năng và không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh, được bày tỏ trong những lời tuyên bố, những lời hứa và những lời mời gọi của Phúc Âm, được áp dụng vào lòng họ, Christ được bày tỏ trong con người, các chức vụ, các mối quan hệ, sự công chính và công việc cứu chuộc của Ngài. Ngài được cho thấy là vô cùng tuyệt hảo, hoàn toàn đầy đủ và hoàn toàn phù hợp với nhu cầu của họ. Đức Chúa Trời đã chỉ định, trình bày và ban Christ cho họ dưới chính những đặc điểm ô nhục mà luật pháp đã chỉ ra nơi họ. Trong sự bày tỏ này về Christ, Đức Thánh Linh qua lời hứa mà chuyển tải Ngài và sự dư dật của Ngài vào lòng họ. Là một tiên tri, Christ làm đầy sự hiểu biết của họ bằng ánh sáng và tri thức thuộc linh. Là một thầy tế lễ, Ngài thanh tẩy và làm yên lặng lương tâm đã thức tỉnh của họ, ban cho sự công chính. Là một vua, Ngài giải cứu họ khỏi ách nô lệ của tội lỗi, biến đổi họ và cai trị trong ý chí của họ. Hơn nữa, là một Người Chồng và Cứu Chúa vô cùng đáng yêu, đầy ân điển, cần thiết và phù hợp, Christ thay đổi, chinh phục, thu phục và buộc chặt tình cảm của họ vào chính Ngài mãi mãi. Qua công việc này của Đức Thánh Linh, họ trở nên những người dự phần nơi Christ, được Ngài nắm lấy và được hiệp một với Ngài. Đó là một hành động bao gồm sự hiệp một, sự xưng công chính, sự nhận làm con và sự tái sinh. Lời của Phúc Âm, mà qua đó Đức Thánh Linh hành động, có thể được ví như lời thề hôn nhân của Christ, lời tuyên bố về sự xưng công chính, hành động nhận làm con và hạt giống của bản tính mới. Đó là phương tiện mà qua đó những phước lành này được chuyển tải vào linh hồn. Toàn bộ tiến trình này là một kinh nghiệm thụ động, trong đó mỗi người gặp gỡ và đích thân chứng kiến sự vĩ đại vượt trội của quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời. Những lẽ thật này được truyền tải trong nhiều phân đoạn Kinh Thánh khác nhau, như Ê-phê-sô 1:18-20, Ê-phê-sô 2:4-10, Thi Thiên 110:3, Tít 3:5-7, Ma-thi-ơ 16:17, Giăng 1:13, Giăng 3:3,5-6,8, 1 Giăng 3:1,9, 1 Giăng 5:18, 1 Phi-e-rơ 1:3,23, Cô-lô-se 3:11-12, Ê-xê-chi-ên 11:19-20, Ê-xê-chi-ên 36:25-27, và Giê-rê-mi 32:40.
Sự hiệp thông với Christ là kết quả trực tiếp của hành động hiệp một của Đức Thánh Linh trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta. Sự hiệp thông này có thể được hiểu theo ba cách: sự quan tâm lẫn nhau dành cho nhau và cho những gì thuộc về mỗi bên, sự truyền thông lẫn nhau giữa Christ và các tín hữu, và sự tương giao lẫn nhau giữa họ. Qua sự hiệp một và hiệp thông của chúng ta với Christ, cả tình trạng quan hệ lẫn tình trạng thực tế của chúng ta đều trải qua một sự biến đổi hoàn toàn. Bằng cách hiệp một chính Ngài với chúng ta là Chúa, sự công chính của chúng ta và là sự làm trọn luật pháp để được công chính, Christ ban cho chúng ta sự xưng công chính và hoàn toàn giải trừ sự ràng buộc của chúng ta vào luật pháp như một giao ước đã bị phá vỡ. Qua sự hiệp một này, toàn bộ mối quan hệ của chúng ta với luật pháp đều thay đổi. Tương tự, bằng cách hiệp một chính Ngài với chúng ta là Cha đời đời và Anh Cả của chúng ta, chúng ta nhận được sự nhận làm con vào trong gia đình của Đức Chúa Trời. Là Con duy nhất của Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt, hiệp một chính Ngài với chúng ta là Linh ban sự sống, đầy ân điển và lẽ thật, và là nguồn của sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc, chúng ta kinh nghiệm sự tái sinh, sự tạo dựng mới và sự sống lại thuộc linh theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Trong suốt công việc của Đức Thánh Linh cáo trách lương tâm, soi sáng tâm trí và đổi mới ý chí, mỗi người được chuẩn bị để tiếp nhận và an nghỉ nơi Christ như Ngài được ban cho trong Phúc Âm. Đức Thánh Linh chuyển tải Christ và sự dư dật của Ngài vào lòng họ, dẫn họ tin theo lời chứng của Đức Chúa Trời về Ngài và hiệp một chính mình với Ngài. Qua sự hiệp một và hiệp thông này, tình trạng thuộc linh của họ dần dần được thay đổi và được làm cho trọn vẹn. Nhờ sự hiệp một và thông công của họ với Christ là Đầu ban sự sống và thánh hóa của họ, các tín hữu kinh nghiệm sự nên thánh tiệm tiến của bản tính và đời sống mình. Nhờ sự hiệp một và thông công của họ với Christ là Chúa, sự công chính của họ, là phương tiện để thông công với Đức Chúa Cha và là Kho Tàng của mọi phước lành, họ tìm thấy sự an ủi thuộc linh. Và nhờ sự hiệp một và thông công của họ với Christ là Đấng Chiến Thắng sự chết, Cứu Chúa đã sống lại và được tôn cao với mọi quyền năng, họ đạt được sự vinh hiển đời đời. Sự hiệp một và hiệp thông này với Christ dẫn đến một tình trạng thuộc linh được biến đổi và được làm cho trọn vẹn, đem lại sự nên thánh, sự an ủi và sự vinh hiển cuối cùng. Những lẽ thật này được bày tỏ trong nhiều phân đoạn Kinh Thánh khác nhau, như Hê-bơ-rơ 4:14-16, Hê-bơ-rơ 10:19-22, Khải Huyền 1:18, Khải Huyền 14:13, Ê-sai 25:8, Giăng 14:2-3, Rô-ma 8:1, Cô-lô-se 3:3-4, và Khải Huyền 3:21, cùng nhiều phân đoạn khác.
Suy ngẫm: Tôi có thật sự sở hữu sự kêu gọi thánh và thuộc về trời này từ Đức Chúa Trời không? Tôi đã được hiệp một cách thuộc linh với Đấng Cứu Chuộc quý báu chưa? Tôi có thể tự tin tuyên bố rằng Ngài là Người Yêu Dấu của tôi và tôi thuộc về Ngài không? Tôi cầu nguyện rằng tôi không bao giờ rao giảng một Chúa Giê-xu Christ không thật sự là của tôi. Nguyện sự hiệp một của tôi với Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã trở nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc của tôi, là chính nền tảng của đức tin tôi. Tôi có thật sự bị đóng đinh với Christ mà vẫn sống không? Có phải không còn là tôi sống nữa, nhưng Christ sống trong tôi không? Có phải đời sống tôi hiện đang sống trong xác thịt là sống bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi và phó chính Ngài vì tôi không? Ôi, thật là một lẽ thật kỳ diệu và đáng kinh ngạc! Đức Chúa Trời, Chàng Rể thiên thượng, đã chọn hiệp một chính Ngài với tôi, một nàng dâu khốn khổ, tội lỗi và không xứng đáng. Nguyện tôi luôn kinh ngạc trước sự kỳ diệu của lẽ thật này. Nguyện nó định hình và xác định toàn bộ sự hiện hữu của tôi. Được chính Đức Chúa Trời hứa hôn là một đặc ân phi thường vượt quá sự hiểu biết.
-----
SÁCH MONERGISM
Về Sự Hiệp Một Với Christ Và Sự Kêu Gọi Hiệu Quả, bởi John Brown of Haddington, Monergism
Bản quyền © 2023
Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí theo yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện đã biết hoặc sẽ được phát minh sau này, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books.
Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf tháng 5 năm 2023.
Mọi yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR, 97068