Giới Hạn Thật Của Sự Tự Do Cơ Đốc

Samuel Bolton · The True Bounds of Christian Freedom

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giới Hạn Thật Của Sự Tự Do Cơ Đốc

Giới Hạn Thật Của Sự Tự Do Cơ Đốc

GIỚI HẠN THẬT CỦA SỰ TỰ DO CƠ ĐỐC
Samuel Bolton

Mục lục

Gửi Độc Giả Cơ Đốc
1. Sự Tự Do Cơ Đốc Thật
2. Luật Pháp Đạo Đức Là Quy Tắc Của Sự Vâng Lời
3. Luật Pháp Và Ân Điển
4. Sự Sửa Phạt Vì Tội Lỗi
5. Việc Thực Hiện Bổn Phận
6. Sự Nô Lệ Một Phần
7. Sự Vâng Lời Vì Phần Thưởng
8. Sự Vâng Lời Đối Với Loài Người
9. Áp Dụng Cho Tín Hữu Và Người Chưa Tin

Gửi Độc Giả Cơ Đốc

Ai cũng biết rằng, cũng như Đức Chúa Trời đã truyền đạt nhiều lẽ thật cho loài người, thì Sa-tan cũng đã cố gắng đưa vào nhiều điều sai lầm, với hy vọng làm tổn hại và làm suy yếu sự tiếp nhận lẽ thật, dù hắn không dụ dỗ được người ta tin nhận những lời dối trá của hắn. Thật vậy, hắn thấy rằng thời điểm tốt nhất để bán hàng hóa của mình là khi những người bán hàng rong đang bận rộn nhất, và khi, giữa chợ đông đúc, người ta đang mua lẽ thật. Chính lúc ấy hắn chào bán hàng hóa của mình. Để làm cho hàng dễ bán hơn, hắn trình bày nó như một thứ rất đáng kính trọng và thuộc linh chẳng kém gì chính lẽ thật. Từ lâu hắn đã bước đi như một chúa của sự tối tăm, nhưng vì đã mất hy vọng lừa dối người ta lâu hơn nữa trong bộ dạng ấy, nay hắn tự biến mình thành thiên sứ sáng láng. Trong các thời đại trước, hắn đã thành công như một kẻ lừa dối trơ tráo; hắn đeo mặt nạ khi người ta khám phá ra bản chất thật của hắn, và cải trang như vậy, hắn thực hiện các mưu đồ của mình qua nhiều thế hệ. Nhưng nay mặt nạ đã bị gỡ bỏ, và hắn hoạt động như một kẻ mang chính bộ mặt của lẽ thật. Không có sai lầm nào nguy hiểm và hủy diệt hơn những sai lầm đến với người ta dưới danh nghĩa những lời dạy về ân điển nhưng không. Chất độc ở nguồn suối nơi chúng phát sinh, chúng là chất độc trong lòng người ta. Tôi không cần phải nói đã có bao nhiêu sai lầm như vậy đã được đưa ra trước người ta và được họ tiếp nhận. Để phục hồi những người đã bị cuốn đi như vậy, để làm vững vàng những người đang chao đảo, và để gây dựng những người đã phần nào đứng vững trong lẽ thật, luận văn sau đây, theo yêu cầu của nhiều bạn hữu đã nghe giảng, nay được in ra. Luận văn này một phần thuộc về giáo lý, trình bày và xác lập lẽ thật thường được Cơ Đốc nhân tiếp nhận, và một phần thuộc về tranh luận, xem xét và bác bỏ những quan điểm trái ngược. Chúng tôi đã dành cho các đối thủ của mình một sự xét xử công bằng, sẵn lòng nghe hết mức những gì họ có thể nói. Việc chúng tôi xem xét các vấn đề mà chúng tôi khác biệt được gồm trong sáu câu hỏi, đó là: Việc chúng ta được Đấng Christ làm cho tự do có giải phóng chúng ta khỏi luật pháp hay không; Việc chúng ta được Đấng Christ làm cho tự do có giải thoát chúng ta khỏi mọi hình phạt hay sự sửa phạt vì tội lỗi hay không; Việc ở dưới nghĩa vụ phải thực hiện các bổn phận vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy có phù hợp với sự tự do Cơ Đốc hay không; Những người được Đấng Christ làm cho tự do có thể lại rơi vào sự nô lệ qua tội lỗi hay không; Việc thực hiện các bổn phận vì tôn trọng phần thưởng có phù hợp với sự tự do Cơ Đốc hay không; Sự tự do của một Cơ Đốc nhân có giải phóng người ấy khỏi mọi sự vâng lời đối với loài người hay không. Đây sẽ là những vấn đề chính cần tra xét. Những quan điểm trái ngược với những điều được trình bày ở đây sẽ được tranh luận một cách thân thiện và bị bác bỏ cách rõ ràng. Mục đích chính của tôi là thuyết phục sự phán đoán, chứ không phải kích động tình cảm, kẻo trong khi tôi tìm cách giúp ích cho ân điển, tôi lại phục vụ tội lỗi, và trong khi tôi cố gắng dẫn người ta đến sự thánh khiết, tôi lại khuấy động sự hư hoại của người ta, và như vậy là chạy vô ích. Vì vậy, tôi đã tìm cách bàn về các nguyên tắc hơn là về con người, và vạch trần các sai lầm bằng lập luận hơn là bằng cách nêu tên chúng. Tôi tha thiết mong ước rằng điều đã được làm cho rõ ràng trước mắt ở đây, Đức Chúa Trời của lẽ thật sẽ làm cho hiển nhiên trong lòng, và Ngài sẽ ban cho độc giả của tôi và chính tôi sự phán đoán lành mạnh, để chúng ta có thể phân biệt giữa những điều khác nhau. Nguyện Ngài dẫn dắt chúng ta trong các đường lối của đức tin và sự vâng lời, giúp chúng ta phục vụ Ngài khi chúng ta còn sống, mỉm cười với chúng ta khi chúng ta qua đời, và sau khi chết, đem chúng ta về với Ngài. Đây là tất cả những gì tôi mong ước cho chính mình, và là điều ít nhất tôi mong ước cho độc giả của tôi. Ngày 23 tháng 4 năm 1645. Người của quý vị trong sự phục vụ Đấng Christ, để thúc đẩy đức tin và sự vâng lời, SAMUEL BOLTON.

1. Sự Tự Do Cơ Đốc Thật

“Vậy nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do” (Giăng 8:36).

Trong Hê-bơ-rơ 12:3, việc Đấng Christ chịu đựng sự chống đối của những kẻ tội lỗi được kể là một phần trong những sự đau khổ của Ngài. Và trong tất cả các chương của Phúc Âm, không có chương nào ghi lại một phần lớn như vậy về những sự đau khổ của Đấng Christ về phương diện này như chương tám của Giăng. Từ câu mười hai đến cuối chương, hầu như mỗi câu đều cho thấy người Do Thái đã đặt niềm kiêu ngạo của ý chí cứng đầu và phản nghịch của họ chống lại sự khôn ngoan thiên thượng và vô hạn của Ngài như thế nào. Không có điều gì Đấng Christ có thể nói mà lòng phản nghịch của họ không bắt bẻ, và tìm cách ngăn trở và mâu thuẫn với Ngài trong điều đó. Tuy nhiên, cũng có một số người trong vòng họ mà Lời Chúa đã có tác dụng tốt hơn. Trong câu 31, có ghi rằng, dù có nhiều người chống đối, vẫn có một số người được cảm động, một số người đã tin. Đặc biệt đối với những người đó, Đấng Christ hướng về họ, bằng cách cảnh báo và khích lệ, và bảo họ rằng nếu họ cứ ở trong lời Ngài, họ sẽ biết lẽ thật; vâng, và lẽ thật sẽ làm cho họ được tự do. Sau đó người Do Thái đáp lại (không phải những người đã tin, như thấy trong câu 37, vì chính những người đã đáp lại như vậy lại tìm cách giết Ngài): “Chúng tôi là dòng dõi Áp-ra-ham, chưa hề làm tôi mọi cho ai; vậy sao thầy nói rằng: Các ngươi sẽ được tự do?” Đấng Christ có thể đã đẩy lời bắt bẻ trơ tráo này trở lại trên họ bằng cách thúc giục họ xem lại tình trạng trước kia của mình dưới ách người Ê-díp-tô và người Ba-by-lôn, và tình trạng hiện tại của mình dưới ách người Rô-ma; nhưng gác sang một bên sự nô lệ về chính trị của họ, Ngài chứng minh họ đang ở trong sự nô lệ thuộc linh và nô lệ của linh hồn đối với tội lỗi. “Hễ ai phạm tội lỗi thì là tôi mọi của tội lỗi” (c. 34); và các ngươi, Ngài phán, phạm tội lỗi. Sau khi chỉ cho họ thấy tình trạng tội lỗi hiện tại của mình, tiếp theo Ngài nói cho họ biết số phận tương lai của họ sẽ ra sao. Họ phải bị đuổi ra khỏi nhà, dù hiện nay họ đang ở trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Như sứ đồ nói: “Hãy đuổi người đàn bà tôi mọi và con trai nó ra.” Đấng Christ chứng minh điều này bằng cách đối chiếu tình trạng của một tôi tớ và của một người con: “Tôi mọi không ở luôn trong nhà, mà con thì ở đó luôn” (c. 35). Tuy nhiên, Ngài không để họ ở đó dưới số phận buồn thảm của mình, mà đề xuất cho họ một cách để ngăn chặn nó, đó là cố gắng được tự do. Sau đó Ngài trình bày phương tiện mà nhờ đó sự tự do này có thể đạt được, đó là bởi Con. Dù công việc khó khăn, nhưng Đấng ở trong nhà luôn luôn, Đấng là Con, có thể thực hiện được: Vì nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do. Như vậy tôi đã chỉ cho quý vị thấy bản văn của tôi liên hệ với những lời đi trước và phụ thuộc vào những lời đó như thế nào. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét bản văn như nó đứng trọn vẹn trong chính nó: “Nếu Con sẽ làm cho các ngươi được tự do —” Ở đây chúng ta quan sát, thứ nhất, một giả định — “Nếu Con sẽ làm cho các ngươi được tự do”; thứ hai, một kết quả — “Các ngươi sẽ thật được tự do.” Xin cho tôi trình bày lẽ thật này trong bốn điểm cụ thể: Thứ nhất, chúng ta có một phúc lợi được bày tỏ — sự tự do: “Nếu Con sẽ làm cho các ngươi được tự do.” Thứ hai, chúng ta có những phẩm chất của sự tự do này — đó là một sự tự do thật và thực: “thật được tự do.” Thứ ba, chúng ta có những đối tượng của sự tự do này — các tín hữu: “Nếu Con sẽ làm cho các ngươi được tự do.” Thứ tư, chúng ta có tác giả của nó — Đấng Christ: “Nếu Con sẽ làm cho các ngươi được tự do.” Từ những điều được bày tỏ và những điều được ngụ ý, chúng ta có thể rút ra bốn kết luận: (1) Mọi người theo bản chất, và trong tình trạng tự nhiên, đều ở trong sự nô lệ, (2) Một số người được giải phóng khỏi sự nô lệ này, (3) Những người được giải phóng thì được giải phóng bởi Đấng Christ, (4) Những người mà Đấng Christ giải phóng thì thật được tự do. Tôi không dự định bàn đến tất cả những vấn đề này trong bài giảng này: nó sẽ không phù hợp với mục đích hiện tại của tôi. Không phải là chủ đề về sự nô lệ của loài người không thể hữu ích, khi được đặt tương phản với sự tự do thuộc linh. Nhiều điều có thể học được từ những điều trái ngược. Cũng như một điều gì đó về thiên đàng có thể được biết qua việc suy xét về địa ngục, thì một điều gì đó về sự tuyệt vời của sự tự do thuộc linh cũng có thể được biết qua việc suy xét về sự nô lệ tự nhiên của con người — một sự nô lệ đối với tội lỗi, đối với Sa-tan, và đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Tất cả điều đó là một sự nô lệ phổ quát của linh hồn, một sự nô lệ tàn nhẫn, một sự nô lệ tự nguyện, một sự nô lệ mà chúng ta không thể tự chuộc mình ra bằng giá chuộc, hoặc tự giải thoát mình bằng sức riêng. Hiện tại chúng ta sẽ không trình bày thêm giáo lý về sự nô lệ của con người, dù sau này tôi có thể áp dụng nó phần nào. Tuy nhiên, bốn điểm về sự tự do mà bây giờ tôi sẽ nói, tôi sẽ tóm gọn trong một lời tuyên bố giáo lý: Rằng có một sự tự do thật và thực mà Đấng Christ đã mua, và Ngài đã đem tất cả những ai là tín hữu thật vào trong sự tự do đó. Đây là sự dạy dỗ của bản văn. Nói cách khác, ở đây chúng ta có bản chất, phẩm chất, và các phần của sự tự do Cơ Đốc.

Bản Chất Của Sự Tự Do Cơ Đốc

Thứ nhất, chúng ta sẽ xem xét bản chất của sự tự do này. Có bốn loại tự do — tự nhiên, chính trị, xác thịt, và thuộc linh. Sự tự do tự nhiên là sự tự do được mọi vật trong thiên nhiên hưởng, nhưng đây không phải là sự tự do được nói đến trong bản văn. Sự tự do chính trị thuộc về một Quốc gia, một Nhà nước, một Khối thịnh vượng chung, một Tổ chức, và người Do Thái đã hiểu Đấng Christ nói về điều này. Họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, và vì vậy được tự do. Nhưng Đấng Christ không nói về điều này. Lại nữa, có một sự tự do hư hoại và tội lỗi mà chúng ta gọi bằng tên là Chủ nghĩa phóng túng. Sứ đồ đề cập đến điều này trong Ga-la-ti 5:13: “Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do: chỉ đừng lấy sự tự do đó làm dịp cho xác thịt,” tức là, làm dịp để phạm tội. Thật là một điều đáng sợ khi người ta biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng. Những người như vậy được nói đến trong câu thứ tư của Thư Giu-đe: “Có mấy kẻ kia lẻn vào trong vòng chúng ta, là những kẻ trước kia đã bị ghi án đoán phạt, những kẻ không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta ra việc phóng đãng.” Có lẽ họ đã lập luận như thế này: “Chúng ta hãy cứ ở trong tội lỗi vì Đức Chúa Trời đã dồi dào trong ân điển” (Rô-ma 6), đó là một lập luận đáng sợ, không phải lập luận của một con cái Đức Chúa Trời. Về cùng một loại người đó, sứ đồ Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 2:16): “Hãy như những người tự do, không phải như những người lấy sự tự do làm màn che cho sự độc ác” (tức là, làm cớ hay làm màu mè để phạm tội), “nhưng như tôi tớ của Đức Chúa Trời.” Phạm tội, làm bất kỳ hành động độc ác nào, đã là điều xấu, nhưng che đậy hay bao phủ nó còn xấu hơn nhiều; và làm cho sự tự do Cơ Đốc thành màn che cho tội lỗi còn xấu hơn nữa: đó là điều đáng bị đoán phạt nhất. Biến tôn giáo, biến lẽ thật của Đức Chúa Trời, biến sự tự do Cơ Đốc đã được mua bằng giá rất đắt, thành một màn che hay cớ để phạm tội, hoặc lấy cớ từ đó để phạm tội, là một tội lỗi đáng sợ. Nhưng Đấng Christ không nói về điều này ở đây. Đây là sự nô lệ của chúng ta, không phải sự tự do của chúng ta, như tôi sẽ chỉ ra sau. Bản văn của chúng ta nói về một sự tự do thuộc linh và thiên thượng, một sự tự do được Đấng Christ mua, được bày tỏ trong Phúc Âm, và được ban cho các thánh đồ của Đức Chúa Trời như của hồi môn lớn lao của Đấng Christ cho Hội Thánh và Cô Dâu của Ngài. Đấng Christ đã giao vào tay Hội Thánh của Ngài hai điều lớn lao — đức tin Cơ Đốc và sự tự do Cơ Đốc. Cũng như chúng ta phải chiến đấu quyết liệt để duy trì đức tin (Giu-đe 3), thì chúng ta cũng phải như vậy để duy trì sự tự do Cơ Đốc, và chống lại tất cả những ai chống đối và phá hoại nó: “Vậy hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta” (Ga-la-ti 5:1). Rất giống với điều này là lời khuyên của cùng một sứ đồ: “Anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi: chớ trở thành tôi mọi của người ta nữa” (1 Cô-rinh-tô 7:23). Nhưng tôi sẽ nói thêm về điều này sau. Nói chung, vậy, tôi nói rằng, sự tự do mà Đấng Christ đem các tín hữu vào là một sự tự do thuộc linh, một sự tự do thiên thượng, một sự tự do tương phản với sự nô lệ trước kia của họ. Nếu điều này được hiểu rõ ràng, nó sẽ giải thích sự tự do Cơ Đốc thật sự là gì.

Phẩm Chất Của Sự Tự Do Cơ Đốc

Tiếp theo chúng ta đến việc tìm hiểu phẩm chất của sự tự do này là gì. Một phẩm chất được nói đến trong bản văn; tôi sẽ thêm hai phẩm chất nữa vào đó. Thứ nhất, đó là một sự tự do thực, không phải một sự tự do tưởng tượng hay hư ảo. Quá nhiều người tưởng mình được tự do trong khi thực ra họ đang ở trong sự nô lệ. Nhưng đây không phải là một sự tự do tưởng tượng; đó là một sự tự do quả thật, một sự tự do thật và thực. Những người mà Con giải phóng thì thật được tự do. Lại nữa, đó là một sự tự do phổ quát, một sự tự do không để chúng ta ở lại một phần trong sự nô lệ. Sự tự do Cơ Đốc giải phóng một tín hữu khỏi mọi loại nô lệ trước kia. Nhưng chúng ta phải cẩn thận đừng lấy bất kỳ phần nào của sự tự do của mình làm sự nô lệ của mình, hoặc lấy sự nô lệ của mình làm sự tự do của mình. Quá nhiều người làm như vậy. Trước kia, vậy, chúng ta ở trong sự nô lệ đối với Sa-tan, đối với tội lỗi, đối với luật pháp, đối với cơn thịnh nộ, đối với sự chết, đối với địa ngục. Nhờ đặc ân này, chúng ta được giải phóng khỏi tất cả. Đó là một sự tự do phổ quát, phổ quát đối với con người — các tín hữu; phổ quát đối với các phần của nó. Chúng ta được tự do khỏi mọi điều đã là, hoặc theo bất kỳ cách nào là một phần của sự nô lệ của chúng ta; tự do khỏi Sa-tan, khỏi tội lỗi, khỏi luật pháp, như tôi sẽ chỉ ra sau. Rồi nữa, đó là một sự tự do bền vững; một Cơ Đốc nhân được đem vào một hoàn cảnh tự do, một tình trạng tự do, như trước kia người ấy ở trong một tình trạng nô lệ. Bất cứ nơi nào năm hân hỉ của Chúa được công bố và tuyên bố trong linh hồn của một người, người ấy sẽ không bao giờ nghe lại về việc trở lại sự nô lệ nữa. Người ấy sẽ không bao giờ lại ở dưới sự nô lệ đối với Sa-tan, luật pháp, hay bất cứ điều gì khác nữa. Điều này được Đấng Christ ngụ ý trong những lời: “Tôi mọi không ở luôn trong nhà, mà con thì ở đó luôn” (Giăng 8:35). Sứ đồ bày tỏ cùng một lẽ thật dưới hình bóng của một ngụ ngôn khi ông nói: “Áp-ra-ham có hai con trai, một con trai bởi người đàn bà tôi mọi, một con trai bởi người đàn bà tự do” (Ga-la-ti 4:22). Ở đây ông phân biệt giữa những người ở dưới luật pháp, và những người ở dưới Phúc Âm, con của người đàn bà tôi mọi và con của người đàn bà tự do, những người thừa kế lời hứa và những tôi tớ của luật pháp. Phao-lô nói, người này phải bị đuổi ra. Cũng vậy Đấng Christ nói ở đây: “Tôi mọi không ở luôn trong nhà” (họ sẽ không được thừa hưởng), “mà con thì ở đó luôn.” Các con trai sẽ được thừa hưởng, sẽ hưởng một sự tự do vĩnh viễn, và sẽ không bao giờ trở lại sự nô lệ nữa.

Các Nhánh Của Sự Tự Do Cơ Đốc

Bây giờ chúng ta đến việc xem xét điều thứ ba đã được đề ra, các nhánh của sự tự do Cơ Đốc này. Nhưng trước khi tôi nói về điều này, tôi nhất thiết phải nói với quý vị rằng sự tự do nói chung có hai nhánh. Thứ nhất, có sự tự do khởi đầu, tức là, sự tự do chúng ta hưởng trong những ngày hành hương của mình, sự tự do trong ân điển — thứ hai, sự tự do trọn vẹn, tức là, sự tự do của nhà Cha chúng ta, sự tự do trong vinh hiển. Chúng ta sẽ chủ yếu nói về điều thứ nhất — sự tự do khởi đầu.

Sự Tự Do Trong Các Khía Cạnh Phủ Định Của Nó

(i) Sự Tự Do Khỏi Sa-tan

Để bắt đầu, rõ ràng là các tín hữu được tự do khỏi Sa-tan. Đấng Christ đã giành lấy chúng ta và giải thoát chúng ta khỏi tay Sa-tan. Chúng ta là tù nhân của Sa-tan, ở trong xiềng xích của hắn, và Đấng Christ đã đem đến cho chúng ta sự giải thoát. Điều này được trình bày bằng một ngụ ngôn trong Phúc Âm Lu-ca: “Khi một người mạnh sức cầm khí giới giữ dinh mình, thì của cải nó yên đâu đó: nhưng khi có người còn mạnh hơn đến thắng nó, thì đoạt lấy khí giới nó đã nhờ cậy, và phân phát của cướp được” (ch. 11:21-22). Nhưng điều này được nói rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 2:14, 15: Đấng Christ đến thế gian “để qua sự chết, Ngài hủy phá kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỷ.” Đấng Christ đã giải phóng chúng ta khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khỏi quyền lực của ma quỷ, bằng sự mua chuộc. Bằng một tay mạnh mẽ, Ngài giải thoát chúng ta khỏi Sa-tan, cũng như Ngài đã giải thoát con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô bằng một tay mạnh mẽ.

(ii) Sự Tự Do Khỏi Tội Lỗi

Thứ hai, chúng ta được giải phóng khỏi tội lỗi, theo ý tôi là tội lỗi về mặt lỗi, sự ô uế và quyền thống trị của tội lỗi. Rằng không có tội lỗi nào của chúng ta sẽ kết án chúng ta hoặc đem cơn thịnh nộ đến trên chúng ta, Đấng Christ tự đặt mình giữa chúng ta và cơn thịnh nộ, để không ai có thể kết án chúng ta: “Vậy hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu” (Rô-ma 8:1). Chính Đấng Christ sẽ bị gọi ra để trả lời về tội lỗi của quý vị chẳng khác nào chính quý vị. Nếu quý vị có phần trong Ngài, tội lỗi sẽ không bao giờ kết án quý vị, vì Đấng Christ đã làm thỏa mãn vì nó. Những người có địa vị ở trong Đấng Christ đã làm thỏa mãn trong Đấng Christ đối với mọi yêu cầu của Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài (Piscator). Sẽ không phải là công chính nơi Đức Chúa Trời nếu Ngài đòi sự thanh toán từ Đấng Christ, không, nếu Ngài đã nhận sự thỏa mãn đầy đủ của Đấng Christ, rồi lại đòi bất cứ điều gì từ quý vị. Đây là điều Đức Chúa Trời đã làm: “Ngài đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người” (Ê-sai 53:6). Đây là điều Đấng Christ đã làm: Ngài đã trả cho Đức Chúa Trời cho đến khi Đức Chúa Trời nói Ngài đã đủ. Ngài hoàn toàn thỏa mãn, hoàn toàn hài lòng: “Này là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng” (Ma-thi-ơ 3:17 và 12:18), tức là, “nơi Người ta hoàn toàn thỏa mãn và được xoa dịu.” Vì vậy sứ đồ viết: “Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài… vì Ngài đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 5:19-21). Đức Chúa Trời đã tự trả cho chính mình bằng huyết, những trận đòn, và những sự đau khổ của Đấng Christ; và trong đó, Đấng Christ đã thanh toán đầy đủ. Vì vậy Đấng Christ phán: Ta sai Thánh Linh của Ta đến, và Ngài sẽ cáo trách thế gian, về tội lỗi cũng như về sự công chính, vì Ta đi đến cùng Cha và các ngươi không thấy Ta nữa (Giăng 16:7-10). Tức là, các ngươi sẽ không còn thấy Ta nữa theo cách này. Các ngươi sẽ không bao giờ thấy Ta nữa như một Đấng chịu khổ, như một Đấng làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi. Ta đã hoàn thành công việc này. Thật vậy, chúng ta lẽ ra đã phải thấy Đấng Christ nữa nếu Ngài đã không làm thỏa mãn sự công chính. Nếu lỗi của chỉ một trong những tội lỗi mà Ngài đã mang lấy còn ở trên Ngài mà chưa được thỏa mãn, nó đã giữ Ngài ở dưới xiềng xích của sự chết và quyền lực của mồ mả mãi mãi. Ngài đã không bao giờ có thể sống lại, càng không thể thăng thiên và đi đến cùng Cha, nếu Ngài đã không đáp ứng các yêu cầu của sự công chính đến mức đầy đủ. Vì lý do này, sứ đồ đưa ra một thách thức. Ông đặt sự chết của Đấng Christ đối chọi với bất cứ điều gì tội lỗi, Sa-tan, sự công chính, và luật pháp có thể nói: “Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính những kẻ ấy. Ai sẽ lên án họ? Đấng Christ Giê-xu là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu nguyện thế cho chúng ta” (Rô-ma 8:33-34). Ông không nói, Ai sẽ cáo buộc? mà nói, Ai sẽ kết án? Thật vậy, chúng ta có thể có đủ những kẻ cáo buộc — tội lỗi, Sa-tan, lương tâm, và những kẻ còn lại — nhưng không ai có thể kết án. Các vấn đề về sự sống và sự chết không nằm trong tay chúng. Và cũng như không có tội lỗi nào của chúng ta sẽ kết án chúng ta, thì không có tội lỗi nào của chúng ta sẽ lại đem chúng ta vào một tình trạng bị kết án nữa, lại đặt chúng ta ở dưới sự rủa sả hay ở dưới cơn thịnh nộ nữa. Cũng vậy, không có tội lỗi nào của chúng ta có thể đem đến trên chúng ta những hậu quả của cơn thịnh nộ thiên thượng. Chúng ta được giải phóng khỏi mọi sự khốn khổ, tai họa, hoạn nạn, và hình phạt là hoa trái của tội lỗi, trong mức độ chúng có cơn thịnh nộ ở trong đó. Nếu quý vị lấy đi bản thể, thì cái bóng nhất định cũng phải biến mất theo. Tội lỗi là bản thể, hình phạt là cái bóng đi kèm với nó và đi theo nó. Lấy đi tội lỗi thì hình phạt cũng bị lấy đi. Mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời đều ở trong sự thương xót. Mọi người đều đồng ý rằng hình phạt đời đời không bao giờ có thể đến trên bất kỳ ai trong số những người mà Đấng Christ đã giải phóng khỏi tội lỗi, những người mà Ngài đã xưng công chính. Các tín hữu cũng được giải phóng khỏi những hình phạt khác có một điều gì đó của hình phạt đời đời ở trong đó. Không có điều gì thuộc bản chất của cơn thịnh nộ thiên thượng có thể chạm đến họ. Tôi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có làm cho những người mà Ngài tha tội phải chịu hoạn nạn, nhưng có rất nhiều khác biệt về bàn tay mà từ đó các hoạn nạn xuất phát, về những người chịu các hoạn nạn, về những lý do để gây hoạn nạn, và về những mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến khi gửi các hoạn nạn, như tôi sẽ chỉ ra sau. Rõ ràng là, trong mức độ các hoạn nạn là một phần của sự rủa sả vì tội lỗi, Đức Chúa Trời không và không thể làm cho dân Ngài phải chịu hoạn nạn vì tội lỗi. Đức Chúa Trời cũng không làm cho dân Ngài phải chịu hoạn nạn vì tội lỗi như thể những hoạn nạn đó là sự thanh toán hay sự thỏa mãn vì tội lỗi, và như thể sự công chính của Đức Chúa Trời chưa được thỏa mãn đầy đủ vì tội lỗi bởi Đấng Christ; như thể Đấng Christ đã để lại một điều gì đó cho chúng ta phải mang lấy để làm thỏa mãn. Những người theo Giáo hoàng nói điều này (và vì vậy họ thực hành sự đền tội và tự trừng phạt mình) nhưng chúng ta thì không nói như vậy. Lại nữa, trong mức độ các hoạn nạn chỉ là hoa trái của tội lỗi, Đức Chúa Trời không đem chúng đến trên dân Ngài, vì về phương diện này chúng là một phần của sự rủa sả. Các hoạn nạn trên những kẻ ác là hình phạt, một phần của sự rủa sả; không có điều gì mang tính chữa trị ở trong chúng; chúng là hậu quả của sự công chính báo thù chứ không phải của lòng thương xót của Cha. Nhưng các hoạn nạn đến trên những người tin kính có mục đích chữa trị, và được định để chữa họ khỏi tội lỗi. Vậy, dù chúng ta xét đến hình phạt đời đời, thuộc linh, hay tạm thời, Đấng Christ đã giải phóng người tin kính khỏi tất cả: khỏi hình phạt đời đời như cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi, khỏi hình phạt thuộc linh trong mối liên hệ của nó với hình phạt đời đời, và khỏi hình phạt tạm thời trong mức độ nó liên hệ với cả hai điều kia, và trong mức độ nó có bất cứ điều gì của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trong đó. Đức Chúa Trời có những ý tưởng yêu thương trong mọi điều Ngài làm với dân Ngài. Nền tảng của sự đối đãi của Ngài với chúng ta là tình yêu (dù dịp tiện có thể là tội lỗi), cách thức đối đãi của Ngài là tình yêu, và mục đích đối đãi của Ngài là tình yêu. Trong mọi sự, Ngài đều quan tâm đến điều tốt của chúng ta ở đây, để làm cho chúng ta được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài, và đến vinh hiển của chúng ta sau này, để làm cho chúng ta được dự phần vào vinh hiển của Ngài. Nhưng đối với sự trừng phạt của Đức Chúa Trời đối với những kẻ ác thì không như vậy. Nền tảng không phải là tình yêu, cách thức cũng không phải là tình yêu, mục đích cũng không phải là tình yêu. Mọi sự đối đãi của Ngài với họ về phương diện này đều là các phần của sự rủa sả và đều liên quan đến sự đáng phạt của tội lỗi của họ. Đấng Christ cũng đã giải phóng tín hữu khỏi quyền thống trị của tội lỗi: “Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em” (Rô-ma 6:14). Vì sao? “Vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.” Thật vậy, trong khi chúng ta ở dưới luật pháp, tội lỗi có quyền thống trị đầy đủ. Nó không chỉ sở hữu chúng ta, mà còn thống trị trên chúng ta. Và quyền thống trị đó là một sự quy phục tự nguyện, sẵn lòng, tự do và sự đầu hàng chính mình cho những chuyển động và sự phục vụ của tội lỗi. Khi ấy chúng ta xuôi dòng, theo gió, và theo thủy triều. Vừa có quyền lực của dục vọng, vừa có những khuynh hướng dục vọng, để cuốn chúng ta đi: cái này là thủy triều, cái kia là gió. Nhưng bây giờ, ở dưới ân điển, một giao ước ân điển, và có phần trong Đấng Christ và được Ngài giải phóng, chúng ta được giải phóng khỏi quyền thống trị và quyền lực của tội lỗi. Chúng ta vẫn còn sự hiện diện của tội lỗi, không, còn những sự khuấy động và hoạt động của sự hư hoại. Những điều này làm cho chúng ta có nhiều lúc lòng buồn và mắt ướt. Tuy nhiên, Đấng Christ đã giải phóng chúng ta khỏi tội lỗi đến mức này; nó sẽ không có quyền thống trị. Có thể có sự náo động, nhưng không có sự thắng thế của tội lỗi. Có thể có những sự khuấy động của sự hư hoại. Người ta nói về Carthage rằng Rô-ma bị nó quấy rối nhiều hơn khi nó bị phá hủy một nửa so với khi nó còn nguyên vẹn. Cũng vậy, một người tin kính có thể bị tội lỗi quấy rối nhiều hơn khi nó bị chinh phục so với khi nó cai trị. Tội lỗi vẫn sẽ hoạt động, nhưng nó bị kiểm soát trong các hoạt động của mình. Chúng đúng hơn là những hoạt động hướng đến sự sống hơn là xuất phát từ sự sống. Chúng không phải là những hoạt động không kiểm soát như trước kia. Tội lỗi ở dưới sự chỉ huy. Thật vậy, nó có thể giành được lợi thế, và có thể có một sự bạo ngược trong linh hồn, nhưng nó sẽ không bao giờ lại là chủ quyền nữa. Tôi nói, nó có thể bước lên ngai của lòng và đóng vai kẻ bạo ngược trong hành động tội lỗi này hay hành động tội lỗi kia, nhưng nó sẽ không bao giờ lại như một vị vua ở đó nữa. Sự cai trị của nó đã chấm dứt; quý vị sẽ không bao giờ vâng phục tội lỗi một cách tự nguyện nữa. Tội lỗi đã bị chinh phục, dù nó vẫn còn tồn tại ở trong quý vị. Augustine mô tả con người trong bốn tình trạng khác nhau. Trước luật pháp, người ấy không chiến đấu cũng không tranh đấu chống lại tội lỗi. Dưới luật pháp, người ấy chiến đấu nhưng bị đánh bại. Dưới ân điển, người ấy chiến đấu và chinh phục. Nhưng ở thiên đàng thì tất cả là chinh phục, và không còn chiến đấu nữa đến đời đời. Hạnh phúc của chúng ta ở đây trong ân điển là có một sự chinh phục, dù có một cuộc chiến đấu hằng ngày: chúng ta chiến đấu, nhưng chúng ta giành được chiến thắng; tội lỗi sẽ không bao giờ lại thống trị trên chúng ta nữa. Những tội lỗi từng là vua nay là tù nhân ở trong chúng ta; những tội lỗi từng ở trên ngai nay ở trong xiềng xích. Đây là một sự thương xót lớn lao biết bao! Những người khác ở dưới những mệnh lệnh có thẩm quyền của mọi đam mê, của mọi dục vọng; mọi tội lỗi đều có quyền chỉ huy trên họ; không có cám dỗ nào đến mà không chinh phục. Một tấm lòng tội lỗi sẵn sàng tiếp đón mọi tội lỗi đến với quyền lực; nó bị bắt làm tù nhân theo ý thích và với sự thích thú. Nhưng tín hữu được tự do khỏi quyền thống trị của tội lỗi. Trong cơn cám dỗ, tội lỗi bị bẻ gãy. Không có sự cho phép tội lỗi trong lý trí. Linh hồn không sẵn lòng cho phép tội lỗi như tội lỗi dưới bất kỳ hình thức hay dạng thức nào. Không có sự kết hợp với nó trong ý chí, không có sự ôm ấp nó trong tình cảm. Các hoạt động của nó bị bẻ gãy và bị thương. Hỡi các tín hữu, quý vị sẽ không bao giờ lại là tù nhân tự nguyện của tội lỗi nữa; quý vị có thể là tù nhân, nhưng không bao giờ là thần dân; tội lỗi có thể áp bức, nhưng không bao giờ cai trị. Sự cai trị của tội lỗi mô tả một linh hồn ở dưới quyền lực của tội lỗi và ở trong một tình trạng tội lỗi. Nhưng tội lỗi inkább chết hơn là sống ở trong quý vị. Một người bệnh tật đang héo mòn được nói là đang chết hơn là đang sống; sống ngụ ý sự tăng thêm sức lực, và tội lỗi không làm điều này. Nó ở trong một tình trạng suy mòn, chết dần mỗi ngày. Tội lỗi đã chết về mặt pháp lý; Đấng Christ đã tuyên án nó. Đấng Christ đã kết án tội lỗi trong xác thịt (Rô-ma 8:3). Tội lỗi đã gặp đòn chí tử của mình trong sự chết của Đấng Christ. Và nó đang chết trên thực tế. Cũng như trường hợp của nhà Sau-lơ, nó suy giảm mỗi ngày. Nhưng hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời đã chọn đặt tội lỗi vào một cái chết kéo dài, một cái chết trên thập tự giá, và điều này để trừng phạt tội lỗi nặng hơn, để nó có thể chết dần dần. Nhưng cũng vậy, điều này là để các thánh đồ bị hạ mình hơn nữa, để họ có thể được thúc đẩy vào việc thực hành cầu nguyện và được đặt trên nền tảng của đức tin của mình. Điều này được định để rèn luyện đức tin của họ cho việc bẻ gãy hằng ngày quyền lực của tội lỗi và sự hư hoại ở trong họ. Vậy, đến đây là về sự giải thoát của chúng ta khỏi tội lỗi bởi Đấng Christ.

(iii) Sự Tự Do Khỏi Luật Pháp

Đấng Christ đã giải phóng chúng ta khỏi luật pháp: đó là một phần khác của sự tự do của chúng ta bởi Đấng Christ. “Chúng ta đã được buông tha khỏi luật pháp, đã chết về luật pháp mà trước kia chúng ta bị ràng buộc, hầu cho chúng ta phục vụ theo cách mới của Thánh Linh, không theo cách cũ của văn tự” (Rô-ma 7:6). “Tôi nhờ luật pháp mà chết đối với luật pháp, để tôi sống cho Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 2:19). “Nếu anh em được Thánh Linh dẫn dắt, anh em không ở dưới luật pháp” (Ga-la-ti 5:18). “Anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển” (Rô-ma 6:14). Vậy đây là một phần khác của sự tự do của chúng ta bởi Đấng Christ: chúng ta được giải phóng khỏi luật pháp. Điều này là gì, bây giờ chúng ta sẽ xem xét. Chúng ta được giải phóng khỏi luật pháp nghi lễ, vốn là một ách mà cả chúng ta lẫn tổ phụ chúng ta đều không thể mang nổi (Công vụ 15:10). Tuy nhiên, đây chỉ là một phần nhỏ của sự tự do của chúng ta.

(a) Sự Tự Do Khỏi Luật Pháp Như Một Giao Ước

Chúng ta được giải phóng khỏi luật pháp đạo đức: được giải phóng khỏi nó, thứ nhất, như một giao ước, theo lời các nhà thần học của chúng ta. Sẽ tiết kiệm được rất nhiều rắc rối nếu nói chúng ta được giải phóng khỏi luật pháp như điều mà từ đó sự sống có thể được mong đợi với điều kiện sự vâng lời đúng mức được thực hiện. Nhưng hãy hiểu nó, như nhiều người hiểu, theo nghĩa chúng ta được giải phóng khỏi luật pháp như một giao ước. Luật pháp có thể được xem như một quy tắc và như một giao ước. Khi chúng ta đọc rằng luật pháp vẫn còn hiệu lực, điều đó phải được hiểu về luật pháp như một quy tắc, không phải như một giao ước. Lại nữa, khi chúng ta đọc rằng luật pháp đã bị bãi bỏ, và rằng chúng ta được giải phóng khỏi luật pháp, điều đó phải được hiểu về luật pháp như một giao ước, không phải như một quy tắc. Nhưng trong tất cả điều này, vẫn chưa bày tỏ được đó là giao ước nào. Sứ đồ gọi nó là giao ước cũ (Hê-bơ-rơ 8:13) mà dưới đó họ đã ở, và chúng ta được giải phóng khỏi đó. Nó không bao giờ có thể ban cho chúng ta sự sống; nay nó không thể gây ra sự chết cho chúng ta. Chúng ta đã chết đối với nó, và nay nó đã chết đối với chúng ta. Chúng ta đọc trong Rô-ma 7:1-6: “Luật pháp cai trị trên một người bao lâu người ấy còn sống. Vì người đàn bà có chồng thì bị luật pháp ràng buộc với chồng bao lâu chồng còn sống; nhưng nếu chồng chết, thì người ấy được buông tha khỏi luật pháp về người chồng.” Trong số các cách giải thích khác có thể được đưa ra, tôi sẽ chỉ đề xuất cách này: luật pháp là chồng của quý vị; quý vị ở dưới sự quy phục đối với nó khi quý vị trông cậy vào sự quy phục của mình để được xưng công chính và được cứu. Và cho đến khi luật pháp như một giao ước hay như một người chồng chết đối với quý vị, và quý vị chết đối với nó (vì sứ đồ làm cho cả hai là một), quý vị sẽ không bao giờ tìm kiếm sự công chính và sự sống nơi một Đấng khác. Cho đến khi luật pháp giết chết quý vị, và quý vị chết đối với nó, quý vị sẽ tìm kiếm sự công chính và sự sống qua sự vâng lời đối với nó. Nhưng một khi luật pháp đã giết chết quý vị, và cho quý vị thấy nó đã chết đối với quý vị và không thể làm điều gì tốt cho quý vị, để quý vị không thể mong đợi điều gì từ nó, thì khi ấy quý vị sẽ tìm kiếm sự sống bởi một mình Đấng Christ. Trường hợp của chính sứ đồ là như vậy. Ông từng là một người mong đợi (và ông có lý như bất kỳ ai) nhiều điều tốt từ luật pháp và sự vâng lời của mình đối với nó. Ông nói: “Trước kia tôi không biết luật pháp, tôi sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, và tôi chết. Điều răn vốn là điều răn của sự sống, tôi thấy nó dẫn đến sự chết” (Rô-ma 7:9, 10). Tức là, tôi thấy rằng thay vì cứu tôi, nó đã giết tôi; nó đã ban sự chết thay vì sự sống. Và ông lại nói: “Vì tội lỗi, nhân dịp điều răn, đã lừa dối tôi, và qua đó giết tôi”: tức là, luật pháp đến với một quyền năng soi sáng, cáo trách, cáo buộc, kết án, và đặt tôi nằm ngửa, và giết chết tôi hoàn toàn. Tôi thấy tôi không thể mong đợi điều gì ở đó, không điều gì từ nó như một giao ước. Vậy, đối với sứ đồ, luật pháp nay đã chết đối với ông, và không thể cung cấp cho ông điều gì; ông cũng đã chết đối với luật pháp. Sau đó ông không mong đợi điều gì từ nó nữa. Như ông nói với chúng ta sau đó: “Tôi nhờ luật pháp mà chết đối với luật pháp, để tôi sống cho Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 2:19): tức là, luật pháp nay đã giết tôi, tôi chết mãi mãi đối với nó. Tôi không mong đợi điều gì từ nó như một giao ước — mọi sự sống của tôi đều ở trong Đấng Christ. Bây giờ tôi trông cậy sống bởi một Đấng khác. Tôi nhờ luật pháp, tức là, nhờ quyền năng cáo trách, soi sáng, kết án, giết chết của nó, thấy rằng nó đã chết đối với tôi và tôi đã chết đối với nó. Tôi không thể mong đợi điều gì từ nó, tức là, như một giao ước của sự sống và sự chết. Nó đã chết đối với tôi và tôi đã chết đối với nó, và tôi tìm kiếm mọi điều từ Đấng Christ. Như vậy chúng ta được giải phóng khỏi luật pháp như một giao ước. Tôi sẽ nói rộng hơn về điều này trong các câu trả lời cho các câu hỏi sau. Trong khi đó, chúng ta đến việc bàn về các nhánh khác của sự tự do Cơ Đốc của chúng ta khỏi luật pháp, nhánh tiếp theo theo thứ tự là sự tự do của chúng ta khỏi những lời nguyền rủa và rủa sả của luật pháp.

(b) Sự Tự Do Khỏi Những Lời Rủa Sả Của Luật Pháp

Luật pháp đòi hỏi hai điều nơi những người ở dưới nó: hoặc họ phải vâng theo các điều răn, điều không thể thực hiện được với mức độ nghiêm ngặt và cứng rắn mà luật pháp đòi hỏi (Ga-la-ti 3); hoặc họ phải mang lấy các hình phạt của luật pháp, là điều không thể chịu nổi. Hoặc họ phải vâng theo các mạng lệnh hoặc chịu những lời rủa sả của luật pháp, hoặc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời hoặc chịu ý muốn của Đức Chúa Trời trong những sự mất mát của linh hồn và thân thể. Trong tình thế tiến thoái lưỡng nan buồn thảm này là những người ở dưới luật pháp như một giao ước: “Kẻ nào không tin thì đã bị đoán xét rồi… cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn ở trên người đó” (Giăng 3:18, 36). Những người chưa tin nhất thiết phải ở dưới những lời rủa sả của luật pháp. Nhưng các tín hữu được giải phóng khỏi luật pháp như một giao ước của sự sống và sự chết. Vì vậy họ được tự do khỏi những lời rủa sả và nguyền rủa của luật pháp. Luật pháp không có liên quan gì đến họ xét về tình trạng và hoàn cảnh đời đời của họ. Vì vậy có những lời của sứ đồ: “Vậy hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu” (Rô-ma 8:1), tức là, cho những người không ở dưới luật pháp. Nếu quý vị thật sự ở dưới luật pháp như một giao ước, sự đoán phạt sẽ gặp quý vị, không gì khác ngoài sự đoán phạt. Dù luật pháp không thể cứu quý vị, nhưng nó có thể kết án quý vị. Không thể ban phước lành, nhưng nó có thể đổ lời rủa sả trên quý vị: “Phàm ai cậy vào các việc của luật pháp” — tức là, những người ở dưới luật pháp như một giao ước, và trông cậy vào đó để được sự sống và sự xưng công chính — “thì ở dưới sự rủa sả” (Ga-la-ti 3:10). Và ông tiếp tục với lập luận: Vì có chép, “Đáng rủa sả thay kẻ nào không kiên trì trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo.” Một người không thể vâng theo trong mọi điều mà không thất bại trong bất kỳ điều nào; vì vậy người ấy bị bỏ lại ở dưới sự rủa sả. Vậy tôi nói, nếu quý vị ở dưới luật pháp, luật pháp có thể kết án quý vị, dù nó không thể cứu quý vị (Rô-ma 8:3). Nhưng Đấng Christ đã đem sự tự do đến cho những người ở trong Ngài, sự tự do khỏi những lời rủa sả của luật pháp, và điều đó bằng cách mang lấy lời rủa sả này thay cho họ, như có chép: “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta” (Ga-la-ti 3:13). Sứ đồ không chỉ nói rằng Đấng Christ đã mang lấy lời rủa sả vì chúng ta, mà Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, vì: “Có chép, Đáng rủa sả thay kẻ nào bị treo trên cây gỗ.” Đây là một trong những phúc lợi khác tuôn chảy từ công việc của Đấng Christ. Tín hữu được giải phóng khỏi luật pháp như một giao ước, và như vậy khỏi lời rủa sả của luật pháp. Luật pháp không thể tuyên án trên người ấy, nó không thể kết án người ấy. Người ấy sẽ không bị xét xử trong tòa án đó. Đấng Christ đã làm thỏa mãn luật pháp đến mức đầy đủ. Đặc ân này không chỉ thuộc về hiện tại; nó kéo dài mãi mãi. Dù tín hữu có sa vào tội lỗi, luật pháp vẫn không thể tuyên bố lời rủa sả trên người ấy vì, vì người ấy không ở dưới luật pháp, người ấy được giải phóng khỏi lời rủa sả của luật pháp. Một người không bao giờ sợ một nghĩa vụ đã bị làm cho vô hiệu, các con dấu bị xé bỏ, văn tự bị tẩy xóa, không, không chỉ bị gạch bỏ và hủy bỏ mà còn bị xé thành từng mảnh. Đức Chúa Trời đã đối đãi với luật pháp như vậy trong trường hợp của các tín hữu, xét về quyền năng của nó để rủa sả họ, để tuyên án họ và kết án. Sứ đồ nói với chúng ta: “Ngài đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, với các điều khoản trái với chúng ta, và đã hủy bỏ nó bằng cách đóng đinh nó trên thập tự giá” (Cô-lô-se 2:14). Bởi “tờ khế với các điều khoản” tôi hiểu không phải chỉ có luật pháp nghi lễ, mà còn có luật pháp đạo đức nữa, trong mức độ nó nghịch với chúng ta và ràng buộc chúng ta vào lời rủa sả. Ở đây chúng ta có thể quan sát các bước liên tiếp mà sứ đồ trình bày. “Ngài đã xóa.” Nhưng kẻo điều này không đủ, kẻo ai đó nói, Nó chưa bị xóa như vậy, mà vẫn có thể đọc được, sứ đồ thêm, Ngài đã cất nó khỏi đường đi. Nhưng kẻo ngay cả điều này cũng không đủ, kẻo ai đó nói, Vâng, nhưng nó sẽ lại được tìm thấy và lại được đặt chống lại chúng ta, ông thêm, “đóng đinh nó trên thập tự giá của Ngài.” Ngài đã xé nó thành từng mảnh, không bao giờ lại được ghép lại nữa mãi mãi. Không bao giờ có thể xảy ra việc luật pháp có một yêu sách chống lại các tín hữu vì cớ tội lỗi của họ. Thật vậy, nó đưa ra những cáo trạng đen tối, những bản cáo trạng mạnh mẽ chống lại những người ở dưới nó; nhưng nó sẽ không bao giờ có bất cứ điều gì để đưa ra chống lại những người có phần trong Đấng Christ. Tôi có thể nói về các tín hữu, như sứ đồ nói theo một nghĩa khác, “Đối với những người như vậy, không có luật pháp.” Cũng như không có luật pháp để xưng công chính cho họ, thì cũng không có luật pháp để kết án họ.

Năm Lý Do Vì Sao Luật Pháp Không Thể Kết Án Tín Hữu

Tất cả điều này sứ đồ trình bày cách rõ ràng: “Ai sẽ lên án họ? Đấng Christ Giê-xu là Đấng đã chết” (Rô-ma 8:34). Ông đặt sự chết của Đấng Christ đối chọi với mọi cáo trạng có thể được đưa ra. Rõ ràng là tòa án của luật pháp không thể kết án tín hữu: (1) Vì chính tòa án đó đã bị kết án; những lời rủa sả, phán quyết, và bản án của nó đã bị làm cho vô hiệu. Cũng như những người đã bị kết án có lưỡi nhưng không có tiếng nói, thì luật pháp trong trường hợp này vẫn có lưỡi để cáo buộc, nhưng không có quyền năng để kết án. Nó không thể gắn sự kết án lên tín hữu. (2) Vì người ấy không ở dưới nó như một tòa án. Người ấy không ở dưới luật pháp như một giao ước của sự sống và sự chết. Vì người ấy ở trong Đấng Christ, người ấy ở dưới giao ước ân điển. (3) Vì người ấy không phải chịu sự kết án của nó. Người ấy ở dưới sự hướng dẫn của nó, nhưng không ở dưới những lời rủa sả của nó, ở dưới các điều răn của nó (dù không phải trên điều kiện luật pháp là “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống”), nhưng không ở dưới các hình phạt của nó. (4) Vì Đấng Christ, ở vị trí và thay thế cho người ấy, đã bị nó kết án để người ấy có thể được giải phóng: “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta” (Ga-la-ti 3:13). Nó có thể kết án tội lỗi ở trong chúng ta, nhưng không thể kết án chúng ta vì tội lỗi. (5) Vì người ấy đã kháng cáo khỏi nó. Chúng ta thấy điều này trong trường hợp của người thu thuế, người đã bị bắt, bị kéo vào tòa án công lý, bị tuyên án và kết án. Nhưng điều này không có hiệu lực vì người ấy kháng cáo, “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót con, là một kẻ tội lỗi” (Lu-ca 18:13). Người ấy chạy đến với Đấng Christ, và, bản văn nói, “Người ấy đi xuống về nhà mình, được xưng công chính.” Vậy tòa án của luật pháp (miễn là kháng cáo của quý vị là chính đáng) không thể kết án, vì quý vị đã kháng cáo lên tòa án của sự thương xót.

Những Kháng Cáo Thật Và Việc Kháng Cáo Khỏi Tòa Án Của Luật Pháp

Thật vậy, có nhiều người kháng cáo sai. Họ kháng cáo một phần, không phải toàn bộ, vì họ tin cậy một phần nơi Đấng Christ và một phần nơi chính mình. Nhiều người kháng cáo lên Đấng Christ để được sự cứu rỗi mà không kháng cáo lên Ngài để được sự nên thánh. Điều này là sai. Nhiều người kháng cáo lên Đấng Christ trước khi họ được đưa vào tòa án của luật pháp, trước khi họ bị hạ mình, bị cáo trách, và bị luật pháp kết án. Trường hợp của người thu thuế cho thấy loại kháng cáo nào sẽ làm ích cho một người. Bị kết án trong tòa án của luật pháp, người ấy kháng cáo lên Đấng Christ trong Phúc Âm. Hãy đọc những lời được nói về người ấy: “Người đứng ở xa, không dám ngước mắt lên trời, chỉ đấm vào ngực mà nói rằng, Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót con, là một kẻ tội lỗi.” Ở đây có một thái độ ba mặt, tương ứng với một công việc ba mặt ở trong người ấy. Thứ nhất, người ấy đứng ở xa; điều này tương ứng với sự sợ hãi và kinh hoàng của người ấy. Rồi, người ấy không dám ngước mắt lên; điều này tương ứng với sự xấu hổ và bối rối của người ấy. Lại nữa, người ấy đấm vào ngực; điều này tương ứng với nỗi buồn và sự đau đớn trong lòng của người ấy. Và đang ở trong một trường hợp như vậy, người ấy mới kháng cáo: “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót con, là một kẻ tội lỗi.” Nói tóm lại, vậy, nếu kháng cáo của quý vị là một kháng cáo đúng và sẽ làm ích cho quý vị, nó phải là một kháng cáo toàn bộ, không phải một kháng cáo một phần. Quý vị phải không đến với Đấng Christ chỉ để được một sự giảm nhẹ nào đó mà thôi, mà để được mọi sự. Đấng Christ phải có vinh dự của mọi sự. Ngoài ra, nó phải là một kháng cáo để được ân điển cũng như sự thương xót, để được sự nên thánh cũng như sự cứu rỗi, một kháng cáo để được Đấng Christ làm cho thánh khiết cũng như để được Đấng Christ làm cho hạnh phúc. Lại nữa, nó phải là kháng cáo của một người đã bị hạ mình và bị kết án trong chính mình. Không ai sẽ kháng cáo lên một tòa án khác cho đến khi người ấy bị kết tội và bị kết án trong tòa án trước. Cũng vậy ở đây, chúng ta không thể kháng cáo lên Đấng Christ cho đến khi trước hết chúng ta bị kết tội và bị kết án bởi Môi-se. Điều này sứ đồ chỉ ra: “Chúng ta đã chứng minh rằng cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp đều ở dưới tội lỗi; như có chép, Chẳng có một người nào công chính, dù một người cũng không; chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:9-11). Bản cáo trạng và sự cáo buộc của luật pháp diễn tiến như vậy, và trong câu 19 có bản án hay phán quyết về nó, và ở đó sứ đồ nói cho chúng ta lý do vì sao luật pháp nói điều này: “Hầu cho mọi miệng đều bị bịt lại, và cả thế gian đều ở dưới sự đoán xét của Đức Chúa Trời.” Chính khi luật pháp đã cáo buộc và tuyên án chúng ta, khi nó đã bịt miệng chúng ta và chúng ta trở nên có tội, thì kẻ tội lỗi mới đến để kháng cáo khỏi luật pháp như một giao ước lên Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi. Người ấy không tìm kiếm điều gì từ sự công chính, mà mọi điều từ sự thương xót. Và khi người ấy đã kháng cáo như vậy, luật pháp không còn liên quan gì đến người ấy nữa; người ấy không ở dưới bản án, các hình phạt của luật pháp; người ấy nằm ngoài tầm với của luật pháp. Luật pháp không thể nắm giữ người ấy để kết án; người ấy đã chạy đến với Đấng Christ, và đã trú ẩn trong Ngài. Đây là một đặc ân lớn lao biết bao, được tự do khỏi những lời rủa sả và hình phạt của luật pháp, để nếu luật pháp đe dọa, Đấng Christ hứa; nếu luật pháp rủa sả, Đấng Christ ban phước. Đây là một đặc ân cao quý. Nếu Đức Chúa Trời chỉ để một tia lửa của cơn thịnh nộ và sự không hài lòng của Ngài rơi trên lương tâm của quý vị vì tội lỗi, khi ấy quý vị sẽ biết được việc được giải phóng như vậy là một sự thương xót như thế nào.

(c) Sự Tự Do Khỏi Những Lời Cáo Buộc Của Luật Pháp

Nhưng bây giờ chúng ta tiến đến việc xem xét sự tự do mà tín hữu có khỏi những bản cáo trạng và lời cáo buộc của luật pháp: “Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời?” (Rô-ma 8:33). Đây có thể bị cho là một câu hỏi lạ, “ai sẽ?”, nhưng có một số kẻ cáo buộc như vậy: Sa-tan sẵn sàng đưa ra những điều để kiện họ. Hắn được gọi là “kẻ kiện cáo các thánh đồ… ngày và đêm” (Khải Huyền 12:10). Hắn là Kẻ Vu Khống vĩ đại, luôn đưa ra những bản cáo trạng chống lại các thánh đồ. Đôi khi hắn cáo buộc Đức Chúa Trời với con người, như trong trường hợp của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, nơi hắn buộc tội Đức Chúa Trời ghen tị với các tạo vật của Ngài, như thể Ngài đã cấm cây đó kẻo họ trở nên quá khôn ngoan. Thông thường Sa-tan hoặc cáo buộc sự thương xót của Đức Chúa Trời bằng cách nói với người ta rằng họ có thể phạm tội mà Đức Chúa Trời vẫn sẽ thương xót, hoặc cáo buộc sự công chính của Ngài bằng cách nói rằng, nếu họ phạm tội, thì không có sự thương xót cho họ. Cũng như hắn kéo dài sự công chính của Đức Chúa Trời vượt quá các giới hạn của Phúc Âm, thì hắn cũng kéo dài sự thương xót của Đức Chúa Trời vượt quá các giới hạn của lẽ thật của Ngài. Và cũng như Sa-tan cáo buộc Đức Chúa Trời với con người, thì hắn cũng cáo buộc con người với Đức Chúa Trời. Đôi khi hắn làm điều này bằng cách phàn nàn, như thấy trong trường hợp của Giô-suê (Xa-cha-ri 3:1-4). Theo cách này, hắn luôn buộc tội về nhà, và đưa ra những bản cáo trạng chống lại các thánh đồ. Vậy, trong mọi cám dỗ của hắn, chúng ta có thể nói, như người đàn ông đã nói với Giô-áp khi được hỏi vì sao ông đã không giết Áp-sa-lôm: Chính ông đã nghe điều vua truyền, rằng Áp-sa-lôm không được bị làm hại; và nếu tôi đã làm điều này, chính ông sẽ là người đầu tiên cáo buộc tôi với vua (2 Sa-mu-ên 18:12-13). Chúng ta cũng có thể trả lời Sa-tan như vậy: Chính ngươi biết rằng Đức Chúa Trời đã cấm điều này; và nếu tôi đã làm điều đó, chẳng phải ngươi sẽ là người đầu tiên cáo buộc tôi với Đức Chúa Trời sao? Cách của Sa-tan là như vậy; hắn trước hết là kẻ cám dỗ để lôi kéo chúng ta vào tội lỗi, rồi là kẻ cáo buộc để cáo buộc chúng ta với Đức Chúa Trời vì đã phạm tội. Vào những lúc khác, Sa-tan dùng phương pháp nghi ngờ và phỏng đoán. Điều đó đã xảy ra trong trường hợp của Gióp. Đức Chúa Trời khen Gióp; Sa-tan kết án ông, như thể hắn biết Gióp rõ hơn chính Đức Chúa Trời. Không, và dù hắn không thể kết án các hành động của Gióp, hắn vẫn sẽ tranh cãi về tình cảm của ông. Chắc chắn, dù các hành động của ông thế nào, ý định của Gióp vẫn không tốt! Điều này chẳng khác nào nói với Đức Chúa Trời rằng Ngài đã bị lừa về Gióp; nó như thể Sa-tan nói, Chắc chắn, dù Ngài nghĩ gì về Gióp, Gióp vẫn không phục vụ Ngài vô cớ. Ông ta là một kẻ vụ lợi, một kẻ phục vụ Ngài vì bánh mì, vì các phước lành cho bụng. Ngài đã chất đầy các ân huệ bề ngoài trên ông ta và đã làm một hàng rào quanh ông ta, rào ông ta lại bằng các ân huệ của Ngài để không điều gì có thể làm phiền ông ta. Sa-tan đưa ra những lời cáo buộc của hắn như vậy đó. Nhưng Sa-tan không thể kết án. Các vấn đề về sự sống và sự chết không nằm trong tay hắn, và lời cáo buộc của hắn chống lại chúng ta trước Đức Chúa Trời sẽ không có hiệu lực. Một người chính mình đã bị kết án, dù có tiếng nói cáo buộc, vẫn không có quyền năng để kết án. Lời chứng của hắn chống lại người khác là vô hiệu. Sa-tan là một kẻ khốn khổ đã bị kết án, và mọi lời cáo buộc của hắn chống lại các thánh đồ trước Đức Chúa Trời đều không có hiệu lực. Trường hợp của Giô-suê cho thấy điều này: dù lời cáo buộc là đúng rằng ông mặc quần áo bẩn thỉu, Đức Chúa Trời vẫn không tiếp nhận nó: “Đức Giê-hô-va quở ngươi, hỡi Sa-tan; chẳng phải người này là một thanh củi được kéo ra khỏi lửa sao?” (Xa-cha-ri 3:2). Nhưng không chỉ Sa-tan cáo buộc chúng ta; những kẻ ác cũng có thể làm điều tương tự. Đôi khi họ làm điều này một cách chính đáng, về những tội lỗi đã phạm, nhưng đã được tha, và trong điều này họ cho thấy sự độc ác và thiếu tình yêu của mình khi không quên điều mà Đức Chúa Trời đã tha thứ. Đôi khi họ cáo buộc người tin kính một cách bất công, gán cho họ những điều họ chưa bao giờ làm, như vợ của Phô-ti-pha đã cáo buộc Giô-sép về sự ô uế vì ông không chịu ô uế. Đa-vít cũng phàn nàn rằng người ta đã gán cho ông những điều ông chưa bao giờ làm; Đa-ni-ên cũng vậy. Nhưng không ai có thể kết án người thật sự tin kính. Lại nữa, không chỉ Sa-tan và những kẻ ác, mà chính lương tâm cũng có thể cáo buộc; và khi ấy, liệu chúng ta có thể nói, Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời? Tôi nói, lương tâm có thể cáo buộc, đôi khi đem đến ánh sáng đúng, đôi khi thông tin sai, đôi khi khơi lại những bản cáo trạng cũ đã bị hủy bỏ và gạch bỏ từ lâu. Trong trường hợp thứ nhất, chúng ta phải lắng nghe những lời cáo buộc của lương tâm khi nó cáo buộc chúng ta một cách đúng đắn. Các anh của Giô-sép đã bị lương tâm cáo buộc khi họ bị đối xử tệ ở Ê-díp-tô, và được lương tâm nói cho biết rằng họ thật sự có lỗi về điều sai trái đã làm cho Giô-sép. Sau khi Đa-vít đã kiểm kê dân số, lòng ông tự trách ông. Lương tâm đã không phải là một dây cương, và nay nó là một roi; nó đã không phải là một hàm thiếc, vì vậy nay nó là một sự quất roi. Đa-vít đã không lắng nghe các lời cảnh báo, và vì vậy ông cảm nhận những cú quất của lương tâm. Và khi lương tâm cáo buộc chúng ta một cách chính đáng, khi nó đưa ra bằng chứng theo Lời Chúa, chúng ta phải nghe nó, vì ở đó Đức Chúa Trời phán. Nếu một đồng hồ mặt trời không được đặt theo mặt trời, thì nó nói gì cũng không quan trọng; nhưng nếu nó đúng theo mặt trời, chúng ta phải lắng nghe nó. Cũng vậy, nếu lương tâm không nói theo Lời Chúa, chúng ta không cần chú ý đến những lời cáo buộc của nó, nhưng nếu nó nói theo bằng chứng ở đó, thì lắng nghe nó là điều tốt. Đôi khi lương tâm cáo buộc chúng ta sai. Nó có lẽ sẽ nói với chúng ta rằng những điều không phải là tội lỗi lại là tội lỗi. Trong trường hợp này, nó là một lương tâm sai lầm và chúng ta không phải lắng nghe nó. Vào những lúc khác, lương tâm sẽ khơi lại những vụ việc cũ, đã được trả lời và thỏa mãn từ lâu. Khi ấy nó là một lương tâm hay cãi, như một kẻ hay tranh cãi gây phiền toái trước tòa, và Đức Chúa Trời sẽ đối đãi với nó như một thẩm phán trung thực đối đãi với một kẻ như vậy; Ngài ném các cáo trạng ra khỏi tòa như những vấn đề không đáng nghe, hoặc như những điều đã được giải quyết từ lâu. Những lời cáo buộc này không được nắm giữ linh hồn. Trong trường hợp này, tôi nói, khi lương tâm kết án, Đức Chúa Trời lớn hơn lương tâm, để tha thứ và xá tội cho linh hồn. Nhưng có một bên thứ tư sẵn sàng gán tội lỗi cho dân của Đức Chúa Trời, và đó là luật pháp. Luật pháp có thể đến như một kẻ cáo buộc. Vậy làm sao có thể nói, “Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời?”, vì nếu luật pháp có thể cáo buộc, chúng ta không thể được nói là tự do khỏi những bản cáo trạng và lời cáo buộc của luật pháp. Tôi trả lời như thế này: nếu chúng ta nói về những tội lỗi đã được tha thứ, thì cả lương tâm, Sa-tan, hay luật pháp, đều không có quyền cáo buộc dân của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã xưng công chính cho họ, và vậy ai sẽ cáo buộc? Thật vậy, trước đức tin, trong khi chúng ta ở dưới luật pháp, chúng ta phải chịu những lời cáo buộc, phán quyết, và bản án của luật pháp. Khi ấy luật pháp không chỉ cáo buộc chúng ta, mà bản án và lời rủa sả của nó còn nắm giữ chúng ta. Nó cáo buộc chúng ta, như Đấng Christ đã nói với những người không tin Ngài, mà tìm kiếm sự xưng công chính bởi luật pháp: “Đừng nghĩ rằng ta sẽ kiện các ngươi trước mặt Cha: có một kẻ kiện các ngươi, là Môi-se, người mà các ngươi trông cậy” (Giăng 5:45). Luật pháp mà qua đó họ trông cậy được xưng công chính sẽ cáo buộc họ. Luật pháp cũng tuyên án kẻ tội lỗi, và bản án và lời rủa sả nắm giữ người ấy: “Kẻ nào không tin thì đã bị đoán xét rồi… cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn ở trên người đó” (Giăng 3:18, 36). Vậy, trong khi một người ở dưới luật pháp, trước đức tin và phần trong Đấng Christ, luật pháp không chỉ cáo buộc mà còn kết án người ấy. Tuy nhiên, đối với những người có phần trong Đấng Christ, luật pháp không thể cáo buộc họ về tội lỗi đã phạm trước khi ân điển cứu họ, vì nó đã được tha thứ, và như vậy lời cáo buộc này bị làm cho vô hiệu. Luật pháp cũng không thể cáo buộc họ về tội lỗi sau khi ân điển cứu họ, tội lỗi sau khi được tha thứ. Họ không phải chịu những lời cáo buộc, sự bắt giữ, và bản án của luật pháp. Luật pháp không thể cáo buộc các tín hữu đến mức gọi họ vào tòa án của luật pháp; từ ngữ có ý nghĩa như vậy, “Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời?”; hay đúng hơn, Ai sẽ gọi họ vào tòa? Từ này không chỉ có nghĩa là cáo buộc, mà còn là triệu tập vào tòa (jus vocare). Tuy nhiên, tín hữu được giải phóng khỏi luật pháp như một giao ước, và do đó khỏi các phán quyết, bản án, sự kết án, lời rủa sả, và lời cáo buộc của nó. Nếu nó sai bất kỳ viên chức nào của nó đến để cáo buộc chúng ta và bắt giữ chúng ta vì tội lỗi, chúng ta có thể từ chối vâng theo và từ chối xuất hiện trong tòa án của nó, vì chúng ta sẽ bị xét xử bởi một tòa án khác; chúng ta sẽ bị xét xử bởi Phúc Âm. Nếu dân của Đức Chúa Trời, khi họ đã phạm tội, đến đúng tòa án, họ sẽ vừa sớm có được nỗi buồn vì tội lỗi, vừa có được sự bảo đảm về sự tha thứ tội lỗi; họ sẽ tìm thấy nhiều nỗi buồn hơn và ít sự kinh hãi hơn vì tội lỗi. Khi tôi nói rằng chúng ta được giải phóng khỏi những lời cáo buộc của luật pháp, tôi muốn nói đến những lời cáo buộc phụ thuộc vào sự kết án. Có hai loại cáo buộc, thứ nhất, một lời cáo buộc dẫn đến sự cáo trách và hạ mình vì tội lỗi, thứ hai, một lời cáo buộc dẫn đến bản án và sự kết án vì tội lỗi. Mọi lời cáo buộc của luật pháp chống lại những người ở dưới luật pháp đều thuộc loại thứ hai. Nhưng mọi lời cáo buộc của nó chống lại người tin kính vì tội lỗi đều nhằm mục đích cáo trách và hạ mình của người tin kính ở dưới nó, và như vậy phụ thuộc vào sự sống và sự cứu rỗi. Và như vậy tôi hiểu luật pháp có thể cáo buộc những người, dù vậy, vẫn là những người tự do của Đấng Christ. Nó có thể chỉ cho họ thấy họ thiếu hụt vinh hiển của Đức Chúa Trời đến mức nào, và họ đã lang thang xa khỏi các con đường công chính đến mức nào, và có thể cáo buộc họ vì điều đó; nhưng điều này dẫn đến sự hạ mình, không phải sự kết án. Như tôi sẽ chỉ ra sau, hoặc điều này phải như vậy, hoặc phải phủ nhận rằng luật pháp là một quy tắc cho các tín hữu. Nhưng có hai câu hỏi nảy sinh ở đây. Câu hỏi thứ nhất là liệu luật pháp có thể cáo buộc chúng ta một cách chính đáng hay không, vì chúng ta không ở dưới nó. Tôi trả lời ngắn gọn rằng chúng ta không ở dưới những lời rủa sả của nó, nhưng chúng ta ở dưới các mạng lệnh của nó. Chúng ta không ở dưới luật pháp để chịu phán xét, nhưng chúng ta ở dưới luật pháp để hướng dẫn hành vi. Trong mức độ chúng ta không bước đi theo nó, như một quy tắc, nó có một quyền năng cáo buộc, dù chúng ta đã được lấy ra khỏi quyền năng kết án của nó. Không còn quyền năng nào trong luật pháp ngoài quyền năng vì lợi ích của chúng ta, sự hạ mình của chúng ta, sự gây dựng của chúng ta, và điều này được định để dẫn đến sự tiến bộ của chúng ta trong ân điển. Câu hỏi thứ hai là liệu luật pháp có chính đáng trong những lời cáo buộc của nó chống lại chúng ta hay không, vì chúng ta không phạm tội. Điều này dựa trên câu hỏi trước; nếu đúng là chúng ta được giải phóng khỏi luật pháp như một quy tắc hay như một sự hướng dẫn đời sống — nếu điều này là như vậy, nó sẽ là sự nô lệ của chúng ta hơn là sự tự do của chúng ta — thì những sự vi phạm luật pháp của chúng ta không phải là tội lỗi. Nếu chúng ta không phải chịu luật pháp, thì chúng ta không phạm tội khi phá vỡ nó, chẳng khác nào chúng ta phá vỡ luật pháp của Tây Ban Nha hay của bất kỳ quốc gia nào khác, vốn không phải là luật pháp đối với chúng ta. Sau này tôi sẽ chỉ ra sự vô hiệu và sự nguy hiểm của hai câu hỏi này. Trong khi đó, tôi phải nói với quý vị rằng luật pháp trong quyền năng chỉ đạo của nó vẫn còn với tín hữu. Điều này nhất thiết phải rõ ràng từ những lời: “Luật pháp, vốn đến bốn trăm ba mươi năm sau (lời hứa), không thể hủy bỏ (lời hứa), để làm cho lời hứa trở nên vô hiệu” (Ga-la-ti 3:17). Vì nếu luật pháp, như sứ đồ nói, đã được ban bốn trăm ba mươi năm sau lời hứa, thì nó đã được ban hoặc như một giao ước hoặc như một quy tắc. Nhưng nó không thể được ban như một giao ước, vì khi ấy Đức Chúa Trời đã hành động trái với chính Ngài, trước hết ban một giao ước ân điển rồi ban một giao ước việc làm. Vì vậy Ngài đã ban nó như một quy tắc, để bày tỏ cho chúng ta, sau khi chúng ta được xưng công chính bởi lời hứa, một quy tắc bước đi với Đức Chúa Trời để trong mọi điều chúng ta có thể làm đẹp lòng Ngài. Hơn nữa, điều từng là một phần của sự nô lệ của chúng ta không bao giờ có thể được nói là một phần của sự tự do của chúng ta; điều từng là một phần của sự thánh khiết của chúng ta cũng không thể được nói là một phần của sự nô lệ của chúng ta. Nhưng sự phù hợp với luật pháp, và sự quy phục đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, là một phần của sự thánh khiết của chúng ta. Vì vậy nó không bao giờ có thể được nói là một phần của sự nô lệ của chúng ta. Thật vậy, có hai loại quy phục — sự quy phục của một người con, và sự quy phục của một nô lệ. Chúng ta được giải phóng khỏi loại thứ nhất, đó là, sự quy phục của một nô lệ, vốn là một phần của sự nô lệ của chúng ta, nhưng không được giải phóng khỏi loại còn lại, đó là, sự quy phục của một người con, vốn là một phần của sự tự do của chúng ta. Nhưng tôi sẽ nói về điều này dài hơn trong các bài giảng tiếp theo.

(d) Sự Tự Do Khỏi Sự Khắc Nghiệt Của Luật Pháp

Ở vị trí thứ tư, hãy quan sát rằng tín hữu được giải phóng khỏi sự khắc nghiệt của sự vâng lời được đòi hỏi trong luật pháp. Người ấy không được giải phóng khỏi yêu cầu vâng lời chính xác, mà khỏi sự khắc nghiệt của sự vâng lời mà luật pháp đòi hỏi như một điều kiện của sự cứu rỗi. Thứ nhất, luật pháp không chỉ truyền dạy những điều khó khăn, mà còn truyền dạy những điều không thể thực hiện được cho chúng ta. Nó đặt một ách trên chúng ta mà chúng ta không thể mang nổi, và nó không muốn, và không thể, ban cho chúng ta sự trợ giúp nhỏ nhất hướng tới sự vâng lời. Cũng như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã đặt những ách và gánh nặng trên vai người ta nhưng không chịu đụng đến chúng bằng một ngón tay của mình, thì luật pháp cũng vậy. Nó đặt những ách nặng nề trên chúng ta, nhưng không ban cho chúng ta sự trợ giúp hay sức lực cần thiết nhỏ nhất để thực hiện các yêu cầu của nó. Nó truyền lệnh, nhưng không ban sức lực hay ân điển để thực hiện. Vì vậy các nhà thần học đã so sánh sự khắc nghiệt của luật pháp với sự nô lệ của Y-sơ-ra-ên dưới ách Pha-ra-ôn, người đòi hỏi số lượng gạch nhưng không cung cấp rơm. Cũng vậy, luật pháp đòi hỏi mức độ vâng lời đầy đủ; nó không giảm bớt điều gì trong mạng lệnh: nhưng nó không ban sự trợ giúp để thực hiện nó. Nó trả lời chúng ta trong vấn đề này như các thầy tế lễ đã trả lời Giu-đa, “Mặc kệ ngươi.” Nhưng bây giờ trong Phúc Âm chúng ta được giải phóng khỏi những điều không thể thực hiện được. Ở đây mọi điều đều có thể thực hiện được, không phải xét về chính chúng ta mà xét về Đức Chúa Trời, Đấng đã đảm nhận việc làm mọi công việc của chúng ta ở trong chúng ta và vì chúng ta. Chrysostom đã chúc tụng Đức Chúa Trời rằng điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi ông, Ngài đã ban cho ông. Thật vậy, các công việc của Phúc Âm cũng lớn lao như bất kỳ công việc nào của luật pháp, không, còn lớn hơn, đó là, tin, vốn là một công việc lớn hơn việc làm mọi bổn phận của luật pháp. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nhiều sức lực hơn; chúng ta có sự hiệp thông với quyền năng và sức lực của Đấng Christ. Cũng như “không có ta, các ngươi chẳng làm chi được” (Giăng 15:5), thì “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi” (Phi-líp 4:13). Một Cơ Đốc nhân yếu đuối và một Đấng Christ mạnh mẽ sẽ có thể làm được mọi sự. Không điều gì sẽ quá khó đối với người có sức lực của Đấng Christ để giúp mình, và Thánh Linh của Đấng Christ để làm việc cùng mình. Nếu Đức Chúa Trời truyền dạy các công việc của một thiên sứ, và ban cho chúng ta sức lực của một thiên sứ, mọi điều sẽ dễ dàng. Các công việc được truyền dạy có thể khó khăn xét về sự áp đặt thiên thượng, nhưng chúng dễ dàng xét về sự hợp tác thiên thượng. Luật pháp là một luật thuộc linh, nhưng Phúc Âm là luật của Thánh Linh (Rô-ma 8:2). Vì vậy nó giúp chúng ta làm được điều nó truyền dạy phải làm. Hãy lấy một ví dụ. Trong Rô-ma 6:12, Thánh Linh truyền dạy rằng chúng ta không nên để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của mình. Đó là mạng lệnh. Hãy đọc tiếp trong câu 14: “Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em, vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.” Đó là lời hứa, liên kết với lý do của nó; như thể ông đã nói, Nếu anh em ở dưới luật pháp, anh em đã không thể mong đợi sự trợ giúp như vậy, nhưng anh em ở dưới ân điển, và vì vậy sẽ có quyền năng để vâng lời. Thứ hai, một phần của sự khắc nghiệt của luật pháp là luật pháp đòi hỏi sự vâng lời nơi chính con người của chúng ta; nó không cho phép bất kỳ ai làm hay làm việc thay cho chúng ta và giúp đỡ trong việc thực hiện yêu cầu của nó. Nhưng bây giờ chúng ta được giải phóng khỏi sự khắc nghiệt này, và Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận sự vâng lời của chúng ta bởi một Đấng khác. Có hai món nợ mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời, món nợ tội lỗi và món nợ phục vụ. Cả hai món nợ này đều đã được chuyển cho Đấng Christ, và Ngài đã làm trọn mọi sự công chính vì chúng ta, cả sự vâng lời lẫn sự chịu khổ, để bây giờ chúng ta được nói là “trọn vẹn trong Ngài” (Cô-lô-se 2:10), dù trong chính mình chúng ta không trọn vẹn. Thứ ba, một phần của sự khắc nghiệt của luật pháp là nó đòi hỏi sự vâng lời phổ quát và thực tế, cũng như cá nhân, vâng, và với một mức độ khắc nghiệt như vậy đến mức nếu một người thất bại trong một nét nhỏ nhất thì người ấy bị hư mất mãi mãi: “Đáng rủa sả thay kẻ nào không kiên trì trong mọi điều đã chép trong luật pháp để làm theo” (Ga-la-ti 3:10). Ở đây có lời kêu gọi một sự vâng lời, cá nhân, phổ quát, thực tế, liên tục và vĩnh viễn, mà sự thất bại trong đó xét về bất kỳ nét nhỏ nhất nào vào bất kỳ lúc nào, đều đem một người đến dưới lời rủa sả của luật pháp. Mọi ước muốn của người ấy, mọi nỗ lực của người ấy, đều không giúp ích được. Nếu người ấy thất bại trong nét nhỏ nhất, người ấy bị hư mất mãi mãi. Không có sự ăn năn, không có nước mắt, không có lời cầu nguyện, không có sự sửa chữa trong tương lai sẽ bù đắp cho sự thất bại. Phúc Âm thừa nhận sự ăn năn, nhưng luật pháp sẽ không thừa nhận nó. Luật pháp tìm kiếm sự vâng lời chính xác trong mọi chấm và nét. Đức Chúa Trời đã giải phóng tín hữu khỏi sự vâng lời cứng rắn này. Thay vì sự vâng lời thực tế phổ quát, Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận sự vâng lời theo thói quen phổ quát, như chúng ta thấy có chép: “Khi tôi chú tâm đến mọi điều răn của Chúa, thì tôi sẽ không bị hổ thẹn” (Thi Thiên 119:6). Dù có thể có sự thất bại trong hành động, nhưng nơi nào có sự chân thật của tình cảm, Đức Chúa Trời có thể thừa nhận nó. Trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời chấp nhận tình cảm thay cho hành động, nỗ lực thay cho thành tựu, ước muốn thay cho khả năng. Một Cơ Đốc nhân được tạo thành từ những ước muốn, những sự than khóc, những sự khát khao và những sự than van: Ôi, ước gì đường lối của tôi được vững vàng! Ôi, tôi là một kẻ khốn nạn biết bao! Đây là sự trọn vẹn của Phúc Âm. Sự thiếu sót của A-đam là về ý chí hơn là về quyền năng, sự thiếu sót của chúng ta là về quyền năng hơn là về ý chí. Có ý chí để làm, nhưng thiếu quyền năng để làm. Không phải là ý chí bây giờ đã trọn vẹn, vì cũng như chúng ta không thể làm những điều chúng ta muốn làm (có xác thịt trong các chi thể của chúng ta), thì chúng ta cũng không thể muốn những điều chúng ta nên muốn (có xác thịt trong ý chí của chúng ta); nhưng tuy vậy, tôi nói, sự thất bại của dân Đức Chúa Trời xuất phát từ sự thiếu quyền năng hơn là từ sự thiếu ý chí. Có ý chí để làm, nhưng quyền năng để làm thì thiếu, như sứ đồ nói: “Muốn điều lành có ở trong tôi, nhưng làm điều lành tôi không tìm thấy” (Rô-ma 7:18). Tuy nhiên, Đức Chúa Trời có sự thương xót đối với những điều “không thể làm được”, nhưng không có đối với những điều “không muốn làm”. Đức Chúa Trời có thể phân biệt giữa sự yếu đuối và sự gian ác. Trong khi quý vị ở dưới luật pháp, sự yếu đuối này là sự gian ác của quý vị, một sự yếu đuối tội lỗi, và vì vậy Đức Chúa Trời ghét nó. Dưới Phúc Âm, Ngài không xem sự yếu đuối của các thánh đồ là sự gian ác của họ, và vì vậy Ngài thương xót họ. Tội lỗi làm cho những người ở dưới luật pháp trở thành đối tượng của sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời. Tội lỗi ở trong một tín hữu làm cho người ấy trở thành đối tượng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Quý vị biết, người ta ghét chất độc ở trong một con cóc, nhưng thương xót nó ở trong một con người. Ở một trường hợp, nó là bản chất của chúng, ở trường hợp kia nó là bệnh tật của chúng. Tội lỗi ở trong một kẻ ác giống như chất độc ở trong một con cóc; Đức Chúa Trời ghét nó và ghét người ấy; nó là bản chất của người ấy. Nhưng tội lỗi ở trong một con cái của Đức Chúa Trời giống như chất độc ở trong một con người; Đức Chúa Trời thương xót người ấy. Ngài thương xót các thánh đồ vì tội lỗi và những sự yếu đuối, nhưng ghét những kẻ ác. Đó là bản chất của một bên, là bệnh tật của bên kia. Thứ tư, điều này lại cho thấy sự khắc nghiệt của luật pháp, rằng nó áp đặt chính nó trên lương tâm bằng những lời đe dọa và bằng sự kinh hãi; nhưng bây giờ Phúc Âm đến theo cách khác, bằng những lời nài xin và bằng tình yêu. “Tôi nài xin anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 12:1). Trong Phúc Âm, tâm linh không phải là một tâm linh của sự nô lệ và sợ hãi, mà là một tâm linh của quyền năng và tình yêu (Rô-ma 8:15; 2 Ti-mô-thê 1:7). Luật pháp thúc giục sự vâng lời dưới hình phạt của sự chết đời đời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:14-26; Ga-la-ti 3:10), và áp đặt các đòi hỏi của nó bằng sự kinh hãi, nhưng Phúc Âm bằng sự ngọt ngào và tình yêu; mọi sự kinh hãi đã biến mất. Sách luật pháp được đặt giữa các chê-ru-bim và dưới nắp thi ân, để nói với chúng ta rằng, dưới Phúc Âm, mọi luật pháp bây giờ đến với các thánh đồ từ nắp thi ân. Mọi sự khắc nghiệt đã biến mất và không gì ngoài sự ngọt ngào là động lực cho nó, và nguyên tắc của sự vâng lời: “Tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 5:14), như sứ đồ nói. Không có điều gì mạnh mẽ hơn tình yêu. Những điều không thể thực hiện được đối với người khác thì dễ dàng đối với người ở trong tình yêu đó. Tình yêu không biết khó khăn: “Ách của ta dễ chịu, gánh của ta nhẹ nhàng” (Ma-thi-ơ 11:30). Tình yêu là một tình cảm từ chối bị đẩy lùi bởi các bổn phận hay khó khăn xen vào giữa nó và người được yêu. Gia-cốp đã phục vụ một thời gian học nghề vất vả vì Ra-chên, và tuy vậy, Kinh Thánh nói, ông coi bảy năm đó như chỉ vài ngày, vì tình yêu ông dành cho nàng (Sáng Thế Ký 29:20). Tình yêu rút ngắn thời gian và làm cho lao động dễ dàng. Khi Achilles được hỏi những công việc nào ông thấy dễ dàng nhất trong tất cả những công việc ông đã thực hiện trong đời mình, ông trả lời, Những công việc tôi thực hiện vì một người bạn. Đây là tâm linh mà Đức Chúa Trời cấy vào con cái Ngài, không phải một tâm linh sợ hãi, mà là một tâm linh tình yêu, vốn là nguồn mạch của mọi hành động của họ, và làm cho những điều mà nếu không sẽ là nhiệm vụ và gánh nặng, trở thành sự tươi mới và niềm vui. Một người tin kính đón nhận mọi điều liên quan đến hạnh phúc của mình bằng đức tin, và chi ra mọi điều liên quan đến bổn phận của mình bằng tình yêu. Đức tin và tình yêu là tất cả của một Cơ Đốc nhân. Sứ đồ nói vậy: “Vì trong Đấng Christ Giê-xu, cắt bì không có giá trị gì, không cắt bì cũng không; mà chỉ là đức tin hành động qua tình yêu” (Ga-la-ti 5:6). Đức tin, như Ma-ri, ngồi dưới chân Đấng Christ để nghe Lời Ngài, và tình yêu, như Ma-thê, bao quanh Ngài bằng sự phục vụ. Đức tin là kẻ tiếp nhận vĩ đại, và tình yêu là kẻ chi ra vĩ đại; chúng ta đón nhận mọi điều bằng đức tin và chi ra mọi điều bằng tình yêu. Vậy, đây là một đặc ân khác mà các tín hữu hưởng; họ được giải phóng khỏi sự khắc nghiệt của luật pháp. Và còn có những đặc ân khác nữa mà, vì tôi muốn đi nhanh hơn, tôi sẽ chỉ nêu tên.

(iv) Sự Tự Do Khỏi Sự Vâng Lời Đối Với Loài Người

Ở vị trí tiếp theo, chúng ta quan sát rằng tín hữu không chỉ được giải phóng khỏi Sa-tan, khỏi tội lỗi, và khỏi luật pháp; người ấy còn được giải phóng khỏi sự vâng lời đối với loài người. Chúng ta không có chúa nào trên chúng ta; loài người là anh em của chúng ta; và Chúa và Thầy của chúng ta ở trên trời. Chúng ta thấy trong Kinh Thánh một mạng lệnh kép: đừng cướp lấy quyền làm thầy, đừng chịu sự nô lệ. Hãy xem xét điều thứ nhất, đừng cướp lấy quyền làm thầy. Chúng ta đọc trong Lời Chúa: “Đừng để người ta gọi anh em là Rabbi: vì anh em chỉ có một Thầy, là Đấng Christ; và anh em hết thảy đều là anh em…. Cũng đừng để người ta gọi anh em là thầy: vì anh em chỉ có một Thầy, là Đấng Christ” (Ma-thi-ơ 23:8-10). Về điều thứ hai, đừng chịu sự nô lệ, chúng ta đọc: “Anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; chớ trở thành tôi mọi của người ta nữa” (1 Cô-rinh-tô 7:23). Ý nghĩa là, chúng ta không được thừa nhận bất kỳ ai là thầy tối cao của mình, chúng ta cũng không được trao đức tin và lương tâm của mình, hay nô lệ hóa sự phán đoán của mình, cho các bản án, định nghĩa, hay quyết định của bất kỳ người nào hay những người nào trên đất, vì điều này sẽ là biến loài người thành thầy của đức tin chúng ta, điều mà sứ đồ rất ghê tởm: “Chúng tôi không phải là thầy của đức tin anh em, nhưng là những người giúp đỡ niềm vui của anh em” (2 Cô-rinh-tô 1:24). Có hai loại thầy, thầy theo xác thịt, và thầy theo tâm linh. Loại thứ nhất quý vị đọc trong Ê-phê-sô 6:5-7: “Hỡi kẻ làm tôi, hãy vâng lời chủ theo phần xác.” Loại thứ hai chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 23:8-10, như đã nói. Đối với các thầy theo xác thịt, chúng ta phải vâng lời, trong mức độ liên quan đến con người bề ngoài, trong mọi điều bề ngoài. Nhưng đối với linh hồn và lương tâm của chúng ta, cũng như chúng ta không có cha, thì chúng ta cũng không có thầy trên đất, chỉ có Thầy và Cha của chúng ta ở trên Trời; và theo nghĩa này Đấng Christ phán, rằng chúng ta không được tuyệt đối trao chính mình để bị cai trị bởi ý muốn của bất kỳ ai, hay nô lệ hóa sự phán đoán của mình, hay quy phục đức tin và lương tâm của mình cho bất kỳ quyền lực nào dưới Đấng Christ. Bất kỳ ai đòi hỏi điều đó đều là sự cướp đoạt cao độ; đó là xâm phạm Đặc Quyền Hoàng Gia của Đấng Christ, và việc chúng ta trao nó cũng là điều gian ác không kém. Vậy, đến đây là về nhánh thứ tư của sự tự do của chúng ta; tôi có thể nói thêm về nó sau.

(v) Sự Tự Do Khỏi Sự Chết

Lại nữa, tín hữu được giải phóng khỏi sự chết. Có ba loại sự chết: thứ nhất, một sự chết thuộc linh, sự chết của linh hồn ở trong thân thể; thứ hai, một sự chết tự nhiên, sự chết của thân thể khỏi linh hồn; thứ ba, một sự chết đời đời, sự chết của linh hồn và thân thể mãi mãi. Loại thứ nhất và thứ ba trong số này các tín hữu không nghi ngờ; mọi câu hỏi đều là về loại thứ hai, đó là, sự chết tự nhiên, mà tôi sẽ không nói thêm gì ngoài điều này, rằng chỉ thân thể mới chết, phần thấp kém hơn của con người, tuy vậy bụi đất và xương cốt của chúng ta vẫn được hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời. Nhưng tín hữu được giải phóng khỏi sự chết như một lời rủa sả. Bản chất của sự chết bị lấy đi, và vì vậy tên gọi bị thay đổi. Nó chỉ được gọi là một giấc ngủ, và một giấc ngủ trong Đấng Christ, và một sự quy tụ về với tổ phụ chúng ta, một sự thay đổi, một sự ra đi. Sự chết là ước muốn của người tin kính, là nỗi sợ của kẻ ác. Aristippus, khi được hỏi trong một cơn bão vì sao ông không sợ hãi như những người khác, đã trả lời: Có một sự khác biệt lớn giữa chúng ta; họ sợ những hình phạt đáng phải chịu vì một đời sống xấu; tôi mong đợi những phần thưởng đáng được hưởng vì một đời sống tốt. Có một khía cạnh khác về sự tự do của một tín hữu khỏi sự chết — người ấy sẽ không chết cho đến thời điểm tốt nhất. Thật vậy, không ai sẽ chết cho đến thời điểm của Đức Chúa Trời. Điều Đa-vít đã nói với kẻ thù của mình, bất kỳ ai cũng có thể nói: “Các thì giờ của tôi ở trong tay Chúa” (Thi Thiên 31:15). Nhưng đây không phải lúc nào cũng là thời điểm tốt nhất: quý vị có thể chết cùng với Bên-sát-sa, đang chè chén; cùng với A-na-nia và Sa-phi-ra, đang nói dối; cùng với viên quý tộc, đang không tin; cùng với Julian, đang phạm thượng. Nhưng đây là đặc ân của các thánh đồ, rằng họ sẽ không chết cho đến thời điểm tốt nhất, không cho đến lúc mà, nếu họ chỉ được thông tin đúng đắn, họ sẽ mong muốn chết. Người ta cắt cỏ dại vào bất kỳ lúc nào, nhưng lúa mì của mình họ sẽ không cắt cho đến thời điểm tốt nhất. “Anh em là ruộng của Đức Chúa Trời,” sứ đồ nói; anh em là lúa mì của Ngài, và khi anh em chín, khi anh em đã làm xong công việc của mình, thì, và không sớm hơn lúc đó, anh em sẽ được thu thập vào kho của Thầy mình.

(vi) Sự Tự Do Khỏi Mồ Mả

Cuối cùng, các tín hữu sẽ được giải phóng khỏi mồ mả, và điều này thuộc về sự tự do trọn vẹn của họ. Chúng ta sẽ chỉ chạm đến chủ đề này bằng cách đưa ra ba kết luận: (1) Dù thân thể chúng ta chết và bị tiêu tan thành bụi đất, chúng vẫn sẽ sống lại tươi mới, thuộc về trời và vinh hiển. Chúng sẽ sống lại là những thân thể trọn vẹn, được tự do khỏi bệnh tật và mọi sự không trọn vẹn; những thân thể thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 15:44), không phải xét về bản thể mà xét về phẩm chất; những thân thể bất tử, không bao giờ chết nữa; những thân thể vinh hiển, mỗi thân thể đầy dẫy sự sáng chói và huy hoàng, chiếu sáng như mặt trời trên bầu trời (Đa-ni-ên 12:3; Ma-thi-ơ 13:43). (2) Các thân thể sống lại là cùng những thân thể đó. Cùng một linh hồn sẽ được hiệp nhất lại với cùng một thân thể cá nhân đó. Đây là một sự mầu nhiệm. Các triết gia đã mơ về một sự biến đổi của các thân thể, hay các thân thể được biến đổi thành những hình dạng mới; và về một sự luân hồi của các linh hồn, hay các linh hồn bay vào những thân thể mới; nhưng họ không bao giờ có thể nắm bắt được lẽ thật này, sự sống lại của thân thể. Việc cùng một thân thể cá nhân và có số lượng này sẽ sống lại sau khi đã bị hư hoại trong nước, bị thiêu hủy bởi lửa, bị biến thành đất, bị tan rã vào không khí, bị cá ăn và những con cá đó bị người ta ăn, là điều vượt quá khả năng suy nghĩ của họ. Khi Phao-lô tranh luận về điểm này tại A-thên, các triết gia vĩ đại của phái Ép-pi-quy đã cười nhạo ông: “Kẻ nói nhảm này muốn nói gì?” Nhưng Kinh Thánh nói với chúng ta rằng chúng ta sẽ thấy Ngài bằng chính những đôi mắt này (Gióp 19:27). Và điều này phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời rằng cùng những thân thể đã phạm tội hay đã chịu khổ sẽ bị trừng phạt hay được thưởng. (3) Linh hồn và thân thể sẽ không bao giờ bị phân rẽ nữa đến đời đời. Khi một tín hữu chết, bởi sự chết người ấy được giải phóng khỏi sự chết; sau sự hiệp nhất lại này sẽ không bao giờ còn sự phân rẽ nữa.

Sự Tự Do Trong Các Khía Cạnh Tích Cực Của Nó

Cho đến nay, tôi đã nói về các khía cạnh phủ định của sự tự do Cơ Đốc. Tiếp theo tôi sẽ nói một chút về khía cạnh tích cực của chủ đề, chúng ta được tự do để làm gì, và sẽ chỉ nêu tên một vài điểm cụ thể: (1) Chúng ta được giải phóng khỏi một tình trạng thịnh nộ và được đem đến một tình trạng thương xót và ân huệ (Ê-phê-sô 2:1-10). (2) Chúng ta được giải phóng khỏi một tình trạng bị kết án và được đem đến một tình trạng được xưng công chính (Rô-ma 8:1). Trước kia, chúng ta ở dưới sự kết án của luật pháp vì chúng ta đã phạm tội, và của Phúc Âm vì chúng ta không tin. Nhưng bây giờ không có “sự đoán phạt,” không một sự đoán phạt nào. Luật pháp không thể kết án chúng ta vì chúng ta đã kháng cáo khỏi nó; Phúc Âm không thể vì bây giờ chúng ta là tín hữu. Đức Chúa Trời đã kết án tội lỗi trong Đấng Christ để Ngài có thể xưng công chính cho kẻ tội lỗi bởi Đấng Christ, và loại bỏ sự kết án mãi mãi. “Ngài sẽ đem sự phán xét đến chiến thắng” (Ma-thi-ơ 12:10). “Ngài sẽ loại bỏ sự kết án mãi mãi” là cách một tác giả xưa diễn giải đoạn này, và đoạn này sẽ chịu được ý nghĩa đó. (3) Chúng ta được giải phóng khỏi một tình trạng thù nghịch và được đem đến một tình trạng thân hữu: “Còn anh em, ngày trước vốn xa cách và có lòng thù nghịch bởi những việc ác, bây giờ đã được Ngài làm cho hòa” (Cô-lô-se 1:21). (4) Chúng ta được giải phóng khỏi một tình trạng sự chết và được đem đến một tình trạng sự sống: “Ngài đã làm cho anh em sống, vốn đã chết vì những sự vi phạm và tội lỗi của mình” (Ê-phê-sô 2:1). (5) Chúng ta được giải phóng khỏi một tình trạng tội lỗi và được đem đến một tình trạng phục vụ: “Chúng ta được giải thoát khỏi tay kẻ thù, có thể phục vụ Ngài không sợ hãi” (Lu-ca 1:74). Vì lý do này, Đức Chúa Trời đã xóa món nợ tội lỗi để chúng ta có thể dâng cho Ngài món nợ phục vụ. Ngài đã giải phóng chúng ta khỏi những ràng buộc của sự khốn khổ để chúng ta có thể mang lấy những cam kết của bổn phận (Rô-ma 8:12). Sau khi đề cập đến mọi phúc lợi được Đấng Christ đem đến cho tín hữu, ông rút ra kết luận này: “Vậy, hỡi anh em, chúng ta là những người mắc nợ.” Kẻ nào không nghĩ sự phục vụ là sự tự do của mình thì không nghĩ tội lỗi là sự nô lệ của mình, và vì vậy kẻ ấy đang ở trong sự nô lệ. (6) Chúng ta được giải phóng khỏi một tình trạng nô lệ, một tâm linh nô lệ trong sự phục vụ, và được đem đến một tâm linh làm con và tự do trong sự phục vụ. Cũng như Đấng Christ bằng huyết Ngài đã chuộc chúng ta khỏi việc làm nô lệ, thì bằng sự vâng lời và Thánh Linh của Ngài, Ngài đã chuộc chúng ta để làm con. Bây giờ chúng ta được lôi kéo đến sự phục vụ, không phải bằng những sợi dây sợ hãi, mà bằng những dải băng tình yêu; không phải bằng những sự ép buộc của lương tâm, mà bằng những ước muốn của bản chất (2 Phi-e-rơ 1:4). Cũng như tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là nguồn mạch của mọi hành động của Ngài đối với chúng ta, thì tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự vâng lời của chúng ta đối với Ngài. (7) Nói một lời — vì chúng ta không thể ở lại để nêu tên tất cả — chúng ta được giải phóng khỏi sự chết và địa ngục, và được đem đến sự sống và vinh hiển. Thiên đàng là phần của chúng ta, cơ nghiệp của chúng ta, dinh thự của chúng ta. Nó được tạo nên vì chúng ta, và chúng ta vì nó; chúng ta là những bình được chuẩn bị cho vinh hiển (Rô-ma
9. 23). Và điều này được gọi là “sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8. 21; Ê-phê-sô 1. 14). Nếu nói cho anh em biết anh em được giải thoát khỏi điều gì, và anh em sẽ hưởng điều gì trong tương lai — nếu đưa anh em lên đỉnh Nê-bô và chỉ cho anh em thấy tất cả xứ Ca-na-an này — thì ắt hẳn anh em sẽ sẵn lòng buông bỏ thân thể mình tại đó (như Môi-se đã làm) và đi lên để hưởng lấy điều ấy. Nhưng việc mở ra đặc ân này cho người ta thấy, dù chỉ một chút, cũng vượt xa khả năng của con người. “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài” (1 Cô-rinh-tô 2. 9). Thế nhưng điều này được nói về ân điển, vậy thì vinh hiển sẽ ra sao? Nếu chúng tôi có thể mở điều này ra cho anh em thấy, thì điều ấy cũng đủ để đưa anh em vào Thiên đàng ngay khi anh em còn ở trên đất này. Điều ấy được gọi là Giê-ru-sa-lem Mới, vinh hiển, vui mừng, sự vui mừng của Chủ, nhà của Cha, Vương quốc của sự vinh hiển. Thiên đàng, Ánh Sáng, Sự Sống, Sự Sống Đời Đời. Hãy chỉ nhìn vào một chỗ này (2 Cô-rinh-tô 4. 17): “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên”: vinh hiển, trọng lượng của vinh hiển, trọng lượng vinh hiển vượt trội, trọng lượng vinh hiển càng vượt trội hơn; một trọng lượng vinh hiển vượt xa hơn, không, một trọng lượng vinh hiển vượt xa hơn và đời đời! Và đây chính là sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời! Nhưng tôi phải kết thúc vấn đề này, vì tôi không muốn giữ anh em lại khỏi điều sẽ là phần chính của bài giảng của tôi. Như vậy, một cách vắn tắt, trong chừng mực bề rộng và phạm vi của chủ đề cho phép, chúng ta đã hoàn tất ba điểm tổng quát mà chúng ta đã đề ra trong việc xử lý giáo lý này — phẩm chất, bản chất, và các nhánh của sự tự do Cơ Đốc. Bây giờ tôi phải đến phần áp dụng những điều tôi đã nói, và sự rộng lớn của chủ đề sẽ đem lại nhiều an ủi và thận trọng, nhiều chỉ dẫn và khích lệ cho dân sự của Đức Chúa Trời. Nhưng trước hết tôi còn có việc khác phải làm.

Giới Hạn Đích Thực của Sự Tự Do Cơ Đốc
2. Luật Pháp Luân Lý Là Quy Tắc của Sự Vâng Lời

Câu Hỏi I: Cơ Đốc nhân có được giải thoát khỏi luật pháp luân lý như một quy tắc của sự vâng lời chăng?

Câu gốc của chúng ta (Giăng 8. 36) là nền tảng chính mà trên đó giáo lý về sự tự do Cơ Đốc được xây dựng. Nhưng nhiều người đã cố gắng xây dựng trên đó những kiến trúc thượng tầng của riêng họ, bằng rơm rạ và cỏ khô, là những thứ mà nền tảng ấy sẽ không bao giờ chịu nổi. Thật vậy, có rất nhiều ý kiến viện dẫn sự bảo trợ từ giáo lý này, đến nỗi tôi cho rằng công việc lớn lao của tôi là bênh vực một giáo lý tuyệt vời như thế này — sự tự do Cơ Đốc đích thực — khỏi những giáo lý sai lầm, và tôi có thể nói là phóng túng, đã bị gán ghép và áp đặt lên nó. Tôi phải cho anh em thấy rằng cả giáo lý này lẫn câu gốc này đều không hề dung túng, hay góp thêm sức mạnh nào, cho những lập trường và ý kiến mà một số người dường như suy ra từ đó và xây dựng trên đó. Công việc này thật lớn, vì tôi phải xử lý những nút thắt lớn nhất trong phần thực hành của thần học, và sự phán đoán của con người thì rất khác nhau. Kinh Thánh được viện dẫn ở mọi phía. Công việc càng khó, chúng ta càng cần những lời cầu nguyện của anh em, để Cha của sự sáng láng đi trước chúng ta, và bởi chính ánh sáng của Ngài dẫn dắt chúng ta vào mọi nẻo của lẽ thật. Trong niềm tin cậy này, chúng ta sẽ mạo hiểm lao vào những vực sâu này, và bắt đầu việc khảo xét và thử nghiệm những giáo lý được suy ra từ câu gốc này và dường như được xây dựng trên đó. Giáo lý đầu tiên, và là giáo lý chính, mà họ dường như xây dựng trên câu gốc này là: các tín hữu được giải thoát khỏi luật pháp. Và đây sẽ là câu hỏi đầu tiên chúng ta khảo xét. Để trả lời câu hỏi này như đã nêu ra, chúng ta phải thú nhận rằng chúng ta không thiếu những chỗ trong Kinh Thánh tuyên bố luật pháp đã bị bãi bỏ, cũng không thiếu những chỗ khác nói về nó như vẫn còn hiệu lực. Chúng tôi sẽ cho anh em nếm thử một vài chỗ trong số đó; và sẽ bắt đầu với những chỗ dường như nói về việc bãi bỏ luật pháp. Giê-rê-mi 31. 31-33: “Đức Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày đến, bấy giờ ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa. Giao ước này sẽ không giống như giao ước mà ta đã lập với tổ phụ chúng nó trong ngày ta nắm tay dắt ra khỏi đất Ê-díp-tô, tức giao ước mà chúng nó đã phá đi, dầu ta làm chồng của chúng nó, Đức Giê-hô-va phán vậy. Nhưng nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó. Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta.” Rô-ma 7. 1-3: “Hỡi anh em, — vì tôi nói với người biết luật pháp, — vậy anh em há chẳng biết rằng luật pháp chỉ cai trị người ta khi còn sống hay sao? Cho nên, đàn bà có chồng, hễ chồng còn sống bao lâu, thì luật pháp buộc phải ở với chồng bấy lâu; nhưng nếu chồng chết, thì người đàn bà được thoát khỏi luật pháp đã buộc mình với chồng. Vậy nếu đang khi chồng còn sống, người đàn bà đi lấy người khác, thì sẽ bị gọi là đàn bà ngoại tình; nhưng nếu chồng chết, thì người được thoát khỏi luật pháp, dầu lấy người khác cũng chẳng phải là đàn bà ngoại tình vậy.” Việc sứ đồ ở đây nói về luật pháp luân lý là điều hiển nhiên từ câu thứ bảy; và việc các tín hữu được giải thoát khỏi nó, xin xem câu thứ sáu và những câu khác. Xin xem thêm Rô-ma 6. 14: “Vì tội lỗi không cai trị trên anh em đâu; bởi anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển”; Ga-la-ti 3. 19: “Luật pháp được thêm vào vì cớ các sự phạm pháp, cho tới chừng nào Đấng miêu duệ đến”; Ga-la-ti 4. 4-5: “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài”; Rô-ma 8. 2: “Vì luật pháp của Thánh Linh sự sống đã nhờ Chúa Giê-xu Christ buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết”; Ga-la-ti 5. 18: “Nhưng, ví bằng anh em được Thánh Linh dắt dẫn, thì anh em chẳng hề ở dưới luật pháp”; Rô-ma 10. 4: “Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công chính”; 1 Ti-mô-thê 1. 8-10: “Luật pháp là tốt lành, nếu người ta dùng nó một cách hợp pháp, và biết rằng luật pháp không phải đặt ra cho người công chính”, v.v. Vì vậy, dường như có rất nhiều sức mạnh trong Kinh Thánh để chứng minh việc bãi bỏ luật pháp, rằng chúng ta đã chết đối với luật pháp, được giải thoát khỏi luật pháp, không còn ở dưới luật pháp nữa. Những câu Kinh Thánh này chúng ta sẽ phải xử lý sau. Hiện tại, tôi chỉ trích dẫn chúng, để cho thấy Kinh Thánh dường như ủng hộ ý kiến thứ nhất với sức mạnh như thế nào, tức là ý kiến về việc bãi bỏ luật pháp. Mặt khác, có một số câu Kinh Thánh dường như nâng đỡ luật pháp, và nói rằng luật pháp vẫn còn hiệu lực: tôi nói, một số câu dường như ủng hộ tính bắt buộc của nó, như những câu khác ủng hộ việc bãi bỏ nó. Chẳng hạn như Rô-ma 3. 31: “Vậy, chúng ta nhơn đức tin mà bỏ luật pháp hay sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp.” Điều này dường như trái ngược với những câu trước; các câu đã dẫn trước đây dường như nói về việc bãi bỏ, còn câu này nói về việc thiết lập, tính bắt buộc, của luật pháp. Cũng vậy Ma-thi-ơ 5. 17-18: “Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn. Vì ta nói thật cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn.” Trên cơ sở những câu gốc đa dạng này, người ta đã đặt nền tảng cho những ý kiến đa dạng của họ về việc bãi bỏ luật pháp, hay về tính bắt buộc của luật pháp. Không có gì nghi ngờ rằng Kinh Thánh nói lẽ thật trong cả hai phía; chúng là lời của lẽ thật; và dù ở đây chúng dường như giống như những kẻ kiện cáo Đấng Christ, không câu nào nói giống câu nào, nhưng nếu chúng ta có thể tìm ra ý nghĩa, chúng ta sẽ thấy chúng giống như Na-than và Bát-sê-ba, cả hai đều nói cùng một điều. Để tìm ra lẽ thật dưới những điều dường như trái ngược này, và nhằm mục đích trả lời câu hỏi, kẻo chúng ta đánh gió và hao tổn sức lực cách vô ích, cần phải thực hiện hai cuộc tra vấn: (1) từ “luật pháp” có nghĩa là gì? (2) từ này được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa nào? Khi việc này đã xong, sẽ có một lối mở ra để làm sáng tỏ lẽ thật và để trả lời các câu hỏi.

Các Cách Dùng Từ Luật Pháp trong Kinh Thánh

(1) Từ “luật pháp” có nghĩa là gì? Tôi trả lời: từ thường được dùng cho “luật pháp” trong Cựu Ước là “Torah”. Từ này bắt nguồn từ một từ khác có nghĩa là “ném phi tiêu”, và đi đến nghĩa là “dạy dỗ, hướng dẫn, khuyên bảo”; do đó nó được dùng cho bất kỳ giáo lý hay sự hướng dẫn nào dạy dỗ, thông tin, hay chỉ dẫn chúng ta: ví dụ, trong Châm Ngôn 13. 14: “Luật pháp của người khôn ngoan là một nguồn sự sống, đặng tránh khỏi bẫy của sự chết.” Ở đây “luật pháp” được hiểu theo nghĩa rộng cho bất kỳ giáo lý hay sự chỉ dẫn nào đến từ người khôn ngoan; cũng vậy trong Châm Ngôn 3. 1 và 4. 2. Trong Tân Ước, từ “luật pháp” bắt nguồn từ một từ khác có nghĩa là “phân phát”, vì luật pháp phân phát, hay trao cho Đức Chúa Trời và con người những điều thuộc về họ. Tóm lại, từ “luật pháp” này, trong ý nghĩa tự nhiên của nó trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, chỉ bất kỳ giáo lý, sự hướng dẫn, luật lệ, sắc lệnh, hay quy chế nào, thuộc về Đức Chúa Trời hay thuộc về con người, dạy dỗ, chỉ dẫn, truyền lệnh, hay ràng buộc con người vào bất kỳ bổn phận nào họ mắc nợ Đức Chúa Trời hay con người. Như vậy là xong vấn đề thứ nhất. (2) Từ “luật pháp” này được dùng trong Kinh Thánh theo những nghĩa nào? Tôi sẽ không làm phiền người đọc với mọi cách dùng của từ này, nhưng sẽ giới hạn mình trong những cách dùng chính: (i) Đôi khi nó được hiểu là Kinh Thánh của Cựu Ước, các sách của Môi-se, Thi Thiên, và các Tiên Tri. Người Do Thái hiểu như vậy trong Giăng 12. 34: “Chúng ta đã nghe trong luật pháp rằng Đấng Christ còn đời đời”. Cũng vậy trong Giăng 15. 25: “Điều đó xảy đến để cho ứng nghiệm lời đã chép trong luật pháp chúng nó rằng: Chúng nó ghét ta vô cớ” (Thi Thiên 35. 19). Tương tự, chúng ta có 1 Cô-rinh-tô 14. 21: “Trong luật pháp có chép”, tại đó sứ đồ đang lặp lại lời của Ê-sai 28. 11, và ông nói những lời ấy đã được chép trong luật pháp. (ii) Thuật ngữ “luật pháp” đôi khi được dùng với nghĩa là toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, những lời hứa và những mạng lịnh của Ngài, như trong Thi Thiên 19. 7: “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại”. Sự biến đổi là kết quả của lời hứa. Cả sự xưng công chính lẫn sự nên thánh đều không phải là kết quả của luật pháp mà thôi. Luật pháp truyền lệnh nhưng không ban ân điển, vì vậy ở đây thi thiên gia bao gồm lời hứa của ân điển trong cách dùng từ “luật pháp” của ông; nếu không, sự biến đổi, như ông nói về nó ở đây, không có nghĩa là sự tái sanh. (iii) “Luật pháp” đôi khi được hiểu là năm sách của Môi-se, như trong Ga-la-ti 3. 21: “Ví bằng có một luật pháp đã được ban cho có thể làm cho sống, thì sự công chính chắc bởi luật pháp mà đến”. Tương tự, trong Giăng 1. 45: “Chúng ta đã gặp Đấng mà Môi-se có chép trong luật pháp”. Tương tự trong Lu-ca 24. 44: “Mọi điều đã chép về ta trong luật pháp Môi-se phải được ứng nghiệm”, nghĩa là năm sách của Môi-se; xin xem thêm Ga-la-ti 4. 21. (iv) “Luật pháp” được dùng cho phương pháp dạy dỗ của Môi-se, như trong Giăng 5. 46: “Vì nếu các ngươi tin Môi-se, thì cũng sẽ tin ta; bởi ấy là về ta mà người đã chép”. Xin xem thêm Giô-suê 1. 7-8. (v) Đôi khi “luật pháp” được dùng cho một mình luật pháp luân lý, Mười Điều Răn, như trong Rô-ma 7. 7, 14 và 21. (vi) Đôi khi “luật pháp” chỉ luật pháp nghi lễ, như trong Lu-ca 16. 16. (vii) Đôi khi “luật pháp” chỉ tất cả các luật, luân lý, nghi lễ, và tư pháp, như trong Giăng 1. 17: “Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến”: “ân điển” đối lập với luật pháp luân lý, “lẽ thật” đối lập với luật pháp nghi lễ vốn chỉ là một cái bóng. Như vậy Chrysostom bình luận về đoạn này: “Luật pháp nghi lễ đã được ban cho cho đến thời kỳ Đấng miêu duệ đã hứa cho Áp-ra-ham đến.” Trong tất cả những cách dùng khác nhau này, cuộc tranh luận nằm ở cách dùng được nhắc đến cuối cùng, tại đó từ “luật pháp” chỉ luật pháp luân lý, tư pháp, và nghi lễ. Về hai loại luật trong số này, chúng ta thấy có sự đồng thuận đáng kể; khó khăn chính liên quan đến luật pháp luân lý. Luật pháp nghi lễ là một phụ lục của bảng thứ nhất của luật pháp luân lý. Nó là một sắc lệnh chứa đựng những mạng lịnh về sự thờ phượng cho người Do Thái khi họ còn trong thời thơ ấu, và nhằm giữ họ trong hy vọng, bảo vệ họ khỏi sự thờ phượng theo ý riêng, và làm một bức tường ngăn cách giữa họ và dân ngoại. Luật này, mọi người đều đồng ý, đã bị bãi bỏ cả trong lẽ thật lẫn trong thực tế. Còn luật pháp tư pháp, vốn là một phụ lục của bảng thứ hai, nó là một sắc lệnh chứa đựng những mạng lịnh về việc cai trị dân sự trong những việc thuộc về dân sự, và nó phục vụ ba mục đích: nó cho dân sự một quy tắc về sự công bằng chung và công cộng, nó phân biệt họ với các dân tộc khác, và nó cho họ một hình bóng về sự cai trị của Đấng Christ. Phần của luật pháp tư pháp vốn là hình bóng về sự cai trị của Đấng Christ đã chấm dứt, nhưng phần thuộc về sự công bằng chung và phổ quát vẫn còn hiệu lực. Có một châm ngôn phổ biến: những sự phán xét nào thuộc về chung và tự nhiên thì thuộc về luân lý và đời đời. Tuy nhiên, về luật pháp nghi lễ và luật pháp tư pháp, chúng ta thấy ít người bất đồng. Mọi tranh luận đều phát sinh từ phần thứ ba, luật pháp luân lý. Và như vậy chúng ta đến việc nói về luật pháp luân lý vốn rải rác khắp toàn bộ Kinh Thánh, và được tóm tắt trong Mười Điều Răn. Về thực chất, nó chứa đựng những điều tốt lành và thánh khiết, và phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, là hình ảnh của ý muốn thiên thượng, một tia sáng của sự thánh khiết của Ngài, mà tóm tắt của nó là yêu Đức Chúa Trời và yêu con người. Một trong những tranh luận lớn trong những ngày này là liệu luật pháp luân lý này có bị bãi bỏ hay không, hay, theo lời của câu hỏi, liệu các tín hữu có được giải thoát khỏi luật pháp luân lý hay không. Mọi người đều đồng ý rằng chúng ta được giải thoát khỏi những lời rủa sả và nguyền rủa, khỏi những bản cáo trạng và những lời buộc tội, khỏi những sự ép buộc và những sự kích động, và những điều cụ thể khác mà chúng ta đã nêu trước đây. Nhưng câu hỏi là, nói một cách rõ ràng: Các tín hữu có được giải thoát khỏi sự vâng phục luật pháp luân lý, tức là khỏi luật pháp luân lý như một quy tắc của sự vâng lời, hay không? Có một số người khẳng định một cách tích cực hay dứt khoát rằng chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp như một quy tắc, và kể từ khi Đấng Christ đến, không còn bị ràng buộc vào sự vâng phục nó nữa. Những người khác nói rằng nó vẫn còn hiệu lực như một quy tắc của sự vâng lời, dù đã bị bãi bỏ trong những phương diện khác, như Beza nói: “Đấng Christ đã làm trọn luật pháp cho chúng ta, nhưng không phải để làm cho nó trở nên vô giá trị đối với chúng ta.” Chúng ta vẫn ở dưới sự hướng dẫn và các mạng lịnh của luật pháp, những Cơ Đốc nhân này nói vậy, dù không ở dưới những lời rủa sả và hình phạt của nó. Lại có những người khác nói rằng chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp, như đã được Môi-se ban cho, và chỉ bị ràng buộc vào sự vâng phục nó, như nó được ban cho trong Đấng Christ: và dù, họ nói, chúng ta phải tuân theo những mạng lịnh và luật pháp mà Môi-se đã ban cho, nhưng không phải như ông đã ban cho, mà như Đấng Christ đổi mới nó, và như nó đến từ tay Ngài và từ thẩm quyền của Ngài: “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau” (Giăng 13. 34). Đó là một điều răn, vì Đấng Christ vừa là Cứu Chúa vừa là Chúa; và nó là một điều răn mới, không phải vì nó chưa từng tồn tại trước đây, nhưng vì nay được đổi mới, và vì chúng ta nhận nó ngay từ tay của Đấng Christ. Tôi sẽ không tranh cãi nhiều về điều này. Hãy thừa nhận luật pháp luân lý như một quy tắc của sự vâng lời và của cách bước đi Cơ Đốc, thì sẽ không có sự bất hòa nào, dù anh em nhận nó như được Môi-se công bố, hay như được trao cho anh em và được Đấng Christ đổi mới. Thật vậy, luật pháp, khi được xét như một quy tắc, không thể bị bãi bỏ hay thay đổi hơn là bản chất của thiện và ác có thể bị bãi bỏ và thay đổi. Thực chất của luật pháp là tổng hợp của giáo lý về lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, lòng bác ái đối với người lân cận của chúng ta, sự tiết độ và tỉnh táo đối với chính mình. Và về thực chất của nó, nó thuộc về luân lý và đời đời, và không thể bị bãi bỏ. Chúng ta thừa nhận rằng những hoàn cảnh mà trong đó luật pháp luân lý ban đầu được ban cho là tạm thời và có thể thay đổi, và hiện nay chúng ta không liên quan gì đến người công bố, Môi-se, cũng không liên quan đến nơi nó được ban cho, Núi Si-na-i, cũng không liên quan đến thời gian nó được ban cho, năm mươi ngày sau khi dân sự ra khỏi Ê-díp-tô, cũng không liên quan đến việc nó được viết trên các bảng đá, được truyền ra với sấm sét và chớp nhoáng. Chúng ta không nhìn đến Si-na-i, ngọn đồi của sự nô lệ, nhưng nhìn đến Si-ôn, ngọn núi của ân điển. Chúng ta nhận luật pháp như hình ảnh của ý muốn Đức Chúa Trời mà chúng ta mong muốn vâng theo, nhưng từ đó chúng ta không trông đợi sự sống và ân huệ, chúng ta cũng không sợ sự chết và sự nghiêm khắc. Điều này, tôi quan niệm, là ý kiến đồng thuận của mọi nhà thần học. Đối với các tín hữu, luật pháp bị bãi bỏ về quyền năng xưng công chính hay lên án của nó; nhưng nó vẫn đầy đủ hiệu lực để chỉ dẫn chúng ta trong đời sống của mình. Nó lên án tội lỗi trong người có đức tin, dù nó không thể lên án người có đức tin vì tội lỗi. Zanchius nói: “Việc tuân giữ luật pháp là cần thiết cho một Cơ Đốc nhân, và không thể tách rời việc tuân giữ như vậy khỏi đức tin.” Và như Calvin nói: “Chúng ta hãy loại bỏ xa khỏi mình ý niệm bất kính rằng luật pháp không phải là quy tắc của chúng ta, vì nó là quy tắc đời sống không thay đổi của chúng ta.” Luật pháp luân lý, bằng sự dạy dỗ, khuyên bảo, quở trách, và sửa trị của nó, chuẩn bị chúng ta cho mọi việc lành. Luật pháp vô hiệu về quyền năng lên án chúng ta, nhưng nó vẫn có quyền năng chỉ dẫn chúng ta; chúng ta không ở dưới lời rủa sả của nó, nhưng vẫn ở dưới các mạng lịnh của nó. Hơn nữa, luật pháp luân lý là đời đời và không thay đổi. Đây là một lẽ thật đời đời, rằng tạo vật bị ràng buộc phải thờ phượng và vâng phục Đấng Tạo Hóa của mình, và càng bị ràng buộc hơn khi đã nhận được những lợi ích lớn lao hơn. Nếu chúng ta tuyên bố được tự do khỏi sự vâng phục, chúng ta biến mình thành tôi tớ của tội lỗi. Nhưng những vấn đề này tôi sẽ nói rộng hơn trong bài giảng tiếp theo. Vì vậy, chống lại ý kiến nêu ra việc bãi bỏ luật pháp, và nói rằng chúng ta được giải thoát khỏi sự vâng phục nó, tôi sẽ nêu ra và cố gắng chứng minh hai mệnh đề sẽ phục vụ đầy đủ để trả lời câu hỏi, và để bác bỏ những ý niệm sai lầm. Các mệnh đề đó là: (1) Rằng luật pháp, về thực chất của nó (vì chúng ta không nói về những hoàn cảnh và những phụ kiện của nó), vẫn còn là một quy tắc bước đi cho dân sự của Đức Chúa Trời. (2) Rằng không có mục đích hay công dụng nào mà vì đó luật pháp ban đầu được ban cho lại không phù hợp với ân điển, và không hữu ích cho sự tiến triển của giao ước ân điển. Nếu hai mệnh đề này được chứng minh, thì cả giáo lý về việc bãi bỏ luật pháp lẫn giáo lý về sự tự do khỏi luật pháp đều sẽ sụp đổ.

Mệnh Đề I: Luật Pháp Vẫn Còn Là Quy Tắc Bước Đi cho Dân Sự của Đức Chúa Trời

Chúng ta sẽ bắt đầu với mệnh đề thứ nhất, tức là, luật pháp, về thực chất của nó, vẫn còn hiệu lực như một quy tắc bước đi cho dân sự của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ không cần ở lâu trên vấn đề này, vì khi mệnh đề thứ hai được chứng minh, sẽ thấy rằng nó cũng thiết lập mệnh đề này. Luật pháp ở đây có nghĩa là luật pháp luân lý bao gồm trong Mười Điều Răn hay mười điều răn. Thực chất của nó, tôi có nghĩa là những điều được truyền lệnh hay bị cấm vốn tốt hay xấu về mặt luân lý, và không thể thay đổi hay bãi bỏ. Vì luật pháp về thực chất của nó là gì nếu không phải là luật của tự nhiên được khắc ghi trong lòng con người trong tình trạng vô tội? và điều đó là gì nếu không phải là ý tưởng hay sự biểu thị rõ ràng về chính hình ảnh của Đức Chúa Trời, thậm chí là một tia sáng của chính sự thánh khiết của Ngài, là điều không thể thay đổi hay bãi bỏ hơn là bản chất của thiện và ác có thể thay đổi? Và việc luật pháp được xét như vậy vẫn còn là một quy tắc bước đi không thay đổi cho các tín hữu là điều tôi bây giờ phải chứng minh.

Lời Chứng của Các Bản Tuyên Xưng Đức Tin Cải Chánh

Để chứng minh điều này, chưa kể đến các cá nhân mà lời chứng của họ có thể được đưa ra, nhiều gần như bằng số người, chúng ta có một đám mây nhân chứng nếu chúng ta nhìn vào các Bản Tuyên Xưng của các Hội Thánh Cơ Đốc và Cải Chánh trong sự đồng thuận của họ với nhau. Hội Thánh Helvetian (Thụy Sĩ) có lời tuyên xưng này: “Luật pháp của Đức Chúa Trời bị bãi bỏ đến mức này, rằng nó không có quyền năng lên án các tín hữu…. Tuy nhiên, chúng ta không khinh miệt chối bỏ luật pháp, nhưng lên án như là dị giáo những điều được dạy chống lại luật pháp, rằng nó không phải là một quy tắc bước đi.” Hội Thánh Pháp có điều này: “Chúng tôi tin rằng mọi hình bóng của luật pháp đã bị cất bỏ bởi sự đến của Đấng Christ, mặc dù lẽ thật và thực chất của chúng vẫn còn với chúng ta trong Ngài, và được làm trọn cho chúng ta trong Ngài. Nhưng giáo lý của luật pháp được dùng trong cả hai để củng cố đời sống của chúng ta và để chúng ta được vững lập hơn trong những lời hứa của Phúc Âm.” Phù hợp với điều này là Bản Tuyên Xưng Belgic. Bản Tuyên Xưng Wittenberg bao gồm điều này: “Chúng tôi thừa nhận luật pháp của Đức Chúa Trời, mà bản tóm lược của nó nằm trong Mười Điều Răn, truyền lệnh những việc tốt nhất, công chính nhất và hoàn hảo nhất, và chúng tôi cho rằng con người bị ràng buộc phải vâng theo các mạng lịnh luân lý của Mười Điều Răn. Những mạng lịnh được chứa đựng trong các thư tín của các sứ đồ cũng không phải là một luật mới, nhưng là những nhánh của luật cũ.” Và lại: “Cần phải dạy người ta rằng họ không chỉ phải vâng theo luật pháp, mà còn phải biết sự vâng lời này làm đẹp lòng Đức Chúa Trời như thế nào.” Hội Thánh Scotland tuyên xưng: “Chúng tôi không nghĩ rằng chúng tôi được tự do bởi sự tự do đến nỗi không mắc nợ sự vâng phục luật pháp; chúng tôi tuyên xưng điều ngược lại.” Hội Thánh Anh Quốc giữ một giáo lý tương tự: “Mặc dù luật pháp đã được Đức Chúa Trời ban cho Môi-se về các nghi thức và lễ nghi không ràng buộc Cơ Đốc nhân, cũng không có ai, dù là Cơ Đốc nhân, được buông khỏi sự vâng phục các điều răn được gọi là luân lý.” Có thể thêm nhiều lời chứng nữa vào những lời chứng này. Nhưng có thể một số người coi các Bản Tuyên Xưng này là không có thẩm quyền và do đó chúng không có sức mạnh đối với họ. Và thật vậy, nếu những điều này không được chứng minh từ Lời của Đức Chúa Trời, chúng cũng không có sức mạnh đối với chúng ta. Chúng ta tôn trọng những người tốt và các tác phẩm của họ, nhưng chúng ta không được xây dựng đức tin của mình trên họ như một nền tảng chắc chắn. Điều này chống lại sự tự do Cơ Đốc của chúng ta; chúng ta không thể bị nô lệ hóa bởi những phán đoán của bất kỳ ai. “Hãy theo luật pháp và lời chứng; nếu họ không nói theo lời này, ấy vì trong họ không có sự sáng.” Vì vậy chúng ta sẽ đưa ra một số bằng chứng từ chính Lời Chúa, và sau đó rút ra những lập luận từ đó.

Lời Chứng của Tân Ước

Chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 5. 17-18: “Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn; vì ta nói thật cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn.” Điều này dường như rất đầy đủ và rất rõ ràng cho sự tiếp tục của luật pháp và cho tính bắt buộc đối với luật pháp. Và thế nhưng có những cách đọc sai lệch về những lời này, và những cách giải thích quanh co. Một số người muốn hiểu rằng Đấng Christ sẽ không bãi bỏ luật pháp cho đến khi Ngài đã làm trọn nó. Thật vậy, Ngài là “sự cuối cùng của luật pháp”, như sứ đồ nói trong Rô-ma 10. 4, nhưng chúng ta phải hiểu điều này có nghĩa là “sự cuối cùng làm cho hoàn hảo và trọn vẹn”, chứ không phải “sự cuối cùng hủy diệt và bãi bỏ” của luật pháp. Trong Đấng Christ, luật pháp có một sự kết thúc của sự hoàn hảo và trọn vẹn, chứ không phải của sự hủy diệt và bãi bỏ. Cần lưu ý rằng trong câu này Đấng Christ đưa ra một sự giải thích nghiêm ngặt hơn về luật pháp, và bênh vực nó khỏi những lời chú giải sai lệch của người Pha-ri-si, điều này chắc chắn nói lên sự tiếp tục, chứ không phải sự bãi bỏ, của luật pháp. Và phù hợp với điều này là ngôn ngữ của sứ đồ trong Rô-ma 3. 31: “Vậy, chúng ta nhơn đức tin mà bỏ luật pháp hay sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp.” Bằng cách nào? Không phải để được xưng công chính, vì trong phương diện này đức tin làm cho nó vô hiệu, nhưng như một quy tắc của sự vâng lời, và trong phương diện này đức tin thiết lập nó. Hơn nữa, sứ đồ nói với chúng ta “rằng luật pháp là thánh, công chính và tốt lành” và rằng “ông ưa thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong” và cũng rằng “về trí khôn, chính tôi phục luật pháp của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 7. 12, 22, 25). Phù hợp với điều này là Gia-cơ 2. 8: “Nếu anh em làm trọn luật pháp tôn trọng theo Kinh Thánh…
thì anh em làm phải”. Ông cho thấy trong câu thứ mười một luật pháp này là gì, đó là Mười Điều Răn hay luật pháp luân lý. Tương tự: “Kẻ nói: Ta biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là người nói dối” (1 Giăng 2. 4); cũng vậy: “Tội lỗi tức là sự trái luật pháp” (1 Giăng 3. 4). Vì vậy, vì Đấng Christ, Đấng là nhà giải thích tốt nhất của luật pháp, củng cố và xác nhận luật pháp một cách rộng rãi như vậy (chứng cớ là Bài Giảng Trên Núi, và cả Mác 10. 19); vì đức tin không thay thế, nhưng củng cố luật pháp; vì sứ đồ thường xuyên thúc giục và khẩn nài những bổn phận được truyền lệnh trong luật pháp; vì Phao-lô thừa nhận rằng ông phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời trong trí khôn của mình, và rằng ông ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 9. 21); tôi có thể kết luận một cách đúng đắn rằng luật pháp, về thực chất của nó, vẫn còn là một quy tắc của đời sống cho dân sự của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi sẽ thêm những lập luận nữa, bắt đầu với lập luận này: Nếu luật pháp đã từng là một quy tắc bước đi, thì nó vẫn còn là một quy tắc bước đi: điều này là rõ ràng. Hoặc nó vẫn còn là một quy tắc như vậy, hoặc chúng ta phải chỉ ra thời gian khi nó, với tư cách như vậy, đã bị bãi bỏ. Nhưng không thể chỉ ra thời gian nào như vậy. Nếu có người nói rằng nó đã bị bãi bỏ trong thời kỳ của Phúc Âm bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, chúng tôi trả lời rằng không có điều gì như vậy có thể được chứng minh. Nó đã không bị bãi bỏ như vậy vào thời đó. Nếu Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã truyền lệnh cùng những điều mà luật pháp yêu cầu, và đã cấm và lên án cùng những điều mà luật pháp cấm và lên án, thì họ đã không bãi bỏ nó mà củng cố và xác nhận nó. Và đây là điều họ đã làm: xin xem Ma-thi-ơ 5. 19: “Vậy, kẻ nào hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng; còn kẻ nào giữ và dạy các điều ấy, thì sẽ được xưng là lớn (chứ không phải là những người giảng luật pháp) trong nước thiên đàng.” Vì vậy, ở việc chính Đấng Christ đã giải thích và thiết lập luật pháp, bằng lời và thẩm quyền của Ngài, như được cho thấy trong các chương năm, sáu, và bảy của Ma-thi-ơ, điều đó cho chúng ta thấy sự tiếp tục của nó; vì nếu ý muốn của Ngài là bãi bỏ hoàn toàn nó, Ngài thà đã tuyên bố chống lại nó, hoặc đã để nó tự chết đi; và sẽ không bênh vực nó, và khôi phục nó về sự tinh khiết khỏi những lời chú giải của người Pha-ri-si. Tất cả điều này nói với chúng ta một cách rõ ràng về sự tiếp tục của luật pháp, và về tính bắt buộc đối với luật pháp. Cũng như với Đấng Christ, cũng vậy với các sứ đồ: thay vì bãi bỏ, trong giáo lý của họ, họ thiết lập nó, thường xuyên thúc giục những bổn phận của luật pháp lên các Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời: “Hỡi anh em yêu dấu, đừng tự mình báo thù” (Rô-ma 12. 19). Tại sao? “Vì có chép: Sự báo thù thuộc về ta”. Tương tự, trong Rô-ma 13. 8-10. Tại đó sứ đồ lặp lại các điều răn của bảng thứ hai, không phải để bãi bỏ hay đảo ngược bất kỳ điều nào trong số chúng, nhưng để xác nhận chúng như một quy tắc bước đi cho các thánh đồ. Ông bao gồm tất cả chúng trong điều này: “Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình, vì sự yêu thương là làm trọn luật pháp.” Như Beza viết: “Sự yêu thương không được làm cho hoàn hảo ngoại trừ như là sự làm trọn luật pháp.” Xin xem thêm 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4. 3, 4, 7: “Vì ý muốn của Đức Chúa Trời… là anh em phải lánh sự ô uế… chớ có ai phỉnh dỗ anh em mình trong việc gì; vì Chúa là Đấng báo ứng những sự đó.” Xin xem thêm Ê-phê-sô 6. 1: “Hỡi kẻ làm con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa.” Sứ đồ ở đây thúc giục bổn phận này từ thẩm quyền của mạng lịnh, và thuyết phục về nó từ tính ân điển của lời hứa, “vì đây là điều răn thứ nhất có kèm theo lời hứa” — một lời hứa có điều kiện (như Beza nói), như tất cả những lời hứa như vậy được tìm thấy trong luật pháp. Cũng đầy đủ và rõ ràng như vậy là lời của sứ đồ trong Rô-ma 3. 31: “Vậy, chúng ta có bãi bỏ luật pháp chăng? Không, chúng ta thiết lập nó bằng đức tin.” Dù nó mang một nghĩa khác, nó cũng mang nghĩa này, rằng dù chúng ta chối bỏ luật pháp về phương diện sự xưng công chính, nhưng chúng ta thiết lập nó như một quy tắc của đời sống Cơ Đốc. Lại nữa, trong Ma-thi-ơ 3. 10 chúng ta đọc: “cái búa đã để kề rễ cây; vậy hễ cây nào chẳng sanh trái tốt, thì sẽ bị đốn và quăng vào lửa”; và trong Ma-thi-ơ 5. 22: “Hễ ai nói với anh em mình rằng: Đồ ngu! thì sẽ bị lửa địa ngục hình phạt.” Trong những chỗ này và nhiều chỗ khác, như một số nhà thần học uyên bác và thánh khiết nói với chúng ta, những lời đe dọa và cảnh báo của Tân Ước không thuộc bản chất của Phúc Âm, nhưng là sự xác nhận của luật pháp, và minh chứng rõ ràng cho chúng ta sự tiếp tục của luật pháp dưới ân điển. Như vậy Daniel Chamier phân biệt trong Phúc Âm giữa giáo lý của Phúc Âm và ân điển của Phúc Âm, giữa việc rao giảng Phúc Âm bởi Đấng Christ và các sứ đồ và luật pháp của đức tin hay linh của sự sống trong Đấng Christ. Ông nói với chúng ta rằng việc rao giảng hay giáo lý của Phúc Âm chứa đựng hai điều, thứ nhất là lời hứa của ân điển, và thứ hai, sự xác nhận của luật pháp. Và ông cho thấy rằng tất cả những sự thay đổi và những lời đe dọa mà chúng ta đọc trong Kinh Thánh Tân Ước không hề thuộc về bản chất của Phúc Âm theo nghĩa đúng đắn, nhưng là sự xác nhận của luật pháp, và tuyên bố sự tiếp tục của nó hiện nay dưới Phúc Âm như một quy tắc chính xác để chỉ dẫn Cơ Đốc nhân trong cách bước đi và sự vâng lời của họ.

Năm Bằng Chứng về Bản Chất Ràng Buộc của Luật Pháp

Trước khi tôi tiến đến phần còn lại của các lập luận, tôi sẽ đề cập điều mà những người phản đối nói về điều này. Một số người trong số họ nói rằng, dù luật pháp là một quy tắc, nhưng nó là một quy tắc mà chúng ta được tự do vâng theo hay không vâng theo: nó không phải là một quy tắc ràng buộc. Có nhiều ý kiến khác nhau về điều này. Một số người nói rằng nó ràng buộc chúng ta không xa hơn việc chúng ta là tạo vật. Tôi trả lời: nếu vậy, tại sao họ lại không bị ràng buộc? Tôi hy vọng họ cũng là tạo vật như những Cơ Đốc nhân. Những người khác nói rằng nó ràng buộc xác thịt nhưng không ràng buộc tâm linh; nó ràng buộc phần chưa tái sanh, nhưng không ràng buộc phần đã tái sanh của một người, vào sự vâng lời, vì phần đã tái sanh được tự do. Tôi trả lời: đây là một kẽ hở nguy hiểm, mở ra cho mọi sự phóng túng; chứng cớ là ý kiến của David George và những người Valentinians. Những người khác nói rằng luật pháp hoàn toàn không phải là một quy tắc ràng buộc và rằng các tín hữu không ở dưới luật pháp hơn là nước Anh ở dưới luật pháp của Tây Ban Nha; rằng Cơ Đốc nhân không bị ràng buộc vào sự vâng phục luật pháp hơn là người ta bị ràng buộc vào sự vâng phục luật pháp của một quốc gia khác ngoài quốc gia của mình; nói khác đi, họ nói, sẽ lật đổ sự tự do Cơ Đốc. Bây giờ nếu điều này là đúng, nó sẽ đánh sập tất cả. Nếu nó là một quy tắc, nhưng không phải là một quy tắc ràng buộc, một quy tắc ràng buộc vào sự vâng lời, nó sẽ ít hữu ích. Vì vậy chúng ta sẽ chấm dứt lời ngụy biện này, trước khi chúng ta đi xa hơn, và cho thấy rằng luật pháp thật sự là một quy tắc ràng buộc, và rằng nó ràng buộc Cơ Đốc nhân, không phải với tư cách là người, nhưng với tư cách là Cơ Đốc nhân. Tôi sẽ đưa ra năm lập luận để chứng minh điều này: (1) Điều gì khi được tuân giữ, khiến lương tâm của những người đã tái sanh bào chữa cho họ, và khi không được tuân giữ, khiến lương tâm của họ cáo trách họ, thì điều đó ràng buộc lương tâm. Nhưng chính luật pháp của Đức Chúa Trời khiến lương tâm của những người đã tái sanh bào chữa hay cáo trách họ như vậy. Vì vậy luật pháp của Đức Chúa Trời là điều ràng buộc lương tâm Cơ Đốc. (2) Điều gì có quyền năng nói với lương tâm của Cơ Đốc nhân đã tái sanh rằng, Điều này nên được làm, và điều kia không nên được làm, thì điều đó ràng buộc lương tâm. Nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời có quyền năng này. Vì vậy, dù nó không thể nói rằng điều này hay điều kia không nên được làm với đau đớn của sự chết đời đời, hay với đau đớn của lời rủa sả; hay điều này hay điều kia nên được làm liên quan đến sự xưng công chính hay việc xứng đáng được sự sống; nhưng nó cho thấy điều đó nên được làm như là điều tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời, và rằng điều này hay điều kia không nên được làm, như những điều làm Ngài không đẹp lòng. (3) Thẩm quyền mà bởi đó các sứ đồ thúc giục Cơ Đốc nhân vào bổn phận ràng buộc lương tâm vào sự vâng lời. Nhưng các sứ đồ đã dùng thẩm quyền của luật pháp để thúc giục Cơ Đốc nhân vào bổn phận của họ (như trong Ê-phê-sô 6. 1-2). Vì vậy luật pháp là quy tắc mà theo đó Cơ Đốc nhân phải bước đi. (4) Nếu luật pháp của Đức Chúa Trời không ràng buộc lương tâm của một người đã tái sanh vào sự vâng lời, thì bất cứ điều gì người ấy làm mà được truyền lệnh trong luật pháp, người ấy làm nhiều hơn bổn phận của mình; và như vậy hoặc xứng đáng hoặc phạm tội, vì có tội thờ phượng theo ý riêng. Nhưng trong sự vâng phục luật pháp, người ấy không có tội thờ phượng theo ý riêng, cũng không xứng đáng: “Khi các ngươi đã làm xong mọi điều truyền cho mình, thì hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi làm là điều chúng tôi phải làm” (Lu-ca 17. 10). (5) Hoặc luật pháp ràng buộc lương tâm của Cơ Đốc nhân vào sự vâng lời, hoặc Cơ Đốc nhân không phạm tội trong việc vi phạm luật pháp. Nhưng họ phạm tội trong việc vi phạm nó, như 1 Giăng 3. 4 nói: “Tội lỗi tức là sự trái luật pháp”. Vì vậy, sự vi phạm luật pháp là tội lỗi. Hoặc hãy nhìn nó như thế này: Nếu Cơ Đốc nhân bị ràng buộc không được phạm tội, thì họ bị ràng buộc phải giữ luật pháp. Nhưng Cơ Đốc nhân bị ràng buộc không được phạm tội; vì vậy họ bị ràng buộc phải giữ luật pháp. Tôi biết rằng những người phản đối sẽ đồng ý rằng Cơ Đốc nhân bị ràng buộc không được phạm tội, nhưng họ sẽ phủ nhận rằng họ bị ràng buộc phải vâng theo luật pháp; nhưng tôi sẽ chứng minh điểm của mình theo cách này: Nếu người phá vỡ luật pháp phạm tội, thì Cơ Đốc nhân bị ràng buộc phải giữ luật pháp nếu họ không muốn phạm tội. Nhưng người phá vỡ luật pháp thật sự phạm tội, như sứ đồ nói: “Tội lỗi tức là sự trái luật pháp” (1 Giăng 3. 4), và “Nơi nào không có luật pháp, thì đó cũng không có sự phạm luật pháp” (Rô-ma 4. 15), vì vậy Cơ Đốc nhân bị ràng buộc, nếu họ muốn tránh tội lỗi, phải vâng theo luật pháp. Và bây giờ, bị dồn vào chân tường, những người phản đối không có cách nào để duy trì sai lầm trước đây ngoại trừ bằng một sai lầm khác. Họ nói với chúng ta một cách rõ ràng rằng các tín hữu không phạm tội: “Hãy ở trong Đấng Christ và phạm tội nếu ngươi có thể.” Nhưng sứ đồ nói với họ rằng họ phạm tội khi nói điều này: “Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta” (1 Giăng 1. 8). Không, chúng ta “làm cho Ngài (tức là Đức Chúa Trời) thành kẻ nói dối” (c. 10). “Ví bằng chúng ta nói”, bao gồm cả các sứ đồ cũng như những người khác, vì “không có người nào không phạm tội” (1 Các Vua 8. 46). “Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách” (Gia-cơ 3. 2).

Năm Lập Luận Thêm cho Sự Vâng Phục Luật Pháp

Nhưng nếu điều này không làm họ im lặng, thì họ nói rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi trong những người là tín hữu. Nhưng điều này là gì? Phạm tội là một chuyện, và việc Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi là chuyện khác. Thật vậy, Ngài không thấy tội lỗi, hoặc để lên án các tín hữu vì tội lỗi, hoặc để chấp thuận và cho phép tội lỗi trong các tín hữu. Ngài không thấy tội lỗi, tức là, Ngài sẽ không thấy tội lỗi để quy tội cho chúng ta khi chúng ta ở trong Đấng Christ. Nhưng nếu điều này không thuyết phục được những người phản đối, thì họ nói: Dù các tín hữu phạm tội, và dù Đức Chúa Trời thấy nó, vì Ngài thấy tất cả và đem tất cả ra xét đoán, nhưng Đức Chúa Trời không phật lòng với tội lỗi của các tín hữu. Tôi trả lời: 1. Chắc chắn, sự tốt lành hoàn hảo phải đời đời ghét điều ác hoàn hảo, và nó càng gần Ngài, Đức Chúa Trời càng ghét nó. Trong một kẻ ác, Đức Chúa Trời ghét cả tội lỗi lẫn tội nhân, nhưng trong một tín hữu, Ngài ghét tội lỗi, dù Ngài thương xót và yêu thương tội nhân đáng thương. Ngài phật lòng với tội lỗi, dù Ngài tha thứ tội lỗi qua Đấng Christ. Nhưng chúng ta sẽ không theo đuổi điều này lâu hơn nữa. Bấy nhiêu phải đủ cho việc chứng minh và bênh vực lập luận thứ nhất. 2. Nếu cùng những tội lỗi bị lên án và cấm đoán sau khi Đấng Christ đến cũng đã bị cấm đoán trước khi Ngài đến, thì luật pháp, về phương diện là một quy tắc của sự vâng lời, vẫn còn hiệu lực; nhưng cùng những tội lỗi bị lên án và cấm đoán như vậy. Điều đã là tội lỗi khi đó thì bây giờ vẫn là tội lỗi. Tôi nói về tội lỗi chống lại luật pháp luân lý. Vì vậy luật pháp luân lý vẫn còn hiệu lực đối với các tín hữu như quy tắc vâng lời của họ. 3. Nếu cùng những bổn phận đã được truyền lệnh trong luật pháp được truyền lệnh cho các tín hữu dưới Phúc Âm, thì luật pháp vẫn còn là một quy tắc chỉ dẫn và vâng lời. Nhưng cùng những bổn phận được truyền lệnh dưới Phúc Âm như đã được truyền lệnh dưới luật pháp, như tôi đã cho thấy (ví dụ Rô-ma 13. 9-10 và Ê-phê-sô 6. 1). Vì vậy luật pháp vẫn còn là một quy tắc vâng lời dưới Phúc Âm. 4. Nếu những điều được truyền lệnh trong luật pháp là một phần của sự thánh khiết và sự phù hợp với Đức Chúa Trời, và nếu sự phù hợp này với luật pháp được yêu cầu ở chúng ta, thì chúng ta kết luận rằng luật pháp vẫn còn hiệu lực. Nhưng những điều được truyền lệnh là một phần của sự thánh khiết Cơ Đốc, và sự phù hợp với luật pháp được yêu cầu ở chúng ta. Vì vậy luật pháp vẫn còn hiệu lực. Việc những điều được truyền lệnh là một phần của sự thánh khiết của chúng ta, tôi cho rằng được thừa nhận. Nếu vậy, việc sự phù hợp này với luật pháp được yêu cầu ở chúng ta, thì dễ chứng minh. Điều mà chúng ta phải khao khát, và lao động vì nó, và sau đó chúng ta phải cố gắng cả trong tình cảm lẫn hành động, trong nguyên tắc lẫn thực hành, thì chắc chắn, điều đó được yêu cầu ở chúng ta. Nhưng tất cả điều này cũng giống như sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Việc chúng ta phải khao khát sự phù hợp như vậy trong tình cảm của mình là rõ ràng từ Rô-ma 7. 22, 25, tại đó sứ đồ cho chúng ta thấy rằng ông ưa thích luật pháp của Đức Chúa Trời, và rằng ông phục vụ luật pháp trong trí khôn của mình. Không, đó là mục đích, mục tiêu, ước muốn, và cố gắng của lòng ông, để được làm cho phù hợp với luật pháp mà ông nói là “thánh, công chính, và tốt lành”. Dù ông còn thiếu sót, nhưng ông vẫn khao khát điều đó; điều này cho thấy chúng ta cũng phải khao khát điều đó trong tình cảm của mình. Và cũng rõ ràng như vậy rằng chúng ta phải cố gắng hướng tới sự phù hợp với nó trong hành động của mình. Hãy lấy cả hai cùng nhau: “Chúa đã truyền cho chúng tôi phải gìn giữ các giềng mối Chúa cách cẩn thận. Ô! chớ chi đường lối tôi được vững chắc để giữ các luật lệ Chúa! Bấy giờ tôi sẽ không bị hổ thẹn, khi tôi chăm chỉ xem xét mọi điều răn của Chúa” (Thi Thiên 119. 4-6). Ông tôn trọng chúng trong lòng và tình cảm của mình; và ông tìm kiếm sự phù hợp với chúng trong đời sống và hành động. Và đây là bổn phận của ông, vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh: “Chúa đã truyền cho chúng tôi phải gìn giữ các giềng mối Chúa. Ô! chớ chi đường lối tôi được vững chắc để giữ các luật lệ Chúa!” 5. Việc được giải thoát khỏi sự vâng phục luật pháp không thể là một phần của sự tự do của chúng ta bởi Đấng Christ, vì luật pháp là thánh, công chính, và tốt lành. Chắc chắn việc được giải thoát khỏi điều thánh, công chính, và tốt lành không phải là một phần của sự tự do của chúng ta! Hãy xét nó theo cách này: Điều không phải là một phần của sự nô lệ của chúng ta thì không thể là một phần của sự tự do của chúng ta. Nhưng sự vâng phục và phục tùng luật pháp luân lý theo nghĩa tôi đã cho thấy chưa bao giờ là một phần của sự nô lệ của chúng ta. Vì vậy việc được giải thoát khỏi sự vâng phục luật pháp không thể là một phần của sự tự do của chúng ta. Tôi sẽ chứng minh rằng nó chưa bao giờ là một phần của sự nô lệ của chúng ta. Điều là một phần của vinh hiển của chúng ta thì không thể là một phần của sự nô lệ của chúng ta; nhưng sự vâng phục và sự phù hợp với luật pháp, cả trong nguyên tắc lẫn trong thực hành, là một phần của vinh hiển của chúng ta; vì vậy nó không thể là một phần của sự nô lệ của chúng ta. Lại nữa, điều là một phần của sự tự do của chúng ta thì không thể được nói là một phần của sự nô lệ của chúng ta. Nhưng việc vâng theo luật pháp là một phần của sự tự do của chúng ta, như chúng ta đọc trong Lu-ca 1. 74: “Ngài sẽ cho chúng ta, khi đã được giải thoát khỏi tay kẻ nghịch thù, được hầu việc Ngài không sợ hãi chi hết, lấy sự thánh khiết và công chính mà hầu việc Ngài trọn đời mình.” Tôi sẽ không tiến xa hơn về điều này. Đã đủ rõ ràng rằng luật pháp về thực chất của nó vẫn còn là một quy tắc bước đi hay vâng lời cho những người ở trong Đấng Christ. Chúng ta sẽ đưa ra hai hay ba áp dụng và sau đó đến vấn đề thứ hai.

Áp Dụng

(i) Áp dụng chống lại người Công Giáo

Những điều trên sẽ phục vụ để cho thấy sai lầm của người Công Giáo trong lời buộc tội bất công của họ chống lại chúng ta rằng chúng ta lấy việc được miễn trừ khỏi mọi luật pháp và sống theo ý mình làm một phần của sự tự do Cơ Đốc của chúng ta, và rằng chúng ta không bị ràng buộc vào sự vâng phục bất kỳ luật pháp nào trong lương tâm trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta kêu gọi mọi Hội Thánh Cải Chánh trong thế giới Cơ Đốc, liệu có Hội Thánh nào trong số họ từng đưa ra một ý kiến như thế này không. Đó là ý kiến đồng thuận của mọi Hội Thánh Cải Chánh rằng Cơ Đốc nhân phải tuân theo quy tắc, sự chỉ dẫn, và thẩm quyền của luật pháp luân lý, như Chamier nói: “Các tín hữu được tự do khỏi những lời rủa sả, chứ không phải khỏi những nghĩa vụ, của luật pháp.” Chúng ta rao giảng sự vâng phục luật pháp, nhưng không như người Công Giáo làm. Họ rao giảng sự vâng phục như một phương tiện để được xưng công chính; chúng ta rao giảng sự xưng công chính như một phương tiện để vâng phục. Chúng ta hạ thấp việc làm khi đối lập với ân điển trong sự xưng công chính, và chúng ta nâng cao sự vâng phục như kết quả của ân điển trong sự nên thánh. Kẻ không bước đi trong sự vâng phục vẫn còn xa lạ với Đấng Christ; và kẻ nghỉ yên trong sự vâng phục của mình không biết Đấng Christ. Thật vậy, nhiều người vẫn còn quá giống người Do Thái. Đức Chúa Trời thiết lập một luật pháp như một quy tắc bước đi, và họ tìm kiếm sự xưng công chính bằng nó. Những người đáng thương này giống như bò trong ách; họ kéo và lao nhọc và tiêu hao sức lực của mình (vì ai làm nhiều hơn những người nghĩ rằng nhờ đó mà kiếm được công trạng?), và khi họ đã thực hiện lao động của mình, họ được vỗ béo để bị giết thịt. Cũng vậy với những người này: khi họ đã cố gắng hết sức vì sự công chính của riêng mình, họ chết trong sự lên án công chính của mình. Những người này Luther gọi một cách thích hợp là “những kẻ tử đạo của ma quỷ”: họ chịu đựng nhiều, và chịu nhiều đau đớn để đi xuống địa ngục. Sứ đồ nói với họ điều họ phải trông đợi: “Vì hễ ai cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả” (Ga-la-ti 3. 10), tức là, những người ở dưới các việc của luật pháp để được xưng công chính; và sứ đồ đưa ra lý do, “vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không kiên trì trong mọi việc đã chép trong sách luật pháp đặng làm theo những việc ấy”. Những người này tìm kiếm sự sống trong sự chết, sự công chính trong tội lỗi. Và, than ôi, tất cả chúng ta đều quá dễ đi theo con đường này; thật khó để thực hiện mọi sự công chính mà không nghỉ yên trong điều nào cả; khó để ở trong các bổn phận về phương diện thực hiện, và ở ngoài các bổn phận về phương diện nương cậy. Chúng ta dễ dệt một tấm lưới công chính của riêng mình, kéo một sợi chỉ của riêng mình mà nhờ đó chúng ta có thể leo lên thiên đàng. Nếu không phải vậy, thì cần gì có nhiều lời khuyên giục và khuyên bảo như vậy để thực hiện mọi sự công chính nhưng không nghỉ yên trong điều nào cả? Kinh Thánh không có thói quen dùng búa lớn để giết ruồi, hay dùng nêm sắt để chẻ rơm; nó cũng không dành nhiều lời khuyên giục và khuyên bảo ở nơi không cần thiết. Than ôi, có vô số người trên thế giới biến việc làm của riêng mình thành một Đấng Christ, và đây là sự hủy diệt của họ. Họ tìm kiếm sự công chính và sự chấp nhận trong mạng lịnh hơn là trong lời hứa, trong luật pháp hơn là trong Phúc Âm, trong việc làm hơn là trong việc tin; và như vậy họ thất bại. Có một điều gì đó thuộc tinh thần này trong tất cả chúng ta; nếu không, chúng ta đã không lên xuống nhiều như vậy về phương diện sự an ủi và đức tin của mình, như vẫn thường xảy ra. Chúng ta trở nên ngã lòng với mọi sự yếu đuối trong chính mình. Nhưng chúng ta nên hoàn toàn ở trong Đấng Christ trong sự thực hiện yếu đuối, và không là gì cả trong chính mình trong những sự thực hiện mạnh mẽ.

(ii) Chống lại những người theo thuyết Phản Luật Pháp

Tiếp theo chúng ta hãy nhìn vào trường hợp của những người được gọi là những người theo thuyết Phản Luật Pháp. Cũng như người Công Giáo thiết lập luật pháp để được xưng công chính, thì những người theo thuyết Phản Luật Pháp chê bai luật pháp đối với sự nên thánh. Chúng ta tuyên bố được tự do khỏi những lời rủa sả của luật pháp; họ muốn chúng ta được tự do khỏi sự hướng dẫn, khỏi các mạng lịnh của luật pháp. Chúng ta nói chúng ta được tự do khỏi các hình phạt, nhưng họ muốn bãi bỏ các mạng lịnh của luật pháp. Họ nói với chúng ta rằng chúng ta pha trộn sai lầm Đấng Christ và Môi-se với nhau, và rằng chúng ta trộn lẫn luật pháp và Phúc Âm với nhau. Họ đặt lời buộc tội này lên chúng ta bất công như thế nào, hãy để những người hiểu biết phán xét. Chúng ta hạ thấp luật pháp về phương diện sự xưng công chính, nhưng chúng ta thiết lập nó như một quy tắc của sự nên thánh. Luật pháp sai chúng ta đến Phúc Âm để chúng ta được xưng công chính; và Phúc Âm sai chúng ta trở lại với luật pháp để hỏi bổn phận của chúng ta là gì với tư cách là những người đã được xưng công chính. Dù họ nói gì về luật pháp, dù họ gieo sự khinh miệt và sỉ nhục lên nó, và lên những người rao giảng nó, nhưng chúng ta biết rằng, về thực chất của nó, nó là hình ảnh của Đức Chúa Trời, một tia sáng của sự thánh khiết của Ngài. Những điều được truyền lệnh và bị cấm trong đó là những điều về mặt luân lý, và do đó đời đời, tốt và xấu; không điều gì có thể thay đổi bản chất của chúng. Những điều tự bản chất không tốt cũng không xấu thì có thể thay đổi bởi người đã truyền lệnh chúng. Nhưng những điều tốt hay xấu về mặt luân lý, Đức Chúa Trời không thể thay đổi chúng hơn là làm cho điều ác thành tốt, hay điều tốt thành ác. Điều trước đây tốt về mặt luân lý thì bây giờ vẫn tốt về mặt luân lý, và phải được theo đuổi và thực hành. Điều trước đây xấu về mặt luân lý thì bây giờ vẫn xấu về mặt luân lý, và phải tránh xa và né tránh. Chúng ta có một quy tắc Phúc Âm hướng chúng ta đến sự vâng phục luật pháp. Chúng ta tìm thấy nó trong Phi-líp 4. 8: “Phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công chính, điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, điều chi có nhân đức đáng khen, thì anh em phải nghĩ đến.” Và tôi hy vọng luật pháp thuộc về số này. Sứ đồ nói với chúng ta rằng luật pháp là “thánh, công chính và tốt lành”; chắc chắn trong nó không có điều gì được truyền lệnh ngoại trừ điều tốt. Nếu chúng ta phải học từ kiến, và từ thú vật, thì chắc chắn chúng ta càng phải học nhiều hơn từ luật pháp, vốn là hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người và ý muốn của Đức Chúa Trời đối với con người. Chúng ta không liên quan gì đến Môi-se, chúng ta cũng không nhìn đến Si-na-i, ngọn đồi của sự nô lệ, nhưng chúng ta nhìn đến Si-ôn, ngọn núi của ân điển. Chúng ta nhận luật pháp như quy tắc đời đời của ý muốn Đức Chúa Trời, và chúng ta mong muốn làm cho mình phù hợp với nó, và thốt lên với Đa-vít: “Ô! chớ chi đường lối tôi được vững chắc để giữ các luật lệ Chúa!” Chắc chắn luật pháp và Phúc Âm giúp đỡ lẫn nhau; chúng đưa tay cho nhau, như Peter Martyr nói. Luật pháp phụ thuộc vào Phúc Âm. Mục đích của nó là để cáo trách và hạ chúng ta xuống, và Phúc Âm là để làm cho chúng ta có thể làm trọn sự vâng phục luật pháp. Luật pháp sai chúng ta đến Phúc Âm để được xưng công chính; Phúc Âm sai chúng ta đến luật pháp để định hình cách sống của chúng ta. Sự vâng phục luật pháp của chúng ta không gì khác hơn là sự bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã xưng chúng ta là công chính một cách nhưng không, để “khi đã được giải thoát, chúng ta được hầu việc Ngài không sợ hãi chi hết” (Lu-ca 1. 74). Dù sự phục vụ của chúng ta không phải là động cơ hay nguyên nhân thúc đẩy việc Đức Chúa Trời cứu chuộc chúng ta, nhưng nó là mục đích của sự cứu chuộc của chúng ta. Sứ đồ cho thấy điều này một cách dài dòng trong chương sáu của Rô-ma; đó là áp dụng ông thực hiện đối với giáo lý về sự xưng công chính nhưng không. Ông tiếp tục: “Vậy nên, hỡi anh em, chúng ta là kẻ mắc nợ” (Rô-ma 8. 12). Nếu Đấng Christ đã giải thoát chúng ta khỏi các hình phạt, chúng ta phải phục tùng mình dưới các mạng lịnh biết bao! Nếu Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi những lời rủa sả, chúng ta phải nghiên cứu các mạng lịnh biết bao! Nếu Ngài đã trả món nợ tội lỗi của chúng ta, chắc chắn chúng ta mắc một món nợ phục vụ. Đây là mục đích lớn lao của sự cứu chuộc của chúng ta; Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự nô lệ và đem chúng ta vào sự tự do, từ sự làm tôi mọi đến sự phục vụ. Điều mà Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta đến, thì không thể nói Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi điều đó; nhưng Ngài đã cứu chuộc chúng ta đến sự phục vụ, và do đó không thể nói Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi sự phục vụ. Thật vậy, Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi cách thức của sự vâng phục của chúng ta, nhưng không phải khỏi nội dung của sự vâng phục của chúng ta. Bây giờ chúng ta vâng phục, nhưng từ những nguyên tắc khác, bởi sức mạnh khác, hướng tới những mục đích khác, hơn chúng ta đã làm trước đây. Trước đây, các nguyên tắc của sự vâng phục là thuộc về luật pháp và nô lệ, bây giờ chúng là thuộc về con cái và thuộc về Phúc Âm. Cũng như luật pháp đã được ban cho với những mục đích thuộc về Phúc Âm, thì bây giờ nó được giữ từ những nguyên tắc thuộc về Phúc Âm, những nguyên tắc của đức tin, tình yêu, và sự vui thích, khiến linh hồn vâng phục, và làm cho toàn bộ sự vâng phục trở nên dễ dàng. Tình yêu của Đấng Christ thúc giục (2 Cô-rinh-tô 5. 14), nhưng sự vâng phục vẫn tự do. Tình yêu không biết khó khăn; những điều không thể đối với người khác thì dễ dàng đối với những người yêu thương. Các nền tảng của sự vâng phục khác nhau: trước đây là sợ hãi, bây giờ là tình yêu. Trước đây sức mạnh là của riêng chúng ta; bây giờ chúng ta có sự hiệp thông với sức mạnh của Đấng Christ. Việc làm của chúng ta được nói là được làm trong Đức Chúa Trời, bởi sự hiệp nhất với Ngài (Giăng 3. 21), và bởi sự hiệp thông với Ngài. Vì chúng ta chẳng làm chi được nếu không có Ngài,
nên chúng ta có thể làm được mọi sự nhờ Đấng Christ, Đấng ban thêm sức cho chúng ta. Và sức mạnh này Ngài đã hứa: “Đức Giê-hô-va ngày nay buộc ngươi làm dân đặc biệt của Ngài, như Ngài đã hứa cùng ngươi, và ngươi phải giữ hết thảy các điều răn Ngài” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 26. 18). Ngài nói với chúng ta rằng Ngài làm mọi việc của chúng ta trong chúng ta và cho chúng ta (Ê-sai 26. 12), những việc ân điển cần thiết trong chúng ta, và những việc bổn phận cho chúng ta. Các mục đích trước đây là để được xưng công chính và được sự sống; bây giờ chúng là những mục đích khác — để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, để làm tôn quý Phúc Âm, để tuyên bố sự thành thật của chúng ta, để bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta. Trước đây, chúng ta vâng phục, nhưng vì sự ép buộc của lương tâm; bây giờ chúng ta vâng phục vì sự thúc đẩy của bản chất, là bản chất, trong chừng mực nó hoạt động, hoạt động hướng về Đức Chúa Trời, một cách tự nhiên như đá di chuyển xuống dưới hay tia lửa bay lên trên. Như vậy, đó là cách chúng ta rao giảng luật pháp, không phải đối lập với Phúc Âm, nhưng phụ thuộc vào Phúc Âm, như chúng ta sẽ cho thấy chi tiết sau. (iii) Đối với mọi tín hữu Cuối cùng, dưới đầu đề này, hãy để tôi khuyên giục tất cả anh em phán xét luật pháp một cách đúng đắn, và sau đó hãy để nó là mối quan tâm của anh em để duy trì nó. Đừng để Môi-se chiếm chỗ của Đấng Christ; nhưng, đồng thời, hãy sử dụng Môi-se một cách đúng đắn. Khi việc làm và sự vâng phục chiếm đúng vị trí của chúng, khi luật pháp được sử dụng một cách đúng đắn, thì nó là thánh, công chính và tốt lành. Nhưng nếu chúng ta dùng nó như sự sống của mình, thì chúng ta chà đạp huyết của Đấng Christ dưới chân, và làm cho sự sống và sự chết của Ngài trở nên vô ích. Hãy để tôi tớ đi theo Chủ; hãy để Môi-se đi theo Đấng Christ; luật pháp đi theo ân điển; sự vâng phục đi theo đức tin; và khi đó tất cả đều thực hiện phần việc đúng đắn và đã được định sẵn của mình. Hãy nhớ điều Xa-cha-ri đã nói: Anh em đã được cứu chuộc để anh em có thể hầu việc (Lu-ca 1. 74), để anh em có thể sống cho Đấng đã chết vì anh em. Hãy lý luận từ lòng thương xót đến bổn phận, chứ không phải từ lòng thương xót đến sự phóng túng. Ô hãy coi chừng để những điều lớn lao của Đấng Christ không làm anh em trở nên lơ là hơn! Hãy coi chừng không lạm dụng lòng thương xót. Thật là một điều buồn khi Cơ Đốc nhân lạm dụng ân điển của Đấng Christ. Sự công chính của Đức Chúa Trời chiếm ưu thế đối với người khác; ô, nhưng Đức Chúa Trời muốn những lòng thương xót dịu dàng của Ngài chiếm ưu thế đối với anh em: “Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống” (Rô-ma 12. 1). Những lý luận của các thánh đồ phải là từ sự ràng buộc của lòng thương xót đến sự mở rộng trong bổn phận (2 Cô-rinh-tô 5. 14 và 7. 1). Có những lời hứa quý báu như vậy, hãy để chúng ta tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của phần xác thịt và phần thần linh. Không ai ngoài những linh hồn độc hại mới, giống như nhện, hút chất độc từ những điều ngọt ngào như vậy, hay rút ra những suy luận như vậy từ lòng thương xót để có thể là những sự khích lệ cho tội lỗi. Sẽ là một vấn đề buồn nếu các tín hữu trở nên chểnh mảng và uể oải hơn; nếu điều lẽ ra phải thúc giục họ lại làm chùng tay họ; nếu một người nói trong lòng mình, Đấng Christ đã chết, tôi không cần cầu nguyện nhiều như vậy; Đấng Christ đã làm tất cả, vì vậy tôi không cần làm gì cả. Giáo lý chúng ta đưa ra nên củng cố chứ không làm suy yếu sự ràng buộc của anh em vào bổn phận, nên nâng cao chứ không làm giảm sự ràng buộc của anh em vào bổn phận; nó nên thúc giục chứ không làm chết đi tình cảm của lòng anh em; nó nên làm bùng cháy chứ không làm nguội lạnh tâm linh anh em. Tệ hơn nữa là nếu chúng ta rút ra những lập luận cho tội lỗi từ lòng thương xót đã nhận được. Liệu điều lẽ ra phải là sự kiềm chế lớn nhất lại trở thành một cây roi thúc giục chăng? “Vậy chúng ta sẽ phạm tội vì ân điển dư dật chăng?” (Rô-ma 6. 1). “Có sự tha thứ nơi Chúa, để người ta kính sợ Chúa”, thi thiên gia nói (Thi Thiên 130. 4), không phải để tôi có thể phạm tội, nhưng để tôi có thể hầu việc. Anh em là những người mà luật pháp đã sai đến Phúc Âm, hãy để Phúc Âm lại sai anh em đến luật pháp; bây giờ hãy nghiên cứu bổn phận của anh em; sự dư dật của lòng thương xót kêu gọi sự dư dật của bổn phận. Nếu Đức Chúa Trời đã không dư dật trong lòng thương xót, điều gì sẽ xảy đến với chúng ta? Và Ngài đã dư dật trong lòng thương xót chăng? Ô, vậy thì, hãy để chúng ta dư dật trong bổn phận; hãy để chúng ta vâng phục vì cớ Đức Chúa Trời, Đấng ban Con Ngài cho chúng ta; vì cớ Đấng Christ, Đấng đã phó chính mình Ngài để chúng ta có thể phó mình cho Đức Chúa Trời; vì cớ đức tin vốn chết nếu không có sự vâng phục. Đó là tiếng kêu của đức tin, Hãy cho tôi con cái, nếu không tôi chết. Hãy vâng phục vì cớ sự tuyên xưng Danh Ngài của anh em. Hãy làm đẹp Phúc Âm của Chúa và Cứu Chúa Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Thật là một sự xấu hổ nếu người ta nói về chúng ta rằng đức tin không thể làm điều mà sự không tin có thể làm! Người Thổ Nhĩ Kỳ và người Hồi giáo sẽ nói gì — “Hãy nhìn xem, đây là những người tôn kính Đấng Christ! Đây là những tôi tớ của Đức Chúa Trời bị đóng đinh! Họ tuyên xưng Đấng Christ nhưng vẫn thề gian và vẫn phạm tội chống lại Đấng Christ!” Người Công Giáo sẽ nói gì? Đây là những người rao giảng đức tin, nhưng vẫn xa lạ với sự vâng phục, và sống trong tội lỗi. “Không, hãy để sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta; hãy để chúng ta bước đi không theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh” (Rô-ma 8. 4). Luật pháp là một luật vương giả: “Nếu anh em làm trọn luật pháp tôn trọng theo Kinh Thánh”, Gia-cơ nói, “thì anh em làm phải” (Gia-cơ 2. 8). Nó là một luật vương giả, để chúng ta có thể sống một cách vương giả vượt trên hàng ngũ thông thường của con người trong sự vâng phục. “Chớ nhận lấy ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công” (2 Cô-rinh-tô 6. 1). Nếu anh em không nhận nó cách luống công, anh em sẽ có quyền năng để muốn, và quyền năng để làm; anh em sẽ trân quý ân điển và bước đi trong sự biết ơn. Có một người đã nói một cách dí dỏm — và có một phần lẽ thật trong câu nói này — “Hãy sống như thể không có Phúc Âm; hãy chết như thể không có luật pháp. Hãy trải qua thời gian của đời sống này trong đồng vắng của thế gian này dưới sự hướng dẫn của Môi-se; nhưng đừng để ai ngoài Giô-suê đem anh em qua Ca-na-an, đất hứa.” Câu nói phù hợp với Kinh Thánh đến mức này. Môi-se là một người của luật pháp; ông đã ban luật pháp và ông thường được dùng để đại diện cho luật pháp: “Họ có Môi-se và các tiên tri” (Lu-ca 16. 29); “Kẻ kiện cáo các ngươi là Môi-se, là người mà các ngươi trông cậy” (Giăng 5. 45). Giô-suê là một hình bóng của Đấng Christ; tên của ông có nghĩa như vậy; ông là Chúa Giê-xu, được gọi như vậy trong Hê-bơ-rơ 4. 8: “Nếu Chúa Giê-xu”, tức là Giô-suê, “có thể cho họ sự yên nghỉ”. Môi-se phải dẫn con cái Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng, nhưng Giô-suê phải đem họ vào Ca-na-an. Cũng vậy trong khi anh em ở trong đồng vắng của thế gian này, anh em phải bước đi dưới sự hướng dẫn của Môi-se; anh em phải sống trong sự vâng phục luật pháp. Nhưng không phải Môi-se mà là Giô-suê, không phải việc làm mà là đức tin, không phải sự vâng phục mà là Đấng Christ, mới phải đem anh em vào Ca-na-an. Hãy làm điều anh em có thể trong khi anh em sống; nhưng hãy chắc chắn chết trong khi nương dựa trên công trạng của Đấng Christ. Bấy nhiêu phải đủ dưới mệnh đề chính thứ nhất của chúng ta; rằng thực chất của luật pháp là một quy tắc vâng lời cho dân sự của Đức Chúa Trời, và là điều mà theo đó họ phải làm cho đời sống và cách bước đi của mình phù hợp hiện nay dưới Phúc Âm. Điều này chúng ta đã chứng minh bằng Kinh Thánh, bằng một đám mây nhân chứng, bằng lời chứng đồng thuận của các Hội Thánh Cải Chánh. Chúng ta đã củng cố điều này bằng nhiều lập luận, và đưa ra một số áp dụng của giáo lý.

Giới Hạn Đích Thực của Sự Tự Do Cơ Đốc
3. Luật Pháp và Ân Điển

Mệnh Đề 2: Luật Pháp Không Tương Khắc với Ân Điển

Phần tiếp theo của câu hỏi chính thứ nhất của chúng ta sẽ khó gỡ hơn phần thứ nhất, nhưng nếu chúng ta có thể chứng minh nó, nó sẽ cùng lúc bênh vực luật pháp, và lật đổ nhiều ý kiến sai lầm đang xung đột với nó. Mệnh đề của chúng ta là không có mục đích hay công dụng nào mà vì đó luật pháp được ban cho lại không phù hợp với ân điển và không hữu ích cho sự tiến triển của giao ước ân điển. Điều này tôi hy vọng sẽ chứng minh, và khi đó sẽ thấy Phúc Âm ở trong luật pháp như thế nào; cũng như thấy luật pháp không phải là điều mà một số người làm cho nó trở thành, tức là, đối lập với Phúc Âm và với ân điển; vì tôi sẽ cho thấy rằng nó có thể đi cùng với ân điển, và hữu ích cho sự tiến triển của ân điển. Trong việc theo đuổi vấn đề này, chúng ta sẽ theo phương pháp này: (1) Trước hết chúng ta sẽ giải thích những mục đích chính yếu và chủ yếu mà vì đó luật pháp đã được công bố hay ban cho; (2) Chúng ta sẽ giải thích những mục đích đó phù hợp với ân điển và hữu ích cho sự tiến triển của giao ước ân điển như thế nào; và do đó chúng có thể tiếp tục dưới ân điển; (3) Chúng ta sẽ trả lời những phản đối như vậy có thể được nêu ra chống lại giáo lý này; (4) Chúng ta sẽ tóm tắt vấn đề trong ít lời và đưa ra một áp dụng vắn tắt.

Bảy Mục Đích Mà Vì Đó Luật Pháp Đã Được Ban Cho

Trước hết, công việc của tôi là cho thấy những mục đích chính yếu và chủ yếu mà vì đó luật pháp đã được công bố hay ban cho. Có hai mục đích chính cần được quan sát, một là thuộc về chính trị, mục đích còn lại là thuộc về thần học hay thuộc về Đức Chúa Trời. Công dụng thuộc về chính trị được sứ đồ ám chỉ trong 1 Ti-mô-thê 1. 8-9: “Và biết rằng luật pháp không phải đặt ra cho người công chính, nhưng cho kẻ trái luật pháp, kẻ không thánh sạch, kẻ có tội, kẻ không tin kính, kẻ nói phạm thượng, kẻ giết cha, kẻ giết mẹ, kẻ giết người”, v.v.; tức là, nó được đặt ra cho họ theo cách như vậy, nếu nó không phải là quy tắc của họ, nó sẽ là hình phạt của họ. Đó là công dụng thuộc về chính trị của luật pháp. Mục đích lớn thứ hai của nó là thuộc về Đức Chúa Trời, hay thuộc về thần học; và điều này có hai phương diện, như được thấy trong những người chưa được xưng công chính, và như được thấy trong những người đã được xưng công chính. Trong những người chưa được xưng công chính, luật pháp trước hết bày tỏ tội lỗi của họ cho họ, hạ họ xuống vì tội lỗi, và như vậy thúc đẩy họ đến với Đấng Christ. Trong những người đã được xưng công chính, nó trước hết hành động như một giáo lý để thúc đẩy họ đến bổn phận, tiếp đến như một tấm gương để bày tỏ những khiếm khuyết của họ để họ có thể được giữ khiêm nhường và có thể bay đến với Đấng Christ, tiếp đến như một sự kiềm chế và sửa trị tội lỗi, và sau đó lại như một sự quở trách tội lỗi (2 Ti-mô-thê 3. 16). Tuy nhiên, tôi phải nêu những mục đích chủ yếu và chính yếu mà vì đó luật pháp đã được công bố: (1) Để kiềm chế sự phạm pháp; để đặt giới hạn và bờ đê cho bản chất bị rủa sả của con người sa ngã, không chỉ bằng cách bày tỏ tội lỗi, mà còn bằng cách bày tỏ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi: “sự hoạn nạn, khốn khó giáng trên mọi người làm điều ác” (Rô-ma 2. 8-9). Chúng ta đọc trong Ga-la-ti 3. 19 rằng “luật pháp được thêm vào vì cớ các sự phạm pháp”. Kinh Thánh này Jerome và Chrysostom hiểu là chỉ về việc kiềm chế các sự phạm pháp. Luật pháp có thể kiềm chế tội nhân, dù nó không thể đổi mới tội nhân; nó có thể kìm giữ và khớp tội lỗi, dù nó không thể chữa lành và trị khỏi nó. Trước khi Đức Chúa Trời ban luật pháp, tội lỗi có một sự cai trị hoàn hảo hơn. Vì cớ sự tối tăm của sự hiểu biết của con người, và sự an tâm của lòng họ (Rô-ma 5. 13-14), sự chết đã cai trị, và tội lỗi cũng vậy, từ A-đam đến Môi-se, như sứ đồ cho thấy. Vì vậy Đức Chúa Trời có thể ban cho họ luật pháp để cho họ thấy, không chỉ rằng họ đã phạm tội trong những lối đi như vậy mà họ bước đi, mà còn cho họ thấy cơn thạnh nộ nặng nề của Đức Chúa Trời mà họ đã kéo xuống trên mình bởi tội lỗi của họ, mà hiệu quả của nó có thể là kiềm chế họ trong đường lối tội lỗi của họ, và ngăn cản tội lỗi để nó không thể bây giờ có một sự thống trị và cai trị hoàn toàn và không kiểm soát được trong linh hồn. Dù nó tiếp tục cai trị — vì ân điển kiềm chế không chinh phục tội lỗi, dù nó đàn áp và giữ nó xuống — nhưng nó không thể có sự thống trị hoàn toàn. Tội nhân sẽ ở trong sự sợ hãi, và điều đó sẽ phục vụ để kiềm chế họ trong đường lối tội lỗi của họ, dù không đổi mới họ. Nếu Đức Chúa Trời đã không ban một luật pháp nghiêm khắc và khủng khiếp chống lại tội lỗi, với sự đê hèn của tâm linh con người như vậy, họ sẽ thực hiện mọi sự gian ác. Ma quỷ sẽ không chỉ cai trị, mà còn hoành hành trong mọi con cái loài người. Và do đó, như chúng ta làm với thú dữ, sói, sư tử, và những con khác, trói chúng trong xiềng xích để chúng có thể bị giữ khỏi làm điều ác mà khuynh hướng của chúng lôi kéo chúng đến, thì luật pháp cũng xiềng xích sự gian ác của lòng con người, để họ không dám làm trọn những khuynh hướng dâm dục được tìm thấy trong lòng họ. Phước cho Đức Chúa Trời vì có sự sợ hãi này trên tâm linh của những kẻ ác; nếu không chúng ta không thể sống tốt trong thế gian. Một người sẽ là một ma quỷ đối với người khác. Mọi người sẽ là một Ca-in đối với anh em mình, một Am-nôn đối với chị em mình, một Áp-sa-lôm đối với cha mình, một Sau-lơ đối với chính mình, một Giu-đa đối với chủ mình; vì điều một người làm, mọi người sẽ làm, nếu không có một sự kiềm chế trên tâm linh của họ. Tự nhiên, tội lỗi quên cả cảm giác và sự xấu hổ nữa. Sẽ không có điểm dừng, không có bờ đê, không có giới hạn cho tội lỗi, nếu không có luật pháp. Vì vậy chúng ta có lý do để chúc phước Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban một luật pháp để kiềm chế sự phạm pháp, rằng nếu người ta không tốt như họ nên tốt, thì, khi bị kiềm chế, họ trở nên không xấu như họ sẽ xấu. Nếu không có điều này, và không có sự kính sợ mà Đức Chúa Trời đã đặt trên tâm linh của những kẻ ác bằng phương tiện này, sẽ không có sự an toàn. Các cánh đồng, các đường phố, nhà của anh em, giường của anh em, sẽ đầy máu, sự ô uế, sự giết người, sự hãm hiếp, sự loạn luân, sự ngoại tình, và mọi thứ điều ác. Nếu không có luật pháp, nói rằng, “Ngươi chớ giết người”, người ta sẽ biến mọi sự nổi lên của cơn giận thành một nhát đâm. Nếu không có luật pháp nói rằng, “Ngươi chớ trộm cướp”, người ta sẽ nghĩ trộm cắp, lừa dối, gian lận, và áp bức là chính sách tốt, và đời sống tốt nhất sẽ là “ex rapto vivere” (sống bằng cướp bóc), sống bằng mồ hôi của người khác. Nếu không có luật pháp nói rằng, “Ngươi chớ phạm tội tà dâm”, người ta sẽ làm ô uế giường của người lân cận mình, và phạm mọi thứ gian ác. Vì những lý do này Đức Chúa Trời đã ban một luật pháp để đặt giới hạn và bờ đê bảo vệ chúng ta chống lại những sự xâm nhập và vi phạm mà tội lỗi sẽ gây ra cho chúng ta. Đấng đặt giới hạn và bờ đê cho biển đang giận dữ, nếu không nó sẽ tràn ngập đất, cũng đặt giới hạn và bờ đê cho tội lỗi và tình cảm tội lỗi của con người. Việc dòng lũ của dục vọng và sự hư hoại trong con người không tuôn trào đến mức tràn ngập mọi bờ đê cũng không kém kỳ diệu hơn việc biển không tuôn trào trên chúng ta, nhưng Đấng đặt giới hạn cho điều này, cũng trói buộc và kiềm chế điều kia. Như vậy, đây là một mục đích Đức Chúa Trời có trong việc ban luật pháp. (2) Thứ hai, luật pháp được ban cho để phơi bày và bày tỏ sự phạm pháp, và điều này, tôi quan niệm, là ý nghĩa thật của lời sứ đồ trong Ga-la-ti 3. 19: “Luật pháp được thêm vào vì cớ các sự phạm pháp”, tức là, chủ yếu, để luật pháp có thể là “instar speculi” (như một tấm gương) để bày tỏ và khám phá tội lỗi. Vì vậy sứ đồ nói: “Luật pháp là tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy! Nhưng tôi chỉ bởi luật pháp mới biết tội lỗi; vì nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ tham lam, thì tôi đã không biết sự tham lam” (Rô-ma 7. 7). Sứ đồ dường như nói cùng một điều trong Rô-ma 5. 20: “Luật pháp đã xen vào, để tội lỗi gia thêm”, tức là, để tội lỗi xuất hiện cực kỳ tội lỗi. Và đây là một mục đích khác Đức Chúa Trời có trong việc ban luật pháp, để mở ra, để bày tỏ, để thuyết phục linh hồn về tội lỗi. Và điều này có liên quan đến lời hứa của ân điển và lòng thương xót. Chính vì lý do này Đức Chúa Trời đã ban luật pháp sau lời hứa, để bày tỏ tội lỗi và để đánh thức lương tâm, và để thúc đẩy con người ra khỏi chính mình, và đem họ đến với Đấng Christ. Trước khi Ngài ban luật pháp, con người an tâm và lơ là. Họ không coi trọng lời hứa và sự cứu rỗi mà lời hứa ban tặng. Họ không thấy sự cần thiết của nó. Vì vậy Đức Chúa Trời đã ban luật pháp để khám phá tội lỗi, và bằng cách đó bày tỏ nhu cầu của chúng ta về lời hứa, để bằng cách này lời hứa và ân điển có thể được tiến triển. Trong việc ban luật pháp, Đức Chúa Trời chỉ theo đuổi mục đích thương xót Ngài đã có trong việc ban lời hứa, bằng cách thực hiện một đường lối để làm cho Phúc Âm của Ngài xứng đáng được mọi người chấp nhận, để khi chúng ta bị thuyết phục về tội lỗi, chúng ta có thể tìm kiếm và trân quý một Cứu Chúa; khi chúng ta bị rắn lửa cắn, chúng ta có thể nhìn lên con rắn bằng đồng — trong tất cả điều này, tôi nói, Đức Chúa Trời chỉ theo đuổi thiết kế của chính ân điển của Ngài. (3) Thứ ba, luật pháp được ban cho để hạ con người xuống vì tội lỗi, và đây là một kết quả của điều trước, như chúng ta có trong Rô-ma 3. 19-20: “Vả, chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho mọi kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, và cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời”, tức là, ý thức được tội lỗi của chính mình. Trước đây chúng ta không ít tội lỗi hơn, nhưng bây giờ bởi luật pháp con người được làm cho ý thức được tội lỗi của chính mình, vì, sứ đồ nói, “Bởi luật pháp mới biết tội lỗi”. Cũng có chép, “Nơi nào không có luật pháp, thì đó cũng không có sự phạm luật pháp” (Rô-ma 4. 15), tức là, không có sự phạm pháp xuất hiện ở nơi không có luật pháp để khám phá nó, hay không có sự phạm pháp bị buộc lên lương tâm ở nơi không có luật pháp để khám phá tội lỗi. Điều này dường như được trình bày xuất sắc trong Rô-ma 5. 13-14: “Cho đến chừng có luật pháp, tội lỗi đã ở trong thế gian, song chưa có luật pháp, thì cũng không kể là tội lỗi. Nhưng sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se”, v.v. Ý nghĩa là, không có ít tội lỗi hơn, hay tội lỗi và sự chết, trước luật pháp so với sau; tội lỗi đã cai trị, và sự chết đã cai trị trên mọi con cái loài người, và nó càng cai trị hơn vì nó cai trị trong bóng tối; không có luật pháp được ban cho mà bởi đó tội lỗi được khám phá và bày tỏ cho họ, và để giúp buộc tội lỗi lên họ. Và như vậy sứ đồ nói, “Tội lỗi không được kể là tội lỗi khi không có luật pháp”, tức là, dù tội lỗi và sự chết thật sự đã cai trị, nhưng con người an tâm và lơ là, và không có luật pháp để khám phá tội lỗi cho họ, họ đã không buộc lòng mình với tội lỗi; họ đã không tự quy tội cho mình. Vì vậy Đức Chúa Trời đã đổi mới luật pháp, công bố nó từ Si-na-i, để khám phá và quy tội cho con người, để buộc họ với tội lỗi. Tôi sẽ giải thích vấn đề bằng một ví dụ. Giả sử một con nợ nợ một khoản tiền lớn cho một chủ nợ, và chủ nợ vì lòng thương xót thuần túy hứa tha cho người ấy tất cả món nợ, nhưng sau đó lại sai quan chức đến bắt giữ và tóm lấy người ấy; người ta sẽ kết luận rằng người này đang hành động trái ngược với chính mình và đã hối tiếc về những lời hứa trước đây của mình, trong khi thực tế người ấy không hề thay đổi chút nào và không hối tiếc điều gì, mong muốn duy nhất của người ấy là lòng thương xót của mình có thể trở nên rõ ràng và hiển nhiên hơn trong suy nghĩ của con nợ; vì vậy người ấy cho phép người ấy bị đưa đến những cực đoan này để người ấy có thể trở nên biết ơn hơn. Trường hợp giữa Đức Chúa Trời và chúng ta cũng vậy. Chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời sâu sắc. Đối với Áp-ra-ham, và đối với chúng ta trong ông, Đức Chúa Trời đã hứa lòng thương xót, nhưng con người lơ là và an tâm, và dù họ có tội lỗi, và do đó đáng chết, nhưng, khi không có luật pháp để chứng minh tội lỗi và sự chết cho lương tâm của họ, họ không thể thấy sự lớn lao của lòng thương xót đã ban cho họ sự tha thứ. Sau đó Đức Chúa Trời đã công bố bởi Môi-se một luật pháp nghiêm khắc và khủng khiếp, để bày tỏ tội lỗi, để cáo trách con người về tội lỗi, và để lên án con người vì tội lỗi. Không phải Đức Chúa Trời có ý định để bản án nắm lấy tội nhân, vì khi đó Đức Chúa Trời sẽ hành động trái ngược với chính mình, nhưng để nhờ đó tội lỗi có thể trở nên hiển nhiên, miệng của con người bị bịt lại, và để họ có thể cúi xuống và thừa nhận sự lớn lao và giàu có của ân điển và lòng thương xót nhưng không. Như vậy đã xảy ra trong Gióp, như được cho thấy đầy đủ trong Gióp 33. 16-31. Và lại: “Kinh Thánh đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi, để điều chi đã hứa, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, có thể được ban cho những kẻ tin” (Ga-la-ti 3. 22). (4) Luật pháp được ban cho để chỉ dẫn đời sống, một quy tắc bước đi cho các tín hữu. Điều này tôi đã cho thấy chi tiết trước đây: rằng dù luật pháp như một gánh nặng cho lương tâm đã bị cất bỏ, nhưng nó không bị cất bỏ vì mục đích vâng phục. Nếu cần thiết, tôi có thể theo đuổi vấn đề này hơn nữa, để củng cố các tín hữu. Luật pháp luân lý chắc chắn là đời đời và không thay đổi. Đó là một lẽ thật đời đời rằng tạo vật bị ràng buộc phải thờ phượng và vâng phục Đấng Tạo Hóa của mình, và càng bị ràng buộc hơn khi đã nhận được những lợi ích lớn lao. Đây là một lẽ thật rõ ràng như ánh sáng, và, chắc chắn, được tự do khỏi sự vâng phục là làm tôi tớ cho tội lỗi, như đã cho thấy. (5) Luật pháp được ban cho, không chỉ như một sự chỉ dẫn các bổn phận, mà còn như một tấm gương để bày tỏ những sự không hoàn hảo trong việc thực hiện các bổn phận của chúng ta, để chúng ta có thể được giữ khiêm nhường và hèn hạ trong mắt mình, và để chúng ta có thể sống nhiều hơn ở ngoài chính mình và nhiều hơn ở trong Đấng Christ. Nó được ban cho để chúng ta có thể bay đến với Đấng Christ trong mọi dịp, như một người ô uế chạy trốn đến suối nước để được rửa sạch và tẩy sạch, vì trong Đấng Christ có lòng thương xót để bao phủ, và ân điển để chữa lành mọi sự yếu đuối của chúng ta. (6) Luật pháp cũng được ban cho như một sự quở trách và sửa trị tội lỗi, ngay cả đối với các thánh đồ; tôi nói, để kỷ luật họ, và để quở trách họ vì tội lỗi. “Cả Kinh Thánh… đều có ích cho sự dạy dỗ và quở trách” (2 Ti-mô-thê 3. 16), và phần Kinh Thánh này đặc biệt cho những mục đích này, để là “instar verberis” (như một cây roi), để sửa trị và trừng phạt sự phóng túng, và sửa trị một tín hữu vì tội lỗi. Như Calvin nói: “Luật pháp bằng cách dạy dỗ, cảnh báo, khuyên bảo, sửa trị, chuẩn bị chúng ta cho mọi việc lành.” (7) Luật pháp được ban cho để làm một cây roi thúc giục chúng ta đến các bổn phận. Xác thịt thì uể oải, và luật pháp là “instar stimuli” (thuộc bản chất của một cây roi hay một cây thúc) để thúc giục chúng ta trong đường lối vâng phục. Bấy nhiêu, vậy, về những mục đích mà vì đó luật pháp đã được ban cho.

Năm Lý Do Vì Sao Luật Pháp Không Tương Khắc với Ân Điển

Tiếp theo tôi phải cho thấy rằng không có mục đích nào mà vì đó luật pháp được ban cho lại không phù hợp với ân điển và không thể hữu ích cho giao ước ân điển; vì vậy luật pháp có thể vẫn còn hiệu lực để hữu ích dưới ân điển. 1. Luật pháp được ban cho để kiềm chế các sự phạm pháp, và nó có cùng công dụng bây giờ. Nó kiềm chế những kẻ ác khỏi tội lỗi, dù nó không có quyền năng đổi mới và như vậy thay đổi họ. Sự sợ hãi có thể kiềm chế, dù nó không thể đổi mới con người. Sự sợ hãi có thể đàn áp tội lỗi, dù một mình đức tin chinh phục và chiến thắng tội lỗi. Luật pháp có thể xiềng xích con sói, nhưng chính Phúc Âm mới thay đổi bản chất sói; một bên ngăn chặn các dòng chảy, bên kia chữa lành nguồn suối; một bên kiềm chế các thực hành, bên kia đổi mới các nguyên tắc. Và ai không thấy rằng đây là kết quả thông thường của luật pháp của Đức Chúa Trời hiện nay? Đó là lời của một người thánh rằng Ca-in, trong thời của chúng ta, đã không giết A-bên anh em mình; rằng Am-nôn của chúng ta đã không làm ô uế Ta-ma chị em mình, rằng Ru-bên của chúng ta đã không lên giường của cha mình; rằng Áp-sa-lôm của chúng ta đã không âm mưu giết cha mình. Đó là vì Đức Chúa Trời kiềm chế họ. Vì lý do này luật pháp đã được thêm vào, và vì mục đích này nó tiếp tục, để kiềm chế những kẻ ác, để đặt giới hạn và bờ đê cho cơn thịnh nộ của lòng dục vọng của con người. 2. Thứ hai, luật pháp được ban cho để khám phá và bày tỏ các sự phạm pháp, và điều này không mâu thuẫn với ân điển; không, nó phục vụ để tiến triển ân điển, và nó vẫn tiếp tục vì mục đích này, ngay cả để khám phá và bày tỏ các sự phạm pháp trong các tín hữu, để làm cho tội lỗi và sự khốn khổ xuất hiện, và bằng phương tiện đó đánh thức lương tâm bay đến với Đấng Christ. Do đó sứ đồ nói: “Vậy thì luật pháp dùng làm gì? Luật pháp được thêm vào vì cớ các sự phạm pháp, cho tới chừng nào Đấng miêu duệ đến, là Đấng mà lời hứa đã dành cho” (Ga-la-ti 3. 19). Một số người hiểu “Đấng miêu duệ” ở đây có nghĩa là các thánh đồ của Đức Chúa Trời, và làm cho ý nghĩa là, chừng nào còn có người nào được đem đến với Đấng Christ, chừng đó sẽ còn có công dụng của luật pháp để bày tỏ tội lỗi cả trong người chưa tái sanh, để họ có thể bay đến với Đấng Christ, và trong người đã được đổi mới, để họ có thể học cách hướng mọi đức tin, hy vọng, và trông đợi của mình vào Đấng Christ. Dù cách giải thích này có đứng vững hay không, nhưng đây là lẽ thật vững chắc, rằng luật pháp vẫn còn với chúng ta vì mục đích này, để bày tỏ tội lỗi cho chúng ta. “Nơi nào không có luật pháp, thì đó cũng không có sự phạm luật pháp” (Rô-ma
4:15), tức là, không có tội lỗi nào được phát hiện; ở đâu không có luật pháp để thực hiện công việc này, thì tội lỗi không xuất hiện. Nhưng “luật pháp đã đến, hầu cho sự phạm pháp gia thêm” (Rô-ma 5:20), không chỉ để đem tội lỗi ra ánh sáng, mà còn để làm cho nó tỏ ra cực kỳ tội lỗi. Lời của sứ đồ đặt điều này vượt khỏi mọi nghi vấn: “Tôi đã chẳng biết tội lỗi, nếu không nhờ luật pháp” (Rô-ma 7:7). Luật pháp là điều đã tỏ bày tội lỗi cho ông. Ông nói trong câu 13: “Nhưng tội lỗi, để nó tỏ ra là tội lỗi, đã dùng điều tốt mà gây nên sự chết cho tôi; hầu cho tội lỗi, bởi điều răn, trở nên cực kỳ tội lỗi.” Vậy rõ ràng luật pháp vẫn giữ công dụng này; nó phát hiện tội lỗi trong chúng ta. “Tôi đã chẳng biết điều ham muốn, nếu luật pháp không nói rằng: Ngươi chớ tham lam” (Rô-ma 7:7); và tương tự với mọi tội lỗi. Luật pháp làm điều này sau khi ân điển đã đến, cũng như trước khi ân điển đến; điều gì là tội lỗi trước kia thì nay vẫn là tội lỗi; ân điển không thay đổi bản chất của tội lỗi, dù ân điển giải thoát tín đồ khỏi những hậu quả và sự định tội của nó. 3. Thứ ba, luật pháp đã được thêm vào để hạ chúng ta xuống vì tội lỗi. Điều này cũng phù hợp với ân điển, và tính hữu ích của nó về phương diện này vẫn còn, dù một số người phủ nhận. Tội lỗi là lý do lớn lao cho sự hạ mình, và điều gì là tấm gương để phát hiện tội lỗi thì, khi phát hiện ra nó, tất phải hạ linh hồn xuống vì nó. Về điều này, hãy đọc Rô-ma 3:19-20 và Ga-la-ti 3:22. Về phương diện này, có thể nói rằng luật pháp không nghịch với những lời hứa của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 3:21), “nhưng Kinh Thánh đã nhốt hết thảy mọi sự dưới tội lỗi, hầu cho điều chi đã hứa, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, mà được ban cho những kẻ tin.” Sứ đồ nói rằng luật pháp không nghịch với những lời hứa. Những câu hỏi khẳng định mà ông dùng là những lời phủ định mạnh mẽ nhất. Và ông chỉ ra vì sao luật pháp không nghịch với lời hứa, vì nó phục vụ cho lời hứa. “Luật pháp phục vụ cho sự nghiệp của Phúc Âm,” Chamier nói, vì khi cáo trách con người về những việc làm đáng bị định tội của họ, nó chuẩn bị cho họ tìm kiếm ân điển được tìm thấy trong Phúc Âm. Luật pháp nhốt con người dưới tội lỗi; nó hạ họ xuống, cáo trách họ về tội lỗi, để lời hứa có thể được ban cho. Do đó, trong Ga-la-ti 3:24 có lời: “Ấy vậy, luật pháp đã như thầy giáo đặng dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta bởi đức tin mà được xưng công chính.” Ông nói về cùng một luật pháp đã được nhắc đến trước đó trong chương, mà theo câu 22, dường như là luật pháp luân lý. Và luật pháp là thầy giáo bằng cách nào, nếu không phải bằng cách quất roi chúng ta, hạ chúng ta xuống vì tội lỗi, và thúc đẩy chúng ta đến với Đấng Christ? Hoặc nếu có người lập luận rằng luật pháp nghi lễ mới là điều được nói đến qua hình ảnh thầy giáo, thì luật pháp luân lý vẫn là cây roi. Thầy làm được ít việc nếu không có roi, luật pháp nghi lễ cũng vậy nếu không có luật pháp luân lý. Chính luật pháp luân lý thúc đẩy con người đến với luật pháp nghi lễ, là điều ngày xưa là Đấng Christ trong hình bóng, cũng như nay nó thúc đẩy chúng ta đến với Đấng Christ trong lẽ thật. Như vậy, luật pháp vẫn còn, là một khí cụ trong tay Đức Thánh Linh, để phát hiện tội lỗi cho chúng ta, và hạ chúng ta xuống vì nó, để chúng ta có thể đến với Đấng Christ. Nếu kẻ báo thù huyết không đuổi theo kẻ sát nhân, thì kẻ ấy sẽ không bao giờ đi đến thành ẩn náu, và nếu Đức Chúa Trời không hạ chúng ta xuống, chúng ta sẽ không bao giờ đến với Đấng Christ. Việc dâng Đấng Christ và sự tha thứ cho những người chưa được hạ xuống là vô ích. Con người đối xử với điều này giống như những người được mời đến bữa tiệc đã làm; họ xem nhẹ nó. Cũng vậy, con người xem nhẹ sự tha thứ, và huyết của Đấng Christ. Nhưng khi Đức Chúa Trời đã phát hiện tội lỗi cho họ một lần rồi; khi luật pháp đã đến với họ, như đã đến với Phao-lô, với quyền năng cáo buộc, cáo trách, hạ xuống, và giết chết. Ôi, bấy giờ, Đấng Christ là quý báu, lời hứa là quý báu, huyết của Đấng Christ là quý báu. Tôi nghĩ đây là mục đích chính mà Đức Chúa Trời đã ban luật pháp sau lời hứa, để khiến tội nhân quý trọng lời hứa. Con người đã không biết sự ngọt ngào của Đấng Christ nếu trước đó họ chưa nếm sự cay đắng của tội lỗi. 4. Thứ tư, luật pháp đã được ban cho để hướng dẫn đời sống, và nó vẫn còn và phục vụ như vậy, như tôi đã chứng minh đầy đủ rồi. Dù chúng ta là con cái, và sẵn lòng vâng lời, chúng ta vẫn phải học cách hướng dẫn khuynh hướng sẵn lòng này. Tôi nói, dù chúng ta là con cái và được Đức Thánh Linh hướng dẫn, và dù trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, chúng ta sẵn sàng cho mọi sự phục vụ, chúng ta vẫn cần Lời của Đức Chúa Trời làm đèn cho chân chúng ta và ánh sáng cho đường lối chúng ta. Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta làm con cái và đã ban cho chúng ta một cơ nghiệp; và nay Ngài ban cho chúng ta một quy tắc để bước đi theo, để chúng ta có thể bày tỏ lòng biết ơn đối với Ngài vì lòng thương xót phong phú của Ngài. Sự vâng lời của chúng ta không phải là nguyên nhân và nền tảng cho hành động nhận nuôi của Ngài, mà là sự bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta và bổn phận chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời, Đấng đã nhận nuôi chúng ta. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã không ban quy tắc trước, rồi sau đó mới ban lời hứa; nhưng ban lời hứa trước, rồi mới ban quy tắc, để cho thấy rằng sự vâng lời của chúng ta không phải là nền tảng cho sự chấp nhận của chúng ta, mà là lời tuyên bố về lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã chấp nhận chúng ta. Như vậy, luật pháp vẫn là quy tắc bước đi của chúng ta, nhưng là ở trong Đấng Christ. Nó phải là quy tắc của chúng ta ở trong Đấng Christ; chúng ta phải vâng lời bằng sức lực của Đấng Christ. Sự vâng lời bắt đầu từ Đấng Christ, không phải chúng ta làm việc để được phần trong Đấng Christ, nhưng chúng ta nhận được phần ấy để chúng ta có thể làm việc. Luật pháp cho chúng ta thấy điều gì là tốt, nhưng không ban cho chúng ta quyền năng để làm điều đó. Nó là “lex spiritualis” (một luật pháp thuộc linh), thánh khiết, công chính và tốt lành; nhưng nó không phải là “lex spiritus” (luật pháp của Thánh Linh); điều này chỉ ở trong Đấng Christ mà thôi, như sứ đồ nói trong Rô-ma 8:2: “Luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ.” Luật pháp cho chúng ta thấy điều gì là thánh khiết, nhưng không thể khiến chúng ta nên thánh khiết, chừng nào nó còn là một quy tắc ở ngoài chúng ta. Nó không thể khiến chúng ta nên thánh khiết, vì điều đó đòi hỏi một quy tắc ở trong chúng ta. Luật pháp trước hết là một nguyên tắc ở trong chúng ta, rồi sau đó là một khuôn mẫu ở ngoài chúng ta. Chúng ta không được nên thánh khiết bởi sự bắt chước, mà bởi sự cấy ghép vào trong. Nhưng nguyên tắc được tìm thấy ở trong ấy sai chúng ta đến với luật pháp như đến với quy tắc ở ngoài, theo đó chúng ta phải khuôn đời sống mình ở bên ngoài. Khi luật pháp đã một lần là nguyên tắc của chúng ta, thì bấy giờ nó trở thành khuôn mẫu của chúng ta. 5. Thứ năm, luật pháp đã được ban cho chúng ta như một tấm gương để tỏ bày những sự bất toàn của chúng ta trong bổn phận, và vì mục đích này luật pháp vẫn còn với chúng ta. Nhờ nó, chúng ta nhận biết những sự bất toàn trong các bổn phận, các ân điển, và sự vâng lời của chúng ta. Bằng phương tiện này, chúng ta được giữ gần với Đấng Christ và được giữ khiêm nhường. Luật pháp đưa chúng ta ra khỏi sự cậy dựa vào chính mình và ném chúng ta vào Đấng Christ và những lời hứa. Như vậy, chúng ta đã thấy những mục đích và cứu cánh của Đức Chúa Trời trong việc đưa luật pháp vào; chúng ta cũng đã thấy những cứu cánh này không chỉ phù hợp với ân điển, mà còn phục vụ cho sự tiến triển của công việc ân điển. Tiếp theo, chúng ta đến với những sự phản đối có thể được nêu lên chống lại giáo lý này, và khi tôi đã trả lời những điều đó, tôi sẽ kết thúc câu hỏi lớn thứ nhất và chính yếu này sau một phần áp dụng về cùng một vấn đề. Các sự phản đối được trả lời. Sự phản đối (1): Rằng luật pháp như một giao ước thì không tương hợp với ân điển. Sự phản đối thứ nhất tôi sẽ giải quyết là điều này: rằng luật pháp đã được thiết lập như một giao ước, và nếu vậy, thì nó trái ngược với ân điển và không tương hợp với ân điển. Rằng nó đã được đưa vào và thiết lập như một giao ước, một số đoạn Kinh Thánh dường như tuyên bố, như chẳng hạn trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5: “Vậy, bây giờ, nếu các ngươi vâng lời ta và giữ sự giao ước ta, thì trong muôn dân, các ngươi sẽ thuộc riêng về ta.” Điều này xuất hiện còn rõ ràng hơn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13: “Ngài cho các ngươi biết sự giao ước của Ngài, mà Ngài biểu các ngươi làm theo, tức là mười điều răn; rồi Ngài chép các điều răn ấy trên hai bảng đá.” Và lại nữa — Giê-rê-mi 31:31-33: “Đức Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày đến, bấy giờ ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa: Chẳng phải như giao ước mà ta đã lập với tổ phụ chúng nó, trong ngày ta nắm tay dắt ra khỏi đất Ê-díp-tô, là giao ước chúng nó đã phá, dầu ta là chồng của chúng nó, Đức Giê-hô-va phán vậy. Nhưng nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó: Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng chúng nó; ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta.” Điều này được trích dẫn như vậy trong Hê-bơ-rơ 8:7-9 với lời giải thích: “Vì nếu giao ước thứ nhất không thiếu gì, thì chẳng cần tìm chỗ cho giao ước thứ hai.” Những chỗ này dường như nói rất rõ ràng rằng luật pháp đã được ban cho như một giao ước việc làm cho người Do Thái. Và với tư cách là một giao ước việc làm, nó sẽ không phù hợp với ân điển, và do đó, người ta lập luận rằng có những cứu cánh nào đó mà vì chúng luật pháp đã được đưa vào, vốn không phù hợp với ân điển. Để làm sáng tỏ những khó khăn này, xin nói rằng các nhà thần học đã phân biệt giữa nhiều loại giao ước khác nhau. Một số người đã nêu ra ba loại này: một giao ước tự nhiên, một giao ước ân điển, một loại giao ước hỗn hợp gồm tự nhiên và ân điển. Các nhà thần học khác đã phân biệt như sau: 1. “Foedus naturae”, hay giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với con người trong tình trạng vô tội. 2. “Foedus promissi”, hay giao ước ân điển và lời hứa, đã được lập với A-đam sau khi ông sa ngã trong những lời: “Dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn”, và được đổi mới với Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký, chương 15, nhưng rõ ràng hơn trong Sáng Thế Ký 22:18: “Bởi vì dòng dõi ngươi, nên các dân thế gian đều sẽ nhờ đó mà được phước.” Giao ước ân điển diễn tiến như vậy. 3. “Foedus operum”, hay giao ước việc làm đã được lập với người Do Thái, như họ giải thích những câu đã trích dẫn, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13. Những người khác nữa lại làm cho ba giao ước là như sau: 1. “Foedus naturae”: giao ước tự nhiên đã lập với A-đam. 2. “Foedus gratiae”: giao ước ân điển đã lập với chúng ta trong Đấng Christ. 3. “Foedus subserviens”, hay giao ước phục vụ, mà theo họ, là giao ước đã được lập ở đây với người Do Thái chỉ bằng cách phục vụ cho giao ước ân điển trong Đấng Christ, một giao ước chuẩn bị, để dọn đường cho sự tiến triển của giao ước ân điển trong Đấng Christ. Họ nói, giao ước này, với tư cách là một giao ước, đã qua đi rồi, dù tính phục vụ của nó vẫn còn. Những người khác nữa lại nói rằng chưa bao giờ có hơn hai giao ước được lập với con người, một là giao ước việc làm, hai là giao ước ân điển, giao ước thứ nhất trong tình trạng vô tội, giao ước thứ hai sau khi sa ngã. Tuy nhiên, họ thêm rằng giao ước ân điển này đã được ban phát cho người Do Thái theo một cách thức hợp luật pháp đến nỗi nó dường như không là gì khác ngoài sự lặp lại của giao ước việc làm. Xét về cách ban phát hợp luật pháp này của nó, cùng một giao ước dưới luật pháp được gọi là giao ước việc làm, nhưng dưới Phúc Âm với những sự bày tỏ rõ ràng hơn của nó, nó được gọi là giao ước ân điển. Họ tuyên bố, vậy thì, đây không phải là hai giao ước khác biệt, mà là một và cùng một giao ước được ban phát khác nhau. Rằng luật pháp không thể là một giao ước việc làm theo ý nghĩa thật của thuật ngữ, được chứng tỏ bởi những lập luận sau đây: (1) Tôi không thể quan niệm rằng điều đó có thể được gọi là một giao ước việc làm, mà theo đó một Đức Chúa Trời thánh khiết kết hôn với một dân tội lỗi — nhưng theo giao ước được mô tả trong Giê-rê-mi 31-33, Đức Chúa Trời đã kết hôn với một dân như vậy (“dầu ta là chồng của chúng nó”). Do đó, nó không thể là một giao ước việc làm. (2) Điều đó không bao giờ có thể được nói là một giao ước việc làm, mà trong đó có lòng thương xót cho con người tội lỗi, nhưng giao ước này có lòng thương xót như vậy. Nó đã được thiết lập với những mục đích thương xót, trong sự phục vụ cho Phúc Âm, như sứ đồ chỉ ra dài dòng trong Ga-la-ti, chương 3. (3) Nếu luật pháp đã được ban cho như một giao ước việc làm, thì nó sẽ đối nghịch với, và trái ngược với, lời hứa; nhưng sứ đồ chỉ ra rằng không phải vậy: “Vậy thì luật pháp nghịch với lời hứa của Đức Chúa Trời sao? Chẳng hề như vậy!” (Ga-la-ti 3:21). Nhưng nếu nó đã được thiết lập như một giao ước việc làm, thì nó đã hoàn toàn đối nghịch với lời hứa; vì nếu sự cứu rỗi là bởi việc làm, thì nó không còn là bởi ân điển nữa. (4) Điều đó không bao giờ có thể là một giao ước việc làm, mà đã được thêm vào giao ước ân điển; nhưng sứ đồ chỉ ra rằng luật pháp đã được thêm vào lời hứa (Ga-la-ti 3:19). Nếu nó đã được thêm vào như một giao ước, thì nó sẽ lật đổ bản chất của lời hứa. Nhưng nó đã được thêm vào theo cách mà bản chất của lời hứa có thể được bảo tồn. Nhưng nếu có bất cứ điều gì thuộc về việc làm ở đây, nó sẽ hoàn toàn lật đổ ân điển, và lật đổ bản chất của lời hứa. Do đó, nó đã không được thêm vào như một giao ước, cũng không được thêm vào như một thành phần của lời hứa, như thể sự xưng công chính sẽ đến với con người một phần bởi làm việc và một phần bởi tin, vì điều này sẽ lật đổ tính nhưng không của lời hứa được nói đến trong Rô-ma 11:6: “Nếu sự cứu rỗi là bởi việc làm, thì nó không còn là ân điển nữa.” Nhưng nó đã được thêm vào bằng cách phục vụ cho lời hứa, như sứ đồ nói: “Nó đã được thêm vào vì cớ những sự phạm pháp.” Nó đã được thêm vào lời hứa, hay giao ước ân điển, theo cách để giúp đỡ và thúc đẩy nó, chứ không lật đổ và phá hủy nó. Do đó, nó không thể đã được thêm vào như một giao ước việc làm. (5) Một lập luận thứ năm có thể được lấy từ Ga-la-ti 3:17: “Luật pháp, là điều đến sau bốn trăm ba mươi năm (sau lời hứa), không thể hủy bỏ, để làm cho lời hứa ra vô hiệu.” Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã đưa luật pháp vào như một giao ước, nó sẽ hủy bỏ lời hứa. Nó cũng sẽ tuyên bố Đức Chúa Trời là thay đổi, điều không thể có, vì, như sứ đồ nói, “Đức Chúa Trời là một” (Ga-la-ti 3:20); Ngài vẫn như vậy trong ân điển và mục đích của Ngài đối với tội nhân, dù Ngài dường như, khi ban luật pháp sau lời hứa, ăn năn về lòng thương xót trước kia của Ngài, và bằng phương tiện này hủy bỏ hay thu hồi điều Ngài đã làm trước đó. Tuy nhiên, không hề có chuyện như vậy, vì Đức Chúa Trời là một; Ngài vẫn như vậy trong mọi sự. Giao ước này đã được thiết lập bởi lời thề (Hê-bơ-rơ 6:17-18), và khi Đức Chúa Trời thề, Ngài không thể ăn năn (Thi Thiên 110:4). Nếu Đức Chúa Trời thiết lập điều này như một giao ước sau khi Ngài đã ban lời hứa, thì hoặc điều này sẽ cho thấy sự thay đổi trong ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc sự mâu thuẫn trong các hành động của Ngài, điều không thể có. Do đó, luật pháp không thể là một giao ước việc làm. (6) Nếu mục đích của Đức Chúa Trời là ban sự sống và sự cứu rỗi cho những con trai hư mất của loài người bởi một giao ước ân điển, thì Ngài không bao giờ thiết lập luật pháp như một giao ước việc làm cho cứu cánh đó. Nhưng đây là mục đích của Ngài, như sứ đồ nói với chúng ta trong Ga-la-ti 3:18: “Vì nếu cơ nghiệp là bởi luật pháp, thì không còn là bởi lời hứa nữa; nhưng Đức Chúa Trời đã ban cơ nghiệp cho Áp-ra-ham bởi lời hứa.” Như thể ông đã nói: Đức Chúa Trời không bao giờ có mục đích ban sự sống bởi luật pháp, vì Ngài đã ban nó trước đó theo một cách khác, tức là bởi lời hứa. Do đó, nó không bao giờ được dự định theo cách của luật pháp. (7) Nếu luật pháp là một giao ước việc làm, thì người Do Thái đã ở dưới một giao ước khác với chúng ta, và như vậy không ai được cứu, điều mà sứ đồ phủ nhận: “Chúng ta tin rằng nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta được cứu, cũng như họ (dân ngoại)” (Công Vụ 15:11): hoặc nếu không, cả hai đều ở dưới một giao ước việc làm và một giao ước ân điển. Nhưng họ không thể như vậy, vì hai giao ước này hoàn toàn không tương hợp với nhau. (8) Đức Chúa Trời không bao giờ ấn định bất cứ điều gì cho một cứu cánh mà điều được ấn định là vô dụng và không phù hợp với cứu cánh đó. Nhưng luật pháp hoàn toàn vô dụng và không phù hợp với cứu cánh này, là ban sự sống và sự cứu rỗi: sứ đồ nói với chúng ta luật pháp không thể làm điều đó (Rô-ma 8:3). Cũng trong Ga-la-ti 3:21: “Nếu đã ban cho một luật pháp có thể ban sự sống”, điều này hàm ý rằng nó không thể làm điều đó, và do đó Đức Chúa Trời không bao giờ đưa nó vào vì mục đích đó. (9) Điều đó không bao giờ có thể phù hợp với lòng của Đức Chúa Trời đối với tội nhân khi ban một giao ước việc làm sau khi sa ngã; vì con người không thể làm gì cả; người đã chết và bất lực. Ngoài ra, điều đó trái ngược với bản chất của một giao ước; con người bất lực và không thể đứng như một bên trong giao ước với Đức Chúa Trời. Ngoài ra, nếu bản chất của một giao ước việc làm được xem xét, sẽ thấy rất rõ ràng rằng luật pháp không thể là một giao ước việc làm: (a) Giao ước việc làm là một giao ước giữa hai người bạn. Nó là một giao ước hữu nghị. Nhưng Đức Chúa Trời không thể lập một giao ước như vậy với con người đã sa ngã. Chúng ta là kẻ thù, chúng ta là những tội nhân có tội; do đó một giao ước hữu nghị không thể được lập. Thật vậy, có thể có một giao ước ân điển được lập với con người, vì đó là một giao ước hòa giải, và một giao ước như vậy có thể được lập với kẻ thù; nhưng không thể có một giao ước việc làm được lập, vì đó là một giao ước giữa những người bạn, và chúng ta không còn là như vậy sau khi sa ngã. (b) Giao ước việc làm là một giao ước mà trong đó mỗi bên có việc của mình. Nó là một giao ước có điều kiện; con người có điều gì đó phải làm nếu người mong nhận được điều đã hứa. Nhưng Đức Chúa Trời không thể lập một giao ước như vậy với con người sau khi con người sa ngã, vì con người không thể đáp ứng điều kiện nhỏ nhất của nó hay thực hiện điều kiện hèn mọn nhất của nó. Do đó (c) Giao ước việc làm là một giao ước không thể đổi mới được chút nào. Nếu con người một lần phá vỡ nó, người sẽ hư mất đời đời. Nhưng giao ước mà Đức Chúa Trời thật sự đã lập với con người có thể được đổi mới, và con người thường xuyên đổi mới giao ước với Đức Chúa Trời. Do đó, đây không thể là giao ước việc làm. Vậy rõ ràng, đó không phải là một giao ước việc làm mà Đức Chúa Trời đã lập với người Do Thái.
Sự phản đối (2): Rằng luật pháp không phải là giao ước ân điển, cũng không phải là một giao ước thứ ba, và do đó phải là một giao ước việc làm. Nhưng một người phản đối có thể nói: Nó là một giao ước, và nó được gọi như vậy. Nếu vậy, nó hoặc là một giao ước việc làm, hoặc là một giao ước ân điển, hoặc nếu không thì “datur tertium” (được ban như một giao ước thứ ba), tức là, một giao ước thứ ba, hay giao ước trung gian. Nhưng không có giao ước trung gian nào, nó cũng không phải là một giao ước ân điển; do đó nó tất phải là một giao ước việc làm: Tôi trả lời: Nếu bởi một giao ước thứ ba, người ta hiểu một giao ước trung gian, gồm một phần là việc làm, và một phần là ân điển, mà người Do Thái đã được đặt dưới đó, và bởi đó họ đã được cứu, thì tôi hoàn toàn phủ nhận bất cứ giao ước nào như vậy. Vì chưa bao giờ có một giao ước như vậy được lập với con người đã sa ngã, cũng không thể có bất cứ con đường trung gian nào giữa việc làm và ân điển. Sứ đồ nói rõ ràng: “Nếu là bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa” (Rô-ma n. 6). Nếu con người đã được đòi hỏi phải làm bất cứ điều gì để giúp vào việc đạt được sự sống, dù nhỏ đến đâu chăng nữa, và nếu Phúc Âm đã cung cấp mọi phần còn lại, thì nó vẫn sẽ là một giao ước việc làm, và hoàn toàn không tương hợp với giao ước ân điển. Vì, như Augustine nói, “Ân điển không thể nào được gọi là ân điển, nếu không phải là ân điển về mọi phương diện.” Nếu có bất cứ điều gì thuộc về phần con người đem đến, mà không phải là thuộc về phần Đức Chúa Trời ban cho, dù nó nhỏ đến đâu chăng nữa, nó sẽ lật đổ bản chất của ân điển, và khiến điều thuộc về ân điển trở thành thuộc về việc làm. Nếu một người chỉ đòi chúng ta một đồng xu để mua một vương quốc, dù người ấy cho chúng ta mọi phần còn lại, thì đồng xu ấy vẫn sẽ cản trở nó khỏi là một món quà và ân điển đơn thuần. Ở đây cũng vậy. Và do đó, tôi không thể nào cho phép một giao ước trung gian. Có hai ý kiến khác mà tôi sẽ nhắc đến ở đây. Một số người nghĩ nó không phải là một giao ước việc làm, cũng không phải là một giao ước ân điển, mà là một loại giao ước thứ ba khác biệt với cả hai. Những người khác nghĩ nó là một giao ước ân điển, nhưng được ban phát một cách hợp luật pháp hơn. Những người xem nó là một giao ước thứ ba nói về nó như một giao ước chuẩn bị, hay một giao ước phục vụ, một giao ước đã được ban cho bằng cách phục vụ cho giao ước ân điển, và để thúc đẩy hay làm tiến triển giao ước ân điển. Những người giữ quan điểm này nói rằng có ba giao ước khác biệt mà Đức Chúa Trời đã lập với loài người — giao ước tự nhiên, giao ước ân điển, và giao ước phục vụ. Giao ước tự nhiên là giao ước mà theo đó Đức Chúa Trời đòi hỏi từ tạo vật, với tư cách là tạo vật, sự vâng lời trọn vẹn đối với mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, với lời hứa về một đời sống phước hạnh trong Địa Đàng nếu con người vâng lời, nhưng với lời đe dọa về sự chết đời đời nếu người bất tuân mạng lệnh, mục đích của tất cả điều này là để tuyên bố đức hạnh làm đẹp lòng Đức Chúa Trời như thế nào, và tội lỗi làm Ngài không đẹp lòng như thế nào. Giao ước ân điển là giao ước mà theo đó Đức Chúa Trời hứa sự tha thứ và sự tha tội cùng sự sống đời đời, bởi huyết của Đấng Christ, cho tất cả những ai đón nhận Đấng Christ, và điều này đã được Đức Chúa Trời dự định để tuyên bố sự giàu có của lòng thương xót của Ngài. Giao ước phục vụ, được gọi là giao ước cũ, là giao ước mà theo đó Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời từ dân Y-sơ-ra-ên đối với các luật pháp luân lý, nghi lễ, và tư pháp. Các phước hạnh trong việc sở hữu Ca-na-an đã được hứa cho sự vâng lời, và những sự rủa sả cùng khốn khổ cho những ai phá vỡ giao ước, và tất cả đều hướng đến cứu cánh này, là Đức Chúa Trời có thể nhờ đó khích lệ lòng họ trong sự trông đợi Đấng Mê-si sẽ đến. Giao ước phục vụ hay giao ước cũ này là giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với dân Y-sơ-ra-ên trên núi Si-na-i, để chuẩn bị họ cho đức tin, và để đốt cháy trong họ lòng khao khát lời hứa và sự đến của Đấng Christ; nó cũng được dự định để như một dây cương kiềm chế, và giữ họ khỏi tội lỗi, cho đến khi thời điểm đến mà Đức Chúa Trời sẽ sai Đức Thánh Linh của sự nhận làm con vào lòng họ, và cai trị họ bằng một tâm linh tự do hơn. Giao ước này, mà luật pháp luân lý được nói là một phần của nó, và được gọi ở đây là giao ước phục vụ (mà người Do Thái đã ở dưới đó), được tác giả đưa ra nó mô tả là một giao ước thứ ba và khác biệt, ở giữa giao ước tự nhiên và giao ước ân điển. Trong luận thuyết của ông về vấn đề này, ông nêu ra những điểm khác biệt và tương đồng mà ông thấy giữa nó với các giao ước tự nhiên và ân điển. Trước hết, hãy lấy những sự khác biệt và tương đồng với giao ước tự nhiên. Những sự tương đồng là như sau: 1. Trong cả hai giao ước này (tức là giao ước tự nhiên và giao ước phục vụ), một bên giao ước là Đức Chúa Trời, bên kia là con người. 2. Cả hai giao ước đều có một điều kiện gắn liền với chúng. 3. Điều kiện, nói chung, là giống nhau — “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống.” 4. Lời hứa, nói chung, là giống nhau — Địa Đàng và Ca-na-an. Đó là những sự tương đồng. Bây giờ tôi sẽ chỉ ra những sự bất đồng: 1. Giao ước tự nhiên đã được lập với mọi người, giao ước phục vụ chỉ với dân Y-sơ-ra-ên mà thôi. 2. Giao ước tự nhiên đem chúng ta đến với Đấng Christ, không phải trực tiếp bởi chính nó, mà gián tiếp và “per accidens” (một cách tình cờ); nhưng giao ước cũ hay giao ước phục vụ đem chúng ta đến với Đấng Christ theo ý định có chủ ý và “per se” (bởi chính nó), vì đây là phạm vi thật và đúng đắn mà Đức Chúa Trời đã nhắm đến khi ban nó. “Đức Chúa Trời đã không lập giao ước tự nhiên với con người, để người, khi bị gánh nặng của nó đè xuống, sẽ đi đến Đấng Christ. Khi ban giao ước đó, Đức Chúa Trời nhắm đến điều này, là nhận lấy điều thuộc về quyền của Ngài từ con người. Nhưng trong giao ước phục vụ này, Đức Chúa Trời đòi quyền của Ngài không vì cứu cánh nào khác ngoài việc để con người, khi đã bị cáo trách về sự yếu đuối và bất lực của mình, có thể bay đến Đấng Christ.” 3. Giao ước tự nhiên đã được lập với con người, để bởi đó con người có thể được dẫn đi một cách êm dịu trong một nếp sống vâng lời, vì nó đã được khắc ghi trong lòng họ. Nhưng giao ước phục vụ đã được lập để con người có thể bị buộc phải vâng lời, vì nó tự nhiên sinh ra sự tôi mọi (Ga-la-ti 4:24). 4. Giao ước tự nhiên là đời đời, nhưng giao ước phục vụ này chỉ là tạm thời. 5. Giao ước tự nhiên không liên quan đến việc kiềm chế những tội lỗi bên ngoài, cả trong công dụng chính yếu lẫn thứ yếu của nó, nhưng giao ước cũ trong những công dụng thứ yếu của nó có điều này trong tầm nhìn, như được giải thích trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:20. 6. Giao ước tự nhiên đã được khắc ghi trong lòng, nhưng giao ước kia đã được chép trên các bảng đá. 7. Giao ước tự nhiên đã được lập với A-đam trong Địa Đàng, nhưng giao ước phục vụ tại núi Si-na-i. 8. Giao ước tự nhiên không có người trung gian; giao ước phục vụ có Môi-se làm người trung gian.
9. Giao ước này đã được lập với con người trọn vẹn, giao ước kia với một phần của nhân loại đã sa ngã. Đó là những sự tương đồng và khác biệt chính được nêu ra giữa giao ước tự nhiên và giao ước phục vụ này. Bây giờ chúng ta đến với việc chỉ ra những sự khác biệt và tương đồng mà nó có với giao ước ân điển: trước hết là những điểm tương đồng: Đức Chúa Trời là Tác Giả của cả hai, cả hai đều được lập với con người đã sa ngã, cả hai đều tỏ bày tội lỗi, cả hai đều đem con người đến với Đấng Christ, cả hai đều được lập bởi một người trung gian, trong cả hai, sự sống đều được hứa. Những điểm khác biệt của chúng là như sau: 1. Trong giao ước phục vụ, Đức Chúa Trời được xem như Đấng định tội lỗi và chỉ chấp nhận sự công chính, nhưng trong giao ước ân điển, Ngài được thấy như Đấng tha tội lỗi và đổi mới sự thánh khiết trong con người đã sa ngã. 2. Chúng khác nhau về điều khoản hay điều kiện gắn liền với mỗi giao ước: điều khoản trong giao ước cũ diễn tiến là, “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống”; điều khoản trong giao ước mới là, “Hãy tin và ngươi sẽ được cứu.” 3. Chúng khác nhau về tuổi đời. Lời hứa cổ xưa hơn luật pháp. Kinh Thánh ghi rằng luật pháp đã được thêm vào lời hứa, và điều đó là bốn trăm ba mươi năm sau khi lời hứa đã được ban (Ga-la-ti 3:17). 4. Giao ước phục vụ kiềm chế con người, nhưng bằng sự cưỡng ép và sự kiềm chế nô lệ; nhưng giao ước ân điển tác động trong người một khuynh hướng sẵn lòng và như con trẻ trong tâm linh, để sự vâng lời là tự do và tự nhiên. 5. Trong giao ước phục vụ, tâm linh tôi mọi được ban cho, nhưng trong giao ước ân điển, Đức Thánh Linh của sự nhận làm con được ban cho. 6. Giao ước cũ làm cho lương tâm kinh hãi; giao ước ân điển an ủi nó. 7. Đối tượng của giao ước cũ là con người đang ngủ, hay đúng hơn là con người đã chết trong tội lỗi; của giao ước kia, là con người đã thức tỉnh, và đã được hạ xuống vì tội lỗi. 8. Giao ước này chỉ ra con đường phục vụ nhưng không ban sức lực cho sự phục vụ; giao ước kia vừa chỉ ra con đường, vừa ban quyền năng để phục vụ. 9. Cả hai giao ước đều hứa sự sống, nhưng một giao ước hứa trong Ca-na-an, giao ước kia trong thiên đàng. Như vậy, tôi đã giải thích ý kiến của một số nhà thần học mà, dù họ dường như không đáp ứng được mọi khó khăn, vẫn hợp lý. Lý do chính nằm bên dưới ý kiến này dường như là điều này. Luật pháp được nói là một giao ước, như tôi đã chỉ ra từ nhiều đoạn Kinh Thánh, và nếu vậy, nó hoặc là một giao ước việc làm, hoặc là giao ước ân điển, hoặc nếu không thì là một loại giao ước thứ ba, không phải là việc làm cũng không phải là ân điển. Nó không thể là một giao ước việc làm, như tôi đã giải thích dài dòng trước đó, vì đã có một giao ước trước đó, một giao ước ân điển, được lập, và giao ước này chỉ được thêm vào nó, không phải bằng cách đối nghịch với nó, mà bằng cách phục vụ nó. Ngoài ra, giao ước này, khi bị phá vỡ, có thể được đổi mới, điều mà một giao ước việc làm không thể có. Và lại nữa, khi họ đã phá vỡ nó, họ không nên nghĩ trường hợp là vô vọng, mà có quyền kháng cáo từ luật pháp đến Phúc Âm, từ sự công chính bị xúc phạm của Đức Chúa Trời đến lòng thương xót tha thứ và che phủ tội lỗi của họ của Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy dân sự thường làm khi họ cầu xin lòng thương xót và sự tha thứ vì cớ danh Ngài: “Vì cớ danh Ngài, xin tha thứ, và vì cớ danh Ngài, xin che phủ những sự vi phạm của chúng tôi”; dưới những cách diễn đạt này, Đấng Christ đã được báo trước một cách mờ tối. Lại nữa, nếu nó đã là một giao ước việc làm thật, một giao ước của sự sống và sự chết, thì họ đã không thể có lòng thương xót, không có sự tha thứ, mà tất phải hư mất. Nhưng sứ đồ nói ngược lại điều này: “Chúng ta tin rằng nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ được cứu, cũng như họ” (Công Vụ 15:11). Không, và bấy giờ nó sẽ hoàn toàn không tương hợp với giao ước ân điển; sẽ có những cứu cánh và công dụng nào đó mà vì chúng luật pháp đã được ban hành, hoàn toàn phá hủy lời hứa và giao ước ân điển. Nhưng tôi đã chỉ ra rồi rằng không có những cứu cánh như vậy. Do đó, phải kết luận rằng nó là một giao ước không đứng trong sự mâu thuẫn với giao ước ân điển; do đó nó không thể là một giao ước việc làm. Nếu vậy, các nhà thần học mà tôi đang nói đến nói, thì nó phải hoặc là một giao ước ân điển, hoặc là một loại giao ước thứ ba nào đó. Nhưng họ nói rằng nó cũng không thể là một giao ước ân điển. Vì các nhà thần học của chúng ta nói chung xem đây là một phần trong sự tự do của chúng ta trong Đấng Christ, rằng chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp với tư cách là một giao ước, và nếu luật pháp là một giao ước ân điển, chỉ được ban phát một cách hợp luật pháp hơn và được quản trị theo một cách thức hợp luật pháp hơn, thì có lẽ tốt hơn nên nói rằng chúng ta được giải thoát khỏi khía cạnh này của nó, hơn là nói chúng ta được giải thoát khỏi nó với tư cách là một giao ước. Do đó, nếu họ nói chúng ta được giải thoát khỏi nó với tư cách là một giao ước, thì không thể nào giữ quan điểm rằng nó là giao ước ân điển. Đây dường như là lý do nằm bên dưới ý kiến này. Nếu nó không phải là một giao ước việc làm, cũng không phải là một giao ước ân điển, thì tất nó phải là một loại giao ước thứ ba: và tất nó phải là một giao ước không đứng trong sự đối nghịch với ân điển, cũng không tương hợp một cách không nhất quán với giao ước ân điển, vì nếu không phải như vậy, thì Đức Chúa Trời sẽ tự mâu thuẫn với chính Ngài, lật đổ mục đích của chính Ngài, và ăn năn về lời hứa của chính Ngài mà Ngài đã ban trước đó. Do đó, nó được gọi là một giao ước phục vụ. Nó đã được ban cho bằng cách phục vụ cho Phúc Âm và cho một sự bày tỏ đầy đủ hơn về giao ước ân điển; nó là tạm thời, và có liên quan đến Ca-na-an và phước của Đức Chúa Trời ở đó, nếu và khi Y-sơ-ra-ên vâng lời. Nó không có liên quan đến thiên đàng, vì thiên đàng đã được hứa bởi một giao ước khác mà Đức Chúa Trời đã lập trước khi Ngài bước vào giao ước phục vụ. Đây là ý kiến mà chính tôi mong muốn đề xuất một cách khiêm tốn, vì tôi chưa bị thuyết phục rằng nó gây tổn hại cho sự thánh khiết hay trái với ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, có một ý kiến thứ hai mà trong đó tôi thấy đa số các nhà thần học thánh khiết và học thức nhất của chúng ta đồng thuận, tức là, dù luật pháp được gọi là một giao ước, nó vẫn không phải là một giao ước việc làm cho sự cứu rỗi; nó cũng không phải là một giao ước thứ ba gồm việc làm và ân điển; nhưng nó là cùng một giao ước về bản chất và mục đích mà chúng ta đang đứng dưới đó trong Phúc Âm, tức là giao ước ân điển, dù được ban phát một cách hợp luật pháp hơn cho người Do Thái. Nó không khác biệt về bản chất với giao ước ân điển, mà chỉ khác biệt về mức độ, một số nhà thần học nói vậy, về cách quản trị và sự quản lý bên ngoài của nó, những người khác nói vậy. Người Do Thái, họ đồng ý, đang ở trong thời thơ ấu, và do đó ở dưới “một thầy giáo.” Về phương diện này, giao ước ân điển dưới luật pháp được các nhà thần học như vậy gọi là “foedus vetus” (giao ước cũ), và dưới Phúc Âm là “foedus novum” (giao ước mới): xem Hê-bơ-rơ 8:8. Giao ước này được gọi là cũ, và giao ước kia được gọi là mới, không phải vì giao ước này có trước giao ước kia một khoảng bốn trăm ba mươi năm, mà vì những cách quản trị hợp luật pháp được nhắc đến đang trở nên cũ và suy tàn, và sẵn sàng biến mất để nhường chỗ cho một cách quản trị mới hơn và xuất sắc hơn. “Điều chi đã cũ và suy tàn thì gần biến mất.” Một giao ước được quản trị một cách mờ tối hơn, bị che bóng, bị làm tối bởi những hình bóng; giao ước kia được quản trị một cách rõ ràng và sáng tỏ hơn. Một giao ước nặng nề và gánh nặng hơn, giao ước kia dễ dàng và vui thích hơn. Một giao ước, qua những phương tiện hợp luật pháp của cách quản trị của nó, sinh ra sự tôi mọi, giao ước kia sinh ra sự tự do như con cái. Tất cả điều này có thể được thấy rõ ràng trong Cô-lô-se 2:17; Hê-bơ-rơ 10:1; Ga-la-ti 3:1-4. 3. Do đó, như Alsted nói với chúng ta, các giao ước mới và cũ, các giao ước của luật pháp và Phúc Âm, cả hai đều thật sự là các giao ước ân điển, chỉ khác nhau về cách quản trị của chúng. Rằng chúng về thực chất là cùng một giao ước được khẳng định trong Lu-ca 1:72-75: “Để làm sự thương xót đã hứa với tổ phụ chúng ta, và nhớ lại giao ước thánh của Ngài.” “Giao ước thánh của Ngài” là gì? Điều này được làm rõ trong câu 74 rằng về bản chất nó giống như giao ước ân điển: “Ngài sẽ ban cho chúng ta, khi chúng ta đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù nghịch, được hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn đời chúng ta.” Vì ngắn gọn, tôi sẽ đưa ra một bản tóm tắt những suy nghĩ của các nhà thần học giữ ý kiến thứ hai này. Họ khẳng định: 1. Chưa bao giờ có hơn hai giao ước được lập với loài người, mà ban ra sự sống và sự cứu rỗi; giao ước thứ nhất là giao ước việc làm, đã lập với con người trong tình trạng vô tội; giao ước kia là giao ước ân điển, đã lập sau khi sa ngã. 2. Chỉ có một con đường cứu rỗi, một mà thôi, kể từ khi Sa Ngã, và đó là bởi một giao ước ân điển; Đức Chúa Trời không bao giờ thiết lập một giao ước việc làm khác sau khi Sa Ngã; Ngài đặt chúng ta bây giờ là phải tin, mà không phải làm việc để được sự sống. 3. Tuy nhiên, mọi hậu tự của A-đam đều nằm dưới giao ước việc làm, như A-đam đã để họ lại sau khi ông sa ngã, cho đến khi họ đến với Chúa Giê-xu Christ. 4. Luật pháp không bao giờ được ban cho như một giao ước việc làm, mà được thêm vào lời hứa bằng cách phục vụ cho giao ước ân điển. 5. Dù luật pháp đã được ban cho với những mục đích thương xót, và như một điều phục vụ cho giao ước ân điển, nó vẫn dường như chạm đến con người như thể nó là sự lặp lại của một giao ước việc làm khác mà con người đang đứng dưới đó. Hay đúng hơn, giao ước ân điển dưới Cựu Ước dường như được trình bày như thể nó vẫn là một giao ước việc làm đối với con người. Và điều đáng quan sát là giao ước ân điển, như mặt trời trên bầu trời, khi nó mọc lên đến đỉnh cao, trở nên ngày càng rõ ràng hơn. Từ A-đam đến Môi-se, nó rất tối và mờ; từ Môi-se đến thời các tiên tri, ánh sáng bắt đầu xuất hiện. Ánh sáng còn rõ ràng hơn nữa khi Giăng Báp-tít bắt đầu chức vụ của mình. Rồi đến chức vụ của chính Đấng Christ, khi có những sự bày tỏ rõ ràng và vinh hiển hơn về giao ước, vì Ngài đã bày tỏ những ý định sâu thẳm trong lòng của Cha Ngài. Sau sự phục sinh của Đấng Christ và sự ban xuống của Đức Thánh Linh, cuốn sách trước đó bị đóng lại đã được mở ra hoàn toàn, để người chạy có thể đọc được. Do đó, một số người đã gọi giao ước ân điển trước khi Đấng Christ đến là “foedus promissi” (giao ước lời hứa); và nay, dưới Phúc Âm, là giao ước ân điển xét về sự mở ra đầy đủ, rõ ràng, và rộng rãi của nó. Những hình bóng đã che khuất nó trong những thời xưa đã được cất đi, và toàn bộ nền tảng của kế hoạch cứu con người của Đức Chúa Trời bởi ân điển đơn thuần đã được bày tỏ rõ ràng đến nỗi người chạy có thể đọc được nó.
Sự phản đối (3): Rằng vì các giao ước luật pháp và ân điển là đối nghịch nhau, nên luật pháp không thể được liên kết với ân điển. Bây giờ chúng ta đến với việc giải quyết sự phản đối thứ ba do một số người nêu lên, tức là, điều đứng trên những điều khoản đối nghịch với giao ước ân điển thì không thể được mô tả là một giao ước ân điển, mà tất phải là một giao ước việc làm. Nhưng luật pháp đứng trên những điều khoản đối nghịch như vậy; do đó nó phải là một giao ước việc làm. Đối với điều này, tôi trả lời như sau: Rằng luật pháp đứng trên những điều khoản đối nghịch là rõ ràng, vì trong một trường hợp có mạng lệnh phải làm, trong trường hợp kia là phải tin: như được tìm thấy, chẳng hạn, trong Lê-vi Ký 18:4-5: “Các ngươi hãy làm theo luật pháp ta và giữ các điều lệ ta, để noi theo đó: Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi. Vậy, hãy giữ các điều lệ và luật pháp ta, người nào làm theo, thì sẽ nhờ đó mà sống: Ta là Đức Giê-hô-va.” Và lại nữa trong Ê-xê-chi-ên 20:11: “Ta ban cho chúng nó các điều lệ ta, và tỏ cho chúng nó biết các luật lệ ta, là điều người ta làm theo thì sẽ nhờ đó mà sống.” Và lại nữa trong Ga-la-ti 3:12: “Luật pháp không thuộc về đức tin: nhưng người nào làm theo các điều ấy, thì sẽ nhờ đó mà sống.” Nhưng những đoạn này có thể được giải thích như sau. Lời không nói: “Người nào làm theo chúng thì sẽ sống bởi chúng”, mà nói “sẽ sống trong chúng.” Chúng ta sống trong sự vâng lời, nhưng chúng ta không sống bởi sự vâng lời. Có nhiều sự khác biệt giữa hai lời tuyên bố này. Để sự khác biệt này khỏi bị né tránh, hãy xem nó được ghi lại rõ ràng trong Rô-ma 2:13: “Vì chẳng phải kẻ nghe luật pháp là người công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bèn là kẻ làm theo luật pháp được xưng công chính vậy.” Rằng sứ đồ nói ở đây về luật pháp luân lý, ông cho thấy trong câu 21 và 22, nơi ông luận về một số nhánh của luật pháp luân lý. Tương tự trong Rô-ma 10:5-11: “Vì Môi-se mô tả sự công chính đến bởi luật pháp” (ông không nói “bởi luật pháp”), “rằng người nào làm theo các điều ấy, thì sẽ nhờ đó mà sống. Nhưng sự công chính đến bởi đức tin nói như thế này… hễ ai tin Ngài, thì sẽ không bị hổ thẹn.” Như vậy, luật pháp dường như đứng trên những điều khoản đối nghịch với ân điển. Đây là sự phản đối được trình bày, và tôi đã trình bày nó trong toàn bộ sự đầy đủ của nó. Nếu điều này có thể được làm sáng tỏ, thì mọi việc đã xong. Bây giờ, chống lại tất cả điều này, tôi có thể đối chiếu nhiều đoạn Kinh Thánh khác dường như nói ngược lại nó, chẳng hạn, Ga-la-ti 3:11: “Vả lại, chẳng có ai được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng; vì người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Lại nữa, Ga-la-ti 3:21: “Nếu đã ban cho một luật pháp có thể ban sự sống, thì sự công chính quả hẳn đã đến bởi luật pháp.” Tức là, nếu luật pháp đã có thể xưng công chính và cứu bất cứ người nào, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ sai Đấng Christ đến. Nhưng, “bởi việc làm của luật pháp, chẳng có xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài” (Rô-ma 3:20; xem thêm Thi Thiên 143:2). “Hễ ai cậy việc làm của luật pháp, thì bị rủa sả” (Ga-la-ti 3:10). Vậy thì, nếu mọi người trông chờ sự sống bởi sự vâng lời đối với luật pháp đều ở dưới sự rủa sả, chắc chắn Đức Chúa Trời đã không thiết lập luật pháp hướng đến cứu cánh là chúng ta phải có sự sống bởi sự vâng lời đối với nó. “Luật pháp đã đến, hầu cho tội lỗi gia thêm”, sứ đồ nói, và nếu luật pháp đã được ban cho để cho thấy mức độ đầy đủ của tội lỗi, và sự lớn lao của tội lỗi, thì chắc chắn không có khả năng nào để con người được xưng công chính bởi nó. Ngoài ra, nó đã được ban cho bốn trăm ba mươi năm sau lời hứa. Đức Chúa Trời đã ban lời hứa về sự sống và sự xưng công chính trước đó cho đức tin, và nếu sau đó Ngài đã ban luật pháp để con người có thể có sự sống bởi làm việc, thì Ngài sẽ hành động trái ngược với chính Ngài. Ngài sẽ cho thấy chính Ngài thay đổi trong mục đích của Ngài, như thể Ngài ăn năn về lòng thương xót trước kia của Ngài. Nhưng điều này không thể có; do đó điều kia cũng không thể có. Ngoài ra, Đức Chúa Trời không thể mong đợi con người làm việc để họ có thể có sự sống, vì lời hứa về sự sống đã được ban cho trước khi họ có thể làm bất cứ việc gì. Đấng Christ đã nói, “Không có ta, các ngươi chẳng làm chi được.” Chúng ta không có sự sống ngoài Đấng Christ; Ngài là sự sống của chúng ta. “Ai có Con, thì có sự sống; ai không có Con, thì không có sự sống.” “Việc tôi đến với Ngài, dù yếu đuối đến đâu”, Chrysostom nói, “là không thể, ngoại trừ bởi phương tiện là Ngài.” Người chết không thể làm việc. Chúng ta không có khả năng làm việc để chúng ta có thể sống. Thật vậy, trong Đấng Christ, chúng ta được khiến sống để chúng ta có thể làm việc. Lại nữa, Đức Chúa Trời không bao giờ dự định ban sự sống cho con người dựa trên sự vâng lời của con người, vì Ngài đã định một cách khác để ban sự sống cho con người, như có thể đọc rõ ràng trong Ga-la-ti 3:11, nơi sứ đồ đang tranh luận về chính vấn đề này: “Vả lại, chẳng có ai được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng.” Và làm sao điều đó là rõ ràng? Vì, ông nói, “người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Như thể ông đã nói, Đức Chúa Trời đã định một cách khác để đến sự sống, và do đó chắc chắn cách trước kia không phải là con đường. Tuy nhiên, người phản đối có thể nói, Dường như luật pháp thật sự đòi chúng ta phải làm việc, và hứa sự sống cho chúng ta vì làm như vậy; và nếu vậy, thì chắc chắn luật pháp đứng trên những điều khoản đối nghịch với ân điển, và do đó không thể là một giao ước ân điển, cũng không thể phục vụ cho nó. Và nếu chúng không đứng trên những điều khoản đối nghịch, thì chúng ta phải hiểu Kinh Thánh như thế nào: “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống?” Để trả lời sự phản đối này, tôi sẽ nêu ra sáu hay bảy vấn đề cụ thể để xem xét: (1) “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống” không chỉ liên quan đến luật pháp luân lý, mà còn liên quan đến luật pháp nghi lễ nữa (như trong Lê-vi Ký 18:4-5), là Phúc Âm của họ. Điều này sẽ đặc biệt xuất hiện nếu chúng ta nhìn vào luật pháp nghi lễ không như một phụ lục của luật pháp luân lý, mà như nó mang một mối quan hệ hình bóng với Đấng Christ, cũng như mỗi chiên con bị giết trong của lễ đều chỉ về Đấng Christ, và nói, “Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi.” Phúc Âm đã được quản trị một cách mờ tối và được báo trước trong hình bóng trong luật pháp nghi lễ. (2) “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống” không được nói về luật pháp một cách trừu tượng và riêng biệt, mà về luật pháp và lời hứa cùng nhau; không phải về luật pháp một cách độc quyền, mà về luật pháp một cách bao hàm, như bao gồm lời hứa, và như có lời hứa liên quan với nó. (3) Đức Chúa Trời không truyền con người: Hãy làm và sống bởi làm, mà là Hãy làm và sống trong làm. Chúng ta có thể sống trong sự vâng lời, dù chúng ta không, và không thể, sống bởi sự vâng lời. Chúng ta không thể sống bởi làm, cho đến khi chúng ta đã có sự sống; nhưng sự sống không phải bởi làm, mà bởi tin, như Đấng Christ nói, “Các ngươi không muốn đến cùng ta, hầu cho được sự sống”; ở đây, rõ ràng, nó không phải bởi việc làm, mà bởi ân điển. “Nếu đã ban cho một luật pháp có thể ban sự sống” — hoặc sự sống, để chúng ta có thể vâng lời, hoặc sự sống dựa trên sự vâng lời của chúng ta — “thì sự công chính quả hẳn đã đến bởi luật pháp.” (4) Một số tác giả nghĩ rằng Đức Chúa Trời, sau khi Ngài đã ban lời hứa về sự sống, và dâng sự sống dựa trên việc tin, đã lặp lại giao ước việc làm trong luật pháp, để đặt con người trước sự lựa chọn được cứu bởi làm việc hay được cứu bởi tin. Họ nói, Đức Chúa Trời đã làm điều này, để làm cho họ trống rỗng khỏi chính mình, và dạy họ sự dại dột khi nghĩ rằng họ có thể đạt được sự sống bởi sự vâng lời. Do đó, Đức Chúa Trời đặt họ vào thử nghiệm; và để họ khỏi nghĩ rằng có bất cứ điều sai trái nào đã làm với họ, Ngài ban cho họ một sự lặp lại của giao ước trước kia, và như thể ban cho họ sự lựa chọn được cứu bởi làm việc, hay được cứu bởi tin. Bấy giờ, khi đã bị thuyết phục về sự bất lực của chính mình, họ có thể thấy rõ hơn, ngưỡng mộ, tôn thờ, và tôn vinh lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban một lời hứa, và sai một Đấng Christ đến, để cứu những người không có khả năng làm bất cứ điều gì hướng đến sự cứu rỗi của chính họ. (5) Những người khác nghĩ rằng “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống” chỉ liên quan đến một đời sống tạm thời và thịnh vượng trong đất Ca-na-an. Nếu dân sự tuân theo luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, và vâng lời Ngài trong các mạng lệnh của Ngài, thì họ sẽ sống, và sống thịnh vượng, trong đất Ca-na-an mà Ngài đã ban cho họ: Ngài sẽ ban phước cho giỏ và kho của họ, và ban cho họ nhiều phước hạnh khác, như được liệt kê trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, chương 28. (6) Một cách giải thích khác là như sau: rằng “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống”, dù nó được nói với dân Y-sơ-ra-ên đích thân, đã không kết thúc với họ, mà qua họ đã được nói với Đấng Christ, Đấng đã làm trọn mọi sự công chính cho chúng ta, và mua sự sống bởi sự vâng lời của chính Ngài. Một số trong sáu điểm này tôi hoàn toàn bác bỏ, và tôi không thể chân thành đồng ý với bất cứ điểm nào trong chúng, nhưng tôi nêu chúng ra để cho thấy sự đa dạng của các cách giải thích đã được đề xuất. Tôi sẽ trình bày ngắn gọn những suy nghĩ của riêng tôi về vấn đề này. Tôi thừa nhận rằng, khi nhìn từ bên ngoài, luật pháp và Phúc Âm thật sự dường như đứng trên những điều khoản đối nghịch. Nhưng những điều khoản dường như đối nghịch này, trong trường hợp của luật pháp, có những cứu cánh phục vụ cho Đấng Christ và ân điển. Vì những điều khoản của luật pháp được dự định để đánh thức con người, và thuyết phục họ về sự bất lực của chính mình, để hạ họ xuống vì sự bất lực của mình, và để thúc đẩy họ đến với Đấng Christ để được cứu rỗi. Nếu chúng ta nhìn luật pháp tách biệt với Phúc Âm, nó thật sự dường như đứng trên những điều khoản đối nghịch. Nếu chúng ta hiểu nó có nghĩa là con người phải làm việc để được sự cứu rỗi và sự sống, thì chắc chắn nó nghịch với những lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng sứ đồ giải quyết vấn đề này khi ông đặt câu hỏi, “Vậy thì luật pháp nghịch với lời hứa của Đức Chúa Trời sao?”, mà ông trả lời, “Chẳng hề như vậy.” Do đó, chúng ta không được nhìn luật pháp tách biệt với Phúc Âm. Chúng ta phải nhìn nó một cách tương đối, như nó có liên quan đến lời hứa, và bấy giờ những điều khoản dường như đối nghịch của hai giao ước sẽ được thấy, trong trường hợp của luật pháp, là có những cứu cánh phục vụ cho lời hứa và ân điển. Như Peter Martyr nói: “Luật pháp và Phúc Âm lần lượt đưa tay cho nhau.” Luật pháp, khi cho chúng ta thấy sự bất lực của mình, khiến chúng ta đi đến với Đấng Christ và lời hứa để được sự sống. Chúng ta đã thấy rồi đây là sự khác biệt giữa giao ước đã lập với con người trong tình trạng vô tội và giao ước mà Đức Chúa Trời đòi hỏi trong luật pháp. Trong giao ước trước, Đức Chúa Trời đã không đòi hỏi sự vâng lời để con người có thể trở nên gánh nặng bởi sự nghiêm khắc của những đòi hỏi của Ngài và chạy trốn đến Đấng Christ. Đó đơn giản là mục đích của Đức Chúa Trời để nhận lấy điều thuộc về quyền của Ngài từ con người. Nhưng trong luật pháp, mục đích duy nhất của Đức Chúa Trời là đòi hỏi quyền của Ngài để con người có thể bị thuyết phục về sự yếu đuối và bất lực của mình, và bay đến Đấng Christ. Như vậy, dù “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống” dường như nghịch với lời hứa, nhưng nếu chúng ta nhìn vào cứu cánh mà Đức Chúa Trời đã có trong tầm nhìn khi ban luật pháp, là để thuyết phục con người về sự bất lực của mình, để hạ người xuống vì nó, và để thúc đẩy người ra khỏi mọi hy vọng nơi chính mình, thì chúng ta có thể thấy một sự hòa hợp ngọt ngào và tính phục vụ của luật pháp đối với lời hứa. Jerome đề xuất một sự mâu thuẫn bề ngoài, nhưng nó đúng trong cả hai phần của nó: “Bị rủa sả là kẻ nói rằng, Đức Chúa Trời truyền những điều không thể. Và bị rủa sả là kẻ nói rằng, Luật pháp là có thể.” Điều này dường như lạ lùng. Chẳng phải Đức Chúa Trời đã truyền luật pháp sao, và chẳng phải luật pháp là có thể sao? Đúng là như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời đã không truyền luật pháp với kỳ vọng rằng chúng ta có thể hay nên làm trọn nó; chúng ta không có khả năng vâng lời nó, nó cũng không thể giúp chúng ta làm điều đó. Cả hai sự không thể này đều được thấy trong Rô-ma 8:3: xác thịt yếu đuối, do đó luật pháp yếu đuối. Nhưng Đức Chúa Trời đã nói những lời, “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống”, để cho chúng ta thấy sự yếu đuối của mình và để khuấy động lòng chúng ta tìm kiếm Đấng Christ, Đấng đã làm trọn mọi sự công chính cho chúng ta, cả tích cực lẫn tiêu cực. Ngài đã chịu những hình phạt, và vâng theo các điều răn, gánh những sự rủa sả của chúng ta, và thực hiện những sự phục vụ của chúng ta. Cách Đấng Christ đối xử với người thanh niên giàu có là rất đáng quan sát, và chứng minh đầy đủ điều tôi đã nói. Nó được ghi lại trong Ma-thi-ơ 19:16-22: “Thưa Thầy nhân lành”, người ấy nói, “tôi phải làm điều lành chi, để được sự sống đời đời?” Đây là câu hỏi của người ấy. Câu trả lời của Đấng Christ ở phần sau của câu 17: “Nếu ngươi muốn vào sự sống, thì phải giữ các điều răn.” Đây là một câu trả lời lạ lùng. Luật pháp có phải là một con đường không? Nếu vậy, tại sao Đấng Christ đã đến thế gian? Và người thanh niên có khả năng giữ luật pháp không? Điều đó là không thể, như Rô-ma 8:3 bảo đảm với chúng ta; và chẳng phải sứ đồ nói, “Hễ ai cậy việc làm của luật pháp, thì bị rủa sả, vì có chép rằng: Đáng rủa thay kẻ nào không bền làm theo mọi sự đã chép trong sách luật pháp” sao? Vậy thì, câu trả lời lạ lùng! Đấng Christ đã không nói, như ở những chỗ khác, “Nếu ngươi muốn vào sự sống, Hãy tin”; mà ở đây là, “Hãy giữ các điều răn.” Tuy nhiên, nếu chúng ta nhìn vào người mà Đấng Christ đã nói với, và mục đích của lời nói, chúng ta sẽ thấy ý nghĩa. Người ấy là một quan trưởng kiêu ngạo, một người phồng lên với ý niệm kiêu ngạo rằng mình đã giữ trọn luật pháp và do đó đáng được cứu bởi luật pháp, như người ấy nói sau đó: “Mọi điều này tôi đã giữ từ khi còn trẻ.” Do đó, Đấng Christ đặt người ấy vào việc làm trọn luật pháp, không phải như một khí cụ của sự xưng công chính (vì Ngài trả lời cùng một câu hỏi theo cách khác trong Giăng 6:28-29), mà để người ấy có thể tìm thấy trong luật pháp một tấm gương tỏ bày cho mình những sự bất toàn và sự bất lực của mình, và để, khi đã được hạ xuống bởi nó, người ấy có thể tìm đến Đấng Christ để được sự sống và sự cứu rỗi. Khi con người muốn làm những vị cứu tinh của chính mình, khi họ trông chờ sự công chính bởi luật pháp, Đấng Christ truyền họ hãy đi và giữ các điều răn (servanda mandata), và Ngài làm điều này để hạ họ xuống và đem họ đến với chính Ngài. Nhưng nếu con người đã được hạ xuống và tan vỡ bởi một cái nhìn về tội lỗi của mình, thì, không nhắc đến luật pháp chút nào, Ngài an ủi họ bằng những lời hứa nhưng không của ân điển, và nói: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ”, và lại nữa: “Thánh Linh của Chúa ngự trên ta để rao giảng sự tự do cho kẻ bị cầm tù, để thả tự do cho kẻ bị áp bức”, và vân vân. “Người đau khổ”, Calvin nói, “được an ủi bởi việc luật pháp qua đi và bởi việc nhắc đến lời hứa ân điển.” Vậy để kết luận: Tôi nghĩ sự đối nghịch giữa luật pháp và Phúc Âm chủ yếu là do chính con người tạo ra.
Con người đáng lẽ đã được luật pháp thúc đẩy đến với Đấng Christ, nhưng thay vào đó họ lại mong đợi sự sống trong sự vâng lời đối với nó. Đây là lỗi lầm và sai lầm lớn của họ. Việc lay chuyển họ khỏi việc tìm kiếm sự sống bởi sự công chính của chính mình và sự vâng lời đối với luật pháp khó như việc ép mặt trời rời khỏi bầu trời vậy. Tuy nhiên, tôi không nghĩ rằng họ tưởng tượng mình có thể đạt được sự công chính bởi luật pháp luân lý đơn độc, vì ở đó họ không thể không thấy rằng đó là một điều không thể, nhưng họ hy vọng đạt được nó bằng cách kết hợp luật pháp nghi lễ với luật pháp luân lý. Đức Chúa Trời đã ban cho họ những luật pháp này, và đã thường nói, “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống.” Do đó, họ hy vọng bởi sự quy phục chúng mà có sự sống. Và điều họ thiếu trong luật pháp luân lý, họ cố bù đắp trong luật pháp nghi lễ; họ sẽ làm một số điều mà luật pháp luân lý truyền, và đi đến luật pháp nghi lễ cho điều họ không thể làm. Không phải tất cả đều làm điều này, nhưng nhiều người trong họ đã làm như vậy. Nhưng điều này khác xa với mục đích của Đức Chúa Trời. Đó là lỗi lầm và sai lầm của chính họ, như sứ đồ dường như hàm ý trong Rô-ma 10:3-4: “Họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng lòng sốt sắng đó không phải theo trí khôn. Vì họ không nhận biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, nên không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời.” Họ cố gắng làm điều đó, nhưng không thể đạt được nó. Tất cả điều này chỉ là dựng một người chết đứng trên chân mình; và điều này phát sinh từ sự ngu dốt, lỗi lầm và sai lầm của họ. Họ làm như những linh hồn ngu dốt đáng thương làm với chúng ta; chúng ta bảo họ cầu nguyện, chúng ta bảo họ vâng lời và thực hiện các bổn phận; và, những linh hồn đáng thương, mọi điều họ làm, họ làm với ý tưởng rằng họ có thể nhờ đó tự xưng công chính cho mình. Họ xe một sợi chỉ công chính của riêng mình để mặc cho mình. Những linh hồn đáng thương, họ không thể nghĩ đến điều gì ngoài việc tự làm việc để vào sự sống. Khi họ gặp rắc rối, họ phải tự liếm cho lành. Khi họ bị thương, họ chạy đến thuốc dán của các bổn phận và những dòng suối của các việc thực hiện, và Đấng Christ bị bỏ quên. Thật khó biết bao để ở trong bổn phận xét về việc thực hiện, và ở ngoài bổn phận xét về sự nương cậy! Đây là một điều vượt khỏi tầm tay của họ, là làm mọi sự công chính, mà vẫn không an nghỉ trong ai khác ngoài Đấng Christ. Tác giả Thi Thiên nói với Chúa: “Tôi sẽ nhắc đến sự công chính của Ngài, chỉ một mình sự công chính của Ngài mà thôi” (Thi Thiên 71:16). Và trường hợp của chúng ta cũng vậy, vì Đấng Christ đã được khiến nên cho chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính (1 Cô-rinh-tô 1:29) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation printed as “1 Cor. 1. 2 9” with broken spacing; digits rendered as printed, not corrected]. Như vậy, tôi đã trả lời câu hỏi lớn thứ nhất, và những sự phản đối nảy sinh từ nó. Tôi xin nêu ra hai mệnh đề này như những kết luận vững chắc: 1. Rằng luật pháp, về bản chất của nó, vẫn còn như một quy tắc vâng lời cho dân sự của Đức Chúa Trời, và là điều mà họ phải khuôn bước đi của mình theo đó dưới Phúc Âm. 2. Rằng không có cứu cánh hay công dụng nào mà vì đó luật pháp đã được ban cho, ngoài những điều phù hợp với ân điển và phục vụ cho sự tiến triển của giao ước ân điển.

Ranh Giới Thật Của Sự Tự Do Cơ Đốc. 4. Những sự sửa phạt vì tội lỗi. Câu hỏi 2: Các Cơ Đốc nhân có được giải thoát khỏi mọi hình phạt và sự sửa phạt vì tội lỗi không? Nếu chúng ta xem xét Kinh Thánh, chúng dường như đưa ra giáo lý này cho chúng ta, rằng dân sự của Đức Chúa Trời, những người mà tội lỗi của họ đã được tha thứ, vẫn có thể mang những sự sửa phạt vì tội lỗi. Rằng họ đã có lúc ở dưới cây roi, những sự sửa trị và sửa phạt của Đức Chúa Trời, là rõ ràng. Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, và thật vậy tất cả đều như vậy; và sứ đồ nói với chúng ta: “Nếu các ngươi không chịu sửa phạt, mà mọi người đều phải chịu, thì các ngươi là con ngoại tình, chứ không phải con thật” (Hê-bơ-rơ 12:8). Đức Chúa Trời đánh đòn mọi con trai mà Ngài tiếp nhận. Rằng những sự sửa trị này đã được giáng trên họ vì tội lỗi, Kinh Thánh dường như dạy trong Ca Thương 3:39-40: “Sao người đang sống lại phàn nàn vì hình phạt về tội lỗi mình? Chúng ta hãy xét và thử đường lối mình, và trở về cùng Đức Giê-hô-va.” Cũng trong Mi-chê 1:5: “Mọi điều này đều vì sự phạm pháp của Gia-cốp, và vì tội lỗi của nhà Y-sơ-ra-ên.” Cũng trong Mi-chê 7:9: “Tôi sẽ mang sự thạnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài.” Không, điều này được nêu ra như một điều kiện tất phải có trước khi Đức Chúa Trời cất những tai họa khỏi họ, là họ phải hạ mình xuống vì tội lỗi, và lìa bỏ tội lỗi trước khi Đức Chúa Trời sẽ giải cứu họ. Như vậy, Chúa phán với Sa-lô-môn (2 Sử Ký 7:14), và như vậy chúng ta cũng đọc trong Lê-vi Ký 26:41: “Nếu lòng chưa chịu cắt bì của chúng nó bị hạ xuống, và chúng nó chấp nhận hình phạt về sự gian ác mình, thì ta sẽ nhớ lại giao ước của ta.” Điều này có nghĩa gì? Điều này: rằng nếu họ sẽ biện minh cho Đức Chúa Trời trong cách Ngài tiến hành chống lại họ, nếu họ sẽ nằm xuống trong bụi đất và thừa nhận hình phạt của mình, và nói rằng tội lỗi của họ xứng đáng với nó; nếu họ sẽ thừa nhận sự công chính của Đức Chúa Trời khi làm khổ họ; thì Đức Chúa Trời sẽ nhớ lại giao ước của Ngài và giúp đỡ họ. Tất cả điều này đã được các quan trưởng của Y-sơ-ra-ên thực hiện khi họ bị trừng phạt bởi tay của Si-sắc của Ê-díp-tô (2 Sử Ký 12:6). Kinh Thánh nói, Họ hạ mình xuống, và nói: “Đức Giê-hô-va là công chính”, tức là, Ngài làm khổ chúng ta một cách công chính vì tội lỗi chúng ta đã phạm. Điều này chứng minh rằng họ đã bị trừng phạt vì tội lỗi của mình; vì họ phải hạ mình xuống vì tội lỗi dưới sự khốn khổ, nếu họ muốn biện minh cho Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử với họ; vậy chắc chắn, Đức Chúa Trời đã làm khổ họ vì tội lỗi. Nhưng chống lại điều này, có thể nói rằng điều này được nói về toàn thể hội chúng, chứ không phải chỉ về những người tin kính mà thôi. Tôi thừa nhận điều này, nhưng chính những người tin kính cũng phải thực hiện cùng những bổn phận như những người còn lại; họ không được hưởng sự miễn trừ nào; họ cũng phải hạ mình xuống vì tội lỗi, như chúng ta thấy Đa-ni-ên và Ê-xơ-ra đang làm. Và nếu tội lỗi không phải là nguyên nhân, và nếu những tai họa không được giáng trên họ vì tội lỗi, thì họ đã hành động một điều không thật. Việc hạ mình xuống vì tội lỗi như nguyên nhân của việc tay Đức Chúa Trời ra chống lại họ, và chấp nhận hình phạt về sự gian ác mình, ngay cả khi họ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là công chính trong đó, thật sự sẽ là hành động một điều không thật nếu Đức Chúa Trời không thật sự sửa phạt họ vì tội lỗi, và chúng ta không thể cho phép một hành động như vậy. Tuy nhiên, dù thừa nhận rằng điều này được nói về toàn thể hội chúng, chúng ta có những đoạn Kinh Thánh khác làm bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã trừng phạt chính dân sự của Ngài vì tội lỗi, kể cả những người được chọn lựa nhất của Ngài. Môi-se và A-rôn đã bị đóng cửa ngoài Ca-na-an; Đức Chúa Trời không cho phép họ vào đất hứa. Đây là một sự khốn khổ lớn; và trong Dân Số Ký 20:12, điều này được làm rõ rằng nguyên nhân của việc họ bị loại trừ là tội lỗi, vì họ đã không tôn thánh Đức Chúa Trời tại nước Mê-ri-ba. “Bởi vì các ngươi không tin ta, để tôn ta nên thánh trước mắt dân Y-sơ-ra-ên, nên các ngươi sẽ không dẫn hội chúng này vào đất mà ta đã ban cho họ.” Đa-vít, người theo lòng của chính Đức Chúa Trời, như chính Đức Chúa Trời nói, là một ví dụ khác về sự sửa phạt của Đức Chúa Trời đối với một người tin kính. Con của ông chết, gươm không rời khỏi nhà ông, chính con trai ông nổi dậy phản nghịch ông. Đây là những tai họa lớn. Kinh Thánh tuyên bố rằng nguyên nhân của chúng là tội lỗi của ông, hành động giết người và tội tà dâm của ông: “Vậy bây giờ, gươm sẽ không bao giờ rời khỏi nhà ngươi; vì ngươi đã khinh bỉ ta, và đã lấy vợ của U-ri, người Hê-tít, làm vợ ngươi” (2 Sa-mu-ên 12:10). Sự sửa phạt chỉ thuộc về Cựu Ước thôi sao? Nhưng chống lại điều này, người ta có thể và sẽ trả lời rằng đây là những ví dụ dưới Cựu Ước, và do đó không chứng minh được luận điểm của chúng ta, vì những người tin kính nay sống dưới một giao ước khác. Đối với điều này, tôi trả lời như sau: Tôi đã giải thích rồi rằng một số nhà thần học phân biệt giữa ba loại giao ước — một giao ước tự nhiên, một giao ước ân điển, và một giao ước phục vụ. Giao ước cuối cùng này là giao ước đã được lập với dân Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i và được chứa đựng trong các luật pháp luân lý, nghi lễ, và tư pháp. Nó là một giao ước, dù nó đứng trên những điều khoản đối nghịch với giao ước ân điển, vẫn phục vụ những mục đích của giao ước ân điển một cách phục vụ. Nó là một giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên khi họ sắp vào Ca-na-an, và nó chủ yếu liên quan đến điều tốt hay điều xấu sẽ đến trên họ trong đất đó. Trong đó, Đức Chúa Trời hứa các phước hạnh cho sự vâng lời, và đe dọa những tai họa và sự phán xét trên họ nếu họ bất tuân. Tất cả điều này được trình bày rõ ràng trong chương hai mươi tám và hai mươi chín của Phục Truyền Luật Lệ Ký. Tuy nhiên, như tôi đã giải thích, nó phục vụ cho giao ước ân điển, vì khi họ thấy rằng họ không thể đạt được sự sống và những thương xót bên ngoài, cũng không thể tránh được sự chết và những điều xấu tạm thời, bởi sự vâng lời của mình đối với nó, họ phải tìm đến lời hứa ân điển và khao khát sự đến của Đấng Mê-si, và mong đợi mọi điều này trên những nền tảng tốt hơn. Tất cả họ đều bước vào giao ước này, và buộc nó bằng một lời thề trọng thể với Đức Chúa Trời, và một lời rủa sả, như được chỉ ra trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:12 và 19. Đức Chúa Trời, về phần Ngài, đã cam kết chính Ngài sẽ ban phước cho họ trong đất Ca-na-an nơi họ đến, nếu họ vâng theo các mạng lệnh của Ngài; Ngài cũng đe dọa sẽ trừng phạt họ ở đó nếu họ không vâng lời Ngài. Đối với tất cả điều này, họ đã ký nhận, và buộc nó bằng một lời thề và một lời rủa sả. Do đó, một số người giải thích những lời, “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống”, như thể chúng chỉ liên quan đến sự an lành của họ trong đất Ca-na-an, và trong đời này. Tôi đã đọc một câu chuyện về người Sa-đu-sê, những người phủ nhận sự sống lại, và do đó, tôi cho rằng, cũng phủ nhận sự bất tử của linh hồn. Họ là những người khéo léo trong luật pháp và tuân giữ nó, dù họ giữ lỗi lầm lớn này. Một người nào đó, quan sát việc họ giữ các điều răn, hỏi họ tại sao họ giữ chúng, vì họ phủ nhận sự sống lại và một đời sống tương lai. Họ trả lời: Để mọi việc có thể tốt lành với họ trong đời này, để họ có thể thừa hưởng những phước hạnh tạm thời bởi sự vâng lời của mình đối với chúng. Tôi sẽ không nói rằng họ đã phục vụ cứu cánh của luật pháp trong điều này, vì chắc chắn Đức Chúa Trời đã ban luật pháp cho những cứu cánh cao hơn. Nhưng điều này tôi có thể nói, rằng có thể họ đã phục vụ cứu cánh của nó tốt hơn người đã đặt câu hỏi. Có thể người hỏi đang giữ luật pháp để được xưng công chính bởi nó. Chúng ta đọc về một tinh thần như vậy trong Rô-ma 10:3-4, nơi sứ đồ nói về một số người nghĩ rằng họ sẽ được xưng công chính bởi sự vâng lời đối với luật pháp, và điều đó còn xa với ý muốn của Đức Chúa Trời khi ban nó hơn là động cơ của những người giữ luật pháp để mọi việc có thể tốt lành với họ trong đời này. Đối với điều trước, không có một chút hỗ trợ nào trong Sách của Đức Chúa Trời, nhưng đối với điều sau, dường như có nhiều. Chúng ta đọc về điều gì đó hướng đến mục đích này trong điều răn thứ năm: “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, để ngươi được sống lâu trong đất mà ngươi đến sở hữu.” Cũng có điều gì đó về nó trong điều răn thứ hai, và nhiều hơn nữa trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:16-19, và trong toàn bộ chương hai mươi tám của nó; dù dưới những phước hạnh tạm thời này, những điều thuộc linh đã được báo trước trong hình bóng và được nắm bắt bởi những người thuộc linh. Đúng là, những điều được truyền hay bị cấm là tốt hay xấu về mặt luân lý, và do đó có tính bắt buộc đời đời. Tuy nhiên, những điều khoản mà theo đó chúng dường như được truyền hay bị cấm, và theo đó dân sự vâng lời (sự thịnh vượng hay tai họa, điều tốt hay điều xấu, trong đất Ca-na-an), đã hoàn toàn qua đi. Tuy nhiên, trong khi những điều khoản còn tồn tại, dân sự được nói là phá vỡ giao ước của Đức Chúa Trời bởi sự bất tuân của họ. Điều này không thể có nghĩa là giao ước ân điển, vì giao ước đó không thể bị phá vỡ; nó là một giao ước đời đời, như giao ước về nước của Nô-ê (Ê-sai 54:9). Giao ước ân điển không phụ thuộc vào bước đi và sự vâng lời của chúng ta; nó không được lập dựa trên hạnh kiểm tốt của chúng ta. Sự vâng lời có thể là cứu cánh, nhưng nó không phải là nền tảng hay động cơ Đức Chúa Trời có khi lập nó. Nó cũng không thể là một giao ước việc làm liên quan đến sự sống và sự cứu rỗi, vì giao ước đó, một khi đã bị phá vỡ, không thể được đổi mới và phục hồi. Nhưng giao ước mà dân Y-sơ-ra-ên đã được đặt dưới đó là một giao ước phục vụ. Tôi chỉ đề xuất điều này và không quả quyết về nó. Nhưng tôi không thấy rằng nó sẽ lôi cuốn chúng ta vào bất cứ khó khăn nào. Nhưng (và đây là sự nhượng bộ lớn nhất có thể được cho phép đối với những người phản đối), dù thừa nhận rằng dân Y-sơ-ra-ên ở dưới một giao ước khác, và nó có tính chất như chúng ta vừa giải thích, họ vẫn ở dưới một giao ước ân điển nữa, cũng như chúng ta. Điều đó chắc chắn sẽ được thừa nhận; vì sứ đồ nói rõ ràng về nó trong Công Vụ 15:11: “Chúng ta tin rằng nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ được cứu, cũng như họ.” Không nghi ngờ gì, có một số người là dân được chọn của Đức Chúa Trời, những người không chỉ ở dưới, mà ở trong, giao ước ân điển này, và nhưng họ vẫn bị sửa phạt và bị làm khổ vì tội lỗi — Môi-se, Đa-vít và Ê-xê-chia là những ví dụ. Do đó, sự phản đối này không thể lật đổ mệnh đề của chúng ta, tức là, Đức Chúa Trời làm khổ chính dân sự của Ngài vì tội lỗi. Tôi đã lưu ý rồi về lời bắt bẻ rằng những người tôi đã nêu làm ví dụ là đã bị sửa phạt vì tội lỗi được lấy từ Cựu Ước, và do đó chúng không áp dụng cho trường hợp như nó đứng hiện nay; nhưng một thái độ như vậy thật sự đầy nguy hiểm, và sẽ dẫn đến nhiều khó khăn hơn những gì xuất hiện lúc đầu. Sự hòa hợp của Kinh Thánh phải được bảo tồn, vì đó là một cách để khám phá lẽ thật trên những điểm nghi ngờ, và đó là công việc của các mục sư của Phúc Âm, công việc lớn của họ, là mở ra và bảo tồn sự hòa hợp này, và cho thấy rằng một phần của Lời không cãi nhau và xung đột với phần khác. Hai Ước luôn ở trong sự hòa hợp ngọt ngào và thỏa thuận đầy đủ. Đức Chúa Trời là như nhau trong cả hai; và nếu chúng ta có sự khôn ngoan, chúng ta sẽ thấy tính tương hỗ, những sự hòa hợp và những thỏa thuận, ngay cả trong những chỗ dường như là đối nghịch.
Giáo lý Tân Ước về sự sửa phạt. Nhưng trong vấn đề này, tôi sẽ đáp lại sự bắt bẻ của các đối thủ bằng cách chỉ ra rằng Tân Ước không làm gì khác ngoài việc xác nhận Cựu Ước về vấn đề sửa phạt này: Tôi nghĩ chúng ta sẽ thấy rằng cả hai Ước đều nói cùng một ngôn ngữ trong vấn đề này. Tôi bắt đầu với 1 Cô-rinh-tô 11:30: “Vì cớ đó, trong anh em có nhiều kẻ yếu đuối, đau ốm, và nhiều kẻ đã ngủ.” Sứ đồ ở đây nói với họ về tội lỗi đáng sợ là làm ô uế Bàn của Chúa, và dự phần vào thánh lễ một cách không xứng đáng. Cuối cùng, ông nói với họ rằng, dù họ không để ý đến nó, nhưng đây là nguyên nhân lớn của bệnh tật, sự yếu đuối, và sự chết mà Đức Chúa Trời đã giáng trên họ, và nay đang ngự trị giữa họ. “Vì cớ đó”, ông nói, qua đó ông chỉ về việc dự phần không xứng đáng. Có thể có bằng chứng nào rõ ràng hơn cho điều tôi đang khẳng định hơn điều này không? Ở đây chúng ta thấy sự khốn khổ và hình phạt được nêu ra, và ở đây tội lỗi được nêu ra; và để tất cả điều này khỏi chưa đủ, ông nói rõ ràng với họ rằng vì tội lỗi này mà có hình phạt này — “Vì cớ đó, nhiều người bị bệnh.” Nhưng có thể có người phản đối rằng điều này không được nói về dân sự của Đức Chúa Trời, mà những người được nói đến là những người dự phần không xứng đáng vào thánh lễ; dân sự của Đức Chúa Trời không thể là những người dự phần không xứng đáng vào thánh lễ. Để giải thích vấn đề này, hãy quan sát rằng có một sự không xứng đáng hai mặt, sự không xứng đáng của con người, sự không xứng đáng của tâm trạng hiện tại. Sự không xứng đáng của con người được thấy khi một người đến mà không có áo lễ cưới, chưa được xưng công chính, chưa được nên thánh. Theo cách này, dân sự của Đức Chúa Trời không thể không xứng đáng, vì họ không được tìm thấy trong tình trạng không xứng đáng này. Nhưng cũng có sự không xứng đáng của tâm trạng hiện tại, hay của cách dự Tiệc Thánh, khi chúng ta không đến với những tâm trạng và tình cảm được đòi hỏi trong một thánh lễ như vậy. Sự chuẩn bị theo thói quen có thể có, và đồng thời thiếu sự chuẩn bị thực tế, gồm việc tự xét mình, và việc khuấy động các ân điển của chúng ta, như sứ đồ nói: “Vậy, mỗi người phải tự xét lấy mình, và như thế mới ăn bánh uống chén ấy”; thiếu sự chuẩn bị thực tế này có thể khiến một người trở thành người nhận không xứng đáng. Một điều tương tự có thể được thấy trong lời cầu nguyện của Ê-xê-chia: “Xin Đức Giê-hô-va nhân lành tha thứ cho mọi người đã chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm Đức Chúa Trời, là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, dù họ chưa được chuẩn bị theo sự chuẩn bị của nơi thánh” (2 Sử Ký 30:18-19). Họ có sự chuẩn bị theo thói quen (lòng họ đã được chuẩn bị để tìm kiếm Đức Chúa Trời), nhưng họ thiếu sự chuẩn bị thực tế theo những đòi hỏi của nơi thánh. Như vậy, dân sự của Đức Chúa Trời có thể có sự chuẩn bị theo thói quen, nhưng vẫn có thể thiếu sự chuẩn bị cho thánh lễ. Rằng người Cô-rinh-tô là dân sự của Đức Chúa Trời có thể được thấy từ 1 Cô-rinh-tô 11:32: “Chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta khỏi bị định tội với thế gian.” Đó không phải là một hình phạt, mà là một sự sửa phạt, một thuật ngữ đặc biệt dành cho các thánh đồ, và mục đích của nó là để họ khỏi bị định tội với những người không tin. Vậy thì, chỗ này đủ rõ ràng về vấn đề. Bây giờ chúng ta nhìn xa hơn. Hãy chuyển sang Rô-ma 8:10: “Nếu Đấng Christ ở trong anh em, thì thân thể chết vì cớ tội lỗi.” Ở đây sứ đồ chỉ ra rằng sự chết là kết quả của tội lỗi, và dù một người ở trong Đấng Christ, người vẫn phải chết vì tội lỗi; tội lỗi đem đến sự chết. Một lời nói trong Hê-bơ-rơ 12:6-8 nói đến cùng một hiệu quả: “Ngài đánh đòn mọi con trai mà Ngài tiếp nhận: có con trai nào mà cha không sửa phạt chăng?” Và tại sao Ngài sửa phạt con trai mình? Vì người là một con trai sao? Không, đó không thể là lý do. Đó là vì người là một tội nhân. Sự sửa trị, dù không phải luôn luôn, ở đây chắc chắn hàm ý một sự phạm tội. Cũng vậy, trong 1 Phi-e-rơ 4:17: “Sự phán xét phải bắt đầu từ nhà của Đức Chúa Trời.” Với điều này, hãy so sánh Khải Huyền 2:12-16, nơi Chúa nói với thiên sứ của Hội Thánh tại Bẹt-găm (về người mà Đức Chúa Trời ban lời chứng này, rằng người đã giữ Danh của Đấng Christ, và đã không chối đức tin của Đấng Christ) rằng có một số tội lỗi giữa họ, và rằng Chúa truyền họ phải ăn năn về chúng, kẻo Ngài sẽ đến và chiến đấu chống lại họ. Điều này cho thấy rằng tội lỗi của họ sẽ đem đến tai họa nếu họ không ăn năn. Và lại nữa, trong 1 Cô-rinh-tô 10:5-12: “Song phần nhiều trong họ không đẹp lòng Đức Chúa Trời:… các ngươi chớ thờ hình tượng, như một số trong họ… mọi điều này đã xảy ra cho họ như những gương mẫu, và được chép lại để khuyên răn chúng ta, là những người mà các thời kỳ cuối cùng đã đến.” Và chúng là những lời khuyên răn cho chúng ta như thế nào, nếu chúng ta không phải chia sẻ với họ trong cùng những đòn đánh nếu chúng ta tiếp tục với họ trong cùng những tội lỗi? Nhiều lời bắt bẻ được trả lời. Như vậy, tôi đã lưu ý các bạn đến một số phần của Kinh Thánh dường như đưa ra lẽ thật này một cách vững chắc cho chúng ta, rằng dân sự của Đức Chúa Trời có thể bị sửa phạt vì tội lỗi, và rằng Đức Chúa Trời thật sự sửa phạt dân sự của Ngài vì tội lỗi. Bây giờ chúng ta sẽ yêu cầu những người phản đối cho thấy sức mạnh của họ, để chúng ta có thể thấy liệu họ có thể đứng vững chống lại sức mạnh và sự rõ ràng của lẽ thật này hay không. Trước hết, chúng ta sẽ nhìn vào một số lời bắt bẻ của họ, là niềm hy vọng tuyệt vọng của họ, và rồi chúng ta sẽ nhìn vào đoàn quân chính của những lập luận của họ, và sẽ giữ sức mạnh dự trữ để đem đến sau đó, như vậy để làm cho chiến thắng của lẽ thật hoàn toàn và trọn vẹn hơn. Vậy một số lời bắt bẻ của họ là gì? Đức Chúa Trời, họ nói, không làm khổ dân sự của Ngài vì tội lỗi, mà sửa phạt họ khỏi tội lỗi, và họ thêm: người cha không cho con mình uống thuốc để làm cho nó bị bệnh, mà để cất đi những chất dịch xấu, để ngăn ngừa hay loại bỏ bệnh tật. Điều này tôi xem chỉ là một lời bắt bẻ suông. Những sự khốn khổ liên quan đến cả thời gian đã qua lẫn thời gian sắp đến. Đức Chúa Trời vừa làm khổ dân sự của Ngài vì tội lỗi, vừa sửa phạt họ (để dùng cụm từ của những người bắt bẻ) khỏi tội lỗi. Người cha không chỉ sửa con mình để làm cho nó cẩn thận khỏi rơi vào lỗi lầm trong tương lai, mà còn vì lỗi lầm đã phạm rồi. Người làm điều đó để đem nó đến sự ăn năn và đau buồn vì lỗi lầm của mình, và để loại bỏ khỏi nó khuynh hướng hướng đến nó. Hay (để dùng chính hình ảnh so sánh của họ), người cho nó uống thuốc, không phải để gia thêm những chất dịch xấu của nó, mà để loại bỏ chúng. Chúng ta thừa nhận điều đó, và chúng ta nói, Đức Chúa Trời sửa phạt vì tội lỗi; không phải để gia thêm tội lỗi, mà để loại bỏ tội lỗi. Nhưng chúng ta thêm điều này, rằng lý do một người cha cho con trai mình uống thuốc là những chất dịch xấu, vì nếu không có chất dịch xấu, thì sẽ không cần thuốc. Tương tự, tội lỗi là nguyên nhân của sự khốn khổ; nếu không có tội lỗi, có thể đã không có sự khốn khổ. Và nếu một người cha có thể cho uống thuốc để tẩy ra một khuynh hướng tội lỗi trước khi nó thật sự bùng phát, và càng hơn nữa để sửa trị chúng và chữa chúng khi chúng bùng phát, thì về mặt thuộc linh cũng vậy. Nếu Đức Chúa Trời có thể làm khổ con người để tẩy ra một khuynh hướng tội lỗi, thì Ngài càng có thể sửa trị họ vì sự bùng phát thực tế của tội lỗi như hậu quả của khuynh hướng này. Sai lầm của những người phản đối nằm ở đây, là họ chỉ nhìn những sự khốn khổ như thuốc, và điều này không thật sự đáp ứng được trường hợp. Những sự khốn khổ vừa là thuốc, vừa là roi. Chúng được gọi là roi (như trong Mi-chê 6:9; Gióp 9:34; Ca Thương 3:1) vì chúng sửa trị chúng ta vì tội lỗi đã phạm, và là thuốc để ngăn ngừa tội lỗi trong tương lai. Nhưng nếu một người chỉ nhìn chúng như thuốc, hãy để người nhớ rằng thuốc có hai mục đích: thứ nhất, để tẩy ra chứng bệnh hiện tại của chúng ta, điều dạy chúng ta rằng những sự khốn khổ là vì tội lỗi; thứ hai, để thúc đẩy sức khỏe tương lai của chúng ta, điều dạy chúng ta rằng những sự khốn khổ là khỏi tội lỗi. Một lời bắt bẻ thứ hai là điều này, rằng chúng ta lẫn lộn các sự việc, và xem điều chỉ là một dịp tiện là một nguyên nhân cho sự sửa phạt. Đức Chúa Trời, họ nói, có thể lấy dịp tiện từ tội lỗi để sửa phạt dân sự của Ngài, trong khi tội lỗi của họ vẫn không phải là nguyên nhân của sự sửa phạt. Chẳng hạn, hãy xem xét tội lỗi của Đa-vít khi kiểm đếm dân Y-sơ-ra-ên. Khi ông làm điều này, Đức Chúa Trời đã đem một bệnh dịch đến trên Y-sơ-ra-ên. Tội lỗi của Đa-vít, những người bắt bẻ nói, không phải là nguyên nhân của bệnh dịch; tội lỗi của Y-sơ-ra-ên là nguyên nhân; tội lỗi của Đa-vít chỉ là dịp tiện; vì trong 2 Sa-mu-ên 24:1 có lời: “Cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va lại nổi lên cùng Y-sơ-ra-ên; Ngài giục lòng Đa-vít nghịch cùng chúng, mà rằng: Hãy đi, kiểm đếm Y-sơ-ra-ên và Giu-đa.” Đức Chúa Trời đã không đẹp lòng đối với Y-sơ-ra-ên, và tội lỗi của Đa-vít không phải là nguyên nhân tạo ra, mà là dịp tiện Đức Chúa Trời lấy để giáng sự phán xét này trên họ. Điều tương tự có thể được nói về tội lỗi của Ê-xê-chia khi tự hào về sự giàu có của kho báu mình và sự phong phú của kho mình, như xuất hiện trong Ê-sai 39:2. Ông đã cho các sứ giả từ Ba-by-lôn xem mọi sự giàu có của mình, và dựa trên hành động kiêu ngạo và hư vinh này, Đức Chúa Trời đã sai tiên tri đến nói với ông rằng, vì ông đã cám dỗ Đức Chúa Trời như vậy, ông cũng đã cám dỗ một kẻ thù và cho kẻ ấy thấy nơi kẻ ấy có thể có chiến lợi phẩm nếu kẻ ấy chỉ đến và lấy nó. Và thật vậy, đó sẽ là kết cục của vấn đề, vì mọi kho báu này và sự phô bày sức mạnh mà ông đã tỏ ra sẽ bị đem vào Ba-by-lôn. Bây giờ, tội lỗi cụ thể này của Ê-xê-chia, mà vì nó Đức Chúa Trời dường như đe dọa tai họa này, không phải là nguyên nhân thực tế của nó, mà trong trường hợp xấu nhất nó chỉ là một dịp tiện cho nó. Do đó, đó là một sai lầm lớn trong những chỗ này và những chỗ khác khi làm cho những điều chỉ là dịp tiện trở thành nguyên nhân. Đó là lời bắt bẻ mà chúng ta được mời trả lời. Trước khi tôi trả lời, xin cho tôi nói rằng tôi ước những người bắt bẻ không phạm tội lẫn lộn các sự việc nhiều hơn chúng ta. Chắc chắn sự thiếu những quan niệm rõ ràng về các sự việc đã là nền tảng của những sai lầm và ý kiến sai trật mà họ đã đưa ra. Nhưng chúng ta sẽ không buộc tội lại, mà tiến đến câu trả lời. Chúng ta thừa nhận chừng này, rằng tội lỗi cụ thể này hay kia đôi khi có thể được nói là dịp tiện hơn là nguyên nhân của sự khốn khổ. Nhưng đối với điều này, chúng ta thêm rằng tội lỗi không chỉ là một dịp tiện, mà nó thường là một nguyên nhân, không chỉ của sự sửa phạt nói chung, mà của hành động sửa phạt cụ thể này hay kia.
Như đã thấy trong I Cô-rinh-tô 11:30: “Nhân đó trong anh em có nhiều kẻ tật nguyền, đau ốm, và có lắm kẻ ngủ.” Xem thêm Thi Thiên 39:11. Còn về những trường hợp mà những kẻ hay bắt bẻ viện dẫn, tôi cho rằng chúng sẽ chẳng giúp họ thành công được bao nhiêu. Về trường hợp của Ê-xê-chia, tôi chẳng những không nghĩ rằng tội riêng của ông là nguyên nhân, mà tôi thậm chí không thừa nhận nó là duyên cớ của những tai họa đã bị đe dọa. Tôi công nhận nó là duyên cớ của lời tiên báo, nhưng không phải là duyên cớ của hình phạt. Vì cớ tội của ông, Đức Chúa Trời lấy dịp để báo trước tai họa mà Ngài đã định, nhưng điều đó không phải là duyên cớ của chính mạng lệnh ấy, cũng không phải là duyên cớ của điều dữ đã được định. Còn trường hợp kia, trường hợp của Đa-vít, thì không chỉ đơn thuần là một dịp được lấy, mà còn là một dịp được tạo ra bởi tội của Đa-vít. Nó không chỉ là một dịp, mà còn là một nguyên nhân nữa. Nếu tội của Y-sơ-ra-ên là nguyên nhân đáng phải chịu, thì tội của Đa-vít là nguyên nhân trực tiếp và rõ ràng. Nếu tội của Y-sơ-ra-ên đã chuốc lấy sự hoạn nạn, thì tội của Đa-vít đã giáng đòn cuối cùng và quyết định. Không chỉ tội của ông trong việc kiểm tra dân số, mà còn là sự bỏ qua bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, tức là: “Khi ngươi kiểm tra dân Y-sơ-ra-ên để đếm số họ, thì mỗi người trong bọn họ phải nộp cho Đức Giê-hô-va một khoản tiền chuộc mạng sống mình, khi ngươi đếm số họ; hầu cho không có tai vạ nào xảy đến giữa bọn họ khi ngươi đếm số họ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:12-15). Vì điều này bị bỏ qua, Đức Chúa Trời đã giáng một cơn ôn dịch trên họ. Đó là tất cả những gì tôi sẽ nói để trả lời những lời bắt bẻ này. Tiếp theo, tôi sẽ đến với khối lập luận chính của họ.

Những Lập Luận Chính Chống Lại Sự Sửa Phạt Được Trình Bày Và Trả Lời

Lập luận thứ nhất của họ, qua đó họ muốn chứng minh rằng Đức Chúa Trời không trừng phạt vì tội lỗi, là thế này: Nếu Đức Chúa Trời cất bỏ nguyên nhân, thì Ngài cũng cất bỏ kết quả. Tội lỗi là nguyên nhân của mọi hình phạt, hình phạt là kết quả của tội lỗi. Nếu Đức Chúa Trời cất bỏ nguyên nhân, tức là tội lỗi, thì Ngài cũng cất bỏ kết quả, tức là hình phạt của tội lỗi. Nếu thân thể bị dời đi, thì cái bóng cũng biến mất. Tội lỗi là thân thể và hình phạt là cái bóng; hãy cất bỏ tội lỗi thì hình phạt hẳn cũng phải bị cất bỏ. Điều này dường như được hàm ý trong cụm từ được Kinh Thánh dùng cho sự tha tội: “Ta sẽ không nhớ đến tội lỗi các ngươi nữa”, nghĩa là, sẽ không bao giờ kết án các ngươi vì chúng, cũng không kể chúng chống lại các ngươi, và cũng không trừng phạt các ngươi vì chúng. Nơi nào Đức Chúa Trời tha tội, nơi đó Ngài tha hình phạt. Điều này dường như được công nhận trong chính sự việc, tức là sự tha tội. Sự tha tội là gì nếu không phải là việc cất bỏ sự mắc tội? Sự mắc tội là gì nếu không phải là một sự buộc tội và ràng buộc chúng ta phải chịu hình phạt, thuộc linh, tạm thời và đời đời? Vậy nên, nếu Đức Chúa Trời cất bỏ sự mắc tội của tội lỗi, thì Ngài cũng cất bỏ hình phạt.

Để trả lời lập luận này, cần phải phân biệt giữa các loại hình phạt khác nhau — tạm thời, thuộc linh và đời đời. Về hình phạt đời đời, mọi người đều đồng ý rằng nó không bao giờ có thể nắm lấy những người mà Đấng Christ đã giải phóng, tức là những người mà tội lỗi của họ đã được tha. Về những hình phạt thuộc linh, trong chừng mực chúng liên quan đến, hay lệ thuộc vào, hình phạt đời đời, thì chúng ta cũng được giải thoát khỏi chúng. Không chỉ vậy, chúng ta cũng được giải thoát khỏi mọi hình phạt tạm thời trong chừng mực chúng là một phần của sự rủa sả vì tội lỗi, và trong chừng mực chúng là sự đền thỏa vì tội lỗi, dù là sự đền thỏa theo cách mua chuộc hay sự đền thỏa theo cách trừng phạt; vì công lý của Đức Chúa Trời, cả công lý báo thù lẫn công lý ban thưởng, truyền lệnh lẫn kết án, đều đã được thỏa mãn. Hơn nữa, các tín hữu được giải thoát khỏi những hình phạt tạm thời trong chừng mực chúng là hoa trái của tội lỗi, hay chỉ thuần túy mang tính hình phạt, vì trong chừng mực đó chúng là những phần của sự rủa sả, và như vậy chúng được giáng trên những kẻ gian ác, chứ không phải trên những người tin kính, vì mọi nỗi khốn khó của những người tin kính đều sinh kết quả, chứ không mang tính hình phạt. Trong chừng mực những hình phạt tạm thời là kết quả của công lý báo thù, chứ không phải của lòng thương xót cha con, thì các tín hữu được giải thoát khỏi chúng. Đức Chúa Trời có những ý tưởng yêu thương trong mọi điều Ngài làm cho dân Ngài. Nền tảng, cách thức, mục đích của mọi sự đối đãi của Ngài với họ đều là tình yêu thương, để Ngài có thể làm ơn cho họ và khiến họ trở nên những người dự phần vào sự thánh khiết của Ngài (Hê-bơ-rơ 12:10) và sau này khiến họ trở nên những người dự phần vào vinh quang của Ngài.

Nhưng còn một lập luận khác mà tôi phải trả lời. Đó là thế này: Nếu Đấng Christ đã gánh chịu bất cứ điều gì mà tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu, và qua việc làm đó đã làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, thì Đức Chúa Trời không thể, theo công lý, trừng phạt chúng ta vì tội lỗi, vì như vậy sẽ là đòi Đấng Christ thanh toán đầy đủ rồi lại còn đòi một phần trong đó từ chúng ta. Vậy nên, không thể có những hình phạt tạm thời vì tội lỗi. Tôi công nhận rằng công lý của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn trọn vẹn trong Đấng Christ. Ngài không thể đòi hỏi gì hơn những gì Đấng Christ đã làm và đã chịu. Sự đền thỏa dồi dào đã được thực hiện. Vậy nên, không ai được nói rằng Đức Chúa Trời sửa phạt con cái Ngài vì tội lỗi của họ như một phương tiện để làm thỏa mãn công lý của Ngài. Vì Đấng Christ đã làm điều đó, Ngài không để lại điều gì cho chúng ta phải gánh chịu theo cách đền thỏa. Những người theo giáo hoàng thật sự nói rằng những sự đau khổ của chúng ta là những sự đền thỏa, và vì vậy họ tự trừng phạt mình và thuận phục những việc đền tội. Nhưng không một nhà thần học Tin Lành nào nói như vậy. Chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời không sửa phạt chúng ta như một phương tiện đền thỏa vì tội lỗi, mà là để quở trách và cảnh tỉnh, để đưa chúng ta đến chỗ than khóc vì tội đã phạm, và để cẩn thận tránh điều tương tự. Cần luôn nhớ rằng, mặc dù Đấng Christ đã gánh chịu hình phạt của tội lỗi, và mặc dù Đức Chúa Trời đã tha thứ cho các thánh đồ về tội lỗi của họ, nhưng Đức Chúa Trời vẫn có thể sửa phạt dân Ngài vì tội lỗi theo cách của một người cha. Đấng Christ đã chịu đựng cơn mưa lớn của cơn thạnh nộ, những giờ đen tối và thê thảm của sự không hài lòng vì tội lỗi. Điều giáng trên chúng ta là một cơn mưa nắng, ấm áp cùng với ướt át, ướt át cùng với sự ấm áp của tình yêu thương của Ngài để khiến chúng ta sinh kết quả và khiêm nhường. Đấng Christ đã uống cặn của chén đắng đó, phần đủ để khiến chúng ta bị hư mất, và chỉ để lại cho chúng ta uống phần đủ để khiến chúng ta khiêm nhường vì tội lỗi của mình. Điều mà tín hữu phải chịu vì tội lỗi không mang tính hình phạt, phát sinh từ công lý báo thù, mà mang tính chữa trị, phát sinh từ tình yêu thương của một người cha. Đó là thuốc của người ấy, không phải hình phạt của người ấy; là sự sửa phạt của người ấy, không phải bản án của người ấy; là sự sửa trị của người ấy, không phải sự kết án của người ấy. Tóm lại, vì nhiều lý do khác nhau, Đức Chúa Trời có thể sửa phạt các thánh đồ vì những tội lỗi mà Đấng Christ đã thực hiện sự đền thỏa, và mà chính Ngài đã tha thứ. Augustine nêu ba lý do như vậy — sự bày tỏ nỗi khốn khổ của con người, sự sửa đổi đời sống của người ấy, và sự rèn luyện lòng kiên nhẫn của người ấy. Tôi sẽ đưa ra năm lý do:

Năm Lý Do Tại Sao Đức Chúa Trời Sửa Phạt Dân Ngài

(1) Đức Chúa Trời có thể làm điều đó để khiến những kẻ gian ác kinh sợ, để họ có thể đọc thấy số phận của mình trong những nỗi khốn khổ của các thánh đồ. Nếu cây xanh bị đối xử như vậy, thì cây khô sẽ ra sao? Nếu điều đó xảy đến với bầy chiên của Đấng Christ, thì những con sói và những con dê sẽ ra sao? Nếu Đức Chúa Trời đối xử như vậy với bạn hữu của Ngài, thì kẻ thù của Ngài sẽ ra sao? Nếu sự phán xét bắt đầu từ nhà của Đức Chúa Trời, thì những kẻ gian ác sẽ xuất hiện ở đâu? (2) Đức Chúa Trời có thể làm điều đó để bày tỏ công lý của Ngài, để Ngài có thể cho thế gian thấy rằng Ngài là công chính. Nếu Ngài trừng phạt những người khác vì tội lỗi, nhưng lại tha cho dân của chính Ngài, thì những kẻ gian ác sẽ nói rằng Ngài thiên vị, rằng Ngài tây vị người ta. Vậy nên, để tuyên bố rằng Ngài là công chính và không thiên vị, Ngài sẽ sửa phạt chính dân Ngài. (3) Đức Chúa Trời có thể làm điều đó để loại bỏ sự vấp phạm. Tội lỗi của các thánh đồ mang lại sự vấp phạm cho tôn giáo; tội lỗi của họ là tội lỗi của những người công khai; mỗi người đại diện cho nhiều người. Đức Chúa Trời bị làm ô danh bởi sự ô uế của Đa-vít hơn là bởi mọi sự bẩn thỉu của Sô-đôm. Các đường lối của Đức Chúa Trời bị nói phạm vì cớ đó, như nhà tiên tri đã nói với ông; và trên nền tảng đó, vì ông đã tạo ra dịp, Đức Chúa Trời sẽ sửa phạt ông (I Sa-mu-ên 12). (4) Lại nữa, Ngài có thể làm điều đó để cảnh tỉnh những người khác. Những nỗi khốn khổ của người khác phải là những lời cảnh báo của chúng ta; những sự đau khổ của người khác là những bài giảng của chúng ta, và là những bài giảng thường trực cho chúng ta để cẩn thận tránh điều tương tự. Đức Chúa Trời sửa phạt để tội lỗi không lan sang những người khác. Sứ đồ trình bày điều này cách dài dòng trong I Cô-rinh-tô 10:5-12. Vợ của Lót bị biến thành một trụ muối để làm cho chúng ta nên mặn mà. (5) Đức Chúa Trời cũng sửa phạt dân Ngài vì lợi ích của chính họ ở đây, và vì sự tiến triển của sự cứu rỗi của họ sau này. Về điều trước, đó là để khiến họ khiêm nhường hơn vì tội lỗi của mình. Khi tội lỗi đến mặc lấy và trang bị một thập tự giá hay một hoạn nạn buồn thảm, thì nó tác động sâu xa hơn cho sự hạ mình. Những hoạn nạn kéo những ý tưởng của con người vào bên trong. Đối với người tin kính cũng như đối với kẻ gian ác; đôi khi họ có một cái tai thờ ơ có thể nghe những lời cáo trạng chống lại tội lỗi, nhưng lại không để tội lỗi trong lòng. Vậy nên, Đức Chúa Trời mở tai họ bằng kỷ luật. Trong tháng của chúng, ngươi sẽ tìm thấy chúng (Giê-rê-mi 2:24). Nhà sửa trị của Đức Chúa Trời là trường dạy dỗ của Ngài. Khi một hoạn nạn đến trên chúng ta, thì chúng ta sẵn sàng lắng nghe những lời cáo trạng của tội lỗi, những lời quở trách của lương tâm, và những lời khiển trách của Đức Chúa Trời, và trở nên sẵn sàng tự hạ mình và khiêm nhường dưới chúng. Đó là một mục đích trong những sự sửa phạt thiêng liêng. Một mục đích khác là kéo lòng ra xa tội lỗi hơn. Một mục đích khác nữa là ngăn ngừa điều tương tự. Những sự đau khổ của chúng ta sẽ là những lời cảnh báo của chúng ta. Những người đã cảm nhận được nọc độc của con rắn, trong hoạn nạn vì tội lỗi, sẽ cẩn thận tránh dòng giống của con rắn trong sự ô uế của tội lỗi. Chúng ta đọc rằng, trước thời kỳ bị lưu đày sang Ba-by-lôn, con cái Y-sơ-ra-ên cứ liên tục sa vào việc thờ hình tượng, và toàn thể tạo vật dường như không đủ rộng lớn để họ làm thần tượng. Họ khó có thể tìm đủ các tạo vật để làm thần tượng. Nhưng sau khi Đức Chúa Trời một lần đem họ đi lưu đày sang Ba-by-lôn, và đánh đòn họ cách đau đớn vì việc thờ hình tượng của họ, giữa mọi tội lỗi của họ sau đó, họ không bao giờ trở lại với việc thờ hình tượng nữa. Cho đến ngày nay họ vẫn ghê tởm những hình ảnh.

Nhiều lý do khác cho những sự sửa phạt các tín hữu có thể được đưa ra, nhưng lý do chính là Đức Chúa Trời sửa phạt họ để khiến họ trở nên những người dự phần vào sự thánh khiết của Ngài ở đây và vào vinh quang của Ngài sau này; và thật vậy, để làm cho thiên đàng và vinh quang trở nên ngọt ngào hơn đối với họ. Nhà triết học Zeno đã tìm kiếm sự đau đớn để giúp ông tận hưởng khoái lạc cách trọn vẹn nhất và nói rằng những khoái lạc chẳng đáng gì nếu chúng không được nêm nếm như vậy: “từ điều khó chịu đến điều được quý trọng, từ gai góc đến hoa hồng, từ những xáo trộn đến bình an, từ bão tố đến bến cảng, từ thập tự giá đến mão triều thiên”. Lời của sứ đồ cũng có cùng ý nghĩa: “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên.”

Những Suy Xét Để Kết Luận

Tôi sẽ không tiến xa hơn với những sự bất đồng đáng buồn này giữa chúng ta, nhưng trước khi kết thúc phần trả lời này, tôi sẽ thêm vài suy nghĩ đáng để xem xét. 1. Tội lỗi tự nhiên mang lại điều dữ cho chúng ta. Như có bình an và điều tốt trong các đường lối thánh khiết, thì cũng có điều dữ và sự khốn khó trong các đường lối tội lỗi. Chúng không bao giờ tách rời nhau. Sự khốn khó là hoa trái tự nhiên và thích đáng của tội lỗi, hoa trái mà nó tự nhiên sinh ra. Điều dữ nằm ngay trong lòng của tội lỗi. Tội lỗi là một điều dữ phổ quát, một điều dữ mang đầy bụng. Mọi điều dữ đều sinh ra từ tội lỗi. Nếu bạn có thể mổ xẻ tội lỗi, bạn sẽ tìm thấy mọi điều dữ ở bên trong nó. Mọi điều dữ trong hình phạt đều nằm trong điều dữ đi kèm với tội lỗi. Mọi điều răn đều được ban cho điều tốt, và điều tốt của chúng ta nằm trong sự vâng lời chúng. Kẻ phá vỡ những ranh giới mà Đức Chúa Trời đặt ra, tất yếu sẽ chạy vào điều dữ và sự khốn khó. Tội lỗi sinh ra từ lòng chúng ta, và sự khốn khó sinh ra từ tội lỗi. Sự khốn khó thật sự là con của tội lỗi cũng như tội lỗi là dòng dõi tự nhiên của linh hồn chúng ta. Không chỉ bởi hệ quả và bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, mà còn cách tự nhiên, tội lỗi sinh ra điều dữ và sự khốn khó. 2. Điều dữ mà tội lỗi mang lại, và sự khốn khó đến bởi tội lỗi, hoặc là bởi ngẫu nhiên, hoặc là bởi sự quan phòng và sự sắp xếp thiêng liêng. Nhưng nó không thể là bởi ngẫu nhiên. Gióp nói với chúng ta như vậy, và chắc chắn ông nói sự thật: “Sự hoạn nạn chẳng phải từ bụi cát sanh ra” (Gióp 5:6), và Đấng Christ nói rằng: “Không một sợi tóc nào trên đầu các ngươi có thể rụng xuống” mà không có sự quan phòng (Ma-thi-ơ 10:29-30). Và nếu không một sợi tóc, nếu không một điều nhỏ nhất nào mà không có sự quan phòng, thì những điều lớn nhất lại càng không thể. Augustine nói rằng Đức Chúa Trời sắp xếp các bộ phận khác nhau trong thân thể của một con bọ chét hay một con muỗi. Vậy nên, điều dữ đến bởi tội lỗi không phải bởi ngẫu nhiên, mà bởi sự quan phòng và sự sắp xếp thiêng liêng. 3. Nếu điều dữ phát sinh từ sự quan phòng, thì hoặc nó đến từ sự quan phòng chủ động của Đức Chúa Trời, hoặc từ sự quan phòng thụ động của Ngài, hoặc, nếu bạn thích nói theo cách này, hoặc từ sự quan phòng cho phép của Ngài, hoặc bởi sự quan phòng chủ động định trước của Ngài. Cách thứ nhất — sự quan phòng cho phép — không phù hợp lắm với Đức Chúa Trời, Đấng hoàn toàn là hành động, cũng không phù hợp với lời của nhà tiên tri: “Tai vạ há xảy đến trong một thành kia mà Đức Giê-hô-va không làm?” (A-mốt 3:6). Hãy hiểu rằng điều này chỉ nói về điều dữ của hình phạt, không phải điều dữ của tội lỗi, trong đó Đức Chúa Trời không hề nhúng tay. Có nhiều điều Đức Chúa Trời cho phép trong thế gian, mà Ngài không làm; đó là những điều dữ của tội lỗi. Nhưng những điều dữ của hình phạt, những điều này Ngài vừa cho phép vừa làm nữa. Ê-sai đưa ra cùng một câu trả lời như A-mốt trong vấn đề này: “Ai đã phó Gia-cốp cho sự cướp bóc, và Y-sơ-ra-ên cho những kẻ bóc lột? Há chẳng phải Đức Giê-hô-va, Đấng mà chúng ta đã phạm tội nghịch cùng?” (Ê-sai 42:24-25). Vậy chúng ta thấy rằng, mọi điều này đều đến từ sự sắp xếp thiêng liêng. Đức Chúa Trời mang lại điều dữ này, và Ngài cũng nói với chúng ta rằng điều đó là vì cớ tội lỗi. 4. Nếu Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài mang lại điều dữ cho dân Ngài, thì hoặc là vì yêu thương, hoặc là vì tức giận, hoặc là vì thù ghét. Nó không thể là vì thù ghét, vì đó là một điều không thể; không có điều gì Đức Chúa Trời làm cho dân Ngài mà lại là hoa trái hay kết quả của sự thù ghét. Thật vậy, những hoạn nạn trên những kẻ gian ác là hoa trái của sự thù ghét, là những giọt mưa rơi trước khi cơn mưa lớn của cơn thạnh nộ giáng trên họ; nhưng đối với chính dân Ngài thì không như vậy. Vậy thì nó hoặc là vì yêu thương, hoặc là vì tức giận. Chắc chắn nó không phải vì tức giận mà tách khỏi tình yêu thương, vì nguyên tắc, nền tảng, mục đích của mọi sự đối đãi của Ngài với dân Ngài đều là tình yêu thương. Không có điều gì Ngài làm cho họ mà lại tách rời khỏi tình yêu thương của Ngài; có tình yêu thương trong mọi điều. Không, chính từ tình yêu thương mà những sự sửa phạt tiến đến: vì mọi đường lối của Ngài đều là đường lối thương xót cho những kẻ kính sợ Ngài (xem Thi Thiên 25:10). Nhưng vì những hoạn nạn và những sự sửa phạt là những điều dữ, và dường như là công việc của một Đấng đang tức giận và không hài lòng, nên tôi nói rằng, mặc dù chúng đến từ tình yêu thương, nhưng đó là từ tình yêu thương bị làm cho không hài lòng, từ tình yêu thương bị xúc phạm. Phao-lô nói: “Đức Chúa Trời đã thương xót Ép-ba-phô-đích, và chẳng những đối với người thôi, nhưng cả đối với tôi nữa” (khi phục hồi sức khỏe cho người) (Phi-líp 2:27). Tại sao lại như vậy? Há chẳng phải cũng là một sự thương xót cho Phao-lô nếu người ấy cũng đã chết sao? Há chẳng phải các đường lối của Đức Chúa Trời là những đường lối thương xót sao? Và vậy nên, nếu người ấy đã chết, há chẳng phải đó cũng là một sự thương xót sao? Chúng ta sẽ nói gì về điều này? Chúng ta sẽ nói rằng đó hẳn đã là một sự thương xót trong kết cục và sự kiện, khi Đức Chúa Trời thánh hóa nó cho sứ đồ, và làm ơn cho ông qua đó, như chính ông nói: “Mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:28)? Thật vậy điều này là tốt, nhưng đây chưa phải là tất cả; chính tội lỗi cũng có thể là một sự thương xót trong kết cục. Nhưng tác giả Thi Thiên nói: “Các đường lối của Đức Giê-hô-va đều là thương xót và chân thật.” Không một bước nào Đức Chúa Trời đi hướng về dân Ngài, không một hành động nào Đức Chúa Trời làm, không một sự sắp xếp quan phòng nào, mà lại không xuất phát từ lòng thương xót. Vậy nên, ý nghĩa của câu nói rằng Đức Chúa Trời đã thương xót Phao-lô khi phục hồi Ép-ba-phô-đích là gì? Tại sao ông lại nói như vậy, xét rằng nếu người ấy bị cất đi thì đó cũng hẳn đã là một sự thương xót? Há chẳng phải Đức Chúa Trời vẫn hẳn đã bày tỏ lòng thương xót cho Phao-lô ngay cả nếu Ép-ba-phô-đích đã chết sao? Vậy tại sao Phao-lô lại nói rằng Đức Chúa Trời đã thương xót ông trong việc phục hồi Ép-ba-phô-đích? Tôi đồng ý rằng thật vậy đó vẫn hẳn đã là lòng thương xót cho Phao-lô nếu Ép-ba-phô-đích đã chết, nhưng là một lòng thương xót sửa trị, một lòng thương xót trong sự sửa phạt. Sứ đồ dường như qua cách diễn đạt này của mình hàm ý một điều trung gian, hoặc ít nhất là một sự khác biệt giữa lòng thương xót phục hồi và lòng thương xót cất lấy đi. Đó vẫn hẳn đã là lòng thương xót, nhưng là một lòng thương xót sửa trị, nếu Đức Chúa Trời đã cất Ép-ba-phô-đích đi. Và nói chung cũng vậy; mặc dù những hoạn nạn và những sự sửa phạt được gửi đến trong tình yêu thương, nhưng vì tự thân chúng là những điều dữ, nên tôi nói rằng, chúng thường (không phải luôn luôn) tiến đến từ tình yêu thương bị làm cho không hài lòng, từ tình yêu thương bị xúc phạm. Chúng ta thật sự nói rằng Đức Chúa Trời tức giận; không phải để chúng ta quan niệm rằng có sự tức giận trong Đức Chúa Trời, vì Ngài không có “những cảm xúc bị động” cũng như Ngài không có “những bộ phận”; nhưng chúng ta nói Ngài tức giận vì Ngài đối xử với chúng ta như cách con người thường đối xử với đồng loại của mình trong những trường hợp như vậy; họ rút lui khỏi những người ấy, họ quở trách họ, họ khiển trách họ, họ sửa trị họ. Đức Chúa Trời cũng vậy, trong một sự không hài lòng cha con, hành động hướng về những người Ngài yêu thương sâu sắc. Tôi phải đi đến kết luận trong vấn đề này, nhưng trước tiên tôi phải đề cập đến vài chi tiết nữa để làm thỏa mãn đầy đủ những người đang bị thử thách. (1) Thứ nhất, Đức Chúa Trời không mãi mãi sửa phạt dân Ngài vì tội lỗi. Tôi nói điều này, rằng không phải mọi sự sửa phạt mà Đức Chúa Trời giáng trên dân Ngài đều là vì tội lỗi. Một số được giáng để ngăn ngừa tội lỗi, như trong trường hợp sự cám dỗ của Phao-lô; một số để thử thách những ân điển, như trong trường hợp của Gióp. Các nhà thần học phân biệt nhiều loại hoạn nạn khác nhau. Một số là những sự sửa phạt vì tội lỗi, một số đi kèm với việc làm chứng cho lẽ thật; một số là những sự thử thách đức tin và rèn luyện những ân điển của chúng ta. Vậy nên, mặc dù có thể công nhận rằng Đức Chúa Trời sửa phạt vì tội lỗi, nhưng không phải mọi hoạn nạn mà Đức Chúa Trời mang đến cho chúng ta để rèn luyện chúng ta đều là vì tội lỗi. Có thể nói cách đúng đắn rằng tội lỗi là nguyên nhân chung của mọi tai họa, nhưng không phải lúc nào cũng có thể nói rằng hoạn nạn riêng này hay hoạn nạn riêng kia là do một tội lỗi riêng nào đó chuốc lấy. Chúng ta thấy điều này trong trường hợp những sự thử thách đã đến trên Gióp và Phao-lô. (2) Đức Chúa Trời đôi khi lấy dịp bởi tội lỗi của dân Ngài để làm khổ và sửa phạt họ. Cho đến nay hầu hết các Cơ Đốc nhân đều hoàn toàn đồng ý. Nhiều người sẽ công nhận tội lỗi là dịp, nhưng sẽ không công nhận rằng tội lỗi là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời làm khổ dân Ngài; và thật vậy, tội lỗi riêng này hay tội lỗi riêng kia thường dường như là một dịp hơn là một nguyên nhân của sự sửa phạt. Tội lỗi có thể là nguyên nhân, nhưng tội lỗi riêng này hay tội lỗi riêng kia có thể chỉ là dịp, như tôi đã trình bày trước đây. (3) Đức Chúa Trời không chỉ lấy dịp bởi tội lỗi, mà Ngài còn thường sửa phạt và làm khổ dân Ngài vì tội lỗi. Vì tội lỗi, tôi nói, và không chỉ để ngăn ngừa và chữa trị tội lỗi, mà còn để trừng phạt và sửa trị nó, như tôi đã trình bày cách dài dòng rồi. Đức Chúa Trời khiến chúng ta thấy tội lỗi trong những kết quả khi chúng ta không chịu thấy nó trong nguyên nhân; thấy tội lỗi trong hoa trái của nó khi chúng ta từ chối thấy nó trong gốc rễ. Đức Chúa Trời bày tỏ tội lỗi cho chúng ta qua những công việc của Ngài, khi chúng ta từ chối thấy nó qua Lời của Ngài. Điều mà chúng ta không chịu học bởi đức tin, Ngài sẽ dạy chúng ta bởi cảm giác: “Cây roi dành cho lưng kẻ ngu dại” (Châm Ngôn 10:13). (4) Khi Đức Chúa Trời sửa phạt dân Ngài vì tội lỗi, những sự sửa phạt của Ngài không phải là hoa trái của cơn thạnh nộ hay những phần của sự rủa sả, vì không có cơn thạnh nộ nào trong chúng; chúng không phải là những sự đền thỏa vì tội lỗi; chúng không được gửi đến trong công lý báo thù; chúng không chỉ thuần túy mang tính hình phạt, mà mang tính chữa trị; lý do của chúng là tình yêu thương bị làm cho không hài lòng, và mục đích của chúng là những cái ôm trọn vẹn hơn. Điều này phải đủ cho phần trả lời câu hỏi thứ hai.

Giới Hạn Đúng Đắn Của Sự Tự Do Cơ Đốc

5. Việc Thi Hành Bổn Phận

Câu Hỏi 3: Nếu một tín hữu ở dưới luật pháp đạo đức như một quy tắc của bổn phận, thì sự tự do của người ấy trong Đấng Christ có bị xâm phạm không? Câu hỏi hẳn đã có thể được chia thành hai phần: (1) Việc bị ràng buộc vào việc thi hành bổn phận có phù hợp với sự tự do Cơ Đốc không? (2) Cơ Đốc nhân có bị ràng buộc vào việc thi hành bổn phận vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh như vậy không? Chúng ta sẽ thấy những ý kiến này được giữ: (1) Rằng việc bị ràng buộc vào việc thi hành bổn phận chút nào cũng là một sự xâm phạm đến sự tự do mà chúng ta có bởi Đấng Christ; (2) Rằng việc bị ràng buộc vào việc thi hành bổn phận vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh là điều thấp kém xa so với tinh thần tự do của các thánh đồ. Vậy nên chúng ta hẳn đã có thể xử lý những câu hỏi này riêng biệt, nhưng vì lý do ngắn gọn chúng ta sẽ xem chúng như thuộc về một câu hỏi, nhưng chúng ta sẽ trả lời cả hai phần cách rõ ràng. Chúng ta bắt đầu với phần thứ nhất: Việc bị ràng buộc vào việc thi hành bổn phận có phù hợp với sự tự do Cơ Đốc của chúng ta không? Chúng ta trả lời: Việc bị ràng buộc vào việc thi hành bổn phận không phải là một sự xâm phạm đến sự tự do của chúng ta trong Đấng Christ. Mục đích lớn của sự tự do và sự cứu chuộc của chúng ta là để chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi để chúng ta có thể tham gia vào sự hầu việc như vậy, như Xa-cha-ri nói trong bài ca của ông: “Cho chúng ta, khi đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù nghịch, được hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn đời mình” (Lu-ca 1:74-75). Đấng Christ đã không cứu chuộc chúng ta khỏi nội dung của sự hầu việc, mà khỏi cách thức của sự hầu việc. Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi một tinh thần nô lệ trong sự hầu việc và đưa chúng ta vào một tinh thần như con; từ một tinh thần nô lệ đến một tinh thần tự do. Ngài đã bẻ gãy những xiềng xích của sự lệ thuộc vào những chúa khác, để chúng ta có thể mang lấy ách hầu việc Ngài, Đấng có ách dễ chịu và gánh nhẹ nhàng (Ma-thi-ơ 11:30). Vì vậy sứ đồ, sau khi đã trình bày những đặc ân chính mà chúng ta được hưởng bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ, như sự xưng công chính, và sự tự do khỏi sự mắc tội và quyền lực của tội lỗi, đã suy ra: “Vậy chúng ta là kẻ mắc nợ, chẳng phải mắc nợ xác thịt đâu, để sống theo xác thịt; vì nếu các ngươi sống theo xác thịt thì sẽ chết; nhưng nếu nhờ Đức Thánh Linh làm cho chết các việc của thân thể, thì các ngươi sẽ sống” (Rô-ma 8:12-13). Lẽ thật rõ ràng như thể được viết bằng một tia nắng. Tách tia nắng khỏi mặt trời cũng dễ như tách sự thánh khiết và sự vâng lời khỏi người mà Đức Chúa Trời đã xưng công chính. Như sứ đồ nói: “Ân điển của Đức Chúa Trời, là nguồn sự cứu rỗi, đã bày ra cho mọi người, dạy chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và phải sống cách tiết độ, công chính và tin kính trong đời này” (Tít 2:11-12). Vậy nên về phần thứ nhất trong sự tra xét của chúng ta thì không thể có tranh cãi. Việc bị ràng buộc vào sự vâng lời hay việc thi hành bổn phận thật sự phù hợp với sự tự do của chúng ta; không, nó là một phần của sự cứu chuộc của chúng ta, và là một phần của sự tự do của chúng ta. Thật vậy, sự nô lệ chân thật và thực sự là sự nô lệ không được kết hợp với sự vâng lời chân thành và chân thật.

Ba Sai Lầm Về Việc Thi Hành Bổn Phận

Nhưng có một số tranh cãi về phần thứ hai của câu hỏi: Việc bị ràng buộc vào bổn phận vì Đức Chúa Trời truyền lệnh có phải là bất kỳ sự xâm phạm nào đến sự tự do Cơ Đốc của chúng ta không? Nhiều người, mặc dù họ sẵn lòng thi hành bổn phận, lại không muốn bị ràng buộc vào nó. Họ thà thi hành nó khi họ đi theo những xu hướng của tâm linh mình hơn là khi bổn phận được áp đặt trên họ bởi Đức Chúa Trời. Có ba sai lầm về vấn đề này. Trước hết chúng ta sẽ xem xét trường hợp của những người nghĩ rằng họ chỉ nên vâng lời khi Đức Thánh Linh cảm động họ làm điều đó.

(i) Trường hợp của những người chờ đợi Đức Thánh Linh cảm động họ đến sự vâng lời

Thật vậy, khi Đức Thánh Linh cảm động, thì tốt là đi, là giương buồm khi gió thổi, là mở ra khi Ngài gõ. Như đã nói với Đa-vít: khi ông nghe tiếng động trên ngọn cây dâu, thì ông phải đi ra, vì Đức Chúa Trời đã đi ra trước ông (II Sa-mu-ên 5:24). Vậy khi bạn thấy những sự cảm động mạnh mẽ trên tâm linh mình, thì tốt là nắm lấy những gợi ý đó của Đức Thánh Linh, và nắm lấy thời cơ. Nhiều người giống như những gái điếm sẽ giết đứa trẻ trong bụng, để tránh sự khó khăn của việc sinh con. Tương tự như vậy họ sẽ giết những sự sinh ra của Đức Thánh Linh, vì họ không muốn chịu sự khó khăn của công việc mà Ngài đòi hỏi. Đây là một tội lỗi đáng sợ, việc dội nước lên và dập tắt và làm nguội lạnh bất kỳ sự vận động nào của Đức Thánh Linh. Khi Đức Chúa Trời cảm động, Ngài đến với quyền năng cho việc thi hành bổn phận; khi đó chúng ta phải đi với buồm giương hết cỡ. Tốt là nắm lấy những gợi ý như vậy. Nhưng những tấm lòng tốt trong trường hợp này đôi khi lầm lẫn, và trở nên bối rối, và nghĩ rằng nếu họ không hành động theo mọi sự vận động của tâm linh mình, dù nó không hợp thời thế nào đi nữa, thì họ đã dập tắt và từ chối một sự vận động của Đức Thánh Linh. Vì vậy tôi cho rằng sẽ không sai khi nói với những người như vậy rằng đôi khi Sa-tan đặt chúng ta vào việc thi hành bổn phận khi chúng ta nghĩ rằng chính Đức Thánh Linh làm điều đó. Điều này có thể dường như lạ lùng, nhưng nó là sự thật. Có bốn dịp mà Sa-tan thường đặt con người vào bổn phận: 1. Khi tâm linh chúng ta rất chìm xuống và suy sụp, hoặc bị áp chế bởi những cám dỗ hay những khốn khó, thì Sa-tan đặt chúng ta vào việc thi hành bổn phận. Có thể Đức Chúa Trời cũng có thể đặt chúng ta vào bổn phận vào những lúc như vậy, nhưng đôi khi sự thúc giục đến từ Sa-tan. Hắn đối xử với chúng ta như người Ba-by-lôn đã đối xử với người Y-sơ-ra-ên khi họ bị áp chế bởi sự lưu đày của mình ở Ba-by-lôn, và khi họ nói với chúng: “Hãy đến nào, hãy hát cho chúng ta một trong những bài ca của Si-ôn.” Như vậy, khi tâm linh bị áp chế và choáng ngợp, khi Sa-tan nghĩ rằng chúng ta đang ở trong một thế bất lợi lớn và khi hắn hy vọng rằng chúng ta sẽ tự hành hạ và làm khổ mình nhiều hơn, thì có thể hắn thúc giục chúng ta cầu nguyện, chứ không phải tin, như những kẻ đã đối xử với Đấng Christ, bịt mắt Ngài rồi nói: “Hãy nói tiên tri, ai đánh ngươi?” (Lu-ca 22:64). Và đối với chúng ta cũng vậy: khi Sa-tan đã làm mù mắt chúng ta, hắn bảo chúng ta bây giờ hãy nhìn, bây giờ hãy nói tiên tri, bây giờ hãy cầu nguyện. Khi hắn đã làm rối loạn tâm linh chúng ta, khi hắn đã làm xáo động biển (của linh hồn chúng ta) đến nỗi nó chỉ trào lên bùn và đất (tức là những ý tưởng ngờ vực và không tin), thì hắn bảo chúng ta hãy đi cầu nguyện. Nhưng ngay cả như vậy, điều này đôi khi giúp làm lắng dịu cơn bão, và làm yên tĩnh tâm linh nữa, đến nỗi Sa-tan bị thiệt vì nó. Nó hóa ra bất lợi cho chính hắn, vì ân điển bất ngờ đến mà hắn không biết, và mà hắn không thể thấy trước. 2. Dịp thứ hai khi Sa-tan có thể đặt chúng ta vào việc thi hành bổn phận là khi chúng ta được Đức Chúa Trời kêu gọi vào những công việc khác, hoặc tự nhiên hoặc thuộc linh. Về phần sau, chúng ta có thể được kêu gọi để nghe Lời, hoặc để trao đổi với những người khác, hoặc để tham gia vào những bổn phận khác như vậy, và vào những lúc như vậy hắn bảo chúng ta hãy đi cầu nguyện; tức là, hắn thích làm cho các bổn phận xung đột với nhau. Hoặc sự khó khăn có thể phát sinh từ việc hắn sử dụng những công việc tự nhiên của chúng ta. Đó có thể là dịp chúng ta ăn uống, hoặc ngủ nghỉ. Đôi khi hắn đã lôi một linh hồn khốn khổ ra khỏi giường hay đem người ấy ra khỏi bữa ăn của mình, và bảo người ấy rằng bây giờ phải đi cầu nguyện. Nhưng điều này cũng có thể không có lợi cho Sa-tan. Nhưng như vậy hắn đôi khi cám dỗ những linh hồn khốn khổ; và nếu họ không đi đến bổn phận theo sự xúi giục của hắn, thì hắn bảo họ rằng họ đã chống lại một sự vận động của Đức Thánh Linh. Nếu họ vâng lời hắn, thì điều đó cũng gây khó khăn cho họ như nhau; nó dẫn đến khó khăn theo cả hai cách. Có lẽ hắn sẽ buộc tội họ là theo giáo hoàng và mê tín và tự nguyện đền tội, nếu họ thức dậy trong đêm để đi cầu nguyện hay những việc thực hành tương tự. Ai đòi điều này nơi tay ngươi? hắn chất vấn. Tốt là trong mọi trường hợp như vậy hãy nói như một người tin kính đã bị cảm động đến sự cầu nguyện như vậy khi lẽ ra phải đang ngủ: Hãy lui ra khỏi đây, Sa-tan, tôi sẽ đi đến bổn phận khi Đức Chúa Trời kêu gọi, chứ không phải khi ngươi gợi ý; tôi đã phó linh hồn mình vào cánh tay của Đấng Christ, và trong cánh tay của Ngài tôi sẽ nghỉ ngơi và ngủ. 3. Nhưng có một dịp thứ ba khi Sa-tan có thể đặt chúng ta vào việc thi hành bổn phận. Khi chúng ta yếu đuối trong thân thể và không thể thi hành nó, khi chúng ta thiếu sức sống tự nhiên để làm công việc, thì hắn sẽ đặt chúng ta vào việc làm nó. Hắn biết rằng nếu chúng ta cố gắng làm, thì hắn sẽ, vì cớ sự yếu đuối tự nhiên của chúng ta, chiếm được lợi thế trên chúng ta. Khi hắn đặt chúng ta nâng những khúc gỗ, hắn biết chúng ta yếu đuối. Khi hắn cảm động chúng ta đến bổn phận, đó chỉ vì hắn biết rằng chúng ta không có sức lực. 4. Một dịp khác khi hắn đặt chúng ta vào bổn phận là khi hắn nghĩ bổn phận sẽ trở thành một cạm bẫy cho chúng ta. Trong trường hợp này hắn đặt chúng ta vào đó, không phải như là công việc của Đức Chúa Trời, mà như là điều sẽ đưa chúng ta vào khó khăn, điều sẽ không mang lại cho chúng ta sự an ủi mà là sự dày vò và bực bội, điều sẽ không nâng chúng ta dậy khi chúng ta chán nản mà lại hạ chúng ta xuống thấp hơn nữa. Nhưng ngay cả như vậy, hắn thường lầm lẫn. Như vậy Sa-tan đôi khi đặt tín hữu vào việc thi hành bổn phận. Nhưng Đức Thánh Linh cũng làm như vậy. Ngài khuấy động lòng đến bổn phận, và khi Ngài cảm động thì thật sự cảm động. Ngài cảm động cách hiệu quả; Ngài đặt tín hữu vào bổn phận và ban cho người ấy sức lực để thi hành nó; Ngài đưa người ấy đi qua. Và tốt là quan sát những thì giờ của Đức Chúa Trời, những gợi ý của Đức Thánh Linh, và đi cùng với chúng.

Đây là câu trả lời thứ nhất của tôi cho sai lầm của những đối thủ của tôi. Nhưng lại nữa, mặc dù chúng ta phải đi đến bổn phận khi Đức Thánh Linh cảm động chúng ta, nhưng chúng ta không được bỏ bê bổn phận khi chúng ta không nhận thấy những sự vận động cảm nhận được như vậy của Đức Thánh Linh. Ân điển cảm động chúng ta, hoặc phải cảm động chúng ta, để trò chuyện với Đức Chúa Trời mỗi ngày; và nếu vậy, thì chính Đức Thánh Linh cảm động chúng ta đến điều đó. Chính Đức Thánh Linh đã tái sinh chúng ta, mặc dù Đức Thánh Linh là Đấng tái sinh chúng ta không tự Ngài xuất hiện; và Đức Thánh Linh có thể cảm động cách bí mật, ngay cả nơi Ngài không cảm động cách hữu hình và cảm nhận được đối với linh hồn. Ngoài ra, nếu một người chờ đợi sự triệu tập trực tiếp này đến bổn phận, thì người ấy sẽ không thi hành bổn phận vì vâng theo mạng lệnh. Chúng ta phải thi hành bổn phận vào những lúc vì vâng lời, mặc dù chúng ta vừa không có lòng cho nó vừa không có lòng trong nó. Bổn phận được Đức Chúa Trời quý trọng là bổn phận bị giật lấy khỏi tay của xác thịt, và được thực hiện qua bất chấp những cám dỗ và những lời chống đối. Hơn nữa, nếu tín hữu không bao giờ đi đến bổn phận trừ khi Đức Thánh Linh cảm động người ấy cách cảm nhận được đến điều đó, thì người ấy sẽ thường thiếu sự thông công với Đức Chúa Trời mà bây giờ người ấy đang được hưởng. Biết bao lần một tín hữu đi đến sự cầu nguyện với một tấm lòng chết, và đứng dậy với một tấm lòng sống động! Người ấy bắt đầu với một tấm lòng bị eo hẹp và đứng dậy với một tấm lòng được mở rộng; người ấy bắt đầu chán nản và kết thúc được an ủi! Biết bao lần, khi người ấy không thể tìm thấy một sự vận động nào như vậy của Đức Chúa Trời dẫn người ấy đến bổn phận, người ấy vẫn đã gặp Đức Chúa Trời ở giữa bổn phận, và được hưởng Đức Chúa Trời, trong một lời cầu nguyện, một cách vinh quang và ngọt ngào! “Ngài gặp người vui vẻ làm sự công chính, và người ghi nhớ Ngài trong các đường lối Ngài” (Ê-sai 64:5). Đức Chúa Trời thích gặp những người đang ở trong đường lối của Ngài. Mặc dù người thợ xay không thể truyền lệnh cho gió, nhưng người ấy sẽ giương buồm của mình, và như vậy ở trong đường lối để sử dụng nó, nếu nó đến. Mặc dù người què không thể vào trong nước, cũng không thể truyền lệnh cho nước động, nhưng người ấy vẫn nằm suốt ba mươi tám năm bên bờ nước, và chắc chắn với rất nhiều khao khát mỗi lần nước động — Ôi, ước gì có ai ném tôi xuống! Vậy nên, mặc dù chúng ta không thể đem Đức Thánh Linh đến với chúng ta, nhưng chúng ta hãy đặt mình vào đường lối để Ngài gặp chúng ta. Hãy duy trì việc thi hành bổn phận; bởi đó tín hữu có thể đến để thấy mặt của Đức Chúa Trời, để trò chuyện với Ngài. Như vậy người ấy cũng tiến lên chống lại tội lỗi, nhận được những nguồn cung cấp sức lực từ Đấng Christ, và vượt lên trên thế gian. Những người nói chống lại việc thi hành bổn phận cũng có thể nói chống lại những hành động của đức tin và sự thực hành ân điển. Vì sự cầu nguyện không gì khác hơn là sự giao tiếp của linh hồn với Đức Chúa Trời, những hành động của đức tin và sự thực hành ân điển. Điều này phải đủ cho việc trả lời sai lầm thứ nhất của một số người, rằng họ không phải thi hành bổn phận trừ khi Đức Thánh Linh cảm động họ làm điều đó.

(ii) Trường hợp của những người nghĩ rằng họ không phải làm gì khác ngoài cầu nguyện

Nhưng còn một sai lầm khác. Có một số người nghĩ rằng họ không phải làm gì khác ngoài cầu nguyện. Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta cầu nguyện và họ nghĩ họ không phải làm gì khác. Vậy nên, họ liên tục chạy đến quỳ gối, cúi đầu xuống như thể, đọc qua một bài Pater Noster (Lạy Cha chúng tôi), và cũng với một tinh thần theo giáo hoàng nữa, như thể họ đã làm được chừng ấy để đạt được sự sống, đã bỏ ra chừng ấy cho việc mua một sự tha thứ và cho thiên đàng. Có quá nhiều người như vậy. Có hai loại chính của những người như vậy. Có những người mù lòa và ngu dốt. Họ rất muốn lên thiên đàng, và họ nghe rằng họ phải cầu nguyện. Vậy nên họ đi cầu nguyện mỗi khoảnh khắc, quyết tâm không đánh mất thiên đàng vì thiếu những lời cầu nguyện. Có những người khác đang ở trong sự hạ mình và bị thương tổn trong tâm linh. Những linh hồn khốn khổ! Họ liên tục đến quỳ gối. Trong một số trường hợp chắc chắn có ánh bình minh của đức tin và một mong muốn tìm kiếm Đấng Christ; nhưng trong những trường hợp khác, những người quỳ gối như vậy làm điều đó như một thứ thuốc xoa để chữa lành những vết thương của họ, hoặc như một khoản hối lộ cho một sự tha thứ, hoặc như một số tiền tốt đã bỏ ra cho việc mua vinh quang. Theo tự nhiên, con người chạy đến một giao ước việc làm, nhưng phải là một loại công việc khác mới đưa chúng ta đến với Đấng Christ. Một người bị kết án chạy đến một giao ước việc làm. Chính một người đã được hoán cải mới nắm lấy giao ước ân điển. Đến đây là đủ cho sai lầm thứ hai.

(iii) Trường hợp của những người nghĩ rằng họ phải thi hành bổn phận vì lòng họ hướng họ đến điều đó

Còn một sai lầm thứ ba. Có một số người nghĩ rằng họ không phải thi hành bổn phận vì Đức Chúa Trời truyền lệnh, mà vì chính lòng họ hướng họ đến điều đó. Về điều này tôi trả lời: Mặc dù chúng ta phải thi hành những bổn phận như cầu nguyện và nghe giảng vì Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta làm như vậy, nhưng chỉ thi hành chúng vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh thì chưa đủ. Để giải thích điều này, cần phải hiểu rằng có hai loại luật pháp, luật pháp tích cực và luật pháp tự nhiên. Ý tôi là một số luật pháp được đặt nền trên ý muốn của Đức Chúa Trời và những luật pháp khác được đặt nền trên bản tánh của Đức Chúa Trời. Những luật pháp được đặt nền trên ý muốn của Đức Chúa Trời thì tốt vì Đức Chúa Trời truyền lệnh chúng. Nhiều luật pháp trong Cựu Ước là như vậy, như những nghi lễ và việc cấm một số loại thịt. Đó là những điều tự thân không tốt cũng không xấu, mà chỉ như Đức Chúa Trời truyền lệnh hay cấm chúng. Mặt khác, một số luật pháp được đặt nền trên bản tánh của Đức Chúa Trời và tự thân và vốn có là tốt trong chính chúng, và không chỉ tốt vì Đức Chúa Trời truyền lệnh chúng. Đối với loại thứ nhất trong số này, tức là những luật pháp được đặt nền trên ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời, thì việc con người vâng lời chúng đơn giản vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh là đủ. Sứ đồ gọi chúng là một ách nặng nề mà cả họ lẫn tổ phụ của họ đều không thể mang nổi (Công Vụ 15:10). Khi nói như vậy, Phi-e-rơ chỉ ra rằng sự vâng lời chúng là vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh, hơn là vì bất kỳ sự tốt lành vốn có nội tại nào ở trong chúng. Việc ông gọi chúng là một ách nặng nề là một dấu hiệu cho thấy người Do Thái vâng lời chúng, không phải vì yêu thương những điều được truyền lệnh, mà vì yêu thương Đức Chúa Trời là Đấng đã truyền lệnh chúng. Chúng thật sự là một ách nặng nề, nhưng họ vẫn mang nó cho đến khi Đức Chúa Trời cất nó đi. Chúng là những luật pháp khó khăn, nhưng họ vẫn thuận phục chúng cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng hủy bỏ và vô hiệu hóa chúng. Và thật vậy tôi có thể gọi đó là sự thuận phục, vì sự vâng lời của họ xuất phát từ sự thuận phục hơn là từ sự vui thích. Và đối với những luật pháp đó, việc họ vâng lời chúng đơn thuần vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh là đủ. Nhưng đối với những luật pháp kia, những luật pháp được đặt nền trên bản tánh của Đức Chúa Trời, và tự bản tánh chúng là tốt và thánh khiết, thì việc vâng lời chúng chỉ vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh là chưa đủ. Cũng cần phải có trong lòng con người một nguyên tắc bên trong phù hợp với chúng, một sự yêu thương chúng ở bên trong và sự nắm lấy chúng. Những mạng lệnh này không được xem là một ách nặng nề hay một gánh nặng, mà là một sự vui thích; và chúng phải được vâng theo từ một tinh thần yêu thương. Khi, tôi nói, chúng ta được truyền lệnh phải yêu mến Đức Chúa Trời, phải kính sợ Đức Chúa Trời, phải tôn kính Đức Chúa Trời, thì việc làm điều này vì Đức Chúa Trời truyền lệnh là chưa đủ, mà phải có một nguyên tắc bên trong được sinh ra trong chúng ta qua đó chúng ta làm mọi điều này. Kẻ yêu mến Đức Chúa Trời chỉ vì Đức Chúa Trời truyền lệnh thì không yêu mến Đức Chúa Trời chút nào. Nếu mạng lệnh này là tất cả, thì nếu Đức Chúa Trời đã không truyền lệnh, người ấy hẳn đã không làm điều đó. Nhưng một Cơ Đốc nhân phải làm điều này dù không bao giờ có một mạng lệnh nào ràng buộc người ấy làm điều đó. Người ấy thấy quá nhiều vẻ đẹp và sự đáng yêu trong Đức Chúa Trời, lòng người ấy bị Ngài chiếm lấy quá nhiều, đến nỗi người ấy hẳn phải yêu mến Ngài. Và đối với sự cầu nguyện, việc một Cơ Đốc nhân cầu nguyện chỉ vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cầu nguyện là chưa đủ, mà người ấy phải đi đến bổn phận cầu nguyện vì mong muốn được thông công với Đức Chúa Trời. Người ấy đi đến việc thi hành bổn phận, nhưng không chỉ vì nó là một bổn phận được truyền lệnh. Những tấm lòng xác thịt không có tình yêu thương đối với bổn phận thì thi hành nó vì mạng lệnh trơ trụi. Nhưng tín hữu chân thật đi đến sự cầu nguyện vì nó là một phương tiện trò chuyện và thông công với Đức Chúa Trời, và người ấy nghĩ đó là hạnh phúc khi người ấy có thể được hưởng một chút sự thông công như vậy với Ngài trong bổn phận. Người ấy tìm cách trò chuyện với Đức Chúa Trời, không phải như một tôi tớ với chủ của mình, mà như một đứa con với cha của mình; không phải như một vấn đề bổn phận, mà như bản tánh của người ấy kêu gọi người ấy đến điều đó; không phải chỉ như một sự hầu việc, mà còn như một đặc ân. Người ấy xem việc đến gần Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài là một trong những đặc ân cao nhất của một Cơ Đốc nhân.

Bốn Cách Mà Tín Hữu Được Tự Do Khỏi Bổn Phận

Tôi đồng ý rằng các Cơ Đốc nhân được giải thoát khỏi bổn phận bởi sự tự do của họ trong Đấng Christ, nhưng chỉ theo những cách này: (1) Chúng ta được tự do khỏi bổn phận như là công việc nặng nhọc của chúng ta. Như là một công việc nặng nhọc, nó là một gánh nặng đối với chúng ta. Chúng ta không giống như những người làm công nhật trong các đường lối của Đức Chúa Trời, như thể chúng ta phải kiếm từng đồng xu mình có nơi tay Đức Chúa Trời. Trong chừng mực bổn phận là một công việc nặng nhọc, chúng ta được tự do khỏi nó. (2) Chúng ta được tự do khỏi bổn phận đơn thuần như là nghề nghiệp của chúng ta. Chúng ta bước đi trong các đường lối của bổn phận, nhưng không theo cách này, vì những người bước đi trong bổn phận như một nghề nghiệp thì không theo nó vì yêu thích công việc, mà vì yêu thích những lợi lộc đến từ nó. Một Cơ Đốc nhân sẽ thi hành bổn phận vì người ấy yêu thích nó, ngay cả khi người ấy không thấy lợi lộc nào đến với mình bởi nó. Chính công việc là phần thưởng và tiền công cho người ấy.

Hãy xem xét một người yêu thích tội lỗi, mà bản tánh của người ấy bị giam cầm trong tội lỗi. Người ấy sẽ uống rượu và phạm tội dù điều đó dẫn đến sự hủy diệt hoàn toàn của người ấy. Một người tin kính hầu việc Đức Chúa Trời của mình cũng sẽ như vậy. Người ấy sẽ tiếp tục đi trong đường lối vâng lời ngay cả khi nó không mang lại cho người ấy phần thưởng nào. Có một sự phù hợp như vậy giữa một người tin kính và bổn phận Cơ Đốc đến nỗi người ấy sẽ thi hành nó dù người ấy chẳng được gì bởi nó. (3) Tín hữu được tự do khỏi tinh thần nô lệ trong việc thi hành bổn phận, và làm bổn phận với một tinh thần như con, nhưng những người khác thi hành bổn phận vì sợ những đòn đánh hay sợ cây gậy. Nếu không vì sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt họ vì sự bỏ qua của họ, họ hẳn đã không thực hiện những bổn phận. Nhưng người tin kính hẳn sẽ làm bổn phận ngay cả khi không có hình phạt nào cho việc bỏ qua nó. Người ấy xem việc bị từ chối sự thông công với Đức Chúa Trời là hình phạt lớn nhất của mình. Người ấy sẽ nói chuyện với Đức Chúa Trời; đây là tất cả những gì người ấy cầu xin. Trường hợp của Áp-sa-lôm sẽ phục vụ ở một mức độ nhỏ để minh họa vấn đề này. Áp-sa-lôm đã bị đày khỏi triều đình và khỏi Giê-ru-sa-lem. Sau đó, qua sự trung gian của Giô-áp, ông được phép trở về Giê-ru-sa-lem, nhưng ông bị từ chối không được vào triều đình và không được thông công với cha mình. Vì vậy ông sai Giô-áp đến làm trung gian cho mình. Việc được tha thứ lỗi của mình không được xem là một sự thương xót lớn bằng việc bị đày khỏi mặt cha mình được xem là một nỗi khốn khổ. Vậy nên ông nói: “Hãy để tôi thấy mặt vua, dù vua giết tôi.” Ông nghĩ không có hình phạt nào cho lỗi của mình là một điều dữ lớn bằng việc bị từ chối không được đến gần cha mình và thông công với ông (xem II Sa-mu-ên 14). Đối với linh hồn ở đây cũng vậy. Người tin kính nghĩ đây là hình phạt lớn nhất, việc bị từ chối không được đến gần Đức Chúa Trời và thông công với Ngài. Ôi, người ấy xem đây là đỉnh cao của sự khốn khổ. Người ấy thà bị giết trong sự thông công và sự đến gần Đức Chúa Trời hơn là hưởng mọi loại tự do khác mà bị từ chối sự đến gần như vậy. Một người có tấm lòng hư hoại làm bổn phận vì hình phạt do không thi hành nó. Một con cái của Đức Chúa Trời xem việc bị từ chối sự thông công với Đức Chúa Trời là đỉnh cao của hình phạt. Người ấy đã đạt đến đỉnh cao của hạnh phúc khi sự thông công như vậy thuộc về mình. “Phước cho người mà Chúa khiến đến gần Ngài”, tác giả Thi Thiên nói (65:4), và người ấy quan niệm phước hạnh của mình nằm ở đây, tức là, trong những lần đến gần Đức Chúa Trời của mình. (4) Tín hữu được tự do khỏi bổn phận theo những đề nghị và những điều khoản được truyền lệnh trong luật pháp. Người ấy không thi hành bổn phận để mọi việc có thể tốt lành với mình ở đây; người ấy cũng không thi hành bổn phận để có thể đạt được vinh quang sau này. Người ấy xem sự thông công và sự gần gũi với Đức Chúa Trời là hạnh phúc đủ rồi. Tâm linh người ấy không nói với người ấy: Hãy hành động như vậy, hãy cầu nguyện, hãy vâng lời, và mọi việc sẽ tốt lành với ngươi trong thế gian này, và sẽ đạt được thiên đàng cho ngươi sau này. Không! Người ấy xem việc có sự thông công với Đức Chúa Trời là một phần của thiên đàng của mình. Đây là “coelum extra coelum” (thiên đàng ở phía này của thiên đàng). Có đủ trong chính sự việc — sự thông công với Đức Chúa Trời — để thúc đẩy người ấy tìm kiếm nó và khiến linh hồn người ấy khao khát nó. Người ấy tham gia vào bổn phận như thể, tự thân nó, nó là một phần của phần thưởng của mình; và nếu người ấy chỉ có thể tìm thấy Đức Chúa Trời trong đó, và có sự trò chuyện và thông công với Đức Chúa Trời trong đó, ôi, có đủ thiên đàng và đủ vinh quang trong linh hồn người ấy. Còn về những lời cầu nguyện khác của người ấy, trong đó linh hồn người ấy không tìm thấy sự thông công đặc biệt nào với Đức Chúa Trời, người ấy có chừng này sự an ủi từ chúng, rằng linh hồn người ấy thật sự trong bổn phận này hay bổn phận kia đã đặt mình cách chân thành để trò chuyện với Đức Chúa Trời và có sự thông công với Ngài, mặc dù, là một người khốn khổ và nghèo nàn như người ấy, người ấy đã không đạt được nó.

Chín Sự Khác Biệt Giữa Sự Vâng Lời Theo Luật Pháp Và Sự Vâng Lời Theo Phúc Âm

Xin cho phép tôi trình bày những sự khác biệt giữa hai tinh thần, tinh thần luật pháp và tinh thần Phúc Âm, trong chín chi tiết; những điều này sẽ đáng để chú ý: (1) Nguyên tắc cảm động một tinh thần đến bổn phận là nô lệ, tinh thần kia là như con. Trong một trường hợp, người ấy làm những việc trong một tinh thần luật pháp, hoặc hy vọng nhận được những phần thưởng bởi nó, hoặc sợ những hình phạt nếu người ấy bỏ qua bổn phận. Mặt khác, người tin kính đi đến bổn phận vì mục đích đạt được sự thông công với Đức Chúa Trời, và biết rằng việc có sự thông công đó là phần thưởng và hạnh phúc của mình, trong khi việc thiếu nó là hình phạt lớn nhất mà người ấy có thể chịu đựng. (2) Một người làm những việc này như là niềm vui thích của mình, và người kia như là gánh nặng của mình. Và thật vậy nó hẳn phải là gánh nặng đối với những người không tìm thấy Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, hoặc một điều gì đó của Đức Chúa Trời đi ra từ họ đến với Ngài, hoặc một điều gì đó của Đức Chúa Trời đi xuống từ Ngài đến với họ. Đối với người không có gì để làm ngoài bổn phận trong khi người ấy đang thi hành bổn phận, đối với người ấy bổn phận là tẻ nhạt; nhưng đối với những người có việc để làm với Đức Chúa Trời, với Đấng Christ, trong những bổn phận của họ, đối với họ bổn phận là một niềm vui thích. Mặc dù người có tinh thần nô lệ cầu nguyện, người ấy không có gì để làm với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, người ấy không trò chuyện với Ngài; người ấy không có gì để làm ngoài bổn phận trong bổn phận; phải, và không chỉ với bổn phận mà thôi, vì người ấy có việc để làm với thế gian, với tội lỗi trong bổn phận, không phải với bổn phận trong bổn phận, càng không phải với Đức Chúa Trời trong bổn phận. Vậy nên đó là công việc tẻ nhạt đối với người ấy. Nhưng người tin kính có việc để làm với Đức Chúa Trời. Người ấy lao động, người ấy thở, lòng người ấy há ra hướng về Ngài. Chính Ngài là Đấng người ấy để trước mắt mình, và là Đấng người ấy lao động hướng về trong sự cầu nguyện, ngay cả khi người ấy không thể được hưởng Ngài. (3) Một loại người thi hành bổn phận từ những sự xác tín của lương tâm, loại kia từ sự tất yếu của bản tánh mình. Đối với nhiều người, sự vâng lời là giới luật của họ, không phải nguyên tắc của họ; sự thánh khiết là luật pháp của họ, không phải bản tánh của họ. Nhiều người có những sự xác tín nhưng không được hoán cải; nhiều người bị xác tín rằng họ phải làm điều này và điều kia, ví dụ, rằng họ phải cầu nguyện, nhưng họ không có tấm lòng khao khát và nắm lấy những điều mà họ có những sự xác tín về chúng, và biết rằng họ phải làm. Sự xác tín, không có sự hoán cải, là một bạo chúa hơn là một vị vua; nó ép buộc, nhưng không thuyết phục; nó cưỡng ép, nhưng không cảm động và hướng linh hồn đến sự vâng lời. Nó làm kinh hãi nhưng không cải cách; nó đặt một người vào sự sợ hãi tội lỗi và khiến người ấy sợ việc bỏ qua bổn phận, nhưng nó không khiến người ấy có thể ghét tội lỗi hay yêu thích bổn phận. Mọi điều nó làm đều xuất phát từ sự xác tín của lương tâm, không phải từ hành động tất yếu của một bản tánh mới. Lương tâm nói với một người rằng người ấy phải làm những điều nào đó, nhưng không ban cho người ấy sức lực để làm chúng. Nó có thể chỉ cho người ấy con đường đúng và nói với người ấy điều người ấy phải làm, nhưng nó không khiến linh hồn có thể làm điều đó. Giống như một cột mốc bên đường, nó chỉ cho người lữ khách con đường, nhưng không ban cho người ấy sức lực để bước đi trong con đường. Mặt khác, nơi nào có nguyên tắc của Phúc Âm, nơi nào có ân điển, nó ở trong linh hồn như một hoa tiêu trong một con tàu, người không chỉ chỉ đường mà còn lái con tàu đi trong con đường mà người ấy chỉ định. (4) Một loại người tìm kiếm sự thỏa mãn của mình trong bổn phận bởi việc thi hành bổn phận, loại kia tìm kiếm sự thỏa mãn trong bổn phận khi người ấy tìm thấy Đấng Christ qua đó; không phải trong bổn phận, mà ở trên bổn phận, người ấy tìm thấy sự thỏa mãn của mình. (5) Một loại người tự mãn với cái vỏ, loại kia không mãn nguyện nếu không có thực chất. Người tin kính đi đến bổn phận như là phương tiện thông công với Đức Chúa Trời, để thấy Đức Chúa Trời, để được hưởng Đức Chúa Trời, và để nói chuyện với Đức Chúa Trời; người kia đi đến bổn phận đơn thuần để làm thỏa mãn những lời càu nhàu và những tranh cãi của lương tâm mình. (6) Một loại người thi hành bổn phận để sống bởi nó. Hãy hỏi một người như vậy (vì người ấy cầu nguyện) rằng người ấy nghĩ mình sẽ lên thiên đàng bằng cách nào, và người ấy sẽ nói rằng người ấy sẽ đến đó bằng sự cầu nguyện. Nhưng tín hữu cầu nguyện và thi hành bổn phận, nhưng người ấy nhìn vượt ra ngoài chúng, và nhìn để sống chỉ bởi Đấng Christ mà thôi. Người ấy sống trong bổn phận, nhưng không phải bởi bổn phận; người ấy sống trong sự vâng lời, nhưng vẫn nhìn cao hơn sự vâng lời: “Tôi sống, nhưng không phải tôi sống, mà là Đấng Christ sống trong tôi.” Người ấy trông đợi nhận được từ Đấng Christ, và bởi Đấng Christ, nhiều như thể người ấy chưa bao giờ cầu nguyện một lời cầu nguyện nào hay rơi một giọt nước mắt nào. Ngay cả khi người ấy đã làm cả hai điều này cách dồi dào, nhưng đối với sự được chấp nhận của mình, người ấy vẫn ngước nhìn lên Đấng Christ như thể chính mình chưa làm gì cả. (7) Một loại người làm những việc cách lạnh lùng và hình thức, loại kia cách sốt sắng. Nhưng tôi không nghi ngờ rằng đôi khi có thể có sự lạnh lùng trong một người tin kính và sự tha thiết trong người kia. Nếu những thầy tế lễ của Ba-anh cầu nguyện với thần tượng của họ cách tha thiết như vậy, thì một lương tâm tự nhiên hướng về Đức Chúa Trời lại càng có thể hơn. Một người tự nhiên có thể cầu nguyện cách tha thiết. Không nghi ngờ gì rằng A-háp đã có một lần tha thiết. Một người bị kết án có thể kêu khóc cách tha thiết xin được tha thứ. Một người tự nhiên có thể cầu nguyện cách tha thiết vào những lúc khi đang sợ hãi hay kinh hoàng, hoặc dưới những cơn đau của lương tâm, nhưng người ấy không kêu khóc cách tin cậy. Có thể có nhiều tình cảm trong một lời cầu nguyện khi chỉ có ít đức tin; có thể có những tình cảm xác thịt, những tình cảm tự nhiên, những tình cảm được nâng cao hoặc từ những sự xác tín hoặc từ những nỗi sợ hãi hoặc những sự kinh hoàng. Nhưng đó chỉ là những tiếng kêu của bản tánh, của cảm giác, và của lý trí, những tiếng kêu của xác thịt, không phải của đức tin. Những tình cảm dựa trên đức tin chân thật không ồn ào, nhưng chúng mạnh mẽ; chúng có thể tĩnh lặng, nhưng chúng sâu sắc; mặc dù chúng không quá mãnh liệt, nhưng chúng ngọt ngào hơn, bền lâu hơn.

(8) Người hình thức làm bổn phận với ý định để nó phục vụ những mục đích khác, và đặc biệt khi người ấy thấy mình đang ở trong những khó khăn tột độ. Trong một số trường hợp, những việc tự thân được xem là xấu xa nhất có thể được thực hiện. Một thương gia có thể ném mọi hàng hóa của mình ra khỏi con tàu mà người ấy đang đi; không phải vì người ấy xem hành động đó là đáng mong muốn theo bất kỳ cách nào — người ấy có thể ném đi lòng mình cùng với hàng hóa của mình — nhưng trong một trường hợp nào đó người ấy có thể thuận phục nó, để cứu mạng sống mình. Một số người tham gia vào bổn phận theo cách tương tự; họ khao khát sự thánh khiết nhưng chỉ dưới áp lực lớn từ bên ngoài. Họ xem sự cầu nguyện, sự vâng lời, việc làm chết những dục vọng của mình, và những việc tương tự, như là bấy nhiêu công việc nặng nhọc và những sự áp đặt mà họ phải thuận phục nếu họ muốn đến vinh quang. Nhưng đối với người tin kính thì không như vậy. Người ấy nắm lấy những bổn phận này như là thiên đàng của mình, như là một phần của hạnh phúc của mình, một phần của vinh quang của mình. Người ấy không nắm lấy chúng từ một sự tất yếu phải thuận phục, mà vì vui thích; những điều này không phải là việc đền tội của người ấy mà là vinh quang và mong muốn của người ấy. Người kia chia tay với tội lỗi, không phải vì tội lỗi không đáng mong muốn, vì người ấy khóc theo nó, mà vì nó mang lại sự hư mất. Người ấy chia tay với tội lỗi như Gia-cốp chia tay với Bên-gia-min, vì nếu không người ấy sẽ chết đói; hoặc như Phan-ti-ên chia tay với Mi-canh, vì nếu không người ấy sẽ mất đầu; hoặc như thương gia chia tay với hàng hóa của mình, vì nếu không người ấy sẽ mất mạng sống. Và như vậy người ấy nắm lấy sự thánh khiết, không phải vì yêu thương và khao khát nó, mà vì người ấy phải chịu đựng nó nếu người ấy muốn cuối cùng đến thiên đàng. Nhưng mặt khác, người tin kính chia tay với tội lỗi như với thuốc độc, như với một vật bị rủa sả mà người ấy khao khát được thoát khỏi, và nắm lấy sự thánh khiết như là hạnh phúc của mình. Người ấy khát khao được hưởng nó và được nuốt trọn bởi nó. (9) Một loại người làm bổn phận như một người bệnh ăn thức ăn của mình, không phải vì khao khát nó và vui thích trong nó, mà vì người ấy biết rằng mình sẽ chết nếu không ăn; nhưng người ấy không có mong muốn hay khẩu vị cho nó. Nhưng người tin kính làm bổn phận theo cách một người khỏe mạnh ăn uống, không chỉ vì người ấy cần thức ăn, mà vì người ấy khao khát nó và vui thích trong nó. Một người tham gia vào bổn phận như thể nó là thuốc, không phải thức ăn. Người ấy miễn cưỡng thi hành nó; người ấy không có niềm vui trong nó; người ấy chỉ bị thúc đẩy đến nó vì người ấy quan niệm rằng sức khỏe của linh hồn mình đòi hỏi nó. Nhưng người tin kính tham gia vào bổn phận như một người khỏe mạnh ngồi xuống ăn thịt; có sự vui thích, mong muốn và niềm vui trong việc thực hành. Những người tin kính giống như những trẻ sơ sinh khao khát sữa chân thật (I Phi-e-rơ 2:1). Một người kêu lên: Điều tốt mà tôi muốn làm, tôi không thể làm; điều dữ mà tôi không muốn làm, tôi lại làm. Người kia kêu lên: Điều tốt mà tôi không có mong muốn làm, tôi lại làm; và điều dữ mà tôi mong muốn làm, tôi không dám làm. Người sau hẳn sẽ phạm tội, nhưng không dám vì cơn thạnh nộ; người ấy làm bổn phận nhưng không có lòng cho nó, vì người ấy thiếu tinh thần đúng đắn.

Sự Vui Thích Trong Bổn Phận

Mọi sự vui thích trong những bổn phận đều phát sinh từ một sự phù hợp của tâm linh trong việc làm chúng. Nếu không có ân điển bên trong lòng để đáp ứng lời kêu gọi của bổn phận từ bên ngoài, nếu không có nguyên tắc nào trong lòng phù hợp với giới luật của Lời, thì lòng sẽ không bao giờ vui thích trong chúng. Vậy nên, đây là lý do tại sao một người tin kính cư xử tốt trong bổn phận, không chỉ vì nó được truyền lệnh, mà vì người ấy có bản tánh thật sự và đúng đắn đáp ứng mạng lệnh. Luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong Sách được chép vào lòng người ấy; nó là bản tánh của người ấy, bản tánh mới của người ấy. Vậy nên người ấy hành động theo chính bản tánh đã được đổi mới của mình khi người ấy hành động sự vâng lời. Con mắt không cần mạng lệnh để thấy, tai cũng không cần để nghe; đó là bản tánh của chúng để thấy và nghe. Khả năng thấy là mạng lệnh để thấy. Trong chừng mực lòng được đổi mới, nó tự nhiên vâng lời cũng như con mắt tự nhiên thấy hay tai tự nhiên nghe; tự nhiên sống trong sự vâng lời cũng như cá tự nhiên sống trong nước hay chim sống trong không khí. Như vậy chúng ta không vâng lời đơn thuần vì sự vâng lời được truyền lệnh — mạng lệnh đơn thuần là cho những người không có nguyên tắc sự sống nào trong mình — mà chúng ta vâng lời từ một nguyên tắc mà Đức Chúa Trời đã cấy trồng trong chúng ta, phù hợp với những mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Chúng ta công nhận rằng mạng lệnh là quy tắc, tách khỏi sự vâng lời của chúng ta, nhưng ân điển là nguyên tắc ở bên trong. Lòng và mạng lệnh đáp ứng lẫn nhau. Như mặt đáp lại mặt trong nước, hay trong một tấm gương, thì lòng và mạng lệnh cũng vậy; mạng lệnh được chép trong lòng. Đây là lý do tại sao có quá nhiều sự vui thích trong sự vâng lời của người tin kính, vì việc vâng lời là tự nhiên, trong chừng mực lòng được đổi mới. Như con mắt tự nhiên thấy và tai tự nhiên nghe, thì lòng đã được đổi mới cũng tự nhiên vâng theo mạng lệnh; và cùng với sự vâng lời này đến sự vui thích. “Tôi vui thích làm theo ý muốn Chúa, Đức Chúa Trời tôi” (Thi Thiên 40:8). Sự vui thích của ông ở đâu? Tác giả Thi Thiên trình bày trong những lời tiếp theo: “Luật pháp Ngài ở trong lòng tôi.” Ở đây chúng ta thấy nền tảng của sự vâng lời chân thật; luật pháp không chỉ là mạng lệnh của ông, mà là chính bản tánh của ông. Nếu luật pháp chỉ đơn thuần là mạng lệnh của chúng ta, chúng ta không thể vui thích làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể thi hành những bổn phận nhưng chúng ta không thể vui thích trong chúng, mặc dù chúng ta có thể nghĩ chúng là cần thiết như một điều gì đó cần thiết cho vinh quang và cho thiên đàng; nhưng một khi luật pháp của Đức Chúa Trời trở thành chính bản tánh của chúng ta, thì chúng ta đến để vui thích chính mình trong sự vâng lời và trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Những hành động của bản tánh là những hành động của sự vui thích. Con mắt không bao giờ mệt mỏi vì thấy, tai cũng không mệt mỏi vì nghe; lòng cũng không mệt mỏi vì vâng lời; tức là, trong chừng mực lòng được đổi mới hay được nên thánh. Trong chừng mực luật pháp của Đức Chúa Trời là bản tánh của nó, trong chừng mực đó nó tìm thấy sự vui thích trong sự vâng lời. Đức Chúa Trời đã hứa trong giao ước ân điển của Ngài sẽ viết những luật pháp của Ngài trên những bảng của lòng. Những người không biết gì về điều này thì có luật pháp trên những bảng đá, và viết theo nó như viết theo một bản mẫu; nó là một điều ở bên ngoài họ, và công việc là khó khăn. Nhưng đối với người tin kính, Đức Chúa Trời nói Ngài sẽ viết những luật pháp của Ngài trên những bảng của lòng; Ngài sẽ cấy chúng vào linh hồn; chúng trở thành bản tánh của tín hữu. Và khi đó sự vâng lời không dường như là một mạng lệnh xa lạ, một luật pháp được áp đặt từ bên ngoài, mà sự vâng lời trở thành một điều tự nhiên, phát sinh từ một luật pháp bên trong lòng, chính bản tánh của người tin kính. Từ nguồn này tuôn ra sự vui thích dồi dào trong luật pháp mà chúng ta thấy trong suốt Thi Thiên 119. Sự vui thích trong sự vâng lời Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài trở thành bản tánh của con người, và trong chừng mực bản tánh mới đó hành động, nó hành động với sự vui thích. Tôi công nhận rằng đôi khi có thể có một loại sự khó chịu và tẻ nhạt trong chúng ta khi chúng ta tìm cách làm những điều vốn tự nhiên và đầy vui thích. Mặc dù con mắt tự nhiên thấy, và mặc dù việc thấy là niềm vui thích của nó — Sa-lô-môn nói rằng “con mắt không bao giờ mệt mỏi vì thấy” (Truyền Đạo 1:8) — điều đó phải được hiểu là về một con mắt lành mạnh. Nếu con mắt bị đau, nó có thể sinh ra một sự tẻ nhạt trong con mắt ngay cả khi nó làm điều mà nó rất vui thích làm. Tương tự, mặc dù linh hồn tự nhiên vâng lời, và sự vâng lời là điều nó vui thích, như cá vui thích trong nước, nhưng nếu nguyên tắc mà nó hành động từ bên trong trở nên bị xáo trộn và bị tổn thương, nó có thể sinh ra một loại sự khó chịu, hay mệt mỏi, hay tẻ nhạt trong linh hồn khi làm điều mà nó rất vui thích làm. Sự khó chịu này có thể phát sinh từ nhiều nguyên nhân khác nhau. Lòng của tín hữu có thể bị làm ẩm ướt bởi những tình cảm xác thịt, hoặc nó có thể bị kéo lại bởi những tàn dư của sự hư hoại. Đôi khi nó có thể tiến đi nặng nề dưới một cám dỗ gây bực bội và kéo dài; hoặc những thử thách lạ lùng có thể xen vào và gây ra một sự chìm xuống nào đó của tâm linh. Và, than ôi, nguyên nhân có thể là một sự tái phạm vào tội lỗi. Nhưng, hãy xét vị thánh đồ ở lúc tệ nhất của mình, và chúng ta thấy rằng người ấy có một xu hướng mạnh mẽ hơn hướng về Đức Chúa Trời so với những người khác ngay cả khi họ ở lúc tốt nhất. Trong một trường hợp có một ý muốn đã được đổi mới, mặc dù hiện tại là một ý muốn bị che khuất hay đang xung đột; trong trường hợp kia có thể có một sự vận động nào đó hướng về việc vâng lời, nhưng ý muốn thì thiếu. Đến đây phải đủ cho phần trả lời câu hỏi chính thứ ba. Tôi đã trình bày rõ ràng rằng việc bị ràng buộc vào việc thi hành những bổn phận, và việc thi hành và hoàn thành những bổn phận, vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh chúng, không phải là một sự xâm phạm đến sự tự do Cơ Đốc. Sự tự do của Cơ Đốc nhân nằm ở đây, rằng người ấy vâng theo những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, không chỉ vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh chúng, mà từ những nguyên tắc yêu thương và vui thích, và vì người ấy có trong lòng mình một bản tánh phù hợp với những điều được truyền lệnh. Người ấy cầu nguyện vì Đức Chúa Trời truyền lệnh cầu nguyện, nhưng không chỉ như vậy. Người ấy cầu nguyện vì có một sự phù hợp giữa lòng người ấy và công việc cầu nguyện, giữa linh hồn người ấy và bổn phận. Người ấy có những khao khát hướng về Đức Chúa Trời, và linh hồn người ấy vui thích trong những lần đến gần, và sự trò chuyện của mình, với Đức Chúa Trời. Như vậy tôi đã xử lý câu hỏi cách bao quát.

Giới Hạn Đúng Đắn Của Sự Tự Do Cơ Đốc

6. Sự Nô Lệ Từng Phần

Câu Hỏi 4: Những người được Đấng Christ giải phóng có thể tự phạm tội vào sự nô lệ trở lại không? Chúng ta phải xem xét liệu những người được tự do trong Đấng Christ, hay những người được Đấng Christ làm cho tự do, có thể hay không thể tự phạm tội vào sự nô lệ trở lại. Một số khẳng định điều này, một số khẳng định điều kia. Tôi sẽ trả lời cách ngắn gọn.

Hai Loại Nô Lệ

Có một sự nô lệ hai mặt; sự nô lệ phổ quát, và sự nô lệ từng phần hay từng mức độ. Trước hết chúng ta sẽ xem xét sự nô lệ phổ quát, tức là tình trạng nô lệ, là sự nô lệ theo đúng nghĩa. Nó có ba mặt: 1. Sự nô lệ phổ quát 1. Đó là sự nô lệ cho tội lỗi, như được diễn đạt trong Tít 3:3: “Chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, làm tôi đủ thứ tình dục và sự vui chơi.” Cũng vậy trong Rô-ma 6:20: “Vả, khi các ngươi còn làm tôi tội lỗi, thì các ngươi được tự do đối với sự công chính.” Và lại trong Giăng 8:34: “Ai phạm tội là tôi mọi của tội lỗi.” Và lại trong II Phi-e-rơ 2:19: “Họ hứa sự tự do cho người ta, mà chính mình họ làm tôi sự hư nát.” 2. Đó là sự nô lệ cho Sa-tan, kẻ là cai ngục của Đức Chúa Trời, và giữ những linh hồn khốn khổ dưới những then đồng và những cổng sắt, không thể phá vỡ. Hắn là “thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch” (Ê-phê-sô 2:2). 3. Đó là sự nô lệ cho luật pháp, cả cho sự nghiêm khắc và sự rủa sả của luật pháp. Luật pháp đòi hỏi những điều khó khăn và không thể làm được, phải, và với một sự nghiêm khắc đến nỗi nó không chấp nhận những nỗ lực xuất sắc nhất nếu không có sự thi hành trọn vẹn. Nó cũng không chấp nhận sự vâng lời trong nhiều điều, nếu một người thất bại trong một điều nhỏ. Nó cũng không cho phép sự ăn năn sau khi thất bại; một sự vi phạm luật pháp không thể được bù đắp lại, dù bằng sự siêng năng gấp đôi hay bằng sự ăn năn. Sự nghiêm khắc của luật pháp là như vậy. Những linh hồn ở dưới luật pháp đang ở trong sự nô lệ cho sự rủa sả của luật pháp. Đó là một sự rủa sả bao quát và phổ quát, mở rộng đến linh hồn, thân thể, tài sản, bạc, vàng, và những mối quan hệ, như có thể thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 29. Đó là một sự rủa sả không thể tránh khỏi. Một người không thể vâng lời trong mọi điều và vậy nên tất yếu bị giam dưới lời nguyền rủa và sự rủa sả; như sứ đồ lý luận trong Ga-la-ti 3:9-11: “Hễ ai cậy việc làm của luật pháp (tức là, ở dưới luật pháp) thì bị rủa sả.” Và ông chứng minh điều đó bằng cách nào? “Vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không cứ luôn làm mọi việc đã chép trong sách luật pháp.” Ở đây chúng ta thấy tính không thiên vị của sự rủa sả — cho “mọi người” — và sự nghiêm khắc của nó. Nó đến trên mọi người ở dưới luật pháp mà không vâng theo luật pháp, tức là, không vâng theo trong mọi điều. Nếu một người vâng lời trong mọi điều, nhưng có một sự bỏ qua và thất bại trong đời mình, nó sẽ kết luận người ấy ở dưới sự rủa sả. Và một người ở dưới luật pháp mà không tiếp tục vâng lời trong mọi điều thì bị rủa sả. Vậy nên, đây là tình trạng nô lệ, hay sự nô lệ theo đúng nghĩa.

2. Sự nô lệ từng phần

Cũng có một sự nô lệ từng phần hay từng mức độ, một sự nô lệ một phần hay theo từng mức độ, là sự nô lệ theo nghĩa không đúng. Đây là sự nô lệ liên quan đến sự an ủi, và cũng liên quan đến cách thức vâng lời. Và như vậy tôi sẽ trả lời câu hỏi này trong hai kết luận. (1) Kết luận thứ nhất là người được Đấng Christ giải phóng, hay những người được Đấng Christ làm cho tự do, sẽ không bao giờ tự phạm tội vào loại nô lệ thứ nhất nữa, tức là vào sự nô lệ phổ quát hay tình trạng nô lệ. Người được Đấng Christ giải phóng không bao giờ có thể trở lại thành nô lệ trói buộc của Sa-tan. Người ấy sẽ không bao giờ làm tôi mọi cho tội lỗi nữa, vì lời hứa là: “Tội lỗi không cai trị trên các ngươi đâu: vì các ngươi chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển” (Rô-ma 6:14). Tội lỗi có thể thực hành một sự bạo ngược, nhưng không bao giờ một chủ quyền. Một tín hữu có thể bị bắt làm phu tù, như sứ đồ nói trong Rô-ma 7:23 — “bắt tôi làm phu tù” — nhưng người ấy không bao giờ là một phu tù tự nguyện. Người ấy có thể sa vào tội lỗi, nhưng người ấy sẽ không bao giờ làm tôi mọi cho tội lỗi nữa. Tai người ấy sẽ không bao giờ bị xỏ như dấu hiệu của một sự thuận phục tự nguyện và tự ý đối với tội lỗi. Một tín hữu cũng không bao giờ có thể trở lại làm nô lệ cho Sa-tan. Sa-tan có thể chiếm lợi thế trên người ấy, nhưng người ấy không bao giờ có thể trở lại thành tôi tớ tự nguyện của Sa-tan. Người ấy cũng không bao giờ có thể trở lại ở dưới luật pháp, sự nghiêm khắc của nó và sự rủa sả của nó. Luật pháp không thể nắm lấy người ấy để kết án. Và tại sao? Vì người ấy không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển. Nếu người ấy có thể tự phạm tội ra khỏi ân điển, thì thật vậy người ấy hẳn đã bị đưa trở lại dưới sự nghiêm khắc của luật pháp, và sự rủa sả của nó. Nhưng điều này là một điều không thể. Tín hữu là tự do. Đến đây là đủ cho kết luận thứ nhất. (2) Kết luận thứ hai là, mặc dù những người được Đấng Christ giải phóng không thể tự phạm tội vào một tình trạng nô lệ trở lại, tức là vào một tình trạng nô lệ phổ quát, nhưng họ có thể tự phạm tội vào một sự nô lệ từng mức độ hay từng phần. Điều này sẽ xuất hiện trong hai trường hợp riêng. (i) Một sự nô lệ liên quan đến sự an ủi. Những người được Đấng Christ giải phóng có thể tự phạm tội vào một sự nô lệ liên quan đến sự an ủi. Điều này xuất hiện trong trường hợp của Đa-vít như đã thấy trong Thi Thiên 51: “Hãy trả lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa.” Những người không đi theo sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh sẽ thiếu những sự an ủi của Đức Thánh Linh. Nếu họ làm những việc của sự tối tăm, họ phải mong đợi bước đi trong sự tối tăm. Mặc dù những lời hứa về ân điển là tuyệt đối, nhưng những lời hứa về bình an và an ủi dường như có điều kiện. Không phải việc bước đi của chúng ta có bất kỳ năng lực lập công hay đáng được nào để chuốc lấy bình an cho chúng ta. Nhưng đây là cách mà Đức Chúa Trời ban nó và duy trì bình an và an ủi cho chúng ta. Trong các đường lối của bổn phận, chúng ta duy trì sự thông công của mình với Đức Chúa Trời, những lần đến gần Ngài của chúng ta, những hành động đức tin và ân điển của chúng ta; và trong những đường lối này, như an ủi và bình an được chuốc lấy, chúng cũng được duy trì. Ân điển giống như lửa, an ủi giống như ngọn lửa đến từ nó. Nhưng như đối với gỗ xanh thì đối với chúng ta cũng vậy. Như gỗ xanh cần một luồng thổi liên tục để giữ nó cháy, nếu không nó nhanh chóng phủ tro và trở nên chết, thì chúng ta cũng phải có sự thực hành liên tục những ân điển của mình. Sẽ không có ngọn lửa, không có an ủi, nếu không có sự thực hành đức tin, và ân điển, và không có một bước đi vâng lời trước mặt Đức Chúa Trời. Những lời hứa về ân điển, như tôi đã nói, là tuyệt đối, nhưng những lời hứa về an ủi là có điều kiện: “Người nào sắp đặt đường lối mình cho ngay thẳng, Ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 50:23). “Công việc của sự công chính sẽ là bình an, và kết quả của sự công chính sẽ là sự yên lặng và sự vững chắc đời đời” (Ê-sai 32:17). “Ngài gặp người vui vẻ làm sự công chính, và người ghi nhớ Ngài trong các đường lối Ngài” (Ê-sai 64:5). “Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy giữ các điều răn của Ta. Và Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời” (Giăng 14:15-16). “Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ chúng, ấy là kẻ yêu mến Ta: và kẻ yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu mến, Ta cũng sẽ yêu mến người, và tỏ mình cho người” (Giăng 14:21). Ở đây, mọi điều dường như đều dựa trên điều kiện. Trong Ga-la-ti 6:16 cũng vậy: “Hễ ai đi theo quy tắc này, nguyện bình an và thương xót ở trên họ, và trên dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.” Vậy nên nếu con người không bước đi trong các đường lối vâng lời, họ có thể thiếu an ủi, họ có thể thiếu bình an. Những người được Đấng Christ giải phóng có thể tự phạm tội vào một sự nô lệ bởi tội lỗi, mặc dù không vào sự nô lệ của tội lỗi. Họ có thể tự phạm tội vào một sự nô lệ của sợ hãi, phải, và một sự nô lệ của khốn khó. Tội lỗi của họ có thể khiến họ phải trả giá bằng sự tan vỡ của xương cốt, mặc dù họ sẽ không tự phạm tội vào một tình trạng nô lệ trở lại. Mặc dù một tín hữu không thể phạm tội làm mất ân điển, nhưng người ấy có thể phạm tội làm mất bằng chứng, cảm giác, sự an ủi về nó. Mặc dù người ấy không thể phạm tội làm mất sự tha thứ của mình, nhưng người ấy có thể phạm tội làm mất cảm giác về nó và sự an ủi về nó. Mặc dù người ấy có nó, người ấy không có an ủi từ nó. Đối với người ấy, điều đó như thể không có sự tha thứ; nếu không chúng ta buộc phải nói rằng một người có thể có đầy dẫy bình an, sự bảo đảm, và an ủi, ngay cả khi người ấy đang dính líu vào những hành vi tội lỗi cao nhất. Và một số người thậm chí đã nói điều này. Một Cơ Đốc nhân không chỉ có thể phạm tội làm mất cảm giác và sự an ủi về sự tha thứ, mà còn làm mất bằng chứng và sự hiểu biết về nó, như chỗ đó trong II Phi-e-rơ dường như hàm ý: “Người ấy đã quên mình đã được sạch tội cũ rồi” (1:9). Những tội lỗi mới mang lại những nỗi sợ hãi mới, những sự mắc tội và những khốn khó mới. Mọi nền tảng và nơi nghỉ ngơi trước đây của linh hồn dường như bị rung chuyển; những nghi ngờ mới phát sinh bên trong con người về việc người ấy có được xưng công chính và được tha thứ hay không; và những nghi ngờ mới này mang lại những khốn khó và sợ hãi mới cho linh hồn. Nhưng một số người nêu phản đối đối với giáo lý này. Họ nói rằng đây là sự yếu đuối của Cơ Đốc nhân, vì những người được Đấng Christ giải phóng được thả ra (khỏi luật pháp) để hưởng Đức Thánh Linh tự do của Đấng Christ. Tiến sĩ Crisp nói như vậy trong tác phẩm Christ Alone Exalted (Chỉ Đấng Christ Được Tôn Cao) của ông. Ông nói rằng các Cơ Đốc nhân có sự giao tiếp tự do và sự giao tiếp xã hội tự do với Đức Thánh Linh, và có thể nghe mọi ngôn ngữ ân điển của những ý tưởng của Đức Chúa Trời, phải, và với sự áp dụng và an ủi, và rằng (như một số người thậm chí nói) ngay khi họ vừa bước ra khỏi tội lỗi còn nóng hổi. Tôi trả lời: Đây thật sự là sự yếu đuối của chúng ta, nhưng là một sự yếu đuối mang tính hình phạt, một sự yếu đuối là sự sửa phạt của sự gian ác trước đây.

Có ba loại sự lìa bỏ có thể đến với một người tin kính: có điều kiện, để ngăn ngừa tội lỗi, như trường hợp của Phao-lô dường như là vậy; thử thách, để thử nghiệm, và để rèn luyện ân điển, như trường hợp của Gióp; mang tính hình phạt, để sửa phạt sau khi buông mình theo sự gian ác, như trong trường hợp của Đa-vít. Trong hai trường hợp đầu tiên trong số này, đó thật sự là sự yếu đuối của chúng ta, nhưng trong trường hợp thứ ba sự yếu đuối rất khác. Nó bị mang đến trên chính chúng ta bởi tội lỗi được nuông chiều, một sự yếu đuối bị giáng trên chúng ta như sự sửa phạt cho sự gian ác đã phạm, như đã xảy ra với Đa-vít. Tội lỗi lớn của ông đã mang lại khốn khó và sự yếu đuối này trên ông. Đức Thánh Linh là một Thánh Linh dịu dàng và tinh tế. Nếu chúng ta làm buồn Ngài, Ngài sẽ làm buồn chúng ta. Nếu chúng ta không đi theo lời khuyên và những mạng lệnh của Ngài, chúng ta sẽ đánh mất những sự an ủi và những niềm vui mà Ngài mang đến cho chúng ta. “Sự gian ác các ngươi đã phân rẽ các ngươi với Đức Chúa Trời các ngươi” (Ê-sai 59:2). Tội lỗi không dẫn đến một sự phân rẽ hoàn toàn hay cuối cùng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; nhưng nó có thể gây ra một sự rút lui, và sinh ra một khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Nó có thể dựng lên một đám mây như vậy, đến nỗi mọi đức tin chúng ta có sẽ không thể nhìn xuyên qua nó, như đã xảy ra với Đa-vít. Một đoạn trong Ê-sai chứng minh điều này: “Vì tội tham lam của nó, Ta nổi giận và đánh nó. Ta ẩn mặt và giận dữ” (57:17). Ở đây chúng ta thấy những khốn khó nào mà linh hồn tự kéo đến cho mình từ việc để cho tội lỗi vào, ngay cả tội lỗi thông thường. Mọi nơi nghỉ ngơi trước đây của linh hồn đều không còn là nơi nghỉ cho một người. Mọi bằng chứng trước đây của người ấy đều bị che mờ và bị giấu đi đến nỗi người ấy không thể nhận ra chúng. Nhưng có thể nói rằng đây cũng chỉ đơn thuần là sự yếu đuối của người ấy, như Đa-vít nói trong Thi Thiên 77:10: “Đây là sự yếu đuối của tôi.” Tôi công nhận rằng việc chúng ta nghi ngờ những phước hạnh trước đây là sự yếu đuối của chúng ta, ví dụ, nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một bằng chứng có nền tảng vững chắc về sự tha thứ và về phần của chúng ta trong Đấng Christ, chúng ta dễ có xu hướng đặt mọi điều vào nghi vấn trở lại. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng có một sự yếu đuối đến với một người vì cớ người ấy lìa bỏ Đức Chúa Trời, một sự yếu đuối đi kèm với sự gian ác. Đức Chúa Trời để cho nó như vậy, để những mục đích cha con của Ngài có thể được hoàn thành trong người ấy. Một người như vậy phải bị hạ mình vì tội lỗi của mình, và vậy nên bốn điều đến trên người ấy: Đức Chúa Trời bây giờ không nhìn người ấy như trước đây; lương tâm bây giờ không nói cách bình an với người ấy như trước đây; có thể Sa-tan được thả lỏng trên người ấy để cám dỗ người ấy; có thể Đức Thánh Linh rút lui vì Ngài đã bị làm buồn. Vậy thì không có gì lạ nếu người ấy đang ở trong khốn khó và nếu linh hồn người ấy thiếu an ủi. Nhưng một số người có thể phản đối và nói: Việc của con người, sau khi đã phạm tội, là tin; và nếu tin, thì được an ủi. Tôi trả lời: An ủi là hoa trái của đức tin, và trong phương diện này việc của chúng ta là tin. Nhưng một người có thể có khả năng tin, nhưng vẫn có thể không có khả năng nhận lấy an ủi. Một người có thể nương dựa trên Đấng Christ để được tha thứ, nhưng khi suy ngẫm lại người ấy có thể không đưa ra được bằng chứng rằng mình đang nương dựa trên Ngài như vậy. Lại nữa, một người có thể có khả năng nhận ra những hành động của chính mình, nhưng sự an ủi của người ấy có thể bị tạm ngưng trong một thời gian. Mặc dù việc của chúng ta là tin, nhưng việc nhận lấy an ủi không hẳn là việc của chúng ta theo đúng nghĩa. Đức Chúa Trời muốn chúng ta nhận lấy an ủi một cách có trật tự, tiến từ tin và than khóc, đến vui mừng và an ủi. Những công việc của Đức Chúa Trời là những công việc có trật tự. Vậy nên bây giờ việc của một người, nếu người ấy đã phạm tội trở lại, là tin trở lại, và than khóc trở lại, và rồi nhận lấy an ủi. Lại nữa, một Cơ Đốc nhân có thể được an ủi, trước hết, liên quan đến sự xưng công chính trước đây của mình. Tội lỗi mới của người ấy không hủy bỏ sự tha thứ trước đây của mình, mặc dù nó sẽ làm gián đoạn và làm xáo trộn bình an và an ủi hiện tại của người ấy từ sự tha thứ đó. Và thứ hai, người ấy có thể được an ủi ở điều này, rằng có đủ lòng thương xót trong Đức Chúa Trời để che phủ mọi tội lỗi của mình, đủ ân điển trong Đấng Christ để chữa trị tội lỗi mới này. Và hơn nữa, người ấy phải tìm thấy an ủi ở điều này, rằng Đức Chúa Trời không để cho người ấy sống trong tội lỗi, mà Ngài đã bày tỏ tội lỗi của người ấy cho người ấy, đã hạ người ấy xuống vì nó, và đã đưa người ấy trở lại với Đấng Christ, trong Ngài người ấy có thể đổi mới bình an của mình và lấy lại cảm giác an ủi của mình. Nhưng một số người sẽ phản đối rằng, nếu bình an của chúng ta có thể bị gián đoạn bởi bước đi xấu của chúng ta, thì bình an và an ủi không phụ thuộc vào Đấng Christ, mà phụ thuộc vào chính chúng ta; rằng không phải công việc của Đấng Christ mà là bước đi của chúng ta mang lại bình an cho chúng ta. Tôi trả lời: Một số người phân biệt giữa một sự bình an với Đức Chúa Trời và một sự bình an với chính mình. Sự bình an với Đức Chúa Trời không thể bị mất, nhưng sự bình an với chính mình có thể bị đánh mất. Những người khác phân biệt giữa sự bình an của lương tâm, và sự bình an với lương tâm. Cũng như những kẻ gian ác có thể có sự bình an với lương tâm nhưng không có sự bình an của lương tâm, thì người tin kính cũng có thể có sự bình an của lương tâm, nhưng không có sự bình an với lương tâm. Lương tâm có thể phản đối và cãi cọ và tranh chấp, khi thực tế linh hồn thật sự đang ở trong bình an. Những người khác nữa phân biệt giữa một sự bình an thật và một sự bình an được hưởng. Người tin kính có thể có một sự bình an thật liên quan đến tình trạng và hoàn cảnh của mình, nhưng vẫn có thể không có một cảm giác bình an mà mình có thể nắm lấy và được hưởng. Lại nữa, những người khác phân biệt giữa sự bình an của sự xưng công chính, và sự bình an từ sự xưng công chính. Điều trước, họ nói, vẫn không bị xâm phạm và không bị gián đoạn, ngay cả khi linh hồn không thấy cũng không cảm thấy những sự an ủi thường lệ của nó (xem II Cô-rinh-tô.
5. 7 và Thi Thiên 49. 5), nhưng sự bình an thuộc loại sau có thể bị gián đoạn và bị xáo trộn bởi cách bước đi của chúng ta. Lại có những người khác phân biệt giữa sự bình an của sự xưng công chính và sự bình an đến từ sự nên thánh. Họ nói, sự bình an trước không tùy thuộc vào cách bước đi của chúng ta hơn là chính sự xưng công chính của chúng ta tùy thuộc vào đó; nhưng sự bình an sau tùy thuộc vào sự chính xác trong cách bước đi của chúng ta. Đức Chúa Trời, họ nói, không duy trì sự bình an của chúng ta trong khi chúng ta lơ là không bước đi trong các đường lối của sự bình an: “Phàm kẻ nào theo mẫu mực nầy mà ăn ở, thì nguyện sự bình an” (Ga-la-ti 6. 16). Đức Chúa Trời luôn luôn tiến hành công việc bình an và thánh khiết của Ngài theo tỉ lệ tương xứng với nhau, và điều nầy nâng đỡ và giúp đỡ điều kia. Tóm lại, tôi nhận thấy chúng ta có thể phân biệt giữa nền tảng và sự hiện hữu của sự bình an của một Cơ Đốc nhân, với sự hưng thịnh và sự an lành của nó. Nền tảng của sự bình an Cơ Đốc của chúng ta không ở trong chúng ta mà ở trong Đấng Christ, không ở trong sự thánh khiết của chúng ta mà ở trong sự công chính của Ngài, không ở trong cách bước đi của chúng ta mà ở trong huyết và sự chịu khổ của Ngài. Ngài là nguồn của sự bình an của chúng ta, và trong Ngài chúng ta có sự bình an (Giăng 16. 33). Ngài được gọi là sự bình an của chúng ta (Ê-phê-sô 2. 14). Nhưng sự hưng thịnh và sự an lành của sự bình an nầy phần lớn tùy thuộc vào việc thực hành các ân điển của chúng ta và cách bước đi chính xác của chúng ta với Đức Chúa Trời. Đó là sự bình an đã được mua cho chúng ta bởi sự vâng phục của một Đấng khác, nhưng nó phải được nuôi dưỡng bởi sự vâng phục của chính chúng ta. Và thật vậy, nó tùy thuộc vào chúng ta đến nỗi, nếu chúng ta không bước đi cách chính xác, thì dù chúng ta không thể phạm tội đến mức đánh mất sự tha thứ trước đây của mình, chúng ta vẫn có thể phạm tội đến mức đánh mất sự bình an hiện tại của mình.

Sự bình an năm phương diện của một Cơ Đốc nhân

Có một sự bình an năm phương diện mà một người có thể phạm tội đến mức đánh mất, mà phương diện nhỏ nhất trong đó cũng đáng giá bằng cả một thế gian: (1) Có một sự bình an tuôn chảy từ lời làm chứng của lương tâm chúng ta về sự ngay thẳng và cách bước đi chính xác của chúng ta. Ê-xê-chia đã hưởng sự bình an như vậy khi ông nói: “Ôi Đức Giê-hô-va! xin Chúa ghi nhớ cho rằng tôi đã lấy lòng thành thật, trọn vẹn, đi trước mặt Chúa, và làm điều lành trước mắt Chúa” (Ê-sai 38. 3). Phao-lô cũng có sự bình an ấy (Rô-ma 1. 9 và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2. 4-6). Sự bình an nầy chúng ta có thể phạm tội đến mức đánh mất. Nếu chúng ta sa vào tội lỗi mới, những sự an ủi về cách bước đi trước đây của chúng ta sẽ không nâng đỡ chúng ta nổi. (2) Có một sự bình an tuôn chảy từ sự tương giao và sự trò chuyện của linh hồn với Đức Chúa Trời trong bổn phận. Có sự bình an cũng như sự ngọt ngào trong mọi phần của sự thánh khiết, và sự bình an nầy một người có thể phạm tội đến mức đánh mất. Mọi sự ngọt ngào và sự hiệp một trong tâm linh với Chúa trong bổn phận đều rời khỏi người ấy nếu người ấy lại quay sang tội lỗi, kết quả là linh hồn, trước đây được an ủi, nay bị gián đoạn và bị xáo trộn trong mọi lần đến gần Đức Chúa Trời và trong sự trò chuyện của nó với Ngài. (3) Có một sự bình an đến với tín đồ từ việc thực hành ân điển đã được gieo trồng trong người ấy. Người ấy không thể thực hành bất cứ ân điển nào mà không có một ít bình an và an ủi đến từ đó. Khi người ấy thực hành đức tin trong việc tin và kết hiệp chặt chẽ với Đấng Christ, khi người ấy ăn năn và than khóc vì tội lỗi, thì một ít bình an, một ít an ủi, phát sinh từ những sự thực hành nầy. Nhưng một người có thể phạm tội đến mức đánh mất sự an ủi nầy. Tội lỗi mới làm tổn thương và làm xáo trộn người ấy trong việc thực hành các ân điển của mình, và những sự an ủi tuôn chảy từ những sự thực hành như vậy tất yếu bị gián đoạn. Hơn nữa, nếu một người có thể phạm tội đến mức đánh mất ở một mức độ nào đó phần ân điển mà mình đã đạt được qua việc tự trau dồi ân điển, thì người ấy càng có thể phạm tội đến mức đánh mất sự bình an vốn nên tuôn chảy từ điều nầy. (4) Có một sự bình an tuôn chảy từ cảm nhận và sự hiểu biết về ân điển của Đức Chúa Trời đã được gieo trồng trong linh hồn. Khi một người có thể truy ra công việc của ân điển trong linh hồn mình, thì ắt phải có sự bình an và an ủi trong đó. Điều nầy nữa, một người cũng có thể phạm tội đến mức đánh mất. Người ấy có thể phạm tội đến mức đánh mất cảm nhận và sự hiểu biết về một công việc của ân điển ở trong mình. Người ấy có thể vì tội lỗi của mình mà làm tối tăm và che mờ các bằng chứng về ân điển của chính mình đến nỗi không còn có thể đọc được chúng, cũng không còn phân biệt được rằng có một công việc của ân điển ở trong mình. Nay người ấy có thể tìm thấy ân điển đủ để khiến mình đau khổ, nhưng không đủ để an ủi mình. Trước đây ánh sáng của người ấy đã không hướng dẫn người ấy đến bổn phận chính xác, và nay nó làm người ấy đau khổ. (5) Có một sự bình an tuôn chảy từ sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đang hòa thuận với linh hồn, một sự bình an tuôn chảy từ cảm nhận về ân huệ của Đức Chúa Trời. Sự bình an nầy chúng ta có thể đánh mất và để vuột mất. Dù chúng ta không thể phạm tội đến mức đánh mất sự tha thứ trước đây của mình, chúng ta vẫn có thể phạm tội đến mức đánh mất sự bình an hiện tại của mình. Hơn nữa, chúng ta có thể phạm tội đến mức đánh mất cảm nhận và sự an ủi, và ngay cả sự hiểu biết, về sự tha thứ trước đây của mình. Điều nầy có thể được hàm ý trong lời của sứ đồ: “Người đó đã quên mình được tha các tội cũ rồi” (2 Phi-e-rơ 1. 9). Như vậy chúng ta đã chứng minh rằng một Cơ Đốc nhân, một người được tự do của Đấng Christ, có thể tự phạm tội mà rơi vào ách nô lệ xét về phương diện sự an ủi.

(ii) Ách nô lệ xét về phương diện cách thức của sự vâng phục

Nhưng một lần nữa, một Cơ Đốc nhân có thể tự phạm tội mà rơi vào ách nô lệ xét về phương diện cách thức của sự vâng phục của mình. Tình trạng hiện tại của người ấy có thể khác rất nhiều so với tình trạng trước đây của người ấy. Dù người ấy vẫn phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng không còn với mức độ sẵn lòng ấy, không còn với mức độ tự do, vui vẻ và vui thích ấy, không còn với tấm lòng rộng mở vốn đánh dấu sự phục vụ trước đây của người ấy. Đa-vít, sau tội lỗi của mình, đã ước ao được Thánh Linh tự do của Đức Chúa Trời phục hồi cho mình. Ông đã không đánh mất Thánh Linh; Thánh Linh tự do vẫn ở trong ông; nhưng ông thiếu sự tự do trong tâm linh như trước. Ông thiếu các hoạt động và các công tác của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ông thiếu sự an ủi trong sự phục vụ và sự tự do cho sự phục vụ mà ông đã hưởng trước đây. Nay các bánh xe đã bị tháo ra, và ông đi cách nặng nề và buồn bã trong các đường lối của sự sống. Mắt thấy và tai nghe là điều tự nhiên. Những hành động của bản tính như vậy là những hành động của sự vui thích. Nhưng nếu mắt bị đau và tai bị trục trặc, thì điều đó có thể gây ra sự mệt mỏi và sự nặng nề trong việc thực hiện các hành động của bản tính. Ở đây cũng vậy. Nếu nguyên lý hành động ở trong chúng ta bị tổn thương, thì điều đó có thể gây ra sự khó chịu trong việc làm những điều mà trước đây chúng ta từng vui thích. Dù tội lỗi không thể đưa một người tin kính vào tình trạng của một nô lệ, nó vẫn có thể khiến người ấy không còn khả năng phục vụ trọn vẹn như một người con. Tính nô lệ trong tâm linh có thể do sợ hãi gây ra, do nghi ngờ và vô tín, do ân điển bị suy yếu trong hoạt động của nó bởi sự thắng thế của tội lỗi, hoặc do linh hồn thiếu các xác tín đầy ân điển như trước và sự ngã lòng của nó trong mọi lần đến gần Đức Chúa Trời. Thật vậy, người ấy vẫn phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng điều đó xuất phát từ sự vâng phục nhiều hơn là từ sự vui thích. Người ấy không dám không cầu nguyện, nhưng lại thấy ít có lòng trong sự cầu nguyện. Nay người ấy bị tổn thương trong mọi lần đến gần Đức Chúa Trời. Sự hòa hợp ngọt ngào và sự tương hợp tự nhiên vốn từng tồn tại giữa lòng người ấy và bổn phận nay đã không còn. Sự thỏa lòng và sự vui thích mà trước đây người ấy từng hưởng trong mọi lần đến gần Đức Chúa Trời và trong việc bước đi với Ngài cũng đã không còn. Linh hồn người ấy lết đi cách nặng nề trong các đường lối của sự vâng phục. Nay người ấy đến với bổn phận như một người bệnh đến với thức ăn của mình. Người ấy thực hiện bổn phận phần nhiều vì sự thúc ép của tâm trí hơn là vì bất cứ sự vui thích tự nhiên nào mình có trong đó. Đó là điều xảy đến cho nhiều thánh đồ trong những lần họ tái phạm tội lỗi. Họ tự phạm tội mà rơi vào ách nô lệ xét về phương diện cách thức của sự vâng phục của mình. Điều nầy phải dùng làm đáp án cho câu hỏi thứ tư, rằng những người được tự do của Đấng Christ há không thể tự phạm tội mà rơi vào ách nô lệ sao. Nay chúng ta sẽ chuyển sang câu hỏi thứ năm của chúng ta.

Giới Hạn Đúng Đắn Của Sự Tự Do Cơ Đốc

7. Sự Vâng Phục Vì Phần Thưởng

Câu hỏi 5: Những người được tự do của Đấng Christ có thể thực hiện các bổn phận vì phần thưởng không?

Ba Quan Điểm Về Vấn Đề Nầy Được Trình Bày Và Xem Xét

Có ba quan điểm liên quan đến câu hỏi nầy: (1) Một số người nói rằng chúng ta phải làm bổn phận, và bước đi trong các đường lối của sự vâng phục, để chúng ta có thể xứng đáng được hưởng thiên đàng và vinh hiển. Chúng ta phải kiêng ăn, cầu nguyện, và làm các việc lành; và tất cả những điều nầy với con mắt hướng đến vinh hiển, như tiền công cho công việc, và như phần thưởng xứng đáng cho sự vâng phục. Và những ai tin điều nầy thực hiện các việc của họ — sự kiêng ăn, sự cầu nguyện, các việc đền tội và những việc tương tự — để nhờ đó họ có thể mua được thiên đàng và vinh hiển. Công Đồng Trent tuyên bố lời rủa sả trên những ai nói rằng một người đã được xưng công chính không xứng đáng được sự sống đời đời bởi sự vâng phục của mình. Và lòng kiêu ngạo của con người sẽ không làm điều gì, nếu bởi việc làm mà nó có thể xứng đáng được thiên đàng? Những kẻ ngoại đạo thật sự đã chịu đựng những cực hình nào, vì tin rằng bởi chúng họ sẽ đến được hạnh phúc? Và những người khác sẽ không làm điều gì? Tôi đã đọc về một người nói rằng người ấy sẽ bơi qua một biển lưu huỳnh nếu cuối cùng có thể đến được thiên đàng. Con người sẽ chịu nhiều đau đớn, và sẽ không tiếc chi phí nào, nếu những gì họ làm có thể được xem như một sự đầu tư cho thiên đàng, và như sự mua lấy vinh hiển và tiền công cho công việc. Lòng kiêu ngạo của con người muốn có, như một món nợ, điều mà Đức Chúa Trời đã định phải thuộc về ân điển. Nó mong muốn đạt được bằng sự mua bán điều mà Đức Chúa Trời định phải là một món quà ban cho nhưng không. Nhưng những quan điểm như vậy không có chỗ trong cuộc khảo sát của chúng ta. Chắc chắn, dù chúng ta có thể làm các việc lành, và bước đi trong các đường lối của sự vâng phục và với con mắt hướng đến sự báo đáp của phần thưởng, nhưng không ai trong chúng ta cho rằng những điều nầy phải được làm với ý hướng xứng đáng được hưởng phần thưởng ấy. Sứ đồ nói với chúng ta rằng điều đó không thuộc về nợ mà thuộc về ân điển (Rô-ma 4. 4); và lại nữa, “Ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu” (Ê-phê-sô 2. 5, 8-10). Và lại nữa: “Sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời” (Rô-ma 6. 23). “Vinh hiển không phải là tiền công của một đầy tớ, mà là cơ nghiệp của một người con.” Calvin nói như vậy, trong khi Augustine nói: “Đức Chúa Trời đội mão triều thiên cho các món quà của Ngài, chứ không phải cho các công đức của chúng ta.” Thật vậy, mọi việc làm của chúng ta là gì so với vinh hiển ấy? Nếu mọi sự chịu khổ của chúng ta đều không đáng so sánh với vinh hiển sẽ được bày tỏ, thì những việc làm của chúng ta là gì? Có một lời nói của Anselm: “Nếu một người phục vụ Đức Chúa Trời một ngàn năm, người ấy không bao giờ có thể bởi sự phục vụ ấy mà xứng đáng được nửa ngày, thật ra không được một khoảnh khắc thời gian nào, trong vinh hiển đời đời ấy.” Vì vậy chúng ta sẽ loại bỏ những công đức của con người ra khỏi cuộc khảo sát của chúng ta; điều đó quá thô thiển đối với tai của Cơ Đốc nhân. Sứ đồ nói rõ ràng với chúng ta: “Ấy chẳng phải bởi việc làm của sự công chính mà chúng ta đã làm, nhưng bởi lòng thương xót của Ngài mà Ngài đã cứu chúng ta” (Tít 3. 5). “Chẳng phải bởi việc làm của sự công chính”, tức là, chẳng phải bởi việc làm của chính chúng ta, ngay cả khi chúng ta nói, như một số đối thủ ôn hòa hơn của chúng ta nói, “việc làm của chính chúng ta được rảy huyết của Đấng Christ”. Tất cả đều gây tổn hại cho ân điển. Vì chúng ta được cứu bởi ân điển, và ân điển không còn là ân điển theo bất cứ cách nào nếu nó không phải là ân điển theo mọi cách. Nhưng ở đây chúng ta bỏ lại những đối thủ như vậy, và chuyển sang các quan điểm khác cần phải tranh luận. (2) Một số người nói cách dứt khoát rằng chúng ta không được có con mắt nào, không được để tâm nào đến thiên đàng và vinh hiển, trong sự vâng phục của chúng ta. Họ nói, chúng ta phải bước đi trong mọi đường lối của sự vâng phục, với sự tự do nầy, không mang theo bất cứ sự để tâm nào đến sự báo đáp của phần thưởng cả. Họ nói rằng việc làm bổn phận với sự để tâm đến phần thưởng là hoàn toàn không phù hợp với tâm linh tự do của một Cơ Đốc nhân, và phá hủy sự tự do Cơ Đốc của người ấy. (3) Có một quan điểm thứ ba nói rằng chúng ta có thể làm các hành động thánh và bước đi trong các đường lối của sự vâng phục, và cũng có thể, trong khi làm như vậy, hướng con mắt đến, và để tâm đến, sự báo đáp của phần thưởng. Hai quan điểm sau nầy cần được xem xét. Chúng ta đã bác bỏ quan điểm thứ nhất vì nó hoàn toàn không phù hợp với bản chất của ân điển và sự tự do của Phúc Âm; nhưng hai quan điểm còn lại nầy được một số người giữ như phù hợp với ân điển và sự tự do Cơ Đốc. Tuy nhiên hai quan điểm nầy dường như mâu thuẫn lẫn nhau. Một quan điểm nói rằng chúng ta phải làm sự phục vụ thánh và không hướng con mắt đến sự báo đáp của phần thưởng. Quan điểm kia nói rằng chúng ta có thể để tâm đến sự báo đáp của phần thưởng trong việc thực hiện các bổn phận thánh. Quan điểm thứ nhất, rằng chúng ta không được để tâm đến sự báo đáp của phần thưởng, được ủng hộ bởi các lập luận sau đây: 1. Vì nó lật đổ bản chất của sự vâng phục của chúng ta và biến điều vốn phải mang tính con cái và tự do thành điều mang tính thuê mướn và nô lệ. Nếu chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời với ý hướng đến thiên đàng và vinh hiển, chúng ta không vâng phục cách tự do, chúng ta không phục vụ Đức Chúa Trời vì chính Ngài là ai, mà phục vụ cách nô lệ và thuê mướn, sự vâng phục của chúng ta mang tính nô lệ trong nguyên lý và thuê mướn trong mục đích của nó. 2. Vì sự để tâm đến sự báo đáp của phần thưởng trong sự vâng phục lật đổ bản chất của ân điển, và biến điều thật ra là món quà Đức Chúa Trời ban cho nhưng không thành sự mua bán của con người. Bản chất của ân điển ắt phải bị lật đổ bởi điều nầy. 3. Vì mọi phước hạnh chúng ta thừa hưởng đều được bao gồm trong giao ước ân điển đã được lập thay cho chúng ta. Đức Chúa Trời phán: Ta sẽ ban cho các ngươi ân điển, Ta sẽ tha thứ tội lỗi của các ngươi, Ta sẽ ban cho các ngươi vinh hiển. Nay chúng ta không vâng phục để chúng ta có thể được tha thứ, cũng không vâng phục để chúng ta có thể có ân điển. Vậy tại sao lại có điều kia? Tại sao con người lại nói rằng mình vâng phục để mình có thể có vinh hiển, trong khi điều nầy cũng được hứa tương tự? 4. Vì mọi phước hạnh chúng ta tìm kiếm đều đã được Chúa Giê-xu Christ mua trọn và được sắm sẵn trong Đấng Christ. Vì vậy chúng không phải là sự mua bán của chúng ta. Chúng ta không vâng phục để chúng ta có thể được điều nầy hay điều kia; nhưng vì vinh hiển đã được mua cho chúng ta, và chúng ta tin chắc về điều đó, nên chúng ta vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời. Còn về quan điểm kia, rằng chúng ta có thể chính đáng để tâm đến sự báo đáp của phần thưởng trong sự vâng phục của chúng ta, nó được đưa ra và bảo vệ bởi các lập luận sau đây: (1) Điều mà Đức Chúa Trời đã đưa ra như một sự khích lệ cho sự vâng phục, chúng ta có thể chính đáng để tâm đến khi chúng ta vâng phục: và thật vậy Đức Chúa Trời đã đưa ra điều đó như vậy. Nếu các động cơ có thể được tìm thấy trong Lời để thúc giục chúng ta vâng phục, thì chắc chắn chúng ta có thể giữ chúng trước mặt mình trong sự vâng phục của chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời chắc chắn đã trình bày vinh hiển và thiên đàng như một động cơ để thúc giục chúng ta vâng phục, như có thể được chứng minh từ Rô-ma 8. 13: “Vì nếu anh em sống theo xác thịt thì sẽ chết; nhưng nếu anh em nhờ Thánh Linh làm cho chết các việc của thân thể, thì sẽ sống.” Và lại nữa trong 1 Cô-rinh-tô 15. 58: “Vậy thì, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.” Xin xem thêm 2 Phi-e-rơ 1. 5-12, và 3. 14: “Vì anh em trông đợi những điều đó, hãy làm hết sức mình để Ngài thấy anh em ở trong sự bình an, không tì vít, không chỗ trách được.” Trong Ga-la-ti
6. 8-9 chúng ta cũng đọc: “Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời. Chớ mệt nhọc về sự làm lành, vì nếu chúng ta không trễ nải, thì đến kỳ chúng ta sẽ gặt.” Cũng có 2 Ti-mô-thê 2. 12: “Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, thì chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài.” Vì vậy, vì Đức Chúa Trời đã đưa ra điều nầy như một sự khích lệ cho sự vâng phục, chúng ta có thể hướng mắt đến nó và để tâm đến nó trong sự vâng phục của chúng ta. (2) Điều mà các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời đã hướng mắt đến trong sự vâng phục của họ, chúng ta cũng có thể hướng mắt đến; và chắc chắn họ đã để tâm đến sự báo đáp của phần thưởng. Chúng ta đọc về Môi-se trong Hê-bơ-rơ 11. 25-26: “Ông thà chịu khổ với dân sự của Đức Chúa Trời hơn là hưởng khoái lạc của tội lỗi trong chốc lát; ông coi sự sỉ nhục vì Đấng Christ là của cải lớn hơn các châu báu của Ê-díp-tô: vì ông để tâm đến sự báo đáp của phần thưởng.” Nhưng có thể nói rằng Môi-se là một người ở dưới luật pháp, và ông không có tâm linh tự do trong sự phục vụ như những người nay phục vụ ở dưới Phúc Âm. Nhưng đáp lại điều nầy, có thể trả lời rằng ông chắc chắn là một người con, dù chưa trưởng thành, và ông có tâm linh tự do của ân điển, nếu không ông đã không thể có vinh hiển nào. Phao-lô cũng khen ngợi hành động nầy của Môi-se để cho thấy sự vĩ đại của đức tin và sự vâng phục của ông, và về phương diện nầy ông nêu nó ra để chúng ta noi theo. Hơn nữa, chúng ta sẽ thấy rằng những người ở dưới Phúc Âm và hưởng sự dư dật của Thánh Linh tự do của Đức Chúa Trời, vẫn có con mắt hướng đến cùng một sự báo đáp của phần thưởng trong sự vâng phục của họ. Chúng ta thấy Phao-lô, người có các nguyên lý tự do và chân thành trong mình như bất cứ người nào từng có, nói về chính mình trong Phi-líp 3. 13-14: “Tôi quên lửng những điều ở đằng sau, mà bươn theo những điều ở đằng trước. Tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Xin xem thêm Hê-bơ-rơ 12. 1-2. Như vậy tôi đã trình bày các quan điểm khác nhau của những người khác và các lập luận mà họ dùng để ủng hộ chúng. Nay, để hòa giải, và để cho thấy điều mà chính tôi nhận thấy là lẽ thật trong cuộc tranh luận nầy, tôi sẽ nói về ba vấn đề: phần thưởng có nghĩa là gì; việc hướng mắt đến phần thưởng có nghĩa là gì; và việc hướng mắt đến phần thưởng có phải là bất cứ sự xâm phạm nào đối với sự tự do Cơ Đốc hay không.

Phần Thưởng Có Nghĩa Là Gì?

Trước hết chúng ta sẽ xem xét, phần thưởng có nghĩa là gì? Các phần thưởng có thể được nói là thuộc về đời nầy, hoặc thuộc linh, hoặc đời đời. Các phần thưởng thuộc về đời nầy là những sự thương xót mà chúng ta hưởng trong đời hiện tại nầy, dù là cá nhân hay tương quan, và những điều nầy đến lượt chúng có thể là tích cực hoặc tiêu cực — sức khỏe, sự an ủi, thức ăn, áo mặc, nhà cửa, chỗ trú ẩn, sự giàu có, sự tự do, sự giải cứu, và vân vân. Các phần thưởng thuộc linh là những phước hạnh liên quan đến linh hồn — sự xưng công chính, sự nên thánh, ân điển, sự gia tăng của ân điển, sự chiến thắng các dục vọng của chúng ta, sự an ủi, sự bình an, sự vui mừng, sự tương giao với Đức Chúa Trời. Các phần thưởng đời đời, vốn là sự xem xét chính trong cuộc tranh luận nầy, là vinh hiển, sự sống, sự bất tử, như sứ đồ gọi tên chúng trong Rô-ma 2. 5-7: “Đức Chúa Trời sẽ trả lại cho mỗi người tùy theo công việc họ làm; cho những kẻ bền lòng làm lành, tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng và sự chẳng hề chết, thì ban cho sự sống đời đời.” Tóm lại, phần thưởng đời đời nầy là sự hưởng Đức Chúa Trời, hưởng Đấng Christ, hưởng Thánh Linh. Đó là sự tự do trọn vẹn khỏi tội lỗi, đó là sự thánh khiết trọn vẹn, đó thật ra là ân điển được vinh hiển hóa. Đó là phần thưởng đời đời đích thực. Điều nầy phải đủ cho điểm thứ nhất.

Việc Hướng Mắt Đến Các Phần Thưởng Có Nghĩa Là Gì?

Tiếp theo, việc hướng mắt đến phần thưởng có nghĩa là gì? Đó là cụm từ mà sứ đồ dùng về Môi-se, người đã để tâm đến sự báo đáp của phần thưởng (Hê-bơ-rơ 11. 26). Chúng ta phải giải thích điều được muốn nói bởi điều nầy. Có một con mắt ba phương diện: con mắt của sự hiểu biết, bởi đó một người thấy và biết sự tuyệt vời của một điều; con mắt của đức tin, bởi đó người ấy tin lẽ thật về nó, và phần của mình trong đó; và con mắt của sự trông cậy, và từ đó là sự kiên nhẫn và sự chờ đợi trong sự mong đợi được hưởng lời hứa. Về mọi phương diện nầy, Môi-se có thể được nói là đã hướng mắt đến sự báo đáp của phần thưởng. Môi-se đã hướng mắt đến nó bởi sự hiểu biết. Ông biết những điều đã được để dành cho mình. Ông đã thấy Đấng không thấy được, như câu tiếp theo nói với chúng ta. Và ông đã thấy rằng những phần thưởng mà Đức Chúa Trời đã để dành cho dân sự của Ngài đáng được ưa chuộng hơn nhiều so với các khoái lạc của tội lỗi. Ông cũng có con mắt của đức tin, bởi đó ông tin chắc cả về lẽ thật của lời hứa, rằng những điều như vậy đã được để dành, lẫn về phần của chính ông trong chúng, và rằng ông sẽ sở hữu vinh hiển nầy. Ông cũng có một con mắt của sự trông cậy; ông sẵn lòng chờ đợi, và mong đợi sự hưởng mọi điều nầy. Ông kiên nhẫn. Xin xem Hê-bơ-rơ 10. 36: “Anh em cần phải nhịn nhục, để sau khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, thì được lãnh điều đã hứa cho mình.” Vì những lý do nầy, Môi-se đã coi sự sỉ nhục vì Đấng Christ là lớn hơn mọi châu báu của Ê-díp-tô, vì, bản văn nói, ông đã có con mắt hướng đến sự báo đáp của phần thưởng. Điều đó là gì? Chúng ta sẽ nói rằng ông đã để tâm đến vinh hiển mà ông sẽ mua được hoặc hưởng được bởi việc làm điều nầy, hoặc vì làm điều nầy sao? Không! Đó là vì ông biết rằng vinh hiển đã được để dành cho ông, vì ông tin rằng ông sẽ sở hữu nó, vì ông trông cậy vào nó và mong đợi nó. Đó là lý do tại sao ông khinh thường sự giàu có và các khoái lạc của thế gian, như không đáng so sánh với nó. Phù hợp với lẽ thật nầy là lời trong Cô-lô-se 3. 23-24: “Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa, chớ không phải làm cho người ta, vì biết rằng anh em sẽ bởi Chúa mà được cơ nghiệp làm phần thưởng: vì anh em hầu việc Chúa là Đấng Christ.” Xin xem thêm Hê-bơ-rơ 10. 34: “Vì biết mình có của cải quí hơn, còn mãi ở trên trời.” Điều nầy đủ cho vấn đề thứ hai.

Việc Hướng Mắt Đến Các Phần Thưởng Có Phải Là Sự Xâm Phạm Sự Tự Do Cơ Đốc Không?

Nay chúng ta đến điểm thứ ba cần xem xét; việc làm bổn phận với con mắt hướng đến sự báo đáp của phần thưởng có phải là bất cứ sự xâm phạm nào đối với sự tự do Cơ Đốc hay không. Tôi trả lời: Nếu một người sẵn lòng nhìn vấn đề như tôi vừa giải thích, và xem xét sự biết, sự tin và sự trông cậy về vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã hứa cho tín đồ, thì, tôi nói, việc làm bổn phận với con mắt hướng đến sự báo đáp của phần thưởng không phải là sự xâm phạm sự tự do Cơ Đốc của chúng ta. Đúng hơn, tôi sẽ nói rằng chính ở đây sự tự do Cơ Đốc của chúng ta tồn tại, rằng sự hiểu biết, đức tin, sự tin chắc, sự trông cậy và sự mong đợi về vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã để dành cho chúng ta, tất cả cùng hiệp lại để thúc giục chúng ta trong sự vâng phục của chúng ta và qua đó khiến chúng ta thật sự được tự do trong sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Tóm lại, vậy, nếu một người sẵn lòng hiểu việc hướng mắt đến sự báo đáp của phần thưởng nầy theo cách mà tôi đã nói, thì một người có thể làm bổn phận với con mắt hướng đến sự báo đáp của phần thưởng. Và thật vậy một Cơ Đốc nhân nên hành động như vậy. Bổn phận nên được thực hiện với sự hiểu biết và đức tin và sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho chúng ta và không bao giờ lìa khỏi chúng ta trong việc làm ơn cho chúng ta. Chúng ta cũng biết rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta và Ngài đã tha thứ tội lỗi của chúng ta. Chúng ta biết rằng cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ vinh hiển hóa chúng ta. Với sự hiểu biết như vậy, chúng ta phải vâng phục và dâng mình cho mọi đường lối của sự vâng phục, tình yêu thương và sự phục vụ Đức Chúa Trời, như sứ đồ nói: “Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm cho Chúa, vì biết rằng anh em sẽ bởi Chúa mà được cơ nghiệp làm phần thưởng” (Cô-lô-se 3. 23-24). Ngược lại, nếu một người hiểu việc hướng mắt đến phần thưởng có nghĩa là một phương pháp để đạt được các sự thương xót thuộc về đời nầy, thuộc linh, và đời đời, thì tôi phải dừng lại và trả lời bằng cách đưa ra một số sự phân biệt. 1. Liên quan đến các phước hạnh thuộc về đời nầy. Chúng ta sẽ xem xét vấn đề trước hết xét về phương diện các phước hạnh thuộc về đời nầy. Một số người khẳng định rằng việc một Cơ Đốc nhân làm bổn phận đối với Đức Chúa Trời với mục đích nhận từ Đức Chúa Trời các sự thương xót bề ngoài của Ngài và những sự hưởng thụ của đời hiện tại nầy là đúng. Tôi biết rằng quan điểm nầy được giữ bởi những người thánh khiết và học thức, những người, trong cách bước đi của chính họ, tuy nhiên dường như chỉ để tâm rất ít đến sự báo đáp của phần thưởng. Họ duy trì rằng Đức Chúa Trời đã đưa ra các phần thưởng nầy như các động cơ và sự khích lệ cho sự vâng phục, và rằng những thánh đồ tốt nhất đã hướng mắt đến chúng trong sự vâng phục của họ; vì vậy họ có thể làm như vậy. Để loại bỏ mọi nghi ngờ về tính thuê mướn trong tâm linh khi làm như vậy, họ thường phân biệt giữa các căn cứ và mục đích tối cao trong sự phục vụ, với các căn cứ và mục đích phụ thuộc. Họ nói rằng dù những điều của đời nầy có thể là căn cứ và mục đích phụ thuộc của sự phục vụ như vậy, chúng không được là căn cứ và mục đích tối hậu và tối cao của sự phục vụ. Chúng ta có thể hướng mắt đến chúng với sự liên hệ và sự phụ thuộc vào vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt lành cùng sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng không đến mức đặt chúng lên hàng đầu, như thể chúng ở trên vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chúng ta. Đây là những sự phân biệt mang tính cảnh báo thông thường được đưa ra bởi những người giữ lập trường nầy. Tôi tôn trọng con người và các phán đoán của những người như vậy, mặc dù điều tôi đưa ra có thể hơi khác, nhưng tôi không cho rằng nó sẽ hoàn toàn trái ngược với điều họ đã duy trì. Tại điểm nầy tôi sẽ trình bày lại câu hỏi, đó là, một người có thể làm bổn phận và vâng phục Đức Chúa Trời với ý hướng đến việc Đức Chúa Trời ban các điều tốt lành thuộc về đời nầy cho mình không. Trước hết, tôi nhận thấy rằng người được nêu tên trong câu hỏi phải được hiểu là một Cơ Đốc nhân, hay một người ở trong Đấng Christ. Nếu câu hỏi liên quan đến một người xác thịt, thì phải hiểu rằng một người như vậy không vâng phục Đức Chúa Trời từ các nguyên lý đúng, cũng không trên các căn cứ đúng, cũng không theo cách đúng cho các mục đích đúng. Chúng ta có thể nói về mọi sự vâng phục của người ấy rằng nó chỉ là xác thịt. Người ấy có các nguyên lý, căn cứ, và mục đích xác thịt trong mọi điều mình làm. Điều Đức Chúa Trời đã phán về người Do Thái khi họ kiêng ăn và cầu nguyện có thể được nói cách đúng thật về người ấy, rằng họ hoàn toàn không làm điều nầy như cho Đức Chúa Trời — xin xem Ô-sê 7. 14: “Chúng nó nhóm họp nhau vì cớ lúa mì và rượu mới, và chúng nó bạn nghịch cùng Ta.” Những người Do Thái nầy chỉ tìm kiếm các phước hạnh cho bụng; cái tôi là căn cứ, và cái tôi là mục đích của tất cả. Họ không phục vụ Đức Chúa Trời vì chính Ngài là ai, mà vì lợi ích của chính họ. Họ không tìm kiếm Ngài mà tìm kiếm những gì thuộc về Ngài, như những người đã theo Chúa vì họ được ăn bánh và được no. Có nhiều ngàn người bị lay động, không bởi bất cứ nguồn vâng phục nội tại nào, mà bởi những vấn đề bề ngoài nầy. Như một chiếc đồng hồ được vận hành bởi các quả cân bên ngoài và không thể chuyển động khi những quả cân nầy bị lấy đi, thì những người như vậy cũng vậy, họ đứng yên và không thể nhúc nhích. Lòng xác thịt kêu lên: “Ai sẽ tỏ cho chúng ta điều tốt?” Họ coi sự tin kính là không có lợi lộc, nếu họ không thể kiếm lợi từ sự tin kính. Nếu, thay vì lợi lộc, họ gặp mất mát; nếu, thay vì thuận lợi, họ gặp sự bắt bớ; nếu, thay vì một danh tốt, họ gặp sự sỉ nhục vì Đấng Christ; thì họ lập tức từ bỏ tôn giáo và sự vâng phục. Họ tiếp nhận tôn giáo chỉ để phục vụ các mục đích của chính họ, và vì các mục đích tương tự họ từ bỏ nó. Kẻ sẽ phục vụ Đức Chúa Trời vì một điều gì đó sẽ phục vụ ma quỷ vì nhiều hơn. Nếu người ấy có thể tăng tiền công của mình, người ấy sẵn sàng cho bất cứ chủ nào. Vì vậy, bởi “người” trong câu hỏi, tôi nhận thấy có nghĩa là một Cơ Đốc nhân, hay một người ở trong Đấng Christ. Bởi “các điều tốt lành” của câu hỏi, tôi nhận thấy có nghĩa là các điều tốt lành bề ngoài, những điều mà thế gian tính toán và coi là các điều tốt lành, như sự giàu có, danh dự, sự vĩ đại, tiếng vỗ tay tán thưởng; ít nhất, một sự đầy đủ và một sự vừa đủ về các điều tốt lành thuộc về đời nầy và bề ngoài. Bởi việc phục vụ Đức Chúa Trời hay thực hiện bổn phận đối với Đức Chúa Trời, như được đề cập trong câu hỏi, tôi nhận thấy có nghĩa là mọi hành động vâng phục, không chỉ sự phù hợp bề ngoài với các yêu cầu của Đức Chúa Trời, mà còn sự quy phục bề trong đối với các luật pháp và điều răn của Đấng Christ. Bởi việc hướng mắt đến các điều tốt lành thuộc về đời nầy nầy trong sự phục vụ, tôi nhận thấy không có nghĩa là biến những điều nầy thành hoặc các lý do chính cho sự phục vụ, hoặc các mục đích và mục tiêu tối cao và hàng đầu của sự phục vụ, vì điều đó sẽ thật ghê tởm, mà là có sự để tâm đến sự hưởng thụ điều tốt lành thuộc về đời nầy như một lý do phụ thuộc cho việc phục vụ Đức Chúa Trời, và một phương tiện để thúc giục Cơ Đốc nhân trong công việc. Như vậy, chúng ta đã xem xét bản chất của câu hỏi. Nay tôi sẽ đến phần trả lời, và trong điều nầy tôi hy vọng rằng ba điểm cụ thể sau đây sẽ được đồng ý: (i) Rằng sự hưởng thụ các điều tốt lành nầy trong đời nầy không phải là căn cứ của sự vâng phục của một Cơ Đốc nhân. Chúng không phải là điều khiến người ấy bắt đầu làm sự phục vụ cho Đức Chúa Trời, dù chúng có thể thúc giục người ấy trong sự phục vụ. Chúng không phải là nguồn của chuyển động. Tối đa chúng chỉ là dầu cho các bánh xe để giữ chúng chuyển động và để truyền cảm hứng cho chuyển động. Tôi nhận thấy rằng có một số căn cứ của sự vâng phục Cơ Đốc: 1. Các căn cứ ràng buộc. Cơ Đốc nhân vâng phục vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh, như chúng ta có trong Thi Thiên 119. 4-5: “Chúa đã truyền cho chúng tôi các giềng mối Chúa, Hầu cho chúng tôi cẩn thận giữ lấy. Ô! chớ chi đường lối tôi được vững chắc, Để tôi giữ các luật lệ Chúa!” 2. Các căn cứ ban năng lực. Cơ Đốc nhân được ban năng lực để vâng phục vì sự gieo trồng của người ấy vào trong Đấng Christ. Như không có Đấng Christ người ấy không thể làm gì, thì trong Đấng Christ người ấy được dựng nên để làm các việc lành, và người ấy có thể làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng ban thêm sức cho mình. Cơ Đốc nhân cũng được ban năng lực để vâng phục vì sự gieo trồng của Đấng Christ vào trong người ấy, điều được gọi là sự hình thành Đấng Christ trong linh hồn, con người mới, luật pháp được chép trong lòng, các tạo vật mới, đức tin và tình yêu thương, bởi đó người ấy được ban năng lực để vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời. Đức tin của người ấy ban năng lực cho người ấy — bởi đức tin Áp-ra-ham đã vâng lời — và tình yêu thương thúc giục người ấy. 3. Các căn cứ thúc đẩy. Những điều nầy đúng hơn có thể được gọi là các động cơ cho sự vâng phục. Người ấy vâng phục vì Đức Chúa Trời là tốt lành, và vì Ngài tốt lành đối với mình. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời là một động cơ, và ân điển của Ngài là sức mạnh của Cơ Đốc nhân. (2) Cũng sẽ được đồng ý, chắc chắn, rằng sự hưởng thụ điều tốt lành thuộc về đời nầy không phải là mục đích trực tiếp của sự vâng phục của một Cơ Đốc nhân, vì, nếu vậy, nó khiến người ấy trở nên nô lệ và thuê mướn trong sự vâng phục của mình, chứ không mang tính con cái và tự do. Thật vậy, những mục đích như vậy có thể là dấu hiệu của người xác thịt, nhưng không phải của người tin kính. Người tin kính có những mục đích cao hơn những điều nầy. Những mục đích nầy quá thấp đối với tâm linh cao quý và vương giả của các thánh đồ. (3) Cũng sẽ được đồng ý rằng các điều tốt lành thuộc về đời nầy không phải là các mục đích chính của sự vâng phục của một Cơ Đốc nhân.
Người ấy có những mục đích cao hơn những điều nầy. Người ấy có một tâm linh cao quý hơn, một linh hồn được sinh ra tự do hơn, đến nỗi không cho phép mình biến bất cứ điều gì mình nhận từ Đức Chúa Trời thành mục đích chính của sự vâng phục của mình đối với Đức Chúa Trời. Cho đến nay thì có sự đồng ý chung. Mọi tranh luận đều xoay quanh điểm tiếp theo. Tôi mong muốn đề xuất nó với mọi sự khiêm tốn để những người có phán đoán khác về vấn đề nầy xem xét. Chúng ta phải xem xét liệu việc một Cơ Đốc nhân thực hiện bổn phận đối với Đức Chúa Trời có thể có ý hướng đến việc Đức Chúa Trời ban các sự thương xót bề ngoài cho mình trong đời nầy, được xét như một mục đích phụ thuộc, hay không. Hãy xem xét các điểm sau đây: (i) Việc vâng phục bổn phận bởi sự thúc đẩy của một phần thưởng thuộc về đời nầy dường như thuộc về công việc của luật pháp như một thầy giáo. Trong thời kỳ luật pháp, những người tin kính dường như bị lay động đến các đường lối của sự vâng phục bởi các lời hứa về phước hạnh thuộc về đời nầy, và Đức Chúa Trời dường như đã đưa ra cho họ, như những người chưa trưởng thành, các lời hứa về các điều tốt lành thuộc về đời nầy để dụ dỗ họ đến sự vâng phục: như xuất hiện trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, chương 29. Chắc chắn, sự hưởng thụ những điều thuộc về đời nầy nầy không phải là mục đích duy nhất của sự vâng phục của họ, dù một số người trong họ có thể đã có tâm linh của người Sa-đu-sê, những người nói rằng họ giữ luật pháp và tuân giữ nó để Đức Chúa Trời có thể ban phước cho họ, và để mọi sự được tốt lành cho họ trong đời nầy. Tuy nhiên không phải tất cả đều có tâm linh nầy, cũng không phải sự hưởng thụ điều tốt lành thuộc về đời nầy là lý do chính cho sự vâng phục của họ, hơn là của chúng ta. Nó chỉ là một mục đích phụ thuộc; Đức Chúa Trời không bao giờ đưa nó ra, cũng không có người tin kính nào hướng mắt đến nó như mục đích chính của sự vâng phục của mình. Nhưng Đức Chúa Trời đối xử với họ như với những người còn thơ ấu, như chưa trưởng thành. Ngài dẫn họ đi, và dụ dỗ họ bởi những sự xem xét như vậy, vì họ không có mức độ và sự dư dật của Thánh Linh mà Ngài ban cho dân sự của Ngài nay ở dưới Phúc Âm. (2) Bổn phận được làm vì phần thưởng, ngay cả như một mục đích phụ thuộc, dường như đặt ra một quy tắc để Đức Chúa Trời tuân theo. Nó dường như giới hạn Đức Chúa Trời, và rời bỏ sự quy phục đối với sự khôn ngoan của Ngài trong sự sắp đặt của Ngài đối với chúng ta. (3) Nó cũng dường như đưa ra điều mà Đức Chúa Trời đã không đưa ra. (4) Ngoài ra, các điều tốt lành thuộc về đời nầy mà người ấy trông đợi có thể không được ban cho, và hễ sự vâng phục tùy thuộc vào chúng bao nhiêu, thì nó cũng sẽ thất bại bấy nhiêu. (5) Thật khó để có con mắt hướng đến phần thưởng là điều tốt lành thuộc về đời nầy, mà sự phục vụ của chúng ta vẫn được tự do. (6) Tôi nhận thấy rằng việc tìm các lập luận để thúc giục chúng ta trong sự vâng phục của chúng ta từ các sự thương xót của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, hay đã trở thành của chúng ta trong lời hứa cho đức tin, thì an toàn hơn là tìm các lập luận để vâng phục từ sự mong đợi các sự thương xót sẽ được ban cho như phần thưởng của sự vâng phục của chúng ta. Dường như tốt hơn khi nói rằng chúng ta không phải vâng phục để Đức Chúa Trời có thể ban các phước hạnh cho chúng ta, mà đúng hơn chúng ta vâng phục từ sự hiểu biết, đức tin, và sự tin chắc, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho chúng ta ở đây và mãi mãi. Chính điều sau nầy thúc giục chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời. Sứ đồ dường như nói theo cách nầy trong 2 Cô-rinh-tô 7. 1: “Hỡi những kẻ rất yêu dấu, đã có những lời hứa nầy cho chúng ta, thì hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn của xác thịt và tâm linh, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm trọn việc nên thánh của chúng ta.” Ở đây ông lập luận từ sự thương xót đến bổn phận, chứ không phải từ bổn phận đến sự thương xót. Ở đây ông lý luận từ sự hưởng thụ các lời hứa đến việc thực hiện sự vâng phục: “Đã có những lời hứa như vậy, chúng ta hãy vâng phục”. Tương tự trong Cô-lô-se 3. 24: “Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa, chớ không phải làm cho người ta, vì biết rằng anh em sẽ bởi Chúa mà được cơ nghiệp làm phần thưởng.” Ở đây sứ đồ củng cố bổn phận từ sự tin chắc và sự hiểu biết của Cơ Đốc nhân rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban các phước hạnh cho họ. Cũng vậy, trong Hê-bơ-rơ 10. 34: “Anh em đã vui lòng chịu của cải mình bị cướp, vì biết mình có của cải quí hơn, còn mãi ở trên trời.” Tuy nhiên, tại điểm nầy tôi không phải xử lý các phần thưởng đời đời, mà là các phần thưởng thuộc về đời nầy, và tôi thúc đẩy các câu Kinh Thánh nầy không xa hơn việc củng cố điều tôi đã nói trước đây, rằng nói chúng ta vâng phục từ các sự thương xót đã được hứa thì tốt hơn là nói rằng chúng ta đạt được các sự thương xót bởi sự vâng phục của chúng ta. Chắc chắn là chúng ta càng ít tìm cách đạt được các sự thương xót vì sự vâng phục của chúng ta, thì Đức Chúa Trời càng sẽ để mắt đến sự vâng phục của chúng ta; chúng ta càng ít để tâm đến các phần thưởng thuộc về đời nầy trong sự phục vụ của chúng ta, thì Đức Chúa Trời càng sẽ tôn trọng sự phục vụ ấy; chúng ta càng ít biến các phước hạnh thuộc về đời nầy thành mục đích của sự phục vụ của chúng ta, thì Đức Chúa Trời càng sẽ thấy giá trị trong sự phục vụ ấy. Thật vậy sự hưởng thụ những điều bề ngoài đối với tôi dường như là một nguyên lý hành động quá thấp trong sự vâng phục của một Cơ Đốc nhân. Sứ đồ nói: “Bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được: vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà những sự không thấy được là đời đời” (2 Cô-rinh-tô 4. 18). Nhưng có thể có người phản đối rằng Đức Chúa Trời đã hứa mọi điều tốt lành cho sự vâng phục, như sứ đồ nói với chúng ta trong 1 Ti-mô-thê 4. 8: “Sự tin kính có ích cho mọi việc, vì có lời hứa về sự sống hiện tại và sự sống hầu đến”; và vì vậy việc vâng phục với sự để tâm đến sự hưởng thụ các phước hạnh nầy là đúng. Trước khi tôi trả lời sự phản đối nầy, tôi sẽ đề xuất một điều, và chất vấn hai điều. Điều tôi đề xuất là điều nầy: Liệu sẽ không tốt hơn nếu diễn đạt vấn đề bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời đã hứa cho người vâng phục mọi điều tốt lành, thay vì nói rằng Ngài đã hứa chúng cho sự vâng phục? Tôi đề xuất điều nầy đặc biệt hơn, nếu điều đó là một lẽ thật, rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời ở dưới giao ước ân điển không được lập cho công việc, mà cho người làm việc; không cho hành động, mà cho người thực hiện nó. Tôi chắc chắn rằng các nhà thần học của chúng ta đã rút ra một sự khác biệt lớn nầy giữa giao ước việc làm và giao ước ân điển, rằng trong giao ước việc làm đã lập với A-đam, lời hứa được lập cho công việc, chứ không phải cho con người; trong khi trong giao ước ân điển, lời hứa được lập cho con người, chứ không phải cho công việc. Hai điều tôi chất vấn là những điều nầy: 1. Liệu điều mà sứ đồ gọi là “lời hứa về sự sống nầy”, và điều được diễn đạt trong Sự Phản Đối dưới tên gọi “các điều tốt lành”, có phải là những cách diễn đạt chỉ về cùng một điều hay không. 2. Liệu bởi “các điều tốt lành” có nghĩa là những điều tốt lành trong mắt con người, hay những điều tốt lành trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, liệu có nghĩa là những điều tự chúng là tốt lành, hay là những điều mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài biết là tốt lành cho chúng ta. Nếu “các điều tốt lành” được hiểu cách rộng rãi và không xác định, thì phần thứ nhất của Sự Phản Đối được thừa nhận; rằng Đức Chúa Trời đã hứa cho người vâng phục, hay cho người vâng phục trong sự vâng phục của họ, mọi điều tốt lành. Đó là lời hứa của Ngài như được ban trong Thi Thiên 84. 11: “Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào cho những kẻ ăn ở cách ngay thẳng.” Hơn nữa, chúng ta có giao ước của Ngài, trong Giê-rê-mi 3240: “Ta sẽ chẳng xây lại mà không làm ơn cho chúng nó.” Nhưng nếu quyết định rằng “các điều tốt lành” chỉ đề cập đến những điều tích cực là tốt lành, những điều mà thế gian coi là tốt lành, và không bao gồm những sự thiếu thốn cũng như những sự hưởng thụ, những sự eo hẹp cũng như sự đầy đủ, sự nghèo khó cũng như sự thịnh vượng, như nằm trong số “các điều tốt lành”, thì tôi nói rằng Đức Chúa Trời đã không lập lời hứa như vậy cho Cơ Đốc nhân, chúng ta cũng không thể giải thích lời hứa theo cách nầy cách đúng thật. Nếu đó là một lời hứa được lập cho sự vâng phục và sự tin kính, và nếu nó phải được giải thích theo cách nầy, thì chắc chắn chính các sứ đồ đã là những người được chia phần trong đó. Nhưng Đấng Christ nói rõ ràng với họ “rằng họ sẽ bị mọi người ghét vì danh Ngài, và sẽ bị giải đến trước mặt các vua chúa, bị bỏ tù, và bị bắt bớ”, và rằng những kẻ làm những điều như vậy với họ sẽ tưởng rằng họ làm điều đó là phục vụ Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 10. 18, 22; Lu-ca 12. 11; Giăng 16. 2). Và sứ đồ nói với chúng ta: “Đức Thánh Linh làm chứng… rằng dây trói và sự hoạn nạn đang đợi tôi” (Công Vụ Các Sứ Đồ 20. 23). Ông thêm: “Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời nầy thôi, thì chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết” (1 Cô-rinh-tô 15. 19). Và những điều nầy chúng ta cũng phải mong đợi và tính đến, theo lời của sứ đồ: “Hết thảy những người muốn sống cách tin kính trong Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ bị bắt bớ” (2 Ti-mô-thê 3. 12). Ngoài ra, “Chúng ta phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời” (Công Vụ Các Sứ Đồ 14. 22). Chính Đấng Christ nói với chúng ta rằng nếu chúng ta muốn theo Ngài, chúng ta phải vác thập tự giá mình mỗi ngày (Lu-ca 9. 23). Vì vậy chắc chắn rằng nếu bởi “lời hứa về sự sống nầy” có nghĩa là các điều tốt lành của đời nầy, và nếu bởi các điều tốt lành của đời nầy có nghĩa là những sự hưởng thụ bề ngoài, thì tôi nói, không có lời hứa như vậy được lập ở đây cho sự vâng phục. Nhưng có thể khẳng định rằng Kinh Thánh nói: “Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng phục, các ngươi sẽ ăn sản vật tốt nhất của đất”, và vì vậy các phước hạnh thuộc về đời nầy được hứa để đáp lại sự vâng phục. Tôi trả lời: Nếu thừa nhận rằng người Do Thái (dù ở dưới giao ước ân điển) đồng thời ở dưới một giao ước khác với chúng ta, một giao ước phụ thuộc như tôi đã cho thấy trước đây, trong đó Đức Chúa Trời hứa các sự thương xót bề ngoài cho sự vâng phục và đe dọa các sự đau khổ cho kẻ không vâng phục, thì đáp án của tôi sẽ sớm được đưa ra. Đa-vít có thể nói cách đúng đắn rằng ông chưa từng thấy người công chính bị bỏ, hay dòng dõi người ấy đi ăn mày, vì các sự thương xót bề ngoài là các điều kiện gắn liền với sự vâng phục của họ và với phần của Đức Chúa Trời trong giao ước, và những điều nầy không hề thiếu đối với những người đã vâng phục. Nhưng dù lúc đó là như vậy, nay không còn như vậy nữa. Những người sẵn lòng và vâng phục nay không ăn sản vật tốt nhất của đất. Thật vậy, có thể là họ đang ở trong sự rắc rối và sự thiếu thốn bề ngoài lớn nhất, trong khi những kẻ làm điều ác lại thịnh vượng. Đức Chúa Trời đã lập lời hứa về điều tốt lành thuộc về đời nầy ở đâu nay ở dưới Phúc Âm? Nếu vậy, tại sao nó không phổ quát và không thể sai lầm trong sự áp dụng của nó? Tại sao những người sẵn lòng và vâng phục không hưởng nó, và không chỉ một số người, mà tất cả họ? Vì các lời hứa không được lập cho các cá nhân riêng lẻ, mà cho toàn thể thân thể của Đấng Christ. Thật vậy, Đức Chúa Trời nay nói với chúng ta rằng những người muốn sống cách tin kính phải chịu bắt bớ, và qua nhiều nỗi khó khăn họ mới vào được nước Đức Chúa Trời. Tuy nhiên điều nầy vẫn vững chắc trong mọi hoàn cảnh, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa khỏi chúng ta hay lìa khỏi việc làm ơn cho chúng ta. Ngài sẽ không bao giờ lìa chúng ta cũng không bỏ chúng ta. Trong sự ban phước Ngài sẽ ban phước cho chúng ta. Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời. Điều nầy đứng vững chắc và không lay chuyển đối với mọi thánh đồ. Trời và đất sẽ sớm qua đi hơn là một chấm của lời hứa nầy bị thất bại. Nhưng một sự phản đối khác có thể được nêu ra. Có thể nói rằng, nếu các phước hạnh không được hứa cho sự vâng phục, và nếu Đức Chúa Trời không thưởng sự vâng phục, thì theo quy tắc của những điều trái ngược, các hình phạt không được đe dọa chống lại tội lỗi, Đức Chúa Trời cũng không trừng phạt vì tội lỗi. Tôi trả lời cách ngắn gọn: Đức Chúa Trời có thể trừng phạt tội lỗi, mà vẫn không thưởng sự vâng phục. Trong sự vâng phục của chúng ta, ngay cả khi nó hoàn hảo, chúng ta chỉ làm điều chúng ta phải làm, như Đấng Christ gợi ý cho chúng ta trong Lu-ca 17. 10: “Khi các ngươi đã làm xong mọi điều truyền cho mình, hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chúng tôi phải làm.” Nhưng khi chúng ta phạm tội, chúng ta làm điều chúng ta không nên làm; và vì vậy Đức Chúa Trời có thể trừng phạt điều nầy, mà vẫn không thưởng điều kia. Sự trừng phạt tội lỗi của chúng ta chỉ là sự xứng đáng công bằng cho điều ác của chúng ta; nhưng phần thưởng cho sự vâng phục của chúng ta là món quà của chính lòng thương xót của Ngài. Sứ đồ nói với chúng ta điều nầy khi ông nói: “Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Rô-ma 6. 23). Con người có thể khiêu khích Đức Chúa Trời bày tỏ sự công chính của Ngài, nhưng người ấy không thể cám dỗ Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót. Tội lỗi của chúng ta lôi kéo sự công chính của Ngài ra, nhưng lòng thương xót của Ngài là kết quả của chính tấm lòng của Ngài. Chúng ta có thể làm điều mà vì đó Đức Chúa Trời có thể kết án chúng ta, nhưng chúng ta không thể làm điều mà vì đó Ngài có thể cứu chúng ta. Như vậy sẽ thấy rằng, dù hai phần của lập luận khi xét riêng có thể được thừa nhận là đúng, nhưng kết luận được rút ra từ việc liên kết chúng lại với nhau vẫn mở ra cho sự ngoại lệ chính đáng. Nhưng một lần nữa, người ta thừa nhận rằng các phước hạnh được hứa cho sự vâng phục, và các hình phạt được đe dọa cho tội lỗi. Nhưng chúng ta sẽ phán đoán rằng không có gì mang bản chất của phước hạnh ngoài sự hưởng thụ các điều tốt lành thuộc về đời nầy và bề ngoài sao? Những sự mất mát há không thể là các phước hạnh cũng như những sự hưởng thụ sao? Và những sự hưởng thụ há không thể là các hình phạt, trong khi những sự mất mát lại là các phước hạnh sao? Chắc chắn chúng có thể như vậy trong lẽ thật, dù không phải trong tên gọi. Chúng có thể như vậy trong ý định của Đức Chúa Trời, dù không phải trong sự nhận thức của chúng ta. Và nói thật, không có gì chống lại chúng ta ngoài những gì là trở ngại cho hạnh phúc đời đời của chúng ta, và không có gì là vì chúng ta ngoài những gì có lợi cho nó. Một lần nữa: Người ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời thưởng sự vâng phục và trừng phạt tội lỗi. Nhưng việc Đức Chúa Trời thưởng sự vâng phục là một chuyện, và việc con người có con mắt hướng đến phần thưởng trong sự vâng phục của mình là một chuyện khác. Người ta thừa nhận rằng phần thưởng là kết quả của công việc, nhưng người ta tranh luận liệu nó có nên là mục đích mà người làm việc có trong tầm nhìn hay không, và dựa trên các sự xem xét đã đề xuất. Và dù Đức Chúa Trời thưởng sự vâng phục và trừng phạt tội lỗi, nhưng, cũng như chúng ta không tránh tội lỗi vì hình phạt thuộc về đời nầy, thì chúng ta cũng không thực hiện bổn phận vì phần thưởng. Tôi nói “phần thưởng”, theo nghĩa là những sự hưởng thụ thuộc về đời nầy. Tôi không muốn bất cứ điều gì được đưa vào như một động cơ cho sự vâng phục của một người tin kính mà hoặc không phù hợp, quá thấp, hoặc không chắc chắn, và các phần thưởng thuộc về đời nầy dường như là như vậy. Chúng không phù hợp với tâm linh làm nền tảng cho sự phục vụ của người tin kính, và chúng mang bản chất của sự không chắc chắn, vì chúng ta không có lời hứa tuyệt đối nào về chúng. Nếu có một lời hứa như vậy, tại sao nó không vừa phổ quát vừa không thể sai lầm? Điều nầy phải đủ làm đáp án cho phần thứ nhất của sự phản đối. Nay chúng ta đến phần thứ hai, được suy ra từ phần thứ nhất: rằng nếu Đức Chúa Trời đã hứa mọi điều tốt lành cho sự vâng phục, thì chúng ta có thể vâng phục với sự để tâm đến sự hưởng thụ chúng. Tôi trả lời bằng cách phủ nhận hệ quả nầy, vì, ngay cả khi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã hứa mọi điều tốt lành (các “điều tốt lành” phải được giải thích như trước) cho sự vâng phục, thì cũng không suy ra rằng người tin kính phải vâng phục Đức Chúa Trời với sự để tâm đến sự hưởng thụ chúng. Ngay cả khi chúng ta thừa nhận rằng sứ đồ, nơi ông nói về “sự tin kính” (như có ích cho đời nầy) có nghĩa là “sự vâng phục”, hay sự tin kính trong thực hành, và bởi “những điều của đời nầy” ông có nghĩa là “mọi điều tốt lành”, và những điều nầy là những điều tích cực là tốt lành, thì chúng ta vẫn không được vâng phục để lời hứa có thể được ứng nghiệm cho chúng ta.
Đúng hơn, đã có lời hứa nầy, chúng ta phải được thúc giục để vâng phục. Chắc chắn lý luận của sứ đồ là lý luận tốt nhất; và ông lý luận như sau: “Hỡi những kẻ rất yêu dấu, đã có những lời hứa nầy, thì hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn của xác thịt và tâm linh” (2 Cô-rinh-tô 7. 1). Ông không bảo người tin kính làm điều nầy để họ có thể có những lời hứa như vậy; mà, vì họ đã có những lời hứa như vậy, hãy để họ vâng phục. Xin đừng nghĩ rằng tôi muốn giữ tín đồ lại khỏi sự vâng phục, hay lấy đi một sự khích lệ cho sự vâng phục, hay nói chống lại điều sẽ thúc giục người ấy vâng phục. Nhưng tôi nói điều nầy, rằng lời hứa về các điều tốt lành thuộc về đời nầy, như sự giàu có và sự thịnh vượng, không thuộc về tín đồ ở dưới Phúc Âm; thay vào chỗ của nó là lòng thương xót và phước hạnh. Hơn nữa, tôi nhận thấy rằng việc xem xét lời hứa như đã được lập rồi là một lợi ích lớn hơn nhiều cho sự vâng phục, và là một sự thúc đẩy và khích lệ lớn hơn nhiều cho sự vâng phục, để chúng ta không phải vâng phục hầu cho chúng ta có thể có lời hứa, mà, đã có lời hứa (và trong 2 Cô-rinh-tô 7. 1 sứ đồ nói về “các lời hứa”), chúng ta càng phải vâng phục nó biết bao nhiêu hơn! Đối với sự phản đối xa hơn rằng, dù chúng ta không phải vâng phục để chúng ta có thể có lời hứa, nhưng chúng ta nên vâng phục với mục đích nhận các điều tốt lành được bao gồm trong lời hứa, tôi sẽ trả lời như sau: Những điều của đời nầy không phải là một phần, dù chỉ nhỏ như một cây kim, của công trình của một linh hồn đầy ân điển. Chúng quá thấp để làm chuyển động một bánh xe của bộ khung của một Cơ Đốc nhân. Tốt nhất chúng chỉ là dầu cho bánh xe, và dầu không phải là nguồn của chuyển động, mà chỉ là một sự giúp đỡ trong chuyển động. Những điều của thế gian nầy không thể là lý do cũng không thể là đối tượng của sự vâng phục của một tấm lòng đầy ân điển. Chúng không khiến chúng ta bắt đầu làm việc, chúng cũng không giữ chúng ta tiếp tục làm việc. Sự hưởng thụ chúng có thể xen vào để thúc giục chúng ta làm việc, và trong công việc; nhưng đó là tất cả. “Nếu mắt ngươi sáng sủa, thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng” (Ma-thi-ơ 6. 22). Tương tự điều trái ngược cũng đúng. Nếu con mắt bị đôi, nếu các mục tiêu và mục đích của chúng ta chiếm chỗ của Đức Chúa Trời, thì cả con người đều là sự tối tăm. Tóm lại, chúng ta càng ít để tâm đến các phước hạnh thuộc về đời nầy trong sự vâng phục của chúng ta, thì sự vâng phục của chúng ta càng tự do và cao quý hơn. Điều đó giống như một người nói về sự ham muốn: “Kẻ ham muốn điều nầy vì cớ điều kia, thì không ham muốn điều nầy, mà ham muốn điều kia.” Cũng vậy đối với người vâng phục trong hy vọng và sự mong đợi nhận được các phước hạnh bề ngoài: hoặc người ấy sẽ không vâng phục, hoặc người ấy sẽ không vâng phục cách vui vẻ như vậy, nếu không có những điều tốt lành như vậy để được hưởng. Nhưng một số người có thể nói rằng người tin kính có thể cầu nguyện cho các phước hạnh bề ngoài nầy, và vì vậy họ có thể thực hiện bổn phận với sự để tâm đến chúng. Tôi trả lời: điều đó không suy ra như vậy. Các yêu cầu của bổn phận của chúng ta và các lý do cho việc thực hiện bổn phận của chúng ta là những vấn đề khác nhau. Chúng ta thừa nhận rằng những điều bề ngoài có thể được chúng ta cầu xin trong các lời cầu nguyện của chúng ta, nhưng chúng không cấu thành căn cứ đích thực của sự cầu nguyện của chúng ta. Ngoài ra, chúng ta phải phân biệt giữa điều là động cơ đích thực của đời sống Cơ Đốc của chúng ta như một tổng thể, và điều có thể cấu thành động cơ và mục đích của một bổn phận cụ thể. Điều sau có thể được thúc đẩy bởi hy vọng về điều tốt lành bề ngoài và thuộc về đất. Như vậy chúng ta có thể đi đến sự cầu nguyện cách hợp pháp cho mục đích nầy, để trình bày cho Chúa biết các nhu cầu thuộc về đời nầy của chúng ta. Hơn nữa, các nhu cầu hiện tại của chúng ta có thể là căn cứ chính và cụ thể cho việc thực hiện một bổn phận cụ thể vào một thời điểm nhất định. Nhưng không có hy vọng nào về phước hạnh thuộc về thế gian và bề ngoài có thể là bản lề mà trên đó toàn bộ bộ khung của đời sống Cơ Đốc của chúng ta chuyển động. Các phước hạnh bề ngoài có thể là căn cứ của các hành động cụ thể, nhưng không phải là nguồn chính của toàn bộ. Chúng có thể là mục đích cụ thể của một bổn phận cụ thể, nhưng không phải là mục đích chung của toàn bộ quá trình vâng phục của chúng ta. Điều nầy phải đủ cho nhánh thứ nhất của câu hỏi của chúng ta: liệu một người có thể không vâng phục Đức Chúa Trời với ý hướng đến việc Đức Chúa Trời ban các sự thương xót và những sự hưởng thụ bề ngoài ở đây và bây giờ hay không. Tóm lại, dường như phù hợp hơn với Phúc Âm, và với bộ khung của một linh hồn Cơ Đốc, khi nói rằng chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời dựa trên sự hiểu biết, đức tin, và sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho chúng ta và Ngài sẽ không từ chối điều tốt lành nào đối với chúng ta, hơn là nói rằng chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời để chúng ta có thể đạt được các điều tốt lành thuộc về đời nầy bởi sự vâng phục của chúng ta. Tôi sẽ không theo đuổi vấn đề nầy thêm nữa. Nếu, trong những điều tôi đã viết, tôi đã khác với những người khác, thì đó không phải là vì thiếu tôn trọng đối với những người khác mà tôi tôn trọng các phán đoán của họ, và tôi hy vọng họ sẽ lượng thứ cho tôi nếu tôi đã bất đồng với các quan điểm của họ trên các căn cứ hợp lý.

Liên quan đến các lợi ích thuộc linh

Nay chúng ta tiến sang nhánh chính thứ hai của câu hỏi đã đề xuất: Liệu chúng ta có phải làm các bổn phận với ý hướng và sự để tâm đến việc đạt được các điều tốt lành thuộc linh hay không. Một số nhà thần học nói rằng chúng ta không được đề xuất bất cứ sự để tâm hay mục đích nào cả trong việc làm bổn phận. Họ không chỉ loại trừ các mục đích thấp hèn, các ý định xác thịt, và các lợi thế thuộc về đời, mà họ còn loại trừ cả các mục đích cao nhất và cao quý nhất. Họ nói rõ ràng với chúng ta rằng chúng ta không được hạ mình, kiêng ăn, và cầu nguyện, để ngăn ngừa bất cứ điều ác nào, hay để đạt được bất cứ điều tốt lành nào. Hơn nữa, họ còn đi xa hơn và nói rằng chúng ta không được làm bổn phận với sự để tâm đến việc đạt được bất cứ điều tốt lành thuộc linh nào, như sự tha thứ, sự bình an, sự vui mừng, sự bảo đảm, ánh sáng của sắc mặt Đức Chúa Trời, sự khuất phục các dục vọng, và mọi điều khác. Khi nói như vậy, những người như vậy đề xuất một quan điểm phi lý, tước bỏ lý trí của con người (vì nếu bạn lấy đi mục đích mà mọi tạo vật có lý trí, với tư cách là một tạo vật có lý trí, tự đề xuất cho mình trong các hành động của mình, bạn hạ con người xuống ngang mức của loài thú). Tuy nhiên những người như vậy, để họ có vẻ hợp lý trong nghịch lý của họ, đưa ra cho chúng ta hai căn cứ cho nó: 1. Họ nói với chúng ta rằng chúng ta không được nghĩ rằng chúng ta có thể mua bằng các lời cầu nguyện và các bổn phận của chúng ta điều đã được mua rồi cho chúng ta bởi Đấng Christ. Đấng Christ, họ nói, đã mua trọn mọi điều chúng ta cần — sự tha thứ, sự bình an, sự vui mừng, và mọi điều tốt lành. Vì vậy không cần thêm gì nữa. 2. Họ nói thêm với chúng ta rằng mọi phước hạnh thuộc linh đều đã được sắm sẵn đầy đủ cho chúng ta trong Đấng Christ, và Đức Chúa Trời đã định mọi điều tốt lành cho chúng ta trong Đấng Christ. Vì vậy chúng ta không được nghĩ rằng chúng ta có thể đạt được chúng bởi các lời cầu nguyện của chúng ta. Đây là hai lý do mà (xin cho phép tôi nói điều nầy mà không xúc phạm) quan điểm phi lý và phá hoại nầy dường như được đặt nền trên chúng. Chắc chắn tôi không cần nói nhiều chống lại quan điểm nầy, vì nếu nó chỉ được lặp lại hai lần, nó sẽ tốt như một sự bác bỏ nó. Thật vậy, nếu quan điểm nầy là một lẽ thật, chúng ta phải có một cuốn Kinh Thánh khác để ủng hộ nó. Chúng ta đọc điều gì thường xuyên hơn điều nầy: “Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân, Ta sẽ giải cứu ngươi” (Thi Thiên 50. 15); “Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho” (Lu-ca 11. 9)? Sứ đồ há không mong muốn họ cầu nguyện cho ông sao? và cho mục đích gì? Ông nói với họ — “hầu cho tôi được ban cho lời nói, để tôi dạn dĩ mở miệng rao giảng sự mầu nhiệm của Phúc Âm” (Ê-phê-sô 6. 19). Ông há không yêu cầu một Hội Thánh khác cầu nguyện để ông có thể được giải cứu khỏi những người vô lý và gian ác sao? (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3. 2). Gia-cơ há không bảo chúng ta, nếu chúng ta bị bệnh, hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh đến: và tại sao? Để cầu nguyện cho chúng ta. Và tại sao cầu nguyện? Để chúng ta có thể được chữa lành! “Hãy cầu nguyện cho nhau, để anh em được lành bệnh” (Gia-cơ 5. 16). Nhưng tôi đã mệt mỏi với cuộc tranh luận nầy. Trong hầu hết mọi chỗ trong Kinh Thánh nơi một bổn phận được truyền lệnh, đều có một mục đích được đề xuất. Và điều gì có thể phá hoại ân điển và lý trí hơn một quan điểm như vậy? Sẽ không có gì phi lý hơn khi lý luận, khi nói rằng chúng ta không được ăn để thỏa cơn đói, uống để thỏa cơn khát, ăn uống để nuôi dưỡng chính mình, mà chúng ta phải ăn uống chỉ theo bản năng, như loài thú vẫn làm, chứ không phải từ các động cơ hợp lý như con người. Nhưng sao? chúng ta phải làm bổn phận mà không vì lý do nào cả sao? Chúng ta há không thể xưng tội lỗi để chúng ta có thể được hạ mình và được khiến cho cảm nhận về nó sao? Chúng ta há không thể nghe Lời để sự hiểu biết của chúng ta có thể được cải thiện, tình cảm của chúng ta được thúc giục, đức tin của chúng ta được mạnh mẽ sao? Chắc chắn những người phản đối tự đề xuất các mục đích nầy trong sự giảng dạy của chính họ, nếu không tại sao họ lại chịu nhiều đau đớn như vậy để thuyết phục (tôi không nói thuyết phục đến mức tin chắc) sự hiểu biết của con người rằng họ đang sai lầm? Và chúng ta há không thể sử dụng các phương tiện để gia tăng các ân điển của chúng ta, và để giảm bớt và làm suy yếu các sự hư hoại của chúng ta sao? Và chúng ta há không thể làm các việc từ thiện để làm tươi mới người nghèo sao? Chúng ta há không thể cứu giúp những người đang ở trong hoàn cảnh cực kỳ khó khăn sao? Và những điều nầy há không phải là các mục đích sao? Và điều đó há không giống như vậy đối với các bổn phận khác sao? Nhưng nếu tất cả điều nầy bị phủ nhận, thì điều nầy nhiều sẽ được đồng ý, chúng ta hy vọng, rằng chúng ta có thể làm bổn phận và bước đi trong các đường lối của sự vâng phục, để làm đẹp cho sự tuyên xưng của chúng ta, để làm vinh hiển Phúc Âm, để tôn vinh Đức Chúa Trời, để làm ích cho các thánh đồ, và để chinh phục những người khác. Và những điều nầy há không phải là các mục đích sao? Và chúng há không được Đấng Christ mua, và được Đức Chúa Trời sắm sẵn, nhiều như những điều kia sao? Chắc chắn là, chúng ta cần Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì Đức Chúa Trời càng không cần chúng ta bấy nhiêu. Vinh hiển của Ngài, Phúc Âm của Ngài, sự nghiệp của Ngài không tùy thuộc vào chúng ta. Đức Chúa Trời có thể thúc đẩy điều nầy, và duy trì điều kia, mà không cần chúng ta. Và vì vậy, có bao nhiêu phần con người, bao nhiêu phần Đức Chúa Trời, bao nhiêu phần lý trí, bao nhiêu phần Kinh Thánh trong một giáo lý như vậy, tôi để cho mọi người phán đoán. Nhưng tuy nhiên, để vẻ hợp lý của họ không bị bỏ qua mà không có đáp án, tôi sẽ nói thêm một lời nữa với họ. Đó là điều nầy: Dù Đấng Christ đã mua mọi điều tốt lành cho chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời vui lòng ban chúng theo cách tìm kiếm. Chúng ta thấy điều nầy trong Ê-xê-chi-ên 36. 37 (tiếp nối sau các lời hứa tự do và tuyệt đối nhất): “Ta sẽ còn vì sự nầy mà để cho nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta, để Ta làm cho chúng nó”. Đức Chúa Trời đã hứa ban các phước hạnh, và đã hứa (như chính Ngài) ban mọi điều cách nhưng không mà không có bất cứ sự để tâm nào đến công đức của con người, như Ngài nói với họ trong câu 32: “Chúa Giê-hô-va phán: Ta làm điều nầy chẳng phải vì cớ các ngươi đâu, hãy biết rõ điều đó”. Không! Đó là vì cớ danh của chính Ngài. Nhưng Ngài vẫn nói với họ trong lời vừa trích dẫn: “Ta sẽ còn vì sự nầy mà để cho nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta để làm cho chúng nó”. Tất cả điều nầy cho thấy rõ ràng rằng, dù Đức Chúa Trời đã hứa, và đã hứa cách nhưng không, ban những điều nầy cho họ, nhưng Ngài sẽ ban chúng theo cách tìm kiếm. Chúng ta lại nói nữa, rằng dù Đức Chúa Trời sẽ ban các điều tốt lành theo cách tin và cầu nguyện, nhưng chúng không phải là sự mua bán của các lời cầu nguyện của chúng ta, mà là món quà của chính lòng thương xót của Ngài. Và tôi kêu gọi mọi người, liệu họ đã từng nghe bất cứ mục sư có lương tâm nào của Phúc Âm nói rằng sự cầu nguyện là nguyên nhân xứng đáng của bất cứ sự thương xót nào không? Đã từng có ai nói rằng bổn phận xen vào như một nguyên nhân có ảnh hưởng cho việc ban bất cứ sự thương xót nào không? Nó há không luôn luôn được cho thấy như một phương tiện phụ thuộc, chứ không phải như một nguyên nhân mua chuộc, của bất cứ sự thương xót nào từ Đức Chúa Trời sao? Khi Đức Chúa Trời có một mục đích để ban cho, Ngài khuấy động tấm lòng để tìm kiếm, và sự khuấy động tấm lòng để tìm kiếm nầy là một bằng chứng rằng Ngài có một mục đích để ban cho. Ngài yêu thích ban lòng thương xót của Ngài theo cách tìm kiếm, để chúng ta có thể được khích lệ đến với Ngài, và coi các phước hạnh của chúng ta như hoa trái của sự cầu nguyện và sự thực hiện bởi Đức Chúa Trời các lời hứa của Ngài cho chúng ta. Nhưng có lẽ người ta sẽ nói: Nếu các phước hạnh nầy được hứa cách nhưng không, tại sao lại có một điều kiện gắn liền với việc ban chúng? Tôi trả lời như sau: Có một số người nói rằng, dù các lời hứa của Đức Chúa Trời là nhưng không xét về phương diện việc lập chúng, nhưng chúng có điều kiện xét về phương diện việc thực hiện chúng. Dù chúng được lập từ lòng thương xót thuần túy, nhưng Đức Chúa Trời ứng nghiệm chúng liên quan đến việc thực hiện bổn phận phụ thuộc của chúng ta. Nếu chúng ta chỉ thêm vào điều nầy lẽ thật rằng điều kiện hay bổn phận phụ thuộc vốn là điều kiện tiên quyết cho việc thực hiện lời hứa, không phải là điều gì của chúng ta mang đến mà trước hết là của Đức Chúa Trời ban cho, thì tôi không thấy tuyên bố nầy theo bất cứ cách nào làm giảm sự tự do của ân điển của Đức Chúa Trời hoặc trong việc lập hoặc trong việc thực hiện lời hứa. Lấy một ví dụ: Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng Ngài sẽ ban cho kẻ khát (Khải Huyền 21. 6). Ở đây có một điều kiện hay phẩm chất. Tuy nhiên điều nầy không lấy đi sự nhưng không của ân điển. Bất chấp phẩm chất nầy, Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng Ngài ban cho kẻ khát, và điều gì có thể nhưng không hơn một món quà? Như đã nói, Đức Chúa Trời ban cả ân điển của sự khao khát, lẫn ân điển được khao khát. “Món quà” hàm ý sự nhưng không của ân điển. Nhưng một số người vẫn có thể phản đối và nói rằng nó không thể là một món quà nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi sự khát. Phẩm chất nầy, họ nói, hàm ý nó không phải là một món quà của ân điển. Để gạt điều nầy sang một bên, Đức Chúa Trời đã vui lòng thêm vào từ “món quà” trước đó từ khác nầy là “nhưng không”. “Ta sẽ ban cho kẻ khát nước suối sự sống cách nhưng không.” Như vậy rõ ràng là ân điển được tìm thấy ở đây trong mọi sự trọn vẹn của nó. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi như phụ thuộc vào lời hứa không phải là của chúng ta mang đến, cho đến khi trước hết là của Đức Chúa Trời ban cho; không phải của chúng ta mua bán, mà của Đức Chúa Trời ban cho. Đức Chúa Trời đã cam kết chính Ngài bởi giao ước, không chỉ ban lời hứa, mà còn ban bất cứ điều gì được đòi hỏi như cần thiết và phụ thuộc vào lời hứa. Thật vậy nếu đã có bất cứ điều gì được đòi hỏi vốn là của chúng ta mang đến và vốn không phải trước hết là của Đức Chúa Trời ban cho, thì nó đã đi ngược lại ân điển và đã thay đổi bản chất của sự việc. Nó đã biến điều vốn là của Đức Chúa Trời ban cho thành điều của con người bởi sự mua bán, ngay cả khi điều chúng ta mang đến không mang tỉ lệ nào so với điều Đức Chúa Trời đã ban. Nếu chỉ một xu được đòi hỏi ở chúng ta cho việc mua một vương quốc, dù điều nầy thua kém vô hạn so với giá trị đích thực của vương quốc, nhưng điều nầy thay đổi bản chất của sự việc, và biến điều mà nếu không có nó sẽ là một món quà thành một sự mua bán. Ở đây cũng vậy. Nếu bất cứ điều gì được đòi hỏi ở chúng ta mà không phải là của Đức Chúa Trời ban cho và ban tặng, dù điều được đòi hỏi ở chúng ta có nhỏ đến đâu, nó vẫn sẽ thay đổi bản chất của món quà và khiến ân điển không còn là ân điển.
Nhưng khi điều vốn là của chúng ta mang đến thật sự là của Đức Chúa Trời ban tặng và ban cho, thì bản chất của món quà vẫn còn, và không có sự xâm phạm nào đối với sự nhưng không của ân điển. Nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin trong một người để kết hiệp với lời hứa, và ban cho người ấy đức tin để kết hiệp với lời hứa, chắc chắn điều nầy không gây tổn hại gì cho ân điển. Tiên tri Ê-sai nói: “Ta có sự công chính và sức mạnh trong Đức Giê-hô-va” (45. 24) — sự công chính cho những người tin Ngài, và sức mạnh để ban năng lực cho họ đến với Ngài. Như biển gửi nước ra để đem chúng ta đến với nó, thì Đức Chúa Trời cũng gửi sức mạnh ra từ chính Ngài để kéo chúng ta đến với chính Ngài. Và như vậy mọi điều đều thuộc về ân điển, điều không thể là ân điển theo bất cứ cách nào, nếu nó không phải là ân điển đích thực theo mọi cách. Và nếu các lời hứa về ân điển, dù tự chúng là tuyệt đối và nhưng không, nhưng lại có điều kiện xét về phương diện sự ứng nghiệm của chúng, thì tôi càng có thể nói điều nầy về các lời hứa về sự an ủi, sự bình an, và sự vui mừng. Nếu điều nầy chỉ được thừa nhận, con người chắc chắn sẽ không chạy va vào những tảng đá nầy, rằng một tín đồ ngay sau một hành động phạm tội, có thể nhận sự an ủi và nghe Đức Chúa Trời phán sự bình an trong lời hứa. Người ta khẳng định rằng khi đó người ấy có thể nghe mọi ngôn ngữ đầy ân điển của thiên đàng, như thể người ấy đã không phạm tội. Chính sự thất bại của con người trong việc thấy rằng, theo một cách nào đó, các lời hứa có điều kiện, là điều tất yếu đưa con người va vào những tảng đá như vậy. Tuy nhiên tôi nói, và nói lại, rằng các lời hứa nầy có điều kiện xét về phương diện sự ứng nghiệm của chúng, dù chúng là gì trong bản chất của chính chúng. Chính vì lý do nầy mà chúng ta làm các bổn phận như các phương tiện phụ thuộc để đem lại sự ứng nghiệm của chúng. Không phải bổn phận là nguyên nhân của sự ứng nghiệm của chúng, hay nó có bất cứ ảnh hưởng nhân quả nào dẫn đến sự ứng nghiệm, mà nó là phương tiện phụ thuộc để đạt được những điều mà Đức Chúa Trời đã hứa cách nhưng không. Đức Chúa Trời đã hứa những điều nầy cho dân sự của Ngài, và đây là cách mà Ngài sẽ ứng nghiệm chúng, như Ngài nói với chúng ta: “Ngài gặp người vui lòng làm sự công chính” (Ê-sai 64. 5). Và lại nữa: “Kẻ nào sắp đặt đường lối mình ngay thẳng, Ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 50. 23). Và lại nữa: “Phàm kẻ nào theo mẫu mực nầy mà ăn ở, thì nguyện sự bình an” (Ga-la-ti 6. 16). Như vậy chúng ta thấy rằng cách mà Đức Chúa Trời thực hiện các lời hứa nầy là theo cách của bổn phận và sự vâng phục. Và vì vậy chúng ta có thể làm bổn phận với sự để tâm đến sự hưởng thụ các lời hứa. Nhưng có một sự phản đối xa hơn phải được trả lời. Một số người sẽ nói rằng điều vốn là hoa trái của ân điển và sự xưng công chính không thể là một điều kiện đi trước ân điển và sự xưng công chính; nhưng việc thực hiện bổn phận cách được chấp nhận là một hệ quả của sự xưng công chính của chúng ta và công việc của ân điển trong chúng ta; vì vậy nó không thể được nói là một điều kiện đi trước. Mọi tác giả học thức và thánh khiết của chúng ta, khi nói chống lại người theo giáo hoàng trong các luận thuyết của họ chống lại sự xưng công chính bởi việc làm, đều đồng ý rằng việc người tin kính thực hiện bổn phận cách được chấp nhận là một hoa trái của sự xưng công chính của họ. Chẳng hạn, Augustine nói: “Các việc lành tiếp nối sự xưng công chính; chúng không đi trước sự xưng công chính”; và lại nữa ông nói: “Trong khi chúng ta thấy các việc lành được con người làm ra, chúng ta thấy đức tin được làm ra trong con người.” Trong số các lập luận khác chống lại người theo giáo hoàng, điều nầy xuất hiện. Nếu chúng ta được xưng công chính trước khi chúng ta có thể làm việc, thì chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của chúng ta. Nhưng chúng ta được xưng công chính như vậy; vì vậy chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của chúng ta. Rằng chúng ta được xưng công chính trước khi chúng ta có thể làm việc, Kinh Thánh trình bày rõ ràng. Nó nói với chúng ta rằng không có Đấng Christ chúng ta không thể làm gì, và rằng chúng ta được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm các việc lành (Ê-phê-sô 2. 10): rằng trong chính mình chúng ta chỉ là những người chết, rằng mọi sự sống của chúng ta đều từ Đấng Christ, và rằng chúng ta không thể có sự sống nào từ Đấng Christ cho đến khi chúng ta có sự hiệp một với Ngài: vì “ai có Đức Chúa Con thì có sự sống, ai không có Đức Chúa Con của Đức Chúa Trời thì không có sự sống” (1 Giăng 5. 12). Và ngay khi có sự sống và sự hiệp một thì có sự xưng công chính, vì món quà của sự sống và sự xưng công chính là đồng thời, dù theo thứ tự của bản chất điều nầy có thể được hình dung trước điều kia. Người ta đã nói cách đúng đắn: chúng ta hãy làm việc từ sự xưng công chính, chứ không phải cho sự xưng công chính. Tuy nhiên, người ta sẽ nói rằng nếu lập luận nầy là đúng mà chúng ta dùng để chống lại các giáo huấn của người theo giáo hoàng như vậy, rằng chúng ta không được làm việc để chúng ta có thể được xưng công chính, mà phải được xưng công chính để chúng ta có thể làm việc, thì việc thực hiện các bổn phận không thể được nói là điều kiện đi trước để nhận phước hạnh, vì các phước hạnh là các hoa trái tiếp nối của ân điển và sự xưng công chính. Như vậy tôi đã nêu sự phản đối nầy lên đến mức cao nhất tôi có thể, và trình bày nó trong ánh sáng tốt nhất. Và ở mức cao nầy tôi đã nghĩ sẽ xử lý nó. Nhưng tôi thấy rằng nó dẫn vào nhiều câu hỏi phức tạp vốn phù hợp hơn cho sự thảo luận trong một luận thuyết riêng biệt hơn là được xử lý ở đây. Nhưng nếu những bàn tay tốt hơn và có năng lực hơn không đảm nhận nó (đó là mong muốn tha thiết của tôi rằng họ có thể làm), thì có lẽ Đức Chúa Trời có thể ban cơ hội cho tôi, một người hèn mọn nhất trong số những người lao động trong Phúc Âm, để nói điều gì đó về một chủ đề như vậy. Trong thời gian chờ đợi, tôi sẽ đề xuất một vài điều để xem xét cách nghiêm túc và thấu đáo: Thứ nhất, Liệu có thể là các điều kiện cho phước hạnh đã được xem xét vừa là các điều kiện đi trước phước hạnh vừa là các hoa trái tiếp nối của ân điển không? Điều nầy sẽ đặc biệt xuất hiện nếu chúng ta nhìn chúng như các điều kiện của sự ban cho của Đức Chúa Trời trước khi bất cứ điều gì của chính chúng ta xen vào chúng để khiến chúng có vẻ là các phẩm chất cho ân điển. Chúng há không thể là các phẩm chất mà chúng ta nhận từ ân điển, và thật ra là ân điển trong chính chúng, giả định trước sự hiện hữu của đức tin sao? Thứ hai, Chúng ta nên tra hỏi liệu có thể rút ra các sự phân biệt tốt và an toàn giữa các phẩm chất trong hay bởi đó một linh hồn đến với Đấng Christ (cụ thể là, cảm nhận về nhu cầu, sự đói và sự khát, và sự nghèo khó thuộc linh: Ma-thi-ơ 11. 28 và 5. 3-6) và phẩm chất, cụ thể là đức tin, vốn thật sự đem linh hồn đến với Đấng Christ hay không. Và liệu có thể gọi nhóm thứ nhất là các phẩm chất của ân điển, và nhóm thứ hai là các phẩm chất cho ân điển, đặc biệt nếu thừa nhận rằng các phẩm chất cho ân điển nầy không phải thuộc về con người, dù ở trong con người hay không? Thứ ba, Chúng ta hãy tra hỏi liệu có một số việc làm nào trong sự chuẩn bị cho ân điển có thể được nói là từ Thánh Linh nhưng vẫn không ở cùng Thánh Linh hay không; tức là, chúng xuất phát từ Thánh Linh của sự nên thánh, nhưng chúng không ở cùng Thánh Linh thánh hóa: cũng như ánh sáng của buổi sáng là từ mặt trời, nhưng chưa ở cùng mặt trời. Thứ tư, Chúng ta nên tra hỏi liệu có đúng hay không rằng Đấng Christ không đến với chúng ta trước khi Ngài đến vào trong chúng ta. Chúng ta có một loại sự sống nào đó từ Đấng Christ trước khi chúng ta đến sống trong Đấng Christ hay Đấng Christ đến sống trong chúng ta không? Thứ năm, Chúng ta nên tra hỏi liệu chúng ta có thể chính đáng rút ra các sự phân biệt giữa các sự chuẩn bị chủ động và thụ động cho việc nhận sự sống trong Đấng Christ hay không. Chúng ta có thể chính đáng hiểu các sự chuẩn bị “thụ động” là việc Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho chúng ta trống rỗng khỏi tội lỗi và cái tôi không? và các sự chuẩn bị “chủ động” là việc cùng một Thánh Linh sinh ra trong chúng ta các khao khát và sự đói khát và sự khát khao Đấng Christ không? Và cả hai loại chuẩn bị có giả định trước sự hiện hữu của đức tin và của Đấng Christ trong linh hồn không? Đấng Christ đã bước vào linh hồn, như ánh sáng bước vào một căn phòng tối, xua tan hơn là trục xuất sự tối tăm, đẩy lui sự tối tăm bởi sự bước vào của Ngài hơn là ném sự tối tăm ra ngoài trước khi Ngài bước vào, phải không? Thứ sáu, Chúng ta cũng nên xem xét liệu một số người học thức, khi nói về sự tiếp nhận Đấng Christ cách thụ động và chủ động bởi linh hồn, có nhờ đó rút ra một sự phân biệt an toàn hay không; ngoài ra liệu trong một trường hợp linh hồn tiếp nhận Đấng Christ như một người chết tiếp nhận sự sống, trong trường hợp kia, như một người sống tiếp nhận thức ăn hay không; ngoài ra liệu trường hợp nầy có thể được gọi là phần của linh hồn trong Đấng Christ và trường hợp kia là sự biểu lộ của phần ấy hay không. Nếu những điều nầy là như vậy, có thể xem xét thêm liệu nhiều điều trong số những điều được nói là các sự chuẩn bị cho việc linh hồn tiếp nhận Đấng Christ có thật sự giả định trước Đấng Christ đã ở trong chúng ta rồi, và không đi trước phần của linh hồn trong Ngài, dù chúng đi trước sự biểu lộ của phần ấy, hay không. Thứ bảy, Cần xem xét liệu thứ tự công tác của Đức Chúa Trời có thể khác với thứ tự phải là thứ tự giảng dạy của chúng ta hay không, và liệu chúng ta có nên sử dụng phần nào sự phân biệt giữa các phương pháp làm việc thông thường và ngoại thường của Đức Chúa Trời trong lòng và đời sống của con người hay không. Thứ tám, Đáng xem xét liệu, vì cùng một lý do mà mọi sự chuẩn bị (chẳng hạn, công việc và các hành động đi trước của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người, sự cáo trách tội lỗi và sự bày tỏ Đấng Christ) dẫn đến sự xưng công chính đều bị phủ nhận, thì sự thật rằng chính đức tin đi trước sự xưng công chính cũng có thể bị phủ nhận hay không. Vì nếu vậy, thì chắc chắn cả “đức tin” và “sự xưng công chính” sẽ phải được hiểu theo một nghĩa khác với nghĩa mà Kinh Thánh dường như ban cho chúng, và cách sử dụng lâu đời đã dành cho chúng. Vì vậy cũng đáng công sức của chúng ta để suy nghĩ phần nào về việc xác định bản chất đích thực của đức tin và sự xưng công chính, và cũng tự hỏi bản chất của đức tin là gì. Đức tin có thật sự và đích thực là công cụ của sự xưng công chính, hay chỉ là bằng chứng rằng chúng ta được xưng công chính? Đức tin có thật sự ban cho chúng ta một phần trong Đấng Christ, hay nó chỉ ban cho chúng ta sự biểu lộ rằng chúng ta có một phần như vậy? Một số câu hỏi khác sẽ giúp chúng ta trong cuộc tra hỏi nầy, chẳng hạn, liệu đức tin vốn xưng công chính cho một người có phải là một hành động tựa nương, tức là, một sự an nghỉ trên Đấng Christ cho phần của linh hồn, hay liệu nó đúng hơn là một sự tin chắc và sự bảo đảm rằng linh hồn đã có một phần trong Ngài. Một số câu Kinh Thánh liên quan đến chủ đề nầy nên được cân nhắc kỹ lưỡng, chủ yếu là Rô-ma 3. 28: “Chúng ta kết luận rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, không do các việc làm của luật pháp”, và Rô-ma 5. 1: “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta”. Còn về chính sự xưng công chính, những sự xem xét như vậy sẽ cho thấy liệu nó là một hành động của Đức Chúa Trời hoàn toàn bên ngoài đối với người được xưng công chính, hay liệu nó là hành động nội tại của Ngài; liệu nó là một hành động của Đức Chúa Trời trong thời gian, hay liệu điều được làm trong thời gian được gọi cách không đúng là sự xưng công chính, mà chỉ là sự biểu lộ cho một người về điều Đức Chúa Trời đã làm cho người ấy từ cõi đời đời. Còn về những người theo quan điểm sau, họ nên tra hỏi liệu, để làm sáng tỏ lẽ thật nầy, có thể thừa nhận rằng nên rút ra một sự phân biệt giữa các giai đoạn khác nhau của sự xưng công chính hay không. Như vậy chúng ta có thể được nói là được xưng công chính trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, theo nghĩa nầy chúng ta được xưng công chính từ cõi đời đời. Lại nữa, chúng ta được xưng công chính cách xứng đáng trong sự chết của Đấng Christ, Đấng đã đặt xuống nơi sự chết của Ngài giá trọn vẹn cho việc thanh toán món nợ của chúng ta. Lại nữa, có thể nói rằng chúng ta thật sự được xưng công chính khi chúng ta đến tin. Và một lần nữa, chúng ta được xưng công chính trong tòa án của chính lương tâm chúng ta, và như vậy được xưng công chính đối với chính mình, khi chúng ta đến sự bảo đảm. Và có một giai đoạn xa hơn nữa: Chúng ta được xưng công chính cách trọn vẹn khi chúng ta được vinh hiển hóa, tức là, khi Đấng Christ sẽ trình diện người phối ngẫu của Ngài không tì vít, không nhăn nheo, hay bất cứ điều gì như vậy, khi Hội Thánh sẽ hoàn toàn xinh đẹp và không tì vít hay tội lỗi. Nếu những điều nầy không được thừa nhận, thứ tự được tuân giữ trong Kinh Thánh sẽ dường như bị đảo ngược, và chúng ta sẽ chạy từ ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời đến ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời. Phải, và một người có thể đứng thật sự được xưng công chính theo quan điểm nầy, trong khi người ấy đứng thật sự và thật sự ở dưới quyền lực, sự cai trị, và cơn thịnh nộ của Sa-tan và tội lỗi. Những điều nầy tôi đã đưa ra với đề xuất rằng chúng cần được xem xét. Chính từ những sự xem xét như vậy mà tôi đã định trả lời các sự phản đối khác nhau đối với giáo lý của tôi. Nhưng tôi thấy rằng chúng đòi hỏi (như tôi đã gợi ý trước đây) một luận thuyết riêng biệt từ tôi, trừ khi những bàn tay tốt hơn của tôi (như tôi mong muốn) đảm nhận công việc. Hiện tại, tôi không nói gì hơn điều nầy, rằng những khuynh hướng và phẩm chất vốn là điều kiện tiên quyết cho phước hạnh, không theo bất cứ cách nào cướp đi sự nhưng không của ân điển của Đức Chúa Trời, vì chúng tự chúng là kết quả của ân điển của Ngài. Chúng thuộc về sự ban cho của Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về sự mua bán của chúng ta; chúng không thuộc về sự mang đến của chúng ta, tách rời khỏi sự ban cho trước hết của Đức Chúa Trời. Chúng ta nói rằng không có phẩm chất nào về phía con người từ con người được đòi hỏi, dù có một điều gì đó được đòi hỏi về phía con người từ Đức Chúa Trời. Những người phủ nhận nhu cầu chuẩn bị trong lòng con người cho việc tiếp nhận Đấng Christ có cũng phủ nhận sự cần thiết của các phương tiện ân điển đối với những người chưa được đem đến với Đấng Christ không? Nếu các sự chuẩn bị trong lòng con người không cần thiết, thì các phương tiện ân điển không cần thiết đối với những người như vậy. Nhưng các phương tiện ân điển là cần thiết. Người ta nói rằng đức tin đến bởi sự nghe (Rô-ma 10. 17), và, nếu các phương tiện không cần thiết, thì con người có thể tin và được xưng công chính trước khi họ từng nghe về Đấng Christ. Tuy nhiên tôi biết rằng hệ quả nầy của sự sai lầm sẽ bị phủ nhận. Hãy xem xét điều nầy: Nếu bởi các phương tiện ân điển Đức Chúa Trời chuẩn bị linh hồn để đến với Đấng Christ, thì lấy đi nhu cầu chuẩn bị để đến với Đấng Christ, và bạn lấy đi sự cần thiết của các phương tiện ân điển. Nhưng chắc chắn rằng, bởi các phương tiện ân điển, Đức Chúa Trời chuẩn bị con người để đến với Đấng Christ. Bởi các phương tiện ân điển nầy Ngài bày tỏ cho con người tình trạng khốn khổ của họ; qua chúng Ngài khiến họ thấy sự tội lỗi của mình và nhu cầu cần Đấng Christ. Trong chúng Ngài cho thấy Đấng Christ và các lời hứa đáp ứng nhu cầu của họ như thế nào, và thắp lên trong linh hồn họ một khao khát và sự khát khao Ngài cùng những sự mong mỏi tha thiết về Ngài. Điều nầy đối với họ là buổi sáng của ân điển, những sự hừng sáng của đức tin và sự quy đạo, và như vậy chúng là những kẻ báo trước của Đấng Christ. Người ta nói về Giăng Báp-tít, người là “prodromus” (người đi trước hay kẻ báo trước) của Đấng Christ, cả về sự đến của Ngài vào thế gian lẫn vào trong lòng, rằng ông phải sửa soạn, hay chuẩn bị, một dân sẵn sàng cho Chúa (Lu-ca 1. 17). Ông đã làm điều nầy như thế nào ngoài bởi chức vụ của mình? Đấng Christ sẽ có một người nào đó đi trước Ngài để chuẩn bị cho sự bước vào của Ngài. Người ta nói về bảy mươi môn đồ mà Đấng Christ đã sai ra giảng, rằng Ngài đã sai họ “đến mọi thành và mọi nơi mà chính Ngài sẽ đến”.
Và Ngài sai họ đi trước mặt Ngài để làm gì, nếu không phải để chuẩn bị lòng người ta cho việc tiếp nhận Đấng Christ khi Đấng Được Sai Đến thật sự đến với họ. Điều này được thấy trong bản văn mà Ngài đã ban cho bảy mươi môn đồ để giảng rao: “Hãy đi và nói với họ rằng vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần các ngươi” (Lu-ca 10:9). Việc Đấng Christ bước vào linh hồn cũng giống như việc một vị hoàng tử đến một nơi nào đó. Vị hoàng tử có những người tiền hô đi trước mình, có triều đình của mình hay những người đi cùng mình, và có những người hầu cận, hay những người theo mình và đến sau mình. Với Đấng Christ cũng vậy. Những người tiền hô của Đấng Christ là những công tác chuẩn bị kia — sự cáo trách về tội lỗi, việc nghe về Đấng Christ và các lời hứa, những niềm khao khát tha thiết, sự khát khao và sự tìm kiếm Ngài. Triều đình của Đấng Christ gồm tất cả các ân điển của Thánh Linh Ngài mà Ngài thực hiện khi Ngài mới bước vào linh hồn lần đầu tiên. Và những người hầu cận hay những người theo Ngài là sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết (Phi-líp 4:7), và niềm vui không nói nên lời và đầy vinh hiển trong Đức Thánh Linh (1 Phi-e-rơ 1:8). Đấng Christ có thể bước vào nhà trước khi những người theo Ngài vào. Có thể có đức tin mà không có sự bảo đảm, và có ân điển mà không có niềm vui. Không thể có niềm vui thật mà không có ân điển, nhưng có thể có ân điển thật mà không có niềm vui. Nhưng tôi sẽ không đi xa hơn với chủ đề này. Điều này phải đủ cho nhánh thứ hai của câu hỏi này. Về phần thưởng đời đời Câu hỏi thứ ba và cuối cùng diễn ra như sau: Liệu chúng ta có thể vâng phục và làm bổn phận đối với Đức Chúa Trời với sự hướng đến các phần thưởng đời đời hay không. Những người phủ nhận điều này thì làm vậy dựa trên hai căn cứ. Một số người nói rằng Đấng Christ đã mua chuộc, và Đức Chúa Trời đã sắm sẵn đầy đủ Thiên đàng và vinh hiển cho chúng ta. Vì vậy, chúng ta không được hướng đến điều đó trong sự vâng phục của mình. Tôi đồng ý rằng chúng ta không được hướng đến việc mua lấy các phần thưởng đời đời bằng sự vâng phục của mình, nhưng chúng ta có thể hướng đến việc sở hữu chúng trong sự vâng phục của mình. Chúng ta có thể hướng đến việc vui hưởng chúng trong sự vâng phục của mình, dù không hướng đến việc đạt được chúng bằng sự vâng phục của mình. Hướng mắt đến việc vui hưởng các phần thưởng trong sự vâng phục của chúng ta là một chuyện, và hướng mắt đến việc đạt được chúng bằng sự vâng phục của chúng ta lại là một chuyện hoàn toàn khác. Chắc chắn, những người rao giảng sự vâng phục và sự thánh khiết không rao giảng chúng như là nguyên nhân, mà như là con đường. Họ nói với chúng ta về sự cần thiết của chúng, không phải về phương diện các đòi hỏi của sự công chính, mà về phương diện yêu cầu của Đức Chúa Trời rằng chúng ta phải được làm cho xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng (Cô-lô-se 1:12). Như Bernard nói: “Việc lành là con đường dẫn đến phần thưởng, chứ không phải nguyên nhân của phần thưởng.” Việc lành là cần thiết, không phải về phương diện nhân quả, mà về phương diện trật tự, phương tiện và sự định liệu của Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói: “Ngài đã gọi chúng ta đến sự nhân đức và vinh hiển” (2 Phi-e-rơ 1:3) — đến sự nhân đức như là sự chuẩn bị, đến vinh hiển như là sự vui hưởng trọn vẹn. Về phương diện những yêu cầu của Đức Chúa Trời ở đây và lúc này, chúng ta nói rằng các việc công chính và thánh khiết phải được thể hiện, vì chắc chắn Đức Chúa Trời không làm cho ai được hạnh phúc ở đời sau ngoại trừ những người Ngài làm cho nên thánh ở đời này. Ngài không đưa ai đến vinh hiển ngoại trừ những người mà Ngài thực hiện ân điển trong họ. “Ngài ban ân điển và vinh hiển” (Thi-thiên 84:11). Ngài đem thiên đàng vào trong linh hồn trước khi Ngài đem linh hồn đến thiên đàng. Nhưng nếu người ta khẳng định rằng việc lành là để thỏa mãn sự công chính và để giành lấy Thiên đàng và vinh hiển cho chúng ta, thì chúng ta lên tiếng bác bỏ, và nói với sứ đồ: “Ấy chẳng phải bởi các việc công chính chúng ta đã làm, bèn là bởi sự thương xót của Ngài mà Ngài cứu chúng ta” (Tít 3:5). Hãy để lời này luôn ở trong tai các bạn: Hãy làm mọi sự công chính, nhưng hãy học đừng nương dựa vào điều nào trong chúng; hãy ở trong bổn phận về phương diện thực hiện, nhưng hãy ra khỏi bổn phận và ở trong Đấng Christ về phương diện nương dựa. Điều này sẽ đủ để trả lời cho những người phủ nhận bổn phận với sự hướng đến phần thưởng vì lý do thứ nhất đã nêu. Có những người khác phủ nhận rằng chúng ta phải hướng đến các phần thưởng đời đời này trong sự vâng phục của mình, nhưng là dựa trên một căn cứ khác. Họ khẳng định rằng điều đó không mang hương vị của một tinh thần Phúc Âm chân thành, mà đúng hơn là của một tinh thần vụ lợi và nô lệ. Họ nói chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời ngay cả khi không có thiên đàng, không có địa ngục, không có phần thưởng, không có hình phạt. Để minh họa điều này, tôi nhắc đến câu chuyện được kể về một người đàn bà mang lửa trong một tay và nước trong tay kia. Một người khác gặp bà và hỏi bà định làm gì với hai gánh nặng của mình. Bà trả lời: Với nước này tôi sẽ dập tắt mọi ngọn lửa của địa ngục, và với lửa này tôi sẽ thiêu rụi mọi niềm vui của thiên đàng, để tôi có thể phục vụ Đức Chúa Trời không phải vì sợ hình phạt cũng không phải vì hy vọng phần thưởng, mà thuần túy và duy nhất vì chính Ngài. Bà đã bày tỏ những tình cảm tốt đẹp, nhưng qua những gì tôi sẽ nói thêm sẽ thấy rằng bà thiếu sự nhận biết rõ ràng về Thiên đàng và vinh hiển. Nếu bà đã hình dung đúng về vinh hiển đó, bà đã không nói theo cách như vậy; vì không có điều gì trên Thiên đàng mà một linh hồn đã được vinh hiển cần phải từ bỏ; không có điều gì ở đó cần phải bị thiêu rụi; không có điều gì ở đó ngoài Đức Chúa Trời trong ân điển và vinh hiển, như tôi sẽ giải thích ngay sau đây. Có một ý kiến khác mà một số người bày tỏ, đó là một người tin kính có thể thực hiện các bổn phận và bước đi trong con đường vâng phục với sự hướng đến sự ban thưởng của phần thưởng. Nhưng ý kiến này được điều chỉnh, được tiết chế và làm dịu đi đến mức thật đáng ngạc nhiên khi có ai lại lấy làm khó chịu vì nó. Nó gợi ý rằng, dù chúng ta có thể hướng đến Thiên đàng và vinh hiển và sự cứu rỗi của mình, thì những điều này không được là những sự hướng đến tối cao và hàng đầu, mà chỉ là thứ yếu và thấp hơn. Đồng thời, chúng không được giữ một cách đơn độc và duy nhất, mà phải liên kết và chung với vinh hiển của Đức Chúa Trời; không phải một cách tuyệt đối, mà phải phụ thuộc vào vinh hiển đó. Đó là lời nói của một vị thánh xưa: “Không phải Thiên đàng, lạy Chúa, mà là Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Thà có Đấng Christ mười ngàn lần mà không có Thiên đàng, còn hơn có Thiên đàng mà không có Đấng Christ. Nhưng vì Ngài đã liên kết chúng lại với nhau, đến nỗi con không thể vui hưởng điều này mà không có điều kia, thì xin ban cho con cả hai, lạy Chúa; nhưng không phải Đấng Christ vì Thiên đàng, mà là Thiên đàng, lạy Chúa, vì Đấng Christ.” Và Augustine đã nói: “Người không yêu mến Ngài, lạy Chúa, là người yêu điều gì đó trước Ngài, mà lại không yêu điều đó vì cớ Ngài.” Chắc chắn đúng là Thiên đàng và vinh hiển không được là căn cứ và mục đích duy nhất hay tối cao của sự vâng phục của chúng ta, dù chúng ta hướng đến chúng để làm cho mình thêm sống động trên đường đi và trong các chuyển động của mình. Chúng không được là lý do cho việc chúng ta chuyển động. Chúng ta nên xem chúng như những sự tươi tỉnh lại trên đường đi, chứ không phải như lý do khiến chúng ta bắt đầu hành trình của mình. Cách diễn đạt của sứ đồ có thể giúp chỉ ra điều này cho chúng ta: “Người hướng đến sự ban thưởng của phần thưởng” (Hê-bơ-rơ 11:26). Từ Hy Lạp không phải là “blepo” (nhìn), mà là “apoblepo” (nhìn ra từ, hay nhìn ra ngoài từ). Người “liếc mắt nhìn” khi đang trên hành trình, để khích lệ mình trên đường đi và ban cho mình sự khích lệ, kẻo người nghĩ đến những điều lớn lao mà mình đã từ chối và kẻo xác thịt bắt đầu nói với người rằng người đã thực hiện một cuộc mặc cả khó khăn. Vì lý do này, người lén nhìn thoáng qua vinh hiển; người quay sang liều thuốc bổ của mình; người liếc mắt đến sự ban thưởng của phần thưởng. Bằng cách này, người làm mới lại sức lực của mình và nhận được sự khích lệ mới mẻ và tươi mới để tiếp tục hành trình. Người không biến điều này thành lý do khiến mình bắt đầu hành trình, mà chỉ là một phương tiện để làm cho mình nhanh nhẹn trên đường đi. Nó không phải là động lực chính của chuyển động của người, mà là dầu cho các bánh xe để người có thể chuyển động vui vẻ hơn. Có một số người phân biệt giữa những người mới bắt đầu còn non trẻ và những Cơ Đốc nhân trưởng thành. Họ nói, khi linh hồn mới bước vào các con đường của ân điển, một người nhìn đến thiên đàng và địa ngục, điều này để thúc đẩy người ra khỏi tội lỗi, điều kia để thuyết phục và kéo người vào các con đường thánh khiết. Nhưng khi một linh hồn đã thật sự bước vào các con đường của sự sống, người tìm thấy rất nhiều sự ngọt ngào trong Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài, đến nỗi giờ đây người phục vụ Đức Chúa Trời với một tinh thần tự do và chân thành hơn. Như người Sa-ma-ri đã nói: “Bây giờ chúng tôi tin, chẳng phải vì lời của ngươi, vì chính chúng tôi đã nghe Ngài, và biết rằng Ngài thật là Đấng Christ, Cứu Chúa của thế gian” (Giăng 4:41-42). Theo cách tương tự, người ta nói: “Bây giờ chúng tôi phục vụ Ngài, không phải vì sợ hình phạt, cũng không phải vì hy vọng phần thưởng, mà vì chúng tôi thấy vẻ đẹp như vậy trong chính Ngài, sự ngọt ngào như vậy trong các đường lối của Ngài, đến nỗi nếu không có thiên đàng nào khác, thì điều này đã là thiên đàng đủ rồi.” Trường hợp của đứa con hoang đàng dường như ủng hộ lập luận này (Lu-ca 15). Khi lần đầu tiên người được thức tỉnh và bị cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, người nói: “Ta sẽ đứng dậy và đi đến cha ta, và nói với người rằng: Cha ơi, con đã phạm tội đối với trời và trước mặt cha, và con không còn xứng đáng được gọi là con của cha nữa; xin hãy đối đãi con như một người làm thuê của cha.” Người mong muốn được làm một người làm thuê. Nhưng sau đó, khi người đến với cha mình, và thấy sự thương xót và sự khoan dung của người, cách người chạy đến gặp mình và ôm mình, người thôi không nói về việc làm người làm thuê nữa. Giờ đây người đã bị tình yêu chinh phục, và vì vậy người chỉ nhớ đến sự gian ác mình đã làm, và ghê tởm chính mình vì điều đó, mà nói: “Cha ơi, con đã phạm tội đối với trời và trước mặt cha.” Người không nhắc đến những người làm thuê nữa. Với linh hồn của tín đồ cũng vậy. Khi người lần đầu tiên được thức tỉnh để thấy tội lỗi, và sự khốn khổ bởi tội lỗi, người nói: “Ôi xin hãy đối đãi con như một người làm thuê của Ngài.” Nỗi sợ địa ngục và niềm mong muốn thiên đàng là hai động lực lớn cho hành động của người. Nhưng khi người đã đến với Đấng Christ và lời hứa, khi người đã nếm trải sự thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ cho mình và sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc tiếp nhận mình, thì người sấp mình xuống và ghê tởm chính mình, như đã xảy ra cho những người mà Đức Chúa Trời đã xác lập các lời hứa trên họ (xem Ê-xê-chi-ên 36:31). Và giờ đây tất cả những gì người mong muốn là phục vụ Đức Chúa Trời vì chính Ngài. Người thấy rất nhiều vẻ đẹp trong Ngài, người đã nếm trải rất nhiều sự thương xót do Ngài bày tỏ, đến nỗi nếu người có sức mạnh của một thiên sứ, thì tất cả cũng vẫn quá ít để dâng hiến cho Ngài. Không điều gì thuộc về người — máu trong huyết quản, sự sống tuôn chảy qua các chi thể, linh hồn, tâm linh của người — là quá quý giá để giữ lại khỏi sự phục vụ Ngài. Câu hỏi duy nhất bây giờ không phải là: Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi điều gì? mà là: tôi có thể dâng cho Đức Chúa Trời điều gì? Tôi sẽ báo đáp Đức Chúa Trời thể nào cho mọi sự nhân từ của Ngài? Người sẵn lòng đi qua biển và qua đồng vắng, qua bất kỳ khó khăn nào và bất kỳ bổn phận nào. Tất cả những gì người có thể làm đều thua xa vô hạn so với những gì tấm lòng và thiện chí của người muốn dâng lên Đức Chúa Trời. Mọi cách diễn đạt của người đều thua kém những tình cảm đã được mở rộng của người. Và dù Đức Chúa Trời không làm thêm điều gì nữa cho người, thì lòng người vẫn cháy bỏng với tình cảm như vậy đối với Đức Chúa Trời đến nỗi người coi tất cả những gì mình có thể làm cho Ngài chỉ là một phần nhỏ trong những điều mình muốn làm. Vậy để trả lời cho phần thứ ba này của câu hỏi của chúng ta về việc liệu một Cơ Đốc nhân có thể làm bổn phận với con mắt hướng đến sự ban thưởng của phần thưởng hay không, tức là với con mắt hướng đến Thiên đàng và vinh hiển, tôi trả lời khẳng định, và đối lập với ý kiến trái ngược, tôi sẽ nêu và chứng minh hai mệnh đề sau đây: (1) rằng chúng ta có thể vâng phục Đức Chúa Trời với sự hướng đến thiên đàng và vinh hiển, (2) rằng chúng ta phải hướng đến thiên đàng và vinh hiển trong sự vâng phục của mình. Tôi sẽ cố gắng xác lập hai mệnh đề này, dù không dựa trên những căn cứ mà tính hợp pháp của việc hướng mắt đến các phần thưởng trong sự vâng phục của chúng ta thường được dựa vào. Tôi sẽ nỗ lực xác lập điều đó trên những căn cứ thuộc linh và chân thật như vậy, để cho thấy tôi khác ở điểm nào so với các lập luận chống lại điều đó trong phần trước của cuộc tra xét của chúng ta.

Mệnh đề 1: Rằng việc Cơ Đốc nhân vâng phục Đức Chúa Trời với sự hướng đến các phần thưởng đời đời — thiên đàng và vinh hiển — là hợp pháp Khi xem xét câu hỏi này, tôi thấy rằng những người đã giữ ý kiến trái ngược đã dựa ý kiến đó trên những quan niệm sai lầm về thiên đàng và vinh hiển. Những suy nghĩ của họ về thiên đàng còn quá thấp kém và quá xác thịt. Có lẽ những suy nghĩ thấp kém này đã nảy sinh từ việc cho rằng họ không được hướng mắt đến thiên đàng trong sự vâng phục của mình. Tôi đã bàn về ý nghĩa của việc “hướng mắt đến phần thưởng”, vì vậy giờ đây có thể tiến ngay đến việc giải thích điều thật sự được hiểu là thiên đàng và vinh hiển. Nếu chúng ta lấy đi hay tách ra khỏi Thiên đàng điều mà một tấm lòng xác thịt hình dung là thiên đàng, thì điều còn lại mới là thiên đàng đối với một người tin kính. Những người xác thịt tưởng tượng thiên đàng theo những quan niệm xác thịt. Họ xem nó như một nơi có sự tự do khỏi mọi khốn khổ, và có sự đầy trọn của mọi lạc thú và hạnh phúc. Nhưng cả hai điều này — lạc thú và hạnh phúc, sự tự do và sự vui hưởng — họ đều tưởng tượng theo cách phù hợp với tính xác thịt của tấm lòng tự nhiên của họ. Đây thật sự là một thiên đàng kiểu Thổ Nhĩ Kỳ, nhưng không phải là thiên đàng của một Cơ Đốc nhân. Chắc chắn chúng ta có thiên đàng được mô tả bằng những thuật ngữ lộng lẫy trong Kinh Thánh (Khải-huyền 21:18-19). Các tường thành bằng ngọc bích, thành phố bằng vàng ròng, các nền được trang trí bằng đủ loại đá quý, nền thứ nhất bằng ngọc bích… và mười hai cửa là mười hai hạt ngọc trai. Đức Chúa Trời vui lòng phác họa ra như vậy, như thể Ngài muốn cám dỗ một người thế gian, và ngay cả giác quan hư hoại vốn sẽ không bao giờ đến được đó, khiến họ tìm kiếm sự vui hưởng nó. Phải hiểu rõ rằng điều này được nói theo cách ẩn dụ, vì vinh hiển của thiên đàng không thể được phác họa ra như nó thật sự là. Vì vậy, Đức Chúa Trời hạ mình xuống sự yếu đuối của chúng ta và ngay cả xuống giác quan, và mô tả thiên đàng và vinh hiển bằng những thứ mà con người biết là quý giá. Không phải chúng ta phải hình dung rằng thiên đàng là bất kỳ thứ gì như vậy, hay rằng có bất kỳ thứ gì như vậy trên thiên đàng. Nếu một người nghĩ như vậy, tôi sẽ phá hỏng thiên đàng của người trước khi tôi xong việc. Đức Chúa Trời không cần phải mang ơn các hòn đá, ngay cả đá quý, để làm cho thiên đàng vinh hiển, cũng như mặt trời không cần phải mang ơn các ngôi sao để làm nên ban ngày. Chính Đức Chúa Trời làm đầy thiên đàng bằng vinh hiển và làm cho nó vinh hiển vô hạn. Đức Chúa Trời trên thiên đàng là vinh hiển của thiên đàng. Những thứ nghèo nàn, hèn mọn thuộc về giác quan như vậy cần gì trên thiên đàng cho những người hoàn toàn là tâm linh và vinh hiển? Những thứ này còn ở dưới tâm linh của một người tin kính khi người còn ở trên đất. Người có một tâm linh cao quý hơn là đặt nhiều giá trị vào chúng ở đây. Người có thể giẫm đạp lên vàng và bạc, ngọc trai và kim cương. Và nếu tâm linh của người vượt trên những thứ này ở đây, thì những thứ này là gì đối với người trên thiên đàng? Nếu chúng ở dưới người khi người còn ở dưới đây, thì chúng là gì khi người lên trên kia? Đây chỉ là vinh hiển hèn mọn so với vinh hiển nhỏ nhất trên thiên đàng. Bất cứ nơi nào một Cơ Đốc nhân hướng mắt đến trên Thiên đàng cũng sẽ bày tỏ một vinh hiển lớn hơn nhiều so với những thứ này. Mỗi linh hồn đã được vinh hiển sẽ vinh hiển hơn mặt trời trong vinh hiển của nó. Than ôi, đá quý là gì ngoài những viên sỏi tầm thường khi so sánh với vinh hiển của một vị thánh đã được vinh hiển! Vậy tôi hình dung rằng, bởi các phần thưởng đời đời, người ta hiểu là bất cứ điều gì phải là điều tối thượng trong niềm khao khát của một linh hồn đã được đổi mới và đã được nên thánh. Một số tác giả khác đã viết về vấn đề này một cách xuất sắc, vì vậy tôi không cần phải mở rộng thêm. Tóm lại, đó là sự vui hưởng trọn vẹn và sự vui hưởng Đức Chúa Trời; sự vui hưởng Đấng Christ, Đấng là Hạt Ngọc có giá trị lớn; sự vui hưởng Thánh Linh, Đấng Yên Ủi thật; đó là sự trọn vẹn và đầy trọn của ân điển; đó là một ngày Sa-bát đời đời, một sự yên nghỉ, một sự yên nghỉ trong Đức Giê-hô-va, trong Ngài có mọi sự yên nghỉ. Đó là sự yên nghỉ sau cuộc hành hương. Mọi sự khao khát hướng về Ngài ở dưới đây giờ đây được đổi thành sự yên nghỉ trong Ngài. Ngài là trung tâm của Cơ Đốc nhân, là nơi yên nghỉ thích hợp của người. Đó là một sự yên nghỉ vinh hiển. Ở đây sự yên nghỉ và vinh hiển hiếm khi gặp nhau; trên Thiên đàng chúng gặp nhau một cách trọn vẹn, và như vậy cho đến đời đời. Vậy thì há chẳng có vẻ như một Cơ Đốc nhân có thể thật sự khao khát tất cả những điều này sao? Người há không thể hướng mắt đến tất cả, và hướng đến tất cả trong sự phục vụ và vâng phục của mình sao? Chúng ta há không thể khao khát và hướng đến sự vui hưởng Đức Chúa Trời trong sự phục vụ của mình sao? Đa-vít có thể nói: “Trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Và trên đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài” (Thi-thiên 73:25). Sự vui hưởng Đức Chúa Trời là điều tối thượng trong niềm khao khát của ông trên thiên đàng, và điều đó được ghi lại như là đặc ân cao nhất mà một Cơ Đốc nhân có thể vui hưởng qua Đấng Christ, là được Ngài đem đến với Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 3:18). Và chúng ta há không thể đem điều đó vào sự suy xét của mình ở dưới đây sao? Chắc chắn chúng ta càng hướng đến sự vui hưởng Đức Chúa Trời trong sự vâng phục của mình, thì sự vâng phục của chúng ta càng cao quý. Chúng ta càng chú ý đến sự vui hưởng Đức Chúa Trời khi đang làm bổn phận, thì tâm linh của chúng ta trong bổn phận càng cao quý. Và trong sự cầu nguyện và việc làm bổn phận, chúng ta há không thể hy vọng nhận được một chút thông công với Đức Chúa Trời và Đấng Christ khi chúng ta tham gia vào chúng sao? Không có sự hướng đến như vậy, các bổn phận của chúng ta không lành mạnh. Và há chẳng đúng khi phục vụ Đức Chúa Trời, và trong sự phục vụ đó hướng đến sự vui hưởng trọn vẹn và sự thông công với Ngài vốn được biết đến trên thiên đàng sao? Giữ một quan điểm trái ngược về vấn đề này là vô lý. Và chúng ta há không thể hướng đến sự vui hưởng Đấng Christ khi chúng ta theo đuổi Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong các con đường thánh khiết sao? Thật vậy, không phải để chúng ta có thể mua lấy Ngài bằng sự vâng phục của mình, mà để chúng ta có thể hành trình đến với Ngài trong sự vâng phục của mình; vâng, và bước đi trong các con đường phục vụ với hy vọng rằng trong đó chúng ta có thể vui hưởng Ngài; không phải như là công đức của sự phục vụ của chúng ta, mà như là mục đích trong sự phục vụ của chúng ta. Hơn nữa, chúng ta há không thể cũng khao khát Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng Yên Ủi duy nhất sao? Và chúng ta há không thể phục vụ Đức Chúa Trời với sự hướng đến sự vui hưởng Ngài, Đấng an ủi và làm cho chúng ta nên thánh sao? Ngài hiện nay ở trong chúng ta, và về sau chúng ta sẽ ở trong Ngài. Đây là sự chiếm hữu trước của vinh hiển, y như điều đã được Giăng kinh nghiệm khi ông nói: “Tôi đã ở trong Thánh Linh vào ngày của Chúa” (Khải-huyền 1:10). Và chúng ta há không thể vâng phục Đức Chúa Trời và phục vụ Ngài với sự hướng đến sự trọn vẹn và đầy trọn của ân điển sẽ đến với chúng ta sao? Nếu chúng ta phục vụ Ngài ở đây với con mắt hướng đến những sự thêm vào của ân điển mà Ngài gửi đến cho chúng ta, thì chúng ta há không thể vâng phục Ngài với sự hướng đến sự đầy trọn của ân điển sẽ được ban cho sao? Há chẳng đúng khi chúng ta cầu nguyện bây giờ, bước đi trong việc sử dụng các phương tiện ân điển và trong mọi con đường bổn phận, tin cậy rằng nhờ đó chúng ta có thể nhận được thêm một chút ân điển, thêm một chút đức tin, thêm tình yêu thương, thêm tấm lòng tan vỡ sao? Nếu vậy, thì chúng ta càng có thể phục vụ Đức Chúa Trời và vâng phục Ngài với sự hướng đến sự đầy trọn và trọn vẹn của ân điển trong một ngày sắp đến biết bao! Đây là điều chúng ta khao khát, cầu nguyện và hy vọng, tức là sự trọn vẹn và sự thỏa mãn đầy trọn. Đa-vít nói: “Khi tôi thức dậy, tôi sẽ thỏa mãn với hình ảnh của Ngài” (Thi-thiên 17:15). Và chắc chắn, điều là sự thỏa mãn của các thánh đồ ở đời sau là niềm khao khát của các thánh đồ ở đời này. Điều họ khao khát trong mọi sự phục vụ của họ như là sự thỏa mãn của họ, có thể được hướng đến và hướng mắt đến ở đây như là bổn phận của chúng ta trong mọi sự phục vụ của chúng ta. Nếu những bổn phận đó không được làm tốt khi chúng ta không tìm kiếm sự thông công với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và cả sự tăng trưởng của ân điển của chúng ta, trong việc thực hiện chúng, thì chắc chắn chúng ta không chỉ có thể, mà còn là bổn phận của chúng ta phải hướng mắt đến những điều này và hướng đến chúng trong sự phục vụ và vâng phục của mình. Hơn nữa, chúng ta há không thể sống trong hy vọng về một ngày Sa-bát trọn vẹn trong khi chúng ta đang làm bổn phận sao? Đó là gì nếu không phải là sự yên nghỉ? Sự yên nghỉ há không phải là mục đích của mọi lao động sao? Lao động há không hướng đến sự yên nghỉ sao? Và đây há không phải là sự yên nghỉ, sự yên nghỉ khỏi tội lỗi, sự yên nghỉ trong Đức Chúa Trời, sự yên nghỉ với sự ngợi khen, sự chiêm ngưỡng và tôn vinh Đức Chúa Trời cho đến đời đời sao? Và chúng ta há không thể lao động trong hy vọng và kỳ vọng đạt được sự yên nghỉ này sao? Chúng ta há không thể làm sự phục vụ với con mắt hướng đến việc đạt được một ngày Sa-bát như vậy sao? Ở đó chúng ta sẽ yên nghỉ mãi mãi, và không bao giờ, không bao giờ phạm tội nữa. Chúng ta sẽ yên nghỉ trong sự phục vụ, chúng ta sẽ yên nghỉ trong Đức Chúa Trời. “Chính vì cớ này chúng ta lao động và không mệt mỏi” (2 Cô-rinh-tô 4:16). Giờ đây hãy nói cho tôi, sau một chút điều đã được nói này, liệu chúng ta có thể không phục vụ Đức Chúa Trời với sự hướng đến các phần thưởng đời đời không? Một Cơ Đốc nhân há không thể phục vụ Đức Chúa Trời với sự hướng đến những điều này sao? Không, người có phải là Cơ Đốc nhân chút nào không nếu người không hướng đến những phước lành đã được hứa này trong sự phục vụ của mình? Vì, sự cứu rỗi là gì, thiên đàng là gì, vinh hiển là gì, nếu không phải là tất cả những điều này? Tôi tự hỏi một người có sự suy nghĩ trước nào về thiên đàng và người nghĩ gì về vinh hiển và sự cứu rỗi, khi người nói rằng chúng ta không được hướng mắt đến những điều này, cũng không được hướng đến chúng trong sự vâng phục của mình. Chắc chắn người nghĩ về chúng theo những quan niệm sai lầm. Những suy nghĩ của người không phải là những suy nghĩ của Đức Chúa Trời. Người nhìn chúng như thế gian nhìn, theo xác thịt, chứ không theo thuộc linh. Không ai sẽ thừa nhận thiên đàng đó là hạnh phúc của mình nếu người không được phép hướng đến nó trong sự phục vụ của mình; không, nếu người không biến nó thành tham vọng và mục tiêu của mình trong sự phục vụ của mình. Sứ đồ dường như ngụ ý chừng ấy trong 2 Cô-rinh-tô 4:18: “Chúng ta chẳng chăm những điều thấy được, nhưng chăm những điều không thấy được.” Điều này ngụ ý rằng chúng ta biến những điều không thấy được thành tham vọng và mục tiêu của mình. Và nếu vậy, thì chắc chắn chúng ta có thể hướng đến chúng. Chúng ta hãy xấu hổ khi tưởng tượng đó là thiên đàng mà một người tin kính không được phép hướng mắt đến, và hướng đến, trong sự vâng phục của mình; không, biến nó thành tham vọng và mục đích của mình trong việc vâng phục; tức là, không phải quá nhiều là thiên đàng đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời, mà là thiên đàng ở trong Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta nói về thiên đàng theo cách trừu tượng, thì đó chỉ là một khái niệm. Điều này không bao giờ có thể làm cho một người hạnh phúc. Nhưng nếu chúng ta nói về thiên đàng như là nơi chúng ta sẽ ở với Đức Chúa Trời và tìm thấy sự cứu rỗi đầy trọn của mình trong Đức Chúa Trời, thì khi thiên đàng trở thành hạnh phúc của chúng ta, nó cũng trở thành sự thánh khiết của chúng ta. Và chúng ta phải hướng mắt đến điều này trong mọi sự vâng phục của mình. Theo cách này, các Cơ Đốc nhân nghèo khó có thể vượt qua những nghi ngờ vốn thường là kết quả của một tâm linh ghen tị và nghi ngờ. Nhưng ngay cả như vậy, có thể có một số Cơ Đốc nhân đang lao đao dưới những khó khăn khác nữa. À, ai đó sẽ nói, tôi sợ rằng sự phục vụ của tôi là giả hình và xuất phát từ lòng tự ái, vì tôi nhắm vào chính mình. Tôi làm sự phục vụ với sự hướng đến Thiên đàng và vinh hiển. Tôi trả lời như sau: Chúng ta không bao giờ đọc thấy Đức Chúa Trời buộc tội bất kỳ tín đồ nào là giả hình khi người đó hướng đến thế giới sắp đến. Thật vậy, Ngài đã buộc tội những người hướng đến thế giới hiện tại này, và đến những điều thuộc về đất; như Ngài đã nói với dân Y-sơ-ra-ên: “Các ngươi đã không kiêng ăn và cầu nguyện với Ta; các ngươi nhóm họp lại vì bắp và rượu và dầu” (xem Ô-sê 7:14). Nhưng Ngài không bao giờ buộc tội bất kỳ linh hồn nào là hai lòng khi người đó có con mắt và sự hướng đến thiên đàng và vinh hiển. Tôi nói lại, hãy hình dung về thiên đàng theo quan niệm đúng; hãy có những suy nghĩ đúng về thiên đàng; hãy nhìn thiên đàng như tôi đã trình bày; hãy biến điều tôi đã chứng minh là thiên đàng của một Cơ Đốc nhân thành Thiên đàng của bạn, và rồi bạn có thể mang một con mắt và sự hướng đến nó trong mọi sự vâng phục của mình. Không, bạn càng có con mắt và sự hướng đến thiên đàng được mô tả như vậy, bạn sẽ càng thuộc linh và thuộc về trời. Trong điều này, bạn không nhắm vào việc làm hài lòng cái tôi hư hoại của mình, mà là hỗ trợ cái tôi tốt nhất của mình; không phải chính bạn đối lập với Đức Chúa Trời, hay tách rời khỏi Đức Chúa Trời, mà là chính bạn ở trong Đức Chúa Trời. Bạn đánh mất chính mình trong Ngài, để tìm thấy chính mình trong Ngài khi bạn bị nuốt chửng trong sự giống như Ngài. Nhưng một số Cơ Đốc nhân bị phiền hà bởi một mối băn khoăn khác.

Họ nói: Tôi sợ rằng những khao khát của tôi không chân thật, vì tôi không khao khát ân điển vì chính ân điển, mà khao khát ân điển vì vinh hiển, ân điển vì thiên đàng. Tôi trả lời như trước: Hãy hình dung đúng về thiên đàng. Đừng nhìn nó bằng con mắt xác thịt, như một nơi được tự do khỏi những khốn khổ mà bạn cảm thấy và như một nơi vui hưởng hạnh phúc và lạc thú mà bạn hy vọng. Nhưng hãy nhìn nó như một nơi mà bạn sẽ có sự thông công với Đức Chúa Trời, sự vui hưởng Đấng Christ, sự trọn vẹn và đầy trọn của ân điển, sự tự do khỏi mọi tội lỗi, sự hư hoại và sự bất toàn thuộc linh. Hãy làm điều này, và bạn không phạm tội khi khao khát ân điển vì thiên đàng. Nếu bạn nhìn ân điển và thiên đàng như hai điều khác nhau, bạn có thể sai lầm khi khao khát ân điển vì thiên đàng. Nhưng nếu bạn nhìn thiên đàng như là sự đầy trọn của ân điển, thì bạn có thể khao khát ân điển vì thiên đàng. Bạn có thể khao khát ân điển ở đây như là sự khởi đầu của thiên đàng, như là của cầm của vinh hiển, và như là điều sẽ cho bạn quyền hưởng sự trọn vẹn và đầy trọn của vinh hiển ở đời sau. Tóm lại, người khao khát ân điển chỉ vì vinh hiển, và nhìn vinh hiển đó như một điều hoàn toàn khác với ân điển, thì có những khao khát không đúng. Nhưng bạn có thể khao khát ân điển với sự hướng đến thiên đàng, miễn là bạn khao khát thiên đàng với sự hướng đến ân điển. Bạn càng được mở rộng trong những khao khát như vậy, thì các nguyên tắc của bạn càng đầy ân điển và thuộc linh. Lập trường này đã được một tác giả tóm tắt rất hay trong những lời này: “Sự nên thánh là vinh hiển trong nụ; vinh hiển là sự nên thánh trong hoa.” Mệnh đề 2: Cơ Đốc nhân không chỉ có thể mà còn phải hướng đến thiên đàng và vinh hiển trong sự vâng phục của mình. Tiếp theo, tôi đến để cho thấy rằng Cơ Đốc nhân không chỉ có thể, mà còn phải hướng đến thiên đàng và vinh hiển trong sự vâng phục của mình. Đó không chỉ là “có thể” mà là “phải”. Bạn có thể vâng phục Đức Chúa Trời với sự hướng đến thiên đàng, nhưng bạn phải hướng đến thiên đàng trong sự vâng phục của mình. Đó là điều Đức Chúa Trời đã thúc giục chúng ta để củng cố lòng mình chống lại nỗi sợ những rắc rối của trần gian, và để nâng đỡ lòng mình dưới cảm giác về bất kỳ tai họa nào. Cần lưu ý rằng khi Đấng Christ muốn trang bị cho các môn đồ của Ngài chống lại mọi nỗi sợ hãi và điều ác mà họ có thể gặp trong đời này, Ngài rút ra sự khích lệ từ lẽ thật rằng Đức Chúa Trời định ban cho họ một vương quốc: “Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ, vì Cha các ngươi đã vui lòng ban vương quốc cho các ngươi” (Lu-ca 12:32). Ngài đem bến cảng vào trong biển, sự yên nghỉ vào trong lao động, vinh hiển vào trong rắc rối; và điều này khích lệ một linh hồn vượt qua tất cả. Nếu chúng ta không hướng đến nguồn khích lệ này chút nào, chúng ta coi thường chính lời của Chúa. Như việc coi thường những sự yên ủi của Đức Chúa Trời là tội lỗi (Gióp 15:11), thì việc coi nhẹ những sự khích lệ của Đức Chúa Trời cũng không kém tội lỗi. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những điều này để giúp đức tin chống lại giác quan, để cung cấp cho đức tin những lập luận chống lại những lý luận xác thịt của xác thịt, và để làm cho chúng ta mạnh mẽ trong những hoàn cảnh eo hẹp và khốn khổ lớn nhất mà thế gian có thể đem đến cho chúng ta. Các thánh đồ đã được giúp đỡ như vậy trong những trận chiến khốc liệt nhất của họ. Chúng ta đã thấy Môi-se đã được giúp đỡ như vậy để chịu khổ nạn với dân của Đức Chúa Trời. Người há đã không hướng đến sự ban thưởng của phần thưởng sao? Vinh hiển và hạnh phúc sắp đến đó, vốn đã trở nên thật và hữu hình đối với người trong thế gian hiện tại này, đã khích lệ người coi thường mọi sự vĩ đại của Ai Cập. Nó khiến mọi kho báu của trần gian trở nên quá nhỏ bé đối với tâm linh của người, và tâm linh của người trở nên quá lớn để bị nao núng bởi những sự nản lòng của thế gian. Với sứ đồ Phao-lô cũng vậy. Người bị rắc rối ở mọi phía, nhưng người đã lao động và người đã không mệt mỏi: tại sao vậy? Vì (như người đã nói) “sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sinh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên, trong khi chúng ta chẳng chăm những điều thấy được, nhưng chăm những điều không thấy được” (2 Cô-rinh-tô 4:17-18). Như vậy chúng ta thấy sứ đồ đã nhận được sức lực và sự khích lệ của mình ở đâu để vượt qua mọi rắc rối và khốn khổ của mình. Người nhìn vượt trên những điều thấy được, và suy xét những điều không thấy được. Nói ngắn gọn: bạn có muốn bước đi cách biết ơn và vui vẻ không? Bạn có muốn mạnh mẽ để làm và để chịu khổ không? Bạn có muốn thuận phục mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời không? Bạn có muốn vui mừng trong những đau khổ của mình không? Nếu bạn muốn làm những điều này, bạn phải có con mắt hướng đến sự ban thưởng của phần thưởng. Tôi sẽ nói ngắn gọn về mỗi điều theo thứ tự. Bạn có muốn bước đi cách biết ơn không? Sự suy xét đúng về vấn đề sẽ làm cho chúng ta bật ra những lời ngợi khen trong những hoàn cảnh thấp kém nhất của mình. Ở đây có đủ chất liệu cho những lời ngợi khen. Hãy nghe sứ đồ khi người bật ra lời ngợi khen: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài theo lòng thương xót lớn của Ngài đã khiến chúng ta được sinh lại để có sự trông cậy sống… để hưởng cơ nghiệp không hư hoại, không ô uế và không suy tàn, để dành trên thiên đàng cho các ngươi” (1 Phi-e-rơ 1:3). Thật vậy, những suy nghĩ và suy xét như vậy sẽ làm cho chúng ta đầy dẫy thiên đàng và vinh hiển, và khiến chúng ta bật ra những bài ca tạ ơn vì sự nhân từ lớn lao của Ngài: “Ngài đã khiến chúng ta xứng đáng để dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng” (Cô-lô-se 1:12). Bạn có muốn bước đi cách vui vẻ không? Bạn có muốn được đầy dẫy niềm vui và sự yên ủi giữa mọi hoàn cảnh buồn bã của mình không? Bạn có muốn vui mừng trong hoạn nạn không? Vậy hãy suy xét những điều của Thiên đàng mà bạn đang tiến đến: “Họ vui lòng chịu cướp đoạt của cải mình, vì biết mình có của cải tốt hơn và bền vững hơn trên thiên đàng” (Hê-bơ-rơ 10:34). Người ta kể về Caesar rằng, khi ông buồn, ông thường tự nói với mình: “Hãy nghĩ rằng ngươi là Caesar.” Nếu Caesar nghĩ rằng sự vĩ đại thuộc về đất của mình là đủ để nâng đỡ lòng mình trong bất kỳ rắc rối nào, thì sự suy xét về những điều lớn lao đã được dành sẵn cho chúng ta càng phải làm cho lòng chúng ta vui lên và yên ủi tâm linh chúng ta biết bao, dù hoàn cảnh của chúng ta có buồn bã đến đâu! Người sống nhiều trong những suy nghĩ về thiên đàng thì sống nhiều cuộc sống của thiên đàng, tức là, cách biết ơn và vui vẻ. Các triết gia nói rằng nếu con người sống ở trên tầng thứ hai của bầu khí quyển thì họ sẽ sống ở trên mọi cơn bão, vì ở đó không tìm thấy điều gì ngoài sự thanh thản và trong sáng. Điều đó đúng với những linh hồn có thể sống trên thiên đàng, rằng họ có sự yên nghỉ trong lao động, sự bình tĩnh giữa bão tố, sự yên tĩnh trong giông tố, và những sự yên ủi giữa những khốn khổ lớn nhất của họ. Bạn có muốn mạnh mẽ để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời không? Những suy xét tương tự sẽ ban cho bạn sức lực và sự khích lệ. Sứ đồ đưa điều này vào như một sự khích lệ: “Bất cứ điều gì các ngươi làm, hãy hết lòng làm… vì biết rằng từ Chúa các ngươi sẽ nhận phần thưởng là cơ nghiệp” (Cô-lô-se 3:23-24). Tương tự, trong 1 Cô-rinh-tô 15:58: “Hãy luôn dư dật trong công việc của Chúa, vì biết rằng công lao của các ngươi trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.” Bạn có thể đọc những suy nghĩ tương tự trong 2 Phi-e-rơ 1:10-11 và 3:14. Bạn có muốn có thể chịu khổ mà vẫn vui mừng không? Những suy xét về thiên đàng và vinh hiển sẽ khích lệ bạn đến nỗi bạn sẽ có thể đương đầu với mọi thử thách. Chúng ta thấy điều này nơi Môi-se, như tôi đã giải thích. Chúng ta thấy điều này nơi các tín đồ thuở ban đầu, như chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ, chương 11. Tôi có thể thêm vào đó nhiều điều nữa. Chính người hướng mắt đến thiên đàng và vinh hiển mới có thể bước đi an toàn ở mọi nơi. Khi Phi-e-rơ giữ mắt mình trên Đấng Christ, người bước đi an toàn trên mặt biển đầy bão tố và giông tố, nhưng khi người rời mắt khỏi Đấng Christ và nhìn vào sự bão tố của biển, thì người bắt đầu chìm xuống. Khi chúng ta có con mắt hướng đến những điều đời đời, chúng ta có thể bước đi trên mặt biển giông tố nhất, và vượt qua bất kỳ bão tố và rắc rối nào; nhưng nếu một khi chúng ta rời mắt khỏi Đấng Christ và Thiên đàng, thì rắc rối nhỏ nhất cũng quá sức chúng ta có thể chịu đựng. Basil đã nói: Tôi không quan tâm điều gì, hữu hình hay vô hình, nếu tôi chỉ có thể có được Đấng Christ. Hãy để lửa, hãy để thập tự giá, hãy để sự bẻ gãy xương cốt đến, không, hãy để những cực hình của ma quỷ đến trên tôi, nếu chỉ để tôi có thể có được Đấng Christ.” Sự mở rộng phước hạnh như vậy của tấm lòng mà sự suy xét về Đấng Christ và thiên đàng đã đặt vào trong người, đến nỗi người có thể coi thường và lên án mọi điều ác của thế gian. Điều này là chắc chắn, rằng người suy xét trọng lượng đời đời của vinh hiển sẽ không nghĩ những hoạn nạn nhẹ, chỉ trong chốc lát, là xứng đáng để so sánh với nó. Người thấy những khải tượng về vinh hiển sẽ giống như Ê-tiên, là người có thể chịu đựng một trận mưa đá. Người suy xét cõi đời đời như là mục tiêu mà mình tiến đến, thì không sợ phải vượt qua mọi rắc rối trên đường đi. Seneca nói: “Người giữ cõi đời đời trong tâm trí thì không nao núng trước sự gian nan của con đường.” Bạn có muốn thuận phục mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đối với công việc của mình không? Những suy xét về thiên đàng và vinh hiển sẽ làm cho tín đồ thuận phục bất kỳ điều gì ở đây. Người có thể bằng lòng nghèo khó, vì người biết mình sẽ giàu có; bị sỉ nhục, vì người biết mình sẽ được tôn vinh; bị hoạn nạn, vì người biết mình sẽ được yên ủi; bị giam cầm, vì người biết mình sẽ được đưa vào một nơi rộng rãi; ngồi ở cửa của người giàu, vì người biết mình sẽ yên nghỉ trong lòng Áp-ra-ham; mất tất cả, vì người biết mình sẽ tìm thấy tất cả ở đời sau. Đức Chúa Trời sẽ là tất cả, và hơn cả tất cả, đối với người. Người biết rằng những thử thách chỉ kéo dài trong một mùa ngắn, một ngày, một giờ, một khoảnh khắc, một khoảnh khắc nhỏ. Về sau có những vòng tay ôm ấp đời đời. Người có thể thuận phục để Đức Chúa Trời thực hiện công việc của chính Ngài, và thực hiện nó theo cách của chính Ngài, và theo phương cách của chính Ngài, miễn là Ngài sẽ đem người đến vinh hiển cuối cùng. Và người có thể nói: Hoan nghênh nỗi buồn báo trước niềm vui, rắc rối kết thúc trong sự yên ủi, những thập tự giá chuẩn bị cho những mão triều thiên, và sự chết mở đường cho sự sống đời đời. Và tất cả những điều này người có thể làm bằng sự suy xét về những điều lớn lao và vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã dành sẵn cho người. Do đó chúng ta thấy sự cần thiết của việc hướng đến thiên đàng và vinh hiển trong sự vâng phục của mình.

Giới Hạn Đích Thực Của Sự Tự Do Cơ Đốc
8. Sự Vâng Phục Đối Với Con Người
Câu hỏi 6: Cơ Đốc nhân có được tự do khỏi sự vâng phục đối với con người không? Hai Loại Thuận Phục Trước khi tôi trả lời câu hỏi này, tôi phải nói rằng một số chỗ trong Kinh Thánh dường như nói rằng việc vâng phục con người không phù hợp với sự tự do Cơ Đốc. Chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh (như tôi đã cho thấy ở đầu chuyên luận này) một sự giao phó kép: 1. Rằng con người không được cướp lấy quyền làm chủ. 2. Rằng con người không được chịu sự nô lệ. Như vậy chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 23:9-10: “Đừng gọi ai là Rabbi, vì chỉ một Đấng là Thầy của các ngươi, là Đấng Christ, và tất cả các ngươi đều là anh em. Và đừng gọi ai trên đất là cha của các ngươi; vì chỉ một Đấng là Cha của các ngươi, là Đấng ở trên trời.” Aquinas bình luận về câu này: “Con người bị cấm xưng hô với những người cai trị theo cách quy cho họ một quyền cai trị tối cao đi vào sự cạnh tranh với quyền cai trị của Đức Chúa Trời.” Chúng ta lại đọc trong 1 Cô-rinh-tô 7:23: “Các ngươi đã được mua bằng một giá; chớ trở nên nô lệ của loài người”, điều này chỉ ra rằng chúng ta không được chịu sự nô lệ. Mặt khác, và dường như mâu thuẫn với điều này, chúng ta đọc trong Rô-ma 13:1: “Mọi linh hồn phải thuận phục các quyền lực cao hơn. Vì chẳng có quyền lực nào mà không đến từ Đức Chúa Trời; các quyền lực hiện có đều do Đức Chúa Trời chỉ định.” Và lại trong 1 Phi-e-rơ 2:13-15: “Hãy thuận phục mọi phép tắc của loài người vì cớ Chúa, hoặc vua như là Đấng có quyền tối cao; hoặc các quan cai trị…. Như những người tự do, và không dùng sự tự do làm cớ che đậy sự gian ác, nhưng như những đầy tớ của Đức Chúa Trời.” Giờ đây chúng ta sẽ hòa giải hai loại Kinh Thánh này như thế nào? Một bên nói: “Chớ trở nên nô lệ của loài người”; bên kia nói: “Hãy thuận phục mọi phép tắc của loài người vì cớ Chúa”.

Nhưng ý nghĩa là chúng ta phải thuận phục thẩm quyền của con người theo cách mà chúng ta không vì đó mà phủ nhận sự tự do Cơ Đốc mà chúng ta có trong Đấng Christ. Và chúng ta phải giữ gìn sự tự do Cơ Đốc của mình theo cách mà chúng ta không, như thể lấy sự tự do của mình làm cớ bào chữa, mà bỏ bê bổn phận Cơ Đốc của mình. Sứ đồ nói: Hãy thuận phục, nhưng như những người tự do, không phải như nô lệ. Dù là những người tự do, vẫn hãy thuận phục. Người không dạy bất kỳ sự thuận phục nào mâu thuẫn với sự tự do Cơ Đốc. Tóm lại, có một sự thuận phục kép đối với con người: 1. Có một sự thuận phục có thể được dâng hiến mà vẫn giữ được sự tự do Cơ Đốc của chúng ta; 2. Có một sự thuận phục không thể được dâng hiến mà không phủ nhận nó. Điều thứ nhất trong hai điều này được ngụ ý trong những câu vừa trích từ Rô-ma và 1 Phi-e-rơ, điều thứ hai trong những câu từ Ma-thi-ơ và 1 Cô-rinh-tô. Một điều liên quan đến sự thuận phục của con người bên ngoài trong những điều hợp pháp; điều kia liên quan đến sự thuận phục của con người bên trong, linh hồn và lương tâm, và trong những điều bất hợp pháp. Một điều là sự thuận phục phụ thuộc, sự thuận phục trong sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, và vì vậy là “vì cớ Chúa”, như Phi-e-rơ nói. Điều kia là sự thuận phục tuyệt đối, sự thuận phục của linh hồn và lương tâm của chúng ta, vì cớ con người. Đối với thẩm quyền của con người, chúng ta có thể thuận phục về phương diện con người bên ngoài trong những điều hợp pháp. Nhưng đối với linh hồn và lương tâm của chúng ta, chúng ta không có cha và thầy nào, ngoài Cha và Thầy của chúng ta trên trời. Chúng ta thấy cả hai lập trường này một cách rõ ràng nếu chúng ta so sánh Ma-thi-ơ 23:10 với Ê-phê-sô 5:7. Một câu viết: “Đừng gọi ai là thầy, vì chỉ một Đấng là Thầy của các ngươi, là Đấng Christ”; và câu kia: “Hỡi những đầy tớ, hãy vâng phục những người chủ của các ngươi theo xác thịt.” Sự phân biệt ở đây được thực hiện giữa những người chủ theo xác thịt và những người chủ theo tâm linh. Những người trước thuộc về con người bên ngoài trong những điều bên ngoài. Nhưng trên đất chúng ta không có người chủ nào theo tâm linh, không có ai mà chúng ta phải thuận phục linh hồn và lương tâm của mình cho họ, ngoài Đấng Christ. Như, theo nghĩa này, chúng ta không có cha, thì chúng ta cũng không có thầy trên đất. Sự Vâng Phục Đối Với Quan Chức Dân Sự Nhưng có thể có người phản đối: Há chẳng hợp pháp khi một quan chức áp đặt lên con người những hành động liên quan đến lương tâm của họ sao? Tôi trả lời: Không hợp pháp khi một quan chức áp đặt lên một Cơ Đốc nhân bất kỳ điều gì mà trong mắt Đức Chúa Trời người đó vâng phục lại không hợp pháp; tức là, dựng lên một thẩm quyền chống lại thẩm quyền của Đấng Christ, quyền lực của con người chống lại quyền lực của Đức Chúa Trời. Nhưng một quan chức có thể yêu cầu từ tay chúng ta những điều đã được bày tỏ rõ ràng là ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong điều này, chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời trong con người, và không phải vâng phục con người cho bằng vâng phục Đức Chúa Trời. Trong trường hợp này, chúng ta có thể nói như người Sa-ma-ri đã nói: “Bây giờ chúng tôi tin, chẳng phải vì những lời của ngươi, mà vì chính chúng tôi đã nghe Ngài.” Tôi hình dung có thể có một sự phân biệt được vạch ra giữa những người chủ tối cao và những người chủ phụ thuộc; và giữa sự thuận phục được dâng cho một người chủ mà chính người đó cũng thuận phục một Đấng khác, và sự vâng phục được dâng cho một người tối cao và tuyệt đối. Những người chủ phụ thuộc là những người chúng ta vâng phục để chúng ta có thể vâng phục một thẩm quyền cao hơn; và những người chủ tối cao là những người mà sự vâng phục dừng lại nơi họ và cuối cùng được quy về họ. Giáo lý La Mã đòi hỏi sự thuận phục tuyệt đối đối với thẩm quyền của Hội Thánh, một thẩm quyền mà cả con người lẫn thiên sứ đều không được cướp lấy mà không phạm tội phản nghịch nghiêm trọng đối với Chúa Giê-xu Christ. Bellarmine nói: các ngươi dốt nát và không có kỹ năng; vì vậy nếu các ngươi muốn được cứu, không có con đường nào khác mở ra cho các ngươi ngoài việc dâng sự vâng phục mù quáng cho thẩm quyền của chúng ta.” Chúng ta nhắc lại rằng bất kỳ ai cướp lấy thẩm quyền này đều là phản nghịch và bất kỳ ai nhượng bộ nó đều là gian ác. Nếu Đức Chúa Trời không cho phép một người chủ tối cao, cũng không cho phép sự vâng phục tuyệt đối, trong những điều thuộc về thời gian, mà đòi hỏi chúng ta phục vụ con người trong sự phụ thuộc vào Đấng Christ (Ê-phê-sô 6:7 và Cô-lô-se 3:23-24), thì Ngài càng không cho phép một người chủ tối cao trong những điều thuộc linh. Chắc chắn đó là sự nô lệ và sự lệ thuộc nghiêm trọng nhất trên thế gian khi dâng nộp lương tâm của chúng ta cho ý muốn của bất kỳ người nào, hay đầu hàng những phán đoán của chúng ta để hoàn toàn bị định đoạt bởi những phán quyết và quyết định của người khác. Nhưng theo nghĩa kia, tôi hình dung rằng con người có thể là những người chủ, và chúng ta có thể thuận phục họ trong sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Nếu chúng ta nhìn vào Cựu Ước, chúng ta thấy rằng nó trình bày rõ ràng tính chất phụ thuộc của sự vâng phục trong những điều thuộc linh. Dân sự bị buộc phải vâng phục các quan chức khi họ truyền lệnh vâng phục điều Đức Chúa Trời đã truyền, và vâng phục họ, không phải vì họ là hình bóng của Đấng Christ, mà vì họ là những quan chức thuộc về thời gian và được đặt để bảo vệ sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Một số người đã tưởng tượng rằng quyền lực của các quan chức, dẫn đến Đấng Christ, sẽ chấm dứt khi Đấng Christ đến, Đấng là Vua vĩ đại của Hội Thánh Ngài, và chỉ trong Ngài mọi thẩm quyền trên dân sự Ngài mới bị giới hạn, nhưng tôi không hình dung như vậy. Tôi hình dung rằng một quan chức, mà không xâm phạm thẩm quyền của Đấng Christ chút nào, hay xâm phạm sự tự do lương tâm của Cơ Đốc nhân, có thể yêu cầu những điều đã được bày tỏ rõ ràng là ý muốn và tâm ý của Đấng Christ phải được vâng phục. Tuy nhiên, trong điều này, người chỉ là một người phụ thuộc, và Đấng Christ là Thầy tối cao. Quan chức nói cho chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, chứ không phải ý muốn của người là gì. Người nói cho chúng ta biết đó cũng là ý muốn của người, nhưng chỉ vì đó trước hết là ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng lại có thể có người phản đối rằng, dù một quan chức có thể truyền lệnh hay áp đặt những điều rõ ràng hiển nhiên là tâm ý của Đấng Christ, thì người vẫn có thể tìm cách áp đặt những điều có nghĩa vụ mơ hồ hơn. Tôi trả lời rằng cần phải tra xét xem những điều được áp đặt có mơ hồ trong chính chúng, hay chỉ mơ hồ đối với tôi. Nếu thật sự chúng mơ hồ trong chính chúng, tôi khiêm nhường hình dung rằng, hoặc chúng không nên được áp đặt chút nào, hoặc nếu có thì phải áp đặt với tất cả sự dịu dàng. Nhưng nếu chúng chỉ mơ hồ đối với tôi, thì chúng vẫn có thể được áp đặt cách hợp pháp, dù hiện nay tôi chưa thể vâng phục chúng cách hợp pháp. Ý tôi là thế này: Như một số điều có thể được vâng phục cách hợp pháp, mà lại không thể được áp đặt cách hợp pháp, thì cũng có một số điều có thể được áp đặt cách hợp pháp, mà lại chưa thể được vâng phục cách hợp pháp. Lệnh của Ê-xê-chia đập vỡ con rắn bằng đồng khi người thấy người ta tôn nó làm thần tượng, là một lệnh hợp pháp có thể được áp đặt cách hợp pháp; và tuy nhiên, nếu có một số người có những suy nghĩ tôn kính về nó, như một vật đã được Đức Chúa Trời dựng lên, đã nổi tiếng trong đồng vắng, và hơn nữa là hình bóng của Đấng Christ, và vì vậy nghi ngờ liệu việc vâng theo lệnh của vua có đúng không, tôi nói, trong trường hợp này, những người như vậy không thể vâng phục nó cách hợp pháp, ngay cả dù việc phá hủy con rắn bằng đồng đã được Ê-xê-chia truyền lệnh cách hợp pháp. Chắc chắn, có nhiều điều có thể được truyền lệnh; và nếu chúng ta chỉ xét đến những điều được truyền lệnh, chúng có thể được vâng phục cách hợp pháp; nhưng nếu chúng ta xét đến người được yêu cầu phải vâng phục, thì việc người đó vâng phục có thể là bất hợp pháp đối với người. Trong trường hợp này, một người có thể vừa phạm tội khi làm, vì người có lương tâm xấu trong vấn đề, và người có thể phạm tội khi không làm, vì người có tội không vâng phục. Chúng ta có thể bị cuốn vào một cuộc tranh luận lớn về chủ đề này, điều mà tôi không có ý định làm vào lúc này. Có thể trong một bài giảng khác sẽ bàn rộng hơn về nó, và cố gắng đưa ra một câu trả lời thỏa đáng cho vô số những băn khoăn và phản đối mà chủ đề này, gần như hơn bất kỳ chủ đề nào khác, có rất nhiều. Nhưng vì giờ đây tôi đã trả lời những câu hỏi chính đã được nêu ra và đang gây tranh cãi liên quan đến sự tự do Cơ Đốc, tôi sẽ kết luận toàn bộ với một phần áp dụng ngắn gọn.

Giới Hạn Đích Thực Của Sự Tự Do Cơ Đốc
9. Sự Áp Dụng Cho Tín Đồ Và Người Chưa Tin
Nếu đúng là Đấng Christ đã mua sự tự do chỉ cho các tín đồ, và đã đem các tín đồ và chỉ họ vào việc sở hữu một đặc ân như vậy, thì tình trạng đáng sợ của những người chưa tin hẳn phải như thế nào. Các bạn vẫn ở trong sự nô lệ đối với tội lỗi và Sa-tan và luật pháp của Đức Chúa Trời, và ai có thể diễn tả một tình trạng khốn khổ hơn điều này. Sự Nô Lệ Khốn Khổ Của Người Chưa Tin (1) Sự nô lệ đối với tội lỗi Các bạn ở trong sự nô lệ đối với tội lỗi, không chỉ ở trong sự nô lệ vì cớ tội lỗi, không, mà còn bị phó cho mọi điều ác, thuộc linh, thuộc về thời gian và đời đời. Các bạn ở dưới sự chỉ huy của mọi dục vọng. Mọi tội lỗi đều là một bạo chúa trong linh hồn. Đấng Christ nói với chúng ta rằng bất cứ ai phạm tội đều là nô lệ của tội lỗi (Giăng 8:34). Ban đầu một người tiếp đãi tội lỗi như bạn của mình, và sau đó nó trở thành chủ của người. Các bạn là nô lệ của tội lỗi (Rô-ma 6:20). Các bạn bị bán cho tội lỗi, như sứ đồ giải thích liên quan đến tình trạng tự nhiên của chính mình (Rô-ma 7:14). Người nói: “Tôi là người xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi.” Thật vậy, tất cả chúng ta theo bản chất đều bị bán cho tội lỗi, nhưng ở đây chúng ta tự bán mình cho tội lỗi. Như người ta đã nói về A-háp rằng người “đã bán mình để làm điều gian ác”, thì cũng có thể nói như vậy về chúng ta. Chúng ta không chỉ thụ động bằng lòng làm chư hầu của tội lỗi, mà chúng ta còn tích cực cố gắng đem chính mình vào sự lệ thuộc. Chúng ta tích cực sẵn lòng làm nô lệ của tội lỗi hơn là làm đầy tớ của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh ghi lại đặc điểm của một người trong tình trạng tự nhiên của mình là người không vâng phục, phục vụ nhiều dục vọng và lạc thú khác nhau (Tít 3:3). Sự vâng phục tội lỗi của người không phải bị ép buộc, mà là tự do, không phải không tự nguyện mà là tự nhiên và với sự thích thú. Do đó người ta nói rằng tội lỗi cai trị trong những người tự nhiên. Tội lỗi thực thi một chủ quyền, chứ không phải một sự bạo ngược, trong họ. Họ là những đầy tớ công khai của tội lỗi (2 Phi-e-rơ 2:19), giống như những người đã chọn chủ cho mình sau khi năm hân hỉ của Chúa được công bố và lỗ tai của họ bị xỏ trong dấu hiệu cho thấy họ sẵn lòng ở trong sự thuận phục vĩnh viễn. Tình trạng của các bạn là như vậy. Các bạn ở trong sự nô lệ đối với tội lỗi, và đó thật là một sự nô lệ đáng sợ. Đó là sự nô lệ của linh hồn. Tình trạng của dân Y-sơ-ra-ên dưới Pha-ra-ôn, và của những người hiện nay là tù nhân trên các thuyền chiến của Thổ Nhĩ Kỳ, rất đáng buồn, nhưng đó chỉ là sự nô lệ của thân thể. Nhưng đây là sự nô lệ của linh hồn, sự nô lệ của linh hồn. Việc thân thể chúng ta ở trong sự lệ thuộc và tài sản của chúng ta bị nô lệ hóa là gì khi so sánh với sự nô lệ của linh hồn? Thà ở dưới sự bạo ngược của người độc đoán nhất, còn hơn ở dưới sự lệ thuộc và nô lệ của tội lỗi và những sự hư hoại của chính chúng ta. Đây là nét cuối cùng, là nét hoàn thiện của Đức Chúa Trời, khi Ngài phó một người cho sự thống trị của tội lỗi của mình. “Kẻ ô uế, cứ để nó ô uế thêm” là sự phán xét tệ nhất trong mọi sự phán xét. Và lại nữa, đó là một sự nô lệ vô cảm, tức là một sự nô lệ mà chúng ta không ý thức được. Chúng ta nói trong những điều tự nhiên rằng những bệnh tật nguy hiểm nhất là những bệnh làm chúng ta mất cảm giác. Và sự nô lệ của tội lỗi cũng vậy. Chúng ta ở trong xiềng xích mà không cảm thấy; chúng ta ở dưới sức nặng của tội lỗi mà không ý thức được. Đức Chúa Trời thường đem con người vào sự nô lệ bởi tội lỗi, giam họ dưới những nỗi sợ hãi và kinh hoàng của một lương tâm cáo trách, và tất cả điều này để Ngài có thể giải cứu họ khỏi sự nô lệ của tội lỗi. Chúng ta nói rằng một cơn sốt nóng bỏng còn có hy vọng hơn một trạng thái hôn mê. Một thầy thuốc đôi khi đưa bệnh nhân của mình vào trạng thái sốt để chữa chứng hôn mê. Cũng vậy, một lương tâm bị thương và bối rối còn tốt hơn một lương tâm an ổn và chết. Khi người mạnh giữ nhà, mọi sự đều bình an. Sự khốn khổ của sự nô lệ này là như vậy, rằng một người không ý thức được sự nô lệ. Hơn nữa, đó là một sự nô lệ tích cực. Một người bị dục vọng nắm giữ sẽ làm lụng vất vả hay chịu bất kỳ khó nhọc nào để thỏa mãn chúng. Người sẽ tiêu hao sức lực, sức khỏe, tài sản của mình, và chịu đau đớn, để thỏa mãn những dục vọng của mình, dù một người như vậy nghĩ rằng bất cứ điều gì được chi ra cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ đều là quá nhiều. Nhưng không điều gì là quá nhiều để chi cho những dục vọng của mình. Như vậy đó là một sự nô lệ tích cực. Đó cũng là một sự nô lệ tự nguyện.

Người coi sự nô lệ của mình là tự do, sự trói buộc của mình là tự do, những xiềng xích bằng đồng của mình là những xiềng xích bằng ngọc trai. Người là đầy tớ của tội lỗi theo ý muốn của chính mình. Năm hân hỉ của Chúa đã được gióng lên trong tai người bao nhiêu lần! Đấng Christ đã được trao cho người bao nhiêu lần để giải phóng người! Thế mà người chọn quay trở lại với chủ cũ của mình. Vì vậy, việc Đức Chúa Trời xỏ lỗ tai của người làm dấu hiệu cho sự nô lệ đời đời đối với tội lỗi và Sa-tan là điều công chính đối với Đức Chúa Trời. Và lại nữa, đó là một sự nô lệ mà một người không thể tự giải cứu mình bằng quyền năng của chính mình. Người không thể tự chuộc mình bằng giá, cũng không thể tự giải cứu mình bằng quyền năng hay bằng sự chinh phục. Một người có thể ở trong sự nô lệ đối với con người mà vẫn có thể tự chuộc mình, nếu không phải từ nguồn lực của chính mình, thì bằng sự giúp đỡ, quyên góp và đóng góp của người khác. Nhưng không ai có thể tự chuộc linh hồn mình. Không, mọi sự đóng góp của con người và thiên sứ đều quá thiếu hụt. Họ chỉ có đủ dầu để giữ đèn của chính mình cháy sáng (Ma-thi-ơ 25:9). Kinh Thánh ghi rằng việc cứu chuộc dân sự Ngài khỏi tội lỗi không chỉ là công việc thích hợp của Đấng Christ, mà còn là công việc lớn nhất mà Đấng Christ đã làm. Thật vậy, Ngài đã làm điều đó bằng một giá (Ga-la-ti 4:5). Ngài đã mua dân sự Ngài trở lại, nhưng không phải bằng bạc và vàng, như Phi-e-rơ nói với chúng ta; sự cứu chuộc linh hồn của họ quý giá hơn (Thi-thiên 49:7-8), và đó là bằng huyết của Đấng Christ. Dân sự của Đức Chúa Trời cũng không thể tự cứu chuộc mình bằng quyền năng. Theo cách nói của sứ đồ, làm một tội nhân và ở trong tình trạng không có sức lực là một và cùng một điều (Rô-ma 5:6-8). Và vì vậy người nói với chúng ta: “Trong khi chúng ta còn là tội nhân và không có sức lực, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” Thật vậy, chúng ta không thể làm gì để tự giúp mình ra khỏi sự nô lệ này. Chúng ta không thể khóc, cầu nguyện, hay tự nỗ lực để ra khỏi tình trạng này. Chúng ta cũng giống như những người bị mắc trong cát lún; họ càng cố gắng, họ càng chìm sâu vào đó. Cũng vậy, chúng ta càng cố gắng bằng sức lực của chính mình và bằng quyền năng của chính mình, chúng ta càng bị vướng mắc, và xiềng xích trói buộc chúng ta vào tình trạng này càng trở nên mạnh hơn. Như vậy các bạn có thể thoáng thấy bản chất của tình trạng khốn khổ này. Nhưng đó chưa phải là tất cả. (2) Sự nô lệ đối với Sa-tan Các bạn ở trong sự nô lệ đối với Sa-tan, không phải vì các bạn nợ nó điều gì — các bạn chỉ mắc nợ sự công chính của Đức Chúa Trời — nhưng nó là cai ngục của Đức Chúa Trời, là kẻ giữ những linh hồn nghèo khó xuống như ở dưới những thanh đồng và sau những cổng sắt không thể phá vỡ. Nếu một người ở trong sự nô lệ, thì việc có một cai ngục nhân từ là một sự nhẹ nhõm nào đó cho người. Nhưng điều này càng thêm vào sự khốn khổ của tội nhân, rằng người có một cai ngục tàn ác. Cai ngục của địa ngục giống như Nê-bu-cát-nết-sa, là kẻ không nhận phần thưởng; nó sẽ không bị mua chuộc; nó không thể bị thuyết phục để giải phóng linh hồn. Sa-tan là một bạo chúa tàn ác cai trị trong lòng của những con cái của sự không vâng phục (Ê-phê-sô 2:2). Tội nhân bị nó bắt giữ theo ý muốn của nó, như sứ đồ nói với chúng ta (2 Ti-mô-thê 2:26). Tuy nhiên, một số người là nô lệ vương giả hơn những người khác. Một số người nó giữ trong sự giam giữ chặt chẽ. Nó giữ họ xuống bằng nhiều sức nặng và xiềng xích, dưới quyền lực cuồng nộ của nhiều dục vọng và sự hư hoại. Những người khác nó giữ trong sự giam giữ dễ dàng hơn, và cho phép họ là tù nhân tại ngoại. Nó chịu cho họ đi lại. Họ có sự tự do của nhà tù. Nhưng họ vẫn bị giam giữ tùy theo ý thích của nó và bị bắt giữ theo ý muốn của nó. Nó có thể cho phép họ làm nhiều điều — Hê-rốt nghe, Giu-đa rao giảng — nhưng nó giữ họ bằng những dục vọng của họ, và có thể kéo họ về theo gót khi nó muốn. Như vậy đó là sự nô lệ của các bạn đối với Sa-tan. Đó là một sự nô lệ tàn ác, không thương xót, mà sự nô lệ của Y-sơ-ra-ên dưới Pha-ra-ôn không xứng đáng để so sánh. Đó là một sự nô lệ phổ quát, phổ quát về phương diện con người, vì mọi người đều sinh ra làm nô lệ, và phổ quát về phương diện các phần, vì mọi phần của một người đều bị liên lụy vào đó. Không phần nào được tự do. Sự phán đoán, ý chí, tình cảm, tâm trí và lương tâm đều ở trong xiềng xích, tất cả đều bị nô lệ hóa cho Sa-tan. Nó cũng phổ quát về phương diện hành động và việc làm. Một tội nhân trong sự nô lệ không thể thực hiện một hành động nào như một người tự do. Người được yêu cầu thực hiện những hành động của một người tự do, những hành động như những người tự do làm; nhưng người không thể thực hiện chúng như một người tự do. Người cầu nguyện như một nô lệ, không phải như một người con. Người khóc như một nô lệ, không phải như một người tự do. Người hành động vì sợ roi vọt hơn là vì ghét tội lỗi và yêu mến Đức Chúa Trời. Mọi hành động của người đều là hành động trong sự nô lệ. Chính tâm linh của người ở trong sự nô lệ. Người không có tâm linh của sự tự do. Và trong tình trạng đáng buồn này người vẫn ở cho đến khi Đấng Christ giải phóng người. (3) Sự nô lệ đối với luật pháp của Đức Chúa Trời Hơn nữa, một người như vậy ở trong sự nô lệ đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, tức là đối với sự rủa sả của nó và sự nghiêm khắc của nó. Những hình phạt và sự mất mát của luật pháp gắn liền với người, như sứ đồ nói trong Ga-la-ti 3:10: “Hễ ai cậy vào các việc của luật pháp thì ở dưới sự rủa sả.” Và tại sao vậy? “Vì có chép rằng: Đáng rủa sả thay kẻ nào không bền chí làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp.” Và điều đó là không thể đối với người. Vì vậy, người nhất định ở dưới sự rủa sả. Tôi sẽ tháo sự rủa sả ra thành từng mảnh, như thể vậy, và cho thấy điều gì nằm trong đó. Đó là một sự rủa sả toàn diện, một sự rủa sả phổ quát. Một người ở dưới nó bị rủa sả trong mọi hoàn cảnh, trong vàng bạc của mình, và trong các mối quan hệ của mình, vâng, trong chính những sự thương xót của mình. Trong khi người khác được phước trong những hoạn nạn của họ, thì người bị rủa sả trong những sự thương xót của mình. Như có một phước lành ẩn giấu trong những điều tệ nhất đối với người tin kính, trong những thập tự giá, mất mát của họ và trong chính sự chết, thì cũng có một sự rủa sả trong những điều tốt nhất đối với người gian ác, trong sự giàu có, trong những sự yên ủi và trong những sự vui hưởng của người. Đó là một sự rủa sả rộng khắp. Đó cũng là một sự rủa sả không thể tránh khỏi. Con người sinh ra đã là người thừa kế nó chắc chắn như người sinh ra là con của A-đam. Đó là một sự rủa sả không thể chịu nổi, mà cả con người lẫn thiên sứ đều không thể gánh chịu. Các thiên sứ đã sa ngã nằm dưới nó, và không thể tự giúp mình. Cơn giận của con người có thể được gánh chịu, hay ít nhất có thể chịu đựng. Đó là cơn giận chạm đến thân thể. Nhưng ai có thể gánh chịu cơn giận của Đức Chúa Trời? Đây là cơn giận chạm đến linh hồn, và ai biết, huống chi ai có thể gánh chịu, quyền năng của cơn giận của Ngài? Đó là một sự rủa sả không thể dời đi, xét theo bất kỳ điều gì chúng ta có thể tự làm để dời nó đi. Nếu Đức Chúa Trời đặt nó lên một người, thì không quyền năng và mưu trí nào của con người và thiên sứ có thể cất nó đi. Như không ai có thể giật các tín đồ ra khỏi tay của sự thương xót của Đức Chúa Trời, thì cũng không ai có thể giật những người chưa tin ra khỏi tay của sự công chính của Ngài. Như vậy các bạn ở trong sự nô lệ đối với sự rủa sả của luật pháp. Rồi, các bạn cũng ở trong sự nô lệ đối với sự nghiêm khắc của luật pháp. Nó nghiêm khắc ở chỗ nó đòi hỏi những điều khó khăn, những điều gian nan. Nếu các bạn xem qua những bổn phận được truyền lệnh, các bạn sẽ thấy chúng như vậy. Thật vậy, các bạn sẽ thấy chúng là những điều không thể, xét theo tình trạng mà các bạn thấy mình đang ở. Đó là một ách mà cả tổ phụ chúng ta lẫn chúng ta đều không thể mang (Công-vụ 15:10). Chúng ta cũng có thể được giao việc dời núi, ngăn mặt trời khỏi chạy theo quỹ đạo của nó, lấy ngôi sao kia từ thiên đàng xuống, như là làm điều luật pháp truyền lệnh. Và thế mà tất cả điều này nó đòi hỏi phải được chúng ta làm trong sự chính xác và theo sự chính xác của mệnh lệnh. Nó đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, cả về phương diện nguyên tắc, về phương diện cách thức, và về phương diện mục đích, và nó sẽ không giảm bớt điều gì. Và tất cả điều này nó đòi hỏi nơi chính con người chúng ta. Nó sẽ không chấp nhận sự vâng phục bởi một Đấng bảo lãnh. Việc thực hiện thay cho chúng ta bởi một Đấng thay thế là Phúc Âm, không phải luật pháp. Luật pháp đòi hỏi mọi điều phải được làm, với sự chính xác tối đa, nơi chính con người chúng ta (Ga-la-ti 3:10). Luật pháp cũng sẽ không chấp nhận những nỗ lực tha thiết nhất nếu có bất kỳ sự thất bại nào ở bất cứ đâu trong việc thực hiện. Nó sẽ không cho phép những khao khát thay cho việc làm, hay những nỗ lực thay cho việc thực hiện. Những khao khát và nỗ lực không thuộc về luật pháp mà thuộc về Phúc Âm. Và luật pháp đòi hỏi sự kiên định trong việc làm trọn nó; nó đòi hỏi sự vâng phục từ toàn thể con người đối với toàn thể luật pháp trong toàn thể cuộc đời. Nếu các bạn vâng phục trong bao nhiêu năm đi nữa mà cuối cùng vẫn thất bại trong một nét chữ, ngay cả chỉ trong một ý nghĩ hay một khuynh hướng nào đó của tâm trí, thì mọi sự vâng phục đều không tính là gì. Vì luật pháp nói: “Đáng rủa sả thay kẻ nào không tiếp tục vâng phục trong mọi điều.” Bất chấp mọi sự đòi hỏi này từ một người, luật pháp vẫn sẽ không ban cho người bất kỳ sức lực nào hay chịu cho người nhận sự giúp đỡ từ người khác. Người phải mang gánh nặng của mình một mình. Luật pháp đặt những gánh nặng lên người; nó áp đặt bổn phận mà không xét đến sức lực của người; luật pháp cũng sẽ không ban cho người sức lực. Nó bảo một người hãy tìm điều đó ở nơi nào người có thể tìm. Nó đòi hỏi việc thực hiện trong sức lực mà không ban cho một người sức lực để thực hiện. Điều này cũng cho thấy sự nghiêm khắc của luật pháp, rằng khi có sự thất bại nhỏ nhất, mọi hy vọng các bạn có thể đã có về việc nhận được điều tốt từ luật pháp đều tan biến. Các bạn trở nên bất lực và không có khả năng bao giờ kỳ vọng điều tốt từ luật pháp nữa. Các bạn bị hư mất mãi mãi. Khi A-đam phạm tội lần đầu tiên, mọi hy vọng sống bởi luật pháp của ông đều chấm dứt, và nếu Đức Chúa Trời đã không đưa vào một Cứu Chúa thì ông đã bị hư mất mãi mãi. Nhưng ai đó có thể nói: Há người không thể đã làm điều tốt gấp đôi điều ác người đã làm, và như vậy đền bù cho lỗi lầm trước đây của mình sao? Hoàn toàn không, vì khi một người đã xúc phạm, dù chỉ trong chi tiết nhỏ nhất, người không bao giờ có thể đền bù cho nó. Người không bao giờ có thể vượt qua luật pháp. Nếu người có thể làm vượt quá điều luật pháp đòi hỏi, thì tất cả những gì người có thể làm cũng sẽ không bao giờ đền bù, hay bù đắp cho lỗi lầm trước đây. Nếu các bạn cố gắng cứu chuộc mọi lời nói vô ích bằng một đời cầu nguyện, mọi hành động bất công bằng một kho của bố thí, mọi sự bỏ sót bổn phận bằng hàng triệu bổn phận, thì tất cả điều này vẫn quá ít. Nó hoàn toàn không thể đền bù cho sự thất bại trước đây. Nhưng các bạn sẽ nói: Tại sao? Vậy thì sao? Luật pháp há sẽ không chấp nhận nước mắt của tôi, sự ăn năn của tôi về lỗi lầm của tôi sao? Không! Đây là sự nghiêm khắc hơn nữa của luật pháp, rằng nếu các bạn đã từng xúc phạm dù trong chi tiết nhỏ nhất, nó sẽ không chấp nhận bất kỳ nỗ lực sửa đổi nào. Nó không thừa nhận chỗ cho sự ăn năn. Nó sẽ không thừa nhận nước mắt. Sự ăn năn được đưa vào dưới Phúc Âm, chứ không phải dưới luật pháp. Nếu các bạn thất bại trong một điều nhỏ, và đổ ra biển nước mắt, ngay cả nước mắt bằng máu; nếu các bạn khóc đến mù mắt, thì tất cả điều này đều vô ích, vì luật pháp không thừa nhận sự ăn năn. Như vậy người ta thấy việc ở dưới sự nô lệ của tội lỗi là một điều khốn khổ như thế nào. Tôi đã mở rộng vấn đề để tôn vinh đặc ân lớn lao của sự tự do của một Cơ Đốc nhân bằng cách tương phản với nó. Người ta thường nói rằng những điều trái ngược minh họa lẫn nhau, và chắc chắn việc nhìn thấy sự khốn khổ của sự nô lệ giúp Cơ Đốc nhân hình dung tốt hơn về phước hạnh của sự tự do đến qua Đấng Christ. Và sự tự do này tôi đã giải thích dài dòng trong phần trước của bài giảng của mình, cho thấy nó bao gồm sự tự do khỏi tội lỗi, Sa-tan, và khỏi luật pháp như thế nào. Bổn Phận Của Tín Đồ (1) Giữ gìn sự tự do Cơ Đốc Nhưng lại nữa: Công việc của những người mà Đấng Christ đã đem vào sự vui hưởng đặc ân cao quý và vinh hiển này là giữ gìn nó: “Hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta” (Ga-la-ti 5:1). Có hai điều chính mà Đấng Christ đã giao phó cho chúng ta, và chúng ta phải giữ gìn chúng cách nguyên vẹn.

Điều thứ nhất là đức tin Cơ Đốc: “Hãy bảo đảm rằng các ngươi chiến đấu tha thiết cho đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả” (Giu-đe 3). Điều thứ hai là sự tự do Cơ Đốc: “Hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta.” Mọi người phải trung tín trong những điều đã được giao phó cho mình, và Đức Chúa Trời đã giao phó cho Cơ Đốc nhân những điều quý giá. Đức tin Cơ Đốc và sự tự do Cơ Đốc đều quý giá như nhau, và chúng ta phải cẩn thận biết bao để giữ gìn chúng! Các quyền tự do dân sự và sự tự do đi đến nơi mình muốn rất quý giá. Chúng ta dấn thân biết bao vào lúc này để bảo vệ các quyền tự do và sự tự do của mình chống lại những kẻ muốn tước đoạt chúng khỏi chúng ta! Và thật vậy, những người vì bất kỳ lý do gì mà từ bỏ các quyền tự do và sự tự do của mình có thể công bằng bị coi là những người có tâm trí hèn hạ. Hoàng đế Leo đã soạn thảo một hiến pháp nghiêm khắc, trong đó ông cấm mọi người mua, và mọi người bán, sự tự do của mình, coi việc bất kỳ ai chia tay với sự tự do của mình là điên rồ. Và nếu sự tự do dân sự quý giá như vậy và phải được giữ gìn, thì sự tự do thuộc linh, sự tự do mà Đấng Christ làm cho một người được tự do, còn quý giá hơn biết bao! Một sự tự do được mua đắt bằng huyết của Đấng Christ! Chúng ta quý trọng sự tự do dân sự của mình hơn khi nhớ rằng nó đã tốn rất nhiều máu của tổ tiên chúng ta để đạt được. Sẽ là hèn hạ nếu chúng ta bất cẩn với điều đã tốn máu của họ. Vậy thì chúng ta càng phải quý trọng sự tự do của mình đã được mua bằng huyết quý báu của Đấng Christ biết bao! Sứ đồ nói: Các ngươi đã được cứu chuộc, không phải bằng bạc và vàng, mà bằng huyết của Đấng Christ. Sự tự do của chúng ta được mua đắt, được bày tỏ cách thương xót, được ban cho cách tự do, và được chuyển giao đầy đủ cho chúng ta bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Vì vậy chúng ta có nhiều lý do lớn lao để giữ gìn nó, và để giữ mình khỏi ách nô lệ. Hãy giữ gìn sự tự do của các ngươi trong Đấng Christ bằng cách từ chối dựa vào luật pháp nữa để được sự xưng công chính, và bằng cách từ chối sợ những lời kết án của nó. Các ngươi phải sống, về phương diện thực hành và vâng phục của mình, như những người không thể bị luật pháp kết án cũng không thể được luật pháp xưng công chính. Sống ở trên luật pháp, mà vẫn bước đi theo luật pháp, là một bài học khó. Nhưng đây là bài học một Cơ Đốc nhân phải học, là bước đi trong luật pháp về phương diện bổn phận, nhưng sống ở trên nó về phương diện sự yên ủi, không kỳ vọng ân huệ từ luật pháp về phương diện sự vâng phục của mình cũng không sợ sự đối đãi khắc nghiệt từ luật pháp về phương diện những thất bại của mình. Hãy để luật pháp đến để nhắc nhở các ngươi về tội lỗi nếu các ngươi sa vào tội lỗi, nhưng các ngươi không được chịu để nó bắt giữ các ngươi và kéo các ngươi vào tòa án để bị xét xử và phán xét vì tội lỗi của mình. Điều này sẽ là làm vô hiệu Đấng Christ và ân điển. Thật vậy, Cơ Đốc nhân sống quá nhiều như thể họ kỳ vọng sự sống bởi việc làm, chứ không phải bởi ân điển. Chúng ta quá lớn trong chính mình khi chúng ta làm tốt, và quá nhỏ trong Đấng Christ trong những thất bại của mình. Ôi ước gì chúng ta có thể học để trở nên không là gì trong chính mình trong sức mạnh của mình, và trở nên tất cả trong Đấng Christ trong sự yếu đuối của mình! Tóm lại, chúng ta hãy học bước đi trong luật pháp như một quy tắc của sự nên thánh, mà vẫn sống nương dựa vào Đấng Christ và các lời hứa về phương diện sự xưng công chính. Luật pháp là một ách nô lệ, như Jerome gọi nó. Những người tìm kiếm sự công chính từ nó giống như những con bò trong ách, kéo và lao nhọc, và khi chúng đã thực hiện lao động của mình, chúng được vỗ béo để làm thịt. Tương tự, khi con người đã cố gắng vất vả vì sự công chính của chính mình, cuối cùng họ bị hư mất trong sự kết án công chính của mình. Như tôi đã nói trước đây, Luther gọi họ là những người tuẫn đạo của ma quỷ. Họ chịu nhiều khó nhọc để đi xuống địa ngục. “Họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính của riêng mình, nên không thuận phục sự công chính của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:3). Bản chất kiêu ngạo muốn làm điều gì đó để mua vinh hiển. Đức Chúa Trời muốn điều đó thuộc về ân điển, và con người muốn điều đó thuộc về nợ nần. Đức Chúa Trời muốn điều đó thuộc về quà tặng, và con người muốn điều đó thuộc về việc mua lấy. Chúng ta có quá nhiều bản chất này trong mình. Chúng ta đi cầu nguyện và xem những bổn phận và nước mắt của mình như rất nhiều tiền tốt đã chi ra để mua các phước lành đời đời. Không, ngay cả khi chúng ta không đem tiền, chúng ta vẫn muốn biện hộ những phẩm chất và khuynh hướng của chính mình như thể chúng là những điều xứng đáng của chúng ta. Điều này hoàn toàn trái ngược với những dự định của Đức Chúa Trời. Ngài muốn mọi điều đều thuộc về ân điển. Con người muốn mọi điều đều thuộc về nợ nần. Lời của Đức Chúa Trời bây giờ không phải là: “Hãy làm điều này và sống”, mà là: “Hãy tin và ngươi sẽ được cứu.” Hãy bước đi trong các bổn phận của luật pháp, nhưng với một tinh thần Phúc Âm. Luật pháp phải được thừa nhận là một quy tắc của sự nên thánh, nhưng nó phải bị bác bỏ về phương diện sự xưng công chính. Luther đã nói rất hay: “Hãy bước đi trên thiên đàng của lời hứa, nhưng trên đất của luật pháp”, tức là, trên thiên đàng của lời hứa, về phương diện tin, và trên đất của luật pháp về phương diện vâng phục. Theo cách này, Cơ Đốc nhân ban cho luật pháp vinh dự của nó và Đấng Christ vinh hiển của Ngài. Hãy giữ gìn sự tự do Cơ Đốc của các ngươi chống lại con người, cũng như chống lại luật pháp. Sự tự do đó là một viên ngọc quý và chúng ta không được chịu để ai cướp nó khỏi chúng ta. Chúng ta đừng bao giờ đầu hàng những phán đoán hay lương tâm của mình để tùy thuộc vào sự định đoạt và ý kiến của người khác, và để bị lệ thuộc vào những phán quyết và quyết định của con người. Chúng ta không được để quyền lực hay chính sách, vũ lực hay gian trá, cướp nó khỏi chúng ta. Sứ đồ nói: “Hãy đứng vững và chớ mắc vào ách nô lệ.” Chúng ta đừng quay trở lại như những nô lệ tự nguyện vào những xiềng xích xưa của mình. Ambrose đã nói rằng việc một người tự do bị biến thành nô lệ là một điều ác lớn hơn việc một người sinh ra trong sự nô lệ. Tín đồ phải cẩn thận kẻo bị cám dỗ vào sự nô lệ, như cá bị dụ vào lưới. Người phải cẩn thận kẻo mình bị mắc bẫy và bị choáng ngợp bởi những chính sách của con người. Chúng ta được cảnh báo trong Lời để cẩn thận kẻo ai lừa dối chúng ta (Ê-phê-sô 5:6; 2 Cô-rinh-tô 4:8; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3), như thể việc ngăn chặn điều đó nằm trong quyền năng của chúng ta. Và đúng là như vậy! Chúng ta chỉ có thể bị mắc bẫy bởi lỗi của chính mình. Chúng ta thường phản bội sự tự do của mình khi chúng ta có thể giữ gìn nó; và như vậy chúng ta trở thành đầy tớ của loài người. Lỗi này nảy sinh hoặc từ sự yếu đuối của đầu óc, hoặc từ sự gian ác của tấm lòng. Vì vậy, lời khuyên của tôi cho mọi Cơ Đốc nhân là hãy giữ gìn sự tự do Cơ Đốc của mình bằng sự tỉnh thức liên tục. Các ngươi không được bị cám dỗ hay bị đe dọa ra khỏi nó; các ngươi không được bị mua chuộc hay bị làm cho sợ hãi rời khỏi nó; các ngươi không được để vũ lực hay gian trá cướp nó khỏi các ngươi. Giữ gìn nó chống lại những người theo Giáo hoàng, là những kẻ thù công khai của nó, và chống lại những người khác muốn lấy nó khỏi chúng ta, thì có ích gì, nếu lại dâng nó cho họ bằng chính tay mình, vâng, có lẽ dâng cho những người không tìm cách lấy nó khỏi chúng ta? Không điều gì thường xảy ra hơn. Vì vậy chúng ta phải cẩn thận. Chúng ta không được dâng mình cho ý kiến của người khác, dù họ có học thức đến đâu, thánh khiết đến đâu, chỉ vì đó là ý kiến của họ. Sứ đồ chỉ dẫn chúng ta hãy thử mọi điều và giữ vững điều tốt (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21). Thường xảy ra rằng sự quý trọng cao đối với người khác về phương diện học thức và sự tin kính của họ làm cho người ta tiếp nhận mọi điều dựa trên sự tin cậy từ những người như vậy, và thuận phục những phán đoán của mình cho ý kiến của họ, và lương tâm của mình cho những giới luật của họ. Điều này không nên như vậy. Người ta sẽ nghi ngờ một lẽ thật nếu một kẻ nói dối khẳng định nó. Vì lý do này, Đấng Christ đã không thừa nhận sự thừa nhận của ma quỷ về Ngài, khi chúng nói: “Ngài là Con của Đức Chúa Trời.” Nhưng người ta sẵn sàng tin một sai lầm, tin cậy một điều không thật, nếu một người trung thực và trung tín khẳng định nó. Bất cứ điều gì một người như vậy nói đều đến với tâm linh của người ta với rất nhiều thẩm quyền. Tuy nhiên, những người như vậy vẫn có thể sai lầm. Việc quá ngưỡng mộ con người là một điều rất nguy hiểm, như chúng ta được cảnh báo trong Giu-đe 16. Chúng ta chỉ biết một phần (1 Cô-rinh-tô 13:12). Những người tốt nhất cũng bất toàn trong sự hiểu biết. Đối với những người học thức nhất và những người tuẫn đạo thánh khiết nhất, chúng ta phải có sự cân nhắc thích đáng. Họ chỉ là con người, và vì vậy họ có thể sai lầm, dù có thể thừa nhận rằng, vì họ học thức và thánh khiết, nên điều họ nói rất có thể là lẽ thật. Nhưng học thức và sự thánh khiết không phải là bằng chứng không thể sai lầm. Cần dành nhiều sự chú ý cho những người học thức và thánh khiết, nhưng chúng ta không được buộc thuyền của mình vào tàu của họ, hay, như cách nói thường dùng, ghim đức tin của mình lên tay áo của họ. Chúng ta không được thuận phục những phán đoán của mình, và đặt đức tin của mình, dựa trên thẩm quyền của họ. Điều này sẽ là biến con người thành chủ của đức tin chúng ta. Điều này sẽ là một sợi chỉ của chiếc áo mà Ba-by-lôn được phân biệt bởi đó, một dấu hiệu của Hội Thánh La Mã chống Đấng Christ. Nó sẽ khiến đức tin của chúng ta dựa trên thẩm quyền của con người. Đây không được là thực hành của chúng ta, dù tôi thừa nhận rằng điều đó vẫn được thực hiện (dù được thực hiện tinh vi hơn) bởi nhiều người, ngay cả như bởi những người theo Giáo hoàng kia là những người bị đòi hỏi đức tin ngầm và sự vâng phục mù quáng. Hãy chịu đựng công việc khuyên bảo tiếp tục này. Bổn phận của các ngươi là lao động để giữ gìn sự tự do Cơ Đốc. Nó đã được mua đắt cho các ngươi và được ban cho các ngươi cách thương xót, và vì vậy không nên bị đánh mất cách yếu đuối. Nó cũng không nên được giữ gìn theo cách bướng bỉnh. Nó đã được ban trong sự thương xót và phải được giữ trong sự phán đoán. Chúng ta phải dùng sự phán đoán khôn ngoan trong việc bác bỏ hay tiếp nhận các giáo lý. Chúng ta không được mù quáng thuận phục chúng, dù những người dạy chúng có thánh khiết và học thức đến đâu, cũng không được bác bỏ chúng cách ngang ngược. Như vậy là đủ cho phần thứ hai của lời khuyên này. Nhưng vẫn còn điều gì đó nữa. (2) Không lạm dụng sự tự do Cơ Đốc Hãy cẩn thận kẻo lạm dụng sự tự do của chúng ta trong Đấng Christ. Sự tự do Cơ Đốc là một điều quý giá; và càng quý giá, càng cần cẩn thận để không lạm dụng nó. Những điều quý giá thường được giao cho chúng ta kèm với những lời thận trọng. Để tôi không nói vu vơ, tôi phải nói rằng có nhiều cách khác nhau mà sự tự do Cơ Đốc có thể bị lạm dụng. Chúng ta lạm dụng nó khi, trong việc sử dụng nó, chúng ta gây đau buồn cho người khác. Sự tự do đã được mua cho sự yên ủi của chính chúng ta, chứ không phải để làm khổ người khác. Những người lạm dụng nó là những người sử dụng nó theo cách làm đau buồn người khác. Chúng ta đọc về một số Cơ Đốc nhân trẻ ở Cô-rinh-tô đã ăn thịt cúng cho thần tượng, chỉ với mục đích duy nhất là phô bày sự tự do của mình. Nhưng sứ đồ nói với họ: “Mọi điều đều hợp pháp đối với tôi, nhưng mọi điều đều không ích lợi” (1 Cô-rinh-tô 10:24). Cùng một sứ đồ thường xuyên hướng dẫn Cơ Đốc nhân cách thực thi sự tự do của mình mà không gây cớ vấp phạm. “Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do; chỉ chớ dùng sự tự do làm cơ hội cho xác thịt, nhưng hãy bởi tình yêu thương mà phục vụ lẫn nhau” (Ga-la-ti 5:13). Đấng Christ đã cất ách nô lệ xưa của chúng ta, không phải để chúng ta phóng túng hơn, mà để chúng ta cẩn thận hơn. Thật vậy, Ngài đã làm điều đó vì sự yên ủi của chúng ta, nhưng không phải để hủy diệt người khác, như sứ đồ lập luận trong 1 Cô-rinh-tô 8:11: “Bởi sự hiểu biết của ngươi mà người anh em yếu đuối bị hư mất, là người mà Đấng Christ đã chết thay cho.” Nhưng tôi sẽ vội kết luận, vì vậy sẽ bao gồm mọi điều còn lại trong một lời ngắn gọn cuối cùng. Có một cách khác mà chúng ta có thể lạm dụng sự tự do Cơ Đốc, và đó là khi chúng ta dùng nó để dung nạp sự mê tín. Nhiều người sẽ nói họ có sự tự do Cơ Đốc, và vì vậy dám mạo hiểm làm bất kỳ nghi thức, phong tục và thực hành nào, dù không bao giờ được Lời bảo đảm. Đây thật sự là sự phóng túng Cơ Đốc, không phải sự tự do Cơ Đốc. Sự tự do Cơ Đốc là một sự tự do bị giới hạn bởi luật pháp và quy tắc. Vì vậy những người loại bỏ mọi giới hạn như vậy là những kẻ phóng túng. Chúng ta lạm dụng sự tự do Cơ Đốc khi chúng ta làm vô hiệu luật pháp của Đức Chúa Trời, như tôi đã cho thấy dài dòng; khi chúng ta cho rằng sự tự do của mình là được miễn trừ khỏi bổn phận. Đây là sự nô lệ thật hơn là sự tự do thật. Sự tự do của một tín đồ không nằm ở việc được miễn trừ khỏi sự phục vụ, mà nằm ở sự phục vụ; và chắc chắn người nào không coi sự phục vụ là sự tự do của mình thì vẫn còn ở trong sự nô lệ. Chúng ta cũng lạm dụng sự tự do của mình khi chúng ta cho mình quá nhiều phạm vi trong những điều hợp pháp. Từ việc sử dụng đến việc lạm dụng là một điều dễ dàng. Giu-đe nói về những người như vậy trong câu thứ tư của thư của người: “Có một số người... biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự phóng túng.” Chúng ta cũng lạm dụng nó khi chúng ta dùng nó cách không đúng bổn phận, phủ nhận sự vâng phục đối với thẩm quyền hợp pháp trong những điều hợp pháp, viện cớ sự tự do Cơ Đốc; điều này tương đương với việc lật đổ mọi thẩm quyền hợp pháp. Chúng ta cũng lạm dụng nó khi chúng ta muốn bị ràng buộc vào không điều gì ngoài điều mà tâm linh của chính chúng ta hướng chúng ta đến. Về điều này, tôi cũng đã nói dài dòng, và vì vậy tôi sẽ kết luận bằng những lời của sứ đồ trong 1 Phi-e-rơ 2:16: “Các ngươi là những người tự do, nhưng chớ dùng sự tự do làm cớ che đậy sự gian ác, nhưng hãy như những đầy tớ của Đức Chúa Trời.”

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện