Giáo Lý Về Chủ Nghĩa Bao
Robert L. Reymond · The "Very Pernicious and Detestable" Doctrine of Inclusivism (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giáo Lý Về Chủ Nghĩa Bao
GIÁO LÝ VỀ CHỦ NGHĨA BAO HÀM "RẤT TAI HẠI VÀ ĐÁNG GHÊ TỞM"
Robert L. Reymond
MỤC LỤC
Lời Giới Thiệu
Giáo Lý Đa Nguyên Tôn Giáo Của Chủ Nghĩa Tự Do Thần Học
Giáo Lý Bao Hàm Của Rô-ma
Giáo Lý Bao Hàm Của Phong Trào Tin Lành
Khải Thị Chung Kết Án, Chứ Không Cứu Rỗi
Tân Ước Bác Bỏ Chủ Nghĩa Bao Hàm
Phản Bác Chủ Nghĩa Bao Hàm Của Phong Trào Tin Lành
Kết Luận
Lời Giới Thiệu
....những người không xưng nhận đạo Cơ Đốc, [không thể] được cứu bằng bất cứ cách nào khác, dù họ có chuyên cần sống theo ánh sáng của tự nhiên và theo luật lệ của tôn giáo mà họ xưng nhận đến đâu. Và việc khẳng định và duy trì rằng họ có thể được cứu, là rất tai hại và đáng ghê tởm [Westminster Confession of Faith, 10.4]
Đã có một thời, cách đây không quá lâu, khi các nhà lãnh đạo Tin Lành đều đồng ý với nhau về số phận đời đời của khối quần chúng nhân loại chưa được nghe Phúc Âm. Quan điểm chung của họ là con người, nếu không có đức tin cá nhân nơi Chúa Giê-xu Christ, thì bị hư mất. Niềm tin này là một trong những động lực chính thúc đẩy toàn bộ công cuộc truyền giáo của phong trào Tin Lành. Việc nghe các nhà lãnh đạo ấy nói về một “thế giới hư mất và đang chết dần” hay một “thế giới chưa được cứu” là chuyện chẳng có gì lạ. Ngày nay quan điểm này được gọi là “chủ nghĩa độc tôn” theo nghĩa nó giới hạn sự cứu rỗi chỉ dành riêng cho những ai có ý thức tin cậy nơi Đấng Christ. Nhưng ngày càng có nhiều người phát ngôn cho phong trào Tin Lành ngày nay khẳng định rằng chủ nghĩa độc tôn như thế đơn giản là không thể biện hộ được bằng Kinh Thánh, hoặc rằng Kinh Thánh không nói rõ về tình trạng đời đời của những người theo các tôn giáo khác. Họ đang chọn điều mà họ gọi là “chủ nghĩa bao hàm,” giáo lý cho rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời rộng lớn đến nỗi nó có thể và quả thật bao gồm nhiều người, nếu không phải là tất cả, những người theo các tôn giáo không phải Cơ Đốc trên khắp địa cầu — một giáo lý, như chúng ta vừa đọc, mà các tác giả của Tín Điều Westminster hồi thế kỷ mười bảy đã mô tả là “rất tai hại” và “đáng ghê tởm,” một lời phán xét mà Tín Điều không thường đưa ra, nhất là với trạng từ “rất.” Trước khi xem xét khuynh hướng “xuống cấp” này trong phong trào Tin Lành, tôi muốn nói đôi điều về giáo lý này trong Chủ Nghĩa Tự Do Thần Học và trong Công Giáo Rô-ma.
Giáo Lý Đa Nguyên Tôn Giáo Của Chủ Nghĩa Tự Do Thần Học
Giáo lý đa nguyên tôn giáo của chủ nghĩa tự do thần học được John Hick trình bày tiêu biểu nhất, ông là người trước hết đưa ra một lời giải thích quá dễ dãi, gần như hời hợt, về việc làm thế nào mà Chúa Giê-xu, dù chỉ là một con người, lại được xem là Đức Chúa Trời:
Việc Chúa Giê-xu, Đấng qua đó con người đã gặp gỡ Đức Chúa Trời một cách quyết định và có được một đời sống mới và tốt đẹp hơn, được tung hô là con của Đức Chúa Trời, và về sau thứ thi ca này đã đông cứng thành văn xuôi rồi leo thang từ một con Đức Chúa Trời theo nghĩa ẩn dụ thành Đức Chúa Con theo nghĩa siêu hình, là điều tự nhiên và dễ hiểu.(1)
Hick sau đó lập luận rằng niềm tin đã “tiến hóa” của Hội Thánh Cơ Đốc rằng Chúa Giê-xu vừa là Đức Chúa Con nhập thể vừa là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của nhân loại
đã gây ra rất ít tác hại tích cực chừng nào thế giới Cơ Đốc còn là một nền văn minh phần lớn tự trị, chỉ tương tác một cách tương đối hạn chế với phần còn lại của nhân loại. Nhưng cùng với cuộc xung đột giữa thế giới Cơ Đốc và thế giới Hồi Giáo, rồi sau đó trên một mặt trận ngày càng mở rộng cùng với công cuộc thực dân hóa của châu Âu khắp trái đất, cách hiểu theo nghĩa đen về ngôn ngữ thần thoại của đời sống môn đồ Cơ Đốc đã có một tác động đa dạng lên các mối quan hệ giữa thiểu số nhân loại sống trong biên giới của truyền thống Cơ Đốc và đa số sống bên ngoài truyền thống ấy, trong các dòng chảy khác của đời sống tôn giáo.....
Nếu Chúa Giê-xu thực sự là Đức Chúa Trời nhập thể, và nếu chỉ nhờ sự chết của Ngài mà con người mới có thể được cứu, và chỉ nhờ sự đáp ứng của họ đối với Ngài mà họ mới có thể tiếp nhận sự cứu rỗi ấy, thì cánh cửa duy nhất dẫn đến sự sống đời đời là đức tin Cơ Đốc. Từ đó sẽ suy ra rằng đại đa số nhân loại cho đến nay đã không được cứu..... Một ý tưởng như thế há chẳng quá thiển cận, trình bày Đức Chúa Trời thực chất như vị thần bộ tộc của phương Tây vốn chủ yếu theo Cơ Đốc giáo hay sao?....
Có vẻ rõ ràng rằng ngày nay chúng ta đang được kêu gọi đạt tới một tầm nhìn tôn giáo toàn cầu nhận thức được sự hiệp nhất của toàn thể nhân loại trước mặt Đức Chúa Trời....chúng ta phải khẳng định tình yêu bình đẳng của Đức Chúa Trời dành cho mọi người chứ không chỉ cho các Cơ Đốc nhân..... Nếu, chọn lọc từ ngôn ngữ Cơ Đốc của chúng ta, chúng ta gọi Đức Chúa Trời-hành-động-hướng-về-con-người là Logos, thì chúng ta phải nói rằng mọi sự cứu rỗi, trong mọi tôn giáo, đều là công việc của Logos..... Nhưng điều chúng ta không thể nói là mọi người được cứu đều được cứu bởi Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét. Đời sống của Chúa Giê-xu là một điểm mà tại đó Logos....đã hành động..... Từ nay trở đi....chúng ta phải trình bày Chúa Giê-xu....theo một cách phù hợp với sự nhận thức mới của chúng ta về tính hợp lệ của các đức tin lớn khác trên thế giới, vì ở mức tốt nhất, chúng cũng là những con đường cứu rỗi. Do đó chúng ta không được khăng khăng đòi Chúa Giê-xu luôn luôn được mô tả trong khuôn khổ diễn giải đã được xây dựng quanh Ngài bởi nhiều thế kỷ tư tưởng phương Tây. (2)
Dĩ nhiên, các Cơ Đốc nhân bình thường nên ủng hộ sự khoan dung về mặt pháp lý đối với các tôn giáo khác trên thế giới, nghĩa là họ nên tích cực ủng hộ những luật lệ bảo vệ thỏa đáng quyền của cá nhân được xưng nhận, thực hành và truyền bá quan điểm tôn giáo của mình, với sự chừa chỗ thích đáng, dĩ nhiên, cho việc bảo vệ người dân khỏi những sự thái quá của chủ nghĩa cuồng tín tôn giáo có thể gây tổn hại thân thể cho người khác. Các Cơ Đốc nhân cũng nên trau dồi nơi chính mình và khích lệ nơi người khác sự khoan dung về mặt xã hội đối với các đức tin khác trên thế giới, nghĩa là họ nên tôn trọng các đức tin khác trên thế giới và tìm cách hiểu chúng, đồng thời khích lệ người khác cũng làm như vậy đối với đức tin Cơ Đốc. Nhưng khi nói đến sự khoan dung về mặt tri thức, tức là việc trau dồi một tâm trí rộng mở đến nỗi nó có thể dung nạp mọi quan điểm tôn giáo như có giá trị chân lý ngang nhau mà không bao giờ phát hiện ra điều gì trong bất cứ quan điểm nào trong số đó để bác bỏ, thì điều này “không phải là một đức hạnh; nó là thói xấu của kẻ đầu óc yếu đuối.” (3) Nó né tránh toàn bộ vấn đề chân lý. Vì nếu Chúa Giê-xu quả thật vừa là Đức Chúa Trời nhập thể (Công Vụ 20:28; Rô-ma 9:5; Tít 2:13; Hê-bơ-rơ 1:8; II Phi-e-rơ 1:1; Giăng 1:1, 18; 20:28; I Giăng 5:20) vừa là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của nhân loại, như Kinh Thánh dạy chúng ta Ngài là như vậy, và nếu Hội Thánh muốn được chân lý cai trị, thì Hội Thánh phải tiếp tục khẳng định rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời một cách độc nhất. Về mặt lịch sử, tính độc nhất của Ngài nằm ở sự giáng sinh của Ngài, đời sống vô tội và sự chết hy sinh của Ngài, sự sống lại và thăng thiên của Ngài, sự ngự trị hiện nay của Ngài bên hữu Đức Chúa Cha, và sự trở lại của Ngài với tư cách là Đấng Phán Xét thời sau rốt và Đấng Cứu Rỗi của nhân loại. Về mặt thần học, tính độc nhất của Ngài nằm ở thần tính của Ngài, sự nhập thể, sự chuộc tội, và các phương diện khác nhau của sự tôn cao của Ngài. Vì vậy, Hội Thánh phải tiếp tục rao truyền Chúa Giê-xu là con đường cứu rỗi duy nhất dẫn đến Đức Chúa Cha, như chính Ngài đã nói (Giăng 14:6), là danh cứu rỗi duy nhất giữa loài người, như Phi-e-rơ đã nói (Công Vụ 4:12), và là sự trung bảo cứu rỗi duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, như Phao-lô đã nói (I Ti-mô-thê 2:5). Hơn nữa, Hội Thánh phải tuyên bố rằng mục tiêu mà người theo chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo hết lòng tìm kiếm — một tình huynh đệ tôn giáo phổ quát gắn kết mọi người ở khắp nơi lại với nhau trong vui mừng trong một thế giới của nhân tính chung — xét trên cơ sở của chính người ấy, là không thể đạt được, không chỉ vì chủ nghĩa đa nguyên như thế không biến đổi lòng người, mà còn vì chỉ có chân lý mới xứng đáng được rao truyền khắp nơi và được tiếp nhận khắp nơi. Không có chân lý, mà bản chất của nó là độc tôn, độc nhất và chung kết, thì lời kêu gọi của người theo chủ nghĩa đa nguyên không thể có ý nghĩa phổ quát hay quyền năng nào, và lời kêu gọi ấy ắt phải thất bại. Và bất cứ sự hiệp nhất tôn giáo nào, nếu đạt được, cuối cùng cũng sẽ phải bị áp đặt lên con người trái với ý muốn của họ (xem Khải Huyền 13:11-17).
Việc từ bỏ giáo lý Cơ Đốc học theo Kinh Thánh để theo chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo, nếu quả thật Đấng Christ là Đức Chúa Trời nhập thể một cách độc nhất, cũng tương đương với sự vi phạm nghiêm trọng nhất Điều Răn Thứ Nhất, và nó sẽ khiến người ta rơi vào sự bất trung không thể nói nên lời đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa của sự vinh hiển, Đấng mà theo Kinh Thánh, đội một mão triều vượt trội mọi mão triều của tất cả các nhà lãnh đạo tôn giáo và chính trị vĩ đại trên thế giới. Nói tóm lại, làm như vậy có nghĩa là Hội Thánh đơn giản đã không còn là Cơ Đốc nữa! Hội Thánh Cơ Đốc chỉ có thể đi theo lời kêu gọi hiện đại về chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo về mặt tri thức với cái giá lớn nhất cho chính mình và cho thế giới mà Đấng Christ, Vua và Chúa của Hội Thánh, đã ủy thác cho Hội Thánh đi đến (Ma-thi-ơ 28:18-20; Lu-ca 24:47; Công Vụ 1:8). Hơn nữa, đi theo lời kêu gọi này sẽ đặt Hội Thánh vào một tiến trình chỉ có thể dẫn nó đến sự thất vọng và thất bại về mặt tôn giáo, và cuối cùng là đến sự phán xét của Đức Chúa Trời.
Giáo Lý Bao Hàm Của Rô-ma
Hội Thánh Rô-ma từ lâu đã tán thành lập trường bao hàm. Karl Rahner (1904-1984), một “người theo chủ nghĩa bao hàm” hàng đầu của Công Giáo Rô-ma, người đã đặt ra cụm từ “Cơ Đốc nhân vô danh,” với ý chỉ một người không phải Cơ Đốc nhưng đạt được sự cứu rỗi nhờ đức tin, hy vọng và tình yêu thương bởi ân điển của Đấng Christ, ân điển được trung gian một cách không trọn vẹn qua tôn giáo không phải Cơ Đốc của người ấy, đã viết trong tác phẩm Theological Investigations của ông:
Cơ Đốc giáo không chỉ đơn thuần đối diện với thành viên của một tôn giáo ngoài Cơ Đốc như một người chỉ đơn thuần không phải là Cơ Đốc, mà như một người mà trong khía cạnh này hay khía cạnh khác đã có thể và phải được xem là một Cơ Đốc nhân vô danh..... Việc rao truyền Phúc Âm không chỉ đơn thuần biến một người hoàn toàn bị Đức Chúa Trời và Đấng Christ bỏ rơi thành một Cơ Đốc nhân, mà biến một Cơ Đốc nhân vô danh thành một người mà giờ đây cũng biết về đức tin Cơ Đốc của mình trong chiều sâu của bản thể được ban ân điển của mình bằng sự suy ngẫm khách quan và trong lời xưng nhận được thể hiện thành hình thức xã hội trong Hội Thánh. (4)
Nếu Rahner nói đúng, thế giới hẳn đang chứng kiến đông đảo những “Cơ Đốc nhân vô danh” được Phúc Âm soi sáng này rời bỏ các tôn giáo của họ và bước vào Cơ Đốc giáo nhờ sự lan truyền của Phúc Âm khắp thế giới qua các phương tiện truyền thông đại chúng. Nhưng không có bằng chứng nào cho thấy điều này đang xảy ra. Thật vậy, theo Giăng, thay vì “đã được cứu” khi Phúc Âm đến với họ, những người không phải Cơ Đốc “đã bị đoán xét rồi” vì họ không có đức tin nơi Đấng Christ (Giăng 3:18).
Rồi trong đoạn 836 của Sách Giáo Lý Hội Thánh Công Giáo năm 1994, Hội Thánh Công Giáo Rô-ma tuyên bố: “....đối với [Hội Thánh Công Giáo], bằng những cách khác nhau, thuộc về hay được sắp đặt hướng về: các tín hữu Công Giáo, những người khác tin nơi Đấng Christ, và cuối cùng là toàn thể nhân loại, được Đức Chúa Trời kêu gọi bởi ân điển Ngài đến sự cứu rỗi” (nhấn mạnh đã được thêm vào). Bằng lời tuyên bố này, Hội Thánh Công Giáo Rô-ma đã định nghĩa một cách không thể đảo ngược (“phá cấu trúc” có lẽ là thuật ngữ thích hợp hơn) tính công giáo của mình cho thời hiện đại và tương lai theo cách mà nó đã bao gồm, xét cho cùng, tất cả mọi người. Bằng điều mà người ta có thể xem là một loạt vòng tròn đồng tâm ngày càng mở rộng, Rô-ma đã định nghĩa lại Hội Thánh để biện minh cho lời khẳng định giáo lý này. Không chỉ, theo Sách Giáo Lý, những người ở trong Hội Thánh là những người “được kết hiệp trong cơ cấu hữu hình...[và những người được cai trị] bởi Giáo Hoàng Rô-ma và các giám mục” (?837), mà còn những người ở trong Hội Thánh là những người “tin nơi Đấng Christ và đã chịu phép báp-têm cách đúng đắn” dù họ đứng “trong một sự hiệp thông nào đó, tuy chưa trọn vẹn, với Hội Thánh Công Giáo” (?838). Ở đây Sách Giáo Lý nói đến tất cả các “anh em ly khai” đã chịu phép báp-têm trên khắp thế giới, bao gồm cả các thành viên đã chịu phép báp-têm của các Hội Thánh Chính Thống Hy Lạp và Nga lẫn các thành viên đã chịu phép báp-têm của tất cả các Hội Thánh Tin Lành (Lutheran, Anglican, Reformed, v.v.). Nói tóm lại, Hội Thánh Công Giáo Rô-ma khẳng định rằng mọi người đã chịu phép báp-têm trong giới Cơ Đốc giáo xưng danh đều thuộc về sự hiệp thông của nó. Bất chấp việc hầu hết, ít nhất, các cộng đồng không phải Công Giáo này đều bác bỏ sự liên kết đã được tuyên bố ấy. Bất chấp việc nhiều người, nếu không phải là hầu hết, trong số những người đã chịu phép báp-têm này chỉ là thành viên trên danh nghĩa của các Hội Thánh quốc gia. Bất chấp việc nhiều người, nếu không phải là hầu hết, trong số những người đã chịu phép báp-têm này không bao giờ đến nhà thờ. Bất chấp việc nhiều người, nếu không phải là hầu hết, trong số họ không bao giờ dâng một xu nào cho sự lan truyền Phúc Âm chân thật và không bao giờ cầu nguyện một giây nào cho sức khỏe của Hội Thánh. Theo Rô-ma, họ vẫn có liên hệ cứu rỗi với Dân Sự của Đức Chúa Trời và có thể lên Thiên Đàng!
Sách Giáo Lý tiếp tục khẳng định rằng ngay cả “những người chưa nhận lãnh Phúc Âm cũng có liên hệ với Dân Sự của Đức Chúa Trời bằng nhiều cách” (?839). Vì đức tin của Dân Do Thái — được mô tả trong giáo lý là “những người đầu tiên nghe Lời Đức Chúa Trời” — ”không giống các tôn giáo không phải Cơ Đốc khác, đã là một sự đáp ứng với sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Giao Ước Cũ” (?839), (5) vì thuộc về người Do Thái là mọi đặc ân được phác thảo trong Rô-ma 9:4-5 (?839), và vì cùng với các Cơ Đốc nhân họ “trông đợi sự đến của Đấng Mê-si-a” (?840), Dân Sự của Đức Chúa Trời bao gồm dân Do Thái. Bất chấp việc dân Do Thái phần lớn phủ nhận thần tính của Chúa Giê-xu Christ và do đó phủ nhận giáo lý Ba Ngôi. Bất chấp việc họ phần lớn đã khước từ Đấng Mê-si-a của mình, Chúa Giê-xu Christ, lần đầu tiên Ngài đến, xem Ngài giỏi lắm cũng chỉ là một tiên tri bị lầm đường và tệ nhất là một kẻ phạm thượng, và do đó ngày nay tin rằng các Cơ Đốc nhân là những kẻ thờ hình tượng vì chúng ta thờ lạy Đấng mà họ cho rằng chỉ đơn thuần là một con người. Bất chấp việc họ không thấy cần đến sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ. Theo giáo lý của Rô-ma, họ vẫn có liên hệ cứu rỗi với Dân Sự của Đức Chúa Trời và có thể lên Thiên Đàng! (6)
Sách Giáo Lý sau đó tuyên bố rằng vì người Hồi Giáo “thừa nhận Đấng Tạo Hóa,...xưng nhận mình giữ đức tin của Áp-ra-ham [dĩ nhiên họ không giữ đức tin của Áp-ra-ham; họ là những người Y-sơ-ma-ên thuộc linh], và cùng với [các Cơ Đốc nhân]...
tôn thờ Đức Chúa Trời nhân từ duy nhất [người Hồi Giáo và các Cơ Đốc nhân không “tôn thờ” cùng một “Đức Chúa Trời nhân từ duy nhất”],” nên họ cũng được bao gồm trong chương trình cứu rỗi (?841). Bất chấp việc Allah của người Hồi Giáo không phải là Giê-hô-va có ba thân vị của Cựu Ước cũng không phải là Đức Chúa Trời Ba Ngôi của Tân Ước, mà ban đầu vốn là một vị thần bộ tộc — một trong một quần thể gồm khoảng ba trăm năm mươi thần giả được thờ phượng tại Mê-ca — mà Muhammad đã thờ phượng và “phổ quát hóa” bằng vũ lực. Bất chấp việc họ nghĩ các Cơ Đốc nhân tin rằng Ba Ngôi của chúng ta gồm có Allah, Ma-ri và người con do loài người sinh ra của họ, là Chúa Giê-xu. Bất chấp việc họ đặt vị trí của Chúa Giê-xu trong lịch sử mặc khải ở mức thứ yếu so với vị trí tối hậu của Muhammad. Bất chấp việc họ phủ nhận cả việc Chúa Giê-xu Christ là Con thần thiêng của Đức Chúa Trời lẫn việc Ngài đã chết trên thập tự giá và sống lại. Bất chấp việc họ tin rằng các Cơ Đốc nhân là những kẻ thờ hình tượng vì chúng ta thờ lạy Đấng Christ mà họ cho rằng chỉ là một tiên tri loài người. Bất chấp việc họ không thấy cần đến sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ. Theo giáo lý của Rô-ma, họ vẫn có liên hệ cứu rỗi với Dân Sự của Đức Chúa Trời và có thể lên Thiên Đàng!
Sách Giáo Lý tiếp tục khẳng định, thật vậy, về tất cả những người theo các tôn giáo không phải Cơ Đốc trên thế giới, “vì tất cả đều bắt nguồn từ một dòng giống mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng..., và cũng vì tất cả đều chia sẻ một định mệnh chung, tức là Đức Chúa Trời,” rằng “sự quan phòng, sự tốt lành hiển nhiên, và các ý định cứu rỗi” của Đức Chúa Trời cũng mở rộng đến họ (?842). Hơn nữa, “mọi điều tốt lành và chân thật tìm thấy trong các tôn giáo này” đều là “sự chuẩn bị cho Phúc Âm và được ban bởi Đấng soi sáng mọi người để cuối cùng họ có sự sống” (?843). Theo đó, Peter Kreeft, một người cải đạo từ Hội Thánh Cơ Đốc Cải Chánh sang Công Giáo Rô-ma, trong cuốn sách Ecumenical Jihad (Ignatius, 1996) của ông, không chút sợ hãi trước bất cứ hình phạt giáo hội nào, đã không ngần ngại mô tả một trải nghiệm xuất hồn mà ông cho rằng mình đã có, trong trải nghiệm đó ông đã gặp không chỉ các Cơ Đốc nhân Chính Thống, các Cơ Đốc nhân Tin Lành và người Do Thái ở Thiên Đàng, mà còn cả Muhammad, Phật và Khổng Tử. Bất chấp việc Đức Chúa Trời không phải là “định mệnh chung” của toàn thể nhân loại, xét việc, như Kinh Thánh dạy, mỗi người chỉ có một trong hai định mệnh, hoặc Thiên Đàng với Đức Chúa Trời hoặc địa ngục với ma quỷ và các thiên sứ của nó. Bất chấp việc tất cả các tôn giáo trên thế giới, ngoại trừ Cơ Đốc giáo theo Kinh Thánh, đều thuộc về ma quỷ hoặc do con người tạo ra, tất cả đều là sản phẩm của sự bóp méo và dìm nén chân lý được tỏ ra trong khải thị chung của nhân loại sa ngã. Và bất chấp việc các tôn giáo thế giới này trải dài từ những hình thức thô sơ nhất của thuyết vật linh, voodoo và ngoại giáo, trong đó việc ăn thịt người và hiến tế người được thực hành, qua vô số tà giáo trên thế giới, đến các tôn giáo phương Đông về sự không hiện hữu mong muốn như trong trường hợp Phật Giáo Tiểu Thừa và Đại Thừa. Theo giáo lý của Rô-ma, những người theo các tôn giáo ấy vẫn có liên hệ cứu rỗi với Dân Sự của Đức Chúa Trời và có thể lên Thiên Đàng. Đây là gì nếu không phải là sự bành trướng giáo hội với một sự trả thù, thực hiện đơn giản bằng cách định nghĩa lại ranh giới của Hội Thánh để bao gồm toàn thể nhân loại! Đây thực sự là gì nếu không phải là sự đầu hàng toàn diện của Rô-ma trước tiếng kêu gào gay gắt của thế gian đòi Hội Thánh Cơ Đốc từ bỏ tuyên bố bị cho là “khải hoàn” của mình về tính độc nhất và chung kết của Chúa Giê-xu Christ như con đường cứu rỗi duy nhất dẫn đến Đức Chúa Trời và thừa nhận các tôn giáo khác cũng là những con đường chấp nhận được dẫn đến Đức Chúa Trời!(7) Bằng cách hạ thấp Đấng Christ, Hội Thánh Rô-ma tôn cao chính mình.
Ngoài lập trường hoàn toàn không theo Kinh Thánh của nó, hàm ý của giáo huấn giáo lý của Rô-ma rằng các dân tộc trên thế giới không có nhu cầu tuyệt đối phải nghe về Đấng Christ để được cứu, và rằng miễn là họ thành tâm làm theo những đòi hỏi của lương tâm mình thì họ có thể được cứu, là gì? Vâng, giáo lý này hàm ý rằng, vì những người không phải Công Giáo, thật vậy, những người không phải Cơ Đốc, theo các tuyên bố tín lý và giáo huấn giáo lý của Rô-ma, có thể lên Thiên Đàng mà không trở thành Cơ Đốc nhân dưới bất cứ hình thức nào trong vô số hình thức của nó, nên đối với sự cứu rỗi của họ, Hội Thánh Công Giáo Rô-ma với tư cách là một định chế xưng nhận Đấng Christ không cần phải tồn tại. Do đó, bằng chính những lời phát biểu của mình, cộng đồng Rô-ma đã tuyên bố sự lỗi thời về mặt thần học của chính mình và tự xem mình là một điều không còn thích hợp trong thời hiện đại đối với hầu hết các dân tộc trên thế giới.
Những lời tuyên bố giáo lý này chỉ là một biểu hiện nữa trong số nhiều biểu hiện khác của sự bội đạo đáng ghê tởm mà giờ đây đang nắm giữ giáo phái lớn nhất — giáo phái thờ Ma-ri — trong giới Cơ Đốc giáo xưng danh. Và điều trớ trêu một cách bi thảm về giáo lý “rất tai hại và đáng ghê tởm” này của Sách Giáo Lý Hội Thánh Công Giáo năm 1994 của Rô-ma là nó một mặt tái khẳng định giáo lý thời trung cổ của Công Đồng Trent về sự xưng công chính bởi đức tin và việc làm, mặt khác lại khiến toàn bộ giáo lý Trent trở nên không còn thích hợp bằng cách dạy rằng mọi người thành tâm đều có thể được cứu, bất kể đức tin của họ là gì hay họ không có đức tin. Vì vậy, bằng những lời tuyên bố giáo lý của mình, mọi điều mà Rô-ma hiện đại dạy về con đường cứu rỗi qua Đấng Christ đều bị chập mạch. Nói thẳng ra, ai cần quan tâm Rô-ma dạy gì về Đấng Christ nếu mọi người đều có thể được cứu đơn giản bằng cách thành tâm làm theo điều thiện như người ta hiểu theo lương tâm và thực hành điều thiện? Rõ ràng, ngay cả người vô thần xưng danh thành tâm mà chưa đạt đến sự hiểu biết rõ ràng về Đức Chúa Trời cũng có thể được cứu miễn là người ấy làm theo những đòi hỏi của lương tâm mình với sự thành tâm, vì bằng cách đáp ứng với ánh sáng của lương tâm, người ấy đang đáp ứng (mà không biết điều đó, Rô-ma sẽ nói như vậy) một cách cứu rỗi với Hội Thánh của Đấng Christ. Tôi chỉ có thể nói rằng các tác giả hiện đại của những tài liệu này nên mừng là họ đã không sinh ra vào thế kỷ mười sáu. Các nhà cầm quyền Công Giáo Rô-ma sống vào thời đó hẳn đã thiêu sống họ — kể cả vị giáo hoàng hiện nay — trên giàn thiêu vì đã dạy thứ tà giáo trắng trợn như thế!
Giáo Lý Bao Hàm Của Phong Trào Tin Lành
Clark H. Pinnock, một người chủ trương hàng đầu của chủ nghĩa bao hàm, trong khi khẳng định rằng quả thật Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của con người, đã viết: “Chúng ta không cần nghĩ về Hội Thánh như con tàu cứu rỗi, bỏ mặc mọi người khác trong địa ngục; thay vào đó chúng ta có thể nghĩ về Hội Thánh như nhân chứng được chọn cho sự đầy trọn của sự cứu rỗi đã đến trong thế gian qua Chúa Giê-xu.”(8) Trong bài viết “Toward an Evangelical Theology of Religions,”(9) thúc giục điều mà ông gọi là “tiên đề đặc thù” rằng ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời chỉ đến qua Chúa Giê-xu Christ; và “tiên đề phổ quát” rằng ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời dành cho toàn thể nhân loại vì Ngài mong muốn sự cứu rỗi của mọi người, Pinnock chấp nhận quan niệm rằng những người có đức tin từ các tôn giáo khác sẽ được Đấng Christ cứu dù họ không biết Ngài hay không tin nơi Ngài.
Những người khác, cùng với Pinnock, trong khi thừa nhận rằng Đấng Christ là và mãi mãi sẽ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của nhân loại, cũng lập luận rằng Đấng Christ sẽ cứu nhiều người chưa từng nghe về Ngài qua sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên. John Sanders, một nhà tư tưởng Wesley, ủng hộ hy vọng bao hàm này rằng những người không bao giờ nghe về Đấng Christ có thể được cứu bằng cách thực hành sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời như Ngài đã tỏ chính Ngài ra trong khải thị chung.(10) Millard Erickson thậm chí còn trình bày điều mà ông cho là năm yếu tố cốt lõi của “thông điệp Phúc Âm” này trong thiên nhiên:
1) Niềm tin nơi một Đức Chúa Trời tốt lành và quyền năng duy nhất. 2) Niềm tin rằng người ấy (con người) mắc nợ Đức Chúa Trời này sự vâng lời trọn vẹn đối với luật pháp của Ngài. 3) Ý thức rằng người ấy không đạt tiêu chuẩn này, và do đó có tội và bị đoán phạt. 4) Sự nhận thức rằng không có điều gì người ấy có thể dâng cho Đức Chúa Trời có thể đền bù cho Ngài (hay chuộc tội) vì tội lỗi và sự có tội này. 5) Niềm tin rằng Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót, và sẽ tha thứ và tiếp nhận những ai phó thác mình nơi lòng thương xót của Ngài.(11)
”Có thể nào không,” Erickson thắc mắc, “rằng nếu một người tin và hành động theo bộ nguyên tắc này thì người ấy có liên hệ cứu chuộc với Đức Chúa Trời và nhận lãnh những ích lợi của sự chết của Đấng Christ, dù người ấy có ý thức biết và hiểu các chi tiết của sự chu cấp ấy hay không?” (12)
John Stott là người phát ngôn cho lập trường bất khả tri. Ông tin rằng mọi người ngoài Đấng Christ đều bị hư mất, nhưng về câu hỏi sự hủy diệt cuối cùng (quan điểm của Stott về “sự hình phạt đời đời”) của những người chưa từng nghe về Đấng Christ, ông viết: “Tôi tin rằng lập trường Cơ Đốc nhất là giữ thái độ bất khả tri về câu hỏi này..... Sự thật là Đức Chúa Trời, bên cạnh những lời cảnh báo nghiêm trọng nhất về trách nhiệm của chúng ta phải đáp ứng với Phúc Âm, đã không tỏ ra Ngài sẽ đối xử thế nào với những người chưa từng nghe Phúc Âm.” (13) Timothy Philips, Aida Besançon Spencer và Tite Tienou cũng giữ lập trường bất khả tri ở đây, khẳng định rằng họ “muốn để vấn đề này trong tay Đức Chúa Trời.” (14)
Đây là những người phát ngôn tiêu biểu cho khuynh hướng xuống cấp đang gia tăng này trong phong trào Tin Lành, được trích dẫn ở đây nhằm cung cấp một mẫu các tình cảm bao hàm đang được nhiều người ở những cấp cao nhất của giới học thuật Tin Lành thúc giục. Nhưng giờ đây chúng ta phải hỏi: Con người có thể được cứu qua khải thị chung không? Liệu có người nào, trên cơ sở khải thị chung, sẽ đạt đến bộ nguyên tắc mà Erickson đã trình bày không? Kinh Thánh có im lặng, như những người theo chủ nghĩa bao hàm bất khả tri ám chỉ, về số phận đời đời của những người không nghe về Đấng Christ và không đặt đức tin nơi Ngài không? Tôi sẽ trả lời phủ định cho cả ba câu hỏi và giờ đây sẽ đưa ra những lý do cho xác tín này của tôi.
Khải Thị Chung Kết Án, Chứ Không Cứu Rỗi
Theo Kinh Thánh, mọi người — người Do Thái và người ngoại bang, người “tốt” và người “xấu,” những người ngoại đạo ở vùng Viễn Đông cũng như những người ngoại đạo ở phương Tây công nghiệp hóa — đã phạm tội trong A-đam và bởi chính những hành vi tội lỗi của mình đang liên tục thiếu hụt vinh hiển của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:23). Tiền công của tội lỗi này là sự chết (Rô-ma 6:23). Và mặc dù mọi dân tộc và nền văn hóa đều đã nhận lãnh khải thị chung và do đó có nhận thức bẩm sinh về quyền năng đời đời và thần tính của Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:19-20), luật pháp luân lý của Ngài (Rô-ma 2:14-15), và sự đáng chịu của tội lỗi (Rô-ma 1:32), họ chẳng tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời cũng chẳng biết ơn Ngài (Rô-ma 1:21), mà bóp méo sự hiểu biết của mình về Đức Chúa Trời thành những hình thức thờ hình tượng không thể nói nên lời (Rô-ma 1:23). Thay vì yêu mến Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, các dân tộc trên thế giới này yêu bóng tối và ghét ánh sáng của Phúc Âm Đấng Christ vì việc làm của họ là xấu xa (Giăng 3:19-20). Do đó, Đức Chúa Trời đã phó mặc (paredoken) thế gian cho sự ô uế tình dục, những dục vọng đáng xấu hổ và một tâm trí đồi bại (Rô-ma 1:24, 26, 28). Vậy thì, thay vì cứu thế gian, khải thị chung đóng vai trò làm căn cứ cho sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời đối với thế gian. Đức Chúa Trời xem toàn thể thế gian là “dưới tội lỗi.” “Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không” (Rô-ma 3:9-10). Tất cả đều đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1). Tất cả theo bản tính đều là con cái của sự thịnh nộ (Ê-phê-sô 2:3). Tất cả đều “đã” ở dưới sự đoán phạt (Rô-ma 3:19-20). Tất cả đều xa cách sự sống của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:18), không biết chân lý của Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:25), thù nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7), không vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời (Tít 3:3), thiếu hụt những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:23), và phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (Giăng 3:36).
Những lời phát biểu này mô tả các dân tộc trên thế giới chưa từng nghe Phúc Âm và chưa từng có cơ hội chấp nhận hay khước từ Phúc Âm của Đấng Christ. Xét theo quan điểm Kinh Thánh, vậy thì thật sự không có cái gọi là “người dã man cao quý,” “Cơ Đốc nhân vô danh” của Rahner, hay “người ngoại đạo thánh thiện.” Những khái niệm như thế chỉ tồn tại trong trí tưởng tượng của các nhà nhân chủng học và xã hội học không tin kính cùng một số người theo chủ nghĩa bao hàm Công Giáo Rô-ma và Tin Lành. Nói tóm lại, con người bị hư mất và ở dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời, không chỉ vì họ có thể đã nghe về Đấng Christ rồi sau đó khước từ Ngài tại một thời điểm nào đó trong đời mình, mà còn và chủ yếu hơn vì họ là những tội nhân theo bản tính và theo thực hành, những người đã không sống phù hợp với ánh sáng của luật pháp Đức Chúa Trời mà tất cả họ đều có. Họ đã phạm tội chống lại sự mặc khải của Đức Chúa Trời ở bên ngoài, những đòi hỏi của luật pháp Ngài được viết trong lòng họ ở bên trong, và lương tâm cáo trách của chính họ (Rô-ma 2:14-15).
Thế là đủ cho bất cứ người chưa được tái sinh nào đáp ứng với năm nguyên tắc khải thị chung của Millard Erickson như ông đã trình bày. Kinh Thánh nói rõ rằng, nếu không có sự lôi kéo đặc biệt của Đức Chúa Trời, con người tự nhiên không thể nhận biết, yêu mến, lựa chọn những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay yêu mến Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 13:23; Giăng 6:44, 65; 15:4-5; Rô-ma 8:7-8; I Cô-rinh-tô 2:14; 12:3; Gia-cơ 3:8; Khải Huyền 14:3).
Tân Ước Bác Bỏ Chủ Nghĩa Bao Hàm
Tân Ước dạy sự cần thiết của đức tin có ý thức nơi Đấng Christ để được cứu rỗi. Chúa Giê-xu Christ đã phán: “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha” (Giăng 14:6). Ngài cũng dạy rằng sự ăn năn và sự tha tội phải được giảng ra nhân danh Ngài cho mọi dân tộc (Lu-ca 24:46-47). Phi-e-rơ khẳng định một cách dứt khoát: “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác [không phải Phật, không phải Muhammad, thậm chí không phải Môi-se] để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu” (Công Vụ 4:12). Giăng không chỉ tuyên bố: “Ai chối Con thì cũng không có Cha; ai xưng Con thì cũng có Cha nữa” (I Giăng 2:23); mà ông cũng khẳng định một cách dứt khoát: “Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống” (I Giăng 5:12). Và Phao-lô tuyên bố với sự rõ ràng tương đương: “....chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người” (I Ti-mô-thê 2:5). Ngài cũng viết trong Rô-ma 10:13-15:
Vì ai kêu cầu danh Chúa [trong ngữ cảnh, Chúa Giê-xu Christ] thì sẽ được cứu. Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài thì tin sao được? Chưa có người rao giảng thì nghe sao được? Chưa được sai đi thì rao giảng sao được?
Hãy lưu ý ở đây mối liên hệ không thể phá vỡ mà Phao-lô tạo ra bằng loạt câu hỏi này giữa “việc kêu cầu,” “việc tin cậy,” “việc nghe biết,” “việc rao giảng,” và “việc được sai đi.” Một người giảng đạo phải được sai đến với những người chưa được cứu, và người ấy phải giảng về Đấng Christ cho họ nếu họ muốn nghe về Ngài, tin nơi Ngài và kêu cầu Ngài để được cứu rỗi. Hàm ý rõ ràng của những câu hỏi tu từ này là nếu các nhà truyền giáo không được sai đi để giảng Phúc Âm của Đấng Christ cho những người chưa nghe về Ngài để họ có thể nghe về Ngài, tin nơi Ngài và kêu cầu danh Ngài để được cứu rỗi, thì những người chưa được nghe Phúc Âm này, vốn đã bị đoán xét rồi, sẽ vẫn không được cứu và không thể và sẽ không được cứu bằng bất cứ phương tiện nào khác.
Trong khi nhà truyền giáo tự mình chẳng là gì cả xét về sự thành công của công việc truyền giáo của mình, theo I Cô-rinh-tô 3:5-7, công việc của người ấy là mắt xích cần thiết theo sự quan phòng giữa công việc cứu rỗi của Đấng Christ và sự cứu rỗi của con người. Nghĩa là, trong khi nhà truyền giáo tự mình không có tầm quan trọng nào, công việc truyền giáo của người ấy lại có tầm quan trọng lớn nhất, vì những gì người ấy làm, trong và bởi sự thúc đẩy và ban năng lực của Đức Chúa Trời, trở thành một vũ khí hùng mạnh “để phá đổ các đồn lũy” của sự lập luận và mọi sự tự cao chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và “để bắt mọi ý tưởng làm tôi vâng phục” Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 10:3-4).
Phao-lô cũng tuyên bố rõ ràng về số phận của những người không tin cậy nơi Đấng Christ: “Phàm những kẻ không luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ không luật pháp mà hư mất; còn những kẻ có luật pháp mà phạm tội, thì sẽ bị luật pháp đoán xét” (Rô-ma 2:12). Trong tâm trí Phao-lô, toàn thể nhân loại có thể được chia thành hai nhóm: những người phạm tội ngoài luật pháp và những người phạm tội dưới luật pháp. Nghĩa là, một số người phạm tội ngoài luật pháp được mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời; những người khác phạm tội khi sống dưới luật pháp được mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời; nhưng tất cả trong cả hai nhóm đều phạm tội và do đó tự chuốc lấy trách nhiệm bị Đức Chúa Trời đoán phạt. Về hai nhóm này, John Murray đã bình luận:
Sự tương phản là....giữa những người ở ngoài phạm vi của sự mặc khải đặc biệt và những người ở trong [phạm vi ấy].
Về nhóm trước, sự dạy dỗ của sứ đồ có hiệu quả như sau: (1) Luật pháp được mặc khải đặc biệt không phải là điều kiện tiên quyết của tội lỗi — ”hễ ai phạm tội mà không có luật pháp”. (2) Vì những người như thế là tội nhân nên họ sẽ bị hư mất. Sự hư mất được nói đến ở đây không thể là gì khác hơn sự giáng xuống của cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời cùng sự chịu đựng hoạn nạn và thống khổ, tương phản với sự vinh hiển, tôn trọng, không hư nát và bình an được ban cho những người thừa hưởng sự sống đời đời. (3) Khi chịu sự hư mất này, họ sẽ không bị xét đoán theo một luật pháp mà họ không có, tức là luật pháp được mặc khải đặc biệt — họ “cũng sẽ không luật pháp mà hư mất.” Do đó, có một sự tương ứng chính xác giữa bản chất tội lỗi của họ là “không có luật pháp” và sự hủy diệt cuối cùng giáng xuống họ cũng là “không có luật pháp.” (15)
Nhưng hãy lưu ý: Phao-lô tuyên bố một cách dứt khoát rằng những người chưa từng bước vào phạm vi của sự mặc khải đặc biệt, đặc biệt là sự rao truyền Phúc Âm — vẫn sẽ bị hư mất! Vậy Kinh Thánh không im lặng về số phận của những người chưa từng nghe Phúc Âm.
Cuối cùng, trong mối liên hệ này, chúng ta nên lưu ý rằng bản cáo trạng và kết án gồm mười bốn điểm mà Phao-lô đưa ra chống lại toàn thể nhân loại trong Rô-ma 3:9-20 xác lập rằng mọi người — cả người Giu-đa lẫn người Ngoại — đều ở dưới quyền lực của tội lỗi và, trừ khi có điều gì thay đổi tình trạng của họ, một ngày kia họ sẽ phải câm miệng trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong Rô-ma 3:21-28, Phao-lô trình bày đức tin nơi sự chết chuộc tội của Đấng Christ như giải pháp duy nhất cho vấn đề phổ quát là sự đoán phạt của Đức Chúa Trời vì tội lỗi. Đức tin nơi sự chết chuộc tội của Đấng Christ không chỉ là một cách Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của con người. Đó là cơ sở duy nhất mà trên đó Đức Chúa Trời, theo Phao-lô, xưng công chính bất cứ tội nhân nào (Rô-ma 3:28).
Tóm lại, công việc chuộc tội gồm việc làm và sự chết của Đấng Christ không chỉ dành cho người Giu-đa hay chỉ cho một dân tộc, một bộ tộc hay một ngữ hệ nào. Đó là con đường duy nhất để bất cứ ai bước vào mối tương giao với Đức Chúa Trời. Sự chết, sự chôn và sự sống lại của Đấng Christ đứng ở tuyến đầu của sứ điệp truyền giáo trong sách Công Vụ, và đức tin cá nhân có ý thức nơi Ngài được tuyên bố khắp nơi là điều thiết yếu cho sự xưng công chính của một người trước mặt Đức Chúa Trời.
Phản Bác Chủ Nghĩa Bao Hàm Của Tin Lành
Những người theo chủ nghĩa bao hàm Tin Lành phủ nhận rằng đức tin có ý thức nơi Chúa Giê-xu Christ là tuyệt đối thiết yếu cho sự cứu rỗi, chủ yếu vì ba lý do sau đây:
Thứ nhất, họ cho rằng người Giu-đa trong Cựu Ước đã được cứu mà không cần đức tin có ý thức nơi Chúa Giê-xu Christ, nghĩa là họ chỉ có “hình thức” của Phúc Âm Cơ Đốc mà không có “nội dung” Tân Ước của nó. Nhưng đó là một tiền đề sai lầm dựa trên tư duy theo thuyết phân kỳ. Mặc dù đúng là những người Giu-đa được chọn trong Cựu Ước hẳn đã không biết vô số chi tiết về Đấng Christ của Tân Ước, chẳng hạn như tên của mẹ Ngài và cha nuôi Ngài hay thậm chí tên con người của Ngài, nhưng họ đã hiểu rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến sẽ chết thay cho họ như Đấng thay thế của họ và họ phải đặt lòng tin cậy nơi việc làm và sự chết mà Ngài sẽ thực hiện cho họ để được cứu rỗi. Bản Tín Điều Westminster tuyên bố một cách hoàn toàn đúng đắn rằng Giao Ước Ân Điển đã được ban hành trong Cựu Ước
....bằng những lời hứa, lời tiên tri, các của lễ, phép cắt bì, chiên con lễ Vượt Qua, và các hình bóng cùng lễ nghi khác đã ban cho dân Giu-đa, tất cả đều báo trước về Đấng Christ sẽ đến; những điều ấy, trong thời bấy giờ, đã đủ và có hiệu nghiệm, qua sự vận hành của Đức Thánh Linh, để dạy dỗ và gây dựng những người được chọn trong đức tin nơi Đấng Mê-si-a đã hứa, nhờ Ngài họ được tha thứ hoàn toàn mọi tội lỗi, và được sự sống đời đời [7.5; xem thêm 8.6].
Tôi không có thời gian ở đây để triển khai thêm phần phản bác cụ thể này, nhưng tôi có thể giới thiệu quý vị đến cuốn A New Systematic Theology of the Christian Faith của tôi để có lập luận đầy đủ hơn. (16)
Thứ hai, họ dựa vào điều mà họ xem là truyền thống Kinh Thánh về những “người ngoại đạo thánh thiện” đã được cứu mặc dù họ theo các tôn giáo khác ngoài tín ngưỡng Gia-vê và Mê-si-a của Cựu Ước. Họ nhắc đến cụ thể ở đây Men-chi-xê-đéc, Gióp, Giê-trô, thầy tế lễ người Ma-đi-an và là nhạc phụ của Môi-se, Na-a-man người Sy-ri, các bác sĩ phương Đông, và viên đội trưởng La Mã là Cọt-nây. Nhưng việc đọc kỹ các tường thuật Kinh Thánh về những người này sẽ cho thấy họ khó có thể là những “người ngoại đạo thánh thiện” đã được cứu mặc dù họ thờ các thần giả. Vua Men-chi-xê-đéc vừa là thầy tế lễ của “Đức Chúa Trời Chí Cao, là Đấng sở hữu trời và đất,” Đấng mà Áp-ra-ham nhận biết là Gia-vê (Sáng Thế Ký 14:22), vừa là hình bóng Cựu Ước về chức vụ tế lễ vương giả của Đấng Mê-si-a trong Tân Ước (Thi Thiên 110:4; Hê-bơ-rơ 7-10). Chắc chắn ông là người thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, và chắc chắn ông đã tin cậy nơi sự chu cấp cứu rỗi của Đức Chúa Trời dành cho ông. Gióp cũng là người thờ phượng Gia-vê (Gióp 1:21), Đấng đã tin cậy nơi Đấng Cứu Chuộc của mình (Gióp 19:25). Giê-trô, mặc dù rất có thể có lúc ông từng là người thờ các thần ngoại giáo, nhưng qua mối quan hệ với Môi-se, ông đã được đưa đến đức tin nơi Gia-vê (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:8-12), Na-a-man cũng vậy (II Các Vua 5:15-18). Và mặc dù các bác sĩ phương Đông có lẽ từng là những nhà chiêm tinh ngoại giáo trước khi họ quan sát ngôi sao đặc biệt của Đấng Mê-si-a ở phương Đông, nhưng từ thời điểm đó trở đi, họ đã dấn thân vào việc tìm kiếm “vua dân Giu-đa” và thờ lạy Ngài (Ma-thi-ơ 2:2, 10-12). Chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Thánh Linh đã dạy dỗ và hướng dẫn tất cả những người này đặt đức tin nơi công việc chuộc tội trong tương lai của Đấng Mê-si-a vì lợi ích của họ.
Cọt-nây, viên đội trưởng La Mã, là một trường hợp trưng bày đặc biệt cho người theo chủ nghĩa bao hàm. Pinnock mô tả ông là “vị thánh ngoại giáo tuyệt vời của Tân Ước,”(17) và ca ngợi ông như ví dụ hàng đầu về một người đã được cứu mà không cần đức tin nơi Đấng Christ, người mà Phi-e-rơ được sai đến chỉ để báo cho biết rằng ông đã được tha thứ và được cứu. Những người theo chủ nghĩa bao hàm nhấn mạnh sự kiện rằng Cọt-nây là một “người tin kính và kính sợ Đức Chúa Trời” (eusebes kai phoboumenos ton theon), người “hay bố thí cho những người thiếu thốn và cầu nguyện với Đức Chúa Trời thường xuyên” (Công Vụ 10:2), và rằng ông là một “người công bình và kính sợ Đức Chúa Trời [aner dikaios kai phoboumenos ton theon], được toàn dân Giu-đa làm chứng tốt” (Công Vụ 10:22), người mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố với Phi-e-rơ rằng ông đã được “làm cho sạch” (ekatharisen; Công Vụ 10:15). Và họ nhấn mạnh rằng Phi-e-rơ tuyên bố rõ ràng rằng “Đức Chúa Trời không tây vị ai, nhưng trong mọi dân, ai kính sợ Ngài và làm điều công bình thì được Ngài chấp nhận” (Công Vụ 10:34-35).
Bây giờ, đúng là Lu-ca nói tất cả những điều này về Cọt-nây. Nhưng những lời của Lu-ca không có nghĩa là Cọt-nây đã là người được cứu trước chuyến thăm của Phi-e-rơ, vì thực tế ông đã không được cứu! Tôi nói điều này vì hai lý do sau đây: (1) Phi-e-rơ đã tuyên bố rõ ràng sau đó rằng chính nhờ sứ điệp (rhemata) mà ông đã mang đến cho Cọt-nây rằng “hễ ai tin nơi [Đấng Christ] thì được tha tội vì danh Ngài” (Công Vụ 10:43) mà Cọt-nây đã được cứu (xem lời “sẽ được cứu” của Phi-e-rơ, sothese, thì tương lai bị động) (Công Vụ 11:14). (2) Các Cơ Đốc nhân người Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem đã đáp lại lời giải thích của Phi-e-rơ bằng cách nói: “Vậy thì Đức Chúa Trời cũng đã ban cho người Ngoại sự ăn năn để được sự sống” (Công Vụ 11:18), rõ ràng có ý rằng sự ăn năn thật dẫn đến sự sống đời đời và rằng cho đến khi Đức Chúa Trời ban điều ấy cho con người thì họ chưa có sự sống đời đời. Vì vậy, rõ ràng là, trước khi Phi-e-rơ đến và rao giảng Đấng Christ cho ông, Cọt-nây đã chưa được cứu, và cũng rõ ràng không kém rằng chính nhờ sự rao giảng của Phi-e-rơ mà Cọt-nây đã đến với đức tin nơi Đấng Christ.
Nhưng trong khi điều này là đúng, cần phải nói rằng, trước khi Phi-e-rơ đến, Cọt-nây đã “sạch” theo nghĩa là Phi-e-rơ không còn phải xem ông như một người “cấm kỵ” về mặt lễ nghi nữa, mà như một ứng viên hợp lệ cho công việc truyền giảng Phúc Âm!(18) Đây rõ ràng là cách giải thích của chính Phi-e-rơ về khải tượng “tấm vải lớn” trong Công Vụ 10:28-29, nơi chúng ta đọc: “Phi-e-rơ nói với họ: ‘Các ngươi biết rằng người Giu-đa không được phép giao thiệp với người Ngoại hay đến thăm người. Nhưng Đức Chúa Trời đã tỏ cho ta [qua khải tượng “tấm vải sạch”] rằng ta không nên gọi bất cứ người nào [về mặt lễ nghi] là ô uế hay không sạch [tức là một “kẻ không thể đụng đến”]. Vì vậy, khi được mời đến, ta đã đến mà không đưa ra sự phản đối nào.’” Cũng đúng là Đức Chúa Trời đã “chấp nhận” (dektos) Cọt-nây trước khi Phi-e-rơ nói với ông. Nhưng điều này có nghĩa gì? Sự “chấp nhận” này của Đức Chúa Trời không giống như sự “sạch” nói trước đó, vì những người “sạch” là mọi người ở khắp mọi nơi, trong khi những người “được chấp nhận” được nói là ở trong mọi dân. Vậy thì những người “được chấp nhận” trong mọi dân là những người, theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời, tìm kiếm Đức Chúa Trời một cách chân thành và thật lòng, như Cọt-nây, “người kính sợ Đức Chúa Trời”, đã làm khi ông lắng nghe việc đọc Cựu Ước trong các nhà hội của người Giu-đa, và là những người mà Đức Chúa Trời sắp đặt, như Ngài đã làm cho Cọt-nây, để Phúc Âm được mang đến cho họ. Nói cách khác, những người “được chấp nhận” trong mọi dân đơn giản chính là những người được chọn của Đức Chúa Trời. Vậy thì Cọt-nây là đại diện, không phải cho những người có thể và đang được cứu mà không cần đức tin nơi Đấng Christ (không có ai như vậy!), mà cho những người được chọn chưa được cứu trong mọi dân trên khắp thế giới, những người nhờ sự thúc giục của Đức Thánh Linh được lôi kéo, bởi tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời và bởi bất cứ phần mặc khải đặc biệt nào họ có thể đã nhận được, để nhận ra (1) rằng họ, với tư cách là những tội nhân thiếu thốn, một ngày kia phải gặp Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất; (2) rằng họ không thể trả lời Ngài một cách thỏa đáng dù chỉ một lần trong một ngàn lần; và (3) những người cầu nguyện ngày đêm rằng Đức Chúa Trời, trong sự thương xót của Ngài, bằng cách nào đó sẽ làm cho họ có thể được chấp nhận trước mặt Ngài. Những người này, như sự việc Cọt-nây dạy chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ cứu qua công việc truyền giáo bằng cách mang tin tốt lành của Phúc Âm đến với họ, cũng như Ngài đã sắp đặt để Phi-e-rơ mang Phúc Âm đến cho Cọt-nây.
Thứ ba (và hai lý do trước của người theo chủ nghĩa bao hàm xuất phát từ sai lầm căn bản hơn này), những người theo chủ nghĩa bao hàm Tin Lành tin rằng “con người được cứu bởi đức tin, chứ không phải bởi nội dung thần học của họ.” (19) Pinnock tuyên bố: “Đức tin nơi Đức Chúa Trời mới là điều cứu rỗi, chứ không phải việc sở hữu một lượng thông tin tối thiểu nào đó [về Đấng Christ]..... Một người được cứu bởi đức tin, ngay cả khi nội dung của đức tin bị thiếu sót.....Vấn đề Đức Chúa Trời quan tâm là hướng đi của tấm lòng, chứ không phải nội dung của thần học.” (20) Tóm lại, theo Pinnock và những người theo chủ nghĩa bao hàm nói chung, điều quan trọng không phải là người ta tin gì về Đức Chúa Trời; điều quan trọng là người ta tin nơi Đức Chúa Trời. Nói cách khác, con người được cứu, không phải bởi đối tượng của đức tin họ, mà bởi hành động thuộc về tinh thần của đức tin nơi Đức Chúa Trời.
Ở đây chúng ta đã chạm đến điểm thấp nhất của tư duy bao hàm. Nhưng chắc chắn đức tin cứu rỗi phải hướng về Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, là Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Đấng đã tuyên bố rằng không ai có thể đến gần Ngài ngoại trừ qua giá trị cứu rỗi của công việc cứu rỗi của Con Ngài, chứ không phải hướng về một thần tượng hay một vật thay thế ngoại giáo cho Đức Chúa Trời. Và người ta học biết điều này qua việc nghe sự rao giảng Phúc Âm. Hơn nữa, hành động đức tin thuộc về tâm lý này, bắt nguồn, như các nhà tư tưởng Arminian này cho rằng, từ quyết tâm và ý chí của con người, cấu thành một việc làm tội lỗi không thể cứu rỗi và bị Kinh Thánh lên án khắp nơi. Cần nhắc lại: Chính hành động tin tự nó không cứu rỗi và không thể cứu rỗi. Giá trị của đức tin tùy thuộc vào đối tượng của nó. Nói chính xác hơn, thậm chí không phải đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ mới cứu rỗi. Chính Chúa Giê-xu Christ cứu tội nhân đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Và tôi phải nhấn mạnh một lần nữa, như tôi đã nói trước đó trong phần thảo luận về chủ nghĩa bao hàm của Công giáo La Mã, rằng đến mức độ mà người theo chủ nghĩa bao hàm Tin Lành tin rằng những người thuộc các tôn giáo khác có thể được cứu mà không cần biết Đấng Christ một cách có ý thức, thì cũng đến mức độ ấy họ đang ngụ ý rằng đức tin Tin Lành là không liên quan và lỗi thời. Và ngụ ý đó, bất kể mức độ mà người ta tán thành nó, là một sự tấn công trực tiếp vào tính duy nhất và tính chung cuộc của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi duy nhất của thế gian!
Kết luận
Kinh Thánh tha thiết mong rằng Cơ Đốc nhân hiểu rằng các dân tộc đang bị hư mất, chưa được cứu, và đang chết mất mà không có Đức Chúa Trời. Họ đang ở dưới sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, không chỉ vì họ chưa từng nghe về Đấng Christ, mà chủ yếu hơn vì họ là những kẻ vi phạm luật thánh của Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân nên cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ làm tan chảy chính tấm lòng của họ và cất đi mọi điều che mờ mắt họ để họ có thể nhìn thấy thế giới của mình đúng như thực trạng của nó — một thế giới đang lao thẳng vào ngọn lửa của sự phán xét của Đức Chúa Trời! Và họ nên cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ban năng lực cho họ và sai phái họ đến với thế giới đó cùng với “tin tốt lành” về tình yêu cứu chuộc của Ngài trong Đấng Christ, Đấng là Đấng Cứu Rỗi chân thật duy nhất của nhân loại.
Khi tôi kết thúc bài luận này, tôi cảm thấy buộc phải nêu lên ngay câu hỏi sau đây: Nếu quý vị và tôi thật sự tin rằng đám đông trên thế giới, mỗi người một cách cá nhân, phải tin cậy một cách có ý thức nơi việc làm và sự chết của Chúa Giê-xu Christ nếu họ muốn được cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thì cá nhân chúng ta đang làm gì để mang sứ điệp đó đến cho họ? Tôi xin nhắc quý vị rằng Đấng Christ, Chúa của Hội Thánh, đã phán: “Mùa gặt thì thật trúng, song con gặt thì ít. Vậy, hãy cầu xin chủ mùa gặt sai con gặt đến trong mùa mình” (Ma-thi-ơ 9:37; xem Lu-ca 10:2). Ngài cũng phán: “Các ngươi há không nói rằng ‘còn bốn tháng nữa thì tới mùa gặt’ sao? Nầy, ta nói với các ngươi: Hãy nhướng mắt lên và xem đồng ruộng, đã vàng sẵn cho mùa gặt” (Giăng 4:35).
Chúng ta hãy nói rõ về tình trạng thuộc linh của những “cánh đồng chín vàng cho mùa gặt” này. Chúng ta có thể không thích điều đó, chúng ta có thể theo bản năng mà co rúm lại trước điều đó, nhưng Kinh Thánh muốn chúng ta nhận ra (và hành động theo sự nhận thức này) rằng những “cánh đồng chín vàng” này là vô số người hư mất, chưa được cứu trên thế giới này, đang chết mất mà không có sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ. Họ đang ở dưới sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, không chỉ vì họ chưa từng nghe về Đấng Christ, mà chủ yếu hơn vì họ là tội nhân theo bản tính, theo thói quen, và theo thực hành. Một số người trong quý vị có lẽ đã đang làm những gì mình có thể để tiếp cận họ bằng tin tốt lành của Phúc Âm, và tôi cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều đó. Nhưng nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, tất cả chúng ta đều phải tham gia vào việc làm chứng cho bạn bè và người láng giềng về Đấng Christ và làm những gì mình có thể để truyền bá Phúc Âm đến tận cùng trái đất, vì sự ăn năn và sự tha tội phải được rao giảng nhân danh Đấng Christ cho mọi dân tộc (Lu-ca 24:47), bởi vì sự cứu rỗi không tìm thấy trong danh nào khác dưới trời ngoài danh Ngài (Công Vụ 4:12). Chúng ta cũng phải trung tín hơn trong việc hỗ trợ bằng lời cầu nguyện và tiền bạc của mình — thậm chí hơn cả trước đây — những giáo sĩ rao giảng Đấng Christ, tin Kinh Thánh trên các cánh đồng truyền giáo của thế giới. Nói cách khác, nếu chính chúng ta không thể đi, chúng ta phải làm những gì mình có thể để giúp người khác đi được.
Bây giờ tôi muốn kể một câu chuyện. Cách đây một số năm, tôi đã xem bộ phim đoạt giải Oscar năm 1993 cho phim hay nhất, Schindler’s List, câu chuyện của Steven Spielberg về Oskar Schindler, nhà trục lợi chiến tranh của Đức Quốc xã, người ngay sau cuộc xâm lược Ba Lan của Đức năm 1939 đã bắt đầu sử dụng người Do Thái trong khu ghetto Krakow làm công nhân trong nhà máy nồi niêu xoong chảo của mình. Lúc đầu ông chỉ xem họ như tài sản để dùng làm giàu cho túi tiền của mình, điều mà ông đã làm khá thành công, trở nên vô cùng giàu có. Nhưng khi chiến tranh kéo dài, và khi ông ngày càng chứng kiến những hành động tàn bạo của Đức Quốc xã gây ra cho người Do Thái ở Ba Lan, ông ngày càng bắt đầu dùng chính tài sản của mình để hối lộ các quan chức Đức Quốc xã và các sĩ quan quân đội để họ giao cho ông ngày càng nhiều người Do Thái làm việc trong nhà máy của mình (mà Đức Quốc xã đã chuyển đổi, về cuối chiến tranh, thành một nhà máy đạn dược) và, theo chỉ thị cá nhân của Schindler, đã trở thành một điển hình của sự không sản xuất trong nỗ lực chiến tranh của Đức Quốc xã. Mặc dù điều đó gần như khiến ông phá sản hoàn toàn, ông đã cứu hơn một ngàn hai trăm người Do Thái khỏi cái chết chắc chắn trong các phòng hơi ngạt ở Auschwitz.
Tôi kể lại cốt truyện này chỉ để nói rằng tôi đã bị đánh động bởi một số lời nói được đặt vào miệng ông về cuối bộ phim. Chiến tranh vừa mới kết thúc, và vì đã làm việc cho Đệ Tam Đế Chế, cả ông và những công nhân Do Thái trong nhà máy của ông đều nhận ra rằng chính quyền Đồng Minh có thể tìm kiếm ông. Khi ông từ biệt họ, họ đã tặng ông một lá thư có chữ ký của từng người trong số họ mà họ hy vọng sẽ giúp ông trước chính quyền Đồng Minh.
Vào lúc đó, Schindler bỗng trở nên rất nghiêm nghị và lặng lẽ nói: “Tôi đã có thể làm nhiều hơn. Tôi đã có thể làm nhiều hơn!” Ông bắt đầu nức nở. “Tôi đã có thể làm nhiều hơn. Tôi đã không làm đủ. Chiếc xe này — tại sao tôi lại giữ chiếc xe? Mười người ngay tại đó. Mười người. Thêm mười người nữa.” Cởi chiếc ghim cài áo của mình ra, ông kêu lên, “Chiếc ghim. Hai người. Đây là vàng. Thêm hai người nữa! Thêm một người nữa. Tôi đã có thể mua thêm người! Nhưng tôi đã không làm.”
Khi những lời của ông-”Tôi đã có thể làm nhiều hơn! Tại sao tôi lại giữ chiếc xe? Mười người ngay tại đó. Chiếc ghim. Đây là vàng. Thêm hai người nữa. Thêm một người nữa. Tôi đã có thể mua thêm người. Nhưng tôi đã không làm.”- khắc sâu vào tâm trí tôi khi tôi ngồi trong bóng tối của rạp chiếu phim đó, tôi bỗng bị cáo trách rằng nhiều Cơ Đốc nhân — tôi cũng ở trong số đó — sẽ đặt những câu hỏi tương tự tại Tòa Phán Xét Lớn Màu Trắng: “Tại sao tôi đã không làm nhiều hơn để tiếp cận những người hư mất cho Đấng Christ? Tại sao tôi lại nghĩ rằng mình phải có ngôi nhà đắt tiền hơn, chiếc xe đắt tiền hơn, chiếc xe trượt tuyết, chiếc xe đạp mười tốc độ treo phần lớn thời gian trong ga-ra của mình? Tại sao tôi đã không dùng nhiều tài nguyên của mình hơn cho sự nghiệp của Đấng Christ?” Thấm thía hơn nữa, “Tại sao tôi đã không dấn thân hơn cho sự nghiệp của Đấng Christ? Tại sao tôi lại coi trọng sự tự bảo tồn của mình đến thế? Tại sao tôi đã không sẵn lòng tự mình đi?” Trong Ngày Vĩ Đại đó, tôi e rằng nhiều người trong chúng ta sẽ không có câu trả lời nào để xoa dịu lương tâm bị cáo trách của mình.
Nguyện Đức Chúa Trời dấy lên trong thời đại chúng ta, trong khi sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời vẫn còn ban cho chúng ta thời gian, vô số người nam và người nữ sẽ dạn dĩ dám bước vào thế giới hư mất và đang chết này với Phúc Âm giải phóng, không bởi việc làm, của Đức Chúa Trời!
Tiến sĩ Robert L. Reymond là Giáo sư Danh dự về Thần học Hệ thống tại Chủng viện Thần học Knox, Ft. Lauderdale, Florida.
1 . John Hick (chủ biên), The Myth of God Incarnate (Philadelphia, 1977), ix. Cuốn My Jesus, Divine Messiah (Scotland, 2003) của tôi chứng minh sự nông cạn của lối giải thích như vậy. 2 . Hick, The Myth of God Incarnate, 181-182. Ronald H. Nash trình bày thấu đáo và bác bỏ chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo của Hick trong cuốn Is Jesus the Only Savior? (Grand Rapids, 1994) của ông. 3 . John Stott, The Authentic Christ (Basingstoke, 1985), 70. 4 . Karl Rahner, Theological Investigations (New York, 1966), I:131-32. 5 . Quả thật, thái độ của họ là một sự đáp ứng — một sự đáp ứng tiêu cực — đối với sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Giao Ước Cũ, về điều đó Phao-lô tuyên bố: ìHọ không đẹp lòng Đức Chúa Trời và chống đối mọi người, vì ngăn trở chúng ta nói với dân Ngoại để họ được cứu. Như vậy, họ cứ chất thêm tội lỗi cho đầy. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã đến trên họ đến cùngî (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:15-16). Vì vậy, như ông phát biểu trong Rô-ma 11:7-10: Điều mà Y-sơ-ra-ên hết sức tìm kiếm [tức là sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:31)] thì họ đã không đạt được, nhưng những người được chọn thì đã đạt được. Những người khác thì bị cứng lòng, như có chép: ìĐức Chúa Trời đã cho họ tâm thần mê muội, mắt không thấy được, tai không nghe được, cho đến ngày nay.î Và Đa-vít nói: ìNguyền cho bàn của họ trở nên bẫy, lưới, đá vấp chân, và sự báo trả cho họ. Nguyền mắt họ bị tối lại để không thấy được, và lưng họ cong xuống luôn luôn.î Vậy thì, cho rằng đức tin của những người Do Thái khước từ Đấng Christ là một sự đáp ứng thích hợp dù chỉ là xa vời đối với sự mặc khải Cựu Ước chắc chắn là một sự đánh giá không chính xác về tình hình. Có ai thật sự tin Cựu Ước mà lại không nhận biết Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si-a, Đấng Cứu Rỗi, và Chúa được bày tỏ trong đó chăng? Sự thật của vấn đề là không một người Do Thái nào đã nghe về Đấng Christ và công việc chuộc tội của Ngài rồi khước từ Ngài mà lại tin sự mặc khải Cựu Ước. Chúa Giê-xu đã tuyên bố rõ ràng: ìNếu các ngươi tin Môi-se, thì các ngươi cũng tin ta, vì người đã viết về taî (Giăng 5:46). Xét rằng hy vọng cứu rỗi duy nhất cho người Do Thái nằm trong các điều khoản của Phúc Âm Cơ Đốc, thì việc khuyến khích hay ủng hộ họ trong ìtính Do Tháiî của họ hay trong các sự nghiệp phục quốc Do Thái của họ đơn giản là sự sai lầm nghiêm trọng. Phao-lô đã lên án mọi hy vọng của người Do Thái về sự chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời dựa trên bất cứ điều gì khác ngoài sự công chính được kể cho của Đấng Christ, sự công chính ấy được nhận lãnh chỉ bởi đức tin nơi sự vâng lời theo luật pháp và sự vâng lời chịu hình phạt của Đấng Christ mà thôi. Và Cơ Đốc nhân càng sớm nhận ra điều này — rằng để dẫn người Do Thái đến với Đấng Christ, trước hết họ phải chỉ cho họ thấy sự vô ích của bất cứ hy vọng cứu rỗi nào liên quan dù chỉ một chút đến việc họ có dòng máu Áp-ra-ham chảy trong huyết quản (Ma-thi-ơ 3:9; Giăng 1:13), hay đến việc họ chịu phép cắt bì (Rô-ma 2:25-29; Ga-la-ti 5:2-5; 6:13), hay đến việc họ là những con trai con gái thực hành Luật Pháp (Rô-ma 2:17-24; 3:9; Ga-la-ti 3:10; 4:21-5:1) — và thứ hai, thúc giục họ từ bỏ bất cứ sự phân biệt tôn giáo theo chủng tộc nào mà họ có thể đặt hy vọng cứu rỗi vào đó và chỉ tin cậy nơi Đấng Christ mà thôi — thì chứng đạo của họ đối với người Do Thái càng sớm trở nên hiệu quả. 6 . Để biết thêm về những sai lầm của Hồi giáo, xem bài ìWhat’s Wrong with Islam?î của tôi, The Trinity Review, tháng Mười/tháng Mười Một 2002. 7 . Về chủ đề này, xem cuốn A New Systematic Theology of the Christian Faith (ấn bản thứ hai; Nashville, 2002), 1085-1093 của tôi. 8 . Clark H. Pinnock, ìActs 4:12-No Other Name Under Heaven,î trong Through No Fault of Their Own, Crockett và Sigountos, chủ biên (Grand Rapids, 1991), 113. Ông bênh vực lập trường này đầy đủ hơn trong cuốn A Wideness in God’s Mercy (Grand Rapids, 1992) của ông. 9 . Clark H. Pinnock, ìToward an Evangelical Theology of Religions,î JETS 33/3 (tháng Chín 1990), 359-368. 10 . John Sanders, No Other Name: An Investigation into the Destiny of the Unevangelized (Grand Rapids, 1992). 11 . Millard Erickson, ìHope for Those Who Haven’t Heard? Yes, but....,î Evangelical Missions Quarterly, Tập 11, Số 2 (tháng Tư 1975), 124. Dĩ nhiên, vẫn còn phải xem liệu bất cứ tội nhân chưa được tái sinh nào có thể hay sẽ đi đến những kết luận này mà không có sự rao giảng Phúc Âm hay không. Xem thêm Evert D. Osburn, ìThose Who Have Never Heard: Have They No Hope?î JETS 32/3 (tháng Chín 1989), 367-372). 12 . Erickson, ìHope for Those Who Haven’t Heard? Yes, but....,î 125. 13 . John Stott, Evangelical Essentials: A Liberal-Evangelical Dialogue (Downers Grove, 1988), 327. 14 . Xem Through No Fault of Their Own, 259, chú thích 3. 15 . John Murray, The Epistle to the Romans (Grand Rapids, 1968), 1:70. 16 . Reymond, A New Systematic Theology, 503-544. 17 . Pinnock, A Wideness in God’s Mercy, 165. 18 . Trong thời Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã ìđể các dân đi theo đường riêng của mìnhî (Công Vụ 14:16) khi Ngài chuẩn bị Y-sơ-ra-ên trở thành kho tàng của sự mặc khải đặc biệt và là nguồn gốc theo huyết thống của Đấng Mê-si-a, và trong thời gian đó Ngài cũng đã ìbỏ qua sự ngu muội của các dânî (Công Vụ 17:30) theo nghĩa là Ngài đã không trực tiếp thực hiện bước nào để tiếp cận họ một cách cứu rỗi. Nhưng một khi Đấng Christ đã đến, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn (Công Vụ 17:30) và đặt lòng tin cậy nơi Ngài. 19 . Pinnock, A Wideness in God’s Mercy, 157. 20 . Pinnock, A Wideness in God’s Mercy, 158.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên 1:1 số đoạn (78 đoạn đã giữ sau khi loại 1 đoạn boilerplate "Monergism Books" cuối sách; trang tựa chỉ có hình ảnh nên không có đoạn tựa nào bị lược); tiêu đề và tên tác giả lấy từ 2 đoạn đầu, phần MỤC LỤC giữ nguyên trong thân sách; 2 trích dẫn Kinh Thánh in sai đã được sửa theo bản in đúng (Giăng 3:19 thành 3:36; Công Vụ 17:23 thành 17:30 trong chú thích 18); khối chú thích cuối sách (20 chú thích) giữ nguyên 1 đoạn như bản in; sách kết thúc bằng các chú thích, không có FINIS. Không có đoạn nào cần xem xét lại.