Luận Về Sự Tuyển Chọn

Name: Luận Về Sự Tuyển Chọn
Author: Thomas Goodwin

Thomas Goodwin · A Discourse of Election

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Luận Về Sự Tuyển Chọn
CHƯƠNG I
CHƯƠNG II
CHƯƠNG III
CHƯƠNG IV
PHẦN I
PHẦN II
PHẦN III
PHẦN IV
PHẦN V
CHƯƠNG I
CHƯƠNG V
CHƯƠNG VI
CHƯƠNG VII
PHẦN I
PHẦN II
CHƯƠNG I
CHƯƠNG II

Luận Về Sự Tuyển Chọn

LUẬN VỀ SỰ TUYỂN CHỌN
Thomas Goodwin

Luận về sự tuyển chọn
Luận về sự tuyển chọn
Của Thomas Goodwin

Mục lục

QUYỂN I: Trong đó chứng minh sự cần thiết của ân điển tuyển chọn -- CHƯƠNG I: Sự cần thiết của sự tuyển chọn -- CHƯƠNG II: Rằng có một sự tuyển chọn bởi ân điển, cùng với sự không tuyển chọn hay bỏ qua những người khác -- CHƯƠNG III: Đức Chúa Trời đã thực hiện sự tuyển chọn một số người bởi ân điển thuần túy, cùng với sự không tuyển chọn những người khác, được chứng minh bởi câu chuyện của mọi thời đại trong thế gian -- CHƯƠNG IV: Trường hợp của Nô-ê, việc ông được cứu trong tàu, và giao ước Đức Chúa Trời lập với ông

QUYỂN II: Về thứ tự các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn và sự hư mất của con người. -- CHƯƠNG I: Rằng Đức Chúa Trời đã quan tâm đến con người được xem như chưa sa ngã, trong sự tuyển chọn người ấy cho mục đích cuối cùng -- CHƯƠNG II: Một phác họa ngắn gọn về thứ tự sự tuyển chọn của Đấng Christ -- CHƯƠNG III: Sự kết thúc của sự tuyển chọn là việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta cho chính Ngài -- CHƯƠNG IV: Rằng sự hiệp một của chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha, và Đấng Christ, được chứng minh từ Giăng mười bảy -- CHƯƠNG V: Sự vô hạn của ân điển và sự hạ mình trong Đức Chúa Trời, khi Ngài định cho chúng ta, là tạo vật của Ngài, được hiệp một và thông công với chính Ngài -- CHƯƠNG VI: Những động cơ nguyên thủy trong lòng Đức Chúa Trời, cho sự hiệp một của tạo vật với chính Ngài -- CHƯƠNG VII: Sự hiệp nhất và thân mật của sự thông công mà Ba Ngôi là động cơ khiến Đức Chúa Trời định cho chúng ta hiệp một với chính Ngài.

QUYỂN III: Sự vô hạn của ân điển trong việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta, được chứng minh từ bản chất của sự tuyển chọn, -- CHƯƠNG I: Ân điển của việc chọn chúng ta xét đơn giản -- CHƯƠNG II: Sự vô hạn của ân điển trong việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta, được khám phá bởi sự so sánh nó với hành động khác là sự hư mất -- CHƯƠNG III: Sự vô hạn của ân điển trong việc chọn chúng ta -- CHƯƠNG IV: Về tình trạng chung của người được chọn và người bị loại bỏ, trong tình trạng sa ngã của nhân loại -- CHƯƠNG V: Ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn, qua việc xem xét những điều kiện riêng của người được chọn -- CHƯƠNG VI: Ân điển của sự tuyển chọn được minh họa trong một chi tiết đặc biệt, là sự biểu lộ nổi bật nhất của nó -- CHƯƠNG VII: Một bài giải thích ngắn gọn về Giu-đe, nhằm xác nhận giáo lý trước đó

QUYỂN IV: Ân điển lớn lao và quyền năng mà Đức Chúa Trời ban cho người được chọn của Ngài -- CHƯƠNG I: Giải thích các lời.—Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ân điển có nghĩa là gì -- CHƯƠNG II: Ngài ban những nguồn cung cấp ân điển tương xứng với những nhu cầu, hoạn nạn và cám dỗ mà người được chọn của Ngài gặp phải -- CHƯƠNG III: Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, với sự phân biệt đối với chúng ta, chứ không phải đối với người khác -- CHƯƠNG IV: Sự kêu gọi hiệu quả là trái của ân điển tuyển chọn -- CHƯƠNG V: Trong sự kêu gọi đầu tiên của chúng ta, Đức Chúa Trời đã tỏ mình là Đức Chúa Trời của mọi ân điển -- CHƯƠNG VI: Việc Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến vinh quang đời đời của Ngài là việc Ngài ban cho chúng ta quyền hưởng thiên đàng -- CHƯƠNG VII: Sự bảo đảm mà Chúa Giê-xu Christ ban cho chúng ta để được làm cho vững mạnh, và được ban năng lực để bền lòng -- CHƯƠNG VIII: Việc suy xét về thân vị của Đấng Christ ban cho đức tin chúng ta sự bảo đảm nào rằng chúng ta sẽ được làm cho vững mạnh để bền lòng cho đến cuối cùng -- CHƯƠNG IX: Những cam kết của Đấng Christ, và quyền lợi của Ngài trong việc bảo tồn chúng ta -- CHƯƠNG X: Sự cam kết về phía Đấng Christ cho sự bảo tồn của chúng ta, phát sinh từ quyền lợi của Ngài trong vinh quang đó mà chúng ta được Ngài kêu gọi vào. -- CHƯƠNG XI: Sự cam kết của Đức Chúa Trời và Đấng Christ bởi lời hứa, để đưa những người thật sự được kêu gọi của Ngài qua mọi cám dỗ đến vinh quang đời đời -- CHƯƠNG XII: Bốn từ, làm cho trọn vẹn, lập cho vững, thêm sức, và làm cho đứng vững -- CHƯƠNG XIII: Rằng lời hứa làm cho trọn vẹn này mở rộng đến một trường hợp khác là những Cơ Đốc nhân đã suy giảm -- CHƯƠNG XIV: Những đau khổ nào chúng ta nhất thiết phải trải qua trước khi Đức Chúa Trời lập chúng ta vững và thêm sức cho chúng ta một cách nổi bật -- CHƯƠNG XV: Sự thực hiện thực tế những lời hứa đó về việc làm cho trọn vẹn, lập cho vững, thêm sức, làm cho đứng vững. -- CHƯƠNG XVI: Rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn có hiệu quả chắc chắn đến nỗi chúng ta có thể được bảo đảm về sự thực hiện không thể sai lầm của chúng

QUYỂN V: Sự tuyển chọn, trong tiến trình thông thường của nó, chạy theo một đường dây kế tục từ cha mẹ tin kính đến con cháu của họ. -- CHƯƠNG I: Con cái của cha mẹ tin kính được gọi là cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va -- CHƯƠNG II: Rằng giao ước này được truyền đến các Hội Thánh của dân ngoại -- CHƯƠNG III: So sánh 1 Cô-rinh-tô 7:14, với Rô-ma 11:16 đã trích dẫn trước. -- CHƯƠNG IV: Một bài giải thích rộng hơn về 1 CÔ-RINH-TÔ 7:14 -- CHƯƠNG V: Những lý do rút ra từ bài giải thích trước đó về 1 Cô-rinh-tô 7:14 -- CHƯƠNG VI: Rằng hai điều được nhắm đến trong đoạn Kinh Thánh đó của 1 Cô-rinh-tô 7:14. -- CHƯƠNG VII: Rằng việc Đức Chúa Trời sắp xếp sự tuyển chọn của Ngài, để nó chạy theo một đường dây kế tục từ cha mẹ tin kính đến con cái của họ, không xâm phạm sự tự do của ân điển tuyển chọn -- CHƯƠNG VIII: Đức Chúa Trời mở rộng các hành động ân điển và ơn huệ của Ngài rộng lớn đến mức nào.

QUYỂN I

Trong đó chứng minh sự cần thiết của ân điển tuyển chọn, nếu có bất kỳ tạo vật có lý trí nào Ngài chắc chắn cứu: và rằng Đức Chúa Trời đã thực hiện sự tuyển chọn một số người bởi ân điển thuần túy, được chứng minh bởi kết quả, từ câu chuyện của mọi thời đại, trong suốt Cựu Ước và Tân Ước.

CHƯƠNG I

Sự cần thiết của sự tuyển chọn, hay ân điển siêu tạo hóa, nếu thiên sứ hay con người (dù sa ngã hay chưa sa ngã) được cứu một cách chắc chắn và an toàn.

Khi nói về sự cần thiết của sự tuyển chọn, tôi không có ý như thể Đức Chúa Trời đã bị bắt buộc phải làm điều đó, vì nơi Ngài không có gì tự do hơn; và việc nó được gọi là sự tuyển chọn bởi ân điển cũng đủ chứng tỏ điều đó; nhưng sự cần thiết nằm về phía sự cứu rỗi đời đời của thiên sứ hay con người. Thứ hai, tôi cũng không có ý như thể nó nhất thiết phải là một hành động tuyển chọn; hiểu theo nghĩa là chỉ kêu ra một số người mà thôi; vì con đường cứu rỗi đó, vốn chính là ân điển, Đức Chúa Trời có thể đã cứu tất cả thuộc cả hai loại bằng con đường đó, mà không thực hiện sự tuyển chọn về nó, tức là, chọn một số người, mặc dù Ngài vui lòng làm như vậy. Thật vậy, trong việc chỉ chọn một số người, sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời càng được bày tỏ hơn; tức là, ở điểm tự do của nó; và rằng, trên thực tế, đã có một sự tuyển chọn như vậy chỉ về một số người, cả thiên sứ lẫn con người, tôi sẽ chứng tỏ sau; nhưng trọng tâm của khẳng định hiện tại của tôi, trong khi tôi vẫn gọi nó là sự tuyển chọn bởi ân điển (vì trên thực tế nó là như vậy), nằm ở chỗ này: rằng, hãy lấy bản chất của ân điển đó, chính ân điển mà sự tuyển chọn đã vạch ra như con đường cứu rỗi bởi đó, và đó chính là điều bây giờ tôi khẳng định một mình là đã cần thiết; tôi thêm, một cách an toàn, để đem cả thiên sứ lẫn con người đến sự cứu rỗi. Và khẳng định của tôi kết luận ở chỗ này, rằng không một tạo vật nào của Ngài đã, hay sẽ được cứu đời đời và hiệu quả (tức là, không một tạo vật có lý trí hiểu biết nào của Ngài), mà không có một ân điển như sự tuyển chọn đã chọn lấy; không, không một ai thuộc cả hai loại, dù là thiên sứ hay con người, như trên thực tế đã thấy rõ. Đức Chúa Trời, dù Ngài đã dựng nên thiên sứ và con người trong tình trạng thánh khiết trọn vẹn, có thể đứng vững với trọng lượng nội tại, hay sự cân bằng và thiên hướng của sự thánh khiết, kết hợp với sự tương trợ hay trợ giúp của Đức Chúa Trời đi kèm với nó; nhưng sự trợ giúp đó khi ấy phù hợp với luật lệ và những điều đáng được của sự tạo hóa mà thôi; tức là, tạo vật có thể đòi hỏi sự bảo tồn nào trong tình trạng đó, bởi giao ước tạo hóa, như một điều đáng được từ Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mình, thì cũng có một sự trợ giúp đi kèm với sự thánh khiết đó đến mức đó; và vì vậy nó chỉ là một sự trợ giúp tương xứng với tình trạng hiện tại đó, nhờ đó ý chí của tạo vật có quyền năng để tiếp tục, nếu nó muốn dùng sự trợ giúp đó, và những năng lực cùng nguyên lý tạo hóa đó, như nó phải dùng, đến nỗi trong mọi phương diện nó là như vậy, đến nỗi tạo vật không thể, nhưng vào bất kỳ lúc nào (cho đến hành động sa ngã), nói rằng, tôi thấy mình có thể đứng vững nếu tôi muốn; nhưng đến nỗi việc giữ sự thánh khiết này cùng với sự trợ giúp đó, được giao phó cho ý chí tự do của con người, cũng như của thiên sứ, mà ý chí tự do, trong trường hợp tốt nhất, vẫn là một thứ hay thay đổi trơn trượt, không ổn định và hay biến đổi. Tôi sẽ lấy ví dụ về các thiên sứ, bởi và từ ví dụ của họ mà tôi đưa ra sự cần thiết của sự tuyển chọn này để tạo vật được cứu. Trong Gióp 4:18, “Kìa, Ngài không tin cậy các tôi tớ Ngài, và Ngài buộc tội các thiên sứ Ngài là dại dột.” Chúng ta có điều tương tự trong chương 15 câu 15, “Ngài không tin cậy các thánh của Ngài.” Các thiên sứ vốn thánh khiết trọn vẹn, nhưng nếu Ngài không ban cho họ sự trợ giúp nào khác ngoài điều đáng được của họ từ sự tạo hóa, thì không thể tin cậy họ, hay sự đứng vững của họ. Nếu hôm nay họ thánh khiết, ngày mai họ có thể phạm tội. Nếu Đức Chúa Trời chỉ sai họ làm một việc xuống thế gian này, họ có thể phạm tội trước khi họ trở lên lại. Sự dại dột ở đó là sự hay thay đổi của họ; và việc được tiến lên không thay đổi cho đến đời đời, mà không có nguy cơ và hiểm nghèo hư hỏng, là vượt quá điều đáng được của sự tạo hóa, vốn là giao ước tạo hóa đầu tiên của họ mà tất cả họ đã xuất hiện trước Đức Chúa Trời trong đó; và vì vậy việc giữ họ không thay đổi, hẳn đã là ân điển, ân điển phải tuôn chảy từ một nguồn đầu và cội nguồn khác ngoài giao ước việc làm thuần túy hay giao ước tạo hóa, và đó không thể là gì khác ngoài ân điển; và lý do không thể thiếu được tại sao tạo vật, bởi luật lệ và giao ước tạo hóa, phải bị đối xử như đã nói ở trên, và như vậy bị bỏ mặc cho sự hay thay đổi, là, rằng chỉ riêng Đức Chúa Trời mới có đặc tính, và điều đó một cách thiết yếu, là không bị thay đổi. Và thật thích hợp khi sự khác biệt này giữa bản thể của Đức Chúa Trời, và bản thể của tạo vật (mà nó có bởi sự tạo hóa) phải được nêu ra như vậy bởi luật tạo hóa, như nó thuần túy ra từ tay Đức Chúa Trời; và đến nỗi nếu Đức Chúa Trời muốn ban hình ảnh về sự không thay đổi trong sự thánh khiết của Ngài cho bất kỳ ai, và cố định họ trong đó, thì điều đó có thể xuất hiện như là ân điển. Đây là ân điển, và ân điển cho chính các thiên sứ. Trong Gia-cơ 1:13, bạn có điều đó, rằng “chỉ Đức Chúa Trời là Đấng không bị cám dỗ bởi điều ác, cũng không thể bị cám dỗ.” Tạo vật, bởi những gì họ có từ luật tạo hóa theo điều kiện là tạo vật, có thể bị cám dỗ phạm tội; và không chỉ vậy, nhưng còn sa ngã và hư mất, và rồi không bao giờ có thể tự phục hồi lại được nữa. Vì tình trạng tạo hóa của chúng ta là như vậy, Đức Chúa Trời thấy trước rằng nếu tất cả những tạo vật này của Ngài bị bỏ mặc cho sự điều khiển của ý chí họ, chỉ được trợ giúp bằng những sự giúp đỡ của tạo hóa này, thì họ sẽ ở trong nguy cơ sa ngã liên tục, và họ tất cả sẽ sa ngã lúc này hay lúc khác, người này tiếp theo người kia; vì vậy Ngài đã thực hiện một sự tuyển chọn bởi ân điển để đưa tất cả ra khỏi nguy cơ nơi một số người; và nếu bạn không muốn thấy sự thật của điều đó qua giáo lý, bạn có thể xem nó qua kinh nghiệm, vì điều đó đã xảy ra, về sự sa ngã của họ, cả thiên sứ lẫn con người. Giu-đe nói với bạn, có một địa vị đầu tiên trong đó các thiên sứ được dựng nên, nhưng họ đã sa ngã khỏi nó; và những thiên sứ còn lại cũng sẽ làm như vậy, lúc này hay lúc khác, vì tất cả họ đều được làm bằng cùng một chất liệu, nếu họ bị bỏ mặc cho sự hay thay đổi của ý chí họ. Điều đó đã chứng tỏ đúng với con người. Hãy xem ý chí của A-đam và Ê-va, họ vốn thánh khiết trọn vẹn, nhưng rồi điều gì đã xảy đến với hai ý chí mạnh mẽ đó? Nếu chỉ một trong hai người sa ngã, bạn hẳn đã nghĩ người kia có thể đã không thay đổi; nhưng bạn có thể thấy cả hai đều sa ngã, và như vậy đã được thí nghiệm rằng họ hay thay đổi; và rằng tất cả con cái họ mà họ sẽ sinh ra đều như vậy, và đến lúc nào đó sẽ sa ngã như những người này đã làm, là tất cả nhân loại lúc bấy giờ ở trong thế gian. Vậy, Đức Chúa Trời thấy trước tất cả sẽ ra đi; có một lời hạnh phúc trong đoạn Kinh Thánh, Rô-ma 11:4, κατέλιπον, Ngài đã để dành lại một số người trước khi thế gian được dựng nên; Ngài đặt tay Ngài trên họ; không, Ngài phán, Ta sẽ có một phần còn sót lại; Ta sẽ có một số người. Ngài đã để dành lại khi Ngài thấy trước tất cả sẽ, hay cuối cùng có thể, bị hư mất; và sự để dành đó được thực hiện bởi sự tuyển chọn. Nó chính là sự tuyển chọn; sứ đồ giải thích từ đó, câu 5. Đức Chúa Trời vĩ đại có lý do (tôi nên nói vậy, hay đúng hơn là ân điển vô hạn của Ngài kết hợp với sự khôn ngoan) để có một điều gì đó từ tất cả những gì Ngài đã làm (vì mọi vật là cho Ngài) sẽ sống với Ngài, hạnh phúc trong Ngài, được Ngài ban phước, và có thể ban phước cho Ngài đời đời trở lại. Và theo đó, Ngài đã giữ một số thiên sứ, và khiến họ ở với Ngài, và đã định một số người trong loài người, mặc dù đã sa ngã, là những người sẽ trở lại với Ngài; và điều này được thực hiện bởi sự tuyển chọn, vốn là nguồn đầu kia của mọi ân điển siêu tạo hóa, hay siêu nhiên, đối lập với ân điển của sự thánh khiết và trợ giúp của tạo hóa. Bạn đọc về các thiên sứ đã đứng vững, 1 Ti-mô-thê 5:21, rằng họ được gọi là “các thiên sứ được chọn.” Bạn đọc ở nơi khác rằng họ được gọi là “các thiên sứ thánh,” vì họ không bao giờ phạm tội; và họ có một sự thánh khiết lớn như bất kỳ tạo vật nào có thể có bởi sự tạo hóa; cũng “họ vượt trội về sức mạnh,” và như vậy sự thánh khiết của họ là một sự thánh khiết mạnh mẽ. Nhưng có phải đó là điều giữ họ không? Không; bạn đã nghe Đức Chúa Trời không thể tin cậy họ trong tay của ý chí chính họ; vì vậy, đó là vì họ là các thiên sứ được chọn; điều đó giữ họ. Trong danh hiệu mới được thêm vào đó, bạn đọc thấy ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ như là điều giữ họ trong sự thánh khiết đó, và như vậy cố định họ. Bây giờ, xét thêm, rằng ở đâu có sự tuyển chọn, ở đó có ân điển; dù tạo vật sa ngã hay không sa ngã, nó được gọi là “sự tuyển chọn bởi ân điển;” và bất cứ điều gì vượt quá những điều đáng được của sự tạo hóa, và luật lệ của nó, đều là ân điển, và thật sự là như vậy, như ân điển được gọi là lòng thương xót, khi được tỏ ra cho một tội nhân hay tạo vật đã thực sự sa ngã, được gọi là ân điển. Ân điển và việc làm, chúng ta đọc trong lời của Rô-ma 11:6, đối lập nhau đến nỗi, những điều không hòa lẫn với nhau. Các đặc ân của ân điển bị tách ra đời đời bởi một luật lệ đời đời. Nếu một điều thuộc ân điển, thì nó không còn thuộc việc làm; và nếu thuộc việc làm, thì nó không còn thuộc ân điển. Vì vậy, không phải sự thánh khiết tạo hóa của họ cố định họ, vì đó là việc làm, cả trong nguyên lý lẫn trong sự trợ giúp của nó. Thật vậy, nếu không có sự thánh khiết của họ, họ đã không đứng vững; nhưng điều gì cố định sự thánh khiết của họ ngoài ân điển? Việc gán sự đứng vững của họ cho sự thánh khiết của chính họ, là đặt một đặc ân của ân điển trên nền việc làm. Ân điển sẽ không còn là ân điển, nếu điều đó xảy ra. Một sự thánh khiết trọn vẹn, và một sự thánh khiết mạnh hơn của con người, là điều đáng được của họ bởi sự tạo hóa; nhưng việc được giữ bởi một sự trợ giúp mạnh mẽ đến nỗi cố định ý chí họ một cách hiệu quả, và sau đó giữ họ mãi như vậy, điều này vượt quá luật tạo hóa thông thường, và như vậy vượt quá luật của việc làm. Nếu các thiên sứ ác đã có một sự trợ giúp siêu tạo hóa thắng thế như vậy, họ đã không sa ngã; và vì vậy, hẳn là ân điển siêu tạo hóa đã giữ những thiên sứ kia. Và mọi ân điển cứu rỗi đều từ sự tuyển chọn; và sự tuyển chọn là nguồn của dòng ân điển như vậy, dòng chảy của nó sẽ chạy đến đời đời mà không thất bại hay khô cạn, như điều này nơi họ đã và đang làm. Sự tuyển chọn và ân điển không bao giờ bị tách ra;* vì vậy các thiên sứ đã được cứu bởi nó, và không một thiên sứ nào, ngoài những thiên sứ được chọn, đã được cứu: vì tất cả những ai đứng vững đều được gọi là được chọn. Và, ngược lại, tất cả những ai được chọn đều được cứu, và không ai hư hỏng. Sự tuyển chọn đã đạt được điều đó giữa họ; và bạn biết điều gì đã xảy đến với “những người còn lại.” Như vậy bạn thấy điều gì đã làm nên sự khác biệt ngay cả giữa họ nữa. Ôi, vì vậy chúng ta hãy tôn thờ Đức Chúa Trời vì ân điển tuyển chọn của Ngài, vì nếu không có nó, không một tạo vật nào của Ngài đã chắc chắn được cứu. Bấy nhiêu cho một sự chứng minh về điều này, lấy từ các thiên sứ. Về trường hợp của nhân loại, bây giờ họ đã sa ngã, nếu Đức Chúa Trời không thực hiện một sự tuyển chọn giữa họ, điều gì sẽ xảy đến với họ, nếu điều đó đã đúng với các thiên sứ không bao giờ phạm tội? Ôi anh em, huống chi với con người dơ bẩn! như Gióp 15:15, 17, “Kìa, Ngài không tin cậy các thánh của Ngài; vả, các tầng trời cũng không trong sạch trước mặt Ngài; huống chi con người gớm ghiếc và hư hoại, uống sự gian ác như nước?” và chúng ta có thể lý luận về điểm này như ông đã làm ở đó, trong điều “nếu” kia: Nếu không phải các thiên sứ, không một ai trong họ, được cứu khỏi sự hủy hoại của bản chất họ ngoài bởi sự tuyển chọn, thì chắc chắn con người đã sa ngã cũng không. Nếu sự tuyển chọn cần thiết chỉ cho sự xác nhận của họ trong sự thánh khiết, như các nhà thần học của chúng ta nói (mặc dù tôi nghĩ có một đặc ân xa hơn đi kèm với nó), thì huống chi cho con người, đã sa ngã không thể sửa chữa được, xét theo chính mình, và cần toàn bộ sự cứu rỗi về bản chất, và sự tiếp tục trong đó nữa! Đức Chúa Trời đã làm một sự dự phòng phước hạnh biết bao khi thực hiện một sự tuyển chọn! Có một đoạn Kinh Thánh thường làm cảm động lòng tôi: Rô-ma 9:29, “Như Ê-sai đã nói trước,” Phao-lô trích từ ông, “Ví bằng Chúa các đạo quân chẳng để lại cho chúng ta một dòng dõi, thì chúng ta đã hóa nên như thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ.” Nó được nói về sự tuyển chọn, điều ông đã luận bàn trong chương đó. Và dòng dõi đó ở đó là gì? Rõ ràng nó là một sự để dành, một vật còn sót lại hay một phần còn sót. Và lời đó trong Rô-ma 11:5, về “một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn bởi ân điển,” hoàn toàn là một với “dòng dõi” đó ở đó; vì nhiều đoạn trong chương chín và trong chương này có sự tương ứng. Ôi anh em của tôi, nếu Đức Chúa Trời không lấy một phần còn sót lại như vậy, không chỉ Y-sơ-ra-ên, nhưng cả nhân loại, đã hóa nên như Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Không một người nam, người nữ, hay trẻ con nào trong Sô-đôm hay Gô-mô-rơ được cứu, ngoài những người Đức Chúa Trời đã đem ra, Lót và gia đình ông. Vì vậy, tôi nói, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự tuyển chọn, nếu không chúng ta đã bị hư mất đến người cuối cùng. Và điều này sẽ không làm cảm động sao? Ôi, đừng khinh thường sự tuyển chọn! Trong đó nằm mọi hy vọng của bạn, rằng có một phần còn sót lại sẽ chắc chắn được cứu. Sau lời kể này về các thiên sứ, giả sử trường hợp của chúng ta, loài người, vẫn còn nguyên vẹn, và rằng chúng ta vẫn ở trong tình trạng hạnh phúc mà Đức Chúa Trời lúc đầu đã dựng nên tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và chúng ta với người, và nếu bây giờ tất cả các bạn đều thánh khiết như A-đam đã—tôi sẽ đặt giả thuyết đó—thì trường hợp của chúng ta cũng chỉ như vậy về sự hay thay đổi, và kết cuộc cũng sẽ như vậy với trường hợp của các thiên sứ sa ngã, những kẻ, hơn nữa, là tạo vật yếu hơn trong hai loại, và về phương diện đó dễ hay thay đổi hơn. Đến nỗi, giả sử A-đam đã đứng vững, bởi sự trợ giúp của quyền năng được ban cho người bởi giao ước việc làm, lâu đến mức người đã sinh ra cho chúng ta một dòng dõi thánh khiết, thì tất cả chúng ta sau đó phải tự đứng trên nền tảng riêng của mình, điều mà chính người lúc đầu đã đứng (tôi nên nói, hay ngã?) trên đó, và như vậy ở trong cùng một nguy cơ liên tục là lìa bỏ Đức Chúa Trời người này tiếp theo người kia. Và về việc nếu người đã đứng vững, thì cả người lẫn chúng ta sẽ được xác nhận không thay đổi trong ân điển, như các thiên sứ tốt, thì không có lời hứa nào như vậy được ban cho người hay cho chúng ta dưới giao ước và tình trạng tạo hóa của người; vì nếu có, nó hẳn phải bởi ân điển tuyển chọn được thêm vào trên giao ước việc làm, điều mà trong trường hợp của các thiên sứ được nói là như vậy; và nếu vậy, thì những lời hứa riêng cho sự tuyển chọn phải được giả định là được ban cho các việc làm của tạo hóa và giao ước của nó, và như vậy ân điển bị đem vào việc làm, đặt nền trên việc làm, điều mà sứ đồ trong Rô-ma 11:6 làm cho không tương hợp: “Vả, nếu bởi ân điển, thì chẳng bởi việc làm nữa; chẳng vậy, ân điển không còn là ân điển nữa. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng bởi ân điển nữa; chẳng vậy, việc làm không còn là việc làm nữa.” Nhưng tôi sẽ đặt thêm giả thuyết này, rằng nếu chúng ta trong tình trạng đó đã nghe rằng có một sự tuyển chọn bởi ân điển, như các thiên sứ thánh đã đứng vững bởi nó, thì bạn sẽ bám lấy và nương cậy vào sự thánh khiết tạo hóa một cách trơ trụi, với sự hay thay đổi của nó, hay sự tuyển chọn bởi ân điển cho con đường cứu rỗi đời đời của bạn? Nếu tôi hoàn hảo như A-đam, tôi hứa với bạn, về phần tôi, tôi sẽ nương cậy vào sự tuyển chọn đó, đặc ân siêu tạo hóa đó, [hơn là] mạo hiểm tình trạng đời đời của mình vào bất kỳ sự thánh khiết ý chí tự do nào, dù nó hoàn hảo đến đâu. Vậy, nhưng tất cả chúng ta cùng với sự thánh khiết của người đã sớm hư hỏng, chúng ta đã sa ngã không thể phục hồi (xét theo chính mình) bởi nó; nhưng có một ảo tưởng đã chiếm hữu tâm trí con người, và đã chạy dài suốt mọi thời đại của thế gian—không điều gì có thể nhổ bật hay đuổi nó khỏi con người, không phải kinh nghiệm liên tục, không phải cảnh tượng những hủy hoại của đa số nhân loại đã hư mất bởi nó—và nó là thế này, rằng nếu Đức Chúa Trời dựng lại ý chí và tấm lòng của con người bằng cách trang bị cho nó những sự giúp đỡ và trợ giúp mới, vá lại hay tuyển mộ lại khung cũ thoái hóa này bằng những nguồn cung cấp tươi mới và mới mẻ, thì khi đó ý chí họ có thể thực hiện một chuyến mạo hiểm hy vọng thứ hai để đạt được, mặc dù không một ân điển tuyển chọn nào như vậy (như giáo lý của chúng ta trình bày) được thêm vào trên, hay xen vào, để tác động ý chí và việc làm chính nó một cách thắng thế trên lòng họ, hay đảm nhận cho họ một cách không thể thắng nổi để tác động như vậy. Và cách dùng mà họ thực hiện về phương diện này là, rằng Đấng Christ phải đã được, 1, nhắm đến (như một A-đam thứ hai), vì Ngài phải mua sự tha thứ tội lỗi; 2, mua những sự giúp đỡ cho mọi người; 3, và ban ân điển và sự trợ giúp đến mức họ có thể, nếu họ muốn dùng những sự giúp đỡ đó cách tốt, với lời hứa rằng nếu họ làm vậy, và bởi những điều này đến tin và được biến cải, thì, 4, ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời đến trên họ, và khi đó Ngài chọn họ cho sự sống đời đời, dựa trên sự trực giác về việc sử dụng tốt này của ý chí họ; sự tuyển chọn chỉ theo sau điều này, và không có ảnh hưởng gì cả trước khi ý chí họ đã quyết định như vậy; nếu Đức Chúa Trời chỉ dựng lại ý chí và tấm lòng của con người một lần nữa, vá lại khung cũ, mòn, và thoái hóa này, trợ giúp nó và trang bị cho nó những sự giúp đỡ và lợi thế mới. Và như vậy con người cứ cố ý hư mất lần thứ hai, bằng cách mạo hiểm ra biển lại trong chiếc tàu cũ mục nát rò rỉ đó, ý chí tự do của chính họ, trong đó và bởi đó họ đã đắm tàu một cách thảm thương một lần trước đây, khi họ có gió và triều, và một chiếc tàu mới, mạnh, và kín, và được đóng tốt, với mọi lợi thế khác để bảo tồn nó; nhưng ý chí này của họ làm hoa tiêu, đã lái đến nỗi mọi thứ bị mất hết, và họ vẫn sẽ mạo hiểm ra biển lại trong đó. Ý chí của A-đam có, ngoài sự tương trợ của sự trợ giúp của Đức Chúa Trời (như là đủ), một nguyên lý nội tại của sự thánh khiết thường xuyên và vốn có, hình ảnh của Đức Chúa Trời như một nguyên lý sống của sự chuyển động bên trong người, nhờ đó không chỉ có thể hành động cách thánh khiết, nhưng cũng như một trọng lượng hay vật nặng làm nghiêng và hướng ý chí người hành động cách thánh khiết, cũng như tội lỗi cư ngụ trong chúng ta cũng vậy, như một trọng lượng treo trên, hướng chúng ta bây giờ đến điều ác. Nhưng, than ôi, bây giờ có sự khác biệt và bất lợi vô cùng lớn trong trường hợp của chúng ta, vượt xa, vô hạn vượt xa, những gì đã có trong trường hợp của người về các phương diện này; rằng thay vì một sự thánh khiết trọn vẹn chiếm hữu và hướng ý chí và tâm trí, không còn một nguyên lý sống thường xuyên nào như vậy trong lòng chúng ta; không, một sự bất lực hoàn toàn đối với điều thuộc linh, thánh khiết, và tốt; vả, sự thù nghịch và chống đối trái ngược đối với “sự thánh khiết trong lẽ thật,” như sứ đồ gọi nó. Con người lầm lạc, không biết quyền năng của tội lỗi nguyên thủy, cũng không biết chiều sâu của sự hư hoại trong chính lòng họ. Ý chí của con người bây giờ là chỗ ngồi chính và thích hợp của tội lỗi, và ngai của nó đặt trong đó. Và như ý chí của không một vua chúa nào, trong sự sở hữu đầy đủ và thực tế quyền năng vương giả, có thể bị đem đến, bằng những thuyết phục thông thường hay bất kỳ thuyết phục nào, để sẵn lòng, huống chi là thờ ơ, bị truất ngôi, thì chúng ta cũng không nên nghĩ rằng tội lỗi trong ý chí chúng ta sẽ theo những điều kiện dễ dàng mà hạ vương miện của nó xuống: “Xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng thật không thể phục được,” sứ đồ nói. Ý chí và tâm trí, và cả tấm lòng của con người, trước hết phải có sự hư hoại đang sở hữu đó bị truất ngôi khỏi quyền thống trị của nó, và rồi cùng một nguyên lý sống thường xuyên của sự thánh khiết vốn có được tạo nên mới trong đó: “Một lòng mới và một tâm linh mới” phải được ban cho nó, và “một lòng bằng đá được lấy đi” (mà ý chí, cùng với các tình cảm, là chủ thể của nó, như dây cương là của viên đá kia trong thân thể chúng ta). Ý chí và các tình cảm là chỗ ngồi của viên đá thuộc linh này, và không thể hành động một hành động thánh khiết nào, như viên đá trong thận không thể hành động một hành động của sự sống hay chuyển động sống. Chúng phải được làm thành một lòng bằng thịt có một sự sống mới, và cảm giác, v.v., được ban cho nó, và bởi đó điều đó phải là nguyên nhân và chủ thể của bất kỳ một hoạt động sống nhỏ nhất nào như vậy, nếu không bạn cũng có thể “hái nho nơi bụi gai, và hái vả nơi cây tật lê, như hái trái tốt nơi cây hư.” Ma-thi-ơ 7:16, 17, “Vì vậy cây phải được làm tốt trước khi trái của nó có thể được làm tốt,” như Đấng Christ (gốc rễ) đã nói với chúng ta. Ma-thi-ơ 12:33, “Hãy làm cho cây tốt, thì trái cũng tốt; hay làm cho cây hư, thì trái cũng hư: vì cây được biết bởi trái của nó.” Và tất cả những sự giúp đỡ mà họ nói đến là gì, hoặc là τὸ γνωστὸν τοῦ Θεοῦ đó, ánh sáng về Đức Chúa Trời từ các công việc tạo hóa mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân ngoại về chính Ngài, Rô-ma 1; hay ánh sáng của lương tâm, của luật pháp, Rô-ma 2; và một lòng sùng kính tự nhiên phù hợp với nó trong ý chí và tình cảm, nhờ đó con người có sự tôn kính và gắn bó với một Đấng Thần, đi kèm với những ấn tượng về sự trung thực đạo đức (điều chúng ta gọi là đức hạnh); và hãy để những điều này được thấm nhuần ánh sáng của luật pháp và Phúc Âm, được truyền đạt với mọi dấu hiệu mà Đức Chúa Trời đã từng dùng để thi hành luật pháp, và Đấng Christ dùng cho Phúc Âm, thì ý chí hư hoại vẫn sẽ ở bên trong và thường xuyên là một ý chí hư hoại. Và dù mọi sự giúp đỡ này, cùng với sự trợ giúp từ Đức Chúa Trời mà họ nói đến, có thể khuấy động và ảnh hưởng nó, chúng sẽ không bao giờ có thể viết luật pháp thánh khiết và thuộc linh vào lòng bằng những ký tự mới và sống, và những khuynh hướng phù hợp và thích hợp với sự thánh khiết nội tại của nó, trừ khi Đức Chúa Trời đưa ra một quyền năng toàn năng và hiệu quả để thay đổi nó. Mọi sự giúp đỡ mà họ nói đến, tất cả đều ngắn ngủi và thiếu sót; những kẻ giúp đỡ không có giá trị, như trong Gióp 30:13. Một thợ luyện kim hay nhà giả kim cũng có thể, bằng lửa trần gian thông thường của mình, với những hỗn hợp và nghệ thuật ông ta dùng, thăng hoa một cục đất hay một quả cầu bằng đồng thành một ngôi sao, như những ngôi sao trên trời, như những sự giúp đỡ này, và việc sử dụng tất cả chúng, có thể lấy đi sự hư hoại bẩm sinh của ý chí, và làm cho nó thuộc linh, hay ban cho nó một đời sống thuộc linh; vì không gì hoạt động vượt quá phạm vi hoạt động của nó. Những sự giúp đỡ đó, được nâng lên với ánh sáng đã nói trước của luật pháp và Phúc Âm, và được thi hành bằng những dấu hiệu và phép lạ bên ngoài đến mức tối đa, và đi kèm với một quyền năng tranh đấu của Đức Thánh Linh, có thể khuấy động, và ảnh hưởng, và vuốt ve ý chí này của con người một cách kỳ diệu; nhưng nếu Đức Chúa Trời không, hơn và trên đó, ban cho nó một nguyên lý mới của sự thánh khiết vốn có và công trình được tạo nên cho việc lành, nó vẫn sẽ hoàn toàn không thể sinh ra một hành động nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thánh khiết. Lẽ thật này đã được thí nghiệm cả dưới luật pháp lẫn Phúc Âm. Người Do Thái tại Si-na-i có tiếng của Đức Chúa Trời phán luật pháp cho họ. Bạn có cách thức của việc đó cả trong Xuất Ê-díp-tô ký, và được Môi-se tóm tắt ngắn gọn: Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:22–28, “Đức Giê-hô-va phán các lời này với cả hội chúng các ngươi trên núi, từ giữa lửa, mây, và sự tối tăm dày đặc, bằng một tiếng lớn; và Ngài không thêm gì nữa: và Ngài viết chúng trên hai bảng đá, và giao cho tôi. Và xảy ra, khi các ngươi nghe tiếng từ giữa sự tối tăm (vì núi cháy bằng lửa), thì các ngươi đến gần tôi, tức là tất cả các trưởng tộc, và các trưởng lão; và các ngươi nói, Kìa, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã cho chúng ta thấy vinh quang Ngài, và sự vĩ đại Ngài, và chúng ta đã nghe tiếng Ngài từ giữa lửa: chúng ta đã thấy hôm nay rằng Đức Chúa Trời nói với con người, và người ấy sống. Bây giờ vậy tại sao chúng ta phải chết? Vì lửa lớn này sẽ thiêu đốt chúng ta. Nếu chúng ta nghe tiếng của Đức Chúa Trời chúng ta nữa, thì chúng ta sẽ chết. Vì có ai trong mọi xác thịt, đã nghe tiếng của Đức Chúa Trời hằng sống phán từ giữa lửa, như chúng ta, và sống? Hãy đến gần, và nghe mọi điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta sẽ phán; và hãy nói với chúng ta mọi điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta sẽ phán với ngươi, và chúng ta sẽ nghe, và làm theo. Và Đức Giê-hô-va nghe tiếng lời các ngươi, khi các ngươi nói với tôi; và Đức Giê-hô-va phán với tôi, Ta đã nghe tiếng lời của dân này, mà chúng đã nói với ngươi: chúng đã nói tốt mọi điều chúng đã nói.” Và vậy mà tất cả điều này không thay đổi ý chí, cũng không ban cho đa số dân đó một tấm lòng thuộc linh để vâng lời; vì trong những lời tiếp theo, câu 29, chính Đức Chúa Trời sau đó đưa ra nhận xét này về nó, “Ôi ước gì chúng có một tấm lòng như vậy trong chúng, để chúng sợ Ta, và giữ mọi điều răn Ta luôn, để chúng và con cái chúng được phước đời đời!” Và lại, cuối cùng, Phục Truyền Luật Lệ Ký.

29:2–4, “Môi-se gọi cả Y-sơ-ra-ên, và nói với họ, Các ngươi đã thấy mọi điều Đức Giê-hô-va đã làm trước mắt các ngươi trong xứ Ê-díp-tô cho Pha-ra-ôn, và cho mọi tôi tớ người, và cho cả xứ người; những cám dỗ lớn mà mắt ngươi đã thấy, những dấu hiệu, và những phép lạ lớn đó. Nhưng cho đến ngày nay Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để nhận biết, và mắt để thấy, và tai để nghe.” Không chỉ ý chí của họ vẫn còn như trước, nhưng họ không có sự hiểu biết được soi sáng bằng ánh sáng thuộc linh, để nhận biết và nhận thức thuộc linh sự thánh khiết trong lẽ thật ở trong đó. Trường hợp và tình trạng của cả thế gian tôi đã đưa ra ví dụ trước đây. Họ có mọi sự giúp đỡ đó, với lợi thế của thời gian và sự cải thiện chúng, sống bấy nhiêu năm. Họ cũng có Đức Thánh Linh tranh đấu với họ, Sáng Thế Ký 6:3, và sự công chính của Phúc Âm được rao giảng với quyền năng, từ sự trợ giúp và tương trợ của thần tính của Đấng Christ, xuất hiện trong đó với quyền năng; mà Phi-e-rơ, bởi Đức Thánh Linh, tuyên bố về Ngài, 1 Phi-e-rơ 3:8, “Đấng Christ,” ông nói, “bị giết về xác thịt, nhưng được làm cho sống bởi Thánh Linh” (tức là, của thần tính Ngài); câu 19, “Bởi Thánh Linh đó” (tức là Thánh Linh đó) “Ngài cũng đi rao giảng cho các linh hồn trong ngục” (tức là, những linh hồn bây giờ ở trong địa ngục), “là những kẻ khi xưa trong đời Nô-ê không vâng phục” sự rao giảng Phúc Âm của Nô-ê đó cho họ, mà Thánh Linh của Đấng Christ đã ra đi và rao giảng trong và bởi Nô-ê cho họ. Và vậy mà, với mọi sự giúp đỡ của ân điển ý chí tự do này (như chúng ta có thể gọi nó), họ vẫn còn là xác thịt, hay chưa được tái sinh và không tin kính, như Môi-se trong Sáng Thế Ký 6 và cùng Phi-e-rơ đó nói với chúng ta; vả, một cả “thế gian của những kẻ không tin kính,” 2 Phi-e-rơ 2:5, và chỉ một mình Nô-ê cùng gia đình ông được cứu. Và điều đó xảy ra như thế nào, ngoài như Đức Chúa Trời nói về ông, “Nô-ê đã tìm được ân điển trước mặt Ta;” tương ứng với “Bởi ân điển các ngươi được cứu,” như sứ đồ nói với người Ê-phê-sô được chọn, chương 1:4, 5 so với chương 2:4, 5, trong khi thế gian xung quanh họ tiếp tục “chết trong các tội lỗi và tội ác của họ” (với mọi sự giúp đỡ của họ, những điều không thể làm cho họ sống), Ê-phê-sô 2:1–4. Tôi có thể đi qua những ví dụ trong thời Đấng Christ và các sứ đồ, trong đó bạn sẽ thấy cùng một kết cuộc; nhưng hãy để những điều này là đủ. Chỉ vì một số người có thể hỏi, rằng nếu ý chí và tình cảm của những người Do Thái này thật sự bị ảnh hưởng và khuấy động, thì họ có quyền năng để muốn và quay lại; và vậy thì những sự giúp đỡ đó thiếu sót ở đâu, và không đủ? Câu trả lời là, rằng họ vẫn thiếu một quyền năng thuộc linh để muốn và nhận biết, như đã nói. Ý chí của họ vẫn còn trong sự hư hoại bản sinh của chúng, và không có quyền năng thường xuyên vốn có mới được truyền vào chúng, mà không có quyền năng đó họ không thể muốn bất kỳ một hành động thật sự tốt nào. Sự thay đổi thường xuyên này của tấm lòng là tấm lòng mới mà Đức Chúa Trời phàn nàn là thiếu, ngay cả trong khi, và giữa lúc họ bị ảnh hưởng như vậy. Ý chí của con người, như đã nói, là chỗ ngồi thích hợp của tội lỗi; và sức mạnh của tội lỗi đó, đặt chỗ trong đó, là sự chiếm ưu thế của tình yêu bản thân; và tình yêu bản thân đó còn lại trong sự chiếm ưu thế của nó, là điều Kinh Thánh gọi là xác thịt, cũng như bất kỳ dục vọng nào khác. Và bản thân này trong ý chí còn lại trong sự chiếm ưu thế của nó, như nó vẫn vậy cho đến khi một nguyên lý mới của sự thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời chủ yếu được truyền vào, có thể bị ảnh hưởng bởi nhiều điều, cả trong luật pháp và Phúc Âm. Và từ nguyên lý đó bị ảnh hưởng và khuấy động như vậy, ý chí của con người có thể dùng những sự giúp đỡ và trợ giúp đó, và hành động theo đó; và như vậy kết cuộc xảy đến như trước đây; rằng tấm lòng và ý chí còn lại là một bụi gai như trước, và không biến thành một cây vả, bạn không thể hái vả trên nó. Có một công việc, và nó là công việc cao nhất, của lời và Phúc Âm, mà thấp hơn sự cứu rỗi; nó là một công việc đi kèm với lời và Thánh Linh, làm ảnh hưởng tấm lòng rất nhiều, đến nỗi chịu bắt bớ, và vậy mà vẫn thấp hơn một công việc cứu rỗi, hay việc tấm lòng được làm thành “đất tốt,” và một “tấm lòng trung thực.” Nó là “đất có gai,” như Đấng Christ trong ngụ ngôn đã nói với chúng ta, rằng dù lời đã đâm rễ trong đó, nó vẫn không thay đổi những gai, nhưng vẫn là đất có gai; và như vậy tấm lòng còn lại như vậy bên trong, vì vậy trong mọi điều nó sinh ra, rõ ràng được nói là không kết quả: Mác 4:19, “Sự lo lắng của đời này, và sự lừa dối của sự giàu có, và những dục vọng của những điều khác xen vào, làm nghẹt lời, và nó trở nên không kết quả;” vả, câu 7, “không sinh trái.” Tại sao? Vì mọi hành động của tấm lòng, dù về những điều thuộc linh, mà chỉ cho bản thân một người, được nói là “không có trái cho Đức Chúa Trời:” Ô-sê 10:1, “Y-sơ-ra-ên là một cây nho trống rỗng, sinh trái cho chính nó;” mà trong khi nó chỉ làm cho và cho chính nó, tình yêu bản thân khi đó được nói là tiếp tục trong sự chiếm ưu thế của nó. Và người ta nói, rằng sự tái sinh “không phải bởi ý chí của xác thịt,” Giăng 1:13, tức là, của ý chí vẫn còn là xác thịt, điều mà nó vẫn là, dù một người bị ảnh hưởng bao nhiêu bởi những gì lời phán truyền đạt, nếu ý chí và tình cảm của người ấy bị thúc đẩy chủ yếu hay chỉ bởi những gì ảnh hưởng tình yêu bản thân, mà không có một nguyên lý cao hơn được sinh ra hay sinh thành trong nó bởi ân điển tuyển chọn. Và vì vậy không ngạc nhiên nếu sứ đồ nói, “Nó không phải của người chạy, hay người muốn;” vì ý chí của con người có thể bị thúc đẩy và kích thích rất nhiều đến việc chạy, vốn là chuyển động nhanh nhất, và vậy mà vẫn thiếu sự tái sinh. Như vậy để kết luận;— Một trong những nguyên nhân nền tảng của lỗi lầm này, mê mẩn ân điển ý chí tự do này, là, rằng trong khi họ tưởng tượng những sự giúp đỡ và trợ giúp như họ định nghĩa có thể ban một τὸ posse, một quyền năng để quay lại, v.v., để lại cho ý chí quyết định hành động, họ đồng thời giả định ý chí vẫn còn là một nguyên lý trong chính nó, như thể có thể hướng về điều tốt thuộc linh trong chính nó, và có thể chuyển động đến điều tốt, nếu xiềng xích của nó một lần được tháo ra, và tri thức về Đức Chúa Trời và Phúc Âm chỉ đến thăm nó, và bước vào, và Thánh Linh trình bày những động cơ của nó cho nó, theo cách thuyết phục, v.v. Ôi, nhưng tôi đòi hỏi ai hay điều gì sẽ tạo nên một nguyên lý mới của sự thánh khiết, “một tâm linh mới” trong ý chí, và lấy “lòng bằng đá” ra khỏi nó? Cho đến khi điều đó được thực hiện, ý chí là nguyên lý ghê tởm nhất, và đầy dẫy sự thù nghịch nhất, cả với Đức Chúa Trời lẫn luật pháp Ngài, trong tính thuộc linh và sự thánh khiết thật của chúng, và không thể vươn lên hay hành động (dù bị ảnh hưởng khác bao nhiêu) vượt quá phạm vi hoạt động nội tại của chính nó, như không tạo vật nào khác chúng ta thấy có thể làm; như một hòn đá sẽ không bay lên trên, ngoài trong khi nó bị thúc đẩy bởi lực, và một bàn tay bên ngoài nào đó ném nó ra, vì nó không có nguyên lý tự nhiên cho việc đó, như lửa có. Nhưng đây không phải là tất cả những gì thuộc về sự kêu gọi, để ban một tâm linh mới của sự thánh khiết thường xuyên, và rồi trợ giúp nó trong hành động, nhưng đến mức sự thánh khiết của A-đam được trợ giúp bởi luật tạo hóa; và rằng đó là điều cao nhất mà những người ủng hộ ý chí tự do cao nhất mong muốn Đức Chúa Trời, để ra khỏi ân điển Ngài được trợ giúp cùng với nó. Cũng không phải những điều này là tất cả những gì quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời được đưa ra trong sự kêu gọi của chúng ta, và sau đó trong việc giữ chúng ta; nhưng có một sự vĩ đại vượt trội của quyền năng cùng tham gia vào mọi hành động hay công việc tốt và thánh khiết suốt dọc đường, ngay cả cùng quyền năng đã tác động trong Đấng Christ khi Ngài sống lại từ kẻ chết, theo Ê-phê-sô 1:19, 20 đó, “Và sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, theo sự tác động của quyền năng mạnh mẽ Ngài, mà Ngài đã tác động trong Đấng Christ, khi Ngài làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài ở bên hữu Ngài trong các nơi trên trời,” v.v. Nó không chỉ là một sự trợ giúp như A-đam có, nhưng như Đấng Christ có khi sống lại từ kẻ chết. Một nguyên lý thánh khiết, dù nó là một khuynh hướng và thiên hướng đến sự thánh khiết, có thể và thật nằm chết, và hơn nữa, bị tắc nghẽn và cản trở trong chuyển động của nó bởi một trọng lượng tội lỗi trái ngược với nó trong chúng ta (hãy đọc Rô-ma 7:23, 24); nếu ân điển tuyển chọn không xen vào với một sự ngọt ngào toàn năng (như từ của Austin), hay một quyền năng bí mật không thể thắng nổi (vì bởi đoạn đó vừa trích dẫn, các thánh không luôn cảm nhận được sự vĩ đại của nó) kéo ý chí này và nguyên lý thánh khiết của nó vào hành động. Và dựa trên việc Thánh Linh kéo ra, và tiếp tục, những hành động thánh khiết trong chúng ta, chính là điều mà Austin, và Jansenius theo ông, đặt vương miện, như là sự nổi bật hoàn toàn của ân điển hiệu quả; vì từ sau sự sa ngã, mọi sự giúp đỡ khác đều không đủ để khiến chúng ta hành động, dù sự thánh khiết cư ngụ trong chúng ta mà không có quyền năng thực hiện. Vì vậy lời hứa không chỉ là ban một tấm lòng mới, như trong Ê-xê-chi-ên 36:26, “Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một tâm linh mới trong các ngươi; và Ta sẽ lấy lòng bằng đá ra khỏi xác thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt;” nhưng nó tiếp tục thêm, câu 27, “Và Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ các phán xét Ta, và làm theo chúng;” tức là, Ta cũng sẽ tác động trong các ngươi chính hành động, ngay cả ý chí và việc làm. Bây giờ việc ban tấm lòng mới này, v.v., trong đó có dấu hiệu của quyền năng nội tại thật, là trái thích hợp của ân điển tuyển chọn, và của ân điển đó mà thôi, khác với điều mà ân điển ý chí tự do này, như nó được những người này nêu ra, giả định là cần thiết; và giao ước ân điển (vốn là bản sao của các sắc lệnh tuyển chọn được bày tỏ không xác định) chạy theo những điều khoản đó, “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và một tâm linh mới,” v.v., Ê-xê-chi-ên 36:26. Và dựa trên đó cũng vậy mà ân điển tuyển chọn luôn luôn một cách không thể sai lầm và không thể thắng nổi, lúc này hay lúc khác, tác động điều này bởi sự kêu gọi hiệu quả trong những người nó đã tiền định, như nhiều đoạn Kinh Thánh cho thấy; như Rô-ma 8:28, 30, “Và chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ được gọi theo mục đích Ngài. Vả, những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” Và trong Rô-ma 9, trong trường hợp của Gia-cốp, ông nói như vầy, “Để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, không phải bởi việc làm” (được thực hiện bởi ý chí tự do), “nhưng bởi Đấng kêu gọi.” Điều này cho thấy rằng Đức Chúa Trời, đã từ đời đời trước hết tuyển chọn, tỏ bày sự vững chắc của mục đích cứu rỗi đó của Ngài bởi sự kêu gọi hiệu quả, như Ngài đã làm trong Gia-cốp, bởi virtue của sự tuyển chọn. Điều tương tự bạn cũng có được xác nhận ở phần cuối bài luận của ông về sự tuyển chọn, trong cùng chương. Vừa nói trước đó, câu 23, “Để Ngài có thể tỏ cho biết sự giàu có của vinh quang Ngài trên những bình của lòng thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang;” ông lập tức thêm vào, như tương xứng với điều đó, câu 24, “Tức là chúng ta là những kẻ Ngài đã gọi, không chỉ từ người Do Thái, nhưng cũng từ dân ngoại.” Như thể ông đã nói, tức là chúng ta là những kẻ Ngài đã định như vậy bởi lòng thương xót tuyển chọn, để tỏ cho biết sự giàu có của vinh quang Ngài trên họ, là những kẻ được gọi, và cũng là những kẻ sẽ được gọi. Như vậy đừng ai nghĩ rằng khi chúng ta nói, “sự tuyển chọn đã đạt được nó,” chúng ta có ý rằng người được chọn chỉ bởi sự tuyển chọn, mà không có một công việc hiệu quả của sự kêu gọi, sẽ đạt được. Không; không ai đã lớn lên đến tuổi hiểu biết mà Đức Chúa Trời không kêu gọi nếu Ngài đã tuyển chọn họ; và bởi sự kêu gọi, ban cho họ một tấm lòng mới, và một tâm linh mới (như đã nói). Cũng, hãy hiểu ở giữa, rằng khi sứ đồ nói về ân điển tuyển chọn, Rô-ma 11:6, chúng ta không giới hạn nó vào những mục đích ân điển đó trong tâm trí Đức Chúa Trời từ đời đời, nhưng bao gồm ân điển hoạt động đó trong sự kêu gọi, như được bao gồm dưới nó, toàn bộ ân điển trong việc kêu gọi chúng ta trong ân điển tuyển chọn đó trong đoạn Kinh Thánh; vì sự tuyển chọn đã đặt nó hoạt động, và đã thiết kế nó. Và cùng một ân điển tuyển chọn đó là điều chạy dọc, và ở ngay đầu của sự kêu gọi, v.v., nó là cùng một ân điển. Một là ân điển của việc định mục đích, như nó được xem trừu tượng trong sắc lệnh và ý định; cái kia trong sự kêu gọi là ân điển của việc thực hiện. Vì vậy kết luận của tôi từ tất cả điều này là, rằng chúng ta, những con cháu sa ngã của loài người, sẽ thấy và bị thuyết phục về sự cần thiết của ân điển tuyển chọn này, vượt xa những gì phác họa về ân điển ý chí tự do của họ trình bày, như thể nếu Đức Chúa Trời không kiên quyết quyết định trong các mục đích Ngài đưa ra tác động trong chúng ta, để cứu những người trong nhân loại mà Ngài chọn; hay nếu ít hơn điều này, không một ai trong nhân loại đã đạt được; nhưng bây giờ sự tuyển chọn, qua sự vận hành của ân điển này, đã và đang đạt được sự cứu rỗi cho một người. Và bạn hãy xét theo lý trí, rằng chỉ có hai con đường đó để đạt được sự cứu rỗi, từng được bắt đầu hay viện dẫn bởi con cháu loài người; và tất cả đều có thể quy về một trong hai con đường này, như trong đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn trước, Rô-ma 11:6, bạn thấy việc làm (đầu và nguyên lý của nó là ý chí con người, hành động trong và bởi chính nó) và ân điển tuyển chọn, chia chúng thành hai điều này, và hãy đặt chúng đối lập nhau, như Kinh Thánh cũng vậy suốt dọc; cả hai điều mà sứ đồ đã tóm tắt trong câu ngắn đó, “Nó không phải của người chạy, cũng không phải của người muốn, nhưng của Đức Chúa Trời là Đấng tỏ lòng thương xót;” tức là, hành động thật và đúng của việc muốn và chạy bởi một ân điển tuyển chọn (và ân điển tuyển chọn là luận điểm của ông ở đó trong tay), xung quanh, và trước, và sau. Vì nếu không, không có việc chạy và muốn thì không ai được cứu: như trong Phi-líp 3:12, 13, “Không phải như thể tôi đã đạt được rồi, hay đã trọn vẹn rồi: nhưng tôi theo đuổi, để tôi có thể nắm lấy điều mà vì đó tôi cũng được Đấng Christ Giê-xu nắm lấy. Anh em, tôi không tự cho mình đã nắm lấy; nhưng tôi làm một điều này, quên những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước.” Sự cứu rỗi của chúng ta được thực hiện bởi việc Đức Chúa Trời ban ý chí và việc làm. Nếu, vậy, điều đầu tiên đã thất bại với những ai đã nương cậy vào nó, và chưa bao giờ có người nào được cứu bởi nó (như đã tuyên bố), cũng không thể vì những lý do đã nói trước, và rằng Kinh Thánh vẫn kêu lên, và kiên quyết, “Không bởi việc làm,” và rồi tích cực và kết luận, bởi việc “được gọi bằng một sự kêu gọi thánh, theo mục đích Ngài và ân điển ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước khi thế gian bắt đầu,” thì chúng ta hãy không chỉ bị thuyết phục, nhưng còn tôn thờ và chúc tụng Đức Chúa Trời vì ân điển tuyển chọn này, mà không có nó Đấng Christ cũng đã chết vô ích, và không cứu được một người, và đã ở trên trời một mình, để than thở rằng Ngài đã thiếu sót trong công việc này, bởi đã bỏ qua việc không đưa vào một điều khoản trong giao ước Ngài khi chết, tức là, rằng ngoài việc Ngài mua những sự giúp đỡ, nhờ đó con người có thể được cứu nếu họ muốn, Ngài đã không mua thêm sự thắng thế không thể thắng nổi đối với ý chí của họ là những kẻ Ngài chết cho, nhưng đã để lại cho ý chí của chính con người, dùng hay không dùng những điều đó theo ý thích của ý chí họ, và đã không, một cách đáng công, cũng mua chuộc từ Đức Chúa Trời để tác động hiệu quả ý chí và việc làm, “theo ý tốt của Ngài.” Và như vậy Đấng Christ sẽ bị bỏ lại để tự thỏa mãn với sự cứu trợ này, rằng Ngài đã làm phần của Ngài, nhưng những trở ngại nằm trong ý chí con người, không chịu đưa ra hành động muốn, dù Ngài đã ban cho họ đủ sự giúp đỡ để làm điều đó. Vả, chính Đức Chúa Trời hẳn đã phải treo lại, và kiềm chế niềm vui thân yêu nhất và phước hạnh đầu tiên cao nhất của Ngài, như Ê-phê-sô 1:4, 5, tức là, việc thực hành ân điển tuyển chọn của Ngài, “theo ý tốt của ý muốn Ngài” đối với bất kỳ ai, cho đến khi ý chí con người trước hết đã dùng tốt những sự giúp đỡ đó, và tự đưa mình ra muốn từ sự tự do hành động của nó, hay không hành động; và như vậy mọi ân điển tuyển chọn có thể đã bị thất bại đời đời. Tất cả những điều này nhất thiết theo sau, rằng nó có thể đã như vậy, dựa trên giáo lý ân điển ý chí tự do, nếu con đường của nó đã là con đường của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi; và nếu Đức Chúa Trời đó phải giữ theo luật lệ của nó, điều con người đã đặt ra cho sự cứu rỗi của chính họ và người khác. Nhưng, ôi! phước hạnh và ba lần phước hạnh cho Ngài, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, là Đấng thấy trước tất cả điều này, đã kiên quyết xen vào bằng một ân điển tuyển chọn, nhờ đó chắc chắn Ngài sẽ cứu một số người, là những kẻ Ngài đã bởi sự tuyển chọn ban cho Đấng Christ trước đó, là Đấng vài giờ trước khi chết tuyên bố chết cho tất cả những kẻ Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, Giăng 17. Ứng dụng. Bây giờ, vậy, chúng ta có thể đưa ra một lời than phiền chính đáng chống lại thế gian, rằng mặc dù ân điển tuyển chọn như vậy là cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng mọi lời cảm tạ Đức Chúa Trời nhận được từ những con cháu vô ơn của loài người, không biết quyền lợi của chính họ, và đường lối của Đức Chúa Trời, là, Ngài bị tranh cãi vì sự tuyển chọn này của Ngài, ở chỗ Ngài không lấy tất cả, cũng như một số người (vì trong chừng mực họ tranh cãi với những người giữ điều đó, họ tranh cãi với chính Đức Chúa Trời trong đó, ngay cả như Đấng Christ đã nói, “Trong chừng mực các ngươi đã làm điều đó cho những người này, các ngươi đã làm cho Ta”); rằng trong khi Đức Chúa Trời trước sự sa ngã tự do khỏi mọi nghĩa vụ đối với tạo vật, ngoài những nghĩa vụ bởi luật tạo hóa, điều Ngài đã thực hiện chính xác, và vậy mà con người vẫn sa ngã; và trong khi bởi sự sa ngã Ngài hoàn toàn thoát khỏi và được giải phóng khỏi mọi nghĩa vụ đối với con người, bởi sự mất đi những điều đáng được và sự trợ giúp bởi mọi luật lệ của Đức Chúa Trời đáng được cho họ; vả, và ngược lại, bị công lý của Ngài kích động để đoán phạt họ, rằng hẳn đã là ân điển vô hạn để cứu, dù chỉ một người; nhưng những kẻ này lại áp đặt lên Ngài một sự cần thiết phải ban ra một ân điển chung, và rằng Ngài phải định mục đích theo điều kiện ý chí tự do để cứu tất cả, nếu không với họ, nó không phải là ân điển cho nhân loại, cũng không đáng tên đó; họ sốt sắng như vậy trong giả vờ cho bản chất của chính họ. Trong khi, ngược lại, theo phác họa của họ về điều là ân điển chung của họ, khi mọi thứ được tổng kết, và nó đến kết cuộc, nó sẽ không cứu được một người; sự hư hoại trong con người mạnh như vậy, và ân điển trợ giúp họ đề xuất yếu như vậy. Tôi không nói rằng những người giữ con đường ân điển ý chí tự do đó, không ai trong họ được cứu; nhưng tôi nói điều này, nếu Đức Chúa Trời chỉ đối xử với họ theo mô hình và phác họa của chính họ, theo mức độ và tỷ lệ của ân điển đó và các công việc của nó, điều họ đánh giá là đủ, công việc đó sẽ không cứu được một người trong họ, nếu Đức Chúa Trời không ra khỏi ân điển tác động vượt quá phạm vi ý kiến của họ. Nó như thể các thiên sứ phải nói, ra khỏi lòng sốt sắng cho bản chất chung của họ, rằng vì Đức Chúa Trời đã buông bỏ bấy nhiêu người trong chúng ta, tức là bản chất của chúng ta, để sa ngã, là những kẻ Ngài không chọn, nhưng để cho hư mất đời đời, rằng vì vậy chúng ta sẽ không chấp nhận ân điển tuyển chọn đó bởi đó chúng ta đứng vững, và vốn được ban cho chúng ta lúc đầu để xác nhận chúng ta. Nhưng đây chưa phải là tất cả, tức là, sự vô ơn này, nhưng còn có một sự xâm phạm cao hơn được thực hiện trên Đức Chúa Trời trong việc họ phủ nhận Ngài con đường cứu rỗi bởi sự tuyển chọn này, và một sự xâm phạm được thực hiện trên sự tự do của Ngài; tôi bây giờ không nói, trên chủ quyền của Ngài. Họ sẽ không cho phép Ngài đặc ân thông thường của sự lựa chọn, cho và cho chính Ngài, về người Ngài muốn. Họ sẽ hạn chế Ngài trong điều vốn thông thường là đặc ân của các vua, vả, của mọi người. Họ cho phép mọi người chọn vợ của họ, vì họ chọn cho chính họ; chọn bạn bè của họ, vì nó là cho chính họ. Người Ba Tư cho phép nó như một châm ngôn đáng được và chính đáng, “Điều gì sẽ được làm cho người mà vua muốn tôn trọng?” Họ cho phép các vua có bạn bè và những người sủng ái thân thiết của họ, như Sa-lô-môn có Xa-bút, 1 Các Vua 4:5, được gọi là bạn của vua; nhưng họ lại tranh cãi với Đức Chúa Trời nếu Ngài chọn Áp-ra-ham làm bạn Ngài, trừ khi nó đi kèm với một sắc lệnh tương ứng, rằng Ngài thấy trước người ấy sẽ như vậy qua ý chí tự do của tạo vật. Họ tranh cãi với Ngài rằng Ngài chọn dòng dõi của Áp-ra-ham bạn Ngài, như Ê-sai 41:8, “Nhưng ngươi, Y-sơ-ra-ên, là tôi tớ Ta, Gia-cốp mà Ta đã chọn, dòng dõi của Áp-ra-ham bạn Ta,” hơn là người khác; trong khi như nó ở trong sự tự do của Ngài để chọn người đó, thì nó cũng ở trong quyền năng Ngài để làm cho người đó thành bạn Ngài, và tác động người ấy trở nên như vậy. Vả, và trong điều này họ tranh cãi với Ngài rằng Ngài phải ban điều vốn thích hợp là của chính Ngài, điều mà việc ban và truyền đạt như một người vui lòng là một nguyên tắc được cho phép bởi mọi con cháu loài người. Bây giờ không có gì là của chính Ngài cho bằng ân điển tuyển chọn; vả, và nó thuần túy là của chính Ngài, mà không có bất kỳ viện dẫn nào về sự đáng được dựa trên tạo hóa, hay bất kỳ điều kiện tương tự nào từ tạo vật, vì nó là việc ban chính Ngài. Nó là việc thừa nhận họ thấy mặt Ngài trực tiếp, điều mà ân điển tuyển chọn kết thúc trong đó, và ân điển tạo hóa không đạt tới. Bây giờ lời hứa ban cho A-đam là* để mang ý chí của một tạo vật một cách không thể thắng nổi đến yêu chính Ngài, là Đấng có sự ngọt ngào và tốt lành thắng thế trong chính Ngài, khi Ngài chỉ bày tỏ nó cho tạo vật, để thuyết phục nó một cách không thể thắng nổi omnipotente suavitate, như từ của Austin. Ân điển siêu tạo hóa thích hợp nhất là sự giàu có của chính Ngài, và được gọi là “sự giàu có của ân điển Ngài.” Việc ban sự thánh khiết cho A-đam là một điều đáng được của tạo hóa; nhưng việc ban ân điển và vinh quang, điều sự tuyển chọn làm, đây là một ân điển siêu tạo hóa cho A-đam như nó đã là cho các thiên sứ. Đấng Cứu Thế của chúng ta Đấng Christ ép buộc châm ngôn đó vốn rất thông thường giữa con người: Ma-thi-ơ 25:15, “Một người không được làm điều mình muốn với của riêng mình sao?” Bây giờ ân điển này là của chính Ngài đến nỗi không tạo vật nào có thể đòi hỏi nó. Như trong các quyền tự do của thành phố, một phần ba tài sản của một người mà vợ người ấy có thể đòi; một phần ba khác con cái người ấy, nhưng họ đã dành một sự tự do rằng phần một phần ba đó là của riêng họ đến nỗi ban nó nơi họ vui lòng, và trong trường hợp này chính các bạn sẽ nghĩ nhiều về việc bị tước đặc ân này, hay rằng luật lệ phải đặt cho bạn cách bạn phải ban phần một phần ba đó mà bạn gọi một cách thích hợp là của riêng bạn. Bây giờ, ân điển của Đức Chúa Trời không phải là của chính Đức Chúa Trời sao? Tại sao nó được gọi là tự do? Như người Y-sơ-ra-ên “giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên,” thì những người này cũng sẽ làm vậy với Đấng Ân Điển của Y-sơ-ra-ên. Vậy, nhưng sự gian ác của những người này không dừng ở đây. Vì ai mà họ làm điều này? Thật tốt nếu ra khỏi một sự thương xót như vậy đối với bản chất nhân loại nói chung, như Phao-lô tuyên bố ông có cho xác thịt của chính ông, rằng ông ở trong nỗi buồn liên tục trong lòng cho họ; thật tốt, tôi nói, nếu ra khỏi một sự thương xót như vậy họ làm điều tương tự. Và vậy mà Phao-lô hoàn toàn phó thác nó cho ý muốn Đức Chúa Trời. Nhưng nó là để dựng lên chống lại ân điển ý chí tự do của Đức Chúa Trời (vốn là nguồn của sự tuyển chọn này) nguyên lý lỏng lẻo, không ổn định kia, vả, và hư hoại trong lòng con người, và đó là sự tự do của ý chí con người, và điều đó như bây giờ đã sa ngã; và để bảo tồn sự tự do của nó (nói vậy), và rằng điều đó không bị xâm phạm theo bất kỳ cách nào, họ sẽ tước Đức Chúa Trời sự tự do của ý muốn Ngài, và quyền thống trị của nó, và cũng một quyền năng không thể thắng nổi để tác động trên ý chí con người một cách không thể sai lầm; như thể Đức Chúa Trời đó đã làm một tạo vật mà Ngài không thể cai trị; nhờ đó họ đặt Đức Chúa Trời vào thế khó của Đa-ri-út, rằng Ngài phải suốt những ngày của đời một người tranh đấu với một người để cứu người ấy, nhưng đến nỗi ý chí con người có thể quyết định khác đi, và Ngài không thể giúp được, nhưng phải phục tùng con người; và họ tạo nên một mô hình và con đường như vậy cho sự cứu rỗi sẽ tương xứng với sự tự do đó của ý chí con người, và với một loại tự do như vậy của ý chí một người mà người ấy có thể làm hay không làm, khi Đức Chúa Trời đã làm tất cả. Và rằng đây là ý kiến họ đã dựng lên chống lại sự tuyển chọn, và nền tảng của cuộc tranh cãi, mọi thời đại đều chứng tỏ.

CHƯƠNG II

Rằng có một sự tuyển chọn bởi ân điển, cùng với sự không tuyển chọn hay bỏ qua những người khác.—Sự khác biệt đó là bởi ân điển thuần túy và ý tốt của Đức Chúa Trời.—Mục đích tuyển chọn nào là nguyên nhân của sự kêu gọi hiệu quả và sự cứu rỗi của họ.

Vậy tôi nói, Đức Chúa Trời có bỏ dân Ngài không? Không hề. Vì tôi cũng là người Y-sơ-ra-ên, thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, thuộc chi phái Bên-gia-min. Đức Chúa Trời không bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước. Các ngươi không biết Kinh Thánh nói gì về Ê-li sao? Cách ông cầu thay với Đức Chúa Trời chống lại Y-sơ-ra-ên, nói, Lạy Chúa, chúng đã giết các tiên tri Ngài, và phá đổ các bàn thờ Ngài; và tôi còn lại một mình, và chúng tìm mạng sống tôi. Nhưng lời đáp của Đức Chúa Trời nói với ông thế nào? Ta đã để dành cho Ta bảy ngàn người, là những kẻ chưa quỳ gối trước hình tượng Ba-anh. Cũng vậy thì hiện nay cũng có một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn bởi ân điển. Và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; nếu không ân điển không còn là ân điển nữa. Nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn bởi ân điển nữa; nếu không việc làm không còn là việc làm nữa. Vậy thì sao? Y-sơ-ra-ên không đạt được điều nó tìm kiếm; nhưng sự tuyển chọn đã đạt được nó, và những người còn lại bị mù.—RÔ-MA 11:1–7.

Đó là một sự tập luyện lớn cho tâm linh Phao-lô, như xuất hiện trong chương 9, ở phần đầu, và đối với người Do Thái xác thịt là một sự vấp phạm, một sự chống đối gay gắt chống lại chính Cơ Đốc giáo, rằng sau khi Đấng Mê-si, Đấng Christ của chúng ta, đã đến trong xác thịt, và đã thăng thiên, và Phúc Âm của Ngài đã có tiến trình giữa dân tộc đó, cả bởi chức vụ của chính Đấng Christ giữa họ, và của các sứ đồ Ngài sau Ngài, mà có quá ít người trong dân tộc đó tin Ngài; vả, rằng đa số dân tộc đó bị Đức Chúa Trời bỏ đi sau khi họ đã khước từ Ngài làm Đấng Mê-si của họ, trong khi suốt Cựu Ước đã có những lời hứa lớn lao và phong phú như vậy cho dân tộc đó, là những kẻ Đấng Christ phải đến từ họ, điều có thể đã được mong đợi sẽ được ứng nghiệm cho họ khi Ngài đến giữa họ trong xác thịt. Sự suy xét về điều này có thể và đã nằm trên đường, như một tảng đá vấp phạm lớn cho giáo lý trước đó của ông về sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Đấng Christ. Bạn có điều này được gợi ý từ sự liên hệ của câu bốn và năm của chương 9: “Ở chỗ họ là người Y-sơ-ra-ên, là những kẻ thuộc về sự nhận làm con, và vinh quang, và sự ban luật pháp, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, và các lời hứa; là những kẻ thuộc về các tổ phụ, và từ họ, về phần xác thịt, Đấng Christ đã đến, là Đấng trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời được chúc tụng đời đời,” như các Cơ Đốc nhân tuyên bố Đấng Christ của họ là như vậy. Và vậy mà những người Y-sơ-ra-ên này có quá ít người trong họ là những người tuyên xưng Ngài, là một giả định mạnh mẽ rằng vì vậy Ngài không phải là Đấng Mê-si thật. Và sự chống đối này lại được khơi dậy trong câu đầu tiên của chương thứ hai này: “Đức Chúa Trời có bỏ dân Ngài không?” (có ý dân Do Thái.) Bây giờ về điều này ông đưa ra hai câu trả lời ở đó. Câu trả lời đầu tiên của ông. Rằng Đức Chúa Trời không “bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước,” hay những kẻ Ngài nhắm đến trong các lời hứa của giao ước ân điển, lời của lời hứa. Người Do Thái xác thịt hiểu dân của Đức Chúa Trời là toàn thể, hay ít nhất đa số dân tộc của họ, là những kẻ tuy nhiên, nhưng như trong một hình bóng, những đặc ân và lời hứa đã trích dẫn trước đó được ban cho; và dưới sự tôn trọng đó họ tạo thành Hội Thánh của Cựu Ước. Vì vậy ông cẩn thận đưa vào, bạn thấy, theo cách phân biệt, “Ngài không bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước;” như thể ông đã nói họ là dân Ngài trong sự tuyên xưng bên ngoài, và sự ban cho các đặc ân bên ngoài, nhưng những kẻ thật sự và thật là dân Ngài, là những kẻ Ngài đã chọn cho sự cứu rỗi, và họ [là những kẻ] được Ngài biết trước như vậy chỉ là của Ngài, như ông chỉ ra một cách nhấn mạnh, và Ngài không bỏ một ai trong họ. Tất cả và từng người trong họ Ngài đã nhắm đến và có trong mắt Ngài khi Ngài lập những lời hứa đó của giao ước ân điển, những kẻ đó Ngài không, cũng sẽ không bao giờ bỏ. Và về những người còn lại, họ là dân Ngài nhưng bởi sự tuyên xưng bên ngoài, đúng hơn là như vậy một cách hình bóng, như trong một cái bóng của những người ẩn giấu kia giữa họ, vì cớ họ mà những lời hứa và đặc ân đó được tiếp tục cho cộng đồng của dân tộc đó; chỉ những người này được nói là con cái của lời hứa và con cái của Đức Chúa Trời, và không ai khác: Rô-ma 9:6, 7, “Không phải như thể lời Đức Chúa Trời không có hiệu quả gì. Vì không phải tất cả những kẻ thuộc Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên: cũng không phải vì họ là dòng dõi Áp-ra-ham, mà tất cả đều là con cái: nhưng, trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi.” Và điều ông hiểu bởi “con cái của lời hứa,” ông lấy ví dụ bởi Y-sác, người mà ông chứng minh đã là một con của lời hứa về phương diện sự tuyển chọn thân vị người ấy mà không có những điều kiện được thấy trước trong người ấy, và bởi virtue của sự tuyển chọn đó, đã được gọi.

Ông làm điều này, câu 9, 11, như tôi sẽ cho thấy khi tôi đến nói về trường hợp của ông trong câu chuyện tiếp theo về sự tuyển chọn, điều này rõ ràng làm tan biến sức mạnh của sự chống đối của họ rằng tất cả họ đều là người Y-sơ-ra-ên, và rằng sự nhận làm con thuộc về họ, trong câu 4, 5. Vì điều đó chỉ về phương diện sự tuyên xưng bên ngoài, danh hiệu, và sự kêu gọi bên ngoài, và cũng vì họ là những hình bóng và cái bóng của dòng dõi thật sẽ đến, sự phân biệt này giữa người Y-sơ-ra-ên hình bóng, và người Y-sơ-ra-ên thật sự, và trong lẽ thật, rõ ràng xuất hiện là trong ý định của ông để khẳng định, ở chỗ ông thẳng thừng phủ nhận rằng tất cả Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên; tức là, như Đấng Christ nói về Na-tha-na-ên, một người Y-sơ-ra-ên thật sự. Ông cũng phủ nhận rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, câu 7, hay đúng là con cái của Áp-ra-ham theo ý định của Đức Chúa Trời trong lời hứa Ngài cho dòng dõi, mặc dù theo xác thịt họ là như vậy, như bạn thấy nó được bày tỏ trong câu 7, và mặc dù về họ ông đã nói, “rằng sự nhận làm con thuộc về họ,” hay danh hiệu con cái. Câu trả lời thứ hai của ông. Hãy quan sát từ đó, câu 5 của chương 11, “Cho thời hiện tại:” nó là rằng có quá ít người, nhưng trong câu 25, 26, “Ông không muốn họ không biết sự mầu nhiệm này, rằng sự mù lòa một phần đã xảy đến cho Y-sơ-ra-ên, cho đến khi sự đầy trọn của dân ngoại đến. Và như vậy cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu.” Bây giờ điều tôi nhắm đến trong các lời là, rằng ông rõ ràng quy kết luận tối đa về sự ít ỏi hay số ít của họ, là những kẻ vào thời đó được cứu, vào sự tuyển chọn, v.v. Như vậy trong những lời đó, câu 2, “Dân Ngài mà Ngài đã biết trước,” và rồi lại, những kẻ mà “vào thời hiện tại,” ông nói, khi đó được cứu, ông gọi trong câu 5, “một phần còn sót lại,” và “một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn bởi ân điển;” và trong câu 7, “Vậy thì sao? Y-sơ-ra-ên không đạt được điều nó tìm kiếm; nhưng sự tuyển chọn đã đạt được nó, và những người còn lại bị mù.” Vì vậy tôi sẽ tiếp tục, để đặt nền tảng cho chủ đề này của tôi, mở ra hai câu này, câu 2 và câu 5. Trong đó, Thứ nhất, Rằng bởi “dân Ngài mà Ngài đã biết trước,” câu 2, có ý là người được chọn của Ngài bởi ân điển. Dân Ngài; và được làm thành của Ngài bởi sự tuyển chọn. Đức Chúa Trời đưa mắt Ngài trên họ, tự phán trong chính Ngài về họ, Những kẻ đó là của Ta; như Giăng 17:6, “Những kẻ ấy là của Cha, và Cha đã ban chúng cho Con.” Người được chọn, trước khi họ được biến cải, được Đức Chúa Trời gọi là dân Ngài: Công Vụ 18:10, “Ta có nhiều dân trong thành này.” Và Đấng Christ phán, “Ta còn có chiên không thuộc ràn này” (dân ngoại), “Ta cũng phải đem chúng đến.” Chúng là chiên trước khi chúng được đem vào, và chúng là như vậy một cách xác định, cố định, và kiên quyết là chiên của Đức Chúa Trời, được Ngài biết trước là như vậy, đến nỗi chính Đấng Christ (là Đấng Đức Chúa Trời đã giao phó sự cứu rỗi của chúng cho Ngài) phán, “Ta phải đem chúng đến,” như dựa trên mạng lệnh kiên quyết của Đức Chúa Trời để chúng được cứu. Và vì vậy sự tuyển chọn, hay sự biết trước về chúng, là nguyên nhân kết hợp với việc chúng là của Ngài: 2 Ti-mô-thê 2:19, “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” Thứ hai, Sự tuyển chọn này của chúng, khiến chúng là của Ngài, và ở đây được biểu thị bởi sự biết trước—“những kẻ Ngài đã biết trước”—là một từ được dành riêng cho người được chọn và sự tuyển chọn của chúng bởi Đức Chúa Trời; và sự tuyển chọn được gán cho nó, như trong Rô-ma 8:29, “Những kẻ Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định;” và 1 Phi-e-rơ 1:1, “Được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha;” tức là, ra khỏi sự biết trước đặc biệt đó mà Đức Chúa Trời đã có về những người Ngài chọn; ngay cả một sự biết trước như vậy là không chung cho tạo vật hay người nào khác, mặc dù “Đức Chúa Trời biết mọi công việc của Ngài từ ban đầu.” Và như một số nhà giải thích đã quan sát về cùng từ đó, Rô-ma 8:29, ông không nói οὕς προῄδει, những kẻ Ngài biết, như chỉ bằng một hành động tri thức đơn sơ, trơ trụi, vì Ngài làm vậy với mọi vật; nhưng οὕς προέγνω, những kẻ Ngài công nhận, chấp nhận bằng một tri thức của sự ưa thích và tình yêu. Và như vậy ông ghi chú, 1. Một tình yêu đặc biệt kết hợp với sự thấy trước về chúng, hay việc Đức Chúa Trời đưa một con mắt yêu thương với tình cảm trên chúng. Những từ về tri thức ám chỉ tình cảm; sự thông công vợ chồng được thực hiện giữa chồng và vợ, và phát sinh từ tình yêu trọn vẹn nhất, được gọi là sự biết nhau; như, ngược lại, “Ta không biết các ngươi,” và “Ta chưa hề biết các ngươi,” trong lời của Đấng Christ bày tỏ một sự khước từ hoàn toàn và sự thiếu tình cảm đối với họ. 2. Có πρὀ (hay trước) được thêm vào tri thức này; bằng cách so sánh các đoạn Kinh Thánh khác mà nó liên quan, ám chỉ rằng tình yêu này của Ngài là trước khi sáng thế, và như vậy từ đời đời. Và như vậy tiểu từ đó được giải thích trong cùng chương của Phi-e-rơ, câu 20, khi sự tuyển chọn của Đấng Christ được nói đến, mà sự tuyển chọn của Ngài là mẫu mực của chúng ta: “Ngài thật được định trước trước khi sáng thế;” và chính Đấng Christ, Giăng 17:25, “Cha đã yêu Con trước khi sáng thế.” 3. Nó không phải là một sự biết trước như vậy mà những kẻ Ngài thấy trước sẽ tin, và sẽ thánh khiết, thì chúng, như được thấy trước như vậy, Ngài chọn và yêu; điều đó sẽ không xứng đáng với Đức Chúa Trời, qui scientiam non accipit à rebus, và hẳn đã là một nền tảng không chắc chắn cho Đức Chúa Trời xây dựng trên đó, là Đấng không xây trên cát, ý chí hay thay đổi của tạo vật; nhưng “nền tảng của Đức Chúa Trời” được nói là “vững chắc,” bởi điều này, rằng Ngài biết những kẻ thuộc về Ngài; qui, không phải quâ, tức là, những cá nhân, họ là ai; không phải ai, tức là, có phẩm chất như thế này hay thế kia. Và trong Rô-ma 8:29 nó không nói Ngài tiền định những kẻ Ngài biết trước sẽ trở nên giống hình ảnh của Con Ngài. Không; nhưng, ngược lại, rằng những kẻ Ngài đã biết trước, và như vậy yêu, “Ngài tiền định để trở nên giống hình ảnh của Đấng Christ Con Ngài.” Vả, và trong đoạn này, Rô-ma 11:6, ông rõ ràng đặt nó hoàn toàn trên ân điển, và hoàn toàn loại trừ việc làm được thấy trước, như động cơ cho Đức Chúa Trời: “Và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; nếu không ân điển không còn là ân điển nữa. Nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn bởi ân điển nữa; nếu không việc làm không còn là việc làm nữa.” Và như vậy ý nghĩa hay ý nghĩa của sự biết trước này vươn lên đến điều này, rằng những cá nhân đó, mà ra khỏi ân điển và tình yêu thuần túy, mà không có bất kỳ sự xem xét nào về việc làm thuộc bất kỳ loại nào sẽ ở trong họ, Ngài tự do đặt tình yêu Ngài trên họ, đã, từ đời đời, và ra khỏi tình yêu đó, chọn để là của Ngài, và chỉ họ là dân Ngài. Và như vậy về bản chất và hiệu quả, cả hai từ này trong câu 2, “những kẻ Ngài đã biết trước,” và những từ theo sau, “một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn bởi ân điển,” chứng tỏ cả hai là một và giống nhau. Giáo lý tôi rút ra các lời một cách tóm tắt là, Rằng có một sự tuyển chọn một số người, cùng với sự không tuyển chọn, hay bỏ qua, những người khác; sự tuyển chọn nào là bởi ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời, và là nguyên nhân của sự kêu gọi hiệu quả và sự cứu rỗi của họ. Có một giáo lý chung khác theo sau từ sự giải thích câu bốn và năm, tức là, Rằng hai đoàn người đó, hay lực lượng loài người, sự tuyển chọn, và những người còn lại, hay không được chọn, đã tồn tại trong mọi thời đại của thế gian, và đã chia nhân loại quá khứ, và sẽ được thấy trong thế gian, cho đến cuối cùng của nó, cho thời gian sắp tới. Giáo lý đầu tiên trong hai giáo lý này thật là chủ đề tối hậu trong mục đích của tôi, mà giáo lý sau phục vụ để xác nhận; nhưng giáo lý thứ hai sẽ là giáo lý tôi sẽ nhấn mạnh rộng hơn, và chỉ đến mức nó là một phương tiện chứng minh để làm chứng cho giáo lý đầu tiên, rằng có một sự tuyển chọn, v.v.; và cách tôi xử lý giáo lý đó (giáo lý đầu tiên) sẽ chỉ đến mức ra khỏi một sự giải thích câu một, hai, và ba, mà khi thực hiện xong, tôi sẽ để lại bằng chứng thêm về nó cho những ví dụ và câu chuyện của giáo lý thứ hai; mà tôi cũng sẽ tìm một mẫu tốt và nền tảng trong chính đoạn Kinh Thánh, trong câu 4, khi chúng được mở ra. Về giáo lý đầu tiên được đề xuất, và sự giải thích câu 1, 2, 3, 5, 6, v.v., tôi sẽ đi qua các lời của nó theo từng phần, như chúng được đặt trong giáo lý đó. 1. Rằng có một sự tuyển chọn. Điều đó ở trong chữ của đoạn Kinh Thánh, trong đó người được chọn được gọi là “sự tuyển chọn;” và sự tuyển chọn ám chỉ một sự kêu gọi, hay chọn ra một số người từ những người khác; như 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, ὅτι εἵλετο, exemit, selegit, Ngài miễn trừ, ngoại trừ một số người; hay, như ở đây trong câu 4, “để dành cho chính Ngài.” Nếu một số người không bị bỏ qua, sẽ không có một sự tuyển chọn. Ở phía đối diện, những người kia được gọi là “những người còn lại,” câu 7; tức là, không được chọn. Và nói “những người còn lại,” là từ nhẹ nhất và mềm nhất có thể được ban cho nó, và chỉ ám chỉ một sự không tuyển chọn, như nó đứng trong sự phân biệt này ở đây từ sự tuyển chọn, vốn là đối lập của nó. Lại, 2. Về một phía ông nói Đức Chúa Trời đã biết trước họ,—“dân Ngài mà Ngài đã biết trước,”—và bởi sự biết trước của Ngài lấy họ làm của Ngài: 2 Ti-mô-thê 2:19, “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài;” ông nói nó về sự tuyển chọn. Nhưng có một phần khác của sự phân biệt đó (vì những từ đó trong câu 2 là như vậy), có một phần còn lại, là những kẻ Ngài chưa hề biết. Mặc dù Ngài biết trước họ như Ngài biết trước mọi vật, nhưng không có một tình yêu hay sự sở hữu họ; như vậy Đấng Christ, Ma-thi-ơ 7:23, “Ta chưa hề biết các ngươi;” đó là dấu hiệu của những người còn lại, rằng Ngài nói Ngài chưa hề biết họ. Cái “chưa hề” đó vươn lên cao đến đời đời, và rằng từ đó cho đến giờ đó Ngài chưa hề biết họ. Và như Ngài chưa hề biết họ, thì Ngài cũng sẽ không bao giờ biết cho đến đời đời. Bạn thấy ở đây có hai đoàn người, người được chọn, và những người còn lại; một phía được biết trước, và phía kia chưa hề được biết. 3. Có những kết cuộc và sự kiện khác nhau xảy đến cho hai đoàn này; tiến hành, một phía từ việc Đức Chúa Trời biết trước một phía, và phía kia, rằng Đức Chúa Trời chưa hề biết họ. Phía đầu tiên một cách không thể sai lầm đạt được: “Sự tuyển chọn đã đạt được nó.” Đạt được điều gì? và bằng cách nào? Trước hết sự kêu gọi hiệu quả, và cuối cùng sự cứu rỗi bởi đó. Vậy, điều gì xảy đến với những người còn lại? “Chúng bị mù;” như đoạn Kinh Thánh, “Và những người còn lại bị mù.” Trong trang phục tương tự Đấng Christ phán trong Giăng chương 10, rằng Ngài có chiên chưa được gọi; như trong câu 16, “Ta còn có chiên khác không thuộc ràn này: Ta cũng phải đem chúng đến, và chúng sẽ nghe tiếng Ta; và sẽ chỉ có một ràn, và một người chăn;” và rằng Cha Ngài đã ban chúng cho Ngài. Và rồi ngược lại Ngài nói về một đoàn khác: câu 26, “Các ngươi không thuộc chiên Ta;” và cùng những sự kiện khác nhau theo sau mỗi đoàn được nói ở đây xảy đến cho hai đoàn này ở đây. Ngay cả như ở đây, về những kẻ là chiên Ngài ông nói, câu 16, “Chúng sẽ nghe tiếng Ta, và Ta phải đem chúng đến;” và câu 27, 28, “Chiên Ta nghe tiếng Ta, và Ta ban cho chúng sự sống đời đời; và chúng sẽ không bao giờ hư mất.” Nhưng về phía kia, “Các ngươi không tin, vì các ngươi không thuộc chiên Ta,” câu 26. Hãy quan sát, không phải Đấng Christ nói chúng không thuộc chiên Ngài vì chúng không tin; nhưng, ngược lại, chúng không tin vì chúng không thuộc chiên Ngài. Và chính sự tuyển chọn thuộc loại đầu tiên đã tạo nên sự khác biệt; vì phía đầu tiên, Ngài gọi chúng là chiên Ngài, vì Cha đã ban chúng cho Ngài, và điều đó trước sự kêu gọi và tin của chúng; vì, Ngài phán, “Ta còn có chiên không thuộc ràn này: Ta cũng phải đem chúng đến, và chúng sẽ nghe tiếng Ta; và sẽ chỉ có một ràn, và một người chăn.” Như vậy chính món quà của Cha Ngài ban chúng trước sự kêu gọi, mà vì đó chúng được gọi trong những đoạn này là chiên Ngài; và được Cha Ngài ban với một mạng lệnh như, Ta phải đem chúng đến, Đấng Christ phán. 4. Sự phân cách này bởi sự tuyển chọn là bởi ân điển thuần túy; đó là một điều khác tôi đưa vào giáo lý. Và như vậy ở đây nó được nói là “theo sự tuyển chọn bởi ân điển;” tức là, ân điển là người sáng lập và tác giả duy nhất của sắc lệnh đó, và sự tuyển chọn đó chỉ bởi ân điển; vì nó tiếp theo, câu 6, “Nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; nếu không ân điển không còn là ân điển nữa;” điều này rõ ràng loại trừ việc làm của con người, như được thấy trước, và cùng với đó cũng loại trừ ý chí của con người, vốn là tác giả của việc làm, khỏi là nguyên nhân theo bất kỳ cách nào của một sự tuyển chọn như vậy như được thấy trước. Ông làm cho hai điều này hoàn toàn loại trừ lẫn nhau, tức là, về điểm tuyển chọn; như nó tiếp theo, “Nếu bởi việc làm, thì không còn bởi ân điển nữa; nếu không việc làm không còn là việc làm nữa.” Chỉ thừa nhận một chút việc làm nhất, nó không còn là bởi ân điển mà Đức Chúa Trời tuyển chọn từ đó; chúng là hai điều đối lập, phân biệt trái ngược. Để xác nhận thêm giáo lý chính này, bây giờ được thu thập từ chương mười một, tôi có thể ở đây trình bày rộng rằng cùng một điều là phạm vi thật của chương chín, và cùng với đó đưa ra những sự tương ứng mà những đoạn này trong chương mười một này giữ, với những đoạn tương tự trong chương chín; trong chương chín đó ông đã xử lý giáo lý sự tuyển chọn và sự bỏ qua, như trong chỗ thích hợp cho chúng; và chương mười một này theo sau là một phần của sự áp dụng và thực hành của cùng một giáo lý đó được xử lý trong chương 9. Và đối với tôi nó rõ ràng như việc ông xử lý trong chương chín đó giáo lý về sự tuyển chọn các thân vị, mà không xem xét bất kỳ giá trị hay phẩm giá nào được thấy trước trong họ, chắc chắn như việc Đấng Christ đến trong xác thịt, và việc Ngài bị đóng đinh, đã được tiên báo trong Thi Thiên 22 hay trong chương 53 của Ê-sai. Thật vậy, ông đã bắt đầu theo cách luận đề chung, hay vị trí tóm tắt, để đề xuất giáo lý sự tuyển chọn trong chương trước, và cách sự kêu gọi hiệu quả, v.v., tuôn chảy từ đó, và tùy thuộc vào đó, như bấy nhiêu mắt xích trên mắt xích đầu tiên của dây chuyền vàng đó; tức là, trong chương 8 từ câu 28–30, “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ được gọi theo mục đích Ngài. Vì những kẻ Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống hình ảnh của Con Ngài, để Ngài có thể là con trưởng giữa nhiều anh em. Vả, những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” Và nhân dịp sự chống đối lớn đó tôi đã nêu cụ thể trước, rằng Đức Chúa Trời đã để cộng đồng của dân tộc Do Thái đó cho sự cứng lòng chống lại Đấng Christ và sự không tin, mà các lời hứa vẫn thuộc về họ, v.v., và rằng quá ít người trong dân tộc đó đã tiếp nhận Phúc Âm, ông bị buộc phải, dựa trên đó, truy tố và làm rõ cùng một giáo lý rộng hơn, như là điều đã tạo nên sự khác biệt giữa số ít người được cứu trong dân tộc đó, và đa số bị để cho sự mù lòa. Và ông bắt đầu làm điều này từ những ví dụ của các tổ phụ của dân tộc đó, trong những thời kỳ cổ xưa nhất, nguyên thủy của nó; cho thấy cách, từ đầu, sự tuyển chọn bởi ân điển về các thân vị của Y-sác và Gia-cốp trong gia đình Áp-ra-ham (người sáng lập dân tộc đó) đã tạo nên sự phân biệt lớn lao giữa hai người họ, và các thân vị của Ích-ma-ên và Ê-sau, là những kẻ Đức Chúa Trời đã khước từ. Và vì vậy không ngạc nhiên nếu cùng một sự khác biệt xảy đến trên cùng một nền tảng, trong những con cái kế tiếp của Y-sác và Gia-cốp. Những người này là những ví dụ hàng đầu, và hình bóng của những điều sẽ đến; mặc dù lời hứa được ban là cho “Áp-ra-ham và dòng dõi người,” để thừa hưởng sự sống đời đời, điều người Do Thái hiểu là phổ quát cho toàn thể dân tộc họ, nhưng thật ra chỉ là không xác định, điều mà luận điểm của sứ đồ, câu 7, 8, cho thấy chúng là như vậy. Dịp ông tiến hành luận điểm này, trong chương 9, được nêu như vậy, bạn sau đó có chủ đề chính của chương 9 đó được đề xuất tóm tắt trong câu 11, phần sau của câu, tức là: Để mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, được đứng vững; không phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi. Và giáo lý này, được nêu như vậy, ông rút ra từ hai ví dụ đó của Y-sác và Gia-cốp, như một suy luận chính đáng, và kết luận được rút ra từ đó; mà tôi sẽ chỉ đưa ra ý nghĩa một cách ngắn gọn: và suy luận hay kết luận này, dù chỉ được rút ra từ hai ví dụ đó giữa dân tộc Do Thái, ông vẫn đề xuất nó như một châm ngôn chung, có thể áp dụng cho mọi người khác trong thế gian là người được chọn, dù họ là Do Thái hay dân ngoại. Cùng một lý do áp dụng cho họ như nó đã áp dụng cho hai người này, Y-sác và Gia-cốp. Rằng, v.v., chương 9 câu 11. Tiểu từ này cho thấy nguyên nhân cuối cùng hay ý định của Đức Chúa Trời, và của việc Phao-lô viện dẫn hai ví dụ này theo ý định thật của Đức Chúa Trời trong chúng; như thể ông đã nói, nhằm mục đích hay mục đích này, Đức Chúa Trời đã trong Kinh Thánh đặt sự khác biệt công khai này về các thân vị của Y-sác và Gia-cốp khỏi thân vị của Ích-ma-ên và Ê-sau, để Ngài có thể đưa ra một sự biểu lộ rõ ràng nhất và chung nhất về điều tương tự trong tình trạng của mọi người khác. Rằng mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn. Điều này, thứ nhất, luôn ám chỉ cùng với nó một sự chọn ra một, hay nhiều, người từ những người khác không được chọn; và như vậy ở đây ám chỉ sự khước từ những người khác, tức là, Ích-ma-ên và Ê-sau; hay nếu không, thứ hai, mệnh đề đó được đưa vào để phân biệt nó là loại mục đích là mục đích tuyển chọn; rằng trong khi việc khước từ, hay bỏ qua những người khác, cũng từ một mục đích; nhưng đây là mục đích Ngài theo sự tuyển chọn; hay, thứ ba, mệnh đề đó có thể được hiểu như vậy: rằng mục đích của Đức Chúa Trời được lập theo cách, phương thức, hay cách thức của sự tuyển chọn; mà trong chương mười một, ông dùng cùng một cụm từ, ở đó nhắm đến bày tỏ rằng nó là bởi ân điển thuần túy. Và sự tuyển chọn của Y-sác và Gia-cốp này là như vậy: nó theo cách và phương thức sự tuyển chọn thường giữ; ra khỏi nguyên tắc ân điển thuần túy, từ đó sự tuyển chọn luôn tiến hành. Điều này thêm nữa đã là, nhằm mục đích, Để nó được đứng vững; tức là, vững chắc, hay chắc chắn; như được xây trên ý muốn không thay đổi và ý tốt của ân điển trong chính Đức Chúa Trời. Điều đó không đứng chờ đợi, hay treo trên ý chí con người, để xem nó sẽ hoạt động thế nào, và quyết định vấn đề, và sử dụng ân điển của nó, trước khi Ngài sẽ sắc lệnh hay định mục đích sự cứu rỗi của chúng. Không phải bởi việc làm: như chúng ở trong chúng ta, và từ chúng ta. Và lý do của ông được gợi ý trong từ đó, được đứng vững, cho thấy tại sao ông đã theo con đường đó; vì nếu nó bởi việc làm, điều đó có thể làm cho sắc lệnh hay mục đích dao động và không chắc chắn. Nhưng bởi Đấng kêu gọi. Rằng trong khi Đức Chúa Trời cũng đã sắc lệnh rằng các việc làm của đức tin và sự vâng phục sẽ tồn tại trong chúng, ông vẫn nói rằng mục đích tuyển chọn của Ngài để cứu chúng không tùy thuộc vào những việc làm đó, nhưng vào ân điển Ngài, để tác động những việc làm đó một cách hiệu quả trong chúng; điều mà khi Ngài tuyển chọn, Ngài đồng thời sắc lệnh đưa ra bởi việc kêu gọi chúng, vốn là hành động của Đức Chúa Trời trên chúng, và đưa ra một sự biểu lộ không thể thắng nổi rằng không một việc làm nào, như của chúng, dù trước sự kêu gọi hay sau, là thước đo hay điều kiện mà trong sự tuyển chọn Đức Chúa Trời đã theo; nhưng sự kêu gọi Ngài tiến hành trực tiếp từ sự tuyển chọn, bắt đầu trước hết với chúng, và tác động mọi điều trong chúng; để toàn bộ vinh quang có thể là “của Đấng kêu gọi,” và không phải của những kẻ được gọi: Ngài tác động sự kêu gọi đó, và các việc làm trong và của chúng tuôn chảy từ đó, từ quyền năng toàn năng và ân điển của chính Ngài; và trong đó thực hiện nhưng điều mà mục đích tuyển chọn của Ngài đã từ đời đời quyết định. Giáo lý và châm ngôn này sứ đồ tuyên bố là một suy luận chính đáng từ cả hai ví dụ của Y-sác và Gia-cốp (mà Ngài theo đó đã tác động một sự kêu gọi hiệu quả trong họ); nhưng đã chọn các thân vị của họ trong mắt và mục đích Ngài được xem đơn giản như vậy, để kêu gọi và tác động trên họ như vậy, và bởi việc kêu gọi chúng như vậy, để cứu chúng. Và từ những ví dụ riêng của hai người này, phạm vi của ông là cho thấy trong chúng, như những ví dụ và hình bóng, rằng Đức Chúa Trời làm điều tương tự với những người còn lại trong con cháu loài người, đặc biệt là những kẻ sống trong Hội Thánh và gia đình của Đức Chúa Trời. Và đây không là gì khác ngoài tổng số của giáo lý sự tuyển chọn như chúng ta dạy nó, và nêu ra từ ông; mà như vậy trong những ví dụ này lúc đầu được đề xuất, ông sau đó theo đuổi trong phần còn lại của chương, từ câu 14 đến câu 24: “Vậy chúng ta sẽ nói gì? Có sự không công chính nơi Đức Chúa Trời không? Không hề. Vì Ngài phán với Môi-se, Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót, và Ta sẽ thương cảm kẻ Ta thương cảm. Như vậy nó không phải của người muốn, cũng không phải của người chạy, nhưng của Đức Chúa Trời là Đấng tỏ lòng thương xót. Vì Kinh Thánh phán với Pha-ra-ôn, Chính vì mục đích này Ta đã dấy ngươi lên, để Ta có thể tỏ quyền năng Ta trong ngươi, và để danh Ta được công bố khắp đất. Vì vậy Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và kẻ Ngài muốn Ngài làm cho cứng lòng. Rồi ngươi sẽ nói với Ta, Tại sao Ngài còn tìm lỗi? Vì ai đã chống lại ý muốn Ngài? Không, nhưng, hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời? Vật được tạo thành sẽ nói với Đấng tạo thành nó, Tại sao Ngài làm tôi như vậy sao? Thợ gốm không có quyền trên đất sét, từ cùng một khối làm một bình cho sự tôn trọng, và một bình khác cho sự khinh thường sao? Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã chịu đựng với sự nhịn nhục lớn những bình của cơn thịnh nộ, được chuẩn bị cho sự hủy diệt: và để Ngài có thể làm cho biết sự giàu có của vinh quang Ngài trên những bình của lòng thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang. Tức là chúng ta, là những kẻ Ngài đã gọi, không chỉ từ người Do Thái, nhưng cũng từ dân ngoại.” Trong những lời này ông tiếp tục tiến hành bằng cách trả lời một số câu hỏi, và ba sự chống đối, để làm rõ cùng một khẳng định được đặt ra trong câu 11; mà tôi sẽ không mở rộng bây giờ, tất cả chúng đều nói một cách rộng rãi cùng một điều thật mà ông đã tuyên bố như vậy trong câu 11, và suy luận từ những ví dụ riêng đó của hai người này, như những ví dụ cũng như hình bóng của những người còn lại trong con cháu loài người, là những kẻ chứng tỏ là hoặc bình của lòng thương xót hay của cơn thịnh nộ. Và rồi, khi ông đã truyền đạt như vậy giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về nhân loại, cho đến câu 24, ông sau đó tiến hành đến việc thực hiện chúng trên những người được chọn đó, mà, trong câu 11, ông đã nói là bởi sự kêu gọi: “Bởi Đấng kêu gọi,” theo sắc lệnh đó; sự kêu gọi nào ông, trong những lời cuối cùng của câu 23, bày tỏ là một sự chuẩn bị chúng cho vinh quang đó, vốn bởi sắc lệnh Ngài được định cho chúng. Và như vậy ông tiếp tục, câu 24: “Tức là chúng ta, là những kẻ Ngài đã gọi, không chỉ từ người Do Thái, nhưng cũng từ dân ngoại.” Và sự khác biệt mà sự kêu gọi hiệu quả, tiến hành từ sự tuyển chọn, đặt giữa người được chọn và người khác, ông xử lý từ câu đó cho đến cuối chương 10. Điều mà, ở chỗ thứ ba, tôi quan sát, là sự tương ứng, hay đúng hơn sự đồng nhất, mà những đoạn đã nói trước trong chương 11 (trong đó đoạn Kinh Thánh của tôi ở) giữ với những đoạn tương tự trong chương 9 đã đi trước đó, điều này cho thấy rằng phạm vi của ông về điểm sự tuyển chọn này là một và giống nhau trong cả hai, và vì vậy đưa ánh sáng cho nhau. Trong chương 11 này (mà phạm vi của nó tôi vừa đưa ra), 1, ông khơi lại sự áp dụng giáo lý đó cho người Do Thái, dựa trên cùng một dịp ông đã bước vào nó trong câu 9. Và ở đó người ta nói rằng những người Do Thái này có đặc ân là người Y-sơ-ra-ên, và rằng sự nhận làm con hay danh hiệu con cái của Đức Chúa Trời, các giao ước và các lời hứa thuộc về họ; và rằng “các tổ phụ thuộc về họ,” đặc biệt có ý Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; như vậy trong câu 4, 5; và vậy mà dân tộc đó, trong cộng đồng của nó, sẽ bị để cho sự không tin, và chỉ quá ít người mà các lời hứa đã có hiệu quả trên họ. Ông gợi ý điều này trong những lời đó, như chứa bản chất của một sự chống đối, “Không phải như thể lời Đức Chúa Trời không có hiệu quả gì,” hay đã hoàn toàn trống rỗng và thất bại; điều này ám chỉ rằng một sự chống đối như vậy nằm trong tâm trí con người, hay ít nhất có thể, và như vậy làm yếu sự thật của giáo lý đó về Đấng Christ, mà ông đã truyền đạt trong phần trước của thư tín này, như hoàn toàn không nhất quán với những danh hiệu đặc ân lớn lao và cao trọng như vậy được liệt kê trong các câu trước. 2 Chúng ám chỉ rằng vẫn có một số người mà lời Đức Chúa Trời đã nắm lấy, và những người này đủ để minh oan sự thật của lời Đức Chúa Trời được tuyên bố về chúng; và, thứ ba, những từ đó, không phải như thể, οὐχ οἷον, rõ ràng vang lên một sự ngăn chặn hay chiếm trước sự chống đối đó; thứ tư, từ được nói ở đó có ý lời hứa ban cho Áp-ra-ham, và dòng dõi người, để là những người thừa hưởng sự sống đời đời, điều này được bày tỏ như vậy về Y-sác và Gia-cốp, hai người được đưa ra ví dụ ở đây trong đoạn Kinh Thánh, rằng chúng là “những người thừa hưởng cùng một lời hứa với người,” như Hê-bơ-rơ 11:9, điều người Do Thái hiểu là phổ quát cho mọi dòng dõi người theo xác thịt; và rằng, vì vậy, chúng là “tất cả con cái của Đức Chúa Trời,” như lời đáp của chúng cho Đấng Christ cho thấy trong Giăng 8, điều mà câu trả lời và luận điểm của sứ đồ trong câu 7, 8,—“Cũng không phải, vì họ là dòng dõi Áp-ra-ham, mà tất cả đều là con cái: nhưng, trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi;” tức là, Những kẻ là con cái của xác thịt, chúng không phải là con cái của Đức Chúa Trời: nhưng con cái của lời hứa được tính là dòng dõi,—cho thấy đã ở dưới đáy, như nguyên nhân và dịp của bài luận minh oan hay biện hộ này của ông, như tôi có thể gọi nó. Bây giờ, vậy, hãy xem giả định sai lầm này, rằng tất cả dân Y-sơ-ra-ên đều là con cái của Đức Chúa Trời, vì lý do chúng là dòng dõi của Áp-ra-ham và Y-sơ-ra-ên hay Gia-cốp; và dựa trên đó những danh hiệu và đặc ân đã nói trước của chúng là dịp, trong chương chín đó, của việc ông xử lý giáo lý sự tuyển chọn ở đó; thì ở đây, trong chương mười một này, ông tiếp nhận lại cùng một dịp đó, khi ông tiếp tục áp dụng nó cho người Do Thái, bắt đầu ở ngay câu đầu tiên, “Vậy tôi nói, Đức Chúa Trời có bỏ dân Ngài không?” Ông nói trong thực tế cùng một điều; mà ông trả lời, câu 2, bằng sự phân biệt đó lấy từ sự tuyển chọn, “Đức Chúa Trời không bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước.” Dịp là giống nhau, và câu trả lời là giống nhau; và sự chống đối được giải quyết bởi giáo lý sự tuyển chọn. 2. Sự khác biệt đặt giữa người Y-sơ-ra-ên thật và người bên ngoài, được quy về sự tuyển chọn, và điều đó bởi ân điển thuần túy làm nền tảng của nó: “Sự tuyển chọn đã đạt được nó,” câu 7, “và những người còn lại bị mù.” Và sự tuyển chọn đó, như là bởi ân điển thuần túy, bởi virtue của nó mà chúng đã đạt được nó, bởi việc đạt được qua sự tuyển chọn đó một sự kêu gọi hiệu quả; vì thiếu nó, những người còn lại, hay không được chọn, bị để cho sự cứng lòng của chúng. Một ân điển như vậy là ân điển thuần túy, không hòa lẫn với việc làm được thấy trước, như trong các câu trước, khi ông nói, “một phần còn sót lại, theo sự tuyển chọn bởi ân điển,” câu 5. Ông sau đó giải thích ân điển đó là gì, và thật vậy từ đó mang sự giải thích của chính nó cùng với nó: “Vì nếu bởi ân điển,” ông nói, “thì không còn bởi việc làm nữa: nếu không ân điển không còn là ân điển nữa,” câu 6. Đến nỗi Austin, so sánh những đoạn này của cả hai chương với nhau, và đặc biệt đoạn câu 11 của chương 9, “Vì con cái chưa được sinh ra, cũng chưa làm điều tốt hay ác nào, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững; không phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi;” với những đoạn bây giờ được đề cập trong chương 9 câu 5 và 6, quan sát sự hòa hợp* và đồng ý của cùng một phạm vi trong cả hai. 3. Và, thứ ba, sự hòa hợp xuất hiện ở chỗ sứ đồ gọi số ít người Do Thái đó được gọi là sự tuyển chọn, “một phần còn sót lại,” trong cả hai chỗ; cũng trong chương 9 câu 27: “Dù số con cái Y-sơ-ra-ên như cát biển, một phần còn sót lại sẽ được cứu;” điều này, như liên quan đến các lời, câu 25 và 26, De Dieu giải thích là được nói về sự tuyển chọn, và như vậy hoàn toàn hòa hợp với câu 5, chương 11, “Có một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn.” Hệ quả được rút ra từ những tham chiếu và tôn trọng này của hai chương này, chương này với chương kia, về sự tuyển chọn, là, rằng nếu sự tuyển chọn cho sự sống và sự cứu rỗi bởi ân điển thuần túy là chủ đề của chương mười một, nó cũng phải được nhắm đến trong chương chín. Bây giờ sự khác biệt được đặt giữa sự tuyển chọn và những người còn lại, trong chương mười một đó, thuần túy và rõ ràng là điều theo thứ tự để đạt được sự sống đời đời, và vì vậy cũng phải được nhắm đến trong những ví dụ của Y-sác và Ích-ma-ên, Gia-cốp và Ê-sau, nữa; điều mà một số người đã cố làm lệch đi, bằng cách tranh luận phạm vi của cả hai chỉ về phương diện những điều thuộc thời gian, và điều đó trong con cháu của chúng nữa. Và chắc chắn, nếu nhiều đoạn riêng trong mỗi chương được so sánh với nhau, sự tuyển chọn này chúng ta tranh luận, mà không tôn trọng những điều kiện được thấy trước, sẽ xuất hiện là đã là chủ đề trong cả hai, nếu trong bất kỳ chương nào trong chúng; cả hai đều nói ad idem, về cùng một điều.

Đây là cho sự giải thích câu 1, 2, 3, 5, 6, và 7 của chương mười một. Bây giờ tôi sẽ tiến hành đến trường hợp được sứ đồ viện dẫn về một sự tuyển chọn và không tuyển chọn, trong đời Ê-li, giữa dân của dân tộc đó; hay đến một sự giải thích câu ba, bốn, và năm của chương mười một. Lạy Chúa, chúng đã giết các tiên tri Ngài, và phá đổ các bàn thờ Ngài; và tôi còn lại một mình, và chúng tìm mạng sống tôi. Nhưng lời đáp của Đức Chúa Trời nói với ông thế nào? Ta đã để dành cho Ta bảy ngàn người, là những kẻ chưa quỳ gối trước hình tượng Ba-anh. Cũng vậy thì hiện nay cũng có một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn bởi ân điển. Việc viện dẫn trường hợp đơn lẻ này cho mọi trường hợp khác là để xác nhận khẳng định của ông, tức là, rằng có một sự tuyển chọn; vì ông kết thúc nó như vậy cuối cùng, trong câu 5, “Cũng vậy thì hiện nay cũng có một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn bởi ân điển;” cũng để xác nhận điều ông vừa nói, rằng “Đức Chúa Trời không bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước;” nhưng có một sự tuyển chọn bởi ân điển tiếp tục trong dân tộc Do Thái đó, khi mặt của đa số dân tộc đó là những kẻ bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, và sự thờ phượng thật của Ngài; và vậy mà Đức Chúa Trời có một dân mà Ngài biết trước đã để dành cho chính Ngài, là những kẻ các lời hứa ban cho dân tộc đó đã nắm lấy, và với một con mắt và sự tôn trọng đối với họ, và vì cớ họ mà dân tộc có các lời hứa được ban cho họ một cách không xác định, ngay cả như trong chương 9, ở phần trước của nó, ông đã luận bàn tương tự. Và suy luận của ông từ đó theo đó là, câu 5. Và vì vậy nó không theo sau rằng vì đa số dân tộc đó không tin vào thời Phao-lô, nhưng bị cứng lòng, rằng vì vậy Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sứ đồ rao giảng, không phải là Đấng Christ thật, vì nó không có hiệu quả lớn hơn trên đa số dân tộc đó, là những kẻ, trong sự tuyên xưng, và trong phong cách của giao ước cũ, là dân bên ngoài của Đức Chúa Trời, trong khi Đức Chúa Trời có một số lượng rất đáng kể đã tiếp nhận Đấng Christ, và các lời hứa được ban trong Ngài, và là dân thật của Đức Chúa Trời; tức là, “những kẻ Đức Chúa Trời đã biết trước,” ông nói, sẽ tồn tại trong những ngày đó. Ngay cả như có bảy ngàn người trong thời Ê-li trong danh sách và danh mục của Đức Chúa Trời, là đủ khi đó để làm cho điều này tốt, rằng dù đa số dân đó bị để cho sự không tin, nhưng Đức Chúa Trời có một số người, dù chỉ một số, mà sự tuyển chọn đã cứu, và bảo tồn khỏi một dòng dõi gian tà, rằng Đức Chúa Trời không bỏ dân Ngài bây giờ, khi Đấng Christ được rao giảng cho họ; không phải bây giờ, khi quá ít người tin; vì Đức Chúa Trời có ít hơn nhiều trong thời Ê-li giữa mười chi phái; vì Đức Chúa Trời vẫn có họ, và bấy nhiêu người trong họ làm một dân cho Ngài, tiếp nhận Con Ngài, là những kẻ Ngài đã biết trước, và đã chọn cho Ngài; và điều này đủ để phá vỡ sức mạnh của sự chống đối họ đưa ra. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời biết trước quá ít người giữa họ trong thời đại đó, điều này sứ đồ quy về ý tốt và sự biết trước của Đức Chúa Trời. Đây là một trường hợp thích hợp và phù hợp cho mục đích này, và trong nhiều chi tiết song song với tình trạng sự việc trong thời các sứ đồ, đó cũng là phạm vi của sứ đồ, ngoài điều trước, như lời của chính sứ đồ trong việc áp dụng trường hợp cho thấy, “Cũng vậy thì hiện nay cũng vậy.” Vì vậy tôi sẽ so sánh chúng trong một vài điều. 1. Trong chính ông. Đức Chúa Trời không bỏ dân Ngài, “vì tôi cũng là người Y-sơ-ra-ên;” thì Ê-li đã viện dẫn trong chính ông một mình: câu 3, “Tôi còn lại một mình;” điều này cho thấy, nếu chỉ có một người Y-sơ-ra-ên đã tin Đấng Christ, nó đã giải quyết được sự cãi cọ. 2. Ê-li cầu thay chống lại Y-sơ-ra-ên: “Chúng đã giết các tiên tri Ngài, và phá đổ các bàn thờ Ngài; và chúng tìm mạng sống tôi;” và như vậy bây giờ Phao-lô có thể đã nói tương tự trong thời ông, rằng đồng bào ông, người Do Thái, đã khuấy động sự bắt bớ khắp nơi; công việc lớn của chúng là đi khắp để phá đổ các Hội Thánh, và tìm mạng sống ông hơn mọi người khác; mà bạn có thể đọc trong câu chuyện của Công Vụ, và trong các thư tín, tóm tắt, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 16. 3. Chính sự tuyển chọn đã tạo nên sự khác biệt trong tâm linh con người khi đó và bây giờ, sự tuyển chọn của những người trong thời Ê-li, được bày tỏ bởi điều này, “Ta đã để dành cho Ta,” Đức Chúa Trời phán, câu 4, “Ta đã để lại,” như lời của Đức Chúa Trời trong câu chuyện của Các Vua; tương ứng sự tuyển chọn bây giờ trong thời Phao-lô, ông gọi chúng là λέμμα, hay κατάλεμμα, “một phần còn sót lại, một phần dư, hay một sự để dành,” từ để dành trong câu 4 tương ứng với λέμμα trong câu 5. 4. Chúng song song trong sự ít ỏi. Khi đó chỉ có bảy ngàn người, và bây giờ trong thời Phao-lô không nhiều ngàn người so sánh; vì mặc dù lúc đầu có một sự tràn ngập lớn, và rằng, Công Vụ 21:20, các anh em ở Giê-ru-sa-lem nói với Phao-lô, “Anh thấy, anh em, bao nhiêu ngàn người Do Thái tin,” nhưng sau đó có một sự rút xuống, cả trong sự ngừng lại không còn người nào được biến cải nữa, cũng bởi một sự bội đạo lớn như vậy của nhiều người đã tuyên xưng Đấng Christ; như nó rõ ràng với Phao-lô Đức Chúa Trời đã bỏ đa số dân tộc đó. Nhưng điều chính tôi quan sát là sức mạnh của từ κατέλιπον này; nó ám chỉ, thứ nhất, một sự nắm lấy một số người khi tất cả đang ra đi, và vì vậy chúng được nói là được để dành, như những vật còn lại khi những vật khác đã đi. Và về những kẻ được chọn, ông nói rằng Ngài đã để dành chúng cho chính Ngài; ngược lại, phía kia, Ngài để chúng [đi] nơi chúng muốn: Ngài để chúng đi theo Ba-anh; Ngài để chúng “bước đi trong đường lối riêng của chúng,” như trong Công Vụ 14:16; “Ngài để chúng cho những mưu kế riêng của chúng,” Thi Thiên 81:12; Ngài để chúng cho chính chúng; nhưng, Đức Chúa Trời phán, những kẻ đó Ta để dành cho Ta. Và điều này bày tỏ mục đích cuối cùng lớn lao của sự tuyển chọn, với sự khác biệt khỏi điều xảy đến với người khác. Sự tuyển chọn là một sự để dành cho Đức Chúa Trời; nó là việc Ngài để dành những người cho chính Ngài; chúng có toàn bộ Ngài; mọi tình yêu, mọi phước hạnh Ngài có, chúng có giữa chúng. Không chỉ Ngài chọn chúng từ trong chính Ngài, như không có động cơ ngoài chính Ngài tại sao Ngài phải làm điều đó; vì vậy người ta nói về sự tuyển chọn, “điều Ngài đã định trong chính Ngài;” nhưng hơn nữa, nó là “cho chính Ngài,” Ngài để dành chính Ngài cho chúng, và để dành chúng cho chính Ngài. Ứng dụng 1. Và vì vậy nó là một bằng chứng lớn như bất kỳ bằng chứng nào khác, rằng bạn được chọn, nếu bạn biệt riêng mình cho Đức Chúa Trời, và chọn Ngài cho chính Ngài, và nói về Ngài, “Phần của tôi rơi vào một nơi tốt; Đức Giê-hô-va là phần của tôi, linh hồn tôi nói.” 2. Vì vậy hãy để các thánh không sống cho chính họ. Chúng ta sống không cho chính chúng ta, cũng không chết cho chính chúng ta, nhưng cho Chúa; vì chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, được để dành bởi sự tuyển chọn. 3. Hãy để con người cẩn thận cách họ can thiệp vào các thánh; chúng thuộc về Đức Chúa Trời, được để dành cho chính Ngài. Đa-vít nói với các triều thần của Sau-lơ và kẻ thù của chính ông, “Hãy biết rằng Đức Chúa Trời đã chọn người tin kính” (Đa-vít có ý chính ông) “cho chính Ngài,” và vì vậy hãy cẩn thận việc làm sai hay chống đối tôi, Thi Thiên 4. 4. Đức Chúa Trời cam kết đưa bạn tiến lên, và đưa bạn qua, vì Ngài đã để dành bạn cho chính Ngài; vì vậy Ngài sẽ không mất điều được thiết kế và chọn một cách tự thân như vậy cho chính Ngài. “Phần của Đức Giê-hô-va là dân Ngài.” 5. Bạn thấy điều gì giữ con người trong những thời kỳ ác, như bảy ngàn người này được giữ trong thời Ê-li, khỏi những mê tín và thờ hình tượng của thời đại; đó là sự tuyển chọn. Khải Huyền 13:8, “Và mọi kẻ sống trên đất sẽ thờ phượng con thú, là những kẻ tên không được ghi trong sách sự sống của Chiên Con bị giết từ khi sáng thế.” 6. Những thời kỳ tồi tệ nhất và bắt bớ nhất, không thể dập tắt người được chọn. A-háp và Giê-sa-bên không thể, cũng không khiến chúng làm ô uế lương tâm chúng. Giê-sa-bên tìm kiếm mọi góc, và vậy mà Ê-li vẫn sống; và ba trăm tiên tri được giấu với ông trong một hang, và sống, dù bằng bánh và nước. 7. Nếu bạn là người được chọn của Đức Chúa Trời, là những kẻ Đức Chúa Trời đã để dành cho chính Ngài, thì dù bạn sống trong thời kỳ nào cũng không quan trọng. Đức Giê-hô-va đã định trong nhiều sự kế tiếp khác nhau, những khó khăn lớn hơn và nhỏ hơn. Một số thời kỳ Hội Thánh có hòa bình, và một số thời kỳ chúng đứng trong nguy cơ mạng sống mỗi lúc; và một số phải có điều tồi tệ nhất, vì như ngày là của Ngài, thì đêm tối cũng là của Ngài, như tác giả Thi Thiên nói về thời tốt và thời ác. Như vậy những người đó đã làm trong thời A-háp; và điều đó có quan trọng gì, vì Đức Chúa Trời đã để dành chúng để đem chúng về với chính Ngài. Nếu phần của bạn là sống trong thời kỳ tồi tệ như chúng đã, nhưng trong khi thiên đàng được để dành cho bạn, và Đức Chúa Trời đã để dành bạn cho chính Ngài, bạn không cần lo lắng; bạn sẽ đứng lên trong phần của bạn, như thiên sứ an ủi Đa-ni-ên, là người muốn sống để thấy những ngày phước hạnh đó mà các thiên sứ nói với ông. Khi thời kỳ trong bất kỳ thời đại nào ở trên điểm chuyển từ xấu sang tốt, có một số người quý báu sẽ chết ngay tại điểm dọc, như Si-mê-ôn già đã làm, và không bao giờ hưởng sự thịnh vượng của chúng. 8. Hãy bằng lòng với ít ỏi trong thế gian, và ngoài thế gian. Bạn thấy rằng Đức Chúa Trời, là Đấng làm nên thế gian, bằng lòng với chỉ một ít người, nhưng một phần còn sót lại; và như vậy Ngài giữ chúng an toàn với Ngài lên thiên đàng, Ngài tự thỏa mãn với việc hưởng chúng cho đến đời đời. Nếu nhà cửa và của cải bạn bị đốt, đừng quan tâm, vì Đức Chúa Trời đã để dành bạn hoàn toàn cho chính Ngài.

CHƯƠNG III

Rằng, trên thực tế, Đức Chúa Trời đã thực hiện sự tuyển chọn một số người bởi ân điển thuần túy, cùng với sự không tuyển chọn những người khác, được chứng minh bởi câu chuyện của mọi thời đại trong thế gian, qua Cựu Ước và Tân Ước.

Tôi đặt trên cùng một đoạn Kinh Thánh của Rô-ma 11, câu 4, 5, 6, và 7, khẳng định thứ hai này, rằng hai đoàn hay loại người này, được phân biệt như vậy, sự tuyển chọn, và những người còn lại không được chọn, đã ở trong mọi thời đại của thế gian, và đã chia nhân loại, và sẽ cho đến cuối cùng. 1. Tất cả thế gian đều là và đã là hoặc sự tuyển chọn hoặc những người còn lại; vả, và vì vậy những người kia được gọi là những người còn lại (từ dịu dàng nhất có thể đã được dùng), như là toàn bộ phần còn lại kia khi người được chọn được lấy ra. Như thể bạn có một đống lớn trước mặt bạn, và bạn chọn ra một số, và những gì còn lại được gọi là những người còn lại, không có một đoàn thứ ba; và chúng được phân biệt như vậy, đến nỗi không một ai trong người được chọn trở thành thuộc số những người còn lại, cũng không một ai trong những người còn lại trở thành thuộc số người được chọn. Và vì vậy bạn không bao giờ được hòa lẫn chúng, bằng cách nghĩ rằng một người có thể thuộc người được chọn hôm nay, và khi chết là người bị hư mất; vì hai điều này, như những lời phân biệt trái ngược, vẫn như vậy cho đến đời đời. Nếu bất kỳ ai trong người được chọn cuối cùng bị cứng lòng, thì lời kia, “những người còn lại bị mù,” sẽ không đúng; hay nếu bất kỳ ai trong những kẻ là những người còn lại đạt được nó, thì lời đầu tiên, “sự tuyển chọn đã đạt được” (như chúng đứng phân biệt như vậy người này khỏi người kia), sẽ không đúng. Người được chọn và những người còn lại đứng tách ra trong một sự phân biệt trái ngược như vậy, bởi hai sự kiện như vậy thích hợp cho mỗi phía; bạn phải lấy sự tuyển chọn và đã đạt được nó như được nối kết đời đời, và thuộc về đoàn đó mà thôi; và ngược lại, những người còn lại bị mù, như kết cuộc của đoàn đó mà thôi; là những kẻ không được nói là những người còn lại, vì chúng bị mù, nhưng vì là những người còn lại bị tách ra khỏi sự tuyển chọn, nó xảy đến là chúng bị mù; như ngược lại, sự tuyển chọn là một đoàn được chọn ra từ những người còn lại, chúng đạt được nó, và không cuối cùng bị mù. 2. Rằng sự phân chia này là và đã ở trong mọi thời đại, v.v. Tôi đặt nó đến mức này trên đoạn Kinh Thánh. Bạn thấy sứ đồ đưa ra ví dụ trong hai thời đại, và song song chúng với nhau trong chính phương diện này. Thời kỳ Ê-li trong thời cũ, trong đó Đức Chúa Trời có một sự tuyển chọn (dù là thời kỳ tồi tệ nhất), bảy ngàn người, và những người còn lại đều ngã theo Ba-anh; thì ngay cả trong thời đại hiện tại này, ông nói, nó chứng tỏ là như vậy giữa đồng bào tôi người Do Thái. Và từ “cũng vậy thì” là một suy luận từ trường hợp trước để chứng minh nó, cũng như nó là một sự song song để minh họa nó. Như vậy dù ông chỉ đưa ra ví dụ trong hai thời đại, những thời đại quá khứ và hiện tại này, nó vẫn dẫn tiếp và đưa ra một dịp chính đáng để mở rộng sự tìm hiểu vào mọi thời đại. Ông chứng minh thế nào rằng có một sự tuyển chọn bây giờ cũng như một sự song song? Hay điều này theo sau thế nào, rằng nếu Ngài có một sự tuyển chọn trước đây, Ngài có bây giờ? Vì sự tuyển chọn nunquam excidit, Pareus nói, sự tuyển chọn không bao giờ ngừng ở trong thế gian. Một Hội Thánh cho Đức Chúa Trời khi đó phải ngừng tồn tại, vì cớ chúng mà thế gian đứng vững, và sẽ không tiếp tục lâu hơn cho đến khi Đức Chúa Trời có tất cả người được chọn của Ngài ra khỏi nó, và khi đó cuối cùng sẽ đến. Để làm chứng cho sự chứng minh điều này, rằng có một sự tuyển chọn, v.v., tôi sẽ không dùng luận điểm nào khác ngoài một sự trình bày và sơ đồ về tiến trình và dòng chảy chạy xuống qua mọi thời đại, như những câu chuyện Kinh Thánh đã có mục đích, trong một sự tiếp tục các trường hợp của những người được chọn, vẽ một đường dây của sự tuyển chọn, và ngược lại, cùng với đó có một đường dây của sự khước từ trong suốt mọi thời đại; cách chứng minh nào thích hợp và phù hợp nhất với tiến trình của đoạn Kinh Thánh, vốn có sự truy cứu đến một trường hợp gương mẫu của sự tuyển chọn, tiếp tục trong một thời đại suy đồi như bất kỳ thời đại nào trong Cựu Ước. Phác họa toàn bộ này, đặt trong một cái nhìn, có thể chứng tỏ dễ chịu cho bạn, và sẽ có lợi cho sự dạy dỗ của bạn. Có những người trong thế gian nói Đức Chúa Trời đã yêu tất cả nhân loại như nhau về sự cứu rỗi, và nhằm mục đích đó đã trong mọi thời đại ban cho họ những sự giúp đỡ và trợ giúp thiêng liêng chung, nhiều hay ít, điều chúng ta thường gọi là ân điển chung, mà, nếu ý chí của họ, bị khuấy động và thúc đẩy bởi đó, sẽ sử dụng tốt, thì họ có thể và thật đạt được đức tin, và một sự kêu gọi hiệu quả cho sự cứu rỗi. Và dựa trên việc sử dụng đúng những sự trợ giúp chung đó mà Đức Chúa Trời khi đó tuyển chọn họ, và không phải cho đến khi đó; hay dựa trên sự thấy trước từ đời đời rằng họ sẽ làm vậy. Nhưng nếu họ không sử dụng tốt những sự giúp đỡ đó, thì họ bị hư mất hay bị khước từ. Nhưng từ bài kể lại các trường hợp qua mọi thời đại đó, khi đặt tất cả lại với nhau, sẽ xuất hiện rằng ân điển đặc biệt của sự tuyển chọn đã tạo nên sự khác biệt, phía đạt được (như từ trong đoạn Kinh Thánh) bởi virtue của nó, “sự tuyển chọn đã đạt được nó,” trong khi những người còn lại của nhân loại, với mọi sự giúp đỡ chung của họ, đã hư mất, bị để cho sự mù lòa và cứng lòng của chính lòng họ trong việc sử dụng chúng: “Và những người còn lại bị mù.” Và câu chuyện của loại này đặt ngược lại với loại kia, như Kinh Thánh trong mọi thời đại làm, sẽ làm chứng cho nó. Bây giờ luận điểm của tôi từ vấn đề thực tế, hay từ những ví dụ được ghi lại trong một chuỗi tiếp tục như vậy, để chứng minh rằng điều này tiến hành từ các mục đích và sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, và rằng phía này là luận điểm của phía kia, được đặt nền trên quy tắc này, điều sẽ không lừa dối chúng ta, rằng điều gì đã được làm và xảy đến trong thế gian, và như nó đã được làm, rằng Đức Chúa Trời trước đó đã sắc lệnh và quyết định sẽ xảy đến, vả, và theo cách thức như nó đã xảy đến, tính không thể sai lầm của châm ngôn này rõ ràng phong phú trong các tuyên bố Kinh Thánh, và từ lý lẽ không thể phủ nhận, rút ra từ các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Nếu, vì vậy, trong những câu chuyện của mọi thời đại, tình trạng và sự sắp xếp khác nhau này của các thân vị được tìm thấy, thì chắc chắn các sắc lệnh của Đức Chúa Trời phải là nguyên nhân tối cao và người quyết định của nó. Nhưng trên mọi điều khác, quy tắc chung này sẽ không thể phủ nhận trong vấn đề ân điển và sự tuyển chọn bởi ân điển; vì không có gì là của chính Đức Chúa Trời hơn, để Ngài tùy ý ban cho ai Ngài vui lòng, hơn ân điển trong chúng ta, và vinh quang cho chúng ta, ra khỏi sự tự do của ân điển trong chính Ngài, và như vậy rõ ràng tùy thuộc vào ý muốn chủ quyền của Ngài: “Ngài sẽ không,” Đấng Christ nói về Ngài, “làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài sao?” Và để xác nhận quy tắc này trong trường hợp đặc biệt này về sự tuyển chọn, rằng vấn đề thực tế, hay điều xảy đến trong các thân vị, về sự cứu rỗi của họ, xảy đến trong kết cuộc, theo các sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời về điều đó. Tôi sẽ chỉ đề cập điều một sứ đồ, trong một hội đồng các sứ đồ, Công Vụ 15, chỉ đề cập và viện dẫn cho chính mục đích này, như nền tảng tại sao dân ngoại bây giờ đến, và chỉ bây giờ, được biến cải, điều mới bắt đầu được làm trước mắt họ trong thời đại đó, câu 14; vả, và cùng với đó, sự sụp đổ hay suy tàn của nhà Đa-vít, hay Hội Thánh của người Do Thái, và việc xây dựng Hội Thánh đó thay vào chỗ của nó; áp dụng cho kết cuộc, hay sự ứng nghiệm của cả hai điều này, lời tiên tri của A-mốt, chương 9. Lời của ông sứ đồ kể lại trong Công Vụ 15 câu 16, 17, “Sau điều này Ta sẽ trở lại, và sẽ xây lại đền tạm của Đa-vít, đã sụp đổ; và Ta sẽ xây lại những hủy hoại của nó, và Ta sẽ dựng nó lên: để những người còn lại có thể tìm kiếm Chúa, và mọi dân ngoại, là những kẻ danh Ta được gọi trên họ, Đức Giê-hô-va phán, là Đấng làm mọi điều này.” Và để khiến sự thay đổi lớn được tiên báo này có trọng lượng hơn trên tâm trí của hội đồng đó, và khiến họ quan sát lớn hơn, ông thêm, câu 18, “Đức Chúa Trời biết mọi công việc của Ngài từ khi sáng thế.” Sự liên hệ của đoạn này với đoạn trước, đưa ra kết luận này, rằng như Đức Chúa Trời đã biết trước và sắc lệnh, thì Ngài đã tiên báo như vậy; và như Ngài đã cả sắc lệnh từ đời đời và tiên báo, thì trong các sự kiện nó xảy đến như vậy, và điều đó vào thời điểm Ngài đã tiên báo và sắc lệnh chúng phải. Vì vậy trong phần cuối của câu 12, bạn đọc cách tiên tri A-mốt thêm những lời này vào lời tiên tri của ông về nó, “Đức Giê-hô-va phán, là Đấng làm mọi điều này.” Vì vậy nó không phải là sự thấy trước đơn sơ của Ngài về điều con người sẽ làm, cũng không phải điều những dân ngoại này sẽ làm trong việc chúng quay về Đức Chúa Trời, và rằng sự biến cải này của chúng sẽ xảy đến vào chính thời điểm hay thời đại đó; vì tiên tri ghi chú hoàn cảnh đó nữa, “Sau điều này, Ta sẽ trở lại, Đức Chúa Trời phán,” để làm điều này điều kia. Nhờ đó xuất hiện rằng sự biến cải của dân ngoại, và điều đó vào thời điểm đó, và không phải trong hai ngàn năm trước đó, mặc dù mọi sự giúp đỡ chung đó đã (như phải giả định) tiếp tục cho họ; điều này, ông nói, là “việc làm của Chúa, và thật kỳ diệu trong mắt họ.” Chính Chúa là Đấng “làm mọi điều này,” là Đấng đã tiên báo tất cả như vậy, và mọi chi tiết của chúng, là Đấng được nói là “làm mọi sự theo mưu kế của ý muốn Ngài,” như Ê-phê-sô 1. Và sứ đồ, ông quy và gán nó cho điều đó: câu 18, “Đức Chúa Trời biết mọi công việc của Ngài từ khi sáng thế.” Ông đem vấn đề thực tế hay sự kiện này, hay rằng những điều này xảy đến như vậy, và sự biết trước đời đời của Đức Chúa Trời về chúng như công việc duy nhất của Ngài, lại với nhau, và cho thấy cách kết cuộc hay sự kiện và sắc lệnh Ngài tương ứng, và đáp lại lẫn nhau. Ngài đã tiên báo chúng lâu trước khi Ngài làm chúng hay đem chúng xảy đến, và tiên báo cùng với đó rằng nó sẽ là việc làm của Ngài, và không phải của con người, đã thực hiện chúng. Và cả việc tiên báo của Ngài lẫn việc thực hiện chúng, ông nói với chúng ta, đều từ sự biết trước và sắc lệnh của Ngài để làm như vậy. Như vậy kết luận của tôi từ cả ba điều này đứng vững, rằng mọi điều này, hay những vấn đề thực tế và sự kiện thật này (như ông gọi chúng), như chúng xảy đến, thì chúng đã được biết trước và sắc lệnh như vậy; và rằng vì vậy bởi những kết cuộc và sự kiện tương tự về điểm con người đã có ân điển và được cứu, chúng ta có thể một cách không thể sai lầm đánh giá và suy luận các sắc lệnh Ngài là gì. Vì vậy hãy giữ sự suy ngẫm về quy tắc này trong mắt chúng ta trong mọi trường hợp tôi sẽ đưa ra về các thân vị. Rằng hãy xem điều gì chúng ta thấy xảy đến trong việc thực hiện, chỉ là hiệu quả của sự biết trước của Đức Chúa Trời, ngay cả như sự biến cải của dân ngoại vào thời điểm đó là như vậy, và sẽ đúng với sự biến cải, đức tin, và sự cứu rỗi của mọi người được ghi lại trong câu chuyện Kinh Thánh về sự tin kính của họ; vả, và vì vậy cũng chúng ta thấy những vấn đề thực tế, hay những điều sẽ được làm và xảy đến, được nói là được viết trong các sắc lệnh trước của Đức Chúa Trời, như trong Kinh Thánh của lẽ thật: Đa-ni-ên 10:21, “Ta sẽ nói với ngươi,” thiên sứ phán, “điều được ghi trong Kinh Thánh của lẽ thật.” Và vậy mà chưa có Kinh Thánh bên ngoài nào đã nói về nó. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vì vậy, là những Kinh Thánh trong đó các vấn đề thực tế được viết trước hết. Và vì vậy, những gì Kinh Thánh của chúng ta đã đặt xuống và viết, tất cả chỉ là những trích đoạn và bản sao lấy ra từ những Kinh Thánh trong lòng Đức Chúa Trời, trong đó chúng được viết từ đời đời; trong đó nó cũng được nói, tên của tất cả những cá nhân đó là người được chọn được viết trước hết như những con trưởng, và như vậy Clement, và những người cùng với ông, “là những kẻ tên ở trong sách sự sống,” Phi-líp 4:3, sứ đồ nói; và vì vậy bởi cùng một luật lệ và quy tắc, chúng ta kết luận rằng tất cả những cá nhân đó mà từ Kinh Thánh chúng ta sẽ kể lại là công chính, và thánh khiết, v.v., chúng ta có thể một cách an toàn viết trên mỗi và mọi người trong họ, rằng họ được chọn, và rằng họ trở nên thánh khiết và công chính, nó là bởi sự tuyển chọn; và về loại kia, của những kẻ ác và không tin kính, bị để cho sự mù lòa tự nhiên của chúng, chúng ta có thể nói, chúng chưa bao giờ được viết trong sách sự sống đó, nhưng dưới danh hiệu những người còn lại, bị bỏ ra; vả, và như từ của sứ đồ, Giu-đe 4, cũng được viết trước trong một cuốn sách khác. Chúng ta có thể nói về mỗi người thuộc mỗi loại mà Kinh Thánh đưa ra danh mục khác nhau, Concordat cum originali. Và như vậy tôi đến câu chuyện tôi đã đề xuất; vốn là bản đồ của các sắc lệnh Đức Chúa Trời trong việc thực hiện chúng, là Đấng làm mọi điều này một cách chính xác, theo mục đích đời đời của Ngài về chúng, là Đấng các công việc Ngài được biết cho Ngài từ ban đầu. Tôi bắt đầu từ sự sa ngã, với hai người đầu tiên được đưa ra thế gian; tiếp theo sau Ca-in, một sự tuyển chọn bùng ra trong A-bên; ông thuộc sự tuyển chọn, và Ca-in là con trưởng của những người còn lại, hay dòng dõi của con rắn. Bạn biết rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài rao giảng cho A-đam và Ê-va, đã bởi lời tiên tri chia tất cả thành hai dòng dõi. Của một phía, Đấng Christ phải là đầu, “dòng dõi của người nữ,” v.v.; và của phía kia, con rắn. Và dòng dõi của con rắn không phải tất cả con người như bởi bản chất, nhưng những kẻ chứng tỏ là ác, và có sự thù nghịch chống lại các thánh. Bây giờ, 1 Giăng 3:12, Ca-in được nói là thuộc kẻ ác đó; ở đó dòng dõi bắt đầu, như sự tuyển chọn bởi ân điển và việc làm ở đây trong câu 6, tạo thành sự phân chia nền tảng. Như vậy giao ước ân điển và giao ước việc làm là những điều đi kèm theo sau đó. Và để cho thấy rằng giao ước ân điển theo sau sự tuyển chọn, và như vậy phía kia theo việc làm, chúng theo đó đã tác động trong lòng hai người đầu tiên này, con trai của A-đam: Ca-in nương cậy vào giao ước việc làm, như Đức Chúa Trời nói với đường lối của lòng ông cho thấy, “Nếu ngươi làm tốt, ngươi sẽ không được chấp nhận sao?” nhưng A-bên thuộc sự tuyển chọn, ông nương cậy vào đức tin, ông giao dịch với đức tin tin kính: Hê-bơ-rơ 11:4, “Bởi đức tin A-bên dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn Ca-in, bởi đó ông đạt được chứng cớ;” tức là, ông công chính. Và đức tin nương cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời, hay ân điển và tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời, và thích hợp cho người được chọn. Như vậy, thì, A-bên thuộc sự tuyển chọn bởi ân điển. Bây giờ, Tít 1:1, nó được gọi là đức tin của người được chọn của Đức Chúa Trời. Và để bày tỏ rằng Ca-in là một kẻ bị bỏ, ông lập tức dựa trên đó bị đuổi ra khỏi gia đình cha ông, nơi sự hiện diện của Chúa ở, và không bao giờ trở lại; nhưng ông và dân ông ngã vào việc xây dựng các thành phố. Sự tuyển chọn đã đạt được nó, như cụm từ về A-bên, Hê-bơ-rơ 11:4, và Ca-in và những người còn lại bị mù. Nhưng rồi Sết, ông qua sự tuyển chọn đã đạt được nó, và sự tuyển chọn chạy trong đường dây đó giữa dòng dõi ông, và rồi những người thuộc ông “bắt đầu cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va.” Chúng là những người thờ phượng Đức Chúa Trời, và tuyên xưng mình thuộc sự phân cách khỏi Ca-in và con cháu ông; và dù ít người trong chúng được chọn (như một lát nữa), nhưng giữa chúng chúng ta có một số, như trong những người tin kính đó, mà danh mục của chúng bạn có trong danh mục con cái của Sết, Hê-nóc, Mê-tu-sê-la, v.v. Nhưng theo thời gian, khi thế gian đầy dẫy và nhân lên, ngay cả những kẻ tuyên xưng mình là con trai của Đức Chúa Trời cũng tự làm hư hoại mình, như bạn thấy Sáng Thế Ký 6. Có ít người trong chúng được tái sinh, chúng thuộc đoàn những người còn lại; vì bạn đọc trong Sáng Thế Ký 6:3, nói về con trai của Đức Chúa Trời, “Thánh Linh Ta sẽ không luôn tranh đấu với con cháu loài người, vì chúng tất cả chỉ là xác thịt.” Chúng có Phúc Âm được rao giảng, như 1 Phi-e-rơ, chương 3, bởi Hê-nóc, v.v.; và Thánh Linh của Đức Chúa Trời tranh đấu với chúng, đến nỗi trợ giúp ý chí chúng quay lại, nhưng không thắng thế ý chí chúng, và như vậy chúng vẫn chỉ là xác thịt. Và lại, trong câu 5 của Sáng Thế Ký 6, “Và Đức Chúa Trời thấy sự gian ác của con người lớn trong đất, và rằng mọi tưởng tượng của tư tưởng lòng người chỉ là ác luôn luôn.” Đức Chúa Trời đã tổng kết các tài khoản của cả thế gian sau một ngàn sáu trăm năm, và Ngài đưa vào điều chung này, rằng “mọi tưởng tượng của tư tưởng chúng đều là ác, và chỉ là ác, và điều đó luôn luôn,” ngay cả trong những con trai của những người tuyên xưng tin kính này, là những kẻ tuy nhiên, bởi đó rõ ràng chưa được tái sinh. Vì tư tưởng của một người được tái sinh không chỉ là ác, vì người ấy có một thế gian của những tư tưởng và tình cảm tốt. Và lại, câu 12, “Và Đức Chúa Trời nhìn trên đất, và, kìa, nó hư hoại: vì mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối mình trên đất.” Mọi xác thịt, của loại này và loại kia, của dòng dõi Ca-in và của Sết. Nó đáng để tìm hiểu nguyên nhân gốc của điều này. Tại sao, có một nguyên nhân, chúng bị để cho ân điển ý chí tự do của chúng; tức là, những sự giúp đỡ chung đó của ánh sáng tự nhiên, v.v., để trợ giúp ý chí chúng. Chúng có sự rao giảng của Hê-nóc, Nô-ê, một người rao giảng sự công chính, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi kèm chức vụ của họ; vì Ngài đã tranh đấu với chúng. Và Đấng Christ được rao giảng cho chúng, 1 Phi-e-rơ 3. Và sự tranh đấu của Thánh Linh phải được giả định là thúc đẩy và trợ giúp ý chí chúng, và những hoạt động này con người gọi là tự do; nhưng pondus, hay trọng lượng của xác thịt và sự hư hoại, thắng thế, và mang chúng đi đường khác, và chúng bị mù. Nhưng bạn sẽ nói, Không có ai trong người được chọn giữa chúng sao? Có, Nô-ê là, và một số người trong gia đình ông. Vậy, nhưng vẫn điều gì tạo nên sự khác biệt của Nô-ê khỏi những người còn lại của cả thế gian? Hãy xem vào cùng chương, Sáng Thế Ký 6 và câu 8, “Nhưng Nô-ê tìm được ân điển trước mắt Đức Giê-hô-va.” Xin, bạn nghĩ việc tìm được ân điển trước mắt Đức Giê-hô-va có nghĩa là gì? Nó bày tỏ sự tuyển chọn trong lời của đoạn Kinh Thánh của tôi. Cũng như khi Đức Chúa Trời nói về Môi-se, người được chọn của Đức Chúa Trời, “Ta đã biết ngươi bởi tên, và ngươi đã tìm được ân điển trước mặt Ta;” và hoàn toàn là một với “Bởi ân điển các ngươi được cứu” của sứ đồ, Ê-phê-sô 2; và như vậy ông “trở thành người thừa hưởng sự công chính của đức tin,” Hê-bơ-rơ 11:7, vì đức tin theo sau sự tuyển chọn không thể tách rời. Như vậy, thì, sự tuyển chọn đã đạt được nó, và những người còn lại, với mọi sự giúp đỡ ý chí tự do của chúng (nhưng bị để cho xác thịt), bị mù và cứng lòng. Đây là một điều lạ, rằng giữa cả một thế gian người ta không tìm thấy một người nào mà ý chí tự do của người ấy, được trợ giúp bởi ân điển chung và tổng quát, phải đạt được nó; vì ông gọi chúng là “thế gian của những kẻ không tin kính.” Gì vậy! Không một người? Và rằng Nô-ê bởi ân điển tuyển chọn phải đạt được nó. Ai sẽ không mạo hiểm được cứu bởi con đường ân điển tuyển chọn, khi nó là một thế gian so với một người rằng một người không được cứu theo cách nào khác? Như vậy thế gian cũ, như sứ đồ gọi nó, cả bắt đầu và kết thúc trong “Bởi ân điển các ngươi được cứu.” Bây giờ chúng ta hãy xem thế gian hiện nay, như cùng sứ đồ đó gọi nó. Ngay khi Nô-ê cùng ba con trai ông ra khỏi tàu, vốn là thời đại mà thế gian mới bắt đầu từ đó, thì sự tuyển chọn và những người còn lại bắt đầu một lần nữa được tuyên bố, ngay cả giữa ba con trai đó đã được bảo tồn khỏi nước lụt. Và điều này xuất hiện bởi lời tiên tri của Nô-ê, được Đức Chúa Trời hướng đến điều đó: “Phước cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Sem,” ông nói, Sáng Thế Ký 9:6, điều này ám chỉ rằng Đức Chúa Trời là Chúa của ông, và đã chọn ông, và ban phước cho ông với mọi loại phước hạnh.

Nhưng còn phía kia thì sao, “Ham bị rủa sả, nó sẽ là tôi tớ của các tôi tớ,” điều vẫn là điều mà sự khước từ được bày tỏ bởi đó. Gia-phết và con cháu ông một ngày sẽ được thuyết phục để “sống trong các trại của Sem,” điều có ý về sự kêu gọi của dân ngoại, các Cơ Đốc nhân châu Âu, câu 27, được ứng nghiệm hơn hai ngàn năm sau. Mà, với sự khác biệt khỏi Ham, khi gia phả của Sem đến được ghi lại, Sáng Thế Ký 10:21, nó trước hết được mở đầu, “Sem, cha của con cái Hê-be;” tức là, của Hội Thánh sẽ thuộc người Hê-bơ-rơ hay người Do Thái. Và rồi nó được thêm, “Anh của Gia-phết.” Ham không phải cũng là anh của Sem sao? Có; nhưng Gia-phết sẽ là cha của dân ngoại, thuộc dòng dõi mà Hội Thánh của dân ngoại sau đó phần lớn sẽ gồm; và như vậy chúng được nối kết như anh em trong phước hạnh này, như Si-mê-ôn và Lê-vi trong điều ác. Từ những con trai này của Nô-ê đã đến sự phân chia các dân tộc khi đó dấy lên. Đức Chúa Trời chia ngôn ngữ chúng, định ranh giới nơi ở của chúng, theo như ba con trai của Nô-ê, và con cái chúng từ chúng, đã phân tán mình. Số lượng các dân tộc đó, trong sự phân chia của chúng, bạn có được ghi lại trong danh mục những tổ phụ đó của chúng là những kẻ từ ba con của Nô-ê mà xuống, Sáng Thế Ký 10, mà chương đó có phạm vi là điều này câu cuối cho thấy: “Bởi những người này các dân tộc được chia ra trong đất sau nước lụt.” Và số lượng những tổ phụ đó, và như vậy của các dân tộc, được thấy là đúng bảy mươi. Tại sự phân chia các dân tộc này, mà trong mưu kế Ngài Đức Chúa Trời đã định, Công Vụ 17:26, Đức Chúa Trời khi đó sẽ chọn lại trong dân tộc hay các dân tộc nào Ngài muốn dòng chính lớn của sự tuyển chọn Ngài chạy. Sự phân chia các dân tộc này được nói là được thực hiện trong thời Hê-be, Sáng Thế Ký 10:25, là cháu cố của Nô-ê, hay sự kế tiếp thứ ba từ con trai của phước hạnh của ông, Sem; vì cho đến khi đó tất cả con cái của Nô-ê và con trai ông sống với nhau, và có một ngôn ngữ. Nhưng sau một thời gian dài như vậy chúng bị lẫn lộn trong ngôn ngữ chúng, và bắt đầu phân tán tại Ba-bên (và không phải trước thời ông), và từ thời đó được phân tán, và như vậy trước hết bắt đầu được dựng lên những dân tộc riêng đó, mà tuy nhiên lúc đầu nhất thiết phải được giả định đã được thực hiện trong một sự kế tiếp nào đó của thời gian. Nhưng tại sao nó với một sự nổi bật đặc biệt như vậy được nói, sự phân chia này được thực hiện trong thời Hê-be? Chính là để biểu thị rằng dựa trên sự phân chia Đức Chúa Trời bắt đầu tách dân tộc Do Thái ra cho chính Ngài trong Hê-be, là người Ngài trước hết đặt ra làm cha của dân tộc Hê-bơ-rơ, hay Hội Thánh của dân tộc Do Thái, để bắt đầu với ông. Tại sự phân chia các dân tộc khác, người được chọn của gia đình Nô-ê trước sự phân chia đó nằm lẫn lộn bừa bãi với những kẻ thuộc các dân tộc đó, nhưng không cho đến khi đó mới được chia ra. Vì vậy, chương 10, ngay tại lối vào của gia phả Sem, Môi-se với sự quan sát tương tự bắt đầu nó như vậy, câu 21, “Sem, cha của tất cả con cái Hê-be.” Và tại sao của con cái Hê-be, khi Sem có những con khác, mà gia phả của chúng ông cũng ghi lại ở đó, như Ê-lam và A-su (tổ phụ của các dân tộc A-si-ri và Ba Tư), là những anh lớn hơn của Ạc-bách-sát cha của Hê-be, và Hê-be, nữa, là người thứ ba từ Nô-ê bởi Ạc-bách-sát này. Bây giờ đã đến lúc cao để đòi hỏi bài kể dài này hướng đến điều gì? Chính là điều này, để mở đường cho và khám phá giai đoạn lớn và dài tiếp theo đó của sự tuyển chọn trong dòng dõi mới của nó sau nước lụt, dựa trên sự phân chia các dân tộc này, cách và tiến trình nào nó đã theo và giữ, tức là rằng khi Đức Chúa Trời bây giờ sau nước lụt sẽ bắt đầu chọn giữa các dân tộc khi chúng trước hết được chia ra (điều chúng ta đã nghe là trong thời Hê-be), thì khi đó Ngài chọn dân tộc Hê-bơ-rơ từ giữa mọi dân tộc đó, mà qua chúng dòng chính mạnh mẽ này của sự tuyển chọn sẽ chạy trong hơn hai ngàn năm tiếp tục. Mọi chi tiết nhỏ của điều này là kết quả của những đoạn trước, so sánh với nhau, như bất kỳ độc giả thông minh nào, bằng cách đặt mọi thứ lại với nhau, sẽ dễ dàng nhận ra; vì ở chỗ nó được nói trong đời Hê-be các dân tộc được chia ra, cùng với đó ám chỉ rằng trong ông và từ ông dân tộc Hê-bơ-rơ bắt đầu được chia ra khỏi những dân tộc còn lại, như các dân tộc khác được chia ra khỏi nhau. Và theo đó chúng ta thấy con cháu ông (khi còn ít) được gọi là người Hê-bơ-rơ, như danh xưng và sự phân biệt dân tộc của chúng khỏi những dân tộc khác đó chúng sống giữa: Sáng Thế Ký 14:13, “Áp-ram người Hê-bơ-rơ,” nó được nói, và “Giô-sép người Hê-bơ-rơ,” Sáng Thế Ký 39:14. Và vì vậy cũng khi chúng lớn lên thành một thân thể lớn, và được nhân lên đến nỗi xứng đáng với tên một dân tộc vì số lượng chúng, và khi đó sống trong một trong những dân tộc đã chia đó, tức là giữa người Ê-díp-tô, chúng khi đó tiếp nhận lại danh hiệu đó, và lại được gọi là người Hê-bơ-rơ, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:16. Nhưng còn rõ ràng hơn trong lời tiên tri của Ba-la-am toàn thể dân tộc được gọi là Hê-be: Dân Số Ký 24:25, “Chúng sẽ làm khổ A-su” (có ý các dân tộc A-si-ri, được gọi như vậy từ cha chúng), “và chúng sẽ làm khổ Hê-be,” tức là, dân tộc Hê-bơ-rơ hay Do Thái, được đặt tên Hê-be từ tổ phụ này của chúng tương tự. Và rồi về phía kia, rằng tại sự phân chia các dân tộc Đức Chúa Trời khiến sự tuyển chọn Ngài theo tiến trình của nó qua trái tim và lòng của dân tộc Hê-bơ-rơ đó, với sự khác biệt khỏi sáu mươi chín dân tộc kia, như kết cuộc đủ làm chứng; thì một đoạn Kinh Thánh khác, thêm vào những đoạn này, biểu thị và xác nhận. Và bạn có nó như một kỷ niệm được đặt xuống trong bài ca thiêng liêng cao trọng đó của Môi-se, vốn là bài cuối cùng của ông cho dân đó: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:7–9, “Hãy nhớ những ngày xưa, suy xét những năm của nhiều dòng dõi: hỏi cha ngươi, và người sẽ cho ngươi thấy; các trưởng lão ngươi, và chúng sẽ nói với ngươi. Khi Đấng Chí Cao chia cho các dân tộc cơ nghiệp chúng, khi Ngài tách con trai A-đam ra, Ngài đặt ranh giới của dân theo số con cái Y-sơ-ra-ên: vì phần của Đức Giê-hô-va là dân Ngài; Gia-cốp là phần cơ nghiệp Ngài.” Ông bảo chúng nhìn lại những ngày xưa, những truyền thống của chúng mà tổ phụ chúng đã để lại cho chúng, và giữa những điều khác, cách mắt ân điển và ơn huệ Ngài ở trên chúng, để chọn ra tổ phụ chúng khi đó, khi Ngài chia các dân tộc (liên quan đến sự phân chia nổi tiếng đó, Sáng Thế Ký 10). Số con cái Y-sơ-ra-ên, khi trước hết ở Ê-díp-tô, là bảy mươi linh hồn; và đúng bấy nhiêu, ngay cả bảy mươi đầu, hay tổ phụ của các dân tộc, là số chúng được chia thành, Sáng Thế Ký 10; và từ đó tiếp tục đến ngày đó cùng như vậy cho chính chúng, là những kẻ là con cháu chúng, với sự khác biệt lớn này, rằng cho các dân tộc Ngài định (như cũng Phao-lô, Công Vụ 17) “những ranh giới nơi ở” làm phần và cơ nghiệp chúng trên đất, như trong câu 8; nhưng có mắt ân điển đó trên dân tộc này, đến nỗi làm chúng thành một phần và cơ nghiệp cho chính Ngài; vì (ông nói) như bởi đó bày tỏ tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời bởi điều này, câu 9, “Vì phần của Đức Giê-hô-va là dân Ngài; Gia-cốp là phần cơ nghiệp Ngài.” Và bởi những biểu lộ này và tương tự, sự tuyển chọn được biểu thị trong nhiều chỗ song song với điều này; như Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã chọn ngươi làm một dân đặc biệt cho chính Ngài, trên mọi dân trên mặt đất;” Thi Thiên 135:4, “Vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã chọn Gia-cốp cho chính Ngài, và Y-sơ-ra-ên làm của báu riêng Ngài.” Và bạn thấy nó là như vậy trong đoạn Kinh Thánh của tôi; mà, dù như nó được nói về toàn thể dân tộc đó, chỉ là trong một hình bóng; nhưng trong hình bóng đó được cho thấy rằng trong dân tộc đó đặc biệt có những người được chọn của Ngài là những kẻ được định cho sự thông công đời đời với chính Ngài. Vậy, nhưng bạn có thể đòi hỏi điều gì đã xảy đến với các dân tộc khác, và tình trạng chung của chúng là gì? Thật vậy, phần của chúng ngã thành những người còn lại, nói theo ngôn ngữ của đoạn Kinh Thánh. Sứ đồ đã đưa ra một sự giải quyết ngắn gọn; và điều đó được thêm vào làm cho bằng chứng của phần kia của giáo lý, và như vậy toàn bộ của nó, hoàn chỉnh. Công Vụ 14:15, 16, “Chúng tôi rao giảng cho các ngươi,” Phao-lô nói với người Lít-trơ, “rằng các ngươi sẽ quay khỏi những sự hư không này” (ông gọi như vậy những hình tượng và thần giả của chúng mà chúng thường thờ phượng) “đến Đức Chúa Trời hằng sống. Chúng tôi rao giảng cho các ngươi, rằng các ngươi nên quay khỏi những sự hư không này, đến Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng đã làm trời và đất, và biển, và mọi vật trong đó: là Đấng trong thời quá khứ đã để mọi dân tộc bước đi trong đường lối riêng của chúng;” điều ông thêm vào, để cho thấy tình trạng của mọi dân tộc giống như của những người Lít-trơ này như thế nào, bị phó cho cùng một sự thờ hình tượng. Kết cuộc, vậy, của tất cả đến điều ở trong đoạn Kinh Thánh, rằng “những người còn lại bị mù.” Đức Chúa Trời lấy [sự] tuyển chọn ra từ giữa người Do Thái cho chính Ngài, và những người còn lại bị để cho những mưu kế của ý chí riêng chúng. Chúng ta có thể ở đây dừng lại, và ngồi xuống và lấy hơi, trong khoảng hai ngàn năm và hơn nữa theo sau, như đã thấy cách, và nơi nào [sự] tuyển chọn được sắp xếp, cùng với sự bỏ qua những người còn lại. Rằng Đức Chúa Trời một mình đã biết, và sở hữu dân tộc Do Thái, và một sự tuyển chọn tiến ra từ giữa chúng, như bởi tiên tri A-mốt, một thời gian dài sau những thời kỳ chúng ta vừa ở trên, Đức Chúa Trời tự phán. Và như vậy chúng ta có thể đến ngay thời Tân Ước; nhưng rằng chúng ta thấy giữa con cái Hê-be, cả trước và sau khi nó lớn lên thành một thân thể như một dân tộc về số lượng, một số quan sát nổi bật trong câu chuyện của Cựu Ước, cách sự tuyển chọn tiếp tục tạo nên sự khác biệt tương tự, ngay cả giữa chúng; và đã (như thể Đức Thánh Linh vui thích làm điều đó) ghi lại nhiều trường hợp riêng rõ ràng về một sự tuyển chọn, và những người còn lại, đã chạy dọc trong gia đình và chi phái chúng; và tôi bị buộc phải làm điều này, càng hơn vì sứ đồ của chúng ta trong những chương 9, 10, 11 này cho người Rô-ma đặc biệt nhấn mạnh những trường hợp đó như những ví dụ rõ ràng nhất về điều tôi theo đuổi. 1. Trước khi chúng lớn lên thành một dân tộc về số lượng, như ở Ê-díp-tô chúng đã trở thành, gia phả của Sem và Hê-be được đặt xuống, Sáng Thế Ký 11, từ câu 27 đến cuối chương, và tập trung vào Áp-ra-ham. Như vậy thì chúng ta phải bắt đầu một lần nữa trong ông, và từ ông, là người Đức Chúa Trời lập giao ước Ngài với, cho ông và dòng dõi ông sau, nói, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời ngươi, và của con cái ngươi,” điều được nói một cách không xác định; nhưng sứ đồ thông báo cho chúng ta tất cả đều không phải là con cái, nhưng những kẻ là con cái là con cái của lời hứa; tức là, những kẻ Đức Chúa Trời trong việc ban ra các lời hứa đã nhắm đến trong đó, và chúng chỉ là người được chọn của Ngài. Tiên tri Ê-sai, chương 51:1, 2, kêu gọi dân đó suy xét Áp-ra-ham người sáng lập và cội nguồn của chúng: “Hãy nhìn vào tảng đá mà các ngươi được đẽo ra, và vào lỗ của hầm mà các ngươi được đào ra. Hãy nhìn vào Áp-ra-ham cha các ngươi, và vào Sa-ra là người đã sinh các ngươi: vì Ta đã gọi ông một mình, và ban phước cho ông, và làm cho ông tăng lên.” Và chúng phải nhìn vào điều gì trong ông hay bà? 1. Vào tình trạng của ông trước sự kêu gọi của ông: một người phục vụ các thần khác; cho đến sự kêu gọi của ông, một người thờ hình tượng; từ giữa những kẻ đó Đức Chúa Trời đã chọn ra ông, điều Giô-suê đặt trước dân đó để nhìn vào và suy xét: chương 24:2, 3, “Và Giô-suê nói với cả dân, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vậy, Tổ phụ các ngươi ở bên kia sông trong thời xưa, ngay cả Tha-rê, cha của Áp-ra-ham, và cha của Na-cô: và chúng phục vụ các thần khác. Và Ta đã lấy cha các ngươi Áp-ra-ham từ bên kia sông, và dẫn ông khắp xứ Ca-na-an, và làm cho dòng dõi ông tăng lên, và ban cho ông Y-sác.” Vậy, có phải, là việc ông sử dụng tốt những sự giúp đỡ tự nhiên, hay ánh sáng thêm bởi giáo dục? Chắc chắn không. Nhưng chúng ta là con cái thoái hóa của Hê-be, ông và cha ông cả hai đều là người phục vụ các thần khác. Vì vậy hãy nhìn, 2, rằng hẳn phải là sự tuyển chọn hay tình yêu tuyển chọn đã thúc đẩy Đức Chúa Trời gọi ông như vậy, và không thể là điều khác. Môi-se trong tổng quát đặt trước sự suy xét của chúng tình yêu và sự lựa chọn của Đức Chúa Trời về cha chúng: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:37, “Ngài yêu tổ phụ ngươi,” trong đó Áp-ra-ham được tính là đầu tiên và chính. Và chương 10:14, “Chỉ Ngài có một niềm vui để yêu chúng, và như vậy đặt lòng Ngài trên chúng.” Và từ “chỉ” đó đơn độc chỉ ra rằng tình yêu Ngài là nguyên nhân duy nhất; nó chỉ là Ngài yêu chúng, v.v., và như vậy tương tự chọn các ngươi sau chúng. Như nó tiếp theo trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 10, nhưng đặc biệt và rõ ràng hơn, Nê-hê-mi trong lời cầu nguyện trọng thể của ông nói nó về Áp-ra-ham, chương 9:7, “Ngươi là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, là Đấng đã chọn Áp-ram, và đem ông ra khỏi U-rơ của người Canh-đê, và ban cho ông tên Áp-ra-ham.” Vì một sự tuyển chọn bởi ân điển rõ ràng nhất trong ví dụ của ông. Vì vậy, câu 3, “Ta đã gọi ông một mình” (Đức Chúa Trời phán bởi tiên tri ở đó). Hãy suy xét điều đó nữa. Tôi biết rằng từ “một mình” đó các nhà giải thích hoàn toàn mang theo để ám chỉ rằng ông được gọi là một người đơn độc hay một mình khi Đức Chúa Trời gọi, như trong sự liên quan và theo cách đối lập với điều theo sau; và Ta đã làm cho ông tăng lên trong một con cháu đông đảo như vậy từ hông của một người đó. Nhưng tại sao không cũng, và có lẽ đúng hơn, rằng Đức Chúa Trời đã chọn ra ông một mình về phương diện ông là người đầu tiên được gọi; và cha ông, và Lót, và Sa-ra bởi và dựa trên sự kêu gọi của ông được thúc đẩy quay lại với ông đến sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời thật? Nhưng ông một mình trước hết, và như vậy là người phục hồi tôn giáo trong gia đình đó; và vì vậy trong ông sự tuyển chọn trước hết bùng ra một cách nổi bật trong việc Đức Chúa Trời lấy ông ra một mình một cách phi thường như Ngài đã làm, như Phao-lô phân biệt sự biến cải của ông khỏi những người Do Thái khác, mà không được dạy bởi con người, nhưng bởi sự mặc khải. Và Ê-tiên quan sát điều này, như với sự khác biệt khỏi những người khác đó đã rời xứ của chúng với ông. Như vậy, Công Vụ 7:2, “Đức Chúa Trời của vinh quang hiện ra với tổ phụ chúng ta Áp-ra-ham, khi ông ở Mê-sô-pô-ta-mi, trước khi ông ở Cha-ran;” danh hiệu “Đức Chúa Trời của vinh quang” được ban cho Ngài như vậy, vì Đức Chúa Trời hiện ra một cách vinh quang cho ông, và ông cũng một mình được đề cập ở đó; vì ông là con dê đầu, và người lãnh đạo đầu tiên của cha ông và chúng vào Cha-ran, và sau khi cha ông chết, của Lót vào Ca-na-an. Và Ainsworth này cũng đã quan sát về câu 31 của Sáng Thế Ký 11, đặc biệt từ những từ trong câu đó, rằng “Lót và Sa-ra ra đi với chúng từ U-rơ của người Canh-đê;” tức là (ông nói) với Áp-ra-ham và cha ông; mà Áp-ra-ham làm quen với lời sấm của Đức Chúa Trời cho chính ông, cha ông ăn năn về sự thờ phượng giả của mình ra đi với ông (như lời của Ainsworth ở đó) và như vậy Lót với chúng; tức là, với Áp-ra-ham và cha ông. Và rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải cho Áp-ra-ham sự tuyển chọn Ngài về ông, và như vậy sự kêu gọi đầu tiên của ông tiến hành từ đó, cũng như của mọi dòng dõi thuộc linh, đoạn đó được Phao-lô trích dẫn và giải thích, Hê-bơ-rơ 6, đã làm tôi thỏa mãn phong phú; Áp-ra-ham trong đó được làm thành mẫu mực của chúng ta trong sự tuyển chọn, cội nguồn của sự cứu rỗi, cũng như ông là về điểm tin và được xưng công chính, con đường đến sự cứu rỗi: Hê-bơ-rơ 6:13, “Đức Chúa Trời thề bởi chính Ngài, nói, Chắc chắn ban phước Ta sẽ ban phước cho ngươi, và nhân lên Ta sẽ nhân ngươi lên;” tức là, thứ nhất, Ta sẽ ban phước cho ngươi trong chính thân vị ngươi, và rồi trong việc nhân ngươi lên thành một dòng dõi thuộc linh, những người thừa hưởng lời hứa với ngươi; mà ngươi sẽ có vinh dự được gọi là cha, vì trong đó ngươi mang hình bóng của Đấng Christ của Ta, là Đấng là Cha đời đời, và người được chọn đầu tiên của Ta, và những người khác trong Ngài. Bây giờ sứ đồ trong việc áp dụng điều này cho sự an ủi của những tín đồ được chọn, là những kẻ được nhắm đến trong phần đó của lời hứa, “trong việc nhân lên Ta sẽ nhân ngươi lên,” như rõ ràng trong chỗ ông trích dẫn,—Sáng Thế Ký 17:22, “Trong việc nhân lên Ta sẽ nhân dòng dõi ngươi lên,”—ông giải thích lời hứa này đã tiến hành từ, và tuyên bố mục đích đời đời của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn, bởi việc ông chèn vào theo cách chú thích những từ ít ỏi đó, “tính không thay đổi của mưu kế Ngài,” như điều lời hứa Ngài tiến hành từ đó, và bày tỏ, câu 17, “Trong đó Đức Chúa Trời muốn tỏ cho những người thừa hưởng lời hứa tính không thay đổi của mưu kế Ngài một cách phong phú hơn, đã xác nhận nó bằng một lời thề.” Và tính không thay đổi của mưu kế Ngài là gì, ngoài các sắc lệnh không thay đổi của Ngài? Một lời hứa được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta là một điều, và mưu kế của Đức Chúa Trời là một điều khác; những mưu kế của Ngài là các sắc lệnh Ngài trong chính Ngài từ đời đời, như Ê-phê-sô 1:4, 9, 10. Và một lời hứa kèm lời thề là gì ngoài mưu kế không thay đổi của Đức Chúa Trời, hay sự tuyển chọn, được đặt vào lời hứa? Và “những người thừa hưởng lời hứa” là ai, ngoài cùng những kẻ trong Rô-ma 9 ông gọi là “con cái của lời hứa”? “Và nếu là con cái, thì là người thừa hưởng,” như Y-sác ở đó được nói đã là, Rô-ma 9:7, 8. “Cũng không phải vì họ là dòng dõi Áp-ra-ham mà tất cả đều là con cái, nhưng trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi;” tức là, “Những kẻ là con cái của xác thịt, chúng không phải là con cái của Đức Chúa Trời: nhưng con cái của lời hứa được tính là dòng dõi.” Nhưng dù chúng ta đã thấy sự tuyển chọn đã đạt được nó trong Áp-ra-ham trung tín, nhưng đó chỉ là một phần của khẳng định của tôi; bạn có thể vẫn hỏi về phần kia. Không có ai được ghi lại đã là những người còn lại, như những kẻ bị mù, để làm nổi bật ân điển của sự tuyển chọn Áp-ra-ham, và làm cho nó rõ ràng hơn sao? Có, thật vậy, ngay trong nhà cha ông, anh ruột của ông Na-cô. Bạn không chỉ đọc không thấy ông không dời đi* với Áp-ra-ham, như được biến cải với ông đến tôn giáo của ông, điều cha ông Tha-rê ăn năn đã làm, và Lót, mà bạn có thể đọc, Sáng Thế Ký 11, nhưng Na-cô không chịu nhúc nhích, không, một bước chân, dù cha, và anh em, và chị đi ra khỏi U-rơ của người Canh-đê, nhưng vẫn ở lại với những đồng bào thờ hình tượng của ông; và tiếp tục là một người thờ hình tượng, và truyền nó xuống như tôn giáo của ông cho con cháu ông. Bạn biết, hay đã nghe nó, tôi đoán, từ câu chuyện về những hình tượng của La-ban (cháu của Na-cô), Sáng Thế Ký 31:19, mà chính ông gọi là các thần của ông, câu 30; cũng như cách, khi Gia-cốp và ông đến thề, “Gia-cốp thề bởi thần của cha ông Y-sác,” là người khi đó còn sống; và La-ban thề bởi thần của ông nội ông Na-cô, câu 53, vả, và ở số nhiều gọi chúng là các thần אלהי, “các thần của Áp-ra-ham, và các thần của Na-cô, hãy phán xét giữa chúng ta;” dù có ý bởi đó rằng lúc đầu chính Áp-ra-ham đã phục vụ cùng các thần mà Na-cô đã làm, hay rằng La-ban nối kết các thần của Na-cô với Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời thật, và như vậy Na-cô phục vụ cả hai, để làm mù* chính ông và Gia-cốp bằng lời thề, tôi bây giờ không có thời gian tranh luận; vì, tuy nhiên, bởi đó rõ ràng La-ban tuyên xưng thờ phượng những thần đó, và như vậy các thần khác ngoài Đấng thật, điều Đức Chúa Trời ghen tuông sẽ không chịu chút nào trong những kẻ Ngài gọi đến gần Ngài để thờ phượng Ngài. Trong khi Gia-cốp chỉ thề bởi “sự kính sợ của cha ông Y-sác,” tức là, Đấng Y-sác kính sợ; và tương ứng, La-ban tuyên xưng thêm, rằng những thần này ông thề bởi là các thần mà cha ông Bê-tu-ên, và ông nội ông Na-cô, anh ruột của Áp-ra-ham, đã thờ phượng làm thần của chúng. Như vậy, thì, bạn thấy những người thuộc dòng đó thuộc tôn giáo gì, và rằng chúng đã tiếp tục là người thờ hình tượng trong các dòng dõi kế tiếp của chúng, và bởi đó rõ ràng được tuyên bố đã thuộc những người còn lại bị mù. Gia đình Áp-ra-ham (như một nhà giải thích xứng đáng đã quan sát) trong sự kế tiếp tiếp theo và trực tiếp của ông mang hình bóng hay sự giống như của tình trạng tương lai của Hội Thánh; và trong gia đình ông và những người kế tiếp tiếp theo đã xảy đến, hơn mọi trường hợp khác, những trường hợp mang thai nhất về sự tuyển chọn và sự bỏ qua; vì như gia đình ông là phần đầu tiên, thì là bản tóm tắt của toàn bộ tiếp theo; và theo đó Kinh Thánh đã thực hiện những quan sát đặc biệt nhất về điều này. Có hai cặp trường hợp trong gia đình đó; thứ 1, của Y-sác và Ích-ma-ên, con trai trực tiếp của Áp-ra-ham; rồi, thứ 2, của Gia-cốp và Ê-sau, con trai của Y-sác, tồn tại trong khi Áp-ra-ham còn sống. Rằng Y-sác là một con của ân điển tuyển chọn thuần túy, như nguyên nhân trước đó của đức tin và sự thánh khiết của ông, và không phải nguyên nhân tiếp theo, của sự tuyển chọn không có việc làm, và rằng như vậy ông được đặt vào lòng Áp-ra-ham, như một món quà quý báu, trong khi Ích-ma-ên bị loại khỏi phước hạnh đó, đủ rõ ràng từ chính câu chuyện trong Môi-se, mặc dù sứ đồ không nên hơn nữa rõ ràng nói với chúng ta như vậy, và viện dẫn nó cho mục đích đó; vì rằng Đức Chúa Trời, trước khi ông được thai dựng, phải tuyên bố ông là người thừa hưởng cùng một sự cứu rỗi với Áp-ra-ham, và một cách không thay đổi và không thể đảo ngược đặt giao ước ân điển trên ông, như một cơ nghiệp được định trên ông bởi một sự thừa kế, với một sự khác biệt được tuyên bố khỏi Ích-ma-ên: Sáng Thế Ký 17:19–21, “Và Đức Chúa Trời phán, Sa-ra vợ ngươi sẽ sinh cho ngươi một con trai thật; và ngươi sẽ gọi tên nó là Y-sác: và Ta sẽ lập giao ước Ta với nó làm một giao ước đời đời, và với dòng dõi nó sau nó. Và về Ích-ma-ên, Ta đã nghe ngươi: Kìa, Ta đã ban phước cho nó, và sẽ làm cho nó sinh sôi, và Ta sẽ nhân nó lên rất nhiều: mười hai vua chúa nó sẽ sinh, và Ta sẽ làm cho nó thành một dân tộc lớn. Nhưng giao ước Ta Ta sẽ lập với Y-sác, mà Sa-ra sẽ sinh cho ngươi vào thời điểm định này năm sau;” điều bạn biết sứ đồ áp dụng thế nào cho giao ước ân điển và việc làm: Ga-la-ti 4:22–26, “Vì có chép, rằng Áp-ra-ham có hai con trai, một bởi một người nữ tôi tớ, người kia bởi một người nữ tự do. Nhưng kẻ bởi người nữ tôi tớ được sinh theo xác thịt; nhưng kẻ bởi người nữ tự do là bởi lời hứa. Những điều này là ngụ ngôn: vì đây là hai giao ước; một từ núi Si-na-i, sinh ra sự nô lệ, tức là A-ga. Vì A-ga này là núi Si-na-i ở A-ra-bi, và tương ứng với Giê-ru-sa-lem hiện nay, và ở trong sự nô lệ với con cái nó. Nhưng Giê-ru-sa-lem ở trên là tự do, là mẹ của tất cả chúng ta.” Và rằng sau đó, trong khi Y-sác còn trẻ, và nằm như một của lễ bị trói trên bàn thờ, Đức Chúa Trời phải bằng một lời thề xác nhận những lời hứa được ban về việc ban phước cho ông, và với ông dòng dõi thuộc linh của ông: Sáng Thế Ký 22:16, 17, “Ta thề bởi chính Ta, trong việc ban phước Ta sẽ ban phước cho ngươi, và trong việc nhân lên Ta sẽ nhân dòng dõi ngươi lên như sao trên trời, và như cát trên bờ biển; và dòng dõi ngươi sẽ chiếm cổng của kẻ thù nó.” Trong đó Y-sác là người đầu tiên được bao gồm và nhắm đến, vì nó là trong sự liên quan đến, và nhân dịp ông mà Đức Chúa Trời phán nó. “Ngươi đã không giữ lại con ngươi, con một của ngươi, khỏi Ta,” câu 13, “vì vậy Ta sẽ nhân ngươi lên trong ông thành một dòng dõi đông đảo như sao hay cát.” Lời thề này, như chúng ta trước đây quan sát từ sự giải thích của sứ đồ về nó, được nhắm đến dòng dõi thuộc linh, những người thừa hưởng lời hứa, như Y-sác đã là, người con được tuyên bố của lời hứa; và lời thề này tuyên bố cách lời hứa đó tiến hành từ mưu kế không thay đổi của Đức Chúa Trời, như sứ đồ giải thích nó, vốn là sự tuyển chọn, nền tảng chắc chắn đó, “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài,” và biết rõ Ngài khi đó làm gì trong việc thề như vậy. Và chúng ta sẽ nghĩ rằng lời thề của Đức Chúa Trời và lời hứa không thể thu hồi được xây dựng và đặt nền trên tính không thay đổi của ân điển ý chí tự do của Y-sác, và những sự giúp đỡ như vậy, như ông sẽ bởi ý chí tự do sử dụng chúng, mà ông sẽ trong tương lai có trong gia đình Áp-ra-ham, chung với Ích-ma-ên sao? Y-sác còn phải sống một thời gian dài trong thế gian, và có thể, theo các nguyên lý của ân điển ý chí tự do, đã ngã đi và chứng tỏ chưa được tái sinh; và Đức Chúa Trời không thể có một sự bảo đảm chắc chắn và chắc như vậy về ông đến nỗi mạo hiểm, như tôi có thể nói vậy, một lời thề trên ông, với một phước hạnh kiên quyết không thể đảo ngược cho ông. Gì vậy! Và lập giao ước đời đời Ngài với ông dựa trên sự không ổn định và hay thay đổi không chắc chắn của ý chí tự do, không khác sao? Không, Đức Chúa Trời hẳn đã cầm cố bằng lời thề chính Ngài, “Ta thề bởi chính Ta,” đến nỗi ngừng là Đức Chúa Trời, nếu Y-sác và Áp-ra-ham cả hai phải ngừng bền lòng trong đức tin cho đến cuối đời chúng, vì nó cũng là trường hợp của Áp-ra-ham, theo vị trí của chúng, đã được trợ giúp nhưng theo quy tắc trợ giúp của ân điển ý chí tự do, chắc chắn như Đức Chúa Trời phán, “chắc chắn,” v.v. Nền tảng của lời thề này nằm sâu hơn trong chính lòng Đức Chúa Trời; nó nằm trong tính không thay đổi của mưu kế của chính Ngài, mà Ngài đã định trong chính Ngài, mà Ngài một cách không thể thắng nổi tiếp nhận lại và đảm nhận đưa ý chí của Y-sác và Áp-ra-ham đến cuối cùng; không phải trong sự ổn định của điều Ngài thấy trước ở trong chính chúng. Nhưng chúng ta không cần dành thêm thời gian cho Y-sác này, cũng sẽ không làm, nếu nó không tạo nên một kết cuộc an ủi cho tất cả chúng ta, mà một lát nữa sẽ nói. Vì vậy sứ đồ, để xác nhận sự phân biệt đó của ông, về một sự tuyển chọn, khỏi người Y-sơ-ra-ên chung, ông đưa ra ví dụ cho mục đích đó trong các thân vị của Ích-ma-ên và Y-sác, và rồi Ê-sau và Gia-cốp; những trường hợp nào rõ ràng tuyên bố, thứ nhất, rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham, rằng Đức Chúa Trời sẽ là “Đức Chúa Trời của dòng dõi người,” Sáng Thế Ký 17, bị giới hạn trong ý định chúng cho các thân vị của Y-sác, và như vậy cho Gia-cốp, như những ví dụ hàng đầu cho những người còn lại trong dòng dõi đó của người sẽ là con cái của lời hứa; trong việc khẳng định về những người này, đặc biệt, rằng chúng là, trong sự biết trước của Đức Chúa Trời, những con cái duy nhất, của lời hứa, và không phải những người kia, dù Ê-sau hay Ích-ma-ên; chỉ với sự khác biệt này, khỏi những người được chọn khác theo sau, rằng Y-sác và Gia-cốp một cách xác định và bởi tên được tuyên bố là con cái của lời hứa, trong khi dòng dõi được chọn, sẽ đến sau, chỉ được nói một cách không xác định trong lời hứa cho Áp-ra-ham. Ta sẽ là Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi, không nêu tên ai, và vậy mà không nhắm đến tất cả dòng dõi xác thịt của người, vì vậy được truyền đạt và phán một cách không xác định, và như vậy phải được hiểu; nhưng đến nỗi, trong sự công bố không xác định đó của chúng, Đức Chúa Trời đã nhắm đến trong chính Ngài (là Đấng một mình biết cá nhân những kẻ thuộc về Ngài) chính những cá nhân đó mà Ngài đã chọn, và chỉ những người này; và chỉ chúng là con cái của lời hứa, ngay cả như Y-sác và Gia-cốp được nói là như vậy. Chỉ Y-sác và Gia-cốp đến bởi tên được đề cập trong những lời hứa cá nhân về chúng; nhưng phía kia của dòng dõi được chọn, tên chúng bị giấu, nhưng vẫn đến nỗi các lời hứa chỉ là của chúng, và chỉ chúng là con cái của lời hứa, cũng như Y-sác và Gia-cốp đã là. Mọi lời hứa không xác định về sự cứu rỗi chỉ là những biểu lộ của sự tuyển chọn, và những ý định của nó, được tuyên bố một cách không xác định về các thân vị; nhưng những thân vị đó được Đức Chúa Trời cố định, và vì cớ chúng những lời hứa đó được ban. Và đây rõ ràng là phạm vi của luận điểm sứ đồ ở đó, để chứng minh rằng “không phải tất cả đều là Y-sơ-ra-ên, là những kẻ thuộc Y-sơ-ra-ên,” cũng không phải tất cả là con cái của lời hứa; nếu không bằng chứng của ông về điều này từ những trường hợp đó đã không đứng vững. Dù các lời hứa, vì không xác định, được công bố cho tất cả, để không ai biết ngoài chính người ấy có thể là một người được nhắm đến, cũng như bất kỳ người nào khác, có thể được thúc đẩy tìm kiếm một quyền lợi chắc chắn trong lời hứa, bởi sự kêu gọi hiệu quả và sự biến cải. Và vì sự công bố chung này, mà Phi-e-rơ khuyên người Do Thái theo cách như ông làm: Công Vụ 3:25, 26: “Các ngươi là con cái của các tiên tri, và của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ chúng ta, nói với Áp-ra-ham, Và trong dòng dõi ngươi mọi nước trên đất sẽ được ban phước. Cho các ngươi trước hết Đức Chúa Trời, đã dấy Con Ngài Giê-xu lên, sai Ngài đến ban phước cho các ngươi, trong việc quay mỗi người trong các ngươi khỏi những tội ác của mình.” Bây giờ, như sứ đồ chứng minh bởi hai cặp trường hợp này của Y-sác và Ích-ma-ên, v.v., rằng đây là một trường hợp hàng đầu về sự khác biệt tương tự giữa dân Y-sơ-ra-ên sẽ đến, thì ông cũng rõ ràng quy sự khác biệt này đặt giữa chúng (và như vậy trong ví dụ chúng giữa những người khác) vào sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, là Đấng, đã đặt mắt và ân điển Ngài trên một số người, trong sự thấy trước và trực giác về chúng, được Ngài thiết kế một cách hiệu quả, ban ra và phán những lời hứa cứu rỗi đó, vốn chỉ là chính sự tuyên bố của một sự tuyển chọn giữa con cháu loài người; và những vấn đề hay điều được hứa trong đó chỉ là điều sự tuyển chọn đã thiết kế, chỉ tuyên bố chúng, như cho chúng ta, nhưng một cách không xác định về các thân vị; để vẫn chỉ những người được chọn này là “con cái của lời hứa” được nhắm đến; mà chúng là như vậy cuối cùng được khám phá bởi sự kêu gọi hiệu quả, và sự biến cải được tác động trong chúng và không phải trong người khác. Rằng tất cả điều này là như vậy (và nó là một điều lớn), rõ ràng bởi câu 11 theo sau trong chương 9 đó, “Vì con cái,” tức là, Ê-sau và Y-sác,* “chưa được sinh ra, cũng chưa làm điều tốt hay ác nào, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, không phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi.”

Nó rõ ràng được quy về mục đích của Đức Chúa Trời bởi sự tuyển chọn, và cho thấy cách sự tuyển chọn đó tự khám phá trên con cái của lời hứa, bằng cách khiến các lời hứa nắm lấy, bằng cách tác động đức tin trong lòng những kẻ được Đức Chúa Trời nhắm đến trong lời hứa, và chỉ là “con cái thật của các lời hứa,” “con trai của sự bình an,” như Đấng Christ trước đó, khi Ngài sai các sứ đồ Ngài rao giảng Phúc Âm của sự bình an, gọi chúng; và như vậy sự tuyển chọn tự bày tỏ trong Y-sác và Gia-cốp. Và sự tuyển chọn tự bày tỏ trong sự kêu gọi hiệu quả cả của Y-sác lẫn của Gia-cốp. Như những từ cuối cùng trong câu 11 [cho thấy], “để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, không phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi.” Và dù trong trường hợp của Y-sác, ông không đề cập một đoạn Kinh Thánh có sự tuyển chọn ông (và vậy mà trong Sáng Thế Ký 17:21, “Ta sẽ lập giao ước Ta với Y-sác,” là một tuyên bố rõ ràng về chính điều đó), và rồi sự khác biệt được tuyên bố ở đây đặt giữa ông và Ích-ma-ên, và những con khác của Áp-ra-ham, đủ làm chứng ân điển tuyển chọn đã là nguyên nhân của sự khác biệt. Và dù sao hướng và dòng của bài luận sứ đồ rõ ràng gợi ý nó; vì trong trường hợp kia về Gia-cốp, ông rõ ràng tuyên bố nó trong những từ đó, câu 11, “để mục đích theo sự tuyển chọn được đứng vững.” Và việc ông viện dẫn trường hợp của Gia-cốp, và của Y-sác, cả hai đều cho một và cùng một mục đích, vốn là chứng minh một sự tuyển chọn, mà ông đã đề xuất làm luận đề hay khẳng định của ông, trong các lời trước. Nếu, vì vậy, một phía rõ ràng đề cập một sự tuyển chọn ông như nguyên nhân của sự khác biệt này của ông khỏi Ích-ma-ên, thì, chắc chắn, điều tương tự áp dụng như được nhắm đến trong trường hợp của ông cũng như của Gia-cốp. Bây giờ, rằng sự tuyển chọn là nguyên nhân được tuyên bố trong trường hợp của Gia-cốp, ông đưa ra hai chứng cớ từ Cựu Ước, một được ban cho mẹ ông trong khi cả hai còn trong lòng mẹ, “kẻ lớn hơn,” tức là, bởi sự sinh ra, “sẽ phục vụ kẻ nhỏ hơn;” cái kia được tiên tri phán, “Ta yêu Gia-cốp, Ta ghét Ê-sau.” Sự nô lệ được dùng để bày tỏ lời rủa của sự khước từ, như Sáng Thế Ký 9:25, “Ca-na-an bị rủa sả; nó sẽ là tôi tớ của các tôi tớ cho anh em nó.” Và trong Ê-sau nó cũng biểu thị sự mất cơ nghiệp ông có bởi quyền con trưởng, vốn là hình bóng của thiên đàng; tất cả điều này phù hợp với trường hợp của Ích-ma-ên, Ga-la-ti 4, “Con của người nữ tôi tớ sẽ không là người thừa hưởng với con của người nữ tự do.” Và như vậy bởi đó cơ nghiệp thiên đàng được tuyên bố không được Đức Chúa Trời thiết kế cho ông, và như vậy các lời hứa không nhắm đến ông. Và điều này được nói về ông khi ông chưa làm điều tốt hay ác; tức là, mà không xem xét sự khác biệt của bất kỳ việc làm nào trong một trong hai người đã thúc đẩy Đức Chúa Trời đặt sự khác biệt. Và điều này bao gồm với Ê-sau, thứ nhất, người Ê-đôm từ ông mà đến, trong đó lời rủa bắt đầu, và truyền xuống cho chúng, như trong cùng tiên tri, Ma-la-chi 1:4, “Chúng sẽ gọi chúng là dân mà Đức Giê-hô-va có sự phẫn nộ chống lại;” trong khi ngược lại, tình yêu và phước hạnh nắm lấy trước hết trên Gia-cốp, và như vậy truyền xuống cho những kẻ là con cái của lời hứa giữa dòng dõi ông. Bấy nhiêu cho điều của luận điểm này ở trong chương 9 của Thư tín cho người Rô-ma. Bây giờ, sứ đồ tiếp tục truy tố cùng luận điểm này ở đây trong chương 11 này một cách đúng điểm như thế nào, dù rộng hơn và bằng những từ rõ ràng hơn, nhưng cho cùng một kết cuộc và hiệu quả, trong khi ông tiếp nhận cùng một sự phân biệt con cái của lời hứa, ở đó được phân biệt khỏi những người còn lại của Y-sơ-ra-ên, như con cái của xác thịt, như ở đây ông làm về “dân Ngài mà Ngài đã biết trước” như nguyên nhân gốc của sự khác biệt đó bây giờ trong thời sứ đồ đặt giữa một số ít và những người còn lại của Y-sơ-ra-ên, bị bỏ qua; điều ông làm bằng những từ rõ ràng, câu 5, “Cũng vậy thì hiện nay cũng có một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn bởi ân điển.” Và câu 7, “Vậy thì sao? Y-sơ-ra-ên không đạt được điều nó tìm kiếm; nhưng sự tuyển chọn đã đạt được nó, và những người còn lại bị mù.” Như vậy ai chỉ suy xét sự tham chiếu và tôn trọng những đoạn này và các đoạn khác trong chương 11 này, có với những đoạn khác trong chương 9, cũng phải thừa nhận, rằng nếu sự tuyển chọn cho sự cứu rỗi được có ý trong chương 11 này (điều không ai có thể phủ nhận), thì nó cũng phải được nhắm đến trong chương 9, phạm vi mà nhiều người đã cố làm thất bại và làm vô hiệu. Vậy, tôi đến với những người đó. Bây giờ khi Y-sơ-ra-ên lớn lên thành một dân tộc, và thành một Hội Thánh cho Đức Chúa Trời, như chúng được gọi trong Công Vụ chương 7, tại sao Đức Chúa Trời lấy toàn thể dân tộc trong hình bóng, vì Ngài có một sự tuyển chọn giữa chúng, nó được đặt trên sự tuyển chọn, như bạn sẽ thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:2. Ông nói, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã chọn ngươi làm một dân riêng cho chính Ngài trên mọi dân tộc trên đất.” Rằng Ngài chọn chúng trên mọi dân tộc, có phải vì chúng sử dụng ý chí tự do của chúng tốt hơn, mà vì đó Ngài chọn chúng như vậy? Ôi không; Ngài nói với chúng dọc đường rằng chúng là “một dân cứng cổ;” và Ngài nói với chúng Ngài đã biết trước chúng sẽ là gì: Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:21, “Ta biết những tưởng tượng chúng đang làm, vì Ta thấy sự gian ác chúng, nhưng Ta đã chọn chúng.” “Cây nho chúng là cây nho của Sô-đôm,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:32; cây nho chúng tệ hơn cây nho của Sô-đôm. Nếu bạn đọc nó như ở lề, “tệ hơn dân ngoại xung quanh chúng,” Ê-xê-chi-ên 5:6. Ngài làm cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ công chính so sánh với chúng, Ê-xê-chi-ên 16:47, 48. Nhưng sự tuyển chọn đặt giữa chúng, dù chúng đã thay đổi các luật lệ Ngài hơn mọi dân; “Ngươi hư hoại hơn chúng trong mọi đường lối ngươi;” hãy xem trong Ê-xê-chi-ên 5:6, “Và nó đã thay đổi các phán xét Ta thành sự gian ác hơn các dân tộc, và các luật lệ Ta hơn các nước xung quanh nó; vì chúng đã khước từ các phán xét Ta và các luật lệ Ta, chúng không bước đi trong chúng.” Nhưng sự tuyển chọn vẫn diễn ra giữa chúng. Anh em của tôi, đối với tôi đó là một quan sát lớn, dù Ngài chọn chúng làm dân Ngài trong một hình bóng, rằng có một đoàn người giữa chúng mà lòng Ngài đặt trên. Có Môi-se, như ông được gọi, “người được chọn của Đức Chúa Trời,” và A-rôn. Gì vậy, chỉ cho chức vụ? Không; có nhiều hơn trong đó: Xuất Ê-díp-tô Ký 33:12, “Ta biết ngươi bởi tên;” và trong câu 19, khi Đức Chúa Trời sẽ công bố những lòng thương xót Ngài, Ngài phán, “Ta sẽ làm mọi sự tốt lành Ta đi qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ công bố danh Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi; và sẽ ban ân điển cho kẻ Ta ban ân điển, và sẽ tỏ lòng thương xót cho kẻ Ta tỏ lòng thương xót.” Đức Giê-hô-va tuyên bố điều này trước, rằng Ngài nhắm điều này chỉ cho một số người đặc biệt giữa chúng: “Ta sẽ thương xót chỉ cho kẻ Ta thương xót.” Sứ đồ trích dẫn nó trong trường hợp sự tuyển chọn, thêm, “Kẻ Ngài muốn Ngài làm cho cứng lòng.” Nó là một sự tuyển chọn mà Ngài biết bởi tên. Sự tuyển chọn là gì? Tại sao, nó là, Ta sẽ thương xót người này người kia. Thương xót, “Đức Giê-hô-va phán, là Đấng thương xót ngươi;” tức là, là Đấng đã chọn ngươi, và đặt lòng thương xót Ngài trên ngươi. Vậy, thì, khi dân đến vào xứ, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời bắt đầu được ổn định, sự tuyển chọn vẫn chạy một đường hơn đường khác. Có, bạn biết, mười chi phái và có hai chi phái; sự tuyển chọn cho thấy nó hướng về đường nào. Tôi sẽ cho bạn một chỗ từ Thi Thiên: Thi Thiên 78:67, 68, “Hơn nữa Ngài khước từ đền tạm của Giô-sép, và không chọn chi phái Ép-ra-im: nhưng chọn chi phái Giu-đa, núi Si-ôn Ngài yêu.” Ông nói về thời các quan xét. Sự khước từ mười chi phái bắt đầu tự cho thấy sớm; ông nói, Ngài khước từ đền tạm của Ép-ra-im, nhưng Ngài chọn Giu-đa. Sau thời Sa-lô-môn, chúng ngã vào việc thờ bò con (để tôi nói với bạn, chính sự suy giảm của sự tuyển chọn làm hư một dân tộc, khi sự tuyển chọn trở nên thấp, và ngừng trong một thời đại), cho đến cuối cùng mười chi phái bị bỏ đi, và chúng vẫn như vậy đến ngày nay; nhưng chi phái Giu-đa có sự tuyển chọn giữa chúng. Vậy, hãy đến thời Phúc Âm. Khi Đấng Christ trước hết sai các môn đồ Ngài ra, Ngài ban cho chúng một mạng lệnh, và Ngài ban cho chúng một chỉ dẫn, như bạn có thể đọc trong Ma-thi-ơ chương 10, và Lu-ca chương 10. Trong Ma-thi-ơ 10:5, 9, Ngài nói, “Mười hai người này Giê-xu sai ra, và truyền lệnh cho chúng, nói, Đừng đi vào đường của dân ngoại, và đừng vào bất kỳ thành nào của người Sa-ma-ri: nhưng hãy đi đến những chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên.” Nhưng sau đó, khi các vùng trắng cho mùa gặt, thì Ngài bảo chúng “đi và rao giảng cho mọi tạo vật,” Mác 16:15. Bạn có một chỉ dẫn Ngài ban cho chúng, Lu-ca 10:6, “Hãy đi và nói, Bình an cho nhà này;” nhưng đừng bối rối nếu nó không được tiếp nhận, “Nếu con trai của sự bình an ở đó, sự bình an của các ngươi sẽ ở trên nó;” tức là, một người được định cho sự bình an và sự cứu rỗi. Phao-lô nói gì? “Lời có không có hiệu quả gì không?” “Anh em,” ông nói, “có nhiều ngàn người Do Thái tin.” Nếu có một con trai của sự bình an, nó sẽ ở trên linh hồn đó. Tại sao bây giờ, thì, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta Đấng Christ đã rời khỏi đất, lên trời, Ngài sai sứ đồ, và nơi sự tuyển chọn diễn ra, chúng đạt được sự cứu rỗi. Lý do gì các sứ đồ bị cấm rao giảng ở một số nơi giữa dân ngoại, và được bảo ở lại những nơi khác? Đó là vì Đức Chúa Trời có nhiều dân ở đó. Hãy xem trong Công Vụ 16:6, “Bây giờ, khi chúng đã đi qua Phi-ri-gi và vùng Ga-la-ti, và bị Đức Thánh Linh cấm rao giảng lời ở A-si, sau khi chúng đến Mi-si, chúng cố đi vào Bi-thi-ni: nhưng Thánh Linh không cho phép chúng.” Lý do gì, ở phía kia, khi chúng ở Cô-rinh-tô? chương 18 câu 9, 10. Phao-lô ở Cô-rinh-tô, Chúa phán với ông bởi một khải tượng: “Hãy nói, đừng sợ: vì Ta ở với ngươi, và không ai sẽ tấn công ngươi để làm hại ngươi; vì Ta có nhiều dân trong thành này.” Và khi chúng đến một thành, một thành đuổi chúng, những thành khác tiếp nhận chúng. Phao-lô đưa ra lý do gì về nó? Công Vụ 13:48, “Bao nhiêu người được định cho sự sống đời đời thì tin.” Chỉ có một số ít giữa những dân ngoại đó tin, những người khác khuấy động sự bắt bớ, và chúng đuổi chúng khỏi bờ cõi chúng. Chúa Giê-xu Christ từ trời cấm Phao-lô ở lại Giê-ru-sa-lem lâu hơn, nhưng đi đến dân ngoại: Công Vụ 22:18, 21, “Tôi ở trong một trạng thái xuất thần, và thấy Ngài phán với tôi, Hãy mau lẹ, và ra khỏi Giê-ru-sa-lem nhanh chóng: vì chúng sẽ không tiếp nhận chứng cớ ngươi về Ta.” Vậy ông sẽ đi đâu? Câu 21, “Và Ngài phán với tôi, Hãy đi: vì Ta sẽ sai ngươi đi xa đến dân ngoại.” Nó là như sự tuyển chọn ngừng, hay được tìm thấy, thì chúng được sai đi rao giảng theo đó. Nơi có một đoàn tốt của người được chọn, Phúc Âm chạy như lửa cháy lan. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, Phao-lô nói, “Tôi biết sự tuyển chọn của các ngươi là của Đức Chúa Trời.” Tại sao? “Vì Phúc Âm của chúng tôi đến với các ngươi không chỉ bằng lời, nhưng bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong sự bảo đảm nhiều.” Bạn biết chúng tôi là người như thế nào giữa các ngươi. Đức Chúa Trời mạnh mẽ dấy tâm linh tôi lên, và làm rất nhiều điều tốt. Tôi không cần nói với bạn tại sao người Do Thái bị bỏ đi và dân ngoại được gọi; bạn có thể đọc từ chương 9 đến chương 11 của Rô-ma. Hãy đến thời kỳ tối tăm của giáo hội Công giáo, sau khi các sứ đồ rời khỏi sân khấu. Ông nói với bạn rằng cả thế gian sẽ kinh ngạc theo con thú; nó ở hai chỗ: Khải Huyền 13:8, “Mọi kẻ sống trên đất sẽ thờ phượng nó, là những kẻ tên không được ghi trong sách sự sống của Chiên Con.” Hãy xem trong chương 17, câu 8, “Và những kẻ sống trên đất sẽ kinh ngạc, là những kẻ tên không được ghi trong sách sự sống từ khi sáng thế, khi chúng thấy con thú đã có, và không có, và vậy mà có.” Bạn bây giờ đến thời của chúng ta. Sẽ đến một thời khi những người cứng lòng đó người Do Thái, mà chúng nói chúng nhổ vào danh Đấng Christ; liên tục cứng lòng hơn và hơn, và đóng cục trong sự cứng lòng mười sáu trăm năm nay; Rô-ma 11 nói với chúng ta rằng có một thời sắp đến trong đó “cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu;” câu 25, 26, “Tôi không muốn, anh em, các ngươi không biết sự mầu nhiệm này, kẻo các ngươi khôn ngoan trong sự tự phụ của mình; rằng sự mù lòa một phần đã xảy đến cho Y-sơ-ra-ên, cho đến khi sự đầy trọn của dân ngoại đến. Và như vậy cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu,” v.v. Tại sao? Nhưng trường hợp của những người được chọn này là gì? “Về Phúc Âm, chúng là kẻ thù vì cớ các ngươi; nhưng về sự tuyển chọn, chúng được yêu vì cớ các tổ phụ,” câu 29. “Vì các ơn và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề ăn năn.” Dân ngoại đã có nó bấy nhiêu trăm năm. Lý do của sự khác biệt là gì? Đó là sự tuyển chọn; vì vậy ông kết luận, “Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có cả của sự khôn ngoan lẫn tri thức của Đức Chúa Trời! Những phán xét Ngài không thể dò được biết bao, và đường lối Ngài không thể tìm ra được biết bao!”

Luận về sự tuyển chọn

CHƯƠNG IV

Trường hợp của Nô-ê, và việc ông được cứu trong tàu, và giao ước Đức Chúa Trời lập với ông, được chứng minh rộng hơn và đầy đủ hơn là một gương mẫu lớn và sự biểu thị hình bóng của sự tuyển chọn và giao ước ân điển.

Trong phác họa đó về đường dây sự tuyển chọn chạy qua toàn bộ Kinh Thánh, tôi chỉ có thể chạm ngắn gọn vào trường hợp riêng đó của Nô-ê và các con trai ông; nhưng những suy ngẫm của tôi từ đó đặc biệt được mở rộng về Nô-ê này, rằng không chỉ chính ông, trong thân vị riêng ông, như được ghi lại trong câu chuyện ông, đã là một trường hợp và ví dụ đặc biệt về ân điển tuyển chọn, và của giao ước từ đó tuôn chảy, mà còn hơn nữa, rằng các giao ước Đức Chúa Trời lập với ông và dòng dõi ông, và những đối xử của Đức Chúa Trời với ông theo những giao ước đó, là những hình bóng tiên tri về giao ước Ngài với Hội Thánh Ngài, trong thời Tân Ước; là những kẻ, bởi virtue của sự tuyển chọn bởi ân điển, sẽ được dấy lên từ hông ông. Và sự chứng minh điều này từ Kinh Thánh là thiết kế và chủ đề của phụ lục này, mà tôi chọn tách ra khỏi phần trước như vậy, vì nó sẽ chiếm quá nhiều chỗ trong bài liệt kê ngắn gọn đó về bấy nhiêu người khác là những trường hợp của sự tuyển chọn trong danh mục đó; và vậy mà nó phục vụ cùng một mục đích và mục đích. Vì vậy tôi đính kèm nó vào đó, như một phụ lục cho bài luận đó. Tôi đã lâu nhìn vào điều mà cả Cựu Ước lẫn Tân Ước gọi là “giao ước ân điển,” hay “giao ước mới,” chỉ là những mục đích và thiết kế tuyển chọn được đặt vào các lời hứa; Đức Chúa Trời bày tỏ trong đó những ý định và quyết định ân điển của chính Ngài đối với người được chọn của Ngài, vốn đã được Ngài tiếp nhận từ đời đời; chỉ trong khi sự tuyển chọn trong lòng Đức Chúa Trời khi đó thiết kế những cá nhân, cùng với những điều được sắc lệnh cho chúng; Ngài trong các lời hứa và những tuyên bố mặc khải của giao ước ân điển, đã giấu những người riêng, và chỉ công bố một cách không xác định những chủ thể của những lời hứa đó, về các thân vị được nhắm đến, rằng chúng là “tội nhân của nhân loại,” và điều đó thuộc mọi loại và điều kiện, mà, và trên đó, Đức Chúa Trời trong đó tuyên bố rằng Ngài sẽ chắc chắn và không thể sai lầm làm tốt giao ước đó và các lời hứa của nó. Và chính Ngài trong đó đã đảm nhận thực hiện nó trong chúng, dù không phải cho chúng, như ban cho chúng “những tấm lòng mới và những tâm linh mới,” để “dạy chúng biết Ngài” và Con Ngài Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của giao ước đó, và tương tự; và theo những điều khoản lời hứa tuyệt đối như vậy về phía Đức Chúa Trời giao ước ân điển chạy, với sự khác biệt khỏi giao ước việc làm, đến nỗi những vật liệu của giao ước ân điển hoàn toàn là một với các sắc lệnh tuyển chọn trong những điều được sắc lệnh, dù các thân vị không được nêu tên mà Đức Chúa Trời sẽ không thể sai lầm ban chúng cho, nhưng vậy mà với sự chắc chắn lớn hơn tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện nó cho và giữa nhân loại; và vậy mà các thân vị bị để không xác định, điều đó phải đặt mọi người hoạt động tìm kiếm đến dưới nó, theo những cách Đức Chúa Trời đã truyền mọi người trong tầm nghe của nó [tìm kiếm Ngài trong [nó]. Câu chuyện của Nô-ê một phần trong thực tế cho chính thân vị ông, một phần trong hình bóng của những điều trong câu chuyện đó, [chứa] hai phần nổi bật này về sự cứu rỗi của chúng ta. 1. Giao ước ân điển của Đức Chúa Trời, và lòng nhân từ đời đời của Đức Chúa Trời trong đó, vốn là nguồn của giao ước đó, và cho điều đó tôi lấy Ê-sai 54:9, 10 làm đoạn Kinh Thánh của tôi. 2. Hình bóng của Đấng Trung Bảo của giao ước đó, Đấng Christ, vốn là chiếc tàu; và cách Đấng Christ đó, như được biểu thị trong phép báp-têm của chúng ta, là tác giả duy nhất của sự cứu rỗi cho chúng ta; và cho điều đó tôi tham chiếu đến 1 Phi-e-rơ 3:20, 21, “Là những kẻ khi xưa không vâng phục, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong đời Nô-ê, trong khi chiếc tàu đang được chuẩn bị, trong đó ít người, tức là tám linh hồn, được cứu bởi nước. Hình bóng tương tự mà phép báp-têm cũng bây giờ cứu chúng ta (không phải việc cởi bỏ sự ô uế của xác thịt, nhưng sự đáp lại của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời), bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.” 3. Công việc của giao ước trong chúng ta và trên chúng ta, tức là, của đức tin, v.v., mà Đức Chúa Trời cũng kiên quyết định là phương tiện của việc áp dụng Đấng Christ cho sự cứu rỗi cho chúng ta, và không có nó chúng ta sẽ không được cứu. Và cho điều này hãy lấy trường hợp của Nô-ê: Hê-bơ-rơ 11:7, “Bởi đức tin Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, cảm động bởi sự sợ hãi, chuẩn bị một chiếc tàu để cứu nhà ông; bởi đó ông lên án thế gian, và trở thành người thừa hưởng sự công chính[ ] vốn bởi đức tin.” Ví dụ của Nô-ê ở đó trong hình bóng được đặt ra, cho chúng ta một mẫu sống động về công việc cứu rỗi trong chúng ta, tương ứng với đức tin của ông về chiếc tàu (tức là) qua công việc áp dụng cho chúng ta bởi đức tin nơi Đấng Christ. 4. Những khó khăn, hoạn nạn, nguy hiểm, cám dỗ, mà chúng ta đi qua (sau khi chúng ta ở trong Đấng Christ), dưới giao ước ân điển, trước khi chúng ta đến thiên đàng; và cho điều này tôi lấy những từ đó trong Ê-sai 54:11 đã trích dẫn trước, “Ôi ngươi kẻ khốn khổ, và bị bão tố đánh, và không được an ủi!” nói với Hội Thánh Ngài, mà trong sự liên hệ của chúng với các câu trước, 9 và 10, rõ ràng có một sự tôn trọng đối với tình trạng của Nô-ê trong tàu, mà trong các câu 9 và 10 đó Đức Chúa Trời trước hết đề cập. Và nó là điều đầu tiên trong số đó, dựa trên Ê-sai 54:9, 10, mà tôi chọn ra cho luận điểm hiện tại của tôi; vốn là một sự minh họa của sự tuyển chọn, và của giao ước ân điển trong thân vị và câu chuyện của Nô-ê.

PHẦN I

Về sự tuyển chọn, và giao ước ân điển, và Hội Thánh của Tân Ước, chủ thể của cả hai, như được hình bóng ra trong câu chuyện của Nô-ê.—Rằng Nô-ê, trong chính thân vị ông, được nhắm đến như một ví dụ của sự tuyển chọn; các giao ước lập với ông trước nước lụt, và với ông và các con trai ông sau, là hình bóng của giao ước ân điển; được chứng minh trong một bài luận về Ê-sai 54:7–11.

Vì một lúc nhỏ Ta đã bỏ ngươi; nhưng với những lòng thương xót lớn Ta sẽ tập hợp ngươi. Trong một cơn thịnh nộ nhỏ Ta giấu mặt Ta khỏi ngươi một lúc; nhưng với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va Đấng Cứu Chuộc ngươi phán. Vì điều này là nước của Nô-ê cho Ta: vì như Ta đã thề rằng nước của Nô-ê sẽ không còn đi qua đất nữa; thì Ta đã thề rằng Ta sẽ không thịnh nộ với ngươi, cũng không quở trách ngươi. Vì các núi sẽ dời đi, và các đồi sẽ bị cất đi; nhưng lòng nhân từ Ta sẽ không dời khỏi ngươi, cũng giao ước bình an Ta sẽ không bị cất đi, Đức Giê-hô-va là Đấng thương xót ngươi phán. Ôi ngươi kẻ khốn khổ, bị bão tố đánh, và không được an ủi!—Ê-SAI 54:7–11.

Rằng những lời này nói, thứ nhất, giao ước ân điển thuần túy, và tính đời đời và vĩnh cửu của ân điển và giao ước đó, như nó tuôn chảy trong lòng Đức Chúa Trời trong và từ sự tuyển chọn, có thể rõ ràng trong chính việc đọc các lời; và, thứ hai, rằng chúng tham chiếu đến câu chuyện về giao ước và nước của Nô-ê tại nước lụt, như hình bóng và sự minh họa của nó, tôi hy vọng, qua ân điển Đức Chúa Trời, sẽ làm cho rõ ràng trong suốt toàn bộ bài luận này; nhưng hiện tại, 1. Về điều đầu tiên, bạn không chỉ có chính từ giao ước bằng những từ rõ ràng,—câu 10, “Giao ước Ta,” và điều đó “của sự bình an Ta,”—mà cũng ân điển và lòng nhân từ thuần túy của Đức Chúa Trời, từ đó Ngài lập giao ước, và Ngài thực hành suốt trong mọi sự ban phát của nó. Điều này những từ nhiều đó bao quanh đoạn Kinh Thánh tuyên bố; như rằng, “với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi,” câu 8; “lòng nhân từ Ta sẽ không dời khỏi ngươi, Đức Giê-hô-va là Đấng thương xót ngươi phán,” câu 10. Và rằng ân điển tuyển chọn, dù nó không dưới thuật ngữ hay từ đó được đề cập, nhưng trong ý nghĩa và thực tế được nêu cụ thể, từ đó, “với lòng nhân từ đời đời,” gợi ý, như nắm trong nó cả hai sự đời đời; một lòng nhân từ đời đời cho thời gian sắp tới, chỉ là sự tiếp tục của một lòng thương xót và nhân từ đời đời đã có từ đời xưa: Thi Thiên 25:6, “Hãy nhớ, lạy Đức Giê-hô-va, những lòng thương xót dịu dàng Ngài và những lòng nhân từ Ngài; vì chúng đã có từ đời xưa;” rằng như tính đời đời của chính Đức Chúa Trời bao gồm cả hai,—Thi Thiên 90:2, “Ngay từ đời đời đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời,”—thì lòng nhân từ Ngài đối với chúng ta cũng vậy và là như vậy. Và những từ khác đó, “Đức Giê-hô-va là Đấng thương xót ngươi phán,” miserator tuus; vốn là một cách nói vòng quanh của sự tuyển chọn, và tương đương như nói, “Đức Giê-hô-va là Đấng đã chọn ngươi,” như Rô-ma 9 (nơi sự tuyển chọn được xử lý), sứ đồ rõ ràng cho thấy. 2. Về điều thứ hai trong số đó, rằng những điều này được tìm thấy trong và có thể được lấy ra từ câu chuyện và giao ước của Nô-ê, được tuyên bố cho ông nhân dịp nước lụt, xuất hiện từ điều này trong đoạn Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời, để xác minh sự thật của giao ước Ngài cho Hội Thánh Ngài, viện dẫn và tham chiếu cả chính Ngài lẫn chúng ta đến nước của Nô-ê: “Điều này là nước của Nô-ê cho Ta,” Ngài phán. Ba đầu chính chung của phần đầu tiên của bài luận này được rút ra từ các lời, câu 9. Trong những lời đó, và những lời theo sau, Đức Chúa Trời (vì chúng là lời Ngài bởi tiên tri, như miệng Ngài), 1, cùng một lúc chỉ cho chúng ta cả đến thân vị của Nô-ê (mà vì vậy Ngài đề cập hai lần), và nước của ông trong sự cứu rỗi ông khỏi chúng, như một ví dụ về giao ước và lòng thương xót đó mà bây giờ Ngài hứa cho Hội Thánh Ngài, và mọi con cái bà (như câu 13 chúng được gọi), để thực hiện cùng điều đó cho chúng như Ngài đã làm khi đó cho ông; cũng như, 2, rằng câu chuyện của ông và nước hay nước lụt của ông, và giao ước của Đức Chúa Trời với ông, các con trai ông, v.v., và lời thề về điều đó, dù trong chữ sự giống như chúng mang chỉ là sự cứu rỗi thuộc thời gian và sự giải cứu khỏi nước lụt, nhưng trong sự mầu nhiệm của nó chúng là (như ở đây được biểu thị) được nhắm đến như những hình bóng về giao ước đời đời và những lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh được chọn của Ngài, là những kẻ sẽ ra từ hông của Nô-ê và các con trai ông; 3, Hội Thánh nào, ở đây được đặc biệt chỉ đến về giao ước Ngài, mà Ngài nói, “Điều này là nước của Nô-ê cho Ta,” là Hội Thánh dưới Tân Ước, và dòng dõi của Gia-phết đặc biệt, mà giao ước và các lời hứa này đặc biệt liên quan hơn, như trong câu 1, 2, 3 của chương này sẽ xuất hiện. Và đây là ba đầu và nhánh của phần chung này của bài luận này. 1. Đầu đầu tiên trong ba đầu này có hai nhánh trong nó. (1.) Thứ nhất, về thân vị riêng của Nô-ê, rằng ông trước hết được nhắm đến trong đó như một ví dụ cũng như một hình bóng của ân điển đó, và sự tuyển chọn, và giao ước ở đây được tuyên bố cho Hội Thánh. (2.) Thứ hai, rằng các giao ước lập với ông trước nước lụt, và với ông và các con trai ông sau, là những hình bóng của cùng điều đó, v.v. (1.) Nô-ê trong chính thân vị ông được nhắm đến như một ví dụ của giao ước ân điển. Rằng chính ông là người lập giao ước chính và đầu tiên, được tuyên bố là người thừa hưởng giao ước ân điển, và điều đó được Đức Chúa Trời chính Ngài cho ông biết nhân dịp nước lụt đó, rõ ràng bởi điều này, rằng ông được nói bởi đức tin đã tiếp nhận nó, và chấp nhận về phía ông những tuyên bố của Đức Chúa Trời khi đó được ban cho ông, như được ông hiểu là những tuyên bố của giao ước ân điển. Và vì vậy hẳn phải là Đức Chúa Trời cũng về phía Ngài đã với ý định đó phán giao ước đó cho ông một cách cá nhân. Bây giờ rằng Nô-ê thật hiểu rõ và nhận thức rằng dưới hình bóng của chiếc tàu và sự cứu rỗi ông bởi đó, rằng một sự cứu rỗi xa hơn thuộc thời gian được biểu thị bởi đó cho ông, và một loại tàu khác ngoài tàu bằng gỗ gô-phe, ngay cả Đấng Christ dòng dõi đã hứa, để cứu ông khỏi một trận inundation thịnh nộ đáng sợ hơn sẽ đến, và như vậy khỏi một sự hủy diệt lớn hơn điều mà nước một mình đem đến trên mạng sống của những kẻ không tin kính của thời đại hiện tại đó; rằng, tôi nói, ông hiểu bởi đức tin những điều đó, Đức Thánh Linh, là Đấng biết cả lòng Nô-ê lẫn Đức Chúa Trời trong giao ước Ngài cho ông, và những giao dịch dựa trên đó với ông, đã thông báo cho chúng ta: Hê-bơ-rơ 11:7, “Bởi đức tin Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, chuẩn bị một chiếc tàu để cứu nhà ông; bởi đó ông lên án thế gian, và trở thành người thừa hưởng sự công chính vốn bởi đức tin,” những từ cuối cùng đó, “ông trở thành người thừa hưởng sự công chính vốn bởi đức tin,” cho chúng ta ý định thật của những từ trước, bằng cách cho chúng ta thấy rằng Nô-ê có trong những đối xử đó của Đức Chúa Trời với ông cùng một sự công chính làm đối tượng của đức tin ông, mà Phúc Âm của chúng ta bây giờ đề xuất cho chúng ta, và đức tin chúng ta nắm lấy; vì tại sao khác ông đề xuất nó như một ví dụ về đức tin đó ông khuyên chúng ta bây giờ có? Mà cùng sứ đồ đó trong các thư tín khác của ông theo cùng một cụm từ và ngôn ngữ gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đấng Christ, vốn bởi đức tin: Phi-líp 3:9, “Không có sự công chính của riêng tôi, vốn bởi luật pháp, nhưng điều qua đức tin của Đấng Christ, sự công chính vốn của Đức Chúa Trời bởi đức tin;” sự công chính nào cho sự xưng công chính ông xử lý một cách cố định hơn trong thư tín cho người Rô-ma, dưới cùng những từ đó: Rô-ma 3:21, 22, “Nhưng bây giờ” (tức là, dưới Phúc Âm) “sự công chính của Đức Chúa Trời không có luật pháp được bày tỏ, được luật pháp và các tiên tri làm chứng; ngay cả sự công chính của Đức Chúa Trời vốn bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ.” Bây giờ Nô-ê là một tiên tri, Sáng Thế Ký 9, và giữa các tiên tri khác làm chứng cho sự công chính này, chính ông trước hết tin vào nó, và rồi là một người rao giảng công khai về sự công chính, như sứ đồ kia gọi ông; và không chỉ về sự công chính đó của một đời sống thánh khiết, trong đó chính ông vượt trội như vậy, điều theo sau việc tin, nhưng về sự công chính đó vốn bởi đức tin, như nó có Đấng Christ làm đối tượng của nó. Và chắc chắn, nếu ông là một người rao giảng công chính, như ông đã, thì sự công chính đó chính ông đã truy cứu đến [cho] chính ông và sự cứu rỗi của chính ông, mà ông rao giảng cho người khác cho sự cứu rỗi của chúng. Bây giờ chính sự công chính đó Nô-ê có một con mắt trên (như được hình bóng bởi chiếc tàu của ông, và từ đó đã học nó), và đã truy cứu đến cho sự cứu rỗi đời đời của ông, như sứ đồ cho người Hê-bơ-rơ làm chứng; dù ông là, như được làm chứng về ông về phương diện sự công chính vốn có của chính ông, người công chính nhất trong dòng dõi ông: “Một người trọn vẹn và công chính.” Và trong dấu hiệu và biểu tượng rằng ông vẫn có mắt trên sự công chính này ngoài chính ông để cứu ông, chính qua cùng một đức tin ông nương cậy vào chiếc tàu đó, một phương tiện hoàn toàn ngoài chính ông, để cứu ông khỏi nước, điều mà nếu không mọi sự công chính của chính ông sẽ không bao giờ làm được; vì tại sao khác nó được nói ở đó, rằng bởi việc chuẩn bị chiếc tàu, “ông trở thành người thừa hưởng sự công chính vốn bởi đức tin”? Sự công chính bởi đức tin nào, là sự công chính của Đấng Christ, mọi người Tin Lành lành mạnh đều tuyên xưng; và như sự công chính ông tin vào, và được làm người thừa hưởng của, là sự công chính Phúc Âm này, được biểu thị cho ông bởi chiếc tàu, thì những điều còn lại đó được đề cập ở đó trong các thiết kế riêng của chúng đã hình bóng ra cho ông nhiều điều thuộc linh, và thuộc sự mầu nhiệm thuộc linh tương tự. Như nước lụt hình bóng ra cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không được mắt xác thịt thấy; và sự lên án của thế gian được nói ở đó là sự lên án đến địa ngục, và không phải đến nước mà thôi, như Phi-e-rơ thông báo cho chúng ta; vả, và ông lên án thế gian hơn bởi việc chuẩn bị chiếc tàu đó, và bởi việc rao giảng một sự công chính Phúc Âm cho con người, hay Đấng Mê-si sẽ đến, mà ông cũng được nói đã rao giảng trong hình bóng, 1 Phi-e-rơ 3:19, 20, hơn bởi mọi sự thánh khiết của ông, như Hê-bơ-rơ đó.

11:7 làm chứng. Bây giờ chúng ta hãy tiếp cận để đem lại với nhau điều tôi đã đặt trước về giao ước, và ân điển, và sự tuyển chọn, vốn là chủ thể của đoạn Kinh Thánh trong Ê-sai, và của tôi nữa, và những đoạn chúng ta thấy trong Sáng Thế Ký về Nô-ê, lại với nhau, và xem chúng tương ứng và đồng ý một cách thích hợp như thế nào cho mục đích này của tôi. [1.] Thật đáng quan sát, rằng trong câu chuyện thánh Nô-ê là người đầu tiên trong con cháu loài người mà Đức Chúa Trời từng nói về một giao ước. Thật vậy có lời hứa về Đấng Christ, dòng dõi của người nữ, được phán trước đó, mà mọi tổ phụ trước nước lụt sống dựa trên đó; nhưng dưới danh hiệu một giao ước không bao giờ có đề cập, không, cũng không về từ ân điển cho đến bây giờ. Nô-ê có vinh dự đầu tiên về cả hai biểu lộ này, ân điển và giao ước. Và vì vậy một cách thích hợp và phù hợp nhất Đức Chúa Trời ở đây trong Ê-sai đã chọn ra trường hợp của Nô-ê cho cả hai; vì, primum in quolibet genere est mensura reliquorum. Điều đầu tiên trong mỗi loại là thước đo của những điều còn lại thuộc loại đó theo sau. Điều này về giao ước bạn thấy trong Sáng Thế Ký 6:18, “Nhưng Ta sẽ lập giao ước Ta với ngươi;” đó là điều đầu tiên; và, thứ 2, biểu lộ về ân điển là cho ông, và đầu tiên cho ông trong câu 8, “Nhưng Nô-ê tìm được ân điển trước mắt Đức Giê-hô-va.” Và nó là lời của chính Đức Chúa Trời cho ông, dù được Đức Chúa Trời phán như ở ngôi thứ ba của chính Ngài. Và nó không phải là sự thêm vào của Môi-se người viết, nhưng nó đến trong một bài giảng tiếp tục được ban cho ông bởi chính Đức Chúa Trời, và được phán riêng tư cho không ai ngoài ông; và lời đó là ngôn ngữ Tân Ước thuần túy: “tìm được ân điển,” và “đạt được lòng thương xót,” như Hê-bơ-rơ 4:16. Và sau khi nó đã được phán như vậy đầu tiên cho Nô-ê, lời này sau đó được dùng thường xuyên hơn, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, như cho Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:12; “Cho Đa-vít người được chọn của Ngài,” Công Vụ 7:45; và người được phước, Lu-ca 7:70, ngươi “được ân huệ,” gratia donata, được ban cho ơn huệ của Đức Chúa Trời; và ý nghĩa là giống nhau. Và danh hiệu này Nô-ê là người đầu tiên mang nó, như một sự thêm mới vào huy hiệu của người được chọn của Đức Chúa Trời, mà từ thời đó chúng đã mang như danh hiệu vinh dự cao nhất. [2.] Và nó không được ban cho Nô-ê trước bây giờ; vả, ân điển trong tiếng Hê-bơ-rơ (như Ainsworth quan sát) một cách nào đó là chữ đảo của tên Nô-ê, dù, các chữ trong tên Nô-ê theo thứ tự trực tiếp của chúng biểu thị sự nghỉ ngơi; nhưng một sự nghỉ ngơi như vậy là ra khỏi ân điển được ban và ban tặng, điều một thứ tự đảo ngược của các chữ biểu thị. Hãy xem về điều này Ainsworth về Sáng Thế Ký 6:6. [3.] Và, thứ ba, chính ân điển đã và ở trong lòng Đức Chúa Trời đối với ông, được có ý, như điều thêm đó cho thấy, “trước mắt hay tâm trí của Đức Giê-hô-va;” và không phải ân điển đó ở trong lòng Nô-ê: đó chỉ là hiệu quả. Việc tìm được ân điển trước mắt một người, thật vậy là một cụm từ cũng được dùng về việc một người có ơn với người khác (như trong những chỗ đó Sáng Thế Ký 34:11, 1 Sa-mu-ên 1:18, và nhiều chỗ khác); mà tuy nhiên khi đó được dùng, khi lòng nhân từ được tìm kiếm, hay sẽ được ban tặng, chỉ tùy thuộc vào ý tốt của người sẽ đặt nó trên người kia, và trong đó những kẻ tìm kiếm nó, khi cách nói đó được chúng dùng, thừa nhận không có công đức hay giá trị trong chính chúng, tại sao ơn huệ đó phải được tỏ cho chúng; và vì vậy càng hơn nó có ý nghĩa đó, khi nó được nói về Đức Chúa Trời, và về ân điển Ngài đối với con người, mà sứ đồ nói về, “ai đã ban trước cho Ngài?” v.v.; và hơn nữa ám chỉ, rằng mắt và sự thấy trước của Đức Chúa Trời không thấy gì trong tạo vật tại sao Ngài phải ban nó cho người ấy; vả, hơn nữa, việc tìm được ân điển trước mắt Đức Chúa Trời, là khi Đức Chúa Trời ngăn chặn tạo vật, trong chính việc nó tìm kiếm nó; như Ê-sai 65:1, “Ta được tìm thấy bởi những kẻ không tìm Ta;” điều đó vì chúng đã tìm được ân điển trước mắt Đức Chúa Trời trước khi chúng tìm nó, và mà không có chúng làm bất kỳ điều gì để thúc đẩy Ngài đến nó. Và từ “tìm được” cũng vậy, được thêm vào ân điển (như ở đây), thêm vào ý nghĩa này. Người Hy Lạp gọi một điều không được trông đợi, không được mơ tới, hay tự do đặt trên một người (như tình cờ) mà người ấy không tìm kiếm nó,—chúng gọi nó ἕυρημα, một điều tìm được; và ân điển của Đức Chúa Trời là như vậy, như từ đó, “tìm được ân điển,” gợi ý: mọi biểu lộ này hoàn toàn phù hợp với ân điển trong Đức Chúa Trời tuyển chọn, hay với ân điển tuyển chọn. Người nổi bật nhất mà ân điển (như tuyển chọn) được gán cho, là Môi-se, là người mang danh hiệu đó, “Môi-se người được chọn của Ngài,” Thi Thiên 106:23; và sự tuyển chọn ông được bày tỏ bởi chính cụm từ này: Xuất Ê-díp-tô Ký 33:12, “Ta biết ngươi bởi tên, và ngươi cũng đã tìm được ân điển trước mặt Ta;” tức là, Đức Chúa Trời đã tự do chọn ông, để là của Ngài một cách cá nhân và riêng lẻ. Và chúng ta thấy sự biết trước của Đức Chúa Trời được đặt để bày tỏ sự tuyển chọn, như nó là “nền tảng của Đức Chúa Trời:” “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài;” và dân của Đức Chúa Trời “mà Ngài đã biết trước,” trong Rô-ma 11:2, trong câu 5 chỉ là “một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn bởi ân điển;” và như vậy đối với Môi-se, ân điển của Đức Chúa Trời đặt trên ông là sản phẩm duy nhất của ý muốn Đức Chúa Trời: thì câu 19 của Xuất Ê-díp-tô Ký 33 giải thích nó, và áp dụng nó cho ông, “Ta sẽ ban ân điển cho kẻ Ta ban ân điển,” Đức Chúa Trời trong đó ban cho Môi-se nền tảng và lý do thật tại sao Ngài ban ân điển cho ông, khi không cho người khác; và vì vậy chính những từ đó được trích dẫn dưới trường hợp và trường hợp của Môi-se, theo cách phân biệt khỏi Pha-ra-ôn, như người đối lập Môi-se phải đối phó, để chứng minh sự tuyển chọn, Rô-ma 9:15; và trong cùng một giọng và ý nghĩa của lời nói, nó là, rằng Đức Chúa Trời tuyên bố về Nô-ê, Nô-ê đã “tìm được ân điển trước mắt Đức Giê-hô-va;” và cũng có thể nói về ông, rằng Đức Chúa Trời biết ông bởi tên; vì để làm chứng việc Ngài đã tiền định ông, và tách ông ra từ lòng mẹ (như Phao-lô nói về chính ông), cho sự cứu rỗi; cũng như sự giải cứu đó trong nước lụt, ra khỏi ân điển tự do thuần túy của Ngài, Ngài đã cảm hứng cho cha ông một lời tiên tri về ông ngay tại sự sinh ra của ông. Hãy xem như Đức Chúa Trời cảm hứng cho tiên tri lớn của Ngài Hê-nóc, để ban cho con trai ông Mê-tu-sê-la một tên tiên báo nước lụt, và năm nó đến, bởi sự giải thích, nó chết, sự phóng ra, hay mũi tên đến, có ý nước lụt: Hê-nóc, là một tiên tri, tiên báo con trai này của ông sẽ chết, và rồi nước lụt sẽ được phóng ra; và vì vậy những ngày của chúng ta, như của Mê-tu-sê-la, được định và đặt; tương tự Đức Chúa Trời cảm hứng cho cha của Nô-ê một tên, tiên báo việc phục hồi đất khỏi lời rủa đó,* ngay cả từ A-đam, suốt dọc đáng được cho nó, từ nước lụt; và cho việc ban cả đất, và một thế gian mới của cư dân, sự nghỉ ngơi trong nó một lần nữa, bởi Nô-ê đó, là người khi đó được sinh cho ông: như vậy Sáng Thế Ký 5:29. Và điều này được tiên báo về ông tại sự sinh ra của ông, “khi ông chưa làm điều tốt hay ác” (như trong trường hợp sự tuyển chọn bởi ân điển của Gia-cốp, và sự khước từ của Ê-sau, sứ đồ lý luận), rõ ràng lý luận nó là ân điển tự do của Đức Chúa Trời đối với ông, vốn đã tách ông ra từ lòng mẹ cho điều này, và không phải sự công chính nào của ông cả; và ra khỏi cùng một ân điển vẫn tiếp tục đối với ông, bây giờ khi Ngài cho ông biết mục đích Ngài đem nước lụt đến, Ngài nói với ông Ngài sẽ giải cứu ông khỏi nó; và rằng chính ân điển duy nhất của Ngài, mang đến cho ông từ đầu, là nguyên nhân và người thiết kế sự cứu rỗi đó của ông, “ngươi đã tìm được ân điển trước mặt Ta,” và cùng với đó phán một giao ước, buộc chính Ngài làm như vậy. Và dù Đức Chúa Trời đề cập ân điển, hay sự công chính, ở trong Nô-ê nữa, nhưng như điều mà ân điển tự do đó đã ở trong lòng Đức Chúa Trời đối với ông từ sự sinh ra của ông, vả, từ đời đời, đã tác động trong ông, để làm cho ông xứng đáng cho lòng thương xót và sự giải cứu đó. Vả, và hơn nữa, để làm chứng Ngài biết ông bởi tên, và đã định ông ra khỏi ân điển thuần túy cho điều này, Ngài ban cho ông một tên, mà trong các chữ đảo ngược mang dấu và ấn của ân điển Đức Chúa Trời (như đã quan sát trước); ngay cả như tại sự sinh ra của Người Báp-tít, Ngài bởi một sự sắp xếp khôn ngoan định cho ông một tên, biểu thị trong việc đặt gián tiếp các chữ, ân điển, cho thấy rằng ông ra khỏi ân điển đó được tách ra từ lòng mẹ cho công việc ông, v.v., như Nô-ê ở đây đã là. [4.] Và, thứ tư, điều này được thực hiện (như tôi đã thêm) với một sự phân biệt hay khác biệt đặt giữa Nô-ê và những người còn lại của thế gian, ra khỏi ân điển đặc biệt cho ông; và sự tuyển chọn, hay lựa chọn, vốn là chọn ra một người từ những người khác, luôn giả định một sự bỏ ra những người khác; và dịp nó đến, là với một chữ “nhưng”; “Nhưng Nô-ê tìm được ân điển,” v.v., điều được nói ngay cả trong khi ở phía kia Đức Chúa Trời vừa trước đó đã nói với ông, trong câu trước, “Ta sẽ hủy diệt con người Ta đã dựng nên khỏi đất,” câu 17; và rồi, trong câu 18, “Nhưng Ta sẽ lập giao ước Ta với ngươi.” Ngài lại ở chữ “nhưng” của Ngài; bởi đó biểu thị cùng một ân điển phân biệt của sự tuyển chọn, như thể Ngài đã nói, Nhưng với ngươi (chọn ngươi ra một cách cá nhân, và bởi tên, khỏi những người còn lại của thế gian) Ta sẽ lập giao ước Ta (tức là, làm cho điều này thành một giao ước chắc chắn và ổn định với ngươi: như sau đó Đa-vít nói về giao ước ân điển của Đức Chúa Trời với ông, 2 Sa-mu-ên 23:5); điều Ta không làm với người khác. Như vậy thì, hãy chỉ nối kết câu 8, “Nhưng Nô-ê tìm được ân điển,” v.v., lại với các lời của câu 18, “Nhưng Ta sẽ lập giao ước Ta với ngươi;” và rồi bạn có, 1, ân điển được tuyên bố là nền tảng hay nguồn của giao ước này, câu 18; và, 2, chính giao ước đó được tuyên bố là ổn định và vững chắc không thể thu hồi ra khỏi cùng một ân điển, “Ta sẽ lập,” v.v.; và, 3, tất cả đặt lại với nhau vươn lên đến điều này, như thể Ngài đã rõ ràng gọi nó, giao ước ân điển. Như vậy nó là cho chính thân vị của Nô-ê; vả, và một giao ước như vậy như chúng ta thường mô tả giao ước ân điển là, tiến hành từ ân điển tuyển chọn lúc đầu, và tiếp tục ổn định và vững chắc ra khỏi cùng điều đó, như chúng ta đã trước đây trong ví dụ của Nô-ê giải thích nó. Và, rằng nó là giao ước ân điển cho thân vị của Nô-ê, và được đề xuất trong ông như một mẫu và ví dụ cho chúng ta, là những kẻ sau đó tin, có thêm lý do cho nó. Nếu cùng một giao ước, như nó sau đó được đặt trên Áp-ra-ham và Đa-vít, được hiểu như vậy (như chúng ta thường thừa nhận), thì chắc chắn giao ước đầu tiên mà dưới danh hiệu và khái niệm đó Đức Chúa Trời đã công bố cho nhân loại, và mà ân điển bởi tên là nền tảng, được lập với người này; một người có sự thánh khiết và sự chấp nhận lớn với Đức Chúa Trời như bất kỳ người nào trong chúng, mà bạn có thể lấy phán xét của chính Đức Chúa Trời, là Đấng xếp ông ở đầu của ba người xứng đáng đầu tiên (tôi ám chỉ của Đa-vít) của Cựu Ước, Ê-xê-chi-ên 14:14; một người trọn vẹn trong dòng dõi ông, và được chọn ra khỏi cả một thế gian bị hủy diệt trước mặt ông, mà ông đã là người rao giảng sự công chính, “sự công chính của đức tin,” bởi đó con người sẽ được cứu trong mọi thời đại, và bởi đó lên án chúng vì bỏ qua và khước từ sự cứu rỗi đó, Hê-bơ-rơ 11:7, ngay cả đến địa ngục, 1 Phi-e-rơ 3; và hơn nữa, người bắt đầu và người sáng lập một thế gian mới; và, về phương diện đó, một hình bóng của A-đam thứ hai, vả, và cha của người ấy, tức là, Đấng Christ theo xác thịt, vả, và với người ấy của mọi người được chọn, dù Do Thái hay dân ngoại, theo sau; thì chắc chắn, tôi nói, giao ước này là cho chính ông giao ước ân điển, cũng như cho bất kỳ người nào trong chúng, và được công bố cho ông, như cha và đầu, như thay mặt cho những con trai được chọn của ông, để tiến ra từ ông; như của chúng cũng trong chúng cho con cái chúng. Nếu người ta nói, rằng giao ước này chỉ liên quan đến sự cứu rỗi thuộc thời gian của Nô-ê trong tàu, Ngoài ra, rằng nó có thể được trả lời, rằng giao ước được tuyên bố cho Đa-vít cũng vậy (trong lần truyền đạt đầu tiên của nó, trong 2 Sa-mu-ên 7 từ câu 12, và tiếp tục) chỉ nói về nhà ông, và việc lập vương quốc ông cho dòng dõi ông; trong khi sự cứu rỗi của chính ông (2 Sa-mu-ên 23:5, “Đức Chúa Trời lập với tôi một giao ước, và đây là mọi sự cứu rỗi của tôi”) và sự cứu rỗi của người được chọn qua Đấng Christ, được nhắm đến trong đó; thì ở đây, cũng có thể được đáp lại, rằng từ ân điển, như nó được nói về Đức Chúa Trời, và để bày tỏ ân điển Ngài, là một từ quá sâu để chỉ được ban tặng cho một sự cứu rỗi thuộc thời gian thuần túy; nhưng chỉ được dùng nơi ân điển và tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời là nguồn của nó. Ơn huệ Đức Chúa Trời mang ngay cả cho A-đam trong sự vô tội không nơi nào được tôn vinh đến mức được gọi là ân điển; cũng các ơn trong những điều thuộc thời gian không được gọi là ân điển, dù chúng được gọi là “những ơn thuộc linh,” trong loại của chúng, và tự do ban cho những kẻ nổi loạn nữa. Nhưng, ngoài những đáp lại như vậy cho sự chống đối này, điều sẽ làm cho câu trả lời hoàn chỉnh, là sự suy xét về nhánh thứ hai đã đề xuất trước, tức là, (2.) Rằng giao ước của Nô-ê, ngoài và hơn việc nó là cho thân vị ông giao ước ân điển, và ông là một ví dụ về nó cho chúng ta trong đó; rằng cả giao ước đó trước nước lụt cho sự cứu rỗi thuộc thời gian của ông trong tàu, Sáng Thế Ký chương 6 và 7, và giao ước kia sau nước lụt, Sáng Thế Ký 9, là những hình bóng tượng trưng hay tiên tri trong ý định của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi đời đời, cho chính ông, và người được chọn trong con cháu ông sẽ đến, đặc biệt dưới Tân Ước. Khi điều này được nối kết và thêm vào điều trước, và được chứng minh rằng nó là giao ước ân điển cho thân vị của Nô-ê, v.v., làm cho không chỉ câu trả lời cho sự chống đối đủ hoàn chỉnh, mà cũng sẽ chứng tỏ là một nền tảng cho những điều chính sẽ được xây dựng trong bài luận tiếp theo này. Vị trí này, sứ đồ Phi-e-rơ trong terminis khẳng định, trong Thư tín thứ 1 của ông chương 3 câu 20, 21, “Đức Chúa Trời chờ đợi trong đời Nô-ê, trong khi chiếc tàu đang được chuẩn bị, trong đó ít người, tức là tám người, được cứu qua nước. Hình bóng tương tự mà phép báp-têm cũng bây giờ cứu chúng ta.” Nó rõ ràng, rằng sự cứu rỗi của ông và các con trai ông được nhắm đến như một hình bóng, và một hình bóng mang một sự giống như, hay song song trong nó, cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, và những điều của nó. Và hơn nữa, rằng nó không chỉ là cho chính Nô-ê một hình bóng về sự cứu rỗi đời đời của chính ông, như bởi đó hình bóng ra cho ông rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu linh hồn ông đời đời, nhưng tiên báo sự cứu rỗi đó bây giờ được mặc khải cho chúng ta (như lời ông) và vì vậy là tiên tri về của chúng ta; vì điều dưới Cựu Ước được gọi là một hình bóng, hay một loại của những điều của Phúc Âm, điều đó Đức Chúa Trời và Thánh Linh Ngài nhắm đến bởi đó như một cái bóng, để biểu thị và tiên báo một thực tại bản chất của những điều đó sẽ đến dưới Tân Ước, trong sự thật và tính xác thực của chúng; vì như vậy trong trường hợp tương tự sứ đồ bảo đảm cho chúng ta hiểu: Hê-bơ-rơ 9:8, 9, 11, “Đức Thánh Linh bởi đó biểu thị,” ông nói, câu 8, v.v., “chúng là một hình bóng cho thời hiện tại khi đó,” như câu 9, “về những điều tốt sẽ đến;” thì câu 11, tức là, những điều tốt đó dưới Phúc Âm, và điều tương tự phải áp dụng ở đây trong điều này; vì sứ đồ rõ ràng gọi nó là một hình bóng ở đây như trong những điều được đề cập đó. Nếu sự cứu rỗi đó, vậy, trong tàu là một hình bóng của sự cứu rỗi Phúc Âm đó bây giờ, thì giao ước của Nô-ê ra khỏi ân điển đặc biệt (so với thế gian) cho sự cứu rỗi đó của ông và các con trai ông, tương tự được nhắm đến làm một hình bóng của giao ước đó cho sự cứu rỗi của chúng ta dưới Phúc Âm; vả, và cũng của sự phân biệt ân điển đó, vốn là nền tảng của giao ước Nô-ê. Và, hơn nữa, điều này hẳn phải là hình bóng của một ân điển vượt trội hơn nhiều, để là nền tảng của giao ước chúng ta, tương xứng trong một vinh quang vượt trội của nó, với điều sự lớn lao của sự cứu rỗi chúng ta mang (như là hiệu quả của nó như nguyên nhân) so với sự cứu rỗi thuộc thời gian đó của Nô-ê; và ân điển đó của chúng ta không là gì khác ngoài “sự giàu có vượt trội của ân điển” mà Phúc Âm của chúng ta tôn vinh như vậy, Ê-phê-sô chương 1 và 2. Tất cả những điều này thuộc một sự tương xứng và nâng cao tương tự trong loại và tỷ lệ này của chúng, như một giao ước đời đời, một sự cứu rỗi đời đời, tiến hành từ một ân điển và tình yêu đời đời. Và rồi điều là phương tiện bên ngoài duy nhất của sự cứu rỗi của Nô-ê, chiếc tàu, hẳn phải, vì nó là một hình bóng trong vòng này, có một phương tiện bên ngoài vượt trội hơn một cách đáp lại cho điều đó; như phương tiện duy nhất được tiên báo, và đó là Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của giao ước đó, trong Ngài một mình chúng ta được ân điển chấp nhận, và là Đấng là tác giả của sự cứu rỗi đời đời đó. Tất cả những điều này treo lại với nhau (như chúng ta nói) trên một sợi dây; tất cả đều nối kết, liên hệ, và không thể tách rời, giao ước và sự cứu rỗi: “Ngươi đã lập một giao ước với tôi,” Đa-vít nói, “chắc chắn và vững chắc, và đây là mọi sự cứu rỗi của tôi,” 2 Sa-mu-ên 23; và ân điển và sự cứu rỗi nối kết: “Bởi ân điển các ngươi được cứu,” được nói hai lần, Ê-phê-sô 2. Nhưng bạn có tất cả chúng nối kết lại, ngay cả Đấng Christ chiếc tàu của chúng ta, và mọi sử dụng và sự đồng ý phổ quát của mọi tiên tri đã có từ khi thế gian bắt đầu: Lu-ca 1:69–73, “Và đã dấy lên một sừng cứu rỗi cho chúng ta trong nhà tôi tớ Ngài Đa-vít, như Ngài phán bởi miệng các tiên tri thánh Ngài, đã có từ khi thế gian bắt đầu; rằng chúng ta sẽ được cứu khỏi kẻ thù chúng ta, và khỏi tay mọi kẻ ghét chúng ta; để thực hiện lòng thương xót đã hứa cho tổ phụ chúng ta, và nhớ giao ước thánh Ngài, lời thề Ngài đã thề với tổ phụ chúng ta Áp-ra-ham;” vả, và tôi có thể nói, điều trong hình bóng Ngài cũng thề với Nô-ê. Và luận điểm của tôi cho điều này được lấy, không phải từ sự nối kết và treo lại không thể tách rời thật của chính các điều; và rằng vì vậy nếu chỉ một trong chúng được đặt ra trong hình bóng, điều kia hẳn phải, bởi hệ quả, và từ sự nối kết của chính các điều trong tính xác thực tự nó, cũng được giả định tồn tại. Luận điểm này, dù nó có thể đứng vững (tôi nói) để chứng minh sự tồn tại của những điều kia được nối kết như vậy lại với nhau, nhưng có thể chứng tỏ là một luận điểm sẽ thất bại với chúng ta, nếu chúng ta cố lý luận từ chính hình bóng; vì khi đó những điều được lý luận cũng phải được tìm thấy có một nét giống như trong việc hình bóng nó ra trong chính hình bóng. Bây giờ không một hình bóng nào cũng trong mọi điều là một sự trình bày hoàn chỉnh về toàn bộ bản chất của mọi điều được nối kết với, và thuộc về, điều được biểu thị trong hình bóng. Và vì vậy, Đức Chúa Trời đã vẽ và sơn ra những điều của Phúc Âm trong bấy nhiêu bức tranh riêng, để một bức có thể tiên báo đặc biệt hơn sự giống như của một điều, bức khác của một điều khác. Nhưng điều này tôi sẽ khẳng định về hình bóng này của Nô-ê, rằng hình bóng này của chúng ta về Nô-ê, như nó được sứ đồ Phi-e-rơ của chúng ta đưa ra ví dụ, có sự giống như của bấy nhiêu, và đặc biệt của cả bốn điều chúng ta đã nhấn mạnh (vốn là những trụ chính và bản chất của sự cứu rỗi chúng ta), như có lẽ sẽ được tìm thấy trong bất kỳ trường hợp đơn lẻ nào khác của bất kỳ hình bóng nào. Sứ đồ của chúng ta trong chỗ đó gọi sự cứu rỗi Phúc Âm của chúng ta không chỉ trơ trụi là hình bóng, τύπος, nhưng ἀντίτυπος, một hình bóng giống như (như chúng ta dịch nó); một hình bóng tương ứng (như những người khác). τύπος, một hình bóng, ám chỉ một sự giống như, nhưng ἀντίτυπον, một sự giống như giống như;* tức là, một sự giống như vượt trội, đến mức một cái bóng có thể được giả định trình bày một bản chất; ít nhất, rằng có một sự giống như hơn thông thường được tìm thấy thông thường trong các hình bóng khác; nếu không gần hơn, nhưng một sự giống như mở rộng lớn hơn sẽ được tìm thấy trong điều này, nếu quan sát kỹ; các đường song song của mỗi phía, chạy dọc xa hơn, và tương ứng trong rất nhiều điều giống nhau. Bây giờ, vì vậy, vì nó được nói như vậy về phương diện sự giống như hay giống, chúng ta có thể một cách bảo đảm đi theo quy tắc này (điều trong việc giải thích ý nghĩa của các hình bóng, là một quy tắc tốt và chắc chắn), rằng khi và nơi chúng ta thấy một hình bóng của Cựu Ước được Đức Thánh Linh áp dụng, cho một điều tốt nào đó sẽ đến dưới Tân Ước, vốn là bản chất chính của hình bóng đó; vả, và dù nó chứng tỏ là điều được tiên báo trong Tân Ước được đưa ra ví dụ, và được chỉ đến, nhưng trong một chi tiết riêng nào đó; nhưng điều này bảo đảm việc áp dụng của chúng ta các phần khác trong đó một sự giống như hay giống xuất hiện giữa hình bóng trong Cựu Ước và điều được hình bóng, như chúng ta thấy chúng rải rác lên xuống, dù chúng không được áp dụng đúng điểm và chính xác cho mỗi chi tiết, mà giữa chúng và hình bóng sự giống như chứng tỏ xuất hiện. Đức Thánh Linh chỉ cho chúng ta, dù chỉ đến một sự song song, thánh hóa mọi phần còn lại cũng xuất hiện song song. Quy tắc này đứng vững trong việc giải thích các ngụ ngôn, và nó nhất thiết phải an toàn trong việc giải thích các hình bóng. Như vậy thì, nếu Phi-e-rơ chỉ đưa ra ví dụ trong một chi tiết, rằng sự cứu rỗi trong tàu, v.v., là một hình bóng của sự cứu rỗi Phúc Âm, được đóng ấn trong phép báp-têm, chúng ta có thể một cách bảo đảm đã tạo thành những điều kia chúng ta đã đề cập; như rằng chiếc tàu này là hình bóng của Đấng Christ của chúng ta, như Ngài được áp dụng cho chúng ta trong phép báp-têm; vả, và về bất kỳ điều gì khác chúng ta thấy ở trong phép báp-têm về sự cứu rỗi của chúng ta, tương tự, hay mang sự giống với những đoạn đó về sự cứu rỗi của Nô-ê trong tàu. Chúng ta thấy rằng chính sứ đồ thực hiện một sự áp dụng về chính số người được cứu trong tàu của Nô-ê, để có một ý nghĩa trong nó về sự ít ỏi hay số ít của những người sẽ tìm được ân điển đặc biệt tương tự dưới Phúc Âm, để là những người tham dự hiệu quả của sự cứu rỗi, dù đa số sẽ tuyên xưng Cơ Đốc giáo, và là những người tham dự bên ngoài của phép báp-têm, như trong đời Nô-ê có nhiều người tuyên xưng mình là con trai của Đức Chúa Trời, đã hư mất trong nước. Như vậy sứ đồ của chúng ta sử dụng hoàn cảnh nhỏ đó về sự ít ỏi của các thân vị; và vì Chúa chúng ta đã tiên báo trong sự nghe của ông, rằng có ít người tìm được cổng hẹp và đường dẫn đến sự sống, Ma-thi-ơ 7:14, và ít người sẽ được cứu, Lu-ca 13:23, và rằng vì nguyên nhân này ít người được chọn, so với nhiều người được gọi; đặc biệt của nhiều người đi đến địa ngục, vì vậy Phi-e-rơ quan sát sự ít ỏi, nhưng của tám người được cứu trong tàu, đặt điều đó vào hình bóng của ông, ở đó, về chiếc tàu: “trong đó ít người,” ông nói, “tức là, tám linh hồn được cứu.” Ông không nhắm đến, dù giữ số tám, số xác định của các thân vị, tức là, chỉ tám người, dưới Phúc Âm được cứu, số của các bạn ông, mười một sứ đồ, vượt quá trong cái nhìn của ông số đó; nhưng ông đặt xuống ít người, như được biểu thị một cách không xác định bởi số tám đó, khi đó so với cả thế gian. Bây giờ, vậy, để xác nhận luận điểm của tôi, rằng Đức Thánh Linh bởi ngòi bút của Phi-e-rơ, đã chỉ cho chúng ta đến sự cứu rỗi của Nô-ê, và của các con trai ông với ông, như điều vốn là hình bóng của sự cứu rỗi tương tự của chúng ta, dù vượt trội hơn nhiều bây giờ dưới Phúc Âm, Đức Chúa Trời bởi trường hợp riêng đó (nếu không có thêm) đã sai chúng ta đến câu chuyện của Nô-ê, và trong đó đến mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi đó của ông trong tàu. Và trong đó chúng ta cũng thấy không phải một lời hứa, nhưng một giao ước được lập với Nô-ê cho sự cứu rỗi đó; một ân điển cũng vậy trong lòng Đức Chúa Trời đã là nền tảng của giao ước đó; một phương tiện bên ngoài, một chiếc tàu, phương tiện duy nhất có thể đã là của sự cứu rỗi đó, và điều này hoàn toàn bởi sự phát minh của Đức Chúa Trời, và trong đó Nô-ê đã được bảo tồn giữa nước; và rồi xem qua Tân Ước (và Cựu Ước nữa, đến mức Phúc Âm thuần túy được bày tỏ lên xuống trong đó), chúng ta ở đó thấy lên xuống một giao ước được lập, và được lập với, và cho sự cứu rỗi đã nói đó (sự cứu rỗi nào Phi-e-rơ rõ ràng hướng chúng ta đến) của người được chọn của Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm; và một ân điển phong phú vượt trội, nguyên nhân gốc và nguồn của sự cứu rỗi và giao ước đó; và Đấng Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã đặt ra làm phương tiện duy nhất, hay danh dưới và bởi đó con người sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ đó, mà, nếu được tìm thấy ngoài Ngài, sẽ giáng trên cả thế gian. Những điều này, và mọi điều này, được đặt ra rõ ràng như vậy cho cái nhìn của chúng ta, cả ở một phía trong Sáng Thế Ký, và trong sự nối kết này được đề cập, và những điều kia, tất cả chúng là những điểm bản chất của tôn giáo Cơ Đốc của chúng ta, chúng ta thấy trong Phúc Âm của chúng ta như những nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, χάρις ἀντὶ χάριτος, ân điển thay ân điển, giao ước thay giao ước, sự cứu rỗi thay sự cứu rỗi, và một chiếc tàu thay Đấng Christ, chúng ta sẽ kết luận khác như thế nào ngoài rằng đây là những sự song song? Hay theo ngôn ngữ của Phi-e-rơ, ἀντίτυπα, “những hình bóng giống như,” phía này của phía kia, vì trong sự giống như và giống chúng tương ứng lẫn nhau. Nhưng chúng ta không bị đặt vào việc chứng minh tất cả điều này, để tiến hành bằng cách suy luận hệ quả này; vì kìa chúng là cả bốn điều hơn là được nêu cụ thể một cách ngụ ý và nối kết lại với nhau, trong đoạn Kinh Thánh này của sứ đồ Phi-e-rơ; vì như có sự cứu rỗi của Nô-ê cho sự cứu rỗi Phúc Âm của chúng ta, thì chiếc tàu của ông hình bóng ra Đấng Christ của chúng ta, và điều đó một cách rõ ràng; vì việc ông thêm như những từ cuối cùng của ông trong câu, “được cứu trong phép báp-têm bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ,” là một sự tham chiếu rõ ràng đến và sự giống với cách Nô-ê được cứu trong tàu ra khỏi nước, và trong việc được mang qua nước an toàn đến đất, nó vẫn dâng lên dưới chúng khi những cơn bão giáng xuống, từng phần hay toàn bộ, trên nó, và gây nguy hiểm cho việc nhấn chìm nó, cho đến cuối cùng nó đến an toàn, và nghỉ trên núi A-ra-rát: một hình bóng và sự giống chính xác của Đấng Christ trong việc đi qua nước của sự chết, những cơn bão của cơn thịnh nộ và lời rủa đáng được cho chúng ta đó, tuôn đổ trên Ngài, bởi và dưới đó Ngài không thể bị giữ, như Phi-e-rơ nói, Công Vụ 2; và như vậy Nô-ê nhận nó như Áp-ra-ham đã nhận sự giải cứu của Y-sác, như một hình bóng của sự sống lại của chiếc tàu Đấng Christ của ông, và của mọi người trong Ngài. Và trong khi, ở đây, phép báp-têm được nói là hình bóng của chiếc tàu, không phải Đấng Christ, tôi trả lời, “Các ngươi không biết sao” (như Rô-ma 6 sứ đồ Phao-lô nói) “rằng bao nhiêu người được báp-têm vào Đấng Christ, đều được báp-têm vào sự giống như của sự sống lại Ngài?” cũng như của sự chết Ngài trước hết, “rằng như Đấng Christ được dấy lên,” v.v., thì chúng ta được trồng lại với nhau trong và với Ngài, sẽ sau phép báp-têm bước đi trong sự mới mẻ của sự sống. Như vậy thì chính Đấng Christ, mà trong danh Ngài chúng ta được báp-têm, và vào Ngài chúng ta được cấy vào, vốn là ý nghĩa của phép báp-têm. Lại, thứ 3, rằng phép báp-têm được làm thành điều được hình bóng, cũng rõ ràng thúc đẩy chúng ta đến giao ước ân điển, như được bao gồm trong phép báp-têm, và như vậy đã được tiên báo cùng với nó; vì phép báp-têm phục vụ thích hợp hơn điều gì, hay được lập cho, như một mục đích chứa trong nó, ngoài việc là ấn của giao ước mới ân điển, ngay cả như phép cắt bì là của giao ước cũ? Sáng Thế Ký 17. Và phép báp-têm cũng kế tiếp vào chỗ và chức vụ của nó, như Cô-lô-se 2 nói; vả, và phép cắt bì khi đó đột nhiên* là ấn của giao ước ân điển, cho người được chọn khi đó, Rô-ma 4:11 so với Sáng Thế Ký 17. Điều này sẽ hoàn toàn thuyết phục chúng ta, rằng vì vậy phép báp-têm bây giờ càng hơn là ấn cho chúng ta của giao ước đó, vả, và ấn rộng của toàn bộ giao ước nữa; tức là, của mọi điều được chứa trong giao ước, và vì vậy được ban phát chỉ một lần cho tất cả; vì nó cùng một lúc bao gồm mọi điều thuộc về giao ước cho sự cứu rỗi chúng ta. Vì trong đó không chỉ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo của giao ước, và của việc chúng ta được cấy vào Ngài, và vào sự chết và sự sống lại Ngài, được trình bày; nhưng chúng ta được báp-têm “trong danh Cha, như của Con,” vả, và cũng “trong danh Đức Thánh Linh.” Và vì vậy “tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha,” là Đấng là người sáng lập giao ước, “và sự thông công của Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh,” Đấng áp dụng giao ước, được đóng ấn cho chúng ta, ngay cả mọi điều này, và bất kỳ điều gì giao ước bao gồm, và mọi điều này cùng một lúc. Và vì vậy sứ đồ hoàn toàn có thể (như ông làm) nói với chúng ta, rằng sự cứu rỗi của Nô-ê là hình bóng của chúng ta; vì trong việc hình bóng phép báp-têm của chúng ta, nó chứa, như trong một hình bóng, mọi điều này trong nó; mọi điều thuộc về chúng ta bây giờ, tức là, dưới Phúc Âm; cả hai từ ông với một sự nhấn mạnh thúc đẩy trên sự quan sát của chúng ta, để chúng ta có thể nhận thức sâu sắc về ý nghĩa phong phú của hình bóng dù chỉ một này, bao nhiêu sự cứu rỗi bản chất của lẽ thật Phúc Âm chúng ta được bao gồm chỉ trong nó, nhằm mục đích gắn kết và đặt tư tưởng chúng ta hoạt động, để tìm ra toàn bộ sự mầu nhiệm của nó một cách rộng rãi trong mọi chi tiết của nó. Đây là về giao ước của Nô-ê trước khi ông vào tàu, v.v. Có một giao ước (tôi không được gọi nó là một giao ước khác, nhưng vậy mà) lần thứ hai được đổi mới với sự mở rộng, và cùng với đó được nói là “được lập” với Nô-ê và các con trai ông sau khi ông và chúng ra khỏi tàu, và được công bố dựa trên việc ông dâng của lễ nổi tiếng đó trong Sáng Thế Ký.

8 những câu cuối. Và rồi trong Sáng Thế Ký 9 trong câu 8, “Đức Chúa Trời phán với Nô-ê, và các con trai ông với ông” (nó chạy như vậy ở đó cho chúng cũng như cho ông), “nói, Và Ta, kìa, Ta lập giao ước Ta với các ngươi, và dòng dõi các ngươi sau các ngươi;” và lại, câu 11, “Và Ta sẽ lập giao ước Ta với các ngươi: mọi xác thịt sẽ không còn bị cắt đứt bởi nước của một trận lụt nữa; cũng sẽ không còn một trận lụt nào để hủy diệt đất nữa.” Điều này, tôi nói, là hình bóng của giao ước ân điển, cho Hội Thánh của Tân Ước, là những kẻ sẽ là dòng dõi của ông và các con trai ông (mà sau này sẽ nói). Và đặc biệt hơn cho các lời của giao ước thứ hai này với Nô-ê, chính là điều các lời của đoạn Kinh Thánh của tôi trong Ê-sai liên quan: câu 9, “Vì như Ta đã thề rằng nước của Nô-ê sẽ không còn đi qua đất nữa; thì Ta đã thề rằng Ta sẽ không thịnh nộ với ngươi, cũng không quở trách ngươi;” tức là, cơn thịnh nộ đời đời của Ta sẽ không bao giờ làm ngập ngươi; vì về cơn thịnh nộ đó, trận lụt phổ quát đó, đã đi qua những người còn lại của nhân loại, con cái của cơn thịnh nộ, là hình bóng. Những từ đó, “không hủy diệt đất,” được tìm thấy trong và thuộc về giao ước đó trong Sáng Thế Ký 9, như bạn sẽ thấy rõ nếu bạn so sánh những từ vừa trích dẫn trước từ câu 11 của Sáng Thế Ký 9. Và giao ước này Đức Chúa Trời gọi ở đây trong Ê-sai là “giao ước bình an của Ngài,” câu 10; vì như giao ước đó trong Sáng Thế Ký chương 8, 9 là dựa trên việc Nô-ê dâng của lễ đó và của lễ bình an trong đó, chương 8:20, mà Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài rất hài lòng như nó được nói, “Ngài ngửi một mùi hương ngọt ngào,” câu 21, thì biểu thị chính Ngài ở trong bình an, và được chuộc tội với Nô-ê và các con trai ông, và nhân từ với thế gian mới mà chúng sẽ là những người phục hồi của (vì đó là mùa Đức Chúa Trời lấy để bày tỏ giao ước này trong). Bây giờ, của lễ này là trong hình bóng, như sự cứu rỗi trước đó trong tàu đã là (như bạn đã nghe từ Phi-e-rơ) một hình bóng, v.v., của một của lễ lớn hơn của lễ này của Nô-ê, ngay cả của Đấng Christ; mà, và vì đó, và trong trực giác của đó, Đức Chúa Trời lập giao ước này, mà Ngài gọi là “giao ước bình an của Ngài,” cả vì Ngài [được] bình an bởi của lễ của Đấng Christ, “là Đấng là sự bình an của chúng ta,” Cô-lô-se 1:20, 21. Cũng như vì Ngài hứa sự bình an, sự bình an Ngài cho những người được chọn của nhân loại đó, sẽ ra từ hông của các con trai Nô-ê. Và rằng của lễ của Đấng Christ được hình bóng ra bởi của lễ của Nô-ê, sứ đồ đã luận bàn; trong khi khi nói về của Đấng Christ, ông dùng chính những từ mà sự chấp nhận của Đức Chúa Trời về của Nô-ê được bày tỏ bởi: Ê-phê-sô 5:2, “Và bước đi trong tình yêu, như Đấng Christ cũng yêu chúng ta, và đã phó chính Ngài cho chúng ta, một của lễ và một của lễ hy sinh cho Đức Chúa Trời làm mùi hương ngọt ngào;” những từ sau là chính những từ trong Sáng Thế Ký. Và ngoài ra nó chắc chắn rằng, trừ khi Đức Chúa Trời đã ngửi từ xa trước đó của lễ này của Đấng Christ sẽ đến, khói của các thú vật được hy sinh chỉ có một mùi không thơm trong lỗ mũi Đức Chúa Trời cũng như của con người; nhưng mùi và hương của nó (dù cách xa trước như vậy) đã thơm của lễ này của Nô-ê, và đi lên vào lỗ mũi của Đức Giê-hô-va. Nhưng không chỉ của lễ của Đấng Christ được sứ đồ chỉ đến như vậy trong những lời này, như được biểu thị trong của Nô-ê (và một giao ước khi đó, và vào mọi thời, thường được phê chuẩn bởi một của lễ, Thi Thiên 1:5, Hê-bơ-rơ 9:18, 20, và tiếp tục); mà hơn nữa, về giao ước ân điển của chúng ta, nó rõ ràng rằng khi chính Đức Chúa Trời long trọng nhất công bố và đặt ra giao ước đó sẽ đến trong đời Tân Ước, rằng Ngài cũng có truy cứu đến những từ và đoạn tương tự, lấy ra và mượn từ giao ước sau đó của Nô-ê, bởi đó để bày tỏ giao ước mới ân điển đó bởi, và xác nhận tính ổn định của nó cho chúng ta; vốn là một sự suy xét có tầm quan trọng nào đó cho chủ đề của chúng ta trước chúng ta. Có ba chương trong Giê-rê-mi theo nhau, trong đó giao ước ân điển này được đặt bởi, và được xử lý một cách tuyên bố, theo cách tiên tri, như không nơi nào khác tương tự trong Cựu Ước: thứ nhất, chương 31 câu 33, 34, “Nhưng đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên,” nói như vậy với sự khác biệt khỏi giao ước cũ khi đó rõ ràng hơn, và nó là giao ước Phúc Âm mới của Ngài, cùng một giao ước, Hê-bơ-rơ 8, sứ đồ trích dẫn, như là “viết luật pháp trong lòng chúng,” v.v., như bạn có thể đọc trong các câu đó. Bây giờ, để xác nhận cho chúng giao ước này, ông thêm vào chỗ đó, câu 35, “Đức Giê-hô-va phán như vậy, là Đấng ban mặt trời làm ánh sáng ban ngày, và các luật lệ của mặt trăng và các ngôi sao làm ánh sáng ban đêm, là Đấng chia biển khi sóng của nó gầm thét; Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài; nơi điều bản dịch của chúng ta đọc, “là Đấng chia biển,” v.v., Chú thích tiếng Anh của chúng ta từ tiếng Hê-bơ-rơ dịch, là Đấng “làm yên lặng hay làm cho tĩnh lặng biển,” hay “làm cho biển ổn định khi sóng của nó gầm thét;” tức là, (như chúng) giữ biển trong giới hạn, và làm cho nó nghỉ trong ranh giới của nó. Xu hướng của điều này cho mục đích hiện tại của tôi bạn sẽ nhận ra khi tôi thêm điều trong các chương khác chúng ta thấy theo sau. Rồi lại trong chương 32, Đức Chúa Trời kể lại nhiều mảng hơn thuộc về cùng một giao ước ân điển: câu 38–40, “Và chúng sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng: và Ta sẽ ban cho chúng một lòng, và một đường, để chúng có thể kính sợ Ta đời đời, vì lợi ích của chúng, và của con cái chúng sau chúng: và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với chúng, rằng Ta sẽ không quay đi khỏi chúng, để làm tốt cho chúng; nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa khỏi Ta;” dù được hứa bắt đầu trên dân được chọn Ngài là những kẻ sẽ trở về từ Ba-bên đến xứ của chúng, như phần còn lại của chương đó cho thấy; vì giao ước ân điển có một hiệu quả bí mật cho người được chọn trong Cựu Ước cũng như trong Tân Ước. Rồi, thứ ba, trong chương 33 Đức Chúa Trời tiếp nhận* những chi tiết khác thuộc về cùng một giao ước, và điều đó như chúng rõ ràng hơn được thực hiện trong đời Tân Ước; vì những ngày đó các lời của câu 15 tham chiếu (điều đến giữa những lời hứa trong chương đó): “Trong những ngày đó, và vào thời đó, Ta sẽ khiến Nhánh của sự công chính mọc lên cho Đa-vít; và người sẽ thực hiện sự phán xét và sự công chính trong xứ;” và câu 16, “Trong những ngày đó Giu-đa sẽ được cứu, và Giê-ru-sa-lem sẽ ở an toàn: và đây là danh mà bà sẽ được gọi, Đức Giê-hô-va Sự Công Chính Của Chúng Ta;” tức là, khi Đấng Christ, là Đấng Trung Bảo của giao ước đó, sẽ đến trong xác thịt, trong những ngày đó giao ước ân điển sẽ xuất hiện một cách trơ trụi và công khai trong vinh quang thuần túy của nó; và lớp vỏ bên ngoài của giao ước cũ với Hội Thánh Do Thái (dưới đó giao ước này của giao ước mới khi đó chạy ở dưới nhất, bị giấu, như những động mạch dưới các tĩnh mạch) sẽ suy tàn như đã già, như sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 8 đã nói lý luận. Bây giờ, Đức Chúa Trời đã đặt ra một cách rõ ràng như vậy những vật liệu bản chất của giao ước mới này trong ba chương này, rồi để kết thúc mọi điều Ngài đã nói về chúng ở đó đến một lời đặc biệt cho Giê-rê-mi: câu 19, “Và lời của Đức Giê-hô-va đến với Giê-rê-mi, nói,” v.v. Và nó là để xác minh tính ổn định hay sự chắc chắn đời đời của giao ước này, như trong Ê-sai 55, chương tiếp theo đoạn Kinh Thánh của tôi, được ca ngợi. Ngài chèn vào, và (như thể) gọi vào làm nhân chứng để làm chứng và xác nhận tính ổn định đã nói đó của nó, nhiều đoạn trong số những đoạn chúng ta thấy trong giao ước lập với Nô-ê, mục đích mà chúng phục vụ một cách thích hợp và phù hợp nhất; vì trong việc lập giao ước đó với Nô-ê, Đức Chúa Trời đã tự phán trong những từ của tính đời đời này, “Ta sẽ lập giao ước Ta với ngươi,” để chứng nhận và bảo đảm tính ổn định tương tự của giao ước ân điển này, những vật liệu của nó đã trong ba chương này được nhấn mạnh rộng như vậy. Bây giờ, hơn nữa, như sự chuyển tiếp của Ngài, câu 19, là, một lời đặc biệt phải đến, và được thêm vào có mục đích, và một mình, và ngoài và hơn điều trước, để xác minh tính không thay đổi của nó, và điều đó như được minh họa bởi những điều không thay đổi đó được hứa cho Nô-ê trong của ông; vì điều gì theo sau trước hết trong câu 20? “Đức Giê-hô-va phán như vậy, Nếu các ngươi có thể phá vỡ giao ước của ngày, và của đêm, và rằng không nên có ngày và đêm trong mùa của chúng;” đó là một đoạn trong của Nô-ê; và câu 21, sự đáp lại theo sau, “Thì giao ước Ta cũng có thể bị phá vỡ với Đa-vít.” Thì giao ước Ta cũng có thể (tức là, giao ước Phúc Âm của Ta) bị phá vỡ với Đa-vít, là người, như tất cả chúng ta biết, lời hứa về Đấng Christ được ban cho, là Đấng chính Ngài là Đa-vít thuộc linh, Đấng Trung Bảo, và cùng với Ngài giao ước mới cho mọi người được chọn được Đức Chúa Trời công bố trong thời Đa-vít (điều tôi không cần mở rộng bằng chứng để có ý trong chỗ này của Giê-rê-mi). Rồi lại một đoạn thứ hai của Nô-ê được chèn vào trong câu 25, “Đức Giê-hô-va phán như vậy, Nếu giao ước Ta không ở với ngày và đêm, và nếu Ta không định các luật lệ của trời và đất;” và nó tiếp theo, câu 26, “Thì Ta sẽ bỏ dòng dõi Gia-cốp, và của Đa-vít tôi tớ Ta.” Như Đức Chúa Trời đưa ra những vật liệu được hứa và được nêu cụ thể trong giao ước của Nô-ê, thì Ngài rõ ràng phán chúng dưới từ giao ước; vả, và gọi điều đó với ngày và đêm là giao ước Ngài: giao ước Ta, được đề cập hai lần, câu 20 và 25, bởi đó rõ ràng gọi chúng ta nhìn lại giao ước của Nô-ê, được lập cho ngày và đêm; như trong việc lập nó Ngài có một con mắt đến sự phê chuẩn tương tự và việc lập vững chắc giao ước ân điển Ngài, và như được Ngài giấu kín nhắm đến khi đó, khi Ngài phán điều này của Nô-ê. Và bây giờ chúng ta hãy chỉ xem lại những đoạn đó trong Sáng Thế Ký và trong Giê-rê-mi, và so sánh chúng với nhau. Thứ nhất, những đoạn trong Giê-rê-mi: câu 20, “Nếu các ngươi có thể phá vỡ giao ước Ta với ngày, và giao ước Ta với đêm,” v.v., chúng ta thấy đề cập ở đâu về một giao ước Đức Chúa Trời lập với ngày và với đêm, mà Đức Chúa Trời phải gọi là giao ước Ngài với chúng hay về chúng, không phải một giao ước, cái này với cái kia? Và hãy quan sát ngôn ngữ trong cả hai: trong Sáng Thế Ký 8:22, “Ngày và đêm sẽ không ngừng,” Đức Chúa Trời phán ở đó dựa trên của lễ ông; vốn trong ý nghĩa chúng là chính những từ được dùng trong Giê-rê-mi 33:20, “Nếu các ngươi có thể phá vỡ giao ước ngày của Ta, và giao ước đêm của Ta, để không nên có ngày và đêm trong mùa của chúng.” Điều này hoàn toàn là một như đã nói, Ta đã lập một giao ước rằng chúng sẽ không ngừng—và ngay cả chúng ta thấy trong Sáng Thế Ký, và nơi nào khác nó* được tìm thấy dưới tên một giao ước—và nếu các ngươi có thể phá vỡ giao ước đó của Ta, v.v., thì giao ước ân điển Ta với Đa-vít cũng có thể bị phá vỡ. Lại, trong Giê-rê-mi, câu 25, ông nối kết với giao ước Ngài với ngày và đêm (như của Ngài nữa) một sự định tương tự đã ổn định về các luật lệ của trời và đất: “Nếu Ta không định các luật lệ của trời và đất;” định, tức là, ổn định trong một tiến trình chắc chắn, hằng định, và vĩnh cửu, mà ý nghĩa các từ đã trích dẫn trước, chương 31:35, 36, đồng ý, và cùng với đó giải thích chúng: “Đức Giê-hô-va phán như vậy, là Đấng ban mặt trời làm ánh sáng ban ngày, và các luật lệ của mặt trăng và các ngôi sao làm ánh sáng ban đêm, Nếu những luật lệ này lìa khỏi Ta, Đức Giê-hô-va phán.” Và tất cả chúng ta thấy rằng những điều này không thất bại cũng không lìa đi, hay (như từ của Đức Chúa Trời) ngừng khỏi hay trước Ngài. Nhưng bạn sẽ nói, Những điều cuối cùng được đề cập trong Giê-rê-mi là các luật lệ của trời mà thôi, và chúng không được đề cập trong Sáng Thế Ký; và lại, đòi hỏi những luật lệ trên đất là gì; tôi trả lời, hai điều này, hay cả hai, tất cả đến một trong ý định thật của chúng; vì các luật lệ cho những vòng quay và tiến trình của trời, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, là nguyên nhân của các luật lệ và sự thay đổi của các mùa trên đất, như những hiệu quả của chúng, vốn thật là các luật lệ của đất. Và về những điều này chúng ta đọc, Sáng Thế Ký 1:14, 18, “Và Đức Chúa Trời phán, Hãy có những ánh sáng trong bầu trời, để chia ngày khỏi đêm; và hãy để chúng làm dấu hiệu, và làm mùa, và làm ngày, và năm; và cai trị ngày, và đêm; và chia ánh sáng khỏi bóng tối.” Do đó, vậy, vì cả hai luật lệ này hợp lại trong một và cùng những kết cuộc, vì những luật lệ trên trời được định cho những luật lệ trên đất; và rằng bạn cũng thấy những luật lệ này của đất trong Sáng Thế Ký 8:22, “Trong khi đất còn, mùa gieo và mùa gặt, và lạnh và nóng, và mùa hạ và mùa đông, và ngày và đêm, sẽ không ngừng. Do đó, vì vậy, mọi điều Giê-rê-mi nói về các luật lệ trên trời, của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, trên thực tế được bao gồm trong Sáng Thế Ký 8:22, như thể ở đó chúng đã được nêu tên. Và dù việc ổn định cả hai luật lệ này bắt đầu tại sự tạo hóa (như trong Sáng Thế Ký 1), nhưng Đức Chúa Trời đã rủa sả đất vì cớ con người dựa trên sự sa ngã của A-đam, điều Đức Chúa Trời trong câu 21 trước của Sáng Thế Ký 8 đó tuyên bố thực hiện một sự công nhận về ý định này, để cho thấy rằng Ngài bây giờ bắt đầu với Nô-ê dựa trên một giao ước mới; và rằng nếu không đã có một sự kết thúc và tan rã của cả hai loại luật lệ, dù trên đất hay trời; nhưng rằng Đức Chúa Trời dựa trên một tài khoản và điểm số mới, ngay cả trực giác của của lễ Đấng Christ, được hình bóng ra trong của lễ của Nô-ê, đã một lần nữa phán trong lòng Ngài, và cũng tuyên bố cho Nô-ê, “Ta sẽ không rủa sả đất nữa vì cớ con người. Nhưng trong khi đất còn, mùa gieo và mùa gặt, và lạnh và nóng, và mùa hạ và mùa đông, và ngày và đêm, sẽ không ngừng.” Như vậy, thì, nó không phải là giao ước tự nhiên bởi sự tạo hóa đầu tiên, nếu những sự định của những điều này khi đó có thể được gọi là giao ước Ngài, vì Đức Chúa Trời tuyên bố điều đó đã bị vô hiệu bởi lời rủa Ngài cho tội lỗi; và vì vậy sự định cho sự tiếp tục của những luật lệ này, bây giờ, từ thời Nô-ê, được đổi mới bởi một giao ước của lòng thương xót, việc lập và thiết lập nó, nhờ đó hiến chương lớn của những điều này de novo, bắt đầu được xác minh và xác nhận. Và bây giờ bạn sẽ chú ý đến mảng kia của giao ước Đức Chúa Trời với Nô-ê về nước, chúng không trở lại nữa để bao phủ đất, điều bạn thấy trong Sáng Thế Ký 9, vốn rõ ràng được Đức Chúa Trời viện dẫn trong terminis trong đoạn Kinh Thánh của tôi trong tiên tri Ê-sai, và cho cùng một hiệu quả trong Giê-rê-mi, và trong cả hai vẫn xác nhận sự vững chắc của giao ước ân điển. Bây giờ, trong Giê-rê-mi các từ chạy, “Đức Giê-hô-va phán như vậy, là Đấng làm yên lặng biển khi sóng của nó gầm thét;” và Ngài nói nó nhằm mục đích, để xác nhận giao ước ân điển Ngài. Và rồi nó được nói, Ngài làm yên lặng chúng khi sóng giận dữ nhất, gầm thét để thu hồi con mồi đã mất của chúng, và đe dọa một trận lụt khác, nhưng rằng Đức Chúa Trời kiềm chế chúng khỏi làm ngập đất một lần nữa; vì theo thứ tự chúng không làm ngập đất một lần nữa, nó được nói ở nơi khác ở đó, việc Ngài làm yên lặng chúng, và đặt ranh giới cho chúng, được ghi chú là với ý định đó: Thi Thiên 104:9, “Ngài đã đặt một ranh giới chúng không thể đi qua, để chúng không quay lại bao phủ đất; và Giê-rê-mi 5:22, “Là Đấng đã đặt cát làm ranh giới của biển bởi một sắc lệnh vĩnh cửu, mà nó không thể đi qua; và dù sóng của nó tự quăng mình, nhưng chúng không thể thắng; dù chúng gầm thét, nhưng chúng không thể đi qua nó?” và Thi Thiên 65:7, “Là Đấng làm yên lặng tiếng ồn của biển, tiếng ồn của sóng chúng, và sự hỗn loạn của dân.” Bây giờ, hãy đem điều này đến Sáng Thế Ký; điều này không rõ ràng trong giao ước của Nô-ê sao? Sáng Thế Ký 9:11, 15, “Và Ta sẽ lập giao ước Ta với các ngươi: mọi xác thịt sẽ không còn bị cắt đứt bởi nước của một trận lụt nữa; cũng sẽ không còn một trận lụt nào để hủy diệt đất nữa. Và Ta sẽ nhớ giao ước Ta, ở giữa Ta và các ngươi, và mọi sinh vật của mọi xác thịt; và nước sẽ không còn trở thành một trận lụt để hủy diệt mọi xác thịt.” Và như vậy bây giờ bạn có lời hứa và giao ước của Đức Chúa Trời cho và với cả đất, trời, và biển, và nước của chúng, được Đức Chúa Trời viện dẫn làm nhân chứng từ lâu, được đặt trước và được định,—tôi nên nói, được mua chuộc?—vả, và bạn thấy Đức Chúa Trời cầm cố và cầm một giao ước để thực hiện một giao ước khác, giao ước của Nô-ê để làm tốt giao ước ân điển này. Và rằng bất cứ khi nào chúng ta đọc giao ước này, Ngài muốn đức tin chúng ta nhìn lại giao ước này trong Sáng Thế Ký, mà chúng ta thấy đến ngày nay không thất bại trong việc thực hiện, bởi đó để xác nhận chúng ta trong niềm tin vào giao ước Phúc Âm này, được lập và truyền đạt dưới danh Đa-vít cho toàn bộ sự tuyển chọn. Tất cả chúng ta thừa nhận giao ước của Đa-vít đã là một ví dụ của, ít nhất là tượng trưng của, giao ước ân điển. Những đoạn còn lại trong giao ước đó của Nô-ê, tôi sẽ có dịp gặp trong việc áp dụng một số sự song song riêng khác được tìm thấy giữa các giao ước của Nô-ê và giao ước ân điển này; nếu những điều được viện dẫn này, và được so sánh như vậy, không đủ cho bằng chứng trong tổng quát.

PHẦN II

Việc áp dụng được chính Đức Chúa Trời thực hiện về các giao ước của Nô-ê để minh họa và xác nhận giao ước ân điển của Ngài, như nó ở trong Ê-sai 54:9.

Vì điều này là như nước của Nô-ê cho Ta: vì như Ta đã thề rằng nước của Nô-ê sẽ không còn đi qua đất nữa; thì Ta đã thề rằng Ta sẽ không thịnh nộ với ngươi, cũng không quở trách ngươi.—Ê-SAI 54:9.

Cho đến nay đã đưa ra các Kinh Thánh khác để chứng minh rằng cả giao ước của Nô-ê cho chính thân vị ông là một ví dụ và mẫu của ân điển tương tự cho người được chọn, và cũng rằng hai giao ước đó của ông, trước và sau nước lụt, là tượng trưng của cùng một giao ước ân điển cho Hội Thánh của Tân Ước, tôi bây giờ trở lại một lần nữa với sự tự tin hơn cho việc giải thích thêm đoạn Kinh Thánh này, mà tôi đã chọn làm nền tảng của chủ đề này; như trong đó tôi thấy chính Đức Chúa Trời viện dẫn nó, và áp dụng nó cho những ý định và mục đích đã nói trước; và đây là việc áp dụng đầu tiên được thực hiện về nó bởi tiên tri Ê-sai; và việc kia từ Giê-rê-mi, v.v., mà tôi đã chạy qua, theo sau việc này của Ê-sai. Và điều này trong Ê-sai nổi bật như Đức Chúa Trời rõ ràng chỉ đến nó: “Điều này là như nước của Nô-ê cho Ta.” Và rằng điều được nhắm đến ở đây là giao ước ân điển, sự liên hệ của các lời với điều đi trước, và theo sau, trong tổng quát cho thấy. Trong những lời vừa trước, câu 7 và 8, những lời hứa cho Hội Thánh của dân ngoại, dưới Tân Ước, là: “Vì một lúc nhỏ Ta đã bỏ ngươi; nhưng với những lòng thương xót lớn Ta sẽ tập hợp ngươi. Trong một cơn thịnh nộ nhỏ Ta giấu mặt Ta khỏi ngươi một lúc; nhưng với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va Đấng Cứu Chuộc ngươi phán.” Sau đó lập tức theo sau các lời của câu 9 này. Bây giờ những lời hứa này trong câu 7 và 8 là một lời tiên tri về lòng thương xót và ân điển nào Ngài sẽ tỏ, trong việc cứu người được chọn Ngài từ đầu đến cuối; và những từ này theo sau đoạn Kinh Thánh của tôi đến như một sự xác nhận và minh họa của nó, bằng cách viện dẫn một hình bóng sống động nhất và một loại tương ứng đã lâu trước đi qua giữa Đức Chúa Trời và Nô-ê; theo cách giao ước, như về phía Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời tuyên bố đối với ông, mà nhân dịp này của việc Ngài tiên tri giao ước mới này cho Hội Thánh Ngài, con trai của Nô-ê, Đức Chúa Trời gọi giao ước của Nô-ê đó đến ký ức tươi mới Ngài, bùng ra dựa trên đó: “Điều này là như nước của Nô-ê cho Ta.” Như thể Ngài phải nói, Điều này là chính điều Ta đã nhắm đến tiên báo và tiên biểu, khi đó khi Ta ngồi tại nước lụt (như Thi Thiên 29:11) trong và bởi những đoạn đó với Nô-ê, vốn ở và về nước lụt của ông, mà Đức Chúa Trời gọi là nước của Nô-ê. Điều này, ngay cả điều này, mà Ta vừa bây giờ đã nói về, ân điển và lòng thương xót Ta cho Hội Thánh Ta, là những kẻ là con trai và con cháu ông, trong những lời ngay trước; ngay cả điều này là tâm trí và sự mầu nhiệm của những lời hứa đó của Ta, mà Ta đã ban khi đó cho ông nhân dịp và về những nước đó vốn là một lời nói giống như vậy, như tôi sẽ sau trong phần giải thích riêng cho thấy, như lời của Đấng Christ cho người Do Thái, nơi, chỉ đến hình bóng của chính Ngài, Ngài nói, Ta ban cho các ngươi dấu hiệu của Giô-na. Và nước của Nô-ê này là cho Ta, từ sau đó cũng có một sự nhấn mạnh lớn trong nó, như cho ý nghĩa này trong tay. Chúng là như vậy trong tài khoản của Ta, và sự định trong ý định bí mật của chính Ta, mà Ta có trong chính Ta khi Ta phán chúng; và điều này vì vậy Ta bây giờ nhân dịp này tuyên bố đã là sự mầu nhiệm của chúng theo vấn đề này; để đức tin các ngươi có thể được xác nhận trong giao ước ân điển này nhiều hơn, ở chỗ nó ở trong lòng Ta cách xa trước như vậy, và trong những ý định của Ta khi đó được tiên biểu, bởi điều Ta phán và hành động đối với Nô-ê. Rồi trong những lời sau ông trong những từ rõ ràng gọi những lời hứa đó của câu 7, 8, “Giao ước bình an của Ta,” hay “giao ước bình an của Ta,” như những người khác; vì những lời hứa đó chứa (như tôi đã nói) trong chúng bản chất chính của giao ước ân điển và bình an; và bằng cách bày tỏ nó như vậy dưới danh hiệu và khái niệm giao ước Ngài, Ngài cho chúng ta hiểu Ngài có ý gì bởi nước của Nô-ê, và sai chúng ta đến câu chuyện về những điều đã đi qua khi đó về nó để biết ý nghĩa của lời Ngài, “Điều này là nước của Nô-ê.” Về điều chúng ta sẽ thấy rằng Ngài đã lập hai giao ước với Nô-ê, cả trước và sau những nước đó; trong đó giao ước đầu tiên tiên báo một số mảng nổi bật của giao ước ân điển; giao ước kia biểu thị những chi tiết khác của nó, và theo một cách đặc biệt tính ổn định của nó; và vì vậy chúng là hai trong một hình bóng, vì không một hình bóng nào đủ để biểu thị toàn bộ; và vì vậy Đức Chúa Trời mặc khải nó vào những thời điểm khác nhau đó, từng phần, nhưng đến nỗi trong xu hướng chúng cả hai phục vụ làm hình bóng của giao ước đó; vì giao ước ân điển là như vậy, vốn chỉ là một, và vì vậy được gọi ở số ít, giao ước bình an của Ngài, nhưng được hình bóng ra bởi hai giao ước đó của Nô-ê, mà về phương diện đó hợp lại thành một. Bây giờ, thứ 2, có hai điều nổi bật chứa trong những lời hứa đó, câu 7, 8. Thứ nhất, Rằng trong khi Đức Chúa Trời trong một thời gian (mà so với đời đời Ngài gọi là một lúc, dù nó đã là một khoảng hai ngàn năm) đã bỏ dân ngoại, như thể Ngài đã khước từ chúng khỏi bao giờ là một Hội Thánh cho Ngài, nhưng Ngài trong các mục đích đời đời Ngài đã thiết kế một sự tập hợp chúng—hãy quan sát từ đó, câu 7—một sự lấy chúng vào giường Ngài, như một người chồng lấy vợ ông (vì Ngài mang nó dưới ẩn dụ của một người chồng lấy lại vợ ông cho ông: câu 5, “Đấng Tạo Hóa ngươi là chồng ngươi”); để sự bỏ và khước từ chúng của Ngài lâu như vậy chỉ là để làm lớn và làm to ân điển Ngài đối với chúng cuối cùng nhiều hơn; và mảng đầu tiên này của giao ước tiên tri Ngài, để tập hợp chúng, bạn có trong câu 7, “Vì một lúc nhỏ Ta đã bỏ ngươi; nhưng với những lòng thương xót lớn Ta sẽ tập hợp ngươi;” trong đó hãy quan sát cũng cách Ngài đặt thuộc tính của những lòng thương xót lớn trên sự tập hợp này của chúng, và lớn trong hai phương diện trong đó. (1.) Liên quan đến điều chúng sẽ như vậy lâu trước khi ân điển này bùng ra trên chúng, điều bạn thấy chính xác được đặt ra, ngay cả khi đó khi được hoàn thành (như ở đây nó được hứa và tiên tri về), Ê-phê-sô 2, nơi sứ đồ ấn điều suy xét này lên chúng; câu 11, “Vì vậy hãy nhớ,” ông nói, “rằng các ngươi trong thời quá khứ, dân ngoại trong xác thịt, rằng vào thời đó các ngươi không có Đấng Christ, là người ngoài khỏi cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và là người lạ khỏi các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian.” Và trong việc nói điều này với người Ê-phê-sô, ông nói cùng điều với mọi người còn lại trong dân ngoại được biến cải, người Rô-ma, Cô-lô-se, Phi-líp, v.v. Và ông nhớ chúng về điều này, nhằm mục đích chúng bởi đó có thể thừa nhận tình yêu lớn vô hạn và sự giàu có của lòng thương xót đó trong việc tuyển chọn chúng từ đời đời; và ra khỏi tình yêu và ân điển tuyển chọn đó tự do đặt trước hết trên chúng, chính là điều Ngài bây giờ đã gọi và tập hợp chúng. Sự suy xét về điều này Ngài đã hứa, và đặt trước vào sự nhận thức của chúng, trong chương 1 câu 4, điều ông thúc đẩy về nhà trong cùng chương 2 câu 4, “Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn Ngài mà Ngài yêu chúng ta;” tình yêu và lòng thương xót lớn Ngài, đó là từ Ngài, và nó là từ của chính Đức Chúa Trời trong Ê-sai, bạn thấy, dựa trên cùng một sự suy xét. (2.) Hãy quan sát, chính ân điển và lòng thương xót của sự tập hợp và biến cải đầu tiên chúng của Ngài mà Đức Chúa Trời trong Ê-sai đặt sự lớn lao của lòng thương xót này lên; và sứ đồ ở đó cũng làm cùng điều, trong Ê-phê-sô 2:5, “Ngay cả khi chúng ta chết trong tội lỗi, đã làm cho chúng ta sống lại với Đấng Christ; bởi ân điển các ngươi được cứu;” việc làm cho sống ở đây trong ngôn ngữ sứ đồ, là việc tập hợp chúng trong của Đức Chúa Trời ở đây. Chính là sự tập hợp đầu tiên của chúng khi đó, và như vậy của con cháu chúng, mà Đức Chúa Trời nói trong câu 7 đó trong Ê-sai. Điều nổi bật thứ hai trong lời hứa tiên tri của Đức Chúa Trời trong Ê-sai cho Hội Thánh dân ngoại Ngài, là trong điều tiếp theo kia, câu 8, “Trong một cơn thịnh nộ nhỏ Ta giấu mặt Ta khỏi ngươi một lúc; nhưng với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va Đấng Cứu Chuộc ngươi phán.” Trong đó điều nổi bật được thêm vào điều trước là tính đời đời của lòng nhân từ, sau khi chúng được tập hợp. Và nếu không những từ khác trong cả hai câu đến một. Ý nghĩa của nó là, rằng Ngài sẽ tiếp tục cho các thân vị của chúng, sau khi Ngài đã tập hợp và biến cải chúng, một lòng nhân từ không thay đổi—“với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi”—để kéo dài; và điều đó là, điều sẽ không chỉ không thất bại theo chúng đến đời đời, và không bao giờ bị lấy đi hay cất đi, nhưng hơn nữa, sẽ là một kho báu giàu có như vậy sẽ kéo dài việc chi tiêu trên chúng trong các thời đại sắp tới, ngay cả đến đời đời (như trong Ê-phê-sô 2:7, “Để trong các thời đại sắp tới Ngài có thể tỏ sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài, trong lòng nhân từ đối với chúng ta qua Đấng Christ Giê-xu”), và không bao giờ bị chi hết. Bây giờ, một cách đáp lại, có hai phần hay mảng riêng nổi bật trong việc áp dụng của Đức Chúa Trời về các giao ước của Nô-ê, mà trong phạm vi chính của chúng tương ứng, như trong hình bóng, với những vấn đề nổi bật của hai lời hứa đã nói trước đó của Đức Chúa Trời: một phía đặc biệt hơn tôn trọng một phía; phía kia, phía kia của chúng. Và, nếu bạn quan sát cùng với đó, có hai tiểu từ lý trí của “vì” mà (theo điều bản dịch của chúng ta đã dịch) được đặt riêng và đặt trước mỗi phía. 1. “Vì điều này [là] nước của Nô-ê cho Ta.” Đó là “vì” đầu tiên; và điều đó phục vụ đặc biệt hơn như lý do hay minh họa của vấn đề của lời hứa đầu tiên đó trong câu 7, và cũng trong sự tương ứng thêm cho câu 7 đó, tôi lấy nó, những từ đó có một sự tham chiếu đặc biệt hơn đến giao ước đầu tiên của Nô-ê, được lập trước khi ông vào tàu, và trong khi ở trong tàu, để cứu ông trong và khỏi nước hay nước lụt; vì điều đó mang một sự giống với lời hứa của Đức Chúa Trời để tập hợp, mà một lát nữa sẽ nói. “Vì” thứ hai, trước câu thứ hai theo sau nó: “Vì như Ta đã thề rằng nước sẽ không còn đi qua đất nữa; thì Ta đã thề Ta sẽ không thịnh nộ với ngươi,” v.v. Đoạn này rõ ràng, và không có khả năng mâu thuẫn, tham chiếu đến giao ước thứ hai đó lập với Nô-ê, sau khi ông ra khỏi tàu, và đã thoát khỏi nước; và chỉ đến giao ước đó đoạn này tham chiếu, như bằng cách so sánh Sáng Thế Ký 8:21, và Sáng Thế Ký 9:11 xuất hiện: “Và Đức Giê-hô-va ngửi một mùi hương ngọt ngào; và Đức Giê-hô-va phán trong lòng Ngài, Ta sẽ không rủa sả đất nữa vì cớ con người; vì tưởng tượng của lòng con người là ác từ tuổi trẻ nó: cũng Ta sẽ không đánh mọi sinh vật nữa, như Ta đã làm. Và Ta sẽ lập giao ước Ta với các ngươi: mọi xác thịt sẽ không còn bị cắt đứt bởi nước của một trận lụt nữa; cũng sẽ không còn một trận lụt nào để hủy diệt đất nữa.” Và đoạn sau này có một sự tôn trọng đặc biệt và thích hợp hơn cho vấn đề của lời hứa trong câu 8, tức là, sự tiếp tục đời đời của lòng nhân từ đó của Đức Chúa Trời; tính cố định không thay đổi của lòng thương xót Ngài không bị cất đi hay lấy đi khỏi Hội Thánh dân ngoại đó, hay người được chọn Ngài trong đó, sau khi chúng được tập hợp.

Và để xác nhận và minh họa tính đời đời này, v.v., chính là điều Ngài tham chiếu đến giao ước sau đó của Nô-ê, mà Ngài nói như vậy: “Vì như Ta đã thề rằng nước của Nô-ê sẽ không còn đi qua đất nữa; thì Ta đã thề rằng Ta sẽ không thịnh nộ với ngươi, cũng không quở trách ngươi.” Trong những lời đó Ngài đưa ra bằng chứng và sự biểu lộ lớn nhất về tính cố định của lòng thương xót Ngài có thể có, ở chỗ vấn đề của lời thề Ngài là, rằng ra khỏi lòng thương xót đó, và tính đời đời đã quyết định của nó, Ngài đảm nhận có một sự chăm sóc tỉnh thức như vậy để ngăn chặn bất kỳ điều gì, có thể, và nếu không sẽ kích động Ngài đến cơn thịnh nộ đời đời chống lại chúng. Và điều đó phải được giả định là những tội lỗi như vậy mà bởi luật lệ của lời Ngài sẽ đặt chúng vào một tình trạng thịnh nộ một lần nữa; vì ở chỗ Ngài nói, “Ta sẽ không thịnh nộ với ngươi,” v.v., ở đó phải được giả định, vả, và được nhắm đến, một sự ngăn chặn nguyên nhân của một cơn thịnh nộ như vậy trong người Ngài thề cho; vì nếu chúng theo một cách như vậy phạm tội, như những người chưa được tái sinh làm, điều sứ đồ gọi là làm tội, trong một tiến trình tiếp tục, với sự đồng ý đầy đủ của ý chí, thì theo luật lệ của lời Ngài một cơn thịnh nộ đời đời phải giáng trên chúng, và chúng trở thành “con cái của cơn thịnh nộ” một lần nữa sau khi được tập hợp, “chết trong tội lỗi và tội ác,” như trước. Lại, hiệu quả và trái này của lòng nhân từ đời đời Ngài trong câu 10 tương ứng với hình bóng của lời thề Đức Chúa Trời cho Nô-ê, để chăm sóc nó, và ra lệnh bởi sự toàn năng Ngài, để làm yên lặng cơn giận của nước, để chúng không làm ngập đất nữa trong thịnh nộ. Và ở đây Ngài nói Ngài đã thề Ngài sẽ làm điều tương tự cho lòng của người được chọn Ngài, và bởi đó tuyên bố chính Ngài có thể ra lệnh, và cai trị lòng và dục vọng con người, như Ngài làm với nước; và cả hai đều được nối kết tương tự: Thi Thiên 65:7, “Là Đấng làm yên lặng tiếng ồn của biển, tiếng ồn của sóng chúng, và sự hỗn loạn của dân.” Những hỗn loạn là từ cơn giận của “những dục vọng của con người chiến đấu trong các chi thể chúng,” Gia-cơ 4:1, 2. Và lòng nhân từ đời đời này, và sự vững chắc và tính cố định của nó, và tính không thay đổi, không thể thay đổi của giao ước tiến hành từ nó, Ngài mở rộng và làm lớn thêm, câu 11, nhân dịp lời thề này: “Vì các núi sẽ dời đi, và các đồi sẽ bị cất đi, nhưng lòng nhân từ Ta sẽ không dời khỏi ngươi; cũng giao ước bình an Ta sẽ không bị cất đi, Đức Giê-hô-va là Đấng thương xót ngươi phán.” Nếu ai không thỏa mãn trong thứ tự và sự sắp xếp này của hai câu riêng này trong câu 9, cả trong hai sự tham chiếu này đến câu 7 và 8 tương ứng, và rồi cũng về điều kia đến hai giao ước của Nô-ê tương ứng, dưới một sự ám chỉ riêng và khác biệt như vậy đặc biệt cho mỗi phía, tôi sẽ thêm thêm lý do này về một trong hai. 1. Về câu đầu tiên, “điều này là nước,” v.v., sự tham chiếu đặc biệt của nó đến giao ước đầu tiên của Nô-ê, về sự cứu rỗi của ông trong nước, có lý do này thúc đẩy tôi, phát sinh từ việc đặt những suy xét ít ỏi này lại với nhau. (1.) Một sự nhớ lại tươi mới được có và được Đức Chúa Trời phán về giao ước của Nô-ê, trong câu 9 này, để xác nhận giao ước ân điển Ngài, điều xuất hiện bởi điều đã nói. (2.) Rằng trong việc theo đuổi ngụ ngôn này, từ sự đề cập được thực hiện về nước của Nô-ê, câu 9, chúng ta gặp một tiếng kêu đầy cảm xúc nhất, tiến hành từ tình cảm sâu sắc nhất của Đức Chúa Trời, được phán trong câu 11, “Ôi ngươi kẻ khốn khổ và bị bão tố đánh,” nhưng với và dưới một sự ám chỉ rõ ràng như vậy đến những lòng thương xót tương tự đối với Nô-ê và tình trạng đau buồn của ông, trong khi Ngài đang cứu ông trong nước và trong tàu,* như không ai sẽ nhìn đến và lại trên khía cạnh mà các lời, câu 9, và của các lời này câu 11, đặt lên nhau, có thể một cách hợp lý phủ nhận. Bây giờ những tình cảm đó đối với Nô-ê, như được suy xét trong tình trạng đó, và trong khi ở trong tình trạng đó, rõ ràng được khuấy động trong lòng Đức Chúa Trời dựa trên sự nhớ lại giao ước đầu tiên đó lập với Nô-ê khi ông sẽ vào tàu, và trong chữ của nó liên quan đến việc Đức Chúa Trời cứu ông trong nước, điều đúng điểm đồng ý với điều chúng ta đọc trong câu chuyện về nước của Nô-ê trong Sáng Thế Ký, nơi, sau sự tiếp tục của bấy nhiêu ngày bão tố, bởi những cửa nước lụt từ trời, và sự thắng thế của nước từ bên dưới, được kể lại chương 7, dựa trên đó được nói, chương 8:1, rằng “Đức Chúa Trời nhớ Nô-ê, và những kẻ với ông,” v.v. Đó là một sự nhớ lại, đó, của những lòng thương xót dịu dàng nhất, như chúng ta biết từ nhớ lại đó thường ám chỉ và có ý. Và trong sự ám chỉ đến điều này, bạn có những cảm xúc và lòng thương xót Ngài bùng ra đối với Hội Thánh Ngài, và được phán với một tiếng kêu đầy cảm xúc nhất, “Ôi ngươi kẻ bị bão tố đánh,” v.v., tiến hành từ sự nhớ lại giao ước Ngài đối với người được chọn Ngài, vốn là chủ đề chính của phần trước của chương; và bạn biết Kinh Thánh thường nói như thế nào, Đức Chúa Trời làm điều này điều kia, “nhớ giao ước thánh Ngài.” Và nó là như vậy ở đây. (3.) Do đó, thứ ba, vì trước hết có một hồi ký, một sự đề cập, hay sự nhớ lại về nước của Nô-ê, như thông báo (bởi một phép hoán dụ) giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê về nước của ông, câu 9, bởi đó đặt ra giao ước này của Ngài cho Hội Thánh Ngài, và rồi sau đó nhân dịp đó, và trong sự liên hệ với nó, những biểu lộ đồng cảm này bùng ra trong câu 11. Chắc chắn, vậy, giao ước đó với Nô-ê, mà sự nhớ lại của nó được nói là đã gây ra sự thương xót đó trong Đức Chúa Trời đối với ông vào thời đó, điều đó phải được tìm thấy ở đâu đó trong câu 9, ở đáy của những từ đó, nếu chúng ta sẽ lặn đến đáy của phạm vi của sự đề cập chúng. Bây giờ giao ước đó là (trong hai giao ước của ông) giao ước đầu tiên trong chúng, về việc Đức Chúa Trời cứu ông trong nước, như bởi câu chuyện không thể phủ nhận. Và vì vậy giao ước đó nhất thiết phải được ám chỉ đến; vì nếu không sự tương ứng trong sự ám chỉ giữa hai phần của nó, đã ngã hoàn toàn sang bên, và đã bị không tương xứng. Vì giao ước thứ hai của Nô-ê là để bảo đảm ông chống lại nước không còn trở lại trên ông và con cháu ông nữa. Và điều đó không thể theo bất kỳ lý do nào được giả định rằng một tiếng kêu đầy cảm xúc như vậy, “Ôi ngươi kẻ bị bão tố đánh,” v.v., phải được tham chiếu đến; vì nó nhìn vào Nô-ê như được xem trong chiều cao của những nước và bão tố đó, và giả định ông ở giữa những nước đó: đến nỗi giữa giao ước đầu tiên của Nô-ê, và một tiếng kêu như vậy được gây ra bởi nó, có một sự phù hợp đầy đủ và sự liên hệ thích hợp. Phần đầu tiên, đưa ra dịp chính đáng cho phần sau, chúng phù hợp như nguyên nhân và hiệu quả; nhưng giao ước thứ hai của Nô-ê và sự an ủi này không khớp và tương ứng chút nào như vậy. Nhưng điều đó một mình được suy xét không đưa ra một dịp cho nó, và không thể bao gồm trong nó toàn bộ phạm vi của nước của Nô-ê, mà tuy nhiên các nhà giải thích thường muốn nó làm. Như vậy thì, ở đây có hai câu hay lời nói này trong câu 9,—“Vì điều này là nước của Nô-ê cho Ta,” câu đầu tiên; “Vì như Ta đã thề nước của Nô-ê sẽ không còn đi qua đất nữa,” vốn là câu thứ hai,—và có hai giao ước lập với Nô-ê về nước của ông (như chúng được gọi), khác nhau ở chỗ này, rằng giao ước đầu tiên là với lời hứa cứu ông trong nước vốn không thể tránh khỏi được sắc lệnh đến trên thế gian để hủy diệt chúng; giao ước kia chỉ để bảo đảm ông, rằng chúng sẽ không còn trở lại để làm ngập ông và đất nữa; nó dường như có khả năng nhất, nếu không có lý do nào thêm về phía chúng ta, rằng lời nói đầu tiên trong những lời đó phải đưa mắt ám chỉ và khía cạnh của nó trên giao ước đầu tiên trong những giao ước đó, như tương ứng được viện dẫn của nó, và câu thứ hai trên giao ước thứ hai. Câu sau rõ ràng trong các lời, và chính là điều đã kéo mắt các nhà giải thích hoàn toàn lên đó, để chú ý điều đó, và bỏ qua điều đầu tiên. Nhưng một sự chỉ dẫn nhấn mạnh như vậy, hay chỉ như bằng ngón tay trong câu đầu tiên, “Điều này là nước của Nô-ê cho Ta,” vốn trong câu đầu tiên được phán, đối với tôi dường như chỉ đúng hơn đến những nước đó chúng ta đọc, trên thực tế, đã đến trên đất, và Nô-ê đã thoát khỏi, hơn là nói về một trận lụt khác không đến trên ông, và vậy mà được gọi là nước của Nô-ê trong câu theo sau, chỉ có ý rằng không phải những nước tương tự, như những nước đã đến trên Nô-ê, sẽ còn đi qua nữa, v.v., vả, rằng không phải một trận khác như vậy; trong khi trong trường hợp đầu tiên này ông chỉ đến chính trận lụt đã đến, mà từ đó trận kia không đến có danh xưng nước của Nô-ê của nó, nhưng một cách chuyển nhượng, hay ở tay dẫn xuất thứ hai, lấy từ những nước đã đi trước, giả định một cách tích cực một trận lụt như vậy đã có. Và đó chính là điều thích hợp và nguyên gốc mang tên nước của Nô-ê, vốn hoàn toàn là một như chúng ta thường nói nước lụt của Nô-ê, có ý trận lụt đó trên thực tế đã đến, và sự đề cập sau về nó chỉ là lời hứa của một điều phủ định, một lời hứa ngăn chặn, tức là, rằng Đức Chúa Trời sẽ không một lần nữa làm ngập đất lần thứ hai bằng điều tương tự, và giả định nguy hiểm của trận lụt đã qua rồi, hay ít nhất Nô-ê được cứu trong đó. Vậy, không phải nó thích hợp và trực tiếp hơn (chúng ta có thể không nghĩ) cho lời nói đầu tiên đó, “Điều này là nước,” v.v., để nhắm đúng hơn sự cứu rỗi tích cực đó Nô-ê khi đó sẽ có, và đã có, dựa trên giao ước đầu tiên, và nhất thiết phải trước hết được giả định ông sẽ có trước khi giao ước sau có thể được nói đến chút nào, và lời hứa của nó nhất thiết ám chỉ trong từ đó, “không còn đi qua đất nữa,” rằng trận lụt đầu tiên này đã đi qua là trước, vả, và sự cứu rỗi đó của Nô-ê khỏi trận lụt đó là sự cứu rỗi lớn mà Kinh Thánh nói? Chúng ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời, trong việc làm một sự nhớ lại về giao ước Ngài về nước của ông, và như vậy về lời hứa Ngài cứu ông trong chúng, phải bỏ qua và đi qua điều đó hoàn toàn trong im lặng sao? Bây giờ, và nếu nó được tìm thấy chút nào trong câu 9 này, nó phải ở trong những từ đầu tiên này, “Điều này là nước của Nô-ê cho Ta,” như chỉ đến những nước hiện tại khi đó đã đến trên cả đất, mà Nô-ê được cứu ra khỏi bởi virtue của giao ước đầu tiên đó với ông, và vì vậy phải được giả định đã được nhắm đến. Nếu ai chống đối, và nói, Vả, nhưng câu thứ hai, và chính sự giải thích ông đưa ra tại sao và cho mục đích gì ông đã nói câu đầu tiên, như trước hết đề xuất sự đề cập nước của Nô-ê trong tổng quát, “điều này là nước của Nô-ê,” nhưng với một mục đích, và không khác ngoài để đem vào và tuyên bố chỉ điều này, rằng như Ngài thề về những nước đó, chúng sẽ không còn trở lại nữa, thì cơn thịnh nộ Ngài cũng vậy, v.v., và như vậy đây là ý định duy nhất và toàn bộ của sự đề cập Ngài về chúng. Và các nhà giải thích nói chung thu hẹp nó vào điều này, và làm cho cả hai câu trong phạm vi chúng, hoàn toàn là một, và tương xứng, và chỉ phục vụ để bày tỏ sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc không bỏ dân Ngài, hay trong việc không phó chúng cho cơn thịnh nộ một lần nữa, sau khi Ngài đã lấy chúng làm dân Ngài. Tôi trả lời, 1, Rằng nó thường xảy đến trong việc viện dẫn một hình bóng tổng quát hơn, rằng chỉ một phần hay nhánh riêng nào đó của điều nó hình bóng chứng tỏ được đưa ra ví dụ, trong khi có thể có nhiều chi tiết khác có tầm quan trọng lớn như vậy không được đề cập rõ ràng. Như khi Đấng Christ nói với người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 12:39, 40, như những lời sau của Ngài cho thấy, trong sự phẫn nộ vì việc chúng xin Ngài một dấu hiệu, là những kẻ Ngài đã ban cho chúng bấy nhiêu, để làm chứng một cách không thể thắng nổi rằng Ngài là Đấng Mê-si của chúng, “Một dòng dõi ác và ngoại tình tìm kiếm một dấu hiệu; và sẽ không có dấu hiệu nào được ban cho nó, ngoài dấu hiệu của tiên tri Giô-na: vì như Giô-na ở ba ngày và ba đêm trong bụng cá voi, thì Con Người cũng sẽ ở ba ngày và ba đêm trong lòng đất.” Dấu hiệu của tiên tri Giô-na; tức là, là người là một dấu hiệu được nhắm đến theo cách hình bóng về Ta sẽ đến, và điều đó trong nhiều phương diện hơn một. Nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta dường như rõ ràng chỉ đưa ra ví dụ trong chi tiết đó của việc ông “ở ba ngày và ba đêm trong bụng cá voi;” như điều biểu thị (như Đấng Christ giải thích nó) việc chính Ngài ở trong mồ, hay “lòng đất ba ngày,” thì nó là như vậy ở đây. Điều tương tự có thể được đưa ra ví dụ trong trường hợp nhiều hình bóng khác, như trong trường hợp đó, của sự cứu rỗi của Nô-ê trong tàu, là hình bóng của phép báp-têm, 1 Phi-e-rơ 3:20, 21, mà tuy nhiên chứa nhiều sự song song khác không được đề cập. Đáp. 2. Đúng là sự đề cập nước của Nô-ê ở đây phục vụ một cách phù hợp để dẫn vào, dẫn tiếp đến chi tiết đó theo sau; nhưng vậy mà nếu ai sẽ cho phép tôi chỉ rằng lời này, “Điều này là nước của Nô-ê,” là một đề xuất chung về chúng được thực hiện trước hết, như thông báo trong tổng quát việc Đức Chúa Trời lập giao ước với Nô-ê về những nước đó, trong đó một phía theo sau là một chi tiết được bao gồm trong nó, tôi sẽ không tranh luận nhiều; nhưng để giới hạn phạm vi của việc Đức Chúa Trời viện dẫn nó vào nhánh đó được đưa ra ví dụ, và dựa trên đó loại trừ hoàn toàn khía cạnh của nó, hay bất kỳ sự tham chiếu nào đến nước hay nước lụt của Nô-ê trên thực tế đã đến trên đất, và trong đó, dù Nô-ê được cứu, nhưng bị bão tố đánh, điều này không thể được cho phép; vì rằng trong sự nhớ lại giao ước Đức Chúa Trời lập với ông, Đức Chúa Trời đã tương xứng* ông trong những nước đó, như một hình bóng của sự cứu rỗi ban đầu lớn của chúng ta khỏi một tình trạng thịnh nộ, điều những kẻ sẽ làm cho phạm vi chỉ liên quan đến lời thề của Đức Chúa Trời, rằng nước sẽ không trở lại nữa, làm và phải bởi đó bao gồm† nó. Điều này tôi làm và phải tranh luận là được bao gồm và được nhắm đến (nhưng với sự tuyên bố phục tùng lý lẽ thuyết phục, sẽ được đưa ra ngược lại); có thêm điều này để thêm vào làm lý do cho nó, rằng nếu phần này của giao ước đầu tiên của Nô-ê và sự cứu rỗi khỏi nước bị loại trừ ở đây, thì hình bóng lớn của sự cứu rỗi chính, lớn, và đầu tiên của chúng ta bởi Đấng Christ bị loại trừ, được có ý ở đây nữa, trong khi mục đích Ngài là minh họa và đặt ra cho Hội Thánh Ngài giao ước ân điển Ngài cho toàn bộ sự cứu rỗi của chúng, mà trong chương này, vả, và trong hai chương tiếp theo, Ngài nhấn mạnh, theo cách hứa và tiên tri về nó, và mời con người đến dưới nó như được ban cho. Hãy xem chương 55 và 56. Nếu ai vẫn sẽ chống đối rằng “vì” thứ hai, đặt trước lời đã nói, “vì như Ta đã thề,” v.v., rõ ràng là lý do tại sao Ngài nói trước hết, “Điều này là nước của Nô-ê,” và vì vậy nó bị hạn chế vào chi tiết đó, tôi trả lời, tôi hiện vẫn nghiêng về việc nghĩ rằng có hai liên từ nhân quả “vì” này, một đặt trước lời đầu tiên, “vì điều này là nước của Nô-ê,” một khác trước lời thứ hai, “như Ta đã thề.” Và dù “vì” sau được một số nhà giải thích dịch khác, nhưng tôi lấy cách dịch của từ như bản dịch của chúng ta và hầu hết những bản khác đã dịch nó; vì, được bảo đảm bởi cùng một cách dùng của từ trong tiếng Hê-bơ-rơ biểu thị như vậy, trong 1 Sa-mu-ên 15:15, như ông Gataker đã quan sát; và như vậy tôi hiểu hai “vì” một cách phân chia để thông báo hai lý do riêng của hai vấn đề hay điều riêng về những nước này, trong ý nghĩa đã giải thích trước, và không phải chúng cùng ngã vào chỉ một và cùng một điều. Tôi lấy “vì” sau không biểu thị một lý do phụ thuộc của “vì” trước, hay lý do, nhưng mỗi cái tôi là riêng và đồng hàng, và đứng một mình trong sự nối kết chúng với vấn đề trong các câu trước; và rằng cái đầu tiên phải là một lý do đặc biệt của phần đó của giao ước được đề cập trong câu 7 đã đi trước; cái sau đặc biệt như lý do và sự xác nhận của phần đó của giao ước trong câu 8. Và những sự tham chiếu riêng tương tự được thực hiện bởi các tiểu từ nhân quả, dù lập tức theo nhau, nhưng cái đầu tiên liên quan như một lý do của một vấn đề nào đó đã đi trước xa hơn, và một cái khác sau đến một điều nào đó đi ngay trước hơn, bạn gặp thường như vậy trong Kinh Thánh, đặc biệt trong các bài luận của Phao-lô, như tôi không cần đưa ra ví dụ về chúng. Bấy nhiêu cho lý do của nhánh đầu tiên được đề xuất, tại sao những từ đầu tiên này, “Vì điều này là nước của Nô-ê cho Ta,” phải có, và đặc biệt có, sự tôn trọng đến giao ước đầu tiên của Nô-ê để cứu ông trong nước; và về những từ theo sau, “như Ta đã thề,” rằng chúng tôn trọng giao ước thứ hai của ông không có câu hỏi; tôi phải thêm thêm nhánh thứ hai được đề xuất, và như vậy tôi sẽ làm cho đầu này hoàn chỉnh; tức là, sự tương tự đặc biệt ở giữa giao ước đầu tiên và nước của Nô-ê, và vấn đề của lời hứa trong câu 7; và về phía kia, sự tương ứng giữa vấn đề của câu 8 (trong điều nó khác với điều trong câu 7) với giao ước thứ hai của Nô-ê, tức là, tính đời đời và tính ổn định của giao ước là điều được nhắm đến trong cả hai; điều này rõ ràng hơn ngay từ cái nhìn đầu tiên xuất hiện, rằng không cần bài luận lớn nào ngoài theo thứ tự để làm rõ điều đầu tiên. 1. Trong tổng quát, về cả hai. Hai giao ước của Nô-ê cả hai đều cho sự cứu rỗi của ông khỏi nước, nhưng với sự khác biệt này: giao ước đầu tiên là với lời hứa này, cứu ông khỏi, những nước hiện tại đó đã làm ngập những người còn lại của đất; giao ước thứ hai, bảo tồn ông, và đất vì cớ ông, khỏi bất kỳ trận lụt nước nào nữa như vậy đến trên đất, và như vậy bảo đảm ông khỏi mọi sợ hãi về sự hủy diệt từ đó; điều, suy xét nguy hiểm của việc chúng làm như vậy, và sự đáng được của tội nhân về nó, thật có thể được gọi là một sự cứu rỗi ngăn chặn; và một sự bảo đảm cho ông sự cứu rỗi tích cực lớn đó, mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông trong và khỏi nước quá khứ; và lời hứa thứ hai đó cho tương lai, làm cho sự cứu rỗi đầu tiên đó trong nước thành sự cứu rỗi thật, và không có nó nó chỉ đã là một sự để dành ông và của ông cho một sự hủy diệt thứ hai từ một trận lụt khác. Như vậy bạn thấy trong trường hợp của Nô-ê, rằng hai điều này là riêng, và vậy mà cả hai cùng tham gia làm cho sự cứu rỗi đó của ông trọn vẹn và hoàn chỉnh. Một cách đáp lại cho hình bóng của những điều này trong tổng quát, sự khác biệt tương tự có thể được nhận ra, và phải được thừa nhận là ở trong vấn đề hay điểm của sự cứu rỗi đời đời chúng ta, để làm cho nó trọn vẹn; và như vậy cả hai điều được cung cấp riêng trong giao ước ân điển đó của Ngài, mà hai giao ước đó của ông là những cái bóng không trọn vẹn, Ga-la-ti 1; thứ nhất, việc chúng ta được gọi ra khỏi thế gian ác này, hay những người còn lại của nhân loại, và bởi đức tin được đặt vào Đấng Christ, và bởi đó vào một tình trạng cứu rỗi, hay ân điển mà chúng ta đứng trong. Điều này khắp nơi trong Kinh Thánh được gọi là sự cứu rỗi, như trong Ê-phê-sô 2, “Bởi đức tin các ngươi được cứu,” ngay cả dựa trên việc chúng tin đầu tiên; và “bởi ân điển các ngươi được cứu.” Các ngươi hiện tại, cả khỏi cơn thịnh nộ không thể tránh khỏi sẽ đến trên cả thế gian của những kẻ không tin kính, và bởi việc có cơ nghiệp của sự cứu rỗi đời đời (về jus, hay quyền, hay danh hiệu cho nó) được ổn định và lập trên các ngươi; nhưng vì có một khoảng hay khoảng trống giữa điều này của quyền và việc vào sự hưởng thụ và sở hữu đầy đủ, vì vậy có những lời hứa cho sự bền lòng, để giữ và bảo tồn các ngươi an toàn đến sự sở hữu đó, vốn cũng được gọi là sự cứu rỗi: 1 Phi-e-rơ 1, “Là mục đích và thời kỳ cuối cùng của đức tin các ngươi, sự cứu rỗi của linh hồn các ngươi.” Và cho sự sở hữu sự cứu rỗi này chúng ta được nói là “được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời,” 1 Phi-e-rơ 1:5; và nhằm mục đích đó những lời hứa là cho sự bền lòng: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24, “Và chính Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa các ngươi hoàn toàn: và tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng toàn bộ tâm linh, và linh hồn, và thân thể các ngươi, được bảo tồn không chỗ trách được cho đến khi Chúa chúng ta Giê-xu Christ đến. Đấng kêu gọi các ngươi là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó;” cũng như, “tội lỗi sẽ không có quyền thống trị trên các ngươi, vì các ngươi ở dưới ân điển,” hay trong giao ước ân điển; và cả hai điều này được hứa lại với nhau trong giao ước ân điển, như “ban một tấm lòng mới và một tâm linh mới,” Giê-rê-mi 31, nhờ đó chúng ta trước hết được tác động trên, như vậy “đặt sự kính sợ Ngài trong chúng ta, để chúng ta không lìa khỏi Ngài.” Trong chương tiếp theo của cùng tiên tri đó, Giê-rê-mi 32:40, “Ta sẽ lập một giao ước đời đời với chúng, rằng Ta sẽ không quay đi khỏi chúng để làm tốt cho chúng; nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa khỏi Ta;” và lại, bạn có cả hai lại với nhau như những phần của giao ước Ngài (như nó được gọi ở đây) Lu-ca 1:60–72; trong đó một phần chính là, câu 74, 75, “Rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta, rằng chúng ta, được giải cứu khỏi tay kẻ thù chúng ta, có thể phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và sự công chính trước Ngài, mọi ngày chúng ta.” Bây giờ chính sự cứu rỗi đầu tiên đặt chúng ta vào tình trạng của nó trong quyền của nó, vốn là giao ước đầu tiên của Nô-ê, được cứu trong nước, mà sứ đồ Phi-e-rơ làm thành hình bóng của phép báp-têm của chúng ta. Bây giờ lời hứa đặt chúng ta vào tình trạng cứu rỗi trong toàn bộ quyền của nó, là điều tương ứng với lời hứa của Đức Chúa Trời cho Nô-ê, cứu ông khỏi và trong nước; và nó là lời hứa chính và lớn trong hai lời hứa, và lời hứa sau đó để giữ chúng ta làm và nhất thiết trước hết giả định đã tồn tại. Và sự cứu rỗi này chúng ta gọi là sự cứu rỗi ban đầu; điều của việc chúng ta được giữ để bền lòng, và rằng tội lỗi sẽ không bao giờ có quyền thống trị trên chúng ta hoàn toàn và cuối cùng, chỉ là sự tiếp tục của chúng ta trong tình trạng cứu rỗi đầu tiên đó, cho đến khi chúng ta đến sự sở hữu đầy đủ, ngay cả như sự quan phòng là của sự tạo hóa; “trong chúng có sự tiếp tục, và chúng ta sẽ được cứu.” Và việc Đức Chúa Trời đặt chúng ta lúc đầu trong đó là việc thực hiện giao ước Ngài, và ra khỏi cùng một ân điển mà ra khỏi đó Ngài sau đó tiếp tục và bảo tồn chúng ta trong tình trạng đó; và nó là toàn bộ giao ước, cho việc thực hiện nó, mà Đức Chúa Trời gọi để nhớ lại với chính Ngài, “nước của Nô-ê cho Ta;” và như một nhân chứng và sự làm chứng của nó, ở đây được đưa ra cho chúng ta: đến nỗi chúng ta hoặc phải hoàn toàn cắt bỏ sự thực hiện đầu tiên lớn đó của nó trong việc kêu gọi chúng ta, như không cách nào được nhắm đến ở đây, hay chúng ta phải lấy nó vào hình bóng, nước của Nô-ê, ở đây được nhớ lại nhân dịp nó. Những điều này trong tổng quát. Về những sự tương tự riêng giữa giao ước đầu tiên của Nô-ê cho sự cứu rỗi của ông trong nước; và điều này của sự cứu rỗi chúng ta lúc đầu. 1. Như điều đó được lập theo thứ tự, giao ước đầu tiên của Nô-ê, v.v., thì sự cứu rỗi ban đầu này cũng là đầu tiên, và nền tảng cho sự bền lòng. 2. Chúng ta có thể chắc chắn rằng sự cứu rỗi ban đầu đầu tiên của chúng ta được hình bóng ra bởi giao ước đầu tiên của Nô-ê; vì Đức Thánh Linh áp dụng nó như vậy: 1 Phi-e-rơ 3:20, 21. Nô-ê được cứu trong nước, vốn là một hình bóng của phép báp-têm của chúng ta, bây giờ cứu chúng ta. Bây giờ phép báp-têm trước hết là thánh lễ đóng ấn sự cứu rỗi ban đầu; việc chúng ta được đặt vào Đấng Christ, và được sinh lại; và đóng ấn toàn bộ sự cứu rỗi như trong quyền của nó cho chúng ta. Và sứ đồ làm cho nước của Nô-ê thành hình bóng một cách phù hợp nhất; vì như Ainsworth* đã đầy đủ, dù ngắn gọn, bày tỏ nó: “Nô-ê được báp-têm vào sự chết và sự chôn của Đấng Christ (trong tàu), nhưng cũng được dấy lên lại với Ngài.” Và thứ 3, Một sự tương ứng và sự thân thiết phù hợp như thế nào phần đầu tiên của giao ước, cho việc tập hợp Hội Thánh Ngài lúc đầu, và kêu gọi chúng bởi ân điển, và việc chúng trước hết được đặt vào sự hiệp một với Đấng Christ (và việc làm điều này chắc chắn là việc thực hiện giao ước Ngài, và phần đầu tiên của nó nữa); giữ với cả hai điều đó, như câu 7 phán nó: “Vì một lúc nhỏ Ta đã bỏ ngươi;” và để ngươi cho sự tối tăm và chết chóc tự nhiên của ngươi; “nhưng với những lòng thương xót lớn Ta sẽ tập hợp ngươi.” Điều này biểu thị việc Ngài trước hết làm cho dân ngoại thành Hội Thánh Ngài, và đem chúng đến, và hiệp nhất chúng với Con Ngài; vì câu đầu tiên và thứ hai nói với chúng ta, rằng chúng đã son sẻ, và không sinh con trong một thời gian dài. Và như nó biểu thị việc chúng được tập hợp ra khỏi thế gian, thì đặc biệt đến Đấng Christ, và sự hiệp một của chúng với Ngài. Và dưới từ đó Gia-cốp tiên tri về Ngài: Sáng Thế Ký 49:10, “Cho Ngài sự tập hợp sẽ là.” 4. Và một cách phù hợp như thế nào Nô-ê và gia đình ông, việc chúng được gọi ra khỏi cả thế gian,—“Hãy đến, ngươi, và cả nhà ngươi, vào tàu,” Đức Chúa Trời phán, Sáng Thế Ký 7:1,—vả, và các thú vật, vốn mang sự giống như của tình trạng đã đi trước của dân ngoại mới được tập hợp, được làm thành một Hội Thánh cho Ngài, như tôi sẽ sau cho thấy; được tập hợp ra khỏi những người còn lại, và bởi bản năng đặc biệt đến với Nô-ê, và vào tàu. Và một sự tương ứng lớn như thế nào việc Đức Chúa Trời tác động trên tâm linh Nô-ê dựa trên niềm tin trước về nước lụt (và ông sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong đó, chuẩn bị chiếc tàu), giữ với công việc biến cải và tập hợp các linh hồn vào Đấng Christ, nhờ đó con người “cứu chính mình khỏi những người còn lại của một dòng dõi gian tà,” như từ của Phi-e-rơ, Công Vụ 2, sau đó sẽ được cho thấy trong các ứng dụng. Và dù Nô-ê là một người tin kính trước, nhưng sự ban phát cao đó của Đức Chúa Trời cứu ông trong tàu là như một sự biến cải mới cho ông, và mang sự giống sống động của việc một linh hồn tập hợp đầu tiên đến Đấng Christ. 5. Và, như dựa trên việc ông vào tàu, ở đó theo sau những cơn bão và bão tố, và mưa từ trên, và nước từ bên dưới, và điều này trong một số tháng, thì thời gian của sự biến cải đầu tiên của các linh hồn và việc tập hợp vào Đấng Christ, thường đi kèm với những cám dỗ dữ dội, những nghi ngờ dù ở trong tình trạng ân điển hay không; những sợ hãi ở mỗi lần xảy đến, sợ chúng sẽ bị ngập, bị tách trên đá, và bị lật bởi núi; điều khiến Đức Chúa Trời kêu lên trong lòng thương xót cho chúng, “Ôi ngươi kẻ khốn khổ và bị bão tố đánh!” dù xem chúng trong một tình trạng an toàn trong chiếc tàu của chúng, Đấng Christ. Điều này Phi-e-rơ thông báo cho các anh em được biến cải của ông, Thư tín thứ 1, chương 5, câu 10, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển, sau khi các ngươi đã chịu khổ một lúc, làm cho các ngươi trọn vẹn: lập cho vững, thêm sức, làm cho đứng vững!” Sự chịu khổ ở đây không chủ yếu là những sự chịu khổ bên ngoài đó, của sự bắt bớ, vì chúng không được giải thoát khỏi chúng mọi ngày chúng; nhưng chúng là những sự như vậy phát sinh từ ác ý đặc biệt của ma quỷ, là “một sư tử gầm thét, tìm kiếm kẻ nó có thể nuốt,” câu 8. Nhưng đây là những hoạn nạn như vậy chúng được lập vững chống lại, và vậy mà chung, nhiều hay ít, cho mọi người được biến cải khắp thế gian, câu 9, sau sự biến cải chúng, và trong khi chúng yếu: kết cuộc của nó là một sức mạnh và sự nghỉ ngơi tốt hơn nào đó cho linh hồn chúng. Những sự song song này bạn thấy giữa Nô-ê và giao ước đầu tiên và sự cứu rỗi của ông, v.v., và sự tập hợp đầu tiên của chúng ta, v.v., trong câu 7. Về phần thứ hai của câu 9, chứa lời hứa bảo tồn, và một sự bảo đảm chống lại sự trở lại của lời rủa của những nước này nữa, rằng điều này ám chỉ đến giao ước thứ hai của Nô-ê, sau khi ông ra khỏi tàu, như không ai có thể phủ nhận đọc các lời; thì sự song song giữa chúng rõ ràng hơn, và rằng phạm vi của nó là xác nhận chúng ta về tính đời đời của lòng nhân từ Đức Chúa Trời sẽ theo chúng ta mọi ngày chúng ta sau sự biến cải, vốn được hứa, câu 8. Điều này tôi một phần đã cho thấy trước, và sẽ hơn nữa, trong việc giải thích các lời theo sau đoạn đó, trong việc tuyên bố và cam kết một lòng nhân từ và lòng thương xót đời đời không thay đổi, và điều đó bởi lời thề, chống lại mọi sợ hãi như vậy về tội lỗi trong lòng chúng ta đe dọa làm ngập một lần nữa; và rằng “tội lỗi sẽ không bao giờ có quyền thống trị trên chúng ta, vì chúng ta ở dưới ân điển.” Điều này tôi không cần nhấn mạnh rộng. Nhưng thay vì một sự mở rộng theo cách đó, nó sẽ hữu ích hơn để trả lời một số sự chống đối có thể được đưa ra chống lại phần sau này, đã được nhắm đến như một hình bóng, nhưng hoàn toàn chỉ được Đức Chúa Trời đem vào, như một sự ám chỉ thuần túy và sự giống trơ trụi, bởi đó Đức Chúa Trời chỉ minh họa và xác nhận tính ổn định của giao ước ân điển Ngài. Và sự chống đối là thế này, Rằng giao ước đó với Nô-ê, Sáng Thế Ký 9, chỉ là một giao ước của sự quan phòng chung, và những quan tâm của nó, như rằng mùa hạ và mùa đông, ngày và đêm, sẽ không ngừng; vả, và được lập với mọi sinh vật, cũng như với Nô-ê; và một cách đáp lại chỉ có một dấu hiệu tự nhiên bên ngoài để xác nhận nó, nước sẽ không còn hủy diệt đất nữa; và không có gì liên quan đến giao ước ân điển, cũng không thể được giả định là một hình bóng của giao ước đó dưới thời Phúc Âm. Để trả lời, 1. Về điều đó, rằng nó chỉ là một lời hứa quan phòng về sự tiếp tục của thế gian khỏi sự phán xét của nước nữa; bên ngoài nó không hơn; nhưng điều này không cản trở việc nó trong sự mầu nhiệm là một lời hứa hình bóng cho Nô-ê, và những kẻ thuộc dòng dõi được chọn của ông sẽ kế tiếp, để biểu thị tính vĩnh cửu của giao ước ân điển cho chúng, và rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để lòng nhân từ Ngài lìa đi;

Điều này, tôi nói, không cản trở hơn, hơn việc lời hứa đó dưới giao ước trước kia cho Nô-ê, để bảo tồn ông và các thú vật trong tàu, không nên là giao ước ân điển (trong hình bóng), như chúng ta đã chắc chắn nghe từ Phi-e-rơ rằng nó là; vì cả hai chỉ là cho sự cứu rỗi bên ngoài trong chữ. 2. Về phần tiếp theo của sự chống đối, rằng nó được lập với chính các thú vật. Điều này cũng không một cách hợp lý làm tổn thương nó khỏi mang hình bóng này. 1. Không hơn việc vì các thú vật và gia súc ra khỏi Ê-díp-tô với người Y-sơ-ra-ên, mà vì vậy sự cứu chuộc của chúng không hình bóng ra sự cứu chuộc bởi Đấng Christ. 2. Cũng không hơn, việc vì gia súc uống từ tảng đá, cũng như người Y-sơ-ra-ên; mà, vì vậy, tảng đá đó không phải là Đấng Christ một cách tượng trưng và thánh lễ; mà tuy nhiên sứ đồ rõ ràng nói với chúng ta nó là, 1 Cô-rinh-tô 10. Cũng, thứ 3, giao ước đó không được lập chủ yếu, hay trong một sự tôn trọng trực tiếp và chính, với các thú vật, nhưng với Nô-ê và các con trai ông; và với các thú vật nhưng thứ yếu vì cớ ông, và như những phụ thuộc cho con người, và thuộc về ông; nếu không chúng không có khả năng của một giao ước, vì không cách nào được làm cho cảm nhận được nó; và, vì vậy, nhưng như một phụ lục tình cờ của hiến chương của con người, hay hợp đồng thuê được ban, chính là điều chúng được đưa vào. Và, lại, hãy xem như vì cớ con người đất, và mọi vật trong đó, bị rủa sả, Sáng Thế Ký 3, và rồi chúng bị hủy diệt vì cớ con người bởi trận lụt này, như Đức Chúa Trời tuyên bố, Sáng Thế Ký 6:6, 7; thì, ngược lại, Đức Chúa Trời tuyên bố, rằng khi Ngài thấy* những tạo vật đó trong tàu, rằng nó là vì cớ ông; và vì vậy mệnh đề này được thêm hai lần, Sáng Thế Ký 6:19, 20, để giữ chúng sống với ngươi; tức là, vì cớ ngươi. Và theo cách tương tự nó được nói, Sáng Thế Ký 9:1, 2, 3, “Và Đức Chúa Trời ban phước cho Nô-ê và các con trai ông, và phán với chúng, Hãy sinh sôi, và nhân lên, và làm đầy đất. Và sự sợ hãi các ngươi, và sự kinh hãi các ngươi, sẽ ở trên mọi thú vật của đất, và trên mọi chim trời, trên mọi vật di chuyển trên đất, và trên mọi cá biển: chúng được giao vào tay các ngươi. Mọi vật di chuyển sống sẽ là thịt cho các ngươi: ngay cả như rau xanh Ta đã ban cho các ngươi mọi vật.” Như vậy chính là để bảo tồn nhân loại mà những tạo vật đó được bảo tồn, và để chúng có thể có những đối tượng để có quyền thống trị trên. 4. Nhưng hơn nữa; mọi tạo vật có thể được nói là đến dưới giao ước này của chúng ta bởi Đấng Christ; vì chúng ta tuyên xưng và tin, không chỉ rằng Đấng Christ, bởi sự chết Ngài, đã mua tất cả, và bởi của lễ Ngài mua được sự đứng vững của thế gian, theo thứ tự cho người được chọn vì lợi ích chúng, và như vậy sự bảo tồn chúng đến được bao gồm trong giao ước và các lời hứa của người được chọn; nhưng có bởi Đấng Christ một sự tự do một ngày sẽ được ban cho toàn bộ tạo hóa, trong việc chúng “được giải cứu khỏi sự nô lệ của sự hư hoại, vào sự tự do vinh quang của con cái Đức Chúa Trời:” đến nỗi trong khả năng chúng chúng có một phần trong các đặc ân của thế gian mới, thế gian sẽ đến, được hình bóng ra bởi thế gian mới của Nô-ê, và được hứa dựa trên việc ông dâng của lễ ông, trong đó ông là hình bóng của Đấng Christ. Như vậy điều này xa là một sự chống đối, mà nó phục vụ, ngược lại, để làm cho sự tương tự hoàn chỉnh hơn. Nhưng về điều này của các thú vật và cầu vồng, còn một khái niệm khác nữa sẽ được đưa vào, về một sự trình bày tượng trưng, rằng những thú vật này trong tàu đã giữ với chính người được chọn sẽ được biến cải dưới Phúc Âm, như sẽ đặt một sự chống đối thêm và cho sự chống đối này hay bất kỳ sự chống đối nào khác thuộc loại này; nhưng tôi dành nó cho một lợi thế lớn hơn, để đem nó vào những sự song song riêng giữa những giao ước này của Nô-ê và giao ước ân điển của chúng ta.

PHẦN III

Một sự giải thích riêng hơn, cả về cách dùng từ, cách nói, và vấn đề trong câu 9, xác nhận sự giải thích trước đó.

Điều này, ông nói nó về những lời hứa ông đang nói về, và về giao ước Ngài cho Hội Thánh Ngài, câu 7, 8. Nhưng bạn sẽ hỏi, những lời hứa như vậy, và vấn đề của chúng, phải được gọi là nước của Nô-ê như thế nào? Nước của Nô-ê trong câu đầu tiên này được dùng một cách hoán dụ để biểu thị mọi đoạn đó tại và về nước lụt, về sự cứu rỗi của Nô-ê, được áp dụng một cách tượng trưng cho những lời hứa của giao ước Đức Chúa Trời; vì nó thường trong mọi ngôn ngữ, bằng cách đề cập một hoàn cảnh hay sự kiện nổi bật, như ngày hay nơi mà trên hay trong đó những điều đáng nhớ như vậy được làm hay được nói, để biểu thị những điều hay sự kiện được làm vào ngày hay nơi đó, cùng với sự kiện nổi bật đó; như khi nó được nói, “Ngày khiêu khích trong đồng vắng,” nó phục vụ để nhắc và thông báo mọi sự khiêu khích đặc biệt của ngày hay thời đó; thì theo cách tương tự, như khi Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, “Đời Nô-ê,” Ngài nhắm bởi đó thông báo những điều được làm trong những ngày đó, Ma-thi-ơ 24:37 và 38 các câu so sánh. Theo cách tương tự, bởi “đời Lót,” Lu-ca 17:28, Ngài nhắm thông báo điều khi đó được làm: “Chúng ăn, chúng uống,” Ngài nói, “chúng mua, chúng bán, chúng trồng, chúng xây,” v.v. Theo cách tương tự nó thường đề cập một sự kiện nổi bật nào đó thay cho mọi phần còn lại, để gợi ý mọi phần còn lại cùng thời được hành động cùng với nó hay thuộc về nó. Như vậy ở đây, “nước của Nô-ê;” tức là, mọi sự kiện, đoạn khi đó, hay những điều được làm; và sự nhớ lại những điều đó giống như vậy, vả, trong nhiều điều giống nhau, khiến Ngài giữa việc tuyên bố những lời hứa ân điển đó kêu lên, “Điều này là nước của Nô-ê cho Ta,” chính điều Ta đã làm khi đó. Bây giờ những điều khi đó được làm tại những nước đó, là một sự phán một giao ước bởi Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của Nô-ê trong những nước đó; cũng những mục đích và ý định bí mật của Đức Chúa Trời, khi đó chỉ được chính Ngài biết, bởi những giao dịch đó với Nô-ê như trong một hình bóng đã tiên biểu những mục đích ân điển tương tự của Ngài đối với Hội Thánh Ngài, mà Ngài phán và tuyên bố; cũng Nô-ê, sự quăng quật và thử thách của ông trong nước, và sự nhớ lại của Đức Chúa Trời về ông khi đó giữa chúng. Và như vậy, trong việc nói “điều này là nước của Nô-ê cho Ta,” nó như thể Đức Chúa Trời đã ở đó nói, những lời hứa và giao ước Ta vừa bây giờ tuyên bố đối với Hội Thánh Ta làm Ta nhớ lại điều Ta đã nói với Nô-ê tại nước lụt, khi nước sẽ hủy diệt ông; và cũng nhớ điều ân điển Ta, những ý định Ta, mục đích Ta, những tình cảm Ta, lòng Ta khi đó, và vào thời đó; và những giao dịch đó của Ta với ông khi đó. Ta đã nhắm đến, và nhắm tiên báo, và vẽ ra những mục đích ân điển tương tự này của Ta cho Hội Thánh Ta, sẽ ra từ hông ông, mà Ta có ý trong các thời đại sau và vào thời đúng để tuyên bố và mở sự mầu nhiệm của; và theo đó Ta bây giờ nhân dịp này tuyên bố nó trong tiên tri Ê-sai của Ta: “Điều này là nước của Nô-ê cho Ta;” Ta khi đó có tất cả chúng trong sự suy ngẫm trước; Ta có toàn bộ Hội Thánh được chọn của Ta sẽ đến trong cái nhìn Ta; mọi lời hứa ân điển của Ta, mọi lời hứa cứu rỗi của Ta ở trước Ta khi đó; Ta nhắm tất cả chúng trong hình bóng và loại của sự cứu rỗi của Nô-ê, và của các con trai ông; và khi thời gian hoàn thành sẽ đến, Ta sẽ hơn nữa và rộng hơn tuyên bố điều này đã ở trong lòng và thiết kế Ta bởi các sứ đồ Ta. Cho Ta. Có rất nhiều sự nhấn mạnh trong sự thêm đó, và phục vụ để xác nhận những điều này vừa được nói. 1. Nó ám chỉ rằng Đức Chúa Trời nhìn vào nó như vậy, và nhắm nó như vậy. Một người thường nói về một điều chúng ta cho là như thế này như thế kia, nó là như vậy cho tôi: “Đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời,” v.v., sứ đồ nói nhân danh các Cơ Đốc nhân, thì chúng ta đánh giá và tin như vậy; những nước này là giao ước Ta; thì nó đứng như vậy trong tư tưởng Ta, và thì nó phải đứng như vậy trong của các ngươi. 2. Nó ám chỉ rằng một điều một cách riêng tư và bí mật, và trong lòng một người, như vậy hay như vậy được nhắm đến và được đánh giá. Nó là cho Ta, là Đấng biết rõ những ý định của chính Ta; thì cho Đức Chúa Trời, giữa Đức Chúa Trời và chính Ngài. Và điều này ám chỉ câu tiếp theo được gợi ý, “Vì như Ta đã thề, nước của Nô-ê sẽ không còn đi qua đất nữa.” Bây giờ, hãy xem qua toàn bộ câu chuyện đó trong Sáng Thế Ký, rồi qua toàn bộ sách của Cựu Ước, và bạn không thấy dấu hiệu nhỏ nhất nào về một lời thề Đức Chúa Trời đã lấy về vấn đề này. Và nếu Đức Chúa Trời đã giữ mưu kế của chính Ngài, chúng ta không bao giờ có thể đã thách thức Ngài bằng sự song song này của một lời thề cho cả giao ước Ngài và của chúng ta; những ý định Ngài trong đó chỉ được chính Ngài biết; nhưng chính Ngài biết tâm trí của chính Ngài phán nó ở đây; vì nó là cho Ta mà nước của Nô-ê là giao ước ân điển Ta. 3. Cuối cùng, Điều “cho Ta” này ám chỉ việc Đức Chúa Trời thừa nhận chính Ngài bị buộc phải ứng nghiệm giao ước ân điển Ngài cho người được chọn; vì dù không ai biết điều này đã là những ý định Ngài trong nó, nhưng nó đủ cho Ngài, trong chính Ngài đã nhắm nó như vậy. Và nó đủ cho chúng ta để Ngài nói, “Điều này là nước của Nô-ê cho Ta;” và như Ta đã thực hiện điều đó khi đó, thì Ta giữ chính Ta bị buộc bây giờ. Những mục đích của chính Ta đã có khi đó, là những ràng buộc của Ta giữa Ta và chính Ta; và Ta không thể thay đổi những mục đích của Ta trong nó hơn Ta đã thu hồi giao ước Ta lập cho Nô-ê khi đó, khi Ta lập nó. Đây là ý định và ý nghĩa thật của những từ này; hơn nữa, về hình thức lời nói tự nó, để nói về những lời hứa của giao ước ân điển Ngài, “Điều này là nước của Nô-ê;” hình thức hay cách nói này là thường. Như, 1. Khi chúng ta muốn song song hai điều giống nhau, chúng ta thường nói, điều này là điều như thế này như thế kia, tức là, điều nó giống. Như vậy Đấng Christ nói về Giăng Báp-tít: Ma-thi-ơ 11:15, “Điều này là Ê-li;” Ngài nói nó về Giăng trong sự liên hệ với câu 13. Và tại sao, ngoài vì ông là một người như vậy khác trong tiến trình đời sống, lòng sốt sắng, chức vụ, và cách chức vụ của ông như Ê-li đã, và sống trong những thời kỳ hư hoại và thoái hóa tương tự; như các thiên sứ mô tả ông, và tiên báo chống lại sự sinh ra của ông: Lu-ca 1:17, “Trong quyền năng và tâm linh của Ê-li, để quay những kẻ không vâng phục đến sự khôn ngoan của người công chính.” Như vậy ở đây, Đức Chúa Trời song song giao ước Ngài với Nô-ê, v.v., với giao ước cho Hội Thánh được chọn Ngài, và dựa trên sự nhớ lại về sự giống như và giống nhau, nói, “Điều này là nước của Nô-ê.” Ngay cả như Đấng Christ gọi việc Giô-na ở trong bụng cá voi ba ngày và ba đêm, “dấu hiệu của Giô-na;” tức là, về việc ở trong mồ, và rồi dấy lên lại. 2. Nhưng đặc biệt điều này là và có thể được dùng khi một điều là hình bóng tiên tri, loại, hay dấu hiệu của một điều khác, rằng chúng lẫn nhau và không phân biệt được đặt tên cái này cái kia, “Tảng đá đó là Đấng Christ,” hình bóng có tên của Đấng Christ được nhắm đến và được tiên báo trong nó, 1 Cô-rinh-tô 10:2. Và ngược lại, hay theo cách khác, “Đấng Christ Lễ Vượt Qua của chúng ta bị hy sinh cho chúng ta,” 1 Cô-rinh-tô 5:7. Ở đó Đấng Christ, điều được tiên báo, được gọi là hình bóng; và trong trường hợp này nó không theo cách ẩn dụ đơn sơ, ở chỗ những điều giống nhau cái này cái kia, nhưng có thêm nền tảng đặc biệt này cho nó, rằng khi một điều được nhắm đến làm loại của một điều khác nó hoàn toàn là một, và là một lời tiên tri chạy trước của điều kia, điều nhất thiết phải được ứng nghiệm, và xảy đến. Nếu A-đam là loại hay hình bóng của Đấng Christ, thì điều gì theo sau, ngoài như sứ đồ lý luận nó, rằng Đấng Christ là “Đấng sẽ đến”? Rô-ma 5:14. A-đam, ông nói, là “hình bóng của Đấng sẽ đến.” Và như vậy điều được tiên báo bởi bất kỳ loại nào nhất thiết phải là những điều sẽ đến, và sẽ xảy đến; vì chúng là những lời tiên tri, và những lời tiên tri phải có sự hoàn thành của chúng. Và trong trường hợp này, hình bóng và điều được hình bóng cả hai mang cùng một tên: vì vậy Đấng Christ là Đấng được tiên báo, trong và bởi “A-đam đầu tiên,” được gọi là “A-đam cuối cùng,” 1 Cô-rinh-tô 15. Nhưng bạn sẽ thấy chính hình thức lời nói đó được dùng, và cùng một sự chỉ dẫn được thực hiện trong trường hợp tương tự, Ga-la-ti 4, khi sứ đồ muốn chứng minh những tình trạng khác nhau của hai loại người, mà một trong hai mọi nhân loại đều ngã vào, tức là, hoặc ở dưới giao ước việc làm, hay luật pháp, hay của ân điển, tức là, Phúc Âm; có cho bằng chứng của những điều này (vì các loại được áp dụng đúng là có tính luận điểm) viện dẫn cách Áp-ra-ham có hai con trai, một bởi một người nữ tôi tớ, người kia bởi một người nữ tự do, và mở rộng dựa trên đó, ông đặt tay ông xuống trên nó, và với sự chỉ dẫn tương tự kêu lên, “Vì đây là hai giao ước;” gọi những loại hay hình bóng được nhắm đến dưới Cựu Ước, bằng tên của bản chất, hay những điều được biểu thị dưới Tân Ước. Như vậy theo cách tương tự, Khải Huyền 11:4, về hai nhân chứng dưới Tân Ước, được hình bóng ra bởi hai cây ô-liu của Xa-cha-ri dưới Cựu Ước: “Đây là những cây ô-liu,” v.v. Lại, Ê-phê-sô 5, khi sứ đồ đã kể lại những đoạn tại hôn nhân của A-đam và Ê-va như chúng được tìm thấy trong Sáng Thế Ký, về việc một người “được nối kết với vợ người ấy, và hai người là một thịt,” ông theo một hình thức lời nói tương tự, quasi digito monstrans, lập tức thêm vào, “điều này là một sự mầu nhiệm lớn,” như được nhắm đến về Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Đức Chúa Trời trong ý định bí mật Ngài có mục đích đó trong nó. Như vậy ở đây, trong khi Đức Chúa Trời đã bắt đầu bày tỏ lòng nhân từ Ngài, và đang tiếp tục làm điều đó, Ngài như thể, đột nhiên bị đánh bởi sự nhớ lại nó, đặt tay Ngài xuống, “Điều này là nước của Nô-ê cho Ta.” Điều này; thật có sự khác biệt này, rằng trong khi trong điều đó về hôn nhân của A-đam ông lấy, như tôi có thể nói, ngón tay ông ra khỏi việc kể lại điều biểu thị, và đặt nó trên điều được biểu thị: “Điều này là một sự mầu nhiệm lớn;” nhưng ở đây, ngược lại, ngược lại, như tay của Gia-cốp, ông lấy lời ông ra khỏi điều được biểu thị (tức là, giao ước ân điển Ngài), và đặt nó trên điều biểu thị: “Điều này không là gì khác ngoài nước của Nô-ê.” Nhưng nó hoàn toàn là một (như tôi đã quan sát) để điều được hình bóng được đặt tên bằng tên của hình bóng, như ngược lại, hình bóng bằng danh hiệu của điều được hình bóng. Và như vậy cách diễn giải về các lời có thể chạy như vậy, như thể Đức Chúa Trời đã nói: Trong những đoạn của nước của Nô-ê Ta đang vẽ một mô hình, một cái bóng của điều Ta có ý tạo thành, và làm thành một bản chất và thực tại trong các thời đại sau, trong giao ước ân điển Ta. Điều này là ý nghĩa của sự thêm trọng lượng đó, cho Ta, cách diễn giải của một số người đồng ý trong, Tale quid concepi apud me. Ta ở trong tư tưởng Ta đang thai nghén, và tạo thành một điều tương tự như vậy trong chính Ta: tức là, trong khi Ta đang thực hiện những giao dịch đó với Nô-ê. Những người khác như vậy: Videor mihi esse in diebus Noe; tức là, trong khi Ta đang tuyên bố, và nói, nói về, và quyết định thực hiện giao ước ân điển Ta, Ta tự nghĩ với chính Ta, Ta ở tại nước lụt, như trong đời Nô-ê; và làm cùng những điều đó một lần nữa, mà Ta đã làm khi đó về sự cứu rỗi của Nô-ê, và với cùng một lòng, và ra khỏi cùng những quyết định ân điển; và biết rõ những ý định của chính Ngài, Ngài nói với chúng ta rõ ràng, “Điều này cho Ta là nước của Nô-ê.” Và bây giờ Ta phán những mục đích bí mật của Ta trong đó, vốn khi đó riêng tư cho chính Ta.

PHẦN IV

Một số sự song song riêng đặc biệt giữa điều được tìm thấy trong giao ước của Nô-ê và giao ước ân điển.

1. Tính tuyệt đối; mà, như thế nào, và điều gì nó sẽ xuất hiện bằng cách so sánh những điều với những điều được nói trong lịch sử đó, và thứ tự của việc chúng được nói trước hết trong chương 6. Khi mưu kế hay ý định của Đức Chúa Trời trong chính Ngài về việc cứu Nô-ê và hủy diệt thế gian được giữ, và ở đó được mở ra, ân điển của Đức Chúa Trời đối với ông trong chỗ đầu tiên được đề cập một mình và trừu tượng như nguyên nhân của nó, trong khi không có đề cập nào cả, không chút nào, về sự thánh khiết của Nô-ê như hòa lẫn với nó; vì điều gì, và dựa trên điều gì, Đức Chúa Trời đặt ân điển đó trên ông, nó, câu 8, “Nhưng Nô-ê tìm được ân điển trước mắt Đức Giê-hô-va.” Nhưng ân điển thuần túy và không hòa lẫn, mà* tác động, bằng cách được đề cập một mình, được làm thành nguyên nhân toàn bộ và duy nhất của vấn đề đó: câu 8, “Nhưng Nô-ê tìm được ân điển trước mắt Đức Giê-hô-va.” Và rồi, thật vậy, trong câu chuyện hay dòng dõi của ông theo sau, câu 9, v.v., ở đó đến được ghi lại sự thánh khiết của Nô-ê, “Đây là các dòng dõi của Nô-ê: Nô-ê là một người công chính, và trọn vẹn trong các dòng dõi của ông, và Nô-ê bước đi với Đức Chúa Trời.” Như vậy sự công chính cá nhân của Nô-ê theo sau như hiệu quả của ân điển đó Đức Chúa Trời mang cho thân vị ông, và không cách nào được nối kết với ân điển đó, như điều mà vì đó Đức Chúa Trời đặt ân điển đó trên ông. Ông trước hết được tìm thấy là đối tượng của ân điển và ơn huệ Đức Chúa Trời, và không phải ân điển trước hết được tìm thấy trong ông; bởi đó rõ ràng gợi ý, rằng vì không sự công chính nào trong ông nó là điều Đức Chúa Trời trước hết một cách tuyệt đối đặt ân điển Ngài trên ông, trừu tượng khỏi sự suy xét về sự thánh khiết của ông, và đó là trái của ân điển đó của Đức Chúa Trời; như cũng là trường hợp của trinh nữ được phước, “Ôi ngươi là kẻ được ân điển chấp nhận hay được ân điển.” Rằng ngươi hơn mọi người nữ khác phải là mẹ của Đấng Mê-si, Con của Đức Chúa Trời, thiên sứ nói, Lu-ca 1:28, 32. Chắc chắn đặc ân này không bởi bất kỳ sự xứng đáng nào trong chính bà có thể đến được ban tặng cho bà, thì của Nô-ê này cũng vậy. Cũng không điều gì của ông được chèn vào như một điều kiện của ân điển đó. Lại, trong câu 18, “Nhưng Ta sẽ lập giao ước Ta với ngươi.” Do đó lại, ở đó không có đề cập về điều kiện về phía Nô-ê, nhưng chỉ về điều Đức Chúa Trời bởi giao ước sẽ làm về phía Ngài; và vì vậy một cách tuyệt đối tuyên bố chính Ngài, rằng Ngài không chỉ lập một giao ước, nhưng lập vững nó; và dưới từ này đảm nhận thực hiện nó, và đem nó đến một sự trọn vẹn đầy đủ, đến nỗi bất kỳ điều gì cần thiết và cần phải về phía Nô-ê, Đức Chúa Trời cùng một lúc đảm nhận tác động trong ông như một phần của giao ước của chính Ngài. Nếu bạn đọc qua toàn bộ giao ước ân điển, như nó được Giê-rê-mi tiên tri về, chương 31, và được sứ đồ trích dẫn, Hê-bơ-rơ 8, bạn sẽ thấy rằng mọi điều cần phải cho sự cứu rỗi về phía con người, Đức Chúa Trời đảm nhận tác động nó trong chúng, và khiến một cách hiệu quả lòng chúng đồng ý trong đó. Nhưng có thể người ta nói (điều người Công giáo cũng chống đối), rằng trong chương 7:1, khi Đức Chúa Trời đặt Nô-ê vào tàu, Ngài phán, “Hãy đến vào tàu: vì Ta đã thấy ngươi công chính trước mặt Ta trong dòng dõi này.” Tôi trả lời, Rằng việc thực hiện các lời hứa, khi chúng sẽ đến việc thực hiện, thật đòi hỏi những phẩm chất như thế này như thế kia trong những người chúng được thực hiện cho, trong khi sắc lệnh và mục đích của những lời hứa đó, và việc lập những lời hứa đó, hoàn toàn và trực tiếp tùy thuộc vào ân điển Đức Chúa Trời như nguồn và nguồn của chúng. Như vậy thiên đàng và vinh quang, như chúng trong mục đích Đức Chúa Trời được thiết kế, chỉ là bởi ân điển, trong khi Đức Chúa Trời một cách thực hiện không ban chúng, cũng không đem chúng ta đến sự cứu rỗi [ngoài] bởi và qua đức tin và sự thánh khiết. Như 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, “Đức Chúa Trời đã chọn các ngươi cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và niềm tin vào lẽ thật.” Bây giờ, hãy quan sát cách điều này được nói về Nô-ê, khi điều đó đến được làm, và ông sẽ đặt chân ông vào tàu. Và nó đến theo thứ tự sau tuyên bố mà ân điển Đức Chúa Trời phán về mưu kế và mục đích Ngài, mà chúng ta đọc trong chương 6:8, 18 đã nói trước. Đức Chúa Trời không suy xét việc Nô-ê trước hết công chính trước khi Ngài đặt ân điển Ngài trên ông, và dựa trên đó làm điều đó. Ngôn ngữ tương tự như ngôn ngữ này của Đức Chúa Trời cho Nô-ê Đấng Christ sẽ dùng cho các thánh Ngài khi chúng vào ngày sau sẽ vào thiên đàng, nhưng cùng với đó cho thấy cách ân điển Ngài đã đặt một sự khác biệt giữa chúng và người khác, và đã làm cho chúng xứng đáng cho cơ nghiệp đó: Ma-thi-ơ 25:34, 35, “Hãy đến, những kẻ được Cha Ta ban phước, thừa hưởng vương quốc được chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế: vì Ta đói, và các ngươi cho Ta ăn: Ta khát, và các ngươi cho Ta uống: Ta là khách lạ, và các ngươi tiếp Ta vào.” Như vậy trước hết, và nó ám chỉ việc Đức Chúa Trời là Cha trước hết chọn chúng đã là nguyên nhân của mọi điều chúng thừa hưởng. Vì bất kỳ người nào giải thích tính tuyệt đối của giao ước là rằng Đức Chúa Trời cứu con người một cách tuyệt đối mà không có bất kỳ phẩm chất cần phải nào được tác động trong chúng, rõ ràng là đặt một sự sỉ nhục trên chính ân điển Đức Chúa Trời trong giáo lý của nó. Trong khi nó được tuyên bố rằng ân điển Ngài lập giao ước để tác động trong chúng, và theo đó tác động cả ý chí và việc làm, theo ý tốt Ngài, nơi Ngài có ý cứu, và không bao giờ cứu ai mà không có chúng được tác động trong chúng; cũng giáo lý đó (nếu không bị làm sai lệch bởi sự tự phụ của con người) không khuyến khích con người không dùng nỗ lực nào, vì Đức Chúa Trời lập giao ước để tác động mọi điều; vì Đức Chúa Trời, khi Ngài sẽ cứu, đặt ý chí con người hoạt động để dùng mọi nỗ lực trong một sự phụ thuộc vào ân điển Ngài; như trong lời khuyên đó bạn thấy nó, “Hãy làm việc ra sự cứu rỗi của các ngươi; vì chính Đức Chúa Trời tác động ý chí và việc làm,” nhưng vẫn, “theo ý tốt Ngài.” Và tính tuyệt đối này của ân điển tuyển chọn sứ đồ đặt ra, Rô-ma 9, “Nó không phải của người muốn, cũng không phải của người chạy,” là người dùng phương tiện và nỗ lực, “nhưng của Đức Chúa Trời là Đấng tỏ lòng thương xót.” Nhưng không có việc con người muốn và chạy (như vậy mà các linh hồn không tin cậy trong đó, hay nghĩ đạt được bởi những nỗ lực chúng), Đức Chúa Trời là Đấng tỏ lòng thương xót không cứu người nào; vả, tỏ lòng thương xót Ngài trong việc khiến như vậy muốn và chạy để đạt được. “Theo lòng thương xót phong phú Ngài Ngài sinh chúng ta,” 1 Phi-e-rơ 1:3. Ngài tỏ lòng thương xót trong việc tác động điều đó; và được tác động một cách cứu rỗi trên, giữ chúng ta qua cùng một lòng thương xót; thì đoạn Kinh Thánh của tôi ở đây trong Ê-sai nói, “Lòng nhân từ Ta sẽ không dời khỏi ngươi, cũng giao ước bình an Ta sẽ không bị cất đi, Đức Giê-hô-va là Đấng thương xót ngươi phán.” Cũng thật những điều chúng ta gọi là điều kiện của giao ước về phía chúng ta, như tin nơi Đấng Christ, quay khỏi tội lỗi, không là gì khác ngoài những phương tiện cần thiết để được làm thành những người tham dự của Đấng Christ và sự cứu rỗi. Như thể một người phải nói với một người đói, ở đó có thịt sẽ là của ngươi, để sống bởi nó, nếu ngươi sẽ ăn nó và tiêu hóa nó, nếu không thì không. Trong trường hợp này, ai sẽ nói đây chỉ trơ trụi là một điều kiện, vì nó chính là việc tham dự vào thịt tự nó nhờ đó một người làm cho nó thành của mình. Như vậy một người cha nói với một người ông ban con gái ông cho trong hôn nhân, Kìa, bà là vợ ngươi, hãy lấy bà và cưới bà. Đây không phải là một điều kiện của việc bà là vợ người ấy, như bên ngoài nó, nhưng nó chính là hành động nội tại và thiết yếu đó nhờ đó bà trở thành của người ấy, và người ấy là chồng bà. Hãy lấy trường hợp trong tay. Việc Nô-ê chuẩn bị chiếc tàu, và việc ông vào nó để được cứu, không thích hợp được gọi là những điều kiện Đức Chúa Trời lấy từ ông, và như vậy dựa trên đó cứu ông, nhưng chúng là những phương tiện cần thiết để Nô-ê cứu chính ông; vả, việc ông vào tàu và ở trong đó (mà hành động đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ tương ứng) chính là sự cứu rỗi của ông. Chính Đức Chúa Trời nói với ông, “Hãy đến, hãy vào,” Sáng Thế Ký 7:1, và ông an toàn và được cứu bởi việc làm như vậy. Mà điều của Đấng Christ tương ứng, “Ai thấy Con, và đến với Ngài,” Giăng 6:35; “Và kẻ đến Ta sẽ dấy lên vào ngày sau,” câu 37, vốn được giải thích, “kẻ tin,” câu 40, 44, 45. Mọi sự thánh khiết của Nô-ê sẽ không cứu ông khỏi nước, nhưng việc ông ở trong tàu cứu ông khỏi nước. Và sự cứu rỗi đó như được suy xét như vậy, chính là điều mang hình bóng của sự cứu rỗi của chúng ta. Và khi ông ở trong tàu suốt thời gian, dù thịt và đồ uống của ông giữ các linh hồn thân thể ông sống như một người, nhưng sự cứu rỗi của ông, được suy xét như nó là một sự cứu rỗi trong nước và khỏi nước lụt, là việc ông ở trong tàu; và sự cứu rỗi đó, chính xác như vậy, chính là điều ở trong hình bóng. Đây là cho tính tuyệt đối đầu tiên của ân điển và giao ước này. 2. Sự song song thứ hai là tính ổn định đời đời, sự chắc chắn, tính cố định, và tính hằng định của ân điển của giao ước, mà, câu 8, được gọi là, “lòng nhân từ đời đời;” và chính giao ước không thể di chuyển như các núi; “Thì giao ước bình an Ta có thể bị cất đi,” câu 10, và điều này được biểu thị bởi tính ổn định của các giao ước của Nô-ê, cả đầu tiên và thứ hai. Và vì vậy từ, “Ta sẽ lập giao ước Ta,” được dùng về giao ước đầu tiên, Sáng Thế Ký 6:18, và về giao ước thứ hai, Sáng Thế Ký 9:11. Và cùng một từ được lặp lại ở đây trong Ê-sai 54, “Trong sự công chính sẽ được lập vững,” câu 14. Và để hình bóng ra tính ổn định này của giao ước giao ước thứ hai của Nô-ê theo một cách đặc biệt phục vụ; và vì vậy chính những từ của nó cho chính mục đích này được kể lại trong câu này của đoạn Kinh Thánh của tôi. Và cho chính mục đích này tôi đã cho thấy bao nhiêu từ và đoạn của nó được tham chiếu đến và được chuyển vào hiến chương lớn của giao ước ân điển, để xác nhận tính vĩnh cửu của nó, như trong ba chương riêng đặt lại với nhau của Giê-rê-mi bạn thấy chúng, mà tôi phải gửi độc giả đến. Và cho mục đích này chính là điều Đức Chúa Trời đưa ra lời thề Ngài trong đoạn Kinh Thánh, như điều Ngài tuyên bố đã nhắm đến trong giao ước này với Nô-ê, “Như Ta đã thề,” v.v. Và một lời thề song song tương tự, trong sự tương ứng với nó, Ngài gắn vào giao ước ân điển Ngài ở đây, “Thì Ta đã thề Ta sẽ không thịnh nộ với ngươi;” tức là, với một cơn thịnh nộ đến sự hủy diệt; ngay cả như Ngài đã thề “nước của Nô-ê sẽ không còn đi qua đất để hủy diệt nó.” Và một lời thề, chúng ta biết, là không thay đổi, như Hê-bơ-rơ 6:18. Vả, hơn nữa, Đức Chúa Trời tuyên bố chính Ngài kiên quyết và kiên quyết trong nó, kết luận, “Đức Giê-hô-va là Đấng thương xót ngươi phán như vậy;” tức là, Đức Chúa Trời đó là Đấng đặt trong lòng Ngài, và định mục đích thực hành không gì khác ngoài lòng thương xót đối với ngươi, ngay cả như Đức Chúa Trời, để bày tỏ tính kiên quyết Ngài trong việc tỏ lòng thương xót cho Môi-se, “Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót.” Và thật có điều đáng suy xét này về việc Đức Chúa Trời viện dẫn lời thề Ngài cho Nô-ê, rằng nếu Đức Chúa Trời đã không nói rằng Ngài nhắm đến một lời thề, ở chỗ Ngài nhắm đến một lời thề trong giao ước đó Ngài với Nô-ê, chúng ta không bao giờ có thể đã thách thức Ngài về nó nếu Ngài đã giữ mưu kế của chính Ngài. Vì hãy đọc toàn bộ câu chuyện ở đó, và ở đó không có đề cập về một lời thề, hay bất kỳ từ nào hướng theo cách đó, chỉ rằng Đức Chúa Trời phải đã nói trong lòng Ngài, “Ta sẽ không rủa sả đất nữa,” Sáng Thế Ký 8:21. Nhưng Đức Chúa Trời biết rõ ý định của chính Ngài, và như vậy nhân dịp này tuyên bố nó; và cách nói của Ngài ở đây một cách bí mật ám chỉ nó, “Điều này là nước của Nô-ê cho Ta;” tức là, giữa Ta và chính Ta, là Đấng biết những ý định của chính Ta. Nhưng bạn sẽ nói, tội lỗi của con người sẽ không phá vỡ giao ước này, dù Đức Chúa Trời sẽ không? Tôi trả lời, Chúng sẽ một cách không thể sai lầm phá vỡ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, nếu Đức Chúa Trời không phải ra lệnh để giữ chúng ta khỏi những cách phạm tội như vậy sẽ đem cơn thịnh nộ đời đời đến trên chúng ta. Promissis se curaturum (Piscator nói tốt). Ngài sẽ có một con mắt tỉnh thức và một bàn tay quyền năng để ngăn chặn những tội lỗi như vậy. Như nhân dịp lời thề tương tự của Ngài cho tính vĩnh cửu của giao ước ân điển Ngài, Ngài tuyên bố cho Đa-vít, trong Thi Thiên 89:30–32, “Nếu con cái người lìa bỏ luật pháp Ta, và không bước đi trong các phán xét Ta; nếu chúng phá vỡ các luật lệ Ta, và không giữ các điều răn Ta; thì Ta sẽ thăm những vi phạm chúng bằng cây gậy, và tội ác chúng bằng những đòn roi.” Và bởi những hình phạt đó Ta sẽ đem chúng lại một lần nữa. Nhưng, như câu 34, “Ta sẽ không phá vỡ giao ước Ta, cũng không thay đổi điều đã ra khỏi môi Ta.” Và rằng Đức Chúa Trời có mọi tội lỗi của chúng ta trước Ngài, và đã suy xét tốt chúng sẽ là gì, khi Ngài lấy lời thề có suy tính này, chính trường hợp song song (trước chúng ta) về điều được Đức Chúa Trời chèn vào trong giao ước của Nô-ê, có thể thông báo cho chúng ta. Các lời trong Sáng Thế Ký 8:21 là, “Đức Chúa Trời phán trong lòng Ngài, Ta sẽ không rủa sả đất nữa vì cớ con người; vì tưởng tượng của lòng con người là ác từ tuổi trẻ nó: cũng Ta sẽ không đánh mọi sinh vật nữa, như Ta đã làm.” Như vậy lời thề trong hình bóng nói. Và điều tương ứng với nó trong giao ước ân điển là, rằng Đức Chúa Trời thấy trước tội lỗi của chúng ta sẽ là gì; và vậy mà Ngài biết Ngài phải làm gì, buộc chính Ngài với một non obstante, như vậy đời đời cứu chúng ta; vì Ngài xem chúng trước, và chăm sóc chúng sẽ không là như vậy mà Ngài phải thịnh nộ đời đời với chúng ta;

“Ngài biết khung của chúng ta,” như Thi Thiên 103, và suy xét nó để thương xót chúng ta, và vậy mà vẫn tiếp tục lập giao ước này với chúng ta. Đây là cho tính ổn định của giao ước Ngài. 3. Một sự song song thứ ba là, rằng Đức Chúa Trời đã làm và xác nhận giao ước ân điển của Ngài chắc chắn và ổn định, và trong và qua của lễ của Đấng Christ Đấng Trung Bảo. Các giao ước, chúng ta biết, thường được lập bằng của lễ, Thi Thiên 50:5. Bây giờ giao ước của Đức Chúa Trời về phía Ngài sẽ được phê chuẩn, Hê-bơ-rơ 9:18–20. Và khi giao ước của Đức Chúa Trời trong câu 9 này được gọi là “giao ước bình an của Ngài,” nó ám chỉ chừng như, không phải của ân điển đơn sơ, nhưng của sự bình an; như của Đức Chúa Trời được làm cho bình an bởi một sự chuộc tội của một Đấng Trung Bảo. Và khía cạnh từ bình an này có thể dường như có ở đây cho điều trong chương trước đã đi trước, nơi của lễ của Đấng Christ được tiên tri về, nó được nói, “Ngài bị thương vì tội lỗi chúng ta, và sự sửa phạt của sự bình an* chúng ta ở trên Ngài;” qua đó, Đức Chúa Trời được làm cho bình an đối với chúng ta, lập một giao ước bình an với chúng ta. Bây giờ như Đấng Christ được gọi là sự bình an của chúng ta, Ê-phê-sô 2, và như vậy nó được làm bởi Ngài, qua sự định của Cha, nó được Đức Chúa Trời gọi là giao ước bình an của Ngài: Cô-lô-se 1:20, “Cha vui lòng, rằng Đấng Christ, đã làm hòa bằng huyết của thập tự giá Ngài, để hòa giải với chính Ngài,” v.v. Và về phương diện này những sự song song ngã phù hợp nhất giữa giao ước đó, Sáng Thế Ký 9, lập với Nô-ê, một hình bóng của của Đức Chúa Trời với chúng ta. Nó đáng để chúng ta so sánh cái này với cái kia; vì không chỉ, trên thực tế, nó được thấy đã là như vậy, rằng trước khi Đức Chúa Trời lập giao ước Ngài với Nô-ê, khi ra khỏi tàu, ông dâng những của lễ thiêu trên bàn thờ cho Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời rất hài lòng với nó: Sáng Thế Ký 8:20, 21, “Đức Giê-hô-va ngửi một mùi hương ngọt ngào,” một mùi hương của sự nghỉ ngơi, như trong tiếng Hê-bơ-rơ, tức là, của sự bình an; “và phán trong lòng Ngài, v.v., Ngài sẽ không rủa sả đất nữa,” và dựa trên đó lập giao ước đó theo sau. Và rằng Nô-ê, cha của thế gian mới sẽ đến đó, trong điều này là một hình bóng của Đấng Christ, và rằng của lễ này của ông là hình bóng của của lễ của Đấng Christ, tất cả chúng ta thừa nhận từ sự bảo đảm của sự ám chỉ đó, và sự giống nhau của ngôn ngữ sứ đồ dùng về của lễ của Đấng Christ đã được phán về của lễ này của Nô-ê: Ê-phê-sô 5:2, “Đấng Christ phó chính Ngài cho chúng ta một của lễ, một của lễ hy sinh cho Đức Chúa Trời, làm mùi hương ngọt ngào,” điều tôi đã nhấn mạnh trước. Nhưng nó có thể được ghi chú thêm, cách ông làm cho sự song song còn rõ ràng hơn, và như được thiết kế một cách cố định, bằng cách so sánh thứ tự và những sự liên hệ của chương 54 này của Ê-sai với chương trước, chương 53. Rằng chương đó xử lý về của lễ của Đấng Christ, và rồi chương 54 này, và cũng chương 55 và 56, xử lý về giao ước ân điển, giao ước theo sau dựa trên đó. Và chúng kế tiếp nhau trong chính sự liên hệ trực tiếp giống nhau mà của lễ và giao ước của Nô-ê đã cái này cái kia trong hai chương đã đề cập trước đó trong Sáng Thế Ký. Vì hãy xem, như trong phần sau của chương 8 đó ông kể lại câu chuyện về của lễ của Nô-ê, rằng rồi trong chương 9 ông ghi lại giao ước đó dựa trên đó, một cách đáp lại chính xác trong Ê-sai, sau khi ông trong chương 53 trước đó đã tiên báo của lễ lớn của Đấng Christ về chính Ngài: “Mang tội lỗi và nỗi buồn của chúng ta, làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ vì tội,” với lời hứa rằng “nhiều người sẽ được xưng công chính bởi đó; và Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài,” v.v. Lập tức sau điều này ông thêm vào, cách dựa trên của lễ này Đức Chúa Trời lập giao ước để dấy lên một Hội Thánh Cơ Đốc mới (mà nhánh tiếp theo sẽ xử lý), và lập giao ước này với nó dưới chính hình bóng này của nước của Nô-ê. Và như không lời tiên tri nào nói đầy đủ và rõ ràng hơn về của lễ của Đấng Christ hơn chương 53 đó của Ê-sai, thì cũng không lời nào rõ ràng và theo Phúc Âm hơn về giao ước Phúc Âm hơn chương 54, và hai chương khác theo sau. Và trong chương 55, câu 5, giao ước này được gọi là “những lòng thương xót chắc chắn của Đa-vít,” tức là, của Đấng Christ, đã mua chúng cho chúng ta bằng sự chết Ngài, và bằng việc sống lại đã áp dụng chúng cho chúng ta. 4. Sự song song thứ tư là, sự dịu dàng của những lòng thương xót Đức Chúa Trời cho người được chọn Ngài, là những kẻ Ngài lấy vào giao ước Ngài, trong mọi hoạn nạn và cực đoan này. Điều này bởi sự song song của câu chuyện Nô-ê được đặt ra cho chúng ta; vì điều gì có thể được giả định đồng cảm hơn với dân Ngài, hay lý luận một cảm giác sâu hơn và sự vang dội của lòng, hơn là nghe Đức Chúa Trời, giữa những hoạn nạn và cám dỗ của chúng, kêu lên đột ngột, và với sự mãnh liệt lớn nhất, “Ôi ngươi kẻ khốn khổ, và bị bão tố đánh, và không được an ủi!” Không có lời nói hay đoạn nào chúng ta thấy Đức Chúa Trời của chúng ta phán trong Kinh Thánh cảm xúc hay đầy cảm xúc hơn điều này; và vậy mà bạn thấy (như trước tôi đã chạm) nó được trình bày dưới một sự ám chỉ hoàn hảo đến và sự nhớ lại đầy thương xót mà lòng Đức Chúa Trời vẫn giữ về Nô-ê trong khi ở trong tàu, trôi nổi trong những sóng và bão tố khủng khiếp đó, điều đến lập tức với sự liên hệ với sự nhớ lại nước của Nô-ê, “Điều này là nước của Nô-ê,” v.v., trong câu 9, như một sự nhớ lại giao ước Ngài với dân Ngài, không thể đã được mang qua một cách có khả năng hơn đến bất kỳ sự giống như hay ám chỉ nào khác trong Kinh Thánh, giả sử sự liên hệ này đã không có; nhưng về tính phù hợp của nó, tôi đã cho thấy trước sự nhớ lại nào Đức Chúa Trời có về Nô-ê trong khi ở trong tàu, Sáng Thế Ký 8:1. Và nếu trường hợp của Nô-ê đã không được ám chỉ đến, tôi kêu gọi bất kỳ ai điều minh họa nào chúng có thể tìm thấy để đặt ra cho sự sống những sự đồng cảm của một tấm lòng an ủi của người khác trong sự khốn khổ giống như nó, cũng những chuyển động của lòng Đức Chúa Trời không thể đã được phán một cách thanh lịch hơn. Tôi nghĩ nó như thể người bạn thân yêu nhất, hay người chồng hay người cha yêu thương nhất, có những quan hệ thân yêu nhất của ông là vợ, và con cái, và bạn bè trong một chiếc tàu trên biển, và xem chúng ngồi trong cơn giận của những sóng và gió hoang dã, mà ông, tự đứng an toàn trên bờ trực tiếp, thấy và nhìn bằng chính mắt ông, và ở mỗi lần chiếc tàu nghiêng gần đến một sự ức chế dưới những sóng đó, lòng ông đập, và ông than thở kêu lên ở mỗi lần quăng và chuyển động, và tự nghĩ với chính ông, lòng chúng phải khốn khổ biết bao, và không được an ủi giữa tất cả, là những kẻ không có phương tiện và bất lực trong cơn bão này, và không biết phải làm gì! Giống như một người như vậy Đức Chúa Trời bày tỏ tình cảm Ngài ở đây. 5. Về chủ thể nổi bật của giao ước mới này, và của sự tuyển chọn bởi ân điển, tức là, những người sẽ được cứu, hay Hội Thánh đó giao ước này được lập với, việc chúng ta so sánh lại với nhau điều được tiên tri về nó trong chương 54 này của Ê-sai, và những tiên báo của nó trong tàu và câu chuyện của Nô-ê, và những lời tiên tri của chính ông được ban ra về nó, sẽ cung cấp một (nếu tôi không thể gọi nó là một sự song song, nhưng) sự hòa hợp phù hợp, vả, sự đồng nhất, là giống nhau trong cả hai. Ai và Hội Thánh đó sẽ là gì, được đặt ra một cách sống động trong câu chuyện của Nô-ê, dưới một khái niệm hay sự suy xét kép về chúng. (1.) Về các thân vị của chúng, mà Hội Thánh đó sẽ đặc biệt được tạo thành. (2.) Về phương diện tình trạng của chúng, tức là mọi loại tội nhân. (1.) Về điều đầu tiên, chương 54 này của Ê-sai thông báo cho chúng ta, rằng Hội Thánh mà Đức Chúa Trời áp dụng mọi lời hứa này cho, và nhắm mọi sự an ủi này của Ngài đến, là Hội Thánh Cơ Đốc của Tân Ước, vốn sẽ dấy lên sớm sau sự chết của Đấng Christ (điều nhiều lời tiên tri khác đã tiên báo), và theo một cách đặc biệt sự liên hệ của chương 53, và chương 54 này, cho thấy; điều này cũng (như nó phục vụ trước cho mục đích trước, thì bây giờ cho điều này) bạn có trong chương 53, nổi tiếng nhất trong mọi ghi chép khác trong Cựu Ước, tiên tri về sự chết của Đấng Christ, và trong đó một lời hứa như sự mua và phần thưởng của Ngài: câu 10, “Ngươi sẽ làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ vì tội; Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài,” v.v. Và như trong kết cuộc nó chứng tỏ, rằng sớm sau sự chết của Đấng Christ một Hội Thánh Cơ Đốc mới bắt đầu được dấy lên, thì theo thứ tự tiếp theo trong tiên tri một lời tiên tri về Hội Thánh đó; vì lập tức dựa trên nó, trong chương 54, từ câu đầu tiên và tiếp tục, kế tiếp Hội Thánh này, như từ đó tồn tại, vốn sẽ là cả dòng dõi và vợ của Ngài,—“Đấng Tạo Hóa ngươi là chồng ngươi,”—và con cái sẽ được sinh ra cho Ngài. Hãy xem câu đầu tiên: “Hãy hát, ôi kẻ son sẻ, [là kẻ không] sinh; và hãy kêu lớn, ngươi là kẻ không đau đẻ: vì con cái của kẻ bị bỏ rơi nhiều hơn con cái của người vợ có chồng.” Ở đây có một người vợ-mẹ trước được nói về, và ở đây có một người vợ mới (trước đây đã son sẻ và bị bỏ rơi), và một dòng dõi mới, hay con cái đông đảo hơn những con bởi người vợ trước, và chúng rõ ràng được phân biệt, cái này khỏi cái kia; và chính cho người vợ mới này Đức Chúa Trời áp dụng lời thề này của Ngài về giao ước và nước của Nô-ê, vốn không nơi nào khác cho bất kỳ mục đích như vậy được đề cập trong toàn bộ Cựu Ước. Vậy, nhưng người nữ son sẻ này là ai, người vợ mới được tiếp nhận này? Chúng ta hãy nghe sự giải thích của sứ đồ về nó, những kẻ ông áp dụng nó cho: Ga-la-ti 4:25, “Giê-ru-sa-lem hiện nay.” Ông nói về Hội Thánh Do Thái đó dưới tên của thành mẹ, khi đó tồn tại, và như chưa bị hủy diệt, khi ông viết thư tín này. Và Hội Thánh này, người vợ cũ cứ muốn chống lại Hội Thánh và người vợ mới đó; khung và hình thức thờ phượng đó của Cựu Ước, dù bà bởi đó giữ chính bà và con cái bà vẫn trong sự nô lệ, như nó ở đó; nhưng có (ông nói) “một Giê-ru-sa-lem khác, ở trên, và tự do, là mẹ của tất cả chúng ta;” mà Giê-ru-sa-lem mới bây giờ, dưới Tân Ước, được tuyên bố là mẹ của tất cả chúng ta, bụng của một dòng dõi mới. Để chứng minh điều đó, ông trích dẫn chính chỗ này, Ê-sai 54:1, như một lời tiên tri về nó: “Hãy vui mừng, ôi kẻ son sẻ,” v.v. Như vậy, thì, ở đây có một Hội Thánh mới chương này của Ê-sai liên quan, và một Hội Thánh cũ nó bị tách khỏi. Và nó sẽ không là một khối trên đường của việc áp dụng Kinh Thánh này, mà tôi sẽ hướng đến (vốn là, rằng Hội Thánh mới ra khỏi dân ngoại chủ yếu được nhắm đến), dù các Cơ Đốc nhân của dân tộc Do Thái, và các Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem và Giu-đê được hiểu, và được lấy vào đã tạo thành, trong những thời Phúc Âm đó, một phần của Hội Thánh mới này. Dù có điều này chống lại điều đó trong chính chương đó, rằng Hội Thánh Ngài bây giờ tiên báo Ngài sẽ một lần nữa tiếp nhận, người vợ Ngài đã bỏ, [Ngài] sẽ không bỏ nữa sau khi Ngài đã tiếp nhận bà, trong khi Ngài đã bỏ dân tộc Do Thái khỏi việc có con bởi bà, hay ra khỏi bà, trong mười bốn trăm năm nay. Bà một cách nào đó bị cắt đứt trong thời Phao-lô, trong khi ra khỏi dân ngoại Ngài đã tiếp tục một Hội Thánh đông đảo đến ngày nay. Nó không quan trọng, tôi nói; vì con cái ra khỏi dân tộc Do Thái khi đó (dù là những trái Phúc Âm đầu tiên), chỉ là một số ít so với những con dân ngoại đã sinh ra cho Đức Chúa Trời, và sớm trở nên son sẻ một lần nữa. Và vậy mà nó sẽ không đủ để hoàn thành đầy đủ hướng của tôi, rằng người vợ mới này, Hội Thánh dưới giao ước mới, là điều được tiên tri ở đây bởi Ê-sai, trừ khi ở chỗ tiếp theo tôi cũng cho thấy rằng điều này hoặc được hình bóng hoặc được tiên tri trong câu chuyện của Nô-ê, để chúng ta có thể nói về nó, “Điều này là nước của Nô-ê,” v.v. [1.] Trong tổng quát, sự ám chỉ từ đó sẽ đứng vững, rằng Nô-ê và các con trai ông được Đức Chúa Trời định làm những người sáng lập và người bắt đầu một thế gian mới; như chúng ta thường nói, chúng bắt đầu thế gian một lần nữa. Như vậy trong chữ chúng là, điều cụm từ của Phi-e-rơ gợi ý, trong khi ông gọi điều trước thời Nô-ê là “thế gian khi đó.” Và một cách đáp lại cho điều đó, thời của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài được gọi, trong ngôn ngữ hiện tại của Tân Ước, stilo novo, đã bắt đầu một thế gian mới. Như vậy Đấng Christ nói, “vương quốc thiên đàng đã gần; và như một kỷ nguyên hay tài khoản mới, thời Phúc Âm được gọi là “những ngày cuối cùng;” thì các sứ đồ; và “thế gian sẽ đến,” Phao-lô nói, Hê-bơ-rơ 2, vốn khi đó bắt đầu; vì nó được đặt đối lập với thời của luật pháp được ban bởi các thiên sứ, câu 2; và như vậy của nhà nước Do Thái. Sự tương tự đứng vững như vậy giữa chúng, rằng hãy xem như khi trong thế gian cũ, “mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối mình,” như Sáng Thế Ký 6:11, 12, và giữa người Do Thái, tôn giáo trước đây bị hư hoại như vậy, và giữa dân ngoại, “Đức Chúa Trời đã để trong thời quá khứ mọi dân tộc bước đi trong đường lối riêng của chúng,” Công Vụ 17:16, “Theo những hình tượng câm như chúng bị dẫn,” 1 Cô-rinh-tô 12:1, rằng khi đó Đức Chúa Trời dấy lên Hội Thánh Phúc Âm mới này như một thế gian mới (thời của nó được gọi là “thời của sự cải cách,” hay sự thay đổi của cái cũ, Hê-bơ-rơ 9),—các thánh và Hội Thánh bạn đọc về trong các thư tín được ghi cho chúng, cho người Rô-ma, Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, Ê-phê-sô, Phi-líp, Cô-lô-se, và người Hê-bơ-rơ. Như vậy trong tổng quát cho hình bóng, nhưng, [2.] Hơn nữa, khi Nô-ê ra khỏi tàu để bắt đầu thế gian mới này, ông ngã vào việc tiên tri, và tiên tri sau giao ước thứ hai đó lập với ông về cùng Hội Thánh mới này: Sáng Thế Ký 9:27, “Đức Chúa Trời sẽ mở rộng Gia-phết để ở trong các trại của Sem,” vốn là khi dân ngoại được biến cải. Và bây giờ chúng ta hãy trở lại Ê-sai một lần nữa, và xem ông bây giờ cũng tiên tri trong một ngôn ngữ phù hợp với ngôn ngữ này của Nô-ê, như thể ông đã chỉ đổi mới lời tiên tri cũ của Nô-ê, như được nhắm đến về Hội Thánh mới này. Hãy đọc tiếp hai câu tiếp theo của chương đó: “Hãy mở rộng chỗ của trại ngươi, và hãy để chúng kéo dài những màn của nơi ở ngươi: đừng tiếc, hãy kéo dài dây ngươi, hãy làm vững cọc ngươi, vì ngươi sẽ bùng ra bên phải, và bên trái; và dòng dõi ngươi sẽ thừa hưởng dân ngoại, và làm cho các thành bị bỏ rơi được ở;” điều chỉ lặp lại việc ứng nghiệm đúng điểm của lời tiên tri đó của Nô-ê trong dòng dõi của Gia-phết, dưới cùng một ngôn ngữ mở rộng Gia-phết ở đó, và mở rộng trại ngươi ở đây, và của việc ở trong các trại của Sem ở đó, qua sự thuyết phục hiệu quả của lời ra từ Si-ôn và từ Giê-ru-sa-lem trong chức vụ của các sứ đồ. Vì sau điều này Môi-se, người kể lại những điều này, đặt xuống những kẻ là con trai của Gia-phết trong chương 10 câu 2–4, trong câu 5 ông cho thấy những phần nào của thế gian phần của chúng là: “Bởi những người này các đảo của dân ngoại được chia trong xứ chúng, mỗi người theo tiếng nói của mình, theo gia đình chúng, trong các dân tộc chúng. Bây giờ, chúng ta có thể biết rằng những đảo đó của dân ngoại là những đảo của châu Âu, người Hy Lạp, người Đức, người Anh, v.v.; và được gọi như vậy bởi một danh xưng đặc biệt, châu Âu phong phú với những đảo hơn châu Á hay châu Phi rất nhiều. Và chúng ta thấy giữa những ghi chép của dân ngoại rằng chúng tự gọi mình là Japeti genus, dòng dõi của Gia-phết. Các ngươi, anh em, ngay cả các ngươi, là một phần của dòng dõi đó, người Gia-phết tất cả; và tổ phụ của chúng đã được thuyết phục để ở trong các trại của Sem, và Phúc Âm ở giữa các ngươi đến ngày nay; các ngươi là, với các dân tộc khác, Hội Thánh trong mọi lời tiên tri này được chỉ đến, và con cái của giao ước này, vốn đã nắm lấy nhiều người trong các ngươi. Và chúng ta đã nghe bằng tai chúng ta, và mắt chúng ta đã thấy nó, việc ứng nghiệm điều theo sau trong câu 13 đó của chương này: “Dòng dõi ngươi sẽ thừa hưởng dân ngoại, và làm cho các thành bị bỏ rơi được ở.” Điều này về các thân vị, hay dòng dõi nào của con người, được suy xét đơn giản. (2.) Về tình trạng của những người Hội Thánh mới này sẽ gồm, nó có một sự trình bày được thực hiện cho nó để tiên báo điều đó, tức là, chúng sẽ là tội nhân thuộc mọi loại mà những dân tộc tồi tệ nhất trong thế gian sinh ra, theo các loại riêng của sự thoái hóa và sự phàm tục của chúng. Bây giờ tôi phải một lần nữa lấy lại sự chống đối đó tôi đã thực hiện trước, tức là, rằng có mọi loại thú vật, và chim, và vật bò sát trong tàu, vốn được cứu khỏi nước, trong một sự cứu rỗi thân thể, cũng như Nô-ê và các con trai ông; vả, và cùng với chúng, sau khi Nô-ê và chúng ra khỏi tàu, giao ước thứ hai đó được lập. Và sự chống đối là, rằng vì vậy giao ước này không thể được kéo vào một hình bóng của giao ước Phúc Âm với Hội Thánh, người được chọn của Ngài. Ngoài những câu trả lời khi đó được đưa ra, tôi khi đó đã dành một câu cho chỗ này, và tôi bây giờ có mục đích đề xuất sự chống đối một lần nữa, để dẫn vào sự song song mới này bây giờ sẽ theo sau, từ điều chính các thú vật tiên báo. Chúng ta đọc, Công Vụ 10:11, 12, cách tại sự bắt đầu đầu tiên của Phúc Âm, hay của Hội Thánh Cơ Đốc mới này (như Phi-e-rơ nói về nó, Công Vụ 15), có một vật được thả xuống từ trời trong một khải tượng cho Phi-e-rơ, trong đó có “mọi loại thú bốn chân trong đất: thú hoang, và vật bò sát, và chim trời.” Và sự giải thích của điều này cho Phi-e-rơ là, rằng Hội Thánh phổ quát dưới Tân Ước sẽ gồm như của con người từ mọi dân tộc thuộc dòng dõi Nô-ê, dù sạch hay không sạch, Do Thái hay dân ngoại, là những kẻ bây giờ sẽ được biến cải đến đức tin của Đấng Christ; và rằng điều này được biểu thị cho Phi-e-rơ bởi mọi loại tạo vật này. Bây giờ, hãy đem điều này đến tàu và giao ước của Nô-ê, Sáng Thế Ký chương 7 và 9, những người xưa (như Austin*) sẵn sàng hiểu việc mọi dân tộc dưới Phúc Âm vào Hội Thánh đã được tiên báo bởi đó. Và Kinh Thánh thường dùng như thế nào để đặt ra các loại người ác khác nhau dưới sự giống như của thú vật—như Hê-rốt bởi một con cáo, Nê-rô bởi một con sư tử, phép cắt bì bởi chó—không cần mở rộng. Vì vậy tôi có thể áp dụng điều Đức Chúa Trời làm trong Ê-xê-chi-ên về dân Ngài, là những kẻ Ngài đã trình bày dưới hình bóng của chiên suốt chương 34. Ông trong câu cuối, theo cách giải thích ngụ ngôn đó, “Đàn chiên của đồng cỏ Ta là con người,” ông nói; thì, ngược lại, tôi có thể nói, những thú vật này là con người, những người ác nhất trong con người, và mọi loại tội nhân trong chúng. Và thật khi tôi suy xét bao nhiêu điều một mình đó trong Công Vụ tương ứng với điều kia trong Sáng Thế Ký, và thấy trong việc so sánh cả hai chỗ chính sự liệt kê giống nhau về các loại của chúng trong cả hai chỗ, là những tổng quát này, “chim trời, thú vật, và vật bò sát,” và cách “một số thuộc mọi loại” trong những điều này, trong cả hai chỗ được chỉ đến, tôi không thể khước từ điều này như một ảo tưởng thuần túy của trí tưởng tượng con người, nó có đến mức tên của một Kinh Thánh làm bảo đảm của nó, như bởi việc so sánh những Kinh Thánh này lại với nhau xuất hiện. Chống đối. Và trong khi nó có thể lại bị chống đối, rằng giao ước, Sáng Thế Ký 9, được lập với Nô-ê và các con trai ông và dòng dõi chúng riêng, và tách khỏi điều của các thú vật và mọi sinh vật; và như vậy hình bóng của những thú vật này không thể được đem vào tài khoản này. Đáp. Câu trả lời là, rằng điều một phần nào đó của một hình bóng không phục vụ để đạt tới, điều đó một phần khác sẽ; các hình bóng chỉ là những cái bóng không trọn vẹn, và vì vậy được tạo thành như một để trình bày một mảng của bản chất sẽ được bóng ra dưới một sự giống như, và một mảng khác, hay chi, dưới một sự khác, mà nhiều trường hợp có thể được đưa ra. Như vậy, thì, dù Hội Thánh của người được chọn Ngài, là những kẻ Đức Chúa Trời lập giao ước Ngài với, và cho, sẽ là con người, về các thân vị của chúng, thuộc dòng dõi và con cháu của Nô-ê, và về phương diện đó giao ước bởi tên được lập với chúng; nhưng tình trạng của chúng, như tội nhân, trong sự đa dạng riêng của những tính thú vật của chúng như tội nhân, được đặt ra dưới hình bóng của những loại sinh vật riêng đó, để lấy vào những tội nhân độc nhất, rắn, và vật bò sát. Và như vậy bởi cả hai sự trình bày hình bóng được làm hoàn chỉnh hơn, mà dưới một mình sẽ đã quá không trọn vẹn. Nó chỉ là đặt sự suy xét kép này tương ứng trên một trong hai, và sự chống đối được giải quyết, và toàn bộ tâm trí của hình bóng xuất hiện cho sự sống. 6. Cuối cùng, chính cầu vồng đó, vốn được nói đã là và khi đó phục vụ chỉ là một sự nhớ lại quan phòng bên ngoài cho Đức Chúa Trời, không còn làm ngập đất bởi nước nữa, nhưng trong Tân Ước có một cầu vồng khác, mà cầu vồng trong Sáng Thế Ký chỉ là τὸ φαινόμενον. Bạn có thể nhìn thấy sự xuất hiện của nó khi bạn muốn, hai lần trong Khải Huyền. Lần đầu tiên, đặt và hằng định; lần thứ hai, thỉnh thoảng; và cả hai được dựng lên để an ủi Hội Thánh Cơ Đốc mới này (mà chúng ta đã cho thấy là chủ thể của giao ước), như cầu vồng trong Sáng Thế Ký đã là để xác nhận và lập thế gian của Nô-ê. Sự xuất hiện đầu tiên của cầu vồng này bạn có thể nhìn thấy Khải Huyền 4:3, nơi nó được đặt cho một sự hằng định, để chịu đựng và tiếp tục cho đến cuối các giao dịch của sách đó, mà tại chương đó bắt đầu lời tiên tri chung về số phận của Hội Thánh Cơ Đốc phổ quát này, được tập hợp (như đã quan sát) “ra khỏi mọi dân tộc, tiếng nói, và dòng dõi,” như nơi bạn cũng đọc, chương 5:9. Và trong chương 4 đó, tại lối vào đầu tiên đến lời tiên tri, và theo cách mở đầu cho toàn bộ, Đức Chúa Trời được trình bày như đang ngồi trên ngai Ngài, ra lệnh và cai trị mọi sự kiện sẽ xảy đến cho Hội Thánh này, có một đại diện của toàn bộ Hội Thánh đó trong mọi thời đại, ngay cả như một hội đồng nghị viện trước vua và vua của chúng, đứng trước Ngài và ngai Ngài. Và ở đó xuất hiện một cầu vồng xung quanh ngai đó của Đức Chúa Trời, câu 3, vốn trong một sự ám chỉ hoàn hảo đến cầu vồng này của Nô-ê; vì số phận của Hội Thánh của Tân Ước suốt mọi thời đại bị khốn khổ hơn, bị bão tố đánh, hơn Hội Thánh Do Thái đã từng; vì, câu 5, “Ra khỏi ngai tiến hành những tia chớp và tiếng sấm” (điều luôn đi kèm bão tố), về việc bùng ra của chúng bạn có thể thường đọc trong sách đó. Bây giờ để hỗ trợ chúng, và sự an ủi hằng định, chống lại những sự ban phát đáng sợ đó của Đức Chúa Trời, cầu vồng này xuất hiện. Để biểu thị cho chúng ta kỷ niệm đó chính Đức Chúa Trời có về lòng nhân từ đời đời Ngài cho Hội Thánh Ngài giữa mọi sự ban phát sấm sét, như một dấu hiệu và biểu tượng cho Hội Thánh Ngài về ánh sáng của mặt Ngài chiếu trên chúng trong những đám mây dày nhất và tối nhất của chúng; vì một cầu vồng chỉ xuất hiện nơi và khi mặt trời cũng chiếu sáng. Và cầu vồng Tân Ước này vượt trội (như bản chất luôn vượt hình bóng) cầu vồng kia, hãy lấy nó chỉ như nó ở trong hình bóng. (1.) Ở chỗ nó hằng định và cố định cho mọi thời, trong khi cầu vồng của giao ước Nô-ê chỉ xuất hiện thỉnh thoảng. (2.) Cầu vồng cũ chỉ như một cầu vồng nửa mặt trăng, một nửa vòng tròn, trong khi cầu vồng này xung quanh ngai, và bao quanh nó; nó là một vòng tròn toàn bộ. Và Hội Thánh Ngài cũng cắm trại trong một vòng tròn, và Ngài ở giữa chúng. Như vậy hãy để Đức Chúa Trời tự quay Ngài trong các sự ban phát khác nhau, và nhìn theo cách Ngài vui lòng, nhưng Ngài vẫn, và nhất thiết phải, xem Hội Thánh Ngài qua cầu vồng Ngài, đặt Ngài nhớ về lòng thương xót. Vả, và mọi tia chớp và tiếng sấm đó, dù nóng bỏng bao nhiêu, Ngài bắn, phải đi qua cầu vồng Ngài, và như vậy tiến ra khỏi lòng thương xót, và đi qua lòng nhân từ đến chúng, cùng với đó cho thấy rằng giữa cơn thịnh nộ dữ dội nhất Ngài vẫn nhớ lòng thương xót, và rằng “mọi đường lối Ngài là lòng thương xót và lẽ thật cho chúng;” luôn ứng nghiệm điều đó trong Thi Thiên 3, “Đức Giê-hô-va là ân điển và thương xót, và sẽ luôn nhớ giao ước Ngài.” Để cho thấy cả rằng mọi đường lối Ngài là lòng thương xót và lẽ thật, vì ngay cả mọi tia sét và tia chớp đó đến qua cầu vồng đó, vốn làm cùn lực và rút ra hơi độc trong chúng, như chúng ra và được hướng đến dân Ngài; cũng như rằng chính Ngài luôn nhớ giao ước Ngài, Thi Thiên 3. Sự xuất hiện thứ hai của cầu vồng này là thỉnh thoảng, và cho một mục đích đặc biệt. Có, dựa trên nhiều điềm báo, và những khả năng dường như hơn, từ Khải Huyền, một số phận lớn sẽ đến trên các Hội Thánh của Đấng Christ, lần giết chóc cuối cùng của “các nhân chứng,” đã được cảnh báo từ lâu bởi nhiều nhân chứng. Bao lâu trước hết, hay bao sớm, không ai ngoài Đức Chúa Trời biết; nó có thể có lẽ nằm ở cửa, mà, khi nó đến, sẽ chứng tỏ là dữ dội nhất trong mọi điều đã đi trước; ngay cả như của Dioclesian (lần cuối cùng trong mười cuộc bắt bớ trên các thánh nguyên thủy) là lớn nhất trong mọi điều đi trước nó. Và như vậy, điều này là lần cuối cùng, từ kẻ chống Đấng Christ và những người theo nó, cũng có thể chứng tỏ là trong mọi cuộc bắt bớ đau đớn nhất, và trong đó sẽ được hoàn thành, và như vậy kết thúc, sự phân tán quyền năng của dân thánh, Đa-ni-ên 12. Và thật vậy, nó lớn đến nỗi, như nó khiến chính Đấng Christ (cùng một thiên sứ xuất hiện trong Đa-ni-ên chương 12) xuống từ trời có mục đích, trong một sự xuất hiện phi thường, để hỗ trợ các thánh theo một cách đặc biệt chống lại thử thách đó. Và thiên sứ này không là ai khác ngoài chính Đấng Christ, như xuất hiện bởi một lời của Ngài trong chương 11, câu 3; vì bài kể trong phần trước của chương đó được phán bởi cùng một thiên sứ, “Ta sẽ ban quyền năng cho hai nhân chứng của Ta,” Ngài nói. Và để gọi chúng là nhân chứng của Ngài, không ai ngoài Đấng Christ phải được cho phép nói, không một thiên sứ được tạo nào có thể làm điều đó. Bây giờ, hãy xem sự xuất hiện nào Ngài xuống cùng với, khi Ngài đến với thông điệp buồn này, mà chúng ta thấy trong chương 11. Sự xuất hiện Ngài trong chương 10:1, là, rằng “thân thể Ngài được mặc bằng một đám mây, mặt Ngài chiếu sáng như mặt trời, và một cầu vồng trên đầu Ngài,” và tất cả những điều này có ý nghĩa cho mục đích được nêu cụ thể. (1.) Vì có một cơn bão dữ dội và lớn như vậy sắp đến lập tức trên Hội Thánh Ngài, và điều đó sẽ đến trên toàn bộ Hội Thánh Ngài, tức là, thân thể Ngài; thân thể Ngài vì vậy được nói là được mặc bằng một đám mây khắp, vì đầu và chân Ngài nếu không được mô tả riêng ở đó, và vì vậy nó được nhắm đến chính là thân thể Ngài là của Ngài mà đám mây bao quanh. Những cuộc tàn sát khác của các chi thể Ngài đã vào nhiều thời khác nhau riêng, trên các phần riêng của thân thể Ngài tách ra; nhưng lần cuối cùng này sẽ là phổ quát, cho toàn bộ còn lại trong các đường phố hay quyền tài phán của thành lớn. Ngay cả như nước của Nô-ê, là trận lụt phổ quát duy nhất, dù những trận lụt riêng đã có trước và từ đó. (2.) Nhưng, thứ hai, mặt Ngài chiếu sáng như mặt trời, để cho thấy rằng ân điển và lòng nhân từ đời đời Ngài không chỉ bên trong trong chính Ngài, và trong thực tế trong giờ buồn này vẫn giống như nó đã từng cho dân Ngài trong những thời thịnh vượng tối hậu của chúng; và rằng lòng Ngài không có gì ngoài tính ân điển của những ý định, những tư tưởng bình an đối với chúng; nhưng rằng bên ngoài mặt Ngài (vốn là chỉ số của lòng Ngài) phải chiếu trên linh hồn chúng, trong việc nâng ánh sáng của mặt Ngài trên đó, trong khi người bên ngoài của chúng ở dưới những cuộc bắt bớ đau đớn đó. (3.) Và ánh nắng của mặt và ơn huệ Ngài, khiến một cầu vồng chiếu trên đám mây quanh đầu Ngài, làm một kỷ niệm và sự bảo đảm cho Hội Thánh Ngài, rằng trận lụt này sẽ không hủy diệt chúng. Dù nó có thể làm khốn khổ và quăng quật chúng đau đớn, ngay cả như trong Sáng Thế Ký 9:14 (trong hình bóng), nó được nói, “nó sẽ xảy đến, rằng khi Ta đem một đám mây trên đất, cầu vồng sẽ ở trong đám mây; và Ta sẽ nhớ giao ước Ta.” Và thật tôi kết luận, hãy để Đấng Christ đến với bất kỳ đám mây nào Ngài vui lòng, và bao phủ chúng ta thân thể Ngài khắp bằng chúng, đến nỗi mặt Ngài chiếu sáng như mặt trời, và Ngài nâng ánh sáng của mặt Ngài trên chúng ta; và dựng lên cầu vồng Ngài, biểu tượng của lòng nhân từ và lòng thương xót đời đời Ngài, và chúng ta sẽ có đủ để hỗ trợ chúng ta.

PHẦN V

Cách câu chuyện của Nô-ê là một hình bóng của Đấng Trung Bảo của giao ước ân điển, Đấng Christ vốn là chiếc tàu.

Bởi đó Ngài cũng đi và rao giảng cho các linh hồn trong ngục; là những kẻ khi xưa không vâng phục, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong đời Nô-ê, trong khi chiếc tàu đang được chuẩn bị, trong đó ít người, tức là tám linh hồn, được cứu bởi nước. Hình bóng tương tự mà phép báp-têm cũng bây giờ cứu chúng ta (không phải việc cởi bỏ sự ô uế của xác thịt, nhưng sự đáp lại của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời), bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.—1 PHI-E-RƠ 3:19–21.

Điều Phi-e-rơ đưa ra về sự cứu rỗi này của chúng ta, có thể quy về hai đầu, mà, được rút ra và đặt ra, sẽ cho chúng ta một sự giải thích đầy đủ về phạm vi của sứ đồ trong đó. I. Nô-ê khi đó là một người rao giảng Phúc Âm, và của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, ngay cả như chúng ta các sứ đồ bây giờ; đó là phạm vi của Phi-e-rơ. 1. Chúng ta đọc trong thư tín thứ hai của Phi-e-rơ của chúng ta 2:5, rằng Nô-ê này khi đó là “một người rao giảng sự công chính.” Sự công chính gì? Của luật pháp. Tức là, của sự công chính của một sự ăn năn cứng nhắc mà thôi? Không; nó được nói, Hê-bơ-rơ 11:7, “Bởi đức tin Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, cảm động bởi sự sợ hãi, chuẩn bị một chiếc tàu để cứu nhà ông;

bởi đó ông lên án thế gian, và trở thành người thừa hưởng sự công chính vốn bởi đức tin.” Chính Nô-ê được Đức Chúa Trời dạy từ hình bóng đó, được cứu bởi chiếc tàu (điều Phi-e-rơ ở đây áp dụng cho sự cứu rỗi của linh hồn bởi Đấng Christ); ông như vậy được Đức Chúa Trời dạy để có sự truy cứu của ông đến sự công chính của Đấng Mê-si bởi đức tin, ông trở thành, đoạn Kinh Thánh nói, Hê-bơ-rơ 11:7, “người thừa hưởng sự công chính của đức tin;” tức là, của cùng một sự công chính mà chúng ta các Cơ Đốc nhân bây giờ tin vào. Khi đó có một sự minh họa mới và rõ ràng hơn, và bởi đó được thêm và được mặc khải cho đức tin của Nô-ê, ngoài điều đã có trước qua lời hứa về dòng dõi đó cho A-đam. Và đức tin của Nô-ê như vậy được soi sáng đầy đủ và rõ ràng hơn trong điểm đó, hơn bất kỳ hay tất cả trước ông, nó được nói, ông dựa trên đó “trở thành người thừa hưởng sự công chính của đức tin” một lần nữa; và vì ông với một ánh sáng tươi mới và sự khám phá rõ ràng hơn được đem đến tiếp nhận sự công chính đó của Đấng Mê-si, vốn chỉ tối tăm và mờ mịt, so sánh, trước được mặc khải, dựa trên đó ra khỏi đức tin và kinh nghiệm cá nhân của chính ông, ông trở thành một người rao giảng cùng một sự công chính cho thế gian, cho sự cứu rỗi đời đời của chúng nữa; vì như ông tin, thì ông nói. Và hơn nữa, ông được tuyên bố là một người ân điển tự do trong đức tin ông về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời về ông, ông hoàn toàn nương cậy vào ơn huệ duy nhất của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi; vì vậy Đức Chúa Trời nói, Sáng Thế Ký 6:8, “Nhưng Nô-ê tìm được ân điển trước mắt Đức Giê-hô-va,” và không dựa trên tài khoản của việc làm. Và như vậy tương tự về Đấng Mê-si, ông hiểu rằng chiếc tàu của ông, ông được cảnh báo trước để chuẩn bị, là hình bóng của Ngài; ngay cả như về Áp-ra-ham nó được nói, trong cùng Hê-bơ-rơ 11 câu 19, rằng ông hiểu và tiếp nhận con trai ông Y-sác, trong một hình bóng của sự sống lại, tức là, của Đấng Christ, và như vậy của chúng ta, chính ông và tất cả trong Đấng Christ cho sự sống đời đời; và vẫn, tôi nói, như ông tin, thì ông rao giảng Phúc Âm này, giống với của chúng ta, tức là về bản chất của nó. 2. Phúc Âm như vậy được Nô-ê rao giảng, nó thêm được Phi-e-rơ nói, rằng Đấng Christ trong bản chất thiêng liêng Ngài là Đấng rao giảng trong chức vụ của Nô-ê, thật như bây giờ Ngài làm trong của các sứ đồ (khi đã lên trời), Ngài được nói làm: Ê-phê-sô 2, “Ngài đến và rao giảng sự bình an cho các ngươi là những kẻ ở xa,” v.v. Như vậy trước khi xác thịt được tiếp nhận, cũng như bây giờ từ đó, vì chính Ngài là Đấng là ὅ λόγος, Lời, vẫn nói trong mọi sự ban phát đó cho các tổ phụ; và như vậy Phi-e-rơ ở đây, “Trong Thánh Linh đó Ngài đi và rao giảng,” v.v. 3. Chỉ có một mình Nô-ê, tức là trong phần sau hay thời đại đó của thế gian đó, là người (theo cách này hay cách khác) rao giảng cho cả thế gian để lên án nó, như Hê-bơ-rơ 11:17, bởi đó mở đường cho sự hủy diệt và sự đoán phạt của chúng theo sau dựa trên đó, như dựa trên sự không vâng phục Phúc Âm nó bây giờ cũng làm; nhưng bây giờ dưới Phúc Âm, “lớn là” (và đã là trong đời Phi-e-rơ) “đoàn người rao giảng,” như tác giả Thi Thiên nói. 4. Phi-e-rơ, để khuyên thế gian hiện tại về tội lớn đó của việc bỏ qua sự cứu rỗi lớn, nói với chúng, (1.) Rằng như khi đó, thì bây giờ, ít người được cứu bởi Phúc Âm này được rao giảng. “Ít người, tức là tám người” khi đó; và bây giờ, hãy lấy thời và phương tiện, “cả thế gian nằm trong sự gian ác,” so sánh với những người này, ít người được cứu. (2.) Rằng hãy xem, như khi đó kết cuộc là, rằng linh hồn của những kẻ không vâng phục đi đến địa ngục; Ngài rao giảng cho các linh hồn trong ngục, Phi-e-rơ nói, và bởi ngục, địa ngục ở đó có ý (như lời của Đấng Christ ám chỉ); “nó sẽ bị quăng vào ngục, và trả đồng tiền cuối cùng;” thì nó sẽ xảy đến không thể tránh khỏi bây giờ, và với một sự đoán phạt lớn hơn, như phương tiện lớn hơn. (3.) Tội lỗi của chúng là bám vào những dục vọng của chúng, và những vui thú trong vợ, và ăn và uống, rằng chúng sẽ không được thuyết phục để tiếp nhận Đấng Christ; điều ở đây được gọi là “sự không vâng phục;” thì bây giờ cũng vậy. Và để chúng ta có thể làm rõ thêm điều này đã là phạm vi của Phi-e-rơ để thiết lập sự song song này, những sự ám chỉ tương ứng đó Phi-e-rơ dùng (nói ở đây về những người của thế gian cũ), cho điều trong chính câu chuyện chúng ta thấy trong Sáng Thế Ký được ghi lại về chúng, làm chứng điều này, và rất đáng chú ý trong ba chi tiết. Trong khi, (1.) Phi-e-rơ nói rằng Đấng Christ trong Thánh Linh Ngài đi và rao giảng cho chúng; một cách đáp lại trong Sáng Thế Ký 6:3, Đấng Christ nói như vậy, “Thánh Linh Ta sẽ không luôn tranh đấu,” tức là, trong chức vụ của các tôi tớ Ta, như cho đến nay nó đã làm của Hê-nóc, và những người khác, và đặc biệt trong của tôi tớ Ta Nô-ê. (2.) Trong khi Phi-e-rơ nói rằng sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi sự ăn năn của chúng dựa trên sự rao giảng của Nô-ê, theo cách tương tự Đấng Christ ở đó trong Sáng Thế Ký trong cùng câu nói, “Nhưng những ngày của con người sẽ là một trăm hai mươi năm,” như một khoảng để ăn năn trong, sau và dựa trên sự rao giảng và cảnh báo của Nô-ê lâu như vậy trước. (3.) Mệnh đề đó được Phi-e-rơ chèn vào, rằng chúng là linh hồn của những người đó bây giờ ở trong ngục, tức là, trong địa ngục, là những kẻ khi đó được Nô-ê rao giảng cho, giữ một sự thân thiết cho truyền thống và ngôn ngữ được biết đó giữa người Do Thái, rằng trong mọi nhân loại trước hay sau, những người đó Nô-ê rao giảng cho, hơn mọi người khác, đã được thông báo và nổi tiếng đã đi đến địa ngục; đến nỗi chính địa ngục (ngục này) có tên của nó từ đoàn và sự cư ngụ của chúng ở đó. Chúng được làm thành một tục ngữ của tất cả trong Cựu Ước suốt dọc; việc đi xuống “đoàn của những người khổng lồ,” hoàn toàn là một với việc đi đến địa ngục; như vậy trong Châm Ngôn* lại và lại, như ông Mede đã quan sát. Những người khổng lồ đó là những kẻ cầm đầu của những kẻ không tin kính, như Phi-e-rơ nói về toàn bộ thế gian đó đã hư mất, và thường đi đến địa ngục, và như vậy là những con trưởng của địa ngục, như những cư dân đầu tiên của nơi đó, do đó địa ngục có danh xưng đó, như ngược lại của các thánh đến lòng Áp-ra-ham. Như thể chúng ta phải nói với những kẻ làm ác, các ngươi sẽ đi giữa những bạn đồng hành của các ngươi là kẻ trộm và kẻ cắt túi, đến Newgate, thì thiết kế ra ngục đó từ đoàn ở đó. II. Rằng việc chúng ta được cứu bởi Đấng Christ bây giờ, được biểu thị bởi việc Nô-ê được cứu khi đó trong tàu, qua hay giữa nước. Vì trong khi ông nói, “phép báp-têm bây giờ cứu chúng ta,” ý nghĩa là, Đấng Christ bây giờ được biểu thị trong phép báp-têm cứu chúng ta, là Đấng khi đó được tiên báo bởi chiếc tàu trong nước, vì chính Đấng Christ được biểu thị và được đóng ấn trong thánh lễ này của phép báp-têm. Và như nó được nói, “Tảng đá đó là Đấng Christ,” 1 Cô-rinh-tô 10:4, thì phép báp-têm này là Đấng Christ, và biểu thị Ngài, và việc Ngài cứu chúng ta. Và hãy xem như Nô-ê rao giảng sự cứu rỗi này bởi Đấng Christ cho thế gian cũ bằng lời và trong các bài giảng, thì chính hành động đó của ông, trong việc xây dựng và vào tàu, và giao dịch của Đức Chúa Trời với ông, và sự bảo tồn của ông trong đó, là hình bóng của việc Đấng Christ cứu chúng ta, được biểu thị cho chúng ta trong phép báp-têm của chúng ta. Và dù chính thánh lễ phép báp-têm, như bây giờ được lập, không được Nô-ê khi đó hiểu như được tiên báo, nhưng Đấng Christ và chính sự cứu rỗi được biểu thị bởi đó là. Tôi đã lâu bị giữ khỏi sự hiểu đúng về chỗ này, bởi việc đọc thông thường và lướt qua của tôi về nó, bởi bản dịch của chúng ta; và như vậy có lẽ nhiều người khác. Chúng dịch nó, “được cứu bởi nước,” thì gán sự cứu rỗi của chúng cho nước, như phương tiện của Nô-ê và sự cứu rỗi của chúng; và như vậy tôi vẫn hiểu sự ám chỉ ở đây đã là, rằng yếu tố bên ngoài của phép báp-têm của chúng ta là nước, và rằng Nô-ê đã được cứu trên nước, rằng vì vậy sự song song đã là chúng được cứu bởi nước, như công cụ, và như biểu thị và hình bóng ra huyết của Đấng Christ rửa chúng ta, và cứu chúng ta, như những nước đó đã làm chúng. Nhưng khi tôi đến nhân dịp này kiểm tra kỹ vấn đề này, 1. Tôi suy xét rằng sự cứu rỗi bởi nước trong nước lụt không giữ chút nào một sự tương ứng với sự cứu rỗi của chúng ta, qua việc chúng ta được rửa trong huyết Đấng Christ, như trong phép báp-têm được biểu thị; trong khi ở đây sứ đồ khẳng định, rằng có một hình bóng giống như tương ứng lẫn nhau, mà, chắc chắn, không giữ trong điều này. Vì các thân vị của những người trong tàu không được rửa bởi nước của nước lụt chút nào, như chúng ta được rửa trong phép báp-têm bởi huyết Đấng Christ; nhưng chỉ chiếc tàu được rửa bằng những nước đó. 2. Tôi thấy rằng sự cứu rỗi của Nô-ê được nói đã ở trong và bởi chiếc tàu. Rõ ràng như vậy trong đoạn Kinh Thánh, “trong đó” (nói về chiếc tàu) “tám người được cứu” như phương tiện của sự cứu rỗi chúng; và về nước cứu chúng, đó chỉ là một hiệu quả tình cờ, vì nếu không nước tràn ngập có xu hướng hủy diệt chúng. 3. Tôi thấy rằng διὰ ὕδατος, được dịch ở đây “bởi nước,” thích hợp hơn, cả cho ý nghĩa và cụm từ, được dịch “qua nước,” và như vậy ý nghĩa là; trong tàu chúng được cứu khỏi nước lụt, được mang trong nó qua mọi sóng của nó, và vẫn được giữ an toàn khỏi mọi nguy hiểm từ chúng; như trong Công Vụ, chương 4:22, chính qua nhiều hoạn nạn chúng ta vào vinh quang (nó là cùng một tiểu từ). Như vậy những người này được cứu qua những nước này, mà nếu không tự chúng, trực tiếp và thật, đe dọa và gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi chúng. Lại tôi thấy διὰ ὕδατος được dịch trong chính thư tín này, “trong nước,” hay giữa nước, bởi chính sứ đồ này, là người giữ theo phương ngữ của chính ông: Thư tín thứ 2 3:5,* “Đất bây giờ đứng trong nước,” hay, “giữa nước.” Đúng như vậy ở đây, chúng được cứu trong tàu, trôi nổi trong hay qua giữa nước. 4. Như vậy những từ đó, hình bóng tương tự mà, không tham chiếu, 1, đến từ nước, nhưng đến từ tàu, như “trong đó” nó được nói, “chúng được cứu;” 2, hay nếu không, đến vấn đề của toàn bộ câu trước đó; và như vậy sự liên hệ chạy như vậy, rằng bản chất của sự cứu rỗi chúng ta bởi phép báp-têm, hay phép báp-têm Cơ Đốc, tương ứng trong sự giống như với sự cứu rỗi đó của tám người đó trong tàu khi đó, và là một hình bóng giống như cho nó. Như vậy thì kết quả tóm tắt của tất cả là, rằng Đấng Christ chiếc tàu của chúng ta, và sự cứu rỗi của chúng ta trong Ngài, bây giờ được biểu thị trong phép báp-têm, là điều được tiên báo một cách sống động trong sự cứu rỗi đó của chúng trong tàu, mang chúng lên trong và qua nước.

QUYỂN II

Về thứ tự các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn và sự hư mất của con người.—Về mục đích cuối cùng mà chúng ta được định cho; một sự hiệp một siêu nhiên với Đức Chúa Trời và sự truyền đạt của chính Ngài.—Sự vô hạn của ân điển được khám phá trong đó.

CHƯƠNG I

Rằng Đức Chúa Trời đã quan tâm đến con người được xem như chưa sa ngã, trong sự tuyển chọn người ấy cho mục đích cuối cùng, và cũng đến con người như đã sa ngã vào tội lỗi trong các sắc lệnh Ngài cho các phương tiện.

Sự phân biệt này cho mục đích cuối cùng và cho các phương tiện, trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, được thừa nhận tổng quát như vậy, rằng tôi không cần nhấn mạnh nó. Nhưng về điều gì là mục đích cuối cùng, và điều gì là các phương tiện, như trong ý nghĩa tôi nhắm đến nó, cần một số giải thích. 1. Mục đích cuối cùng là hoặc (1.) Vinh quang của Đức Chúa Trời, và điều đó tôi gọi là mục đích tối cao của tất cả. Về điều này khẳng định của tôi không tiến hành. (2.) Có sự đầy trọn của vinh quang đó Đức Chúa Trời thiết kế đem người được chọn Ngài vào, và điều này tôi gọi là mục đích cuối cùng hay kết cuộc của tất cả (như điều kia là tối cao). Và mục đích cuối cùng này (mà sứ đồ gọi là “sự cuối cùng,” 1 Cô-rinh-tô 15:24, và Rô-ma 6:22, và Đấng Christ là “sự trọn vẹn” của các chi thể Ngài, Giăng 17:22, 23 so sánh) là điều tôi có ý, khi tôi khẳng định rằng sắc lệnh cho mục đích cuối cùng này không sau, hay dựa trên sự suy xét về, sự sa ngã trước hết được có. Nhưng, thật vậy, rằng mọi phương tiện đó để hoàn thành hay đem chúng ta qua đến việc đạt được mục đích cuối cùng này, tất cả chúng giả định con người sa ngã làm đối tượng của chúng. 2. Và rồi, thứ hai, tôi lại phân biệt về điều được gọi là phương tiện cho mục đích cuối cùng này giữa một số nhà thần học. Người siêu lapsarian thuần túy lấy vào các phương tiện cho mục đích cuối cùng này, sự tạo hóa, và sự cho phép của sự sa ngã, và gọi chúng là phương tiện để đem ý định hay sắc lệnh đó đến mục đích cuối cùng hay vinh quang được nêu cụ thể đó.* Nhưng tôi tự giới hạn mình rằng chỉ những điều đó là phương tiện, hoặc điều về phía Đấng Christ Ngài, như một Đấng Cứu Chuộc, đã thực hiện cho điều đó, hoặc điều về phía chúng ta được tác động trong chúng ta hay bởi chúng ta; như là sự kêu gọi, đức tin xưng công chính, và sự ăn năn, vốn được gọi là những sự chuẩn bị cho vinh quang: Rô-ma 9:23, “Những kẻ Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang.” Cũng những việc lành, và một đời sống thánh khiết: Ê-phê-sô 2:10, “Điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trước” (như ở lề và tiếng Hy Lạp), “để chúng ta bước đi trong chúng.” Ngài sẽ ban ân điển làm phương tiện khi đó, vinh quang làm mục đích cuối cùng. Tôi chắc chắn những điều này là những phương tiện như vậy, ex se, chuẩn bị cho vinh quang, theo cách ảnh hưởng trực tiếp và thích hợp. Và mọi điều như vậy giả định một sự sa ngã, và là một sự phục hồi chúng ta ra khỏi nó. Và chính về những điều này tôi bây giờ nói, và cho những điều này tôi tự giới hạn bài luận của tôi. Và về điều kia của sự tạo hóa, v.v., tôi chắc chắn rằng sự thánh khiết đó trong A-đam bởi sự tạo hóa, trong khi người đứng vững, và trong đó người được dựng nên, không là một phương tiện chút nào của vinh quang đó, tức là, của vinh quang tuyển chọn đó, mà chúng ta bây giờ đang nói về. Nhưng vì vậy nó phải được đặt trên một sự suy xét, khái niệm, hay tài khoản khác, ngoài của một phương tiện mà sự tuyển chọn phải đã chuẩn bị cho vinh quang đó. Cũng tội lỗi của A-đam, không ai phải nói rằng nó là một phương tiện, nhưng ở mức tối đa của nó, nhưng một dịp, hay đúng hơn thật nhưng một lối ra hay lối đi thuần túy qua đó sự tuyển chọn tự tác động vào một sự mở rộng hay khuếch đại mới và việc làm lớn ân điển của chính nó đối với người được chọn, theo một cách mới, được xem như tội nhân, và như bây giờ trở nên khốn khổ, điều bởi sự tạo hóa chúng không là; trong cách và tiến trình mới nào ân điển của sự tuyển chọn sẽ thêm chuộc tội, và như với việc đi một vòng, “đem chúng ta đến” “vinh quang” cuối cùng đó nó đã thiết kế (như trong Hê-bơ-rơ.
2:10 cụm từ ấy là vậy); qua đó càng làm vinh hiển chính mình cách rạng rỡ hơn, bằng cách qua đó làm nên một ấn bản mới của ân điển, là ân điển sẽ ban lại mọi sự một cách mới mẻ sau khi phạm tội, và sau khi đã thấy trước điều đáng chịu ngược lại. Trong khi ân điển trước kia, khi xét chúng ta chưa sa ngã, và định chúng ta cho mục đích ấy, chỉ là một ân điển siêu tạo và siêu nhiên qua Đấng Christ với tư cách là Đấng trung bảo của sự hiệp nhất; thì ân điển sau cùng này là qua Ngài với tư cách là Đấng Cứu Chúa, Đấng mua lại mọi sự một cách mới mẻ, và khôi phục chúng ta vào những ân điển như vậy, nay đã hoàn toàn mất đi, là những ân điển con người sa ngã cần phải có trước khi được đem vào sự vinh hiển. Nhưng sự sáng tạo hay sự cho phép sa ngã có phương diện hay sự phục vụ nào đối với các sắc lệnh về sự tuyển chọn hay sự bỏ mặc, tôi có một chỗ thích hợp hơn để chỉ ra điều ấy. Nhưng chắc chắn chúng chỉ phục vụ cách chung chung cho mỗi sắc lệnh trong hai sắc lệnh ấy, và chỉ là những việc thuộc về sự quan phòng chung. Điều tôi muốn nói hiện nay chỉ là tôi không xếp chúng vào hàng các phương tiện thích hợp và trực tiếp cho mục đích tối hậu đã nói, mà tôi giới hạn ý niệm thích hợp về phương tiện vào những điều giả định trước sự sa ngã; vì Đấng Christ được xét với tư cách là Đấng Cứu Chuộc; cũng như việc chúng ta được kêu gọi và tin; tất cả đều là những phương tiện như vậy, có ảnh hưởng trực tiếp vào sự vinh hiển ấy, như mọi người đều thừa nhận và phải thừa nhận; và chúng giả định trước sự sa ngã trước hết, cho nên tôi giới hạn sắc lệnh về các phương tiện vào những điều như vậy. Đó là cách trình bày vấn đề. Bây giờ, về lời khẳng định của tôi, như đã trình bày như vậy, tức là, việc Ngài phân chia như thế này, rằng trong sắc lệnh hướng đến mục đích, Đức Chúa Trời đã để mắt đến con người được xét như chưa sa ngã, thì tôi không đơn độc trong điều này. Polanus nói cách thỏa đáng theo ý nghĩa của tôi, người mà tôi càng sẵn lòng trích dẫn hơn, vì ông cũng làm cho Đấng Christ, vì Ngài là Đấng Christ, trở thành đầu và nền tảng của sự tuyển chọn, được xét trước sự sa ngã; cũng như, phù hợp với lập luận hiện nay của tôi, tôi tự xưng mình cũng làm như vậy. Khi ông nói về cách con người là chủ thể hay đối tượng của sự tuyển chọn, và Đức Chúa Trời xét con người trong đó như thế nào, ông có những lời này:* ‘Đức Chúa Trời trong sắc lệnh tuyển chọn của Ngài đã nhìn xem những người được chọn của Ngài, xét về mục đích Ngài đã tiền định họ cho mục đích ấy, như là những con người cách tuyệt đối và chung chung, không hề xét đến những phẩm chất nào trong họ. Nhưng nếu chúng ta xét các phương tiện dẫn đến mục đích, thì Ngài đã nhìn xem con người, không phải như trong tình trạng ngay thẳng của họ (trước sự sa ngã), mà như họ sẽ hư hỏng bởi chính mình và trong chính mình bởi sự sa ngã, và bởi lỗi của chính mình mà sa ngã sấp xuống vào sự chết đời đời.’ Không có điều gì đầy đủ hơn thế cho sự phân chia hay phân biệt giữa phương tiện và mục đích mà tôi đã làm. Tôi biết có một cuộc tranh luận giữa các nhà thần học, — không hề phải về việc sự tuyển chọn có phải cũng hướng đến các phương tiện cũng như hướng đến mục đích, và như vậy hướng đến cả hai hay không, — theo chỗ tôi biết không ai phủ nhận điều đó, — mà cuộc tranh luận là, liệu toàn bộ hành động sắc lệnh của Đức Chúa Trời cho cả hai có phải đã được đặt, hoặc hoàn toàn trên con người được xét trong khối có thể được sáng tạo trước sự sa ngã, hoặc hoàn toàn trên khối nhân loại được xét và được nhìn trước hết như đã sa ngã vào tội lỗi, hay không. Và nhiều người cho rằng hai điều ấy không thể cùng đứng chung với nhau. Tôi không tự xưng sẽ đi vào bản chất của một vấn đề lớn như vậy ở đây, mà chỉ nói rằng cả hai tình trạng đều được Đức Chúa Trời nhìn xem cùng một lúc, đến nỗi tình trạng này không trước cũng không sau tình trạng kia về thời gian, mà Đức Chúa Trời, khi có mọi sự trước mặt Ngài trong sự hiểu biết vô hạn của Ngài, thì trong mục đích tuyển chọn của Ngài hướng đến mục đích, Ngài đã tôn trọng con người được xét như chưa sa ngã, nhưng trong mục đích ấy hướng đến các phương tiện này, Ngài đã tôn trọng con người được xét như đã sa ngã; và Ngài đã sắc lệnh cả hai, và tất cả trong cùng một sự quyết định của ý muốn thần thượng của Ngài. Việc đã có một số nhà thần học lỗi lạc cố gắng hòa giải những ý kiến khác nhau ấy, liệu con người sa ngã hay chưa sa ngã là đối tượng của sự tiền định, thì những người am hiểu cuộc tranh luận này đều có thể biết rõ. Nhà thần học khôn ngoan và tốt lành Keckermanus ấy, trước hết ông trình bày cuộc tranh luận:* ‘Toàn bộ vấn đề (ông nói) về đối tượng của sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời là, liệu con người được xét cách tuyệt đối (như là tạo vật) hay được xét dưới sự xét đến sự sa ngã;’ rồi ông quyết định vấn đề bằng cách áp dụng chính sự phân biệt này theo ý nghĩa tôi đã đưa ra. Như thế này: ‘Sắc lệnh tuyển chọn rơi vào hai sự xét đến: thứ nhất, xét về mục đích, tức là sự sống đời đời; và như vậy sự xét đến sự sa ngã là không cần thiết, vì sự sa ngã không phải là phương tiện cho điều ấy, mà đúng hơn là một trở ngại; thứ hai, sắc lệnh này có thể được xét như liên quan đến tình trạng yếu đuối của con người, mà Đức Chúa Trời đã thấy trước, cũng như liên quan đến các phương tiện, như những phương tiện sẽ đến xét về tình trạng (yếu đuối) của con người, tức là sự cứu chuộc và sự tái sinh; và như vậy sắc lệnh tuyển chọn nhất thiết bao gồm sự tôn trọng và sự xét đến sự sa ngã.’ Và khi giải thích điều đó cho Rô-ma, chương 8:29, ‘Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài,’ ông còn rút ra từ những lời này tình trạng và quyết định của cuộc tranh luận này. Sứ đồ (ông nói) phân biệt sắc lệnh của Đức Chúa Trời thành hai hành động: 1, sự biết trước về những kẻ thuộc về Ngài; 2, sự tiền định. Khi tôi cân nhắc điều này (ông nói) tôi hiểu bởi sự biết trước, sắc lệnh của Ngài được xét cách đơn giản về việc ban cho con người sự sống đời đời, khi con người được xét mà không xét đến sự sa ngã. Nhưng bởi sự tiền định tôi hiểu sắc lệnh của Đức Chúa Trời về con người đã sa ngã, như người ấy sẽ được vực dậy lại, và được đem đến sự sống đời đời. Và quả thật sự tuyển chọn, theo ý nghĩa của nó, rất thường được các nhà thần học phân biệt với sự tiền định: điều thứ nhất là hướng đến mục đích cách đơn giản; điều thứ hai hàm ý sắc lệnh hướng đến các phương tiện, bao gồm cả mục đích. Ở đây tôi sẽ bỏ qua những gì Junius và Piscator đã cố gắng để hòa giải cuộc tranh luận này. Nhưng tôi thêm điều này: 1. Rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời hướng đến các phương tiện đã nêu này, chúng chắc chắn phải giả định trước sự xét đến sự sa ngã; vì việc tin vào Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc, v.v., nhất thiết giả định trước điều ấy; và mặc dù những điều này liên quan đến việc thực thi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, qua đó đem con người đến mục đích ấy, nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời đã sắc lệnh các phương tiện từ đời đời cũng như mục đích. 2. Rằng việc Đức Chúa Trời đã sắc lệnh hướng đến sự vinh hiển mà không hề tôn trọng hay xét đến sự sa ngã, đến mức này, ngay cả những người thuộc ý kiến khác kia, tức là ủng hộ sự tuyển chọn sau khi xét đến sự sa ngã, cũng vẫn tự do và thẳng thắn thừa nhận. Tác giả uyên bác, sáng sủa và thẳng thắn nhất ấy, Giám mục Davenant, thừa nhận,* ‘rằng nếu bởi sự tiền định có ai hiểu là sự chỉ định hướng đến mục đích, tức là sự vinh hiển, như nhiều người (ông nói) trong các nhà kinh viện xưa đã hiểu; và bởi sự bỏ mặc, chỉ là sự phủ định của hành động ấy (tức là, sự không tuyển chọn hướng đến sự vinh hiển), thì tôi nghĩ (ông nói) không cần thiết phải giả định tội lỗi đã có trước trong con người hay chủ thể, dù được chọn hay bị bỏ mặc.’ Và câu trả lời của ông là, ‘Vì tội lỗi (như được thấy trước trước hết) hoàn toàn không liên quan đến cả hai hành động ấy; vì nó không phải là nền tảng hay lý do của việc chọn hay không chọn (như mọi người đều xưng nhận), nó cũng không phải là một phẩm chất của chủ thể, mà nếu không có nó thì những hành động này không thể xảy đến cho những con người ấy, như thấy rõ trong trường hợp của các thiên sứ.’ Ông nói như vậy, mặc dù về ý kiến của riêng mình, ông nghiêng về việc nghĩ rằng Kinh Thánh (như Austin đã làm) dường như đặt các sắc lệnh về mục đích và sắc lệnh về các phương tiện, cả hai, trên con người được giả định trước như đã sa ngã, và dù vậy ông nói cách dịu dàng về điều ấy. Bây giờ, tôi sẵn sàng thừa nhận rằng sắc lệnh về mục đích và sắc lệnh về các phương tiện đều ở trong tâm trí Đức Chúa Trời cùng một lúc, và trong đó không cái nào có thứ tự trước hay sau. Nhưng vẫn còn vấn đề, liệu cả hai tình trạng này của con người chưa sa ngã và đã sa ngã (mặc dù trong việc thực thi chúng nối tiếp nhau), khi cùng nằm ngang bằng trước tầm nhìn của tâm trí thần thượng và ý muốn của Đức Chúa Trời, thì Ngài có thể không, vâng, Ngài đã không, trong sắc lệnh về mục đích, hay hướng đến sự vinh hiển cách đơn giản, tôn trọng con người, được Ngài xét như chưa sa ngã, như là điểm khởi đầu, hay điểm xuất phát trong việc chọn người ấy, cũng như trong việc từ chối sự vinh hiển ấy cho người khác, hay sao. Và rồi lại, trong sắc lệnh của Ngài về các phương tiện hay con đường đến sự vinh hiển ấy, Ngài đã không tôn trọng tình trạng sa ngã ấy của con người; và cả hai như vậy, điều này và điều kia, và tất cả cùng nằm một lúc trước mặt Ngài, liệu Ngài đã không đặt và định sắc lệnh hướng đến mục đích trên tình trạng chưa sa ngã và có thể được sáng tạo của họ, và làm cho tình trạng hay điều kiện ấy thành điểm khởi đầu của nó, và sắc lệnh của Ngài hướng đến các phương tiện trên tình trạng sa ngã của người ấy; và đây là điều tôi khẳng định. Phản đối 1. Vị giám mục uyên bác thúc ép rằng sự tiền định trong Kinh Thánh không chỉ hướng đến mục đích, sự vinh hiển, mà còn hướng đến các phương tiện, như đức tin, v.v., là những phương tiện (ông nói) giả định con người đã sa ngã, và do đó sự tuyển chọn hướng đến mục đích cũng phải như vậy. Trả lời 1. Để trả lời, 1, tôi thừa nhận rằng sự tuyển chọn hướng đến sự vinh hiển như là mục đích, không chiếm trọn toàn bộ hành động tuyển chọn, như là đối tượng của nó; mà còn bao gồm sự tuyển chọn hướng đến các phương tiện, là điều làm nên toàn bộ của nó; tôi cũng không thấy những nhà kinh viện mà ông nói đến, rằng họ không thừa nhận sự tuyển chọn cũng hướng đến ân điển như là phương tiện. Nhưng không hề suy ra rằng vì sự tuyển chọn hướng đến các phương tiện ấy giả định con người đã sa ngã, cho nên sự tuyển chọn hướng đến sự vinh hiển cũng nhất thiết phải như vậy; vì ân điển của Đức Chúa Trời trong việc Ngài chọn chúng ta hướng đến sự vinh hiển, trước hết về con người được xét như chưa sa ngã, có thể và đã định làm cho chính ân điển ấy được mở rộng hay được tôn cao hơn, bằng cách cho phép những người Ngài đã định cho sự vinh hiển được sa ngã vào tội lỗi, và như vậy cứu chuộc họ và cứu họ qua những phương tiện như vậy, là những phương tiện cần thiết để cứu con người đã sa ngã, và qua chúng đem họ đến sự vinh hiển. Trả lời 2. Và, thứ hai, chúng ta thấy rằng Kinh Thánh, khi nói về sự tuyển chọn, đặt sự định đoạt của nó không trên điều gì khác ngoài sự sống đời đời và sự vinh hiển, như là đối tượng của nó; và đức tin, là kết quả tiếp theo của sự định đoạt hướng đến sự sống ấy: Công vụ 13:48, ‘Bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời,’ như là mục đích, ‘thì tin,’ như là phương tiện qua đó Đức Chúa Trời đem họ đến mục đích ấy; vâng, và qua đó tôi cũng thừa nhận họ cũng, bởi một hành động tuyển chọn, đã được định để được đem đến; nhưng vẫn sự định đoạt hướng đến sự sống chỉ được đề cập ở đó cách đơn thuần và chính xác. Ông không nói; những người đã được định để tin, thì tin; mà những người đã được định cho sự sống đời đời, thì tin, như là điều qua đó họ đến được với nó. Nhưng vì sự tuyển chọn hướng đến mục đích này là một việc, và sự tuyển chọn hướng đến đức tin như là phương tiện là một việc khác, nên chúng có thể tôn trọng hai tình trạng khác nhau này của con người được chọn đã đề cập. Lại nữa, ở nơi khác, mặc dù đúng là đức tin được nói là được ban bởi một hành động tuyển chọn, cũng như sự sống đời đời, và do đó được gọi là ‘đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn,’ Tít 1:1, nhưng sự sống đời đời ở đó cũng, trong câu 2, không được nói cách riêng biệt đơn độc và tách rời, mà như là điều vốn được Đức Chúa Trời, ‘Đấng không thể nói dối,’ hứa từ trước khi sáng thế, tức là, như là điều, khi đã được hứa và được sắc lệnh, đã kéo theo việc tin, và sự định đoạt của việc ấy bởi sự tuyển chọn; đến nỗi mặc dù hai điều này đi chung với nhau, nhưng vẫn chúng có thể và phải được xét cách trừu tượng, không chỉ như những sắc lệnh khác nhau, mà như những sắc lệnh có thể được quyết định trên những người được chọn dưới những sự xét đến hay ý niệm khác nhau về sa ngã và chưa sa ngã. Phản đối 2. Và lại, điều được nói, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, ‘Ngài từ ban đầu đã chọn anh em cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật.’ Nơi đó sự tuyển chọn của chúng ta hướng đến các phương tiện và hướng đến mục đích được nối chung, và chính mục đích ấy được gọi là ‘sự cứu rỗi,’ là điều liên quan đến sự sa ngã; vì từ đó mà chúng ta được nói là được cứu. Trả lời 1. Tôi thừa nhận rằng câu chuyện tối hậu vĩ đại ấy về việc Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi người, khi có sự sa ngã, đã được đặt thêm danh hiệu sự cứu rỗi một cách mới mẻ; và việc Đấng Christ mua lại nó một cách mới mẻ cho chúng ta xứng đáng với danh hiệu ấy. Và tôi cũng thừa nhận như vậy; nhưng khi chúng ta được định cho các phương tiện đức tin này, v.v., chúng ta đồng thời cũng được định cho mục đích này, như nó là sự cứu rỗi; vâng, và như là điều sẽ được Đấng Christ mua lại một cách mới mẻ với tư cách là Đấng Cứu Chuộc, bởi lý do sự sa ngã đã được thấy trước; nhưng điều này không cản trở một sự ban cho khác về nó bởi Đức Chúa Trời, và quyền của chúng ta đối với nó bởi đó, bởi một hành động tuyển chọn trong Đấng Christ với tư cách là đầu, mà không tôn trọng sự sa ngã, và như nó xét cách nguyên thủy và đơn giản sự vinh hiển, sự vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã ban cho chính Đấng Christ với tư cách là đầu trước hết, và Ngài và Cha Ngài bởi danh hiệu ấy, ban cho chúng ta như được Ngài xét như vậy: Giăng 17:22, ‘Con đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con: để họ hiệp làm một, cũng như chúng ta hiệp làm một.’ Khi mọi sự đã sa ngã, Ngài buộc phải mua lại nó một cách mới mẻ cho họ; nhưng vì xét về phương diện ấy nó được gọi là sự cứu rỗi, câu 13 của 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2 ấy, nên nó cũng được gọi là sự vinh hiển của Đấng Christ trong những lời tiếp theo, câu 14, hướng đến ‘việc đạt được sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta;’ tức là, điều mà Đấng Christ đã được ban cho bởi một sự tuyển chọn ‘trước khi sáng thế,’ Giăng 17:24, điều mà, với tư cách là đầu đối với chúng ta, Ngài nói Ngài đã ban cho chúng ta, câu 22, và do đó, trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2, được gọi là ‘sự vinh hiển của Đấng Christ,’ như ở nơi khác là ‘sự vinh hiển và nước của Đức Chúa Trời,’ mà Đấng Christ được nói là tiếp nhận chúng ta vào đó, Rô-ma 15:7. Trả lời 2. Như vậy trong lẽ thật, việc viện dẫn Kinh Thánh này hay những Kinh Thánh khác cùng mục đích, chỉ là nhấn mạnh và thúc ép một lẽ thật để bao gồm một lẽ thật khác, như xảy ra trong hầu hết mọi cuộc tranh luận; vì như có một lẽ thật rằng có một sự tuyển chọn hướng đến mục đích, mà không xét đến sự sa ngã, và các phương tiện này hướng đến mục đích ấy dựa trên sự sa ngã, thì cũng có một lẽ thật lớn như vậy rằng một sự tuyển chọn hướng đến mục đích được nêu rõ trong Kinh Thánh, khi nó không hề liên quan đến sự sa ngã, mà được xét tách khỏi nó. Như vậy những lợi ích chúng ta được chọn cho, Ê-phê-sô 1:3, nơi sự tuyển chọn được bàn đến, như trong chính chỗ của nó, là những lợi ích không hề phụ thuộc vào sự xét đến sự sa ngã, mà dựa trên sự tuyển chọn của chúng ta hướng đến Đấng Christ, và được ban bởi sự tuyển chọn trên những nền tảng cao hơn và khác với nền tảng về việc Ngài là Đấng Cứu Chuộc: câu 5, ‘Đã tiền định chúng ta làm con nuôi, bởi Đấng Christ mà đến với chính Ngài;’ điều này, nếu liên quan đến Đức Chúa Trời là Cha, nói lên lẽ thật lớn này, rằng Đức Chúa Trời đã định chúng ta vào sự hiệp thông trực tiếp với chính Ngài, như ở nơi khác đã nói; hay nếu từ ấy liên quan đến chính Đấng Christ (như một số người), thì còn xa hơn nữa, một sự tiền định cho việc làm con nuôi hoàn toàn có cùng hiệu quả, như nói rằng, đã tiền định hướng đến sự vinh hiển; vì việc làm con nuôi và địa vị con cái trong sự tuyển chọn hướng đến Đấng Christ, đồng thời nói đến một quyền hướng đến sự vinh hiển, như chỗ ấy, Rô-ma chương 8, chỉ ra: ‘Nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ,’ v.v.; và, nó được thêm vào, ‘kẻ kế tự với chính Đức Chúa Trời,’ như Đấng Christ cũng vậy. Và như vậy những lời ấy, Ê-phê-sô 1:3, ‘Đã tiền định chúng ta làm con nuôi cho chính Ngài,’ khi liên quan đến hành động của Đức Chúa Trời là Cha với tư cách là Đấng tiền định, hoàn toàn giống như nói rằng, chúng ta đã được tiền định để thừa hưởng chính Đức Chúa Trời, và để hiệp thông trực tiếp với chính Ngài; và như vậy nó đưa chúng ta đến sự vinh hiển tối hậu ấy, khi Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi người. Bây giờ danh hiệu làm con nuôi này rõ ràng dựa trên một quyền khác ngoài quyền của sự cứu chuộc; vì Đấng Christ, với tư cách là Con tự nhiên, khi bởi sự tuyển chọn là một đầu và một người chồng, một mối quan hệ với Ngài trên cơ sở ấy được ban cho, thì truyền đạt việc làm con nuôi và địa vị con cái cho chúng ta, và như vậy một quyền cho cơ nghiệp ấy; điều này phù hợp với những gì tôi đã nói ở nơi khác. Cũng một cách như vậy, bởi việc chúng ta được chọn cho sự thánh khiết trọn vẹn và không thay đổi, trong câu 4, không có nghĩa là sự thánh khiết không trọn vẹn trong đời này, là điều được định như vậy để làm phương tiện của sự vinh hiển (như các nhà thần học theo thuyết sa ngã của chúng ta cáo buộc nó); vì đó là sự thánh khiết không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, và như vậy là một sự thánh khiết sẽ không bao giờ chịu thay đổi hay biến đổi; vâng, và là một sự thánh khiết trọn vẹn như vậy trong chính cái nhìn của Đức Chúa Trời, cho thời gian sắp đến cũng như thời gian hiện tại, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không tìm thấy khiếm khuyết nào trong đó để quở trách. Trong khi ngay cả sự thánh khiết trọn vẹn nhất mà các thiên sứ có bởi sự sáng tạo, khi còn có thể thay đổi, cũng bị ‘buộc tội là dại dột’ và không trọn vẹn về phương diện ấy, Gióp 4:18; nhưng đây là sự thánh khiết không thay đổi ấy, sự thánh khiết là chính mục đích, cũng như sự vinh hiển, và là điều đi kèm với nó, hay nền tảng của nó; và điều này cũng có thể và thật ra tuôn chảy từ một mối quan hệ với Đấng Christ, với tư cách là một đầu được ban bởi sự tuyển chọn, và một ảnh hưởng từ Ngài được xét như vậy, và không chỉ từ Ngài, như được giả định là Đấng Cứu Chuộc trước hết, mặc dù đối với con người khi đã sa ngã, Ngài cũng là một đầu; và những lợi ích này do đó ở đó được phân biệt với những lợi ích mà Đấng Christ, được giả định là Đấng Cứu Chuộc, truyền đạt; và được tách khỏi những lợi ích khác ấy bởi sứ đồ ở cùng một chỗ, câu 7, ‘Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài.’ Và cứ thế tiếp trong việc kêu gọi chúng ta bởi Phúc Âm, câu 8, 9, ‘Mà Ngài đã rải ra đầy dẫy trên chúng ta cùng với mọi thứ khôn ngoan và thông sáng: khiến chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt Ngài đã định trong chính mình Ngài;’ là những điều rõ ràng là các lợi ích hay phước lành (như ở đây được gọi, câu 3), của các phương tiện giả định chúng ta là tội nhân, và khi là tội nhân, chúng ta được dẫn qua chúng đến sự vinh hiển; nhưng những lợi ích trước kia là lợi ích của mục đích, mà trong sự đầy đủ của chúng được nói ở đó thì diễn ra trong thế giới khác, và chúng ta có khả năng nhận chúng, khi được định cho chúng, mà không xét đến việc là tội nhân, hay việc Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc, như có thể chỉ ra cách rộng rãi, và như Giám mục Davenant thừa nhận; và do đó được phân biệt với những gì chúng ta có bởi sự cứu chuộc. Cho nên chúng ta không được viện dẫn điều này để loại trừ điều kia, mà phải nhận cả hai trong những sự tôn trọng khác nhau của chúng đối với hai tình trạng của những người được chọn đã nêu; điều này cho người chưa sa ngã, và điều kia cho người đã sa ngã. Phản đối 3. Và một phản đối tương tự như phản đối này lấy từ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, là những phản đối khác, như rằng sự tuyển chọn được nói là đi chung với việc ban chúng ta cho Đấng Christ, và điều đó diễn ra khi Ngài là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Chúa, để đem chúng ta đến sự vinh hiển; và do đó toàn bộ sự tuyển chọn, cả hướng đến các phương tiện và mục đích, hẳn đã chỉ tiến hành dựa trên sự thấy trước sự sa ngã. Nhưng, Câu trả lời là, Rằng chính Đấng Christ mang (như vừa mới nói) hai mối quan hệ và sự tôn trọng đối với chúng ta: thứ nhất, đơn giản là một đầu, và điều đó ở vị trí thứ nhất; và rồi, thứ hai, là một Đấng Cứu Chúa: Ê-phê-sô 5:23, ‘Cũng như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh; và Ngài là Đấng Cứu Chúa của thân thể.’ Việc Ngài là một đầu ở đó, là việc Ngài là một người chồng đối với chúng ta; và như vậy là nền tảng của mối quan hệ ấy với Đức Chúa Trời, về việc là con nuôi của Ngài như bởi hôn nhân với Con Ngài; và điều sau về Đấng Cứu Chúa của chúng ta nhất thiết liên quan đến tội lỗi, nhưng điều kia thì không; và do đó sự tuyển chọn có thể và thật ra tôn trọng những tình trạng khác nhau ấy của những người được chọn. Và một sự ban cho Đấng Christ gấp đôi trong cả hai phương diện sẽ hoàn toàn phù hợp, và phù hợp với những lời cầu xin của Đấng Christ với Cha Ngài thay cho chúng ta, trong Giăng chương 17. Phản đối 4. Một lập luận khác chống lại lời khẳng định của tôi, được những người khác thúc ép, là, rằng sự tuyển chọn là một hành động nội tại trong chính Đức Chúa Trời, cho nên phải là duy nhất, chỉ là một hành động duy nhất, trọn vẹn và hoàn hảo cùng một lúc, và không được chia thành hai, cũng không thiếu sót; trong khi giả định rằng có một sự tuyển chọn hướng đến mục đích, và rồi hướng đến các phương tiện, và một sự tuyển chọn tôn trọng con người chưa sa ngã, nhưng sự kia tôn trọng con người đã sa ngã, dường như làm cho nó không hoàn hảo, không trọn vẹn, không cùng một lúc, mà bị phân tán, v.v. Trả lời. Để trả lời, tôi phải nói với những người sẽ thúc ép lập luận này, rằng hãy lấy tất cả các sắc lệnh trong Đức Chúa Trời (là những hành động nội tại trong Ngài), cả các sắc lệnh về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc, và những sắc lệnh về sự quan phòng chung, và chỉ có một hành động cá biệt trong tất cả chúng, nhưng chính họ sẽ thừa nhận rằng Kinh Thánh trình bày chúng cho chúng ta như những hành động khác nhau; và được phân biệt bởi sự tuyển chọn hướng đến những sự đa dạng của các đối tượng mà chúng kết thúc trên đó, và như tiến hành từ những thuộc tính khác nhau trong Đức Chúa Trời, một số từ sự công chính, một số từ lòng thương xót. Cũng như vậy, xét về sự phụ thuộc của chúng vào, và của điều này trên điều khác, lý do của điều ấy ở trong điều này, rằng chuỗi các sự việc được trình bày cho chúng ta theo cách hiểu của chúng ta, và như các sự việc phù hợp, và sắp xếp, và tương ứng với nhau. Và như vậy chúng được làm thành những hành động khác nhau, sự tuyển chọn khác với sự bỏ mặc, và cả hai khác với các sắc lệnh của Ngài về sự quan phòng chung. Bây giờ, hãy đem ý niệm chung này về mọi hành động được làm thành khác nhau như vậy, mặc dù tất cả là một trong Đức Chúa Trời, và sự phân biệt có thể được kể là đã ở trong chính sự tuyển chọn, và tương tự trong chính sự bỏ mặc. Vấn đề này rõ ràng. Giám mục Davenant, mặc dù ông tự xưng là chống lại những khoảnh khắc hay nhiều khoảnh khắc khác nhau ấy (hãy hiểu chúng như các nhà kinh viện khẳng định về chúng) đã ở trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng trong điểm về sự bỏ mặc, chính ông không chỉ giữ một sự phân biệt các hành động, tiêu cực hay một sự không tuyển chọn, và tích cực, một sự định trước hướng đến sự đoán phạt (là hai hành động mà mọi người nói chung đều xưng nhận); mà hơn nữa, ông tự bày tỏ cách tích cực theo cách này, ‘Đó là một điều rất khác nhau,’ ông nói,* ‘muốn hình phạt một người, là sự bỏ mặc tích cực, và không muốn hay không sắc lệnh ban cho người ấy sự vinh hiển hay điều tốt nhất, là hành động tiêu cực.’ ‘Điều thứ nhất,’ ông nói, không thể ở trong Đức Chúa Trời, mà không tôn trọng tội lỗi được xét trước hết như đi trước; nhưng hành động kia về việc không chọn hướng đến sự vinh hiển có thể được xét mà không hề tôn trọng tội lỗi của con người.’ Lý do của ông tôi bỏ qua, vì vấn đề rõ ràng. Và ông thêm, ‘Về những nhà thần học, mà, dưới một từ sự bỏ mặc ấy, cùng bao gồm cả hai hành động ấy về sự tiền tuyển chọn (hành động tiêu cực), và sự tiền đoán phạt (hành động tích cực), rằng họ chưa bao giờ có thể phán đoán điều gì chắc chắn về sự bỏ mặc.’* Không, ông còn đi xa hơn, rằng ‘Đức Chúa Trời đã không muốn hay sắc lệnh hình phạt, cũng không đưa ra một hành động tích cực, trong khoảnh khắc thứ nhất hay cùng khoảnh khắc (như theo lý trí chúng ta phải nhận thức về những lời khuyên của Đức Chúa Trời) mà trong đó ý muốn Ngài không tôn vinh những người như vậy mà Ngài đã bỏ qua, mà trong khoảnh khắc khác, trong đó Ngài xét họ như là tội nhân.’† Và lại, ‘Sự chỉ định hay định đoạt của Đức Chúa Trời cho con người hướng đến sự chết không được quan niệm như là điều đã được thực hiện trong cùng một dấu hiệu của lý trí (hay khoảnh khắc theo lý trí) mà trong đó sự không tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với họ đã được định, mà trong một khoảnh khắc khác, sau đó một người không được chọn như vậy, cuối cùng kiên trì trong tình trạng tội lỗi, đã được thấy trước.’ Bây giờ nếu trong hai loại sắc lệnh thuộc loại này về sự bỏ mặc, một loại đã và có thể được thông qua mà không xét đến tội lỗi, và như vậy không xét đến sự sa ngã, loại kia, chỉ dựa trên sự thấy trước nó; vâng, và được thực hiện, như ông nói, trong nhiều khoảnh khắc khác nhau, theo lý trí, và cách quan niệm của chúng ta (theo đó Kinh Thánh đã trình bày những điều này cho chúng ta); thì tại sao lại lạ lùng với bất kỳ ai rằng hai hành động của sự tuyển chọn, tức là, hướng đến mục đích và hướng đến các phương tiện, mà hai hành động kia của sự bỏ mặc đi kèm và đáp lại (như những bóng tối đối với những thân thể sáng), nên được xét không chỉ khác nhau trong chính chúng, mà còn được phân biệt bởi điều này, rằng một hành động được giao dịch trong ý muốn và sự hiểu biết thần thượng, mà không tôn trọng tội lỗi hay sự sa ngã, và hành động kia nên tôn trọng sự thấy trước sự sa ngã. Phản đối 5. Một phản đối xa hơn nữa có thể chống lại sự phân chia các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, như phù hợp với mục đích và các phương tiện, và như vậy chống lại sắc lệnh ấy về sự tuyển chọn của chúng ta trong Đấng Christ với tư cách là một đầu, mà không xét đến sự sa ngã được xét; rằng điều này là làm thành hai sự tuyển chọn, sự tuyển chọn thứ nhất hướng đến mục đích sẽ không trọn vẹn nếu không có sự kia hướng đến các phương tiện để hoàn thành nó. Trong khi đó là một lỗi mà các nhà thần học của chúng ta tìm thấy ở những người Arminius, là làm cho các sắc lệnh không trọn vẹn, và rồi sau đó mới trọn vẹn; vâng, trong khi Đức Chúa Trời sắc lệnh mọi sự trong một hành động duy nhất. Trả lời 1. Những người Arminius, quả thật, bị buộc tội cách chính đáng về các sắc lệnh tuyển chọn không trọn vẹn, ý nghĩa của họ trong đó là, rằng chỉ khi ấy khi một người trước hết tin thì Đức Chúa Trời mới chọn người ấy trong Đấng Christ cho sự cứu rỗi, và rằng hành động ấy cũng bị treo, và theo ý nghĩa ấy nó là một sắc lệnh không trọn vẹn; vì người ấy tin như vậy có thể sa ngã, và do đó sự tuyển chọn với họ không được hoàn thành cho đến khi một người chết, và người ấy được thấy là tin lúc chết. Bây giờ loại sự tuyển chọn không trọn vẹn và trọn vẹn này, và theo ý nghĩa này, chúng ta hoàn toàn phủ nhận. Trả lời 2. Hai hành động này về việc định hướng đến mục đích và các phương tiện, như tôi đã trình bày chúng, chỉ là hai bậc hay mức độ trong sắc lệnh này, như xét về những điều được sắc lệnh, và sắc lệnh hướng đến mục đích ấy, như là khởi đầu của mục đích của Đức Chúa Trời, nhưng như là khởi đầu hay lối vào của các mục đích của Đức Chúa Trời, và như vậy cả hai không được hiểu như là hai hành động sắc lệnh, mặc dù để chúng ta hiểu chúng ta buộc phải nói như vậy. Trả lời 3. Rằng Đức Chúa Trời, khi xét và nhìn xem mọi sự cùng một lúc chưa sa ngã và đã sa ngã, trong một cái nhìn duy nhất, bằng một hành động của sự toàn tri thần thượng của Ngài, nhưng đã ký thác, hay đã định trong hai sự tôn trọng khác nhau, về những gì chính Ngài đã hiểu trong một hành động, như hướng đến hai đối tượng khác nhau mà Ngài đã sắc lệnh, như, tức là, sắc lệnh ấy hướng đến mục đích, hay hướng đến sự vinh hiển, để tôn trọng con người được xét cách đơn giản, tình trạng hay sự xét đến ấy phù hợp nhất, và tương ứng hơn với loại sắc lệnh ấy, nhưng để bày tỏ ân điển của Ngài càng hơn, Ngài đã định người ấy đồng thời cho các phương tiện cứu chuộc này, v.v., đã nêu dựa trên sự trực giác về sự sa ngã, vì chúng chỉ giả định sự sa ngã. Giống như trong hành động Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta, Ngài trước hết đã xưng công chính chúng ta khi chúng ta trước đó và cho đến lúc ấy hoàn toàn không tin kính; và Ngài đồng thời làm việc sự nên thánh và sự tin kính trong lòng, là một tình trạng thật sự mới, khác với tình trạng trước đó. Nhưng khi chúng ta được làm cho tin kính như vậy, thì hành động xưng công chính của Ngài đối với chúng ta vẫn kết thúc trên chúng ta, được Ngài xét như là không tin kính; như vậy Rô-ma 4:5, ‘Nhưng kẻ chẳng làm việc chi hết, chỉ tin Đấng xưng người có tội là công chính, thì đức tin của kẻ ấy kể là công chính cho mình.’ Và bằng chứng của Ngài cho điều này là, ví dụ về việc Áp-ra-ham được xưng công chính nhiều năm sau khi ông đã tin kính bởi sự nên thánh; qua đó Đức Chúa Trời, khi Ngài xưng công chính ông, hẳn phải được giả định là đã có trước mặt Ngài, và trong mắt Ngài, cả việc Áp-ra-ham bây giờ là một người tin kính, và nhưng ông đã, vì ông đã từng một lần, là một người không tin kính. Ngài kết thúc hay đặt việc xưng công chính ông trong hành động của nó trên ông được xét như là không tin kính. Cũng một cách như vậy, mặc dù Đức Chúa Trời có tình trạng thanh sạch của con người và tình trạng hư hỏng của người ấy cả hai trong tầm nhìn của Ngài trước mặt Ngài, nhưng Ngài đã chọn kết thúc sự tuyển chọn của Ngài hướng đến sự vinh hiển trên tình trạng thanh sạch, cũng như trên người ấy được xét trong tình trạng sa ngã của mình, và như sẽ được cứu chuộc khỏi nó. Như vậy lời khẳng định của tôi không hề đưa vào bất kỳ sự tạm dừng nào đến giữa các sắc lệnh về mục đích và các phương tiện, để làm cho sắc lệnh thứ nhất không trọn vẹn, không, cũng không đến mức là hai hành động (như trong chính Đức Chúa Trời), mà chỉ là một sự kết thúc của cùng một hành động của ý muốn Ngài trên hai đối tượng khác nhau Ngài có cùng một lúc trong tầm nhìn và sự hiểu biết của Ngài, theo ý tốt của Ngài. Trả lời 4. Tôi thấy rằng, trong một trường hợp khác, các nhà thần học có tiếng và có giá trị thừa nhận một loại hành động không trọn vẹn như vậy trong Đức Chúa Trời như tôi đề xuất ở đây trong các sắc lệnh này.* Để kết luận; rằng đây là ý kiến (ít nhất là xu hướng) của những nhà kinh viện xưa ấy, để phân biệt hai hành động này trong sự tuyển chọn với một sự tôn trọng khác nhau đối với hai tình trạng này của con người, sa ngã và chưa sa ngã, là đủ rõ ràng. Có bằng chứng này nói chung, rằng Suarez trong danh nghĩa của những người còn lại trước ông, tuyên bố rằng đó đã là ý kiến phổ biến hơn của các nhà kinh viện của ông, rằng sự tuyển chọn của con người là trước sự cho phép sa ngã; và rằng nhưng chính họ, nói chung, thừa nhận một sắc lệnh khác, tức là, ban cho họ đức tin, v.v., sắc lệnh sau này theo bản chất của chính sự việc nhất thiết liên quan đến tình trạng sa ngã của con người. Đặc biệt, thứ nhất, về Scotus, bản phác thảo của ông về sự tuyển chọn diễn ra như thế này, rằng trong khoảnh khắc thứ nhất Đức Chúa Trời đã sắc lệnh sự vinh hiển cho một số người được chọn nhất định; rồi trong khoảnh khắc thứ hai, đã sắc lệnh ban ân điển; rồi thấy trước sự sa ngã, v.v.; vâng, và trong chuỗi các sắc lệnh của ông về sự bỏ mặc, ông làm cho một sự tôn trọng đã có đối với cả hai tình trạng. Sự bỏ mặc được xét, ông nói, 1, cách tiêu cực, trong đó Đức Chúa Trời đã định không chọn họ; 2, cách khẳng định, bởi đó Đức Chúa Trời đã định sau khi cho phép sa ngã sẽ đoán phạt họ vì tội lỗi. Sự xét đến thứ nhất hẳn là như trước sự sa ngã, sự xét đến sau giả định sự sa ngã. Và nếu sự bỏ mặc tôn trọng cả hai tình trạng ấy, thì sự tuyển chọn còn hơn thế nữa; vì sự tuyển chọn trong hai điều có những phương diện nhân từ và ân điển hơn để bày tỏ chính mình bằng mọi cách, để minh họa chính mình bởi ân điển, đổ trên cả hai tình trạng, cao nhất và bao quát nhất. Về Aquinas, ông được những người viết ấy viện dẫn cho mỗi ý kiến, dù về khối thanh sạch hay khối hư hỏng.

Suarez, người đã nghiên cứu ông nhiều như bất kỳ môn đồ nào của ông, trích dẫn ông cho ý kiến này, nếu, ông nói, những gì ông trình bày được xét cách chăm chú;* và chính Giám mục Davenant nhắc đến ông như ủng hộ ý kiến ấy.† Và mặc dù Aquinas, phần 1, câu hỏi 23, điều 1, trả lời điều thứ ba, dường như đặt điểm khởi đầu, hay đối tượng của sự tiền định mà Đức Chúa Trời nên đặt sự tiền định của Ngài vào, là con người được xét như đã sa ngã; nhưng Suarez, khi giải thích ông, kết hợp nó với chính ý niệm và sự phân biệt mà tôi đã theo đuổi. Aquinas, ông nói, nói về sự tiền định hướng đến các phương tiện qua đó con người được cứu, chứ không theo ý định trước hay sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời hướng đến sự vinh hiển. Và về Calvin, ông được trích dẫn cho cả hai, cả cho khối hư hỏng, hay khối đã sa ngã, là đối tượng của sự tiền định, bởi Giám mục Davenant bằng những lời rõ ràng, trang 116, từ tác phẩm Institutions của Calvin, cũng như trong Luận thuyết về Sự Tiền Định của ông chống lại Pighius; nhưng việc ông được trích dẫn cho sự tiền định là trước sự xét đến sự sa ngã, thì điều ấy quá nổi tiếng, đến nỗi không cần viện dẫn nào cho nó. Đó là ý kiến phổ biến được gán cho ông. Bây giờ tôi không thể nghĩ rằng một người có sự phán đoán lớn như vậy lại dao động trong điểm này, mà là ông thật ra có cả hai trong mắt mình, và thấy bởi Kinh Thánh rằng trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, như được trình bày trong đó, có một sự tôn trọng đối với cả hai. CHƯƠNG II Một bản phác thảo ngắn gọn về thứ tự sự tuyển chọn của Đấng Christ, và của chúng ta, như nó được trình bày trong Kinh Thánh I. Đức Chúa Trời vui lòng, và đã quyết định như vậy, tiến ra đến sự hiệp thông với tạo vật. II. Sự vinh hiển của chính Ngài là mục đích tối cao duy nhất trong đó; Ngài đã làm mọi sự cho chính mình: Châm Ngôn 16:4, ‘Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật cho chính Ngài; dầu những kẻ ác cũng vậy, cho ngày tai họa.’ Và đây là động cơ tối cao duy nhất của Ngài: Rô-ma 11:35, 36, ‘Ai đã cho Ngài trước, để Ngài phải trả lại cho người ấy? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: vinh hiển cho Ngài đời đời. A-men.’ III. Sự vinh hiển chính Ngài định cho chính mình trong sự tuyển chọn, là sự bày tỏ vinh hiển của ân điển Ngài: Ê-phê-sô 1:5, 6, ‘Đã tiền định chúng ta, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài.’ IV. Con Ngài, ngôi thứ hai, Đấng đã được tiền định là Đức Chúa Trời-con người, được xét cách đơn giản trong thân vị Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời-con người, và được sắc lệnh cách tuyệt đối trước hết; vì chúng ta ‘được chọn trong Đấng Christ,’ Ê-phê-sô 1:4; cho nên Ngài được giả định là được chọn trước hết, như là đất mà trong đó chúng ta được đặt và được chọn. Chúng ta đã ‘được tiền định làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ,’ cho chính Ngài; câu 5, ‘cho Ngài và vinh hiển của Ngài,’ như nhiều người hiểu như vậy. Như vậy trong 1 Phi-e-rơ 1:20, ‘Đấng thật đã được định trước,’ với tư cách là Đấng Christ, ‘trước khi sáng thế, nhưng được bày tỏ’ (và được định để được bày tỏ, vì Ngài là Chiên Con bị giết*) ‘trong những ngày cuối cùng này vì anh em.’ Có hai chữ trước được gắn với sự tiền định này, được định trước và trước khi sáng thế. Và Ngài được định trước hết cho những mục đích cao hơn là sự cứu rỗi của chúng ta, 1. Cho chính Đức Chúa Trời vui thích trong Ngài hơn trong mọi tạo vật Ngài có thể làm, để là ‘người bạn hữu của Đức Chúa Trời,’ Xa-cha-ri 8:7 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference printed as Zech. 8:7 but wording 'the man God's fellow' is Zech. 13:7 in usual numbering]; và Ê-sai 42:1, ‘Người được chọn của Ta, mà lòng Ta vui thích trong người;’ ‘Ta hằng ngày là sự vui thích của Ngài,’ trong những ý tưởng liên tục về Ta; ‘và sự vui thích của Ta ở với con cái loài người,’ Châm Ngôn 8:31. Chúng ta được chọn để là sự vui thích của Đấng Christ, nhưng Đấng Christ để là sự vui thích của Đức Chúa Trời. 2. Để nhìn xem hình ảnh của chính Ngài trong một tạo vật, và của mọi thuộc tính của Ngài. Sự sống và sự sáng chói trong đó, như không bao giờ có thể xuất hiện trong mọi tạo vật đơn thuần; mà đã xuất hiện trong Ngài, ‘Đấng là sự chói sáng của vinh hiển Cha Ngài, và là hình bóng của bản thể Ngài’ (điều này nói về thân vị của Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời-con người, như những lời tiếp theo trong sự liên kết hiện tại của chúng chỉ ra). Về hình ảnh này, xem bài giảng của tôi về Cô-lô-se 1:15–18. 3. Bởi sự hiệp nhất ấy với con người ấy để truyền đạt Thần tính cho tạo vật duy nhất ấy, là con người; được sắc lệnh để được nhận lấy như vậy, theo một cách cao, vượt trội, như không thể nào truyền đạt cho các tạo vật đơn thuần bằng cách khác; xem các bài giảng đã nói của tôi về Cô-lô-se 1. Tất cả đều là những mục đích đứng ngoài việc Ngài là Đấng trung bảo cho chúng ta; và là những mục đích cao hơn nhiều so với vinh hiển của việc ấy, hay sự cứu rỗi của chúng ta được hoàn thành bởi đó. V. Khi và cùng với việc Ngài được tiền định là Đức Chúa Trời-con người, thì trên thân vị Ngài, như là cơ nghiệp của Ngài, rơi xuống việc là mục đích tối cao (tôi không nói là mục đích cao nhất, vì chính Đức Chúa Trời ở trên, và là mục đích của Ngài cũng như của mọi sự khác; mà là một mục đích tối cao xét về chúng ta và mọi sự, Ngài có thẩm quyền chung với Đức Chúa Trời, dưới Đức Chúa Trời, trên mọi sự), của mọi sự khác Đức Chúa Trời sẽ làm, và mục đích của bất kỳ tạo vật có trí tuệ nào của Ngài mà Ngài vui lòng chọn cho sự vinh hiển; theo 1 Cô-rinh-tô 3:22, 23 ấy, ‘Mọi sự đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời,’ là điều được nói xét về địa vị làm mục đích. Rằng như anh em là các thánh đồ là mục đích của và vì đó mọi sự đã được định, thì cũng vậy; Đấng Christ là mục đích của anh em, và Đức Chúa Trời là mục đích của Đấng Christ: Giăng 17:10, ‘Mọi sự của Con đều là của Cha, và mọi sự của Cha đều là của Con; và Con được tôn vinh trong họ.’ Và như vậy về Ngài, người ta nói rằng ‘vì Ngài, và bởi Ngài, mọi sự đã được sáng tạo,’ Cô-lô-se 1:18, cũng như nói về Đức Chúa Trời là Cha, Rô-ma 11:36. Và như nó rơi vào Ngài bởi cơ nghiệp, Con của Đức Chúa Trời, nay hiện hữu trong bản tính của chúng ta, là một thân vị với nó, thì Đức Chúa Trời đã tự do ban nó cho Ngài, và ban nó cho Ngài: Giăng 3:35, ‘Cha yêu Con, và đã giao mọi sự trong tay Con’. VI. Trong sự tiền định này của con người này hướng đến sự hiệp nhất ấy, và lập Ngài qua sự hiệp nhất ấy để là mục đích tối cao của chúng ta và mọi sự, đã được ban cho con người cá biệt ấy, người được tôn cao như vậy, ân điển hay ơn huệ cao nhất, vượt trên mọi ân điển đã hay có thể đã đổ trên mọi người được chọn của Ngài, dù được xét cách nào; đến nỗi nếu sự tuyển chọn của chúng ta là để ngợi khen vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời, thì của Ngài càng hơn thế. Không thể có công trạng nào được thấy trước, không có giá trị nào trong con người ấy được xét cách đơn giản, mà đòi hỏi một sự tôn cao như vậy. Phải nói với Ngài cũng như với bất kỳ tạo vật nào khác, ‘Ai đã cho Ngài trước, để Ngài phải trả lại cho người ấy?’ Rô-ma 11:35. Và chắc chắn, Ngài đã nhận được nhiều hơn bởi sự tuyển chọn ấy của Ngài so với những gì toàn bộ sự sáng tạo đã có, hay những khả năng được sáng tạo có thể có; vì mọi sự công chính của Ngài không lan đến Đức Chúa Trời, mọi sự đều là không đối với Ngài, Thi Thiên 16:2. Và trong việc Đức Chúa Trời đời đời hoàn toàn tự do, xét về ý muốn Ngài, để sắc lệnh Ngài hay không, để sắc lệnh hoặc con người ấy, hay bất kỳ tạo vật có trí tuệ nào khác, cho phẩm giá cao này, cho nên đó là ân điển tự do trong Ngài để sắc lệnh nó. Và ân điển càng lớn, bởi phẩm giá vượt trên những gì [bởi] luật của địa vị tạo vật đối với con người hay thiên sứ là phần đáng được của họ bởi sự sáng tạo đầu tiên, và cũng được nâng cao bởi điều này, rằng tạo vật duy nhất ấy được tôn cao cho nó, và không ai khác dự phần với Ngài. Đó là vinh hiển của Con độc sinh của Đức Chúa Trời, đặc biệt cho Ngài là một Chúa duy nhất ấy, 1 Cô-rinh-tô 8:6. Và do đó sự tiền định của con người Giê-xu được Austin làm thành ví dụ và khuôn mẫu cao nhất của sự tuyển chọn bởi ân điển* là sự tuyển chọn của chúng ta. Và như vậy mục đích lớn nhất của Đức Chúa Trời trong sự tiền định để bày tỏ ân điển của Ngài (từ đó sự tuyển chọn có danh hiệu được gọi là sự tuyển chọn bởi ân điển) đã được hoàn thành trong Ngài vượt trên anh em Ngài, để Ngài hướng đến sự ngợi khen vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời, vượt xa những gì chúng ta là. VII. Từ khuôn mẫu và ví dụ về sự tuyển chọn của Ngài, rõ ràng rằng ân điển không bị giới hạn, hay chỉ được hiểu là ơn huệ đối với những tạo vật đã phạm tội, và được giải cứu khỏi tội lỗi và sự khốn khổ; vì ân điển cao nhất (mà các nhà thần học gọi là ân điển của sự hiệp nhất, ân điển của sự hiệp nhất thân vị trong con người Giê-xu), vượt trên mọi sự nâng cao hay biểu lộ ân điển nào khác, đã được tìm thấy trong trường hợp của Ngài, Đấng không thể có tội lỗi, cũng không có khả năng phạm tội, ân điển của sự hiệp nhất ấy là không thể xâm phạm như vậy, và vượt xa mọi nguy hiểm của nó; cho nên ân điển, và sự tuyển chọn bởi ân điển, như mọi sự tuyển chọn hướng đến sự vinh hiển là vậy, khi nó được nói là bởi ân điển, và không bởi việc làm, không chỉ hàm ý sự đối nghịch với, hay chỉ loại trừ, những việc làm từ sau sự sa ngã, mà là mọi loại việc làm, trong bất kỳ tình trạng nào; những việc làm trong sự vô tội trong A-đam (phần thưởng được hứa khi ấy là bởi việc làm, không phải ân điển, Rô-ma 4), và cũng của các thiên sứ, mà các nhà thần học tốt nhất thừa nhận đã được chọn bởi ân điển, và không phải việc làm của chính họ được thấy trước; và như vậy trường hợp của họ trong đó có thể được nối chung với trường hợp của Đấng Christ, về phương diện ấy để xác nhận điều này. VIII. Đức Chúa Trời đã tuyệt đối chọn Ngài như vậy, và cùng với đó ban cho Ngài vương quyền để là mục đích tối cao của mọi người, mà Đức Chúa Trời hoặc muốn sáng tạo hoặc chọn cho sự vinh hiển, những người, do đó, Ngài sẽ hay đã chọn trong chúng ta là con người, đã và phải được định, và được định trong chính sự định đoạt của họ trong sự tuyển chọn, để hướng đến vinh hiển của Ngài như là mục đích của sự tuyển chọn của họ, cũng như vinh hiển của chính Đức Chúa Trời là (như mọi người thừa nhận) mục đích của sự tuyển chọn của họ. Chúng ta không được định cách tuyệt đối (như Đấng Christ trong sự tiền định đặc biệt của Ngài trong ý định thứ nhất của nó), mà từ đầu sự tuyển chọn của chúng ta ý định của Đức Chúa Trời về chúng ta là, rằng họ sẽ thuộc về Đấng Christ, và có vinh hiển của họ từ Ngài, ‘Chúa của vinh hiển’ (như, 1 Cô-rinh-tô 2:8, Ngài được gọi). Thân vị của Đấng Christ, Đức Chúa Trời-con người, đã được tiền định, vì phẩm giá của chính Ngài; nhưng chúng ta, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ. Và mặc dù Đức Chúa Trời là Cha, trước hết và một mình, đã định ai sẽ là thân vị ấy, như Ngài đã định cá nhân này và cá nhân kia trong chúng ta, nhưng việc sẽ có một sự tuyển chọn bất kỳ ai, điều này là vì cớ Đấng Christ cũng như vì vinh hiển của Cha: ‘Họ vốn là của Cha, và Cha đã ban họ cho Con,’ và ‘để mọi người (được chọn) tôn kính Con, như họ tôn kính Cha,’ Giăng 5:23. Như vậy Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn của họ đã có Con Ngài trong mắt Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời-con người, và trong sự trực giác về Ngài như là mục đích của họ, Ngài đã chọn họ, và vì cớ Ngài, để là bạn hữu, bạn đồng hành của Ngài, Thi Thiên 45:7; như Ngài là sự vui thích của Đức Chúa Trời, thì cũng để chúng ta có thể là của Ngài, như trong Châm Ngôn 8:31, ‘Vui mừng trong phần có người ở của đất Ngài, và sự vui thích của Ta ở với con cái loài người.’ Và hơn nữa, trong hành động tuyển chọn Đức Chúa Trời đã ban họ cho Ngài, vì việc ban họ cho Ngài này đi chung với việc chọn họ; vâng, và sự tuyển chọn của chúng ta được bày tỏ bởi đó, không chỉ với tư cách là Đấng trung bảo, để cứu họ khỏi tội lỗi, mà như là các chi thể cho một đầu; như một món quà đơn thuần và thanh sạch cho thân vị Ngài, vì vinh dự của Ngài, để có những bạn hữu và bạn đồng hành thuộc về Ngài, là những người, trong phần và phạm vi của họ, có thể dự phần một vinh hiển siêu nhiên với Ngài, và từ Ngài, vâng, và trong Ngài, là vinh hiển của Ngài: Giăng 17:22, ‘Và vinh hiển Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ,’ (như đồng thời với sự tuyển chọn của Cha về họ, khi Cha ban họ cho Con để họ thuộc về Con), và Cha yêu họ như Cha đã yêu Con như vậy, câu 23; tức là, cả họ và Con với một tình yêu đời đời; nhưng trong và cùng với việc Cha yêu họ Cha đã ban họ cho Con, và vì vinh hiển của Con như là mục đích của họ, và vì đó Cha chủ yếu yêu họ; như câu 24, ‘Cha ơi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con, ở với Con nơi Con ở; để họ ngắm xem vinh hiển của Con mà Cha đã ban cho Con: vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế.’ Bây giờ Ngài đã được yêu trong sự tuyển chọn của Ngài từ đời đời, và họ cũng vậy với Ngài, và được chọn trong Ngài, và từ tình yêu ấy đã được ban cho Ngài; và hướng đến mục đích nào, hay từ ý định nào? Chính là để ngắm xem, và ngưỡng mộ, và thờ phượng Ngài trong thân vị và vinh hiển của Ngài, như là chính điều họ đã được định cho, hơn là vì vinh hiển của chính họ, là điều Ngài không nhắc đến, vì nó phát sinh từ việc họ ngắm xem vinh hiển của Ngài, và đã được định vì vinh hiển của Ngài. Và vinh hiển của Ngài là vinh hiển nào? Vinh hiển của thân vị Ngài trước hết được sắc lệnh cách tuyệt đối cho Ngài, là đỉnh cao của vinh hiển Ngài trên trời, nơi họ được định để ngắm xem nó; và do đó Ngài nói, ‘để họ ở nơi Ta ở,’ nơi Ngài bây giờ sắp đi đến, chính là các từng trời cao nhất. Và động cơ chính nào đối với Đức Chúa Trời được nhắc đến ở đó, để yêu họ như vậy, và ban họ cho Ngài trong sự tuyển chọn? ‘Vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế.’ Ngài quy việc Ngài yêu và chọn họ vào điều này: ‘Vì,’ v.v.; tức là, Cha đã chọn Con cách tuyệt đối vì vinh hiển của chính Con, trong ý định thứ nhất và chính yếu của Cha; và rồi Cha đã yêu họ, và ban họ cho Con vì cớ Con, hướng đến mục đích ấy, để ngắm xem vinh hiển mà trong sự tiền định Cha đã ban cho Con, để mọi sự của họ đều quy về vinh hiển của Con, như là Đấng được chọn trước hết và đặc biệt. IX. Chúng ta được chọn như vậy vì vinh hiển của Đấng Christ như là mục đích của chúng ta, và vì cớ Ngài, cũng như hướng đến vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời đối với chúng ta, Đức Chúa Trời đã định một mối quan hệ gấp đôi của Đấng Christ đối với chúng ta vì vinh hiển của Ngài, thêm vào vinh hiển tuyệt đối ấy của thân vị Ngài: 1, mối quan hệ của một đầu, trong đó chúng ta được ban như các chi thể cho Ngài, như các chi thể của thân thể đối với đầu tự nhiên, hay như một người vợ đối với một người chồng để là đầu của nàng; 2, mối quan hệ của một Đấng Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc, là một sự thêm vào trên mối quan hệ đầu ấy, và cả hai điều này vì vinh hiển xa hơn của Đấng Christ, và cũng vì sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Hai mối quan hệ này chúng ta thấy khác nhau: Ê-phê-sô 5:23, ‘Cũng như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, và là Đấng Cứu Chúa của thân thể;’ cả hai đều liên quan cách khác nhau như vậy, như những điều bởi ý tốt của ý muốn Đức Chúa Trời, đã được sắc lệnh cho Ngài là, Cô-lô-se 1:18–20, ‘Và Ngài là đầu của thân thể, tức là Hội Thánh, Ngài là ban đầu, là trưởng nam từ kẻ chết sống lại, để trong mọi sự Ngài đứng đầu; vì Cha vui lòng khiến mọi sự đầy đủ ở trong Ngài; và (đã làm sự hòa bình bởi huyết của thập tự giá Ngài) bởi Ngài mà hòa giải mọi sự với chính mình; bởi Ngài, tôi nói, dù là vật trên đất, hay vật trên trời.’ Và mọi điều đó là trên và ngoài những vương quyền tuyệt đối của thân vị Ngài, đã trình bày trong các câu trước. X. Hai mối quan hệ này của Ngài đối với chúng ta, có một phương diện và tình trạng gấp đôi và khác nhau tương ứng trên chúng ta và của chúng ta trong sự tuyển chọn của chúng ta, là sự tuyển chọn liên quan đến hai mối quan hệ này của Đấng Christ, và không tuyệt đối như của Ngài: 1. Về thân vị chúng ta, mà không xét đến sự sa ngã, trong khối thanh sạch, trong khối thanh sạch của địa vị tạo vật, hay như sẽ được sáng tạo; và dưới sự xét đến ấy Đức Chúa Trời đã định chúng ta hướng đến vinh hiển tối hậu ấy, dưới mối quan hệ với Ngài như một đầu, dù như các chi thể, hay như một người vợ, và Hội Thánh đối với Ngài, hay đúng hơn cả hai; về một hay cả hai điều này thân vị chúng ta hoàn toàn có khả năng trước, hay mà không xét đến, sự sa ngã của chúng ta. 2. Về thân vị chúng ta được xem là đã sa ngã, và như vậy như những đối tượng sẽ được cứu, và được cứu chuộc khỏi ách nô lệ của nó, dưới mối quan hệ của chúng ta với Ngài như một Đấng Cứu Chúa.* XI. Và mỗi điều này đều vì vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời: 1. Trong việc Ngài định nâng chúng ta, được xét cách thanh sạch như các tạo vật, lên một vinh hiển cao hơn bởi Đấng Christ của Ngài so với những gì có thể đạt được bởi luật của sự sáng tạo, mà hoàn toàn siêu nhiên; vì việc đã định chúng ta là ân điển thanh sạch, không kém việc cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi hay sự khốn khổ khi đã sa ngã có thể được nói là vậy, và hoàn toàn độc lập với việc làm, hay không có việc làm thuộc bất kỳ loại nào; cũng như sự tuyển chọn của Đấng Christ (Đấng trong sự tuyển chọn của chúng ta là khuôn mẫu của chúng ta) là một sự tuyển chọn không có việc làm thuộc bất kỳ loại nào, tức là, hay không xét đến việc làm thuộc bất kỳ loại nào. Và cho ý niệm này về ân điển nguyên thủy thanh sạch những lời ấy có thể được nghĩ là mở rộng đến, 2 Ti-mô-thê 1:9, ‘Không theo việc làm, mà theo mục đích ân điển của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ, trước khi sáng thế,’ như bao gồm điều chúng ta nói đây, như là mẹ của mọi ân điển, ngay cả ân điển cứu chuộc và sự kêu gọi; và đó là một lập luận mạnh mẽ rằng đó là một ân điển đơn thuần trong lòng Đức Chúa Trời đã thúc đẩy Ngài cứu chuộc và kêu gọi chúng ta, không theo việc làm, trước sự sa ngã, nếu mục đích ân điển thứ nhất này đối với chúng ta, và sự định đoạt chúng ta hướng đến sự vinh hiển, không được đặt nền trên những việc làm có thể cách nào đó được giả định là có thể thực hiện được trước sự sa ngã bởi sự thánh khiết của sự sáng tạo của chúng ta, điều ấy chỉ là luật của bản tính chúng ta khi được sáng tạo, và bởi sự sáng tạo mà phải có. Và vì có một ân điển như vậy được thừa nhận, trên thực tế, đã hướng về Đấng Christ, và các thiên sứ được chọn, tại sao nó không thể được giả định là cũng đã ở đây trong sự tuyển chọn của chúng ta? Nhưng mặc dù ân điển này là mẹ nguyên thủy của ân điển cho chúng ta, và trong đó nằm thiết kế vĩ đại và tối hậu, — vì nó sẽ có sự hoàn thành đầy đủ cuối cùng sau mọi sự, và như là kết quả và sự hoàn hảo của mọi sự; và Đức Chúa Trời có thể ngay lập tức, khi sáng tạo đầu tiên mỗi người chúng ta, đã đem chúng ta vào vinh hiển ấy, — nhưng vì vinh hiển xa hơn của Đấng Christ, và sự mở rộng hay sự bày tỏ rộng rãi hơn ân điển của Ngài, và hướng đến mục đích kéo dài nó ra và mở rộng nó (như từ của tác giả Thi Thiên là, Thi Thiên 36:10, ‘Xin kéo dài sự nhân từ của Ngài:’ như vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ) đến độ dài xa nhất nó sẽ đạt đến, Đức Chúa Trời vui lòng không định đem chúng ta cách trực tiếp vào sự sở hữu vinh hiển đầy đủ ấy, trong việc ngắm xem vinh hiển thân vị của Đấng Christ là đầu của chúng ta (như đã nêu), ngay khi chúng ta được sáng tạo; mà đồng thời định cách cho phép, rằng chúng ta, là những người đã được định như vậy hướng đến vinh hiển này như là mục đích của chúng ta, sẽ trên đường đi sa ngã vào tội lỗi, và do đó định sáng tạo chúng ta trước hết trong một tình trạng có thể thay đổi, như luật của sự sáng tạo đơn thuần đòi hỏi; bởi việc sa ngã vào tội lỗi ấy đã có đường được mở cho một sự mở rộng và minh họa ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta như là tội nhân, khiến ân điển dư dật, như Rô-ma 5:15, qua đó bày tỏ sự giàu có của tình yêu và ân điển Ngài trong việc mở rộng chúng, hay đúng hơn biến chúng thành lòng thương xót bằng cách để chúng ta, là những đối tượng của ân điển Ngài, sa ngã vào sự khốn khổ cùng cực nhất; vì lòng thương xót đúng nghĩa liên quan đến sự khốn khổ hiện tại, và chỉ là tình yêu hay ân điển được mở rộng, hay tình yêu cũng trở thành lòng thương xót đối với những người nó yêu, khi được xem là ở trong sự khốn khổ: ‘Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu Ngài đã yêu chúng ta,’ Ê-phê-sô 2:4. Trước hết đã yêu, và điều ấy trở thành nền tảng của lòng thương xót đối với chúng ta như là tội nhân; và nếu tội lỗi đã không như vậy trong việc thực thi trước hết, trước khi chúng ta đến được vinh hiển chúng ta đã được định cho, như là sự bổ sung tối hậu của mọi sự, thì những sự giàu có thêm của ân điển thương xót đối với chúng ta như là tội nhân đã không bao giờ có, mà không có ân điển ấy đã không có sự bày tỏ đầy đủ của nó đối với chúng ta. Do đó, XII. Và nhân dịp này, Đấng Christ đã vì vinh hiển lớn và xa hơn của Ngài có chức vụ Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Chúa được thêm vào trên chức vụ đầu trong sự tuyển chọn của Ngài, và điều ấy vì việc chúng ta khốn khổ và tội lỗi là điều là mối quan tâm hiện tại và trực tiếp của chúng ta, mà chúng ta lo lắng nhất về nó trong thế giới này, khi chúng ta là tội nhân; vâng, và tiếp tục là mối quan tâm của chúng ta cho đến khi chúng ta, bởi bản án và sự phán xét cuối cùng ấy được thông qua vào ngày sau rốt, có chúng được tuyên bố và công bố đời đời là đã được tha thứ; và do đó cả lòng thương xót được nói là được bày tỏ và sự tha thứ được nhận được vào ngày ấy, 2 Ti-mô-thê 1:18, Ma-thi-ơ 12:32. Do đó Kinh Thánh trình bày Đấng Christ cho chúng ta nhiều nhất bởi đó, mặc dù chúng không hoàn toàn im lặng trong điều kia, và bởi đó kêu gọi và kéo những ý tưởng và ý định của chúng ta cách cố định nhất vào đó. XIII. Và hai mối quan hệ này của Đấng Christ, là đầu và Đấng Cứu Chúa, đồng thời với sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời về chúng ta, được xét trong những viễn cảnh đã nói trước ấy, và không trước cũng không sau, không theo thời gian (vì như vậy không sắc lệnh nào trong Đức Chúa Trời trước hay sau sắc lệnh khác), mà không theo thứ tự, như đối với sự hiểu biết của chúng ta. Vì Ngài không thể là đầu của chúng ta mà không có tương quan của Ngài, là thân thể của Ngài; và cũng vậy về điều kia, về việc là một Đấng Cứu Chuộc. Đấng Christ cũng đã không được định cho điều nào trong hai điều ấy, nếu không vì chúng ta và sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng vẫn sự tuyển chọn của thân vị Đấng Christ ở trong ý định chính yếu và thứ nhất của nó là tuyệt đối, và vì chính nó, và vì những mục đích cao hơn những mục đích đã nêu này; và điều ấy hoàn toàn không phụ thuộc vào chúng ta hay sự tuyển chọn của chúng ta. Và mặc dù có những mục đích khác này trong lòng Đức Chúa Trời liên quan đến chúng ta đã gây ra sự tuyển chọn tương đối của Ngài, như tôi có thể gọi nó, về Đấng Christ như liên quan đến chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời đã nói trong chính Ngài, nếu tôi có thể trình bày như vậy, mặc dù Ta có những mục đích khác ấy sẽ được hoàn thành bởi Ngài, nhưng Ta chọn thân vị Ngài vì chính Ngài, và cho thân vị ấy mọi vinh hiển vượt trên mọi sự, và vì những mục đích cao hơn đã nói trước ấy, là những mục đích một mình đủ là động cơ để chọn Ngài, nếu Ta không có động cơ nào khác, mặc dù Ta bao gồm mọi sự trong việc chọn Ngài (vì trong Đức Chúa Trời mọi sự chỉ là một hành động). Ngài cùng một lúc là người được chọn và sự vui thích của Ta, và đồng thời là đầy tớ của Ta trong việc cứu chuộc: Ê-sai 42:1, ‘Này là đầy tớ Ta mà Ta nâng đỡ,’ trong công việc cứu chuộc ấy Ta đã định Ngài cho, ‘người được chọn của Ta, mà lòng Ta vui thích trong người.’ XIV. Như vinh hiển của thân vị Đức Chúa Trời-con người, được xét cách tuyệt đối như vậy, là thiết kế nguyên thủy-chính yếu, như tôi có thể nói như vậy, mà lòng Đức Chúa Trời hướng vào, và rồi tiếp theo đó là sự định đoạt Ngài làm một đầu cho chúng ta, như một thân thể cho Ngài, và điều ấy bởi sự hiệp nhất đơn thuần của chúng ta với Ngài như một đầu, và mối quan hệ đơn thuần với thân vị Ngài như vậy, Ngài đã được định để là Đấng đủ, Đấng hiệu quả, và tác giả của nhiều loại phước lành; như địa vị con cái từ địa vị Con của Ngài, một sự chấp nhận ân điển cho thân vị chúng ta trong Ngài như là Đấng yêu dấu chính, những kẻ kế tự cùng vinh hiển với Ngài, những kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, những kẻ đồng kế tự với Đấng Christ. Và mọi phước lành này chúng ta có khả năng nhận, được xét như các tạo vật thanh sạch, qua sự hiệp nhất với Ngài, và không cần sự chết của Ngài để mua chúng cho chúng ta, và được làm thành khác với các phước lành của sự cứu chuộc, như Ê-phê-sô 1:4–7, v.v., chỉ ra: ‘Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu: đã tiền định chúng ta làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài, trong đó Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu. Trong Ngài chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài.’ Và Ngài là đối tượng mà trong Ngài, như là một điều tốt tối cao tối thượng cho chúng ta, trong Ngài, và ngắm xem thân vị Ngài, và vinh hiển ấy của Ngài, chúng ta đời đời sẽ được hạnh phúc. Đây là thiết kế thứ nhất trong ý định của Đức Chúa Trời, bao gồm chúng ta, Đấng Christ và chúng ta trong mối quan hệ lẫn nhau cùng nhau; như vậy nó sẽ là điều cuối cùng trong việc thực thi, như là điều lớn hơn trong hai điều này; và trong việc thực thi hay thực hiện cũng là điều lâu dài nhất, ngay cả đời đời. Nó sẽ là kết quả, kết luận, vương miện của mọi sự. Vì sau khi công việc trung bảo cho chúng ta như là tội nhân hoàn toàn kết thúc, và mọi cách được hoàn hảo, và ngày phán xét kết thúc; khi tội lỗi cuối cùng sẽ được tha thứ, và rồi đời đời bị quên đi, như lời hứa đã định, Đấng Christ sẽ giao lại vương quốc trung bảo và vinh hiển của Ngài cho Cha Ngài;* và rồi vương quốc trước thế giới ấy, vương quốc trước, và tách khỏi sự xét đến thế giới này, hay những gì chúng ta đã là, hay Đấng Christ như Đấng Cứu Chuộc cho chúng ta trong đó, sẽ đời đời chiếm ưu thế diễn ra, khi Đức Chúa Trời, trong Cha, Con, và Đức Thánh Linh, sẽ là mọi sự trong mọi người đối với Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời-con người cũng như chúng ta; và khi Đấng Christ là Con, đã chỉ đặt xuống nền kinh tế của sự trung bảo của Ngài như một Đấng Cứu Chuộc, nhưng vẫn trong thân vị Ngài, như Ngài sẽ xuất hiện với sự đầy đủ của Thần tính ở trong thân thể trong Ngài, và sự sáng chói của vinh hiển Đức Chúa Trời chiếu trong bản tính con người, là điều Ngài không bao giờ có thể đặt xuống, hay từ bỏ chính mình, sẽ như Ngài là, và đã được lập, một đầu, một người chồng đối với chúng ta; và chúng ta được chọn như bạn hữu và bạn đồng hành với Ngài, là đối tượng và Đấng hiệu quả của hạnh phúc chúng ta đời đời, bởi việc chúng ta ngắm xem vinh hiển ấy của Ngài, theo Giăng 17:24 ấy (tôi đã mở ra): ‘Cha ơi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở, để họ ngắm xem vinh hiển của Con mà Cha đã ban cho Con: vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế.’ Và sau khi ngày phán xét kết thúc, đó là điều sứ đồ nói, Đấng nói, ‘Chúng ta sẽ ở luôn với Chúa,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. CHƯƠNG III Rằng mục đích tối cao cuối cùng nhất và hay điểm kết thúc của sự tuyển chọn (như nó liên quan đến chúng ta), là việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta cho chính Ngài, và cho một sự hiệp nhất siêu nhiên với chính Ngài, và sự truyền đạt chính Ngài, được chứng minh từ 1 Cô-rinh-tô 8:6. Và chúng ta trong Ngài. — 1 Cô-rinh-tô 8:6. Chúng ta đã thấy tính có thể thay đổi của tình trạng thứ nhất của chúng ta bởi sự sáng tạo, khoảng cách vô hạn của tạo vật với Đức Chúa Trời, Đấng cao cả và tôn cao, sự cần thiết của ân điển siêu tạo, nếu bất kỳ người nào trong con người hay thiên sứ được cố định không thay đổi với Ngài, là điều Đức Chúa Trời vui lòng nên là bởi một sự tuyển chọn bởi ân điển của một số người. Điều tiếp theo là, Rằng Đức Chúa Trời (Đấng ở khoảng cách này với chúng ta như là tạo vật, v.v.) bởi sự tuyển chọn ấy cũng đã định những người Ngài đã chọn ra như vậy hướng đến một sự hiệp nhất siêu tạo với chính Ngài và sự truyền đạt chính Ngài, như là mục đích cao nhất và cuối cùng nhất (xét về những gì liên quan đến chúng ta) Ngài đã chọn họ cho; đến nỗi đỉnh cao và chóp của sự cứu rỗi chúng ta được hoàn thành, và sự hiệp nhất ấy với chính Ngài vượt xa sự hiệp nhất chúng ta có bởi luật hay phần đáng được của sự sáng tạo của chúng ta. Để đặt nền lời khẳng định này trên những lời ấy, 1. Hãy quan sát sự khác biệt Ngài đặt giữa chúng ta này, như là một phần đặc biệt của sự sáng tạo của Ngài, với mọi sự. Chúng ta và mọi sự khác đều từ Ngài, của Ngài, hay bởi quyền năng Ngài, như là nguyên nhân hiệu quả. Điều này chung cho chúng ta và mọi sự như là tạo vật của Ngài. Nhưng chúng ta Ngài nói đến như là một đoàn hay một phần, được tách ra và đặt riêng cho một sự xuất sắc và phẩm giá cao hơn nào đó; và sự tách biệt đặc biệt này của chúng ta khỏi mọi sự được nói hai lần: ‘Một Chúa, v.v., và chúng ta bởi Ngài.’ Chúng ta ở trong Ngài, tức là, được đem vào trong chính Ngài bởi một tình yêu đặc biệt và bởi một sự hiệp nhất đặc biệt với Ngài. Từ ngữ ấy có nghĩa cả ở trong Ngài, và như vậy biểu thị sự hiệp nhất này; và như vậy các nhà giải kinh (khi phải đưa ra chỉ một ý nghĩa nào đó) nói chung chọn dịch nó như vậy. Nhưng đồng thời nó có nghĩa hướng về Ngài, như biểu thị sự dành riêng chúng ta cho Ngài cách đặc biệt: một sự thuộc về chúng ta theo cách nổi bật và đặc biệt nhất, một dân đặc biệt và một báu vật cho Ngài, như chính Ngài thường nói. Nó cũng hàm ý việc chúng ta được chọn ra vì vinh hiển cao nhất của Ngài; cho Ngài; rằng trong khi mọi sự đều vì vinh hiển của Ngài cũng như chúng ta, nhưng chúng không vì Ngài như chúng ta; và do đó việc vì Ngài ở đây trong văn bản được đặt trên đầu chúng ta, không phải của chúng, như thể chúng ta một mình có phần ấy, không phải chúng; vì chúng ta được định để vì Ngài như vậy, và theo một cách và phương thức đặc biệt như mọi sự không phải vậy. Mọi vinh hiển phát sinh từ chúng cho Ngài cũng không tăng lên đến mức đáng kể nào, so với những gì sẽ, và thật ra, phát sinh từ chúng ta, và đặc biệt từ sự hiệp nhất này của chúng ta với Ngài. Việc chúng ta ở trong Ngài là nền tảng lớn của việc chúng ta vì Ngài. 2. Và để minh họa và xác nhận thêm sự giải thích này, tôi viện đến một Kinh Thánh song song với Kinh Thánh này: Ê-phê-sô 4:5, 6, ‘Một Chúa, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, qua mọi người, và trong anh em hết thảy.’ Hãy quan sát sự khác biệt của các cụm từ được dùng về mọi sự ở đó, và về chúng ta. 1. Về mọi sự, người ta nói Ngài ‘ở trên mọi sự;’ bởi đó tôi hiểu sự cao cả và tính siêu việt của bản tính và bản thể thần thượng của Ngài, như là thuộc một loại khác cao hơn, vô hạn ở trên hữu thể mà mọi tạo vật có bởi sự dự phần từ Ngài, và hoàn toàn giống với điều mà trong tiên tri Ê-sai Đức Chúa Trời nói về chính Ngài, khi Ngài nói về sự hiệp nhất với các tạo vật của Ngài, mà lát nữa sẽ nói. Ngài là ‘Đấng cao cả và tôn cao ấy;’ như vậy trong bản tính Ngài, nhưng như vậy đến nỗi, thứ hai, Ngài, mặc dù khác với các tạo vật, nhưng ở gần, và xuyên ‘qua mọi’ tạo vật, và làm đầy chúng.

Ngài hiện diện với tất cả chúng, nhưng giữ một hữu thể riêng biệt khác với tất cả. Ngài qua mọi sự, không bị loại trừ bởi điều nào, như không khí không ở ngoài nơi ở của chúng ta. Như vậy thứ nhất, vì hữu thể của Ngài không phải là một phần của hữu thể của chúng, cũng không lẫn với chúng, mà là sự xuất sắc và hoàn hảo vinh hiển ‘ở trên mọi sự’; và rồi ‘qua mọi sự,’ xét về sự bao la của hữu thể. Nhưng hai điều này được nói cách chung, như liên quan đến mọi tạo vật, và cũng chung cho chúng ta. Nhưng, thứ ba, Ngài quay lời nói của Ngài đến các thánh đồ, và thêm, ‘trong anh em hết thảy.’ Đó là sự khác biệt của anh em được đặt bởi ân điển khỏi tất cả chúng. Trong anh em là các thánh đồ: ôi, một sự khác biệt và ân điển vô hạn! Đấng là Đấng cao cả và tôn cao như vậy, vượt xa trên mọi sự, và theo cách chung hiện diện với mọi sự sáng tạo của Ngài, và không thể khác được, Ngài, trên và ngoài mọi điều này, ở trong anh em hết thảy, và trong anh em mà thôi; hiệp nhất với anh em, và là một với anh em, theo một cách đặc biệt, và dựa trên một mối quan hệ đặc biệt. Ngài, Đấng cao cả và tôn cao, mà hữu thể của Ngài đứng tách khỏi mọi công việc của tay Ngài, như vượt trên thang bậc của thực thể của chúng; cư ngụ trong sự đời đời từ lâu trước khi có bất kỳ tạo vật nào được làm nên, và khi ấy ở trong, và sở hữu chính Ngài với một sự phước hạnh đầy đủ mọi sự; và Ngài, Đấng nay đã làm nên chúng, vẫn ở trên tất cả chúng, như một Hữu Thể tối cao bao la có thể được giả định là ở trên những gì tay Ngài đã làm; như Ngài nói trong Ê-sai; và đồng thời làm đầy mọi sự: ‘Trời là ngai Ta, và đất là bệ chân Ta,’ Đức Chúa Trời nói ở đó; và ‘qua mọi sự,’ như Phao-lô bày tỏ nó ở đây. 3. Nhưng, thứ ba, Đấng cao cả và tôn cao này đã hướng đến một sự hiệp nhất đặc biệt với một số người, và Ngài nhắc đến sự cao cả ấy của hữu thể thần thượng của chính Ngài, như Ngài nhắc đến sự hiện diện khắp nơi của Ngài với và qua mọi tạo vật, ở đây, để chỉ ra và nâng cao sự hạ mình lớn lao của ân điển và ơn huệ Ngài, để là điều Ngài là trong anh em, và ở trong anh em, tức là, được hiệp nhất với anh em vượt trên mọi người còn lại. Đó chỉ là một sự hiện diện chung được ban cho mọi sự, — Ngài qua tất cả chúng, — nhưng một sự ở trong chúng ta, với một sự truyền đạt và dự phần chính Ngài. Ôi ân điển vô hạn! Đây là đỉnh cao của đặc ân và hạnh phúc của chúng ta. Và đỉnh cao của ân điển và ơn huệ này, trong cả hai phương diện, chính Đức Chúa Trời trình bày và tôn cao cho chúng ta, trong tiên tri Ê-sai ấy, chương 57:15, so với Ê-sai 66:1, 2, ‘Vì Đấng cao cả và tôn cao, Đấng cư ngụ trong sự đời đời, mà danh Ngài là Thánh, phán như vầy; Ta ở trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn và khiêm nhường, để làm tươi tỉnh linh hồn của người khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng của người ăn năn.’ ‘Đức Giê-hô-va phán như vầy, Trời là ngai Ta, đất là bệ chân Ta: các ngươi sẽ xây nhà nào cho Ta? Các ngươi sẽ đặt chỗ nghỉ nào cho Ta? Vì tay Ta đã làm mọi sự này, và mọi sự này đã có, Đức Giê-hô-va phán vậy: nhưng Ta sẽ đoái đến người này, tức là người nghèo khó, có lòng ăn năn, và nghe lời Ta mà run sợ.’ Nhưng tôi hoãn Kinh Thánh ấy cho một công dụng tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, trong việc định một sự hiệp nhất như vậy. Rằng một sự hiệp nhất siêu nhiên như vậy với Đức Chúa Trời, và sự truyền đạt Đức Chúa Trời, là đỉnh cao của, và thiết kế tối hậu của Ngài đối với chúng ta, trong việc Ngài chọn chúng ta; biểu thức bao quát duy nhất ấy (chúng ta thường gặp) đầy dẫy điều đó, rằng Ngài ‘đã chọn chúng ta cho chính Ngài,’ như Thi Thiên 135:4, ‘Đức Giê-hô-va đã chọn Gia-cốp cho chính Ngài;’ và Rô-ma 9:4 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — text cites Rom. 9:4 for 'I have reserved seven thousand to myself' which is Rom. 11:4 / 1 Kings 19 in usual numbering], ‘Ta đã để dành cho Ta bảy ngàn người;’ mà, câu 5, sứ đồ giải thích là (trong trường hợp của những người khác ông nói đến) một sự tuyển chọn bởi ân điển; cũng Ê-sai 43, câu 20, ‘Dân Ta, người được chọn của Ta,’ và, câu 21, ngay sau đó, ‘Dân này Ta đã tạo cho chính Ta.’ Tất cả những điều được hiểu là về sự tuyển chọn tôi đã chỉ ra cách rộng rãi ở nơi khác. Bây giờ, Việc chọn chúng ta cho chính Ngài như vậy không chỉ là đặt chúng ta riêng ra để là một báu vật đặc biệt gồm những vật quý; như giữa con người, đặc biệt là các vua, vượt trên mọi sự khác, những gì họ yêu và vui thích họ thường tích trữ, để dành, và giữ trong kho cho chính mình. Như, Truyền Đạo 2:8, Sa-lô-môn, người có quyền năng và cơ hội vượt trên mọi người khác để làm điều ấy, nói, ‘Ngài đã thu thập vàng và bạc, và báu vật đặc biệt của các vua, gồm mọi loại vật hiếm và vật quý, được đem từ mọi nước và tỉnh (như tiếp theo ở đó), mà họ đánh giá theo đó. Và như vậy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, Đức Chúa Trời nói về chúng ta, ‘Các ngươi sẽ là báu vật đặc biệt cho Ta,’ và, Thi Thiên 135:4, ‘Ngài đã chọn Gia-cốp cho chính Ngài,’ được giải thích, ‘và Y-sơ-ra-ên cho báu vật đặc biệt của Ngài.’ Nó cũng không chỉ là Đức Chúa Trời đã tách họ ra cho sự thờ phượng và phục vụ đặc biệt của Ngài, để thánh cho Ngài, được biệt thánh, được tách ra đời đời để tôn vinh Ngài, như Giê-rê-mi 2:3, ‘Y-sơ-ra-ên là thánh cho Đức Giê-hô-va, và là trái đầu mùa của hoa lợi Ngài.’ Ngài cũng không chỉ nói điều ấy rằng Ngài đã chọn họ để bày tỏ sự ngợi khen Ngài, như trong Ê-sai 43:21 ấy, chúng ta đã trích dẫn, tiếp theo, ‘Chúng sẽ bày tỏ sự ngợi khen Ta.’ Vì theo ý nghĩa ấy, ‘Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật cho chính Ngài, dầu những kẻ ác cũng vậy, cho ngày tai họa,’ Châm Ngôn 16:4. Mục đích này của Ngài là chung cho mọi sự, vâng, ngay cả cho kẻ ác, là những người nhưng lại mất khỏi Đức Chúa Trời, và những người Ngài không còn nhớ nữa. Nhưng điều này của chúng ta là theo cách ngược lại đặc biệt cho chính Ngài, và như vậy vì vinh hiển của Ngài trên chúng ta hoàn toàn theo cách ân điển và lòng tốt. Cho nên anh em có thể quan sát nó trong Ê-phê-sô 1:5, 6; rằng cho việc Ngài tiền định chúng ta cho chính Ngài, câu 5, được thêm vào, câu 6, ‘để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài.’ Bây giờ, hãy đặt hai điều ấy chung với nhau — 1, ‘Ngài đã chọn chúng ta cho chính Ngài;’ 2, ‘Để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài,’ — và chúng nói đến một sự truyền đạt đặc biệt chính Ngài cho chúng ta theo cách ân điển, trong tình yêu và lòng tốt thanh sạch và đơn thuần, như là từ đó vinh hiển của ân điển Ngài nên phát sinh. Bây giờ, nếu nó là như vậy, rằng nó là một sự truyền đạt chính Ngài theo cách ân điển, thì, 1. Điều này hứa trước hết, rằng mọi điều ân điển có thể làm cho chúng ta, trong việc truyền đạt chính Đức Chúa Trời cho chúng ta, và rằng mọi điều Ngài sẽ làm cho chúng ta, vì vinh hiển của Ngài và sự tôn cao của nó, sẽ phát sinh từ những ơn huệ Ngài sẽ bày tỏ cho chúng ta, và không cách nào khác. Ngài sẽ không có vinh hiển nào trong chúng ta và trên chúng ta ngoài những gì phát sinh từ những gì Ngài ban cho và bày ra trong ân điển trên chúng ta; đến nỗi hạnh phúc của chúng ta như là kết quả, sẽ mở rộng xa như vinh hiển của chính Ngài như là mục đích. Nó nói rằng vinh hiển của Ngài trên chúng ta sẽ không bị tách ra trong bất kỳ điều gì khỏi điều tốt của chúng ta; như trong điều kia, khi nó được nói rằng ‘mọi sự’ và ‘kẻ ác là cho chính Ngài’ thì nó là vậy. Nhưng ở đây vinh hiển ấy của Ngài sẽ có được từ chúng ta, và cũng hạnh phúc của chúng ta, cả hai chạy chung phức tạp, xoắn, đan xen với nhau như những sợi chỉ trong một tấm vải, và có cùng mức độ, trong đó vinh hiển của Ngài là lớp bóng, và sự phước hạnh của chúng ta là nền tảng hay chất liệu. Và do đó nếu Ngài định có một vinh hiển đến mức tối đa, thì Ngài sẽ bày tỏ ơn huệ đến mức tối đa, và ân điển sẽ chắc chắn, hơn mọi điều khác, tôn vinh chính mình đến mức tối đa, và theo cách tối đa mà các tạo vật có khả năng, trong khi vẫn là các tạo vật đơn thuần. 2. Vâng, thứ hai, trong việc cho chính Ngài được đặt vào, và gắn với vinh hiển của ân điển Ngài, nó rõ ràng chỉ ra rằng ân điển có lòng rộng lớn như vậy, đến nỗi nó ban mọi sự, ngay cả cho chính Ngài (như chúng ta nói). Nó không phải để bày tỏ ân điển chỉ trong mọi loại hiệu quả ân điển, và trong việc chất ơn huệ trên ơn huệ, như một vua làm trên người được sủng ái của mình; mà điều này là truyền đạt cho chúng ta chính Ngài, đến mức tối đa, và theo cách tối đa mà các tạo vật đơn thuần (vì Đấng Christ luôn phải được ngoại lệ) có khả năng nhận. 3. Thứ ba, Đó là sự truyền đạt toàn bộ chính Ngài, dù là các sự hoàn hảo thần thượng của Ngài, đến mức ban phước cho chúng ta bởi đó, hay cũng là cả ba ngôi, Cha, Con, và Đức Thánh Linh; vì những điều này, tức là, các ngôi và các thuộc tính, là mọi điều ở trong chính Ngài, và là chính Ngài, hay những gì Ngài có trong và cho chính Ngài để vui hưởng và hạnh phúc trong đó. Và mọi sự trong Đức Chúa Trời sẽ thật sự phục vụ để làm cho anh em phước hạnh, theo khả năng của một tạo vật, như nó phục vụ để làm cho chính Ngài phước hạnh trong phạm vi phước hạnh bao la của chính Ngài. Nếu anh em có chính Ngài, và toàn bộ chính Ngài, anh em sẽ là ‘kẻ kế tự của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 8:17, vì anh em sẽ là ‘kẻ đồng kế tự với Đấng Christ;’ và mọi sự trong Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của Đấng Christ, Thi Thiên 16:5, ‘Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của tôi, và là chén của tôi: Ngài duy trì phần của tôi.’ Và anh em không thể có nhiều hơn; vì, như Khải Huyền 21:7, ‘kẻ nào thắng sẽ được mọi sự làm cơ nghiệp; và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của người ấy, và người ấy sẽ là con Ta.’ Chính Đức Chúa Trời chỉ có mọi sự cho chính Ngài; và anh em sẽ có chính Ngài, và anh em có thể có gì hơn? 4. Thứ tư, Ngài để dành chính Ngài cho anh em, và mọi sự là Ngài. Như văn bản, Rô-ma 9:4, nói về những người được chọn của Ngài, rằng Ngài đã để dành họ cho chính Ngài, thì Ngài cũng đã để dành chính Ngài cho họ, và mọi sự của chính Ngài hoàn toàn cho họ. Đức Chúa Trời có phải là cơ nghiệp của anh em không? (như trước). Thì không ai sẽ dự phần trong đó ngoài những kẻ kế tự đã được định; những người còn lại có phần của họ.* Có phải Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của anh em không? Chính Ngài, vậy, được nói là được để dành trên trời cho anh em, 1 Phi-e-rơ 1:4. Ở đó Ngài chờ đợi, như thể, anh em, và điều ấy cho đến khi anh em sẽ đến, và để đám đông, những người lớn trong mọi thời đại, đi qua, như họ đi qua trước mặt Ngài suốt, để dành chính Ngài (như trong sự tuyển chọn Ngài đã định) cho anh em: như thể một hoàng tử lớn, trong một giấc mơ hay khải tượng, sẽ thấy ý tưởng về một người chưa sinh ra, và sẽ yêu hình ảnh của nàng đến nỗi, Ngài để dành chính mình cho đến khi nàng sinh ra và lớn lên, và sẽ không nghĩ đến hay tiếp nhận bất kỳ tình yêu nào khác. 5. Thứ năm, Khi Ngài đã đem anh em qua mọi tai họa đến thiên đàng, thì, ngay cả khi ấy, để chỉ ra rằng thiết kế thứ nhất, và tối hậu, và nổi bật của Ngài trong việc chọn anh em, là vì chính Ngài, theo ý nghĩa đặc biệt tôi đã chọn ra, này! sự tiếp đón hay chào đón đầu tiên của anh em ở đó sẽ là, một sự trình diện anh em cho chính Ngài. Ôi tuyệt vời! Chúng ta cần một thiên sứ nói với chúng ta, như thiên sứ đã nói với Giăng, về hôn lễ của Chiên Con, Khải Huyền 19:9, rằng ‘đây là những lời chân thật của Đức Chúa Trời,’ chúng ta chậm lòng, và đần độn, bởi sự vô tín, như vậy. Nhưng anh em có nó rõ ràng và đầy đủ, cho cùng mục đích tôi vừa trình bày, trong Giu-đe 24, ‘Bây giờ cho Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã, và trình diện anh em không chỗ trách được trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài, với sự vui mừng lớn,’ v.v. Ông nói điều này như về những gì Đức Chúa Trời định làm; và những người ông viết cho còn sống trên đất, cho nên ông đưa nó vào và trình diện nó cho đức tin của họ theo cách khuyên họ ngợi khen và ban vinh hiển cho Ngài trước, dựa trên việc Ngài có thể làm điều ấy (như lời tôn vinh của ông diễn ra), nhưng như vậy, đồng thời nó hàm ý mạnh mẽ hơn, Ngài chắc chắn sẽ làm điều ấy. Và ai là người sẽ làm điều này? Gì vậy! Có phải nó nói về Đấng Christ trình diện anh em cho Cha Ngài không? Không, không phải ở chỗ này. Hay có phải Đấng Christ trình diện anh em cho chính Ngài, như là người chồng đã được định của anh em không? Không, cũng không phải; mặc dù anh em sẽ thấy điều ấy ngay sau đây cũng được nói về Ngài. Mà đó là Đức Chúa Trời lớn, chính Cha, vì đó là sự hiện diện của Ngài, vinh hiển của Cha, mà chúng ta được trình diện trước; và anh em cũng thấy rằng đó là cùng một thân vị trình diện chúng ta cho chính Ngài mà sự hiện diện của Ngài là nơi chúng ta được trình diện trước, ‘trước sự hiện diện vinh hiển của chính Ngài,’ đến nỗi vinh hiển ấy là của Ngài. Và lại, tiếp theo, câu 25, ‘Cho Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất là Đấng Cứu Chúa chúng ta, được vinh hiển và oai nghi, quyền thế và năng lực, bây giờ và đời đời. A-men.’ Mọi thuộc tính này là thuộc tính của Đức Chúa Trời lớn là Cha, trong dòng chảy thường lệ của các lời tôn vinh; nhưng anh em vẫn có thể bao gồm cả Cha, Con, và Đức Thánh Linh, được xét chung trong hành động duy nhất ấy về việc trình diện chúng ta, vì họ là một Đức Chúa Trời, mặc dù ba ngôi, là những Đấng sẽ trình diện anh em như vậy cho chính họ, hay chính Ngài, như một Đức Chúa Trời, đến nỗi nó sẽ là một hành động chung của tất cả họ, nhưng vẫn như một Đức Chúa Trời; và điều ấy về ‘Đấng Cứu Chúa chúng ta’ không phải là phản đối, vì người ta nói về cả ba Đấng, rằng họ cứu chúng ta. Nó được thêm vào ở chỗ ấy, ‘với sự vui mừng lớn.’ Nó là ngay khi chúng ta đến thiên đàng lần đầu tiên điều này được nói đến, và được nói rằng, như về phần chúng ta chúng ta sẽ vui mừng, như anh em hết thảy sẽ nói chúng ta sẽ có lý do, thì Đức Chúa Trời về phần Ngài cũng vậy. Ngài vui lòng trình diện chúng ta với sự vui mừng lớn cho chính Ngài, như làm cho sự cứu rỗi của chúng ta là mối quan tâm của chính Ngài hơn là của chúng ta; và rằng nó được nói về niềm vui của Ngài, từ ấy chỉ ra: rằng đó là một sự trình diện chúng ta cho chính Ngài trước sự hiện diện của vinh hiển của chính Ngài, và chỉ ra rằng Ngài coi đó là vấn đề vui mừng cho chính Ngài khi có chúng ta như vậy với chính Ngài; và mặc dù được bày tỏ về Ngài chỉ theo cách của con người, là những người quá vui mừng khi con cái họ về nhà với họ, nhưng đủ để biểu thị rằng lòng Ngài hoạt động với niềm vui trong việc làm điều ấy, như về người cha của đứa con hoang đàng cũng được nói. Và từ, trình diện trước vinh hiển của Ngài, rõ ràng tuyên bố niềm vui của ai được định nhiều nhất, chính là của Ngài, hơn là của chúng ta. Vì nó nói về cách đó là lợi ích của chính Ngài, lợi ích cho chính Ngài, vinh hiển của Ngài, thúc đẩy Ngài; và những gì Ngài có trong lòng Ngài khi Ngài làm điều ấy, thúc đẩy Ngài trình diện chúng ta như vậy, và do đó làm Ngài đầy niềm vui trong việc làm điều ấy. Và nó như thể nói rằng, Ngài làm điều ấy vì sự an ủi của chính Ngài, với sự vui thích cao nhất và niềm vui lớn nhất cho chính Ngài; Ngài làm thỏa mãn chính Ngài trong đó. Đó là vấn đề vui hưởng thân thiết nhất về những người Ngài đã yêu lâu như vậy, mà Ngài nhận trong họ, bây giờ khi Ngài thấy họ thánh khiết cách hoàn hảo. Như ở nơi khác Đức Chúa Trời được nói là vui mừng về chúng ta: Sô-phô-ni 3:17, ‘Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi ở giữa ngươi là Đấng quyền năng; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với niềm vui; Ngài sẽ yên nghỉ trong tình yêu Ngài, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với tiếng hát.’ Nếu trong đời này, khi vắng mặt khỏi Ngài, thì càng hơn khi chúng ta về nhà với Ngài, và Ngài có chúng ta hiện diện với Ngài trong sự hiện diện của vinh hiển Ngài. ‘Và đất ấy,’ hình bóng của nó, ‘sẽ được gọi là Bê-u-la;’ tức là, ‘Sự vui thích của ngươi ở trong nàng: vì Đức Giê-hô-va vui thích trong ngươi,’ Ê-sai 62:4. Ngài yêu chúng ta khi là tội nhân; nhưng vui thích trong chúng ta mà cho đến nay chúng ta thánh khiết. Và bây giờ, khi Ngài thấy chúng ta đến lần đầu tiên trước sự hiện diện của Ngài, không lỗi và thánh khiết cách hoàn hảo, thì sự vui thích và niềm vui của Ngài trong chúng ta là đầy đủ; và rồi, vào lúc ấy, khi chúng ta đến lần đầu tiên vào sự hiện diện của Ngài, Đức Chúa Trời nói với chính Ngài, Này, Ta đã yêu tạo vật này của Ta từ đời đời, và Ta đã định người ấy khi ấy bởi sự lựa chọn, không chỉ để thuộc về Ta, đặc biệt của Ta, mà Ta đã chọn người ấy cho chính Ta để vui mừng trong người ấy, và để truyền đạt toàn bộ chính Ta cho người ấy. Và bây giờ, sau một thời gian lâu như vậy, thấy sự thánh khiết ấy Ta đã định, được hoàn thành trong người ấy, để chuẩn bị người ấy cho sự vui hưởng của Ta về người ấy, và cho sự vui hưởng đầy đủ của người ấy về Ta, trong sự hiện diện của vinh hiển Ta, Ta trình diện người ấy cách trọng thể như vậy với sự vui mừng rất lớn cho chính Ta; vì Ta sẽ có nhiều niềm vui và sự an ủi trong người ấy hơn người ấy sẽ có trong Ta: vì chính vì Ta mà Ta đã chọn người ấy trước hết, như là mục đích tối hậu của Ta, là điều bây giờ đã hoàn thành và được hoàn hảo. Và được hiểu như vậy, điều cuối cùng đáp lại điều thứ nhất; và châm ngôn ấy, được dùng và áp dụng như vậy, trong điểm về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, rằng những gì cuối cùng trong việc thực thi là thứ nhất trong ý định, và ngược lại, được làm rõ hoàn toàn. Mặc dù tôi nghĩ điều ấy sẽ không đúng trong mọi sự về các sắc lệnh ấy, nhưng trong điều này nó hoàn toàn đúng, đây là mục đích tối hậu của sự lựa chọn thứ nhất của Đức Chúa Trời và cái nhìn của Ngài trên chúng ta. Và cũng một cách như vậy, anh em thấy, nó là cuối cùng trong việc thực thi, Ngài đã chọn chúng ta cho chính Ngài; đó là ý định nguyên thủy của Ngài; và Ngài trình diện cho chính Ngài, như là cuối cùng trong việc thực thi. Ngài vui thích với những sự vui thích vô hạn để chọn chúng ta, thấy trước mọi điều Ngài định đem chúng ta đến; và trên mọi sự, sự vui hưởng của chính Ngài về chúng ta. Như vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:15, ‘Chỉ Đức Giê-hô-va đã vui thích trong tổ phụ ngươi để yêu họ, và Ngài đã chọn dòng dõi họ sau họ, chính là anh em vượt trên mọi dân, như ngày nay vậy.’ Và cuối cùng, Ngài trình diện họ, đã hoàn thành mục đích của Ngài một lần, cho chính Ngài với sự vui mừng rất lớn. Và bây giờ, để nói cho anh em biết anh em sẽ hạnh phúc và phước hạnh đời đời như thế nào, sau sự trình diện trọng thể như vậy của anh em được chính Ngài làm cho chính Ngài, không ai biết ngoài chính Ngài, Đấng biết chính Ngài và sự phước hạnh của chính Ngài. Chỉ, tóm lại, hãy đem về nhà điều này, rằng anh em sẽ hạnh phúc như chính Đức Chúa Trời có thể làm cho anh em; về loại của nó, mà tôi đã nói trước. Tiếp theo tôi có thể chỉ cho anh em rằng chúng ta cũng được định cho Chúa Giê-xu Christ; vì cho Ngài, và vì Ngài, anh em cũng được chọn, cũng như cho Cha, như tôi đã giải thích điều ấy trong Ê-phê-sô 1:5, nơi người ta nói, ‘Đức Chúa Trời là Cha đã tiền định chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, cho chính Ngài,’ tức là, cho cùng Chúa Giê-xu Christ ấy, cũng như cho chính Ngài, hay, rằng Đức Chúa Trời là Cha đã làm điều ấy cho chính Ngài: Tôi bao gồm cả hai trong chữ cho chính Ngài ấy, cả cho Ngài, tức là, cho Đấng Christ, cũng như cho chính Ngài; tức là, cho Đức Chúa Trời là Cha, Đấng chính Ngài đã tiền định chúng ta. Và chính Đấng Christ, từ thiên đàng, đã nói về Phao-lô, ‘người ấy là một đồ dùng được chọn cho Ta.’ Vâng, và Đấng Christ cũng đã chọn anh em từ đời đời với Cha; và như Đức Chúa Trời là Cha đã tiền định anh em cho Ngài, tức là cho Đấng Christ là Con Ngài, thì Đấng Christ cũng cho chính Ngài. Và rằng Ngài cũng sẽ trình diện anh em cho chính Ngài một cách tương tự, anh em có nó trong Ê-phê-sô 5:27, ‘Để Ngài trình diện nó cho chính Ngài là một Hội Thánh vinh hiển;’ và anh em sẽ dễ dàng thừa nhận rằng điều này theo một phương diện nào đó có thể được nói cách thích hợp hơn về Ngài so với về Cha; vì, như bài nói trong chương ấy là vậy, Ngài là người chồng, và Hội Thánh là người vợ. Nhưng, vì Đấng Christ là Cha đời đời, Ê-sai 9:6, cũng như một người chồng, thì Đức Chúa Trời là Cha là người chồng của chúng ta, cũng như Đấng Christ: Ê-sai 54:5, ‘Vì Đấng Tạo Hóa ngươi là chồng ngươi;’ và nhiều lời nói khác chỉ ra: ‘Ta đã cưới ngươi,’ và tương tự; đến nỗi mỗi Đấng trong họ có thể được nói là trình diện chúng ta mỗi Đấng cho chính Ngài. Nhưng, ngoài đoạn này trong Ê-phê-sô, chính Đấng Christ còn hơn là ám chỉ cùng điều ấy với những tình cảm lớn nhất, và như với một sự vui thích để nói về nó, trong Giăng 14, như là điều thân thiết và tối hậu làm vui lòng Ngài nhất, và là một sự làm thỏa mãn chính Ngài, chính điều này, rằng một ngày nào đó Ngài sẽ đem chúng ta về với chính Ngài, cho niềm vui và sự thỏa mãn cá nhân vô hạn của Ngài. Vì Ngài đã nói trước hết, ‘Ta đi và chuẩn bị một chỗ cho các ngươi,’ như một chàng rể tốt làm cho người vợ của mình, và rồi rằng ‘Ta sẽ trở lại để đem các ngươi đi,’ Ngài thêm, ‘và tiếp nhận các ngươi cho chính Ta.’ Những lời là, Giăng 14:3: ‘Và nếu Ta đi và chuẩn bị một chỗ cho các ngươi, Ta sẽ trở lại, và tiếp nhận các ngươi cho chính Ta; để Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó. Anh em thấy cho chính Ngài vẫn xuất hiện; và tôi nghĩ trong những lời ấy Ngài bày tỏ lòng Ngài theo một cách hàm ý rằng đó là lợi ích thân thiết nhất của chính Ngài đã làm đầy và hành động chính linh hồn Ngài khi nói như vậy, cũng như lợi ích của chúng ta; và rằng mọi sự là, để chính Ngài vui hưởng chúng ta, và hướng đến mục đích ấy có chúng ta với chính Ngài đời đời. Bấy nhiêu cho phần thứ nhất của lời khẳng định của tôi, về sự truyền đạt chính Ngài. Còn lại một nhánh thứ hai được định trong đó, và đó là, sự hiệp nhất với chính Ngài, mà trong thực tế là điều thứ nhất trong hai điều. Mọi sự truyền đạt theo cách ân điển được đặt nền trên một sự hiệp nhất với Ngài trước hết là Đấng truyền đạt chính Ngài, như là dựa trên đó Ngài truyền đạt. Như vậy mọi sự hiệp thông giữa vợ và chồng, trong những hành động như vậy thích hợp với mối quan hệ ấy, được đặt nền trên việc họ bởi một sự hiệp nhất hôn nhân trước hết được làm thành ‘một thịt,’ bởi một mối quan hệ được giả định trước hết được lập giữa họ; sự hiệp nhất và mối quan hệ của họ không được đặt nền trên những hành động hiệp thông thoáng qua như vậy, vì những điều như vậy, mà không có một sự hiệp nhất hôn nhân trước về quyền và thứ tự, sẽ là sự tà dâm, mà trên một sự hiệp nhất hôn nhân được làm trước hết. Các nhà kinh viện làm một điều gì đó tương đương với điều này, nền tảng tại sao Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho con cái Ngài, rằng Đức Chúa Trời làm và kể họ trước hết, như là một điều gì đó của chính Ngài; Kinh Thánh nói cùng điều, khi nó nói, họ thân thiết với Ngài như những gì có thể được nghĩ là thân thiết nhất với chính mình: Xa-cha-ri 2:8, ‘Kẻ nào chạm đến các ngươi, chạm đến con ngươi của mắt Ngài;’ và Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9, Đức Chúa Trời đã làm chính Ngài thành ‘phần của dân Ngài,’ tức là, bằng cách ban chính Ngài cho họ; và bởi đó tiếp theo, ‘Ngài giữ người ấy như con ngươi của mắt Ngài,’ câu 10, như vậy trong Cựu Ước — ‘Sao ngươi bắt bớ Ta?’ Công vụ 9:4 — như vậy trong Tân Ước. ‘Khi Ta nghe một thứ tiếng Ta không hiểu,’ Đức Chúa Trời nói, Thi Thiên 81:5; và Ngài nói nó trong thân vị của dân Ngài khi ở Ai Cập; vì nếu không thì không có thứ tiếng nào Đức Chúa Trời không hiểu; và chính Đức Chúa Trời thốt ra chữ Ta ấy ở đó, như những lời tiếp theo chỉ ra, câu 6, ‘Ta đã cất gánh nặng khỏi vai người ấy’; và câu 7, ‘Ngươi đã kêu, và Ta đã giải cứu ngươi.’ Bây giờ sự hiệp nhất này là thiết kế của sự tuyển chọn, qua đó đem lại sự truyền đạt ấy của chính Ngài; như vậy tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 65:4, ‘Phước cho người Ngài chọn, và khiến đến gần Ngài;’ hay, như Ainsworth, ‘khiến ở gần Ngài;’ cũng như, ‘ai sẽ phân rẽ chúng ta?’ Rô-ma 8:35 hàm ý; và từ đây tuôn chảy sự truyền đạt chính Ngài, như tiếp theo trong câu ấy của tác giả Thi Thiên, ‘người ấy sẽ được thỏa mãn với sự tốt lành của nhà Ngài;’ nhà ấy là chính Ngài trong lòng chúng ta, và như vậy bởi sự lựa chọn này của Ngài cho sự đến gần Ngài ấy, chúng ta đến có mọi điều Đức Chúa Trời trên trời truyền đạt; mà đền thờ và nhà ấy khi ấy là hình bóng, trong ngôn ngữ mà tác giả Thi Thiên nói ở đó. Và rằng sự truyền đạt chính Ngài được đặt nền trên sự hiệp nhất, được thấy nổi bật trong con người Giê-xu, mà sự tiền định của Ngài là khuôn mẫu của chúng ta: Rô-ma 8:29, ‘Vì những kẻ Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để nên giống như hình ảnh của Con Ngài, để Ngài là trưởng nam giữa nhiều anh em;’ và sự hiệp nhất của Ngài với Đức Chúa Trời là nguồn gốc công cụ của chúng ta. Toàn bộ nền tảng của vinh hiển ấy, v.v., con người Giê-xu có, là sự hiệp nhất của Ngài với Con Đức Chúa Trời, mà quyền nguyên thủy của Ngài là nói, ‘Ta ở trong Cha Ta, và Cha Ta ở trong Ta.’ Chính sự hiệp nhất ấy của Ngài với Con, Đấng có sự hiệp nhất này với Cha, đã ban cho Ngài quyền cho mọi đặc ân khác Ngài có. Điều này đưa Ngài vào làm bạn hữu với Ba Ngôi: ‘con người, bạn hữu của Đức Chúa Trời,’ như trong Xa-cha-ri 13:7; và sự hiệp nhất này một mình ban cho Ngài quyền ‘có sự sống trong chính Ngài,’ và làm cho mọi vương quyền của Con Đức Chúa Trời tự nhiên tuôn vào Ngài như là phần đáng được của Ngài. Đến nỗi các nhà thần học của chúng ta đã nói, rằng không có ân điển nào khác được bày tỏ cho Ngài, ngoài ân điển hiệp nhất này, ân điển của sự hiệp nhất; vì sự hiệp nhất ấy kéo theo mọi điều khác với nó, như là của quyền và bởi cơ nghiệp. Nhưng nhưng, đối với chúng ta, mọi đặc ân của chúng ta, và những sự truyền đạt tiếp theo, là ân điển hoàn hảo cho chúng ta như sự hiệp nhất của chúng ta lúc đầu. Nhưng vẫn chúng đều được đặt nền trên ân điển của một sự hiệp nhất, từ đó sự hiệp thông tuôn chảy; và hãy xem, rằng như sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời là ân điển đỉnh cao và chóp được ban cho Đấng Christ, và mục đích của sự tiền định của Ngài, thì sự hiệp nhất của chúng ta là như vậy đối với mọi ân điển được truyền đạt cho chúng ta. CHƯƠNG IV Rằng sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha, và Đấng Christ, là mục đích cuối cùng nhất của sự tuyển chọn của chúng ta, được chứng minh thêm trong một sự giải thích nhiều đoạn của lời cầu nguyện của Đấng Christ, trong chương thứ mười bảy của Giăng. Ta không chỉ cầu nguyện cho những người này mà thôi, mà còn cho những kẻ sẽ tin Ta bởi lời của họ nữa; để họ hết thảy hiệp làm một; như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng hiệp làm một trong chúng ta: để thế gian tin rằng Cha đã sai Con. Và vinh hiển Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ; để họ hiệp làm một, cũng như chúng ta hiệp làm một: Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, để họ được làm nên trọn vẹn trong sự hiệp một; và để thế gian biết rằng Cha đã sai Con, và Cha đã yêu họ, như Cha đã yêu Con. Cha ơi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con, ở với Con nơi Con ở; để họ ngắm xem vinh hiển của Con, mà Cha đã ban cho Con: vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế. Hỡi Cha công chính, thế gian không biết Cha: nhưng Con biết Cha, và những người này biết rằng Cha đã sai Con. Và Con đã tỏ danh Cha cho họ, và sẽ tỏ ra; để tình yêu Cha đã yêu Con ở trong họ, và Con ở trong họ. — GIĂNG 17:20–26. Lời khẳng định là, rằng Đức Chúa Trời, trong và khi Ngài tuyển chọn, đã định thân thể của những người được chọn của Ngài hướng đến một sự hiệp nhất siêu tạo với chính Ngài, và sự truyền đạt chính Ngài, như là mục đích cao nhất và cuối cùng nhất, Ngài (xét về những gì liên quan đến chúng ta) đã chọn chúng ta cho, vượt trên luật hay phần đáng được của sự sáng tạo của chúng ta; và như vậy vì đỉnh cao và chóp của sự cứu rỗi chúng ta được hoàn thành trong sự hiệp nhất ấy, là điều vượt xa luật hay phần đáng được ấy bởi luật của sự sáng tạo của chúng ta. Tôi lặp lại lời khẳng định, vì bây giờ tôi sẽ chứng minh nó, và mọi phần của nó, mà tôi sẽ cố gắng bằng bốn hay năm suy luận sau đây từ lời cầu nguyện này. 1. Chủ thể của lời cầu nguyện của Ngài, toàn bộ Hội Thánh của Ngài. Chủ thể của lời cầu nguyện này, hay những người được cầu nguyện cho, trong phần này của nó, là toàn bộ Hội Thánh của những người được chọn của Ngài, cho đến cuối thế giới; và mục đích của lời cầu nguyện của Ngài, hay điều được cầu nguyện bởi Ngài, trong câu 21, là, ‘để họ hết thảy’ (tức là, tất cả và mỗi người trong họ) ‘hiệp làm một.’ Ngài đã cầu nguyện cho chính Ngài đến câu 6; cho các sứ đồ của Ngài khi ấy hiện diện, từ đó đến câu 20 này; nhưng ở đây, cho toàn bộ Hội Thánh của Ngài, là những người, trong toàn bộ thân thể của họ, hẳn phải được giả định là thân thiết với Ngài vô hạn hơn, so với mười một người ấy, các sứ đồ của Ngài, một phần nhỏ như vậy của toàn thể, là một đoàn không thể đếm được, như Khải Huyền 7:9, là những người bây giờ đứng trước tầm nhìn của Ngài. Giăng và Giu-đe đã viết các thư chung (như chúng được đặt tên). Và phần này của lời cầu nguyện của Đấng Christ chúng ta có thể gọi là, lời cầu nguyện chung của Đấng Christ. 2. Tiếp theo chúng ta hãy tiếp nhận sự vĩ đại của thân vị này Đấng cầu nguyện, và mọi hoàn cảnh Ngài khi ấy đứng trong, khi và trong khi Ngài thốt ra nó; và hãy tự nghĩ với chính mình, lời cầu nguyện ấy cho toàn bộ Hội Thánh ấy của Ngài phải có trọng lượng và tầm quan trọng vô hạn như thế nào. Rằng Ngài, Con lớn của Đức Chúa Trời, Đấng đã được tôn vinh với chính Đức Chúa Trời trước khi sáng thế, thầy tế lễ thượng phẩm chân thật, nay mang mọi tên của các chi phái, tức là, mọi thân vị của những người được chọn của Ngài, và mỗi người trong họ, trên lòng Ngài, — tất cả, câu 21, và mỗi người, — và đang trong một khoảng ngắn, sẽ đi ra để bị bắt, và rồi dâng chính Ngài làm một của lễ thiêu trọn vẹn cho họ, và mỗi người trong họ; và bây giờ bởi lời cầu nguyện của Ngài, đổ ra đáy lòng Ngài và những ước muốn huyết linh hồn vào lòng Cha Ngài cho họ; và điều này, được chọn ra như là thỉnh cầu cuối cùng và trọng thể của Ngài, để để lại trên hồ sơ cho mọi hậu thế cho họ; và đây cũng là phần cuối cùng và kết luận của lời cầu nguyện ấy, khi lòng Ngài được mở rộng nhất (như về cuối các lời cầu nguyện của chúng ta thường vậy), chính Ngài được cất lên trời, và đầy dẫy cảm giác về vinh hiển sắp đến gần hơn của chính Ngài, khi Ngài thở ra nó gần như ở mỗi từ; khi anh em cũng thấy Ngài bị ảnh hưởng sâu sắc với những ý tưởng vui mừng về vinh hiển và hạnh phúc ấy mà toàn bộ Hội Thánh của Ngài sẽ có, theo thứ tự hướng đến, và qua sự hiệp nhất này, được thực hiện bởi sự trung bảo của Ngài; và sẽ là trái và kết quả của vinh hiển của chính Ngài ấy, và những sự đau khổ ấy của Ngài; và cách, vào ngày sau rốt, vinh hiển của Ngài, và sự phước hạnh của Hội Thánh Ngài trong sự liên kết của họ với Đức Chúa Trời qua Ngài, sẽ xuất hiện vinh hiển như vậy, và được thừa nhận ngay cả bởi mọi người còn lại của thế giới;

và rằng lòng Ngài đầy dẫy mọi sự suy ngẫm và thấy trước này, anh em có thể nhận ra từ mỗi câu, đặc biệt là câu 23 và 24. Bây giờ, vậy, hãy xét rằng Ngài là như vậy, qua sự ngắn ngủi của thời gian của Ngài, để chọn ra một ơn hay một món quà lớn, để cầu xin Cha Ngài, Đấng (Ngài nài xin) đã yêu Ngài trước khi sáng thế; và như Ngài cũng thúc ép, đã yêu toàn bộ Hội Thánh này của Ngài, và mỗi chi thể của nó, như Ngài đã yêu Ngài. Và để thốt ra thỉnh cầu này, như là thỉnh cầu lúc qua đời của Ngài nữa, với hơi thở cuối cùng của Ngài, tôi nói, Nếu anh em nhìn Ngài trong những hoàn cảnh này, anh em hết thảy sẽ kết luận rằng đó hẳn là một điều vĩ đại nào đó lòng Ngài bây giờ đầy dẫy, và trong mọi sự khác là điều được chọn nhất và bao quát nhất về điều tốt, vâng, và có tầm quan trọng phổ quát cho tất cả họ. Chắc chắn anh em sẽ như vậy, và sẽ mong đợi trong trường hợp này, rằng đó nên là phước lành tối hậu Ngài có thể cầu xin; hay Ngài biết (Đấng là cố vấn của Cha Ngài) là điều tốt nhất Cha Ngài sẽ ban cho. Và bây giờ đó là gì? Đó là sự hiệp nhất, sự hiệp nhất, sự hiệp nhất huyền nhiệm của chúng ta. Quả thật có một số điều khác rơi vào, nhưng tôi có thể bảo đảm với anh em điều này, sự hiệp nhất của chúng ta là chủ đề vĩ đại của toàn thể, là đại dương mọi điều khác chạy vào. Và trong câu 21 ấy, Ngài trước hết trình bày nó cách rõ ràng, như là tổng số của thỉnh cầu dự định của Ngài, ‘Để họ hết thảy hiệp làm một;’ và dành phần còn lại của lời cầu nguyện của Ngài hoặc để giải thích sự hiệp nhất Ngài có ý là gì, và chỉ ra đi chỉ ra lại, trong những biểu thức cụ thể hơn về nó, mà, về bản chất, là một và cùng một điều này, chính điều này, ‘Để họ hiệp làm một, như Con ở trong Cha, và Cha ở trong Con,’ v.v., để họ ‘được làm nên trọn vẹn trong sự hiệp một;’ và thúc ép Cha Ngài bởi những sự thân thiết gần nhất giữa chính Ngài và Cha, mà Ngài biết là những động cơ hiệu quả nhất để ban cho nó, như tình yêu đời đời của Cha đối với chính Ngài, và cùng tình yêu ấy đối với họ, câu 21, 23, 24. Và Ngài đi đi lại lại nó nữa, và mở rộng về nó, như một người không biết cách rời bỏ nó, cũng không lấy lòng mình ra khỏi nó: một thỉnh cầu thân thiết và quý báu như vậy đối với Ngài (là điều thường với chúng ta trong những lời thỉnh cầu lòng chúng ta ở trong đó), vâng, và ngừng và rời bỏ nó, chỉ vì Ngài bị gọi đi bởi một dịp lớn khác, vì chính thời gian được Cha Ngài định cho Ngài bị Giu-đa và đoàn của hắn bắt đã đến nay; hãy đọc chương 18. Và Ngài khao khát được chịu báp-têm với báp-têm ấy đến nỗi, Ngài quyết định ở tại chỗ, đã được định trước để gặp họ, thay vì đến quá muộn. Và rằng Ngài nhớ đến thời gian, những lời của Ngài, chương 14:31, ‘Hãy đứng dậy, chúng ta đi khỏi đây,’ chỉ ra. Và như vậy Ngài bị buộc phải ngừng lại, nhưng khi ấy Ngài làm cho nó thành lời cuối cùng của Ngài, ‘Để tình yêu Cha đã yêu Con ở trong họ, và Con ở trong họ.’ 3. Nhưng, thứ ba, sự hiệp nhất này được định là gì, hay với ai? Các nhà giải kinh của chúng ta nói chung (ngoại trừ một số ít) giới hạn nó vào loại hay loài hiệp nhất ấy, mà Hội Thánh phổ quát có và sẽ có đời đời hiệp một với nhau, và giữa chính họ, như được tập hợp ra khỏi và tách khỏi thế gian, vào một thân thể, cho Đấng Christ như là đầu; và sự hiệp một là sự hiệp một của tình yêu và tình cảm, để là một tâm trí và một phán đoán, và để giữ sự hòa thuận và ‘sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình,’ theo như nó được làm gương đầu tiên trong khuôn mẫu nguyên thủy, là những người ‘có một lòng và một linh hồn,’ Công vụ 4:32; và được nối và dán chặt với nhau như vậy, như từ ấy là, Công vụ 5:13, đến nỗi, về ‘những người còn lại’ (là những người của thế gian) ‘không ai dám hiệp với họ.’ Nhưng dân chúng tôn vinh họ, ‘và nhiều người được thêm vào họ.’ Mọi điều này phù hợp (họ nói) với lời nói của Đấng Christ, câu 21. Rằng việc họ hiệp một này, phần còn lại của thế gian ngầm thừa nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si; và việc thấy nó đem nhiều người đến tin, như câu 14. Nhưng chắc chắn đây là một chiếc bình quá hẹp để chứa những lời lớn mà Đấng Christ bày tỏ sự hiệp nhất này ở đây cho Cha Ngài; mà nó được định cách trực tiếp và ngay lập tức về sự hiệp nhất vĩ đại ấy của mọi sự hiệp nhất dù là gì, chính là sự hiệp nhất của chúng ta với chính Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là điều quả thật theo cách hệ quả kéo theo sau nó, sự hiệp nhất khác này của các thánh đồ hiệp một với nhau giữa chính họ, như những tia nắng là một trong mặt trời, chúng càng trở nên gần mặt trời, chúng càng gần nhau hơn, và giữa chính họ, như vốn được hiệp nhất với chính mặt trời; nhưng vẫn điều này không phải là sự hiệp nhất chủ yếu được định ở đây. Và mặc dù dòng chảy phổ biến ủng hộ ý kiến khác ấy, nhưng có một số nhà giải kinh có tiếng lớn, đã đặt những ý tưởng của họ trên ý kiến được đề xuất cuối cùng này. Tollet bị thuyết phục rằng những lời ấy của câu 21, ‘Như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng hiệp làm một trong chúng ta,’ theo chính âm thanh của chúng vươn cao hơn sự hiệp nhất thấp hơn ấy của các thánh đồ hiệp một với nhau, nhưng đến mức này tuân theo trào lưu phổ biến, và kết hợp nó, bảo người đọc chú ý, rằng có một sự hiệp nhất gấp đôi của các tín đồ. (1.) Một trong chính họ, từ sự hiệp một của đức tin và tình yêu, và rằng đó là điều (ông nói) Đấng Christ có ý trong phần trước của câu 21, trong những lời ấy, ‘để họ hết thảy hiệp làm một.’ Nhưng, (2.) Có một sự hiệp nhất khác, sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và sự ở trong của họ trong chúng ta, và chúng ta trong họ; và về sự hiệp nhất ấy (ông nói) những lời sau đây phải được hiểu: ‘Như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; để họ cũng hiệp làm một trong chúng ta.’ Joannes Bence* cũng vậy, trong cẩm nang xuất sắc (mặc dù ngắn) của ông, rơi vào cùng điều ấy; Brugensis đến cùng điều ấy, mặc dù muộn hơn, nhưng cuối cùng. Những người khác đưa ra nó về câu 21; nhưng Brugensis rơi vào ở câu 22, về những lời ấy, ‘để họ hiệp làm một, như chúng ta hiệp làm một.’ Không chỉ (ông nói) để họ hiệp một giữa chính họ (vì Ngài đã [cầu nguyện] cho điều ấy rồi), ông nói; mà để họ hiệp một với chúng ta: vì đó là điều tiếp theo, ‘Con ở trong họ, và Cha ở trong Con; và như vậy họ có thể hiệp một cách trọn vẹn.’ Điều này (mặc dù ông mang nó đến việc ăn thân thể Đấng Christ trong thánh lễ, v.v.) nhưng kết luận, sự hiệp nhất trọn vẹn nhất có thể có với Đức Chúa Trời và Đấng Christ được định ở đây: và vì điều này trích dẫn sự giải thích của Cyril ở Alexandria, tác giả cổ xưa và trang trọng nhất ấy; và thật ra tôi phán đoán chúng ta có thể đã nhận ra điều này cao hơn cả câu 21, 22, hay 23; vì tôi hy vọng bởi sự liên kết của câu 10, 11 (trong phần sau của nó, câu 11, vấn đề hiệp nhất được nhắc đến đầu tiên, ‘để họ hiệp làm một như chúng ta’), tôi hy vọng, tôi nói, sau đó sẽ làm cho nó xuất hiện, rằng sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời và Đấng Christ ở đó là chủ đề nổi bật trong lời nói. Về câu ấy, Cartwright khôn ngoan của chúng ta, về câu 11, nơi sự hiệp nhất này được nói đến đầu tiên, đề xuất câu hỏi này, Sự hiệp nhất được có ý là gì? liệu bởi đó họ hiệp một giữa chính họ, hay hiệp nhất với Đấng Christ, và với Đức Chúa Trời, hay đúng hơn với tất cả những điều này? Và trả lời, Hoàn toàn với tất cả; hoàn toàn, và trên mọi cơ sở, đó là sự hiệp nhất của chúng ta với tất cả những điều này. Và rằng sự hiệp nhất của chúng ta với chính Ngài, và Cha Ngài, được Đấng Christ định chủ yếu, lý do của ông chỉ ra, tức là, rằng phần này của lời cầu nguyện của Đấng Christ chỉ trong điều này phù hợp với điều Ngài đã ấn tượng nhiều như vậy trên họ trong bài giảng của Ngài cho họ ngay trước đó, trong chương 15. câu 4, 5, 10: ‘Hãy ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi. Như nhánh nho không thể tự ra trái, nếu không ở trong cây nho; các ngươi cũng vậy, nếu không ở trong Ta. Ta là cây nho, các ngươi là nhánh: ai ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy, người ấy sinh nhiều trái. Nếu các ngươi giữ các điều răn Ta, các ngươi sẽ ở trong tình yêu Ta; như Ta đã giữ các điều răn của Cha Ta, và ở trong tình yêu Ngài.’ Điều này hoàn toàn giống, như thể nói, sự hiệp nhất với chính Ngài; và như vậy, những gì Ngài đã thúc ép nhiều như vậy trên họ trong bài giảng của Ngài cho chính họ, Ngài bây giờ đặt vào một lời cầu nguyện cho Cha Ngài vì họ. Và ngay cả những người ủng hộ sự hiệp nhất ấy của các thánh đồ giữa chính họ, như là ý định chính, nhưng bị buộc phải bao gồm sự hiệp nhất sau ấy với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như là nguyên nhân nền tảng của sự hiệp nhất của các thánh đồ giữa chính họ; như trong Đấng ấy, họ trước hết hiệp một, thì trở nên hiệp một với nhau. Và như vậy vấn đề sẽ nằm ở điều này, liệu sự hiệp nhất của các thánh đồ, v.v., trước hết và trực tiếp được Đấng Christ định; và sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời và Đấng Christ chỉ được giả định là nguyên nhân của nó, mặc dù không được trình bày rõ ràng trong những lời ấy; hay rằng, chủ yếu và trực tiếp, sự hiệp nhất trực tiếp của chúng ta với Đức Chúa Trời và Đấng Christ được có ý, và sự hiệp nhất khác ấy được giả định, nhưng như là hệ quả của nó; và như vậy, chỉ thứ yếu và hàm ý, như là điều thật ra và nhất thiết phải tiếp theo sự hiệp nhất trước hết có với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và như vậy ở vị trí thứ nhất được cầu nguyện ở đây bởi Đấng Christ. Ông Hooker của Tân Anh Cát Lợi* của chúng ta, người đã viết các bài giảng về những câu này, từ câu 20 đến cuối (đã in), ông trình bày cách rõ ràng và trực tiếp sự giải thích hoàn toàn trên sự hiệp nhất trực tiếp của các thánh đồ với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và nói, rằng mặc dù điều kia tiếp theo đó, nhưng nó ở đây không khác gì ngoài được định thứ yếu; mà sự hiệp nhất trực tiếp ấy với Đức Chúa Trời và Đấng Christ một mình là ý định chính và trực tiếp mà lời cầu nguyện và thỉnh cầu của Đấng Christ rơi vào. Ông xin lỗi tại sao ông bất đồng và chuyển hướng như vậy khỏi ý kiến phổ biến. Tôi tự xưng, khi xét mọi sự, không xin lỗi cho sự bất đồng này, mà sẽ đưa ra lý do của tôi thay cho nó. Và lý do là, 1. Rằng những lời ấy, ‘Như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng hiệp làm một trong chúng ta,’ là một sự giải thích rõ ràng về loại hiệp nhất Ngài đã định, khi trước hết Ngài đã nói, ‘để họ hết thảy hiệp làm một.’ Trong những lời đầu tiên ấy Ngài tóm tắt trước hết, nói chung, cốt lõi của thỉnh cầu Ngài; nhưng rồi giải thích nó bởi điều này, ‘để họ hiệp làm một trong chúng ta;’ và lại chỉ ra nó, câu 23, ‘Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, để họ được trọn vẹn trong sự hiệp một;’ và như vậy kết thúc hay phát ra cách rõ ràng trên Cha và Con, và việc chúng ta ở trong họ; và trong điều này Ngài nói sự hiệp nhất Ngài có ý là gì, rõ ràng như có thể rõ ràng. Các nhà giải kinh khác chuyển hướng điều này, bằng cách làm cho ý định của Ngài trong việc Ngài nhắc đến sự hiệp nhất của Cha trong Con, và của Con trong Cha, là, để trình bày, theo cách ví dụ, sự hiệp nhất của các thánh đồ giữa chính họ nên là gì; ngay cả theo cách gần gũi của sự hiệp nhất ấy, như bởi đó Cha ở trong Con, và ngược lại. Nhưng sự giải thích này áp dụng như vậy cho các thánh đồ, sự hiệp nhất giữa chính họ tự hủy nó; và tôi suy ra từ chính điều ấy, rằng sự hiệp nhất Ngài đã định là như vậy mang một sự tương tự của sự hiệp nhất ấy, xét về việc họ hiệp một trong nhau; và như vậy hình thành một 2. Lý do thứ hai, cả tiêu cực và khẳng định: (1.) Cách tiêu cực, rằng sự hiệp nhất của các thánh đồ giữa chính họ không phải như vậy đến nỗi có thể nói rằng, họ hiệp một trong nhau. Họ quả thật có thể được nói là hiệp một với nhau; và là các chi thể, họ được nói là chi thể của nhau, Ê-phê-sô 4:25; nhưng họ không bao giờ được nói là chi thể hiệp một trong nhau: Phi-e-rơ không ở trong Phao-lô, Phao-lô cũng không ở trong Giăng. (2.) Nhưng cách khẳng định, sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha và Con là như vậy, đến nỗi nhiều Kinh Thánh làm chứng, rằng Cha ở trong chúng ta, và Đấng Christ ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Đấng Christ; và dùng chính những cụm từ này để bày tỏ sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha và Con; như khi người ta nói, ‘Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Đức Chúa Trời,’ 1 Giăng 4:15; và ‘Hội Thánh ở trong Đức Chúa Trời là Cha:’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1, ‘Cho Hội Thánh của người Tê-sa-lô-ni-ca trong Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ.’ Vâng, đó là cụm từ Đấng Christ dùng trong chính Phúc Âm Giăng này, chương 14:20, ‘Vào ngày ấy, các ngươi sẽ biết rằng Ta ở trong Cha Ta, và các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi.’ Và ở đó, chắc chắn, Ngài không định sự hiệp nhất các thánh đồ có giữa chính họ; mà đơn giản là sự hiệp nhất họ có trực tiếp trong và với Đấng Christ, và điều ấy được làm gương bởi những gì Ngài có với Cha; và ở đây quả thật trong sự hiệp nhất này, sự tương tự của điều Cha và Con có chung với nhau, câu 11, hay theo ví dụ về việc Đức Chúa Trời là Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, được thấy là đúng. Và tôi thừa nhận nó là ví dụ nguyên mẫu của sự hiệp nhất này của chúng ta với ‘chúng ta,’ tức là, Cha và Con; và như vậy, ‘để họ hiệp làm một trong chúng ta’ hẳn đúng hơn được hiểu là về sự hiệp nhất trực tiếp của chúng ta với ‘chúng ta’ ấy theo cách Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; vì theo sự tương tự của nó chúng ta ở trong họ, và họ ở trong chúng ta. Và thật ra, đây là một cụm từ hay một từ ngọt ngào như vậy trong miệng Đấng Christ, và thân thiết như vậy với lòng Ngài, đến nỗi Ngài sẽ có nó là từ cuối cùng trong lời cầu nguyện này, ‘và Con ở trong họ;’ như thể Ngài đã nói, hãy tiếp nhận điều này như là chính điểm mà phần sau này của lời cầu nguyện của Ta tập trung vào. 3. Trong câu 23, ‘Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, để họ được trọn vẹn trong sự hiệp một;’ tức là, họ ở trong Con, và Con ở trong họ, điều này làm cho sự hiệp nhất của họ trong chúng ta trọn vẹn. Bây giờ sự hiệp nhất các thánh đồ có giữa chính họ không phải là sự hoàn hảo của sự hiệp nhất của họ; nó chỉ là một phần của nó, và như vậy không trọn vẹn; nhưng, mặt khác, việc họ hiệp một trong Cha và trong Đấng Christ, và như vậy trong chúng ta, là điều là sự hoàn hảo và đỉnh cao của sự hiệp nhất của họ, mà điều kia không phải; và, do đó, điều này chủ yếu được định. 4. Cuối cùng, câu 22, ‘Và vinh hiển Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ; để họ hiệp làm một, cũng như chúng ta hiệp làm một.’ Những lời ấy tuyên bố chính vinh hiển của các thánh đồ trên trời chỉ là một phương tiện để hoàn thành và hoàn hảo (như từ của Ngài là sau đó, câu 23) sự hiệp nhất ấy là chủ đề dự định và được đề xuất của lời cầu nguyện này của Ngài; và, do đó, sự hiệp nhất được định ở đây hẳn là một điều lớn hơn và cao hơn mọi ân điển trong đời này; vâng, và mọi vinh hiển của các thánh đồ trên trời (tách nó khỏi sự hiệp nhất của họ); vì mục đích tốt hơn phương tiện (là lý do của ông Hooker, và từ lâu cũng là của tôi). Mọi lý trí thừa nhận điều này; và, nếu vậy, thì chắc chắn sự hiệp nhất của các thánh đồ giữa chính họ, trong việc hiệp một trong tình yêu, tình cảm, hòa thuận, một lòng, không chỉ như trong sự đạt được cao nhất họ đã đạt đến trong đời này, mà không như nó sẽ ở trên trời, không thể là ý nghĩa đầy đủ của điều này Ngài nói, vinh hiển Ta đã ban cho họ, là vì mục đích này, ‘để họ hiệp làm một.’ Sự hiệp nhất thấp hơn này, như tôi có thể gọi nó, chỉ là một phần và một mảnh của ân điển ấy các thánh đồ trong đời này có, giữa nhiều ân điển khác được ban cho họ. Và ôi, nó không hoàn hảo làm sao! và trên trời cũng vậy, chỉ là một phần của vinh hiển của họ. Nhưng sự hiệp nhất tối cao này của các thánh đồ trong chúng ta ở đây, được hiểu là về Đấng Christ và Đức Chúa Trời; việc họ ở trong họ, và họ ở trong họ, như Cha ở trong Con và Con ở trong Cha, và điều này trong sự hoàn thành và hoàn hảo đầy đủ của nó. Điều này xứng đáng được nói là lớn hơn toàn bộ ân điển và vinh hiển ấy, được xét cách đơn giản, các thánh đồ sẽ có ở đây và sau này. Còn lại hai điều được đặt vào giáo lý hay lời khẳng định chính, chưa được nói đến cho đến nay. 1. Rằng sự hiệp nhất này với Đấng Christ và Đức Chúa Trời đã và là chính thiết kế của việc Đức Chúa Trời tuyển chọn chúng ta từ đời đời; và điều này cũng được chứng minh từ lời cầu nguyện này của Đấng Christ trong Giăng 17, vì đó là điều nó cũng được đảm nhận vì, trong khi tôi chọn Kinh Thánh ấy ra, như một bằng chứng đúng điểm của toàn thể. 2. Điều thứ hai là, rằng sự hiệp nhất là như vậy là điều cao nhất (kế đến sự hiệp nhất của Đấng Christ) tạo vật có khả năng nhận; một sự hiệp nhất siêu tạo, hay vượt trên những gì A-đam có bởi sự sáng tạo. Về điều thứ nhất trong hai điều này, mà, theo thứ tự với điều trước, làm thành điều cụ thể. Nó có thể dễ dàng được nhận ra bởi nhiều đoạn, cách Đấng Christ đi lại với Cha Ngài, Con nằm trong lòng Cha Ngài; Ngài kể lại những giao dịch giữa chính Ngài và Cha Ngài, hay những mối quan tâm vươn cao như vậy về nguồn gốc của chúng. Điều này, trong một cái nhìn lướt qua, sẽ xuất hiện bởi câu 5: ‘Và bây giờ, hỡi Cha, xin tôn vinh Con với chính Cha, với vinh hiển Con đã có với Cha trước khi sáng thế.’ Và bởi câu 24, ‘Cha đã yêu Con trước khi sáng thế;’ mà Ngài đưa vào làm lời nài xin của Ngài cho các thánh đồ của Ngài ngắm xem vinh hiển của chính Ngài, mà Ngài đã có với Cha, câu 5. Nhưng cụ thể hơn, nó xuất hiện từ việc Ngài nài xin sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời về chúng ta, trong khi Ngài tìm cách đạt được sự hiệp nhất này cho chúng ta, như là điều cao nhất có thể cầu xin; và do đó sự hiệp nhất ấy đã được bao gồm trong sự tuyển chọn ấy như là thiết kế của nó. Bây giờ, rằng Ngài nài xin sự tuyển chọn theo thứ tự hướng đến sự hiệp nhất ấy, rõ ràng từ những lời nài xin của Ngài, câu 6, nơi Ngài trước hết đi vào mối quan tâm của chúng ta: ‘Con đã bày tỏ danh Cha cho những người Cha đã ban cho Con từ thế gian: họ vốn là của Cha, và Cha đã ban họ cho Con, và họ đã giữ lời Cha.’ Của Cha, như thế nào? Bởi sự tuyển chọn, bởi đó chúng ta trước hết trở thành của Ngài: 2 Ti-mô-thê 2:19, ‘Đức Chúa Trời biết những người thuộc về Ngài.’ Khi* Ngài gọi ‘dân Ngài, khi* Ngài đã biết trước,’ tức là, đã chọn, Rô-ma 11:2, như tôi đã mở ra; của Ngài, tức là, những người được chọn của Ngài, ‘người được chọn của Ta,’ như những lời của chính Ngài thường là, về họ trong Cựu Ước; và trong việc Ngài đã bày tỏ danh Ngài cho họ, trong khi nhưng Ngài đã giảng cho những người khác cách không phân biệt, Ngài chỉ ra điều gì đã tạo ra sự khác biệt, chính là những người này thuộc về Đức Chúa Trời: ‘Họ vốn là của Cha, và Cha đã ban họ cho Con.’ Mệnh đề ấy nữa, ‘và Cha đã ban họ cho Con,’ được lặp lại thường xuyên như vậy, cả câu 6, 9, 11, 12, 24, tôi xưng nhận, nó phải được hiểu là về việc Đức Chúa Trời ban họ khi kêu gọi họ cách hiệu quả, và theo ý nghĩa ấy là đúng về các sứ đồ này; nhưng đó không phải là tất cả: có một sự ban cho gấp đôi; một khi chúng ta được kêu gọi, và một khác khi và cùng với sự tuyển chọn. Và việc ban cho Ngài ấy là một hành động khác với hành động tuyển chọn đơn thuần, mặc dù được làm khi tuyển chọn. Họ trước hết thuộc về Cha bởi sự tuyển chọn, Đấng đã chọn ra các thân vị, và rồi ban họ cho Đấng Christ khi Ngài chọn họ, và như vậy hai điều này ở đây được nối chung; Cha đã ban họ cho Con, vì họ là của Cha: thứ nhất, của Cha bởi sự tuyển chọn, rồi được ban cho Con, theo cùng ý nghĩa ân điển được nói là ‘được ban trong Đấng Christ trước khi sáng thế,’ 2 Ti-mô-thê 1:9. Theo cùng ý nghĩa này những người này đã được ban cho Đấng Christ trước khi sáng thế nữa, là ý nghĩa của cụm từ ấy, Giăng 6:37, 39, ‘Mọi người Cha ban cho Ta, sẽ đến với Ta;’ nơi việc Cha ban cho không phải là sự kêu gọi hiệu quả của họ, vì điều ấy ngoài ra được ghi chú bởi việc đến với Đấng Christ. Mà đó là một hành động của Cha, đi trước sự hoán cải, hay sự kêu gọi của họ; vì đó là nguyên nhân của việc họ đến; như vậy những lời ấy rõ ràng chỉ ra, ‘Mọi người Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta.’ Và khi nào hành động ban cho ấy được đưa ra trước sự kêu gọi? Không phải vào khoảnh khắc kêu gọi, mà vào một thời gian nào đó trước; vì trong câu 39 Ngài nói, ‘về mọi người Cha đã ban cho Ta,’ như trong thời gian đã qua; và điều ấy là trước khi Ngài xuống từ trời, như những lời của Ngài chỉ ra: câu 38, 39, vì ‘Ta xuống từ trời, không phải để làm theo ý Ta, mà theo ý của Đấng đã sai Ta. Và đây là ý của Cha đã sai Ta, rằng về mọi người Ngài đã ban cho Ta Ta không mất một ai.’ Tức là, đó là chỉ thị được ban cho Ngài trước khi Ngài xuống, và Ngài xuống với nhiệm vụ ấy, Ngài đem nó theo Ngài, rằng về mọi người Cha đã ban cho Ngài trước khi Ngài đến từ trời, Ngài chắc chắn không từ bỏ, cũng không mất bất kỳ ai Ngài đã ban cho Ngài trước như vậy; và nếu trước khi [Ngài] xuống, thì hành động ấy phải bắt đầu từ đâu, ngoài từ đời đời? khi ấy ân điển ấy đã được ban trong Đấng Christ, như 2 Ti-mô-thê 1:9. Và thật ra, trong câu 24, mệnh đề ấy, ‘những người Cha đã ban cho Con,’ không thể được hiểu cách khác tốt được. ‘Cha ơi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở; để họ ngắm xem vinh hiển của Con mà Cha đã ban cho Con: vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế.’ Vì vinh hiển được ban cho Đấng Christ — Cha đã ban cho Con — rõ ràng được nói là từ đời đời, như lý do và sự giải thích được đưa ra về nó chỉ ra, ‘Vì Cha đã yêu Con trước,’ v.v. Và do đó, nếu việc ban cho Con những người Cha đã ban được hiểu cách phù hợp, thì đó là, Cha đã ban cho Con những người ấy từ đời đời nữa; là điều phải được giải thích như vậy, vì Ngài đã nói trong những lời ngay trước, Cha đã yêu họ như Cha đã yêu Con; và như vậy, giữa những sự tương tự khác, từ đời đời, như Cha đã yêu Con. Ngoài ra, ở đó Ngài cầu nguyện cho toàn bộ Hội Thánh của Ngài đến; và họ đã được ban cho Ngài như thế nào? Và điều ấy không phải khi được kêu gọi, vì nhiều người trong họ còn chưa được kêu gọi, và do đó được ban, nó hẳn là, trong sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. Lập luận này những lời của câu 2 bày tỏ, ‘Như Cha đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người Cha đã ban cho Ngài.’ Bao nhiêu người này là bao nhiêu người Ngài có giữa mọi xác thịt của nhân loại trong mọi thời đại, và về tất cả và mỗi người trong nhiều người ấy, Ngài nói họ đã được ban cho Ngài bởi Cha Ngài, là điều trước khi họ tồn tại, nhiều người trong họ, vâng, hầu hết họ, được sinh ra trong mọi thời đại sắp đến; vì họ là tất cả nhiều người ấy Ngài đã chết vì và cầu nguyện vì theo đó; là điều được củng cố bởi câu 20, ‘Ta không chỉ cầu nguyện cho những người này mà thôi, mà còn cho những kẻ sẽ tin Ta bởi lời của họ nữa,’ là điều đang làm cho đến cuối thế giới. Nhưng về tất cả những người này Ngài nói trong câu thứ hai ấy, rằng họ đã được ban cho Ngài; khi ấy khi Ngài cầu nguyện lời cầu nguyện này [cho họ]; vâng, và từ lâu trước. Điều thứ hai (hay, theo thứ tự, điều bổ sung thứ năm và cuối cùng) là, rằng sự hiệp nhất này là điều cao nhất tạo vật có khả năng nhận, kế đến sự hiệp nhất của Đấng Christ, và một sự hiệp nhất siêu tạo, vượt trên phần đáng được hay phần thưởng bởi sự sáng tạo. Điều này, mặc dù tôi nhắc đến, nhưng tôi không cần nhấn mạnh nhiều về bằng chứng. Tôi có thể nói, không hơn, ngoài rằng sự hiệp nhất này của chúng ta được đem vào hoàn toàn bởi Đấng Christ, như là đầu của Hội Thánh Ngài, và ở đây được nài xin cho chúng ta dựa trên lợi ích siêu việt của Ngài, trên những cơ sở cao nhất lợi ích ấy sẽ cung cấp (là điều hoàn toàn siêu nhiên). Và điều ấy sẽ vươn cao như thế nào, những ý tưởng của chúng ta không thể vươn lên để nhận thức. Chắc chắn tôi là, rằng hãy xem Đấng Christ là Chúa từ trời vượt trên A-đam thứ nhất, một người trên đất thuộc về đất, bao xa; hay sự nâng cao của một người, là ‘thần ban sự sống,’ vượt trội hơn tình trạng thấp và kém của một ‘linh hồn sống;’ và những sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, mà mỗi người trong hai người này là chủ thể của, và là người truyền đạt những điều tương tự với chúng tương ứng cho chúng ta (được so sánh chung với nhau), sẽ được thấy là xuất sắc hơn hay kém hơn; thì sự hiệp nhất được truyền đạt bởi Đấng Christ cũng sẽ vượt trội như vậy, và một sự hiệp nhất sẽ chỉ là tự nhiên, bởi phần đáng được của sự sáng tạo, và sự kia siêu nhiên, như sự so sánh hai A-đam, được sứ đồ lập, 1 Cô-rinh-tô 15 dạy chúng ta làm sự ước tính. Nhưng, vì tôi giới hạn chính mình vào lời cầu nguyện này, đoạn duy nhất ấy trong câu 22 là quá đủ để chứng minh điều này; ‘Và vinh hiển Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ; để họ hiệp làm một, cũng như chúng ta hiệp làm một.’ Đây là vinh hiển của Đấng Christ trong chính Ngài, bởi sự hiệp nhất thân vị, được truyền đạt cho chúng ta bởi một sự dự phần từ Ngài, ngay cả như vinh hiển của Đấng Christ là từ vinh hiển của Cha Ngài trực tiếp, như Con của Ngài bởi sự sinh ra đời đời, và cho con người Giê-xu, hay Đức Chúa Trời-con người, bởi sự hiệp nhất thân vị; đây là một phả hệ hay dòng dõi từ một nguồn hay khởi điểm cao hơn sự hiệp nhất của A-đam, và cố định hơn. Nhưng nhánh này sẽ và có thể xuất hiện và nổi lên trước chúng ta, từ gần như mọi điều tôi có thể nói về sự hiệp nhất này; và khi tôi đến nói về đỉnh cao của chính sự hiệp nhất này, nó sẽ mọi cách được biện minh cho con cái của sự hiệp nhất, và tôi sẽ quy nó về đó. Rằng đó là một sự hiệp nhất đỉnh cao, siêu tạo, v.v. 1. Xem Hooker về sự so sánh với A-đam; xem Cartwright về hoặc câu 11 của Giăng 17, hay câu 21 và 22. 2. Đó là vinh hiển của Đức Chúa Trời được ban qua đầu A-đam, như câu 22, Giăng 17. A-đam không bao giờ có vinh dự được ban điều ấy; nó đặc biệt cho Đấng Christ, và đã được ban trước khi sáng thế. 3. Đó là điều tối hậu Ngài cầu nguyện cho, và như vậy một hệ quả từ đầu ấy (rằng đó là điều lớn Đấng Christ cầu nguyện cho), người ta lập luận, đó là điều lớn nhất có thể được cầu nguyện cho. Xem Harmony của Cartwright, phần thứ ba, về Giăng 17, trang 321, 322. Áp dụng. Vậy hãy học, từ Đấng Christ điều gì trong mọi điều khác để cầu nguyện cho, và để làm thành đối tượng được yêu mến nhất của những ước muốn của chúng ta. Có một điều của những ước muốn của Đa-vít: Thi Thiên 27:4, ‘Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy.’ Và đó là gì? Ông nói theo sự nâng cao của ông dưới Cựu Ước: ‘để tôi ở trong nhà Đức Giê-hô-va mọi ngày của đời tôi, để ngắm xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va.’ Và điều này quả thật gần với những gì Đấng Christ ở đây dưới Tân Ước (và của Đa-vít được nói trong hình bóng của Ngài); và điều này của Đấng Christ là, rằng Đức Chúa Trời là Cha có thể ở trong anh em, và rằng Đấng Christ, Đức Chúa Trời là Con, có thể ở trong anh em, như Cha ở trong Ngài, và làm cho lòng anh em thành đền thờ của Ngài, trong đó Ngài bày tỏ và thốt ra mọi vinh hiển của Ngài; để anh em hiệp một với chúng ta ở đây; để Đấng Christ ở trong anh em, và anh em ở trong Ngài; và bởi đó anh em sẽ đến ngắm xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va quả thật: ‘để họ ngắm xem vinh hiển của Ta,’ Đấng Christ nói, câu 24. Đó là có ‘sự hiệp thông với Cha, và với Con,’ như sứ đồ Giăng nói. Phao-lô, là một người đến gần Đấng Christ nhất trong mọi người khác — ‘hãy theo tôi như tôi theo Đấng Christ’ — sự theo đuổi lớn và thứ nhất của linh hồn ông là gì? Trong Phi-líp 3, nơi trong khoảng nửa tá câu ông trình bày những thực hành thuộc linh và những sự theo đuổi của linh hồn ông (tôi thường gọi chúng là những lời khẳng định của Phao-lô*); và ở đó điều lớn thứ nhất và chính là điều này, câu 9, ‘Để tôi được Đấng Christ, và được ở trong Ngài;’ tức là, hiệp nhất với Ngài; đó là điểm vĩ đại của những ước muốn của ông. Anh em cầu nguyện cho sự cứu chuộc và sự tha tội lỗi, v.v., và anh em làm tốt, vì anh em cần nó; và đối với tội nhân, khi họ nặng nề và gánh nặng với tội lỗi của họ, đó là điều trước hết được đặt ra và đặt trước họ bởi Đức Thánh Linh trong lời; nhưng nhưng hãy để tôi nói với anh em, có một điều đằng sau điều ấy xa hơn và xa hơn nữa, và ẩn giấu khỏi những ý tưởng của chúng ta lúc đầu, và đó là, sự hiệp nhất với Đấng Christ và Đức Chúa Trời, mà trong sự vui hưởng tối hậu của nó sẽ diễn ra trong thế giới khác, khi tội lỗi sẽ bị quên đi, và không còn nhớ nữa; vâng, và là một phước lành của các phước lành, mà chúng ta có thể đã được làm nên trọn vẹn trong đó, mặc dù chúng ta chưa bao giờ phạm tội; vâng, là điều vượt trên thiên đàng và vinh hiển chính nó, được xét cách trừu tượng như nó là của chúng ta, là điều vượt trên việc chúng ta ngắm xem, vinh hiển của Đấng Christ trên trời; vì đó là điều được hoàn thành trong chúng ta bởi việc ngắm xem ấy. Và, anh em của tôi, một ước muốn thuộc linh chân thật, thật sự, mang lòng hướng đến một sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời là Cha và Con, điều này tiến hành từ tình yêu thanh sạch, từ một tình yêu đối với những sự vật và những thân vị chính họ linh hồn muốn được hiệp nhất với; tình yêu luôn đi chung với một ước muốn hiệp nhất;

và tình yêu ấy càng được mang đi cách thanh sạch hơn để khao khát một sự hiệp nhất với những điều đáng yêu, thì tình yêu ấy càng lớn hơn. Tôi thêm điều này: dù lòng anh em chưa được mang đi cách mãnh liệt và trực tiếp như vậy để tìm kiếm điều này cho chính mình, như là đối tượng đỉnh cao và vương miện của những ước muốn của anh em; nhưng đừng nản lòng; chính các sứ đồ cũng chưa có nó như vậy trong những ý tưởng của họ, khi Đấng Christ cầu nguyện điều này cho họ; đức tin của họ và linh hồn họ ít được mang đi, và thực hành, về sự hiệp nhất này. ‘Ta đã ở lâu với các ngươi,’ và ‘ngươi không tin rằng Ta ở trong Cha, và Cha ở trong Ta sao?’ Giăng 14:9, 10. Nhưng ‘vào ngày ấy họ sẽ biết,’ tức là, khi Đức Thánh Linh đến trên họ, ‘rằng Ta ở trong Cha Ta, và các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi,’ câu 20 của chương 14 ấy. Và ở đây trong lời cầu nguyện này của Ngài tôi quan sát, rằng Ngài nhắc đến họ chỉ đến mức họ đã đi được khi ấy; và, ôi! đó chỉ là một bước nhỏ; như ‘họ đã biết rằng Cha đã sai Con’ và ‘họ đã tin Ta,’ câu 8; và lại, cuối cùng, câu 25, ‘Những người này đã biết rằng Cha đã sai Con;’ nhưng họ chưa biết sự hiệp nhất thuộc linh của họ với Đấng Christ, là điều do đó Ngài cầu nguyện cho. Và lại, ở câu 26, Ngài nói, ‘Con đã tỏ danh Cha cho họ,’ và điều ấy bởi một sự bày tỏ bên trong về nhiều điều Con đã dạy họ bên ngoài, về danh Cha, và tình yêu, và con đường cứu rỗi bởi Con; nhưng nhưng họ còn thiếu sót trong nhiều điều lớn và nhiều điều trong đó, và cần những sự tỏ ra mới về những điều mới và xa hơn cho họ. Và, do đó, Ngài thêm những lời ấy, ‘và Con sẽ tỏ ra;’ anh em biết họ thiếu kiến thức như thế nào. ‘Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta;’ ‘cho đến nay các ngươi chưa cầu xin điều gì trong danh Ta.’ Và do đó có thể giả định nhiều hơn rằng họ cần Đức Chúa Trời bày tỏ cho họ, bên trong và cách cảm nhận được, sự hiệp nhất của họ với Ngài; và do đó Ngài cầu nguyện cho nó lại trong những lời tiếp theo ngay, và kết luận với nó. Họ ít mơ tưởng vào lúc này về việc Ngài cầu nguyện một sự mầu nhiệm cao như vậy, cảm giác về nó được để dành cho đến sau khi Ngài được tôn vinh; sự hiệp nhất của chúng ta được giấu với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như sự sống của chúng ta cũng vậy; và sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển nằm trong những tiến bộ cao hơn của kiến thức thuộc linh, và những ấn tượng của lòng ảnh hưởng đến chúng ta, chạy chung theo đó về những gì ngày càng thuộc linh hơn.

Một Luận Thuyết Về Sự Tuyển Chọn CHƯƠNG V Sự vô hạn của ân điển và sự hạ mình trong Đức Chúa Trời, Đấng cao cả và tôn cao, để định một sự hiệp nhất và hiệp thông như vậy với chính Ngài của chúng ta là những tạo vật của Ngài, là những người ở khoảng cách như vậy với Ngài như chúng ta là tạo vật; và ân điển vô hạn hơn gấp đôi, ở chỗ chúng ta cũng là tội nhân. Áp dụng. Anh em, vậy, có lý do lớn để thờ phượng Đức Chúa Trời thánh, và lớn, và phước hạnh của chúng ta vì ân điển nguyên thủy và nền tảng này của Ngài về việc định sự hiệp nhất siêu tạo cao này và sự truyền đạt với chính Ngài, và của chính anh em cho nó. Lời khuyên của tôi là, rằng dưới sự suy ngẫm về sự cao cả và vĩ đại của Đức Chúa Trời, anh em sẽ đặc biệt thờ phượng ân điển của Ngài, theo tenor của bài hát của các thiên sứ, ‘Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên cao, ý tốt cho con người,’ v.v., Lu-ca 2:14. Ý định của tôi không nhân dịp này để tôn cao chính lợi ích này, và chỉ ra sự hiệp nhất này trong chính nó lớn như thế nào; mà để tôn cao ân điển của chính lòng Đức Chúa Trời trong việc định nó, và chúng ta cho nó. Chỉ về chính sự hiệp nhất, tôi sẽ nói chỉ hai điều hiện nay, chỉ ra sự vĩ đại của sự hiệp nhất này của chúng ta. 1. Thứ nhất, Rằng hãy loại trừ hai điều, mà anh em là những tạo vật đơn thuần đời đời không có khả năng nhận. 1. Đừng bao giờ nghĩ sẽ trở thành chính Đức Chúa Trời; tôi sẽ không nói lại không chỉ loại trừ, mà hãy ghê tởm, ý tưởng ấy. Thứ nhất, anh em phải được hiệp nhất với Ngài như vậy đến nỗi Đức Chúa Trời và anh em vẫn còn là những hữu thể riêng biệt đời đời. Và quả thật điều này sẽ không phải là sự hiệp nhất, mà là sự giống nhau và đồng nhất; nhưng nhưng sự hiệp một này sẽ gần như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ là ‘mọi sự trong mọi người’ cho anh em, và ‘mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời’ sẽ làm đầy anh em, như Ê-phê-sô 3:19; và làm đầy anh em như vậy, như lửa của một lò nóng làm đầy một miếng sắt nhỏ được bỏ vào đó (khi nhưng không hòa tan nó, hay biến nó thành chính lửa), đến nỗi anh em không thấy, hay không nhận ra sắt, mà nó dường như hoàn toàn là lửa; nó làm đầy, xuyên qua, và hoàn toàn sở hữu nó như vậy. Như vậy trong vinh hiển, chính anh em sẽ không để tâm hay nghĩ về chính mình, hay về vinh hiển của anh em như là của anh em, qua việc bị nuốt vào những ý tưởng và sự vui hưởng vinh hiển của Ngài chiếu trong và qua anh em. 2. Cũng hãy loại trừ sự hiệp nhất mà con người Giê-xu có với Đức Chúa Trời (bạn hữu thứ nhất của Đức Chúa Trời), là hiệp nhất để là một thân vị với Đấng là Đức Chúa Trời, và như vậy bởi cơ nghiệp có danh, và được gọi là, ‘Con của Đức Chúa Trời,’ vâng, ‘Đức Chúa Trời,’ v.v., mặc dù khung tạo vật của Ngài vẫn riêng biệt với Đức Chúa Trời đời đời, trong Cô-lô-se 2:9, ‘Mọi sự đầy đủ của Thần tính ở trong thân thể,’ tức là, cách thân vị, ‘trong Ngài,’ như chữ trong thân thể ghi chú (mà tôi không thể đứng để chỉ ra) trong ngôn ngữ của chúng ta và các ngôn ngữ khác. Khi anh em muốn biểu thị và chỉ một thân vị, anh em dùng cách gọi của một thân thể; một thân thể như vậy đã làm điều này, anh em thường nói, và một người nào đó: vâng, và không ai, tức là, không thân vị nào. Như thân thể biểu thị thân vị, thì trong thân thể cách thân vị cũng vậy; và như vậy Thần tính ở trong thân thể trong Đấng Christ bởi sự hiệp nhất của Ngài với thân vị của Con Đức Chúa Trời. Nhưng đây là đặc ân siêu việt của một mình Ngài. Anh em có muốn hoàn toàn thuộc về Đấng Christ không? Tôi cầu xin, hãy tự thỏa mãn; chỉ có ‘một Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta bởi Ngài,’ 1 Cô-rinh-tô 8:6. Nhưng, ngoại trừ hai điều này, hãy gọi mọi thiên sứ và linh hồn của con người đã được làm nên trọn vẹn, và để họ tưởng tượng cho anh em sự hiệp nhất cao cả nhất, cao nhất, gần nhất với Đức Chúa Trời khác, và sự truyền đạt chính Đức Chúa Trời theo đó, và anh em sẽ có chúng, và được trọn vẹn trong sự hiệp một, như Đấng Christ nói, ‘như chúng ta hiệp làm một,’ Giăng 17:11. 2. Điều thứ hai tôi nói về sự hiệp nhất này, nó không thể tan rã: ‘Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời?’ Rô-ma 8:35. Và nếu không khỏi tình yêu của Ngài, thì không khỏi chính Ngài; vì tình yêu của Ngài đã làm nên sự hiệp nhất, và sẽ không bao giờ chịu một sự phân rẽ. Chiều cao của Ngài, Đấng là Đấng cao cả và tôn cao, cũng sẽ không làm việc trong lòng Ngài, sự lỏng lẻo của lòng Ngài đối với anh em, cũng không bất kỳ, cũng không tất cả, chiều sâu của tội lỗi và sự khốn khổ ấy; vì tình yêu của Ngài có một chiều cao, và chiều sâu, và chiều rộng, và chiều dài trong nó vượt qua của anh em. Và trong điều này sự hiệp nhất của chúng ta (như trong những điều khác) vượt trên sự hiệp nhất của A-đam bởi luật của sự sáng tạo của ông; tội lỗi nhỏ nhất đã hòa tan nó, nó chỉ là một nút thắt chạy; và một sự hiệp nhất và tình bạn nhẹ và mảnh như thế nào hẳn nó đã được đặt nền trên đó, bao lâu người ấy cư xử tốt, và mà ý tưởng lệch lạc, bất cẩn nhỏ nhất có thể tháo ra! Và như vậy tạo vật có thể nhìn tình yêu của Đức Chúa Trời với nó, nhưng như có thể bị quay đi. Và để yêu, hay nhận thức tình yêu của một người đối với tôi như một người có thể một ngày nào đó ghét tôi, đây là chất độc của tình bạn. Bấy nhiêu cho chính sự hiệp nhất; bây giờ cho việc làm lớn ân điển của nó (là phạm vi thích hợp của tôi). Tôi sẽ chỉ quy anh em về chính Đức Chúa Trời; hãy nghe những gì chính Ngài nói về nó, và những gì Ngài trình bày nó bởi; cách chính Ngài đánh giá ơn huệ của nó Đấng biết cách đánh giá nó tốt nhất, tức là, quen biết với chính Ngài nhất, và biết những gì Ngài ban cho chúng ta, khi Ngài hiệp nhất chính Ngài. Những Kinh Thánh tôi quy anh em về điều này là, Ê-sai 57:15, ‘Vì Đấng cao cả và tôn cao, Đấng cư ngụ trong sự đời đời, mà danh Ngài là Thánh, phán như vầy; Ta ở trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn và khiêm nhường, để làm tươi tỉnh linh hồn của người khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng của người ăn năn;’ song song với Ê-sai 66:1, 2, ‘Đức Giê-hô-va phán như vầy, Trời là ngai Ta, đất là bệ chân Ta: các ngươi sẽ xây nhà nào cho Ta? và chỗ nghỉ của Ta ở đâu? Vì tay Ta đã làm mọi sự này, và mọi sự này đã có, Đức Giê-hô-va phán vậy: nhưng Ta sẽ đoái đến người này, tức là người nghèo khó, có lòng ăn năn, và nghe lời Ta mà run sợ.’ 1. Đó là sự hiệp nhất với những tạo vật nghèo khó của Ngài Ngài ở đây chỉ ra, và giơ lên cho họ xem, như là lợi ích lớn được ban cho. ‘Ta sẽ ở với người ấy;’ bởi cụm từ này, trong Tân Ước, sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời và Đấng Christ vẫn được bày tỏ, cũng như trong Cựu Ước: 1 Giăng 4:15, 16, ‘Ai xưng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời. Và chúng ta đã biết và tin tình yêu Đức Chúa Trời có đối với chúng ta. Đức Chúa Trời là tình yêu; và ai ở trong tình yêu, thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.’ Và sự hiệp nhất cao nhất của Con Đức Chúa Trời, trong và với bản tính con người, được gọi là sự ở của Thần tính trong thân thể hay cách thân vị, Cô-lô-se 2:9. Bây giờ, cách Đức Chúa Trời làm để tôn cao ân điển hiệp nhất này của Ngài, hay sự ở trong chúng ta, là, bằng cách trình bày sự vĩ đại của chính Ngài trong một sự so sánh với sự hèn mọn và thấp kém của chúng ta. Tôi sẽ không ở đây trình bày cách rộng rãi hay chăm chỉ chiều cao hay sự cao cả của Ngài, đó không phải là thiết kế chính của tôi hiện nay, mặc dù đó là lập luận của tôi ở nơi khác về cùng văn bản ấy, mà tôi đã mở ra khi ấy, để chỉ ra khoảng cách của Đức Chúa Trời với tạo vật; mà hiện nay ý định và mục đích duy nhất của tôi là tôn vinh ân điển hiệp nhất này. Anh em ơi, Đức Chúa Trời ở đây xuất hiện trong và mặc lấy một vinh hiển lớn như ở bất kỳ nơi nào khác Kinh Thánh bày tỏ, và Ngài làm điều ấy để làm cho sự hạ mình của tình yêu Ngài trong việc hiệp nhất chính Ngài với chúng ta trở nên thân thiết. Tôi sẽ làm ví dụ về nó trong mỗi chi tiết, bởi đó Ngài trình bày sự vĩ đại của Ngài. (1.) ‘Đấng cao cả và tôn cao:’ cao, vì tính siêu việt và sự xuất sắc của hữu thể Ngài; tôn cao, vì quyền tối cao và sự thống trị của Ngài. Để nói về mỗi điều. [1.] Đấng Cao, hay Đấng Chí Cao, một danh hiệu thường được ban cho Ngài trong Kinh Thánh, và ngay cả bởi chính ma quỷ: ‘Đức Chúa Trời chí cao,’ Lu-ca 8:28. Và nó ghi chú hữu thể và bản thể thần thượng của Ngài thuộc một loại khác với các tạo vật của Ngài; vâng, và vượt qua chúng vô hạn về phương diện ấy; như trong Ê-phê-sô 4:5, 6, ‘Một Chúa, một đức tin, một báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, qua mọi người, và trong anh em hết thảy.’ 1. Ngài được nói là ở trên mọi sự, biểu thị sự cao cả của Thần tính và hữu thể của Ngài; và theo một loại cao hơn xuất sắc hơn của chúng. Và, thứ hai, Ngài qua mọi sự, xét về sự bao la của hữu thể Ngài, mở rộng đến và xuyên qua mọi sự. Hay nếu anh em nhìn chỗ song song khác ấy, Ê-sai 66:1, 2, ‘Đức Giê-hô-va phán như vầy, Trời là ngai Ta, đất là bệ chân Ta: các ngươi sẽ xây nhà nào cho Ta? và chỗ nghỉ của Ta ở đâu? Vì tay Ta đã làm mọi sự này, và mọi sự này đã có, Đức Giê-hô-va phán vậy: nhưng Ta sẽ đoái đến người này, tức là người nghèo khó, có lòng ăn năn, và nghe lời Ta mà run sợ;’ nơi Đức Chúa Trời, so sánh chính Ngài một cách tương tự với các tạo vật của Ngài, nói cách nhẹ nhàng như vậy về chúng và sự tồn tại của chúng. Những điều này! tại sao, tay Ta đã làm những điều này, và làm từ hư không! là điều bày tỏ sự khác biệt hoàn toàn của chúng về loại với Ngài, cũng như hiệu quả của Ngài; vì những công việc nhân tạo của tay bất kỳ người nào là gì so với chính người ấy đã làm chúng là gì? và Ngài nói về sự tồn tại của chúng. Những lời ấy ‘mọi điều này đã có’ — Pareus dịch là bởi Ngài chúng tồn tại. Bây giờ hãy đứng kinh ngạc, anh em của tôi, để nghĩ rằng hữu thể thanh sạch vô hạn ấy của Ngài (chạy qua mọi sự không lẫn với các tạo vật của Ngài; và điều ấy, về loại của nó, siêu việt và khác, như một người khác với một bức tranh người ấy đã vẽ; hay như linh hồn có lý trí hay một linh hồn có trí tuệ khác với thân thể của một người, hay linh hồn cảm giác trong người ấy, hay trong một con thú) nên thu hẹp một sự hiệp một gần như vậy với chúng ta là những thánh đồ nghèo khó của Ngài. Khi A-đam sẽ có một bạn đồng hành, Đức Chúa Trời đem mọi loại tạo vật trên đất đến cho ông để ông chọn một trong chúng; nhưng chúng không con nào thuộc loại của ông, ông đã từ chối tất cả chúng. Và Đức Chúa Trời sẽ vui lòng hòa mình với chúng ta, và ở trong chúng ta, như linh hồn ở trong thân thể, hiệp một với chúng ta, và làm cho chúng ta thành bạn đồng hành với chính Ngài, vâng, và kể chúng ta như chính Ngài sao. Người ta nói như là một sự hạ thấp của linh hồn chúng ta rằng tình trạng của chúng nên ‘ở trong nhà bằng đất sét,’ Gióp 4:19, và nền tảng của chúng ở trong bụi đất; và Đấng là thợ gốm sẽ ở trong những bình đất Ngài làm, và trở nên một với chúng sao; vì Đấng ở trên mọi sự và qua mọi sự, như anh em có nó trong Ê-phê-sô 4:6. Đó là sự bao la của hữu thể Ngài Ngài làm đầy trời và đất, và Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời nếu Ngài không bao la như vậy. Vì Đức Chúa Trời này ở trong anh em hết thảy (là điều được nói về các thánh đồ với một sự khác biệt phân biệt với mọi điều khác, và để nâng cao ân điển của điều Ngài đã kể lại những điều khác ấy) quả thật là ân điển, và một sự hiện diện vô hạn vượt trên sự hiện diện chung cho chúng với mọi sự, về việc qua chúng. Hãy đặt hai điều này chung với nhau; rằng Đấng ở trên mọi sự trong sự nổi bật của hữu thể Ngài, và chỉ qua mọi sự khác, lại còn ở trong anh em hết thảy. Và đó là ân điển. [2.] Đấng tôn cao; hàm ý, 1, rằng, theo chiều cao ấy của hữu thể Ngài, Ngài có thể, trong một sự vĩ đại tương ứng với nó, cư xử đối với tạo vật của Ngài cách tôn cao và xa cách; và có thể, bởi một sự đánh giá đúng và công chính về chính Ngài, giữ mình khỏi bất kỳ sự hiệp thông nào với chúng như vậy. Chắc chắn tôi là Kinh Thánh nói theo mức này về Ngài như về những gì Ngài có thể làm, và điều ấy bởi sự tôn cao, khi nó nói rằng đó là một sự hạ mình của Ngài để liếc mắt, hay đến mức một ý tưởng, trên bất kỳ tạo vật nào của Ngài; không chỉ trên đất, mà trên trời. Điều này được nói rõ về Ngài: ‘Thi Thiên 113:5, 6, ‘Ai giống như Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng ở trên cao; Đấng hạ mình để nhìn xem những sự trên trời và trên đất.’ Như thể Ngài đã nói, Đó là một sự hạ mình hay cúi xuống, một sự xuống từ sự tôn cao của Ngài, để đặt một ý tưởng hay một cái nhìn trên bất kỳ ai trong họ dưới bất kỳ sự xét đến nào; để lấy họ đến mức là đối tượng của sự suy nghĩ của Ngài. Và theo ý nghĩa này chúng ta dùng cụm từ về một người, biết giá trị và chiều cao của chính mình, và đánh giá chính mình tương ứng, rằng người ấy quá tôn cao để vui lòng làm điều này điều kia, là điều xa ở dưới người ấy. Ôi, do đó, Ngài phải xa đến mức nào khỏi việc vui lòng có bất kỳ ý tưởng hay khuynh hướng nào như vậy để hiệp một với chúng ta, và ở trong chúng ta, và trao đổi những ý tưởng, tình cảm, và niềm vui với chúng ta theo một cách gần như vậy! vâng, ban ngay cả chính Ngài cho chúng ta! Tôi gần như đã nói, ném chính Ngài đi trên những vật vô giá trị như vậy! Tôi sẽ làm giả định này (nếu nó có thể được giả định), rằng nếu bất kỳ tạo vật nào đã từng giả định và khao khát như vậy đến nỗi đã làm một động thái xa như vậy đối với Ngài, Ngài, bởi sự tôn cao của Ngài, sẽ với sự phẫn nộ từ chối nó, và những người đã làm nó, như thế nào! Nhưng, ân điển này trong chính Ngài đã làm động thái cho chúng ta, và khiến Đấng tôn cao này nghĩ về nó. Người ta nói trong Kinh Thánh rằng Ngài đã định mọi sự trong chính Ngài, Ê-phê-sô 1:11; và chắc chắn điều này, hơn mọi điều khác, hẳn đã được định trong chính Ngài, và đã đến từ chính Ngài, và điều ấy làm nên ân điển của nó. Thứ hai. Đấng tôn cao; tức là, xét về quyền tối cao tuyệt đối, như trong 1 Ti-mô-thê 6:15 Ngài được mô tả, ‘Đấng là Đấng có phước và là Chúa duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa.’ Và hơn nữa, để làm cho nó xuất hiện Ngài là vậy, Ngài có một Con nhỏ hơn chính Ngài, được xét như Đức Chúa Trời-con người, tức là, Đấng Christ, và Đấng theo đó được gọi là ‘Chúa của các vua trên đất,’ Khải Huyền 1:5 (ngay cả như con của vua có danh hiệu hoàng tử dưới vua là cha mình), Đấng Ngài sẽ, trong thời gian của Ngài, một ngày nào đó chỉ ra, và khiến xuất hiện trong vinh hiển, như ở cùng chỗ của Ti-mô-thê. Và Hoàng tử hay Con này của Ngài, nhỏ hơn chính Ngài, nhưng vẫn dưới Ngài như Đức Chúa Trời-con người, cũng được gọi là ‘Vua của các vua và Chúa của các chúa.’ Vậy hãy tự nghĩ, chỉ về một hoàng tử lớn và có linh hồn tôn cao, là Chúa của mọi sự, rằng người ấy sẽ vui lòng hiệp nhất với chính mình người ăn mày thấp nhất, và đem nàng vào lòng mình, và ban con trai hay hoàng tử của mình cho nàng trong hôn nhân, và hiệp nhất chính mình với đó trong mối dây và ràng buộc hiệp nhất gần nhất. Nhưng các vua trên đất chỉ là vua bởi sinh ra, và trong bản thể hay bản tính của họ chỉ thuộc cùng loại như những người khác; nhưng Đức Chúa Trời làm điều này. Để kết luận điều này: trong Rô-ma 8:39 anh em đọc rằng ‘cả chiều cao, và chiều sâu, sẽ không phân rẽ khỏi tình yêu này của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.’ Sẽ không phân rẽ hàm ý một sự hiệp nhất đã được làm; những chiều cao là những chiều cao ấy của sự tôn cao của Đức Chúa Trời, ở chỗ ở vô hạn trên chúng ta như vậy; những chiều sâu là những chiều sâu của anh em về sự thấp kém, khốn khổ, và tội lỗi. Bây giờ những điều này không cản trở sự liên kết của Ngài với chúng ta lúc đầu, chúng cũng sẽ không bao giờ phân rẽ hay làm việc khỏi lòng Ngài khỏi chúng ta. Trong những hôn nhân của những người hèn mọn bởi sinh ra, mặc dù có lẽ giàu có, với hay vào giới quý tộc, người ta thường thấy rằng chiều cao và sự tôn cao của họ làm cho họ theo thời gian khinh thường những người họ đã cưới, và có lòng họ bị lấy khỏi họ vì sự không tương xứng xét về sự hèn mọn, đến nỗi nó trong lâu dài chứng tỏ là một sự hiệp nhất không thoải mái. Nhưng không phải như vậy với lòng tôn cao của Đức Chúa Trời chúng ta. Sự tôn cao của Ngài và sự thấp kém của anh em, những chiều cao của Ngài và những chiều sâu của anh em, làm thành sự hiệp nhất hạnh phúc nhất đã từng có, vì ân điển của Ngài làm cho nó và đem nó lại, và giữ chúng ta chung với nhau. 2. ‘Đấng cư ngụ trong sự đời đời;’ tức là, 1, khi không tạo vật nào trong những tạo vật này của Ngài có một hữu thể, mà được làm vào lúc bắt đầu của thời gian, Sáng Thế Ký 1:1; trong khi Ngài, trong một sự đời đời của thời gian đã qua, khi không có tạo vật nào với Ngài, như Châm Ngôn 8, câu 23–32, ở một mình trong chính Ngài, Đấng là sự đời đời của chính Ngài, và là một nhà cho chính Ngài, được trang bị đầy đủ trong chính Ngài, và không cần chúng ta hay bất kỳ điều gì, cũng sẽ không cần cho đến mọi sự đời đời sắp đến: Công vụ 17:24, 25, ‘Đức Chúa Trời, Đấng đã làm thế giới, và mọi sự trong đó, vì Ngài là Chúa của trời và đất, không ở trong đền thờ làm bởi tay người ta: cũng không được thờ phượng bởi tay người ta, như thể Ngài cần điều gì, vì Ngài ban cho mọi người sự sống, và hơi thở, và mọi sự.’ Họ nghĩ các thần của họ như vậy (như lời nói của Phao-lô hàm ý), rằng họ đóng góp một vinh hiển cho chúng để xây đền thờ cho chúng, để mời chúng đến và ở và nhận sự thờ phượng và các của lễ từ họ dâng trong đó. Và những người Do Thái tầm thường có một số quan niệm hẹp hòi tương tự về Đức Chúa Trời lớn của chúng ta, như chỗ song song ấy của chúng ta, Ê-sai 66:1, ám chỉ; vì Đức Chúa Trời nói gì ở đó với họ? ‘Đức Giê-hô-va phán như vầy, Trời là ngai Ta, đất là bệ chân Ta: các ngươi sẽ xây nhà nào cho Ta? và chỗ nghỉ của Ta ở đâu?’ Là như thể Ngài đã nói, Đền thờ này, cũng không mọi sự này, không xứng đáng với Ta, để là một chỗ hay nơi ở cho Ta, chúng cũng không có đủ chỗ để chứa Ta, để chúng là sự nghỉ của Ta, để lấy sự thỏa mãn trong đó. Chính Sa-lô-môn, sau khi ông đã xây đền thờ tráng lệ ấy (kỳ quan của thế giới khi nó đứng), khi ông đến để cung hiến nó bởi lời cầu nguyện trọng thể ấy, 1 Các Vua, chương 8, rằng Đức Chúa Trời sẽ ở trong nó, và nghe mọi loại thỉnh cầu được làm trong nó, hay hướng về nó, như là ngai của sự hiện diện của Ngài, thì, ở giữa và trong quá trình đầy đủ của lời cầu nguyện của ông, làm một sự dừng lại, và đặt một sự kiểm tra hay sửa chữa lạ lùng cho chính mình, và một sự dừng lại cho việc thỉnh cầu của ông xa hơn: câu 27, ‘Nhưng Đức Chúa Trời sẽ ở trên đất thật sao? Này, trời, và trời của các trời, không thể chứa Ngài, huống chi nhà này tôi đã xây!’ Trong khi lời hứa của Đức Chúa Trời ở trong đó là chính viên đá góc của lời cầu nguyện của ông, được đặt ở lối vào của nó: câu 12, ‘Đức Giê-hô-va nói rằng Ngài sẽ ở trong sự tối tăm dày đặc,’ mà ông xây mọi thỉnh cầu của mình trên đó. Mệnh đề và dấu ngoặc đơn đột ngột như vậy cho một lời cầu nguyện đã chạy trơn tru trong một chuỗi lâu như vậy những thỉnh cầu như vậy cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời, dường như thoạt nhìn đã là một sự thu hồi hay đặt câu hỏi về nền tảng ấy của ông. Nhưng đó hoặc là một sự xuất thần thần thượng, một sự ngây ngất, nuốt linh hồn ông vào một sự thờ phượng sự ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời hạ xuống như vậy, hay rằng đức tin của ông lấy hơi một chút, bởi một câu hỏi ngắn được làm cho Đức Chúa Trời, tìm cách kéo và hút từ Ngài một sự xác nhận và củng cố đức tin của ông trong đó, rằng một Đức Chúa Trời bao la như vậy nên ở như vậy, v.v., là một điều trở nên quá lớn cho đức tin hẹp hòi của ông để giữ lại, mà không có một ấn tượng mới nào từ Đức Chúa Trời để mở rộng và nới rộng nó. Và thật ra, bởi những câu hỏi tự do như vậy được làm trong lời cầu nguyện, các thánh đồ thường kéo từ Đức Chúa Trời những sự bày tỏ và ấn tượng về tình yêu của Ngài; như thể nói, ‘Nhưng Ngài sẽ thật sự tha thứ, nhưng vẫn yêu tôi sao,’ hay tương tự. Vì điều này hẳn là tiếng nói của sự nghi ngờ, tiếng nói của sự vô tín hay của sự nghi ngờ, tôi không thể giả định tốt, mặc dù điều ấy là, ngoài việc Đức Chúa Trời đã nói nó, trong chính nó hoàn toàn không thể tin được, vì, trước khi ông bắt đầu lời cầu nguyện của mình, ông đã thấy bằng mắt mình sự hiện diện của Đức Chúa Trời làm đầy đền thờ này, câu 11. Và có đức tin của ông được xác nhận đầy đủ ở đó, ông ở đầu lời cầu nguyện của mình đã kể lại lời hứa Đức Chúa Trời đã làm từ lâu trước về việc ở trong nó, câu 12, mà đám mây tối là chứng cớ của nó. Do đó tôi hiểu nó là, tiếng nói của sự ngưỡng mộ và kinh ngạc, tiến hành từ một đức tin mạnh mẽ về nó. Linh hồn ông bị choáng váng trước những ý tưởng về nó, trong khi ông mang nó suốt trong lời cầu nguyện của mình, và quả thật là thỉnh cầu chính trong và của lời cầu nguyện của ông; và do đó khi ông đã hồi phục chính mình, hay đến, như thể, với chính mình lại, đã thốt ra điều này, ông tiếp tục trong câu tiếp theo, 28, như ông đã làm trước, ‘Nhưng xin Ngài đoái đến lời cầu nguyện của đầy tớ Ngài, và lời nài xin của người ấy, hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi,’ và cứ thế; đến nỗi điều này, nhưng Đức Chúa Trời sẽ ở trên đất thật sao, và trong một đền thờ làm bởi tôi? Đây chỉ là một dấu ngoặc đơn gây choáng váng, rằng một Đức Chúa Trời bao la như vậy, mà trời, và trời của các trời, không thể chứa, sẽ vui lòng ở, v.v., và nó như thể ông đã nói với sự ngạc nhiên, Nhưng điều này có thật, và thật thật sao? Ôi, lạ lùng vô hạn, và vượt trên mọi sự tưởng tượng! Một sự hạ mình sẽ không bao giờ đi vào lòng con người, và không bao giờ đủ để ngưỡng mộ. Như vậy điều này không tiến hành từ sự nghi ngờ về điều ấy, mặc dù lớn như vậy, mà từ một sự thờ phượng Đức Chúa Trời rằng Ngài nên vui lòng nó, xét sự vô hạn và bao la của Ngài, hạ mình như vậy để ở dưới một mái nhà không xứng đáng như vậy; như viên đội trưởng ấy cũng đã nói về Đấng Christ, mà đền thờ này của Sa-lô-môn là hình bóng. Dù nó là cách nào, dù một hay kia, hay cả hai, một trong hai đều phục vụ như một bước lớn cho mục đích của tôi, là làm lớn ân điển của Đức Chúa Trời trong việc ở trên đất; và đồng thời, hãy đem điều này theo anh em, rằng tiên tri Ê-sai sự ngạc nhiên lớn của ông, và điều này của Sa-lô-môn, là, rằng Đấng cư ngụ trong sự đời đời trước khi trời hay trời của các trời được xây, hay một viên đá của nó được đặt, nên làm như vậy. Nhưng anh em có muốn tôi mở ra sự mầu nhiệm của mọi sự ngưỡng mộ này của Sa-lô-môn, và đem nó xuống gần hơn với phạm vi của tôi trong tay không? Vì việc Đức Chúa Trời ở như vậy trong đống xây dựng bên ngoài ấy, đá, vàng, và đồ đạc của đền thờ Sa-lô-môn, như được hiểu trong chữ bên ngoài, không phải là đối tượng lớn mà đức tin hay sự ngạc nhiên của Sa-lô-môn được thực hành về; vâng, điều ấy cách đơn giản hay trừu tượng, hay xét một mình, nếu không có sự mầu nhiệm nào trong nó, hoàn toàn không phải để tin. Vì, nếu vậy, thì nó đã mâu thuẫn với điều chúng ta đã nghe từ sứ đồ, Công vụ 17:24, ‘Đức Chúa Trời đã làm thế giới không ở trong đền thờ làm bởi tay người ta.’ Đền thờ của Sa-lô-môn, quả thật, là sắc lệnh của Đức Chúa Trời, có lời hứa về sự hiện diện của Ngài; nhưng có sự mầu nhiệm sâu và lớn xa hơn này được định bởi nó, mà đức tin của Sa-lô-môn và người Do Thái tin có trong mắt họ, và điều ấy chúng ta phải hiểu đã là chủ thể của sự ngưỡng mộ của ông cũng như của đức tin của ông. Đền thờ này, và hòm trong nơi chí thánh của nó, trong đó Đức Chúa Trời ở giữa các chê-ru-bim, là Đấng Christ của Ngài sẽ đến trong xác thịt, Em-ma-nu-ên của Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời ở với chúng ta, ngay cả mọi sự đầy đủ của Thần tính ở trong thân thể và cách thực chất trong một bản tính con người, mà đền thờ và hòm này chỉ là bóng (mà sự đối nghịch của bóng và thân thể là một sự giải thích khác chúng ta có thể bao gồm, để làm cho cụm từ ở trong thân thể ấy hoàn chỉnh). Chính Đấng Christ là đền tạm chân thật sẽ ở trên trời, mà không phải con người mà Đức Chúa Trời đã dựng, và sẽ là hòm giao ước của Ngài, như Đấng Christ dưới Tân Ước được gọi. Và Đấng Christ khi ấy chưa đến, không có gì tồn tại trên đất có thể thấy được để biểu thị sự hiện diện và hiệp nhất ấy của Đức Chúa Trời với con người bởi, như đền thờ này của Sa-lô-môn đã làm; đến nỗi đền thờ này của Sa-lô-môn theo một bóng được định để là, và có những lời hứa thuộc về nó, và một sự tôn kính đặc biệt cho nó, mặc dù nó chỉ là một sự ở trong sự tối tăm, như câu 12 của 1 Các Vua 8, và trong một bóng. Đền thờ này cũng biểu thị Hội Thánh và các thánh đồ của Đức Chúa Trời trên đất, và trên trời cũng vậy, như là những người Đức Chúa Trời ở trong bởi một sự hiện diện thân thiết như vậy; mà sự cư ngụ này của Ngài trong họ, là bởi sự bắt nguồn từ và trong năng lực của sự hiệp nhất thân vị ấy mà con người Giê-xu (được hòm làm hình bóng) có với Con Đức Chúa Trời, và sự ở trong Ngài với nó. Bởi những điều này đã đặt trước, chủ đề của sự ngạc nhiên của Sa-lô-môn, ‘Đức Chúa Trời sẽ ở trên đất thật sao?’ chứng tỏ là thật ra và quả thật được định (mặc dù được che như vậy dưới đền thờ, và sự ngưỡng mộ của Sa-lô-môn một Đức Chúa Trời bao la như vậy nên ở trong nó) về một sự ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời này nên vui lòng ở trong đền thờ của bản tính con người của Đấng Christ, như chính Đấng Christ gọi thân thể Ngài, Giăng 2:19, và mọi sự đầy đủ của Thần tính trong thân thể làm đầy và sở hữu nó; và rằng rồi, qua Ngài, trong lòng của mọi thánh đồ của Ngài, thân thể huyền nhiệm của Ngài, dù trên đất hay trên trời, hiệp nhất với Ngài như là đầu. Và chúng ta sống dưới Tân Ước, và hiểu sự mầu nhiệm của mọi điều này, do đó nên rơi vào một sự ngưỡng mộ kinh ngạc sâu xa hơn nhiều, với sự say mê, trước những ý tưởng về điều này, như Sa-lô-môn đã làm trước việc Đức Chúa Trời ở trong đền thờ của ông, và điều này khi chúng ta sẽ xét xa hơn rằng Sa-lô-môn, trong lời cầu nguyện cung hiến này của ông cho đền thờ của ông, trong đó đã duy trì hình bóng của Chúa Giê-xu chúng ta, cung hiến xác thịt và bản tính con người của Ngài, bởi những tiếng kêu mạnh, và nước mắt, và những sự hạ mình của chính Ngài cho Cha Ngài, mà Thi Thiên 16 và Thi Thiên 22 (được làm cho Ngài), là bằng chứng, cũng như câu chuyện của Ngài và thư cho người Hê-bơ-rơ chỉ ra. Đến nỗi, quả thật, lập luận này trong tay sẽ nổi lên trong điều này: rằng con người Giê-xu ngạc nhiên nhiều như vậy về sự thăng tiến của chính Ngài cho vinh dự này, rằng Đức Chúa Trời nên vui lòng ở cách thân vị trong một người đáng thương và nghèo khó như chính Ngài (được xét như một tạo vật) là; và rằng Ngài nói cũng như Sa-lô-môn, vì Sa-lô-môn làm điều ấy như đại diện cho Ngài, ‘Và Đức Chúa Trời sẽ ở trong một đền tạm bằng xác thịt thật sao,’ và bởi năng lực của sự hiệp nhất ấy đem tôi lên vào vinh hiển sao? Gần chính Ngài như vậy đến nỗi tôi có thể nói, ‘Ta ở trong Cha Ta, và Cha Ta ở trong Ta’ sao? Ôi, tuyệt vời! Và nếu mọi điều này sẽ không làm một ấn tượng về điều này trên anh em, rằng ngay cả điều này được làm cho Đấng Christ (Đấng là Vật Thánh ấy, Đấng Thánh ấy, v.v.) là vấn đề của sự kinh ngạc như vậy. Thì hãy thêm vào điều này của Sa-lô-môn, chứng cớ rõ ràng hơn khác ấy của Đa-vít là cha ông trong Thi Thiên 8, trong đó, dù anh em hiểu chính Đa-vít như một tiên tri lấy lên sự kinh ngạc tương tự để nói trong thân vị của chính ông, hay dù trong danh và thân vị của Đấng Christ, ông thốt ra nó như là điều con người Giê-xu như con người nên lấy lên: những lời của ông về Ngài là những lời này, câu 4, 5, 6, ‘Loài người là gì, mà Ngài nhớ đến nó? và con loài người, mà Ngài thăm viếng nó? Vì Ngài đã làm cho nó thấp hơn các thiên sứ một chút, và đã đội cho nó vinh hiển và sang trọng.

Ngài đã làm cho người ấy có quyền cai trị các công việc của tay Ngài; Ngài đã đặt mọi sự dưới chân người ấy.’ Và rằng ông nói những điều này về Chúa Giê-xu như Ngài là con người, sự áp dụng sứ đồ làm về những lời này, như được định cách thích hợp về Đấng Christ, đến nỗi không về người nào khác, trong chương 2 cho người Hê-bơ-rơ, câu 6–9, chỉ ra cách trực tiếp: ‘Nhưng có người đã làm chứng ở một chỗ nào đó, rằng, Loài người là gì, mà Ngài nhớ đến nó? hay con loài người, mà Ngài thăm viếng nó? Ngài đã làm cho nó thấp hơn các thiên sứ một chút; Ngài đã đội cho nó vinh hiển và sang trọng, và đặt nó trên các công việc của tay Ngài; Ngài đã đặt mọi sự phục dưới chân nó. Vì trong việc Ngài đặt mọi sự phục dưới người ấy, Ngài không để điều gì không đặt dưới người ấy. Nhưng bây giờ chúng ta chưa thấy mọi sự đặt dưới người ấy: nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu, Đấng đã bị làm thấp hơn các thiên sứ một chút vì sự chịu khổ của sự chết, được đội vinh hiển và sang trọng.’ Vâng, và có thể nghĩ tốt rằng Đa-vít đã thốt ra điều này như trong danh và thân vị của chính con người Giê-xu; vì Ngài có kinh nghiệm đầy đủ nhất, và biết tốt nhất những sự thăm viếng cao và vinh hiển này của ân điển, hay những cách đối xử của Đức Chúa Trời, thích hợp và đặc biệt cho chính Ngài, là gì, và là những điều được ban cho không ai khác trong con cái loài người. Do đó Ngài có nguyên nhân lớn nhất để tự nói những điều này cho Cha Ngài, Đấng, mặc dù là Con, đã học vâng phục, và biết con người Ngài là gì trong khoảng cách với Đức Chúa Trời. Và chắc chắn nếu Đa-vít nói những điều này về Ngài theo cách ngạc nhiên, và chúng do đó đúng về Ngài, do đó Ngài thường xuyên trong những cuộc nói chuyện một mình với Cha Ngài thốt ra cùng điều, hay những gì tương đương với nó, đến nỗi suy ngẫm và nói với Đức Chúa Trời, Ôi tôi đã là gì, và tôi là gì, con loài người, một người đáng thương như vậy, mà Ngài nên thăm viếng tôi như vậy, hay Ngài nên nhớ đến tôi như vậy! tức là, đặt lòng Ngài trên tôi như vậy, để thăm viếng tôi trong sự nhập thể của tôi lúc đầu, khi Ngài đem xác thịt yếu đuối của tôi vào sự hiệp nhất với Lời và Con đời đời của Ngài; và rằng tôi nên được gọi là Con của Đức Chúa Trời, và mang danh Em-ma-nu-ên của Ngài, Đức Chúa Trời ở với chúng ta, bởi năng lực của sự hiệp nhất ấy; và rằng Ngài rồi nên làm cho xác thịt hay nhân tính này của tôi, bằng cách qua sự chết bị làm thấp hơn các thiên sứ, thành phương tiện và công cụ của một sự phục vụ lớn như vậy cho Ngài là cứu bởi sự chết của tôi những người được chọn của Ngài trong con cái loài người; và rồi, sau khi công việc ấy được thực hiện, tôi nên được đội vinh hiển và sang trọng, vượt xa mọi quyền thế và năng lực, và có quyền cai trị trên mọi công việc của tay Ngài, và có mọi sự đặt dưới chân tôi. Anh em của tôi, anh em có thể trích ra nhiều bản chất của ngôn ngữ này từ nhiều đoạn trong Giăng 17, và lời cầu nguyện của Ngài trong vườn; mà về điều sau, câu 7 và 8 của chương 5 cho người Hê-bơ-rơ, tôi cho là một lời bình luận về nó, ‘Đấng trong những ngày của xác thịt Ngài, khi đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu mạnh và nước mắt, cho Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, và đã được nghe ở chỗ Ngài sợ; mặc dù Ngài là Con, nhưng Ngài đã học vâng phục bởi những điều Ngài đã chịu.’ Và bây giờ khi anh em đã thấy Sa-lô-môn, Đa-vít, và chính Đấng Christ, ngạc nhiên về điều này, thì hãy trở về với chính mình và sấp xuống trước Đức Chúa Trời này, và ngạc nhiên về chính mình và phần còn lại của những người bạn tội nhân của anh em, rằng Đức Chúa Trời nên vui lòng thăm viếng và nhớ đến anh em và họ như vậy, và nói, Ôi loài người là gì, mà Ngài nhớ đến nó, mà chúng ta, những con giun và những kẻ khốn khổ như vậy, nên như vậy và theo cách này được tôn vinh cao như vậy đến nỗi Đức Chúa Trời cao cả ở trong chúng ta; và Đức Chúa Trời sẽ ở trong những nhà bằng đất sét như vậy thật sao, lẫn với tội lỗi, và làm cho chúng ta thành đền thờ của Ngài? Như vậy, 2 Cô-rinh-tô 6:16, ‘Anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời sống;’ và Khải Huyền 21:2, 3, ‘Và tôi là Giăng thấy thành thánh, Giê-ru-sa-lem mới, từ Đức Chúa Trời trên trời xuống, được chuẩn bị như một cô dâu trang sức cho chồng mình. Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với con người, và Ngài sẽ ở với họ, và họ sẽ là dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và là Đức Chúa Trời của họ.’ Nơi Hội Thánh được mô tả, 1, bởi sự hiệp nhất của nàng với Đấng Christ, câu 2, như là cô dâu của Ngài; và rồi bởi sự hiệp nhất của họ với Đức Chúa Trời, và sự ở của Ngài trong họ, câu 3. Và nếu Sa-lô-môn ngạc nhiên Đức Chúa Trời nên ở trong đền thờ ấy của ông, được làm từ những tạo vật vô tri tốt nhất và vinh hiển nhất thế giới cung cấp, nhưng là những vật chưa bao giờ làm Ngài không vui, và nếu Đa-vít và con người Giê-xu ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời nên ở như vậy trong Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, thì càng hơn rằng Ngài nên ở trong chúng ta, là những người từng là đền thờ của Sa-tan, và trong chúng ta hiện nay tội lỗi ở, như Rô-ma 7:20. Ôi ân điển vô hạn! Và đã dẫn anh em như vậy qua những khúc quanh này, và đưa anh em đến cùng điểm chúng ta đã bắt đầu, hãy để những ý tưởng của anh em được sở hữu như vậy trở lại với tiên tri Ê-sai của chúng ta, người nâng sự ngạc nhiên này cao hơn nhiều so với Sa-lô-môn đã làm, và suy ngẫm với chính mình và nói: Ôi, rằng Đức Chúa Trời ấy không chỉ có trời của các trời để ở, mà nhưng không thể chứa Ngài, mà đã có sự đời đời để ở vẫn, sẽ bao giờ định ở trong một túp lều được xây chỉ hôm qua, và lấy đó làm nơi cư ngụ đời đời của Ngài, những cái lồng nếu tội lỗi và sự ô uế, và đem sự đời đời xuống với Ngài, mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời vào một lòng hẹp như vậy, vâng, và làm đầy chúng, cuối cùng, với mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, như trong chương 3 cho người Ê-phê-sô ấy, câu 19, anh em có nó; rằng toàn bộ sự phước hạnh của Đức Chúa Trời nên xuống vào lòng anh em, Đấng mở rộng chính Ngài để làm đầy mọi sự đời đời, cả đã qua và sắp đến, trong một khoảnh khắc. Và vì anh em không tồn tại khi ấy với Ngài, trong sự đời đời của Ngài, cũng không biết gì về những ý tưởng của Ngài khi ấy, để Ngài đem xuống với Ngài vào linh hồn anh em mọi ý tưởng về tình yêu và tình cảm, và mọi sự vui thích thân thiết nhất Ngài đã có khi ấy về anh em và trong anh em, trong sự đời đời ấy, mà anh em đọc, Châm Ngôn 8, khi Ngài ở một mình, Cha, Con, và Đức Thánh Linh chung với nhau; và như vậy sở hữu anh em về sự đời đời đã qua của Ngài, đến mức anh em có thể được sở hữu về nó; và làm thỏa mãn anh em đến mức mở ra sự mầu nhiệm đầy đủ của ý muốn Ngài, những sự thân thiết của những lời khuyên của Ngài đến mức chúng liên quan đến anh em; để khám phá những sự sắp xếp đa dạng của sự khôn ngoan Ngài được thấm nhuần tình yêu, được định trước; và dự tính cách bày tỏ tình yêu Ngài theo cách rộng rãi và ân điển nhất cho anh em, qua đó chiếm lấy lòng anh em. Ngài sẽ đem xuống, tôi nói, với Ngài vào lòng anh em, mọi giao dịch đời đời ấy Ngài đã có với Đấng Christ về anh em; mọi lời hứa Ngài đã làm cho Ngài vì anh em, như Tít 1:2; mọi phước lành mà trong những mục đích ân điển của chính Ngài Ngài liên tục có một thiết kế ban phước cho anh em trong Đấng Christ. Rằng những điều này và mọi ‘sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời’ khác, đáy lòng Ngài, như sứ đồ gọi chúng, mà ‘mắt chưa thấy, tai chưa nghe,’ nhưng Đức Chúa Trời khi ấy đang chuẩn bị cho những người sẽ yêu Ngài, những điều này Ngài sẽ bày tỏ; mà một số, và một phần, Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, bây giờ trong đời này khi có cảm giác về sự hiệp nhất, bắt đầu làm cho biết, như những điều được ban cho chúng ta cách tự do bởi Đức Chúa Trời. Và toàn bộ phần còn lại, chính Đức Chúa Trời, trong thế giới khác ấy, sẽ hoàn toàn mở ra và kể cho anh em, trong khoảng một sự đời đời khác sắp đến, như là thời gian đủ ít để làm điều ấy trong đó; vì, ôi, ‘những ý tưởng của Ngài cho chúng ta nhiều biết bao! Nếu tôi muốn tuyên bố và nói về chúng, chúng nhiều hơn có thể đếm được,’ người ấy nói, là bạn của chúng ta và cố vấn của Ngài, Thi Thiên 40:5; và rằng Thi Thiên ấy được viết cho Ngài câu tiếp theo chỉ ra. 3. Lại, thứ ba, trong Ê-sai 66:1, anh em cũng có điều này được nhắc đến: ‘Đức Giê-hô-va phán như vầy, Trời là ngai Ta, đất là bệ chân Ta; và nhà các ngươi xây cho Ta ở đâu, và chỗ nghỉ của Ta ở đâu?’ Và trong Ê-sai 57:15, ‘Ta ở trong nơi cao và thánh;’ chính Ta ở với anh em và trong anh em; tức là, rằng Ngài, Đấng đã xây cho chính Ngài một ngai cho chính Ngài, ở trên trời, một nơi cao và thánh (như Nê-bu-cát-nết-sa, thật vậy, nói, ông đã xây cho chính mình một cung điện, vì vinh hiển của sự oai nghi của ông, như ông khoe khoang cách ngu dại); rằng Đức Chúa Trời này nên chọn xây một ngai khác cho chính Ngài để ở trong, trong một linh hồn nghèo khó và tan vỡ; và trong đó bởi ân điển để cai trị, như Rô-ma 5:21, như là một linh hồn, hơn mọi linh hồn khác, được sắp xếp và đóng khung như vậy để ban cho ân điển vinh dự và quyền thống trị của mọi sự. Các vua thường nói, rằng lòng của thần dân họ là ngai chắc chắn và tốt nhất của họ, và để ngồi trong đó họ vui thích nhất; và hãy yên tâm về nó, rằng Đức Chúa Trời coi lòng anh em là một ngai lớn hơn những gì nơi cao và thánh ấy, các tầng trời địa phương, là cho Ngài, được gọi là thánh, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời thánh xuất hiện ở đó như vậy, đến nỗi không vật ô uế nào đã từng đi vào nó, hay có thể ở trong nó; và rằng Đức Chúa Trời tôn cao chỗ này đến nỗi Ngài có những linh hồn thánh với Ngài ở đó, và không ai khác, mà lòng thánh của họ, và vinh hiển họ ban cho Ngài trong đó, Ngài coi là một ngai vinh hiển hơn nhiều so với chỗ ấy; vì chính vì họ Ngài đã xây và chuẩn bị chỗ ấy, như Đấng Christ nói, Giăng 14:3: ‘Và nếu Ta đi và chuẩn bị một chỗ cho các ngươi, Ta sẽ trở lại, và tiếp nhận các ngươi cho chính Ta; để Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó;’ và Hê-bơ-rơ 11:16, ‘Nhưng bây giờ họ khao khát một quê hương tốt hơn, tức là, quê hương trên trời: cho nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn để được gọi là Đức Chúa Trời của họ: vì Ngài đã chuẩn bị cho họ một thành.’ Và bấy nhiêu được ám chỉ trong Ê-sai 66:1, nơi Đức Chúa Trời trước hết hỏi họ câu hỏi, chỗ nghỉ của Ta, và nơi ở, ở đâu?’ Ngài nói nó cho những người đền thờ này, như tôi có thể gọi những người Do Thái ấy đã kêu, ‘Đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va!’ Nó ở đâu, anh em có thể tưởng tượng, Đức Chúa Trời nói, Ta nên có chỗ hay sự nghỉ trong đó? một nơi ở đủ, trong đó Ta có thể ở như chính Ta; ở như một Đức Chúa Trời, một Đức Chúa Trời lớn như Ta là? Gì vậy! anh em sẽ giam Ta vào đền thờ của anh em, và nghĩ nhà ấy đủ tốt cho Ta, Đấng có trời làm ngai Ta sao? Khi Ngài đã bác bỏ họ như vậy, Ngài tự trả lời nó: Ta đã tìm ra một chỗ cho sự nghỉ của Ta, anh em ít nghĩ đến; vâng, chỗ anh em nói chung khinh thường, chính là một linh hồn nghèo khó tan vỡ; và Ta sẽ yên nghỉ trong tình yêu Ta ở đó, như Sô-phô-ni 3:17, đời đời, và không tìm xa hơn; và không chỉ yên nghỉ, mà ngồi xuống trong đó với niềm vui lớn nhất và sự thỏa mãn đầy đủ. ‘Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi sẽ vui mừng về ngươi với niềm vui; Ngài sẽ yên nghỉ trong tình yêu Ngài, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với tiếng hát.’ Chính tình yêu của Ngài khiến Ngài làm điều ấy; và họ là một dân nghèo, câu 12, ngay cả như ở đây trong Ê-sai Ngài cũng mô tả họ. 4. ‘Đất là bệ chân Ta;’ và Ta có thể đá nó, hay giẫm nó thành bụi và hư không, nếu Ta vui lòng, cũng như Ta giẫm trên nó bây giờ như bệ chân Ta. Nhưng, những linh hồn ăn năn nghèo khó này, mà Ta đã nhìn, câu 2, và đã nhìn, và đã có trong mắt Ta từ đời đời, những cục đất và bụi này, những con giun bò trên đất này (vâng, những mảnh nhỏ này, và những hạt nhỏ và nguyên tử nhỏ của đất này, so với toàn bộ nó), những người này Ta đã đem vào vòng tay đời đời của Ta, và đem lên vào lòng Ta để ở trong họ, ngay cả trong khi Ta làm cho toàn bộ đất thành bệ chân Ta; và họ sẽ ngồi trên ngai của Con Ta, như một hoàng hậu với chúa của nàng, và Ngài ngồi trên ngai Ta, như Khải Huyền 3:21: ‘Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trong ngai Ta, như Ta cũng đã thắng, và ngồi với Cha Ta trong ngai Ngài.’ 5. ‘Mà danh Ngài là Thánh.’ Và thánh như vậy đến nỗi các trời Ta ở, mà Ta gọi là nơi cao và thánh của Ta, không thanh sạch trong mắt Ta; tức là, không đạt đến sự thánh khiết ấy Ta hoàn toàn vui thích trong đó; nhưng Ta, Đấng Thánh cao này, sẽ hiệp một với những tội nhân này; và rằng họ là tội nhân, và tội lỗi của họ là điều hạ họ xuống, và làm tan vỡ lòng họ, và làm điều ấy trong khi họ nhìn Ta trong sự thánh khiết của Ta, Đấng thánh như vậy, đến nỗi Ta không thể chịu nhìn bất kỳ sự gian ác nào; và Đấng, nếu Ta đã chọn vì sự thánh khiết, đã chọn các thiên sứ đã sa ngã, mà Ta đã làm xuất sắc trong sự thánh khiết, cũng như sức mạnh; Ta đã chọn những linh hồn khiêm nhường, nghèo khó, và ăn năn, tan vỡ vì tội lỗi của họ, và khốn khổ nhất và xa nhất trong tình trạng của họ, khỏi bất kỳ sự thăng tiến và ơn huệ nào như vậy như điều này, được ban cho họ; vâng, và trong những ý tưởng của chính họ, xa nhất trong mọi phần còn lại của sự sáng tạo của Ta, nhìn với sự run sợ vào lời Ta, sợ sự rung của mỗi chiếc lá trong đó; trước mỗi ví dụ về cơn thạnh nộ của Ta trên những người khác, trước mỗi sự đe dọa; vâng, sợ Ta trong cơn thạnh nộ thề chống lại họ như Ta đã làm chống lại những người khác; sợ Ta giẫm trên họ, như con người thường làm trên những con giun, trong khi họ nằm bò với miệng trong bụi đất, nếu có thể có hy vọng. Nhưng lý do gì Ngài nên hướng đến hiệp nhất với những người như vậy để chọn, và như vậy nên định họ là như vậy khi ấy khi Ngài chọn họ? Rằng trong khi Ngài không tôn trọng trong sự lựa chọn của Ngài điều gì trong tạo vật để thúc đẩy Ngài, vì đó Ngài nên chọn họ trước hết, Ngài sẽ chỉ ra Ngài không có, bởi điều này, rằng những người Ngài đã chọn, Ngài đồng thời đã định là như vậy đến nỗi họ thật sự không có điều gì để tôn trọng, và trong sự nhận thức của chính họ về chính mình, hoàn toàn không có điều gì trong chính mình Ngài nên quan tâm. Mà hoàn toàn ngược lại, là điều việc họ được gọi là người nghèo, và khiêm nhường, và ăn năn, ở đây trong tiên tri, và lên xuống trong những lời nói của Đấng Christ, hàm ý; do đó Ngài đã sắc lệnh họ là như vậy, và làm việc những sự nhận thức và những khuynh hướng linh hồn này trong họ, để chuẩn bị họ cho sự hiệp nhất này, và để đi kèm với nó khi nó sẽ đến được ban cho họ cách thực tế. Các tạo vật thanh sạch, nếu họ đã đứng mà không có ân điển tuyển chọn của Ngài, đã quá đầy, quá giàu, và có xu hướng cai trị, theo một phương diện nào đó, mà không có Ngài; và mọi phần còn lại của nhân loại đã sa ngã, đầy chính mình, đầy sự công chính của chính họ, và bụng họ đầy dẫy báu vật giấu kín của Ngài về những sự an ủi bên ngoài, những đặc ân, v.v., và tất cả chúng, trong khi vẫn như vậy, quá đầy để Đức Chúa Trời ở trong; sự tồn tại bên trong ngăn cản điều xa lạ, không có chỗ cho Ngài, như về Đấng Christ người ta đã nói khi Ngài sinh ra, trong các quán trọ. Không có một sự trống rỗng tạo vật trong họ, để tiếp nhận Ta vào đến đầy sự tốt lành của Ta, để Ta một mình có thể làm đầy họ; và, Đức Chúa Trời nói, Ta đem đủ sự đầy đủ với Ta nơi Ta đến; mọi sự đầy đủ của Thần tính Ta, làm đầy mọi sự trong mọi người; và Ta không cần sự thêm vào từ những gì ở trong tạo vật của Ta; và các tạo vật của Ta càng trống rỗng, càng có nhiều khả năng tiếp nhận và khả năng của Ta, để chiếm lấy nơi ở của Ta trong, và sự sở hữu toàn bộ của họ. Và do đó sự nghèo khó, sự trống rỗng, và sự tan vỡ lòng của họ, không chỉ như là tội nhân, mà như là tạo vật, và việc họ trở nên trong mắt chính họ bị lột và bị tước mọi sự xuất sắc họ đã có, hay có thể tưởng tượng là có, như vậy, ngay cả bị đem đến hư không trong bất cứ điều gì họ có thể nghĩ họ là, như từ của sứ đồ là, điều này làm cho họ phù hợp để Thần tính Ta làm đầy. Và đây là những sự phù hợp sẵn sàng để kết hợp với; khi ấy, khi họ không cách nào tồn tại trong chính mình; cũng không có sự an ủi trong hữu thể của chính họ lâu hơn mà không có Ngài; cũng không trong bất kỳ điều gì khác ngoài Ngài; cũng không nâng đỡ linh hồn của chính họ khỏi chìm, ngay cả đến hư không, và tệ hơn hư không; và đã trở nên thực tế, và trong những ước muốn của họ, không có gì trong những sự an ủi, không có gì trong sự công chính của chính họ, không có gì trong những mục đích và mục tiêu của chính họ, không có gì trong những khả năng của chính họ cho bất kỳ điều tốt nào, không có gì trong bất kỳ đặc ân tạo vật nào; và rằng khi họ nhìn lại tình trạng tốt nhất của họ bởi sự sáng tạo, họ thấy sự lệ thuộc của họ vào sự hư không, và liên tục đã sa ngã và mất mọi sự (như họ đã làm) khi linh hồn khiêm nhường như vậy dưới địa vị tạo vật của nó, và sự hư không của điều ấy; và cũng của tội lỗi, và tình trạng tội lỗi của nó. Bây giờ, Đức Chúa Trời nói, nhìn vào khuynh hướng của một linh hồn như vậy, bây giờ Ta sẽ là Đức Chúa Trời một mình trong lòng của người này; ở đây Ta thấy một chỗ để dựng một ngai cho chính Ta trong đó; khi Ta đến kết hợp với người này, Ta một mình sẽ được tôn cao trong ngày ấy; và kẻ nào vinh hiển sẽ vinh hiển trong Chúa; và thiết kế của Ta trong sự tuyển chọn của Ta là, rằng không xác thịt nào nên vinh hiển trong sự hiện diện của Ta, hay nơi Ta đến ở và cư ngụ, và bày tỏ sự hiện diện của Ta trong: 1 Cô-rinh-tô 1:28, 29, 31, ‘Và những điều hèn mọn của thế gian, và những điều bị khinh thường, Đức Chúa Trời đã chọn, vâng, và những điều không có, để đem đến hư không những điều có: để không xác thịt nào vinh hiển trong sự hiện diện của Ngài: để, theo như đã chép, kẻ nào vinh hiển, hãy vinh hiển trong Chúa.’ Lại, Nếu Đức Chúa Trời muốn toàn bộ vinh hiển hoàn toàn cho và vì chính Ngài, những sự hư không trống rỗng này hoàn toàn phù hợp để ban mọi sự hoàn toàn cho Ngài, và để tiếp đón Ngài theo những điều kiện của chính Ngài về việc được tôn vinh như chính Ngài có thể từ các tạo vật. Nhưng trên mọi sự, những người này được chuẩn bị để ban cho Ngài vinh hiển của ân điển Ngài, mà trong tình trạng này sẽ chắc chắn được thừa nhận, và được thờ phượng như là người ban và người sáng lập mọi sự cho họ. Để kết luận; không có, cũng không thể đã có, một sự biểu lộ lớn hơn được ban, rằng Đức Chúa Trời không tôn trọng những gì ở trong chúng ta, vì đó Ngài đã chọn chúng ta, ngoài việc Ngài nên thiết kế, cùng với việc chọn chúng ta, đem chúng ta (theo ý nghĩa sâu nhất của chính lòng chúng ta) đến sự trống rỗng hoàn toàn này của mọi sự tôn trọng vì đó Đức Chúa Trời nên quan tâm đến chúng ta; và chọn ra điều này như là khung hay phẩm chất lòng cao nhất và làm vui lòng nhất trong chúng ta, mà dựa trên đó Ngài nên hứa đến và ở trong chúng ta, hay đúng hơn tuyên bố rằng Ngài ở trong chúng ta. CHƯƠNG VI Những động cơ nguyên thủy hay nền tảng trong lòng Đức Chúa Trời, đã thúc đẩy Ngài hướng đến, thiết kế, và sắc lệnh một sự hiệp nhất cao như vậy của các tạo vật với chính Ngài, như chúng được bày tỏ trong lời cầu nguyện của Đấng Christ, Giăng 17. — Động cơ thứ nhất là bày tỏ và tuyên bố danh của Đức Chúa Trời, và minh họa ân điển và lòng thương xót của Ngài cho con cái loài người. Đức Thánh Linh, Đấng là Đấng cầu thay trong chúng ta, và Đấng dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, thật ra đưa ra, thúc đẩy, và gợi ý cho chúng ta trong những lời cầu nguyện của chúng ta chính những động cơ ở trong lòng Đức Chúa Trời, để ban cho điều chúng ta khao khát từ Ngài, đến nỗi thường xảy ra, rằng một tạo vật nghèo khó được mang đi để nói chính lòng Đức Chúa Trời cho chính Ngài, và rồi Đức Chúa Trời không thể, cũng không phủ nhận. Nhưng nhưng trong đó Đức Thánh Linh không tự cầu nguyện trực tiếp, mà hình thành những lời cầu nguyện ấy trong chúng ta, đến nỗi chúng ta là những người cầu nguyện. Nhưng, Ở đây có một Đấng, thân thiết với Đức Chúa Trời như chính Đức Thánh Linh, Đấng ở đây tự cầu nguyện cách cá nhân cho Đức Chúa Trời, và đã ở trong hội đồng với Đức Chúa Trời từ đời đời; và do đó, chắc chắn khi Ngài sẽ nói với Đức Chúa Trời về bất kỳ điều gì, và đi thúc đẩy Cha Ngài cho nó, Ngài hẳn phải thốt ra đáy của những gì đã thúc đẩy Ngài từ đời đời, và sẽ thúc đẩy Ngài bây giờ để ban cho nó. Ngài nói những sự thân thiết của những sự việc giữa Cha Ngài và chính Ngài, mà được biết riêng cho họ, với Đức Thánh Linh mà thôi. Và thật ra, tôi nghĩ khi tôi đọc lời cầu nguyện này, và trong đó những lời nài xin và những kỷ niệm của Ngài cho Cha Ngài, tôi được đưa vào hội đồng nội các của thiên đàng, và được biết những nền tảng đáy nào đã ảnh hưởng đến cuộc hội ý lớn ấy từ sự đời đời đến quyết định ấy Ngài cầu nguyện để được hoàn thành.* Cũng vậy, nó trở nên Đấng Christ, rằng như điều được cầu nguyện cho, sự hiệp nhất của chúng ta, là điều tốt cao nhất và tối hậu sẽ là, hay có thể được cầu nguyện bởi Ngài cho chúng ta, thì tương ứng, để đưa ra động cơ sâu nhất trong lòng Đức Chúa Trời để thúc ép Ngài đồng thời ban cho nó; vì Ngài là cố vấn của Cha Ngài, và cầu nguyện theo đó. Những sự thúc đẩy thì nhiều. Tôi sẽ chọn ra hai sự thúc đẩy chính lớn trong những sự chúng ta tìm thấy ở đây trong lời cầu nguyện này, mà hai sự ấy nhưng làm thành ba, sự sau được chia thành hai. 1. Sự bày tỏ danh của Đức Chúa Trời, tức là, của chính Đức Chúa Trời, trong những sự hoàn hảo của Ngài đối với chúng ta, đặc biệt là tình yêu và ân điển của Ngài, trong việc Ngài làm điều ấy vinh hiển bày tỏ của Đức Chúa Trời, như nó được làm cho chúng ta, thật ra gồm có. 2. Điều thứ hai được lấy từ sự hiệp một trong bản thể, và rồi sự thân thiết và sự ngọt ngào của sự hiệp thông đã và đã có từ đời đời giữa Cha Ngài và chính Ngài như những thân vị, và như vậy giữa chính ba ngôi, chúng ta và chúng tôi được nói đến, câu 11 và 21. Có một điều thứ ba, từ lợi ích của Chúa Giê-xu Christ như Đức Chúa Trời-con người, và từ tình yêu Cha Ngài dành cho Ngài, Con Ngài, như trước hết được lập để hiệp nhất cách thân vị với con người Giê-xu ấy, và trong Ngài và qua Ngài, đổ và lan ra trên những người được chọn của Ngài, như họ được xét trong Ngài và vì cớ Ngài, với sự khác biệt với thế gian. Nhưng điều này tôi sẽ quy về một đầu khác, về sự tuyển chọn của Đấng Christ như Ngài là Đức Chúa Trời-con người, và lợi ích của Ngài trong sự tuyển chọn của chúng ta. Động cơ 1. Để bày tỏ và tuyên bố danh của Đức Chúa Trời. I. Điều này Ngài nhắc đến đầu và cuối lời cầu nguyện của Ngài; điều đầu tiên ở câu thứ sáu (nơi lợi ích của chúng ta bắt đầu được nhắc đến), ‘Con đã bày tỏ danh Cha cho những người Cha đã ban cho Con từ thế gian.’ Ở đó sự tuyển chọn được làm thành nền tảng tại sao Ngài đã tuyên bố danh Đức Chúa Trời cho họ; và do đó đã là động cơ trong lòng Đức Chúa Trời tại sao Ngài bởi sự tuyển chọn đã ban họ cho Đấng Christ: ‘Họ vốn là của Cha, và Cha đã ban họ cho Con:’ sức mạnh của điều ấy nằm ở điều này, rằng vì Ngài đã thiết kế họ bởi sự tuyển chọn để thuộc về Ngài, Ngài đã định rằng Ngài nên bày tỏ danh Ngài cho họ, như là điều đã thúc đẩy Ngài chọn họ. Rồi lại, câu 26, ‘Con đã tuyên bố danh Cha, và sẽ tuyên bố nó,’ là ở kết luận của lời cầu nguyện của Ngài. Trước hết chúng ta phải giải thích danh của Đức Chúa Trời được hiểu là gì. 1. Nói chung. Danh của Đức Chúa Trời là chính Đức Chúa Trời, và bày tỏ Ngài là gì là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, như Ngài đã nói, câu 3. Khi người ta nói, ‘Hãy chúc tụng danh của Đức Giê-hô-va,’ đó là chính Đức Chúa Trời. ‘Danh Ngài là gì, hay danh Con Ngài là gì, ngươi có thể nói không?’ như Châm Ngôn 30:4, và Ê-xê-chi-ên 36:22; danh Ngài được đặt cho vinh hiển của Ngài. Bây giờ rằng đây là thiết kế lớn của Đức Chúa Trời, để danh Ngài được Đấng Christ tuyên bố theo một cách như chưa bao giờ trước, Thi Thiên 22 chỉ ra; mà, như trong danh Đấng Christ, nó tiên tri về việc Ngài bị đóng đinh trong phần trước, thì kết quả và hệ quả của việc bị đóng đinh ấy là, ‘Con sẽ tuyên bố danh Cha cho anh em Con, ở giữa hội chúng Con sẽ ngợi khen Cha,’ câu 22, cũng được trích dẫn Hê-bơ-rơ 2:12. Và việc tuyên bố danh Ngài này, và hội chúng lớn này, không chỉ cho các thánh đồ của Ngài trên đất; nó vươn đến thiên đàng, và cho mọi người sẽ được bày tỏ ở đó. Câu 26, khi Ngài nói, ‘Con đã tuyên bố’ những gì Ngài đã làm rồi trên đất, ‘và Con sẽ tuyên bố,’ nó không chỉ là những gì Ngài sẽ làm trong khi họ ở trên đất, mà trên trời nữa, đến nỗi việc tuyên bố danh Đức Chúa Trời là thiết kế lớn của Đức Chúa Trời trong thế giới này cho các thánh đồ của Ngài, và sẽ được hoàn hảo đời đời trong thế giới sắp đến. 2. Đấng Christ đến không chỉ để mở ra danh Đức Chúa Trời là gì, như nó được trình bày thường xuyên hơn trước trong thế giới, như giải thích các thuộc tính của Đức Chúa Trời, như chúng được trình bày trong Thi Thiên và nơi khác, không nhiều như để mở lòng Đức Chúa Trời trong sự tiếp tục của sự cứu rỗi chúng ta và những nền tảng đáy của chúng. 3. Đặc biệt, do đó, để mở ra ân điển, và tình yêu, và lòng thương xót của Ngài cho nhân loại, đó là chủ thể đặc biệt nổi bật nhất của việc Đấng Christ tuyên bố danh Đức Chúa Trời; như vậy nó được chính Đấng Christ nói rõ, câu 26, ‘Con đã tuyên bố danh Cha, và sẽ tuyên bố nó; để tình yêu của Cha có thể ở trong họ.’ Như vậy, phần ấy của danh Ngài đặc biệt là điều Đấng Christ có ý, mà đoạn ấy phù hợp với, Thi Thiên 138:2, ‘Con sẽ ngợi khen danh Cha vì sự nhân từ của Cha, và vì lẽ thật của Cha: vì Cha đã tôn cao lời Cha trên mọi danh Cha.’ Ý nghĩa thân thiết chân thật của nó là điều này, Cha đã tôn cao phần ấy của lời Cha nói về sự nhân từ và lẽ thật của Cha trên mọi danh Cha khác ở trong lời Cha; và như vậy quy về danh ấy được công bố, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, ‘Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ân điển và thương xót, dư dật sự tốt lành và lẽ thật.’ II. ‘Để tuyên bố danh Cha, hỡi Cha!’ (Đấng là nguồn của Thần tính). Điều này Ngài nói trong câu 25, ‘Cha ơi, thế gian không biết Cha: nhưng Con biết Cha, và Con sẽ tuyên bố danh Cha.’ Chúa Giê-xu Christ đến theo một cách đặc biệt để mở lòng Cha cho thế gian: Giăng 1:18, Ngài đến từ ‘lòng Cha,’ và Ngài đã giải thích Ngài; Ngài đã mở ra những gì ở trong Ngài, trong những ý tưởng, mục đích, và mục đích của việc sai Ngài vào thế gian. Thiết kế của việc Ngài giảng trong bài giảng của Ngài trong Phúc Âm Giăng, là để mở lòng Cha Ngài, và của chính Ngài như là Con. Và đây là kiến thức Ngài khoe như đặc biệt cho chính Ngài, và tôn cao, ‘Cha ơi, Con biết Cha,’ câu 25, đó là kỹ năng và sự học nổi bật của Đấng Christ, và do đó Con tuyên bố và dạy nó, câu 26. Mặc dù mọi kho báu khôn ngoan khác ở trong Ngài, nhưng Ngài đã tôn cao sự khôn ngoan này trên mọi sự. III. Việc tuyên bố Cha cũng là tuyên bố hai ngôi khác, cách họ ở trong Đức Chúa Trời, và rằng chính Ngài, Con, tiến hành từ Đức Chúa Trời là Cha. Cha, như Ngài là nguồn của Thần tính, thì Ngài được đặt cho ba ngôi. Tóm lại, mọi sự trong Đức Chúa Trời được rút gọn thành hai điều này: 1, sự hoàn hảo của bản tính thần thượng của chính Thần tính; và, 2, ba ngôi hiện hữu trong đó; và sự vui hưởng những sự hoàn hảo ấy, và sự bày tỏ những ngôi ấy, và của những lời khuyên và chức vụ chung của họ về sự cứu rỗi của chúng ta, là những chủ thể lớn của việc Đấng Christ giảng, đặc biệt trong Phúc Âm Giăng. Và tôi sẽ chỉ ra cách những điều này là những sự thúc đẩy nguyên thủy cho Ngài; vì Đức Chúa Trời nguyên thủy không bị thúc đẩy bởi điều gì ngoài chính Ngài. Và do đó tôi đã chọn ra hai điều này trong nhiều động cơ khác Đấng Christ dùng trong lời cầu nguyện này (như, tức là, động cơ ấy tôi đã nhắc đến về lợi ích của chính Ngài như Đức Chúa Trời-con người), mà nhưng tôi ở đây bỏ ra và quy về một chỗ khác, vì như Ngài là vậy, nó là một điều ngoài chính Đức Chúa Trời, và được lập bởi sự tuyển chọn, như chúng ta vậy. Những điều này trước hết giải thích danh Đức Chúa Trời là gì, tôi đến, thứ hai, để chỉ ra cách điều này là một động cơ; mà có những sự biểu lộ này: 1. Đó là bản tính của sự hoàn hảo để bày tỏ chính mình, và như vậy nó ở trong Đức Chúa Trời; và việc được đem vào sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời là sự hoàn hảo tối hậu của tạo vật: ‘Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, để họ được làm nên trọn vẹn trong sự hiệp một,’ câu 23, và như vậy đến mức tối đa họ có khả năng nhận. Bây giờ, đó là bản tính của sự hoàn hảo chân thật để bày tỏ chính mình; Đấng Cứu Chúa của chúng ta ở đây bày tỏ nó bởi từ bày tỏ danh này, mà theo đó trình bày lý do của chính sự việc, vì đó là một quy tắc đã biết, rằng đó là bản tính của sự hoàn hảo chân thật là tự bày tỏ, để bày tỏ chính mình; và như vậy nó ở trong Đức Chúa Trời, và điều ấy đã thúc đẩy Ngài. Không phải bởi việc được biết bất kỳ sự hoàn hảo nào có thể được thêm vào chính Ngài, mà để Ngài có thể hoàn hảo những người khác bởi đó, như Đấng Cứu Chúa của chúng ta ở đây, để họ được làm nên trọn vẹn trong sự hiệp một, cầu nguyện cho sự hiệp nhất này. Chúng ta thấy ước muốn của các tạo vật để bày tỏ những sự hoàn hảo nghèo và thấp của họ, nhưng chúng vì chúng nghĩ chính mình được hoàn hảo bởi việc được người khác biết, là phong cách chính Đức Chúa Trời thật ra hạ mình để thốt ra chính Ngài trong đó, trong sự bày tỏ sự hoàn hảo của Ngài, như trong lời nói ấy, ‘quyền năng của Ngài được hoàn hảo trong sự yếu đuối,’ 2 Cô-rinh-tô

12:9, nhưng theo một ý nghĩa hoàn toàn ngược lại cụm từ ở đó hàm ý được làm cho biết hay được bày tỏ; tức là, được làm cho biết hay được bày tỏ là hoàn hảo và vinh hiển nhất, trong và nhân dịp sự yếu đuối của chúng ta, vì xét về bất kỳ phương diện nào khác ngoài việc cho một dịp để khám phá chính mình, sự yếu đuối có thể ban cho quyền năng sự hoàn hảo nào? Về việc làm bất kỳ sự bày tỏ nào như vậy, không có sự cần thiết hay sự thúc đẩy nào về phần Ngài cho chính Ngài phải làm, vì bản thể của Ngài là bao la, nó đủ bao quát và lớn để chứa sự phước hạnh của chính Ngài trong chính Ngài mà không tràn ra. Ngài là cho chính Ngài một nguồn hạnh phúc vĩnh viễn, và cũng là một bể đủ để nhận, và giữ, và giữ lại mọi sự chảy và chảy lại của nó trong chính Ngài; mọi sự vẫn rơi trở lại vào chính Ngài, là điều từ sự rộng lớn vô hạn của hữu thể Ngài, và do đó đó là một hành động đơn thuần của ân điển và ý muốn Ngài, mà Kinh Thánh ở khắp nơi ca ngợi và quy điều này cho như vậy. Ngoài ra, việc chúng được làm cho biết như vậy xa khỏi bất kỳ sự cần thiết hay sự thêm vào nào cho sự hoàn hảo của Ngài, vì có ba ngôi truyền đạt trong những sự hoàn hảo này, biết, và yêu, và vui thích, như tôi đã chỉ ra ở nơi khác, trong sự phước hạnh của nhau. Nhưng rồi, thứ hai, những sự hoàn hảo này của Ngài được đội vương miện với sự tốt lành và ân điển, sự tốt lành của Ngài đã thúc đẩy ý muốn Ngài cho sự truyền đạt này của chính Ngài; và đó là một châm ngôn đã biết rằng sự tốt lành là tự truyền đạt: Thi Thiên 119:68, ‘Ngài là tốt’ (trong bản tính Ngài) ‘và Ngài làm điều tốt,’ tiếp theo; và điều tốt lớn nhất Ngài có thể làm cho chúng ta, là làm cho biết sự tốt lành của Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời cho Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:14 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — text cites Exod. 33:14 for 'I will make all my goodness pass before thee' which is Exod. 33:19 in usual numbering], ‘Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước ngươi.’ Nhưng đó không đơn giản là sự tốt lành của Ngài, mà là ân điển của Ngài, là sự hoàn hảo đỉnh cao của danh Ngài; và ân điển này Đức Chúa Trời của chúng ta đã đánh giá là sự giàu có được chọn nhất của Ngài: ân điển của Ngài, lòng thương xót của Ngài, anh em có nó lên xuống trong các thư của Phao-lô. Và điều này, vì nó là sự xuất sắc của sự tốt lành của Ngài, thì vẫn giúp tiến lên để làm cho ý muốn Ngài truyền đạt mọi sự tốt lành của Ngài, vì (hãy ghi nhớ nó) ân điển và lòng thương xót là những thuộc tính như vậy không có chính Ngài làm đối tượng của chúng, mặc dù làm chủ thể của chúng; và như vậy nếu điều nào cần một sự bày tỏ cho các tạo vật, thì là những điều này. Chính Ngài quả thật là đối tượng của tình yêu của chính Ngài (Ngài yêu chính Ngài), nhưng chính Ngài không phải là đối tượng của ân điển của chính Ngài, chắc chắn không phải của lòng thương xót của chính Ngài. Đức Chúa Trời không nơi nào được nói là ân điển hay thương xót cho chính Ngài, cũng không thích hợp để nó được nói về Ngài; và do đó về phương diện này Ngài không được nói là giàu cho chính Ngài, mà, như Rô-ma 10:12, Ngài giàu cho những người khác, ‘ngay cả cho mọi người kêu cầu Ngài.’ Đức Chúa Trời, quả thật, có một vinh hiển phát sinh từ lòng thương xót và ân điển của chính Ngài, nhưng rồi nó chỉ là những gì được ban cho những người khác; sự giàu có của nó không thể dùng cách nào ngoài cho việc dùng và lợi ích của các tạo vật. Vậy thì, Đức Chúa Trời nói với chính Ngài, Những sự giàu có này nằm bên Ta, và Ta không dùng chúng, nhưng Ta có chúng; do đó Ta sẽ đưa chúng vào dùng, và bày chúng ra trên những người khác, như những người giàu làm với sự giàu có của họ, và bày chúng ra trên một sự mua nào đó. Như vậy Đức Chúa Trời đã quyết định rằng một ngày nào đó ai đó có thể tốt hơn vì chúng. Và cuối cùng, để làm ví dụ không thêm chi tiết nào nữa, hãy lấy kết quả của toàn bộ sự phước hạnh ấy phát sinh từ sự vui hưởng những sự hoàn hảo của chính Ngài, tức là, sự ngọt ngào, sự thỏa mãn, Ngài có trong hạnh phúc của chính Ngài; nó thúc đẩy Ngài mạnh mẽ nhất để làm cho các tạo vật dự phần nó. Ngài sẽ không hạnh phúc một mình; Ngài sẽ có những người khác (như Đấng Christ bày tỏ linh hồn Ngài, và của Cha Ngài nữa, Giăng 17:23, 24) là những người có thể ‘thấy vinh hiển của Ngài,’ và được tôn vinh trong việc thấy nó. Và điều này được làm thành nguồn gốc của Phúc Âm cứu rỗi này, và của chính sự cứu rỗi của chúng ta. Vì Phúc Âm trình bày điều gì khác ngoài những ý định, những sự sắp xếp, và những mục đích phước hạnh của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta, vì vinh hiển của danh Ngài, mà Đấng Christ đến để giảng và tuyên bố? Động cơ cho nó được ám chỉ trong một từ nhỏ được thêm vào, nhưng đủ rõ ràng, 1 Ti-mô-thê 1:11, ‘Theo Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh.’ Đó là một quy tắc chắc chắn, bất cứ nơi nào anh em tìm thấy bất kỳ thuộc tính đặc biệt nào của Đức Chúa Trời được chọn ra liên kết với một điều khác nào đó chảy từ Ngài, nó vẫn là như vậy là hiệu quả một cách đặc biệt, hay đúng hơn là nguyên nhân của điều ấy được nhắc đến; và như vậy ở đây, Đức Chúa Trời phước hạnh (phước hạnh trong sự vui hưởng vinh hiển của chính Ngài) ở đây được đưa vào để chỉ ra những gì đã thúc đẩy Ngài bởi đó làm cho các tạo vật của Ngài phước hạnh, và do đó sắp xếp toàn bộ Phúc Âm này về sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng người ta sẽ nói, Nếu sự tốt lành và sự phước hạnh này trong chính Ngài là điều đã thúc đẩy Ngài, tại sao Ngài không bày tỏ ơn huệ này cho mọi người? Câu trả lời là, Đó không phải là phần của tôi bây giờ để nói đến; lời giải thích về nó thuộc về một chỗ khác. Công việc hiện nay của tôi là, rằng dù nó sẽ cho nhiều người hay cho mọi người, việc bày tỏ chính Ngài là động cơ. Câu trả lời thứ hai là, Rằng nó không phải cho nhiều người, vì ân điển là điều lớn trong danh Ngài Ngài có ý bày tỏ, và là điều quản lý sự tốt lành của Ngài, và có ảnh hưởng và tay thịnh hành trong vấn đề này, như Kinh Thánh ở khắp nơi quy nó, thì vinh hiển của ân điển này sẽ bày tỏ chính mình trong một tình yêu tự do, và như vậy trong một sự lựa chọn các thân vị. Ân điển nói, Ta tự do và sẽ dùng một sự tự do, và không truyền đạt chúng cho mọi người, ‘Ta sẽ ân điển cho kẻ Ta sẽ ân điển.’ Như vậy những lời chạy trong Môi-se: Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19 ‘Ta sẽ thương xót kẻ Ta sẽ thương xót;’ và như Phao-lô, Rô-ma 3:18 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — quotation context appears to be Rom. 9:18 rather than Rom. 3:18], ‘Không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt chúng.’ Và còn tự do hơn trong điều này, và do đó Ngài gọi những người được chọn là những bình của lòng thương xót, được chọn ra khỏi lòng thương xót, ‘mà trên đó,’ và không được biết,* ‘Ngài sẽ làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài.’ Ngài so sánh chúng với những bình nhỏ hơn, và chính Ngài với biển làm đầy chúng; và đó là gì? Một vinh hiển được sáng tạo ra khỏi chính Ngài sao? Không; mà vinh hiển ở trong chính Ngài, làm đầy chúng trong việc làm cho chúng vinh hiển, là vinh hiển đặc biệt của chính Ngài; và trên đó nếu nó sẽ được giải quyết và quyết định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời và tính ân điển của ý muốn Ngài về những thân vị nào, hay tại sao không phải những người khác, thì và trên đó sứ đồ đòi hỏi, Rô-ma 9:22, 23, ‘Nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thạnh nộ Ngài, và làm cho biết quyền năng Ngài, đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục những bình của cơn thạnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt: và để Ngài làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình của lòng thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh hiển, thì sao?’ Điều này vẫn gây ra một sự lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, ngay cả trong thời Đa-vít, người trách con người vì nó: Thi Thiên 4:3, ‘Hãy biết Đức Giê-hô-va đã đặt riêng người tin kính cho chính Ngài;’ và việc Đức Chúa Trời đặt người ấy riêng là điều đã làm cho người ấy tin kính; và do đó anh em hết thảy hãy đứng trong sự kính sợ, và đừng phạm tội bằng cách lẩm bẩm chống lại nó; vì Đức Chúa Trời sẽ vui hưởng sự tự do của Ngài, có lòng thương xót cho kẻ Ngài sẽ thương xót. CHƯƠNG VII Sự hiệp một và sự thân thiết của sự hiệp thông mà Cha, và Con, và Đức Thánh Linh đã và có giữa, chính họ, là một động cơ nguyên thủy và nguyên thủy của việc Đức Chúa Trời định chúng ta cho sự hiệp nhất và hiệp thông với chính Ngài. Đó là một câu nói cổ xưa và nổi tiếng* của Nazianzen, Sự tốt lành của sự hiệp nhất rút ra nguồn gốc của nó từ Ba Ngôi, rằng phước lành tốt này của sự hiệp nhất rút ra và bắt nguồn sự nổi lên và nguồn gốc của nó từ Ba Ngôi; rằng ba ngôi hiện hữu, và hiệp một trong Thần tính, là nền tảng và sự thúc đẩy nguyên thủy cho sự hiệp nhất của một tạo vật với Đức Chúa Trời, hay của những thân vị thuộc bản tính có trí tuệ, là những người duy nhất có khả năng nhận nó. Và điều đã thúc đẩy tôi lấy điều này làm một động cơ, và không làm một mẫu và mẫu vật đơn thuần của nó, là sự nhấn mạnh và nhắc lại bởi Đấng Christ về sự hiệp một của Ngài và của Cha Ngài thường xuyên và nhiều cách như vậy trong lời cầu nguyện ngắn này. Anh em tìm thấy nó trước hết trong câu 11, ‘để họ hiệp làm một, như chúng ta;’ và lại, câu 21, ‘để họ hết thảy hiệp làm một; như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng hiệp làm một trong chúng ta;’ và câu 22, ‘Để họ hiệp làm một, như chúng ta hiệp làm một;’ và rồi lại, câu 23, ‘Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, để họ được làm nên trọn vẹn trong sự hiệp một.’ Những sự chỉ ra được lặp lại nhiều như vậy, với sự khẩn trương như vậy trong lời cầu nguyện ngắn cuối cùng này, tôi không biết cách hiểu chúng chỉ là những giải thích về loại hiệp nhất Ngài có ý là gì, mà tôi đã ám chỉ trước là nhưng được có ý; hay rằng chỉ sự hiệp nhất của chúng là khuôn mẫu hay mẫu vật của chúng ta, mà nhiều nhà giải kinh chỉ mang nó đến đó. Nó cũng không chỉ để chỉ ra thứ tự và dòng dõi của sự hiệp nhất của chúng ta; như rằng, thứ nhất, Cha ở trong Đấng Christ, sự hiệp nhất của họ là hạng tối cao của sự hiệp nhất, và rồi, Đấng Christ ở trong chúng ta là thấp hơn và kém hơn. Tất cả những điều này, tôi xưng nhận, được định, và như được định như vậy, và là những lẽ thật giáo lý và chỉ dẫn cao để chúng ta quan sát về sự hiệp nhất này, từ việc Ngài cầu nguyện như vậy về nó. Nhưng Ngài thốt ra chúng cho Cha Ngài theo cách cầu nguyện, hay theo cách thỉnh cầu và nài xin để đạt được sự hiệp nhất này cho chúng ta, tôi không thể nhưng đồng thời xét chúng cũng được định như những lập luận và nền tảng để thúc đẩy Ngài cho nó cũng như bất kỳ điều nào khác. Và phần còn lại của các đoạn nói chung được hiểu như vậy. Và có một từ trong câu 21, ‘Để họ cũng hiệp làm một trong chúng ta.’ Từ cũng này có nhiều hơn trong nó so với những gì ở trong câu 11, ‘như chúng ta hiệp làm một;’ hay hơn việc nó chỉ đơn thuần biểu thị, rằng theo cách mẫu vật hay sự tương tự mà thôi họ nên hiệp làm một; mà nó còn nói một sự thúc đẩy để thúc đẩy Cha Ngài ban cho nó, vì Ngài và Cha Ngài hiệp một; rằng do đó cũng hãy để họ ‘hiệp làm một trong chúng ta.’ Là như thể Ngài đã nói, Cha biết sự thân thiết trọn vẹn của sự hiệp nhất đã có giữa chúng ta, ‘Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha,’ và nó ngọt ngào cho chúng ta như thế nào; Con vui hưởng nó, và Cha là và đã thân thiết vui thích trong nó. Xa hơn (Ngài nói), hãy bị thúc đẩy để những người này cũng có sự dự phần tương tự của nó trong chúng ta, và với chúng ta. Rằng mỗi ngôi trong Ba Ngôi thật ra nói về và cho ngôi khác trong ngôn ngữ chúng ta và chúng tôi này, và đồng thời rằng việc họ hiệp một trong bản thể hay trong Thần tính, mặc dù các ngôi riêng biệt trong đó, được biểu thị bởi đó, tôi đã trong một bài nói trước* duyệt qua Kinh Thánh để chứng minh, bắt đầu ở Môi-se, Sáng Thế Ký 1, ‘Chúng ta hãy làm nên loài người,’ và mang nó suốt đến chính lời nói này của Đấng Christ trong lời cầu nguyện này, và thấy điều ấy một mình, với những Kinh Thánh khác như vậy rơi vào với nó để minh họa nó, là một lập luận đầy đủ và giàu có về Ba Ngôi của các ngôi, và việc họ là một Đức Chúa Trời, đến nỗi tôi không tìm bằng chứng nào khác. Và tôi đã chọn ra và đặt trước bằng chứng duy nhất ấy, vì việc theo đuổi lẽ thật ấy dưới phong cách chúng ta đã hạnh phúc trước làm đường cho, và đặc biệt ban ánh sáng cho, điều này tôi bây giờ sẽ theo đuổi trên nền tảng này: ‘Như chúng ta hiệp làm một.’ Khi làm nên loài người đầu tiên có một cuộc hội ý như vậy của các ngôi được tổ chức, và Đức Chúa Trời là Cha nói với hai ngôi khác, ‘Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh chúng ta.’ Trong đó nhưng sự hiệp nhất của loài người với Đức Chúa Trời khi ấy không cách nào được bày tỏ hay được biểu thị bởi sự hiệp nhất mà ba ngôi ấy có trong Thần tính, dù như là động cơ cho nó, hay như là khuôn mẫu của nó. Sự hiệp thông họ giữ cũng không được làm thành bất kỳ động cơ hay sự thúc đẩy nào để làm nên loài người, mà mọi điều được nói là, rằng người ấy nên được làm ‘theo hình ảnh của họ.’ Bởi đó dù hình ảnh của những sự hoàn hảo thần thượng trong sự thánh khiết và sự công chính, hay của Đấng Christ như Đức Chúa Trời-con người, được tiền định trước mọi thế giới, được có ý, không quan trọng ở đây, mà chỉ rằng một sự đồng ý và hội ý của các ngôi được tổ chức để làm cho người ấy như vậy. Nhưng ở đây chúng ta thấy rằng khi sự hiệp nhất siêu tạo này, bởi đó những người được chọn sẽ được làm hiệp một với Đấng Christ, và như vậy với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và bởi hệ quả với Đức Thánh Linh ở trong chúng ta nữa, đến được nói đến, Chúa chúng ta thật ra, như trong thân vị của ngôi thứ hai (Ngài là) cũng như của con người, cầu nguyện cho Cha Ngài để vui lòng ban một sự hiệp nhất tương tự như sự hiệp nhất của chính họ giữa chính họ, và, như một động cơ cho nó, thúc đẩy sự hiệp một chính họ đã có, ‘Để họ hiệp làm một trong chúng ta, như chúng ta hiệp làm một.’ Và hãy xem như khi sứ đồ sẽ thúc đẩy các thánh đồ hiệp một giữa chính họ, cố gắng ‘giữ sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình,’ như Ê-phê-sô 4:3, ông ở đó thực thi sự thuyết phục của ông bởi sự hiệp nhất của ba ngôi trong những chức vụ hay mối quan hệ của họ đối với chúng ta: câu 5–7, ‘Có một Đức Chúa Trời, Cha của mọi người, và một Chúa Giê-xu Christ.’ Chỉ có một Đấng có quyền thống trị trên anh em hết thảy, và chỉ có một Đức Thánh Linh, mà, như linh hồn trong thân thể, làm cho sống, thông báo mọi và mỗi chi thể. Cũng một cách như vậy khi Đấng Christ, trong lời cầu nguyện cho Cha Ngài, sẽ thúc đẩy Ngài thừa nhận và tiếp đón chúng ta vào sự hiệp một ấy với chính ba ngôi, Ngài thúc ép nó dựa trên sự hiệp nhất và sự hiệp thông những ngôi ấy có giữa chính họ; và đó không phải là việc họ đã đồng ý lấy nhiều mối quan hệ hay chức vụ khác nhau cho chúng ta, và vì sự cứu rỗi của chúng ta, mà Ngài nêu rõ và chỉ chúng bởi (như trong điều kia trong Ê-phê-sô 4), mà đơn giản là sự hiệp một và sự hiệp thông của họ với nhau. Và mặc dù ngôi thứ ba, Đức Thánh Linh, không ở đây trong lời cầu nguyện này được nêu rõ (như Ngài cũng không trong những phước lành thường lệ về việc chúc ân điển, v.v., hay những lời tôn vinh, và vinh hiển cho, v.v., mà chỉ Cha và Con), nhưng ở nơi khác (ngoài trong điều ấy của Sáng Thế Ký, ‘Chúng ta hãy làm nên loài người,’ tôi đã chỉ ra) Ngài đến như là một trong chúng ta tối cao này như là ngôi thứ ba, và điều ấy đặc biệt như Con và Cha ở đây: Ê-sai 6:8, ‘Tôi nghe tiếng của Đức Giê-hô-va, rằng, Ta sẽ sai ai, và ai sẽ đi cho chúng ta?’ Ngôi thứ hai, Con, đã xuất hiện trong vinh hiển, câu 1, so với Giăng 12:41. Và vậy ai là ngôi khác này nói, ‘Ta sẽ sai ai?’ Đấng cũng là một trong chúng ta, ngoài chính Đức Thánh Linh, Đấng (như Công vụ 13:2) sai những người phục vụ của Ngài ra như một ngôi riêng biệt riêng của chính Ngài; và rằng đó là Đức Thánh Linh, sẽ rõ ràng, nếu chúng ta cũng so sánh Công vụ 28:25, ‘Và khi chúng không đồng ý giữa chính họ, chúng đã ra đi, sau khi Phao-lô đã nói một lời, Đức Thánh Linh đã phán tốt bởi tiên tri Ê-sai cho tổ phụ chúng ta.’ Sứ đồ áp dụng lời nói ấy trong Ê-sai rõ ràng cho việc Đức Thánh Linh đã thốt ra và nói nó. Như vậy, như ở đó trong Ê-sai, chỉ có hai ngôi, Con và Đức Thánh Linh, được nhắc đến rõ ràng, nhưng trong chúng ta ấy cả ba đều được định, thì ở đây trong chúng tôi và chúng ta Đấng Christ nói trong ngôn ngữ của, cho Cha Ngài, Đức Thánh Linh cũng được bao gồm và được định. Nhưng tôi thấy Calvin cảnh báo chống lại sự giải thích này, mà các giáo phụ xưa chống lại Arius đã nhiều và thường tìm đến như vậy như một thành lũy và pháo đài mạnh, duy trì và bảo vệ thần tính của ngôi thứ hai trong sự hiệp một với Cha, như chúng ta hiệp làm một; họ cũng đồng thời quan sát sự hiệp một ấy của các ngôi trong bản thể thần thượng là khuôn mẫu hay mẫu vật của sự hiệp nhất của chúng ta. Nhưng Calvin, mặc dù ông lưu ý lập luận này của người xưa, nhưng chạy ngược lại, và khẳng định,* rằng bất cứ khi nào trong chương này Đấng Christ nói về việc Ngài hiệp một với Cha, Ngài không nói đơn giản về bản thể thần thượng (hay việc Ngài hiệp một với Cha xét về bản thể ấy), mà nói nó chỉ như Ngài là Đức Chúa Trời-con người và Đấng trung bảo. Nhưng Gerard ở đây thật ra phản đối ông cách đúng đắn, lập luận từ lời nói song song ấy của Đấng Christ trong chương 10 câu 30, ‘Ta và Cha Ta hiệp làm một,’ mà được lấy với sự giải thích của chính Đấng Christ về nó, câu 38, ‘Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Cha,’ cả hai đều là chính những lời nói Đấng Christ dùng về sự hiệp nhất của Ngài và của Cha ở đây; bây giờ, ở đó, ông nói, chúng ta phải hiểu nó là về sự hiệp một Ngài có với Cha Ngài như Đức Chúa Trời, và như vậy như được xét cách đơn giản một ngôi là Đức Chúa Trời; và đó là điều người Do Thái tranh cãi lời nói của Ngài vì, rằng ‘Ngài là con người, đã làm cho chính mình là Đức Chúa Trời,’ câu 33. Nhưng tôi sẽ kết hợp sự khác biệt này, và nhường cho Calvin đến mức này, rằng Đấng Christ ở đây cầu nguyện, cả như Ngài là Đấng trung bảo và con người, và cũng trong danh và lợi ích của chính Ngài, như ngôi thứ hai, như trong nhiều đoạn khác Ngài nói; và không có sự vô lý nào trong việc bao gồm cả hai, trong khi cả hai lợi ích đều dẫn đến, và có thể nài xin để đạt được cùng một điều. Bất kỳ ai, có hai lợi ích hay điều kiện thân vị, dựa trên đó cầu nguyện cho một cá nhân, có thể dùng những lập luận từ cả hai không? Không có sự mâu thuẫn nào trong việc làm như vậy: như một hoàng tử cầu nguyện như một vua cho thần dân của mình, và như một người và một Cơ Đốc nhân, trên một cơ sở chung, và thúc ép những động cơ từ một trong hai. Và nếu hai lời nài xin như vậy có thể gặp nhau cách phù hợp và thích hợp trong và dưới một biểu thức sẽ bao gồm cả hai, ai sẽ phản đối điều này? đặc biệt khi một trong chúng là nền tảng của cái kia. Lẽ thật là, Đấng Christ có một sự hiệp một gấp đôi với Cha Ngài; sự hiệp một thứ nhất và nguyên thủy, như Ngài là ngôi thứ hai, một Đức Chúa Trời với Cha Ngài; và đây là hạng hiệp một tối cao, bản thể, và tối thượng đặc biệt cho Ba Ngôi; đó là sự hiệp một của ‘ba ngôi thứ nhất’ được xét cách đơn giản và một mình giữa chính họ. Nhưng, thứ hai, có một sự thừa nhận và giả định của con người Giê-xu (Đấng đã nói điều này) vào một sự hiệp nhất thân vị với Con Đức Chúa Trời, ngôi thứ hai, bởi đó Ngài trở nên tự do của chúng ta, hay của đoàn các ngôi, và hiệp một với họ: xét về sự hiệp nhất ấy, con người Giê-xu có thể và thật ra nói, như thay cho chúng ta, ‘Hãy để họ hiệp một với chúng ta, như Ta hiệp một với Cha, hỡi Cha;’ và sự hiệp nhất này là một sự hiệp nhất thấp hơn sự thứ nhất, và sự thứ nhất là nguồn gốc và nền tảng của sự này: và khi một lợi ích là nền tảng và nguồn gốc của một lợi ích khác, chúng ta rất tốt có thể hiểu cả hai được bao gồm trong một lời nói như vậy, mà nhưng đặc biệt là điều là điều nguyên thủy; vì chính trong năng lực của điều ấy, điều thứ yếu không bắt nguồn mới đến có sự tồn tại của nó. Và do đó việc Ngài hiệp một với Đức Chúa Trời, như ngôi thứ hai, chủ yếu phải được chú ý trong lời nói, ‘Để họ hiệp làm một, như chúng ta hiệp làm một,’ v.v. Vậy hãy xem, như trong chỗ được trích dẫn trước, Giăng 10:30, Ngài nói, ‘Ta và Cha Ta hiệp làm một,’ Ngài ở đó nói cả như ngôi thứ hai, và rằng về phương diện ấy Ngài hiệp một trong quyền năng, ý muốn, v.v., với Đức Chúa Trời là Cha Ngài (vì xét về quyền năng bằng nhau nó là điều Ngài nói nó, như những lời nói trước trong câu 28 và 29 chỉ ra): cùng điều đúng trong mọi thuộc tính bản thể khác của Thần tính, rằng như vậy, Ngài hiệp một với Cha trong chúng (là sự hiệp một chính và nền tảng), nhưng đồng thời chúng ta phải bao gồm con người Giê-xu, Đấng là một thân vị với ngôi thứ hai ấy (Đấng như vậy là một Đức Chúa Trời với Cha Ngài), rằng Ngài cũng theo một ý nghĩa chân thật nói nó, như xuất hiện bởi sự giải thích của chính Ngài về lời nói trước ấy: ‘Các ngươi nói, Ngươi nói phạm thượng, vì Ta đã nói Ta là Con Đức Chúa Trời: và như vậy hiệp một trong bản thể với Đức Chúa Trời sao?’ Và rồi, câu 37 và 38, ‘Nếu Ta không làm các công việc của Cha Ta, đừng tin Ta: nhưng nếu Ta làm, mặc dù các ngươi không tin Ta, hãy tin các công việc; để các ngươi biết và tin rằng Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Ngài,’ mà Ngài nói như Đức Chúa Trời-con người, cũng như ngôi thứ hai; vì Ngài quy chính Ngài như bằng chứng về điều này, rằng Ngài ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài (là hoàn toàn giống, và hiệp một với Đức Chúa Trời, như câu 30) cho những công việc được đưa ra cách thấy được trong Ngài, như Ngài là một người thấy được trước họ, là những người đã nghe Ngài thốt ra nó: ‘Hãy tin Ta vì cớ các công việc, rằng Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Ngài;’ và như vậy Ta là Con Đức Chúa Trời, và do đó như con người hiệp một với Con Đức Chúa Trời, Đấng là một Đức Chúa Trời với Cha. Cũng một cách như vậy, khi ở đây trong lời cầu nguyện Ngài nói, ‘Cha Ta và Ta hiệp làm một,’ lời nói này phải được hiểu là bao gồm cả hai sự hiệp nhất này, cả như Con Đức Chúa Trời, như ngôi thứ hai, và cũng Đức Chúa Trời-con người, qua sự hiệp nhất với ngôi ấy. Bấy nhiêu để trả lời sự cảnh báo của Calvin, và cho một sự giới thiệu chung về động cơ thứ hai này, từ ba ngôi. PHẦN I Động cơ thứ hai trong lòng Đức Chúa Trời, rút ra từ sự hiệp nhất và hiệp thông của Ba Ngôi trong Ba Ngôi, được chia thành hai chi tiết: điều thứ nhất là, rằng sự hiệp nhất của họ trong bản thể, hay sự vui hưởng chung của họ về một và cùng một Thần tính, đã thúc đẩy họ làm cho các tạo vật dự phần một sự vui hưởng như vậy, đến mức chúng có thể có khả năng nhận nó. Động cơ này, rút ra từ Ba Ngôi, tự chia thành hai nhánh, mà trong chính chúng là khác nhau, và riêng để xét: 1. Sự hiệp một của họ trong bản thể; hay rằng Cha, và Con, và Đức Thánh Linh, có, trong sự vui hưởng chung và phước hạnh của họ, một và cùng một Thần tính, và mọi sự hoàn hảo của nó; và cách điều này đã thúc đẩy họ làm cho các tạo vật dự phần cùng sự vui hưởng, đến mức các tạo vật có thể có khả năng nhận. 2. Điều thứ hai là, sự giao tiếp và xã hội lẫn nhau của họ, như những ngôi, với nhau, và sự ngọt ngào của cuộc trò chuyện ấy ba ngôi ấy có giữa chính họ; điều ấy cũng là một sự thúc đẩy để lấy sự hiệp thông và hiệp thông của tạo vật lên vào một sự dự phần của xã hội ngọt ngào ấy. Đây là những ý niệm và sự xét đến khác nhau; điều thứ nhất được đặt nền trên sự hiệp một của ba ngôi trong một sự vui hưởng của Thần tính duy nhất ấy; điều kia trên những cuộc trò chuyện của họ có giữa chính họ, như những ngôi hiện hữu trong Thần tính ấy, tôn vinh, yêu, và nói với nhau từ đời đời. Điều thứ nhất trong hai điều này tôi đặt nền trên Giăng 17 câu 10 và 11: ‘Và mọi sự của Con là của Cha, và mọi sự của Cha là của Con, và Con được tôn vinh trong họ. Và bây giờ Con không còn ở thế gian nữa, và Con đến với Cha. Hỡi Cha Thánh, xin giữ bởi danh Cha những người Cha đã ban cho Con, để họ hiệp làm một, như chúng ta.’ Trong những lời này thỉnh cầu vĩ đại và cuối cùng, và trong đó mọi lời còn lại tập trung, là mệnh đề ngắn ấy ở cuối câu 11, ‘để họ hiệp làm một, ngay cả như chúng ta hiệp làm một.’ Nhưng Ngài đã cho phép như một nền tảng cho nó (hay đúng hơn cho một sự giải thích trước), những gì Ngài có ý bao gồm trong những lời cuối cùng của thỉnh cầu ấy, ‘như chúng ta hiệp làm một.’ Và những lời Ngài đặt trước làm giải thích trước mệnh đề của Ngài, là những lời đầu tiên của câu 10, ‘Mọi sự là của Con là của Cha, và mọi sự của Cha là của Con.’ Và hai đoạn này, là đoạn đầu tiên và cuối cùng trong hai câu ấy, phải được đem chung với nhau, và liên kết chặt chẽ hơn, như giữ sự thân thiết gần nhất, như sẽ xuất hiện. Nhưng nhưng có sự xen vào của một thỉnh cầu khác trước thỉnh cầu vĩ đại cuối cùng này, đến giữa giữ hai đoạn ấy cách nhau một thời gian lâu, và khỏi việc kết thúc mỗi đoạn với đoạn khác, cho đến khi Ngài sẽ hoàn thành thỉnh cầu khác ấy; và thỉnh cầu xen vào ấy là, ‘Hỡi Cha Thánh, xin giữ những người Cha đã ban cho Con bởi danh Cha.’ Và để ám chỉ rằng việc giữ họ trong sự thánh khiết, là điều Ngài có ý, Ngài theo đó gọi hay kêu Cha Ngài dưới danh hiệu hay thuộc tính Cha Thánh; qua đó phù hợp thuộc tính với điều được cầu nguyện cho, như là điều sẽ là nguyên nhân thích hợp của điều được cầu nguyện cho như là kết quả, và động cơ phù hợp nhất cho nó, là điều thường được làm trong những lời cầu nguyện Kinh Thánh. Bây giờ, thỉnh cầu hơi dài này, với những điều kề bên này, đến giữa hai đoạn ấy, thứ nhất, câu 10, và đoạn cuối cùng, câu 11, đã nhắc đến; đoạn cuối cùng trong chúng (mà tôi gọi là thỉnh cầu vĩ đại), ‘để họ hiệp làm một, như chúng ta hiệp làm một,’ thoạt nhìn dường như hoàn toàn, và chỉ, nối, hay liên kết với, hay thuộc về, thỉnh cầu xen vào dài ấy, mà Ngài cũng đặt trước động cơ này, ‘Và bây giờ Con không còn ở thế gian nữa, nhưng những người này ở thế gian, và Con đến với Cha.’ Thỉnh cầu là giữ họ trong sự thánh khiết; và điều ấy trong khi họ ở thế gian: ‘Xin giữ họ’ trong sự thánh khiết, ‘để họ hiệp làm một như chúng ta hiệp làm một.’ Và đúng là, những điều này liên quan và liên kết như vậy chung với nhau; nhưng chúng không duy nhất, hay chỉ, quy như vậy chung với nhau; như thể để họ hiệp làm một, v.v., bị cắt khỏi, và không có gì liên quan đến, những lời khác xa như vậy ở đầu câu 10, ‘Mọi sự là của Con là của Cha,’ v.v.; trong khi, quả thật, có liên minh và sự gần gũi gần nhất, vâng, sự đồng nhất giữa những lời cuối cùng, ‘như chúng ta hiệp làm một,’ với những lời đầu tiên ấy, ‘Mọi sự của Con là của Cha, và mọi sự của Cha là của Con,’ Cả hai đều hoàn toàn là một và giống nhau về ý nghĩa và bản chất, và một sự giải thích rõ ràng cái này của cái kia; vì, để Đấng Christ nói với Cha Ngài, ‘Mọi sự của Con là của Cha, và mọi sự của Cha là của Con,’ hoàn toàn giống như nói, ‘chúng ta hiệp làm một.’ Vì điều thứ nhất biểu thị rằng không có điều gì chúng ta có riêng, tách ra, như từ của Calvin là, và do đó phải hiệp một: nó bày tỏ sự hiệp nhất của họ hoàn hảo như vậy. Do đó, khi Đấng Christ, ở cuối thỉnh cầu vĩ đại này, làm cho điều này thành nền tảng và cơ sở lớn của Ngài để đạt được sự hiệp nhất tương tự về phần chúng ta, cả với chính Ngài và Cha Ngài, và thúc ép và nài xin ‘như chúng ta hiệp làm một,’ hàm ý cả rằng vì chúng ta hiệp làm một, cũng như theo sự tương tự của việc chúng ta hiệp làm một, hãy để họ như vậy; và khi chúng ta thật ra tìm thấy tuyên bố ấy đã đi trước (và quả thật đứng một mình), ‘Mọi sự của Con là của Cha, và mọi sự của Cha là của Con,’ là sự mô tả hay diễn giải tinh tế nhất (mặc dù trong những lời dài hơn) để trình bày những gì và trong đó sự hiệp nhất của hai ngôi chúng ta này gồm có, thì chắc chắn lời nói ấy, ‘Mọi sự của Con là của Cha,’ hẳn phải được chúng ta quan niệm cách hợp lý nhất là đã được định và đặt trước như một nền tảng và lời nài xin tương tự cho sự hiệp nhất này của chúng ta nữa, và đồng thời giải thích nó. Và là một và giống nhau về bản chất và hiệu quả ý nghĩa, nó phải được kể rằng Đấng Christ thật ra, cả ở đầu phần này của lời cầu nguyện của Ngài, và lại ở cuối, thực thi điều này cho chúng ta; với một sức mạnh được lặp lại gấp đôi. Trong điều thứ nhất, rằng vì chúng ta hiệp một nhiều như vậy, đến nỗi mọi sự một trong chúng ta có, người kia cũng có; và Cha đã thiết kế một sự hiệp một cho họ với chúng ta, hãy để họ đạt được một sự dự phần của cùng điều ấy; rằng mọi sự là của chúng ta như vậy, cũng có thể là của họ chung với chúng ta. Và rồi lại, rằng ở cuối Ngài nên lặp lại, ‘để họ hiệp làm một như chúng ta,’ điều này đóng đinh về nhà đến đầu lần thứ hai, và cuối cùng. Và trong điều này chúng ta có thể nhận ra lòng sốt sắng và những ước muốn mãnh liệt của Chúa chúng ta cho chúng ta, để sự hiệp nhất này của chúng ta được ban và hoàn thành với Cha Ngài và chính Ngài; và rằng nó nên chắc chắn là một sự hiệp nhất như vậy, là giống như sự hiệp nhất của chính họ đến mức có thể, trong sự dự phần mọi sự chính họ có chung giữa họ. Và điều này, Ngài chỉ ra, Ngài khao khát trên mọi sự khác linh hồn Ngài đã, hay quả thật có thể, khao khát cho họ, là điều lập luận chiều sâu của tình yêu và tình cảm thân thiết của Ngài cho chúng ta. Và quả thật, không có điều gì là, hay có thể là, trên điều này; và anh em thấy Ngài rõ ràng như thế nào, để trình bày những gì Ngài có ý bởi sự hiệp một ấy Ngài cầu nguyện cho, và nó gồm có trong đó, trong một sự giải mã tinh tế như vậy về nó; tức là, câu 10, rằng đó là một sự dự phần mọi sự với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mà chính họ có với nhau; không kém, hơn rằng mọi sự là của Đức Chúa Trời có thể là của họ; hơn điều ấy, không có một sự phước hạnh bao quát và lớn hơn nào (về vấn đề của nó) để quan niệm hay tưởng tượng. Bây giờ anh em cũng có thể dễ dàng nhận ra lý do, tại sao Ngài đem vào thỉnh cầu xen vào ấy, rằng họ có thể được giữ trong sự thánh khiết trong khi họ ở thế gian này, trước khi Ngài sẽ kết luận với thỉnh cầu vĩ đại cuối cùng ấy, ‘để (như vậy) họ hiệp làm một,’ v.v., mà nhưng là mục đích và trung tâm chung của Ngài, trong đó mọi đường trước trong câu 10 và 11 gặp nhau. Đó là một lợi thế việc đem vào điều ấy bị hoãn đến cuối. Ở đây có hai điều khác nhau, là những chủ thể riêng của hai thỉnh cầu riêng này:

điều thứ nhất, là sự hoàn thành của một sự hiệp nhất trọn vẹn của chúng ta với Đấng Christ và Đức Chúa Trời, sẽ đạt được trong đời sắp đến; vì đó là sự hoàn hảo của sự hiệp nhất của chúng ta mà lòng và mắt Đấng Christ hướng vào trong lời cầu nguyện này, như xuất hiện bởi câu 24. Và đây là thỉnh cầu cuối cùng, và kết luận cuối cùng của mọi sự, ‘để họ hiệp làm một.’ Điều thứ hai là vì các phương tiện, theo thứ tự hướng đến việc đạt được nó, rằng họ có thể ‘được giữ trong sự thánh khiết,’ và điều này trong suốt phần còn lại của thời gian của họ trong đời này. Và điều này ở trong thỉnh cầu xen vào phụ thuộc vào điều cuối cùng, như một phương tiện cho một mục đích; ‘để họ hiệp làm một,’ như tiểu từ để, chỉ ra; và việc được giữ này Ngài cầu nguyện cho, như là điều trong thế giới này sẽ được làm cho họ cách rõ ràng như vậy; ‘những người này ở thế gian, và bây giờ xin giữ họ,’ v.v. Và do đó sự hiệp một, theo thứ tự hướng đến việc đạt được nó Ngài định điều này, việc họ được giữ, v.v., chủ yếu là sự hiệp nhất ấy ở cuối với Ngài trong thế giới khác; mà điều này cũng rơi vào để xác nhận, nó là, rằng mọi sự của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ thật ra trở thành của họ; và như vậy làm cho họ hoàn toàn hiệp một với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đến mức các tạo vật đơn thuần có thể: nó là ‘kẻ nào thắng sẽ được mọi sự làm cơ nghiệp, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của người ấy, và người ấy sẽ là con Ta,’ Khải Huyền 21:7. Và họ chỉ thu hẹp nó, là những người hiểu nó chỉ về sự hiệp một của chúng ta với nhau; và là những người giới hạn nó xa hơn nữa, vào điều nên có trong đời này, mà tôi đã nói đến ở nơi khác. Bây giờ, vậy, mặc dù đoạn đầu tiên ấy ở đầu câu 10, ‘Mọi sự của Con là của Cha.’ v.v., có thể ngay lập tức đã có tiếp theo nó, thỉnh cầu cuối cùng ấy ở cuối, ‘để (như vậy) họ hiệp làm một,’ theo tenor chân thật của ý nghĩa của Đấng Christ trong những lời khác ấy, nhưng Chúa chúng ta, để làm cho lời cầu nguyện của Ngài đầy đủ và bao quát hơn, Ngài đã chọn đem vào và đan xen điều khác này, mà Ngài biết là phương tiện cần thiết cho việc đạt được sự hiệp nhất trọn vẹn, và treo thỉnh cầu kết luận ấy, để họ hiệp làm một, là mục đích và mục tiêu của mọi sự, cho đến khi điều ấy hoàn thành; và rồi thật ra cùng một lúc đem vào những gì là mục tiêu của Ngài, và tinh chất của lời nói đã đặt trước ấy của Ngài, ‘Mọi sự của Con là của Cha,’ v.v. Hãy lấy cả sự mô tả nữa về sự hiệp một ấy Ngài cầu nguyện cho là gì; hãy lấy nó nữa như nó hàm ý nền tảng đáy nhất, và động cơ mạnh nhất để đạt được nó từ tay Cha Ngài; rằng vì chúng ta cả hai hạnh phúc như vậy, đến nỗi mọi sự đều lẫn nhau là của nhau, hãy để chúng cũng là của họ, theo ý định của chính Cha; và rồi anh em sẽ thấy mục đích nào là lý do Ngài sẽ giữ họ trong sự thánh khiết không thất bại trong suốt đời này. Và quả thật đó là mục đích lớn, mục đích lớn nhất chúng ta có thể đến được, và mục đích của mọi lời; mà vào đó như vào biển chung, hay nơi chứa của mọi sự, những lời xa hơn ấy, ‘mọi sự của Con,’ v.v., thật ra với dòng chảy đầy đủ hơn đổ ra, và trút chính mình nhiều nhất. Tóm lại để tổng kết mọi sự (vì tôi muốn được hiểu), nó như thể Đấng Christ đã nói, Hỡi Cha, vì mọi sự dù là gì trong Thần tính, hay cách nào thuộc về Thần tính, đều chung là của Con như của Cha, và của Cha như của Con; và trong cộng đồng ấy, sự hiệp nhất và hiệp thông ấy của cả hai chúng ta gồm có, và là điều bởi đó chúng ta như hai ngôi hiệp một, truyền đạt trong mọi điều này; vâng, và đồng thời những sứ đồ này, mà Con bây giờ cầu nguyện điều này cho, theo một cách đặc biệt và thân thiết hơn đều là của Cha và của Con, và thân thiết với chúng ta bởi tính chất và lợi ích giống nhau của chúng ta trong họ vì cớ nhau; thỉnh cầu lớn của Con là, rằng những người này cũng hiệp làm một như chúng ta, tức là, bởi sự hiệp một của họ với chúng ta, hãy để họ dự phần, và truyền đạt trong, mọi điều tốt và sự phước hạnh chúng ta thật ra có, ngay cả bản tính thần thượng, và những gì thuộc về chúng ta, trong khả năng của họ, với chúng ta: ngay cả như chúng ta bởi việc chúng ta hiệp một, thật ra vui hưởng mọi vinh hiển này chung với nhau (chỉ chúng ta hiệp một với một sự hiệp một bản thể và sự truyền đạt, mà những người này không bao giờ có thể); nhưng hãy để những người này hiệp một với chúng ta, trong một sự vui hưởng mọi sự của chúng ta vì điều tốt và hạnh phúc của họ, đến mức các tạo vật có khả năng nhận nó, vì sự phước hạnh đời đời của họ. Không có một lẽ thật lớn hơn nào liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta, hay làm cho sự an ủi của chúng ta; và nó đầy đủ như vậy cho những gì chúng ta đã theo đuổi, và đã là thiết kế chính của sự tuyển chọn của chúng ta, trong đó Đấng Christ, biết lòng Đức Chúa Trời là gì, thật ra cầu nguyện theo mức này, tức là, sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời; và văn bản này cũng giải thích rõ ràng hơn, và mở ra tinh chất của sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời gồm có trong đó, tức là trong một sự sở hữu và vui hưởng mọi sự lẫn nhau là của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ; và cũng khám phá chính chuyển động nguyên thủy, chuyển động đầu tiên đầu tiên của mọi chuyển động khác, và là chính viên đá góc và nguồn gốc của cả sự tuyển chọn và sự cứu rỗi của chúng ta giữa các ngôi: do đó tôi sẽ nhấn mạnh cách rộng rãi hơn, và nói đến những gì có thể được cung cấp thêm cho những gì đã nói, để xác nhận đầy đủ hơn lẽ thật của sự giải thích và liên kết này. Có bốn điều tôi cần giải thích, theo thứ tự để chứng minh điều này đã là phạm vi chân thật và tự nhiên. 1. Phạm vi của ‘Mọi sự của Con là của Cha, và mọi sự của Cha là của Con’ nên là gì; tức là, mọi sự ấy nên là gì, và nó vươn đến đâu; và liệu nó có bị giới hạn vào các thân vị của các sứ đồ, mà Ngài đã nói trước, ‘họ là của Cha,’ trong những lời trước; và trong những lời sau, ‘Con được tôn vinh trong họ.’ Như vậy một số người, đặc biệt là những người Socinius, muốn nó như vậy, để cắt lập luận từ đó rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, vì mọi sự Cha có là của Ngài. 2. Vì lời nói ấy của Ngài được nói về Cha Ngài, và về chính Ngài; và chính Ngài trong đó được xét như ngôi thứ hai, cũng như Ngài là Đức Chúa Trời-con người, và như vậy về họ như đơn giản họ là những ngôi trong Thần tính, mặc dù không trên* phần của Đấng Christ, như Ngài là Đức Chúa Trời-con người, cũng được định, và được bao gồm; bây giờ cần hỏi liệu ý định của mọi sự này, v.v., có vươn đến những sự hoàn hảo của chính bản tính thần thượng không, vì như vậy tôi bao gồm cả một sự xét đến về họ cũng như sự kia. 3. Rằng lời nói này, ‘Mọi sự của Con,’ v.v., bày tỏ cách rõ ràng nhất, vâng, hoàn toàn giống về bản chất với những gì Ngài kết thúc phần này của lời cầu nguyện của Ngài với, câu 11, ‘như chúng ta hiệp làm một;’ và hoàn toàn giống về hiệu quả như đã nói, Sự hiệp một của chúng ta gồm có trong điều này, rằng mọi sự của Con là của Cha, và mọi sự của Cha là của Con, theo sự tương tự của nó, hãy để họ cũng hiệp một với chúng ta. 4. Cách đặt mọi điều này chung với nhau như vậy, nên có một lời nài xin động cơ, và một lập luận nổi lên trong nó, rằng Đức Chúa Trời là Cha, và Đức Chúa Trời là Con (như hai ngôi), hiệp một trong sự vui hưởng bản tính thần thượng, và mọi sự thuộc về họ, rằng do đó Ngài nên đã định, và theo đó nên bị thúc đẩy bây giờ để ban, rằng những người được chọn này của Ngài nên hiệp một như họ, và thừa nhận họ vào sự truyền đạt này của mọi sự nữa, và động cơ ấy nên nằm trong đó ở đâu. Bốn điều này đúng điểm với điểm trong tay, và phải cả bốn nhất thiết cùng nhau cho sự chứng minh của nó. 1. Về điều thứ nhất, có một số vẻ, và được nhiều nhà giải kinh tiếp nhận, rằng Ngài vừa trước đã nói, ‘Con cầu nguyện cho mọi người Cha đã ban cho Con, vì họ là của Cha;’ và sau, trong những lời tiếp theo ngay trong cùng câu 10, ‘Con được tôn vinh trong họ’ (và trong cả hai điều này có ý và định các thân vị của các sứ đồ của Ngài); rằng do đó trong những lời này đến giữa ý định duy nhất, hay ít nhất chính, của Ngài, chỉ nên là nài xin rằng mọi thân vị là của Con qua sự ban cho của Cha, câu 6, là của Cha, và mọi sự của Cha là của Con; và rằng do đó chúng ta, hỡi Cha, là, cả lợi ích và sự đồng ý lẫn nhau của Con, cam kết với những thân vị này, như của chúng ta giống nhau, do đó hãy cứu, giữ họ, và làm cho họ hiệp một với chúng ta, như tiếp theo, câu 12. Và như vậy cho các thân vị của các sứ đồ, mà Ngài cầu nguyện cho, một số nhà giải kinh hoàn toàn và nghiêm ngặt giới hạn những lời ấy, và đặc biệt là những người Socinius; mọi sự ở đây sẽ bị giới hạn (họ nói) vào chủ thể Ngài đang nói đến, là các thân vị của các sứ đồ. Và bởi sự giới hạn này của họ về nó, họ hoàn toàn loại trừ và cắt mọi hay bất kỳ điều gì khác thuộc về Thần tính chung, như không cách nào được định ở đây. Nhưng tôi sẽ và thật ra bao gồm mọi sự, cả các thân vị của các sứ đồ và mọi sự khác: các thân vị, như là chủ thể được cầu nguyện cho, bao gồm và củng cố động cơ của Ngài; vì trong việc chúng lẫn nhau và giống nhau thuộc về Cha Ngài và Ngài, và vì cớ nhau; và rồi mọi sự tôi bao gồm, như là những điều Ngài cầu nguyện cho họ để họ được làm thành những người dự phần, với Cha và Con, và cũng như là nền tảng của thỉnh cầu. Và như vậy kết hợp cả hai ý nghĩa sẽ đứng, và được bao gồm. Anh em phải biết rằng từ ‘Mọi sự của Con,’ v.v., ở giống trung, và như vậy ghi chú cách thích hợp những sự vật, không chỉ các thân vị. Và trong chỗ song song ấy, Giăng 16:15, ‘Mọi sự Cha có là của Con,’ nó được nói về những sự vật, và nó được dịch như vậy ở đó, ‘Mọi sự Cha có là của Con,’ và theo đó, ở đây phải được hiểu rằng mọi sự phổ quát là của Con là của Cha. Chúng ta cũng có thể quan sát rằng những lời này, ‘Mọi sự của Con là của Cha, và mọi sự của Cha là của Con,’ trong vị trí của chúng là một dấu ngoặc đơn, mà Brugensis đã quan sát, và đọc như vậy, và như vậy đứng tách khỏi những lời. Và về các thân vị của các sứ đồ, ý nghĩa chạy hiện tại trước, và sau, mà không có những lời này. Và rõ ràng, chúng là một châm ngôn được thêm vào trên đường, tự trình diện, không như thể chúng không có gì liên quan đến những gì được nói trực tiếp xung quanh chúng, mà nhưng như thốt ra một điều xa hơn nào đó, và lan ra và mở rộng chính mình đến mọi sự dù là gì, mặc dù nhân dịp đã nói về các sứ đồ cho Cha Ngài, ‘Họ là của Cha;’ và như vậy từ đó chúng bao gồm các thân vị của các sứ đồ, hay những người được chọn. Nó phải được đặt nền trên điều này, như một châm ngôn chung, rằng mọi sự dù là gì là của Con là của Cha, và do đó những thân vị này Con cầu nguyện cho đều là của Con và của Cha; và nó như thể Ngài đã nói, không ngạc nhiên họ là của Con, và của Cha, vì, này! mọi sự dù là gì là của Con là của Cha, ngay cả đến chính Thần tính; và dựa trên cơ sở ấy lời nói này liên quan đến và bao gồm các thân vị. Nhưng có thể phản đối rằng nếu việc các sứ đồ là của Ngài, nên chỉ đến dựa trên cơ sở chung này, dựa trên đó mọi sự khác là, điều này sẽ chỉ là một lợi ích chung, và như vậy chúng sẽ là của Ngài chỉ như mọi sự khác là. Trong khi Ngài định, và trong thực tế của sự việc nó là vậy, rằng các sứ đồ này là của Ngài, và của Cha, dựa trên một tính chất đặc biệt, như được chọn ra khỏi mọi sự khác. Một số người có thể phản đối điều này, và rằng do đó chúng ta phải hoặc giới hạn lời nói vào các thân vị của các sứ đồ, hoặc nếu chúng ta sẽ giải thích nó về mọi sự dù là gì, cũng như về họ, chúng ta phải bỏ các sứ đồ ra, vì lợi ích đặc biệt của họ không thể được định bởi lợi ích chung. Tôi sẽ không giữ người đọc ở đây với những tranh luận về câu hỏi này, mà đã đặt nó vào lề.* Nhưng giải pháp cho mọi khó khăn này sẽ dễ dàng, bằng cách giả định (là điều hợp lý để giả định) rằng có một điều hàm ý ngầm, và sẽ được cung cấp, châm ngôn xa hơn này sẽ được thêm vào châm ngôn đã nói trước ấy, rằng hãy xem như trong các hạng, hay loại, hay mức độ riêng của chúng, bất kỳ hay mọi sự trong mọi sự, được thừa nhận là của Con, hay của Cha; và như tính chất của chúng ta trong chúng nhiều hơn hay ít hơn, và như vậy trong giá trị của chúng ta chúng thân thiết hơn, hay ít thân thiết hơn với chúng ta; theo thước đo này các sứ đồ và những người được chọn này, là của Cha và của Con, trong một phần và mức độ đặc biệt, do đó thân thiết với chúng ta vô hạn hơn mọi tạo vật khác. Bây giờ về những người này Ngài đã nói với Cha Ngài, họ là của Cha bởi tính chất đặc biệt của sự lựa chọn và tuyển chọn ra khỏi mọi sự; và họ trở thành của Con bởi sự ban cho: ‘Họ là của Con, và Cha đã ban họ cho Con;’ và rằng do đó hãy xem về sự tôn trọng thân thiết nào họ là của Cha, họ cũng là của Con trong cùng sự tôn trọng ấy. Và quy tắc này được giả định (mà những lời trước ấy cho phép) đem vào các thân vị của các sứ đồ như của Đức Chúa Trời, và những người được chọn được chọn nhất của chính Ngài, và với họ các thân vị của mọi người được chọn khác, thánh đồ, nhỏ và lớn; và cũng sẽ thừa nhận một sự mở rộng của lời nói đến mọi sự khác là của Đức Chúa Trời, trong thứ tự và mức độ riêng của chúng; là điều kết thúc sự khác biệt, và bao gồm mọi sự chúng ta hướng đến trong điểm này. Bấy nhiêu cho đầu thứ nhất, mọi sự này nói chung nên là gì, không chỉ các thân vị của các sứ đồ, hay những người được chọn (mặc dù được bao gồm trong mọi sự), mà mọi sự dù là gì. 2. Điều thứ hai chứa hai điều trong nó. (1.) Rằng ‘mọi sự của Con là của Cha,’ v.v., vươn đến và chủ yếu định những sự hoàn hảo của chính Thần tính; mọi vinh hiển thần thượng ấy là của Con và của Cha, và mọi sự của Cha là của Con. (2.) Rằng lời nói này được Đấng Christ nói trong các thân vị của chính Ngài và của Cha Ngài, được xét như họ là hai ngôi trong Ba Ngôi, vui hưởng cùng một Thần tính, và không chỉ như Ngài là Đức Chúa Trời-con người (và tôi ủng hộ cả hai); và cho ý nghĩa này nhiều nhà giải kinh có trọng lượng mang nó đến. Đã có một câu hỏi được nêu ra bởi một số người, liệu bất kỳ câu nào trong lời cầu nguyện này được Đấng Christ thốt ra dưới ý niệm hay sự xét đến về việc Ngài là ngôi thứ hai trong Thần tính được xét về bản thể, và như vậy nói bất kỳ điều gì đơn giản như ngôi ấy; hay rằng đúng hơn (như họ khẳng định nó) mọi điều Ngài nói về chính Ngài trong lời cầu nguyện này không nên được hiểu về chính Ngài như Ngài là con người, hiệp nhất cách thân vị với Đức Chúa Trời, và như vậy theo ý nghĩa ấy mà thôi Ngài như Đức Chúa Trời-con người, đầu của Hội Thánh Ngài, nên nói điều này ở đây, ‘Để họ hiệp làm một, như chúng ta hiệp làm một.’ Và một lập luận chung họ có là điều này, rằng nếu không thì ngôi thứ hai, như vậy, nên cầu nguyện; mà cho điều ấy (trước khi chúng ta đi xa hơn) có câu trả lời dễ dàng này, rằng con người Giê-xu cầu nguyện, nhưng như là miệng thúc ép lợi ích của ngôi thứ hai (Ngài đã hiệp nhất với) như vậy, là điều vì vinh dự của Ngài như Ngài là Đức Chúa Trời, và không phải là một sự hạ thấp Ngài; chính con người cầu nguyện, nhưng chính danh của ngôi thứ hai Ngài đã hiệp nhất với Ngài cầu nguyện trong đó. Quả thật, để ngôi thứ hai, được xét cách đơn giản như vậy, đã cầu nguyện cho bất kỳ điều gì thuộc về Ngài cách thích hợp như vậy, như một số người sẽ hiểu những lời, câu 5, ‘Và bây giờ, hỡi Cha, xin tôn vinh Con với chính Cha, với vinh hiển Con đã có với Cha trước khi sáng thế,’ điều này quả thật đã ở dưới Ngài; nhưng rằng lợi ích của Ngài, như Ngài là Đức Chúa Trời, nên được thúc ép thay cho chúng ta, điều này không không thích hợp hơn việc chúng ta nài xin những gì ở trong danh Đức Chúa Trời là Cha, như Đức Chúa Trời, ‘Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, ân điển,’ v.v. Về điều thứ hai, các giáo phụ xưa, trong những tranh luận của họ chống lại Arius, người cho rằng Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời, hay một ngôi thứ hai đồng đẳng với Cha Ngài, dự phần cùng bản thể thần thượng hay Thần tính với Cha Ngài, đã tìm đến nhiều các đoạn của lời cầu nguyện này, và đặc biệt đến điều này, ‘Mọi sự của Con là của Cha,’ câu 10; và ‘như chúng ta hiệp làm một,’ câu 11, 21; ‘Cha ở trong Con,’ câu 22, 23; rằng do đó Ngài là một Đức Chúa Trời với Cha trong bản thể, mặc dù họ riêng biệt như những ngôi trong Thần tính duy nhất ấy; hiệp một, như Đức Chúa Trời, mặc dù như những ngôi riêng biệt, là điều được lập luận từ việc Ngài nói chúng ta và chúng tôi. Như vậy các nhà thần học của chúng ta cũng vậy, trong sự phản đối của họ chống lại những người Socinius, là những người phủ nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời, hay một ngôi thứ hai trong Thần tính, dùng chỗ này. Bây giờ, bởi mọi sự Ngài có ý mọi sự là của Đức Chúa Trời, dù chúng là của Ngài về bản thể (tức là, mọi thuộc tính của Thần tính), cũng như mọi sự thuộc về Đức Chúa Trời bởi quyền thống trị của Ngài trên mọi sự như Ngài là Đức Chúa Trời, như các công việc của Ngài ra bên ngoài (tức là, những công việc tồn tại và được làm ra khỏi chính Ngài, như thế giới, sự cứu rỗi của con người, v.v.), là những công việc bởi sự sở hữu của Đức Chúa Trời. Những điều này, hay bất cứ điều gì khác là của Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, Ngài định ở đây là của Ngài, cũng như chúng là của Cha Ngài. Nhưng trên mọi sự, những sự hoàn hảo bản thể của Thần tính, là (như Brugensis về những lời bày tỏ chúng) mọi sự giàu có và vinh hiển vô tạo, vô hạn của Thần tính dù là gì; vì Cha truyền đạt mọi sự và toàn bộ chính Ngài cho Con, ban cho Ngài, bởi sự sinh ra đời đời của Ngài về Ngài, mọi sự đầy đủ của Thần tính; và như vậy ý nghĩa là, mọi sự của Con, tức là, bất kỳ vinh hiển hay sự hoàn hảo bản thể nào, bất kỳ sự phước hạnh nào, v.v., ở trong Cha ở trong Con, vì chúng ta hiệp một và đồng đẳng xét về bản thể, và về mọi sự hoàn hảo thần thượng giống nhau của Thần tính; mặc dù như những ngôi, và trong mối quan hệ của chúng ta như vậy, chúng ta riêng biệt (những tính chất thân vị nhất thiết ở đây phải được ngoại lệ), vì Ngài nói, ‘Chúng ta hiệp làm một,’ và như vậy giả định hai ngôi riêng biệt, trong khi nhưng Ngài nói rằng chúng hiệp một, hay nhưng trong mọi sự khác chúng hiệp một. Bây giờ điều này, tất cả chúng ta tin Ba Ngôi đều giữ; nhưng điều sẽ được chứng minh là, rằng ý định của lời nói này nổi bật là bao gồm những điều này trong chỗ này, mà hãy quan sát, [1.] Thứ nhất, Ngài nói cách phổ quát, ‘mọi sự;’ và người nói mọi sự, không để lại điều gì, là những lời của Austin về nó: Người nói mọi sự, không để lại điều gì được ngoại lệ. [2.] Ngài không nói, như trong Ma-thi-ơ 11:27, ‘Mọi sự đã được Cha Ta giao cho Ta,’ mà nói trong một ngôn ngữ dành mọi sự cách không phân biệt cho chính Ngài và Cha Ngài: ‘Mọi sự là của Con’ cũng như của Cha; mọi sự là của Con là của Cha, và ngược lại. [3.] Chỗ song song ấy, Giăng 16:15, ‘Mọi sự Cha có là của Con,’ thật ra xác nhận điều tương tự là ý định ở đây; và điều này ở đây, so với lời nói ấy ở đó, xác nhận cùng điều là ý định ở đó; Ngài ở đó nói, không theo cách vô định, ‘những gì Cha có là của Con,’ mà đặt một tính phổ quát gấp đôi trên nó (như Gerhard đã quan sát về chỗ ấy), mọi sự, và thêm, bất cứ điều gì, ‘mọi sự bất cứ điều gì;’ mà sự nhấn mạnh gấp đôi ấy bị bỏ ra khỏi bản dịch của chúng ta. Nếu Ngài không có ý đã nói rằng Ngài có bản thể, bản tính của Đức Chúa Trời, những sự hoàn hảo của Thần tính, Ngài nên nói như thế nào, ‘Mọi sự bất cứ điều gì Cha Ta có,’ nhưng vẫn được hiểu rằng có một sự vô hạn của những sự vật hay sự hoàn hảo Cha Ngài có như Đức Chúa Trời (như sự đời đời, sự bao la, v.v.), mà Đấng Christ không nên đã định trong khi Ngài nói ‘mọi sự bất cứ điều gì’? Ai sẽ giới hạn tính phổ quát phổ quát này, và ngoại lệ những điều bản thể của Thần tính, khi Đấng Christ (Đấng tất cả chúng ta thừa nhận là Đức Chúa Trời) không ngoại lệ chúng? Chúng ta nói Cha có sự toàn năng, Cha có sự đời đời, sự bao la, v.v.; và những điều này đều là của Đấng Christ, vì ‘bất cứ điều gì Cha có là của Con.’ Chắc chắn những điều này không nên bị loại trừ ở đây; không bởi chúng ta, là những người hết thảy tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và có mọi sự và toàn bộ Thần tính được truyền đạt cho Ngài trong sự đầy đủ của nó, vì sự truyền đạt bản thể làm cho mọi sự chung, Thần tính được Cha truyền đạt, mọi sự của Thần tính, hay có thể được quy cho nó, được truyền đạt cho cả ba, chỉ sự phân biệt các ngôi được ngoại lệ. Nó cũng không phải là một phản đối đáng xét nhiều rằng Ngài nói, ‘Mọi sự Cha có là của Con,’ và do đó Ngài nên có ý bởi từ có ấy chỉ những sự vật Cha sở hữu như bên ngoài Ngài; như những sự vật liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta, và tương tự, thế giới, và sự đầy đủ của nó, như một người được nói là có hàng hóa của mình cách sở hữu; nhưng Cha được nói là có bản thể của chính Ngài, và những sự hoàn hảo của nó, cũng như các công việc của tay Ngài. Cụm từ được dùng về những gì Ngài là về bản thể; như, ‘Đấng duy nhất có sự không chết,’ v.v., 1 Ti-mô-thê 6:16, là một thuộc tính bản thể; hay như một người được nói là có một linh hồn trong mình, ghi chú hữu thể thực chất của người ấy. Nhưng hơn nữa điều xác nhận điều này là phạm vi của Ngài là điều này, hãy để nó được quan sát thêm trong chỗ ấy, Giăng 16:15, rằng Ngài tuyên bố cách rõ ràng cùng một lúc cả rằng Ngài là Đức Chúa Trời cũng như Cha Ngài; cũng như rằng Ngài là ngôi thứ hai theo thứ tự kế đến Cha Ngài trong bản tính thần thượng, và theo thứ tự trước Đức Thánh Linh; và cả hai điều này anh em phải giả định được định, hay Ngài đã không đưa ra một lý do hay lời giải thích đủ cho những gì tiếp theo. Và anh em có thể quan sát bởi những lời ngay tiếp theo trong câu 15, ‘Do đó Con đã nói, rằng Ngài sẽ lấy của Con, và sẽ chỉ cho anh em,’ ý định đã xưng của Ngài là đưa ra một lý do đầy đủ và đủ tại sao Ngài trong những lời của câu 14 ngay trước câu 15 này đã nói, ‘Ngài’ (tức là Đức Thánh Linh) ‘sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài sẽ nhận của Con, và sẽ chỉ cho anh em.’ Và xa hơn chúng là một lời giải thích về những gì Ngài cũng đã nói trong câu 13, ‘Ngài sẽ không tự nói; nhưng bất cứ điều gì Ngài nghe,’ từ Ta và Cha Ta, ‘Ngài sẽ nói điều ấy.’ Bây giờ, nếu Ngài không thật sự là Đức Chúa Trời, và ngôi thứ hai trong Thần tính, Ngài đã không trình bày một lý do đầy đủ và đủ tại sao Đức Thánh Linh không nên tự nói, mà phải có mọi điều Ngài nói và chỉ từ Ngài trước khi Ngài có thể chỉ chúng cho chúng ta; nhưng là ngôi thứ hai, Ngài có thể nói cách chân thật, Mặc dù Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, và ngôi thứ ba trong ba ngôi, nhưng Ta, theo thứ tự hiện hữu, trước Ngài; và Ta cũng là Đức Chúa Trời với Cha, và ngôi thứ hai kế đến Cha, và do đó Ngài sẽ nhận mọi sự từ Ta. Bây giờ về điều thứ nhất, rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và một Đức Chúa Trời với Cha, điều ấy Ngài biểu thị và bày tỏ bởi điều này, rằng mọi sự Cha Ngài có là của Ngài, là điều tôi đã lập luận cho cùng mục đích. Và rằng Ngài là ngôi thứ hai của Thần tính theo thứ tự nữa, Ngài tuyên bố bởi cùng những lời ấy nữa, mọi sự bất cứ điều gì Cha có là của Con. Hãy lấy chúng như chúng là một lý do Đức Thánh Linh phải nhận mọi sự từ Ngài trước hết, v.v., vì chúng là của Con, và của Con mọi sự theo thứ tự trước hết; và như vậy nhất thiết Đức Thánh Linh phải có mọi sự từ Ta cũng như từ Cha. Và nếu không, lời giải thích của Ngài đã bị yếu đi bởi điều này, rằng Đức Thánh Linh nếu không có thể đã có mọi sự từ Cha mà không có Ngài; vì đây là một quy tắc chắc chắn, rằng hãy xem theo thứ tự nào các ngôi ở trong việc hiện hữu, và sự phụ thuộc lẫn nhau cho sự hiện hữu thân vị của chúng trong Thần tính, theo cùng thứ tự chúng phụ thuộc lẫn nhau cho những hoạt động của chúng nữa như chúng phụ thuộc cho sự hiện hữu của chúng. Sự hiện hữu của Con, hay việc Ngài là Đức Chúa Trời, là từ Cha, Đấng là nguồn của Thần tính, và Con Ngài là ‘Đức Chúa Trời chân thật từ Đức Chúa Trời chân thật;’ và trên đó những hoạt động của Ngài, như Con, phụ thuộc vào những gì Cha Ngài làm trước hết, và rằng Ngài không làm điều gì ngoài những gì Ngài thấy Cha làm, và Cha chỉ nó cho Ngài: Giăng 5:19, 20, ‘Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, Con không thể tự làm điều gì, ngoài những gì Ngài thấy Cha làm: vì bất cứ điều gì Ngài làm, Con cũng làm như vậy. Vì Cha yêu Con, và chỉ cho Ngài mọi sự chính Ngài làm.’ Và như ở nơi khác, ‘Ta không tự nói,’ Ngài nói: ‘mà Cha ở trong Ta, Ngài làm các công việc,’ Giăng 14:10, và chương 8:28. Và lý do của sự phụ thuộc này trong việc làm và nói là gì, ngoài việc Ngài là Đức Chúa Trời, của và từ Cha? Bởi đó nó là (như những lời có nó) rằng ‘mọi sự Cha có là của Con.’ Bây giờ hãy xem, như thân vị Ngài có mọi sự theo thứ tự trước hết từ Cha; và do đó Ngài không thể tự nói bất kỳ điều gì, cũng không tự làm bất kỳ điều gì, mà chỉ những gì Cha chỉ cho Ngài, như anh em đã nghe chính Ngài nói về chính Ngài; cũng một cách như vậy, và dựa trên cùng nền tảng, Đức Thánh Linh cũng phải có mọi sự từ Ngài, như Ngài có từ Cha. Không đủ rằng Đức Thánh Linh tiến hành từ Cha, như Ngài được nói là làm, Giăng 15:26, rằng do đó Ngài nên có mọi sự hoàn toàn từ Cha, và chỉ nó cho anh em, và bỏ qua Con Đức Chúa Trời. Không, Đấng Christ nói; Ngài phải có nó từ Ta nữa; vì thứ tự hiện hữu của chúng ta trong Thần tính là, rằng mọi sự Cha có là của Ta trước hết theo thứ tự bản tính; vì sự sinh ra của Ta bởi Cha, như Con Ngài, là trước hết, trước sự tiến hành của Đức Thánh Linh, vì Ngài là ngôi thứ ba; và rồi, mọi sự Cha có được truyền đạt cho Ta, từ đó Đức Thánh Linh tiến hành từ cả hai. Vì ngay cả quyền năng ấy để thở ra Đức Thánh Linh, chung với Cha, là một trong những điều được định khi Ngài nói, ‘Mọi sự Cha Ta có là của Con.’ Như vậy nó là lời giải thích về thứ tự hiện hữu của họ, như là nền tảng của thứ tự này của họ trong việc làm, mà Ngài hướng đến trong việc nói, Mọi sự Cha Ta có là của Con, cũng như để chỉ ra Ngài là Đức Chúa Trời, và rằng do đó nhất thiết Đức Thánh Linh phải lấy của Con, vì chính Ta sai Ngài cũng như Cha Ta. Điều này Ngài đã nói trước, câu 6 của chương 16 ấy. Và nó như thể Ngài đã nói, Điều này Ta không có quyền làm, cũng không nên đã dám nói hay làm, nếu Ta không phải là Đức Chúa Trời với Cha, vì Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời; và nếu Ta không phải là Đức Chúa Trời cũng như Cha, và rằng Đức Thánh Linh tiến hành từ Ta, Ta, như chỉ là Đấng trung bảo, không thể đã sai Ngài. Nếu vậy đoạn song song này trong chương 16, câu 15, hàm ý rằng mọi sự trong Thần tính là của Ngài với Cha như một ngôi là Đức Chúa Trời với Ngài, tại sao chúng ta không nên, vâng, làm sao chúng ta dám không hiểu nó là cùng điều trong lời cầu nguyện này nữa? Vì một điều đến như là một phần của giáo lý của Ngài trong một bài giảng ngay trước lời cầu nguyện của Ngài, và điều này tiếp theo sau trong lời cầu nguyện. Bấy nhiêu cho sự xác nhận của ý nghĩa này từ Giăng 16:15. [4.] Một lập luận thứ tư từ cách của lời nói này trong Giăng 17:10, là, rằng Đấng Christ nói theo những điều khoản bằng nhau với Cha Ngài, ‘Mọi sự của Con là của Cha, và mọi sự của Cha là của Con;’ tức là, lẫn nhau, và bằng nhau, và giống nhau; và do đó nó được nói về Ngài như Đức Chúa Trời, và một ngôi trong Thần tính. Vâng, này, Ngài không chỉ nói ‘mọi sự của Con là của Cha,’ mà Ngài nói ngược lại ở phía bên kia, ‘mọi sự của Cha là của Con.’ Đó là theo cách của những người bằng nhau giữa con người; anh em có thể quan sát rằng khi cùng những sự vật được nói về hai người bằng nhau, cách là đặt một trong hai trước cách không phân biệt và rồi người kia. Như vậy ở đây, của Con của Cha, và của Cha của Con; không quan trọng cái nào trước, miễn cùng những sự vật được nói. Đó là để chỉ ra chúng bằng nhau. Nhưng nếu Đấng Christ chỉ nói điều này như Đức Chúa Trời-con người, trong và dưới sự xét đến ấy mà thôi, Cha lớn hơn Ngài, Ngài đã không sắp xếp nó với sự bằng nhau này, nếu Ngài không nói như Ngài là một ngôi của Ba Ngôi bằng với Cha, và một Đức Chúa Trời với Cha. Do đó Ngài nói nó chủ yếu như ngôi thứ hai, đặc biệt nếu Ngài đã nói như Đức Chúa Trời-con người, và đã đồng thời định bởi mọi sự là của Con là của Cha chỉ các thân vị của các sứ đồ, như một số người có nó. Ngài đúng hơn đã nói, ‘Mọi sự của Cha là của Con.’ Và tại sao? Vì Ngài đã nói trước, chúng trước hết là của Cha, ‘và Cha đã ban họ cho Con.’ [5.] Tollet về chỗ này đưa vào điều này, rằng Chúa chúng ta đã nói trước về các thân vị của các sứ đồ, cách chúng là của Cha, hỡi Cha; như vậy trong câu 6, của Cha bởi sự tuyển chọn, được biểu thị trong lời nói ấy, ‘Cha đã ban họ cho Con,’ và chúng được ban cho Con như Ta là Đức Chúa Trời-con người. Do đó ở đây trong những lời ấy, ông nói, Đấng Christ thăng lên để thúc ép một lợi ích xa hơn và cao hơn trong họ, và trong mọi sự khác, tức là, như Ngài là Đức Chúa Trời, và đồng đẳng với Cha.

Và chắc chắn lợi ích đặc biệt khác ấy, tức là, rằng các thân vị của các sứ đồ ấy đều là của Ngài và của Cha nữa, Ngài đã bày tỏ đủ trước cả trong câu 6, và đi đi lại lại sau đó, trong phạm vi nhỏ này của những lời tiếp theo trong câu 11 và câu 12, đến nỗi có thể thừa nhận tốt rằng một điều lớn hơn nào đó, và mãnh liệt hơn, nên được định trong những lời này. Bấy nhiêu cho nhánh thứ hai, rằng bởi mọi sự không có ý chỉ mọi sự bên ngoài, hay mọi thân vị của những người được chọn, v.v., mà chính bản thể thần thượng, và những sự hoàn hảo của nó đặc biệt cho Đức Chúa Trời, và chung cho ba ngôi, rằng mọi điều này là của Ngài cũng như của Cha. 3. Thứ ba, Lời nói này hoàn toàn hàm ý, và hoàn toàn giống như nói (mặc dù trong một phạm vi lời dài hơn), rằng Cha Ngài và Ngài là hai ngôi, hiệp một trong bản thể; hay (như chính Ngài sau trong ít lời hơn bày tỏ nó), ‘Chúng ta hiệp làm một.’ Và hãy ghi nhớ nó, anh em ơi, chính điều ấy lời cầu nguyện của Ngài ở đây phát ra trong đó, ‘Để họ hiệp làm một, như chúng ta.’ Vì hai ngôi có mọi sự hoàn hảo của bản tính thần thượng bằng nhau và chung, ‘Mọi sự của Cha là của Con, và mọi sự của Con là của Cha,’ điều này hoàn toàn giống như nói, rằng hai ngôi này hiệp một. Điều này rõ ràng như vậy, đến nỗi tôi không cần nhấn mạnh về nó. Và thật ra Calvin, người chống lại sự giải thích ‘chúng ta hiệp làm một’ được hiểu là về sự hiệp một của các ngôi, như trong bản tính thần thượng của Đức Chúa Trời, trong suốt chương này, nhưng khi ông ở về chỗ này, ông, xét trọng lượng và sự mở rộng của từ ‘mọi sự’ này, có những lời ấy,* Sự hiệp nhất của Cha và Con là như vậy đến nỗi chúng không có điều gì riêng giữa chúng. Là chính điều tôi nói, rằng việc chúng là một Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi điều này, rằng mọi sự đều chung là của chúng. 4. Điều này phát ra mọi điều trước, rằng nó được nói như một động cơ hay lời nài xin, rằng do đó ‘họ (những người được chọn) nên hiệp làm một, như chúng ta.’ Có phương diện này, sự liên kết chân thật và thật sự này giữa hai đoạn này, mặc dù (như tôi lúc đầu đã ghi chú) có một thỉnh cầu đến giữa vì điều sẽ là phương tiện của sự hiệp nhất của họ; nhưng những lời đầu tiên này, ‘Mọi sự của Con là của Cha,’ v.v., thật ra tập trung trong thỉnh cầu vĩ đại này, ‘Để họ hiệp làm một, như chúng ta,’ hay, ‘Hãy để họ hiệp làm một.’ Và lý do của sự liên kết và quy chiếu thứ nhất này của chúng là những điều này: — 1. Như vậy lời nói ấy, ‘Mọi sự của Con là của Cha,’ v.v., đứng như một dấu ngoặc đơn khỏi phần còn lại của những lời, dù trước hay sau, và sẽ được tách ra bởi một sự bao quanh khỏi phần còn lại. Và như vậy Brugensis đọc những lời, và trong lời bình luận của ông ghi chú nó là như vậy. Đó là một lời nói đứng một mình giữa phần còn lại, và được gửi trước, một quãng xa, mong đợi một bạn, một đối tác, nó nên kết và nắm với, và điều này là, ‘Để do đó họ hiệp làm một, như chúng ta.’ Và sự liên kết của những lời trong các câu trước những lời này, ‘Mọi sự của Con là của Cha,’ v.v., và của những lời ngay tiếp theo chúng, anh em có thể quan sát rằng các câu khác chạy trơn tru mà không có chúng, đến nỗi những lời ấy là một dấu ngoặc đơn, ‘Con cầu nguyện cho những người Cha đã ban cho Con, vì họ là của Cha,’ câu 9, và ‘Con được tôn vinh trong họ,’ câu 10, và cứ thế. Và các nhà giải kinh nói chung tập trung hoàn toàn như vậy vào điều này, rằng các thân vị của các sứ đồ chỉ được định trong việc Ngài nói ‘mọi sự của Con là của Cha,’ đến nỗi chúng làm đầy toàn bộ ý nghĩa của Đấng Christ với nó; là điều cũng đã khiến chúng phán đoán sự hiệp một của chính các thánh đồ chỉ được định trong những lời này, ‘để họ hiệp làm một.’ Nhưng tôi hy vọng tôi đã chứng minh đủ, rằng sự hiệp một của chúng ta với Đức Chúa Trời và với Đấng Christ ở đây phải được hiểu. 2. ‘Để họ hiệp làm một’ là trung tâm của lời cầu nguyện của Ngài, mà những gì trước quyết định và rơi vào, và do đó đoạn ‘mọi sự của Con’ này cũng tập trung trong đó. 3. Sự phù hợp và tương ứng, vâng, sự giống nhau về ý nghĩa giữa hai đoạn này, ‘Mọi sự là của Con là của Cha,’ và đoạn cuối cùng của mọi sự, ‘như chúng ta hiệp làm một,’ là như vậy làm cho nó không thể phủ nhận. Vì nếu bất kỳ ai đã nghiên cứu nhiều đến đâu để bày tỏ việc Cha và Con hiệp một là gì, hay sự hiệp nhất của các ngôi, xét về bản thể hay Thần tính của chúng, là gì, nó không thể được trình bày đầy đủ và thỏa đáng hơn bởi điều này, rằng đó là một sự hiệp thông mọi sự trong Đức Chúa Trời giữa những ngôi ấy; và rằng lời nói của Đấng Christ bày tỏ sự hiệp thông này, ‘Mọi sự của Con là của Cha,’ giống với lời khác này, ‘Như chúng ta hiệp làm một.’ Như vậy, rằng sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời nên được bày tỏ bởi việc chúng ta hiệp một trong thước đo và tỷ lệ của chúng ta, như Cha và Con hiệp một, là cách bày tỏ nó có ý nghĩa nhất có thể, đến nỗi chúng ta thấy mọi sự đồng ý trong một sự hài hòa phước hạnh. Bây giờ sức mạnh của lời nài xin trong đó, mà Ngài thúc đẩy Cha Ngài bởi đó, là, rằng chúng hiệp một trong sự vui hưởng mọi sự giàu có vô tạo này của Thần tính lẫn nhau là của chúng, như sự khôn ngoan bản thể ấy, quyền năng, sự toàn tri, sự thánh khiết, sự phước hạnh, vinh hiển, mọi sự, và hiệp một trong bản thể như vậy, đã đồng ý và hợp tác trong tình yêu đối với những người này (vì mọi hành động nội tại của Thần tính đều chung cho ba ngôi). Và như vậy nó như thể Ngài đã nói, Con đồng ý với Cha, hỡi Cha, như ngôi thứ hai, trong sự lựa chọn những thân vị này, và trong tình yêu về họ, hay trong bất kỳ mức độ tình yêu đặc biệt nào có, xét về đó chúng có thể được nói là của Cha, trong cùng tình yêu và mức độ của nó, chúng cũng là của Con như ngôi thứ hai; và ôi, do đó, hãy đem những người chúng ta đã yêu vào một sự truyền đạt mọi vinh hiển và sự giàu có này với chúng ta; hãy để chúng có mọi sự là của chúng ta, với một như, theo cách tương tự của những gì chúng ta có trong đó; đừng để chúng ta hạnh phúc một mình, cũng đừng giữ sự truyền đạt những điều này hoàn toàn giữa chính chúng ta, mà hãy để chúng có mọi sự, đến mức các tạo vật đơn thuần có khả năng nhận; mà để nó có thể được hoàn thành đầy đủ, theo ý định chân thật của Con trong việc Con nói, Mọi sự của Con là của Cha, v.v., và hoàn thành lời cầu nguyện của Con về điều này, Con mở rộng nó trước khi Con kết luận, và kết thúc nó với thỉnh cầu xa hơn này, rằng Cha sẽ giữ chúng trong đời này trong sự thánh khiết, để như vậy chúng có thể đạt được cách trọn vẹn sự phước hạnh này, rằng mọi sự là của Con và của Cha cũng có thể là của chúng, như đã được chúng ta thiết kế cho chúng; là điều Con củng cố trong những lời này, để được ban cho chúng, ‘để họ hiệp làm một như chúng ta hiệp làm một,’ là điều được thực hiện bởi việc chúng có mọi sự chung giữa chúng ta, bởi đó chúng ta hiệp một, cũng được truyền đạt cho chúng, bởi đó chúng sẽ được làm hiệp một với chúng ta nữa. Và ôi, hãy để chúng có mọi sự như vậy, mặc dù không với một sự giống nhau bản thể (điều ấy không thể), nhưng với một sự vui hưởng; hãy để chúng có mọi quyền năng, sự khôn ngoan, ân điển, tình yêu, sự phước hạnh, ở trong Cha và Con; hãy để chúng có chúng hết trong sự vui hưởng để làm cho chúng hạnh phúc cách sở hữu, mặc dù không cách bản thể; (hay, như Đấng Christ sau phân biệt nó) hãy để chúng ‘hiệp một trong chúng ta,’ câu 21, không phải ‘hiệp một với chúng ta,’ và như chính chúng ta hiệp một với nhau, vì như sự hiệp nhất của chúng với chúng ta thuộc loại thấp hơn, thì sự truyền đạt mọi điều này cũng phải vậy; nhưng hãy để chúng có mọi sự đến mức có thể truyền đạt; hãy để mọi lợi ích của chúng là của chúng ta ngoài tội lỗi của chúng, hãy để chúng ta tách chúng khỏi chúng, để như vậy chúng có thể hoàn toàn hiệp một trong chúng ta, để chúng có thể, trong kiến thức và cảm giác về sự hiệp một của chúng với chúng ta, nói trong thước đo của chúng cho chúng ta, Mọi sự của chúng con là của Cha, hỡi Đức Chúa Trời, và mọi sự của Cha là của chúng con, và có thể nói tương tự với Con là Con, Con là kẻ kế tự của Cha, hỡi Cha, vì Con là Con của Cha, và để thừa hưởng mọi sự trong Cha, và hãy để chúng là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và của mọi sự của Đức Chúa Trời, với Con, những kẻ đồng kế tự với Con, như Rô-ma 8:17 có nó. Và lời nài xin này của Ngài, như ngôi thứ hai, cho chúng ta, chỉ ra lời khuyên đáy của lòng Đức Chúa Trời giữa Ba Ngôi Thánh từ đời đời, khi buổi ngồi phước hạnh và thánh nhất của Ba Ngôi ấy được tổ chức, buổi ngồi thánh nhất của Ba Ngôi, như Gerhard nói về Giăng 16:14, 15, Hội Đồng Ba Ngôi, như Rolloc về cùng chỗ, khi ấy chuyển động này thay cho chúng ta được làm giữa họ, mà Con ở đây bày tỏ; và nền tảng nguyên thủy của chuyển động ấy là sự hiệp thông ba ngôi thật ra giữ trong Thần tính duy nhất ấy, do đó chúng đã thiết kế truyền đạt cùng điều cho những người chúng yêu và biết trước, và khi ấy đang chọn cho một sự hiệp nhất với chúng. Và điều này ngôi thứ hai hay ngôi giữa, cố vấn của Đức Chúa Trời, Thiên sứ của Hội Đồng Lớn (như bản Bảy Mươi dịch nó, Ê-sai 9:6), Ngài, biết những lời khuyên của Cha Ngài, thốt ra nó ở đây trong Giăng 17, qua miệng của con người bây giờ đã trở thành một thân vị với Ngài; phần của Ngài bây giờ theo cách cầu nguyện để thúc đẩy Cha Ngài, Ngài nhắc Ngài về nền tảng nguyên thủy của nó, và Ngài làm điều ấy cho Cha Ngài trong một lời cầu nguyện, thay vì trong một bài giảng cho các sứ đồ của Ngài; và Ngài làm điều ấy trong lời cầu nguyện cuối cùng này của Ngài, trong đó Ngài mở ra những bí mật của Đức Chúa Trời. Và cao hơn điều này chúng ta không thể đi. Và rằng đây là ý nghĩa chân thật của sự liên kết này, ‘Mọi sự của Cha là của Con, và mọi sự của Con là của Cha,’ với điều này, ‘Để họ hiệp làm một, như chúng ta,’ nếu tôi đã từng trình diện bất kỳ sự giải thích nào tôi đã từng đưa ra về bất kỳ Kinh Thánh nào trong toàn bộ đời tôi, tôi trình diện điều này. Vậy chúng ta có thể thấy, sự giúp ích lớn việc là Ba Ngôi đứng cho chúng ta. Chúng ta thấy trước hết chuyển động nguyên thủy được làm cho sự phước hạnh đời đời của chúng ta đã được đặt nền trên điều này, rằng có ba ngôi có cùng một Thần tính, và mọi sự trong nó như một; bởi đó chúng bị thúc đẩy làm cho các tạo vật hiệp một trong chúng, và truyền đạt mọi sự trong Thần tính, và mọi sự khác là của chúng cho chúng, và vì chúng vì điều tốt của chúng. PHẦN II Loại hay nhánh thứ hai của động cơ trong ba ngôi. — Sự giao tiếp và xã hội lẫn nhau mà như những ngôi chúng có, và đã có với nhau; và sự ngọt ngào của cuộc trò chuyện ấy là một sự thúc đẩy cho chúng định các tạo vật được đem lên vào sự hiệp thông tương tự với chính chúng. — Điều này tôi đặt nền trên Giăng 17:21. Để họ hết thảy hiệp làm một; như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng hiệp làm một trong chúng ta. — GIĂNG 17:21. Trong đó, giữa những điều khác, sự hiệp thông thân thiết của Cha trong và với Con, và của Con trong và với Cha, được bày tỏ bởi việc Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; và cuộc trò chuyện ấy có ý nghĩa của những cách bày tỏ ấy. Và ngoài sự ở trong thân vị của Cha trong Con, mà các nhà thần học gọi là sự ở trong lẫn nhau của các ngôi, những cụm từ ấy hàm ý mọi loại sự quen biết và kiến thức thân thiết về nhau. Chúng ta thường nói, chúng ta biết một người như thể chúng ta ở trong người ấy. Bây giờ, Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, và như vậy hoàn toàn quen biết lẫn nhau; và do đó, theo đó, điều tiếp theo, rằng ‘họ cũng hiệp làm một trong chúng ta,’ nhiều như để Ngài đã cầu nguyện, rằng chúng theo cách tương tự có thể dự phần, và vui hưởng trong, một sự hiệp thông và giao tiếp tương tự trong chúng ta và với chúng ta, như chúng ta. Và một sự giao tiếp phước hạnh như vậy giữa Cha và Con, câu 5 của chương này chỉ ra đã có từ đời đời: ‘vinh hiển Con đã có với Cha trước khi sáng thế;’ như Đấng Christ cũng đã trong bài giảng của Ngài, chương 16:13, 14, về cuối nó, nhắc đến: ‘Bất cứ điều gì Đức Thánh Linh sẽ nghe, Ngài sẽ nói điều ấy: Ngài sẽ tôn vinh Ta, và lấy của Con; mọi sự Cha có là của Con.’ Kinh Thánh thật ra trình bày ba ngôi, không chỉ như ba nhân chứng cho chúng ta, mà như ba bạn đồng hành phước hạnh của một nút và một xã hội giữa chính chúng, vui hưởng sự hiệp thông và những sự vui thích theo đó trong chính chúng; và quả thật, nếu điều này đã thiếu, đã không có một hạnh phúc dư dật hay trọn vẹn, vì nhiều sự ngọt ngào nằm trong xã hội (sự ‘ngọt ngào của bạn một người,’ là đặc tính của Sa-lô-môn), mà, nếu bản tính thần thượng đã không cung cấp trong việc có trong nó ba ngôi thật sự riêng biệt, biết, vui mừng trong, tôn vinh, và nói với nhau, đã không có một sự hoàn hảo của sự phước hạnh. Nhưng từ xã hội này, một sự thỏa mãn mọi sự đã và thật ra phát sinh; Con được trình bày như ở trong lòng Cha: Giăng 1:18, ‘Chưa từng có ai thấy Đức Chúa Trời: Con độc sinh, ở trong lòng Cha, Ngài đã tuyên bố Ngài;’ và Giăng 10:15, ‘Như Cha biết Ta, Ta cũng biết Cha.’ Và Con không nói, ngoài những gì Ngài nghe từ Cha, như anh em tìm thấy đi đi lại lại trong Phúc Âm Giăng ấy; Đức Thánh Linh cũng không nói ngoài những gì Ngài nghe từ cả hai: Giăng 14:13–15 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — text cites John 14:13–15 for the Spirit passage which is John 16:13–15 in usual numbering], ‘Nhưng khi Đức Thánh Linh của lẽ thật đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật; vì Ngài sẽ không tự nói, nhưng bất cứ điều gì Ngài nghe, Ngài sẽ nói điều ấy, và sẽ chỉ cho các ngươi những điều sắp đến. Ngài sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài sẽ nhận của Con, và sẽ chỉ cho các ngươi. Mọi sự Cha có là của Con; do đó Con đã nói, Rằng Ngài sẽ lấy của Con, và sẽ chỉ cho các ngươi.’ Và sự hiệp thông và hiệp thông lẫn nhau này là, và đã là, vấn đề của sự vui thích và niềm vui vô hạn trong chúng, như Sự Khôn Ngoan, tức là Con tuyên bố, Châm Ngôn 8:30, trong đó thốt ra những gì đã có giữa Cha và Ngài trước khi sáng thế: ‘Khi ấy Ta ở bên Ngài như một người được nuôi dưỡng với Ngài; và Ta hằng ngày là sự vui thích của Ngài, luôn vui mừng trước Ngài;’ và điều này Ngài nói là trước khi sáng thế; và rồi, khi những sự vui thích của chúng như vậy nằm trong những gì theo cách giao tiếp đã qua giữa Ngài và Cha Ngài, như những lời ấy, ‘luôn vui mừng trước Ngài,’ biểu thị; rằng Ngài, như một bạn đồng hành, đã luôn ở trong tầm nhìn của Ngài, sự hiện diện của Ngài, đoàn của Ngài; bây giờ phù hợp và giống, và kế đến những sự vui thích này đã có giữa chính chúng, là những sự vui thích của chúng trong con cái loài người: câu 31, ‘Vui mừng trong những phần có người ở của đất, và những sự vui thích của Ta ở với con cái loài người.’ Con cái loài người là những tạo vật có tính xã hội, có trí tuệ và hiểu biết, và nhiều sự vui thích của chúng nằm trong những cuộc trò chuyện lẫn nhau. Bây giờ những sự vui thích của những ngôi thần thượng này với con cái loài người trước khi sáng thế, nằm nhiều trong những ý tưởng được lấy lên trước, về một sự hiệp thông ngọt ngào nào một ngày nào đó chúng sẽ có trong việc thừa nhận chúng vào một cuộc trò chuyện và sự quen biết thân thiết với chính chúng. Con cái loài người là sự vui thích của chúng, không như những sự vật không có khả năng trò chuyện được nói là, mà những sự tương ứng được giữ giữa các ngôi thật ra cung cấp. Anh em đọc trong sứ đồ Giăng, 1 Giăng 1:3, về một sự hiệp thông chúng ta bây giờ có với Cha, và Con, và chúng với chúng ta; và như trong câu 7, mệnh đề tiếp theo ấy giải thích nó, chúng ta ‘có sự hiệp thông với nhau;’ tức là, chúng với chúng ta, và chúng ta với chúng. Và chính những ý tưởng về những sự vui thích lẫn nhau này trong sự hiệp thông của chúng ta và của chúng, một ngày nào đó sẽ có và được vui hưởng, khi chúng ta thật sự tồn tại, là một vấn đề khách quan đặc biệt của sự vui thích cho những ý tưởng của chúng từ lâu trước như vậy; chúng vô hạn làm vui lòng chính mình trong việc xem và suy ngẫm điều này. Bây giờ khi tôi nói nó là như vậy, cả cho Cha cũng như cho Con, nền tảng của tôi ngay cả trong chỗ ấy của Châm Ngôn là, chương 8 câu 30, 31, rằng mặc dù chính Sự Khôn Ngoan, Con, chỉ nói, ‘những sự vui thích của Ta ở với con cái loài người,’ nhưng những sự vui thích của Cha chung với của Ngài trong chúng, những lời trước dạy chúng ta, ‘Ta vui mừng trong phần có người ở của đất Ngài’ (Ngài yêu chính đất chúng đi trên), trong đó những con cái loài người này sẽ ở. Việc đưa danh Ngài vào, bởi* Cha Ngài, chỉ cho chúng ta nó là lợi ích của Cha Ngài cũng như của chính Ngài, vâng, và của chính Ngài vì cớ Cha Ngài. Và ở nơi khác Cha Ngài được nói là đã vui thích trong chúng, để chọn chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10, mà lợi ích chung này văn bản này bày tỏ, ‘họ vốn là của Cha, và Cha đã ban họ cho Con;’ và ‘mọi sự của Con là của Cha,’ giữ tốt ngay cả ở đây. Và việc nhắc đến như vậy trước hết những sự vui thích thích hợp này, đặc biệt cho các ngôi, và rồi của chúng trong chúng ta, và những ý tưởng về sự hiệp thông của chúng ta với chúng sắp đến, và một điều trong một sự liên kết gần và trực tiếp như vậy với, và với điều kia, ám chỉ mạnh mẽ rằng chúng đã hướng đến sự hiệp thông thứ yếu này với chúng ta là các tạo vật, từ những sự vui thích của những gì vốn chúng có giữa chính chúng, cả như là mẫu vật của điều sẽ có trong thời gian với chúng ta, và như là sự nổi lên và động cơ thúc đẩy, để như vậy chúng giữa chính chúng, và chúng ta chung với chúng, có thể hết thảy vui mừng chung với nhau, là sự tự do và sự vĩ đại của ân điển của nó; rằng mặc dù chúng có một sự hoàn hảo của những sự vui thích trong những gì thích hợp cho chính chúng, nhưng chúng sẽ có đoàn khác để vui thích trong. Chính sự ngọt ngào và sự vui thích của đoàn thích hợp của chính chúng, đã thúc đẩy chúng có thêm đoàn, những người dự phần niềm vui của chúng, là những người có thể vui mừng chung với chúng trong khả năng và tỷ lệ của chúng, là những người do đó có thể chúc tụng và thờ phượng chúng vì đã đem chúng lên vào nó, và làm, như Đấng Christ nói, niềm vui của chúng, nếu có thể, đầy đủ hơn; chúng sẽ không hạnh phúc một mình. Và rằng ba ngôi, cả riêng và chung, có xu hướng và nghiêng về một sự hiệp thông tạo vật như vậy, và sự thừa nhận chúng vào cuộc trò chuyện của chúng với chính chúng, Kinh Thánh và lý do của sự việc thật ra chỉ ra. Vì như anh em có ‘sự hiệp thông với chúng ta,’ được quy cho Cha và Con, trong điều ấy của 1 Giăng 5:3 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — fellowship passage is 1 John 1:3 in usual numbering, text prints 1 John 5:3], và những chỗ khác, thì anh em cũng có rõ ràng sự hiệp thông và sự hiệp thông của Đức Thánh Linh, riêng với của chúng với chúng ta: 2 Cô-rinh-tô 6 câu 13, 14, ‘Bây giờ vì một sự đền đáp trong cùng điều (Ta nói như cho con cái Ta), anh em cũng hãy được mở rộng. Anh em chớ mang ách chung với những kẻ chẳng tin; vì sự công chính có sự hiệp thông nào với sự không công chính? và sự sáng có sự hiệp thông nào với sự tối tăm?’ Và lý do của sự việc, cách nó xảy ra nó nên là vậy, có thể được lấy và rút xuống từ những gì đã nói trong đầu ấy của động cơ chính thứ nhất, tức là việc bày tỏ và tuyên bố danh Đức Chúa Trời; bởi đó, như tôi đã chỉ ra, chủ yếu có ý ân điển, tình yêu, và sự tốt lành trong bản tính thần thượng, mọi điều đều chung là những sự hoàn hảo của mỗi ngôi giống nhau, của một ngôi cũng như ngôi khác: ‘vì mọi sự của Con là của Cha, và mọi sự của Cha là của Con,’ Đấng Christ nói. Như vậy như Thần tính, hay bản tính thần thượng, được sắp xếp cho sự hiệp nhất và sự truyền đạt tạo vật này cho chúng ta, thì chúng là những tính chất của các ngôi hiện hữu trong bản tính ấy, chính các ngôi cũng nghiêng về nó, cả chung và riêng. Có tình yêu và sự giàu có vô hạn của ân điển trong Đức Chúa Trời là Cha: Ê-phê-sô 2:7, ‘Để trong những thời đại sắp đến Ngài có thể bày tỏ sự giàu có dư dật của ân điển Ngài, trong sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ.’ Có ân điển trong Đức Chúa Trời là Con; một lòng tự do để ban sự giàu có, mọi sự đầy đủ của những sự vui thích, chính Ngài sở hữu: 2 Cô-rinh-tô 8:9, ‘Vì anh em biết ân điển của Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ, rằng mặc dù Ngài giàu, nhưng vì cớ anh em Ngài đã trở nên nghèo, để anh em qua sự nghèo của Ngài có thể giàu;’ và có sự sẵn sàng cao nhất* và xu hướng trong Đức Thánh Linh cho sự hiệp thông tạo vật nữa. Anh em có mọi sự trong một câu: 2 Cô-rinh-tô 13:4 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — benediction quoted is 2 Cor. 13:14 in usual numbering, text prints 13:4], ‘Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự hiệp thông của Đức Thánh Linh, ở với anh em hết thảy. A-men.’ Và như tôi khi ấy đã chỉ ra rằng đó là tính chất, bản tính của sự tốt lành, ân điển, và tình yêu, để truyền đạt và bày tỏ chính mình cho những người khác, thì chúng ta tìm thấy cùng điều được nói về các ngôi riêng, mỗi ngôi có cùng tính chất phước hạnh. Như vậy về sự bày tỏ nó được nói: Giăng 14:21, 22, ‘Người nào yêu Ta sẽ được Cha Ta yêu, và Ta sẽ yêu người ấy, và bày tỏ chính Ta cho người ấy;’ và câu 23, ‘Cha Ta sẽ yêu người ấy, và chúng ta sẽ đến với người ấy, và làm chỗ ở của chúng ta với người ấy.’ Như vậy về Cha và Con. Và có sự bày tỏ của Đức Thánh Linh nữa, 2 Cô-rinh-tô 12; và Ngài được hứa ‘ở trong chúng ta,’ và ‘ở với chúng ta đời đời,’ Giăng 14:17, và là Đấng bày tỏ tâm trí của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ cho chúng ta, và của những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 2:10–16; và mọi sự ban phát này trong thời gian có, vì nguồn và đầu nguồn của chúng, những mục đích và giao dịch nguyên thủy này từ đời đời. Chúng mỗi ngôi riêng, và chung vì nhau, khao khát có chính mình được làm cho biết cho chúng ta, hướng đến mục đích được chúng ta tôn vinh. Đức Thánh Linh yêu tôn vinh Con cho chúng ta: Giăng 16:14, ‘Ngài sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài sẽ nhận của Con, và sẽ chỉ cho các ngươi.’ Cha để Con Ngài được tôn vinh như chính Ngài là: Giăng 5:22, 23, ‘Vì Cha không phán xét ai, mà đã giao mọi sự phán xét cho Con: để mọi người tôn kính Con, như họ tôn kính Cha. Kẻ nào không tôn kính Con, không tôn kính Cha đã sai Ngài.’ ‘Cha ơi, xin tôn vinh danh Cha,’ Con nói về Cha; Giăng 12:28, ‘Ta đã tôn vinh nó, và sẽ tôn vinh nó lại,’ Cha nói với Con để trả lời cho nó. Chúng yêu có những hữu thể trong thân vị của chính chúng, và những sự truyền đạt giữa chính chúng, được làm cho biết cho chúng ta, đến mức chúng ta có khả năng nhận: Giăng 14:20, ‘Vào ngày ấy các ngươi sẽ biết rằng Ta ở trong Cha Ta, và các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi.’ Con người Chúa Giê-xu Christ hiệp nhất với ngôi thứ hai nói cảm giác của ngôi ấy, và của Cha Ngài nữa trong điều này: Giăng 17:21, 22, ‘Như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng hiệp làm một trong chúng ta.’ Là như thể Ngài đã nói, Cha ơi, Cha biết sự hiệp một này của chúng ta chung với nhau phước hạnh và vui thích cho chúng ta như thế nào; niềm vui và hạnh phúc vô hạn nào nó đã sản sinh cho chúng ta, và trong chúng ta; và nó sẽ ngọt ngào cho chúng ta khi có những bạn hữu cũng có thể là những người dự phần niềm vui của chúng ta, là những người cả có thể là những người vui hưởng nó chính mình, và cũng có thể hiểu những gì đã có giữa chính chúng ta từ mọi sự đời đời (theo những lời ấy của Đấng Christ, Giăng 14:20, ‘Các ngươi sẽ biết rằng Ta ở trong Cha Ta, và các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi’), và thờ phượng chúng ta vì nó. Anh em cũng thấy rằng con người này, bạn hữu của Đức Chúa Trời, khi người ấy được đem lên vào sự hiệp thông ấy, người ấy trở nên cùng khuynh hướng, người ấy không khao khát ở một mình. Và người ấy có nó từ khuynh hướng của ngôi người ấy đã hiệp nhất với, Con Đức Chúa Trời; và như vậy Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy những bạn hữu trên đó, Thi Thiên 45:7, và người ấy được bày tỏ trong xác thịt, bày tỏ và thốt ra chỉ những gì ở trong lòng của cả ba. Như vậy xã hội tự nhiên này của ba ngôi, và niềm vui của nó, đã thúc đẩy xã hội thu được, và được tìm ra này, được làm thành từ cuộc trò chuyện của tạo vật với Đức Chúa Trời này và ba ngôi, ‘cho Đấng được mọi vinh hiển đời đời.’ Tôi kết luận với điều này, bản tính thần thượng, và ba ngôi là mọi sự, và toàn bộ ở trong Đức Chúa Trời; và, này, anh em có mọi điều này nghiêng cách ân điển về sự hiệp nhất và hiệp thông này của chúng ta với chúng, và rồi anh em có mọi sự ở trong Đức Chúa Trời trở thành những động cơ, và những sự thúc đẩy cho nó, và anh em không thể có hơn. Tôi có thể thêm để xác nhận ý niệm này, rằng những gì ở trong bản tính của Đức Chúa Trời có ảnh hưởng trên ý muốn ân điển của Ngài để thúc đẩy Ngài làm điều tương tự cho chúng ta trong nhiều trường hợp cụ thể. Chỉ những gì Ngài nên làm cho chúng ta, là vấn đề của ý muốn trong Ngài, Ngài có thể làm nó, hay không làm nó như Ngài vui lòng, và cho ai, hay không cho ai, như Ngài vui lòng, vì đó là vấn đề của ý muốn, nhưng một điều gì đó tự nhiên là sự thúc đẩy của ý muốn Ngài cho nó. Áp dụng. Ôi hãy để chúng ta cẩn thận kẻo chúng ta bị bỏ ra khỏi ‘xã hội hoàng gia’ này! như bởi sự ám chỉ đến những gì thấp hơn và nhỏ hơn tôi có thể gọi nó, kẻo phần của chúng ta sẽ rơi là ở với phần còn lại của thế giới, như trong câu 23 của Giăng 17 này. Đấng Christ trình bày nó; kẻo chúng ta chỉ biết, và điều ấy quá muộn, rằng đã có một đoàn người Đức Chúa Trời đã yêu, và đem lên vào sự hiệp nhất với chính Ngài, để ở luôn với Chúa, khi chính chúng ta sẽ có bản án chết ấy được tuyên bố chống lại chúng ta bởi Chúa Christ của chúng ta, ‘Hãy lìa khỏi Ta, Ta không biết các ngươi.’ Và chính việc anh em là những người làm sự gian ác sẽ gây ra sự phân rẽ đời đời này. Do đó Ngài nói, ‘Hãy lìa khỏi Ta, hỡi những kẻ làm sự gian ác;’ và như sứ đồ nói, ‘Vậy hỡi mọi người xưng danh Chúa, hãy lìa khỏi sự gian ác.’ Những lời của Đấng Christ về thế gian là những lời này trong câu 23, ‘Để thế gian biết rằng Cha đã sai Con, và Cha đã yêu họ, như Cha đã yêu Con,’ là điều sẽ là kết quả trên mọi thế gian của những người ác vào ngày lớn ấy, được gọi là ngày thăm viếng của chúng, rằng chúng sẽ thấy các thánh đồ được nâng lên đến một sự phước hạnh vô hạn nào, qua sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và Đấng Christ sẽ xuất hiện vinh hiển như thế nào, rằng ngay cả chúng hết thảy sẽ biết rằng Đức Chúa Trời đã sai Ngài, và rằng Ngài quả thật là Đấng Christ, và đã yêu những chi thể này của Ngài, hiệp nhất với Ngài, như Đức Chúa Trời đã yêu Ngài. Nhưng sự thuyết phục này sẽ quá muộn, vì nó sẽ được nối với ‘hãy lìa khỏi Ta,’ và do đó hãy tìm đến Đức Chúa Trời để giữ anh em trong thế giới này, để giữ anh em thanh sạch khỏi điều ác của nó, mà thế gian nằm trong, để cuối cùng sự hiệp nhất này có thể bùng ra trong anh em, và trên anh em, cho cảm giác vinh hiển của chính anh em về nó; và như vậy những lời của Đấng Christ chạy, ‘Hỡi Cha Thánh, xin giữ chúng bởi danh Cha, những người Cha đã ban cho Con, để chúng hiệp làm một, ngay cả như chúng ta.’ Việc ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp là cách nói của Cựu Ước, mặc dù Đấng Christ đã dùng nó đến trong bờ của nó; nhưng việc ngồi xuống với chúng ta, ba ngôi, một cách ba khác hơn Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, ngồi xuống với Đức Chúa Trời là Cha, và Đức Chúa Trời là Con, và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, và có những Đấng này ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong chúng, đây là ngôn ngữ của Đấng Christ, đây là ngôn ngữ Tân Ước. Ôi được buộc vào bó sự sống ấy với Đức Chúa Trời sống, và với Đấng Christ, Đấng có sự sống trong chính Ngài! Ôi hãy để điều này là toàn bộ sức mạnh của mục tiêu của linh hồn chúng ta, và bị thúc đẩy và ảnh hưởng như vậy với nó, đến nỗi không muốn một phần và phần trong và với đoàn tốt này! Chúng đủ đoàn cho chính chúng khi chúng cư ngụ trong sự đời đời, và đủ để làm cho chính chúng hạnh phúc với nhau; càng hơn chúng đủ để làm cho chúng ta như vậy, bằng cách đem chúng ta lên vào cuộc trò chuyện thân thiết của chúng! Giả sử (chúng ta sẽ chỉ làm một giả định về nó) rằng Đức Chúa Trời đã chọn chỉ một linh hồn ngoài con người Giê-xu ấy, mà Ngài đã đem lên vào một thân vị với Con Ngài (vì chúng ta là những tạo vật đơn thuần không nên đã được hiệp nhất trực tiếp với Đức Chúa Trời mà không có một Đấng trung bảo của sự hiệp nhất, Đấng hơn một tạo vật, và do đó sự hiện diện của Ngài cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta, như câu 24), dựa trên giả định này, linh hồn duy nhất ấy đã phước hạnh vô hạn như thế nào trong xã hội duy nhất và đơn độc của Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và với con người Giê-xu, được làm thành một thân vị với Con; người ấy đã không cần có đoàn của Phi-e-rơ và Phao-lô để làm cho hạnh phúc ấy trọn vẹn; mà ‘Ta ở trong Cha, và Cha ở trong Ta,’ đã làm cho linh hồn ấy trọn vẹn trong sự hiệp một. Đó chỉ là một hạnh phúc thêm và phụ mà các thánh đồ có từ sự hiệp một của chúng với nhau; nhưng nó là, ‘Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, để chúng được làm nên trọn vẹn trong sự hiệp một,’ là hạnh phúc của chúng trong tổng thể, trong đó bản chất của nó gồm có. Nếu về linh hồn duy nhất ấy Đấng Christ đã nói, ‘Cha ơi, Con muốn linh hồn này nữa Cha đã ban cho Con, có thể ở với Con nơi Con ở, để nó ngắm xem vinh hiển của Con mà Cha đã ban cho Con,’ linh hồn này đã hạnh phúc cách trọn vẹn. Anh em đã có kinh nghiệm vào bất kỳ lúc nào, bất kỳ ai trong anh em — tôi không nói anh em không có ân điển, nếu anh em chưa có nó — về điều ấy trong Giăng 14:21, ‘Cha Ta sẽ yêu người ấy, và Ta sẽ yêu người ấy, và sẽ bày tỏ chính Ta cho người ấy,’ i.

tức là, anh em đã có Cha nói với anh em Ngài yêu anh em chưa? Và rồi lại, anh em đã có Con nói với những linh hồn nghèo khó của anh em, Ngài yêu anh em như thế nào, và bày tỏ chính Ngài, và lòng Ngài cho anh em chưa? Và anh em đã có Đức Thánh Linh truyền đạt chính Ngài theo cách tương tự chưa; và điều này được ban ở đây trong đời này, trong một số cuộc trò chuyện ngắn của mỗi ngôi trong các ngôi này với linh hồn anh em, mà chỉ là những sự bày tỏ không hoàn hảo của chúng cho chúng ta trong đời này? Ôi sự ngọt ngào nào một ngày nào đó sẽ có trên trời, trong sự đầy đủ của cuộc trò chuyện và sự bày tỏ của ba ngôi này, khi nó sẽ, nếu không phải mọi sự, nhưng là bài nói lớn sẽ được có và được nghe trên trời với những linh hồn nghèo khó của anh em, bởi cả ba ngôi, đem mọi sự vui thích chúng đã có trong anh em từ sự đời đời xuống vào lòng anh em, và làm những khám phá về chúng cho đến sự đời đời. SÁCH III Sự vô hạn của ân điển trong việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta, được chứng minh từ bản tính của sự tuyển chọn, cả được xét cách đơn giản trong chính nó, và cũng được so sánh với hành động khác ấy về sự bỏ mặc. CHƯƠNG I Ân điển của việc chọn chúng ta được xét cách đơn giản, và sự vĩ đại của nó được chứng minh từ sự vĩ đại của lợi ích. I. Chúng ta hãy xét, đó chỉ là ‘sự tuyển chọn.’ Các nhà phê bình sẽ đặt trên nó một phép hoán dụ trong tu từ học, như sự sáng tạo cho các tạo vật; nhưng trong sách và tu từ học của Đức Chúa Trời nó nói và biểu thị một sự vĩ đại được đặt trên những thân vị được chọn. Đối với những người như vậy, ĐƯỢC CHỌN là từ lớn nhất có thể cầu xin về chúng ta. Một trong những danh hiệu nổi bật nhất của Đấng Christ, Ê-sai 40:1 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — 'mine elect' for Christ is Isa. 42:1 in usual numbering, text prints Isa. 40:1], ‘người được chọn của Ta’ (nói về Đấng Christ); và ngay cả những người Pha-ri-si, nhận thức rằng Đấng Mê-si nên là một thân vị nổi bật nổi bật nào đó, đã bày tỏ nó bởi điều này, ‘Đấng Christ Đức Chúa Trời đã chọn,’ Lu-ca 23:35. II. Chúng ta hãy xét, Ai đã chọn? Đức Chúa Trời: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — 'Knowing your election of God' is 1 Thes. 1:4 in usual numbering], ‘Biết sự tuyển chọn của anh em bởi Đức Chúa Trời.’ Trong mọi sự lựa chọn thân vị chọn đặt một giá trị trên người được chọn, và trên hành động. Việc được chọn bởi một vua cho một chức vụ-việc làm như vậy, hay bởi một toàn thể quốc gia khôn ngoan và đáng tôn, nó tôn vinh một người như thế nào! Đó là một trong những lời khen của Tít: 2 Cô-rinh-tô 8:19, ‘người cũng được các Hội Thánh chọn,’ v.v.; nhưng rằng Đức Chúa Trời lớn, Đấng có phước và là Chúa duy nhất, Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Đấng có vinh hiển, sự không chết, sự oai nghi, và quyền thống trị, và quyền năng, nên chọn một vật nghèo, đáng khinh, yếu, và dại như anh em là: 1 Cô-rinh-tô 1:26, 27, ‘Vì anh em hãy xem sự kêu gọi của anh em, hỡi anh em, rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người sang trọng, được kêu gọi: nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại của thế gian để làm hổ thẹn những người khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu của thế gian để làm hổ thẹn những điều mạnh; và những điều hèn mọn của thế gian, và những điều bị khinh thường, Đức Chúa Trời đã chọn, vâng, và những điều không có, để đem đến hư không những điều có: để không xác thịt nào vinh hiển trong sự hiện diện của Ngài.’ Và như sự nhấn mạnh được đặt trên sự lựa chọn của Đấng Christ, ‘Đấng Christ Đức Chúa Trời đã chọn,’ thì nó cũng được đặt trên của chúng ta, ‘những người được chọn Đức Chúa Trời đã chọn,’ Mác 13:20. III. Và hai điều này đặt chung với nhau: 1, được chọn, hay được lựa; và rồi, thứ hai, ‘mà Đức Chúa Trời đã chọn.’ Và nó nói, 1, mọi giá trị, vinh dự, và sự xuất sắc: những người được chọn của Đức Chúa Trời hẳn phải là sự lựa chọn, nó làm cho chúng như vậy. Nếu được chọn, thì quý báu, 1 Phi-e-rơ 2. Như vậy về Đấng Christ; rồi lại về chúng ta. Hãy lấy những thánh đồ nổi bật của Đức Chúa Trời, danh hiệu và vinh dự cao nhất của họ là gì? ‘Môi-se người được chọn của Đức Chúa Trời,’ Thi Thiên 106:3 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Moses chosen reference appears as Ps. 106:23 in usual numbering]; ‘A-rôn người được chọn của Đức Chúa Trời,’ Thi Thiên 105:16 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Aaron chosen reference appears as Ps. 105:26 / 106:16 in usual numbering]; ‘Phao-lô một đồ dùng được chọn,’ Công vụ 9:15; ‘Anh em là dòng dõi được chọn, một dân đặc biệt,’ 1 Phi-e-rơ 2:9, tức là, được chọn. Ngài đã bắt đầu thư của Ngài với, ‘Cho những người được chọn,’ v.v., chương 1:2; và cụm từ ấy, một dân để sở hữu, như phần còn lại được nhắc đến ở đó, được lấy từ Xuất Ê-díp-tô Ký 5 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — 'peculiar treasure' passage is Exod. 19:5 in usual numbering], nơi nó là ‘một báu vật đặc biệt cho Ta,’ Đức Chúa Trời nói, ‘vượt trên mọi dân.’ Nó hàm ý mọi điều thân thiết và quý báu với Đức Chúa Trời: Ê-sai 43:4, ‘Vì ngươi quý báu trong mắt Ta, ngươi đã được tôn trọng;’ tức là, vì Ta đã chọn ngươi, và yêu ngươi, như tiếp theo, và bởi đó ngươi trở nên quý báu trong mắt Ta, ngươi đã, và là, và sẽ được tôn trọng trong mắt Ta, như vậy trong sự đánh giá của toàn bộ sự sáng tạo; điều này đã đặt sự quý báu. Những sự lựa chọn của con người là từ những người chúng thấy là sự lựa chọn nhất: 1 Sử Ký 19:10, ‘Giô-áp đã chọn từ mọi sự lựa chọn của Y-sơ-ra-ên;’ nhưng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời làm cho chúng thành sự lựa chọn. 2. Nó nói mọi sự phước hạnh, và sự đầy đủ của nó. ‘Phước cho người Ngài chọn,’ Thi Thiên 65:4; ‘vâng, người ấy phước hạnh nhất,’ Thi Thiên 21, hay, như tiếng Hê-bơ-rơ có nó, ‘được đặt cho những phước lành,’ được đặt riêng, và được định cho những phước lành. ‘Ngài đã ban phước cho chúng ta với mọi phước lành thuộc linh trong những sự trên trời, theo như Ngài đã chọn chúng ta,’ v.v. Đó là tử cung, nguồn kho báu của mọi sự phước hạnh. 3. Chúng ta hãy xét Ngài đã chọn chúng ta cho điều gì: cho sự đến gần Đức Chúa Trời gần nhất, tức là, cho sự hiệp thông cao nhất với chính Ngài; và điều ấy được đặt nền trên việc Ngài chọn chúng ta cho sự hiệp nhất gần nhất với chính Ngài. 4. Chúng ta hãy xét thời gian từ khi Ngài chọn chúng ta. Từ xưa; từ xưa, ngay cả từ đời đời chúng ta đã được định cho sự cứu rỗi này. Phao-lô định ngày nó từ ban đầu, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta từ khi Ngài là Đức Chúa Trời, và trong khi Ngài là Đức Chúa Trời Ngài sẽ tiếp tục làm như vậy. Ngày tháng xưa nhất về việc Ngài là Đức Chúa Trời là từ đời đời, và việc Ngài tiếp tục là Đức Chúa Trời là đến đời đời: Thi Thiên 90:2, ‘Trước khi núi non sinh ra, hay trước khi Ngài đã tạo đất và thế giới: ngay cả từ đời đời đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời.’ Và tình yêu của Ngài cho chúng ta cũng xưa như vậy: Giê-rê-mi 31:3, ‘Ta đã yêu ngươi với một tình yêu đời đời;’ và Thi Thiên 103:17, ‘Lòng thương xót của Đức Giê-hô-va từ đời đời đến đời đời.’ Và như nó là một tình yêu xưa như chính Đức Chúa Trời, — Ngài đã yêu anh em từ khi Ngài là Đức Chúa Trời, — thì nó là một tình yêu đã tiếp tục cách cố định từ sự đời đời; nó đã hằng từ chính thời gian Đức Chúa Trời chọn chúng ta, ngay cả đến khoảnh khắc chúng ta được kêu gọi. Điều này tôi cho là mục đích thật của Giê-rê-mi 31:3, ‘Đức Giê-hô-va đã hiện ra từ xưa cho tôi, rằng, Vâng, Ta đã yêu ngươi với một tình yêu đời đời.’ Mục đích hay ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh ấy nằm ở điều này: đó là một cuộc đối thoại chân thật giữa Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài;* Đức Chúa Trời đã bắt đầu, câu 2, ‘Đức Giê-hô-va phán như vầy, Dân đã thoát khỏi gươm, đã tìm thấy ân điển trong đồng vắng, chính là Y-sơ-ra-ên, khi Ta đi làm cho người ấy yên nghỉ.’ Hội Thánh bây giờ trong sự bỏ rơi xen vào lời phàn nàn và sự nghi ngờ của nàng, ‘Đức Giê-hô-va quả thật đã hiện ra từ xưa cho tôi;’ tức là, trong những thời đại trước, là một sự nhượng bộ cho lời nói của Đức Chúa Trời trong câu trước, những gì Ngài đã là cho nàng từ xưa. ‘Dân trong đồng vắng đã tìm thấy ân điển,’ v.v. Đúng, [họ] nói, Đức Giê-hô-va đã hiện ra trong những thời gian trước: Ôi, nhưng bây giờ, Đức Chúa Trời trả lời gì cho điều này? ‘Vâng, Ta đã yêu ngươi với một tình yêu đời đời.’ (Từ rằng không có trong nguyên bản, và việc nó được đặt vào đã làm hỏng phạm vi.) Như thể Ngài đã nói với nàng, Ngươi lại nói về những sự hiện ra từ xưa của Ta cho ngươi, và như thể bây giờ Ta đã bỏ ngươi sao? Vâng, tình yêu của Ta có ngày tháng xưa hơn nhiều, so với những sự hiện ra của Ta cho ngươi, mà ngươi nói là từ xưa; tức là những sự hiện ra ngươi nói đến chỉ là một ngàn năm trước trong đồng vắng, v.v., nhưng tình yêu của Ta trong lòng Ta cho ngươi đã từ đời đời, v.v. Đời đời được đối nghịch với xưa; tình yêu giấu kín, tình yêu không được biết từ đời đời, cho những sự hiện ra. Nó đã không chịu sự thiếu sót, không sự gián đoạn, không sự tạm dừng giữa; để phê chuẩn điều ấy, Đức Chúa Trời đặt vâng lớn của Ngài, hay a-men của Ngài. ‘Vâng (Ngài nói), Ta đã yêu ngươi với một tình yêu đời đời;’ mà là hoàn toàn giống, điều ấy của sứ đồ chỉ ra, 2 Cô-rinh-tô 1:20, ‘Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là vâng và a-men.’ Đây là một vâng lớn; và được đặt cho điều lớn nhất Đức Chúa Trời đã từng làm về chúng ta, mà anh em có thể thấy cách chính Ngài kể về nó bởi đó; và nó đến theo cách một câu trả lời đúng điểm nhất cho những nghi ngờ và ý tưởng lớn nhất dân Ngài thường chứa. Và hơn nữa, ngoài vâng hay sự khẳng định của chính Ngài, Ngài đưa ra bằng chứng này rằng Ngài đã mang một tình yêu tiếp tục như vậy cho họ: ‘Do đó với sự nhân từ yêu thương Ta đã kéo ngươi,’ câu 2 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — 'with loving-kindness have I drawn thee' is Jer. 31:3 in usual numbering]. Bây giờ hãy xét, điều gì nên là điều đã thúc đẩy Ta làm như vậy, khi anh em không có gì ngoài sự thù nghịch trong anh em chống lại Ta? Chắc chắn, nó không thể là gì ngoài lòng nhân từ yêu thương đơn thuần của chính Ta được mang về anh em trước, là điều phải thúc đẩy Ta làm nó: nó phải là một mục đích trước nào đó; và khi nào, hay vào lúc nào, anh em nghĩ, sự nhân từ ấy trước hết bắt đầu trong Ta, hay cơn yêu thương ấy trước hết chiếm lấy Ta? Tình yêu của Ta đã từng là không, và rồi sau một thời gian trở thành vâng sao? Không, Ngài nói; ở đây Ta là một Đức Chúa Trời đời đời, và Ta không có những mục đích mới, là của hôm qua, mà là những mục đích xưa như chính Ta; vì rồi Ta đã có một sự thay đổi hay biến đổi được làm trong Ta, như anh em là các tạo vật có; những ý tưởng mới hôm nay, mà Ta không có hôm qua; và chắc chắn, trong tình yêu của Ta đối với anh em, hơn mọi sự khác, Ta không có như vậy; vì Ta yêu như Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời lớn, nơi Ta yêu. Cũng không thể có điều gì ngoài một tình yêu như vậy được mang cho anh em, có thể đã từng thúc đẩy Ta kêu gọi anh em, vì không có điều gì trong anh em để kéo tình yêu của Ta; vì lẽ thật là, Ta đã bị buộc phải kéo anh em, anh em quá lạc hậu và hoàn toàn ghét bỏ. Và bây giờ, sau khi Ta đã kêu gọi anh em, Ta là một Đức Chúa Trời không thay đổi: Ma-la-chi 3:6, ‘Vì Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không thay đổi: do đó anh em là con cái Gia-cốp không bị hủy diệt.’ Và như vậy tình yêu của Ta từ đời đời đến đời đời: Thi Thiên 103:17, ‘Nhưng lòng thương xót của Đức Giê-hô-va từ đời đời đến đời đời, trên những người kính sợ Ngài: và sự công chính của Ngài cho con cháu.’ CHƯƠNG II Sự vô hạn của ân điển trong việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta, được khám phá bởi một sự so sánh nó với hành động khác về sự bỏ mặc. — Sự chênh lệch rộng lớn giữa sự tuyển chọn, và những nền tảng và kết quả của nó; và hành động từ chối những người khác, và những nền tảng và kết quả của nó. Tôi không thể đặt giáo lý của bài nói trước vào công dụng nào tốt hơn một sự tôn cao ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài trong các sắc lệnh tuyển chọn của Ngài; cả, 1, hướng đến mục đích, như về chúng được xét chưa sa ngã; và, 2, hướng đến các phương tiện, xét chúng như đã sa ngã, bởi và qua một sự so sánh được làm về các sắc lệnh tuyển chọn này của Ngài với những sắc lệnh song song đối nghịch về những sự từ chối của Ngài về những điều ấy, cả mục đích và phương tiện, cho những người khác; mà sự so sánh khác nhau rộng lớn như vậy giữa một và kia những người được gọi được chọn của Đức Chúa Trời phải xét sâu sắc, hướng đến mục đích càng thờ phượng ân điển vượt qua của Đức Chúa Trời đối với họ. Và rằng bổn phận cao này là đáng được từ chúng ta dựa trên sự khác biệt và sự phân biệt này ân điển tuyển chọn đã làm, tôi sẽ chỉ nhấn mạnh trên một ví dụ lớn, là của chính Đấng Christ thay cho chúng ta. Chúng ta tìm thấy Chúa chúng ta chúc tụng Cha Ngài thay cho chúng ta dựa trên cơ sở so sánh này: Ma-thi-ơ 11:25, 26, Chúa Giê-xu nói, ‘Con tạ ơn Cha, hỡi Cha, Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, và đã bày tỏ chúng cho những trẻ nhỏ; vâng, hỡi Cha, vì như vậy dường như tốt trong mắt Cha.’ Trong đoạn này hãy quan sát, 1. Rằng ý tốt của Đức Chúa Trời trong việc đặt sự khác biệt này giữa những người được chọn của Ngài và những người khác ở đây là chủ đề của lời nói của Ngài. 2. Rằng Đấng Christ, Con tự nhiên của Cha Ngài, và như vậy biết những lời khuyên bí mật của Ngài liên quan đến những sự sắp xếp này, thật ra yên nghỉ và thỏa mãn trong ý tốt của Cha Ngài, mà với một sự nhấn mạnh Brugensis* đã quan sát từ những lời này, Vâng, hỡi Cha, mà chúng ta dịch là ‘vâng, như vậy’; nhưng ông dịch nó, Cách đúng đắn, hỡi Cha, ‘Cha đã làm cách đúng đắn, hỡi Cha, trong việc làm như vậy;’ như vậy trong thước đo cao nhất phê chuẩn nó. 3. Rằng Ngài không viện dẫn lý do nào khác cho sự khác biệt này, ngoài chỉ ý tốt của Cha Ngài, và quy mọi sự vào đó: Ngài không nói, dựa trên lý do nào nó làm vui lòng Cha Ngài, mà chỉ rằng nó làm vui lòng Ngài; và do đó chỉ viện dẫn nó, vì đó là điều nên làm im lặng mọi sự. 4. Điều đặc biệt cho mục đích của tôi là, rằng Ngài không đơn giản phê chuẩn điều này, mà đặc biệt chúc tụng Cha Ngài vì nó; và điều ấy không chỉ hay đơn thuần vì Ngài đã ‘bày tỏ những điều này cho những trẻ nhỏ của Ngài,’ mà cũng cách so sánh, đặt trước nó, và chung với nó, việc Ngài ‘đã giấu những điều này,’ là những phương tiện cứu con người, ‘khỏi những người khôn ngoan và thông sáng.’ ‘Cha ơi, Con tạ ơn Cha rằng Cha đã giấu chúng,’ v.v.; mà Ngài nhắc đến như là điều bởi đó tình yêu của Cha Ngài được tôn cao hơn cho những người được chọn của Ngài, trong đó ý tốt của Ngài được đặt. Và Đấng Christ bị thúc đẩy làm điều này, chúng là những người Ngài yêu nhiều như vậy, đã được Cha ban cho Ngài như những chiên của Ngài để chết vì. 5. Dịp Ngài lấy cho lời tạ ơn này của Ngài, được thốt ra trong sự so sánh này, là sự cứng lòng và sự không ăn năn của nhiều thành ấy Ngài đã giảng cho, câu 20, và đặc biệt của những người khôn ngoan và lớn ấy sống trong đó, và đã được làm thành những người dự phần chức vụ của Ngài. Và việc Ngài nói ‘Cha ơi, Con tạ ơn Cha,’ v.v., phải được hiểu theo một ý nghĩa như sứ đồ dùng: Rô-ma 16:17 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — 'God be thanked, ye were the servants of sin' is Rom. 6:17 in usual numbering, text prints Rom. 16:17], ‘Đức Chúa Trời được tạ ơn, anh em đã là đầy tớ của tội lỗi.’ Gì vậy! Ngài có tạ ơn Đức Chúa Trời đơn giản rằng chúng đã là như vậy không? Không; mà điều tiếp theo phải được bao gồm, tức là, ‘nhưng anh em đã vâng phục từ lòng,’ v.v., bày tỏ sự hoán cải của chúng. Đến nỗi việc chúng đã là đầy tớ của tội lỗi được đem vào trong những lời tạ ơn ấy, không đơn giản, mà theo cách so sánh, để tôn cao hơn lòng thương xót về việc chúng bây giờ là những đầy tớ được xưng nhận của Đức Chúa Trời, mà tình trạng ngược lại trước này đã trình bày ân điển và sự kỳ diệu của nó. Và như vậy ở đây trong lời nói của Đấng Christ ý định tương tự giữ. Bây giờ những gì đã ảnh hưởng đến lòng Đấng Christ để thúc đẩy Ngài đến một sự biết ơn cao như vậy thay cho chúng ta, nên ảnh hưởng đến chúng ta cho cùng mục đích, và càng hơn, vì đó là lợi ích cá nhân của chúng ta điều này liên quan. Bấy nhiêu nói chung, rằng đó là bổn phận của chúng ta để so sánh sự khác biệt của hai thủ tục này của Đức Chúa Trời cho con cái loài người, hướng đến mục đích chúc tụng và tôn cao Đức Giê-hô-va hơn vì tình yêu đặc biệt của Ngài cho chúng ta. Tôi đến cụ thể để lập sự so sánh chính nó, tức là, để mở rộng về những chi tiết của nó; mọi chi tiết ấy tôi sẽ rút gọn thành hai đầu. Thứ nhất, Sự chênh lệch vô hạn ấy giữa chính hai hành động ấy, về sự tuyển chọn, và những nền tảng của nó trong lòng Đức Chúa Trời, và kết quả của nó, và hành động từ chối những người khác trong những nền tảng và kết quả của nó; đặt cả hai trong tầm nhìn chung với nhau, bởi đó tính siêu việt của tình yêu tuyển chọn sẽ xuất hiện hơn. Thứ hai, Một sự so sánh được làm xét về các thân vị bị từ chối và được chọn, như được xét trong tình trạng chung của cả hai, và những hoàn cảnh cả hai đứng trong; và rằng Ngài nên, được xem trong cùng những hoàn cảnh và tình trạng, chọn anh em, và không chọn những người khác, là điều cũng sẽ tôn cao cách kỳ diệu tình yêu tuyển chọn cho chúng ta. Và vì những điều riêng của hai điều này anh em có thể lấy hai kiểm chứng như những ví dụ của một sự so sánh như vậy: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, ‘Vì Đức Chúa Trời đã không định chúng ta cho cơn thạnh nộ, mà để đạt được sự cứu rỗi bởi Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ.’ Vấn đề của sự so sánh này là chính hai hành động, và mặc dù được đưa vào ở đó như những động cơ cho chúng ta cho sự vâng phục, nhưng chúng cũng phục vụ chúng ta tốt như là vấn đề của sự biết ơn, rằng Đức Chúa Trời đã không định chúng ta cho cơn thạnh nộ. Trong sự liên kết của những lời ngay trước, chúng tiếp theo như là đối tượng của hy vọng mỗi Cơ Đốc nhân có: ‘Đức Chúa Trời đã không định chúng cho cơn thạnh nộ, mà,’ v.v. Và trong việc nói đã không định chúng ta cho cơn thạnh nộ, Ngài khuấy động chúng suy ngẫm về những gì Ngài đã làm cho những người khác, và giả định một sự định đoạt như vậy của Đức Chúa Trời đã hướng về những người khác.* Thứ hai. Vì sự so sánh thứ hai, về các thân vị, anh em có, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, ‘Nhưng chúng tôi buộc phải luôn tạ ơn Đức Chúa Trời vì anh em, hỡi anh em, được Chúa yêu, vì Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật.’ Điều này, anh em thấy, đến theo một cách rõ ràng hơn, thúc đẩy đến sự biết ơn; và những lời ấy, nhưng vì anh em, v.v., thật ra quy chiếu rõ ràng đến phần của những người khác là gì, mà số phận Ngài đã cụ thể giải mã trong câu trước: câu 11, 12, ‘Và vì nguyên nhân này Đức Chúa Trời sẽ sai chúng một sự lừa dối mạnh, để chúng tin một lời dối; để hết thảy chúng bị đoán phạt là những kẻ không tin lẽ thật, mà lấy làm vui trong sự không công chính.’ 1. Vì sự so sánh giữa chính các hành động. Không phải không được biết rằng trong sự tuyển chọn được các nhà thần học nhận ra hai phần nổi bật, như một số người gọi chúng; hay những bậc, hay những mức độ tiến hành trong đó, như những người khác: nhiều khoảnh khắc các nhà kinh viện gọi chúng. Và nó cũng được họ thừa nhận rằng có hai phần nổi bật của những gì được gọi là sự bỏ mặc, đi kèm đối nghịch với hai phần ấy của sự tuyển chọn, như những bóng tối làm với những thân thể sáng; vì những hành động tuyển chọn là thứ nhất và chính theo thứ tự bản tính, và những hành động bỏ mặc thật ra tiếp theo hay đáp lại chúng, như những lời ấy, nói về sự tuyển chọn, ‘phần còn lại bị mù,’ Rô-ma 11:7, chỉ ra. Hành động thứ nhất của Đức Chúa Trời (mà lòng Ngài ở trên đó) là sự lựa chọn của Ngài, và những người bị bỏ ra trong đó được gọi là phần còn lại; như khi sự lựa chọn của một số người trước hết được gọi ra khỏi một đống, những người còn lại là phần còn lại. Hành động thứ nhất của sự tuyển chọn là hướng đến mục đích. Như vậy Công vụ 13:48, ‘Bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời thì tin.’ 2. Hướng đến các phương tiện cho mục đích ấy — như trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, ‘Qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật’ — trong đó sự chết và sự cứu chuộc của Đấng Christ cũng được bao gồm. Bây giờ, cách hành động thứ nhất trong hai hành động này sẽ được quy về con người được xét trước sự sa ngã, như là đối tượng của nó, và hành động sau về con người như đã sa ngã, như là đối tượng của nó; cũng như cách có hai hành động hướng về những người ấy, phần còn lại, mà chúng ta thường gọi là những người bị bỏ mặc, đáp lại hai hành động này của sự tuyển chọn; tôi đã xử lý trong một luận thuyết trước. Một là một sự không định đơn thuần chúng cho vinh hiển tối hậu ấy là mục đích, tức là việc Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi người cho chúng, như 1 Cô-rinh-tô 15:28; kia là một sự giữ lại từ chúng những phương tiện hiệu quả này, sau hay dựa trên sự thấy trước sự sa ngã của chúng. Những phương tiện như vậy, như qua đó Ngài đã định những người được chọn của Ngài đến vinh hiển ấy, bị từ chối cho những người khác ấy, hành động ấy chính là điều từ sự bỏ mặc đặc biệt biểu thị. Trong điều thứ nhất chúng được xét như chưa sa ngã (tôi bày tỏ nó cách vô định như vậy, cho chúng dù như được sáng tạo hay có thể được sáng tạo, hay sẽ được sáng tạo), và như vậy vinh hiển tối hậu ấy, là siêu nhiên cho tạo vật bởi luật của sự sáng tạo, vinh hiển ấy là tính chất của chính Đức Chúa Trời, mà Ngài có thể sắp xếp như của chính Ngài theo ý vui lòng tự do. Trong hành động kia về sự từ chối các phương tiện hiệu quả, chúng được xét như đã sa ngã vào tội lỗi, và trong đó bị từ chối cách công chính những phương tiện hiệu quả ấy bởi đó những người khác được khôi phục khỏi tình trạng ấy. Bây giờ, công việc của tôi trong nhánh thứ nhất này là một sự tôn cao ân điển tuyển chọn, xét về hai hành động ân điển này của nó được bày tỏ trong sự tuyển chọn, qua sự giúp đỡ của một sự chênh lệch so sánh của hai hành động ân điển tuyển chọn, với những hành động đối nghịch tương ứng ấy của sự bỏ mặc trong những phương diện của chúng cho một trong hai tình trạng. 1. Chúng ta hãy so sánh hành động ấy về việc định tuyệt đối chúng cho vinh hiển tối hậu ấy, như được xem mà không xét đến tình trạng sa ngã, với hành động kia về việc đơn giản không định phần còn lại cho vinh hiển ấy. Đúng là về một trong hai điều này rằng trong cả hai có một hành động quyền thống trị tuyệt đối thanh sạch được thực thi, ngay cả trong việc Ngài không định những người này cho vinh hiển ấy như là mục đích, cũng như chọn những người khác này cho vinh hiển ấy; vì vinh hiển ấy hoàn toàn siêu nhiên, và thanh sạch là của chính Đức Chúa Trời. Và tôi có thể ở đây áp dụng lời nói ấy của Dominicus Bannies, Đó là sự bày tỏ sự tự do lớn nhất, mà ý muốn thần thượng có về sự ban phát những điều tốt siêu nhiên, là sự hoàn hảo thần thượng lớn nhất. Do đó trong việc ban vinh hiển tối cao nhất này, sự tự do lớn nhất của ý muốn thần thượng được thấy. Và như sự tự do và tự do là dễ thấy nhất trong nó, thì tương ứng một tình yêu siêu nổi bật; đến nỗi hãy để chúng ta giả định Đức Chúa Trời bởi một sắc lệnh khác ban cho những người này không biết bao nhiêu và những điều tốt lớn như vậy, nhưng vẫn không ban điều tốt siêu việt này của vinh hiển siêu tạo, sự từ chối hay bỏ qua đơn thuần điều này sẽ là một hành động thù ghét xét về một sự so sánh đơn thuần của tình yêu ấy trong sự định đoạt ấy của những người khác cho vinh hiển ấy. Tôi quan niệm rằng những ví dụ về sự tuyển chọn của Gia-cốp, và sự từ chối cho Ê-sau về phước lành tối hậu này, trình bày cách thích hợp và đúng đắn nhất sự khác biệt của hai hành động đơn thuần này về sự tuyển chọn hướng đến vinh hiển, và sự phủ định nó, như về những gì Đức Chúa Trời làm đối với con người, được xét như trước sự sa ngã, ngay cả như ví dụ về Pha-ra-ôn trong cùng điều, Rô-ma 9, được viện dẫn về con người được xét như đã sa ngã và cứng lòng; và do đó sứ đồ nói, nhân dịp ví dụ này, ‘Kẻ Ngài muốn Ngài làm cứng;’ trong khi trong tình trạng của ví dụ về Gia-cốp và Ê-sau, ông ở đây dùng lời giải thích này của chính ông về nó, ‘Chưa sinh ra, cũng chưa làm điều tốt hay điều xấu,’ tức là, như chúng được xét cách thanh sạch và trừu tượng khỏi bất kỳ tội lỗi hay tội lỗi nào dù cách nào đã mắc, cũng như trước khi chúng sinh ra, sự sinh của chúng ta là điều đem chúng ta vào một sự cư trú thực tế và thấy được trong thế giới này. Và cho điều này ông áp dụng điều ấy trong câu 13, ‘Ta đã yêu Gia-cốp, và Ta đã ghét Ê-sau,’ như vậy trong hình bóng được viện dẫn, biểu thị con người chưa sa ngã. Bây giờ, Đức Chúa Trời đã định Ê-sau (trong hình bóng) cho nhiều điều tốt và những phước lành lớn, như trong phước lành của Y-sác cho người ấy: Sáng Thế Ký 27:39, 40, ‘Này, nơi ở của ngươi sẽ là sự màu mỡ của đất, và sương của trời từ trên,’ v.v. Nhưng điều là phước lành quả thật, anh người ấy (ông nói) đã lấy đi, câu 35, là điều bởi sự tuyển chọn ấy (chúng ta đang bàn). Và như vậy Đức Chúa Trời mà không xét đến sự sa ngã, đã định những người được chọn của Ngài cho vinh hiển siêu tạo ấy, mặc dù Ngài từ chối phần còn lại điều tốt lớn ấy. Nhưng Ngài đã định định chúng cho những điều tốt khác thuộc bản tính và loại xuất sắc, như sự thánh khiết hoàn hảo của sự sáng tạo ấy là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và quyền cai trị trên mọi công việc của tay Ngài, mà A-đam, và trong ông tất cả chúng ta, đã được định cho bởi luật của sự sáng tạo của ông và của chúng ta, tình trạng ấy tất cả chúng ta khẳng định là một hạnh phúc trọn vẹn; nhưng vẫn điều này không phải là điều tốt chúng ta nói đến, không phải vinh hiển ấy trong đó Đức Chúa Trời trở thành mọi sự và trong mọi người. Và mặc dù cho một điều tốt lớn như vậy mọi người theo cách này được làm thành những kẻ kế tự của, nhưng điều đã nói về Ê-sau so với phần của Gia-cốp sẽ đúng, ‘Ta đã ghét Ê-sau;’ và trong sự so sánh ấy, sự tuyển chọn hướng đến vinh hiển siêu tạo ấy mà thôi có danh của tình yêu. Và tôi hiểu mục đích của những lời nói ấy như vậy, rằng có một sự khác biệt rộng lớn như vậy được đặt, và một tình yêu lớn như vậy được đổ trên một người, và siêu việt như vậy, đến nỗi cách so sánh người kia như là sự thù ghét; tôi hiểu nó, tôi nói, rằng tình yêu này cao vô hạn như vậy đến nỗi nó làm cho mọi tình yêu khác, và tình yêu ấy cho mọi nhân loại trong sự sáng tạo của chúng, chỉ như là không tình yêu, không vinh hiển (như sứ đồ nói về luật so với Phúc Âm xuất sắc hơn), vâng, nó như là sự thù ghét.* Và như vậy tôi được dạy hiểu rằng sự thù ghét có thể được hiểu là về một tình yêu nhỏ hơn, khi được đặt so sánh với một tình yêu vượt xa; như khi Đấng Cứu Chúa của chúng ta nói về tình yêu nào nên được dành cho chính Ngài, xứng đáng vượt trên những gì cho cha và mẹ, Ngài nói, ‘Nếu các ngươi không ghét cha và mẹ, các ngươi không xứng đáng với Ta.’ Sự thù ghét ở đó không chỉ hàm ý một sự yêu ít hơn đơn thuần, mà cũng phục vụ để bày tỏ và trình bày tình yêu ấy phải lớn như thế nào, và nên là, là tình yêu chỉ sẽ xứng đáng với danh của tình yêu, so với đó mọi tình yêu khác, của những gì là và nên là trong những phương diện khác tình yêu cao nhất giữa con người (vì chúng ta nên yêu cha mẹ và vợ vượt trên mọi mối quan hệ khác trên đất), nên được kể là sự thù ghét; và rằng trong khi chúng ta yêu chúng như vậy, chúng ta phải chỉ yêu chúng với một tình yêu thấp xa như vậy dưới tình yêu ấy chúng ta nợ Đấng Christ, đến nỗi nó phải chỉ là một sự thù ghét chúng trong sự đối chiếu với tình yêu ấy hướng về Ngài. Và như vậy cũng một cách như vậy để tôn cao tình yêu Ngài mang cho những Gia-cốp được chọn của Ngài, Ngài gọi tình yêu ấy Ngài mang cho mọi người khác của nhân loại chỉ là sự thù ghét. Và việc chỉ so sánh điều tốt siêu nhiên này với mọi điều tốt khác Đức Chúa Trời đã ban hoặc trên A-đam, hay trên con người sau sự sa ngã, trong những ân tứ siêu nhiên, như những sự soi sáng và những sự nếm của quyền năng của thế giới sắp đến, v.v., hay những phước lành bên ngoài, vinh hiển và hạnh phúc giả định hàng triệu thế giới có thể cung cấp, có thể một mình đủ để soi sáng chúng ta trong lập luận này để tôn cao ân điển tuyển chọn bởi. Tôi có thể nói, rằng nếu mọi lòng thương xót và ơn huệ chung thuộc mọi hay bất kỳ loại nào Đức Chúa Trời đã ban cách rải rác cho và giữa mọi người, được chất lên một người mà thôi, và người ấy được làm thành người sở hữu chúng, chúng hết thảy sẽ được thấy quá nhẹ trong cân với sự ban cho, của trọng lượng vinh hiển đời đời này trên chúng ta, và nhẹ như vậy đến nỗi chúng sẽ được phép không có lời giải thích nào tốt hơn là của sự thù ghét; và đó là một từ lớn để nói điều này. Đúng là quả thật thông thường con người không nhận ra hay quan niệm về sự vĩ đại của đặc ân tuyển chọn này, được làm mà không hay trước sự xét đến sự sa ngã, mà bởi sự sa ngã và sự khốn khổ chúng bị đem vào bởi tội lỗi. Nhưng theo cách so sánh khác này tôi vừa làm, những điều tốt khác đã nói trước này phải được thừa nhận (nếu được chúng ta bao gồm) là một cách xuyên thấu và thích hợp nhất để làm lớn nó bởi. Tôi sẽ thúc ép thêm sự so sánh này của nó, với giả định này được làm về tình trạng và điều kiện của A-đam. Giả sử chúng ta rằng A-đam và mọi người đã đứng đến ngày nay (và để minh họa những sự việc chúng ta có thể làm những giả định về những sự việc chưa bao giờ có, mà có thể đã có, như Đấng Christ làm, Lu-ca 10:13), và không chỉ như vậy, mà nên đã tiếp tục như vậy đời đời, và rằng Đức Chúa Trời, từ giữa chúng, đã chọn một số cho vinh hiển và vương quốc tối hậu ấy chúng ta đã nói đến, mà Ngài đã đem lên trực tiếp vào nó mà không có sự cứu chuộc, v.v., trong khi những người khác ấy chỉ nên vui hưởng sự thánh khiết và hạnh phúc chúng được sáng tạo trong, và tiếp tục trong vẫn trên đất, như chính A-đam và Ê-va đã làm, là ý kiến của nhiều nhà thần học, người ấy chỉ nên đã vui hưởng; sự khác biệt vô hạn nào điều này đã là! nhiều như của một tình trạng trên đất và trên trời. Và bởi đó ngay cả suốt trong tình trạng ấy tiếp tục như vậy, đã có một sự minh họa vô hạn được ban cho vinh hiển trên trời ấy, ở chỗ một hạnh phúc trọn vẹn trên đất, trong sự vui hưởng Đức Chúa Trời, đã, như một cách thấp hơn, tồn tại, ngắn vô hạn so với vinh hiển trên trời ấy sự tuyển chọn đã thiết kế một số trong chúng, qua đầu, như chúng ta nói, của tình trạng trên đất ấy. Nhưng, xa hơn, nếu chúng ta đồng thời giả định (như trên thực tế nó đã là), rằng mọi sự thánh khiết và hạnh phúc này trong tình trạng của A-đam lẫn nhau phụ thuộc vào tính có thể thay đổi có thể thay đổi và sự trơn trượt của ý chí tự do, có trách nhiệm sa ngã, và như vậy mất mọi sự trong chớp mắt, bằng cách thừa nhận một ý tưởng tội lỗi, trong khi trong hành động thứ nhất ấy của sự tuyển chọn chúng ta đã nói đến, vinh hiển tối hậu này được ban cách không thay đổi và không biến đổi trên những người Đức Chúa Trời đã biết trước; và như vậy trong khi tình trạng thánh và hạnh phúc khác ấy chỉ treo như một sao chổi hay sao băng, dao động trong không khí, ân tứ vinh hiển này được cố định trong lòng Đức Chúa Trời đối với chúng, như mặt trời ở trong bầu trời, như Thi Thiên 89, trong khi những người khác không chỉ có trách nhiệm sa ngã, mà trên thực tế đã sẽ sa ngã (ngay cả như A-đam cũng đã làm), vào lúc này hay lúc khác. Ân điển và ơn huệ vô hạn nào khi ấy nó là trước để bảo đảm chiến thắng này của những người được chọn của Ngài! Dù chúng sa ngã, hay không sa ngã, chúng nằm dưới một sắc lệnh không thay đổi. Lại, dưới đầu này sự so sánh đến giữa ý định của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của chúng ta như là mục đích của Ngài trong sự tuyển chọn, và về sự đoán phạt của con người trong điểm từ chối. Đúng là, rằng trong các sắc lệnh của Ngài về một trong hai, vinh hiển của chính Ngài là mục đích tối cao nhất trong cả hai sắc lệnh; nhưng nhưng trong điểm tuyển chọn, vinh hiển và sự cứu rỗi của chính những người được chọn là một mục đích tối hậu, mà lòng Ngài trực tiếp và tuyệt đối đặt trên — một mục đích đơn giản và vì chính nó được Ngài khao khát, như là điều linh hồn Ngài riêng và tuyệt đối vui thích trong, vì và trong chính nó; trong khi trong sự bỏ mặc trường hợp khác;

sự đoán phạt quả thật là mục đích của các thân vị, nhưng không cách nào ngoài như sự chết được nói là mục đích của sự sống, là điều quả thật là kết quả, điểm kết thúc sự sống hết hạn vào; nhưng nó không phải là mục đích chúng ta sống vì.* Và theo đó Đức Chúa Trời xưng nhận về sự chết của một tội nhân, rằng Ngài không vui thích trong nó, tức là, không đơn giản vì chính nó. Mọi mục đích của bất kỳ điều gì là điều tốt nhất, và sự hoàn hảo của một sự vật; nhưng sự đoán phạt là cực điểm của điều ác, và sự không hoàn hảo cao nhất; và do đó không phải là mục đích Đức Chúa Trời đã đề xuất cho chính Ngài, mà Ngài không thể được nói là làm tạo vật vì. Và, do đó, chắc chắn nhất vấn đề tuyển chọn và bỏ mặc không được trình bày tốt bởi những người nói, rằng sự đoán phạt và bỏ mặc của con người, và sự cứu rỗi của con người trong sự tuyển chọn, thật ra đứng trong một tư thế hay quy chiếu giống nhau trong ý định của Đức Chúa Trời, tức là, được Đức Chúa Trời định dựa trên những điều khoản giống nhau, vì cớ vinh hiển của chính Ngài. Không, có một sự khác biệt vô hạn; vì ngoài khuynh hướng sự cứu rỗi của chúng ta có hướng đến vinh hiển của Ngài, nó cũng được Đức Chúa Trời định đơn giản và trực tiếp trong chính nó như là mục đích của Ngài, mặc dù thấp hơn vinh hiển của chính Ngài; nhưng sự đoán phạt ấy không bao giờ được Ngài định vì chính nó, như một mục đích Ngài vui thích trong. Bấy nhiêu cho hành động tuyển chọn, được xét như trước và không có sự sa ngã, và một sự so sánh về vinh hiển ấy bị từ chối trong hành động ấy cho những người Đức Chúa Trời đã bỏ qua, với mọi điều tốt khác Đức Chúa Trời đã hay có thể ban cho chúng. Nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta vui lòng sắc lệnh cách cho phép những người được chọn ấy sa ngã chung với phần còn lại, như vì nhiều mục đích thánh khác, thì vì điều này đặc biệt liên quan đến vấn đề trong tay, để chúng ta có thể nhận ra sự khác biệt của sự thánh khiết không thay đổi chạy chung với vinh hiển, mà sự tuyển chọn đem đến, Ê-phê-sô 1:4, với sự thánh khiết được sáng tạo ấy; mà, nếu chúng ta giả định con người đã không sa ngã khỏi, mà đứng bởi, ân điển ý chí tự do của người ấy đã không được nhận ra cách rõ ràng như vậy, mà vinh hiển của nó đã bị che khuất và quy cho ý chí tự do của con người, và không phải ân điển của sự tuyển chọn. Do đó tôi, thứ hai, đến một sự so sánh về các hành động tuyển chọn và bỏ mặc, như chúng được đóng khung vì và tôn trọng tình trạng sa ngã của con người. Bây giờ mục đích thứ nhất này hướng đến mục đích tối hậu ấy, mặc dù nó đứng vững, nhưng nó không thể đem đến vinh hiển ấy ngoài bởi những phương tiện mới, và những phương tiện như vậy phải phù hợp để đem tội nhân đến Đức Chúa Trời. Và trên đó sắc lệnh thứ nhất ấy hướng đến vinh hiển, bởi quyền thống trị tuyệt đối, bây giờ sẽ không phục vụ được; vì không có đức tin và sự thánh khiết không ai có thể làm vui lòng hay thấy Đức Chúa Trời. Và không có những điều này Đức Chúa Trời đứng cương quyết cách dứt khoát không ai nên thấy mặt Ngài, như Ngài đã làm với điều kia, để đem chúng ta đến vinh hiển ấy; và do đó một sắc lệnh về những phương tiện mới này nhất thiết được đòi hỏi. Vì mặc dù Đức Chúa Trời nên đã lấy (như Ngài có thể), những người được chọn của Ngài bởi sắc lệnh thứ nhất, trực tiếp ra khỏi tình trạng sáng tạo ấy, với sự thánh khiết chúng được làm trong, cho vinh hiển tối cao ấy, nhưng sự thánh khiết khi ấy, mặc dù hoàn hảo trong loại của nó, không bao giờ được định như một phương tiện cho vinh hiển ấy, tức là, vương quốc của Cha, như đức tin nơi Đấng Christ và sự thánh khiết chảy từ đó bây giờ là; vì việc bất kỳ điều gì nên là một phương tiện cho vinh hiển, phụ thuộc vào một sự định đoạt của Đức Chúa Trời, và một sự sắp xếp của điều này cho điều kia. Và vinh hiển tối hậu này, vương quốc của Cha, và việc Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi người, không bao giờ nên đã đi bởi việc làm mà thôi, là giao ước của A-đam; đến nỗi, nếu chúng ta nên giả định hành động ấy về ân điển của Ngài đã định và đã định lấy những người được chọn này của Ngài lên vinh hiển, ra khỏi tình trạng thánh khiết ấy bởi sự sáng tạo (giả định A-đam cũng không sa ngã, mà đã truyền sự thánh khiết ấy cho hậu tự của ông), nhưng sự thánh khiết của giao ước ấy đã không là một phương tiện có ảnh hưởng cho vinh hiển ấy, mà là đến mức này, và dựa trên cơ sở này cần thiết, nhưng, quả thật, nó hẳn phải được tiếp tục; vì nếu nó không, thì tội lỗi đã phát sinh, và như vậy một rào cản cho vinh hiển ấy; đến nỗi quả thật nó là một điều cần thiết, mà không có nó thì không, nhưng không phải là một phương tiện ảnh hưởng bởi giao ước ấy, không hơn sự sáng tạo chính nó là. Nhưng, bây giờ dựa trên sự sa ngã, có một rào cản tuyệt đối cho vinh hiển: những người được chọn đã sa ngã vào sự đáng chịu ngược lại, của địa ngục và sự đoán phạt, cũng như những người khác ấy Kinh Thánh gọi là phần còn lại hay những người bị từ chối. Do đó, nếu những người được chọn được đem đến vinh hiển, được xét như đã sa ngã, phải có những sắc lệnh mới về các phương tiện theo thứ tự hướng đến mục đích ấy; Đấng Christ phải trở thành một Đấng Cứu Chuộc, một Đấng Cứu Chuộc khỏi tội lỗi, để loại bỏ sự đáng chịu ấy; và rồi về phần chúng ta, đức tin nơi Ngài, và sự ăn năn vì tội lỗi (trong hai điều này sự kêu gọi của chúng ta gồm có), được định để ban cho chúng để đem chúng đến sự cứu rỗi. Khi những phương tiện ấy đến được sắc lệnh, nó sẽ được thử liệu mục đích thứ nhất của Ngài về việc định những người được chọn cho vinh hiển có vững hay không. Trong những lời của sứ đồ, Rô-ma 9:11, bây giờ khi chúng được xét như đã sa ngã, liệu Đức Chúa Trời bây giờ trong sự cần thiết này (tuyệt đối như điều trước), sẽ bày tỏ thêm tình yêu của Ngài trong việc ban Đấng Christ như một Đấng Cứu Chuộc, và sự kêu gọi hiệu quả cho anh em, hoàn toàn không tiến hành trong đó bởi việc làm, mà giao ước sáng tạo thứ nhất của chúng ta tiến hành bởi; và nếu con người sa ngã đã cố gắng thực hiện, người ấy không bao giờ có thể đã đạt được từ tay Đức Chúa Trời, để kêu gọi hay làm việc sự ăn năn trong chúng. Bây giờ, về việc tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời trong việc Ngài định ban cho những người được chọn của Ngài những phương tiện mới ấy sau sự sa ngã, những điều này có thể được xét. 1. Khi sắc lệnh về những phương tiện ấy nên đến được làm, có, và hẳn phải có, một sự tuyển chọn mới hay thứ hai, hay sự đổi mới của hành động thứ nhất ấy về việc định hướng đến mục đích, như thường sau những sự sẩy chân của những người được chọn Kinh Thánh nói: Ê-sai 14:1, ‘Vì Đức Giê-hô-va sẽ có lòng thương xót cho Gia-cốp, và sẽ còn chọn Y-sơ-ra-ên.’ Và về chính sự việc, không vô lý để nói, rằng Đức Chúa Trời trong sự tiếp tục đổi mới những hành động tuyển chọn của Ngài mỗi khoảnh khắc; nhưng ở đây có một sự cần thiết về nó, một sự cần thiết ít nhất về một hành động khác sẽ được thêm vào điều thứ nhất, tức là, điều các nhà thần học chủ yếu dành từ sự tiền định cho, như chúng phân biệt nó với sự tuyển chọn được xét cách đơn giản, mà, chúng nói, thường hàm ý chỉ một sự lựa chọn hướng đến mục đích; nhưng sự tiền định là một sự định đoạt các phương tiện, và qua những phương tiện này hướng đến mục đích. Và do đó, bây giờ cần một mức độ mới xa hơn của tình yêu và lòng thương xót, không chỉ để tiếp tục quyết định yêu của Ngài, bất chấp sự sa ngã, mà để sắp xếp các phương tiện mang chúng qua đến vinh hiển bất chấp sự sa ngã ấy. Và dựa trên và vì hành động này nó là, và nhân dịp nó, Kinh Thánh ca ngợi tình yêu của Đức Chúa Trời như vậy. ‘Đức Chúa Trời đã yêu thế gian như vậy, đến nỗi Ngài đã ban Con độc sinh của Ngài,’ tức là, như một Đấng Cứu Chuộc, Giăng 3:16; và 1 Giăng 4:10, ‘Tình yêu ở đây, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.’ Và trong điều này sức mạnh và sự vững chắc của hành động thứ nhất ấy về sự tuyển chọn xuất hiện, và chỉ ra rằng Đức Chúa Trời quyết tâm trong đó như vậy, đến nỗi không điều gì có thể hòa tan hay thay đổi nó. Và như vậy bởi thứ tự này của các sắc lệnh (mà trong luận thuyết trước chúng ta đã chỉ ra), và bởi hành động thứ hai này, ân điển của sự tuyển chọn đến được tôn cao hơn. Thứ hai. Rằng chung với hành động mới này định cho những phương tiện này, có một sự từ chối ban cùng điều cho phần còn lại, mà Ngài cũng đã từ chối vinh hiển trước trong hành động thứ nhất về sự bỏ qua. Và sự từ chối thứ hai này về các phương tiện, được làm với một sự khác biệt rõ ràng như vậy, thật ra nâng cao mạnh mẽ ân điển tuyển chọn: Ma-thi-ơ 13:11, ‘Nó được ban cho anh em để biết sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, nhưng cho chúng nó không được ban.’ Và cách nào được ban cho chúng, ngoài bởi và từ sự tuyển chọn? ‘Sự tuyển chọn đã đạt được nó, trong khi phần còn lại bị mù.’ Cũng như Đấng Christ: Giăng 10:26, ‘Các ngươi không tin’ (là phương tiện cho sự cứu rỗi). Tại sao? ‘Vì các ngươi không thuộc về chiên Ta,’ tức là, bởi sự tuyển chọn; cũng Giăng 6:64, 65, ‘Nhưng có một số trong các ngươi không tin. Vì Chúa Giê-xu biết từ ban đầu những kẻ không tin là ai, và ai sẽ phản Ngài.’ Và Ngài nói, ‘Do đó Ta đã nói với các ngươi, rằng không ai có thể đến với Ta, nếu không được Cha Ta ban cho người ấy;’ so với Giăng 13:13 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — text cites John 13:13 for 'I know whom I have chosen' which is John 13:18 in usual numbering], ‘Ta không nói về các ngươi hết thảy; Ta biết những người Ta đã chọn: nhưng, để Kinh Thánh được ứng nghiệm, kẻ ăn bánh với Ta đã giơ gót chống lại Ta.’ Nơi lý do ban đức tin được quy cách rõ ràng vào sự tuyển chọn (và nó không phải được chọn cho chức sứ đồ, là điều được có ý ở đó, mà cho sự cứu rỗi trước khi sáng thế), và được làm ví dụ trong trường hợp của Giu-đa được đem đến ở đó, cũng như của những người khác ấy được nói đến trong chương 6 của Giăng ấy, là những người đã vui hưởng những phương tiện bên ngoài tốt nhất và mạnh nhất đã từng có hay sẽ có; (chức vụ của Đấng Christ) nhưng chính sự tuyển chọn đã đặt sự khác biệt, bởi đó chúng vốn được làm thành chiên của Đấng Christ, và là điều đã định ban cho các sứ đồ khác những phương tiện bên trong cứu rỗi và hiệu quả, và những sự làm việc của ân điển, trên và ngoài những phương tiện bên ngoài ấy được ban cho. Và điều này được mở rộng như điều trước bởi điều này, rằng như trong hành động thứ nhất của sự tuyển chọn, mặc dù Đức Chúa Trời ban sự thánh khiết ấy bởi sự sáng tạo phải có, hay sẽ phải có cho những người thuộc hậu tự của A-đam, giả sử ông đã truyền, mà nhưng Ngài đã từ chối vinh hiển tối cao ấy cho, hay đã định sự thánh khiết sáng tạo ấy là một phương tiện cho vinh hiển ấy, thì ở đây với sắc lệnh thứ hai này của những người được chọn của Ngài cho những phương tiện cứu rỗi. Đức Chúa Trời quả thật tương ứng định ban những điều tốt tốt nhất trong thế giới này con người có khả năng nhận, cho nhiều người trong phần còn lại ấy, mà nhưng ngắn hơn đức tin và ân điển chân thật. Ngài ban cho chúng những ân tứ thuộc linh, ‘cho cả những kẻ phản nghịch,’ như Ngài nói trong tác giả Thi Thiên, những sự soi sáng, những sự nếm của quyền năng của thế giới sắp đến, là những điều quả thật được ban, để con người có thể được cứu, như Đấng Christ nói về việc Ngài giảng, là những phương tiện bên ngoài của sự cứu rỗi, Giăng 6; tức là, chúng có một khuynh hướng hướng đến sự cứu rỗi, ngay cả như chức vụ của Đấng Christ (như chính Ngài làm chứng) có khuynh hướng hướng đến sự cứu rỗi của những người nghe những điều ấy. ‘Ta nói,’ Đấng Christ nói, ‘để các ngươi có thể được cứu,’ nhưng nhưng chúng không có sự cứu rỗi trong chúng, hay đi kèm với chúng, và gắn với chúng, như Hê-bơ-rơ 6:4, 5, và 9 so sánh, ân điển chân thật được nói là có. Và Đức Chúa Trời làm điều này để minh họa bởi sự khác biệt này ân điển tuyển chọn của Ngài trong việc ban những phương tiện cứu rỗi cho những người được chọn của Ngài. Thứ ba, Chúng ta hãy so sánh những nền tảng của chính những hành động ấy, tức là, sắc lệnh ban những phương tiện hiệu quả cho một nhóm, và sự từ chối nó cho nhóm kia; chúng ta hãy so sánh, tôi nói, hai điều này chung với nhau, và một sự khác biệt như vậy xuất hiện, những nền tảng hay cơ sở của việc làm một và kia, sẽ phục vụ nhiều hơn nữa để nâng cao ân điển của Đức Chúa Trời trong hành động tuyển chọn này hướng đến các phương tiện, qua sự so sánh ấy về những nền tảng riêng ấy. Nền tảng của việc Ngài sắc lệnh những người được chọn của Ngài cho những phương tiện hiệu quả ấy chứng tỏ vẫn là một hành động quyền thống trị thanh sạch như vậy, và như vậy bởi tình yêu đơn thuần, và ân điển, nhiều như hành động trước về sự tuyển chọn hướng đến mục đích, và với một sự thêm vào của lòng thương xót cho nó, vâng, và mức độ xa hơn của quyền thống trị được thực thi trong đó; trong khi mặt khác, nền tảng của sự từ chối của Ngài về những phương tiện ấy cho nhóm kia được xét bây giờ như đã sa ngã, trở thành không phải một hành động quyền thống trị thanh sạch, mà của sự công chính, mặc dù được đưa ra bởi ý muốn Ngài. Và cách từ sự so sánh này của hai điều phát sinh điều sẽ còn tôn cao ân điển của sự tuyển chọn, tôi sẽ chỉ ra sau khi tôi sẽ trước hết làm rõ và giải thích những tiền đề. Rằng sự từ chối của Đức Chúa Trời về những phương tiện hiệu quả cho những người chúng ta gọi là những người bị bỏ mặc, để đem chúng đến sự cứu rỗi, sau khi con người được xét như đã sa ngã, không phải khi ấy là một hành động quyền thống trị thanh sạch, quyền thống trị tối cao, mà có một quyền được sắp xếp trong nó, có thể thúc đẩy Ngài cho nó cách công chính. Đúng là, quả thật, những người giữ mọi hành động tuyển chọn và bỏ mặc đã là sau khi xét đến sự sa ngã, chúng thật ra về phương diện này làm cho sự bỏ mặc thành một hành động quyền thống trị thanh sạch, tức là, rằng nếu sự truy vấn là tại sao Ngài chọn những người này và những người này, và không chọn những người khác, và tại sao Ngài bỏ mặc, khi Ngài có thể đã chọn những người Ngài đã bỏ đi; và ngược lại, đã bỏ đi những người Ngài đã chọn, theo điều ấy, ‘Ta sẽ thương xót kẻ Ta sẽ thương xót, và kẻ Ngài muốn Ngài làm cứng;’ và trong việc làm như vậy (chúng nói) Đức Chúa Trời hoàn toàn không nhìn vào tội lỗi như là động cơ cho việc Ngài bỏ qua những thân vị cá biệt ấy Ngài đã bỏ qua; và mặc dù điều này đúng, nhưng tôi đồng thời phải thêm rằng vẫn còn sự khác biệt này, rằng tội lỗi và sự mất sự thánh khiết con người có trước sự sa ngã, thật ra đem vào một sự đáng chịu bị bỏ mặc, và có những phương tiện để đem con người cách hiệu quả đến sự cứu rỗi bị từ chối cho chúng; và điều này không ai có thể phủ nhận. Và do đó nó được một số người thừa nhận,* rằng mặc dù tội lỗi không phải là nguyên nhân của sự bỏ mặc, hãy lấy hành động, nhưng nó là nguyên nhân của tính có thể bị bỏ mặc. Và hơn nữa, rằng những phương tiện hiệu quả nên bị rút lại là từ tội lỗi của chúng, chúng bây giờ đã sa ngã, theo điều ấy của Đấng Christ, ‘mất chúng nên thấy bằng mắt chúng,’ v.v., Ma-thi-ơ 13:15. Vì sự sa ngã được thấy trước thật ra từ đầu đã ngăn chúng khỏi những phương tiện ấy, vì nó đem vào một sự thiếu mọi điều tốt, và sở hữu toàn bộ lòng với điều ngược lại cho mọi phương tiện ấy, đến nỗi Đức Chúa Trời nên đã không cần thực thi bất kỳ hành động quyền thống trị nào cho thân vị đã sa ngã như vậy, trong sự từ chối này về các phương tiện, vì tội lỗi và quyền năng của tội lỗi trong lòng thật ra chiếm trước và ngăn chặn, hay đúng hơn chiếm trước chỗ của những nguyên tắc ấy bây giờ sẽ là phương tiện đem con người đến vinh hiển, đến nỗi mặc dù về các thân vị mà, sau khi xét sự sa ngã, Ngài đã bỏ mặc, trong khi Ngài chọn những người khác cho những phương tiện ấy, quả thật có một quyền thống trị được thực thi; nhưng về điều bị từ chối, không có một đặc quyền thanh sạch được thực thi, mà một quyền được sắp xếp đồng thời với nó, và lẫn với nó; một nguyên nhân hay lý do công chính theo quyền, hay trong quyền, để Đức Chúa Trời làm như vậy; và đây là một lẽ thật chắc chắn, rằng việc không ban một điều mới, hay một cách mới, là điều bởi một sự mất quyền bị loại trừ và bị cấm được ban, không phải là một hành động từ chối đơn thuần về nó, hay hành động đặc quyền thanh sạch, vì có sự đáng chịu trong nó, tại sao nó nên được làm; nhưng đây là trường hợp trong điểm trước chúng ta. Và tôi nói như vậy về nó, mặc dù chúng đã mất trong A-đam những gì quả thật ít hơn theo một số phương diện so với những gì bây giờ được đòi hỏi, như là các phương tiện để đem chúng đến vinh hiển, nhưng về bản chất nó là cùng hình ảnh của Đức Chúa Trời được sáng tạo khi ấy được sáng tạo bây giờ; nhưng như vậy đến nỗi bởi tội lỗi của sự mất ấy đã phát sinh một sự cấm công chính trong luật chống lại việc ban những phương tiện mới để đem con người sa ngã đến sự cứu rỗi bởi, mà không có một sự can thiệp mới của ân điển tối cao. Đến nỗi bây giờ việc làm của ân điển ấy và của sự thánh khiết trong chúng ta, mà bây giờ được định là những phương tiện hiệu quả có sự cứu rỗi trong chúng, như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 6:9, hết thảy chảy cách thanh sạch và trực tiếp từ sự tuyển chọn, và những trái của nó; vâng, và trở thành một hành động quyền thống trị cao hơn so với hành động được thực thi trong điều kia, hướng đến mục đích, và điều ấy không chỉ vì mọi sự là một ân tứ tự do, như Rô-ma 5:15, 16, về phương diện này, rằng có một sự thiếu hoàn toàn quyền năng để sinh ra những hành động hiệu quả như vậy hướng đến sự cứu rỗi, vâng, một nguyên tắc ngược lại cho mọi công việc của ân điển; mà cũng trong điều này, rằng có một sự đáng chịu ngược lại bởi một luật, ngay cả luật của sự sáng tạo của chúng ta, đến nỗi bây giờ phải có một quyền thống trị ân điển vượt trội được thực thi để làm việc chúng. Và bây giờ ‘nó không ở trong kẻ chạy, cũng không ở trong kẻ muốn, mà ở trong Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót,’ là điều được nói xét về các phương tiện của sự cứu rỗi. Và quả thật mọi sự rút lại, của những phương tiện ấy sau sự sa ngã sẽ được xét như những hành động tư pháp trong Đức Chúa Trời, như để chúng cho tội lỗi, và sự đoán phạt tiếp theo đó. Những điều này suốt, sau sự sa ngã, là những hành động của ngành tư pháp về phần Đức Chúa Trời, và việc Ngài sắc lệnh chúng, hay sắp xếp chúng được thấy trước, sẽ được đặt vào tài khoản. Và như Đức Chúa Trời không sắc lệnh đoán phạt, ngoài vì tội lỗi, thì Ngài không sắc lệnh rút lại những phương tiện bên trong của sự cứu rỗi, ngoài vì tội lỗi được thấy trước. Do đó, để Đức Chúa Trời chọn cho những phương tiện hiệu quả để đem đến sự cứu rỗi những người được chọn của Ngài được xét như đã sa ngã, có một quyền tuyệt đối trong nó, được nâng cao đến mức cao nhất; nhưng trong sự bỏ mặc, không ban chúng cho con người sa ngã, có những gì nên thúc đẩy Ngài cho nó, và một sự công chính trong nó. Bây giờ, nếu hành động thứ hai này của sự tuyển chọn hướng đến các phương tiện là như vậy một hành động của quyền tuyệt đối trong loại cao nhất, mà hành động kia không phải, như bởi sự so sánh trước xuất hiện, thì chúng ta có thể và nên tôn cao cách mới ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó như thế nào? Nếu Đức Chúa Trời, trong việc sắc lệnh ban những phương tiện hiệu quả ấy, đã đi bởi một quyền được sắp xếp, hay một quy tắc, hay bất kỳ điều gì được hồi sinh trong chúng ta nên đã đáng được ban những phương tiện ấy, như việc chúng ta chạy, hay việc chúng ta muốn, như những động cơ để ban chúng, thì quyền thống trị ban chúng đã đi bởi một quyền được sắp xếp; và rồi nó đã đi bởi việc làm, và đã không là ‘của Đấng kêu gọi,’ tức là, bởi quyền thống trị thanh sạch của Ngài, như sự đối nghịch ấy tuyên bố trong Rô-ma 9; và rồi ân điển và tình yêu của Ngài đã bị giảm trong hành động này. Nhưng là khác, bây giờ tính thanh sạch của vinh hiển của ân điển tiếp tục vẫn cao, và chiếu sáng rõ ràng và vinh hiển,* như trong hành động kia của sự tuyển chọn hướng đến mục đích; vâng, cao hơn, vì những lý do được đưa ra đã nói trước, Vậy, tình yêu và ân điển này nên được chúng ta tôn cao như thế nào bởi những sự xét đến này trong hành động thứ hai này của sự tuyển chọn! 1. Vì nơi nào có nhiều quyền thống trị hơn và xuất hiện trong một hành động, tức là, một hành động ân điển, ở đó có nhiều ân điển hơn được bày tỏ trong đó; vì rồi nó là ân điển cách tuyệt đối, và mọi cách ân điển, khi không có điều gì bắt buộc hay thúc đẩy cho nó ở mức ít nhất, và ân điển khi ấy là ân điển khi nó mọi cách là ân điển, và được giữ tự do khỏi mọi nghĩa vụ hay sự khuyến khích từ chúng ta. Không chỉ sự vĩ đại của ân tứ trình bày ân điển, mà sự tự do và tính tuyệt đối của việc ban và ban cho nó; bây giờ nơi nào có nhiều quyền thống trị hơn, ở đó có nhiều tự do hơn trong việc ban, và nhiều sự tự do hơn, và như vậy nhiều ân điển hơn trong nó. Các vua được nói trong những ân tứ của chúng là ân điển, vì chúng có quyền thống trị cao và tối cao như vậy, và tự do khỏi những nghĩa vụ cho thần dân của chúng. Vinh hiển của ân điển nằm trong sự tự do, khi nó là bởi động cơ đơn thuần, như phong cách của các vua trong việc ban ân tứ chạy. 2. Trong hành động trước ấy của sự tuyển chọn hướng đến mục đích, đối với chúng ta như chưa sa ngã, mà có thể được sáng tạo, hay như được xét trong việc sáng tạo, xuất hiện (như nó quả thật là) một quyền thống trị tuyệt đối, vì trong việc ban nó Đức Chúa Trời ban cách thanh sạch những gì là của chính Ngài, và trong đó có sự tự do lớn nhất, như từ Bannies đã được chỉ ra. Và ngoài sự vĩ đại của quyền thống trị, việc nó là một sự định hướng đến một vinh hiển lớn như vậy thật ra nâng cao nó. Vì hãy tự nghĩ, một sự vật từ hư không, được sắc lệnh để được sáng tạo, và rồi được sáng tạo, và trong khi nó còn là hư không, không cách nào có thể được xét là có bất kỳ điều gì trong nó để thúc đẩy hay bắt buộc, mà nhưng như vậy đến nỗi vẫn không có điều gì ngược lại có thể được xem trong đó. Nếu anh em sẽ nói nó đơn giản ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời và quyền tối cao của Đức Chúa Trời để định điều này, mà nhưng không có rào cản nào để cản trở thủ tục của nó, và nhưng đặt vào một lời cảnh báo hay lời nài xin chống lại nó ở mức ít nhất, mà nơi nào có tội lỗi (như trong con người được xét như đã sa ngã) có một luật hoàn toàn ngược lại, như đã nói, và do đó đó là một quyền thống trị cao hơn để loại bỏ những rào cản chéo ấy, để trả lời những lời nài xin ấy, và vượt trội và ban những phương tiện cho con người sa ngã cho sự cứu rỗi một cách mới, hơn là định hướng đến mục đích lúc đầu. Và do đó Kinh Thánh trình bày bởi điều này ‘tình yêu của Đức Chúa Trời cho chúng ta, rằng trong khi chúng ta là tội nhân Đấng Christ đã chết vì chúng ta,’ và ‘Đức Chúa Trời đã yêu thế gian như vậy, đến nỗi Ngài đã ban Con độc sinh của Ngài,’ và tương tự, là những điều chỉ là những phương tiện để cứu con người sa ngã.* 3. Có trong tình trạng sa ngã ấy, khi nó ở trong tầm nhìn, nguyên nhân của tính có thể bị bỏ mặc, một nguyên nhân để bị bỏ mặc: không như vậy trong hành động trước. Một tính có thể bị bỏ mặc có ở đó, cho việc từ chối mọi phương tiện cho tương lai, và như vậy của chính sự cứu rỗi; vì không có những phương tiện này, không ai đã sa ngã có thể được cứu, và có cùng sự khiêu khích để từ chối nó cho những người được chọn ấy, được xét như bây giờ đã sa ngã, như cho nhóm kia, nếu quyền thống trị của ân điển và tình yêu đã không bước vào. Và do đó trong Ê-sai 41:9, người ta nói rằng khi luật của Đức Chúa Trời chọn anh em Ngài có thể đã bỏ anh em đi: ‘Ngươi mà Ta đã lấy từ các đầu đất, và gọi ngươi từ những người đứng đầu của nó, và nói với ngươi, Ngươi là đầy tớ Ta, Ta đã chọn ngươi và không bỏ ngươi đi.’ Về lời nói này có thể có một ý nghĩa gấp đôi: 1, rằng Đức Chúa Trời không thay đổi trong tình yêu của Ngài, rằng người Ngài đã chọn như vậy Ngài sẽ không bao giờ bỏ đi; hay, 2, rằng khi Ngài chọn chúng, nó tự do cho Ngài, và Ngài có thể dễ dàng đã đặt chúng sang một bên. Nó đối với Ngài chỉ như một người sẽ xoay một chìa khóa một cách này hay cách kia, để khóa hay mở khóa. Nó chỉ là nói, vâng, hay không; Ta biết các ngươi, hay Ta không biết các ngươi.

Một Luận Thuyết Về Sự Tuyển Chọn CHƯƠNG III Sự vô hạn của ân điển trong việc chọn chúng ta được minh chứng thêm bởi một sự so sánh được làm xét về các thân vị bị từ chối và được chọn, như được xét trong tình trạng chung của cả hai, và những hoàn cảnh cả hai đứng trong. — Về tình trạng thứ nhất của chúng trong khả năng trước sự sáng tạo, như khi ấy được Đức Chúa Trời xem, được trình bày trong tâm trí vô hạn của Ngài, những người được chọn được tách khỏi những người khác bị từ chối. Bấy nhiêu cho đầu thứ nhất, về việc so sánh chính các hành động; điều tiếp theo của tôi là một sự so sánh về các thân vị được chọn hay bị bỏ qua, như chúng được xét trong những tình trạng hay hoàn cảnh của chúng mà từ đó chúng được chọn hay bị từ chối. Và vì điều này văn bản của tôi là 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, 13, ‘Để hết thảy chúng bị đoán phạt là những kẻ không tin lẽ thật, mà lấy làm vui trong sự không công chính. Nhưng chúng tôi buộc phải luôn tạ ơn Đức Chúa Trời vì anh em, hỡi anh em được Chúa yêu, vì Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật.’ Những lời ấy, nhưng vì anh em, là một sự phân biệt và ngoại lệ của những người này khỏi những người khác, mà tình trạng Ngài đã tuyên bố trong những câu trực tiếp trước, câu 11, 12, trong những lời này, ‘Và vì nguyên nhân này Đức Chúa Trời sẽ sai chúng một sự lừa dối mạnh, để chúng tin một lời dối; để hết thảy chúng bị đoán phạt là những kẻ không tin lẽ thật, mà lấy làm vui trong sự không công chính.’ Và rằng sự tuyển chọn đã đặt vào chữ nhưng ấy, và làm sự khác biệt; như vậy khuấy động chúng đến sự biết ơn, bởi việc chính Ngài tạ ơn thay cho chúng. Đúng là tình trạng của những người ấy được xét như đã sa ngã vào tội lỗi là vấn đề ở đây được so sánh, nhưng nó theo một cách đặc biệt đặt sự so sánh trên tình trạng của các thân vị. Do đó tôi lấy nó làm nền tảng cho những gì liên quan đến một sự so sánh về các thân vị, dù được xét như đã sa ngã hay không có sự sa ngã, không Kinh Thánh nào bao gồm thỏa đáng cả hai. Nhưng nhân dịp xử lý sự so sánh về tình trạng của con người sa ngã, tôi có thể mở rộng nó cho một trong hai, và bắt đầu nó cao hơn với điều ấy trước sự sa ngã, mà những Kinh Thánh khác bảo đảm lẽ thật của, như các nhà thần học của chúng ta đã bảo vệ nó từ Rô-ma 9, và những chỗ khác. 1. Tình trạng của người được chọn và người không được chọn, trước hay không xét đến sự sa ngã, là tình trạng của địa vị tạo vật được xét cách đơn giản và tuyệt đối, trong đó Đức Chúa Trời trong và khi sắc lệnh của Ngài cho sự sáng tạo, trong khi Ngài đang quyết định sáng tạo, và xem toàn bộ mùa của chúng đang lớn lên nhưng còn trong mục đích và ý muốn của Ngài để sáng tạo chúng, ý tốt ân điển của Ngài thật ra, chung với sắc lệnh sáng tạo ấy của Ngài, cả về những người Ngài đã chọn và về mọi sự khác, đưa ra mục đích tuyển chọn ấy, tiền định chúng là những trái đầu mùa của toàn bộ sự sáng tạo của Ngài, đặt chúng riêng cho chính Ngài, và biệt thánh chúng cho sự hiệp thông cao nhất với chính Ngài, và của vinh hiển tối hậu vượt trên phần còn lại của những tạo vật đồng loại của chúng, và như vậy chỉ như được xét như các tạo vật, mặc dù trong loại của chúng trong đó chúng sẽ được sáng tạo. Anh em có biểu thức đã nói trước này trong sứ đồ Gia-cơ, ‘Để chúng ta là những trái đầu mùa của các tạo vật của Ngài;’ và hãy đặt mọi chi tiết tiếp theo chung với nhau, và lời khẳng định sẽ xuất phát từ chúng. 1. Đó là toàn bộ đống hay mùa của sự sáng tạo thứ nhất, như đứng trên đất trước Ngài, Ngài có ý bởi các tạo vật, mà trong đó những người này được nói là những trái đầu mùa; vì đó là các thánh đồ phổ quát, hết thảy chúng, là những trái đầu mùa, được tách và phân biệt khỏi phần còn lại của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời như được lấy cách phổ quát, và không phải của một số thánh đồ đặc biệt của thời đại ấy, những trái đầu mùa của những thánh đồ khác sắp đến, như Vorstius muốn nó. 2. Những trái đầu mùa trong tình trạng nguyên thủy của chúng, chỉ thuộc cùng điều những trái đồng loại khác của chúng thuộc, và chỉ được xét như vậy trong chính chúng, chỉ bởi sự lựa chọn của Đức Chúa Trời được biệt thánh cho chính Ngài theo một cách đặc biệt, vì là những trái đầu tiên, như những trái đầu mùa thuộc loại của chúng. 3. Những người này trong Gia-cơ được làm thành những trái đầu mùa hoàn toàn bởi một sự tuyển chọn hay lựa chọn tự do về chúng; nhưng những trái đầu mùa khác ấy là những trái đầu tiên bởi sự sản xuất của tự nhiên vọt ra khỏi đất, và rồi được Đức Chúa Trời biệt thánh. Nhưng việc những thân vị này nên là những trái đầu mùa là toàn bộ của nó đơn thuần từ một sự lựa chọn được làm về chúng, từ một tình yêu đặc biệt và ý tốt, kêu gọi và chọn chúng ra khỏi tình trạng tạo vật chung ấy, là điều chúng là bởi sự sáng tạo. Và văn bản ám chỉ bấy nhiêu, ngay cả ý tốt đặc biệt của Đức Chúa Trời đã là nguyên nhân, như những lời trực tiếp trước chỉ ra, ‘Bởi ý tốt của Ngài Ngài đã sinh ra chúng ta, để chúng ta là những trái đầu mùa.’ Ý muốn nào? Ý tốt đặc biệt ấy (trong đó Ê-phê-sô 1:5); ý tốt đặc biệt ấy từ đó việc chúng được sinh lại, và việc chúng là những trái đầu mùa, là mục đích và kết quả của nó, và mọi sự thật ra chảy. Và quả thật lý do của chính sự việc sẽ mang bấy nhiêu; vì chính sự tuyển chọn từ sự đời đời uốn nắn mọi sự, sắp xếp mọi sự cho mục đích chính bởi đó hướng đến, và như vậy hẳn đã làm điều này, và nó không thể có nguồn gốc nào khác nó phụ thuộc vào. 4. Rồi chắc chắn ý tốt và sự lựa chọn đặc biệt ấy phải được giả định đã lấy chúng lên như được xem trong tình trạng chung của địa vị tạo vật. Và nó không được nói rằng sự tuyển chọn này của chúng chỉ (theo thứ tự hành động) sau sự sa ngã, mà Ngài leo lên cao hơn, và đặt nó từ đầu với sự sáng tạo của chính chúng và của những người khác, mà từ giữa chúng, và được xét cách đơn giản khi sáng tạo (chung với phần còn lại của những tạo vật đồng loại của chúng, mà như vậy chúng sẽ là những trái đầu mùa), nó là chúng được chọn. Và tại sao khác Ngài nói, về các tạo vật hay sự sáng tạo, và không về nhân loại? Tại sao không về con người sa ngã, mà về sự sáng tạo? và những trái đầu mùa của toàn bộ sự sáng tạo thứ nhất? Điều này ít nhất hàm ý rằng chúng được chọn làm những trái đầu mùa, sớm như chúng và những tạo vật đồng loại của chúng, được xét như các tạo vật, và được sắc lệnh để được sáng tạo. Đến nỗi hai sắc lệnh này về việc sáng tạo mọi sự, và việc chọn những người này với điều thứ nhất, ít nhất hẳn đã là sinh đôi của cùng một sự sinh cùng một lúc được sinh ra, vì chúng có những sự tôn trọng lẫn nhau về địa vị tạo vật và những trái đầu mùa với nhau, và xưa như nhau. Và những gì được nói là điều thứ nhất so với những điều khác, phải được giả định tồn tại từ đầu với những điều được so sánh với. Và do đó hai điều này, các tạo vật và những trái đầu mùa, có cùng thứ tự trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và hai hành động và sắc lệnh này liên minh và thân thích, và liên kết hơn bất kỳ hành động nào khác, được mang, và được nối chung với nhau. 5. Cũng thêm điều này, rằng những trái đầu mùa không được gọi là những trái đầu mùa của phần còn lại thuộc loại, khi hư hỏng và chứng tỏ thối; không phải của một giỏ những trái vả xấu của Ê-xê-chi-ên, xấu đến nỗi chúng không thể ăn được. Không; sẽ không thích hợp nhất để lập một sự so sánh như vậy; do đó nó liên quan đến sự sáng tạo mọi sự, khi được xem trong mục đích và sắc lệnh của Ngài là tốt (như, sau khi sự sáng tạo được hoàn hảo, Đức Chúa Trời thật ra xem chúng và phê chuẩn chúng) và như vậy cũng trong sự trực giác của Ngài về chúng trong sắc lệnh và mục đích của Ngài để làm như vậy, và dưới cái nhìn ấy đã định những người này trong kết quả được làm như vậy.

Và do đó điều này quy về một sắc lệnh được làm về chúng vào lúc sáng tạo, và rằng khi ấy chính Đức Chúa Trời đã muốn chúng là những trái đầu mùa. Nếu có người phản đối, rằng ông nói ở đó về những gì chúng được làm bởi sự tái sinh, và không phải về sắc lệnh thứ nhất của Đức Chúa Trời; và sự tái sinh giả định việc chúng được định là những trái đầu mùa, và dựa trên sự xét đến sự sa ngã, — Tôi trả lời, Đúng là, quả thật, ông không nói rõ ràng hay trực tiếp về những sắc lệnh của Ngài là gì, mà nó phải được giả định, theo những gì vừa nói ngay, rằng chúng là những người uốn nắn và đóng khung những gì ở trong kết quả. Thứ hai, đúng là, rằng trong việc thực thi hay thực hiện sắc lệnh chúng không thật sự trở thành những trái đầu mùa, ngoài bởi sự tái sinh, là điều giả định chúng đã sa ngã; nhưng nhưng mục đích tối hậu này về việc là những trái đầu mùa, có thể và đã bất chấp (theo những lập luận trước) được định với điều thứ nhất của sự sáng tạo của chúng với những tạo vật khác. Bây giờ điều này về việc chúng là những trái đầu mùa được trình bày nổi bật và nhấn mạnh trong văn bản, như là mục đích tối hậu của mọi sự, để cuối cùng chúng là những trái đầu mùa, mục đích ấy trước hết được thiết kế chung với sắc lệnh về sự sáng tạo của toàn thể. Và mặc dù trong việc thực thi hay thực hiện thứ nhất chúng trước hết trở thành vào lúc tái sinh là những trái đầu mùa thật sự bởi sự sáng tạo mới này, và điều ấy giả định sự sa ngã trước, được xem (điều ấy được thừa nhận) đến nỗi hữu thể thực tế của chúng, là trái của nó, nhưng hữu thể ý niệm của chúng, việc chúng là như vậy, có thể và đã được định như là mục đích của sự sáng tạo của chúng, và với điều thứ nhất của sắc lệnh về nó. Rõ ràng rằng việc là những trái đầu mùa ở đây là mục đích của sự tái sinh của chúng, nhưng vẫn được định và hướng đến với sự sáng tạo của chúng, và ý tốt của Ngài, đã từ sự đời đời tham gia vào cả hai; nhưng sắc lệnh của Ngài cho anh em là những trái đầu mùa, là sắc lệnh nguyên thủy như về mục đích, và sắc lệnh về sự tái sinh, chỉ như về các phương tiện để hoàn thành mục đích ấy. Điều này là phương tiện thực thi, nhưng điều kia về việc là những trái đầu mùa của sự sáng tạo, đó là mục đích; và quả thật biểu thị mục đích tối hậu, ngay cả rằng việc thực hiện nó sẽ kế đến của Đấng Christ; vì nó là ngay cả những trái đầu mùa của toàn bộ sự sáng tạo, như Ngài là trưởng nam của mọi tạo vật, và trong kết quả được tôn cao và ưa thích đến đỉnh vinh hiển cao nhất, ngay cả vượt trên bất kỳ tạo vật nào của Ngài, thiên sứ hay con người. Và đặc ân và phẩm giá được hàm ý bởi đó sẽ lên đến chiều cao nào, sẽ không được biết cho đến khi ngày sau rốt qua, và rằng chúng ta được đặt vào vinh hiển và vương quốc của Cha: Ma-thi-ơ 25:34, ‘Khi ấy Vua sẽ nói với những người ở bên hữu Ngài, Hãy đến, hỡi những người được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế.’ Và ‘nó trở nên Ngài, bởi Ngài mọi sự là,’ để nối sắc lệnh sáng tạo những người được chọn (như là những chủ thể của vương quốc ấy), và chọn chúng với nó như là mục đích tối hậu cao nhất của chúng, và của sự sáng tạo thứ nhất của chúng. Tóm lại, do đó, về chính sự phản đối, tổng số câu trả lời của tôi, và chuỗi những lời, là rằng bởi sự tái sinh, được sắc lệnh sau khi thấy trước sự sa ngã, việc chúng ta là những trái đầu mùa của Đức Chúa Trời của mọi tạo vật, được sắc lệnh vào và với sự sáng tạo của mọi sự, thật ra bởi sự tái sinh bắt đầu được thực hiện trong một mức độ nhỏ hơn của những trái đầu mùa trong đời này, và được hoàn thành trong vinh hiển. Và như vậy kết cấu đứng cách công bằng như vậy, như thể Ngài đã nói, rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo chúng ta một cách mới bởi ý tốt đời đời của Ngài, qua đó đem lại những gì là thiết kế lớn và thứ nhất của Ngài hơn mọi thiết kế khác, về việc làm cho chúng ta thành những trái đầu mùa và vinh hiển của toàn bộ sự sáng tạo, và chung với sắc lệnh sáng tạo của chúng, và mọi sự khác, và như vậy được Ngài xem khi Ngài trước hết sắc lệnh làm chúng như là mục đích tối hậu, Ngài với sự sáng tạo của chúng đã định chúng cho. 2. Chúng ta hãy tiến điểm khởi đầu, hay sự xét đến khách quan về chúng ta, mà từ đó sự tuyển chọn lúc đầu lấy chúng ta, còn cao hơn. Thế giới chưa được thiết lập, thế giới còn chưa được sắc lệnh để được sáng tạo, trước hết phải ở trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời trước khi Ngài đưa ra sắc lệnh ấy để sáng tạo nó. Vì như vậy trong mọi người thợ khung và mô hình của những gì người ấy định làm trước hết ở trong ý tưởng của người ấy trước khi người ấy quyết định làm nó. Và bởi quy tắc đã nói trước, tức là rằng sự sáng tạo và sự tuyển chọn chạy như những hành động song song, có, và theo thứ tự bản tính nó trước hết phải được giả định, rằng những người được chọn ấy trước hết ở trong tầm nhìn, nhưng như những sự vật Ngài có thể vừa sáng tạo và chọn dưới cái nhìn của có thể được chọn và có thể được sáng tạo, và tình trạng của những sự vật khác sẽ được sáng tạo, và những người này sẽ được chọn và được sáng tạo, chỉ thuộc những khả năng đơn thuần; để có một hữu thể được sắc lệnh cho chúng như Đức Chúa Trời vui lòng, dù vâng hay không; và như vậy tình trạng chúng được lấy ra khi trước hết được chọn giống với tình trạng mọi sự được sáng tạo có trước sắc lệnh về việc chúng được sáng tạo, những khả năng đơn thuần trong thực tế của địa vị tạo vật, những hư không thanh sạch mọi cách, những sự không tồn tại hoàn toàn, mà nhưng Đức Chúa Trời có thể sắc lệnh, và ban một sự tồn tại cho. Khi tôi nói mọi cách những sự không tồn tại, không có một bóng của hữu thể, ý nghĩa là, rằng không chỉ chúng là hư không, ở chỗ chúng chưa được sáng tạo trên thực tế; vì như vậy toàn bộ thế giới, cho đến khi được sắc lệnh để được sáng tạo, là hư không trong sự tồn tại thực tế; mà rằng chúng nằm trước Đức Chúa Trời, như chưa đến mức được sắc lệnh để được sáng tạo, và như vậy không có một hữu thể trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, cho đến khi điều ấy qua trên chúng chung với nhau, cả vì sự sáng tạo của chúng và sự tuyển chọn hướng đến vinh hiển. Để hiểu điều này chúng ta có thể, với các nhà kinh viện, làm một hữu thể gấp ba hay hữu thể được quy cho tạo vật. 1. Một hữu thể thực tế, một hữu thể thực tế, là khi nó được sáng tạo. 2. Một hữu thể được muốn, là một hữu thể nằm trong ý muốn của Đức Chúa Trời, là tình trạng của chúng sau khi Đức Chúa Trời đã định sáng tạo chúng. 3. Một hữu thể có thể, là một khả năng đơn thuần, trước khi sắc lệnh của Đức Chúa Trời qua để có hữu thể trước hết được sắc lệnh cho nó, và rồi được ban cho nó bởi sự sáng tạo, nằm trong quyền năng của Đức Chúa Trời ở chỗ Ngài có thể, nếu Ngài vui lòng, làm nó, hay nếu không không, chỉ nằm trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời trong hình ảnh hay những hình thức của nó. Bây giờ tình trạng và điều kiện chung của mọi tạo vật, ngay trước khi Đức Chúa Trời sắc lệnh sáng tạo chúng, chỉ là điều sau này, phát sinh từ điều này, rằng quyền năng của Đức Chúa Trời trình bày cho sự hiểu biết vô hạn của Ngài một sự vô hạn của những bóng hay ý tưởng, những hình ảnh của các tạo vật, mà Ngài có thể làm nếu Ngài vui lòng, mà nhưng Ngài không bao giờ làm hay bao giờ muốn làm; và số của chúng là vô hạn, vì quyền năng của Ngài vô hạn để sáng tạo như vậy, và sự hiểu biết của Ngài vô hạn để thời trang và hình thành những hình dạng hay hình ảnh trong tâm trí Ngài, về mọi sự quyền năng của Ngài có thể thực hiện. Con người hẹp cả trong sự hiểu biết và quyền năng của mình, và sự hiểu biết của người ấy có thể không bao giờ có những hình thức hay mô hình của mọi sự người ấy có thể làm hay làm, để đi vào những ý tưởng của người ấy. Nhưng với Đức Chúa Trời thì khác: sự hiểu biết của Ngài, là vô hạn, thật ra hình thành ý tưởng về mọi sự, và mọi sự quyền năng của Ngài có thể thực hiện cách riêng biệt. Tình trạng và điều kiện của những sự vật này, như chúng nằm trong trí tuệ đơn giản duy nhất của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh bày tỏ trong những lời nói và cách gọi như vậy như những điều này, ‘Với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể.’ Bây giờ tình trạng trung gian của mọi người được chọn trước sắc lệnh của Đức Chúa Trời để chọn chúng, không khác ngoài điều này của mọi sự khác, như chúng nằm trong một khả năng cho sự sáng tạo và sắc lệnh về nó, và dưới cái nhìn ấy về những sự vật chỉ có thể, chúng được đặt ra hay được đề xuất cho ý muốn của Đức Chúa Trời, cả vì sự sáng tạo và sự tuyển chọn của chúng chung với nhau; và việc Đức Chúa Trời chọn chúng đã là (như đã nói) một hành động chung trực tiếp và liên kết với sắc lệnh của Đức Chúa Trời để sáng tạo chúng, mà không giả định trước việc chúng còn sẽ được sáng tạo, huống chi đã sa ngã; và rằng cả hai hành động này tiến hành tay trong tay chung với nhau, hay đúng hơn như sinh đôi quấn quanh chung với nhau, và tay chúng ôm nhau, không phụ thuộc vào bất kỳ sự xét đến hay cái nhìn nào khác đã có về chúng: điều này, tôi nói, được giả định là đúng, — Do đó sẽ tiếp theo rằng tình trạng của những người được chọn của Đức Chúa Trời là thuộc những khả năng đơn thuần, như ngay trước khi chúng được chọn, như những tạo vật khác hay chính chúng xét về sự sáng tạo, và sắc lệnh về nó; vì chắc chắn không thể có tình trạng nào khác của những sự vật trước khi sự sáng tạo được sắc lệnh, sự hiểu biết thần thượng cũng không thể có cái nhìn nào khác về bất kỳ điều gì, hay mọi sự, cho đến khi ý muốn của Ngài đã qua một sắc lệnh trên chúng, và ban một lệnh để sáng tạo chúng. Và điều ấy có thể là gì khác ngoài điều sự hiểu biết của Đức Chúa Trời bây giờ vẫn có trong tâm trí Ngài, về những sự vật Ngài không bao giờ có ý sáng tạo, nhưng nhưng có thể nếu Ngài vui lòng? Và cùng điều là trường hợp và điều kiện trực tiếp của những người được chọn, cho cả sự tuyển chọn và sự sáng tạo, cho đến khi sự phê chuẩn thần thượng của ý muốn Ngài đã đến trên chúng. Cho đến khi ấy chúng chỉ là những sự xuất hiện và những bóng đơn thuần, như mọi sự khác là, mà Đức Chúa Trời có thể hay không thể chọn và sáng tạo; và vẫn chúng nằm trong đống không được sắp xếp ấy của những sự vật, mà về đó Đức Chúa Trời đã không làm bất kỳ quyết định nào hết, không, cũng không bao giờ sẽ làm bất kỳ, chúng trôi nổi trong một sự trống rỗng đơn thuần và sự trống rỗng thanh sạch, cả về hữu thể hay vinh hiển. Và hãy xem, như sắc lệnh của Ngài để sáng tạo ban cho những người được chọn của Ngài và những người khác một hữu thể sẽ đến vào đúng lúc, thì sắc lệnh tuyển chọn của Ngài đặt trên chúng vinh hiển ấy sẽ đến, và cả hai trực tiếp được sinh ra bởi những sắc lệnh này của Ngài ra khỏi đống khả năng đơn thuần đã nói trước ấy. Hãy để người đọc uyên bác hơn tha thứ cho việc tôi lặp lại thường xuyên như vậy những sự vật cho cùng kết quả: đó là vì những người yếu hơn vì cớ chúng, để chúng có thể vừa hiểu và giữ cách cố định ý niệm về nó. Bằng chứng về điều này, rằng Đức Chúa Trời có thể đã chọn những người khác ra khỏi những khả năng đơn thuần, mà Ngài không có cũng không bao giờ sẽ, và như vậy chúng ở lại trong khả năng thanh sạch của chúng cho đến sự đời đời, có thể được rút ra thỏa đáng từ đề nghị của Đức Chúa Trời cho Môi-se: Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:14, ‘Hãy để Ta yên để Ta hủy diệt chúng, và xóa danh chúng khỏi dưới trời; và Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn hơn và mạnh hơn chúng;’ và để ở trong chỗ của chúng một dân được thay thế cho Ngài, như chúng bởi sự tuyển chọn đã là, vì nếu không Ngài đã không làm nên một sự cung cấp; nhưng dân này Đức Chúa Trời không bao giờ làm, cũng sẽ không làm, mà có thể đã làm. Điều tương tự từ lời nói của người Báp-tít: Lu-ca 3:8, ‘Ta nói với các ngươi, Đức Chúa Trời có thể, từ những đá này, dấy lên con cái cho Áp-ra-ham.’ CHƯƠNG IV Về tình trạng chung của những người được chọn, và bị từ chối, trong tình trạng sa ngã của nhân loại. — Sự vô hạn của ân điển hướng về những người được chọn, được tôn cao bởi sự xét đến việc chúng được tách ra khỏi khối hư hỏng chung ấy, trong đó chúng nằm ngang bằng với những người khác. — Ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời trong việc chọn chúng ta cũng được khám phá bởi sự chênh lệch rộng lớn về số lượng giữa những người được chọn và phần còn lại. Chúng ta đã thấy hành động tuyển chọn ấy mà không và trước sự xét đến sự sa ngã cung cấp điều gì. Bây giờ chúng ta hãy xuống đến những gì viễn cảnh về tình trạng của con người, như nó cũng nằm trước Đức Chúa Trời, và được Ngài sắp xếp, được xét như đã sa ngã, sẽ theo cách so sánh tương tự đóng góp cho lập luận này. Và điều này Kinh Thánh thật ra mở rộng hơn, như là điều vượt xa điều trước tôn cao vinh hiển của ân điển tuyển chọn, và càng hơn vì điều ác của tội lỗi con người đã sa ngã vào, và sự khốn khổ bởi đó, vượt trên một tình trạng hư không đơn thuần, hay không hữu thể gì hết, hay chỉ khả năng đơn thuần của hữu thể. Và ở đây nữa câu hỏi ấy của sứ đồ có ánh sáng nổi bật nhất của nó, ‘Ai đã làm cho ngươi khác?’ 1 Cô-rinh-tô 4:7. Đức Chúa Trời. Và điều gì trong Đức Chúa Trời? Sự tuyển chọn: ‘Sự tuyển chọn đã đạt được nó, và phần còn lại bị mù.’ Và chính sự so sánh này giữa người được chọn và phần còn lại sau sự sa ngã, chính tình trạng trong đó một hay kia được tìm thấy sau sự sa ngã, là điều chính và chính yếu để nâng cao ân điển phân biệt hay làm khác này, mặc dù sự so sánh về số lượng cũng sẽ theo chúng ta trong điều này nữa. Bây giờ cái nhìn về những tình trạng của con người sau sự sa ngã, được rút gọn thành hai đầu. 1. Tình trạng chung giống nhau phổ quát, bởi và qua sự sa ngã của A-đam, rằng hết thảy đã phạm tội và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời, như sứ đồ tuyên bố. Hay, 2. Những tình trạng riêng và cụ thể hơn giữa nhân loại dựa trên sự sa ngã, trong sự đa dạng của chúng: như, ví dụ, nhiều kích cỡ và mức độ khác nhau của tội lỗi thực tế và những hoàn cảnh khác, mà những người được chọn, với phần còn lại, đứng trong, và đã được thấy trước và được Đức Chúa Trời sắp xếp cho, để xảy ra như vậy, khi Ngài khi ấy chọn chúng ta qua những phương tiện của sự cứu rỗi, mọi và mỗi điều thật ra có khuynh hướng tôn cao ân điển tuyển chọn này. 1. Tình trạng chung, phổ quát, và giống nhau của con người sa ngã. Và để trình bày sự vĩ đại của ân điển và lòng thương xót này, là phạm vi đầy đủ và cố định của sứ đồ trong Ê-phê-sô 2:1, 2, nơi, nói về sự kêu gọi của chúng (là tấm gương soi của sự tuyển chọn), ông trình bày chúng giống nhau ‘chết trong tội lỗi và sự vi phạm,’ như toàn bộ khối và thân thể của nhân loại ở trong, và những người được chọn này, chương 1, chung với chúng: ‘Chúng ta,’ ông nói, ‘ngay cả như những người khác,’ đó là sự so sánh của ông, như nó là của tôi ở đây, và những người khác ấy thuộc những người như vậy Đức Chúa Trời đời đời để trong tình trạng ấy, bỏ qua chúng, và để chúng ngay cả như Ngài đã tìm thấy chúng: và bởi điều này ông nâng cao ân điển, tình yêu, và lòng thương xót Đức Chúa Trời đã mang cho chúng như là nguyên nhân của mọi điều này: câu 4, ‘Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu;’ và ông kết luận trên đó, ‘bởi ân điển anh em được cứu,’ câu 5, một ân điển vô hạn, được bày tỏ bởi tình trạng chung này của chúng ta với những người khác. Và mặc dù những điều này được nói về chúng, về những gì chúng là vào và trước thời gian chúng được kêu gọi, và trong tình trạng chưa tái sinh của chúng, nhưng hành động tuyển chọn này chúng ta bây giờ bàn, mà có con người sa ngã làm đối tượng của nó, và tình trạng chung của nó, thật ra lấy con người, và được xem như vào và trước khi kêu gọi chúng, chúng được tìm thấy ở trong. Và về hành động này quy tắc chắc chắn giữ, rằng hãy xem sự kêu gọi nào Đức Chúa Trời đã tìm thấy chúng ta là, trong sự tuyển chọn ấy đã xem chúng ta, mà đoạn ấy, — 1 Cô-rinh-tô 1:26, 27, ‘Vì anh em hãy xem sự kêu gọi của anh em, hỡi anh em, rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người sang trọng được kêu gọi; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại của thế gian để làm hổ thẹn những người khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu của thế gian để làm hổ thẹn những điều mạnh,’ — chỉ ra cách rõ ràng. Những lời ấy ‘nhưng Đức Chúa Trời đã chọn,’ v.v. đến như một sự giải thích hay xác nhận của những lời trước, ‘Anh em hãy xem sự kêu gọi của anh em;’ như thể ông đã nói, Hãy xem những người được kêu gọi chọn ra là những người nào, và chúng là gì sau khi được kêu gọi trong sự ít ỏi; cùng điều chúng là, do đó, vì những tình trạng của chúng, những người Đức Chúa Trời đã chọn, và trong cái nhìn của Ngài là như vậy.

2. Và tại đây, chúng ta hãy thêm vào sự suy xét về tình trạng chung này số lượng vô hạn của những người khác mà Đức Chúa Trời đã bỏ lại trong tình trạng sa ngã này, so với số rất ít người, cùng với chính ngươi, đã được chọn ra khỏi họ; sự việc xảy ra bày tỏ rõ ràng số đông của những người bị bỏ lại, và sự ít ỏi, hay số lượng nhỏ, của những người mà Đức Chúa Trời đặt lòng Ngài trên họ; và điều đó sẽ nâng ân điển của sự tuyển chọn ấy đối với số ít người đó lên đến một mức vô hạn lạ lùng biết bao. “Dẫu số con cái Y-sơ-ra-ên như cát biển, chỉ một phần sót lại sẽ được cứu,” và phần sót lại ấy là phần sót lại của sự tuyển chọn: Rô-ma 11:5, “Một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển.” Một phần sót lại có nghĩa là một số nhỏ so với toàn thể. Như sự so sánh của ông ở câu 29 cũng cho thấy: “Nếu Đức Chúa Trời chẳng để lại cho chúng ta một dòng dõi, chúng ta đã như thành Sô-đôm và giống như thành Gô-mô-rơ.” Điều đó nói lên sự ít ỏi của họ, như khi phần lớn mùa màng của một người đã được bán và ăn hết, chỉ còn một phần rất nhỏ được giữ lại làm giống cho mùa gặt tiếp theo. Sự so sánh về trái đầu mùa trong Gia-cơ và trong hình bóng cũng có ý tương tự. Nay sự ít ỏi của những người hưởng đặc ân nào đó càng làm cho đặc ân ấy lớn hơn; như trong trường hợp Nô-ê được gìn giữ và được cứu đã nói trước đây trong chương thứ ba của thư thứ nhất của Phi-e-rơ. Điều đó được ghi rõ: “chỉ có ít người với ông được cứu, tức là chỉ tám người,” ông nói, “so với cả thế gian,” câu 20. Cũng vậy, Lu-ca chương 12, Đấng Christ nói: “Các dân ngoại tìm kiếm những điều ấy,” câu 30, tức là những điều thuộc về thế gian này; và Đức Chúa Trời ban chúng cho họ, nhưng đối lại với điều đó, câu 32: “Hỡi bầy chiên nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng;” như thể nói rằng Ngài đã dành nước ấy cho các ngươi. Và mục đích của Ngài cũng là cho thấy nhờ đó lòng thương xót càng lớn hơn, và rằng số ít các ngươi được gìn giữ cho những ân huệ như vậy, trong khi những người còn lại bị bỏ lại để tìm kiếm những điều khác làm phần tốt nhất và duy nhất của họ. Luật cũ, khi chia đất làm sản nghiệp cho dân Y-sơ-ra-ên, đã ban cho họ quy tắc này: “Ngươi phải ban sản nghiệp nhiều hơn cho số đông, và cho số ít ngươi phải giảm bớt hay ban sản nghiệp ít hơn,” Dân Số Ký 26:54. Nhưng sản nghiệp này của thiên đàng và của chính Ngài, Đức Chúa Trời đã lấy một số ít người trong loài người, và ban toàn bộ sản nghiệp ấy cho tất cả và từng người trong họ. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:8 nói rằng “khi Đức Chúa Trời chia sản nghiệp cho các dân tộc, Ngài định ranh giới của họ theo số dân Y-sơ-ra-ên.” Bảy mươi dân tộc (như Sáng Thế Ký 10), theo số chỉ bảy mươi linh hồn, là toàn bộ số của họ khi họ ra khỏi Ê-díp-tô, Sáng Thế Ký 46:27. Một tỉ lệ nhỏ: bảy mươi người so với bảy mươi dân tộc trọn vẹn của những người khác, một người so với cả một dân tộc. Nhưng rồi, Đức Chúa Trời đã dành điều gì cho bảy mươi người này, và cho những người trong dòng dõi họ mà Ngài đã chọn? Tiếp theo trong cùng chỗ của Phục Truyền, câu 9: “Phần của Đức Giê-hô-va là dân Ngài; Gia-cốp là phần sản nghiệp của Ngài,” tức là những người Ngài đã dành cho chính Ngài để làm sản nghiệp của Ngài, và Ngài làm sản nghiệp của họ, như ngươi thường thấy. Và điều này chỉ vì (như trong cùng sách Phục Truyền, chương 10:15): “Đức Giê-hô-va chỉ ưa thích tổ phụ ngươi và yêu thương họ, và Ngài đã chọn dòng dõi họ sau họ, tức là các ngươi, trên hết mọi dân tộc, như ngày nay vậy.” Mặc dầu ở câu 14 (và Ngài nói điều đó với một tiếng “nầy” đầy sự ngạc nhiên vô hạn): “Nầy, trời và các tầng trời thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đất cũng vậy, cùng mọi vật trong đó;” như thể Ngài đã nói: Dẫu Ngài có đủ trước mặt Ngài các thiên sứ từng ở trên trời, và loài người trên đất, song đặc ân của ngươi trên hết là điều này, rằng Đức Chúa Trời đã chọn ra số ít như vậy lúc ban đầu khi Ngài chọn ngươi, điều mà ở câu 22 Ngài nhắc họ nhớ: “Tổ phụ ngươi xuống Ê-díp-tô với bảy mươi người; và nay Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã làm cho ngươi đông như sao trên trời.” Và lại nữa, dẫu Ngài có trời của các tầng trời, rộng đủ cho hàng triệu thế giới loài người lấp đầy, “nhiều chỗ ở,” như Đấng Christ nói, song Ngài đã lấy số ít người Y-sơ-ra-ên ấy, và trong số đó chỉ một phần sót lại để sở hữu nó, và chỉ ban đất cho tất cả những người còn lại; điều này phù hợp với Thi Thiên 115:15: “Các ngươi là những người được Đức Giê-hô-va ban phước, là Đấng dựng nên trời và đất.” Vì tiếp theo, câu 16: “Trời, tức là các tầng trời, thuộc về Đức Giê-hô-va; nhưng Ngài đã ban đất cho con cái loài người;” tức là, Ngài đã chọn lọc hay tách riêng các ngươi ra khỏi những con cái còn lại của loài người, như những người Ngài sẽ ban phước với mọi phước hạnh “trong các nơi trên trời,” nhưng đã ban đất, và các phước hạnh của nó, cho những con cái còn lại của loài người. Và bây giờ, để cảm động lòng các ngươi, hãy bắt đầu đưa mắt trước hết nhìn thế giới loài người hiện đang tồn tại và hiện hữu ngày nay, và các ngươi có thể gần như nói về loài người của thời đại và thế giới này trong mọi dân tộc hiện tại, như sứ đồ đã nói về mọi dân tộc trong thời quá khứ cho đến thời của ông: “Đức Chúa Trời để mặc họ đi theo đường riêng của mình.” Hoặc các ngươi có thể nói như sứ đồ Giăng đã nói về cùng thời đại ấy, và thế giới gian ác hiện tại lúc bấy giờ (như Phao-lô gọi nó, Ga-la-ti 1:4), cũng vậy về thế hệ loài người ngang ngược hiện tại này, rằng “cả thế gian đều nằm trong sự gian ác.” Và số ít chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời thì được gieo rải rác thưa thớt, một nắm nhỏ đáng thương nhặt mót so với cả mùa gặt lớn của loài người; ngươi có điều đó trong 1 Giăng 5:19: “Chúng ta biết,” ông nói tại đó. Và bởi cùng sự xức dầu ấy, chúng ta cũng nay có thể thấy cùng sự việc ấy, và trên thực tế là như vậy. Và điều xảy ra như vậy trong sự việc chỉ là speculum decretivum Dei, tấm gương của, và biểu thị, điều nằm trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời từ đời đời. Và ôi, sự so sánh này phải cảm động lòng chúng ta sâu sắc biết bao! Vì số ít được tách riêng ra và được cứu, khi một đám đông, phải, một đa số những người khác bị để mặc cho hư mất, điều đó nâng cao lòng thương xót và ân điển của một sự cứu rỗi đối với chúng ta biết bao, một sự cứu rỗi thuộc loại thấp hơn, như thể chỉ là những sự giải cứu tạm thời khỏi cái chết thuộc thể, hay tương tự; và vì Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài sắp xếp nhiều phương tiện bên ngoài để cứu và giải cứu số ít, mà Ngài từ chối những người khác hư mất ấy, điều đó cảm động những người được gìn giữ biết bao! Huống chi khi điều đó xảy ra trong “một sự cứu rỗi lớn dường ấy” như sứ đồ nói về nó! Ngươi có thể thấy điều này trong những ví dụ chỉ là hình bóng và bóng mờ so với chính điều này, như trong trường hợp của Nô-ê và gia đình ông trong trận lụt đã hiện ra: “Đức Chúa Trời đã cứu Nô-ê,” bản văn nói, “khi Ngài giáng trận lụt trên thế gian của những kẻ không tin kính,” tức là cả thế gian của họ. Và điều đó được chính Đức Chúa Trời quy về điều này: Sáng Thế Ký 6:7, 8: “Nhưng Nô-ê được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va;” ân điển ấy đã được nâng cao tại đó bởi sự so sánh này về việc Ngài hủy diệt loài người khỏi mặt đất, như trong cùng câu, những người là một thế gian không tin kính, như sứ đồ nói. Điều tương tự hiện ra trong ví dụ về Lót, được kéo ra khỏi Sô-đôm bởi tay và sức mạnh của các thiên sứ, ngay cả như chúng ta đã được định để được giải cứu, như bởi sức mạnh, như từ ἐρρύσατο có nghĩa trong Cô-lô-se 1:14; “Được cứu ra khỏi lửa,” Giu-đe nói; và Phao-lô cũng vậy trong 1 Cô-rinh-tô 3:15; “Đức Chúa Trời thương xót,” bản văn nói, Sáng Thế Ký 19:16. Và hãy xem Lót đã đón nhận lòng thương xót này với cảm nhận và giá trị sâu sắc như thế nào và ra sao. Lót đã làm cho nó lớn hơn đối với chính mình, từ sự so sánh này giữa ông và những người ở Sô-đôm, trong cùng Sáng Thế Ký 19:19: “Nầy, tôi tớ Chúa đã được ơn trước mặt Chúa, và Chúa đã tỏ lòng thương xót lớn lao của Ngài đối với tôi trong việc cứu mạng sống tôi.” Nhưng có điều này nữa cần xét trong việc chúng ta được giải cứu như vậy ra khỏi tình trạng tội lỗi và cơn thịnh nộ giống như nhau này, điều khác biệt trong trường hợp của Lót hay Nô-ê. Nô-ê “công chính trong thế hệ mình,” v.v., và về Lót thì nói rằng “linh hồn công chính của ông bị phiền não,” v.v. Họ không phạm cùng những tội chung với những người khác, vì đó Đức Chúa Trời đã giáng trận lụt và lửa. Và tình trạng của họ lúc bấy giờ, trên thực tế, đã được ân điển thay đổi từ trạng thái tội lỗi sang trạng thái thánh khiết. Nhưng tại đây, khi chúng ta được định cho sự cứu rỗi, chúng ta nằm trước mặt Đức Chúa Trời vĩ đại trong tình trạng tội lỗi và đáng bị bỏ giống như nhau, xét về các phương tiện, mà mọi người đều nằm trong đó; và rồi sắc lệnh liên quan đến chúng ta phải thay đổi và biến đổi trạng thái tội lỗi mà chúng ta đã sa vào ấy thành trạng thái ân điển và sự công chính, như phương tiện để đem chúng ta đến vinh quang. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta lạ lùng biết bao! Mọi người đều đã phạm tội, và “không có sự phân biệt,” như Rô-ma 3:19. Không có sự phân biệt nào như giữa Nô-ê và thế gian cũ khi Đức Chúa Trời cứu ông trong tàu.

CHƯƠNG V

Ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn, qua việc xem xét các tình trạng riêng của người được chọn và những người khác được so sánh. Những tình trạng riêng này được rút ra từ các mức độ và cấp bậc khác nhau của tội thực tế lớn hơn hay nhỏ hơn nơi người được chọn, so sánh với những người khác bị bỏ qua; hoặc một số hoàn cảnh bên ngoài khác, trong đó nhiều người được chọn và những người khác ấy đôi khi được thấy giống nhau, đôi khi lại khác nhau ở bên này và bên kia (tất cả những tình trạng này đều được sắp xếp dựa trên sự thấy trước về sự sa ngã), và tuy nhiên tất cả chúng, trong những khía cạnh khác nhau, và đôi khi trái ngược, theo cách so sánh tình trạng này với tình trạng kia, đều cùng góp phần và hiệp lại, tất cả và từng cái, để làm lớn lao ân điển đặc biệt và vượt trội cách độc nhất của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn (như thật ra mọi điều đều phục vụ để làm vậy). Những trường hợp riêng sẽ cho thấy sự thật và ý nghĩa của tiền đề. Có nhiều trường hợp, và có thể tôi sẽ chỉ nêu rất ít. Và tuy nhiên, trước khi đến những chi tiết ấy, tôi còn phải đặt thêm một điều nữa làm tiền đề; namely, rằng người được chọn, khi so sánh bất kỳ chi tiết nào trong những điều tôi sẽ nêu, có thể khảo sát, để cảm động lòng mình, các tình trạng không chỉ của các tín hữu trong thời đại hiện tại, mà còn của những người đã sống trong mọi thời đại đã qua, phải, và sẽ đến, và theo cách nào đó (như tôi sẽ cố gắng hướng dẫn) sử dụng nó để tôn thờ ân điển của Đức Chúa Trời đối với chính mình. Như trong sự so sánh chung cuối cùng, chung cho cả loài người, ngươi đã có cả thế gian loài người trước mặt ngươi, xét về tình trạng chung của tội lỗi và sự khốn khổ, thì tại đây ngươi có, khi hình thành loại so sánh mới này, các trường hợp riêng và các tình trạng khác nhau của mọi loại người trong mọi thời đại, và những điều ấy như Đức Chúa Trời đã thấy trước khi Ngài chọn họ, để so sánh với tình trạng của chính ngươi, hầu cuối cùng tôn vinh ân điển của Ngài đối với riêng ngươi càng hơn. Cơ sở của tôi cho việc chúng ta bước vào sự so sánh này về tình trạng của các cá nhân trong mọi thời đại, trước hết, là đoạn đó trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2, v.v., sẽ là bản văn hiện tại của tôi: “Nhưng chúng ta phải luôn tạ ơn Đức Chúa Trời vì anh em, hỡi anh em yêu dấu của Chúa, vì Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ lúc ban đầu cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật.” Vì từ nhỏ ấy, “nhưng về anh em,” đưa chúng ta đến những câu trước đó, tại đó chúng ta thấy tình trạng của những người khác được trình bày, những người Đức Chúa Trời đã khước từ, “nhưng đã chọn anh em.” Nay những người khác ấy là ai, nếu không phải là những người sứ đồ báo trước sẽ đến, và sẽ là một thế hệ hư hoại hơn bất kỳ thế hệ nào từng có trong thế gian trước họ, và sẽ đến nhiều năm sau đó; về họ ông tiên tri như sau, câu 3: “Phải có sự bội đạo đến, và người tội lỗi được bày tỏ, tức là con của sự hư mất;” câu 9–12: “Kẻ ấy sẽ đến theo công việc của Sa-tan, với mọi quyền năng, dấu lạ, và phép lạ dối trá, và với mọi sự lừa dối của sự không công chính nơi những kẻ hư mất; vì họ đã không nhận tình yêu của lẽ thật, để họ có thể được cứu. Và vì lý do này Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho họ sự lừa dối mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá; hầu cho tất cả những kẻ không tin lẽ thật, nhưng ưa thích sự không công chính, đều bị đoán phạt.” Và rồi tiếp theo điều đó: “Nhưng chúng ta phải tạ ơn vì anh em, rằng Đức Chúa Trời đã chọn anh em,” v.v. Và người tội lỗi mà ông nói đến này là kẻ địch lại Đấng Christ, giáo hoàng và hàng giáo sĩ lừa dối của hắn, toàn bộ thân thể của họ, những kẻ trong nhiều thời đại sẽ có thể lừa dối cả thế gian, như đám đông của họ, những kẻ bị lừa dối, được gọi, Rô-ma 13:3, và tiếp tục và thắng thế suốt nhiều và nhiều thời đại sau khi những người Tê-sa-lô-ni-ca này đã nằm trong mồ, đang hiện hữu ngày nay, và tạo thành phần lớn của thế giới Âu châu. Nay những người Tê-sa-lô-ni-ca này, sống trong thời đại Cơ Đốc giáo thuần khiết đầu tiên, tuy nhiên, khi chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự tuyển chọn của chính họ, phải hướng tầm nhìn của họ đến toàn bộ dòng dõi và đám đông loài người ấy, và trong nhiều thời đại như vậy, trong đó giáo hoàng trị sẽ tiếp tục, và so sánh chính họ (dẫu chỉ là một sự so sánh riêng) với tình trạng mà những thế hệ này sẽ bị bỏ lại theo sự tiền định công chính của Đức Chúa Trời, để làm lớn lao tình yêu ấy của Đức Chúa Trời đối với chính họ, như được minh họa bởi mọi sự không công chính và sự không tin ấy của một đám đông lớn như vậy, trong một thời gian dài như vậy, sẽ bị nộp cho. Như vậy ông đề xuất chính sự so sánh này để nâng cao tình yêu này của Đức Chúa Trời, và lòng biết ơn của họ vì sự tuyển chọn. Trong Khải Huyền 13:7, 8, Đức Thánh Linh cũng thực hiện cùng sự so sánh, thật ra, giữa số ít người được chọn và những người khác thuộc mọi dân tộc, tiếng nói, họ hàng; phải, gần như mọi kẻ ở trên đất thờ lạy con thú; và, mặt khác, số ít người được chọn sẽ không bị hắn lừa dối; điều Ngài làm để làm lớn lao cùng tình yêu của sự tuyển chọn ấy. Như vậy rõ ràng, câu 8: “Và mọi kẻ ở trên đất sẽ thờ lạy hắn, tức là những kẻ mà tên không được ghi trong sách sự sống của Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế.” Có sự khác biệt nhỏ này giữa hai sự so sánh này trong hai đoạn Kinh Thánh này, cả hai vẫn đầy đủ cho mục đích chúng ta đang bàn, đó là sự so sánh trong Khải Huyền liên quan đến và được nói về những người được chọn sẽ sống trong chính những thời đại mà giáo hoàng trị và chủ nghĩa địch lại Đấng Christ sẽ trị vì, và ở đỉnh cao của nó, những người sẽ còn sống lúc bấy giờ, và thấy bằng mắt mình cả thế gian, v.v., thờ lạy con thú (là cùng người tội lỗi trong thư Tê-sa-lô-ni-ca), để họ tôn thờ và thờ phượng Đức Chúa Trời và Chiên Con vì sự tuyển chọn của họ ra khỏi phần còn lại của thế gian, mà họ sống cùng lúc bấy giờ, và với sự ngưỡng mộ cao nhất quy sự gìn giữ của họ khỏi sự thờ hình tượng ấy cho việc họ đã được ghi trong sách của Chiên Con, và tôn vinh Đức Chúa Trời. Trong khi những người Tê-sa-lô-ni-ca này sống trong thời của sứ đồ, khi mầu nhiệm ấy chỉ mới bắt đầu hoạt động trong những tà giáo là tiền thân của sự bội đạo ấy, và như những dòng suối nhỏ hơn, cuối cùng đổ vào biển hay hồ lớn ấy, và tuy nhiên phải đón nhận viễn cảnh của thế giới bội đạo này từ rất lâu trước, và tuy nhiên tôn thờ và tôn vinh Đức Chúa Trời, Đấng bởi sự tuyển chọn đã bảo đảm cho họ sự cứu rỗi hữu hiệu của họ; và điều này họ phải làm, cũng như những người được chọn khác, sẽ sống trong những thời ấy giữa những kẻ thờ hình tượng ấy. Tuy nhiên, cả hai trường hợp đều phục vụ lập luận chúng ta đang bàn, tức là, sự so sánh này với những người khác phải được chúng ta thực hiện cả với thế giới hiện tại, và sự hư hoại của thời đại và những người chúng ta sống cùng, và cũng phải mở rộng đến mọi thời đại sẽ đến, phải, và thế giới sẽ đến, cho đến tận thế; và rồi, bởi lý do tương tự, cũng phải được sử dụng để tôn vinh Đức Chúa Trời tương tự vì những lòng thương xót tuyển chọn của Ngài, so với việc Ngài khước từ loài người trong mọi thời đại đã qua, từ lúc sáng thế. Vậy thì, sự so sánh của chúng ta trải dài trên mọi thời đại, và tính đến số lượng vô hạn những người đã từng, đang, và sẽ có, mà Đức Chúa Trời đã loại bỏ; và theo đó buộc phải tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự tuyển chọn của Ngài đối với chúng ta, chứ không phải họ, ra khỏi tất cả, khi chúng ta và họ nằm trong một đống và tầm nhìn trước mặt Ngài. Và lý do rõ ràng; vì khi Đức Chúa Trời chọn ngươi, ngươi không được chọn ra khỏi khối của thời đại hiện tại này, nhưng mọi con cháu của A-đam đều nằm trước mặt Ngài trong một mặt bằng lớn giống nhau. Ngài tự do định cho họ thời gian họ sẽ sống trong bất kỳ thời đại nào trong các thời đại khác nhau, khi Ngài sắp xếp các tình trạng đời đời khác nhau của họ. Lúc bấy giờ Ngài đã định các thời gian mỗi người sẽ sống, đến nỗi Ngài có thể đã phân cho ngươi sống trong bất kỳ thời đại nào trong những thời đại ấy, đã qua hay sẽ đến, dễ dàng như thời hiện tại ngươi đang sống; và vì vậy có cùng lý do ngươi phải đặt mình trong sự so sánh này với toàn bộ khối loài người trong mọi thời đại như với những người ngươi sống cùng. Và ngươi phải xem sự tuyển chọn đã tiến hành trên mặt bằng chung đầu tiên, và vì vậy so sánh chính mình với mọi người đang có, hoặc đã từng có, và khi cả loài người sẽ hiện ra rõ ràng, hoặc những con dê ở bên trái, và bầy chiên nhỏ này ở bên phải, khi cùng với chúng ta họ sẽ nghe tiếng ấy: “Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ buổi sáng thế.” Với phía kia thì lời trái ngược được tuyên bố: “Hãy lui ra khỏi ta, ta chưa từng biết các ngươi;” và nhờ đó sự bị bỏ được bày tỏ trong hành động phủ định của nó là nescio, “Ta chưa từng biết các ngươi,” như trong lời kia được tuyên bố đối ngược: “các ngươi đã được biết trước và được chọn cho điều này;” và theo đó vương quốc họ đang bước vào đã được sắm sẵn từ buổi sáng thế, mà họ đã được chọn cho. Và sự phủ định đối ngược của điều đó sẽ được chính Đấng Christ công khai tuyên bố và thừa nhận là đứng đầu hai kết cục này của con cháu loài người. Nhờ đó, ân điển tuyển chọn sẽ được tôn cao vô hạn biết bao, và với sự tôn cao nào của nó, và sự vui mừng của linh hồn trong chúng ta, và sự tôn thờ Đức Chúa Trời, sự so sánh này (ít được lưu tâm đến như vậy) sẽ được chúng ta đón nhận lúc bấy giờ, ngay cả điều mà suốt thời gian này tôi đã khuyên các ngươi; và tuy nhiên lòng của ai gần như để sự suy xét này bước vào và đánh động? Thật ra, vì điều sẽ đến chúng ta chưa biết, và điều đã qua đã khuất khỏi tầm mắt, và vì vậy không cảm động chúng ta. Ôi, tuy nhiên mọi điều này sẽ rõ ràng biết bao vào ngày ấy khi Đấng Christ sẽ tập hợp cả thế gian trước mặt Ngài! Ngay cả khi dòng dõi và sổ sách của thế gian sẽ kết thúc và hoàn tất, và câu chuyện của mọi người sẽ được kể. Các ngươi là những người được chọn của Đức Chúa Trời, có viễn cảnh rộng lớn này trước mặt các ngươi, có thể cảm động lòng mình hơn nữa với những chi tiết này về các tình trạng khác nhau của các ngươi.

Chi tiết thứ nhất. Ngươi đã được Đức Chúa Trời thấy trước khi Ngài chọn, như những người tự mình thực tế sẽ lao vào cùng sự thái quá của tội lỗi, chính những tội giống nhau, với mọi hoàn cảnh tăng nặng tương tự, và trong một quá trình liên tục phạm tội, trước khi họ được kêu gọi hữu hiệu, như những người khác, phần còn lại, đang và đã từng, và sẽ bị bỏ lại; cũng không có sự khác biệt nào trong khía cạnh đó, như cùng Ê-phê-sô 2:2, 3: “Trong đó ngày xưa các ngươi bước đi theo thói tục đời này, theo vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch: trong số đó chúng ta thảy cũng đều ăn ở ngày xưa trong những dục vọng của xác thịt mình, làm theo ý muốn của xác thịt và tâm trí, và theo bản chất là con của cơn thịnh nộ, như những người khác vậy.” Và rồi đến chữ “nhưng” tương tự — câu 4: “Nhưng Đức Chúa Trời, giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn của Ngài mà Ngài yêu chúng ta, ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã làm cho chúng ta sống cùng với Đấng Christ,” v.v. — như trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14 ấy. Nay hãy xét rằng Đức Chúa Trời đã và đang để mặc những người khác này tiếp tục và kiên trì trong quá trình ấy đến cuối đời họ, và chết trong tội lỗi của họ. Và nếu ngươi đã tiếp tục, ngươi sẽ chứng tỏ là một quái vật trong tội lỗi biết bao! Một con cóc lớn và phình to trong sự gian ác biết bao! Đây có thể đã là phần của ngươi. Nhưng Đức Chúa Trời đã định cho ngươi, bởi đức tin và sự ăn năn (nhờ đó Ngài đã kêu gọi ngươi bằng một sự kêu gọi thánh), để được sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ. Quy tắc đã nêu trước đây, liên quan đến cả sự kêu gọi và sự tuyển chọn, cũng xác nhận điều này đầy đủ; vì sự kêu gọi tìm thấy chúng ta trong mọi tội lỗi của quá trình đã qua của chúng ta, và vì vậy sự tuyển chọn đã nhìn chúng ta trong cùng tình trạng tại sự kêu gọi. Cùng tội kinh khủng đóng đinh Đấng Christ, mà các trưởng lão của người Do Thái đã lao vào, và đa số dân chúng, vì đó họ bị nộp cho sự đoán phạt ấy, hàng nghìn người Do Thái được chọn đã phạm tội ấy, cùng với họ, và tuy nhiên họ đã được cứu khỏi “thế hệ ngang ngược” ấy, một cách diễn đạt, được Phi-e-rơ dùng, liên quan đến đa số của dân tộc ấy trong thời đại ấy, và được dùng để trình bày sự lớn lao của sự cứu rỗi được ban cho họ (nay họ bắt đầu ăn năn), để cảm động và thúc đẩy họ đến điều đó, và kéo họ đến đức tin nơi Đấng Christ; và tuy nhiên tội đóng đinh Đấng Christ đã được thực hiện bởi những người được cứu tại đó, cũng như bởi những người hư mất. Và như các cá nhân đã được định cho một trong hai kết cục hay hệ quả này của họ, thì mọi điều liên quan đến hành động ghê gớm ấy, đều đã được tiền định bởi lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời, như chúng được thực hiện bởi bên này cũng như bên kia: Công Vụ 4:28: “Để làm mọi điều tay Ngài và lời khuyên của Ngài đã định trước phải làm.”

Chi tiết thứ hai. Rằng ngay cả sau khi được kêu gọi hữu hiệu, nhiều người trong số những người được chọn ấy (và có thể đó đã là trường hợp của một số người nghe tôi) đã được thấy trước sẽ chạy qua nhiều cám dỗ tội lỗi giống nhau, phải, và sa vào những hành động thô tục tương tự thuộc cùng loại tội lỗi trong một thời gian, những điều tự chúng sẽ gây nguy hiểm và đe dọa việc họ đến vinh quang đời đời, nếu sự tuyển chọn không cứu chuộc họ, cũng như trên thực tế sự đoán phạt của người kia được thực hiện bởi đó. Và sự khác biệt nằm ở điều này, rằng Đức Chúa Trời lấy và quyết định lấy lợi thế chống lại bên này, như Ngài đã làm chống lại Sau-lơ, và những người Do Thái đã đóng đinh Đấng Christ, khi không chống lại Đa-vít, cũng không chống lại những người kia. Điều này làm lớn lao tình yêu tuyển chọn trong trường hợp của Đa-vít và Sa-lô-môn, ở chỗ dẫu họ “bỏ luật pháp Ngài, và không bước đi trong sự phán xét của Ngài,” nhưng phá vỡ luật Ngài, v.v. “Tuy nhiên, Ta sẽ không phá vỡ giao ước của Ta,” v.v. Thi Thiên 89 từ câu 28 đến 35. Sứ đồ Giu-đe cũng làm đúng như vậy, vì khi viết cho các thánh đồ của thời đại ấy, những người được gìn giữ trong Đấng Christ khỏi những sự tàn phá chết người như vậy mà những người tuyên xưng khác lúc bấy giờ đã sa vào, toàn bộ cấu trúc tuyên xưng của họ sụp đổ trên họ, và sự sụp của nhà ấy thật lớn, như Đấng Christ nói, ông, để làm lớn lao ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, đặt trước mặt họ, trước hết, việc họ đã được Đức Chúa Trời Cha chọn và yêu thương, trong câu 1, làm nền tảng của sự gìn giữ họ; và rồi số phận trái ngược của những kẻ gian ác trong thời đại ấy, câu 4: “Có một số người, đã được định từ xưa cho sự đoán phạt này, là những kẻ không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, và chối bỏ Đức Chúa Trời là Chúa duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Và chính những mức độ, cả tội của họ và sự kết án của họ, ông, cho mục đích này của chúng ta trước mặt, trình bày, câu 11–13: “Khốn cho họ! vì họ đã đi theo đường của Ca-in, và lao theo lỗi lầm của Ba-la-am vì tiền thưởng, và hư mất trong sự chống đối của Cô-rê. Những kẻ này là những vết nhơ trong các bữa tiệc yêu thương của anh em, khi họ ăn tiệc với anh em, nuôi mình không sợ hãi: họ là những đám mây không nước, bị gió đưa đi; cây mà trái tàn héo, không trái, chết hai lần, bị nhổ tận gốc; sóng dữ của biển, sủi bọt sự xấu hổ của chính họ; những ngôi sao lang thang, mà sự tối tăm của bóng tối được dành cho đến đời đời.”

Chi tiết thứ ba. Ngươi có thể tách ra người xấu nhất trong loài người hiện đang sống trong mắt ngươi, và đang hành động ở đỉnh cao của sự gian ác, hoặc người ngươi đã nghe hay đọc về trong các thời đại đã qua: những quái vật khổng lồ của loài người, như những tội nhân của thế gian cũ, nổi tiếng lớn trong tội lỗi, những Hector trong sự gian ác, như những hoàng đế xấu nhất, những Nero, hoặc những giáo hoàng gian ác nhất, những người tội lỗi, nhiều người trong số họ tội lỗi đã nâng lên đến mức xứng đáng với tên người tội lỗi, so với những tội nhân khác; ngươi cũng có thể lấy những người có linh hồn bị đầu độc bởi điều là tội của ma quỷ, một ác ý cố ý chống lại Đức Chúa Trời, Đấng Christ của Ngài, và các thánh đồ của Ngài, tội trước hết chống lại Đức Thánh Linh, những người Pha-ri-si, những Julian, v.v., đã từng ở trong thế gian; hãy chọn bất kỳ ai, ý nghĩ về trường hợp của người đó đã từng làm ngươi sợ nhất khi nghĩ đến việc ở trong tình trạng ấy, và hãy về nhà và chúc tụng Đức Chúa Trời Ngài đã không bỏ ngươi lại cùng số phận; rằng ngươi không phải là Ca-in, hay Giu-đa, hay bất kỳ ai trong những người đã nêu trên (mà ngươi có thể đã là); và, hơn nữa, rằng Đức Chúa Trời đã chọn ngươi cho một vinh quang như vậy. Vì điều gì trong Đức Chúa Trời đã làm ngươi khác biệt? Điều ngươi đã nghe từ thư Tê-sa-lô-ni-ca: “Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn anh em.” Chính đoạn Kinh Thánh ấy không chỉ ban cơ sở để làm điều này, mà còn rõ ràng và trực tiếp khích lệ điều đó, trong khi ông đặt trước mặt họ một số giáo hoàng gian ác ấy, v.v., mà ông đóng dấu bằng dấu hiệu kinh khủng tệ hơn Ca-in, người và những người tội lỗi, nhằm mục đích làm lớn lao lòng thương xót của sự tuyển chọn riêng này nhờ đó, rằng họ đã không bị bỏ lại bởi một sắc lệnh cho phép để trở thành như một trong số họ.

Chi tiết thứ tư. Ngược lại, hãy so sánh chính ngươi và tình trạng của ngươi trong tội lỗi, với những người đã là tội nhân ít hơn ngươi nhiều, và sự suy xét này cũng sẽ góp phần tôn cao ân điển tuyển chọn đối với ngươi; vì dựa trên sự suy xét về sự sa ngã Đức Chúa Trời đã nhìn tình trạng ít tội hơn này của họ, cùng với tình trạng của ngươi, và tuy nhiên đã chọn ngươi và khước từ họ, khi chắc chắn đã thấy một vấn đề đáng bị bỏ lớn hơn nhiều (như tôi đã nói trước đây) trong ngươi hơn là trong họ. Chắc chắn, cả từ Kinh Thánh và kinh nghiệm, rằng Đức Chúa Trời ban lòng thương xót và đặc ân siêu việt ấy của lời Ngài và Phúc Âm cho một số người đã từng, và sau đó chứng tỏ, là những người gian ác nhất, trong khi Ngài từ chối những người khác ít gian ác hơn nhiều, và dễ dạy bảo và tiếp nhận nó hơn. Như vậy trong tiên tri Ê-xê-chi-ên, Đức Chúa Trời bảo tiên tri rằng nếu Ngài đã sai ông đến bất kỳ dân tộc nào khác, hoàn toàn xa lạ với bất kỳ sứ điệp nào của Ngài từ Đức Chúa Trời, như một tiên tri, vốn quen thuộc với người Do Thái, phải, là những người không quen với ngôn ngữ của tiên tri, nếu Ta sai ngươi đến với họ, họ hẳn đã lắng nghe ngươi: Ê-xê-chi-ên 3:7: “Nhưng nhà Y-sơ-ra-ên sẽ không lắng nghe ngươi; vì họ sẽ không lắng nghe Ta: vì cả nhà Y-sơ-ra-ên đều trơ tráo và cứng lòng.” Và tuy nhiên Đức Chúa Trời đã bỏ qua những dân tộc ấy.

Nay Đức Chúa Trời, theo ý muốn của Ngài, sắp xếp đặc ân bên ngoài của lời Ngài với sự khác biệt lớn như vậy đối với loài người, ngay cả những người Ngài kêu gọi, huống chi Ngài bày tỏ điều đó càng hơn trong ân điển tuyển chọn, ở chỗ Ngài không ban nó cho những tội nhân nhỏ hơn, cũng không đi theo một quy tắc như vậy, nhưng thường ban cho những người lớn hơn, như những người thu thuế và gái điếm, khi không ban cho những người Pha-ri-si, loại người công chính nghiêm ngặt nhất, như Phao-lô, Công Vụ 26:5, đã nói, và như lời nói và các ẩn dụ của Đấng Christ cho thấy. Và như việc Đức Chúa Trời ban lời Ngài (Phúc Âm) cho những người đã nêu trên là sự tăng nặng cao nhất vì sự khác biệt so sánh giữa họ, thì ngược lại, việc Đức Chúa Trời đã bỏ lại một đám đông như vậy gồm những tội nhân có disposition tốt hơn trong mọi thời đại đã qua hơn chúng ta, và tuy nhiên đã ban cho chúng ta cả sự hiểu biết bên ngoài về lời Ngài, và ân điển bên trong của Đức Thánh Linh đi kèm với nó, điều này nâng cao tình yêu và lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta. Trong Ma-thi-ơ 11, Đấng Christ đã nêu những thành phố đồi trụy nhất từng có trong thế gian, Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và cùng với đó những người ngoại đạo văn minh và chân thật nhất, Ty-rơ (tôi mô tả họ như vậy, vì sự chân thật của họ đối với dân Đức Chúa Trời là người Do Thái; không ác ý như Ê-đôm, v.v., nhưng thân thiện và trợ giúp, ngay cả trong việc xây dựng đền thờ, và bởi sự gần gũi của họ có thể dễ dàng được làm cho dự phần các đặc ân của người Do Thái), mọi lợi thế họ có, và tính dễ tiếp nhận và khả năng tiếp nhận Phúc Âm nếu được giảng cho họ là như vậy, như Đấng Christ nói, rằng “nếu những công việc ấy đã được làm tại Ty-rơ, họ hẳn đã ăn năn trong bao gai và tro.” Và tuy nhiên Đức Chúa Trời đã không ban cho những người này sự hiểu biết về đường lối Ngài, huống chi Phúc Âm, như Ngài đã làm cho những thành phố của người Do Thái mà Đấng Christ quở trách tại đó, lòng thương xót đối với họ Ngài quở trách họ để họ bị đoán phạt công chính; khi Ngài đã làm điều đó trong các câu 22–24, Ngài nhân cơ hội từ đó càng làm lớn lao hơn lòng thương xót của Đức Chúa Trời ban cho những người được chọn của Ngài (dù là số ít trong những thành phố ấy mà chức vụ của Ngài đã tác động, hay những người khác ở nơi khác được chính Ngài hay Giăng cải đạo) trong lời tạ ơn tiếp theo của Ngài, mà chúng ta đã thường nhắc đến: câu 25, 26: “Lúc ấy, Chúa Giê-xu đáp và nói rằng, Ta tạ ơn Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và người thông sáng, mà bày tỏ cho những con trẻ. Phải, thưa Cha; vì như vậy đẹp ý Cha.” Trong lời nói này Ngài hướng mắt đến những ví dụ đã trích dẫn trước đó, cả Ty-rơ và Sô-đôm, so với những người Ca-bê-na-um cứng lòng này; rằng Đức Chúa Trời đã giấu những điều này khỏi cả tội nhân nhỏ hơn và lớn hơn, và không chỉ tuyên bố chúng bên ngoài, điều Ngài đã làm cho Ca-bê-na-um, mà còn tác động bên trong và hữu hiệu trên những con trẻ của Ngài bởi đó; vì chính nhân dịp đó Đấng Christ đã bật ra sự tôn thờ trang trọng như vậy đối với Đức Chúa Trời, như những lời này — “Lúc ấy, Chúa Giê-xu đáp và nói rằng” — cho thấy, vì chúng là continuatio orationis, một sự tiếp nối bài giảng trước của Ngài, như Chemnitius nhận xét; và từ Ngài đáp không liên quan đến những người khác đã nói với Ngài trước, mà Ngài phải đáp lại, nhưng nó liên quan đến vấn đề đã qua, và vì vậy Ngài nói đáp ứng với nó, đến nỗi điều này của Đấng Christ, và vấn đề đã qua, giữ một mối liên hệ đồng điệu với phần trước. Và sự tôn thờ của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời vì đã chọn những người Ngài đã cải đạo, đã kéo xuống vào trong nó, và bao gồm trong nó, một sự so sánh với những ví dụ của những người khác đã nêu đã bị bỏ qua, cả người Ty-rơ, người Sô-đôm, và những người Ca-bê-na-um. Và thật ra, nếu không có điều nào khác, riêng điều này sẽ chứng minh điều tôi định nói, tức là, theo cùng quy tắc mà Đấng Christ tăng nặng tội và hình phạt của những thành phố ấy, một tội được thực hiện cao độ như vậy chống lại một lòng thương xót lớn như vậy của Đấng Christ, việc Ngài giảng Phúc Âm, mà Ngài đã không ban cho những tội nhân có mức độ nhỏ hơn, và những người hẳn đã ăn năn nếu họ được hưởng nó, và tuy nhiên Đức Chúa Trời đã không định nó cho họ; theo cùng quy tắc, tôi nói, theo cách song song, một lý do tương tự (dẫu được nêu cho mục đích hoàn toàn trái ngược này) những người đã được cải đạo bởi chức vụ của Đấng Christ trong những thành phố ấy (và chúng ta cũng vậy) phải ca ngợi ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài đã bày tỏ những điều này cho họ bên trong và hữu hiệu: chính sự biểu lộ bên ngoài của chúng cho những người Ty-rơ ấy, v.v. trong các thời đại trước, hẳn, nếu họ đã biết chúng, đã sinh ra một số trái của sự ăn năn, như người Ni-ni-ve cũng đã làm. Và những con trẻ này ông nói đến, theo lời của Đấng Christ, và theo gương của Ngài họ có thể đã nói: Chúng tôi, những người Chúa của chúng tôi đã cải đạo như vậy, và Đức Chúa Trời đã chọn trước, tuy nhiên đã có lòng cứng và không ăn năn như bất kỳ ai ở Ca-bê-na-um và Bết-sai-đa, cho đến khi Đức Chúa Trời, bởi quyền năng mạnh mẽ của Ngài, bày tỏ Con Ngài bên trong cho chúng tôi; phải, và họ là một số dân tộc là láng giềng của chúng tôi trong các thời đại trước, là những tội nhân ít hơn chúng tôi nhiều, và có tinh thần cao quý và chân thật hơn, sẵn sàng tiếp nhận Phúc Âm hơn (như về người Bê-rê thì nói), và Đức Chúa Trời đã bỏ qua họ, nhưng đã bày tỏ nó cho chúng tôi. Lòng thương xót không thể nói hết! Vậy chúng ta có lý do gì để chúc tụng Đức Chúa Trời trong cảm nhận về điều đó, vì ý muốn phân biệt tốt lành này của Ngài đối với chúng ta. Và nếu Đấng Christ bao gồm và gói những ví dụ và trường hợp này vào lời tạ ơn của Ngài, làm vấn đề của lòng biết ơn, thì chúng ta phải làm như vậy biết bao? Nhưng chúng ta không cần đi theo những suy luận như vậy để chứng minh sự thật của nhánh này, vì Đức Chúa Trời đã rõ ràng và minh bạch hơn quy sự khác biệt này giữa tội nhân lớn hơn và nhỏ hơn, v.v., về ân điển tuyển chọn của Ngài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:15, 16: “Đức Giê-hô-va chỉ ưa thích tổ phụ ngươi và yêu thương họ, và Ngài đã chọn dòng dõi họ sau họ, tức là các ngươi, trên hết mọi dân tộc, như ngày nay vậy. Vậy hãy cắt bì tấm lòng các ngươi, và đừng cứng cổ nữa.” Khi Ngài nói “chỉ,” điều đó loại trừ mọi động cơ và cân nhắc khác, và cho thấy Đức Chúa Trời đơn thuần và đơn giản đã chọn ngươi ra khỏi tình yêu trên hết các dân tộc khác, không vì sự công chính của ngươi. Ngài nói điều đó trong một sự so sánh với các dân tộc khác, và không đơn giản một mình; vì tại đó Ngài đem và trình bày họ trước tầm nhìn của các dân tộc khác, và vì vậy phạm vi diễn ra như sau, rằng họ không công chính hơn các dân tộc khác mà Ngài khước từ, cũng không phải Ngài khước từ các dân tộc khác vì lý do đó; và không chỉ vậy, mà họ còn tệ hơn các dân tộc khác, như điều bổ sung ấy, “đừng cứng cổ nữa,” hàm ý; qua đó ám chỉ sự cứng lòng đặc biệt của dân tộc ấy trên bất kỳ dân tộc nào khác; đó cũng là một lời nói so sánh. Và với đặc điểm ấy Đức Chúa Trời thường đóng dấu và quở trách họ, như đặc biệt hơn đối với họ; như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32:9: “Đức Giê-hô-va phán với Môi-se rằng, Ta đã xem dân này, và nầy, nó là một dân cứng cổ.” Và trong chương 33:3–5, và Môi-se trong thời của ông đã nói cùng điều về họ; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:9, điều mà trong Phục Truyền ông lặp đi lặp lại cho họ, như dựa trên kinh nghiệm thường xuyên của ông về họ; và bảo họ, dẫu các dân tộc bị đuổi ra rất gian ác, và vì sự gian ác của họ bị đuổi ra, thì chính họ còn là một dân cứng cổ một cách nổi bật hơn; hãy so sánh điều này Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:5, 6: “Vậy hãy hiểu rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi đất tốt này để sở hữu nó không phải vì sự công chính của ngươi, vì ngươi là một dân cứng cổ.” Đây là dấu hiệu và vết đen ấy của họ, bởi chính Đức Chúa Trời, mà Môi-se gọi là sự cứng lòng: “Xin chớ xem sự cứng lòng của dân này, và sự gian ác của họ,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:27, điều Đức Chúa Trời đã thấy trước, tuy nhiên Ngài đã chọn họ; phải, Ngài nói điều đó về họ, trong khi Ngài đang bảo họ Ngài đã chọn họ trên hết mọi dân tộc, như những chỗ ấy cho thấy; qua đó cũng ám chỉ rằng, như Ngài đã chọn họ trên hết, thì họ cũng cứng cổ trên hết.

Chi tiết thứ năm. Ngươi có thể so sánh tình trạng của ngươi với những người khác, mà Đức Chúa Trời đã thực hiện những công việc lớn lao và mạnh mẽ trên họ, mà tuy nhiên vẫn thiếu ân điển cứu rỗi; như những người trong Hê-bơ-rơ 6:4, 5, đã được soi sáng, nếm thử lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và quyền năng của thế giới sẽ đến, và tuy nhiên sa ngã, như câu 7, theo cách giả định ông ám chỉ tại đó, và kinh nghiệm đã cho thấy trong đám đông trong thời đại chúng ta trước mắt chúng ta. Và như trong chi tiết thứ ba, tôi đã bảo ngươi tại đó tách ra những tội nhân cao nhất và xấu nhất, và làm lớn lao ân điển của Đức Chúa Trời đối với ngươi, ở chỗ ngươi có thể, và tự mình hẳn đã giống như họ, phải, chính là họ; thì nay tôi sai ngươi đến những tội nhân tốt nhất (như tôi có thể gọi họ như vậy, vì, trong một thời gian họ là như vậy), đã bởi một công việc của Đức Thánh Linh được nâng lên và đưa lên đỉnh cao nhất của các ân tứ (tôi không thể nói là ân điển) đưa họ đến gần vương quốc của Đức Chúa Trời, đã ở ngay cửa, như những trinh nữ dại dột, và tuy nhiên cuối cùng bị đóng cửa ngoài; và nhiều trường hợp khác như vậy Kinh Thánh cung cấp. Người đầu tiên chứng tỏ là người cuối cùng, và người cuối cùng là người đầu tiên, tức là, một số người tuyên xưng tiến bộ và nổi bật nhất biến mất, và trở nên không có gì; và những tín hữu yếu đuối nghèo nàn, họ trở nên người đầu tiên, tức là, những người đạt được ân điển cao nhất. Nay, điều gì tạo nên sự khác biệt nếu không phải (nguyên thủy) ân điển tuyển chọn, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã quyết định cho chúng ta; Ma-thi-ơ 20:16: “Như vậy người cuối cùng sẽ là người đầu tiên, và người đầu tiên là người cuối cùng; vì nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn.” Những lời cuối cùng ấy, như từ nhỏ “vì” cho thấy, đưa ra điều đó làm lý do của nó. Bằng sự so sánh tương tự, dẫu ở mức độ thấp hơn, sứ đồ Phao-lô làm lớn lao ân điển tuyển chọn ở phần cuối của chương 9 và 10 gửi cho người Rô-ma, và ở đầu chương 11, tiếp tục bài giảng ấy của ông, chương 9:30, 31: “Dân ngoại, không theo đuổi sự công chính, đã đạt được sự công chính, tức là sự công chính bởi đức tin: nhưng Y-sơ-ra-ên, theo đuổi luật pháp của sự công chính, đã không đạt được luật pháp của sự công chính.” Và lại, 10:20, 21: “Nhưng Ê-sai rất can đảm, và nói rằng, Ta đã được những kẻ không tìm Ta tìm thấy; Ta đã được bày tỏ cho những kẻ không hỏi về Ta. Nhưng với Y-sơ-ra-ên ông nói, Suốt ngày Ta đã dang tay ra cho một dân không vâng lời và chống đối.” Điều mà ở đầu chương 11, ông quy về sự tuyển chọn của ân điển, câu 5 và 11: “Y-sơ-ra-ên đã không đạt được điều mình tìm kiếm, nhưng sự tuyển chọn đã đạt được nó, và những người còn lại bị mù lòa.” Ngươi có thể trong sự suy ngẫm về nhánh này, mở rộng tư tưởng của ngươi đến mọi mức độ khác nhau của những người đã được tác động nhiều hơn hay ít hơn bởi những công việc không cứu rỗi, khiếm khuyết của chúng nằm ở điều này, ở chỗ chúng không bền vững, và vì vậy thiếu ân điển; như Hê-bơ-rơ 12:15: “Hãy xem xét cẩn thận kẻo có người nào thiếu ân điển của Đức Chúa Trời; kẻo có rễ đắng nào mọc lên làm phiền các ngươi, và bởi đó nhiều người bị ô uế.” Và tại đây ngươi có thể mở rộng tư tưởng của ngươi đến những thành tựu cao nhất, của những người sau đó đã chứng tỏ là kẻ bội đạo, mà ngươi đã từng đọc hay nghe, đã dồi dào mọi sự hiểu biết, không thiếu ân tứ thuộc linh nào, trong khi ngươi là một thánh đồ nghèo nàn, yếu đuối, nhưng chân thành, thiếu mọi loại ân tứ thuộc linh như vậy về cầu nguyện, nói, phát ngôn, trí nhớ, v.v., và tuy nhiên có một điều nhỏ trong lòng ngươi, gọi là sự chân thành và trung thực của lòng (như Đấng Christ gọi nó), đối với Đức Chúa Trời, là trái của sự tuyển chọn, tạo nên sự khác biệt lớn giữa ngươi và những người ấy, như giữa một ngôi sao trên trời và một thiên thạch trong không khí, hay một con đom đóm trên đất. Người kia có thể đã làm dịch vụ bên ngoài lớn hơn nhiều cho Đấng Christ trong các công việc bên ngoài, như tiên tri nhân danh Ngài, v.v., và đã chịu những điều lớn lao như vậy vì Đấng Christ, và có thể đã được tác động bên trong với tình cảm đối với những điều thuộc linh, dẫu không thuộc linh; cuộc trò chuyện của họ, lời nói của họ, lời cầu nguyện của họ về những điều thánh, giống nhau; và sự khác biệt chỉ như dầu trong đèn, phục vụ cho những buổi biểu diễn hiện tại, và dầu trong bình, trong chính lòng, bên trong và thường xuyên sinh trái, nhưng tuy nhiên không có rễ trong chính họ. Họ tuy nhiên thiếu nguyên tắc lớn ấy là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và các thánh đồ của Ngài, như 1 Cô-rinh-tô 13, Phao-lô tại đó, dẫu theo cách giả định, khẳng định khiếm khuyết của họ nằm ở đó: câu 1–3: “Dẫu tôi nói các thứ tiếng của loài người và thiên sứ, mà không có tình yêu, tôi trở nên như đồng kêu hay chập chỏa vang. Và dẫu tôi có ân tứ tiên tri, và hiểu mọi sự mầu nhiệm, và mọi sự hiểu biết; và dẫu tôi có mọi đức tin, đến nỗi tôi có thể dời núi, mà không có tình yêu, tôi chẳng ra gì. Và dẫu tôi phân phát mọi tài sản của tôi để nuôi người nghèo, và dẫu tôi nộp thân thể tôi để bị thiêu, mà không có tình yêu, điều đó chẳng ích gì cho tôi.” Nhưng, nếu ngươi có thể (dẫu trong một mức độ rất yếu đuối, nhưng chân thành), nói, như sứ đồ, về những người Hê-bơ-rơ tin này, chương 6:9, 10, rằng “ngươi hy vọng những điều tốt hơn, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi; vì Đức Chúa Trời không phải là không công chính để quên công việc và lao động của tình yêu của các ngươi, mà các ngươi đã bày tỏ đối với danh Ngài, ở chỗ các ngươi đã phục vụ các thánh đồ của Ngài, và đang phục vụ;” — sự khác biệt giữa ngươi và họ về vẻ ngoài rất nhỏ, nhưng tuy nhiên là như vậy trong khía cạnh đó, như giữa đồ giả của một viên ngọc và một viên kim cương tự nó; và tuy nhiên trên thực tế, và theo giá trị thật, và giá mà Đức Chúa Trời đặt trên mọi vật, phải có sự khác biệt vô hạn như bởi kết cục và sự việc (lớn như sự cứu rỗi và sự đoán phạt) hiện ra, kết cục mà sự tuyển chọn đã định đem bên này đến; và cùng ân điển ý chí tự do quan phòng ấy không vươn cao hơn tình yêu bản thân đơn thuần, được tác động bởi các đối tượng thuộc linh, đem bên kia đến. Ôi, ngươi buộc phải tạ ơn Đức Chúa Trời biết bao, vì Đức Chúa Trời, từ lúc ban đầu đã chọn anh em cho sự cứu rỗi và đức tin nơi lẽ thật, mà Ngài đã kêu gọi anh em bởi Phúc Âm, để đạt được vinh quang của Chúa Giê-xu Christ chúng ta! Điều này, về điểm tội lỗi thực tế, và một sự so sánh được dựng lên trên đó trong những biến thể khác nhau này.

Thứ hai, có những hoàn cảnh nào đó đã được Đức Chúa Trời đúc và sắp xếp dựa trên sự sa ngã giữa con cháu loài người, sự tiếp tục của chúng phục vụ trong sự đa dạng lớn như vậy để nâng cao ân điển tuyển chọn này cũng đối với những người thuộc về Ngài.

Chi tiết thứ sáu. Như lấy những điều cứng rắn như vậy; sự khinh miệt, nghèo đói, danh dự, và giàu có, ngươi có thể xét sự chênh lệch lớn của tình trạng bên ngoài của ngươi trong thế giới này, với điều đã từng và đang là của những người khác ấy, phần còn lại mà Đức Chúa Trời đã bỏ qua, tạo nên một dịp công chính trong sự đa dạng tương tự để tuyên bố ân điển của Đức Chúa Trời đối với ngươi. Ngươi nghèo, và hèn hạ, và đáng khinh trong thế gian: và lấy các phần trí tuệ của ngươi, phần lớn các ngươi yếu đuối, và so sánh là một thế hệ ngu dại; và con cái của đời này, Đấng Christ nói, thường khôn ngoan hơn trong thế hệ của họ. Các ngươi biết Phao-lô thúc giục và chỉ ra điều này như thế nào để các thánh đồ suy ngẫm so với những người khác: 1 Cô-rinh-tô 1:26: “Vì anh em xem sự kêu gọi của mình, hỡi anh em, rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người quý tộc được gọi;” và quy việc đạt được nó về sự tuyển chọn, như Đấng sắp xếp để nó phải như vậy: câu 27, 28: “Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian để làm xấu hổ kẻ khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của thế gian, để làm xấu hổ những điều mạnh mẽ; và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh, Đức Chúa Trời đã chọn, phải, và những điều không có, để hủy bỏ những điều có.” Đến nỗi một vinh quang nổi bật nổi lên cho Đức Chúa Trời bởi đó. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cũng đặc biệt nêu ra một sự khác biệt về sự khôn ngoan như vậy đối với mọi điều khác bất kỳ, v.v. Vì đó là sự xuất sắc lớn hơn mà con người có để vinh hiển, và vượt trội sự ngu dại, như Sa-lô-môn nói, xa như ánh sáng vượt trội bóng tối: Truyền Đạo 2:13. Vì vậy Đấng Christ làm lớn lao ân điển tuyển chọn này: Ma-thi-ơ 11:25, 26: “Lúc ấy, Chúa Giê-xu đáp và nói rằng, Ta tạ ơn Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và người thông sáng, mà bày tỏ cho những con trẻ. Phải, thưa Cha, vì như vậy đẹp ý Cha.” Và chắc chắn, rằng sự suy xét về những loại khác biệt bên ngoài này, dẫu chúng chỉ là những điều đang có và tiếp tục, nhưng chỉ trong khi chúng ta ở trong thế gian này, đã có một trọng lượng và ấn tượng mạnh mẽ trên lòng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong khi Ngài tôn cao Cha Ngài về điều đó như vậy, như những cân nhắc có xu hướng mạnh mẽ đến vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời trong việc chọn những người như vậy so với những người khác, và vì vậy phải có vị trí và sự quý trọng tương tự với lòng chúng ta; vì Đấng Christ biết rõ lời khuyên của Đức Chúa Trời, và là người đánh giá mọi vật ngang bằng như chúng đứng trong ý định và sự quý trọng của chính Đức Chúa Trời. Tôi không cần khuếch đại Kinh Thánh nhấn mạnh chính điều này như thế nào, như Gia-cơ 2:5. Nếu các ngươi nói những điều này chỉ là những khía cạnh bên ngoài, chỉ trong khoảnh khắc của đời này, vậy làm sao những điều ấy phải có nhiều sự phục vụ để tôn vinh ân điển tuyển chọn, là điều thuộc về đời đời và từ đời đời? Tôi đáp: Ngay cả cũng như những đau khổ bên ngoài của chúng ta, dẫu chỉ trong một khoảnh khắc, tạo nên một trọng lượng vinh quang đời đời cho chúng ta, những khác biệt nhỏ này trong tình trạng ám chỉ và góp phần vào vinh quang đời đời của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và đặc biệt đối với sự khôn ngoan. Những vấn đề của thế giới kia vận hành trên những nền khác, một sổ sách khác, từ điều mà trong thế giới này khả năng và ân tứ tự nhiên của loài người, sự rộng lớn và nhanh nhạy của sự hiểu biết, và sự hiểu biết theo khái niệm, ngay cả trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời trong thế giới này, tiến hành; chúng chẳng đóng góp gì cả như bất kỳ sự chuẩn bị nào của sự hiểu biết, chủ thể chúng ở trong, để mở rộng hay nới rộng nó càng hơn, hay làm cho loài người có khả năng đón nhận sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, như Ngài được biết trên thiên đàng; nhưng một sự hiểu biết hẹp, và bám víu, ngay cả của kẻ ngu dại và yếu đuối tại đây, tại đó được kéo giãn bởi một chiều cao trực giác của vinh quang để đón nhận sự hiểu biết về Đức Chúa Trời một cách cao siêu và rộng lớn hơn những người rộng nhất trong sự khôn ngoan bên ngoài, dẫu cùng với đó họ là thánh đồ, khi Đức Chúa Trời tuy nhiên không ban một mức độ lớn hơn của chiều cao trực giác cho họ. Các thánh đồ, có kích thước hiểu biết lớn nhất, và khả năng lớn nhất tại đây, sẽ không hề có mức độ hiểu biết Đức Chúa Trời lớn nhất trên thiên đàng; nhưng những con trẻ và kẻ yếu đuối có thể vượt trội họ. Huống chi điều đó đúng đối với những người khôn ngoan theo thế gian, rằng các phần lớn của họ không làm họ gần hơn, v.v. Đức Chúa Trời không cần bất kỳ loại khả năng nào của loài người để làm họ có khả năng hơn để thấy mặt Ngài trong vinh quang, không, cũng không cần thành tựu để đạt mức độ đức tin hay sự thánh khiết lớn hơn tại đây. Và, vì vậy, Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn hoàn toàn tự do chọn ra những con trẻ, và bỏ ra những kẻ khôn ngoan ấy; phải sự khôn ngoan của họ là trở ngại lớn nhất đối với ân điển ấy mà sự tuyển chọn thực hiện. Và điều Đấng Christ áp dụng cho sự khôn ngoan trong khía cạnh như vậy đối với ân điển tuyển chọn, ngươi có thể áp dụng cùng điều cho bất kỳ sự xuất sắc nào khác bất kỳ, như giàu có, vinh quang, quyền lực, danh tiếng, v.v., Ê-sai 41:9. Đức Chúa Trời làm lớn lao ân điển tuyển chọn, “Ta đã chọn ngươi, và không bỏ ngươi,” trình bày nó bởi điều này, rằng Ngài đã tách họ ra, Ngài đã chọn họ ra khỏi những người đứng đầu của trái đất. Lại nữa, mặt khác, số ít người được chọn vinh dự, và giàu có, và quyền thế trong thế giới này, họ trong những khía cạnh khác có lý do lớn như vậy để tôn vinh Đức Chúa Trời như những người trước, như trong một dịp khác Gia-cơ nói, “Người nghèo vui mừng vì được nâng cao”; người giàu có lý do để làm như vậy, và điều đó cả xét về sự ít ỏi của loại người ấy, “Không nhiều người khôn ngoan, không nhiều người quý tộc,” và vì vậy một số. Những người thuộc cấp bậc cao này có thể tôn cao và tôn thờ ân điển ấy đã tách họ ra khỏi đống những người ngang hàng với họ trong giàu có và danh dự; như vậy một hoàng tử và quý tộc tin kính có lý do để làm như vậy, xét về sự ít ỏi của những người như vậy. Ne unus ex centum, Calvin thường nói, như khi sắp chết ông gửi lời về cho vua của mình, đã sai người đến thăm ông, Hãy bảo ông ta tôi đang đi đến một nơi mà ít vua đến. Vậy đối với quý tộc, v.v. “Có ai trong những người cai trị hay người Pha-ri-si đã tin Ngài chăng?” Giăng 7:48; “điều mà ‘không ai trong những hoàng tử của đời này biết,’ 1 Cô-rinh-tô 2:8, nhưng chỉ Ni-cô-đem và Giô-sép người A-ri-ma-thê. Và xét về sự hiếm hoi, thì đặc ân, vì một hoàng tử được sinh ra cho một vương miện tại đây và mai sau, đó là một lòng thương xót lớn biết bao! Và tại đây trong việc quản lý những suy ngẫm của ngươi về nhánh này, ngươi có thể lại giả thiết và sử dụng cuộc khảo sát đã nêu trước về các tình trạng của loài người trong mọi thời đại đã qua, và qua kính viễn vọng ấy đón nhận viễn cảnh của mọi người đã từng vĩ đại và xứng đáng trong thế giới này dựa trên bất kỳ khía cạnh như vậy nào, và rồi nhìn chính ngươi trong tình trạng khác biệt của ngươi về sự hèn hạ, thấp kém, đáng khinh, mọi mặt, có thể nhờ đó nhân cơ hội để tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời đối với ngươi, Đấng đã yêu ngươi và chọn ngươi! Ôi hãy nghĩ với chính mình những gì và bao nhiêu người khôn ngoan, anh hùng, dũng cảm, đạo đức, hào phóng, những linh hồn vĩ đại đã từng ở trong thế gian, những người nổi tiếng trong các dân tộc nổi tiếng, như tiên tri nói, Ê-xê-chi-ên 32:18: “Hỡi con người, hãy than khóc cho đám đông của Ê-díp-tô, và ném chúng xuống, cả nó, và con gái của các dân tộc nổi tiếng, xuống những nơi thấp của đất, cùng với những kẻ xuống hố;” những người Đức Chúa Trời đã bỏ lại trong địa ngục, với gươm của họ dưới đầu và sự gian ác của họ trên xương của họ, như tiên tri Ê-xê-chi-ên nói, chương 32:18–22, nhưng đã chọn ngươi, một người bị khinh; và như Ê-sai tin kính nói, “Ngài đã chọn ngươi từ các đầu cùng của đất, và từ những người đứng đầu của nó, và không bỏ ngươi,” tức là, như Ngài đã làm với họ. Có một từ nhỏ trong Phi-e-rơ, tuy nhiên có ý nghĩa vô hạn đối với điều này, 1 Phi-e-rơ 1:5: “Được sinh lại,” ông nói, “cho một sản nghiệp dành sẵn trên trời cho các ngươi, sẵn sàng được bày tỏ vào thời cuối cùng.” Dành sẵn cho các ngươi (đó là từ ấy), dẫu nó đã sẵn sàng, hay được sắm sẵn ngay từ buổi sáng thế, như Đấng Christ nói; và ý nghĩa nó dường như nói với tôi là, rằng Đức Chúa Trời đã có trong mọi thời đại đã qua đám đông những người đã đi qua trước mặt Ngài, mà Ngài có thể đã ban sản nghiệp này cho, và khi họ đi qua họ có thể đã cám dỗ Ngài (nếu tôi có thể nói như vậy theo cách của loài người) để cho thuê và ban sản nghiệp này cho hàng triệu linh hồn vĩ đại và xuất sắc. Nếu sự tôn trọng cá nhân (cụm từ ấy được hiểu đúng là sự tôn trọng đối với tình trạng bên ngoài của loài người) có thể có bất kỳ vị trí nào với Đức Chúa Trời, đến nỗi đã ban những chỗ của họ đi trước khi ngươi đến thế gian, và lấp đầy thiên đàng, và số lượng những người Ngài định cứu, với những nhân vật tốt đẹp như vậy, thì những chỗ ấy trên thiên đàng dành sẵn cho ngươi vẫn đứng thưa thớt người ở, và gần như trống rỗng, suốt thời gian ấy. Ôi! Vì vậy hãy đứng kinh ngạc trước ân điển đặc biệt của Ngài đối với ngươi, sứ đồ nói. Rằng Ngài đã dành nó cho ngươi, và rằng Ngài vẫn nói suốt cùng với chính Ngài, Hãy bỏ qua họ, hãy để tất cả họ đi, Ta có những người khác vẫn ở trong mắt Ta Ta giữ những chỗ ở ấy trống cho, và không ai sẽ lấy chúng khỏi họ. Và sự kỳ diệu được trình bày bởi điều này, rằng đó là cho những người sinh ra trong những ngày cuối cùng này của thế gian, và, như Phao-lô nói về chính mình, “sinh ra ngoài thời,” như người ta sẽ nghĩ. Tôi có thể minh họa nó bằng điều thật ra là hình bóng của điều này, 1 Sa-mu-ên 16, ngay cả bằng sự trì hoãn việc chọn Đa-vít cho vương quốc. Đức Chúa Trời, để làm nổi bật sự lớn lao của ân điển Ngài, đã sắp xếp trước hết rằng mười* con trai của Y-sai phải đi qua trước mặt Sa-mu-ên (như từ ấy trong câu 8–10) người anh cả trước, một người tốt đẹp như vậy, và trông như một hoàng tử rồi, và một sự vĩ đại uy nghi lớn như vậy trong con người ông, đến nỗi Sa-mu-ên khi nhìn ông, đã nói ngay từ cái nhìn đầu tiên, “Chắc chắn người được xức dầu của Đức Giê-hô-va ở trước mặt tôi,” câu 6. Nếu Sa-mu-ên phải chọn, đây hẳn là người đó, ông hẳn đã nói, Chúng ta còn nhìn xa nữa làm gì? “Nhưng Đức Giê-hô-va phán với Sa-mu-ên, Chớ xem diện mạo của nó, hay chiều cao của vóc dáng nó, vì Đức Giê-hô-va không xem như loài người xem,” v.v., câu 7. Và tương tự như vậy chín anh em khác theo thứ tự liên tiếp đi qua trước mặt ông. Nhưng Đức Chúa Trời đã (nói theo ngôn ngữ của Phi-e-rơ) dành vương quốc này cho Đa-vít, người trẻ nhất, chưa lớn lên, cũng không ở nhà lúc bấy giờ, nhưng ở ngoài đồng ngoài tầm nhìn, và vì vậy ngoài tâm trí, một thiếu niên, sinh ra ngoài thời. Nó thậm chí không bước vào tư tưởng của cha ông rằng Đức Chúa Trời hẳn đã định ông, hay rằng Ngài đã chờ đợi sự đến của ông, khi có sự lựa chọn như vậy gồm nhiều người xứng đáng như vậy trước mặt Ngài. Nhưng Sa-mu-ên, hỏi xem ông còn con trai nào nữa không, bảo ông sai người đi gọi cậu, và ngay khi cậu bước vào Đức Chúa Trời đã nói, “Đây là người ấy,” câu 12. Ta đã chờ đợi [cậu] cho đến khi cậu đến, v.v. Và bằng điều này, hay những biểu thị tương tự như vậy, ngươi có thể tương tự làm sống động và thực hiện những suy ngẫm của ngươi về sự tuyển chọn của ngươi, và lòng thương xót trong đó. Và chúng ta sinh ra mười sáu trăm năm xa hơn nữa xuống thế gian, sau khi Phi-e-rơ viết điều này cho họ, sau khi nhiều cuộc cách mạng nữa đã đi qua các thế hệ của con cháu loài người, chúng ta có dịp và vấn đề lớn hơn để sử dụng và nâng cao ân điển này đối với chúng ta, rằng nhờ sự tuyển chọn đời đời, chúng ta phải trong phần cuối cùng này của thế gian được sinh lại cho sản nghiệp này, được dành sẵn suốt cho chúng ta từ lúc ban đầu, tôi nói, nhờ sự tuyển chọn. Vì điều gì đã dành nó cho ngươi trong những ngày này, và cho họ lúc bấy giờ? Sứ đồ đã đặt nó làm tiền đề ngay từ đầu, trong một lối vào ở câu 2, “được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời Cha,” đó là nguồn gốc của tất cả, và chính điều ông đã nói, rằng Đức Chúa Trời đã xem mọi người khác đã từng ở trước mặt Ngài, nhưng biết trước và cố định tình yêu của Ngài bằng sự lựa chọn trên những người này, và bỏ qua tất cả những người còn lại, nhắm mắt làm ngơ họ, như cụm từ của sứ đồ trong một trường hợp khác. “Những vật này tay Ta đã làm, nhưng đây là những kẻ Ta nhìn đến.” Chính sự tuyển chọn, xét về những người được chọn, được gọi là sự dành lại một phần sót lại: Rô-ma 11:4, 5: “Ta đã dành cho Ta bảy nghìn người chưa quỳ gối trước hình tượng Ba-anh. Cũng vậy thì vào thời hiện tại này, có một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển.” Như một người thấy trước những sự tàn phá chung và phổ quát, dành lại một số ít người ông đặc biệt ưa thích để giữ khỏi nó, như vậy sự tuyển chọn được bày tỏ tại đó; và tại đây, trong Phi-e-rơ, có một sự dành lại hay giữ lại một sản nghiệp nhờ cùng sự tuyển chọn ấy; như bởi một người cha cho một người con ông yêu, cho đến khi cậu đến tuổi, như Áp-ra-ham đã làm sản nghiệp của Y-sác, cả hai sự dành lại, tương đương với sự thừa nhận ấy của sứ đồ Phao-lô về chính mình, và những người khác trong thời nguyên thủy, “Rằng Đức Chúa Trời đã giấu sự mầu nhiệm của Phúc Âm khỏi các thời đại trước; đã định nó cho vinh quang của chúng ta, các vua và tiên tri đã mong muốn thấy và nghe điều chúng ta làm, như Đấng Christ nói, Lu-ca 10:25. Và nhờ đây ngươi có thể tôn thờ sự kiên định của tình yêu Đức Chúa Trời, và sự vững chắc của mục đích Ngài, theo sự tuyển chọn, như lời của sứ đồ hàm ý, Rô-ma 9:11.

Điều đó giống như một hoàng tử (như một số người đã tưởng tượng) khi còn trẻ, đã có trong một giấc mơ sự thấy trước về một vẻ đẹp lớn chưa sinh ra, sẽ cố định và đặt mình trong tình yêu đối với nàng đến nỗi, mặc dầu khi lớn lên, ông có một nghìn vẻ đẹp lớn hơn có lẽ đi qua trước mặt ông vào nhiều thời điểm khác nhau, tuy nhiên ông kiên định như vậy trong mục đích của mình đối với người mà ý tưởng của nàng ông đã đón nhận, và quyết tâm biến nàng thành vợ mình từ lâu như vậy, đến nỗi ông khước từ họ, và chờ đợi cho đến khi nàng vừa được sinh ra vừa lớn lên có thể kết hôn với ông. Và bằng sự tương tự này (loại bỏ điều theo cách của loài người được giả thiết để tạo thành ẩn dụ, và vì sự không hoàn hảo của nó không được áp dụng cho Đức Chúa Trời), ngươi cũng có thể giúp những quan niệm của ngươi về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với ngươi, Đấng chỉ có ý tưởng và hình ảnh của ngươi trước khi thế gian có, tuy nhiên mang tình cảm trọn vẹn và không thể tan vỡ ấy đối với ngươi, so với những hàng triệu vô hạn đã từng ở trong thế gian, và đã bày tỏ nó bằng điều này trong việc khước từ họ, dẫu hiện ra trong mọi loại sự xuất sắc trước mặt Ngài, và chờ đợi suốt thời gian ấy, dành chính Ngài cho ngươi, như trong lời ấy, “Ta đã dành cho Ta,” v.v., ngươi có nó; và dành sản nghiệp của thiên đàng và vinh quang cũng cho ngươi.

Chi tiết thứ bảy. Có những phần khác của hoàn cảnh bên ngoài, các mối quan hệ, và những cân nhắc, mà người được chọn được đặt vào, trong đó Đức Chúa Trời đến gần nhà đối với ngươi, như trong các mối quan hệ gần gũi, v.v., gần hơn. Ngươi có lẽ có thể thấy ân điển phân biệt nhiều như vậy được đặt giữa ngươi và những người khác trong nhà cha ngươi, gia đình riêng của ngươi, họ hàng, các mối quan hệ của ngươi, và bạn đồng hành, bạn chơi, bạn học, bạn bè, đồng nghiệp, người hầu đồng hành, và đám đông các mối quan hệ tương tự. Bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, những người khác đã được ách và kết nối với ngươi, và ngươi với họ; và bởi những khác biệt mà bởi sự tuyển chọn Đức Chúa Trời đã đặt (như trong kết cục của đời người, các quá trình, và linh hồn, hiện ra và có thể hiện ra) giữa ngươi và họ, ngươi có thể phân biệt rõ ràng tình yêu tuyển chọn đặc biệt của Đức Chúa Trời đã nắm lấy ngươi, khi không nắm lấy họ, họ vẫn còn trong bản chất, hoặc một số, phải có lẽ nhiều người trong họ, đã chết mà không có bằng chứng nào về một công việc cứu rỗi trên họ, và vì vậy trong tội lỗi của họ. Tình yêu vô hạn ấy của Đức Chúa Trời đối với ngươi, đã xoay xở và sắp xếp mọi loại cách (và ngay cả bằng những cách như vậy) để làm cho chính nó trở nên thân thương đối với chúng ta; và sự đa dạng khôn ngoan của Ngài đã, dựa trên sự thấy trước về sự sa ngã, sắp xếp các tình trạng của loài người theo nhiều cách khác nhau, hầu cuối cùng nâng cao tình yêu này đối với người của Ngài nhờ đó, nếu chúng ta chỉ có mắt để thấy và hiểu, lòng được sắp xếp để bị cảm động bởi đó tương ứng. Nhưng ngươi sẽ nói, những khác biệt nhỏ như vậy được đặt giữa những người kết nối như vậy trong cùng một mối quan hệ, hay cùng công việc, quan hệ đối tác, chức vụ, v.v., rằng một người phải được Đức Chúa Trời lấy và chọn, và người kia bị khước từ sao? Những hoàn cảnh nhỏ như vậy có trọng lượng hay ảnh hưởng nào để nâng cao tình yêu tuyển chọn không? Phải, thật vậy, rất nhiều mọi mặt; để bằng chứng về điều này hãy lấy những trường hợp này: 1. Trường hợp của Gia-cốp và Ê-sau: Ma-la-chi 1:2: “Ta đã yêu các ngươi” (Đức Chúa Trời nói với Y-sơ-ra-ên, như câu 1), “tuy nhiên các ngươi nói, Ngài đã yêu chúng tôi ở đâu?” Các ngươi nói vậy sao? Đức Chúa Trời nói. Không, vậy thì, Ta sẽ ban cho các ngươi một sự chứng minh rõ ràng về nó. “Ê-sau chẳng phải là anh của Gia-cốp sao? Đức Giê-hô-va phán. Tuy nhiên Ta đã yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau;” Đức Chúa Trời lại nói như vậy. Mối quan hệ gần gũi như vậy về việc là anh em, dẫu chỉ là một mối quan hệ bên ngoài, tuy nhiên phục vụ một cách kỳ diệu để nâng cao và làm rõ ràng ân điển được bày tỏ cho Gia-cốp qua một khác biệt lớn như vậy; phải, và sự gần gũi lớn hơn của các hoàn cảnh trong mối liên kết ấy, tình yêu hiện ra tỉ lệ như vậy; và vì vậy, theo lý do tương tự, tỉ lệ như vậy trong các mối quan hệ khác xa hơn. Trường hợp này sứ đồ Phao-lô tận dụng, và sử dụng nó cho chính mục đích tôi đang nhấn mạnh, áp dụng nó cho sự tuyển chọn và sự khước từ, Rô-ma 9 (vì ông rõ ràng bàn về điều đó trong chương ấy), câu 10–13; và trường hợp của ông đầy đủ cho mục đích của tôi đến nỗi không gì có thể đầy đủ hơn, và ông theo đó thúc ép nó. Hai người này, Gia-cốp và Ê-sau, không chỉ là anh em cùng cha khác mẹ, như Ích-ma-ên và Y-sác, mà ông đã nói trước đó, câu 7–9, chỉ có một cha, nhưng không một mẹ, và tuy nhiên ông cũng lập luận từ họ; nhưng tại đây có hai người, có cùng một cha và mẹ, mà họ cũng không đến theo một dòng thời gian kế tiếp, một người trong một năm, người kia trong một năm sau, như anh em thường làm, nhưng cả hai được thụ thai cùng một lúc, phải cùng một khoảnh khắc, điều mà những lời ấy chỉ ra, câu 10. Khi Rê-bê-ca đã thụ thai “bởi một người, tức là tổ phụ Y-sác của chúng ta,” cùng một [hành động] sinh sản, nàng đã thụ thai cả hai từ cùng một chất liệu đến từ thắt lưng của Y-sác cùng một lúc; tại đó (khi rơi vào dạ con của nàng) đã có một sự phân chia được thực hiện bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, một phần của nó lắng xuống một bên dạ con của nàng, và tạo thành Ê-sau, một phần khác sang bên kia, và tạo thành Gia-cốp: họ là sinh đôi; và, như chúng ta nói về hai mảnh vải cùng một loại được cắt ra cho các mục đích khác nhau, chỉ có một cái kéo đi giữa họ; không có khác biệt, dù về giá trị hay công việc được thấy trước hay tương tự; cũng sinh ra cùng một lần sinh, trong đó nếu có bất kỳ khác biệt nào, Ê-sau có nó; vì ông là con trưởng, và vì vậy theo luật lúc bấy giờ đang có hiệu lực ông có phẩm giá của quyền trưởng nam; và trước khi họ sinh ra Đức Chúa Trời đã tuyên bố mục đích và lời khuyên khác nhau của Ngài về họ, “Kẻ lớn sẽ phục vụ kẻ nhỏ,” và vì vậy bị tước quyền trưởng nam, và nhờ đó tước phước hạnh và sản nghiệp của Ca-na-an, hình bóng của thiên đàng. Nay sự gần gũi của mối quan hệ và hoàn cảnh này đã nâng cao tình yêu trong mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn; tức là, mục đích phân biệt của Ngài trong việc Ngài tự do đã chọn trước một người và khước từ người kia; vì cho chính mục đích ấy Đức Chúa Trời, trong Ma-la-chi, nhắc đến nó, để trình bày và làm lớn lao tình yêu của Ngài đối với Gia-cốp, như Phao-lô, trong trích dẫn này của ông về nó, làm để chứng minh khẳng định của ông về ân điển khác nhau trong lời hứa cứu rỗi, mà sự tuyển chọn là nguồn gốc, và lời hứa là bản sao trích xuất. Phải, và cho mục đích này làm lớn lao tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Gia-cốp, Phao-lô cũng định nó như vậy, như những lời ấy trong câu 10, là lời giới thiệu cho trường hợp này, cho thấy, “Không chỉ điều này,” v.v., như kết nối trường hợp mới này với trường hợp trước của Ích-ma-ên và Y-sác, câu 7 và 9, và cả hai cho cùng mục đích; những người, dẫu là con của Áp-ra-ham, tuy nhiên trên Y-sác phước hạnh được cố định và truyền lại, chứ không phải Ích-ma-ên, điều làm lớn lao tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với Y-sác trong khía cạnh ấy. Tốt, nhưng sứ đồ nói, “Không chỉ điều này” trường hợp hay ví dụ của Y-sác, v.v., cho thấy điều này, nhưng càng hơn điều tôi nay đem đến (ông nói) về Gia-cốp và Ê-sau; và từ cả hai tôi có điều tôi theo đuổi để chứng minh, tức là, sự gần gũi của những mối quan hệ như vậy, qua các hoàn cảnh trong đó, làm cho mối quan hệ giữa anh em gần nhất, phải là một vấn đề khích lệ những người được chọn như vậy tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời đối với riêng họ, và lấy lời của chính Đức Chúa Trời, để nói với chính mình, Đức Chúa Trời chẳng đã yêu tôi sao, và với một sự phân biệt siêu việt, khi Ngài trước mắt tôi đã bỏ lại những người nằm trong cùng dạ con mà tôi đã nằm, hay là anh em của tôi bởi cùng một cha, hay có lẽ chính cha mẹ tôi? Và ngươi có thể và phải mở rộng sự so sánh này đến các mối quan hệ và hoàn cảnh khác mà chính ngươi và những người khác đứng trong, và đang hay đã được ách và kết nối cùng nhau, dẫu không vươn lên sự gần gũi lớn như vậy. Như vậy Phi-e-rơ và các sứ đồ đã làm, rằng Giu-đa người ăn bánh tại bàn của Đấng Christ cùng với họ, là một sứ đồ được sai đi như họ: “Vì hắn đã được đếm cùng chúng tôi, và đã nhận phần của chức vụ này,” Công Vụ 1:17, sẽ chứng tỏ là kẻ bị loại bỏ, và chính họ được chọn. Hãy so sánh điều này: Giăng 13:18: “Ta không nói về tất cả các ngươi; Ta biết những người Ta đã chọn: nhưng để Kinh Thánh được ứng nghiệm, Kẻ ăn bánh với Ta đã giơ gót chống lại Ta.” Và Giăng 17:12: “Trong khi Ta còn ở với họ trong thế gian, Ta đã giữ họ trong danh Cha: những người Cha đã ban cho Ta Ta đã giữ, và không ai trong họ bị mất, ngoài con của sự hư mất: để Kinh Thánh được ứng nghiệm.” Hãy lấy để xác nhận điều này trường hợp của hai tên trộm, cả hai là anh em trong sự gian ác, và bạn đồng hành trong cùng sự đoán phạt khi bị đóng đinh cùng nhau, một người ở bên phải của Đấng Christ, và người kia ở bên trái; và rằng trong khi họ treo trên thập tự giá, sự tuyển chọn phải bộc phát trong một người và kêu gọi hắn, và Đấng Christ phải đem hắn trong một hay hai giờ sau vào thiên đàng với chính Ngài, và người kia bị bỏ lại cho linh hồn nguyền rủa đáng nguyền rủa của chính mình, và cùng lúc chết với người kia, sẽ đi xuống địa ngục. Ngươi không nghĩ rằng sự liên kết hay tình bạn đồng hành trong những hoàn cảnh này, dẫu xa hơn mối quan hệ anh em, đã không cảm động kỳ diệu lòng của tên trộm tốt lành sao, trong khi không nghi ngờ gì hắn nghe Đấng Christ hứa với hắn, “Hôm nay ngươi sẽ ở trong thiên đàng với Ta,” trong khi bằng tai kia hắn nghe bạn trộm của mình kiên trì trong sự phạm thượng, và chết trong tội lỗi của mình? Một khác biệt được đặt trong những trường hợp và hoàn cảnh gần như vậy, dẫu chỉ trong lòng thương xót bên ngoài, và không ở điểm cứu rỗi, thường cảm động kỳ diệu lòng người; như trong trường hợp quan tửu chánh của Pha-ra-ôn và quan thượng thiện của ông, cả hai trong cùng nhà tù và trong nguy hiểm chết cùng nhau, Sáng Thế Ký 40; và rằng, theo lời tiên tri của Giô-sép về số phận của mỗi người, câu 13, 19, rằng Pha-ra-ôn sẽ, vào ngày sinh nhật của mình, khi các hoàng tử thường làm các hành động ân điển, như câu 21, “phục hồi quan tửu chánh về chỗ của ông lại, và ông đã trao chén vào tay Pha-ra-ôn;” và vì vậy, ngược lại, treo cổ quan thượng thiện, câu 22, như Giô-sép đã giải thích; và sau đó, sự vô ơn của quan tửu chánh ấy chẳng phải được đóng dấu nổi bật sao, rằng ông đã không để lòng hơn đến lòng tốt của Giô-sép, dẫu chỉ được bày tỏ trong việc bảo ông số phận và định mệnh khác nhau của ông, được bày tỏ trong vòng ba ngày, như câu 13: “Tuy nhiên quan tửu chánh đã không nhớ Giô-sép, nhưng quên ông.” Và nếu chỉ lời tiên đoán về điều này phải buộc ông phải thừa nhận biết ơn, v.v., đối với Giô-sép người giải mộng, như ông tự gọi mình, huống chi ông phải làm điều đó đối với Đức Chúa Trời của Giô-sép, Đấng đã bày tỏ điều này cho Giô-sép, và về điều đó chắc chắn, hầu cuối cùng Đức Chúa Trời có thể được vinh quang, Giô-sép đã tuyên bố rất nhiều cho ông, Đấng trong mục đích đời đời và sự quan phòng của Ngài là tác giả của khác biệt thương xót này? Và nếu ngươi nói ông không biết Ngài, thì tuy nhiên ngươi phải nói điều này, ông lúc bấy giờ buộc phải tôn cao ân điển của Pha-ra-ôn đối với ông trong điều này. Và vì vậy tất cả các ngươi biết Đức Chúa Trời và được Đức Chúa Trời biết, và rằng chính Ngài đã làm ngươi khác biệt lớn như vậy với một người khác là bạn và bạn đồng hành của ngươi; sự so sánh này phải cảm động ngươi biết bao để nghĩ với chính mình, [người] đã sống nhiều năm như vậy trong cùng một gia đình cùng nhau, và đã kết nối trong quan hệ đối tác hay chức vụ cùng nhau, thân mật như vậy trong một cuộc trò chuyện thường xuyên, và rằng nay chứng tỏ Đức Chúa Trời đã tiếp nhận tôi cho chính Ngài và bỏ hắn lại cho Sa-tan, và phần và số phận của hắn, và đã đúc và thiết kế khác biệt này như vậy để ngươi có thể hiểu và xét nó, và bị cảm động tương ứng! Và điều này ngươi chắc chắn phải làm như vậy, như ngược lại bạn và bạn đồng hành và cộng sự của ngươi từng cùng với ngươi, trong địa ngục đời đời nằm dưới sự suy xét dày vò này giữa những điều khác! Rằng một người anh như vậy, một bạn đồng hành như vậy, một bạn học việc như vậy, một người hầu đồng hành của tôi, bởi ân điển tuyển chọn kêu gọi hắn đã đi lên thiên đàng, và tại đó ở trong hạnh phúc đời đời (như Áp-ra-ham đã bảo người giàu rằng La-xa-rơ ở đó), và, kìa, tôi tại đây bị dày vò, và sẽ bị đời đời! Như sự mất thiên đàng sẽ gây khóc lóc và than khóc, thì việc bạn của ngươi phải đạt được nó khi ngươi bị khước từ, sẽ gây phẫn nộ và nghiến răng. Địa ngục sẽ bị cảm động bởi khác biệt được đặt này sao, và điều đó xét về những mối quan hệ như vậy đã được nhắc đến, và vào ngày phán xét những câu chuyện về chúng sẽ cảm động thiên sứ và loài người, khi Đấng Christ đến để được tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài, và những điều này sẽ không có vị trí xứng đáng trong lòng chúng ta, theo giá trị của chúng trong chính mọi vật, và ý định của Đức Chúa Trời trong tình yêu của Ngài trong đó sao? Tôi kết luận, giới thiệu các ngươi về thêm những cặp đôi hay ách cùng nhau như vậy, đến điều Đấng Christ đã tuyên bố nghiêm túc như vậy: Ma-thi-ơ 24:40, 41: “Lúc ấy hai người sẽ ở ngoài đồng; một người sẽ được lấy đi, và người kia bị bỏ lại. Hai phụ nữ sẽ xay cối; một người sẽ được lấy đi, và người kia bị bỏ lại.” Và trong Lu-ca, đã mở rộng nó, chương 17:33–35: “Ai tìm cách cứu mạng sống mình, sẽ mất nó; và ai mất mạng sống mình, sẽ giữ nó. Ta bảo các ngươi, trong đêm ấy sẽ có hai người trên một giường; một người sẽ được lấy đi, người kia bị bỏ lại. Hai phụ nữ sẽ xay cùng nhau; một người sẽ được lấy đi, và người kia bị bỏ lại.” Và chắc chắn, giữa nhiều mục đích phước hạnh khác Đấng Christ có trong những lời này (như rằng Ngài sẽ lấy một số ít trường hợp, và những điều tương tự khác) Ngài chắc chắn cũng có điều này trong mắt Ngài, rằng qua khác biệt so sánh này loài người có thể học cách chúc tụng và tôn thờ Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG VI

Ân điển của sự tuyển chọn được minh họa trong một chi tiết, sự chứng minh nổi bật nhất của nó, tức là ân điển phân biệt, như theo thiết kế của Đức Chúa Trời nó hiện ra trong các sự ban phát của Đức Chúa Trời đối với, và khác biệt được đặt giữa, những người tạm thời được soi sáng cao độ bởi Phúc Âm, và những người được chọn của Ngài mà Ngài cứu một cách không thể cưỡng lại. Có nhiều sự sắp xếp trong việc thực thi và sự việc dường như đã ở trong lòng Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã thiết kế để minh họa và làm lớn lao ân điển tuyển chọn của Ngài đối với chúng ta là những người được cứu của Chúa. Một số điều trong đó tôi đã nói riêng trong chương trước, trong đó tôi đã bàn về ân điển của sự tuyển chọn so với những người khác, và các tình trạng khác nhau của họ, mà Đức Chúa Trời đã bỏ qua, và nhờ đó Ngài trình bày ân điển của Ngài càng hơn cho người của Ngài. Nhưng trên hết những sự sắp xếp và bố trí bên ngoài như vậy, có điều này, mà Kinh Thánh tách ra và nhấn mạnh, và đó là các sự ban phát của Đức Chúa Trời đối với những người tạm thời, và con cái của vương quốc bên ngoài, là những đối thủ, nếu bất kỳ người bị khước từ nào có thể được gọi là đã từng như vậy, và những người giả vờ tranh với người được chọn về ân điển và lòng thương xót, điều trên hết phục vụ để tôn vinh ân điển tuyển chọn này. Đối với bản văn của tôi, tôi lấy lời của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, được nhấn mạnh thường xuyên như vậy. “Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn,” Ma-thi-ơ 20:16. Đối với việc giải thích bản văn này, không phải như thể người được chọn và người không được chọn đều được gọi bằng cùng một công việc kêu gọi, và rằng một số người trong họ được gọi bằng cùng sự kêu gọi thật, là người không được chọn, sa ngã theo thời gian. Nhưng Kinh Thánh phân biệt (một cách hạnh phúc) về một sự kêu gọi hai mặt, một mặt chỉ riêng cho người được chọn; và mặt kia phổ biến hơn, ở nhiều mức độ khác nhau của nó, cho người không được chọn; như vậy, Rô-ma 8, người được chọn được phân biệt ngay trong sự kêu gọi của họ lúc đầu khỏi những người còn lại tuyên xưng đã được kêu gọi thật, nhưng không phải; bởi điều này, “được gọi theo mục đích,” tức là, bởi sự tuyển chọn, khác biệt nguyên thủy ấy tạo nên sự kêu gọi khác nhau khỏi những người khác. Và trong bản văn ấy khác biệt được bày tỏ, “những người yêu mến Đức Chúa Trời,” như nguyên tắc riêng được tạo nên trong họ tại sự kêu gọi của họ, không được tạo nên trong bất kỳ người tạm thời nào. Nó cũng được thấy phân biệt bởi hiệu quả riêng của sự thánh khiết được tạo nên trong sự kêu gọi của họ: 2 Ti-mô-thê 1:9: “Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, theo mục đích và ân điển của chính Ngài, v.v., trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu.” Sự thánh khiết là hiệu quả đặc biệt của sự tuyển chọn. Cũng đức tin được phân biệt bởi nguồn gốc của nó, “đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời,” riêng cho họ, dẫu giáo lý đức tin cũng được nói đến bởi đó, cả đối tượng và hành động của đức tin. Rằng Đức Chúa Trời, để trình bày ân điển của Ngài đối với những người được kêu gọi cứu rỗi của Ngài càng hơn, đã trong sự quan phòng sắp xếp công chính và khôn ngoan mọi mặt của Ngài dựng lên cùng với họ, và với họ, những ví dụ về những người được gọi bằng một công việc không hoàn hảo, mà Ngài bỏ lại cuối cùng cho sự dẫn dắt của ý chí riêng của họ, sa ngã, trong khi Ngài một cách không thể cưỡng lại đưa những người khác ấy đến sự thiết lập và hoàn hảo. Ôi quantum turbarum peperit liberum arbitrium in ecclesia: ejus arrogantia, exaltatio ejusdem, vires ad salutem obtinendam, in quo conatu, frustratur! Biết bao sự náo động và ồn ào sự kiêu ngạo và tự phụ của sự tự do và những thay đổi của ý chí tự do của con người tự nó đã sinh ra, trong việc tìm cách đạt được sự cứu rỗi bằng khả năng riêng của nó; và Đức Chúa Trời đã thử nó bằng bao nhiêu cách, và bởi nhiều mức độ khác nhau, bằng cách trợ giúp nó với những giúp đỡ và hỗ trợ của nhiều sự nâng lên siêu nhiên khác nhau, nhiều hơn và ít hơn, để cho loài người thấy quan niệm vain ấy của con người về chính mình, bởi mọi giúp đỡ ấy, để đạt được vinh quang mà không có ân điển tái sinh. Thiếu hụt sau mọi sự cố gắng của Đức Chúa Trời với họ, cuối cùng họ bị bỏ lại cho dục vọng và sự cứng lòng của họ. Điểm được rút ra như vậy, có hai hay ba điều tôi phải thực hiện trong việc theo đuổi nó. 1. Ban cho các ngươi những lời khuyên liên quan đến điều là mục đích riêng của phạm vi của tôi trong điểm này. 2. Một số giải thích về khẳng định. 3. Một số bằng chứng, cả (1) từ các trường hợp, và (2) từ tenor của Kinh Thánh. 1. Liên quan đến hướng của tôi, (1.) Không phải để lặp lại cho các ngươi rằng có hai loại người tuyên xưng, lành mạnh và không lành mạnh. (2.) Hướng của tôi không phải trong bài giảng này để cho các ngươi thấy rằng Đức Chúa Trời làm lớn lao ân điển này của Ngài đối với chúng ta, như với khác biệt, trong sự rộng lớn bao la ấy giữa chúng ta và tất cả những người còn lại Ngài bỏ qua của cả thế gian, nhưng từ khác biệt hẹp đặc biệt ấy Ngài đặt giữa những người khác ấy Ngài kêu gọi, cũng như chúng ta, ra khỏi thế gian, đã đến rất xa trong tôn giáo, mà tuy nhiên Ngài để mặc cho thiếu vinh quang của Đức Chúa Trời. (3.) Rằng điểm này là một bổ sung mới cho ân điển tôn vinh của Đức Chúa Trời, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” đối với chúng ta, ngoài mọi điều tôi đã hay sẽ nhấn mạnh, nó là một minh họa mới của ân điển Ngài vượt trên mọi điều khác; nó là một khám phá về một mỏ mới của ân điển tự do tự tôn cao đối với chúng ta bằng một sự so sánh về cách đối xử khác nhau của Ngài với chúng ta và những người khác; không chỉ thế gian rộng lớn và bao la, nhưng một sự so sánh thu hẹp hơn đến một số lượng ít hơn nhiều, ngay cả với những người Ngài chỉ kêu gọi, và tuyên xưng danh này; điều vì vậy phải một lần nữa cảm động lòng các ngươi, và khiến các ngươi bật ra một sự hoan hô mới và sự tôn thờ tươi mới đối với Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài đối với các ngươi, và kêu lên, và kêu lớn, Phước cho Đức Chúa Trời của ân điển, phải, của mọi ân điển, được bày tỏ mọi cách đối với chúng ta; và đã không đối xử như vậy với những người khác, đã có sự hiểu biết về đường lối Ngài, và những người dưới ánh sáng Phúc Âm, ở một mức độ cao như vậy; điều là một dòng xa hơn Ela,* mà ghi chú ca ngợi của thi thiên đã vươn lên, trong khi ông làm lớn lao ân điển Ngài đối với dân Ngài so với dân ngoại, trong khi ông nói, Thi Thiên 147:19, 20: “Ngài đã bày tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, các luật lệ và sự phán xét của Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài đã không đối xử như vậy với bất kỳ dân tộc nào: và về sự phán xét của Ngài, họ đã không biết chúng. Hãy ca ngợi Đức Giê-hô-va.” 2. Đối với việc giải thích chính điều đó, điều đầu tiên là, làm thế nào ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta có thể được nói là có bất kỳ ảnh hưởng nào lên điều Đức Chúa Trời làm với những người khác Ngài bỏ qua. Rằng ân điển có ảnh hưởng đến đây để minh họa chính nó, sẽ dễ dàng được thừa nhận khi chúng ta sẽ xét rằng Đức Chúa Trời của ân điển, trong việc Ngài sắp xếp mọi điều để làm cho sự cứu rỗi chắc chắn cho những người được chọn và được kêu gọi của Ngài, đã đặt mọi mục đích và lời khuyên khác của Ngài vào tay ân điển, để sắp xếp như vậy để sự khôn ngoan đa dạng vô hạn có thể phục vụ tốt nhất để làm lớn lao ân điển của Ngài;* đây là thiết kế hàng đầu và nổi bật của Ngài, vinh quang của ân điển Ngài. Ân điển có quyền thống trị, ngai vàng, được ban cho nó; quyền sắp xếp (mà ngai vàng luôn mang theo) của tất cả, cả bên ngoài Đức Chúa Trời, tức là, của mọi tạo vật, v.v., và của tất cả bên trong Đức Chúa Trời, tức là, của các thuộc tính và các ngôi trong Ba Ngôi, để hiệp lại cho vinh quang của nó. Và đừng xem nó như một điều lạ lùng như vậy, dẫu nó không đơn giản hay trực tiếp là động cơ đầu tiên của các sắc lệnh và mục đích khác của Đức Chúa Trời, tuy nhiên nó cai trị đến mức khiến tất cả chúng phục vụ và phụ thuộc vào lời khuyên tối cao duy nhất này trong mọi ý muốn khác của Ngài, như những điều của công lý và cơn thịnh nộ, v.v., mà tuy nhiên ân điển phải giám sát, giám thị tất cả chúng, và sắp xếp và bố trí tất cả chúng, và việc thực thi chúng cho những người dưới tội lỗi, như chúng có thể quay về cho ân điển sự ca ngợi và vinh quang của nó; và vì vậy một cách xiên, phụ, và ở rebound, tất cả chúng phục vụ để minh họa và nâng cao ân điển này, là thiết kế hàng đầu và đầu tiên và niềm vui của lòng Đức Chúa Trời, ngay cả “sự ca ngợi vinh quang của ân điển Ngài,” như Ê-phê-sô 1:6; và vì vậy trong câu 11 của chương ấy, nó được nói rõ ràng, rằng chúng ta “được tiền định theo mục đích của Đấng thực hiện mọi điều theo lời khuyên của ý muốn Ngài,” những lời mà, nếu chúng ta lấy cùng với các đoạn Kinh Thánh khác, như 2 Cô-rinh-tô 5:18, Hê-bơ-rơ 2, được thêm vào tại đó để cho thấy rằng lời khuyên của Ngài đã sắp xếp mọi điều để phụ phục cho mục đích lớn ấy của Ngài là sự tiền định, là một và phục vụ các mục đích ân điển của Ngài đối với chúng ta; đến nỗi trong khi Đức Chúa Trời vì những mục đích khác, tôn vinh công lý Ngài, v.v., đã định những người được gọi như vậy và như vậy, bị bỏ lại cuối cùng cho lời khuyên của ý chí và đường lối riêng của họ, vì vinh quang trực tiếp và ngay lập tức của các thuộc tính khác của Ngài; tuy nhiên ân điển tự do đã bước vào, và tận dụng để đúc và sắp xếp việc xếp đặt những người như vậy như trong sự quan phòng có thể so sánh phục vụ để trình bày vinh quang của chính nó, rằng như “cơn thịnh nộ của con người sẽ ca ngợi Ngài,” thi thiên nói với Đức Chúa Trời, thì ngay cả cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ ca ngợi Ngài, Ôi Ngài là niềm vui và người yêu dấu của lòng Đức Chúa Trời, ân điển tự do. (1.) Tôi không nói rằng đây là mục đích chính của Ngài trong những cách đối xử như vậy với những người như vậy. Không; nhưng mục đích chính trong đó là bày tỏ chủ quyền của chính Ngài, và vinh quang của công lý Ngài, và bác bỏ và làm rối loạn sự bất lực hoàn toàn của tạo vật, sẽ dựng lên ý chí tự do và khả năng riêng của nó, với một quan niệm đạt được sự cứu rỗi, nếu nó chỉ được nâng lên và trợ giúp ở bất kỳ mức độ nào bởi Đức Chúa Trời. Đây là những mục đích chính, trực tiếp của Ngài, tuy nhiên như vậy trong việc quản lý và thực hiện nó, và sự quan phòng, sắp xếp, và bố trí của Ngài về nó, có một mục đích xa của nó (như một số nhà thần học của chúng ta đã nói) đặt một sự phản chiếu lớn và vinh quang và ánh sáng trên ân điển của Ngài đối với những người được chọn của Ngài nhờ đó, và đã được Đức Chúa Trời định phải như vậy. Các ngươi có thể quan sát rằng tuyên bố đầu tiên của sự tuyển chọn của ân điển diễn ra trong những thuật ngữ này, “Kẻ lớn sẽ phục vụ kẻ nhỏ,” như thể kẻ lớn đã được tạo ra cho kẻ nhỏ, điều tuy nhiên được làm một cách xiên và phụ, dẫu trực tiếp chỉ cho chính Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 16:4. (2.) Nếu các ngươi hỏi làm thế nào điều này phục vụ để minh họa ân điển đối với chúng ta, câu trả lời rõ ràng, như những điều trái ngược phục vụ để minh họa lẫn nhau, rằng như bóng tối làm cho tranh hiện ra với sự sống, và vinh quang, và vẻ đẹp lớn hơn, thì tại đây cũng vậy. Các ngươi có điều tương tự, dẫu trong một dịp khác: Rô-ma 11:22: “Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: đối với những kẻ sa ngã, sự nghiêm khắc; nhưng đối với ngươi, sự nhân từ, nếu ngươi tiếp tục trong sự nhân từ của Ngài,” v.v. Quá trình song song so sánh tương tự để minh họa ân điển này, Ngài thường lấy và ban sự chứng minh trong chính những người được chọn, mà nhiều người trong các ngươi có kinh nghiệm trong chính mình; mọi người đều sa ngã, ân điển tự do đã tận dụng việc cải thiện chính nó bởi sự sa ngã ngay cả của người được chọn trong A-đam. Rằng trong khi sa ngã Ngài tuy nhiên có thể đã thánh hóa tất cả họ trong dạ con (như Ngài làm với đám đông trẻ sơ sinh chết), không, nhưng Ngài khá thường bỏ lại những người sống đến tuổi khôn, và ở lại và sống trong một tình trạng không tái sinh, để dốt nát, phàm tục, v.v., như bất kỳ người nào khác: Ê-phê-sô 2:1–3: “Và các ngươi Ngài đã làm sống, những người đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi; trong đó ngày xưa các ngươi bước đi theo hoàng tử của quyền lực không khí, thần hiện đang hành động trong con cái của sự không vâng lời: trong số đó chúng ta thảy cũng đều ăn ở ngày xưa trong dục vọng của xác thịt mình, làm theo ý muốn của xác thịt và tâm trí; và theo bản chất là con của cơn thịnh nộ,” và thêm điều này vào cuối tất cả, “ngay cả như những người khác.” Và tại sao? Nhưng như tiếp theo, câu 5, 6, để làm ân điển càng vinh quang hơn, “Ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, Ngài đã làm cho chúng ta sống cùng với Đấng Christ (bởi ân điển các ngươi được cứu); và đã nâng chúng ta lên cùng nhau, và làm cho chúng ta ngồi cùng nhau trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Khi chết trong tội lỗi, bởi ân điển các ngươi được cứu; sự sắp xếp này, tốn cho linh hồn Đấng Christ càng hơn vì họ, là của ân điển tự do. Đến nỗi các ngươi thấy Ngài ban một mẫu của một minh họa so sánh như vậy của ân điển trong chính những người được chọn Ngài cứu, để như vậy, bằng một tầm nhìn so sánh về chính họ trong một trạng thái hai mặt, trạng thái tội lỗi của họ và trạng thái ân điển của họ, sau trạng thái tội lỗi và cơn thịnh nộ trước ấy, họ có thể bị khích lệ để tôn vinh ân điển Ngài càng hơn. Tốt, nay, hãy đem điều này đến điểm hiện tại đang bàn; tương tự ân điển tự do, nhà sắp xếp vĩ đại, tận dụng điều mục đích của Đức Chúa Trời là đối với những người khác (hãy quan sát khác biệt; trong trường hợp trước nó là so sánh hai trạng thái khác nhau trong cùng những người; tại đây, của hai công việc kêu gọi khác nhau, trong những người được chọn và những người khác), tôi nói ân điển tự do, giám thị mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, tận dụng và hướng dẫn sự quan phòng trong việc thực thi chúng, để đúc và sắp xếp nó như vậy để những người như vậy và như vậy trong họ phải được tác động như vậy và đến mức như vậy, mà tuy nhiên sa ngã, rằng một số người trong họ phải sống trong một thời đại như vậy, cùng lúc, v.v., trong đó một số người được chọn và được kêu gọi của Ngài cũng sống, cũng phải tuyên xưng theo cách cao như vậy và như vậy, và điều đó ὄντως, thật sự, như từ của Phi-e-rơ, như từ một công việc thật được tạo nên trên họ. Và thiết kế của nó trong điều này là bày tỏ, rằng bởi một ân điển thuần khiết đơn thuần những người được kêu gọi thật của Ngài được cứu, điều được thấy rõ ràng bởi sự so sánh này, điều trong điều này trái ngược với điều trước đã nêu, đó là, người được chọn ở trong cùng trạng thái ngay cả như những người khác; nhưng điều này ngay cả không như đối với những người khác các ngươi sống cùng, đã được tác động đến mức như vậy, và tuy nhiên trạng thái của họ chưa bao giờ được thay đổi từ bản chất sang ân điển. Tôi sẽ kết luận bằng cách nói về ân điển tự do, nhà cai trị vĩ đại ấy, và các sự sắp xếp của nó, và sự đa dạng của chúng, để trình bày chính nó, điều Gióp nói về chính Đức Chúa Trời vĩ đại, Gióp 5:9, nó dự báo và sắp xếp những công việc thuộc loại này “không đếm được, và nhiều điều như vậy ở với nó.” 3. Đối với bằng chứng và sự chứng minh của điểm lớn, tôi sẽ (1) cho thấy phạm vi giáo lý và tenor của Kinh Thánh bàn về sự tuyển chọn, v.v., là cho sự thật lớn này như thế nào, như nó đứng được trình bày như vậy. (2.) Ban cho các ngươi những trường hợp đầy sức thuyết phục, khắp Cựu Ước và Tân Ước, xác nhận nó. (1.) Đối với điều đầu tiên, để cho các ngươi thấy rằng đó là phạm vi của những đoạn Kinh Thánh ấy bàn về sự tuyển chọn là cho sự thật này, như tôi đã trình bày nó như vậy.

[1.] Đó là chính phạm vi đã định của sứ đồ Phao-lô trong Thư gửi người Rô-ma, chương 9 và 10. Ai cũng biết rằng trong những chương ấy phạm vi chung của ông là trình bày giáo lý về sự tuyển chọn và sự bị bỏ; nhưng điều thuộc về sự nhận biết của tôi là, ông đặt một bên, tức là các mục đích thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời, và những bên kia, các mục đích công lý và cơn thịnh nộ của Ngài, ông đặt chúng, như Sa-lô-môn nói trong một trường hợp khác, “cái này đối lại cái kia,” hay so sánh cùng nhau, nhằm mục đích để các ví dụ được nêu tại đó, và giáo lý về sự bỏ qua được nhấn mạnh tại đó, có thể càng minh họa và trình bày những sự ban phát khác của ân điển tuyển chọn. Như vậy, câu 21–23: “Người thợ gốm chẳng có quyền trên đất sét sao,” v.v. Tại đây việc tạo một người thành bình đáng khinh, không chỉ phản chiếu vinh dự càng hơn trên những người là bình đáng trọng, mà trên hết, trên lòng thương xót và ân điển ấy đã làm họ như vậy; và đã đặt sự khác biệt, như nó hiện ra tại đó được đặt, là của lòng thương xót thật, như tại đó, câu 18: “Vậy Ngài thương xót,” v.v., rằng tại đây Ngài cũng bày tỏ lòng thương xót cho người Ngài muốn như vậy, trong khi Ngài vẫn bỏ những người khác lại cho sự cứng lòng của họ, điều này có xu hướng làm lớn lao lòng thương xót đối với những người khác càng hơn;* vì, như chương 11:22: “Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: đối với những kẻ sa ngã, sự nghiêm khắc; nhưng đối với ngươi, sự nhân từ, nếu ngươi tiếp tục trong sự nhân từ của Ngài; nếu không ngươi sẽ bị cắt bỏ.” Và mặc dầu ông nói về toàn bộ khối loài người, bị bỏ qua, trong câu 20, 21, v.v.; và vì vậy nêu các trường hợp của dân ngoại cũng như của người Do Thái, tức là, của Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô của ông, được Đức Chúa Trời dựng lên nhằm mục đích bày tỏ quyền năng của Ngài trên con người, song song phù hợp với Môi-se và người Y-sơ-ra-ên của ông, để bày tỏ lòng thương xót của Ngài trên họ, trong việc ban các dân tộc cho họ, như Ê-sai, trong chương 11 câu 2, và tác giả Thi Thiên ca ngợi nó; và những người này được dựng lên trong cùng một thời đại, trong tầm nhìn và tầm thấy của nhau, để khác biệt có thể rõ ràng hơn; mặc dầu tôi nói, sứ đồ mở rộng bài giảng của ông đến toàn thể loài người này, tuy nhiên như thể những trường hợp như vậy quá rộng, và không đủ phục vụ để làm lớn lao ân điển phân biệt này, ông ban một loại khác, thu hẹp vào một phạm vi song song hẹp hơn cùng nhau, và bảo chúng ta có một Y-sơ-ra-ên trong chính Y-sơ-ra-ên, câu 6; ông không nói một người Y-sơ-ra-ên của sự tuyển chọn, trong từ, nhưng trong và giữa chính người Y-sơ-ra-ên. Và trong câu 27: “Dẫu số con cái Y-sơ-ra-ên như cát biển, chỉ một phần sót lại sẽ được cứu.” Ngay như trong thời của sứ đồ chúng ta đã nghe có một nhóm họ của những Cơ Đốc nhân giả, đã từng ở giữa và được đếm cùng chúng ta, 1 Giăng 2:19. Phải, và Y-sơ-ra-ên ông nói đến là những người là con của Bê-li-an, nhưng tìm kiếm sự công chính: Rô-ma 1:31, có lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời; chương 10:2, tuy nhiên vẫn thiếu sự công chính thật, như những người đã “muốn và chạy,” câu 16; tức là, đã sử dụng những giúp đỡ và nỗ lực hợp pháp và tự nhiên để đạt được sự cứu rỗi. Và thật ra dịp, hay khởi đầu ông lấy, để đưa vào bài giảng ấy về sự tuyển chọn và sự bỏ qua, là để giải thích làm thế nào những người “là người Y-sơ-ra-ên, thuộc về họ là sự nhận làm con, và vinh quang, và các giao ước, và việc ban luật pháp, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và các lời hứa,” v.v., câu 4, lại nói chung bỏ lỡ sự cứu rỗi, ông rõ ràng quy sổ sách về khác biệt mà sự tuyển chọn đã nguyên thủy đặt, và về tình trạng mà sự bỏ qua đã bỏ người kia lại. Và nhân dịp ấy ông bật ra giáo lý [về] hai điều này trong phần tiếp theo của bài giảng của ông, tiếp tục từ câu 6 của chương ấy đến cuối chương 11, ít nhất theo đuổi nó trong tất cả các chương ấy, làm kết luận cuối cùng ông nhắm đến, điều, bởi chương 11 câu 5 và 7 so sánh, rõ ràng, câu 2; rằng chỉ “một phần sót lại,” câu 5, mà ông gọi là “sự tuyển chọn, đã đạt được nó, nhưng những người còn lại bị mù lòa,” câu 7. Và ông cũng cho thấy có một sự kêu gọi hữu hiệu của ân điển, là trái của sự tuyển chọn, mà khác biệt ấy đã được bày tỏ như vậy trong đó, câu 11, chương 9: “Vì con cái chưa sinh ra, cũng chưa làm điều tốt hay xấu nào, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn đứng vững, không phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi.” Và câu 16: “Vậy thì nó không phải của người muốn, cũng không phải của người chạy, nhưng của Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót.” Và sự so sánh được trình bày như vậy gần gũi và sát với điểm chúng ta đang bàn. [2.] Tôi đã quan sát rằng trong một số chỗ nổi bật của các thư tín, nơi tình trạng của người tạm thời, hay người tuyên xưng được kêu gọi một cách hư hỏng, và sự sa ngã của họ, được nói đến, tại đó giáo lý về sự tuyển chọn và tính không thay đổi của tình yêu Đức Chúa Trời cũng được nối thêm, như trong một mùa thích hợp để nhắc đến cùng điều; và để làm gì, nếu không phải vì bằng cách đặt chúng vẫn cùng nhau, vinh quang của ân điển phân biệt hiện ra nhờ đó một cách nổi bật nhất, và tính cố định và không thay đổi của nó được làm lớn lao bởi tính thay đổi trái ngược và sự thất bại của những công việc và ân tứ cao nhất ban cho người không được chọn. Trước hết, trong chỗ quen thuộc ấy, 2 Ti-mô-thê 2, sau và nhân dịp nhắc đến sự bội đạo của Hy-mê-nê và Phi-lết, câu 18: “Những người về lẽ thật đã sai lầm, nói rằng sự sống lại đã qua rồi; và lật đổ đức tin của một số người,” ông ngay lập tức nối thêm, câu 19: “Tuy nhiên nền của Đức Chúa Trời đứng vững chắc, có ấn này, Chúa biết những người thuộc về Ngài,” v.v. Đoạn này không mở rộng chính nó đến sự so sánh về các sự ban phát của Đức Chúa Trời với thế gian, hay toàn bộ khối sự bị bỏ, nhưng thu hẹp chính nó đến những người “kêu cầu danh Chúa.” Và điều tiếp theo, câu 20: “Nhưng trong một nhà lớn không chỉ có bình bằng vàng và bằng bạc, mà cũng có bình bằng gỗ và bằng đất; và một số để trọng, một số để khinh,” cho thấy khác biệt nằm tại đó trong các dụng cụ và bình được dùng trong cùng nhà hay gia đình, Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như trường hợp ấy của Gia-cốp và Ê-sau là của những người cùng dạ con, và nền tảng của khác biệt ấy giữa họ là, Đức Chúa Trời biết ai là của Ngài, và vì vậy đã tách họ khỏi những người khác ấy. Và có điều đáng quan sát này trong đó, rằng mặc dầu sứ đồ dùng sự tương tự ông đã làm, Rô-ma 9 câu 21, tức là, về bình đáng trọng, và bình đáng khinh, trong khi trong những câu ấy tại đó ông vẫn nói về sự tuyển chọn và sự khước từ ấy chia toàn bộ khối loài người; tuy nhiên tại đây, ông đơn giản áp dụng nó một cách hạn chế cho những bình đáng trọng và đáng khinh ấy được thấy trong cùng nhà, Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời, có cùng hình dạng bên ngoài của sự tuyên xưng, nhưng khác nhau về chất liệu hay vật liệu chúng gồm có, và được dùng trong Hội Thánh; nhờ đó ân điển của Ngài trong việc biết trước người của Ngài với khác biệt lớn như vậy khỏi những người khác, bởi sự gần gũi của mối quan hệ này của họ, được làm cho rõ ràng hơn nhiều so với trong điều kia của sự tuyển chọn ra khỏi cả thế gian nói chung. Một đoạn Kinh Thánh thứ hai là Hê-bơ-rơ 6, ở đầu chương ấy ông đã mô tả trạng thái của những người tạm thời sa ngã ở đỉnh cao nhất của thành tựu của họ, câu 4–6, đã từng được soi sáng: “Vì không thể cho những người đã từng được soi sáng, và đã nếm ân tứ thiên thượng, và đã được dự phần Đức Thánh Linh, và đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và quyền năng của thế giới sẽ đến, nếu họ sa ngã, lại làm mới họ cho sự ăn năn, vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời cho chính họ một lần nữa, và đưa Ngài ra sự xấu hổ công khai.” Và rồi, sau một số khích lệ và khuyên bảo ban cho các tín hữu thật và chân thành, ông đưa vào giáo lý về tính không thay đổi của lời khuyên Đức Chúa Trời, được tuyên bố và xác nhận bởi lời hứa của Đức Chúa Trời và lời thề của Ngài, trong câu 16–18: “Để bởi hai điều không thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có một sự an ủi mạnh mẽ,” v.v., được chèn vào, như để bảo đảm họ rằng Đức Chúa Trời sẽ đưa những người như vậy qua, bất chấp những người khác ấy sa ngã, để cho thấy nền tảng của khác biệt ấy là lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong lời hứa và lời thề ấy ban cho Áp-ra-ham, cũng như để tôn vinh ân điển Ngài bởi những sự so sánh này của hai sự ban phát khác nhau như vậy. (2.) Trong một tập hợp các trường hợp. Các ngươi sẽ thấy làm thế nào cả trong Cựu Ước và Tân Ước sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã dựng lên cùng một lúc, và trong tầm nhìn của nhau, những ví dụ khác nhau như vậy; phải, và đôi khi khi tội của họ, về loại và sự ghê gớm của hành vi, giống nhau, tuy nhiên ân điển của Ngài đã tạo nên khác biệt. Về những trường hợp này tôi hứa điều này cho tất cả chúng, rằng những điều này không xảy ra tình cờ, và vì vậy chúng đã có, và phải đã có, sự sắp xếp và ý định ấy từ Đức Chúa Trời mà chúng ta đang nói, tức là, tôn cao lòng thương xót của Ngài đối với một bên bởi cách đối xử trái ngược của Ngài với bên kia. Trường hợp thứ nhất; Ca-in và A-bên. Những người này, từ đầu, là những người tuyên xưng tôn giáo, dâng tế lễ cả hai cho Đức Chúa Trời, theo lời riêng của Ngài, thiết lập riêng, giống nhau, và cùng nhau, Sáng Thế Ký 4:3, 4, và các ngươi biết kết cục khác nhau của mỗi người về sự cứu rỗi, và cơ sở của nó, từ Hê-bơ-rơ 11:4, và 1 Giăng 3:12, 13. Trường hợp thứ hai; Ê-sau và Gia-cốp. Về họ Đức Chúa Trời trong dạ con đã tuyên bố mục đích khác nhau của Ngài, trước khi họ làm điều tốt hay xấu, như trong Rô-ma 9 sứ đồ thúc giục. Nhưng tôi sẽ bỏ qua điều đó, và sẽ nhấn mạnh thêm về điều, khi họ đến làm điều tốt hay điều xấu, tình trạng của họ là gì. Ê-sau có lợi thế bên ngoài hơn Gia-cốp trong những điều thuộc linh, có bởi quyền trưởng nam, là một đặc ân thuộc linh, và buộc ông vào một sự tuyên xưng thánh của tôn giáo trên điều anh em ông có, như bởi đó được thiết kế là thầy tế lễ của gia đình, và người thực hiện sự thờ phượng của nó, và bởi đó có dịp tiếp cận và đến gần Đức Chúa Trời gần hơn, và Đức Chúa Trời hứa đến gần những người đến gần Ngài; nhưng ông đã khinh nó một cách phàm tục, và bán nó. Và khi cha ông cũng ban phước hạnh khỏi ông, có một cơn lớn của Thánh Linh đến trên ông, khuấy động tình yêu bản thân trong ông, khiến ông với mọi sự tha thiết tìm kiếm phước hạnh; và tuy nhiên Đức Chúa Trời không muốn, phải, Đức Chúa Trời giữ lòng cha ông vững chắc và cố định như vậy cho một tuyên bố về các mục đích của Đức Chúa Trời trong đó, đến nỗi ông không ăn năn, mặc dầu Ê-sau tìm nó với nước mắt. Các ngươi có loại quá trình này được nêu và giải thích như vậy trong Hê-bơ-rơ 12:16, 17: “Kẻo có kẻ gian dâm nào, hay người phàm tục, như Ê-sau, vì một miếng ăn đã bán quyền trưởng nam của mình. Vì các ngươi biết rằng sau đó, khi ông muốn thừa hưởng phước hạnh, ông bị khước từ: vì ông không tìm thấy chỗ cho sự ăn năn, mặc dầu ông tìm nó cẩn thận với nước mắt.” Và tuy nhiên rồi lại ông đến có lợi thế trong những cơ hội thuộc linh bên ngoài của anh em Gia-cốp; vì ông sống và tiếp tục vẫn trong gia đình cha mình, nơi Đức Chúa Trời được thờ phượng, và tôn giáo được tuyên xưng, và các nghi lễ của Đức Chúa Trời được ban phát, trong khi Gia-cốp bị đuổi vào một gia đình dân ngoại, nơi bên ngoài chỉ có một người thờ các thần giả; bởi đây ông ở trong nguy hiểm bị mất về sự tuyên xưng của mình. Và tuy nhiên mặc dầu Đức Chúa Trời có thể đã tận dụng chống lại Gia-cốp để ông mất quyền trưởng nam, vì tội ông phạm trong việc tìm cách lấy nó vì lời nói dối của mình, cũng như Đức Chúa Trời đã làm chống lại Ê-sau vì bán nó vì một món canh, tuy nhiên Đức Chúa Trời giữ và đưa Gia-cốp qua những thử thách này và những thử thách lớn khác đến tận cuối đời ông, và kết cục phước hạnh của ông các ngươi biết. Và tất cả những đoạn này chỉ phục vụ để làm lớn lao ân điển ấy của Đức Chúa Trời đối với Gia-cốp; mà, như sứ đồ ám chỉ tại đó, Ê-sau đã thiếu. Đó là một câu trả lời ngắn và nhanh Đức Chúa Trời ban bởi tiên tri Ma-la-chi của Ngài, chương 2 câu 3: “Nầy, Ta sẽ làm hư hạt giống của các ngươi, và rải phân trên mặt các ngươi, tức là phân của các lễ trọng thể của các ngươi.” Như thể Ngài đã nói, Các ngươi có hỏi Ta đã yêu các ngươi ở đâu, hậu duệ của Gia-cốp? Chỉ hãy so sánh cách đối xử khác nhau của Ta với Ê-sau và với Gia-cốp cha các ngươi, trước hết trong chính con người họ, và từ đó đến nay giữa người Ê-đôm anh em các ngươi và chính các ngươi; và Ê-sau chẳng phải là một đối tượng công bằng như vậy, các ngươi nghĩ, để tình yêu của Ta đặt trên như Gia-cốp, khi cả hai ở trong dạ con, cũng như trong những khía cạnh đã nêu trên sao? Và ân điển của Ta có thể đã tự do cho một bên như cho bên kia (Đức Chúa Trời cố ý so sánh những người ấy cùng nhau, để trình bày tình yêu của Ngài đối với Gia-cốp càng hơn); và nay các ngươi có hỏi Ta đã yêu các ngươi hay không? Ta nghĩ, Đức Chúa Trời nói, Ta bởi đây đã bày tỏ nó cho mục đích. Trường hợp thứ ba; trong Ép-ra-im và Giu-đa. Điều tương tự chúng ta thấy giữa mười chi phái và chi phái Giu-đa. Mặc dầu lúc đầu, và trong một thời gian dài, cả hai giống nhau là dân Ngài, tuy nhiên cuối cùng sự tuyển chọn bắt đầu thực hiện một sự phân biệt, như các ngươi có nó trình bày trong Thi Thiên 78, về cuối thi thiên ấy. Ép-ra-im, hay mười chi phái, lúc đầu có lợi thế của Giu-đa trong những điều thuộc linh; vì hòm, dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đã được giao cho họ giữ tại Si-lô; ấn của sự thờ phượng và các nghi lễ của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ, và Giu-đa phải lên đó, nếu họ muốn tìm Chúa. Nhưng Ép-ra-im, vì tội chống lại sự thờ phượng ấy, đã mất và đánh mất nó, và vì vậy sẽ không giữ nó nữa, không, không đời nào nữa; nhưng Giu-đa có nó tại Bết-lê-hem, cho đến cuối cùng nó được cố định tại Si-ôn, như đất được thiết lập, trong thi thiên ấy; và điều này vì không lý do nào khác ngoài việc Ngài đã yêu họ, và ra khỏi tình yêu đã chọn họ: câu 67–69: “Hơn nữa, Ngài đã khước từ đền tạm của Giô-sép, và không chọn chi phái Ép-ra-im; nhưng chọn chi phái Giu-đa, núi Si-ôn mà Ngài yêu. Và Ngài xây nơi thánh của Ngài như những cung điện cao; như đất Ngài đã thiết lập đời đời.” Vì nếu không Giu-đa, cũng như Ép-ra-im, giống nhau liên quan trong cùng tội lỗi đã mất nó, như câu 56–60 của thi thiên ấy rõ ràng cho thấy: “Phải, họ đã cám dỗ và khiêu khích Đức Chúa Trời Chí Cao, và không giữ các chứng cớ của Ngài,” v.v. Ông nói nó về toàn thể trong những câu ấy, và tuy nhiên lấy dịp chống lại Ép-ra-im để loại bỏ nó đời đời. Như vậy người đầu tiên là người cuối cùng, và người cuối cùng là người đầu tiên; và những người sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở cùng trong một thời gian, dựa trên một tội nổi bật nào đó Đức Chúa Trời bắt đầu rút khỏi họ, và từng mức độ, như Ngài đã làm bởi dân ấy của mười chi phái, cho đến cuối cùng Ngài loại bỏ họ khỏi là một dân: nhưng không đối xử như vậy với Giu-đa, mặc dầu những người này đã mất đền thờ, và sự thờ phượng, và dân tộc của họ, trong sự lưu đày Ba-by-lôn, tuy nhiên Đức Chúa Trời đã khôi phục tất cả lại cho một vinh quang lớn hơn cuối cùng. Cơ sở là điều trong câu 68, “Si-ôn mà Ngài yêu.” Trường hợp thứ tư; trong Đa-vít, và Sau-lơ, và Sa-lô-môn. Và trường hợp này tiếp theo tiếp trong thi thiên ấy, và kết thúc nó: câu 70: “Ngài cũng chọn Đa-vít tôi tớ Ngài,” v.v. Các ngươi biết tôi đã, trong phần trước của bài giảng này, nêu Đa-vít làm mẫu lớn của ân điển, trong việc sắp xếp mọi điều về ông cho sự cứu rỗi của ông, và được bóng mờ ra trong cách đối xử của Ngài với ông về vương quốc của ông; tuy nhiên kìa, Đức Chúa Trời nghĩ không đủ để bày tỏ lòng thương xót đơn giản và tuyệt đối cho chính con người Đa-vít, nhưng dựng Sau-lơ cùng với ông, phải, thật ra trước ông, làm một nền tương phản của một sự ban phát trái ngược, để minh họa ân điển Ngài đối với Đa-vít. Về Sau-lơ, các ngươi biết điều Sa-mu-ên đã từng nói với ông, như từ Đức Chúa Trời: 1 Sa-mu-ên 10:6, 7: “Và Thánh Linh của Đức Giê-hô-va sẽ đến trên ngươi, và ngươi sẽ tiên tri cùng với họ, và sẽ biến thành một người khác,” v.v. Tuy nhiên trong một thời gian ngắn Đức Chúa Trời sớm tận dụng một tội của ông, mà dựa trên đó tuyên bố sự khước từ của Ngài đối với ông khỏi vương quốc. Và từ đó về sau, nhân mọi dịp, Ngài rút khỏi ông càng hơn, cho đến cuối cùng Ngài không đáp ông bằng U-rim cũng không bằng Thu-mim, cũng không bằng cách nào khác, nhưng nộp ông để hỏi một phù thủy, một thực hành trái ngược nhất với nguyên tắc được tuyên bố nhất của ông; vì trong mọi sự gian ác khác, ông đã sốt sắng chống lại điều đó. Đa-vít phạm một tội lớn như vậy, phải, lớn hơn nhiều so với tội đầu tiên ấy của Sau-lơ vì đó Đức Chúa Trời khước từ ông. Rồi Sa-lô-môn con trai ông, có giao ước ân điển truyền lại cho ông cùng với Đa-vít, và ông phạm những tội lớn hơn về loại so với tội của Sau-lơ hay của Đa-vít. Tội chết người đầu tiên của Sau-lơ chỉ là thờ phượng Đức Chúa Trời thật vài giờ trước khi Sa-mu-ên đến; và ông ở trong sự khốn khổ lớn, khiến ông dự đoán nó như vậy, và ông có sự kính sợ Đức Chúa Trời trong đó, đến nỗi ông không đi trận mà không dâng tế lễ trước; trong khi tội của Sa-lô-môn là cho phép thờ các thần giả, của ma quỷ, phải, và xây đền thờ cho chúng trên đồi đối diện núi Si-ôn, nơi đền thờ đứng; về ông tiên tri nói như vậy, 1 Các Vua 11:33: “Vì chúng đã bỏ Ta, và đã thờ Át-tạt-tê nữ thần của người Si-đôn, Kê-mốt thần của người Mô-áp, và Minh-côm thần của con cái Am-môn, và đã không bước đi trong đường lối Ta, để làm điều đúng trong mắt Ta, và giữ các luật lệ và sự phán xét của Ta, như Đa-vít cha nó đã làm.” Lời buộc tội này, các ngươi thấy, nằm trên nhiều người hơn Sa-lô-môn, nhưng tuy nhiên trong những lời cuối của nó có một ngòi châm biến mọi tội ấy đổ trên Sa-lô-môn, trong những lời ấy, “như Đa-vít cha nó đã làm.” Bản cáo trạng nằm chống lại ông, như người khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội; tăng nặng bởi điều này nữa, rằng ông có gương của một người cha tốt và thánh như Đa-vít. Bất chấp mọi điều đó, Đức Chúa Trời tuy nhiên tuyên bố Ngài sẽ không lấy vương quốc đi trong những ngày của ông, nhưng ông sẽ là một hoàng tử hoàn toàn trên toàn thể suốt những ngày của đời ông, như trong câu tiếp theo, 34; và sau khi ông chết Ngài bỏ lại cho hậu duệ ông phần ấy Đức Chúa Trời đã chọn ra khỏi mọi chi phái, câu 32, cũng như trong câu 36: “Và cho con trai nó Ta sẽ ban một chi phái, để Đa-vít tôi tớ Ta có thể có một đèn luôn trước mặt Ta tại Giê-ru-sa-lem, thành Ta đã chọn để đặt danh Ta tại đó.” Lại, một trong những tội lớn khác của Sau-lơ là gì, ngoài việc bắt bớ Đa-vít, người Đức Chúa Trời đã tuyên bố và xức dầu làm vua thay ông bởi tiên tri? Sa-lô-môn đã làm đúng điều tương tự, trong trường hợp tương tự của Giê-rô-bô-am được xức dầu của ông, 1 Các Vua 11:40; tuy nhiên kìa, Đức Chúa Trời nói gì trong 2 Sa-mu-ên 7:13–15? “Nhưng lòng thương xót của Ta sẽ không rời khỏi nó, như Ta đã lấy nó khỏi Sau-lơ, người Ta đã loại bỏ trước ngươi.” Đức Chúa Trời không hài lòng bày tỏ ân điển Ngài đơn giản, như trong và cho chính con người họ được khám phá, nhưng muốn thêm, “như Ta đã lấy nó khỏi Sau-lơ, người Ta đã loại bỏ trước ngươi;” tức là, trong chính tầm nhìn của ngươi, trước chính mặt ngươi. Vậy thì, Đức Chúa Trời trong cách đối xử này của Ngài với Sau-lơ (ngoài điều thuộc về công lý trong đó đối với con người ông) có mục đích lớn này trong đó, để tạo một ánh sáng trên lòng thương xót của Đa-vít; và trường hợp này chứng minh những lời tôi đã đặt giáo lý vào. Bấy nhiêu cho các trường hợp Cựu Ước. Tôi đến những trường hợp của Tân Ước, trực tiếp và đúng điểm hơn đối với sự phân biệt của Đức Chúa Trời về điểm cứu rỗi. Một số trường hợp của Cựu Ước là những trường hợp trong đó sự tuyển chọn và sự khước từ này được thấy, xét về đặc ân bên ngoài; vì bên ngoài chúng, và tuy nhiên như vậy được bóng mờ ra cùng với sự khước từ đời đời của chính những người đã nêu trên, khỏi sự cứu rỗi, cũng như xét về những điều tạm thời ấy. 1. Các ngươi có một trường hợp trong Phi-e-rơ và Giu-đa. Những người này là những người đầu tiên và dẫn đầu cho mọi người khác theo sau, và theo đó nổi bật và rõ ràng nhất. Đức Chúa Trời vĩ đại, càng để bày tỏ và làm lớn lao (ngay cả đến một vô hạn của ân điển) chính Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển đối với Phi-e-rơ, đã trong sự quan phòng của Ngài sắp xếp một sự việc trái ngược xảy ra cho Giu-đa, người Ngài đã dựng lên làm sứ đồ, như chính Phi-e-rơ. Đức Chúa Trời nghĩ không đủ để bày tỏ ân điển Ngài đối với Phi-e-rơ, xét đơn lẻ trong một kết cục như vậy của sự giải cứu ra khỏi và gìn giữ ông trong đó, nhưng vui lòng hơn nữa làm nổi bật nó ở mức cao nhất, theo cách so sánh với Giu-đa. Không thể không rất đáng chú ý cho mục đích này, rằng Đức Chúa Trời đã sắp xếp như vậy để một và cùng cám dỗ về loại chống lại thầy của họ là Đấng Christ (dẫu không ở mức độ tội lỗi), một người chối bỏ và thề bỏ Ngài, người kia phản bội Ngài; và cả hai trong phạm vi vài giờ, cùng một đêm. Cả hai nằm như kẻ phạm tội, bị trói trong xiềng xích tội lỗi, trước mặt Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời thấy trước việc Phi-e-rơ thề bỏ Ngài với một lời nguyền, “Ta không biết người ấy,” Ngài có thể đã nói, như vào ngày cuối Ngài sẽ nói với Giu-đa, “Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi kẻ bị nguyền rủa, Ta chưa từng biết ngươi, hỡi kẻ làm sự gian ác;” và vì vậy, tương tự, Ta thề về ngươi, rằng ngươi sẽ không bao giờ bước vào sự yên nghỉ của Ta. Và Ngài có thể đã lấy Giu-đa, và bày tỏ cùng ân điển cho hắn thay cho Phi-e-rơ; và tuy nhiên hãy ngưỡng mộ! Vì hãy xem khác biệt Ngài đặt; Ngài sai Phi-e-rơ ra khóc lóc cay đắng với nỗi buồn tin kính, và sự ăn năn không bao giờ phải ăn năn, và khôi phục ông cho ân điển và chức sứ đồ lại; nhưng sai Giu-đa ra thắt cổ, mặc dầu cũng ăn năn, tuy nhiên ra khỏi sự kinh hoàng và tuyệt vọng. Và tất cả điều này đã được thực hiện trong khoảng mười hai hay mười bốn giờ. Chúng ta đọc thêm rằng chính Phi-e-rơ ấy, đã được tha thứ hoàn toàn, chữa lành, khôi phục, củng cố, và phục hồi ngay đêm sa ngã của ông, trong vòng vài ngày rất ít sau đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tách ông ra khỏi mọi nhóm môn đồ để giảng bài giảng tang lễ chết người của Giu-đa. Đức Chúa Trời muốn ông, trong mọi người, kể và thuật lại câu chuyện bi thảm ấy về sự bội đạo và sự hủy hoại của Giu-đa; và cùng Thánh Linh ngay lập tức soi sáng ông với tầm nhìn vào một lời tiên tri, đã báo trước điều này về Giu-đa, mà nếu không ông sẽ không bao giờ áp dụng cho hắn; về điều tôi có thể nói, rằng Phi-e-rơ lấy nó làm bản văn của mình; hãy đọc toàn bộ: Công Vụ 1:15–20: “Và trong những ngày ấy Phi-e-rơ đứng lên giữa các môn đồ, và nói (số tên cùng nhau khoảng một trăm hai mươi). Hỡi anh em, Kinh Thánh cần phải được ứng nghiệm, mà Đức Thánh Linh, bởi miệng Đa-vít, đã nói trước về Giu-đa, người dẫn đường cho những kẻ bắt Chúa Giê-xu. Vì hắn đã được đếm cùng chúng tôi, và đã nhận phần của chức vụ này. Nay người này đã mua một cánh đồng bằng tiền thưởng của sự gian ác; và ngã sấp xuống, hắn vỡ bụng ở giữa, và mọi ruột của hắn tuôn ra. Và điều đó được biết cho mọi cư dân tại Giê-ru-sa-lem; đến nỗi cánh đồng ấy được gọi trong tiếng riêng của họ, A-cên-đa-ma, tức là, Cánh đồng huyết. Vì có chép trong sách Thi Thiên, Chỗ ở của hắn hãy trở nên hoang vắng, và chớ có người ở trong đó; và, Chức giám mục của hắn hãy để người khác lấy:” Ôi, với một tấm lòng chảy máu, tan chảy, tan vỡ, và tuy nhiên vui mừng, và tôn thờ ân điển của Đức Chúa Trời đối với chính mình, và chúc tụng Ngài vì nó, chúng ta phải giả thiết rằng Phi-e-rơ ăn năn ấy (khi nay đầy Đức Thánh Linh) đã thốt ra những đoạn này, “Hắn đã được đếm giữa chúng tôi;” Ôi, rằng tôi, người đáng bị treo trên cùng cây cùng với hắn, và rồi treo trong địa ngục bên cạnh hắn, vẫn còn tại đây giữa các ngươi các sứ đồ thánh, những người được gọi của Đức Chúa Trời, và vẫn được đếm giữa chúng tôi, giữa các ngươi, là những người lựa chọn nhất trong các thánh đồ của Ngài, ngay cả các sứ đồ của Ngài. Ôi, tôi đã ở trong nguy hiểm đời đời bị loại trừ, như chúng ta vừa thấy Giu-đa đã bị. 2. Có những trường hợp từ các thư tín. Thời đại theo sau ấy, lần đầu được gọi là Cơ Đốc, cung cấp nhiều ví dụ song song như vậy về những người tuyên xưng bội đạo và các thánh đồ kiên trì, lớn lên cùng nhau trong tầm nhìn của nhau, như các sứ đồ trong các thư tín của họ đã bày tỏ dồi dào. Phao-lô, từ kinh nghiệm và quan sát của ông, đặt cả hai cùng nhau trong Hê-bơ-rơ 6, từ câu 4 đến câu 11, như trong một sơ đồ, cũng như rải rác trong nhiều đoạn khác nhau của thư tín ấy, đặc biệt chương 10, câu 22–27, và từ câu 32 đến cuối, mối liên hệ của nó, trong câu 39, là tóm tắt này: “Nhưng chúng ta không thuộc về những người lùi lại đến sự hư mất; nhưng thuộc về những người tin đến sự cứu rỗi của linh hồn;” cũng trong các thư tín của ông gửi Ti-mô-thê, đặc biệt thư sau, ông đặt Phi-ghê-lơ và Hẹt-mô-ghê-nê đối lại Ô-nê-si-phô-rơ, 2 Ti-mô-thê 1:15–18; Hy-mê-nê và Phi-lết đối lại những người ông đã biết là của Ngài, chương 2:17–21. Trong chương 3 ông thêm cùng điều gần như suốt; rồi trong chương 4 ông đặt tên của Đê-ma, đã “bỏ ông, và yêu thế gian này,” câu 10, từng là bạn đồng lao với ông, với Mác, Lu-ca, Phi-lê-môn, cùng với chính những người ấy, mà ông tại đây, trong Ti-mô-thê, lại nhắc đến, như tiếp tục và kiên trì, câu 11; cũng A-léc-xan-đơ thợ đồng, về lòng sốt sắng và đau khổ của ông vì Phao-lô các ngươi đọc, Công Vụ 19:33, nhưng nay đã trở thành kẻ bội đạo; như trong câu 14 của cùng chương 4 gửi Ti-mô-thê; cũng như trong 2 Ti-mô-thê 2:18–21, như đã được bày tỏ. Toàn bộ thư tín của Gia-cơ chỉ là một đặc điểm và khám phá liên tục về những người tuyên xưng không lành mạnh; và về tập hợp thật xen kẽ. Giăng làm điều tương tự trong thư tín thứ nhất của ông, chương 2:16; và lên xuống trong phần còn lại của thư tín, từ đầu đến cuối. Phi-e-rơ cũng vậy, trong thư tín thứ hai của ông, chương 2 suốt, mô tả đồ họa cả những người tuyên xưng nay đã sa ngã; và một nhóm khác của những người trung tín sống cùng những người ấy, và trong sự hiểu biết của nhau, mà (những người trung tín) ông ghi trong thư tín ấy, dưới danh hiệu những người “đã nhận đức tin quý báu giống như chúng ta,” chính các sứ đồ, chương 1:1, mà tâm trí thuần khiết của họ ông khuấy động để trông đợi và vội vã đến vương quốc của Đấng Christ, chương 3:2, và cứ như vậy. Nhưng thay cho mọi người khác, tôi chọn ra thư tín của Giu-đe, và trong đoạn tiếp theo sẽ, cho mục đích này, nhấn mạnh hơn về nó, trong đó Đức Thánh Linh biểu thị, như trong một tấm gương, bộ mặt và tình trạng khác nhau của người tuyên xưng trong cảnh cuối cùng của thời nguyên thủy, và giơ lên cho tầm nhìn của chúng ta những người “được gìn giữ trong Đấng Christ,” câu 1; và mang danh hiệu của toàn bộ thư tín đối ngược với những đám đông ấy đã tàn héo và sa ngã. Việc giải mã của ông về họ chiếm phần lớn của thư tín ấy, nhưng về điều này trong đoạn tiếp theo; đến nỗi về vấn đề, mặc dầu tôi sẽ không nói rằng trong tất cả và mọi thư tín lập luận này phải được nhấn mạnh, tuy nhiên tôi có thể công chính nói, rằng trong mọi sứ đồ đã viết, họ đã trong các thư tín của họ, người này hay người kia, chạm đến, phải, mở rộng chính chủ đề này; và các ghi chép về nó là để cảnh báo cho mọi thời đại tiếp theo, đặc biệt cho chúng ta, “mà các đầu cùng của thế gian đã đến,” như điều thường phải xảy ra, đặc biệt trong những thời đại và nơi mà Phúc Âm phải bộc phát với ánh sáng sáng hơn và những tia ấm hơn. Phao-lô tiên tri về sự việc khác nhau tương tự này của Cơ Đốc giáo trong sự tuyên xưng của nó, 2 Ti-mô-thê 3:1–14: “Hãy biết điều này nữa, rằng trong những ngày cuối cùng thời kỳ nguy hiểm sẽ đến,” v.v.;

và minh họa đặc điểm của những người như vậy bằng loại hay nhóm tương tự, trong những thời ấy lúc bấy giờ đang tồn tại, mà ông theo đó chỉ đến, câu 6: “Trong loại này có những kẻ,” v.v. Đến nỗi những ví dụ lúc bấy giờ là những song song của điều trong các thời đại sau sẽ đến, loại người tuyên xưng khác nhau ấy tồn tại cùng nhau, sẽ tiếp tục cho đến cuối, và được thấy là đúng, ngay cả vào lúc cuối cùng. Vì vào lúc Đấng Christ đến, Ma-thi-ơ 25:1, 2, Chúa chúng ta bảo chúng ta, rằng “lúc ấy,” tức là, vào thời ấy “Nước thiên đàng sẽ giống như mười trinh nữ, v.v. Và năm người trong họ khôn ngoan, và năm người dại dột.” Có bấy nhiêu người thuộc loại này như loại kia, và cả hai có đèn, và cả hai ngủ; tuy nhiên một loại thiếu hụt, và bị đóng cửa ngoài; loại kia được gìn giữ, và được lấy vào.

CHƯƠNG VII

Một sự giải thích ngắn gọn về Giu-đe, như một cách xác nhận giáo lý trước, rằng ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời hiện ra trong khác biệt lớn Ngài đặt giữa những người tạm thời được soi sáng và những người được chọn của Ngài kiên trì, với những ứng dụng và hướng dẫn phù hợp với giáo lý từ thư tín ấy. Đây đã là giáo lý, và tại đây có một thư tín trọn vẹn được làm cố ý cho nó, cả để xác nhận nó, bằng trường hợp lớn nhất và nổi tiếng nhất trong mọi trường hợp khác (mà vì vậy tôi đã dành cuối cùng) và cung cấp dồi dào những ứng dụng thích hợp nhất phù hợp với giáo lý. Một lời giới thiệu cho sự giải thích. Trước khi tôi có thể trình bày các điểm giáo lý và ứng dụng chứa trong thư tín này, tôi trước hết phải nói một số điều về, 1. Lời ghi. 2. Thời gian, hay mùa. 3. Dịp viết thư tín. 1. Lời ghi, Gửi những người được gìn giữ trong Đấng Christ. Lời ghi hay lời đề tặng này của thư tín nói chung về lập luận của toàn bộ. “Gửi những người được gìn giữ trong Đấng Christ,” đến sau “yêu dấu trong Đức Chúa Trời Cha,” về cách đọc sau này. Một danh hiệu lạ và khó nghe, và không thấy trong các thư tín sứ đồ khác; như Beza cũng quan sát, ông cùng với đó ban chứng cớ này về nó, rằng riêng đoạn này hoàn toàn làm chứng hay lập luận thư tín đã rơi từ ngòi bút của một sứ đồ. Nó thật ra đầy một sự nhấn mạnh thuộc linh tự nó, và cũng thở ra tinh thần và thiết kế của toàn bộ thư tín, là tổng của giáo lý này tôi đã nhấn mạnh; vì lý do và cơ sở thật của việc ông chào các Cơ Đốc nhân dưới danh hiệu này là “những người được gìn giữ trong Đấng Christ,” là dịp ông viết chống lại một giáo phái và nhóm người khác, được nói là đã được tiền định cho một sự đoán phạt trái ngược, câu 4, hai loại người này ông đặt như đối ngược nhau, như những lời ấy, câu 20, “Nhưng anh em,” v.v., bày tỏ rõ ràng, ngoài bằng chứng của chính điều đó. Và sự gìn giữ vinh quang như vậy, và sự đoán phạt kinh khủng kia, chiếm toàn bộ. Và thư tín không chứa điều gì khác; tôi nói không gì khác, nhưng điều thuộc về hai điều này: vì vậy chúng ta được kêu gọi càng sâu sắc hơn để xét lập luận này, ở chỗ một đoạn Kinh Thánh trọn vẹn và toàn bộ, phải được Đức Thánh Linh cố ý viết dựa trên lập luận này, ngay cả như Sách Truyền Đạo của Sa-lô-môn là để bày tỏ sự hư không và sự phiền não trong mọi điều thuộc thế gian. Tôi sẽ không lo lắng về bất kỳ sự chính xác nào của phân tích, nhưng sẽ cố gắng ban những tia và ánh sáng của nó dưới những đầu này. 2. Mùa và thời gian viết nó. Giu-đe sống cuối cùng trong các sứ đồ ngoài Giăng già; và vào thời này khi ông viết điều này có thể dường như Phi-e-rơ, và Gia-cơ, và Phao-lô đã chết, cùng với những sứ đồ còn lại, không viết gì cả, tuy nhiên trong sự giảng dạy của họ đã báo trước sự bội đạo lớn này Giu-đe nói đến tại đây. Và điều này (như Estius đã quan sát) có thể không mơ hồ được thu thập từ cách ông trích dẫn các sứ đồ khác: câu 17: “Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, hãy nhớ những lời đã được các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta nói trước,” như nói về họ nay đã chết, và không còn tồn tại lúc bấy giờ, về chứng cớ sống của họ, nếu không, ông có thể đã nhờ đến; và vì vậy cũng bảo họ nhớ lời họ, như của những người nay đã rời sân khấu; trong khi Phi-e-rơ, khi ông viết thư tín thứ hai của mình về cùng những người Giu-đe viết chống lại tại đây, nói theo một dòng khác: Thư tín thứ 2, 3:2: “Hãy nhớ các điều răn của chúng tôi là các sứ đồ,” phần lớn vẫn còn sống cũng như chính ông. Không như vậy Giu-đe. Tuy nhiên, chắc chắn Giu-đe của chúng ta viết vào phần cuối của thời đại sứ đồ ấy, hay cuối cùng của những thời nguyên thủy ấy, khi sự tuyên xưng và quá trình của Cơ Đốc giáo đã chạy ra gần như (nếu không phải đầy đủ) bốn mươi năm kể từ khi Đấng Christ thăng thiên. Trong khoảng ấy một thử nghiệm và khám phá hoàn hảo như vậy đã được thực hiện về điều kỳ, kết thúc, hay kết cục, sự tuyên xưng của tất cả, hay bất kỳ loại người tuyên xưng nào được các sứ đồ cải đạo đã đến. Bốn mươi năm đủ dài cho một thử thách như vậy, và rất có thể rằng, như việc dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, và sa ngã trong đồng vắng qua sự không tin, Ca-lép và Giô-suê giữ đến cuối, được làm trong Tân Ước thành một hình bóng của những Cơ Đốc nhân nguyên thủy ấy, và của tất cả chúng ta đến cuối thế gian, và kết cục của tất cả chúng ta, cách này hay cách khác, như 1 Cô-rinh-tô 10, Hê-bơ-rơ 3. 4, và tại đây cũng trong vị trí đầu tiên và chính trong mọi trường hợp cũ khác được Giu-đe nhớ đến, — câu 5: “Vậy tôi sẽ nhắc các ngươi nhớ, mặc dầu các ngươi đã từng biết điều này, rằng Chúa đã cứu dân ra khỏi đất Ê-díp-tô, sau đó hủy diệt những kẻ không tin,” — đến nỗi trong chính khoảng thời gian có thể có một sự tương ứng nào đó đã được Đức Chúa Trời định, tức là, giữa thời cám dỗ lúc bấy giờ, và thời này của các thời đại nguyên thủy đầu tiên, là bốn mươi năm cho cả hai. Nay về cuối của thời đại ấy Phao-lô viết cho người Hê-bơ-rơ; và Phi-e-rơ cũng thư tín thứ hai của ông, sau Phao-lô; và rồi Giu-đe, thư tín này của ông sau thư của Phi-e-rơ. Vì Phi-e-rơ trong đó đặt một ấn xác nhận cho mọi thư tín của Phao-lô, và cũng cho thư của ông gửi người Hê-bơ-rơ, theo một cách đặc biệt trong thư tín thứ hai của ông, chương thứ ba; và cả hai thư tín ấy chạm nhiều đến lập luận này về người tạm thời, và kẻ lui đi. Nhưng Giu-đe viết sau Phi-e-rơ, vì ông gần như trích dẫn ông, nếu các ngươi so sánh chương thứ ba của Phi-e-rơ, câu thứ ba, và điều này của Giu-đe, câu 17, 18; cũng vì ông lấy lên những trường hợp Phi-e-rơ dùng trong chương thứ hai và thứ ba của ông; phải, chính những lời Phi-e-rơ đã trình bày những kẻ bội đạo, trong thư tín ấy của Giu-đe; theo Phi-e-rơ trong điều này, như Mác trong Phúc Âm của ông theo Ma-thi-ơ. 3. Về dịp. Điều được trình bày như vậy về thời gian hay mùa, dịp nay tiếp theo. Thời đại Cơ Đốc nhân đã nói trên ấy, đã hưởng chức vụ của các sứ đồ như vậy trong khi họ tất cả hay phần lớn còn sống, tôi có thể so sánh với mùa của một mùa hè nóng và sáng, một mùa như không thời đại nào từ đó có thể được giả thiết đã có ánh sáng và nhiệt độ của nó. Tôi cũng có thể đồng hóa thời của Giăng Báp-tít và Đấng Christ là mùa xuân hay khởi đầu của Phúc Âm, như Đấng Christ gọi rõ ràng nó, Ma-thi-ơ 11:12, 13, Lu-ca 16:16; nhưng chính cuối của thời đại ấy, trong đó Giu-đe và Phi-e-rơ viết thư tín thứ hai của ông, là như mùa thu ở cuối mùa hè; và điều này của Giu-đe là cuối cùng của mùa thu ấy, và vì vậy sự suy tàn của thời đại ấy như sự rụng lá, mà Giăng gọi là giờ cuối cùng, tức là, của ngày đầu tiên ấy của thời đại sứ đồ, và không chỉ của thế gian trong buổi tối ông viết, và ông chứng minh nó bằng chính dấu hiệu này, 1 Giăng 2:18, 19: “Ngay cả bây giờ có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ; nhờ đó chúng ta biết rằng đó là thời cuối cùng. Họ đã ra khỏi chúng ta,” v.v. Và nay trở lại ám chỉ đã bắt đầu này của tôi. Thời đại này là như mùa thu, và vì vậy sự rụng lá, sau mùa hè đã qua ấy, trong đó trái tốt đẹp của nhiều người tàn héo. Đó là sự so sánh riêng của Giu-đe, câu 12; ông so sánh những người tuyên xưng bội đạo ấy với “cây mà trái tàn héo,” δένδρα φθινοπωρινὰ; việc dùng những từ này là để chỉ cây của mùa thu* (như ai cũng biết), được dịch là “trái của chúng tàn héo,” vì trái và lá, và tất cả rơi xuống vào lúc thời đại này hết hạn, như cây trong mùa thu thường làm. Nay, đã xảy ra một sự sa ngã lớn như vậy của nhiều người, như Đấng Christ cũng báo trước sẽ xảy ra trước cuối thời đại ấy, là lúc Giê-ru-sa-lem tan rã (cũng xảy ra về cuối mùa thu này), — Ma-thi-ơ 24:12, 13: “Vì sự gian ác sẽ dồi dào, tình yêu của nhiều người sẽ nguội lạnh. Nhưng ai bền vững đến cuối, người ấy sẽ được cứu,” — từ đó những thánh đồ này tiếp tục giữ đức tin và một lương tâm tốt đến cuối, những người này thật là thánh đồ quý báu; như trong sổ sách của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thì của những sứ đồ này còn sống. Và Phi-e-rơ gọi họ như vậy ở đầu thư tín thứ hai ấy của ông: câu 1: “Gửi những người đã nhận đức tin quý báu giống như chúng ta;” tức là, với chúng ta các sứ đồ của Đấng Christ, và được gọi bởi “sự thông công của bản chất thiên thượng,” câu 3; và Giu-đe tương tự tại đây. Và tâm trí của mặt tiền và lời đề tặng này của ông như thể ông đã nói, Ôi các ngươi những người được gìn giữ trong Đấng Christ, tôi chúc mừng các ngươi, và Cơ Đốc giáo được gìn giữ trong các ngươi, rằng nếu không vì các ngươi những người tuyên xưng Cơ Đốc của thời đại suy tàn này đã giống như Sô-đôm và Gô-mô-rơ (mà Giu-đe so sánh những kẻ bội đạo khác ấy, câu 7); nhưng các ngươi còn lại như những di tích bền vững của sự kiên trì, hãy để điều này được viết trên bia mộ của các ngươi, “Những người được gìn giữ trong Đấng Christ, và được gọi.” Trong các ngươi, và trên các ngươi, phần kia của lời tiên tri của Đấng Christ đã được ứng nghiệm, Ma-thi-ơ 24:24: “Vì sẽ có những Đấng Christ giả, và tiên tri giả nổi lên, sẽ bày tỏ những dấu lạ và phép lạ lớn, đến nỗi nếu có thể, chúng sẽ lừa dối chính những người được chọn.” Và các ngươi là như vậy; rõ ràng các ngươi là những người những Cơ Đốc nhân giả ấy không thể lừa dối. 3. Trọng lượng và tầm quan trọng của vấn đề của thư tín này, được ám chỉ cần cù trong lời mở đầu của ông cho nó: câu 3: “Hỡi anh em yêu dấu, khi tôi đã hết sức siêng năng viết cho anh em về sự cứu rỗi chung, tôi thấy cần phải viết cho anh em, và khuyên anh em phải tranh đấu tha thiết vì đức tin đã được truyền một lần cho các thánh đồ,” đã trong những thời này bị chống đối mạnh mẽ, và trong nguy hiểm bị mất. Trong những lời này tôi ghi nhận ba điều: (1.) Rằng đó là một xung động hơn bình thường ông có trên mình, khiến ông viết về vấn đề này và theo cách này. Thật ra, ông nói, “Tôi đã có một mong muốn lớn trên mình để viết cho các ngươi,” như một số sứ đồ khác đã làm, “Tôi đã hết sức siêng năng hay nghiên cứu;” tức là, tôi đã có một mục đích và sự chú ý của tâm trí để viết cho các ngươi, và chờ đợi Đức Thánh Linh đến với một dòng trên tôi, v.v. Nhưng điều này không chỉ tiến hành từ một sự khiêu khích bình thường như vậy; vì khi tôi đã cố gắng, tôi thấy một sự cần thiết, Ανάγκην ἔσχον (nói “Tôi thấy cần” là dịch chưa đủ), tôi bị ép buộc hay bị thúc đẩy, một sự cần thiết nằm trên tôi; như Calvin. Và vì vậy thấy tôi đã được Đức Thánh Linh đưa đi một cách độc nhất như vậy để viết điều nay tôi làm, phần và bổn phận của các ngươi là, và một sự cần thiết cũng nằm trên các ngươi, để chú ý đến nó. (2.) Thứ hai, Trong khi mong muốn riêng này của tôi về việc viết đã đặt trên những vấn đề của sự cứu rỗi, như chúng liên quan chung đến tất cả chúng ta Cơ Đốc nhân, — từ của ông là “sự cứu rỗi chung,” — tức là, đã trình bày những điểm giáo lý như vậy về sự cứu rỗi theo cách lẫn lộn, như Phao-lô và các sứ đồ đồng nghiệp khác của tôi đã làm trong các thư tín của họ; khi, ông nói, tôi bắt đầu đặt bút lên giấy bởi xung động của Đức Thánh Linh, tôi đã bị Ngài chuyển hướng khỏi kênh chung và con đường chung ấy vào kênh riêng này, để viết một cách độc nhất và một mình về lập luận này, sự đoán phạt chết người của nhiều người tuyên xưng của thời đại này, và ân điển ban cho các ngươi là Cơ Đốc nhân chân thành trong sự gìn giữ các ngươi. Tôi thấy linh hồn tôi bị trói và giới hạn vào điều này; và điều này Đức Thánh Linh hướng tôi đến, và điều này một mình; phải, và bằng một tay mạnh mẽ ép buộc tôi, như Ngài đã làm với tiên tri, Ê-sai 8; tôi là φερομενος, được đưa như với một dòng vào kênh này, và đó là mọi sứ điệp Đức Thánh Linh có, như bởi tay tôi, để giao cho các ngươi; phải, và mặc dầu Phi-e-rơ đã viết trước về cùng loại người như những điều kinh khủng như tôi làm, tuy nhiên Đức Thánh Linh muốn tôi làm lại, Ngài muốn lời này được đặt bởi hai nhân chứng; và vì vậy, hỡi anh em yêu dấu, hãy tiếp nhận và quan tâm điều này với sự chú ý lớn nhất, như điều được Đức Chúa Trời định hơn bình thường cho các ngươi. (3.) Vì, thứ ba, những điều này tôi viết hoàn toàn cho các ngươi và sự hướng dẫn của các ngươi, và vì vậy “Tôi viết cho anh em,” câu 3; chỉ cho các ngươi tôi đã viết điều này. Vì về những người khác ấy tôi viết về, tôi biết nó đối với họ chỉ như một bản án tử hình và đoán phạt (mà, ông nói, họ đã được định cho) được Đức Thánh Linh tuyên bố trên họ, ngoại trừ một số ít tại đó vẫn có thể có người Ngài bày tỏ lòng thương xót với khác biệt, câu 22, như về họ vẫn có thể có hy vọng; và vì vậy hãy lấy tất cả làm của các ngươi, được hướng và định cho sự cảnh báo của các ngươi. Và theo đó chúng ta có thể quan sát làm thế nào, bắt đầu với những kẻ bội đạo, từ câu 4, ông kết thúc với các thánh đồ được gìn giữ; với nhiều lời khuyên khác nhau, từ câu 20 đến cuối; đến nỗi thật ra điều ông đã mở rộng như vậy về những kẻ bội đạo này từ câu 4 đến câu 20, chỉ phục vụ để cung cấp sự an ủi mạnh mẽ hơn và những khích lệ mạnh mẽ hơn để khích động những người được gọi đến những bổn phận ông từ đầu đã định khuyên họ. Những người ông tuyên bố chống lại như vậy đã không luôn là những người phàm tục của thế gian, chưa từng được tác động, hay không biết Đức Chúa Trời; nhưng như những người đã là người tuyên xưng nổi bật của Cơ Đốc giáo, nhưng nay bị hư hoại trong đức tin và cách cư xử hơn những người ngoại đạo xấu nhất. Những lọ thịnh nộ của tai họa và hủy diệt ông tuyên bố chống lại họ, như được xác định và tiên tri bởi Hê-nóc, câu 16, 17, và bởi các sứ đồ, câu 18. Điều này cho lời giới thiệu; chính sự giải thích tiếp theo.

PHẦN I

Phần đầu tiên của sự giải thích thư tín của Giu-đe, trong đó ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời được chứng minh, như nó hiện ra trong khác biệt lớn Đức Chúa Trời đã đặt giữa những người tạm thời được soi sáng sa ngã, và những người được chọn của Ngài Ngài gìn giữ trong Đấng Christ. Những điều này được đặt làm tiền đề về dịp, v.v., tôi đến vấn đề của chính thư tín, mà tôi sẽ chia thành hai phần. Hai giáo lý, Và hai ứng dụng phù hợp với chúng. I. Phần đầu tiên và giáo lý là, số phận và tình trạng khác nhau của hai loại người này. 1. Kẻ bội đạo. 2. Người được gìn giữ. Tình trạng của những kẻ bội đạo này được trình bày trong, (1.) Tội của họ. (2.) Hình phạt của họ, từ câu 4 đến câu 18, 19. Điều tình trạng của những người được gìn giữ trong Đấng Christ là gì, được trình bày rải rác và lẫn lộn lên xuống trong toàn bộ thư tín. Và về đầu giáo lý đầu tiên này, có một ứng dụng độc nhất được sứ đồ thực hiện về nó, phù hợp với nó; một ứng dụng gồm nhiều hướng dẫn khác nhau được ban nhân dịp này cho những người được gìn giữ ấy, về điều bổn phận của họ là gì, để họ vẫn có thể được giữ và gìn giữ, và điều này từ câu 21. Và hai điều này — 1, phần giáo lý; và, 2, những ứng dụng ấy — tạo thành điều tôi gọi là phần đầu tiên của sự giải thích thư tín này của tôi. Trong phần thứ hai có, 1. Giáo lý, liên quan đến nguồn hay nguồn gốc khác nhau (như trong lòng Đức Chúa Trời từ xưa) của cả hai tình trạng khác nhau bao la này của hai loại người này. (1.) Các nguyên nhân gốc của sự gìn giữ của một bên, câu 1, 2, 21, như việc họ đã được yêu dấu trong Đức Chúa Trời Cha (về cách đọc sau này), và được ban cho Đấng Christ để được gìn giữ và gọi, câu 21, 22. (2.) Nguồn gốc của sự đoán phạt ấy xảy đến với những người khác này: câu 4, “Được viết trước từ xưa cho sự đoán phạt này.” Giáo lý thứ hai này, như giáo lý trước, có một ứng dụng được tạo ra cho nó, và phù hợp với nó, như giáo lý trước đã cho giáo lý được chỉ định của nó; và ứng dụng ấy bắt đầu rõ ràng, câu 24, 25, trong phần đóng và kết luận của thư tín, “Nay cho Đấng có thể giữ các ngươi khỏi sa ngã, và trình bày các ngươi không lỗi trước sự hiện diện của vinh quang Ngài với niềm vui lớn, cho Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, được vinh quang và uy nghi, quyền thống trị và quyền lực, bây giờ và đời đời. A-men.” Và giáo lý thứ hai được nhắc đến này, và ứng dụng này, tôi đúc cùng nhau, để tạo thành phần thứ hai của thư tín này, và tất cả phục vụ phù hợp và thích hợp cho giáo lý chính tôi lúc đầu đề xuất, liên quan đến ân điển phân biệt đối với, v.v.; và hai điều ấy sẽ là mọi ứng dụng tôi định thực hiện về nó, những điều này được thực hiện như vậy vào tay tôi bởi chính sứ đồ. I. Về phần đầu tiên, và trong đó đầu giáo lý đầu tiên, trình bày trạng thái và tình trạng của hai loại người này. 1. Điều liên quan đến tình trạng của kẻ bội đạo, mà tôi rút gọn vào ba đầu này: (1.) Rằng những người ông công kích như vậy đã từng là người tuyên xưng tôn giáo Cơ Đốc thật; cả người tuyên xưng được soi sáng và người tuyên xưng nổi bật. (2.) Tội và sự bội đạo của họ. (3.) Sự phán xét được tuyên bố chống lại họ. (1.) Họ từng là người tuyên xưng được soi sáng. [1.] Câu 4 nói như vậy về họ, “những người lẻn vào,” v.v. Có vẻ bởi từ ấy rằng có một sự thừa nhận trang trọng thường được dùng giữa những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, sự thừa nhận ấy được chú ý và quan sát cẩn thận, với sự nghiêm ngặt và cảnh giác về họ, khi họ được thừa nhận. Và các sứ đồ đã ban cho mọi Hội Thánh cảnh báo trước rằng sẽ có những người sẽ chứng tỏ là người tuyên xưng giả cuối cùng, tuy nhiên sẽ “nổi lên từ giữa chính họ;” và một số là “sói trong áo cừu,” như Đấng Christ đã cảnh báo, và Phao-lô cảnh báo người Ê-phê-sô, Công Vụ 20, tuy nhiên giả vờ đã có một công việc của Đức Thánh Linh trên họ, và đã được tiếp nhận; tuy nhiên về phía họ (họ chưa từng được gọi thật) sự thừa nhận của họ được gọi chỉ như một sự lẻn vào giữa những người khác chân thành. Vì như Đấng Christ nói với người không có áo lễ cưới, “Ngươi đến đây bằng cách nào?” và như Giăng, “Họ chưa từng thật thuộc về chúng ta,” có một khía cạnh vì đó họ được nói là lẻn vào. Và có lẽ có thể nói rằng nhiều người đã lẻn vào qua sự cẩu thả và thiếu sự chú ý và cảnh giác nghiêm ngặt trong những người phải tiếp nhận họ dựa trên sự hiểu biết thấu đáo về họ. Các trưởng lão và Hội Thánh phải siêng năng hỏi về người họ tiếp nhận, điều trong những thời suy tàn ấy họ đã không làm. [2.] Những người này tại đây trong Giu-đe là những người đã “biết ân điển của Đức Chúa Trời;” vì như vậy, câu 4, nó được nói họ “biến giáo lý ân điển thành sự phóng túng,” cả trong quan điểm lỏng lẻo, và cũng thực hành, điều, nếu họ đã không được soi sáng trong giáo lý ân điển nhiều hơn hay ít hơn, họ không thể được nói là đã làm sai lạc ân điển của Đức Chúa Trời như vậy; tức là, đường Phúc Âm; vì giáo lý nó gồm có được gọi là ân điển của Đức Chúa Trời, dạy điều trái ngược: Tít 2:11, 12: “Vì ân điển của Đức Chúa Trời, đem sự cứu rỗi, đã hiện ra cho mọi người, dạy chúng ta rằng, chối bỏ sự không tin kính và dục vọng thế gian, chúng ta phải sống tiết độ, công chính, và tin kính trong thế giới hiện tại này,” v.v.; và đặc biệt giáo lý ân điển tự do được bày tỏ trong đó, và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Tương tự họ tại đây được nói đã từng tuyên xưng Đức Chúa Trời là Chúa thật và duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trong cùng câu 4; vì nay nó được nói về họ, họ đã “chối bỏ Ngài, Chúa đã mua họ,” Đấng họ đã từng sở hữu. Người tuyên xưng, vậy, của Cơ Đốc giáo những người này đã từng, và được tiếp nhận vào Hội Thánh của họ, mặc dầu lẻn vào. Họ là người tuyên xưng nổi bật; điều các ví dụ ông nêu để trình bày, và vẽ ra tình trạng của họ bởi, cho thấy đầy đủ. Những ví dụ này chỉ là những ví dụ được lấy ra khỏi Cựu Ước (như cách các sứ đồ nêu và áp dụng cho loài người dưới Tân Ước là làm), tuy nhiên về những người trong đó, phần lớn, đã là người được soi sáng trong lời và luật pháp, và đã là người nổi bật trong sự tuyên xưng của họ trong thời của họ. Ông so sánh họ với những người ra khỏi Ê-díp-tô lúc đầu, được quy cho đã được làm bởi một ánh sáng đức tin nào đó được tạo nên trong họ, mà Môi-se làm chứng về họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:31. Các ví dụ về những người ông theo đuổi mô tả ở phía trước, câu 5, của thư tín này, “Vậy tôi sẽ nhắc các ngươi nhớ, mặc dầu các ngươi đã từng biết điều này, rằng Chúa đã cứu dân ra khỏi đất Ê-díp-tô, sau đó hủy diệt những kẻ không tin.” Những người thật ra là hình bóng sống động, như 1 Cô-rinh-tô 10, của những người tuyên xưng này nay, qua ánh sáng và quyền năng của Phúc Âm, bởi chức vụ của các sứ đồ, đã ra khỏi sự nô lệ chung ấy của sự gian ác mà thế giới dân ngoại hay đa số loài người nằm trong; những người, như Giăng nói, và như Phi-e-rơ nói về họ, đã thoát khỏi những người sống trong ô nhiễm và sai lầm của thế giới ấy; và điều này qua sự hiểu biết về Đấng Christ. Ám chỉ thứ hai của ông còn cao hơn, ngay cả đến tình trạng của các thiên sứ sa ngã: câu 6: “Và các thiên sứ không giữ địa vị đầu tiên của mình, nhưng bỏ chỗ ở riêng của mình, Ngài đã dành trong xiềng xích đời đời dưới bóng tối, cho sự phán xét của ngày lớn.” Hướng của ông là so sánh tội và hình phạt tương tự của các thiên sứ sa ngã từ trời với tội của những người tuyên xưng ấy, đã từng tỏa sáng trong Hội Thánh của họ như thiên sứ của ánh sáng, nhưng, ra khỏi dục vọng và ý chí tự do hư hoại của chính họ, đã bỏ và sa ngã khỏi địa vị ấy, như những thiên sứ này đã làm. Thứ ba, Tương tự đến Ba-la-am, người (như chính ông nói) “mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến trên; người mà mắt mở, đã thấy khải tượng của Đấng Toàn Năng,” Dân Số Ký 24:2, 4, “và biết sự hiểu biết của Đấng Chí Cao,” câu 16; và những tình cảm ông có từ sự soi sáng ấy, các ngươi biết đoạn ấy, Dân Số Ký 23:10, cũng cho thấy, “Xin cho tôi chết cái chết của người công chính, và xin cho kết thúc cuối cùng của tôi giống như của người ấy.” Tuy nhiên, vì một phần thưởng, đã ban lời khuyên đáng nguyền rủa ấy để dụ dỗ người Y-sơ-ra-ên khỏi Đức Chúa Trời, bởi phụ nữ Mô-áp, kéo họ cũng đến sự thờ hình tượng với thiết kế tinh quái ấy, để đem một lời nguyền từ Đức Chúa Trời trên họ, Dân Số Ký 31:16. Và ông cũng ám chỉ đến Ca-in, con trai trưởng của sự khước từ, phải, và của sự tuyên xưng; vì ông đã dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời cũng như A-bên, như tôi đã bày tỏ, tuy nhiên cuối cùng ghét và bắt bớ anh em mình, như những người này cũng làm với các Cơ Đốc nhân trung tín. Tương tự Cô-rê và nhóm của ông (các ngươi có cả ba cùng nhau, câu 11). Nay các ngươi đọc, Dân Số Ký 16:1, 2: “Nay Cô-rê, con trai của Dít-ha, con trai của Kê-hát, v.v., lấy người: và họ nổi lên trước mặt Môi-se, với một số con cái Y-sơ-ra-ên, hai trăm hoàng tử của hội chúng, nổi tiếng trong hội chúng, người nổi tiếng.” Vậy tương tự những người này là những người đã nổi tiếng trong hội chúng của các thánh đồ trong thời của họ, nhưng nay nổi loạn chống lại trưởng lão, Hội Thánh, và tất cả. Trong cùng câu ông nói họ đã từng là cây, đã có trái trên chúng, và sau cái chết đầu tiên của họ trong A-đam, tuy nhiên đã có một sự sống, nhựa, và xanh tươi nào đó được đổi mới trong chúng, nhờ đó chúng đã sinh trái ấy; nhưng trái của chúng nay tàn héo, và chúng hoàn toàn trở nên không trái, và nay chết lần thứ hai, chết hai lần; và vì vậy chết không thể chữa được đời đời, không có sự sống đến trong chúng nữa. Cuối cùng, Ám chỉ của ông là đến các ngôi sao, có vị trí và địa vị của chúng trên trời, và phát ra một ánh sáng tỏa sáng, và dường như trong chuyển động của chúng đã đi theo quá trình chung của các ngôi sao khác; vậy những người này về sự tuyên xưng và thực hành của các Hội Thánh họ sống trong; nhưng nay, sau một số tiến triển của thời gian, được khám phá chỉ là “những ngôi sao lang thang,” và đã có một chuyển động lệch và lệch tâm khác của riêng chúng, khác với quá trình chung của những người còn lại; những đường cong, như tác giả Thi Thiên gọi các lối riêng của những người như vậy, Thi Thiên 125:5. Để không nêu thêm. (2.) Về sự bội đạo của họ, và loại kẻ bội đạo nào họ chứng tỏ, và lớn như thế nào. [1.] Về ân điển của Đức Chúa Trời, mà họ đã tiếp nhận và tuyên xưng, lòng không tin kính của họ biến ân điển này thành sự phóng túng; dục vọng của họ lạm dụng giáo lý ân điển tự do của Đức Chúa Trời, để bảo đảm mọi sự phóng túng hay tự do phạm tội, điều Phi-e-rơ trong những lời khác bày tỏ về họ; họ hứa, như thể họ đã có bảo đảm của Đức Chúa Trời, và sự khích lệ cho nó, 2 Phi-e-rơ 2:18, 19: “Vì khi họ nói những lời lớn phình to của sự hư không, v.v.; trong khi họ hứa cho họ tự do, chính họ là tôi tớ của sự hư hoại,” v.v. Simon Magus, họ nói, dị giáo đầu tiên của thời nguyên thủy, bắt đầu giáo lý này từ đầu, tức là, rằng tín hữu tự do làm điều họ muốn; vì loài người được cứu bởi ân điển, và không phải việc làm tốt;* và dạy rằng việc làm tốt [việc làm] chỉ đến tình cờ, qua sự ghen tị của các thiên sứ, đã đặt tay trên lương tâm của loài người. Như vậy Irenæus. Nay, thật ra, Simon Magus này, trước khi ông tuyên xưng Cơ Đốc giáo, đã, qua những phép thuật nổi tiếng của ông, được coi là quyền năng của Đức Chúa Trời, — Công Vụ 8:9, 10: “Nhưng có một người nào đó, gọi là Si-môn, trước đây trong cùng thành đã dùng phép thuật, và mê hoặc dân Sa-ma-ri, nói ra rằng chính mình là một người lớn nào đó: mà mọi người đều chú ý, từ nhỏ nhất đến lớn nhất, nói rằng, Người này là quyền năng lớn của Đức Chúa Trời,” — sự kiêu ngạo của ông trở nên như vậy, nay dưới Cơ Đốc giáo, đến nỗi ông tự cho mình là chính Đức Chúa Trời lớn; phải, và bắt chước giáo lý thường được tiếp nhận giữa các Cơ Đốc nhân về ba ngôi, ông khẳng định về chính mình rằng ông vừa là Đức Chúa Trời Cha, và Con đã bị đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem, và Đức Thánh Linh; và vì vậy, bắt chước giáo lý Cơ Đốc, ông dạy rằng loài người được cứu bởi ân điển của ông, như chính ông một mình là Đức Chúa Trời ấy trong ba ngôi; (điều cũng là một xác nhận lớn rằng được cứu bởi ân điển tự do đã là giáo lý của các sứ đồ). Nhưng ông một cách đáng nguyền rủa thêm, ngoài sự phạm thượng khác của ông, rằng tất cả đều tự do, như chính ông, cho mọi loại hành động tự do (như ngôn ngữ đáng nguyền rủa của một số người trong thời đại chúng ta đã từng), dù là ngoại tình, hay bất kỳ hành động nào khác dù gian ác đến đâu, không có gì, như họ đã nói, tự nó là xấu hay bất hợp pháp, không có gì chung, ô uế; và mặc dầu những dị giáo sau này, trong mùa thu này của Phúc Âm, khi Giu-đe viết chống lại họ, sau khi Magus gãy cổ, xấu hổ thừa nhận ông làm thầy của họ (như Irenæus* nói rõ ràng), tuy nhiên, ông nói, họ dạy quan điểm của ông; tức là, những quan điểm tương tự như ví dụ của ông, tức là, rằng đó là ân điển tự do của Đức Chúa Trời thật đã cứu loài người (không phải Simon, họ xấu hổ thừa nhận điều đó), tuy nhiên như vậy ân điển ấy hoàn toàn thả lỏng những người tin khỏi bất cứ điều gì xét về việc nó là tội đối với họ. Và cơ sở của việc làm sai lạc một nguyên tắc vinh quang như vậy là tình yêu và ân điển tự do của Đức Chúa Trời thành sự gian ác cao như vậy, là quái vật của tình yêu bản thân ấy, còn lại trong những người tuyên xưng được soi sáng hoàn toàn không bị giết chết, và quyền lực của nó còn nguyên vẹn, và chỉ được hướng đến các đối tượng thiên thượng mới khác, nhưng trong chúng phù hợp với một sự thỏa mãn cho bản thân. Từ đó bản thân trong chúng uống vào và tiếp nhận ân điển này một cách tham lam;

nhưng như một cây bị đầu độc làm sai lạc mưa, phải, một loại thuốc bổ chủ quyền hay nước nó được tưới hay tưới bằng, và vì chất độc bẩm sinh của nó, biến tất cả thành chất độc giống như chính nó, thì tình yêu bản thân cũng làm vậy với ân điển của Đức Chúa Trời. Có hai nguyên tắc trong bản chất con người, (khi một người đã được soi sáng) gây nguy hiểm cho ông, mặc dầu theo cách trái ngược, tức là, lương tâm và tình yêu bản thân. Lương tâm, không được đức tin phụ thuộc, đặt một người vào một đường hợp pháp, và kêu gọi ông phải nghiêm ngặt để thỏa mãn lương tâm, nhưng rồi biến mọi buổi biểu diễn thành tính hợp pháp, phải, ngay cả trong các bổn phận Phúc Âm, và làm chúng, như thể, thành việc làm của luật pháp. Tốt, nếu tảng đá ấy được khám phá, và ánh sáng của ân điển tự do đến trên linh hồn, thì tình yêu bản thân gặp nó tại đó, tiếp nhận tin tức về nó, tức là, giáo lý ân điển tự do, với niềm vui, nhưng biến tất cả nó thành chính nó, lấy tất cả cho chính nó; và bản thân là nguyên tắc đáng ghê tởm vô ơn nhất từng có. Chúng ta hằng ngày thấy và nhận thấy, ngay cả giữa loài người với nhau, bản thân sẽ lấy mọi tình yêu và lòng tốt một người khác bày tỏ cho nó như thế nào, và tiếp nhận tất cả với mục đích ích kỷ, và trong một thời gian làm một số đáp trả tương ứng, nhưng cuối cùng chứng tỏ vô ơn. Nhưng đối với Đức Chúa Trời (Đấng, chắc chắn, tự nhiên chúng ta không yêu, không, không nhiều như loài người yêu nhau), đối với Ngài tình yêu bản thân chứng tỏ là một ma quỷ, và sẽ lấy và nuốt xuống mọi tình yêu và ân điển Ngài tuyên bố và bày tỏ đối với con người; và không chỉ chứng tỏ vô ơn để không đáp trả gì lại, mà cuối cùng sẽ biến tất cả nó thành một sự khích lệ để phạm tội và làm tổn thương Đức Chúa Trời, và một sự nuôi dưỡng dục vọng, là những đứa con tự nhiên yêu dấu của bản thân, chứ không phải thành sự phục vụ Đức Chúa Trời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18–20: “Kẻo có người nào trong các ngươi, đàn ông hay đàn bà, hay gia đình, hay chi phái, mà lòng quay khỏi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ngày nay, để đi phục vụ các thần của những dân tộc này; kẻo có trong các ngươi một rễ sinh mật đắng và ngải cứu; và xảy ra, khi hắn nghe những lời của lời nguyền này, hắn chúc phước cho chính mình trong lòng, nói rằng, Ta sẽ có bình an, mặc dầu ta bước đi trong sự tưởng tượng của lòng ta, để thêm say sưa vào khát: Đức Giê-hô-va sẽ không tha hắn; nhưng rồi cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va và sự ghen tị của Ngài sẽ bốc khói chống lại người ấy, và mọi lời nguyền được chép trong sách này sẽ nằm trên hắn, và Đức Giê-hô-va sẽ xóa tên hắn khỏi dưới trời.” Chính các ngươi có tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, tuy nhiên có rễ đắng bản thân này, thấy những (nhiều) mầm mọc như vậy. Và hai tảng đá này loài người thường vấp ngã nhất; sự cắt bì sa ngã trên tảng đầu tiên, những người trong Giu-đe sa ngã nặng trên tảng kia. Các ngươi tiếp theo có tội và sự bội đạo của họ. Và vì vậy các ngươi không cần ngạc nhiên về sự gian ác trong thực hành các ngươi đọc tại đây, mà họ lao vào tội đồng tính, gian dâm: câu 7: “Ngay cả như Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và các thành xung quanh chúng tương tự, nộp mình cho sự gian dâm, và đi theo xác thịt lạ, được trình bày làm một ví dụ, chịu sự báo thù của lửa đời đời.” Câu 8: “Tương tự những kẻ mơ mộng bẩn thỉu này cũng làm ô uế xác thịt, khinh quyền thống trị, và nói xấu các bậc tôn quý.” Họ là những kẻ khinh quyền thống trị, các bậc tôn quý, tức là, của chức vụ, dù thuộc Hội Thánh, như các sứ đồ, hay những người khác được đặt trên họ, như mọi quyền lực của quan tòa dân sự, và vì vậy được nói là kiên trì trong “sự chống đối của Cô-rê,” đã nổi loạn chống lại cả Môi-se và A-rôn, Dân Số Ký 16:3. Và lại, câu 10, họ phạm tội ngay cả chống lại điều họ biết tự nhiên, như tiếp theo về họ, “Nhưng những kẻ này nói xấu những điều họ không biết: nhưng điều họ biết tự nhiên, như thú vật không lý trí, trong những điều ấy họ làm hư hoại chính mình.” Họ phạm tội tự do như thú vật làm các hành động của bản chất; những người này đã trước hết phạm tội mất ánh sáng của họ, các ngươi có thể đọc các đặc điểm khác tiếp theo, câu 11–13, 15, 16: “Khốn cho họ, vì họ đã đi theo đường của Ca-in, và lao theo một cách tham lam lỗi lầm của Ba-la-am vì phần thưởng, và hư mất trong sự chống đối của Cô-rê,” v.v. (như thật ra sự gian ác nào sẽ không tiếp theo từ đây). Rồi, lại, trong quan điểm, trong câu 4, “Chối bỏ Đức Chúa Trời là Chúa, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Vì loài người sớm bắt đầu quay hay thay đổi (như từ của sứ đồ về dân ngoại liên quan đến tôn giáo của họ): Rô-ma 1:23: “Và đã thay đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hư nát thành một hình tượng làm giống như con người hư nát, và chim, và thú bốn chân, và vật bò sát.” Vậy những người này, vinh quang của con người của Đấng Christ, chỉ gồm Đức Chúa Trời-con người trong một ngôi (người bị đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem), thành đám đông những suy đoán và mê sảng. Họ đã bắt đầu áp đặt lên các thánh đồ, dựng lên một Đấng Christ khác, ngay cả trong thời trước khi Phao-lô viết thư tín thứ hai của ông gửi người Cô-rinh-tô: 2 Cô-rinh-tô 11:3, 4: “Nhưng tôi sợ kẻo bằng bất kỳ cách nào, như con rắn đã lừa Ê-va, qua sự tinh quái của nó, tâm trí các ngươi sẽ bị hư hoại khỏi sự đơn giản ở trong Đấng Christ. Vì nếu kẻ đến giảng một Chúa Giê-xu khác, mà chúng ta đã không giảng,” v.v. Và sai lầm ở điểm này liên quan đến con người của Đấng Christ, không có gì dễ hơn, cũng không có gì nguy hiểm hơn; in nihilo facilius, in nililo periculosius, erratur. Vì ngôi của Ngài gồm trong indivisibili, tức là, trong điều không gì phải bị lấy đi khỏi, hay thêm vào, và vì vậy bởi một trong hai chúng ta làm Ngài không còn là Đấng Christ, làm Ngài không phải Đấng Christ. Có một sự hiệp nhất đức tin liên quan đến Con Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:4, 5, trong mọi thời đại, mà nếu ai lệch khỏi dù ít nhất, họ làm hỏng và làm trống Đấng Christ thật cho đức tin của họ, và ôm một đám mây, và lao vào một sự tưởng tượng hay phænomenon, điều chúng ta thấy đã được xác minh trong sự đa dạng của các dị giáo về ngôi của Ngài trong thời xưa; và vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hợp nhất thành một ngôi với một con người hoàn hảo, người Giê-xu, đã bị đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem trong Đấng Christ của chúng ta, hãy thêm vào đây, hay lấy đi khỏi điều này, và Ngài ngừng là Đấng Christ, một Đấng Cứu Rỗi: như lấy đi Đức Chúa Trời, và lấy đi Đấng Cứu Rỗi nữa; và vì vậy về những điều còn lại. Và những người này đã làm cả hai, và vì vậy chối bỏ Ngài, như bản văn có. Lại, những người này là người tuyên xưng bay cao, thiên thần, siêu thiên, và ở trong Thánh Linh nhiều như vậy, như họ tuyên xưng, đến nỗi về mọi nghi lễ ấy Đấng Christ đã định, và chính họ đã ôm lấy và từng tham gia, (như từ tách ra cho thấy), họ giả vờ ở trên chúng, được lợi hay được ích bởi chúng, và nay không cần những điều như vậy; và dựa trên cơ sở ấy họ tách mình ra: câu 19: “Những kẻ này là những kẻ tách mình ra, thuộc xác thịt, không có Đức Thánh Linh,” như đã qua việc xây dựng bởi sự giảng dạy công khai, hay hành động và phương tiện tương tự, như Tiệc Thánh, v.v. Điều này các ngươi có thể phân biệt là ý của sứ đồ trong cách diễn đạt ấy, “tách mình ra,” bởi điều đối ngược tiếp theo, “Nhưng anh em, v.v., câu 20, Nhưng anh em, hỡi anh em yêu dấu, hãy xây dựng chính mình trên đức tin thánh nhất của anh em, cầu nguyện trong Đức Thánh Linh.” Từ những điều này, vì vậy, và những nghi lễ như vậy, họ hoàn toàn tách mình ra; và đó không phải là dựng lên cùng những nghi lễ ấy giữa chính họ, như chúng ta làm, nhưng là từ bỏ hoàn toàn chúng. Và tuy nhiên hãy quan sát, những người này sẽ dự phần trong sự vui vẻ tốt của tình bạn Hội Thánh trong đó với các Cơ Đốc nhân thật, và các buổi nhóm của họ, như cho những mục đích như vậy, khi họ chỉ có những bữa tiệc yêu thương; và tuy nhiên trong đó họ, bởi sự tham ăn và náo loạn của họ, bày tỏ và khám phá họ hoàn toàn không có mọi sự kính sợ hay sợ Đức Chúa Trời, Đấng những phước hạnh ấy đến từ, “nuôi mình không sợ hãi,” câu 12. Nhưng thật ra tôi sẽ nói với mọi người như vậy, rằng chắc chắn trong khi thân thể họ cần những nghi lễ ấy của thịt và thức uống (các nghi lễ của bản chất), để sửa chữa tinh thần tự nhiên của họ, thì chắc chắn linh hồn họ phải cần Tiệc Thánh và mọi nghi lễ ân điển càng hơn. Họ giả vờ sống trong Thánh Linh, và được đầy Thánh Linh; và từ đó sứ đồ nói về họ, câu 19: “Những kẻ này là những kẻ tách mình ra, thuộc xác thịt, không có Đức Thánh Linh,” như trong sự mâu thuẫn hoàn hảo với điều họ nói ra về chính mình, và điều họ giả vờ, nhiều nhất trong mọi người khác. Và đời sống này trong Thánh Linh của họ, họ tuyên xưng gồm, thứ nhất, Trong những điểm hiểu biết về mầu nhiệm cao hơn các giáo lý của sự cứu rỗi chung ấy Giu-đe nói đến đã có (tuy nhiên thường được cộng đồng Cơ Đốc nhân giữ, và từng được các sứ đồ truyền), nhưng họ giả vờ một sự hiểu biết cao siêu hơn, và thuộc linh hơn nhiều, mà sứ đồ Phao-lô (nó bắt đầu trong thời của ông) nhắm đến, trong khi ông phản chiếu như vậy trên họ, “Khoa học,” hay sự hiểu biết (như họ kêu lên), “nhưng được gọi sai như vậy,” 1 Ti-mô-thê 6:20; cũng như nhà truyền giáo Giăng, “Những chiều sâu,” như họ nói’ (ông nói), nhưng “của Sa-tan,” Khải Huyền 2:24. “Sự cứu rỗi chung,” như Giu-đe tại đây, câu 3, “đã được truyền một lần cho các thánh đồ;” “đức tin chung,” như Tít 1:4; điều này họ, như quá chung, khinh, vì tính chung của nó. Và, thứ hai, Họ giả vờ những nguồn thu của Thánh Linh, những khải tượng và sự hưởng thụ, v.v., mà giáo lý và Thánh Linh ấy của họ nâng họ lên, trên điều giáo lý của Đấng Christ và đức tin nơi Ngài nâng các Cơ Đốc nhân thật lên (mặc dầu điều đó thường làm họ đầy niềm vui không thể nói và đầy vinh quang), đến nỗi họ khoe mình là những người thuộc linh duy nhất. Irenæus nói rằng họ tự gọi mình, φύσει πνευματικοὶ, thuộc linh tự nhiên, và mọi người khác, φυσικοὶ, chỉ sống một đời sống động vật, như hiện ra bởi danh hiệu sách của Tertullian, và chính họ được linh hóa trên mọi hành động hay thói quen ân điển, vượt quá việc có Thánh Linh được truyền bởi các nghi lễ. “Thuộc xác thịt,” sứ đồ nói về họ, “không có Đức Thánh Linh.” Và về những lời khoe khoang và sự bay cao này của họ, sứ đồ, bằng những sự tương tự, bày tỏ đầy đủ cả họ và giáo lý của họ: “Họ là những đám mây,” câu 12, bay cao, và càng trống càng cao, “nhưng không có nước,” tức là, bất kỳ giáo lý vững chắc nào để làm lòng họ, hay người khác, sinh trái; và câu 16, “Miệng họ nói những điều lớn phình to,” supra modum turgida, ὑπὲρογκα, hay như bong bóng phình to với gió, mà vì vậy Phi-e-rơ, thư tín thứ 2 2:8, gọi là “những lời phình to của sự hư không.” Nhưng về giả vờ cao này của Thánh Linh, chúng ta cũng thấy nó trong 2 Cô-rinh-tô 11:4: “Vì nếu kẻ đến giảng một Chúa Giê-xu khác, mà chúng ta đã không giảng, hay nếu các ngươi nhận một thần khác, mà các ngươi đã không nhận, hay một Phúc Âm khác, mà các ngươi đã không chấp nhận,” v.v.; và lý do của nó là, như trong những lời trước, “Sự đơn giản” của Phúc Âm, của ngôi, tức là, Đấng Christ, và những lẽ thật về Ngài, mà họ xem như quá hèn hạ, và không đủ cao cho họ. Nhưng thần nào họ đã lấy thay cho của chúng ta, và đã kiểm tra* họ, và làm một nguồn cung cho họ thay cho Đức Thánh Linh của chúng ta bởi các nghi lễ, và thổi họ lên trên mọi lẽ thật sứ đồ, các ngươi có thể thông tin cho chính mình từ cùng sứ đồ, trong cùng chương, nếu các ngươi đọc câu 13–15, “Những sóng dữ của biển, sủi bọt sự xấu hổ của chính họ; những ngôi sao lang thang, mà sự tối tăm của bóng tối được dành cho đến đời đời,” v.v. Điều này cho sự bội đạo của họ. (3.) Về những sự phán xét ông tuyên bố chống lại họ, chúng là kinh khủng nhất. Vì trường hợp của Ca-bê-na-um là một thước đo phổ quát, rằng loài người càng được nâng lên cao trong sự soi sáng một lần, và trong tình cảm của họ đối với những điều thuộc linh hướng lên trời, nếu họ bội đạo, họ càng sa thấp xuống địa ngục sau này, và một khung linh hồn ma quỷ từ đây. Điều này Hê-bơ-rơ 6 câu 4 và 8 cho thấy. Nay sự kinh khủng của sự phán xét của họ được trình bày, [1.] Nói chung, câu 4, sự đoán phạt này với một sự nổi bật và siêu việt. [2.] Riêng. 1, “Bị hủy diệt,” câu 5; 2, “được dành” không thể khôi phục “trong xiềng xích đời đời” dưới bóng tối, cho sự phán xét của ngày lớn, câu 6, như ma quỷ, mà trong sự sa ngã của chúng họ đã được ví tại đó; 3, “chịu sự báo thù của lửa đời đời,” câu 7; 4, “khốn cho họ,” câu 11; 5, “Họ hư mất trong sự chống đối của Cô-rê;” và 6 “là cây chết hai lần, sẽ bị nhổ tận gốc,” câu 12; 7, “cho họ được dành sự tối tăm của bóng tối đời đời.” Không chỉ bóng tối, nhưng “sự tối tăm của bóng tối;” nếu có nơi nào trong địa ngục tối hơn nơi khác, những người này sẽ có nó; và bóng tối được quy cho địa ngục, như “sản nghiệp của ánh sáng” được quy cho thiên đàng. Quan sát duy nhất tôi rút ra từ đây là, rằng trong những thời đại như vậy ánh sáng của Phúc Âm tỏa sáng sáng nhất và với quyền năng nhất, trong thời đại ấy Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài sắp xếp như vậy, rằng sẽ có những người tuyên xưng được soi sáng đến đỉnh cao nhất của sự tuyên xưng, sa vào những sai lầm xấu nhất, và những thực hành đáng ghê tởm nhất. Nơi đã có một mùa hè như vậy, hãy trông đợi một sự rụng lá lớn; và điều này, thay vì là một sự vấp ngã hay scandal cho bất kỳ ai chống lại sự tuyên xưng của tôn giáo thật, khá ban một chứng cớ và ấn cho sự lành mạnh và quyền năng của nó. Một thời đại như vậy nuôi dưỡng những kẻ bội đạo tuyệt vọng, như nhiệt độ quá mức ở châu Phi làm quái vật. Thời nguyên thủy đã sản sinh điều này, và cũng thời của Luther và Calvin, và của những nhà cải cách thánh khác ấy, đã làm tương tự, điều người theo giáo hoàng phản đối chống lại chúng ta; và kinh nghiệm riêng của chúng ta trong thời đại này, trong dân tộc này, đã thấy cùng điều; đến nỗi chúng ta có thể nói, Như lúc bấy giờ, thì nay cũng vậy. Cũng những sự ghê gớm địa ngục như vậy không thể đã được làm thành ngay cả nguyên tắc của tôn giáo giữa chúng ta, nếu ánh sáng và đặc ân của chúng ta trong khía cạnh ấy không giống nhau, nếu thiên đàng không được hạ xuống giữa chúng ta, hay chúng ta không được nâng lên thiên đàng (như họ), điều này đã không xảy ra. Tôi có thể làm một ứng dụng lớn và rộng về mọi điều này, cho tình trạng của hai mươi năm qua, là mùa thu của một mùa hè vinh quang đã qua; và tôi tin rằng chính các ngươi, trong những đặc điểm này tôi đã rút ra khỏi Giu-đe, được ông làm về những kẻ đào ngũ nguyên thủy, đã có tư tưởng của các ngươi suốt, trong bài giảng này của tôi về họ, trên một sự phản chiếu về thời quá khứ của chúng ta các ngươi đã thấy, và kinh nghiệm của các ngươi đã có trong tầm nhìn của các ngươi; và những quái vật của thời chúng ta đã được vẽ đến sự sống, trong những bức chân dung này của Giu-đe vẽ những người xưa, về nhiều nguyên tắc, giáo lý, và hành động đã được thấy giữa chúng ta. Ma quỷ đã đọc lại những phương pháp hay bài giảng đồng nghiệp cũ của hắn một lần nữa, nhưng làm nó với một số tinh chỉnh, con rắn già ấy trở nên khôn ngoan và học thức hơn mỗi thời đại, và điều chỉnh sự thêm sai lầm của hắn cho tính khí của các thời đại. Ứng dụng của giáo lý từ những lời ấy trong Giu-đe 24, 25: “Nay cho Đấng có thể giữ các ngươi khỏi sa ngã, và trình bày các ngươi không lỗi trước sự hiện diện của vinh quang Ngài với niềm vui lớn, cho Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, được vinh quang và uy nghi, quyền thống trị và quyền lực, bây giờ và đời đời. A-men.” Để khích lệ các ngươi, những người được gọi và được gìn giữ trong Đấng Christ, ban vinh quang cho Đức Chúa Trời, và tôn thờ Ngài vì những sự ban phát khác nhau ấy của Ngài, với khác biệt khỏi những người tuyên xưng khác ấy, lời tán tụng này ở cuối thư tín, như một xoáy nước mạnh mẽ, kéo xuống và nuốt vào chính nó dòng chính và dòng chảy của toàn bộ thư tín, làm vấn đề ca ngợi Đức Chúa Trời, và đó là phạm vi chung của hai câu cuối này. Và rõ ràng dòng chính của dòng ấy, từ đầu đến cuối, đã là để bày tỏ tình yêu của Cha, và lòng thương xót của Đấng Christ, đã là nguyên nhân gốc của sự kêu gọi, và nguyên nhân sắp xếp của sự giữ và gìn giữ những người được gọi ấy, trong khi những người khác đã không chỉ bị bỏ lại, nhưng được viết trước, cho một số phận buồn như vậy; vì vậy thư tín bắt đầu, câu 1, 2: “Giu-đe tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, và anh em của Gia-cơ, gửi những người được thánh hóa bởi Đức Chúa Trời Cha, và được gìn giữ trong Chúa Giê-xu Christ, và được gọi: lòng thương xót cho các ngươi, và bình an, và tình yêu, được nhân lên.” Vậy nó chạy đến câu 4, “Vì có một số người lẻn vào không ai hay, đã từ xưa được định cho sự đoán phạt này; những kẻ không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự phóng túng, và chối bỏ Đức Chúa Trời là Chúa duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta;” và được định cho sự đoán phạt này tiếp theo. Như vậy thư tín bắt đầu, và vì vậy nó tiếp tục trong câu 21, “Hãy giữ chính mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, trông đợi lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho sự sống đời đời.” Và như vậy tiến đến kết luận, sứ đồ ca ngợi Đức Chúa Trời vì mọi đặc điểm ấy, hướng toàn diện của sự ca ngợi này, tôi lấy lên và phương pháp như sau: 1. Ông lấy vào mọi thuộc tính hay hành động ấy của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, được nhắc trước, hoặc trong câu 1, 2, hay trong câu 21; như tình yêu, lòng thương xót, là một với ân điển tự do, và rằng chúng ta vì những điều này phải tôn vinh Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được định ngầm. 2. Những thuộc tính và hành động ấy đã có một tay đến nay, và phải có, và vẫn tiếp tục thực hiện và hoàn hảo sự cứu rỗi của chúng ta; như (1) quyền năng của Ngài, “cho Đấng có thể,” câu 24, giả thiết (2) sự sẵn lòng của Ngài để làm nó, và được cam kết, nó sẽ chắc chắn hoàn hảo nó đến hành động cuối cùng và lớn nhất của nó; hành động hay cảnh cuối cùng này ông trình bày là một “trình bày họ không lỗi, v.v., trước sự hiện diện của vinh quang Ngài, với niềm vui rất lớn.” (3) Thuộc tính lớn ấy là sự khôn ngoan, đã bí mật và ẩn giấu trong sự biết trước của Ngài đặt và sắp xếp toàn bộ thiết kế, từ đầu đến cuối, để tôn vinh ân điển Ngài nhất có thể đối với chúng ta. [1.] Cho Đức Chúa Trời khôn ngoan, [2.] Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất; và điều này như được bày tỏ trong việc là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, vì tất cả những điều này hãy ban vinh quang cho Ngài lại. 3. Ông nhắc đến những mục đích Đức Chúa Trời có trong những thiết kế khác nhau này trong việc yêu chúng ta, kêu gọi chúng ta, và gìn giữ chúng ta, và cho mục đích ấy đặt trước họ sự chứng minh của (1) vinh quang của Ngài, (2) quyền thống trị, (3) quyền lực, (4) sự vĩ đại, như Beza dịch từ μεγαλωσύνη; và với những điều này, và vì chính những điều này nữa, cũng ca ngợi Ngài, như những điều nổi bật và trên hết hiện ra trong đó. 4. Ông chỉ định thời gian và sự sắp xếp của việc chúng ta làm điều này: (1.) nay hiện tại; (2.) đời đời. Tình yêu từ đó Ngài đã làm tất cả điều này là từ đời đời, và vì vậy lý do tốt chúng ta phải tôn thờ Ngài đời đời. Có thêm toàn bộ linh hồn chúng ta ban sự ca ngợi này, thu hẹp và đổ ra trong một A-MEN. Các ngươi sẽ nói với tôi, Lời tán tụng hay ca ngợi này chẳng phải được ban cho Đức Chúa Trời chỉ dựa trên sổ sách chung ấy, rằng nó thường được ban ở nơi khác, như chỉ định trình bày sự ca ngợi của Ngài, một Đức Chúa Trời vinh quang, khôn ngoan, quyền năng như thế nào tự Ngài sao? Và dựa trên sổ sách ấy chỉ để ban vinh quang cho Ngài, như sứ đồ dường như cũng làm, 1 Ti-mô-thê 6:15, 16, trong đoạn ấy, “Điều vào thời của Ngài Ngài sẽ bày tỏ, Đấng là Đấng có phước và quyền năng duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa, Đấng duy nhất có sự bất tử, ở trong ánh sáng không ai có thể đến gần, Đấng không ai đã thấy hay có thể thấy; cho Ngài được danh dự và quyền lực đời đời. A-men.” Câu trả lời của tôi là, 1, Rằng thư tín này ngắn như vậy về vấn đề của nó, và tuy nhiên nó phải có trong phần đóng một liệt kê lớn các thuộc tính (lớn hơn về số lượng được liệt kê) trong lời tán tụng này của ông, hơn trong phần đóng của các thư tín lớn và rộng chúng ta thấy các sứ đồ đã dùng, điều này phải có một lý do đặc biệt nào đó cho nó, như liên quan đến sự nổi bật của hướng và vấn đề chủ đề trong đó. 2. Và thấy mọi chữ nhỏ của nó rơi vào phù hợp như vậy, và phù hợp với vấn đề và phạm vi trước ấy của thân thư tín chính nó, có xu hướng làm lớn lao Đức Chúa Trời trong tình yêu và ân điển của Ngài trong sự tuyển chọn, kêu gọi, gìn giữ đến cuối, trong đó sự khôn ngoan, quyền năng, vinh quang, uy nghi, quyền thống trị của Ngài hiện ra. 3. Và thứ ba, Hai danh hiệu của Đức Chúa Trời tại đây, vì đó ông ban cho Ngài sự ca ngợi, liên quan nổi bật đến ân điển của Ngài trong sự tuyển chọn, yêu chúng ta, kêu gọi chúng ta, và gìn giữ chúng ta đến cuối: tức là, 1, “Cho Đấng có thể giữ các ngươi,” v.v., bắt đầu lời tán tụng kết luận, câu 24. Và “cho Đức Chúa Trời và ‘Đấng Cứu Rỗi của chúng ta,’ câu 25. Điều này bày tỏ riêng, rằng điều đi trước tại đây lại được xét; và vì vậy cho Ngài, như một Đức Chúa Trời như vậy, được vinh quang và quyền lực, v.v. Và vì lý do này mọi điều khác về vinh quang, uy nghi, quyền thống trị, quyền lực, như những người đóng góp cho sự cứu rỗi này, phải được bao gồm, và vinh quang được ban cho chúng. 4. Các trường hợp của những lời tán tụng tương tự, trong các thư tín khác, bảo đảm điều này; như Rô-ma 16:25, 26, 27: “Nay cho Đấng có quyền năng thiết lập các ngươi, theo Phúc Âm của tôi và sự giảng dạy về Chúa Giê-xu Christ, theo sự bày tỏ của mầu nhiệm, đã được giữ bí mật kể từ khi thế gian bắt đầu, nhưng nay được bày tỏ, và bởi Kinh Thánh của các tiên tri, theo điều răn của Đức Chúa Trời đời đời, được làm cho mọi dân tộc biết vì sự vâng phục của đức tin: cho Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, được vinh quang qua Chúa Giê-xu Christ đời đời. A-men.” Trong đó vấn đề chính của thư tín ấy được gói tóm tắt, làm cơ sở đặc biệt của sự ca ngợi ấy ban cho Đức Chúa Trời vì nó: và vì vậy thư tín ấy là một hệ thống hoàn chỉnh của giáo lý Phúc Âm, đã là chủ đề lớn được trình bày trong thư tín ấy; và ông cuốn vào, như các ngươi thấy, và thu hẹp bản tóm tắt hay chính của tất cả, làm vấn đề vì đó Đức Chúa Trời phải được ca ngợi và tôn thờ bởi chúng ta. Và Giu-đe tại đây làm điều tương tự, và vượt qua sứ đồ kia trong việc liệt kê các thuộc tính và ca ngợi. Điều tương tự các ngươi thấy Phao-lô làm cho người Hê-bơ-rơ; ông, trong một lời cầu nguyện, tóm tắt những vấn đề quan trọng nhất của thư tín trước ấy trong phần đóng của nó, Hê-bơ-rơ 13:20; vì điều đó, hãy xem bài giảng của tôi về bản văn ấy. Đến nỗi, mặc dầu tôi sẽ không hoàn toàn giới hạn lời tán tụng này trong Giu-đe cho vấn đề của thư tín ông (mặc dầu nổi bật nhất nó phù hợp với nó), nhưng cũng cho phép nó được mở rộng đến mọi vinh quang này được quy cho Đức Chúa Trời tự Ngài (như đã bị phản đối), tuy nhiên dựa trên bảo đảm này tôi ít nhất sẽ xử lý mọi chi tiết, chỉ như chúng có thể và liên quan đến tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời Cha, và của Đấng Christ, như nguyên nhân gốc và tiếp tục của sự kêu gọi, gìn giữ của chúng ta, v.v. Như tình yêu này được làm nổi bật bởi những sự ban phát khác nhau ấy của Ngài cho những kẻ bội đạo khác, như chúng đã được mở ra; và nhờ đó, theo cách ứng dụng, tôi sẽ cố gắng khích lệ các ngươi chúc tụng Đức Chúa Trời vì mỗi một trong chúng, như ông làm tại đây với những người ông viết cho; và sẽ bày tỏ ngắn gọn làm thế nào mọi thuộc tính này phải được chúng ta tôn thờ, liên quan đến những sự ban phát này. 1. Hãy đi lên nguyên nhân gốc. Hãy lấy, hỡi anh em yêu dấu, “tình yêu của Đức Chúa Trời Cha,” câu 1, và đem nó xuống đây, và nói, và kêu lớn, “Cho Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, được vinh quang,” v.v., vì tình yêu ấy của Ngài. Hãy chúc tụng Ngài rằng Ngài có một tình yêu như vậy, và lớn như vậy trong Ngài, đến nỗi Ngài có thể yêu một số tạo vật của Ngài tốt như vậy, đã không có, cũng không thể ban gì cho Ngài, để cảm động Ngài đến nó; với điều sứ đồ kết luận giáo lý tuyển chọn của ông: Rô-ma 11:35. Rằng Ngài đã yêu họ kỳ diệu như vậy, không thay đổi như vậy, vô hạn như vậy, trong tình yêu tuyển chọn của Ngài, đến nỗi mặc dầu các ngươi đọc Ngài sẵn lòng, vì vinh quang Ngài, bỏ qua những người khác, và lấy một dịp để bày tỏ quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài trên những người đã tự chuẩn bị bởi tội cho sự hủy diệt; thì tuy nhiên Ngài có nó trong lòng, bản chất, và mục đích của Ngài để yêu một số người một cách độc nhất siêu việt như vậy, đã không buộc với ai hơn là đối xử với họ theo luật của sự sáng tạo của họ, là và là giao ước việc làm. Chỉ hãy vẽ một bản phác trong tư tưởng riêng của các ngươi, một ý tưởng về tình yêu nào giáo lý tuyển chọn của chúng ta từ Kinh Thánh đã ban; một tình yêu lớn như vậy, đời đời như chính Ngài; tự do như vậy, không giới hạn, tuyệt đối, dứt khoát, không thay đổi, không thể cưỡng lại, và giống nhau trong những khía cạnh như vậy mà Ngài yêu cùng người;* và rồi hãy chúc tụng Ngài rằng một tình yêu như vậy ở trong Ngài, phải làm Ngài đáng yêu, mặc dầu ngươi không có phần trong nó; một tình yêu của sự thân mật lớn nhất, “Yêu dấu trong Đức Chúa Trời Cha.” Hãy để Beza cãi cụm từ như không phù hợp; đối với linh hồn tôi, và như nó đã được mở ra, nó biểu cảm nhất, hàm ý rằng các ngươi nằm cạnh chính lòng Ngài, các ngươi nằm trong chính ruột Ngài; matrix, trong dạ con, hay mẹ của ý muốn Ngài, như từ ấy trong Nhã Ca chỉ; Nhã Ca 4:9. Môi-se nói, “dân Ngài ở trong tay Ngài;” như Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3: “Phải, Ngài yêu dân; mọi thánh đồ của Ngài ở trong tay Ngài: và họ ngồi xuống dưới chân Ngài; mỗi người sẽ nhận lời Ngài.” Và sau đó ông nói họ ở “trong cánh tay đời đời của Ngài.” Và ở trong tay Ngài, Đấng Christ nói, “Không ai sẽ giật họ ra.” Tốt, nhưng các ngươi còn gần hơn, các ngươi ở trong lòng Ngài, trong chính dạ con của Đức Chúa Trời, ruột Ngài; và một mảnh của điều đó phải bị kéo ra, nếu các ngươi bị kéo ra. Cụm từ hàm ý, như tôi đã bày tỏ, từ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1, và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1, “Hội Thánh trong Đức Chúa Trời Cha, và trong Chúa Giê-xu Christ.” Các ngươi sẽ đủ an toàn trong một trong hai, nhưng để chắc chắn, các ngươi ở trong cả hai. 2. Hãy xét việc Ngài khen ngợi các ngươi, và ban các ngươi cho Đấng Christ, như những người thuộc về Ngài, và Ngài đã yêu; và đã yêu họ bằng cùng tình yêu Ngài đã yêu chính mình, như Giăng 17 bảo các ngươi. Và rằng, vì vậy, bởi mọi tình yêu có giữa hai Ngài, Đức Chúa Trời Cha và chính Ngài, Ngài cầu xin, rằng Đức Chúa Trời sẽ chắc chắn yêu và chăm sóc họ. Đấng Christ nhớ nó tốt, và nó dính với Ngài khi Ngài sắp chết. “Họ thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Ta; và Ta đã giữ họ trong danh Cha.” Những điều thân thương và quý báu đối với chúng ta, chúng ta cất lên ở những nơi an toàn nhất. Nếu một vua có một người vợ thân thương nhất, một người duy nhất của tình yêu ông, và có quân đội và nguy hiểm xung quanh trong các lãnh thổ nơi nàng ở, ông sẽ chắc chắn cất nàng để được gìn giữ trong một lâu đài không thể xâm nhập, nếu ông có bất kỳ lâu đài nào như vậy, và với một đội quân đồn trú để bảo vệ nàng. Nay Đức Chúa Trời đã làm như vậy với các ngươi trong Đấng Christ; Ngài đã giao các ngươi cho Đấng Christ, các ngươi là những người được gìn giữ trong Đấng Christ, và Ngài là đá, phòng thủ, tháp mạnh của các ngươi. Ngay cả mọi điều tác giả Thi Thiên rất nhiều và thường ca ngợi và nhấn mạnh, — đường ấy được ứng nghiệm trong Ngài: các ngươi cũng không được giữ trong Đấng Christ chỉ như trong lâu đài của các ngươi, nhưng như với một đội quân đồn trú, là mọi quyền năng trong Đức Chúa Trời: 1 Phi-e-rơ 1:5, “Được giữ như với một đội quân đồn trú,” như từ chỉ. Nếu ai có bất kỳ viên ngọc nào, ông sẽ cất chúng ở đâu? Trong một tủ, một rương sắt mạnh. Hãy nhớ tủ của các ngươi là ai: đó là Đấng Christ, tuy nhiên có giá trị hơn mọi viên ngọc của các ngươi: trong Ngài ẩn mọi kho báu của Đức Chúa Trời; như về sự hiểu biết, và sự khôn ngoan, và sự giàu có, về công trạng không thể tìm kiếm để cứu các ngươi; thì cũng chính các ngươi, con người các ngươi, sự cứu rỗi của các ngươi được cất lên trong Ngài, như những viên ngọc lựa chọn nhất của Đức Chúa Trời; và như, thật ra, vì họ mọi kho báu khác ấy được thiết kế: đừng bao giờ sợ bị cướp, các ngươi an toàn như tất cả; phải, “sự sống của các ngươi ẩn với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se 3. Ẩn như kho báu, và vì vậy các ngươi chắc chắn và an toàn như chính Đấng Christ. 3. Các ngươi có lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ, cả trong câu 2 và câu 21, “Những lòng thương xót chắc chắn” của Đa-vít ấy, Đấng Christ, như chúng được gọi: Ê-sai 55:3, 4, và Công Vụ 13:34 so sánh. Đây là đỉnh cao, chiều cao, tổng của những lòng thương xót Đức Chúa Trời có để ban; những lòng thương xót của đời đời.

Hãy lấy mọi lòng thương xót khác ban cho thế gian, tuy nhiên là vô hạn “sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhịn nhục và sự khoan dung,” Rô-ma 2, được chi cho những kẻ gian ác, mà Ngài cũng ban cho những ân tứ quý báu như vậy, những sự soi sáng, những sự nếm thử, mà các ngươi đọc, thiếu ân điển; tuy nhiên nếu các ngươi có thể giả thiết mọi lòng thương xót như vậy đã từng có, từ Ca-in con trai trưởng của sự gian ác, được bày tỏ và ban cho mọi người thuộc loại ấy, đến cuối thế gian; nếu Đức Chúa Trời chất đống tất cả chúng, và từng cái trong chúng, ở mức độ lớn như vậy, của loại lòng thương xót như vậy cùng nhau, với mọi ân tứ soi sáng ấy, và người ấy cũng sống bấy nhiêu thời đại như số năm đời của mỗi người đã sống kế tiếp cộng lại, sẽ tạo một lỗ lớn trong đời đời sẽ đến, tuy nhiên một lần gọi ân điển và lòng nhân từ yêu thương của Ngài cho những người, trong Đấng Christ Ngài gọi là hèn hạ nhất, nghèo nhất, đáng khinh nhất, khốn khổ nhất trong những người được gọi của Ngài, có giá trị vô hạn hơn tất cả chúng: vì tất cả điều đó sẽ không bằng sự tha thứ của dù là tội nhỏ nhất. Ôi, vì vậy, hãy nhìn đến lòng thương xót của Đấng Christ, như câu 21. Trong Thi Thiên 36, Đa-vít trước hết đã bàn rộng về những lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời đối với những kẻ gian ác nhất, sự gian ác của họ ông đã trình bày từ câu đầu tiên đến câu thứ năm, ông rồi đứng ngưỡng mộ những đống vô hạn bao la của lòng thương xót Ngài bỏ lại với họ, bất chấp sự gian ác ấy; mà tôi hiểu những lời ngay tiếp theo: câu 5, 6: “Lòng thương xót của Ngài, Ôi Đức Giê-hô-va, ở trên trời; và sự thành tín của Ngài đến tận mây. Sự công chính của Ngài như những núi lớn; sự phán xét của Ngài là một vực sâu lớn; Ôi Đức Giê-hô-va, Ngài gìn giữ người và thú.” Điều được hiểu là những lòng thương xót chung ban cho con người, như cho thú vật: rằng nếu Ngài không phải là một Đức Chúa Trời sống trên trời, và trong hạnh phúc hoàn hảo, từ đó những lòng thương xót ấy đến, Ngài sẽ không bao giờ bỏ chúng lại với họ, cũng không tốt với họ theo cách ấy. Ông rồi, trong sự suy ngẫm về những lòng thương xót khác vượt trội hơn nhiều ấy chúng ta đang nói, mà Ngài theo đuổi con cái Ngài biết Ngài, bật ra, câu 7–9: “Lòng nhân từ yêu thương của Ngài quý báu biết bao, Ôi Đức Chúa Trời! Vì vậy con cái loài người đặt lòng tin dưới bóng cánh Ngài: họ sẽ được thỏa mãn dồi dào với sự béo bổ của nhà Ngài: và Ngài sẽ cho họ uống sông khoái lạc của Ngài. Vì với Ngài là nguồn sự sáng; trong sự sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy sự sáng.” Ôi, vì vậy, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì lòng thương xót này của Ngài trong Đấng Christ; và lòng thương xót của Đấng Christ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta này. 4. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự tiếp tục của cả hai điều này từ đời đời, sau khi chúng đã được đặt trên con người họ bởi Cha, cho đến sự kêu gọi của chúng ta, câu 1, và cho đến khi họ được trình bày cho chính Ngài trước sự hiện diện của vinh quang Ngài, như câu 24. Ý nghĩa thật của từ được nhân lên, de Quiros nói, trong câu 2, hàm ý ba điều. (1.) Một sự tiếp tục của chúng. (2.) Và điều đó bởi một sự nhân lên. (3.) Cho đến khi tất cả được trình bày và hoàn tất. (1.) Hãy chúc tụng Ngài vì sự tiếp tục của những điều này đối với các ngươi, tình yêu và lòng thương xót của Ngài, như đã được mở ra. Sự kiên định của nó tôi đã mở ra; vì một tình yêu như vậy, và lớn như vậy tiếp tục giống nhau, cố định và vững chắc, từ đời đời đến đời đời, là một sự tiếp tục dài; và vì Đức Chúa Trời có các ngươi trong lòng Ngài, mắt Ngài, còn gì hơn được? Không người yêu nào từng có, có người mình yêu liên tục trong tư tưởng thực tế của mình, huống chi trong một đời đời thời gian. Điều này chỉ phù hợp với Đức Chúa Trời đời đời và không thay đổi. Và rằng Đức Chúa Trời đã có dân Ngài như vậy trong lòng Ngài, Ê-sai 49:16, cho thấy, “Nầy Ta đã chạm ngươi trên lòng bàn tay Ta; tường của ngươi liên tục trước mặt Ta.” Đức Chúa Trời đã vẽ một mô hình hay bản phác về điều Ngài sẽ làm, và dựng họ lên thành trong vinh quang cuối cùng, và Ngài mang nó liên tục trong lòng và tư tưởng Ngài; và đã đặt họ, “như một ấn trên lòng và cánh tay Ngài,” Nhã Ca 8:6, như Hội Thánh nói về tình yêu Ngài, câu 7. Nó được nói về Đấng Christ, Đấng đã chọn họ (như Đức Chúa Trời đã làm), rằng “Đấng Ngài yêu, Ngài yêu đến cuối.” Giăng 13:1. Nó không ngừng sau khi nó lần đầu bắt đầu, Ê-sai 64:5: “Trong những điều ấy có sự tiếp tục, và chúng ta sẽ được cứu.” Trong những điều ấy; những điều ấy là gì? Đường lối thương xót và ân điển của Ngài, đã nói trước, mà những linh hồn nghèo nhớ đến, và nhờ đến bởi đức tin; mặc dầu Đức Chúa Trời thịnh nộ trong một thời gian khi chúng ta phạm tội, tuy nhiên trong những đường lối thương xót ấy có sự tiếp tục, và chúng ta sẽ được cứu. Tôi đã trích dẫn trước Thi Thiên 36 về khác biệt của những lòng thương xót ấy Đức Chúa Trời ban cho những người được chọn của Ngài, biết Ngài và tin Ngài, khỏi những điều chung cho phần còn lại của thế gian; điều này trong câu 7–9. Và rồi ông tiếp tục, câu 10: “Ôi hãy tiếp tục lòng nhân từ yêu thương của Ngài cho những người biết Ngài, và sự công chính của Ngài cho những người ngay thẳng trong lòng.” Từ trong nguyên bản, cũng như trong lề, được biến đổi, là “kéo dài ra.” Nó đã, người ta sẽ nghĩ, được kéo dài đến một chiều dài đủ lớn, ở chỗ nó đã được tiếp tục từ đời đời; nhưng những lòng thương xót này, và lòng nhân từ yêu thương vô hạn này, sẽ được kéo dài đến một vô hạn chiều dài hơn nữa, ngay cả đến đời đời trên thiên đàng, tiếp theo, “Trong sự sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy sự sáng.” Chúng sẽ kéo dài và vươn từ đời đời đến đời đời, Thi Thiên 103. (2.) Chúng tiếp tục và được kéo dài ra, và đã như vậy bởi việc chúng được nhân lên, là một điều khác tôi đã mở ra dựa trên câu 2, “Được đổi mới mỗi khoảnh khắc.” Và điều này vẫn chứng tỏ một sự làm lớn lao cao hơn của điều này. Như họ nói về những tia, hay loài, hay hình ảnh thị giác chảy từ đối tượng đến mắt, rằng chúng là một sự nhân lên của cùng hình ảnh, không gián đoạn rơi trên mắt, như những tia và cánh của mặt trời ấy, nó chỉ là một và cùng tình yêu được nhân lên trong các hành động của nó liên tục; như sự xưng công chính được nói chỉ là actus unicus, và tuy nhiên được đổi mới tất cả giống nhau mỗi khoảnh khắc; thì cả sự lựa chọn và tình yêu của Đức Chúa Trời (cho thấy* quá dồi dào), tức là, điều nó liên quan đến; phải, không chỉ có một hành động nhớ lại mới, nhưng một không thể quên được đặt trên nó, Ê-sai 49:15. “Ta sẽ vẫn chọn Giê-ru-sa-lem,” Ê-sai 14:1, và Xa-cha-ri 2:12. Ôi! Cùng lúc an ủi chính mình, và chúc tụng và tôn thờ Đức Chúa Trời; ngươi nhân lên tội, và Ngài nhân lên tình yêu; ngươi nhân lên những vi phạm giữa Ngài và ngươi, và Ngài “nhân lên sự tha thứ,” Ê-sai 55:7. Và các ngươi càng già, các ngươi càng cần sự nhân lên này của tình yêu và lòng thương xót càng hơn; vì tội của các ngươi, lấy chúng từ đầu đến cuối, được nhân lên. Và mọi tội tuổi trẻ, tuổi trung niên của các ngươi, ở trước mặt Ngài, và một ngày cũng sẽ “bao vây các ngươi xung quanh,” như Thi Thiên 49:5, nếu không phải Đức Chúa Trời nhân lên sự tha thứ. Như vậy cũng ân điển, tiếp tục thánh hóa, được đổi mới ngày qua ngày, 2 Cô-rinh-tô 4:16. Phải, đêm và ngày; phải, mỗi khoảnh khắc: Ê-sai 27:3: “Ta Đức Giê-hô-va giữ nó; Ta sẽ tưới nó mỗi khoảnh khắc: kẻo ai làm hại nó, Ta sẽ giữ nó đêm và ngày.” Ôi hãy chúc tụng Ngài và tôn thờ Ngài vì điều này! (3.) Nó được tiếp tục cho đến khi tất cả được hoàn hảo, ngay cả như tại đây, cho đến khi ngươi đến được trình bày trước sự hiện diện (câu 24) của vinh quang Ngài, và rồi ngươi đủ an toàn. Như vậy, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11: “Vì vậy chúng tôi cũng luôn cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời chúng ta coi anh em xứng đáng với sự kêu gọi này, và ứng nghiệm mọi ý muốn tốt của lòng nhân từ Ngài, và công việc đức tin với quyền năng; và Thi Thiên 23:6: “Chắc chắn lòng nhân từ và lòng thương xót sẽ theo tôi mọi ngày đời tôi; và tôi sẽ ở trong nhà Đức Giê-hô-va đời đời.” Và cuối cùng, Khi ngươi ở trên thiên đàng, đó là thời khi tình yêu và lòng nhân từ của tình yêu được kéo dài ra, và được kéo dài thật: “Để trong các thời đại sẽ đến Ngài có thể bày tỏ sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài, trong lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ.” Thiên đàng chỉ là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, chất đống trên lòng nhân từ; lòng nhân từ thật, và điều này tiếp tục trong sự đầy trọn của nó đến mọi đời đời. Đến nay về sự ca ngợi của chúng ta đối với Đức Chúa Trời vì những thuộc tính hay hiệu quả ấy của chúng, mà chúng ta thấy có một tay và ảnh hưởng vào sự cứu rỗi của chúng ta trong phần trước của thư tín này. Nay tôi đến những thuộc tính và lưới ấy, mà tại đây trong kết luận của thư tín ông trực tiếp hơn khích lệ chúng ta ban cho Đức Chúa Trời vinh quang của, vì những sự ban phát ấy của Ngài đối với chúng ta, được gọi và được chọn với khác biệt lớn như vậy khỏi những người khác, như hiện ra nổi bật trong đó; phần này của thư tín bắt đầu ở câu 24, “Nay cho Đấng có thể giữ các ngươi khỏi sa ngã, và trình bày các ngươi không lỗi trước sự hiện diện của vinh quang Ngài với niềm vui lớn.” Những lời này ca ngợi quyền năng của Ngài, v.v., có hai phạm vi hay khía cạnh, như Estius đã quan sát. 1. Một khía cạnh ngầm, tuy nhiên được hàm ý mạnh mẽ, tức là, một sự hỗ trợ hay chống đỡ cho đức tin, từ điều trong Đức Chúa Trời họ phải hướng mắt thêm, ngoài lòng thương xót và tình yêu của Ngài, như những điều được cam kết để gìn giữ họ, và đó là quyền năng của Ngài, “Cho Đấng có thể,” v.v., hay, như trong Rô-ma 16:25, “Cho Đấng có quyền năng thiết lập các ngươi.” Phạm vi thứ 2 là rõ ràng, và đó là, ban vinh quang cho Đức Chúa Trời vì quyền năng ấy của Ngài kết hợp với tình yêu Ngài, như điều chắc chắn sẽ giữ họ đến cuối; và rằng Ngài phải khích lệ họ ca ngợi Đức Chúa Trời vì điều này, trước khi công việc được thực hiện đến hoàn hảo (như trong những người ông viết cho, như vẫn chưa), hàm ý cùng với đó sự thành tín của Đức Chúa Trời được kết hợp với quyền năng ấy, mà họ có thể được bảo đảm, Ngài sẽ đưa ra, ngay cả mọi quyền năng ở trong Ngài để thực hiện nó. Ba điều riêng, vậy, các ngươi có thêm tại đây để ca ngợi Đức Chúa Trời vì trong câu này. 1. Quyền năng của Ngài; được tình yêu Ngài cam kết để đưa các ngươi qua, “cho Đấng có thể,” v.v.; và rằng quyền năng của Ngài được nói là cam kết được đưa ra, (1.) trong đời này, để giữ chúng ta khỏi sa ngã; (2.) khi các ngươi đến chết, để trình bày các ngươi, v.v. Tại đó, thứ hai, đến (như một đầu mới cần xét) mục đích hay kết cục của tất cả, như điều tình yêu Ngài đã thiết kế (mặc dầu đó là quyền năng Ngài phải thực hiện nó), là đem các ngươi đến sự hiện diện của vinh quang riêng của Ngài không lỗi; vì mục đích và kết cục vinh quang như vậy của tất cả các ngươi phải tôn vinh Đức Chúa Trời. Thứ ba, niềm vui lớn sẽ ở trong lòng Đức Chúa Trời và Đấng Christ, khi Ngài đã đem các ngươi về nhà an toàn cho chính Ngài, điều lập luận tình yêu lớn và kiên định của Ngài. Điều này về việc trình bày sự phân chia ấy của những lời, và các đầu rút ra từ đó, mà tôi sẽ mở rộng. I. Hãy ca ngợi quyền năng của Ngài; mà, 1. Nói chung: Thi Thiên 59:16, 17: “Nhưng tôi sẽ hát về quyền năng Ngài; phải, tôi sẽ hát lớn về lòng thương xót Ngài vào buổi sáng: vì Ngài đã là phòng thủ và nơi trú ẩn của tôi trong ngày khốn khổ của tôi. Cho Ngài, Ôi sức mạnh của tôi, tôi sẽ hát: vì Đức Chúa Trời là phòng thủ của tôi, và Đức Chúa Trời của lòng thương xót của tôi;” tại đó các ngươi thấy lòng thương xót và quyền năng vẫn được kết hợp; cũng như trong Thi Thiên 62:11, 12. Trong Ê-phê-sô 3, trước hết đã cầu nguyện, câu 19: “Và biết tình yêu của Đấng Christ, vượt quá sự hiểu biết, để anh em có thể được đầy mọi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời:” ông rồi thêm lời tán tụng này làm cho quyền năng Ngài, như điều phải hoạt động và thực hiện tất cả trong họ, câu 20: “Nay cho Đấng có thể làm vượt trội dồi dào trên mọi điều chúng ta cầu xin hay suy nghĩ, theo quyền năng hoạt động trong chúng ta.” Quyền năng hoạt động trong chúng ta là một như nói, quyền năng được cam kết trong chúng ta, bởi đã bắt đầu, quan tâm tiếp tục hoạt động. Và các ngươi thấy làm thế nào, dựa trên sổ sách của riêng điều ấy, ông ban vinh quang cho Ngài (ngay cả như tại đây): câu 21: “Cho Ngài được vinh quang trong Hội Thánh bởi Chúa Giê-xu Christ suốt mọi thời đại, thế gian không cuối. A-men.” Và như tình yêu Ngài vượt quá sự hiểu biết, thì, để an ủi chúng ta, quyền năng Ngài cũng vậy. Điều tương tự cho cả hai các ngươi có, Rô-ma 16:25: “Nay cho Đấng có quyền năng thiết lập các ngươi, được vinh quang đời đời:” câu 27: “Cho Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, được vinh quang qua Chúa Giê-xu Christ đời đời. A-men.” 2. Nhưng, riêng, hãy chúc tụng quyền năng Ngài vì hai điều. (1.) Vì nó cam kết “giữ các ngươi khỏi sa ngã” trong đời này; tức là, cả khỏi sự bội đạo, mà các ngươi đã thấy những người khác lao vào, và trong đời này khỏi sa vào những tội thô tục, là ý của Phi-e-rơ về sự sa ngã: 2 Phi-e-rơ 1:10: “Nếu anh em làm những điều này, anh em sẽ không bao giờ sa ngã;” tức là, vào bất kỳ hành vi sai trái bẩn thỉu, tai tiếng nào. Cũng như Phao-lô gửi người Ga-la-ti, chương 5:16: “Vậy tôi nói điều này, hãy bước đi trong Đức Thánh Linh, và anh em sẽ không làm theo dục vọng của xác thịt.” Và vì điều đó nữa, thứ hai, rằng nếu họ sa ngã, họ sẽ đứng dậy lại, và bởi sự ăn năn bày tỏ chính mình “trong sạch trong vấn đề ấy,” như thể họ chưa từng phạm tội. Điều này là giữ các ngươi như vậy, như cuối cùng và kết cục của tất cả được không lỗi; và đưa chúng ta theo cách này qua mọi tảng đá, nguy hiểm, và nguy cơ, như xét về tội lỗi, là một phép lạ lớn hơn nhiều so với việc lái một con tàu qua những biển nguy hiểm nhất được biết trong thế gian, hay mang một cây nến qua một vùng đất hoang bao la giữa gió và bão, và gìn giữ nó khỏi bị dập tắt. (2.) Điều thứ hai là vào lúc các ngươi chết, và vào ngày phán xét “trình bày các ngươi không lỗi;” sự không lỗi này phải được hiểu là sự thánh khiết hoàn hảo: vì đó là sự không lỗi vào lúc các ngươi đến vinh quang, và là một mức độ xa hơn việc được giữ khỏi sa ngã, hay được giảm lại trong đời này; vì sự không lỗi này vào lúc chết là không có mọi tội, “được làm hoàn hảo.” Có thể không, linh hồn tội lỗi và ô uế nói, rằng tôi sẽ từng được trình bày không lỗi, đặc biệt đột ngột như khoảnh khắc của cái chết? Có; Đức Chúa Trời có quyền năng trong Ngài để làm nó: Ê-phê-sô 5:27: “Để Ngài có thể trình bày cho chính Ngài một Hội Thánh vinh quang, không có vết, hay nếp nhăn, hay bất kỳ điều như vậy nào; nhưng nó phải thánh, và không tì vết.” Và không cần luyện ngục cho nó, nhưng huyết của Đấng Christ, và hiệu quả của nó (như trong những lời trước), “Đấng đã ban chính Ngài cho Hội Thánh Ngài, để Ngài có thể thánh hóa và làm sạch nó bằng sự rửa bằng nước bởi lời.” Ôi hãy tôn vinh tình yêu Ngài rằng điều này là, và đã là, thiết kế của nó: Ê-phê-sô 1:4: “Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước buổi sáng thế, để chúng ta thánh và không lỗi trước mặt Ngài trong tình yêu.” Các ngươi thấy đó là điều đầu tiên trong tư tưởng của Ngài, như thứ tự đặt nó tại đó cho thấy; và thật ra nó là một lợi ích lớn hơn, và hơn vinh quang. Và lại, hãy tôn vinh quyền năng Ngài có thể thực hiện điều này trong các ngươi, khi các ngươi nhìn lên “thân thể hèn hạ” của các ngươi, nay hèn hạ hay thấp; hay nếu linh hồn các ngươi đưa mắt vào mồ của chúng, và thấy chúng nằm trong bụi và sự thối rữa như thế nào, và rồi xét rằng quyền năng của Đức Chúa Trời có thể, và sẽ trình bày chúng cho chính Ngài vinh quang như thân thể của Đấng Christ nay; ánh sáng đến từ đó là, và đã là, vinh quang hơn mặt trời trong sức mạnh của nó, như Phao-lô làm chứng, Công Vụ 26, chính ông đã thấy nó. Và tuy nhiên hãy được bảo đảm quyền năng Ngài sẽ thực hiện điều này cho các ngươi: Phi-líp 3:21: “Đấng sẽ thay đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó có thể giống như thân thể vinh quang của Ngài, theo công việc nhờ đó Ngài có thể ngay cả khuất phục mọi vật cho chính Ngài.” Và nay từ tình trạng hiện tại của thân thể các ngươi hãy đưa mắt lên linh hồn các ngươi, với mọi sự bẩn thỉu và thối rữa đáng ghê tởm hơn trong chúng, và tin rằng quyền năng ấy khuất phục mọi vật [cho] chính nó sẽ thay đổi chúng thành những linh hồn vinh quang như vậy trong sự thánh khiết, đến nỗi chúng sẽ có thể chịu sự hiện diện của vinh quang riêng của Đức Chúa Trời mà không chói mắt hay nháy mắt. Ôi hãy chúc tụng trong Đức Chúa Trời quyền năng Ngài! “Cho Đấng có thể trình bày các ngươi như vậy, cho Ngài được vinh quang, v.v. A-men.” Điều này đầu chính đầu tiên, trình bày các ngươi không lỗi trong đời kia. Điều thứ hai được đề xuất là việc trình bày các ngươi trước sự hiện diện của vinh quang Ngài, và sự hưởng thụ của các ngươi về nó, là mục đích cuối cùng Đức Chúa Trời nhắm đến để đem chúng ta đến trong việc Ngài lần đầu yêu chúng ta, kêu gọi chúng ta, và gìn giữ chúng ta; mục đích, như nó được gọi, Ngài làm với Chúa Christ của chúng ta: Gia-cơ 5:11: “Các ngươi đã thấy mục đích của Chúa,” ông nói, như thể nó đã được nói liên quan đến điều Phao-lô nói, Hê-bơ-rơ 2:9: “Chúng ta thấy Chúa Giê-xu được đội vương miện vinh quang và danh dự;” đó là mục đích Đức Chúa Trời làm cho Ngài. Và mục đích này của Đấng Christ là sự hưởng thụ sự hiện diện của vinh quang Đức Chúa Trời; như Đấng Christ nói về chính Ngài, Thi Thiên 16:10, 11: “Ngài sẽ chỉ cho tôi đường sự sống: trong sự hiện diện của Ngài là sự đầy trọn của niềm vui; ở bên phải Ngài có những khoái lạc đời đời.” Có một sự hưởng thụ Đức Chúa Trời trong và bởi các hiệu quả của Ngài, và phương tiện bày tỏ Ngài, dù là luật pháp Ngài, ân điển của chúng ta, hay tạo vật. Và có một sự hưởng thụ sự hiện diện ngay lập tức của Ngài. Và như vậy Hales, nhà trường học cổ ấy (mà Aquinas và Bonaventure là học trò), đã rõ ràng, và với bằng chứng, từ lâu trình bày và phân biệt nó.* Có một sự hiểu biết hai mặt về Đức Chúa Trời, ông nói, một bởi các hiệu quả của Ngài, kia bởi sự hiện diện của Ngài cho và với linh hồn. Và Ngài hiện diện, ông nói, cho linh hồn, ở chỗ Ngài trình bày hay làm hiện diện hạnh phúc ấy ở trong chính Ngài (là chính những lời của bản văn chúng ta tại đây). Và một,† điều đầu tiên, ông nói, không phải của ân điển, nhưng của bản chất; nhưng điều kia của ân điển. Tức là, tôi nói, một điều là bởi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, mà bởi sự sáng tạo A-đam được làm cho; điều kia chỉ bởi Đấng Christ và ân điển trong vinh quang: Thi Thiên 16:11: “Ngài sẽ chỉ cho tôi đường sự sống;” và được gọi trong Kinh Thánh là vinh quang của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ tiếp nhận chúng ta vào. Nay vinh quang này của chúng ta không phải là kết cục, hay sự việc, hay phần đóng mà tình yêu Đức Chúa Trời đem chúng ta đến, nhưng nó là thiết kế gốc của tất cả lúc đầu; cả điều Ngài đã phụ thuộc mọi vật (“Mọi vật là của anh em, và anh em là của Đấng Christ, và Đấng Christ là của Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 3:22, 23), như điều trên hết mọi vật lòng Ngài đã ở trong; đây là ἐυδοκία, hay “ý muốn tốt đẹp của Ngài.” Nay, vì vậy, điều nhờ đó tôi sẽ khích lệ các ngươi chúc tụng Đức Chúa Trời là điều này, rằng nếu vinh quang của chúng ta (như nó là của chúng ta) không chỉ là kết cục của sự tuyển chọn của Ngài, nhưng là một mục đích chính được định, và mục đích cuối cùng trực tiếp được lấy vào cho chính nó, ra khỏi tình yêu thuần khiết và đơn thuần được định, thì có mọi lý do và nghĩa vụ về phía chúng ta rằng chúng ta phải ban mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời vì điều này, không chỉ rằng chính Ngài định nó phải cho vinh quang Ngài, nhưng rằng Ngài theo một cách như vậy cũng định nó làm vinh quang của các ngươi, phải, và vinh quang riêng của Ngài là nguyên nhân ngay lập tức của vinh quang của các ngươi; và mục đích này của tất cả ra khỏi ân điển là phần đóng và cảnh cuối cùng của cốt truyện và câu chuyện tiếp tục này. Có mọi lý do, tôi nói, vì điều này, v.v.; vì không gì có thể phù hợp hay thích hợp hơn việc vì vinh quang được định và thiết kế như vậy cho chúng ta chúng ta đáp lại vinh quang cho Đức Chúa Trời, đặc biệt khi vinh quang của Đức Chúa Trời là nguyên nhân chính và ngay lập tức của vinh quang của chúng ta, như tại đây trong bản văn các ngươi thấy nó được làm thành. Và vì vậy không ngạc nhiên nếu trên thiên đàng toàn bộ thời gian của họ chạy ra, và được chi để tôn vinh Đức Chúa Trời. Vì tại sao? Vinh quang của họ nổi lên ngay lập tức từ vinh quang của Đức Chúa Trời được truyền cho họ làm nguyên nhân. Và việc Ngài được tôn vinh trong chúng ta không nổi lên từ vinh quang Ngài đã ban cho chúng ta, nhưng từ việc chúng ta được trình bày trước sự hiện diện của vinh quang Ngài; và vì vậy nó chỉ là sự đáp lại hay sự phản chiếu của điều đó cho Ngài và trên Ngài mà họ nhận từ Ngài, vinh quang cho vinh quang, không chỉ được ban và nhận, nhưng vì vinh quang được ban, làm nguyên nhân ngay lập tức của vinh quang ấy được nhận; và vì vậy hãy bị khích lệ ban vinh quang cho Đức Chúa Trời, như câu 25, vì việc Ngài trình bày các ngươi cho sự hiện diện của vinh quang Ngài, nguồn của chúng và tất cả, làm thiết kế của tình yêu và lòng thuần khiết của Ngài đối với các ngươi, như từ câu 1 tôi đã bày tỏ. Điều thứ ba để chúc tụng Đức Chúa Trời là, rằng chính Ngài sẽ trình bày các ngươi cho chính Ngài với niềm vui rất lớn; niềm vui ấy là lẫn nhau, không chỉ về phía các ngươi, nhưng cũng về phía Ngài. (Niềm vui nào sẽ ở về phía các ngươi, tôi đã xử lý trong ứng dụng hướng dẫn.) Vì như đó là niềm vui của Ngài Ngài thừa nhận các ngươi vào, — “Hãy bước vào niềm vui của Chủ ngươi,” — thì đó là niềm vui của lòng Ngài để thừa nhận các ngươi vào nó, cũng như của các ngươi được thừa nhận. Và để làm chứng điều này, Ngài trình bày các ngươi cho chính Ngài, và vui mừng với niềm vui vô hạn (khi thời ấy đến) trong việc làm nó. Các ngươi có thể đo niềm vui này về phía Đức Chúa Trời sẽ là gì lúc bấy giờ. 1. Bởi niềm vui nào ở trong lòng Ngài vào lúc họ cải đạo, thật ra là sự kêu gọi đầu tiên của các ngươi vào vinh quang, như Phi-e-rơ có nó, 1 Phi-e-rơ 5:10. Có một chương trọn vẹn* cố ý chi cho nó, để tuyên bố niềm vui ở trong lòng Đức Chúa Trời vào thời ấy. Cả trong song song của con chiên lạc và đồng tiền, được nói về chính Chúa, và người chăn của con chiên lạc ấy, cũng, câu 6, nói với bạn bè Ngài, “Hãy vui mừng với Ta,” đến nỗi chính Đức Chúa Trời và Đấng Christ là những người vui mừng lớn, vì Ngài kêu gọi bạn bè Ngài vui mừng với Ngài. Chàng rể có cô dâu vui mừng hơn bạn bè của chàng rể. Thứ hai, Trong ẩn dụ về con trai lạc, câu 22, người cha nói với tôi tớ Ngài, “hãy ăn và vui mừng.” Chính người cha nói nó, câu 23; và những ẩn dụ này được áp dụng cho niềm vui nào ở trên thiên đàng dựa trên sự cải đạo của một tội nhân tại đây trong thế giới này, câu 7. Như vậy trong ẩn dụ ấy, “Ta bảo các ngươi, rằng niềm vui cũng như vậy ở trên thiên đàng,” và phạm vi trong cả hai vì vậy chủ yếu là trình bày lòng của Đức Chúa Trời Cha là gì, dưới sự biểu thị của một người cha của một đứa con hoang đàng. Nay, nếu niềm vui này ở lúc khởi đầu và sinh ra của một người thừa kế vinh quang, huống chi có nhiều hơn trong lòng Đức Chúa Trời và Đấng Christ dựa trên lễ đăng quang của hắn, và dựa trên lần đầu hắn đến thiên đàng, trước sự hiện diện của vinh quang Đức Chúa Trời, để được dự phần nó đời đời. Thứ ba, Có lý do rõ ràng thêm này cho nó, vì “sự đầy trọn của thời gian,” được thiết kế và chờ đợi từ lâu như vậy, nay đã đến, và cũng sự hoàn tất của điều mọi sắc lệnh của Ngài về chúng ta từ đời đời đã tập trung vào, và chủ yếu đặt trên, làm điều là mục đích của tất cả được nhắm đến, và điều Ngài từ trước thế gian đã tự làm vui mình rất nhiều với những tư tưởng về ngày ấy; vì những niềm vui của Ngài trước là trong chúng, như Châm Ngôn 8, ngay cả từ lâu như vậy, và vẫn tiếp tục; và vui thích từ lâu như vậy trước, phải sản sinh niềm vui đầy đủ và hoàn chỉnh, khi điều được vui thích được hoàn thành, và đã bắt đầu sự hoàn tất đầu tiên của mọi niềm vui ấy, như lần trình bày đầu tiên này của chúng ta trước Ngài là. Hơn nữa, giữa việc Ngài tuyển chọn họ và sự hoàn tất này, Ngài đã kêu gọi họ, thật ra là một loại sự tuyển chọn mới, và khởi đầu đầu tiên của việc thực thi sự tuyển chọn đầu tiên, và mang hình ảnh của nó. Như một thương gia đã hạ thủy một con tàu ra biển (và sự kêu gọi của chúng ta là như vậy), cho một chuyến đi lớn, dài, và nguy hiểm, với những hy vọng chắc chắn về lợi nhuận lớn nếu nó về nhà an toàn trong nàng, và cũng chứng tỏ là một con tàu đã chạy qua nhiều nguy hiểm và nguy cơ đắm tàu và cướp biển (như chúng ta qua nhiều cám dỗ, v.v.); và như thương gia hay chủ nhân vui mừng khi tàu của ông về nhà chất đầy giàu có như vậy, qua những cuộc phiêu lưu lớn như vậy, thì Đức Chúa Trời cũng vậy vào lúc chúng ta đến an toàn trong bến cảng, mà Kinh Thánh một và hai lần ám chỉ ẩn dụ ấy. Nay việc Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận các ngươi với niềm vui và chiến thắng lớn như vậy (như từ tại đây hàm ý?), cung cấp cơ sở cao nhất cho các ngươi để chúc tụng Ngài, và ban vinh quang cho Ngài trong đức tin và sự tin cậy về điều này trước. Vì không gì có thể lập luận hơn rằng vinh quang này là thiết kế và mong muốn khao khát của lòng Ngài, và niềm vui của linh hồn Ngài từ đời đời, hơn việc Ngài vui mừng quá mức như vậy khi nó được hoàn hảo; và đó là một thước đo thật và chắc chắn chúng ta có thể làm về điều này, rằng bấy nhiêu niềm vui nổi lên trong lòng bất kỳ ai, trong một trường hợp như vậy có bấy nhiêu tình yêu, vì những tình cảm này tương xứng. Và vì vậy nếu Đức Chúa Trời trước bảo chúng ta Ngài sẽ trình bày từng người riêng của chúng ta trước vinh quang riêng của Ngài với niềm vui lớn như vậy cho chính Ngài, điều này một cách không sai lập luận tỉ lệ tương tự của một tình yêu vô hạn đã được Ngài mang đối với chúng ta trong lòng Ngài. Vì vậy chúng ta, trước hết đưa mắt ngược lại tình yêu đời đời của Ngài đã thiết kế tất cả cho chúng ta, và rồi quay và đặt mắt về phía trước đến niềm vui ấy sẽ ở lúc hoàn thành, hãy rút lui trong tầm nhìn của cả hai để chúc tụng và tôn thờ Ngài vì tất cả, và thánh hóa Ngài trong lòng chúng ta; và điều này cho điều thứ ba và cuối cùng ấy trong câu 4.

PHẦN II

Ân điển phân biệt của sự tuyển chọn, như nó hiện ra trong khác biệt Đức Chúa Trời đặt giữa những người tạm thời, và những người Ngài cuối cùng gìn giữ, được minh họa thêm trong một sự giải thích phần kia của thư tín Giu-đe; trong đó những nguồn và nguyên nhân khác nhau trong lòng Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của chúng ta được khám phá, cả gốc và tiếp tục. Các ngươi có trong câu 1, 2. của thư tín này của Giu-đe, những nguyên nhân của sự cứu rỗi, và của việc chúng ta được giữ, được giơ lên cho tầm nhìn của chúng ta. Rồi, thứ hai, Sự nổi bật của ân điển và ân huệ ấy được minh họa bởi điều đối ngược của nó, tức là sự đoán phạt và bội đạo của những người khác, được định từ xưa cho sự đoán phạt này. Rồi, thứ ba, Một sự khích lệ của những người được cứu và được gìn giữ này, ban vinh quang cho Đức Chúa Trời vì mọi ân điển phân biệt của Ngài đối với họ, câu 24, 25. Và rằng tất cả chúng ta phải tôn thờ và chúc tụng Đức Chúa Trời này vì tất cả những điều này, là ứng dụng thứ hai của tôi tôi định theo đuổi vào lúc này, đặt nền mọi điều tôi sẽ thúc giục các ngươi trong đó, dựa trên điều Giu-đe đã nói trước tôi. Trong việc làm điều này tôi sẽ chỉ mở những đoạn còn lại trong Giu-đe, không được nói đến lần trước, và, được thêm vào phần trước, sẽ chứng tỏ như một sự giải thích ngắn gọn về phần còn lại của thư tín. Các ngươi có những nguyên nhân của sự cứu rỗi và sự gìn giữ của chúng ta trong Giu-đe, câu 1, “Gửi những người là người yêu dấu của Đức Chúa Trời Cha, và được gìn giữ trong Chúa Giê-xu Christ, và được gọi.” Trong câu đầu tiên này các ngươi có những nguyên nhân gốc, cả của các ngôi: Đức Chúa Trời Cha, và Chúa Giê-xu Christ; cũng như của các hành động trong cả hai là nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta, v.v. 1. Tình yêu trong Đức Chúa Trời Cha, nói về sự tuyển chọn của Ngài đối với chúng ta. “Yêu dấu trong Đức Chúa Trời Cha,” mà tôi sẽ giải thích cách đọc. 2. Được gìn giữ trong Đấng Christ; nói về việc Ngài đã ban chúng ta cho Đấng Christ, ra khỏi tình yêu ấy, để Ngài giữ và gìn giữ chúng ta. 3. Điều thứ ba ấy, về việc được gọi, được đưa vào làm sự bộc phát đầu tiên của tình yêu ấy của Đức Chúa Trời trên chúng ta, tại và từ đó sự thực hiện thực tế của Đấng Christ trong việc giữ chúng ta, bắt đầu, và từ đó được tiếp tục đến cuối. Câu.

2, “Lòng thương xót cho các ngươi, và bình an, và tình yêu được nhân lên.” Trong câu này các ngươi có những nguyên nhân tiếp tục và được tiếp tục của sự cứu rỗi của chúng ta (như trong câu trước những nguyên nhân gốc), bởi sự nhân lên của chúng, với những hiệu quả phù hợp của chúng trên chúng ta, mà chúng ta được gìn giữ cho sự cứu rỗi, tuy nhiên về bản chất không khác những nguyên nhân trước, trong câu 1, và đây là ba tình cảm và disposition trong lòng Đức Chúa Trời và lòng Đấng Christ. 1. Lòng thương xót hay ân điển trong lòng Đấng Christ, Đấng đảm nhận việc gìn giữ chúng ta. 2. Bình an trong lòng Đức Chúa Trời đối với chúng ta, được tạo nên và mua bởi Đấng Christ. Ngài là bình an của chúng ta, Ê-phê-sô 2:14. 3. Tình yêu của Đức Chúa Trời Cha lúc đầu đặt trên chúng ta. Những điều này được tiếp tục và nhân lên trong những hiệu quả phù hợp với mỗi điều, tôi gọi là những nguyên nhân tiếp tục của sự cứu rỗi của chúng ta. Như 1, Lòng thương xót và ân điển trong Đấng Christ nhân lên các thuộc tính của lòng thương xót trên chúng ta. 2. Bình an từ Đức Chúa Trời, ở trong bình an với chúng ta qua Đấng Christ, và nhân lên cảm nhận về bình an ấy trong lòng chúng ta với niềm vui, v.v. 3. Tình yêu trong lòng Đức Chúa Trời Cha, được nhân lên trong mọi phước hạnh thuộc linh, như Ê-phê-sô 1:2, nhờ đó chúng ta được đưa đến sự cứu rỗi. Và mặc dầu những điều này đến như một lời cầu nguyện hay mong muốn, như được dùng trước các thư tín, tuy nhiên tại đây chúng được đưa vào với một mối liên hệ thích hợp với câu 1, và phạm vi chung của toàn bộ thư tín, làm những nguyên nhân của sự gìn giữ được chỉ định tại đó, tôi sẽ bày tỏ sau. 1. Về những nguyên nhân gốc của sự cứu rỗi và sự gìn giữ của chúng ta. Câu 1, “Yêu dấu trong Đức Chúa Trời Cha,” v.v. Ba điều phải được thực hiện để giải thích điều này: 1. Một số lý do tại sao tôi đọc những lời như vậy. 2. Giải thích ý nghĩa của cụm từ ấy phải là gì, “Trong Đức Chúa Trời.” 3. Chứng minh rằng bởi cách diễn đạt ấy, “Yêu dấu trong Đức Chúa Trời Cha,” được hàm ý rằng Đức Chúa Trời Cha đã chọn và tuyển chọn chúng ta. Các ngươi thật ra có nó tại đây được đọc, và dịch, “Được thánh hóa bởi Đức Chúa Trời Cha;” nhưng nếu chúng ta tham khảo cả các nhà bình luận và các bản sao gốc Hy Lạp, như chúng cũng được các nhà giải thích trích dẫn, chúng ta sẽ thấy rằng đa dạng, như những bản sao đích thực, như những bản đọc nó được thánh hóa, v.v., viết nó là yêu dấu, trong, hay của, hay bởi Đức Chúa Trời Cha, ἠγαπημενοις, yêu dấu, thay vì ἡγτασμενοις; và cụm từ ἐν Θεῷ πατρὶ, là một, một số người nói, với ἀπὸ Θεου ῶατρὸς, Yêu dấu của Đức Chúa Trời Cha, hay διἀ, bởi Đức Chúa Trời Cha, cách đọc Pareus biện minh, và các nhà bình luận nói chung sẵn lòng đồng ý lấy một trong hai. Nay nơi có hai cách đọc như vậy được thấy trong nhiều bản sao cổ như vậy, và chỉ một khác biệt nhỏ trong chính những từ Hy Lạp, có thể dễ dàng gây một sai lầm trong người viết; trong trường hợp này, điều phải quyết định nó là, về phía nào trong hai, phạm vi, dòng, và thứ tự của vấn đề trước hay sau, được xét hợp lý và so sánh với các đoạn Kinh Thánh khác, nghiêng nhất; và trong đó (tôi lấy nó) ἠγαπημενοις, Yêu dấu, trong và của Đức Chúa Trời Cha, có lợi thế và vẻ ngoài xa hơn cho nó, đã nguyên thủy rơi từ ngòi bút của sứ đồ chúng ta. Vì điều đó có những lý do này đối với tôi có trọng lượng. 1. Việc họ được thánh hóa rõ ràng được nhắc đến, và đến sau, bao gồm dưới và trong từ được gọi, như tương tự thường sự nên thánh của chúng ta làm; như trong Rô-ma 8:30, và “thánh đồ bởi sự kêu gọi,” 1 Cô-rinh-tô 1. Và tôi thú nhận cách đọc như tại đây nó đứng, được thánh hóa trước, rồi được gìn giữ, và sau cả hai, rồi được gọi; điều này luôn trong thời trước trong việc đọc nó sinh ra một số xáo trộn trong tư tưởng tôi, như thể những lời đã không, ít nhất, được đặt đúng và có thứ tự; nhưng khi tôi gặp cách đọc khác này, “yêu dấu của Đức Chúa Trời Cha,” nó hòa giải tất cả cho tôi. 2. Tôi xét rằng hành động hay công việc ân điển tại đây được định là điều đúng là của Đức Chúa Trời Cha, và vì vậy nói điều tay đặc biệt của Ngài là gì trong sự cứu rỗi và sự gìn giữ của chúng ta. Nay, nói, Yêu dấu của Đức Chúa Trời Cha, nói điều phù hợp nhất với Đức Chúa Trời Cha của chúng ta, và điều tay và hành động gốc của Ngài trong sự cứu rỗi của chúng ta là gì, và là điều được tuyên bố phổ biến hơn khắp Tân Ước, gần như mọi nơi Ngài được nói đến phân biệt khỏi Đấng Christ. Vì cả, 1, tình yêu theo cách nổi bật được quy cho Cha, “tình yêu của Cha,” khi công việc của ba ngôi được phân biệt, 2 Cô-rinh-tô 13:14, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 16, và lên xuống mọi nơi. Cũng, 2. Sự tuyển chọn đặc biệt được quy cho Ngài làm công việc nổi bật của Ngài; và được yêu dấu của Cha và được tuyển chọn là tương đương, và được đặt thay cho nhau, hay thường được kết hợp cùng nhau, tình yêu là nguyên nhân chuyển động đầu tiên và chính của sự tuyển chọn. Như vậy, Rô-ma 11:28, “Yêu dấu theo sự tuyển chọn;” tức là, trong đó và nhờ đó họ là người yêu dấu của Đức Chúa Trời thật. Và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, “Chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời vì anh em, hỡi anh em yêu dấu của Chúa, vì Đức Chúa Trời đã chọn anh em,” v.v., và vì vậy trong đó và nhờ đó đã bày tỏ các ngươi là người yêu dấu thân nhất của Ngài, và vì điều đó, và trong khía cạnh ấy mang danh hiệu yêu dấu; và kết hợp với nó câu 16, nơi việc Ngài “đã chọn chúng ta,” đi trước, trong câu 13 tại đây là, “Đấng đã yêu chúng ta.” 3. Bởi cách đọc này dòng và thứ tự của ba điều trong câu 1 được đặt đúng, và được làm rõ ràng hơn ít nhất: 1, yêu dấu của Đức Chúa Trời Cha, là ngôi đầu tiên, như hành động của sự tuyển chọn là hành động gốc; 2, được gìn giữ trong Đấng Christ, là phần của ngôi thứ hai; 3, được gọi, là của Đức Thánh Linh. Lời chú giải và xen vào của Beza rất đáng quan sát dựa trên điều thứ hai ấy, được gìn giữ trong Đấng Christ; tức là, ông nói,* đã được tách ra, hay được chọn trong và bởi lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời, họ là những người phải được ban cho Đấng Christ để được Ngài giữ. Đến nỗi ông, mặc dầu ông nghiêng về cách đọc kia là được thánh hóa, và làm một khó khăn về việc chúng ta đọc nó là yêu dấu của Đức Chúa Trời Cha, và chống lại nó; tuy nhiên ông lấy vào ý nghĩa của nó, như được chạm trong từ kia, “được gìn giữ trong Đấng Christ.” Ông phân biệt cả từ phạm vi của thư tín, và sự nhấn mạnh lớn của cách diễn đạt ấy, “được gìn giữ trong Đấng Christ.” Đến nỗi sự tuyển chọn bởi Cha phải được giả thiết trước, và nhất thiết được lấy vào, và việc ban chúng ta cho Đấng Christ (đi kèm sự tuyển chọn ấy) là nguyên nhân phù hợp của việc chúng ta được gìn giữ trong và bởi Đấng Christ ấy; và vì vậy “được gìn giữ trong Đấng Christ” liên quan đến hành động ban của Cha, và vì vậy ông muốn nó được đưa vào đâu đó, mặc dầu chỉ được nhắm ngầm trong cách diễn đạt ấy, “được gìn giữ trong Đấng Christ.” Nhưng tại sao vậy chúng ta phải tránh cách đọc khác này là “yêu dấu của Đức Chúa Trời Cha,” rõ ràng và minh bạch hơn chỉ hành động ấy của Đức Chúa Trời, ra khỏi đó và cùng với đó Đức Chúa Trời đã ban chúng ta cho Đấng Christ; và ban chúng ta nhờ đó với sự khen ngợi và tuyên bố ý muốn này của Ngài, rằng Ngài Cha, đã yêu họ trước, và nhờ đó làm họ thuộc về Ngài, và nay đã ban họ cho Ngài, và vì vậy ra khỏi mọi tình yêu ấy đối với Ngài, và giữa họ, Ngài sẽ gìn giữ họ (điều tôi sẽ nói lại ngay); đến nỗi, yêu dấu của Đức Chúa Trời Cha ấy, tức là, được Ngài tuyển chọn, phải được nói trước giữ sự mạch lạc công bằng nhất trong mọi điều với được gìn giữ trong Đấng Christ, như điều tiếp theo tiếp, tuyên bố trong đó chính cơ sở và nền tảng của sự gìn giữ ấy của chúng ta, và như trong Đấng Christ, và vì vậy bày tỏ thứ tự thật của các nguyên nhân; tình yêu của Đức Chúa Trời Cha trước, trong việc chọn, v.v., và của Đấng Christ tiếp, mà họ được ban cho, và được đặt có thứ tự tại đây trước tương ứng, đã là nguồn và gốc của tất cả, nguồn và khởi đầu của sự cứu rỗi của chúng ta, như Cha là của các ngôi. 4. Song song của các đoạn Kinh Thánh khác ủng hộ cách đọc này của chúng ta về những lời; sứ đồ Phi-e-rơ tương tự nối thêm lợi ích này của sự gìn giữ, như Giu-đe tại đây, cho sự tuyển chọn; vì trong khi, 1 Phi-e-rơ 1:5, ông nói, “Những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi,” ông trước hết đã đặt tiêu đề thư tín của ông, như Giu-đe làm “gửi những người được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời Cha,” câu 1; và rồi, “những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời,” câu 5, và từ là cùng từ tại đây. 5. Việc nhắc đối ngược về việc Đức Chúa Trời khước từ và định những kẻ bội đạo ấy cho sự phán xét ấy, câu 4, làm gốc của sự đoán phạt của họ; điều này ném ngược lại, và liên quan đến điều ông đã nói về những người khác này, việc họ đã được định cho sự cứu rỗi và sự gìn giữ. Và vì vậy cách đọc này, “yêu dấu của Đức Chúa Trời Cha,” phải được giả thiết là ý của ông. Vì, 1, phạm vi của sứ đồ là an ủi và hướng dẫn các thánh đồ trong thư tín này, nhiều hơn là trình bày số phận của những kẻ bội đạo này, và việc thuật lại nó chỉ để minh họa trạng thái và ân điển ấy cho những thánh đồ ấy, chắc chắn trong hai ông sẽ cho mục đích ấy khá nhắc đến sự tuyển chọn của họ hơn sự bị bỏ của người kia. Đặc biệt, thứ hai, thấy những hành động ân điển sẵn sàng tiến hành từ Đức Chúa Trời hơn những hành động công lý báo thù, vì vậy nếu sự bị bỏ của một bên được nhắc đến (như nó) huống chi sự tuyển chọn của những người khác. 2. Ý nghĩa của cụm từ phải là gì trong Đức Chúa Trời. “Yêu dấu trong Đức Chúa Trời Cha.” Beza thật ra vướng ở cụm từ “Yêu dấu trong Đức Chúa Trời Cha,” như tiếng Hy Lạp thường có nó. Đây là một cụm từ bất thường được dùng về hành động tuyển chọn của Cha, nhưng nó thường chạy, và thường xuyên hơn nhiều, “được chọn và yêu dấu trong Đấng Christ,” nhưng “trong Cha,” chúng ta không đọc ở đâu. Nhưng điều này xa là một phản đối, đến nỗi nó quay thành một lý do để xác nhận cách giải thích của chúng ta. Vì, ngoài điều đã nói, rằng ἐν được đặt thay ἀπὸ, διὰ, hay ὑπὸ, và vì vậy nó là một để đã nói, Yêu dấu của, hay bởi Cha, cụm từ trong Cha ghi nhận phù hợp sự nổi bật của hành động ấy trong chính Đức Chúa Trời, nổi lên và ở lại trong chính Ngài, trong chính lòng và ngực Ngài, trong chính Ngài một mình, như từ chính Ngài. Và những hành động như vậy, việc Ngài yêu chúng ta và chọn chúng ta từ đời đời, đã và phải được thừa nhận thuần khiết đã là, và như vậy tương tự nó được gọi, “ý muốn tốt đẹp Ngài đã định trong chính Ngài,” Ê-phê-sô 1:9. Cũng không phải là một phản đối đủ trọng lượng, rằng nó được nói, “Yêu dấu và được chọn trong Đấng Christ,” để loại trừ điều này của chúng ta, như thể vì vậy “yêu dấu trong Đức Chúa Trời Cha” phải không phù hợp, không hơn vì trong chỗ cuối được trích dẫn ấy nó được nói, “điều Ngài đã định trong chính Ngài,” nói về Cha, rằng vì vậy nó phải không phù hợp để nói cùng điều về Đấng Christ, tuy nhiên chúng ta thấy, Ê-phê-sô 3:11, “Theo mục đích đời đời Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.” Vì cụm từ ấy, trong Cha, chỉ chủ thể và nguyên nhân hiệu quả, và điều trong Đấng Christ, nguyên nhân trung gian hay công cụ. Phải, theo quy tắc này, cách đọc của họ, “được thánh hóa trong Đức Chúa Trời Cha,” cũng phải bị loại trừ, vì nó thường được nói hơn, và được dùng, “được thánh hóa trong Chúa Giê-xu Christ,” hơn “trong Đức Chúa Trời Cha.” 3. Điều thứ ba để giải thích điều này về yêu dấu trong Đức Chúa Trời Cha là, rằng nhờ đó được hàm ý và hàm chứa, rằng Đức Chúa Trời Cha đã chọn và tuyển chọn chúng ta. Phải, hai điều này lẫn nhau được đặt thay cho nhau. Chính hành động tuyển chọn được bày tỏ bởi việc Đức Chúa Trời yêu chúng ta: “Gia-cốp Ta đã yêu,” Rô-ma 9:13, được nêu làm bằng chứng về việc Gia-cốp được tuyển chọn, được nói trước, câu 11, và tại đó được gọi là “mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn,” đối với ông. Như vậy sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ (mà sự tuyển chọn của Ngài là mẫu của chúng ta) như Ngài là Đức Chúa Trời-con người, được bày tỏ bởi việc Ngài đã yêu Ngài: Giăng 17:24, “Cha đã yêu Ta trước buổi sáng thế;” tức là, Cha đã yêu Ta, và ra khỏi tình yêu đã chọn Ta. Và ông không nói về tình yêu ấy Ngài mang cho Ngài, xét thuần khiết là ngôi thứ hai, nhưng về Ngài như Đức Chúa Trời-con người và Đấng trung gian; trong khi Đấng Christ nói nó, ông cũng nói, rằng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta như Ngài đã yêu Ngài. Nay, giữa tình yêu Đức Chúa Trời mang cho Ngài là ngôi thứ hai xét đơn giản, không phải có bất kỳ sự so sánh nào như vậy được làm về điều tình yêu Ngài là đối với chúng ta, để nói rằng Ngài yêu chúng ta như Ngài yêu Ngài là ngôi thứ hai; nhưng như Đấng trung gian nó có thể được nói; và vì vậy nó là một như nói Ngài đã chọn Ngài; đến nỗi tại đây vì Đức Chúa Trời Cha được nói yêu chúng ta, là tương đương nói Ngài đã chọn chúng ta. 2. Được gìn giữ trong Đấng Christ. Giữa hai điều này, yêu dấu trong Đức Chúa Trời Cha, và rồi được gìn giữ trong Đấng Christ, nổi lên, như được chứa trong mỗi điều, và làm kết quả của cả hai trong mối liên hệ này, — Việc chúng ta đã được Cha ban ra khỏi tình yêu Ngài cho Chúa Giê-xu Christ để Ngài gìn giữ, và rằng Đấng Christ đảm nhận làm như vậy. Điều này được hàm ý mạnh mẽ tại đây, nếu cùng với đó chúng ta đem những đoạn Kinh Thánh khác ấy Estius và nhiều người khác* (đã quan sát điều này như được hàm chứa tại đây) đã gửi chúng ta đến để giải thích đoạn này, trong đó nguồn gốc, sự giáng xuống, và câu chuyện về việc chúng ta được gìn giữ trong Đấng Christ được trình bày: 1, tình yêu trong Cha làm chúng ta thuộc về Ngài; sau đó, thứ hai, tiến hành một việc ban chúng ta cho Đấng Christ, rằng như Ngài yêu Ngài, Ngài sẽ giữ chúng ta làm mục đích của việc Ngài ban chúng ta; điều, thứ ba, Đấng Christ sẵn lòng đảm nhận và thực hiện. Tất cả những điều này các ngươi có được bày tỏ đầy đủ bởi Đấng Christ trong lời cầu nguyện công khai cuối cùng của Ngài, Giăng 17. 1. Rằng họ đã được Cha Ngài ban cho Ngài làm của Ngài; vì vậy câu thứ hai bắt đầu, rằng “Ngài sẽ ban sự sống đời đời cho bấy nhiêu người Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài.” Ngài theo đuổi điều này lại nói, câu 6, “Ta đã bày tỏ danh Cha cho những người Cha đã ban cho Ta ra khỏi thế gian: họ thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Ta;” rồi câu 9, “Ta cầu nguyện cho họ: Ta không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những người Cha đã ban cho Ta; vì họ thuộc về Cha.” 2. Họ được ban cho Ngài, vì mục đích ấy, để Ngài giữ; và vì vậy Ngài đáp lại sổ sách cho Cha Ngài làm thế nào Ngài đã giữ họ, và chỉ ra nó hai lần: câu 12, “Trong khi Ta còn ở với họ trong thế gian, Ta đã giữ họ trong danh Cha: những người Cha đã ban cho Ta Ta đã giữ, và không ai trong họ bị mất.” 3. Rằng Ngài đã đảm nhận giữ họ dựa trên việc Cha Ngài ban họ, mọi và từng lời ấy tuyên bố; như, tức là, việc Ngài ban sổ sách ấy về việc hoàn thành sự ủy thác của Ngài trong đó: câu 6, “Ta đã bày tỏ danh Cha cho những người Cha đã ban cho Ta ra khỏi thế gian,” v.v.; và rằng Ngài đã làm (điều trong Ngài có thể làm) điều có thể gìn giữ họ: “Ta đã bày tỏ danh Cha,” câu 6; “Ta đã ban cho họ lời Cha,” câu 8. Và cũng bởi những hiệu quả Ngài đã tạo nên trong họ: câu 8, “Họ đã nhận chúng, và đã biết chắc chắn rằng Ta đến từ Cha, và họ đã tin rằng Cha đã sai Ta.” Và rồi tương tự bởi sự chăm sóc của Ngài để giới thiệu họ lại cho Cha Ngài: câu 12, “Trong khi Ta còn ở với họ trong thế gian, Ta đã giữ họ trong danh Cha: những người Cha đã ban cho Ta Ta đã giữ, và không ai trong họ bị mất.” 4. Và tất cả điều này, và những lợi ích lớn khác ấy tiếp theo, chạy lên việc Đức Chúa Trời đã yêu họ, không chỉ được hàm ý trong việc Ngài thúc giục họ thuộc về Cha, nhưng rằng Đức Chúa Trời đã chọn họ: “Cha đã yêu họ như Cha đã yêu Ta,” câu 23. Nay về chính Ngài ông nói, “Cha đã yêu Ta trước buổi sáng thế;” tức là, đã chọn Ta, điều tôi vừa bày tỏ. Và Ngài rõ ràng ban nó làm lý do tại sao Ngài đã giữ họ như vậy: câu 9, vì “họ thuộc về Cha.” Nếu các ngươi sẽ lấy một đoạn Kinh Thánh khác họ cũng liên quan đến, Giăng 6:39, “Và đây là ý muốn của Cha đã sai Ta, rằng trong tất cả những gì Ngài đã ban cho Ta Ta sẽ không mất gì, nhưng sẽ làm nó sống lại vào ngày cuối cùng,” những lời này cho thấy, 1. Rằng họ được ban bởi sự tuyển chọn; vì ông nói, “Tất cả những gì Cha đã ban cho Ta sẽ đến với Ta,” câu 39; và vì vậy được ban trước khi họ đến, và làm nguyên nhân của việc họ đến. Và khi nào trước, nếu không phải vào ngày Kinh Thánh đặt sự tuyển chọn tại? “Trước khi thế gian bắt đầu.” 2. Được ban vì chính mục đích này để được giữ, và điều đó là ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời trong việc ban họ, và được bày tỏ vào lúc Ngài ban họ, theo đó một cách rõ ràng tiếp theo tại đó: câu 38, 39, “Vì Ta xuống từ trời, không phải để làm ý muốn riêng của Ta, nhưng ý muốn của Đấng đã sai Ta. Và đây là ý muốn của Cha đã sai Ta, rằng trong tất cả những gì Ngài đã ban cho Ta Ta sẽ không mất gì, nhưng sẽ làm nó sống lại vào ngày cuối cùng.” 3. Việc họ được gọi nổi lên từ việc họ đã được Cha ban, câu 37, “Và tất cả những gì Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta,” v.v. Và vì vậy các ngươi có trong một đoạn Kinh Thánh này cả ba điều ấy gặp nhau được nhắc đến trong bản văn của tôi, và tương tự chỗ dựa, thứ tự, và mối liên hệ của tất cả những điều này: đầu tiên, “yêu dấu của Cha;” và vì vậy, thứ hai, được ban cho, và “được gìn giữ trong Đấng Christ;” và, thứ ba, “được gọi.” Và đây là một lý do rõ ràng tại sao được gìn giữ trong Đấng Christ được đặt trước được gọi, vì nó hàm ý trước hành động gốc ấy của việc ban chúng ta cho Đấng Christ, và cũng là nguyên nhân của việc chúng ta được gọi. Vì mặc dầu thật ra sự gìn giữ thực tế của Đấng Christ đối với chúng ta, và sự thực hiện của Ngài về nó trên chúng ta bắt đầu từ sự kêu gọi, và tiếp theo đời đời sau nó; tuy nhiên vì nền tảng của sự gìn giữ ấy nằm trong việc Đức Chúa Trời đã ban chúng ta cho Đấng Christ ra khỏi tình yêu Ngài, và điều này từ đời đời, như đã nói. Vì vậy điều này về sự gìn giữ trong Đấng Christ được làm kết hợp với, và đặt tiếp sau yêu dấu trong Đức Chúa Trời Cha, và trước được gọi; vì chính sự kêu gọi tiến hành ra khỏi tình yêu ấy, và việc chúng ta được ban cho Đấng Christ, như từ những đoạn ấy của Giăng đã được quan sát. Có thể có những lý do khác được ban tại sao được gọi phù hợp được đặt sau được gìn giữ trong Đấng Christ, như rằng vì có một số người mới cải đạo, đã mọc lên trong thời đại ấy, mặc dầu là một thời đại suy tàn của những người tuyên xưng già, những người trẻ ấy chưa có thời gian hay sự tiếp tục đủ dài để thử nghiệm ân điển của sự kiên trì như những người khác ấy đã làm; và tuy nhiên họ đã được tác động cứu rỗi bằng một sự kêu gọi thánh, liên quan cả trong sự an ủi và bổn phận ông ban sau, cũng như những người khác ấy đã được gìn giữ trong một thời gian dài. Than ôi! Một số người mới như vậy có thể nói, Tôi chưa có thử thách đã được giữ lâu; tôi chỉ từ hôm qua. Tốt, nhưng Giu-đe nói, ngươi tuy nhiên có kinh nghiệm phước hạnh đã được gọi, và nhờ đó có thể an ủi và bảo đảm chính mình về việc ngươi chắc chắn được giữ chống lại mọi nỗi sợ sa ngã, là sự cố cho những Cơ Đốc nhân như vậy, từ những ví dụ của những người tuyên xưng bội đạo như vậy; lời hứa cũng cho những người được gọi thật như cho các ngươi đã được gìn giữ một thời gian dài. Nhưng mặc dầu đây là một lý do có trọng lượng cho việc đặt được gọi cuối này, tuy nhiên tôi quan niệm điều kia có trọng lượng hơn. Và điều này cho điều đầu tiên, những nguyên nhân gốc. II. Những nguyên nhân tiếp tục của sự cứu rỗi và sự gìn giữ của chúng ta trong việc chúng được nhân lên tiếp theo trong câu 2, “Lòng thương xót cho các ngươi, và bình an, và tình yêu được nhân lên;” và trong câu 21, “Hãy giữ chính mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, trông đợi lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho sự sống đời đời.” Ba điều tại đây phải được giải thích. 1. Điều được nói là lòng thương xót, và bình an, và tình yêu là gì. 2. Rằng tại đây chúng được cầu nguyện để được nhân lên làm nguyên nhân, và những người đưa sự cứu rỗi và sự gìn giữ của chúng ta. 3. Điều được nói là sự nhân lên của chúng là gì. Đối với điều đầu tiên, cách giải thích tôi ban là, rằng 1. Lòng thương xót trong lòng Đấng Christ. 2. Bình an hay sự hòa giải đã được làm bởi Đấng Christ, và tiếp tục trong lòng Đức Chúa Trời đối với chúng ta bởi và qua Đấng Christ. 3. Tình yêu gốc ấy trong lòng Đức Chúa Trời mang đối với chúng ta được tiếp tục đời đời và nhân lên với những hiệu quả của nó; những điều này được định nổi bật. Tôi biết các nhà giải thích nói chung hiểu tình yêu trong lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời, bình an trong lòng chúng ta, và mọi loại điều tốt thường được mong muốn, dưới tên bình an, ông mong muốn những điều này được nhân lên càng hơn trong họ. Nhưng mặc dầu tôi không phủ nhận những điều này, làm hiệu quả của những điều trước, được bao gồm, tuy nhiên tôi lấy nó rằng điều chính hơn, điều kia, như chúng ở trong lòng Đức Chúa Trời và Đấng Christ, chủ yếu được định làm nguồn của những hiệu quả này, và vì vậy những hiệu quả với nguyên nhân của chúng cùng lúc được cầu nguyện. Và lý do của tôi là, 1. Rằng hãy xem điều được nói là tình yêu và lòng thương xót trong câu 21, cùng điều được nói tại đây. Hãy để Giu-đe giải thích Giu-đe. Nay tại đó ông bảo chúng ta, câu 21, đó là tình yêu của Đức Chúa Trời, và lòng thương xót của Đấng Christ, mà chúng ta giữ chính mình trong, và bởi đức tin trông đến chúng để giữ chúng ta, là phương tiện của việc chúng ta được giữ. Nay, trong câu đầu tiên, ông đã nêu, đầu tiên, Đức Chúa Trời Cha; và, thứ hai, Đấng Christ. Tại sao, vậy, ý định của ông là mong muốn tình yêu của Đức Chúa Trời Cha, và lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ được nhân lên đối với chúng ta, làm nguyên nhân của sự gìn giữ và sự cứu rỗi ấy tương tự. 2. Đối với một trong những điều này, điều này về lòng thương xót, tất cả sẽ thừa nhận được hiểu là ân điển và lòng thương xót trong lòng Đấng Christ; và không phải ân điển hay lòng thương xót trong chúng ta; cũng không chỉ là những hiệu quả của lòng thương xót; và vì vậy, bởi cùng lý do, tại sao tình yêu cũng không được nói là tình yêu trong lòng Đức Chúa Trời Cha mang cho chúng ta? Câu hỏi sẽ là, Bình an phải được nói như thế nào trong một ý nghĩa như vậy, tuy nhiên đến giữa lòng thương xót và tình yêu? Vì việc nhân lên bình an dường như chỉ hàm ý ân điển bình an trong lòng chúng ta, như nó là trái của sự xưng công chính và sự hòa giải với Đức Chúa Trời, theo điều đó trong Rô-ma 5:1, “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có bình an với Đức Chúa Trời.” Cũng bình an hàm ý mọi điều tốt bất kỳ, và vì vậy những hiệu quả. Đáp. Tôi thừa nhận điều này, và lấy tất cả chúng vào; nhưng tôi mong muốn nó được xét, rằng mọi hiệu quả ấy của bình an chảy từ điều này, rằng trước hết có một bình an trong lòng Đức Chúa Trời mang đối với chúng ta, mà chúng ta có thể và phải gọi là bình an gốc của tất cả, bất kỳ bình an ấy có thể hàm ý gì trong chúng ta, hay đối với chúng ta. Khi Đấng Christ sinh ra, các thiên sứ tuyên bố bình an gốc này trong lòng Đức Chúa Trời; “Bình an trên đất, ý muốn tốt đối với loài người,” Lu-ca 2:14; và các sắc lệnh và mục đích ân điển của Ngài, đối với tội nhân, được gọi là “những tư tưởng bình an,” Giê-rê-mi 29:11, “Vì Ta biết những tư tưởng Ta suy nghĩ đối với các ngươi, Đức Giê-hô-va phán, là những tư tưởng bình an, và không phải điều xấu, để ban cho các ngươi một kết thúc mong đợi.” Lý do thứ ba của tôi tại sao tôi giải thích chúng về điều ở trong lòng Đức Chúa Trời và Đấng Christ đối với chúng ta, cũng như về những hiệu quả, là, rằng ở nơi khác ba điều này được nhắc cùng nhau trong lời chào tương tự, như trong thư tín thứ hai của Giăng, câu 3, “Ân điển ở với các ngươi, lòng thương xót, và bình an từ Đức Chúa Trời Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ, Con của Cha, trong lẽ thật và tình yêu.” Bởi ân điển tại đó, tình yêu được nói, phân biệt khỏi lòng thương xót; và cùng với đó, lòng thương xót và bình an được thêm ngay cả như tại đây, và nhờ đó không phải những hiệu quả của lòng thương xót, v.v. Nhưng chính ân điển và lòng thương xót, ở trong lòng Đức Chúa Trời và Đấng Christ đối với chúng ta, cũng được định tại đó. Nó được thêm rõ ràng, “từ Đức Chúa Trời Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ, Con của Cha;” và như phân biệt khỏi những hiệu quả trên chúng ta; vì chúng tiếp theo, “Trong lẽ thật,” tức là, sự chân thành và tình yêu, là những hiệu quả trong chúng ta của những điều trước, trong lòng chúng ta. II. Nhưng câu hỏi vẫn sẽ là, Làm thế nào những điều này được nhân lên? Gerard, dựa trên Các Thư Tín của Phi-e-rơ, trong cả hai ân điển và bình an được mong muốn được nhân lên, làm cùng phản đối; vì tại đó ông giải thích ân điển, như tôi đã tại đây giải thích lòng thương xót và bình an, không phải về những hiệu quả của ân điển chủ yếu, nhưng về nguồn của tất cả chúng, ân điển tự do của Đức Chúa Trời, như tôi đã trích dẫn ông trước,* sau đó ông đặt phản đối này, làm thế nào tình yêu trong Đức Chúa Trời, luôn giống nhau, phải được nói là được nhân lên. 1. Chính ông trả lời nó chủ yếu bởi điều này, rằng xét về sự bày tỏ của nó cho linh hồn chúng ta, và việc đổ nó ra trong lòng chúng ta, vì vậy nó được nói là được nhân lên: và cho hiệu quả này ông nói trong cả hai thư tín ấy, 1 Phi-e-rơ 1:2, và 2 Phi-e-rơ 1:2. Và cho điều này thật ra đồng ý, điều trong thư tín thứ hai ấy tiếp theo: tại đó, khi ân điển và bình an được mong muốn được nhân lên, nó được thêm, “Trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về Chúa Giê-xu Christ:” điều (như ông) là một với διὰ, “qua sự hiểu biết,” v.v., vì qua sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, tình yêu và bình an ở trong lòng Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đến được nhân lên trên chúng ta; đến nỗi bởi câu trả lời và cách giải thích này được ban, nó vẫn rõ ràng hơn, rằng đó là tình yêu trong Đức Chúa Trời Cha, và bình an của Đấng Christ, là những điều được nhân lên trong chúng ta, qua và bởi phương tiện đức tin trong chúng ta lấy chúng, và nhận chúng nhờ đó vào lòng chúng ta. Nhưng, thứ hai, tôi phải ban một câu trả lời xa hơn, tức là, rằng ngay cả tình yêu và lòng thương xót trong lòng Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, trong chính chúng thật được nói là được nhân lên đối với chúng ta. Từ πληθυνθείη, chỉ cả một sự tiếp tục của cùng điều, và một sự đổi mới của nó, và cũng một sự tăng lên, hay việc ứng nghiệm một điều đến hoàn hảo.* Nay hai ý nghĩa đầu tiên phù hợp một cách thích hợp với tình yêu này trong Đức Chúa Trời đối với chúng ta; vì có cả một sự tiếp tục của nó, sau khi nó từng được lấy lên đối với chúng ta, và sự tiếp tục ấy được duy trì bởi một sự đổi mới hay lặp lại của cùng điều, lại và lại, cho mỗi khoảnh khắc: Tôi kết hợp cả hai, và vì vậy nó được tiếp tục bởi sự nhân lên. Về sự xưng công chính, các nhà thần học thường nói nó là một hành động cùng lúc, actus unicus et individuus; nhưng tuy nhiên vì nó được tiếp tục, phải, được đổi mới mỗi ngày, như Lời Cầu Nguyện của Chúa dạy chúng ta, và nhiều đoạn Kinh Thánh khác, vì vậy Kinh Thánh nói rõ ràng về nó như một sự tha thứ nhân lên, Ê-sai 55:7. Chúng ta nhân lên sự vi phạm, bằng cách thêm vào đống những hành động phạm tội mới; và để an ủi chúng ta Đức Chúa Trời nhân lên sự tha thứ bằng cách đổi mới hành động ân điển trong một sự tha thứ đầy đủ và hoàn hảo mỗi ngày; không chỉ về những tội hằng ngày ấy phạm (mà tuy nhiên chúng ta cảm nhận nhất), nhưng về mọi tội của chúng ta, như lúc đầu, Cô-lô-se 2:13; phải, và tương ứng với điều này, Kinh Thánh nói về chính sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, trong mọi hành động khác của Đức Chúa Trời, được giả thiết đã được làm chỉ một lần, và điều đó trước buổi sáng thế; và tuy nhiên Kinh Thánh, trong nhiều chỗ, nói về nó như được lặp lại hay đổi mới lại và lại, sự lặp lại, hay đổi mới ấy, được nói dựa trên dịp trang trọng Đức Chúa Trời lấy dân Ngài vào ân huệ Ngài sau một số sự không vui. Như vậy các ngươi có nó: Ê-sai 14:1, “Đức Giê-hô-va sẽ thương xót Gia-cốp, và sẽ vẫn chọn Giê-ru-sa-lem;” và trong Xa-cha-ri 1:17, nhân dịp khôi phục họ, ông nói như vậy: “Đức Giê-hô-va sẽ vẫn chọn Giê-ru-sa-lem;” và chương 2:12, “Đức Giê-hô-va sẽ chọn Giê-ru-sa-lem lại.” Cũng điều này không được nói hoàn toàn và tất cả về một sự lựa chọn tạm thời (như vẫn trong hình bóng tôi thừa nhận nó là), nhưng như vậy hình bóng ấy trình bày bản chất đối với dân được chọn của Ngài giữa họ; vì đó là một sự lựa chọn như vậy dựa trên đó tội của dân Ngài được xóa bỏ, và nhờ đó Sa-tan, kẻ kiện cáo họ, điều trong những lời tiếp theo, chương 3 câu.

2, bị quở trách. Thiên sứ, Đấng Christ, biện hộ chống lại hắn, đáp hắn bằng điều này: “Đức Giê-hô-va, Đấng đã chọn Giê-ru-sa-lem, quở trách ngươi.” Và đó là bởi một sự tuyển chọn như vậy được đổi mới, như nhờ đó áo bẩn của Giô-suê được lấy đi, tức là, tội của ông, chương 3:4, và vì vậy phù hợp với những người được chọn của Đức Chúa Trời, mà điều trong Rô-ma 8 đáp đầy đủ cho, “Ai sẽ buộc tội những người được chọn của Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời xưng công chính.” Nay như sự xưng công chính và sự tuyển chọn được đổi mới và nhân lên như vậy, thì tôi nói không chỉ, tại sao không thể, nhưng nhất thiết cùng với đó, lòng thương xót, và tình yêu, và bình an, như trong lòng Đức Chúa Trời, phải cùng với chúng được giả thiết là như vậy; vì những lòng thương xót này chỉ là những tư tưởng và mục đích ân điển, tình yêu, v.v., ở trong Đức Chúa Trời mang đối với chúng ta, cũng như những hành động ấy của sự xưng công chính và sự tuyển chọn là những hành động của Đức Chúa Trời trên chúng ta, và tuy nhiên trước hết ở trong chính Ngài; phải, và những lòng thương xót và tình yêu ấy là nguyên nhân của những hành động ấy, và vì vậy được đổi mới cùng với chúng, dựa trên sự đổi mới này của chúng trong chính Ngài. Và từ đó, trong cùng ý nghĩa, tình yêu và lòng thương xót trong lòng Đức Chúa Trời có thể được nói, bởi một sự nhân lên, được tiếp tục cho chúng ta, như những hành động ấy. Và trong khía cạnh này Thi Thiên 40:5, như những công việc của Đức Chúa Trời, thì những tư tưởng của Ngài đối với chúng ta được nói là nhiều, và được nhân lên: “Nhiều, Ôi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, là những công việc kỳ diệu Ngài đã làm, và những tư tưởng Ngài đối với chúng ta; chúng không thể được kể theo thứ tự cho Ngài: nếu tôi tuyên bố và nói về chúng, chúng nhiều hơn có thể đếm.” Đó là lời của Đấng Christ, mà thi thiên được làm về Ngài, và liên quan đến những mục đích và sắp xếp đã quyết của Cha Ngài từ đời đời, và những điều ấy tiếp tục cho đến khi Ngài sai Đấng Christ vào thế gian để chết vì chúng ta, như câu 6, 7. Nó tiếp theo như vậy, đến nỗi mặc dầu những tư tưởng và mục đích của Ngài chỉ là một hành động cá nhân lúc đầu, và không bao giờ thay đổi; tuy nhiên chúng trở nên nhiều, qua một sự lặp lại kéo dài của chúng, trong đó sự kiên định của Ngài đối với chính Ngài được thấy. Tiên tri Đa-vít, trong Thi Thiên 25:6, cầu khẩn lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời trong những lời này, “Hãy nhớ, Ôi Đức Chúa Trời, những lòng thương xót dịu dàng và lòng nhân từ yêu thương của Ngài; vì chúng đã từng từ xưa;” cụm từ hàm ý “nó từ xưa,” tức là, từ đời đời. Vậy “đời đời từ xưa;” tức là, suốt từ đời đời kéo dài, và vì vậy phù hợp với ý nghĩa này, ông mong muốn Đức Chúa Trời nhớ chúng. Nay tốt là nhớ những điều này, và sự nhớ chỉ là một hành động lặp lại của sự hiểu biết, với cùng tình cảm đã được lấy lên lúc đầu. Và lý do từ tất cả điều này rõ ràng như vậy, vì những hành động như vậy là của ân điển thuần khiết, tự do, và tuyệt đối trong Đức Chúa Trời, trong loại của chúng là như vậy, đến nỗi mặc dầu Ngài thực hiện bất kỳ hành động nào trong chúng đối với chúng ta trong khoảnh khắc này, tuy nhiên tiếp tục thực hiện cùng điều trong khoảnh khắc tiếp theo, hay nhân dịp tiếp theo, là từ, và phụ thuộc vào, một ân điển mới trong Ngài; phải, những lời hứa ân điển có một hành động ân điển tươi mới để cảm động Ngài đến việc thực hiện: Ca Thương 3:22, “Đó là bởi lòng thương xót của Đức Giê-hô-va chúng ta không bị tiêu diệt, vì lòng thương xót của Ngài (những điều ở trong chính Ngài) không thất bại. Chúng mới mỗi buổi sáng (cả những lòng thương xót là hiệu quả, và lòng thương xót của Ngài là nguyên nhân): sự thành tín của Ngài lớn.” Và bấy nhiêu về làm thế nào chúng được nhân lên. Điều thứ ba là, chứng minh rằng lòng thương xót và tình yêu được nhân lên như vậy phải tại đây được nhắc đến và định, làm nguyên nhân của sự gìn giữ và sự cứu rỗi đến cuối. Và, thật ra, rằng đây là những nguyên nhân của điều này, không ai sẽ phủ nhận; nhưng câu hỏi chỉ tiến hành liệu tại đây trong lời chào và mong muốn này, chúng có được sứ đồ định không? Mà tôi trả lời, Rằng chúng được định như vậy tại đây. Có lẽ trong những lời chào khác như vậy (đặc biệt trong các thư tín lớn của Phao-lô) chúng đến một cách trừu tượng, hay như hoàn toàn tách khỏi một sự mạch lạc với vấn đề trước hay sau; như những lời chào con người giữa người Do Thái, và những dân tộc đông phương ấy, thường làm, Đa-ni-ên 4:1, tuy nhiên tại đây trong thư tín ngắn này tôi lấy nó, chúng giữ một sự mạch lạc nghiêm ngặt với điều ngay trước, và tiếp theo sau. Và lý do nói chung của khác biệt này trong thư tín này và trong những thư khác là, vì chủ đề duy nhất và toàn bộ của thư tín ngắn này (tôi nói về điều ngay liên quan đến các thánh đồ) được tuyên bố là sự gìn giữ họ cho sự cứu rỗi, như đã bày tỏ; và cũng đó là tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đã đến nay là những người gìn giữ họ, như câu 1. Và vì vậy dòng và thứ tự của mọi vật trong hai câu ấy tiến hành như sau: 1. Rằng một tình yêu trong lòng Đức Chúa Trời đã ban họ cho Đấng Christ để giữ; 2. Một lòng thương xót trong lòng Đấng Christ đã cảm động Ngài đảm nhận điều này; và thứ ba, theo thứ tự đó Ngài đã mua bình an của họ với Cha Ngài; 4. Tất cả, tình yêu, lòng thương xót, và bình an, đã bộc phát trong sự kêu gọi đầu tiên của họ; và 5. Từ đó đã là custodes của họ, những người giữ họ cho điều đó. Đây là bản chất hay tổng thật của câu 1. Từ đây, sứ đồ thánh của chúng ta nói, trong câu 2, trong một sự mạch lạc thích hợp cho điều này, điều gì khác là mong muốn và lời cầu nguyện của tôi cho các ngươi, ngoài việc cùng “lòng thương xót, bình an, và tình yêu của Đức Chúa Trời Cha, và của Con Ngài Chúa Giê-xu Christ” (như một thư tín khác, 2 Giăng 3, trong lời cung cấp điều này), “được nhân lên?” và nhờ đó tiếp tục như vậy trên các ngươi, để vẫn gìn giữ các ngươi đến cuối, ngay cả suốt, từ lần đầu được gọi đến việc “được trình bày không lỗi trước sự hiện diện của vinh quang Ngài với niềm vui lớn,” câu 24. Từ sự mạch lạc chân chính này, tôi kết luận, rằng lời cầu nguyện này của ông cho sự nhân lên của tình yêu và lòng thương xót này, giữ một mối liên hệ nghiêm ngặt với, và khía cạnh cho, nguyên nhân ấy (được gìn giữ trong Đấng Christ) làm những điều đã là nguyên nhân của việc họ đã được gìn giữ trong thời quá khứ; và cho mục đích ấy ông cầu nguyện cho sự nhân lên của chúng cho thời gian sẽ đến. Và điều bày tỏ chúng rõ ràng hơn lý do này là khía cạnh câu 11 có trên câu thứ hai này. Trong câu 21 nó là và đã được làm rõ ràng, rằng ông chỉ mắt đức tin của họ đến lòng thương xót của Đấng Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời Cha, làm những điều, từ thời gian sẽ đến, mắt đức tin của họ phải nhìn vào, làm primò moventia, những nguyên nhân tối cao trong mọi điều khác, của việc họ được giữ. Những lời là, “Hãy giữ chính mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, trông đợi lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho sự sống đời đời.” Và rằng điều này giải thích cho chúng ta tình yêu nào, và trong ai, hay của ai (ngay cả của Đức Chúa Trời và Đấng Christ đối với chúng ta) tình yêu nó là trong câu 2 được định; đặc biệt khi chúng ta lấy vào đó sự mạch lạc của câu 1, “Yêu dấu trong Đức Chúa Trời Cha, và được gìn giữ trong Đấng Christ,” đã được mở ra. Nay, vậy, khác biệt giữa hai câu này là gì, ngoài điều này: rằng câu thứ hai này là một lời cầu nguyện sứ đồ cho Đức Chúa Trời, để cùng lòng thương xót và tình yêu có thể được nhân lên, mà, trong câu 21, là một lời khuyên cho họ để có mắt đức tin trên; nhưng như vậy, đến nỗi cả hai đồng ý và tập trung vào điều này, rằng những điều ấy là những nguyên nhân chính của việc họ được giữ, đây là cơ sở chung của một trong hai. Và để đóng điều này, có cùng lòng thương xót và tình yêu trong cả hai câu được định, lập luận chứng tỏ mạnh mẽ từ câu sau đến câu trước, câu 2, rằng nếu lòng thương xót và tình yêu trong câu 21 được hướng đến, làm nguyên nhân của sự gìn giữ, thì cùng điều được định trong việc chúng được cầu nguyện, làm nguyên nhân của sự gìn giữ của chúng ta, câu 2, là điểm đang bàn. Bấy nhiêu về những nguyên nhân của sự cứu rỗi, trong câu 1, 2, cả gốc và tiếp tục. Nay tôi đến khám phá; II. Gốc hay tiền đề trong sự sắp xếp của Đức Chúa Trời về sự phán xét và đoán phạt của kẻ bội đạo, như nó trong câu 4, “Có một số người lẻn vào không ai hay, đã trước từ xưa được viết trước cho sự đoán phạt này,” v.v. Rằng đoạn này được đặt theo cách đối ngược và so sánh với đoạn trước trong câu 3, “Yêu dấu trong Đức Chúa Trời Cha,” v.v., hầu cuối cùng minh họa ân điển tuyển chọn, và ân điển phân biệt càng hơn, rõ ràng ngay từ cái nhìn đầu tiên của cả hai, cho tư tưởng của bất kỳ độc giả thông minh nào. Và ân điển tuyển chọn được làm lớn lao vô hạn như thế nào cho chúng ta bởi một cách so sánh như vậy đặt sự bị bỏ bên cạnh nó, tôi đã chuyển đến một chỗ hay phương pháp khác. Nay tôi sẽ chỉ ban một sự giải thích về đoạn này, và bày tỏ làm thế nào điều được định từ xưa cho sự phán xét này phải được hiểu, đây là một trong những lời nói khắc nghiệt nhất về các sự ban phát của Đức Chúa Trời cho con cháu loài người, được thấy trong Kinh Thánh. Trước hết chúng ta phải thông tin cho chính mình về hai từ này trong đó. 1. Được viết trước, dịch là được định. 2. Sự phán xét này, dịch là sự đoán phạt. 1. Được viết trước, như từ trong nguyên bản. Chúng ta phải biết rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về con người của chúng ta là tạo vật thông minh, con cháu loài người (là đỉnh của các sắc lệnh Ngài), được bày tỏ cho chúng ta dưới ẩn dụ viết trong một sách tên của họ, lấy từ điều thường giữa loài người, tức là, của những người có quyền sắp xếp người và vật theo ý muốn của họ, vì mục đích phê chuẩn, làm nó bằng cách viết, hay đặt ý muốn của họ xuống trong một hồ sơ nào đó; như khi một người có hàng hóa, hay một tài sản để sắp xếp, ông làm nó cho người bằng một di chúc viết, hay hồ sơ; hay nếu chức vụ để ban, ông ghi xuống (như các vua chúng ta làm với sheriff) người ông nghĩ phù hợp, và bỏ ra người ông muốn; như giữa người La Mã, patres conscripti, của thượng nghị sĩ; milites descripti, của binh lính. Như vậy Kinh Thánh quy cho Đức Chúa Trời một sách sự sống, trong đó tên của mọi người được chọn của Ngài được đăng ký, và nhờ đó chúng ta thấy chính sự tuyển chọn được bày tỏ: Phi-líp 4:3, “Và tôi cũng nài xin anh,” v.v., “và với những bạn đồng lao khác của tôi, mà tên ở trong sách sự sống.” Chúng cũng trình bày tương tự sự sắp xếp của Đức Chúa Trời về phần còn lại của loài người, như Rô-ma 11:5, chúng được gọi dưới cùng ám chỉ. Rằng nói chung, Khải Huyền 20:12, nó được nói, rằng vào ngày phán xét chung, “những sách được mở,” hàm ý rằng có những sách khác về phần còn lại của loài người, ngoài sách sự sống, tại đó được gọi là “một sách khác,” tức là, một sách đặc biệt hơn, và, như thể, một sách riêng lựa chọn hơn, Đức Chúa Trời giữ bên Ngài; tương ứng, có một sách ngày phán xét đen, trong đó, điều liên quan đến những người còn lại ấy, được đăng ký và ghi lại, như được Đức Chúa Trời thấy trước về họ. Và trong việc theo đuổi ẩn dụ này, Kinh Thánh riêng hơn trình bày điều liên quan đến họ dưới hai hành động. (1.) Phủ định; Rằng họ bị bỏ ra khỏi sách sự sống, tên họ không được thấy viết tại đó. Như vậy Khải Huyền 13:8, “Mà tên không được viết trong sách sự sống.” Đến nỗi hành động đầu tiên và chính về họ, chỉ là bỏ họ ra, và không viết họ vào sách đặc biệt ấy. Và hành động phủ định ấy thật ra là một hành động ý muốn thuần khiết, và đơn thuần, và tuyệt đối trong Đức Chúa Trời, và chỉ là điều này, Rằng Đức Chúa Trời đã không yêu họ đến mức, tuyệt đối thiết kế họ cho ân điển và vinh quang siêu sáng tạo. Hãy quan sát tôi bày tỏ nó như thế nào, nó chỉ là bỏ họ ra khỏi sách ấy, trong đó là một việc định loài người cho những lợi ích và phước hạnh như vậy thuần khiết siêu nhiên, và trên nghĩa vụ của sự sáng tạo; dù vì ân điển làm phương tiện, hay vinh quang làm mục đích. Trong những điều như vậy họ bị bỏ ra, và nó chỉ là một việc bỏ họ ra hơn, về những điều như vậy mà người kia được tuyển chọn, và tên họ được đặt xuống để thừa hưởng. Những phước hạnh ấy được bày tỏ như vậy: Ê-phê-sô 1:3, “Mọi phước hạnh thuộc linh;” (1.) trong các nơi trên trời; (2.) trong Đấng Christ, không phải nghĩa vụ bởi luật sáng tạo trong A-đam; và chỉ trong những điều như vậy phần còn lại bị bỏ ra; nhưng nếu không, về ân điển sáng tạo, và điều trong đó bởi bất kỳ luật sáng tạo nào của họ phù hợp cho Đức Chúa Trời ban cho họ, Ngài đã định ban cho họ nó đến mức tối đa, và đối xử với họ trong đó theo luật ấy, ngay cả bất kỳ điều gì, về tạo vật, bằng bất kỳ cách nào cần thiết, mọi điều tốt của sự thánh khiết, sự sống và phần thưởng, mà bởi sự sáng tạo có thể phù hợp cho tạo vật thông minh, được ban ý chí tự do, để có, là luật sáng tạo của họ. Điều này Đức Chúa Trời đã trình bày cho họ; nhưng hãy đánh dấu sự thánh khiết nào, bởi một danh hiệu siêu sáng tạo, phải được đổi mới trong Đấng Christ, và bởi Đấng Christ, nếu họ sa ngã; tính không thay đổi của trạng thái ấy trong sự thánh khiết, mà, như tôi lấy nó, là sự thánh khiết trong Ê-phê-sô 1:4 được nói, rằng trong sự tuyển chọn, như tại đó nó được định, chúng ta được chọn cho, sự sống nào, và vinh quang, và một sự dự phần Đức Chúa Trời trên luật sáng tạo, hay việc đạt được nó, như trên thiên đàng, đây là những phước hạnh siêu nhiên trong các nơi trên trời, và trong Đấng Christ; trong đó Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do sắp xếp chúng nơi Ngài muốn. Nó không phải là một phần của trạng thái ấy thuộc về tạo vật, như tạo vật, nhưng như một phần ba tài sản của một người London bởi luật thuần khiết là của ông để ban. Nay đây là những phước hạnh duy nhất Đức Chúa Trời bỏ họ ra khỏi ý muốn Ngài về. Nay hãy tìm Kinh Thánh, và các ngươi sẽ nói chung thấy, rằng trọng tâm của sự bị bỏ được đặt trên hành động phủ định này; như khắp Kinh Thánh Tân Ước tôi có thể bày tỏ cho các ngươi làm thế nào nó được bày tỏ bởi phủ định này của việc không chọn: như “sự tuyển chọn đã đạt được nó, những người còn lại,” Rô-ma 11:5; tức là, người không được chọn “bị bỏ ra.” Vậy một người được viết trong sách sự sống, hàm ý người kia không được viết; vậy về một người, “Chúa biết những người thuộc về Ngài;” về người kia, “Ta chưa từng biết các ngươi,” Ma-thi-ơ 7:23. Từ ấy, chưa từng, vươn ngược lại đến đời đời. Vậy về một người, “họ là chiên của Ta,” Giăng 10:14, “mà Cha Ta đã ban cho Ta,” Giăng 6:36, 37, “Nhưng Ta đã nói với các ngươi, rằng các ngươi cũng đã thấy Ta, và không tin.” “Tất cả những gì Cha ban cho Ta, sẽ đến với Ta,” v.v. Và “Ta phải đem họ,” v.v., câu 16, “Vì Ta biết Cha,” câu 15, và người Ngài đã sắc lệnh cứu. “Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi không phải chiên của Ta,” câu 26. Nó chạy trong phủ định. (2.) Nhưng nay các ngươi sẽ nói với tôi, Nhưng tại đây trong chỗ này có một hành động tích cực được bày tỏ, một việc từ xưa “được viết trước cho sự đoán phạt này,” và điều đó hàm ý, rằng Đức Chúa Trời không chỉ có một sách sự sống, mà họ bị bỏ ra khỏi, nhưng một sách sự chết, tên họ được đặt xuống trong. Tôi sẽ không trả lời các ngươi tại đây như Tiến sĩ Hammond làm; họ được viết trước, tức là, được tiên tri bởi Đấng Christ, Ma-thi-ơ 24, Phúc Âm lúc bấy giờ được viết trong thời Giu-đe. Tôi sẽ trong vài lời ban cho các ngươi tư tưởng của tôi về điều này. [1.] Những người ấy, về hành động này, được Đức Chúa Trời nhìn như đã sa ngã; vì mặc dầu sự tuyển chọn, và sự không tuyển chọn trong ý nghĩa được ban, có thể đã tiến hành dựa trên con người, xét như chưa sa ngã; tuy nhiên việc viết trước cho sự đoán phạt, nhất thiết hàm ý hơn. Và trong sự sa ngã ấy của họ, Đức Chúa Trời không dùng ý muốn đặc quyền nào cả, không hành động siêu sáng tạo, chỉ sắc lệnh cho phép nó: và rằng A-đam phạm tội là từ tính thay đổi của ý muốn riêng và khiếm khuyết của ông, mà, như một tạo vật, ông bị ràng buộc; và vì Đức Chúa Trời giữ ông khỏi sa ngã, như tại đây, câu 24, Giu-đe nói về chúng ta, hẳn là ân điển siêu sáng tạo, và thuộc về hạng những lợi ích ấy ở trong Đấng Christ, như, được “gìn giữ trong Đấng Christ,” được nói tại đây là; Đức Chúa Trời phải đi ra khỏi dòng truyền thông của Ngài để giữ ông, và nó hẳn là một hành động ân điển siêu sáng tạo. Rồi người đầu tiên sa ngã, bởi cùng luật sáng tạo đó là mọi người sa ngã hay phạm tội trong ông, như Rô-ma 5:12. Tôi nói bởi luật sáng tạo, luật của bản chất chúng ta, tức là, luật bình đẳng ấy, giữ công chính cách này như cách kia; rằng ông, là cha đầu tiên của cả loài người, như Ê-sai 43:27, nếu chúng ta phải nhận sự thánh khiết từ ông, bởi cùng điều chúng ta phải nhận tội từ ông; đó là luật truyền giống của chúng ta từ ông, như được ban cho mọi tạo vật có hạt giống sự sống, Sáng Thế Ký 1, để sinh ra theo loại của chúng; và trong ý nghĩa ấy chúng ta là “con của cơn thịnh nộ theo bản chất,” tức là, bởi sức lực của luật bản chất, Ê-phê-sô 2:3, cũng như bởi sự sinh ra. [2.] Nay, vậy, thứ hai, mọi người sa ngã, và việc họ sa ngã đã cùng một khoảnh khắc được Ngài thấy trước, như mọi công việc riêng của Ngài là uno actu intuitûs, bởi một hành động trực giác, sau đó mọi người nay theo bản chất được nhìn nghiêng đến mọi tội; vì như vậy bản chất của họ, sa ngã, khiến họ nghiêng đến mọi hay bất kỳ loại tội nào bất kỳ tự họ, và vẫn không bởi bất kỳ ảnh hưởng nào của Ngài. [3.] Từ đó, thứ ba, việc họ lao vào tội chỉ là của chính họ, và từ bản chất và khuynh hướng hư hoại riêng của họ, theo những hoàn cảnh và tình trạng bên ngoài, v.v., họ sẽ đứng trong, và mọi điều của Đức Chúa Trời được nói, về bất kỳ ảnh hưởng tích cực nào của Ngài vào tội, các ngươi có được bày tỏ tốt: Công Vụ 14:16, “Đấng trong thời quá khứ để mặc mọi dân tộc đi theo đường riêng của họ.” [4.] Phải, và thứ tư, họ không được định cho ân điển siêu sáng tạo, trong và bởi Đấng Christ, nhờ đó tội của họ phải bằng bất kỳ cách nào được chữa lành, theo thứ tự cho vinh quang đời đời, nhưng bị bỏ lại cho chính họ, không có nó; từ đó phủ định đơn thuần ấy, và không được tuyển chọn, riêng điều đó không có bất kỳ hành động tích cực nào của việc Đức Chúa Trời định, hẳn đã bỏ họ lại cho mọi hay bất kỳ tội nào bất kỳ. Và từ đó các ngươi thấy, rằng trong những đoạn Kinh Thánh ấy, nơi chỉ hành động phủ định ấy của sự không tuyển chọn được nhắc đến, trong cùng những chỗ, những tội họ phạm được nhắc đến làm hậu quả của nó. Tôi không nói hiệu quả, vì chúng chảy từ sự hư hoại riêng của họ. Như vậy, 1. Vì việc họ không làm điều tốt, rằng họ không tin, được quy làm hậu quả của việc họ không phải chiên của Đức Chúa Trời: Giăng 10:26, “Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi không thuộc chiên của Ta, như Ta đã nói với các ngươi.” 2. Vì việc họ làm điều xấu, sự hư hoại riêng của họ đưa họ đến đó. Khải Huyền 13:8, “và mọi kẻ ở trên đất sẽ thờ lạy hắn, mà tên không được viết trong sách sự sống của Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế.” Tại đó rõ ràng, việc họ nộp mình cho sự thờ lạy địch lại Đấng Christ và sự thờ hình tượng, được quy cho phủ định, rằng tên họ không được viết trong sách sự sống; vì tại sao, ân điển siêu sáng tạo bị kiềm chế, vào lúc nào cũng không phải nghĩa vụ của họ, lòng hư hoại riêng của họ tự nó sẽ đưa họ đến những tội ấy. Vậy trong chỗ khác ấy được trích dẫn, vì tôi nêu mọi điều tôi đã trích dẫn, Ma-thi-ơ 7:23, sự đoán phạt của họ cuối cùng được quy về hai hành động. 1. Phủ định, “Ta chưa từng biết các ngươi.” 2. Của chính họ, là “những kẻ làm sự gian ác.” Mà một hành động phủ định đơn thuần của Đức Chúa Trời không thể có ảnh hưởng tích cực vào; vì ra khỏi một phủ định đơn thuần, không bao giờ có gì tích cực nổi lên; tất cả điều này chỉ là cho họ, mà nguyên nhân đã nói của sự đoán phạt của loài người phải được quy về. Tốt, nhưng các ngươi vẫn thúc giục, rằng tại đây có một hành động tích cực của Đức Chúa Trời, việc Ngài viết trước họ cho sự đoán phạt này. Ông Cotton quan sát, rằng từ κρίμα, chỉ sự tranh chấp, như trong chỗ ấy gửi người Cô-rinh-tô: 1 Cô-rinh-tô 6:7, “Có một lỗi hoàn toàn giữa các ngươi, ở chỗ các ngươi có, κρίματα, những sự tranh chấp.” Và rằng tương tự nó phải tại đây được dùng, về sự chống đối của họ đối với đức tin ấy, mà nhân dịp ấy ông đã khuyên các tín hữu thật rằng họ phải “tranh đấu tha thiết” vì, v.v. Và vì vậy điều đó phải đến điều này, rằng giữa những tội nhân của thời đại ấy, đã trước từ xưa trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời (khi Ngài là ἀγωνόθητος, người sắp xếp những sự tranh chấp ấy), Ngài đã viết xuống tên họ, làm những người và cá nhân sẽ chống đối đức tin như vậy; và vì vậy nó là một ám chỉ từ cách của những trò chơi ấy, là conscribere, đặt xuống bằng văn bản tên của những người tựเสนอ vào danh sách. Nhưng, thứ hai, sức lực của câu trả lời của tôi dựa trên từ nhỏ này, εἰς τοῦτο, cho sự đoán phạt này, hay sự tranh chấp tội lỗi; và đối với tôi nó là một từ mạnh mẽ, để làm rõ vấn đề này đang bàn, rằng Đức Chúa Trời đã viết trước những cá nhân của họ cho cách phạm tội này hay cách kia riêng. Nay hãy xét điều đó sẽ lên đến mức tối đa là gì, lấy vào điều đã nói trước; nhưng chỉ đến điều này, làm thế nào mọi người nằm sa ngã trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, và tự họ nghiêng đến mọi tội, Ngài có thể bỏ họ lại cho sự dao động và hư hoại riêng của họ, cho một tội như cho một tội khác; nhưng Ngài bày tỏ chính Ngài là một Đức Chúa Trời trong việc sắp xếp hay xếp hạng sự tội lỗi thực tế của họ, và những cách phạm tội riêng; một số cho tội này, một số cho tội kia, để tất cả không lao vào bất kỳ tội nào;* và vì vậy nó chỉ đơn thuần là sự sắp xếp những sự phạm tội của loài người, mà tự họ họ sẽ phạm. Khi cả thế gian là tội nhân, và không có khác biệt, và mọi và từng người sẽ là như ma quỷ, và chạy hoang dã, đầu gối, và như ngựa vào trận chiến, vào mọi loại sự gian ác, Đức Chúa Trời vĩ đại trong sự khôn ngoan và lòng nhân từ vô hạn của Ngài, bỏ một người lại cho một tội riêng như vậy, như những người tại đây cho sự tranh chấp này; một người khác cho điều kia, và không tất cả thực hiện mọi tội, mà tự họ họ sẽ làm. Như Ngài đã quay lòng của người Ê-díp-tô ghét dân Ngài, và kiềm chế họ khỏi những tội khác, như Ngài đã làm với A-bi-mê-léc, “Ta đã giữ ngươi,” khỏi hành động ngoại tình ấy. Nhưng rồi Ngài để mặc họ lấy một tự do cho những sự hư hoại và gian ác riêng như vậy hay như vậy; đến nỗi thật ra việc viết trước những người này cho sự tranh chấp này, hơn là những tội khác, không hơn việc bỏ họ lại một cách lựa chọn, cho điều đó, và không cho điều khác, và bỏ họ lại cho cách phạm tội ấy, và không những người khác cùng thời đại, và trong cùng hoàn cảnh với họ; cách phạm tội riêng ấy thuần khiết là cách riêng của họ, và việc làm riêng của họ, không có sắc lệnh Ngài có bất kỳ ảnh hưởng nào trên họ, nhưng đặt họ trong những hoàn cảnh như vậy và như vậy. Và việc sắp xếp như vậy một số người cho tội này, một số người cho tội kia, mặc dầu nó là từ ý muốn Đức Chúa Trời, để sắp xếp và bỏ họ lại cho nó; tuy nhiên chính hành vi không phải từ Đức Chúa Trời, và tuy nhiên công chính được gọi là một việc viết trước, định nó như vậy và như vậy, và xứng đáng với tên, vì nó được làm một cách lựa chọn, và có thiết kế, và thật bởi Ngài; và tuy nhiên tại đây sự định này của Ngài không có ảnh hưởng bên ngoài hơn của một người sẽ dẫn nước vào một kênh như vậy và như vậy, ông không thêm gì vào khuynh hướng của nước, chúng tự chạy; và như vậy Đức Chúa Trời được nói đã quay lòng người Ê-díp-tô ghét dân Ngài, và quay lòng các vua như sông nước. 2. Việc viết trước này cho những sự phạm tội lớn như vậy, chỉ là theo cách hình phạt của những tội khác họ phạm trước; như Rô-ma 1, “Vì vậy Đức Chúa Trời đã nộp họ.” Rằng những người này, Khải Huyền 13, “thờ lạy con thú;” sổ sách này được ban, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 11, “Vì họ đã không nhận tình yêu của lẽ thật, để họ có thể được cứu. Và vì lý do này Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho họ sự lừa dối mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá: để tất cả họ có thể bị đoán phạt,” v.v. Và vì vậy Ngài đã viết xuống những người này cho sự tranh chấp và bội đạo này, dựa trên sự thấy trước về việc họ phạm tội. 3. Hãy để tôi thêm điều này để biện minh Đức Chúa Trời, rằng việc viết trước này của loài người cho nhiều cách phạm tội riêng khác nhau, khi họ tất cả nghiêng đến tất cả hay bất kỳ, và mọi người sẽ gian ác như ma quỷ, mà không tội nào đến sai; để hành động hay đặt người ấy cho điều này, xa là hành động khắc nghiệt ấy của sự bị bỏ tuyệt đối, bị kêu ca như vậy, đến nỗi nó là lòng nhân từ và lòng thương xót cho đa số loài người. Vì, 1, nó được làm với việc kiềm chế họ khỏi những tội khác, nếu không sẽ làm thế giới này thành địa ngục. Tôi có thể bày tỏ nó bằng sự so sánh này: Giả thiết một nghìn thùng, đầy chất lỏng quý báu hay độc, mỗi thùng có một nghìn lỗ để chất lỏng ấy chảy ra; vì một người là người sắp xếp chúng, bịt bằng nút phần lớn những lỗ ấy, trong mỗi thùng như vậy, và để ra tại đây và tại đó như ông muốn; một số ông để chạy ở phía trên, và tại đó ra loại chất độc yếu hơn, những cái khác ở phía dưới, từ đó chất độc chết người nhất chảy; và ông đã làm tất cả những điều này trong một sự khôn ngoan và thận trọng, và bởi một sự định với chính mình: có ai sẽ nói, rằng người này là nguyên nhân của những dòng chảy chất độc ấy, mà ông chỉ để ra, và tuy nhiên ông là người định chúng? Cuối cùng, Nhờ đây Đức Chúa Trời bày tỏ một sự khôn ngoan vô hạn, trong sự đa dạng của những sự định ấy của Ngài, bày tỏ như vậy cho mọi người điều ở trong chính lòng mình, trong khi Ngài để nó ra trong những người khác; và theo cách này, định mọi loại tội nhân tồn tại trong thế gian, như trong Rô-ma 1, như Ngài làm mọi kích thước ân điển trong người của Ngài, và tất cả bởi sự định.

SÁCH IV

Ân điển mạnh mẽ và quyền năng Đức Chúa Trời ban cho những người được chọn của Ngài, trong việc kêu gọi họ một cách hữu hiệu, trong việc gìn giữ họ khỏi cám dỗ và tội lỗi, trong việc củng cố và làm cho họ có khả năng kiên trì đến cuối, và trong việc cuối cùng đem họ an toàn đến một vinh quang đời đời, bởi tất cả những điều đó, sự lớn lao của ân điển tuyển chọn được làm rõ và chứng minh đầy đủ hơn. Nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã kêu gọi chúng ta vào vinh quang đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, sau khi anh em đã chịu khổ một thời gian, sẽ làm cho anh em [hay sẽ làm cho anh em] hoàn hảo, thiết lập, củng cố, làm vững anh em. — 1 PHI-E-RƠ 5:10.

Một Luận Về Sự Tuyển Chọn

CHƯƠNG I

Sự giải thích những lời. — Điều Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ân điển là gì. — Một ân điển ba mặt trong Đức Chúa Trời. — Ân điển định của Ngài. — Điều Ngài ban cho những người được chọn của Ngài. — Và sự giàu có của ân điển ở trong bản chất Ngài. — Ân điển của các mục đích Ngài là gì. Sứ đồ Phi-e-rơ của chúng ta chính mình đã chịu khổ lớn một thời gian. Sa-tan tìm cách sàng và nuốt ông, nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã bởi Đấng Christ, và sự cảnh báo trước của Ngài cho ông, và qua lời cầu nguyện của Ngài cho ông, khôi phục một cách ân điển, củng cố, làm vững, thiết lập ông, như câu chuyện của các nhà truyền giáo và Công Vụ ghi lại. Vậy tất cả điều này đã được minh họa trước hết trong chính ông; và ông, chính mình đã được hướng dẫn trong cám dỗ và đau khổ, là người cảnh báo trước và hướng dẫn có khả năng nhất của những người khác. Các ngươi biết Đấng Cứu Rỗi của chúng ta sau đó đã lấy dịp để ra lệnh cho ông, rằng “khi ông được cải đạo hay khôi phục, ông phải củng cố anh em mình,” Lu-ca 22:31. Và sứ đồ thánh này của chúng ta, các ngươi thấy, cẩn thận nhớ đến, và đến mức tối đa; và đã bỏ nó lại sau ông cho mọi anh em đến cuối thế gian, sự an ủi lớn nhất chống lại Sa-tan và mọi cám dỗ đã trong ít lời như vậy rơi từ ngòi bút của bất kỳ sứ đồ nào. Và khi tôi so sánh mọi vật cùng nhau nghiêm túc hơn, tôi bị thúc đẩy mạnh mẽ nghĩ và tin rằng Phi-e-rơ, trong việc thốt ra những lời khuyên và an ủi này trong các câu 8, 9, và 10, đã có chính những đoạn ấy của Đấng Christ cho chính mình trong mắt và tầm nhìn của ông; và chính các ngươi hãy là thẩm phán: Lu-ca 22:31, “Và Chúa nói, Si-môn, Si-môn, kìa, Sa-tan đã mong muốn có ngươi, để hắn có thể sàng ngươi như lúa mì.” Và hãy quan sát song song. 1. “Sa-tan đã tìm kiếm;” tức là, được phép của Đức Chúa Trời, bằng cách tìm kiếm “ngươi (Phi-e-rơ) để sàng ngươi,” và lắc ra mọi ân điển khỏi ngươi. Như vậy Đấng Christ nói với Phi-e-rơ. Tương ứng Phi-e-rơ tại đây nói với chúng ta: “Sa-tan, kẻ thù của các ngươi, đi tìm kiếm người trong các ngươi hắn có thể (được phép) nuốt.” Và như Đấng Christ đã ban cho Phi-e-rơ cảnh báo trước tại đó, thì Phi-e-rơ tại đây cho anh em mình. 2.

Đấng Christ “đã cầu nguyện” để “đức tin của ông không thất bại.” Đó là vấn đề lời cầu nguyện của Đấng Christ cho ông nhân dịp ấy. Đức tin không thất bại là sự thất bại của Sa-tan. Tương ứng vấn đề chủ đề của sứ đồ chúng ta cũng trong lời khuyên của ông tại đây là, “Hãy chống lại vững vàng trong đức tin,” như điều là phương thuốc và khiên chống lại hiệu quả nhất trong mọi điều khác, Ê-phê-sô 6:16. Nó không phải trong đức tin như hiểu giáo lý đức tin duy nhất, như một số người dường như giới hạn nó, vì mạo từ τῇ πἱστει, nhưng trong ân điển đức tin, như Calvin chân chính hơn. Và ân điển đức tin nổi bật như vậy tự nó, và có một tay lớn như vậy, và mang một trọng tâm lớn như vậy trong công việc cám dỗ này, đến nỗi nó xứng đáng tại đây vinh dự của mạo từ này. 3. “Hãy củng cố anh em ngươi.” Chỉ có hai từ, tuy nhiên cả hai tại đây trong terminis. “Biết rằng cùng những đau khổ được hoàn thành trong anh em ngươi, trong thế gian,” vậy câu 9, có một từ, và rồi câu 10, “Sau khi anh em đã chịu khổ, Đức Chúa Trời sẽ củng cố anh em,” có từ kia. Vậy ông công bố sự an ủi và sự liên quan của nó cho mọi anh em trong thế gian; và không hài lòng thốt ra nó một cách đơn thuần trong chính từ củng cố, nhưng bao quanh nó thêm, để an ủi dồi dào hơn, với một sự nhân lên của những từ cho cùng ý định: Ngài sẽ “khôi phục các ngươi” (xem Ga-la-ti 6:1), κατάρτισει; tức là, khi các ngươi sa ngã, “đặt các ngươi vào khớp lại,” là trường hợp chính của Phi-e-rơ, “thiết lập, củng cố, làm vững các ngươi.” 4. Cuối cùng, điều không được bỏ qua, Đấng Christ, trong việc củng cố đức tin của Phi-e-rơ chống lại Sa-tan, đặt một “nhưng Ta đã cầu nguyện,” như đối ngược trực tiếp với mọi điều Sa-tan có thể làm; và Phi-e-rơ, khi ông đã trình bày Sa-tan làm kẻ thù tuyên xưng của chúng ta trong sự kinh khủng lớn nhất, ông rồi tương tự theo cách đối ngược, đưa vào sự an ủi định của ông với một “nhưng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của mọi ân điển bởi Chúa Giê-xu Christ,” v.v., đặt trong đội hình đầy đủ và đối lại hắn vì chúng ta, làm người đảm nhận, người giám hộ, và sức mạnh của lòng chúng ta đời đời. Điều này cho một lời mở đầu giới thiệu, và, có thể, không ít góp phần khám phá phạm vi chính của những lời. Những lời này là đức tin công khai của thiên đàng; tức là, của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, được ban cho sự dẫn đường an toàn của mọi người được gọi của Đức Chúa Trời, qua mọi cám dỗ và tấn công trong thế giới này đến vinh quang. Hai điều nữa hiện tại cần cho sự hiểu biết của chúng ta điều này là phạm vi của ông. 1. Rằng dưới cụm từ đau khổ trong câu thứ chín, và chịu khổ trong câu thứ mười, không chỉ hay chủ yếu những bắt bớ bên ngoài được định để an ủi chống lại, nhưng mọi tấn công bên trong, hoặc từ dục vọng riêng của chúng ta hay Sa-tan, và vì vậy mọi cám dỗ bất kỳ. Điều này sự mạch lạc, ý định, và phạm vi của lời khuyên an ủi này cho thấy, “Hãy tiết độ và tỉnh thức,” vậy câu 8, điều này liên quan đến dục vọng; “hãy chống lại,” điều này liên quan đến những cám dỗ bên trong của Sa-tan cho tội; “biết cùng những đau khổ” hay xung đột “xảy đến với anh em ngươi.” Và rồi việc ông đặt trước mắt đức tin của chúng ta Đức Chúa Trời, làm “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” để cứu trợ và giúp chúng ta, lập luận nó. Vì ân điển Ngài chủ yếu và đặc biệt hơn đứng để giúp chúng ta chống lại tội bên trong và cám dỗ phạm tội, v.v. Và rồi phạm vi ấy của nó, tất cả ân điển Ngài vươn đến, không chỉ mọi loại khốn khổ bên ngoài, nhưng mọi tội, là khốn khổ lớn nhất của chúng ta, cần ân điển đầy đủ mọi mặt của Ngài trên mọi điều khác, và ân điển trong Đức Chúa Trời chủ yếu liên quan. Và vì vậy điều này mở rộng đến mọi điều xấu ân điển có thể được giả thiết là một phương thuốc cho. Đây, vì vậy, là những đau khổ chủ yếu được định, trong đó cũng chính những chịu khổ ấy của Phi-e-rơ được nhắc đến nằm. Từ chịu khổ cũng không ác cảm được lấy trong một ý nghĩa như vậy. 1. Vì cám dỗ từ Sa-tan. Vì về Đấng Christ là đầu nó được nói, “Ngài đã chịu khổ trong việc Ngài bị cám dỗ,” Hê-bơ-rơ 2:18, tại đó cám dỗ rõ ràng được gọi là chịu khổ. Cũng không bất thường được hiểu về chính tội; trong 1 Cô-rinh-tô 10:13, “Đức Chúa Trời sẽ không để các ngươi bị cám dỗ quá điều các ngươi có thể chịu,” điều này được nói về việc phạm tội; và từ chịu hàm ý chúng là những chịu khổ; và thật ra chúng là lớn nhất trong mọi điều đối với những người thật thánh, và ông nói tại đó với những người như vậy. Và khi nó được nói Đấng Christ “bị cám dỗ trong mọi điều như chúng ta, mặc dầu không tội,” làm kết cục của cám dỗ, tuy nhiên Ngài bị cám dỗ phạm tội bởi Sa-tan; là khác biệt được đặt giữa cám dỗ của Ngài và của chúng ta, Hê-bơ-rơ 4:15, và là một phần không nhỏ của những chịu khổ của Ngài. Điều thứ hai là, rằng những lời trình bày một lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ củng cố, và thiết lập, v.v. Ngoài việc nhiều bản sao gốc đọc những lời trong indicative, καταρτίσει, Ngài sẽ hoàn hảo, và không καταρτίσαι, optative, theo cách mong muốn nó, hay cầu nguyện cho nó. Và tuy nhiên, nếu chúng phải được định làm một lời cầu nguyện, như chúng rơi từ lòng Phi-e-rơ, tuy nhiên lời cầu nguyện ấy giả thiết và phải chứa một lời hứa Đức Chúa Trời cam kết thực hiện, vì như vậy mọi lời cầu nguyện được giả thiết làm. Đây là một quy tắc chắc chắn, rằng như chúng ta phải biến những lời hứa thành lời cầu nguyện, thì chúng ta có thể trích xuất những lời hứa ra khỏi mọi lời cầu nguyện ấy chúng ta thấy trong Kinh Thánh, vì những lời hứa là nền tảng của chúng; và vì vậy nó tất cả đến một. Vì vậy chúng ta sẽ lấy, những lời theo cách lời hứa, như Gerard và những người khác làm, cho ý nghĩa này, rằng “sau khi anh em đã chịu khổ một thời gian, Đức Chúa Trời sẽ hay phải hoàn hảo, củng cố, thiết lập anh em.” Để xác nhận cách đọc và ý định này, có nhiều lý do hơn tiếp theo khi mệnh đề ấy đến riêng hơn được nói đến. Sự phân chia những lời. Những lời được hiểu như vậy, các phần của chúng là hai. I. Sự cam kết lớn: sự cam kết của Đức Chúa Trời và Đấng Christ để cứu trợ và đưa mọi người thật được gọi trong và qua mọi cám dỗ và chịu khổ. II. Lời hứa thực hiện, hay việc thực thi nó. I. Trong sự cam kết. 1. Các ngôi, Đức Chúa Trời và Đấng Christ. 2. Vật thế chấp hay bảo đảm đã được cả hai ban để bảo đảm việc thực hiện, “Đấng đã kêu gọi chúng ta vào vinh quang đời đời của Ngài;” không ít; không vào trạng thái ân điển đơn thuần, như Rô-ma 5:2, nhưng của vinh quang; tức là, quyền không nghi ngờ đối với nó từ bước đầu tiên chúng ta đặt vào việc được gọi. II. Trong lời hứa thực hiện nó. 1. Rằng Đức Chúa Trời sẽ chắc chắn, như Ngài là một “Đức Chúa Trời ân điển,” củng cố và nâng đỡ. 2. Giới hạn hay cách thực hiện, “Sau khi anh em đã chịu khổ một thời gian,” v.v. Và, 3. Tất cả những điều này được đề xuất cho các tín hữu, theo thứ tự sản sinh sự vững vàng trong đức tin, mà ông đã khuyên trước trong câu 8, và mà những lời này, và mọi từ của chúng, nhìn và liên quan một cách rõ ràng, làm một cơ sở hoàn chỉnh, đầy đủ được trình bày cho đức tin của họ, và nếu chúng ta tin, chúng ta có vấn đề dồi dào về sự vững vàng và an toàn. I. Tôi bắt đầu với sự cam kết của hai ngôi: 1, Đức Chúa Trời; 2, Đấng Christ, là phần đầu tiên của sự phân chia; và theo đó những lời đầu tiên trình bày chính chúng, là ngôi đầu tiên trong những ngôi này, “nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển.” Tôi cũng sẽ không nhấn mạnh những lời này, cũng không bất kỳ lời nào khác, xa hơn chúng trực tiếp có xu hướng, và kết cục trong bằng chứng của chủ đề chính của tôi, tôi đã đề xuất lúc đầu làm tổng của mọi lời, và phục vụ cho mục đích ấy, tôi đảm nhận cho mỗi và mọi từ. 1. Nhưng Đức Chúa Trời. Các ngươi có thể quan sát theo cách kinh khủng như thế nào ông đã trình bày kẻ thù chúng ta là ma quỷ, trong mọi điều có thể làm hắn kinh khủng đối với chúng ta Một kẻ thù vì ác ý, một sư tử vì sức mạnh, một sư tử gầm vì sự kinh khủng, — “Sư tử gầm, ai sẽ không run?” — đi xung quanh, tìm kiếm, như vậy là sự siêng năng của hắn, người hắn có thể nuốt, có thể bằng một cám dỗ uống lên (như từ καταπίῃ) trong một ngụm, bất kỳ linh hồn nào đột ngột và cùng lúc, như thể, không làm xương của nó, như hắn đã làm với Giu-đa, và giữ hắn chặt trong bụng hắn, như một sư tử con mồi của nó, đến nỗi không bao giờ ra lại; và xa hơn (điều tự nó sẽ tăng rắc rối), ông bảo họ rằng tất cả và từng thánh đồ ở trong nguy hiểm ít nhất bị hắn cám dỗ nặng nề, nếu không liên tục, tuy nhiên vào lúc nào đó hay lúc khác từng thánh đồ, cả lớn và nhỏ, toàn bộ anh em (như từ là) được định chịu khổ bởi tay hắn, vậy câu 9; và khi ông đã làm điều này, rồi trong sự đối ngược đầy đủ với tất cả, đến nhưng Đức Chúa Trời làm người chăm sóc và đảm nhận cho chúng ta. Vậy Ngài được gọi câu 7, nhưng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời, v.v. đặt Ngài như vậy trong butt đầy đủ, như chúng ta nói, chống lại ma quỷ và nỗi sợ của chính lòng chúng ta, làm người gìn giữ, vindex, và người đảm nhận của chúng ta (như Gióp), và người chăm sóc lớn cho chúng ta, như Phi-e-rơ tại đây, câu 7. Vậy thì, hãy lấy mọi câu ấy và kết hợp chúng cùng nhau, tức là, từ câu 6 đến câu 10, như gặp nhau trong một phạm vi lớn này, và các ngươi có thể thấy (và đó là một cảnh vui thích để thấy) ma quỷ, kẻ thù của chúng ta, bị bao vây, và mọi cách bao quanh, rằng nếu hắn chỉ dám động đến chúng ta, Đức Chúa Trời được trình bày sẵn sàng nổi lên mọi phía chống lại hắn (như tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 124:1). Có Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời mạnh mẽ chăm sóc chúng ta, ở phía trước trước hắn; rồi, nhưng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, ở phía kia sau hắn; và nay chúng ta phải sợ gì? Nếu không vì nhưng Đức Chúa Trời này, những việc làm lạ gì từ dục vọng của loài người, phải trong lòng thánh đồ, phải và từ Sa-tan, sẽ có trong thế gian? Song song với điều này là điều của một sứ đồ khác, “Thần ở trong chúng ta,” thánh đồ, “ham muốn đến ghen tị” và báo thù, v.v. Và những điều này sẽ đưa chúng ta đến đâu? “Nhưng Đức Chúa Trời ban ân điển hơn” để giúp chúng ta chống lại những điều này, Gia-cơ 4. Ôi, rằng điều này, nhưng Đức Chúa Trời, luôn ở trong sự nhớ với chúng ta, khi “sự gian ác của gót chân chúng ta,” và những cám dỗ mạnh và đa dạng “bao vây xung quanh,” để đối ngược điều này qua đức tin chống lại chúng, như sứ đồ tại đây. Việc đến tương tự của một nhưng Đức Chúa Trời, các ngươi có lại và lại trong Tân Ước, Ê-phê-sô 2:4; 1 Cô-rinh-tô 10:13. Trong Cựu Ước, Thi Thiên 73:26, “Và nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, ai sẽ chống lại chúng ta?” Rô-ma 8:31. 2. Đức Chúa Trời ân điển; “Nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta,” v.v. Nhưng nếu, hơn nữa, Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời ân điển ở với chúng ta, vậy ai có thể chống lại chúng ta? Các ngươi có thể quan sát thuộc tính này của Đức Chúa Trời được tách ra và nhắc đến phù hợp và thích hợp như thế nào, một Đức Chúa Trời ân điển, khi các ngươi phải đối phó với Sa-tan ở điểm cám dỗ cá nhân, v.v. Khi ở nơi khác, Hội Thánh tại Rô-ma phải đối phó với hắn xét về những chia rẽ nổi lên giữa họ bởi hắn, phong cách sứ đồ ban cho Đức Chúa Trời để cứu trợ họ chống lại hắn và chúng là, Đức Chúa Trời bình an, trong sự đối ngược đầy đủ với những chia rẽ; tức là, một Đức Chúa Trời có thể, và một ngày vì vậy sẽ ổn định và soạn chúng: Rô-ma 16:17–20, “Đức Chúa Trời bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân các ngươi;” ông nói nó liên quan đến những chia rẽ, như câu 17. Nhưng khi sứ đồ chúng ta tại đây muốn nâng linh hồn chúng ta lên chống lại cám dỗ, là cá nhân từ Sa-tan, hay những hư hoại thuộc loại bất kỳ, ông rồi, một cách phù hợp gọi Ngài là Đức Chúa Trời ân điển; không gì phù hợp như vậy, không gì là phương thuốc chủ quyền như vậy cho những điều này như ân điển Ngài, không, không trong chính Đức Chúa Trời. Đó là điều chúng ta cần trong trường hợp ấy, trên mọi điều khác. Khi Phao-lô ở dưới cám dỗ, và một “sứ giả của Sa-tan,” hay thiên sứ Sa-tan (các ngươi có thể đọc một trong hai) “được sai đến đánh ông,” điều Đức Chúa Trời ngay lập tức gợi ý cho ông để cứu trợ là gì? “Ân điển của Ta đủ cho ngươi;” tức là, ân điển ở trong lòng Ta đối với ngươi, và ân điển là hiệu quả của nó hoạt động trong lòng ngươi, và cả hai sẵn sàng trợ giúp ngươi, và đủ cho nhu cầu hiện tại ấy; phải, mọi điều có thể xảy đến với ông. Và đây là một câu trả lời chính Đức Chúa Trời ban; vì đáp lại việc ông cầu nguyện ba lần, đó là Đức Chúa Trời đã làm đáp trả này, “Và Đức Chúa Trời nói, ân điển của Ta,” v.v. Vậy thì, cả hai sứ đồ, đã chạy qua cám dỗ chính mình, biết không hỗ trợ nào thích hợp hơn cho đức tin ngoài điều này; phải, chính Đức Chúa Trời không thể nói sự an ủi nào lớn hơn điều này. Đó là “NGÀI nói, ân điển của Ta đủ cho ngươi.” 3. Các ngươi có thể quan sát thêm, rằng mặc dầu chúng ta thấy nó ở mọi nơi khác gần như “ân điển của Đức Chúa Trời,” và rằng Đức Chúa Trời “ân điển và đầy lòng thương xót,” và tương tự; tuy nhiên không ở đâu ngoài chỗ này, phong cách này “Đức Chúa Trời ân điển,” đặc biệt không ở đâu “của mọi ân điển;” nhưng tại đó con người chỉ cần nó, khi cám dỗ được nói đến, đặc biệt khi chúng đến trên ông; và Đức Thánh Linh dành nó cho dịp đặc biệt này. Và nó không chỉ được nói để bày tỏ Đức Chúa Trời là gì trong bản chất Ngài đơn giản, nhưng Ngài là gì đối với con cái Ngài. Ngay cả như ở nơi khác, khi nó được nói rằng “Đức Chúa Trời là tình yêu,” 1 Giăng 4:8, nó không chỉ định Đức Chúa Trời là gì trong bản chất Ngài, nhưng đặc biệt Ngài là gì đối với con cái Ngài, ra khỏi tình yêu Ngài, và từ bản chất Ngài, và tương tự không được nói về bất kỳ thuộc tính nào khác. Và nó chỉ điều gì? Thật ra rằng Đức Chúa Trời là mọi tình yêu, không gì ngoài tình yêu, được tạo thành (trong cách cư xử Ngài đối với họ) như một Đức Chúa Trời tất cả của tình yêu, và vì vậy tại đây tương tự. Rằng Đức Chúa Trời, ở điểm cám dỗ, chịu khổ, thử thách của con cái Ngài (phải, và trong mọi điều khác), đối xử thuần khiết dựa trên những thuật ngữ và nguyên tắc của ân điển tự do, và sẽ trong kết cục bày tỏ Ngài không là gì khác ngoài một Đức Chúa Trời ân điển, và của mọi ân điển đối với chúng ta, “Mọi đường lối Ngài là lòng thương xót và tình yêu,” không một ngoại lệ, Thi Thiên 25:10. Điều có Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ân điển đối với chúng ta là gì. Nay, hỡi anh em, các ngươi thật biết điều này có nghĩa gì, Đức Chúa Trời ân điển, hay ân điển của Đức Chúa Trời không? Hay điều có Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ân điển đối với linh hồn các ngươi là gì? Để biết điều này trên thực tế, như nó trong Đức Chúa Trời đối với chúng ta, sứ đồ chúng ta làm nó thành periphrasis, chính đặc điểm của một người được cải đạo cứu rỗi, “Nếu các ngươi đã nếm Đức Chúa Trời ân điển,” 1 Phi-e-rơ 2:3. Ý tôi không phải liệt kê mọi chi tiết, xét về đó Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ân điển đối với chúng ta. Nó không cần thiết cho chủ đề tôi tuyên bố xử lý (là phạm vi chính của tôi), và thật ra nó sẽ vô hạn; vì điều đó sẽ gồm mọi cách Đức Chúa Trời ân điển, mọi lợi ích ban, mọi hành động ân điển Đức Chúa Trời đã làm hay làm cho chúng ta, mọi công việc ân điển trong chúng ta, toàn bộ điều Đấng Christ đã làm, được gọi là “ân điển của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được cứu,” Công Vụ 15:11, trong một từ, toàn bộ Phúc Âm, và mọi điều chứa trong đó, vì vậy được gọi, “ân điển của Đức Chúa Trời.” Trước hết tôi sẽ rút gọn tất cả thành ba đầu chung, mà tôi sẽ trong thời gian và theo thứ tự chỉ bàn về, và điều đó nói chung. Có một ân điển ba mặt trong Đức Chúa Trời: 1. Ân điển định của Ngài trước thế giới này, và vẫn tiếp tục trong lòng Ngài. 2. Ân điển ban phát trong thế gian, hay những cách đối xử ân điển của Ngài với, và ban ân điển cho chúng ta. 3. Sự giàu có của ân điển ở trong bản chất Ngài. Ân điển của bản chất Ngài cảm động Ngài hình thành mọi loại mục đích ân điển trong chính Ngài, và rồi Ngài ban phát ân điển chính xác theo những mục đích ấy của Ngài. Và rồi lại, sự giàu có của ân điển trong bản chất Ngài là như vậy, và bao la như vậy, đến nỗi chúng có để duy trì và làm tốt cả hai điều này. Ân điển trong bản chất Ngài là nguồn, suối; ân điển của các mục đích Ngài là đầu giếng, và ân điển trong cách đối xử và sự ban phát của Ngài là những dòng. Khi tôi đến đầu tiếp theo, việc Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, tôi rồi sẽ nói về điều đầu tiên và điều cuối trong những điều này; nhưng trong việc bàn về việc Ngài là một Đức Chúa Trời ân điển này, tôi sẽ nói về ân điển trong lòng Ngài, hay các mục đích ân điển của Ngài đối với chúng ta, được tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 40:5, và tiên tri, gọi là “những tư tưởng bình an và lòng thương xót” của Ngài, trong lòng Ngài Ngài đã lấy lên đối với chúng ta, hay Ngài suy nghĩ đối với chúng ta, như từ của tiên tri là, Giê-rê-mi 20:11. Tôi cũng sẽ không nói về mọi tư tưởng này của Ngài; vì như tác giả Thi Thiên nói, “Những tư tưởng của Ngài, Ôi Đức Chúa Trời, đối với chúng ta, không thể được kể theo thứ tự,” Thi Thiên 40:5. Nhưng tôi sẽ chỉ nhấn mạnh những chi tiết như vậy, trực tiếp phục vụ điểm trước chúng ta, về việc Ngài đưa chúng ta qua mọi cám dỗ đến vinh quang. 1. Và nói về ân điển định này của Ngài trước hết chính bản văn mời, phải, yêu cầu chúng ta; vì nó rõ ràng nói về ân điển ấy Đức Chúa Trời có trong lòng Ngài đối với chúng ta trước khi Ngài kêu gọi chúng ta, và ra khỏi đó Ngài kêu gọi chúng ta, và cảm động Ngài đến đó, như chỗ song song ấy trong 2 Ti-mô-thê 1:9 bày tỏ rõ ràng hơn: “Đấng đã kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu.” Vì vậy chúng ta rõ ràng được gửi đến xét ân điển định ấy đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ trước khi thế gian có; vì như tại đây, thì tại đó, nó được tuyên bố là ân điển ấy ra khỏi đó chúng ta được gọi bằng một sự kêu gọi thánh, và công chính được gọi là ân điển định của Ngài; vì “theo mục đích và ân điển của Ngài,” v.v. Và điều của sứ đồ, Rô-ma 8, đồng ý với cả hai, “Được gọi theo mục đích của Ngài.” Vậy chúng ta hãy bắt đầu với điều đó. (1.) Hành động đầu tiên của ân điển ấy đối với chúng ta, và nhờ đó, thật ra, nó là Ngài lần đầu trở thành một Đức Chúa Trời ân điển đối với chúng ta, được thấy trong việc chọn và tách ra những con người của những người Ngài định là một Đức Chúa Trời ân điển cho, là đối tượng hay chủ thể, hay khá là tạo vật của ân điển tự do, như tôi có thể gọi họ như vậy. Sự tuyển chọn những con người, vì vậy, được gọi là sự tuyển chọn của ân điển, Rô-ma 11:9, và đây là ân điển và hành động nền tảng trong mọi ân điển khác, tất cả được xây trên nó: “Nền của Chúa vẫn vững chắc; Chúa biết những người thuộc về Ngài;” và điều này chúng ta, không phải những người khác, trong bản văn hàm ý, “Đấng đã kêu gọi chúng ta,” ra khỏi việc Ngài trước là một Đức Chúa Trời ân điển đối với chúng ta; từ này, khi tôi theo thứ tự đến bàn về, tôi rồi sẽ mở rộng về ân điển phân biệt này. (2.) Là một Đức Chúa Trời ân điển đối với các ngươi là yêu các ngươi (con người các ngươi) đơn thuần vì Ngài yêu các ngươi. Tôi nói đơn thuần vì Ngài yêu các ngươi. Chính từ ân điển hàm ý bấy nhiêu, không thêm gì. Ân điển là sự tự do của tình yêu; ý nghĩa của nó là một sự thêm tự do cho cả lòng thương xót và tình yêu: Rô-ma 3:24, “Được xưng công chính tự do bởi ân điển Ngài;” Ô-sê 14, “Hãy tiếp nhận chúng tôi một cách ân điển,” Hội Thánh nói trong lời cầu nguyện của nàng, câu 2; đáp lại điều đó, Đức Chúa Trời nói, “Ta sẽ yêu họ tự do.” Đây là ân điển; sự tự do của ân điển này, vì nó lần đầu được đưa ra, và chủ yếu được thấy, trong hành động đầu tiên ấy của việc lựa chọn những con người, trước khi họ làm điều tốt hay xấu, để mời Ngài đến đó, vì vậy nó được gọi là “sự tuyển chọn của ân điển;” tức là, nó là một sự lựa chọn như vậy của những con người ân điển đơn thuần chi phối, nó chọn theo thiên tài riêng, khuynh hướng thẳng thắn, sự cao quý, và disposition tự do của nó. Và điều đó là gì, tiếp theo: câu 6, “Và nếu bởi ân điển, thì nó không còn bởi việc làm” (phân biệt việc làm như các ngươi muốn, nó loại trừ tất cả chúng); ân điển trong đó bị ảnh hưởng là tuyệt đối, trọn vẹn, và một mình như vậy, cho và trong chính nó, đến nỗi nó nổi lên chống lại mọi việc làm, và sự xen lẫn của chúng bất kỳ khía cạnh nào của chính chúng với nó, làm những điều phải bằng bất kỳ cách nào chi phối hay cảm động nó trong sự quyết tâm này của nó về những con người, và làm những điều sẽ làm bẩn vinh quang duy nhất ấy nó bị ảnh hưởng trong đó; phải, làm đối ngược với chính bản thể của nó, “nếu không ân điển không còn là ân điển,” ông nói. Và ông nói tất cả điều này về ân điển tuyển chọn, như sự mạch lạc được chỉ định cho thấy. Nay khẳng định thứ hai này, tôi đã trình bày nó như vậy, Ngài yêu chúng ta đơn thuần vì Ngài yêu chúng ta. Và kìa! Điều này chúng ta có trong terminis: Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7, 8, “Đức Giê-hô-va đã không đặt tình yêu Ngài trên các ngươi, cũng không chọn các ngươi vì các ngươi đông hơn về số lượng; nhưng vì Đức Giê-hô-va yêu các ngươi.” Tại đó các ngươi có hai điều: hành động, và cơ sở của hành động ấy. 1. Hành động là việc Ngài yêu họ, bám vào họ trong tình yêu, như nguyên bản có nó, câu 7. Vì trong việc Ngài nói, “Đức Giê-hô-va đã không đặt tình yêu Ngài trên các ngươi vì số lượng các ngươi,” có sự giả thiết mang thai nhất và khẳng định mạnh mẽ Ngài đã đặt tình yêu Ngài trên họ dựa trên một khía cạnh và cơ sở khác nào đó; và phủ định ấy không liên quan nhưng đến việc loại bỏ điều không phải nguyên nhân của tình yêu ấy. 2. Cơ sở hay động cơ cho hành động ấy được trình bày không chỉ phủ định đơn thuần, như đã nói, “không vì số lượng các ngươi;” và bởi cùng lý do, không vì bất kỳ phẩm chất nào khác trong họ, như sự công chính hay tương tự, mà sau đó ông cũng nêu và loại trừ rõ ràng như vậy: Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:5, 6, “Không vì sự công chính của ngươi, hay sự ngay thẳng của lòng ngươi,” v.v. Vì điều gì vậy? Cơ sở tích cực là, “Nhưng vì Ngài yêu các ngươi,” thật ra, chỉ là điều ông giả thiết, và đã khẳng định đầy đủ trước trong câu 7, và tuy nhiên đến lại với một sự phẫn nộ, thuần khiết để bày tỏ rằng đây là cơ sở hay lý do duy nhất tự nó của hành động ấy của Ngài đã đặt tình yêu Ngài trên họ, “vì Ngài yêu,” v.v.; và nó được mở đầu và khuếch đại với một nhưng, như đối ngược với, và với một sự loại trừ mọi điều khác trong chính người được chọn có thể có bất kỳ giả thiết nào là động cơ cho Ngài đến đó. Vậy thì, chỉ có giả thiết ám chỉ ấy trong câu 7, “Đức Giê-hô-va đã đặt tình yêu Ngài trên các ngươi,” cho những lời đầu tiên này của câu 8, “nhưng vì Ngài yêu các ngươi,” tức là, đặt hành động, và điều này làm cơ sở, cùng nhau, và kết cục và kết quả là như thể Ngài đã nói, “Đức Giê-hô-va yêu các ngươi vì Ngài yêu các ngươi,” và vì không lý do nào khác như trong các ngươi, nhưng vì riêng điều này trong chính Ngài, và trong lòng Ngài lấy lên đối với các ngươi, và vì vậy yêu các ngươi đơn thuần vì Ngài yêu các ngươi. Đó là lý do của Ngài, là những lời của khẳng định thứ ba này lúc đầu. Và mặc dầu nó được nói về sự tuyển chọn của họ trong thời gian cho đất tốt ấy, như trong hình bóng, tuy nhiên như bóng mờ ra sự tuyển chọn của Ngài cho vinh quang làm bản chất của cả hai. 3. Vì Đức Chúa Trời, là một Đức Chúa Trời ân điển đối với các ngươi, là quyết tâm yêu các ngươi, và điều đó đời đời; là không thay đổi trong tình yêu Ngài, và không bao giờ có lòng Ngài lấy khỏi các ngươi. Có hai từ trong bản văn, vì dựa trên bản văn tôi sẽ đặt nền mỗi và mọi đầu này, và suốt. (1.) Rằng Ngài là một Đức Chúa Trời ân điển như vậy đối với chúng ta, đến nỗi, trong sự kêu gọi, Ngài “kêu gọi chúng ta vào vinh quang đời đời của Ngài,” không ít, ngay từ lối vào đầu tiên. Ngài không nói Ngài đã kêu gọi chúng ta chỉ vào ân điển, hay vào ân huệ Ngài, nhưng “vào vinh quang,” và “vinh quang đời đời;” tức là, bởi sự kêu gọi Ngài đặt chúng ta vào toàn bộ và quyền đầy đủ của nó đời đời. Ý nghĩa của nó, là gì, ngoài việc Ngài kêu gọi chúng ta ra khỏi một ân điển và tình yêu như vậy Ngài đã làm, và quyết tâm là một Đức Chúa Trời ân điển đối với chúng ta đời đời, và vì vậy kêu gọi chúng ta qua sự gọi lại, Rô-ma 11:29, ngay cả vào vinh quang đời đời? Một Đức Chúa Trời của mọi ân điển thật! (2.) Từ thứ hai ở dưới đất, và không được các nhà giải thích của chúng ta dịch; vì đã nói điều đầu tiên này, rằng Ngài là một “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” Đấng đã kêu gọi chúng ta vào vinh quang đời đời, rồi tiến hành, ἀυτός, “Ngài,” ông nói, “cùng Đức Chúa Trời, sẽ hoàn hảo các ngươi,” v.v., ἀυτός ấy, đặt tại đó, lặp lại và kéo mệnh đề trước ấy vào chính nó, và mang nó đến phần còn lại; và vì vậy là, như thể ông đã nói, “Ngài, cùng Đức Chúa Trời ân điển này, mà tôi đã trình bày như vậy, và Đấng đã kêu gọi các ngươi, Ngài sẽ gìn giữ các ngươi bằng cách làm vững, v.v. và vì vậy đem các ngươi một cách không sai đến vinh quang ấy.” Vậy thì tâm trí của nó là, rằng đầu và cuối, và suốt, Ngài là một Đức Chúa Trời ân điển trong tất cả. Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển đối với các ngươi trong việc yêu các ngươi trước sự kêu gọi, và ra khỏi ân điển ấy Ngài đã kêu gọi các ngươi, và Ngài tiếp tục giống nhau sau sự kêu gọi, để khôi phục các ngươi, sèmper idem, luôn giống nhau, từ đời đời đến đời đời, “Ta là Đức Chúa Trời, Ta không thay đổi” (về điều đó sau, dựa trên Gia-cơ 1). Ông nói nó về tình yêu Ngài đối với dân Ngài, “vì vậy các ngươi không bị tiêu diệt,” và cơ sở của sự tiếp tục và vững vàng này của tình yêu Ngài đơn thuần vì Ngài là một Đức Chúa Trời ân điển đối với họ: “Đấng Ngài yêu, Ngài yêu đến cuối,” Giăng 13:1. Ân điển khiến Ngài lần đầu yêu, và điều đó cố định lòng Ngài; lòng Ngài được nói bám vào trong tình yêu, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7 (từ cùng từ được dùng về Si-chem với Đi-na, Sáng Thế Ký 34:3). Nhưng hãy nghe chính ân điển tự do nói trong ngôn ngữ tự do và phù hợp riêng và tiếng mẹ đẻ của nó, “Ta sẽ ân điển cho người Ta sẽ ân điển.” Nó được nói với Đức Chúa Trời bởi Môi-se* trước, Đức Chúa Trời nhờ đó bày tỏ việc Ngài đã chọn ông, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19, và rồi được sứ đồ áp dụng cho mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, Rô-ma 9:15. Nó được nói như chính ân điển, được cảm động bởi và từ không gì ngoài chính Ngài, và không có lý do nào khác ngoài chính nó trong Ngài. Ngài yêu vì Ngài yêu; vậy lúc đầu, Phục Truyền 7. Và Ngài sẽ yêu vì Ngài sẽ yêu, stat pro ratione voluntas, đó là mọi lý do của Ngài. Có ý muốn trên ý muốn; Ta sẽ và Ta sẽ. Ân điển là nguyên tắc quyết tâm nhất (tôi gần như đã nói), ý chí nhất trong lòng Đức Chúa Trời. Nếu trong những mục đích khác của Ngài các ngươi thấy sự quyết tâm của Ngài cố định, như Ê-sai 14:27, “Đức Giê-hô-va vạn quân đã định nó, và ai sẽ hủy nó?” huống chi trong vấn đề này; và lý do rõ ràng, vì những hành động ân điển không chỉ là hành động ý muốn Ngài, nhưng của “ý muốn tốt của Ngài,” và của “ý muốn tốt đẹp của Ngài,” Ê-phê-sô 1:5. Trong đó Ngài vui thích, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:15; và “vui mừng với cả lòng Ngài, và cả linh hồn Ngài,” Giê-rê-mi 32:41. Tính chất của ân điển là yêu vì nó sẽ, vì vậy yêu trong khi Ngài có một ý muốn, hay tình yêu để yêu cùng. 4. Ân điển này cố định như vậy trong ý muốn Đức Chúa Trời là nguyên tắc chủ quyền và chiếm ưu thế nhất trong lòng Đức Chúa Trời, để vượt qua mọi điều khác Ngài muốn, để thực hiện một cách hữu hiệu những quyết tâm ân điển tự do của Ngài. Ân điển, như nó quyết tâm nhất, thì nguyên tắc tuyệt đối nhất trong lòng Đức Chúa Trời; thuộc về nó là quyền thống trị. Nếu không “ngai ân điển” có nghĩa gì khác? Hê-bơ-rơ 4:16. Và tại sao khác nó được nói, “cai trị cho sự sống đời đời”? Rô-ma 5:21. Các ngươi thấy điều này xung quanh bản văn trong những lời trước, câu 6, 7, “Hãy hạ mình dưới (hay nộp cho) tay mạnh mẽ của Ngài,” tức là, quyền năng chủ quyền của Ngài, “sẽ nâng các ngươi lên vào lúc thích hợp;” vậy câu 6, sau đó tiếp theo, “Đấng là một Đức Chúa Trời chăm sóc các ngươi,” câu 7.

Tất cả được đưa xuống đầu này về việc Ngài là “một Đức Chúa Trời của mọi ân điển.” Rồi trong những lời tiếp theo những lời ấy, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển sẽ thiết lập anh em,” v.v., tiếp theo, câu 11, “Cho Ngài được vinh quang và quyền thống trị đời đời;” tức là, cho Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng tuyên bố đối xử ân điển như vậy với dân Ngài. Hiệu quả của cả hai là, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, thuộc về Ngài là quyền thống trị; vì vậy hãy nộp chính mình cho Ngài là một Đức Chúa Trời như vậy, mà ân điển Ngài trong việc chăm sóc các ngươi, và nâng các ngươi lên, có chủ quyền. Và chủ quyền này của ân điển Ngài được ban cho nó, không chỉ xét về mọi vật ngoài Đức Chúa Trời, phải được giả thiết đứng cản đường những quyết tâm của nó, nhưng được quy cho nó như trong một sự so sánh với mọi thuộc tính khác trong chính Đức Chúa Trời, tất cả đến và từ bỏ lợi ích của chúng về việc hoàn thành những thiết kế ân điển tự do, là những thiết kế tối cao và hàng đầu được thấy trong lòng Đức Chúa Trời. Như vậy trong chương đầu tiên và thứ hai gửi người Ê-phê-sô, tại đó ông nhắc đến những thuộc tính khác có một tay trong sự cứu rỗi của chúng ta, — ông làm lớn lao “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” được khám phá trong đó, câu 8, cũng như “sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài trong đó, câu 19, — tuy nhiên ông đặt vương miện trên đầu ân điển tự do, tất cả “cho sự ca ngợi và vinh quang của ân điển Ngài,” vậy câu 6. Và trong lý do điều phải được thừa nhận có quyền thống trị, có vinh quang chính, làm điều vì vinh quang của nó tất cả lúc đầu được thiết kế. Nay toàn bộ mọi phước hạnh thuộc linh (đặc biệt sự tuyển chọn, sự tiền định, sự cứu chuộc, v.v., Ê-phê-sô 1:4–6) tất cả được nói là “cho sự ca ngợi vinh quang của ân điển Ngài,” câu 6. Phải, những thuộc tính khác ấy được dùng trong công việc này, mặc dầu chúng phải có vinh quang phù hợp của chúng ra khỏi sự cứu rỗi của chúng ta, tuy nhiên trong công việc cứu rỗi của chúng ta chúng chỉ có như thể một hành động dưới ân điển tự do, để thực hiện điều nó thiết kế; chúng thật ra đặt vào cổ phần chung của chúng, nhưng hài lòng rằng vinh quang của chúng phải đến cho chúng, đến mức chúng phụ phục ân điển vinh quang này trong những sắp xếp của nó. Nếu ai từ đây sẽ hỏi, Đây có phải là đặc quyền của ân điển các ngươi nói, rằng nó cứu loài người, tiếp tục họ là gì họ sẽ, và vì vậy cứu họ đơn thuần ra khỏi một chủ quyền tuyệt đối, vì nó sẽ cứu họ không? Đáp. 1. Đức Chúa Trời cấm. Chúng ta thách thức* một chủ quyền như vậy được hiểu như vậy, như thể nó cứu bất kỳ người nào không có quy tắc, huống chi chống lại quy tắc. Chính bản văn, nói cao về ân điển như bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào khác, tuy nhiên khi nó gọi Ngài là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” như liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta, thêm, “Đấng đã kêu gọi chúng ta,” như không có điều đó mọi ân điển trong Đức Chúa Trời sẽ không thể cứu một người; và sự kêu gọi ấy phải là một sự kêu gọi thánh nữa, “Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, theo ân điển Ngài;” “không có sự thánh khiết không ai sẽ thấy mặt Đức Chúa Trời.” Lý do của điều này là, rằng quyền thống trị và chế độ quân chủ này của ân điển có những luật nền tảng, như mọi chế độ quân chủ được điều chỉnh tốt có. Hãy để nền này của Chúa chắc chắn như vậy, rằng “Chúa biết những người thuộc về Ngài,” tuy nhiên nó được thêm, “Hãy để người kêu cầu danh Chúa rời khỏi sự gian ác,” 2 Ti-mô-thê 2:19, nếu không hắn không thể được cứu. Đáp. 2. Nếu bởi đặc quyền và chủ quyền được nói là một sự hữu hiệu, không sai, vượt qua, áp đảo tất cả trong lòng chúng ta, và mọi vật khác để đem sự cứu rỗi của chúng ta, và làm cho chúng ta có khả năng giữ những quy tắc ấy được đặt cho chúng ta làm cần thiết thiết yếu cho sự cứu rỗi, thì từ một chủ quyền và đặc quyền như vậy chúng ta không rút lại để khẳng định, rằng nó được quy cho ân điển. Và không có gì có thể được giả thiết đứng cản đường nó, hay đối ngược với điều này, nhưng, thật ra, ý chí tự do của con người; như thể Đức Chúa Trời đã làm một tạo vật, mà chính Ngài, và mọi điều trong Ngài, không thể cai trị; và rằng một chủ quyền như vậy ở trong ân điển Ngài, đến nỗi nó cam kết mọi điều trong Đức Chúa Trời, và kéo mọi điều trong Ngài, đến sự trợ giúp của nó; điều này chúng ta không xấu hổ khẳng định. Và như ân điển tuân theo mọi thuộc tính khác ấy, như với sự thánh khiết, sự khôn ngoan của Ngài, v.v., trong việc đặt những quy tắc như vậy, thì cùng với đó nó kéo những thuộc tính khác ấy vào một sự cam kết, để đảm nhận trợ giúp nó để giữ chúng ta, và ý chí ngang ngược khác của chúng ta, trong phạm vi những quy tắc như vậy, và vượt qua mọi sự chống đối trái ngược; và tại đây đặc quyền của ân điển được thấy. Trong sức lực của nó Giê-rê-mi 32:40, Đức Chúa Trời làm một giao ước đời đời và tuyệt đối như vậy với chúng ta, “Rằng Ta sẽ không quay khỏi họ để làm tốt cho họ.” Nhưng điều gì? Điều này được nói theo cách tuyệt đối như vậy, rằng hãy để họ tiếp tục làm điều họ sẽ hay sẽ làm, tuy nhiên Ngài sẽ tiếp tục làm tốt cho họ đời đời không? Không. Nhưng “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng họ, để họ sẽ không rời khỏi Ta,” và Ngài thêm, “đời đời.” Kết quả của nó rõ ràng là điều này, rằng nếu họ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời được gìn giữ như vậy trong lòng họ, để không rời khỏi Ngài, chính Đức Chúa Trời phải quay khỏi họ, và khỏi việc làm tốt cho họ; và vì vậy rõ ràng Đức Chúa Trời xét điều đó làm một trong những quy tắc riêng của Ngài Ngài không bao giờ có thể bỏ, và điều này trong khi Ngài thốt ra lời hứa đời đời ấy; vì Ngài cảnh báo nó tại đó với một nhưng (vì với một nhưng nó đến): “Nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng họ, và họ sẽ không rời khỏi Ta đời đời.” Quyết định của tất cả là cho hiệu quả này, rằng cùng ân điển ấy, lúc đầu đã cố định Ngài như vậy để nói, Ta quyết tâm, “Ta sẽ không quay khỏi họ;” cùng ân điển đảm nhận khiến họ quan sát và giữ quy tắc này, và cho mục đích ấy cam kết mọi điều ở trong Đức Chúa Trời (vì ở nơi khác nó được nói, “Ngài làm điều này với cả lòng Ngài”) để đặt sự kính sợ Ngài trong lòng họ, để họ sẽ không rời khỏi, tức là, rời khỏi một cách gian ác, khỏi Ngài. Nay nếu không vì việc Ngài đảm nhận hoạt động như vậy trong họ, Đức Chúa Trời bởi miệng của cùng Giê-rê-mi tuyên bố, Ngài sẽ không bao giờ cứu họ. Như vậy chương 3:19, “Ta sẽ đặt ngươi giữa con cái bằng cách nào?” những kẻ khốn khổ gian ác như vậy như Ngài đã mô tả họ trong câu 4, 5, “Ngươi sẽ không từ nay kêu lên với Ta, Cha tôi, Ngài là người hướng dẫn tuổi trẻ tôi sao? Kìa, ngươi đã nói và làm những điều xấu như ngươi có thể.” Đức Chúa Trời do dự, như thể, về vấn đề: vậy Ta sẽ làm gì để đặt ngươi giữa con cái Ta? Sự gian ác hiện tại của ngươi hoàn toàn không tương thích với quy tắc của Ta, vì vậy Ta sẽ làm nó bằng cách nào? Nhưng ân điển tự do bước ra và trả lời nó, và Ta nói, Ngươi sẽ gọi Ta là Cha, và sẽ không quay khỏi Ta; và rồi Đức Chúa Trời nói, Ta sẽ hoạt động trên họ cuối cùng. Hiệu quả của quyết định ấy của Ngài là, Ta sẽ khiến hắn giữ quy tắc của Ta, và vì vậy đem hắn vào phạm vi lợi ích của nó. 5. Ân điển này, ân điển định này trong lòng Đức Chúa Trời, có quyền sắp xếp và sắp đặt của tất cả được bỏ lại cho nó, tức là, của điều phải chứng tỏ đối ngược, để xem nó không cản trở; hay, thứ hai, việc sắp xếp mọi điều nhất thiết góp phần cho sự cứu rỗi của những người Đức Chúa Trời yêu. Và nói chung có lý do này theo cách suy luận từ điều trước, rằng nếu nó có vương trượng, ngai vàng (như đã bày tỏ), thì quyền sắp xếp của tất cả, quyền lập pháp hay sắp đặt, luôn tiếp theo quyền thống trị. Nhưng riêng trong lý do, nếu ân điển có mọi quyền năng được từ bỏ cho nó, thì, chắc chắn, nó sẽ tiếp tục và đặt trước mọi vật như vậy (về điểm kiên trì này) để làm công việc chắc chắn: “Để mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn,” thật ra không khác mục đích của ân điển tự do trong lòng Đức Chúa Trời, “có thể đứng,” như Rô-ma 9:11, và không bị đánh bại, thất bại, hay lật đổ; hay như ở nơi khác, nó sẽ đặt một “nền” như vậy có thể không chỉ đứng, nhưng “đứng vững chắc,” như 2 Ti-mô-thê 2:19. Chắc chắn ân điển tự do ngồi trong ngai vàng, giữa mọi thuộc tính khác của Đức Chúa Trời, sẽ xem điều này. Nó có mọi điều Đức Chúa Trời phải định làm trước nó, tất cả trong tay nó để sắp xếp; và lòng Đức Chúa Trời, qua ân điển Ngài, đầy hai lợi ích lớn ấy được nhắc đến, 1. Của một tình yêu như vậy đối với những người Ngài vui lòng yêu; 2. Điều kia của việc tôn cao vinh quang của tình yêu ấy của Ngài trong sự cứu rỗi của họ; chắc chắn, nó sẽ sắp xếp mọi điều phải xảy đến với chúng ta như vậy, để nâng cao hai lợi ích này nhất. Đức Chúa Trời nay phải đặt xuống ý muốn Ngài, và ban cho ân điển tự do ủy ban để soạn những văn bản, chuyển nhượng, và chứng thư, với trách nhiệm này, chắc chắn làm mọi điều chắc chắn. Và tất cả điều này, mặc dầu theo cách của loài người được trình bày bởi tôi, các ngươi sẽ thấy lên xuống trong Kinh Thánh một mình và riêng. Tôi sẽ tách ra một hay hai chỗ, nói homo, in terminis, cho bản chất của những lời tôi nay đã trình bày khẳng định thứ năm này trong. Trong 2 Sa-mu-ên 23:5, khi Đa-vít đến chết, và rồi có viễn cảnh của mọi cách đối xử đã qua của Đức Chúa Trời suốt toàn bộ đời ông, ông quy toàn bộ việc quản lý sự cứu rỗi của ông, ông nay mong đợi, vào điều gì? “Đức Chúa Trời đã làm một giao ước đời đời với tôi, được sắp xếp trong mọi điều, và chắc chắn: vì đây ‘là mọi sự cứu rỗi của tôi.’ Tôi trích dẫn nó làm một bằng chứng đầy đủ và đầy đủ cho mọi từ của đầu thứ năm này. (1.) Giao ước này là giao ước ân điển, như các ngươi thường gọi nó, và nó mang tên ấy từ mọi thuộc tính khác; vì, thật ra, ân điển tự do đã làm giao ước ấy, và sắp xếp nó, và đem chính Đức Chúa Trời dưới ràng buộc của nó. Để xác nhận điều đó, hãy so sánh Ê-sai 55:3, “Một giao ước đời đời, những lòng thương xót chắc chắn của Đa-vít,” — đoạn này trong Ê-sai nổi bật ám chỉ lời này của Đa-vít vào lúc ông chết, — nó là giao ước của lòng thương xót vậy các ngươi thấy; và nói, nó là giao ước của lòng thương xót, là một như nói, giao ước của ân điển tự do; và hãy quan sát, nó được gọi là “lòng thương xót chắc chắn;” và lòng thương xót chắc chắn sẽ chắc chắn làm một giao ước chắc chắn. (2.) Ân điển này, nhà làm giao ước lớn tại đó, có mọi điều trong Đức Chúa Trời đồng ý với chính nó, và mọi điều phải đến từ Đức Chúa Trời ở sự sắp xếp của nó, nó được nói đã “sắp xếp” vấn đề, để thực hiện và đem mục đích của nó. Ba phiên bản dịch từ “làm sẵn sàng” và chuẩn bị; và sự tiền định là gì ngoài præparatio beneficiorum Dei, như Austin xưa có nó? (3.) Và thứ ba, sắp xếp mọi điều, không chỉ một vài đoạn hay sự việc, nhưng mọi điều phải liên quan đến Đa-vít, hay xảy đến với ông, ngay cả tất cả và từng cái; thiết kế này Đa-vít, trong Thi Thiên 59:10, gọi là lòng thương xót của ông, được trình bày phù hợp và cá nhân cho ông. (4.) Và tất cả và từng cái cho mục đích hay kết cục nào, ngoài sự cứu rỗi của Đa-vít? “Đây là mọi sự cứu rỗi của tôi.” (5.) Và mọi điều được sắp xếp vững chắc như vậy để làm công việc chắc chắn đến mục đích ấy, và đem Đa-vít đến mục đích, và kết cục, và kỳ ấy cuối cùng. Và Đa-vít đã phân biệt rõ ràng như vậy suốt toàn bộ quá trình đời ông, trong chuỗi và dòng của mọi vật xảy đến với ông, như vào lúc ông chết, dựa trên tầm nhìn của tất cả ông thấy bởi kinh nghiệm, ngoài đức tin của ông trên những lời hứa, rằng toàn bộ đã là, và nhất thiết phải là một thiết kế được âm mưu, sắp xếp bởi Đức Chúa Trời, nó không thể là gì khác; và vì vậy, nay ông đặt ấn và chứng cớ của ông cho điều này vào lúc chết; Tôi đã thấy nó như vậy dựa trên tầm nhìn của mọi đoạn đời tôi. Và trong tenor lời tương tự như vậy, Đức Chúa Trời nói nói chung về mọi công việc của Ngài: “Đức Chúa Trời biết mọi công việc của Ngài từ lúc ban đầu,” phải, đời đời, Công Vụ 15:18 (lời này tuy nhiên được sứ đồ Gia-cơ nói, với một mục đích và quan hệ riêng cho các sắc lệnh Ngài về sự cứu rỗi của dân ngoại, và việc loại bỏ người Do Thái, như những câu trước và sau cho thấy). Cũng như lời ấy, rằng Ngài “sắp xếp cả thế gian,” Gióp 34:13; một từ gần họ hàng với từ này về việc sắp xếp mọi điều, được Đa-vít dùng trong trường hợp của ông, nhưng theo cách đặc biệt hơn. Ngài dùng từ này, hay điều tương đương với nó, trong các đoạn Kinh Thánh khác, tức là, rằng Ngài đã đặt theo thứ tự và định dân riêng của Ngài, và điều thuộc về họ hay liên quan đến họ. Các ngươi có điều này in terminis: Ê-sai 44:7, “Và ai, như Ta, sẽ gọi, và tuyên bố nó, và đặt nó theo thứ tự cho Ta” (và rằng Ngài nói về mọi công việc của Ngài), nhưng tiếp theo, “kể từ hay thấy rằng chính Ta đã định dân cổ; và những điều sẽ đến, và sẽ đến.” Đức Chúa Trời tại đây tự lấy, cho chính Ngài một mình, việc tuyên bố những điều sẽ đến, dựa trên lý do không thể cưỡng lại này, rằng Ngài có việc đặt theo thứ tự mọi vật trong các mục đích đời đời của Ngài, và việc gọi những điều không có, hay chưa có, thành hiện hữu; và vì vậy Ngài một mình có thể báo trước chúng, không ai đã là cố vấn của Ngài; vì khi Ngài nói, “ai sẽ đặt theo thứ tự cho Ta?” nó hàm ý rằng chính Ngài đã làm, và không ai cho Ngài, hay ngoài Ngài. Và từ đặt theo thứ tự ấy hàm ý việc Ngài có tất cả trước Ngài, ngay cả như nay những người soạn hay in của chúng ta có chữ của họ, họ đặt và khiến đứng cố định mọi chữ nhỏ theo thứ tự để in; và vì vậy mọi vật trong lời khuyên của Ngài đứng cố định và sẵn sàng được đem vào hiện hữu, và tất cả được đặt như vậy không gì có thể được thêm vào đó; và vì vậy, không ngạc nhiên, Đức Chúa Trời nói, Ta có thể tuyên bố những điều sẽ đến. Nhưng rồi, thứ hai, vì một bằng chứng rõ ràng về điều này, Ngài sản sinh trường hợp nổi bật độc nhất này cho tất cả những điều còn lại, điều Ngài đã tuyên bố và sắp xếp về dân riêng của Ngài: “kể từ khi Ta định dân cổ, và những điều sẽ đến, và sẽ đến.” Dân cổ trong tiếng Hê-bơ-rơ là dân của thời cổ hay của đời đời, tức là, trong thời quá khứ; như từ được dùng trong Ê-sai 44:15, 17, và hàm ý làm thế nào từ đời đời, trước thế gian, Ngài đã tách họ ra, và định họ, và theo đó đã đặt theo thứ tự mọi vật về họ, như nó tiếp theo tại đó; và xét về điều này nữa nó là trong câu ông đã nói, “Ta là Đấng đầu tiên.” Và tại đây nằm lập luận của Đức Chúa Trời, hay bằng chứng tôi nói đến: Kìa, Ta đã sắp xếp bởi sự định và sắc lệnh từ đời đời mọi vật về dân cổ như vậy này của Ta, và theo đó đã trong Kinh Thánh của Ta, mà tất cả các ngươi có thể đọc, những điều về họ đã xảy đến nhiều trong chúng rồi, và nhiều điều khác Ta đã định nữa, sẽ chắc chắn xảy đến; và vì vậy cả thế gian có thể bị thuyết phục rằng Ta đã đặt theo thứ tự mọi vật khác, và chỉ có thể tuyên bố chúng trước. Tôi hiểu từ được dịch kể từ, không phải làm một ghi chú thời gian, như thể Ngài đã nói kể từ thời gian, v.v., nhưng làm một ghi chú bằng chứng, hay suy luận được nêu, hay của sự kêu gọi; tức là, kể từ điều đó, hay thấy rằng, Ta đã làm như vậy và như vậy về dân cổ của Ta, các ngươi có thể được bảo đảm, Đức Chúa Trời nói, rằng Ta đã sắp xếp mọi vật khác, và chỉ có thể tuyên bố chúng. Và để xác nhận điều này về dân riêng của Ta, Tôi giới thiệu các ngươi, Đức Chúa Trời nói, đến mọi điều Ta đã viết trong mọi Kinh Thánh của Ta đến nay, và vì họ Ta đã viết chúng, từ thời Môi-se đến thời Ê-sai, mà một từ không rơi xuống đất; phải, và Ta bắt đầu tuyên bố nhiều điều về họ khi, không có một người nào trong họ sinh ra, ngoài Áp-ra-ham chính mình, mà Ta lần đầu tuyên bố nó, Sáng Thế Ký 13:16 và 15:5, đến nỗi cả thế gian có thể nhờ đó thấy rằng Ta một mình đã sắp xếp và đặt theo thứ tự mọi vật khác, đã thực hiện ân điển và sự khôn ngoan của Ta chính xác như vậy trong điều này đối với những người được chọn này của Ta, và những trái đầu mùa của sự sáng tạo của Ta. Tôi sẽ ném vào một đoạn khác của Đa-vít; trong Thi Thiên 61, ông đã tuyên bố thay cho chính mình mục đích của Đức Chúa Trời đối với ông cho sự cứu rỗi đời đời, “ông,” nói về chính mình, “sẽ ở trước mặt Đức Chúa Trời đời đời,” câu 7; ông cùng với đó xét điều ông phải chạy qua trong đời này, và điều nó có thể yêu cầu để giữ ông đến cuối, và vì vậy đời đời, ngay sau đó, theo cách cầu nguyện, nối thêm, “Ôi hãy chuẩn bị lòng thương xót và lẽ thật, có thể gìn giữ tôi.” Như thể ông đã nói, Tôi còn một hành trình dài để đi, và qua nhiều nguy hiểm, và lời hứa của Ngài là, “Tôi sẽ ở trước Ngài đời đời.” Chúa, Ngài cần cất lên và chuẩn bị trước một sự dồi dào lòng thương xót và lẽ thật để gìn giữ tôi cho thời gian sẽ đến. Tôi đã trích dẫn đoạn này và đoạn kia của Đa-vít, hơn bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào khác (dồi dào về hiệu quả của khẳng định này), để đạt lợi thế và ánh sáng từ đặt theo thứ tự này, lần đầu được Đa-vít dùng, ban cho điểm lớn này đang bàn, và tuy nhiên thật ra không khác trong bài hát đơn giản của nó, và trong những thuật ngữ đầy đủ hơn rộng hơn, các ngươi thấy trong sứ đồ, Rô-ma 8:28–30, “Và chúng ta biết rằng mọi điều hiệp lại làm tốt cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, cho những người được gọi theo mục đích của Ngài. Vì những người Ngài biết trước, Ngài cũng tiền định để giống hình ảnh của Con Ngài, để Ngài có thể là Con trưởng giữa nhiều anh em. Hơn nữa, những người Ngài tiền định, họ Ngài cũng kêu gọi; và những người Ngài kêu gọi, họ Ngài cũng xưng công chính; và những người Ngài xưng công chính, họ Ngài cũng tôn vinh.” Và kết cục thật của tất cả là điều này, rằng nếu Đức Chúa Trời đã định họ như vậy trước khi thế gian có cho sự cứu rỗi, như Ê-phê-sô 1:3, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, thì Ngài cũng sắp xếp và bố trí mọi điều phải xảy đến với họ, hay từ chính họ, trong thế giới này, để họ không bằng cách nào hủy bỏ sự cứu rỗi của họ, nhưng hiệp lại làm việc cho nó: “đến nỗi cả sự sống hay sự chết,” v.v. Các ngươi biết chiến thắng trong kết luận của Rô-ma 8 ấy, rằng như nó được nói về luật pháp, rằng đến bốn trăm năm sau lời hứa, Ga-la-ti 3:17, nó không bao giờ có thể làm lời hứa thành không hiệu quả, thì tại đây cũng vậy. (6.) Nay, thứ sáu, nếu mọi vật được sắp xếp trước như vậy cho sự cứu rỗi của họ, thì đặc biệt mọi cám dỗ, chịu khổ, khốn khổ, tội của họ, được như vậy hoặc ngăn ngừa hay ngăn chặn trước; như Thi Thiên 59:10, “Đức Chúa Trời của lòng thương xót của tôi sẽ ngăn tôi,” hay được sắp xếp như vậy, vượt qua, và tiếp nối với những sự ăn năn, sự giảm bớt, và sự thoát ra khỏi chúng, và tất cả được đặt trước như vậy cùng với những cám dỗ, đến nỗi có một sự chắc chắn (là từ của Đa-vít), phải, một sự không thể (là của Đấng Christ), rằng họ phải thất bại bởi tất cả hay bất kỳ điều nào trong những điều này. Và cho việc sắp xếp đặc biệt này của Ngài về cám dỗ, sứ đồ chúng ta trong những lời này của bản văn, và trong điều xung quanh nó, có một mắt và mục đích đặc biệt và riêng; và như trong toàn bộ, thì trong nhiều từ chỉ đến nó. [1.] Trước hết ông riêng và rõ ràng trình bày cám dỗ, v.v., làm vấn đề đối tượng mà bài giảng của ông được định, dưới tên những chịu khổ từ Sa-tan, như đã bày tỏ. [2.] Ông rồi đã trình bày Đức Chúa Trời như trước, câu 6, là một “Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta,” liên quan đến những cám dỗ ấy; làm một Đấng mà sự chăm sóc cảnh giác và biết trước được lấy lên, và bận rộn cả trên chúng ta và những chịu khổ ấy của chúng ta. Và đó là tính chất của sự chăm sóc, tất cả các ngươi biết, trong một người khôn ngoan và có thể thấy trước, và sắp xếp một sự ngăn ngừa hay cứu trợ; và nó theo đó thường được bày tỏ đồng nghĩa bởi dự báo, để đặt trước và cung cấp chống lại. [3.] Cho phạm vi này nữa nó là ông kéo mắt chúng ta lên, và muốn chúng ta nhìn Đức Chúa Trời, trong mọi điều này xảy đến như vậy, như trên một Đức Chúa Trời chủ quyền, có một tay mạnh mẽ trong việc đem chúng trên chúng ta (điều đồng ý với điều đó trong Công Vụ 4:28 về Đấng Christ mẫu của chúng ta, “để làm mọi điều tay Ngài và lời khuyên Ngài đã định trước phải làm”), và rồi trong việc giải cứu chúng ta khỏi dưới chúng, và Đấng có một đặc quyền, một quyền năng, để sắp xếp chúng, khuất phục chúng, v.v.; và cùng với đó một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, ân điển khiến Ngài sẵn lòng thực hiện và dùng chủ quyền ấy đối với chúng ta, và điều này liên quan đến mọi điều có thể làm chúng ta suy sụp hay ném chúng ta xuống, như những lời ấy, câu 5, bày tỏ rõ ràng, “Hãy hạ mình dưới tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể nâng các ngươi lên,” v.v. Một “tay đặc quyền” như vậy, như Ngài được nói đã đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô bằng, và hủy diệt người Ê-díp-tô; mà cùng cụm từ và tương tự được dùng Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31, 32:11, Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:24, và bởi đó Đấng Christ nhập thể, và trinh nữ có phước thụ thai, Lu-ca 1:49–51. [4.] Và xa hơn, ông tuyên bố làm thế nào trong những chịu khổ và suy sụp ấy đặc quyền của Ngài có một thiết kế trên các ngươi để nâng các ngươi lên càng hơn trong kết cục: “Hãy hạ mình, để Ngài có thể nâng các ngươi lên;” điều đồng ý với điều của Đa-vít, “Ngài đã nâng tôi lên, và ném tôi xuống,” Thi Thiên 102:10. [5.] Phải, thứ năm, Và có trong mắt Ngài một thời gian, một thời gian thích hợp để nâng các ngươi lên lại, ở chỗ Ngài có thể nâng các ngươi lên “vào lúc thích hợp,” trong một thời gian đã định để thương xót; như vậy nó tiếp theo trong câu 13 của thi thiên ấy. [6.] Ông lại bảo chúng ta, Đức Chúa Trời đã đặt cả thời gian bao lâu, và mức độ bao nhiêu, sau khi anh em đã chịu khổ, ὀλίγον, được dịch, “một thời gian ngắn,” như chỉ về thời gian, nhưng chỉ cả một khoảng nhỏ, về thời gian, và cũng chỉ một ít, về mức độ; phải, và Ngài đã thiết kế điều này như vậy, rằng các ngươi sẽ không được nâng lên trước, nhưng sau khi anh em đã chịu khổ trước: tất cả những điều này đã được Ngài sắp xếp như vậy, ra khỏi đặc quyền hay quyền năng chủ quyền của Ngài, và ra khỏi sự chăm sóc Ngài điều chỉnh chúng. [7.] Và rồi, thứ bảy, Ông tuyên bố thiết kế của Ngài là hoàn hảo và thiết lập, v.v., sau mọi chịu khổ này; không chỉ giảm các ngươi, hay đem các ngươi ra khỏi chúng, nhưng đem các ngươi đến một sự hoàn hảo nhờ đó: Điều gì có thể rõ ràng hơn việc thiết kế này được đưa vào trong tất cả những điều này? [8.] Nhưng cuối cùng, Nếu các ngươi yêu cầu từ được định được ban, như được dùng về điều này, các ngươi có thể phân biệt và thấy nó trong từ được hoàn thành; “Biết cùng những đau khổ được hoàn thành trong anh em ngươi trong thế gian;” và một sự hoàn thành,* chúng ta biết, chỉ là việc ứng nghiệm điều đã được thiết kế trước, mà sau này. Đến nỗi bản văn xác nhận mọi chữ nhỏ của khẳng định, và đầy đủ như vậy, đến nỗi tôi sẽ không cần gọi sự giúp đỡ của bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào khác. Kết luận chính theo cách suy luận từ đây là, rằng nếu mọi vật là như vậy, thì có một sự chắc chắn tuyệt đối, đến một sự không thể của một sự thất bại, mà, như tôi đã nói, chính Đấng Christ tuyên bố về người được chọn trong chính trường hợp nguy hiểm từ cám dỗ. Một điều không thể được dùng về lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời cầm cho giao ước ân điển của Ngài, và các sắc lệnh của Ngài về nó, Hê-bơ-rơ 6:18; và điều kia, hay khá là cùng điều, được Đấng Christ cố vấn của Ngài dùng trong chính trường hợp đang bàn, tức là, về cám dỗ; như vậy nếu có thể người được chọn sẽ bị lừa dối. Và ông có thể tốt; vì Đức Chúa Trời đã sắp xếp và chăm sóc tất cả, ra khỏi một đặc quyền và ân điển. Đức Chúa Trời thấy trước phản đối, và có câu trả lời sẵn sàng. Ngài cho phép vết thương, chất độc, và có thuốc giải, thuốc mỡ sẵn sàng. Điều này các ngươi có in terminis: Ê-sai 57:17, 18, “Vì sự gian ác của lòng tham lam của hắn Ta thịnh nộ, và đánh hắn: Ta ẩn mình, và thịnh nộ, và hắn đi tiếp một cách ngang ngược trong đường của lòng hắn. Ta đã thấy đường lối hắn, và sẽ chữa lành hắn; Ta sẽ dẫn hắn nữa, và khôi phục sự an ủi,” v.v. Đó là cực đoan xấu nhất có thể giả thiết. Ngài chịu, và điều chỉnh cám dỗ, và định kết cục, sự thoát, lối ra của nó; điều này cũng in terminis: 1 Cô-rinh-tô 10:13, “Không cám dỗ nào đã lấy các ngươi ngoài điều chung cho con người: nhưng Đức Chúa Trời thành tín, Đấng sẽ không để các ngươi bị cám dỗ quá điều các ngươi có thể; nhưng sẽ cùng với cám dỗ cũng làm một đường thoát, để các ngươi có thể chịu được nó.” Nếu một hoàng tử lớn và ân điển, phải sai con trai mình làm sứ giả đến một nước xa, nơi có nhiều nguy hiểm và nguy cơ phải chạy qua từ kẻ trộm và kẻ thù; nhưng cùng với đó nếu ông biết trước đúng mọi lời khuyên của kẻ thù, chuyển động của chúng — như Đức Chúa Trời nói về Sên-na-chê-ríp, “Ta biết chỗ ở của ngươi,” v.v., — tại những đoạn nào chúng sẽ ẩn nấp và nằm chờ (như Đức Chúa Trời đã làm về Vua Sy-ri, 2 Các Vua 2:8, v.v., tại một chỗ như vậy và như vậy, như tại đó), và rồi cùng với đó sẽ sai một đội bảo vệ vô hình (tức là vô hình đối với kẻ thù) mạnh hơn chúng, bí mật đi cùng chúng, như Ngài đã làm với tiên tri Ê-li-sê, hoặc đem chúng ra khi ở cực đoan, hay ban cho chúng những cảnh báo bí mật để cẩn thận vào lúc như vậy, như trong trường hợp ấy, 1 Các Vua 6:10, tiên tri từ Đức Chúa Trời đã làm với vua; hay trong trường hợp chúng quá khó cho chúng, thì hoặc không để chúng tấn công chút nào, hay đánh lừa chúng, như tiên tri trong cùng chương đã làm với đội quân lớn ấy trên đường, tại Đô-than, câu 14, 15, 19, v.v. Trong trường hợp này, nếu tất cả được đặt trước chắc chắn như vậy, mặc dầu chúng có thể khó thoát đôi khi, tuy nhiên chúng sẽ chắc chắn đến cuối hành trình của chúng, dù nó dài đến đâu. Nay đây là chính trường hợp tại đây: 1 Phi-e-rơ 1:5, “Chúng ta được giữ như với một đội lính cho sự cứu rỗi,” sứ đồ nói tại đó; và Đức Chúa Trời biết cách gìn giữ người công chính, như trong 2 Phi-e-rơ 2, và không để cám dỗ tấn công, trừ khi có nhu cầu, như trong 1 Phi-e-rơ 1:6, “Trong đó anh em vui mừng lớn; mặc dầu nay trong một mùa, nếu cần, anh em ở trong sự nặng nề qua nhiều cám dỗ:” và chỉ hầu cuối cùng tôn vinh ân điển Ngài trong kết cục, như câu 7, tiếp theo: “Để sự thử thách đức tin của anh em, quý hơn nhiều so với vàng hư mất, mặc dầu nó được thử bằng lửa, có thể được thấy cho sự ca ngợi, và danh dự, và vinh quang, vào lúc Chúa Giê-xu Christ hiện ra.” Và Đức Chúa Trời có những cách vô hạn và lạ để giữ và gìn giữ họ khỏi tội, và giải cứu ra khỏi cám dỗ. Sa-ra, khi ở trên giường với A-bi-mê-léc, như một số người đã nghĩ, “Ta đã kiềm chế ngươi,” Đức Chúa Trời nói với A-bi-mê-léc; vậy anh em của Giô-sép bị giữ khỏi giết ông; và Đa-vít được giữ khỏi sự tàn ác và cơn thịnh nộ bởi sự khôn ngoan của A-bi-ga-in; 1 Sa-mu-ên 25:22, so với câu 32–34, “Đa-vít nói với A-bi-ga-in, Phước cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng đã sai ngươi ngày nay đến gặp tôi: và phước cho lời khuyên của ngươi, và phước cho ngươi, đã giữ tôi ngày nay khỏi đến đổ huyết, và khỏi báo thù bằng tay riêng của tôi. Vì thật ra, như Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sống, Đấng đã giữ tôi lại khỏi làm hại ngươi, nếu ngươi đã không vội và đến gặp tôi, chắc chắn đã không còn lại cho Na-banh, đến sáng, bất kỳ ai tiểu tiện vào tường.” Trong trường hợp này, mặc dầu người công chính có thể “hầu như được cứu,” như cùng Phi-e-rơ nói, tuy nhiên chúng chắc chắn được cứu; vì mọi điều cản trở được sắp xếp và sắp đặt. Hay, để ban một trường hợp khác: Những tác giả và người sắp đặt tiểu thuyết, hay câu chuyện bịa, chúng thường thiết kế với chính mình để nâng cao và làm lớn lao những người như vậy và như vậy, mà chúng làm lớn và vinh quang cuối cùng, hay kết luận và kết cục, nhưng kể cho các ngươi những câu chuyện về chúng trước, và suốt, về những nguy hiểm, cuộc gặp, nguy cơ, khó khăn, và cực đoan lớn nhất trên đường, mà chúng chạy qua;

và những điều ấy thường như vậy, đến nỗi người đọc đứng ngạc nhiên, làm thế nào và bằng phương tiện nào chúng sẽ được giải cứu ra khỏi chúng; nhưng vẫn tác giả của chúng đã trước phát minh những cách nhờ đó những sự giải cứu, có thể giả thiết hợp lý, vẫn sẽ được thực hiện cho một vinh quang. Và đây là một quy tắc và luật được những người như vậy quan sát, trong việc đóng khung những câu chuyện như vậy, rằng chúng sẽ chắc chắn không bao giờ đặt xuống những nguy hiểm như vậy hay như vậy, hay đưa chúng vào văn bản, nếu chúng đã không trước có những tư tưởng và ý tưởng về những cách hợp lý để giải cứu chúng ra khỏi chúng, và chính chúng là người bịa và người đóng khung mọi câu chuyện ấy, cả của một và kia, có tất cả trước chúng về điều chúng phát minh để đặt xuống, như ý muốn chúng, chúng có thể và có thể trước sắp xếp và đóng khung một nghìn khốn khổ, và vẫn bấy nhiêu sự giải cứu lạ như chúng muốn, tuy nhiên như vậy để chắc chắn làm một kết thúc vui thích và vui mừng cuối cùng. Nay Đức Chúa Trời lớn và chủ quyền có quyền năng và chủ quyền duy nhất của việc sắp xếp và bố trí mọi điều về dân cổ của Ngài trước khi thế gian có, hay chính chúng có; và, chắc chắn, Ngài có thể cho một thực tế của hiệu quả, sắp xếp, và với một sự không sai bố trí những tình trạng đa dạng, và những kết cục và sự việc của chúng, và của mọi vật về chúng, với một hỗn hợp có thể thay đổi như vậy rải rác giữa chúng, như sự khôn ngoan Ngài thấy phù hợp: và ân điển Ngài thiết kế vinh quang cuối cùng một cách không thể cưỡng lại là mục tiêu hay giải thưởng phải đạt được, sự khôn ngoan và ân điển Ngài có thể và sẽ sắp xếp tất cả, để chắc chắn về sự việc ấy; và Ngài làm, và có thể làm điều này, và thực hiện nó một cách hữu hiệu với sự dễ dàng và thuận lợi hơn, hơn bao giờ những trí tuệ lớn nhất có thể hay đã làm những dự án và ý định của chúng, về những kết cục ấy của sự tưởng tượng của chúng, như chúng tự đặt để làm lớn lao và tôn cao chúng. Chính tư tưởng và mục đích của chúng ta ít hơn nhiều là tạo vật và sản phẩm của tâm trí chúng ta (tuy nhiên chúng được gọi, Hê-bơ-rơ 4:12, 13, so với Sáng Thế Ký 6:5), hơn mọi vật thật sự đã xảy đến và tồn tại, và được đem vào hiện hữu (như từ của sứ đồ), Ngài gọi vào hiện hữu, Rô-ma 4, và điều đó trong sự tồn tại của chúng, là hay đã là tạo vật của quyền năng, sự khôn ngoan, và chủ quyền vô hạn của Ngài, “vì ý muốn Ngài chúng được sáng tạo,” Khải Huyền 4:11; và Ngài có thể và làm đem mọi tư tưởng và sắp xếp đã quyết của Ngài đến trong tâm trí Ngài, ý muốn và mục đích Ngài, dễ dàng hơn để xảy đến, hơn sự hiểu biết lớn nhất có thể phát minh, hay đã phát minh, có thể đặt xuống bằng văn bản, những tưởng tượng và bịa đặt của não nó; phải, và Đức Chúa Trời có thể và làm sắp xếp chúng như vậy, để chắc chắn đem nó xảy đến, “Vì ai đã chống lại ý muốn Ngài?” Và chắc chắn, vì đó là điều khoản lớn và công việc được giao cho ân điển tự do để xem điều này trong sự sắp xếp này, rằng không cám dỗ nào phải được đem trên bất kỳ người nào trong người của Ngài, mà Ngài đã không trong mục đích Ngài có một cách chắc chắn và hữu hiệu để đem chúng ra khỏi. Các ngươi đã có một sơ đồ giáo lý ngắn gọn, điều Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ân điển trong các mục đích Ngài về chúng ta là gì, đặc biệt trong việc Ngài sắp xếp trước tội, cám dỗ, và rồi những sự giảm bớt và giải cứu ra khỏi chúng, hay những sự ngăn ngừa chúng, đến nay được trình bày, nhưng như theo cách khẳng định. Và hai hay ba khẳng định cuối trong những khẳng định ấy là, như các ngươi đã thấy, được đặt nền chủ yếu dựa trên lời ấy của Đa-vít trên giường chết của ông, thốt ra cho Đức Chúa Trời, “Ngài đã làm một giao ước với tôi, được sắp xếp trong mọi điều, và chắc chắn,” v.v. Trong đó các ngươi đã nghe về đức tin của Đa-vít về điểm lớn này đang bàn. “Đây là mọi sự cứu rỗi của tôi,” ông nói, và vì vậy nhắm mắt. Có thể không sai để lấy vào những thử nghiệm của Đa-vít nữa, dựa trên tầm nhìn của chúng ông đã thốt ra điều này vào lúc ông chết. Và để khích lệ thêm cho điều này, chúng ta hãy nhờ đến một lời khác của ông, một ít trước khi ông chết (vì nó nhân dịp một trong những hành động cuối cùng ông làm ông nói nó), trong đó ông thật ra giới thiệu chúng ta đến toàn bộ câu chuyện đời ông, làm một minh họa tráng lệ nhất về sự thật của việc thực hiện giao ước ấy. Và từ đây, như chúng ta thường nối thêm những ví dụ cho những quy tắc trong việc dạy nghệ thuật, thêm không ít minh họa cho những quy tắc ấy, thì tôi sẽ sản sinh và kết hợp với hai khẳng định hay châm ngôn cuối ấy được ban trước về ân điển giao ước, những thử thách của Đa-vít và những sự nổi lên ra khỏi chúng suốt toàn bộ đời ông; trong đó sẽ nổi lên và hiện ra một sự chứng minh rõ ràng về điều đã chỉ được trình bày một cách khẳng định, đặc biệt trong hai điều cuối ấy, và trong toàn bộ kết luận chính từ chúng cuối cùng được suy ra. Đoạn là trong 1 Các Vua 1:29, “Và vua thề, và nói, Như Đức Giê-hô-va sống, Đấng đã cứu chuộc linh hồn tôi ra khỏi mọi khốn khổ,” v.v., trong đó, trong cảnh công khai cuối cùng này của đời ông, là lễ đăng quang của người kế vị ông, con trai ông Sa-lô-môn, ông tóm tắt toàn bộ trong một lời tuyên bố hay lời thề chung, làm cả cho Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời, vấn đề của nó trong hiệu quả là điều này, Rằng như Đức Chúa Trời đã hứa ông trong giao ước ân điển ấy, thì Ngài đã thực hiện chính xác cho ông trong mọi điểm và chữ nhỏ, và vì vậy sẽ thực hiện phần còn lại ấy của lời hứa Ngài, về con trai ông Sa-lô-môn, vẫn còn lại để được ứng nghiệm. Về điều đó, hãy lấy nó như nó là một lời thề cho Đức Chúa Trời, và về sự thành tín của Ngài đối với ông, tôi sẽ mở rộng sau trong phần đóng của đầu này; nhưng trong lúc này, nó dẫn chúng ta một cách công bằng vào việc kiểm tra và tầm nhìn của những đoạn đời toàn bộ của Đa-vít, được ghi lại (vì ông giới thiệu chúng ta, như các ngươi thấy, đến đó) trong việc thuật lại các ngươi sẽ nhận thức và phân biệt mọi vật về ông đã thật được sắp xếp và làm chắc chắn, theo cách chúng ta đã bàn. Nay, trong câu chuyện đời Đa-vít, ân điển sắp xếp của ông hiện ra cả, 1. Trong việc ông được gìn giữ giữa mọi khốn khổ và nguy hiểm bên ngoài cho con người ông, là và đã là những cám dỗ cho ông để thử đức tin ông. 2. Và, thứ hai, trong tội của ông, là những thử thách lớn nhất của ông, cùng với những sự ăn năn và trở lại ra khỏi chúng. Điều đầu tiên đã từ Sa-tan và chính lòng ông, 1 Sử Ký 21:1; điều kia từ Đức Chúa Trời; và tuy nhiên tất cả được sắp xếp như vậy, đến nỗi ông an toàn và chắc chắn được đưa qua cho sự cứu rỗi trong kết cục. Tôi kết hợp cả hai điều này cùng nhau; vì chính những khốn khổ bên ngoài và những sự giải cứu khỏi nguy hiểm của ông là một hình bóng, và vật thế chấp, và bảo đảm cho ông về việc ông được giữ cho sự cứu rỗi, mà lời hứa vương quốc bóng mờ ra, và tuy nhiên ngoài là tự chúng cũng là những thử thách lớn của đức tin ông, về điểm cứu rỗi; và cả hai liên quan trong giao ước ấy của ông đã được nhấn mạnh. (1.) Trong việc ông được gìn giữ và đem đến vương quốc, một đám đông và đa dạng nguy hiểm, nguy cơ, khốn khổ như thế nào ông đã chạy qua? Nó sẽ vô hạn để kể lên tất cả, huống chi mở rộng về mỗi. Và những sự giải cứu lạ như vậy ông có. Ông tóm tắt tất cả, Thi Thiên 18, “khỏi Sau-lơ và mọi kẻ thù khác,” như trong tiêu đề của thi thiên ấy, trước khi ông trốn khỏi triều đình, trong những chương đầu tiên của Sa-mu-ên. Và rồi sau khi ông trốn, khỏi những kẻ thù khác ngoài Sau-lơ: như khỏi Đô-ê người thông báo cho Sau-lơ; khỏi vua Phi-li-tin, mà nhà vô địch Gô-li-át của ông ông đã giết, và những cận thần thông báo cho vua đó là ông mà chiến thắng ấy được làm, 1 Sa-mu-ên 21:11, “Và tôi tớ của A-kích nói với ông, Đây chẳng phải là Đa-vít vua của đất sao? Họ chẳng hát với nhau về ông trong những điệu nhảy sao, nói rằng, Sau-lơ đã giết hàng nghìn của mình, và Đa-vít hàng vạn của mình?” Điều trong hiệu quả, như thể chúng đã nói, Đây là người đã giết Gô-li-át. Rồi khỏi dân chúng nữa, luôn chạy và bảo Sau-lơ ông đóng trại ở đâu, 1 Sa-mu-ên 26:1, và khi một số người trong họ, để làm hài lòng Sau-lơ, hẳn đã nộp ông; phải, khỏi chính đảng của ông, theo ông tại Xiếc-lác, 1 Sa-mu-ên 30:1, nói về việc ném đá ông, câu 1. Nhưng trên hết khỏi Sau-lơ, mà ông ở trong nguy hiểm mỗi khoảnh khắc, và đã ở trong nguy hiểm thường xuyên như vậy, và thường thoát như vậy, đến nỗi lý trí xác thịt của ông kết luận cuối cùng, “Một ngày tôi sẽ hư mất bởi tay Sau-lơ,” 1 Sa-mu-ên 27:1. Bình sẽ vỡ cuối cùng. Và tất cả những điều này được Đức Chúa Trời thiết kế cố ý, Đấng muốn nó như vậy, mà đây là một bằng chứng đủ; vì khi ông đã vào một nơi giữ an toàn, với cha và mẹ ông cùng ông, và với ân huệ của vua Mô-áp, trong lãnh thổ ông ở, ông bị Đức Chúa Trời và tiên tri Gát của Ngài ra lệnh ra khỏi nó, được sai cố ý cho mục đích ấy, bảo ông đến đất Giu-đa, phải, và giới hạn ông vào lãnh thổ ấy, nơi ông ở trong quyền lực và lãnh thổ của Sau-lơ hoàn toàn. Đức Chúa Trời muốn nó như vậy, và ông ở trong quyền lực của sư tử này, săn ông như một con bọ chét và một con gà gô; như thể ông đã quá an toàn, và sẽ quá yên tĩnh và an toàn trong Mô-áp, để Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển Ngài đối với ông, nhưng Đức Chúa Trời muốn ông ở trong nguy hiểm liên tục, để thực hiện ân điển Ngài trong những sự giải cứu ông; “Tuy nhiên Ta đã đặt vua Ta, v.v., Thi Thiên 2:6. (2.) Rồi sau khi ông làm vua: — [1.] Áp-sa-lôm. “Âm mưu,” nó được nói, “mạnh mẽ, và dân chúng tăng liên tục với Áp-sa-lôm,” 2 Sa-mu-ên 20:2. [2.] Rồi Sê-ba. 2 Sa-mu-ên 20:2, “Mọi người Y-sơ-ra-ên đi lên khỏi sau Đa-vít, và theo Sê-ba.” Đó là một sự đào ngũ lớn như vậy, của mười chi phái trọn vẹn, trong thời hiện tại, như sự đào ngũ chết người ấy khỏi Rô-bô-am sau; nhưng Đức Chúa Trời đem thủy triều lại cho Đa-vít. [3.] Rồi cuối cùng A-đô-ni-gia được làm vua, chống lại tâm trí Đa-vít, và chống lại lời hứa của ông, và của Đức Chúa Trời nữa, là cho Sa-lô-môn; “Và cả vương quốc ủng hộ nó, và chống lại Đa-vít trong nó,” 1 Các Vua 2:15. Tuy nhiên Đức Chúa Trời giải cứu Đa-vít ra khỏi điều này và mọi khốn khổ của ông, không có điều nào ông không được giải cứu ra khỏi. Và tại sao? Vì mọi nguy hiểm này và những sự giải cứu là một phần của giao ước chắc chắn của Đức Chúa Trời, làm vật thế chấp và bảo đảm của nó, và vì vậy cùng một lúc được đặt trước, ngay cả từ đời đời; và không có khốn khổ nào được thiết kế lúc bấy giờ nhưng cũng có một sự giải cứu ra khỏi nó được đặt trước, và vì vậy tất cả được sắp xếp và làm chắc chắn. 2. Trong sự gìn giữ cá nhân của ông cho sự cứu rỗi. Những nguy hiểm và nguy cơ về điều đó là gì, ngoài tội? Và nếu bất kỳ người nào từng đặt ân điển tự do vào nó, trong khía cạnh ấy, đó là Đa-vít. Tôi có thể nói về nó, ông đã dám thử liệu những lòng thương xót chắc chắn của Đa-vít sẽ giữ hay không, có giữ được hay không, ông đã đặt chúng vào nó. Tuy nhiên tất cả được sắp xếp, và những sự giảm bớt của ông ra khỏi chúng cùng với đó; và không chỉ đơn thuần đem ông ra trong phạm vi những quy tắc cứu rỗi, nhưng với một sự thêm của một kết cục và lợi thế vinh quang, phải, và của những chiến thắng cho ân điển tự do. Những tội nổi bật của ông là giết người, và ngoại tình, và đếm dân. (1.) Ngoại tình của ông, và rồi giết U-ri, xấu như xấu có thể. Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ sắp xếp phương tiện để đem ông ra khỏi nó, sai tiên tri Na-than đến với ông, nhưng sự ăn năn của ông nữa dựa trên chức vụ của ông, việc hoàn thành các ngươi có trong Thi Thiên 51. Tôi nói, Đức Chúa Trời không chỉ đặt trước những điều này, để sự cứu rỗi của ông không bị tổn hại, nhưng đem ông ra với một lợi thế thừa; vì những lòng thương xót nổi bật của đời Đa-vít là gì? Con trai ông Sa-lô-môn (vì bất kỳ đứa con nào khác của ông có ân điển chúng ta không đọc), tuy nhiên, ông là Giê-đi-đia, người yêu dấu nổi bật của Đức Chúa Trời, và mà lời hứa về nhà ông được làm. Nay kìa, và đứng kinh ngạc! Nếu U-ri đã không bị giết, ông đã không cưới Bát-sê-ba, và bởi nàng, trong hôn nhân hợp pháp, chính ông có Sa-lô-môn; phải, và sự ăn năn của ông được Đức Chúa Trời chấp nhận như vậy, đến nỗi (hãy đứng kinh ngạc về nó) ông có Sa-lô-môn làm phần thưởng (xem Thi Thiên 127, tiêu đề, so với câu 3), chắc chắn không phải của tội ông, nhưng của sự ăn năn của ông, đã được sắp xếp trước để tiếp theo tội ông. (2.) Một tội thứ hai là việc ông đếm dân, và bị khiêu khích đến đó bởi Sa-tan; và bao nhiêu nữa chúng ta không biết. Điều này được sắp xếp, và sự ăn năn của ông, và kết cục của nó vinh quang như điều kia. Một trong những điều hay lời hứa nổi tiếng nhất được nói, là sự lựa chọn của Đức Chúa Trời về một nơi họ sẽ đem tế lễ của họ, nơi đền thờ sẽ đứng, và nơi Đức Chúa Trời sẽ gặp dân Ngài thờ phượng Ngài, hình bóng cao nhất của Đấng Christ: và nơi ấy sẽ ở đâu, được dành làm một bí mật lớn trong bốn trăm năm. Kìa, và xem Đức Chúa Trời sắp xếp nó như thế nào; Đa-vít đến tuyên xưng một sự ăn năn công khai với các trưởng lão; thiên sứ hướng ông bởi Gát đi và dựng một bàn thờ trong sân đạp lúa của A-rau-na, 1 Sử Ký 21:18, và Đa-vít dâng tế lễ tại đó, câu 28, mặc dầu hòm ở tại Ga-ba-ôn, câu 29. Nhưng kết cục của điều này là gì? Hãy đọc chương 22:1, “Rồi Đa-vít nói, đây là nhà của Giê-hô-va Đức Chúa Trời; và đây là bàn thờ của tế lễ thiêu cho Y-sơ-ra-ên.” Và nó được bày tỏ như vậy cho ông; và từ thời ấy ông bắt đầu chuẩn bị vật liệu cho đền thờ: câu 2, v.v., “Và Đa-vít ra lệnh tập hợp những người lạ ở trong đất Y-sơ-ra-ên; và ông đặt thợ đá để đẽo đá làm sẵn xây nhà Đức Chúa Trời; và Đa-vít chuẩn bị sắt dồi dào,” v.v. Và hãy so sánh với những điều này 2 Sử Ký 3:1, “Rồi Sa-lô-môn bắt đầu xây nhà Đức Giê-hô-va tại Giê-ru-sa-lem trên núi Mô-ri-a, nơi Đức Giê-hô-va hiện ra cho Đa-vít cha ông, trong chỗ Đa-vít đã chuẩn bị trong sân đạp lúa của Ôt-nan người Giê-bu-sít.” Đây chẳng phải là những lòng thương xót được sắp xếp sao? Những lòng thương xót chắc chắn sao? Và tuy nhiên là kết cục của những tội lớn nhất của ông, nhờ đó các ngươi có thể phán xét mọi đoạn còn lại của đời ông. Tốt, các ngươi đã nghe điều về chính giao ước ân điển ông đã tuyên bố vào lúc ông chết, là nền tảng của ông, và đã là của bài giảng chúng ta. Nay chúng ta hãy xem trong một chỗ khác, làm thế nào, vào lúc ông chết, có tầm nhìn của toàn bộ đời ông, cả khốn khổ và sự giải cứu của ông, cả xét về nguy hiểm và tội (là nguy hiểm lớn nhất của chúng ta), ông tóm tắt kinh nghiệm của tất cả, 1 Các Vua 1:29, “Và vua thề, và nói, như Đức Giê-hô-va sống, Đấng đã cứu chuộc linh hồn tôi ra khỏi mọi khốn khổ.” Đa-vít nay sắp chết, và đây là hành động cuối cùng của ông và một trong những lời cuối cùng của ông, trong khi ông viết Thi Thiên trong đời ông. Ông đã lại và lại nói, “nhiều là những rắc rối của người công chính; nhưng Đức Giê-hô-va giải cứu họ ra khỏi tất cả.” Nhưng ông ấn nó bởi kinh nghiệm vào lúc ông chết. Và nó như thể [ông] nói, Nếu các ngươi hỏi tôi Đức Chúa Trời đã là gì đối với tôi; Ngài đã là một Đức Chúa Trời đã cứu chuộc tôi ra khỏi mọi khốn khổ, Ngài đã không bỏ tôi lại trong nợ của bất kỳ điều nào, không một. Vào lúc họ chết, các thánh đồ thường đặt tiêu đề Đức Chúa Trời bằng điều họ đã nổi bật thấy Ngài là, và dưới danh hiệu và khái niệm ấy, đã giới thiệu Đức Chúa Trời ấy cho bạn bè họ để phục vụ. Và Đa-vít tại đây đặt tiêu đề Đức Chúa Trời bằng điều này, và Gia-cốp vào lúc ông chết đã làm tương tự, Sáng Thế Ký 43:16; phải, và như Tiến sĩ Preston thường nói,* rằng ông thường thử Đức Chúa Trời, nhưng nay ông sẽ tin Ngài; Đa-vít tại đây đi xa hơn, ông thề cho Đức Chúa Trời; ông lấy lời thề của ông trên nó cho Ngài: “Và vua thề và nói, như Đức Giê-hô-va sống Đấng đã cứu chuộc tôi,” v.v. Các ngươi đã có đủ xác nhận về đầu này, cả từ giao ước cho Đa-vít, và từ ví dụ của Đa-vít, và từ chứng cớ riêng của ông cả về đức tin và kinh nghiệm vào lúc ông chết, được ban bởi một trong những thánh đồ được thử thách nhất trong thế gian; ngay cả điều này, rằng Đức Chúa Trời sắp xếp và sắp đặt mọi khốn khổ, cám dỗ, tội, trước, cùng với những kết cục như vậy của chúng để làm sự cứu rỗi chắc chắn. Ứng dụng. Đối với các ngươi là “môn đồ già” của Đấng Christ, hãy để tôi nói với các ngươi trước (sứ đồ gọi họ như vậy với danh dự, Công Vụ 21:16), có một số người như vậy giữa các ngươi. Các ngươi đã nghe mọi điều đã nói, và các ngươi đã tuyên xưng lẽ thật một thời gian dài, có thể là ba mươi, có thể là bốn mươi năm; hãy đến đây, hãy để tôi nói tự do với các ngươi: các ngươi phải ký rằng Đức Chúa Trời thật trong việc đối xử và lời hứa này của Ngài, hay nghiên cứu trường hợp của các ngươi để các ngươi có thể ký nó; tôi dùng cụm từ ấy, “ký cho Chúa,” vì các ngươi có nó, Ê-sai 44:5. Một người sắp chết nói, “Chẳng có một lời hứa như vậy sao?” chỉ định một lời hứa đặc biệt đã lấy lòng ông; hãy cầu nguyện quay đến nó, “hãy làm chứng,” ông nói, “rằng lời hứa này thật: Đức Chúa Trời thành tín, và đã ứng nghiệm lời hứa Ngài cho tôi.” Điều tương tự các ngươi làm, theo kinh nghiệm của các ngươi về việc Ngài đã sắp xếp tất cả, và đưa các ngươi qua đến nay, như đã thuật lại, để như Đa-vít nói, Thi Thiên 92:14, “Người công chính sẽ sinh trái trong tuổi già của mình, để bày tỏ rằng Đức Giê-hô-va ngay thẳng;” tức là, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã kêu gọi tôi nhiều năm trước như vậy, đã đưa tôi qua mọi cám dỗ của tôi, và qua tội của tôi, và đã giữ và đem tôi đến nay. Tôi không hỏi tội các ngươi đã là gì; nhưng một số có thể đã lao vào tội hơn những người khác, và có lẽ những tội tai tiếng. Nhưng tôi yêu cầu các ngươi, Đức Chúa Trời vẫn giảm, ổn định, thiết lập các ngươi hơn cuối cùng sao? Như Đa-vít cũng nói, Thi Thiên 71:18, 19, “Nay cũng khi tôi già, và tóc bạc, Ôi Đức Chúa Trời, chớ bỏ tôi; cho đến khi tôi đã bày tỏ sức mạnh Ngài cho thế hệ này, và quyền năng Ngài cho mọi người sẽ đến. Sự công chính của Ngài nữa, Ôi Đức Chúa Trời, rất cao, Đấng đã làm những điều lớn: Ôi Đức Chúa Trời, ai giống như Ngài?” Đức Chúa Trời tôn cao ân điển tha thứ cho một số người hơn, và ân điển thánh hóa cho những người khác; Ngài là Đức Chúa Trời ân điển. Những con tàu đã ở trong những chuyến đi dài trên biển, ba hay bốn năm ra, đã đi qua khí hậu nóng và lạnh, qua đường xích đạo lại và lại, và đã chạy qua nhiều khó khăn, và bão lớn, và tuy nhiên đã được giữ sống trên biển, như chúng nói, khi chúng sẽ gặp nhau trên biển gần bến cảng, chúng sẽ chúc mừng như thế nào? Và những môn đồ già phải làm như vậy, rằng Đức Chúa Trời đã giữ ân điển sống trong linh hồn họ. Và tôi sẽ hỏi các ngươi bao nhiêu nghìn con tàu các ngươi đã thấy đắm trước mắt các ngươi? Bao nhiêu người đã làm “đắm tàu của đức tin và một lương tâm tốt,” như sứ đồ nói? Người tuyên xưng này và kia, đã lao vào sai lầm đáng đoán phạt này và kia, hay quan điểm và giáo lý sai, mặc dầu tất cả có tầm quan trọng nhỏ hơn; những người khác đã va vào bãi cát ngầm của sự thăng tiến thế gian, và nhiều người vỡ trên đá, và tuy nhiên các ngươi đã được giữ. Điều này phải cảm động các ngươi chúc tụng Đức Chúa Trời này của các ngươi, Đức Chúa Trời ân điển, càng hơn. Hãy đến, hãy để tôi gõ vào lòng các ngươi; chẳng có ai trong các ngươi những người tuyên xưng già, như những cây sồi rỗng già, đứng trong rừng giữa những người tuyên xưng vẫn, và giữ vị trí tuyên xưng của chúng vẫn, và đi đến các nghi lễ, v.v., nhưng “mưa chúng uống vào,” như từ của sứ đồ, chỉ phục vụ cho mục đích thối rữa chúng. “Những người này gần bị nguyền rủa.” Hay các ngươi vẫn có trái xanh mọc trên các ngươi, như những tình cảm nhanh và sống động đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và đức tin và tình yêu, như lúc đầu, và dồi dào hơn? Ôi, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, các ngươi gần bến cảng như vậy, và hãy nâng lòng các ngươi lên, sự cứu chuộc của các ngươi đến gần; và cùng với đó hãy nâng sự tin cậy của các ngươi, rằng Đức Chúa Trời ân điển ấy, Đấng đã kêu gọi các ngươi vào vinh quang đời đời của Ngài, sẽ giữ các ngươi cho nó, và sở hữu các ngươi về nó sớm.

CHƯƠNG II

Rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển theo cách ban phát. — Ngài ban những nguồn cung ân điển tỉ lệ với những nhu cầu, khốn khổ, và cám dỗ mà những người được chọn của Ngài bị ràng buộc trong quá trình đời họ tại đây trên đất. — Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển một cách thiết yếu, ở chỗ bản chất Ngài chứa sự giàu có vô hạn của ân điển. Ngài là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” theo cách ban phát, hay theo cách thực hiện và thi hành, và những sự ban phát ân điển thuộc mọi loại. Điều này khác với điều kia cuối cùng được giải quyết. Tại đó đã bày tỏ Đức Chúa Trời đã sắc lệnh, ít nhất cho phép, mọi loại nhu cầu và thiếu thốn, tội có thể xảy đến với thánh đồ, khốn khổ thuộc mọi loại, cố ý, và với một mục đích bày tỏ chính Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, trong việc ban những nguồn cung và cứu trợ cho chúng; nhưng trong đầu này phải bày tỏ rằng có trong Đức Chúa Trời ân điển ấy, trong actu exercito sẽ cung cấp những nhu cầu, và de facto, làm nó. Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển một cách thi hành, và xét về những hiệu quả. Ngài đã sắc lệnh, và cam kết là người thực hiện và người ban ra một tất cả những cứu trợ và hỗ trợ ân điển; những nguồn cung thuộc mọi loại thiếu thốn, nhu cầu, cám dỗ, chịu khổ, những người được chọn của Ngài có thể được giả thiết có khả năng. Tôi sẽ giải quyết đầu này bằng ba điều. 1. Bằng bằng chứng từ bản văn rằng nó được định như vậy. 2. Một sự giải thích. 3. Một sự xác nhận đức tin của các ngươi được thêm vào những bằng chứng này. 1. Đối với điều đầu tiên, rằng ý nghĩa này được định trong bản văn, tôi lấy quan sát của mình từ câu thứ năm, tại đó nó được nói, “Đức Chúa Trời ban ân điển cho người khiêm nhường,” và nó dẫn đến vấn đề của bản văn này. Từ ấy, “ban ân điển,” nói về việc thực hiện, một sự ban phát hay ban tặng ân điển, theo cách những hiệu quả ân điển. Trong sứ đồ đồng nghiệp của ông Gia-cơ, chương 4:6, tại đó các ngươi thấy nó, “Ngài ban ân điển hơn,” trích dẫn cùng những lời Kinh Thánh sứ đồ Phi-e-rơ làm, “Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho người khiêm nhường.” Và hãy quan sát dịp của nó trong Gia-cơ; nó được nói liên quan đến việc khuất phục dục vọng của dân Ngài, đặc biệt ham muốn đến ghen tị; vậy trong các câu 1–5. Và thật ra đó là ân điển thật; rằng khi dục vọng cao lên, ân điển trong Đức Chúa Trời phải khiêu khích Ngài ban ân điển hơn nhờ đó hủy diệt nó; cho những người hạ mình vì những dục vọng ấy Ngài ban ân điển hơn cho người khiêm nhường. Và vì vậy khi tại đây trong bản văn ông tiếp tục ban lời hứa này về việc hoàn hảo, thiết lập, củng cố, nó là trong việc theo đuổi thêm điều ông đã bắt đầu với, và liên quan đến việc Đức Chúa Trời ban ân điển trong câu thứ năm. Và vì vậy bởi sự mạch lạc này việc Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của mọi ân điển phải được hiểu như liên quan đến mọi loại hiệu quả ân điển chảy từ Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển. (1.) Phong cách khác ấy của Ngài, khi Ngài được nói là “Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi,” như trong 2 Cô-rinh-tô 1:3, cũng giúp làm rõ ý nghĩa của điều này tại đây, làm thế nào Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” theo cách tương tự. Nay điều đó được nói liên quan đến những hiệu quả an ủi, và điều Ngài làm (như trong Thi Thiên nó được nói, “Ngài tốt, và làm tốt”); và vì vậy tiếp theo, “Đấng an ủi chúng ta trong mọi hoạn nạn của chúng ta,” câu 4. Và như chúng ta có thể nói về thuộc tính nhân từ ấy, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi theo cách ban phát, điều tương tự chúng ta nói về điều này. Và lại, các ngươi có nó, chương 7:6, của thư tín ấy, “Đức Chúa Trời an ủi những người bị ném xuống.” Đó là một thuộc tính, ab effectu, như khi Ngài được nói là “Một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện,” và một “Đức Chúa Trời tha thứ,” Nê-hê-mi 9:17 (như vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ), từ điều Ngài làm, “Ngài là một Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác,” v.v. Mặc dầu điều này phải được thêm, rằng khi trong 2 Cô-rinh-tô 1:3, Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, điều này có thể lấy vào việc Ngài là Đức Chúa Trời của sự an ủi objectivè, đối với chúng ta, tức là rằng linh hồn chúng ta có thể thấy trong Đức Chúa Trời làm điều tốt chính nhất của chúng ta mọi loại sự an ủi, và trong Ngài một mình. Và rằng như Đức Chúa Trời subjectivè trong chính Ngài, một Đức Chúa Trời của mọi hạnh phúc trong chính Ngài, cho chính Ngài, thì mọi điều thoải mái trong Ngài là cho sự an ủi của chúng ta. Nhưng vẫn phạm vi trực tiếp và phù hợp của chỗ ấy trong sự mạch lạc của nó, liên quan đến điều Ngài là trong việc ban ra những sự an ủi cho dân Ngài. Song song này đã được nêu để làm rõ ý nghĩa của cụm từ, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” tức là xét về mọi hiệu quả ân điển ân điển trong Đức Chúa Trời cung cấp. (2.) Thứ hai, Nay chúng ta hãy đến chính điều đó. Hãy xem, như khi nó được nói, Ngài là “Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi,” trong chỗ ấy trước, các ngươi dễ dàng hiểu rằng nó được nói respectivè, liên quan đến mọi loại khốn khổ và không thoải mái, v.v., thánh đồ vào bất kỳ lúc nào có, và có khả năng; và vì vậy Phao-lô tự giải thích trong câu thứ tư, “Đấng an ủi chúng ta trong mọi hoạn nạn của chúng ta.” Và rồi ý nghĩa của danh hiệu ấy, Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, là, rằng Ngài có trong apparatu, trong một sự sẵn sàng, một sự an ủi đặc biệt riêng để ban ra cho mọi sự không thoải mái, và điều đó vào lúc thích hợp, de facto, Ngài làm nó. Và rồi tương tự, khi Ngài được nói tại đây là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” nó phải được hiểu như được nói respectivè cho mọi thiếu thốn, cho mọi nhu cầu thánh đồ có thể được giả thiết ở trong, và rằng Đức Chúa Trời có một ân điển tỉ lệ cho việc cung cấp và cứu trợ nó. Chỉ trong chỗ thứ ba tôi thêm điều này, về hai điều này tôi nêu làm song song, “Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi,” và “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” rằng mặc dầu điều Ngài là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi phục vụ, như tôi đã nêu nó, để làm rõ ý nghĩa của cụm từ, tức là, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, cho mọi loại hiệu quả ân điển; thì điều, có xu hướng làm lớn lao phong cách này của Ngài về mọi ân điển, trên và vượt điều của sự an ủi (và tuy nhiên điều đó có xu hướng an ủi chúng ta nữa), là rằng hai điều này không đầy đủ, hay cùng mức độ; nhưng trong hai, việc Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, lớn hơn xét về những hiệu quả ân điển của nó; vì những sự ban phát ân điển của Đức Chúa Trời lớn hơn những sự ban phát an ủi của Ngài trong thế giới này. Ngài ban ân điển trong những trường hợp Ngài không ban an ủi, và vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển trong một phạm vi lớn hơn nhiều so với của mọi sự an ủi, mặc dầu vẫn cả hai giống nhau được hiểu xét về những hiệu quả; phải, và thường Ngài ban ân điển nhất khi không an ủi, xa hơn như vậy để nâng đỡ linh hồn khỏi chìm. Ngài đưa một số linh hồn, như Ngài đã làm với Đấng Christ vào lúc Ngài chết trong một thời gian, đến những hành động ân điển cao nhất của sự vâng phục, trong khi tuy nhiên Ngài không ban an ủi; hãy chứng kiến cách diễn đạt buồn ấy của Đấng Christ, “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, tại sao Ngài bỏ Ta?” khi tuy nhiên Ngài ở trong sự thực hiện cao nhất của sự vâng phục, “sự vâng phục đến chết,” như sứ đồ làm lớn lao nó. Như vậy trong cám dỗ của ngươi Đức Chúa Trời ảnh hưởng ngươi bằng ân điển, bí mật trợ giúp và củng cố, khi Ngài không cung cấp ân điển an ủi cho cảm nhận riêng của ngươi. Hãy mang điều này về nhà với ngươi, ngươi đã nhiều năm như vậy bị “khốn khổ, bị bão tố ném, và không được an ủi.” (4.) Thứ tư, Và hãy lấy biệt danh khác ấy, kết hợp với điều này đã nhắc đến trong cùng chỗ của thư Cô-rinh-tô, tức là, “Cha của những lòng thương xót” nữa; vì điều đó song song cũng với điều này, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” về cách giải thích và ý nghĩa được ban liên quan đến những hiệu quả của lòng thương xót; vì những lòng thương xót tại đó được gọi như vậy là những công việc của lòng thương xót, những hiệu quả của lòng thương xót, và vì vậy thường và thường được gọi trong Kinh Thánh. Và nó không chỉ được nói trong số ít, “Cha của lòng thương xót,” nhưng của những lòng thương xót, hàm ý một đám đông, và đa dạng của chúng.

Nay, ân điển tại đây, và lòng thương xót tại đó, là một; và Đức Chúa Trời của mọi ân điển là một, như đã nói, Cha của những lòng thương xót; tức là, của mọi sự ban phát thương xót. Điều này cho bằng chứng của ý nghĩa này tôi đã ban. 2. Tiếp theo cho sự giải thích của chính điều đó. (1.) Rằng khi nó được nói, có tất cả ân điển ban phát được ban ra, hệ quả tiếp theo từ đó là, rằng không có cám dỗ nào xảy đến hay có thể xảy đến với một thánh đồ ở dưới quyền thống trị của ân điển tự do, nhưng Đức Chúa Trời có một ân điển chuẩn bị, để được áp dụng vào lúc thích hợp. Nó nói rằng Ngài có một ân điển phù hợp và thích hợp để ban ra, như nhu cầu và dịp sẽ yêu cầu. Không có vết thương nào trong lòng, nhưng Ngài có một miếng dán sẵn sàng trải cho nó, để được đắp vào mùa thích hợp; Ngài đã cắt ân điển Ngài thành những miếng dán đơn. Lý do của hệ quả này là, rằng hãy xem như từ ân điển trong chính điều đó, là một quan hệ với nhu cầu và cám dỗ; thì mọi ân điển nhất thiết phải là một quan hệ với tất cả, hay bất kỳ nhu cầu nào bất kỳ. Nếu có bất kỳ thiếu thốn nào những thần dân trung thành của ân điển tự do (vậy tôi sẽ vẫn gọi họ, như liên quan đến quyền thống trị của ân điển), có khả năng, và Đức Chúa Trời không có một ân điển đặc biệt cho nó, Ngài sẽ không là Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Vì rồi sự khốn khổ của những thần dân này của Ngài của ân điển tự do sẽ rộng hơn, và lớn hơn ân điển Ngài, điều chắc chắn sẽ không bao giờ được nói về Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời được nói là toàn năng (mà theo cách giải thích, là Đức Chúa Trời của mọi quyền năng), ý nghĩa của điều đó là gì?
Rằng mọi việc khó khăn cùng cực đều có thể đối với Ngài; vâng, “không có việc gì quá khó,” như Giê-rê-mi đã nói trước, chương 32:17–27; và một thiên sứ nói với nữ đồng trinh được phước sau đó, Lu-ca 1:35. Nhưng bạn sẽ nói, Đức Chúa Trời có thể là toàn năng, và không có gì quá khó đối với quyền năng Ngài, mà tôi vẫn có thể không được cứu giúp, vì Đức Chúa Trời được nói là toàn năng, nhưng không phải là muốn mọi điều; và như vậy Ngài có thể là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, mà tôi vẫn mãi mãi bị từ chối trong trường hợp riêng của mình. Nhưng tôi đáp lại. Khi bạn nói Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng tự Ngài cũng là Đức Chúa Trời của mọi quyền năng, hãy đặt mọi ân điển bên cạnh mọi quyền năng, và kết quả sẽ là Ngài có một ý muốn ân điển để thi thố quyền năng, và thi thố mọi quyền năng của Ngài, và quyền năng ấy tùy thuộc ân điển sử dụng. Việc Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển khiến Ngài sẵn lòng mọi bề; và việc Ngài là Đức Chúa Trời của mọi quyền năng nói lên khả năng Ngài giúp đỡ theo ý muốn Ngài, là ý muốn mà ân điển đã dấn thân vào. Tôi nói, hãy nối hai điều này lại với nhau, theo lời của tác giả Thi Thiên: “Đức Chúa Trời đã phán một lần, tôi đã nghe hai lần. Quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời; vả, Chúa ơi, sự nhân từ cũng thuộc về Chúa,” Thi Thiên 62:11, 12. Và bạn, người lệ thuộc và là thần dân trung thành của ân điển nhưng không, hẳn phải được an toàn trong mọi cơn cám dỗ của mình về một kết quả đầy ân điển; vì nếu mọi ân điển không phục vụ để giúp đỡ trong mọi trường hợp mà ân điển phục vụ, thì ân điển không còn là ân điển. Hãy nối Đức Chúa Trời của mọi quyền năng và Đức Chúa Trời của mọi ân điển lại, thì điều gì sẽ không được làm? (2.) Điều thứ hai: Như Ngài có ân điển cho mọi nhu cầu, thì Ngài cũng là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, để ban sự giúp đỡ tùy theo nhu cầu và hoàn cảnh đòi hỏi. Vì nhu cầu là thì giờ và mùa cho ân điển bày tỏ chính mình: Hê-bơ-rơ 4:16, “Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng.” Và như Sa-lô-môn, 1 Các Vua 8:59, sắp đặt lời cầu nguyện của mình: “Nguyện Đức Chúa Trời gìn giữ duyên cớ của dân Y-sơ-ra-ên Ngài mọi lúc, tùy theo việc cần.” Điều này hoàn toàn phù hợp với việc tôi nối điều trước và điều này lại với nhau, vì ông nói mọi lúc, cũng như trong mọi việc. Nếu Đức Chúa Trời để lỡ bất kỳ thì giờ và mùa đúng lúc nào để giúp đỡ cho bất kỳ nhu cầu nào, thì Ngài không phải là Đức Chúa Trời của mọi ân điển; vì một phần, và là phần lớn, của việc đầy ân điển là cứu giúp nhu cầu của một người trong thì giờ nhu cầu lớn nhất. (3.) Việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, xét về sự ban phát, cho thấy Đức Chúa Trời không nhận danh hiệu này trên Ngài theo khả năng tiềm tàng; tức là, rằng Ngài có ân điển trong Ngài có thể giúp đỡ. Nhưng nó nói rằng Ngài là một Đức Chúa Trời, trên thực tế, trong hành động thực thi, thực sự bày tỏ và sẽ bày tỏ chính Ngài như vậy; và bằng những trường hợp đủ loại, Ngài sẽ thực sự đưa ra bằng chứng đầy đủ về chức vụ hay sự quản trị ân điển của Ngài (để tôi có thể ám chỉ lời ấy của Phao-lô nói với Ti-mô-thê, 2 Ti-mô-thê 4:5). Để như vậy vào ngày sau rốt, Ngài có thể có vinh dự, không chỉ là đã từng là Đức Chúa Trời của mọi ân điển theo khả năng, mà là Đức Chúa Trời của mọi ân điển trên thực tế, và trong việc thực hiện nó; và điều này được thấy trong tội lỗi, là điều tệ nhất trong mọi cơn cám dỗ và khốn khổ. Quả thật có một cơn cám dỗ hay tội lỗi bị loại khỏi ân điển này: 1 Cô-rinh-tô 10:13, “Những sự cám dỗ đến cho anh em, chẳng có sự nào quá sức loài người,” như vậy trong tiếng Hy Lạp. Tội phạm đến Đức Thánh Linh là tội của ma quỷ; một sự trả thù cố định chống lại Đức Chúa Trời, và như vậy được phân biệt với mọi tội khác thuộc về con người hay thông thường đối với loài người. Như Beza, về 1 Giăng 5:16–18, đã nhận xét; và sứ đồ, khi đưa ra ngoại lệ ấy trong sự phân biệt ấy, đã xác nhận quy tắc chung cho mọi tội khác, rằng chúng có thể được tha thứ, và chỗ ấy cho thấy mọi cơn cám dỗ thuộc về con người như vậy có thể xảy đến, và trên thực tế, thực sự xảy đến cho người này hay người kia trong số những người được chọn. Đấng Christ nói rõ về tội lỗi rằng “mọi thứ tội sẽ được tha;” và rồi Ngài thêm ngoại lệ ấy. Và không chỉ những tội phạm trước khi được kêu gọi, mà cả sau đó nữa. Vì ai sẽ giới hạn nó? Và lý do của lời ấy của Đấng Christ ở đó cũng giống như ở đây, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển; và vì vậy sẽ bày tỏ đủ loại ân điển, trong việc tha thứ đủ loại tội lỗi; và như điều này đúng trong ân điển tha thứ, thì cũng đúng trong ân điển nâng đỡ và cứu giúp. Một số người sẽ dễ nói rằng cơn cám dỗ của họ đã như chưa từng xảy đến cho bất kỳ ai đã được cứu. Thật ra, như một số người phải là kẻ tội lỗi nhất, mà vẫn ở trên thiên đàng, thì một số người phải là khốn khổ nhất về những thử thách bên ngoài. Tôi đi xa hơn, nếu bạn không có trường hợp nào của bất kỳ ai từng ở trong hoàn cảnh giống như vậy, và không biết lời hứa hay gương mẫu riêng nào cho trường hợp của mình, thì chỉ một tuyên ngôn này của Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, đã nói thẳng vào trường hợp của bạn một cách đầy đủ và đủ cả. Đức Chúa Trời chỉ nói với Phao-lô, “Ân điển ta đủ cho ngươi,” và thế là đủ. Nếu không người nào hay thiên sứ nào có thể nói với bạn về bất kỳ điều nào, thì điều này thay thế cho tất cả, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển; điều đó sẽ chạm đến nó. 3. Tôi sẽ thêm những sự xác nhận cho đức tin của bạn, để giúp bạn tin điều này. (1.) Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn của mọi ân điển, đã ban cho mọi thánh đồ và mỗi thánh đồ mọi ân điển, theo mức độ riêng của chúng; nhưng tất cả đều thuộc loại thích hợp để làm cho họ thành thánh đồ, để thực hành đối với chính Ngài và anh em mình, với mệnh lệnh thực hành chúng khi cơ hội và hoàn cảnh được đưa ra, và Ngài rút ra trong thánh đồ này hay thánh đồ kia đủ loại ân điển; mặc dù trong một số người, một loại ân điển nhiều hơn, và những ân điển khác trong những người khác. Như vậy, xét toàn thể thân thể của họ, chúng ta có thể gọi họ là những thánh đồ của mọi ân điển, xét về việc thực hành mọi ân điển giữa vòng họ. Vì vậy, từ đây suy ra một cách không thể chối cãi, rằng Đức Chúa Trời, Đấng chính Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển theo bản tính Ngài, và là Cha và nguồn của mọi ân điển ở trong chúng ta, rằng Ngài chắc chắn sẽ làm và thực hiện điều này. [1.] Rằng Ngài đã ban cho mỗi người, và đủ loại ân điển cho mọi thánh đồ theo thói quen thuộc linh, 2 Phi-e-rơ 1:3 cho [chúng ta] biết, “Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính.” Và nó được nói theo sự bắt chước chính Đức Chúa Trời, về bản tính thần thượng của Ngài, rằng như Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển trong bản tính Ngài, thì chúng ta cũng có mọi ân điển trong bản tính của chúng ta; và như vậy tiếp theo, câu 4, “Được dự phần vào bản tính thần thượng.” [2.] Ngài đã trang bị cho các thánh đồ của Ngài mọi ân điển, và mỗi ân điển, với mục đích để, tùy theo hoàn cảnh, họ thực hành và thi thố những ân điển ấy. Và theo đó trong cùng chương ấy, câu 5, Ngài khuyên họ thêm ân điển vào ân điển; và trong 2 Cô-rinh-tô 8:6, Ngài khuyên rằng “như Đức Chúa Trời đã bắt đầu, thì Ngài cũng sẽ hoàn tất trong họ cùng ân điển ấy.” Ngài nói về một ân điển riêng là sự rộng rãi đối với các thánh đồ nghèo; và có ý rằng họ nên thực hành điều ấy, và theo cùng lý do, mọi ân điển, khi hoàn cảnh và một cơ hội thích hợp, và một vấn đề chính đáng được đưa ra để rút nó ra cho người khác, tùy theo nhu cầu của họ đòi hỏi. [3.] Xét toàn thể thân thể các thánh đồ, và Đức Chúa Trời thực sự ban cơ hội để rút ra mọi loại ân điển giữa vòng họ, đủ mọi cách mà ân điển có thể mở rộng đến, từ loại thấp nhất đến loại cao nhất. Như vậy không có loại ân điển nào, không âm điệu hay mạch ân điển nào, không khuynh hướng ân điển nào, mà Đức Chúa Trời sẽ không ban kinh nghiệm về việc thực hành nó trong thánh đồ này hay thánh đồ kia. Tôi sẽ cho bạn một trường hợp của một loại khuynh hướng đầy ân điển, và thuộc loại cao nhất, đã được thi thố trong một thánh đồ, làm bằng chứng không chỉ về điều ân điển trong bất kỳ người nào khác có thể được nâng lên tới; vì nếu bất kỳ ai có sự nâng cao ân điển cao như vậy, mà không ai [khác] từng có; nhưng đó là việc thực hành ân điển của người ấy, mà nguyên lý của nó là chung cho tất cả, thì sẽ suy ra rằng điều tương tự có thể được nâng lên trong bất kỳ người nào khác. Nhưng nó cũng là bằng chứng rằng bất kỳ ân điển nào khác thuộc loại thấp hơn có thể được rút ra và thực hành trong lòng một người nào khác; và theo cách tương tự mọi ân điển trong người này hay người kia, và rằng Đức Chúa Trời sẽ chắc chắn làm điều đó theo cách tương tự như vậy. Nốt hay âm điệu mà tôi sẽ đề cập, như là nốt Ela trong âm nhạc, nốt cao nhất mà giọng của một người có thể đạt tới, thì sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng mọi mức độ thấp hơn khác có thể dễ dàng hơn nhiều để đạt tới bởi người này hay người kia; và rằng chúng thực sự đạt tới sẽ cho thấy bản tính thần thượng trong chúng ta, tức là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sẽ vươn ra và mở rộng đến đâu. Hãy tự nghĩ với chính mình, cao đến đâu! Liệu thường có ai nghĩ và tưởng tượng rằng việc ước muốn chính mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ lại từng được tìm thấy trong lòng bất kỳ thánh đồ nào, điều mà tuy vậy khi có cơ hội, và một nền tảng thích hợp được trình bày, đã được tìm thấy trong lòng một thánh đồ, người tuy vậy đã tuyên xưng yêu Đấng Christ, và đã yêu Đấng Christ hơn bất kỳ thánh đồ nào khác chúng ta đọc được, ước muốn bị rủa sả khỏi Đấng Christ, Đấng mà người ấy khao khát được hưởng, và khao khát mãnh liệt được lìa đời và ở với Đấng Christ, và đã ở với Ngài trong tầng trời thứ ba, nhưng trước mắt có một cơ hội và hoàn cảnh thích hợp, như người ấy xét thấy, để thi thố hành động này trên đó, Đức Chúa Trời đã rút nó ra khỏi người ấy, Rô-ma 9:1–3. Cơ hội là vinh quang của Đức Chúa Trời (như người ấy nghĩ) trong sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên, điều sẽ đem lại cho Đức Chúa Trời nhiều hơn là từ sự cứu rỗi riêng của chính người ấy mà thôi; trong hoàn cảnh này người ấy ước muốn chính mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ. Và chúng ta có thể giải thích tấm lòng của người ấy trong đó bằng điều đã ở trong Đấng Christ, Đấng đã bị làm thành sự rủa sả vì con người đã phạm tội, là chính xác thịt của Ngài, và khi bị làm thành sự rủa sả đã không bị tách khỏi việc thực hành ân điển và tình yêu đối với Đức Chúa Trời; vì ân điển của Ngài đối với Đức Chúa Trời chưa bao giờ hoạt động nhiều hơn khi ở trên thập tự giá, nhưng đó là một sự tách biệt khỏi mọi sự yên ủi hiện tại. Và như vậy cũng ở trong lòng Phao-lô, người bằng lòng để mọi sự yên ủi mà người lẽ ra đã có từ Đấng Christ bị ngăn khỏi mình mãi mãi, nhưng không phải việc thực hành ân điển, vì điều này thuộc loại cao nhất. Và để như vậy người có thể mãi mãi tôn vinh Đức Chúa Trời theo cách cao nhất, với sự từ bỏ chính mình lớn nhất từng có. Bây giờ tôi suy ra gì từ đây, ngoài việc, 1, rằng vì có một cơ hội, hay nền tảng, đầy đủ và thích hợp như vậy cho ân điển của Phao-lô vươn lên tới mức nâng cao này, và Đức Chúa Trời đã rút nó ra theo đó; thì theo cách tương tự Đức Chúa Trời sẽ rút ra từ lòng của các thánh đồ còn lại của Ngài (người này hay người kia) mọi loại ân điển, và bất kỳ loại nào khác, khi có những cơ hội và hoàn cảnh thích hợp tương tự để rút chúng ra, với mục đích để Ngài có thể ban một kinh nghiệm đầy đủ về mọi ân điển trong việc thực hành chúng trên mọi cơ hội như vậy? Điều thứ hai tôi suy ra là, về phía Đức Chúa Trời, trong chúng ta không thể có cơn cám dỗ, hay nhu cầu nào; không trường hợp nào tuyệt vọng đến thế trong bất kỳ ai được kêu gọi, mà không phải giả định rằng Ngài có trong Ngài một ân điển, và một tình yêu để mở rộng và áp dụng chính nó vào đó, và thắng hơn nó. Phao-lô sẽ vươn lên trong việc thực hành ân điển của mình, tới âm điệu cao nhất có thể giả định, và vượt qua Đức Chúa Trời trong việc thực hành ân điển ở trong Ngài đối với chúng ta sao? Không có trường hợp nào mà Đức Chúa Trời không thể tìm thấy trong lòng Ngài một ân điển thích hợp cho nó; vâng, Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển nữa, nếu có trường hợp nào phi thường hơn trường hợp khác, Ngài sẽ hăm hở nắm lấy lợi thế của nó để chọn, và không để lỡ một cơ hội lớn như vậy để bày tỏ ân điển của Ngài đến tột cùng cho một linh hồn như vậy, và rồi chắc chắn vì vinh quang của ân điển Ngài sẽ làm điều đó cho mọi nhu cầu, hay bất kỳ nhu cầu nào khác, trong một số thánh đồ của Ngài hay người khác. Tôi có thể minh họa điều này bằng điều đối nghịch lớn nhất với ân điển trong chúng ta, và đó là tình yêu bản thân trong sự cai trị và đỉnh cao của nó. Bạn có biết, hay có thể tưởng tượng, tình yêu bản thân Proteus này, con quái vật này, ma quỷ này, sẽ biến thành những hình dạng nào, khi hoàn cảnh và tình trạng một người bị đặt vào có thể và thực sự rút nó ra trong người này hay người kia; tới những đỉnh cao gian ác nào nó có thể, khi có cơ hội, được tuôn ra, những biến đổi vô hạn trong hoạt động của nó thuộc đủ loại là gì? Chúng ta có thể nói rằng lòng mỗi người về mặt này là hạt giống của mọi tội lỗi; và tuy vậy đồng thời chúng ta có thể nói rằng sự hư hoại của mỗi người không được rút ra tới mọi loại điều ác, và mỗi loại; và tuy vậy, cũng vậy, rằng không có loại tội lỗi, hay gian ác, hay âm điệu hành động vô độ của tình yêu bản thân nào, mà đã không được thực hành, và bày tỏ chính nó theo cách này hay cách khác; như vậy xét toàn thể thân thể nhân loại, và chúng ta có thể nói, thân thể của tội lỗi giữa vòng họ đã có một sự trọn vẹn, như một thân thể trong cộng đồng của họ; và về điều này bạn có thể đọc Kinh Thánh. Hãy nhìn quanh bạn khắp thế giới, những câu chuyện của mọi thời đại, và đọc chính lòng mình. Nếu Đức Chúa Trời đóng ấn trên bất kỳ người nào, như Ngài đã làm với ma quỷ, rằng Ngài sẽ không bao giờ thương xót họ, ngay cả bất kỳ người nào đã có ánh sáng của Phúc Âm với quyền năng nào đó trên lòng mình, người ấy chắc chắn sẽ xông vào mặt Đức Chúa Trời, cố định với một sự trả thù đời đời chống lại Ngài, như ma quỷ cũng làm; và điều này chỉ là kết quả của tình yêu bản thân, mặc dù là cao nhất; điều mà trong bản tính, trong nguyên lý của nó, là mọi sự gian ác, và theo sự ban phát (nếu tôi có thể dùng từ này theo cách ám chỉ trong vấn đề này), là mọi sự gian ác trong việc thực hành nó, trong thân thể nhân loại. Và chắc chắn tình yêu bản thân không thể được rút ra tới nhiều biến dạng của tội lỗi, và những hành động cao hơn của nó, hơn là bản tính thần thượng có thể có trong các thánh đồ, trong những khuynh hướng trái ngược của sự chân thành đối với Đức Chúa Trời; và vì vậy, như mọi tội lỗi, thì mọi ân điển cũng đã hành động trong thánh đồ này hay thánh đồ kia đối với Đức Chúa Trời, và anh em thánh đồ của họ, ngay cả đến chết vì nhau (như Giăng nói), khi cơ hội đã có. Đức Chúa Trời sẽ chắc chắn ban những kinh nghiệm về hoạt động của ân điển đủ loại cũng như tội lỗi, và mặc dù không song song hoàn hảo về mức độ, nhưng về loại thì có. Bây giờ song song với những điều này hãy đem tội lỗi, và cơn cám dỗ của bạn, hỡi mọi thánh đồ, đến trước Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Ân điển trong chúng ta, và tội lỗi trong chúng ta, sẽ vươn tới đủ loại hành động có thể giả định của mỗi thứ, mà ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng mang danh hiệu Đức Chúa Trời của mọi ân điển, lại không sao? Ngài được nói là Đức Chúa Trời của mọi ân điển; và ân điển của Ngài là khuôn mẫu của mọi ân điển của chúng ta, và vượt xa nó vô hạn, thì Ngài sẽ làm điều tương tự nhiều hơn biết bao, bằng cách thi thố ân điển của Ngài trên mọi cơ hội của nó trong mọi trường hợp, vâng, những trường hợp tệ nhất? Đức Chúa Trời tuyên bố chính Ngài theo cách này là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, trong những nguyên lý thần thượng cao cả của nó; và Ngài sẽ không, đối với những người mà Ngài đã nói, “Ta sẽ ban ân điển,” thi thố nó trên mọi cơ hội, là những cơ hội của Ngài để tôn vinh ân điển Ngài sao? (2.) Thứ hai, hãy xem xét không chỉ ân điển của chúng ta sẽ mở rộng như vậy, và có thể được thực hành như đã nói; mà hơn nữa, chính Ngài ra lệnh cho chúng ta, những tạo vật nghèo nàn, là những người tuy vậy chỉ có ít ân điển trong mình (chúng ta là những chiếc bình hẹp về mặt này), vẫn phải “dư dật trong mọi ân điển:” 2 Cô-rinh-tô 8:7, “Vậy, như anh em dư dật trong mọi điều, trong đức tin, và lời nói, và sự hiểu biết, và mọi sự sốt sắng, và tình yêu của anh em đối với chúng tôi; hãy xem xét để anh em cũng dư dật trong ân điển này.” Hãy quan sát cách nó được nói về việc cứu giúp những nhu cầu cần thiết của người khác trong sự thiếu thốn của họ, về điều mà Ngài ban mệnh lệnh riêng này, “Hãy xem xét để anh em dư dật, như trong mọi điều, thì cũng trong ân điển này;” và mặc dù những tạo vật nghèo nàn thiếu sót trong việc thực hiện những mệnh lệnh này, nhưng phạm vi và ý định của mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là, và có điều ở trong ân điển của chúng ta có thể được đưa lên tới đó, rằng nó nên được rút ra khi bất kỳ cơ hội và hoàn cảnh nào được đưa ra để thực hành nó. Cũng không có cách nào có thể giả định, vì tôi nêu nó như vậy, để bày tỏ bất kỳ ân điển nào, thuộc bất kỳ loại nào, mà ý định của mệnh lệnh không chạm tới nó. Và bạn có nghĩ rằng chính Đức Chúa Trời, Đấng ra lệnh điều này cho chúng ta, và tuyên xưng phong cách này về chính Ngài, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, để cứu giúp những thiếu thốn của chúng ta, những người Ngài đã chăm sóc, bạn có nghĩ Ngài sẽ không cung cấp dư dật cho bạn sao? Như trong câu bảy của chương này trong Phi-e-rơ, sứ đồ đã đảm bảo trước với chúng ta, vì trong điều ông nói, ông tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển cho những người được kêu gọi của Ngài; nó không chỉ cho thấy Ngài là gì trong chính Ngài, mà nó còn ám chỉ và gợi ý một lời hứa bày tỏ chính Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển cho họ; và nếu trong những mệnh lệnh này Ngài buộc và bắt chúng ta vâng lời, thì chắc chắn chính Ngài cũng tự buộc mình bằng những lời hứa của Ngài để thực hiện chúng. Chính điều Ngài ra lệnh cho chúng ta đối với người khác, chính điều ấy Ngài sẽ chắc chắn tự mình làm trọn. Than ôi! chúng ta là những tạo vật không có ân điển, và không có ân điển nào ngoài điều Ngài đặt vào chúng ta. Và Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn và nguyên thủy của mọi ân điển, Đấng đòi hỏi điều này nơi chúng ta, lại sẽ không tự mình thực thi nó sao? Chắc chắn là có. Đức Chúa Trời nói, như thể chính Ngài, Ta là một Đức Chúa Trời thánh, chân thật, công chính, thành tín (như đã nói với chúng ta trước đây); Ta dư dật trong mọi điều này, và trong mọi sự trọn vẹn khác, Ta sẽ không dư dật trong ân điển này nữa, để cứu giúp những nhu cầu thuộc linh của con cái nghèo nàn của Ta, những người Ta đã tuyên bố mình là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, sao? Sứ đồ Giăng nói gì? 1 Giăng 3:17, “Ai có của cải đời này, thấy anh em mình đang túng thiếu, mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời ở trong người ấy thế nào?” Nếu Đức Chúa Trời nói như vậy với chúng ta về một anh em, với chúng ta, tôi nói, những người chỉ yêu một phần, và ôi ít biết bao! vâng, và trong câu trước, Ngài ra lệnh cho chúng ta, nếu trường hợp đòi hỏi như vậy, và yêu cầu nơi chúng ta, phải “phó sự sống mình vì anh em.” Và Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà cùng sứ đồ Giăng nói, rằng Ngài là chính tình yêu, chương 4:16, “Đức Chúa Trời là tình yêu,” tức là, Ngài là mọi tình yêu đối với con cái riêng của Ngài, vì đó là ý nghĩa của nó ở đó; và về Ngài ông cũng nói ngay trước lời đã trích dẫn, trong câu thứ mười sáu của chương thứ ba, “Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Chúa đã vì chúng ta phó sự sống Ngài;” và trên đó ông buộc chúng ta, “chúng ta cũng nên phó sự sống mình vì anh em.” Tôi nói, Ngài sẽ không, nếu Ngài thấy một con trai của Ngài đang thực sự cần ân điển thuộc linh, và sự giải cứu khỏi cơn cám dỗ, Ngài sẽ không mở lòng thương xót của Ngài hướng về người ấy sao? Hoặc nếu không sẽ bị nói rằng, Tình yêu này, ân điển mọi bề này, mà sứ đồ Phi-e-rơ ở đây trình bày Ngài, ở trong Ngài thế nào, Ngài là nguồn của mọi ân điển và tình yêu? Và Ngài thuyết phục và buộc chúng ta phó sự sống mình vì, và cứu giúp những nhu cầu của anh em mình, vì Ngài đã tuyên xưng yêu chúng ta đến nỗi phó sự sống Ngài vì chúng ta. Bây giờ, để áp dụng điều này. Giả sử chính Đấng Christ còn sống, hay bất kỳ ai còn sống được Ngài ủy nhiệm chữa mọi thứ bệnh, như các sứ đồ đã được, Ma-thi-ơ 10:1, liệu có ai trong bạn, người có (tôi sẽ giả định) bệnh tệ nhất từng có ở bất kỳ người nào, vâng, mà bạn chưa từng nghe nói đã có từ khi thế giới bắt đầu, bạn sẽ từ chối thử xem Ngài có muốn hay có thể chữa bạn hay không sao? Bây giờ Đức Chúa Trời đã dựng lên, như tôi có thể nói, những tờ thông báo của Ngài trên mọi cột, tuyên bố chính Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, “Đức Chúa Trời chữa lành ngươi,” Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26; và ở nơi khác đã áp dụng nó cho linh hồn, “Đấng chữa lành mọi bệnh tật của ngươi, và tha mọi tội lỗi của ngươi,” Thi Thiên 103; Đấng chữa lành sự bội nghịch của ngươi,” Ô-sê 14:4; và thường sự bội nghịch là trường hợp tuyệt vọng nhất trong mọi trường hợp khác, nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã đảm nhận chữa lành chúng. Và một trường hợp tệ như một thánh đồ có thể gặp sau khi được kêu gọi là trường hợp trong Ê-sai 57:17, “Vì tội tham lam của nó, Ta giận và đánh nó: Ta ẩn mặt, và giận; nó cứ đi theo con đường của lòng mình một cách bướng bỉnh.” Người ấy không chỉ rơi vào những hành động bội nghịch bị gián đoạn hay từng đợt, mà còn tiếp tục đi, như trong một quá trình một thời gian, theo con đường của lòng mình, và một cách bướng bỉnh. Vậy, nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển nói gì về điều này? “Ta đã thấy đường lối nó, và sẽ chữa lành nó,” câu 18. Và Ô-sê đưa ra lý do này của Ngài, chính vì Ngài là Đức Chúa Trời của ân điển, câu 2, và yêu thương nhưng không, câu 4, “Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng, và Ta sẽ yêu chúng nhưng không,” đó là lý do của nó; “và tiếp nhận chúng ta cách ân điển,” họ nói theo đó, câu 2, khi họ trở về với Ngài, “thì chúng ta sẽ dâng môi miệng mình như bò tơ.” Tình yêu ở trong lòng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ khiến Ngài cất mọi cơn giận hướng về họ đi, “Vì cơn giận Ta đã xây khỏi nó;” như tiếp theo trong cùng đoạn, câu 4, “Và Ta sẽ (lại mới) như sương móc cho Y-sơ-ra-ên: và người sẽ lớn lên như hoa huệ,” và v.v. “Ai là khôn ngoan, người sẽ hiểu những điều này? thông sáng, người sẽ biết chúng? vì đường lối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, và người công chính sẽ bước đi trong đó,” mặc dù họ thường có thể vấp ngã trên đường mình; “nhưng những kẻ phạm tội,” những người chưa bao giờ được kêu gọi cách cứu rỗi, “sẽ vấp ngã,” nếu họ cứ tiếp tục, “trong đó.” Đó là kết luận của chương và lời tiên tri ấy, và phục vụ để chứng minh chỗ khác này trong Phi-e-rơ, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển trong việc ban phát những sự cung cấp đáp ứng nhu cầu, khốn khổ, cám dỗ, và tội lỗi của con cái được chọn của Ngài. (3.) Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển theo bản chất, hay xét về việc trong bản tính Ngài Ngài có sự giàu có vô hạn của ân điển, là gốc rễ và nguồn của những thiết kế này của Ngài để duy trì và làm trọn sự ban phát mọi ân điển này của Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển; tức là, Ngài là một Đức Chúa Trời đầy ân điển mọi bề trong chính Ngài, ngay cả như Ngài được nói là Đức Chúa Trời toàn năng, là một thuộc tính bản chất. Ngài không nói rằng Đức Chúa Trời là mọi ân điển, vì Ngài cũng là công chính. Như khi nói Ngài là toàn năng, nó không ám chỉ rằng Ngài không có thuộc tính nào khác, nhưng Ngài nói Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển; tức là, không có sự trọn vẹn nào cần phải làm cho Ngài đầy ân điển theo bản chất mà thiếu trong Ngài. Ngài là một Đức Chúa Trời đầy ân điển mọi bề, và như vậy trong bản tính Ngài. Có một biển ân điển trong Ngài để nuôi mọi dòng suối mà những mục đích hay sự ban phát ân điển của Ngài sẽ tuôn ra. Và như vậy sự yên ủi của chúng ta từ đây là, mọi ân điển ở [trong] bản tính của Đức Chúa Trời ở trong lời hứa này về việc Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển cho con cái Ngài, được tuyên bố là đã dấn thân để cung cấp những sự cung ứng cho dân nghèo nàn của Ngài, ngay cả đến sự chi dùng và bày ra tột cùng của những sự giàu có ấy trên họ, tùy theo nhu cầu của họ đòi hỏi. Và hơn nữa, rằng trong mọi sự ban phát ân điển của Ngài, Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài đầy ân điển như Đức Chúa Trời, và là một Đức Chúa Trời lớn của ân điển; tức là, Ngài sẽ đầy ân điển một cách thích hợp, và theo mức độ vĩ đại của việc Ngài là Đức Chúa Trời, hay của một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy. Đa-vít này (thần dân lớn nhất, và người được yêu chuộng nhất, và người thờ phượng ân điển này mà chúng ta tìm thấy trong Cựu Ước) đã nhận thức điều này, và nó chiếm lấy lòng và đức tin của ông: 1 Sử Ký 17:19, “Theo lòng Ngài, Ngài đã làm điều này.” Và tiếp theo, “Hỡi Đức Giê-hô-va, không có ai giống như Ngài, không có ai ngoài Ngài;” tức là, Ngài là Đức Chúa Trời của ân điển (vì đó là một điểm của ân điển, và của ân điển cao mà ông nói điều đó về nó), và bày tỏ chính Ngài như vậy; vì ông nói điều đó về giao ước ân điển của Ngài với ông trong Đấng Christ, lúc ấy mới được tuyên bố cho ông. Và câu 18, ông nói, “Đa-vít còn nói gì được nữa?” Như thể ông đã nói, ân huệ, chính sự việc, quá lớn đối với tôi, đến nỗi tôi không thể nói gì về nó; nhưng nếu Đức Chúa Trời muốn nó như vậy; ngay cả như Phao-lô, “Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta,” v.v., thì Đa-vít cũng vậy ở đây. Ông nói như một người kinh ngạc không thể nói thêm được nữa. Sự vĩ đại của sự việc làm ông im lặng; nhưng ông xem xét rằng Đức Chúa Trời đã làm điều đó từ sự vĩ đại của Ngài như Đức Chúa Trời. Như vậy, nếu Ngài tha thứ, Ngài tha thứ theo mức độ và cách thức của một Đức Chúa Trời vĩ đại, Ngài sẽ “tha thứ dư dật;” không theo ý tưởng của các ngươi (Ngài phán), nhưng ý tưởng của Ta; Ê-sai 55:8, “Như trời cao hơn đất, thì ý tưởng Ta” trong việc tha thứ cũng vậy; vì đó là về việc tha thứ dư dật mà Ngài thốt ra điều này, câu 7; vì điều này khiến con cái Ngài ngạc nhiên về Ngài. “Ai là Đức Chúa Trời giống như Đức Chúa Trời chúng ta? tha thứ,” v.v., Mi-chê 7:8. Nhưng đồng thời ở đó hãy quan sát cách những sự thương xót tha thứ của Ngài, trong việc thi thố và ban phát chúng, được giới hạn cho phần còn lại của cơ nghiệp Ngài, những thần dân của ân điển nhưng không, như tôi gọi họ. Và như vậy trong việc tha thứ, thì cũng trong mọi việc thi thố ân điển thuần túy khác, bất kể chúng là gì, đối với phần còn lại của cơ nghiệp Ngài. Ngài làm tất cả chúng như một Đức Chúa Trời vĩ đại. Như vậy Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 7, nói về việc nâng cao chính ông và nhà ông lên vương quốc, kết thúc trong lời hứa về Đấng Christ, mà trong câu 18, 19, ông trình bày trước mặt Chúa, “Bấy giờ vua Đa-vít vào, ngồi trước mặt Đức Giê-hô-va, và nói, Hỡi Chúa Giê-hô-va, tôi là ai? và nhà tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến đây? Và điều này vẫn là một việc nhỏ trong mắt Ngài, hỡi Chúa Giê-hô-va; nhưng Ngài cũng đã nói về nhà của tôi tớ Ngài cho một thời gian dài sắp tới; và đây có phải là cách của loài người, hỡi Chúa Giê-hô-va?” Mệnh đề sau mà tôi nắm lấy là, “Đây có phải là cách của loài người, hỡi Chúa Giê-hô-va?” “Luật của loài người,” như trong nguyên bản, ý định của nó là để phân biệt cách đối xử của Đức Chúa Trời, về điểm ân điển, với của loài người. Và ân điển là Đấng tể trị trong Đức Chúa Trời, ban hành luật của nó như các vua chúa loài người thường làm. Và với Đức Chúa Trời, những mục đích ân điển của Ngài để cứu con cái Ngài là luật tối cao trên mọi điều khác với Ngài; và mọi mức độ ân điển quen thuộc của Ngài đều được làm theo sự vĩ đại thần thượng của Ngài, hay như Đức Chúa Trời, và khác biệt vô hạn và vượt trội hơn những mức độ của loài người, mặc dù họ đầy ân điển đến đâu. Đỉnh cao của sự yên ủi của chúng ta (là kết quả của đoạn này của Đa-vít) nằm ở điều này, rằng trong mọi sự ban phát ân điển của Ngài, Ngài đầy ân điển như Đức Chúa Trời, và như xứng hợp cho Đức Chúa Trời vĩ đại, và Đấng Ngài tự nhận là, một Đức Chúa Trời của mọi ân điển; và trong đó hành động và làm cho họ, và bày tỏ chính Ngài theo cách và mức độ như vậy là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, như xứng đáng với một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy trong chính Ngài, và để Ngài có thể được công nhận là một Đức Chúa Trời như vậy. Và điều này sẽ đi xa đến đâu chưa bao giờ vào trong lòng người. Bây giờ, đối với tôi, việc trình bày đại dương vô hạn của lòng thương xót và ân điển của bản tính thần thượng của Ngài, không phải, sẽ không phải là phần chính của bài luận này, nhưng cách điều này có thể cung cấp sự nâng đỡ cho chúng ta, đến sau cùng mọi điều trước, và cách mọi ân điển ở trong Đức Chúa Trời đã dấn thân để cứu giúp chúng ta chống lại những cơn cám dỗ, và rằng nó sẽ mở rộng chính nó đến tột cùng để đem chúng ta vượt qua chúng; điều này tôi sẽ kiên trì nói một chút.

Có thể quan sát, với mục đích cho thấy ân điển của bản tính Ngài là điều dấn thân để làm trọn hai khẳng định trước về những mục đích và sự ban phát của Ngài, rằng khi Đức Chúa Trời thốt ra bản tuyên ngôn lớn của ân điển ấy, “Ta sẽ ban ân điển cho kẻ nào Ta muốn ban ân điển,” — và đó là tổng kết các sắc lệnh của Ngài, hay ân điển có mục đích, mà chúng ta đã nói đến, — Ngài đặt điều này trước nó, “Ta sẽ khiến mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi;” tức là, mọi sự tốt lành ở trong chính Ta và bản tính Ta, “và Ta sẽ rao danh Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi,” tức là, mọi điều mà nhờ đó bản tính Ta, về điểm ân điển và thương xót, được làm cho loài người biết đến. Rồi sau đó, đến, “Ta sẽ ban ân điển cho kẻ nào Ta muốn ban ân điển,” sự kết hợp của hai đoạn này, nối lại với nhau như vậy, là, trên người nào lòng và ý muốn của Đức Chúa Trời (điều hướng ân điển Ngài tới những người nào và cách nào) đã đặt để ban ân điển bởi sự tuyển chọn (điều được gọi là “ý tốt đẹp của ý muốn Ngài,” hay “mục đích ân điển của ý muốn Ngài”), thì ở đó Ngài làm cho mọi sự tốt lành của bản tính Ngài quan tâm đến, và nó vẫn dấn thân vì lợi ích của họ. Và để chứng minh điều này, vì vậy Ngài khiến cả đoàn sự tốt lành của Ngài đi qua trước mặt Môi-se, để ông thấy, và được khích lệ bởi việc thấy nó, một sức mạnh, kho tàng, và kho báu quyền năng trong sự tốt lành lớn biết bao đã được chứa trong Ngài, để duy trì quyết tâm ấy của ý muốn Ngài khi Ngài nói, “Ta sẽ ban ân điển cho kẻ nào Ta muốn ban ân điển.” Và để làm trọn lời ấy hơn nữa hãy quan sát, rằng trong khi lúc đầu Đức Chúa Trời ở đó đã bắt đầu tuyên bố ân điển Ngài, nhưng riêng biệt và cá nhân cho chính Môi-se, “Ngươi đã được ân điển trước mặt Ta,” câu 12, 13, 16, 17 của Xuất Ê-díp-tô Ký 33. Nhưng trước khi Ngài công khai rao ra mọi sự tốt lành ấy được nói rõ sau đó, chương 34, hay khiến nó đi qua trước mặt Môi-se, Ngài trước đó đã tuyên bố quyền lợi chung này của mọi người được chọn của Ngài là giống như của Môi-se, trong vấn đề ân điển được rao ra như vậy, “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va đầy ân điển,” v.v. được tuyên bố trước, tôi nói, trong mệnh đề ấy, “Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót,” v.v., qua đó cho thấy điều đã nói và làm cho Môi-se ở đây liên quan đến toàn thể và toàn bộ thân thể của sự tuyển chọn, để tất cả họ (khi được kêu gọi) có thể xem và yên ủi trong sự rao ra mọi sự tốt lành của Ngài trong sự rao ra ấy, chương 34:5–7, “Đức Giê-hô-va giáng xuống trong đám mây, đứng với người tại đó, và rao danh Đức Giê-hô-va. Đức Giê-hô-va đi qua trước mặt người và rao rằng, Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời nhân từ và đầy ân điển, chậm giận, dư dật sự tốt lành và chân thật; giữ sự thương xót cho hàng ngàn người, tha tội lỗi, và sự quá phạm, và tội, và chẳng kể kẻ có tội là vô tội đâu, nhân tội của cha mà báo trên con, và trên cháu, đến đời thứ ba và thứ tư.” Đúng như trong Rô-ma 8, theo thứ tự ngược lại (mặc dù theo một phương pháp đảo ngược) bạn thấy sự không thể tách rời của tình yêu Đức Chúa Trời đối với toàn thể khối người, câu 35–37, được rao ra lớn tiếng trong danh riêng của Phao-lô, câu 38, 39, “Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép, bề cao, bề sâu, hay vật nào khác, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Suy luận chính đáng từ cả hai trường hợp này là, Đức Chúa Trời về điểm ân điển đối với một người thế nào, thì Ngài đối với mọi người được chọn của Ngài cũng vậy; và Ngài đối với tất cả thế nào (xét về quyền lợi của họ trong ân điển), thì Ngài đối với mỗi người trong họ cũng vậy; vâng, và đồng thời, rằng sự rao ra của Ngài ở đó cho Môi-se là để cho thấy Ngài đầy ân điển như Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại (điều tôi đã nói suốt thời gian này); vì trong phần đầu của sự rao ra ấy, Ngài trước hết tự xưng, và ba lần: 1, Đức Giê-hô-va; 2, Đức Giê-hô-va; 3, Đức Chúa Trời; để cho thấy Ngài đầy ân điển như Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời vĩ đại; và rằng ân điển và thương xót vốn ở trong bản tính thần thượng của Ngài, và trong hữu thể Ngài, và cũng để cho thấy mọi điều trong Ngài như Đức Chúa Trời đều biến thành ân điển và thương xót đối với những người Ngài muốn ban ân điển cho; như khi sứ đồ nói, “Đức Chúa Trời là tình yêu,” mọi tình yêu. Như vậy, bạn có mọi ân điển bản chất trong Đức Chúa Trời, vốn bắt rễ trong việc Ngài là Đức Chúa Trời, toàn thể sự tốt lành ở trong Đức Chúa Trời, và sự tốt lành ấy biến thành ân điển, để hậu thuẫn và nâng đỡ đức tin của bạn. Và linh hồn bạn có thể mong muốn sự dấn thân nào lớn hơn? Vậy hãy xem xét, hỡi linh hồn được kêu gọi, được kêu gọi bằng một sự kêu gọi thánh (tôi chỉ nói về điểm này bây giờ với những người như vậy), rằng qua khe nhỏ ấy, hay lối hẹp từ sự chết đến sự sống, sự kêu gọi hiệu quả của bạn, là lối vào đầu tiên của bạn vào cõi đời đời, bạn có thể (như qua một khe nhỏ chúng ta thường nhìn mặt trời) trước hết chiêm ngưỡng ân điển có mục đích ấy của ý muốn Đức Chúa Trời đã đặt trên bạn; vì bởi sự kêu gọi, sự tuyển chọn được làm cho chắc chắn. Và rồi lại, qua việc ân điển ấy được cố định trên bạn như vậy, bạn có thể nhìn thấy một đại dương vô hạn không bờ bến của ân điển và tình yêu vượt xa hơn ân điển của ý muốn và mục đích Ngài, là ân điển ở trong bản tính thần thượng của Ngài, và có thể rút vào linh hồn mình để làm đầy nó. Hãy mở rộng* (và một chút về Đức Chúa Trời cũng sớm làm đầy chúng ta) tất cả và toàn thể của nó, cho sự yên ủi và nâng đỡ của bạn, rút lấy thần tính, như ông đã nói. Sự kêu gọi sẽ đem bạn đến sự tuyển chọn. Và trong đó, nếu bởi sự kêu gọi của bạn, với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổ tình yêu Ngài vào lòng bạn, bạn thấy Đức Chúa Trời “biết ngươi đích danh,” như Ngài đã nói với Môi-se, và Đấng Christ “biết chiên Ngài đích danh, và được chiên Ngài biết,” bạn sẽ thấy hơn nữa chữ nhỏ, hay câu này của Đức Chúa Trời, “Ta sẽ ban ân điển cho kẻ nào Ta muốn ban ân điển,” sẽ như một cống được mở ra, và mọi ân điển và thương xót trong bản tính Đức Chúa Trời sẽ qua nó chảy vào trên bạn như của bạn, để lòng bạn bơi trong sự yên ủi dư dật của nó. Tôi có thể mạnh dạn, để cải thiện đầu đề này, đưa ra một giả định, điều tuy vậy không thực sự nên đưa ra về phía Đức Chúa Trời, nhưng điều mà trong trường hợp sự không tin của bạn có thể đưa ra; và những giả định gian ác mà lò rèn ấy sẽ làm và đưa ra thế nào, chúng ta thấy quá nhiều qua kinh nghiệm. Vì vậy chúng ta sẽ đưa ra nó, và cho bạn một sự nâng đỡ vượt xa nó, rút ra từ đầu đề chủ đề này, — sự dấn thân của ân điển Đức Chúa Trời trong bản tính thần thượng, nơi sự kêu gọi và sự tuyển chọn đã một lần mãi mãi cố định chính chúng. Giả định mà sự không tin của bạn có thể đưa ra là thế này, rằng bạn sợ Đức Chúa Trời, trong những mục đích ân điển của Ngài, đã quá hẹp về phần riêng của bạn; và bạn tưởng tượng chúng có thể đã quá ít, và thiếu hụt vì sự tiêu xài quá hoang phí của bạn trong tội lỗi, hay những sự lơ là chểnh mảng đối với “sự cứu rỗi lớn như vậy” kể từ khi bạn được kêu gọi, đến nỗi chúng không đủ lớn để phục vụ bạn về việc thanh toán những gì những món nợ vô hạn ấy lên tới, vượt quá phần thương xót riêng ấy mà ý muốn Ngài đã làm lúc đầu, và đã chia cho bạn (tôi ám chỉ điều ấy về phần của đứa con hoang đàng), nhưng rằng bạn đã phạm tội vượt quá phạm vi của ân điển có mục đích; như thể Đức Chúa Trời đã không để riêng đủ ân điển và thương xót trong những di sản và sự để lại ấy của Ngài trong ý muốn sắc lệnh hay có mục đích của Ngài, và nó không có những điều khoản đầy đủ và lớn đủ, cũng không có những sự dự phòng về số lượng hay đa dạng đủ để chạm đến mọi trường hợp và sự trầm trọng thêm của tội lỗi của bạn. Và như vậy, từ cái nhìn kinh khủng về những điều này, hay những tưởng tượng vô ích tương tự, đức tin và tinh thần của bạn chìm xuống và thất vọng. Mặc dù điều này ở trong bạn, hay bất kỳ ai, sẽ là một giả định gian ác nhất, và xúc phạm đến sự biết trước của Đức Chúa Trời, Đấng đã biết mọi ý tưởng của bạn từ trước, và tội lỗi của bạn sẽ là gì, nhưng nếu bạn chỉ giả định và tin thêm rằng Ngài đã buộc mọi điều, và toàn thể những mỏ ân điển bao la và không bờ bến không thể dò được ấy ở trong bản tính Ngài, để cung cấp phương tiện thanh toán cho những người được kêu gọi và được chọn của Ngài khỏi tội lỗi, mặc dù nặng nề đến đâu, và mục đích của Ngài đã giữ họ khỏi sa ngã như vậy, điều hoàn toàn không tương thích với ân điển, chắc chắn sự dấn thân này của ân điển trong bản tính Ngài có thể, vượt xa điều trước, đảm bảo cho bạn chống lại mọi nỗi sợ và giả định như vậy; vì chắc chắn ân điển này có thể cung cấp tài sản, và đủ để cứu giúp chống lại mọi điều; chống lại bất cứ điều gì đã xảy ra, hay sẽ xảy ra, để tha thứ điều đã qua, và ngăn ngừa cho tương lai điều đe dọa hủy diệt bạn, như bạn xét thấy. Áp dụng 1. Bạn gọi những áp dụng là những sự áp dụng; tôi sẽ cho bạn một áp dụng đúng nghĩa như vậy, điều thúc giục bạn tìm cách áp dụng mọi điều này cho chính mình. Việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, như tôi đã xử lý, chỉ là một điều chung cho và giữa mọi thánh đồ. Nhưng câu hỏi có thể là, Tôi, hay bạn, hay bất kỳ thánh đồ riêng nào, có thể áp dụng điều gì trong tất cả điều này cho chính chúng ta? Bạn thấy một gương mẫu của sự áp dụng tôi định làm sẵn cho bạn bởi Đa-vít: nó ở trong Thi Thiên 59:10, “Đức Chúa Trời của sự thương xót tôi sẽ đến gặp tôi.” Đức Chúa Trời, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” đó là giáo lý; nhưng Đức Chúa Trời của sự thương xót tôi, Đa-vít nói. Và lại, câu 17, Ngài “là Đức Chúa Trời của sự thương xót tôi;” đó là sự áp dụng. Và cách nói này không ở nơi nào khác trong Kinh Thánh. “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” Phi-e-rơ nói với anh em, nhưng “Đức Chúa Trời của sự thương xót tôi,” Đa-vít nói cho chính mình. Sự áp dụng lớn nhất bạn có thể làm về bất cứ điều gì là có thể nói, điều này là của tôi. Mọi sự khuấy động trên thế giới đều về của tôi và của bạn, mine và thine. Như Luther đã nói, có nhiều sức mạnh trong đại từ, của tôi và của bạn, hơn trong bất kỳ lời nào. Nếu một người có thể tuyệt đối nói, ân điển của Đức Chúa Trời là của tôi, thì không quan trọng bạn có thể nói điều gì khác là của bạn, nếu bạn có thể nói Đức Chúa Trời của sự thương xót tôi. Tôi sẽ cho bạn những ý nghĩa hoặc đã có hoặc có thể đặt trên đoạn ấy, để yên ủi bạn theo cách áp dụng này. Và chúng được rút gọn thành ba đầu đề ấy, mà trong phần giáo lý tôi đã đi qua, — về ân điển trong sự ban phát của Đức Chúa Trời, về ân điển trong mục đích của Ngài, và về ân điển trong bản tính Ngài. 1. Ý nghĩa thứ nhất có thể là, lấy sự thương xót như nó có nghĩa là những sự thương xót được ban từ hay bởi Đức Chúa Trời theo sự ban phát. Bạn có thể nói với Đức Chúa Trời này, Ngài là Đức Chúa Trời của mọi sự thương xót dù thế nào thuộc về tôi, hay tôi từng cần đến. Chúng ta hãy bắt đầu ở đó. Anh em ơi, đó là một sự hạ mình kỳ diệu khi Đức Chúa Trời làm điều này thành một thuộc tính của chính Ngài, Ta là Đức Chúa Trời của sự thương xót của mỗi thánh đồ riêng của Ta. Rằng như Ngài là Đức Chúa Trời của bạn, Đức Chúa Trời của chính bạn cá nhân, thì cũng của những sự thương xót của bạn, nó ghi chú rằng Ngài đã nhận điều này trên Ngài như một chức vụ. Khi bất kỳ ai nhận một danh hiệu trên mình về một việc riêng, nó lập luận việc người ấy đảm nhận trách nhiệm về nó, và người ấy đặt mình dưới một sự ủy thác, và bước vào giao ước thành tín để thực hiện nó, như nói một người là người giám hộ của một đứa trẻ, hay quản gia của nhà một người, nó biểu thị một chức vụ, một sự ủy thác, và dấn thân vào sự thành tín. Việc Đức Chúa Trời vĩ đại nói, Ta là Đức Chúa Trời cho ngươi về những sự thương xót, Ta là Đức Chúa Trời của mọi sự thương xót của ngươi, nó hàm ý một sự hiến mình để chăm sóc mọi sự thương xót dù thế nào liên quan đến ngươi. Và khi Đức Chúa Trời nhận một danh hiệu trên Ngài, nó trở thành danh Ngài, và Đức Chúa Trời sẽ không lấy danh Ngài cách vô ích; chắc chắn Ngài sẽ thực hiện sự ủy thác của Ngài. Đó là một ý nghĩa, và nó là một ý nghĩa yên ủi. 2. Ý nghĩa thứ hai là thế này, rằng mỗi thánh đồ có trong ân điển có mục đích một phần đã định và đủ cho mình về ân điển và thương xót được để riêng và chia cho mình, mà người ấy có thể gọi là sự thương xót của mình, “sự thương xót của tôi.” Giả sử bạn không cần mọi sự thương xót ở trong bản tính Đức Chúa Trời cho phần riêng của bạn, nhưng hãy chắc chắn Đức Chúa Trời trong các sắc lệnh Ngài đã để riêng một phần đủ lớn cho bạn, và đó là sự thương xót của bạn, một phần lớn như vậy, đến nỗi nó sẽ không bao giờ cạn kiệt bởi tội lỗi hay khốn khổ của bạn, điều là ý của Đức Chúa Trời nói với sứ đồ: 2 Cô-rinh-tô 12, “Ân điển Ta đủ cho ngươi;” và ý của Phao-lô trong lời ấy của ông, Phi-líp 3, “Điều mà vì đó tôi đã bị Đấng Christ bắt lấy;” tức là, điều đã được Đức Chúa Trời chia cho tôi, để Đấng Christ ban ra cho tôi; đó là phần của ông. Có một cụm từ mang nó tới ý nghĩa này trong Thi Thiên 59:10, “Đức Chúa Trời của sự thương xót tôi sẽ, hay thực sự, đến gặp tôi,” hay “đã đến gặp tôi.” (1.) Nếu chúng ta đọc nó, Ngài đã đến gặp tôi, ý nghĩa là, không có loại nhu cầu nào tôi có thể có, mà Đức Chúa Trời của sự thương xót tôi đã không đến gặp tôi trong những mục đích Ngài từ đời đời; như một người cha cẩn thận, ông để sẵn những miếng cao đã phết sẵn chờ thì giờ, biết rằng con cái ông sẽ cắt ngón tay mình. Trong bản văn nói, “Đức Chúa Trời chăm sóc ngươi;” sự chăm sóc là điều dự đoán điều sẽ xảy ra, và sắp đặt điều có thể ngăn ngừa nó. Ngài đã dự phòng trước bằng sự thương xót Ngài cho bất cứ điều gì tôi sẽ cần thuộc bất kỳ loại nào, và về mặt ấy “Ngài là Đức Chúa Trời của sự thương xót tôi.” Đó là điều thứ nhất. Hay (2.) Ngài sẽ hay thực sự đến gặp tôi. Tôi đang trong cơn khốn khổ, và tôi cầu nguyện, và Đức Chúa Trời thường đến gặp tôi và lời cầu nguyện của tôi. Ngài đến đúng lúc, đúng thì giờ, như thể Ngài đã nằm chờ. Tôi vừa cầu nguyện, vâng, thường trước khi tôi cầu nguyện, Ngài đã làm việc ấy cho tôi. Tại sao? Vì “Ngài là Đức Chúa Trời của sự thương xót tôi;” Ngài đến gặp tôi. Trong sự tin cậy về điều này, câu 8, ông nói, “Đức Chúa Trời sẽ cười nhạo chúng,” nói về kẻ thù của ông; sự giải cứu khỏi chúng là sự thương xót ông nói đến. Nếu một người đứng trên đỉnh một tháp canh thuộc về một thành phố (như ở Hà Lan họ thường có), và thấy một đạo quân đến chống lại thị trấn ấy, và đồng thời thấy một đạo quân mạnh hơn (như Ê-li-sê đã thấy) chắc chắn sẽ đến gặp chúng, người ấy trong trường hợp ấy chắc chắn sẽ cười suốt thời gian khi thấy một bên gây khuấy động thế nào, và gây phiền hà thế nào, và tất cả đều vô ích; và trong sự tin cậy tương tự về điều này Đa-vít kết luận, “Ngài là Đức Chúa Trời của sự phòng thủ tôi, Đức Chúa Trời của sự thương xót tôi.” Vì Ngài đã chuẩn bị một sự phòng thủ cho mỗi cuộc tấn công của kẻ thù; và điều tương tự đúng với kẻ thù thuộc linh. (3.) Bạn có thể giải thích nó về sự thương xót trong bản tính Đức Chúa Trời, và theo ý nghĩa ấy bạn có thể nói mọi sự thương xót ở trong Đức Chúa Trời là sự thương xót của tôi, hãy mang nó về nhà với bạn. Trong cùng thi thiên này bạn thấy ông nói, “Tôi sẽ hát lớn về sự thương xót của Ngài,” câu 16, ông gọi nó là sự thương xót của Đức Chúa Trời; và tuy vậy, câu 17, “Đức Chúa Trời của sự thương xót tôi;” ý nghĩa là, mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời là sự thương xót của tôi, tôi có thể đòi quyền về nó khi cần. Và lý do của nó rõ ràng; vì, Đức Chúa Trời có phải là Đức Chúa Trời của chúng ta không? Nếu vậy, thì mọi sự thương xót trong Đức Chúa Trời, theo cùng lý do, là sự thương xót của chúng ta; vâng, đó là sự thương xót trong Ngài đã thúc đẩy Ngài trở thành Đức Chúa Trời của chúng ta lúc đầu, và khiến Ngài trao chính Ngài cho chúng ta; như vậy, nếu bạn có thể nói (linh hồn nghèo nàn) Đức Chúa Trời của sự thương xót tôi, điều này thu toàn thể hữu thể của Đức Chúa Trời, và mọi ân điển trong Ngài, lại cho chính bạn. Bạn đã được kêu gọi chưa? Chỉ cần đặt mắt bạn qua lỗ nhỏ của sự kêu gọi ấy, như qua một viễn vọng kính; tức là, qua sự xem xét này, tôi là một người Đức Chúa Trời đã kêu gọi bằng một sự kêu gọi thánh, và đã cứu. Và như vậy bạn có thể rút mọi điều của Đức Chúa Trời qua lỗ nhỏ ấy; ngay cả mọi ân điển trong bản tính Đức Chúa Trời có một lối vào qua cống ấy, và đến trên bạn, và đức tin bạn có thể tiếp nhận nó. Chỉ một biểu thức này, “Ta sẽ ban ân điển cho kẻ nào Ta muốn ban ân điển,” mở ra (như tôi đã nói) những cửa lũ của mọi điều trong bản tính Đức Chúa Trời, cho một linh hồn nghèo nàn, người Đức Chúa Trời đã ban ân điển trong việc kêu gọi người ấy. Tôi sẽ nói một lời rất lớn với bạn, và kết thúc như vậy chăng? Bạn đã nghe, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển cho anh em; tôi nói với bạn, nếu bất kỳ một linh hồn nào có mọi nhu cầu mà mọi anh em có, nếu không điều gì phục vụ được người ấy, ngoài mọi ân điển của Đức Chúa Trời mà Ngài có cho toàn thể, vâng, trong toàn thể chính Ngài, Ngài sẽ bày nó ra cho bạn. Chúa giúp chúng ta xem xét những điều này, vì chúng là thật. Linh hồn nghèo nàn, bạn thường nói, điều này hay điều kia là tội của tôi, và đúng vậy; có lẽ là một tội nặng nề, và tôi có khuynh hướng về nó. Và lại, đây là sự khốn khổ của tôi; nhưng đồng thời, tôi nài xin bạn xem xét, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự thương xót bạn, và mọi sự thương xót trong Đức Chúa Trời, khi có cơ hội, và vì một nhu cầu, là của bạn, và tất cả đều trên một danh nghĩa tốt như tội ấy là của bạn; vì sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời, và của ý muốn Ngài, là một danh nghĩa tốt như sự thừa hưởng tội lỗi trong bạn. Áp dụng 2. Bạn đã nghe Đức Chúa Trời là gì trong ân điển Ngài; tôi sẽ mời bạn đến phần sau của một cuộc giao tiếp, mà một thần dân lớn như vậy, vâng thực sự là một người được yêu chuộng của ân điển nhưng không như bất kỳ ai từng có, đã có với Đức Chúa Trời, khi linh hồn ông đầy và tràn ngập sự nhận thức về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đối với ông, khi ông treo như một quả cầu thủy tinh nhỏ trong mặt trời, đầy vinh quang, chiếu xuyên qua ông, đến mức ông có thể tiếp nhận hay chứa đựng? Tôi sẽ đem bạn đến nơi bạn có thể lắng nghe và nghe lén một linh hồn như vậy nói và thưa với Đức Chúa Trời với mức độ thế nào, khi ông ở trong tâm trạng như vậy? Bạn thấy nó trong 2 Sa-mu-ên 7:18–22, “Đa-vít ngồi trước mặt Đức Giê-hô-va, và nói, Hỡi Chúa Giê-hô-va, tôi là ai? và nhà tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến đây? Và điều này vẫn là một việc nhỏ trong mắt Ngài, hỡi Chúa Giê-hô-va; nhưng Ngài cũng đã nói về nhà của tôi tớ Ngài cho một thời gian dài sắp tới: và đây có phải là cách của loài người, hỡi Chúa Giê-hô-va? Và Đa-vít còn nói gì được với Ngài nữa? vì Ngài, Chúa ôi, biết tôi tớ Ngài. Vì cớ lời Ngài, và theo lòng Ngài, Ngài đã làm mọi điều lớn này, để tôi tớ Ngài biết chúng. Vì vậy Ngài là lớn, hỡi Chúa Giê-hô-va: vì không có ai giống như Ngài, cũng không có Đức Chúa Trời nào ngoài Ngài, theo mọi điều chúng tôi đã nghe bằng tai mình.” Đức Chúa Trời đã bắt đầu với ông trước, và do đó đã đốt linh hồn ông như vậy. Đức Chúa Trời đã nói lời Ngài bởi Na-than, điều mà kết luận ấy về điều đã đi trước trong câu 17, “Theo mọi lời ấy, và sự hiện thấy này, Na-than nói với Đa-vít từ Đức Chúa Trời như vậy,” cho thấy. Sẽ quá dài để mở rộng về phần trước của chuyến thăm này do Đức Chúa Trời thực hiện trong những chương trước; chỉ điều này tôi sẽ nói, chưa bao giờ có người được yêu chuộng nào được bất kỳ vua lớn nào ve vãn và chiều chuộng như Đa-vít đã được Đức Chúa Trời đối xử trước điều này. Cơ hội Đức Chúa Trời nắm lấy để bày tỏ điều Ngài đã làm cho ông là, trong lòng Đa-vít nảy ra một ý định xây cho Đức Chúa Trời một nhà, và đó cũng là ân điển nhưng không từ Đức Chúa Trời đã đặt điều ấy vào lòng Đa-vít; vì Đức Chúa Trời chỉ như bơm, nếu tôi có thể nói như vậy; nó chỉ như đổ nước vào để rút ra nhiều hơn; Ngài đặt ân điển vào, và chúng ta trả lại; và Đức Chúa Trời đã tử tế nhận điều này: câu 2, Đa-vít đã nói, “Tôi ở trong một nhà bằng gỗ bá hương, nhưng hòm của Đức Chúa Trời ở trong những màn trướng;” như vậy ông sẽ xây cho Đức Chúa Trời một nhà. Đức Chúa Trời tử tế nhận điều này, vì Đức Chúa Trời nắm lấy lợi thế để bày tỏ tình yêu Ngài cho chúng ta. Đa-vít đã nói điều này như hôm nay; Đức Chúa Trời đã tử tế nhận nó như vậy, và lòng Ngài đầy về nó như vậy, đến nỗi ngay đêm ấy, như bạn đọc, câu 4, Ngài nói với Na-than, “Hãy đi và nói với tôi tớ Ta là Đa-vít,” v.v.; Ngài sẽ không trì hoãn một khoảnh khắc [lời] đáp của Ngài. Ân điển của Đức Chúa Trời thường được thấy trong những sự trở lại và đáp lời nhanh chóng cho lời cầu nguyện của chúng ta, và sứ điệp toàn là ân điển. Đức Chúa Trời đổ lòng Ngài ra trên ông từ câu 8 đến 18. Và cho tôi chỉ thêm điều này, rằng trong tất cả sứ điệp này của Đức Chúa Trời về việc xây dựng, cho Đa-vít, một nhà, và về Con Ngài, Đa-vít đã nhìn vào Đấng Christ, và hiểu nó như vậy; vì, Hê-bơ-rơ 1:5 điều Đức Chúa Trời nói ở đây về Sa-lô-môn của Đa-vít, “Ta sẽ là Cha người, và người sẽ là Con Ta,” ám chỉ câu thứ mười bốn của chính chương này, và tuy vậy ở đó được áp dụng rõ ràng cho Đấng Christ. Và việc Đa-vít hiểu nó như vậy, điều ấy của Phi-e-rơ bảo đảm: Công Vụ 2:30, “Đa-vít là một nhà tiên tri, và biết Đức Chúa Trời đã thề với ông rằng từ trái của thắt lưng ông, theo xác thịt, Ngài sẽ dấy Đấng Christ lên ngồi trên ngai ông,” v.v. Vì vậy ông đã nhìn vào Đấng Christ, và sự cứu rỗi đời đời của ông trong Ngài, như Áp-ra-ham đã làm trong Y-sác, và đã thấy ngày của Đấng Christ. Và câu 21 của chương này gợi ý điều này: “Vì cớ lời Ngài,” ông nói (tức là, vì cớ Đấng Christ của Ngài), “và theo lòng Ngài, Ngài đã làm điều này.” Không, chưa có lời nào trước được truyền cho Đa-vít về điều này mà ông nên ám chỉ ở đây, vì vậy Lời ấy là Đấng Christ, Ngôi Lời, như của Đa-ni-ên, chương 9, “Vì cớ Chúa.” Đức Chúa Trời là gì đối với chúng ta về điểm ân điển, không phải việc của tôi bây giờ, giáo lý đã làm rõ điều ấy đủ rồi. Đó là phần sau, sự tiếp nhận và tiếp đãi của Đa-vít về mọi điều này từ Đức Chúa Trời, và lòng ông đã nhận nó thế nào, điều tôi muốn làm cho bạn nghe lén, và tạo một ấn tượng trên bạn đáp ứng với nó. Điều này sẽ liên quan đến bạn như một khuôn mẫu và gương mẫu cho bạn, và sẽ phục vụ như một áp dụng thích hợp của giáo lý này. Bây giờ vậy, bạn là người tuyên xưng mình là thần dân của ân điển nhưng không, hãy đến và ngồi xuống một chút với Đa-vít (vì như câu 18, “Đa-vít ngồi xuống” khi ông thốt ra điều này), và hãy để sự suy ngẫm của ông là của bạn; điều Đa-vít nói về nhà và vương quốc ông, hãy áp dụng cho linh hồn bạn, vì đó chủ yếu ở trong mắt Đa-vít: “Nhà tôi thực sự không như vậy,” như tôi đã hy vọng, ông nói; “nhưng đây là sự cứu rỗi (cá nhân) của tôi:” 2 Sa-mu-ên 23, “nhưng Đức Chúa Trời đã lập với tôi một giao ước đời đời, được sắp đặt trong mọi điều và chắc chắn, vì đây là mọi sự cứu rỗi của tôi và mọi điều tôi ao ước.” Đúng vậy, bạn không có Đấng Mê-si nào đến từ thắt lưng bạn như Đa-vít đã có; bạn không có vương quốc trần gian nào để được nâng lên, nhưng bạn có những điều lớn hơn; mặc dù bạn không có Đấng Christ đến từ thắt lưng bạn, nhưng bạn có Đấng Christ ngự trong lòng bạn, và điều đó nhiều hơn; “Đấng Christ được thành hình trong bạn,” như sứ đồ nói trong Ga-la-ti, và bạn hiệp một thân thiết với Ngài hơn, hơn là nếu bạn từng là tổ phụ của Ngài, vâng, mẹ Ngài, hay đã có Ngài trong tử cung bạn, vì điều ấy một mình chỉ là một đặc quyền bên ngoài của xác thịt, như Rô-ma 9; vâng, và như Đấng Christ nói về mẹ và anh em Ngài. Và mặc dù bạn không có một vương quốc trần gian, nhưng bạn có phần trong vương quốc thật của Đa-vít, như vương quốc vinh quang được gọi: Lu-ca 1:32, “Chúa là Đức Chúa Trời sẽ ban cho Ngài ngai của tổ phụ Ngài là Đa-vít,” v.v. Và điều Đa-vít ở đây nói về nhà ông, câu 19, như “cho một thời gian dài sắp tới,” bạn có thể áp dụng cho thiên đàng: bạn có “một nhà, không phải do tay người làm ra, đời đời trên trời,” 2 Cô-rinh-tô 5:1. Và, như tôi đã nói, sự thật là, Đa-vít buộc phải, xét về chính con người ông, cuối cùng tự mình tìm đến điều này. Bây giờ điều này đã đặt trước, tôi sẽ đi qua lời nói của Đa-vít, và bạn hãy theo cách như vậy áp dụng nó cho chính mình suốt dọc đường. 1. Ông nói, “nhà tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến đây?” Than ôi, Đức Chúa Trời đã nói, ngươi từng là một kẻ chăn, câu 8, “Ta đã lấy ngươi từ chuồng chiên, từ việc theo chiên, để làm người cai trị trên dân Ta, trên Y-sơ-ra-ên, và đã làm cho ngươi một danh lớn, giống như những người lớn trên đất! Bây giờ, thay cho điều này bạn có thể nói gì? Tôi đã chết trong tội lỗi và sự quá phạm, một người A-sy-ri sẵn sàng hư mất. “Nhờ ân điển bạn được cứu,” và Ngài đã “khiến bạn ngồi trong các nơi trên trời với Chúa Giê-xu Christ.” Với Đa-vít, Đức Chúa Trời chỉ nói, Ta đã làm cho ngươi giống như những người lớn chỉ ở trên đất; nhưng Ngài đã làm cho bạn một danh lớn hơn, giống như danh của những người ngồi với Chúa Giê-xu Christ trên trời. Chúa đã kêu gọi và biến đổi bạn khi bạn ở trong máu và sự ô uế của mình, và bị bỏ ra cho sự ghê tởm của con người bạn; và Ngài đã nói với bạn, hãy sống; và Ngài đã kêu gọi bạn trong khoảnh khắc đầu tiên của hữu thể bạn, được kêu gọi vào vinh quang đời đời, vào một quyền hoàn hảo về nó như bạn sẽ từng có khi bạn đã ở hàng triệu năm trên trời; và Đức Chúa Trời cho đến nay đã giữ bạn, và bạn có thể nói, như Đa-vít đã làm ở đây, Chúa ôi, Ngài đã đem tôi đến đây. Bạn đã có bao nhiêu cơn cám dỗ phạm tội? Bao nhiêu sự cứu chuộc và giải cứu? Và cơn cám dỗ của bạn càng nhiều, quyền năng Ngài càng được chi dùng nhiều trong việc giữ bạn. Bạn đã như một con tàu neo, được giữ bằng một sợi rơm, xét theo cảm giác của chính bạn, và tuy vậy vẫn được giữ. Bạn có lý do để cảm ơn Đức Chúa Trời bạn đã được đem đến đây, rằng bạn đã thoát được tốt như vậy, và đã có chỗ ở tốt như vậy trên thế giới. Bạn đã thoát nhiều tội lỗi và scandal mà bạn có thể đã rơi vào, nhưng Đức Chúa Trời đã giữ bạn; đây là điều thứ nhất. 2. Rồi, thứ hai, Đa-vít bị áp đảo bởi ân điển nhưng không trong linh hồn ông, nói “Hỡi Chúa, tôi là ai?” Bạn cũng hãy đặt hai điều này lại với nhau, Tôi là ai, hỡi Đức Chúa Trời vĩ đại! Hãy đặt bụi ấy của bàn cân, tôi, một tạo vật, và tôi, một kẻ tội lỗi, với Đức Chúa Trời vĩ đại, “Đấng cao và ở trên cao ngự cõi đời đời,” và hạ mình xuống bụi trong cảm giác về sự hư không và thấp hèn của mình. 3. Rồi, thứ ba, hãy lấy những lời tiếp theo của Đa-vít, “và điều này vẫn là một việc nhỏ trong mắt Ngài, hỡi Chúa Giê-hô-va, nhưng Ngài cũng đã nói về nhà của tôi tớ Ngài cho một thời gian dài sắp tới; và đây có phải là cách của loài người, hỡi Chúa Giê-hô-va?” (từ là, “đây có phải là luật của loài người?”) Mục đích của ông trong cụm từ ấy là, như sự đối nghịch cho thấy, để đặt so sánh thói quen, luật, cách dùng của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, với cách hay luật của lòng tốt loài người, để làm cho nó lớn lên như vậy. Đức Chúa Trời đến với một người nào đó, và với một lòng tốt lớn như vậy, đến nỗi khiến một người nghĩ, và chính đáng, điều gì có thể hơn nữa? Và tuy vậy, trước khi Ngài xong với người ấy, Ngài sẽ làm cho điều ấy chỉ là một việc nhỏ so với những điều khác. Ân điển nhưng không, sau khi kêu gọi, thích vượt qua chính nó, làm hơn chính nó trong điều nó đã làm. Đức Chúa Trời sẽ vẫn làm như Đấng Christ đã nói với Na-tha-na-ên, “Ngươi ngạc nhiên về điều này sao? Ngươi sẽ thấy những điều lớn hơn những điều này, ngươi sẽ thấy trời mở ra,” Giăng 1:51. Tôi sẽ cho bạn một số trường hợp. (1.) Hãy nhìn vào sự kêu gọi đầu tiên của bạn; bạn được kêu gọi với việc thấy tội mình chăng? Và lòng bạn lúc ấy đã thay đổi, và cũng được nên thánh, và bạn thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời mới tinh trong bạn chăng? Bạn nghĩ điều này kỳ diệu lớn lao. Nhưng rồi, (2.) Bạn thấy mọi điều này sẽ không xưng công chính cho bạn, và trên đó mọi sự nên thánh của bạn trở thành chỉ là một việc nhỏ đối với bạn, và Ôi! lúc ấy linh hồn bạn kêu lên, “Phước cho người mà tội được che phủ;” và Ôi ước gì tôi có sự công chính của Đấng Christ để che phủ tội tôi! Và rồi bạn coi mọi sự nên thánh của mình “chỉ như phân và rác” so với việc được “tìm thấy trong Đấng Christ, không có sự công chính của mình, nhưng sự công chính của đức tin,” v.v.

Và sau công việc nên thánh đầu tiên ấy, bạn đã phải vất vả thế nào để tự mình thoát ra khỏi sự công chính mới được tạo dựng ấy của bạn, và để đạt được sự công chính của Đấng Christ? (3.) Khi bạn đã theo đuổi như vậy sự xưng công chính qua huyết của Đấng Christ, và đã đạt được một chút yên tĩnh và dễ chịu, và có lẽ nhờ đó có sự đảm bảo, thì sự được làm con xuất hiện, và trên đó chỉ sự xưng công chính và sự tha thứ trở thành một việc nhỏ đối với bạn, khi bạn được đảm bảo là một con trai và kẻ kế tự, một kẻ đồng kế tự với Đấng Christ; và rồi linh hồn bạn bắt đầu vui mừng với một niềm vui mới, như Rô-ma 5:2, 3, “chúng ta vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời.” (4.) Rồi sự hiệp một với Đấng Christ và việc là một với Ngài hiện ra; và rồi linh hồn bạn quý trọng điều này trên tất cả thế nào, và theo đuổi nó theo đó, ngay cả để biết rằng, như Cha sống trong Con, thì Con sống trong tôi, như Giăng 14:20. Và trên điều này, mọi đặc quyền trước ấy, xét đơn thuần, trở thành những việc nhỏ: Giăng 17:22, 23, bạn sẽ thấy sự hiệp một với Đấng Christ được ưu tiên hơn vinh quang; “và vinh quang Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ, để họ hiệp một, như chúng ta hiệp một; Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, để họ được hiệp một cách trọn vẹn,” v.v. (5.) Và không chỉ vậy, nhưng “chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời,” Rô-ma 5:11, qua Đấng Christ; Đức Chúa Trời sẽ trở thành mọi sự trong mọi người. Và như vậy vẫn khi bạn đi tiếp, xa hơn và xa hơn, ân điển nhưng không trình bày cho bạn những điều mới, lớn hơn và lớn hơn; và mặc dù bạn có thể đã biết và nghe về mọi đặc quyền này lúc đầu, nhưng chúng không được đặt vào với một ấn tượng xứng đáng với chúng, mà điều ấy được làm bằng một sự kế tiếp dần dần như đã cho thấy. Vâng, tôi thêm, (6.) Giả sử bạn đã ở hàng triệu thời đại trên trời, và ở đó được thỏa mãn với sự đầy đủ của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, nhưng bạn vẫn sẽ nói, Chúa ôi, “Ngài đã đem tôi đến đây;” nhưng điều này chỉ là một việc nhỏ, một phần thời gian hưởng thụ hữu hạn cho đến nay, so với cõi đời đời. Cõi đời đời thực sự là “cho một thời gian dài sắp tới,” như Đa-vít ở đây, những ý tưởng về nó nhân lên niềm vui của chúng ta theo mỗi khoảnh khắc mà chúng ta còn được hưởng chúng. Như vậy tôi có thể thực sự nói về chuỗi sự ban phát này điều mà những nhà đề xuất triết học mới của bạn đã bịa ra; họ nói, mỗi ngôi sao cố định là một mặt trời, và nếu chúng ta du hành qua và xuyên qua các tầng trời vô hạn, chúng ta sẽ vẫn gặp những mặt trời mới, mà ở khoảng cách này trông như sao, và rồi chính mặt trời này sẽ trở thành như một ngôi sao khi nhìn, khi chúng được lên cao xa trên nó. Bây giờ, chắc chắn rằng chính Đấng Christ, xét như Đức Chúa Trời-con người, và như hiện đang chiếu sáng trong vương quốc ban phát của Ngài, chỉ như “sao mai sáng,” Khải Huyền 22:16, đối với chính Đức Chúa Trời, khi Ngài “sẽ là mọi sự trong mọi người,” 1 Cô-rinh-tô 15. Nhưng để trở lại với Đa-vít. 4. Đa-vít nói gì thêm về mọi điều này? Chính điều này, “Đa-vít còn nói gì được với Ngài nữa? vì Ngài, Chúa ôi, biết tôi tớ Ngài.” Ông nói như một người bị tắc nghẽn; những ý tưởng của ông nuốt chửng lời nói của ông, như của Gióp; ông không thể đi xa hơn, thấy rằng như một tạo vật ông không thể làm sự đáp lại hay thừa nhận tương xứng nào, không, ngay cả bằng lời nói. Và sứ đồ cũng làm tương tự, Rô-ma 8. Khi ông đã chạy qua mọi tiến trình của ân điển nhưng không, câu 31, ông dừng lại với điều này, “Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này?” Tôi thường nói, đức tin không bao giờ bị tắc nghẽn; nhưng chúng ta thấy tình yêu thì có. Đức tin và tình yêu chia câu ấy giữa chúng: “Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta?” đó là tiếng của đức tin, và vì vậy nó vẫn có thể đáp lại chống lại mọi điều có thể nói trái lại, “Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này?” vì tình yêu ngồi xuống bị áp đảo và im lặng vì nó, và không có gì để nói ngoài việc ôm lấy chúng. 5. Đa-vít nói, “Ngài biết tôi tớ Ngài,” tức là, 1, Ngài biết lòng tôi đối với Ngài là gì; như Phi-e-rơ đã nói với Đấng Christ, “Chúa ôi, Chúa biết tôi yêu Chúa.” 2. Ông cũng quy mọi ân điển của Đức Chúa Trời ban cho ông vào sự biết trước của Đức Chúa Trời: “Ngài biết tôi,” và “đích danh;” như về Môi-se Đức Chúa Trời đã nói, “Ta biết ngươi đích danh,” Xuất Ê-díp-tô Ký 33:12, 17. Và ý định thân thiết của việc ông chèn chính tên mình vào lời nói với Đức Chúa Trời ở đây — “Đa-vít còn nói gì được nữa, vì Ngài biết tôi tớ Ngài” — là gì khác, ông có phải để nói cho Đức Chúa Trời tên ông không? Không; nhưng như thể ông đã nói, Ngài đã biết Đa-vít từ xưa, mà tên người ấy ngọt ngào đối với Ngài; và vì vậy tôi mạnh dạn đề cập nó. Vâng, 3, và Ngài cũng biết tội lỗi của tôi nữa; Ngài biết khung của chúng ta, và tôi chỉ là bụi, bụi trộn với tội lỗi; và điều ấy áp đảo tôi, rằng Ngài lại quan tâm đến một kẻ khốn nạn như vậy, đến nỗi tôi không thể nói gì nữa, ngoài “Hỡi Chúa Giê-hô-va, tôi là ai?” 6. Và cuối cùng, bạn hãy như ông, hoàn toàn ngưỡng mộ lại sự vĩ đại vô hạn, sự nhưng không, và sự cao quý của ân điển Ngài; vì có ba điều nữa trong lời nói của ông. (1.) Một sự hiểu biết về tính nhưng không của ân điển ấy, tức là, Đức Chúa Trời làm mọi điều này không từ nguyên lý nào ngoài chính lòng Ngài (và đó đúng là ân điển); như Đa-vít nói, “Ngài đã làm mọi điều này từ lòng Ngài,” và không từ động cơ nào khác, và “vì cớ lời Ngài,” câu 21, tức là, Đấng Christ; vì những lời hứa này liên quan đến Đấng Christ, tôi đã cho thấy trước. (2.) Sự cao quý của ân điển này. Vì không vì mục đích nào khác, ông nói, Ngài đã làm điều này, ngoài việc “để tôi tớ Ngài biết chúng.” Khi Đức Chúa Trời bày tỏ sự thương xót, Ngài làm điều ấy chỉ để bạn có thể biết nó, và chúc tụng Ngài vì nó; như Ngài đã nói, Ngài yêu, nhưng vì Ngài yêu; thì Ngài bày tỏ tình yêu, nhưng để chúng ta có thể biết Ngài yêu nhiều thế nào và có thể yêu thế nào. (3.) Có sự vĩ đại của ân điển này: câu 22, “Vì vậy Ngài là lớn, hỡi Chúa Giê-hô-va, vì không có ai giống như Ngài;” lớn, tức là, trong những hành động ân điển của Ngài, vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố chính Ngài trong những điều như vậy: Ngài làm mọi điều như Đức Chúa Trời vĩ đại; Ngài đến trên một linh hồn với sự vĩ đại Ngài, nhưng đó là với sự vĩ đại của ân điển Ngài. Và ông cũng so sánh nó với điều loài người thường làm: “Đây có phải là cách của loài người?” Bạn giờ đã thấy người này trong những đỉnh cao của ông, và đó là một tâm trạng rất cao và hào hiệp mà ông đã ở trong; tất cả chỉ là sự chân thành đối với Đức Chúa Trời mà ông bày tỏ. Và ai trong trường hợp như vậy lại không ước muốn được chết? vì bạn không thể chết trong một thì giờ tốt hơn. Và hãy để bất kỳ linh hồn nào được tinh thần như vậy, và treo như một quả cầu thủy tinh trong mặt trời, như tôi đã nói, trong thời gian này, và linh hồn ấy sẽ co lại, và ngất đi, và chìm xuống chỉ để nghĩ, “Tôi sẽ phạm tội lại!” Nó thà chết mười ngàn lần. Nhưng, kìa, như đã nói, 2 Các Vua 23:16, Giô-si-a “xoay mình và thấy những mồ mả,” v.v., “rồi ông nói, Bia này tôi thấy là gì?” (Tôi chỉ đề cập điều này theo cách ám chỉ.) Ôi anh em tôi, tôi chỉ lật hai trang, không hơn, từ chương 7 của 2 Sa-mu-ên này, mà tôi đã kiên trì nói, như bạn cũng có thể làm tương tự, và “những bia này tôi thấy là gì?” Qua trang thứ ba là tội ngoại tình của Đa-vít, đó là qua cột đầu tiên của nó; rồi U-ri-a bị giết, đó là qua cột thứ hai. Đây có phải là người chúng ta vừa thấy trong chương thứ bảy trong vinh quang lớn như vậy, và được thăng hoa như vậy với ân điển của Đức Chúa Trời, và ở đây chúng ta thấy trong bùn và sự ô uế? Đa-vít đã nói khi ông ở trong sự nâng cao của mình, “Đa-vít còn nói gì được nữa?” nhưng giờ tôi nói, Đa-vít có thể làm gì tệ hơn? Như nhà tiên tri Giê-rê-mi đã nói, chương 3:5, “Ngươi đã nói và làm những điều ác như ngươi có thể.” Và giờ tôi sẽ lại lấy lời của sứ đồ cho một mục đích khác, “Anh em ơi, chúng ta sẽ nói gì về những điều này?” Tôi sẽ nói cho bạn điều những kẻ tôn công việc và những người theo luật pháp, đối nghịch với ân điển nhưng không, sẽ nói, Đây là giáo lý ân điển nhưng không của bạn, bạn thấy nó đi đến và kết thúc ở đâu; họ sẽ nói như vậy. Không, tôi sẽ nói cho bạn xa hơn điều Đức Chúa Trời hẳn đã nói nếu Ngài đã xem xét Đa-vít như trong một giao ước việc làm: Giao ước của Ta người đã phá vỡ, và Ta không quan tâm đến người; vâng, Ta sẽ thề chống lại người, người sẽ “không bao giờ vào sự yên nghỉ của Ta;” Ta sẽ không bao giờ dính dáng đến người. Và hãy giao người này cho tôi, công lý hẳn đã nói, để làm một chiến tích, một gương mẫu để tôn vinh công lý này của tôi trên người, điều sẽ được tôn vinh trên người này hơn trên một ngàn kẻ tội lỗi khác chưa bao giờ biết ân điển nhưng không có nghĩa gì. Nhưng hãy nghe ân điển nhưng không nói gì về những điều này. Hãy xem xét mỗi người trong bạn, mặc dù bạn chưa có Bát-sê-ba để nằm cùng, cũng chưa giết U-ri-a, nhưng bạn đã có những dục vọng và đam mê, ghen tị và những âm điệu của tình yêu bản thân như vậy hay khác, đến mức quái dị; và tự mình cao lên trên tài sản, danh tiếng, v.v., của bạn trong thế giới này, và cai trị trong đó, như sứ đồ nói. Vậy, nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển nói gì về những điều này? Tôi vừa rồi yêu cầu bạn xem Đa-vít trong hai chương này, 7 và 11 giờ tôi yêu cầu bạn, trước hết, xem xét điều Đức Chúa Trời đã nói về phần Ngài cho Đa-vít trong chính chương thứ 7 ấy; và rồi, thứ hai, một sự thực hiện đúng từng điểm của nó bạn đọc được, bất chấp mọi điều này, từ chương 11 đến cuối câu chuyện. Trước hết, Trong khi bạn thường nghe, từ Thi Thiên 89:35, ân điển nhưng không đã nói thế nào, “Một lần Ta đã thề bởi sự thánh khiết Ta, rằng Ta sẽ không nói dối Đa-vít. Giao ước Ta Ta sẽ không phá vỡ, cũng không thay đổi điều đã ra từ môi Ta, cũng không làm Đa-vít thất vọng” — nhưng Đa-vít đã làm Ngài thất vọng — giờ hãy đứng và ngạc nhiên; giao ước này được tìm thấy đầu tiên ở đâu, ở đâu ngoài chính chương thứ 7 này chúng ta đã nói đến? Nó ở đó, và ở đó lần đầu tiên Đức Chúa Trời đã ban nó ra, một lần cho tất cả; như vậy câu 11, “Đức Giê-hô-va nói với ngươi, rằng Ngài sẽ làm cho ngươi một nhà, và khi những ngày ngươi mãn, Ta sẽ dấy dòng dõi ngươi sau ngươi lên, là dòng dõi sẽ ra từ ruột ngươi, và Ta sẽ lập vương quốc người; người sẽ xây một nhà cho danh Ta, và Ta sẽ lập ngai vương quốc người đời đời. Ta sẽ là Cha người, và người sẽ là con Ta; nếu người phạm tội, Ta sẽ sửa phạt người bằng roi của loài người, và bằng những đòn của con cái loài người, nhưng sự thương xót Ta sẽ không rời khỏi người,” v.v. Đây là chính giao ước mà tác giả thi thiên nói đến, và đây là sự mạc khải đầu tiên của nó trước khi Đa-vít bày tỏ chính mình như vậy, như tôi đã mở ra. Và ở đây cho tôi chỉ nhắc bạn về đoạn ấy của Đa-vít trên đó, chương 7:20, “Ngài, Chúa Giê-hô-va ôi, biết tôi tớ Ngài.” Ngài thực sự biết ông, và biết không chỉ ông đã phục vụ Ngài thế nào trước giao ước này, mà còn ông sẽ phục vụ Ngài thế nào, ngay cả như trong chương 11, câu 5, bạn thấy ông đã làm. Quả thật, Đa-vít nói lời ấy, “Ngài biết,” v.v., cho một mục đích khác; nhưng Đức Chúa Trời biết mọi điều này, tội của ông tiếp theo cũng vậy, và tuy vậy vẫn biết và bày tỏ và lập giao ước này với ông. Tôi có thể nói theo cách ám chỉ, để minh họa ân điển của Đức Chúa Trời, điều Đa-ni-ên đã nói để làm nặng thêm sự gian ác của Bên-sát-sa, “Ngươi, hỡi Đức Chúa Trời, đã biết mọi điều này.” Sau chương định mệnh ấy, chương thứ mười một, chúng ta sẽ thấy sự thực hiện, và ân điển nhưng không tiếp tục bất chấp để làm trọn mọi điều này thế nào, và bận rộn làm việc về ông để thực hiện lời hứa Ngài như thể ông chưa bao giờ phạm tội; không, khi ông ở trong nhật thực ấy, Đa-vít như mặt trăng trên trời, và ông đang chuyển động để thoát ra khỏi nó, như mặt trăng cũng vậy. Vì vậy, Thứ hai, Hãy tham khảo những chương tiếp theo sau đó: Vậy chúng ta thấy những bia gì tiếp theo? Chương 11, “Dụ ngôn của Na-than, và sự ăn năn của Đa-vít;” và điều gì tiếp theo đó? “Sa-lô-môn ra đời.” Đó là một khối thương xót tốt đẹp trên sự ăn năn của ông, trong một lần sinh sau mọi điều này; vì nó là gì ngoài sự khởi đầu thực hiện điều Ngài đã hứa và báo trước trong chương 7, “Ta sẽ dấy cho ngươi một con trai, và Ta sẽ là Cha người,” v.v. Sự thật là, mặc dù Đức Chúa Trời trừng phạt Đa-vít trong hầu hết những con còn lại của ông; bạn biết Am-nôn hãm hiếp chính em gái mình, và Áp-sa-lôm giết Am-nôn, và Giô-áp họ hàng của ông giết Áp-sa-lôm, Sa-lô-môn xử tử A-đô-ni-a, và như vậy họ giết lẫn nhau đến cuối câu chuyện; nhưng Đức Chúa Trời lấy Sa-lô-môn làm của Ngài. Hãy tiếp tục và nhìn qua chương 22:* bạn có Đa-vít ở đó lại được biến hình, và nhiều như vậy, trong áo vinh quang của ông như ông từng có. Mặt trăng, đã ở trong nhật thực, không chỉ ra khỏi nó, mà còn chiếu sáng như trước. Và rồi bạn thấy ông, 1 Sử Ký 29:11, 14, thu thập vật liệu cho đền thờ, là công việc cuối cùng ông làm, và công việc tốt nhất ông từng làm; tốt hơn việc giết kẻ thù, mặc dù trong chiến tranh hợp pháp, điều trong hình bóng khiến Đức Chúa Trời nói rằng ông không nên xây đền thờ; và ở đó lại bạn sẽ thấy Đa-vít trong một tâm trạng hào hiệp như vậy trên lễ vật ấy của ông, câu 11. Ông lại thừa nhận “sự vĩ đại của Đức Chúa Trời,” và “Tôi là ai?” “Hỡi Đức Giê-hô-va, sự vĩ đại và vinh quang thuộc về Ngài; nhưng tôi là ai, và dân tôi là gì, mà chúng tôi có thể dâng hiến sẵn lòng như cách này?” Và điều này giờ không phải vì vương quốc, hay vì một nhà để kế tục trong chúng, là những điều lớn loài người bị cuốn hút. Không; nhưng rằng ông có vật để dâng, và rồi vì có một tấm lòng để dâng sẵn lòng như vậy; và mặc dù ông chỉ dâng cho Đức Chúa Trời vật của Ngài, như ông cũng nói ở đó, vì sự thương xót của điều này một mình và xét đơn thuần, đó là, ông hạ mình sâu sắc như vậy, ngay cả xuống bụi, trong khi ông thừa nhận điều này, và thốt ra lời tạ ơn lớn ấy chỉ vì điều này một mình. Điều này xuất phát từ ân điển thuần túy trong lòng ông, và từ một thói quen thuộc linh trong sáng và thuộc linh hơn trước, điều có thể có nhiều của bản thân trộn lẫn với nó, và cho thấy rằng bởi tội lỗi của mình ông đã học quý trọng việc phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời hơn sự tôn cao của chính mình. Tôi không cần giờ kiên trì nói về tinh thần đức tin tuyệt vời ấy chúng ta thấy trong ông, khi ông sắp chết, 2 Sa-mu-ên 23:5. Ở đó ông đã thấy điều gì đó để giảm bớt, và thực sự sa sút, trong hy vọng về nhà ông. Tôi sẽ nói cho bạn ý kiến riêng của tôi về nó: Khi Đức Chúa Trời lần đầu nói về việc làm cho ông một nhà, ngoài điều Đức Chúa Trời định và thực hiện trong Sa-lô-môn, v.v., tôi nghĩ rằng ông có thể đã mở rộng ý tưởng của mình về nó tới điều này, rằng mỗi con hiện tại của ông sẽ là tin kính. Tất cả bạn đều dễ, khi đầy ân điển của Đức Chúa Trời, hay dưới những sự lôi kéo lớn gần gũi của Đức Chúa Trời, chạy ra trong ý tưởng mình quá xa trong việc này hay việc kia, và tạo thành một đức tin riêng nào đó của mình, về việc có đặc quyền này hay kia, như có lẽ tự thuyết phục mình rằng mọi con cái bạn sẽ được cứu (khi đã cầu nguyện cho chúng vào lúc như vậy, hay tương tự); nhưng, Đa-vít nghèo nàn giờ nói, “nhà tôi không như vậy;” tức là, như tôi đã hy vọng chúng sẽ chứng tỏ. Sa-lô-môn và Na-than là tốt, được kể trong gia phả của Đấng Christ, nhưng về những người còn lại chúng ta không biết chúng là gì; nhưng tuy vậy, ông nói, “Mặc dù nhà tôi không như vậy với Đức Chúa Trời, Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, được sắp đặt trong mọi điều và chắc chắn; vì đây là mọi sự cứu rỗi của tôi, và mọi điều tôi ao ước, mặc dù Ngài không làm cho nhà tôi lớn lên,” như tôi từng cho rằng Ngài sẽ làm. Và giờ cho tôi một lần nữa lặp lại, Bạn nói gì về những điều này, khi đặt lại với nhau như vậy? Điều này tôi chỉ sẽ nói, Ôi, loài người là gì! những người tốt nhất trong loài người? và Đức Chúa Trời là gì? 1. Loài người là gì, một kẻ khốn nạn thấp hèn không xứng đáng, hay thay đổi, và không có ân điển? Và, 2. Điều thứ hai lớn hơn điều thứ nhất này. Ôi, Đức Chúa Trời là gì, ngay cả Đức Chúa Trời của mọi ân điển! và như vậy cho tôi cũng được chiếm dụng lời ấy của Đa-vít, và kết thúc với nó, “Tôi tớ Ngài còn nói gì được nữa?” CHƯƠNG III Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, với một sự phân biệt cho chúng ta, không cho người khác; đặc biệt những người khác như vậy đã có một công việc tạm thời không hoàn hảo được thực hiện trong họ; hay Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển chỉ cho những người được chọn của Ngài, những người Ngài kêu gọi hiệu quả và cứu một cách không thể cưỡng lại; không cho người khác, những người Ngài để cho sa ngã. —— đã kêu gọi chúng ta.—1 PHI-E-RƠ 5:10. Tôi đã đảm nhận mỗi chữ sẽ đóng góp cho chủ đề chúng ta, hoặc một sự thêm vào nào đó cho việc minh họa ân điển của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, hoặc sự xác nhận đức tin chúng ta trong việc Đức Chúa Trời đem chúng ta qua những cơn cám dỗ tới vinh quang, hoặc cho cả hai. Chúng ta ở đây có thể dường như không phục vụ mục đích nào xa hơn ngoài việc chỉ ra những người ông viết cho là những người Đức Chúa Trời đã kêu gọi, v.v., và được bỏ qua nhẹ nhàng. Nhưng tôi hy vọng làm cho nó xuất hiện rằng nó ngoài điều này còn có một tầm quan trọng xa hơn nổi bật và nhấn mạnh nhất; như thể ông đã nói, Đức Chúa Trời đã là một Đức Chúa Trời ân điển cho chúng ta trong sự kêu gọi chúng ta, và trong việc gìn giữ chúng ta, nhưng Ngài không như vậy cho người khác, những người tuy vậy Ngài kêu gọi, nhưng để cho sa ngã; và điều này sẽ đưa ra một điểm mới và lớn để tôn cao ân điển nhưng không đối với chúng ta. Ý định phân biệt này trong biểu thức chúng ta, không phải người khác, của sứ đồ, sẽ xuất hiện, 1. Bởi thực tại của những điều ở đây được Phi-e-rơ nói. 2. Bởi ý nghĩa của cụm từ chúng ta. 3. Từ cơ hội mà trên đó Phi-e-rơ thốt ra sự yên ủi này cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. 1. Ý định phân biệt này sẽ xuất hiện từ thực tại của những điều được nói ở đây bởi Phi-e-rơ trong những điều cốt yếu của chúng, theo như chúng đã được mở ra rồi, khi đặt lại với nhau. Vì (1.) Việc Đức Chúa Trời, từ ân điển đặc biệt, kêu gọi chúng ta, như một Đức Chúa Trời ân điển cho chúng ta, điều này trong ngôn ngữ Kinh Thánh ở nơi khác hàm ý rằng có những người khác Ngài không kêu gọi từ ân điển, nhưng từ một nguyên lý khác nào đó trong chính Ngài. Như vậy rõ ràng, Rô-ma 8:28, “Những người được kêu gọi theo mục đích Ngài;” điều trong 2 Ti-mô-thê 1:9, được giải thích thêm là, như trong bản văn, “Một sự kêu gọi theo mục đích và ân điển của chính Ngài,” và phần khác của sự phân biệt được thêm vào, “không theo việc làm.” Cả hai điều này trong những Kinh Thánh ấy được định cho những ghi chú rõ ràng của sự phân biệt một sự kêu gọi chúng ta từ ân điển như nguyên nhân, với việc kêu gọi người khác từ sự quan phòng của Ngài, và được thực hiện theo việc làm. Những điều này ghi chú một sự khác biệt trong quyền sở hữu của những sự kêu gọi, quyền sở hữu nguyên thủy mà chúng nắm giữ; của chúng ta nắm giữ trực tiếp từ đầu, trong quyền sở hữu tự do của ân điển; nhưng người khác có của họ trong quyền sao chép của việc làm; và chỉ trong khi làm tốt, nếu ngươi làm tốt, ngươi sẽ được chấp nhận. Như vậy chúng ta ở đây, những thần dân của Đức Chúa Trời ân điển kêu gọi họ, về mặt ấy bí mật hàm ý và đồng nghĩa với nó, và một sự không-phải-người-khác, những người tuy vậy có một loại kêu gọi. (2.) Những chữ ấy, “đã kêu gọi,” lấy như kết quả của ân điển như nguyên nhân, ghi chú một sự khác biệt của sự kêu gọi về loại của nó, và rằng có một số người khác có một sự kêu gọi khác; và sự khác biệt này chúng ta cũng có trong 2 Ti-mô-thê 1:9 rõ ràng, “Đã kêu gọi chúng ta, bằng một sự kêu gọi thánh.” Đó cũng là một sự phân biệt, điều đồng thời hàm ý ghi chú rằng có những người khác được kêu gọi, nhưng không “bằng một sự kêu gọi thánh.” Và như vậy vẫn chúng ta, không phải người khác, là tiếng của cả hai sứ đồ này, và được hiểu, trong thực tại của nó, là ý định của Phi-e-rơ. Bây giờ, đặc quyền hứa cho chúng ta ở đây, những người được kêu gọi như vậy, là, chúng ta nên được làm trọn vẹn, được làm mạnh mẽ, v.v.; điều ghi chú sự khác biệt này với những người khác ấy trong kết quả và sự kiện của sự kêu gọi, rằng người khác, mặc dù được kêu gọi, nhưng không được làm trọn vẹn, mà bị để cuối cùng cho ý muốn và đường lối của chính họ, để sa ngã; vì đó là một sự kêu gọi theo việc làm, và theo đó nó được quản lý. Và trong khi nó có thể được nói là được định với một sự khuấy động* của sự khác biệt với mọi người khác trên thế giới;— Tôi thừa nhận bạn có thể lấy họ vào nữa, như một sự khuếch đại xa hơn của ân điển Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nhưng tôi sẽ thêm xa hơn, Rằng ân điển phân biệt này được thấy rõ ràng hơn bởi những người khác ấy được kêu gọi, cũng như chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời để cho sa ngã. Và, quả thật, nếu bạn hiểu nó chỉ theo cách của sự phân biệt đã đề cập trước (như đã nói), thì, khi quan niệm như vậy, không cần sự phân biệt như vậy như trong chữ kêu gọi được gợi ý, vì đại đa số thế giới là những người chưa bao giờ hay sẽ không bao giờ được kêu gọi nhiều như vậy; vì vậy nó phải chủ yếu được định cho những người khác ấy đã có một công việc kêu gọi nào đó trên họ, cũng như chính chúng ta này. Hơn nữa, thứ hai, phạm vi của ông là củng cố và yên ủi chúng ta này khỏi nỗi sợ sa ngã, và những nỗi sợ sa ngã được gây ra bởi, và thường chủ yếu và phần lớn nảy sinh từ, những gương mẫu của người khác, những người, theo nhận thức của họ, được kêu gọi cũng như chính họ, nhưng họ với chính mắt mình hàng ngày thấy sa ngã, ông nên trong trường hợp này, theo cách phân biệt, định (nếu ông định bất kỳ ai) ngoài những người này? Cuối cùng, mặc dù chúng ta dường như đến mà không có nhấn mạnh nào, và chỉ phục vụ như một danh từ theo sau động từ đã kêu gọi, như thể chỉ đơn thuần chỉ ra người; nhưng ở nơi khác bạn thấy, khi nó, như ở đây, nối với sự kêu gọi, rằng có một nhấn mạnh đặc biệt đặt trên đầu chúng ta, Rô-ma 9:24, “Chính chúng ta là người Ngài đã kêu gọi, không chỉ từ người Do Thái, mà cũng từ dân ngoại.” Ở đó hãy quan sát Ông không nói đơn thuần, Đấng đã kêu gọi chúng ta, nhưng “chính chúng ta là người Ngài đã kêu gọi.” Dấu nhấn được đặt trên đầu chúng ta; và hiệu quả của lời Phi-e-rơ ở đây hoàn toàn giống với ở đó, vì nó không kém gì như thể ông cũng đã đặt lời mình như vậy, “Chúng ta là người Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã kêu gọi.” Và, thứ hai, Nhấn mạnh, dấu nhấn ở đó trên chúng ta, nhằm mục đích gì, ngoài việc cho thấy sự khác biệt vô hạn bao la mà ân điển và thương xót đặt giữa chúng ta ấy mà Ngài đã kêu gọi, và người khác? Như thể ông đã nói, chính chúng ta, và không phải người khác, qua ân điển phân biệt; vì điều này hãy đọc những lời trước, và bạn sẽ thừa nhận như vậy, câu 22, 23, “Ví bằng Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cơn thạnh nộ Ngài, và làm cho biết quyền phép Ngài, đã lấy lòng khoan nhẫn lớn chịu những bình đáng giận sẵn cho sự hư mất? Và để tỏ ra sự giàu có của vinh quang Ngài trên những bình thương xót mà Ngài đã sửa soạn trước cho vinh quang?” Và nếu bất kỳ ai nói, sự khác biệt đặt ở đó chỉ là điều giữa những người được chọn và mọi người khác của nhân loại là những bình thạnh nộ, tôi đáp, hãy đọc và nối câu 15, 16, “Ngài phán với Môi-se, Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót, và Ta sẽ làm ân cho kẻ nào Ta muốn làm ân: Như vậy, ấy không phải ở người muốn, cũng không phải ở người chạy, nhưng ở Đức Chúa Trời thương xót.” Như vậy từ chúng ta ấy, được chỉ ra như vậy, những người cũng được kêu gọi, những người cố gắng muốn và chạy, và đạt được sự cứu rỗi nhờ đó, rõ ràng rằng có một loại người đặc biệt hơn được định, mà từ đó ngay cả chúng ta, bởi một sự kêu gọi thật, được phân biệt, để tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời nhờ đó nhiều hơn. Và, thứ ba, bạn có thể quan sát chúng ta ở đó ghi chú toàn thể Hội Thánh, vì như vậy tiếp theo, “Chính chúng ta là người Ngài đã kêu gọi, không chỉ từ người Do Thái, mà cũng từ dân ngoại,” hai nhóm ấy chia thế giới. Điều này về thực tại của chính sự việc trong phạm vi của Phi-e-rơ, rằng chúng ta được định theo một ý nghĩa phân biệt với người khác được kêu gọi. 2. Nếu chúng ta tham khảo cách dùng từ và cách dùng riêng của chữ chúng ta hay chúng tôi, như trong miệng các sứ đồ nó vang lên, khi họ nói về các thánh đồ “mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi,” chúng ta sẽ thấy nó ghi chú toàn thể thân thể của Hội Thánh thật, như một số đã định và cố định, sẽ không bị giảm bớt trong bất kỳ người nào trong họ, và những người được kêu gọi đặc biệt ra khỏi thế giới, vâng, và được phân biệt với một loại người tuyên xưng khác, được kêu gọi ra khỏi thế giới cùng với họ là những người sa ngã. Tôi có thể, vâng, tôi sẽ, tôi nghĩ, [có thể] đưa ra một giải trình về mỗi chút của ý nghĩa này của chữ chúng ta, như được áp dụng cho các thánh đồ thật bởi sự kêu gọi, mà chỉ về họ Phi-e-rơ nói ở đây. (1.) Chúng ta trình bày và chỉ ra toàn thể khối và thân thể của Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, trước hết được chọn ra khỏi toàn thể khối nhân loại bởi sự tuyển chọn của ân điển, rồi được kêu gọi ra bởi sự kêu gọi hiệu quả khỏi phần còn lại của thế giới; từ đó nó, quả thật, mang danh của nó, và được xưng theo cách nổi bật, Hội Thánh, đến nỗi mỗi thánh đồ, là một chi thể của tập đoàn lớn ấy, có thể nói về chính mình, và của hay với một người khác, bằng ngôn ngữ chúng tôi và chúng ta, theo cách tách biệt khỏi mọi thế giới. (2.) Họ được gọi là một chúng ta trong một sự phân biệt hẹp hơn nhiều so với sự phân biệt với mọi thế giới, ngay cả với những người được kêu gọi ra khỏi cộng đồng của thế giới, bởi một công việc thật của Thánh Linh trên họ, cũng như trên chính các thánh đồ này, nhưng chỉ với một công việc kêu gọi và tuyên xưng không hoàn hảo, thất bại mà tỏ ra vô ích, như Gia-cơ nói, xét về kết quả của nó. Như vậy rõ ràng bạn có nó, 1 Giăng 2:19, “Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng thuộc về chúng ta: vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song điều ấy đã xảy đến, hầu cho rõ ràng rằng mọi kẻ ấy chẳng thuộc về chúng ta đâu.” [1.] Ông gọi toàn thể thân thể của những người thực sự được kêu gọi, đã nhận “sự xức dầu từ Đấng Thánh,” trong câu tiếp theo, ở đó có một chúng ta bốn lần riêng biệt. Và [2.], Những người, khác với họ ông gọi những người này là chúng ta, là những người qua một công việc kêu gọi đã từng tự mình gia nhập với họ, như những lời ấy, “Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra,” và “không ở cùng chúng ta,” tuyên bố rõ ràng; nhưng, ông nói, thuộc loại và hạng khác với chúng ta, vì “nếu chúng nó thuộc về chúng ta thì đã ở cùng chúng ta, nhưng đã ra đi để rõ ràng chúng nó chẳng thuộc về chúng ta:” rằng trong khi chúng đã được coi và tính là thuộc về chúng ta, khi đã tách biệt khỏi thế giới cũng như chúng ta, và tuyên xưng Đấng Christ và sự thánh khiết Cơ Đốc cũng như chúng ta, nhưng để cuối cùng sự khác biệt bao la giữa công việc kêu gọi đã ở trên chúng và công việc đã ở trên chúng ta, và điều thực sự phân biệt chúng ta với chúng, có thể xuất hiện, chúng bị để cho sa ngã, và như vậy ra khỏi chúng ta. Bởi đó [3.] nó cũng xuất hiện ở đó rằng chúng ta thật này, được xưng chính đáng và đúng đắn như vậy, là, như đã nói trong khẳng định, một đoàn thể hay thân thể cố định và đứng vững và bền lâu, mà không một người nào trong đó sẽ bị giảm bớt. Và hãy quan sát ông dứt khoát và kết luận thế nào trong đó; vì, ông nói, “Nếu chúng nó thuộc về chúng ta,” thực sự được kêu gọi, “thì đã ở cùng chúng ta không nghi ngờ gì.” Như thể ông đã nói, mọi người thuộc giống và sự kêu gọi đúng, hay thuộc đoàn thể đúng của chúng ta thật, họ ở cùng nhau mãi mãi, họ là một thân thể đứng vững bền lâu cho Đấng Christ, và mỗi người trong họ tiếp tục như vậy; và ông không chỉ đơn thuần khẳng định nó (điều, là một sứ đồ, là đủ), cũng không chỉ đưa nó vào theo cách một lý do, hay bằng chứng chắc chắn, rằng vì vậy những người khác ấy không thuộc về chúng ta, trong những lời ấy, “Vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta,” v.v., nhưng ông muốn chúng ta khỏi mọi nghi ngờ hay thắc mắc về nó; không nghi ngờ gì, ông nói, không bao giờ được nuôi dưỡng một ý tưởng trái lại đến thế, cũng không bất kỳ câu hỏi nào bởi bất kỳ ai trong bạn được đưa ra về nó.

Và [4.] ông nói với chúng ta rằng những người khác ấy vì vậy bị để cho sa ngã như vậy, trong và qua một thiết kế đặc biệt về phía Đức Chúa Trời, Đấng có mục đích hay thiết kế này trong việc sắp đặt nó như vậy, để chúng có thể được làm rõ ràng chúng không thuộc về chúng ta. Bây giờ nơi nào có một mục đích thì phải có một thiết kế hướng tới mục đích ấy, và thiết kế ấy là của ai ngoài Đức Chúa Trời? Đấng trong sự quan phòng Ngài đem nó tới kết quả này, như ở nơi khác bạn có nó, rằng “những người được chấp nhận có thể được làm rõ ràng giữa vòng bạn.” Sự biểu lộ của những người này trong cả hai nơi không phải là công việc của loài người, nhưng của Đức Chúa Trời, Đấng biết ai là của Ngài, theo đó thực sự kêu gọi họ; “những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi;” và vì vậy biết rõ ai là chúng ta thật của Ngài, như tôi có thể nói như vậy. Và Ngài cũng biết những người khác ấy chưa bao giờ trên thực tế và sự thật thuộc về chúng ta của Ngài, hay được Ngài công nhận như vậy, không người nào trong những người được kêu gọi đúng đắn của Ngài, như Đấng Christ biết Giu-đa suốt thời gian rằng hắn là một ma quỷ, do đó Ngài là Đức Chúa Trời của sự thánh khiết và chân thật không thể luôn chịu đựng chúng, Khải Huyền 2:2. Như về thiên sứ của Ê-phê-sô đã nói; nhưng, như ở đó cũng vậy, thử những người nói, Họ được kêu gọi, nhưng không phải, và chứng minh chúng là kẻ nói dối. Đức Chúa Trời thường cuối cùng để chúng tự khám phá chính mình trong thế giới này, và “những người khác thì không thể luôn bị giấu”: 1 Ti-mô-thê 5:25, “Cũng vậy, những việc tốt của một số người được biểu lộ trước; và những người khác thì không thể giấu được.” Và ý nghĩa hay ý nghĩa này của chữ chúng ta là, tôi nghĩ, trong mọi điều đúng với điểm chúng ta đã xử lý và theo đuổi, và được suy ra chính đáng từ ngôn ngữ và cách dùng chữ của sứ đồ. 3. Và đặc biệt hơn, rằng Phi-e-rơ trên một động cơ và xem xét đặc biệt riêng nên dùng chữ này theo ý nghĩa này trong đoạn này của ông, chúng ta có lẽ dễ dàng được thuyết phục nghĩ vậy, nếu chúng ta xem xét, (1.) Rằng chữ chúng ta này, trong chính tầm quan trọng này của nó, trước hết trong các sứ đồ đã rơi từ chính miệng Phi-e-rơ; và, (2.) Đồng thời xem xét cơ hội của nó lúc ấy, và nó đến gần nhà Phi-e-rơ thế nào; và rồi, (3.) Mối quan hệ gần gũi và sự tương ứng mà vấn đề của những câu này giữ với cơ hội ấy. (1.) Nó rơi trước hết từ miệng Phi-e-rơ theo ý nghĩa này, và trong bài giảng đầu tiên chúng ta đọc được sau khi Đấng Christ thăng thiên: Công Vụ 1:13, 16, 17, “Trong những ngày ấy Phi-e-rơ đứng dậy giữa các môn đồ, và nói, Kinh Thánh này phải được ứng nghiệm về Giu-đa. Vì hắn đã được đếm trong chúng ta,” câu 17. Kinh Thánh ông muốn nói đã được ứng nghiệm sau đó được ông thuật lại, câu 20. Trong khi đó ông đặt trước về Giu-đa bằng những lời này, “Hắn đã được đếm trong chúng ta.” Ông muốn nói ai bằng chúng ta, ngoài trong chúng ta các thánh đồ, Hội Thánh của Tân Ước, mà một trăm hai mươi người hiện diện? cũng như trong chúng ta các sứ đồ, mà mười một người còn lại và hiện diện, và không một người nào trong họ sẽ sa ngã mãi mãi, như lời cầu nguyện của Đấng Christ, Giăng 17:12, cho thấy, “Không một ai trong họ bị mất ngoài đứa con của sự hư mất này.” (2.) Cơ hội của chúng ta theo ý nghĩa ấy là trên sự phân biệt đầu tiên và nổi tiếng nhất từ chúng ta ấy từng sẽ được làm, và nổi tiếng đến mức Tân Ước vang dội nó đến ngày nay, về một người trong một khoảnh khắc đã sa ngã từ sự kêu gọi nổi bật nhất, đã được chính Đấng Christ kêu gọi, và bởi lý do sự kêu gọi ấy như vậy được đếm và không bị ai trong những thánh đồ đầu tiên thắc mắc, và hạng thánh đồ cao nhất là các sứ đồ, “và đã nhận phần của chức vụ này,” — như vậy tiếp theo, câu 17. Trong Giăng 18:4, bạn đọc nó được ghi chú một cách đặc biệt, và được sứ đồ ghi chép truyền phúc âm tự mình quan sát một cách chăm chú: “Và Giu-đa kẻ phản Ngài đứng với chúng,” tức là trong những người ấy, hay đoàn người đến bắt Chúa Giê-xu; và, Phi-e-rơ nói ở đây, Công Vụ 1:16, “Kẻ đã làm người dẫn đường cho những kẻ bắt Chúa Giê-xu;” vâng, dường như hắn đã trở thành như đội trưởng của chúng: Giăng 18:3, “Giu-đa lúc ấy, đã nhận một toán lính và những người phục vụ từ các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si, đến đó với đèn, đuốc, và vũ khí.” Đứng với những người quen và bạn đồng hành mới này của hắn thật là một cảnh buồn thảm! Vì từ đây mãi mãi, theo lựa chọn của chính hắn, hắn phải lấy phần của mình với chúng mãi mãi, những người đứng với hắn lúc ấy; hắn cho đến lúc ấy đã được đếm trong chúng ta, nhưng từ đó trở đi không còn được đếm trong chúng ta nữa. Đây là phạm vi của Phi-e-rơ ở đó, và câu chuyện cho thấy nó; lúc ấy và ở đó bắt đầu rõ ràng hắn không thuộc về họ, và theo đúng nghĩa lịch sử nghĩa đen nó được nói, “Hắn đã ra khỏi họ,” Giăng 13:30, để đi đến những người khác ấy, không bao giờ trở lại nữa, hay thuộc về đoàn ấy nữa. Và sự tách biệt đời đời và sự loại trừ Giu-đa này phải đến gần lòng Phi-e-rơ thế nào, cùng lúc ấy, ngay cả trong khi ông thốt ra nó, chúng ta có thể dễ dàng nhận thức, khi chúng ta nhớ lại rằng số phận của chính ông đã là chối Chúa mình ba lần, với lời thề và lời nguyền rủa, trong khoảng hai hay ba giờ, sau khi Giu-đa đã phản cùng Chúa và Thầy ấy của mình. Tội của ông đến gần (về loại của nó, mặc dù không về mức độ) với tội của Giu-đa, gần về mặt ấy như về khoảng thời gian từ khi Giu-đa phạm tội của hắn; trên đó chúng ta có thể dễ dàng hình dung rằng bất kỳ, hay tất cả những người nghe ông ngày ấy có thể ngay lập tức tự nói trong mình, ngươi nói về việc Giu-đa từng được đếm trong chúng ta sao? và trong việc ngươi nói vậy ngươi vẫn tự nhận đếm chính mình với chúng ta sao? vì trong việc nói chúng ta ông bao gồm chính mình trong số ấy vẫn; vâng, nhưng ai và điều gì đã đặt sự khác biệt này, và giữ ngươi trong số chúng ta, trong khi Giu-đa bị cắt bỏ đời đời? Tôi sẽ trả lời thay ông từ chính lời ông ở đây trong bản văn (và chính lòng ông chắc chắn, nếu ông còn sống ở đây, sẽ đập và nói cùng điều), đó là Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã kêu gọi tôi; và vì Ngài đã kêu gọi tôi bằng một sự kêu gọi thánh, và đã ban cho tôi đức tin cứu rỗi, như Ngài đã làm cho phần còn lại của bạn, chúng ta. Chính Ngài đã phục hồi, làm mạnh mẽ, lập vững tôi, ngay trong đêm ấy; và đó là Chúa Giê-xu Christ đã nhìn lại tôi, Đấng mà qua Ngài Đức Chúa Trời kêu gọi và làm mạnh mẽ, như trong bản văn, Đấng đã cầu nguyện cho tôi, rằng đức tin của tôi, đã được thực hiện trong tôi trong sự kêu gọi đầu tiên, sẽ không thất bại. Và lời nói của ông được hiểu như vậy, ý của nó có sự phản chiếu và dội lại này trên mọi người còn lại lúc ấy hiện diện, và trên toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ, đến cuối thế giới; và như thể Phi-e-rơ đã nói, rằng tôi là gương mẫu đầu tiên và cao nhất của ân điển phân biệt và không thay đổi dưới Tân Ước, tức là, của một người được đặt như vậy so sánh với một người khác có địa vị nổi bật như vậy, rằng tôi nên được giữ như vậy, và vẫn có thể (qua ân điển) đếm chính mình trong vòng bạn; điều này tất cả bạn có thể giải thích là một điềm lành được phước, và một điềm tốt đời đời, của lễ và vật cầm cố cho bạn, toàn thể chúng ta, và toàn thể Hội Thánh của Tân Ước sắp tới, rằng Đức Chúa Trời sẽ theo cách tương tự giữ mọi bạn, những người thuộc về chúng ta của chúng tôi, đến sự sống đời đời, như Ngài đã làm cho tôi, bất chấp mọi cơn cám dỗ có thể gây nguy hiểm trái lại, và, tuy vậy, rằng bạn đã thấy bằng mắt mình (và các Hội Thánh trong mọi thời đại sẽ thấy điều tương tự) một người khác được kêu gọi như vậy đã bội đạo, Đức Chúa Trời đã làm gương trong hắn và tôi số phận và tình trạng của hai loại người tuyên xưng được kêu gọi, như những trường hợp dẫn đầu dưới Tân Ước. Điều này về cơ hội đầu tiên của việc dùng chữ chúng ta theo ý nghĩa phân biệt này, và nó đến gần nhà Phi-e-rơ thế nào. (3.) Nhưng nếu chúng ta thêm vào điều này điều thứ ba, sự tương ứng và gần gũi mà vấn đề của bản văn tôi giữ với cơ hội đầu tiên ấy, chúng ta có lẽ còn được thuyết phục hơn nữa nghĩ rằng Phi-e-rơ định ý nghĩa phân biệt này trong chữ chúng ta. Rõ ràng rằng mục đích đầy đủ và tha thiết của ông là, trong phần kết này của thư tín ông, để lại phía sau một sự yên ủi củng cố cho toàn thể Hội Thánh của Tân Ước lúc ấy trên thế giới, và trong họ cho toàn thể Hội Thánh phổ quát kế tục đến cuối thế giới, chống lại những nỗi sợ sa ngã, mà những người được kêu gọi ấy dễ gặp, từ kinh nghiệm của chính lòng họ, cơn cám dỗ, sự sa ngã, và sự sa ngã của nhiều người được kêu gọi cũng như chính họ. Và cũng rõ ràng rằng vấn đề yên ủi này được ban cho toàn thể Hội Thánh chống lại những nỗi sợ như vậy chỉ là một và giống với điều chính ông đã được yên ủi, từ kinh nghiệm về sự khác biệt Đức Chúa Trời đặt giữa ông và Giu-đa, và quả thật là suy luận cần thiết, hệ quả, và bài học rút ra từ đó, mà như ông luôn mang theo với mình, và không thể không có triển vọng thường xuyên trong ý tưởng mình, thì theo một cách đặc biệt nó có thể, nếu không phải là phải, được giả định (nếu vào bất kỳ lúc nào) trỗi dậy trong lòng ông trên cơ hội này, và như vậy trong ý nghĩa của nó ông đã viết điều này; và không kém hợp lý để nghĩ rằng trên những nhận thức trùng hợp này trong chính mình, và rơi trên chính lòng mình, ông nên định ở đây chúng ta là những người thực sự được kêu gọi theo cùng ý nghĩa phân biệt với người khác được kêu gọi một cách thất bại, mà ông đã lần đầu thốt ra nó trong trường hợp của Giu-đa, khi ông nói, “Hắn đã được đếm trong chúng ta.” Nhưng bạn sẽ (có thể) được thuyết phục đầy đủ hơn về nó nếu bạn chỉ đưa ý tưởng mình trở lại, và nhớ lại nhận xét ấy tôi đã đưa vào lúc vào phần giải thích bản văn này, điều tôi lúc ấy nói đóng góp nhiều cho việc minh họa phạm vi và lòng của Phi-e-rơ trong đó; rằng chắc chắn đó đã là lời khuyên của Đấng Christ cho Phi-e-rơ trên sự thấy trước về sự sa ngã của ông, “Sa-tan đã xin sàng ngươi, nhưng Ta đã cầu nguyện đức tin ngươi không thất bại, vì vậy khi ngươi được biến đổi, hãy làm mạnh mẽ anh em ngươi.” Lời buộc ấy, tôi nói, được Đấng Christ để lại trên ông, đã ban lửa và lối thoát cho tinh thần ông để chèn kết luận yên ủi này, và cung cấp vật liệu cho ông, vâng, và nhiều chính những chữ ông tạo thành lời nói mình trong đó; và theo đó khi đã trước hết cảnh báo họ, như Đấng Christ đã làm trong những câu vừa trước, rằng Sa-tan tìm cách nuốt chửng và uống cạn trong một hơi (là trường hợp hoàn hảo của Giu-đa) bất kỳ anh em nào theo cách tương tự, ông rồi ngay lập tức đến với “Nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, bởi Chúa Giê-xu Christ, sẽ làm mạnh mẽ, lập vững,” v.v. Và bạn có thể xem lại một sự song song đã định và hình thành trong nhiều chi tiết được tìm thấy giữa điều này và điều kia, như tôi đã cho thấy lúc ấy. Phi-e-rơ ở đây đang cố gắng làm mạnh mẽ anh em mình, và trong việc viết giờ đây bằng cùng hay những lời tương tự, khi ông được phục hồi và biến đổi; như vậy tôi không nghi ngờ khẳng định rằng Phi-e-rơ đã nhớ đến, và có mắt hướng tới nó trong điều này của ông. Và trên mọi điều này chúng ta sẽ thấy lý do tốt, rằng ông có mệnh lệnh ấy của Đấng Christ liên quan đến sự sa ngã của ông trước, trong sự chú ý hoàn hảo khi viết điều này, vâng, và như thúc giục ông tới nó, rằng ông nên đồng thời nhớ lại một cách tươi mới, sau sự sa ngã và phục hồi của mình, lời thuật ấy của chính ông, Công Vụ 1 (vì việc Giu-đa bị cắt bỏ và chính ông được phục hồi là một trong những sự kiện lớn nhất từng xảy đến cho ông, và hẳn phải dính với ông nhất), và đoạn ấy đặc biệt, “hắn đã được đếm trong chúng ta,” mà trong đó cùng một lúc được tổng kết và nói đến sự phục hồi của chính ông, theo lời Đấng Christ, và sự gìn giữ của phần còn lại, toàn thể Hội Thánh được tiếp tục trên chúng ta cho Đấng Christ mãi mãi, cùng với sự loại trừ đời đời của Giu-đa khỏi họ, và trong mọi điều này sự phân biệt mà Đức Chúa Trời ân điển đã bày tỏ nhờ đó, xuất hiện nổi bật. Vì tại sao? Cả điều này của chính ông, cũng như điều kia của Đấng Christ, đều liên quan đến và liên quan cùng một điều; như vậy quả thật ông không thể nhớ điều này, mà không phải nhớ đến điều kia; và trên đó trong ý tưởng và ấn tượng của tất cả chúng, ông không thể không viết xuống những lời này của bản văn tôi, điều tương ứng với vấn đề và phạm vi của cả hai. Và hãy nhìn, như trong bản văn tôi, và trong những câu trước, ngay lập tức dẫn tới chúng, ông dùng chính những lời Đấng Christ ban mệnh lệnh Ngài trong đó, và cho cùng mục đích Đấng Christ định chúng; thì theo cách tương tự phải giả định rằng ông dùng và định chữ chúng ta này theo cùng ý nghĩa phân biệt (mà ân điển nhưng không đặt giữa chúng ta và người khác), mà chính ông đã dùng nó trong đó, trong trường hợp dẫn đầu đầu tiên ấy được ban giữa Giu-đa và chính ông, và phần còn lại của Hội Thánh ở đó; và ở đây theo cách tương tự áp dụng nó để phân biệt toàn thể Hội Thánh của những người thực sự được kêu gọi lúc ấy, và sắp tới, với mọi người khác sẽ tuyên xưng, như Giu-đa đã làm (mà trường hợp của hắn là đầu tiên trong loại ấy), mà không có một sự kêu gọi thánh; và mọi điều này ông làm, với mục đích tôn cao Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và ân điển ở trong Đức Chúa Trời ấy nhiều hơn, điều một mình đặt sự khác biệt ấy, và minh họa ân điển Ngài bằng sự khác biệt này: “Nguyện vinh quang và quyền tể trị thuộc về Ngài đời đời.” CHƯƠNG IV Sự kêu gọi hiệu quả là trái của ân điển tuyển chọn.—Nó cũng là nền tảng của mọi hành động ân điển tiếp theo.—Sự kêu gọi của những người được chọn khác với công việc kêu gọi thông thường xảy đến cho người khác, những người không cuối cùng được cứu.—Sự khác biệt giữa chúng không chỉ về mức độ, nhưng về loại.—Sự khác biệt về loại ấy gồm ở đâu.—Sự kêu gọi theo mục đích của sự tuyển chọn là một công việc của sự xuất sắc về loại trên mọi điều khác như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời dấn thân để đem nó tới sự trọn vẹn.—Điều này được biểu lộ từ tình yêu đặc biệt, và không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, điều sản sinh trong chúng ta công việc tốt và trọn vẹn ấy. Đấng đã kêu gọi chúng ta.—1 PHI-E-RƠ 5:10 Bài luận trước của tôi về việc Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ân điển, và một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, đã chủ yếu chạy trên điều Đức Chúa Trời là gì trong chính lòng Ngài, trong những mục đích Ngài, trong những ý tưởng Ngài (như nhà tiên tri) đối với chúng ta, và trong bản tính Ngài được trao cho chúng ta bởi ân điển Ngài. Nhưng những điều này đã bị giấu trong chính Ngài, mặc dù là nền tảng của mọi điều, 2 Ti-mô-thê 2:19, đó là sự kêu gọi chúng ta của Ngài, tức là, 1, kết quả hay trái bên ngoài đầu tiên của ân điển ấy của Ngài; 2, và dấu hiệu rõ ràng đầu tiên hay sự đánh dấu hữu hình đầu tiên những người mà ân điển này đã chọn; 3, và nhờ đó xa hơn được Đức Chúa Trời làm thành một vật cầm cố, vật bảo đảm, và của lễ rằng Ngài sẽ đem họ tiếp tục, tiếp tục ân điển ấy, và làm trọn vẹn công việc ấy của Ngài đã bắt đầu trong họ. Mục đích của tôi hoàn toàn không phải là ghép những đầu đề thông thường lớn trên chữ này hay bất kỳ chữ nào khác, như không kiên trì nói về sự kêu gọi hiệu quả là gì hay vinh quang ấy là gì, hay nó lớn thế nào Ngài kêu gọi chúng ta tới, nhưng đúng điểm giữ phạm vi này, cách mỗi và mọi chữ này có trong chúng điều đóng góp để làm mạnh mẽ đức tin chúng ta trong điểm lớn này về sự bền đỗ, và sự dấn thân Đức Chúa Trời nhờ đó đã đặt và nhận trên chính Ngài để đem chúng ta qua đến cuối. Có năm điều ở đây trong gói chữ này, “Đấng đã kêu gọi chúng ta vào vinh quang đời đời của Ngài,” điều chính xác phục vụ để xác nhận đức tin chúng ta trong điểm lớn này. 1. Điều thứ nhất là, Ngài đã kêu gọi, trong đó thực hiện một công việc thuộc loại như vậy mà ân điển của Ngài, đã thực hiện nó, quan tâm để đem nó tiếp tục. Kết quả của nó là Đức Chúa Trời ân điển, khi Ngài kêu gọi từ ân điển, thực hiện một loại công việc như vậy mà cùng ân điển ấy dấn thân Ngài để làm trọn vẹn nó. 2. Đấng đã kêu gọi là ai? Chính “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” và vì vậy chắc chắn sẽ đem nó tiếp tục. Trong điều thứ nhất trong hai điều này trọng lượng của lập luận đúng ra nằm trên sự tôn trọng Đức Chúa Trời có đối với công việc, mà từ ân điển Ngài đã thực hiện; “Ngài đã kêu gọi.” Trong điều thứ hai sẽ được xem xét, rằng Ngài kêu gọi chúng ta như Đức Chúa Trời của mọi ân điển, đã bày tỏ chính Ngài cao như vậy là như vậy, ngay cả trong việc kêu gọi, đến nỗi vì vậy chúng ta có thể chắc chắn Ngài sẽ đem tiếp tục mọi việc làm khác cần thiết để đem chúng ta tới vinh quang. 3. Rằng Ngài đã kêu gọi chúng ta vào vinh quang. 4. Vào vinh quang đời đời. 5. Vào vinh quang đời đời của Ngài. Việc xử lý những điều này, như chúng giải thích bản văn, thì mỗi và mọi điều này làm cho chúng ta, và đảm bảo cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ đem chúng ta qua mọi cơn cám dỗ, v.v. 1. Tôi bắt đầu với điều thứ nhất, rằng Ngài đã kêu gọi. Có hai điều dưới đầu đề này cần xử lý. (1.) Một số điều về công việc kêu gọi cần đặt trước. (2.) Rằng một sự kêu gọi thật và hiệu quả của Đức Chúa Trời là một công việc thuộc loại ấy, và sự trọn vẹn về loại, và xuất phát từ, và ra khỏi ân điển ấy tôi đã nói đến, như Đức Chúa Trời đã dấn thân chính Ngài để đem nó tới sự trọn vẹn. (1.) Về điều thứ nhất tôi chỉ sẽ nói vài điều này. [1.] Việc một thánh đồ được kêu gọi là trái ngay lập tức đầu tiên và sự tuôn ra của ân điển có mục đích tuyển chọn. Dòng sông chạy dưới đất từ đời đời, và trỗi dậy và sủi bọt trong đó trước hết, và rồi chạy trên mặt đất đến đời đời. Đó là sự khác biệt lớn đầu tiên Đức Chúa Trời đặt giữa người và người; dấu đầu tiên Đức Chúa Trời đặt trên chiên Ngài, nhờ đó Ngài công nhận chúng, và hữu hình gọi chúng là của Ngài: Rô-ma 8:30, “Những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi.” Đó là lợi ích đầu tiên và gần nhất với điều ấy trong lòng Đức Chúa Trời, tức là, sự tiền định. Bạn có cùng điều trong 2 Ti-mô-thê 1:9, Đấng đã “kêu gọi chúng ta theo mục đích và ân điển Ngài;” và do đó, “Hãy làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của bạn chắc chắn,” 2 Phi-e-rơ 1:10. Ngài chọn riêng sự kêu gọi trong mọi điều khác, kêu gọi chúng ta làm cho nó chắc chắn, và nhờ đó sự tuyển chọn sẽ được làm chắc chắn, tức là, được làm chắc chắn cho đức tin bạn. Không phải sự tuyển chọn không chắc chắn mà không có nó, “Nền tảng của Chúa đứng vững” trước khi Ngài kêu gọi, nhưng nó không được làm chắc chắn cho đức tin chúng ta nhờ đó. Vì vậy các sứ đồ nói một ngôn ngữ đồng nhất, cùng một sợi và chỉ, và cùng một phạm vi, hoặc khi viết cho các thánh đồ họ nói những người “được kêu gọi làm thánh đồ;” đó là một danh hiệu, như 2 Cô-rinh-tô 1:2, “Cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở tại Cô-rinh-tô, được kêu gọi làm thánh đồ,” hay thánh đồ bởi sự kêu gọi. Cũng như khi họ viết cho họ dưới khái niệm “được chọn,” như 1 Phi-e-rơ 5:13, “Hội Thánh,” ông nói, “được chọn cùng với bạn,” v.v.; và bạn biết điều ấy về “người đàn bà được chọn,” 2 Giăng, câu 1. Những điều này được làm thành những thuật ngữ tương đương trong những người được kêu gọi, và nhờ đó các sứ đồ biểu thị rằng họ không công nhận sự kêu gọi nào khác là sự kêu gọi thật, ngoài điều là trái ngay lập tức và thích hợp của sự tuyển chọn, mà tôi đã luận bàn; vì đây là những thuật ngữ tương xứng, tức là, cùng phạm vi, được kêu gọi thật và thuộc linh, và được chọn; tương xứng, xét về cùng những người. Không ai được kêu gọi, theo ý nghĩa kêu gọi của họ, mà không được chọn, và không ai được chọn ngoài những người hoặc đang hoặc sẽ được kêu gọi. [2.] Điều thứ hai tôi đặt trước là, một sự kêu gọi thật và thuộc linh (như vậy tôi sẽ sau đây gọi và thông báo nó) là nền tảng của mọi hành động ân điển sau đó tiếp theo, và từ đó trọng lượng và sức ép của toàn bộ vấn đề làm cho sự tuyển chọn chắc chắn được đặt trên sự kêu gọi này; vì mỗi hành động thuộc linh của ân điển, đến cuối đời một người, chứng tỏ công việc kêu gọi đầu tiên ấy là lành mạnh và cứu rỗi, và như vậy đóng góp làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của một người chắc chắn. Điều này rõ ràng trong chỗ đã trích trước của Phi-e-rơ, “Hãy làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của bạn chắc chắn.” Ông có điều ấy ở câu thứ 10. Nhưng ông trước đã đặt trước hai điều, điều thứ nhất ở câu 3, “theo như quyền phép thần thượng Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết Đấng đã kêu gọi chúng ta tới vinh quang và nhân đức:” từ đó rõ ràng rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài kêu gọi, ban cho linh hồn mọi điều và toàn thể những nguyên lý và hạt giống của mọi ân điển gì, và điều nó sẽ mãi mãi hành động. Và Ngài làm điều này “qua sự hiểu biết Đấng đã kêu gọi chúng ta,” tức là, một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và khi được kêu gọi; mọi điều này là để biểu thị tại sao những chữ ấy, “Qua sự hiểu biết Ngài,” được thêm vào “Đấng đã kêu gọi chúng ta.” Ngài không làm việc trên chúng ta như những khúc gỗ, nhưng qua một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, Đấng là người kêu gọi. Vì, anh em tôi, hãy biết nó là một sự thật lớn, rằng ánh sáng đầu tiên bạn có trong sự kêu gọi của bạn là một ánh sáng mới về Đức Chúa Trời (Đấng là điều phải tin đầu tiên), là nguyên nhân hạt giống nguyên thủy của mọi công việc ấy đi kèm sự kêu gọi. Có thể một cách khách quan ý tưởng bạn không bị chiếm bởi Đức Chúa Trời đến nỗi không với điều gì khác; không, nhưng tuy vậy ánh sáng về Ngài đến vào, và trong sức mạnh của nó bạn bắt đầu thấy tội là gì, như nó tự nó chống lại một Đức Chúa Trời thánh, và như vậy thấy sự thánh khiết là gì; và sự hiểu biết này về Đức Chúa Trời là điều được đề cập nổi bật như vậy, và ở vị trí đầu tiên, trong công việc của giao ước ân điển mới: Giê-rê-mi 31, “Ta sẽ dạy tất cả chúng biết Ta;” và khi Ngài đã làm điều ấy, nhờ đó luật trở thành được viết trong lòng họ. Và như vậy Ngài thực sự “ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính,” ngay cả cùng với và “qua sự hiểu biết Đấng đã kêu gọi chúng ta tới (mọi) vinh quang và nhân đức.” Ngài ban cả chùm, cả khối, toàn thể những nguyên lý của ân điển lúc đầu. Điều thứ hai ông đã nói trước là, rằng khi Ngài đã như vậy khảm những nguyên lý của mọi ân điển lúc đầu, Ngài rồi hành động chúng, Ngài rút chúng ra, và Ngài làm nó theo bất kỳ thứ tự nào Ngài muốn, và đang làm nó suốt đời một người: và điều thứ hai này tiếp theo trong câu 5–7, “Và ngoài điều này, hãy hết sức siêng năng, thêm vào đức tin bạn nhân đức, và vào nhân đức sự hiểu biết, và vào sự hiểu biết sự tiết độ, và vào sự tiết độ sự nhẫn nại, và vào sự nhẫn nại sự tin kính, và vào sự tin kính tình yêu anh em, [và vào tình yêu anh em] lòng từ thiện:” và việc thêm những ân điển này như vậy, trong hành động và thực hành của chúng, điều này vào điều kia, là điều tôi muốn nói bằng việc rút chúng ra suốt đời một người. Bây giờ hãy quan sát, về điểm trước chúng ta, rằng kết quả hay trái của việc thêm hay thực hành ân điển này suốt đời một người, trong câu thứ 10 tiếp theo được nói là một việc làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của bạn chắc chắn. “Vì vậy, anh em,” ông nói, “hãy hết sức siêng năng (tức là, bằng cách hành động ân điển của bạn như vậy, mà bạn đã nhận mọi nguyên lý khi được kêu gọi) để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của bạn chắc chắn; vì nếu bạn làm những điều ấy bạn sẽ không bao giờ vấp ngã.” Anh em, bạn thường chỉ tìm đến công việc đầu tiên, và những khuyết điểm bạn thấy trong đó, nếu bạn không có toàn thể điều các mục sư trình bày cho bạn, bạn dễ hoài nghi và thắc mắc sự thật của sự kêu gọi bạn; hay nếu bạn không có chúng theo phương pháp ấy trong sự phân biệt của bạn mà họ trình bày chúng trong đó, bạn thu hẹp sự yên ủi của mình vào đó. Nhưng cho tôi nói với bạn, theo sự bảo đảm của sứ đồ, rằng Đức Chúa Trời, khi ánh sáng và sự hiểu biết về chính Ngài đến vào, đồng thời in trên lòng bạn mọi nguyên lý của ân điển, điều Ngài đang tuôn ra và rút ra suốt đời bạn, và do đó mỗi hành động ân điển bạn thực hiện là, và có thể trở thành, một bằng chứng của sự kêu gọi bạn, cũng như điều đã được thực hiện lúc đầu. Vì vậy, thước đo của việc bạn phán xét sự kêu gọi của bạn không đơn thuần bị giới hạn vào công việc bạn có lúc đầu, nhưng được mở rộng tới toàn thể tiến trình [của] đời bạn, trong quá trình đó bạn thấy luôn luôn một khuynh hướng lòng thánh và đầy ân điển như vậy và như vậy bùng ra hướng về Đức Chúa Trời chắc chắn là ân điển. Bây giờ bạn phải lấy những điều này làm bằng chứng của sự kêu gọi bạn, cũng như công việc đầu tiên ấy, và điều ấy đoạn này trong Phi-e-rơ cho thấy: chỉ cần đặt câu thứ 5 và câu thứ 10 lại với nhau, và nó sẽ trỗi dậy tới nó; và đó là một điều bạn cần nhiều để lấy vào cho sự yên ủi của bạn. Giả sử lúc đầu bạn có (tôi nói với những người được thực hiện dần dần) cho những hành động ân điển của bạn chỉ một vài chi tiết bạn phân biệt được, nhưng chúng là cốt yếu cho trạng thái ân điển, nhưng để giúp đỡ và yên ủi bạn hãy lấy vào đồng thời điều bạn có suốt đời mình kể từ đó để xem và khảo sát, và trong đó mọi sự từ bỏ chính mình và khuynh hướng chân thành của bạn hướng về Đức Chúa Trời, v.v.; và những điều này đều là bằng chứng bạn thực sự được kêu gọi, và bạn đã nhận mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, điều Đức Chúa Trời đã dần dần rút ra khỏi lòng bạn. Chỉ tôi phải thêm điều này, rằng trong sự kêu gọi của một số người, có bắn lên rất đột ngột một sự biến đổi-tuyển chọn hữu hình rõ ràng; tôi thường gọi nó như vậy. Bạn sẽ, như thể, thấy sự tuyển chọn nắm lấy một người, kéo người ấy ra với một quyền năng mạnh mẽ, đóng ấn trên người ấy bản tính thần thượng, nhổ tận gốc bản tính hư hoại, nhổ tận gốc tình yêu bản thân, đặt vào một nguyên lý tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và phóng người ấy ra một tạo vật mới ngay ngày đầu tiên, cả trong cảm giác thuộc linh của chính người ấy, và hữu hình cho sự quan sát của người khác. Ngài đã làm như vậy cho Phao-lô, và nó không thiếu gương mẫu trong người khác sau ông, như bạn sẽ thấy. Trước hết trong Phao-lô, 1 Ti-mô-thê 1:14, “Ân điển của Chúa chúng ta dư dật quá đỗi, trong đức tin và tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ:” công việc của cả hai điều này được làm trọn vẹn trong bốn ngày đầu tiên, mà bạn đọc về trong câu chuyện của ông trong Công Vụ, và như vậy trong Thư Tín của ông gửi Ga-la-ti, “Đức Chúa Trời đã bày tỏ Con Ngài trong tôi,” ông nói, Ga-la-ti 1:12. Và nó không thiếu gương mẫu tương tự trong người khác; như về người Tê-sa-lô-ni-ca, sứ đồ làm gương trong họ: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5, “Biết rõ, hỡi anh em được yêu, sự tuyển chọn của bạn của Đức Chúa Trời.” Và tại sao? Công việc đã ở trên bạn rõ ràng và đột ngột như vậy. “Vì Phúc Âm chúng tôi không đến với bạn chỉ bằng lời nói, nhưng cũng bằng quyền phép, và trong Đức Thánh Linh, và trong nhiều sự đảm bảo;” tức là, một sự đảm bảo về những điều được truyền, cũng như trong một sự đảm bảo rằng họ có phần trong chúng. “Như bạn biết chúng tôi là người thế nào giữa vòng bạn vì cớ bạn: và bạn đã trở thành người bắt chước chúng tôi và Chúa, đã nhận lời trong nhiều sự hoạn nạn, với niềm vui của Đức Thánh Linh:” và câu 9, “Và cách bạn đã trở về với Đức Chúa Trời khỏi hình tượng, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và thật, và chờ đợi Con Ngài từ trời,” v.v. Có những sự biến đổi hữu hình như vậy lúc ấy, và đôi khi ngày nay, tôi gọi chúng là những sự biến đổi-tuyển chọn, và chúng không thể chối cãi là như vậy, và những dấu hiệu hữu hình của sự tuyển chọn bởi một công việc kêu gọi như vậy, mà mọi quyền năng trên trời và đất không thể thực hiện trên linh hồn một người như vậy, cũng không thay đổi một người đột ngột như vậy, ngoài quyền năng thần thượng ấy đã tạo dựng thế giới, đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; và linh hồn cảm thấy nó phải nói như vậy. [3.] Tôi còn phải đến với điều này, rằng Kinh Thánh nói về một sự kêu gọi, một công việc của Thánh Linh trên loài người được gọi là một sự kêu gọi, và tuy vậy nó không phải là sự kêu gọi ấy sứ đồ nói ở đây, và điều chúng ta tìm kiếm.

Lời ấy, “Nhiều người được kêu gọi nhưng ít người được chọn,” mà Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã lặp lại nhiều lần, nhưng đặc biệt Ma-thi-ơ 22:14, ở đó, nếu bạn nhìn vào mạch văn, bạn sẽ thấy nó đúng điểm này; vì ở đó có một người đến đã được kêu gọi, nhưng thiếu áo lễ cưới, nhân cơ hội người ấy Đấng Christ nói. “Nhiều người được kêu gọi,” v.v. Anh em tôi, bạn sẽ quan sát trong chính những chỗ tôi đã kiên trì nói trong những bài giảng trước để chứng minh ân điển có mục đích, rằng sứ đồ, khi ông nói theo cách kêu gọi cứu rỗi, ông chèn điều này theo cách phân biệt, “Được kêu gọi theo mục đích.” Sứ đồ buộc phải phân biệt trên đó, vì có một loại kêu gọi khác không theo mục đích: Bạn thấy nó trong Rô-ma 8:28, “Mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, cho những người được kêu gọi theo mục đích Ngài.” Sự phân biệt ấy rõ ràng cho thấy (sứ đồ sẽ không chăm chỉ đặt nó vào như vậy nếu không), rằng có một sự kêu gọi không theo mục đích Ngài, nhưng theo sự vui thích và quản lý của ân điển quan phòng thông thường của Ngài, đi kèm lời, mà quanh đó là mọi tranh cãi dưới danh ân điển đủ. Có một số người, cả nhà thần học Tin Lành và Công Giáo, giữ sự tuyển chọn mạnh mẽ như bất kỳ ai, và tuyên xưng đầy đủ như vậy rằng có một sự kêu gọi xuất phát từ sự tuyển chọn ấy, và những người được kêu gọi như vậy theo mục đích Ngài, sẽ không bao giờ sa ngã, và chỗ này, Rô-ma 8:23, được hiểu như vậy. Nhưng đồng thời, họ nói, có một ân điển đủ được ban cho nhiều người khác, những người nhờ đó được kêu gọi cách cứu rỗi, và đã, bởi được kêu gọi, đạt được ân điển thật như những người kia; không, và một số trong họ tiếp tục được cứu bởi cùng ân điển đủ ấy tiếp tục cho họ, hay được hồi sinh trên họ, và được họ cải thiện; và trong những người không bền đỗ như vậy, vẫn không có sự khác biệt trong chính công việc kêu gọi họ từng có, với công việc trong những người được chọn, xét riêng công việc của nó, nhưng chỉ trong sự kiện hay kết quả, rằng một số người như vậy cuối cùng sa ngã; trong khi, không ai trong những người được kêu gọi theo mục đích Ngài, sa ngã như vậy. Và lý do của sự khác biệt ấy họ đưa ra nằm ở điều này, rằng sự tuyển chọn, và Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã thực hiện nó, duy trì và đem tiếp tục một bên, nhưng ân điển ý chí tự do giữ bên kia, nó lãng phí công việc ấy trong họ, mặc dù có thể xảy ra một số người như vậy cải thiện điều ấy được cứu. Như vậy họ pha trộn công việc. Nhưng tôi chỉ sẽ hỏi những người có ý kiến ấy câu hỏi này, điều bài luận trước gợi ý, Làm sao bất kỳ người nào có thể làm cho sự tuyển chọn của mình chắc chắn bởi sự kêu gọi của mình nếu ý kiến này đúng? Vì những công việc, bạn nói, trong sự kêu gọi là giống nhau, và không có sự khác biệt đặc trưng. Và như vậy, những người được chọn, vẫn bị để lại nhiều như vậy, vâng, hoàn toàn, để tìm cách làm cho sự tuyển chọn của mình chắc chắn bởi sự kêu gọi của mình. Điều ấy chắc chắn, trừ khi phải có điều gì đó trong sự kêu gọi của họ không được tìm thấy trong người khác, điều nên đặt sự khác biệt. Vì vậy, người Công Giáo, để giải quyết điều này, nói rõ ràng, Rằng không người nào có thể được đảm bảo ngoài bởi một sự mạc khải đặc biệt, và bởi đó họ có nghĩa là một sự hiện thấy từ trời bởi một thiên sứ hay tương tự, là cách mạc khải của họ; và về những chứng cớ của Thánh Linh trong trường hợp này, họ coi đó là cuồng tín. Tôi lại yêu cầu, nếu mọi việc như vậy, Kinh Thánh này, bản văn của tôi, và nhiều Kinh Thánh khác, khuyên bảo sự vững vàng của đức tin, và sự đảm bảo trong điểm này, nhằm mục đích gì? Rằng Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời của mọi ân điển, sẽ đem những người được kêu gọi của Ngài tới cuối, như đã ban cho chúng ta vật cầm cố và vật bảo đảm này, rằng Ngài đã kêu gọi chúng ta — “Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã kêu gọi chúng ta,” bản văn nói — vì vậy sẽ làm trọn vẹn, lập vững, v.v., mà vô số Kinh Thánh khác cùng tham gia vào điểm này, và đưa ra phiếu bầu của chúng cho nó, một số tôi sẽ có cơ hội sau đề cập. Ý kiến này của họ làm suy yếu những Kinh Thánh như vậy và làm chúng vô hiệu. Đó là điều thứ ba về sự kêu gọi, vì tôi vẫn chỉ ở đầu đề thứ nhất, để đặt trước một số điều về sự kêu gọi. [4.] Và giờ bạn sẽ hỏi tôi một số sự khác biệt giữa một sự kêu gọi như vậy từ sự tuyển chọn, và sự kêu gọi kia. Thật ra sẽ vô hạn để mở rộng về những sự khác biệt; tôi sẽ trước hết cho bạn một câu trả lời chung, và rồi đề cập hai hay ba sự khác biệt sau. Cho một câu trả lời chung, tôi chỉ sẽ nói điều này: vì trong mỗi sự kêu gọi thật, như bạn đã nghe, mọi điều được ban thuộc về sự sống và sự tin kính, mà sự thử nghiệm của chúng, và sự rút ra của chúng, là suốt toàn bộ quá trình đời người; rằng, vì vậy, có suốt, từ đầu của một sự kêu gọi thật, một sự khác biệt trong mọi hành động xuất phát từ gốc ấy; tức là, trong mọi hành động gì là hành động thuộc linh, được thực hành về bất kỳ loại điều và đối tượng thuộc linh nào. Và thật ra điều này đối với tôi là một sự thật lớn; tôi sẽ cho bạn một chút giải trình về nó. Nếu bạn yêu cầu, những người không được chọn và những người được chọn, từ những hoạt động cứu rỗi đầu tiên của họ, không có nhiều hành động về một số điều thuộc linh chỉ thông thường cho cả hai sao, tức là, cả hai đi xa đến mức này và mức này, và đến đây cùng nhau, như trong đức tin lịch sử và tương tự; đến nỗi những hành động của mỗi người, họ thực hành hướng về nhiều đối tượng thần thượng, không có sự khác biệt nào trong chính những hành động, cả hai chỉ có một và cùng loại hoạt động, cho đến khi họ đến một hành động hay những hành động đặc biệt như vậy hay như vậy; điều đặt sự khác biệt đầu tiên, như về đức tin xưng công chính như xưng công chính, hay tương tự, thuần túy phúc âm? Tôi thú nhận tôi hoàn toàn có ý khác. Tôi sẽ cho bạn hai nền tảng cho khẳng định chung này của tôi. Thứ nhất. Có lẽ chính việc đã nói, họ nhận mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính lúc đầu, có thể mang nó; ở việc đã nhận mọi điều này để đem ra mọi loại hành động về những đối tượng thuộc về sự sống và sự tin kính, bất kể chúng là gì; rằng, vì vậy, như tất cả chúng xuất phát từ gốc và nguyên lý phổ quát duy nhất ấy đã nhận, thì tất cả chúng khác với điều người khác có hay hành động, những người không có gốc của vấn đề này trong họ; vì trái luôn đáp ứng về loại với gốc, và vì vậy như có một gốc mới khác trong mọi điều, thì việc hành động của nó cũng phải khác; phù hợp với điều này, và xác nhận điều này, là 2 Cô-rinh-tô 5 ấy, “Mọi điều đã trở nên mới” trong tạo vật mới: xét về nguyên lý, “người nhận mọi điều thuộc về sự sống,” v.v., thì phù hợp, mọi điều cũng trở nên mới về hành động, ngay cả sự hiểu biết về con người của Đấng Christ; và không chỉ trong điểm đức tin xưng công chính, hay khi được thi thố để xưng công chính trong Ngài, nhưng sự hiểu biết về con người Ngài và mọi điều trong Ngài; “nếu tôi đã biết Đấng Christ theo xác thịt, từ nay tôi không biết Ngài như vậy nữa;” mọi sự hiểu biết của ông về Ngài, như Ngài là Đấng Mê-si, hoàn toàn mới. Sự giải thích của tôi về nền tảng thứ nhất này là, rằng trong khi bạn có thể nghĩ và phán xét rằng một người được kêu gọi cách cứu rỗi, và một người được thực hiện cách khác, cả hai đều tin Đức Chúa Trời hiện hữu, nhưng chỉ một cách thông thường, từ một và cùng nguyên lý, phục vụ cả hai giống nhau để hành động xa đến mức ấy. Vì điều này, bạn sẽ nói, chỉ là một đức tin lịch sử đơn thuần, và những hành động của nó thông thường cho cả hai. Nhưng cho tôi nói với bạn, rằng việc tin Đức Chúa Trời hiện hữu, điều này trong một người thực sự và thuộc linh được kêu gọi, là một hành động và điều khác với đức tin ở trong người kia; và bạn có Hê-bơ-rơ 11:6, rõ ràng cho nó, “người đến với Đức Chúa Trời phải tin Ngài hiện hữu,” v.v. Từ đây tôi sẽ suy ra rằng việc tin Đức Chúa Trời hiện hữu (là ABC của một Cơ Đốc nhân) người được kêu gọi, bắt đầu tin nó lại mới. Người bắt đầu ngay cả ở đó lại mới, tức là, người có một loại hành động đức tin khác về nó, và trên một ánh sáng và nền tảng khác với người khác có, dù người ấy được soi sáng đến đâu, nếu không cách cứu rỗi. Cũng vậy việc tin Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới, mà sứ đồ cũng làm gương trong cùng chỗ ấy; và lập luận của tôi từ chỗ ấy là, phạm vi của sứ đồ ở đó là đưa ra những trường hợp của đức tin cứu rỗi, và như vậy với sự khác biệt với người khác. Vì để nói về một đức tin như vậy là cứu rỗi, ông đã tuyên xưng làm, và không về đức tin nào khác, trong lời trước ấy, dẫn tới toàn bộ bài luận về đức tin trong chương 11, bằng những lời này, trong câu cuối của chương 10, “Nhưng chúng ta không thuộc về những người lui lại đến sự hư mất, nhưng thuộc về những người tin đến sự cứu rỗi linh hồn.” Vì vậy ông hoàn toàn nói về đức tin cứu rỗi, và suốt trong chương 11 tiếp theo, và rồi mọi trường hợp được đưa ra ở đó, phải thuộc về đức tin cứu rỗi, xuất phát từ nó; và đức tin cứu rỗi, chúng ta chắc chắn, là riêng cho những người được kêu gọi. Và rồi, mọi hành động của một đức tin như vậy phải khác về loại với điều tương tự ở trong người khác không được cứu, ngay cả như chính đức tin cứu rỗi khác với đức tin không cứu rỗi trong người khác; và những điều này đối với tôi là không thể chối cãi, rằng vì vậy từ chính đáy hay nền tảng của đức tin, một tín đồ thật bắt đầu lại mới. Cũng làm gương trong những công việc hạ mình vì tội, và sự nên thánh của bản tính, mà chúng ta nói là chuẩn bị cho đức tin, chúng rất khác với điều được thực hiện trong bất kỳ người nào khác. Anh em, hãy xem xét về điều này chỉ điều là những kết quả nổi bật của chức vụ Giăng Báp-tít, về ông đã nói, rằng ông đã khiến “loài người trở về với sự khôn ngoan của người công chính,” v.v., tức là, ông thực sự biến đổi họ. Nhưng kết quả nổi bật nhất của chức vụ ông là gì? Thật ra ông chỉ chỉ vào Đấng Christ, và theo cách tương tự vào đức tin trong Đấng Christ, như Công Vụ 19:5 có nó, và như câu chuyện về sự giảng dạy của ông cho thấy. Nhưng công việc chính của sự giảng dạy ông, và những trái trên mặt đất của nó trong lòng loài người là, ông chỉ chuẩn bị đường cho Chúa trong việc hạ thấp và làm trống rỗng loài người, mà một linh của sự nên thánh đi cùng, và rơi trên họ. Bạn thấy nó được tiên tri về, Ê-sai 40:3, “Hãy dọn đường của Đức Giê-hô-va, hãy làm thẳng trong đồng vắng một đường cái cho Đức Chúa Trời chúng ta. Mọi thung lũng sẽ được nâng lên, và mọi núi và đồi sẽ bị hạ thấp, v.v. Tiếng nói, Hãy kêu; và người nói, Tôi sẽ kêu gì? Mọi xác thịt là cỏ, và mọi sự tốt đẹp của nó như hoa của đồng. Cỏ khô, hoa tàn, vì Thánh Linh của Đức Giê-hô-va thổi trên nó.” Hãy quan sát điều tôi sẽ nói trên đây: Điều bạn gọi là công việc hạ mình và ăn năn, mà chức vụ ông đặt lòng họ làm việc trên, và là việc chuẩn bị đường cho Đấng Christ, và trên mặt đất xuất hiện nhiều hơn, và lớn lên cao nhất trong tinh thần họ, nhưng vẫn là những bằng chứng thật của một sự kêu gọi hiệu quả, như bất kỳ hành động nào trong những hành động tiếp theo trong những người biến đổi ấy trên sự giảng dạy của Đấng Christ tiếp theo. Như việc mọi xác thịt là cỏ, vì Thánh Linh của Đức Giê-hô-va đã thổi trên nó, và đã làm héo thế giới, và mọi điều trong nó; vâng, và mọi trái của xác thịt trong chính lòng một người mà người ấy tin cậy, đến nỗi người ấy lúc ấy thấy một sự trống rỗng trong tạo vật, trong những việc pháp lý, bổn phận, khả năng trong một người để tự giúp mình về sự cứu rỗi; để mọi thung lũng được lấp đầy, đồi bị hạ xuống, mọi tình trạng được đặt bằng phẳng trong mắt loài người, những điều này là và đã là những trái thích hợp của sự tuyển chọn, và những mảnh của sự kêu gọi thật. Và khi Đấng Cứu Thế của chúng ta giảng Ma-thi-ơ 5 (Giăng đã chuẩn bị một dân cho Ngài), hãy quan sát chỉ điều Ngài lúc đầu giảng cho dân nghèo đã chuẩn bị ấy, những người đã, tôi nói (Giăng đã nói với họ về Ngài), đồng thời có một số tia lửa đức tin trong họ hướng về Ngài. Bây giờ, Đấng Christ áp dụng chính Ngài cho những người này thế nào? “Phước,” Ngài nói, “cho những người nghèo khó trong tâm linh.” Ngài nói với chính những thính giả và người biến đổi này của Giăng (như một số sứ đồ của Ngài đã từng là) những người hoàn toàn trống rỗng, và ân điển nổi bật xuất hiện trong họ, là sự trống rỗng và nghèo khó tâm linh này cũng vậy. “Phước cho những người than khóc,” ở việc họ đã phạm tội chống lại một Đức Chúa Trời thánh, và từ Ngài giờ họ đang tìm sự tha thứ và tha tội. Và “phước cho những người đói và khát sự công chính,” vì họ thấy không có sự công chính nào của mình để dựa vào. Và “phước cho những người nhu mì;” họ nằm ở chân Đức Chúa Trời, và tùy Ngài sử dụng; họ đặt miệng mình trong bụi, nếu có thể có hy vọng; Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì với họ, và họ không phàn nàn. Cũng vậy, “phước cho những người làm hòa;” tức là, những người như vậy đã thấy chính mình ở trong một trạng thái thạnh nộ từ và với Đức Chúa Trời vĩ đại, và tìm kiếm hòa bình và sự tha thứ từ tay Ngài cho linh hồn mình, từ lòng thương xót đối với người khác, những người họ thấy tiếp tục trong tình trạng ấy, cố gắng biến đổi linh hồn họ về Đức Chúa Trời, để làm hòa với Ngài, như ông nói trong Gióp. Những khuynh hướng như vậy là những kết quả và ấn tượng nổi bật từ chức vụ của người làm báp-têm, và chuẩn bị cho việc họ được làm báp-têm bằng Thánh Linh bởi Đấng Christ như lửa, và tuy vậy chúng không trỗi dậy tới đức tin thắng thế, và sự công chính không được đem ra rõ ràng tới chiến thắng. Giăng chỉ họ tới Đấng Christ, như Công Vụ 19 nói, và đức tin của họ có Ngài trong mắt họ, nhưng không nở hoa, và trong khi đó những khuynh hướng này được thực hiện, và họ được kêu gọi hiệu quả. Bây giờ vậy, giả sử (như thường xảy ra) rằng tâm trí loài người, khi lần đầu được thực hiện, dễ bị tập trung vào nó một thời gian đến nỗi nhờ đó bị chậm lại trong việc ra khỏi chính mình hoàn toàn tới Đấng Christ, và một lượng lớn tính pháp lý đi kèm công việc trong họ, nhưng vẫn có gốc của vấn đề đang hoạt động lên trong họ, và mặc dù tình yêu bản thân có thể bị khuấy động nhiều như vậy trong một người, cùng và trộn lẫn với những hành động này, đến nỗi một người không thể phân biệt sự khác biệt, và một tính pháp lý cũng bám vào chúng làm chuyển hướng linh hồn nhiều, hay ít nhất cản trở nó trong những hành động trong sáng, và thuần túy, và trừu tượng của đức tin, như xưng công chính, trên Đấng Christ; — nhưng những nguyên lý đã khảm này có những hoạt động thuộc linh riêng cho chúng, và là phúc âm trong nguồn và gốc của chúng, thực sự hoạt động chính chúng ra khỏi tính pháp lý và bản thân ấy, và cuối cùng đến thở trong không khí mở, thuần túy, và tự do của ân điển nhưng không và sự xưng công chính trong Đấng Christ, v.v. Những thính giả này của Giăng đã nhận mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính trong công việc đầu tiên của họ, và sự kêu gọi của họ bắt đầu với những khuynh hướng đã đề cập trước, và tuy vậy một tinh thần pháp lý lớn rõ ràng với họ, và nhiều bóng tối về Đấng Christ và sự công chính Ngài. Và chúng ta thấy ngày nay, những người được kêu gọi và biến đổi, họ phải vất vả thế nào để tự mình ra khỏi chính mình, và khỏi sự công chính tự thân, khả năng, hay khỏi việc hành động từ chính mình, và ân điển của mình, như một bản tính mới trong họ, và khỏi việc mê đắm theo bất kỳ cách nào trên ân điển mới ấy họ đã nhận, và lâu lắm Đấng Christ mới được thành hình trong họ, và tuy vậy có một gốc phúc âm thuộc linh thật sẽ và sẽ hoạt động chính nó ra khỏi mọi điều; và trong khi đó có một sự khác biệt thuộc linh thật trong những hành động ấy của nó với mọi hoạt động gì trong bất kỳ người nào khác, mặc dù trộn lẫn và che phủ với nhiều của bản thân và cặn pháp lý như vậy, đã giữ chúng khỏi một sự xuất hiện rõ ràng, và hoạt động của chúng ra khỏi chính mình với một chiến thắng thắng thế, nhưng chúng nằm trong những khuynh hướng như những điều đã nói rõ trước, trong đó sự sống thuộc linh hoạt động như một con chuột chũi dưới đất, vẫn đang nâng và hất lên đất nó bị che phủ, cho đến khi nó lên trên mặt đất. Chỉ tôi thêm điều này, rằng họ nhận ít sự yên ủi chắc chắn trong bất kỳ hay mọi điều này, cho đến khi Đấng Christ đến một cách cảm nhận được hơn vào lòng họ, và cho đến khi đức tin ở trong nụ, trộn lẫn với mọi điều này, bắt đầu nở, như chúng ta nói, như quả thật đức tin đã không nở trong những thính giả ấy của Giăng Báp-tít, cho đến khi chính Đấng Christ đến và giảng cho họ, Đấng và chức vụ của Ngài mà họ đã được Giăng chuẩn bị cho, mặc dù tự nó nó không phải là một sự chuẩn bị đơn thuần, nhưng là một công việc kêu gọi cứu rỗi trong họ. Và bấy nhiêu cho nền tảng thứ nhất của tôi. Thứ hai, Nền tảng thứ hai của tôi là thế này, không người nào có thể chọn bất kỳ hành động nào, mà người ấy muốn đầu tiên đặt sự khác biệt, nhưng có một sự giả mạo của nó; đến nỗi bạn phải phân biệt trên đó nữa, và như vậy bạn phải trên mọi điều còn lại. Hãy để một người, được kêu gọi hiệu quả, nói người ấy có sự đảm bảo, loại người tuyên xưng kia cũng sẽ nói như vậy; vì vậy không phải hành động riêng này hay kia bắt đầu đặt sự khác biệt đầu tiên, như thể mọi hành động trước nó chỉ như thông thường cho người khác với họ, và không khác. Không; nhưng đó là loại của điều ấy và mọi điều khác đặt sự khác biệt. Và nếu bạn hỏi, Loại ấy của tất cả chúng là gì, hay nó nằm ở đâu? Tôi trả lời: Đó là tính thuộc linh của mọi hành động xuất phát từ tạo vật mới mà sự khác biệt nằm trong đó, nếu chúng ta có thể phân biệt nó. Chính đức tin lịch sử của chúng ta, nhờ đó chúng ta tin chính những điều, như rằng có một Đức Chúa Trời, v.v., sẽ, và có thể phục vụ để làm một sự khác biệt giữa một người được kêu gọi, và một người không được kêu gọi, chỉ chúng ta không thể dễ dàng phân biệt sự khác biệt ấy, nó không cảm nhận được như vậy. Tôi tìm thấy câu trả lời này trên điều ấy của Đấng Cứu Thế chúng ta, “Điều sinh bởi Thánh Linh là linh.” Linh được sinh ra là toàn thể khối, chùm, và khối ân điển trong sự kêu gọi đầu tiên của chúng ta đã nhận (chúng ta đã nói đến), toàn thể hạt giống được truyền vào khi lần đầu sinh ra và được sinh ra, tất cả đều và suốt, là linh, Ngài nói; và nó không chỉ có một hay vài đối tượng riêng để được rút ra tới, nhưng đủ loại điều thần thượng và thuộc linh được chuẩn bị cho nó để thực hành chính nó trên, cả trong những hoạt động đầu tiên của nó, và sau đó. Bây giờ một người không được chọn, người ấy được thực hiện đến nỗi được trang bị và được đem ra tới những đối tượng thần thượng thuộc linh; và một người có linh này được sinh ra trong mình, người ấy cũng được đem ra tới cùng những đối tượng thần thượng thuộc linh ấy; vậy thì, bạn sẽ nói, chúng ta sẽ phân biệt chúng thế nào? Tôi sẽ cho bạn nó trong ít lời nhất tôi có thể. Gốc của mọi điều là gì? Gốc ấy bạn thấy là linh. Điều ấy hàm ý gì? Rằng người ấy được làm thành một người thuộc linh; và để phân biệt điều ấy, hãy đi tới 1 Cô-rinh-tô 2:14, 15, “Người thuộc linh phân biệt mọi điều,” một cách thuộc linh; “người tự nhiên không nhận những điều của Thánh Linh, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh, nhưng người thuộc linh phán xét mọi điều;” từ đó tôi học rằng việc có linh được sinh ra trong một người, là làm cho người ấy thành một người thuộc linh. Và việc người ấy là một người thuộc linh khiến người ấy có khả năng gì? Để tiếp nhận mọi đối tượng thuộc linh một cách thuộc linh. Đó là sự phân biệt của chính sứ đồ ông đặt; một nhà trường học không thể phân biệt chính xác hơn; và đó là một sự phân biệt chung phục vụ để phân biệt mọi hành động của một người thuộc linh trong việc linh hồn người ấy đi ra tới những đối tượng thuộc linh gì. Bạn rồi sẽ hỏi, Một người thuộc linh tiếp nhận những đối tượng thuộc linh một cách thuộc linh là gì? Tôi trả lời, khi người ấy xem xét tất cả chúng, hay bất kỳ điều nào trong chúng, như chúng đơn thuần trong chính bản tính thuộc linh của chúng, lúc ấy được hành động một cách thuộc linh hướng về chúng, và có những hành động thuộc linh thích hợp trên chúng trong mỗi năng lực của linh hồn mình; trong khi một người không được kêu gọi cách cứu rỗi, mặc dù người ấy được thực hành về những điều thuộc linh, nhưng vì không được sinh là linh, toàn thể linh hồn người ấy không được hành động hay được đem ra tới chúng, như được nhận thức đơn thuần trong tính thuộc linh của chúng, và như vậy người ấy không làm nó một cách thuộc linh. Nhưng vẫn làm sao chúng ta có thể phân biệt sự khác biệt giữa hai người này? Nó dễ, tôi không nói để phân biệt nó, nhưng để đưa ra quy tắc cho nó. Nó là thế này; khi sự hiểu biết của chúng ta tiếp nhận và xem xét bất kỳ điều thuộc linh nào, như nó trong chính bản tính thuộc linh của nó, và trên đó chúng ta thấy điều gì đó suốt toàn thể lòng mình phù hợp với tính thuộc linh ấy của nó, được tiếp nhận dưới nhận thức hay xem xét ấy của nó, để bị ảnh hưởng, cảm động, khuấy động, được đem tiếp tục theo như nó được nhận thức như vậy, lúc ấy, có một hành động thuộc linh. Ví dụ, hãy để sự hiểu biết của bạn tiếp nhận tính thuộc linh của Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, hay của sự công chính của Đấng Christ (để làm gương trong điều ấy) nó là gì tự nó, trong sự xuất sắc của nó, trên sự công chính của chính bạn, như Phao-lô, người coi mọi điều của mình chỉ như phân và rác so với điều này của Đấng Christ; vâng, mặc dù sự công chính của chính bạn nên được làm thành hoàn chỉnh như điều ở trong các thiên sứ thánh trên trời; vâng, và hoàn hảo về mức độ như sự công chính của mọi thiên sứ trên trời, nếu điều ở trong tất cả chúng được đặt vào một, nhưng linh hồn sẽ vui mừng nó có một sự công chính như vậy để ném bỏ và giẫm lên, để tôn vinh sự công chính này của Đấng Christ trong việc xưng công chính cho bạn. Và như vậy việc bạn định giá này, và việc bạn bị ảnh hưởng muốn có sự công chính này làm của bạn, không chỉ hay đơn thuần vì nó cứu bạn, nhưng vì cách xưng công chính của bạn và của một kẻ tội lỗi, bởi nó một mình, có xu hướng tôn vinh Đức Chúa Trời và ân điển Ngài rất nhiều. Bây giờ bạn có thấy một tấm lòng phù hợp với, và bị ảnh hưởng chân thành như vậy hướng về nó, dưới những nhận thức này về nó, hay tương tự những điều này không? Đây là một hành động thuộc linh hướng về đối tượng ấy, và như một người rộng rãi sẽ nghĩ ra những điều rộng rãi, thì một người thuộc linh sẽ nghĩ ra những điều thuộc linh như vậy, và lòng người ấy sẽ hoạt động theo chúng theo đó. Vâng, hãy lấy tội như nó được trình bày trong bản tính thuộc linh, và như một người xem xét tội như nó trái với sự thuần khiết và thánh khiết của Đức Chúa Trời vĩ đại, và trái với ý muốn công chính Ngài, và người ấy đồng thời thấy một sự trái ngược trong lòng mình, không chỉ trong lương tâm, nhưng trong lòng chống lại tội ấy, trên lý do sự trái ngược này với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết Ngài, đây là một hành động thuộc linh hướng về đối tượng ấy. Chương 7 gửi Rô-ma, từ câu 14 đến cuối, xác nhận điều này: Ông có nói về một người tin kính ở đó dưới con người của chính ông không? Có; nhưng ông trừu tượng trong cái nhìn ấy về lòng ông, được trình bày ở đó, những hoạt động của sự nên thánh chống lại tội với đức tin trong Đấng Christ; kết quả, quả thật, là thúc đẩy linh hồn tới Đấng Christ, câu 25, nhưng trong mọi đoạn trước ông chỉ đơn thuần xem và xét tội và sự thánh khiết trong lòng ông, như chúng đối nghịch lẫn nhau; và chính lời ông nói với chúng ta mắt ông cố định chỉ ở đó; Tôi thấy, ông nói, và tôi làm điều tôi ghét; và đó là “không phải tôi, nhưng tội ở trong tôi.” Tôi thấy, ông nói, trong tâm trí tôi, một luật trái với luật của tội; tức là, lấy tội như tội, tôi có luật trái ngược trong tôi được ban hành trong toàn thể con người tôi. Bạn có điều tương tự không? Điều này từ Thánh Linh của ân điển; đây là ân điển được thực hiện trong một sự kêu gọi thật. Như vậy, anh em tôi, từ mọi trường hợp này đặt lại với nhau, tôi thu thập và gom lại rằng từ đầu đến cuối, từ đáy đến đỉnh, có một sự khác biệt trong mọi và mỗi hành động thuộc linh gì, vì trong những điều đã đề cập trước này có. Chỉ tôi lại thêm điều này, rằng cho đến khi đức tin nở hoa, hay nở, như bạn nói về một bông hồng, chúng ta không thể có sự yên ủi vững chắc trong bất kỳ điều nào trong những điều này; nhưng tuy vậy một sự khác biệt như vậy có trong chính những điều. Cũng nơi nào những điều với những sự khác biệt này được tìm thấy, ở đó đức tin trên Đấng Christ luôn ở trong nụ, mặc dù nó không nên nở đầy đủ. Cũng mặc dù có sự khác biệt này, nhưng nếu chúng ta nghỉ trong những điều này, mà không hành động đức tin trên Đấng Christ ngay lập tức mỗi ngày, có nhiều tính pháp lý như vậy; và sứ đồ đã phải vất vả nhiều (và tất cả chúng ta còn nhiều hơn) để ra khỏi chính mình, và suốt đời cảnh giác với sự công chính của chính mình, và với chính lòng mình, kẻo nó vào bất kỳ lúc nào quay vào sự công chính ấy người ấy ghê tởm, và kẻo lòng người ấy, dù chỉ trong một khoảnh khắc, bị bắt và thấy ngoài việc thực hành đức tin thuần túy và trong sáng trên Đấng Christ, như bạn đọc: Phi-líp 3:9, “Và được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của mình, là sự công chính của luật pháp, nhưng sự công chính qua đức tin của Đấng Christ, sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin.” Bấy nhiêu về một câu trả lời chung sự khác biệt trong những sự kêu gọi là gì. Nếu bạn hỏi tôi những sự khác biệt riêng, tôi sẽ cho bạn hai điều, mà tôi thấy được nối vào một sự kêu gọi như vậy là theo mục đích của Đức Chúa Trời, và là kết quả thích hợp của nó; và sẽ thêm một điều thứ ba. Bạn biết tôi đã đề cập hai chỗ cho sự phân biệt này về việc được kêu gọi “theo mục đích Ngài,” Rô-ma 8:28, 2 Ti-mô-thê 1:9. Chúng ta sẽ tìm đến cả hai chỗ này, và chỉ lấy những đặc điểm chúng ta thấy ở đó. Thứ nhất, Rô-ma 8:28, “Chúng ta biết mọi sự hiệp lại làm ích cho những người được kêu gọi theo mục đích Ngài,” — đến đây chúng ta trích dẫn nó cho mục đích chúng ta trước; nhưng hãy quan sát điều đến giữa như một đặc điểm, nhờ đó chúng ta có thể phân biệt, “cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, cho những người được kêu gọi theo mục đích Ngài.” Như vậy [1] tình yêu thật và chân thành đối với Đức Chúa Trời là một ghi chú thích hợp, và trái, và kết quả của việc được kêu gọi. Sứ đồ, bạn thấy, đặt điều ấy vào khi ông muốn làm một sự phân biệt, và tuyệt đối chọn nó ở đó; họ là những người yêu mến Đức Chúa Trời. Bạn rõ ràng thấy, một điều là giải thích, hay giải nghĩa, hay đặc trưng của điều kia: “Những người yêu mến Đức Chúa Trời, những người được kêu gọi theo mục đích Ngài.” Nhưng bạn sẽ nói, Đây có phải là điều sẽ phân biệt không sai lầm một sự kêu gọi thật với một sự kêu gọi khác của một người không được chọn không? Vâng, và tôi sẽ cho bạn bằng chứng lớn nhất cho nó mà Kinh Thánh có; nó trong Hê-bơ-rơ 5:12, so với chương 6, câu 4, 5, 9, 10. Đó là một trường hợp lớn, và đúng điểm sự khác biệt trước chúng ta; và vì vậy lớn hơn, vì trong một chỗ ông nói những điều thấp nhất về những người Hê-bơ-rơ này có thể nói về những người tuyên xưng lành mạnh: “Vì khi đến lúc bạn đáng phải làm thầy, bạn lại cần người dạy bạn lại những nguyên lý đầu tiên của lời Đức Chúa Trời; và đã trở thành những người cần sữa, và không cần đồ ăn đặc.” Bạn đã trở thành như vậy; như thể họ đã từng khác một lần. Đây là thấp như thấp có thể, cho những người đã tuyên xưng Cơ Đốc giáo trong ba mươi năm, như họ đã. Mặt khác ông nói những điều cao nhất về công việc trên, hay sự kêu gọi của một người không được chọn, chương 6:4, 5, Những người “đã được soi sáng một lần, và đã nếm món quà thiên thượng, và đã được dự phần vào Đức Thánh Linh, và đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và những quyền phép của đời sắp tới.” Và ở câu 9, ông vẫn nói về những tín đồ thật giữa vòng họ, “Nhưng, hỡi những người yêu dấu, chúng tôi thuyết phục về những điều tốt hơn về bạn, và những điều đi kèm sự cứu rỗi, mặc dù chúng tôi nói như vậy.” Bây giờ ân điển nào sứ đồ, để chọn, chọn riêng ra để làm gương, như điều đã là và lập luận “những điều tốt hơn” trong họ, hơn mọi công việc kia trên người khác được thuật lại, câu 4, 5, và “những điều đi kèm sự cứu rỗi,” ngoài chính điều này là tình yêu? Như vậy câu 10, “Vì Đức Chúa Trời không phải là không công chính để quên công việc và lao động tình yêu của bạn, mà bạn đã bày tỏ hướng về danh Ngài, ở việc bạn đã phục vụ các thánh đồ, và đang phục vụ.”

Nhưng bạn sẽ nói, Làm sao tôi biết tôi yêu Đức Chúa Trời thế nào? Bạn muốn tôi cho bạn một dấu của một dấu sao? Giả sử Chúa Giê-xu Christ ở đây, Ngài sẽ làm cách nào? Tôi không thể làm cách tốt hơn. Nếu Chúa Giê-xu Christ ở đây (và tôi thay Ngài, như bạn biết Kinh Thánh nói), Đấng Christ tự mình đã làm cách nào? Ngài hỏi Phi-e-rơ câu hỏi, “Phi-e-rơ, ngươi yêu Ta chăng?” Ngài cũng không đi và lục soát lòng ông bằng những dấu của nó; nhưng “Phi-e-rơ, ngươi yêu Ta chăng?” Tôi nài xin bạn chỉ lật lòng mình trong mọi điều đã qua giữa Ngài và bạn; bạn chưa bao giờ thấy trộn lẫn với những hoạt động khác trên bạn, bất kỳ âm điệu thật nào của tình yêu đối với Ngài sao? Không có khuynh hướng chân thành nào hướng về Ngài sao? Không có gì sao? Hãy nghĩ lại; nếu Đấng Christ giờ tự mình xuất hiện, và chỉ đặt câu hỏi này một cách nghiêm túc cho bạn, tôi biết sự hiện diện Ngài sẽ làm bạn kính sợ để nói điều lòng bạn ở đáy cuối cùng quan niệm và nhận thức, mặc dù bạn có thể cãi ra nó, và tranh luận nó với các mục sư (như cách của bạn), rằng bạn không có tình yêu đối với Đấng Christ, không có gì. Đấng Christ giờ ở đây hiện diện, và chúng tôi thay Đấng Christ đặt câu hỏi ấy cho bạn. [2.] Đặc điểm thứ hai được khẳng định (vì tôi chỉ lấy những điều rõ ràng và cố định được nối vào) cho một sự kêu gọi theo mục đích trong chỗ kia: 2 Ti-mô-thê 1:9, “Đấng đã kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, theo mục đích và ân điển Ngài.” Như vậy, Đức Chúa Trời đã đóng ấn sự thánh khiết trên linh hồn bạn chưa? Linh hồn bạn đã lại và lại xem xét điều này, Ngài là một Đức Chúa Trời thánh thế nào? “Mà mắt thuần khiết không thể chịu đựng tội lỗi,” và lòng bạn bám vào Ngài dưới ý tưởng và nhận thức này về Ngài, mặc dù lòng và đời sống bạn đầy điều làm bạn hạ mình, và khiến bạn than khóc, như trái với sự thánh khiết ấy của Ngài sao? Lòng bạn có chấp thuận mọi mệnh lệnh Ngài trong mọi điều là thánh và tốt, vì Đức Chúa Trời thánh này đã ban chúng, mặc dù trái với dục vọng bạn đến đâu sao? Và đó có phải là ước muốn thường xuyên của bạn, Ôi ước gì Đức Chúa Trời thánh này khiến tôi dự phần vào sự thánh khiết này! và tôi có thể sống với Đức Chúa Trời thánh này mãi mãi! Tôi sẽ có một hạnh phúc trong Ngài! Có bất kỳ sự nảy mầm nào như vậy không? bất kỳ mạch bí mật, và dây, hay mạch lòng nào như vậy chảy trong bạn không? Nhưng bạn sẽ nói với tôi, sự thánh khiết chỉ là một điều pháp lý, một sự phù hợp với luật của Đức Chúa Trời, và đã ở trong lòng A-đam, người ở dưới một giao ước việc làm; và bạn sẽ nói đó là một bằng chứng chắc chắn Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã kêu gọi tôi cách cứu rỗi sao? Tôi không nói rằng [nó] là, mà không có đức tin; nhưng nơi nào có sự thánh khiết thật thì phải có đức tin, như nơi nào có khói thì phải có lửa; và được hiểu như vậy, tôi khẳng định, và sẽ cho bạn một Kinh Thánh không thể thắng được cho nó, rằng sự thánh khiết thật ở mức độ nhỏ nhất là một trái và kết quả thích hợp của giao ước ân điển, và một bằng chứng chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ làm trọn vẹn và lập vững bạn; hãy lấy Hê-bơ-rơ 10:14, “Bởi một lễ vật Ngài đã làm trọn vẹn đời đời những người được nên thánh.” Hiệu quả của những lời này giống với điều tôi đang nói từ Phi-e-rơ; Phao-lô nói, Những người được nên thánh được làm trọn vẹn đời đời; và Phi-e-rơ nói, Ngài đã kêu gọi chúng ta vào vinh quang đời đời; và bạn sẽ thấy Đức Chúa Trời của mọi ân điển dấn thân vào nó. Như vậy Phao-lô cũng nói, “Những người được nên thánh Ngài đã làm trọn vẹn đời đời,” tức là, Ngài đã đặt họ ra khỏi mọi nguy hiểm thất bại, về sự cứu rỗi. Phản đối. Vậy, nhưng bạn sẽ nói, chúng ta có thể xây dựng trên điều này, rằng những người thực sự được nên thánh là những người [mà] được làm trọn vẹn như vậy, và ở trong giao ước ân điển, không? Đáp. Vâng, bạn có thể xây dựng trên nó, vì nó có bằng chứng gấp đôi để xác định nó. 1. Rằng Đức Thánh Linh, bởi ngòi bút Phao-lô, đã thốt ra nó, một nhân chứng duy nhất ấy là đủ; nhưng, 2. Phao-lô nói rõ ràng, Rằng Đức Thánh Linh trong một Kinh Thánh khác đã làm chứng nó; “mà Đức Thánh Linh là một nhân chứng,” ông nói, (và bằng chứng của ông đúng điểm và không thể thắng được nhất), cũng như nó là kết quả tương xứng của giao ước ân điển: câu 15–17, “Mà Đức Thánh Linh cũng là một nhân chứng cho chúng ta: vì sau khi Ngài đã nói trước, Đây là giao ước Ta sẽ lập với chúng sau những ngày ấy, Chúa phán; Ta sẽ đặt luật Ta vào lòng chúng, và trong tâm trí chúng Ta sẽ viết chúng; Và tội lỗi và sự gian ác của chúng Ta sẽ không nhớ nữa.” Hãy quan sát sự chính xác và đúng đắn của bằng chứng này. Có hai nhánh của khẳng định ấy của ông trong câu 14. 1. Những người được nên thánh, 2. Được làm trọn vẹn đời đời (ngay cả như ở đây, được kêu gọi vào vinh quang đời đời). Và Kinh Thánh ông trích dẫn đúng điểm nói và nối cả hai điều này lại với nhau, ngay cả như sứ đồ làm. 1. Những người được nên thánh, trong những lời ấy, “Ta sẽ viết luật Ta trong lòng chúng;” và như vậy sự nên thánh thật được bày tỏ trong Kinh Thánh, “Dân Ta, mà trong lòng có luật Ta.” 2. Trọn vẹn đời đời, trong những lời kia, “Tội của chúng Ngài sẽ không nhớ nữa;” và tôi hy vọng những người mà sự gian ác của họ Đức Chúa Trời không nhớ nữa được làm trọn vẹn đời đời. Vào đó tôi thêm (điều tôi đã gợi ý trước), rằng Đức Chúa Trời của mọi ân điển sẽ xuất hiện quan tâm đến nó, tức là, rằng sự thánh khiết này, mà lời hứa này, được làm trọn vẹn như vậy, được làm cho, chứng tỏ là trái thích hợp của giao ước ân điển, và chỉ của nó mà thôi; vì về giao ước ân điển ông nói, khi Đức Thánh Linh trong nhà tiên tri đặt trước nó, “Đây là giao ước của Ta sau những ngày này,” tức là, dưới Phúc Âm, giao ước ấy mà sứ đồ đã nói trước, Đấng Christ là người phục vụ, khác với giao ước pháp lý ấy: Hê-bơ-rơ 8 câu 6, “Nhưng giờ Ngài đã đạt được một chức vụ xuất sắc hơn, bởi Ngài cũng là người trung gian của một giao ước tốt hơn, được lập trên những lời hứa tốt hơn”; và câu 10, “Vì đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên; sau những ngày ấy, Chúa phán, Ta sẽ đặt luật Ta vào tâm trí chúng, và viết chúng trong lòng chúng, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời cho chúng,” v.v. Không có giao ước nào khác, cũng không tốt hơn; mọi người thực sự được nên thánh đều ở trong giao ước ấy; và không ai thực sự được nên thánh được nên thánh cách khác ngoài bởi nó. Tôi có thể thêm một điều thứ ba, để tôi không bỏ sót động từ chính, như chúng ta nói, tức là, “đức tin cứu rỗi,” và nó được tìm thấy trong cùng chỗ: Giê-rê-mi 31:3, “Đức Giê-hô-va đã hiện ra với tôi từ xưa, phán rằng, Vâng, Ta đã yêu ngươi bằng một tình yêu đời đời; vì vậy bằng lòng nhân từ Ta đã kéo ngươi.” Đức Chúa Trời đã kéo lòng bạn tới Ngài chưa? Đặc biệt đó có phải là lòng nhân từ đời đời Ngài mà Ngài đã kéo bạn bằng nó không? Tôi không hỏi liệu có sự đảm bảo về tình yêu ấy của Ngài không; tôi không nghiêm khắc như vậy; vì có một sự kéo khác, ngay cả theo cách đức tin, của sự bám víu và dựa vào, trong đó Ngài đã đề xuất cho linh hồn bạn mọi điều đã nói về tình yêu đời đời Ngài cho dân Ngài, để quyến rũ linh hồn bạn tới chính Ngài; vâng, và nhờ đó đã quyến rũ nó, và đã làm mạnh mẽ lòng bạn để trải nó ra và nài xin nó trước Ngài một cách mù quáng, để Ngài chấp nhận và gói linh hồn bạn trong bó ấy. Tình yêu đời đời ở đây đã tìm ra, và công nhận linh hồn bạn, và linh hồn bạn đã công nhận và nắm lấy, hay đúng hơn tự mình quy chiếu tới [nó.] Và Đức Chúa Trời đã khiến bạn, theo cách này, trên đó tin cậy, như Đa-vít nói, và phó chính mình cho nó, như để được cứu, cho sự dẫn dắt của nó, để được đem tiếp tục bởi nó, và để làm trọn trong bạn ý tốt đẹp của ý muốn Ngài, ngay cả ý muốn và việc làm, theo ý tốt đẹp Ngài, bạn làm ra sự cứu rỗi mình trong sự phụ thuộc và lệ thuộc vào nó; và những sự kéo và chuyển động của nó trong lòng bạn vẫn phục hồi bạn khỏi tội khi bạn sa ngã, làm vỡ lòng bạn, và hạ bạn vì sa ngã, và sự thánh khiết nhỏ bạn có đã đến theo cách này chưa? Và bạn có nợ phần lớn nhất của nó (ít nhất) cho những sự kéo này bởi Đức Chúa Trời, và những sự nài xin của bạn với Đức Chúa Trời về tình yêu đời đời ấy của Ngài (hay ân điển nhưng không của Ngài, như chúng ta thường gọi nó), và phần của bạn trong nó, không? Bạn có đau buồn rằng bạn không được làm thánh hoàn toàn bởi nó không? Đức Chúa Trời, quả thật, đã kéo lòng bạn (tôi sẽ nói ngay cả ra khỏi chính bạn) như vậy, và đã chiếm lòng bạn như vậy bằng lòng nhân từ đời đời này của Ngài, và bạn có thể nghĩ Đức Chúa Trời này sẽ rời bỏ bạn sao? Gì, và đã kéo bạn bằng tình yêu này sao? Không, Ngài sẽ không bao giờ làm điều đó. Ngài không bao giờ có thể tìm thấy trong lòng Ngài để làm điều đó; tình yêu Ngài đã dấn thân chính nó cho bạn, và chính Ngài nhờ đó. Và “sự kéo bằng lòng nhân từ” này trong Giê-rê-mi là gì khác, ngoài trong bản văn, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã kêu gọi bạn”? Và trong việc kéo bạn bằng lòng nhân từ, đã kéo bạn tới Đấng Christ, theo điều ấy của Đấng Cứu Thế chúng ta, “Không ai đến với Ta ngoài người Cha kéo.” Tôi sẽ chỉ thêm điều này cho sự yên ủi của một số người, điều chỗ này trong Giê-rê-mi gợi ý: Ôi, bạn có thể nói, có lẽ, tôi đã được kéo và bị ảnh hưởng như vậy một lần, và trong một thời gian dài được đem theo nhờ đó trong những sự đến gần ngọt ngào và tự do tới Đức Chúa Trời của mọi ân điển, như ngồi trên, và cai trị trên ngai ân điển Ngài; có, cùng với những sự đến gần này, một sự vâng lời thánh thích hợp nào đó, mà tôi đã mang theo, từ những sự đến gần ân điển ấy: Ôi, nhưng khốn nạn cho tôi, tôi đã sa ngã và suy tàn nhiều trong những mặt ấy. Để yên ủi bạn, hãy chỉ đọc những lời trước trong đoạn tiên tri ấy, “Ta sẽ lại xây ngươi lên, và ngươi sẽ được xây.” Tôi biết theo chữ nó được nói về việc phục hồi tình trạng bên ngoài của họ; nhưng tình yêu đời đời Ngài được nêu là nguyên nhân của nó, và việc Ngài kéo chúng là một kết quả đi kèm, tôi có thể áp dụng nó một cách có bảo đảm cho linh hồn họ, như Đức Chúa Trời cũng muốn những người được kéo hay được kêu gọi ấy của Ngài giữa vòng họ hiểu. “Vậy tôi suy ra gì từ đây? Bạn đã chạy vào sự đổ nát và suy tàn của công việc trước ấy, khi nó, là một thì giờ của tình yêu, và khi bạn được kéo lần đầu như vậy chưa? Kìa, “Lại,” Ngài nói, “Ta sẽ xây ngươi lên;” và tại sao? Vì tình yêu Ta là đời đời, và tiếp tục giống nhau: “Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng, và yêu chúng nhưng không,” như trong Ô-sê. Và điều này cũng là gì khác, ngoài điều Phi-e-rơ cũng ở đây nói xa hơn, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã kêu gọi chúng ta, sẽ làm trọn vẹn,” từ là phục hồi, khi sa ngã, đặt lại vào khớp, khi bị lỏng hay trật khớp qua sự sa ngã, như Ga-la-ti 6:1, nó được dùng. Điều này cho nhánh thứ nhất của đầu đề thứ nhất này, “đã kêu gọi,” điều chỉ được tôi định như một vài điều đặt trước về sự kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời. (2.) Rằng “sự kêu gọi theo mục đích” là một công việc của sự trọn vẹn về loại như vậy, khác với mọi công việc khác được tìm thấy trong người khác, đến nỗi nhờ đó Đức Chúa Trời dấn thân để đem nó tới sự trọn vẹn. Điều này được thêm vào điều trước, và đúng điểm trước chúng ta. Tôi đặt, bạn thấy, việc Đức Chúa Trời duy trì công việc này của Ngài trên hai điều này. [1.] Tình yêu đặc biệt Ngài, điều thực hiện trong chúng ta một công việc thuộc loại như vậy có một sự trọn vẹn trong nó. [2.] Rằng tình yêu Ngài tiếp tục một sự tôn trọng không thay đổi đối với nó về loại và sự trọn vẹn của nó, như mang dấu ấn riêng của một tình yêu như vậy. Hai điều này, trong lập luận này, có một sự trở lại hay dội lại, một sự chạy trở lại lẫn nhau: 1. Tình yêu Ngài thực hiện công việc; công việc được thực hiện ấy có sự nắm giữ ấy trên, và phần trong tình yêu Ngài, đến nỗi nó dấn thân để đem nó tiếp tục, vì nó đã thực hiện nó, điều quả thật không khác gì điều ở trong bản văn: 1, Đức Chúa Trời ân điển đã kêu gọi; 2, Đức Chúa Trời ân điển này đã kêu gọi, sẽ làm trọn vẹn, lập vững nó. Tôi sẽ chọn riêng chỉ một Kinh Thánh, mà một mình nói đầy đủ, và cho toàn thể khẳng định này: nó là Gia-cơ 1:16–18 câu, “Đừng lầm, hỡi anh em tôi. Mọi món quà tốt, và mọi món quà trọn vẹn đều từ trên, và xuống từ Cha của các sự sáng, mà với Ngài không có sự thay đổi, cũng không bóng của sự chuyển đổi. Theo ý muốn Ngài Ngài đã sinh chúng ta bằng lời chân thật, để chúng ta nên như một loại trái đầu mùa của tạo vật Ngài.” Trên đoạn này tôi sẽ tập trung bài luận của mình, như là thích hợp và đầy đủ cho mỗi chút của những khẳng định, là, 1. Rằng có một công việc tốt, trọn vẹn của sự tái sinh và kêu gọi, xuất phát từ ý tốt đặc biệt của Đức Chúa Trời. 2. Và điều này khác với những món quà và công việc khác được ban cho những người tuyên xưng tạm thời. 3. Mà đối với công việc ấy Đức Chúa Trời mang một sự tôn trọng không thay đổi, không bóng của sự chuyển đổi khỏi nó; và đó là vì, (1.) Nó xuất phát từ ý tốt Ngài lúc đầu. (2.) Vì nó theo đó là một món quà trọn vẹn, hoàn toàn khác với mọi món quà khác gì Đức Chúa Trời ban cho con cái loài người. Và một tia sáng của mọi hay hầu hết những điều này xuất hiện từ bản văn trong chính việc đọc những lời; đặc biệt nếu sự mạch lạc của chúng với toàn bộ bài luận trước của Gia-cơ (mà tôi sẽ ngay lập tức trình bày) được cân nhắc và xem xét. Mặc dù tôi sẽ đáp xuống đoạn này, câu 17, 18, như kết luận, nhưng để minh họa lớn hơn phạm vi đã định của sứ đồ trong những lời này, tôi phải đi một vòng, và chạy qua, ngắn gọn nhất tôi có thể, phần trước của chương này tới câu 10, điều có lẽ có thể chiếu một chút ánh sáng trên toàn thể thư tín, về thiết kế chính của nó là gì, điều chưa được quan sát đầy đủ như vậy. Và lý do tại sao tôi phải làm điều này là, tôi đã cần thiết đặt mệnh đề này vào khẳng định, rằng sự tái sinh hay sự kêu gọi thật là, v.v., khác với bất kỳ công việc hay món quà nào khác Đức Chúa Trời ban cho bất kỳ người nào khác; và quả thật một mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong việc ban những món quà khác cho loài người không được chọn là để làm nổi bật hơn ân điển đặc biệt ấy của Ngài bày tỏ cho những người duy nhất được kêu gọi của Ngài, trong sự trọn vẹn của công việc ấy trên họ, khác với mọi công việc khác chỉ là những sự giả mạo của nó; và vì vậy việc xem xét cả hai điều này với nhau, đặt trong tầm nhìn cái này bên cạnh cái kia, phục vụ rất nhiều để minh họa điểm lớn này trong tay; và điều này, tôi nói, là một phạm vi nổi bật trong Gia-cơ, mà tôi phải đúng điểm giữ, và không lạc đề, đến nỗi bạn không nên mong đợi xử lý những sự khác biệt riêng của những công việc này xa hơn như, trong việc mở Gia-cơ bất kỳ điều nào như vậy sẽ xuất hiện, và tự khám phá ở đó; nhưng lý do của nó, tức là, rằng một sự khác biệt như vậy có, và đây là thiết kế của Gia-cơ, là mọi công việc hiện tại của tôi. Tôi sẽ rút dòng bài luận của Gia-cơ vào những con suối này. Thứ nhất, Ông lúc đầu đột ngột xông vào họ với nghịch lý lớn nhất cho thế giới từng được thốt ra, và chỉ Cơ Đốc giáo thật mới có thể nhận và ôm lấy: câu 2, “Hỡi anh em tôi, hãy coi mọi sự vui mừng khi bạn rơi vào nhiều cơn cám dỗ khác nhau.” 1, Mọi sự vui mừng, hãy coi nó là vấn đề vui mừng, và vui mừng đầy đủ; 2, khi bạn rơi như vào một vực thẳm, tức là, đột ngột, không cảnh báo hay được trông đợi; và 3, cùng một lúc, không theo mức độ hay kế tiếp; 4, vào những cơn cám dỗ, không phải một, nhưng nhiều, ở số nhiều; 5, và những điều này thuộc nhiều loại khác nhau; vì sự bắt bớ kéo theo một đoàn với nó, như nghèo khó, mọi thứ bị lấy đi, tù đày, lưu đày (như Giăng thường, và A-qui-la, Bơ-rít-sin), bệnh tật qua sự đối xử tệ, cái chết, khốn khổ trên vợ, con, gia đình. Bây giờ cho một sứ đồ, sứ giả của Đức Chúa Trời, tuyên bố điều này với một chiến thắng lớn như vậy cho mọi niềm vui và vinh quang, như câu 9, như vậy trước, khi họ chỉ đang mặc áo giáp, khi loài người thường làm điều ấy khi người chiến thắng cởi nó ra, và để khắc sâu điều này như tin tốt nhất, và hạnh phúc và phước lớn nhất có thể xảy đến cho họ: câu 12, “Phước cho người chịu đựng cơn cám dỗ,” v.v. — mọi điều này phải có giả định hay điều được coi là hiển nhiên này ở đáy của nó, rằng Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã trước thiết kế một kết quả vinh quang nhất, và sẽ chắc chắn và chắc chắn nhất nâng đỡ và đem mọi người, thực sự được kêu gọi, qua mọi cơn cám dỗ tới kết quả và thành tựu vinh quang nhất cuối cùng mà lòng người có thể quan niệm hay mong đợi; vì như vậy ông chèn, câu 3, 4, “Biết điều này;” tức là, đặt điều này xuống như một sự thật chắc chắn, hãy coi nó là hiển nhiên, và được đảm bảo về nó ngay khi vào chúng; và quả thật để làm sự tuyên bố này, mà không có nền tảng này cho đáy của nó, hẳn là lời khuyên yếu và không hiệu quả nhất, không nói là sự vô ích lớn nhất, trên thế giới; vì nếu không có sự hỗ trợ và đảm nhận này từ Đức Chúa Trời, những cơn cám dỗ như vậy thực hiện trên xác thịt chúng ta điều hoàn toàn trái lại, và không thể, ít nhất là một nguy hiểm và rủi ro vô hạn, nhưng chúng sẽ làm như vậy; và như vậy chúng sẽ là vấn đề của sự nản lòng lớn nhất có thể xảy đến cho loài người. Chỉ hiểu mọi điều này thuộc về những Cơ Đốc nhân lành mạnh, và không ai khác. Bây giờ điều này là gì ngoài cùng điều, và không khác, với điểm lớn chúng ta đã nói suốt thời gian này từ Phi-e-rơ ở đây cuối thư tín ông, và với nó chính ông cũng đã vào đầu thư tín: chương 1 câu 6, 7, “Mà trong đó bạn rất vui mừng, mặc dù giờ trong một mùa (nếu cần) bạn ở trong sự nặng nề qua nhiều cơn cám dỗ khác nhau; để sự thử nghiệm đức tin bạn, quý hơn nhiều so với vàng hư mất, mặc dù nó bị thử bằng lửa, có thể được tìm thấy cho sự khen ngợi,” v.v. Quả thật đúng, Gia-cơ nói về những cơn cám dỗ bên ngoài, nhưng chúng ta biết những điều này luôn, trong một mùa, đi kèm với những cơn cám dỗ bên trong nhiều cách, như theo cùng cách Phi-e-rơ thừa nhận trong những lời ấy, “Mặc dù giờ trong một mùa bạn ở trong sự nặng nề qua nhiều cơn cám dỗ khác nhau.” Và Gia-cơ của chúng ta cũng đưa ra một lời khuyên đã định và trang trọng về chúng; câu 13, “Chớ có ai khi bị cám dỗ nói, Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ,” v.v. Về điều này sau hơn nữa. Nhưng mặc dù điều này về những cơn cám dỗ là lối vào của Gia-cơ, và ông bắt đầu với điều ấy như một lời khuyên cần thiết cho những thời ấy, nhưng nó chỉ phục vụ để dẫn tới một thiết kế khác lớn hơn, và chính hơn, và đó là một sự khám phá những người tuyên xưng sai và không lành mạnh, những người đầy các Hội Thánh của họ, mà trong cơn cám dỗ nhiều người đã, và người khác sẽ sa ngã; và quả thật chính thiết kế của Đức Chúa Trời trong việc gửi những cơn cám dỗ ấy là và là để thử và khám phá người lành mạnh và không lành mạnh, bằng việc chịu đựng những cơn cám dỗ; như vậy câu 4, “Để sự thử nghiệm đức tin bạn,” tức là, của bạn, và đức tin ở trong bạn, liệu nó có lành mạnh hay không. Và, câu 12, “Phước cho người chịu đựng cơn cám dỗ.” Do đó, mặc dù điều này về cơn cám dỗ là lời mở đầu của ông, nhưng nó chỉ cho cơ hội và giới thiệu cho phạm vi chung khác giờ được nói rõ, và sự khám phá này là hướng chung đã định của thư tín, Aretius* đã nhận thức rõ về, mặc dù ít, nếu có, nhà giải thích khác; rằng mặc dù có (ông nói) nhiều mệnh đề riêng khác được Gia-cơ xử lý, nhưng có một mệnh đề chung, mà bạn có thể thấy (ông nói) trong câu 22, “Hãy là người làm theo lời, và không chỉ là người nghe, lừa dối chính mình;” và thường (về hiệu quả) lại lặp lại trong thư tín. Và cơ hội là, ông nói, rằng có nhiều người tuyên xưng tôn giáo trong các Hội Thánh của họ không lành mạnh, mà sứ đồ đưa ra nhiều đặc điểm khó chịu suốt thư tín này, điều những nhà giải thích khác che giấu, chỉ ghi chú chúng dưới khái niệm những thói xấu hay hư hoại trong thực hành giữa vòng họ. Những đặc điểm như vậy, “Một người hai lòng không vững trong mọi đường lối mình,” câu 8; và câu 23, “Nếu ai là người nghe lời, và không là người làm, người ấy giống như một người nhìn mặt tự nhiên mình trong gương,” v.v. Rồi câu 26, “Nếu ai giữa vòng bạn dường như là tôn giáo, và không cầm giữ lưỡi mình, nhưng lừa dối chính lòng mình, tôn giáo của người này là vô ích.” Trong chương 2 một sự thiên vị được phép trong việc giữ mệnh lệnh Đức Chúa Trời: câu 10–12, “Ai giữ toàn thể luật pháp, mà phạm một điểm, thì phạm mọi điều. Vì Đấng đã nói, Chớ phạm tội tà dâm, cũng đã nói, Chớ giết người. Bây giờ, nếu ngươi không phạm tội tà dâm, nhưng nếu ngươi giết người, ngươi đã trở thành kẻ phạm luật pháp. Hãy nói như vậy, và làm như vậy, như những người sẽ bị phán xét bởi luật tự do.” Cũng về những người đặt tôn giáo mình vào đức tin mà không có việc làm, từ câu 14 đến cuối. Trong chương 3:14, ông nói về những người tuyên xưng mà lòng nhiệt thành, mặc dù về những vấn đề tôn giáo, là cay đắng, câu 14–16, “Nhưng nếu bạn có sự ghen tị cay đắng và tranh cãi trong lòng, chớ khoe khoang, và chớ nói dối chống lại chân thật. Sự khôn ngoan này không từ trên xuống, nhưng là trần gian, xác thịt, ma quỷ. Vì nơi nào có ghen tị và tranh cãi, ở đó có sự rối loạn, và mọi việc ác.” Điều ông phân biệt với sự khôn ngoan ấy là chân thật của ân điển, mà đặc điểm của nó bạn thấy, câu 17, “Nhưng sự khôn ngoan từ trên là trước hết thuần khiết, rồi hòa bình, nhu mì, và dễ được khuyên bảo, đầy thương xót và những trái tốt, không thiên vị, và không giả hình.” Trong chương 4 ông đưa ra những đặc điểm tương tự của những người tuyên xưng trần gian, mà sức mạnh và sức sống của ý định và tranh cãi của họ được chi dùng cho việc tìm kiếm những điều của thế giới này: câu 1 và 2, và những người nếu họ cầu nguyện cho chúng, nhưng là để tiêu dùng trên dục vọng mình; câu 3, loại người nào ông gọi bằng những từ thẳng thừng, “những kẻ ngoại tình và những người đàn bà ngoại tình,” câu 4, vì có cả hai giới như vậy: “Hỡi những kẻ ngoại tình và những người đàn bà ngoại tình, bạn không biết tình bạn của thế giới là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? vì vậy ai muốn là bạn của thế giới là kẻ thù của Đức Chúa Trời.” Và ở câu 8 ông cho họ lời khuyên và hướng dẫn ấy một mình là thích hợp cho tình trạng của họ, ngay cả để bắt đầu một sự ăn năn và biến đổi ban đầu ra khỏi một trạng thái tội lỗi, mà họ vẫn nằm trong, câu 8–10, “Hãy đến gần Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ đến gần bạn. Hãy làm sạch tay, hỡi những kẻ tội lỗi; và làm trong sạch lòng, hỡi những người hai lòng. Hãy khốn khổ, và than khóc, và khóc; hãy để tiếng cười bạn biến thành than khóc, và niềm vui bạn thành nặng nề. Hãy hạ mình trước mặt Chúa, và Ngài sẽ nâng bạn lên.” Và chắc chắn rằng người hai lòng ở đó là một người cho đến nay ở trong tội mình, và không cho đến nay ở trong trạng thái ân điển. Bây giờ mặc dù Aretius dường như đầu tiên nhận ra điều này ở câu 22 của chương 1, nhưng tôi hy vọng bạn sẽ phân biệt bí mật của sự khám phá này hoạt động từ đầu chương thứ nhất này, và đã có một tiến trình tốt suốt dọc tới câu 19. Thứ hai. Do đó chảy ra, rồi, con suối thứ hai phần trước của chương này chạy vào, rằng Gia-cơ chăm chỉ trình bày hai loại người tuyên xưng, lành mạnh và không lành mạnh, hay tạm thời; và cũng hai công việc khác nhau trên họ, mặc dù xen lẫn, đôi khi nói về một loại, đôi khi về loại kia; và tất cả để cho thấy sự sa ngã của một loại nảy sinh từ sự không hoàn hảo của món quà hay công việc ấy ở trên họ, và sự chịu đựng của loại kia từ sự trọn vẹn hay tốt lành của công việc ấy được thực hiện trong họ. Để chứng minh điều này, tôi sẽ chạy qua một cách sơ lược từ câu 3 tới câu 19, và rồi chủ yếu tập trung vào sự trọn vẹn của một công việc thật, từ câu 17, 18, là điểm vì nó và bằng chứng của nó tôi được thúc đẩy tới sự giải thích chương thứ nhất này của Gia-cơ. 1. Chúng ta bắt đầu với sự bắt đầu của ông ở câu 3, 4, điều chúng ta đã mở một chút rồi, “Biết điều này, rằng sự thử nghiệm đức tin bạn làm ra sự nhẫn nại,” v.v. 1. Ông nói điều này với loại Cơ Đốc nhân nào? Chắc chắn không ai khác ngoài người lành mạnh; vì đó là (1.) Cho những người có đức tin như vậy sẽ chịu được sự thử nghiệm, và sẽ, khi bị thử, đem ra sự nhẫn nại ấy chúng ta đã trình bày. (2.) Họ là những người đã có một số hiểu biết và kinh nghiệm trong những thử thách và giao tranh nhỏ hơn, đến nỗi đức tin họ đã bắt đầu đem ra sự nhẫn nại ở một mức nào đó. 2. Nó có thể được thấy, bằng đặc điểm trọn vẹn nào nó là (như đối nghịch với giả mạo và không hoàn hảo, Beza nói) mà ông đặt trên đức tin họ và những hoạt động của nó. 1. Chính đức tin ông nói ở đó là một công việc đức tin thật và trọn vẹn về loại; vì, kìa, những hoạt động và kết quả của nó là như vậy. 2. Chính chữ “làm ra sự nhẫn nại,” trong tiếng Hy Lạp, có nghĩa là một sự hoạt động triệt để và trọn vẹn,* và không nửa vời; nếu bạn dịch sang tiếng Anh nó, hãy nói “làm trọn vẹn sự nhẫn nại,” tức là, sinh ra một sự nhẫn nại như vậy là thật, trọn vẹn, chính hãng. Đức tin thật này làm. Rồi lại, 3. Hãy để sự nhẫn nại ấy chỉ có công việc trọn vẹn của nó, như khi sự nhẫn nại thuộc giống đúng nó sẽ có, hoặc ở mức độ nhỏ hơn hay lớn hơn. Và rồi, 4. Hiệu quả của mọi điều này sẽ là làm cho bạn (những người trong đó những điều này ở) trọn vẹn, tức là, sẽ đem bạn tới sự trọn vẹn ấy của ba mươi, sáu mươi, hay một trăm lần, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để đem bạn tới trời với nó. Đây là trọn vẹn trên trọn vẹn, và trọn vẹn và trọn vẹn lại; và đức tin là bà cố của mọi điều này, và vì vậy đó là một đức tin trọn vẹn hay lành mạnh duy nhất ông nhắm nói đến, điều sinh ra trong loại của nó vẫn điều là trọn vẹn, ngay cả như chính nó là. Và điều này khác, rồi, chỉ chúng ta tới điều gì? và quả thật đồng thời giải thích chính điểm khác biệt ấy ông tập trung trong câu 17. Ngay cả như điều này bắt đầu nó như vậy, “mọi món quà tốt và trọn vẹn,” tức là, trong những tín đồ thật, như phân biệt với điều là giả mạo và không hoàn hảo, như điều sẽ không bao giờ làm cho người có chúng trọn vẹn, như sự yếu đuối và không hoàn hảo của luật pháp sứ đồ nói, điều đức tin thật, bạn thấy, ông nói, làm. Và đây không phải là chính điểm khác biệt, cũng vậy, Đấng Christ trong dụ ngôn đưa ra giữa đất gai góc và đất tốt sao; một bên không đem ra “trái tới sự trọn vẹn,” Lu-ca 8:14, nhưng bên tốt “với sự nhẫn nại,” câu 15; về điều này sau. Thứ ba. Đầu đề hay con suối thứ ba là, rằng theo một cách đặc biệt những lời này của chương thứ nhất này, câu 11, “Vì mặt trời vừa mọc với một sức nóng cháy, nó làm héo cỏ; và hoa của nó rơi, và ân điển của hình dạng nó hư mất: như vậy người giàu cũng sẽ tàn phai trong đường lối mình.” Những lời này, tôi nói, trong mạch lạc này được định như một lời khuyên cho một người tuyên xưng giàu, người không lành mạnh, chắc chắn sẽ héo và sa ngã nếu người ấy không ăn năn. Và mặc dù sơ đồ chung trước có thể đủ chứng minh phạm vi của Gia-cơ là trình bày hai loại người tuyên xưng này, nhưng tôi còn chọn riêng câu này hơn để kiên trì nói, vì việc mở nó sẽ vừa cho ánh sáng thêm cho thư tín này, và cũng vì những lời, lấy với những lời trước trong câu 9, 10, chứa trong chúng một nền tảng của sự khác biệt, trong loại người tuyên xưng này, của công việc không hoàn hảo được thực hiện trên họ với công việc tốt và trọn vẹn ấy của sự tái sinh, câu 17, 18, và sự tôn trọng khác nhau của Đức Chúa Trời có đối với nó, là điểm chính trong tay; và như vậy tôi đặt câu 11 này và câu 17, 18, trong một sự đối nghịch so sánh lẫn nhau. Tôi sẽ giải quyết việc mở câu 11 này bằng ba đầu đề. 1. Tại sao, dưới trường hợp của những người tuyên xưng giàu, ông nên bày tỏ trạng thái của những tín đồ tạm thời, hơn là dưới trường hợp của người nghèo, mà ông đã nói, câu 10, cũng như của người giàu? Hay tại sao không dưới con người của cả hai?

Tại sao ông nên nắm lấy lợi thế để đưa vào lời khuyên này về những người tạm thời trên điểm người giàu hơn? Tôi sẽ đưa ra một câu trả lời cho điều này, để ngăn ngừa một phản đối rõ ràng sẽ được đưa ra trên phần tiếp theo của bài luận tôi. Giải trình tôi đưa ra về lý do của điều này là, Trường hợp đứng như vậy: Ông viết cho người Do Thái, cho mười hai “chi phái tản lạc khắp nơi,” câu 1; người Do Thái lúc ấy tản lạc khắp mọi nước, và giữa mọi dân tộc. Và hãy quan sát, 1. Rằng các sứ đồ, trong vài thư tín ấy họ viết cho người Do Thái, đưa ra những lời khuyên và đặc điểm thường xuyên và sắc bén hơn về những tín đồ tạm thời, hơn mọi điều khác được viết cho dân ngoại. Có ba thư tín viết cho người Do Thái, của Phi-e-rơ, của Phao-lô gửi người Hê-bơ-rơ, và của Gia-cơ. Phi-e-rơ, bạn thấy ông xử lý họ thế nào trong thư tín thứ hai ông, chương 2, về phần cuối. Phao-lô viết cho người Hê-bơ-rơ, và không thư tín nào nói nhiều như vậy, thường như vậy, thẳng như vậy, về những tín đồ tạm thời, và về việc thiếu hụt ân điển của Đức Chúa Trời; về việc loài người được soi sáng, và nếm những quyền phép của đời sắp tới, v.v.; và về việc được nên thánh bởi huyết Đấng Christ, và tuy vậy sa ngã, trước hết khỏi những lễ nghi, và rồi tiếp tục làm sỉ nhục Thánh Linh của ân điển, chương 10; và những lời khuyên tương tự để cẩn thận về một trạng thái như vậy, chương 3 và 4, không thư tín nào nhiều như vậy. Và thứ 3, Gia-cơ, ông theo một cách chủ yếu theo đuổi lập luận này. Dù lý do của nó có thể là gì, tôi không biết; nhưng điều này lập luận rằng giữa những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo của dân Do Thái ở đó, trên thực tế, hiện có, nhiều tín đồ tạm thời hơn, một cách tương đối, hơn trong những dân tộc khác của dân ngoại. Lại, 2. Dân tộc Do Thái ấy nói chung giàu, và ham tìm sự giàu có hơn bất kỳ dân tộc nào khác, và để đạt mục đích ấy họ là thương gia, hay theo nghề buôn bán, như họ đến ngày nay, đầy sự nắm chặt, tham lam lợi lộc. Và điều này Gia-cơ, trong chính thư tín này, gợi ý, chương 4:13, “Này, các ngươi là người nói, chúng ta sẽ đi tới thành này, và ở đó một năm, và mua bán, và được lợi;” chúng ta sẽ buôn bán, trao đổi, và giao dịch; đến nỗi Tiến sĩ Hammond nghĩ rằng quá trình buôn bán này của họ được định ở đây trong câu 11 này, “Như vậy người giàu cũng sẽ tàn phai trong đường lối mình,” ở đây có thể có thể là (ông nói) một sự thay đổi của người sao chép cho những sự giao dịch, hay buôn bán, như chương 4:13. Đó là lời của người giàu, chúng ta sẽ giao dịch, v.v. Bản Vulgate có nó, trong những chuyến đi; Piscator, trong những chuyến khởi hành. Họ mất tôn giáo, và héo đi, trong khi họ lăn lộn lên xuống vì lợi lộc từ thành này sang thành khác. Ông ở đây nói lòng và quá trình của họ; và đây là tội của họ, và đây là tội của họ đến ngày nay, và họ dễ tích trữ sự giàu có. Không có dân nào trên thế giới, nơi họ không bị đè xuống, lớn lên giàu có kỳ lạ như họ. Và họ lăn lộn lên xuống thế giới, như những người này đã làm. Bây giờ, nó xảy ra trong sự quan phòng, rằng trong những Hội Thánh này Gia-cơ viết cho có nhiều người tuyên xưng giàu như vậy chỉ là tạm thời, khinh miệt các thánh đồ nghèo, chương 2:6, là “những người làm chủ,” như Gia-cơ nói về họ, chương 3:1, những người xô xáo trong các hội chúng của họ, nghĩ với sự vĩ đại của họ sẽ mang mọi điều trước họ; những người có lưỡi không kiềm chế, đã đốt cháy các Hội Thánh của họ; và về điều này, liên quan đến những rối loạn trong các Hội Thánh của họ, Grotius giải thích những đoạn ấy trong chương 3:4–8. Những người này có tôn giáo về việc tôn trọng người, chương 2:1, “Hỡi anh em tôi, chớ có đức tin của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Chúa của vinh quang, với sự tôn trọng người,” và tự tìm mọi sự tôn trọng trong hội chúng, vì họ giàu và lớn; và đó là thước đo họ đi theo trong việc ban sự tôn trọng, như câu 2, 3, “Nếu vào hội chúng bạn có một người với một chiếc nhẫn vàng, trong y phục tốt đẹp, và cũng vào một người nghèo trong y phục tồi tàn; và bạn tôn trọng người mặc y phục lộng lẫy, và nói với người ấy, Hãy ngồi đây ở một chỗ tốt; và nói với người nghèo, Hãy đứng đó, hay ngồi đây dưới bệ chân tôi,” v.v. Để làm họ bối rối, “Hãy nghe, hỡi anh em yêu dấu của tôi,” cho tôi nói một lời vào tai bạn, Gia-cơ nói, tôi sẽ cho bạn một lời nhắc, và hãy ghi nhớ nó kỹ, câu 5, “Đức Chúa Trời há chẳng chọn người nghèo trong thế giới này, giàu trong đức tin, và là kẻ kế tự vương quốc sao?” Đây là Gia-cơ đầy đủ. Sự thu thập từ đây là, rằng mặc dù, như sứ đồ nói ở nơi khác, “Không nhiều người giàu,” nhưng một số, có một số trong họ được kêu gọi. Nhưng có nhiều người giàu giữa những người tạm thời này, vì lý do tôi đã nói với bạn; và những tín đồ tạm thời nằm phần lớn giữa đám ấy. Có ít người nghèo hơn là tạm thời. Đức Thánh Linh biết điều này, và vì vậy hướng điểm và lưỡi gươm hai lưỡi Ngài chống lại người giàu, và nói những điều yên ủi hơn về đại đa số người nghèo, như về những người trong đám ấy sự tuyển chọn nằm. Và vì vậy, trên mọi người khác, bạn hãy kiểm tra công việc kêu gọi của bạn được thực hiện trong bạn, và sự chân thành của sự tuyên xưng bạn; bạn hãy cẩn thận bạn không lầm và lừa dối chính mình, như câu 16 và 22. Vì vậy hãy cẩn thận, ông nói, hỡi những người giàu, bạn đang trong nguy hiểm nhất, và hạng của bạn gồm nhiều người không lành mạnh như vậy hơn. Và, 3, bạn thấy trong dụ ngôn người gieo giống trong cả ba sách Phúc Âm, ở đó những công việc khác nhau này trên những người tuyên xưng được nói đến, bạn sẽ thấy trong cả ba Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta chỉ ra rằng đó là sự giàu có làm nghẹt hạt giống; và mặc dù Ngài đề cập những điều khác, nhưng tất cả đều đề cập sự giàu có: “Sự lừa dối của sự giàu có làm nghẹt lời,” Ma-thi-ơ 13; chính Ngài báo trước nhờ đó, rằng nó sẽ chứng tỏ là số phận của những người giàu theo một cách đặc biệt. Như vậy thật ra Gia-cơ có lý do để nói với những người tuyên xưng giàu giữa vòng họ như vậy, để cảnh báo họ về điều này trên mọi loại người khác, như là những người trong đó phần lớn người tạm thời thường nằm. 2. Điều thứ hai để hiểu câu 11 này, là sự ám chỉ rõ ràng và song song chính xác giữa lời Đấng Christ trong dụ ngôn người gieo giống ấy và của Gia-cơ ở đây. Gia-cơ này, dù ông là Gia-cơ con của Xê-bê-đê, một sứ đồ, hay Gia-cơ có họ là Công Chính, anh em của Chúa chúng ta, là một người đã theo Đấng Christ lên xuống, và nghe những bài giảng Ngài, và như vậy rất quen thuộc với những dụ ngôn của Đấng Christ. (1.) Đấng Cứu Thế của chúng ta thốt ra dụ ngôn Ngài về sự khác biệt của những người tuyên xưng dưới phong cách thông thường này, “những người nghe lời,” như trong mọi sách Phúc Âm; phần kết của tất cả chúng là, “Hãy cẩn thận cách bạn nghe,” và đến ngày nay bạn gọi những người tuyên xưng là người nghe. Gia-cơ làm tương tự, câu 19, 20, ông mô tả những người tuyên xưng bằng danh hiệu này, ông là một người “nghe lời.” Như vậy cũng trong Ma-thi-ơ 7:26, “Mọi người nghe những lời này của Ta, và không làm chúng,” v.v.; và ở đây trong Gia-cơ 1:22, “Chớ chỉ là người nghe, lừa dối chính linh hồn bạn.” (2.) Gia-cơ bày tỏ sự sa ngã bằng sự héo đi: như vậy bạn có nó trong câu 11, “Mặt trời vừa mọc với một sức nóng cháy, nó làm héo cỏ.” Hãy nhìn dụ ngôn, Ma-thi-ơ 13:6 và Mác 4:6, Đấng Christ dùng chính những biểu thức giống nhau. (3.) Dụ ngôn bày tỏ sự héo của chúng được gây ra bởi mặt trời mọc và sức nóng: “Khi mặt trời lên,” Ma-thi-ơ 13:6, “chúng bị cháy; và vì chúng không có rễ, chúng héo đi.” Gia-cơ bày tỏ nó thế nào về những người tạm thời giàu ấy? Ông nói, “Mặt trời vừa mọc với một sức nóng cháy, nó làm héo cỏ.” Nó được bày tỏ giống nhau về từ ngữ. (4.) Gia-cơ giải thích mặt trời mọc này là gì ngoài cơn cám dỗ? Như vậy trong phần tiếp theo, câu 12, “Phước cho người chịu đựng cơn cám dỗ,” là suy luận của ông được đem xuống qua câu 11 này. Dụ ngôn theo cách tương tự bày tỏ nó như vậy, “Khi hoạn nạn hay bắt bớ nảy sinh vì lời,” Ma-thi-ơ 13:21; và trong Lu-ca 8:13 rõ ràng hơn, “Và trong thì giờ cám dỗ sa ngã.” Những sách khác gọi nó là “bắt bớ” và “hoạn nạn,” nhưng Lu-ca rõ ràng dùng chữ của Gia-cơ, “cám dỗ.” (5.) Gia-cơ làm gương trong người giàu, như vậy cả ba sách Phúc Âm làm gương trong điều ấy trên mọi điều khác: “Sự giàu có làm nghẹt lời,” Mác 4, Lu-ca 8:14, Ma-thi-ơ 13:22. (6.) Gia-cơ bày tỏ công việc cứu rỗi đối nghịch thế nào? 1, Bằng một “công việc tốt;” 2, bằng một “công việc trọn vẹn,” câu 17. Ông đã nói, câu 4, “Hãy để sự nhẫn nại có công việc trọn vẹn của nó.” Dụ ngôn nói bằng ngôn ngữ nào? Họ là “đất tốt,” ông nói, rằng (1) “có lòng tốt và lương thiện,” họ (2) “đem ra trái với sự nhẫn nại”; và (3) đem ra trái “tới sự trọn vẹn.” Vì đó là một sự khác biệt nhờ đó đất gai góc được đa dạng hóa với đất tốt, “Chúng không đem trái tới sự trọn vẹn,” Lu-ca 8:14. Ngược lại Gia-cơ nói, “Hãy để sự nhẫn nại có công việc trọn vẹn của nó,” và nó sẽ làm bạn trọn vẹn. Điều là đức tin trọn vẹn, và thuộc loại đúng, sẽ, khi bị thử, đem ra sự nhẫn nại; và hãy để sự nhẫn nại có công việc trọn vẹn của nó, nó sẽ làm bạn trọn vẹn. (7.) Và cuối cùng, trong khi trong phần kết của dụ ngôn Đấng Christ nói, “Hãy cẩn thận cách bạn nghe; vì ai không có, từ người ấy sẽ bị lấy ngay cả điều người ấy dường như có;” qua đó có nghĩa là những món quà và ấn tượng không hoàn hảo ấy, và sự tuyên xưng từ đó nảy sinh. Bây giờ hãy đến Gia-cơ, “Nếu ai giữa vòng bạn dường như là tôn giáo,” v.v. Điều này cho đầu đề thứ hai, sự song song của dụ ngôn. 3. Bạn có những ví dụ thanh lịch nhờ đó ông bày tỏ sự không thay đổi của tình yêu và cách đối xử của Đức Chúa Trời với và hướng về công việc này. Sự so sánh được làm giữa Đức Chúa Trời và mặt trời này bạn thấy; ông gọi cả hai là “Cha của các sự sáng;” trong đó chúng đồng ý, nhưng với một sự không giống; đó là một sự so sánh từ một sự không giống, như chữ “không có sự thay đổi,” v.v., cho thấy; như thể ông đã nói, Đức Chúa Trời Cha của các sự sáng không trong những mặt này như mặt trời này; cũng sự so sánh này, với một sự khác biệt đáp ứng, có thể được mở rộng tới những trái cỏ ấy, câu 10, mà mặt trời đem ra khỏi đất, như mang trong sự so sánh này sự giống với công việc ấy trên những tín đồ tạm thời, như sẽ xuất hiện. Và mặt khác, ông đối nghịch với chúng, và đặt so sánh với chúng, những trái tốt và trọn vẹn siêu xuất sắc ấy mà Đức Chúa Trời Cha của sự sáng, đem ra trong lòng những Cơ Đốc nhân lành mạnh, điều ông ví không chỉ với những trái đầu mùa tốt nhất của đất, nhưng của toàn thể tạo vật. (1.) Nói chung, rằng phạm vi của ông là lập một sự so sánh giữa Đức Chúa Trời và mặt trời này; cụm từ “Cha của các sự sáng” biểu lộ điều ấy, mà một số người* tuy vậy hiểu đơn thuần và đơn lẻ nói về Đức Chúa Trời, không có bất kỳ ám chỉ nào tới mặt trời, và giải thích nó bằng những danh hiệu tương tự được ban cho Đức Chúa Trời ở những nơi khác, như “Cha của vinh quang,” Ê-phê-sô 1:17, và như vậy giống như nói, “một Cha đầy những sự sáng,” Cha sáng chói nhất, và như vậy chỉ hàm ý điều được nói ở nơi khác, “Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài không có bóng tối nào,” và “Đấng ngự trong sự sáng không thể đến gần,” v.v. Nhưng danh hiệu Cha của các sự sáng này là, [1.] Không chỉ nói về điều Ngài là gì trong chính Ngài, nhưng xét về những kết quả Ngài, đến xuống từ Ngài (mặc dù điều Ngài là gì trong chính Ngài phải được hiểu là nền tảng của nó), là rõ ràng; vì Ngài được gọi là Cha xét về những món quà Ngài, như những lời này cho thấy, “Mọi món quà tốt và trọn vẹn đều xuống từ Cha của các sự sáng,” Gia-cơ 1:17. Và Cha, chúng ta biết, giống như Tác Giả hay Đấng Tạo Hóa; như “Cha của các linh,” Hê-bơ-rơ 12:9, và ở nơi khác thường; và ở đây xét về việc sinh chúng ta, không từ bản tính Ngài, nhưng ý muốn Ngài, câu 18. [2.] Và, thứ hai, rằng nó được nói ám chỉ mặt trời, xuất hiện, 1, không chỉ bởi điều này, rằng mặt trời này được biết là nguyên lý và nguồn của sự sáng, cả trong mặt trăng, và trong các ngôi sao, và trong không khí; và như vậy Đức Chúa Trời là của mọi sự sáng trong các thiên sứ, được gọi là “thiên sứ của sự sáng,” 2 Cô-rinh-tô 11:14, và các thánh đồ Ngài “con cái của sự sáng.” Ngài cũng là tác giả của sự sáng ấy ở trong toàn thể nhân loại: “Đấng soi sáng mọi người đến trong thế giới,” Giăng 1:9. Bây giờ, vậy, ý nghĩa là thế này, rằng Đức Chúa Trời, Ngài là Cha của mọi sự sáng, trong mọi điều này công nhận chính Ngài là, theo một cách đặc biệt, Cha của những sự sáng thuộc linh như vậy là một món quà tốt và trọn vẹn,* điều tái sinh và làm loài người thành con cái cho Ngài, như trong câu 18, và soi sáng họ bằng sự sáng của sự sống, như Đấng Christ theo cách phân biệt nói, Giăng 8:12. 2. Sự ám chỉ này cũng điều ấy về trái đầu mùa xác nhận; và, 3, nhiều nhà giải thích trong những người muốn Ngài được xưng như vậy, xét về việc Ngài là sự sáng trong chính Ngài, và như vậy như Cha sáng chói nhất, như Cha của vinh quang, v.v., nhưng vẫn buộc phải thừa nhận những lời tiếp theo, không bóng của sự chuyển đổi, mang một sự so sánh với mặt trời theo cách không giống. Điều này về ý nghĩa chung của ví dụ; đó là một sự so sánh với mặt trời, mà những chi tiết tiếp theo sẽ làm rõ đầy đủ hơn. 1. Những chi tiết của sự so sánh. Ông bày tỏ sự khác biệt của hai công việc, trọn vẹn và không hoàn hảo, dưới những ví dụ của những trái Đức Chúa Trời và mặt trời này sản sinh. Điều này ví dụ về trái đầu mùa của toàn thể tạo vật, câu 18, ở một phần, mà ông so sánh sự tái sinh và mọi món quà trọn vẹn đi kèm, cho thấy; được đặt so sánh với những trái cỏ không hoàn hảo ấy được nói trong câu 11, ở phần kia, mà ông chỉ xưng là “cỏ,” và “hoa của cỏ,” mà, mặc dù chúng có một ân điển bên ngoài trong hình dạng chúng, nhưng chỉ là cỏ, như lời ông ở đó là; và bằng những điều như vậy ông trình bày những món quà vinh quang nhất ở trong người tạm thời. Và sự so sánh của hai chữ ấy rất thanh lịch. Thứ nhất. Những món quà không hoàn hảo thông thường này đã được so sánh thích hợp nhất với những trái đất cỏ ấy mà mặt trời đem ra trong đất đá và đất gai góc. Vì, quả thật, mặt trời đem ra những điều này thế nào, hay quả thật bất kỳ điều nào khác? Không ngay lập tức, nhưng từ những nguyên lý ở trong tử cung của đất, chỉ mặt trời làm sống và làm sống động chúng, và rút chúng ra bởi ảnh hưởng của hữu thể, sự sáng, và sức nóng của nó; nhưng tạo ra chúng, không ngay lập tức, nhưng rút chúng ra như những hình thức từ những nguyên lý trong vật chất, như những hơi nó rút lên khỏi đất. Và mặc dù Đấng Christ trong dụ ngôn chỉ lập sự so sánh Ngài giữa những trái này chỉ là cỏ và những trái tốt khác của đất là hạt và lúa mì trỗi dậy tới sự trọn vẹn, nhưng sự so sánh mới của Gia-cơ, câu 17, trỗi dậy cao hơn nhiều, như trong phần tiếp theo sẽ xuất hiện, và xa hơn trình bày những trái đầu mùa này bằng nguồn gốc cao của chúng (như tôi có thể gọi nó, ám chỉ cụm từ của Gia-cơ về chúng), như là trong nguồn gốc của chúng chỉ thuộc trời, và về mặt ấy không trái nào trên đất có thể so sánh với chúng. Và nguồn gốc thuộc trời này của chúng dụ ngôn không chú ý đến, nhưng chỉ so sánh chúng với những trái quý của đất, của lúa mì, v.v.; đến nỗi sự so sánh ở đây, như Gia-cơ nâng nó, chạy giữa những trái như vậy chỉ là cỏ đơn thuần, và những trái như vậy được cho là thuộc trời và thuộc thiên đàng. Và nguồn gốc này của chúng ở đây được tô điểm trong ba cụm từ riêng biệt. Rằng chúng từ trên, giống như nói từ Đức Chúa Trời; vâng, và từ Đức Chúa Trời hoàn toàn, như về Đấng Christ đã nói, trong Giăng 3:31, “Đấng từ trên đến là trên mọi điều: người thuộc về đất là thuộc đất, và nói về đất; Đấng từ trời đến là trên mọi điều.” Và như vậy, xét về nguồn gốc chúng, là những trái đầu mùa này so với những trái kia. Và cho chính mục đích này Gia-cơ tự mình dùng cụm từ trong thư tín này, khi nói về sự khác biệt của lòng nhiệt thành thật và lòng nhiệt thành giả về những vấn đề tôn giáo, ông trình bày sự khác biệt ấy bằng nguồn gốc khác nhau của chúng, cũng như bằng những kết quả của chúng; rằng lòng nhiệt thành thật là một sự khôn ngoan (hay ân điển) từ trên, v.v.: chương 3:17, “Sự khôn ngoan từ trên là trước hết thuần khiết, rồi hòa bình, nhu mì, và dễ được khuyên bảo, đầy thương xót và những trái tốt, không thiên vị, và không giả hình;” nhưng lòng nhiệt thành cay đắng, sự ghen tị cay đắng, mà chúng ta dịch là “sự ghen tị cay đắng,” câu 14, và “tranh cãi trong lòng bạn,” mặc dù về những vấn đề tôn giáo, “sự khôn ngoan này,” câu 15, “không từ trên xuống, nhưng là trần gian, xác thịt, ma quỷ.” Nó chỉ là việc hành động những nguyên lý hư hoại đã ở trong lòng, những nguyên lý của xác thịt, v.v., mà ma quỷ cũng sẽ đánh vào để làm những sự chia rẽ; và vì vậy, ông nói, “chớ khoe khoang” trong một lòng nhiệt thành như vậy (như Giăng đã làm), và “chớ nói dối chống lại chân thật,” trong việc phán xét đó là ân điển thật. Không; điều tương tự có thể nói về những ân điển khác, và về sự giả mạo của chúng, vì tất cả đều có sự giả mạo của chúng. Những điều này khác như vậy trong nguồn gốc chúng, và vì vậy trong loại chúng và trong những kết quả chúng. Thứ hai. Những món quà trọn vẹn này được nói là xuống, như chính Đức Thánh Linh được nói làm, Giăng 1:33; tức là, hoàn toàn và thuần túy xuống từ Đức Chúa Trời, và không điều gì của nó từ điều ở dưới. Thứ ba. Những trái đầu mùa này hoàn toàn bởi sự tạo dựng, vâng, và bởi một sự tạo dựng thứ hai, là trái đầu mùa của toàn thể tạo vật, và như vậy xuất sắc hơn sự tạo dựng thứ nhất; và tuy vậy sự tạo dựng thứ nhất là của toàn thể hữu thể của điều lúc ấy được tạo dựng; và vì vậy nhờ đây những điều này được hàm ý là hoàn toàn từ Ngài trong toàn thể hữu thể hay thực thể của chúng. Đó là hạt giống của Đức Chúa Trời được thả rơi vào lòng từ trên, và như vậy hoàn toàn sinh bởi trời về loại, mặc dù không hoàn hảo về mức độ, và mặc dù đi kèm, trong lòng nơi nó ở, với vô số hỗn hợp của bản thân và hư hoại. Bây giờ về những món quà không hoàn hảo kia, mặt trời hữu hình này đem ra những cỏ thông thường, như hoa cúc, hoa anh thảo, và những thứ như vậy mọc một mình trong đồng vắng; và như vậy, và không tốt hơn, là những đức hạnh đạo đức được sản sinh trong người ngoại, và mà không có lời, và chỉ là cỏ, như tất cả sẽ thừa nhận. Và cùng một linh sản sinh, với và bằng phương tiện của lời, những sự soi sáng, và những tình cảm được khuấy động bởi những sự soi sáng này hướng về những đối tượng hay điều này được trình bày trong lời; nhưng vẫn chính công việc, nếu nó được kiểm tra tới đáy, chỉ xuất phát và nảy sinh từ những nguyên lý đã ở trong lòng trước, chỉ giờ được nâng lên, nâng lên, và được nâng lên và được lấy lên về những đối tượng thần thượng mới bởi một ánh sáng mới được trình bày cho chúng. Nếu bạn phản đối, chúng không được nói là dự phần vào món quà thiên thượng sao? Hê-bơ-rơ 6:4. Câu trả lời là, quả thật có một sự dự phần vào một món quà từ trời, nhưng nó chỉ xét về một ảnh hưởng từ trời, mà không có nó chúng sẽ không bao giờ được rút ra; và trong đó có một lời đến từ trời, điều cảm động và ảnh hưởng chúng, bằng công cụ của nó, có một ánh sáng để hướng chúng tới những đối tượng thần thượng mới, trên điều tự nhiên hay lý trí, v.v., sẽ bằng cách nào mạc khải, hay soi sáng chúng xa đến mức ấy trong đó, những đối tượng mới này được đặt vào với quyền năng, nhưng vẫn đến nỗi những nguyên lý trong lòng không bị thay đổi một cách gốc rễ hay nội tại. (1.) Sự hiểu biết không có một nguyên lý mới, một năng lực thuộc linh để khiến nó có khả năng tiếp nhận những điều thuộc linh ấy một cách thuộc linh, và như chúng trong chính bản tính chúng. Và như vậy, mặc dù dường như có một sự thay đổi lớn, vì cả một ánh sáng mới được đưa vào và những đối tượng mới được trình bày chưa bao giờ có trước, nhưng như một miếng kính vẫn đỏ hay xanh cho mỗi tia sáng được đưa vào một màu sắc của màu ấy ở trong chính nó, đến nỗi những đối tượng đến mắt qua nó cũng bị nhuộm và nhuốm màu, và như vậy bị biến màu, trong khi qua một kính pha lê thuần khiết chúng xuất hiện trong màu sắc và sự xuất sắc tự nhiên của chính chúng; như vậy ở đây, một kính pha lê mới được đặt vào để tiếp nhận mọi điều thuộc linh trong màu sắc và vinh quang tự nhiên thật của chính chúng. (2.) Tình yêu bản thân, mà trong bản tính hư hoại không thực sự được tái sinh là nguồn chuyển động cho mọi bánh xe, những tình cảm, trỗi dậy và sa ngã không xa hơn như bản thân, điều chiếm hữu, thông tin, và linh hồn mọi điều này, thấy chính mình liên quan; nguyên lý ấy trong lòng gặp những điều như vậy trong lời làm liên quan sâu sắc và gần gũi một người như vậy, và những điều như vậy trong lời giờ được đặt trên linh hồn với quyền năng (mà vì vậy được xưng là “những quyền phép của đời sắp tới”); do đó ý muốn, và mọi tình cảm ngồi và bắt rễ trong bản thân được đánh thức, khuấy động, hành động, và chúng “nhận lời với niềm vui,” và như vậy những điều khác trong lời, với những tình cảm khác, theo như những điều được mạc khải liên quan đến bản thân, nhưng không xa hơn như đó là nguồn và động cơ. Và (3.) Từ những điều này sự giả mạo của mọi ân điển sẽ sớm nảy sinh và mọc lên, và một sự tuyên xưng sốt sắng trong một thời gian. 2. Và tuy vậy, thứ hai, mọi điều này là (như bạn có thể dễ dàng phân biệt) trong gốc và nguyên lý chúng chỉ là xác thịt, mặc dù được sản sinh bởi một sự hỗ trợ từ trên, và như vậy theo đó được tính chỉ trong những trái của xác thịt; và điều tốt nhất, nếu bạn so sánh chúng với những trái của đất, như Đấng Christ làm, nhưng như “hoa của cỏ,” như cả Gia-cơ, câu 10, gọi chúng, và Ê-sai cũng vậy, chương 40:6, 7, và Phi-e-rơ cũng vậy, Thư Tín thứ nhất, chương 1:23, 24, “Được sinh lại, không bởi hạt giống hư hoại, nhưng bởi hạt giống không hư hoại, bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời hằng sống và ở lại đời đời: vì mọi xác thịt như cỏ, và mọi vinh quang của loài người như hoa của cỏ; cỏ khô, và hoa của nó rơi xuống.” Và điều ở đó được gọi là xác thịt và cỏ, v.v., bởi Phi-e-rơ, không chỉ có nghĩa là vinh quang trần gian, như sự giàu có, danh dự, v.v. (như cũng không phải của Ê-sai), cũng không chủ yếu như vậy, nhưng cũng và chính hơn là mọi sự xuất sắc và món quà thiếu sự tái sinh thật, điều ông đối nghịch với chúng, và là hoàn toàn một hạt giống đúng, và không hư hoại; nhưng mọi điều khác đều thuộc một hạt giống hay nguyên lý hư hoại, như đã giải thích giờ, và như sứ đồ xưng chúng ở đó, phân biệt với nguyên lý và nguồn gốc không hư hoại ấy được thả xuống vào lòng. Và sự hiểu biết về sự phân biệt này trả lời một phản đối lớn tôi sau sẽ có cơ hội đề cập. Điều này việc so sánh câu 23 cho thấy, “Được sinh lại, không bởi hạt giống hư hoại, nhưng,” v.v. Và quả thật chính Đấng Christ trong dụ ngôn nói với một mức độ như vậy về những sự đem ra này trên đất gai góc và đất đá, mà Gia-cơ, câu 11 và 13, nói, và cách chúng quả thật, và trên thực tế, mọi món quà và ân điển của chúng không phải là trái, chúng không xứng đáng ngay cả danh trái, Ngài cũng không ban cho chúng được xưng như vậy về đất gai góc (là loại cao nhất trong những người tuyên xưng ấy), và được định trong Hê-bơ-rơ 6, câu 4, 5, như xuất hiện bằng việc so sánh câu 7, 8, như tôi đã cho thấy ở nơi khác: “Vì không thể những người đã được soi sáng một lần, và đã nếm món quà thiên thượng, và đã được dự phần vào Đức Thánh Linh, và đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và những quyền phép của đời sắp tới, nếu chúng sa ngã, làm mới chúng lại tới sự ăn năn. Vì đất, uống mưa thường đến trên nó, và đem ra cỏ thích hợp cho những người nó được làm bởi, nhận phước từ Đức Chúa Trời: nhưng đất sinh gai và tật lê bị loại bỏ, và gần bị rủa sả; cuối cùng của nó là bị đốt.” Về đất gai góc, tôi nói nó được nói rõ ràng trong dụ ngôn không chỉ rằng chúng “không đem trái tới sự trọn vẹn, Lu-ca 8:14, gốc và những nguyên lý không trọn vẹn, những trái cũng không như vậy. Chúng không có những món quà trọn vẹn, cũng không đem ra những trái trọn vẹn. Nhưng rõ ràng hơn cả trong Mác và Ma-thi-ơ nó được nói rằng chúng trở thành không có trái; nhưng còn rõ ràng hơn trong phần trước, hay phần đầu của đất gai góc ấy, như Mác ghi lại: Mác 4:7, nó được nói, “Nó không sinh trái.” Bây giờ vậy, nếu mọi món quà và sự tuyên xưng trong những người tuyên xưng như vậy không phải là trái, mặc dù tốt đẹp đến đâu, và không xứng đáng ngay cả danh, vậy chúng phải được tính là gì? Tại sao, thật ra, không khác ngoài cỏ, như những tai điếc ấy, như bạn gọi chúng, mọc trên mái nhà, mặc dù chúng có cùng hình dạng mà thân và tai lúa mì có, như mọc ra khỏi trấu còn lại trong rơm, nhưng chúng có danh cỏ: Thi Thiên 129:7, 8, “Mà người gặt không nắm đầy tay, cũng không người bó lúa đầy ngực. Những người đi qua cũng không nói, Phước của Đức Giê-hô-va ở trên bạn: chúng tôi chúc phước bạn trong danh Đức Giê-hô-va.” Như vậy những điều này ở đây, chỉ chúng là hoa của cỏ quả thật; những sự xuất sắc và phú cho cao nhất và lớn nhất đất này cung cấp, nhưng chỉ là cỏ. Và lý do là, Đức Chúa Trời yêu, v.v., và vinh quang Ngài nhắm vào lòng, như ruột và chất của mọi sự tin kính, — Hãy lấy những điều này ra khỏi mọi bổn phận được chúng ta thực hiện, hay khỏi những món quà được thực hiện trong chúng ta, và chúng chỉ là xác thịt như bất kỳ sự xuất sắc nào khác của danh dự, học thức, khôn ngoan, đức hạnh, v.v. Vì tại sao? Nếu nhân, hạt, lúa mì thiếu, thân và tai không khác ngoài cỏ và trấu. Những hoa tốt đẹp nhất đất cung cấp, như hoa huệ, (quả thật là hoa tulip của chúng ta, và được đem từ những nước ấy), vinh quang như vậy, như Đấng Christ nói, “Sa-lô-môn trong mọi vinh quang mình không được mặc như một trong chúng,” Ma-thi-ơ 6:29; nhưng, câu 30, Ngài chỉ xưng chúng là “cỏ, hôm nay đang tươi tốt, nhưng ngày mai bị ném vào lò.” Và như vậy mọi sự tuyên xưng như vậy, nó chỉ là cỏ, và sẽ héo ở đây, và bị đốt sau này, như Giăng 15:6, “Nếu một người không ở trong Ta, người ấy bị ném ra như một nhánh, và bị héo, và người ta gom chúng, và ném chúng vào lửa, và chúng bị đốt.” Điều này cho phần thứ nhất của sự so sánh; những món quà trong những người tuyên xưng không lành mạnh không phải là trái, nhưng là cỏ. Nhưng ngược lại với điều này, ông đặt sự tái sinh thật, câu 18, và những ân điển ấy chảy từ nó, được ông nói rõ, về đức tin, câu 3; sự nhẫn nại, câu 4; sự cầu nguyện, câu 5, 6; sự hạ mình, và sự làm nổ mọi vinh quang bên ngoài, một sự định giá những điều theo mức của chính chúng, câu 12; và rồi tình yêu, câu 12. Những điều này, và những điều tương tự, ông so sánh với trái đầu mùa của toàn thể tạo vật, bằng phạm vi của ví dụ ấy ông ưu tiên chúng, không chỉ với những trái tốt nhất, như của hạt và lúa mì đã đạt tới sự trọn vẹn đầy đủ, mà Đấng Christ trong dụ ngôn Ngài chỉ so sánh chúng. Và như vậy, hãy nhìn sự khác biệt về giá trị hay định giá lúa mì hay hạt mang giữa con cái loài người, so với điều chỉ là cỏ, và hoa của cỏ, một sự khác biệt như vậy những điều này duy trì trong sự quý trọng của Đức Chúa Trời. Và một mức cao như vậy những trái như vậy của đất có, hay nên có, và sẽ có trong những thì giờ thiếu thốn giữa loài người, Gia-cơ của chúng ta cũng đã gợi ý chúng ta xem xét, tôn vinh những điều này bằng biệt danh “những trái quý của đất,” chương 5:7; như tác giả Thi Thiên trước ông đã so sánh nước mắt và lời cầu nguyện của các thánh đồ với “hạt giống quý:” Thi Thiên 126:6, “Người đi ra và khóc, mang hạt giống quý,” v.v.; và so sánh với điều kia, Thi Thiên 129:6, “Hãy để chúng như cỏ trên mái nhà, héo trước khi nó lớn lên.” Nhưng hãy quan sát, rằng ở đây ông không so sánh chúng đơn thuần với những trái tốt nhất hay trái đầu mùa của đất, như Đấng Cứu Thế chúng ta trước ông đã làm, là những điều còn quý hơn vàng hay kim cương, đất cũng cung cấp, vì chúng gìn giữ sự sống loài người, nhưng bạn không thể ăn vàng hay châu báu; nhưng với trái đầu mùa của toàn thể tạo vật, là một lãnh thổ rộng hơn nhiều so với đất, và như vậy lấy vào các thiên sứ và mọi điều, như Austin* đã mở rộng sự so sánh; Ân điển của Đức Chúa Trời vượt qua không chỉ mọi ngôi sao, mà còn mọi thiên sứ.

Ân điển của Đức Chúa Trời vượt qua không chỉ mọi ngôi sao, mà còn mọi thiên sứ: và lý do của Aquinas chứng minh nó, Một công việc lớn là công việc được chỉ định cho, và kết thúc trong một điều tốt đời đời như vậy trong sự dự phần vào bản tính thần thượng; hơn là công việc kết thúc trong điều tốt của một bản tính hay thay đổi. Bây giờ hãy lấy ân điển ấy của các thiên sứ họ có bởi sự tạo dựng của họ, và nó trong sự kết thúc và xu hướng của nó (lấy nó như nó chỉ bởi sự tạo dựng) chỉ là một điều tốt hay thay đổi và có thể thay đổi, như đã đủ thấy trong những người sa ngã; và điều tương tự có thể đã xảy ra, và vẫn sẽ xảy ra, trong những người đứng, nếu họ không có hơn ân điển tạo dựng của họ. Vì vậy, nếu những món quà này về sự trọn vẹn của chúng là trái đầu mùa của toàn thể tạo vật, thì xuất sắc hơn về loại chúng hơn toàn thể tạo vật, ngay cả như khi Chúa chúng ta được nói là “trái đầu mùa của những người ngủ,” 1 Cô-rinh-tô 15:20; và lại, câu 23, “Đấng Christ là trái đầu mùa, và sau đó những người thuộc về Đấng Christ;” như Đấng Christ ở đó được xưng như vậy, xét về sự xuất sắc siêu việt Ngài, so với những người thuộc về Ngài; thì cũng vậy, những điều này là trái đầu mùa, được xưng như vậy vì lý do tương tự về sự nổi bật đối với phần còn lại của toàn thể tạo vật. Vậy những món quà trọn vẹn, là những điều này, và là điều trọn vẹn nhất Đức Chúa Trời có thể sản sinh, và vì vậy trọn vẹn, vì chúng làm chúng ta thành đầu và đỉnh của tạo vật. Đức Chúa Trời bằng những món quà Ngài làm họ trọn vẹn nhất, và cuối cùng chúng thực sự làm chúng ta trọn vẹn nhất. Có điều này thêm trong ví dụ này Gia-cơ dùng trên điều Đấng Christ đã hàm ý, rằng ông ví việc sản sinh những trái đầu mùa này của Ngài với một người cha sinh con cái mình: vì như, câu 17, ông xưng Đức Chúa Trời là “Cha của các sự sáng,” tức là, của những sự sáng ân điển này, thì, câu 18, ông nói, “Ngài sinh chúng ta, để chúng ta nên trái đầu mùa của tạo vật.” Bây giờ hãy ghi chú điều này. Những trái quý này của đất, mà đất đem ra, mặt trời không bao giờ được xưng là cha của chúng: chúng chỉ là những kết quả của sức nóng nhân từ của nó, đi kèm sự sáng của nó. Ngài quả thật được gọi là cha của mọi sự sáng ấy ở trên trời, như các ngôi sao, mặt trăng, v.v., nhưng không phải cha của những trái của đất, vì chúng không mang hình ảnh Ngài, những tia sáng Ngài, như chúng ta thấy các ngôi sao, v.v., làm với những tia của mặt trời. Nhưng Đức Chúa Trời, Cha của các sự sáng, sinh những ân điển này trong chúng ta, như một người cha truyền hình ảnh mình, đến nỗi hãy nhìn như chính Ngài là “Cha của các sự sáng,” thì những người sinh bởi Ngài là “sự sáng trong Chúa,” và “con cái của sự sáng,” như nhiều Kinh Thánh trong Tân Ước nói. Và ân điển của họ có sự trọn vẹn và vinh quang là hình ảnh của sự sáng và sự thánh khiết ấy ở trong chính Ngài. Như vậy nếu bạn muốn lấp đầy sự so sánh mới này của Gia-cơ tới đầy đủ của nó, bạn phải trước hết tưởng tượng mặt trời hữu hình này đem ra không chỉ những trái đất, như trong đất chúng ta thấy nó làm, nhưng mỗi trái trong những trái ấy mang và có hình ảnh của chính mặt trời chiếu sáng và lấp lánh với sự sáng, theo tỷ lệ của chúng, như chính nó làm, như thể Ngài khiến những ngôi sao mới trỗi dậy khỏi đất thay vì thân, cũng như trên trời chúng ta thấy các ngôi sao được Ngài soi sáng. Và đây là chính trường hợp ở đây: Phi-líp 2:15, “Để bạn có thể không chỗ trách, và vô hại, là con cái của Đức Chúa Trời, không bị trách, giữa một dân tộc cong quẹo và gian ác, mà giữa vòng họ bạn chiếu sáng như những sự sáng trên thế giới.” “Hãy có những sự sáng trong bầu trời,” Đức Chúa Trời phán, Sáng Thế Ký 1:14; những vật sáng, bản Bảy Mươi nói, cùng chữ được dùng ở đây. Ân điển của chúng ta như vậy trong nguồn gốc chúng, và nên chiếu sáng như vậy trong thế giới này; và như thể Phao-lô đã nói, Hãy nhìn điều các ngôi sao và những sự sáng ấy là trong thế giới trên; đó là bạn là, và nên là, trong thế giới dưới này, và vượt xa những ngôi sao ấy, như Cha thiên thượng của bạn, Cha của những sự sáng này, vượt qua mặt trời là cha của những sự sáng kia. Và hãy quan sát, xa hơn, trong Phi-líp 2 ấy, cách chúng được gọi cùng một lúc cả “con cái của Đức Chúa Trời,” và “những sự sáng,” ngay cả như ở đây cũng vậy chúng được nói là được sinh bởi Đức Chúa Trời như Cha của các sự sáng; cả hai nơi đồng ý trong ý nghĩa này, rằng Đức Chúa Trời sinh những con cái như vậy, ngay cả con cái của sự sáng, và những sản phẩm như vậy như ân điển của họ là. Và bấy nhiêu cho sự so sánh thứ nhất giữa những công việc tự chúng, với sự khác biệt của chúng, như trong Gia-cơ của chúng ta nó được trình bày trong những người tuyên xưng tạm thời, và những người thực sự được tái sinh. Sự so sánh thứ hai trình bày sự tôn trọng hay quan tâm Đức Chúa Trời có cho và hướng về những trái đầu mùa Ngài mãi mãi sau khi chúng được Ngài đem ra, khác với điều Ngài mang đối với điều kia, công việc trên người tạm thời: mà sự tôn trọng khác nhau ấy ông trình bày một cách thanh lịch, và khuếch đại từ và bởi điều mặt trời hữu hình này mang, và giữ hướng về những trái đã đề cập trước, chỉ là cỏ nó đem ra. 1. Mặt trời hữu hình này, Gia-cơ nói với chúng ta, câu 11, và Đấng Christ cũng vậy, vừa trỗi dậy, nhưng với một sức nóng cháy nó làm héo cỏ như vậy, v.v. Nhưng không như vậy những trái đầu mùa của Đức Chúa Trời; Ngài không cho phép cơn cám dỗ nắm lấy chúng trừ khi cần, như Phi-e-rơ nói với chúng ta, và chỉ xa như cần là: Ngài kiềm chế sự thô bạo của gió đông sẽ làm hại chúng, Ê-sai 27:8, chăm sóc “mặt trời sẽ không đốt chúng ban ngày, cũng không mặt trăng ban đêm,” Thi Thiên 121:6. Điều này trong câu thứ mười một. 2. Xét về những quá trình, chuyển động, và ảnh hưởng của nó hướng về chúng, trong câu 17, rõ ràng khác với điều Đức Chúa Trời Cha của các sự sáng giữ hướng về của Ngài, mà sau sẽ nói. Vì, như tôi đã nói, đó là một sự so sánh Đức Chúa Trời với mặt trời, với sự khác biệt. Và, anh em tôi, hãy lưu ý điều này một lần cho tất cả, và mang nó theo bạn, như thước đo và quy tắc thật của việc giải thích những lời này, rằng mục đích chính của ông ở đây không phải là so sánh Đức Chúa Trời với mặt trời, xét về sự thuần khiết và không thay đổi của bản tính hay bản chất Ngài, như thể nó chạy như vậy: rằng mặc dù mặt trời nên chịu một sự thay đổi, và một bóng, và bóng tối trong chính nó (điều theo cái nhìn chúng ta nó không, như chúng ta hàng ngày có thể quan sát) nhưng Đức Chúa Trời thì không. Và tuy vậy những nhà bình luận* thường mang phạm vi của Gia-cơ trong đoạn này tới đó, và trong chính việc đọc bạn thường nhận thức ý nghĩa này của nó. Nhưng phạm vi của sứ đồ là so sánh mặt trời trong sự biến đổi của những quá trình và chuyển động của nó tới lui lên xuống hướng về đất, và hướng về những trái nó đã sinh trên đó, và nhờ đó, như bởi điều trái lại, trình bày một tư thế, và cách mang, và cách đối xử không thay đổi nào Đức Chúa Trời giữ hướng về những trái đầu mùa này của Ngài, rằng nó không có sự thay đổi hay bóng của sự chuyển đổi, tức là, của việc quay khỏi chúng; không, không bao giờ ở mức nhỏ nhất. (1.) Rằng nó không nhiều để trình bày sự không thay đổi ở trong chính Ngài, như sự không thay đổi của tình yêu Ngài hướng về những món quà trọn vẹn này, mà, đã một lần xuống từ Cha của các sự sáng này, Ngài không bao giờ quay khỏi chúng, dù thế nào, nhưng mang chính Ngài không biến đổi hướng về chúng đời đời. Rằng đây là ý của ông, 1, không chỉ chính những thuật ngữ của ví dụ được dùng ở đây cho thấy, — vì chúng có nghĩa là những quá trình và chuyển động khác nhau của mặt trời (mà sau sẽ nói), mà ông nói Đức Chúa Trời không có chúng, và vì vậy phải hiểu ông định có nghĩa là Đức Chúa Trời không có một sự biến đổi như vậy của chuyển động, tư thế, hay tương tự hướng về con cái Ngài, — nhưng, 2, những lời tiếp theo rõ ràng giải thích chúng về ý muốn Ngài, và như vậy về những chuyển động của nó: “Theo ý muốn Ngài Ngài đã sinh chúng ta” lúc đầu, và theo đó, theo cách tương tự, tiếp tục cùng ý tốt ấy sau khi sản sinh. Đây là điều những lời này, “không có sự thay đổi và bóng của sự chuyển đổi,” chủ yếu chỉ chúng ta tới. Mặc dù quả thật phải thêm rằng sự không thay đổi này của ý muốn Ngài hướng về chúng xuất phát từ sự không thay đổi của bản tính Ngài, theo điều ấy của nhà tiên tri, Ma-la-chi 3:6, “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không thay đổi.” Đây là nền tảng của mọi điều; và vì vậy đó là “các ngươi con cái Gia-cốp không bị tiêu diệt.” Nhưng vẫn đến nỗi đó là ý chí tự do Ngài, chảy từ bản tính Ngài, đến giữa chúng ta và bản tính không thay đổi ấy của Ngài là nguyên nhân ngay lập tức của nó; vì đó cũng là một trong những sự khác biệt ở đây được làm của Đức Chúa Trời với mặt trời này. Rằng mặt trời sinh những trái của nó bởi sự cần thiết của bản tính, ra khỏi một sự cần thiết của bản tính, nhưng Đức Chúa Trời, Cha của các sự sáng này, ra khỏi ý muốn Ngài, trong Ngài và như Ngài muốn. Cũng điều này cần lấy vào, rằng mặc dù đó là ý tốt đơn thuần Ngài thúc đẩy Ngài sinh chúng ta lúc đầu, nhưng rằng, sau khi Ngài đã sinh nó, thì mãi mãi sau ý muốn Ngài mang một sự tôn trọng đối với chính món quà Ngài, như nó là một món quà trọn vẹn; vì những lời ấy, “mà với Ngài không có sự thay đổi,” v.v., được nói như xét về những món quà trọn vẹn ấy xuống từ Ngài như Cha của các sự sáng, và như vậy hàm ý một sự tôn trọng đối với sự trọn vẹn của chúng. Những điều này đặt trước, Để đến chính sự so sánh. Những thuật ngữ được dùng ở đây, không có sự thay đổi và bóng của sự chuyển đổi, hoàn toàn thuộc thiên văn, và bày tỏ những chuyển động khác nhau của mặt trời này hướng về đất này, và những trái của nó. Jerome là người đầu tiên phân biệt điều này, và Erasmus sau theo ông, và một số nhà giải thích muộn khác, có mùi của nó, đã thừa nhận nó, và theo đuổi nó; và tuy vậy, điều lạ, mặc dù họ đồng ý rằng những quá trình và chuyển động khác nhau của mặt trời được có nghĩa, nhưng họ rơi vào trái ngược dưới chữ nào trong những chữ này điều này hay điều kia nên được có nghĩa: rằng trong khi theo hiểu biết và quan sát của mọi người mặt trời biến đổi xét về hai loại quá trình và chuyển động, thứ nhất mọc và lặn mỗi ngày, mà chúng ta gọi là chuyển động nhật hay hàng ngày của nó; thứ kia từ chí tuyến bắc tới chí tuyến nam; thứ nhất trong mùa đông, thứ hai trong mùa hè; trong một bên xuống thấp hơn tới đất, làm mùa đông, nhờ đó nó có ít ảnh hưởng của sự sáng và sức nóng hơn; bên kia trong việc lên cao như vậy lại trên trời, làm mùa xuân và mùa hè; và quá trình này của nó, trong toàn thể sự qua lại của nó, được thực hiện trong khoảng một năm, và chúng ta gọi nó là chuyển động hàng năm hay hàng năm của nó. Đây là những quá trình khác nhau của mặt trời. Bạn thấy theo đó ở đây có hai chữ khác nhau để trình bày những điều này. 1. Sự thay đổi; 2, bóng của sự chuyển đổi; và tuy vậy những nhà giải thích đồng ý với điều này, rằng cả hai đều được định, khác nhau về chữ nào nên hàm ý điều này, chữ nào điều kia. Tôi sẽ không làm phiền bạn nhiều về nó. De Quiros ông dứt khoát nói chữ thứ nhất, sự thay đổi, hàm ý chuyển động hàng năm của mặt trời, sự rời xa mùa đông ấy, sự rời đi của mặt trời làm mùa đông, và trích dẫn Proclus* cho ý nghĩa của chữ Hy Lạp; và chữ kia, bóng của sự chuyển đổi, ông giải thích về việc nó lặn và chuyển sang phần khác của đất mỗi đêm, nhờ đó nó tạo một bóng, gây ra đêm. Tiến sĩ Hammond thì cho ý nghĩa hoàn toàn trái lại của những chữ, nhưng đồng ý rằng cả hai chuyển động này đều được có nghĩa: tôi giới thiệu bất kỳ ai sẽ đọc ông cho ông, vì ông là người lớn nhất về nó. Tuy vậy, giữa cả hai tôi có điều tôi nhắm tới, rằng cả hai chuyển động này của mặt trời đều được định, mặc dù về phần tôi tôi nghiêng nghĩ với Piscator và người khác, rằng bằng bóng của sự chuyển đổi, hay bóng gây ra bởi việc nó chuyển, có nghĩa là, việc nó hàng đêm quay khỏi phần này hay phần kia của thế giới, bằng việc lặn sang phần khác, và như vậy để lại đêm lạnh và một bóng phía sau nó. Nhưng việc áp dụng ví dụ hào hiệp này cho sự không thay đổi của tình yêu và những chuyển động của Đức Chúa Trời hướng về chúng ta, là điều tôi nhắm tới, và điều cho đến nay đã mở đường cho. 1. Mặt trời hữu hình này, bởi lý do những chuyển động và sự quay này của nó, để lại một sự ẩm ướt trên những trái đã đề cập trước, và quả thật mọi trái khác nó đem ra; trong mùa đông những trái này chết, và co vào gốc; mỗi đêm tạo một bóng trên chúng, và một sự lạnh có hại cho chúng, mặt trời như vậy như thể bất cẩn rời bỏ chúng. Nhưng, 2, không như vậy Đức Chúa Trời trong những quá trình Ngài hướng về những trái đầu mùa ấy của Ngài. (1.) Ngài không bao giờ thay đổi ở mức nhỏ nhất ý tốt Ngài hướng về chúng (và xét về sự không thay đổi của ý muốn Ngài đó là sự so sánh này được làm). Chính chúng ta có thể thay đổi, như những tạo vật nghèo nàn chúng ta làm; nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi hướng về bạn; lòng Ngài hướng về bạn là điều nó đã là. Bạn quả thật có thể có những đám mây đến giữa bạn và tội, một “ngày tối và mây,” như nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên 34:12, nhưng nó vẫn là ngày; vâng, có thể có những cơn bão và bão tố trên linh hồn bạn, nhưng nó vẫn là ngày; như trong những nước mặt trời ở cao nhất có, và nhiều nhất trong mọi nước khác; nhưng tình yêu Ngài ở đỉnh của nó, đứng như mặt trời của Giô-suê ở đỉnh trên bạn, cố định và vĩnh viễn. Nó không thay đổi, không di chuyển một mức, sự cố định của vị trí nó được đặt và lấy lên hướng về bạn xét về lòng nhân từ đời đời. Ngài có thể để bạn cảm thấy những kết quả của tình yêu Ngài ít hơn một ngày so với ngày khác, trong những sự yên ủi làm sống lại (vì Ngài thực hiện ý muốn và việc làm của ý tốt đẹp Ngài), nhưng tình yêu Ngài về chất và vững chắc là một và giống nhau, và không biến đổi, bất kể bạn có thể nghĩ gì: “Ta biết,” Đức Chúa Trời phán, Giê-rê-mi 29:11, “những ý tưởng Ta nghĩ hướng về các ngươi, những ý tưởng bình an, và không phải điều ác,” trong mọi thử thách. Cũng không (2.) bạn nên tính tình yêu này hoặc theo quá trình hàng năm hay chặng dài, như thể bạn đã ở trong trạng thái ân điển trong một thời gian như vậy hay như vậy, nhưng rồi trong nửa năm kia, hay hơn có lẽ, bạn nên ra khỏi nó lại (tôi đề cập khoảng nửa năm ấy vì đó là khoảng một số người muốn Đa-vít đã có một sự cắt đứt hoàn toàn tình yêu của Đức Chúa Trời, cho đến khi Na-than đến với ông), và rồi nửa năm kia mặt trời này nên trở lại với bạn trong tình yêu và ý tốt Ngài; nhưng hãy lấy toàn thể quá trình của Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối, và Ngài là của bạn. Chớ làm lịch của bạn bằng những quy tắc không chắc chắn như vậy; lịch của Đức Chúa Trời khác. Hãy nhớ Đức Chúa Trời ở đây được nói không giống mặt trời, cũng không xét về chuyển động hàng năm của nó, và sự luân phiên và thay đổi của nó, cũng không xét về hàng ngày của nó; lịch của Đức Chúa Trời, được tính cho cõi đời đời, không biến đổi tình yêu Ngài trong cả hai mặt. Vậy hãy tự tính với chính mình rằng Đức Chúa Trời không yêu bạn chỉ theo năm; tức là, như thể bạn lấy toàn thể đời bạn gộp lại theo tổng lớn. Không; nhưng Đức Chúa Trời yêu bạn theo ngày; Ngài không biến đổi trong tình yêu Ngài; nó không thay đổi xét về bất kỳ sự rời xa hàng ngày nào của việc rời bỏ bạn, tôi nói tình yêu Ngài là. Chúa Giê-xu Christ, Mặt Trời công chính này, tình yêu Ngài không bao giờ lặn khi một lần nó đã mọc, nhưng như, Hê-bơ-rơ 13:8, “Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, hôm nay, và đời đời vẫn như vậy.” Tôi thú nhận chỗ ấy chủ yếu được lấy về việc Ngài giống nhau trong đức hạnh và hiệu quả Ngài trong ngày hôm qua của Cựu Ước, và ngày hiện tại của Phúc Âm, và cho đời đời trong thế giới kia; nhưng đồng thời khi tôi đưa mắt trên câu thứ 5, ở đó Ngài vừa nói với mỗi linh hồn riêng, “Ta sẽ không bao giờ rời ngươi, cũng không bỏ ngươi” (sức mạnh gấp năm trong lời ấy bạn thường nghe), bạn sẽ cho tôi đồng thời lấy vào sự yên ủi cao này, rằng Chúa Giê-xu Christ đối với mỗi linh hồn riêng, xét về tình yêu Ngài, không cách nào cũng không mức nào rời bỏ hay bỏ họ; giống nhau hôm nay như hôm qua Ngài đã là, hay vào bất kỳ lúc nào trong đời bạn, và sẽ tiếp tục giống nhau đời đời. Và vì vậy hãy đi và mang về nhà điều này cho sự yên ủi của bạn, mỗi linh hồn trong bạn đã được kêu gọi cách cứu rỗi cho phần riêng bạn, trước hết chỉ đưa mắt bạn trên những lời, câu 5, “Ta sẽ không bao giờ,” v.v., và rồi trên câu 8, “Chúa Giê-xu vẫn như vậy,” v.v., và xem chúng có trực tiếp nhìn lẫn nhau không. Lại, khi Phao-lô nói, “Người bề trong của tôi được làm mới ngày qua ngày,” 2 Cô-rinh-tô 4:16, tinh thần chúng ta sẽ ở trong một tình trạng khốn khổ, nếu trong bất kỳ ngày nào, ngay cả ngày phạm tội nhiều nhất, chúng ta không được làm mới, vì lúc ấy chúng ta sẽ rơi trở lại ngay lập tức vào sự không tái sinh, nhưng trong ngày tệ nhất của những tội lỗi lớn nhất chúng ta không; Ngài nâng đỡ bằng việc làm mới một chút ân điển Ngài, và những xung đột đầy ân điển chống lại tội trong chúng ta. Và mặc dù chúng ta không cảm thấy những sự làm mới này, nhưng tôi hứa với bạn, ông Dod già đã nói, trong lần tôi nghe một lần, tôi tin tôi được làm mới như vậy mỗi ngày, mặc dù tôi không phân biệt nó. Vâng, Đức Chúa Trời yêu bạn không chỉ theo ngày, nhưng theo khoảnh khắc: Ê-sai 27:2, 3, “Trong ngày ấy hãy hát cho nàng, Một vườn nho rượu đỏ. Ta là Đức Giê-hô-va giữ nó; Ta sẽ tưới nó mỗi khoảnh khắc: kẻo ai làm hại nó, Ta sẽ giữ nó đêm và ngày.” Hãy chỉ nhớ từ bản văn, cách ý tốt của Đức Chúa Trời không biến đổi như mặt trời làm, cũng không xét về một chuyển động hàng năm, cũng không một chuyển động hàng ngày khỏi những điều này; nhưng không như vậy với một công việc tạm thời, mà Ngài đối xử theo sự quan phòng, và như mặt trời hữu hình này làm hướng về những trái nó đem ra. Áp dụng 1. Bạn đã có một công việc như vậy trên bạn như ngay cả ở đây từ Gia-cơ đã được trình bày rải rác chưa? (1.) Công việc hạ mình, câu 7, 10, qua đó bởi quyền năng của Thánh Linh thế giới này đã bị làm nổ cho bạn; “Thánh Linh của Đức Giê-hô-va đã thổi trên nó” mãi mãi, đến nỗi sự định giá của bạn về những điều đã thay đổi mãi mãi, và đồng thời phần của bạn thay đổi khỏi những điều của thế giới này, đến nỗi bạn làm chiều cao của bạn; Chiều cao, đỉnh của những ao ước, quý trọng, theo đuổi của bạn, những điều của thế giới kia, đến nỗi bạn không vinh quang trong bất kỳ sự xuất sắc nào; như Giê-rê-mi 9:23, 24, “Chớ để người khôn ngoan vinh quang trong sự khôn ngoan mình, cũng chớ để người mạnh vinh quang trong sức mạnh mình, chớ để người giàu vinh quang trong sự giàu có mình; nhưng người vinh quang hãy vinh quang trong điều này, rằng người hiểu và biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va,” v.v., những lời này đặc biệt nói chính tổng kết mục đích của Gia-cơ trong những câu 9 và 10 này. (2.) Và rồi bạn đã có đức tin được thực hiện trong bạn, nắm lấy tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, như câu 3 chưa? (3.) Và đức tin ấy khi bị thử bạn đã thấy làm ra sự nhẫn nại trong bạn, sự phục tùng Đức Chúa Trời, sự yên tĩnh của lòng, trên nền tảng này, rằng bạn chờ đợi Đức Chúa Trời, và để kết quả của mọi điều cho Ngài, như câu 4, mặc dù có lẽ sự nhẫn nại chưa có công việc đầy đủ, trọn vẹn của nó nó sẽ có trong bạn. Và (4.) trong mọi khốn khổ lòng bạn bám vào Đức Chúa Trời, điều nó bày tỏ trong những sự hướng về Ngài tha thiết để xin ân điển và sự khôn ngoan đem bạn qua, và tìm kiếm sự khôn ngoan ấy hơn sự giải cứu, đặc biệt khi bạn sợ bị kêu gọi chịu khổ vì Đấng Christ, điều bất cứ khi nào nó xảy ra bạn vẫn quyết tâm bám vào Ngài, và bám vào sự tuyên xưng bạn trong mọi chân thật và bổn phận được mạc khải cho bạn, mà bạn sẽ đến bị thử trong, như những điều bạn phải giữ vững trong một ngày như vậy; để “tuyên xưng và không chối,” như đã nói về Giăng, và như ba đứa trẻ, Đa-ni-ên 3:16, 17, “Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô, đã trả lời và nói với vua, Hỡi Nê-bu-cát-nết-sa, chúng tôi không cần trả lời ngươi trong vấn đề này. Nếu vậy, Đức Chúa Trời chúng tôi phục vụ có thể giải cứu chúng tôi khỏi lò lửa cháy, và Ngài sẽ giải cứu chúng tôi khỏi tay ngươi, hỡi vua.” Và như vậy bạn không dao động, không có ngay cả những ý tưởng dao động liệu có bám vào Đức Chúa Trời và những thì giờ:* “Và mặc dù mọi điều này đã đến trên chúng ta, nhưng chúng tôi chưa quên Ngài, cũng chưa đối xử giả dối trong giao ước Ngài. Lòng chúng tôi không quay lại, cũng bước chúng tôi không lệch khỏi đường Ngài; mặc dù Ngài đã làm chúng tôi tan nát nhiều trong nơi của chó rừng, và che phủ chúng tôi bằng bóng của sự chết. Nếu chúng tôi đã quên danh Đức Chúa Trời chúng tôi, hay giơ tay ra cho một thần lạ; Đức Chúa Trời há chẳng tra xét điều này sao? vì Ngài biết những bí mật của lòng. Vâng, vì cớ Ngài chúng tôi bị giết suốt ngày; chúng tôi bị tính như chiên cho lò sát,” Thi Thiên 44:17–23; vì đây là sự không dao động ấy Gia-cơ định trong những thì giờ khốn khổ ấy, và cơn cám dỗ, và không chỉ hay chủ yếu là một sự nghi ngờ xét về một sự đảm bảo rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe lời cầu nguyện tôi trong chi tiết này hay kia. (5.) Và rồi, cuối cùng, bạn có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà Gia-cơ chèn trong câu 12, “Khi người bị thử, người sẽ nhận mão của sự sống, mà Chúa đã hứa cho những người yêu Ngài” chưa? Về điều này tôi đã nói một chút khi tôi nói về điều ấy của sự kêu gọi. Và đây có phải là tâm trạng và mạch của lòng bạn không? Cho tôi nói với bạn từ Gia-cơ, hay đúng hơn Đức Chúa Trời, những món quà này thuộc loại những món quà trọn vẹn và tốt về loại như sẽ cuối cùng làm bạn trọn vẹn; chỉ tiếp tục trong việc thực hành chúng, và hãy để chúng chỉ có thêm thời gian và phạm vi trong lòng bạn, hãy để chúng có công việc trọn vẹn của chúng. Vâng, và chúng là những món quà như vậy Đức Chúa Trời từ ý tốt đời đời Ngài đã sinh trong bạn, và cuối cùng sẽ trỗi dậy thành, và khiến bạn thành, trái đầu mùa và sự trọn vẹn của toàn thể tạo vật, và mà Đức Chúa Trời có một sự tôn trọng không thay đổi, và sẽ theo và truy đuổi không có sự thay đổi hay bóng của sự chuyển đổi khỏi bạn; và đã thực hiện những món quà tốt này trong bạn, Ngài có một sự quan tâm đời đời đối với chúng, và từ sự thành tín Ngài sẽ tiếp tục gìn giữ chúng. Để kết thúc, và cho sự yên ủi và xác nhận thêm của bạn, tôi sẽ ở đây thêm sự yên ủi thêm này. Bạn có thể quan sát trong nhiều Kinh Thánh, ở đó công việc tốt và cứu rỗi này của sự kêu gọi được nói đến, rằng ở đó sự thành tín của Đức Chúa Trời được đưa vào, và đặt trước bạn, như vật cầm cố và vật bảo đảm để thực hiện nó, thuộc tính ấy trong mọi thuộc tính khác được đặt cược vào đó, như điều bởi nó Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta, và bị buộc phải gìn giữ công việc kêu gọi ấy bằng một loại nghĩa vụ đặc biệt hơn. Và phải có điều gì đó đặc biệt trong nó, và lý do cho sự kết nối này của chúng, nhưng như vậy bạn thấy chúng được nối lại với nhau: 1 Cô-rinh-tô 1:8, 9, “Đấng cũng sẽ xác nhận bạn tới cuối, để bạn có thể không chỗ trách trong ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài bạn đã được kêu gọi vào sự thông công của Con Ngài Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.” Rồi lại, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24, “Và chính Đức Chúa Trời bình an làm bạn nên thánh hoàn toàn: và tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời toàn thể linh, và hồn, và thân thể bạn được gìn giữ không chỗ trách tới sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đấng đã kêu gọi bạn là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó.” 1. Bằng sự thành tín trong những nơi này được hiểu, trước hết, rằng Đức Chúa Trời kiên định với chính Ngài, và với những mục đích ân điển Ngài, ở việc “những người Ngài tiền định, Ngài kêu gọi; và những người Ngài kêu gọi, Ngài tôn vinh.” Và Ngài đã trong sự kêu gọi ban một sự chứng minh đầy đủ nhất về sự kiên định của ý tốt đời đời Ngài hướng về chúng ta, điều này có thể đảm bảo đầy đủ cho chúng ta về sự tiếp tục của nó; vì trường hợp đứng như vậy, rằng Ngài đã giữ kín những mục đích ấy trong chính ngực Ngài từ đời đời, và những người giờ được kêu gọi không bao giờ có thể biết về chúng, cũng không hỏi về chúng, nếu Ngài không trong sự kiên định đơn thuần với những mục đích ấy kêu gọi họ lúc đầu, và nhờ đó tự khám phá chính Ngài trong ý định Ngài cho họ, điều vì vậy sau đó Ngài sẽ giữ; vì “nền tảng của Chúa đứng vững,” v.v. 2. Hay, thứ hai, bạn có thể quy sự thành tín này cho những lời hứa ấy đã đi trước trong Cựu Ước, mà bạn đọc, Giê-rê-mi 31:33, và 32:40, “Ta sẽ viết luật Ta trong lòng chúng” (ở đó là sự kêu gọi); và rồi tiếp theo, “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, và chúng sẽ không rời khỏi Ta.” Và như vậy xét về những lời hứa ấy đã ra khỏi miệng Ngài, trong đó những lời hứa kêu gọi có những lời hứa gìn giữ được nối vào, về mặt ấy cũng Ngài được nói là “thành tín Đấng đã kêu gọi,” v.v. 3. Nhưng điều này còn có thể cải thiện thêm cho sự yên ủi của chúng ta, và sự vững vàng của đức tin chúng ta. Sự thành tín, bạn biết, là việc thực hiện một sự ủy thác được giao cho một người bởi một người khác dựa vào người ấy, hay việc thanh toán một nghĩa vụ nào đó nảy sinh từ đó. Bây giờ trên sự kêu gọi có một sự ủy thác gấp đôi được giao cho Đức Chúa Trời: một bởi Chúa Giê-xu Christ, và một khác bởi chính những người được kêu gọi; và như vậy một nghĩa vụ nảy sinh trên Đức Chúa Trời trên đó. (1.) Giữa Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, mà phần của Ngài trong lời hứa tôi có lý do tốt để rút vào; vì bản văn có nó, “được kêu gọi bởi Chúa Giê-xu Christ.” Đấng Christ là giao ước của chúng ta giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và cho Ngài giao ước quả thật lần đầu được lập, và được Đức Chúa Trời ban như cho chúng ta, và thay mặt chúng ta, và như vậy việc thực hiện nó bởi Đức Chúa Trời được gọi chính đáng là sự thành tín về phía Ngài. Đức Chúa Trời đã tin cậy Đấng Christ chết vì chúng ta, hứa với Ngài rằng Ngài sẽ “thấy dòng dõi Ngài, sự đau đớn của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn,” Ê-sai 53:10, 11, điều xảy đến bởi việc Đức Chúa Trời kêu gọi chúng và làm chúng thành con cái Ngài, như cụm từ là, Giê-rê-mi 3; bạn có cùng điều như vậy trong Ê-sai 49 suốt; Đấng Christ chết trên lời hứa trần trụi này của Đức Chúa Trời, có hàng triệu linh hồn Ngài mang trong tử cung Ngài trên thập tự giá, mà vẫn chưa sinh, huống chi chưa được kêu gọi và chưa được cứu. Bây giờ do đó từ đây, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời kêu gọi bất kỳ người nào trong những người này tới chính Ngài, và bắt đầu làm việc cách cứu rỗi trên họ, điều này là việc thực hiện đầu tiên và nền tảng của lời hứa Ngài cho Đấng Christ, do đó từ đây theo một cách tôn trọng đặc biệt Đức Chúa Trời được nói là thành tín, và bày tỏ bằng sự khởi đầu tốt này Ngài định thành tín như vậy đem và mang chúng suốt tới sự cứu rỗi. Bạn có thể thấy, 1 Cô-rinh-tô 1:9, khi sự thành tín này của Đức Chúa Trời được nói đến, biểu thức chạy như vậy, “Đấng sẽ xác nhận bạn tới cuối. Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài bạn đã được kêu gọi vào sự thông công của Con Ngài Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.” Tôi hiểu một phần ý nghĩa của nó là thế này, rằng Chúa Giê-xu Christ, bởi giao ước được lập cho Ngài bởi Cha Ngài, sẽ có những người bạn hay bạn đồng hành, những người dự phần vào cùng ân điển và vinh quang với chính Ngài. Người là bạn của Đức Chúa Trời không ở trên trời một mình, Giăng 12, nhưng có những người bạn đồng đối tác, Thi Thiên 45:14, và để làm trung gian và mua điều này là mục đích của việc Ngài chết, như trong Giăng 12:23, 24, “Giờ đã đến, để Con người được tôn vinh. Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, Trừ khi một hạt lúa mì rơi xuống đất và chết, nó ở một mình: nhưng nếu nó chết, nó đem ra nhiều trái;” và cho mục đích ấy Ngài đã chết. Bây giờ sự kêu gọi là hành động nền tảng đầu tiên của việc thực hiện điều này bởi Đức Chúa Trời, và rồi lần đầu chúng ta thực sự được thừa nhận vào sự thông công với Chúa Giê-xu, và vào quyền đồng đối tác với Ngài về mọi đặc quyền Ngài; chúng ta lúc ấy được Cha kéo tới Chúa Giê-xu Christ; chúng ta lúc ấy được Chúa Giê-xu Christ đồng bắt lấy, Phi-líp 3:12, và có mọi phước trong Đấng Christ được đặt tài sản trên chúng ta mãi mãi, để được ban ra khi cần, và khi thì giờ được Cha chỉ định đến để ban chúng ra tới cõi đời đời; và vì vậy Đức Chúa Trời, đã làm điều này trong sự thành tín, sau một thời gian dài như vậy kể từ giao ước Ngài với Đấng Christ, sẽ thực hiện nó tới cuối.

Vì “Đấng đã kêu gọi là thành tín,” v.v., và Đấng Christ sống và chăm sóc nó để thấy điều này được làm, và kêu gọi Ngài vì nó. Bạn có thể thấy mọi điều này được trình bày sống động nhất bởi chính Đấng Christ, trong Giăng 17, vào một lúc Ngài còn chưa đầy một ngày để dâng chính Ngài bằng cách chết, khi đó Ngài để lại phía sau (và giờ nó ở trên hồ sơ) với Cha Ngài, điều Ngài mong đợi được thực hiện bởi Ngài để đáp ứng mục đích và giao ước Ngài trong việc chết. Ở đó bạn thấy Đấng Christ nói với Cha Ngài, trước hết, rằng những môn đồ ấy của Ngài, mà Ngài đã ban cho Ngài từ đời đời, đã được biến đổi và được kêu gọi hiệu quả, câu 6–8, “Con đã bày tỏ danh Cha cho những người Cha đã ban cho Con ra khỏi thế giới: họ thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con. Giờ họ đã biết mọi điều, bất cứ điều gì Cha đã ban cho Con, đều từ Cha: vì Con đã ban cho họ những lời Cha đã ban cho Con; và họ đã nhận chúng, và đã biết chắc rằng Con ra từ Cha, và họ đã tin rằng Cha đã sai Con.” Và rồi Ngài giao chúng cho Ngài khi Ngài từ biệt, và như lời từ biệt Ngài, câu 11, “Con không còn ở thế giới này nữa, nhưng những người này ở trong thế giới, và giờ Con giao chúng cho Cha. Cha Thánh ơi, hãy giữ chúng qua danh Cha. Trong khi Con ở trong thế giới, Con đã giữ chúng trong danh Cha: những người Cha đã ban cho Con Con đã giữ, và không một ai bị mất.” Và câu 20, “Con không chỉ cầu nguyện cho những người này, nhưng cũng cho những người sẽ tin Con qua lời họ.” Đây là lời cầu nguyện cuối cùng của Đấng Christ khi Ngài chết, đó là những điều khoản trên đó Ngài dâng chính Ngài, và nó được làm cho mọi người sẽ tin và được kêu gọi, và nó là, bạn thấy, rằng chúng nên được giữ. Ngài tin cậy Cha Ngài với chúng, và những người sau đó sẽ đến, để kêu gọi và gìn giữ chúng, và Ngài cầu nguyện những điều này trong sự trực giác trước, và như thấy trước, những cơn cám dỗ của chúng: câu 15, “Con không cầu nguyện Cha cất chúng khỏi thế giới, nhưng khỏi điều ác;” như thể Ngài đã nói, chúng sẽ sống để phục vụ Cha còn trong thế giới, chỉ gìn giữ chúng khỏi bất kỳ điều ác nào là phần của chúng để xung đột với, và thay vì chúng không được giữ khỏi điều ác, ngay cả cất chúng khỏi thế giới. Những điều này đã được giao dịch như vậy giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, vì vậy Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, giờ khi Đấng Christ đã đi lên trời, cả đã lúc ấy, và sẽ chắc chắn thực hiện mọi điều này chính xác, theo lời Đấng Christ và toàn thể nội dung của lời cầu nguyện này của Ngài; và như Ngài đã giữ những môn đồ ấy Ngài đã kêu gọi trước, và rồi giao cho sự chăm sóc của Cha Ngài, và làm chúng thành những sứ đồ thánh, mà trái của họ còn đến ngày nay, và chính họ giờ ở trong vinh quang, thì Ngài đã thực hiện phần còn lại của lời Đấng Christ, cả trong việc kêu gọi hiệu quả phần còn lại của những linh hồn ấy Đấng Christ đã chết vì, và sẽ tin, qua lời họ, đến cuối thế giới, mà Ngài cũng giữ và gìn giữ, như chúng ta biết Đức Chúa Trời đã làm với những môn đồ này đến cuối những ngày của họ; và mọi điều này Đức Chúa Trời đã, và sẽ chắc chắn thực hiện trong sự thành tín thật đối với Chúa Giê-xu Christ. Và đây là việc thanh toán sự ủy thác thứ nhất được Đấng Christ làm. (2.) Đức Chúa Trời dấn thân trong sự thành tín thật đối với chính những linh hồn Ngài kêu gọi. Vì không chỉ sự biến đổi của chúng nó là một sự đính hôn của chúng với Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 11:2, “Tôi đã đính hôn bạn với một chồng.” Và Đức Chúa Trời làm điều này trong sự thành tín thật, Ô-sê 2:19, 20, “Ta sẽ cưới ngươi cho Ta trong sự công chính, và trong lòng nhân từ, và trong những sự thương xót. Ta sẽ cưới ngươi cho Ta trong sự thành tín, và ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va.” Nhưng thật ra, ngoài việc Đức Chúa Trời vui lòng tự mình dấn thân như vậy, Đức Chúa Trời còn xem xét một sự ủy thác lớn như nào linh hồn của mỗi tạo vật nghèo nàn, khi Đức Chúa Trời kêu gọi nó và nó đáp ứng hiệu quả sự kêu gọi Ngài, lúc ấy đã giao cho Đức Chúa Trời. Và hãy xem xét kỹ những điều khoản của sự kêu gọi bạn (anh em), ngay cả về phía bạn. Một linh hồn nghèo nàn khi lần đầu đến với Đức Chúa Trời đã phó mọi điều cho Ngài, chưa biết Đức Chúa Trời có cứu nó hay không, ngay cả trên những hy vọng trần trụi: “Có thể Đức Chúa Trời có thể thương xót,” tự ném mình trên Ngài, “nếu có thể có hy vọng.” Và nó làm điều này thật và nghiêm túc: “Chúng tôi đã bỏ mọi điều,” Phi-e-rơ nói, “và chúng tôi sẽ đi đâu?” Và trên đó thế giới bắt đầu ghét chúng, vì chúng bắt đầu tuyên xưng, và nó sẽ không bao giờ yêu chúng chân thành lại (như nó không, không, ngay cả một kẻ bội đạo, vì từng là một người tuyên xưng Đấng Christ). Vâng, chúng mạo hiểm, và nhận trên chúng sự tuyên xưng danh Ngài này, thấy sự bất lực của chính mình để nghĩ ngay cả một ý tưởng tốt, biết rằng mọi sự đủ của chúng là của Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng phải “làm việc trong chúng để muốn và làm theo ý tốt đẹp Ngài;” và chúng biết và xem xét rằng thế giới chắc chắn sẽ làm scandal và trách chúng vì bất kỳ điều ác nào chúng sẽ rơi vào, và mong đợi và đòi hỏi sự nghiêm ngặt và chính xác lớn từ chúng, hay nắm lợi thế chống lại chúng để “nói mọi thứ điều ác về chúng,” vì chúng đã làm điều ấy ngay cả vì điều tốt trong chúng. Bây giờ nếu đây là trường hợp (như nó là), cho một linh hồn phó chính mình cho Chúa và đường lối Ngài mãi mãi, đây là sự ủy thác lớn nhất, thuần khiết nhất, bạn từng nghe hay đọc. Và bạn có thể nghĩ Đức Chúa Trời sẽ không thành tín sao? “Đấng đã kêu gọi bạn là thành tín,” và đã rút sự từ bỏ chính mình và sự đảm nhận cao như vậy từ bạn. Sự tin cậy về phía bạn rút ra sự thành tín về phía Ngài. Một Kinh Thánh, và không hơn, cho điều này, 2 Ti-mô-thê 1:12, “Tôi biết Đấng tôi đã tin, và tôi thuyết phục rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã giao cho Ngài chống lại ngày ấy.” Mọi điều có thể xảy ra giữa lần đầu tin của ông và ngày ấy ông đã giao cho Đức Chúa Trời; vì Ngài có thể là một nền tảng, và Ngài thành tín là nền tảng kia, Tôi biết Đấng tôi đã tin, điều này ám chỉ sự thành tín; và điều kia, Tôi thuyết phục, cho khả năng Ngài, như Grotius đã quan sát.

Một Bài Luận Về Sự Tuyển Chọn CHƯƠNG V Đầu đề hay chủ đề thứ hai của những lập luận cho đức tin chúng ta từ việc Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã kêu gọi chúng ta, hay, rằng trong sự kêu gọi đầu tiên của chúng ta Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và vì vậy sẽ đem chúng ta qua mọi cơn cám dỗ tới sự trọn vẹn. Đấng đã kêu gọi chúng ta.—1 PHI-E-RƠ 5:10 Có hai điều trong đầu đề này cần nói đến:— I. Rằng trong công việc kêu gọi duy nhất ấy Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển đối với những người Ngài kêu gọi. II. Những lập luận và suy luận từ đó, cho sự nâng đỡ chúng ta, rằng Đức Chúa Trời sẽ đem chúng ta qua, v.v., là điểm tôi sẽ theo đuổi. Điều này ở đây bạn sẽ thấy không chỉ khác với điều đã được xử lý trong phần trước của bài luận này về sự kêu gọi, nhưng còn thêm một sự gia tăng lớn cho những sự xác nhận đức tin chúng ta ở đây, bằng những xem xét mới và lớn. I. Rằng trong công việc kêu gọi duy nhất ấy Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, v.v. Trong việc xử lý điều này mục đích của tôi không đơn thuần là trình bày sự vĩ đại của ân điển Đức Chúa Trời bày tỏ trong sự tái sinh, và nó vượt qua thế nào, trong nhiều mặt, mọi công việc khác Đức Chúa Trời làm cho chúng ta sau, ngay cả chính vinh quang. Tôi đã làm điều này ở một nơi khác. Tôi sẽ không lấy lại điều gì tôi đã xử lý lúc ấy về chủ đề ấy. Nhưng điều tôi giờ sẽ xử lý sẽ là đi qua những chi tiết nổi bật của ân điển Đức Chúa Trời, và chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển trong mỗi chi tiết, trong và khi Ngài kêu gọi chúng ta; và rồi tôi sẽ đem tất cả chúng, và mỗi chi tiết, xuống nhánh thứ hai, và rút ra những suy luận từ đó cho điểm tôi đang theo đuổi. 1. Tôi bắt đầu với ân điển tha thứ. (1.) Đức Chúa Trời lúc ấy bày tỏ chính Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển trong việc tha thứ bạn; Ngài bày tỏ một sự đầy đủ, một sự đầy tràn của ân điển, vâng, một mọi ân điển, trong sự tha thứ bạn. Bạn đã chạy trên điểm số phạm tội từ ý tưởng đầu tiên trong thời thơ ấu bạn, và mỗi ý tưởng từ buổi bình minh đầu tiên của lý trí đã là ác liên tục; và tội của bạn nằm tất cả trên những đống, chất lên cao như trời, và xếp xuống thấp như địa ngục, và điều này trong nhiều năm tiếp tục. Giả sử trong hai mươi hay ba mươi năm bạn đã không làm điều tốt nào, nhưng mọi đường lối bạn đều gớm ghiếc; và, kìa, lúc ấy khi bạn được kêu gọi, bằng một hành động cùng một lúc, Đức Chúa Trời tha thứ bạn mọi sự quá phạm: Cô-lô-se 2:13, “Và bạn đã chết trong tội mình, và sự không chịu cắt bì của xác thịt bạn, Ngài đã làm sống cùng với Ngài, đã tha thứ bạn mọi sự quá phạm.” Và trong khối ấy, có lẽ, đủ loại phạm tội, ít nhất xét về dục vọng, hay những sự thi thố không hoàn hảo của chúng, được tìm thấy trong bạn; vì như vậy Phao-lô nói về chính mình, như khi biến đổi ông thấy nó, Rô-ma 7. Và như vậy Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển trong việc tha thứ bạn. (2.) Cũng trong việc ban cho bạn lúc ấy một sự công chính, và của Đấng Christ, có mọi sự vâng lời trong nó; và Ngài ban nó lúc ấy cho bạn hoàn toàn, và cùng một lúc, và không như bằng những phần sau đó; không một chút của nó vào một lúc, một chút của nó vào lúc khác; không, nhưng trong một món quà duy nhất toàn thể. Như vậy sứ đồ, so sánh món quà này của sự công chính và vâng lời của Đấng Christ được ban, với sự không vâng lời duy nhất ấy của A-đam được quy (mà tuy vậy các nhà thần học nói có theo một cách đủ loại tội trong nó), có thể tuyên bố món quà ấy của Đấng Christ dư dật vô hạn, không chỉ về công đức hay giá trị, nhưng ngay cả như chứa một sự công chính đầy đủ và trọn vẹn đủ loại về những phần, Rô-ma 5:17, 19, so sánh, “Vì nếu bởi tội của một người sự chết cai trị bởi một người; huống chi những người nhận sự dư dật của ân điển, và của những món quà của sự công chính, sẽ cai trị trong sự sống bởi một người, Chúa Giê-xu Christ:” câu 19, “Vì như bởi sự không vâng lời của một người nhiều người được làm thành kẻ tội lỗi; thì bởi sự vâng lời của một người nhiều người sẽ được làm thành công chính.” Đức Chúa Trời trong lòng và mục đích Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, như tôi đã cho thấy; và Đấng Christ trong sự công chính Ngài hoàn toàn đầy đủ cho mọi mục đích và thiết kế của ân điển trong lòng Đức Chúa Trời; và mọi điều và toàn thể điều này bạn đã nhận khi bạn được kêu gọi, và nhiều của điều này như mọi thánh đồ cộng lại nhận, vì Đấng Christ không bị chia trong món quà sự công chính Ngài; người được kêu gọi nhỏ nhất có toàn thể. Và điều này khiến Phao-lô tôn cao ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ban cho ông khi ông biến đổi đầu tiên như vậy: 1 Ti-mô-thê 1:14, “Và ân điển của Chúa chúng ta dư dật quá đỗi với đức tin và tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Nó dư dật quá đỗi, siêu dư dật. Nó hơn đầy đủ, hay hơn đủ. Và trong cả hai mặt này Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển trong việc xưng công chính cho bạn khi bạn được kêu gọi. 2. Ngài bày tỏ chính Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển trong ân điển nên thánh, gồm hai phần, sự làm chết tội, và tạo vật mới được thực hiện thay cho sự hư hoại lúc ấy bị làm chết; và trong mỗi điều này Đức Chúa Trời lúc ấy bày tỏ chính Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển trong loại ân điển ấy nữa. (1.) Trong ân điển làm chết, ở việc mỗi dục vọng có vết thương chết của nó khi bạn lần đầu mặc lấy Đấng Christ: Ga-la-ti 5:24, “Và những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, với những tình cảm và dục vọng.” Một cái chết đóng đinh nó là, giống như của Ngài, chạm tới mỗi tĩnh mạch, động mạch, và như vậy điều này mở rộng tới mọi chi thể của tội, bên trong hay bên ngoài; tất cả chúng đều bị đặt vào một tình trạng đang chết: Rô-ma 6:6, “Vì vậy chúng ta được chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào sự chết; để như Đấng Christ được sống lại từ kẻ chết bởi vinh quang của Cha, thì chúng ta cũng nên bước đi trong sự mới của sự sống.” Đó là toàn thể thân thể của tội, và mỗi chi thể của nó, mà ân điển làm chết Ngài mở rộng tới. (2.) Xét về tạo vật mới được thực hiện. Đó là lúc ấy khi bạn được kêu gọi quyền phép thần thượng Ngài đã ban và trang bị cho bạn mọi điều, v.v.: 2 Phi-e-rơ 1:3, “Theo như quyền phép thần thượng Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết Đấng đã kêu gọi chúng ta tới vinh quang và nhân đức.” Tôi đã trích dẫn nó trước, nhưng cho một mục đích khác. Theo cách tương tự, khi về tạo vật mới nó được nói, rằng mọi điều được làm mới: 2 Cô-rinh-tô 5:17, “Vì vậy nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới: những điều cũ đã qua đi; kìa, mọi điều đã trở nên mới;” mặc dù không hoàn hảo, nhưng mọi điều đều thuộc về tạo vật mới. Như A-đam truyền đủ loại dục vọng, thì Đấng Christ sinh cho loại hình ảnh của chính Ngài hoàn chỉnh về những phần; và “ân điển thay ân điển, Giăng 1:16, như đứa trẻ từ cha nhận chi thể thay chi thể. (3.) Thứ ba, Thường khi được kêu gọi Ngài hành động và hỗ trợ tạo vật mới ấy (như những người mới biến đổi thường thấy) bằng đủ loại hỗ trợ, tức là, chống lại dục vọng, làm sống động tình cảm, đem tiếp tục trong bổn phận, và đủ loại mở rộng: 2 Ti-mô-thê 1:14, Phao-lô nói về sự biến đổi của chính mình, “Ân điển của Chúa chúng ta dư dật quá đỗi trong đức tin và tình yêu.” Trong đức tin, để xưng công chính; trong tình yêu, trong việc nâng lên và khuấy động tình cảm hướng về Đức Chúa Trời. (4.) Vâng, thứ tư, nền tảng của mọi vinh quang lúc ấy được đặt, điều bản văn có; cũng như, Rô-ma 8:30, “Những người Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã tôn vinh.” Tại sao tôi làm gương thêm nữa? Sự được làm con và quyền sự sống đời đời lúc ấy được ban: “Theo sự thương xót Ngài Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự làm mới của Đức Thánh Linh; mà Ngài đã đổ trên chúng ta dư dật qua Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Thế chúng ta; để, được xưng công chính bởi ân điển Ngài, chúng ta nên được làm kẻ kế tự theo hy vọng của sự sống đời đời,” Tít 3:5–7. II. Bây giờ cho điều thứ hai, tức là, những lập luận yên ủi và nâng đỡ từ đây, rằng lúc ấy Đức Chúa Trời sẽ, như cùng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, đem bạn qua mọi cơn cám dỗ. Hãy xem xét Ngài đã bắt đầu như vậy như một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, để xưng công chính cho bạn theo cách này, và để nên thánh cho bạn cùng một lúc, điều gì giờ nên chuyển hướng hay làm gián đoạn Đức Chúa Trời vĩ đại này của mọi ân điển khỏi việc tiếp tục đem bạn qua? Ngài phải bị hướng* hoặc, 1. Bởi tội lỗi của tội trỗi dậy, và phạm sau khi được kêu gọi; hay, 2. Bởi quyền năng của tội, phục hồi lại sức mạnh nó trong bạn. 1. Không bởi tội lỗi của những tội sau đó. Nếu bất kỳ điều gì làm, chúng sẽ khiêu khích Ngài không tiếp tục ân điển Ngài cho bạn; và chúng phải bắt đầu quay lòng Đức Chúa Trời khỏi bạn, nếu bất kỳ điều gì khác làm. Nhưng không điều nào trong những điều này sẽ có thể làm điều đó; vì, hãy xem xét, nếu Ngài xưng công chính cho bạn lúc đầu khỏi một đống tội như vậy như một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và Ngài nhờ đó trở thành dấn thân để tiếp tục là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển mãi mãi sau cho bạn, thì chắc chắn Ngài sẽ không ngần ngại tha thứ những tội sau của bạn, và vì vậy chúng sẽ [không] cản trở. Nhưng để chứng minh điều này, bằng việc so sánh những vấn đề như chúng đứng về mặt này trước khi được kêu gọi, với trạng thái của nó sau; hãy so sánh những điều với những điều trước và sau. [1.] Lúc ấy, trước khi được kêu gọi Ngài tha thứ một quá trình phạm tội liên tục trong nhiều năm, mà trong đó đã có những đống trên những đống được tích trữ: nhưng việc tha thứ tội của bạn sau khi được kêu gọi tệ nhất chỉ là của những sự bội nghịch, được sửa chữa và lấp đầy bằng nhiều sự ăn năn lớn đến giữa; và nếu, như một Đức Chúa Trời ân điển cho bạn, Ngài tha thứ một đoạn hay quá trình phạm tội, Ngài sẽ nhiều hơn, và có thể dễ dàng hơn tiếp tục tha thứ sự bội nghịch như vậy, được trộn lẫn như vậy với sự ăn năn nghiêm túc, mặc dù chúng là những tội lặp lại, rơi vào lại và lại: “Hãy trở về, hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch; vì Ta đã cưới ngươi,” Đức Chúa Trời phán, Giê-rê-mi 3:14. Nàng đã được cưới cho Đức Chúa Trời trước, nhưng đã đi làm điếm khỏi Ngài. Và mặc dù trong trường hợp ấy loài người không có đủ thương xót để nhận một người vợ lại, nhưng sẽ đứng trên điểm danh dự trong nó, như câu 1, “Chúng nói, Nếu một người bỏ vợ mình, và nàng đi khỏi người, và trở thành của người khác, người có trở về với nàng lại không? đất ấy há chẳng bị ô uế nhiều sao? nhưng ngươi đã làm điếm với nhiều người yêu; nhưng hãy trở về với Ta, Đức Giê-hô-va phán.” Nhưng, Đức Chúa Trời phán, câu 12, “nhưng hãy trở về, hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch, vì Ta là thương xót.” Ngoài điều ấy, Ta đã dấn thân bởi hôn nhân rồi (và điều ấy khi nào ngoài khi một người biến đổi đầu tiên? Lúc ấy Đức Chúa Trời được đính hôn với bạn), và lúc ấy đã phó chính mình để là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển cho bạn. Hơn nữa, Ta là thương xót như Ta từng là, và Ta không thể, nhưng phải tha thứ bạn, và trên những điều khoản thấp nhất bạn có thể ao ước, và Ta có thể với danh dự ban: “Chỉ ngươi hãy thừa nhận sự gian ác ngươi, rằng ngươi đã phạm tội chống lại Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và đã rải đường lối ngươi cho những kẻ lạ dưới mỗi cây xanh, và rằng ngươi đã không vâng lời tiếng Ta, Đức Giê-hô-va phán,” câu 13. Như thể Ngài đã nói, Ta dễ bị thuyết phục như vậy; vì nó phải được thừa nhận là điều kiện nhỏ nhất cho sự hòa giải trong một sự vi phạm cao như vậy; vâng, và ngay cả điều ấy nữa chính Ngài ấy, cùng Đức Chúa Trời ân điển trong bản văn tôi, hứa ban cho chúng một “lòng” để làm như vậy, và, hơn nữa, để “chữa lành sự bội nghịch của chúng” nữa, từ cùng tình yêu và ân điển, để Ngài có thể danh dự đến tha thứ chúng; Ngài tự mình thực hiện điều kiện như vậy trong cùng chương, câu 19, mặc dù Ngài ngần ngại nó, và làm một sự do dự trên nó (nó là hành động cao nhất Ngài có thể thực hiện trong một nguyên nhân đau buồn như vậy) trong chính Ngài: “Làm sao Ta sẽ đặt ngươi giữa những con cái, và ban cho ngươi một cơ nghiệp?” v.v., — nhưng chính Ngài sớm nghĩ cách đem nó về, — “và Ta đã nói, Ngươi sẽ gọi Ta là Cha; và sẽ không rời khỏi Ta.” Ngài có thể nói tốt, ở câu 22, “Hãy trở về, hỡi những con cái bội nghịch,” khi chính Ngài ban cho chúng quyền năng để trở về; và đồng thời xa hơn hứa, “Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng,” như vậy trong cùng câu. Và lòng chúng theo đó được cảm động để làm điều đó, và để đáp lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, như trong những lời tiếp theo của câu 22 ấy, “Kìa, chúng tôi đến với Ngài; vì Ngài là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi.” Đức Chúa Trời, bạn thấy, tiếp tục công nhận chúng, sau sự bội nghịch tuyệt vọng nhất của chúng, và làm mọi điều trong chúng, và cho chúng, và rồi chúng trở về công nhận Ngài. Bạn có cùng điều, Ê-sai 57:17, 18, “Vì sự gian ác của sự tham lam của nó Ta giận, và đánh nó: Ta ẩn mình, và giận, và nó cứ đi bướng bỉnh theo đường của lòng mình. Ta đã thấy đường lối nó, và sẽ chữa lành nó; Ta cũng sẽ dẫn nó, và phục hồi những sự yên ủi cho nó, và cho những người than khóc của nó;” cũng như Ô-sê 14:4, “Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng, Ta sẽ yêu chúng nhưng không.” Và thật ra, kết quả hạnh phúc này của sự chữa lành cuối cùng, là gì khác ngoài điều ở trong bản văn: “Sau khi bạn đã chịu khổ một thời gian, Ta sẽ làm mạnh mẽ,” v.v. [2.] Từ mọi đoạn này kết luận này sẽ còn cho tôi, rằng nếu Đức Chúa Trời đã cưới chính Ngài bằng việc kêu gọi chúng ta một lần, và rồi đã tha thứ chúng ta, như một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, bao nhiêu năm phạm tội được âm mưu* trong, mà một người chưa bao giờ ăn năn dù một lần trong suốt đời mình, thì Ngài sẽ tha thứ nhiều hơn biết bao những điều bạn trộn lẫn hạ linh hồn mình vì, và áp dụng huyết của Đấng Christ cho? Điều có sức mạnh như vậy chắc chắn, dưới Tân Ước, như dưới Cựu Ước, để làm sự hòa giải và sự chuộc tội giữa Đức Chúa Trời, và những người được kêu gọi theo mục đích Ngài trong mọi trường hợp như vậy. [3.] Và, thứ ba, Ngài có thể làm mọi điều này với sự dễ dàng hơn (như tôi có thể nói như vậy) hơn điều Ngài đã làm cho bạn lúc đầu. Vì, trước hết, lúc đầu bạn có một tấm lòng hoàn toàn cứng và không ăn năn, và Đức Chúa Trời lúc ấy đã phá vỡ nó, và làm tan chảy nó, và đồng thời tha thứ bạn mọi tội mình chăng? Ngài có thể dễ dàng hơn biết bao, vâng, và Ngài thực sự, phá vỡ lòng bạn, đã bị phá vỡ rồi; làm tan chảy và làm mềm lòng đã bị tan chảy, và chưa bao giờ hoàn toàn lạnh sau lần tan chảy đầu tiên của nó! Và mặc dù nó nên như vậy, nhưng một người có thể dễ dàng hơn đốt than ấy đã ở trong lửa thường như vậy rồi, hơn là đốt một cây xanh chưa bao giờ được đốt. Và như Ngài có thể dễ dàng hơn làm tan chảy lòng bạn hơn lúc đầu, thì, thứ hai, Ngài có thể theo cách ban phát này dễ dàng hơn tha thứ bạn, hơn lúc đầu Ngài đã làm. Vì khi biến đổi đầu tiên Ngài tha thứ mọi điều, và mọi điều cùng một lúc; nhưng quá trình tha thứ tội của bạn sau khi được kêu gọi của Ngài, chỉ bằng những giọt nhỏ (như chúng ta nói) hay bằng những tổng nhỏ hơn; vì Ngài giờ tha thứ bạn lại mới mỗi ngày khi bạn phạm chúng, và hạ mình vì chúng. Và như vậy điều ấy của Giăng được làm trọn, “Huyết của Đấng Christ làm sạch khỏi mọi tội.” Những lời này ghi chú một hành động liên tục; vì như vậy nó là cho một linh hồn sau khi được kêu gọi, huyết ấy trở thành một nguồn, nguồn thường hằng, hàng ngày chạy và rửa: Xa-cha-ri 13:1, “Trong ngày ấy sẽ có một nguồn mở ra cho nhà Đa-vít, và cho dân cư Giê-ru-sa-lem, vì tội và sự không sạch;” tức là, nó tiếp tục là như vậy sau khi nó đã lần đầu được mở ra, như khi biến đổi đầu tiên nó bắt đầu là. Trước khi biến đổi Đấng Christ như tảng đá Môi-se đánh; nó đã đứng lâu trong tầm nhìn của người Y-sơ-ra-ên, nó không chảy chút nào cho đến khi Môi-se áp dụng cây gậy của ông vào nó; nhưng khi một lần bị đánh, nó trở thành một dòng sông liên tục “đi theo chúng, và tảng đá ấy là Đấng Christ,” như 1 Cô-rinh-tô 10:4, và nước ấy là huyết Ngài, khi một lần được mở ra, nó chạy liên tục, và chạy dễ dàng, không có bất kỳ sức mạnh hay bạo lực nào được dùng, và theo cách ấy rửa sạch những vết của tội hàng ngày với sự dễ dàng và nhanh chóng hơn nhiều (nếu bất kỳ sự khác biệt nào như vậy có thể được giả định) hơn nó đã làm những tội lỗi ấy có màu sâu hơn, đã tiếp tục từ thời thơ ấu của loài người đến lúc ấy, và mà khi biến đổi đầu tiên một người bị thấy có tội. Và Đức Chúa Trời đã làm điều này, lúc ấy, cho bạn khi bạn được kêu gọi chăng? Và Ngài sẽ không làm sau đó sao, đặc biệt khi bạn được thấy hạ mình suốt dọc khi bạn phạm tội, và tiếp tục tìm ân điển, như một người bị kết án thường làm để sống, và có một sự tìm đến hàng ngày vẫn khi bạn thất bại, tới ngai ân điển để xin ân điển và thương xót trong thì giờ cần? Bạn thú nhận, thừa nhận tội mình, áp dụng huyết của Đấng Christ cho chúng, và nài xin sự tha thứ vì cớ Ngài, và qua sự cầu thay Ngài; và mặc dù không phải vì những điều này (tức là, những sự hạ mình và tìm kiếm này, như chúng là việc làm của bạn) Đức Chúa Trời tha thứ bạn, nhưng cách này quá trình tha thứ của Ngài thực sự chạy. Tôi sẽ chỉ để lại lời lớn này với bạn về điểm này, rằng nếu trạng thái hỗn hợp này, trạng thái trộn lẫn này, của những sự phạm tội và ăn năn, là những xung đột của xác thịt và linh, nên được Đức Chúa Trời chỉ định tiếp tục tới cõi đời đời, Ngài ấy, Đức Chúa Trời của mọi ân điển này, có thể và sẽ tiếp tục tha thứ bạn tới cõi đời đời, và theo cách đã đề cập trước này, dễ dàng hơn nhiều hơn Ngài đã ban một sự tha thứ trước-phổ quát như Ngài đã ban đầu tiên cho bạn, khi bạn đã tiếp tục lâu như vậy chưa tái sinh, hay bất kỳ người nào khác đã tiếp tục lâu trong một trạng thái chưa tái sinh, với một sự phạm tội lớn, như một số người hay người khác đã làm. Nếu* điều này, rằng tội sau khi được kêu gọi sẽ không cản trở, nhưng Ngài vẫn tha thứ, hãy để nó được suy ra từ đây, rằng Đức Chúa Trời, như một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, đã kêu gọi và tha thứ, như lúc đầu chúng ta đã thấy Ngài đã làm. Phản đối. Nhưng có lẽ một số bạn đã được kêu gọi hiệu quả, có thể sẵn sàng, vâng, và có nguyên nhân để nói, Than ôi, tội của tôi kể từ khi tôi được kêu gọi đã lớn hơn và thô hơn bất kỳ tội nào tôi phạm trước. Đáp. 1. Nó có thể đã xảy ra rằng chúng đã ngày càng ghê tởm hơn, xét về hành động bên ngoài của một số tội; ngoài ra, bạn có lẽ đã sống gấp đôi năm kể từ khi bạn được kêu gọi so với điều bạn đã làm trước, và cũng phần lớn nhất của thời gian trước ấy đã qua trong thời thơ ấu và những năm trẻ hơn; nhưng kể từ khi bạn lớn lên, và theo quá trình tự nhiên, dục vọng với chúng, và mặc dù những dục vọng ấy đã nhận một vết thương chết lúc đầu, chúng có thể vẫn thi thố sức mạnh hơn bạn nhận thức những dục vọng như vậy có khi bạn trẻ hơn. Đáp. 2. Những hoàn cảnh bạn đã được đặt trong có thể đã gây ra, cho những hành động của chúng, một số tội tệ hơn, hơn sự chưa tái sinh của bạn từng biết. Gióp và Giê-rê-mi chắc chắn thiếu kiên nhẫn hơn, ngay cả gần như phạm thượng, hơn bao giờ trong những thời trẻ hơn của họ, vì những cơn cám dỗ lớn lên cao hơn. Đáp. 3. Như bạn xem xét những sự phạm tội của bạn suốt dọc, bạn phải xem xét những sự cứu chuộc của bạn, sự ăn năn của bạn, những sự hạ mình của bạn, đã chạy suốt dọc với chúng, và đã đến giữa những sự phạm tội của bạn, và vẫn đã phá vỡ sức mạnh và bạo lực cực độ của chúng. Và những điều này, chắc chắn, Đức Chúa Trời nhớ, và bạn khóc hàng ngày như vậy với Ngài chống lại chúng, và thú nhận chúng, huyết của Đấng Christ đã bí mật suốt dọc làm sạch bạn vẫn khỏi mọi tội ấy. Đáp. 4. Như bạn xem xét loại tội lớn hơn của bạn, thì bạn cũng nên đồng thời xem xét cách phạm tội khác nhau, đã đi kèm những sự phạm tội của bạn, với điều đã làm trước, điều thực sự làm sự khác biệt lớn ấy giữa những sự phạm tội của bạn giờ và trước, rằng mặc dù những hành động bên ngoài có thể đã lớn hơn và đau buồn hơn kể từ đó, hơn bất kỳ điều nào trước, nhưng sự khác biệt trong tội có thể làm chứng cho sự chân thành của ân điển bạn; vâng, có thể và thực sự phục vụ như một bằng chứng Thánh Linh của Đức Chúa Trời tiếp tục ngự trong bạn, và như vậy Đức Chúa Trời đã vẫn tiếp tục tha thứ bạn suốt dọc, qua nội dung của giao ước và trạng thái ân điển lần đầu được Ngài lập và được bạn bước vào. Vâng, và hãy lấy những tội nhỏ hơn của bạn, và so sánh chúng với những sự phạm tội của bạn lúc ấy, trong chúng lúc ấy bạn phạm tội với toàn thể lòng mình; trong khi giờ trong những tội thô nhất của bạn, chỉ như với một nửa lòng bạn. Tội không có quyền cai trị trên bạn, tức là, không có sự cai trị đầy đủ trên bạn, như trước nó có; bạn vẫn phạm tội với một tấm lòng què, bạn đã đi khập khiễng về nó như một người có một chân gãy; mặc dù bạn có thể đã có nhiều sự trượt ngã xấu chống lại ánh sáng, nhưng trong sự phạm tội của chúng bạn đã như một người cầm vũ khí với một cánh tay gãy, bạn cũng không bao giờ đến đặt vũ khí chống cự xuống, hay phó chính mình như một tôi tớ mà tai bị xỏ qua, cho bất kỳ dục vọng nào trong những dục vọng ấy. Bạn vẫn chạy than khóc, rên rỉ, sau chúng đã thắng bạn, như một hoàng tử bị dẫn làm tù binh; những sự thắng của bạn cũng không như của chúng, mà Phi-e-rơ nói, 2 Phi-e-rơ 2:21–23. Chúng là, như chó trở lại đồ mửa của nó lại với toàn thể sự thèm muốn của nó, tham lam như bao giờ, khi cơn bệnh của dạ dày nó một lần qua, ao ước của nó đối với điều bị mửa là giống nhau; và như vậy lợn nằm xuống trong bùn với toàn thể sự vui thích của nó. Một con chiên có thể rơi vào bùn, nhưng một con lợn nằm xuống trong đó, và lăn trong đó với toàn thể sự vui thích của nó. Tôi kêu gọi mọi kinh nghiệm của lòng bạn, nếu bạn từng làm như vậy. Nếu không, thì Đức Chúa Trời đã duy trì một sự chống đối chống lại tội trong bạn; và nếu vậy, Ngài tha thứ bạn dễ dàng thế nào, so với và trên mức phạm tội của bạn trong tình trạng trước của bạn!

Phản đối. Nhưng bạn sẽ nói thêm, Tôi sợ tình trạng tôi tệ hơn nhiều so với tình trạng trước của tôi là chưa tái sinh. Đáp. Ở đó tôi sẽ vật lộn với bất kỳ ai trong bạn từng có ân điển thật; nếu ai khác, điều tôi sẽ nói sẽ không chạm tới họ, hay liên quan đến họ. Hãy đến, hãy lấy tình trạng tệ nhất bạn từng ở trong kể từ đó, và xem xét tâm trạng của lòng bạn trong đó, và so sánh nó với điều tốt nhất trong tình trạng bạn trước khi được kêu gọi. Tôi đặt bạn vào đó: bạn có dám đổi điều này giờ với điều kia lúc ấy không? Hãy xem xét lúc ấy, trước khi biến đổi, bạn không có như lúc ấy một chút tình cảm thánh nhỏ nhất trong bạn, không nhắm tới vinh quang của Đức Chúa Trời; bạn hoàn toàn tự dựng chính mình, và dục vọng của mình; bạn không có sự tôn trọng cũng không “kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt bạn,” không có chút nào; nhưng kể từ đó, bạn đã (lấy toàn thể quá trình bạn) mang suốt dọc trước bạn một mắt hướng về Đức Chúa Trời, mặc dù, như Đa-vít nói về chính mình, Thi Thiên 119:176, bạn như chiên lạc đi lạc nhiều, “Tôi đã đi lạc như chiên lạc, hãy tìm tôi tớ Ngài; vì tôi không quên mệnh lệnh Ngài.” Lúc ấy bạn không kêu cầu Đức Chúa Trời trừ trong một hình thức; bạn không có sự miễn cưỡng chống lại tội, không theo đuổi sự thánh khiết, như giờ, mặc dù bạn thiếu điều bạn muốn là. Bạn nói về ma quỷ lôi bạn bằng những cơn cám dỗ; phải, nhưng bạn có một ma quỷ ngự trong bạn, như trong chính nhà của hắn, trong bình an, cai trị hiệu quả trong bạn, và bắt bạn làm tù binh theo ý muốn hắn. Bạn phàn nàn về sự chết của bạn giờ, nữa, và trong những bổn phận, và tuy vậy thực hiện chúng với một số tình cảm; tại sao, lúc ấy, bạn hoàn toàn chết trong tội và sự quá phạm. Có thể ân điển của bạn không chiếu sáng như vậy; nhưng hãy đặt tay bạn trên mạch bạn, nó vẫn đập, mặc dù yếu ớt: có trong bạn những khao khát về Đức Chúa Trời, và những ao ước kính sợ danh Ngài, và có một nguồn của những khuynh hướng như vậy trong bạn. Có một tạo vật sống thuộc linh trong bạn, mà, như chuột chũi dưới đất, đang hoạt động lên hướng về không khí tự do, nâng đất lên, và thở hướng về trời. Hãy đến, hãy xấu hổ khi nói như vậy. Có bảy ma quỷ vào trong bạn tệ hơn trước sao? Kết thúc sau của bạn tệ hơn khởi đầu của bạn sao? Ôi không! Lại, cho phần kia của sự xưng công chính, việc Đức Chúa Trời xưng công chính cho bạn, và che phủ tội bạn bằng sự công chính của Đấng Christ. Đó là toàn thể sự công chính ấy lúc ấy được quy cho bạn khi bạn được kêu gọi (như đã nói) bởi Đức Chúa Trời của mọi ân điển; và nếu Ngài không phải là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Ngài sẽ không bao giờ ban món quà ấy cho bạn, trong mọi món quà khác; và đã ban điều ấy một lần, bạn có thể xây dựng trên nó, rằng Ngài sẽ tiếp tục xưng công chính cho bạn mãi mãi. Đó sẽ là sự sỉ nhục cao nhất cho sự công chính trọn vẹn vô hạn như vậy của Đấng Christ, nếu nơi và khi nó một lần được quy, nó một lần bị thất bại, và trở thành không hiệu quả cho người ấy; vì nơi một lần toàn thể của nó được quy (như toàn thể luôn là, với mọi đặc quyền hay hệ quả đi kèm, và được gắn vào nó), nó đem theo việc mua một sự quy đời đời, cho người nó được quy một lần, không bao giờ bị lấy đi, hay trở thành một sự không-quy. Nơi nó đóng ấn, nó làm kết thúc, và đóng ấn tội mãi mãi, với một ấn không bao giờ bị phá vỡ; và “làm sự hòa giải cho sự gian ác, và đem vào một sự công chính đời đời” cho bất kỳ ai nó được áp dụng, mà tội chúng ta sẽ không bao giờ vượt qua, Đa-ni-ên 9:24. Sự công chính ấy siêu việt mở rộng như vậy, đến nỗi nó sẽ không cho phép nó. Sẽ không bao giờ được nói rằng tội được quy quá khó cho sự công chính của Đấng Christ được quy, hay nó có nhiều phần hơn với Đức Chúa Trời chống lại một người nó được quy cho, hơn sự công chính của Đấng Christ có. Không: Hê-bơ-rơ 10:14, “Vì bởi một lễ vật Ngài đã làm trọn vẹn đời đời những người được nên thánh;” việc được làm trọn vẹn ấy, được thấy, như chính sứ đồ ở đó giải thích nó, trong sự xưng công chính (điểm giờ trước chúng ta), ở việc nó khiến tội không được nhớ nữa, như trong những câu tiếp theo. Và điều này cho suy luận này từ việc quy sự công chính của Đấng Christ lúc đầu, rằng vì vậy Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục tha thứ và xưng công chính mãi mãi. 2. Điều thứ hai có thể được giả định (nếu bất kỳ điều gì) cản trở và làm gián đoạn sự tuôn ra và quá trình ân điển của Đức Chúa Trời đã bắt đầu trong bất kỳ ai trong chúng ta, trong việc đem chúng ta qua mọi cơn cám dỗ, là quyền năng của tội trong chính lòng một người, kẻo nó lấy lại đầu, lòng Đức Chúa Trời nên bị chuyển hướng khỏi chúng ta. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã nên thánh cho chúng ta lúc đầu, như một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, theo cách đã được nói rõ, điều này cung cấp một đầu đề hay nền tảng mới của sự xác nhận đức tin chúng ta, rằng bất chấp những nguy hiểm mà sự hư hoại còn lại của chúng ta có thể dường như đe dọa chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời sẽ chắc chắn gìn giữ ân điển trong chúng ta, bất chấp mọi cơn cám dỗ. (1.) Đức Chúa Trời nên thánh cho bạn lúc đầu, bằng việc khảm trong linh hồn bạn những hạt giống của mọi và mỗi ân điển và khuynh hướng đầy ân điển từng sẽ là, hay sẽ là. Điều này chúng ta đã cho thấy trong phần trước, và vì vậy Ngài ấy, Đức Chúa Trời này, như một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, dấn thân cho mọi và mỗi ân điển như vậy riêng, được thực hiện và khảm trong bạn bởi Ngài lúc ấy, để gìn giữ nó và chúng tới một sự hoàn tất trọn vẹn. Mọi cơn cám dỗ gì, có bất kỳ nguy hiểm nào trong chúng, và thực sự hay có thể xảy đến cho bạn, là những điều đối nghịch với ân điển này hay kia trong những ân điển được thực hiện trong bạn lúc đầu; vì luật của tội, và luật của tâm trí, tức là, ân điển trong chúng ta, và tội trong chúng ta, đối nghịch một cách đầy đủ và tương xứng, và trái ngược trong mỗi linh hồn ân điển được thực hiện trong đó. Do đó, vì vậy, mỗi cơn cám dỗ và dục vọng riêng trong chúng ta phải được xem xét như điều đối nghịch ân điển riêng này hay kia; như Gia-cơ đề cập sự ghen tị như đối nghịch với ân điển trái ngược của nó, Gia-cơ 4:5, 6 (về điều này sau). Bây giờ, vậy, khi bất kỳ cơn cám dỗ nào xảy ra, hay bất kỳ dục vọng riêng nào trỗi dậy, Ngài ấy, Đấng là Đức Chúa Trời của mọi ân điển trong sự kêu gọi, và là Đức Chúa Trời của ân điển riêng ấy trong việc Ngài thực hiện nó lúc đầu, dấn thân, và sẽ theo một cách đặc biệt riêng, khi cơ hội vẫn nảy sinh, nhìn tới việc gìn giữ ân điển cá nhân ấy, và duy trì nó và nâng đỡ nó chống lại cơn cám dỗ ấy, đến nỗi nó sẽ không bao giờ trở nên tuyệt chủng bởi nó, nhưng cuối cùng và kết quả, sớm hay muộn, được đem ra tới chiến thắng. Và, quả thật, toàn thể phần hay kho phổ quát của mọi ân điển nằm mọi cách ở cọc, trên kết quả này của việc Đức Chúa Trời duy trì mỗi và mọi ân điển trong ngày khốn khổ của nó, chống lại những cơn cám dỗ sẽ hủy diệt nó, như sẽ xuất hiện bằng việc đặt bốn chi tiết này lại với nhau: [1.] Về phía ân điển; vì nếu bất kỳ ân điển riêng nào nên bị làm tuyệt chủng bởi bất kỳ cơn cám dỗ và dục vọng riêng nào, thì toàn thể phần còn lại của bản tuyên ngôn ân điển ấy cũng sẽ thất bại và bị tan rã, như nó đã ở trong A-đam bởi việc một cơn cám dỗ thắng thế. Những ân điển, tất cả chúng thuộc một nút; phá một, và tất cả rơi rời ra; chúng được ban tất cả cùng nhau cùng một lúc lúc đầu, và chúng sẽ, và phải rời tất cả cùng nhau cùng một lúc, nếu bất kỳ một nào thất bại. [2.] Do đó, thứ hai, về phía Đức Chúa Trời, Ngài đã, như một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, là tác giả và người sáng lập mọi ân điển ấy, và chúng là công việc Ngài, do đó lòng Ngài hoạt động trong Ngài, và quan tâm chính nó bất cứ khi nào bất kỳ ân điển riêng nào đến ở trong nguy hiểm; và theo tỷ lệ nào trong sự khôn ngoan Ngài Ngài thấy thích hợp, Ngài cứu giúp nó, và trên lý do, hay trong sức mạnh của việc Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, như đã nói. Vâng, và toàn thể ân điển Ngài vẫn đến vào chiến trường để cứu giúp và cứu giúp bất kỳ một ân điển nào, đến nỗi nếu mọi ân điển ở trong Đức Chúa Trời quan tâm như vậy sẽ có thể duy trì và gìn giữ ân điển ấy, vâng, mỗi ân điển, nhỏ nhất; nó sẽ có, trong mùa đúng của nó, mọi điều trong Đức Chúa Trời để giải vây bất kỳ, và mỗi loại và hạng cơn cám dỗ riêng gì, đặt xuống quanh nó. Tôi nói, “trong thì giờ đúng của Ngài,” như Phi-e-rơ đặt điều kiện nó, câu 6 của chương 5 ông; đến nỗi mặc dù một cơn cám dỗ có thể thắng thế cho một hành động, hay nhiều hành động, nhưng nó sẽ không bao giờ không gián đoạn, cuối cùng, hay hoàn toàn; vì ngay cả chính ân điển ấy, khi nó ở tệ nhất, vẫn ở một mức nào đó “được làm mới ngày qua ngày,” như toàn thể con người chúng ta được nói là. Bạn sẽ nghĩ gì nếu mọi quyền năng của một đế chế như vậy như của người Thổ, vâng, sức mạnh của toàn thể đế chế, nên trên mọi cơ hội đến vào chiến trường, để cứu giúp bất kỳ hay mỗi thành phố nhỏ nào bị bao vây, thuộc về lãnh thổ hay sự bảo vệ của nó. Bây giờ như vậy ở đây. [3.] Hãy xem xét những ân điển trong bạn chỉ phải đối phó và xung đột với những cơn cám dỗ riêng đơn lẻ cùng một lúc, hay chỉ với vài, mặc dù đôi khi với nhiều loại khác nhau, nhưng không bao giờ với tất cả, như hai sứ đồ nói với chúng ta. [4.] Bây giờ, để rút ra một kết luận từ mọi điều này, dễ dàng thế nào cho Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và đã thực hiện mọi ân điển mới hoàn toàn, tức là, mới lúc đầu, vẫn làm mạnh mẽ bất kỳ một ân điển hay những ân điển nào đã được thực hiện, và đang hiện hữu trong lòng bạn, chống lại điều là hay là một cơn cám dỗ hay những cơn cám dỗ riêng, khi ân điển như vậy chỉ bị đặt vào đơn lẻ và bị ám sát? Và suy luận này mạnh nhất từ những tiền đề, tức là, rằng Ngài đã tạo ra mọi ân điển hoàn toàn mới hoàn toàn, hay mới lúc đầu, chắc chắn sẽ vừa có thể vừa sẵn lòng duy trì những ân điển riêng vẫn khi chúng suốt dọc bị tấn công. Và việc Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, làm Ngài sẵn lòng như Ngài có thể cho nó. Điều này về điểm Ngài nâng đỡ và duy trì ân điển bạn. (2.) Thấy rằng trong những cơn cám dỗ như vậy bạn phải đối phó với một sự hư hoại như vậy hay như vậy riêng, tôi bảo bạn hãy lấy hay chọn riêng bất kỳ một sự hư hoại riêng nào hay những sự hư hoại bạn thấy là hay đã là thắng thế nhất để gây nguy hiểm cho bạn. Hãy xem xét rằng nếu Đức Chúa Trời, như một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, khi được kêu gọi lần đầu ban một vết thương phổ quát, một sự đóng đinh cho mọi và mỗi dục vọng trong bạn (như đã cho thấy), và Ngài làm điều này khi Ngài thấy thân thể của tội nguyên vẹn, và trong sức mạnh và sức sống đầy đủ của nó, và không bị phá vỡ, cứng, quen, và thành thói quen với điều ác, như nhà tiên tri nêu trường hợp, và đồng thời Đức Chúa Trời này tiếp tục là cùng Đức Chúa Trời của mọi ân điển cho bạn, Ngài ấy, thì chắc chắn Ngài sau đó có thể và sẵn lòng nhiều hơn giúp bạn ra chống lại, và cuối cùng làm mạnh mẽ bạn chống lại, sự hư hoại ấy hay những sự hư hoại đã bị đâm qua rồi, và đi khập khiễng với một vết thương chết người, mặc dù chúng trỗi dậy với một sức mạnh mới ở hiện tại; vì đó vừa là một công việc dễ dàng hơn cho Ngài để hỗ trợ bạn như vậy, và cũng ân điển Ngài dấn thân Ngài nhiều hơn sau đó cho điều này, hơn nó đã làm lúc đầu để thực hiện toàn thể mọi ân điển trong bạn, đặc biệt khi bạn thấy Ngài tiếp tục thực hiện trong bạn một sự ghét nào đó đối với sự hư hoại ấy, một sự than khóc nào đó vì nó, với một ao ước ân điển trái ngược chạy suốt dọc với việc bạn bị nó thắng. Tôi sẽ cho bạn một chỗ Kinh Thánh để xác nhận phần lớn điều đã nói gần đây chăng? Nó trong Gia-cơ, chương 4 câu 5, 6, “Bạn có nghĩ Kinh Thánh nói vô ích, Linh ở trong chúng ta thèm muốn ghen tị chăng? Nhưng Ngài ban thêm ân điển: vì vậy Ngài nói, Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho người khiêm nhường.” (1.) Nó giả định rằng những xung đột đẫm máu nhất của chúng ta vẫn với một số dục vọng và cơn cám dỗ riêng, vì như vậy trường hợp của ông mang nó, chỉ đề cập một dục vọng ghen tị, mà các thánh đồ lúc ấy có, và ngày nay cũng có quá nhiều, trong họ lẫn nhau: linh ở trong chúng ta, chúng ta các thánh đồ, vì về những người ấy ông nói, thèm muốn ghen tị. (2.) Điều thứ hai là, rằng khi một linh hồn, cảm nhận sự hư hoại ấy, hạ mình dưới nó và vì nó, và than khóc nó với Đức Chúa Trời, và đã có một ân điển bắt đầu thực sự hoạt động chống đối nó, tức là, để chống lại sự ghen tị và kiêu ngạo ấy, từ đó sự ghen tị trỗi dậy, có một tấm lòng tìm kiếm sự khiêm nhường, là ân điển trái ngược, nơi Đức Chúa Trời, Gia-cơ nói, đã thực hiện, và tiếp tục những sự chống đối này đối với nó, Ngài, cùng Đức Chúa Trời, sẽ, như một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, ban thêm ân điển cho linh hồn ấy, và hai điều này rõ ràng nhất, hoặc trong những lời hay mạch lạc của chúng. Vì, [1.] Trong câu 6 ông nói, “Đức Chúa Trời sẽ ban thêm ân điển,” qua đó, ở vị trí đầu tiên, có nghĩa là, Ngài sẽ ban thêm ân điển riêng ấy, trái ngược với dục vọng ghen tị ấy, mặc dù cùng với nó một sự gia tăng thêm của mọi ân điển nữa, vì chúng vẫn tăng cùng nhau. Và [2.] nó rõ ràng như vậy rằng những người ông hứa ban “thêm ân điển” này cho, là những người Ngài đã bắt đầu thực hiện một chút ân điển này trong. Thứ nhất, Vì chữ thêm ân điển hàm ý một sự thêm vào ân điển đã được giả định đã nhận, mà điều này là một sự thêm vào nó; và cũng rằng Ngài sẽ ban thêm ân điển xét về việc khuất phục sự hư hoại ấy cuối cùng, là một điều khác với điều kia, và là một ân điển đặc biệt tự nó cho Đức Chúa Trời làm điều đó. Và, thứ hai, lời hứa cho điều này từ Kinh Thánh chạy như vậy, câu 6, “Ngài ban ân điển cho người khiêm nhường.” Vì vậy nó giả định, khiêm nhường rồi, và phẩm chất khiêm nhường ấy cũng là chính ân điển đối nghịch gốc rễ với sự ghen tị. Và, thứ ba, như vậy lời hứa phải được hiểu có nghĩa là điều này, rằng nơi Đức Chúa Trời đã thực hiện một số khởi đầu của bất kỳ ân điển nào trái ngược với những sự hư hoại, tiếp tục với những xung đột chống lại những sự hư hoại ấy (như chữ thèm muốn hàm ý, so với Ga-la-ti 5:17, 21), như của sự khiêm nhường chống lại kiêu ngạo và ghen tị, ở đó Đức Chúa Trời sẽ ban thêm, hay những sự cung cấp thêm, của ân điển cho linh hồn ấy. Và thêm, hoặc đến nỗi thắng hơn dục vọng ấy, trong những cuộc tấn công liên tục của nó, hay ít nhất cung cấp cho linh hồn ấy, trong cuộc tấn công hiện tại ấy, những sự cung cấp như vậy đến nỗi làm nó có thể tiếp tục chống lại nó; nhưng ở mức độ nào nó sẽ là, là như chính Ngài muốn ban phát, nhưng luôn đến nỗi sẽ được nói rằng sự hư hoại ấy không có quyền cai trị trên nó, nhưng như vậy vẫn trong việc nó mang linh hồn đi cao nhất, nó không bao giờ đạt được quyền năng đầy đủ ấy nó có khi một người chưa tái sinh. Và, thứ tư, rằng Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của ân điển này và của mọi ân điển, và lúc đầu đã thực hiện nó, chắc chắn hiệu quả cuối cùng sẽ ban thêm ân điển; vì như Ngài ám chỉ Kinh Thánh, cho một phần, rằng có một linh ghen tị hoạt động trong chúng ta, thì để khích lệ linh hồn nghèo nàn xung đột chống lại nó, Ngài ám chỉ người ấy những Kinh Thánh khác, nói lớn như vậy rằng Đức Chúa Trời chắc chắn cuối cùng sẽ ban thêm ân điển cho một linh hồn như vậy; như vậy câu 6, “Nhưng Ngài ban thêm ân điển: vì vậy Ngài nói, Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho người khiêm nhường.” Như vậy chắc chắn, vậy, như linh ở trong chúng ta thèm muốn ghen tị (và thật ra tất cả chúng ta đều chắc chắn đủ về điều ấy, vì chúng ta thấy nó hoạt động hàng ngày trong lòng chúng ta), như vậy chắc chắn và nhiều hơn chúng ta có thể được đảm bảo rằng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, đã bởi sự kêu gọi bắt đầu bất kỳ ân điển nào, sẽ ban thêm ân điển để thắng hơn cơn cám dỗ, bất kể nó là gì. Và về điều sau này, ngoài những chỗ của Cựu Ước ông ám chỉ độc giả mình tới, hai sứ đồ, Phi-e-rơ và Gia-cơ, đã khẳng định cùng điều, đến nỗi chúng ta có thể tự tin nghỉ trên nếu. Áp dụng. “Bạn thấy sự kêu gọi của bạn, hỡi anh em,” như sứ đồ nói trong một trường hợp khác. Vậy hãy xem xét, trong mọi sự nản lòng của bạn, những điều khoản và đặc quyền của nó, như chúng đã giờ được mở ra, để làm mạnh mẽ lòng bạn, để có một sự tìm đến tự do và giữ vững tới Đức Chúa Trời của mọi ân điển này, Đấng ngồi trên một ngai ân điển trên trời, và cũng có Đấng Christ như thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, thi hành bởi Ngài cho chúng ta như người cầu thay, Hê-bơ-rơ 4:15. Bạn có nhận thức trong lòng bạn một số nền móng, một số nền tảng của một sự kêu gọi thật, mặc dù chỉ xuất hiện một chút trên mặt đất, như những tàn tích của một tòa nhà cũ bị phá hủy thường là, nhưng một số nền tảng của một tòa nhà mới bắt đầu xa hơn có ở đó. Trước hết hãy biết điều này, rằng đó là Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã thực hiện bất kỳ điều nào trong chúng, và nếu bất kỳ, tất cả; và như vậy dấn thân là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển cho bạn, và mãi mãi; Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển sẽ không bao giờ phủ nhận điều là ân điển thật trong bạn; Ngài không bao giờ phủ nhận lời Ngài, nhưng ít hơn nhiều Ngài sẽ phủ nhận tay Ngài, hay bất kỳ phần nào của nó. Và mặc dù bạn không thể thấy mọi và mỗi chi tiết được thực hiện, cũng không đọc mỗi chữ viết của Đức Chúa Trời được viết trong lòng bạn, nhưng Đức Chúa Trời biết tay Ngài. Vâng, một số ân điển có lẽ có thể được viết chỉ bằng tốc ký, hay mật mã, và không được vẽ ra thành chữ dài; chúng chưa được thực hành, nhưng tất cả chúng đều là và đã được Ngài viết lúc đầu; điều tôi đã viết tôi đã viết — nó sẽ mãi mãi được Ngài công nhận. Hãy đảm bảo rằng Đức Chúa Trời này, đã ở một chi phí như vậy trong việc đặt một nền tảng của mọi ân điển, sẽ chắc chắn chăm sóc nó để làm trọn vẹn nó. Bạn đã nghe trước trong đầu đề và những bài giảng trước rằng vì công việc kêu gọi hay tái sinh là một công việc tốt và trọn vẹn về loại, rằng Đức Chúa Trời vì vậy có một sự tôn trọng không thay đổi đối với nó; nhưng khi từ điều đã nói bạn sẽ thêm điều này vào nó, rằng nó là, mặc dù về mức độ, một công việc không hoàn hảo, nhưng là một công việc hoàn chỉnh về loại, đủ loại ân điển, mang toàn thể hình ảnh của chính Đức Chúa Trời về mặt ấy. Và rằng như chính Ngài, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, là tác giả của nó, từ đây cũng Ngài dấn thân nhiều hơn để làm trọn vẹn nó. Nếu bạn sẽ thấy một người thợ xây bậc thầy lớn và đồng thời khôn ngoan đã đặt một mô hình hay khu vực hoàn chỉnh và phổ quát, như những người thợ xây gọi nó, mặc dù chỉ trong những nền tảng của nó, có lẽ không cao một thước, nhưng phổ quát và toàn thể hoàn chỉnh, và giàu như vậy về vật liệu của nó đến nỗi được giả định là ngọc trai và đá quý được đặt trong mỗi phần của nền tảng ấy, và cũng toàn thể như vậy trong những phần của nó, đến nỗi nó sẽ phục vụ cho công việc nền tảng của mọi và toàn thể một đống và cấu trúc vinh quang, mà đó là mô hình và khởi đầu, đến nỗi mọi điều sẽ tiếp theo, hay sẽ được dựng và xây trên nó, có một nền tảng đầy đủ của nó; bạn trong trường hợp này sẽ kết luận rằng chắc chắn người đã đặt một nền tảng như vậy, và đã chi một chi phí như vậy trên nền tảng này, sẽ không mất mọi điều này, nhưng sẽ đem nó tiếp tục, và sẽ xây nó, mặc dù người thợ xây người ấy thuê trong nó, là chính chúng ta riêng, xây “với một cái bay trong một tay và một thanh gươm trong tay kia,” như Nê-hê-mi đã làm, kẻo bị nói người ấy là một người thợ xây ngu dại không thể hoàn thành nó. Đây là trường hợp ở đây trên những người được kêu gọi, vì không chỉ Đức Chúa Trời khôn ngoan, nhưng Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, đã bắt đầu một công việc tốt trong bạn; Ngài sẽ không mất vinh quang của sự khôn ngoan Ngài, nhưng hãy đảm bảo nhiều hơn Ngài sẽ không bao giờ mất vinh quang của ân điển Ngài, huống chi vinh quang của việc Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng như vậy đã đặt nền tảng này. Đó là vinh quang của ân điển Ngài được đem tiếp tục tới sự trọn vẹn cấu trúc của đền thờ (là một hình bóng của chính tòa nhà này) của Xô-rô-ba-bên việc ông xây nó với vô số khó khăn, và gián đoạn, nó được nói, Xa-cha-ri 4:9, “Rằng ông đã đặt viên đá nền của nó,” mặc dù nó chỉ là một viên đá cho mọi phần còn lại, như bạn biết cách của những người thợ xây bậc thầy là, rằng ông nên có vinh dự đặt viên đá đỉnh, như vậy câu 7. Và tại sao? Để cuối cùng và hoàn thành cuối cùng của mọi điều mọi người có thể hô, và kêu, “Ân điển, ân điển cho nó!” tức là, ân điển đã bắt đầu nó, và ân điển đã làm trọn vẹn nó, và ân điển đã đem nó suốt dọc qua những khó khăn ấy. Bây giờ, anh em, như vậy ở đây; bạn sẽ một ngày mỗi người trong bạn có “một tòa nhà không bởi tay làm ra trên trời,” 2 Cô-rinh-tô 5:1, 2. Và trong khi đó những nền tảng của nó được đặt trong lòng bạn, theo điều nhà tiên tri đã báo trước: Ê-sai 54:11, 12, “Hỡi ngươi khốn khổ, bị bão tố ném, và không được yên ủi! kìa, Ta sẽ đặt đá ngươi với những màu đẹp, và đặt nền tảng ngươi với ngọc bích. Và Ta sẽ làm cửa sổ ngươi bằng mã não, và cửa ngươi bằng hồng ngọc, và mọi bờ ngươi bằng đá dễ chịu,” nói về Hội Thánh của Tân Ước. Và như vậy mỗi ân điển, và những sự thực hành và gia tăng của chúng là, và như vậy nó được dựng và trỗi dậy trên mặt đất trong thế giới này, và toàn thể công việc và cấu trúc của nó được Đức Chúa Trời đảm nhận và đem tiếp tục, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã đặt không phải một, nhưng mỗi, viên đá nền bằng chính tay Ngài ngay lập tức, và đã không bỏ sót một ân điển cứu rỗi nào, đã làm nó như một Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Hỡi những người được kêu gọi, hãy hô, và hô lớn, vì niềm vui, và kêu không chỉ ÂN ĐIỂN, ÂN ĐIỂN CHO NÓ! như họ đã làm khi hoàn thành đền thờ, chỉ là bóng của đền thờ Đức Chúa Trời trong bạn; nhưng hãy kêu bạn nốt này nếu bất kỳ, ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA MỌI ÂN ĐIỂN! ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA MỌI ÂN ĐIỂN! Đó là ngôn ngữ Tân Ước, vượt xa ngôn ngữ Cựu Ước như vậy. Và trong đó hãy chúc tụng Ngài vì ân điển xưng công chính mọi bề của Ngài, chúc tụng Ngài vì ân điển nên thánh mọi bề của Ngài, chúc tụng Ngài vì ân điển tôn vinh mọi bề của Ngài mà Ngài đã kêu gọi bạn tới, như bản văn có nó; nhờ đó, và bởi mọi điều này, Ngài đã ban cho bạn quyền đầy đủ và sự bảo đảm của vinh quang đời đời Ngài rồi. CHƯƠNG VI Việc Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta vào vinh quang đời đời của Ngài là một sự ban cho chúng ta một quyền lên trời; và vì vậy, mặc dù chúng ta chưa thực sự hưởng nó, nhưng chúng ta có thể được đảm bảo rằng Ngài sẽ gìn giữ chúng ta an toàn và bảo đảm cho đến khi Ngài đã đem chúng ta tới sự sở hữu vinh quang ấy. — Việc chúng ta được kêu gọi vào một vinh quang đời đời hàm ý rằng một sự sống thuộc linh là đời đời được bắt đầu trong linh hồn chúng ta, và rằng bởi việc được kêu gọi chúng ta được đặt vào một quyền đời đời của vinh quang. — Lý do của nó, vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng kêu gọi chúng ta vào vinh quang này. — Vinh quang Ngài hàm ý gì: rằng nó là một sự dấn thân chắc chắn về phía Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ đem chúng ta qua mọi cơn cám dỗ và khó khăn tới nó. Đấng đã kêu gọi chúng ta vào vinh quang đời đời của Ngài.—1 PHI-E-RƠ 5:10. Phạm vi của những lời này trong câu thứ 10 là để đảm bảo cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ đem những người Ngài đã kêu gọi qua mọi đau khổ và cơn cám dỗ an toàn tới sự sống đời đời, thiết kế tuyên xưng của tôi đã là rút ra những lập luận cho điều này từ mỗi chữ của phần trước của câu này: “Nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” v.v. Tôi đã giải quyết những lập luận việc Đức Chúa Trời “đã kêu gọi” chúng ta đóng góp, tôi giờ đến những lời kia, “vào vinh quang đời đời của Ngài.” Có ba chữ phục vụ như ba đầu đề để rút những lập luận này vào: 1. Ngài đã kêu gọi chúng ta vào vinh quang. 2. Vinh quang đời đời. 3. Vinh quang của Ngài. 1. Ngài đã kêu gọi chúng ta vào vinh quang; tức là, mặc dù không vào sự sở hữu, nhưng vào một quyền đầy đủ như vậy về nó, mà khi được kêu gọi chúng ta được đặt vào, như chúng ta sẽ từng có trên trời. Ngài không nói đơn thuần, Ngài đã kêu gọi chúng ta vào ân điển, hay vào trạng thái ân điển, mặc dù điều ấy được nói ở nơi khác bằng những từ rõ ràng: Rô-ma 5:7, “Chúng ta có sự đến gần bởi đức tin vào ân điển này mà chúng ta đứng trong;” giống như thể Ngài đã nói, vào trạng thái ân điển, như chúng ta có thể đúng từ đó xưng nó. Và để sứ đồ chúng ta ở đây nói như vậy, sẽ dường như thích hợp hơn để tiếp theo danh hiệu ông đã ban cho Đức Chúa Trời, người sáng lập mọi điều, trong những lời sau, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển;” vâng, và để ông nói như vậy, có thể một mình đã phục vụ đủ để bảo đảm chúng ta, vì điều này một mình, để chúng ta được đặt vào quyền cai trị của trạng thái ân điển ấy, cung cấp những sự củng cố và bảo đảm dư dật cho chúng ta chống lại quyền năng của tội, hay bất kỳ điều gì khác, theo như sứ đồ trong Rô-ma 6:14 nói, “Tội sẽ không có quyền cai trị trên bạn, vì bạn không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển;” tức là, nếu bạn một lần được thừa nhận vào ân điển, và dưới quyền cai trị của nó, và trở thành thần dân của nó, bạn nhờ đó được lấy vào sự bảo vệ của ân điển và quyền tể trị của nó, và nó là Đấng tể trị lớn nhất (như bạn đã nghe), và sẽ chắc chắn chăm sóc bạn. Nhưng sứ đồ chúng ta không hài lòng tự mình nói thấp như vậy, nhưng lấy sức mạnh chính của ông để khích lệ chúng ta chống lại mọi cuộc tấn công từ một vùng lập luận cao hơn; ông bay lên tới cao nhất có thể, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển, đã kêu gọi chúng ta vào vinh quang,” — không mất mát. Bước đầu tiên chúng ta đặt trên sau khi được kêu gọi là vào vinh quang, và không chỉ vào một trạng thái ân điển; Ngài đã ổn định điều ấy trên chúng ta không thể lấy lại, và đã dấn thân chính Ngài, như Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, để chăm sóc nó, để canh giữ và đem chúng ta tới vinh quang ấy, như với một đồn trú, suốt dọc; vì toàn thể vinh quang ấy đã trở thành quyền của chúng ta. Và chắc chắn nếu bạn có Đức Chúa Trời của mọi ân điển như người ban tài sản, và rồi người đảm bảo nó cho chúng ta, để duy trì hành động của chính Ngài, và rồi về chính vinh quang, điều được ban tài sản vào, bạn chắc chắn đủ về điều ấy trong mọi lý do mọi cách, trên sự bảo đảm tột cùng có thể được ban, tức là, thực tế trên mọi và trên mọi sự bảo đảm gì. Và vì điều này cung cấp cho chúng ta những lập luận cao nhất, vì vậy ông đã chọn bày tỏ chính mình như vậy hơn, “Đấng đã kêu gọi chúng ta vào vinh quang.” Vinh quang này là con đầu lòng của những ý tưởng và ý định của Đức Chúa Trời hướng về chúng ta, đây là điều đầu tiên trỗi dậy trong lòng Đức Chúa Trời của mọi ân điển trong ý tốt Ngài cho chúng ta, vì nó là mục đích và kết quả của mọi thiết kế Ngài, và mọi điều khác, trong đời này, chỉ như phương tiện và đường tới nó. Đây là mục đích Ngài, và mục đích tối cao Ngài, tiếp theo vinh quang của chính Ngài, và vì vậy đầu tiên trong ý định, điều thúc đẩy Ngài kêu gọi chúng ta: Công Vụ 13:48, “Bao nhiêu người đã được chỉ định cho sự sống đời đời, đã tin.” Và theo đó việc “được tôn vinh” được đặt cuối cùng, như là kết quả cuối cùng của việc chúng ta “được kêu gọi” và “được xưng công chính,” mà, như phương tiện, trong việc thực thi được đặt đầu tiên, Rô-ma 8:30. Việc chỉ định chúng ta cho vinh quang Ngài là sự nghỉ ngơi và hài lòng cao nhất Ngài: Lu-ca 12:32, “Đó là” (và đã là) “sự vui thích của Cha để ban cho bạn một vương quốc;” và nơi nó sẽ được hưởng là đầu tiên trong mọi công việc Ngài: Ma-thi-ơ 25:34, “Hãy đến, hỡi những người được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho bạn từ khi sáng thế.” Đó là trời được tạo dựng ngày đầu tiên, Sáng Thế Ký 1:1. Do đó khi sự tuyển chọn đến tuôn ra đầu tiên trong sự kêu gọi, lòng Đức Chúa Trời tập trung như vậy trên vinh quang này, như mục đích đầu tiên và cuối cùng Ngài, đến nỗi mặc dù Ngài treo việc ban cho chúng ta sự sở hữu trong một số năm, nhưng Ngài sẽ không treo việc ban quyền đầy đủ, hoàn chỉnh của toàn thể, và từ đầu tiên; Ngài không thể nhịn điều ấy, nhưng ngay khi được kêu gọi ban ra một bằng sáng chế của nó, điều ở đây được bày tỏ bằng một sự kêu gọi chúng ta vào vinh quang.

Và như Đức Chúa Trời lúc ấy ban tài sản chúng ta vào nó, thì Đấng Christ cũng như lúc ấy nhận chúng ta vào nó: Rô-ma 15:7, “Hãy nhận nhau, như Đấng Christ cũng đã nhận chúng ta, cho vinh quang của Đức Chúa Trời.” Ngài giờ đã nhận chúng ta vào một quyền không thể bị mất về nó, mặc dù khi chúng ta đến chết chúng ta vẫn kêu lên Ngài để xin một sự nhận khác của chúng ta; như Ê-tiên, “Lạy Chúa Giê-xu, hãy nhận linh hồn con,” tức là, vào sự sở hữu thực tế của điều, xét về quyền, Ngài đã nhận chúng ta vào trước. Và chúng ta thấy Kinh Thánh ở nơi khác với cùng mức, và không thấp hơn, nói, hơn là khi chúng ta được kêu gọi chúng ta được cứu: 2 Ti-mô-thê 1:9, “Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh.” Toàn thể sự cứu rỗi được đặt trên chúng ta lúc ấy. Và khi bạn xem xét điều này, bạn sẽ sẵn sàng thừa nhận nó thích hợp để tiếp theo việc Ngài xưng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, để nói, “Đấng đã kêu gọi chúng ta vào vinh quang,” hơn là vào ân điển, như điều thích hợp nhất với Đức Chúa Trời vĩ đại của mọi ân điển; vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển nên ban toàn thể, và mọi ân điển Ngài từng định ban, trong khoảnh khắc đầu tiên Ngài bắt đầu khám phá ân điển Ngài cho chúng ta. Đây là hành động như Đức Chúa Trời của mọi ân điển quả thật, và vì vậy nó được nói thích hợp nhất, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã kêu gọi chúng ta tới vinh quang.” Và ở đây hãy để chúng ta đứng và ngạc nhiên về sự ban phát này của Ngài, rằng sau khi Ngài đã làm hành động lớn và lạ như vậy, một lần cho tất cả, rằng sau đó thiết kế và chỉ định của Ngài nên là trình bày cùng một lúc, những cơn cám dỗ, chống đối, khó khăn để gặp, và xung đột đồng thời; và để Ngài thắng cho chúng ta và bởi chúng ta, và điều này trong khoảng nhiều năm sắp tới sau, giữa việc Ngài ban tài sản chúng ta vào vinh quang này, xét về quyền, và việc kia của sự sở hữu nó của chúng ta. Những cơn cám dỗ như vậy, như theo vẻ ngoài không thể, và có khả năng, nhưng sẽ* đặt sự sở hữu nó, còn lâu như vậy sắp tới, vào mọi nguy hiểm, nản lòng, và rủi ro; và tuy vậy Ngài thiết kế nó như vậy để minh họa ân điển Ngài nhiều hơn. Tôi sẽ chỉ đưa ra một trường hợp song song về cách đối xử tương tự, điều minh họa điều này theo cách ví dụ, và quả thật được định là hình bóng của chính điều này. Đức Chúa Trời sai Sa-mu-ên tới Đa-vít trong khi ông còn trẻ, chăn chiên, và xức dầu ông làm vua, 1 Sa-mu-ên 16:13, trước tầm nhìn mở của mọi anh em ông; và bằng hành động trang trọng duy nhất ấy ban cho ông một quyền hữu hình và nhưng không thể lấy lại của vương quốc Giu-đa và Y-sơ-ra-ên; và đó là phần bên ngoài của những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, là vật cầm cố của mọi phần còn lại, và của quyền ông lên vương quốc trời. Và như vậy Đức Chúa Trời đã làm, như lúc ấy, quá lâu sau, mặc dù Ngài nghi ngờ sự sở hữu nó nhiều năm, nhưng ban nó cho ông trong quyền; và khi Đức Chúa Trời đã làm điều này, và với nó dấn thân chính Ngài để làm trọn nó, và thề không ăn năn về nó, lúc ấy Đức Chúa Trời phán, Hãy để Sau-lơ, và mọi quyền năng của vương quốc ông, và toàn thể dân ấy là thần dân của ông (là những người nói chung gian ác, và đứng về phía Sau-lơ), hãy để chúng làm điều tệ nhất; và trên đó Đức Chúa Trời phơi bày con bọ chét này, con gà gô này trên núi, nhảy từ nơi này sang nơi khác trên việc Sau-lơ săn ông bằng mọi quyền năng của dân tộc ấy, và bằng mọi phần ông có trong nó. Nhưng vẫn Ngài giữ ông và gìn giữ ông, trong sự thách thức mở đối với ông và người Bên-gia-min của ông, và người Kê-i-la, và phần còn lại của đám đông ấy, và tất cả chúng có thể đi ném mũ của chúng theo ông, nhưng bắt ông và hủy diệt ông chúng không thể. “Dân ngoại nổi giận, và dân tưởng tượng một điều vô ích, và nhưng Ta đã đặt Vua Ta trên đồi thánh Ta,” như tác giả thi thiên có nó. Và đúng như vậy Đức Chúa Trời phục vụ ma quỷ và mọi kẻ thù của chúng ta trong chúng ta, và những kẻ thù trần gian ngoài chúng ta. Ngài trước hết xức dầu chúng ta bằng Thánh Linh Ngài trong hành động trang trọng lớn ấy của việc kêu gọi chúng ta vào vinh quang, và lúc ấy Ngài đổ Thánh Linh Ngài giàu có trên chúng ta, và tạo chúng ta thành kẻ kế tự của vinh quang đời đời, như tiếp theo ở đó, Tít 3:7. Ngài ban cho Thánh Linh Ngài nhiệm vụ ngự trong chúng ta, để chăm sóc chúng ta, nhưng giữ sự sở hữu của nó của chúng ta cho một thì giờ xa hơn; và việc đạt được nó sẽ là một công việc của thời gian; và trong khoảng giữa hay khoảng ấy Ngài thả lỏng mọi kẻ thù ấy trên chúng ta, để chúng ta cho những sự vật lộn và chiến đấu khó nhất với chúng, và những điều ấy đi kèm với vô số nguy hiểm chúng ta bị thắng. Và tuy vậy mắt và tay Đức Chúa Trời trên chúng ta và trên chúng ta tỉnh thức và toàn năng như vậy, đến nỗi vẫn Ngài hoặc làm mạnh mẽ chúng ta ngay lập tức, hay phục hồi chúng ta nếu chúng ta bị dẫn làm tù binh. Bây giờ hãy để chúng ta xem những lập luận và suy luận mạnh mẽ nào về sự bảo đảm chủ đề duy nhất này sẽ cung cấp cho chúng ta. Thứ nhất, Mọi người thừa nhận rằng nếu chúng ta ở trong vinh quang và sự sở hữu nó, thì lúc ấy tội và ma quỷ không thể tước đoạt chúng ta cũng không gây nguy hiểm cho chúng ta. Bây giờ trên thực tế nó hoàn toàn giống về điểm chắc chắn và bảo đảm; mặc dù quyền và sự sở hữu vinh quang ấy vô hạn xa xét về vấn đề niềm vui và hưởng thụ; vì bằng việc ban cho chúng ta quyền, Đức Chúa Trời đã dấn thân mọi điều ở trong Ngài để đem chúng ta tới sự sở hữu, và không chịu một hành động được làm bởi Ngài như một Đức Chúa Trời của mọi ân điển bao giờ bị thất bại. Lập luận thứ hai. Nếu lúc đầu Ngài ban điều lớn nhất và tột cùng (điều lớn nhất có thể được ban, như quyền lên vinh quang là), thì chắc chắn Ngài ban mọi điều phục vụ cho việc đạt được, tới tột cùng Ngài có thể ban; và lý do của nó xa hơn là, vì mọi điều đóng góp để đem chúng ta tới đó nhỏ hơn quyền lên vinh quang ấy. Bây giờ như trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14, “Hỡi những người yêu dấu của Chúa, vì Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn bạn cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh, và đức tin vào chân thật; mà Ngài đã kêu gọi bạn bằng Phúc Âm chúng tôi, để đạt được vinh quang của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Đức tin và sự thánh khiết chúng là phương tiện, vinh quang và sự cứu rỗi là mục đích của những phương tiện ấy. Đức Chúa Trời chọn đem chúng ta qua những phương tiện ấy tới điều này, như mục đích của mọi điều. Bây giờ nếu Đức Chúa Trời, ngoài việc Ngài chọn chúng ta từ ban đầu tới mục đích, vui lòng đặt chúng ta vào quyền của vinh quang ấy bằng việc kêu gọi chúng ta, điều này vô hạn là một vấn đề lớn hơn, và một đặc quyền vượt xa việc ban cho chúng ta chính những phương tiện ấy, thì chắc chắn Ngài sẽ ban những phương tiện ấy hiệu quả trên chúng ta, và đem chúng ta qua những phương tiện ấy tới vinh quang ấy. Ngài sẽ không ngần ngại, sau khi Ngài đã ban điều lớn nhất, để ban điều một chút hơn, và sẽ tiếp theo để đạt được nó. Tôi lập luận điều này từ điều lớn hơn tới điều nhỏ hơn, vì như vậy sứ đồ lập luận về việc Đức Chúa Trời ban Đấng Christ chết vì chúng ta: Rô-ma 8:32, “Ngài đã không tiếc chính Con Ngài, nhưng đã phó Ngài vì mọi chúng ta, Ngài sẽ không cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi điều cách nhưng không sao?” Một quyền lên vinh quang được ban khi được kêu gọi lớn hơn chính sự kêu gọi, và đức tin và sự thánh khiết sẽ tiếp theo, để đem chúng ta tới việc đạt được vinh quang ấy: Thi Thiên 84:11, “Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh quang, và Ngài sẽ không giữ lại điều tốt nào;” tức là, điều phục vụ hiệu quả để làm ra ân điển, và điều sẽ đem chúng ta tới vinh quang. Thêm, Thứ ba, Khoảng nhỏ hay thời gian nào có giữa sự kêu gọi của bạn (đặc biệt bạn ở hiện tại) và sự sở hữu vinh quang ấy, và cách Kinh Thánh, nói về khoảng này, làm nó thành một vấn đề nhỏ như nào trong tính toán của Đức Chúa Trời cho Ngài để giữ bạn trong khi đó, mặc dù đối với chúng ta nó là một thời gian lớn hơn; và vì vậy nó được nói chúng ta cần sự nhẫn nại: Hê-bơ-rơ 10:36, 37, “Vì bạn cần sự nhẫn nại, để, sau khi bạn đã làm ý muốn Đức Chúa Trời, bạn có thể nhận những lời hứa: vì còn một chút nữa, và Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ.” Nó chỉ là một khoảng nhỏ mà trong đó bạn ở trong nguy hiểm, và bạn sẽ bị cám dỗ trong. Bây giờ Đức Chúa Trời vĩ đại và toàn khôn của chúng ta tự cứu giúp Ngài nhờ đó chống lại tội lỗi hiện tại của bạn, thực sự xảy ra trong khi này, và chống lại những sự sa ngã và sự bội nghịch của bạn. Vì, Ngài tự nghĩ với chính Ngài, còn một chút nữa, và Ta sẽ có ngươi thánh hoàn hảo với Ta trong vinh quang, một linh được làm trọn vẹn sớm, và nó chỉ là sự ban phát của chính Ta để có ngươi thánh không hoàn hảo như vậy trong khi này, và tội lỗi như vậy; nhưng, nếu có một nguy hiểm tuyệt đối trong nó, Ta sẽ ngay lập tức thà cất ngươi lên với chính Ta, như Ta đã làm nhiều con cái Ta sớm sau khi chúng biến đổi. Và nếu Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta xin sự nhẫn nại cho thời gian nhỏ ấy chúng ta sẽ sống, như trong Hê-bơ-rơ 10:36, 37, chính Ngài sẽ có nó nhiều hơn. Và cho vinh quang của công lý Ngài, Đức Chúa Trời có thể và thực sự chịu đựng những bình thạnh nộ trong khi chúng đang chuẩn bị cho sự hủy diệt; huống chi Ngài có thể và sẽ có sự nhẫn nại trên một bình thương xót mà chính Ngài đang chuẩn bị và chuẩn bị bằng mọi cơn cám dỗ ấy suốt thời gian ấy cho vinh quang. Như Rô-ma 9:22, 23, “Ví bằng Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cơn thạnh nộ Ngài, và làm cho biết quyền phép Ngài, đã lấy lòng khoan nhẫn lớn chịu những bình đáng giận sẵn cho sự hư mất: và để tỏ ra sự giàu có của vinh quang Ngài trên những bình thương xót mà Ngài đã sửa soạn trước cho vinh quang?” Ân điển thuần túy có một tính khí và khuynh hướng khoan nhẫn lâu hơn nhiều hơn thương xót trộn lẫn với công lý đời đời cuối cùng. Và Ngài có để cứu giúp Ngài ý tưởng hay bức tranh ấy về điều bạn sẽ sớm là cho Ngài; và ngoài ra, có sự thấy trước về những sự trở lại của bạn lại với Ngài khỏi mọi sự bội nghịch của bạn với một tấm lòng tan vỡ, và được làm thánh hơn trước khi bạn chết. Hãy để chúng ta tự vui lòng một chút với một cái nhìn thú vị như vậy như triển vọng của chỗ duy nhất ấy, Ê-phê-sô 5, về những mục đích này: câu 25–27, “Hỡi những người chồng, hãy yêu vợ bạn, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính Ngài vì nó; để Ngài có thể nên thánh và làm sạch nó bằng sự rửa nước bởi lời; để Ngài có thể trình bày nó cho chính Ngài một Hội Thánh vinh quang, không có vết, hay nhăn, hay bất kỳ điều nào như vậy; nhưng nó nên thánh, không chỗ trách.” Tôi sẽ lấy chuỗi những lời này, đến mức chúng phục vụ cho mục đích này; như vậy, (1.) Hội Thánh trong thế giới này được giả định là đầy sự ghê tởm và ô uế đối với Đấng Christ, và vì vậy Đấng Christ buộc phải liên tục làm sạch nó, như bằng nước, bằng lời Ngài, nước đức hạnh, đầy Thánh Linh, tìm vào và lấy ra đủ loại hư hoại, mặc dù bên trong đến đâu, mà nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên, 36:25, cũng nói: “Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ sạch khỏi mọi sự ô uế của các ngươi,” v.v.; và tương tự với điều này, trong câu 26, “Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và Ta sẽ đặt một linh mới trong các ngươi; và Ta sẽ cất lòng đá khỏi xác thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng thịt.” Và nó được nói về việc làm sạch chúng ta bằng sự nên thánh, như được bày tỏ ở đó, và như bằng nước với lời. Nó cũng hàm ý nó khác với sự xưng công chính, như ở nơi khác khi nó được nói, “Ngài đến bằng nước và huyết.” Nước được nói rõ là nguyên nhân của sự nên thánh, và được làm khác với huyết Ngài, như nguyên nhân công đức của việc xưng công chính cho chúng ta. (2.) Ngài trong khi đó có trong mắt và ý tưởng Ngài một Hội Thánh vinh quang như nào Ngài định làm nàng một ngày, không có một vết hay nhăn, hay bất kỳ điều nào như vậy; điều được nói, (3.) để gợi ý Ngài tự cứu giúp Ngài nhiều thế nào với điều sẽ là kết thúc của công việc làm sạch nàng của Ngài, như mọi nghệ nhân thường làm. Và, (4.) Ngài có trong mắt thì giờ, và vài năm cho đến ngày ấy, tức là, khi chết, vì lúc ấy Ngài định trình bày chúng ta cho chính Ngài, và cho Cha Ngài, với niềm vui lớn, như bạn có nó trong thư tín của Giu-đe, và Cô-lô-se 1:25: “Mà tôi được làm người phục vụ, theo sự ban phát của Đức Chúa Trời, được ban cho tôi vì bạn, để làm trọn lời Đức Chúa Trời.” (5.) Sứ đồ đặt vào mệnh đề ấy, không có bất kỳ điều nào như vậy, ám chỉ sự cứu giúp của chúng ta nữa, và những sự nản lòng tinh thần của những tín đồ dễ có bởi lý do một sự hư hoại đặc biệt như vậy hay như vậy. Khi nói như vậy, ông, như thể, chỉ vào điều như vậy hay như vậy, điều nổi bật đối với linh hồn, với ý định tuyên bố của Đấng Christ để làm sạch điều ấy đặc biệt; và ông đặt điều ấy vào, vì linh hồn dễ đặt ngón tay của nó, như chúng ta nói, trên một vết như vậy hay như vậy, một dục vọng như vậy hay như vậy, đang thắng thế như vậy, mà linh hồn, thở dài, nói, Ôi điều này có bao giờ được chữa không! như sự kiêu ngạo của tôi, sự không sạch của tôi, sự thù nghịch của tôi, v.v. Vậy, sứ đồ nói, thích hợp với những lời ấy trong lòng chúng ta, ngày đang đến bạn sẽ không có điều như vậy cũng không như vậy, không, cũng không một điều như vậy trong bạn; không, ngay cả nếp nhăn nhỏ nhất trong bạn, nhỏ hơn một vết; không ngay cả vẻ ngoài rằng từng có một điều như vậy trong bạn; vì Đấng Christ sẽ cọ, và làm sạch, và lấy ra mọi sự không đều một cách trọn vẹn. Tôi sẽ xa hơn kiên trì và mở rộng từ những lời này về mục đích trong tay, những điều này. (1.) Thứ nhất, Rằng Chúa Giê-xu Christ thấy trước kết quả vinh quang này sẽ đến, và có nó trong mắt và ý tưởng Ngài, giữa mọi sự hư hoại kinh khủng và đáng kinh ngạc của bạn được phép tuôn ra, mà về chúng bạn như một người có một vết (mà sứ đồ cũng ám chỉ) vẫn và luôn, theo ý tưởng bạn, lớn lên tệ hơn và tệ hơn, và theo quá trình vẫn giữ, có hy vọng gì nó sẽ bao giờ được chữa? Nhưng Đấng Christ, người chữa lành bạn, Ngài biết Ngài đang làm gì, thấy trước mọi phương tiện để làm một sự chữa lành trọn vẹn của nó, bất kể những sự nản lòng bạn có thể có giờ trong khi này, và có điều ấy trong tâm trí và ý định Ngài suốt thời gian. Và như đã nói về một người gian ác, rằng Đức Chúa Trời thấy ngày của người ấy đang đến, và tự cứu giúp Ngài trong sự chịu đựng hiện tại Ngài, rằng có một ngày đang đến mà trong đó Ngài sẽ khôi phục vinh quang Ngài trên người ấy bằng một sự hủy diệt công chính, thì, ngược lại, Ngài thấy ngày của bạn đang đến, ngày của sự khôi phục mọi điều. Ngài biết đúng khi nào bạn sẽ chết, như Ngài biết cái chết của Phi-e-rơ, và như Ngài biết bạn sống ở đâu; và bạn có thể biết và được đảm bảo về điều này, rằng Đấng Christ thực sự biết và thấy trước rằng khi chết bạn sẽ được làm trọn vẹn; vì Ngài lấy lên vinh quang, mỗi ngày, một số linh hồn thuộc về Ngài, đã ở trong mắt Ngài đầy hư hoại, trong khi chúng ở trong đời này, như của bạn giờ. Tôi nói, chính ngày này (vì cổng ấy luôn mở nữa cho một số hành khách hay người khác), có một số người đến trời, mà lòng chúng đầy hư hoại ngày hôm trước, vâng, chính sáng nay trước khi chúng chết, ngay cả gần như lòng bạn giờ: như lòng của kẻ trộm ấy đầy hư hoại thế nào, mà tuy vậy Đấng Christ nói, “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi”! Những linh hồn ấy, trước khi chúng đến với Ngài, được làm thành những linh hồn vinh quang, không có vết hay nhăn trong chúng. (2.) Nó cũng xuất hiện từ Kinh Thánh ấy, rằng đây là phần thân yêu nhất của Đấng Christ, và điều làm Ngài vui lòng nhất, để đem những linh hồn cuối cùng không lỗi và không vết vào sự hiện diện của chính Ngài, mặc dù giờ chúng đầy những sự hư hoại. Ngài khao khát ngày ấy, nhiều như một chú rể làm, hay có thể làm, để hưởng một cô dâu không vết; và lý do là, vì Ngài rất vui thích trong vẻ đẹp ở, hay sẽ ở, trong các thánh đồ, Thi Thiên 45:11. Và hãy nhìn vẻ đẹp trong một người vợ là gì đối với một người chồng, đầy tình yêu và sự ưa thích, điều tương tự là sự thánh khiết trọn vẹn đối với Ngài; và có một chữ, vâng, hai chữ được chèn, lập luận mạnh mẽ như vậy, trước hết, cho chính Ngài, nói điều này là sự thân yêu cao nhất cho chính Ngài, rằng Hội Thánh sẽ được làm thánh hoàn hảo; nó cho thấy nàng được Đức Chúa Trời ban cho Ngài để được làm như vậy, và cho sự vui thích và vui mừng của chính Đấng Christ; như vợ của một người là cho chính người ấy, thì Hội Thánh và sự thánh khiết trọn vẹn của nàng, thuộc về Đấng Christ, là cho chính Ngài; và sứ đồ ám chỉ ví dụ ấy, vì ông nói trước về Hội Thánh Ngài là điều ấy cho Ngài, mà một người vợ là cho một người chồng, trước và cũng sau. Rồi chữ kia, để trình bày cho chính Ngài “một Hội Thánh không có vết, hay nhăn,” điều này lập luận nó là phần lớn nhất Ngài; cũng sự thánh khiết trọn vẹn của bạn sẽ là món quà giàu nhất cho Ngài có thể được trình bày, vâng, và để cho thấy nó như vậy, chính Ngài sẽ là người trình bày chính Ngài cho bạn,* Ngài vui thích trong đó như vậy. (3.) Biết và thấy trước điều này, và vui thích trong cái nhìn về điều này, về điều bạn sẽ là cho Ngài, Ngài hẳn phải chắc chắn tự cứu giúp Ngài trong khi đó chống lại sự hư hoại hiện tại của bạn, và chính bạn sẽ làm điều đó, nếu bạn tin nó như Ngài làm. Bạn thường dùng làm điều đó trong những vấn đề một thời gian đi trái lại, mà bạn không biết kết quả chắc chắn sẽ là gì. Mọi người khôn ngoan tự nâng đỡ chống lại bất kỳ điều ác hiện tại nào, như một báo cáo sai hay scandal, khi họ biết vài ngày sẽ làm rõ chúng; chúng ta làm điều đó với tôi tớ chúng ta, khi chúng sắp ra đi, chúng ta nói nó chỉ trong một thời gian, và vì vậy bằng lòng chịu đựng nhiều điều trong chúng. Như vậy cũng Đấng Christ trong trường hợp kẻ thù Ngài, và việc Ngài mong đợi chúng được làm thành bệ chân Ngài, tự nâng đỡ Ngài trong sự mong đợi ấy, rằng “Ngài thấy ngày của chúng đang đến,” như thi thiên thứ ba mươi bảy có nó; và trong khi đó “cười nhạo chúng” trên lý do ấy, như thi thiên thứ hai có nó; và nếu Ngài tự cứu giúp Ngài như vậy hướng về kẻ thù Ngài, thì Ngài sẽ nhiều hơn biết bao chống lại những sự hư hoại hiện tại của vợ Ngài, trong khi Ngài ngồi mong đợi nàng đến với Ngài không chỗ trách, để ngồi xuống như nữ hoàng của Ngài bên cạnh chính Ngài, đã chuẩn bị một nơi cho nàng? Và rồi sự nhỏ bé của thời gian đóng góp nhiều để làm nhẹ và giảm bớt rắc rối của sự chịu đựng ấy trong lòng Ngài; không, sự nghĩ trước và niềm vui trước về điều sẽ sớm là, nuốt chửng rắc rối của Ngài vì những yếu đuối của bạn trong khi này. Ngài nghĩ nhiều năm như không có gì; nếu “một ngàn năm chỉ như một ngày,” thì vài năm đời bạn còn sắp tới trước sự trình bày hạnh phúc này của bạn cho chính Ngài là gì? Đức Chúa Trời đã chịu đựng những tộc trưởng tin kính ấy sau lũ lụt bao lâu, những người chắc chắn chịu cùng những đam mê, và thường bị thắng bởi cùng những dục vọng bạn bị thắng bởi? Ngài đã chịu đựng Mê-tu-sê-la thế nào, gần một ngàn năm? Nhưng Ngài đã giữ với chúng, vì Ngài thấy ngày đang đến mà trong đó chúng sẽ được cất lên với chính Ngài, và được thánh hoàn hảo. Tại sao bạn không nên nghĩ Ngài có thể và sẽ chịu đựng bạn trong hai mươi, ba mươi, hay bốn mươi năm đời bạn (nếu nó lâu như vậy), và với tình trạng hỗn hợp này của tội và ân điển xung đột? Gia-cốp tính bảy năm phục vụ của ông chỉ như vài ngày, vì ông yêu Ra-chên, Sáng Thế Ký 29. Chúa Giê-xu Christ có thể tha thứ bạn suốt dọc trong khi này, và luôn luôn cứu bạn, và thỉnh thoảng đến, và không chỉ làm mạnh mẽ bạn chống lại những cơn cám dỗ, nhưng thăm bạn, và yên ủi bạn, như một người là ứng cử viên của vinh quang, và có quyền về nó, và ngồi với Ngài trong những nơi trên trời về mặt ấy, và sẽ là bạn đồng hành với Ngài trong vinh quang ấy mãi mãi. (4.) Chỗ này với nó gợi ý, rằng Ngài có một ý tưởng về điều bạn sẽ là liên tục trước mắt Ngài, điều chiếm lấy lòng Ngài một cách kỳ diệu, và làm Ngài vui lòng. “Tường của ngươi luôn ở trước Ngài” (như nhà tiên tri nói), như một ngày chúng sẽ được xây theo khuôn mẫu Ngài có trong lòng Ngài. Vợ của những người lớn thường đeo bức tranh của chồng chúng trên ngực chúng, trong hình dạng hay sự tươi tắn chúng ở trong, khi chúng được cưới cho họ, từ đó theo thời gian chúng thay đổi tệ hơn, và lớn lên ra khỏi hình dạng ấy với điều lúc đầu chúng là, và được vẽ trong. Nhưng nó khác trong điều này của Đấng Christ; Ngài cưới bạn khi bạn tệ nhất, khi bạn hoàn toàn biến dạng, nhưng Ngài đã lấy một bức tranh của bạn, như bạn lúc đầu được Cha trình bày cho Ngài từ đời đời; nhưng điều bạn nên là, và vẻ đẹp của nó, có một ấn tượng như vậy trên lòng Ngài, và dính với Ngài như vậy, đến nỗi Ngài mang điều ấy trong tâm trí như ý tưởng hoàn hảo của sự thánh khiết và vinh quang ấy bạn sẽ được khôi phục tới, và bằng phương tiện của chính Ngài, là vinh quang Ngài, như tác giả và người khôi phục bạn tới vẻ đẹp ấy, mà Ngài mang theo đó trong mắt Ngài, như nó còn sắp tới, hay như nó còn là công việc của chính Ngài trên bạn, như vậy cuối cùng trong đó trình bày bạn cho chính Ngài; và Ngài có hai bức tranh này của bạn, cả về điều Cha Ngài lần đầu trình bày bạn cho Ngài, khi bạn được ban cho Ngài từ đời đời, điều khiến Ngài lần đầu yêu bạn; và rồi có màu sắc của điều theo nguyên bản ấy chính Ngài đang vẽ trên bạn và định làm trọn vẹn, điều này chúng ta thấy chiếm lấy lòng Ngài, đặc biệt điều sau, vì nó sẽ là công việc của chính Ngài; như nó làm giảm, nếu không hoàn toàn nuốt chửng những ý tưởng hiện tại về sự biến dạng của bạn, đặc biệt khi điều ấy sẽ tiếp tục trong một thời gian nhỏ như vậy. Nếu, như một số tiểu thuyết đã bịa ra một người yêu, giả sử một vị vua, có một người vợ đẹp được đính hôn cho ông, mà bức tranh của nàng, như cách là, được gửi trước cho ông, trước khi chính ông thấy nàng; nhưng khi nàng được gửi tàu đến, hay mặt khác trong hành trình nàng, nàng ngã bệnh một bệnh ghê tởm nào đó, như đậu mùa, giả sử, hay phong, và nhưng giả sử bạn tưởng tượng rằng ông biết trước nàng sẽ đến với ông nàng sẽ được khôi phục tới vẻ đẹp nguyên thủy đầu tiên của nàng; mặc dù ông sẽ bị rắc rối vì thảm họa hiện tại của nàng, và sự rối loạn hay bệnh, nhưng ông sẽ dễ dàng tự yên tĩnh trong khoảng thời gian nhỏ ấy mà trong đó yếu đuối của nàng, mặc dù làm biến dạng nàng nhiều, sẽ tiếp tục; hay, nếu chúng ta giả sử thêm ông hiện diện với nàng, là thầy thuốc duy nhất của nàng chữa nàng, và khôi phục nàng tới vẻ đẹp hoàn hảo đầu tiên ấy, mà ông biết chắc chắn ông có thể và sẽ làm, ông sẽ bày tỏ mọi tình yêu và bình an hướng về nàng, mặc dù bệnh nàng ghê tởm, trong hy vọng nàng phục hồi; và đây hoàn toàn là trường hợp ở đây giữa Đấng Christ và Hội Thánh: câu 25, “Hỡi những người chồng, hãy yêu vợ bạn, như Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh: người yêu vợ mình, yêu chính mình; vì không người nào từng ghét chính xác thịt mình, nhưng nuôi dưỡng nó, và chăm sóc nó, ngay cả như Chúa Hội Thánh.” Nếu chính xác thịt của một người bị bệnh với bệnh tệ nhất và xấu nhất trong những bệnh, mặc dù người ấy ghét bệnh, nhưng người ấy yêu chính xác thịt mình, và tìm ra cách chữa nó, người ấy nuôi dưỡng nó, và chăm sóc nó; bây giờ như vậy Đấng Christ làm, nhiều hơn trên nền tảng ấy, rằng chúng ta là chính xác thịt Ngài, rằng “chúng ta là chi thể của thân thể Ngài,” câu 30; “của xác thịt Ngài, và của xương Ngài,” nhiều hơn nhiều so với vợ chồng là, mà lời khuyên này được hướng tới, câu 31–33. Trong trường hợp này, vì vậy, Chúa Giê-xu Christ không ghét chúng ta, là chính xác thịt Ngài, đến nỗi Ngài áp dụng đủ loại phương thuốc, với một sự nhẫn nại mạnh mẽ để chữa những yếu đuối của chúng ta, và được thúc đẩy làm điều đó với sự nhẫn nại lớn hơn, vì Ngài biết chúng ta sẽ được khôi phục tới sức khỏe và sự lành mạnh hoàn hảo quả thật, và chính Ngài sẽ là người chữa lành, và rồi với một tình yêu và niềm vui vô hạn, và vinh quang cho chính Ngài, Ngài trình bày chúng ta cho chính Ngài vinh quang nhất, không có vết, hay nhăn, hay bất kỳ điều nào như vậy. Để kết luận, tôi có thể nói về lập luận này, điều sứ đồ làm: 1 Giăng 3:2, “Hỡi những người yêu dấu, giờ chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và chưa xuất hiện chúng ta sẽ là gì; nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài xuất hiện, chúng ta sẽ giống Ngài.” Ông không nói điều này để làm yên tĩnh chúng dưới sự không giống Đức Chúa Trời và Đấng Christ của chúng trong thế giới này sao? Và Đức Chúa Trời và Đấng Christ không tự thỏa mãn, và thỏa mãn lòng chúng hướng về bạn giữa mọi phàn nàn của và về chính bạn sao? Tôi có thể nói về điều này, ngay cả như chúng, “Hỡi những người yêu dấu, giờ Đức Chúa Trời đã kêu gọi bạn vào vinh quang;” và mặc dù nó không xuất hiện với chúng ta chúng ta sẽ là gì, cũng không chúng ta là gì xét về danh hiệu chúng ta lên vinh quang này, nhưng chúng ta đầy những sự gian ác đáng ghét trái ngược, nhưng nó xuất hiện với Đấng Christ bạn là gì, và bạn sẽ là gì; và có thì giờ ấy đang đến, mà trong đó Ngài sẽ trình bày bạn vinh quang, không lỗi; và trong khi đó hãy chịu đựng với Ngài; và nếu, như Giăng nói với chúng, “chúng ta biết,” thì chắc chắn Đức Chúa Trời và Đấng Christ biết điều này nhiều hơn. 2. Được kêu gọi vào vinh quang đời đời. Qua đây hàm ý không đơn thuần là vinh quang là đời đời, như một phụ thuộc của nó, nhưng rằng sự kêu gọi và việc ban tài sản của chúng ta nhờ đó là vào cõi đời đời của vinh quang ấy, cũng như vào chính vinh quang. Chúng ta được kêu gọi vào vinh quang đời đời như vậy. Điều ấy hàm ý hai điều, như những Kinh Thánh phúc âm khác giải thích nó cho chúng ta. 1. Thứ nhất, Rằng người được kêu gọi có một sự sống thuộc linh được bắt đầu trong người ấy, là đời đời, hay nếu bạn muốn, một vinh quang được bắt đầu trong linh hồn người ấy, là đời đời. Vì như vậy hình ảnh của Đấng Christ, được thực hiện trong chúng ta trong đời này, được xưng là vinh quang: 2 Cô-rinh-tô 3:18, “Nhưng mọi chúng ta, với mặt mở, nhìn như trong một gương vinh quang của Chúa, được biến đổi thành cùng hình ảnh, từ vinh quang tới vinh quang, ngay cả như bởi Thánh Linh của Chúa.” Và bạn thấy nó ở mọi nơi, bởi Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, được nói, “Người tin có sự sống đời đời.” Tôi không cần nêu thêm Kinh Thánh ngoài điều duy nhất ấy: Giăng 11, “Ai tin Ta sẽ không bao giờ chết;” sự sống thuộc linh ấy được bắt đầu, là một mức cốt yếu của sự sống đời đời, và được bắt đầu trong chúng ta, sẽ không bao giờ chết, Rô-ma 6. Như sự sống của Đấng Christ được nói là đời đời, mà Ngài có giờ, được sống lại từ kẻ chết, thì của chúng ta cũng vậy: câu 9, “Biết rằng Đấng Christ được sống lại từ kẻ chết, không chết nữa; nhưng trong việc Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời. Cũng vậy, hãy tự tính bạn cũng sống cho Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.” Ân điển của A-đam không phải là một mức của vinh quang, nhưng theo tính toán tốt nhất đã được đưa ra về nó bởi những người giữ ông nên được cất lên vào vinh quang cuối cùng; xét về ân điển hiện tại ấy, ông có trước khi ông sa ngã, họ chỉ tính ông như một người đứng cho mức của ông, chưa là một người tốt nghiệp, hay như một người học việc để được thưởng. 2. Điều thứ hai được hàm ý qua đây là, rằng khi một người được kêu gọi, người ấy được đặt vào một quyền đời đời của vinh quang, không chỉ vào một quyền hiện tại lên vinh quang, nhưng một quyền vĩnh viễn, ở hiện tại, hay một quyền chạm tới cõi đời đời; và điều này Kinh Thánh tuyên bố mạnh mẽ và rõ ràng, trong khi chúng bày tỏ nó là việc chúng ta có một danh hiệu lên nó như với bất kỳ cơ nghiệp nào, và trên sự kêu gọi, hay trong khi chúng làm một sự chuyển nhượng, không chỉ một giao ước, nhưng một di chúc bởi ý muốn trên cái chết của người lập di chúc, sẽ cũng không bao giờ bị mất: “nếu nó chỉ là di chúc của một người, không ai hủy bỏ nó,” v.v.

Bây giờ khi chúng ta được kêu gọi, giống với sự sinh mới của chúng ta, vinh quang này được chuyển và ổn định trên chúng ta như một cơ nghiệp, và nó là đời đời, như một cơ nghiệp đời đời. Bạn biết rằng quyền sở hữu của những cơ nghiệp là mãi mãi, như chúng ta nói cho bạn và kẻ kế tự bạn mãi mãi, và sự lập này là khi chúng ta sinh mới hay được kêu gọi: Tít 3:5–7, “Không bởi những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót Ngài Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự làm mới của Đức Thánh Linh. Để được xưng công chính bởi ân điển Ngài, chúng ta nên được làm kẻ kế tự, theo hy vọng của sự sống đời đời.” Khi, và bởi sự sinh mới của chúng ta, chúng ta được làm kẻ kế tự theo sự thương xót Ngài đã cứu chúng ta. Có sự khác biệt này giữa một cơ nghiệp được chuyển, và một phần thưởng cho những việc làm, được ban như một phần thưởng, rằng một cơ nghiệp đi bởi sự sinh, và không bởi việc làm, và tuy vậy là mãi mãi, vì một cơ nghiệp. Con trai trưởng của một vị vua là kẻ kế tự khoảnh khắc đầu tiên ông sinh ra; vào khoảnh khắc đầu tiên ông có quyền lên tài sản và vương quốc ấy, mà ông là kẻ kế tự, và điều này mãi mãi. Những người được sinh lại bởi Đức Chúa Trời, nó được nói chúng ta có quyền, một phẩm giá bởi bằng sáng chế, “là con cái của Đức Chúa Trời” bởi sự nhận con: Giăng 1:12, “Bao nhiêu người đã nhận Ngài, Ngài đã ban cho họ quyền trở thành con cái của Đức Chúa Trời, là những người sinh không bởi huyết, v.v., nhưng bởi Đức Chúa Trời,” câu 13. Nếu chúng ta được làm con trai bởi bằng sáng chế, thì kẻ kế tự cùng một lúc: Rô-ma 8:17, “Nếu là con cái, thì là kẻ kế tự, kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và đồng kế tự với Đấng Christ;” và vì vậy chúng ta cũng thấy sự sinh lại của chúng ta, và cơ nghiệp đời đời này được nối lại với nhau, trong 1 Phi-e-rơ 1:3, 5, “Chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã sinh chúng ta lại cho một cơ nghiệp không hư hoại,” v.v. Nó không như vậy với A-đam và ân điển của ông, ông có bởi sự tạo dựng, không trong trạng thái trọn vẹn nhất của ông. Ngay cả những người giữ, rằng nếu ông đã tiếp tục trong ân điển, ông cuối cùng nên đi lên trời, điều tôi thú nhận tôi không giữ, nhưng họ trình bày những yêu sách của ông lên vinh quang chỉ theo cách này; rằng sau một thời gian đã định nào đó, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, giả sử một ngàn năm, như nhiều người trong họ nói, ông nên được cất lên vào vinh quang, nếu ông đã tiếp tục trong sự thánh khiết ấy ông được làm trong; nhưng đồng thời họ tuyên bố một cách tuyên xưng, rằng ông nên không trong thời gian ấy là một kẻ kế tự của vinh quang ấy, không, ngay cả tới khoảnh khắc cuối cùng của thời gian đã định ấy. Nhưng trạng thái ông nên ở trong, chỉ là của một người làm thuê, mà phần thưởng nợ bởi nợ vì làm việc, trong thời gian ấy ông nên là một người mong đợi trời, nhưng trên hành vi tốt của ông, nhưng không phải là một kẻ kế tự cho đến khi thời gian ấy hết, và ông đã được thừa nhận vào sự sở hữu đầy đủ của nó. Nhưng những người được kêu gọi, họ có một quyền ngay lập tức như kẻ kế tự trên đó, quyền ấy không phụ thuộc vào những việc làm trước, như chương ba của Tít ấy cho chúng ta thấy, nhưng trên sự sinh, và trên việc chúng được kêu gọi; chỉ những việc tốt được chỉ định như đường tới nó, như chúng ta nên bước đi trong để đến mục đích ấy. Và trong toàn thể thời gian ấy chúng ở trong thế giới này, chúng như con trai của hoàng tử chưa đủ tuổi, như Ga-la-ti 4:1, 2, người có một quyền, mặc dù không có sự sở hữu; và chúng ta ở đây như trẻ em chưa đủ tuổi, như sứ đồ trong ví dụ của ông, trong khi ông nói về trời, cho thấy: “Khi tôi còn trẻ em, tôi nói như trẻ em, và hiểu như trẻ em; khi tôi trở thành người lớn, tôi bỏ những điều trẻ em,” 1 Cô-rinh-tô 13:11. Nó được nói ám chỉ trạng thái của chúng ta trong thế giới này với trạng thái trên trời, như những lời trước và sau cho thấy. Như vậy, hãy đặt ba điều này lại với nhau: thứ nhất, rằng vinh quang ấy chúng ta được kêu gọi tới, tự nó là đời đời; thứ hai, rằng người ấy được kêu gọi, có một mức của vinh quang ấy được bắt đầu sẽ không bao giờ chết hay hư mất; thứ ba, rằng đồng thời, người ấy có một quyền lên cõi đời đời của nó, và từ thì giờ được kêu gọi ấy tới cõi đời đời; và như vậy, như quyền đời đời ấy không bắt đầu, khi sự sở hữu đầy đủ của nó lần đầu bắt đầu, nhưng lúc ấy khi chúng ta lần đầu được ban tài sản vào quyền của nó, như cách của những cơ nghiệp là; và điều này đặt lại với nhau sẽ làm lập luận hoàn chỉnh. Bây giờ nếu chúng ta muốn được thỏa mãn trong lý do đáy, làm sao nó nên xảy đến, rằng khi, và trên sự kêu gọi, chúng ta nên như vậy được ban tài sản vào vinh quang đời đời, chúng ta sẽ không cần đi xa để tìm nó, vì nó ở trong bản văn. Nó rõ ràng như vậy:— Rằng đó là Đức Chúa Trời của mọi ân điển kêu gọi chúng ta, điều nói nó không chỉ là một hành động của ân điển, và không của việc làm; và ân điển là ân điển, và sẽ là ân điển, và bày tỏ chính nó là như vậy. Trong mọi món quà của nó nó ban như chính nó; và, vì vậy, khi nó ban, nó ban toàn thể, và mãi mãi, không ăn năn; và nó biết trong nó nó làm gì khi nó làm như vậy, vì nó có phương tiện để duy trì và làm trọn hành động của chính nó; nhưng ngoài điều ấy, nó là một hành động của Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Ngài kêu gọi chúng ta như Ngài là như vậy cho chúng ta. Mọi ân điển, trong một Đức Chúa Trời lớn như vậy, mang hướng về chúng ta, nó sẽ không thực hiện điều gì, bất chấp mọi và mọi điều nên được giả định cản trở? Mọi ân điển mở rộng tới mọi thời gian; nó không có giới hạn thời gian đặt cho nó, mà trong đó nó nên đầy ân điển, và không lâu hơn; nó sẽ không hoàn toàn là ân điển nếu như vậy. Nó hàm ý, rằng khi một người được kêu gọi từ ân điển của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có một tình yêu như vậy Ngài mang cho người Ngài kêu gọi, được làm thành mọi tình yêu và ân điển, về ý định và mở rộng. Và nếu như vậy, thì việc ban cho vào mọi lợi ích của ân điển và đặc quyền Ngài có hay đã có để ban, hẳn phải lúc ấy được trao. Nó hàm ý, rằng Ngài có một tấm lòng đầy tràn mọi ân điển đời đời, và những ý định của nó hướng về người ấy; Ngài có một kho hay sự giàu có của ân điển để duy trì mọi điều Ngài sẽ ban tới cõi đời đời, và để giữ bạn cùng với nó; sự kết hợp của hai điều này, Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã kêu gọi, không thể sản sinh điều gì khác ngoài một sự ban cho trọn vẹn và hoàn chỉnh là một kết quả đầy đủ của nó, như của một nguyên nhân trọn vẹn và hoàn chỉnh; nguyên nhân này không thể ban ít hơn, và một kết quả như vậy không thể đã tiếp theo ngoài trên một nguyên nhân như vậy. Chúng ta làm và phải giả định lòng Ngài lúc ấy đã là, vào thì giờ được kêu gọi, đầy tràn, và chứa trong chính nó, những sự giàu có của ân điển như vậy và lớn như vậy, nếu nó là mọi ân điển, như sẽ đủ để giữ và mở rộng tới cõi đời đời, và như vậy để duy trì một quyền và trạng thái đời đời của vinh quang suốt thời gian. Bây giờ, nếu nó là khi được kêu gọi, chúng ta có thể tưởng tượng lòng Ngài nên không giữ nhiều tình yêu và ân điển như vậy sau khi bạn được kêu gọi, để giữ và gìn giữ bạn trong khoảng nhỏ ấy tới sự sở hữu vinh quang ấy sao? Không, anh em tôi, Đức Chúa Trời không có ân điển như vậy cho mỗi người trong chúng ta cho một cõi đời đời nên chỉ lúc ấy bắt đầu khi sự kêu gọi của chúng ta bắt đầu; nhưng có một cõi đời đời khác, về phía trước, trước, từ đó Ngài đã kêu gọi chúng ta, một cõi đời đời có ngày cao hơn điều là ân điển hiện tại Ngài mang cho bạn khi bạn được kêu gọi: Giê-rê-mi 31:3, “Vâng, Ta đã yêu ngươi bằng một tình yêu đời đời, vì vậy bằng lòng nhân từ Ta đã kéo ngươi,” hay “vì vậy Ta đã mở rộng lòng nhân từ cho ngươi,” như trong lề; và vì vậy không ngạc nhiên Ngài kêu gọi chúng ta cho một cõi đời đời sắp tới. Và ở đây hãy để chúng ta đứng kinh ngạc, để nghĩ rằng sự kêu gọi của chúng ta là trung tâm của hai cõi đời đời, và cách có hai cánh tay đời đời như núi, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:27, gặp nhau để nắm chúng ta lúc ấy, khi ân điển của Đức Chúa Trời bởi sự kêu gọi lần đầu nắm lấy chúng ta. Không có, cũng không bao giờ sẽ có, một trường hợp như vậy trong mọi cõi đời đời. Chúng ta hẳn phải giả định đồng thời, rằng một ân điển như vậy phải có đủ ân điển trong nó để tiếp tục tới mọi cõi đời đời; như, giả sử chúng ta một dòng sông đã chạy dưới đất với những dòng nước liên tục từ đời đời, bắt đầu tuôn ra, và đổ những dòng của nó vào một kênh mới, mặc dù qua chỉ một cống nhỏ lúc đầu, mà khi một lần nó tuôn ra, hẳn phải, và sẽ chạy tới cõi đời đời trong kênh mới ấy, vì nó có đủ nước để làm điều đó kéo dài tới một cõi đời đời khác sắp tới, một dòng tiếp theo một dòng khác, trong mọi thời đại lăn. Bây giờ sự kêu gọi là cống ấy, trạng thái ân điển và của vinh quang kênh mới ấy; và nếu quả thật bất kỳ điều gì có thể xảy ra mạnh như vậy, đến nỗi làm bùn, đến nỗi gây nguy hiểm cho việc cắt đứt quá trình nước ấy, thì quả thật nó có thể ngừng; nhưng nó là một dòng ân điển từ đời đời, và của mọi ân điển, tiếp tục suốt dọc, điều này hẳn phải mạnh như vậy, và đầy như vậy, đến nỗi mang mọi điều trước nó nên chống lại nó, hay cản trở nó; vâng, nó sẽ làm ra mọi điều đối nghịch nó trong dòng chảy của nó, và tràn qua. Nó là “một nguồn,” như Giăng 4:14, “sẽ vọt lên tới sự sống đời đời;” và như vậy là ân điển trong lòng Đức Chúa Trời, và như vậy Thánh Linh trong sự kêu gọi đã ban cho chúng ta. Tôi đã tự nói nó với chính mình, và với người khác, và sẽ không bao giờ lấy lại nó, rằng nếu chúng ta có thể giả định một sự đầy đủ như vậy của vinh quang sẽ đến đã không là sự chỉ định của Đức Chúa Trời, nhưng những người được kêu gọi của Ngài sẽ sống trên đất trong một trạng thái ân điển duy nhất, như giờ chúng ta ở trong, trộn lẫn với những sự phạm tội, hư hoại, và ân điển hoạt động, xung đột lẫn nhau: rằng Đức Chúa Trời có đủ tình yêu trong lòng Ngài để cứu chúng ta nhờ đó trong tình trạng hỗn hợp này của việc phạm tội và ăn năn, và để giữ chúng ta như vậy tới cõi đời đời. Huống chi, vậy, khi Ngài đã cung cấp một vinh quang để chúng ta sở hữu, và một sự trình bày chúng ta vinh quang như vậy cho chính Ngài, trong một thời gian nhỏ như vậy, đến nỗi Ngài sẽ không có nguyên nhân để tự đặt mình vào rắc rối của một sự nhẫn nại trong một thời gian lâu như vậy: huống chi, tôi nói, theo mọi điều đã được lập luận lấy lại với nhau, trong điều này chúng ta có thể nâng đỡ lòng mình với sự tin cậy, rằng Ngài sẽ tiếp tục giữ với chúng ta, và cứu chúng ta lại cho chính Ngài, ra khỏi những sự phạm tội, và ban vinh quang ấy cuối cùng? Tôi kết luận với điều ấy trong Ê-phê-sô 2:5–7. Đã nói trước về sự kêu gọi, “Đấng đã làm sống chúng ta cùng với Đấng Christ (bởi ân điển bạn được cứu); và đã khiến chúng ta ngồi cùng trong những nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ; để trong những thời đại sắp tới Ngài có thể bày tỏ sự giàu có vượt quá của ân điển Ngài, trong lòng nhân từ Ngài hướng về chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ.” Bằng những thời đại sắp tới ở đó có nghĩa là cõi đời đời, mà chương 3:21 cho thấy, ở đó ông dùng cùng cụm từ, “Vinh quang cho Đấng Christ suốt mọi thời đại, thế giới không cùng:” chỗ này cho chúng ta kết quả hay kết luận này, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một quyền ngồi trên trời sau khi được kêu gọi và được làm sống, một quyền như vậy và thật như vậy lên vinh quang, đến nỗi chúng ta được nói đã ngồi cùng với Đấng Christ trên trời, kết quả là thế này, rằng Đức Chúa Trời có sự giàu có vô hạn của ân điển, từ đó Ngài đã kêu gọi, Ngài đã chỉ định một cõi đời đời của thời gian, để chi những sự giàu có ấy trên chúng ta, và để tuyên bố ân điển vượt quá lớn (và như bản văn nói với chúng ta) mọi ân điển, Ngài có trong lòng Ngài cho chúng ta; và những thời đại sắp tới, và những cõi đời đời, không đủ cho Ngài làm mọi điều này trong, ân điển giàu có và dư dật như vậy. Bây giờ, vậy, từ đây để lập luận và làm một suy luận từ điểm trong tay: Ngài sẽ không gìn giữ chúng ta trong đời này, và đem chúng ta qua cơn cám dỗ, có nhiều ân điển như vậy trong lòng Ngài được tích trữ cho chúng ta sao? Giả sử một người cha có một tài sản lớn để lại cho con mình, nếu con ông sống (và thật ra những người có sự giàu có ao ước con cái để lại chúng cho, như Áp-ra-ham đã làm) và con này của ông yếu và lao phổi, và tuy vậy chỉ như vậy, như một số chi phí đắng đặc biệt, sẽ gìn giữ, khôi phục, và phục hồi ông tới sức khỏe hoàn hảo trong một thời gian ngắn nào đó, người cha ấy sẽ không chi một chút tài sản ấy nằm bên ông như vậy để phục hồi ông, để ông có thể sở hữu tất cả sao? Tôi nghĩ ông sẽ. Và bạn có nghĩ Đức Chúa Trời vĩ đại này của mọi ân điển, và giàu ân điển như vậy, sẽ bóp nó trong một thời gian nhỏ, khi Ngài tuyên xưng rằng Ngài để riêng cơ nghiệp này từ đời đời cho những người được kêu gọi không. Cho tôi nói với bạn, rằng như chúng ta nói trong tự nhiên, thay vì có một khoảng trống hay sự trống rỗng trong bất kỳ phần nào ở dưới đây, một mảnh trời sẽ xuống để cung cấp nó, và làm nó lên. Như vậy tôi có thể nói, trong trường hợp này, chỉ là một giả định, mặc dù bạn nên có ít ân điển hơn điều cần thiết để giữ bạn (nếu bạn có thể giả định Ngài nên tự giới hạn mình ban chỉ một mức ân điển trong thế giới này, theo một cách thông thường, mà tuy vậy Ngài đã không), Ngài thà chi trên kho vinh quang để cung cấp cho bạn ân điển để giữ bạn, hơn là bạn nên mất mọi toàn thể chất của vinh quang. Những áp dụng. Kinh Thánh nói với mức độ này chăng, rằng chúng ta được nhận vào vinh quang, khi chúng ta được kêu gọi vào một quyền hoàn hảo lên vinh quang? Ôi ước gì chúng ta có thể sống với bất kỳ mức tương xứng nào; 1. Trong sự yên ủi của nó và những mong đợi thực tế của nó. Điều này sứ đồ thánh và những Cơ Đốc nhân nguyên thủy đã làm, sau khi Đức Thánh Linh đến trên họ như một người yên ủi, thở và có sự sống của họ trong không khí này. Hãy để chúng ta chỉ đi tới câu đầu tiên của chính chương này mà bản văn tôi ở trong; bạn có thể ở đó nghe lén sứ đồ Phi-e-rơ của chúng ta nói như vậy về, hay đúng hơn gọi, chính mình, “Tôi, là người dự phần vào vinh quang sẽ được bày tỏ.” Khi những người có địa vị sinh hay phẩm chất viết những chữ ký của chúng về chính mình, chúng thường thêm những danh hiệu đặc biệt của chúng; và sứ đồ chúng ta tự viết là một người dự phần vào vinh quang sắp tới. Và Giăng làm tương tự, Khải Huyền 1:9. Và trong bản văn tôi, trong câu thứ chín, Phi-e-rơ gọi mọi anh em ông tới đức tin và sự yên ủi của điều ấy, là điều thật như vậy về tất cả chúng như về chính ông, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã kêu gọi chúng ta vào vinh quang,” cả tôi và bạn giống nhau: bạn được kêu gọi chưa? bạn đều là người dự phần vào vinh quang đời đời, ngay cả như tôi. Ông có nó lại trong chương 2. câu 1, 3. Trong câu đầu tiên ông nói điều này về mọi thánh đồ, rằng chúng “đã nhận đức tin quý như nhau với chúng tôi” các sứ đồ; và ở câu thứ ba, rằng “Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta tới vinh quang.” Ôi điều này vô hạn vượt xa những ý tưởng đầu tiên của những mục đích của chúng ta thế nào, mà chúng ta trong sự biến đổi đầu tiên của chúng ta có; những mục đích nguyên thủy của chúng ta, như tôi có thể gọi chúng; những mục đích của chúng ta những linh hồn nghèo nàn sống trong thời đại cuối cùng này của thế giới; như thể chúng ta, như Phao-lô nói về chính mình, “sinh ra không đúng lúc,” so với những Cơ Đốc nhân đầu tiên ấy. Than ôi! chúng ta rên rỉ và thở dài gì suốt mọi ngày của chúng ta, và không thể ngay cả đạt được cảm giác của nó, ngay cả sau vấn đề không cao hơn trong những sự hướng về Đức Chúa Trời của chúng ta hơn chúng ta đã làm trong sự biến đổi đầu tiên của chúng ta? Ôi! linh hồn nghĩ, nếu tôi chỉ có thể có tội mình được tha thứ một lần (điều vì vậy Giăng yên ủi những đứa trẻ với); 1 Giăng 2:12, “Tôi viết cho bạn, hỡi những đứa trẻ, vì tội bạn được tha thứ;” ông nói như vậy với chúng, vì đây là điều chính nhất chúng thường tập trung vào; nhưng trong khi chúng ta có những ý tưởng và theo đuổi thấp này, và khi chúng ta được kêu gọi chúng ta thường không có cao hơn nhiều, kìa, Đức Chúa Trời chúng ta, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, cùng một lúc đã có trong ý tưởng Ngài việc ban tài sản chúng ta vào vinh quang đời đời, và sẽ trong thời gian cho bạn thấy những điều lớn hơn những điều này, về sự tha thứ, và việc được làm thánh hơn, và tương tự; Ngài đã kêu gọi bạn vào vinh quang. 2. Nếu ở hiện tại chúng ta được kêu gọi vào quyền của vinh quang Đức Chúa Trời, chúng ta nên bước đi thế nào, và “thánh trong mọi cách trò chuyện thánh và sự tin kính,” tìm kiếm và vội vã tới sự sở hữu vinh quang này, như Phi-e-rơ của chúng ta cũng thúc giục, 2 Phi-e-rơ 3:11, 12. Và Phao-lô cũng trên chính ý định này, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, “Để bạn bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời, Đấng đã kêu gọi bạn tới vương quốc vinh quang của Ngài.” Nó không phải là bước đi xứng đáng với Phúc Âm duy nhất ông đang khuyên chúng tới, nhưng cao hơn, rằng chúng nên “bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời, Đấng đã kêu gọi chúng ta vào vinh quang của Ngài.” Chúng đã dịch thiếu chữ, vào vinh quang của Đức Chúa Trời. Khi Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta bước vào một trạng thái vinh quang trên sự sống lại Ngài (mặc dù chưa thăng thiên hay sở hữu nó), bạn đọc với một sự khác biệt như nào Ngài trò chuyện với điều chính Ngài đã làm trước; và chúng ta, theo một sự phù hợp nào đó, không nên xuất hiện là [là] những người Phi-e-rơ của chúng ta nói trong thư tín thứ nhất ông, chương 1 câu 14, 15, “Như những con cái vâng lời, không tự tạo mình theo dục vọng trước của bạn trong sự ngu dốt của bạn: nhưng như Đấng đã kêu gọi bạn là thánh, thì bạn cũng hãy thánh trong mọi cách trò chuyện.” Và vẫn hãy để chúng ta tự nghĩ với chính mình khi chúng ta phạm tội, hay bị cám dỗ tới nó, Một người được kêu gọi vào vinh quang có nên làm điều này, hay điều này không? 3. Vào vinh quang của Ngài. Để giải thích: 1. Vinh quang này là của ai. Của Đức Chúa Trời, và của Đức Chúa Trời Cha phân biệt với của Đấng Christ, như rõ ràng trong việc Chúa Giê-xu Christ tiếp theo. 2. Vinh quang của Ngài, mặc dù chúng ta là những người sẽ được tôn vinh bởi nó, như những lời ấy, đã kêu gọi chúng ta, v.v. hàm ý. Những chi tiết cần xử lý từ đây là: 1. Rằng có một vinh quang của Đức Chúa Trời Cha, mà chúng ta được kêu gọi vào, và nó là gì và sẽ là gì cho chúng ta. 2. Vinh quang sẽ nảy sinh từ đó cho chúng ta, sẽ là một vinh quang được bày tỏ trong chúng ta, và như vậy của chúng ta. Nhưng nó là vinh quang của Ngài, hơn là của chúng ta, và tại sao nó được gọi là của Ngài, hơn là vinh quang của chúng ta. 3. Rằng việc ban vinh quang này cho tạo vật là một hành động ân điển thuần túy trong Ngài, và xuất phát từ Ngài (như xét về việc ban nó) như Ngài là một Đức Chúa Trời ân điển, và của mọi ân điển, và không thể xuất phát từ động cơ hay xem xét nào khác. 4. Việc chúng ta được kêu gọi vào một vinh quang như vậy của Ngài bởi ân điển, là một sự dấn thân đảm bảo về phía Đức Chúa Trời, và một sự bảo đảm cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời sẽ đem chúng ta qua tới sự sở hữu nó, bất chấp mọi cơn cám dỗ. Và đây là một hệ quả từ mọi ba điều trước, và phạm vi chung của Phi-e-rơ. 1. Rằng nó là vinh quang của Cha, và nổi bật là vinh quang của Ngài, có bằng chứng dư dật này cho nó, rằng ngay cả vinh quang Chúa Giê-xu Christ có, mặc dù nó cũng theo một ý nghĩa thích hợp nhất là vinh quang của chính Ngài — Lu-ca 24:26, “Đấng Christ há chẳng nên chịu những điều này, và vào vinh quang của Ngài sao?” — nhưng nó là vinh quang của Cha Ngài. Như vậy Ma-thi-ơ 16:27, “Ngài sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài;” trong khi nhưng mọi thiên sứ được nói là thiên sứ của Ngài như quyền thích hợp của Ngài, và vì vậy vinh quang của Ngài nữa; nhưng ngay cả Ngài đến trong vinh quang của Cha Ngài, mà nhưng lại, chương 25:31, được nói là của chính Ngài nữa, “Và khi Con người sẽ đến trong vinh quang Ngài, và mọi thiên sứ thánh của Ngài với Ngài, lúc ấy Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh quang Ngài.” Nhưng như vậy nó không bao giờ được nói về chúng ta. Ý nghĩa của nó là, rằng vinh quang cá nhân của Đấng Christ là một vinh quang như vậy, đến nỗi nó sẽ rõ ràng ngay từ cái nhìn đầu tiên, rằng Ngài là Con duy nhất của Đức Chúa Trời, Con tự nhiên của một Cha vinh quang như vậy, và đó là vinh quang của Cha Ngài chiếu sáng trong Ngài, được truyền cho Ngài, rằng Ngài là ngôi thứ hai bởi sự sinh đời đời. Cũng như con người, Đức Chúa Trời Cha ban một vinh quang cho Ngài, như trong Giăng 17:24, — “Cha ơi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở, để chúng có thể nhìn vinh quang Con Cha đã ban cho Con; vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế,” — Đấng Christ thừa nhận; Đấng, như Ngài “ban cho Ngài có sự sống trong chính Ngài,” Giăng 5:26, “Vì như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính Ngài;” và như vậy Ngài đã ban cho Ngài có vinh quang trong chính Ngài và vì vậy nó được nói là của Ngài nữa, trong khi nó chỉ là của Cha; vì sau sự hiệp một lúc ấy nó trở thành của chính Ngài và tự nhiên cho chính Ngài, là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Toàn thể hiệu quả của mọi điều này bạn có trong lời ấy của Giăng, chương 1:14, “Chúng tôi đã nhìn vinh quang Ngài, vinh quang như của Con Một của Đức Chúa Trời;” tức là, như của Con của một Cha như vậy, là nguyên thủy “Đức Chúa Trời của vinh quang,” Công Vụ 7:2, “Cha của vinh quang,” Ê-phê-sô 1:17, “Cha Ngài, là Chúa của vinh quang,” Gia-cơ 2:1, vào chính lúc ấy, khi chúng nhìn vinh quang ấy của Ngài trong sự biến hình Ngài, Phi-e-rơ nói về nó, 2 Phi-e-rơ 1:16, “Chúng tôi đã là nhân chứng mắt về sự oai nghiêm Ngài;” vì, câu 17, “Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời Cha danh dự và vinh quang, khi có một tiếng như vậy đến từ vinh quang xuất sắc,” v.v. Tôi đã thêm như một nhánh, chi tiết thứ nhất này, vinh quang này của Cha như nó sẽ được truyền cho chúng ta, là gì, và được hiểu thế nào, khác với của Đấng Christ cho chúng ta, và trong chúng ta; để mở điều này, hãy để chúng ta chạy qua những Kinh Thánh này tiếp theo, từ điều này sang điều kia. Trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, nó được xưng là cả “vương quốc và vinh quang của Đức Chúa Trời,” như liên quan đến chúng ta, “Hãy bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời, Đấng đã kêu gọi chúng ta vào vương quốc và vinh quang của Ngài.” Từ đó chúng ta đi tới Ê-phê-sô 5:5, ở đó bạn có vương quốc của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời được đề cập riêng và khác: “Không kẻ thờ hình tượng nào có bất kỳ cơ nghiệp nào trong vương quốc của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời.” Và để cho thấy Cha có một vinh quang và vương quốc, như liên quan đến chúng ta, và nổi bật và riêng là của Ngài, bạn thấy cả hai được trình bày như vậy, ngay cả hai vương quốc hay vinh quang khác nhau kế tiếp lẫn nhau, để mọi người trước hết thừa nhận Con, như nổi bật chiếu sáng trong vinh quang Ngài, và rồi Cha trong của Ngài, và chúng ta, những người được kêu gọi, dự phần vào mỗi chúng, trong 1 Cô-rinh-tô 15:24, 28, ở đó, như về vinh quang Đấng Christ sẽ đến trong vào ngày phán xét (mà bạn đã nghe Ngài lúc ấy đến trong vinh quang của Cha Ngài), nó được nói về nó, rằng sau khi Đấng Christ đã thực thi, hay xuất hiện trong vương quốc và vinh quang ấy của Ngài, lúc ấy Ngài sẽ “giao nó cho Đức Chúa Trời, ngay cả Cha, để Đức Chúa Trời có thể là mọi sự trong mọi người,” cả trong Đấng Christ và các thánh đồ Ngài mãi mãi chiếu sáng trong và cho các thánh đồ trong một vinh quang xuất sắc hơn nhiều hơn vinh quang ấy Ngài đã chiếu sáng cho chúng qua con người của Đấng Christ hay những sự ban phát Ngài; tôi không nói hơn Ngài làm trong con người của chính Đấng Christ, nhưng hơn cho chúng ta, hoặc trước ngày phán xét, hay trong và bởi [Ngài], trong ngày phán xét. Và đây là vinh quang cuối cùng và sự biểu lộ của chính Đức Chúa Trời cho các thánh đồ, và vì vậy cao nhất, vượt qua mọi điều trước, như những công việc cuối cùng của Đức Chúa Trời thường làm; và mặc dù các thánh đồ sẽ hưởng nó bởi Đấng Christ (như bản văn ở đây có nó) nhưng nó xét về chính sự ban phát, ngay lập tức từ Cha, khi Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi người, cả trong Đấng Christ và chúng ta; và được Phi-e-rơ, trong 2 Phi-e-rơ 1:17, xưng (như tôi lấy nó) là “vinh quang xuất sắc:” “Vì Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời Cha danh dự và vinh quang, khi có một tiếng như vậy đến với Ngài từ vinh quang xuất sắc,” v.v. Vì nếu bạn quan sát nó, vinh quang ấy từ đó, và từ đó (Ngài ngự trong nó) tiếng đến, được quy cho Cha, vì Ngài là Đấng đã thốt ra, “Đây là Con yêu dấu của Ta,” v.v. Mọi vinh quang hàm ý sự tốt lành của một điều, như trỗi dậy tới một sự xuất sắc, như mặt trời chúng ta nói là vinh quang, nhưng đây là một vinh quang xuất sắc, vượt qua mọi vinh quang; và tuy vậy trong khi Ngài thốt ra nó về Ngài, người Chúa Giê-xu xuất hiện như Ngài sẽ làm trong vinh quang Ngài. Nhưng điều Cha sẽ biểu lộ chính Ngài trong, là một vinh quang vượt xa điều xuất hiện trong Đấng Christ, lúc ấy được tôn vinh ở dưới, sẽ được khám phá một ngày trong những tầng trời cao nhất cho chúng ta, vượt xa điều của Đấng Christ sẽ là cho chúng ta; tôi không nói hơn là trong và cho chính Đấng Christ được truyền, nhưng hơn nó bởi Ngài cho chúng ta. Và vào vương quốc này của Cha đó là, mà Đấng Christ trong những lời cuối cùng Ngài, khi vương quốc Ngài được giao lên, khi đóng ngày phán xét, mời chúng ta tới sự sở hữu của: Ma-thi-ơ 25:34, “Lúc ấy Vua sẽ nói với những người ở bên phải Ngài, Hãy đến, hỡi những người được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho bạn từ khi sáng thế;” ở đó, trong chính chỗ Ngài đề cập, Ngài có ý dựng và thực thi vương quốc cuối cùng ấy của Ngài tới cõi đời đời, và trong đó Ngài sẽ biểu lộ và trưng bày vinh quang ấy của Ngài cuối cùng, ở việc Ngài nói về nó, rằng nó “đã chuẩn bị từ khi sáng thế.” Chính nơi ấy (mà Ê-sai xưng là nơi cao và thánh, Ê-sai
57:15, nơi Ngài đã ngự kể từ buổi sáng thế) là công việc đầu tiên Ngài đã tạo dựng, Sáng Thế Ký 1:1, và như vậy ngay từ nền móng đầu tiên của thế gian; thì việc Ngài đem các thánh đồ vào trong đó, và tại đó ban cho họ chiếm hữu vinh quang trực tiếp của Ngài, là việc cuối cùng hay là việc lớn lao nhất trong sự thi hành, và vì vậy lòng Ngài đã, và vẫn từ đầu đến cuối, chăm chú vào hành động và cảnh cuối cùng này. Nhưng dù nơi ấy là do Ngài tạo dựng, và chỉ là một vinh quang được tạo dựng, thì vinh quang Ngài muốn bày tỏ tại đó lại là vinh quang trực tiếp của chính Ngài: “Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự.” Và trong khi trước đây vinh quang ấy đã được truyền cho chúng ta qua những điều khác, như trong con người Giê-xu, v.v., thì ngoài vinh quang của Đấng Christ (mà vinh quang của Ngài vẫn sẽ chiếu sáng), bây giờ Ngài sẽ vén mở vinh quang của chính Ngài một cách trực tiếp, và vì vậy vinh quang ấy sẽ là mọi sự trong mọi sự, và thay cho mọi sự: Khải Huyền 21:23, “Thành cũng không cần mặt trời, mặt trăng để soi sáng; vì vinh quang Đức Chúa Trời chiếu sáng cho thành, và Chiên Con là ngọn đèn của thành.” So với vinh quang ấy của Đức Chúa Cha, vinh quang chiếu sáng trong con người Giê-xu sẽ chỉ là chiếc đèn, như chữ ấy có nghĩa; nhưng Đức Chúa Trời là Cha là “ánh sáng của thành”: Khải Huyền 22:5, “Tại đó sẽ không còn ban đêm, họ cũng không cần đến ánh sáng đèn hay ánh sáng mặt trời, vì Chúa là Đức Chúa Trời sẽ soi sáng cho họ, và họ sẽ trị vì đời đời.” Vậy mà chính Đấng Christ, con người Giê-xu, nói về chính mình, khi Ngài công bố sự đến của Ngài, Khải Huyền 22:16, “Ta là Giê-xu, đã sai thiên sứ của Ta đến làm chứng cho các ngươi những điều này trong các Hội Thánh. Ta là cội rễ và hậu tự của Đa-vít, và là sao mai sáng chói.” Nhưng sao mai, dù là ngôi sao sáng nhất, thì Đức Chúa Trời là Cha chính là mặt trời; và như sao mai là kẻ đi trước, hay kẻ chạy trước mặt trời, thì vương quốc của Đấng Christ cũng là tiền thân của vương quốc của Đức Chúa Trời, dù Ngài vẫn sẽ chiếu sáng cùng với Đức Chúa Cha trong vinh quang cá nhân ấy, là vinh quang Ngài vẫn luôn có. Nhưng vinh quang của Đức Chúa Cha là vinh quang vượt trội, ngay cả khi chính Đấng Christ xuất hiện trong vinh quang, như Phi-e-rơ gọi đó, 2 Phi-e-rơ 1:17, “Vì Ngài đã nhận lãnh sự tôn trọng và vinh quang từ Đức Chúa Trời là Cha,” v.v. Và chính trong vương quốc này của Đức Chúa Cha, thân thể của các thánh đồ sẽ chiếu sáng với một sự sáng chói phi thường như vậy, dù trước đó họ đã chiếu sáng lạ lùng trong ngày phán xét, và là những thân thể thiêng liêng được sống lại trong quyền năng và vinh quang khi họ được sống lại; vậy mà vinh quang này của Đức Chúa Trời chiếu qua linh hồn họ, bừng ra khỏi thân thể họ, và khiến họ chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ: Ma-thi-ơ 13:43, “Bấy giờ những người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời, trong vương quốc của Cha họ,” v.v.; chữ “bấy giờ” chỉ về một thời điểm đặc biệt. Hãy lưu ý, điều được nói đến là vương quốc của Đức Chúa Cha, và điều đó diễn ra sau sự phán xét, như câu trước cho thấy, vì đó là sau khi các thánh đồ thấy kẻ ác bị quăng vào địa ngục, câu 42. Mục đích của tôi không phải là trình bày sự vĩ đại của vinh quang cuối cùng, là điều chính các thiên sứ cũng không biết, và lưỡi họ cũng không thể nói ra; chỉ Đấng Christ hiện nay đã chiếm hữu vinh quang ấy, “Chúa của vinh quang,” và vinh quang ấy “được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,” và vinh quang này không thể được trình bày cách nào khác ngoài việc so sánh với vinh quang đi trước nó, trước và trong ngày phán xét. Điều này tôi phải bỏ qua, vì nó nằm ngoài phạm vi trực tiếp của bản văn. II. Vì vậy, tôi đến với điểm thứ hai tôi đã đề xuất, là điểm phù hợp hơn với bản văn, và nó có hai nhánh. 1. Đó là vinh quang của Ngài, không phải của chúng ta, dù chúng ta là những người được vinh hiển bởi đó. 2. Tại sao, hay xét thêm ở những phương diện nào, vinh quang sẽ đến được gọi là vinh quang của Ngài, thay vì được diễn đạt bằng việc chúng ta được vinh hiển bởi đó. 1. Về điều thứ nhất, điều đó không chỉ đơn thuần để chỉ rằng Đức Chúa Trời, Cha của mọi vinh quang, là nguồn gốc của vinh quang ấy cho chúng ta, hay như sứ đồ nói, vinh quang “sẽ được bày tỏ trong chúng ta,” mà thật ra chúng ta chỉ được tiếp nhận và được đưa vào trong vinh quang ấy, và được vinh hiển bởi việc được gọi vào trong vinh quang của Ngài như vậy, như ở đây; và cũng trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, “được tiếp nhận vào trong vinh quang của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 15:7, chúng ta chỉ như những người khách lạ được đưa vào hưởng dùng tài sản của người khác. Cách nói tương tự được dùng khi họ đến chiếm hữu nó, Ma-thi-ơ 25:32, “Hãy vào hưởng sự vui mừng của Chúa ngươi,” chứ không phải của chúng ta; chúng ta chỉ bước vào đất và tài sản của Ngài, nếu tôi có thể nói như vậy. 2. Thứ hai, tại sao, hay xét ở phương diện nào đó là vinh quang của Ngài, không phải của chúng ta. Chúng ta hoàn toàn là những tạo vật nghèo nàn trống rỗng, như những chiếc bình được thả vào đại dương vinh quang của Ngài, mà Ngài làm đầy bằng sự giàu có của vinh quang của chính Ngài, như sứ đồ nói, Rô-ma 9:22, trong ngày phán xét, khi vương quốc của Đấng Christ còn tồn tại, ở đỉnh cao của vương quốc Đấng Christ; người ta nói rằng Ngài được vinh hiển cách lạ lùng, hơn là các thánh đồ được vinh hiển trong Ngài: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, 10, “Họ sẽ bị hình phạt là sự hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và vinh quang của quyền năng Ngài, khi Ngài đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong tất cả những người đã tin,” v.v. Đó là vinh quang của Đấng Christ trong họ, hơn là vinh quang của họ. Cũng vậy, Giê-ru-sa-lem mới được nói là có “vinh quang của Đức Chúa Trời,” Khải Huyền 21:11, hơn là một vinh quang của riêng nó; như vinh quang của các ngôi sao là vinh quang của mặt trời hơn là của các ngôi sao, là những vật không có ánh sáng như vậy trong mình. Vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ qua điều này, tức là Ngài có thể làm cho các tạo vật trở nên vinh quang biết bao. III. Điểm tổng quát thứ ba là, việc ban cho vinh quang cuối cùng này, trong đó Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự, sự ban cho ấy đến từ Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời của ân điển, và hoàn toàn không phải bởi việc làm; và khi tôi nói việc làm, tôi không chỉ muốn loại trừ việc làm của những người đã được tái sinh kể từ khi sa ngã, mà ngay cả việc làm của A-đam trong tình trạng thánh khiết. Và lý do là không thể phủ nhận, vì vinh quang cuối cùng mà chúng ta đã nói đến nằm trong sự truyền thông, dự phần, và hưởng thụ trực tiếp chính Đức Chúa Trời, “những người đồng thừa kế với Đấng Christ, và là người thừa kế của Đức Chúa Trời,” chính Ngài là cơ nghiệp. Và chắc chắn Đức Chúa Trời có quyền tuyệt đối trên món quà là chính Ngài, nơi nào Ngài muốn ban chính Ngài một cách trực tiếp như vậy, khi Ngài trao chính Ngài trọn vẹn cho tạo vật. Nếu Ngài có thể (như chính Ngài nói) “làm điều Ngài muốn với của Ngài,” khi nói về những điều và món quà khác, không phải là chính Ngài, thì chắc chắn việc ban cho và ban tặng chính Ngài là thuộc chủ quyền tuyệt đối và ân điển của Ngài. IV. Việc chúng ta được gọi vào trong vinh quang siêu việt này của Ngài là một sự cam kết chắc chắn và không hề thất bại về phía Đức Chúa Trời, và là sự bảo đảm cho chúng ta rằng Ngài sẽ đưa chúng ta đến nơi chiếm hữu vinh quang ấy. Điều này tôi vẫn luôn lấy làm trọng tâm của mỗi điểm, và cũng vậy đối với điểm này. Trước hết, “anh em thấy sự kêu gọi của mình,” như sứ đồ nói: “Ngài đã gọi anh em vào trong vinh quang đời đời của Ngài.” Nghĩa là, có một quyền lợi phát sinh bởi sự kêu gọi đối với vinh quang cuối cùng này, và vì vậy nó được gọi là “sự trông cậy của sự kêu gọi của chúng ta.” Không phải là sự trông cậy chỉ ở trong lòng chúng ta, mà chúng ta hy vọng bằng đó, mà là chính điều được hy vọng; Kinh Thánh thường dùng như vậy. Và lý do của điều này là, nếu Đức Chúa Trời đặt cược mọi vinh quang của chính Ngài, để thực hiện vấn đề vinh quang của chúng ta, thì Ngài sẽ không đưa anh em đến đích sao? Hãy để vinh quang mong manh, tan biến đã hứa cho A-đam vì việc làm của ông được đặt cược cho ý chí tự do, để nó thi đấu giành lấy, để thắng và chạy đua vì nó, và hãy để vinh quang ấy bị đánh giá thấp đến mức bị phơi bày trước sự bất định của ý chí tự do trong việc tự hướng dẫn mình bằng những nguyên lý hay thay đổi trong chính nó; nhưng đừng để vinh quang này, vinh quang cuối cùng này mà Đức Chúa Trời phải ban cho, bị cầm cố và cam kết cho một sự bất định. Nếu mọi sự trong Đức Chúa Trời một cách trực tiếp, và vinh quang của Ngài, là điều được hứa, thì mọi sự trong Đức Chúa Trời sẽ là vật cầm cố để đưa chúng ta đến đó: Phi-líp 4:19, “Theo sự giàu có của Ngài trong vinh quang, Ngài sẽ cung ứng mọi nhu cầu của anh em.” Ngài cầm cố toàn bộ sự giàu có của vinh quang của chính Ngài để làm điều đó. Đó là một luận cứ trọn vẹn và đầy đủ của sứ đồ, “Nếu Ngài đã phó Con Ngài chịu chết, thì làm sao Ngài sẽ không cùng với Con ấy ban cho chúng ta mọi sự” theo cùng một cách với Ngài? Và nếu Đức Chúa Trời trao chính Đức Chúa Trời qua giao ước ân điển cho chúng ta, thì hãy nhận lấy mọi sự cùng với Ngài. Và Ngài ban mọi điều cần thiết để đạt được nó. Đó là một cơ nghiệp lớn lao, cũng như là một cơ nghiệp nhưng không, và, như Đấng Christ nói, “một cơ nghiệp tốt đẹp,” và chắc chắn nó sẽ đủ để duy trì vụ việc. Anh em biết, trong một dịp khác, Đức Chúa Trời được gọi là “Đức Chúa Trời của họ,” khi nói về Áp-ra-ham, và giải thích nội dung của giao ước ân điển, mà trong chỗ ấy được nói theo ý nghĩa này. Ý nghĩa của nó là, việc Ngài là Đức Chúa Trời của họ theo cách ấy, như Ngài là Đức Chúa Trời dưới giao ước ân điển, là một lời quá lớn, đến nỗi Ngài hẳn đã phải hổ thẹn nếu vinh quang Ngài đã hứa cho họ không tương xứng. Nhưng bây giờ tôi viện dẫn điều đó cho điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ hổ thẹn nếu bị nói rằng Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển cho bất cứ ai, và rằng Ngài bởi ân điển ấy đã gọi chúng ta vào trong vinh quang ấy, vậy mà lại thất bại trên đường đưa chúng ta đến đó. Đây không phải là việc chuyển giao một vinh quang từ Đức Chúa Trời, mà là việc chuyển giao chính Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vinh quang; và vì vậy mọi sự trong Đức Chúa Trời, nếu cần, sẽ tự mình vận động để làm cho món quà là chính Ngài được tốt đẹp, và chắc chắn cho ngươi như cho chính Ngài. Một sự cân nhắc thứ hai, đó là một “sự sống được giấu trong Đức Chúa Trời với Đấng Christ,” Cô-lô-se 3:3; được giấu, vì sự an toàn của nó, như kho báu thường được giấu. Và nó không được nói là được giấu ở thiên đàng, như một nơi; đó không phải là sự an toàn như được giấu trong chính Đức Chúa Trời. Vì các thiên sứ đã ở nơi ấy, và đã hưởng thụ Đức Chúa Trời bởi giao ước việc làm; nhưng sự sống của chúng ta được giấu trong Đức Chúa Trời với Đấng Christ. Ngươi nghĩ Đấng Christ đủ chắc chắn, vì Ngài được giấu trong Đức Chúa Trời; sự sống của ngươi cũng chắc chắn như sự sống của Đấng Christ, là Đấng mà sự sống của ngươi được giấu cùng với trong Đức Chúa Trời. Một sự cân nhắc thứ ba về sự bảo đảm cho chúng ta là, đó là vinh quang cuối cùng sau ngày phán xét, khi Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, mà các thánh đồ hiện nay đã được gọi vào, xét về quyền trọn vẹn đối với nó; vậy mà vẫn như vậy, nếu họ được gọi vào quyền đối với tình trạng ấy ngay bây giờ, là tình trạng diễn ra sau khi ngày phán xét đã qua và kết thúc, thì chắc chắn không điều gì có thể xảy ra ở giữa để cản trở: vì nếu có điều gì trong thế gian này xảy ra để cản trở, nó phải được kể ra, và như vậy sẽ đến chống lại ngươi trong ngày phán xét. Nhưng nếu ngươi được gọi vào quyền trọn vẹn đối với vinh quang ấy, là vinh quang giả định rằng sự phán xét ấy đã qua trước, và vinh quang ở đây mà tôi đã trình bày trước là như vậy, thì không thể giả định điều gì sẽ ngăn cản nó; vì ngươi hiện nay được gọi và được lập vào quyền trọn vẹn đối với nó, như bất cứ ai sau này sẽ được vào sự chiếm hữu trọn vẹn đối với nó. Đúng là một sự phán xét phải diễn ra, và đến trên ngươi; phải, và một sự phán xét về mọi việc, thiện hay ác, như Sa-lô-môn, Truyền Đạo 12:14, bảo đảm với chúng ta; vậy mà Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi ngươi vào trong vinh quang cuối cùng và sau phán xét này (vì cho đến lúc ấy nó mới diễn ra), Ngài sẽ sắp xếp các bước của ngươi để chính sự chiếm hữu sẽ không bị thất bại. “Đừng sợ, bầy nhỏ,” Đấng Christ nói với họ khi họ còn trong đời này, “vì Cha các ngươi đã vui lòng ban vương quốc cho các ngươi,” Lu-ca 12:32. “Vương quốc,” theo cách nổi bật; vương quốc vốn thuộc về Cha để ban cho, vinh quang của Ngài (như chúng ta đã mở ra), khi Ngài sẽ là mọi sự trong mọi sự. Và đó không chỉ là sự vui lòng của Ngài, mà là “sự vui lòng tốt lành” của Ngài, là điều không gì có thể chống lại. Và Ngài ban nó cho anh em ngay bây giờ, và lập anh em vào trong nó, như thể anh em đã có nó; và vì vậy đừng sợ rằng anh em sẽ bao giờ bị tước mất nó. Đức Chúa Trời, Đấng giữ nó, sẽ giữ anh em cho nó, như sứ đồ Phi-e-rơ nói. Và về khoảng thời gian ở giữa từ nay đến ngày ấy, chúng ta có thể trông đợi rằng Chúa Giê-xu Christ, trong thời gian Ngài trị vì, và trong khi vương quốc của Ngài còn hiệu lực, như cho đến lúc ấy vương quốc ấy vẫn còn, Ngài sẽ chăm sóc để giữ ngươi, và khiến ngươi sống lại trong ngày sau rốt; để khi sự phán xét kết thúc, ngươi có thể chắc chắn trông đợi tiếng nói và lời mời phước hạnh ấy từ Ngài cùng với các thánh đồ khác, Ma-thi-ơ 25:34, “Hỡi những người được Cha Ta ban phước, hãy đến, thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế.” CHƯƠNG VII Sự bảo đảm mà Chúa Giê-xu Christ ban cho chúng ta, cũng như Đức Chúa Trời là Cha, để bảo đảm đức tin của chúng ta rằng chúng ta sẽ được làm cho vững mạnh, và được ban năng lực để bền chí.—Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ; mọi hành động ân điển của Ngài đối với chúng ta đều ở trong và qua Ngài.—Ngài đã tuyển chọn chúng ta lúc ban đầu, và rồi, chỉ yêu thương chúng ta khi được xét trong Ngài.—Ngài đã yêu thương và chọn Ngài vì chính Ngài, và chọn chúng ta vì cớ Ngài. Đức Chúa Trời đã đặt Đấng Christ làm Đấng Trung Gian như vậy, hay đúng hơn là làm nền móng của ân điển của Ngài, đó là một nền tảng chắc chắn cho sự tiếp tục của ân điển ấy đối với chúng ta.—Mọi mục đích ân điển của Ngài đều được lập trong Ngài.—Mọi lời hứa ân điển đều được thiết lập và thực hiện trong và qua Ngài. Bởi Chúa Giê-xu Christ.—1 PHI-E-RƠ 5:10. Có hai Đấng đã cam kết để bảo tồn chúng ta cho đến vinh quang, Đức Chúa Trời là Cha, và Chúa Giê-xu Christ, đó là sự phân chia tổng quát tôi đã đưa ra lúc mở đầu. Tôi đã hoàn tất những sự bảo đảm mà mối quan tâm Đức Chúa Trời là Cha có nơi chúng ta cung cấp cho đức tin của chúng ta. Bây giờ tôi đến với Chúa Giê-xu Christ, và mối quan tâm Ngài có trong việc này, mà khi được cộng thêm vào điều trước, sẽ ban cho chúng ta sự an ủi trọn vẹn. Và thật vậy, hãy để tôi nói điều này về Ngài, như lời tựa cho những điều tiếp theo, rằng nếu Ngài tốt cho bất cứ điều gì (như Ngài tốt cho mọi điều), thì Ngài chắc chắn tốt cho điều này, là làm cho sự cứu rỗi của chúng ta được chắc chắn và vững vàng chống lại mọi sự chống đối, vì nó được đặt nền trên Ngài, và được giao phó cho Ngài. Ngài là một Đấng Christ chắc chắn—một tảng đá của các thời đại để xây dựng trên đó: Ê-sai 28:16, “Này, Ta đặt tại Si-ôn,” Chúa là Đức Chúa Trời phán, “một tảng đá làm nền móng, một tảng đá góc nhà quý báu, một nền móng vững chắc: kẻ nào tin sẽ không vội vàng;” nghĩa là, “sẽ không bị hổ thẹn,” như 1 Phi-e-rơ 2:6 giải thích. Bởi Đấng Christ Giê-xu. Khía cạnh và phạm vi của những lời này đối với phần còn lại trong bản văn là điều duy nhất cần giải thích trước mặt tôi, và tôi sẽ hoàn tất cách ngắn gọn. Một số nhà giải kinh muốn giới hạn phạm vi của nó vào ảnh hưởng Đấng Christ có đối với vinh quang đời đời, vì đó là điều đã được nói đến ngay trước đó. Những người khác cho phép nó mở rộng xa hơn, đến những lời đi trước, “Đấng đã gọi chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ;” và như vậy bao gồm ảnh hưởng Đấng Christ có trong việc kêu gọi chúng ta. Nhưng hãy để đôi cánh của “Mặt Trời Công Chính” này dang rộng qua chân trời của bản văn này, xa đến mức có thể, theo sự bảo đảm từ những chỗ Kinh Thánh khác, chúng có thể được thấy là có hiệu lực để mở rộng, ngay từ những lời đầu tiên, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” và cũng đến những lời cuối cùng, đến tận cùng của bản văn. 1. Hãy đặt (tôi nói) “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” và “bởi Chúa Giê-xu Christ” lại với nhau, và hiểu nó như được giải thích, mệnh đề ấy lúc đầu, như về những mục đích và sự ban phát ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; và như vậy sẽ không phải là sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời là Cha khi nói, và nói lớn tiếng, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của ân điển, phải, của mọi ân điển, đối với chúng ta, trong và bởi Đấng Christ Giê-xu. Đức Chúa Trời là Cha của Ngài, Đức Chúa Trời của ân điển, và Chúa Giê-xu Christ, cùng vận hành một cổ phần và mối quan tâm chung trong mọi hành động ân điển. 2. Hãy đặt lại với nhau “Đấng đã gọi chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ,” hiểu sự kêu gọi là điều Đấng Christ có một tay và ảnh hưởng trong đó, cũng như Cha Ngài. Như vậy Rô-ma 1:6, “Những người được gọi của Chúa Giê-xu Christ.” 3. Rồi nói thêm rằng Đức Chúa Trời của ân điển, bởi việc kêu gọi chúng ta, lập chúng ta vào quyền trọn vẹn đối với vinh quang; nhưng đồng thời thêm rằng Ngài làm điều đó bởi Chúa Giê-xu Christ. “Món quà của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,” Rô-ma 6:23. Rồi, 4, hãy mang chúng đến những lời tiếp theo sau, “chính Đức Chúa Trời ấy sẽ lập, làm vững mạnh, làm cho anh em được vững vàng”; và trong đó hãy mang theo “bởi Chúa Giê-xu Christ,” nữa, và Đấng Christ là, như tác giả và Đấng sáng lập đức tin của chúng ta trong sự kêu gọi, cũng là Đấng hoàn tất đức tin của chúng ta cho đến cuối cùng, “tức là sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta;” hay nếu anh em muốn nó được xác nhận cho mình, trong chính chữ của bản văn, lập anh em cho vững, hãy lấy nó từ 2 Cô-rinh-tô 1:21, “Đấng lập chúng ta cùng với anh em trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng ta, là Đức Chúa Trời.” Vậy thì, Đức Chúa Trời, trong và bởi Đấng Christ (như ở đây), làm vững mạnh, lập cho vững. Và vì vậy “bởi Chúa Giê-xu Christ” được đặt ở giữa, như mặt trời, để mở rộng ảnh hưởng của nó đến mọi sự; và hãy đọc những lời ấy như thế này, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi chúng ta vào trong vinh quang đời đời của Ngài.” Và như vậy hãy đặt một dấu hai chấm hay dấu dừng, hay ngắt câu ở đó, và “bởi Chúa Giê-xu Christ” sẽ, không gây trở ngại gì cho tư tưởng của người đọc, bao gồm và lan tỏa trên tất cả những điều này. Đức Chúa Trời của ân điển; Đức Chúa Trời của mọi ân điển; v.v. Anh em biết cách thức và đường lối tôi đã đi trong việc xử lý mỗi lời trước đây là, 1. Xử lý phần giáo lý mà mỗi lời trong sự liên kết của chúng cung cấp. 2. Chỉ ra mỗi giáo lý ấy làm tốt như thế nào suy luận chính này, tức là, một sự bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta sẽ được đưa đến cuối cùng, v.v. Tôi phải, theo cùng một cách, đi theo cùng một phương pháp trong việc xử lý những lời này, là những lời xoay quanh mối quan tâm của Đấng Christ, và sẽ đưa ra suy luận chính ấy rằng Đức Chúa Trời sẽ lập chúng ta cho vững, và tôi sẽ đan xen nó với việc xử lý ba điểm đầu tiên đã đề cập ấy, vào phần cuối và phần áp dụng của mỗi giáo lý tiếp theo, vì nó như là điệp khúc của mọi điều trong bài luận này. Bây giờ, về việc tôi làm rõ sự cam kết cao này của Chúa Giê-xu Christ trong vấn đề này, có bốn mệnh đề giáo lý đến bao quanh và bám vào mệnh đề này, như những mảnh thép vỡ sẽ bám vào đá nam châm. 1. Rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ân điển, phải, của mọi ân điển, bởi Chúa Giê-xu Christ. 2. Tôi sẽ xem xét thân vị, chức vụ, và mối quan hệ của Đấng Christ đối với chúng ta, trong sự phân biệt được trình bày ở đây, 1, với tư cách là Đấng Christ; 2, với tư cách là Giê-xu. “Bởi Đấng Christ Giê-xu,” bản văn nói. Và ảnh hưởng riêng biệt mà mỗi danh xưng này có đối với sự cứu rỗi của chúng ta, sẽ đóng góp điều gì đó riêng biệt cho sự bảo đảm hay sự vững vàng này của đức tin chúng ta trong việc này. 3. Sự cam kết và mối quan tâm của Đấng Christ để đưa chúng ta đến đích, như nó phát sinh từ điều này, rằng Ngài đã gọi chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ. 4. Mối quan tâm Đấng Christ có trong vinh quang ấy mà Đức Chúa Cha đã gọi chúng ta vào trong đó bởi Ngài; “Đấng đã gọi chúng ta vào trong vinh quang đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ.” Trong vinh quang ấy của chúng ta, và việc chúng ta được đưa vào trong đó, Đấng Christ có một tay cũng như Đức Chúa Cha; từ đó phát sinh một mối quan tâm và sự liên hệ lớn lao của Ngài, để chăm sóc việc bảo tồn, làm vững mạnh, và hoàn thiện chúng ta cho đến cuối cùng, cũng như Đức Chúa Cha. Có rất nhiều sự cân nhắc khác có thể được rút ra từ Đấng Christ, để suy ra kết luận chính này; nhưng những điều này là tự nhiên và phù hợp với bản văn, và tôi giới hạn mình vào chúng, và chỉ chúng mà thôi. 1. Rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ân điển, phải, của mọi ân điển, cho chúng ta, bởi Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời cấm tôi nói, hay anh em hiểu, như thể Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, xét trong chính Ngài, trong bản tính của Ngài, hay về bản chất, hay Ngài chỉ là như vậy bởi Chúa Giê-xu Christ. Con người Giê-xu không thêm gì cho Ngài cả. “Sự công chính của con chẳng đạt đến Ngài,” Đấng Christ nói với Cha Ngài, Thi Thiên 16:2. Nhưng điều tôi khẳng định là, Ngài là một Đức Chúa Trời như vậy cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ. Khi tôi xử lý phần ấy, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” tôi đã đưa ra sự phân biệt này về cách Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, 1. Về bản chất trong bản tính của Ngài. 2. Xét về những mục đích ân điển của Ngài. Và 3. Trong những sự ban phát của Ngài cho chúng ta. Bây giờ điều tôi khẳng định ở đây là, mọi mục đích ân điển của Ngài, và mọi sự ban phát ân điển của Ngài, tất cả đều ở trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã sẽ không phải là Đức Chúa Trời của ân điển, huống chi là của mọi ân điển cho chúng ta, nếu không vì và qua Chúa Giê-xu Christ. Và để làm bằng chứng tổng quát cho điều này, hãy xem, như Ngài được nói ở đây là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển, bởi Chúa Giê-xu Christ,” thì ở nơi khác, mọi phước hạnh mà, Rô-ma 5:15–17, được gọi là “những món quà bởi ân điển,” hay những điều ân điển ban cho, tất cả đều được nói là ở trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Không, không có hành động nào của Đức Chúa Trời, dù là nội tại trong lòng hay ngực của chính Ngài, hay những mục đích đối với chúng ta, hay là hành động thoáng qua, và phát ra từ chính Ngài, được ban cho chúng ta, mà Ngài đã không đặt nền và đặt nó trong Chúa Giê-xu Christ. Ê-phê-sô 1:3, “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã ban cho chúng ta mọi phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, trong Đấng Christ.” Vì vậy, một cách tổng quát Ngài liệt kê những điều cụ thể, ngay từ việc chọn chúng ta trong Ngài, là một hành động nội tại trong Ngài, câu 4, cho đến việc chúng ta nhận được một cơ nghiệp trong Ngài, câu 11. Và trong khi Ngài nói mọi phước hạnh một cách tổng quát, và rồi đưa ra một danh sách những điều cụ thể chủ yếu và lớn nhất của những phước hạnh ấy, và rằng chúng đều là những phước hạnh của ân điển, như câu 6, “để khen ngợi vinh quang của ân điển Ngài,” và cứ như vậy trong phần còn lại của các câu. Ân điển của Đức Chúa Trời mở rộng đến đâu, thì ảnh hưởng bởi Đấng Christ mở rộng đến đó; Đấng Christ không bị bỏ ra trong điều nào. Chúng ta nợ mọi sự cho Đức Chúa Trời, và chúng ta nợ mọi sự cho Đấng Christ. Như Đức Chúa Trời trong ân điển của Ngài là “mọi sự trong mọi sự,” thì “Đấng Christ là mọi sự trong mọi sự,” Cô-lô-se 3:11. Tôi thường nói, ân điển nhưng không, Đấng Christ, và đức tin trong chúng ta, là tương xứng với nhau; nghĩa là, 1, không có phước hạnh nào mà ân điển nhưng không phải ban cho, mà nó đã không ban và để lại cho những con người được tuyển chọn. 2. Không có điều gì ân điển nhưng không đã thiết kế và ban cho, mà Đấng Christ không đến làm phương tiện, công cụ của nó, và là tôi tớ hoàn hảo của Đức Chúa Trời để hoàn thành nó. 3. Không có điều gì mà ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã bày tỏ chính nó, hay Đấng Christ đã xuất hiện theo cách nào, mà nguyên lý đức tin ấy trong chúng ta không được trang bị để nắm lấy nó, và tiếp nhận nó, theo cách ban cho cả ân điển nhưng không và Đấng Christ vinh quang đúng đắn và phù hợp, theo cách ân điển và ý định của Đức Chúa Trời trong đó, là điều không ân điển nào khác trong chúng ta được trang bị để làm; giống như không giác quan nào ngoài con mắt được trang bị để tiếp nhận toàn bộ thế giới hữu hình cùng một lúc. Tôi đã chia điểm đầu tiên này thành hai mệnh đề. 1. Rằng chính ân điển và tình yêu Ngài bày tỏ cho chúng ta, đã được đặt trên con người chúng ta khi chúng ta được xét trong Đấng Christ; Đức Chúa Trời chưa bao giờ yêu thương chúng ta ngoài Ngài, phải, và mọi tình yêu của Ngài đều qua Ngài. Tôi thừa nhận rằng Đấng Christ, được xét như Đấng Trung Gian hay Đức Chúa Trời-con người, không phải là động cơ đã lay động Đức Chúa Trời, khiến Ngài chọn những người này và những người này, chứ không phải những người khác. Về phương diện ấy, đó là điều Đấng Christ nói, “Họ vốn thuộc về Cha.” Vậy mà tôi nói rằng Đức Chúa Trời vừa nghĩ đến việc chọn và yêu thương bất cứ ai như vậy, thì tình yêu trọn vẹn Ngài đã quyết định truyền cho họ đã ở trong Đấng Christ. Ngài đã có Đấng Christ, không chỉ với tư cách là Đấng Trung Gian, trong mắt Ngài, mà Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài lúc ấy; hay, rằng Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Gian, đã được xét đến tại và cùng với sự tuyển chọn, và như Đấng mà chúng ta được chọn trong Ngài, để chúng ta không được xét ngoài Ngài khi được chọn, điều này được nói rõ: Ê-phê-sô 1:4–6, “Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương: đã tiền định chúng ta làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài; để khen ngợi vinh quang của ân điển Ngài, mà bởi đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.” Chúng ta không chỉ được tuyển chọn cùng với Đấng Christ, mà còn trong Đấng Christ khi được tuyển chọn. Và không chỉ những lợi ích mà chúng ta bởi sự tuyển chọn đã được tiền định để nhận, mà chính sự tuyển chọn, như một lợi ích riêng biệt, được làm thành một trong những phước hạnh đầu tiên mà trong Đấng Christ, câu 3, chúng ta được ban phước: “Ngài đã ban cho chúng ta mọi phước hạnh trong Đấng Christ, như Ngài đã chọn chúng ta,” câu 4. Nhưng tôi muốn nói thêm, rằng tình yêu, hay ân điển, mà trong việc tuyển chọn là nguồn gốc của mọi lợi ích ấy, đã ở trong và cùng với tình yêu Ngài đã yêu Đấng Christ, Ngài là “Đấng Yêu Dấu,” mà trong Ngài Đức Chúa Trời ân cần chấp nhận hay yêu thương chúng ta, câu 6. Điều này tôi làm rõ thêm như sau. Đấng Christ là Con tự nhiên của Ngài, Ngài thật sự yêu Ngài trực tiếp vì chính Ngài, và chọn Ngài đơn giản vì chính Ngài; vì vậy Ngài được Đức Chúa Trời là Cha gọi, theo cách đặc biệt, vừa là “Đấng được chọn của Ta,” và cũng là “Đấng mà linh hồn Ta vui thích” (Ê-sai 42:1), nghĩa là, vui thích nơi Ngài vì chính Ngài; vì dù con người Giê-xu, bởi sự hiệp nhất cá nhân, đã trở thành Con tự nhiên của Ngài, và như vậy được yêu vì chính Ngài, thì việc con người này có phẩm giá này là từ việc Đức Chúa Trời đã tuyển chọn Ngài, và về điều đó lời nói trong Ê-sai được chính Đức Chúa Trời từ trời giải thích: Ma-thi-ơ 3:17, “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.” Hai điều này, cả việc Ngài được tuyển chọn và được yêu dấu, Đấng Christ đều có liên hệ đến khi trích dẫn chỗ ấy của Ê-sai, Ma-thi-ơ 12:18, “Này là tôi tớ Ta, mà Ta đã chọn, là Đấng Yêu Dấu của Ta, mà linh hồn Ta vui thích.” Và rồi chính Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 17:5, khi lặp lại những lời trước của Ngài, thêm, “Hãy nghe Ngài,” như thể Ngài đã nói, Linh hồn Ta hài lòng với Ngài, như Con của Ta trong chính Ngài, nhưng với các ngươi chỉ qua Ngài; và rằng Ngài chỉ được tuyển chọn vì chính Ngài, để Đức Chúa Trời vui thích nơi Ngài, và Ngài đã trở thành nơi tiếp nhận trực tiếp mọi tình yêu của Đức Chúa Trời, và chúng ta chỉ được tuyển chọn trong Ngài vì được yêu dấu trong Ngài; và như vậy Ngài vừa là đầu của sự tuyển chọn, vừa là đầu của việc được yêu dấu. Và chắc chắn, Đấng là một, thì cũng là và phải là Đấng kia; Đấng là đầu hay nơi tiếp nhận đầu tiên của mọi tình yêu của Đức Chúa Trời vì chính Ngài, thì hẳn phải là đầu của sự tuyển chọn, hay của việc lập toàn bộ tình yêu của Đức Chúa Trời trên những người khác. Và thật vậy, nếu chúng ta xét thêm khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và những tạo vật đơn thuần, vốn chỉ là hư không, thì họ (trong chính họ) không phải là những đối tượng phù hợp và thích hợp cho tình yêu trực tiếp như vậy của Ngài, như tình yêu được ban cho họ cùng với và bởi sự tuyển chọn, và là nguồn gốc của mọi lợi ích và mục đích của Đức Chúa Trời trong đó. Và có lẽ, tạo vật cũng không thể tự mình đơn độc mang nổi trọng lượng của một tình yêu như vậy, không, ngay cả các thiên sứ cũng không, một cách trực tiếp, như họ không thể mang nổi cơn thạnh nộ của Ngài; và vì vậy nó đã được truyền qua Đấng Yêu Dấu đầu tiên của Ngài, là Đấng có thể mang nổi. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã gặp những người sẽ là những tạo vật đơn thuần ở nửa đường, và đã hạ xuống và đi xuống vào trong con người Giê-xu, Đấng bởi sự hiệp nhất cá nhân đã được làm cho hơn một tạo vật, và rồi Đức Chúa Trời có thể đổ ra tình yêu của Ngài, trong sự đầy trọn của nó, trên chúng ta.
Nhưng phần chính của lý do nằm ở điều này, rằng Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi vật khác đều từ Ngài mà ra, và trong những lời khuyên của Ngài mọi vật đều được sắp xếp theo số lượng, trọng lượng, và thước đo thích đáng bởi Ngài, Ngài đã giữ trong việc tuyển chọn này một sự thích đáng hay một tỷ lệ đẹp đẽ, và điều đó trở nên thích hợp cho Ngài khi yêu thương những tạo vật đơn thuần trong một Đấng khác, là Đấng Ngài có cớ để yêu vì chính Ngài, và là Đấng, khi được chọn, xứng đáng với điều đó; phải, và được chọn trước hết vì sự vui thích của chính Ngài, và bởi Ngài Ngài lập họ vào trong tình yêu siêu việt ấy của Ngài, và ban cho họ một quyền đối với tình yêu ấy cũng như đối với vinh quang. Đây là một sự sắp đặt khôn ngoan và có trật tự nhất, tôi có thể chỉ ra từ Giăng 17:23, “Con ở trong họ, và Cha ở trong Con; để họ được hiệp làm một trọn vẹn, và để thế gian biết rằng Cha đã sai Con, và đã yêu thương họ như Cha đã yêu thương Con.” Trong khi những tạo vật khác Ngài yêu, nhưng vì chúng là tạo vật của Ngài, và vì Ngài đã làm ra chúng, và người thợ yêu công việc của mình; để chỉ ra tính đặc biệt và siêu việt của tình yêu này, đó là một tình yêu được dành cho chúng ta trong Đấng Christ, và yêu thương chúng ta như Ngài đã yêu Ngài, vậy mà vì cớ Ngài. Và đây là về điều thứ nhất, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của ân điển cho chúng ta trong Đấng Christ. 2. Bây giờ, thứ hai, về kết luận chính, rằng vì vậy chúng ta sẽ được đưa đến vinh quang cách không thể bị đánh bại, anh em thấy sự cố định của tình yêu Đức Chúa Trời được đặt trên chính điều này: “Rô-ma 8:39, ‘Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời?’” Ngài không dừng ở đây, mà thêm, “là tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Và nó được thêm vào đó như nền tảng của tính không thay đổi của nó, ngoài tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc tiền định chúng ta, mà Ngài đã luận bàn dồi dào trước đó trong chương ấy, câu 29, 30, và 33: “Vì những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài, để Con ấy được làm Con đầu lòng trong nhiều anh em. Hơn nữa, những người Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã gọi; những người Ngài đã gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã vinh hiển.” Tình yêu Ngài dành cho Đấng Christ là như vậy, và cũng vậy đối với chúng ta khi được yêu dấu trong Ngài, nó mạnh mẽ và thắng thế như vậy. Và như thể Ngài đã nói, Dù tình yêu của Đức Chúa Trời tự nó đã không thay đổi, và hằng vững nhất đối với những người nó cố định trên đó, thì Đức Chúa Trời vẫn thấy thích hợp để đưa Đấng Christ là Con Ngài vào, và đặt Ngài làm phương tiện, hay ở giữa, hay, nếu anh em muốn dùng chữ của Ê-sai (vì chúng ta không thể có chữ nào thích hợp hơn), đặt Ngài làm nền móng trước, và một nền móng vững chắc giữa ân điển của Ngài và chúng ta; như vì những mục đích khác, cũng cố ý vì điều này, rằng ân điển của Ngài, trong mọi sự tuôn trào của nó, có thể có một nền tảng và cơ sở công chính và nhất quán cho sự tiếp tục của nó đối với chúng ta, để như có sự chắc chắn về ý tốt của Ngài trong chính lòng Ngài, cũng có sự thích đáng và công bằng trong đó mà tính không thay đổi ấy được đặt nền trên đó, trong việc chúng ta được yêu, không phải trong chính chúng ta (đó là tình yêu sáng tạo bởi việc làm), mà trong Đấng Yêu Dấu của Ngài, hoàn toàn ngoài chúng ta, vì ngay cả tình yêu ấy của Ngài cũng không hề xét đến điều gì ở trong chúng ta, mà nó hoàn toàn ở trong chính lòng Ngài, và bây giờ được đặt nền trên mối quan hệ của chúng ta với Con Ngài. II. Như Ngài là Đức Chúa Trời của ân điển cho chúng ta trong Đấng Christ, thì Ngài cũng là Đức Chúa Trời của mọi ân điển cho chúng ta trong Đấng Christ. Vì, 1, hãy lấy mọi mục đích của lòng Đức Chúa Trời đối với chúng ta, là những sự tuôn trào đầu tiên của ân điển và của tình yêu trong ý muốn Ngài, như từ nguồn suối, và là khuôn mẫu, tử cung, người mẹ, mà trong đó sự kêu gọi và sự bền chí và mọi sự đều nằm. Bây giờ dù, trong chương đầu của Ê-phê-sô, Ngài được nói là đã định mọi sự trong chính Ngài, câu 9 và 11, hoàn toàn bởi ý muốn tự do của Ngài, thì chương 3:11 cũng nói với chúng ta rằng “những mục đích đời đời” của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài và việc kêu gọi dân ngoại, mà Ngài đã nói đến, câu 8–10, đã được “định trong Chúa Giê-xu Christ;” không, bản gốc có chữ, điều Ngài “đã làm, đã trù tính, hay đã tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ;” cũng như chúng ta được nói là “công việc của Ngài trong Đấng Christ.” Chúng có một nền móng, như trong lòng Đức Chúa Trời, cũng trong Đấng Christ của Ngài, và chúng là toàn bộ những mục đích đời đời của Ngài mà Ngài nói đến, mục đích của các thời đại, như từ đời đời đến đời đời chúng có sự vững chắc, sự tồn tại của chúng từ Ngài. Và việc Đức Chúa Trời đã lập mọi mục đích của Ngài trong Đấng Christ, từ đó sự vững chắc và chắc chắn phát sinh cho chúng. Đấng Christ đã làm vững lòng Đức Chúa Trời trong chúng, và tay Ngài (Ngài là cánh tay của Đức Chúa Trời, Ê-sai 53:1) để thực hiện chúng; và chắc chắn, nếu Ngài đã phục vụ để cố định lòng Đức Chúa Trời trong chúng, thì đức tin và sự cân nhắc về sự cam kết của Ngài trong chúng có thể phục vụ tốt để bảo đảm, cố định, và lập đức tin của chúng ta cho vững. Và đặc biệt, sự bền chí là một trong những thiết kế lớn lao của Đức Chúa Trời trong số những điều còn lại, như đã được chỉ ra. 2. Hãy lấy mọi lời hứa, là những sự diễn đạt đầy đủ, không giới hạn của những mục đích của Đức Chúa Trời, và là những kênh hay bể chứa mà mọi mục đích của Ngài tuôn ra, và như Đức Chúa Trời là (như Ngài được gọi ở đây) Đức Chúa Trời của mọi ân điển, thì những lời hứa, chúng là gì ngoài nội dung của mọi ân điển ấy, mà trong đó những lời hứa về việc giữ chúng ta và bảo tồn chúng ta là một phần nổi bật? và những lời hứa này cũng có một sự vững chắc, một sự chắc chắn được ban cho chúng trong và bởi Đấng Christ. Và dù lời hứa đơn thuần của Đức Chúa Trời, và lời thề của Ngài được thêm vào đó, được nói là hai điều không thay đổi, Hê-bơ-rơ 6:18, là những điều chỉ ra “tính không thay đổi của lời khuyên của Ngài” cho những người thừa kế lời hứa, “để họ có thể có sự an ủi mạnh mẽ,” và có một “neo của sự trông cậy chắc chắn và vững vàng” (nghĩa là, của sự vững vàng chống lại mọi cám dỗ, bão tố, và giông tố đe dọa quăng chúng ta đi, như ẩn dụ về việc thả neo cũng hàm ý); tôi nói dù lời hứa và lời thề của Ngài tự chúng đã đủ, và thật ra bất cứ điều nào trong chúng, như sứ đồ hàm ý ở đó, thì Đấng Christ của Ngài cũng đến như một điều thứ ba, để thêm một tính không thay đổi nữa cho chúng, phải, cho mỗi điều trong chúng. (1.) Để làm cho mọi lời hứa được chắc chắn: 2 Cô-rinh-tô 1:20, “Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là phải, và trong Ngài là a-men.” Ngài là tiếng “phải” của Đức Chúa Trời, và Ngài là tiếng “a-men” của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời lập mọi lời hứa, hay bất cứ lời hứa nào của Ngài, Đấng Christ đã đứng bên cạnh, và nói a-men với chúng trước, nếu không chúng đã không bao giờ được công bố cho chúng ta; và việc khẳng định điều này không phải là sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, điều tiếp theo, như để ngăn ngừa bất cứ tưởng tượng nào như vậy, được thêm vào, “cho vinh quang của Đức Chúa Trời.” Vì đó là vinh quang của Đức Chúa Trời khi Ngài có một Người Con, một Người Con vĩ đại như vậy, như trong chính những lời trước đó, câu 19, Ngài đã cố ý gọi Ngài là, “Con của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ,” là Đấng luôn luôn như vậy, và những năm của Ngài không hề suy tàn, Hê-bơ-rơ 1:12. Trong Ngài tiếng “phải” của Đức Chúa Trời đã được đặt nền. Anh em có thể xây dựng trên Ngài. Để làm ví dụ cho mọi lời hứa khác, tiếng phải và a-men đặc biệt đưa ra điều này cho mọi lời hứa còn lại, ngay trong chính chữ mà bản văn của tôi dùng: câu 21, “Đấng lập chúng ta trong Đấng Christ là Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời lập cho vững, nhưng trong Đấng Christ của Ngài. Và “Đức Chúa Trời, Đấng đã gọi anh em bởi Đấng Christ, sẽ lập anh em cho vững bởi Đấng Christ,” bản văn ở đây nói. (2.) Rồi, thứ hai, Đấng Christ đến để làm cho lời thề của Ngài được chắc chắn (đó là điều thứ hai); nhưng điều đó sẽ chuyển sang một điểm cụ thể thứ ba, trong đó Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển. (3.) Trong những sự thực hiện của Ngài, để bảo đảm cho chúng ta về điều đó lời thề của Ngài đã được thêm vào lời hứa của Ngài, và Đấng Christ đến với cả hai, như Đấng đảm nhận việc thực hiện mọi sự. Dù lời thề của Ngài đã làm mọi sự chắc chắn, thì ngay cả việc thực hiện lời thề ấy cũng phụ thuộc vào Đấng Christ của chúng ta để làm cho nó thành sự thật. Bây giờ hãy xem bài ca của Xa-cha-ri, Lu-ca 1, được làm nhân dịp Đấng Christ được sinh ra làm Đấng Cứu Thế; “Ngợi khen Đức Chúa Trời,” ông nói, “Đấng đã dấy lên một sừng cứu rỗi cho chúng ta;” nghĩa là, Đấng Christ là Đấng Cứu Thế mạnh mẽ; và Đấng Christ đến với mục đích gì, câu 73 nói với chúng ta, “Để thực hiện lời thề Ngài đã thề với tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham, rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta.” Và anh em thấy, chính Đấng Christ phải thực hiện mọi sự, và việc sai Ngài đến là vấn đề lớn lao của lời thề của Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, chính điểm chúng ta đã viện dẫn cho mọi sự, và trong kết luận của mọi sự, được làm thành điều mà Đức Chúa Trời đã thề và Đấng Christ đã đến để thực hiện: câu 74, 75, “Rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta, rằng chúng ta được giải thoát khỏi tay kẻ thù của chúng ta, có thể hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn đời chúng ta.” Tôi có thể chèn vào đây một nhận xét phê bình về chính lời thề ấy mà Đức Chúa Trời đã thề với Áp-ra-ham, mà chúng ta vừa nghe, sứ đồ cũng nói về nó: Hê-bơ-rơ 6:17, “Ngài đã làm trung gian bằng một lời thề,” Phao-lô nói ở đó, như vậy chỉ ra rằng Đức Chúa Trời trong chính việc lập lời thề đã để mắt đến Đấng Trung Gian, như trong sự trực giác và chiêm niệm về Đấng ấy Đức Chúa Trời đã lập nó và thề nó, Ngài là Đấng phải làm cho nó thành sự thật. Và theo ý nghĩa này nhà chú giải Hy Lạp cũng đã giải thích nó; và cần lưu ý nhiều những lời ấy trong Sáng Thế Ký 22:16, “Ta đã chỉ chính mình mà thề,” lẽ ra phải được dịch giả Can-đê dịch là, “Ta chỉ Lời của Ta mà thề;” nghĩa là, bởi Đấng Christ của Ta, là Lời, như Giăng sau này đã tuyên bố về Ngài. Lời thề của một vị vua chạy trong lời của một vị vua; lời thề của Đức Chúa Trời chạy cao hơn, không chỉ đơn thuần trong một lời nói bằng lời, mà trong Lời của Ngài, nghĩa là Đấng Christ, Lời thực thể của Ngài, là Đấng cũng chính là Đức Chúa Trời; “vì danh Ta ở trong Ngài,” Đức Chúa Trời nói với Môi-se; “và bởi Danh Ta Ta đã thề,” bản dịch Syriac như vậy. Hiệu quả của mọi điều này đi đến điều này, rằng trong đức hạnh và sức mạnh của Con Ta và Đấng Christ của Ta này, với tư cách là Đấng Trung Gian, và danh Ta ở trong Ngài, đó là cách Ta lập lời thề này, và Ngài sẽ chăm sóc để thực hiện nó. Bấy nhiêu về điểm tổng quát thứ nhất, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của ân điển, và của mọi ân điển cho chúng ta bởi Đấng Christ Giê-xu; và những suy luận từ đó để làm vững đức tin của chúng ta trong kết luận chính. Một Bài Luận Về Sự Tuyển Chọn CHƯƠNG VIII Sự bảo đảm nào mà sự cân nhắc về thân vị của Đấng Christ, mối quan hệ của Ngài với chúng ta, và chức vụ của Ngài cho chúng ta, cung cấp cho đức tin của chúng ta rằng chúng ta sẽ được làm vững mạnh để bền chí cho đến cuối cùng.—Với tư cách là Đấng Christ, đầu của chúng ta, chúng ta được tuyển chọn trong Ngài cho mọi lợi ích ân điển ấy vốn ở trên những điều đáng được của sự sáng tạo.—Vì những lợi ích ấy không phụ thuộc vào sự sa ngã, Đấng Christ được xét như đầu của chúng ta là một nền tảng đủ cho Đức Chúa Trời ban chúng cho chúng ta trong sự tuyển chọn; được xem như chúng ta đứng trong mối quan hệ ấy với Ngài, vì Ngài là đầu của chúng ta, Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta trong Ngài, và với cùng tình yêu Ngài dành cho Ngài, và vì vậy Ngài sẽ yêu thương chúng ta cách không thay đổi, và không bao giờ ngừng làm như vậy.—Với tư cách là Đấng Christ là Giê-xu, một Đấng Cứu Thế, sự kêu gọi đầu tiên của chúng ta vào trong ân điển, và sự tiếp tục và bền chí của chúng ta trong đó, là sự mua chuộc bằng huyết của Ngài.—Những sự cung ứng ân điển và sức mạnh để Ngài ban cho chúng ta khả năng làm chúng ta vững mạnh chống lại những cám dỗ và sự giải thoát khỏi chúng, là giá của những sự đau khổ của Ngài. II. Điểm thứ hai được đề xuất là sự cân nhắc về thân vị của Đấng Christ, mối quan hệ với chúng ta, và chức vụ cho chúng ta, bởi Chúa Giê-xu Christ, và xem chúng sẽ cung cấp điều gì cho sự an ủi và bảo đảm trong việc này. 1. Hãy xem xét thân vị và mối quan hệ của Ngài với chúng ta với tư cách Ngài là Đấng Christ. Trong thân vị của Ngài, anh em biết, Ngài là Con của Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, Đấng Christ của Đức Chúa Trời; và được xét như vậy, được lập và được làm thành đầu và chồng cho chúng ta là những người bạn đồng hành của Ngài, được chọn để hiệp một với Ngài, như Đấng Christ hay Đấng được xức dầu của Đức Chúa Trời trên chúng ta, và cho chúng ta, như một đầu, Thi Thiên 45. 2. Hãy xem xét Ngài với tư cách là Giê-xu, và với tư cách Ngài đảm nhận làm Đấng Cứu Thế và Đấng Chuộc Tội cho chúng ta, và là Đấng bởi công đức của Ngài đã mua mọi sự cho chúng ta. Tôi biết cả hai danh hiệu này của Ngài thường được đề cập, nhưng với ý định chỉ để chỉ ra người được nói đến khi được đề cập là ai, tức là, cá nhân ấy, Chúa Giê-xu Christ. Nhưng việc Ngài được đề cập ở đây đi kèm với “bởi Chúa Giê-xu Christ,” như một dấu hiệu của ảnh hưởng và sự quy kết vào những điều được nói ở đây, vì vậy hãy cho phép tôi hỏi mỗi danh hiệu này, và đặc biệt sự cân nhắc về Đấng Christ, trong chừng mực có sự bảo đảm từ Kinh Thánh, được hiểu là riêng biệt với Giê-xu, sẽ cung cấp điều gì để bảo đảm cho chúng ta là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, về sự bền chí của chúng ta, hay việc được đưa qua cám dỗ; cả hai,— 1. Bởi ảnh hưởng của Ngài vào trong đó, và sự cam kết của Ngài trên đó, với tư cách Ngài là Đấng Christ. Và 2, Với tư cách Ngài là Giê-xu. Bởi Đấng Christ, và bởi Giê-xu mỗi Đấng. Tôi đã đảm nhận rằng mỗi chữ trong bản văn sẽ đóng góp điều gì đó cho điểm chính của chúng ta, và thật vậy hai chữ này sẽ đóng góp rất nhiều, và thật ra nhiều hơn tôi có thể nắm bắt hay định lấy vào. Tôi sẽ chỉ cho anh em một chút hương vị của chúng, và điều đó có lẽ sẽ cung cấp một chút ánh sáng, an ủi, và sức mạnh cho đức tin trong điểm lớn lao này. Trước hết anh em sẽ hỏi tôi, ý tôi là gì khi đặt sự khác biệt này giữa việc Ngài là, 1, Đấng Christ cho chúng ta; và 2, Giê-xu, một Đấng Cứu Thế, như anh em biết nó có nghĩa: “Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ.” Tôi sẽ mở lòng mình trong điểm cụ thể này, như Đức Chúa Trời sẽ vui lòng ban năng lực cho tôi. (1.) Tôi thấy sự cân nhắc riêng biệt này về Ngài như đầu hay chồng, và rồi như Đấng Cứu Thế, được sứ đồ đưa ra: Ê-phê-sô 5:23, “Như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, và Ngài là Đấng Cứu Thế của thân thể.” Và bởi đầu có nghĩa là mối quan hệ chồng của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài, như đối với thân thể của Ngài, như những lời trước cho thấy, “Vì chồng là đầu của vợ;” và nó được minh họa và triển khai bằng ví dụ về A-đam và vợ ông, được xét trước khi sa ngã trong hôn nhân của họ, như lúc ấy làm hình bóng về Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, câu 31, 32. Và Ngài trước hết được nói là đầu, và rồi là Đấng Cứu Thế; và Đấng Cứu Thế như một điều bổ sung vào mối quan hệ đầu ấy, như những lời ấy diễn đạt, “Và Ngài là Đấng Cứu Thế,” v.v. Như thể Ngài đã nói, Hơn nữa, hay ngoài ra, Ngài là Đấng Cứu Thế của thân thể Ngài, ngoài việc Ngài là đầu. A-đam, hình bóng của Ngài, không phải là đấng cứu thế của vợ ông, dù là đầu của bà. Và theo mối quan hệ đôi này ở đó, tôi mạnh dạn ở đây, và có bảo đảm để đưa ra sự phân biệt và phân chia này. 1. Bởi Đấng Christ, với tư cách Ngài là đầu của thân thể này, vốn ở trong mối quan hệ qua lại với Ngài, lại được gọi là thân thể của Ngài, và cả hai cùng nhau, là Đấng Christ. 2. Bởi Giê-xu, với tư cách Đấng Cứu Thế, là danh hiệu riêng cho Ngài mà thôi. Trong 1 Cô-rinh-tô 12:12, cả Ngài và thân thể Ngài, nếu anh em quan sát, đều được gọi là một Đấng Christ: “Vì như thân thể là một, và có nhiều chi thể, và mọi chi thể của thân thể ấy, dù nhiều, là một thân thể, thì Đấng Christ cũng vậy.” Nhưng được gọi là Đấng Cứu Thế là riêng cho Ngài mà thôi, và vì vậy mối quan hệ của Ngài với chúng ta với tư cách là Đấng Christ, khác với mối quan hệ với tư cách là Đấng Cứu Thế. Có một cuộc tranh luận giữa những người chính thống về điểm sự tuyển chọn, dưới và trong cái nhìn nào trong cõi đời đời những người được chọn đã đến trước Đức Chúa Trời, dù trong tình trạng sa ngã hay chưa sa ngã của họ, khi họ là đối tượng của sự tuyển chọn của Ngài. Những người được gọi là những người theo thuyết trên sự sa ngã, họ nói, Con người đã đến trong tâm trí Đức Chúa Trời trước hết, mà không xét đến sự sa ngã; và rằng sự sáng tạo, và rồi sự cho phép sa ngã, chỉ là những phương tiện để thực hiện những thiết kế của sự tuyển chọn, vốn đã được định trước khi sa ngã. Những người khác, mà anh em gọi là những người theo thuyết dưới sự sa ngã, coi sự sáng tạo và sự sa ngã chỉ là vấn đề của sự quan phòng chung, không được định làm phương tiện để hoàn thành sự tuyển chọn, mà chỉ là những điều đi trước; và rằng Đức Chúa Trời đã bắt đầu sự tuyển chọn của Ngài, sau khi đã thấy trước con người sẽ sa ngã. Đây là hai ý kiến cực đoan; nhưng có một ý kiến thứ ba, và đó là, cả con người chưa sa ngã và đã sa ngã, và mọi điều đã hay có thể xảy ra liên quan đến con người, đều ở trong một cái nhìn trọn vẹn trước Đức Chúa Trời cùng một lúc, mà sự hiểu biết vô hạn của Ngài nắm bắt và bao gồm mọi sự trong một viễn cảnh, như Ngài gom mọi thời gian vào một khoảnh khắc, vì mọi sự đều hiện diện trước Đức Chúa Trời (dù trong số những điều tự chúng một điều nối tiếp điều kia trong sự thi hành), rằng Đức Chúa Trời đã xét đến cả hai tình trạng trong sự tuyển chọn của Ngài, và rằng một số loại sắc lệnh của Ngài xét con người như chưa sa ngã, và một số như đã sa ngã. Bây giờ chắc chắn một số sắc lệnh xét con người như đã sa ngã; vì việc định con người cho đức tin nơi Đấng Christ là Đấng Chuộc Tội của họ, định con người cho sự ăn năn, những sắc lệnh như vậy phải dựa trên sự cân nhắc con người như đã sa ngã. Hãy cho phép tôi theo ý kiến sau, và tôi giải thích mình như vậy trong đó: rằng có một sự tuyển chọn cho mục đích cuối cùng, là cho vinh quang tột cùng mà tôi đã nói đến, và có một sự tuyển chọn cho những phương tiện, như sự cứu chuộc của Đấng Christ về phía Ngài, đức tin và sự ăn năn về phía chúng ta, là những điều trên đường đến vinh quang ấy. Khái niệm này tôi đã mở rộng ở nơi khác, nhưng xét theo mục đích hiện tại của tôi, như sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời có hai phương diện này, thì Đấng Christ cũng mang một mối quan hệ đôi đối với chúng ta qua sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, một là việc Ngài là Đấng Christ và đầu cho chúng ta, phù hợp với những sắc lệnh tuyển chọn của Ngài xét về mục đích cuối cùng, và xét con người như chưa sa ngã; hai là việc Ngài là Giê-xu một Đấng Cứu Thế, hoàn toàn xét con người đã sa ngã vào tội lỗi, và cần được phục hồi khỏi đó. Tôi sẽ bắt đầu từ sự phân biệt này được đưa ra cho anh em, từ điều ở trong bản văn, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển cho chúng ta là con người, trong và bởi Đấng Christ, lấy chữ ân điển trong phạm vi rộng nhất của nó; và như vậy mọi loại ân điển đều ở trong và bởi Đấng Christ, như đã được xử lý. Đây là một châm ngôn chắc chắn, rằng không có loại hay thứ ân điển nào ở trong lòng Đức Chúa Trời cho bất cứ tạo vật nào của Ngài, mà Ngài đã không dành cho những con người được tuyển chọn. Lý do là, vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển cho chúng ta: bây giờ hãy xét điều này, rằng ân điển không (lấy nó trong phạm vi rộng của nó) chỉ xét những tạo vật như đã sa ngã, mà đã xét những tạo vật như chưa sa ngã, vì ân điển đã được mở rộng cho những thiên sứ được tuyển chọn. Và một bằng chứng của nó là, nếu ân điển trong Đức Chúa Trời đối với chúng ta sau khi sa ngã, chỉ được nói là ân điển xét về điều con người là, hay có thể làm sau khi sa ngã, thì ân điển trong Đức Chúa Trời sẽ chỉ là một ân điển như vậy phải có lợi thế từ tội lỗi của con người, và trở thành ân điển chỉ xét về sự không xứng đáng của con người, vì tội lỗi được đặt trước, làm nền tảng cho nó, và sự cân nhắc này phải đến để làm cho nó thành ân điển, rằng điều Ngài ban cho vì vậy là ân điển, vì con người đã đáng nhận điều ngược lại; nhưng điều đó sẽ hạ thấp ân điển, như nó ở trong Đức Chúa Trời, và làm cho nó cần đến, và phải mang ơn tội lỗi của con người để làm cho nó được coi là ân điển. Điều mà, và chúng ta gọi là, ân điển trong một vị vua, một con người phàm, khinh thường bị hạ thấp như vậy. Ông không được nói là nhân từ chỉ đối với những kẻ phản bội, và những người đã gánh chịu hình phạt của luật pháp: không; mà ông có những ân huệ để ban cho những thần dân tốt nhất của ông vượt trên những điều họ đáng được; và ông được nói là nhân từ xét về phương diện ấy nữa. Vậy thì, ân điển trong Đức Chúa Trời không chỉ được coi là ân điển xét đối với những người được Ngài tuyển chọn, được xét như đã sa ngã, mà nó là ân điển trên sự sáng tạo vốn ở trên điều đáng được của tạo vật bởi luật sáng tạo. Ân điển trên sự sáng tạo nữa, như của một Đức Chúa Trời vĩ đại như Ngài, có quyền trong tay Ngài để ban những món quà ân điển cho con người được xét như chưa sa ngã; và điều này xuất hiện rõ ràng trong ví dụ về các thiên sứ. Họ đã được giữ bởi sự tuyển chọn, và vì vậy được gọi là “những thiên sứ được tuyển chọn” trong Ti-mô-thê, và rằng họ không bao giờ phạm tội; điều gì đã giữ họ? Một ân điển ở trên ân điển sáng tạo của họ; vì sự tuyển chọn là một trật tự sắc lệnh ở trên sự sáng tạo. Sự tuyển chọn đã ngăn họ phạm tội, và đó là một ân điển vô hạn được ban ở trên điều đáng được của việc làm của họ, hay của sự sáng tạo của họ; và đó là một ân điển tuôn ra từ, và đi kèm với sự tuyển chọn, và mọi sự tuyển chọn đều có một ân điển ở trên luật sáng tạo làm nền tảng của nó: Rô-ma 11:5, 7, nó được gọi là “sự tuyển chọn của ân điển;” và lại ở đó nó được đặt đối lập với việc làm, mà theo đó sự sáng tạo mà thôi tiến hành, vì nó là một giao ước việc làm. Bất cứ điều gì thuộc về ân điển, đều đi theo sự tuyển chọn; và bất cứ điều gì đi theo sự tuyển chọn đều bởi ân điển, và vì vậy không bị thu hẹp vào ân điển được bày tỏ sau khi tạo vật đã phạm tội, mà cũng có thể được ban cho và kết thúc trên tạo vật trước đó. Và dù ân điển này không hề tuôn ra trên con người trước khi sa ngã, mà là một phần dự trữ để được khám phá sau này; vì ân điển có một thiết kế thứ hai, một sự mở rộng của chính nó cho con người như tội lỗi, và vì vậy Đức Chúa Trời đã nhịn không khám phá thiết kế thứ nhất ấy cho đến khi thiết kế kia được hoàn thành. Bây giờ nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ân điển cho con người được tuyển chọn, thì chúng ta không được nghĩ rằng con người, người yêu dấu của Đức Chúa Trời, chỉ dự phần vào ân điển ấy được khám phá khi ông đã phạm tội, mà đã có một phần và một phần phân bổ trong ân điển trên sự sáng tạo nữa; và rằng con người, được xét như chưa sa ngã, cũng như các thiên sứ, và là người yêu dấu của Đức Chúa Trời, Bên-gia-min của Đức Chúa Trời, về điểm ân điển, đã có một phần ân điển gấp đôi được thiết kế cho ông, đã có những suối dưới và suối trên nữa, ân điển trên sự sa ngã và ân điển dưới sự sa ngã; vì mọi suối của Đức Chúa Trời đều ở trên và hướng về ông; mọi điều các thiên sứ đã được thiết kế đều được định cho con người trước khi phạm tội, ngoại trừ chỉ việc được giữ khỏi sa ngã; và mọi ân điển mà sau khi phạm tội cần thiết để phục hồi ông, để Đức Chúa Trời có thể là Đức Chúa Trời của mọi ân điển mọi cách cho con người, như đã được giải thích, và để ông không bị thiếu bất cứ loại ân điển nào (như sứ đồ nói về chúng ta) vốn ở trong lòng Ngài. Bây giờ anh em sẽ hỏi tôi có những lợi ích ân điển nào (vì chúng ta đo ân điển bằng điều tốt Đức Chúa Trời phải thiết kế) cho con người được xét như chưa sa ngã, và bởi đó để tôn vinh loại ân điển ấy cho ông cũng như cho các thiên sứ, là những điều không đáng được bởi sự sáng tạo hay việc làm, và cũng không bao giờ nên đi theo cách ấy? Tôi trả lời, một cách tổng quát, mọi lợi ích đáp ứng thiết kế của sự tuyển chọn. (1.) Sự thánh khiết không thay đổi, vốn ở trên những điều đáng được của sự sáng tạo, đã, như anh em biết, được ban cho các thiên sứ bởi sự tuyển chọn. (2.) Việc làm con nuôi, vốn ở trên những điều đáng được của sự sáng tạo; vì nó bao gồm một mối quan hệ với Đấng Christ. A-đam chỉ là con bởi sự sáng tạo, như có hình ảnh của Đức Chúa Trời; nhưng việc làm con nuôi là một điều cao hơn, và phụ thuộc vào một mối quan hệ với Con tự nhiên. (3.) Vinh quang ấy, như tôi đã chỉ ra, hay sự hiệp thông trực tiếp với chính Đức Chúa Trời. (4.) Một sự chấp nhận đầy ân điển, và yêu thương họ đơn giản, con người của họ, mà không xét đến việc làm, điều này cũng ở trên điều đáng được của sự sáng tạo: vì “nếu ngươi làm tốt, ngươi sẽ không được chấp nhận sao?” là ngôn ngữ của điều đáng được của sự sáng tạo, và của giao ước việc làm; nhưng việc con người của chính tôi được yêu thương, và không xét đến việc làm, một cách đơn giản và tuyệt đối, đây là ân điển trên sự sáng tạo. Bây giờ, trong mọi loại lợi ích ấy, con người được xét như chưa sa ngã đều có khả năng nhận; phải, và ân điển sẽ được minh họa và tôn vinh hơn khi đã có chúng được thiết kế cho con người được xét như chưa sa ngã, hơn là chỉ đơn giản sau khi sa ngã, như anh em có thể nhận thấy và có thể được chỉ ra. Và việc ban cho những điều ấy hoàn toàn không phụ thuộc vào sự cân nhắc về sự sa ngã là rõ ràng, chính sự việc nói lên điều đó; và như Giám mục Davenant và những người khác đã thừa nhận, tội lỗi không liên quan đến việc ban cho những điều ấy, chúng hoàn toàn không phụ thuộc vào nó. Đức Chúa Trời có thể yêu bằng một tình yêu tuyệt đối, và ân cần chấp nhận con người chúng ta từ tình yêu ấy, mà không cần giả định tội lỗi. Này, mọi bốn lợi ích này chúng ta thấy đã được thiết kế cho con người bởi sự tuyển chọn của ân điển, và xét như riêng biệt với và đi trước những lợi ích vốn nhất thiết giả định sự sa ngã: Ê-phê-sô 1:4–6, “Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương: Đã tiền định chúng ta làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để khen ngợi vinh quang của ân điển Ngài, mà bởi đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.” (1.) Ở đây có sự thánh khiết không thay đổi, không thể thay đổi: Ngài đã “chọn chúng ta để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.” Ngài có ý gì? sự thánh khiết chúng ta có trong thế gian này không hoàn hảo? Không; đó là sự thánh khiết không có lỗi, và một sự thánh khiết không có lỗi trước Đức Chúa Trời; và sau đó Ngài nói về sự thánh khiết không hoàn hảo ấy trong câu 8, mà trong sự kêu gọi được ban lại cho chúng ta. (2.) Ngài nói với chúng ta về việc làm con nuôi: “Ngài đã tiền định chúng ta làm con nuôi;” một tư cách làm con vượt trên sự sáng tạo, và như vậy không phụ thuộc vào việc chúng ta đã phạm tội. Đức Chúa Trời có thể làm và vì vậy sắc lệnh cho chúng ta làm con như vậy mà chúng ta không phạm tội; Ngài có thể thiết kế cho chúng ta một việc làm con nuôi trong mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ, là điều ban cho chúng ta quyền đối với vinh quang tột cùng. (3.) Một lợi ích thứ ba là Ngài đã tiền định chúng ta “cho chính Ngài,” phải, và cho Đấng Christ, vì những lời ấy mang cả hai phương diện; ý nghĩa là, cho sự hiệp thông trực tiếp với chính Ngài và Đấng Christ. Ngài đã tiền định chúng ta hưởng thụ chính Ngài, ngay cả Đức Chúa Trời, việc Ngài là mọi sự trong mọi sự: điều này không phụ thuộc vào sự sa ngã. Đức Chúa Trời có thể đã đem những tạo vật trực tiếp đến với chính Ngài, và truyền chính Ngài cho họ, như Ngài sẽ làm, sau ngày phán xét cho họ. Lại, (4.) “Mà bởi đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.” Đây vẫn là một ân điển trên sự sáng tạo, không giả định con người đã sa ngã, và là một điều khác với việc được chấp nhận bởi sự thánh khiết sáng tạo, vốn là được chấp nhận bởi việc làm. Và, thứ hai, mọi điều này đều riêng biệt với những lợi ích đến dựa trên sự cân nhắc về sự sa ngã. Trong câu 7 Ngài bắt đầu, như trong một ấn bản mới, “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi, theo sự giàu có của ân điển Ngài.” Rồi Ngài đến với sự kêu gọi, câu 8, 9, “Mà bởi đó Ngài đã ban dồi dào cho chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thận trọng: đã làm cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt Ngài đã định trong chính Ngài;” là những điều cũng được ban cho chúng ta, như bởi sắc lệnh và những phương tiện, trước khi sa ngã, trong việc đưa chúng ta đến vinh quang; và để ban cho những điều này “ý tốt của ý muốn Ngài, mà Ngài đã định trong chính Ngài,” lại đến, như một sắc lệnh nữa để ban chúng; và rồi “để khen ngợi vinh quang của ân điển Ngài,” được đưa vào ở cuối phần liệt kê của Ngài về loại lợi ích thứ nhất không phụ thuộc vào sự sa ngã, vì ân điển được thấy trong chúng cũng như trong những lợi ích khác về sự cứu chuộc, mà sự giàu có của ân điển Ngài cũng được quy cho riêng, như nguồn gốc của chúng. Sự tuyển chọn của chúng ta, v.v., cho cả hai loại đều ở trong Đấng Christ, rõ ràng như vậy về những lợi ích trên sự sa ngã thứ nhất: câu 4, “Chúng ta được chọn trong Đấng Christ,” v.v. Và thật vậy nếu thuộc về ân điển, thì ở trong Đấng Christ; Đấng Christ rộng lớn và mở rộng trong tính công cụ của Ngài như ân điển trong việc sắp đặt. Bây giờ, vậy, ở đây tôi xen vào điều này, rằng Đấng Christ, với tư cách là đầu, được xét như nền tảng của loại lợi ích thứ nhất ấy được ban cho con người được xét như chưa sa ngã; và Đấng Christ, với tư cách là Giê-xu, hay Đấng Chuộc Tội, là tác giả của những lợi ích của sự cứu chuộc.
Tôi sẽ chỉ kết thúc ở điều này, rằng như mọi lợi ích thứ nhất ấy không phụ thuộc vào việc con người đã phạm tội trước, thì nền tảng này của Đấng Christ, được xét như đầu cho chúng ta, có thể là, và đã là một nền tảng đủ để ban chúng cho chúng ta trong sự tuyển chọn, dựa trên mối quan hệ của chúng ta với Ngài, như được Đức Chúa Trời ban cho, vì Ngài là Đấng Christ, và vì Ngài là đầu và chồng cho chúng ta. Vì, trước hết, để làm cho chúng ta được thánh khiết và không thay đổi trước Đức Chúa Trời trong tình yêu thương, mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ, với tư cách là đầu, là một nền tảng đủ, dù không phải toàn bộ, cho điều đó, như tôi đã chỉ ra ở nơi khác. Nếu Đấng Christ đem tạo vật thuần khiết vào mối quan hệ với chính Ngài, Ngài là Đấng Thánh của các thánh, Đấng được Đức Chúa Trời xức dầu, chúng ta sẽ được làm cho thánh khiết cách không thay đổi trong và qua Đấng Christ; vì bởi mối quan hệ ấy chúng ta được gọi là của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 15:23. Chính Đấng Christ đã cố định các thiên sứ, và làm cho họ không thay đổi. Thứ hai, Việc chúng ta được làm con nuôi cho Đức Chúa Trời sẽ theo một cách thích đáng dựa trên việc chúng ta được ban cho Đấng Christ làm đầu; vì vì Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, nên bởi mối quan hệ của chúng ta với Ngài đơn giản như vậy, chúng ta có thể trở thành con nuôi bởi hôn nhân với Ngài, như một người phối ngẫu trở thành con gái của người cha mà con trai của người ấy bà được gả cho, không cần đến sự sa ngã hay sự cứu chuộc của Ngài. Cũng vậy, thứ ba, việc thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, mà bởi quyền làm con nuôi chúng ta có, chỉ là việc được làm thành chi thể của Đấng Christ, của Ngài với tư cách là đầu, để được đưa đến vinh quang tột cùng ấy, để nó được thiết kế cho chúng ta; nó không phụ thuộc vào việc Đấng Christ chỉ là đấng chuộc tội, vì việc thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt là tự nhiên đối với Chúa Giê-xu Christ; và chúng ta có mối quan hệ với Ngài, đến cùng một mối quan tâm ấy. Vì vậy ở điểm thứ tư, việc chúng ta “được ân cần chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu;” điều này không phụ thuộc vào giả định về sự sa ngã, hay vào Đấng Christ được xét chỉ như Giê-xu, mà vào chính mối quan hệ của con người chúng ta với Ngài như một người chồng: “Họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con,” sẽ làm mọi điều này. Những điều này để làm rõ ý tôi đã được đặt làm tiền đề, tôi đến với điều phù hợp với điểm đang bàn, là, Mối quan hệ này của chúng ta với Đấng Christ, với tư cách là Đấng Christ và đầu, và tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta trong Đấng Christ như vậy, đóng góp điều gì cho sự bảo đảm của chúng ta, rằng chúng ta sẽ được đưa đến vinh quang cách không thể bị đánh bại, bất chấp mọi sự chống đối? Để trả lời, tôi đặt điều này làm một châm ngôn không thể nghi ngờ, rằng điều ở trong Đấng Christ cố định lòng Đức Chúa Trời vững chắc nhất đối với chúng ta, điều ấy hẳn phải là động cơ mạnh nhất và vững chắc nhất cho Đức Chúa Trời để đưa chúng ta đến sự cứu rỗi; vì trong bản văn Ngài tự tuyên bố đã cam kết làm điều đó, vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển hay của tình yêu cho chúng ta, qua Đấng Christ. Vì vậy, điều ở trong Đấng Christ cố định Ngài vững chắc nhất, hẳn phải được giả định là lay động Ngài nhất để thực hiện điều này. Bây giờ, hãy xét khi trong Ê-phê-sô 1:6 ấy Ngài được nói là đã “ân cần chấp nhận chúng ta trong Đấng Yêu Dấu này của Ngài;” trong hai điều, việc Ngài là Đấng Chuộc Tội cho chúng ta, Giê-xu, hay việc Ngài là Con Yêu Dấu và Đấng Christ của Ngài, điều nào trong hai điều này phải là động cơ chính để yêu thương và chấp nhận chúng ta, và điều nào được định trong chỗ ấy? Vì nó được đặt trên việc Đấng Christ là Đấng Yêu Dấu của Ngài, và mối quan hệ của chúng ta với Ngài như vậy, tôi muốn đặt câu hỏi, Đức Chúa Trời yêu Đấng Christ nhất vì điều nào trong hai điều, dù với tư cách Ngài là Đấng Christ và đầu của chúng ta, hay với tư cách Ngài là Giê-xu của chúng ta, đảm nhận chuộc tội chúng ta? Đúng là Ngài yêu Ngài vì Ngài đã chết cho chúng ta theo lệnh của Ngài—“Vì vậy Cha yêu Ta, vì Ta phó mạng sống mình”—nhưng hãy để tôi nói với anh em, Ngài yêu Ngài hơn vì Ngài là Đấng Christ; việc Ngài là Con Ngài ngự trong bản tính của chúng ta, đó là điều làm cho Ngài là Đấng Yêu Dấu nổi bật của Đức Chúa Trời. Bây giờ, nếu tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta ở trong và qua Đấng Christ, và mối quan hệ của chúng ta với Ngài, thì điều ở trong Đấng Christ, mà vì đó Đức Chúa Trời yêu Ngài nhất, sẽ chứng tỏ là một nền tảng mà trên đó Ngài yêu chúng ta nhất. Chúng ta thấy đây là điều Đấng Christ đã hai lần dùng trong chương 17 của Giăng, để lay động Cha Ngài yêu thương và cứu những người được Ngài tuyển chọn; trước hết trong câu 23, “Để họ biết rằng Cha đã sai Con, và đã yêu thương họ, như Cha đã yêu thương Con;” và câu 24, “Cha ôi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con ở cùng Con nơi Con ở; để họ ngắm xem vinh quang của Con, mà Cha đã ban cho Con: vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế.” Tôi đặt câu hỏi, Anh em nghĩ gì về việc Đức Chúa Trời yêu Đấng Christ ở đây? Ngài có yêu Ngài từ khi sáng thế chủ yếu vì Ngài thấy trước Ngài sẽ chết cho chúng ta, và làm Giê-xu, một Đấng Cứu Thế không? Không; đó là vì Ngài là Con Ngài trong bản tính của chúng ta. Vậy thì tôi nói, nếu Ngài yêu chúng ta trong Đấng Yêu Dấu của Ngài, thì Ngài yêu chúng ta nhất trong và vì điều mà trong đó và vì điều Ngài đã yêu Ngài nhất từ khi sáng thế, và yêu chúng ta bằng loại tình yêu Ngài đã yêu Ngài, và vì mối quan hệ chúng ta có với Ngài dựa trên tình yêu ấy của Ngài dành cho Ngài; và Ngài không bằng lòng chỉ nói điều này một lần, mà ở kết luận của lời cầu nguyện Ngài Ngài nói như thế này, và như thể Ngài đã nói, Đây là những lời cuối cùng của Con, “Để tình yêu mà Cha đã yêu Con ở trong họ, và Con ở trong họ.” Mà tôi hiểu ý nghĩa là, như trong chính sự việc tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta được đặt nền trên tình yêu của Ngài dành cho Ngài, nó chỉ là sự tràn ra của tình yêu Đức Chúa Trời dành cho thân vị của Đấng Christ tuôn đến chúng ta; vì vậy Ngài cầu nguyện để chúng ta có thể hiểu được bấy nhiêu. Và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, qua Ngài, đặc biệt được đặt nền trên điều gì, để tình yêu trong Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu Ngài bằng đó, có thể ở trong chúng ta; điều này Ngài cầu nguyện như một vấn đề có tầm quan trọng và liên hệ cao nhất cho chúng ta để biết. Và rồi chúng ta thêm điều này, rằng nếu Ngài yêu chúng ta như Ngài yêu Con Ngài, là Đấng Yêu Dấu của Ngài, thì Ngài yêu chúng ta cách không thay đổi, câu 23. Phải, và tính không thay đổi và cố định này được đặt nền trên một nền tảng thích đáng và công bằng, vì mối quan hệ chúng ta có với Con Ngài là điều làm cho chúng ta thành con; và vì vậy Đức Chúa Trời yêu Ngài cách tự nhiên, mạnh mẽ như Ngài yêu, thì điều đó trở nên thích hợp cho Ngài yêu những người thuộc về Ngài như vậy, như họ được gọi—1 Cô-rinh-tô 15:23, “Những người thuộc về Đấng Christ”—và như vậy ở trong một mối quan hệ gần gũi và mạnh mẽ với Ngài. Rằng như Đấng Christ đã nói về tình yêu của Cha Ngài dành cho Ngài, rằng nó lớn hơn mọi sự, rằng không điều gì có thể xảy ra để loại bỏ nó, thì ở đây cũng vậy, tình yêu của Ngài được cố định trong Đấng Christ, Ngài có thể ngừng yêu Đấng Christ của Ngài cũng như ngừng yêu chúng ta. Và từ đó xảy ra việc tội lỗi không, và cũng không thể, làm cho lòng Ngài rời khỏi chúng ta, mà nó thúc đẩy Ngài hủy diệt nó trong chúng ta. Và có nền tảng công bằng này cho điều đó; chắc chắn Ngài không ghét tội lỗi nhiều, dù Ngài chỉ ghét nó, hay mãnh liệt, như Ngài yêu Con Ngài vì chính Ngài; vì khi ấy một tình cảm trái ngược nào đó về điều ở trong tạo vật sẽ lớn và mãnh liệt như tình yêu của Ngài dành cho Con Ngài. Và vì vậy Ngài không bao giờ có thể bị đưa đến chỗ cuối cùng ghét con người chúng ta vì tội lỗi, hay vì tội lỗi ấy ở trong chúng ta, vì điều ở trong chúng ta khác với con người chúng ta, như tội lỗi, hơn là tiếp tục yêu con người chúng ta, vì chúng ta ở trong Con Ngài. Chỉ cần quan sát tỷ lệ giữa điều này và điều kia, và nó sẽ đứng vững cách không thể bị đánh bại; vì nếu không Ngài sẽ đánh giá tình yêu của Ngài dành cho Con Ngài ở một mức thấp hơn mức Ngài đánh giá sự dữ của tội lỗi, điều không thể được. Tôi sẽ không phủ nhận, nhưng việc tha thứ tội lỗi của chúng ta bởi Đấng Christ là cần thiết; vậy mà tôi sẽ nói điều này, rằng tội lỗi không bao giờ có thể làm cho lòng Ngài rời khỏi chúng ta; mà tình yêu dành cho Con Ngài, đã khiến Ngài làm cho tội lỗi ra khỏi chúng ta; và vậy mà có một sự cân nhắc quý giá biết bao cho mọi điều này, ngay trong chính sự việc, về việc yêu thương chúng ta trong Đấng Christ. 2. Bởi Giê-xu, một Đấng Cứu Thế của chúng ta, như những tội nhân, qua sự cứu chuộc, và sự mua chuộc, điều này phù hợp với điều hầu hết các nhà giải kinh đưa ra, về mục đích “bởi Chúa Giê-xu Christ” nên đến ở đây, quy nó cho điều Ngài đã làm cách xứng đáng cho chúng ta, và đã mua cho chúng ta từ tay Đức Chúa Trời. Như khi chúng ta được nói là được gọi, chúng ta được nói là được gọi bởi Chúa Giê-xu Christ, vì công đức của Ngài đã mua hay chuộc sự kêu gọi của chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời bởi đức hạnh và sự trực giác về công đức của Ngài đã gọi chúng ta; cũng vậy, rằng chúng ta được gọi vào trong vinh quang, mà Ngài định, là bởi Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã mua mọi vinh quang mà Đức Chúa Trời lập chúng ta vào trong đó. Bây giờ về điểm chính và xu hướng trước mặt chúng ta, có hai điểm cụ thể nổi bật tôi sẽ nhấn mạnh, như sự mua chuộc bằng công đức của Giê-xu, mà sự cân nhắc về chúng có thể bảo đảm cách không thể tách rời lòng chúng ta về việc Ngài bảo tồn, và đưa chúng ta qua mọi cám dỗ. (1.) Rằng Đấng Christ đã mua và chuộc sự kêu gọi đầu tiên của chúng ta vào trong ân điển; và cùng với đó sự tiếp tục và bền chí của chúng ta trong ân điển ấy. (2.) Rằng Ngài cũng đã mua cách xứng đáng mọi cám dỗ của chúng ta, và đã mua cùng với đó một khả năng cho chính Ngài để cứu giúp chúng ta, và làm chúng ta vững mạnh qua mọi cám dỗ, và lập chúng ta cho vững vào cuối cùng. Tôi thêm điều này ở đây, không chỉ vì những nguy cơ và nguy hiểm lớn nhất của chúng ta đến từ những cám dỗ của chúng ta, mà vì phạm vi của bản văn, như đã được chỉ ra, là để giải cứu chúng ta chống lại những cám dỗ theo một cách đặc biệt hơn. (1.) Về điều thứ nhất, có ba điểm cụ thể tạo thành kết luận tôi nhắm đến. [1.] Rằng công đức của Đấng Christ đã mua sự kêu gọi đầu tiên của chúng ta vào trong ân điển. [2.] Rằng cùng với đó Ngài đã mua sự tiếp tục và bảo tồn của chúng ta trong ân điển. [3.] Có một nghĩa vụ nào nằm trên Đấng Christ phát sinh từ cả hai, rằng khi Ngài đã một lần gọi chúng ta, như điều là khoản thanh toán đầu tiên, và sự mua chuộc bằng sự chết của Ngài, thì Ngài nên cam kết chăm sóc nó, để chúng ta được làm vững mạnh và được bảo tồn trong ân điển cho đến cuối cùng, như là khoản thanh toán thứ hai hay phần sau của sự mua chuộc ấy, mà không có nó phần đầu là sự kêu gọi sẽ không hiệu quả. Cả ba điều này, đều phù hợp và thích hợp với phạm vi của sứ đồ. [1.] Ngài đã mua sự kêu gọi của chúng ta, bởi đó chúng ta trước hết được lập vào trong ân điển, và đó là sự hoán cải của chúng ta, vốn có tên gọi là sự kêu gọi được ban cho nó; nó là một sự kêu gọi chúng ta ra khỏi thế gian, và một sự biệt riêng chúng ta như những trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời. Bây giờ, Ga-la-ti 1:4, điều này được quy rõ ràng cho công đức ấy của sự mua chuộc do Đấng Christ thực hiện, “Đấng đã phó chính mình vì tội lỗi chúng ta, để Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi đời ác hiện tại này,” mà, câu 6, được giải thích, là việc chúng ta được “gọi vào trong ân điển của Đấng Christ,” hay “trong ân điển của Đấng Christ,” như là điều đã khiến Đấng Christ phải trả giá đắt, và trong đó Ngài đã bày tỏ tình yêu và ân điển của Ngài đối với chúng ta, là những người Ngài đã mua (linh hồn Ngài thấy nó là một đồng tiền khó khăn); vì xét đối với Đức Chúa Trời Ngài đã phó chính mình vì tội lỗi chúng ta, để gọi chúng ta, câu 4, nhưng xét đối với chúng ta thật ra là những người được gọi, nó hoàn toàn xuất phát từ ân điển của Ngài. Cũng vậy, 1 Phi-e-rơ 1, việc Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, câu 15, được làm thành giá của huyết Ngài; trong câu 18, 19, “Vì anh em biết, anh em đã được cứu chuộc khỏi cách ăn ở hư không của mình bằng huyết quý báu của Đấng Christ.” Cách ăn ở hư không của họ là lối sống và tình trạng họ đã ở trong suốt thời gian ấy trước khi được kêu gọi; việc giải thoát họ khỏi đó, bởi việc kêu gọi họ và làm cho họ được thánh khiết, là bởi sự cứu chuộc, và sự cứu chuộc ấy là bởi chi phí và giá của huyết quý báu của Đấng Christ. [2.] Sự tiếp tục của chúng ta trong ân điển đã được đưa vào trong thỏa thuận của Ngài, cùng với sự kêu gọi của chúng ta, và được gắn liền không thể tách rời vào đó; vì nó hàm ý Ngài đã mua trọn toàn bộ thời gian của chúng ta trong thế gian. Cách nói được dùng ở đó như thể được nói về một người cha, ông đã mua lại phần thời gian còn lại của con trai ông bằng một sự cân nhắc quý giá, người con là học việc cho một người chủ hư không, vô đạo, và người chủ có một yêu sách và mối quan tâm nơi người con trong một kỳ hạn năm như vậy; vì khi Ngài nói, “Ngài đã cứu chuộc anh em khỏi cách ăn ở hư không,” ý nghĩa là, nó đã có một quyền lực trên anh em, và một mối quan tâm nơi anh em, để nếu không anh em đã sẽ tiếp tục trong đó cho đến cuối đời mình, nó đã nắm giữ anh em như vậy. Vậy thì, Đấng Christ đã mua từ tay Đức Chúa Trời, cùng với sự hoán cải đầu tiên của anh em, toàn bộ thời gian sắp tới của anh em, và bởi đó sự bảo tồn và tiếp tục của anh em trong ân điển ấy, theo một cách thỏa thuận chắc chắn như sự kêu gọi đầu tiên của anh em (mà bởi kinh nghiệm anh em chắc chắn đã được thực hiện trong anh em), và điều này chống lại mọi yêu sách và sự thu hồi mà cách ăn ở hư không cũ của anh em hay những cám dỗ cũ của anh em có thể bao giờ thực hiện đối với anh em, để không bao giờ gây nguy hiểm cho việc Ngài mất anh em một lần nữa. Cũng vậy, Tít 2:14, “Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng làm việc lành.” Ngài nói về việc cứu chuộc chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi (như sự đối lập cho thấy), để mua cho chính Ngài một dân gắn bó với Ngài, “sốt sắng làm việc lành.” Vậy thì, mọi tội lỗi mà chúng ta đã sẽ bị cuốn vào trong toàn bộ đời sống sau này của chúng ta, trong sự thống trị của chúng trên chúng ta, mà chúng đã có trước khi được kêu gọi; khỏi điều này và những điều này Ngài đã cứu chuộc chúng ta, và như vậy đã mua trọn toàn bộ thời gian của chúng ta trong một lần, trong một thỏa thuận trọn vẹn và toàn bộ. Anh em có mọi điều này đầy đủ trong bài ca ấy, Lu-ca 1:68, “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã cứu chuộc dân Ngài;” câu 69, “Và đã dấy lên một sừng cứu rỗi cho chúng ta,” tức là, Đấng Christ; câu 70, “Để chúng ta được cứu khỏi kẻ thù của chúng ta (đặc biệt là thuộc linh), và khỏi tay mọi kẻ ghét chúng ta;” để thực hiện và ghi nhớ lòng thương xót, lời thề, và giao ước Ngài đã thề, câu 72, 73. Ngài đã sai Đấng Christ đến để cứu chuộc, và đặt một cái giá xuống để Đức Chúa Trời có thể thực hiện lời thề của Ngài; và lời thề ấy là gì? câu 74, “Rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta, rằng chúng ta (một lần) được giải thoát khỏi tay kẻ thù của chúng ta, có thể hầu việc Ngài không sợ hãi (về việc chúng ta rơi vào quyền lực của kẻ thù, và bị chúng chinh phục một lần nữa) trọn đời chúng ta, trong sự thánh khiết và công chính.” Tôi quan sát ở đó, trước hết, Ngài đã mua sự kêu gọi của chúng ta như thế nào; vì lúc ấy và khi được kêu gọi là lúc chúng ta được giải thoát khỏi tay hay quyền lực của mọi kẻ thù của chúng ta; khỏi mọi kẻ cũng như bất cứ kẻ nào. Chúng ta đã nghe từ Ga-la-ti 1:4, rằng sự kêu gọi của chúng ta là một sự giải thoát “khỏi thế gian hiện tại này,” như ở đây, “khỏi mọi,” v.v. Thứ hai, Rằng Ngài cùng với đó đã mua trọn phần thời gian còn lại của chúng ta, sau khi được kêu gọi, hay sự giải thoát đầu tiên, hay sự giải phóng khỏi kẻ thù của chúng ta, ngay cả “trọn đời chúng ta” sắp tới. Và, thứ ba, Ngài đã mua không chỉ cho chúng ta, rằng chúng ta nên có quyền lực trong chính mình để có thể tự bảo tồn mình, nếu chúng ta muốn chăm sóc nó, như chúng ta nên làm cho chính mình. Không; Ngài đã cố định nó chắc chắn hơn, Ngài đã mua điều này từ Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ ban nó cho chúng ta, chính việc ban cho hiệu quả điều ấy trên chúng ta. Đến mức, thứ tư, như Đức Chúa Trời, trong sự thấy trước và chiêm niệm về hiệu quả không thể bị đánh bại của nó, đã lập một lời thề để ban nó cho mọi con của Áp-ra-ham; và Đức Chúa Trời không bao giờ phá vỡ một lời thề, nó không thể thu hồi. Để, thứ năm, chúng ta trong điểm này có thể hoàn toàn an toàn, như những lời, không sợ hãi, bảo đảm với chúng ta; và như vậy chuyển mọi sự chăm sóc và lo lắng của chúng ta (là điều xé và làm mòn lòng nhiều người, tức là, rằng ít người sẽ có thể đứng vững) sang điều này, làm thế nào để hầu việc Ngài cách được chấp nhận hơn. [3.] Điều thứ ba được đề xuất là sức mạnh và quyền lực của nghĩa vụ nằm trên Đấng Christ, và phát sinh từ đây, rằng Ngài, đã mua cả sự kêu gọi và sự bảo tồn của chúng ta trong ân điển như vậy, vì vậy Ngài nên cẩn thận và chú ý hơn để giữ chúng ta, và theo đó làm vững mạnh, làm cho vững vàng, lập chúng ta cho vững trong sự khôn ngoan. Đó là mối quan tâm của Ngài. Đấng Christ là một người mua khôn ngoan, cũng như một người xây dựng khôn ngoan. Bây giờ đối với một người làm chắc chắn một phần của một sự mua chuộc (chỉ là khoản thanh toán đầu tiên, như chúng ta nói), và làm cho mọi phần còn lại cũng chắc chắn, thì sẽ là một sự điên rồ và sơ suất lớn biết bao nếu bị coi trong bất cứ người thương lượng hay nhà thầu nào, đặc biệt khi điều kiện của thỏa thuận là như vậy nếu phần sau thất bại và không đến, thì phần đầu cũng vô hiệu, và như vậy ông phải mất mọi lợi ích và việc sử dụng phần đầu, sau khi nó đã được thanh toán, và như vậy mất toàn bộ? Để chắc chắn trong trường hợp này một người khôn ngoan sẽ xem xét phần sau của thỏa thuận của mình kỹ lưỡng hơn (trong hai phần) so với phần đầu. Tôi minh họa nó như thế này: nếu trong câu 8 của thư thứ hai của Giăng, ông khuyên những người hoán cải Cơ Đốc của ông, được tác động bởi chức vụ của ông, hãy chăm sóc chính mình, “để chúng ta” (những người truyền đạo và sứ đồ, cũng như những Cơ Đốc nhân) “không mất những điều chúng ta” và anh em “đã làm, mà chúng ta nhận được một phần thưởng trọn vẹn.” Anh em cũng thấy sứ đồ Phao-lô đã lo lắng mãnh liệt, đến mức ghen tuông, như thế nào đối với những người ông đã hoán cải, sợ họ có thể ở bất cứ mức độ nào đã sa ngã. Chỉ cần đọc thư thứ nhất gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, chương 2, v.v. Điều tương tự anh em có trong những thư của ông gửi cho người Cô-rinh-tô và Ga-la-ti. Vậy mà mối quan tâm của ông chỉ là, việc ông đã là một công cụ nghèo nàn trong tay Đấng Christ để tác động trên họ. Không nghi ngờ gì, vậy thì, Chúa Giê-xu Christ sẽ chắc chắn chăm sóc điều này; Ngài sẽ tự mình chăm sóc điều này, vì đó là mối quan tâm và sự liên hệ của chính Ngài, vốn vô hạn lớn hơn điều đã là của sứ đồ; Ngài vừa là chủ sở hữu vừa là thợ chính, Ngài sẽ xem xét kỹ lưỡng chúng ta, và điều Ngài đã làm trong chúng ta, để cứu giúp, lập cho vững, làm vững mạnh, v.v., để Ngài có được thỏa thuận trọn vẹn của Ngài, đặc biệt vì Ngài đã đạt được một phần lớn thuộc về nó, đã gọi chúng ta rồi, và như vậy đã nhận khoản thanh toán đầu tiên, và như vậy đang chiếm hữu một phần, cả điều Ngài đã mua, và điều Ngài đã làm trong chúng ta. Trên hết, khi điều kiện hay mức giá là như vậy Ngài cũng phải mất điều đó, và như vậy toàn bộ công việc và toàn bộ sự mua chuộc của Ngài trở nên vô ích, như thể Ngài chưa bao giờ chi một đồng xu nào cho bất cứ điều nào. Chắc chắn Đấng Christ sẽ không mất một đồng xu nào, không một chấm nào trong điều Ngài đã trả; “trời và đất sẽ qua đi” thì hơn. Đức Chúa Trời đã giữ Ngài chặt chẽ với nó, và sẽ không giảm một đồng xu nào, và Ngài sẽ giữ Đức Chúa Trời cũng chặt chẽ như vậy với nó, và sẽ chăm sóc nó, không chỉ để có mọi linh hồn cá nhân Ngài đã mua, mà còn để có mọi mức độ ân điển Ngài đã mua cho mọi linh hồn. (2.) Như Ngài đã mua sự kêu gọi đầu tiên của ngươi và sự tiếp tục trong ân điển toàn bộ thời gian của ngươi, thì Ngài cũng đã trả cho và mua khỏi ngươi mọi cám dỗ của ngươi có thể xảy đến cho ngươi theo bất cứ cách nào, hay có thể gây nguy hiểm cho sự tiếp tục của ngươi trong ân điển theo bất cứ cách nào; và đã mua được sự cứu giúp, sức mạnh, sự vững vàng, và sự thiết lập cho ngươi. Đây chắc chắn là phạm vi đầy đủ và ý nghĩa trực tiếp của đoạn ấy, Hê-bơ-rơ 2:18, “Vì chính Ngài đã chịu đau khổ, bị cám dỗ, Ngài có thể cứu giúp những người bị cám dỗ.” Ngài đã nói Ngài là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót,” để thương xót chúng ta, trong câu trước, và như vậy có một tấm lòng và sự sẵn lòng để thương xót chúng ta; nhưng trong câu này Ngài thêm, rằng Ngài có thể; bây giờ hãy đánh dấu nó, Ngài không gọi Ngài là có thể xét về những khả năng cá nhân của Ngài, với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời, mà Ngài định một khả năng thu được thêm nữa, và thu được bởi điều này, rằng Ngài được làm thành một con người yếu đuối, chịu những cám dỗ, như trong chương 4, Ngài đã chịu mọi cám dỗ; phải, và trong câu 17 của chương 4 này, Ngài đưa ra lý do này tại sao Ngài được làm thành một con người yếu đuối, ngay cả để làm cho Ngài thương xót chúng ta cách dịu dàng hơn: “Ngài phải,” v.v. Để ngoài những lòng thương xót của Ngài, với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời (như thể chúng không trang bị cho Ngài đủ), Ngài cũng trở thành một con người, một con người bị cám dỗ, để gắn kết lòng Ngài với sự trung tín, và làm mềm lòng Ngài để thương xót chúng ta bằng một loại thương xót mà một người thường thương xót một người khác cùng bản tính với mình trong cơn khốn cùng; đây là một lòng thương xót thu được bổ sung trong lòng Ngài vào lòng thương xót Ngài đã có với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời. Bây giờ theo một ý nghĩa tương tự lời nói này ở đây cần được hiểu, rằng Ngài đã được làm cho có thể bởi đó để cứu giúp chúng ta. Anh em có thể hỏi tôi về điều này (như về những điều khác nữa), Đấng Cứu Thế của chúng ta không có thể cứu giúp chúng ta, là Đức Chúa Trời-con người, dù Ngài chưa bao giờ bị cám dỗ sao? Tôi trả lời, đúng là Ngài đã có quyền lực gốc rễ hay cơ bản ấy, cả về điều đó và về mọi điều khác, với tư cách là Đức Chúa Trời, nhưng chính điều này, việc Ngài đã tự mình bị cám dỗ, đã ban cho Ngài quyền lực trực tiếp tiếp theo, quyền lực gần nhất, như chúng ta nói. Và rồi anh em sẽ hỏi tiếp, Làm thế nào việc Ngài đã bị cám dỗ lại ban cho Ngài quyền lực và khả năng để giúp chúng ta, như Ngài đã không có nếu không? Kinh Thánh ấy giải quyết cho anh em rõ ràng, “Vì chính Ngài đã chịu đau khổ, bị cám dỗ, Ngài có thể,” v.v. Vậy thì nó nằm ở chỗ mọi cám dỗ của Ngài đều ở trong Ngài hoàn toàn là những sự đau khổ thuần túy cho Ngài. Phù hợp với điều đó, ở đây trong bản văn này của Phi-e-rơ, ngay cả những cám dỗ của chúng ta cũng được gọi là những sự đau khổ, “Sau khi anh em đã chịu khổ một lúc,” v.v. Mọi cám dỗ của Đấng Christ đều là những hoạn nạn và sự quấy rầy đau đớn cho tâm linh Ngài, Ngài đã chịu khổ trong chúng; và không chỉ việc Ngài bị treo trên thập tự giá, mà mọi cám dỗ của Ngài từ Sa-tan trong đồng vắng đều là những sự đau khổ của Ngài. Mọi sự chống đối, sỉ nhục, và mâu thuẫn mà những tội nhân và thế gian ác này đã làm chống lại Ngài, chúng là một phần của những sự đau khổ của Ngài: Hê-bơ-rơ 12:3, “Hãy xem xét Ngài là Đấng đã chịu đựng” (hãy đánh dấu nó) “những sự mâu thuẫn như vậy của những tội nhân,” như chưa bao giờ có người nào khác; chúng là một phần của những sự chịu đựng của Ngài. Bây giờ đây là một quy tắc chắc chắn, rằng bất cứ điều gì anh em có thể tính và coi là đã là những sự đau khổ của Ngài, chúng đã thu được và xứng đáng, trong mỗi chút của chúng, một quyền lực cứu chuộc, một quyền lực mua chuộc điều gì đó có bản tính tương tự cho chúng ta; và sự nhấn mạnh, sức mạnh, hay lý do của điều đó nằm trong những lời ấy trong Hê-bơ-rơ 12:3, “chống lại chính Ngài, v.v., như thể Ngài đã nói, Rằng Ngài, một Đấng vĩ đại như vậy, lại chịu khuất phục để mang nó, phơi bày chính mình, và chịu để chính mình chịu khổ, bị Sa-tan và thế gian cám dỗ, là Đấng có thể đã quăng chúng ngược lại và hủy diệt chúng, như khi bước vào những sự đau khổ cuối cùng của Ngài Ngài đã đưa ra bằng chứng. Vậy thì, như ở nơi khác nó được gọi là, “huyết của Đức Chúa Trời,” thì đây là những cám dỗ của Đức Chúa Trời; không chỉ một cách khách quan, như chúng ta được nói là cám dỗ Đức Chúa Trời, mà một cách chủ quan, để Ngài đã chịu khổ trong mọi điều ấy một cách cá nhân, như chúng ta là những con người nghèo nàn chịu khi chúng ta bị cám dỗ. Như vậy Hê-bơ-rơ 4:15, “Đã bị cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta;” Ngài trong thân vị Ngài như chúng ta trong thân vị chúng ta. Bây giờ mọi sự đau khổ này đều vì chúng ta, và như Kinh Thánh nói, Ngài trong đó phó chính mình vì chúng ta, và một phần của chính Ngài đã bị liên quan và chạm đến trong mỗi cám dỗ; vì vậy chúng nhắm đến việc có một quyền lực và khả năng cứu chuộc, mua chuộc trong chúng cho chúng ta; như Tít 3:14, “Đấng đã phó chính mình vì chúng ta để cứu chuộc chúng ta.” Và theo châm ngôn ấy của Ngài, Ngài đã thốt ra, khi Ngài đến chịu khổ, “Ta đây, hãy bắt Ta, hãy để những người này đi tự do,” Giăng 18:8. Và lại, thêm điều này, là một quy tắc cũng chắc chắn, rằng bất cứ điều gì Đấng Christ đã đặc biệt chịu khổ trong đó, sự đau khổ ấy có một đức hạnh và khả năng đặc biệt để cứu chuộc chúng ta khỏi điều tương tự mà trong đó chúng ta chịu khổ, và Ngài bởi đó đã mua sự giúp đỡ và cứu giúp cho chúng ta trong đó. Vậy thì, việc Ngài bị cám dỗ đã mua mọi cám dỗ của chúng ta, hoặc để chúng không xảy đến cho chúng ta, hoặc nếu chúng xảy đến cho chúng ta, vào cuối cùng để rời khỏi chúng ta. Chúng ta có một cám dỗ về sự xấu hổ đến trên chúng ta, nghĩa là, một việc là vấn đề của sự xấu hổ? Thi Thiên 69:6, 7, “Hỡi Chúa là Đức Chúa Trời của các đạo quân, xin đừng để những người trông đợi Ngài bị xấu hổ vì cớ con; hỡi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, xin đừng để những người tìm kiếm Ngài bị bối rối vì cớ con. Vì vì cớ Ngài con đã mang sự sỉ nhục; sự xấu hổ đã bao phủ mặt con.” Đó là một thi thiên của Đấng Christ, nếu từng có thi thiên nào được làm cho Ngài; vì nó được trích dẫn bốn hay năm lần về Ngài trong Tân Ước. Bây giờ hãy quan sát từ đây, Đấng Christ đã giao dịch những việc với Cha Ngài bằng những ý định nào. Và phạm vi và ý định Ngài hướng những sự đau khổ của Ngài trong bất cứ loại nào đến là gì, anh em có thể học nó qua một ví dụ này nữa, “Con chịu sự xấu hổ,” Đấng Christ nói, “Con đã mang sự sỉ nhục,” v.v. Vì mục đích và kết quả gì? “Xin đừng để những người trông đợi Ngài bị xấu hổ,” v.v., và Ngài thêm hai lần, “vì cớ con.” Ý nghĩa không phải theo ý nghĩa này, vì họ bám vào con, và gắn bó với con, và thuộc phe của con, và như vậy dù con bị thất bại, thì xin đừng để họ bị hủy hoại hay xấu hổ vì cớ con; không, mà hoàn toàn ngược lại: như Ê-phê-sô 4:32, “Như Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha thứ cho anh em.” Ngài ở đó đặt nó như thế này. Vì con, vì cớ họ, theo lệnh của Cha mang sự xấu hổ ấy mà họ đáng ra phải mang, Chúa ôi, xin hãy lấy nó khỏi họ, vì Cha đã đặt nó trên con; như vậy nó tiếp nối rõ ràng, câu 7, “Vì vì cớ Ngài con đã mang sự sỉ nhục;” sự xấu hổ đã bao phủ mặt con.” Sự giải quyết rõ ràng của nó là như thế này. Bây giờ điều được nói về vấn đề sự xấu hổ ở đó, điều tương tự cũng đúng với bất cứ điều cụ thể nào Đấng Christ đã chịu khổ, hay điều xảy đến cho chúng ta. Chúng ta có thể nói về mỗi sự đau khổ của Ngài, rằng nó đã mua được từ Cha Ngài, rằng chúng ta, vì cớ Ngài, nên được giải cứu trong đó, và rằng vì Ngài “đã chịu khổ khi bị cám dỗ,” vì vậy Ngài có thể cách xứng đáng, và bằng cách công đức và sự xứng đáng từ tay Cha Ngài, Ngài đến có quyền lực để giúp đỡ và cứu giúp chúng ta trong điểm cụ thể ấy, dù nó là gì. Tôi đã ở nơi khác đưa ra những ví dụ khác cùng loại từ 1 Cô-rinh-tô 8:9, và Ma-thi-ơ 8:17, và 1 Phi-e-rơ 2:24, nói với những tôi tớ bị đánh đập và lạm dụng, “Bởi những lằn roi của Ngài anh em đã được chữa lành.” Bây giờ cũng vậy trong điểm về những cám dỗ trong bất cứ loại nào; Ngài đã mang những cám dỗ của chúng ta, Ngài đã bị cám dỗ, để vì cớ Ngài chúng ta có thể hoặc không có những cám dỗ như vậy, hoặc có chúng được điều tiết, và vào cuối cùng bị loại bỏ. Ngài có thể được gọi là một người của những cám dỗ, cũng như một người của những nỗi buồn. Phải, và ngươi chỉ bị cám dỗ đến mức, trong đó được làm cho giống Ngài, và chỉ vì sự giống nhau ấy; để hãy xem những cám dỗ của ngươi chỉ như những sự đau khổ tiếp theo của Ngài: Cô-lô-se 1:24, “Người bây giờ vui mừng trong những sự đau khổ của mình vì anh em, và làm trọn trong xác thịt mình điều còn thiếu trong những hoạn nạn của Đấng Christ, vì cớ thân thể Ngài, là Hội Thánh.” Thêm vào điều này, rằng như Ngài đã mua mọi cám dỗ của chúng ta khi Ngài chết, thì Ngài cũng có thể cách xứng đáng, và đã nhận được khả năng để cứu giúp chúng ta khi Ngài lần đầu đến thiên đàng, và như vậy đã được ban năng lực theo thói quen. Đây là một quy tắc chắc chắn, rằng hãy xem bất cứ điều gì Ngài đã mua ở đây trên đất bằng sự đau khổ của Ngài, điều tương tự Ngài đã có khả năng để thực hiện ở thiên đàng, và như vậy cách xứng đáng được ban năng lực cho điều đó, như một Đấng đã xứng đáng với nó. Quyền lực ban phát của nó, hay quyền lực để ban nó ra, Ngài đã nhận được khi Ngài đến thiên đàng; phải, đó là sự tiếp đãi đầu tiên của Ngài ở đó.
Đức Chúa Trời đã thành thật với Ngài, và trung tín với Ngài, như Ngài đã trung tín với Đức Chúa Trời; và đã ban cho Ngài không chỉ “mọi quyền phép trên trời và dưới đất,” theo cách một ủy nhiệm đơn thuần để quản lý mọi sự, như Ma-thi-ơ 28:18, như một vị vua có mọi chủ quyền theo luật pháp; mà Ngài đã cung ứng cho Ngài điều hoàn toàn có thể thực hiện bất cứ điều gì Ngài vui lòng. Đức Thánh Linh có thể an ủi ngươi trong mọi cám dỗ và hoạn nạn của ngươi: ngươi biết Ngài được gọi là “Đấng An Ủi,” điều này được nói một cách đúng đắn xét về sự khó chịu và những cám dỗ. Đấng Christ biết Ngài đang làm gì khi Ngài hứa sai Ngài đến với họ, khi cần thiết, như trước khi Ngài chết Ngài đã làm; vì ngay khi Đấng Christ đến, hay đặt chân lên thiên đàng, Ngài vì chúng ta đã nhận lãnh toàn bộ Thánh Linh, và mọi sự an ủi của Ngài, và bất cứ điều gì Ngài có thể làm. Như vậy Công Vụ 2:33, “Và với quyền năng lớn lao các sứ đồ đã làm chứng về sự sống lại của Chúa Giê-xu, và ân điển lớn lao ở trên tất cả họ.” Ngài đã mua mọi sự cứu giúp thân mật mà Đức Thánh Linh có sẵn sàng chuẩn bị bởi Ngài cho mọi bệnh tật; Ngài đã có toàn bộ cùng một lúc được ban cho Ngài; vì Đấng Christ, là đầu, đã được làm trọn vẹn cùng một lúc. Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài, như trong chính thân vị Ngài, “bằng dầu vui mừng hơn các bạn đồng hành của Ngài.” Cũng vậy với toàn bộ dầu ấy, vốn sẽ mãi mãi được đổ ra trên mọi bạn đồng hành của Ngài, ngay cả trên toàn bộ Hội Thánh; và điều Ngài lúc ấy đã nhận lãnh theo cách bán buôn, Ngài đổ ra và ban ra cho mọi chi thể của Hội Thánh Ngài, khi có dịp, và nhu cầu của họ đòi hỏi. Áp dụng. Đấng Christ có một lối thoát khỏi mọi cám dỗ của Ngài không? Vậy thì ngươi cũng sẽ có, vì Ngài đã chịu khổ, bị cám dỗ, vì ngươi, và thay cho ngươi. Trong đồng vắng Ngài bị cám dỗ, và “ma quỷ lìa khỏi Ngài,” và những “thiên sứ tốt lành đến và hầu việc Ngài.” Trong vườn Ngài bị cám dỗ, và trong cơn thống khổ; kết quả là, “một thiên sứ đến và an ủi Ngài,” và Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài lời khuyên và sự nâng đỡ, Lu-ca 22; và “Ngài đã được nghe trong điều Ngài sợ,” Hê-bơ-rơ 5:7. Trên thập tự giá Ngài bị đưa vào đó: “Đức Chúa Trời của Con, Đức Chúa Trời của Con, sao Ngài lìa bỏ Con?” Và Ngài đã được nghe trong điều Ngài sợ, không biết bởi điều Ngài cảm thấy, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ dâng lên đến chiều cao nào. “Mọi sự đã trọn” (Ngài nói); nghĩa là, cơn tấn công lớn này đã qua, và đây là kết thúc của mọi sự. Đức Chúa Trời đã giải thoát Ngài khỏi mọi rắc rối, và Ngài sẽ giải thoát ngươi khỏi mọi sự: “Đức Chúa Trời giải thoát người công chính khỏi mọi rắc rối của họ,” thi sĩ nói, không để lại một điều nào mà người ấy không được giải thoát khỏi đó. Phải, tôi nói, ngươi sẽ dễ dàng được nghe và được giải thoát hơn Ngài nhiều. Đó là một điều buồn, và có thể ảnh hưởng đến lòng bất cứ ai, khi nghe Đấng Cứu Thế vĩ đại của thế gian phàn nàn, như trong những lời tiếp theo những lời vừa đề cập, “Đức Chúa Trời của Con, Đức Chúa Trời của Con,” v.v., Thi Thiên 22:1; trong những lời tiếp theo, nghe Ngài tiếp tục phàn nàn, “Ôi Đức Chúa Trời của con, con kêu khóc ban ngày, nhưng Ngài không nghe: và ban đêm con không im lặng.” Và rồi, để làm nặng thêm nỗi buồn của Ngài hơn, thêm, câu 4, “Tổ phụ chúng ta đã tin cậy Ngài: họ đã tin cậy, và Ngài đã giải thoát họ. Họ đã kêu cầu Ngài, và đã được giải thoát.” Ngài cứng rắn và khó khăn với con trong cơn khốn cùng của con hơn với họ trong cơn khốn cùng của họ; nhưng, trên hết, để Ngài lúc ấy thêm, “Nhưng con là một con sâu, và không phải là người,” mà Ngài đã quăng xuống dưới tình trạng của những người và thánh đồ khác, như một con sâu ở dưới một con người, Ngài tự do giẫm đạp trên con, như chưa bao giờ trên bất cứ ai; phải, và vậy mà chính vì cớ Ngài mà tất cả họ đã được nghe và được giải thoát trong những cám dỗ của họ. Sự thật của nó là, chúng ta sẽ được nghe sớm hơn và dễ dàng hơn Ngài; vì Ngài đã mang sức ép, cơn tấn công, vì mọi người còn lại, chịu bị giẫm đạp, để mua được sự lắng nghe và sự giải quyết cho ngươi. Vì vậy hãy can đảm lên, vì Ngài đã thắng vì ngươi, và ngươi sẽ dễ dàng thoát ra hơn Đấng đã mở đường cho sự cứu giúp của ngươi. Và dù những cám dỗ của ngươi nhỏ hay lớn, ngươi có thể, bằng cách xem điều Đấng Christ đã chịu khổ, tự an ủi mình chống lại cả hai; vì trong điều được nói, “Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta,” nó bao gồm mọi loại và sự đa dạng. Như Ngài là một người của những nỗi buồn, cũng là của những cám dỗ. Tâm linh chúng ta thường xuyên bị phơi bày trước những cám dỗ và sự bất an từ những điều tự chúng là nhỏ, dù lớn đối với chúng ta. Những con muỗi làm phiền chúng ta thường xuyên hơn những con thú hoang. Một hạt bụi trên mắt làm nó khó chịu; một sợi tóc, nằm trên tim, ăn vào nó; và khi chúng ta nhìn vào Đấng Christ, chúng ta xét Ngài như chúng ta xét những người có tâm linh vĩ đại, nghĩ rằng những điều nhỏ không gây ấn tượng gì trên tấm lòng vĩ đại của Ngài. Nhưng ôi, Ngài đồng thời có tấm lòng mềm mại và dịu dàng nhất từng có, hơn bất cứ người nào; vì cùng một tính mềm mại làm cho Ngài thương xót chúng ta, cũng khiến Ngài nhạy cảm nhất với mọi điều xảy đến cho chính Ngài, và Ngài đã bị để cho sự yếu đuối của xác thịt Ngài trong những sự đau khổ; Ngài bị ảnh hưởng bởi sự thấp hèn của cha mẹ Ngài, bị khinh thường trong chính xứ của Ngài, Ma-thi-ơ 13:55–57; và khi Ngài chết, khi họ “bắt thăm trên áo xống của Ngài,” đó là một rắc rối cho Ngài, và Ngài phàn nàn cách say mê, và về những cái miệng họ làm với Ngài, Thi Thiên 22 câu 13, 18. Thật nhiều, rằng một người đang chết trên thập tự giá, trong những cơn đau đớn và tra tấn tàn khốc của mình, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, và xung đột với cơn thạnh nộ của Ngài, và như vậy hoàn toàn bị nuốt chửng bởi đó, lại có chỗ trong lòng và tư tưởng để nhớ đến việc chia áo xống của mình, và bắt thăm cho áo choàng của mình, sau khi Ngài đã bị lột bỏ chúng; vậy mà Ngài để lòng vào một việc nhỏ như vậy; đó là sự dịu dàng của Ngài. Trong thịt mềm, như trong thịt của trẻ em, những con bọ chét tạo ra một cục u và dấu vết lớn bằng vết cắn nhỏ nhất của chúng, mà trên những người khác không gây ấn tượng gì. CHƯƠNG IX Những sự cam kết của Đấng Christ, và mối quan tâm của Ngài để bảo tồn chúng ta, phát sinh từ việc Ngài đã thật sự gọi chúng ta.—Trong sự kêu gọi của chúng ta Ngài đã nhận chúng ta, và đảm nhận trách nhiệm về chúng ta, như một sự ủy thác được Cha giao phó cho Ngài.—Điều mà vì đó chúng ta được Đấng Christ bắt lấy trong sự kêu gọi của chúng ta là, để Ngài có thể ban ra cho chúng ta toàn bộ phần ân điển và vinh quang đã được thiết kế của chúng ta vốn đã được phân bổ cho chúng ta trong sự tuyển chọn, và được Ngài mua trên thập tự giá.—Phi-líp 3:12–14 được giải thích.—Đấng Christ bởi việc kêu gọi chúng ta bảo đảm chúng ta trong sự giam giữ an toàn, và bởi một đội canh giữ mạnh mẽ.—Từ thời điểm một người được kêu gọi Đấng Christ bắt đầu thật sự cầu thay cho người ấy, và lúc ấy đem người ấy vào trong những lời cầu nguyện của Ngài cũng như vào trong những sự chăm sóc của Ngài. Đấng đã gọi chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ.—1 PHI-E-RƠ 5:10. Tôi sẽ chỉ đề cập những mối quan tâm như vậy là riêng cho Đấng Christ từ phần và ảnh hưởng ấy Ngài có trong việc Ngài thật sự kêu gọi và hoán cải chúng ta, những điều (tôi nói) là riêng cho Ngài trong đó. Và từ đó tôi sẽ (như từ những điều trước) suy ra Ngài cam kết lớn lao như thế nào để tiếp tục ảnh hưởng hiệu quả của Ngài để làm vững mạnh, lập cho vững, và bảo tồn chúng ta. Một cách tổng quát, đó là một sự khác biệt lớn lao giữa A-đam thứ nhất và thứ hai, rằng dù Đức Chúa Trời đã sẽ dùng A-đam, nếu ông đã đứng vững, để truyền sự thánh khiết, hay hình ảnh ấy của Đức Chúa Trời, bởi sự sinh sản cho chúng ta, mà chính ông đã có bởi sự sáng tạo, ông chỉ là một tạo vật đơn thuần (và được lập làm đầu của mọi người còn lại cùng loại với ông) có thể đã làm điều đó bởi luật của sự sáng tạo đầu tiên; nhưng vẫn, nếu A-đam đã đứng vững và như vậy đã sinh con, dù nhiều bao nhiêu, trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì ông vẫn không nên truyền một sự xác nhận cho họ trong tình trạng ấy, không phải một sự vĩnh viễn hay một sự chắc chắn đời đời về việc họ không sa ngã. Khẳng định ấy, bởi bất cứ ai khẳng định, đều không có bảo đảm; vì một sự thiết lập vĩnh viễn như vậy chỉ thuộc về ân điển, và ở trên luật sáng tạo. Những người được sinh ra trong ông như vậy vẫn sẽ bị để cho tính hay thay đổi của ý chí của chính họ để tiếp tục trong sự thánh khiết ấy được truyền; nhưng Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, không chỉ phục vụ để sinh ra chúng ta trong hình ảnh của chính Ngài lúc ấy khi là tội nhân, điều được thực hiện bởi việc kêu gọi chúng ta, mà còn để bảo tồn và tiếp tục cách không thể bị đánh bại, và nâng đỡ nó trong chúng ta, ngay cả để đưa tim đèn mờ nhất hay chỉ bốc khói chưa được thắp sáng, đến chiến thắng. Được gọi trong Đấng Christ, và được bảo tồn trong Đấng Christ nữa, như anh em đã nghe, là một. Nhưng nói cụ thể hơn về điều này. Có bốn hay năm hành động hay điều là riêng cho Đấng Christ trong việc Ngài kêu gọi chúng ta, và điều Ngài làm lúc ấy cho chúng ta, có một sức mạnh ràng buộc trên Đấng Christ để bảo tồn anh em. 1. Điều thứ nhất là, một sự nhận lấy chúng ta cách long trọng bởi Đấng Christ lúc ấy khi chúng ta được kêu gọi: Giăng 17:6, “Con đã tỏ danh Cha cho những người Cha đã ban cho Con từ thế gian: họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con; và họ đã giữ lời Cha;” nói về những môn đồ của Ngài lúc ấy đang sống, mà Ngài đã hoán cải. Trước hết, Ngài tuyên bố với Cha Ngài Ngài đã tỏ danh Ngài cho họ như thế nào, và nền tảng của việc Ngài làm như vậy: ‘họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con.’ Ngài đã ban họ cho Đấng Christ, cả từ đời đời và trong một hành động mới, vào lúc ấy khi Ngài lần đầu bắt đầu tỏ danh Cha Ngài cho họ; cả hai đều là những sự cam kết mạnh mẽ cho Ngài để nài xin với Cha Ngài, việc Ngài giữ và bảo tồn họ, cũng như rằng theo sự ủy thác chính Ngài lúc ấy đã giao phó cho Ngài, Ngài nên cẩn thận để báo cáo về sự bền chí của họ cho đến nay, như điều là nghĩa vụ của Ngài khi họ được kêu gọi, điều tiếp theo ở đó, ‘Họ đã giữ lời;’ và câu 12, ‘Trong khi Con còn ở với họ trong thế gian, Con đã giữ họ trong danh Cha;’ nghĩa là, Con đã thực hiện phần của Con cho đến nay. Và sự chăm sóc của Ngài ở thiên đàng cho mọi người Ngài tỏ danh Đức Chúa Trời cho là như vậy, phải, lớn hơn, như quyền năng của Ngài cũng vậy bây giờ khi Ngài ở thiên đàng. Và như vậy bởi điều Ngài đã nói trên đất, đếm những người ít ỏi ấy, chỉ ra sự chăm sóc của Ngài sẽ là gì cho tất cả chúng ta bây giờ Ngài ở thiên đàng; cùng một nghĩa vụ mãi mãi ở trên Ngài. 2. Cùng với việc nhận lấy họ này khi họ được kêu gọi, cũng có việc đảm nhận trách nhiệm về họ từ lúc ấy. Trong chương 10 của Giăng có hai loại chiên, một số chưa được gọi, và vẫn đang đi lạc: câu 15, 16, ‘Ta phó mạng sống mình vì chiên. Và Ta còn có những chiên khác, không thuộc về chuồng này;’ nghĩa là, những người chưa được gọi trong dân ngoại, mà sau khi Ngài thăng thiên đã được hoán cải cho Ngài trong mọi quốc gia, mà Ngài nói về họ, ‘Ta cũng phải đem họ vào,’ cũng như Ta đã gọi những môn đồ từ người Do Thái, ‘và họ sẽ nghe tiếng Ta.’ Bây giờ, Ngài nói hai điều về những chiên chưa được gọi ấy: (1.) Rằng đó là một nhiệm vụ cần thiết nằm trên Ngài để gọi họ: ‘Ta cũng phải đem họ vào.’ Và họ là chiên của Ngài, Ngài đã phó mạng sống mình vì họ; và như vậy, những người Ngài đã mua từ Cha, ‘Họ sẽ,’ Ngài nói, ‘nghe tiếng Ta,’ nghĩa là, họ sẽ được Ta kêu gọi cách hiệu quả; đó là điều thứ nhất. (2.) Rồi sau khi họ sẽ được gọi như vậy, hãy quan sát điều Ngài nói cách cương quyết và dứt khoát như thế nào về những người được Ngài gọi như vậy: câu 27, ‘Chiên Ta nghe tiếng Ta, và Ta ban cho họ sự sống đời đời; và họ sẽ không bao giờ bị hư mất, và không ai’ (nó được dịch là ‘bất cứ người nào,’ nhưng nó là ‘không bất cứ ai,’ người hay thiên sứ) ‘cướp họ khỏi tay Ta.’ Bây giờ, như Ngài đã được Cha Ngài cam kết để quay họ lại khi họ đã đi lạc, thì khi được quay lại với Ngài, Ngài trở nên cam kết mới với họ, như điều trở nên thích hợp cho ‘Giám Mục của linh hồn họ:’ 1 Phi-e-rơ 2:25, ‘Anh em đã như chiên đi lạc; nhưng bây giờ đã quay lại với Người Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn anh em.’ Và hãy xem như về những người này, trong khi họ đi lạc, chưa được gọi, Ngài đã nói, ‘Ta phải đem họ vào;’ thì sau khi họ được quay lại, họ đã đặt mình dưới sự chăm sóc của Ngài như giám mục và người chăn chiên của họ, Ngài phải xem mình cam kết nhiều hơn để giữ họ và bảo tồn họ. Nó nằm trên những mục sư để chăm sóc chiên của họ, huống chi trên Đấng Christ, Người Chăn Chiên vĩ đại, như cùng một sứ đồ gọi Ngài; và vì vậy thêm vào điều này lời tuyên bố long trọng ấy của Ngài, Giăng 6:37–39, trong đó Ngài nói sự chăm sóc và trách nhiệm này về những người như vậy đã được Cha giao phó cho Ngài: ‘Mọi người Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta: và người đến với Ta Ta sẽ không hề đuổi ra ngoài. Vì Ta đã từ trời xuống, không phải để làm theo ý riêng của Ta, mà theo ý của Đấng đã sai Ta. Và đây là ý muốn của Cha đã sai Ta, rằng trong mọi người Ngài đã ban cho Ta Ta không mất một ai, mà sẽ khiến họ sống lại trong ngày sau rốt.’ Và khi Ngài nói đó là ý muốn của Cha Ngài, và [không phải] ý muốn của riêng Ngài, ý Ngài không phải như thể nó không phải là ý muốn của Ngài, mà rằng nghĩa vụ và sự gắn bó của Ngài không chủ yếu nằm ở điều này, rằng đó là ý muốn của riêng Ngài hay ý muốn đầu tiên bắt đầu trong và từ chính Ngài, cho bằng đó là một vấn đề ủy thác được giao phó cho Ngài, và vì vậy càng gắn kết Ngài với sự trung tín hơn. Và sự ủy thác là để ‘khiến họ sống lại trong ngày sau rốt;’ và vì vậy để chắc chắn Ngài sẽ, đến mức tối đa, chăm sóc họ cho đến ngày ấy. Và những vấn đề ủy thác đối với những tâm linh trung tín là những vấn đề có tầm quan trọng lớn nhất đối với họ. Và dù dụ ngôn, Lu-ca 15, định nói về sự kêu gọi đầu tiên của một tội nhân, hay một sự hoán cải mới nào đó, sau khi một người đã được gọi đã đi lạc, nó cũng như nhau đối với mục đích này của tôi để chỉ ra sự chăm sóc đặc biệt của Đấng Christ sau đó, hơn là trước đó, để quay họ lại. Và nếu cách diễn đạt trước, ‘không ai sẽ cướp họ khỏi tay Ta,’ không đủ diễn cảm về điều này, anh em còn có một cách diễn đạt nữa được chính Ngài thốt ra, vốn tranh luận về sự chăm sóc nhiều hơn nữa về phía Ngài: Lu-ca 15:5, ‘Và khi đã tìm được nó, người ấy đặt nó trên vai mình cách vui mừng;’ Ngài cũng mở lòng mình ở đó dưới ẩn dụ về một người chăn chiên. Và điều như tôi quan sát là, rằng khi Ngài đã tìm được chiên lạc của Ngài, sau khi Ngài đã tìm kiếm nó nhiều, Ngài lúc ấy dùng cách an toàn và chắc chắn nhất có thể nghĩ ra để diễn đạt việc một người chăn chiên giữ chặt một tạo vật hay đi lạc như vậy khỏi bị lỏng ra một lần nữa: ‘Ngài đặt nó trên vai mình.’ Và đó là cách bảo đảm nhất có thể dùng, để một người chăn chiên có những chân trước trong một tay và những chân sau trong tay kia: ‘Ngài có nó trong tay Ngài,’ Giăng nói; ‘Trên vai Ngài,’ Lu-ca nói. Và như thể Ngài đã nói, Ta đã tìm được ngươi chưa? Ta sẽ làm chắc chắn về ngươi khỏi đi lạc hoàn toàn một lần nữa; Ta sẽ không để ngươi lỏng lẻo trong tay Ta, giữ ngươi bằng một chân hay một cẳng, điều để toàn bộ thân thể tự do để vặn hay giật mình ra; mà Ta sẽ đặt ngươi trên vai Ta, và cùng với đó giữ những chân hay đi lang thang của ngươi trong tay Ta, như trong sự giam giữ chắc chắn. 3. Có một hành động long trọng nhất đã được Ngài thực hiện, trước sự hiện diện của Cha Ngài, về việc bắt lấy chúng ta; và điều này được Ngài thực hiện khi chúng ta được kêu gọi, với ý định này và sự cam kết đã tuyên bố, để ban ra cho chúng ta toàn bộ (dù nó là gì), là phần đã được thiết kế của chúng ta trong ân điển và vinh quang, và được Ngài mua trên thập tự giá. Điều này chúng ta có trong ví dụ về Phao-lô, Phi-líp 3:12, ‘Tôi đuổi theo, để tôi có thể bắt lấy điều mà vì đó tôi cũng đã được Chúa Giê-xu Christ bắt lấy.’ Đây là một vấn đề có tầm quan trọng rất lớn, cả trong sự hiểu biết về chính sự việc, cũng như đối với mục đích hiện tại của chúng ta. (1.) Rằng việc Đấng Christ bắt lấy ông này đã được thực hiện vào thời điểm ông được kêu gọi, là rõ ràng; không chỉ vì ông trước đó đã kể lại câu chuyện về sự hoán cải của chính mình, câu 7 và 8, mà về phía Đấng Christ ông gọi là việc Đấng Christ bắt lấy ông, vì nó đã bắt đầu, và dẫn đến mọi điều sẽ tiếp theo; mà chủ yếu vì ông gọi điều mà vì đó Đấng Christ đã bắt lấy ông là, như trong câu 12, dấu ấn, giá, của sự kêu gọi của chúng ta từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu, như trong câu 14. (2.) Rằng đây không phải là một hành động phi thường của Đấng Christ đối với ông một mình (như việc tự mình hoán cải ông từ thiên đàng), mà nó tuyên bố điều chung cho chúng ta nữa. Đấng Christ, theo cùng một cách, và vì cùng những mục đích, và với cùng những ý định, cũng bắt lấy chúng ta khi chúng ta được kêu gọi. Và vì vậy bây giờ Ngài gọi điều mà vì đó Ngài đã bị bắt lấy, là dấu ấn của sự kêu gọi của chúng ta, cũng như của chính Ngài. Bây giờ (3.) điều mà vì đó Đấng Christ lúc ấy khi kêu gọi đã bắt lấy ông là điều mà cho đến nay ông vẫn chưa nhận được đầy đủ và trọn vẹn, dù ông đã được hoán cải từ lâu trước khi ông thốt ra điều này; như vậy câu 13, ‘Tôi không kể mình đã bắt lấy,’ tức là, điều mà vì đó tôi lần đầu đã được Đấng Christ bắt lấy; tôi thật đã nhận được một phần của nó, nhưng nó ít đến mức, ‘Tôi, quên những điều đã qua, vẫn vươn tới những điều ở phía trước, tôi nhắm đến dấu ấn,’ v.v.; như vậy Phao-lô nói, tôi bây giờ không nhớ nhiều, điều vào thời điểm Ngài kêu gọi tôi tôi đã nhận được bởi ân điển từ Ngài, hay điều tôi đã nhận được kể từ đó, như thể đó đã là toàn bộ, hay điều chính được định cho tôi bởi Đấng Christ lúc ấy bắt lấy tôi; không, mà còn có một điều nữa ở phía sau, mà ý định của hành động ấy bao gồm. (4.) Điều mà vì đó ông đã được Đấng Christ bắt lấy, để chính ông bắt lấy, là mọi sự và toàn bộ, là phần cụ thể của ông mãi mãi sẽ nhận được từ Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ trên thập tự giá đã mua cho ông; và mọi điều Đức Chúa Trời đã trong và bởi Chúa Giê-xu Christ định đối với ông, và trong Đấng Christ ban cho ông bởi tình yêu đời đời, như phần phân bổ cụ thể của ông. Và rằng toàn bộ, tổng số của những điều này được định, là rõ ràng, ngoài điều đã được nói, rằng điều ông đã nhận được chỉ là một phần, ông vẫn nhắm đến nhiều hơn, dựa trên nền tảng rằng Đấng Christ đã bắt lấy ông vì nhiều hơn; tôi nói, ngoài điều này, ông trong câu 13 còn diễn đạt thêm toàn bộ mục đích của ông là, ‘Để bằng bất cứ cách nào tôi có thể đạt đến sự sống lại của kẻ chết.’ Bây giờ tình trạng của sự sống lại của kẻ chết giả định và bao gồm toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta, và giả định chúng ta được giữ và bảo tồn suốt trong ân điển cho đến thời điểm ấy; và việc chúng ta đến bờ an toàn trong thế gian kia, như phần mà tình trạng và sự hoàn hảo của mọi sự sống lại từ kẻ chết cuối cùng đưa chúng ta vào. Và điều này bao gồm toàn bộ cổ phần và phần của một Cơ Đốc nhân, vì vậy được gọi là ‘dấu ấn và giá của sự kêu gọi cao,’ như điều đã được nhắm đến, và được Đấng Christ đặt trên khi chúng ta được kêu gọi, để đưa chúng ta đến, khi Ngài lần đầu bắt lấy chúng ta. (5.) Và đây theo đó là ý định lớn lao của chính Chúa Giê-xu Christ, vào thời điểm kêu gọi, và điều mà bởi hành động ấy Ngài đã cam kết mình để thực hiện, ngay cả để ban ra toàn bộ ân điển cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta cho đến sự sống lại của kẻ chết; điều này phù hợp tốt với cách diễn đạt của chính Ngài, Giăng 6:39, ‘Ta sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày sau rốt.’ Và như thể Ngài đã nói, Ta đề cập điều này về việc khiến người ấy sống lại, vì lúc ấy Ta sẽ hoàn thành sự cam kết của Ta. Và như nó là mục đích của người làm, cũng là của công việc, của toàn bộ sự kêu gọi tự nó; và xét về cả hai nó được gọi là ‘giá của sự kêu gọi cao của chúng ta.’ Danh hiệu ấy được ban cho sự kêu gọi của chúng ta, vì nó có toàn bộ phần và cơ nghiệp lớn lao này được gắn liền với nó như một quyền thừa kế, như anh em nói một hoàng tử sinh ra cao quý; cũng vậy ở đây. Anh em có thể hiểu thêm tầm quan trọng và ý định của hành động này của Đấng Christ bắt lấy chúng ta khi được kêu gọi, bằng cách so sánh nó với hai hành động khác của Ngài có tầm quan trọng tương tự, vốn đi trước, và đã được Đấng Christ thực hiện cho chúng ta trước khi chúng ta được kêu gọi, và vốn trong loại của chúng đã được thực hiện cho toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta. Hành động thứ nhất là, rằng vào và bởi sự chết của Ngài Đấng Christ đã mua mọi sự, và toàn bộ ân điển và vinh quang, mà ngay cả Đức Chúa Trời của mọi ân điển, v.v., đã thiết kế cho chúng ta. Điều đó rõ ràng bởi Kinh Thánh: Hê-bơ-rơ 10:14, ‘Vì bởi một của lễ Ngài đã làm cho những người được nên thánh được trọn vẹn đời đời.’ Than ôi cho chúng ta là những tạo vật nghèo nàn! Chúng ta, trong một thời gian dài sau khi chúng ta được nên thánh, vẫn không hoàn hảo, thiếu mọi sự và mọi điều khi so sánh. Vậy thì làm sao chúng ta được trọn vẹn? Vì Chúa Giê-xu Christ, bởi của lễ duy nhất ấy, đã mua một cách hoàn hảo mọi điều sẽ bao giờ góp phần tạo nên sự hoàn hảo của chúng ta. Nó đã trọn trong ý nghĩa ấy. Ngài bởi đó đã mua mọi sự dồi dào như vậy, đến mức Ngài chỉ cần dâng chính mình một lần. Và nếu có thể giả định bất cứ điều gì để làm cho một thánh đồ được hoàn hảo, mà Đấng Christ đã không mua, của lễ của Ngài đã sẽ không hoàn hảo. Một hành động thứ hai đi trước hành động bắt lấy chúng ta này, là, rằng khi Ngài lần đầu thăng lên thiên đàng, Ngài với tư cách là đầu đã nhận lãnh mọi chút, và toàn bộ mọi điều sẽ được ban cho chúng ta bởi Thánh Linh từ Đức Chúa Trời, ngay cả cho mọi thánh đồ lúc ấy chưa được sinh ra; mọi sự, ngay cả mọi sự cùng một lúc, sẽ được ban ra cho chúng ta chỉ theo từng phần cho đến đời đời: Công Vụ 2:33, ‘Vì vậy Ngài được Đức Chúa Trời tôn cao bên hữu, và đã nhận lãnh từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ ra điều này mà anh em bây giờ thấy và nghe.’ Và bởi ý định của những hành động đi trước ấy là gì, anh em dễ dàng có thể hiểu ý định của Đấng Christ bắt lấy chúng ta lúc ấy là gì, khi Ngài bắt đầu thật sự áp dụng cho chúng ta điều mà Ngài (1.) đã chết vì, (2.) đã nhận lãnh khi Ngài thăng thiên. Khi chúng ta được kêu gọi, là sự bắt đầu đầu tiên của việc áp dụng sự cứu rỗi của chúng ta, đó là lúc Đấng Christ bắt đầu thật sự bắt lấy chúng ta, điều Ngài chưa bao giờ làm trước đó, và cũng không được nói là đã làm trước khi được kêu gọi. Và đây là hành động long trọng lớn lao thứ ba của Ngài, tiếp theo và thi hành hai hành động kia, và mang theo toàn bộ cùng một ý định trong loại của nó như hai hành động kia đã mang trong loại của chúng, vốn nằm ở điều này, rằng Ngài lúc ấy nắm lấy một linh hồn mà Ngài đã mua mọi điều này và nhận lãnh mọi điều này vì nó, để thật sự ban nó ra cho linh hồn ấy. Ngài chỉ bắt đầu từ lúc ấy, và điều Đấng Christ lần đầu làm trong việc kêu gọi không phải là mọi sự hay toàn bộ mà vì đó Ngài đã bắt lấy người ấy; không, Đấng Christ chỉ bây giờ bắt đầu với người ấy, nhưng sẽ không xong với người ấy sớm như vậy, mà tiếp tục công việc cho đến đời đời. Như vậy Phao-lô đã nghĩ và tính với chính mình như thế này, Đấng Christ đã nhận lãnh toàn bộ phần của tôi vào tay Ngài, như một người được ủy thác, nó nằm bên Ngài, không phần nào được xử lý, cho đến khi thời điểm đến tôi được kêu gọi, lúc ấy là lúc Ngài nắm chặt lấy tôi, để ban điều thuộc về tôi cho tôi. Và tôi bây giờ biết điều này, rằng Ngài có phần của tôi trong tay Ngài, và rằng khi tôi được kêu gọi Ngài đã đảm nhận việc thi hành về tôi, tôi thúc ép Ngài để có toàn bộ này ra khỏi tay Ngài. Và vì đây là ý định thật và thật sự của Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, Ngài vì vậy gọi nó là ‘giá của sự kêu gọi cao.’ Không có hành động nào của Đức Chúa Trời cao như vậy đối với chúng ta như hành động ấy, vì nó là kết quả cuối cùng của mọi sự. Và vì nó cũng được thêm ở đó trong Đấng Christ Giê-xu, điều này chỉ ra rằng Đấng Christ Giê-xu được cam kết bởi việc đã gọi chúng ta, rằng Ngài thực hiện nó theo đó, điều bản văn phù hợp với, ‘Ngài đã gọi chúng ta bởi Đấng Christ Giê-xu,’ bởi cùng một Đấng Christ Ngài bảo tồn và lập chúng ta cho vững. 4. Một hành động thứ tư, mà từ thời điểm chúng ta được kêu gọi và việc Ngài lúc ấy bắt lấy chúng ta, cũng như từ hai hành động kia, là Ngài ngay lập tức sau đó, vào và khi kêu gọi chúng ta, và mãi mãi sau đó, đặt chúng ta vào sự giam giữ an toàn, Ngài đặt một đội canh giữ trên chúng ta. Như mọi quyền phép được giao phó cho Ngài trên trời và dưới đất, Ngài đặt nó quanh một người, mở rộng nó và hướng nó ra khi nhu cầu đòi hỏi. Cụm từ chúng ta dịch, Giu-đe 1, ‘được bảo tồn trong Đấng Christ Giê-xu, và được gọi,’ được dùng bốn lần riêng biệt, trong sách Công Vụ, và được dịch là, ‘bị bỏ vào nơi giam giữ,’ hay sự giam giữ an toàn; như Công Vụ 4:3, ‘Họ bắt Phi-e-rơ và Giăng, và bỏ họ vào nơi giam giữ,’ nghĩa là, bảo đảm họ bằng sự canh gác và trông coi. Phải, 1 Phi-e-rơ 1:5, các thánh đồ được mô tả là ‘được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho đến sự cứu rỗi.’ Chữ được dùng là, ‘được giữ như với một đồn trú;’ hãy xem 2 Cô-rinh-tô 11:32, ‘quan trấn thủ dưới quyền vua A-rê-ta, đã giữ thành với một đồn trú.’ Đó là chính chữ Phi-e-rơ dùng ở đây. Hãy để linh hồn đi đến đâu nó muốn, dù nó dường như bị lạc, thì nó luôn có một đội canh giữ quanh nó, để đi với nó đến bất cứ nơi nào nó đi. Mọi quyền năng của Đức Chúa Trời, phải, Thánh Linh, là quan trấn thủ của nó dưới Đức Chúa Trời và Đấng Christ, được họ sai đến ngự trong lòng họ, như một người giám hộ trên họ. Khi Đấng Christ nói, Giăng 14:18, ‘Ta sẽ không để các ngươi mồ côi, Ta sẽ đến với các ngươi,’ chữ trong tiếng Hy Lạp, và như vậy trong lề, là ‘những đứa trẻ mồ côi.’ Và khi Ngài nói, Ngài sẽ không để họ như vậy, ý Ngài là, Ta sẽ giao các ngươi cho một người giám hộ tốt, an ủi, và an toàn, vì cha mẹ khi chết, để con cái họ cho những người như vậy. Và người giám hộ ấy Ngài đã nói với họ, câu 16, là Thánh Linh của Ngài: ‘Và Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, để Ngài ở với các ngươi đời đời, ngay cả Thánh Linh của lẽ thật,’ v.v., là Đấng đến với ủy nhiệm không bao giờ vào bất cứ lúc nào rời khỏi các ngươi. Điều này, câu 17, Ngài lặp lại với những bổ sung để xác nhận nó, ‘Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi.’ 5. Một hành động thứ năm là, rằng từ thời điểm một người được kêu gọi, Đấng Christ bắt đầu thật sự cầu thay cho người ấy từ lúc ấy trở đi; Ngài đem ngươi vào trong những lời cầu nguyện của Ngài cũng như vào trong những sự chăm sóc của Ngài. Tôi nói, từ sự hoán cải của ngươi, như tôi đã quan sát ở nơi khác. Sự kêu gọi của chúng ta được quy một cách nổi bật hơn cho sự chết của Ngài (dù sự cầu thay của Ngài cũng mua nó, như nó đã làm cho những người này, mà Ngài đã cầu nguyện cho trên thập tự giá, ‘Cha ôi, xin tha cho họ,’ là những người, theo lời cầu nguyện ấy, đã được hoán cải, ba ngàn người trong số họ, Công Vụ 2), vậy mà sự bảo tồn của chúng ta trong ân điển được quy một cách nổi bật hơn cho sự sống của Ngài trong vinh quang sau khi Ngài chết, và trong đó, cho điều này, là kết quả cuối cùng và nổi bật của sự sống ấy của Ngài, sự cầu thay của Ngài, như xuất hiện bằng cách so sánh hai chỗ Kinh Thánh ấy, Rô-ma 5:10, ‘vì nếu khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; huống chi, đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài;’ và Hê-bơ-rơ 7:25, ‘Vì vậy Ngài cũng có thể cứu những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài đến tận cùng, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.’ Trong những lời này, cũng, nó được chèn vào, rằng những người mà sự cầu thay này của Ngài được sử dụng cho, là ‘những người đã đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài.’ Ngươi đã đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài chưa? (điều đó được thực hiện bởi sự kêu gọi, Ngài lúc ấy lần đầu đã kéo ngươi) Ngài sẽ cải thiện mối quan tâm của Ngài để cứu ngươi đến tận cùng, nghĩa là, để tiếp tục sự cứu rỗi của ngươi đến tận cùng của những trường hợp sẽ xảy ra đến tận cùng của thời gian, nghĩa là, đến cuối đời ngươi, và suốt dọc đường;
trong chỗ ấy trong thư Rô-ma, ông đã gói gọn nó trong những lời ấy, “chúng ta sẽ càng hơn nữa được cứu bởi sự sống của Ngài.” Và trong cả hai chỗ ông đặt hiệu quả lớn nhất trên sự cầu thay này của Ngài, về việc tiếp tục sự cứu rỗi của chúng ta cách hiệu quả, so với điều sự chết của Ngài thực hiện: “Càng hơn nữa,” ông nói với người Rô-ma; “Có thể bởi đó cứu đến tận cùng,” điều này nói với người Hê-bơ-rơ. Không, nếu Ngài một lần đem ngươi vào trong những lời cầu nguyện của Ngài, Ngài sẽ không bao giờ để ngươi ra ngoài, mà sẽ thắng thế cho ngươi, dù trường hợp của ngươi là gì, hay ngươi sa vào điều gì. Một người có thể bị quăng ra khỏi lòng và những lời cầu nguyện của những người tốt, như Sau-lơ đã bị quăng ra khỏi lòng của Sa-mu-ên, và dân sự khỏi lòng của Giê-rê-mi; nhưng không người nào từng bị quăng ra khỏi những lời cầu nguyện của Đấng Christ mà Ngài đã một lần đem vào. Nếu có một nguy hiểm trong bất cứ trường hợp nào, nó phải ở trong việc ngươi phạm tội như vậy, mà vì đó Đức Chúa Trời nên quăng ngươi đi. Nhưng những lời cầu nguyện của Đấng Christ sẽ chăm sóc điều đó, và thắng thế để ngăn ngươi sa vào những tội lỗi như vậy mà về chúng Đức Chúa Trời đã nói, chúng sẽ không bao giờ được tha thứ; cũng như để kéo ngươi ra khỏi lửa xét về những tội lỗi như vậy có khả năng được tha thứ, nếu ngươi sa vào chúng; mà sứ đồ nói đến mục đích đầy đủ ấy, “Nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, Chúa Giê-xu Christ là Đấng Công Chính,” 1 Giăng 2:1. Và đặc ân và lợi ích một Cơ Đốc nhân có bởi phương tiện và đức hạnh của sự cầu thay của Đấng Christ là không thể nói ra, và không được những Cơ Đốc nhân cân nhắc đủ, để ban cho Ngài vinh quang về nó, và để an ủi chính lòng họ. Ngài cầu thay trong mọi dịp, khi vấn đề đòi hỏi; như Sa-lô-môn trong lời cầu nguyện long trọng ấy của ông nói, 1 Các Vua 8:53. Tôi cũng không trích dẫn lời cầu nguyện ấy, hay đoạn ấy của nó, một cách không liên quan, vì hãy xem như việc Sa-lô-môn dâng đền thờ là hình bóng về Con của Đức Chúa Trời một ngày kia ngự một cách thân thể trong một bản tính con người, được dâng cho mọi chức vụ của sự trung gian của Ngài, thì trong lời cầu nguyện cao và bao quát ấy Sa-lô-môn đã làm khi dâng đền thờ ấy, ông đã thực hiện phần hình bóng hay đại diện của Đấng Christ trong sự cầu thay của Ngài, mà Ngài thực hiện trong và bởi đền thờ của nhân tính Ngài, bây giờ đã được chuyển lên các tầng trời. Và như lời cầu nguyện của Sa-lô-môn là để những lời cầu nguyện của dân sự được nghe, dựa trên lời cầu nguyện tổng quát này của ông đã làm trước cho họ, thì sự cầu thay của Đấng Christ đi trước của chúng ta trong mọi dịp, và của chúng ta như tiếng vang hay tiếng dội lại của Ngài. Sự chăm sóc hằng xuyên này của Đấng Christ để cầu thay như vậy trong mọi dịp khẩn cấp như vậy có thể cản trở sự bền chí của chúng ta, Đấng Christ đã bày tỏ khi Ngài cá nhân cầu nguyện cho Phi-e-rơ, trong một trường hợp có nhu cầu lớn nhất Phi-e-rơ từng có, và nó được Đấng Christ thực hiện vì thấy trước, “Ta đã cầu nguyện cho ngươi,” một cách cá nhân và cụ thể, nhân dịp ông bị cám dỗ, “để đức tin ngươi không thất bại.” Chúng ta có nghĩ rằng chỉ một mình Phi-e-rơ đã có may mắn tốt về đặc ân này, vì Đấng Christ lúc ấy hiện diện trên đất với ông không? Không, vì mọi chúng ta nó được viết; “Hãy làm vững mạnh anh em ngươi,” Đấng Christ đã nói sau đó, như vậy nói về nó như một vấn đề liên quan gần gũi đến tất cả họ, vì sự an ủi của họ cũng như của chính ông. Và trong việc thi hành và thực hiện điều này, về việc cầu thay cho chúng ta khi vấn đề đòi hỏi, đó là điều Ngài tiếp tục làm thầy tế lễ thượng phẩm cho chúng ta ở thiên đàng, ngay cả để xen vào cho chúng ta trong và trên mọi nhu cầu của chúng ta, đặc biệt là thuộc linh; và trên đó chúng ta được bảo “đến gần ngôi ân điển cách dạn dĩ, để tìm được sự giúp đỡ trong lúc có mọi nhu cầu,” Hê-bơ-rơ 4:16. Và chúng ta có thể trong chương mười của thư ấy, đi “vào nơi chí thánh,” và kéo như thể thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta bằng tay áo để nhớ đến nó, trong nhu cầu như thế này và như thế kia. Và Ngài là “một thầy tế lễ thượng phẩm trung tín,” như chương 2:17, 18. Và Ngài hết lòng và đến mức tối đa cải thiện mọi mối quan tâm Ngài có nơi Cha Ngài hoàn toàn cho họ, chi nó ra hết theo cách này. “Ta không cầu nguyện cho thế gian,” Giăng 17:9. Và như sự công chính của Ngài, sự cầu thay của Ngài cũng mở rộng đến lợi ích và vì lợi ích của “những người xuất sắc trên đất,” và chỉ họ mà thôi. Và nếu trong khi Ngài còn trên đất Cha Ngài luôn nghe Ngài, Giăng 11:42, khi Ngài chưa hoàn thành công việc của Ngài, thì huống chi, bây giờ Ngài ở thiên đàng, khi [Ngài] đã làm công việc Cha Ngài đã định cho Ngài, và đã làm nó trong mọi sự đến mức tối đa Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi Ngài. Anh em đã nghe Ngài đã mua mọi ân điển, và sự giải cứu chống lại mọi cám dỗ như thế nào; và bây giờ Ngài ở thiên đàng, Ngài kiện để lấy sự mua chuộc ấy theo từng phần khi chúng ta cần, và khi chúng ta ở trong bất cứ cơn khốn cùng nào Ngài lúc ấy mạnh mẽ thúc giục điều của chính Ngài, đã từng ở trong hoàn cảnh tương tự. Như vậy, Hê-bơ-rơ 4, nó được nói về Ngài như về một thầy tế lễ thượng phẩm, mà chức vụ của người ấy là cầu thay cho dân sự: câu 15, 16, “Chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta; mà đã bị cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta, vậy mà không phạm tội. Vì vậy chúng ta hãy đến gần ngôi ân điển cách dạn dĩ, để chúng ta có thể nhận được lòng thương xót, và tìm được ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết.” Và một sự cầu thay được đặt nền như vậy trên và hỗ trợ sự mua chuộc mọi sự ấy mà chúng ta nói đến, và mà Ngài đã mua đắt như vậy, không thể bị từ chối. Và điều có thể xác nhận chúng ta thêm nữa trong vấn đề này là những lời cầu nguyện của Ngài trong Thi Thiên 69, là một thi thiên được làm cho Ngài; và nó chỉ ra Ngài nài xin điều tương tự cho đến ngày nay, trong mọi dịp cho chúng ta, thúc giục điều gì, và Ngài đã tự mình chịu đựng điều tương tự như thế nào một cách cụ thể, và rằng vì con đã chịu đựng nó (Ngài nói), xin giải thoát linh hồn này và linh hồn kia khỏi điều tương tự; những lời của Ngài anh em thấy, câu 6, 7, “Hỡi Chúa, Chúa của các đạo quân, xin đừng để những người trông đợi Ngài bị xấu hổ vì cớ con; hỡi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, xin đừng để những người tìm kiếm Ngài bị bối rối vì cớ con. Vì vì cớ Ngài con đã bị sỉ nhục; sự xấu hổ đã bao phủ mặt con.” Anh em đọc khi sáng thế Đức Chúa Trời chỉ nói, “Phải có ánh sáng, và có ánh sáng.” Đấng Christ ở thiên đàng có thể qua mối quan tâm của Ngài nói cùng một ngôn ngữ, và với mức không kém Ngài nói, “Cha ôi, Con muốn,” v.v., Giăng 17:24. Và lúc ấy nó là như vậy và được thực hiện. Tôi bảo đảm với anh em lời của Ngài ở thiên đàng được coi là một vấn đề lớn hơn việc giải thoát linh hồn ngươi khỏi cám dỗ. Vì tiếng “Con muốn” của Ngài ở chỗ ấy là để những cổng thiên đàng được mở ra để cho những người Ngài cầu thay cho vào. Như vậy nó tiếp theo, “Cha ôi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con ở cùng Con nơi Con ở; để họ ngắm xem vinh quang của Con, mà Cha đã ban cho Con: vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế.” Và nếu tiếng “Con muốn” của Ngài như vậy dễ dàng và bằng một lời phá mở những cổng thiên đàng, thì chắc chắn nó sẽ có hiệu lực chống lại những cổng địa ngục, để chúng “sẽ không bao giờ thắng được ngươi.” Tôi cũng có thể thêm, và mở rộng về hai sự bảo đảm và cam kết nữa của Đấng Christ cho chúng ta, vào, và bởi, và từ sự kêu gọi của chúng ta. 1. Rằng lúc ấy chúng ta bắt đầu thật sự được hiệp nhất với Ngài bởi Thánh Linh của Ngài, được tháp vào Ngài để, như gốc và những nhánh Ngài và chúng ta nên sống, và (nếu có thể giả định) chết cùng nhau, điều về phía Ngài là không thể, nhưng sự đảm nhận của Ngài là như vậy, Giăng 14:19, “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống;” vì Ngài thêm, câu 20, “Ta ở trong Cha Ta, và các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi,” cách không thể tách rời, không thể hòa tan; vì chính Ngài ở trong Cha, cách không thể tách rời và không thể hòa tan; không thể kéo Ngài ra khỏi hữu thể Ngài có trong Cha, và điều tương tự về hữu thể của chúng ta ở trong Ngài, và vì vậy kết luận về nó, “Người nào tin Ngài sẽ không bao giờ chết.” 2. Điều thứ hai là, rằng chúng ta được gọi vào sự thông công với Chúa Giê-xu Christ, 1 Cô-rinh-tô 1:9, nghĩa là, để dự phần vào mọi sự, và cùng những điều theo tỷ lệ của chúng ta, mà Đấng Christ đã và đang dự phần vào chính Ngài, để có mọi sự được hoàn thành và làm trọn trong chúng ta (như cụm từ trong Rô-ma 8:4) đã, hay đang, hay sẽ được làm trong Ngài từ đầu đến cuối, vì đây là một quy tắc đã tuyên bố của sứ đồ, rằng nếu chúng ta có sự thông công với Đấng Christ trong một điều, thì chúng ta phải và sẽ có nó trong mọi điều còn lại. Rô-ma 6:5, “Vì nếu chúng ta đã được trồng cùng nhau trong sự giống nhau của sự chết của Ngài, chúng ta cũng sẽ ở trong sự giống nhau của sự sống lại của Ngài.” Và điều này được đặt nền trên giao dịch đã qua này giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, rằng điều Đấng Christ đã là, hay đã làm, hay đã được làm cho Ngài, mọi sự đều như ở trong, và cho, và bởi một Đấng chung đại diện cho chúng ta trong đó, điều làm cho mọi sự, và mỗi chi tiết của nó (mà chúng ta có khả năng nhận), cũng như bất cứ phần nào, thuộc về chúng ta một cách hợp pháp, và không thể bị tước đoạt phải được ban cho [chúng ta] vào cuối cùng. Như vậy cùng một sứ đồ tranh luận, câu 6, “Biết điều này, rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy diệt, để từ nay chúng ta không nên hầu việc tội lỗi.” Điều ông nói không phải về công việc không hoàn hảo ấy của việc làm chết đi chỉ mới bắt đầu trong chúng ta, mà về mọi điều ấy đã được kể là đã được Đấng Christ làm thay cho chúng ta, một cách hoàn hảo và trọn vẹn, khi Ngài bị treo trên thập tự giá; và từ đó ông an ủi họ, rằng nếu họ có kết quả nhỏ nhất của điều Ngài đã làm và đã làm trong họ, họ có thể tự bảo đảm về toàn bộ, như vậy câu 8, “Bây giờ nếu chúng ta chết với Đấng Christ, chúng ta tin rằng chúng ta cũng sẽ sống với Ngài.” Và tại sao như vậy, ngoài vì như câu 9 và 10, “Biết rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, không chết nữa; sự chết không còn quyền trên Ngài nữa. Vì trong điều Ngài đã chết, Ngài đã chết cho tội lỗi một lần: nhưng trong điều Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời”? Và vì vậy anh em, là những người Ngài đã làm mọi điều này thay cho, có thể tính và tự tính với chính mình điều tương tự về chính mình; như vậy nó tiếp theo, câu 11, “Cũng vậy anh em hãy tự kể mình thật đã chết cho tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Anh em có thể xây dựng trên nó như đã làm xong; và mọi điều này được đóng ấn bởi báp-têm, câu 3 và 4, mà anh em biết là ấn nổi bật hơn về sự tái sinh hay sự kêu gọi, và theo đó chỉ được thực hiện một lần. Và tại sao, ngoài vì khi chúng ta được tái sinh và được kêu gọi (mà báp-têm là ấn của nó), toàn bộ điều sẽ đến cũng chắc chắn được đóng ấn như việc bây giờ chúng ta được kêu gọi và được báp-têm? CHƯƠNG X Sự cam kết về phía Đấng Christ cho sự bảo tồn của chúng ta, phát sinh từ mối quan tâm của Ngài trong vinh quang ấy chúng ta bởi Ngài được gọi vào trong đó.—Rằng đó là vinh quang của Ngài, với tư cách Ngài là đầu của chúng ta, và chỉ được truyền cho chúng ta khi chúng ta là chi thể của Ngài, và vì vậy Ngài là chủ sở hữu đầu tiên và lớn lao của nó.—Vinh quang này ở trên những điều đáng được tự nhiên của sự sáng tạo, và vì vậy chúng ta phải được nâng lên vào trong nó bởi một quyền cao hơn khác.—Vinh quang của việc thấy Đức Chúa Trời trực tiếp chỉ là điều đáng được và quyền tự nhiên của Đấng Christ là Đức Chúa Trời-con người.—Chúng ta có quyền của chúng ta đối với nó, và sự dự phần vào nó chỉ bởi mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ; vì nó là vinh quang của Ngài, Ngài cam kết đưa chúng ta đến đó, và duy trì chúng ta trong đó.—Vinh quang này là của Ngài, vì Ngài đã mua nó bằng một cái giá, và Ngài sẽ mất sự mua chuộc của Ngài nếu chúng ta không cuối cùng đến hưởng thụ nó.—Ngài đã chiếm hữu vinh quang này cho chúng ta, và vì vậy sẽ chăm sóc hiệu quả để chúng ta không bị lừa dối về nó.—Vinh quang của Ngài được mở rộng và làm lớn bằng việc đưa chúng ta đến vinh quang, là những người Ngài đã gọi như vậy vào trong đó, và vì vậy vì mối quan tâm của chính Ngài liên quan nhiều như vậy, Ngài sẽ chăm sóc đủ để bảo tồn và đưa chúng ta an toàn đến thiên đàng. Đấng đã gọi chúng ta vào trong vinh quang của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ.—1 PHI-E-RƠ 5:10. Sự liên quan của Đấng Christ trong điểm cụ thể này lớn đến mức, chúng ta có thể chắc chắn về Ngài rằng Ngài sẽ làm đến mức tối đa để đưa chúng ta vào trong, và như vậy giữ chúng ta cho đến khi thật sự chiếm hữu vinh quang này. I. Đó là vinh quang của chính Đấng Christ mà chúng ta sẽ được đưa vào trong đó, và đặc biệt là vinh quang cho Ngài để giữ chúng ta cho nó; và dựa trên nhiều lý do bản văn chỉ nói về vinh quang của Ngài như là của Cha, “Đấng đã gọi chúng ta vào trong vinh quang của Ngài,” nhưng những chỗ Kinh Thánh khác cũng gọi vinh quang của chúng ta một cách rõ ràng là vinh quang của Đấng Christ, bởi Ngài chúng ta được gọi vào trong đó; và vì vậy nó liên quan đầy đủ đến Ngài để đưa chúng ta vào trong đó, vì nếu không Ngài sẽ mất bấy nhiêu vinh quang của chính Ngài sẽ phát sinh cho Ngài trong chúng ta và bởi chúng ta. Bây giờ việc Đấng Christ là chủ sở hữu lớn lao của vinh quang này, Kinh Thánh nói rõ. Trong thư thứ hai gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, 2:13, 14, vinh quang chúng ta được gọi vào trong đó được gọi rõ ràng là vinh quang của chính Chúa Giê-xu Christ: “Nhưng chúng ta buộc phải luôn tạ ơn Đức Chúa Trời vì anh em, anh em được Chúa yêu dấu, vì Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật: mà Ngài đã gọi anh em bởi Phúc Âm của chúng ta, để đạt được vinh quang của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Cũng, Giăng 17:22, Đấng Christ tự nhận lấy cho chính Ngài, cả việc vinh quang Ngài sẽ có là vinh quang của Ngài, và rằng nó cũng là món quà của Ngài, cũng như của Cha Ngài. “Và vinh quang Cha đã ban cho Con Con đã ban cho họ; để họ hiệp làm một, như chúng ta hiệp làm một.” Và nó là của Ngài dựa trên nhiều lý do. Tôi sẽ bằng lòng trong điều này chỉ với hai điểm cụ thể ấy tôi đã theo đuổi trong điểm đầu tiên ấy; tức là, 1. Rằng đó là vinh quang của Ngài với tư cách Ngài là Đấng Christ, đầu của chúng ta, Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, ngự trong bản tính của chúng ta: và như vậy được truyền cho chúng ta, khi chúng ta là chi thể của, và là người phối ngẫu cho Ngài; và xét về phương diện ấy Ngài là chủ sở hữu đầu tiên, và lớn lao, và thật ra duy nhất. 2. Với tư cách là Giê-xu, hay Đấng Chuộc Tội, như Đấng đã mua nó, và đã mua nó cho chúng ta. 1. Với tư cách là Đấng Christ, nghĩa là, với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời-con người, hay con người được hiệp nhất cá nhân với Con của Đức Chúa Trời, thì đó là vinh quang của Ngài bởi một quyền đúng đắn và duy nhất. Hãy hiểu điều này cho đúng: Việc thấy Đức Chúa Trời như chúng ta được Ngài thấy, biết Đức Chúa Trời như chúng ta được Ngài biết, yêu Đức Chúa Trời như chúng ta được Ngài yêu; trong một lời, việc thấy mặt Đức Chúa Trời trực tiếp; những điều này ở trên điều đáng được tự nhiên, của con người hay thiên sứ, bởi luật hay giao ước của sự sáng tạo đầu tiên của họ; và như vậy chúng phải đến để được tuyển chọn hay được nâng lên vào đó bởi một quyền cao hơn khác. Điều này rõ ràng bởi điều này: rằng nếu, giả định các thiên sứ, hạng cao nhất của những tạo vật đơn thuần, và những cư dân được tạo dựng của các tầng trời (xét về nơi vị trí của họ), đã được tạo dựng dưới việc thấy mặt Đức Chúa Trời trực tiếp này, thì chắc chắn, lúc ấy, họ đã không bao giờ, không, họ không thể bao giờ đã sa ngã. Tôi có thể nói, Không ai từng thấy mặt Đức Chúa Trời và chết; và tình trạng những thiên sứ sa ngã đã có, là cùng một tình trạng những thiên sứ đã có bởi sự sáng tạo đầu tiên của họ chung với nhau; và việc những thiên sứ tốt đã đứng vững khi những thiên sứ kia sa ngã, là vì họ đã được nâng lên vào một tình trạng ở trên luật sáng tạo của họ, hay bất cứ lời hứa nào thuộc về nó: và họ không thay đổi, vì được đưa vào một tình trạng mới như vậy được bày tỏ trong họ, và trên họ khi họ đứng vững, và đó là bởi ân điển và sự tuyển chọn, và không phải trong giao ước tự nhiên của họ. Sự tuyển chọn (mà đặc ân vinh quang ấy, khác với những kẻ đã sa ngã, được quy cho họ, 1 Ti-mô-thê 5:21) đã tuôn ra, và đã được khám phá lúc ấy trên họ, như nó là, và thực hiện, khi chúng ta được kêu gọi, trong và trên chúng ta. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời ban vinh quang này theo một cách công bằng cho bất cứ tạo vật đơn thuần nào, dù thuần khiết bao nhiêu, nó phải bởi một quyền nào khác ngoài quyền sáng tạo của họ, giả định tình trạng tốt nhất những tạo vật có thể được tạo dựng dưới đó. Bây giờ quyền ấy có thể là gì hay của ai? Người nào có thể có, hay đã được tìm thấy, mà những đặc ân đã nói trước ấy về việc biết Đức Chúa Trời, và hưởng thụ Ngài, như trong chính Ngài, có thể thuộc về một cách tự nhiên, và thuộc về một cách đáng được, và mối quan tâm của người ấy với Đức Chúa Trời có thể như vậy, để đạt được và mua được, qua mối quan tâm cá nhân của chính mình nơi Đức Chúa Trời, sự dự phần của bất cứ tạo vật đơn thuần nào với mình vào những đặc ân cao ấy vốn hoàn toàn thuộc về ân điển? Tôi trả lời, Những điều này thuộc về một cách tự nhiên và đáng được cho Đấng Christ, và cho Ngài, với tư cách là Đấng Christ, nghĩa là, giả định Ngài được hiệp nhất với Con của Đức Chúa Trời, và xét Ngài như con người bây giờ được làm thành bạn đồng hành của Đức Chúa Trời, bởi việc được làm thành một thân vị với Con của Đức Chúa Trời; vì nếu không, việc con người cá nhân này được hiệp nhất với Con của Đức Chúa Trời, điều đó thật ra hoàn toàn thuộc về ân điển, như sự tuyển chọn của chúng ta; nhưng giả định Ngài đã được hiệp nhất một lần, và bởi đó chúng ta phải thừa nhận Ngài đã được đem lên vào những đặc ân và đặc quyền của một Đấng là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời: và như vậy, dù là một tạo vật, thì bây giờ về quyền và điều đáng được Ngài đã được nâng lên trên những quyền của bất cứ tạo vật đơn thuần nào bởi luật sáng tạo của nó. Và hãy lấy Ngài với tư cách là Đấng Christ đơn giản trong thân vị Đức Chúa Trời-con người của Ngài, phải có sự khác biệt này trong những đặc ân của Ngài, ở trên điều là điều đáng được tự nhiên bởi sự sáng tạo cho bất cứ tạo vật đơn thuần nào; và rằng, vì vậy, nếu bất cứ ai trong họ được làm thành người dự phần vào đó, nó phải bởi phương tiện và đức hạnh của Ngài, và mối quan hệ của họ với Ngài. Bây giờ quyền của Ngài, như một điều đáng được tự nhiên, phát sinh như thế này: rằng Con duy nhất của Đức Chúa Trời ở trong lòng Cha, và thấy và biết Đức Chúa Trời trực tiếp và trong chính Ngài về bản chất, và bởi đó xảy ra bởi sự hiệp nhất cá nhân, rằng nên có một khả năng tương ứng trong bản tính con người của Đấng Christ, để biết Đức Chúa Trời như vậy, như không tạo vật đơn thuần nào bởi sự sáng tạo có thể; vì nếu không, đã không có giữa những tạo vật đơn thuần, bởi luật sáng tạo của họ, và Ngài, bởi luật của sự hiệp nhất cao này, bất cứ sự khác biệt nào về những đặc ân của họ; trong khi bây giờ đặc ân và vinh quang cao này đã trở thành một quyền tự nhiên của con người ấy được hiệp nhất với Con này của Đức Chúa Trời. Và như vậy Giăng 1:18, chúng ta thấy nó, “Không ai từng thấy Đức Chúa Trời; Con duy nhất, ở trong lòng Cha, Ngài đã bày tỏ Ngài.” Việc có chính Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp của chúng ta, như được chúng ta hưởng thụ trực tiếp, là chiều cao của vinh quang chúng ta được gọi vào trong đó, như tôi đã chỉ ra. Bây giờ điều này chỉ phát sinh cho chúng ta ở tay thứ hai, và dựa trên một mối quan hệ mới cả với Đức Chúa Trời và với thân vị của Con của Đức Chúa Trời, tức là, của một mối quan hệ như con với Đức Chúa Trời, bởi sự hiệp nhất và hôn nhân với Con tự nhiên này của Đức Chúa Trời, như một đầu và chồng. Và như vậy nó vốn chỉ là quyền của Đấng Christ; và của chúng ta,—giả định chúng ta, nếu anh em có thể, là những tạo vật thuần khiết nhất Đức Chúa Trời từng hay có thể làm,—chỉ bởi một sự dự phần vay mượn. Rằng như người vợ được đưa vào một phần tài sản chung từ tài sản gốc của người chồng, và vào mọi loại quyền và sự an ủi với người chồng, mà bà hưởng thụ ở một mức thấp hơn, và thứ yếu, thì chúng ta ở tay thứ hai được tiếp nhận vào cùng một vinh quang với Đấng Christ. Hai hay ba chỗ Kinh Thánh xác nhận điều này. Chỗ thứ nhất, Rô-ma 8:17, “Và nếu là con, thì là người thừa kế, người thừa kế của Đức Chúa Trời, và người đồng thừa kế với Đấng Christ.” Hãy quan sát nó, vì chính Đức Chúa Trời như được hưởng thụ trực tiếp làm cơ nghiệp của những tạo vật; điều này vốn là quyền của Đấng Christ, và trở thành của chúng ta bởi việc là người đồng thừa kế với Đấng Christ. Tương ứng anh em thấy trong Thi Thiên 16 (một thi thiên, Phi-e-rơ nói, Công Vụ 2:25, được làm về Đấng Christ như về không ai khác) điều này được làm thành đặc quyền của Đấng Christ một cách nguyên thủy. Câu 5, “Chúa là phần cơ nghiệp của con và chén của con: Ngài duy trì phần của con;” câu 11, “Ngài sẽ chỉ cho con con đường sự sống: trước mặt Ngài có sự vui mừng đầy trọn; bên hữu Ngài có những sự vui sướng đời đời.” Chính Đấng Christ đã đưa lên cách hưởng thụ Đức Chúa Trời ấy, với sự vui mừng đầy trọn bên hữu Ngài. Và như nó là một cách mới xét đối với những tội nhân, Hê-bơ-rơ 10:20, thì cũng đối với sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Một chỗ Kinh Thánh thứ ba là Rô-ma 15:7, “Vì vậy hãy tiếp nhận nhau, như Đấng Christ cũng đã tiếp nhận chúng ta, cho vinh quang của Đức Chúa Trời,” nơi vinh quang này của Đức Chúa Trời được làm thành một cách nguyên thủy và tự nhiên tài sản của Ngài, mà Ngài có thể đã giữ và tiếp nhận cho chính Ngài. Và nếu nó được nói Ngài đã tiếp nhận chúng ta một cách thứ yếu, tức là, như được đem vào bởi quyền của Ngài đối với nó, của chúng ta là một quyền phái sinh, của Ngài là quyền tự nhiên nguyên thủy. Và dựa trên lý do này, như là của Ngài, Ngài cam kết duy trì chúng ta trong đó, và đưa chúng ta đến đó, nhiều như một người chồng liên quan đến việc duy trì tài sản của vợ mình trong mọi điều phù hợp với tình trạng của chính mình, trong chừng mực bà có khả năng theo bất cứ cách nào, dù phần tài sản chung của bà được làm ra từ tài sản và cơ nghiệp tự nhiên của chính ông, và được ông lập cho bà bởi hôn nhân, hay danh dự của bà, và tình trạng danh dự, như được thấy bởi hôn nhân của một nữ hoàng với một vị vua. Như vậy bởi Đấng Christ, với tư cách là Đấng Christ, chúng ta được gọi vào trong vinh quang; và như vậy Ngài liên quan sâu sắc đến vinh quang của chúng ta, và như vậy trong việc Ngài đưa chúng ta vào trong đó. 2. Thứ hai, hãy xét Ngài với tư cách là Giê-xu, một đấng chuộc tội hay người mua vinh quang này, và dựa trên lý do ấy nữa nó là vinh quang của Ngài, vì, điều một người mua hay chuộc là bởi quyền công chính tài sản của người mua, và người ấy sẽ vui lòng ban nó cho ai. Như tôi đã chỉ ra, Đấng Christ đã mua sự kêu gọi của chúng ta, toàn bộ thời gian của chúng ta sau đó, và mọi cám dỗ của chúng ta, v.v., và với cùng một cái giá Ngài đã mua vinh quang này, như kết quả cuối cùng và kết quả của mọi sự, để Ngài mất sự mua chuộc của Ngài, thỏa thuận cuối cùng tột cùng trong và của sự mua chuộc ấy, nếu chúng ta không nên đến hưởng thụ nó, ngay như đã được thúc giục về mọi điều trước: Ê-phê-sô 1:14, “Là của cầm của cơ nghiệp chúng ta, cho đến sự cứu chuộc của tài sản đã mua, để khen ngợi vinh quang của Ngài.” Hãy xem như Ngài trong thân vị Ngài được gọi là Giê-xu và Đấng Christ, thì vinh quang ấy, tương ứng với mỗi danh, được gọi vừa là một cơ nghiệp với tư cách là Đấng Christ, và một tài sản đã mua với tư cách là Giê-xu. Và anh em có xét Ngài đã mua nó như thế nào không? Ngay cả bởi việc phó xuống mọi vinh quang ấy vốn đáng được một cách tự nhiên cho Ngài với tư cách là Đấng Christ, và ngay cả như nó được nói, “Vì cớ chúng ta Ngài vốn giàu có đã trở nên nghèo, để chúng ta có thể được làm giàu, bởi việc Ngài phó xuống những sự giàu có của vinh quang ấy vốn là điều đáng được của Ngài. Dù Ngài đã có nó bởi một quyền tự nhiên, như đã được tuyên bố, thì bởi sự mua chuộc nữa mọi vinh quang của Ngài đã trở thành của Ngài, như bởi một quyền mới; vì không phải là điều vô lý hơn khi nói, Đấng Christ có một quyền đôi đối với vương miện của Ngài ở thiên đàng, hơn là một hoàng tử có một quyền tự nhiên đối với ngai vàng của mình và một danh hiệu bởi sự chinh phục nữa. Điều này Phi-líp 2:6–9 xác nhận, “Đấng, vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ; mà đã tự làm cho mình không còn danh tiếng, và lấy hình tôi tớ, và được làm nên giống như loài người: và được thấy trong hình dáng như một người, Ngài đã tự hạ mình, và trở nên vâng phục cho đến chết, ngay cả sự chết trên thập tự giá. Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh.” Và như đối với chính Ngài, thì theo một cách đầy đủ và đúng đắn hơn cho chúng ta; ngay cả như Gia-cốp nói, Sáng Thế Ký 48:22, với Giô-sép, “Hơn nữa, Ta đã ban cho con một phần hơn các anh em con, mà Ta đã lấy khỏi tay người A-mô-rít bằng gươm và cung của Ta.” Và điều Đấng Christ đã ban đi và đã phong cho chúng ta, như được mua bằng huyết Ngài và thắng được bởi sự chinh phục, Ngài sẽ chắc chắn duy trì, như đặt một giá trị tương ứng trên nó, ngay cả như Gia-cốp ở đó đã làm trên điều ông đã thắng và chinh phục. Bấy nhiêu về điều này, rằng vinh quang của chúng ta là của Ngài, và Ngài là chủ sở hữu của nó. II. Thứ hai, thêm, rằng như Ngài đã gọi chúng ta vào trong đó, thì Ngài cũng đã bước vào chiếm hữu nó cho chúng ta, như trong danh của chúng ta, thay cho chúng ta, và vì lợi ích của chúng ta, và đã đi lên thiên đàng để chiếm lấy những chỗ của chúng ta, phải, và để giữ chúng cho chúng ta, và như vậy cam kết giữ chúng ta cho chúng. Chắc chắn như chính Ngài, dựa trên cả hai quyền đã đề cập trước ấy, đã bước vào thiên đàng, và chiếm hữu nó, thì cũng vậy, dưới danh và sự phong chức của cả hai, nghĩa là, của việc là đầu cho chúng ta và đấng chuộc tội cho chúng ta, Ngài đã bước vào thiên đàng, như một người chạy trước, và điều đó vì chúng ta: Hê-bơ-rơ 6:20, “Nơi người chạy trước đã vì chúng ta bước vào, ngay cả Giê-xu, được làm thầy tế lễ thượng phẩm đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Hãy đánh dấu nó, một người chạy trước vì chúng ta; để chiếm lấy những chỗ ở và phòng cho chúng ta khi chúng ta đến đó, để giữ những chỗ cho chúng ta. Sự chiếm hữu là (anh em nói) mười một điểm của luật pháp, dù được chiếm bởi chính anh em hay người chạy trước và đại diện của anh em; phải, và dựa trên những sự cân nhắc này về việc Ngài là đầu, là đấng chuộc tội, đó là điều được nói, Ê-phê-sô 2:6, rằng “chúng ta được làm cho ngồi cùng nhau ở các nơi trên trời trong Đấng Christ Giê-xu.” Đó là một điểm danh dự cho Ngài để giữ những chỗ của chúng ta cho chúng ta, và không chịu để chúng ta bị chen ra; một điểm trung tín để làm tốt những tài sản của chúng ta cho chúng ta, mà Ngài đã được ủy thác, như ở trong bất cứ ai được ủy thác như vậy để chăm sóc nó để những người tài sản [được] định cho không bị thất bại về nó. Và chắc chắn đó là danh dự của Đấng Christ để làm tốt những chỗ của chúng ta cho chúng ta, và thấy chúng ta được lập một cách hoàn hảo trong chúng; chúng ta ngồi chắc chắn như Ngài; nếu Ngài có thể giữ vị trí của Ngài, Ngài sẽ chắc chắn giữ vị trí của chúng ta. III. Thứ ba, thêm vào mọi điều này, rằng như Ngài là chủ sở hữu, người sáng lập và người mua lớn lao của vinh quang chúng ta, thì vinh quang của Ngài được tăng lên và mở rộng bởi việc đưa chúng ta đến vinh quang, là những người Ngài đã gọi như vậy vào trong đó. Nghĩa là, không phải vinh quang, mà Đấng Christ tính toán nhiều như vậy, rằng Ngài nên có thể nói, Ta đã làm phần của Ta trong việc chết cho họ, dù nhiều người trong số họ bây giờ ở địa ngục, mà chính Ngài được làm cho hoàn hảo, qua những sự đau khổ, Đức Chúa Trời đã có nhiều con thật sự được Ngài đưa đến vinh quang, như là Đội Trưởng của sự cứu rỗi của họ, như trong Hê-bơ-rơ 2:10. Như đó sẽ là vinh quang cao nhất của một vị tướng để đưa ra và mang những người lính của mình qua những đạo quân mà không mất một người nào, qua những xung đột và nguy cơ lớn lao đến một vinh quang và chiến thắng, và làm cho họ “hơn những người chiến thắng” vào cuối cùng. Và điều này về Đấng Christ được nói; và đây là chính phạm vi của sứ đồ ở đó, vì Đấng Christ vinh quang trong nó, như nó tiếp theo, Hê-bơ-rơ 2:13, “Này Ta và những con cái Cha đã ban cho Ta,” khi vào ngày phán xét Ngài sẽ “trình họ cho Cha Ngài với sự vui mừng lớn lao,” như sứ đồ Giu-đe nói. Và vào lúc ấy, khi điều này sẽ được Ngài nói một cách nổi bật, Ngài sẽ có mọi người tập hợp quanh Ngài; vì vậy về ngày ấy nó được nói trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, “Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong tất cả những người đã tin, trong ngày ấy.” Vinh quang của ngày ấy là của Ngài, và vinh quang của chúng ta trong ngày ấy là của Ngài, vì được vinh hiển trong chúng ta. Nó sẽ không phải là vinh quang của riêng chúng ta, như nó là của chúng ta, sẽ được chúng ta tính là vinh quang của ngày ấy;
nó sẽ là vinh quang của Ngài, như ở trong chúng ta, và điều đó sẽ nằm trong chúng ta, rằng Ngài đã đưa đến vinh quang ấy mọi người đã tin, vì thật ra mọi vinh quang của chúng ta tạo thành một vương miện vinh quang cho Ngài; dựa trên chính nền tảng ấy mà Phao-lô thánh, là người sốt sắng cháy bỏng vì vinh quang của Đấng Christ, được mạnh dạn cầu nguyện mãnh liệt như vậy cho sự bảo tồn của họ, là những người ông đã viết như vậy cho, trong câu 11 tiếp theo, “Vì vậy chúng ta luôn cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ kể anh em xứng đáng với sự kêu gọi này, và sẽ làm trọn công việc của đức tin,” nghĩa là, để giữ và bảo tồn anh em cho đến lúc ấy, “để danh của Chúa chúng ta là Giê-xu có thể được vinh hiển trong anh em, và anh em trong Ngài.” Để sứ đồ, bởi điều mối quan tâm của chính ông đã ở trong sự bền chí của những người được ông hoán cải, chỉ ra mối quan tâm của Đấng Christ đã vô hạn hơn như thế nào trong vinh quang của họ, ở đó được tuyên bố thêm là kết quả cuối cùng và giá của sự kêu gọi của chúng ta, và sản phẩm tột cùng và xa nhất, và mục đích của ân điển của Đức Chúa Trời và của Chúa chúng ta là Giê-xu, là những điều ở đó được đưa vào như những hiệu quả lớn lao của mọi điều này. Như vậy ông kết luận nó, “Theo vinh quang của Đức Chúa Trời chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ,” ngay như ở đây, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi chúng ta vào trong vinh quang của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ.” Anh em thấy rõ ràng từ chỗ Kinh Thánh ấy rằng như vinh quang của chúng ta chỉ được thiết kế để làm lớn vinh quang của Ngài, thì sự tiếp tục của chúng ta trong ân điển cũng vậy, để Ngài lúc ấy có thể được vinh hiển trong chúng ta (đã được Ngài giữ như vậy), được làm thành một điều bổ sung lớn lao cho danh dự của Ngài; vì vậy sự bảo tồn của chúng ta trong ân điển, và việc được đưa an toàn qua những cám dỗ, là một sự liên quan tuyệt đối đến việc Ngài được vinh hiển lúc ấy trong chúng ta, như nếu không có nó Ngài sẽ bị thất bại, và mất vinh quang đã được thiết kế của Ngài, và như bởi điều ngược lại Ngài sẽ được tôn cao vô hạn như vậy. Tôi cũng quan sát, về cùng một kết quả và mục đích này, rằng ở nơi khác việc chúng ta được giữ và bảo tồn trong ân điển chạy trong những văn kiện của chúng ta trong kỳ hạn năm của đời sống chúng ta sau khi được kêu gọi; và thời kỳ của nó chạy theo phong cách ‘giữ chúng ta cho đến ngày ấy.’ Và cho đến ngày ấy vẫn được diễn đạt nhân dịp ấy, hoặc bởi ‘ngày của Chúa Giê-xu,’ hay ‘sự đến của Chúa Giê-xu;’ và những lời này về ‘việc bảo tồn chúng ta,’ và ‘cho đến ngày ấy,’ vẫn được nối lại, như có một suy luận và mục đích đặc biệt nào đó, và ảnh hưởng trên nhau. Anh em có thể quan sát nó trong mọi chỗ ấy nơi những lời hứa nổi tiếng ấy để xác nhận chúng ta, bảo tồn chúng ta, giữ chúng ta, được ghi lại; và cả hai điều này đều không bị bỏ ra trong bất cứ chỗ nào trong những chỗ ấy; như, ví dụ, 1 Cô-rinh-tô 1:8, “Đấng cũng sẽ xác nhận anh em cho đến cuối cùng, để anh em không chỗ trách được trong ngày của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Điều tương tự Phi-líp 1:6, “Tin chắc điều này, rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong anh em, sẽ thực hiện nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ;” và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, “Và chính Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ làm cho anh em nên thánh trọn vẹn: và tôi cầu xin Đức Chúa Trời toàn bộ tâm linh, và linh hồn, và thân thể của anh em được bảo tồn không chỗ trách được cho đến sự đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Và trong số những lý do khác tại sao thời kỳ chúng ta được giữ được nói là ngày sau rốt ấy hơn là ngày chết (mà tôi đã nói ở nơi khác), và tại sao ngày sau rốt ấy nữa (khi hai điều này được đề cập) vẫn được gọi là ngày của Đấng Christ, và sự đến của Đấng Christ, lý do của nó rõ ràng là điều này, vì việc giữ chúng ta cho đến ngày ấy theo một cách nổi bật như vậy, và trên mọi sự có xu hướng và tạo nên vô hạn như vậy cho vinh quang của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ vào ngày ấy, ngay cả điều này, rằng chúng ta đã được đưa qua mọi sự và được bảo tồn. Sự khám phá và đặt điều này lên sẽ tạo nên một ngày thật sự, như chúng ta thường nói, một ngày của Đấng Christ, ngày của Ngài, một ngày vinh quang cho Ngài, là Đấng dựa trên sự cân nhắc này về việc đã gọi chúng ta và bảo tồn chúng ta, sẽ trên mọi người khác được vinh hiển trong mọi vinh quang của chúng ta, và chúng ta trong Ngài. Vậy thì, chúng ta tất cả phải hình dung Đấng Christ bị buộc phải thực hiện điều này cho chúng ta mạnh mẽ như thế nào, dựa trên lý do đang bàn, rằng chúng ta “được gọi vào trong vinh quang bởi Chúa Giê-xu Christ”! Nếu trong chương thứ hai của cùng thư 1 Tê-sa-lô-ni-ca ấy, câu 19, 20, Phao-lô, một mục sư nghèo nàn (mà sự chăm sóc và lo lắng của ông anh em có thể đọc đã lớn như vậy trong những phần trước của chương ấy, để giữ họ trong sự kêu gọi thánh ấy họ đã được đưa vào bởi chức vụ của ông), đã tự nghĩ với chính mình, và cân nhắc sâu sắc như vậy những người được ông hoán cải được tác động bởi chức vụ của ông, rằng họ sẽ bền chí cho đến ngày ấy, và điều đó dựa trên lý do này, như xuất hiện bởi những lời ấy, “Vì sự trông cậy, hay sự vui mừng, hay vương miện vui mừng của chúng ta là gì? Chẳng phải chính anh em ở trước mặt Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ khi Ngài đến sao? vì anh em là vinh quang và sự vui mừng của chúng ta;” thì chúng ta có thể nghĩ Chúa Giê-xu Christ liên quan nhiều hơn như thế nào (hãy lấy vào mọi mối quan tâm đã đề cập trước, Ngài có nơi chúng ta và trong vinh quang của chúng ta) để chăm sóc nó, để chúng ta được giữ như vậy! Vì chúng ta có thể, qua ân điển của Ngài đối với chúng ta, nói nó, rằng chúng ta là vương miện của Ngài, và vinh quang của Ngài, vào ngày ấy, và Ngài lúc ấy sẽ nói với sự vinh quang, “Này, Ta đây, và những con cái Cha đã ban cho Ta.” Này, Ta đã đưa mọi người, và mỗi người trong số họ, an toàn đến phía bên kia của vinh quang này, và không một người nào trong số họ bị hư mất trên đường và trong sự dẫn dắt cho đến nay. Và như một mục sư nghèo nàn sẽ có một vinh quang cá nhân vì sự thánh khiết cá nhân của mình, như một Cơ Đốc nhân, và một vinh quang được thêm nữa như một mục sư, thì Đấng Christ vào ngày ấy cũng vậy. Một vinh quang cá nhân, với tư cách Ngài là Con của Đức Chúa Trời ngự trong bản tính của chúng ta, mà Giăng nói về: Giăng 1:14, “Chúng ta đã thấy vinh quang của Ngài, như vinh quang của Con duy nhất của Đức Chúa Trời.” Và một vinh quang bổ sung khác, với tư cách Ngài là đầu và Đấng Cứu Thế của ‘Hội Thánh của Ngài, là thân thể của Ngài, là những người là vinh quang của Đấng Christ, như 2 Cô-rinh-tô 8:23, ‘Sự đầy trọn của Ngài là Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự,’ Ê-phê-sô 1:23. Để dù sự đầy trọn cá nhân của Ngài là như vậy, từ đó Ngài làm đầy mọi sự như một đầu, thì được xét về thân thể Ngài là Hội Thánh, Hội Thánh ấy được nói là sự đầy trọn của Ngài. Và như vậy nếu Ngài thiếu chỉ một chi thể vào ngày ấy, hay bất cứ chi thể nào của Ngài thiếu một mức độ ân điển hay vinh quang đã được thiết kế cho người ấy, Đấng Christ sẽ, như trong khía cạnh ấy, với tư cách là đầu, bị làm cho không hoàn hảo; vì như chúng ta được trọn vẹn trong Ngài, thì trong điều này Ngài qua lại được trọn vẹn trong chúng ta, mà mối quan tâm này của Ngài là của chính Ngài cao như vậy đến mức nó đủ khiến Ngài chăm sóc việc hoàn thiện, làm vững mạnh, lập chúng ta cho vững. Và để kết luận; nếu điều tiếp theo này được thấy là một động cơ hiệu quả như vậy cho Ngài, như bởi điều chính Ngài, Giăng 17:24, thốt ra, xuất hiện, “Cha ôi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con ở cùng Con nơi Con ở;”—Ngài thích thấy họ trước mặt Ngài—“để họ ngắm xem vinh quang của Con, mà Cha đã ban cho Con;” nếu điều này đã lay động Ngài cầu nguyện như vậy cho họ, để Đức Chúa Trời sẽ “giữ họ khỏi sự ác của thế gian,” câu 15; nếu điều này đã lay động Ngài để họ được giữ, và được đưa đến vinh quang, để họ có thể (như thể) chỉ là những người xem và người ngắm vinh quang của Ngài; và vì Ngài không muốn ở thiên đàng một mình, mà được những người khác thấy và ngắm; thì những mối quan tâm và sự cân nhắc chúng ta đã đề cập có thể được phán đoán có quyền lực và hiệu quả trên lòng Ngài nhiều hơn như thế nào (đặc biệt là tất cả chúng được đặt lại với nhau), để bảo tồn và đưa chúng ta đến sự dự phần vào vinh quang ấy chính Ngài đã gọi chúng ta vào trong đó? Hãy làm chắc chắn về Đấng Christ, và Ngài sẽ chắc chắn làm cho anh em được chắc chắn, và mối quan tâm của anh em trong vinh quang cho anh em. CHƯƠNG XI Sự cam kết của Đức Chúa Trời và Đấng Christ bởi lời hứa cho việc đưa những người thật sự được gọi của Ngài qua mọi cám dỗ đến vinh quang đời đời.—Những lời hứa này về việc hoàn thiện, lập cho vững, làm vững mạnh, làm cho vững vàng, xét về thời gian hoàn thành của chúng, không chỉ xét đến việc thực hiện dần dần của chúng trong chúng ta ở đây trong đời này, mà còn đến việc chúng ta được hoàn tất trong sự sống đời đời sẽ đến. Đức Chúa Trời của mọi ân điển sẽ làm cho anh em [hay sẽ làm cho anh em] được hoàn hảo, lập cho vững, làm vững mạnh, làm cho anh em được vững vàng.—1 PHI-E-RƠ 5:10. Trước khi tôi bước vào phần khác này, tôi phán đoán thích hợp để đưa ra một bản tóm tắt ngắn gọn về điều đã qua trong phần thứ nhất. Sứ đồ Phi-e-rơ của chúng ta tự mình đã là một ví dụ lớn lao về cám dỗ từ Sa-tan, và về việc sa ngã qua cám dỗ ấy, và như vậy về nguy hiểm mọi thánh đồ thật sự được gọi đều ở trong đó, để sa ngã, nếu Đức Chúa Trời và Đấng Christ không đến để bảo tồn, và nếu đã sa ngã, để phục hồi họ; và Chúa Giê-xu Christ sau đó đã lập ông lên làm một ví dụ chung và công khai về cả nguy hiểm và sự bảo tồn, đã cố ý, và như thể một cách tiên tri, cảnh báo trước ông sau đó: 1, làm thế nào ‘Sa-tan đã có một mong muốn để sàng lọc ông;’ và, 2, rằng Ngài đã ‘cầu nguyện để đức tin ông không thất bại;’ và, 3, ra lệnh cho ông rằng khi ông sẽ được ‘hoán cải và phục hồi’ một lần nữa, ông nên nắm lấy cơ hội để cảnh báo trước, ‘làm vững mạnh,’ và xác nhận những anh em còn lại của ông. Mệnh lệnh này của Đức Chúa Trời của ông (và của chúng ta) ông trung tín thực hiện ở cuối thư này, cho mọi thánh đồ trong thế gian, và điều đó trong những lời phù hợp với điều đã được dùng trong mệnh lệnh ấy của Đấng Christ, để chúng ta có thể nhận ra điều này đã ở trong mắt sứ đồ, và chính ý định của ông. 1. Trong việc đưa ra cảnh báo cho mọi anh em về việc Sa-tan đi lên đi xuống, ‘tìm kiếm để nuốt chửng,’ câu 8, ngay như nó đã ‘mong muốn từ Đức Chúa Trời để sàng lọc ông.’ 2. Như Đấng Christ đã nói, ‘Anh em ngươi,’ thì ông ở đây khuyên ‘mọi anh em,’ rằng họ phải trong một lúc bị cám dỗ, như trong câu 9, theo cách này hay cách khác như ông đã bị. 3. Trong chính chữ mà Đấng Christ đã diễn đạt điều ông nên làm cho và vì anh em mình, ‘Hãy làm vững mạnh anh em ngươi,’ chính chữ ấy Phi-e-rơ dùng ở đây, thêm vào đó, ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển sẽ làm vững mạnh anh em,’ sau một lúc, ngay như tôi đã được. Để những lời trong phạm vi của chúng là lời an ủi của Phi-e-rơ cho mọi thánh đồ, hay đức tin công khai của thiên đàng, tức là, của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, được ban để dẫn chúng ta qua mọi cám dỗ và đau khổ an toàn đến thiên đàng. Việc quản lý và cách thức xử lý của tôi trong phần thứ nhất đã qua, đã được rút gọn thành hai điểm này: Điểm thứ nhất, những sự cam kết của Đức Chúa Trời và Đấng Christ để hoàn thiện, làm vững mạnh, lập chúng ta cho vững, cho việc đưa chúng ta đến vinh quang, bất chấp mọi cám dỗ; điều thứ hai đã là những luận cứ phần trước của câu ấy cung cấp, để tác động trong chúng ta một sự vững vàng của đức tin (như những lời tiếp theo có), hay một sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ sẽ đưa chúng ta đi tiếp. Đây đã là cách thức và đường lối xử lý của tôi về những lời này, và như vậy mọi luận cứ ấy đã phát ra thành những sự nâng đỡ và khích lệ an ủi, rằng Đức Chúa Trời sẽ đưa chúng ta cách hiệu quả đến vinh quang đời đời. Những luận cứ ấy, được rút ra từ những lời ấy, đã là, 1, từ mối quan tâm của Đức Chúa Trời trong việc này; 2, của Chúa Giê-xu Christ. I. Của Đức Chúa Trời. 1. Rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ân điển. 2. Rằng Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển. 3. Rằng Ngài đã gọi chúng ta; và trong đó tôi đã chỉ ra rằng công việc thật và hoàn hảo trong sự kêu gọi là một công việc như vậy Ngài chắc chắn sẽ đưa nó đi tiếp. 4. Rằng Ngài đã gọi chúng ta; chúng ta, là những người Ngài đã gọi theo mục đích của Ngài, khác với những người khác, là những người Ngài để cho sa ngã, đã chỉ làm một công việc kêu gọi không hoàn hảo trong họ. 5. Rằng Ngài gọi chúng ta vào trong vinh quang. 6. Vào trong vinh quang đời đời. 7. Vào trong vinh quang đời đời của Ngài. Và mọi điều này cung cấp những luận cứ như thế nào để xác nhận đức tin của chúng ta, và bảo đảm với chúng ta rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ đưa chúng ta đến đích. Điều này tôi vẫn luôn chỉ ra suốt; và nó đã là điệp khúc (như chúng ta nói) hay kết luận của mỗi điều trong chúng. II. Điều thứ hai là từ Chúa Giê-xu Christ, ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ,’ v.v. Tôi đến với phần thứ hai, lời hứa về việc thực hiện trong mọi điều này, vốn chứa trong phần sau của câu. Chính Ngài, ‘Ngài’ (hay cùng một Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mô tả như vậy), ‘sau khi anh em đã chịu khổ một chút,’ hay một lúc, ‘sẽ làm cho anh em được hoàn hảo,’ hay ‘sẽ làm cho anh em được hoàn hảo, sẽ lập cho vững, làm vững mạnh, làm cho anh em được vững vàng.’ Có hai điều cần lưu ý trong đó. I. Điều kiện tiên quyết cần thiết bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, để đi trước việc thực hiện lời hứa, ‘Sau khi anh em đã chịu khổ một lúc,’ điều được nói theo cách giới hạn cho việc thực hiện đầy đủ lời hứa. II. Chính lời hứa, được trình bày trong bốn chữ: ‘Ngài sẽ hoàn thiện, lập cho vững, làm vững mạnh, làm cho anh em được vững vàng.’ I. Tôi nói trước về lời hứa; vì dù trong dòng của những lời nó đến cuối cùng, thì đó là điều tột cùng được định. Điều kia về việc chịu khổ một lúc chỉ là một điều kiện hoàn cảnh cần thiết cho nó. Tôi sẽ mở nó ra bằng những câu hỏi và câu trả lời, và rồi bằng những sự giải thích cụ thể về bốn chữ ấy, vốn chứa những chất liệu của lời hứa, và diễn đạt những điều được hứa. Câu hỏi 1. Những lời này là một lời cầu nguyện của sứ đồ cho Đức Chúa Trời, hay một lời hứa trực tiếp từ Đức Chúa Trời? Và dù được đọc, Đức Chúa Trời sẽ, và rằng Ngài sẽ hoàn thiện, v.v., hay nó là một mong muốn hay ước muốn của ông, rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn thiện, v.v. Những người ủng hộ việc làm cho nó thành một lời cầu nguyện của sứ đồ cho họ, nói rằng ở đây ông bắt đầu kết luận của thư mình, mà trong những thư khác thường đi kèm với một lời cầu nguyện, đóng lại toàn bộ; nhưng đó là một sai lầm, vì, 1, như Gerard quan sát tốt, ông đưa những lời này vào như một luận cứ khuyến khích mới cụ thể, đặc biệt hướng đến và chống lại những cám dỗ của Sa-tan, được nói đến, câu 9, và như vậy không đề cập đến vấn đề của toàn bộ thư, mà đơn độc đến điều này; và, thứ hai, ông bắt đầu kết luận của toàn bộ thư sau đó trong câu 14; nhưng đặc biệt trong điều đó, thứ ba, tiểu từ ấy, nhưng Đức Chúa Trời, v.v. (mà ông bắt đầu mệnh đề này bằng đó), chỉ ra nó là một lời hứa giải cứu chống lại những cám dỗ đã nói trước; vì bởi đó ông tuyên bố một cách tích cực Đức Chúa Trời sẽ chống lại xen vào như thế nào, và ngăn Sa-tan là kẻ thù của chúng ta trong sự ác ý của nó, và mọi nỗ lực của nó chống lại chúng ta, hứa sẽ cứu giúp và làm vững mạnh chúng ta một cách kịp thời chống lại nó. Và như thể ông đã nói, Nhưng Đức Chúa Trời đã sắp xếp và chăm sóc chúng ta, và đã hứa cách trung tín để giúp chúng ta, v.v., trong khi nếu nó chỉ được định làm một lời cầu nguyện của ông, chữ nhưng Đức Chúa Trời này đã không đến một cách đúng đắn như vậy; phải, nó đã sẽ thừa; ông có thể chỉ và đơn thuần đã nói, ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển làm vững mạnh anh em,’ v.v., và bỏ chữ nhưng của ông ra. Và, 4, mô tả ấy về Đức Chúa Trời tiếp theo chữ nhưng ấy, ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã gọi,’ v.v., được đặt làm tiền đề rộng rãi như vậy, dù thật ra nó là một nền tảng công chính cho lời cầu nguyện vì những điều này, thì nó đáng được, tôi sẽ nói là đòi hỏi, để làm thành những lời hứa về những điều tiếp theo này, và điều đã được hứa về việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, v.v., là để đóng một dấu phê chuẩn lên chúng, chúng đầy đủ như vậy, một đầu đề trọn vẹn như vậy về những chủ đề để làm thành những luận cứ, để xác nhận và khẳng định sự chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ và sẽ thực hiện những điều này, đặc biệt khi tôi cân nhắc và so sánh điều này với những chỗ khác nơi cùng những chữ được dùng ở đây được thốt ra theo cách lời hứa, và điều đó dựa trên những nền tảng ít hơn được đặt làm tiền đề so với điều chúng ta thấy ở đây, trong chính điểm về sự bền chí, vốn là phạm vi của những lời, như trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3, ‘Nhưng Chúa là trung tín, Đấng sẽ lập anh em cho vững, và giữ anh em khỏi sự ác.’ Ở đây là cùng một chữ là chữ thứ hai ở đây, và nó được dịch ở thì tương lai, và là một lời hứa; cũng như điều được gắn liền ở đó, ‘sẽ giữ anh em,’ với những điều ở đây, và cả hai lời hứa liên quan đến cùng một điều, sự bền chí, và cùng một ý nghĩa và hiệu quả như những điều ở đây, và chúng đều là những lời hứa liên quan đến sự bền chí như những điều này. Điều tương tự, Phi-líp 1:6, ‘Tin chắc điều này, rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong anh em, sẽ thực hiện nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.’ Điều được thốt ra ở thì tương lai như một lời hứa, ông tin chắc, chắc chắn về việc thực hiện nó, vậy tại sao những bản sao làm cho nó như vậy ở đây không nên được coi là chính xác? Dựa trên luận cứ thêm này là, rằng mô tả đi trước, đã đề cập trước, ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi,’ v.v., và phần còn lại tiếp theo, nói về những sự cam kết cao hơn, đầy đủ hơn, và mạnh hơn của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ làm như vậy, so với điều trong những chỗ bây giờ được đề cập đã đi trước những lời hứa ở đó, nơi chỉ một thuộc tính đơn độc trong mỗi chỗ được làm thành vật cầm cố, tức là, trung tín; và vì vậy sẽ trong một chỗ, Đấng đã bắt đầu một công việc tốt, là sẽ trong chỗ kia. Nhưng ở đây mọi ân điển ở trong Đức Chúa Trời (nghĩa là, nguồn gốc của sự trung tín ấy) Đấng đã gọi (tương ứng với Đấng đã bắt đầu một công việc tốt, trong chỗ kia), và rồi thêm vào, đã gọi chúng ta vào trong vinh quang đời đời của Ngài. Và, cuối cùng, sự nhấn mạnh của điều đã được mở ra, Ngài kêu gọi vào sự cam kết của Con Ngài, như người bảo lãnh của Ngài, nữa, bởi Chúa Giê-xu Christ (điều đã được mở ra, những điều này như vậy được tích lũy và chất đống trong chỗ này, một cách phù hợp, và công chính đòi hỏi (như tôi đã nói lúc đầu, nếu trong những chỗ khác ấy, hay bất cứ chỗ nào khác), không ít hơn việc Ngài nên làm thành một lời hứa về chúng, thay vì chỉ đơn thuần một lời cầu nguyện của ông cho họ; và được hiểu như vậy có một đường thẳng đều chạy qua toàn bộ, và nối những lời đầu tiên ấy, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, với những lời sau, sẽ làm vững mạnh; và vì mục đích ấy chèn vào chính Ngài, (điều anh em thấy theo cùng một cách, Phi-líp 1:6), rằng Ngài cùng một Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, hứa Ngài sẽ thực hiện mọi điều này, tranh luận nó không chỉ là lời cầu nguyện, mà là lời khẳng định, và một sự đóng và đóng ấn cách nhấn mạnh nhất của lời hứa về nó, và là một lời nói của Đức Chúa Trời với họ, thay vì một lời nói với Đức Chúa Trời vì họ. Gerard quan sát thêm từ câu tiếp theo, rằng trên đó ông kết luận bằng một lời ca tụng: câu 11, ‘Nguyện vinh quang, và quyền thống trị thuộc về Ngài đời đời. A-men.’ Vì những lợi ích này (được đề cập ở đây, câu 10) trong bốn chữ này, chắc chắn sẽ được thực hiện như vậy, đến mức ông tạ ơn Đức Chúa Trời trước. Và những người muốn những lời là một lời cầu nguyện (ông nói), thì muốn ông ban vinh quang này trên đó, vì Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện của ông, và đã bảo đảm với ông rằng Ngài sẽ thực hiện nó. Hơn nữa, cùng một tác giả nói, Rằng vì những lời có thể được lấy hoặc cho một lời cầu nguyện hoặc cho một lời hứa, vì vậy nó không khác biệt dù đặt vào là, Đấng vinh quang thuộc về, như bảo đảm với chúng ta, và xác nhận những lời hứa đi trước, hay nguyện vinh quang thuộc về; mong muốn nó, như nó là một lời cầu nguyện. Và thêm nữa, phạm vi là (ông nói) để bảo đảm với họ về việc thực hiện chúng, sứ đồ đề cập quyền năng của Ngài trên bất cứ thuộc tính nào khác, như vậy có nghĩa rằng như Ngài đã bắt đầu với việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, câu 10; thì ở cuối, rằng quyền năng của Ngài bởi ân điển cam kết cho việc thực hiện, mọi vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời của một ân điển vô hạn và một quyền năng toàn năng như vậy. Ông thấy thích hợp không để một vấn đề lớn như vậy đi qua mà không được vén mở; ông hạ buồm xuống điều đó, ‘Đấng vinh quang thuộc về đời đời;’ và việc làm điều này nhân dịp nổi bật này là thường lệ với ông trong thư mình, một vấn đề lớn như vậy là việc đưa những thánh đồ được gọi của Ngài cách hiệu quả đến sự cứu rỗi. Như vậy cũng trong Hê-bơ-rơ 13:21, ‘Sẽ làm cho anh em được hoàn hảo, bởi việc làm trong anh em ý tốt của ý muốn Ngài; nguyện vinh quang thuộc về Ngài,’ v.v. Như vậy ông đội vương miện cho nó ở kết luận. Điều tương tự trong Rô-ma 16:26, Ê-phê-sô 3:17, Giu-đe 24. Nhưng điều đến đầy đủ về nhà đến một sự tương ứng với bản văn này của tôi là việc ông quy cùng một vinh quang cho Đức Chúa Trời, nhân dịp việc Đức Chúa Trời đưa sự cứu rỗi của chính ông đi tiếp cách hiệu quả, mà ông lần đầu thốt ra ở thì tương lai, ‘Chúa sẽ,’ theo cùng một cách như ở đây, ‘Chúa sẽ giải thoát tôi khỏi mọi công việc ác, và sẽ bảo tồn tôi cho vương quốc thiên đàng của Ngài,’ 2 Ti-mô-thê 4:18; và rồi đóng và ràng buộc lời hứa về nó bằng lời ca tụng này, ‘Nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời, A-men.’ Ngay như ở đây, ‘Đức Chúa Trời của ân điển sẽ làm cho anh em được hoàn hảo, v.v.; nguyện vinh quang và quyền năng thuộc về Ngài (vì việc Ngài làm như vậy) đời đời.’ Cuối cùng, điều đời đời này của ông mở rộng ra ngoài mọi thời gian và thời đại, ngay đến chiều dài của cõi đời đời, xét rằng ân điển và tình yêu của Ngài, từ đó Ngài làm mọi điều này, sẽ được tiếp tục cho những người của Ngài trong chiều dài đời đời ấy; và sẽ ở thiên đàng mãi mãi được các thánh đồ thừa nhận, vì việc Ngài đã bảo tồn họ như vậy, và đưa họ đến đó, để được vinh hiển với Ngài bởi vinh quang đời đời của Ngài, mà vì vậy Ngài đề cập như điều Ngài đã gọi họ vào trong đó. Nhưng sự khác biệt nhỏ này (nếu nó nên chứng tỏ là bất cứ điều gì) có thể dễ dàng được hòa giải; vì nếu nó là một lời cầu nguyện nó ngầm hàm ý một lời hứa; không bao giờ có một lời cầu nguyện nào mà nó không bao gồm và giả định một lời hứa làm nền tảng và cơ sở của nó. Nếu có ai hỏi, Nhưng làm thế nào cấu trúc của những lời có thể mang cả một lời cầu nguyện và một lời hứa? Tôi trả lời, rằng nếu việc đọc nó ở thì tương lai chỉ định ấy được nhận là chính xác, nó có thể mang cả điều này và điều kia; Vì như người Hê-bơ-rơ dùng thì tương lai cho những mệnh lệnh, thì đôi khi cũng cho những ước muốn, như Estius về những lời đã giải quyết nó. Chỉ tôi phải vẫn tuân thủ điều này, rằng những lời nên được định cho một lời hứa trực tiếp từ Đức Chúa Trời thì hơn; điều này là mục đích của Ngài hơn, vì nó là để tác động sự tự tin trong họ, và để bảo đảm với họ về việc thực hiện; và chắc chắn một lời hứa trực tiếp và tích cực đóng góp nhiều hơn cho sự an ủi và ‘làm vững mạnh’ (như Đấng Christ đã ra lệnh cho ông) ‘anh em mình,’ hơn là một lời cầu nguyện của chính sứ đồ, một cá nhân đơn độc, dù là một sứ đồ, và một người thánh khiết đến đâu; và đã bảo đảm về việc thực hiện nhiều hơn, đặc biệt khi được củng cố bằng những lời ca tụng siêu việt như vậy, và những sự mô tả về Đức Chúa Trời, ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi chúng ta vào trong vinh quang đời đời.’ Từ lần đầu Ngài kêu gọi chúng ta, cùng một Đức Chúa Trời này sẽ hoàn thiện, v.v., cố ý để xác nhận chúng ta, để chúng ta không nên nghi ngờ về nó theo bất cứ cách nào. Câu hỏi 2. Câu hỏi thứ hai có thể về thời gian hoàn thiện, khi những lời hứa này được định để làm trọn; dù chỉ trong đời này, và như vậy để đưa chúng ta qua mọi đau khổ dù là gì, hay sau khi đời này hoàn toàn kết thúc? Một số nhà giải kinh muốn việc làm trọn chúng ở thiên đàng, sau khi mọi đau khổ của đời này hoàn toàn kết thúc; và bản Syriac mở rộng chúng đến đời đời; những người khác ủng hộ việc thực hiện chúng trong đời này, với một số đau khổ đã trải qua; tôi lấy vào mọi sự, và tuyên bố và hợp nhất toàn bộ vấn đề một cách toàn diện như thế này. Trước hết, rằng xét về đời này, trong kỳ hạn của nó, những lời hứa này bắt đầu được làm trọn trong chúng ta, khi và cùng với những đau khổ vẫn luôn đi kèm với chúng; và được sắp xếp như vậy, để vẫn sau những đau khổ chạy dọc, Đức Chúa Trời sẽ và xen vào những sự làm vững mạnh, những sự lập cho vững, theo những đau khổ và nhu cầu của chúng ta; vậy mà một ân huệ đặc biệt thường được ban, sau khi chúng ta đã được rèn luyện với những đau khổ, bên trong hay bên ngoài, vì tôi lấy cả hai. Vì một số lần đã qua trong đời sống chúng ta Ngài ban cho chúng ta, dù không phải một sự tự do, thì một khung tâm linh ổn định, được lập cho vững hơn, xét về và so sánh với điều chúng ta đã chịu khổ nhiều nhất trong đó; điều này cho đời này. Và, thứ hai, cho đời kia; rằng đã đưa chúng ta qua chúng, đến cuối những ngày của chúng ta, Ngài lúc ấy, để chắc chắn, hứa sẽ đội vương miện cho chúng ta bằng việc thực hiện mọi điều này theo một cách siêu việt hơn ở thiên đàng. 1. Về việc Đức Chúa Trời thực hiện những điều này trong đời này, như đã được tuyên bố. Việc mở mỗi chi tiết trong bốn chữ sẽ làm rõ dồi dào rằng cách dùng thường xuyên hơn của mọi chữ này đều định nó. Beza đi xa vào ý nghĩa này, đến mức ông dường như giới hạn những lời vào đó; tuy nhiên, điều Beza nói là chắc chắn, rằng sứ đồ ở đây bàn về điều ở trong cuộc đua của chúng ta trong đời hiện tại này. Tôi có thể cho ví dụ hiện tại trong mỗi chữ; chữ thứ nhất, mà chúng ta dịch là, ‘sẽ làm cho hoàn hảo.’ Nó được dùng về việc đưa các thánh đồ đến những mức độ đức tin và sự thánh khiết cao hơn, ‘sau một lúc,’ trong đời này: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10, ‘Để hoàn thiện điều còn thiếu trong đức tin của anh em;’ Hê-bơ-rơ 13:21, ‘Sẽ làm cho anh em được hoàn hảo trong mọi công việc tốt’ (như sứ đồ lúc ấy cầu nguyện cho họ) ‘để làm theo ý muốn Ngài,’ và nó được thêm, ‘làm trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài;’ mọi điều đều đang được làm, trong khi chúng ta ở trong đời này. 2. Chữ tiếp theo, được dịch là ‘lập cho vững;’ nó là cùng một chữ Đấng Christ đã dùng với Phi-e-rơ, trong mệnh lệnh ấy của Ngài để ‘xác nhận anh em.’ Và điều đó xét về cám dỗ, và sau những lần sa ngã; vì nó nhân dịp chính sự sa ngã của Phi-e-rơ, như đã được mở ra; Đức Chúa Trời đã lập ông cho vững sau khi ông sa ngã, ông bảo ông lập cho vững, làm vững mạnh anh em mình; và điều tương tự trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2, ‘Để lập anh em cho vững, và an ủi anh em về đức tin của anh em.’ Và điều này xét về cám dỗ, câu 5, ‘Kẻo bằng cách nào đó kẻ cám dỗ đã cám dỗ anh em.’ Cũng vậy chữ thứ ba, vốn hàm ý sức mạnh chống lại những sự yếu đuối, mà chúng ta dễ mắc phải trong đời này; và tương ứng với việc ban ‘sức mạnh trong con người bề trong,’ Ê-phê-sô 3:17. Rồi chữ cuối cùng, Ngài sẽ ‘đặt nền’ chúng ta, như chữ có nghĩa, tức là, trong đức tin nơi Đấng Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời; những điều này được nói như ở trong đời này một cách rõ ràng, như Cô-lô-se 1:23, và trong cùng chỗ, Ê-phê-sô 3:17. Điều này cho ý nghĩa của những chữ, rằng chúng liên quan đến đời này; nhưng về cách thức như thế nào, và trong những trường hợp nào chúng được làm trọn trong đời này (điều tôi đã đặt vào tuyên bố khẳng định của tôi), về điều đó sau này. 2. Về đời kia, là điều thứ hai được đề xuất, tôi không hoàn toàn giới hạn phạm vi của những chữ vào đời này, để loại trừ tầm với của chúng đến thiên đàng. (1.) Chắc chắn những lời hứa tương tự, vốn trong hiệu quả là cùng một điều ở đó, vươn đến chúng ta và đi kèm với chúng ta cho đến khi chúng đã đặt chúng ta ở thiên đàng, 1 Cô-rinh-tô 1:8, ‘Đấng sẽ xác nhận anh em cho đến cuối cùng,’ nghĩa là, của đời sống anh em, phải, thực hiện hay làm trọn nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ, Phi-líp 1:6, ngày phán xét. (2.) Một số chữ này, nếu không phải tất cả, phục vụ để diễn đạt tình trạng cố định của chúng ta sau khi chết, ở thiên đàng. Chữ thứ nhất, được dùng để diễn đạt sự hoàn thành trọn vẹn, sự hoàn tất hoàn hảo của những công việc của Đức Chúa Trời; như vậy về sự sáng tạo đầu tiên, Hê-bơ-rơ 11:3, ‘Các thế gian đã được tạo dựng bởi lời của Đức Chúa Trời.’ Được tạo dựng là cùng một chữ, và anh em có thể đọc nó là được hoàn thiện nếu anh em muốn; nghĩa là, Ngài đã hoàn thành cả hai thế gian trong khung hoàn hảo ổn định này chúng bây giờ tồn tại trong đó, mà dù chúng đã được tạo dựng từng mảnh trong sáu ngày, thì chúng ta thấy chúng được đưa đến sự hoàn hảo này, và bởi đức tin tin rằng chúng đã được làm trọn vẹn như vậy bởi lời của Đức Chúa Trời, mà, Sáng Thế Ký 2:1, ở kết luận của công việc, nói với chúng ta, ‘Như vậy trời và đất đã được hoàn thành, và mọi cơ binh của chúng,’ và hoàn thành như vậy không điều gì có thể được thêm vào sự hoàn hảo của chúng. Và như chữ này được dùng như vậy về sự sáng tạo đầu tiên, Hê-bơ-rơ 11, thì nó là và có thể được áp dụng thích hợp nhất cho sự sáng tạo thứ hai, hay ‘công việc trong Đấng Christ Giê-xu,’ vốn trong đời này đang được tạo dựng (như thế gian đã được trong sáu ngày) theo từng mức độ, nhưng sẽ được hoàn thành và làm trọn vẹn ở thiên đàng.
Và rõ ràng chữ ấy có nghĩa là cả việc tạo dựng dần dần một công việc, và rồi sau đó làm cho nó trọn vẹn và hoàn tất mọi cách, để không điều gì có thể được thêm vào sự hoàn hảo của nó, như các nhà phê bình đã quan sát; và chúng ta có thể lấy Hê-bơ-rơ 12:23 để xác nhận điều về việc chúng ta được hoàn thiện đầy đủ ở thiên đàng, “Những linh hồn của những người công chính được làm cho hoàn hảo,” hay những linh hồn được hoàn tất, được hoàn thành xét về sự thánh khiết và công chính. Và chữ ở đây, trong ý nghĩa tột cùng của nó, phù hợp với chữ trong Hê-bơ-rơ 12:23, một sự hoàn thiện như vậy đưa đến một sự hoàn tất. Chữ thứ hai, được dịch là lập cho vững, được áp dụng 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13, “Để lòng anh em có thể được lập cho vững trong sự thánh khiết trước Đức Chúa Trời, ngay cả Cha chúng ta, khi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đến cùng với mọi thánh đồ của Ngài.” Vì thật ra, bất chấp mọi vinh quang những linh hồn riêng biệt của chúng ta sẽ có trước đó, thì khi chúng ta sẽ có mọi tư tưởng, lời nói, v.v., của toàn bộ đời sống chúng ta được bày ra và được làm cho biết trước toàn bộ thế gian (như vào ngày ấy chúng sẽ là), lòng chúng ta sẽ cần một điểm tựa, sự nâng đỡ, và Đấng nâng đỡ mạnh mẽ đặc biệt nhất (như chữ hàm ý), để lập cho vững hay nâng đỡ lòng họ, trước Đức Chúa Trời vĩ đại và mọi thánh đồ. Và vậy mà đồng thời hãy lấy vào điều này, rằng đó là sự rèn luyện sự thánh khiết ấy mà thôi chúng ta sẽ đạt được trong đời này, bởi đó Đấng Christ sẽ lập lòng chúng ta cho vững trong ngày của sự tính sổ lớn lao ấy, và nó không phải là sự thánh khiết ấy linh hồn chúng ta sẽ có trong khi chúng tách riêng, dù sự thánh khiết ấy mà thôi sẽ hoàn hảo. Sự thánh khiết ấy giữa sự chết và sự phán xét sứ đồ ở đó không định, và cũng không nói về để là điều nên là vấn đề của sự nâng đỡ, và Đấng lập cho vững linh hồn chúng ta vào ngày ấy; không, ông chọn ra sự thánh khiết ấy chúng ta đã có ở đây, dù không hoàn hảo, bao gồm sự chân thành và lẽ thật, như xuất hiện bởi sự liên kết với câu trước, câu 12, “Chúa làm cho anh em tăng trưởng và dồi dào trong tình yêu thương;” rồi tiếp theo, “để Ngài có thể lập lòng anh em cho vững trong sự thánh khiết vào ngày ấy.” Để chúng ta thấy nó là một công việc Đức Chúa Trời làm cho chúng ta sau đời này cũng như ở đây, ngay cả như, theo cùng một cách, việc tha thứ tội lỗi và bày tỏ lòng thương xót được nói là vào ngày ấy; vậy mà vẫn, vì vấn đề bởi đó chúng ta lúc ấy sẽ được lập cho vững là sự thánh khiết ấy chúng ta đạt được ở đây, vì vậy, chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời cũng có thể, và thực hiện, bởi cùng một sự thánh khiết ấy, được làm cho rõ ràng cho lòng chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, lập lòng chúng ta cho vững trong đời này; và như vậy lời hứa phục vụ thích hợp cho cả hai, rằng Đức Chúa Trời sẽ lập chúng ta cho vững trong thế gian này, như trong thế gian sẽ đến, dù không hoàn hảo hơn ở đây. (3.) Chữ cuối cùng ở đây, vốn có nghĩa là đặt nền, hay làm cho vững vàng, như trong và trên một nền móng (mà đã nói trước), xảy ra là chính chữ này, trong Hê-bơ-rơ 12:23, vừa trích dẫn, ở trong một bản sao, và là một bản sao gốc nổi bật, được thấy và được dùng để diễn đạt sự hoàn tất và hoàn hảo của những người công chính ở thiên đàng, và có nghĩa là, ‘những linh hồn của những người công chính được đặt nền.’ Mà cách đọc ấy Beza thấy xứng đáng để đặt lời chú giải này lên; ‘về những linh hồn được đặt nền,’ ông nói; nghĩa là, về những người ở ngoài mọi nguy hiểm của sự lung lay (hay thay đổi bởi sự yếu đuối), bây giờ thật sự được tiếp nhận vào thành ấy, mà trong chương trước, câu 10, được nói là có những nền móng (điều tương ứng với chữ được đặt nền ấy). Bởi đó xuất hiện rằng chính chữ có thể và sẽ đề cập một cách thích hợp đến tình trạng thiên đàng không thể thay đổi ấy, mà không có khả năng quay lại, ở thiên đàng; để dù nó không nên là chính chữ gốc ở đó được sứ đồ tự mình viết, thì chúng ta thấy chính chữ có thể phục vụ một cách thích hợp cho ý nghĩa ấy, và vì vậy có thể được hiểu như vậy trong bản văn của tôi. Về chữ kia trong bản văn, được đặt trước chữ này, tức là, vốn có nghĩa là ban sức mạnh, quyền năng, sinh lực, dù tôi không thấy nó được dùng trực tiếp để trình bày tình trạng thiên đàng của chúng ta, thì nó đối lập với mọi loại yếu đuối, bất lực, và thiếu sức mạnh và sinh lực (không có sức mạnh, Rô-ma 5), và như vậy hàm ý việc chữa lành sự yếu đuối, hay một sự phục hồi từ một tình trạng yếu đuối, hay một tình trạng bất lực, đến sức mạnh và sinh lực hoàn hảo. Và vì vậy điều này có thể được phán đoán bởi điều kia, vì điều tích cực luôn được biết bởi điều thiếu hụt của nó, và ngược lại. Và tôi, thấy không chỉ sự yếu đuối và bất lực thuộc linh trong linh hồn được gọi là (như điều ấy, ‘khi chúng ta còn không có sức mạnh Đấng Christ đã chết vì chúng ta,’ Rô-ma 5), mà tình trạng của thân thể bởi sự chết (kẻ thù ‘cuối cùng’ ấy của chúng ta còn phải bị hủy diệt), cũng được diễn đạt bởi chính chữ ấy, 1 Cô-rinh-tô 15:43, ‘Nó được gieo trong sự yếu đuối,’ nghĩa là, nó được gieo là một thân thể chết, hoàn toàn trống rỗng mọi sức mạnh; và ngược lại, ‘nhưng nó được sống lại trong quyền năng,’ được ban cho, được làm đầy, và được trang bị mọi khả năng của quyền năng, ngay cả như các thiên sứ có, là những Đấng ‘xuất sắc trong sức mạnh,’ và thân thể chúng ta sẽ được làm thành một thân thể thiêng liêng, như ở đó; thấy nữa Đấng Christ là khuôn mẫu của chúng ta, trong sự chết của Ngài trên thập tự giá, và sự sống đối lập của Ngài ở thiên đàng, và sự sống lại của Ngài, được trình bày bởi cùng những chữ, 2 Cô-rinh-tô 13:4, ‘Dù Ngài đã bị đóng đinh trong sự yếu đuối, thì Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.’ Và chúng ta (sứ đồ nói ở đó, như trong sự phù hợp với Ngài), dù chúng ta yếu đuối, thì ở trong Ngài, chúng ta một ngày kia sẽ sống với Ngài, tức là, trong vinh quang, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Và thấy, như mọi người thừa nhận, và chắc chắn, rằng chữ ở đây trong bản văn chúng ta hàm ý một sự đổi mới sức mạnh thuộc linh trong linh hồn chúng ta ở một mức độ nào đó trong đời này, đối lập với những sự yếu đuối thuộc linh của linh hồn, vốn là những đau khổ của chúng ta, vì vậy tôi nghĩ, tại sao chữ này của lời hứa ở đây không thể hay không nên vươn đến sự hoàn hảo ấy trong quyền năng và vinh quang, vốn trong thực chất đều là một với ý nghĩa của chữ này ở đây? Và khi cân nhắc thêm, điều này phù hợp và thích hợp nhất như thế nào với phạm vi của sứ đồ trong toàn bộ đoạn; mục đích trực tiếp của ông là để làm cho họ can đảm chống lại mọi loại đau khổ, dù từ những cám dỗ và sự yếu đuối trong linh hồn họ, hay từ những sự bắt bớ trên con người bề ngoài của họ, mà chống lại chúng không có một liều thuốc bổ mạnh hơn những lời hứa này về tình trạng vinh quang ấy cả thân thể và linh hồn sẽ có trong thế gian kia. Và vì thân thể và con người bề ngoài có một phần lớn trong những đau khổ vì cớ Đấng Christ, chúng ta có thể nghĩ rằng trong số nhiều chữ được chất đống như vậy vì sự an ủi của họ, ít nhất một chữ trong số chúng nên được thấy là liếc nhìn tình trạng ấy, phải, trực tiếp nhắm đến phần thưởng và những sự đền bù được làm cho thân thể khi sống lại hơn; và vì sứ đồ kia ban chính danh hiệu này về những sự yếu đuối, cho danh mục và bản kiểm kê lớn ấy về những đau khổ trong thân thể ông, Trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, chương mười một và mười hai, lặp đi lặp lại, và cuối cùng tóm tắt những loại của chúng trong chương 13:10, dưới danh xưng ấy, Vì vậy tôi lấy làm vui trong những sự yếu đuối, trong những sự sỉ nhục, trong những sự cần thiết, trong những sự bắt bớ vì cớ Đấng Christ; vì khi tôi yếu đuối, lúc ấy tôi mạnh mẽ;’ và chữ này ở đây được dịch là làm vững mạnh là đối lập trực tiếp với mọi sự yếu đuối như vậy, chúng ta có thể, tôi nói, rất sẵn sàng kết luận rằng nó mở rộng đến những phẩm chất của quyền năng và vinh quang, mà thân thể sẽ có khi sống lại thay cho những sự yếu đuối ấy, như một sự đền bù cho những đau khổ ấy, cân nhắc thêm việc sự sống lại của thân thể từ sự chết được diễn đạt trong cùng những chữ, 1 Cô-rinh-tô 15:43, như đã được chỉ ra. Phản đối. Beza đề cập phản đối này, rằng nếu vinh quang của thiên đàng được nhắm đến, chữ thứ nhất ấy đã đủ, sẽ làm cho anh em được hoàn hảo, ông không cần phải chất đống nhiều chữ hơn như vậy. Trả lời. 1. Nếu thật ra vinh quang ấy, trong sự hoàn hảo của nó, hoàn toàn và một mình được định, điều này có thể có một chút sức mạnh trong đó; nhưng phạm vi của sứ đồ là để bao gồm điều ở trong đời này đang được thực hiện dần dần trong chúng ta, và rồi cuối cùng được hoàn tất trong đời kia; và vì có nhiều loại đau khổ, cám dỗ, và sự yếu đuối của linh hồn khác nhau trong đời này, cần có một sự nhân lên của những lời an ủi, hơn một lời, vì sự an ủi dồi dào hơn của chúng ta; điều đến trong câu hỏi tiếp theo để nói đến. Trả lời. 2. Những sự khốn khổ và đau khổ của chúng ta trong đời này nhiều và đa dạng, chính sự phước hạnh của thiên đàng được trình bày cho chúng ta bằng nhiều chữ, đối lập với những sự khốn khổ ấy, và được diễn đạt là một sự tự do khỏi chúng, để an ủi chúng ta một cách cụ thể chống lại mỗi điều, như khi nó được nói, ‘Mọi nước mắt sẽ được lau khỏi mắt chúng ta,’ ‘Họ sẽ không đói và khát nữa,’ ‘Người cư dân sẽ không nói mình bị bệnh,’ và những điều tương tự; và chúng ta thường tự an ủi mình bằng việc thiếu hụt và sự giải thoát khỏi những sự khốn khổ như vậy, và vì vậy nó được gọi là sự cứu chuộc và sự cứu rỗi, vinh quang và sự bất tử, sự đầy trọn của những sự vui sướng, và những điều tương tự: và cũng vậy ở đây, một việc làm cho chúng ta được hoàn hảo, đối lập với sự không hoàn hảo của chúng ta trong đời này; một việc lập cho vững, thay cho sự không ổn định và sự dễ thay đổi, như trong đời này; một việc làm cho chúng ta vững mạnh bằng một quyền năng vinh quang, xét về những sự yếu đuối chúng ta ở đây dễ mắc phải. Bấy nhiêu để làm rõ điểm cụ thể thứ hai, rằng những lời này liên quan đến tình trạng của chúng ta sau thế gian này; mà tôi đã nói dài hơn về nó, vì nếu, ngược lại, chúng ta nên giới hạn những lời hứa này chỉ vào điều Đức Chúa Trời làm trong đời này, sẽ có phản đối này, mà tôi không biết cách giải quyết nào khác, ngoài bởi điều bây giờ đã được khẳng định; vì có thể nói, nếu những lời hứa này là để giải cứu chúng ta chống lại những đau khổ, v.v., và như chỉ được thực hiện trong đời này, và được thực hiện sau khi chúng ta đã chịu khổ một lúc, thì làm thế nào những sự bắt bớ và đau khổ bề ngoài tiếp tục và ở lại trên người công chính ngay cả cho đến chết? và tăng lên, có lẽ, ngày càng nhiều; phải, và những đau khổ từ Sa-tan, và những cám dỗ cho tội lỗi, tiếp tục lâu và sắc bén như vậy đối với một số người, ngay cả suốt đời họ? Và, nếu vậy, Đức Chúa Trời thực hiện những lời hứa này của Ngài như thế nào, nếu (như sứ đồ nói) họ chỉ có hy vọng vì sự giải cứu trong đời này? Vì vậy, tôi đã bị buộc, vì sự dịu dàng đối với bất cứ ai ở trong trường hợp như vậy cho đến cuối đời họ, để tiếp nhận và lấy vào ý kiến kia đã đề cập, rằng chúng nên được hoàn thành trong thế gian kia đến mức tối đa, dù trong thế gian này việc thực hiện chúng mỏng manh như vậy; vậy mà với một sự đưa linh hồn an toàn và chắc chắn qua mọi sự, đến một sự chiến thắng vào cuối cùng, bởi việc tiếp tục để đức tin của họ không thất bại, điều Đấng Christ trong lời nói của Ngài với Phi-e-rơ đã cầu nguyện cho; và việc tiếp tục đức tin và sự vâng phục, dù với một số xung đột và thắng thế vào những lúc cám dỗ, vẫn được chính Đấng Christ giải thích là một sự chiến thắng, khi nó tiếp tục cho đến cuối cùng. Nhưng thiết kế đặc biệt của tôi về bốn chữ này là để mở và áp dụng chúng như những sự giải cứu chống lại những cám dỗ của linh hồn chúng ta, trong khi chúng ta ở trong đời này, mà không nhấn mạnh thêm về việc hoàn thành chúng ở thiên đàng; vốn là một phần dự trữ phổ quát và tổng quát cho mọi linh hồn, nhưng đặc biệt cho những người mà một sự tiếp tục của những cám dỗ của họ trong đời này, với bất cứ mức cực đoan nào, sẽ xảy ra ở lại cho đến ngày cuối cùng của đời họ; rằng, tuy nhiên, lúc ấy, những sự sửa chữa và đền bù sẽ được làm cho mọi sự. Vì vậy tôi đã giới hạn cuộc truy tố tiếp theo này vào những cám dỗ của linh hồn trong khi chúng ta ở trong thế gian này. Và, thật ra, ngay cả những nhà giải kinh ấy là những người giới hạn những đau khổ được Phi-e-rơ định trong những câu trước vào những sự bắt bớ, thì buộc phải lấy vào những cám dỗ và sự yếu đuối thuộc linh của linh hồn con người, mà họ dễ mắc phải khi trải qua những sự bắt bớ, và thường trong việc tìm cách thoát khỏi chúng; và để hiểu chúng là những lời hứa vì những sự cung ứng và nâng đỡ chống lại những thất bại và sự cố như vậy; và những điều này nguy hiểm và thiệt hại lớn hơn nhiều so với chỉ những sự bắt bớ bề ngoài tự chúng, được xét một cách đơn giản; để sự an ủi trong những lời hứa này phải được hiểu chủ yếu là xét đến những sự dữ linh hồn con người dễ mắc phải. Những nhà giải kinh khác, đọc với bản Latinh phổ thông chỉ ba chữ thay vì bốn (bản Latinh phổ thông đặt hai chữ ở giữa thành một chữ, như là một), muốn chúng được định trực tiếp cho việc chúng ta chiến thắng ba kẻ thù của chúng ta trong đời này, thế gian, xác thịt, và ma quỷ, xét về việc chúng cám dỗ chúng ta phạm tội; những người khác, là ba phương thuốc riêng biệt, hay những cách chữa trị, cho ba quyền năng nổi bật của linh hồn chúng ta, vì chúng bị hư hoại và băng hoại, như, tức là, sự hiểu biết, ý chí, và những đam mê; những người khác, để phân biệt chúng, áp dụng chúng riêng biệt, một cho những dục vọng của mắt, một cho những dục vọng của xác thịt, một cho sự kiêu ngạo của đời, như Giăng đã tóm tắt chúng. Tôi thú nhận tôi không thích những sự phân biệt này của họ; vậy mà tôi dùng điều này, rằng họ đồng ý với tôi trong điều này, rằng chúng xét đến linh hồn chúng ta, và sự băng hoại và sự dữ của chúng, và những cám dỗ xảy đến cho chúng; và tôi sẽ không giới hạn chúng vào những tác hại xảy đến cho linh hồn con người, vì lý do hay từ những sự bắt bớ bề ngoài mà thôi; mà tôi sẽ mở rộng chúng đến mọi loại cám dỗ của linh hồn dù là gì, loại này cũng như loại kia, một cách phù hợp với những sự giải thích tôi đã, và sẽ đưa ra, rằng bởi sự đau khổ, những cám dỗ thuộc mọi loại sẽ được sứ đồ định. CHƯƠNG XII Dù bốn chữ này, hoàn hảo, lập cho vững, làm vững mạnh, làm cho anh em được vững vàng, định một và cùng một điều theo một cách diễn đạt đa dạng, hay dù chúng riêng biệt có một ý nghĩa đặc biệt tương ứng một cách cụ thể với những cám dỗ thuộc một loại khác nhau mà chúng ta dễ mắc phải.—Ý nghĩa của chữ hoàn hảo được giải thích: đôi khi nó được hiểu về việc hoàn thành trọn vẹn một công việc.—Khi được áp dụng cho công việc của ân điển, như ở đây, nó chỉ việc cung ứng hay làm trọn những sự không hoàn hảo và thiếu thốn; và rằng nó hàm ý hoặc việc thêm những mức độ hoàn hảo nữa vào công việc ân điển không hoàn hảo đã bắt đầu lần đầu trong chúng ta; hay nó vươn đến trường hợp của những Cơ Đốc nhân đã sa ngã, và có nghĩa là việc họ được phục hồi và khôi phục lại.—Rằng có những trường hợp sa ngã như vậy, vốn không phải là một sự bội đạo hoàn toàn.—Việc làm cho [hoàn hảo] những linh hồn đã sa ngã như vậy, là để sửa chữa điều đã bị xé và vỡ trong họ bởi tội lỗi của họ.—Những người sa vào những tội lỗi thô thiển hơn được làm cho hoàn hảo lại bởi một sự hoán cải mới. Một câu hỏi thứ ba sẽ là, Dù vì sự nâng đỡ của chúng ta chống lại mọi cám dỗ như vậy, sự tích lũy, hay chất đống nhiều chữ như vậy (bốn), nên được Đức Thánh Linh định, như chỉ có nghĩa là một và cùng một điều, và như vậy được tạo thành, bấy nhiêu thành phần, thành một liều, như một loại thuốc tổng quát, hay thuốc chữa tổng quát và thuốc giải độc, có thể hoàn toàn được áp dụng, và được lấy để giải cứu chống lại bất cứ, hay mọi cám dỗ, khi chúng xảy đến cho chúng ta? Hay dù không thể có một loại thuốc bổ cụ thể, riêng biệt, khác biệt nào đó trong một chữ hơn chữ kia, xét về một số loại cám dỗ đặc biệt, khi chúng sẽ xảy đến cho chúng ta. Một số nhà giải kinh thật làm chúng thành một viên thuốc, hay một cục, và chỉ hàm ý một và cùng một điều, và vậy mà được nhân lên thành bốn như vậy, vì một sự phóng đại (như chữ của họ), hay khẳng định cùng một điều một cách mãnh liệt và sâu sắc hơn, để chỉ ra, việc chúng ta bền chí là một vấn đề khó khăn lớn lao như thế nào. Tôi sẽ nói thêm, rằng điều này được thực hiện để, ban cho mọi tín đồ sự bảo đảm đầy đủ của đức tin rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện nó cách không sai lầm; Ngài đã sẽ không bao giờ làm nhiều chữ về nó như vậy nếu không. Và thật vậy, nếu không tìm thấy mục đích và việc sử dụng nào khác, hay xa hơn trong đó, cách xây dựng thuận lợi này có thể làm chúng ta bằng lòng, rằng Đức Chúa Trời nên ban bốn chữ cho một, khi một chữ có thể đã đủ, nó tranh luận Ngài muốn chúng ta có ‘sự an ủi dồi dào’ từ nó. Rằng như những luật sư nhân lên những chữ, dù cho một và cùng một mục đích, bởi đó để làm mọi sự chắc chắn, và để ràng buộc, và lấy vào, và bao gồm mọi sự, để không có ngoại lệ, và cũng không có nghi ngờ nào còn lại, thì ở đây sứ đồ cũng vậy: điều này, nếu không có ý nghĩa riêng biệt đặc biệt cho mỗi chữ, đã là một sự bảo đảm lớn lao cho chúng ta,—một sự bảo đảm và nghĩa vụ gấp bốn, bởi bốn chữ,—và càng hơn, vì trong khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trong mệnh lệnh của Ngài cho Phi-e-rơ, chỉ đề cập một trong những chữ này, ‘hãy lập cho vững, hay xác nhận anh em ngươi,’ và không chữ nào khác; và sứ đồ mở rộng thành bốn, khi ông đến thực hiện mệnh lệnh. Bởi một lời của Đức Chúa Trời trời và đất trong ngày thứ nhất đã được làm và được đặt nền trên hư không; và chắc chắn bấy nhiêu chữ như thế này có thể phục vụ tốt để đặt nền, lập cho vững, và làm cho những tấm lòng không tin, không ổn định của chúng ta được vững vàng, trong vấn đề liên quan lớn lao như vậy đối với chúng ta. Vậy mà ngoài và bên cạnh việc sử dụng tổng quát này được làm ra từ đây, tôi mong muốn nó có thể được tìm kiếm kỹ lưỡng, những liều thuốc an ủi và thuốc bổ đặc biệt nào, xét về những trường hợp cụ thể trong đời sống chúng ta, từ những tội lỗi và những loại cám dỗ đặc biệt, mà ý nghĩa đơn lẻ và đúng đắn của mỗi chữ trong việc sử dụng chúng trong Tân Ước sẽ cung cấp cho chúng ta. Tôi không dám đảm nhận để chứng minh những chi tiết của điều này; làm thế nào những ý nghĩa đúng đắn và khác biệt của chúng, của chữ này với chữ kia, hứa và nói một cách tương ứng một sự giải cứu đúng đắn tương ứng cho bất cứ và mọi cám dỗ trong sự đa dạng cụ thể của chúng, dù tôi có xu hướng nghĩ với Gerard, rằng không chỉ bất cứ điều gì thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta (tức là, sau khi được kêu gọi) được bao gồm một cách tóm tắt trong bốn chữ ấy; mà thêm nữa, rằng mọi loại cám dỗ dù là gì đều có thể rút gọn, và có thể được đề cập dưới một trong những đầu đề này về những sự cứu giúp và phương thuốc; vì rõ ràng mỗi chữ này không đơn giản diễn đạt một lời hứa tích cực, như về việc làm vững mạnh, làm cho hoàn hảo, v.v., mà còn hàm ý điều thiếu hụt, hay sự thiếu thốn trong chúng ta, về điều được hứa, mà vì việc sử dụng nó lời hứa được định; như rằng Ngài sẽ làm cho chúng ta vững mạnh chống lại sự yếu đuối, Ngài sẽ làm cho chúng ta hoàn hảo khỏi sự không hoàn hảo; và chống lại sự không hoàn hảo trước đây (như trong tiên tri Ê-sai, chương 61:3, ‘Ngài sẽ định vẻ đẹp thay cho tro bụi;’ và câu 7, ‘Thay vì sự xấu hổ anh em sẽ có gấp đôi,’ v.v). Những phương thuốc ở đây hàm ý những bệnh tật chúng là cách chữa trị của, và từ đó Ngài hứa sự giải thoát. Và vì ý nghĩa thật của mỗi chữ, tôi lấy quy tắc này, mà Gerard đã chọn, rằng cách giải thích tốt nhất của mọi sự được lấy từ sự nhấn mạnh của những chữ Hy Lạp. Cách giải thích tốt nhất của mọi sự (hay của mọi sự khác được những người khác đưa ra) sẽ được lấy từ sự nhấn mạnh những chữ Hy Lạp có, như trong ngôn ngữ thánh của Tân Ước chúng được dùng. Sẽ làm cho anh em được hoàn hảo, lập cho vững, làm vững mạnh, làm cho anh em được vững vàng. Chữ này đôi khi được dùng cho việc hoàn thiện và hoàn thành một công việc một cách đơn giản, tuyệt đối, và cùng một lúc, và mà không hề xét đến một sự không hoàn hảo trước đây, nó đã từng có. Và như vậy nó được nói về bản tính con người của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 10:5, ‘Ngài đã hoàn thiện cho con một thân thể’ (nó là chữ ở đây); và thân thể ấy đã được tạo thành hay được cấu tạo (như chữ cũng có nghĩa) bởi Đức Thánh Linh, cùng với linh hồn con người, trong mọi phần của nó, trong một trường hợp của sự hiệp nhất của nó với Con của Đức Chúa Trời, vì nó không tồn tại một mình một khoảnh khắc. Và, Hê-bơ-rơ 11:3, khi nó được nói Đức Chúa Trời đã tạo dựng hay hoàn thiện các thế gian, nó là cùng một chữ; và thế gian tối cao, những tầng trời cao nhất, đã trong một khoảnh khắc được tạo dựng hoàn hảo một cách tuyệt đối trong ngày thứ nhất. Nhưng khi trong Tân Ước nó được áp dụng cho những công việc của ân điển, như trong bản văn, nó lấy vào nó một hàm ý về, và một mối quan hệ với, một mức độ hữu thể không hoàn hảo, vốn sẽ được hoàn thiện thêm, và từ đó Đức Chúa Trời làm cho hoàn hảo. Và cho một ý nghĩa như vậy chữ một cách tổng quát diễn đạt một sự bổ sung, hay việc làm trọn những sự thiếu thốn; như 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10, ‘Có thể hoàn thiện điều còn thiếu hay thiếu hụt trong đức tin của anh em.’ Và chữ (ở đó được dùng) trong ý nghĩa đúng đắn của nó là sự thiếu thốn, và ở nơi khác được dùng để chỉ những nhu cầu trong những điều bề ngoài, 2 Cô-rinh-tô 8:14 và chương 9:12, mà chúng ta thường gọi là sự thiếu thốn; nhưng ở đó, trong thư thứ nhất gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, được áp dụng cho những sự thiếu thốn thuộc linh, và những sự thiếu hụt trong đó. Bây giờ, những đau khổ thuộc linh được bao gồm trong những đau khổ ở đây trong bản văn cũng như những đau khổ bề ngoài, và những sự không hoàn hảo thuộc linh gây ra bởi những điều bề ngoài được định, chữ này vì vậy hàm ý một sự cung ứng thích hợp, và việc làm trọn những sự thiếu thốn thuộc linh; ngay cả như ở đó, trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10, nó được định về việc hoàn thiện đức tin, và điều còn thiếu trong nó. Bây giờ, việc hoàn thiện này về điều còn thiếu trong những ân điển cho chúng ta, có thể nhận một ý định đôi: 1. Một cách đơn giản; tức là rằng công việc ân điển đã bắt đầu trong bất cứ ai trong chúng ta lúc đầu ngắn và không hoàn hảo trong những mức độ của nó vốn cần thiết để làm cho nó hoàn hảo đầy đủ, xét về điều đó lời hứa của Đức Chúa Trời ở đây là, rằng Ngài sẽ tiếp tục hoàn thiện công việc ấy đã bắt đầu; như Phi-líp 1:6, ‘Tin chắc điều này, rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong anh em, sẽ thực hiện nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.’ Nó được nói về người, bước đi theo ân điển đã nhận, không có bất cứ thất bại hay lơ là cố ý nào trong đường lối của mình, và không có lỗi về những sự không hoàn hảo thô thiển hay ngoan cố; vốn là trường hợp của Phao-lô sau khi ông được kêu gọi, là người vậy mà nói ông chưa hoàn hảo sau một giai đoạn dài trong Cơ Đốc giáo: Phi-líp 3:12, ‘Không phải như thể tôi đã đạt được rồi, hay đã hoàn hảo rồi; mà tôi đuổi theo, để tôi có thể bắt lấy điều mà vì đó tôi cũng đã được Đấng Christ Giê-xu bắt lấy.’ Và đây là trường hợp bản văn xét đến; vì nó có thể, phải, và thực hiện, xảy đến cho một số Cơ Đốc nhân, là những người đã có đặc ân đặc biệt để đã bước đi như vậy từ lần đầu, là những người vậy mà cần những bổ sung nữa để làm cho họ được hoàn hảo; và cho những người ấy Đức Chúa Trời sẽ, trên mọi Cơ Đốc nhân khác, thực hiện lời hứa này, về việc làm cho họ được hoàn hảo ngày càng hơn trên đất, cho đến một sự hoàn tất của họ trong sự thánh khiết ở thiên đàng, vậy mà để luật chung về những đau khổ trước hết phải nắm lấy họ; một luật chung cho họ, với mọi anh em khác của họ, như trong bản văn. Và những đau khổ ấy, hoặc bề ngoài, mà sứ đồ Phao-lô dồi dào trong đó; hay có lẽ những tấn công bên trong từ Sa-tan, dù vẫn bị chống lại, để không bị chúng chiến thắng; sau những xung đột ấy Đức Chúa Trời đến một lần nữa, một cách lạ lùng để hoàn thiện và lập những người như vậy cho vững trong đức tin và sự thánh khiết. Và điều này dường như đã là trường hợp và tình trạng hiện tại của những người Tê-sa-lô-ni-ca ấy khi sứ đồ viết thư ấy cho họ—vì chúng ta không đọc về hội thánh nào ông viết cho mà ông khen ngợi như vậy vì đã giữ công việc hoán cải đầu tiên của họ thuần khiết như vậy, và không có sự đào ngũ nhỏ nhất, như bởi sự vui mừng của ông nơi họ trong thư ấy xuất hiện—và vậy mà ông nói với họ trong những lời đã trích dẫn trước, rằng có những điều còn thiếu trong đức tin của họ, mà việc cung ứng chúng ông diễn đạt bằng chữ này (đó là mục đích tôi trích dẫn nó vì), ‘Để chúng ta có thể hoàn thiện điều còn thiếu trong đức tin của anh em.’ Hãy để những người được gọi đã có những sự hoán cải lớn lao và nổi bật chưa từng có (như những người này đã có, như trong chương 1), thì Đức Chúa Trời vẫn có trong kho dự trữ, và trong thiết kế đã để dành, cho họ, những sự tiếp cận ân điển lớn lao và vinh quang để hoàn thiện họ, mà tất cả họ sau đó đều đạt được, trong sự chống lại và chiến thắng cám dỗ của họ, và những bước đi nghiêm ngặt với Ngài. Mà cũng có một ví dụ trong hội thánh đang suy tàn ấy của Sạt-đe (mà lát nữa), một số ít Cơ Đốc nhân được tuyển chọn, được lựa chọn trong sự tính sổ của Đức Chúa Trời đã được thấy ngay cả ở đó; là những người được đề cập trong Khải Huyền 3:4, ‘Ngươi có một vài danh ngay cả ở Sạt-đe chưa làm ô uế áo xống của họ; và họ sẽ bước đi với Ta trong áo trắng; vì họ xứng đáng.’ Chữ, trong thư ấy gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, được dịch là ‘còn thiếu trong đức tin của anh em,’ là cùng một chữ được sứ đồ dùng, Cô-lô-se 1:24, về những đau khổ của chúng ta vì Đấng Christ; mà, như nó được dịch, chạy như thế này, ‘Để làm trọn điều còn lại trong những hoạn nạn của Đấng Christ.’ Và việc làm trọn những điều này là vấn đề của lời hứa ở đây trong Phi-e-rơ; như thể ông đã nói, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi chúng ta, sẽ làm trọn điều còn lại trong sự sắp đặt của Ngài; và còn thiếu đối với điều chúng ta đã nhận khi lần đầu được kêu gọi, cho đến một sự hoàn hảo cao hơn. Ngoài điều còn thiếu trong những giáo lý của đức tin, còn có những bổ sung cho đức tin đặc biệt của những Cơ Đốc nhân. Đức Chúa Trời có một sự giàu có trọn vẹn của sự bảo đảm đầy đủ, sẽ được thêm vào đức tin dựa dựa của chúng ta đã nhận khi lần đầu; và cho sự ‘bảo đảm giàu có của sự hiểu biết’ ấy, Ngài có ‘sự vui mừng không thể nói ra, và đầy vinh quang,’ sẽ được thêm vào; và cho ‘việc làm cho sự tuyển chọn của chúng ta được chắc chắn,’ Ngài có ‘một lối vào dồi dào vào thiên đàng,’ bắt đầu trong đời này; vì điều này hãy so sánh 2 Phi-e-rơ 1:10, 11, ‘Vì vậy, hỡi anh em, hãy siêng năng hơn để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn: vì nếu anh em làm những điều này, anh em sẽ không bao giờ vấp ngã. Vì như vậy một lối vào sẽ được ban cho anh em một cách dồi dào vào vương quốc đời đời của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.’ Và như vậy về điểm đức tin, cũng trong sự thánh khiết; như chúng ta nhận khi lần đầu Thánh Linh để tái sinh chúng ta, thì có lời hứa về việc ‘đổ ra Thánh Linh’ sau đó. Như chúng ta đọc trong những lời nói của Đấng Christ, và câu chuyện về thời của các sứ đồ, có một việc thêm một ân điển vào một ân điển khác, như sứ đồ của chúng ta trong thư thứ hai của ông khuyên: 2 Phi-e-rơ 1:5, 6, ‘Và ngoài điều này, hãy siêng năng hết sức, thêm vào đức tin của anh em đức hạnh; và vào đức hạnh sự hiểu biết; và vào sự hiểu biết sự tiết độ; và vào sự tiết độ sự kiên nhẫn; và vào sự kiên nhẫn sự tin kính.’ Và chúng là những mức độ của cùng một ân điển, như mỗi mức độ sẽ có công việc hoàn hảo của nó, bởi đó làm cho chúng ta ‘trọn vẹn, không thiếu điều gì:’ Gia-cơ 1:3, 4, ‘Biết điều này, rằng sự thử thách đức tin của anh em làm việc kiên nhẫn. Nhưng hãy để sự kiên nhẫn có công việc hoàn hảo của nó, để anh em có thể được hoàn hảo và trọn vẹn, không thiếu điều gì.’ Và những sự tiếp cận này không luôn được làm mới một cách vô cảm, như những cây lớn lên chúng ta không biết như thế nào; mà đôi khi một cách cảm nhận được, nhận biết được trong sự bổ sung, với một sự nổi tiếng cho chính họ và những người khác. Có một mùa xuân thu mới phát sinh trong một số người, vốn như một sự hoán cải đầu tiên, và được Đấng Christ gọi là một sự hoán cải thứ hai: ‘Nếu các ngươi không được hoán cải,’ v.v., Ma-thi-ơ 18:3, Đấng Christ nói với những môn đồ của Ngài, là những người đã được hoán cải rồi. Có những cơn gió lớn của Thánh Linh, là Đấng ‘thổi khi và nơi Ngài muốn,’ sau khi tái sinh, xảy đến cho một số Cơ Đốc nhân, và đặc biệt những người như vậy đã giữ áo xống của họ thuần khiết từ lần đầu; vì ‘người nào có sẽ được ban cho.’ Và những môn đồ lớn lên trong những bổ sung như thế này được gọi là một sự hoàn hảo: Lu-ca 6:40, ‘Môn đồ không hơn thầy mình: nhưng mọi người được hoàn hảo sẽ như thầy mình.’ Và vì vậy hãy để những Cơ Đốc nhân như vậy trông đợi những sự làm trọn nổi bật của những lời hứa này, theo cách này như đã được nói, sau khi họ đã chịu khổ một lúc. Nhưng vậy mà, kẻo chúng ta nên giới hạn lời hứa ở đây duy nhất, và chỉ cho những Cơ Đốc nhân như vậy đã tiếp tục bước đi theo những nguyên lý hoán cải của họ, và như vậy loại trừ mọi người sau khi được kêu gọi đã sa ngã một cách tồi tệ vào những sự dữ thô thiển hơn chống lại ánh sáng, hay đã suy giảm và lệch lạc lớn lao khỏi sự sốt sắng đầu tiên, tôi vì vậy sẽ chỉ cho anh em từ Kinh Thánh, rằng, 2. Cùng một chữ này, làm cho hoàn hảo, mà dưới ý nghĩa của nó lời hứa ở đây chạy, trong ý nghĩa của nó, phải, và việc áp dụng nó nữa, vươn đến và mở rộng đến những trường hợp như vậy, đến trường hợp này của những Cơ Đốc nhân đã sa ngã nữa; và nếu đến những người như vậy, thì chắc chắn đến mọi, hay bất cứ loại nào khác, có thể được giả định xảy đến trong những người thật sự được Đức Chúa Trời gọi. Đức Chúa Trời của mọi ân điển có trong kho cho những sự giàu có như vậy đã để dành, để phục hồi và hoàn thiện họ lại, dù nó thường khiến họ phải trả giá rất đắt trong những đau khổ của linh hồn và những thử thách buồn bã, vì và từ những sự extravagance như vậy, trước khi họ đạt được nó. Vì về những tội lỗi như vậy của dân Ngài, Đức Chúa Trời đã nói, ‘Nó đắng, và chạm đến tim,’ Giê-rê-mi 4:18; và mọi người đều và sẽ cảm thấy chúng như vậy, sớm hay muộn, là người Đức Chúa Trời đã gọi, trước khi họ đến việc thực hiện lời hứa này, về việc được làm cho hoàn hảo, được lập cho vững.
Nhưng sau khi họ đã chịu khổ như vậy một lúc, ân điển của Ngài sẽ hoàn thiện và lập họ cho vững; và vậy mà có lẽ, khi họ được phục hồi đến sự hoàn hảo ấy Đức Chúa Trời định cho họ sau đó, nó chỉ xét về một thước đo lớn hơn nào đó của đức tin và sự thánh khiết thuộc linh thực chất hơn bao giờ họ đã có trước đó, mà không có những bổ sung và phần dư ấy của những sự vui mừng vinh quang, v.v. mà chính họ đã từng có, hay những người khác, là những người đã giữ áo xống của họ thuần khiết, có đặc ân nhận. Tôi không cần đứng lâu trong việc chỉ ra rằng có những trường hợp sa ngã như vậy xảy ra, mà vậy mà không chìm vào một sự sa ngã hoàn toàn, hay sự dập tắt ân điển: như, 1, trường hợp ‘bỏ tình yêu đầu tiên của mình,’ và suy giảm khỏi ‘sự sốt sắng thuộc linh nhiệt thành của những việc lành’ ấy, mà một Cơ Đốc nhân đã từng có khi lần đầu được kêu gọi, hay sau đó, và cùng với đó một sự nguội lạnh và giảm nhiệt trong những hành động thánh, bên trong và bên ngoài. Đây là cáo buộc của Đấng Christ chống lại thiên sứ và hội thánh của Ê-phê-sô: Khải Huyền 2:4, 5, ‘Ta có điều chống lại ngươi, vì ngươi đã bỏ tình yêu đầu tiên của ngươi. Hãy nhớ ngươi đã sa ngã từ đâu, và làm những việc đầu tiên của ngươi;’ và rằng điều này được nói với những người vẫn có ân điển thật, ở một thước đo nổi bật, còn ở trong họ, và là những người vẫn tiếp tục hành động cách thánh khiết, dù ở một mức thấp hơn, tôi không cần đứng để chứng minh; hãy đọc những câu trước và sau. Lại, 2, anh em đọc về một sự đào ngũ sâu xa hơn nhiều trong thiên sứ của hội thánh Sạt-đe, ngay đến mức thấp nhất, gần đến một sự mất hoàn toàn ân điển và tình trạng của nó: Khải Huyền 3:2, ‘Ta đã không tìm thấy,’ Đấng Christ nói, ‘những việc của ngươi hoàn hảo trước Đức Chúa Trời.’ Điều này cũng được nói với những người là tín đồ thật, là những người còn một chút sự sống thuộc linh còn lại trong họ; câu 2, ‘Hãy tỉnh thức, làm vững mạnh những điều còn lại, sắp chết.’ Và chúng không phải là những nguyên lý anh em thường gọi là phần còn lại của bản tính thuần khiết trong A-đam, như lương tâm tự nhiên, v.v., mà của sự sống ấy họ đã nhận bởi sự tái sinh từ Đấng Christ; vì chúng ta không được nghĩ rằng mọi lương tâm đã sắp chết trong những người tuyên xưng này, vì Đấng Christ viết cho họ như một hội thánh đã có nhiều việc lành, mà họ vẫn thực hành, dù tương đối chết so với điều họ đã từng. Nhưng tình trạng của họ đã sa xuống điều này, rằng sự sống thuộc linh của họ sắp chết, và như một bấc hay tim đèn chìm vào trong ổ (mà sự so sánh của Đấng Christ chạm đến) sắp hoàn toàn tắt, và hết hơi cuối cùng với nỗ lực tiếp theo nó làm để chiếu sáng. Và điều này xảy đến cho họ qua một sự buồn ngủ ý chí của họ đã tiếp đãi, theo từng mức độ đến trên họ; để họ đã suy giảm lớn lao qua sự lơ là ấy, mà một sự buồn ngủ cố ý và được nuông chiều đã đem đến cho họ; dù câu thứ hai, ‘Hãy tỉnh thức, và làm vững mạnh những điều còn lại, sắp chết; vì Ta đã không tìm thấy những việc của ngươi hoàn hảo trước Đức Chúa Trời;’ điều này hàm ý rằng họ đã có sự sống, nhưng ở mức gần nhất đến sự chết; trong một khung lòng chết chóc xét về những hành động thuộc linh, đặc biệt là bên trong; như vậy những lời, hãy tỉnh thức, và làm vững mạnh, hàm ý. Bây giờ khi nó được nói về họ, rằng ‘những việc của họ không được tìm thấy hoàn hảo trước Đức Chúa Trời,’ hay không đầy đủ, nó ghi chú rằng họ đã bỏ qua một số nhiệm vụ họ đã thực hành trước đó, hay đã suy giảm đến mức, không thực hiện chúng; hay nếu họ đã làm, nó là một cách hình thức, theo thói quen, chết chóc, mà không có nhiều sự khuấy động của sự sống thuộc linh trong việc thực hành chúng. Không phải từ những nguyên lý bên trong được đổi mới, được khuấy động và được exerted, và được đưa ra trong họ, (dù theo thói quen chúng vẫn còn trong họ) của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, sự sốt sắng vì Đức Chúa Trời, đức tin không giả dối, liên tục thực hành chính nó trên Đấng Christ một lần nữa mỗi ngày, cả vì sự xưng công chính và vì việc rút ra sức mạnh mới để hành động chúng,—‘không có Ngài chúng ta không thể làm gì,’—đi kèm với những mục đích thánh hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, và điều đó xuất phát từ một lương tâm thuần khiết, mà không có sự thống trị của những mục đích phụ, ảnh hưởng một cách thắng thế những việc lành họ đã làm, và đưa họ đến những nhiệm vụ ấy, hơn là năng lượng và sự thúc đẩy của vinh quang Đức Chúa Trời trong lòng họ cho điều đó; và khung lòng vô hồn, chết chóc này đã không phải trong một lúc hay một cơn ngắn hay một cơn co giật, mà bởi lời quở trách Đấng Christ ban cho nó xuất hiện nó đã trong một khoảng thời gian dài và tiếp tục nào đó. Phải, 3, chúng ta thấy thêm rằng không chỉ một sự chấm dứt thiếu hụt và sự bỏ qua băng hoại và sự cản trở như vậy trong chuyển động, và sự lưu thông của những việc lành, mà những cơn co giật của việc sa vào việc thực hiện những hành động tội lỗi thô thiển hơn, đôi khi xảy đến cho những tín đồ thật đã được gọi, mà có nhiều ví dụ trong Kinh Thánh. Nhưng chúng ta không cần xa hơn trường hợp của sứ đồ Phi-e-rơ của chúng ta, và vốn là dịp của mệnh lệnh của Đấng Christ cho ông, trong sự vâng phục đó ông đã viết lời an ủi này của bản văn chúng ta. Anh em biết ông đã với những lời thề và những lời nguyền rủa ba lần chối Chúa chúng ta như thế nào sau khi ông đã có đức tin thật; và vậy mà nguyên lý đức tin ấy không hoàn toàn bị dập tắt bởi sự vi phạm đau đớn như vậy của ông. Lòng ông, người đàn ông tội nghiệp, đập thình thịch bên trong, và đập một số sự chống cự bên trong, dù mờ nhạt, ngược lại, ngay cả khi ý chí ông đồng ý thực hiện sự gian ác cao ấy. Và cả hai điều này về ông những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta hàm ý, Lu-ca 22:32, ‘Nhưng Ta đã cầu nguyện để đức tin ngươi không thất bại;’ vì vậy ông đã có đức tin trước đó, và đức tin ấy không bị dập tắt, mà bị ngạt như trong khói, mà một cái nhìn của Đấng Christ đã thổi lên thành một ngọn lửa của sự ăn năn sâu sắc và mãnh liệt nhất; và Đấng Christ đã phục hồi và khôi phục ông hoàn toàn lại, và làm cho ông được hoàn hảo, và làm cho ông vững mạnh hơn bao giờ hết; và nó là một sự hoán cải mới cho ông, như Đấng Christ ở đó gọi nó. Nhưng công việc của tôi là để hỏi, vì sự nâng đỡ và an ủi của những Cơ Đốc nhân như vậy, dù không chữ nào trong bốn chữ này trong bản văn trong ý nghĩa của chúng có thể áp dụng cho những trường hợp này, và như vậy những lời hứa về chúng vươn đến họ; và dù nhiều chỗ Kinh Thánh hứa hẹn khác có thể được định cho mục đích ấy, thì thiết kế của tôi là, và việc đảm nhận của tôi đã là, suốt việc xử lý bản văn này của tôi, để giữ mình vào những lời của nó, và chỉ lấy những sự nâng đỡ như vậy chúng ban cho một nền tảng; và tôi xem chỗ Kinh Thánh này như một kho chứa và tạp chí dồi dào, xét về những sự an ủi về sự bền chí, để làm cho một Cơ Đốc nhân trọn vẹn trong đó, và vì vậy tôi sẽ chỉ mời họ uống và nếm những nước từ một bể chứa này, và rút chúng ra từ giếng an ủi này; và nếu lời hứa này về việc hoàn thiện vươn đến những trường hợp của những Cơ Đốc nhân này, thì bất cứ trường hợp nào khác, trường hợp có thể giả định tồi tệ nhất, ngoại trừ trường hợp bội đạo hoàn toàn, mà Đức Chúa Trời không bao giờ chịu để những người được Ngài gọi sa vào, mà đặt điều đó sang một bên, những trường hợp đã đề cập trước này là những trường hợp tồi tệ nhất xảy đến cho bất cứ thánh đồ thật nào sau khi được kêu gọi, trong quá trình đời sống của họ, giữa việc họ được kêu gọi và sự chết của họ. Bây giờ về toàn bộ hay tổng số của những trường hợp này, và xét về mọi trường hợp cùng một lúc, chắc chắn chữ ấy hàm ý một việc làm cho trọn vẹn, hay hoàn hảo lại điều theo bất cứ cách nào bị xé, rách, tơi tả, tàn tật, vỡ, trật khớp, hay tương tự, và có nghĩa là một sự khôi phục, một sự phục hồi, hay một sự khôi phục lại bất cứ điều gì bị cướp phá; và trong việc sử dụng đúng đắn và nguyên thủy của nó, có nghĩa là việc làm cho trọn vẹn bất cứ điều gì bị hư hại hay bị phá hỏng. Và từ đây ý nghĩa đúng đắn này của nó, một cách thích hợp theo cách ẩn dụ, đến được dịch ở đây cho linh hồn con người, và những sự suy giảm tội lỗi của chúng, ý nghĩa ấy được dùng trong bản văn; và như vậy nó bao gồm một cách thích hợp nhất những trường hợp đã nói trước, và hàm ý việc lập lại và phục hồi một linh hồn hay một người đã thật sự được gọi một lần (vì ông chỉ nói về một người sau khi được kêu gọi), là người vậy mà sau khi được kêu gọi đã vừa rất thiếu thốn, suy tàn, và thiếu hụt trong những việc lành, và cũng sa vào những tội ác lớn lao và ghê gớm, hay cả hai (vì cả hai điều này thường đi kèm với nhau), cũng như về việc đưa linh hồn đi tiếp trong một đường lối không chỗ trách được của sự nghiêm ngặt không gián đoạn. Và vì ý nghĩa đúng đắn này của nó, những nhà giải kinh (và nó là một ví dụ nổi tiếng trong số họ) vì việc giải thích chữ này trong bản văn, viện dẫn và áp dụng từ hai sách Phúc Âm điều được nói một cách đúng đắn hơn về việc các sứ đồ vá lưới của họ, trong khi là ngư dân, khi bị rách, Ma-thi-ơ 4:21, Mác 1:19; từ đó họ lấy dịp theo cách ẩn dụ hay sự giống nhau (vốn là hình thức ngôn ngữ được dùng trong mọi bốn chữ này) để giải thích chữ cụ thể này, nó là một và cùng một chữ được những nhà viết Phúc Âm dùng như ở đây. Và những đối tượng của lời hứa này về việc Đức Chúa Trời làm cho hoàn hảo là linh hồn chúng ta, xét về những tội lỗi, ý nghĩa của nó đi đến điều này, rằng theo một sự giống nhau và tương tự nào đó, lời hứa của Đức Chúa Trời là để vá và làm cho những linh hồn vỡ của chúng ta được trọn vẹn lại, sau khi chúng đã bị xé và tơi tả, trong sự suy giảm của những ân điển của chúng đã bắt đầu trong chúng, hoặc bởi sự suy tàn hay những tội lỗi đau đớn hơn, đến mức được trang bị lại cho việc sử dụng và hầu việc quen thuộc của chúng, như chúng ta nói, hay ‘thích hợp cho việc sử dụng của Chủ,’ như sứ đồ nói, 2 Ti-mô-thê 2:21, và vì mục đích ấy làm cho chúng chặt chẽ và mạnh mẽ như bao giờ hết, việc đầu tiên của việc họ vá lưới là ý nghĩa đúng đắn của chữ, và điều này, trong sứ đồ của chúng ta, là ẩn dụ; và đó là luật của việc sử dụng những ẩn dụ hay những lời nói vay mượn, theo cách sự giống nhau như vậy để áp dụng chúng theo những loại riêng của chúng, và vì vậy phải được thừa nhận trong điều này. Và ở đây tôi không cần nói với anh em, linh hồn tội lỗi của chúng ta dễ mắc những sai lầm trong loại của chúng như thế nào nhiều hơn, so với lưới của ngư dân dễ bị rách và vỡ trong loại của chúng, mà vậy mà lớn như bất cứ điều gì khác một người sử dụng, như từ việc rơi trên những mỏ neo hay qua những vụ đắm tàu trong biển; phải, bởi số lượng và kích thước của cá khi được kéo lên, Lu-ca 5:6. Việc sử dụng sự giống nhau này là đủ để làm, và cho mục đích hiện tại của tôi, rằng dù những sự rách vỡ về phía chúng ta là gì, lời hứa của Đức Chúa Trời ở đây là cho những người được gọi, để làm cho họ được hoàn hảo lại, và không chịu để họ chạy vào những sự rách vỡ như vậy, sẽ hoàn toàn hủy diệt họ. Tôi sẽ chỉ xen thêm điều này, phù hợp với phạm vi tổng quát của tôi tôi vẫn luôn theo đuổi, rằng nếu nghệ thuật và bản tính trong ‘con người trống rỗng’ (như trong Gióp 11:12 con người được gọi) có kỹ năng, và có thể sửa chữa những công việc của tay họ, thì chắc chắn Đức Chúa Trời của mọi quyền năng, và Đức Chúa Trời của mọi ân điển, biết cách, và có thể nhiều hơn nhiều, phải, và bởi ân điển và những sự cam kết của nó, sẵn lòng nhất để phục hồi công việc của chính tay Ngài (mà Ngài không thể không yêu), mà Ngài đã cố ý ‘tạo dựng cho những việc lành,’ Ê-phê-sô 2:10. Và điều này lúc ấy, khi kẻ thù của Ngài và của chúng ta là Sa-tan (mà công việc và nỗ lực của nó là để phá hỏng công việc mới ấy, mà Đức Chúa Trời bởi việc tái sinh chúng ta đã bắt đầu trong chúng ta) cố gắng hủy hoại chúng ta, bởi việc khuấy động những dục vọng của chúng ta trong chúng ta; và với những cám dỗ ấy của nó những sự băng hoại ấy bị kích thích cùng tham gia; trên đó vậy mà, Đức Chúa Trời ở xa việc bị thúc đẩy để hủy diệt chúng ta hay lìa bỏ chúng ta (vốn là mục đích của Sa-tan), đến mức Ngài bị thúc đẩy, qua ân điển Ngài mang trong lòng Ngài đối với chúng ta, để sửa chữa điều Sa-tan trong sự ác ý, qua sự yếu đuối của chúng ta, đã cố gắng phá hỏng. Và theo đó, trong sự đối lập đầy đủ với Sa-tan và sức mạnh của những dục vọng trong chúng ta, Ngài tự đặt mình, với một chữ nhưng Đức Chúa Trời, v.v., như ở đây, để phá hỏng công việc hủy hoại này của ma quỷ, bất chấp mọi tội lỗi của chúng ta; và thêm nữa, đã vui lòng cách ân cần nhất như vậy trước để giải cứu chúng ta bằng một lời hứa như vậy, được làm dưới ý nghĩa của ẩn dụ thanh lịch nhất này, để vá chúng ta, và phục hồi chúng ta, và làm cho chúng ta được hoàn hảo lại, và linh hồn chúng ta mạnh mẽ và thích hợp cho việc hầu việc Ngài như bao giờ hết. Ôi ma quỷ trong đời sống chúng ta thường xâm nhập vào chúng ta, và vào điều chúng ta đã làm, và theo một cách phá hỏng điều chúng ta đã làm như thế nào; phải, khi trong một thời gian dài cùng nhau chúng ta đã bước đi nghiêm ngặt hơn, và lòng chúng ta đã được giữ trong một khung thánh và sự hiệp thông gần gũi với Đức Chúa Trời, và đã đi tiếp trong một sự hằng định, thực hiện những nhiệm vụ thuộc linh với nhiều sự sống thuộc linh; một dục vọng khốn khổ phát sinh trong chúng ta như thế nào, được khuấy động bởi một dịp nào đó, lúc ấy thấy mạnh mẽ đồng thời được củng cố và được thấm nhuần bởi những cám dỗ và sự truyền vào của Sa-tan (như trong Đa-vít, Sa-tan được nói đã làm, khi ông đếm dân sự, 1 Sử Ký 21:1); và như vậy ở một mức độ lớn làm hỏng điều chúng ta đã làm việc lâu như vậy, đến mức chúng ta dễ nghĩ mình hoàn toàn bị phá hỏng, và trong thực tế bị quăng ra phía sau một cách lạ lùng bởi đó. À, nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển này ở đây trong bản văn, lúc ấy sai Đức Thánh Linh của Ngài vào lòng chúng ta, là Đấng thúc đẩy chúng ta đến, và đổi mới sự ăn năn không giả dối trong chúng ta (như ở đó Ngài đã làm trong Đa-vít), nâng chúng ta lên khi chúng ta sa ngã, và phục hồi chúng ta đến tình trạng và sự sắp xếp tâm linh trước đây của chúng ta, phải, và thường đến một tình trạng tốt hơn và thánh khiết hơn nhiều so với bao giờ hết. Và ôi, Đức Chúa Trời thường thăm viếng chúng ta và đổi mới những sự ban phát ân cần như vậy trên những tội lỗi của chúng ta như thế nào, xác minh bản tuyên ngôn phước hạnh ấy về tấm lòng ân cần của Ngài trong tiên tri, ‘Sự hủy diệt của ngươi là từ chính ngươi; nhưng sự giúp đỡ của ngươi ở trong Ta.’ Điều này từ việc sử dụng đúng đắn của chữ, như nó có thể áp dụng, theo cách ẩn dụ, cho việc Đức Chúa Trời hoàn thiện linh hồn chúng ta trong những trường hợp đã chỉ định trước; nhưng cho đến nay chỉ một cách tổng quát. Nhưng chúng ta hãy xem thêm, nếu chữ không ở trong việc sử dụng ẩn dụ của nó, được chính Đức Thánh Linh áp dụng một cách cụ thể, cho một việc phục hồi chúng ta trong và khỏi chính những trường hợp cụ thể ấy, liên quan đến những tội lỗi thô thiển hơn và sự lơ là những nhiệm vụ đã biết. Tôi bắt đầu trước với việc sa vào những tội lỗi thô thiển hơn, vốn là tồi tệ nhất; theo quy tắc ấy, rằng những tội lỗi về việc làm là những sự dữ lớn hơn, và có nhiều tính phạm tội trong chúng hơn những tội lỗi về việc bỏ qua trong những việc lành; mà loại ấy hai trường hợp đầu tiên đã đề cập trước là thuộc về. Trong Ga-la-ti 6:1, ‘Nếu một người’ (hay dù một người, được sứ đồ giả định là một anh em và Cơ Đốc nhân thật) ‘bị bắt gặp trong một lỗi lầm, anh em là những người thuộc linh hãy phục hồi người như vậy trong tâm linh nhu mì; hãy xét chính mình, kẻo ngươi cũng bị cám dỗ.’ Mà những lời cuối cùng ấy chỉ ra ông giả định những người thuộc linh nhất có thể sa vào điều tương tự. Chữ ‘phục hồi người như vậy,’ là chính chữ của chúng ta trong bản văn ở đây, và theo cách ẩn dụ, được áp dụng cho trường hợp trước mặt chúng ta, dù dưới một ẩn dụ khác với ẩn dụ trước (vậy mà có cùng một ý nghĩa tổng quát về việc làm cho hoàn hảo điều bị suy giảm, v.v.); được áp dụng, tôi nói, cho việc làm cho trọn vẹn lại một tội nhân đã sa vào một tội lỗi thô thiển. Và nó được áp dụng một cách rõ ràng như vậy cho chính trường hợp này bởi chính Đức Thánh Linh. Ẩn dụ ở đó (như những nhà giải kinh nói chung đồng ý, và không cần bằng chứng riêng biệt, vì những chỗ Kinh Thánh tôi sẽ viện dẫn trong việc truy tố điều này, và trong lề, sẽ làm rõ nó là như vậy) là một ẩn dụ lấy từ những thầy thuốc phẫu thuật nắn một xương, một chi hay những chi, mà bởi một sự sa ngã đau đớn nguy hiểm nào đó đã trở nên lỏng khỏi khớp của nó, hay có lẽ (điều tồi tệ hơn) bị vỡ hay bị bầm dập; và chữ ở đó cũng phù hợp nữa, và cũng tuân theo ẩn dụ kia về một khớp bị vỡ. Nó thật được dịch là một lỗi lầm, nhưng có nghĩa đúng đắn là một sự sa ngã, và chỉ theo cách ẩn dụ là một tội lỗi; phải, và đôi khi là, và theo cách nổi bật, được đặt để chỉ một tội lỗi lớn lao đặc biệt nào đó, như khi chúng ta nói sự sa ngã của A-đam, như nó là sự hủy hoại của chính ông và mọi chúng ta; và theo đó tội lỗi và sự không vâng phục của ông trong ý nghĩa đặc biệt ấy được sứ đồ gọi là, Rô-ma 5:14, vốn là chữ ở đây, và nghe như một tội lỗi đã được chú ý sa vào. Và đây là một vấn đề tồi tệ hơn trường hợp buồn ngủ thuộc linh ấy đối với những việc lành chúng ta đã nói, từ Khải Huyền 3. Bây giờ lời khuyên của ông là cho những người như vậy là những Cơ Đốc nhân trưởng thành và có khả năng hơn, mà ông gọi là, ‘anh em là những người thuộc linh,’ nghĩa là, so sánh với những người khác; và những người này ông khuyên với sự nhu mì và mọi sự dịu dàng của tâm linh (như chúng ta thường nói tay của những thầy thuốc phẫu thuật nên là), để đặt người ấy vào khớp lại; hay nếu nó đã bị vỡ bởi sự sa ngã, để nắn nó lại. Một chi thể bị trật khớp như vậy, và ra khỏi khớp, hay một chi và xương bị vỡ, vậy mà chưa bị cắt rời hoàn toàn hay bị cắt khỏi thân thể nó ở trong đó, hay đầu nó [được] nối với, mà sự hiệp nhất của nó vẫn tiếp tục với thân thể; nhưng nó bị lỏng hay bị đặt sai chỗ, hay không ở trong ổ đúng của nó. Cũng vậy với một người như vậy xét về sự hiệp nhất của người ấy với Đấng Christ, và với thân thể huyền bí của Ngài. Và không thể ông có ý những tội lỗi về sự yếu đuối thông thường (mà sứ đồ Gia-cơ nói, ‘Trong nhiều điều chúng ta đều phạm lỗi’); những điều này không có một hiệu quả nguy hiểm như vậy để đem một sự trật khớp đến cho một chi thể; không, và những căng thẳng và vặn thông thường, dù bạo lực, cũng không tạo ra một hiệu quả như vậy như sự sa ngã này được nói ở đây thực hiện. Và khỏi những sự sa ngã này nữa sứ đồ giả định những người thuộc linh này được tự do trong đường lối Cơ Đốc thông thường của họ; vì ông nói, ‘Kẻo anh em cũng bị cám dỗ.’ Vì vậy đó là một tội lỗi ghê gớm ông có ý (dù một số nhà giải kinh muốn làm giảm nó). Và từ đây tôi suy ra rằng, Nếu chữ của bản văn tôi như vậy ở đó được áp dụng cho một tình trạng sa ngã vào tội lỗi như vậy (như nó là), theo cách một mệnh lệnh từ Đức Chúa Trời, được ban cho con người, là những người chỉ có một chút lòng thương xót trong họ, mà vậy mà với sự nhu mì và dịu dàng họ nên phục hồi một người như vậy, thì chắc chắn Đức Chúa Trời của mọi ân điển, là Đấng đã chọn ra chính chữ này, và đặt nó vào một lời hứa ở đây, chống lại mọi cám dỗ của những người Ngài đã gọi (như dòng của bản văn chạy); chắc chắn chính Ngài sẽ thực hiện nó, qua Chúa Giê-xu Christ là đầu của họ, mà họ vẫn còn hiệp nhất với, dù ra khỏi khớp, và mà Đức Chúa Trời đã cam kết mình để làm điều này cho, cũng như đã hứa nó cho chúng ta; mà tấm lòng của Ngài (tức là, Đấng Christ) cảm nhận, ngay cả sự sa ngã của mỗi chi thể của Ngài, hơn những sự bắt bớ của họ; là Đấng nhạy cảm đến mức nhanh với những sự yếu đuối này của chúng ta, cũng như với những sự khốn khổ khác, và thương xót chúng ta dưới chúng, như Hê-bơ-rơ 4:15, 16, ‘Vì chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta; mà đã bị cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta, vậy mà không phạm tội. Vì vậy chúng ta hãy đến gần ngôi ân điển cách dạn dĩ, để chúng ta có thể nhận được lòng thương xót, và tìm được ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết.’ Và nếu vì mục đích ấy Đức Thánh Linh đã trong chỗ ấy, Ga-la-ti 6:1, dùng chữ này để chỉ một việc phục hồi một người khỏi những sự sa ngã thô thiển như vậy, khi nó được nói theo cách lời khuyên về điều con người nên làm cho nhau, chúng ta sẽ không lấy và nhận nó trong cùng một ý nghĩa từ Đức Chúa Trời, và áp dụng nó cho những trường hợp như vậy trong đó nó được nói về Ngài, theo cách lời hứa từ chính Ngài sao? Về Đức Chúa Trời, tôi nói, là Đấng có mọi ân điển, và quyền năng, và sự trung tín trong chính Ngài, để thực hiện và thực hiện điều Ngài hứa? Chắc chắn là có. Không thể có một trường hợp tội lỗi lớn hơn xảy đến cho một người đã tái sinh hơn điều chính Đức Chúa Trời nói Ngài đã, trên thực tế, tìm thấy trong một tội nhân ngoan cố chống lại chính Ngài, là người vậy mà là con Ngài: Ê-sai 57:17, ‘Vì sự gian ác của lòng tham lam của người ấy Ta đã nổi giận.’ Và trên đó, Đức Chúa Trời bày tỏ sự không hài lòng của Ngài bởi một sự sửa phạt nổi bật nào đó, và bởi ngữ cảnh trong những câu ngay trước, dường như (như tôi đã ở nơi khác mở những lời trong một bài luận đã in từ lâu) nó là một việc in dấu cơn thạnh nộ của Ngài trực tiếp trên tâm linh người ấy: ‘Ta đã nổi giận, và đánh người ấy: nhưng người ấy vẫn tiếp tục (bất chấp) một cách ngoan cố trong đường lối của lòng mình;’ nghĩa là, người ấy đã thêm một sự ngoan cố ngoan ngược sau đó, và chống lại sự sửa phạt nghiêm khắc ấy. Đường lối tội lỗi đầu tiên của người ấy, vốn gây ra sự sửa phạt ấy, và đã được thực hiện trước nó, Chúa gọi là một sự gian ác; nghĩa là, một tội lỗi thuộc loại cao, được xét trong chính nó một mình. Và thêm nữa, tội lỗi này của người ấy không phải là một hành động thoáng qua, đã qua khỏi người ấy, mà từ đó người ấy ngay lập tức được phục hồi, mà là một đường lối của lòng người ấy, bản văn ấy nói, điều ghi chú rằng nó đã được tiếp tục trong đó, phải, và vẫn tiếp tục sau lời quở trách lớn lao ấy, và vì vậy trong một thời gian dài nào đó; vậy mà trong trường hợp này Đức Chúa Trời, dựa trên một sự thông báo, cái nhìn, và sự nhận biết đầy đủ có cân nhắc nhất về nó, tự thốt ra như thế này: Ê-sai 57:18, ‘Ta đã thấy những đường lối của người ấy, và sẽ chữa lành người ấy; Ta sẽ phục hồi những sự an ủi cho người ấy.’ Và Đức Chúa Trời này, ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển,’ hứa và tuyên bố một cách dứt khoát Ngài sẽ làm; Ngài đã quyết tâm làm. Tôi nói Ngài quyết tâm nó một cách dứt khoát, vì nó được đặt trong sự đối lập chống lại sự ngoan cố của tội nhân này; như thể Đức Chúa Trời đã nói, Ta cũng cương quyết trong ân điển và lòng thương xót cho người ấy như người ấy cương quyết trong việc phạm tội chống lại Ta; và Đức Chúa Trời sẽ ‘thắng thế’ khi Ngài sẽ thương xót, cũng như khi ‘Ngài phán xét,’ Thi Thiên 51. Và chúng ta có thấy Đức Chúa Trời cương quyết như vậy trong Cựu Ước không? Chắc chắn Ngài không trở nên ít ân cần hơn trong Tân Ước, cho những người Ngài đã bởi ân điển gọi, bây giờ, khi Đấng Christ của Ngài, Đấng Cứu Thế Giê-xu của chúng ta, đã đến, và Đức Chúa Trời đã gọi họ qua Ngài. Vì vậy, ngay cả trong những trường hợp như vậy (và đây là những trường hợp tồi tệ nhất), khi qua sự cho phép của Ngài ý chí của con người quăng người ấy vào những sai lầm khủng khiếp như thế này, Ngài công bố nó, ‘Ta sẽ thương xót những người Ta sẽ thương xót;’ những người ân điển đầu tiên bởi sự kêu gọi đã nắm lấy, và duy trì một nguyên lý sự sống không bị dập tắt dù sắp chết. Chúng ta có thể kết luận một cách có bảo đảm bằng cách áp dụng điều này như một lời hứa ở đây, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho hoàn hảo, phục hồi (như bản văn) một linh hồn như vậy đến sự hoàn hảo ấy lại để nó thích hợp cho người ấy, hay làm cho người ấy thích hợp, cho việc thật sự chiếm hữu cơ nghiệp của người ấy trong ánh sáng, mà Ngài đã gọi người ấy vào trong đó. Và lý do bản văn đưa ra thuyết phục mạnh mẽ về điều này. Vì đã nói rằng việc Ngài kêu gọi chúng ta lần đầu là từ toàn bộ tính ân cần của Đức Chúa Trời, nó là về những người như vậy, trước khi được kêu gọi, đã ‘hoàn toàn chết trong tội lỗi và sự vi phạm:’ Ê-phê-sô 2:1, 5 được so sánh, ‘Và anh em Ngài đã làm cho sống, là những người đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, Ngài đã làm cho chúng ta sống cùng với Đấng Christ; (bởi ân điển anh em được cứu.’) Và rồi chính Ngài ấy, cùng một Đức Chúa Trời này (mà chữ tôi đặt một trọng lượng lớn lên, dù không được những dịch giả của chúng ta chú ý, như đem xuống toàn bộ mô tả đã qua ấy về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, v.v., trên những lời hứa tiếp theo này), ‘cùng một Đức Chúa Trời này sẽ phục hồi và hoàn thiện’ khỏi những sự sa ngã nguy hiểm này, vốn sẽ chứng tỏ là chết người thật ra, nếu ân điển không đảm nhận việc phục hồi này của chúng; và vậy mà chúng không đem người ấy vào một tình trạng chết, hoàn toàn chết như trước, mà như Khải Huyền 3:2 ấy trình bày nó, ‘sắp chết,’ một tâm linh của một chút sự sống vẫn còn lại trong họ (như ở đó). Và sức mạnh của lý do nằm trong hai điều này: 1, rằng người ấy không sa vào một tình trạng tuyệt vọng như vậy bởi việc phạm tội như người ấy đã ở trước khi được kêu gọi, nguyên lý sự sống vẫn còn lại không bị dập tắt bởi sự sa ngã của người ấy; 2, và rằng vậy mà mọi ân điển, từ đó Đức Chúa Trời lần đầu đã gọi người ấy, được tuyên bố một cách công khai cam kết để phục hồi và hoàn thiện người ấy lại; đến mức như nếu nó có thể được giả định (như sứ đồ của chúng ta nói trong một trường hợp khác) để nếu cần bấy nhiêu ân điển để đổi mới người ấy lại như Ngài đã chi ra cho người ấy trong việc kêu gọi và hoán cải người ấy lần đầu, Đức Chúa Trời cam kết mình để chi nó cho người ấy lại; phải, thêm nữa, nếu mọi ân điển ở trong lòng Đức Chúa Trời cần được rút ra, Ngài sẽ đặt toàn bộ kho của nó lên nó để thực hiện không ít hơn toàn bộ công việc kêu gọi hoàn toàn một lần nữa, và dựng nó lên từ chính những nền móng một lần nữa, thay vì thất bại (như chúng ta nói); và toàn bộ ân điển ấy lần đầu đã gọi chúng ta sẽ lay động Ngài để làm cho một người như vậy được hoàn hảo lại. Và trong những trường hợp sa ngã tồi tệ như vậy, Đức Chúa Trời thường quen làm cho những người như vậy được hoàn hảo lại, bởi một sự hoán cải mới; vì bởi danh ấy chúng được gọi trong trường hợp ấy, và thật sự là; xét về thực chất của công việc, chúng là như vậy, dù thật ra chúng chỉ là những sự hồi sinh của những hành động đức tin và sự ăn năn tươi mới, như khi lần đầu. Và như vậy trong trường hợp sứ đồ của chúng ta chối Thầy mình (mà tôi một mình đã viện dẫn trước), sự phục hồi của ông được Đấng Christ gọi là sự hoán cải của ông, ‘khi ngươi được hoán cải,’ v.v. Và rằng cùng những điều được hành động lại trong chúng ta như khi lần đầu, sự ăn năn của Đa-vít vì những sự vi phạm ghê gớm như vậy của ông, trong Thi Thiên 51 chỉ ra. Và anh em là những người biết được hoán cải là gì có thể truy vết những dấu vết của một sự hoán cải mới trong mọi phần của sự hoán cải, đã được ông cầu xin, để được làm trong ông, như sự hạ mình vì tội lỗi, câu 3, 5, 14; một việc tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi, và sự công chính của sự xưng công chính, câu 2, 7, 9, 14; và những lời thỉnh cầu mãnh liệt như vậy cho sự thánh khiết và sự nên thánh được đổi mới, và điều đó trong chính những thuật ngữ được dùng về việc nó được làm khi lần đầu: câu 10, ‘Đức Chúa Trời ôi, xin tạo dựng trong con một tấm lòng trong sạch; và đổi mới một tâm linh ngay thẳng trong con.’ Và ông cầu xin ân điển theo cùng một cách và thuật ngữ nữa, như bất cứ người mới hoán cải nào thường tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời trong đó, và để diễn đạt chính mình bằng; phải, và cùng với đó Đức Chúa Trời sẽ phục hồi cho ông ‘sự vui mừng trước đây của sự cứu rỗi của Ngài,’ câu 12, và ‘lập ông cho vững bằng Thánh Linh tự do của Ngài’ (mà chữ cuối cùng lập cho vững là cùng một chữ với chữ thứ hai ở đây trong bản văn, và như vậy được dịch bởi bản Bảy Mươi, và được Đấng Christ dùng cho sứ đồ của chúng ta); phải, và cuối cùng, nếu anh em sẽ thừa nhận nó, ông tự thốt ra trong chính ẩn dụ ấy, mà, theo cách ẩn dụ, chữ thứ nhất trong bản văn tôi đã thúc đẩy chúng ta đến, hướng đến việc giải thích chính chữ ấy, tức là, về việc nắn lại một xương hay chi thể bị vỡ hay trật khớp; và thật vậy ngôn ngữ của Đa-vít chạy như thế này, ‘Để những xương Ngài đã làm vỡ có thể vui mừng;’ chỉ Đa-vít, bởi những xương bị vỡ của ông, trong câu ấy, có ý những nỗi đau ấy (và vì vậy đối lập với sự vui mừng trong bản văn) và những sự vỡ lòng vì tội lỗi đặt trên lương tâm ông, cùng với những ấn tượng của ngón tay Đức Chúa Trời, vốn đối với linh hồn ông có hiệu quả như việc làm vỡ những xương đối với thân thể, và mà chính Đức Chúa Trời đã làm, và đem đến cho ông, ‘mà Ngài đã làm vỡ;’ trong khi ẩn dụ trong bản văn Ga-la-ti hàm ý việc chúng ta đã tự làm vỡ xương của mình, hay đặt linh hồn mình ra khỏi khớp, bởi việc cố ý sa vào những tội lỗi, mà trong đó Đức Chúa Trời không có tay; và như vậy chúng ta tự đem đến cho mình một cách làm vỡ khác, việc Đức Chúa Trời làm vỡ xương của chúng ta, theo cách sửa phạt, trong việc lấy đi sự bình an trước đây của chúng ta, và đi theo chúng ta bằng những sự tra tấn buồn nhất. Nhưng chữ này trong bản văn tôi lấy vào và bao gồm mọi sự, và hàm ý một việc làm cho mọi sự trọn vẹn lại; dù xét về việc phục hồi sự bình an và vui mừng trước đây lại, thay cho sự đau đớn, hay về việc làm cho mọi sự lành lặn lại khỏi những vết bầm, sự trật khớp, hay sự vỡ xương ấy, được làm bởi những tội lỗi trong linh hồn chúng ta, cho đến một sự hoàn hảo mới của sự bình an và sự thánh khiết, nghĩa là, vốn tương đối là như vậy. Điều này cho ý nghĩa và việc áp dụng của chữ này, cho những sự phục hồi của Đức Chúa Trời sau những sự sa ngã lớn lao vào tội lỗi, vốn là một trong những trường hợp đã đề cập trước. CHƯƠNG XIII Rằng lời hứa này về việc hoàn thiện mở rộng đến một trường hợp khác của những Cơ Đốc nhân đã suy tàn, là những người suy giảm khỏi tình yêu đầu tiên và những việc lành của họ.—Rằng ngay cả trong họ Đức Chúa Trời sẽ phục hồi và hồi sinh những nguyên lý của sự sống thuộc linh, vốn tiều tụy và sắp chết.—Điều này được chứng minh bằng cách so sánh Hê-bơ-rơ 13:20, 21, với 1 Phi-e-rơ 5:10. Tôi bây giờ tiến đến hai trường hợp khác của những Cơ Đốc nhân, liên quan đến những sự suy giảm trong những việc lành, như một sự sa ngã khỏi tình yêu đầu tiên của họ và sự chểnh mảng để làm những việc đầu tiên của họ;
và thêm nữa, trong một thời gian bỏ qua và ngừng làm một số nhiệm vụ tốt, mà họ đã từng thường xuyên làm một cách nghiêm ngặt, qua một sự buồn ngủ và lơ là của tâm linh đã đến trên họ (‘Hãy tỉnh thức ngươi là kẻ đang ngủ,’ Ê-phê-sô 5:14, điều được nói, như tôi hình dung, với một Cơ Đốc nhân đã suy tàn), mà từ đó, nếu họ không được phục hồi, sự cứu rỗi của họ lâm nguy, như những lời khuyên ấy cho hội thánh Sạt-đe hàm ý: Khải Huyền 3:2, 3, ‘Hãy tỉnh thức, và làm vững mạnh những điều còn lại, sắp chết: vì Ta đã không tìm thấy những việc của ngươi hoàn hảo trước Đức Chúa Trời. Vì vậy hãy nhớ ngươi đã nhận và nghe như thế nào, và giữ chặt, và ăn năn,’ tức là nếu không chúng sẽ chết. Bây giờ cùng một chữ thứ nhất này ở đây trong bản văn tôi cũng được dùng cho trường hợp ấy, như xuất hiện bởi điều sứ đồ cầu nguyện cho người Hê-bơ-rơ, và trong họ cho mọi Cơ Đốc nhân khác: Hê-bơ-rơ 13 câu 20, 21, ‘Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ làm cho anh em được hoàn hảo trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, làm trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ, nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời. A-men.’ Từ đây tôi kết luận, rằng việc Đức Chúa Trời làm cho những người được Ngài gọi được hoàn hảo, là để làm cho họ ‘hoàn hảo trong mọi việc lành, để làm theo ý muốn Ngài;’ và một sự cung ứng của những lời này vì vậy trong bản văn này nên được hiểu, như thể sứ đồ Phi-e-rơ của chúng ta theo cùng một cách, và bằng bấy nhiêu lời, cũng đã nói, ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển’ (như ở đó ‘của sự bình an’) ‘sẽ làm cho anh em được hoàn hảo trong mọi việc lành, để làm theo ý muốn Ngài;’ và chắc chắn đó là những việc lành, và việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời bởi đó, là điều trong đó sự hoàn hảo ấy (trong chừng mực ở trong đời này) theo một cách chính yếu bao gồm. Và vì vậy, dù điều này không được diễn đạt ở đây, thì nó công chính được giả định, như thể sứ đồ của chúng ta đã thốt ra nó một cách rõ ràng bằng những lời dài dòng, để Phao-lô chỉ là người giải thích Phi-e-rơ; và Đức Thánh Linh, là Đấng đã hướng dẫn những cây bút của cả hai sứ đồ thánh này, chỉ hướng dẫn chúng ta từ thư ấy gửi cho người Hê-bơ-rơ, làm thế nào, và về điều gì, để hiểu tâm trí Ngài trong việc làm cho chúng ta được hoàn hảo ở đây; vì dù Ngài chỉ nói Đức Chúa Trời sẽ hoàn thiện, thì Ngài để cho chúng ta tìm kiếm những chỗ Kinh Thánh khác để tìm điều đó nên là gì trong phạm vi đầy đủ của nó, và để mở rộng nó đến mọi điều dù là gì, mà trong đó Đức Chúa Trời được nói, và thường làm cho con cái Ngài được hoàn hảo, xét về những công việc ân điển của Ngài trong chúng ta sau khi được kêu gọi, vì đó là loại hoàn hảo Phi-e-rơ nói về; và vì bằng chứng điều này là ý định của Ngài trong chữ cụ thể này, hãy xem như Ngài để chữ thứ nhất này, mà không nói trong điều gì, Ngài cũng đã làm như vậy ba chữ kia, một cách không xác định đề cập chúng ta đến những chỗ Kinh Thánh như vậy, để tìm ra những chi tiết, mà trong đó Ngài được nói là ‘lập cho vững, làm vững mạnh, và làm cho vững vàng’ chúng ta. Và đây là một luật công chính đã được nhận về việc giải thích những đoạn Kinh Thánh tương tự như vậy, và vì vậy cũng đoạn này, và sẽ đúng trong mỗi chữ trong bốn chữ này. Và chắc chắn nếu anh em sẽ cố gắng làm một sự bổ sung về bất cứ vấn đề hay điều cụ thể nào khác, mà trong đó phải được giả định Đức Chúa Trời nên làm cho chúng ta được hoàn hảo (và nó phải là một điều cụ thể nào đó hay điều khác được định Đức Chúa Trời nên làm cho chúng ta được hoàn hảo trong đó, và bởi đó; và nó cũng phải là những điều như vậy cũng thuộc linh, và thuộc về sự cứu rỗi sau khi được kêu gọi); thì nếu anh em sẽ nối bất cứ điều như vậy để giải thích nó bằng, nó phải là điều như vậy được viện dẫn trong một chỗ Kinh Thánh khác nào đó, và được gắn liền với cùng một chữ này về việc Đức Chúa Trời hoàn thiện chúng ta, như một điều mà trong đó Đức Chúa Trời được nói là làm cho chúng ta được hoàn hảo như vậy; và điều gì xảy ra rõ ràng và phù hợp hơn điều thư này gửi cho người Hê-bơ-rơ rõ ràng và đúng đắn như vậy trong đó? và vì vậy đã được đề cập một cách chính xác như vậy trong lời cầu nguyện ấy bởi sứ đồ cho người Hê-bơ-rơ và cho mọi Cơ Đốc nhân. Và nó là một sự hoàn thiện về điểm ân điển, và việc làm của nó trong chúng ta, vốn rõ ràng được định trong Phi-e-rơ, và một sự hoàn hảo theo Phúc Âm trong những việc lành, với sự cho phép ấy về những sự không hoàn hảo bám vào những người tốt nhất, là điều suốt Kinh Thánh được tính là sự hoàn hảo của chúng ta; và không có nó chúng ta không được kể là hoàn hảo trong mắt Đức Chúa Trời; vì vậy, chắc chắn, khi Đức Chúa Trời nói Ngài sẽ làm cho chúng ta được hoàn hảo, như bởi Phi-e-rơ Ngài làm, Ngài định cùng một điều. Nhưng có thể nói, rằng không có sự đề cập nhỏ nhất nào về bất cứ trường hợp nào trong những trường hợp này trong bất cứ đoạn nào trong hai đoạn của hai sứ đồ này; và dựa trên nền tảng nào, vậy thì, anh em sẽ áp dụng những chỗ Kinh Thánh này cho chúng? Sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ thật cầu nguyện cho việc hoàn thiện những người ông viết cho, trong mọi việc lành; nhưng không nói về điều này, rằng sau một sự chểnh mảng, hay sự gián đoạn của những việc lành, Ngài sẽ hoàn thiện họ lại. Câu trả lời của tôi là, 1. Ai sẽ giới hạn ý định của những lời, để nói, rằng trong thư Hê-bơ-rơ ông chỉ cầu nguyện cho những người đã tiếp tục trong mọi và mỗi việc lành, mà không vấp ngã, hay dừng lại trong tiến trình của họ; hay rằng trong bản văn tôi, lời hứa chỉ nên cho những người như vậy, và như vậy loại trừ những người đã không trong sự hằng định ấy bước đi trong sự nghiêm ngặt như vậy? Những chỗ Kinh Thánh này, mỗi chỗ, là một sự bao gồm, hay một sự tổng quát, có thể áp dụng cho mọi người thật sự được gọi, và bao gồm mọi trường hợp họ bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời sẽ sa vào. Và về bản văn tôi, nếu anh em quan sát nền tảng của lời hứa ở đó, nó không được đặt nền trên việc con người đã tiếp tục trong một bước đi chính xác, trong mọi việc lành, suốt từ khi họ được kêu gọi, mà không có bất cứ sự vấp ngã hay gián đoạn nào (điều vậy mà là nhiệm vụ của họ đã phải làm); để chắc chắn không có sự đề cập nào về điều đó, mà nó được đặt nền trên điều này, rằng Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã kêu gọi họ cách hiệu quả, Ngài sẽ chăm sóc nó để hoàn thiện công việc ấy trong họ vào cuối cùng, và cho đến cuối cùng, và như vậy đưa họ trở lại khỏi những sự lang thang, và những sự đi lạc sang một bên của họ, nếu chúng xảy ra, và chăm sóc không chịu để họ đi lạc đến mức không thể rút gọn được; để chứng minh trường hợp, nó có thể xảy ra là gì trong một số người được gọi này,—và không có một sự biến đổi và lệch lạc lớn hơn khỏi điểm bắc trong la bàn, trong những vĩ độ khác nhau những người đi biển chạy qua, hơn sự đa dạng của những trường hợp xảy đến cho những người này, là những người vậy mà đang được đưa đến thiên đàng, và chắc chắn sẽ được đưa đến đó,—ngoài và bên cạnh việc họ bị đẩy lên xuống qua nhiều cơn gió cám dỗ khác nhau, như những cơn gió giật đến trên họ; trong khi vậy mà, hãy lấy sự lái tổng quát của đường lối của họ, và nó hướng đến bến cảng mong muốn của họ. Và nền tảng của nền móng ấy, tức là, rằng họ đã được gọi, nằm sâu hơn nữa, ngay trong lòng Đức Chúa Trời là Đấng gọi (như Rô-ma 9, sứ đồ tuyên bố nó), ngay trong điều này, ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi;’ và sức mạnh của điều đó nằm trong điều này, rằng cùng một ân điển Đức Chúa Trời đã đưa ra trong việc kêu gọi họ, khi họ hoàn toàn trống rỗng mọi việc lành lúc đầu, và thiếu những nguyên lý của chúng, ‘đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm,’ đã cam kết mình để hoàn thiện nó (và sẽ làm nó, như lời hứa là, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24, ‘Đấng gọi anh em là trung tín, Ngài cũng sẽ làm nó’) Ngài giữ cùng một ân điển trong lòng Ngài đối với họ; và đồng thời có thể làm nó dễ dàng hơn, dù có những sự chểnh mảng tình cờ như vậy trong những việc lành, v.v. xảy ra, vì nguyên lý sự sống, ‘hạt giống của Đức Chúa Trời,’ vẫn còn lại trong họ, dù ‘sắp chết,’ như trong Khải Huyền 3:2 ấy; mà nguyên lý ấy tự bày tỏ nhiều hay ít trong những trường hợp tồi tệ nhất Đức Chúa Trời chịu để xảy đến cho họ, bởi việc vẫn exerted một số hành động này hay hành động khác, bên trong hay bên ngoài: bên trong, như trong những dục vọng chống lại tội lỗi ấy thắng thế bề ngoài, và như vậy một ‘việc hầu việc trong tâm trí luật pháp của Đức Chúa Trời’ được giữ, trong khi đồng thời, ‘bằng xác thịt họ hầu việc luật pháp của tội lỗi;’ và, bề ngoài, dù người ấy đồng thời cũng sa vào một sự lơ là bề ngoài một số việc lành và nhiệm vụ nữa, và vào một sự chểnh mảng bên trong trong mọi sự, thì người ấy vẫn tiếp tục trong việc thực hành bề ngoài những nhiệm vụ tốt khác, và điều đó không hoàn toàn trong sự giả hình, nghĩa là, như trong tình trạng chưa tái sinh; và không hoàn toàn vì những mục đích tự thân, mà từ một nguyên lý sự sống còn lại, dù mờ nhạt và thấp trong hoạt động đến mức người ấy không có đủ sức mạnh để thực hiện mọi và mỗi việc lành; vốn là trường hợp của một người trở nên yếu đuối trong sự sống thân thể, người ấy có thể, và thực hiện một số hành động của sự sống, khi vậy mà người ấy không được ban năng lực để làm một số hành động khác, huống chi mọi hành động của sự sống với sinh lực. Và những điều một Cơ Đốc nhân như vậy làm có thể được gọi là những hành động của sự sống, dù sự sống ấy không đủ sinh lực để thực hành mọi sự, và vì vậy không được kể là hoàn toàn hay hoàn toàn giả hình. Vì dù sự sống ấy trong người ấy không thắng thế để làm mọi sự, qua sự suy tàn của sức mạnh hay sự què quặt, hay sự yếu đuối trong những chi thể của một người, như chữ ấy trong Khải Huyền 3:2 hàm ý, ‘hãy làm vững mạnh điều còn lại.’ Và nó hàm ý đồng thời sự thiếu khuấy động sức mạnh ấy là nguyên nhân tại sao ‘những việc của họ không đầy đủ’ (như chữ trong tiếng Hy Lạp ở đó là), không đầy đủ trong mắt Đức Chúa Trời; và chỉ ra rằng họ không ngừng làm bất cứ việc lành nào; mà như có một nguyên lý sự sống còn lại, dù sắp chết, thì có một số hành động của sự sống được họ thực hành, nhưng chúng không đủ đầy đủ hay mở rộng. Và điều một Cơ Đốc nhân như vậy làm có một chút sự sống được bày tỏ trong đó, và như vậy đến mức cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận, dù với một sự đáng trách rằng người ấy lơ là bất cứ điều nào. Đây là trường hợp của Sa-lô-môn trong thời gian suy giảm và biến đổi la bàn của ông; ông vẫn tiếp tục trong sự thờ phượng và những lễ nghi của Đức Chúa Trời bất chấp, và ông không lớn lên thành một sự tục tĩu hoàn toàn của tâm linh để quăng bỏ mọi sự; và Đa-vít cha ông cũng không, trong khi miệng ông bị đóng lại cho những bài luận thánh, và những mong muốn nhiệt thành quen thuộc của ông để quay những người khác đến với Đức Chúa Trời trở nên mềm nhũn, và bị nguội lạnh trong ông, điều khiến ông cầu nguyện: Thi Thiên 51:15, ‘Chúa ôi, xin mở môi con; và miệng con sẽ bày tỏ sự ngợi khen Ngài;’ và lại, câu 12, 13, ‘Xin phục hồi cho con sự vui mừng của sự cứu rỗi Ngài; và nâng đỡ con bằng Thánh Linh tự do của Ngài: lúc ấy con sẽ dạy những người vi phạm đường lối Ngài, và những tội nhân sẽ được hoán cải cho Ngài.’ Và lời hứa của Đức Chúa Trời ở đây là để hồi sinh, và phục hồi những người như vậy đến mọi việc lành lại, và đến một sự sống và sinh lực thuộc linh quen thuộc cho, và trong, việc thực hành chúng. 2. Về chỗ Kinh Thánh kia, gửi cho người Hê-bơ-rơ 13:21, ‘Sẽ làm cho anh em được hoàn hảo trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, làm trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ; nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời A-men.’ (1.) Điều này chắc chắn, rằng vấn đề của lời cầu nguyện ấy hay điều được cầu nguyện cho, và những chất liệu của những trường hợp trong Khải Huyền 3, hoàn toàn tương ứng với nhau; vấn đề được cầu nguyện cho tương ứng theo cách cung ứng cho sự thiếu hụt ấy được chỉ định trong những trường hợp. Vấn đề của những trường hợp ấy là một sự không hoàn hảo đáng trách hay sự thiếu hụt trong những việc lành, về điều họ nên, và trước đây đã làm. Và vấn đề hay điều được cầu nguyện cho người Hê-bơ-rơ là để hoàn thiện những người đã được gọi, ‘trong mọi việc lành.’ ‘Ta đã không tìm thấy những việc của ngươi hoàn hảo,’ Đấng Christ nói, nói nó ngay cả với nhiều người trong số họ đã thật sự được gọi trong hội thánh ấy. Và những lời của lời cầu nguyện ở đây ngược lại là, rằng Đức Chúa Trời sẽ ‘hoàn thiện họ trong mọi việc lành;’ nghĩa là, trong điều những người trong Khải Huyền đã thiếu; nghĩa là, làm trọn trong mọi loại việc lành và nhiệm vụ đã biết, điều bất cứ ai trong họ đã thiếu. Hơn nữa, trong trường hợp ấy, Khải Huyền 3:2, có mệnh đề này được Đấng Christ thêm vào, rằng Ngài đã ‘không tìm thấy những việc của họ hoàn hảo trước Đức Chúa Trời,’ mà sự làm nặng thêm ấy, trước Đức Chúa Trời, hàm ý không chỉ rằng Đức Chúa Trời đã thấy và chú ý đến những thất bại, sự lơ là, và những sự bỏ qua cố ý của họ trong sự thánh khiết nghiêm ngặt của những việc lành, mà cùng với đó đã hình thành một sự không hài lòng cao chống lại họ vì nó, cho đến khi họ nên ăn năn, như ở đó, nghĩa là, cho đến khi họ nên làm trọn lại (như chữ hàm ý), và làm cho vòng tròn của bước đi chính xác trước đây của họ, theo sự hiểu biết của họ, được trọn vẹn, hình cầu, và hoàn toàn tròn, và hoàn hảo lại, mà không có những khoảng trống và chỗ trống như vậy. Và ngược lại tương ứng với điều này trong Hê-bơ-rơ 13:21, có bổ sung này, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm trong họ ‘điều đẹp lòng trước mặt Ngài,’ mà hai điều đối lập này, đặt cái này chống lại cái kia, chỉ ra rằng trong những thánh đồ bước đi một cách chính xác, có một sự chấp nhận đầy đủ, ân cần như vậy về bước đi thánh của họ trong toàn bộ đường lối của họ, ngay cả khi họ tồi tệ nhất, như có một sự chấp nhận và một sự đẹp lòng trong mắt Đức Chúa Trời, dù đi kèm với những thiếu hụt thông thường của những sự yếu đuối tội lỗi, những sự không hoàn hảo, dù thông thường, bám vào đó, mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Gióp và những người khác. Trong khi ở những người khác lỏng lẻo hơn, và cố ý, hay ít nhất một cách nuông chiều, lơ là trong những việc lành, có một tội lỗi đáng trách nằm trên họ, thúc đẩy Đức Chúa Trời đến một sự không hài lòng đau đớn một phần chống lại họ vì bước đi như vậy. Chỉ hãy để tôi thêm điều này, rằng trong chừng mực những người lơ là như vậy đã được gọi thực hiện trong thời gian ấy bất cứ việc lành và nhiệm vụ thánh nào, và trong chừng mực có bất cứ điều tốt nào trong điều họ làm trong sự chân thành, thì đến mức ấy họ được Đức Chúa Trời chấp nhận; trong khi vậy mà một sự không hài lòng tạm thời một phần từ Đức Chúa Trời nằm chống lại họ, trong việc toàn bộ đường lối của họ không được làm đầy bằng mọi loại việc lành thuộc về họ; vốn là trường hợp của Giê-hô-sa-phát, như xuất hiện bởi tiên tri Giê-hu, trong sứ điệp của ông cho ông từ Đức Chúa Trời: 2 Sử Ký 19:2, 3, ‘Và Giê-hu con của Ha-na-ni là nhà tiên kiến đi ra gặp ông, và nói với vua Giê-hô-sa-phát, Ngươi có nên giúp kẻ vô đạo, và yêu những kẻ ghét Chúa không? vì vậy cơn thạnh nộ ở trên ngươi từ trước Chúa. Tuy nhiên có những điều tốt được tìm thấy trong ngươi, trong việc ngươi đã lấy đi những lùm cây khỏi đất, và đã chuẩn bị lòng ngươi để tìm kiếm Đức Chúa Trời.’ Như vậy ngược lại song song là vấn đề của hai bản văn này trước mặt chúng ta, và trong chính những lời trong mỗi bản một bản tương ứng với bản kia. Không bao giờ có một miếng dán nào hoàn hảo phù hợp như vậy với một vết thương, và đầy đủ một cách mở rộng trong chu vi và bề rộng để bao phủ nó, và trong đức hạnh và hiệu quả để chữa lành nó, như vấn đề của lời cầu nguyện này cho trường hợp đã sa ngã ấy; như thể nó đã được làm và viết cho chính trường hợp này theo một cách đặc biệt hơn, để như nếu Đức Chúa Trời trong và theo ý tốt của Ngài sẽ chỉ áp dụng nó, và đặt nó lên, bệnh tật sẽ được chữa lành. Như vậy trong vấn đề của chúng, chúng là một và cùng một, và vì vậy lời cầu nguyện này có thể áp dụng một cách thích hợp cho những trường hợp ấy. Như vậy, (2.) Có những người như vậy thật sự được gọi trong số chính những người Hê-bơ-rơ ấy sứ đồ viết cho, là những người ở trong một tình trạng như vậy, mà vì vậy sứ đồ đã cầu nguyện như vậy cho, và là những người phải ở trong mắt ông theo một cách đặc biệt; và rằng nếu ông cầu nguyện cho bất cứ ai, thì chắc chắn cho họ, vì (như lát nữa) họ cần được cầu nguyện cho như vậy nhất. Chúng ta đọc về những người như vậy trong thư ấy, là những người sau khi được kêu gọi cách hiệu quả đã tiến bộ ít hay không tiến bộ trong nhiều năm tuyên xưng, hoặc trong sự hiểu biết hay những việc lành, và nếu không trong sự hiểu biết, khi họ có thể, như ông nói với họ họ có thể, thì không trong những việc lành. Điều này xuất hiện bởi lời phàn nàn của ông về họ, Hê-bơ-rơ 5:12–14, ‘Vì khi đến lúc anh em nên là những giáo viên, anh em cần có người dạy anh em lại những nguyên lý đầu tiên của những lời sấm của Đức Chúa Trời là gì; và đã trở thành những người cần sữa, và không cần thịt cứng. Vì mọi người dùng sữa đều không khéo léo trong lời của sự công chính: vì người ấy là một đứa trẻ. Nhưng thịt cứng thuộc về những người đã trưởng thành, ngay cả những người bởi lý do sử dụng đã có những giác quan được rèn luyện để phân biệt cả thiện và ác.’ Và vậy mà ông thật sự phán đoán về những người ông nói như vậy, rằng họ thật sự được gọi, và vẫn tiếp tục trong phần chính là những Cơ Đốc nhân thật, như chương 6:9–11, ‘Nhưng, hỡi những người yêu dấu, chúng ta tin chắc những điều tốt hơn về anh em, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi, dù chúng ta nói như vậy. Vì Đức Chúa Trời không phải là không công chính để quên công việc yêu thương của anh em, mà anh em đã bày tỏ đối với danh Ngài, trong việc anh em đã phục vụ các thánh đồ, và đang phục vụ. Và chúng ta mong muốn mỗi người trong anh em bày tỏ cùng một sự siêng năng, cho đến sự bảo đảm đầy đủ của sự trông cậy cho đến cuối cùng.’ Và vì cùng một mục đích ông hồi sinh trong họ sự ghi nhớ về công việc ân điển và sự sốt sắng vinh quang như thế nào họ đã có trong họ lúc đầu: chương 10:32, ‘Nhưng hãy nhớ lại những ngày trước, mà trong đó, sau khi anh em được soi sáng, anh em đã chịu đựng một cuộc chiến đấu lớn lao của những hoạn nạn.’ Hơn nữa, anh em thấy một sự đề cập khác về một loại những người tuyên xưng đã chìm suy tàn (hay có lẽ cùng một loại) trong số những người Hê-bơ-rơ này, đã đi xa trong một sự tiêu thụ thuộc linh đến mức họ gần như đang quay ra khỏi đường lối tốt ấy của một sự tuyên xưng Cơ Đốc, và ngay cả đang từ bỏ Đấng Christ (một phạm vi lớn lao của thư ấy, cả trong những giáo lý, nhưng đặc biệt trong phần khuyên bảo suốt được đan xen với những giáo lý ấy, là để giữ họ giữ chặt sự tuyên xưng ấy). Những lời của ông trong Hê-bơ-rơ 12:12–14, liên quan đến những người như vậy, là như thế này: ‘Vì vậy hãy nâng những tay đang buông xuống, và những đầu gối yếu đuối; và làm những con đường thẳng cho chân anh em, kẻo điều què quặt bị quay ra khỏi đường; mà hãy để nó được chữa lành thì hơn. Hãy theo sự bình an với mọi người, và sự thánh khiết, mà không có nó không ai sẽ thấy Chúa.’ Và chắc chắn nếu lời khuyên của ông được hướng theo một cách đặc biệt như vậy cho những người như vậy, thì lời cầu nguyện này của ông phải được giả định bao gồm những trường hợp của những người như vậy, theo cùng một cách tương xứng. Và thêm nữa có một chữ được chèn vào trong lời cầu nguyện ấy, vốn thúc đẩy không kém; nó ở trong phần trước, trong số điều ông làm thành nền tảng hay luận cứ của lời cầu nguyện của ông, vốn luôn có sức mạnh và ảnh hưởng trên vấn đề được cầu nguyện cho, như khi cân nhắc điều đó Đức Chúa Trời ban nó, như lời tựa cho một luật lệ có trên thân thể và vấn đề của hành động được ra lệnh. Đoạn ấy là, ‘Đức Chúa Trời đã đem Chúa Giê-xu Christ trở lại từ kẻ chết, Ngài sẽ làm cho anh em được hoàn hảo trong mọi việc lành;’ vốn, trong hiệu quả, như trong bản văn, Đức Chúa Trời ấy lần đầu đã gọi anh em ra khỏi một tình trạng của sự chết và những việc chết, cùng một Đức Chúa Trời sẽ hoàn thiện anh em, nếu vào bất cứ lúc nào anh em lang thang và đã đi lạc, lòng chết trong những việc lành, Ngài sẽ đem anh em trở lại với Giám Mục của linh hồn anh em, bởi đức hạnh của sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, cho đến khi Ngài đã hoàn thiện anh em đầy đủ trong mọi việc lành; mà đức hạnh của việc đem trở lại này của Ngài, mở rộng không chỉ cho việc Ngài lần đầu sinh ra sự sống trong anh em, mà trong một sự so sánh thấp hơn và nhỏ hơn, nó lấy vào mọi sự hồi sinh sau đó của sự sống thuộc linh trong chúng ta. Vì mọi sự chểnh mảng như vậy, vốn là những điều chúng ta đang nói đến, chỉ như những cơn co giật, những bệnh sa ngã, những cơn đột quỵ, những sự chết nhỏ hơn, và những bước loạng choạng rộng hơn hướng đến sự chết, như về thiên sứ và hội thánh Sạt-đe ấy nó được nói rằng họ đã ‘chết,’ Khải Huyền 3:1, và vậy mà có sự sống trong họ, như những lời ấy, nhưng ‘sắp chết,’ chỉ ra. Mà hai lời nói được so sánh, không thể có ý nghĩa nào khác ngoài việc họ không hoàn toàn chết, như họ đã ở trong tình trạng chưa tái sinh của họ, mà vẫn giữ trong họ một nguyên lý sự sống thật tiếp tục từ sự tái sinh của họ; chỉ xét về năng lượng và sự vận hành nó chỉ như một sự sống đang chết, và như vậy là mọi cơn ngất xỉu, ngất lịm xảy đến cho những Cơ Đốc nhân. Như vậy là sự buồn ngủ thuộc linh (chị em với sự chết), vốn là trường hợp của hội thánh ấy. Vì vậy nó được nói ở đó, ‘Hãy tỉnh thức;’ nghĩa là, ‘Hãy tỉnh thức ngươi là kẻ đang ngủ.’ Và nó không phải là một sự buồn ngủ đơn thuần từ sự yếu đuối của tâm linh, mà là một bệnh hôn mê đã mắc phải, mà nếu không được chữa trị sẽ chứng tỏ là một giấc ngủ trong sự chết (như cụm từ của thi sĩ là, Thi Thiên 13:3), và trong đó những người này gần như sắp hết hơi. Và tương ứng, mọi sự phục hồi từ những điều này là một việc đem chúng ta lại. Và Đức Chúa Trời có nhiều việc để giữ linh hồn của nhiều thánh đồ trong sự sống, như chữ của thi sĩ là. Và thêm nữa, chính chữ, làm cho hoàn hảo, có nghĩa đồng thời là một sự phục hồi, vốn xét đến những sự suy tàn, v.v., nó hẳn phải được giả định bao gồm và vươn đến một việc làm cho hoàn hảo trong mọi việc lành sau một sự suy tàn, cũng như một việc giữ khỏi suy giảm. Rằng sự kêu gọi đầu tiên của chúng ta là một việc đem chúng ta trở lại từ sự chết đến sự sống, mang hình ảnh của sự sống lại của Đấng Christ, và được làm trong chúng ta bởi đức hạnh của nó, không ai có thể phủ nhận. Sứ đồ Phi-e-rơ diễn đạt cả hai trong thư thứ nhất của ông: điều trước, chương 1:3, ‘Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng, theo lòng thương xót dồi dào của Ngài, đã sinh chúng ta lại cho một sự trông cậy sống động bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết;’ điều sau, chương 2:25, ‘Vì anh em đã như chiên đi lạc, nhưng bây giờ đã quay lại với Người Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn anh em.’ Và sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ đã trong mệnh đề ấy được chèn vào trong lời cầu nguyện của ông một sự xét đến để chỉ sự kêu gọi ấy của họ. Như thể ông đã nài xin như thế này: Ôi Đức Chúa Trời! Ngài là Đấng đã đem những chiên này của Đấng Christ trở lại từ kẻ chết, trong việc kêu gọi họ bởi đức hạnh của Ngài là Người Chăn Chiên của họ, và trong Ngài, về việc Ngài được đem trở lại; như vậy lúc đầu; và bây giờ Đấng Christ đã đảm nhận trách nhiệm về họ, và rằng đức hạnh của việc Ngài được đem trở lại tiếp tục sau khi họ được kêu gọi trong cùng một sinh lực, và với cùng một hiệu quả cho mọi mục đích tương tự như điều này; và rằng những chiên này của Ngài, con cái Ngài, sau khi được kêu gọi, chịu những thảm họa và sự suy tàn như vậy là những gia vị của sự chết thuộc linh; Ôi Chúa, vì vậy xin hoàn thiện những người Ngài đã gọi trong mọi việc lành; công việc Ngài đã bắt đầu, xin hoàn thiện cho đến cuối cùng suốt dọc đường; nếu Ngài thấy họ rời đi và đi lạc, xin phục hồi họ (như chữ có nghĩa), đem họ trở lại con đường đúng, bởi đức hạnh của việc đem Con Ngài là Giê-xu trở lại từ kẻ chết ấy, cùng một đức hạnh tiếp tục trong nó cho mọi sự kiện sau khi được kêu gọi cũng như trước. Phải, và mục đích của lời cầu nguyện của ông được hướng cho những người đã được gọi rồi (như đã được chỉ ra, và chữ hoàn thiện tranh luận, vốn là một việc thêm vào điều đã bắt đầu), ông phải được giả định có một con mắt trong việc ông thúc giục việc Đấng Christ được đem trở lại, rằng trong sự giống nhau của nó sẽ có nhu cầu đem trở lại một số người trong số họ, phải, nhiều người trong số họ, là những người, sau khi được kêu gọi sẽ cần đến nó, và vì vậy theo một cách đặc biệt đã nhắm đến trường hợp của những người như vậy đang sa ngã hay bị quay ra khỏi đường, để giảm họ lại. Và như vậy luận cứ của sứ đồ cho Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện của ông nhìn cả về phía trước và phía sau: về phía trước cho sự kêu gọi đầu tiên của họ, làm một luận cứ về nó, rằng Đức Chúa Trời là Đấng đã gọi những người ông cầu nguyện cho rồi, rằng Ngài, như Ngài đã làm, sẽ tiếp tục nhiều hơn để làm điều tương tự sau đó, ngay cả vì Ngài lúc đầu đã bắt đầu nó, qua đức hạnh và theo ví dụ của việc Đấng Christ được Ngài đem trở lại từ kẻ chết, mà vậy mà tiếp tục cho họ trong bấy nhiêu sức mạnh như bao giờ hết. Và vì vậy nếu bất cứ dịp hay nhu cầu như vậy xảy đến trong số những người được gọi (như nó xảy ra quá thường xuyên), thì cùng một đức hạnh, và cùng một khuôn mẫu, sự giống nhau, ví dụ về việc Đấng Christ mãi mãi ở trong mắt Đức Chúa Trời, sẽ lay động Ngài nhiều hơn để đem những linh hồn đang tiều tụy và gần như đang chết như vậy trở lại sự sống. Để luận cứ này của ông là thích hợp và đúng đắn nhất cho trường hợp này trong mọi trường hợp khác, dù nó cũng vươn đến mọi trường hợp khác, mà phần của nó có thể xảy ra không bao giờ là, mà được giữ và bảo tồn bởi cùng một đức hạnh trong mọi việc lành cho đến cuối cùng. Sự cân nhắc này về một linh hồn đã suy tàn chìm như vậy đã được gọi, có nhu cầu lớn nhất trong mọi trường hợp khác sau khi được kêu gọi để có sự phục hồi này được làm tốt cho nó, và được Đức Chúa Trời làm (là Đấng làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta và cho chúng ta) trong người ấy và cho người ấy. Bây giờ chúng ta có trong bản văn Đức Chúa Trời là Đấng sẽ làm nó, ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển,’ cho những người được Ngài gọi. Và trong cùng thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, chương 4:16, nó được nói ân điển và lòng thương xót của Ngài là để giúp đỡ trong lúc cần thiết, và điều đó chống lại những sự yếu đuối tội lỗi cũng như những điều khác; và để chắc chắn trường hợp của những người tuyên xưng chúng ta đã kể lại cần được cầu nguyện cho nhất. Điều này để chỉ ra việc áp dụng một cách có bảo đảm những bản văn này cho những trường hợp đã đề cập trước về những sự sa ngã vào tội lỗi, và những sự lơ là chểnh mảng trong những việc lành. Nhưng có lẽ vẫn có thể hỏi rằng điều này trong thư Hê-bơ-rơ chỉ đơn thuần là một lời cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ vui lòng hoàn thiện họ, không phải là một lời hứa rằng Ngài sẽ. Để trả lời điều này, và xác nhận điều tôi khẳng định. Trả lời. 1. Nếu cả hai, hay bất cứ cái nào, chỉ nên là một lời cầu nguyện, thì điều đó phải được đặt nền trên một lời hứa, như đã quan sát trước. Và có những lời hứa của giao ước ân điển sẽ được tìm thấy diễn đạt một cách rõ ràng điều ở đây sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ cầu nguyện cho. Trả lời. 2. Rằng điều này của Phi-e-rơ nên được định làm một lời hứa trực tiếp rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện nó, thay vì đơn giản là một lời cầu nguyện rằng Ngài sẽ, tôi đã trước đó đưa ra một bản báo cáo dài dòng. Vấn đề của lời cầu nguyện trong một bản là cùng một với vấn đề của lời hứa trong bản kia, chỉ được đặt vào một cách thức riêng biệt. Một bản cầu nguyện Đức Chúa Trời sẽ hoàn thiện bởi việc làm điều đẹp lòng Ngài; bản kia hứa từ Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ làm nó. Phi-e-rơ trong lời hứa của ông chỉ nói trong một chữ tổng quát, Đức Chúa Trời ‘sẽ hoàn thiện,’ nhưng không nêu tên trong điều gì; nhưng Phao-lô gửi cho người Hê-bơ-rơ nói với chúng ta nó ở trong điều gì Đức Chúa Trời sẽ hoàn thiện chúng ta, trong khi ông cầu nguyện cho người Hê-bơ-rơ của ông rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn thiện họ. Và như vậy nó chỉ là việc cung ứng những lời ấy của lời cầu nguyện của Phao-lô, ‘trong mọi việc lành,’ v.v., cho lời hứa này của Phi-e-rơ, rằng ‘Đức Chúa Trời sẽ làm cho hoàn hảo,’ và chúng ta có điều tôi khẳng định, tức là, rằng Ngài sẽ đem trở lại, và phục hồi, và hoàn thiện mọi Cơ Đốc nhân đã suy tàn, đã sa ngã, thật sự được gọi, sau khi họ đã chịu khổ một lúc, trong mọi việc lành, và để làm theo ý muốn Ngài, v.v. Trả lời. 3. Nhưng thêm nữa, ở điểm thứ ba, hãy cân nhắc, rằng nếu có một lời hứa ở đáy của bất cứ cái nào, như không ai có thể phủ nhận mà phải có, lời hứa này phải là một lời hứa của giao ước ân điển; một nhánh mọc ra từ thân chính của giao ước ấy. Và lý do tổng quát cho cả hai chỗ Kinh Thánh ấy là, vì vấn đề được hứa hay được nói đến trong bất cứ cái nào hoàn toàn là một vấn đề của sự cứu rỗi đời đời; và vì việc đưa chúng ta đi tiếp cho điều đó, vì vậy, nó nhất thiết phải được đề cập đến đầu đề ấy về ân điển nhưng không, và giao ước của nó, cũng như việc kêu gọi lúc đầu là, vốn xuất phát từ cùng một nguồn. Nhưng một cách cụ thể, (1.) trong bản văn tôi trong Phi-e-rơ, vấn đề của nó được giải quyết một cách rõ ràng thành ân điển, v.v., vì nó tuôn ra từ Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời của ân điển, phải, và với tư cách là ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển.’ Vì vậy, nếu có một lời hứa được bao gồm trong nó, nó phải là một lời hứa của ân điển; và một lời hứa cùng loại và nội dung với bất cứ lời hứa nào còn lại trong những lời hứa chúng ta thường gọi là những lời hứa của ân điển, và của giao ước của nó.
Phải, tôi nói thêm, rằng chúng ta hãy lấy giao ước ân điển trong toàn bộ của nó, hay bất cứ phần hay nhánh đơn lẻ nào khác của nó dù là gì, như điều ấy, để ‘viết luật pháp trong lòng chúng ta,’ để ‘dạy chúng ta biết Ngài,’ v.v.; và điều này ở đây không chỉ có thể nhận lấy cho mình danh hiệu cao quý của một lời hứa của ân điển, như bất cứ lời hứa nào trong chúng, mà có thể đặt một yêu sách đầy đủ như vậy về mối quan tâm trong lòng Đức Chúa Trời vì một sự thực hiện của chính nó bởi Ngài, như không chỉ bất cứ phần hay nhánh nào khác có thể, mà như chính toàn bộ giao ước có thể theo bất cứ cách nào đưa vào một lời nài xin vì cùng một điều. Và lý do rõ ràng như vậy, vì toàn bộ giao ước tự nó, hay bất cứ phần nào của nó, chỉ có thể có mọi và toàn bộ ân điển của Đức Chúa Trời bởi lời hứa bị ràng buộc để làm cho nó tốt; và điều này, lời hứa duy nhất này phải nài xin, ngay cả mọi sự, ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển Đấng đã gọi chúng ta.’ Mà Đức Chúa Trời đã một lần làm, lời hứa là, rằng chính Ngài, ‘cùng một Đức Chúa Trời của mọi ân điển sẽ hoàn thiện chúng ta;’ vì toàn bộ giao ước ân điển ấy chỉ có thể có mọi ân điển ở trong lòng Đức Chúa Trời để đưa nó vào thi hành; và chắc chắn đó là một sự cam kết đủ; và hãy xem điều gì có cho toàn bộ, điều này ở đây có cho phần của nó một mình; và dù việc thực hiện nó có sự kêu gọi của chúng ta đi trước nó, thì Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta ra khỏi ân điển ấy, nó chắc chắn cho tương lai như vậy rằng Ngài sẽ hoàn thiện chúng ta, như rằng Ngài đã gọi chúng ta. Và (2.) về bản văn ấy trong thư Hê-bơ-rơ, dù một cách hình thức nó chỉ là một lời cầu nguyện, thì một cách chất liệu nó chứa và đề cập đến một lời hứa của giao ước. Có sự đề cập được làm về ‘giao ước đời đời’ mà Đấng Christ đã đổ huyết Ngài để phê chuẩn lời hứa về; nó là một bổ sung cho mệnh đề kia vừa nhấn mạnh, vốn là, ‘Rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã đem trở lại từ kẻ chết, sẽ hoàn thiện’ họ; và rồi có điều này được thêm, ‘qua huyết của giao ước đời đời.’ Giao ước lớn lao, mà chúng ta gọi là của ân điển, anh em thấy, được đề cập. Nhưng anh em có thể đòi hỏi, nó đến ở đây trong một lời cầu nguyện vì mục đích gì? Có hai phần của lời cầu nguyện này, như nói chung gần như trong những lời cầu nguyện khác của sứ đồ: 1, phần tựa, vốn chứa những luận cứ hay động cơ để lay động Đức Chúa Trời ban điều được thỉnh cầu; 2, rồi tiếp theo phần thỉnh cầu, điều được thỉnh cầu; và hai phần này luôn phù hợp với nhau: phần thứ nhất diễn đạt những nền tảng đúng đắn để ban điều được cầu xin; và như vậy nó phải được tìm thấy, và được áp dụng ở đây; mỗi câu trong phần luận cứ, câu 20, ‘Bây giờ Đức Chúa Trời của sự bình an đã đem Chúa chúng ta là Giê-xu trở lại từ kẻ chết, Người Chăn Chiên vĩ đại của chiên, qua huyết của giao ước đời đời,’ theo một cách đặc biệt ảnh hưởng đến phần thỉnh cầu tiếp theo, trong câu 21, ‘Sẽ làm cho anh em được hoàn hảo trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài; làm trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ; nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời. A-men.’ Lời thỉnh cầu chính là, rằng Đức Chúa Trời sẽ ‘hoàn thiện họ trong mọi việc lành.’ Bây giờ, dựa trên lý do đúng đắn và thích hợp nào mệnh đề này trong phần thứ nhất, ‘huyết của giao ước đời đời,’ nên là một luận cứ để lay động Đức Chúa Trời hoàn thiện những người được gọi, v.v., đó là câu hỏi của chúng ta. Điều này phù hợp như thế nào với chính điều này mọi câu đi trước, là, hay có thể là, rõ ràng cho bất cứ ai. Như, 1, việc Đức Chúa Trời là ‘Đức Chúa Trời của sự bình an,’ nên lay động Ngài làm điều này cho chúng ta như thế nào, là những người lời thỉnh cầu này được tạo thành vì họ. Rằng Đức Chúa Trời hòa bình với chúng ta, qua Đấng Christ là sự bình an của chúng ta, nên lay động Ngài tiếp tục hoàn thiện công việc Ngài đã bắt đầu trong chúng ta, chúng ta có thể sẵn sàng hình dung, và thấy nó được áp dụng một cách cụ thể như vậy cho lời thỉnh cầu tương tự, trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23 được so sánh với Ê-phê-sô 2:13, 14, 16. Rồi điều thứ hai, ‘Đấng đã đem Chúa Giê-xu Christ trở lại từ kẻ chết;’ rằng đây là một nền tảng đúng đắn nhất tại sao Đức Chúa Trời nên đem chúng ta trở lại từ kẻ chết, bởi sự hoán cải lúc đầu, và rồi giảm chúng ta khỏi sự lang thang sau đó, và bảo đảm chúng ta đến sự hoàn hảo, bản báo cáo về điều đó vừa được đưa ra. Và tôi có thể thêm điều này vào điều đã được nói lúc ấy, rằng dù Đấng Christ trong thân vị Ngài một mình được đề cập, thì nó là Đấng Christ như liên quan đến, và đại diện cho chúng ta; vì trong sự sống lại của Ngài Ngài được nói là ‘Con đầu lòng từ kẻ chết,’ Cô-lô-se 1:18, hàm ý cho chúng ta, là những người đã chết, được sinh ra, hay được đem trở lại từ kẻ chết sau Ngài, và bởi đức hạnh của Ngài; cũng như trong 1 Cô-rinh-tô 15:45–47 sứ đồ tranh luận; và mệnh đề thứ ba ấy trong chính bản văn tranh luận nó: ‘Người Chăn Chiên vĩ đại của chiên,’ điều đó có nghĩa gì ngoài việc Đấng Christ, trong việc Ngài được đem trở lại, đã được Đức Chúa Trời xem trong mối quan hệ của Ngài với chúng ta như người chăn chiên, và chúng ta trong Ngài như chiên của Ngài, là những con phải được đem vào chuồng với Ngài, và không con nào bị mất; từ luận cứ này, vì Ngài như người chăn chiên đã được đem trở lại trước, và như vậy chúng ta được bao gồm trong Ngài trong đó, và không được xét đơn độc trong thân vị của chính Ngài, hay những phương diện cá nhân mà thôi? Và rồi Ngài, sau sự sống lại của Ngài, đã được hoàn thiện trong thế gian kia: Lu-ca 13:32, ‘Và Ngài nói với họ, Hãy đi và nói với con cáo ấy, Này, Ta đuổi quỷ, và làm những sự chữa lành hôm nay và ngày mai, và ngày thứ ba Ta sẽ được hoàn thiện.’ Như vậy chúng ta là chiên của Ngài phải được đưa đến sự hoàn hảo đã được thiết kế của chúng ta trong đời này, và rồi được hoàn thiện trọn vẹn trong đời kia. Bây giờ, nếu chúng ta, trong mối quan tâm này của chúng ta, như vậy vẫn được bao gồm trong mọi đoạn đi trước ấy, thì chắc chắn mệnh đề sau, ‘Qua huyết của giao ước đời đời,’ lấy vào chúng ta, và những mối quan tâm của chúng ta nữa. Và điều đó xét về ý nghĩa này, rằng việc Đấng Christ được đem trở lại sau khi Ngài đổ huyết, là bởi giao ước ấy được lập với Ngài bởi Đức Chúa Trời, rằng nếu Ngài có thể chết, Ngài sẽ khiến Ngài sống lại, v.v., để theo cùng một giao ước được lập với Ngài vì chúng ta, lời hứa của Đức Chúa Trời cho Ngài nữa là rằng Ngài sẽ đem chúng ta trở lại, và đặc biệt đem chúng ta đến sự hoàn hảo nữa; và vì vậy ông cầu nguyện, ‘Xin hoàn thiện họ,’ theo giao ước ấy được lập cho họ, qua công đức của huyết Ngài, và trong đức hạnh của sự sống lại của Ngài. Và lý do của điều này là, vì giao ước của Đức Chúa Trời với Đấng Christ không đơn độc, hay chỉ cho chính Ngài, và xét về thân vị Ngài mà thôi; vì nếu vậy, được xét đơn độc, Ngài đã không cần phải chết, hay đổ huyết Ngài; và như vậy không cần được đem trở lại, vì Ngài không bao giờ cần phải chết. Nhưng nó là về Ngài như về một người chăn chiên, như bản văn trong Hê-bơ-rơ 13:20 chỉ ra, và vì mục đích đem trở lại bởi công đức của sự chết của Ngài, v.v., những chiên của Ngài đã đi lạc. Và vì vậy giao ước ở đây với Ngài, nhất thiết phải bao gồm giao ước được lập với Ngài vì chúng ta; nghĩa là, rằng Đức Chúa Trời đã giao ước với Ngài, vào cùng một lúc, để làm cùng một điều cho chúng ta; vì vậy điều này về việc hoàn thiện chúng ta trong mọi việc lành, ở đây được chỉ định trong nhánh chính, và cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta; và vì vậy nó là một phần của giao ước ấy được lập với Đấng Christ vì chúng ta, và như vậy là một lời hứa chính của giao ước ấy. Và thật ra, Kinh Thánh ở nơi khác trình bày toàn bộ giao ước cho chúng ta, và những lời hứa của nó, là một giao ước với Đấng Christ như đầu của chúng ta; và toàn bộ của nó, cả với Ngài và chúng ta, chỉ như một giao ước trọn vẹn. Và ngay cả phần của nó cho chúng ta, là giao ước của Ngài hơn là của chúng ta; và mọi lòng thương xót của nó là lòng thương xót của Đấng Christ: Ê-sai 55:1–4, ‘Hỡi mọi người khát, hãy đến với nước, và người không có tiền; hãy đến, mua, và ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa không tiền và không giá. Tại sao anh em chi tiền cho điều không phải là bánh? và công lao của anh em cho điều không làm thỏa mãn? hãy chăm chú nghe Ta, và ăn điều tốt, và để linh hồn anh em vui thích trong sự béo tốt. Hãy nghiêng tai anh em, và đến với Ta: hãy nghe, và linh hồn anh em sẽ sống; và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với anh em, ngay cả những lòng thương xót chắc chắn của Đa-vít. Này, Ta đã ban Ngài làm nhân chứng cho dân sự, một nhà lãnh đạo và chỉ huy cho dân sự.’ Và lòng thương xót cho Ngài, trong khi vẫn là của chúng ta, được nói trong Thi Thiên 89:28, v.v, ‘Ta sẽ giữ lòng thương xót của Ta cho Ngài đời đời, và giao ước của Ta sẽ đứng vững với Ngài,’ v.v. Như vậy, sự giải quyết của mọi điều này phát ra thành điều này, rằng Đức Chúa Trời nên hoàn thiện những chiên của Đấng Christ Ngài đã gọi vào chuồng của Ngài, là một lời hứa trực tiếp và rõ ràng của giao ước ấy Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Christ khi Ngài đảm nhận chết vì chúng ta, và một điều khoản của hiệp ước lớn lao ấy, và một điều kiện của nó với Ngài, rằng nếu Ngài sẽ đổ huyết Ngài và cứu họ, Đức Chúa Trời sẽ làm điều này cho chiên của Ngài, và như thể Ngài đã bằng những lời rõ ràng nói, Chúa ôi, đây là một nhánh và lời hứa của giao ước Ngài được lập với Đấng Christ vì chúng ta, mà Đấng Christ đã đóng ấn và phê chuẩn bằng huyết Ngài, và Ngài đã thực hiện phần kia, Ngài đã đem chính Đấng Christ trở lại từ sự chết, và đã khiến Ngài sống lại như Người Chăn Chiên của chúng ta đến chiều cao của vinh quang; và Ngài cũng đã thực hiện rồi, xét về những chiên này của Ngài con cầu nguyện cho, một phần chính và phần đầu tiên của giao ước Ngài với họ nữa; Ngài đã gọi họ. Ôi Chúa, xin thực hiện phần còn lại bởi đức hạnh của cùng một giao ước và huyết của nó, và không ngừng cho đến khi Ngài đã hoàn thiện họ trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, làm trong họ điều đẹp lòng trước mặt Ngài, và mà vì đó Đấng Christ đã đổ huyết Ngài cũng như Ngài đã làm cho việc chính Ngài được sống lại và được hoàn thiện, và một cách hiệu quả như vậy cho nhánh và phần này của nó còn lại sẽ được hoàn thành. Để sứ đồ thúc giục điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn thiện họ, v.v., như một lời hứa của giao ước ân điển được lập với Đấng Christ, được phê chuẩn bằng huyết Ngài. Và vì mục đích này hãy quan sát thêm, rằng đó là giao ước ở đây ông có ý, nghĩa là, ‘giao ước đời đời’ (như trong những lời) được lập với Đấng Christ từ đời đời, và những lời hứa và giao ước ấy đã được lập và được ban cho Đấng Christ, và trong Đấng Christ cho chúng ta, trước khi thế gian được tạo dựng, như Tít 1:2, ‘Trong sự trông cậy về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, đã hứa trước khi thế gian bắt đầu,’ và 2 Ti-mô-thê 1:4, và trong ý nghĩa ấy ở đây được gọi là, ‘huyết của giao ước đời đời,’ cũng như một giao ước cho đến đời đời. Và theo đó điều này, vốn là một phần của giao ước ấy về việc Đức Chúa Trời hoàn thiện chúng ta, đã từ đời đời được hứa cùng với phần còn lại, và là một lời hứa cho đến đời đời, và có ấn này được gắn liền với nó, ‘điều Đức Chúa Trời đã hứa,’ là Đấng không thể nói dối hay thất bại trong việc thực hiện nó. Và như vậy hãy hiểu mục đích và lý do thật và thật sự của việc sứ đồ đưa vào trong chỗ này sự đề cập về giao ước đời đời; và cũng không thể giả định bất cứ luận cứ nào khác thắng thế hơn cho Đức Chúa Trời, như được tuyên bố và giải thích như vậy. Một Bài Luận Về Sự Tuyển Chọn CHƯƠNG XIV Những đau khổ nào chúng ta nhất thiết phải trải qua trước khi Đức Chúa Trời làm cho chúng ta được vững vàng và làm vững mạnh chúng ta theo một cách nổi bật.—Những lý do tại sao chúng ta phải trải qua những đau khổ như vậy trước khi chúng ta được hoàn thiện.—Ví dụ về Đấng Cứu Thế chúng ta.—Sự sắp đặt khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là Đấng đã sắp đặt nó như vậy để thử thách ân điển của chúng ta, và để tôn vinh ân điển của chính Ngài hơn trong việc làm vững mạnh, phục hồi, phục hồi, và giải thoát chúng ta.—Những sự khích lệ nào chúng ta có thể rút ra ngay cả từ sự cần thiết này của việc chúng ta chịu khổ. Sau khi anh em đã chịu khổ một lúc.—1 PHI-E-RƠ 5:10. Tôi bây giờ đến với sự giới hạn được gắn liền, hay điều kiện tiên quyết cần thiết cho chúng ta phải trải qua trước khi Đức Chúa Trời làm vững mạnh, làm cho chúng ta được vững vàng, theo một cách nổi bật trong đời này. Và trong đó, 1. Rằng Đức Chúa Trời đã đặt xuống với chính Ngài một sự cần thiết của việc chúng ta chịu khổ, và trải qua những đau khổ bề ngoài và cũng những cám dỗ bên trong cho tội lỗi, và từ tội lỗi, tôi sẽ bàn sau. Thật lạ sứ đồ không nên làm một lời hứa tuyệt đối về nó, và nói một cách tròn trịa, ‘Ngài sẽ làm vững mạnh,’ v.v., mà Ngài phải làm tắc lời hứa bằng một điều khoản (vì nó là như vậy), ‘Sau khi anh em đã chịu khổ một lúc;’ và Phi-e-rơ (nếu nó là một lời cầu nguyện) không nên có lòng để cầu nguyện cho bất cứ ai trong anh em mình, các thánh đồ, một cách tuyệt đối và trực tiếp, rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn thiện họ, làm cho họ được vững vàng, v.v., mà lời cầu nguyện của ông trong quá trình của nó phải bị gián đoạn, và bị kiểm tra, như thể, bằng sự xen vào này, mà ước muốn của ông không thể bước qua; không như cho bất cứ thánh đồ nào, mà ông phải trước hết đặt vào, sau khi anh em đã chịu khổ. Nó phải vì ông biết đó là ý muốn của Đức Chúa Trời (điều ông đã nói với chúng ta là trọng tài duy nhất của những đau khổ của chúng ta), và điều đó không như cho một số ít, mà cho anh em, hay tình huynh đệ của các thánh đồ trong thế gian, là những người sống một lúc nào đó sau khi được kêu gọi; vì sự giới hạn ấy nữa những lời giả định, ‘Đấng đã gọi anh em,’ và rồi ‘đã chịu khổ một lúc’ sau đó. Sự cần thiết của điều này phải hoàn toàn được giải quyết thành ý muốn và sự quyết định của Đức Chúa Trời. Ngài muốn nó như vậy. Không cần bằng chứng nào khác cho nó ngoài ví dụ về chính Chúa chúng ta, Đấng Christ, đã được lập lên, như khuôn mẫu của chúng ta trong mọi điều khác; và như vậy trong sự cần thiết này của việc chịu khổ: Hê-bơ-rơ 2:10, ‘Vì điều đó trở nên thích hợp cho Ngài, Đấng mọi vật vì Ngài, và bởi Ngài mọi vật, trong việc đem nhiều con đến vinh quang, để làm cho Đội Trưởng của sự cứu rỗi của họ được hoàn hảo qua những đau khổ.’ Đức Chúa Trời ấy đã định Đấng Christ, thủ lĩnh, vị tướng, nhà lãnh đạo của mọi con cái Ngài, là những người Ngài đem đến vinh quang, chính Ngài đã được dẫn theo cách này; cả họ và Ngài đều là, và đã phải vượt qua những ngọn giáo. Đội trưởng, chính Đấng Christ, đã phá vỡ, và rồi đưa chúng ta qua một đạo quân đối lập của những đau khổ, mà dưới đó những cám dỗ được bao gồm, như câu 18 của chương ấy chỉ ra, ‘Vì trong điều chính Ngài đã chịu khổ, bị cám dỗ, Ngài có thể cứu giúp những người bị cám dỗ.’ Phải, và chính Đấng Christ được làm cho hoàn hảo bởi nó, được hoàn tất trong vinh quang. Khi một người muốn huấn luyện một người có giá trị, và trang bị người ấy cho những việc lớn lao, người ấy ban cho người ấy mọi loại giáo dục để làm cho người ấy trọn vẹn mọi cách, và (như anh em thường nói) một người trọn vẹn, một người hoàn hảo, như sứ đồ nói. Nhưng khi Đức Chúa Trời vĩ đại muốn ban cho chính Con Ngài một nền giáo dục xứng đáng với một Đấng vĩ đại và vĩ đại như vậy, và trang bị Ngài để cai trị, và ở trên mọi sự, Ngài chọn huấn luyện Ngài qua những đau khổ, để làm cho Ngài được hoàn hảo qua những đau khổ—một nền giáo dục lạ lùng, và cách nuôi dưỡng Vua của toàn bộ thế gian, như trong chương ấy sứ đồ đã công bố Ngài là trước đó. Nhưng hãy xem, như ở đó nó được nói, Ngài đã ‘được làm cho hoàn hảo qua những đau khổ,’ thì chúng ta ở đây, ‘sau khi anh em đã chịu khổ một lúc, Ngài sẽ hoàn thiện anh em.’ Và thật vậy những nền tảng và lý do đáy tại sao Đức Chúa Trời sắp đặt như vậy cho Con Ngài được sứ đồ giải quyết thành hai điều. (1.) Chủ quyền và ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài muốn sự vâng phục từ Ngài theo cách chịu khổ theo lệnh của Ngài. (2.) Và, thứ hai, dù Ngài có thể đã cứu chúng ta bởi Ngài theo một cách khác, thì Ngài vẫn muốn sự cứu rỗi của chúng ta được đưa đi tiếp và được hoàn thành theo cách ấy, ngay cả qua những đau khổ và cám dỗ. (1.) Về điều thứ nhất, ý muốn của Đức Chúa Trời là để dạy ngay cả Ngài, Con vĩ đại như vậy của Ngài, sự vâng phục, sự khuất phục. Và để biết Ngài là một Người Con cho một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy, anh em có nó rõ ràng, Hê-bơ-rơ 5:8, ‘Dù Ngài là Con, thì Ngài đã học sự vâng phục bởi những điều Ngài đã chịu khổ.’ Dù Ngài là Con; nghĩa là, dù Ngài là một Người Con vĩ đại như vậy (và Ngài là và đã là một Người Con vĩ đại như thế nào, anh em có thể thấy trong câu 5, ‘Ngươi là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ngươi;’ mà chương 1 câu 5, ông nói, chưa bao giờ được nói với bất cứ tạo vật đơn thuần nào). Và Cha Ngài đã có một ý muốn cho điều này, rằng Ngài nên bày tỏ sự vâng phục này trong việc chịu khổ, vì vậy đã ở trong sự vâng phục và khuất phục cao nhất. Và thật vậy, trong chính chỗ ấy được trích dẫn, chương 2:18, anh em thấy Đức Chúa Trời giải quyết ý muốn của Ngài trong vấn đề này thành sự vĩ đại của chính Ngài như thế nào, như lý do tại sao Ngài đã muốn và sắp xếp nó như vậy: ‘Điều đó trở nên thích hợp cho Ngài Đấng mọi vật từ Ngài, và bởi Ngài mọi vật;’ nghĩa là, Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy là Cha Ngài, Ngài sẽ được coi trọng, và được tôn trọng, được kính sợ như vậy, và theo cách này được Con Ngài vâng phục; và điều đó trở nên thích hợp cho Đức Chúa Trời để ra lệnh điều này cho Ngài. (2.) Về điều thứ hai, rằng dù sao, Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của chúng ta được đưa đi tiếp như vậy, là rõ ràng, để như nếu Đấng Christ muốn đảm nhận làm nhà lãnh đạo của chúng ta đến vinh quang, Ngài phải làm nó bởi những đau khổ, và tự mình làm nhà lãnh đạo và thủ lĩnh của chúng ta trong đó. Tôi sẽ không nói điều này là cần thiết một cách tuyệt đối cho Đức Chúa Trời sắp xếp nó như vậy, dù chữ ở đây đến gần điều này ở nơi khác: như Hê-bơ-rơ 7:26, ‘Một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy trở nên thích hợp cho chúng ta;’ nghĩa là, đã cần thiết một cách cần thiết cho chúng ta. Nhưng chắc chắn nó thích hợp, và trên mọi điều khác là một vinh quang cho Đức Chúa Trời để có nó như vậy. Đức Chúa Trời nói, Ta là Đấng là mục đích cuối cùng của mọi sự, và tác giả của mọi sự, Ta có một thiết kế lòng Ta ở trong đó trên mọi sự, liên quan đến Ta hơn mọi sự, và đó là, việc đem nhiều con đến vinh quang; và Ta sẽ có nó được làm bởi những đau khổ, và dù Ta có thể hoàn thành nó cách khác, thì Ta vẫn thấy thích hợp để có nó như vậy. Và cả Đấng sẽ đảm nhận làm đội trưởng của họ, để đem họ đến vinh quang (‘được gọi là ‘Đội Trưởng của sự cứu rỗi của họ’), Ngài trong việc dẫn dắt và dẫn họ đến vinh quang ấy phải và sẽ chịu khổ, và họ nữa là những người được dẫn dắt phải hành quân và đi cùng một cách, và cách ấy là của việc chịu khổ. Để xác nhận điều này, chúng ta thấy một chữ phải được đặt trên những đau khổ của Đấng Christ. Như vậy Đấng Christ tự nói về mình, ‘Con Người phải chịu khổ,’ Ma-thi-ơ 16:21; và Lu-ca 17:25, ‘Ngài phải chịu khổ;’ và Giăng 3:14, ‘Con Người phải được treo lên;’ và một chữ nên được đặt trên nó: Lu-ca 24:26, ‘Đấng Christ há không nên chịu những điều này, và bước vào vinh quang Ngài sao?’ Và sự cần thiết nằm ở đâu, sức mạnh của chữ phải, hay nên ấy? Chỉ trong việc Đức Chúa Trời sắp đặt nó như vậy: Công Vụ 4:28, ‘Để làm bất cứ điều gì tay Ngài và lời khuyên Ngài đã quyết định trước sẽ được làm.’ Anh em sẽ tự nghĩ với chính mình, Chắc chắn nếu Đấng Christ từng bị ma quỷ cám dỗ, nó sẽ chỉ và đơn thuần phát sinh từ sự ác ý của ma quỷ; nhưng nhà viết Phúc Âm nói một cách rõ ràng với chúng ta, Ma-thi-ơ 4:1, ‘Chúa Giê-xu đã được Thánh Linh dẫn, để bị cám dỗ,’ v.v. Đấng Christ là nhà lãnh đạo của chúng ta, và như vậy đã chịu khổ bị cám dỗ. Như vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nhà lãnh đạo của Ngài, nhà lãnh đạo của Ngài vào trong cám dỗ. Bây giờ hãy xem, như có sự cần thiết này đặt trên Ngài để được làm cho hoàn hảo theo cách này, thì cũng có sự cần thiết tương tự đặt trên chúng ta bởi cùng một ý muốn và bàn tay: Rô-ma 8:29, ‘Vì những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài, để Ngài được làm Con đầu lòng trong nhiều anh em.’ Và điều này được nói một cách cụ thể xét về những đau khổ. Và như Đấng Christ đã có chữ nên và phải của Ngài, chúng ta cũng vậy: Công Vụ 14:22, ‘Xác nhận linh hồn của các môn đồ, và khuyên họ tiếp tục trong đức tin, và rằng chúng ta phải qua nhiều hoạn nạn bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời.’ Một cách lạ lùng để an ủi, làm vững mạnh, và xác nhận anh em, nhưng nó là nguyên lý chung những Cơ Đốc nhân nguyên thủy đã được huấn luyện theo. Những lý do cho điều này, mà trong Kinh Thánh thường được đưa ra hơn, được rút ra từ kết quả, hay từ phía sau; nghĩa là, từ hậu quả tốt và kết quả của chúng, như từ tính hữu ích và tính sinh lợi, Hê-bơ-rơ 12:10; và rằng Ngài thích thử thách những ân điển của chúng ta: Châm Ngôn 3:12, ‘Vì Chúa yêu ai Ngài sửa phạt người ấy; ngay cả như một người cha sửa con trai mình vui thích;’ và ‘Ngài thử thách người công chính,’ Thi Thiên 105; và 1 Phi-e-rơ 1:7, ‘Để sự thử thách đức tin của anh em có thể được tìm thấy cho sự ngợi khen, và danh dự, và vinh quang, khi Chúa Giê-xu Christ xuất hiện;’ mà Gióp cũng có, chương 23:10. Vì vậy Đức Chúa Trời đã khoe về tôi tớ Gióp của Ngài. chương 1:8, như một vị tướng thường khoe về một nhà vô địch vĩ đại và cao quý. Có những điều này, và nhiều điều tương tự, mà Kinh Thánh đưa ra. Nhưng đây không phải là những điều tôi đang tìm kiếm vào lúc này, mà câu hỏi lớn lao là, từ phía trước, nghĩa là, điều gì nên lay động Đức Chúa Trời, là Đấng có thể đã đem chúng ta vào sự cứu rỗi theo một cách khác; vậy mà để không cách nào sẽ hay đã làm Ngài vui lòng ngoài cách này, chúng phải là những mục đích cuối cùng rất lớn lao. Tôi sẽ lấy những điều có sự tương ứng với bản văn. 1. Ngài được trình bày trong điều này, như một ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển’ (anh em sẽ ngạc nhiên, có lẽ, về lý do này hơn mọi lý do khác), và vì vậy đã sắp đặt nó để chọn đem chúng ta và Đấng Christ qua những đau khổ và cám dỗ đến vinh quang. Ân điển đã có sự lựa chọn đầu tiên về chúng ta, và cùng với đó về cách đem chúng ta đến sự cứu rỗi; và nơi ân điển tự đặt mình để yêu thương nhất, ở đó nó sắp đặt nhiều hoạn nạn và cám dỗ nhất. Như vậy về Phao-lô (người tiếp theo ở thiên đàng sau Đấng Christ), Công Vụ 19:15, 16, ‘Người ấy là một bình được chọn cho Ta;’ chắc chắn một sự thăng tiến lạ lùng nào đó đã xảy đến cho người này, mà Đấng Christ trình bày như vậy; nhưng trong câu 16, ‘Vì Ta sẽ chỉ cho người ấy những điều lớn lao người ấy phải chịu khổ vì danh Ta.’ Anh em có trong điều này thiết kế đời đời của Đức Chúa Trời trên ông trong việc đem ông đến vinh quang, như được trù tính trong sự lựa chọn đầu tiên của Ngài về ông; và anh em thấy một chữ phải cũng rơi trên ông, và nó là ân điển nhưng không đặt nó trên ông khi nó chọn ông cho sự cứu rỗi. Nhưng vẫn anh em sẽ nói, Tại sao ân điển nên làm điều này? để phơi bày những người nó yêu thương như vậy trước những đau khổ và cám dỗ? Thật vậy, (1.) Vì ân điển được thấy và được khám phá nhiều nhất trong việc giúp đỡ chúng ta và giải cứu chúng ta. Hê-bơ-rơ 4:16, anh em đọc về một ngôi được dựng lên, và nó là ‘một ngôi ân điển.’ Nhưng điều gì thiết lập và tôn cao ngôi ấy? Thật vậy, ‘việc giúp đỡ chúng ta trong lúc cần thiết.’ Trong việc thi hành nó nhiều sự thống trị và chủ quyền của ân điển được thực hành, được thấy ngay cả trong việc sai sự cứu giúp và giải cứu kịp thời đến cho những người đang chịu khổ và khốn cùng, trong việc ban ra ân điển và lòng thương xót phù hợp với nhu cầu của họ trong những đau khổ. (2.) Và cùng với điều này, Đức Chúa Trời thích làm bối rối những kẻ thù của Ngài là những kẻ sẽ đối lập với chúng ta. Ân điển này là một chế độ quân chủ, như anh em thấy trong bản văn ấy. Và những chế độ quân chủ lớn lao thường bày tỏ sự vĩ đại của chúng bằng những chiến thắng trên và việc khuất phục những kẻ phản loạn và kẻ thù không thể chữa trị. Đức Chúa Trời nói, ‘Ta đã lập Pha-ra-ôn lên,’ để chỉ ra dù ông hay Ta là vị vua lớn hơn, và để ông làm điều tồi tệ nhất của ông. Và như vậy trong bản văn, anh em có ma quỷ là kẻ thù của anh em, và Đức Chúa Trời để nó đi lên đi xuống như thể nó được lỏng lẻo, và nó ở một đầu của mọi cám dỗ này hay cám dỗ kia. Những dục vọng của chúng ta là biển làm phiền và quăng trong chúng ta, nhưng ma quỷ là gió khuấy động những làn sóng ấy. Đấng Christ bởi việc kiềm chế, hạn chế, quở trách nó, đánh bại nó bởi chúng ta là những tạo vật yếu đuối, bày tỏ quyền năng của Ngài. Và Đức Chúa Trời, để bày tỏ ân điển của Ngài đối với chúng ta, không chỉ đơn thuần cứu chúng ta, và điều đó một cách hiệu quả, để tự bày tỏ mình là Đức Chúa Trời của ân điển cho chúng ta, mà trong việc làm nó để làm yên lặng và làm thất bại những kẻ thù và những kẻ báo thù, Ngài đã đặt chính điều này vào trong Phúc Âm đầu tiên ấy Ngài đã rao giảng, ‘Ngài sẽ bầm dập gót chân ngươi, nhưng ngươi sẽ phá vỡ đầu nó.’ 2. Một lý do thứ hai bản văn có sự tương ứng với là, rằng chúng ta ‘được gọi vào trong vinh quang đời đời;’ một vinh quang lớn lao như vậy, đến mức Đức Chúa Trời thấy thích hợp chúng ta nên biết sự dữ trước, trước khi chúng ta đến chiều cao hạnh phúc ấy. Tôi thường cân nhắc về con người Giê-xu, rằng trong khi tiên tri Đa-vít, tiên tri về sự tôn cao của Ngài, chỉ diễn đạt điều là vấn đề của vinh quang, Thi Thiên 68:18, ‘Ngài đã thăng lên nơi cao,’ v.v., điều nó nên là gì từ đó sứ đồ nên suy ra: như Ê-phê-sô 4:9, ‘Bây giờ trong điều Ngài đã thăng lên, nó là gì ngoài việc Ngài cũng đã hạ xuống trước vào những phần dưới của đất.’ Và sự giải quyết tốt nhất của tôi về nó chủ yếu từ điều này, rằng sự sắp đặt của Đức Chúa Trời là, rằng trước khi Ngài sẽ có con người Giê-xu (mà quyền của Ngài vậy mà dựa trên sự hiệp nhất cá nhân của Ngài là được ở thiên đàng trong khoảnh khắc đầu tiên Ngài làm người) thăng lên chiều cao vinh quang ấy, không chỉ ở các tầng trời, mà ‘cao hơn mọi tầng trời,’ như sứ đồ ở đó, rằng trước khi Ngài làm nó, Ngài sẽ có Ngài hạ xuống trước vào những phần thấp nhất của đất, tình trạng thấp nhất; và đây là một sự đối xử lạ lùng và kỳ diệu như vậy của Đức Chúa Trời với Ngài, đến mức trong câu tiếp theo ông công bố nó như một cảnh tượng cho Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và con người xem và ngắm; rằng Ngài, một và cùng một Đấng, bị hạ xuống và hạ thấp như vậy trước, nên sau đó được tôn cao như vậy. Như vậy câu 10, ‘Đấng đã hạ xuống cũng là Đấng đã thăng lên.’ Và ông dường như chỉ vào Ngài rằng Ngài, cùng một con người cá nhân, nên là đối tượng của cả hai; và như thể ông đã nói, đã bao giờ điều tương tự được thấy chưa? Sứ đồ làm điều tương tự, 1 Ti-mô-thê 3:16, trước hết, ‘Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt,’ trong một tình trạng khiêm nhường, yếu đuối, như vậy ông bắt đầu; rồi ‘được tiếp nhận lên trong vinh quang,’ như vậy ông kết thúc; và ‘được các thiên sứ thấy,’ được đặt ở giữa, như những người xem và người ngưỡng mộ sự trái ngược tình trạng khác nhau mênh mông như vậy. Về chúng ta là con người, nó là luật của những người con, Hê-bơ-rơ 12:6, 2 Sa-mu-ên 7:14; nó là luật cho một người thừa kế vương miện của sự sống, luật chung cho việc đạt được vinh quang: Gia-cơ 1:12, ‘Phước cho người chịu đựng những cám dỗ: vì khi người ấy bị thử thách, người ấy sẽ nhận vương miện của sự sống, mà Chúa đã hứa cho những người yêu Ngài.’ Và điều này bất chấp tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho họ, vốn là luật cơ bản của luật ấy; phải, và điều này vì tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho họ, như vậy nó tiếp theo, ‘Mà Chúa đã hứa cho những người yêu Ngài.’ Và lý do thêm của điều này là, rằng thiên đàng không đơn giản là sự vui mừng và hạnh phúc, mà là một vinh quang; một vinh quang thắng được bởi sự chinh phục, ‘cho người chiến thắng,’ như trong mỗi thư trong bảy thư của Khải Huyền; nó là một vương miện thắng được bởi sự làm chủ, 2 Ti-mô-thê 2:5; và như vậy bởi việc phấn đấu, theo những luật nhất định được đặt để được những người thắng quan sát; như nó tiếp theo, ‘Và nếu một người cũng phấn đấu vì những sự làm chủ, thì người ấy không được đội vương miện, trừ khi người ấy phấn đấu một cách hợp pháp.’ Mà trong đó điều này là nổi bật và chính yếu nhất, câu 11, 12, ‘Đó là một lời nói trung tín: vì nếu chúng ta chết với Ngài, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài: nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ trị vì với Ngài.’ Đây là một lời nói thật và trung tín như chính Phúc Âm của sự cứu rỗi là, ngay cả cùng một lời ông đã nói trong thư thứ nhất của ông, chương 1:15. Và hãy xem vinh quang nào bởi sự chinh phục và những sự làm chủ thắng được là quý giá hơn; như Gia-cốp đã nói, ‘Phần Ta đã thắng bằng gươm và cung của Ta,’ điều này ông đã ban cho Giô-sép hơn các anh em ông, Sáng Thế Ký 48:22, mà vì vậy ông coi trọng hơn bất cứ phần nào khác. Và như vậy Đấng Christ nói về chúng ta, và vinh quang ấy Ngài đã mua cho chúng ta; và như vậy chúng ta sẽ nói về vinh quang ấy sẽ được bày tỏ, ‘chúng ta hơn những người chiến thắng qua Đấng đã yêu chúng ta,’ Rô-ma 8. Anh em đã thấy sự cần thiết của việc sứ đồ đặt vào mệnh đề này, ‘Sau khi anh em đã chịu khổ,’ mà xác thịt chúng ta có lẽ đã muốn bỏ ra; nhưng ông không thể bỏ qua và bỏ qua nó, vì Đức Chúa Trời đã không. Bây giờ chúng ta hãy, bất chấp, xem những sự an ủi và khích lệ nào chính bổ sung này sẽ cung cấp cho chúng ta.
Như tôi đã lấy những luận cứ nâng đỡ và khích lệ từ mỗi chữ trong bản văn, tôi cũng sẽ thêm một số từ những lời này (như chúng bây giờ đã được mở ra) của sự giới hạn này, ‘sau khi anh em đã chịu khổ một lúc.’ Anh em sẽ thấy rằng từ xác thịt mạnh và chua của con sư tử khủng khiếp này (và với một con sư tử, công cụ chính của những đau khổ của chúng ta được so sánh, câu 9) sẽ ra sự ngọt ngào. Vì mục đích ấy, quan sát thứ nhất của tôi là, rằng Đức Chúa Trời, ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển,’ nhìn vào những cám dỗ của các tín đồ thuộc mọi loại; không chỉ những sự bắt bớ từ bên ngoài, mà những cám dỗ từ tội lỗi hay cho tội lỗi bởi Sa-tan, và những xung đột với Sa-tan là kẻ thù của chúng ta; và chúng được Ngài xét dưới khái niệm về những đau khổ của chúng ta, vốn là một vấn đề lớn lao cho chúng ta, và một phần của sự an ủi sâu sắc. Sứ đồ của chúng ta, để đặt một sự quan sát lên điều này, chọn ban chính danh và danh xưng ấy về những đau khổ cho những cám dỗ của chúng ta. Ông đã đặt nó lên hai lần: trước hết trong câu 9, ‘Biết rằng cùng một hoạn nạn;’ và lại, câu 10, ‘Sau khi anh em đã chịu khổ một lúc,’ tức là, dưới những cám dỗ của Sa-tan (nó là một và cùng một chữ trong cả hai câu). Như vậy, nếu linh hồn anh em đã được đưa đến nhìn vào những cám dỗ anh em có cho những tội lỗi, như những hoạn nạn lớn nhất của anh em, Đức Chúa Trời của mọi ân điển vui lòng tính chúng như vậy nữa. Nhiều nhà giải kinh, vì chữ những đau khổ và hoạn nạn được dùng về những sự khốn khổ bề ngoài, muốn giới hạn nó vào những sự bắt bớ bề ngoài vì việc tuyên xưng đức tin, mà ma quỷ khuấy động chống lại mọi thánh đồ khắp thế gian. Nhưng Gerard, cùng với Calvin và những người khác, đầy đủ trong đó, rằng mọi loại cám dỗ, ngay cả cho những tội lỗi, cũng như những sự bắt bớ vì đức tin, đều được định, và điều đó một cách chính yếu. Bây giờ cho những lý do vào lúc bước vào đầu tiên của phần thứ nhất ấy của bài luận của tôi về bản văn này, vốn chỉ ra rằng nó là một sự cam kết chung chống lại Sa-tan về điểm tội lỗi, tôi sẽ thêm, như sự làm vững mạnh thêm cho những điều đã đưa ra lúc ấy, một số điều khác từ bản văn, bằng cách vẽ một đường hay loại liên kết qua toàn bộ đoạn, từ câu 8 đến câu 12; và chuỗi của một bản văn cung cấp những luận cứ mạnh nhất. Ở đây có, 1, một lời khuyên; 2, một nguy hiểm; 3, sự khích lệ chống lại điều này; và cả ba đều tương xứng. 1. Một lời khuyên, ‘Hãy tỉnh táo và cảnh giác,’ và, 2. Một nguy hiểm được đề xuất, ‘Vì ma quỷ đi lên đi xuống tìm kiếm người nó có thể nuốt chửng,’ tức là, nếu sự cảnh giác này bị lơ là; và nguy hiểm phải được hiểu xét về điều chúng ta phải cảnh giác chống lại, và rộng rãi như vậy. Và thật ra Sa-tan thật ra không thể nuốt chửng chúng ta theo bất cứ cách nào khác, ngoài bởi việc kéo chúng ta đến việc thỏa mãn những dục vọng ấy, mà chúng ta phải cảnh giác chống lại, để chắc chắn không bởi những sự bắt bớ, và lúc ấy chỉ bởi việc chúng ta nhượng bộ tội lỗi. Rồi, 3, hãy xem sự tỉnh táo và cảnh giác vươn đến đâu, và nguy hiểm đặt trước chúng để hỗ trợ điều đó, mở rộng; thì lời khuyên kia tiếp theo sau đó cũng phải vươn đến bấy nhiêu, tức là, rằng ‘hãy chống cự vững vàng trong đức tin,’ cũng vươn đến. Và sự chống cự ấy là gì, ngoài việc chống lại nó trong mọi cuộc tấn công, vốn sẽ trái với sự tỉnh táo trước ấy; và thật ra, ma quỷ bị chúng ta chống cự trong điều gì, ngoài trong việc chống lại những cám dỗ của nó cho tội lỗi? Phải, Calvin nói, hãy tỉnh táo và cảnh giác, chú ý để chống cự, chú ý để chống cự, để ông đem lời khuyên trước ấy xuống lời khuyên này về việc chống cự; và cũng giải thích những lời này, ‘vững vàng trong đức tin,’ không phải về giáo lý của đức tin, mà về ân điển và sự thực hành của đức tin, bởi đó những cám dỗ cho tội lỗi bị chống cự nhiều nhất, vì vậy được gọi là ‘cái khiên của đức tin;’ và điều này sự song song của Gia-cơ và Phi-e-rơ làm rõ thêm một cách rõ ràng. ‘Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo,’ Phi-e-rơ nói, 1 Phi-e-rơ 5:5, ‘và ban ân điển cho người khiêm nhường;’ vì vậy hãy hạ mình dưới bàn tay mạnh mẽ, hay chủ quyền, tối cao, hay chính phủ của Đức Chúa Trời. Câu 6, ‘Hãy tỉnh táo và cảnh giác, vì kẻ thù của anh em;’ câu 8, ‘hãy chống cự người ấy vững vàng trong đức tin,’ câu 9; như vậy Phi-e-rơ. Để xác nhận điều này bằng Kinh Thánh song song, Hãy so sánh Gia-cơ, chương 4:6, 7, ‘Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo,’ ông nói, ‘nhưng ban ân điển cho người khiêm nhường; vì vậy hãy khuất phục chính mình cho Đức Chúa Trời: hãy chống cự ma quỷ,’ v.v. Bây giờ, rõ ràng phạm vi của lời khuyên của Gia-cơ, là để chống cự ma quỷ trong những cuộc tấn công của nó về điểm những dục vọng; hãy đọc câu 1–4, và đặc biệt dục vọng ghen tị và kiêu ngạo ấy, câu 5, 6, vốn là những dục vọng đặc biệt của những người ông viết cho. Bây giờ lời khuyên của Phi-e-rơ là cùng một trong điểm cụ thể này. Thêm vào điều này, rằng chúng ta thấy sự tỉnh táo ấy, vốn là đầu của lời khuyên, xét đến việc kiêng những dục vọng ở mọi nơi. Phải, trong sứ đồ Phi-e-rơ của chúng ta nữa, 1 Phi-e-rơ 1:13, ‘Vì vậy hãy thắt lưng của tâm trí anh em’ (nghĩa là, những tình cảm lỏng lẻo của anh em), ‘hãy tỉnh táo,’ v.v. Tỉnh táo, xét về điều gì? Nó tiếp theo, ‘Không tự tạo hình theo những dục vọng trước,’ câu 4. Sự cảnh giác nữa, vốn là điều tiếp theo, sẽ được hiểu như chủ yếu được định chống lại mọi loại dục vọng; như vậy Lu-ca 21:34, 36, ‘Và hãy chăm sóc chính mình, kẻo vào bất cứ lúc nào lòng anh em bị quá tải bởi sự ăn uống quá độ và say sưa và những lo lắng của đời này, và như vậy ngày ấy đến trên anh em bất ngờ. Vì vậy hãy cảnh giác, và luôn cầu nguyện, để anh em có thể được kể là xứng đáng thoát khỏi mọi điều này sẽ xảy đến, và đứng trước Con Người;’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:6, 7, ‘Vì vậy chúng ta đừng ngủ, như những người khác, mà chúng ta hãy cảnh giác và tỉnh táo. Vì những người ngủ, ngủ ban đêm, và những người say, say ban đêm.’ Vì vậy, lời khuyên này tiếp theo sau đó. ‘hãy chống cự người ấy,’ vươn đến việc nó khuấy động những dục vọng, và cám dỗ chúng ta phạm tội bởi đó. 4. Ở đây tiếp theo sự khích lệ này cho mọi điều này: ‘biết,’ nghĩa là, cân nhắc, ‘rằng cùng những hoạn nạn được hoàn thành trong anh em của anh em ở trong thế gian;’ nghĩa là, bị nó cám dỗ như anh em, là phần chung của mọi thánh đồ. Bây giờ nếu sự khích lệ bị giới hạn chỉ vào những sự bắt bớ (như những nhà giải kinh ấy muốn chúng ta hiểu nó), và vậy mà những lời khuyên đi trước, vốn gây ra điều này, nên được định về việc chống cự Sa-tan trong mọi cám dỗ của nó cho tội lỗi và những dục vọng (như đã được chỉ ra), thì sự khích lệ này đã sẽ quá ngắn, nếu không hoàn toàn sạch bên cạnh, và không theo cách nào cung cấp bất cứ vấn đề như vậy, nên làm cho họ can đảm để chống cự Sa-tan về điểm phạm tội, và về những dục vọng nó đã hoàn toàn xa lạ; nó cung cấp, để chắc chắn, không phải một nền tảng tương ứng và đầy đủ cho điều đó. Cuối cùng, Ở đây có một lời hứa, như tôi sẽ chỉ ra, hay lời cầu nguyện (hãy gọi nó là điều anh em muốn vào lúc này) được thêm vào, để hỗ trợ toàn bộ và mỗi chút của những điều này đã qua, ‘Nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, sau khi anh em đã chịu khổ một lúc, sẽ làm cho anh em được hoàn hảo, lập cho vững, làm vững mạnh, làm cho anh em được vững vàng.’ Và phạm vi của lời hứa này đến để hỗ trợ chúng, chỉ ra phạm vi của những lời khuyên này, và qua lại phạm vi của những lời khuyên ấy cũng tranh luận phạm vi của lời hứa này, đặc biệt của lời khuyên sau ấy trước nó, mà lời hứa này ngay lập tức tiếp theo và nối tiếp, và có sự xét đến nó. Và từ điều cuối cùng này, lời hứa, nó được thêm vào điều trước, và làm cho chuỗi của toàn bộ đoạn được trọn vẹn, tôi sẽ tranh luận, 1, một cách tổng quát, từ tính trọn vẹn của chuỗi ấy; 2, một cách cụ thể. 1. Một cách tổng quát. Ở đây có ba điều được tìm thấy trong toàn bộ: (1.) lời khuyên; (2.) sự khích lệ; (3.) lời hứa này. Và những điều này rõ ràng đều tương xứng, có cùng một chiều dài và bề rộng trong phạm vi của chúng; và rộng rãi như vấn đề và xu hướng của những lời khuyên mở rộng, là phạm vi và vấn đề của sự khích lệ, và rộng rãi như cả hai hay mỗi điều trong chúng, thì phạm vi và xu hướng của lời hứa rộng rãi bấy nhiêu. Vì phạm vi của lời hứa là, để làm cho can đảm cho sự tỉnh táo, sự cảnh giác, sự chống cự Sa-tan, và những điều này đặc biệt sẽ được hiểu, như về điểm những dục vọng và cám dỗ từ Sa-tan cho tội lỗi. Nhưng điều này sẽ xuất hiện thêm nếu chúng ta cân nhắc những chi tiết trong lời hứa, và những lời của nó phù hợp, và tương ứng với vấn đề của lời khuyên như thế nào. 1. Trong việc Ngài gọi Đức Chúa Trời là ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển,’ vốn là nền tảng của lời hứa, và điều đó, như Ngài đã nói, câu 5, ‘Ngài ban ân điển cho người khiêm nhường.’ Và ân điển được định ở đó là gì, ngoài ân điển trái với dục vọng kiêu ngạo (vốn cũng được đề cập ở đó), và bởi lý do tương tự mọi dục vọng khác? Và ân điển đối lập được định trong đó, để ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển’ là Đức Chúa Trời ấy, là Đấng sẵn sàng, và sẽ ban mọi loại ân điển và sự trợ giúp chống lại mọi loại dục vọng và cám dỗ cho chúng, Đức Chúa Trời có một sự đa dạng của mọi ân điển phù hợp như một phương thuốc cho mỗi dục vọng và cuộc tấn công, như tôi đã giải thích dài dòng; và vì vậy những cám dỗ thuộc mọi loại tội lỗi phải được định, tương xứng với mọi ân điển. Bây giờ hãy quan sát những điều này được gọi là những đau khổ như thế nào: ‘Sau khi anh em đã chịu khổ một lúc;’ tức là, bởi và qua những cám dỗ này, thuộc bất cứ loại nào, và đặc biệt trong những tội lỗi, vì đó là những cám dỗ ân điển của Ngài là sự cứu giúp cho. Và gì, chúng ta sẽ, sau mọi điều này, giới hạn mệnh đề này, ‘sau khi anh em đã chịu khổ,’ vốn ở chính giữa mọi sự, vào những đau khổ bởi sự bắt bớ mà thôi sao? Không, chắc chắn, trong mọi cuộc tấn công từ Sa-tan, mà trong đó Đức Chúa Trời tự bày tỏ mình là Đức Chúa Trời của ân điển nhất, và của mọi ân điển, và hứa sẽ là như vậy, phải, và trong việc chúng ta bị nó làm thất bại, trong đó chúng ta được Đức Chúa Trời của ân điển này tính là chịu khổ nhất, và chính chúng ta xem chúng là như vậy, như cũng đã được nói. Cuối cùng, để kết luận điều này, những điều được hứa, hay những chi tiết của vấn đề của lời hứa, trong những lời tiếp theo (vốn bấy nhiêu được chất đống để bao gồm mọi sự), rõ ràng tranh luận cùng một điều; vốn là, rằng ‘sau khi anh em đã chịu khổ một lúc, Ngài sẽ làm cho anh em được hoàn hảo, làm vững mạnh, lập cho vững, làm cho anh em được vững vàng;’ anh em có thể nhận ra một điều trái ngược từ và bởi một điều khác. Tất cả những điều này nói về những sự cung ứng ân điển từ Đức Chúa Trời của ân điển, đối lập với điều những đau khổ ấy là, hay với điều ở trong những đau khổ ấy, vì chúng chứa những phương thuốc chống lại chúng. ‘Làm cho chúng ta được hoàn hảo,’ chắc chắn là bởi việc ban cho chúng ta nhiều ân điển hơn; như trong nhiều chỗ của Tân Ước: Hê-bơ-rơ 13:21, ‘Sẽ làm cho anh em được hoàn hảo trong mọi việc lành, để làm theo ý muốn Ngài, làm trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ; nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời. A-men.’ Để không nêu thêm, nó hầu hết được thấy trong việc làm những ân điển đối lập với những tội lỗi của chúng ta, khiến chúng ta lớn lên đến sự thánh khiết hoàn hảo, như sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 7:1, điều trong ý nghĩa Kinh Thánh được thực hiện bởi những tiến bộ nữa cho nó. Và những người như vậy được gọi là hoàn hảo; nghĩa là, so sánh với điều họ đã là, hay những người khác là; và như vậy bởi việc giúp chúng ta chiến thắng những dục vọng ấy đã trước đây nổi loạn và chiến tranh trong những chi thể của chúng ta như vậy. Điều kia, về ‘việc làm vững mạnh,’ được nói xét về những tay yếu đuối và đầu gối yếu đuối của chúng ta, làm cho chúng ta dễ quay ra khỏi đường, và bị Sa-tan thắng thế. Cũng ‘việc làm cho vững vàng, lập cho vững’ lòng chúng ta, trong sự tự tin và bảo đảm về tình yêu của Ngài, chống lại những nghi ngờ và sợ hãi về sự chấp nhận của chúng ta trong ân điển; cũng như những sự lung lay của tâm linh, và những sự quăng với những cơn gió của những giáo lý và ý kiến; mọi điều này là những cám dỗ cho việc phạm tội và những sự thắng thế của tội lỗi, mà các thánh đồ dễ mắc phải, và như những sự giải cứu chống lại mọi điều này, những lời này của lời hứa được hướng và được định. Như vậy, chúng ta đã đạt được điểm an ủi cao và lớn lao này từ bản văn, Rằng Đức Chúa Trời của chúng ta, ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển,’ là Đấng nhìn vào trong mọi xung đột của chúng ta, rằng như Ngài nhìn vào Sa-tan như kẻ thù của chúng ta, thì vào chúng ta như những con nghèo của Ngài—là những anh em được nói là có một Cha ấy, Ma-thi-ơ 23:8, 9,—như những người chịu khổ dưới mọi cám dỗ của nó; phải, và như vậy, và dưới mọi sự yếu đuối của chúng ta, để chống cự nó; hay bị phơi bày, và dễ bị Sa-tan thắng thế, đó là điều Đức Chúa Trời xét như vậy, tôi nói, những sự yếu đuối của chúng ta, vì cho điều đó ‘làm cho vững vàng, làm vững mạnh, lập cho vững,’ hẳn phải đề cập; ngay cả Ngài vui lòng làm như vậy, mà không điều gì có thể an ủi hay khích lệ lớn hơn. Hãy xem, nhưng ở nơi khác, Kinh Thánh nói như thế nào về vấn đề này. Phi-e-rơ bị cám dỗ và bị thắng thế đến mức chối thầy mình có phải không? Đấng Christ trong tình yêu Ngài gọi nó là một ‘việc sàng lọc,’ như bởi Sa-tan,—như vậy vì sự dịu dàng vô hạn dành cho ông Ngài diễn đạt nó, Ngài có thể đã ban cho nó một chữ tồi tệ hơn—một việc bị Sa-tan quăng và lăn như một người chịu khổ, thay vì một việc làm ô nhục chính mình một cách tồi tệ và gây cớ vấp phạm. Phao-lô có một sứ giả để đối phó với ông, dù bằng những sự tiêm vào kinh khủng và báng bổ, hay những sự phồng lên của sự kiêu ngạo thuộc linh, hay cả hai có phải không? Hãy xem Đức Thánh Linh gọi nó là một ‘việc đánh đập,’ và điều đó của Sa-tan như thế nào; làm cho ông thành một người chịu khổ, một bệnh nhân trong đó: 2 Cô-rinh-tô 12:7, ‘Và kẻo tôi nên được tôn cao quá mức, qua sự dồi dào của những sự mặc khải, đã có một cái dằm trong xác thịt được ban cho tôi, sứ giả của Sa-tan, để đánh đập tôi, kẻo tôi nên được tôn cao quá mức;’ ông thật sự là một người chịu khổ trong đó, như một người cha tính con mình là, khi nó bị kẻ thù của con mình và của chính ông đánh trên đường phố; và như vậy bị thúc đẩy để thương xót và giải cứu nó. Điều tương tự anh em có, 1 Cô-rinh-tô 10:13, ‘không cám dỗ nào đã bắt lấy anh em.’ Họ đã sa vào những tội lỗi thô thiển, vậy mà ông gọi chúng bằng danh của những cám dỗ. Và lý do là, như vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và yêu thương con người chúng ta, điều làm cho Ngài tính tội lỗi, vốn là sự khốn khổ thật lớn nhất của chúng ta, như vậy nó khiến Ngài nhìn vào nó như nó là một sự khốn khổ cho chúng ta là những người Ngài yêu thương, tôi sẽ nói, nhiều hơn Ngài ghét tội lỗi không? Tôi có thể nói đúng hơn như nó là một tội lỗi chống lại chính Ngài, đặc biệt khi Ngài cân nhắc bao nhiêu, và nó được gây ra bởi Sa-tan như thế nào, là kẻ vội vã đến nó. Cũng như, vì ân điển của Ngài được làm trong lòng chúng ta, vốn chỉ là một giọt so với điều ở trong Ngài, khiến chính chúng ta nhìn vào những tội lỗi, và những sự băng hoại, và những cám dỗ của chúng ta, như những sự khốn khổ lớn nhất của chúng ta. Anh em có biết tấm lòng của người đã kêu lên, và nói, ‘Ôi con người khốn khổ tôi là, ai sẽ giải thoát tôi?’ Và tại sao, và dựa trên điều gì ông đã nói nó? Ngay cả vì đã bị giữ làm tù nhân. Tại sao tôi nên mở rộng về một điểm, mà mọi thánh đồ với một sự đồng ý sẽ ban phán quyết của họ dựa trên kinh nghiệm, là những người thường nhìn vào mỗi cám dỗ, cám dỗ tiếp theo họ sợ sa vào hay bị quăng vào, bằng một con mắt khủng khiếp như vậy, như một người dễ bị sốt và rét nhìn vào cơn tiếp theo có khả năng đến trên người ấy. Và điều này cung cấp cho chúng ta sự an ủi lớn lao và cao, vì lúc ấy nó tiếp theo rằng những tội lỗi và sự yếu đuối của chúng ta dưới những cám dỗ và bàn tay của Sa-tan, lay động Đức Chúa Trời để thương xót chúng ta, và giúp đỡ, về điểm sự dễ mắc, hay sa vào tội lỗi, nhiều hơn dưới bất cứ sự khốn khổ nào khác có thể xảy đến cho chúng ta. Tại sao? Vì chúng là những sự khốn khổ lớn nhất con cái Ngài có, ngay cả trong mắt Ngài, là Cha của họ. Phao-lô có thể nói tốt, ‘Ai sẽ chống lại chúng ta, nếu Đức Chúa Trời ở vì chúng ta?’ vì nếu những tội lỗi, như chúng là những cám dỗ và sự khốn khổ, lay động Đức Chúa Trời vì chúng ta, thì điều gì khác có thể chống lại chúng ta? Về sự ghen tị nó được nói, rằng nó dữ dội hơn cơn thạnh nộ hay sự giận dữ: Châm Ngôn 27:4, ‘Cơn thạnh nộ là tàn khốc, và sự giận dữ là quá đáng; nhưng ai có thể đứng trước sự ghen tị?’ Cơn thạnh nộ thường có những tội ác và thương tích làm đối tượng để kích động nó, mà vậy mà sự cân nhắc về một chút tốt lành hay giá trị nào đó trong người có thể làm dịu và quay đi sự dữ dội của nó. Nhưng sự ghen tị, có đối tượng là giá trị và sự xuất sắc của những người khác, chúng càng lớn, và lời nài xin của chúng cho một người càng cao, sự ghen tị càng phồng lên. Nhưng điều ngược lại ở trong Đức Chúa Trời, vì lý do tình yêu và ân điển của Ngài dành cho chúng ta. Nếu tình yêu của Ngài vui lòng tính những tội lỗi của chúng ta qua những cám dỗ, là sự khốn khổ lớn nhất của chúng ta, để Ngài bị đau khổ trong mọi sự nhiều hơn chúng ta, một tội nhân nghèo, bị đánh đập, hạ mình, bị bầm dập, một con của Đức Chúa Trời Ngài đã yêu như vậy, và lâu như vậy, đến và kêu lên với Đức Chúa Trời chống lại những tội lỗi của mình, và chỉ cho Ngài những vết thương, và những vết loét mưng mủ của mình, điều này lay động mọi sự ở trong Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, đến quyết tâm tử tế này, ‘Ta đã thấy những đường lối của người ấy, và Ta sẽ chữa lành người ấy.’ Tôi hỏi, làm thế nào bất cứ điều gì sẽ có thể đứng lên chống lại một linh hồn như vậy? Điều gì sẽ xảy đến cho những cáo buộc của Sa-tan chống lại một người như vậy? Hay những cuộc tấn công mới của nó, dù lặp đi lặp lại chúng thắng thế? Ân điển của Đức Chúa Trời đối với người ấy sẽ làm vỡ lòng người ấy lại, và đem người ấy vào lại; và Đấng Christ, Ngài sẽ xen vào và cầu thay cho việc phục hồi của người ấy khi sa ngã, và rồi cho sự tha thứ của người ấy khi được phục hồi; và vào cuối cùng, Đức Chúa Trời sẽ ban nhiều ân điển hơn để chiến thắng, như được hứa trong bản văn: ‘Sau khi anh em đã chịu khổ một lúc, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, bởi Chúa Giê-xu Christ, sẽ làm vững mạnh, làm cho anh em được hoàn hảo:’ và lúc ấy Sa-tan ở đâu, và mọi cám dỗ của nó đã trở thành gì? Một sự khích lệ khác liên quan đến những đau khổ này là, rằng chúng được nói là ‘được hoàn thành,’ hay ‘được hoàn thiện,’ trong mọi ‘anh em trong thế gian.’ Phải có một điều lớn lao nào đó trong điều này, hàm ý điều này là một vấn đề mà trong đó Đức Chúa Trời thúc đẩy một thiết kế vinh quang và mạnh mẽ, mà Ngài phải hoàn thành và hoàn thiện; và rằng nó là một thiết kế tổng quát và phổ quát, mà trong đó mỗi thánh đồ trong thế gian có một phần và một phần phân bổ. Không có những đoạn nào xảy ra trong thế gian có nhiều sự hỗn loạn trong chúng hơn những cám dỗ của Sa-tan, trong những sự đa dạng của chúng, được thực hành trên tâm linh của những người thánh, những tín đồ. Một tấm lòng tín đồ tội nghiệp trong cám dỗ có bộ mặt của sự hỗn độn, và bóng tối và sự biến dạng bao phủ và lan tràn trên nó; ma quỷ ngồi ấp trên bề mặt của nó; và vậy mà không có những đoạn nào từ đó Đức Chúa Trời đem ra một ánh sáng và vinh quang lớn hơn trong kết quả; ngay cả như Ngài lúc ấy đã làm ánh sáng, phải, và toàn bộ thế gian này, từ bóng tối ấy. Để mở hộp thuốc mỡ nhỏ này, tôi đã trước đó mở ý nghĩa của chữ này được dùng ở đây, nhưng lúc ấy một cách giáo lý. Điều tôi bây giờ sẽ thêm là trong việc áp dụng, theo cách an ủi. 1. Chữ được dùng ở đây xét đến sắc lệnh và sự sắp đặt đời đời của Đức Chúa Trời, như việc bày ra và đặt ra mọi và mỗi điều trong chúng, những đau khổ một cách cụ thể, mà mỗi người sẽ chịu, cũng như việc đã sắp xếp mọi điều trong một sự khôn ngoan vinh quang cho điều tốt lớn nhất. Như vậy Gerard về chỗ ấy, trích dẫn Rô-ma 8:28, 29, ‘Và chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu Đức Chúa Trời, cho những người được gọi theo mục đích của Ngài. Vì những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài, để Ngài được làm Con đầu lòng trong nhiều anh em.’ Mà sự liên kết của nó với điều trước nói điều này, rằng vì vậy mọi sự, và như vậy những cám dỗ, làm việc, và làm việc cùng nhau, vì điều tốt; nó là nhiệm vụ và công việc chung của mọi sự, và điều đó vì chúng được sắp đặt và thiết kế trước như vậy bởi Đức Chúa Trời để làm như vậy; bởi Đức Chúa Trời ấy đã chọn chúng ta, và đã biết trước chúng ta, như ở đó; ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển,’ như ở đây. Để phạm vi của sứ đồ trong đó là, Hãy yên lặng chính mình bởi đức tin về chúng; hãy để những cám dỗ, hay đúng hơn hãy để Đức Chúa Trời, có công việc hoàn hảo của chúng trên anh em, bởi chúng trong anh em, và kết quả sẽ vinh quang; Sa-tan ở trong mọi thử thách của anh em, nhưng đang làm ra những mục đích cuối cùng lớn lao của Đức Chúa Trời, cho sự bối rối lớn hơn của chính nó, và điều tốt của anh em. Hãy biết (ông nói) rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời đang được đưa đi tiếp trong mọi điều này; và ‘công việc của Ngài luôn hoàn hảo,’ Phục Truyền 32:4. Và nếu Ngài từng bày tỏ kỹ năng của Ngài, sự khéo léo của Ngài, trong bất cứ công việc nào, nó ở trong điều này; vì không điều gì Ngài từng nhắm đến nhiều hơn sự bối rối của ma quỷ và sự cứu rỗi của anh em, và điều đó như cả hai được đưa đi tiếp cùng nhau trong và bởi mỗi cám dỗ của anh em. Và không có một cám dỗ nào trong chúng, không, ngay cả cám dỗ nhỏ nhất, mà không có xu hướng làm cho hoàn hảo toàn bộ thiết kế của Đức Chúa Trời trên toàn bộ thân thể của những người được Ngài tuyển chọn, và không một cám dỗ nào có thể thiếu để hoàn thành chúng. Và vào ngày sau rốt chính ngươi sẽ không muốn thiếu một cám dỗ nào trong chúng, dù chúng đau đớn như thế nào vào lúc này, khi ngươi sẽ thấy mỗi cám dỗ của ngươi đóng góp như thế nào cho việc hoàn thành một câu chuyện trọn vẹn, hoàn hảo, và chính xác của thân thể và người phối ngẫu của Đấng Christ, sẽ được nối như một bổ sung cho lịch sử lớn lao ấy của Đấng Christ; và ‘vì vậy phước cho người chịu đựng cám dỗ.’ Thật lạ việc sai Sa-tan nên được gọi là một món quà, vậy mà nó là như vậy: ‘Đã có một sứ giả của Sa-tan được ban cho tôi,’ hay ‘thiên sứ và sứ giả, Sa-tan;’ những lời mang cả hai, 2 Cô-rinh-tô 12:7. 2. Vì sự an ủi của ngươi trong những đau khổ của ngươi, chữ này, như tôi đã chỉ ra trước, xét đến việc làm cho những đau khổ của Đấng Christ được hoàn thiện và hoàn thành. Đó là quan sát của Calvin về những lời, Rằng bởi đó những điều còn thiếu trong những đau khổ của Đấng Christ được hoàn thiện mỗi ngày trong các tín đồ; nghĩa là, rằng bởi đó được hoàn thiện trong các thánh đồ, tôi đúng hơn nói với sứ đồ, những điều còn lại cho những đau khổ của Đấng Christ; và đúng hơn hiểu chúng là một bổ sung bây giờ cho những đau khổ của Đấng Christ, trong một sự phù hợp với Ngài, mà vậy mà Ngài vui lòng tính là của Ngài. Và ở đây, về những cám dỗ của chúng ta, có một chữ được thêm, như vậy làm cho nó thành một hợp chất, vốn có thể và ở đây hàm ý một việc làm cho hoàn hảo một điều đã đi trước; và như vậy một việc thêm một sự hoàn hảo bây giờ vào một sự hoàn thành trước khác, bởi đó làm cho điều trước hoàn hảo hơn nữa. Khó khăn duy nhất trong điểm này là, rằng trong khi tôi bao gồm những cám dỗ của Sa-tan cho tội lỗi, và những sự sa ngã của các thánh đồ vào tội lỗi, dựa trên những cám dỗ của nó, là một phần (và nếu là một phần, phần lớn nhất) của những đau khổ được định ở đây; làm thế nào những điều này có thể được kể là việc hoàn thiện, hay một bổ sung cho những đau khổ, của Đấng Christ như đầu của chúng ta. Sự giải quyết của tôi là, 1. Rằng hãy xem điều gì đơn giản là vấn đề của cám dỗ trong nó, như từ Sa-tan, về phía nó, điều đó cũng là phần của Đấng Christ phải mang cũng như của chúng ta, và theo cùng một cách bị nó cám dỗ. Chỗ ấy rõ ràng, Hê-bơ-rơ 4:15, ‘Đấng đã bị cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta, vậy mà không phạm tội.’ Ngoại lệ của Ngài, không phạm tội, sẽ được hiểu rằng những cám dỗ, dù chúng là gì, đều không có việc phạm tội về phía Ngài xét về kết quả của cám dỗ trong chính Ngài. Nhưng về chính cám dỗ, như về phía Sa-tan, Ngài đã ‘bị cám dỗ trong mọi sự,’ nghĩa là, mọi loại cách, ‘như chúng ta.’ Và vì vậy việc chúng ta bị cùng những cám dỗ ấy đi theo, bởi cùng một ma quỷ (điều đó được xét tách riêng và một mình), chỉ là một sự phù hợp với Đấng Christ như đầu của chúng ta, và như vậy để hoàn thành, hay làm cho hoàn hảo, những cám dỗ tiếp theo của Đấng Christ. 2. Nhưng, thứ hai, hãy xét chúng như những tội lỗi đi kèm với chúng trong chúng ta; vậy mà ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta như vậy, rằng dù, như bây giờ chúng ta là những tạo vật, và những con người được xét trong chính mình, Ngài nhìn vào mọi tội lỗi của chúng ta như những sự lừa dối và ô uế lớn lao trong chúng ta, và những sự gớm ghiếc đáng ghê tởm cho chính Ngài, thì Ngài, xét chúng ta như những chi thể của Con Ngài—dù không như những chi thể của Ngài trong việc chúng ta phạm tội: Đức Chúa Trời cấm, vì đó là công việc của ma quỷ—Ngài nhìn vào chúng ta là những người phạm tội như vậy, và trong khi chúng ta phạm tội, như những chi thể thuộc về Đấng Christ; và xét về phương diện này Ngài tính những tội lỗi của chúng ta là những đau khổ của chúng ta (ân điển của Ngài như vậy), phải, và bản tính thần thánh trong các thánh đồ nữa, vốn trong loại của nó, dù với sự không hoàn hảo, bị ảnh hưởng trong những điều như Đức Chúa Trời là, khiến họ nhìn vào chính những tội lỗi của họ như những đau khổ của họ, và là lớn nhất trong mọi sự. Và mỗi người kêu lên, ‘Ôi con người khốn khổ tôi là!’ và họ quăng chúng vào bản tính sổ ấy và đầu đề về những đau khổ đã chịu đựng trong đời sống họ. Và ngươi là người không tính chúng trong số những sự vui sướng của ngươi, mà là những hoạn nạn lớn nhất của ngươi, ngươi sẽ vào cuối cùng có một chiến thắng từ Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và Ngài sẽ nâng đỡ, và vào cuối cùng hoàn thiện, ngươi. Và Đấng Christ, là Đấng tự mình đã bị cám dỗ, và là Đấng đã chiến thắng Sa-tan vì ngươi, sẽ chiến thắng Sa-tan trong ngươi; Ngài sẽ khiến ngươi chiến thắng vào cuối cùng, và được ‘hơn một người chiến thắng.’ 3. Cho cả hai điều này tôi có thể thêm nữa, vì sự an ủi và giải cứu của chúng ta, xét về điểm cụ thể này, rằng không phải Đấng Christ, chỉ trong khi ở trên đất, đã chịu khổ từ Sa-tan cũng như chúng ta theo cách đã chỉ định, mà để hoàn thành thiết kế lớn lao này của Cha Ngài trong chúng ta và trên chúng ta, đó là điều Ngài tự chịu để bây giờ ở thiên đàng bị, dù không bị cám dỗ, thì tôi có thể nói bị làm phiền, với ma quỷ này (xin tha thứ cho chữ, cho đến khi anh em nghe tôi có ý nó như thế nào). Nhưng nó hoàn toàn vì chúng ta, và vì lợi ích của chúng ta, và vì cớ chúng ta, là những người Ngài xuất hiện ở đó làm Đấng Biện Hộ; nghĩa là, rằng dù Đấng Christ đã theo luật pháp cướp phá Sa-tan mọi quyền năng của nó chống lại chúng ta, xa hơn việc Đức Chúa Trời ban sự cho phép mới, tươi mới, và tình cờ; và chính Ngài, bây giờ ở thiên đàng, không theo cách nào bị phơi bày để bị nó cám dỗ, như trong khi Ngài ở trên đất, và cũng không trong bất cứ phương diện như vậy có thể được nói là như vậy trong thân vị của chính Ngài; thì Ngài vẫn để lại bấy nhiêu quyền năng cho nó chống lại chúng ta, đến mức gây ra nhiều công việc cho chính Ngài, mà sau ngày phán xét Ngài sẽ được giảm bớt. Chính Ngài vẫn bị rèn luyện nhiều bởi những dịp từ nó vì lợi ích của chúng ta. Chính chức vụ ‘Đấng Biện Hộ’ ấy của Ngài, mà Ngài đã đảm nhận vì chúng ta, đã ở một mức độ lớn được lập lên, và cố ý được Đức Chúa Trời gây ra để chống lại Sa-tan, và để đứng về phía chúng ta, và duy trì phần của chúng ta chống lại nó tại ngôi của Đức Chúa Trời, Nó đạt được sự cho phép của Đức Chúa Trời để cám dỗ và sàng lọc chúng ta, và rồi đi và cáo buộc chúng ta với Đức Chúa Trời; và dựa trên mọi cáo buộc như vậy Đấng Christ bị đặt vào việc cầu nguyện rất khó khăn cho chúng ta bây giờ, cũng như trong khi Ngài ở trên đất vì Phi-e-rơ. Và trong Giăng 17 cho mọi sứ đồ, ‘để đức tin chúng ta không thất bại;’ vì Sa-tan như vậy vừa sàng lọc vừa cáo buộc chúng ta như vậy với Đức Chúa Trời. Tôi có thể nói như Phao-lô về chính mình với người Ga-la-ti, Ga-la-ti 6:17, trong một trường hợp khác, Đấng Christ bị đặt vào công việc, phải, vào nhiều công việc, vì lý do Sa-tan, và điều đó bởi những tội lỗi và sự băng hoại của chúng ta. Và Ngài cũng có nhiều việc để làm với Sa-tan về việc cai trị thế gian này, rất nhiều công việc để lật đổ những thiết kế của Sa-tan trong đó; và cả trong điều đó nữa, và vốn vì cớ chúng ta, trong điều kia về những cuộc tấn công của nó trên chúng ta, v.v., Đấng Christ tự phơi bày mình cho một loại thử thách với nó trong vô số dịp, nghĩa là, thử nó ra với nó; vì Sa-tan vẫn sẽ xen vào, và chống lại Ngài, và đặt nó vào cuộc thi, ai sẽ mang nó và thắng thế: Sa-tan, hoàng tử của không khí, Đức Chúa Trời của thế gian này; hay Ngài là Vua của các thánh đồ, Chúa của các chúa. Đấng Christ tranh chấp mỗi inch đất Ngài thắng được từ nó, trong lòng chúng ta và trong thế gian. Tôi đã nói điều này để nếu Đấng Christ, không chỉ khi Ngài ở trên đất, mà bây giờ Ngài ở thiên đàng, đã, và đã có, nhiều việc để làm với nó như vậy, thì anh em có thể tự an ủi và yên lặng chính mình, dù anh em tiếp tục bị rèn luyện với nó trong những sự quấy rầy đau đớn trong khi ở trên đất; vì bây giờ đến lượt anh em chịu những đau khổ để mang phần của anh em trên đất, sau khi Đấng Christ đã lần đầu trải qua phần của Ngài trên đất, như một việc làm trọn những đau khổ tiếp theo của Đấng Christ;
và vì bây giờ, trong khi ở thiên đàng, Ngài vẫn bị rèn luyện như vậy, và buộc phải chờ cho đến khi kẻ thù này của Ngài thật sự và trên thực tế bị khuất phục hoàn toàn, và được làm thành bệ chân của Ngài, chúng ta lúc ấy nên được làm cho can đảm dưới chúng và chống lại chúng, trông đợi kết quả hạnh phúc ấy chính Đấng Christ trông đợi. CHƯƠNG XV Việc thực hiện thật sự những lời hứa ấy về việc hoàn thiện, lập cho vững, làm vững mạnh, làm cho chúng ta được vững vàng.—Cách thức và phương tiện bởi đó Đức Chúa Trời bảo tồn chúng ta, và đưa chúng ta đi tiếp để bền chí cho đến cuối cùng.—Sự chăm sóc cụ thể của Ngài trên chúng ta, được diễn đạt trong Kinh Thánh như thế nào bởi sự cảnh giác của mắt Ngài trong mọi đường lối của chúng ta, bởi việc đi kèm với chúng ta liên tục bằng sự hiện diện của Ngài, bởi việc Ngài canh giữ chúng ta trong sự an toàn, bởi việc Ngài luôn ghi nhớ chúng ta.—Điều về chúng ta mà sự chăm sóc của Ngài được thực hành nhiều nhất là gì.—Sự chăm sóc chính của Ngài là về linh hồn chúng ta.—Ngài bảo tồn chúng trong sự sống như thế nào. Hãy phó mọi sự lo lắng của anh em cho Ngài, vì Ngài chăm sóc anh em.—Nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi chúng ta vào trong vinh quang đời đời của Ngài bởi Đấng Christ Giê-xu, sau khi anh em đã chịu khổ một lúc, sẽ làm cho anh em được hoàn hảo, lập cho vững, làm vững mạnh, làm cho anh em được vững vàng.—1 PHI-E-RƠ 5, câu 7 và 10 được so sánh. Khi tôi xử lý những lời ấy, ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển,’ tôi đã chỉ ra ân điển định trước của Đức Chúa Trời (vốn chiếm phần chính của ý nghĩa của mệnh đề ấy) đã trước mọi thế gian sắp xếp và trù tính mọi sự về chúng ta như thế nào, cả những cám dỗ và tội lỗi sẽ xảy đến cho chúng ta sau khi được kêu gọi, và những kết quả ra khỏi chúng bởi những sự ăn năn và những sự quay trở lại với Đức Chúa Trời; và rằng mọi điều này đã được đặt trước và sắp xếp như vậy, để mọi sự bởi đó được làm cho chắc chắn, như Đa-vít diễn đạt nó trong chính thân vị ông cho mọi chúng ta, ‘Một giao ước được sắp xếp trong mọi sự, và chắc chắn,’ 2 Sa-mu-ên 23:5. Bây giờ, vậy (như đối tác cho điều này), tôi sẽ chỉ ra sau khi được kêu gọi, ân điển thi hành (ân điển kia là ân điển lập pháp hay sắp xếp), hay như câu thứ bảy, ân điển chăm sóc của Đức Chúa Trời, theo những mục đích trước của Ngài đã đặt, thực hiện mọi điều này suốt dọc đường như thế nào. Và cho việc đưa điều này đi tiếp đầy đủ hơn, tôi sẽ gọi vào sự ủng hộ của câu thứ bảy, ‘Hãy phó mọi sự lo lắng của anh em cho Ngài, vì Ngài chăm sóc anh em,’ như là một cách tổng quát phù hợp nhất để diễn đạt điểm này đang bàn; vì với một con mắt vững vàng, quan sát chính xác chuỗi của lời nói này sau lời nói kia, những lời trong câu thứ bảy đổ dòng của chúng vào kênh của câu thứ mười, và cả hai dòng ở đó gặp nhau trong một phạm vi này, tức là, để an ủi các tín đồ chống lại mọi cám dỗ của tội lỗi, hay từ Sa-tan, v.v., sứ đồ trước hết sai ra lời hứa ấy ở đó trong câu thứ bảy, như ở mặt trận; và rồi tiếp theo lời hứa kia này trong câu thứ mười, như ở hậu phương và kết luận. ‘Hãy phó mọi sự lo lắng của anh em cho Ngài;’ nghĩa là, những sự lo lắng của anh em thuộc mọi loại, ‘gánh nặng của anh em,’ thi sĩ nói, Thi Thiên 55:22, từ đó những lời được lấy, vì ‘Ngài là Đức Chúa Trời mạnh mẽ’ (Phi-e-rơ nói, câu 6) chăm sóc anh em,’ câu 7; mà những lời không theo cách nào bị giới hạn vào những hoạn nạn bề ngoài mà thôi, mà đặc biệt liên quan đến những sự lo lắng và gánh nặng của chúng ta về những cám dỗ; vì điều ngay lập tức tiếp theo, tức là, ‘Hãy tỉnh táo: vì kẻ thù của anh em là ma quỷ đi lên đi xuống,’ v.v. Đó là những cám dỗ của nó, và sự không tỉnh táo của chính lòng chúng ta, và sự quá độ của chính những dục vọng của chúng ta, cung cấp những gánh nặng đau đớn nhất, và những sự lo lắng ăn mòn lòng nhất trong bất cứ đau khổ nào khác; nhưng lòng chúng ta được nâng đỡ bởi hai trụ cột an ủi mạnh mẽ này, có thể có sự vững vàng đầy đủ của đức tin, mà ông khuyên họ về điều đó, câu 9. Và trong khi như vậy anh em xem những lời trong sự liên kết này, anh em có thể thấy Sa-tan, và mọi kẻ thù thuộc linh của anh em, như trong một cái bẫy, bị bao quanh và mọi cách bị bao vây bởi một Đức Chúa Trời chăm sóc anh em trong mọi sự lo lắng của anh em, rằng về một phía Ngài ở trước Sa-tan; và một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, sẽ hoàn thiện anh em về phía kia, ở phía sau nó. Vậy thì chúng ta nên sợ điều gì? Quan sát tổng quát tôi chọn ra trong mọi sự là, Rằng như anh em có một Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã gọi anh em, và cam kết bảo tồn anh em, thì anh em có, sau khi được kêu gọi, cùng một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, một Đức Chúa Trời mạnh mẽ, chăm sóc anh em, để thực hiện nó, và làm cho nó tốt. Sự chăm sóc của Đức Chúa Trời trong việc thi hành là điểm đang bàn. Trong việc truy tố nó thiết kế chính của tôi sẽ là để rút ra vào tầm nhìn những chi tiết về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời trong việc này; và trong đó không chỉ đơn thuần liên quan đến những kinh nghiệm, mà như chúng ta thấy Kinh Thánh đồng thời xác nhận chúng. Mọi chi tiết ấy được đặt lại với nhau sẽ phát sinh thành một sự thỏa mãn hiệu quả và an ủi như vậy về điểm sự bền chí của các thánh đồ như bất cứ cách tranh luận nào khác về nó được dùng. Trước hết, chúng ta hãy cân nhắc Kinh Thánh trình bày tính nghiêm ngặt của sự chăm sóc của Ngài trên chúng ta như thế nào; như, 1. Bởi sự cảnh giác của mắt Ngài trong mọi đường lối của chúng ta. Phi-e-rơ của chúng ta, từ nhiều chỗ trong Cựu Ước, nơi câu nói ấy được tìm thấy, đã chèn nó một lần cho tất cả trong Tân Ước, trong thư này, chương 3 câu 12, ‘Mắt của Chúa ở trên người công chính.’ Nó được nói xét về một sự chăm sóc nổi bật dành cho họ; vì nếu không chúng ta thấy ở nơi khác, rằng ‘mắt của Chúa ở mọi nơi, nhìn thấy sự dữ và sự thiện;’ như vậy Châm Ngôn 25:3. Nhưng vậy mà như vậy, và theo một cách đặc biệt như vậy trên người công chính, như thể Ngài không nhớ đến ai khác: Ê-sai 66:2, ‘Mọi điều này tay Ta đã làm: nhưng Ta sẽ nhìn vào người này, là người có tâm linh ăn năn.’ Ngài tuyên bố (như thể) bỏ qua mọi công việc khác của tay Ngài, cố định tầm nhìn của mắt Ngài trên một người như vậy; nghĩa là, nhìn vào người ấy như vậy, để chăm sóc người ấy; và như thể Ngài không có ai khác để nhìn vào trong thế gian. Trong Giê-rê-mi, chương 24:6, 7, anh em có nó như thế này, ‘Ta sẽ đặt mắt Ta trên họ vì điều tốt,’ để chăm sóc họ, và ‘đem họ trở lại: để xây dựng họ, và ban cho họ một tấm lòng để biết Ta; và quay lại với Ta bằng cả tấm lòng của họ.’ Phải, trong khi chúng ta ở đây trong bản văn, câu 8, được khuyên hãy cảnh giác, là những người, những tạo vật nghèo nàn, thường ngủ thiếp đi, cùng một điều được nói về Đức Chúa Trời, luôn cảnh giác trên chúng ta. Như vậy trong cùng Giê-rê-mi, chương 31:28, ‘Và sẽ xảy ra, rằng như Ta đã cảnh giác trên họ để nhổ lên, và phá xuống, và quăng xuống, và hủy diệt, và làm khổ; thì Ta sẽ cảnh giác trên họ, để xây dựng, và trồng, Chúa phán;’ như một người giữ trẻ, mà mắt và sự chú ý tỉnh thức của người ấy ở trên một đứa trẻ. Có một thi thiên trọn vẹn cố ý được làm để diễn đạt điều này: Thi Thiên 121, ‘Chúa là Đấng giữ tôi,’ câu 5; đó là điệp khúc của nó. Nó được lặp lại ba lần, để cố định sự bảo đảm của nó trên linh hồn chúng ta; và với một chữ hãy xem lần thứ hai, để đánh thức sự buồn ngủ của chúng ta cho việc quan sát nó: câu 3, ‘Đấng giữ ngươi sẽ không buồn ngủ;’ câu 4, ‘Này, Đấng giữ Y-sơ-ra-ên sẽ không buồn ngủ và cũng không ngủ;’ câu 5, ‘Chúa là Đấng giữ tôi.’ Linh hồn lang thang tội nghiệp, ngươi có một Đấng giữ chăm sóc ngươi, và Đấng giữ ấy của ngươi là Chúa, là Đấng cũng nhận điều này làm một phong cách và chức vụ đặc biệt cho chính Ngài, theo một cách đặc biệt, để là Đấng giữ của mọi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời; và nếu điều đó quá không xác định, Ngài đặc biệt đem nó về nhà cho mỗi thánh đồ vì sự an ủi của họ hai lần, ‘Chúa là Đấng giữ ngươi;’ nghĩa là, của toàn bộ Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời một cách tổng quát, và của mỗi linh hồn trong số ấy, và như vậy là Đấng giữ của họ, như của không ai khác trong thế gian; một Đấng giữ cảnh giác liên tục như vậy đến mức Ngài không bao giờ buồn ngủ, hay nhắm một mắt, huống chi ngủ. Mà sức mạnh của sự chú ý ấy được dành cho điều này, để giữ linh hồn ngươi khỏi sự dữ; như vậy câu 7, ‘Chúa sẽ bảo tồn ngươi khỏi mọi sự dữ; Ngài sẽ bảo tồn linh hồn ngươi;’ nghĩa là, khỏi những sự dữ như vậy sẽ hủy diệt nó, và tình trạng ân điển ấy ngươi ở trong đó, đó là trách nhiệm chính nhất của Ngài. Và với sự chú ý này như vậy để bảo tồn ngươi, Ngài có một con mắt trên ‘những lần ra đi và những lần vào của ngươi.’ Như vậy, câu 8, hãy đi đến đâu ngươi muốn, phải, và Ngài thêm, ‘từ lúc này trở đi, cho đến đời đời;’ nghĩa là, hoặc từ lần đầu của lúc ấy, khi Ngài đảm nhận trách nhiệm về ngươi, và ngươi đã bắt đầu phó chính mình cho sự chăm sóc của Ngài, mãi mãi sau đó, ngay cả đời đời; hay đúng hơn, hãy để ngươi bắt đầu tính vào bất cứ lúc nào kể từ khi ngươi được kêu gọi, ngay cả từ bây giờ, lúc hiện tại này; và như vậy đời đời. Bây giờ khi ngươi đã già như vậy, và Ngài đã giữ ngươi lâu như vậy, và ngươi đã (xét về những tư tưởng của ngươi) thường xuyên đánh mất sự bảo vệ của Ngài dành cho ngươi, thì Ngài vẫn đổi mới đội canh giữ trên ngươi; sự chăm sóc của Ngài đặt sự canh gác của Ngài liên tục nghiêm ngặt như bao giờ hết, ngay cả từ lúc này, v.v., và điều đó đời đời. Nếu thật ra, như nó được nói trong Phúc Âm, ‘Trong khi người trồng trọt ngủ,’ v.v., để có chỉ một khoảnh khắc, cái chớp mắt, mà trong đó mắt Ngài có thể rời khỏi ngươi, hay lơ là ngươi, có thể có giả định rằng kẻ thù này của chúng ta là ma quỷ có thể có một lợi thế để nuốt chửng ngươi, để cắt linh hồn ngươi lên trong một khoảnh khắc; nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ buồn ngủ; ‘Ta là Chúa giữ nó ngày và đêm,’ Ê-sai 27:3; và nếu điều đó không đủ, Ngài thêm, ‘mỗi khoảnh khắc.’ Và, 2, không chỉ mắt Ngài chú ý đến họ, như ở một khoảng cách, mà sự hiện diện của Ngài liên tục đi kèm với họ; phải, nó được diễn đạt thêm, như bởi một sự tham dự liên tục trên chúng ta: Thi Thiên 23:4, ‘Dù tôi bước đi qua thung lũng của bóng sự chết, tôi sẽ không sợ sự dữ nào, vì Ngài ở với tôi.’ Những chiên lang thang trong những nơi tối tăm, mà toàn bộ thi thiên ấy ám chỉ, dễ bị làm mồi cho những con thú hoang; nhưng nếu người chăn chiên ở với chúng, không có nguy hiểm để chắc chắn. Nếu Đức Chúa Trời, ‘người chăn chiên của tôi,’ câu 1, là Đấng lớn hơn mọi sự, ở với chúng ta, không ai cần bị sợ. Phải, Ngài cảnh giác như vậy, đến mức bất cứ nơi nào chúng ta đi, Ngài được nói là đi theo chúng ta, ngay cả như một người mà nơi, hay nhiệm vụ, của người ấy là để tham dự một người được giao phó cho người ấy, Như vậy câu cuối cùng của thi thiên ấy, ‘Chắc chắn lòng thương xót và sự tốt lành sẽ đi theo tôi trọn đời tôi,’ để chăm sóc tôi, và trông nom tôi. Và nếu chính lòng thương xót và sự tốt lành đảm nhận nhiệm vụ và trách nhiệm này, chúng ta sẽ được giữ chắc chắn như vậy. Như vậy Phao-lô cũng: ‘Không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi.’ Ông nói về nó như vậy, như người giám hộ trợ giúp của ông đã đi kèm với ông. Cụm từ lần đầu được dùng về những tổ phụ; và thật ra, bên cạnh nền tảng ấy của giao ước, ‘Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi,’ lời hứa thường lệ cho những tổ phụ là, rằng Đức Chúa Trời đã và sẽ ở với họ. Một người ngoại đã quan sát nó về Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 21:22, ‘Và xảy ra vào lúc ấy, rằng A-bi-mê-léc, và Phi-côn là tướng chỉ huy của đạo quân ông, nói với Áp-ra-ham, rằng, Đức Chúa Trời ở với ngươi trong mọi điều ngươi làm.’ Sau đó, Ngài cũng như vậy với Y-sác; ‘Ta sẽ ở với ngươi, và ban phước cho ngươi,’ Sáng Thế Ký 26:3, 24. Sau đó, với Gia-cốp, Sáng Thế Ký 28:15, ‘Này, Ta ở với ngươi, và sẽ giữ ngươi ở mọi nơi ngươi đi; và Ta sẽ không lìa bỏ ngươi.’ Để không đề cập thêm. 3. Không chỉ bởi sự hiện diện của Ngài, mà đem chúng ta vào sự giam giữ chắc chắn và an toàn, mà Phi-e-rơ cũng đề cập ở đây; nói về ‘bàn tay mạnh mẽ,’ câu 6, của Đức Chúa Trời ấy ‘chăm sóc chúng ta,’ câu 7. (1.) Giữ chúng ta bằng tay, và điều đó liên tục: hãy xem Thi Thiên 73:28, ‘Tôi liên tục ở với Ngài; Ngài đã giữ tôi bằng tay hữu tôi;’ không, và nó là tay hữu của Ngài nữa, giữ ngươi bằng tay hữu ngươi: như vậy Thi Thiên 139:10, Thi Thiên 18:35, và điều đó để cứu ngươi, Thi Thiên 138:7. (2.) Và để chắc chắn hơn nữa; Ngài được nói là đem chúng ta vào trong tay Ngài, nắm lấy chúng ta bằng nó: Phục Truyền 33:3, ‘Ngài đã yêu dân sự’ (hay, ‘là Đấng yêu các dân,’ Đấng yêu vĩ đại), ‘mọi thánh đồ của Ngài ở trong tay Ngài;’ như Đấng Christ cũng, Giăng 10:28. (3.) Và không ở trong một, mà trong cả hai. Lời nói này trong Phục Truyền không phải về một người chăn chiên giữ chiên của mình, mà về một người chồng yêu thương ôm người phối ngẫu của mình, giữ bà không chỉ trong một cánh tay, mà trong cả hai. Như vậy hai lần trong Nhã Ca, Nhã Ca 2:6, và chương 8:3, ‘Tay trái của người ấy ở dưới đầu tôi, tay hữu của người ấy ôm tôi.’ (3.) Kinh Thánh diễn đạt sự chăm sóc này của Ngài bởi tính chú ý của trí nhớ Ngài: Thi Thiên 111:5, ‘Vì vậy Ngài luôn ghi nhớ giao ước của Ngài,’ Giao ước của Ngài, giao ước của ân điển, mà Ngài từ đời đời đã sắp xếp trong mọi sự liên quan đến chúng ta, rằng trong khi nó có thể được nghĩ hay sợ, dù Ngài đã sắp xếp chắc chắn cho mọi sự trước, thì trong quá trình thời gian Ngài có thể không quên điều này hay điều kia có liên quan cần thiết đến chúng ta không? Không; Ngài có mọi điều ấy liên tục trước Ngài một cách đúng đắn; không quên một chút nào; mà thực hiện mọi sự theo cách Ngài đã đặt trước chúng. Ngài luôn ghi nhớ giao ước của Ngài. Chúa sẽ hoàn thiện (Đa-vít nói), hay làm cho trọn vẹn, điều liên quan đến tôi, Thi Thiên 138:8, điều ông nói xét về giao ước ấy được sắp xếp trong mọi sự như cho điều đặc biệt của ông, mà bây giờ ông tin sẽ đều được thực hiện một cách đúng đắn, như cho đến nay nó đã được, như khi ông đã hoàn thành đường lối của mình, và sắp chết, ông tuyên bố. Nếu nó bị phản đối, Các thánh đồ không chạy vào những sự dữ, và đi lạc sao? vậy thì làm thế nào mắt và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, v.v., như vậy liên tục ở trên họ, mỗi khoảnh khắc, như anh em đã nói? Câu trả lời là, 1, Trong mọi lúc như vậy ngay cả khi đi lạc, mắt và sự chăm sóc của Ngài ở trên họ, phải, và ở trên họ nhiều nhất lúc ấy, để điều tiết những cám dỗ, và để chăm sóc để chính họ không vượt quá những giới hạn của tình trạng ân điển trong việc phạm tội, và bị chúng nuốt chửng và nuốt chửng. Phi-e-rơ của chính chúng ta, sự chăm sóc của Đấng Christ nhiều nhất về ông lúc ấy, khi ông sắp bị Sa-tan làm thất bại: ‘Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thất bại,’ Lu-ca 22:32. Như vậy trước; và trong cám dỗ lòng Ngài đau cho ông; và cuối cùng mắt Ngài ở trên ông vì mục đích. Ngài ‘nhìn lại,’ và anh em biết điều gì đã tiếp theo. Trong Ê-sai 57:17, 18, khi ‘người ấy vẫn tiếp tục một cách ngoan cố,’ Đức Chúa Trời nói,’ trong đường lối của lòng mình, Ta đã thấy những đường lối của người ấy.’ Ngài đã thấy người ấy suốt thời gian của nó, và đã chăm sóc không để mọi sự đi quá lâu đến mức chúng sẽ qua khỏi sự chữa trị và phương thuốc theo những quy tắc của Ngài: ‘Ta đã thấy những đường lối của người ấy, và Ta sẽ chữa lành người ấy.’ Có một chỗ Kinh Thánh rõ ràng khác vì điều này: Thi Thiên 73:2, ‘Nhưng về phần tôi’ (ông nói, và anh em có thể ngạc nhiên về tôi vì nó, là người có thể bị phán đoán đã được hướng dẫn tốt hơn), ‘chân tôi gần như đã đi, và những bước của tôi gần như đã trượt;’ câu 3, ‘Vì tôi đã ghen tị với những kẻ ngu dại;’ nghĩa là, với sự thịnh vượng của kẻ ác: tôi ngay cả đã ước mình là một trong số họ; phải, và đã bị cám dỗ lớn lao để quăng bỏ mọi tôn giáo dựa trên nó, và trở thành người vô thần; phải, và cám dỗ trong đó đã dâng lên đến một sự thật, đến một kết luận trong chính lòng ông; câu 13, ‘Thật tôi đã làm sạch lòng tôi một cách vô ích;’ và lại, ông đã bực bội và có những tư tưởng sôi sục, và những vụ kiện tụng giận dữ với chính Đức Chúa Trời, như Calvin bình luận về những lời, câu 21, ‘Như vậy lòng tôi đã bị lên men,’ như bản gốc, hoàn toàn trong sự lên men, đầy một sự chua chát giận dữ; ‘và tôi đã bị chích trong thận tôi!’ Những chuyển động và tình cảm của lòng như vậy dâng lên một cách mãnh liệt và làm viêm tôi: câu 22, ‘Tôi ngu dại và không biết như vậy, và như một con thú, với Ngài, hay trước Ngài,’ trong cách cư xử của tôi đối với Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời ở đâu, xét về con mắt và sự hiện diện anh em nói đến, suốt thời gian này? Trong tầm nhìn, Ngài dường như đã có ít con mắt hay sự chăm sóc về người tốt này trong thời gian này; ngay cả như trong việc cai trị thế gian, trong khi Ngài chịu để kẻ ác thịnh vượng, vốn là cám dỗ của ông. Tốt, nhưng khi tiên tri đã trở lại với chính mình, và sự mê hoặc đã tan biến, ông bây giờ rõ ràng thấy rằng Đức Chúa Trời đã có một con mắt nghiêm ngặt và tỉnh thức trên ông suốt dọc đường như bao giờ hết; phải, và sự chăm sóc Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho ông, ngay cả trong cám dỗ này, như trong kết quả xuất hiện, đã trở thành vật cầm cố và cam kết lớn nhất cho ông, bảo đảm với ông, rằng Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn ông đời đời. Hãy đọc từ câu 23 (nơi dòng bắt đầu chuyển vào một kênh khác) đến cuối thi thiên: câu 23, ‘Tuy nhiên, Ngài liên tục ở với tôi, Ngài đã giữ tôi bằng tay hữu tôi.’ Chữ tuy nhiên ấy đến dựa trên việc kể lại, và xét về mọi sai lầm ấy của ông đã đề cập, tôi ngu dại như vậy, v.v., ‘tuy nhiên’ (vốn là điều kỳ diệu của nó, ông nói), hay ‘bất chấp điều này,’ thì ‘Tôi liên tục ở với Ngài.’ Gì! xét về cảm giác và sự nhận thức của chính ông, như thể ông đã giữ và duy trì sự hiệp thông trọn vẹn với Đức Chúa Trời suốt thời gian ấy? Không; vì điều ông đã nói trước về khung lòng ác của ông là một sự mâu thuẫn với điều đó. Nó được nói, vậy thì, xét về con mắt và sự hiện diện về phía Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời đã có đối với ông, vốn rõ ràng bởi điều tiếp theo: ‘Ngài đã giữ tôi bằng tay hữu tôi;’ và như vậy bởi đó đã kéo ông ra khỏi cám dỗ khủng khiếp ấy. Và kinh nghiệm ông đã học được về sự chăm sóc và bảo tồn của Đức Chúa Trời, từ những đoạn ấy đối với ông, đã bảo đảm với ông rằng Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn ông đời đời: câu 24, ‘Ngài sẽ hướng dẫn tôi bằng lời khuyên Ngài trọn đời tôi; và sau đó tiếp nhận tôi vào vinh quang.’ Đây là một suy luận về tương lai từ thí nghiệm ấy. Phải, thêm nữa, chỗ này chỉ ra rằng vào những lúc và mùa như vậy mà trong đó lòng chúng ta dường như lỏng lẻo nhất và bị để cho chính mình, Đức Chúa Trời lúc ấy có con mắt vững vàng hơn; như người mẹ của đứa trẻ khi bị bệnh, hay như một người thủy thủ có sự chăm sóc và lo lắng nhiều nhất về con tàu của mình trong một cơn bão; một người cha có sự quan tâm cảnh giác nhất đối với một đứa trẻ nhỏ ông đã thả ra, để xem nó sẽ tự đi theo cách nào. Và vì vậy, sự thừa nhận này được đưa vào theo cách tạ ơn và chúc tụng Đức Chúa Trời, như Calvin quan sát, vì sự hiện diện của Ngài với ông và sự nâng đỡ của Ngài lúc ấy; rằng ông không hoàn toàn bị lật đổ hay sa ngã đầu xuống, như khỏi một vách đá, như những lời ấy, câu 2, ‘Những bước của tôi gần như đã bị đổ ra,’ hàm ý. Nhánh thứ hai tôi làm về việc xử lý sự chăm sóc này của Ngài một cách tổng quát là, Đối tượng chính của sự chăm sóc của Ngài là gì? Nó được lấy lên về điều gì. 1. Trước hết, Sự chăm sóc chính của Ngài ở trên linh hồn chúng ta: Thi Thiên 121:7, ‘Chúa sẽ bảo tồn ngươi khỏi sự dữ; Chúa sẽ bảo tồn linh hồn ngươi.’ Điều sau được thêm theo cách nhấn mạnh và nổi tiếng, để Đấng giữ xương ngươi, thân thể ngươi là vỏ, sẽ chắc chắn chăm sóc linh hồn ngươi. Và vì vậy Đức Chúa Trời không quan tâm nhiều đến điều Ngài phó danh ngươi, thân thể ngươi, tài sản ngươi cho, những thiệt hại và sự giảm sút nào trong con người bề ngoài của ngươi xảy đến cho ngươi trong đó, nếu chúng phục vụ để đổi mới con người bề trong của ngươi. Phi-e-rơ của chúng ta ở đây, 1 Phi-e-rơ 2:25, nói với chúng ta vì sự an ủi của chúng ta, rằng khi chúng ta được hoán cải cho Đức Chúa Trời, chúng ta ‘đã quay lại với người chăn chiên và giám mục (hay người giám sát) của linh hồn chúng ta.’ Mắt Ngài đặc biệt ở trên chúng, chúng là trách nhiệm và bầy của Ngài. 2. Sự chăm sóc của Ngài chủ yếu được thực hành về việc bảo tồn anh em, để không tội lỗi nào có quyền thống trị trên anh em. Khi ân điển lần đầu nắm lấy chúng ta và gọi chúng ta, nó lập lên một quyền thống trị trên chúng ta. ‘Ân điển trị vì cho đến sự sống đời đời,’ Rô-ma 5:21, ngay cả cho đến lúc ấy, và lúc ấy chúng ta lần đầu bắt đầu phó chính mình cho chính phủ của nó, mà Phi-e-rơ ở đây khuyên họ đổi mới và tiếp tục làm. ‘Hạ mình dưới bàn tay chủ quyền hay quyền năng của Ngài,’ mà chúng ta vừa bắt đầu làm, thì từ đó trở đi chủ quyền của ân điển đem chúng ta vào sự bảo vệ và sự dẫn dắt của nó. Và nguyên lý cơ bản bởi đó quyền thống trị ấy của ân điển đứng và được tiếp tục trên chúng ta là, rằng tội lỗi không bao giờ đến lại để có quyền thống trị ấy nó đã từng có. Như vậy Rô-ma 6:14, ‘Tội lỗi sẽ không có quyền thống trị trên anh em, vì anh em ở dưới ân điển.’ Và lý do của nó rõ ràng và rõ ràng; vì tội lỗi và ân điển có và tìm kiếm hai quyền thống trị đối lập, và những quyền thống trị của mỗi cái hủy diệt quyền thống trị của cái kia (và quyền thống trị là một mối quan tâm gì, chúng ta đều đã thấy và biết), để như nếu tội lỗi từng nên đến để có quyền thống trị và sự cai trị cổ xưa của nó, như ân điển của Đức Chúa Trời, bây giờ đã lấy quyền thống trị, đã bị lật đổ, hay dùng chữ của Phao-lô, Ga-la-ti 2:21, bị làm cho vô ích. Nhưng điều này mối quan tâm của chính ân điển, như nó trái với tội lỗi, nhưng đặc biệt trong việc nó là một mối quan tâm của quyền thống trị, sẽ không bao giờ chịu hay chịu đựng; và trong ý nghĩa này những lời hứa về việc giữ chúng ta khỏi mọi sự dữ, và bảo tồn chúng ta không chỗ trách được, và những điều tương tự, sẽ được hiểu (nghĩa là, không chỗ trách được theo những quy tắc và nguyên lý của tình trạng ân điển) và như vậy vào cuối cùng, để đem ra sự phán xét cho đến chiến thắng. Và vì mục đích ấy, 3, Ngài chăm sóc đặc biệt chân chúng ta, những bước của chúng ta, và những lần đi của chúng ta: 1 Sa-mu-ên 2:9, ‘Ngài sẽ giữ chân của các thánh đồ Ngài;’ và bất cứ ai sẽ đảm nhận tự giữ mình (như nó tiếp theo) bằng sức mạnh của chính mình, người ấy sẽ không thắng thế. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, khi Ngài sắp ra khỏi thế gian này, Giăng 13:1 (và lúc ấy khi chết chúng ta bày tỏ những sự chăm sóc của chúng ta đối với những người chúng ta yêu thương nhiều nhất là về điều gì), Ngài đã bày tỏ sự chăm sóc lớn nhất của Ngài là về điều này. Ngài nhất định làm điều ấy là một trong những việc cuối cùng của Ngài, để rửa chân cho các môn đồ Ngài, câu 5. Mà sự huyền bí của nó Ngài ban, câu 10, ‘Người đã được tắm không cần ngoài rửa chân mình,’ vì được xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ (vốn được gọi là một việc rửa, 1 Cô-rinh-tô 6:11, và là toàn bộ và cùng một lúc), mọi nhu cầu và sự chăm sóc bây giờ còn lại là để bảo tồn và giữ những bước và những lần bước đi của một người, để giữ người ấy thánh khiết. Và lại, Đấng Christ trong lời cầu nguyện cuối cùng của Ngài, Giăng 17:15, bày tỏ đây là sự chăm sóc của Ngài. Nó là một trong những yêu cầu lớn lao của Ngài, để ‘giữ họ khỏi sự ác của thế gian,’ tức là (như những lời trước chỉ ra), khỏi việc phạm tội như những người của thế gian phạm tội. Cũng vậy Thi Thiên 37:23, nó được nói (điều chỉ ra sự chăm sóc nổi bật của Đức Chúa Trời trong việc này) rằng ‘những bước của một người tốt được Chúa sắp xếp; và Chúa vui thích trong đường lối người ấy.’ Điều sau là một lý do của điều trước, rằng vì Đức Chúa Trời yêu thương con người họ, và như vậy mong muốn tự làm vui lòng mình trong những đường lối của họ (và một người chúng ta yêu, chúng ta mong muốn nên làm vui lòng chúng ta), vì vậy Đức Chúa Trời một cách chăm chỉ và với sự cân nhắc sắp xếp mọi bước của người ấy. Mà việc sắp xếp những bước của chúng ta này theo một cách đặc biệt sẽ được hiểu như để chăm sóc chúng ta và những bước của chúng ta, để ít nhất tội lỗi có thể không có quyền thống trị trên chúng ta. Vì điều này anh em có thể quan sát sự nối lại với nhau của hai điều này, Thi Thiên 119:133, ‘Hãy sắp xếp những bước của tôi trong lời Ngài, và đừng để tội lỗi nào có quyền thống trị trên tôi.’ Hay nếu anh em sẽ lấy một cách diễn đạt khác của Đa-vít, mà kể từ khi tôi gặp nó đã làm tôi vui lòng nhiều xét về điểm đang bàn, và vì vậy tôi sẽ mở rộng một chút về nó: Thi Thiên 66:9, 10, 16, ‘Đấng giữ linh hồn chúng ta trong sự sống, và không chịu để chân chúng ta bị di chuyển. Vì Ngài, ôi Đức Chúa Trời, đã thử chúng ta; Ngài đã thử chúng ta, như bạc được thử. Hãy đến và nghe, mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, và tôi sẽ tuyên bố điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi.’ Có hai lợi ích hay phước hạnh thuộc linh nổi bật, và chỉ hai, bao gồm mọi lợi ích khác chiếm và làm đầy toàn bộ khoảng không gian của đời sống một Cơ Đốc nhân, từ sự hoán cải đầu tiên của người ấy đến sự chết của người ấy: 1, công việc hoán cải, hay việc lập người ấy vào sự sống lúc đầu; 2, việc bảo tồn sự sống ấy và việc dẫn người ấy đến vinh quang, qua mọi đoạn của cuộc hành hương của người ấy; và mỗi điều trong chúng trong loại của chúng kỳ diệu và lớn lao. Và nếu một cuộc tranh luận và tranh cãi được thừa nhận, điều nào trong chúng nên là lớn nhất, nó sẽ được thấy rằng không bồi thẩm đoàn nào của loài người có thể quyết định về bất cứ phía nào, mà phải quay lại, và để nó cho chính ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, vốn là ‘tác giả và Đấng hoàn tất đức tin của chúng ta,’ để quyết định. Và có lẽ cả hai sẽ được thấy đều đỏ cho vinh quang của ân điển ấy. Vì hãy xem như những công việc sáng tạo lúc đầu, và việc nâng đỡ mọi sự bằng quyền năng và sự quan phòng của Ngài, được nối lại với nhau như những công việc của một sự kỳ diệu tương tự, được ban cho sự sáng tạo một cách chung, Hê-bơ-rơ 1:2, 3, thì theo cùng một cách chúng ta thấy sự tái sinh và sự bền chí được nối lại, như tổng số của mọi công việc khác trong đời này. Như vậy, ‘được sinh lại,’ và ‘được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho đến sự cứu rỗi,’ được nối lại bởi sứ đồ, 1 Phi-e-rơ 1:3 và 5, ‘được gọi và được bảo tồn trong Đấng Christ Giê-xu;’ như vậy trong Giu-đe, câu 1. Và Phao-lô cũng vậy, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24, ‘Và chính Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ làm cho anh em nên thánh trọn vẹn; và tôi cầu xin toàn bộ tâm linh, và linh hồn, và thân thể của anh em được bảo tồn không chỗ trách được cho đến sự đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Đấng gọi anh em là trung tín, Ngài cũng sẽ làm nó.’ Và trong Cựu Ước, ‘Ta đã làm,’ hay tạo thành anh em, và ‘Ta sẽ mang và nâng đỡ anh em; Ê-sai 46:4, và ‘Ta đã làm, và đã lập anh em cho vững,’ Phục Truyền 32:6, bởi cả hai điều này Ngài tự bày tỏ mình là một Cha, như trong những lời trước. Và theo đó các thánh đồ được kêu gọi chúc tụng Đức Chúa Trời một cách nổi bật hơn vì hai lợi ích lớn lao và toàn diện này. ‘Ngợi khen Đức Chúa Trời,’ Phi-e-rơ nói, 1 Phi-e-rơ 1:3, ‘Đấng, theo lòng thương xót dồi dào của Ngài, đã sinh chúng ta lại cho sự sống.’ Và ‘Ôi, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời chúng ta, hỡi dân sự, là Đấng, giữ linh hồn chúng ta trong sự sống;’ như vậy thi sĩ ở đây. Phải, nếu chúng ta thật sự để mắt kỹ vào những lời trong bất cứ cái nào, cả Phi-e-rơ và thi sĩ đều chúc tụng Đức Chúa Trời vì cả hai cùng một lúc. Ngợi khen Đức Chúa Trời vì ‘việc sinh lại chúng ta;’ là những người cũng ‘được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời;’ như vậy nó tiếp theo trong Phi-e-rơ. Trong thi sĩ, cả hai được bao gồm trong một chữ này: 1, ‘Đấng đặt linh hồn chúng ta trong sự sống’ (như vậy lề, từ tiếng Hê-bơ-rơ), nghĩa là, Đấng đặt sự sống vào linh hồn anh em lúc đầu, như Ngài đã làm vào A-đam khi Ngài làm cho ông thành một linh hồn sống; 2, và rồi Đấng ‘giữ,’ nghĩa là, tiếp tục linh hồn chúng ta trong sự sống ấy. Như vậy những dịch giả cũng dịch nó, theo phạm vi của thi sĩ, và ‘Ôi, hãy chúc tụng Chúa,’ thi sĩ nói ở đó, vì những điều này và cả hai điều này. Thi thiên này được giả định đã được một tiên tri thánh nào đó viết, nhân dịp việc Đức Chúa Trời bảo tồn dân Ngài dưới những thử thách lớn lao họ đã trải qua từ người Ba-by-lôn, và dưới sự lưu đày ấy. Và việc giữ linh hồn họ trong sự sống này có thể được hiểu theo hai phương diện: 1. Như xét về sự sống thân thể và những sự liên quan của nó, được tiếp tục suốt dọc đường khỏi những nguy hiểm lớn lao có thể đã đến trên họ từ một kẻ thù tàn khốc như vậy. 2. Xét về sự sống thuộc linh của ân điển trong linh hồn họ, vốn là, và đã là cho họ, lòng thương xót vô hạn lớn hơn nhiều trong hai lòng thương xót, và sự sống này, như được bảo tồn trong sự thiếu những lễ nghi, và sống ở giữa một quốc gia ngoại giáo thờ thần tượng, và một thế hệ ác cai trị trên họ. Và nguy cơ của việc dập tắt bất cứ cái nào, và những thử thách và cám dỗ của họ trong cả hai phương diện, được trình bày ở đây đã rất lớn lao. Vì (1.) ông so sánh chúng với thử thách bởi đó bạc được thử, mà cụm từ được dùng để diễn đạt những thử thách đau đớn nhất: Ê-xê-chi-ên 22:22, ‘Như bạc tan chảy ở giữa lò, thì anh em sẽ tan chảy ở giữa nó;
và anh em sẽ biết rằng Ta là Chúa đã đổ cơn thạnh nộ của Ta trên anh em.’ Phải, khi những thử thách của chúng ta thuộc loại và mức độ nhỏ hơn, và dễ chịu hơn, chúng được nói là, không như bạc hay bằng bạc, Ê-sai 48:10. (2.) Chúng được trình bày thêm trong câu 11, ‘Ngài đã đem chúng tôi vào trong lưới, Ngài đã đặt hoạn nạn trên thắt lưng chúng tôi;’ nghĩa là, hoạn nạn Đức Chúa Trời đặt trên thắt lưng họ, như một cái lưới, bao quanh họ, mà trong đó họ đã nằm quăng và lăn, như những con bò trong một cái lưới, như cụm từ của tiên tri là, Ê-sai 51:20, và không tìm thấy cách nào để thoát ra. (3.) Ngài ‘đã khiến người ta cưỡi trên đầu chúng tôi, câu 12, nghĩa là, họ theo một cách là những nô lệ hoàn hảo, theo ý muốn và sự vui lòng của những người ác và tàn khốc, kẻ thù của họ; vì bởi chính cụm từ ấy chế độ nô lệ được diễn đạt. Vì cách thức là để dùng những nô lệ như vậy, để mang chúng trên cổ và lưng họ như những người cưỡi trên chúng, đồng thời nghỉ ngơi trên đầu chúng: Ê-sai 51:23, ‘Nhưng Ta sẽ đặt nó vào tay những kẻ làm khổ ngươi; là những kẻ đã nói với linh hồn ngươi, Hãy cúi xuống, để chúng ta có thể đi qua; và ngươi đã đặt thân thể ngươi như đất, và như đường phố cho những người đi qua.’ (4.) Có một sự đa dạng lớn lao của những nguy hiểm như vậy, và không chỉ thuộc nhiều loại, mà thuộc những loại trái ngược: câu 12, ‘chúng tôi đã đi qua lửa và nước,’ bất cứ cái nào trong chúng đơn độc và một mình, khi chỉ một trong chúng xảy đến cho con người, ghi chú sự cực đoan của những sự dữ. Như vậy qua nước: Thi Thiên 69:1, 2, ‘Đức Chúa Trời ôi, xin cứu con, vì nước đã đến trên linh hồn con. Con chìm trong bùn sâu, nơi không có chỗ đứng; con đã đến những nước sâu, nơi những dòng lũ tràn qua con.’ Hay qua lửa: Ê-xê-chi-ên.
15:7, ‘Ta sẽ để mặt Ta nghịch cùng chúng nó; chúng nó sẽ ra khỏi lửa, nhưng lửa khác sẽ thiêu đốt chúng nó, và các ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta để mặt Ta nghịch cùng chúng nó.’ Nhưng khi đi qua cả hai lần lượt, lần này sau lần kia, điều đó quả thật chỉ ra một sự chồng chất những khốn khổ hay thử thách; như chúng ta đọc trong Ê-sai 43:2, cùng với lời hứa của Đức Chúa Trời cho dân Ngài trong những hoàn cảnh như vậy: ‘Khi ngươi vượt qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng; khi ngươi lội qua sông, sẽ chẳng che lấp. Khi ngươi bước qua lửa, sẽ chẳng bị cháy, ngọn lửa chẳng đốt ngươi.’ Các ngươi thấy, lời hứa này ở đây được tác giả Thi Thiên nhìn nhận là đã được thực hiện. Đức Chúa Trời đã ở cùng ba trẻ em khi họ bước qua lửa, theo đúng từng chữ trong lời của Ê-sai; và ở cùng con cái Y-sơ-ra-ên khi họ đi qua nước của Biển Đỏ: và bây giờ họ đã được giải cứu và trở về xứ mình; họ, như lời diễn đạt, ‘được đem vào một nơi rộng rãi,’ ra khỏi những chật hẹp và áp lực ấy; tức là, vào một tình trạng rộng rãi, thoáng đãng và được mở rộng, xét về phương diện bên ngoài. Và trong cái nhìn cùng cảm nhận về mọi cách đối đãi khác nhau này của Đức Chúa Trời đối với họ, ông chúc tụng Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời cho đến nay vẫn giữ họ còn sống, điều vốn là lời hứa đã ban cho Hội Thánh, tự nó thôi cũng đã là ơn thương xót đủ trong một ý nghĩa như vậy, và đã phục hồi cho họ những sự an ủi của đời sống. Nhưng ơn thương xót thứ hai mà tôi đã nhắc đến là việc giữ linh hồn các thánh đồ của Ngài trong sự sống thuộc linh. Ơn này, vì là ơn thương xót của mọi ơn thương xót, nên tôi cho rằng đó là ơn thương xót chủ yếu và hơn hết mà ông nhắm đến, là ơn mà ông chúc tụng Đức Chúa Trời như vậy; và lý do của tôi là: 1. Những nguy hiểm mà họ đã trải qua, ở đây không đơn thuần được xem là những hiểm nguy cho con người bên ngoài mà thôi, nhưng còn hơn thế, là những thử thách và sự trui rèn đức tin của họ. Lời Kinh Thánh cho thấy điều đó: ‘Vì Chúa ôi, Ngài đã thử chúng tôi, rèn chúng tôi như bạc được rèn vậy,’ Thi Thiên 66:10. Bây giờ hãy xem chúng như những thử thách đến từ Đức Chúa Trời, thì chúng phải được hiểu là liên quan đến con người bề trong, như những cám dỗ và sự trui rèn của con người ấy, cũng như khi chúng được gọi là sự sửa phạt của Chúa thì chúng cũng vậy. Bây giờ hãy xem sự sống nào là sự sống mà những nguy hiểm này, xét như những thử thách, đã hướng đến và gây nguy hại. Sự sống ấy, và việc bảo tồn nó, chính là điều ông chủ yếu nhắm đến để chúc tụng Đức Chúa Trời. Và đó là sự sống thuộc linh của chúng ta, sự sống của linh hồn chúng ta, là điều mà những thử thách và sự trui rèn như vậy, xét như vậy, hoàn toàn hướng đến, và việc chịu đựng chúng khiến ơn thương xót trở nên lớn lao dường ấy, là có được sự sống mà Đức Chúa Trời và các thánh đồ tôn trọng nhất được duy trì giữa chúng, vì tự chúng, chúng gây nguy hại cho sự sống ấy. Người xưng nhận đức tin giàu có theo xác thịt tàn héo và khô đi khi mặt trời mọc lên: ‘Phước cho người bị cám dỗ mà chịu nổi,’ Gia-cơ 1:12. Và chính đức tin của chúng ta, vốn là nguyên lý của sự sống thuộc linh, được nói là đối tượng của những thử thách và cám dỗ như vậy, xét như vậy: như Phi-e-rơ, Thư thứ nhất, chương 1:7, ‘Sự thử thách đức tin anh em quý hơn vàng,’ ông nói ở đó; cũng như ở đây là sự thử thách bạc. Và lại nữa, trong Cựu Ước, lợi ích thuộc linh thu được qua đó trong những sự tinh luyện thuộc linh, chính là điều mà sự thử thách linh hồn như bạc được so sánh với: Xa-cha-ri 13:9, ‘Ta sẽ đưa phần ba ấy qua lửa, Ta sẽ rèn chúng nó như rèn bạc, thử chúng nó như thử vàng: chúng nó sẽ kêu cầu danh Ta, và Ta sẽ nhậm lời chúng nó: Ta sẽ phán rằng: Ấy là dân Ta; và chúng nó sẽ nói rằng: Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng tôi.’ Kết quả của sự thử thách của họ không chỉ là một sự tinh luyện, xét về những sự hư hoại được tẩy sạch, điều mà Phi-e-rơ cũng nói đến, câu 21, mà là việc vươn lên đến một sự bảo đảm, qua kinh nghiệm trong những thử thách ấy rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, cũng như ở đây ông kêu gọi họ như họ là các thánh đồ, và là các thánh đồ đã được thử thách: ‘Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời chúng ta,’ ông nói, ‘hỡi các dân,’ Thi Thiên 66:8. Các ngươi có điều tương tự trong Ma-la-chi 3:3, ‘Ngài sẽ ngồi như kẻ luyện bạc và làm cho sạch; Ngài sẽ làm cho sạch con trai Lê-vi, luyện chúng nó như vàng và bạc, để chúng nó dâng của lễ cho Đức Giê-hô-va trong sự công bình.’ Vậy Kinh Thánh này của tác giả Thi Thiên về thực chất là song song, dù dưới những ẩn dụ khác, với điều các ngươi đọc là lời xưng nhận của các thánh đồ ấy trong sự nhìn nhận Đức Chúa Trời của họ trong trường hợp tương tự: Thi Thiên 44:17, 18, ‘Mọi điều ấy đã xảy đến cho chúng tôi, song chúng tôi không quên Chúa, cũng không bội giao ước của Chúa: lòng chúng tôi không thối lui, bước chúng tôi không lệch khỏi đường lối Chúa;’ điều này về hiệu quả và thực chất cũng giống như việc bảo tồn linh hồn họ trong sự sống, và việc giữ chân họ không bị dời khỏi đường lối của Đức Chúa Trời, như các ngươi thấy ở đây trong bản văn. 2. Sự sống được nói đến ở đây, nổi bật là sự sống của linh hồn; trong lời ông nói, ‘Ồ, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng giữ linh hồn chúng ta trong sự sống,’ điều mà Phi-e-rơ cũng trong cùng chương 1 câu 9 diễn đạt tương tự. Và dù tôi biết từ linh hồn đôi khi được dùng để chỉ con người, nhưng khi so sánh điều này với cách dùng từ ấy, câu 16 của Thi Thiên này (sẽ nói trong lý do tiếp theo sau đây), và quan sát sự song song và tương ứng mà những lời chúc tụng Đức Chúa Trời này có với sự chăm sóc đặc biệt của Đức Chúa Trời, như được trình bày trong việc giữ gìn linh hồn chúng ta, trong Thi Thiên 121, ‘Đức Giê-hô-va là Đấng giữ gìn ngươi,’ câu 5; và câu 7, ‘Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ linh hồn ngươi,’ như đối tượng của sự chăm sóc của Ngài: rồi lấy thêm câu 3, ‘Ngài không để chân ngươi xiêu tó;’ và tất cả những điều này ở đó đều được nói liên quan đến linh hồn họ, và hơn nữa chính những cụm từ cá biệt y hệt ấy được dùng ở đây, ‘Giữ linh hồn chúng ta trong sự sống, và không để chân chúng ta bị dời đi;’ điều này khiến tôi phán đoán rằng mục đích, xét về sự sống thuộc linh của linh hồn, là điều được nhắm đến trong đoạn này, cũng như trong Thi Thiên 121 kia. 3. Người viết Thi Thiên này, sau khi đã chúc tụng Đức Chúa Trời như vậy thay mặt mọi thánh đồ khác, và mời họ cũng làm như vậy, cuối cùng đưa ra những kinh nghiệm về cách đối đãi của Đức Chúa Trời với chính linh hồn mình như một sự khích lệ và một gương mẫu cho các thánh đồ khác, để họ tự nhớ lại những cách đối đãi tương tự của Đức Chúa Trời với họ cho cùng mục đích ấy: như vậy, câu 16, ‘Hãy đến nghe, hết thảy các ngươi là kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, ta sẽ thuật lại điều Ngài đã làm cho linh hồn ta.’ Ở đây những lời, cho linh hồn ta, chắc chắn nói đến những cách đối đãi thuộc linh của Đức Chúa Trời với linh hồn ông, phân biệt với những ơn thương xót bên ngoài liên quan đến đời sống thể xác của ông; và như vậy giải thích rõ ràng điều ông đã có ý nói về việc giữ linh hồn chúng ta trong sự sống, trong câu 8 này. Bây giờ đoạn này của ông, vì là phần kết luận của Thi Thiên, và như thể là bản tóm tắt của nó, nên tôi cho rằng nó nhìn ngược lại những đoạn đã đi trước, và như thể ông đóng ấn của mình lên sự thật của chúng trong chính kinh nghiệm của mình: có sự mạch lạc này với phần trước, như thể ông đã nói: Hãy đến nghe, ta sẽ thuật lại điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn ta, tức là, trong việc giữ gìn và nắm giữ linh hồn ta trong sự sống, suốt cả chặng dài thử thách này mà ta đã trải qua và đi qua cùng với các ngươi, tất cả những người đồng chịu khổ còn lại với ta; vì điều đó mà riêng ta chúc tụng Đức Chúa Trời, và vì điều đó mà các ngươi, trong phần riêng của mình, cũng có cớ để ngợi khen Đức Chúa Trời. Và như vậy, điều theo sau cho đến cuối Thi Thiên, tôi hiểu là nói đến những sự luyện tập, và những kết quả đầy ân điển của tâm linh qua sự cầu nguyện, và sự tự tra xét tâm linh, đã xảy đến cho ông, dưới những thử thách chung đã nói trước mà ông đã trải qua; những điều chủ yếu trong đó là, ‘Ta đã kêu cầu Ngài bằng miệng ta, và Ngài được tôn cao bằng lưỡi ta;’ và cứ thế cho đến cuối Thi Thiên; và như vậy mục đích của ông trong câu 16 đưa đến điều này, như thể ông đã nói: Này, ta đây, người chỉ là một trong tất cả các ngươi là những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời trên thế gian (và có lẽ trong mắt chính mình, ông là kẻ nhỏ nhất), hãy đến, và hãy xem chặng đường ta đã chạy qua, từ lúc Đức Chúa Trời lần đầu tiên đặt sự sống vào linh hồn ta cho đến ngày nay; và nếu ta chỉ kể cho các ngươi, hay có thể thuật lại mọi kinh nghiệm mà đời sống ta từ đó đến nay cung cấp, và đưa ra một lời thuật lại đầy đủ và phong phú như vậy, như chính lời của ông, như ta có thể làm từ kinh nghiệm, đan xen với biết bao sự đa dạng của những cách ban phát phong phú, về việc Đức Chúa Trời đã bảo tồn ta vẫn còn trong ân điển, và giữ sự sống hoạt động trong ta, đặc biệt qua sự cầu nguyện, câu 17, và việc không chứa chấp tội ác trong lòng ta, câu 18, hết lần này đến lần khác, giữa mọi cám dỗ và biến đổi đã trải qua, các ngươi sẽ đứng sững sờ trước chúng, như chính ta vậy. Và ta sẽ làm điều này với mục đích để tất cả các ngươi được khích lệ qua đó, để xem xét và nhớ lại những chặng đường đối đãi khác nhau mà Đức Chúa Trời đã thực hiện với mỗi người trong các ngươi, để nâng đỡ và đưa mỗi linh hồn của các ngươi đi qua với sự sống thuộc linh vẫn tiếp tục trong chúng. Và để các ngươi ghi xuống, và cũng kể những câu chuyện tương tự, mà tại đó tất cả chúng ta sẽ kinh ngạc về nhau, và cùng nhau sấp mình trước Đức Chúa Trời trong mọi sự, và luôn luôn tôn thờ Ngài, và kêu lên: Ồ, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời chúng ta, hỡi tất cả dân của Đức Chúa Trời, Đấng đã nắm giữ linh hồn chúng ta trong sự sống một cách kỳ diệu và lạ lùng như vậy suốt mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi năm này; và nếu kinh nghiệm đơn lẻ của riêng ta cũng cung cấp được nhiều đến thế (và ồ, ta có thể thuật lại được bao ít về ân điển của Đức Chúa Trời!), thì tất cả và mỗi kinh nghiệm của các ngươi, khi được kể đầy đủ, sẽ vươn lên đến mức nào, như vào ngày phán xét nó sẽ như vậy? Đây, tôi cho là, mục đích sâu kín của nhà tiên tri, bất kể ông là ai đã viết nó, từ kinh nghiệm về điều chính mình đã trải qua, và sự quan sát các thánh đồ khác, những người bạn đồng hành của ông, suốt thời gian bị lưu đày khỏi Ba-by-lôn ấy, mà khi đã ra khỏi đó, ông viết. Hỡi anh em của tôi, các ngươi thường nghe, có lẽ với nhiều thích thú và đồng cảm, những câu chuyện lạ lùng về sự hoán cải của nhau; lạ lùng trong sự đa dạng của cách đối đãi Đức Chúa Trời thực hiện với mỗi linh hồn, và ở một số người đến mức kỳ diệu; và điều làm tăng thêm sự kỳ diệu của nó, là trong tất cả, nó đều vươn đến cùng một công việc thực chất là sự hạ mình, đức tin, và sự tin kính. Vâng, nhưng để tôi lại nói với các ngươi, rằng nếu các ngươi có thể nhớ lại và trình bày chi tiết toàn bộ hay những đoạn chính về sự bền đỗ của các ngươi trong ân điển, và những tảng đá nguy hiểm, những khúc quanh và mê cung lạ lùng, những sự chao đảo và bão tố các ngươi đã trải qua trong chặng đường đời mình, những nguy hiểm sa ngã khỏi Đức Chúa Trời qua đó; cùng với việc Đức Chúa Trời phá tan những bùa mê và mưu mô của Sa-tan đặt ra trong đó chống lại các ngươi, được bày tỏ trong việc Ngài phục hồi các ngươi sau những lần sa ngã kéo dài, những lần lui đi trong đức tin, và những lần được sống lại từ những tình trạng chết chóc của tấm lòng, và những sự ngăn ngừa lạ lùng như vậy để các ngươi khỏi sa ngã; khi thì bằng những sự quan phòng, khi thì bằng ân điển của Ngài hành động bề trong, và qua đó bảo tồn các ngươi; rồi những sự nâng đỡ và an ủi đầy ân điển của Ngài đã ban cho linh hồn các ngươi, và sự đổi mới con người bề trong của các ngươi ngày qua ngày; những lần Ngài mạnh mẽ xâm nhập vào các ngươi trong sự thông công với chính Ngài và Con Ngài; những sự sửa phạt và làm khổ nặng nề của Ngài đối với các ngươi, cho đến kết quả của chúng; những sự thay đổi hoàn cảnh, và những lần đổ ra từ bình này sang bình khác mà Ngài đã thực hiện, vẫn thánh hóa chúng, để không để lại chút cặn nào của các ngươi ở phía sau; việc Ngài dẫn các ngươi qua những đồng vắng lớn lao và khủng khiếp, rồi lại qua nhiều đồng cỏ xanh tươi khác nhau; và hơn nữa, những sự khám phá qua tất cả, về tấm lòng của chính các ngươi cho Ngài, và của Ngài cho các ngươi, khi các ngươi suy ngẫm như vậy về những đoạn và kinh nghiệm khác nhau của đời mình; các ngươi sẽ thấy rằng đó là vấn đề và cớ cho sự chúc tụng lớn nhất của các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời, là việc giữ gìn hay bảo tồn linh hồn họ trong sự sống thuộc linh. Tôi sẽ trình bày tính không thể nói hết của nó không bằng sự cân nhắc nào khác ngoài điều này, điều mà Au-gút-tin đã dùng để đề cao ân điển này, vượt trên điều A-đam có trong tình trạng tốt nhất và hoàn hảo của ông, rằng xét đến sự đa dạng và số lượng vô hạn của những thử thách, cám dỗ, thân thể, và sức mạnh của những sự hư hoại vẫn còn lại, làm giảm sút, chống đối quyền năng và sự sống của ân điển bởi sự hư hoại và luật của các chi thể, thì thật là một điều kỳ diệu của mọi điều kỳ diệu khi ân điển vẫn được tiếp tục và không bị đuổi ra; kỳ diệu như việc thấy một chiếc thuyền nhỏ bé được giữ sống, như những người thủy thủ nói, giữa biết bao biển cả, bão tố, và sóng hư hoại tràn ngập nó; hay việc mang một ngọn nến nhỏ đã thắp sáng, vâng tự nó chỉ như một tim đèn còn bốc khói, như Đấng Christ gọi nó, tự nó sẵn sàng chết và tắt, khi bị hớt mỗi phút, trong một đêm mưa bão, qua cánh đồng Newmarket. Nhưng Đấng Christ và quyền năng của Ngài là chiếc lồng đèn mà nó được bảo tồn trong đó: ‘Được gìn giữ trong Đấng Christ,’ như Giu-đe 1. CHƯƠNG XVI Rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn có hiệu lực chắc chắn đến nỗi chúng ta có thể được bảo đảm về sự thực hiện không thể sai lầm của chúng.—Rằng không điều gì có thể cản trở hay làm thất bại sự thành công của chúng trong việc hành động, vì Đức Chúa Trời làm mọi việc theo ý chỉ của chính ý muốn Ngài.—Những sự bảo đảm nào chúng ta có rằng mục đích tốt lành của Ngài về chúng ta sẽ được hoàn thành một cách không thể bị đánh bại, cả từ bản chất của các sắc lệnh tuyển chọn, và từ lợi ích mà các thuộc tính của Đức Chúa Trời có trong việc thực hiện chúng. Vì sắc lệnh về sự tuyển chọn, hay sự tiền định, là ý muốn có hiệu lực của Đức Chúa Trời, Đấng vì sự vui thích tốt lành của chính Ngài mà dự định sự cứu rỗi của chúng ta, và đã chuẩn bị những phương tiện như vậy mà bởi đó và qua đó Ngài đưa những người được chọn của Ngài đến mục đích ấy một cách có hiệu lực và không thể sai lầm. 1. Ý muốn có hiệu lực này của Đức Chúa Trời trong vấn đề này cần được phân biệt với những sắc lệnh khác. Chúng ta gọi đây là ý muốn có hiệu lực của Đức Chúa Trời, vì nó không để một người trong tay ý chí tự do của chính mình, như A-đam đã bị để lại, và vì nó cũng nhắm đến và định đoạt chính sự kiện; vì đó là một ý muốn như vậy của Đức Chúa Trời mà đi kèm với quyền năng của Ngài để thực hiện nó. Như, chẳng hạn, Ê-phê-sô 1:11, ‘Trong Ngài,’ tức là trong Đấng Christ, ‘chúng ta đã nhận được cơ nghiệp, được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi việc theo ý chỉ của chính ý muốn Ngài.’ Và điều này được hậu thuẫn bởi hai câu Kinh Thánh khác trong Cựu Ước; Ê-sai 14:27, ‘Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai có thể bãi bỏ?’ Thi Thiên 115:3, ‘Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các từng trời, Ngài làm mọi điều Ngài vui lòng.’ Và sự phân biệt này có thể được làm sáng tỏ bằng nhiều trường hợp, như việc Sau-lơ được chọn làm vua, người mà Ngài đã loại bỏ; và việc của Giê-rô-bô-am, người mà Đức Chúa Trời đã hứa tương tự về việc lập vững vương quốc của ông, như Ngài đã làm với Đa-vít, nhưng để nó trong tay ý muốn của chính ông, 1 Các Vua 11:37, 38, như kết quả cho thấy nó đã thành công thế nào. Và như vậy trước đó Ngài đã làm đối với tình trạng của A-đam, vốn chính là tình trạng mà những người theo thuyết Ác-minh đặt sự tuyển chọn và những lời hứa của Đức Chúa Trời vào, mà kết quả cũng cho thấy nó đã gây tử vong thế nào. Và đó là trường hợp của dân Y-sơ-ra-ên hiện diện trong đồng vắng, những người Đức Chúa Trời đã hứa ban Ca-na-an cho, nhưng để kết quả tùy thuộc vào ý chỉ của chính ý muốn họ, và qua đó Đức Chúa Trời đã hủy diệt họ trong đồng vắng, rồi trách họ về điều đó: Dân Số Ký 14:31, ‘Theo số ngày các ngươi đã do thám xứ, tức là bốn mươi ngày (mỗi ngày kể là một năm), các ngươi sẽ mang tội ác mình trong bốn mươi năm; và các ngươi sẽ biết sự bội ước của Ta.’ Nhưng các sắc lệnh về sự tuyển chọn và sự tiền định của Đức Chúa Trời, như được diễn đạt trong chỗ ấy của Ê-phê-sô 1:11, không phải như vậy; chúng tuyệt đối và không thể sai lầm, và luôn luôn được mô tả là như vậy; chúng có hiệu quả của chúng, điều mà nếu được chứng minh là phạm vi chân chính của chỗ ấy, thì không còn gì để nói nữa, cuộc tranh luận đã kết thúc về phía chúng ta. Hiện tại tôi sẽ theo đuổi trước hết, chỉ một lập luận này, mà tinh thần của nó nằm trong điều này, từ câu 11 ấy, rằng sắc lệnh về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là sắc lệnh của Đức Chúa Trời, trong tư cách Ngài là một Đức Chúa Trời thực hiện những gì Ngài quyết định trong ý chỉ của chính ý muốn Ngài; những lời này, và ý nghĩa của chúng, thật rõ ràng, rằng đó là của Đức Chúa Trời; không phải chỉ chiêm ngắm điều Ngài mong muốn được thực hiện, mà là của một Đức Chúa Trời thực sự hành động và thực hiện theo điều ý chỉ của Ngài đã định làm, không để nó tùy thuộc vào ý chỉ của ý muốn chúng ta, mà hành động theo ý chỉ của chính ý muốn Ngài, và do đó được xem là hành động một cách không thể sai lầm điều Ngài đã định; hành động và thực hiện những ý chỉ tuyển chọn của Ngài theo mức độ Ngài hành động mọi việc khác, mà Ngài đã dứt khoát quyết định làm; và trong tư cách một Đức Chúa Trời như vậy, một Đức Chúa Trời hành động, và thực hiện điều Ngài muốn, Ngài được mô tả ở đây là như vậy, và do đó cần được nhìn nhận là một Đức Chúa Trời hành động có hiệu lực như vậy. Tôi sẽ đưa ra một bài luận toàn diện hơn, được suy ra từ phạm vi tổng quát, và được lập luận từ nhiều chi tiết khác nhau của những lời ấy, điều sẽ chứng minh gần như từ mỗi từ rằng các sắc lệnh về sự tuyển chọn và sự tiền định của Đức Chúa Trời là những sắc lệnh có hiệu lực, đạt được sự kiện của chúng một cách không thể sai lầm. Trước hết, về phạm vi tổng quát, cấu trúc của giáo lý Ác-minh, cùng với những sự mở rộng của nó từ đó đến nay, thậm chí không nhất thiết giả định những nền tảng mà sứ đồ dựa vào, vâng, nó nằm ngang và ngược với mục đích chính mà sứ đồ có trong bài luận của mình. Như, thứ nhất, chính giáo lý về sự tuyển chọn, mà sứ đồ làm cho nó chỉ là một hành động nền tảng lớn lao duy nhất được thông qua cùng một lúc trong những ý chỉ của chính Đức Chúa Trời và Đấng Christ giữa hai Ngài, mà trên đó những phước hạnh riêng biệt theo sau nảy sinh và có dòng chảy của chúng, và hành động ấy đã có trước khi thế gian được dựng nên; hành động lớn lao này họ vô hiệu hóa và làm cho nó thành không có gì, trong khi sứ đồ nói rằng Ngài đã ‘chọn và tiền định chúng ta trước khi sáng thế,’ họ thay vào đó đặt nền tảng của họ là điều không phải là sự tuyển chọn, không phải là sự tiền định; vì sự tuyển chọn, như bản tính dạy chúng ta, là một sự chọn lựa một số người được tách ra khỏi những người khác bị bỏ qua. Thay cho hành động nền tảng và toàn thể này của Đức Chúa Trời, đã hoàn thành và kết thúc ngay từ đầu, và dứt khoát đặt trên những con người riêng biệt, họ thay thế vào chỗ của hành động này một hành động khác dựa trên điều kiện, mà họ làm nền tảng của mình, điều vốn khác xa với việc là một sự tuyển chọn, đến nỗi nó là một sự chọn lựa chung cho tất cả, vốn là một sự mâu thuẫn hiển nhiên. Và nó cũng chỉ dựa trên điều kiện về điều có thể không bao giờ xảy ra trong bất kỳ một người nào, toàn bộ tùy thuộc vào ý muốn của con người, mà họ nói Đức Chúa Trời không, không thể cai trị, và vì vậy tốt nhất cũng chỉ là một hành động không hoàn chỉnh, bị giữ trong tình trạng treo lơ lửng, và để lại hoàn toàn không chắc chắn, và bị gián đoạn bởi điều trái ngược với nó; rằng trong cùng một ngày, một người được chọn, nếu ý chí tự do của người ấy đã đồng ý, rồi trở thành không được chọn nếu ý chí tự do của người ấy sa ngã; và điều này xảy ra hàng ngàn lần trong cuộc đời một người! Thứ hai, sứ đồ giả định, trong việc khẳng định một sự tuyển chọn, một Hội Thánh thuộc về Đấng Christ dưới Tân Ước, ít nhất là một Hội Thánh được thiết kế ra bởi sự tuyển chọn, và được hình thành cho Đấng Christ bởi những phước hạnh tiếp theo mà Ngài ban phước cho họ. Ông nhất thiết giả định một Hội Thánh như vậy được chọn dưới Tân Ước, mà các cửa âm phủ sẽ không thắng được, như Đấng Christ đã hứa. Nhưng giáo lý này của họ giả định điều đó có thể không xảy ra; và vì vậy không chỉ Kinh Thánh, vốn được viết có mục đích vì cớ họ, để họ có thể có sự an ủi và hy vọng, có thể bị làm cho thất bại, mà Đấng Christ chính Ngài có thể bị nói là đã chết vô ích, và như vậy làm thất bại toàn bộ ân điển của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài, và vinh quang cho Đấng Christ, mà vinh quang của Ngài là vào ngày sau rốt có Hội Thánh đầy đủ của Ngài ở quanh Ngài: ‘Những con cái mà Ngài đã ban cho ta,’ Ngài nói trong Giăng 17,* những người được nói là ‘vinh quang của Đấng Christ;’ 2 Cô-rinh-tô 8:23, ‘Còn về Tích, anh ấy là bạn đồng công và người giúp việc của tôi đối với anh em; còn về anh em chúng ta, họ là sứ giả của các Hội Thánh, và là vinh quang của Đấng Christ;’ và Đấng Christ được ‘tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài.’ Và nếu chúng ta thấy Phao-lô vui mừng chiến thắng biết bao trong những suy nghĩ về những người ông đã hoán cải, rằng họ sẽ là niềm vui và mão triều thiên của ông trong ngày sau rốt, thì niềm vui và mão triều thiên của Đấng Christ sẽ phụ thuộc vào cùng một sự kiện biết bao hơn nữa, niềm vui của Đấng Christ sẽ được tăng thêm hay giảm bớt biết bao tùy theo sự thành công! Điều này nói chung về toàn bộ giáo lý của họ. Nhưng đoạn này trong Ê-phê-sô 1, từ câu 3 đến 15, có thể dễ dàng nhận thấy được chia thành hai phần: một phần là bài luận về sự tuyển chọn và sự tiền định, và những hiệu quả của nó, như nó chung cho mọi thánh đồ; và thứ hai, chính sự thi hành, mà chúng ta đã khẳng định là theo sau một cách không thể sai lầm hành động tuyển chọn nói trên trong giáo lý mô tả nó. Và độc giả cũng có thể dễ dàng quan sát, bằng một cái liếc mắt, rằng ông xử lý điểm về sự tuyển chọn hai lần; thứ nhất trong giáo lý về nó, như đã nói; thứ hai, trong sự thi hành và áp dụng nó cho hai loại người được chọn. 1. Sự thực hiện nó trên người Do Thái, câu 11, 12, ‘Trong Ngài chúng ta cũng đã nhận được cơ nghiệp, được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi việc theo ý chỉ của chính ý muốn Ngài: để chúng ta nên sự ngợi khen vinh quang của Ngài, chúng ta là những người đầu tiên trông cậy nơi Đấng Christ.’ Trong Ngài những người Ê-phê-sô và các dân ngoại, là những người ông nói với, cũng đã trông cậy, câu 13, ‘Trong Ngài anh em cũng đã trông cậy, sau khi nghe lời của lẽ thật, là Phúc Âm về sự cứu rỗi của anh em: trong Ngài, sau khi anh em đã tin, anh em cũng được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa ấy.’ Ông không bằng lòng chỉ trình bày sự tuyển chọn trong giáo lý mà thôi, và áp dụng nó ở đó một cách riêng biệt, mà ông đi qua hai loại người đã được chọn, như hai cánh tay lớn của thân cây lớn; vâng, và điều đáng quan sát nhất cho mục đích của tôi, việc áp dụng thứ hai này là để cho thấy sự hoàn thành, hiệu quả trên mỗi loại. Vậy các ngươi có sự thực hiện theo sau một cách không thể sai lầm giáo lý tổng quát, và điều đó trên cả người Do Thái lẫn dân ngoại, vốn chia toàn bộ bề rộng của các loại nhân loại giữa họ. Vậy không gì có thể rõ ràng hơn việc sứ đồ kết hợp hai điều này với nhau như nguyên nhân và kết quả, và rằng sứ đồ muốn các thánh đồ chú ý đến sự kết hợp phổ quát này. Trong phần trước, phần giáo lý, ông đưa vào từ chúng ta, và ông lại lấy nó lên, ‘chúng ta là những người đầu tiên trông cậy nơi Đấng Christ,’ chúng ta là người Do Thái; và cứ thế tiếp tục, bao gồm chính mình, con người của chính ông, như trường hợp nổi bật, có mục đích bao gồm chính mình như một người cùng được chọn chung với những người còn lại, và là một khuôn mẫu trưởng của sự tuyển chọn của những người còn lại, cho những người sau này sẽ tin. Ân điển về sự tuyển chọn của Phao-lô về thực chất cũng giống như ân điển được ban cho trong sự tuyển chọn cho mọi thánh đồ bình thường; chúng có thể khác nhau về mức độ ưu ái, và những hoàn cảnh phi thường đi kèm với sự tuyển chọn của họ, như sự tuyển chọn của các tổ phụ đầu tiên trong Rô-ma 11. Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, dù vì danh dự đặc biệt của con người họ mà họ được gọi là các tổ phụ và các tộc trưởng, nhưng ân điển về sự tuyển chọn của họ về thực chất là cùng một ân điển đồng nhất. Vậy sự tuyển chọn của Phao-lô và của mọi thánh đồ là một ân điển chung và là một điều đồng nhất về thực chất của nó. Cùng một quyền năng hành động, và cùng những ân điển được tạo thành, dù các đối thủ có biện hộ những hoàn cảnh nào họ có thể từ gương của Phao-lô, nó cũng sẽ chỉ chứng tỏ là thuộc về hoàn cảnh, như việc chính Đấng Christ gọi ông từ trời, và ông nghe Ngài trên đường, và nghe chính Ngài phán. Nhưng tuy vậy sự tuyển chọn và sự hoán cải của Phao-lô, và những hiệu quả của chúng, cũng chỉ là một và giống với của chúng ta, vì gương về sự hoán cải của ông được làm thành ‘một khuôn mẫu cho những người sau này sẽ tin.’ Và chính Đấng Christ, khi thuật lại về nó, nói với A-na-nia, ông là ‘một chiếc bình được chọn để mang danh Ta,’ và trong ông, sự kiện và giáo lý về sự tuyển chọn đã được kết hợp một cách không thể sai lầm và không thể tách rời. Ngoài điều tổng quát này, còn có nhiều chi tiết khác nhau gần như trong mỗi từ của đoạn này, trong Ê-phê-sô 1, từ câu 3 đến 15, được tìm thấy để xác nhận rằng các sắc lệnh về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và về toàn bộ cấu trúc của sự cứu rỗi của chúng ta, là có hiệu lực theo ý nghĩa đã được đưa ra, và sẽ có sự kiện của chúng một cách không thể sai lầm. Thứ nhất, Hãy lấy từ sự tuyển chọn. Đức Chúa Trời không ở trong tình trạng nếu này nếu nọ với chúng ta trong đó, nhưng nếu nó theo sự tuyển chọn, nó đứng vững, cố định. Điều này sứ đồ khẳng định, Rô-ma 9:11, ‘Để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững.’ Bất cứ điều gì đứng vững, điều đó thực hiện, và có hiệu quả của nó trong thời điểm thích hợp, bằng sự kêu gọi, vốn là hệ quả cần thiết của nó: ‘Để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi.’ Thứ hai, Như trong chỗ này của Rô-ma, có nói ‘để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững,’ các ngươi có nó được biến đổi ở nơi khác. ‘Được tiền định theo mục đích của Ngài,’ Ê-phê-sô 1:11, và nó được làm thành một sự phân biệt đủ giữa những người được chọn với những kẻ bị bỏ, rằng họ là ‘những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài:’ Rô-ma 8:29, ‘Mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, là những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài.’ Và như vậy Au-gút-tin sử dụng từ vocati secundum propositum, như một dấu hiệu phân biệt. Mục đích của Ngài được nói là có hiệu quả của nó trong một sự kêu gọi có hiệu lực. Thứ ba, Đặc biệt khi mục đích của ân điển được nói là đã có trước khi thế gian được dựng nên: 2 Ti-mô-thê 1:9, ‘Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu.’ Các nhà thần học đã quan sát rằng những công việc của sự sáng tạo, được làm lúc đầu từ hư không, không bao giờ bị đưa trở lại thành hư không nữa; như tầng trời thứ ba, được sáng tạo vào ngày thứ nhất, từ khi sáng thế, như Đấng Christ nói, đã không và sẽ không bao giờ bị hủy diệt thành hư không. Và chúng ta có thể nói điều tương tự về những tư tưởng và mục đích đầu tiên của Đức Chúa Trời, như những điều về sự tuyển chọn, vì sự hoàn hảo của chúng, và do đó được gọi là những ý chỉ, chúng sẽ không bao giờ chịu một sự thay đổi nào. Và do đó, thứ tư, chúng được gọi là ‘tính không thay đổi của ý chỉ Ngài,’ được xác nhận bằng một lời thề: Hê-bơ-rơ 6:17, ‘Trong đó Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cho những kẻ thừa hưởng lời hứa biết tính không thay đổi của ý chỉ Ngài nhiều hơn, đã xác nhận nó bằng một lời thề.’ Và thứ năm, thêm vào điều này, chúng là ý chỉ của chính ý muốn Ngài. Sẽ là một sự sỉ nhục đối với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nếu thay đổi điều Ngài xưng nhận đã làm bởi ý chỉ. Và nó thuộc về chính ý muốn Ngài, và điều Ngài đã định trong chính mình; Ngài không nhìn ra ngoài chính mình để tìm lý do cho ý chỉ ấy của Ngài: Ê-phê-sô 1:9, ‘Ngài đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo sự vui thích tốt lành của Ngài, mà Ngài đã định trong chính mình.’ Đức Chúa Trời không nhìn ra ngoài chính mình vào bất cứ điều gì trong tạo vật, như những động cơ tại sao Ngài chọn, mà những tư tưởng bẩm sinh của chính Ngài là thước đo duy nhất của Ngài. Và rồi, thứ sáu, sự tuyển chọn của họ, và mọi lợi ích tiếp theo và tuôn chảy từ nó, được nói là ở trong Đấng Christ; Ngài đã ‘chọn chúng ta trong Đấng Christ,’ tiền định chúng ta bởi Đấng Christ để được làm con nuôi, đã nhậm chúng ta một cách đầy ân điển trong Đấng Christ, và tất cả đều vì vinh quang của ân điển Ngài. Bây giờ tôi đặt điều này làm một nền tảng chắc chắn, như chính Đấng Christ, rằng không có điều gì Đức Chúa Trời đã hứa hay đã phán, mà Ngài sẽ làm trong Đấng Christ, mà Ngài không thực hiện nó một cách có hiệu lực. Nếu Ngài đưa ra những lời hứa, như mọi lời hứa của Ngài về sự cứu rỗi của chúng ta đều là, trong Đấng Christ, ‘chúng là phải và a-men.’ 2 Cô-rinh-tô 1:19, 20, ‘Vì Con của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, không phải là phải và không, mà trong Ngài là phải. Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là phải, và trong Ngài là a-men, vì vinh quang của Đức Chúa Trời bởi chúng ta.’ Nếu tất cả chúng đều là phải, thì chúng phải có hiệu lực.

Mục đích của Phao-lô ở đó là cho thấy sự thành tín của Đức Chúa Trời trong những sự thực hiện của Ngài, rằng dù chính Phao-lô, vốn chỉ là một tạo vật, có thể và đã thất bại, chúng là phải và chúng là không, khi nói về việc ông đến với họ; nhưng những lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là phải, và không phải là không, và các ngươi có thể đặt a-men vào mỗi lời hứa trong chúng là sẽ được thực hiện một cách không thể sai lầm. Các ngươi có cùng điều ấy được khẳng định về giao ước ân điển, mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham, vốn chỉ là một bó những lời hứa tuyệt đối; và vậy mà sứ đồ nói thêm về nó, Ga-la-ti 3:16, 17, ‘Vậy, tôi nói rằng giao ước đã được Đức Chúa Trời xác nhận trước trong Đấng Christ, thì luật pháp, đến sau bốn trăm ba mươi năm, không thể bãi bỏ, để làm cho lời hứa thành vô hiệu. Vì nếu cơ nghiệp đến bởi luật pháp, thì không còn đến bởi lời hứa nữa; nhưng Đức Chúa Trời đã ban nó cho Áp-ra-ham bởi lời hứa.’ Giao ước của Phúc Âm chỉ là một tập hợp của nhiều lời hứa được ban cho một cách đơn giản và tự do như một cơ nghiệp, và sự tuyển chọn là Đấng ban cho, và tuyên bố, và xác nhận chúng: và Đức Chúa Trời có phán trong Đấng Christ, Ta làm điều này vì mục đích ấy, các ngươi có thể đặt a-men vào đó, nó chắc chắn sẽ được thực hiện. Cuối cùng, Chúng ta hãy chỉ rút ra nhiều thuộc tính được Đức Chúa Trời cam kết cho sự thực hiện có hiệu lực. Ba thân vị trong Đức Chúa Trời, họ là những Đấng cùng thực hiện và cùng hoạch định các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; nhưng các thuộc tính trong Đức Chúa Trời, chính chúng cung cấp chất liệu cho sự thực hiện những lời hứa của Đức Chúa Trời, hay những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời, khi chúng được đặt cùng với các sắc lệnh của Đức Chúa Trời để hậu thuẫn chúng. Chúng là những nguồn suối trong Đức Chúa Trời cho bất cứ điều gì Ngài định đoạt một cách có hiệu lực để làm. Các vị nghị sĩ của Đại Anh, do đó họ nói, chúng là những sắc lệnh có hiệu lực, vì chúng là những sắc lệnh conjuncta cum potentiâ, vì ông, dù là một người tầm thường, người đến với một ủy nhiệm đủ hiệu lực để thực hiện công việc mà ông đến vì đó, khi bị ra lệnh cho thấy ủy nhiệm của mình ở đâu, ông chỉ vào một trung đoàn kỵ binh, Ủy nhiệm của tôi ở đó, ông nói: đó là decretum cum potentiâ conjunctum. Nhưng các ngươi sẽ thấy không chỉ một thuộc tính, mà nhiều thuộc tính của Đức Chúa Trời, vốn thích hợp nhất để thực hiện việc ấy, được khám phá, và được làm cho xuất hiện để hậu thuẫn và chỉ huy, chứ không chỉ yêu cầu; như, chẳng hạn, tình yêu thiêng liêng, và sự khôn ngoan, và ý chỉ, và ý muốn ở trong Đức Chúa Trời, tất cả đều đứng ra, và xuất hiện để đồng hành và duy trì những sắc lệnh này, và điều được trang bị như vậy, và được cung cấp đầy đủ, hẳn phải được phán đoán là có hiệu lực. Các thuộc tính là những điều này, để thuật lại chúng rộng rãi hơn. Thứ nhất, Một quỹ tình yêu thiêng liêng không cạn kiệt ở tận đáy lòng Đức Chúa Trời được đặt để sẵn, và được cung cấp để duy trì mọi chi phí, và một cách chân thành, và sẵn lòng thực hiện tất cả suốt chặng đường, trong việc làm điều đó. Điều này Ngài nói trước hết về sự tuyển chọn, ‘Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương,’ Ê-phê-sô 1:4. Đoạn này, ‘trước mặt Ngài trong tình yêu thương,’ Dickson, giáo sư tại Glasgow, giải thích là về tình yêu của Đức Chúa Trời mang đối với chúng ta, khi Ngài chọn chúng ta để làm chúng ta hoàn hảo về mọi mặt trong sự thánh khiết suốt chặng đường, đến mức độ hoàn hảo cao nhất mà chúng ta có khả năng đạt được: ut gradatim vere sanctificaremur, et tandem plenè, perfectéque sancti in cœlo sisteremur: như bởi tình yêu ấy mà từng bước thật sự thánh hóa chúng ta, và cuối cùng trình diện chúng ta một cách đầy đủ và hoàn hảo là thánh trong thiên đàng, không chỗ trách được. Và như vậy giải thích những lời ấy bằng những lời theo sau trong chương thứ năm, nơi, khi nói về cùng tình yêu ấy trong lòng Đức Chúa Trời và Đấng Christ, ‘Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh; để Ngài thánh hóa và làm sạch Hội Thánh bằng sự rửa bằng nước qua lời, để trình diện Hội Thánh cho chính mình một cách vinh hiển, không có vết, nếp nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy; nhưng để Hội Thánh nên thánh và không tì vết.’ Những lời này trong chương thứ năm rõ ràng được nói về tình yêu ở trong lòng Đấng Christ; vì đó là, ‘hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ yêu Hội Thánh của Ngài,’ bằng một tình yêu đặc biệt, trong khi những người theo thuyết Ác-minh muốn tình yêu của Đức Chúa Trời bằng nhau, và giống nhau đối với tất cả; và tương tự ông nói về tình yêu trong lòng Đức Chúa Trời là Cha, và như vậy về Đấng Christ trong bản văn khác của ông, câu 4 của chương thứ nhất trong thư Ê-phê-sô; vì sứ đồ nói về nó, như là Đấng làm nên mọi sự thánh khiết ấy, không chỉ ở trong chúng ta lúc đầu, mà còn được hoàn hảo đến mức độ cuối cùng và tột cùng, mà chúng ta được ấn định phải có trong thiên đàng. ‘Để không chỗ trách được,’ chương thứ nhất ấy nói, ‘trước mặt Ngài,’ Đấng mà Đức Chúa Trời không thể tìm thấy lỗi, ‘không có vết, nếp nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy,’ chương thứ năm nói; tức là, để chúng ta xuất hiện trước mặt Ngài, không chỉ không có mọi tội lỗi, mà còn không có bất kỳ sự không hoàn hảo hay khốn khổ nào, hay bất kỳ điều gì như vậy, có vẻ là sự không hoàn hảo, mà cuối cùng được trở nên phước hạnh và vinh hiển trước mặt Ngài, và điều này xuất phát từ tình yêu thuần túy, mà sứ đồ làm cho nó là nguyên nhân của sự tuyển chọn của chúng ta, và của mọi hạnh phúc và sự thánh khiết theo sau nó. Và tình yêu ở đây được trình bày như nguyên nhân của mọi sự, điều này do đó nhất thiết phải được hiểu là về điều chúng ta sẽ trở thành, khi hoàn hảo trong thiên đàng; như vậy ông nói. Và nó không chỉ đơn thuần được nói là, xuất phát từ tình yêu, hay với tình yêu, hay bởi tình yêu, mà trong chương tiếp theo gửi cho người Ê-phê-sô, nó được nói là bằng ‘tình yêu lớn lao của Ngài, mà Ngài đã yêu chúng ta;’ tình yêu này ở đó được nhắc đến như nền tảng của mọi sự, như của lòng thương xót phong phú của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà thêm vào đó, ‘vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta,’ như là đáy của mọi lòng thương xót lớn lao ấy; phần sau được nói như liên quan đến sự tuyển chọn của con người, trong tình trạng thánh khiết thuần khiết của người ấy như nó đã có trong A-đam; nhưng ‘sự giàu có của lòng thương xót,’ vốn được nhắc đến đầu tiên, liên quan đến con người như đã sa ngã vào tội lỗi và khốn khổ, điều mà ông bàn đến trong chương ấy. Nhưng tình yêu lớn lao ấy, vốn ở trong lòng Đức Chúa Trời như nền tảng, đã tiếp tục nơi con người, dù đã sa ngã, và hành động trong lòng thương xót, là tình yêu đã bắt đầu hướng về những người được chọn của Ngài, tôi không nói là đối với mọi người trong A-đam, cũng không đối với họ trong sự thánh khiết ấy đã có trong A-đam, mà là để đem họ đến sự thánh khiết hoàn hảo thuộc một loại khác ấy, mà Ngài có ý ban cho chúng ta trong thiên đàng, nơi Ngài đã chọn chúng ta đến đó. 2. Và vì chúng ta đang bàn về nó, nếu điều tiếp theo là lòng thương xót, vốn liên quan đúng đắn đến sự khốn khổ mà chúng ta đã sa ngã vào; và điều đó không qua khỏi sứ đồ mà không có sự phóng đại về nó trong câu 7 của chương thứ hai gửi cho người Ê-phê-sô, ‘Sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài trong lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta.’ Ở đây có tình yêu, và lòng thương xót, và mọi lợi ích mà chúng có để lay động lòng Đức Chúa Trời, góp phần làm cho sự cứu rỗi của chúng ta có hiệu lực. 3. Ý muốn của Đức Chúa Trời được đặt trên nó trong câu thứ năm, ‘Đã tiền định chúng ta theo sự vui thích tốt lành của ý muốn Ngài.’ Ở đó nó được nhắc đến một lần, và nó không thuần túy là ý muốn, điều vốn đã đủ; vì nơi quyền năng của tình yêu và ý muốn gặp nhau, như các ngươi sẽ thấy ở đây chúng gặp nhau, thì có điều gì sẽ không được làm mà Đức Chúa Trời có thể làm? Đó là ý muốn của chính Ngài, nó được nói một cách nhấn mạnh như vậy, Đấng làm mọi việc này (như đã được giải thích) góp phần làm cho công việc hoàn hảo, ‘theo ý chỉ của chính ý muốn Ngài,’ câu 11. Sự tái sinh là sản phẩm đầu tiên của sự tuyển chọn, và cùng một cách diễn đạt được dùng cho nó, ‘Theo ý muốn của chính Ngài, Ngài đã sinh chúng ta, bởi lời của lẽ thật,’ Gia-cơ 1:18. Hãy quan sát nó, nó trái ngược hoàn toàn thế nào với ngôn ngữ và tình trạng mà những người theo thuyết Ác-minh muốn đặt nó vào. Đó có phải là ý muốn của con người không? Không; đó là ý muốn của chính Đức Chúa Trời vốn là tình trạng của vấn đề: Giăng 1:13, ‘Những người được sinh ra không phải bởi huyết, cũng không bởi xác thịt, cũng không bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời.’ Đó là sự vui thích tốt lành của ý muốn Ngài, Giê-rê-mi 32:41, ‘Phải, Ta sẽ vui thích về chúng nó để làm phước cho chúng nó, với cả lòng Ta, và với cả linh hồn Ta.’ Khi Đức Chúa Trời dự định làm phước cho dân Ngài, Ngài vui thích làm điều đó, phải, vui thích khi nghĩ đến việc làm điều đó, với cả lòng Ngài, và với cả linh hồn Ngài. Bây giờ, sự tuyển chọn là omne bonum, như Đức Chúa Trời đã nói với Môi-se, là ý định về điều tốt lành cao nhất, và để thực hiện nó, niềm vui của Ngài phải tương xứng. Và điều một người làm với cả lòng mình, và với cả linh hồn mình, thì toàn bộ con người ấy ở trong đó. Điều đó không như vậy trong những công việc khác của Ngài, về việc ném con người xuống địa ngục, Giê-rê-mi 9:24, ‘Kẻ khoe mình hãy khoe về điều này, rằng người ấy hiểu biết Ta và nhận biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng thi hành lòng nhân từ, sự phán xét, và sự công bình, trên đất; vì Ta vui thích về những điều này, Đức Giê-hô-va phán.’ Những lời này sứ đồ áp dụng cho những lợi ích chúng ta có bởi Đấng Christ trong sự cứu rỗi của chúng ta, vốn là những trái của sự tuyển chọn, 1 Cô-rinh-tô 1:30, 31, ‘Nhưng bởi Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc: để như có lời chép rằng, Kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.’ Nhưng không có hành động nào của ý muốn mà không có một sự hiểu biết đi trước nó, và dẫn đến nó. Và với con người cũng vậy; và với Đức Chúa Trời cũng đến mức ấy. Chiều sâu của sự khôn ngoan và tri thức của Ngài đi trước và đồng hành với hành động này của ý muốn Ngài: Rô-ma 11:33, ‘Ồ, sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời!’ được nói về sự tuyển chọn. Và hãy quan sát, ý chỉ của Đức Chúa Trời bày tỏ sự khôn ngoan sâu thẳm nhất của Ngài. Và dù ở con người, nó dựa trên sự cân nhắc theo thời gian vốn hoàn hảo hóa những suy nghĩ của một người, và những suy nghĩ thứ hai sau đó là tốt nhất, nhưng những suy nghĩ đầu tiên này của Đức Chúa Trời (Đấng không thể bị nói là cân nhắc, điều đó ám chỉ sự không hoàn hảo), những suy nghĩ đầu tiên của Ngài mà Ngài đã có trước khi thế gian được dựng nên, được nói là có tính vững chắc của ý chỉ trong chúng, và hoàn hảo như chúng có thể được làm cho đến đời đời, và hoàn hảo đến nỗi chúng không có khả năng thay đổi sang bất kỳ điều nào khác. Do đó trong Hê-bơ-rơ 6:7, ‘Trong đó Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cho kẻ thừa hưởng lời hứa biết tính không thay đổi của ý chỉ Ngài nhiều hơn, đã xác nhận nó bằng một lời thề.’ Ngài cân nhắc kỹ lưỡng dám thề, như một người biết rõ mình đã xem xét mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của họ; pauca respiciens cito pronunciat, nhưng người xem xét mọi điều, như người cân nhắc được giả định là làm, thì dám thề. Chỉ hãy quan sát điều này cuối cùng, rằng nó được nói là ‘ý chỉ của ý muốn Ngài,’ như thể ý muốn của Ngài trong hai điều đã là điều tiến về phía trước hơn, và đã đặt sự hiểu biết của Ngài làm việc về mọi ý chỉ ấy. QUYỂN V Sự tuyển chọn, trong dòng chảy thông thường của nó, chạy trong một dòng kế tiếp từ cha mẹ tin Chúa đến con cháu của họ.—Giao ước ân điển được truyền lại cho con cái của những người tin.—Đức Chúa Trời thường nhất chọn như vậy.—Chúng ta qua đó phải có phán đoán nào về họ. CHƯƠNG I Con cái của cha mẹ tin kính được gọi là cơ nghiệp của Chúa, vì Ngài là chủ sở hữu của chúng như những người được chọn và được tuyển của Ngài, mà giữa họ là những sở hữu và dân đặc biệt của Ngài.—Việc dẫn xuất giao ước ân điển từ tổ phụ của chúng đến chúng được chứng minh bằng giao ước đã lập với Áp-ra-ham, như nó là một giao ước gia đình.—Sự khác biệt giữa đặc quyền của ông trong việc này, và của chúng ta dưới Phúc Âm. ‘Này, con cái là cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va: và bông trái của tử cung là phần thưởng,’ tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 127:3. Ông nói về điều con cái là đối với cha mẹ tin kính và thánh, vì chỉ đối với những người như vậy mới có bất kỳ phước hạnh nào được Đức Chúa Trời ban cho như một phần thưởng, tức là, về sự thánh khiết và công chính của họ (do đó merces bonorum operum, một phần thưởng cho những việc lành của họ, người diễn giải tiếng Canh-đê nói), và tác giả Thi Thiên nói rõ ràng về những phước hạnh mà Đức Chúa Trời ‘ban cho những người yêu dấu của Ngài,’ như những lời ngay trước đó cho chúng ta biết, mà phước hạnh về con cái này ông làm cho nó là điều cuối cùng và lớn nhất. Và cũng chắc chắn rằng ông nói về con cái như được giả định là thánh và tin kính (filii recti, cùng người diễn giải ấy nói); vì nếu không, chúng không phải là một phần thưởng, mà như Sa-lô-môn rất thường nói về một đứa con dại dột hay không tin kính, nó là một sự rủa sả, một sự xấu hổ, và nỗi buồn cho người sinh ra nó, và cho người đã sinh nó ra. Thi Thiên được làm, như xuất hiện qua tựa đề của nó, ‘của hay cho Sa-lô-môn,’ và do đó, như điều hơn là có thể, đã được viết, như Thi Thiên kia, Thi Thiên 72, mang cùng tựa đề, bởi Đa-vít người cha, về và cho Sa-lô-môn con trai ông, người, vì cớ cha mình, là ‘người yêu dấu của Đức Chúa Trời,’ 2 Sa-mu-ên 12:24, 25, và là người mà giao ước chắc chắn và những ơn thương xót của Đa-vít được truyền lại cho, cùng với vương quốc của ông. Và điều được nói trong Thi Thiên này, trong những câu trước, phù hợp một cách thích hợp với ông, vì chính ông là người sẽ xây nhà của Đức Chúa Trời, giữ gìn và bảo tồn Giê-ru-sa-lem thành phố, và vương quốc, trong hòa bình, và có sự yên nghỉ, hay như tác giả Thi Thiên gọi nó, câu 3, giấc ngủ yên tĩnh được Đức Chúa Trời ban cho ông, khỏi mọi kẻ thù xung quanh ông. Và về điều này, hãy so sánh lời tiên tri về ông, 1 Sử Ký 22:9, 10, với những chỉ dẫn ở đây ban cho ông trong ba câu đầu tiên của Thi Thiên này, và các ngươi sẽ thấy Thi Thiên này liên quan đến ông phù hợp thế nào. Bây giờ, Sa-lô-môn này, được Đức Chúa Trời nhìn nhận và yêu dấu như vậy, chính Đa-vít nhìn ông như một đứa con được ban cho như phần thưởng cho mọi sự tin kính và ngay thẳng của ông, và do đó khi vui mừng về một phước hạnh lớn lao như vậy, ông nhân cơ hội tuyên bố một cách không xác định về con cái của những người thánh khác, cũng được Đức Chúa Trời yêu dấu; như vậy để nâng lòng họ lên, điều mà để an ủi chính mình ông đã thấy là đúng về Sa-lô-môn yêu dấu của mình. Và điều này dựa trên một cơ sở chính đáng, vì như giao ước lập với Đa-vít được trình bày cho chúng ta, như là mẫu mực hay bản thảo về giao ước tương tự của Đức Chúa Trời với những người được chọn của Ngài, thì Sa-lô-môn, con trai Đa-vít, ở đây được Đa-vít xem như khuôn mẫu hay nguyên mẫu của mọi con cái tương tự của cha mẹ tin kính, được ban cho họ bởi chính giao ước ấy mà bởi đó Sa-lô-môn đã được ban cho ông. Vậy quả thật đây là phạm vi chân chính của nhà tiên tri hoàng gia ở đây: ‘Này, những đứa con như Sa-lô-môn đã là (thánh và được Đức Chúa Trời yêu dấu), chúng là một cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va, một phần thưởng phong phú và lớn lao; và phước cho người có ống tên đầy chúng.’ Bây giờ những đứa con như vậy có thể được hiểu là một cơ nghiệp, v.v., theo hai phương diện: 1, đối với cha mẹ chúng, một cơ nghiệp và một phần thưởng lớn cho họ từ Đức Giê-hô-va; hoặc, 2, cơ nghiệp của chính Đức Giê-hô-va, qua và vì cớ cha mẹ chúng. Những lời ở đây cũng sẽ chịu cách đọc sau này, và như vậy theo cả hai ý nghĩa sẽ được làm đầy đủ hơn; và rồi ý nghĩa là, rằng như chúng là một món quà chọn lọc và đặc biệt được Đức Chúa Trời ban cho cha mẹ chúng, như những phần thưởng của Ngài thường là, thì đồng thời cũng là một dân chọn lọc và đặc biệt cho chính Đức Chúa Trời, như cơ nghiệp của Ngài được nói là; và như vậy không chỉ là một cơ nghiệp (như bản dịch của chúng ta mang nó) từ Đức Giê-hô-va như Đấng ban cho (như Ê-sai 54:17, và trong một số chỗ khác từ cơ nghiệp được dùng), mà hơn nữa, chúng là cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va như là chủ sở hữu và người sở hữu chúng; tức là, những đứa con như vậy, chúng là những người được chọn của Ngài, những người yêu dấu của Ngài, những người được tuyển của Ngài, mà giữa họ là những sở hữu và dân đặc biệt của Ngài. Như vậy ở khắp nơi trong Kinh Thánh, việc là ‘dân được chọn của Đức Chúa Trời,’ và việc là ‘cơ nghiệp của Ngài,’ đều là một; chẳng hạn, Thi Thiên 28:9, ‘Hãy cứu dân Ngài và cơ nghiệp Ngài;’ và Thi Thiên 33:12, ‘Phước cho nước nào có Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, và dân mà Ngài đã chọn làm cơ nghiệp của Ngài.’ Như vậy trong Tân Ước cũng vậy, cũng như trong Cựu Ước, 1 Phi-e-rơ 5:3, sứ đồ gọi Hội Thánh là cơ nghiệp của Chúa; và qua việc chúng như vậy là những người được Đức Chúa Trời chọn làm cơ nghiệp riêng và được chọn của Ngài, chính là điều khiến chúng trở thành (điều theo sau) phần thưởng cao nhất cho cha chúng về sự ngay thẳng của họ; và như vậy bằng việc trước hết là cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va, chúng trở thành một cơ nghiệp từ Đức Giê-hô-va cho cha mẹ chúng, quả là cơ nghiệp phong phú nhất họ có thể sở hữu. Và như vậy cách đọc này của những lời ấy khác xa với việc loại trừ cách đọc kia, tức là việc chúng là cơ nghiệp của cha chúng, đến nỗi nó được cải thiện và nâng lên qua đó, và giá trị đúng đắn được đặt trên phước hạnh này đã ban; vì ân huệ nào có thể lớn hơn điều này, rằng Đức Chúa Trời trước hết lấy con cái của họ làm cơ nghiệp cho chính Ngài, và như vậy làm chúng thành kẻ thừa hưởng mọi vật, và khi chúng đã được tôn quý và làm giàu như vậy, rồi đặt chúng vào vòng tay cha mẹ chúng như một cơ nghiệp phong phú cho họ? Và rồi như Đấng Christ đã nói, Giăng 17:6, về những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, thì họ cũng có thể nói, ‘Chúng vốn là của Ngài, và Ngài đã ban chúng cho tôi;’ và như trong Thi Thiên 16:6, ‘Này, tôi có một cơ nghiệp tốt đẹp.’ Không có điều gì đang là hay có thể thật sự được kể là của riêng chúng ta như con cái của chúng ta; những vật khác chỉ là những phụ thuộc bên ngoài, nhưng chúng như những cành đối với gốc, phải, chúng là chính chúng ta được nhân lên; do đó Đức Chúa Trời, Đấng ở trong giao ước với chúng ta, (như con cái chúng ta thừa hưởng tài sản của chúng ta) chính Ngài trở thành kẻ thừa hưởng chúng, và nhìn nhận chúng là cơ nghiệp của Ngài, để bảo vệ và ngự trên, và ở cùng, mãi mãi. Và chắc chắn con cái được chọn của cha mẹ tin kính ở trong giao ước với Ngài có thể theo phương diện này được gọi một cách đặc biệt hơn là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời so với những con cái khác của Ngài được Ngài chọn; vì cha mẹ chúng là tôi tớ cho Ngài, và Ngài là Đức Chúa Trời của họ, con cái chúng do đó bởi một quyền thừa hưởng tự nhiên rơi vào Ngài, như con cái của tôi tớ sinh ra trong nhà đã rơi vào chủ chúng theo luật pháp, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:4. Nhưng, tuy nhiên, dù đây có phải là ý nghĩa của những lời này hay không, điều này chúng ta có thể yên tâm tin chắc là chủ ý của tác giả Thi Thiên, rằng con cái, khi chúng thánh, và như vậy là cơ nghiệp được chọn và được tuyển của Đức Chúa Trời, cần được cha mẹ chúng nhìn nhận như món quà chọn lọc nhất và tự do nhất (như cơ nghiệp thường là), phần thưởng và phước hạnh phong phú nhất mà trên đất có thể ban cho họ. Và điều này chúng ta thấy được xác nhận cho chúng ta, từ sự quý trọng mà cả Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta, khi lòng ông vừa được mở rộng từ sự thông công cao nhất với Đức Chúa Trời, đã đặt trên một phước hạnh như vậy; cũng như từ sự quý trọng mà Đức Chúa Trời đã đặt trên nó cho ông, bằng việc hứa ban phước hạnh này khi ấy, khi lòng Ngài được kéo ra đến những biểu lộ lớn nhất của tình yêu Ngài. Sáng Thế Ký 15:1, Đức Chúa Trời đến với Áp-ra-ham trong một khải tượng, và phán với ông, ‘Ta là phần thưởng rất lớn của ngươi;’ ở đây là biểu lộ tình yêu sâu sắc nhất và toàn diện nhất mà Đức Chúa Trời từng làm cho bất kỳ người nào, và Áp-ra-ham tận dụng điều này, và cải thiện nó (vì làm sao ông giờ đây có thể xin vượt quá điều Đức Chúa Trời đã hứa?), và nói với Đức Chúa Trời, ‘Ngài sẽ ban cho tôi điều gì, vì tôi không có con?’ vậy một đứa con, sau sự cứu rỗi của chính mình, là món quà và phước hạnh trong những mong muốn và suy nghĩ của Áp-ra-ham. Dựa trên gợi ý này của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời hứa cho ông một Con trai, tức là Y-sác, và rằng ‘dòng dõi ông sẽ như các ngôi sao trên trời,’ và con trai này sẽ là kẻ thừa hưởng, không chỉ tài sản của ông, như câu 4, mà còn Đức Chúa Trời của ông nữa; và quả thật khi Đức Chúa Trời đổi mới giao ước, Ngài mở rộng nó một cách rõ ràng như vậy, chương 17 câu 7, và như vậy Đức Chúa Trời hứa sẽ lấy dòng dõi của ông làm cơ nghiệp của chính Ngài cũng như làm kẻ thừa hưởng của Áp-ra-ham; này, từ trường hợp này nữa, những đứa con như vậy, như tác giả Thi Thiên ở đây nói, cùng một lúc vừa là cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va vừa là một phần thưởng rất lớn; quả là phần thưởng lớn nhất trong mọi phần thưởng, sau chính Đức Chúa Trời trở thành một phần thưởng cho chúng ta. Bây giờ, phước hạnh và cơ nghiệp lớn lao này, mà trong đó Đức Chúa Trời đã cùng nhau đặt để cả những cha mẹ này và con cái họ, sẽ là chủ đề chính của bài luận tiếp theo, quả thật để xác nhận và lập vững đức tin của cả con cái và cha mẹ ở cả hai phía; với mục đích để lòng của cha mẹ tin kính có thể được nâng lên đến sự trông đợi niềm an ủi và phần thưởng cao nhất nơi con cái họ, điều mà, sau sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chính mình, họ có thể được đầy dẫy (điều mà tuy vậy họ quá thờ ơ và đánh giá thấp); và để con cái họ nữa, vốn là phần lớn những người được chọn của Đức Chúa Trời, có thể được khích lệ để tra xét, và siêng năng tìm kiếm cơ nghiệp ấy, ở đây là của chính Đức Giê-hô-va, mà bởi một sự truyền lại đầy ân điển Đức Chúa Trời đã định cho nhiều người trong chúng từ lâu trước khi chúng được sinh ra, và mà chúng thường không biết. Để mục đích của tôi có thể được mọi người hiểu đầy đủ, tôi đã khép toàn bộ tổng kết và lập luận của toàn bộ vào mệnh đề duy nhất này, rằng Con cái của cha mẹ tin Chúa, ít nhất là dòng dõi kế tiếp và trực tiếp của họ, quả thật của chúng ta là dân ngoại bây giờ dưới Phúc Âm, được Đức Chúa Trời bao gồm trong giao ước ân điển, cũng như dòng dõi của Áp-ra-ham hay của Đa-vít trong giao ước của họ. Cả bằng chứng và sự giải thích về điểm lớn lao này sẽ cùng chạy dọc với nhau. Tôi sẽ bắt đầu trước hết tra xét quyền này bằng magna charta ấy, bản hiến chương lớn lao và trung tín ấy đã được lập cho Áp-ra-ham, tổ phụ của những người có đức tin, nhân danh mọi dòng dõi của ông; vì đó được làm thành cơ sở chính yếu và nền tảng của đặc quyền lớn lao này bởi các nhà thần học của chúng ta, rằng chúng ta là ‘dòng dõi của Áp-ra-ham’ (như Ga-la-ti 3:29) cũng như người Do Thái, và có cùng một giao ước, do đó là ‘kẻ thừa hưởng lời hứa,’ và như vậy của lời hứa đã được lập cho Áp-ra-ham và người Do Thái: ‘Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi.’ Nhưng chống lại cơ sở này, như được viện dẫn một cách trần trụi như vậy, ngoại lệ này thường đến ngang qua tâm trí tôi, rằng đây là đặc quyền riêng của Áp-ra-ham, và một vinh dự được ban cho ông; cũng như đó là việc được gọi là ‘tổ phụ của mọi người có đức tin,’ điều mà, như chúng ta đều biết, là không thể truyền đạt cho chúng ta; và rằng do đó, dù chúng ta quả thật có thể vì chính con người mình đến trong lời hứa của ông như dòng dõi của ông, và như vậy đến phần ấy của lời hứa, ‘Ta sẽ là Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi,’ và như vậy có lời hứa về việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, và về phước hạnh bởi Đấng Christ cho chính chúng ta, như chúng ta là dòng dõi của Áp-ra-ham, nhưng hãy lấy toàn bộ lời hứa như được lập chung cho ông và chúng ta, ‘Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi,’ và nó dường như là riêng cho một mình ông, như việc là tổ phụ của những người có đức tin cũng vậy, bởi danh hiệu này chúng ta không hề được gọi, mà chỉ là con cái của Áp-ra-ham, và dòng dõi của Áp-ra-ham. Đáng lẽ đã đủ cho chúng ta vì chính con người mình được đến trong lời hứa của ông một cách đơn lẻ, và là ‘kẻ thừa hưởng theo lời hứa,’ như cụm từ ấy, Ga-la-ti 3:26, dù chúng ta không phải là những người cha nữa để truyền lại lời hứa, như Áp-ra-ham đã là; cũng không dù lời hứa, như được lấy chung, đã thuộc về chúng ta, như nó đã thuộc về Áp-ra-ham, cũng không phần ấy của lời hứa, ‘Ta sẽ là Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi,’ đã được mở rộng cho chúng ta. Và dù người Do Thái, vốn là dòng dõi của Áp-ra-ham theo xác thịt cũng như theo Thánh Linh, cũng có đặc quyền ấy, rằng Đức Chúa Trời trong các thế hệ của họ đã hứa là Đức Chúa Trời của họ và của dòng dõi họ; nhưng điều đó cũng có thể dường như là một đặc quyền đặc biệt riêng cho họ, mà chúng ta là dân ngoại không thể viện dẫn; vì như trong Rô-ma 3:1, ‘Vậy người Do Thái có lợi ích hay đặc quyền gì’ ngoài điều này Rô-ma 9:4, rằng ‘sự làm con nuôi, và giao ước, và những lời hứa thuộc về họ,’ như là những người ‘mà các tổ phụ theo xác thịt thuộc về họ,’ câu 5, và như vậy họ có đặc quyền này, rằng giao ước được truyền bá bởi xác thịt. Bây giờ, để thỏa mãn hai ngoại lệ này, dù nhất thiết phải thừa nhận một vinh dự và đặc quyền đặc biệt vượt trội được ban cho Áp-ra-ham, và cho dân tộc Do Thái dòng dõi của ông, mà chúng ta không có; nhưng đồng thời một cuộc tra xét thêm sẽ được thực hiện, liệu tuy vậy chúng ta là dân ngoại không có một chút rắc rải tương ứng nào của đặc quyền này của ông và của họ, dù ở mức độ nhỏ hơn, và của chúng ta mở rộng đến đâu, khác biệt với của họ, và có những bảo đảm nào thêm nữa cho bất kỳ đặc quyền như vậy cho chúng ta là dân ngoại, những người phải có một hiến chương và sự ban cho để trình ra cho nó nếu chúng ta muốn chứng minh dòng dõi của chúng ta được sinh ra là kẻ thừa hưởng trong giao ước, cũng như các quý tộc và các quý ông có theo cách dân sự cho dòng dõi của họ; nếu không, sẽ là sự tự phụ cao nhất nơi chúng ta để tuyên bố nó, hay trông đợi nó từ tay Đức Chúa Trời. Trước hết, vậy, đối với Áp-ra-ham chúng ta thừa nhận đặc quyền vượt trội này, rằng ông có vinh dự đặc biệt là ‘tổ phụ của mọi người có đức tin,’ như Ê-va có vinh dự là ‘mẹ của mọi người sống,’ Sáng Thế Ký 3:20, điều được A-đam nói sau lời hứa cho dòng dõi của bà, câu 15, có thể được giải thích theo cùng ý nghĩa như của Áp-ra-ham; bà là ‘mẹ của mọi người sống,’ tức là, những người sống thuộc linh và bởi đức tin, như Áp-ra-ham là ‘tổ phụ của mọi người có đức tin,’ giao ước chạy trong tên của bà lúc đầu, như trong tên của Áp-ra-ham sau đó; và như vậy A-đam, trong lời nói ấy của mình với Ê-va, đã bày tỏ đức tin của mình vào lời hứa đã lập cho bà về dòng dõi của bà, và như vậy theo phương diện ấy chính A-đam đã đến dưới giao ước của bà. Thứ hai, Đó cũng là đặc quyền của Áp-ra-ham và của người Do Thái rằng họ sẽ có lời hứa này cho mọi thế hệ, như Sáng Thế Ký 17. Trong hai ngàn năm giao ước thuộc về họ như vậy, và được truyền lại cho họ, và cũng rằng ‘theo xác thịt Đấng Christ sẽ đến từ họ,’ như Rô-ma 9:5, và rằng họ sẽ là gốc của giao ước chúng ta, và chúng ta chỉ được ghép vào họ như ‘những cành tự nhiên,’ Rô-ma 11; và hơn nữa, rằng sau sự gãy đổ nổi bật của họ bởi sự không tin, trong gần hai ngàn năm từ đó, giao ước của họ sẽ được nhớ đến, và vì cớ tổ phụ họ mọi Y-sơ-ra-ên sẽ vẫn được cứu, như trong cùng chương ấy. Và như chỗ mà ông trích dẫn ở đó từ Ê-sai cũng hứa rằng dòng dõi của dòng dõi họ sẽ được hoán cải theo cách kế tiếp từ lần kêu gọi thứ hai của họ cho đến tận thế; và có lẽ của mỗi người, ít nhất là phần lớn của dân tộc ấy. Và quả thật đối với tôi dường như đó là một lý do tại sao toàn bộ dân tộc ấy bề ngoài đều thánh (điều mà không dân tộc nào từng như vậy) trước thời Đấng Christ, để điều này có thể là một hình bóng tiên tri rằng tất cả một ngày nào đó sẽ thánh bề trong và thật sự. Vậy đặc quyền này vượt trội biết bao, rằng họ sẽ có một điều gì đó được hứa riêng cho họ, điều cũng hiển nhiên qua điều này nữa, rằng Áp-ra-ham và dòng dõi ông có lời hứa riêng về Ca-na-an, mà chúng ta là dân ngoại không có. Nhưng tuy vậy hãy để chúng ta tra xét vào những hồ sơ của Thánh Kinh, nếu từ hiến chương lớn lao này của họ, không có một sự ban cho đóng ấn về một đặc quyền nhỏ hơn, dù tương tự, và điều này bởi Đấng Christ, trong việc chúng ta có vinh dự được kể là dòng dõi của Áp-ra-ham thật sự như họ; và tương tự trong việc ấy, việc có giao ước được truyền lại cho con cái là một đặc quyền lớn lao và thuộc linh như vậy, đến nỗi sẽ có xu hướng vô hạn đến sự an ủi của cha mẹ tin kính bây giờ, như khi ấy nó đã đối với cha mẹ của họ, để có dòng dõi của chúng ta trong giao ước, như dòng dõi của họ đã có. Do đó, dù điều này là riêng cho Áp-ra-ham và họ, là có một sự truyền lại cho họ và cho dòng dõi họ mãi mãi, nhưng việc chúng ta sẽ có mắt và tai được phước với những hy vọng về dòng dõi kế tiếp của chúng ta (xa hơn đến đâu tôi sẽ không tranh luận bây giờ), như được bao gồm trong giao ước này, là một ơn thương xót thích hợp cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta là dân ngoại nữa. Và vì Áp-ra-ham và họ đã dự phần của một đặc quyền lớn lao như vậy theo cách khác, có thể hy vọng và trông đợi một cách chính đáng, rằng một đặc quyền nhỏ như vậy tương ứng với của họ, Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta là dân ngoại, những người mà phước hạnh của Áp-ra-ham qua Đấng Christ đã đến, trong sự phù hợp với phước hạnh của Ngài trên ông và trên dòng dõi ông. Và khi tra xét điều này, trước hết, tôi thấy rằng chính đặc quyền này được ban cho một người dân ngoại hoán cải bởi chính Đấng Christ, và được đặt nền tảng trên chính cơ sở này, rằng người ấy là một ‘con trai của Áp-ra-ham,’ khi đã trở thành một người tin.

Điều này chúng ta có, Lu-ca 19, được Đấng Christ tuyên bố về Xa-chê khi ông được hoán cải, người theo mọi hoàn cảnh là một người dân ngoại, và các cổ nhân cũng mang nó như vậy, vì ông là một người thâu thuế; và dù một số, nhưng chỉ ít người Do Thái là như vậy, vì sự thù ghét của dân tộc mình; nhưng ông là một người thâu thuế trưởng, chắc chắn do đó là một người dân ngoại. Vì đó là một chức vụ tin cậy để làm người thâu thuế trưởng cho các hoàng đế, họ chắc chắn sẽ không đặt ai vào chức vụ ấy ngoài một người dân ngoại; và như vậy tôi thấy từ thời cổ, Cyprian và những người khác được trích dẫn cho nó, rằng trong những nơi thâu thuế trưởng ấy, không ai ngoài equites Romani, các kỵ sĩ La Mã, được đặt vào.* Và trong khi một số người phản đối, rằng nếu Xa-chê là một người dân ngoại, thì người Do Thái hẳn đã kêu la chống lại Đấng Christ vì đi vào nhà một người dân ngoại, và một cách công khai như vậy dưới khái niệm ấy, vì là một người dân ngoại. Câu trả lời không xa, vì, câu 7, chúng ta đọc rằng họ quả thật đã cãi với Ngài về điều đó, ‘tất cả đều lẩm bẩm, nói rằng, Ngài đã vào nhà một kẻ tội lỗi để trọ,’ tức là, một người dân ngoại; vì người Do Thái thường gọi người dân ngoại bằng tên kẻ tội lỗi, như cụm từ của Phao-lô, Ga-la-ti 2:15, ‘những kẻ tội lỗi của dân ngoại.’ Nhưng rồi, hơn nữa, câu trả lời mà Đấng Christ ở đó đưa ra cho sự lẩm bẩm của họ củng cố điều này, vì Ngài nói về ông, ‘Vì người này cũng là con trai của Áp-ra-ham,’ câu 9. Ý nghĩa của những lời này hiển nhiên là như sau, rằng người không phải theo sự sinh ra là con trai của Áp-ra-ham, mà là một kẻ tội lỗi, một người dân ngoại, nhưng giờ đây được trở thành một người như vậy bởi ân điển; và khi Xa-chê được hoán cải như vậy, Đấng Christ mở rộng giao ước của Ngài cho gia đình Xa-chê nữa, ‘Hôm nay sự cứu rỗi đã đến nhà này, vì người này cũng là con trai của Áp-ra-ham,’ câu 9. Điều này được nói về ông như giờ đây đang tin nơi Đấng Christ. Bây giờ nếu ý định của Đấng Christ trong câu trả lời này của Ngài là để cho thấy ông là một người Do Thái, và như vậy dù là một kẻ tội lỗi lớn, nhưng được hoán cải vì là con trai của Áp-ra-ham (như một số người giải thích nó), Ngài hẳn đã làm cho nó là lý do chỉ cho điều này mà thôi, tại sao chính Xa-chê được cứu một cách cá nhân; nhưng Ngài làm cho nó là lý do tại sao nhà ông cũng sẽ được cứu, và như vậy giao ước gắn với những người trong gia đình ông nữa, vì ông là cha của gia đình giờ đây là một người tin; trong khi nếu con cái và gia đình ông, là người Do Thái theo sự sinh ra, và chính ông cũng vậy, thì sự cứu rỗi hẳn đã đến với ông và tất cả họ, vì tất cả họ đều là con trai của Áp-ra-ham theo sự sinh ra (nếu là người Do Thái) cũng như ông. Vậy hiển nhiên là, như ông là một người dân ngoại theo sự sinh ra, thì giờ đây được hoán cải, do đó được gọi là một ‘con trai của Áp-ra-ham’ và đồng thời có đặc quyền này của Áp-ra-ham, vì là con trai của ông (điều mà tôi viện dẫn điều này cho), là có nhà mình được đem vào giao ước, quả thật của sự cứu rỗi, trong sự phù hợp với tổ phụ Áp-ra-ham của ông, mà nhà của ông lúc giao ước ấy được ban lần đầu, quả thật con cái và tất cả, đều được cắt bì và được cứu dựa trên cơ sở ấy, Đấng Christ dự định giờ đây Ngài sẽ vào ăn với ông, để hoán cải cả gia đình ông nữa. Và để tôi thêm điều này, rằng như Đấng Christ một lần trước đó, trong sự hoán cải của viên đội trưởng, những trái đầu mùa của dân ngoại, Ma-thi-ơ 8, đã lần đầu tiên mở kho tàng về sự hoán cải của dân ngoại, thì nhân cơ hội sự hoán cải của người này sau đó, Ngài cho thấy đặc quyền của dân ngoại, khi được hoán cải, và giao ước của họ là giống với của Áp-ra-ham trong sự phù hợp với nó; và như vậy ở đây lần đầu tiên khơi ra giáo lý về nó, người này là những trái đầu mùa tiếp theo của dân ngoại, cho thấy giao ước của họ sẽ chạy theo các hộ gia đình thế nào, trong sự phù hợp với gia đình Áp-ra-ham lúc đầu. Và, 2, Như vậy theo cách tương tự, khi các sứ đồ đến rao giảng Phúc Âm cho một người dân ngoại làm chủ nhà, chủ hay cha của một gia đình, họ mang lời đề nghị về nó trong giọng điệu này, và theo cách của đặc quyền này, như một động cơ cho sự hoán cải. Như vậy khi Phao-lô rao giảng cho người cai ngục, Công Vụ Các Sứ Đồ 16, ông hỏi, ‘Tôi phải làm gì để được cứu?’ câu 30, Phao-lô trả lời, ‘Hãy tin Chúa Giê-xu và ngươi sẽ được cứu;’ rồi thêm, ‘ngươi và nhà ngươi.’ Như Đấng Christ đã công bố giao ước với những lời hứa ấy gắn liền cho một người dân ngoại đã được hoán cải rồi, để an ủi ông, thì các sứ đồ công bố lời đề nghị về nó cho một người sắp được hoán cải, và là chủ của một gia đình, tuyên bố đặc quyền của ông qua điều này, rằng ông sẽ là một phương tiện để truyền nó cho nhà mình; và theo đó nó đã xảy ra ở đó, câu 34, rằng ‘ông tin Đức Chúa Trời với cả nhà mình,’ như Xa-chê và gia đình ông đã làm ở đây. Và, 3, trong Tân Ước chúng ta thấy trong sự kiện (vốn luôn đáp ứng với những lời hứa) rằng Phúc Âm lan truyền qua toàn bộ các hộ gia đình, đây là cách thức của giao ước chúng ta. Như vậy được nói về viên đội trưởng, một người dân ngoại, Công Vụ Các Sứ Đồ 10:2, rằng ông là ‘một người tin kính, kính sợ Đức Chúa Trời, ông và cả nhà ông;’ như vậy Ly-đi được hoán cải, ‘và cả nhà bà,’ Công Vụ Các Sứ Đồ 16:15, 16; như vậy 1 Cô-rinh-tô 1:16, ‘Gia đình của Sê-pha-na,’ và có lẽ được ám chỉ, ít nhất đôi khi, trong cụm từ thông thường ấy, ‘Hội Thánh trong nhà ngươi.’ Bây giờ, vậy, khi giao ước chạy như vậy với những người đứng đầu các nhà cho chính các gia đình, tôi lập luận như vậy từ đó cho con cái họ, rằng chúng nhất thiết phải được bao gồm và được nhắm đến theo một cách đặc biệt hơn; vì chúng là những cành tự nhiên, và tôi tớ chỉ được ghép vào, như đã nói về người Do Thái và dân ngoại trong trường hợp tương tự. Và ‘tôi tớ không ở luôn trong nhà, nhưng con trai ở luôn trong đó,’ Giăng 8:35. Nhà của A-rôn và con cái ông được đặt là một và giống nhau, Thi Thiên 115:12, 15. Theo cụm từ tương tự, Lê-a và Ra-chên, trong việc sinh con, được nói là ‘xây dựng nhà Y-sơ-ra-ên,’ Ru-tơ 4:11; và như vậy từ nhà được dùng cho con cháu trong mọi ngôn ngữ. Và để xác nhận thêm điều này, tức là, rằng cách thức này của giao ước dân ngoại trong sự phù hợp với của Áp-ra-ham, sẽ chạy như vậy theo các gia đình từ những người đứng đầu chúng, điều này hoàn toàn phù hợp với lời hứa nguyên thủy đã lập cho chính Áp-ra-ham, khi Kinh Thánh thấy trước, như cụm từ của Phao-lô, rằng dân ngoại sẽ được xưng công chính, và như vậy truyền một phước hạnh qua Áp-ra-ham cho họ, như dòng dõi của ông. Lời hứa (Sáng Thế Ký 12:3) chạy trong những lời này, ‘Trong ngươi mọi gia đình trên đất sẽ được phước;’ như ở nơi khác, Sáng Thế Ký 18:18, và 22:18, nó chạy trong những lời này, ‘Mọi dân tộc trên đất sẽ được phước.’ Cả hai cách diễn đạt này đều được dùng; một cách để cho thấy, dòng dõi sẽ thuộc mọi dân tộc và mọi dân, nhưng đồng thời giao ước sẽ chạy theo các gia đình trong những dân tộc ấy. Do đó Tân Ước trích dẫn nó theo cả hai ý nghĩa: Ga-la-ti 3:8 nói, πάντα τὰ ἔθνη, mọi dân tộc, hay những người ngoại, vì một số người thuộc mọi dân tộc sẽ được hoán cải; nhưng Phi-e-rơ, khi ông nhắc đến giao ước, Công Vụ Các Sứ Đồ 3:25, dù chủ yếu vì mục đích cho thấy người Do Thái là những con cái đầu tiên của giao ước, nhưng ông giải thích những lời này đã phán với Áp-ra-ham, ‘Trong dòng dõi ngươi mọi gia đình trên đất sẽ được phước,’ như sau: ‘Trong dòng dõi ngươi,’ tức là Đấng Christ (như câu 26 ông giải thích nó), ‘mọi họ tộc hay thân tộc trên đất sẽ được phước.’ Từ trong nguyên bản là αἱ πατριαὶ, ‘các họ tộc của đất; như vậy ông gọi các gia đình vì giao ước của người cha, mà qua đó Đấng Christ, dòng dõi của Áp-ra-ham, truyền phước hạnh của Ngài. Và tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 22:27, khi nói về sự kêu gọi dân ngoại bởi Đấng Christ, như trái của sự chết Ngài, khi ông nói, ‘Mọi đầu cùng đất sẽ trở về cùng Ngài; và mọi họ tộc,’ v.v. Bản Bảy Mươi cũng dịch nó, như Phi-e-rơ ở đây, πατριαὶ, các họ tộc, và vì nó sẽ đôi khi được dẫn xuất theo sự kế tiếp của sự sinh ra, như một phương tiện truyền phước hạnh, do đó, trong câu 30 tiếp theo, ông nói, ‘một dòng dõi sẽ hầu việc Ngài’; tức là, con cháu của những người tin kính ấy, những người (như câu 31) ‘sẽ được sinh ra từ họ.’ Hơn nữa, chúng ta thấy rằng trong sự kêu gọi người Do Thái sắp đến, Đức Chúa Trời tôn trọng tổ phụ họ và giao ước của họ dù nó ở dưới Phúc Âm; như vậy Rô-ma 11. Phải, và sứ đồ trích dẫn cho nó chỗ ấy của nhà tiên tri, Ê-sai 59:20, ‘Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn.’ Bây giờ nếu chúng ta nhìn vào những lời của nhà tiên tri tiên tri về sự kêu gọi của họ, lời hứa về giao ước mới lập cho họ trong sự kêu gọi sắp đến ấy chạy thế nào? Một cách không thể sai lầm hơn trên dòng dõi họ so với giao ước trước kia cho Áp-ra-ham. ‘Đây là giao ước của Ta, Thánh Linh Ta sẽ không rời khỏi miệng dòng dõi ngươi, và khỏi dòng dõi của dòng dõi ngươi, từ nay cho đến mãi mãi.’ Sẽ có trong Giê-ru-sa-lem mới một sự kế tiếp liên tục của những người được thánh hóa, một dòng dõi của dòng dõi mãi mãi; và không chỉ của những người được hoán cải khi đã trưởng thành, mà cả khi còn là trẻ sơ sinh. Do đó trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 30 (nơi Đức Chúa Trời ban giao ước của Phúc Âm, như xuất hiện qua Rô-ma 10, và điều đó trái ngược với luật pháp đã ban trước, và diễn đạt nó bằng cách tiên tri điều sẽ xảy ra sau sự phân tán của họ, như câu 1), ông nói, ‘Ta sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi,’ câu 6. Các ngươi biết cụm từ cắt bì dẫn đến đâu, tức là, đến dấu hiệu và ấn chứng của nó, mà dưới Tân Ước là phép báp-têm đáp ứng với nó. Lòng của con cái họ Ngài sẽ cắt bì, vốn là trái của phép báp-têm, như Cô-lô-se 2:12. Và hơn nữa, rằng giao ước của chúng ta, như dòng dõi của Áp-ra-ham, sẽ chạy như vậy với chúng ta và các gia đình chúng ta, là tương ứng nhất với gương đầu tiên ấy của giao ước khi ấy được ban cho Áp-ra-ham; vì khi ấy Hội Thánh chỉ ở trong một gia đình, và như vậy lần ban đầu tiên của giao ước này và ấn chứng để xác nhận nó, được lập với một gia đình qua Áp-ra-ham tổ phụ của nó. Và đây là (như mọi người đều biết) cách Hội Thánh nguyên thủy và tự nhiên, dưới luật của bản tính trước Môi-se, mà do đó mãi mãi Đức Chúa Trời đã thích ứng giao ước gia đình này, và trong Áp-ra-ham đã phê chuẩn và thánh hóa nó cho đến tận thế, ông được lập thành tổ phụ của mọi người có đức tin, cả người Do Thái lẫn dân ngoại; và theo đó ông và gia đình ông được làm thành nguyên mẫu của giao ước này, Đức Chúa Trời khi ấy ban phước cho mọi gia đình của những người tin, và các tổ phụ của chúng, trong việc ban phước cho gia đình của ông qua ông là tổ phụ của nó, cũng như Đức Chúa Trời đã ban phước cho mọi nhân loại trong A-đam và Ê-va, Sáng Thế Ký 1, để gia tăng và sinh sôi, như là gốc và mẫu đầu tiên. Và lý do tại sao Đức Chúa Trời chọn cách của một gia đình này để truyền giao ước là, vì xã hội này là xã hội tự nhiên duy nhất trong mọi xã hội khác, và do đó Đức Chúa Trời luôn chọn nó qua mọi tình trạng của Hội Thánh. Như vậy khi Hội Thánh là quốc gia giữa người Do Thái, thì cách này có hiệu lực: ‘Ta và nhà ta sẽ hầu việc Đức Giê-hô-va,’ Giô-suê nói; như vậy Đa-vít, Thi Thiên 101. Và khi, dưới Tân Ước, tổ chức sẽ bao gồm nhiều người tin họp tại một nơi để thờ phượng công khai, nhưng điều này vẫn còn lại, một Hội Thánh trong nhà nữa. Đức Chúa Trời trong việc này ghép (như Ngài thường ghép ân điển trên bản tính, trong tâm linh chúng ta, khi Ngài hoán cải chúng ta), như vậy giao ước ân điển của Ngài trên giao ước bản tính này để chạy trong kênh của nó. Và để tôi thêm quan sát thêm này, rằng trong gia đình Áp-ra-ham những tôi tớ của ông là người dân ngoại, nếu họ có con, những đứa con ấy được cắt bì, như những vật bảo chứng và hình bóng đi trước rằng cả chúng ta và con cái chúng ta, vốn là người dân ngoại và người xa lạ, được ghép vào giao ước này, nó đưa ra đặc quyền sắp đến này của chúng ta, rằng trong Áp-ra-ham dòng dõi của dân ngoại (cũng như của chính Áp-ra-ham) sẽ được phước trong ông. CHƯƠNG II Rằng giao ước này được dẫn xuất cho các Hội Thánh của dân ngoại, trong sự phù hợp với đặc quyền của người Do Thái như họ là một Hội Thánh. Và như vậy chúng ta đã thấy sự dẫn xuất của giao ước cho con cái của cha mẹ tin Chúa, được đặt nền tảng trên sự phù hợp với đặc quyền của Áp-ra-ham, và như vậy được truyền bá theo cách gia đình, trong sự tương ứng với ông và gia đình ông, thì các ngươi cũng sẽ thấy nó được đặt nền tảng trên sự phù hợp với đặc quyền của người Do Thái, như họ là một Hội Thánh, và như vậy được dẫn xuất theo cách Hội Thánh, như một đặc quyền được lập cho những người tin như là thành viên của các Hội Thánh. Điều này (tôi cho là) sẽ nảy sinh từ phạm vi của lời khuyên răn ấy ban cho dân ngoại, Rô-ma 11, từ gương của người Do Thái bị gãy đổ, và việc chúng ta được ghép vào thay cho họ. Lời cảnh báo hay cảnh cáo mà sứ đồ đưa ra ở đó là như sau, rằng dân ngoại được ghép trên gốc của người Do Thái, họ sẽ xem xét kỹ việc đứng của mình trong ân điển ấy, câu 20, và tiếp tục trong sự tốt lành của Đức Chúa Trời đã ban cho, câu 22, và không khoe mình chống lại người Do Thái đã bị gãy đổ, câu 18. Bây giờ, để các ngươi có thể thấy rõ ràng điều tôi tìm cách chứng minh nảy sinh từ nó, tôi đưa ra những quan sát này về bài luận của sứ đồ trong chương ấy, mà khi đặt cùng nhau sẽ vươn lên thành một sự chứng minh về nó. 1. Điều đầu tiên là, điều mà Calvin và Beza cũng đã quan sát, dù cho một mục đích khác, rằng dù sứ đồ đưa ra lời khuyên răn này ở số ít, ngươi và ngươi, gần như trong mỗi câu, nhưng ông không nói nhiều đến những con người riêng biệt được xem xét đơn lẻ, mà đến dân ngoại chung trong một khối hay thân thể, như phân biệt ở đây với thân thể của người Do Thái. Điều này hiển nhiên, 1, vì ông đối lập những người này mà ông đưa ra lời khuyên răn với người Do Thái như được xem xét như vậy. 2. Vì sự khoe mình ấy (mà ông cảnh báo trước cho họ, câu 18, 19) rằng người Do Thái bị gãy đổ, để những người dân ngoại này có thể được ghép vào, không thể giả định nó sẽ là một cách khoe mình thô thiển như vậy, đến nỗi mỗi người La Mã hay người dân ngoại riêng biệt vì chính mình tách ra, được xem xét một cách cá nhân và đơn lẻ, vinh quang chống lại toàn bộ dân tộc Do Thái. Và do đó, thứ ba, dù câu 17, ông nói ở số ít, ngươi, nhưng ông diễn đạt nó như vậy, ‘Ngươi vốn là một cây ô-liu hoang,’ điều hiển nhiên ngụ ý rằng ông nói về khối và thân thể của dân ngoại, không phải về những con người riêng biệt, vì khi ấy ông hẳn đã nói, ‘Ngươi là một cành của cây ô-liu hoang.’ 2. Hãy quan sát, rằng dù nó sẽ được mở rộng cho toàn bộ thân thể của dân ngoại, trái ngược với toàn bộ dân tộc Do Thái, nhưng nó trong lời khuyên răn được nhắm đến, hướng đến, và đưa về một cách đặc biệt hơn cho những người La Mã này là những người thư tín này được viết cho; và những người này được xem xét như được đúc thành một thân thể của một Hội Thánh hay các Hội Thánh, trái ngược với người Do Thái, như họ được xem xét như từng là một Hội Thánh cho Đức Chúa Trời; và do đó lời khuyên răn này được ban như vậy cho họ, đồng thời được hướng dưới họ cho mọi Hội Thánh Cơ Đốc của dân ngoại. Và do đó (1.) ông nói với họ như với một người, ngươi và ngươi, vì ông nói với họ như với một thân thể tập thể; và (2.) ông nói về việc ghép của họ, không phải vào Hội Thánh của người Do Thái, như những người nhập đạo ngày xưa, để họ là thành viên của Hội Thánh ấy như thể nó vẫn đứng; mà thay cho Hội Thánh của người Do Thái, được xem xét như bị gãy đổ, và những người này tự mọc lên trên gốc của người Do Thái, để là một Hội Thánh của chính mình cho Đức Chúa Trời, toàn vẹn và phân biệt với Hội Thánh của người Do Thái, vào chỗ của nó. (3.) Do đó, nhân cơ hội những ơn thương xót này của Đức Chúa Trời trong việc ghép họ vào thân thể hay cây này, được nói trong chương này, ông khuyên họ, chương 12, ‘bởi những ơn thương xót của Đức Chúa Trời’ đã ban cho họ trong việc này (mà ông đã kết luận bài luận này với sự ngưỡng mộ về những ơn thương xót ấy, cho cả người Do Thái lẫn dân ngoại, câu 30, 31 của chương 11 này), để cư xử một cách tương xứng như họ là một Hội Thánh cho Đức Chúa Trời. Và như vậy quả thật mọi cách dùng và áp dụng đầu tiên ấy ông làm cho họ về giáo lý đã đi trước của mình, chương 11, là cách bước đi như một Hội Thánh, cả những người có chức vụ và thành viên. Như vậy, chương 12, một cách dùng đáp ứng với giáo lý trước đó này của ông, chương 11, và như ơn thương xót đặc biệt ấy đã ban cho họ, quả thật được trồng như một Hội Thánh cho Đấng Christ, phân biệt với Hội Thánh Do Thái và vào chỗ của họ. Bây giờ, do đó, như sự áp dụng và cách dùng giáo lý của ông được nói với họ như với một Hội Thánh, chương 12, thì chính giáo lý, vốn là điều đang bàn, chương 11, nói về việc ghép vào của họ, cần được hiểu như vậy. Và (4.) Tôi có thể thêm điều này, rằng mọi thư tín được các sứ đồ viết, đều được viết cho các thánh đồ dân ngoại được xem xét như các Hội Thánh. Như vậy cho người Cô-rinh-tô và cho người Ga-la-ti, và như vậy thư này, với mọi thư còn lại. Do đó, 3, hãy quan sát lời khuyên hay giao ước này của ông, để ‘đứng và tiếp tục trong sự tốt lành của Đức Chúa Trời,’ rằng như nó không được nói nhiều đến những con người riêng biệt của những người La Mã này được xem xét đơn lẻ, thì tương xứng nó không được nhắm đến việc họ sa ngã một cách cá nhân, và theo phương diện ấy bị cắt bỏ một cách đơn lẻ và tách ra, dù điều đó tôi không loại trừ, mà nó được nói liên quan đến sự kế tiếp, và như vậy về sự tiếp tục của họ như một Hội Thánh trước Đức Chúa Trời trong những thời đại sau, và trong con cháu của họ. Như thể ông đã nói, Mỗi người hãy xem xét nó (và dựa trên sự cân nhắc ấy hãy xem xét nó) để tiếp tục trong gốc mà họ đã được ghép vào, và truyền bá đặc quyền này cho con cháu; vì (1.) Việc tiếp tục như vậy này, và việc chú ý không bị cắt bỏ, phải đáp ứng với gương của người Do Thái, mà ông đặt trước họ như bị gãy đổ, để họ chú ý kẻo họ cũng bị gãy đổ như họ đã bị. Bây giờ sự gãy đổ của người Do Thái, và ‘sự nghiêm khắc’ của nó, được nhắc đến câu 22, cần được hiểu chủ yếu bao gồm điều này, rằng không chỉ những con người của người Do Thái hiện tại bị gãy đổ, mà đồng thời một sự dừng lại được đặt trên dân tộc để là một Hội Thánh xét về sự kế tiếp của con cháu, và như vậy con cái họ bị gãy đổ cùng với họ khỏi việc còn là một Hội Thánh cho Đấng Christ nữa; Đức Chúa Trời đã loại bỏ họ, và con cháu họ sau họ. Và nếu ‘sự tốt lành’ hay đặc quyền ban cho dân ngoại không giống như của người Do Thái ngay cả theo phương diện này, thì có cơ sở hay vẻ bề ngoài nào cho việc họ khoe mình, hay tự sánh bằng với người Do Thái (những người trong hai ngàn năm đã hưởng đặc quyền tiếp tục này), nếu lời hứa cho những người La Mã này chỉ có nó trong chính con người họ, và chỉ đạt đến một thời đại, nếu họ không thể bằng việc đứng trong đức tin tiếp tục nó cho những người khác sau họ. Hẳn đã không có cớ như vậy để so sánh sự tốt lành hay ân huệ này ban cho họ với điều ban cho người Do Thái, cũng không hẳn có bất kỳ cách nào tương xứng với sự nghiêm khắc đối với người Do Thái mà ông đe dọa họ, câu 22, nếu sự tốt lành này không được có ý về một sự tiếp tục của ân điển này cho họ và cho con cháu họ, như sự nghiêm khắc là một sự gãy đổ của người Do Thái và con cháu họ nữa. Và (2.) trong việc này lời khuyên răn này thích hợp biết bao cho Hội Thánh Rô-ma này; mà sứ đồ biết sẽ trong những thời đại sau trở thành Hội Thánh bội đạo lớn nhất trên thế giới, và là mẹ của mọi Hội Thánh bội đạo, như Giăng có nó, mà vẫn đưa ra chính sự khoe mình này (không chỉ chống lại người Do Thái, mà còn chống lại các Hội Thánh khác của dân ngoại nữa), về việc đứng của bà vững chắc và chắc chắn hơn người Do Thái từng có mà Đức Chúa Trời đã loại bỏ, rằng các cửa âm phủ sẽ không thắng được bà. Phải, và bằng những lời phân biệt bà khoe về chính điều này, tức là, sự tiếp tục và kế tiếp của bà trong mọi thời đại. Và như vậy lời cảnh báo về sự khoe mình ở đây được hướng một cách đặc biệt như vậy cho những người La Mã này, và điều đó như một Hội Thánh tại Rô-ma, vì như được xem xét như vậy bà khoe về chính mình. Và trong khi có thể bị phản đối rằng dù một sự tiếp tục của sự kế tiếp ở đây cần được hiểu, nhưng nó không theo sau rằng nó sẽ được có ý về con cái họ theo cách truyền bá, vì có một cách khác để tiếp tục đặc quyền ân điển này giữa dân ngoại, và có thể được hiểu là được nhắm đến trong Hội Thánh Rô-ma này, tức là, bằng một sự thêm vào mới của những người hoán cải hàng ngày được thêm vào Hội Thánh, những người sẽ đứng lên sau họ. Điều này tôi không loại trừ. 4. Nhưng hơn nữa, ở vị trí thứ tư, hãy quan sát, rằng một lời hứa về sự kế tiếp cho con cái họ như những người tiếp nối Hội Thánh này ở đây được có ý. Vì, thứ nhất, chính cách kế tiếp này bằng con cái mà ông nhắc đến một cách rõ ràng ở đây trong bài luận này, ông cũng không nhắc đến bất kỳ cách nào khác. Như vậy, câu 16, ‘Nếu gốc là thánh, thì các cành cũng vậy,’ nói về các tổ phụ và con cái của dân tộc Do Thái, câu 27. Và, thứ hai, luật đối lập lập luận nó, vì việc ‘gãy đổ’ người Do Thái được nhắc đến, cần được hiểu là việc đặt một sự dừng lại cho, và việc không tiếp tục nó cho họ và cho con cái họ; vì nếu không con cái họ ngày nay không bị gãy đổ hơn con cái của chúng ta là dân ngoại. Và rồi việc cắt bỏ mà ông đe dọa người La Mã trong cùng câu 22, ‘Ngươi cũng’ (hay, theo cách tương tự) ‘sẽ bị cắt bỏ,’ phải tương xứng được có ý như vậy. Và rồi, theo đó, việc ghép vào của họ cũng phải được nhắm đến như vậy, vì không ai có khả năng bị cắt bỏ ngoài những người được ghép trên gốc. Và, thứ ba, việc ghép vào lại của người Do Thái (mà ông hứa dưới Phúc Âm như sắp đến) được hứa là không xét về một sự kế tiếp nơi những người khác, như những người nhập đạo thay thế cho họ, mà là của chính con cái họ. Vì chỗ mà ông trích dẫn, câu 26, từ Ê-sai 59:21, có nó như vậy, ‘Đây là giao ước của Ta rằng Thánh Linh Ta và lời Ta sẽ không rời khỏi miệng dòng dõi ngươi, và khỏi dòng dõi của dòng dõi ngươi, từ nay cho đến mãi mãi.’ Những lời này của Ê-sai Phao-lô ở đây tóm gọn một cách ngắn gọn trong cách giải thích này, ‘Mọi Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu,’ tức là, họ và con cháu họ sau họ. Vậy loại kế tiếp này và việc tiếp tục một Hội Thánh là sự tốt lành hay ân huệ mà ông có trong mắt suốt bài luận này. 5. Và rồi đồng thời hãy quan sát, rằng ông gán cho các Hội Thánh dân ngoại chính đặc quyền ấy bằng việc ghép vào của họ mà người Do Thái từng có, và sẽ một ngày nào đó lại nắm lấy họ. Giao ước nào, câu 16, ông tuyên bố bao gồm điều này, ‘Nếu gốc là thánh, thì các cành cũng vậy và qua đó ngay lập tức trong những câu tiếp theo ông nối thêm về dân ngoại, (1.) Rằng họ được ghép vào giữa họ, tức là, người Do Thái, hay cho họ, câu 17, ἐν αὐτοῖς, thay cho ἀντὶ ἀυτῶν, điều (như bản tiếng Sy-ri cũng giải thích nó) là in loco eorum, vào chỗ và vị trí của người Do Thái, tức là, để tiếp tục một Hội Thánh cho Đức Chúa Trời, bởi cùng một giao ước theo phương diện này mà người Do Thái trước đó đã làm. Và như Ngài trước đó đã trồng người Do Thái để tiếp tục, thì giờ đây Ngài đã trồng các Hội Thánh dân ngoại, và đặc biệt là Hội Thánh của người La Mã. Và như vậy trong lề của chúng ta các ngươi có nó được biến đổi cho họ, tức là, vào chỗ của họ. (2.) Ông nói rằng họ được làm thành những người dự phần với họ, tức là, với người Do Thái, συγκοινωνοὶ, thông công về một lợi ích tương tự ‘cả về gốc và về sự mập mạp của cây ô-liu.’ Bằng gốc, rõ ràng ông có ý là tổ phụ của họ, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, vì như vậy ông đã gọi họ, câu 16. Và việc là người dự phần của gốc nhất thiết phải được giải thích bằng điều đã đi trước, tức là, dự phần của giao ước này đã lập với người Do Thái vì cớ tổ phụ họ, ‘rằng nếu gốc là thánh, thì các cành cũng vậy.’ Vì lời nói ấy được nói về việc các tổ phụ dẫn xuất giao ước này cho con cái họ; do đó, vì vậy, điều này được lập luận là đặc quyền của Hội Thánh Rô-ma này, là có cùng một giao ước mà người Do Thái đã có trong những gốc này của họ, cùng một giao ước mà những cành tự nhiên này từng có. Và do đó, như giao ước của người Do Thái là cho họ và con cái họ, vì giao ước của Áp-ra-ham giáng xuống cho họ (ông là gốc của họ), thì Áp-ra-ham trở thành gốc của chúng ta là dân ngoại nữa, cùng một giao ước giáng xuống cho chúng ta. Và như vậy ngươi dự phần, ông nói, từ gốc này cùng một sự mập mạp, tức là, cùng những đặc quyền và lời hứa thuộc linh đã lập cho người Do Thái, mà điều này là điều chính, điều mà sự tương tự về sự mập mạp ngụ ý, rằng cành sẽ lan ra khỏi cành, như gốc và cành Do Thái đã làm, như vậy truyền nhựa hay sự mập mạp cho những người khác, thời đại này qua thời đại khác; vì về một sự mập mạp, cho chính mục đích này, để lan truyền chính nó vào các cành, ông chủ yếu và hiển nhiên nói, vì đây là sự mập mạp ấy mà, khi ông nói về Hội Thánh Do Thái, ông đã nhắm đến; điều này, do đó, nhất thiết phải được có ý về sự mập mạp mà Hội Thánh của dân ngoại dự phần vào, nếu họ tiếp tục tin. Rồi (3.) việc ghép vào của chúng ta, và việc cắt bỏ của người Do Thái, được làm cho tương xứng lẫn nhau; và sự tốt lành bày tỏ cho các Hội Thánh dân ngoại phải phù hợp với sự nghiêm khắc bày tỏ chống lại Hội Thánh Do Thái. Bây giờ vậy, nếu sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đối với họ (vì sự không tin của họ) nằm chủ yếu trong điều này, là cắt bỏ họ khỏi việc tiếp tục một Hội Thánh trong con cháu họ, thì sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc ghép vào của chúng ta, phải theo đó nằm trong điều này, là dẫn xuất giao ước xuống cho con cái và con cháu chúng ta, nếu không sứ đồ hẳn đã không nói ad idem, điều mà, câu 17, ông xưng nhận là làm. Phải, nếu chỉ được thừa nhận, rằng việc cắt bỏ của chúng ta, bị đe dọa câu 22, sẽ là, nếu được thi hành, một sự cắt bỏ như của họ (như rõ ràng nó là, vì ông nói, ‘Ngươi cũng sẽ bị cắt bỏ’), thì nó nhất thiết phải bao gồm việc cắt bỏ con cái chúng ta. Và rồi nếu lời đe dọa là cắt bỏ con cái chúng ta, như Ngài đã làm với con cái họ, thì con cái chúng ta phải được giả định là bởi lời hứa của Đức Chúa Trời được ghép vào, vì không ai có khả năng bị cắt bỏ, ngoài những người được ghép vào. Và (4.) ẩn dụ ông diễn đạt đặc quyền này cho các Hội Thánh dân ngoại bằng, ngụ ý nó là bằng sự truyền bá, và như vậy chủ yếu về con cái họ, như những thành viên, để tiếp tục nó. Đặc quyền Hội Thánh này được so sánh với một cây ô-liu, lan ra thành các cành, câu 17, chỉ với sự khác biệt này so với của người Do Thái (sự khác biệt được tìm thấy trong việc mọc lên của những cây khác), rằng một số cây mọc lên từ các cành, nhưng được ghép trên một gốc—những cây như vậy là các Hội Thánh dân ngoại; những cây khác bao gồm các cành mọc tự nhiên ra từ một gốc—những cây như vậy là người Do Thái. Nhưng khi những người được ghép trên gốc hay rễ một lần đã bén, họ khi ấy dự phần cùng một đặc quyền tự nhiên, để lan ra thành những cành mới, cành này nối cành kia, theo cùng cách tự nhiên mà các cành của những cây mọc tự nhiên ra từ gốc của chúng làm; vậy, dù quả thật việc ghép hay trồng đầu tiên của một cành ô-liu hoang, như ông gọi dân ngoại, câu 24, không phải bằng sự kế tiếp tự nhiên, nhưng sau khi nó được trồng vào nó được tiếp tục, như một cây, bằng một sự lan truyền tự nhiên như đã có lúc đầu trong cây tự nhiên, mà các cành của nó bị cắt bỏ. Vì nếu không, nếu đặc quyền của Hội Thánh dân ngoại để tiếp tục chỉ bằng việc thêm vào những cành hoang, như lúc đầu chính những người dân ngoại mới hoán cải đã là, mới hoán cải sang đức tin, và như vậy không chủ yếu bằng con cái họ theo sự kế tiếp tự nhiên, thì sự tiếp tục của mọi Hội Thánh dân ngoại trong sự kế tiếp tiếp theo vẫn sẽ chỉ bằng một sự ghép mới như lúc đầu, trong khi khi một lần được ghép vào, sứ đồ làm cho nó được tiếp tục theo cách tự nhiên, từ gốc, mà Áp-ra-ham đã trở thành cho chúng ta cũng như cho họ, để cho thấy rằng nếu những người tin tiếp tục trong đức tin, rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục danh Ngài trên con cái họ, những người (theo sự so sánh của tác giả Thi Thiên nữa) là ‘những cành ô-liu quanh bàn họ.’ Cũng không (5.) những lập luận hay động cơ mà ông dùng cho người La Mã, để đứng trong đức tin, và qua đó tiếp tục một Hội Thánh, hẳn có sức mạnh ấy trong chúng để thắng được họ, nếu không được có ý về con cái họ kế tiếp họ, mà chỉ về những người dân ngoại khác vagè, và nói chung, sẽ mọc lên như những người hoán cải của cùng dân tộc.

Hay, lời đe dọa cắt bỏ họ này hẳn đã liên quan đến họ biết bao, hay đã sắc bén biết bao để lay động họ, nếu được giả định là có ý về chính con cái họ thân yêu với họ như vậy? Điều này nhất thiết phải có một hiệu lực mạnh mẽ hơn nhiều trong nó để khiến họ đứng vững, vì hy vọng của con cái họ phụ thuộc rất nhiều vào đức tin của cha chúng, điều chắc chắn là ý của ông, vì ông làm sắc bén lời khuyên răn này bằng gương về việc cắt bỏ người Do Thái và con cái họ. Phải, (6.) điều này hẳn đã khơi dậy người Do Thái đến sự ganh đua thế nào (như, câu 14, ông nói ông dự định làm), nếu cùng ân huệ ấy đã không được ban cho dân ngoại bây giờ như trước kia đã ban cho người Do Thái theo phương diện này; vì sự ganh đua luôn về cùng loại sự xuất sắc, mà chúng ta ảnh hưởng đúng đắn, hay từng có, và giờ đây là những đối thủ cạnh tranh vì nó. Và trong khi sự phản đối có thể là, rằng chỉ người Do Thái mới được gọi là ‘những cành tự nhiên,’ câu 24, như thể cách ấy chỉ riêng cho họ, câu trả lời là, rằng danh hiệu ấy được ban cho họ xét về việc họ là những cành nguyên thủy đầu tiên, và rằng Áp-ra-ham, gốc đầu tiên mà từ đó họ có giao ước thuộc linh được dẫn xuất, cũng là cha tự nhiên của họ, điều mà đối với chúng ta ông không phải, nhưng chúng ta được ghép vào sau khi họ bị cắt bỏ; nhưng tuy vậy nó không cản trở, rằng khi chúng ta một lần được ghép vào, thì khi ấy những cành sẽ mọc ra từ chúng ta theo cùng cách, quả thật bằng một sự kế tiếp được truyền bá, như chúng đã mọc giữa họ; vì như vậy, như đã quan sát trước, những cành được ghép thường làm. Vì chúng ta dự phần gốc và cùng một sự mập mạp, chỉ vẫn với sự khác biệt này (như tôi đã nói lúc đầu, điều sứ đồ ở đây nhìn nhận), điều làm cho đặc quyền này của họ nổi bật hơn của chúng ta trong những chi tiết này: [1.] Ở chỗ Áp-ra-ham, gốc chung của chúng ta, vốn là gốc của họ một cách nguyên thủy; câu 24, nó được gọi là ‘của chính họ.’ Họ là ‘những cành tự nhiên,’ chúng ta sau nhiều trăm năm ‘được ghép vào.’ [2.] Rằng chúng ta chỉ là những cành được ghép, và từng là những cành hoang, cả chúng ta và con cháu chúng ta đều ở trong một nguy hiểm lớn hơn (được ám chỉ câu 21) bị cắt bỏ nhanh hơn, không tiếp tục trong đức tin. Vài thế hệ có thể tạo ra một sự dừng lại, một sự gãy đổ trong sự thịnh vượng của chúng ta, trong khi họ đã tiếp tục nhiều trăm năm. Của họ là một ‘giao ước chắc chắn,’ như Đa-vít nói, dù ‘nhà ông không như vậy,’ tức là, không như vậy đối với Đức Chúa Trời, như giao ước của Đức Chúa Trời đòi hỏi ở họ, mà có nhiều người không tin trong dòng dõi ông; nhưng Đức Chúa Trời đã làm nó sống lại trong trinh nữ Ma-ri và những người khác, cho đến cuối cùng. Và [3.] rằng nguy hiểm của chúng ta là, không bao giờ được ghép vào lại nữa, nếu một lần sự kế tiếp của chúng ta không tiếp tục trong sự tốt lành của Ngài, và như vậy bị gãy đổ mãi mãi, hay ít nhất không tiếp tục trong sức mạnh và sự vững chắc như của họ, như rằng sau mười sáu trăm năm gián đoạn, họ sẽ ‘được ghép vào lại,’ câu 25–27, và điều này ‘vì cớ tổ phụ họ,’ câu 28, và ‘mọi Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu,’ câu 26. Tất cả điều này phù hợp với giới hạn ấy mà tôi đã đưa ra lúc đầu. Và như vậy từ chỗ này các ngươi thấy, rằng giao ước này cho con cái chúng ta không chỉ được dẫn xuất cho chúng ta là dân ngoại như một đặc quyền gia đình mà thôi, trong sự phù hợp với gia đình Áp-ra-ham (như tôi đã cho thấy trước), mà còn bởi một đặc quyền Hội Thánh trong sự phù hợp với người Do Thái như đã lớn lên thành một Hội Thánh, như đã lớn lên thành một cây, bao gồm nhiều cánh tay, có những cành nhỏ hơn hay các gia đình trên đó, Đức Chúa Trời hứa cho dân ngoại, cho đến khi họ tự cắt bỏ mình bằng sự không tin, sẽ tiếp tục và duy trì sự kế tiếp của các Hội Thánh từ thắt lưng họ. Do đó hơn nữa, Ê-phê-sô 2:12, v.v., chúng ta được nói là dự phần quyền công dân hay đặc quyền thành phố của họ, chúng ta ‘thuộc về cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và có giao ước của lời hứa,’ các câu 12, 13, 14, và 19 được so sánh, và thuộc về ‘cùng một thân thể với họ,’ chương 3:6, điều được nói vì Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào những đặc quyền này của họ, như mọi cách diễn đạt ấy mang nó; vì nếu chúng ta có quyền công dân hay tình trạng thành phố hay đặc quyền của họ, thì những xã hội hay Hội Thánh ấy, dưới Phúc Âm (mà do đó thừa hưởng tên và danh hiệu ‘thành của Đức Chúa Trời,’ v.v.) được thừa nhận vào cùng những quyền thuộc linh thuộc về dân tộc, thành phố, hay cộng đồng của họ; và một Hội Thánh giờ đây được gọi là một thành phố, vì như một thành phố bao gồm nhiều gia đình, thì một Hội Thánh cũng vậy. Bây giờ điều này trong mọi dân tộc là một đặc quyền của một thành phố, và đặc quyền chung cho mọi công dân, rằng con cái họ là những người dân tự do: ‘Tôi sinh ra là người La Mã,’ Phao-lô nói. Phải, ông còn thêm, rằng chúng ta ‘có những giao ước của lời hứa.’ Hãy ghi nhận cách ông dùng cùng một cách diễn đạt mà ông đã dùng về người Do Thái, khi ông trình bày đặc quyền nổi bật của dân tộc họ, xét về sự sinh ra của họ, Rô-ma 9:4, rằng ‘những giao ước thuộc về họ,’ hay các giao ước, ‘và lời hứa.’ Ông dùng từ giao ước ở số nhiều, vì mọi loại phước hạnh trong những điều thuộc linh thuộc về họ, và về những lời hứa, là, hay có thể là, những đặc quyền được quý trọng, mà chúng ta được làm thành những người dự phần cũng như họ, dù họ nổi bật hơn, như Rô-ma 9:4 ông cho thấy, nhưng chúng ta trong sự phù hợp với họ. Bây giờ đây có phải là một giao ước với họ, và một lời hứa lớn, rằng Đức Chúa Trời sẽ là ‘Đức Chúa Trời của họ và của dòng dõi họ’ không? Và, chúng ta có bị ngăn cản khỏi nó không? Nếu vậy, thì chúng ta vẫn là người xa lạ với giao ước riêng biệt này, và với lời hứa này. Phải hơn nữa, để củng cố điều này, như chúng ta là con trai của Áp-ra-ham, thì cũng là con cái của người Do Thái nữa, 1 Cô-rinh-tô 10:1. Họ được gọi là ‘tổ phụ chúng ta.’ Sứ đồ nói với người dân ngoại Cô-rinh-tô, nhưng vẫn gọi người Do Thái là tổ phụ của họ, và chúng ta đến như con cái của họ, thật sự như những người thuộc dân tộc họ đã làm. Bây giờ tôi không thúc ép nhiều chỗ được chú ý hơn ấy trong bài giảng của Phi-e-rơ cho người Do Thái (vì tôi sẽ làm điều đó trong một luận thuyết tiếp theo về phép báp-têm, nếu Đức Chúa Trời cho phép tôi), Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38, 39, nơi, khi khuyên người Do Thái đến trong sự ôm lấy giao ước mới của Phúc Âm khi ấy lần đầu được truyền đạt, và nhận phép báp-têm, ấn chứng của nó, để được tha tội, ông nói như vậy, ‘Vì lời hứa là cho các ngươi và con cái các ngươi;’ rồi mở rộng cùng lời hứa ấy cho dân ngoại nữa, ‘và cho mọi người ở xa, và cho bao nhiêu người Đức Chúa Trời sẽ kêu gọi,’ tức là, của dân ngoại, những người, trong Ê-phê-sô 2:17 ấy, được nói là đã ở xa. Bây giờ nếu giao ước của người Do Thái, vẫn dưới Phúc Âm, tiếp tục là cho họ và dòng dõi họ, và cùng lời hứa ấy thuộc về dân ngoại khi được kêu gọi, thì cho con cái họ nữa. Và lý do rất mạnh, vì nếu không người Do Thái hẳn từng có những lời hứa, phải, và điều này dưới Phúc Âm nữa, mà chúng ta không có. Trong khi các ngươi đã nghe nó được chứng minh, rằng chúng ta thuộc về cộng đồng của họ, phải, chúng ta là con cái họ, họ là tổ phụ chúng ta, và cùng những lời hứa và giao ước được ban cho chúng ta như đã ban cho họ; vậy đặc quyền này đến với chúng ta bằng một quyền gấp đôi, bằng giao ước của Đức Chúa Trời một gia đình Cơ Đốc trong sự phù hợp với Áp-ra-ham, và bằng giao ước của Ngài nữa một Hội Thánh trong sự phù hợp với người Do Thái. Điều này Phao-lô cho thấy đã là lời hứa cổ xưa cho Hội Thánh Rô-ma; và họ sở hữu đặc quyền này nổi bật hơn bất kỳ Hội Thánh nào khác trong bốn trăm năm, cho đến khi bà bắt đầu lan truyền chính mình quá xa vào những cành không tự nhiên, để mở rộng chính mình và che bóng những cây khác, và chiếm đoạt trên các Hội Thánh khác, như cây của Nê-bu-cát-nết-sa, không giữ trong những giới hạn phạm vi mà Đức Chúa Trời đã trồng bà trong đó.

Một Luận Thuyết về Sự Tuyển Chọn CHƯƠNG III Một sự so sánh 1 Cô-rinh-tô 7:14, với Rô-ma 11:16 đã trích dẫn trước. Bây giờ, để xác nhận đầy đủ hơn điểm này, tôi sẽ tiến hành so sánh chỗ này, Rô-ma 11, với chỗ kia, 1 Cô-rinh-tô 7:14, và bằng cả hai đặt cùng nhau chúng ta sẽ thấy điểm đang bàn này còn rõ ràng hơn, tức là, rằng dòng dõi chúng ta bây giờ được bao gồm trong giao ước ân điển, như dòng dõi người Do Thái đã ở trong giao ước của tổ phụ họ. Vì hãy xem điều chúng ta đã nghe nói về người Do Thái, Rô-ma 11:16, xét về tổ phụ họ và giao ước của họ; chính điều ấy chúng ta thấy được nói về con cái chúng ta, trong chỗ ấy của thư Cô-rinh-tô, trong mối quan hệ của chúng với chúng ta là cha mẹ chúng, là những người tin. Sứ đồ, trong chỗ ấy gửi cho người La Mã, khi lập luận cho sự hoán cải của người Do Thái trong những thời gian tương lai, nói, ‘Nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả đống bột cũng thánh; nếu gốc là thánh, thì các cành cũng vậy.’ Và theo cách tương tự, trong câu 14 ấy của chương 7 gửi cho người Cô-rinh-tô, khi nói về con cái của những người tin dân ngoại, ông nói, ‘chúng là thánh;’ và điều đó xét về mối quan hệ của chúng với cha mẹ chúng, là những người tin, như sẽ xuất hiện ngay sau. Và như vậy hai chỗ này phục vụ một cách thích hợp nhất để giải thích lẫn nhau, và tôi viện dẫn chỗ sau này, không chỉ như một sự xác nhận mới về chính điểm ấy, mà còn hơn nữa về cách giải thích Rô-ma 11 ấy, mà trong chương trước tôi đã đưa ra. Bây giờ, trong lời nói ấy của ông, Rô-ma 11, ông không nói về sự thánh bên ngoài, mà về sự thánh thật, bề trong, thật sự; không phải về sự thánh cổ xưa, Do Thái, luật pháp, và hình bóng của họ, vốn có trong toàn bộ dân tộc, mà về sự thánh Phúc Âm của họ. Vì nó được đưa ra như một lý do cho sự hoán cải tương lai của họ, như câu 15, điều một ngày nào đó chúng ta trông đợi; điều sẽ là một sự thánh Phúc Âm, không phải hình bóng. Ông cũng không nói điều này theo ý nghĩa lẫn lộn về toàn bộ dân tộc, rằng họ thánh từ phần tốt hơn, như tức là, vì một số người được chọn sẽ được tìm thấy giữa họ, mà lời nói đúng đắn nói đến chính những người được chọn ấy, và chỉ đến họ là những người khi ấy sẽ được kêu gọi; vì nếu so sánh với câu 15, ngay trước đó, phạm vi của ông xuất hiện là để cho thấy những con người thuộc loại nào, khi họ được tiếp nhận và ghép vào lại (như câu 15 và 24), họ khi ấy sẽ là. Và điều đó vì giao ước của tổ phụ họ: ‘Vì nếu trái đầu mùa là thánh,’ ông nói, ‘thì cả đống bột cũng vậy;’ và câu 27, ông giải thích nó từ Ê-sai 59, ‘Đây là giao ước của Ta, khi Ta sẽ cất bỏ tội lỗi của họ,’ cả bằng một sự xưng công chính và nên thánh thật sự đối với họ, như bằng việc so sánh Hê-bơ-rơ 10 là hiển nhiên. Và ông nói điều này về sự hoán cải và nên thánh lớn lao và thật sự ấy của những người được chọn của dân tộc ấy sắp đến, như tiểu từ ấy ‘Khi Ta sẽ,’ v.v., ngụ ý, không gì khác ngoài sự thánh thật sự và Phúc Âm có thể được có ý hay được nhắm đến; vì khi ấy, nếu từng có ai trong bất kỳ thời đại nào là thánh, họ sẽ nổi bật là như vậy. Phải, và do đó ông nhất thiết phải tiên tri điều này với mục đích hướng đến những con người cá nhân ấy trong dân tộc ấy là những người khi ấy sẽ thánh và được hoán cải, là những người được chọn và ‘được yêu vì cớ tổ phụ họ.’ Và vậy mà vì phần lớn hay phần đông của dân tộc ấy khi ấy sẽ được hoán cải, vì, câu 26, ông nói, ‘Mọi Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu,’ do đó ông dùng từ đống bột. Và tôi đã nghĩ, rằng sự thánh hình bóng bên ngoài ấy của toàn bộ dân tộc trước kia dưới luật pháp, có thể được nhắm đến như một hình bóng về phạm vi lớn lao và rộng lớn của sự thánh thật sự của toàn bộ dân tộc ấy dưới Phúc Âm, so với mọi dân tộc khác, điều một ngày nào đó vẫn sắp đến. Và với điều này cũng phù hợp cụm từ của sứ đồ, ‘Khi nó sẽ quay về cùng Chúa,’ 2 Cô-rinh-tô 3:16, cũng nói ở đó về sự hoán cải của dân tộc này, như trong Rô-ma 11 này. Bây giờ, vậy, nếu sự thánh thật sự được hứa và được nhắm đến trong Rô-ma 11:16 ấy cho dòng dõi Áp-ra-ham, sẽ đến gần bốn ngàn năm sau Áp-ra-ham, vì giao ước của tổ phụ họ, và chúng ta ở đó được nói trong thời gian chờ đợi sẽ kế tiếp họ trong giao ước của họ, hay đúng hơn đến như những người thay thế, tại sao chúng ta không nên nghĩ rằng lời hứa và tuyên bố của Đức Chúa Trời về con cái kế tiếp của chúng ta (điều mà trong chỗ khác này của Tân Ước chúng ta gặp, 1 Cô-rinh-tô 7, nơi nó được nói rõ ràng như vậy rằng chúng là thánh), ở đó cũng sẽ được có ý theo cùng ý nghĩa, đặc biệt vì cùng một cơ sở hay lý do được đưa ra trong cả hai, tức là, việc cha mẹ là những người tin được đưa ra như lý do tại sao con cái là thánh; như vậy 1 Cô-rinh-tô 7, cũng như ở đây trong Rô-ma 11. Đây là lý do được đưa ra tại sao dòng dõi Áp-ra-ham sẽ được hoán cải, vì ‘nếu gốc là thánh, thì các cành cũng vậy,’ đặc biệt vì chúng ta là dân ngoại ở đây được nói là dự phần cùng một giao ước và đặc quyền của gốc của các gốc ấy, như tôi có thể gọi ông, Áp-ra-ham, như câu 17, điều chắc chắn là điều này, rằng như con cái ông, thì con cái chúng ta cũng sẽ thánh; điều vốn là cùng điều mà trong chỗ khác này trong thư Cô-rinh-tô Đức Thánh Linh vui lòng nói về chúng. Và dù danh mục và số lượng con cái Áp-ra-ham sẽ được hoán cải có thể vượt quá của chúng ta, nhưng sự thánh của cả hai là giống nhau, và trong đó hai lời nói này đồng ý và hòa hợp một cách ngọt ngào. CHƯƠNG IV Một sự giải thích rộng hơn về 1 CÔ-RINH-TÔ 7:14, ‘Vì chồng không tin được nên thánh bởi vợ, và vợ không tin được nên thánh bởi chồng; nếu không, con cái các ngươi sẽ không sạch: nhưng bây giờ chúng là thánh.’ Nhưng vì chỗ này bị tranh cãi rất nhiều, và một số người có thể không yên tâm thỏa mãn với việc so sánh hai chỗ này với nhau, tôi do đó sẽ nhấn mạnh rộng hơn vào chỗ này của 1 Cô-rinh-tô 7 để chứng minh đây là ý nghĩa chân chính của nó, và ý định của Đức Thánh Linh trong nó; và rằng nó phù hợp với chỗ kia, Rô-ma 11, xét về sự thánh được nói trong cả hai, điều mà, nếu nó được nhấn mạnh hơn, hãy để nó được cân nhắc rằng posteritatis causam ago, như ông đã nói theo một ý nghĩa rất khác, tôi biện hộ cho vụ việc của những đứa con và con cháu nghèo khổ của chúng ta; mà, sau việc biện hộ cho sự cứu rỗi của chính các ngươi, không gì có thể an ủi các ngươi hơn. Những ý nghĩa khác đã, và đang, được đặt trên chỗ này bởi những người theo phái Tẩy Lễ Lại, để làm vô hiệu đặc quyền này của con cái những người tin; cũng như bởi những người theo giáo hoàng, những người, để làm cho phép báp-têm hành động sự thánh, ex opere operato, trong mọi người được báp-têm, do đó họ phủ nhận bất kỳ con cái nào của những người tin là thánh cho đến khi được báp-têm; và như vậy mọi người khác, quả thật con cái của những kẻ vô tín, có thể được làm thánh bằng việc được báp-têm, nếu ý kiến ấy của họ là đúng. Nó cũng được giải thích khác đi bởi một số nhà thần học của chúng ta, dù không phải để phục vụ ý kiến của họ. Nhưng tôi sẽ trước hết đưa ra điều tôi quan niệm là ý nghĩa chân chính của nó; và rồi các ngươi sẽ thấy mọi ý nghĩa sai lầm tan biến trước ý nghĩa chân chính của nó. Phương pháp của tôi trong việc luận bàn về những lời này sẽ là, thứ nhất, mở ra và giải thích những từ và cụm từ trong nó; và, thứ hai, hình thành những lý do từ những sự giải thích ấy về các cụm từ, để xác nhận điểm đang bàn, tức là, rằng đây là sự thánh thật sự được nhắm đến ở đây; và rồi, thứ ba, loại bỏ những cách giải thích sai lầm như vậy được người khác gắn vào. Và về điều thứ nhất, điều có thể được nói cho việc giải thích những lời ấy, tôi rút gọn thành vài đầu mục và cân nhắc này. Thứ nhất, Hãy để chúng ta cân nhắc cơ hội mà những lời này xuất hiện. Bây giờ, trong chương này, phạm vi của sứ đồ là giải quyết một số trường hợp lương tâm về hôn nhân, mà người Cô-rinh-tô đã viết cho ông về, câu 1. Như, 1. Liệu có tốt nhất là kết hôn chút nào không, từ câu 1 đến 10. 2. Trong những trường hợp nào việc ly hôn sau hôn nhân là hợp pháp. Như, Thứ nhất, Liệu có tùy ý như vậy, đến nỗi khi có bất kỳ cơ hội xúc phạm nào họ có thể bỏ vợ hay chồng mình, như người Do Thái thường làm. Về điều này ông trả lời, câu 10, 11, và nói, ông chỉ đưa ra cùng một quy tắc mà Đấng Christ đã từng đưa ra, Đấng tuyên bố nút hôn nhân không thể tách rời. Nhưng rồi, thứ hai, liệu vậy mà trong một trường hợp phía kia là một người không tin, phía tin có khi ấy không bị buộc phải bỏ hay rời phía kia không. Đây là một trường hợp thường xuyên xảy ra trong những thời ấy, và vẫn xảy ra cho đến ngày nay, rằng hai người kết hôn với nhau trong tình trạng chưa tái sinh của họ, một người trong họ được hoán cải, người kia vẫn còn trong sự không tin. Bây giờ trong trường hợp này (hai trường hợp bề ngoài) những sự áy náy rất lớn đã nảy sinh khi ấy trong tâm trí những người tin, và có xu hướng vẫn nảy sinh, và chúng ta thấy thường nảy sinh trong tâm trí những phía tin: như thứ nhất, về sự thông công hôn nhân với một chồng hay vợ như vậy, liệu dù hôn nhân là hợp pháp theo luật của con người, nhưng trong sự thông công như vậy một người có nên không mắc một sự ô uế trước Đức Chúa Trời, trong việc một người trở thành một thịt với một người không tin và thành viên của Sa-tan, xét rằng trước thời Môi-se những cuộc hôn nhân không đồng đều như vậy bị cấm, và dưới luật Môi-se họ phải bỏ những người vợ lạ như bị ô uế bởi chúng. Sự áy náy thứ hai trong nó, và nảy sinh cho đến ngày nay, là về tình trạng và điều kiện của những đứa con sinh ra bởi một sự thông công như vậy, kẻo chúng bị rủa sả vì cha mẹ không tin, vì lời đe dọa chạy rất nhiều chống lại con cái vì cha mẹ chúng, như trong điều răn thứ hai; và kẻo những đứa con như vậy có thể không mất đặc quyền của những lời hứa ấy đã lập cho dòng dõi của người tin kính, qua sự không tin của một phía cha mẹ, phải, và kẻo chúng trong sự kể của Hội Thánh, và bảo đảm ấy từ Đức Chúa Trời, bị kể là không sạch, như con cái của những người vợ lạ từng bị kể ngày xưa, dù cha là một người Do Thái, và như vậy bị tách ra khỏi những người khác, Nê-hê-mi 9:2. Bây giờ về trường hợp này sứ đồ trả lời một cách tròn trịa và đầy đủ, và đúng điểm cho cả hai sự áy náy này như có thể mong muốn, bằng việc khẳng định điều trái ngược rõ ràng, tức là, rằng về hành vi thông công với một người chồng như vậy, ‘người chồng được nên thánh trong người vợ tin;’ tức là (1.), cả trong những hành vi vợ chồng, quoad usum, đối với bà, để bà có thể thánh khiết thông công với ông, như thể chồng bà là một người tin cũng như bà; và (2.) nữa, ông được nên thánh trong bà, hay qua bà, cho mọi mục đích của hôn nhân, để như vậy bởi bà phước hạnh của giao ước sẽ được dẫn xuất cho những đứa con sinh ra bởi ông, đầy đủ như thể ông là một người tin. Và rằng họ không cần sợ con cái họ không sạch, như khi cả hai cha mẹ đều không tin, sứ đồ ám chỉ rằng chúng sẽ bị kể là như vậy, điều tôi cho là ý nghĩa của những lời ấy, ‘Nếu không chúng sẽ không sạch,’ tức là, nếu Đức Chúa Trời đã không như vậy thánh hóa một người chồng không tin trong người vợ, bà là một người tin, chúng quả thật hẳn đã là như vậy, ‘nhưng bây giờ,’ tức là, trong trường hợp này, một trong họ là một người tin, ‘con cái họ là thánh,’ cũng như thể cả hai cha mẹ đều là những người tin; chúng không nhận thiệt hại nào từ cha mẹ không tin, giao ước của Đức Chúa Trời với cha mẹ tin và mạng lệnh của Ngài thắng hơn để thánh hóa cả hành vi ấy cho người tin, và cũng để truyền phước hạnh của lời hứa, sự thánh cho con cái họ, hơn là sự không tin của người chồng có khả năng, hoặc làm ô uế hành vi, hoặc truyền lời rủa sả bị đe dọa cho con cái của những người không tin. Đây là tổng kết câu trả lời của ông nói chung. Chi tiết thứ hai cần được cân nhắc cho việc giải thích những lời này, là lời tựa ông làm cho việc giải quyết trường hợp của mình, hay điều ông đặt trước cho bảo đảm hay thẩm quyền mà bởi đó ông sẽ giải quyết nó; và trong đó ông nói với chúng ta, (1.) rằng có sự khác biệt này giữa trường hợp sau này và trường hợp trước kia, về những vụ ly hôn tùy ý, rằng trường hợp ấy chính Chúa là Đấng Christ đã quyết định rồi (như Ma-thi-ơ 19:3), và như vậy trong đó ông chỉ nên ra lệnh điều Đấng Christ đã nói trong điểm ấy rồi, rằng những vụ ly hôn theo sở thích không nên có, như giữa người Do Thái và dân ngoại chúng thường xuyên, như vậy, câu 10, ‘Đối với những người đã kết hôn tôi ra lệnh, nhưng không phải tôi, mà là Chúa,’ v.v. Nhưng đối với trường hợp sau này này, và những trường hợp theo sau, ông đặt tựa như vậy: ‘Đối với những người còn lại tôi nói, không phải Chúa,’ câu 12; tức là, Tôi không tìm thấy một lời rõ ràng đã có, hoặc được chính Đấng Christ thốt ra khi còn trên đất, hay trong Tân Ước để giải quyết nó bằng; cũng không phải quy tắc về trường hợp này được ban trong Cựu Ước cho người Do Thái giờ đây còn giữ, để ràng buộc dân ngoại dưới Phúc Âm, đây là một trường hợp mới thuộc một bản tính khác hẳn với của họ. Và vì dưới Phúc Âm có một sự thay đổi được thực hiện về những luật nghi lễ và hình bóng của người Do Thái, và những luật tư pháp được đặt nền trên chúng, để điều này còn lại hoàn toàn để được quyết định bởi tâm linh sứ đồ của ông, do đó ông nói, ‘Về điều này tôi nói;’ tức là, Tôi như một sứ đồ, được Đức Thánh Linh của Đấng Christ hướng dẫn, đưa ra giải pháp tiếp theo này về nó. Vì rằng ông đã giải quyết điều này, và những điều còn lại theo sau, như được Đức Thánh Linh hướng dẫn một cách không thể sai lầm, ông nói với chúng ta trong phần đóng của chúng, câu 40, ‘Theo phán đoán của tôi, và tôi nghĩ tôi có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời,’ để lương tâm các ngươi có thể yên nghỉ trong những giải pháp này như đến từ Đức Chúa Trời. (2.) Trong việc giải quyết trường hợp này, ông đưa ra một lời cảnh báo và giới hạn cho điều ông nói về nó, rằng ông chỉ dự định nói điều này cho sự an ủi của những người như vậy đã kết hôn rồi (có lẽ khi là những người không tin, nhưng từ đó được kêu gọi), và không chút nào cho những người vẫn sắp kết hôn, kẻo những lời này của ông là bất kỳ sự khích lệ nào, hay được hiểu là ban tự do cho bất kỳ ai, để kết hôn với một người không tin, vì một người không tin được nên thánh trong người tin, v.v. Không; ông muốn họ biết, rằng dù nó là đúng, factum valet, hôn nhân đã được thực hiện (vốn là trường hợp như họ đã đặt nó) giữ tốt và có hiệu lực, và rằng họ không cần áy náy hoặc về việc tự làm ô uế trong những hành vi vợ chồng, hoặc về một sự ô uế truyền cho con cái họ; nhưng, fieri non debuit, nó không nên đã được thực hiện; và như vậy điều này, ông nói, sẽ không bảo đảm cho những người sắp kết hôn, được tự do kết hôn như vậy, vì nó. Rằng đây là ý của ông để cảnh báo và trình bày nó như vậy, xuất hiện qua những lời của ông, câu 12, ‘Nếu một anh em có một người vợ,’ tức là, đã có rồi, điều ông đưa vào, như thể, có mục đích để ngăn ngừa và loại trừ hệ quả hay kết luận này mà bất kỳ ai có thể rút ra từ nó, rằng nếu ông sắp kết hôn với một người vợ, ông có thể kết hôn với một người không tin. Nó cũng xuất hiện là ý của ông qua điều trong câu 17, nơi cơ sở mà trên đó ông giải quyết nó như vậy (về những người đã kết hôn rồi) là điều này, rằng Đức Chúa Trời, bằng việc hoán cải và kêu gọi con người đến đức tin, sẽ không có những mối ràng buộc dân sự, tự nhiên nào bị phá vỡ hay tan rã; Ngài không dự định thực hiện những thay đổi như vậy trên thế giới đến nỗi phá vỡ những mối ràng buộc của hôn nhân, hay của sự phục tùng đã bước vào rồi, mà để mọi vật đứng như chúng đã đứng, và ấn định dòng chảy của mọi vật chạy trên bánh xe của chính chúng. Như vậy trong những lời ấy, ‘Như Chúa đã kêu gọi mỗi người, hãy để người ấy bước đi như vậy;’ tức là, hãy xem Đức Chúa Trời đã đặt bất kỳ ai trong trạm nào, dù là của một tôi tớ hay vợ, hãy để họ tiếp tục vẫn ở trong đó; và điều này ông làm ‘vì cớ hòa bình,’ câu 15, vì sự xáo trộn và hỗn loạn nào điều này sẽ tạo ra trên thế giới, nếu sự hoán cải giải thể những mối ràng buộc như vậy! Chỉ Đức Chúa Trời thánh hóa mọi trạm và điều kiện này cho những người tin khi được hoán cải, điều mà trước sự hoán cải chúng không phải cho họ; và do đó phạm vi của ông là cho thấy rằng một người tin quả thật đã kết hôn với một người không tin, và nút ấy đã thắt, và ông hay bà được hoán cải sau hôn nhân như vậy, hay nếu không ăn năn sau đó về một hôn nhân như vậy, thì Đức Chúa Trời thánh hóa người chồng hay vợ không tin trong và cho người tin ấy, cho mọi mục đích thánh của hôn nhân, thật sự như thể cả hai phía đều là những người tin. Đức Chúa Trời lấy mọi điều kiện và trạm tương tự như vậy, và thánh hóa dòng chảy của mọi vật trên thế giới này, cũng như Ngài lấy tâm linh chúng ta, và những cấu tạo tự nhiên khác nhau trong chúng, và thánh hóa chúng, mà không thay đổi dòng chảy của chúng. Và hơn nữa, rằng đây là ý của ông xuất hiện qua kết luận của tất cả, câu 39, nơi, khi nói về một người có tự do kết hôn nơi bà vui lòng, ông vẫn giới hạn bà như vậy, ‘chỉ trong Chúa,’ nếu có sự lựa chọn như vậy. Và khi xảy ra một người tin kết hôn với một người không tin, đó là bởi một sự ban phát đầy ân điển mà người không tin được nên thánh, vì nó không phải vì cớ họ, hay từ họ chút nào, được xem xét đơn giản như những người chồng (dù hợp pháp) mà trong, và cho, và vì cớ người tin; và như vậy cũng vì cớ những người tin mà con cái họ là thánh, điều mà nếu không sẽ không sạch. Những điều này được đặt trước về cơ hội, và việc trình bày trường hợp của sứ đồ, hãy để chúng ta, thứ hai, cân nhắc chính giải pháp ông đưa ra ở đây. Để làm rõ nó, và ý của sứ đồ trong việc này, hãy để chúng ta chú ý hai điều. 1. Rằng ý định của ông là tuyên bố một đặc quyền nào đó đúng đắn và đặc biệt thuộc về hôn nhân của một người tin, và không chung cho mọi hôn nhân khác, cũng không thuộc về những người không tin tự họ. Điều này hiển nhiên, (1.) Qua những lời ấy trong phần đầu của câu, ‘Người chồng không tin được nên thánh bởi người vợ, và người vợ không tin được nên thánh bởi người chồng.’ Trong đó hiển nhiên ông gán sự nên thánh này được nói đến (hãy để nó được hiểu thế nào cũng được), của người không tin trong hôn nhân là ở trong và vì cớ phía tin. Bây giờ nếu nó chỉ là một đặc quyền chung nào đó của hôn nhân, chung cho mọi loại, cả những người không tin cũng như cho những người tin trong hôn nhân của họ, mà ông đã nhắm đến, thì người chồng không tin hẳn đã được nên thánh trong hôn nhân của chính mình nhiều như trong và bởi vợ ông là một người tin. Hay (2.) nếu ý của ông là cả hai đã được nên thánh trong nhau một cách lẫn nhau, và mỗi người bằng nhau trong và từ nhau, mà không có đặc quyền đặc biệt của một phía, thì ông hẳn đã nói, trong câu thứ hai, rằng người vợ tin đã được nên thánh bởi người chồng, như trong câu trước nó được nói người chồng không tin được nên thánh bởi người vợ; nhưng trong cả hai câu, dù ông quay và thay đổi lời nói từ chồng sang vợ, và vợ sang chồng, khẳng định nó trước về người vợ, rồi về người chồng, nhưng ông vẫn giữ điều này trong cả hai, rằng phía không tin được nên thánh trong phía kia, dù là vợ hay chồng. Do đó nhất thiết phải là, rằng ông có ý gán đặc quyền này của người không tin cho người tin, chỉ được ban cho vì cớ ông hay bà. Và (3.) tiểu từ ἐν, mà chúng ta dịch là bởi, ngụ ý điều này; vì nó hoàn toàn giống với propter; trong, hay vì cớ họ; hay (như bản dịch của chúng ta đã dịch sức mạnh của nó) bởi người vợ; tức là, vì và qua bà, hay vì lý do bà. Và nếu được nói, rằng vậy mà ông không thêm từ tin, và không nói được nên thánh trong người vợ tin, tôi trả lời, rằng điều này nhất thiết phải được hiểu; vì, [1.] Theo luật đối lập, và cách diễn đạt của Kinh Thánh (như trong Châm Ngôn và nơi khác các ngươi sẽ thường gặp), chỉ một trong hai điều trái ngược được diễn đạt, và điều kia được hiểu qua đó; và trong việc ở đây trong cả hai câu người không tin được nhắc đến, phần kia, người tin, nhất thiết được ngụ ý. Phải, [2.] trong đó nằm sự nhấn mạnh, rằng quả thật một người không tin được nên thánh (điều mà nếu không là một sự mâu thuẫn bề ngoài, vì đối với họ mọi vật đều không tinh sạch), nhưng dù là một người không tin, nhưng ông vẫn được nên thánh trong người vợ, như là người tin. Và vậy mà [3.] nó còn được ghi nhận một cách nhấn mạnh trong mạo từ Hy Lạp ἐν τῇ γυναικί, và ἐν τῷ ἀνδρὶ. Ông được nên thánh trong người vợ ấy, tức là, trong anh em hay chị em tin ấy, như trong việc đặt trường hợp, ông đã gọi ông, câu 12, và gọi bà, câu 15. Và do đó [4.] trong một số bản sao Hy Lạp, như Beza nói ông đã tìm thấy nó, đối với ἐν τῇ γυναικί, từ πιστῇ được thêm vào một cách rõ ràng, tức là, trong người vợ tin; và đối với ἐν τῷ ἀνδρὶ, từ πιστῶ được thêm vào, trong người chồng tin.

Điều tương tự được nói về con cái họ, rằng chúng có một đặc quyền khác biệt (điều mà từ ἐπεὶ, nếu không, ghi nhận, như tôi sẽ cho thấy ngay sau) so với điều mà con cái của những người không tin có. Vậy là đủ cho điều thứ nhất, rằng một đặc quyền đặc biệt nào đó cho một người tin được nhắm đến. 2. Do đó hãy để chúng ta cân nhắc, đặc quyền này tự nó của một người tin trong hôn nhân là gì, vốn là gấp đôi, như ở đây: (1.) của người chồng, hay phía đã kết hôn, rằng ông được nên thánh trong người vợ; (2.) của con cái, rằng chúng không không sạch, mà là thánh. Hãy để chúng ta cân nhắc, thứ nhất, người chồng không tin được nói là được nên thánh thế nào. (1.) Các ngươi thấy nó không được có ý về sự nên thánh vốn có trong con người ông; vì ông được nói là được nên thánh, không phải như trong chính mình, mà ἐν τῇ γυναικί, trong người vợ; tức là, trong một người khác; do đó nó không được có ý rằng ông thánh một cách cá nhân. Nhưng (2.) nó là một sự nên thánh instrumenti respectu finis aut usus, của một công cụ xét về một mục đích, hay cho một việc dùng hay mục đích thánh, như những vật mà chúng ta dùng một cách thánh, hay phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho một việc dùng thánh, được nói là được nên thánh. Như vậy trong Kinh Thánh chúng ta thấy những vật được gọi là thánh, hay hư vô, theo việc dùng hay mục đích ấy mà người dùng đặt chúng vào. Những tạo vật được con người dùng cho dục vọng được nói là ‘chịu sự hư vô,’ Rô-ma 8. ‘Những chuông và dây cương của ngựa, được nói là ‘sự thánh cho Đức Giê-hô-va,’ khi được những người tin dùng một cách thánh dưới Phúc Âm, Xa-cha-ri 13. Phải, như vậy những đạo quân của người Ba-by-lôn phục vụ cho những mục đích thánh của Đức Chúa Trời về sự báo thù trên Giê-ru-sa-lem, và về sự tốt lành cho những người được chọn của Ngài, được gọi là ‘những người được nên thánh,’ Giê-rê-mi 13:13. Và như vậy ở đây người chồng được nên thánh trong người vợ. Bây giờ điều này cần được hiểu theo hai ý nghĩa hay phương diện: [1.] Xét về việc dùng của bà; tức là, để bà có thể có một sự thông công được nên thánh và thánh với ông: theo cùng ý nghĩa mà, đối với những người tin, những tạo vật được nói không chỉ là tốt trong chính chúng, mà còn được nên thánh, 1 Ti-mô-thê 4:5, tức là, trong việc dùng của chúng; để những người tin có thể có không chỉ một việc dùng hợp pháp mà còn thánh đối với chúng, theo lời; điều hoàn toàn đáp ứng những sự áy náy mà phía tin có thể có về sự ô uế trong sự thông công ấy. Giải pháp của ông là, rằng hôn nhân này không chỉ đứng tốt, mà còn được nên thánh nữa. Nhưng [2.] đó không phải là tất cả, rằng ông được nên thánh cho bà và việc dùng của bà, để sự thông công của bà với ông là thánh trước Đức Chúa Trời, và trong sự kể của Đức Chúa Trời. Nhưng hơn nữa, hãy xem mục đích thánh và mục đích được nên thánh nào có của hôn nhân, hoặc của chính hành vi, hay điều Đức Chúa Trời đã ấn định nó cho những người tin khác, như tức là, khi cả hai phía đều là những người tin, cùng mục đích thánh ấy sẽ được hoàn thành và thực hiện đầy đủ như thể chồng bà là một người tin. Ông thánh cho bà, không chỉ quoad usum operantis, mà ad omnes fines operis, cho mọi mục đích và ý định. Bây giờ, mục đích chính và chủ yếu của hôn nhân những người tin, và của sự sinh sản qua đó, là, trong sự ấn định và thiết lập của Đức Chúa Trời, để sinh ra ‘một dòng dõi thánh.’ Như lúc sáng tạo đầu tiên, một trong những mục đích mà Đức Chúa Trời làm nên người nam và người nữ là để sinh ra một dòng dõi thánh, thì đây cũng là mục đích của những cuộc hôn nhân của người Do Thái nữa, để họ có thể có một dòng dõi thánh, như chúng được gọi, Ê-xơ-ra 9:2; và nó tương tự là mục đích được Đức Chúa Trời ấn định của những cuộc hôn nhân của những người tin, điều mà, tôi cho là, các ngươi có được diễn đạt rõ ràng, Ma-la-chi 2:15; nơi, dù cách đọc của những lời ấy có thể là gì, nhưng qua sự liên kết điều này là hiển nhiên, rằng ông đi thuyết phục người Do Thái về tội kết hôn với ‘những người vợ lạ,’ và bỏ vợ mình, câu 11, và ông dùng một loại lập luận tổng quát để thuyết phục họ về cả hai: thứ nhất, từ sự thiết lập nguyên thủy, cho họ thấy từ đó cách trong việc này họ bóp méo những mục đích của hôn nhân như chúng lúc đầu được Đức Chúa Trời ấn định, mà mục đích của Ngài trong hôn nhân là tìm kiếm một dòng dõi thánh, một dòng dõi của Đức Chúa Trời; và lúc đầu Ngài chỉ làm một người nữ, và làm người nam và bà thành một thịt. Từ đó hiển nhiên rằng nhà tiên tri cho thấy sự thiết lập hôn nhân của Đức Chúa Trời cho người Do Thái trong giao ước với Ngài như dân Ngài, là cho cùng mục đích thánh ấy, như lúc đầu cho A-đam trong thiên đàng, và như vậy cho chúng ta dựa trên cùng cơ sở. Vì sự thiết lập nguyên thủy ấy là đạo đức, vốn là, để một dòng dõi thánh có thể được sinh ra cho Đức Chúa Trời; vì ông viện dẫn mục đích của Đức Chúa Trời lúc đầu, để, từ sau sự sa ngã, như Đức Chúa Trời đã ấn định hôn nhân cho nhân loại để sinh ra con người, thì cho những người thánh để tìm kiếm một dòng dõi của Đức Chúa Trời. Bây giờ, sứ đồ ở đây nói, sự thông công hôn nhân của một người tin với một người chồng hay vợ không tin được nên thánh như vậy, để đạt được mục đích này đầy đủ như thể cả hai đều là những người tin. Và ý nghĩa này ông nhắm đến trong từ được nên thánh, như ở đây ông dùng nó; vì nếu các ngươi ghi nhận bề rộng của cụm từ, ông không chỉ nói, rằng ông được nên thánh cho bà, mà trong bà, như trong nguyên bản ἐν τῇ γυναικί, như không chỉ cho việc dùng của bà, để hành vi của bà với ông nên thánh, mà bởi bà, và trong bà, cho một mục đích thánh xa hơn nữa, quả thật điều Đức Chúa Trời đã ấn định hôn nhân của những người tin cho, hay điều hôn nhân của hai người cả hai đều là những người tin thường được nên thánh cho. Và mục đích ấy là gì theo sau trong những lời tiếp theo, quả thật cùng điều các ngươi đã nghe từ Ma-la-chi, rằng những đứa con sinh ra trên bà sẽ thánh và không không sạch, và như vậy dự phần những đặc quyền mà những đứa con sinh ra bởi cha mẹ, cả hai đều là những người tin, có thể được giả định là có. Và do đó, 2, tôi chuyển sang đặc quyền kia, vốn được chứa trong điều này, giáng xuống cho con cái họ như riêng cho chúng, tức là, rằng ‘chúng là thánh,’ mà đặc quyền trước kia kia hướng đến việc truyền nó cho con cái họ; vì ý của ông là, rằng người chồng được nên thánh trong bà cho mục đích này, để những đứa con sinh ra bởi ông trên bà sẽ thánh. Và để làm rõ điều này hãy để chúng ta cân nhắc: 1. Nói chung, rằng ông, trong những lời ấy, ‘Con cái các ngươi là thánh,’ quả thật nhắm đến một đặc quyền cá nhân nào đó mà con cái thừa hưởng từ cha mẹ, bởi một đặc quyền tương tự nào đó được ban cho cha mẹ, điều sẽ được kể là một huy hiệu danh dự hay dấu hiệu nhận biết, mà chúng vui hưởng và thừa hưởng một cách cá nhân; như con cái thường có từ cha mẹ quý tộc như một dấu hiệu nhận biết về sự quý tộc hay giai cấp quý phái, và như vậy ở đây về sự thánh, được nhắc đến như một vương quyền cá nhân mà chúng thừa hưởng, bởi đó chúng thật sự trong chính chúng được gọi là thánh, như con của một quý tộc được gọi là quý tộc. 2. Và rồi, thứ hai, đặc biệt hơn để tra xét thêm sự thánh này là gì, các ngươi có thể, thứ nhất, quan sát sứ đồ thay đổi cụm từ khi ông đến nói về con cái, so với điều ông đã dùng khi ông nói về chính cha mẹ không tin: ông chỉ được nói là được nên thánh trong vợ mình, nhưng con cái được nói là thánh. Điều trước ghi nhận một loại thụ động phục vụ cho việc dùng thánh của một người khác, hay cho một mục đích thánh, nhưng điều sau này ghi nhận một sự thánh trong chính chúng; điều kia chỉ là một sự thánh công cụ, điều này là cá nhân. Ông được nên thánh chỉ như một công cụ cho một mục đích thánh, phải, quả thật cho chính mục đích này, để giúp sinh ra những đứa con thánh; nhưng chúng đơn giản và tuyệt đối được gọi là thánh. Ông không thể được nói là thánh một cách cá nhân, vì ông được giả định là một người không tin, theo phong cách sứ đồ nói về ông, và như vậy nói ông thánh sẽ là một sự mâu thuẫn, nhưng ông vẫn được nên thánh, như những tạo vật, cho một mục đích thánh. Nhưng con cái ở đây được nói là thánh, như một cách cá nhân và trong chính chúng, không chỉ trong cha mẹ, dù bởi cha mẹ tin của chúng như một người tin, cũng như chúng là con người tự chúng, dù bởi cha mẹ chúng; và điều này ông làm có mục đích để cho thấy sự thánh của chúng là xa hơn sự thánh của người cha; việc dùng của ông là thánh, nhưng tình trạng của chúng là thánh. Ở vị trí thứ hai, hãy để chúng ta quan sát chính những cách diễn đạt mà qua đó ông trình bày sự thánh của tình trạng chúng, và tương tự việc nhân đôi những cách diễn đạt của ông để trình bày điều này. Ông không bằng lòng chỉ nói một cách khẳng định, chúng là thánh, mà ông dùng một cách diễn đạt phủ định nữa, không không sạch, điều ông làm, 1, để lập vững và cố định đức tin của họ đầy đủ hơn trong nó, rằng ý của ông là thật, và đầy đủ, và rõ ràng, và rằng đó là một sự thánh thật sự mà ông có ý, và do đó nhân đôi cách diễn đạt của ông về nó; và 2, qua đó diễn đạt nó với một sự khác biệt so với con cái của những người khác cả hai đều không tin. Và như vậy để đề cao đặc quyền của một người tin hơn, và đặt sự nhấn mạnh trên nó, ông nghĩ không đủ để nói đơn lẻ, rằng chúng là thánh, mà thêm, không không sạch, tức là, như con cái của những người khác là; và làm điều đó như vậy với sự khác biệt so với những người khác, trình bày nó hơn. Và, 3 (điều mà hơn hết tôi muốn các ngươi quan sát), ông chọn diễn đạt sự thánh của tình trạng chúng, như vậy với sự khác biệt, bằng cùng những lời mà Cựu Ước dùng về con cái của người Do Thái trong sự khác biệt so với dân ngoại. Phải, và trong khi theo tính đúng đắn của lời nói, theo tiếng Hy Lạp, καθαρὰ, tinh sạch hay sạch, đáp ứng với ἀκάθαρτα, không sạch, và như vậy theo cách đối lập đúng đắn với không sạch, ông hẳn nên nói, ‘Nhưng bây giờ chúng tinh sạch hay không ô uế,’ chúng ta thấy rằng ông thay đổi nó, và đi ra khỏi con đường (như thể) của thành ngữ và tương tự Hy Lạp, và nói, ‘Nhưng bây giờ chúng là thánh,’ có mục đích, vì ἁγία và ἀκάθαρτα, được Bản Bảy Mươi dùng, cho những vật hay người thánh và không sạch giữa người Do Thái. Và sứ đồ ở đây có mục đích dùng chính những cách diễn đạt này về sự khác biệt của con cái họ so với những người khác, mà qua đó người Do Thái diễn đạt sự khác biệt giữa con cái họ và con cái của các dân tộc, và tất cả để cho thấy rằng đặc quyền của chúng ta cho con cái chúng ta giữ, và tiếp tục bây giờ như khi ấy, phải, rằng của họ chỉ là hình bóng của điều thật sự bây giờ. Luật cũ theo ý nghĩa hình bóng gọi những vật không thánh là không sạch; và những người bị cấm đến đền thờ, và dự phần những vật thánh, được gọi là không sạch. Nhưng dòng dõi của người Do Thái khi ấy được thừa nhận vào Hội Thánh được gọi là ‘dòng dõi thánh,’ và điều đó trong sự phân biệt với dân ngoại; phải, con cái của người Do Thái, khi một cha mẹ là người Do Thái, người kia là người ngoại (vốn là chính trường hợp ở đây), bị kể là không sạch, Ê-xơ-ra 9:2. Có nói, ‘dòng dõi thánh tự trộn lẫn với dân của xứ;’ những lời này được nói không phải về sự trộn lẫn của người Do Thái và dân ngoại trong hôn nhân, nhiều như về trái xấu và hệ quả của những cuộc hôn nhân của họ với chúng (mà nhà tiên tri đã nói trong câu trước đó), tức là, rằng những đứa con sinh ra bởi hay trên dân của xứ bởi người Do Thái trong những cuộc hôn nhân ấy bị trộn lẫn và được kể như những đứa con sinh ra bởi hay trên người Do Thái mà thôi; vì, ông nói, ‘chúng đã lấy con gái của chúng cho chính mình, để dòng dõi thánh tự trộn lẫn,’ v.v. Do đó ông nói nó như kết quả xấu của nó, rằng những đứa con sinh ra từ những cuộc hôn nhân như vậy vì nó bị trộn lẫn một cách bừa bãi với và được kể như những đứa con thuần Do Thái, không có bất kỳ sự phân biệt nào, điều luật ấy hoàn toàn cấm. Và dân ngoại, Ê-sai 52:1, tương tự được gọi là ‘không cắt bì và không sạch. Bây giờ, vậy, trong chỗ này, dưới ngôn ngữ chung này của người Do Thái về con cái họ, và của những người khác, ông diễn đạt tình trạng khác biệt tương tự của con cái những người tin và những người khác bây giờ dưới Phúc Âm; và như vậy, vậy, ý nghĩa là như sau, rằng trong khi con cái của những người không tin trong sự kể của Phúc Âm, và của chính Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm, được tuyên bố là không sạch (tức là, như còn lại trong tình trạng chúng được sinh ra, tức là, của tội lỗi và sự không sạch—như vậy tội nguyên tổ được gọi, Xa-cha-ri 13:1—và như vậy được hình bóng ra bởi sự không sạch của trẻ sơ sinh trong bảy ngày), và do đó sẽ bị giữ ngoài Hội Thánh, như những người không sạch khi ấy giữa người Do Thái, và không được dự phần bất kỳ mạng lệnh thánh lễ nào, như những người không cắt bì không được, Ê-sai 52:1, và như vậy không được báp-têm, như bị phán đoán và tuyên bố là không sạch. Ngược lại (ông nói), con cái các ngươi, dù được sinh ra trong tội lỗi như những người khác, nhưng, bởi phán quyết thật sự của Đức Chúa Trời về chúng trong lời Ngài và ý muốn được bày tỏ, được tuyên bố là thánh, và như vậy sẽ được chúng ta phán đoán như thật sự được tái sinh và sinh lại. Và cách hòa giải điều này với ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời và sự kiện, tôi sẽ cho thấy sau trong một chương tiếp theo toàn bộ trong bài luận này. Và những lời này ông dùng về thánh và không sạch, không phải như thể con cái chúng ta bây giờ theo hình bóng, hay chỉ bề ngoài, được kể là thánh. Tính thật sự giờ đây được diễn đạt, như trong Tân Ước nó thường là, bằng tên của hình bóng của nó trong Cựu Ước; vì sự thánh tổng quát ấy của người Do Thái và dòng dõi họ, trong sự phân biệt với dân ngoại và con cái họ, khi ấy là một hình bóng của sự thánh thật sự ấy mà con cái của những người tin thật sự bây giờ có dưới Phúc Âm, và do đó ông diễn đạt điều này ở đây bằng cùng những cụm từ được dùng ở đó. Và lý do của việc này, tức là, rằng ông nhắm đến một sự thánh Phúc Âm, và không phải một sự thánh luật pháp, bề ngoài, như đã có dưới thời cũ trong hình bóng, là hiển nhiên; vì nếu nó là sự thánh luật pháp, nó phải hoặc là nghi lễ, hoặc sự thánh đạo đức ấy đã có trong A-đam, vốn là một sự trống rỗng của tội nguyên tổ. Bây giờ, nó không phải là một trong hai điều này; nó không phải nghi lễ, dù ông dùng những lời của nó, vì những nghi lễ đã bị bãi bỏ, không liên quan đến họ. Và sự thánh đạo đức, trái ngược với việc có tội nguyên tổ trong chúng, ông không thể có ý; vì con cái của người tin kính được thụ thai trong tội lỗi cũng như những người khác, dù sau đó được nên thánh trong tử cung, điều được hình bóng ra bởi sự không sạch của mọi con cái giữa người Do Thái trong bảy ngày. Do đó ông có ý là sự thánh Phúc Âm, rằng dù chúng được sinh ra trong tội lỗi như những người khác, nhưng chúng một phần được nên thánh, hay được tái sinh và được làm thánh trong tình trạng, và như vậy không ở trong tình trạng tội lỗi, mà của sự thánh Phúc Âm trong mắt Đức Chúa Trời. Tôi sẽ không nói rằng tiểu từ ‘Bây giờ chúng là thánh,’ νῦν δε có liên quan đến những thời của Phúc Âm, vì nó có thể có một ý nghĩa khác, nhưng tôi không loại trừ điều đó. Như vậy các ngươi đã thấy giải pháp của trường hợp. Ở vị trí thứ ba, bằng việc ông quyết định trường hợp như vậy, bằng những lời của luật cũ, các ngươi có thể dễ dàng thấy sự áy náy là gì (điều ông có trong mắt) đã làm phiền những người Cô-rinh-tô này, cùng với cơ sở đáy thật sự của sự áy náy hay nghi ngờ của họ, mà việc loại bỏ nó ông nhắm đến giải pháp này, như có mục đích nói trực tiếp đến nó; vì sự thật là, rằng hai trường hợp này, cả về việc bỏ vợ và chồng không tin, cũng như về con cái của cha mẹ mà một trong họ là người không tin, là như vậy, và như vậy trong tầm nhìn được trình bày, đến nỗi chữ của Cựu Ước dường như sẽ bảo đảm, phải, ra lệnh, việc rời bỏ hay bỏ phía không tin, và cũng việc tuyên bố con cái họ sinh ra như vậy là không sạch, dù một phía là người tin. Vì quả thật như vậy đã là giữa người Do Thái; vì khi trong và sau thời lưu đày họ đã kết hôn với những người vợ ngoại lạ, và sinh con trên chúng, các ngươi sẽ thấy, Ê-xơ-ra 10:3, rằng sau một sự kiêng ăn trọng thể họ đã giao ước ‘bỏ mọi người vợ, và những đứa con sinh ra từ chúng.’ Các ngươi cũng có điều tương tự Nê-hê-mi 9; và như vậy chỗ trong Ma-la-chi 2, nơi nhà tiên tri nói rằng Đức Chúa Trời ‘tìm kiếm một dòng dõi thánh;’ nó được nói nhân chính cơ hội này về việc kết hôn với những người vợ lạ, câu 11; và như vậy là họ đã phàm tục hóa sự thánh của dân ấy bằng sự trộn lẫn ấy, như câu 11, cả làm ô uế chính mình qua đó và dòng dõi họ nữa. Và không có gì lạ để tưởng tượng rằng, nhân cơ hội và từ những trường hợp ấy trong Cựu Ước, chính là điều những người Cô-rinh-tô này đã lấy lên những sự áy náy và sợ hãi này của họ, điều đã gây ra giải pháp này của sứ đồ; vì họ đã đọc luật cũ, và đã nhận và ôm lấy quy tắc của nó như Kinh Thánh. Do đó trong thư tín này ông thường dẫn họ đến những quy tắc và trường hợp của nó, như 1 Cô-rinh-tô 10:1; như vậy 1 Cô-rinh-tô 9:9, 13, và chương 10:18, ông lập luận từ một điều gì đó đạo đức trong những quy tắc của luật nghi lễ như vẫn ràng buộc. Và do đó những trường hợp đang trong tầm nhìn là giống nhau, và họ đưa ra những câu hỏi này về chúng, điều đã gây ra việc ông viết về chúng, đối với tôi dường như rõ ràng rằng họ qua đó bị vấp ngã, như biết điều này từng là luật và cách thức giữa người Do Thái. Và điều này được củng cố thêm bởi điều này, rằng trong trường hợp ly hôn ấy, trong những lời trước điều này, sự áy náy của họ về điều đó quả thật nảy sinh từ thực hành của người Do Thái, và điều họ thường làm dưới Cựu Ước, những người thường bỏ vợ mình; và như vậy người Cô-rinh-tô có thể nghĩ rằng họ do đó theo cách tương tự có thể. Và do đó ông dẫn đến điều Chúa là Đấng Christ đã nói với chính người Do Thái trong trường hợp ấy, khi Ngài giải thích luật cho họ, rằng ‘nó không như vậy, ab initio, từ ban đầu.’ Và quả thật không cơ sở nào khác có thể được tưởng tượng đã gây ra sự áy náy này. Một số người muốn sự áy náy nảy sinh từ chương trước, ở chỗ sứ đồ ở đó đã nói, rằng trong sự tà dâm một người trở thành một thịt với một gái điếm, và như vậy họ từ đó có thể tưởng tượng, rằng trong sự thông công hôn nhân của họ, họ là một thịt với một người thờ hình tượng, bị ô uế trong đó. Nhưng rõ ràng rằng những trường hợp này ở đây về hôn nhân đã được họ đề xuất cho ông trước khi thư tín này được viết cho họ, như câu đầu tiên của chương này nói với chúng ta, và do đó không thể là bất kỳ điều gì sẽ nảy sinh từ điều ông đã nói, chương 6, của thư tín này vốn giờ đây đang được viết. Và hơn nữa, rằng những trường hợp Do Thái này là cơ sở của sự áy náy của họ cũng xuất hiện qua điều này, rằng ông xưng nhận giải pháp của ông là như vậy đến nỗi ông không có trường hợp, trường hợp, hay bảo đảm nào đã được quy định trước cho nó từ lời; tức là, nó là một trường hợp mà cả Đấng Christ đã không nói đến cũng không luật cũ, phải, những trường hợp trong đó đúng hơn là chống lại nó. Và do đó, trong khi để quyết định trường hợp kia về ly hôn, ông dẫn họ đến điều Đấng Christ đã nói với người Do Thái, ngược lại đối với điều này, mà Đấng Christ đã không nói đến, cũng không có cơ hội nói, sứ đồ bằng tâm linh sứ đồ của mình tuyên bố cho những người dân ngoại này, những người luật nghi lễ Do Thái không liên quan, rằng luật Do Thái này về những người vợ không tin không có hiệu lực đối với họ, rằng không người chồng tin nào nên hay có thể bỏ vợ không tin của mình, như người Do Thái được ra lệnh làm, cũng không kể con cái là không sạch. Và để đặt sự quan sát nhiều hơn trên nó, ông dùng những cụm từ Do Thái để diễn đạt chính mình bằng, quả thật khi ông nói thẳng chống lại quyết định của luật họ, phải, khẳng định rằng Phúc Âm cung cấp một đặc quyền cho một người tin mà sự nghiêm ngặt nghi lễ ấy không cho phép; quả thật điều này, rằng bởi người tin, và vì cớ ông, người không tin được nên thánh cho mọi mục đích của hôn nhân; và rằng giao ước với người tin mạnh mẽ và đầy ân điển như vậy, đến nỗi nó thắng để truyền giao ước ân điển cho con cái, quả thật trong trường hợp này, mà trong đó luật tuyên bố chúng là không sạch. Bây giờ lý do của sự khác biệt này là hiển nhiên, và nằm trong điều này, rằng những cuộc hôn nhân giữa người Do Thái đến dưới một luật đặc biệt, cả tư pháp và nghi lễ, riêng cho tình trạng ấy. Hội Thánh và cộng đồng của họ có cùng một phạm vi, những luật của cộng đồng họ được thích ứng với những quy tắc của tình trạng Hội Thánh, và như vậy những luật về hôn nhân và con cái sinh ra bởi chúng theo đó được thích ứng cho nó; để như con cái, và những người, mà theo luật Hội Thánh theo một hình bóng, hay nếu không không sạch và không thánh, quả thật những cuộc hôn nhân với chúng cũng bị làm thành những cuộc hôn nhân bất hợp pháp bởi luật của nhà nước, và con cái là bất hợp pháp, như bị không sạch trong tình trạng Hội Thánh của chúng, mà trong đó chúng phải tinh sạch, hay không là thành viên. Nhưng chính thể này của người Do Thái không đến với dân ngoại để ràng buộc họ chút nào, như luật nghi lễ tương tự cũng không. Và do đó những quy tắc về tình trạng hôn nhân của họ và con cái họ phải chạy trên những cơ sở khác so với của người Do Thái, và như vậy sứ đồ ám chỉ chúng đã làm. Và cho mục đích này, ở vị trí thứ tư, hãy để chúng ta cân nhắc những cơ sở của sứ đồ có thể là gì, và lý do ông dựa vào trong việc quyết định trường hợp này. Và quyết định này của ông phù hợp với lý trí đúng đắn thế nào, ông đã lấy vào mọi cân nhắc khác nhau về nó, và như vậy ban cho hôn nhân những điều thuộc về hôn nhân một cách thiết yếu, và vậy mà cho một người tin những đặc quyền thuộc về một người tin trong tình trạng đã kết hôn. 1. Ông cân nhắc điều thiết yếu cho mọi hôn nhân bởi luật của bản tính và sự thiết lập của Đức Chúa Trời lúc đầu, theo cách giải thích của chính Đấng Christ, Ma-thi-ơ 10:3, rằng chúng được nối bởi một nút không thể vi phạm, hai trở thành ‘một thịt,’ như vậy câu 10, 11; và do đó một cuộc hôn nhân một lần được thực hiện giữa hai người, mà một người là người tin, người kia không, nhất thiết phải giữ, và ràng buộc, từ cơ sở tổng quát này, vốn chung cho mọi hôn nhân; vì chúng kết hôn không phải như những người tin hay không tin, mà như người nam và người nữ. Vậy sự cân nhắc về việc là một người tin không thuộc về bản chất của hôn nhân, mà được thêm vào, và như vậy không có sức mạnh để gây ra một sự rời bỏ khỏi một người không tin. Vì như sứ đồ này lập luận trong một trường hợp khác, luật của Môi-se, đến sau giao ước Phúc Âm của Áp-ra-ham, không thể bãi bỏ giao ước ấy, vốn được lập bốn trăm năm trước, thì sự hoán cải, và việc bước vào giao ước với Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi linh hồn của chính một người, không có gì để làm để giải thể những mối ràng buộc và giao ước của bản tính. Ân điển không giải thể những mối ràng buộc của bản tính, mà củng cố và thánh hóa chúng, và những bổn phận của chúng, điều còn đứng vững với mọi lý trí trên thế giới, đặc biệt xét đến tình trạng và điều kiện của những người dân ngoại này, vốn đứng như vậy: Phúc Âm đến giữa dân ngoại như đã ổn định trong những cộng đồng, và quả thật kêu gọi con người đã đặt trước trong nhiều trạm khác nhau theo những luật và trật tự của cộng đồng, bởi đó những cuộc hôn nhân, như những điều kiện khác, được phê chuẩn và lập vững, và như vậy những điều kiện bên ngoài của con người theo đó được đúc và ổn định. Bây giờ, đến như vậy trên con người, và ở đây ở kia chỉ chọn ra một vài người bằng việc kêu gọi và hoán cải họ, nó phù hợp với sự khôn ngoan vinh hiển của Đức Chúa Trời, không chút nào thực hiện những thay đổi trong các nhà nước hay cộng đồng bằng việc họ ôm lấy Phúc Âm này, mà để mọi nghĩa vụ, dân sự và tự nhiên, đứng trong hiệu lực đầy đủ như trước. Và quả thật, câu 17, ông cho thấy đây là cơ sở của giải pháp này của ông về trường hợp này: ‘Như Đức Chúa Trời đã kêu gọi bất kỳ ai, hãy để người ấy bước đi như vậy; và như vậy tôi ấn định trong mọi Hội Thánh:’ và câu 20, ‘Hãy để mỗi người ở lại trong cùng sự kêu gọi,’ xấu hay tự nhiên, ‘mà trong đó người ấy được ân điển kêu gọi.’ Nếu là một tôi tớ, hãy ở lại như vậy, đừng quan tâm về nó; nếu là một người vợ cho một người không tin, hãy ở lại như vậy. Đấng Christ có thể là chồng ngươi tuy vậy, cũng như Ngài nói về những tôi tớ, ‘họ là những người tự do của Chúa.’ Và giữa những lý do khác ông gợi ý điều này, ‘Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến hòa bình,’ câu 15; và do đó việc Ngài kêu gọi chúng ta bởi Phúc Âm là để không gây xáo trộn nào trong các xã hội và cộng đồng, cũng không sự hỗn loạn như vậy như việc loại bỏ những mối quan hệ như vậy hẳn đã tạo ra, và như quả thật hẳn đã làm đảo lộn thế giới. Những quy tắc này các ngươi thấy Phúc Âm đề xuất về những cuộc hôn nhân, mà chúng khác biệt thế nào so với những quy tắc hôn nhân ấy mà Đức Chúa Trời ban cho người Do Thái dựa trên những phương diện đặc biệt, và như vậy trong tình trạng của họ không thể gặp những bất tiện này! Vì Đức Chúa Trời tìm thấy một dân ở trong sự nô lệ, được giữ phân biệt với những người họ sống cùng, và kêu gọi họ ra để làm một cộng đồng phân biệt của chính mình, với mục đích họ có thể sống tách biệt khỏi mọi dân tộc, và ‘ở một mình,’ như cách diễn đạt về họ trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, và cho mục đích ấy ban điều này như một luật nền tảng, điều nhất thiết có xu hướng giữ họ vẫn phân biệt, tức là, không kết hôn với người lạ, vì sợ một dòng dõi trộn lẫn. Và điều này không chỉ dựa trên những cân nhắc quốc gia, mà theo một hình bóng tôn giáo, vì họ sẽ là một dân thánh, ‘một dân tộc thánh,’ được chọn ra và tách ra khỏi mọi dân tộc, và dòng dõi họ cũng thánh theo một hình bóng. Và sự thánh hình bóng này sẽ được giữ trong một sự tách ra khỏi mọi người vợ lạ như không sạch, và trong việc giữ dòng dõi họ không trộn lẫn. Và do đó, Ma-la-chi 2:11, chúng được nói là ‘phàm tục hóa sự thánh của Đức Giê-hô-va’ bằng việc kết hôn với những người vợ lạ. Do đó nếu bất kỳ ai, giữa họ đã kết hôn với một người vợ lạ, điều này hẳn đã gây ra một sự hỗn loạn không thể sửa chữa trong con cháu ông cho mọi thời đại, bằng việc trộn lẫn một dòng dõi thánh với một dòng dõi không sạch. Và do đó quả thật vì cớ hòa bình của tình trạng và cộng đồng ấy của họ, những người Do Thái này được lệnh bỏ những người vợ như vậy, và những đứa con sinh ra như vậy trên chúng, như không sạch. Quả thật dựa trên cùng cơ sở những người Cô-rinh-tô này và những Cơ Đốc nhân dân ngoại khác, để bảo tồn hòa bình của các nhà nước và cộng đồng dân ngoại, giữ chúng, và không bỏ chúng. Rồi, thứ hai, sứ đồ đồng thời lấy vào cân nhắc đặc quyền của những cuộc hôn nhân của những người tin; và trong đó chúng ta có thể cân nhắc ba điều. 1. Đặc quyền hoàng gia Đức Chúa Trời đã ban cho những cuộc hôn nhân của những người tin, đã nên thánh chúng, và nên thánh chúng cho mục đích này, để truyền giao ước cho con cái họ, để như vậy Ngài có thể tiếp tục cho chính Ngài một dòng dõi thánh từ chúng, mà những đặc quyền ấy tiếp tục cho họ dưới Phúc Âm, như được đặt nền tảng không chỉ trên một sự tương ứng với giao ước của người Do Thái, mà quả thật với cùng luật nguyên thủy ấy về hôn nhân từ ban đầu, quả thật dưới luật của bản tính, khi Đức Chúa Trời, như Ngài đã ấn định hôn nhân cho con người, để truyền bá con người, thì cho những người thánh, để truyền bá một dòng dõi thánh. Do đó Ma-la-chi lập luận nó từ sự thiết lập hôn nhân lúc đầu, chỉ với sự khác biệt này, rằng trong sự vô tội nó bằng bản tính, hay bằng một giao ước tự nhiên, nhưng bây giờ bằng một giao ước ân điển tự do, kéo những người được chọn của Ngài qua thắt lưng họ, nhưng với một giao ước tương tự cho nó. Đức Chúa Trời quyết định giữ luật đã ban lúc đầu; chỉ bây giờ, xuất phát từ ân điển, rằng như A-đam thánh hẳn có một dòng dõi thánh, thì những người thánh sẽ truyền bá một dòng dõi cho Đức Chúa Trời; và điều này, tôi cho là, là lý do tại sao Ma-la-chi thúc ép tội của nó trên người Do Thái (câu 11), từ gương của cuộc hôn nhân đầu tiên. Như vậy, ngay sau sự sa ngã, Đức Chúa Trời kêu gọi Sết ra để truyền bá một dòng dõi thánh, Sáng Thế Ký 5:1; và do đó dòng dõi của Sết được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, như dòng dõi của Ca-in được gọi là con trai của loài người; vì hôn nhân đối với chúng được ấn định để truyền bá con trai cho Đức Chúa Trời, như đối với những người kia để truyền bá nhân loại, hay con trai cho loài người; nhưng điều này cần được hiểu thế nào tôi sẽ cho thấy ngay sau. 2. Và, thứ hai, ông đồng thời tuyên bố, rằng đặc quyền này thắng thế như vậy vì cớ những người được chọn, và vì cớ cha mẹ tin, đến nỗi nó có hiệu lực chống lại lời rủa sả và sự ô uế, mà nếu không sẽ đến trên hôn nhân và con cái, từ phía không tin. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc này ông tuyên bố là như vậy, và ân điển và tình yêu của Ngài thắng thế như vậy, đến nỗi giao ước này của Ngài đối với những người tin giữ không chỉ khi cả hai phía đều như vậy; mà thắng, và đối trọng sự không nên thánh và lời rủa sả của người không tin (trong trường hợp được đề xuất này) và mang nó khỏi ông, để ông được nên thánh trong bà, và bà không bị ô uế bởi ông; và con cái thánh qua giao ước của bà, hơn là không sạch bởi sự ô uế của ông; partus sequitur meliorem partem, kết quả đi theo phần tốt hơn, qua ân điển, vốn thắng trong việc này chống lại tội lỗi, cũng như trong những việc khác nó làm, trong và đối với những người được chọn.

Như vậy trong những việc hay hành động đến từ chúng ta, vốn là trái của linh hồn chúng ta, nó thắng để làm cho hành động được kể là thánh, bất chấp sự ô uế của phần chưa tái sinh. Và như vậy theo cách tương tự trong những điều này, trái của thân thể chúng ta, nó thắng để truyền giao ước, và làm cho đứa con được chấp nhận, bất chấp lời rủa sả của người cha; và như vậy là luật về những đặc quyền giữa loài người, favores sunt ampliandi, những ân huệ được ban luôn được giải thích là mở rộng đến mức tối đa, đặc biệt là những đặc quyền ân điển của Đức Chúa Trời, vốn khi ấy cho thấy chúng là ân điển nhất, khi chúng giữ và thắng chống lại tội lỗi và lời rủa sả nhất, vì khi ấy ân điển dồi dào nhất. Đặc biệt, 3, trong một trường hợp như trường hợp này, vì khi một người đã kết hôn trước, sau đó được hoán cải (vì đó là trường hợp của những người Cô-rinh-tô này), nếu khi ấy Đức Chúa Trời, bởi luật của bản tính, vẫn giữ chúng trong hôn nhân, mà qua sự ngu dốt chúng đã bước vào, và bởi sự quan phòng của Ngài được tìm thấy trong đó khi được kêu gọi, thì bởi luật của ân điển (và vậy mà của ân điển tự do) Ngài sẽ không giữ lại đặc quyền của những cuộc hôn nhân của những người tin, mà sẽ thánh hóa nó cho chúng như thể cả hai đều là những người tin; vì không ai sẽ từng mất bởi bất kỳ sự cần thiết bất tiện nào chúng bị ném vào, trong sự vâng phục mạng lệnh của Ngài. Và như vậy việc ràng buộc và giữ những người tin tiếp tục trong những ách không đồng đều như vậy, và không lấy tự do ly hôn, mà luật La Mã đã ban cho chúng, nhất thiết phải đối với chúng đầy những bất tiện đa dạng. Đức Chúa Trời, do đó, một cách đầy ân điển quyết định đền bù điều này; và vì luật nguyên thủy ấy của hôn nhân sẽ ràng buộc chúng ở lại với chồng chúng, đặc quyền nguyên thủy của hôn nhân sẽ bởi một giao ước ân điển mới được tiếp tục cho chúng. Và, do đó, dù điều này không cách nào bảo đảm việc bước vào những cuộc hôn nhân như vậy (vì khi xuất phát từ sự lựa chọn con trai của Đức Chúa Trời đã làm như vậy, Đức Chúa Trời đã rủa sả những cuộc hôn nhân của chúng, Sáng Thế Ký 6, trong con cái chúng, và ‘mọi xác thịt trở nên hư hoại;’ nhưng khi đã kết hôn như vậy trước sự hoán cải, hay ăn năn sau một cuộc hôn nhân như vậy, chúng tuy vậy có thể trông đợi đặc quyền này vẫn tiếp tục cho chúng và con cái chúng. Và chỉ cho trường hợp này ông nói ở đây, tức là, khi một người đã ‘có một người vợ không tin,’ không phải là sắp có, hay vẫn sắp chọn và kết hôn với một người, câu 11, 12, và quyết định, câu cuối của chương này, rằng khi chúng hoàn toàn tự do, chúng nên ‘kết hôn trong Chúa.’ Một điều nữa vẫn còn cần được nói đến, và sẽ tạo thành một đầu mục thứ năm, và đó là, sức mạnh, phạm vi, hay ý định của hai tiểu từ này là gì, 1, ἐπεὶ, nếu không, như nó đứng trong câu đầu tiên về con cái, ‘nếu không con cái các ngươi sẽ không sạch,’ và cách nó nối câu này với câu trước, hay nó có tham chiếu gì đến những lời ấy, ‘người chồng không tin được nên thánh trong người vợ;’ và, 2, của tiểu từ kia, νῦνδἐ, nhưng bây giờ, trong mệnh đề sau ấy về chúng, ‘nhưng bây giờ chúng là thánh;’ và hai tiểu từ này có sự liên kết hay khía cạnh gì với nhau, hay với những lời trước đó. Về điều thứ nhất: có hai phạm vi hay ý nghĩa mà tiểu từ nếu không ấy sẽ chịu, mà mỗi cái có thể đứng và phục vụ một cách hợp lý một trong hai cho điểm đang bàn. Thứ nhất, Một số người lấy từ ἐπεὶ, nếu không (như ở đây nó xuất hiện), theo logic, tức là, như một tiểu từ hay dấu hiệu của một lý do hiển nhiên, lập luận, hay một liên từ nhân quả, ngụ ý một bằng chứng hiển nhiên, hay sự chứng minh logic, được đưa ra để xác nhận và thuyết phục chúng về sự thật của khẳng định trước đó ấy, rằng ‘người chồng được nên thánh bởi người vợ; vì nếu không,’ ông nói, ‘con cái các ngươi sẽ không sạch, nhưng bây giờ chúng là thánh;’ như thể sứ đồ có ý lập luận, ab absurdo, từ một sự vô lý hiển nhiên sẽ theo sau điều trái ngược, và sẽ ngang và mâu thuẫn một nguyên lý được tiếp nhận chung giữa chúng, và trong mọi Hội Thánh, mà ông biết do đó chúng sẽ không phủ nhận, tức là, rằng con cái chúng là thánh; và như vậy lập luận của ông đứng từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn, quả thật từ điều vốn là một trái và đặc quyền lớn hơn của hôn nhân chúng, rằng con cái chúng sẽ được kể là thánh một cách cá nhân, sự thật vốn đã được biết và được chúng nhìn nhận rồi. Và, do đó, nhiều hơn nữa sự thông công với con người của một người không tin trong hôn nhân nhất thiết phải được nên thánh cho chúng, và không ô uế cho việc dùng của chúng; vì nó là nhiều hơn rằng con cái chúng, qua sự ấn định của ân điển, sẽ thật sự được nên thánh, hơn là một người không tin được nên thánh chỉ cho việc dùng của chúng; phải, nếu chính những đứa con ấy, sinh ra bởi một sự thông công như vậy, là thánh, bất chấp sự ô uế tự nhiên và lời rủa sả chúng thừa hưởng bởi sự sinh ra như con trai của A-đam, thì chính sự thông công hôn nhân nhất thiết phải thánh cho chúng, vì nếu kết quả và trái là như vậy, thì hành vi sinh sản, phương tiện dẫn xuất điều này, nhất thiết phải được nghĩ là hợp pháp và được nên thánh. Và như vậy tiểu từ ἐπεὶ, hay nếu không, được dùng và được lấy trong thư tín này, chương 5, nơi sứ đồ của chúng ta, khi cho thấy tính hợp pháp của việc giao tiếp với những người thờ hình tượng theo cách dân sự, như ở đây với những người không tin trong hôn nhân, ông theo cách tương tự lập luận, ab absurdo, ‘nếu không,’ ông nói, ‘các ngươi phải ra khỏi thế gian.’ Ông nhắc đến nó như điều đối với lý trí và những nguyên lý chung là một sự vô lý hiển nhiên; và ý nghĩa và sự liên kết này của tiểu từ này quả thật tạo thành một sự chứng minh thuyết phục mạnh mẽ về điểm chúng ta đang bàn; vì nó ngụ ý rằng nó là một châm ngôn được tiếp nhận chung trong những thời ấy, và mà những người Cô-rinh-tô này không chút nào đặt câu hỏi, mà lấy làm hiển nhiên, tức là, rằng con cái chúng là thánh; và rằng, do đó, sứ đồ lập luận từ nó, như một điều được lấy làm hiển nhiên, ở chỗ theo thực hành đã ổn định của những thời ấy chúng đã thấy, và đã tự là những nhân chứng tận mắt về việc chúng được tiếp nhận vào sự thông công với Hội Thánh bằng phép báp-têm, trong chính Hội Thánh của chúng và mọi Hội Thánh khác, và điều đó bởi bảo đảm từ các sứ đồ. Và chúng ta thấy qua kinh nghiệm, rằng những nguyên lý như vậy trong tôn giáo được tiếp nhận chung như vậy, và được nhìn nhận và thực hành một cách tổng quát, đến nỗi chúng ta tin chúng mà không do dự, và thường lấy làm hiển nhiên; và như vậy nó có thể xảy ra, rằng những người Cô-rinh-tô này có thể có một sự áy náy đặc biệt về sự thông công của chúng với chồng chúng, khi không phải về sự không sạch của con cái chúng, những đứa con cho đến nay đã được sinh ra bởi chúng; và cũng rất có thể, rằng sứ đồ có thể lập luận như vậy từ thực hành và ý kiến được tiếp nhận chung của Hội Thánh ấy và các Hội Thánh khác về con cái chúng, và như vậy dùng nó như một lý do để ổn định lương tâm chúng trong phần kia về sự thông công với những người chồng thờ hình tượng; vì như vậy theo cách tương tự ông lập luận, chương 11, ‘Chúng ta không có phong tục như vậy, cũng không các Hội Thánh của Đức Chúa Trời,’ câu 16. Vì các Hội Thánh tiếp nhận mọi phong tục hay thực hành của chúng từ các sứ đồ, điều vốn là một phong tục chung của các Hội Thánh trong những thời ấy, có thể được lấy một cách an toàn làm một quy tắc và bảo đảm; vì nếu không các sứ đồ hẳn đã không lập nó một cách tổng quát và phổ quát. Chúng ta thấy sứ đồ theo cách tương tự tận dụng những nguyên lý và thực hành được tiếp nhận tương tự, để lập luận cho sự phục sinh: 1 Cô-rinh-tô 15:14, ‘Nếu không có sự phục sinh, thì đức tin của các ngươi là vô ích;’ ông lập luận từ điều ông biết chúng sẽ không đặt câu hỏi, và từ kinh nghiệm và bằng chứng về đức tin và sự tin trước đó của chính chúng. Và hơn nữa, ông nói, câu 29, ‘Nếu không những người được báp-têm cho kẻ chết sẽ làm gì; nếu kẻ chết không sống lại, tại sao chúng lại được báp-têm cho kẻ chết?’ Các ngươi thấy trong đó ông lập luận từ một nguyên lý đã biết về phép báp-têm (dù ý nghĩa của chỗ ấy là gì) được tiếp nhận giữa chúng. Do đó tôi sẽ không loại trừ phạm vi này của sự liên kết ở đây trong từ nếu không; và, quả thật, nếu nó có sự liên kết và ý nghĩa này, nó sẽ rõ ràng hơn cho điểm đang bàn. Tuy vậy, tôi đã nghĩ rằng nếu lương tâm chúng rơi vào những nghi ngờ về sự ô uế của sự thông công của chúng với những người chồng như vậy, chúng khi ấy có xu hướng áy náy nhiều như vậy về tình trạng của những đứa con ấy sinh ra bởi chúng. Vì nó cũng, như chúng ta thấy, là một sự áy náy có xu hướng nảy sinh trong lòng những người tin cho đến ngày nay, liệu lời rủa sả của chồng hay vợ không tin của chúng có nên không đến trên con cái chúng, hơn là một phước hạnh từ chính chúng. Và điều này trong hai điều thường là sự áy náy lớn hơn, Và rất có thể rằng giữa những truy vấn ấy chúng gửi cho sứ đồ chúng đã nhắc đến điều này về sự không sạch của con cái chúng, như một lập luận chống lại việc chúng ở lại với những người chồng như vậy; ở chỗ bất tiện này cũng sẽ theo sau, rằng mọi con cái chúng sẽ không sạch. Nhưng điều đặc biệt lay động tôi là, rằng có cùng một cơ sở cho sự áy náy về tình trạng không sạch của con cái chúng như đã có cho sự ô uế của chồng chúng đối với chúng; vì trong trường hợp ấy của người Do Thái, mà những sự áy náy này được đặt nền tảng trên, cả vợ và con cái đều bị kể là không sạch như nhau, và như vậy bị bỏ đi. Do đó, vì vậy, tôi nghiêng về việc lấy những lời này, ‘Nếu không con cái các ngươi sẽ không sạch, nhưng bây giờ chúng là thánh,’ được nhắm đến như những lời trước kia trong phần đầu của câu, quả thật cả hai cùng nhau và giống nhau là một câu trả lời trực tiếp và tức thì cho hai sự áy náy khác nhau, cả về tình trạng của con cái chúng, cũng như về sự thông công của chúng với chồng chúng, về cả hai điều người Cô-rinh-tô đã viết giống nhau cho ông; và như vậy đúng hơn là một phần phân biệt của giải pháp của trường hợp, hơn là chỉ một lý do của câu trước kia ấy, ‘Người chồng không tin được nên thánh,’ v.v., và là một sự giải thích và tuyên bố khẳng định và rõ ràng và trực tiếp như vậy về phán đoán của ông về tình trạng của con cái chúng, nhân cơ hội sự áy náy của chúng trong đó, như trong phần kia trong những lời trước đó có một tuyên bố về phán đoán của ông về việc dùng được nên thánh của người chồng; quả thật rằng con cái là thánh, cũng như người chồng được nên thánh, qua đó giống nhau loại bỏ sự áy náy về cả hai, và hơn nữa trình bày đặc quyền của những người tin, mà phạm vi của ông là để nâng cao và minh họa. Chỉ những tiểu từ này, ‘Nếu không con cái các ngươi sẽ không sạch,’ và, ‘Nhưng bây giờ chúng là thánh,’ được đưa vào thêm, để cho thấy rằng nó là một đặc quyền đặc biệt, và rằng nó là một ngoại lệ đối với một số quy tắc khác vốn quả thật thường giữ đúng, và nếu không hẳn đã giữ đúng, như chúng tưởng tượng. Và cho một ý nghĩa hay mục đích như vậy hai tiểu từ này, nếu không và nhưng bây giờ, sẽ phục vụ một cách thích hợp trong cách dùng và sự chấp nhận chung của chúng như cho bất kỳ điều nào khác. Vì trong những trường hợp đặc biệt xảy ra, và là những ngoại lệ đối với những quy tắc tổng quát, và trong đó chỉ có một cân nhắc đặc biệt riêng biệt nào đó gây ra sự thay đổi so với những quy tắc ấy, chúng ta dùng những tiểu từ như vậy để diễn đạt những ngoại lệ ấy bằng. Và như vậy chúng ta làm rõ những trường hợp ấy tốt hơn khi qua đó chúng ta thừa nhận điều nếu không thường xảy ra, và bằng việc diễn đạt sự lệch của chúng khỏi những quy tắc như vậy, cho thấy cơ sở đặc biệt mà trên đó ngoại lệ được đặt nền tảng; và rồi chúng ta thường nói, như sứ đồ ở đây, nếu không nó sẽ như vậy, nhưng bây giờ, dựa trên cân nhắc đặc biệt này, nó khác đi. Vậy tiểu từ nếu không ghi nhận và ngụ ý một cách ngầm, rằng nó quả thật thường đúng về mọi con cái khác, rằng chúng không sạch, vì tình trạng của cha mẹ chúng, là những người ngoại, và điều này ông ngầm thừa nhận cho chúng. Và như vậy tiểu từ kia, nhưng bây giờ, nói đến một cân nhắc đặc biệt nào đó mà dựa trên đó con cái chúng, trái ngược với quy tắc thông thường, trở nên thánh. Tôi nói, 1, ông bí mật thừa nhận, rằng mọi con cái của hai cha mẹ là những người không tin đều không sạch; và nó như thể ông hẳn đã nói, rằng nếu trường hợp đã không như vậy, rằng một trong cha mẹ là một người tin, thì quả thật con cái hẳn chắc chắn đã không sạch, như những người khác; nhưng một trong chúng là một người tin, vốn là trường hợp được đề xuất, bây giờ chúng là thánh; nếu không, tức là, nếu một cha mẹ không phải là người tin, và Đức Chúa Trời đã không nên thánh người không tin cho chúng, ‘chúng hẳn đã không sạch,’ nhưng bây giờ, trường hợp này được trình bày như vậy, ‘chúng là thánh.’ Ông cho thấy rằng thường quả thật đúng là con cái không sạch; nhưng vậy mà tuy vậy trong trường hợp này con cái chúng là thánh. Và như vậy ông không chỉ làm rõ trường hợp một cách phân biệt hơn, trong khi ông thừa nhận một điều gì đó như vậy, mà còn minh họa đặc quyền của chúng bằng cách phân biệt so với con cái của những người khác, những người thờ hình tượng và không tin, khi cả hai cha mẹ đều như vậy, ở chỗ nó không đơn giản được thuật lại rằng con cái chúng là thánh, mà với một dấu hiệu khác biệt và tách ra so với con cái của những người khác. Và đây là lý do ông dùng hai từ và cách diễn đạt, một phủ định, không không sạch, và khẳng định, chúng là thánh; trong khi nếu không một trong những cách diễn đạt này hẳn đã đủ. Và 2, ἐπεὶ, nếu không, chỉ đến một cân nhắc nào đó, vốn trong trường hợp ấy tạo thành ngoại lệ, và tạo thành sự khác biệt, rằng con cái chúng sẽ thánh, điều mà nếu không chúng sẽ không; và nó như thể ông đã nói, Nó không phải của và vì chính các ngươi mà một người tin đến có đặc quyền này, mà từ đây, rằng Đức Chúa Trời đã nên thánh cha mẹ không tin, qua ân điển, cho mục đích này. Vậy cùng một nếu không này ngụ ý ft nguy hiểm mà chúng đã thoát một cách hẹp hòi; và rằng nếu Đức Chúa Trời chỉ cân nhắc người không tin trong đó, con cái chúng hẳn đã không sạch; nhưng Đức Chúa Trời nhìn vào sự ấn định và mục đích ân điển tự do của chính Ngài cho những người tin, đã xuất phát từ ân điển ấy của Ngài ấn định truyền giao ước cho con cái chúng; trong khi nếu không, nếu Đức Chúa Trời đã nhìn vào những người không tin trong đó, hay công đức của chính chúng, và đã không một cách đầy ân điển ấn định ân huệ và đặc quyền này cho cha mẹ tin, chúng khi ấy hẳn đã không sạch, vì, theo giọng điệu của lời rủa sả luật pháp bởi bản tính, lời rủa sả hẳn đã rơi trên chúng. ‘Nhưng bây giờ chúng là thánh,’ người chồng là một người tin, được nên thánh quả thật cho mục đích này. Và như vậy từ nếu không ghi nhận không nhiều một hệ quả logic, bằng việc cho thấy sự vô lý nào trong lý trí sẽ theo sau nó, mà đúng hơn điều nếu không sẽ là hệ quả thật sự theo sau chính sự việc: rằng lời rủa sả của người không tin quả thật nếu không hẳn đã thắng để làm cho con cái không sạch, nếu Đức Chúa Trời trong ân huệ đặc biệt không nên thánh ông cho mục đích này, vì phía tin. Và như vậy tôi phán đoán câu trước, ‘Người chồng được nên thánh,’ v.v., là lý do của câu sau này, ‘Con cái các ngươi là thánh,’ hơn là câu sau này của câu trước. Và tôi lấy ý nghĩa này đúng hơn ý nghĩa trước, vì từ ἄρα được thêm vào ἐπεὶ, mà sức mạnh của từ này không được dịch trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta. Nhưng Beza đã làm nó như vậy: nếu không chắc chắn, hay quả thật, con cái các ngươi sẽ không sạch. Ông thêm chắc chắn hay quả thật vào nếu không, để những lời này là một sự nhượng bộ hay thừa nhận ngầm về sự không sạch của con cái trong những trường hợp khác, và như vậy đến như một sự khuếch đại hay mở rộng thêm về đặc quyền của một người tin, không chỉ cho thấy đặc quyền nào chúng có trái ngược với những người không tin, mà con cái chúng không sạch, nhưng của những người tin là thánh; mà hơn nữa, quả thật trong một trường hợp như vậy, mà trong đó một người không tin được nối trong hôn nhân với một người tin, và như vậy theo lời rủa sả của luật hẳn mang một lời rủa sả trên con cái, nhưng quả thật trong đó Đức Chúa Trời đã ban một ân huệ thêm nữa, và nên thánh người chồng, và tuyên bố con cái là thánh, những đứa con mà nếu không vì cớ người không tin sẽ không sạch; mà không gì có thể được nói nhiều hơn để nâng cao ân huệ này, và đặc quyền của một người tin theo phương diện này. Phạm vi của ông là đặt việc ném cán cân cho tình trạng của con cái chúng, điều mà lời rủa sả của người không tin sẽ làm cho không sạch, trên ân huệ của Đức Chúa Trời cho một người tin, quả thật để nên thánh một người không tin, đặc quyền của chúng làm nó nghiêng và thắng. Và như vậy nếu không quả thật đến ở đây, đúng như nó sẽ trong trường hợp tiếp theo này song song với nó, như thể một người nói về những hành động của một người tái sinh, trong mọi hành động mà xác thịt mang một nửa phần, như có một ảnh hưởng vào mọi điều người ấy làm, và xét về sự đồng hành của nó, theo luật và giao ước việc làm, phần tốt hơn, và điều tốt trong chúng, sẽ bị ô nhiễm đến nỗi, Đức Chúa Trời sẽ kể chúng như một tấm vải kinh nguyệt, bẩn thỉu và ô uế, nhưng vậy mà tuy vậy nói về chúng, rằng bởi ân điển của Phúc Âm, người tái sinh có đặc quyền này, rằng tội lỗi sẽ được tha, và điều tốt được chấp nhận trong và qua Đấng Christ. Bây giờ, tôi nói, như một người trong việc tuyên bố trường hợp này có thể nói, người tái sinh được chấp nhận trong Đấng Christ đến mức, rằng bất chấp ảnh hưởng của phần chưa tái sinh, những hành động của người ấy được nên thánh trong Đấng Christ, điều mà nếu không sẽ không sạch, nhưng bây giờ chúng là thánh, theo một ý nghĩa như vậy nó theo cách tương tự đến ở đây, về con cái chúng, ‘nếu không chúng sẽ không sạch, nhưng bây giờ chúng là thánh.’ CHƯƠNG V Những lý do rút ra từ sự giải thích trước đó ấy về 1 Cô-rinh-tô 7:14.—Rằng sự thánh ở đó được gán cho con cái của những người tin, là sự thánh thật, và thật sự, Phúc Âm.—Những cách giải thích khác bị bác bỏ. Bây giờ từ những sự giải thích này về những lời đặt cùng nhau, tôi đến ở vị trí tiếp theo hình thành một số lý do (vốn là đầu mục thứ hai tôi đã đề xuất để thảo luận điểm này) từ chỗ này, như chỗ này cung cấp, tức là, để chứng minh rằng một sự thánh thật sự của những đứa con này của những người tin ở đây được nhắm đến. Những lý do đã được chứa, tôi thú nhận, trong những cân nhắc trước, nhưng để giúp những người yếu tôi sẽ rút chúng ra rõ ràng hơn, và đặt chúng cùng nhau. 1. Các ngươi đã nghe trước rằng sự thánh này theo một ý nghĩa xa hơn được gán cho những đứa con này, hơn là việc được nên thánh, vốn ở đây được nói về cha mẹ không tin, được gán cho chúng; và rằng một điều chỉ là một sự thánh công cụ, cho một việc dùng phục vụ một cách thụ động, nhưng điều này được gán cho con cái là một đặc quyền cá nhân thuộc về chúng, ở chỗ chúng được gọi là thánh trong chính chúng. Bây giờ, vậy, hãy để thuộc tính thánh này, vốn được ban cho con người của con cái, được cho phép chúng, nhưng theo một ý nghĩa thật và chân chính như sự nên thánh ấy về việc dùng của người không tin cho người tin được lấy vào, và rồi điều tôi tranh luận cho sẽ nhất thiết theo sau. Hãy để, tôi nói, cả hai sự thánh được cân trong cùng một cán cân của nơi thánh, và được ước lượng chỉ bằng cùng một quy tắc tỷ lệ, trong những loại riêng của chúng, và hãy để sự thánh này của con cái được nhìn nhận chỉ là thật và là một sự thánh tốt cho sự thánh cá nhân (và như từ thường kể cho con người), như việc được nên thánh ấy vốn được nói về phía không tin được nói là, xét về một việc dùng hay mục đích nào đó; tức là, hãy để một điều trong loại của nó đáp ứng với điều điều kia trong loại của nó là, và như vậy là một loại sự thánh cá nhân thật sự như điều kia là một sự thánh công cụ thật sự; và rồi nó sẽ nhất thiết theo sau rằng đó là sự thánh chúng ta tìm kiếm. Vì khi người không tin được nói là được nên thánh trong người vợ, ý nghĩa thật là, rằng việc dùng một người chồng như vậy trong và cho người vợ lời kể là thánh, và Đức Chúa Trời nhìn nó theo đó là thánh, và chấp nhận nó, tức là, với một sự thánh như vậy vốn thích hợp cho những hành động, hay một sự chấp nhận như vậy vốn của những vật được dùng một cách thánh, hay hướng đến một mục đích thánh. Vậy tại sao, khi con cái được nói là thánh một cách cá nhân, ý nghĩa không nên là rằng con người chúng được Đức Chúa Trời kể là thánh với một sự thánh như vậy vốn thích hợp cho con người, và như vậy chúng được Ngài chấp nhận là thánh một cách cá nhân, quả thật thật sự như việc dùng của người kia được Ngài kể như vậy? Tại sao cả hai không nên được đo bằng cùng một cây thước? 2. Thêm vào điều này, thứ hai, rằng sự thánh này là một đặc quyền cá nhân, được gán với một sự khác biệt so với con của một người không tin (như các ngươi đã nghe) bởi đặc quyền của cha mẹ chúng. Bây giờ, hãy để cả thế gian tìm cho tôi bất kỳ ý nghĩa hay phương diện nào khác mà trong đó Phúc Âm sẽ gọi con cái chúng là thánh như một đặc quyền ban cho chúng, và trái ngược với đó con cái của những người không tin, dù được sinh ra hợp pháp, được gọi là không sạch, ngoài điều này về sự thánh thật sự và Phúc Âm. Chắc chắn sự khác biệt giữa hai người không tin đã kết hôn, và người tin này kết hôn với một người không tin ở đây, nhất thiết phải chạy như vậy, rằng— (1.) Trong việc dùng chồng bà bà có một đặc quyền mà những người không tin không có, rằng ông được nên thánh cho bà; nhưng hai người không tin, dù kết hôn hợp pháp, không được nên thánh như vậy cho nhau: sự thông công của chúng là hợp pháp, quả thật, trong chính nó, và như vậy hôn nhân của chúng, như được lời phê chuẩn, nhưng vậy mà sự thông công hôn nhân của chúng bị ô uế bởi tội lỗi, như những hành động hợp pháp khác của chúng, và như vậy chúng không được nên thánh cho nhau. Nhưng nó không như vậy với sự thông công của một người tin kết hôn với một người không tin, vốn không chỉ hợp pháp trong chính nó, mà được nên thánh, và về phần bà được kể là một sự thông công thánh bởi lời, và như vậy được Đức Chúa Trời kể cho bà, và bởi bà phục vụ một mục đích thánh Đức Chúa Trời đã ấn định nó cho. (2.) Bây giờ vậy, thứ hai, hãy để sự khác biệt song song tương tự chạy một cách tỷ lệ trong con cái của người này và người kia (vốn là phạm vi của sứ đồ), tức là, rằng con cái của những người không tin, dù không phải là con hoang hay được sinh ra bất hợp pháp, nhưng vẫn không sạch theo một phương diện xa hơn, mà Phúc Âm kể là một sự không sạch, nhưng con cái không chỉ là hợp pháp, hay được sinh ra hợp pháp, mà hơn nữa chúng là thánh, và điều đó trong ngôn ngữ của Đức Thánh Linh. Bây giờ hãy tra xét Kinh Thánh, và tìm cho tôi một sự thánh sẽ được gán một cách cá nhân như vậy cho con cái của những người tin, như danh dự đặc biệt của chúng, và như một đặc quyền cá nhân khác với con cái của những người không tin (mà vậy mà không phải là con hoang, và vậy mà không sạch); tôi nói, hãy tìm ra bất kỳ sự thánh nào khác có thể được ban ngoài điều này tôi nhắm đến lập vững, rằng con người chúng được nên thánh, và như vậy được chúng ta kể, và tôi đã xong. Quả thật đúng là luật nghi lễ theo một hình bóng gọi mọi dòng dõi của người Do Thái là thánh, và toàn bộ dòng dõi của dân ngoại là không sạch, và trong hình bóng đặt chính sự khác biệt ấy bằng những lời được dùng ở đây bởi sứ đồ. (3.) Nhưng điều đó sẽ cung cấp một lý do thứ ba rằng sứ đồ nhắm đến cho thấy rằng con cái chúng ta sẽ được kể là thật sự thánh, và con cái của những người không tin thật sự không sạch; vì sự thánh và không sạch nghi lễ bề ngoài ấy của luật đã hình bóng ra sự thánh và không sạch Phúc Âm thật sự dưới Phúc Âm, nếu không ông hẳn đã không bao giờ diễn đạt chính mình bằng chính những lời ấy; phải, sứ đồ ở đây gọi con cái của những người tin là thánh, và con cái của những người khác là không sạch, trong sự đối lập thẳng với một trường hợp Do Thái, và mâu thuẫn luật của chúng trong đó, in terminis. Chúng ta cũng không thể tìm thấy rằng sứ đồ dưới Phúc Âm đã dùng hay áp dụng những lời của những hình bóng ngoài cho chính những điều được hình bóng bởi chúng; như khi Đấng Christ được gọi là ‘lễ Vượt Qua của chúng ta,’ ý nghĩa là, rằng Đấng Christ là lễ Vượt Qua thật sự ấy mà lễ của chúng biểu thị. Như vậy khi sự thờ phượng Phúc Âm của chúng ta được gọi là của lễ, ý nghĩa là đó là của lễ thật sự. Như vậy, theo cách tương tự, khi Phúc Âm nói về con cái chúng ta bằng cùng những lời mà luật đã dùng về sự khác biệt của con cái chúng khi ấy so với những người khác, và với cùng sự khác biệt mà luật trong hình bóng đặt giữa con cái của người Do Thái và những người khác, nó nhất thiết phải nhắm đến tính thật sự của điều được hình bóng qua đó; và như vậy rằng con cái chúng ta sẽ được kể là thật sự thánh, và của những người không tin thật sự không sạch. Vì ông không thể dùng cùng chính những lời ấy về cùng loại người ấy (trong cùng trường hợp khi ấy và bây giờ), và nhắm đến chúng theo cùng ý nghĩa và nghĩa hình bóng mà chữ của luật nghi lễ nhắm đến, vì điều đó xét về chữ của nó đã bị bãi bỏ dưới Phúc Âm, đặc biệt cho dân ngoại; và do đó ông hẳn đã không dùng chúng cho cùng loại người ấy theo bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài điều được nhắm đến như điều được hình bóng trong luật ấy, điều không thể là điều nào khác ngoài điều này, rằng con cái chúng ta thật sự thánh, và những người khác không sạch, như của chúng từng là theo nghi lễ. (4.) Thêm vào điều này, thứ tư, sự giúp đỡ của Kinh Thánh kia, Rô-ma 11:16, nơi sứ đồ, khi nói về việc các tổ phụ truyền giao ước cho con cái, nói, ‘Nếu gốc là thánh, thì các cành cũng vậy.’ Và điều này được nói về con cái sẽ được hoán cải dưới Phúc Âm. Do đó, khi chúng ta thấy chính điều ấy được nói về dòng dõi người Do Thái sắp đến dưới Phúc Âm, rằng vì cớ cha mẹ tin, vốn là gốc, con cái (những cành) là thánh, vậy tại sao, bất kỳ ý nghĩa nào khác sẽ được đặt trên điều tương tự được nói về người Cô-rinh-tô tin ở đây? Tôi chỉ thêm điều này như kết luận của tất cả. Hãy quan sát cách để tuyên bố và công bố đặc quyền nổi bật này của những người tin và con cái chúng, Đức Thánh Linh canh giữ cơ hội đầy đủ nhất, thích hợp nhất, và có lợi nhất để tận dụng tối đa nó, và trình bày nó, có thể được lấy; rằng không chỉ khi hai người tin được nối, mà quả thật khi một người không tin với một người tin, đặc quyền này giữ tốt, ân điển của Đức Chúa Trời dồi dào như vậy, và thắng như vậy chống lại lời rủa sả của Ngài. Ý nghĩa này sẽ còn được lập vững thêm bởi việc loại bỏ và bác bỏ những cách giải thích sai lầm ấy đã được đặt trên những lời này, vốn là đầu mục thứ ba cần được nói đến. 1. Nhiều nhà thần học chính thống của chúng ta đã nghĩ phạm vi của sứ đồ trong giải pháp này của ông về trường hợp là, để cho thấy rằng hôn nhân của hai người như vậy tiếp tục hợp pháp bởi lời, và như vậy sự thông công vợ chồng của chúng được nên thánh, tức là, hợp pháp nữa, và con cái chúng hợp pháp, không phải một sự con hoang giả mạo hay con cái không sạch; và rằng đây là tất cả điều được có ý bởi những cách diễn đạt ấy, người chồng được nên thánh trong người vợ, rằng đó là một cuộc hôn nhân hợp pháp, và con cái là thánh, tức là, hợp pháp, không phải con hoang hay không sạch; và như vậy những cách diễn đạt này chỉ là một sự ám chỉ đến điều trong luật nghi lễ được nói về những người như vậy, tức là, để diễn đạt điều tương tự, phải, chính sự khác biệt này sẽ được giữ bây giờ dưới Phúc Âm giữa con hoang và con cái được kể là hợp pháp, vốn khi ấy được đặt giữa những người sinh ra thấp hèn và phần còn lại của con cái người Do Thái, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:2. Một đứa con hoang khi ấy bị cấm bước vào hội chúng, quả thật cho đến thế hệ thứ mười; và việc bị cấm sự thông công đền thờ của chúng, và bị kể là không sạch, đều vì chính sự việc, và cũng trong cụm từ của chúng, là một. Và những nhà thần học này muốn sự thánh của con cái ở đây, được đặt để diễn đạt sự hợp pháp hóa của chúng, và điều trái ngược với nó ở đây, tức là, sự không sạch, được đặt cho sự con hoang. Bây giờ, về cách giải thích này, tôi sẽ cố gắng, 1. Bác bỏ nó, và cho thấy rằng đây không phải là phạm vi chính của sứ đồ. 2. Loại bỏ vẻ bề ngoài ấy dường như làm cho nó. 3. Nhượng bộ nó có thể được lấy vào đến đâu. 1. Về điều thứ nhất, Rằng phạm vi của sứ đồ bởi sự thánh có ý nhiều hơn sự hợp pháp hóa, và nhiều hơn sự con hoang bởi sự không sạch. (1.) Nếu không ông hẳn đã không gán đặc quyền nào cho một người tin ở đây, trong hôn nhân và con cái ông, hơn cho một người không tin; trong khi (như đã được cho thấy dồi dào) một đặc quyền khác biệt của những người tin ở đây vì sự an ủi của chúng được đưa ra, và không chỉ một tính hợp pháp trần trụi được ban cho chúng trong hôn nhân chúng, vốn chung cho những người khác; một đặc quyền khác biệt chúng có trong việc dùng hôn nhân, và trong con cái chúng bởi hôn nhân. Trong việc dùng hôn nhân nó được nên thánh trong và bởi chúng, điều mà về những người không tin (dù hôn nhân của chúng là hợp pháp) không thể được nói, con người chúng bị ô uế. Tương tự trong việc nói về kết quả của hôn nhân, con cái, ông nhất thiết phải có ý nhiều hơn đơn giản việc chúng được sinh ra hợp pháp, điều mà con cái của những người không tin là, và không phải con hoang. Và điều này, như một đặc quyền đặc biệt của con cái chúng, được diễn đạt (như một số người đã quan sát) trong từ này của các ngươi; của các ngươi là những người tin. (2.) Và thứ hai, bằng việc gán điều này như một đặc quyền cho một người tin, ông cải thiện trường hợp, không chỉ để ổn định lương tâm chúng, rằng cả hành vi ấy và con cái sinh ra đều hợp pháp, mà hơn nữa để an ủi chúng, chúng được nên thánh và là thánh.

Phải, và để trả lời cơ sở tột cùng của sự áy náy của chúng, vốn về sự không sạch của con cái chúng, xét về tình trạng của chúng và những mạng lệnh, vì cơ sở của nó là từ điều về những đứa con lạ giữa người Do Thái, những đứa con bị đưa ra khỏi hội chúng như một dòng dõi không sạch. (3.) Thứ ba, Nếu không ông hẳn trong việc này đã không nói nhiều hơn những luật dân sự khi ấy có hiệu lực đã làm, vì chúng tuyên bố hôn nhân hợp pháp, và con cái không phải con hoang. Bây giờ câu trả lời của ông chắc chắn là nhiều hơn luật, nó là Phúc Âm; và đặc quyền này ở đây về sự thánh, nhiều hơn luật dân sự cung cấp cho con cái; vì nó là một đặc quyền Phúc Âm, như chính những lời ngụ ý. (4.) Thứ tư, Những lời ông dùng rất đáng quan sát đối với các nhà phê bình cho mục đích này, rằng đối với ἀκάθαρτα, không sạch, ông không đối lập κάθαρα, tinh sạch hay sạch, như theo tính đúng đắn của lời nói chúng được đối lập; mà, theo ngôn ngữ của người Do Thái, ông đối lập sự thánh với nó. Sự tà dâm và ngoại tình được gọi là sự không sạch, ἀκαθαρσία, Ê-phê-sô 5:3. Bây giờ nếu một kết quả không sạch bởi sự tà dâm hay ngoại tình đã được có ý, ông hẳn đã đối lập sự tinh sạch, hay sự sạch, hay một từ nào đó như vậy với nó; nhưng ở chỗ ông đối lập thánh với nó, vốn là một từ ngoài con đường như thể, vì như vậy người Do Thái đối lập trong luật nghi lễ của chúng ἅγια và ἀκάθαρτα, nó hiển nhiên ngụ ý rằng ông có ý một điều gì đó nhiều hơn sự hợp pháp hóa, như bởi sự thánh của con cái người Do Thái cũng đã làm. 2. Và thứ hai, về trường hợp con hoang, sự không sạch trong luật nghi lễ, vốn dường như ủng hộ cách giải thích này, điều đó không cách nào có thể được đưa ra để giải thích sự không sạch hay sự thánh ở đây, cũng không theo bất kỳ ý nghĩa thích hợp nào ông áp dụng để diễn đạt sự khác biệt này giữa con cái đơn thuần như được sinh ra hợp pháp hay bất hợp pháp. (1.) Không theo ý nghĩa chữ của luật nghi lễ; vì sự không sạch ấy của con hoang được nhắc đến trong đó mang nhiều hơn một sự không sạch về sự hợp pháp hóa của con cái; nó là một sự không sạch nghi lễ, tôn giáo, và hình bóng; và, ngược lại, sự thánh của con cái hợp pháp của người Do Thái cũng là tôn giáo và hình bóng, và như vậy mang nhiều hơn một sự hợp pháp hóa đơn thuần của con cái, ở chỗ chúng được gọi là thánh, như chúng sẽ được thừa nhận vào những mạng lệnh như một dòng dõi thánh. Do đó, để sứ đồ lấy lên những lời này để diễn đạt sự hợp pháp hóa hay bất hợp pháp hóa đơn thuần của con cái dưới Phúc Âm, hẳn đã thiếu ý nghĩa của luật ấy, vốn khi ấy sẽ nói nó theo một ý nghĩa, và ông theo một ý nghĩa khác. Sự thánh của con cái người Do Thái, vốn được đối lập với sự không sạch của con hoang, là nhiều hơn một tính hợp pháp đơn thuần, hay một việc được sinh ra hợp pháp, như hiển nhiên; vì chúng có nó như chúng là dòng dõi của Áp-ra-ham, và như vậy trong giao ước. Nếu nó đã không như vậy, thì tương tự con cái của dân ngoại, nếu được sinh ra hợp pháp, hẳn đã thánh; trong khi ‘một người Am-môn hay Mô-áp sẽ không bước vào hội chúng của Đức Giê-hô-va, quả thật cho đến thế hệ thứ mười chúng sẽ không bước vào hội chúng của Đức Giê-hô-va mãi mãi;’ chúng sẽ bị giữ ngoài, cũng như con hoang; để một việc được sinh ra hợp pháp không phải là tất cả điều góp phần làm cho con cái được kể là thánh; vì khi ấy mọi con cái hợp pháp hẳn đã thánh, và do đó nó nhất thiết phải là quá nhiều để gọi mọi con cái là thánh, đơn giản theo phương diện ấy, hay với bất kỳ cái nhìn nào đến luật ấy. Ngoài ra, bởi luật ấy dòng dõi của một đứa con hoang, dù chính nó đã kết hôn, sẽ không sạch cho đến thế hệ thứ mười. (2.) Nó, thứ hai, không thể được nói theo ý nghĩa thần bí, rằng chúng sẽ được gọi như vậy, hay xét về điều dưới những hình bóng ấy được nhắm đến. Điều đó sẽ là nói, rằng mọi con hoang mà thôi giờ đây sẽ bị kể là không sạch, và không tái sinh, và, ngược lại, mọi con cái được sinh ra hợp pháp là thánh và tái sinh; vì sự không sạch và sự thánh khi ấy đã hình bóng ra sự thánh và không sạch thật sự bây giờ; không điều nào trong hai điều mà bất kỳ ai thuộc bất kỳ phía nào, hoặc vì phép báp-têm hay chống lại nó, từng dám khẳng định. Nhưng để vặn lại điều này; vậy không phải là có khả năng hơn ý của ông sẽ là, rằng như mọi con cái dân ngoại cũng như con hoang sẽ bị kể là không sạch, với một sự không sạch tôn giáo xét về việc dự phần những mạng lệnh, mà chúng bị ngăn cản khỏi; và, ngược lại, những con cái được sinh ra hợp pháp của người Do Thái một mình bị kể là thánh, nhưng không đơn giản xét về việc được sinh ra hợp pháp, mà vì chúng đồng thời là kết quả hợp pháp của người Do Thái, vốn là con trai của Áp-ra-ham, và do đó khi ấy sẽ được thừa nhận vào những mạng lệnh (và tất cả điều này theo một phương diện hình bóng); thì bây giờ điều dưới Phúc Âm sẽ được hình bóng ra rằng mọi con cái của những người không tin, và có lẽ những kết quả bất hợp pháp của những người tin, sẽ bị kể là không tái sinh, và như vậy không được thừa nhận vào những mạng lệnh; nhưng con cái của những người tin được sinh ra hợp pháp sẽ bị kể không chỉ là hợp pháp trước Đức Chúa Trời và loài người, mà còn thánh với sự thánh thật sự, và như vậy được thừa nhận vào những mạng lệnh của sự tái sinh? Chắc chắn tôi là, rằng sự thánh khi ấy mang một đặc quyền mà con cái người Do Thái có trên mọi con cái khác, dù là kết quả của hôn nhân hợp pháp. Và do đó đối với tôi dường như chắc chắn như vậy rằng sự thánh ở đây cũng nhất thiết phải mang một đặc quyền mà con cái của những người tin có (ngoài đặc quyền về sự hợp pháp hóa), mà những người khác con cái của những người không tin không có, dù được sinh ra hợp pháp; và điều này sẽ là gì ngoài điều này, là được kể là thật sự thánh quả thật, qua giao ước của cha mẹ chúng, hãy để cả thế gian cho tôi thấy. (3.) Ở vị trí thứ ba, tôi sẵn lòng thừa nhận cả hai, [1.] Rằng khi ông gọi con cái của một cha mẹ tin là thánh ở đây, ông nhắm đến cho thấy rằng chúng là những đứa con hợp pháp. Nhưng thế nào? Không phải như ý nghĩa đầy đủ duy nhất của cách diễn đạt ấy, mà như được bao gồm dưới nó, như điều nhỏ hơn thường ở dưới điều lớn hơn, hay như nền của một ngôi nhà được bao gồm trong từ nhà. Và như thể chúng ta sẽ nói một kẻ thừa hưởng, hoàng tử, nó ngụ ý một đứa con được sinh ra hợp pháp, và bao gồm và giả định con trai của một vị vua, thì khi ông ở đây nói chúng là thánh, ý của ông không chỉ là chúng là những đứa con hợp pháp, như bất kỳ người nào khác sinh ra trong hôn nhân, mà hơn nữa, để an ủi chúng, chúng sẽ được kể là những đứa con thánh, và do đó ông muốn chúng nghĩ nhiều hơn rằng chúng hợp pháp; vì sự hợp pháp hóa của con cái bởi một tình trạng hôn nhân dưới Phúc Âm là một điều kiện cần thiết cho phẩm giá này về việc được kể là thánh, như màu nền cho lớp sơn bóng, và là một prærequisitum in subjecto như vậy. Cũng như việc được sinh ra hợp pháp là một giả định cần thiết trong luật trước khi một đứa con có thể thừa hưởng, và trong con trai của một hoàng tử là điều kiện nền tảng của phẩm giá ông, thì bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời cũng vậy; vì việc được sinh ra hợp pháp là nền tảng của đặc quyền này về việc được kể là thánh, và như vậy nhất thiết phải được giả định. [2.] Và, thứ hai, tôi thừa nhận rằng con hoang là không sạch theo ý nghĩa ở đây được có ý, dù không chủ yếu được nhắm đến để nói về. Vì tôi quan niệm rằng hôn nhân là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, được Ngài nên thánh chỉ cho những người tin, để dẫn xuất phước hạnh này; như đã nói từ Ma-la-chi 2:15, ‘Ngài đã ấn định nó cho một dòng dõi thánh.’ Và do đó tôi thừa nhận rằng những đứa con thấp hèn, dù của những người tin, không đến dự phần đặc quyền này, mà sẽ bị kể như những người không tin là, tức là, không sạch, và rằng đó là ý nghĩa của hình bóng. Không phải Đức Chúa Trời không thể quay chúng, và làm chúng thánh, như Ngài thường làm dòng dõi của những người không tin, như có những người được chọn của Ngài giữa chúng, điều khi Ngài làm, chúng sẽ được tiếp nhận và kể là thánh; như Deodatus Augustinus, sinh ra thấp hèn, đã được hoán cải và được báp-têm; nhưng vậy mà chúng không thừa hưởng đặc quyền này bởi sự sinh ra, cũng không vì chúng là con cái của những cha mẹ như vậy mà chúng sẽ bị kể như vậy; mà chúng ta sẽ kể chúng là không sạch cho đến khi thật sự được hoán cải, điều chúng có thể là, như Giép-thê đã là; điều có thể quay thành cách dùng này cho chúng ta, là một động cơ chống lại sự tà dâm. Do đó, thứ hai, một số người theo phái Tẩy Lễ Lại gần đây nói, rằng ý của ông là, rằng như người chồng được nên thánh cho người vợ tin (tức là, cho việc dùng của bà), dù ông trong con người mình là tội lỗi, thì những đứa con này theo cách tương tự được nên thánh cho cha mẹ chúng cho việc dùng và phục vụ của chúng. Nhưng ý kiến này cũng ngớ ngẩn biết bao! Vì sự khác biệt rộng lớn nào có giữa hai cụm từ này. Nói, một người được nên thánh trong và cho một người khác (tức là, cho một việc dùng như vậy, vốn là điều được nói về người chồng không tin, cũng như 1 Ti-mô-thê 4:5, mọi tạo vật được nói là được nên thánh cho một người tin; tức là, cho việc dùng của người ấy; để việc dùng chúng của người ấy là thánh trong người ấy, và cho người ấy), và nói về con cái sau đó, không phải như chúng được nên thánh trong hay cho cha mẹ chúng, như chỉ là trong mối quan hệ của chúng, mà rằng chúng là thánh, những đứa con mà nếu không sẽ không sạch? Điều được nói đơn giản về chúng, ‘chúng là thánh,’ và được nói về con người, và điều đó theo cách thay đổi cụm từ so với điều trước, không thể không ngụ ý rằng chúng trong chính con người chúng sẽ bị kể là thánh, không phải trong hay cho cha mẹ chúng được nên thánh, mà trong chính chúng đơn giản là thánh qua sự truyền tải giao ước của Đức Chúa Trời từ cha mẹ đến đứa con. 2. Nếu chúng ta so sánh điều này với trường hợp song song trong Nê-hê-mi và Ê-xơ-ra, mà sứ đồ có trong mắt (như đã được cho thấy), điều này không thể là tất cả ý nghĩa của nó. Vì khi ông muốn chúng bỏ dòng dõi của những người vợ lạ, như không sạch, ý nghĩa không thể chỉ là, chúng không sạch hay không được nên thánh trong việc dùng của chúng cho chúng; mà hơn nữa, như những con người trong chính tình trạng của chúng không sạch, xét về mạng lệnh và luật của Đức Chúa Trời, và theo một phương diện tôn giáo trong chính chúng. 3. Chúng ta không bao giờ được đặt một ý nghĩa trên ý của Đức Thánh Linh, vốn thiếu điều có thể được giả định là được nhắm đến. Bây giờ theo ý nghĩa hợp lý nào có thể được giả định, rằng những cha mẹ này, hay bất kỳ Cơ Đốc nhân nào, sẽ quan niệm những đứa con này không sạch trong việc dùng và phục vụ của chúng, và sự vâng phục thực hiện cho chúng? Cách một người chồng không tin có thể không được nên thánh cho chúng trong sự thông công hôn nhân, và chúng bị ô uế qua đó, có thể dễ dàng được quan niệm, ở chỗ chúng trở thành một thịt với chúng, và như vậy một thành viên của Đấng Christ được làm thành một với một chi thể của Sa-tan; nhưng việc dùng, và giao tiếp với, con cái chỉ theo cách phục vụ và vâng phục bề ngoài, như những người Cô-rinh-tô này có với mọi tôi tớ, hàng xóm dân ngoại, v.v., con cái không thể dựa trên bất kỳ cơ sở nào được giả định là không sạch trong việc dùng của chúng đối với chúng, cha mẹ của chúng, hay trong việc thực hiện bổn phận lẫn nhau mỗi người cho nhau, không hơn hàng xóm và tôi tớ của chúng trong mọi chức vụ dân sự đã qua giữa chúng. Do đó sự áy náy của chúng nhất thiết phải được hiểu về tình trạng và điều kiện của những đứa con sinh ra trên những cha mẹ như vậy theo một phương diện tôn giáo, liệu chúng có nên không được kể là không sạch, và trong tình trạng ấy đối với Đức Chúa Trời xét về những giao ước mà con cái của những người vợ lạ đã có giữa người Do Thái. Do đó, thứ ba, những người theo giáo hoàng đã phát minh một cách giải thích khác. Người chồng được nên thánh, tức là, chúng nói, trong hy vọng về sự hoán cải của ông, và do đó sứ đồ khuyên bà ở lại với ông; và như vậy con cái cũng có thể, bằng việc bà ở lại với chồng bà, và như vậy giáo dục chúng, trở nên thánh, và như vậy là thánh trong hy vọng, những đứa con mà nếu không sẽ không sạch, và đang trong nguy hiểm chứng tỏ là những người thờ hình tượng, nếu người vợ rời khỏi cha chúng, và để chúng cho ông. Nhưng thứ nhất, nói chúng là thánh; tức là, bằng việc cha mẹ chúng ở lại cùng nhau chúng có thể là như vậy, nếu không chúng không sạch, tức là, có nguy hiểm rằng chúng có thể không sạch. Điều này rộng biết bao? Và, thứ hai, nói chúng có thể được hoán cải, và như vậy theo ý nghĩa ấy là thánh, là đúng về con cái của những người không tin, cũng như về những đứa con này. Phải, thứ ba, như vậy bằng việc không sạch sẽ được có ý theo quy tắc đối lập, rằng nếu không sẽ không có hy vọng về sự hoán cải của chúng nếu bà rời đi, điều là sai. Thứ tư, Trường hợp phải được thay đổi nếu đây là ý nghĩa; vì khi ấy nó phải luôn đồng thời được giả định, rằng con cái bị để lại để được phía không tin giáo dục; vì đơn giản bằng việc bà rời khỏi một người không tin, nếu bà có con cái với bà, sẽ không có nguy hiểm về việc chúng không hoán cải, mà nhiều hy vọng hơn. Vậy ý nghĩa này sẽ không giữ trừ khi đồng thời trường hợp được đặt, rằng con cái bị để lại với phía không tin, điều mà một người chồng tin sẽ làm, và không mang con cái với mình, không phải luôn có khả năng. Nhưng sứ đồ không giả định, cũng không nhắc đến bất kỳ trường hợp nào như vậy, mà đơn giản hành vi hôn nhân, rằng chúng không cần sợ sự ô uế cho chính mình trong đó từ một người không tin, hay cho con cái chúng sinh ra bởi nó. Thứ năm, Về những hy vọng về sự hoán cải của những người không tin ông nói sau đó, và đưa ra một lập luận mới và xa hơn cho nó, câu 16, và đề xuất nó một cách không chắc chắn, Ngươi biết gì? v.v., nhưng ở đây ông nói, Chúng là thánh. CHƯƠNG VI Rằng hai điều được nhắm đến trong bản văn ấy của 1 Cô-rinh-tô 7:14.—Những suy nghĩ của Đức Chúa Trời về con cái của những người tin là gì, và quy tắc mà bởi đó Ngài muốn chúng ta phán đoán chúng.—Phán đoán chúng ta sẽ có về con cái của cha mẹ tin kính dựa trên tuyên bố này của Đức Chúa Trời về chúng, rằng chúng là thánh, là gì.—Mệnh đề này sẽ được khuếch đại đến mức nào; rằng nó không được có ý một cách phổ quát về tất cả, mà một cách không xác định chỉ về một số, dù là số lớn hơn.—Sự đồng ý và hòa hợp nào có giữa phán đoán của chúng ta về sự thánh của con cái những người tin, và điều trong thực tế của sự kiện chứng tỏ là đúng về chúng. Điều này đã đạt được như vậy, rằng sự thánh Phúc Âm về sự tuyển chọn và tái sinh ở đây được có ý và được nhắm đến; bây giờ nó có thể được cân nhắc thêm như một cơ sở cho một cuộc tra xét thêm, rằng những lời này, ‘con cái chúng là thánh,’ có thể rơi dưới một khái niệm hay cân nhắc phân biệt gấp đôi. Hoặc, 1. Chúng có thể được lấy như nhìn lên trên, như trong đó Đức Chúa Trời diễn đạt cho chúng ta những suy nghĩ của chính Ngài về những đứa con như vậy, những đứa con đang hay sẽ thật sự được Ngài làm thánh, và mà Đức Thánh Linh, khi Ngài nói nó, chỉ có trong mắt và ý định của Ngài, dù Ngài chỉ đến toàn bộ đống. Và được lấy như vậy, những lời nói đến hoàn toàn và chỉ tính thật sự của sự việc trong sự kiện; tức là, chỉ sự thánh thật sự của những đứa con ấy là như vậy quả thật, hay những đứa con ấy mà thôi của những cha mẹ như vậy sẽ chắc chắn được làm thánh. Hay nếu không, 2, những lời có thể nhìn xuống dưới, như mang một bổn phận về phía chúng ta, và tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời là gì rằng chúng ta nên nghĩ về những đứa con như vậy; cả trong phán đoán của chúng ta kể chúng là thánh, như một điều thích hợp cho chúng ta nghĩ về chúng; và dựa trên sự quý trọng ấy cư xử với chúng như với các thánh đồ, và thực hiện những bổn phận như vậy cho chúng như chúng có khả năng, và như thuộc về những thánh đồ như vậy. Nói một lời, theo một ý nghĩa chúng có thể được giả định là tuyên bố tâm trí và những suy nghĩ của Đức Chúa Trời về chính những đứa con này và tình trạng của chúng; theo ý nghĩa kia, chúng tuyên bố tâm trí của Ngài về chúng ta, và bổn phận của chúng ta là gì để nghĩ về chúng. Theo một ý nghĩa, chúng là một cách diễn đạt đơn giản đơn thuần của Đức Chúa Trời cho chúng ta; theo ý nghĩa kia, chúng trở thành một quy tắc để hướng dẫn những suy nghĩ của chúng ta về chúng. Bây giờ đây là hai điều phân biệt, và sẽ thay đổi trường hợp rất nhiều; vì trong khi Đức Chúa Trời nói một điều, Ngài chỉ có trong mắt những đứa con ấy mà Ngài làm thánh, nếu những lời được lấy như một tuyên bố về những suy nghĩ của Ngài. Nhưng theo ý nghĩa kia, như Ngài đặt bổn phận này trên chúng ta, Ngài có mọi đứa con của một người tin trong mắt, đến mức ra lệnh cho chúng ta bổn phận này, là nghĩ bất kỳ một đứa nào trong particular, dù không phải tất cả nói chung, là thánh; quả thật, do đó, vì Đức Chúa Trời diễn đạt những suy nghĩ của chính Ngài một cách không xác định và dè dặt như vậy, đến nỗi chúng ta không biết Ngài có ý ai, bổn phận của chúng ta là, nghĩ như vậy về bất kỳ đứa nào trong chúng. Bây giờ, rằng cả hai điều này ở đây được nhắm đến là hiển nhiên. 1. Rằng sứ đồ sẽ nói những lời này liên quan đến phán đoán của chúng ta, và nhắm đến chúng như một quy tắc cho nó, điều này dường như rất hiển nhiên; vì đối với phán đoán hay câu mà lời tuyên bố về mọi vật, chúng ta sẽ tuân theo phán đoán của mình. Vì những điều được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cái chúng ta: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29, ‘Những điều bí mật thuộc về Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta: nhưng những điều được bày tỏ thuộc về chúng ta, và con cái chúng ta mãi mãi, để chúng ta làm mọi lời của luật này.’ Do đó, vì Đức Chúa Trời trong ý muốn được bày tỏ của Ngài đã tuyên bố như vậy về chúng, điều ít nhất có thể được phán đoán là ý nghĩa của nó, nhất thiết phải là, điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta nghĩ và phán đoán; như sứ đồ nói về người Phi-líp khi ông đã gọi chúng là thánh đồ: Phi-líp 1 câu 1, ‘Quả thật như nó là thích hợp,’ ông nói, ‘cho tôi nghĩ về tất cả các ngươi,’ câu 7. Tôi có thể ám chỉ điều đã nói với Phi-e-rơ; Công Vụ Các Sứ Đồ 10:15, ‘Điều Đức Chúa Trời gọi là thánh, ngươi đừng gọi là phàm tục hay không sạch.’ Đức Chúa Trời thường nói về mọi vật trong Kinh Thánh như chúng ta làm, hay như chúng ta sẽ phán đoán chúng: ‘Đừng hủy diệt người mà Đấng Christ đã chết vì,’ Rô-ma 14:15. Nó không được có ý về một sự hủy diệt thật sự, vì không ai trong những người ấy có thể bị hủy diệt, mà chúng ta sẽ phán đoán nó như vậy, và nhìn nó như vậy, theo điều hành động của chúng ta hướng đến, và kiêng những hành động như vậy vốn trông như thể chúng sẽ hủy diệt người ấy. Nó cũng hiển nhiên trong điều này, rằng phạm vi của sứ đồ là ban một danh hiệu hay huy hiệu khác biệt tương tự như vậy giữa con cái của những người tin và những người không tin, theo tình trạng khác nhau của cha mẹ theo phương diện thuộc linh, như thường được ban cho mọi loại con cái, theo những cấp bậc khác nhau của cha mẹ chúng theo phương diện thế gian; mà những huy hiệu ấy, chúng ta biết, nằm trong sự quý trọng, và là ý định của chúng, dù đồng thời chúng mang một tính thật sự về danh dự và sở hữu với chúng. Và do đó, như loài người, hay như chúng ta, khi chúng ta nói về loài người bằng sổ hay quy tắc của thế gian, quả thật gọi và kể con cái của các quý tộc là quý tộc, vì chúng sẽ bị kể là như vậy trong lĩnh vực của chúng; như Phao-lô gọi Phê-tút, ‘cao quý nhất,’ Công Vụ Các Sứ Đồ 25:26; thì những người thuộc linh và một Hội Thánh ở đây được Phao-lô nói với, để gọi và quý trọng con cái của những người tin là thánh, và kể chúng trong lĩnh vực của chúng theo sổ của Đức Chúa Trời. Ông viết ở đây cho người Cô-rinh-tô như một Hội Thánh, nghĩ như vậy về chúng, và như vậy nhìn nhận chúng. 2. Và rồi, thứ hai, rằng những lời này đồng thời mang trong chúng một cách diễn đạt về những suy nghĩ và mục đích thật sự của Đức Chúa Trời về tình trạng của con cái những người tin, để nó không phải là một sự thánh danh tiếng đơn thuần mà chúng ta sẽ gán cho chúng, mà là một sự thánh thật sự mà Đức Chúa Trời rải rác giữa chúng, và điều sứ đồ có trong mắt. Điều này hiển nhiên; vì Đức Chúa Trời nếu không hẳn đã không tuyên bố hay tuyên bố như vậy một cách không xác định về chúng rằng chúng là thánh, cũng không ban cho chúng ta một quy tắc như vậy để điều chỉnh phán đoán của chúng ta về chúng bằng, cũng không kêu gọi chúng ta tin và nghĩ như vậy về chúng, nếu không có một điều gì đó thật sự đặc biệt trong nó; nếu sự thánh thật và thật sự không được tìm thấy thường xuyên và thông thường hơn giữa chúng bởi giao ước của cha mẹ chúng, hơn giữa bất kỳ loại người nào khác trên thế giới. Vì, thứ nhất, Đức Chúa Trời thường gọi mọi vật như chúng là. Thứ hai, Ý muốn được bày tỏ của Ngài không hoàn toàn rộng khỏi ý muốn bí mật của Ngài, cũng không khỏi sự thật của mọi vật trong sự kiện. Trong ý muốn được bày tỏ của Ngài, Ngài luôn chỉ tuyên bố điều đang là; Ngài không bao giờ ban lời hứa mà nó không có một tính thật sự đáp ứng với nó. Không bao giờ bất kỳ lời hứa đặc biệt nào, như điều này là, mà không có một điều gì đó đặc biệt hơn trong nó. Ý muốn bí mật của Ngài và ý muốn được bày tỏ của Ngài, quả thật đến gần nhau; có một cơ sở sự thật trong một điều, cho sự bày tỏ được thực hiện trong điều kia. Thứ ba, Để chúng ta ban danh hiệu thánh cho bất kỳ ai, là ban danh của Chúa cho chúng, điều Ngài sẽ không muốn Hội Thánh của Ngài bị dẫn vào lỗi lấy nó một cách vô ích. Thứ tư, Đức Chúa Trời cũng sẽ không ban một danh hiệu hoàn toàn mà không có điều thật sự; Ngài hẳn đã không ban một danh hiệu đặc biệt về sự thánh cho những đứa con này, nếu Ngài đã không ban chính sự việc một cách thông thường hơn trên chúng, hơn trên bất kỳ hay trên mọi loại người khác trên thế giới. Ngài hẳn đã không nói về chúng, và trong danh hiệu đặt chúng lên như những hoàng tử lớn, nếu chúng không có giữa chúng một cơ nghiệp và sở hữu tương xứng; điều này sẽ là phơi bày danh Ngài cho sự khinh bỉ. Thứ năm, Ít hơn nhiều Ngài hẳn mang nó như một ân huệ đặc biệt đã làm, và đặc quyền được ban, đặc biệt cho cha mẹ vì là những người tin, nếu nó không giữ đúng thật sự về con cái chúng theo một cách nổi bật nào đó; nếu không nó sẽ đúng hơn là một sự bất lợi, vì nó sẽ phơi bày chúng cho một sự chế giễu và khốn khổ lớn hơn. Bây giờ cân nhắc và khía cạnh gấp đôi này của những lời này quả thật cung cấp một cơ sở chính đáng cho những tra xét này vẫn cần được trả lời, cả để làm rõ đầy đủ chỗ này, và cũng về điểm đang bàn. Truy vấn đầu tiên là về phán đoán chúng ta sẽ đưa ra. Truy vấn thứ hai là về phạm vi của chính tính thật sự, mệnh đề này đạt đến đâu, rằng con cái là thánh; liệu nó không xác định hay phổ quát. Truy vấn thứ ba là về việc hòa giải hai điều này với nhau, và tạo một sự hòa hợp giữa chúng; và điều này, vì phán đoán mà chúng ta được kêu gọi đưa ra, tức là, rằng chúng là thánh, sẽ được tìm thấy rộng hơn về phạm vi so với tính thật sự. 1. Về điều thứ nhất, tức là, phán đoán của chúng ta. Ba điều cần được tra xét về nó. (1.) Điểm cuối hay đối tượng của những suy nghĩ của chúng ta, hay điều chúng ta sẽ nghĩ về chúng, và gán cho chúng; liệu chúng ta sẽ nghĩ mọi trẻ sơ sinh thật sự thánh, hay chỉ bề ngoài. (2.) Chủ thể mà phán đoán này của chúng ta sẽ kết thúc trên, tại sao trẻ sơ sinh nên được nhắm đến hơn những người ở tuổi trưởng thành hơn. (3.) Cách thức của nó; phán đoán hay sự quý trọng thuộc loại nào nó là, cho chính hành vi; liệu chỉ trong lòng bác ái được thực hiện, hay trong sự bảo đảm. (1.) Về điểm cuối hay đối tượng của những suy nghĩ của chúng ta, nó là sự thánh thật sự; tức là, điều chúng ta sẽ nghĩ là thật và đúng. Một số nhà thần học đã nói, rằng vì Hội Thánh sẽ phán đoán bất kỳ đứa con nào như vậy là thánh, dù tất cả không phải như vậy, rằng do đó nó chỉ là một sự thánh danh tiếng, và một sự thánh thánh lễ bề ngoài, mà chúng ta trong phán đoán của mình sẽ ban cho chúng. Nhưng chúng bị nhầm; vì dù trong sự kiện quả thật nó chứng tỏ trong nhiều đứa trong chúng chỉ là một sự thánh danh tiếng, và chỉ trong sự quý trọng, nhưng vậy mà vẫn để điểm cuối của phán đoán của Hội Thánh, hay sự thánh ấy mà chúng trong phán đoán của chúng sẽ gán cho chúng là sự thánh thật, thật sự; nhưng nó chỉ được gọi là danh tiếng xét về sự kiện, ở chỗ chúng ta sẽ gán sự thánh thật sự cho những người chứng tỏ không như vậy; nhưng vậy mà sự thánh chúng ta sẽ nghĩ trong chúng không là gì khác ngoài thật sự đối với những suy nghĩ của chúng ta; cũng như nó trong việc chúng ta phán đoán những người ở tuổi trưởng thành hơn là thánh đồ, khi được thừa nhận vào các Hội Thánh, nó không theo sau rằng nó là một sự thánh bề ngoài đơn thuần sẽ là điểm cuối của những suy nghĩ của chúng ta, hay điều chúng ta sẽ bằng lòng tìm thấy trong chúng, mà rằng chúng thật sự và thật sự thánh. Dù trong sự kiện nó chứng tỏ không gì khác trong nhiều người ngoài một sự thánh danh hiệu bề ngoài, nhưng sự thánh chúng ta đặt trên, và nhắm đến, và phán đoán về, và ôm lấy con người vì, là một sự thánh đối với phán đoán của chúng ta là thật. Sự thánh nghi lễ bề ngoài, như đã có giữa người Do Thái, và bởi chúng chỉ xưng nhận nomine tenus, là một hình bóng, và giờ đây đã tan biến.’ Nhưng sự thánh ở đây (dù các ngươi lấy nó như nó là điểm cuối của những suy nghĩ của Đức Chúa Trời được tuyên bố, hay của những suy nghĩ của chúng ta được ra lệnh cho chúng ta) vẫn là thật, tức là đối với suy nghĩ của chúng ta, dù chúng ta thường bị nhầm. (2.) Thứ hai, Về những người chúng ta phán đoán như vậy. Rằng trẻ sơ sinh của cha mẹ tin đúng hơn được có ý ở đây, hơn những người ở tuổi trưởng thành hơn một cách lẫn lộn, như chủ thể của phán đoán của chúng ta, là hiển nhiên. [1.] Vì cơ sở duy nhất để tuyên bố chúng thánh là, rằng chúng là con cái của chúng. Nó (các ngươi thấy) không được đặt trên bất kỳ phẩm chất, hay dấu hiệu, hay hiệu quả nào của ân điển được bày tỏ; và dù chúng là con cái của chúng, chúng ta không thể nói chúng là thánh, nếu đến tuổi trưởng thành hơn, trừ khi chúng đưa ra một công việc ân điển, như Ti-mô-thê đã làm, mà về ông sự nhớ lại đức tin của ông là cơ sở của sự thuyết phục của Phao-lô, dù điều tương tự trong mẹ và bà ngoại ông thêm một sự xác nhận cho nó, 2 Ti-mô-thê 1:5. Nếu ông đã nói dựa trên cơ sở này, chúng được chọn, thì những người ở tuổi trưởng thành hơn, dù chưa được kêu gọi, có thể đã được bao gồm; nhưng ông nói, ‘chúng là thánh,’ cho tình trạng hiện tại của chúng, vốn là nhiều hơn. [2.] Và thứ hai, điều này phù hợp với lý trí, vì không có, cũng không thể có bất kỳ quy tắc nào khác để phán đoán sự thánh của trẻ sơ sinh ngoài điều này về giao ước của cha mẹ chúng; nhưng đối với những người ở tuổi trưởng thành hơn có một quy tắc khác, để hoặc chúng hoàn toàn bị loại trừ khỏi phán đoán này, hoặc chủ yếu được có ý. Những người khác đứng trên đáy và chứng nhận của chính chúng cho sự phê chuẩn của chúng ta về chúng; nhưng những con chiên nghèo này không có gì để cho thấy cho nó, ngoài việc chúng là con cái của chúng; cũng không thể có bất kỳ quy tắc nào khác đã được ban về chúng. [3.] Và thứ ba, thêm điều này nữa vào nó, rằng nó thích hợp như vậy nên có một cơ sở, hay quy tắc, hay bảo đảm nào đó cho chúng ta phán đoán và quý trọng chúng là thánh (đến mức thực hiện mọi khoản nợ như vậy cho chúng, như thuộc về các thánh đồ ở tuổi của chúng), cũng như một quy tắc cho những người ở tuổi trưởng thành hơn. Vì, thứ nhất, vì Đức Chúa Trời có một số lượng như vậy những người được chọn giữa chúng, vốn tạo thành có lẽ phần lớn nhất của Hội Thánh Ngài (tôi có ý những người trong chúng chết, vốn nhiều như những người sống), nó thích hợp rằng chúng sẽ được phán đoán như vậy, để như vậy Đức Chúa Trời có thể có vinh quang của sự tuyển chọn của Ngài giữa chúng được nhìn nhận. Thứ hai, Vì Ngài có mục đích kéo chúng qua thắt lưng của cha mẹ chúng, như một sự tôn trọng đối với cha mẹ chúng, nó thích hợp rằng chúng sẽ có một cơ sở đức tin cho chúng, để như vậy chúng có thể không mất sự an ủi của nó, cũng không Đức Chúa Trời mất lời cảm ơn từ chúng. Thứ ba, Xét về chính những đứa con được chọn, để những đứa như vậy có thể không thiếu danh dự và sự quý trọng đúng đắn của chúng, mà được nhìn nhận giữa anh em chúng là như vậy, cũng không thiếu một phương tiện hữu hình về phước hạnh và chứng nhận về ân huệ của Đức Chúa Trời cho chúng. (3.) Thứ ba, Nếu câu hỏi được đưa ra, phán đoán này nên là loại phán đoán nào, tôi trả lời, [1.] Nó không phải là một phán đoán đơn thuần về lòng bác ái, theo ý nghĩa mà một phán đoán như vậy thường được lấy vào, vốn là, Thứ nhất, Khi chúng ta không thể tuyệt đối nói điều trái ngược, mà rằng một người như vậy là thánh; và do đó loài người thường nghĩ mình bị buộc phải gọi và kể một người như vậy là một thánh đồ, dù chúng không biết gì để tạo thành một phán đoán như vậy. Nhưng đó không phải là cơ sở đủ để phán đoán một người là một thánh đồ, cũng không kể con cái là thánh; vì trong việc gọi một người là một thánh đồ hay thánh chúng ta đưa ra một chứng nhận, chúng ta quả thật statuere, và khẳng định, và điều đó luôn phải có một cơ sở khẳng định, không phải một cơ sở phủ định đơn thuần. Phải, về mọi người và về con cái, chúng ta quả thật biết đủ điều trái ngược, tức là, rằng bởi bản tính chúng không thánh, và được thụ thai trong tội lỗi. Có một thành kiến được đặt vào, và do đó một điều gì đó phải đến giữa điều là khẳng định, để loại bỏ nó, và ban một bằng chứng nào đó thuyết phục chúng ta rằng một người là thánh và được nên thánh; lòng bác ái của chúng ta nếu không không nên nghĩ như vậy. Đúng là, ‘lòng bác ái tin mọi điều,’ nhưng rồi trước hết nó phải đã có một cơ sở để tin tốt về một người; sự việc phải đáng tin, nó phải là một đối tượng của đức tin có thể kéo ra một sự đồng ý, và rồi lòng bác ái sẽ giúp đức tin, và không nghi ngờ.

Nhưng dựa trên việc đơn thuần không biết điều gì trái ngược, vì bắt đầu tin một điều, không phải là đức tin mà là sự dại dột. Thứ hai, Loài người lấy phán đoán về lòng bác ái cho một điều đơn thuần có thể là; điều có thể chứng tỏ là như vậy hay như vậy trong sự kiện, chúng nghĩ trong lòng bác ái chúng bị buộc phải tin như vậy. Nhưng khi sứ đồ ở đây kêu gọi chúng ta phán đoán con cái của cha mẹ tin là thánh, nó là một điều xa hơn một điều có thể là, và như vậy hơn loại phán đoán về lòng bác ái như vậy. Sứ đồ, các ngươi thấy, nói về những đứa con như vậy, ‘chúng là thánh,’ vốn là nhiều hơn một điều có thể là, và về những đứa con khác ông nói ‘chúng không sạch;’ và vậy mà với một phán đoán như vậy về lòng bác ái chúng ta sẽ nghĩ ‘về mọi con cái, rằng có thể là chúng có thể thánh. Trong câu 16, khi nói về sự hoán cải của người chồng, ông nói, ‘Ngươi biết gì ngoài việc ngươi sẽ cứu chồng ngươi?’ Nhưng ở đây về con cái ông nói nhiều hơn, ông nói, ‘chúng là thánh;’ và không chỉ, ngươi biết gì ngoài việc chúng có thể chứng tỏ là thánh? Một điều ngươi biết gì là phán đoán thông thường về lòng bác ái, nhưng bây giờ tôi biết, nó thích hợp cho tôi nghĩ như vậy, là phán đoán mà chúng ta được kêu gọi đến, Phi-líp 1:7. [2.] Do đó, thứ hai, nó là một phán đoán của đức tin kết hợp với lòng bác ái, vốn ‘tin mọi điều,’ nơi một cơ sở được ban để tin và phán đoán như vậy, như ở đây lời gợi ý một cơ sở, để tin như vậy về trẻ sơ sinh của những người tin; nó là, tôi nói, một phán đoán của đức tin, vốn tuân theo lời, vốn phán đoán, và ban, và kết thúc những suy nghĩ của nó trên điều lời nói, không một lần dám nghĩ điều trái ngược. Tôi gọi nó là một phán đoán của đức tin, trong sự khác biệt không chỉ so với điều kia, mà còn so với một phán đoán của giác quan hay kinh nghiệm; vì như vậy là phán đoán chúng ta có về những người đã lớn lên đến tuổi trưởng thành hơn, mà lời ban những quy tắc trừu tượng để phán đoán các thánh đồ bằng, và chúng ta dùng sự phán đoán hay phân biệt thuộc linh để áp dụng chúng; để trong việc áp dụng cho những con người nó là một phán đoán của kinh nghiệm. Loài người cho chúng ta thấy đức tin của chúng bằng việc làm của chúng, và như vậy chúng ta từ kinh nghiệm phán đoán chúng là thánh, theo những quy tắc như vậy mà lời ban để phán đoán việc làm của loài người bằng; trong phạm vi của những quy tắc ấy nhiều người không phải là thánh đồ có thể đến, và như vậy qua với chúng ta. Như vậy sự thuyết phục của Phao-lô về ân điển của Ti-mô-thê là một phán đoán của kinh nghiệm: 2 Ti-mô-thê 1:5, ‘Và tôi được thuyết phục’ (nói về ân điển của ông) ‘cũng ở trong ngươi nữa;’ ‘nhớ lại đức tin và nước mắt của ngươi,’ câu 4, 5, nó dựa trên việc làm sống lại kinh nghiệm ông đã có về ông. Bây giờ phán đoán này chúng ta không thể có về trẻ sơ sinh, dù đây là phán đoán thỏa mãn hơn, tôi thừa nhận, khi những người đã lớn lên quả thật cho thấy chúng là thánh đồ, vì kinh nghiệm thêm vào đức tin trong chính chúng ta giúp và xác nhận nó. Nhưng phán đoán ở đây được kêu gọi trong việc này là một phán đoán của đức tin, rằng trong đó chúng ta dâng phán đoán của mình cho điều Đức Chúa Trời hứa về chúng, và tuyên bố về chúng, dù chúng ta không thấy gì mà qua đó chúng ta sẽ bị dẫn đến tin như vậy về chúng. Và như vậy nó thuộc về đức tin đơn thuần của một ‘điều không thấy,’ dựa trên lời, giới hạn những suy nghĩ của chúng ta, và kết thúc chúng cho điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố, cho đến khi chúng ta thấy điều trái ngược, và không phải một phán đoán đơn thuần về lòng bác ái; vì như vậy chúng ta nên có về con cái của những người khác, mà về chúng chúng ta cho đến nay không thấy gì trái ngược, và có thể là thánh theo điều chúng ta biết; nhưng ở đây Đức Chúa Trời đã đặt một sự khác biệt, và tuyên bố một phía là thánh, và phía kia là không sạch. Lời của Đức Chúa Trời đến để kết thúc và giới hạn phán đoán của chúng ta về chúng cho sự thánh; không như vậy về phía kia. [3.] Và vậy mà, thứ ba, khi tôi nói về đức tin, tôi không có ý một đức tin của sự bảo đảm; tức là, không như qua đó chúng ta tin nó chắc chắn và không thể sai lầm như vậy về mọi đứa con nói chung, hay bất kỳ đứa nào trong particular, để nói, chúng ta biết sự việc không thể khác; mà một đức tin như vậy làm chúng ta treo mọi suy nghĩ trái ngược, dựa trên điều được bày tỏ cho chúng ta nghĩ, và chờ cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ điều trái ngược, và đến mức trong thời gian chờ đợi phán đoán chúng là thánh đồ, đến nỗi nó sẽ ràng buộc lương tâm chúng ta thực hiện mọi bổn phận cho chúng, như cho các thánh đồ. Vì nó quả thật như vậy về tình trạng của chính chúng ta, khi chúng ta thiếu đức tin của sự bảo đảm, nhưng Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta có một đức tin của sự chờ đợi và trông đợi, rằng tình trạng của chúng ta có thể thánh, khi vậy mà không thể sai lầm chúng ta không thể khẳng định nó; và theo đó chúng ta sẽ cầu nguyện, và cảm ơn quả thật như những người thánh, và đến thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa dựa trên một đức tin như vậy; và tương xứng với điều này chúng ta sẽ đem những đứa con này đến thánh lễ báp-têm dựa trên một đức tin như vậy nữa. Vậy, như nó ít hơn một sự chắc chắn, hay một tính không thể sai lầm, thì nó nhiều hơn một điều có thể là, và hơn một sự hy vọng đơn thuần. Nó là một đức tin của sự chờ đợi và trông đợi rằng nó sẽ là như vậy, không chỉ rằng nó có thể xảy ra như vậy, nhưng vậy mà ‘nó thích hợp cho chúng ta nghĩ như vậy;’ vì chúng ta có một quy tắc và cơ sở cho việc phán đoán như vậy của chúng ta, dù không một cách không thể sai lầm, cho chính sự việc trong sự kiện. Như vậy chúng ta đã xử lý những tra xét về phán đoán ấy sẽ được chúng ta lấy lên. 2. Bây giờ vậy, thứ hai, hãy để chúng ta tra xét vào phạm vi của tính thật sự của sự thánh này, và của mệnh đề ở đây như nó nói đến sự thật của sự thánh được tạo thành trong những đứa con như vậy. Mệnh đề này ở đây, rằng con cái chúng là thánh, nếu được hiểu như vậy, chỉ là một mệnh đề không xác định, không phổ quát, nhưng đến gần một mệnh đề phổ quát, và như vậy phân biệt và rõ ràng hơn bất kỳ lời hứa nào khác được ban cho bất kỳ loại người nào; tức là, nó không được hiểu rằng Đức Chúa Trời chắc chắn và không thể sai lầm nên thánh tất cả và mỗi một con cái của chúng, mà rằng Ngài nên thánh một số trong chúng, phải, nhiều trong chúng hơn bất kỳ loại nào khác, nhưng bao nhiêu chúng ta không biết. Một mệnh đề không xác định ít hơn một mệnh đề phổ quát, vì nó chỉ nhắm đến một số, không phải tất cả, nhưng không nêu tên hay định nghĩa những một số ấy trong particular, chúng ta không thể phân biệt chúng khỏi những người còn lại; mà nó một cách lẫn lộn, và trong đống, nói nó về tất cả chúng, như khi nó được nói, ‘Đấng Christ đã đến thế gian để cứu những kẻ tội lỗi.’ Nó không phải là một mệnh đề phổ quát, vì Ngài không chết cho tất cả; cũng không phải một mệnh đề particular, vì Ngài không nêu tên, cũng không định nghĩa ai, mà nói nó một cách không xác định về những kẻ tội lỗi, theo một ý nghĩa không giới hạn ở giữa, giữa cả hai. Tôi sẽ giải thích khẳng định này bằng ba điều này. (1.) Các ngươi phải biết rằng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho loài người trong ý muốn được bày tỏ của Ngài là những cách diễn đạt không xác định ấy về những sắc lệnh và mục đích của Ngài. Đức Chúa Trời đã trong sắc lệnh của Ngài chọn ra khỏi nhân loại những người nhất định mà tình yêu của Ngài được đặt trên, do đó đã ban một lời hứa hay cách diễn đạt không xác định cho nhân loại, rằng Ngài sẽ cứu những kẻ tội lỗi; và lại, ‘Hòa bình trên đất, ý tốt đối với loài người,’ Lu-ca. 2:13, 14. Và sự khác biệt giữa những sắc lệnh ấy của Ngài, và những lời hứa không xác định này của Ngài, chỉ là modalis; vì trong khi trong ý muốn bí mật của Ngài, và trong sổ của nó, Ngài đã nêu tên những người ai, và ai không, Ngài trong ý muốn được bày tỏ của Ngài, và sổ của nó, đã giấu tên của những người ấy, và chỉ tuyên bố mục đích của Ngài một cách không xác định: ‘ý tốt đối với loài người;’ không phải cho tất cả, mà cho một số của nhân loại, một cách lẫn lộn và trong đống, không phân biệt. Vậy ý muốn bí mật và được bày tỏ của Đức Chúa Trời vẫn coincidere, chúng đều đến một. Có sự đối đãi rõ ràng trong nó; trong những lời hứa không xác định của Ngài Ngài có ý những người ấy, và chỉ những người ấy, mà Ngài đã chọn; chỉ Ngài giấu tên chúng, để tất cả có thể cân nhắc nó. Bây giờ, hơn nữa, để có một hướng đặc biệt hơn để tìm ra nơi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời chạy, hãy xem nó đã đặt trên loại người nào nhất, những người ấy những cách diễn đạt và lời hứa không xác định này chọn ra, và chỉ đến như đống mà trong đó sự tuyển chọn nằm; để một số lời hứa như ngôi sao đã dẫn những nhà thông thái đến chính thị trấn nơi Đấng Christ ở, thì chúng quả thật hướng chúng ta đến đống hay những mỏ của sự tuyển chọn, chúng là những ngôi sao chỉ dẫn của sự tuyển chọn; như khi nó được nói, ‘Đức Chúa Trời đã chọn những người nghèo của thế gian.’ Như vậy nữa, Đức Chúa Trời đã chọn ra khỏi con cháu của Sết, và loại bỏ của Ca-in, những lời hứa của Ngài được ban cho Sết, không phải cho Ca-in. Khi người Do Thái là mỏ vàng của sự tuyển chọn, những lời hứa và sự làm con nuôi là của chúng, nhưng được lập cho chúng một cách không xác định: Rô-ma 9:4, ‘Họ là người Y-sơ-ra-ên; mà sự làm con nuôi, và vinh quang, và những giao ước, và việc ban luật pháp, và sự hầu việc Đức Chúa Trời, và những lời hứa thuộc về chúng.’ Nhưng khi dân ngoại đến, và của chúng mọi dân tộc, thì Đức Chúa Trời mở những mỏ của sự tuyển chọn, và tuyên bố rằng Ngài có những người được chọn giữa mọi dân tộc trên toàn thế giới. Và khi thời gian đến lúc đàn của sự tuyển chọn sẽ được tạo thành từ mọi dân tộc, thì ủy nhiệm ấy được ban, ‘Hãy đi dạy dỗ mọi dân tộc,’ v.v., Ma-thi-ơ 28:19, và không cho đến khi ấy. Điều này Gia-cơ đưa ra như lý do của lời hứa ấy trong các nhà tiên tri về sự kêu gọi dân ngoại: Công Vụ Các Sứ Đồ 15:16, ‘Đức Chúa Trời biết những việc của Ngài từ ban đầu.’ Nó đến theo ý nghĩa này (phạm vi của ông là giải thích một lời hứa trong các nhà tiên tri được có ý theo tiên tri về dân ngoại trong những thời ấy), Đức Chúa Trời biết điều Ngài phải làm, và ai Ngài đã chọn, và biết rằng trong những thời này những người được chọn của Ngài ở khắp thế giới, theo đó đã định hình lời hứa cho những sắc lệnh của Ngài, và ban lời hứa về sự kêu gọi dân ngoại cho những thời này; trong khi trước đó, trong khi sự tuyển chọn chỉ giữa người Do Thái, những lời hứa bị giới hạn cho chúng. Vậy những lời hứa của Đức Chúa Trời, như ngôi sao ấy, quả thật vẫn chỉ ra sự tuyển chọn, và quả thật di chuyển như sự tuyển chọn di chuyển. Và như vậy ở đây là một lời hứa, các ngươi thấy, đứng trên đống hay khối của con cái những người tin; phải, một ngôi sao đặc biệt có mục đích, như một bàn tay trong lề, chỉ đến chúng trên mọi nhân loại bên cạnh, vì giữa chúng sự tuyển chọn nhất và chủ yếu được tìm thấy. (2.) Thứ hai, Cho mục đích này hãy cân nhắc rằng những lời hứa không xác định này, hay những cách diễn đạt về những sắc lệnh của Đức Chúa Trời, cho loài người, và cho nhiều loại người khác nhau, dù chúng đều không xác định, và không nêu tên những người một cách phân biệt và particular, nhưng xét về sự chỉ định này của chúng, một số trong chúng rõ ràng và particular hơn những cái khác. Có nhiều mức độ và bề rộng khác nhau của chúng: một số chỉ ra những người được chọn này một cách lẫn lộn và rộng rãi hơn, một số gần và phân biệt hơn; một số lấy một phạm vi lớn hơn, một số hẹp hơn; một số nói xa hơn, những cái khác với một sự chỉ định đặc biệt và gần hơn. Tôi có thể diễn đạt nó dưới sự phân biệt ấy các ngươi đọc trong Ê-phê-sô 2:17 và Ê-sai 57:19, một số ở xa và một số ở gần. Những lời hứa ban cho dân ngoại xa hơn, và ở xa; vì có những đám đông như vậy trong mọi dân tộc, đến nỗi lập những lời hứa cho một số của đám đông ấy là rất xa, nó như thể một người sẽ nói về những mỏ vàng ở Tây Ấn, không định nghĩa ở đâu; điều đó sẽ là một cách diễn đạt rộng biết bao, và một người như vậy sẽ nói xa biết bao! Nhưng nếu ông sẽ nói có rất nhiều mỏ lớn trong xứ Do Thái, quả thật trong phạm vi nhỏ ấy của dân, ông sẽ nói gần biết bao, và mỗi người trong chúng có ruộng và sở hữu sẽ nghĩ mình gần việc sở hữu một mỏ biết bao! Điều này sẽ là một sự định nghĩa gần về chúng, dù với một sự không xác định nào đó, một sự thu hẹp chúng trong một vòng tròn hẹp hơn; nhưng nếu một gia đình được chỉ định, như nhà Đa-vít, như việc nêu tên một cánh đồng particular nơi những kho báu này được giấu, điều này sẽ còn gần hơn nữa, nhưng không định nghĩa một cách hoàn hảo và phân biệt, nhưng trong một chút. Bây giờ, theo những mức độ không xác định khác nhau như vậy, nhiều hay ít, Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ chính Ngài và những sắc lệnh của Ngài theo sự vui thích tốt lành của Ngài. Hãy xem nó trong lời hứa đầu tiên được ban, lời hứa về Đấng Mê-si; nó không xác định rộng lớn biết bao! Dòng dõi của người nữ; nó lấy vào mọi nhân loại, và chỉ ra một người giữa tất cả. Điều này xa khỏi việc hướng cách tìm ai là người này biết bao! Lời hứa tiếp theo xác định hơn, và thu hẹp đến một phạm vi hẹp hơn, quả thật đến ‘dòng dõi của Áp-ra-ham,’ cắt bỏ mọi dân tộc và gia đình bên cạnh, và còn thu hẹp thêm đến Y-sác. Y-sác có Gia-cốp và Ê-sau; Ê-sau bị cắt bỏ, và Đức Chúa Trời giới hạn nó cho Gia-cốp; nhưng ông có mười hai con trai. Bây giờ, lời hứa lại trở nên không xác định biết bao! Rồi nó bị giới hạn cho Giu-đa, nhưng Giu-đa có nhiều gia đình; rồi nó thu hẹp đến của Đa-vít, và đến Bết-lê-hem thành của Đa-vít; và rồi, còn gần hơn nữa, đến một trinh nữ của nhà Đa-vít, ‘một trinh nữ sẽ thụ thai một con trai;’ và ở đó ngôi sao đứng quả thật trên cánh đồng và tử cung ấy nơi Đấng Mê-si được đặt. Như vậy trong việc chọn Đa-vít làm vua; thứ nhất ông lập một lời hứa không xác định về vương trượng cho Giu-đa, mà việc nêu tên chi phái là xa, quả thật một giữa hàng ngàn. Rồi ông nêu tên gia đình: 1 Sa-mu-ên 16:1, ‘Ta sẽ sai ngươi đến Y-sai người Bết-lê-hem, vì Ta đã cung cấp cho Ta một vị vua giữa các con trai ông.’ Điều này vẫn không xác định, nhưng rất gần, vì nó là một giữa bảy; và vậy mà Sa-mu-ên bảo nên thánh tất cả chúng, và rằng chúng đến của lễ, câu 5, vì ông không biết nó sẽ rơi trên ai. Như vậy nó trong trường hợp đang bàn trong những lời hứa về sự cứu rỗi, mà trong đó sự tuyển chọn được đề xuất một cách không xác định nhiều hay ít. Lời hứa ấy, ‘hòa bình trên đất, ý tốt đối với loài người,’ Lu-ca 2:14, rất xa, và vậy mà là một cách diễn đạt đúng về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã chọn hàng triệu người, không phải thiên sứ; nhưng rồi nó đến với người Do Thái: ‘Ta không được sai đến ngoài những con chiên lạc của Y-sơ-ra-ên,’ Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ 10:6, và ‘các ngươi là con cái của các nhà tiên tri, và của giao ước; cho các ngươi trước hết Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến ban phước cho các ngươi,’ Công Vụ Các Sứ Đồ 3:25, 26. Điều này gần; nhưng khi nó đến với những người như vậy đã được hoán cải—‘Sự cứu rỗi đã đến nhà này,’ Lu-ca 9:9; ‘Ngươi sẽ được cứu, và nhà ngươi,’ Công Vụ Các Sứ Đồ 16:31; phải, ‘con cái các ngươi là thánh’—nó đến gần như vậy, đến nỗi ông tuyên bố chúng một cách không xác định là thật sự thánh dựa trên nó. Trong đống hay khối ấy của con cái những người tin, có quá nhiều lúa mì của sự tuyển chọn, và quá ít trấu so với nó, đến nỗi ông dám gọi đống là thánh. (3.) Vì, thứ ba, nếu các ngươi tra xét nó, các ngươi sẽ thấy rằng không có lời hứa cứu rỗi nào cho bất kỳ loại nhân loại nào gần một lời hứa phổ quát như điều này; và do đó nó chính đáng là đặc quyền đặc biệt cho loại nhân loại này, con cái của những người tin, được kể là thánh, nó gần như vậy, một sự chỉ định phân biệt như vậy. Vì, [1.] Điều cho nhân loại, và cho mọi dân tộc, đạt đến một trong một trăm ngàn; và nơi có một trăm ngàn trên một, không có lý do rằng tất cả sẽ bị kể là thánh vì cớ những người được chọn ấy. [2.] Điều lời hứa cho người nghèo—‘Đức Chúa Trời đã chọn những người nghèo của thế gian này,’ Gia-cơ 2:5—gần hơn, nhưng không gần như tuyên bố chúng là thánh dựa trên nó: vì người nghèo là phần lớn nhất của nhân loại, và những người được chọn chỉ như một nắm trong chúng, có thể là một trong một ngàn; và dù có ‘không nhiều người giàu hay quý tộc được kêu gọi,’ 1 Cô-rinh-tô 1:26, và như vậy nhiều người thuộc loại nghèo hơn người giàu, nhưng điều này vẫn quá lớn hay không xác định để chỉ định sự tuyển chọn ra, vì người nghèo gấp một trăm lần phần lớn hơn của nhân loại. Và như vậy dù có ít người được chọn hơn giữa người giàu, nhưng nó là vì quả thật có ít nhân loại giàu hơn, do đó bản tính có thể đến gần một theo phương diện này. Nhiều người giàu như vậy, so sánh số với số, có thể được chọn như của người nghèo, chỉ người nghèo là số lớn hơn nhiều như vậy, có nhiều người trong chúng được chọn hơn. Nhưng không sự chỉ định nào đủ gần để là những dấu hiệu nhận biết của sự tuyển chọn, cũng không để biết tình yêu hay sự thù ghét bằng. Nhưng điều này về việc là con cái của những người tin gần như vậy, đống này chứa quá nhiều sự tuyển chọn trong nó, đến nỗi trong khi mọi người khác là mười ngàn trên một, điều này chỉ như hai trên một, phải, nó có thể là phần lớn, nó có thể là tất cả trong một số gia đình. Vậy Đức Chúa Trời nghĩ tốt để làm điều này thành một huy hiệu bề ngoài về sự thánh, để Hội Thánh kể chúng là thánh dựa trên nó. Nó không ở đây, như giữa các con trai của Y-sai, một trong bảy; mà nó có thể là (và đôi khi xảy ra) bảy trên một trong chúng chứng tỏ là tin kính (bất chấp Sa-mu-ên bảo mọi con trai của Y-sai nên thánh chính mình dựa trên nó và đến của lễ, 1 Sa-mu-ên 16:5). Và Đức Chúa Trời, mà những sắc lệnh, và việc làm, và nơi những người được chọn của Ngài nằm, được biết từ ban đầu đối với Ngài, đã tuyên bố chúng cho chúng ta trong một mệnh đề không xác định, là thánh, và bảo chúng ta nên thánh tất cả chúng, và đem chúng đến thánh lễ báp-têm. Như vậy các ngươi thấy tính thật sự của chính sự việc đi xa đến đâu, nó là một mệnh đề không xác định, rằng con cái chúng là thánh và được chọn; và vậy mà không thuộc về sự không xác định rộng lớn ấy như những lời hứa khác, mà vượt trội gần đến một sự chỉ định particular, và trong mọi lời hứa là rõ ràng nhất. 3. Bây giờ, về đầu mục thứ ba và cuối cùng được đề xuất, để tạo thành một sự hòa hợp giữa hai điều này, tức là, tính thật sự của sự thánh của những đứa con như vậy trong sự kiện; và, thứ hai, phạm vi của phán đoán của chúng ta về sự thánh của những đứa con như vậy; cũng như giữa ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời và ý muốn bí mật của Ngài; những điều này có thể được nói, (1.) Rằng nếu hai điều này, phạm vi của chính tính thật sự và phán đoán của chúng ta, được so sánh đơn lẻ và một mình với nhau, chúng sẽ không bao giờ tương xứng, như được tạo thành bằng và đầy đủ mỗi cái cho nhau. Vào ngày sau rốt, khi danh mục các thánh đồ của chúng ta, mà chúng ta phán đoán là như vậy, sẽ được đưa vào, nó sẽ được tìm thấy lớn hơn nhiều so với của Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta đã đặt những số không cho những con số; và như vậy bản tính của chúng ta, được lấy theo số, sẽ thiếu so với của Đức Chúa Trời. Điều này phải được nhìn nhận, rằng một sự hòa hợp số học không bao giờ có thể được tạo thành giữa hai điều này. (2.) Nhưng, thứ hai, chúng ta đồng thời phải cân nhắc, rằng giữa hai điều này quả thật được nhắc đến có một điều ở giữa, được Đức Chúa Trời đặt giữa cả hai, tức là, cùng một sự bày tỏ không xác định ấy về tâm trí của Đức Chúa Trời cho chúng ta, cả về sự thánh của những đứa con này và về điều là bổn phận của chúng ta để nghĩ về chúng. Và lấy điều đó vào với hai điều kia, và giữa cả ba điều này được so sánh với nhau, sẽ được tìm thấy một loại hòa hợp nào đó; vì các ngươi sẽ thấy rằng cách diễn đạt không xác định này về tâm trí của Đức Chúa Trời không khác trên phần của Đức Chúa Trời so với tính thật sự của điều trong sự kiện xảy ra; và cũng rằng ý muốn được bày tỏ này của Ngài về chúng, và ý muốn bí mật của Ngài đối với chúng, đều đến một, và như vậy chúng đồng ý. Và các ngươi sẽ thấy đồng thời rằng phán đoán này của chúng ta về sự thánh của mỗi đứa con chỉ tuân theo một cách đúng đắn cách diễn đạt không xác định ấy. Và do đó, vì chúng đồng ý trong điều thứ ba này, chúng cuối cùng phải gặp nhau; vì quæ conveniunt in aliquo tertio, inter se conveniunt. Để chứng minh điều này về mỗi điều một cách riêng biệt. Trong mối quan hệ của Đức Chúa Trời có hai phần phân biệt cần được cân nhắc (như đã được nói): 1. Một tuyên bố những suy nghĩ của chính Ngài về những đứa con như vậy được truyền đạt một cách không xác định. 2. Một quy tắc qua đó được ban cho chúng ta, những suy nghĩ của chúng ta về mỗi đứa con nên là gì: chúng ta sẽ nghĩ bất kỳ đứa nào trong chúng là thánh. 1. Bây giờ về điều thứ nhất, hãy cân nhắc nó như một tuyên bố cho chúng ta về tâm trí của Đức Chúa Trời về chúng, và không có sự bất hòa nào giữa tuyên bố này của Ngài và ý muốn bí mật của Ngài. Vì, thứ nhất, Đức Chúa Trời chỉ nói sự thật về điều Ngài đã định, và sự thật ấy đầy đủ cho sắc lệnh của Ngài, lời nói của Ngài không lớn hơn ý của Ngài; vì, theo ý muốn bí mật của Ngài, mọi đứa con như vậy không thánh, do đó Ngài không nói rằng tất cả đều thánh, mà Ngài nói một cách không xác định, chúng là thánh; phải, chính Ngài có trong mắt chỉ những đứa con ấy mà Ngài thật sự dự định làm thánh. Ngài có thể thật sự nói vào ngày sau rốt, khi Ngài sẽ có tất cả quanh Ngài, Ta có ý những đứa này, và không đứa nào khác. Chỉ quả thật, hiện tại, Ngài không tuyên bố một cách phân biệt toàn bộ tâm trí của Ngài cho chúng ta, bằng việc nói cho chúng ta trong particular chúng là ai. Phải, và thứ hai, nó thích hợp cho Ngài làm như vậy. Nó thích hợp và thích hợp rằng Đức Chúa Trời lớn lao sẽ bày tỏ tâm trí của Ngài như vậy cho chúng ta; vì Ngài chỉ nói như chính Ngài, quả thật như Đức Chúa Trời khôn ngoan và lớn lao duy nhất, trong những khoảng cách của Ngài đối với chúng ta, những người không (cũng không thích hợp rằng chúng ta sẽ là) thuộc hội đồng bí mật của Ngài. Nó là khoảng cách và vinh quang của Ngài để ‘giấu một vấn đề,’ như Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 25:2; cũng như nó thuộc về một vị vua khôn ngoan, lớn lao, người sẽ bày tỏ tâm trí của mình nhiều như vậy sẽ phục vụ để đặt những công cụ của ông làm việc, để thực hiện thiết kế ông có trong những suy nghĩ của mình, nhưng giữ phần còn lại cho chính mình. Đúng như vậy Đức Chúa Trời làm ở đây, không nói cho chúng ta bao nhiêu, hay những người thánh này là ai, mà chỉ đến đống ấy như thánh, để đặt chúng ta làm việc đem tất cả chúng đến những mạng lệnh, để Ngài có thể ban phước cho những người này mà Ngài dự định một phước hạnh; vậy tuyên bố không xác định này không bất đồng với ý muốn bí mật của Ngài, mà đồng thời có một sự thích hợp và một vẻ trang trọng trong nó, thích hợp cho Đức Chúa Trời lớn lao và khôn ngoan. 2. Và về điều thứ hai, rằng dựa trên tuyên bố không xác định này của Ngài, sẽ có một mạng lệnh được ban cho chúng ta, để nghĩ bất kỳ một đứa nào trong chúng là thánh, với một phán đoán như vậy như trước (và sẽ sau) được tuyên bố, không có sự bất hòa nào trong điều này nữa. Vì, 1, điều này chỉ nảy sinh từ một sự tuân theo cần thiết của phán đoán của chúng ta với tính không xác định của tuyên bố của Đức Chúa Trời về tâm trí của Ngài; vì khi Đức Chúa Trời nói một cách không xác định, nó thích hợp cho chúng ta phán đoán một cách không xác định, và làm bổn phận ấy mà dựa trên một phán đoán như vậy thuộc về chúng từ chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời nghĩ thích hợp nói như vậy về đống ấy, nó thích hợp cho chúng ta, mà không dò xét vào những bí mật của Ngài, phán đoán như vậy về bất kỳ một đứa nào trong particular, dù không phải về tất cả nói chung. Nó chỉ công bình cho Đức Chúa Trời yêu cầu nó, và một khoản nợ từ chúng ta được ban cho chúng; để, như tôi đã nói về phần trước của sự bày tỏ này, rằng Đức Chúa Trời nói sự thật, tôi và không gì ngoài sự thật, dù không phải toàn bộ sự thật, trong tuyên bố không xác định ấy của Ngài về tâm trí của Ngài về chúng, thì tôi nói về phần thứ hai này, rằng điều đó nói đến bổn phận của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời ra lệnh trong sự công bình, khi Ngài tôi yêu cầu chúng ta nghĩ như vậy về bất kỳ một đứa nào trong chúng; vì việc đây là bổn phận của chúng ta nảy sinh một cách tự nhiên từ tính không xác định của cách diễn đạt của Đức Chúa Trời về chúng. Cũng như nó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta về phía chúng ta sẽ cầu nguyện cho bất kỳ người nào để người ấy có thể được cứu, vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố tâm trí của Ngài một cách không xác định, rằng Ngài sẽ cứu một số thuộc mọi loại: như 1 Ti-mô-thê 2:1, 2, 4, ‘Vậy tôi khuyên, rằng, trước hết, những lời cầu xin, cầu nguyện, cầu thay, và tạ ơn, được thực hiện cho mọi người; cho các vua, và cho mọi người có thẩm quyền; để chúng ta có thể sống một đời sống yên tĩnh và hòa bình trong mọi sự tin kính và trung thực. Đấng sẽ có mọi người được cứu, và đến sự hiểu biết về lẽ thật.’ Và như vậy, trong khi những suy nghĩ của chúng ta tuân theo quy tắc ấy, không có sự bất hòa nào nữa, khỏi tâm trí của Đức Chúa Trời, như nó nói đến bổn phận của chúng ta, dù chúng ta trong những suy nghĩ của mình sẽ phán đoán một số là thánh, mà không như vậy trong ý định của Ngài; vì quy tắc tức thì mà những suy nghĩ của chúng ta sẽ tuân theo, không phải là mục đích bí mật của chính Đức Chúa Trời, để chúng ta sẽ nghĩ đúng như Đức Chúa Trời nghĩ về mỗi người, nếu không những suy nghĩ của chúng ta sẽ không công bình; mà sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về những suy nghĩ của Ngài chỉ không xác định, đúng hơn kêu gọi điều này từ tay chúng ta như một bổn phận, và nó trở nên thích hợp về phía chúng ta nghĩ bất kỳ một đứa nào trong những đứa con ấy được trình diện cho chúng ta là thánh. Bây giờ sự thật hay sự công bình của mọi vật nằm trong một sự tuân theo quy tắc tức thì của chúng; như quy tắc của lời nói không tức thì là sự thật của chính mọi vật, mà là sự thật của sự nắm bắt của người nói nó, rằng người ấy chỉ nói như người ấy nghĩ, và nên nghĩ. Như vậy nó ở đây. Vậy, để hòa giải tất cả, chỉ hãy cân nhắc ba điều rút ra từ điều được nói cuối cùng; mà tôi sẽ thêm một điều thứ tư. Thứ nhất, Nơi sự thay đổi của phán đoán của chúng ta trong việc này so với những suy nghĩ của Đức Chúa Trời lần đầu tiên đến, từ đâu nó chứng tỏ không bằng: rằng nó chỉ nảy sinh về phía chúng ta, và, như thể, trên một sự loại bỏ thứ hai; và, quả thật, từ tính không thích hợp rằng Đức Chúa Trời sẽ nói cho chúng ta mọi tâm trí của Ngài, và tính không có khả năng của chúng ta để biết nó. Và như vậy, thứ hai, rằng những quy tắc mà bởi đó chúng ta bị để lại để phán đoán tình trạng của chúng nhất thiết phải lớn hơn tính thật sự; để, nếu Đức Chúa Trời sẽ yêu cầu chúng ta chút nào phán đoán bất kỳ đứa nào trong chúng là thánh, và dựa trên phán đoán ấy thực hiện những bổn phận như vậy cho chúng như cho các thánh đồ, thì những quy tắc được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong đó nhất thiết phải lớn hơn tính thật sự trong sự kiện sẽ chứng tỏ là, vì chúng ta không thể biết lòng loài người, cũng không thích hợp rằng Đức Chúa Trời sẽ chỉ định những người bằng tên. Như vậy nó trong việc phán đoán những người ở tuổi trưởng thành hơn. Những quy tắc mà bởi đó Đức Chúa Trời đã ra lệnh cho chúng ta phán đoán loài người là thánh, lớn hơn điều trong sự kiện chứng tỏ là đúng. Những trinh nữ dại dột bị chúng ta phán đoán là khôn ngoan, cũng như những người thật sự là như vậy; và vậy mà về phía chúng ta nó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta sẽ phán đoán chúng là thánh. Và dù, vào ngày sau rốt, sẽ được tìm thấy những chênh lệch lớn hơn giữa những suy nghĩ của chúng ta và những suy nghĩ của chính Đức Chúa Trời về loài người, nhưng vậy mà những suy nghĩ của chúng ta sẽ được tìm thấy đã có một sự tuân theo thật sự với điều tâm trí của Đức Chúa Trời là, chúng ta nên nghĩ; và tại sao một quy tắc lớn như vậy không thể được ban để phán đoán trẻ sơ sinh bằng, như để phán đoán những người ở tuổi trưởng thành hơn, để như vậy chúng ta có thể chắc chắn lấy vào mọi trẻ sơ sinh được chọn, và đem chúng đến Đức Chúa Trời, dù chúng ta đem nhiều người khác bên cạnh? Cũng như bởi những quy tắc mà bởi đó chúng ta phán đoán các thánh đồ ở tuổi trưởng thành hơn, chúng ta lấy vào mọi người được chọn, dù nhiều người khác cùng với chúng; điều là cần thiết nếu Đức Chúa Trời sẽ có nó qua phán đoán của chúng ta, đặc biệt vì về trẻ sơ sinh không quy tắc nào khác có thể được ban. Và như vậy, thứ ba, hãy cân nhắc rằng do đó vẫn có một sự hòa hợp đạo đức giữa những suy nghĩ của chúng ta trong việc này và tâm trí của Đức Chúa Trời về điều là bổn phận của chúng ta; dù không phải một sự hòa hợp số học giữa những suy nghĩ của Đức Chúa Trời và của chúng ta về chính những đứa con; điều là đủ, vì ‘những điều được bày tỏ chỉ thuộc về chúng ta và con cái chúng ta, và những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi,’ mà ‘vinh quang của Ngài là giấu một vấn đề.’ Và để tôi thêm, thứ tư, rằng sẽ còn rơi một sự hòa hợp gần hơn sự hòa hợp đạo đức đơn giản ấy (điều tuy vậy sẽ đủ để biện minh phán đoán này của chúng ta); vì hãy để phán đoán của chúng ta thật sự và đúng đắn tuân theo sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, và nó sẽ không theo một phương diện nào đó rơi rộng nhiều khỏi phán đoán bí mật của chính Đức Chúa Trời trong việc này, cũng không khỏi tính thật sự của chính sự việc trong sự kiện; vì dù đúng là việc áp dụng sự bày tỏ này của Đức Chúa Trời bởi chúng ta, sẽ cho nhiều người hơn Đức Chúa Trời dự định, nhưng vậy mà nếu chúng ta chỉ tuân theo phán đoán của mình với sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, sẽ nảy sinh những cân nhắc như vậy từ cách thức của nó sẽ sửa lại tính toán này, và làm tất cả bằng lại. Vì, thứ nhất, nếu phán đoán của chúng ta về những trẻ sơ sinh như vậy thật sự tuân theo sự bày tỏ không xác định của Đức Chúa Trời như quy tắc của nó, thì, dù chúng ta đến những particular, và đếm những trẻ sơ sinh này từng đứa một, chúng ta quả thật phán đoán về bất kỳ một đứa nào, và như vậy (bằng quy nạp) về mỗi đứa trong chúng, vì Đức Chúa Trời đã nói nó một cách không xác định, nhưng khi chúng ta lấy chúng lại vào một cân nhắc tổng quát trong đống, chúng ta đồng thời phán đoán, rằng không phải mỗi đứa trong chúng là thánh, mà, ngược lại, rằng nhiều đứa trong chúng không thánh; và như vậy vì Đức Chúa Trời đã không nói nó một cách phổ quát về tất cả, mà chỉ một cách không xác định về một số, để, khi tâm trí chúng ta hình thành một mệnh đề logic về những trẻ sơ sinh này, ràng buộc chúng trong một bó, và đặt chúng trên một đống, chúng ta khi ấy phán đoán như Đức Chúa Trời làm, rằng không phải tất cả và mỗi đứa là thánh, mà chỉ một số; nhưng khi chúng ta đến một sự liệt kê số học về chúng, bằng việc phán đoán như cơ hội là về trẻ sơ sinh này hay kia được trình diện cho chúng ta một cách cá nhân, khi ấy, quả thật, chúng ta áp dụng điều này cho chúng, trẻ sơ sinh này chúng ta nghĩ là thánh, và như vậy đứa kia, và đứa tiếp theo không kém.

Và như vậy, quả thật, dù trong phán đoán của chúng ta được đưa ra về chúng theo bán lẻ, nó vươn lên một tổng lớn hơn Đức Chúa Trời dự định, nhưng bởi phán đoán kia được thực hiện bởi đại chúng, có một sự giảm trừ được ban cho một số không xác định trong chúng; trong toàn bộ khối của chúng chúng ta nghĩ nhiều đứa không thánh. Và như vậy, trong tổng số, bản tính của Đức Chúa Trời và của chúng ta rơi gần; phải, chúng nhảy cùng nhau, ở chỗ phán đoán này của chúng ta được đưa ra về chúng trong đại chúng và trong khối, để bao nhiêu, hay bao ít là như vậy, chúng ta treo, và để một khoảng trống để đặt chúng xuống như bản tính của Đức Chúa Trời vào ngày sau rốt sẽ đến; để, quả thật, tổng ấy mà theo từng phần đến vượt quá, theo đại chúng bị trừ đi, và cuối cùng tất cả được làm bằng; và chúng ta chỉ bị nhầm về người này hay người kia, không phải trong tổng số, hay trên toàn bộ. Nói một lời, sự thay đổi chỉ là những cách bản tính khác nhau của chúng ta. Đúc chúng lên theo một cách bằng quy nạp, hay liệt kê particular, và số vượt quá, nhưng đếm theo cách khác, và nó rơi bằng. Và thứ hai, về lỗi ấy trong phán đoán của chúng ta khi đã áp dụng nó cho những người khác nhiều hơn là thánh, vẫn có một khoản cho phép được ban trong cách thức phán đoán chúng của chúng ta, và như vậy một sự giảm trừ cho điều này khỏi chính phán đoán, điều cũng thật sự nảy sinh từ chính sự tuân theo của nó với tính không xác định của sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Vì khi nó tuân theo như vậy, phán đoán chúng ta đưa ra trên bất kỳ trẻ sơ sinh nào không thuộc về sự thuyết phục chắc chắn và tuyệt đối hay sự bảo đảm, như chúng ta có về tình trạng của chính mình khi được Đức Thánh Linh ấn chứng, hay như chúng ta có về lẽ thật này, rằng mọi người tin sẽ được cứu: mà nó là một phán đoán không xác định chỉ về khuynh hướng mạnh mẽ, và trông đợi để xem Đức Chúa Trời sẽ thực hiện lời Ngài cho trẻ sơ sinh này hay kia thế nào; như chúng ta có về chính mình trong trường hợp chúng ta thiếu sự bảo đảm. Nó nhiều hơn một điều đơn giản có thể là, hay ngươi biết gì? như 1 Cô-rinh-tô 7:16, vì điều đó có thể được nói về con của bất kỳ người không tin nào; nhưng nó với một sự hy vọng, nhiều trọng lượng được đặt vào cán cân để làm nó nghiêng theo cách ấy, dù không đến trọng lượng xuống, đến sự bảo đảm, nhưng đến mức nghiêng để trở thành một cơ sở chính đáng cho chúng ta cư xử với chúng, như với những thánh đồ thật sự, và như vậy đặt một sự khác biệt giữa chúng và những đứa con khác, như thích hợp cho các thánh đồ, quả thật tôn vinh chúng, quý trọng chúng, và đem chúng đến những mạng lệnh của phép báp-têm như thuộc về các thánh đồ. Vì như vậy chúng ta sẽ làm cho những người khác ở tuổi trưởng thành, khi vậy mà chúng ta không có một sự thuyết phục của sự bảo đảm rằng chúng là thánh; và như vậy nữa cho chính mình. Bây giờ, để chúng ta ban cho chúng một phán đoán như vậy, hãy xem nó tuân theo và phù hợp thế nào với sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, và sự hòa hợp nào nó giữ với tính không xác định của nó, vốn là điều đang bàn. Vì, thứ nhất, vì Đức Chúa Trời không nói rằng tất cả đều thánh, do đó một cách tuân theo phán đoán của chúng ta không nghĩ chắc chắn về bất kỳ trẻ sơ sinh nào rằng nó là thánh. Nếu Đức Chúa Trời đã nói tất cả, chúng ta hẳn đã với sự bảo đảm và một sự thuyết phục của sự chắc chắn nói nó về bất kỳ một đứa nào. Nhưng lời nói của Đức Chúa Trời không kéo dài chính nó đến một tính phổ quát, phán đoán của chúng ta không vươn lên một sự bảo đảm. Thứ hai, Vì Đức Chúa Trời đã chỉ nói nó một cách không xác định về một số, do đó phán đoán của chúng ta cũng chỉ không xác định. Và vậy mà, thứ ba, vì tính không xác định này gần một tính phổ quát hơn, hơn là bị giới hạn cho một vài trong chúng, do đó ý kiến và trông đợi của chúng ta được nâng lên một sự hy vọng lớn hơn cho bất kỳ một đứa nào rằng nó là thánh, hơn là nó không. Nó nhiều hơn một điều có thể là; vì điều đó đáp ứng với những điều không xác định lớn ấy được nói về những kẻ tội lỗi xét về phần còn lại của nhân loại, vốn vì chúng là một ngàn trên một, do đó chúng ta có một điều có thể là tương xứng. Nhưng vì sự tuyển chọn ở đây thu hẹp chính nó hẹp như vậy, như giả định nó có thể lấy hai hay ba, do đó hy vọng của chúng ta tương ứng, và quả thật vươn cao như vậy để diễn đạt một phán đoán như vậy vốn nghiêng về sự thánh của chúng hơn là khác; nó ném cán cân xa theo cách ấy, đến nỗi ràng buộc chúng ta đối đãi với chúng như với các thánh đồ. Phải, như tôi đã nói, rằng sự bày tỏ của Đức Chúa Trời đến một cách ở giữa giữa những suy nghĩ của chúng ta và của chính Ngài, thì đây là một loại đức tin ở giữa giữa sự bảo đảm và một điều đơn thuần có thể là; và điều đó đủ để làm yên lòng chống lại mọi sợ hãi trái ngược, và nâng nó lên một sự trông đợi đặc biệt về chúng để xem Đức Chúa Trời thực hiện lời Ngài thế nào; cũng có đủ để bảo đảm việc chúng ta áp dụng mạng lệnh cho chúng như thuộc về các thánh đồ. Vậy, khoản cho phép này được ban cho chính phán đoán, nó xảy ra, rằng dù theo số học chúng ta ban nó cho nhiều con cái về số hơn tính thật sự chứng tỏ, nhưng nó là một phán đoán lan mỏng như vậy, đến nỗi về trọng lượng của nó, nó sẽ ad pondus, không nhiều hơn một phán đoán của sự thuyết phục chắc chắn đối với một vài. Và như vậy một tỷ lệ hình học vẫn được giữ, dù không phải một tỷ lệ số học. CHƯƠNG VII Rằng Đức Chúa Trời sắp xếp sự tuyển chọn của Ngài, để chạy trong một dòng kế tiếp từ cha mẹ tin kính đến con cái chúng, không xâm phạm sự tự do của ân điển tuyển chọn.—Rằng cách hành động này của Ngài phù hợp với mọi nguyên lý của lý trí đúng đắn, và đồng ý với những cách tiến hành khác của Ngài.—Sự hòa hợp đáng ngưỡng mộ xuất hiện trong mọi cách ban phát của Ngài đối với loài người.—Tỷ lệ đẹp đẽ nào có trong lẽ thật này, rằng Đức Chúa Trời sẽ kéo sự tuyển chọn của Ngài và chuỗi những thánh đồ hữu hình ra khỏi thắt lưng của những người tự là như vậy, hơn là những người khác của nhân loại, được làm rõ ràng bằng một sự so sánh nó với những cách ban phát ân điển tự do khác. Bây giờ vì mọi cách đối đãi và ban phát đầy ân điển của Đức Chúa Trời, dù tự do và tùy ý nhất, nhưng trong sự khôn ngoan được sắp xếp như vậy, đến nỗi chúng phù hợp với lý trí đúng đắn, và dù không được đặt nền tảng trên nó, nhưng vẫn đồng ý với nó, chúng ta do đó sẽ làm rõ thêm hai điều này, và rồi chúng ta sẽ hoàn thành điểm lớn lao này. 1. Rằng Đức Chúa Trời sẽ chọn dòng dõi của những người được chọn của Ngài, và sắp xếp sự tuyển chọn chạy trong một dòng thẳng, không chút nào gây hại cho ân điển tự do được bày tỏ trong việc tuyển chọn, cũng không trái ngược bất kỳ nguyên lý nào khác của chính Ngài mà Ngài dựa vào. 2. Nó phù hợp nhất với, và rơi vào, mọi nguyên lý khác của lý trí đúng đắn, và tuân theo những cách tiến hành khác của Ngài. 1. Thứ nhất, Nó không xâm phạm sự tự do của ân điển Ngài, và những nguyên lý Ngài dựa vào trong sự tuyển chọn. Vì, thứ nhất, sự tuyển chọn không được đặt nền tảng trên nó chút nào, mà ex mero Dei beneplacito; Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn không trước hết cân nhắc những người ấy như con cái của những cha mẹ như vậy, như là động cơ cho nó, vì trong sự tuyển chọn loài người đến trước Ngài như creabiles, như vẫn sẽ được tạo thành, cho một vinh quang như vậy như trong thiên đàng chúng sẽ có. Đó là khái niệm mà chúng xuất hiện cho Ngài trong. Đức Chúa Trời nhìn đến cuối của những việc làm của Ngài lúc ban đầu, mà trong đó Ngài hoàn toàn và tuyệt đối tự do, chỉ ấn định chúng sẽ đi qua thế gian này như một lối đi đến vinh quang; Ngài đúc điều kiện của chúng ở đây cho nhiều mục đích và phương diện thánh, mà trong đó tình yêu của Ngài sẽ xuất hiện: như rằng chúng sẽ thường nghèo, ‘không nhiều người khôn ngoan cũng không quý tộc;’ rằng chúng sẽ sống ở những nơi như vậy, và đến từ những cha mẹ như vậy. Những phương diện này không ở trước sự tuyển chọn, để kéo nó vào, mà phục vụ nó như những phương tiện để bày tỏ tình yêu ấy của Ngài nhiều hơn. Và như vậy là điều này, rằng những người được chọn của Ngài sẽ ra khỏi thắt lưng của những người được chọn của Ngài bởi sự sắp xếp của chính Ngài, vốn là một phương diện bày tỏ tình yêu của Ngài trong việc tuyển chọn nhiều hơn, cả cho các tổ phụ và cho con cái, mà vì mục đích ấy Ngài ấn định nó, để, trong việc thi hành và kéo ra tình yêu của Ngài, những phương diện này đến, nhưng không như những cơ sở và nền tảng của nó. Và như vậy, theo một ý nghĩa đúng, Rô-ma 11:28, người Do Thái được nói là ‘được yêu vì cớ tổ phụ chúng,’ nhưng không vì cớ chúng được chọn. Thứ hai, Như sự tuyển chọn tự do trong việc chọn người Do Thái, và tự do trong việc chọn những người Do Thái ấy sẽ đến, và vậy mà Đức Chúa Trời lấy vào phương diện này nữa tổ phụ chúng trong đó tuy vậy, thì nó trong của chúng ta cũng vậy, và như vậy nó không đi bằng sự sinh ra như nguyên nhân lay động, mà như công cụ hay phương tiện phục vụ để bày tỏ tình yêu ấy của Ngài nhiều hơn, cả cho người cha và đứa con. Và do đó, thứ ba, Đức Chúa Trời thường, nếu không thường xuyên, để cho thấy ân điển của Ngài không lấy mọi dòng dõi: ‘Các ngươi nói Ta đã yêu các ngươi ở đâu; Ê-sau không phải là anh của Gia-cốp sao, nhưng Ta đã yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau?’ Ma-la-chi 1:2. Bây giờ, thứ hai, hãy để chúng ta cân nhắc sự hòa hợp nào trong lý trí có cho điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ ấn định con cái của cha mẹ thánh là thánh. Một điều gì đó cho mục đích này tôi đã gợi ý trước sparsim trong bài luận này, như, (1.) Rằng Đức Chúa Trời đã cấy quả thật trong tình cảm, phải những tình cảm đầy ân điển của cha mẹ, mong muốn mạnh mẽ nhất về sự cứu rỗi của con cái chúng, sau của chính chúng; và Đức Chúa Trời biết lòng của một người cha, như có một Con của chính Ngài mà Ngài yêu, và Ngài cũng xuất phát từ tình yêu đã chọn và ấn định làm kẻ thừa hưởng mọi vật, Hê-bơ-rơ 1:2. Do đó để tuân theo mong muốn của chúng về sự cấy của chính Ngài, Ngài đã sắp xếp sự ra đời của những người được chọn của Ngài trên thế gian này để chúng sẽ đúng hơn ra khỏi thắt lưng của những người được chọn của Ngài hơn là của những người khác, những người sẽ không có lòng mong muốn bất kỳ đặc quyền nào như vậy cho con cái chúng, cũng không bao giờ nhìn nhận nó là một ơn thương xót. Nó là không khác biệt trong chính nó, qua thắt lưng của ai những người được chọn của Ngài sẽ đến, vì điều đó chỉ phục vụ để sinh ra những người Ngài sẽ yêu; và vì nó sẽ là một sự thỏa mãn từ Đức Chúa Trời cho những cha mẹ như vậy, và chỉ bị ném đi trên những người khác, Ngài đúng hơn chọn ban nó cho những người của chính Ngài, hơn là những người khác. (2.) Và thứ hai, đây là một phước hạnh và đặc quyền nhiều hơn đơn thuần bề ngoài, hay vốn chỉ mở rộng đến đời này; nó là một phước hạnh thuộc linh, và đạt đến đời đời, và về sự an ủi của nó chỉ con người bề trong có khả năng. Mọi tình cảm thuộc linh về tình yêu cho những người khác, dù được kéo ra trong, và bởi, những mối quan hệ xác thịt, sẽ tiếp tục mãi mãi; như vậy tình yêu thuộc linh nào đã được kéo ra giữa người nam và người nữ sẽ tiếp tục trong thiên đàng, như nó là một vinh dự cho Đấng Christ mãi mãi: ‘Này Ta, và những đứa con Ngài đã ban cho Ta;’ và đối với những người giảng dạy những người hoán cải của chúng là mão triều thiên của chúng trong ngày của Đấng Christ, và như vậy tương tự là những đứa con như vậy cho những người cha như vậy. Nó hẳn là một điều nhỏ cho Áp-ra-ham được kể là tổ phụ của những người có đức tin, nếu sự an ủi của ông từ nó chỉ là điều ông đã có khi ông ở đây, và không thấy ai ngoài Y-sác và Ích-ma-ên của dòng dõi ông; không, nó vẫn sắp đến, khi vào ngày phán xét ông sẽ thấy biết bao người yêu dấu của Đức Chúa Trời đã được lấy ra khỏi thắt lưng ông. (3.) Về phía Đức Chúa Trời, nó thích hợp cho Ngài làm ân huệ này cho con cái Ngài, vì nó đồng ý với những quy tắc chính xác nhất về tình bạn (mà đối với những người được chọn của Ngài Đức Chúa Trời xưng nhận bước đi bằng, và giữ với) có thể được tìm thấy trên đất, là một người bạn cho gia đình của một người bạn, một người bạn cho nhà ông sau ông; hơn điều này, không có sự khen ngợi cao hơn về tình bạn. Đa-vít và Giô-na-than, các ngươi biết, là cặp bạn bè quý tộc nhất và những khuôn mẫu cao nhất về tình bạn chúng ta đọc trong truyện, và hãy xem giao ước nào chúng lập mỗi người với nhau: 1 Sa-mu-ên 20:14, 15, ‘Ngươi sẽ không chỉ trong khi ta còn sống cho ta thấy lòng nhân từ của Đức Giê-hô-va; mà ngươi cũng sẽ không cắt bỏ lòng nhân từ của ngươi khỏi nhà ta mãi mãi;’ và, câu 42, lời thề của chúng là giữa dòng dõi của mỗi người mãi mãi, ‘giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi ta.’ Bây giờ Đức Chúa Trời xưng nhận chính Ngài là người bạn thật nhất, hoàn hảo nhất, và do đó không dòng tình bạn nào loài người lấy lên mà Ngài sẽ thiếu trong, phải, mà trong đó Ngài sẽ không vượt trội. Gì! bốn ngàn năm sau nhớ giao ước của Ngài với Áp-ra-ham và Y-sác, như trong sự hoán cải tương lai của người Do Thái dòng dõi chúng ông sẽ! Rô-ma 11:28, sứ đồ đưa ra điều này như một lý do của sự hoán cải ấy của chúng, ‘chúng được yêu vì cớ tổ phụ chúng.’ Tình bạn chưa từng nghe nào là điều này! Loài người có thể khoe về điều tương tự không? Các ngươi biết Đức Chúa Trời xưng nhận về Áp-ra-ham, rằng ông là bạn của Ngài: Gia-cơ 2:23, ‘và ông được gọi là bạn của Đức Chúa Trời;’ và theo chính phương diện này Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi ông; và giao ước với chúng lấy vào chính cân nhắc của Ngài (và với của Ngài của chúng ta được tuân theo), như vậy một cách rõ ràng, Ê-sai 41:8, ‘Ngươi, Y-sơ-ra-ên, là tôi tớ Ta, Gia-cốp mà Ta đã chọn, dòng dõi của Áp-ra-ham bạn Ta.’ Các ngươi có thể thấy sự chọn lựa của Ngài chạy thế nào: ‘Y-sơ-ra-ên mà Ta đã chọn, dòng dõi của bạn Ta;’ các ngươi cũng có nó được chúng biện hộ, 2 Sử Ký 20:7, ‘Ngài không phải là Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng đã đuổi cư dân của xứ này trước dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, và ban nó cho dòng dõi của Áp-ra-ham bạn Ngài mãi mãi sao?’ Nhưng những lý do tôi nhắm đến nhất, có thể được lấy từ tỷ lệ đẹp đẽ và tương tự tương xứng ấy mà cách ban phát này của Ngài giữ với những cách ân điển khác của Ngài. Nó đúng như dòng chảy Ngài giữ trong những cách tiến hành ân điển khác của Ngài đối với những người được chọn của Ngài, mà tôi đã quan sát lâu tuân theo những quy tắc tiếp theo này, mà tất cả được tìm thấy giữ trong điều này nữa, và như vậy có thể phục vụ như nhiều lý do của điểm. (1.) Tôi đã quan sát nó lâu qua nhiều trường hợp, rằng Đức Chúa Trời trong những cách ân điển của Ngài từ sau sự sa ngã, dùng, nhiều như có thể đứng với ân điển, những thiết lập cũ của Ngài ban cho loài người trong sự vô tội, và lấy tất cả chúng vào để phục vụ ân điển, và giữ với chúng; và nó là vinh dự của Ngài làm như vậy, vì qua đó Ngài nâng cao nhiều vinh quang của sự khôn ngoan của Ngài, và tính hằng định đối với chính Ngài; rằng Ngài sẽ không bị đưa ra khỏi cách của Ngài bởi tội lỗi của loài người. Do đó hãy xem Ngài đã ấn định bất kỳ điều gì cho mục đích nào trong sự vô tội, Ngài dưới ân điển lấy nó, và đến mức nó theo bất kỳ cách nào phục vụ cho mục đích ấy, Ngài dùng nó và giữ nó, thay đổi khỏi nó ít như có thể. Những đạo luật cũ của nền tảng đầu tiên Ngài lấy, và dịch chúng vào nền tảng mới này. Và như vậy Ngài đã ấn định hôn nhân trong sự vô tội để dẫn xuất giao ước việc làm của Ngài cùng với hình ảnh của Ngài cho nhân loại, do đó Ngài vẫn dùng nó cho chính mục đích ấy để truyền giao ước ân điển của Ngài, đến mức có thể. Nhưng để làm rõ quy tắc này cho các ngươi, mà trên đó lý do này được đặt nền tảng, tức là, rằng Đức Chúa Trời quả thật quan sát một quy tắc tương tự như vậy trong cách ân điển của Ngài. [1.] Thứ nhất hãy xem nó trong luật, vốn, nếu bất kỳ điều gì, có xu hướng rơi ngang nhất với bất kỳ việc dùng nào dưới giao ước ân điển; và các ngươi sẽ thấy rằng mọi mục đích Đức Chúa Trời nhắm đến cho nó, Ngài thực hiện dưới Phúc Âm, theo một cách phục vụ cho ân điển. Đức Chúa Trời ban cho loài người một luật để ban cho người ấy sự sống, Hãy làm điều này, với lời hứa thưởng cho người ấy vì những việc làm của người ấy, và điều đó bằng sự sống, và ngươi sẽ sống; cũng như tiền công được ban cho một người lao động xứng đáng với tiền thuê của mình. Đây là mạng lệnh nguyên thủy của luật lúc đầu; nhưng tội lỗi của loài người đã bóp méo và đặt luật sạch khỏi việc đạt được mục đích này của nó. ‘Điều răn vốn được ấn định cho sự sống, tôi thấy là cho sự chết,’ Rô-ma 7:10, điều ban một sự chứng minh đầy đủ về việc tội lỗi là tội lỗi vượt mức như vậy, đến nỗi nó sẽ bóp méo mạng lệnh của Đức Chúa Trời một cách hoàn toàn như vậy, như sứ đồ nói, câu 13. Nhưng Đức Chúa Trời bây giờ sẽ hoàn toàn bị đưa ra khỏi việc dùng luật chút nào dưới ân điển cho mục đích này sao? Không; Ngài sẽ cho thấy rằng tội lỗi của loài người không thể hoàn toàn làm vô hiệu mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không ném nó đi, vì tội lỗi đã làm hỏng nó, mà sẽ tìm ra một cách mới cách dưới ân điển dùng nó cho mục đích này. Và dù việc dùng trực tiếp nó, như nó đã có trước (tức là, để cứu và xưng công chính loài người bằng cách thức của giao ước của nó, Hãy làm điều này và sống), không tương thích với ân điển như chính tội lỗi, như sứ đồ cho thấy, Rô-ma 3:27, 28, và chương 4:14, và chương 11:6; để quả thật, nếu một người sẽ được xưng công chính bởi luật, nó sẽ không thuộc về ân điển, vì chúng là ἀσύστατα; nhưng Đức Chúa Trời yêu thiết lập của chính Ngài tốt như vậy, đến nỗi mọi việc dùng gián tiếp nó có thể phục vụ cho, nó sẽ, đến mức có thể đứng với ân điển. Như vậy Rô-ma 3:31, ‘Chúng ta có làm vô hiệu luật qua đức tin không? Không, chúng ta lập vững nó,’ tất cả điều có thể là; vì dù luật không thể đem đến sự sống, chính nó bị yếu đi qua tội lỗi, Rô-ma 8:3, nhưng nó sẽ đem đến Đấng Christ, Ga-la-ti 3:24, và Ngài sẽ ban sự sống và sự xưng công chính. Và Đấng Christ sẽ ban sự sống thế nào? Bằng sự công chính của luật vẫn. Vì dù sự công chính của luật được chúng ta thực hiện không xưng công chính chúng ta, nhưng sự công chính ấy mà bởi đó chúng ta được xưng công chính sẽ không là bất kỳ điều nào khác ngoài sự công chính của luật ấy được một người khác thực hiện, quả thật bởi Đấng Christ; Đức Chúa Trời vẫn quyết định dùng nó, đến mức sẽ đứng với ân điển. Như vậy dù nó không phải là sự công chính ἐκ τοῦ νόμου, như cụm từ, Phi-líp 3:9, nhưng nó là δικάιωμα τοῦ νόμου, ‘sự công chính của luật,’ được lấy theo vật chất, vốn được hoàn thành trong sự xưng công chính của chúng ta, Rô-ma 8:4, dù không phải sự công chính của luật được lấy theo hình thức; tức là, vốn xưng công chính bằng cách thức của nó, và bằng sức mạnh nó có từ luật, và giao ước của nó; như hành vi của một người bị đưa ra khỏi chức vụ không theo hình thức là cùng một hành vi như nó đã là khi người ấy làm nó ex officio, nhưng nó theo vật chất là hành vi của cùng một người; như vậy nó không thuộc về luật in officio, như trước, mà vậy mà nó là sự công chính của luật mà bởi đó Đấng Christ vẫn xưng công chính chúng ta; tức là, nó là chính cùng một sự công chính, về vật chất của nó, mà luật ra lệnh, và mà, nếu Đấng Christ đã không thực hiện, Ngài hẳn đã không xưng công chính chúng ta. Rồi, tương tự, khi Ngài nên thánh chúng ta, Ngài dùng mọi việc dùng của luật có thể là. Ngài viết nó trong lòng như lúc đầu, dù với mực mới quả thật, nhưng với cùng những chữ và khuynh hướng thánh, để nó là ‘không phải một điều răn mới mà là cũ:’ 1 Giăng 2:7, ‘Hỡi anh em, tôi viết không một điều răn mới nào cho các ngươi, mà một điều răn cũ, mà các ngươi đã có từ ban đầu; điều răn cũ là lời các ngươi đã nghe từ ban đầu.’ Hãy xem cách nó hướng dẫn loài người trước, thì nó vẫn hướng dẫn người ấy, Đức Chúa Trời sẽ dùng điều Ngài có thể của nó trong công việc ấy nữa. Phải, và để tôi thêm điều này, rằng dù Ngài đã hoàn toàn loại trừ những việc làm và khuynh hướng ân điển tuân theo luật khỏi việc là cơ sở của sự xưng công chính, hay của đức tin xưng công chính chúng ta, hay mà đức tin sẽ nhìn vào như vậy, nhưng Ngài đã ấn định chúng là những bằng chứng của sự xưng công chính, và như vậy một sự hỗ trợ cho đức tin, và đã dùng điều có thể là theo cách ấy mà không gây hại cho ân điển. Như vậy, Rô-ma 7:13–23, ‘Vậy điều tốt đã trở thành sự chết cho tôi sao? Đức Chúa Trời cấm. Nhưng tội lỗi, để nó có thể xuất hiện là tội lỗi, hành động sự chết trong tôi bởi điều tốt; để tội lỗi bởi điều răn có thể trở nên tội lỗi vượt mức. Vì chúng ta biết rằng luật là thuộc linh; nhưng tôi là xác thịt, bị bán dưới tội lỗi. Vì điều tôi làm tôi không cho phép: vì điều tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều tôi ghét, tôi làm. Nếu vậy tôi làm điều tôi không muốn, tôi đồng ý với luật rằng nó tốt. Bây giờ vậy nó không còn là tôi làm nó, mà tội lỗi ở trong tôi. Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là, trong xác thịt tôi) không có điều tốt nào ở: vì ý muốn hiện diện với tôi; nhưng cách thực hiện điều tốt tôi không tìm thấy. Vì điều tốt tôi muốn tôi không làm: nhưng điều xấu tôi không muốn, tôi làm. Bây giờ nếu tôi làm điều tôi không muốn, nó không còn là tôi làm nó, mà tội lỗi ở trong tôi. Vậy tôi tìm thấy một luật, rằng, khi tôi muốn làm điều tốt, điều xấu hiện diện với tôi. Vì tôi vui thích trong luật của Đức Chúa Trời theo con người bề trong: nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi, và đem tôi vào sự nô lệ của luật tội lỗi vốn trong các chi thể tôi.’ Sứ đồ cho thấy rằng việc dùng luật là, như để khám phá luật tội lỗi trong những khuynh hướng bề trong của sự hư hoại, thì để cho thấy luật của con người bề trong và ân điển của người ấy; và cho mục đích nào, ngoài để giúp sự bảo đảm, mà ông bàn đến, chương 8, và rằng ông có thể thấy rằng ‘không có sự đoán phạt cho người bước đi theo Đức Thánh Linh,’ Rô-ma 8:1. Như vậy khi Đức Chúa Trời đến tôn vinh chúng ta, Ngài trong đó dùng điều có thể được dùng của luật bởi ân điển tự do. Lúc đầu trong sự vô tội những việc làm của nó được ấn định là, không chỉ thước đo, mà quy tắc mà bởi đó, và cơ sở mà vì đó, ex debito, bởi một món nợ đúng đắn, phần thưởng sẽ được ban; như vậy Rô-ma 4:4. Nhưng như vậy nó không thể bây giờ, vì khi ấy ‘ân điển sẽ không còn là ân điển,’ Rô-ma 11:6. Nhưng vậy mà Đức Chúa Trời sẽ giữ và dùng nó để phục vụ như một quy tắc tỷ lệ, không phải của món nợ, quả thật để ân điển ban phát phần thưởng của nó bằng. Dù nó sẽ không propter opera, vì những việc làm của chúng ta, như khi ấy, nhưng secundum opera, theo những việc làm. Dù nó sẽ không phục vụ như quy tắc nghĩa vụ để ràng buộc Đức Chúa Trời với chúng ta bằng món nợ, nhưng của tỷ lệ theo đó Đức Chúa Trời sẽ tiến hành; dù nó không phải là quy tắc đạo đức của sự công bình, nhưng nó là quy tắc số học. Như thể một người cha tự do hứa ban cho một con trai một phần thưởng theo sự phục vụ của người ấy, ông có thể dùng cùng những tỷ lệ như cho một người làm thuê. Như vậy các ngươi thấy ân điển đã phục hồi thiết lập nguyên thủy ấy mà tội lỗi đã làm hỏng thế nào. Và đúng như vậy Đức Chúa Trời đã ấn định và sắp xếp nó trong trường hợp đang bàn. Trong sự vô tội hôn nhân và việc sinh con là một thiết lập thánh, được Đức Chúa Trời ấn định để truyền bá, như nhân loại, thì hình ảnh thánh của chính Ngài, và giao ước việc làm mà trong đó Đức Chúa Trời hứa là Đức Chúa Trời của chúng, từ cha đến con theo một cách tự nhiên; như những tạo vật khác sinh ra theo loại chúng, thì loài người theo loại người ấy. Và do đó Đức Chúa Trời lập giao ước việc làm đầu tiên với tổ phụ của nhân loại, cho mọi phần còn lại của nhân loại con cái ông được truyền bá cho chúng bằng sự sinh sản, và ban phước cho người nam và người nữ cho mục đích ấy, Sáng Thế Ký 5:1, để A-đam thánh sẽ sinh ra những đứa con thánh. Bây giờ, tội lỗi đã bóp méo và làm vô hiệu thiết lập này, như nó đã làm với luật (như các ngươi đã nghe), và điều được ấn định để truyền hình ảnh của Đức Chúa Trời bây giờ bởi tội lỗi được tìm thấy truyền hình ảnh của tội lỗi, Sáng Thế Ký 5:3. A-đam sinh ra theo hình ảnh của chính ông (tức là, tội lỗi). Nhưng đến mức thiết lập này có thể được cứu ra khỏi tay tội lỗi, và được ân điển dùng, Đức Chúa Trời sẽ phục hồi nó, và lập nó lại dưới ân điển. Điều vốn là thiết lập nguyên thủy của Đức Chúa Trời ân điển sẽ giữ với, và làm nó phục vụ chính nó để truyền bá giao ước của chính nó, đến mức nó không gây tổn hại cho chính ân điển. Và do đó Đức Chúa Trời vẫn nên thánh hôn nhân, và cải thiện nó trong những người nam và người nữ thánh cho cùng mục đích mà nó lúc đầu được ấn định cho. Để cùng một thiết lập ấy của Đức Chúa Trời, vốn là của bản tính, vẫn giữ, rằng ‘nếu gốc là thánh, thì các cành cũng vậy,’ Rô-ma 11:16, và ‘Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và của dòng dõi ngươi,’ Sáng Thế Ký 17:7. Bây giờ việc tiếp tục này của thiết lập hôn nhân cho một mục đích thánh như vậy trong những người thánh, hiển nhiên được đưa ra trong dân tộc Do Thái, vốn là dòng dõi của Áp-ra-ham (nó là một trường hợp tôi đã thúc ép trước, và do đó bây giờ sẽ chỉ nhắc đến nó), ở chỗ Ma-la-chi 2:16, nhà tiên tri để thuyết phục người Do Thái (được làm ‘một dân thánh,’ hay ‘sự thánh cho Đức Giê-hô-va,’ như ông nói với chúng, câu 11) về hai tội ấy, việc bỏ những người vợ hợp pháp của dân tộc mình, câu 13, 14, và việc chúng kết hôn với những người vợ lạ, con gái của những thần lạ, câu 11, ông rút chúng về thiết lập nguyên thủy của hôn nhân trong sự vô tội (mà Đức Chúa Trời muốn những cuộc hôn nhân của dân Ngài tuân theo), khi lúc đầu Ngài làm A-đam và Ê-va thành một thịt, và như vậy gắn bó với nhau như không chia tay; và thứ hai, ấn định hôn nhân của chúng và việc chúng được làm thành một như vậy, để ‘tìm kiếm một dòng dõi tin kính,’ mục đích Ngài vẫn nhắm đến và dự định trong những cuộc hôn nhân của dân Ngài. Và mục đích này chúng đã bóp méo bằng những sự trộn lẫn của chúng với dân ngoại, mà những cuộc hôn nhân của chúng Đức Chúa Trời đã nói Ngài sẽ không ban phước cho mục đích ấy, mà rủa sả chúng trong một kết quả không tin kính. Vậy xuất hiện rằng Đức Chúa Trời đã thiết lập hôn nhân cho người Do Thái khi ấy cho cùng mục đích như lúc đầu; để như Đức Chúa Trời đã ấn định nó khi ấy, và bây giờ quả thật ấn định nó cho cùng mục đích, chỉ với một sự khác biệt như vậy để ân điển có thể xuất hiện là ân điển. Sự khác biệt nào hiển nhiên bởi những chi tiết này;— Vì, 1, khi ấy sự thánh như vậy bằng sự sinh sản được truyền bởi một giao ước tự nhiên cần thiết; nhưng bây giờ, dù xuất phát từ một giao ước nữa,—‘Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và dòng dõi ngươi,’—nhưng xuất phát từ một giao ước tự do với những người được chọn của Ngài, không như một khoản nợ cho người cha, như khi ấy bởi luật của bản tính, mà bởi đó nó là một khoản nợ rằng nếu ông sinh ra ông sẽ sinh ra theo loại ông; mà như một sự ban cho đơn thuần của ân điển bây giờ, nhưng vậy mà để trong khi Đức Chúa Trời có thể đã sắp xếp những người được chọn của Ngài ra khỏi thắt lưng của những người khác, Ngài tự do chọn đúng hơn kéo chúng ra khỏi thắt lưng của những người là những người được chọn của Ngài. Và để cho thấy rằng nó không như một khoản nợ, mà thuộc về ân điển, Ngài do đó không lấy mọi người được chọn của Ngài từ đó, hay mọi con cái chúng, mà chỉ phần lớn từ hàng ấy, để cùng một lúc cho thấy rằng Ngài giữ với thiết lập cũ của Ngài, và rằng ân điển vẫn là ân điển tuy vậy, và không phải bản tính. Để điều ấy vẫn giữ đúng như đã được Giăng nói, chúng ‘được sinh ra không phải bởi xác thịt (hay huyết), mà bởi Đức Chúa Trời,’ Giăng 1:13, phải, và thuộc về ‘ý muốn đơn thuần của chính Ngài’ Đức Chúa Trời sinh chúng ta, Gia-cơ 1:18. Ngài sinh những đứa con ấy của những người được chọn của Ngài tự do như bất kỳ người nào khác; chỉ ý muốn của Ngài là lấy ra khỏi đống và khối ấy của con cái những người được chọn (như, Rô-ma 11:16, cụm từ), hơn là của bất kỳ người nào khác. Và, 2, sự thánh khi ấy được truyền với và bởi chính sự sinh sản, như những phú bẩm tự nhiên. Nó được đóng dấu trong và với chính sự thụ thai. Cùng một khuôn đã định hình chúng thành người, cũng đóng dấu hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ không như vậy. ‘Trong tội lỗi,’ Đa-vít nói, ‘mẹ tôi đã thụ thai tôi,’ Thi Thiên 51:5 (mà mẹ ông vậy mà là một người nữ tin kính, và ông là một người tin kính, và điều này bởi giao ước của bà nữa; vì trong Thi Thiên 116:16, ông biện hộ nó, ‘Quả thật tôi là tôi tớ Ngài, tôi là tôi tớ Ngài, con trai của nữ tỳ Ngài,’ và như vậy xét về sự truyền bá của ông từ bà người đã dâng chính mình làm tôi tớ của Đức Chúa Trời, ông nhìn nhận chính mình là như vậy trong một nghĩa vụ gấp đôi). Vậy vẫn, bởi sự sinh sản của cha và mẹ chúng, chúng được thụ thai trong tội lỗi, và điều hành vi ấy truyền là không gì ngoài tội lỗi; vì nhất thiết những đứa con ấy được nên thánh trong tử cung trước hết phải là xác thịt, và hoàn toàn xác thịt, trước khi chúng được nên thánh, nếu không sự nên thánh này của chúng sẽ không là một sự tái sinh, hay một sự sinh lại, như Giăng 3:6.

Và như vậy đúng là chúng không được sinh ra bởi xác thịt hay bởi huyết, Giăng 1:13, vì khi chúng như vậy hoàn toàn được thụ thai trong tội lỗi, qua ảnh hưởng sự sinh sản có trên chúng, thì sau Đức Chúa Trời đến và nên thánh nhiều trong chúng, đôi khi trong tử cung, đôi khi sau đó, nhưng vậy mà dù sự sinh sản không phục vụ trong việc này như công cụ hay phương tiện tức thì để đóng dấu ân điển, như khi ấy nó đã làm, nhưng vậy mà nó vẫn phục vụ như kênh để hướng dòng chảy mà trong đó ân điển sẽ chạy và được ban phát. Và hãy quan sát nó, điều này được mang với cùng những lời khác biệt (hay tương tự) mà chúng ta đã quan sát trong việc Đức Chúa Trời dùng luật trong giao ước ân điển để phục vụ nó; vì hãy xem như nó không phải (như đã nói) sự công chính, ἐκ τοῦ νόμου, tức là, bởi sức mạnh, quyền năng, và cách thức của luật được lấy theo hình thức, mà bây giờ xưng công chính chúng ta, nhưng cùng một sự công chính của luật được lấy theo vật chất, vốn trước sẽ, vẫn quả thật. Như vậy nó ở đây; dòng dõi của cha mẹ tin kính, mà Đức Chúa Trời của chúng là Ngài bởi giao ước, và như vậy cùng những chủ thể theo vật chất từ sau sự sa ngã như trước, được ấn định để được nên thánh, nhưng không theo cùng cách; không từ hay qua sự sinh sản của chúng, hay việc được sinh ra từ chúng, được cân nhắc theo hình thức, như đã nói về sự công chính của luật. Để nó vẫn có thể được nói rằng luật nguyên thủy của sự sinh sản vẫn được hoàn thành. Và lại, theo ý nghĩa tương tự với điều đó (điều cũng được quan sát về luật) rằng Đức Chúa Trời được nói là thưởng, không propter, nhưng secundum opera, không vì những việc làm, như khi ấy, nhưng theo những việc làm của chúng ta, thì ở đây, dù giao ước không đi per hay propter, vì hay qua những sự sinh ra của chúng, nhưng nó được truyền secundum, theo sự sinh ra, cũng như trước. Bây giờ để củng cố quy tắc này thêm, vốn được làm nền tảng của lý do này, hãy lấy một trường hợp khác để xác nhận nó. Mục đích và thiết lập của Đức Chúa Trời trong việc làm thế gian, và mọi tạo vật, là, rằng chúng sẽ được loài người dùng cho những mục đích thánh và vinh hiển, như những dụng cụ thánh được dùng cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và cùng với nó làm cho điều tốt của loài người, và đóng góp cho người ấy (trong khi người ấy hầu việc Đức Chúa Trời) mỗi vật sự giúp đỡ và an ủi của chúng, như những người thuê làm những cung cấp cho chủ chúng; và đây là sự tự do và hoàn hảo nguyên thủy của chúng; nhưng loài người đã sa ngã, Sa-tan bước vào thế gian này như một sở hữu đã rơi vào ông. Những tạo vật bị giao và bị phản bội vào tay Sa-tan và tội lỗi, và như vậy bị mất cho Đức Chúa Trời và cho chính chúng, chúng mất sự tự do ấy mà chúng được tạo thành cho, và tự bị chịu sự bạo ngược của Sa-tan, và theo đó chúng thường bị Đức Chúa Trời tập hợp trong sự phản loạn chống lại loài người, và âm mưu bởi những tai nạn và sự kiện ngang trái để làm sự hủy hoại và khốn khổ của người ấy, như từng là hạnh phúc của người ấy, như chúng ta thấy trong mọi sự ngang trái và khổ nạn mà thế gian này được trang bị. Tất cả điều này các ngươi có Rô-ma 8 câu 20, 21, ‘Những tạo vật,’ sứ đồ nói, ‘bị làm chịu sự hư vô, không phải tự nguyện.’ Ý muốn của chúng là bản năng tự nhiên ấy Đức Chúa Trời đã đặt vào chúng lúc đầu, để đến mục đích Ngài đã làm chúng cho, mà chống lại đó chúng bị ép buộc cho những dục vọng của loài người, và bị cưỡng hiếp, và bị áp bức bởi chúng, điều được gọi là một ‘sự hư vô,’ vì nó là một sự làm thất bại mục đích ấy Đức Chúa Trời lúc đầu đã ấn định chúng cho. Nhưng Đức Chúa Trời quyết định không có mục đích và ý định nguyên thủy của Ngài trong sự sáng tạo bị làm thất bại như vậy; do đó cho những người được chọn của Ngài hiện tại, Ngài đặt mọi tạo vật này nhiệm vụ này, để ‘cùng nhau làm việc cho điều tốt của chúng,’ câu 28, dù không theo một cách trực tiếp như vậy như lúc đầu, nhưng theo một dòng chảy xiên hơn (nhưng chắc chắn). Cho điều này, như cho dấu chung của chúng, tất cả chúng hướng và bay đến, dù vòng quanh, bằng cung, như chúng ta nói, không bằng dây, ân điển sẽ làm việc và xoay chúng vòng quanh đến mục đích và thiết lập nguyên thủy của chúng. Và hơn nữa, Đức Chúa Trời cho đến nay không hài lòng đầy đủ như vậy với một dòng chảy gián tiếp như vậy, đã ấn định một thời gian để phục hồi chúng đầy đủ đến sự hoàn hảo nguyên sơ này của chúng. Ngài sẽ cứu những tạo vật bị áp bức nghèo khổ ra khỏi tay tội lỗi và Sa-tan; một ngày đang đến, mà trong đó sẽ có sự thánh cho Đức Giê-hô-va được viết ‘trên những chuông của ngựa’ đi cày và kéo xe, vốn sẽ thánh trong việc dùng của chúng cho Đức Chúa Trời, như những chuông của A-rôn từng là, mà với chúng ông đi vào hội chúng; và những nồi chúng uống, hay nấu thịt trong, sẽ là sự thánh cho Đức Giê-hô-va, như những chậu trước bàn thờ đã là: Xa-cha-ri 14:20,’ Trong ngày ấy sẽ có trên những chuông của ngựa, Sự thánh cho Đức Giê-hô-va, và những nồi trong nhà Đức Giê-hô-va sẽ như những chậu trước bàn thờ.’ Nhà tiên tri nói về Giê-ru-sa-lem mới, khi các thánh đồ sẽ trị vì. Và điều này các ngươi có thể thấy thêm là chính mục đích và ý định của Đức Chúa Trời trong việc ấn định một thời gian cho ‘trời mới và đất mới mà trong đó sự công chính ở,’ quả thật để Ngài có thể đạt được thiết lập đầu tiên của Ngài về chúng. Như vậy rõ ràng hơn trong Rô-ma 8 sứ đồ, khi nói về thời gian của Đấng Christ, vương quốc của A-đam thứ hai, sau sự phục sinh, nói rằng bởi A-đam chúng quả thật bị chịu như vậy, nhưng trong hy vọng. Vì những thiết lập của Đức Chúa Trời phải diễn ra và được phục hồi, dù tội lỗi của loài người đã đặt chúng ra khỏi dòng chảy, và như vậy chúng sẽ ‘được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư hoại ấy vào một sự tự do vinh hiển.’ Đúng như vậy tội lỗi đã làm hỏng thiết lập đầu tiên của Đức Chúa Trời về hôn nhân, vốn là để truyền bá sự thánh, và hình ảnh của Ngài, tội lỗi sạch bóp méo nó để truyền hình ảnh của Sa-tan cho mọi nhân loại; nhưng ân điển đối với những người được chọn của Ngài biện minh nó, và đặt nó chạy trong dòng chảy tự nhiên của nó lại. Như vậy ngay lập tức, sau trận lụt, Đức Chúa Trời đặt ân điển làm việc trong một dòng kế tiếp trong con cháu của Sết, như vậy sau đó trong người Do Thái, và như vậy vẫn trong dân ngoại. Và khi vương quyền của ân điển sẽ được phục hồi đầy đủ (như trong Giê-ru-sa-lem mới nó sẽ), thì dòng dõi chúng, và dòng dõi của dòng dõi chúng nói chung và không gián đoạn, sẽ mãi mãi thánh, như đã được quan sát từ Ê-sai 59:21; vì những đặc quyền sẽ được phục hồi mà chúng đã có trong sự vô tội, cũng như sự tự do này của những tạo vật sẽ. (2.) Một quy tắc thứ hai tôi đưa ra, mà Đức Chúa Trời đã vuông và vạch ra những cách và cách tiến hành ân điển của Ngài bằng, điều cũng rơi vào điều này của Ngài đối với con cái của những người được chọn, và như vậy có thể cho thấy thêm sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc sắp xếp nó như vậy, là như sau, rằng Đức Chúa Trời đã âm mưu và hoạch định những sự ra đi của ân điển của Ngài như vậy, đến nỗi hãy xem bằng những cách hay phương tiện nào tội lỗi đến trên nhân loại cho sự hủy hoại và phá hủy của người ấy, Đức Chúa Trời lấy lên chính những cách ấy để chọn, như những phương tiện để cứu những người được chọn của Ngài của nhân loại bằng, và quả thật làm như vậy. Điều giữ ra một điều xa hơn điều trước; vì điều này cho thấy, rằng như Ngài làm tốt những thiết lập của Ngài trong sự vô tội dưới ân điển, thì Ngài dùng cùng những vũ khí mà tội lỗi thường chiến đấu chống lại Ngài bằng, và điều này Ngài chọn làm, như chúng ta có thể quan sát trong nhiều chi tiết, mà chúng ta sẽ trước hết xem, để làm tốt quy tắc, và rồi dùng nó trong điểm đang bàn. [1.] Vì bởi một người tội lỗi và sự chết đến trên loài người, do đó bởi một người ân điển sẽ đến, và sự phục sinh từ kẻ chết. Các ngươi sẽ thấy nó được đưa ra như lý do, 1 Cô-rinh-tô 15:21, ‘Vì bởi một người sự chết đến, bởi một người sự phục sinh từ kẻ chết cũng đến.’ Đức Chúa Trời làm nó có mục đích để đáp ứng tội lỗi theo loại nó; nó ở đó được đưa ra như lý do của ý chỉ lớn lao ấy của Đức Chúa Trời, về việc cứu chúng ta bởi người ấy Chúa Giê-xu Christ. Ἐπειδὴ γὰρ, một lý do nó là, không như cơ sở của ý chỉ ấy của Ngài, mà như đồng hành với, và rơi vào một cách thích hợp với, ý chỉ ấy của Ngài. [2.] Hơn nữa, ‘như bởi một người tội lỗi đến trên tất cả,’ thì ‘món quà ân điển bởi một người đã dồi dào cho nhiều người,’ Rô-ma 5:12, 15. [3.] Nhưng hơn nữa, như Sa-tan đã dùng người nữ như một công cụ để làm việc người nam A-đam ấy đến tội lỗi ấy, mà bởi người ấy, không phải bà, được truyền bá, thì Đức Chúa Trời đã dùng người nữ để sinh ra chính người nam ấy, Đấng Christ, Đấng sẽ phục hồi và cứu chúng ta. Điều này Đức Chúa Trời có trong mắt, như xuất hiện rõ ràng trong điều đó, để làm bối rối ma quỷ, Ngài nói với ông,—vì nếu các ngươi quan sát, lời nói ấy được hướng đến con rắn,—rằng ‘dòng dõi của người nữ sẽ bẻ đầu con rắn.’ Như thể Ngài đã nói, Ta sẽ làm hỏng âm mưu của ngươi trong việc dùng người nữ; ngươi tốt hơn đừng bao giờ đi con đường ấy để làm việc; dòng dõi của bà sẽ bẻ đầu ngươi. Và chính sứ đồ gợi ý nó, vì vinh dự của phụ nữ, 1 Ti-mô-thê 2:15, vì đã nói câu 14, rằng ‘người nữ bị lừa dối trước, và trước trong sự vi phạm’ (ở đó nói về tội lỗi ấy của Ê-va như một lý do của mọi phụ nữ bị loại trừ khỏi mọi chức vụ danh dự trong Hội Thánh, và như vậy đặt thấp và hạ thấp mọi phụ nữ), ông thêm tuy vậy rằng ‘bà sẽ được cứu’ (tức là, phụ nữ cũng như đàn ông), ‘bởi,’ hay ‘vì việc sinh con ấy,’ διὰ τῆς τεκνογονίας, tức là Đấng Christ, ở chỗ một người thuộc giới tính của chúng đã sinh ra Đấng Christ để cứu chúng ta, cũng như một người thuộc giới tính của chúng đã lật đổ chúng ta. Như vậy một số cổ nhân, và những nhà thần học hiện đại nữa, đã lấy nó, rằng phạm vi của ông sẽ là, để so sánh bàn tay người nữ đã có, và sự phục vụ bà đã làm trong việc cứu loài người, với vòng xấu ấy bà đã làm cho loài người trong việc cám dỗ người ấy đến tội lỗi ấy, vốn mang sự chết trên tất cả; và như vậy, quả thật, sự tương tự hay tỷ lệ giữa những điều này và những lời trước là đầy đủ và trực tiếp hơn, và ad idem, vì, Thứ nhất, Như vậy ông so sánh hành vi nổi bật của một người nữ trong việc phạm tội, với hành vi nổi bật nhất của một người nữ trong việc làm điều tốt. Thứ hai, Nó như vậy được làm thành lý do tại sao phụ nữ sẽ được cứu tuy vậy. Tiếng Hy Lạp có nó, διὰ τῆς, v.v. ‘vì việc sinh con ấy;’ có một mạo từ được thêm, và διὰ là một dấu hiệu của nguyên nhân, như đưa ra một lý do tại sao phụ nữ (dù một trong chúng đã làm loài người bị đoán phạt) sẽ được cứu, vì chúng đã làm một sự đền bù, như ông đã viện dẫn điều kia như một lý do của sự hạ thấp của chúng. Và thứ ba, Như vậy nữa nó tổng quát hơn, như đạt đến vinh dự của mọi phụ nữ, như điều kia đến sự sỉ nhục của tất cả, trong khi nếu không việc sinh con thông thường ấy chỉ của những người mẹ mà thôi. Tôi không loại trừ cách giải thích kia, rằng ông nói về sự kêu gọi đúng đắn của phụ nữ, mà trong đó (như một số người đọc nó) Đức Chúa Trời đã ấn định cứu chúng, như trái ngược với điều ông đã nói về việc loại trừ chúng khỏi việc nói và mang những chức vụ trong Hội Thánh, những sự kêu gọi cao ấy; nhưng vậy mà, như tôi nghĩ, được lấy theo ý nghĩa này, làm cho nó nhiều hơn cho vinh dự của chúng, như đạt đến mọi phụ nữ một cách tổng quát hơn, cũng như sự sa ngã của Ê-va đạt đến một cách phổ quát sự sỉ nhục của chúng; trong khi sự kêu gọi sinh con chỉ đạt đến một số phụ nữ mà thôi, tức là, những người mẹ. [4.] Thứ tư, Cách mà tội lỗi của A-đam được dẫn xuất, là bằng sự quy tội, ông đại diện tất cả chúng ta; và Đức Chúa Trời, để đền bù cho chúng ta, lấy cùng một dòng chảy để xưng công chính chúng ta, bằng việc quy tội hay kể sự công chính của Đấng Christ là của chúng ta, Đấng cũng đại diện chúng ta trong sự vâng phục của Ngài. [5.] Thứ năm, Sa-tan xúi giục một sự cám dỗ bằng bài luận đến tai bề ngoài đã lừa dối Ê-va, và bà qua sự không tin lắng nghe sự cám dỗ của ông, sa ngã và hủy hoại chúng ta. Và Đức Chúa Trời đã ấn định để đền bù, việc rao giảng Phúc Âm, và việc mang nó, để sinh ra đức tin, và đức tin mọi ân điển khác, và như vậy là công cụ cứu chúng ta. Sự đền bù tương ứng tương tự (để trường hợp trong không điều nào nữa) Đức Chúa Trời đã làm trong điều đang bàn, bằng việc ấn định một sự kế tiếp của những người được chọn của Ngài trong một dòng, và một sự ghép con cái vào giao ước của các tổ phụ, qua đó sắp xếp rằng sự sinh sản sẽ theo một phương diện nào đó là kênh và dòng chảy để ân điển tự do của Ngài chạy vào những bình của lòng thương xót, vì sự sinh sản ấy là và đã là công cụ truyền tội lỗi và lời rủa sả cho chúng ta và của chúng ta; để như vậy phước hạnh có thể đến cùng một cửa trên chúng ta, mà qua đó lời rủa sả đã bước vào. Chỉ, như sứ đồ nói, trong trường hợp tương tự ấy chúng ta đã trường hợp trong, Rô-ma 5, ‘rằng như bởi một người tội lỗi bước vào, thì bởi một người ân điển,’ nhưng với một sự khác biệt vinh hiển về phía ân điển; như vậy câu 15, 16, ông ban một vinh quang khác biệt cho ân điển, ‘Không như sự xúc phạm, thì món quà tự do;’ một phía ‘bước vào trên mọi người,’ câu 12, một cách tự nhiên và cần thiết, nhưng ân điển đến trên chúng, và được tiếp nhận ‘như một món quà tự do,’ câu 16–18. Như vậy ở đây, sự truyền bá được dùng như kênh của ân điển và như kênh của tội lỗi; nhưng như vậy được hiểu, như với một servatis semper prærogativis gratiæ, với một không như bởi bất kỳ ảnh hưởng tự nhiên nào sự sinh sản có, như nó truyền tội lỗi, một cách tự nhiên và cần thiết; mà điều kia được truyền một cách tự do, và do đó thường không được dẫn xuất cho đến khi con cái đến tuổi trưởng thành, và không chút nào cho một số con cái của chúng, để cho thấy rằng ân điển sẽ là ân điển trong nó; nhưng vậy mà Đức Chúa Trời đã một cách tự do truyền lại nó một cách lớn lao cho dòng dõi chúng. Và lý do tại sao Đức Chúa Trời thích dùng cùng những cách để truyền ân điển mà đã truyền tội lỗi, là, Thứ nhất, Bằng cách đền bù, để đền bù cho chúng, để chúng có thể nói, rằng mọi vật được làm việc vòng quanh cho điều tốt của chúng. Và, thứ hai, rằng cùng những vật hướng đến sự tổn thương của chúng nhất sẽ là những phương tiện truyền điều tốt lớn nhất. Phải, thứ ba, qua đây Ngài biện minh dòng chảy của Ngài trong việc truyền tội lỗi, và loại bỏ nhiều sự khắc nghiệt và bất bình đẳng bề ngoài mà những người gian ác đặt lên sự buộc tội của Ngài trong đó, ở chỗ Ngài dùng cùng một cách để dẫn xuất một phước hạnh của ân điển. Nếu chúng cãi sự quy tội của tội lỗi của một người khác, câu trả lời sẵn sàng, rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp rằng chúng ta có thể được cứu bằng sự quy tội của sự công chính của một người khác; nếu điều đó dường như khắc nghiệt, rằng loài người sẽ truyền cho con cái chúng tội lỗi và sự chết cùng với sự hiện hữu của chúng, và rằng chính việc loài người ra khỏi thắt lưng của A-đam sẽ làm chúng tội lỗi và hư hoại, điều này làm dịu nó thế nào, rằng nếu chúng sẽ quay về Đức Chúa Trời chúng có thể được làm thành những công cụ truyền một phước hạnh cho con cái chúng lớn hơn lời rủa sả ấy, một ân điển vượt qua tội lỗi ấy (vì như vậy lời hứa chạy). Vậy tại sao, hỡi người, ngươi sẽ cãi chống lại Đức Chúa Trời? Thứ tư, Đức Chúa Trời trong đó bày tỏ vinh quang của sự khôn ngoan của Ngài, rằng trong chính những vật ấy mà trong đó Sa-tan hành động một cách kiêu ngạo Đức Chúa Trời sẽ vượt qua ông. Sa-tan biết lời rủa sả được Đức Chúa Trời tuyên bố, rằng nếu A-đam sa ngã, mọi con cái ông sẽ sa ngã trong ông, và sẽ bởi một luật chính đáng có trong chính sự sinh sản của chúng từ ông tội lỗi ấy được dẫn xuất, nghĩ ông, Sự sa ngã của loài người sẽ là một sự kiểm tra và vết nhơ như vậy cho những cách tiến hành của Đức Chúa Trời đến nỗi nó sẽ hoàn toàn làm hỏng trò chơi, đến nỗi nó không bao giờ có thể được chơi ra, mà sẽ giữ mọi nhân loại, trẻ và già, dưới một luật không thể tránh khỏi về việc bị đoán phạt, và điều đó bởi một luật Đức Chúa Trời đã đặt, mà Sa-tan đã đặt sự vô lý này bây giờ trên, rằng qua chính điều ấy mà bởi đó chúng được làm thành người chúng cùng một lúc sẽ được làm thành những người tội lỗi, cùng một lúc nati và damnati. Nhưng Đức Chúa Trời lách và vượt qua ông heroin thế nào, và không chỉ loại bỏ khỏi sự kiểm tra, mà ban cho ông một mate! Ngài để luật ấy đứng trong hiệu lực đầy đủ, và chịu mọi nhân loại bởi sự sinh sản bị hư hoại, và không quan tâm, Ngài có một người được chọn dưới tay giữa chúng, mà chỉ Ngài có ý cứu, và mà trên mọi việc làm của Ngài ‘được Đức Chúa Trời biết từ ban đầu,’ Công Vụ Các Sứ Đồ 15:16; mà Ngài đã xếp hạng và tập hợp như vậy trong sự kế tiếp và gia phả của chúng được viết trong sổ Ngài, đến nỗi nó vẫn có thể xảy ra, rằng bởi sự sinh sản phước hạnh này có thể được truyền, và rằng trong dòng ấy sự tuyển chọn có thể chạy. Như vậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nằm trong sự phục kích để vặn lại sự vô lý này trở lại trên tội lỗi và Sa-tan, cho sự bối rối lớn hơn của chúng, vốn là sự báo thù thuần khiết nhất và chiến thắng vinh hiển nhất có thể là. Và lý do thứ tư và cuối cùng này của quy tắc trước gợi ý tôi đến một quy tắc khác, mà bởi đó tôi đã quan sát Đức Chúa Trời đã điều chỉnh những cách tiến hành ân điển của Ngài, điều cũng giữ trong vấn đề đang bàn, và có thể là một lý do thêm cho nó; và nó là, rằng Đức Chúa Trời đã làm những cách tiến hành ân điển của Ngài phù hợp với, và có thể biện minh bằng, những cách tiến hành và nguyên lý chung tương tự của loài người mỗi người đối với nhau, để Ngài sẽ có thể biện minh chúng theo những nguyên lý được loài người tự lấy lên, và hiện hành giữa, loài người tự chúng, và lấy vào mọi loại lý do để làm tốt những cách của Ngài; như chẳng hạn, rằng Đức Chúa Trời sẽ yêu một người, và ấn định người ấy một bình danh dự, và không một người khác. Các vua không làm điều tương tự sao?—Đa-ni-ên 5:19, ‘Và vì sự uy nghiêm Ngài đã ban cho ông, mọi dân, mọi nước, và mọi thứ tiếng, run rẩy và sợ hãi trước ông: người ông muốn ông giết, và người ông muốn ông giữ sống, và người ông muốn ông đặt lên, và người ông muốn ông hạ xuống’—và các ngươi không cãi chúng. Người thợ gốm không lấy cùng một đống, và làm những bình danh dự và sỉ nhục sao? ‘Ngươi là ai, hỡi người, mà cãi chống lại Đức Chúa Trời?’ Rô-ma 9:21. Lại, rằng vì tội lỗi của loài người tạo vật sẽ bị rủa sả, và con cái ông rơi khỏi phẩm giá của chúng cùng với ông; loài người không ấn định điều tương tự bởi một luật của các dân tộc sao? tức là, rằng nhà của những kẻ phản bội bị làm thành jakes, con cái chúng bị kể là ô nhiễm, thường toàn bộ gia đình chúng bị hủy hoại và nhổ ra. Như vậy giữa người Ba Tư, và người Hy Lạp, và những người khác. Nhưng lại nữa, rằng sự chết và sự thỏa mãn của một người khác (tức là, Đấng Christ) sẽ được chấp nhận để tha chúng ta, điều những người theo thuyết Xô-xi-ni không cách nào nuốt được, là chính đáng bởi sự đồng ý và biểu quyết của mọi dân tộc, khi phía thỏa mãn cho phía kia sẽ sẵn lòng với nó, và tự do đảm nhận nó, như Đấng Christ đã làm. Điều này chúng ta thấy trong luật về con tin, vốn có hiệu lực và được dùng giữa mọi dân tộc, và khi những giao ước bị phá vỡ bởi những người mà chúng còn lại làm con tin cho, chúng bị giết một cách chính đáng, dù trong chính chúng vô tội. Bây giờ Đấng Christ trở thành người bảo lãnh và một con tin cho chúng ta. Như vậy tương tự, rằng chúng ta sẽ được xưng công chính bởi sự công chính của một người khác, và có tội lỗi chúng ta được quy cho người ấy, và sự vâng phục của người ấy cho chúng ta (điều những người theo giáo hoàng khó chịu), là có thể biện minh bởi mọi luật của loài người, vốn ban hành rằng món nợ của người vợ sẽ được đặt cho người chồng. Bây giờ để đem điều này xuống điểm đang bàn, rằng con cái của cha mẹ tin kính sẽ thánh trong sự quý trọng của chúng ta, và rằng những người được chọn của Đức Chúa Trời sẽ có đặc quyền của tổ phụ chúng, nó chỉ đồng ý với mệnh lệnh chung của bản tính trong mọi cộng đồng, thành phố, và vương quốc, mà trong đó con cái được sinh ra tự do, khi cha mẹ là như vậy. Con cái của các quý tộc bị kể là quý tộc; của các quý ông, quý ông; của những người sinh ra thấp hèn, thấp hèn. Tình trạng của đứa con đi theo tình trạng và điều kiện của cha mẹ trong những việc dân sự, và tại sao Đức Chúa Trời không thể ấn định rằng trong những đặc quyền thuộc linh chúng cũng sẽ đi theo tình trạng của chúng, và con cái của những người thánh là, và bị kể là, thánh? Đức Chúa Trời sẽ không rộng rãi trong những ân huệ của Ngài như loài người trong của chúng sao? Phải, Ngài sẽ không đúng hơn vượt qua chúng sao? CHƯƠNG VIII Những cách dùng của giáo lý trước đó.—Điều nói chung tất cả chúng ta có thể được chỉ dẫn từ nó để hiểu Đức Chúa Trời mở rộng những hành vi ân điển và ân huệ của Ngài rộng rãi thế nào.—Những cách dùng con cái của cha mẹ tin kính sẽ làm của giáo lý này.—Nghĩa vụ nào trên chúng để thật sự thánh.—Sự khích lệ nào chúng có để tin.—Những cách dùng thuộc về cha mẹ của những đứa con như vậy.—Bổn phận của chúng đối với Đức Chúa Trời là gì, và cách cư xử của chúng đối với những đứa con như vậy của chúng nên là gì. Những cách dùng của giáo lý lớn lao này, vốn đã được nhấn mạnh rộng rãi như vậy, có thể nhiều và đa dạng, nếu tôi sẽ đi rút ra những hệ quả từ nhiều chi tiết khác nhau đã được xử lý trong đó. Tôi sẽ chỉ lấy những điều thích hợp cho chính giáo lý tổng quát từ sự giải thích của nó. Cách dùng đầu tiên sẽ tổng quát hơn, cho mọi loại Cơ Đốc nhân; cách kia đặc biệt hơn, cho cha mẹ tin kính và con cái chúng. I. Đầu mục tổng quát về những cách dùng. Cách dùng 1. Hãy xem những đặc quyền của ân điển được kéo dài đến mức tối đa có thể đứng với danh dự của nó thế nào; Đức Chúa Trời yêu làm như vậy. Trong luật dân sự, nó là một quy tắc giữa loài người rằng favores sunt ampliandi. Mọi sự ban ân huệ sẽ được giải thích một cách thẳng thắn nhất, rộng rãi nhất, và thuận lợi nhất có thể là. Đặc quyền thừa hưởng được ban cho người nữ cũng như người nam, Dân Số Ký 27:1–8. Điều này, trên tất cả, giữ trong luật của ân điển, mà trong đó những đặc quyền được mở rộng đến mức tối đa. Phải, dù nhiều trường hợp ngoại lệ can thiệp, điều có thể gây ra một sự do dự trong một lúc, nhưng ân điển cuối cùng thắng thế, và sẽ không bị làm vô hiệu, mà chiến thắng trên tất cả. Thí nghiệm về điều này, như xuất hiện một cách hiển nhiên bởi giáo lý này, như nó đã được mở ra từ 1 Cô-rinh-tô 7 này, như trong bất kỳ đặc quyền nào khác. Hãy để tôi trình bày nó cho các ngươi bằng những bước ấy, bắt đầu ở bước thấp nhất và nền tảng của ân điển, mà trên đó Đức Chúa Trời gầm những đặc quyền ân điển khác của Ngài. Nó là nhiều rằng qua ân điển một kẻ tội lỗi và kẻ thù của Đức Chúa Trời sẽ được tha và được chấp nhận một cách đầy ân điển, và chính người ấy được xưng công chính và sống. Phải, ‘Ai là một Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng tha sự gian ác và tội lỗi?’ Nhưng rằng quả thật những lời cầu nguyện, và ngợi khen, và lời thề của một kẻ tội lỗi, tuôn chảy từ một tấm lòng ô uế như vậy, sẽ được chấp nhận, và những trái của linh hồn người ấy làm vui lòng Đức Chúa Trời, là còn kỳ diệu hơn nữa; tức là, rằng điều xấu của chúng sẽ không vượt qua điều tốt nhỏ trong chúng, khi một tội lỗi sẽ mất mọi sự vâng phục của thiên sứ thánh nhất được thực hiện từ sự sáng tạo đầu tiên của người ấy. Rằng Đức Chúa Trời sẽ không đặt điều tốt trong những hành động ấy chúng ta đã làm, để làm rõ những tính toán ngược về điều xấu của chúng, mà rằng Ngài sẽ quyết định như vậy với chính Ngài: Nếu Ta ban cho chấp nhận con người các ngươi, Ta sẽ mở rộng ân điển của Ta thêm nữa, và chấp nhận những hành động của các ngươi nữa, và mọi điều tốt trong chúng; phải, Ta sẽ không chỉ tha tội lỗi của chúng, mà thưởng chúng nữa, và không cắt bỏ bất kỳ điều tốt nào các ngươi đã làm vì cớ điều xấu. Phải, hơn nữa, Đức Chúa Trời sẽ lấy một mong muốn hay suy nghĩ của chúng ta, và giữa đống lớn điều xấu, Ngài sẽ tra xét ra mảnh tốt nhỏ nhất, như chúng ta tra xét mọi dòng của một tác giả đã chết có giá trị giữa những nét nguệch ngoạc, để không điều gì của người ấy có thể bị diệt. Vâng, nhưng đây không phải là tất cả điều Đức Chúa Trời sẽ làm cho các ngươi; Ta sẽ chấp nhận, Đức Chúa Trời nói, những kết quả của thân thể các ngươi (và điều này dù các ngươi là những người cha không hơn ngoài thân thể, như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 12:9), và những linh hồn ấy, mà Ta đã nối và đặt vào những thân thể ấy, dù được sinh ra trong tội lỗi, sẽ tuy vậy, vì cớ tổ phụ chúng (người vậy mà chỉ truyền thân thể, vốn chỉ là ‘vỏ của linh hồn,’ như Đa-ni-ên gọi nó, Đa-ni-ên 7:15), được hoán cải và làm thánh. Vì Ta đã bắt đầu bày tỏ ân điển cho con người chúng, Ta sẽ mở rộng nó thêm nữa, quả thật cho mọi điều thuộc về chúng. Phải, dù trường hợp xa hơn như vậy, rằng những đứa con này được sinh ra bởi những người không tin, mà dòng dõi chúng Ta ghét, và rằng con cái Ta chỉ có một nửa phần trong chúng, nhưng Ta sẽ bày tỏ lòng thương xót cho chúng; và ân điển của Ta sẽ thắng thêm, không chỉ chống lại tội lỗi của chính đứa con, mà lời rủa sả của cha mẹ kia nữa, để như vậy ân điển có thể theo mọi cách là ân điển. Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ ân điển trong những trường hợp mà trong đó loài người sẽ không. Hãy xem Giê-rê-mi 3:1, 2, ‘Chúng nói, Nếu một người bỏ vợ mình, và bà đi khỏi ông, và trở thành của một người khác, ông sẽ trở về với bà lại sao? xứ ấy sẽ không bị ô nhiễm lớn sao? nhưng ngươi đã làm điếm với nhiều người yêu; nhưng hãy trở về với Ta, Đức Giê-hô-va phán. Hãy ngước mắt ngươi lên những nơi cao, và xem nơi ngươi chưa nằm với: trên những con đường ngươi đã ngồi cho chúng, như người Ả Rập trong đồng vắng; và ngươi đã làm ô nhiễm xứ bằng những sự tà dâm của ngươi, và bằng sự gian ác của ngươi.’ Như có một cánh tay quyền năng dang ra, thì của ân điển nữa, vốn mở rộng chính nó đến mức tối đa của lòng nhân từ vượt qua mọi sự đối lập, và mang ra một ơn thương xót đến sự mở rộng đầy đủ của nó. Khi chúng ta lần đầu quay về Đức Chúa Trời, mọi điều chúng ta khi ấy nghĩ đến là có tội lỗi chúng ta được tha, và chúng ta ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời sẽ ban một ơn thương xót lớn lao như vậy cho chúng ta. Nhưng ngươi có ngạc nhiên về điều này không? Chỉ hãy dâng chính ngươi cho ân điển tự do, và ngươi sẽ thấy những việc lớn hơn những việc này. Ngươi sẽ thấy quả thật tội lỗi quay thành điều tốt của ngươi, con người ngươi trong ân huệ với Đức Chúa Trời lớn lao, và được nâng lên chiều cao của vinh quang để ngồi trên ngai của Đấng Christ. Nếu một người ăn xin sẽ kết hôn với một hoàng tử, bà sẽ nghĩ nó là một vấn đề lớn để có chỗ ở tốt và thịt đủ, nhưng nếu ông lấy bà làm vợ ông, bà phải là một nữ hoàng, và có mọi vương quyền và sự hầu hạ của nữ hoàng. Người con hoang đàng nghĩ nó là một vấn đề lớn để chỉ có ‘thịt đủ trong nhà cha mình,’ và chỉ là ‘như một tôi tớ làm thuê.’ Nhưng cha ông có ý tiếp đãi ông lại không? nó sẽ như một con trai; và nếu vậy, ông sẽ khi ấy chạy đến gặp ông, và làm một bữa tiệc, và đặt ông ở đầu trên của bàn, và những biểu lộ hiển nhiên của niềm vui. Nếu ông bày tỏ tình yêu, ông sẽ bày tỏ nó quả thật. Và như nó xảy ra ở đây trong trường hợp đang bàn này, rằng ân điển mang nó và chứng tỏ là một phước hạnh cho con của một người tin chống lại lời rủa sả của cha mẹ kia khi người ấy là một người không tin, thì ân điển tự do nhiều lần mua nhiều phước hạnh cho chúng ta chống lại nhiều sự dừng, và thanh, và ngoại lệ mà tội lỗi chúng ta đặt vào chống lại những lời hứa của Đức Chúa Trời. Ân điển, như một dòng sông mạnh mẽ, sẽ phá và mang xuống mọi điều trước nó xen vào để ngắt dòng chảy của nó, và cuối cùng sẽ tự làm việc ra. Tội lỗi của loài người sẽ không ‘làm cho lời hứa của Đức Chúa Trời thành vô hiệu,’ Rô-ma 3:3. Gia-cốp được ban phước bởi Y-sác, nhưng ông có nó bằng một lời nói dối, điều, người ta sẽ nghĩ, sẽ mất phước hạnh; và nếu nó đã không là phước hạnh của giao ước ân điển, nó đã. Đúng là, Y-sác run rẩy nói, ông đã lừa dối ta; nhưng ‘ông được phước, và ông sẽ được phước,’ Sáng Thế Ký 27:33. Dù loài người sẽ là loài người, nhưng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời, và những món quà và sự ban của Ngài không ăn năn. Ngài sẽ không thu hồi chúng. Nếu lời hứa được ban xuất phát từ ân điển, thì ân điển sẽ cho thấy chính nó là ân điển, và loại bỏ tội lỗi, chướng ngại vật của việc tiếp nhận nó. Chính sự cứu rỗi của những người được chọn thường qua tội lỗi của chúng bị đặt vào một sự mạo hiểm lớn. Và sứ đồ Phi-e-rơ nói, ‘Người công chính khó được cứu’ (dù chắc chắn), có những sự đối lập mạnh mẽ như vậy xảy ra, và những sự chuyển hướng như vậy của dòng chảy, và vậy mà ân điển làm việc nó ra, và mang tất cả xuống. Nó quả thật thường dường như mang nó một cách khó khăn và hẹp hòi, nhưng vậy mà nó mang nó. Có một nếu không được đặt trên nó, như ở đây trên sự thánh của con cái chúng. Con cái của chỉ một cha mẹ, người là một người tin, chắc chắn là thánh; quả thật chúng thoát hẹp hòi việc là không sạch, nhưng ân điển giúp chúng ra, và lý do là, vì nó là ân điển, và sẽ cho thấy chính nó là như vậy. Và do đó khi Đức Chúa Trời, xuất phát từ ân điển, đã bắt đầu bày tỏ ân huệ cho một người, và chấp nhận người ấy, người ấy bị kéo vào bởi ân điển để tha đến mức này, rồi xa hơn, và cuối cùng xa đến mức nó là sự kỳ diệu. Không ai có thể nói ân điển sẽ kết thúc ở đâu; như chúng nói về một người giàu nào đó không có cuối của sự giàu có của ông được biết, thì tôi có thể nói về ân điển, các ngươi không biết cuối của nó. Những sự ban của ân điển chạy mà không có nếu, và và, và nhưng; không có ngoại lệ nào trong chúng.

Hãy xem Nê-hê-mi 9, có bao nhiêu nhưng của những ơn thương xót, và nhưng của những sự phạm tội ở đó, và vậy mà ân điển mang nó qua tất cả, từ câu 17 đến cuối. Và như Sa-lô-môn nói, rằng ‘không ai có thể đứng trước sự ghen tị,’ Châm Ngôn 27:4, cơn giận, dù nó tàn nhẫn, nhưng có thể được giảm nhẹ: ‘Những lời mềm mại làm dịu cơn giận.’ Dù nó là một trận lụt (như từ là), nhưng sự phồng lên của nó có thể bị dừng; ‘nhưng ai có thể đứng trước sự ghen tị?’ vì không cân nhắc nào có thể làm dịu hay làm nguôi nó. Vì quả thật điều tốt trong phía bị ghen tị (điều làm dịu cơn giận) chỉ khiêu khích sự ghen tị nhiều hơn. Vậy điều gì có thể có để làm dịu nó? Như vậy bây giờ tôi có thể nói về ân điển, thành kiến, không cân nhắc nào trái ngược, có thể đứng trước nó; mà nó tận dụng nhiều hơn để cho thấy chính nó là ân điển quả thật từ tội lỗi, vốn sẽ khiêu khích nó quay và tránh khỏi chúng ta. Do đó, khi, điều sẽ khiêu khích được quay thành một động cơ để kéo nó ra trong sự thương hại nhiều hơn cho chúng ta, để cứu chúng ta trong trường hợp ấy đúng hơn, quả thật để cho thấy rằng ân điển chinh phục, thì ai hay điều gì có thể đứng trước nó? II. Đầu mục tổng quát về những cách dùng. Loại cách dùng thứ hai liên quan đến con cái của cha mẹ là những người tin kính. 1. Giáo lý này đặt một nghĩa vụ lớn và ràng buộc và sự khiêu khích nặng nề trên chúng để thật sự tin kính; vì nếu không (như Ru-bên), chúng rơi khỏi phẩm giá nào! Quả thật khỏi sự quý trọng từng có về chúng rằng chúng là thánh (vốn là sự xuất sắc cao nhất trên thế giới), bị kể là tội lỗi và không sạch, vốn là nhiều hơn cho một người đã được kể và tôn vinh như một hoàng tử, và trong hy vọng là như vậy, bây giờ bị ném ra như hèn hạ, và thấp hèn, và như con trai của người nữ nô lệ, người sẽ không thừa hưởng với người tự do. Chúng cũng chạy vào sự không tự nhiên và không xứng đáng lớn nhất về cách cư xử đối với Đức Chúa Trời có thể là; tôi gọi nó như vậy, vì nó là cách diễn đạt được dùng, Công Vụ Các Sứ Đồ 13:46. Chúng loại bỏ Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng, điều không dân nào từng làm. Nó là lập luận của một chương toàn bộ, mà trong đó Đức Chúa Trời biện hộ nó với người Do Thái: Giê-rê-mi 2:9, ‘Ta sẽ còn biện hộ với các ngươi;’ Ngài bước vào một vụ kiện với chúng, và phàn nàn rằng chúng (những đứa con) sẽ bỏ Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng, mà Ngài đã bước vào giao ước với, câu 2; Ngài trước hết trách chúng về nó, ‘Các ngươi và tổ phụ các ngươi đã tìm thấy sự gian ác nào trong Ta,’ câu 5, rằng các ngươi sẽ bỏ Ta như vậy? Vì điều nào trong mọi lòng nhân từ của Ta cho các ngươi, và cho tổ tiên các ngươi, các ngươi rời bỏ Ta? Và Ngài lập một bồi thẩm đoàn chống lại chúng, từ mọi dân tộc. ‘Hãy qua mọi đảo của Shittim;’ tức là, Hy Lạp, Síp, và những đảo khác trong Biển Địa Trung Hải, vốn khi ấy là những dân tộc mê tín nhất và gắn bó vững chắc nhất với sự thờ phượng những thần của chúng hơn bất kỳ dân nào khác, ‘và gửi đến Kedar,’ vốn trong mọi dân tộc là man rợ nhất; và vậy mà, ‘chúng đã không thay đổi những thần của tổ phụ chúng; nhưng dân Ta đã thay đổi Ta vinh quang của chúng; hãy kinh ngạc, hỡi các từng trời, về điều này,’ v.v. Nó là một điều không tự nhiên như vậy, đến nỗi Ngài kêu gọi khung của bản tính diễn đạt cảm nhận của Ngài về nó; Ngài bảo mặt trời nhìn tái nhợt về nó, như một người trong sự kinh ngạc làm; và những tầng trời để những ngôi sao của chúng rơi, và trở nên hoang vắng trước một cảnh tượng khủng khiếp như vậy như điều này. Và rằng thực hành của chúng là thoái hóa khỏi tổ tiên chúng xuất hiện, câu 21, nơi Đức Chúa Trời nói Ngài đã trồng tổ phụ chúng ‘một cây nho quý, hoàn toàn là một dòng dõi đúng,’ vì mọi tộc trưởng đều tin kính. Bây giờ vậy, ‘Ngươi đã quay thành cây thoái hóa của một cây nho lạ cho Ta thế nào,’ những đứa con, dù thuộc một gốc quý như vậy, trở thành những cành hoang. Gốc là thánh, những cành tội lỗi và độc. Như không gì thêm một sự tô điểm lớn hơn cho đức hạnh hơn sự tiếp tục của nó trong một chủng tộc và sự kế tiếp từ cha đến con (vì sự quý tộc chỉ là sự tiếp tục của đức hạnh, sự giàu có, và danh dự trong một gia đình), thì không gì làm tăng thêm những tật xấu của con cái hơn sự thoái hóa của chúng khỏi cha mẹ chúng. Và tội lỗi của các tổ phụ sẽ được đền bù trên con cái, nếu chúng bước đi trong những bước của tổ phụ chúng; thì sự thánh của các tổ phụ sẽ tăng thêm tội lỗi và hình phạt của con cái, nếu chúng không chứng tỏ là thánh một cách tương xứng. Bao nhiêu lần nó đến tạo thành thước đo về tính tội lỗi của mỗi vị vua gian ác ấy, ‘Ông không bước đi trong những đường lối của Đa-vít cha ông,’ cũng như ‘Ông bước đi trong những đường lối của Giê-rô-bô-am cha ông,’ như đã được nói về các vua của Y-sơ-ra-ên. Gì! chứng tỏ là một kẻ phản loạn, một kẻ phản bội đối với Đức Chúa Trời của cha ngươi? Như vậy các ngươi có nó trong bài ca của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:2, và do đó nói như chúng ở đó, ‘Đức Giê-hô-va là sức mạnh và bài ca của tôi, và Ngài đã trở thành sự cứu rỗi của tôi: Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, và tôi sẽ chuẩn bị cho Ngài một nơi ở; Đức Chúa Trời của cha tôi, và tôi sẽ tôn cao Ngài.’ Các ngươi thấy ông vươn cao hơn dựa trên mối quan hệ gấp đôi ấy, Ngài là Đức Chúa Trời của cha tôi, và tôi sẽ tôn cao Ngài. Gì! ngươi sẽ chứng tỏ là một kẻ phản bội đối với bạn của cha ngươi? Đây là sự vô ơn cao nhất có thể là. Hãy xem điều Sa-lô-môn nói trong Châm Ngôn 27:10, ‘Bạn của chính ngươi, và bạn của cha ngươi, đừng bỏ.’ Vì một tình bạn như vậy là sự khen ngợi cao nhất về tình bạn, và một người bạn như vậy khó được tìm thấy; và do đó nó là phần của một tâm linh hèn hạ và vô ơn để rời bỏ một người bạn như vậy. Đức Chúa Trời là một người bạn cho cha ngươi, đã lập một giao ước với ông là Đức Chúa Trời của ông và của dòng dõi ông, và tự dâng chính Ngài là bạn của ngươi; và ngươi sẽ bỏ Ngài? Sa-lô-môn, chúng ta thấy, đã đổi mới liên minh thân thiện với Hi-ram, 1 Các Vua 5:1, 12, chỉ vì tình bạn đã có giữa ông và Đa-vít cha ông; và như vậy ngươi hãy làm với Đức Chúa Trời, Đấng khi ấy sẽ yêu ngươi vì cớ chính ngươi, và nhân đôi tình yêu của Ngài trên ngươi vì cớ cha ngươi (để ngươi sẽ được yêu vì cả hai), như cụm từ, Rô-ma 11:28. Như vậy Sa-lô-môn được gọi là ‘người yêu dấu của Đức Chúa Trời,’ vì Đa-vít cha ông, 2 Sa-mu-ên 12:25; và như vậy ngươi sẽ có một phần gấp đôi tình yêu từ Ngài, và là Bên-gia-min của Ngài so với các thánh đồ khác. Một cách dùng thứ hai cho những đứa con như vậy là, khi chúng được hoán cải, khiêu khích chúng đến sự thánh nhiều hơn. Nơi có nhiều sự khích lệ hơn và nhiều sự giúp đỡ hơn, ở đó nằm một nghĩa vụ lớn hơn đối với sự vâng phục, Đức Chúa Trời đã cung cấp cho sự dễ dàng của các ngươi trong điểm tin. Ngài đã ngăn ngừa những nghi ngờ, và cám dỗ, và sự hỗn loạn của tâm linh các ngươi theo cách ấy, để như vậy các ngươi có thể dành nó nhiều hơn theo cách khác. Ngài đã làm dễ các ngươi trong công việc tin, để các ngươi có thể dành nhiều sức mạnh hơn trong những việc làm vâng phục. Lại, như sự vâng phục của các ngươi sẽ được chấp nhận trước những người khác, thì các ngươi sẽ là những người đầu tiên và tiến về phía trước nhất trong mọi người khác trong những vấn đề vâng phục. Là những người xứng đáng, các ngươi nên chiến đấu ở tuyến đầu, và dù những người khác thuộc cấp bậc các ngươi làm một cách xứng đáng, các ngươi nên vượt qua tất cả chúng. Sự tiếp tục của sự quý tộc cổ xưa trong một gia đình nâng tâm linh lên những hành động quý tộc hơn những người khác thuộc một sự sinh ra thấp hơn khao khát thế nào? Máu của tổ phụ chúng sôi trong tĩnh mạch chúng, những đức hạnh của chúng trong lòng chúng; thì hãy để những ân điển của cha hay mẹ các ngươi cũng vậy. Và sự kế tiếp đã giữ trong một dòng thẳng càng lâu, sự khiêu khích của các ngươi không thoái hóa càng mạnh mẽ. Không có khuynh hướng nào trong bản tính mà nó không được tìm thấy trong và được nâng cao bởi ân điển. Đức Chúa Trời lấy vào mọi khuynh hướng tự nhiên, và tuân theo những khuynh hướng đầy ân điển phù hợp và tương tự với chúng, như những quy tắc và khuynh hướng về tình bạn giữa người với người Ngài lấy; vào những cách của ân điển, và trông đợi rằng chúng ta sẽ quan sát chúng đối với chính Ngài, và là thân thiện với Ngài như chúng ta từng sẽ là với loài người. Và Ngài lấy vào khuynh hướng này của bản tính nữa. Do đó nên có một tỷ lệ tương ứng được tìm thấy trong ân điển. Và hãy xem sự quý tộc sẽ làm việc gì trong những người sinh ra từ cha mẹ quý tộc, để làm vượt qua những người khác theo một cách tự nhiên, hãy để đặc quyền hoàng gia này kéo từ tâm linh các ngươi theo một cách thuộc linh. Các ngươi hãy cho Đức Chúa Trời trên những người khác một thế hệ hay thân tộc hoàng gia, như Phi-e-rơ nói, 1 Phi-e-rơ 2:9, và, như những người xứng đáng của Đa-vít, vượt qua mọi binh lính khác của ông. Hãy kể chính mình là patricii, những quý tộc của vương quốc này, và cư xử cho phù hợp. Và hãy cân nhắc rằng những cam kết của các ngươi gấp đôi so với của những người khác. Cũng như những cận thần kể chính mình là tôi tớ của vua gấp đôi, không chỉ như những thần dân của ông, mà như thuộc về gia đình ông theo một cách đúng đắn hơn, thì các ngươi cũng đã trở thành tôi tớ của Đức Chúa Trời gấp đôi, và do đó nên làm cho Ngài sự phục vụ gấp đôi. Như vậy Đa-vít, có một người mẹ tin kính, kể điều đó như một nghĩa vụ đặc biệt ràng buộc ông hầu việc Đức Chúa Trời. Như vậy Thi Thiên 116:16, ‘Quả thật, Chúa ôi, tôi là tôi tớ Ngài; tôi là tôi tớ Ngài;’ ông nói nó hai lần, như nhìn nhận một nghĩa vụ gấp đôi. Và những mối ràng buộc ấy là gì theo sau: một điều cá nhân, ‘Ngài đã tháo những ràng buộc của tôi’ (ban cho tôi đời sống của tôi); điều kia liên quan đến cha mẹ ông, ‘Tôi là con trai của nữ tỳ Ngài.’ Nó là luật rằng con trai của những người nữ nô lệ sẽ là tôi tớ bởi sự sinh ra, như vậy Ích-ma-ên được sinh ra trên một nữ tỳ, một người nữ nô lệ, là một người nô lệ bởi sự sinh ra, Sáng Thế Ký 21:10; như vậy Xuất Ê-díp-tô Ký 21:4, luật là, rằng những đứa con một người nữ nô lệ sinh ra là của chủ bà. Như vậy bây giờ Đức Chúa Trời thách thức một quyền sở hữu đặc biệt trong các ngươi. Các ngươi là tôi tớ của Ngài gấp đôi: tôi tớ ở chỗ Ngài đã cứu các ngươi, tháo những ràng buộc của các ngươi; và tôi tớ cho Ngài ở chỗ các ngươi được sinh ra cho Ngài trong nhà Ngài, và là con cái của những tôi tớ Ngài. Do đó các ngươi có một mối ràng buộc gấp đôi để làm công việc gấp đôi so với điều những người khác làm, và các ngươi sẽ có tiền công gấp đôi, và là những Bên-gia-min. Cách dùng 3. Giáo lý này cũng có thể phục vụ như một sự khích lệ và hướng dẫn cho con cái của cha mẹ tin kính, và cực kỳ hữu ích cho chúng trong việc tin và đến với Đấng Christ, cả lúc sự hoán cải đầu tiên của chúng, và sau đó trong những cám dỗ. Nó có thể phục vụ để làm dễ chúng khỏi nhiều khó khăn của công việc tin; và có thể làm lao động và sự đau đẻ khó khăn ấy nhẹ nhàng hơn, và ngăn ngừa nhiều cơn đau ấy mà những người khác rên rỉ dưới. Để làm rõ điều đó, tôi sẽ trước hết cho thấy thành phần nào nó không nên có, và sự hỗ trợ nào các ngươi sẽ từ chối tiếp nhận từ nó, điều một tấm lòng xác thịt tự phụ có thể có xu hướng làm; và thứ hai, cách dùng đúng và hợp pháp nào các ngươi có thể làm của đặc quyền này, và nó có thể đứng cho các ngươi ở vị trí nào trong việc tin. 1. Các ngươi không được làm nó thành một nền tảng của đức tin các ngươi, hoặc của việc đến với Đấng Christ, hay tin Đấng Christ là của các ngươi, như người Do Thái xác thịt đã làm: ‘Chúng ta có Áp-ra-ham làm tổ phụ chúng ta,’ Giăng 8:39, và do đó có Đức Chúa Trời làm tổ phụ chúng ta, như câu 31. Vì trong khi các ngươi không có đức tin và việc làm của Áp-ra-ham, các ngươi có ma quỷ làm tổ phụ các ngươi, câu 44. Đó là câu trả lời cho chúng khi ấy, và sẽ là câu trả lời của Đấng Christ cho chúng vào ngày sau rốt. Và nếu có bất kỳ đặc quyền nào nó sẽ là điều này, rằng ngươi còn chưa tái sinh sẽ quả thật bị đoán phạt trước: như vậy Rô-ma 2:9, ‘Sự khốn khổ và khốn đau, cho mọi linh hồn làm điều xấu, cho người Do Thái trước, và cũng cho dân ngoại:’ cho con cái của cha mẹ tin kính trước, và rồi cho những người khác của nhân loại. Ngươi có đứng với Ta dựa trên sự sinh ra của ngươi không? Đức Chúa Trời nói với người Do Thái xác thịt: Ê-xê-chi-ên 16:3, ‘Sự sinh ra của ngươi thuộc về xứ Ca-na-an;’ tức là, nó hoàn toàn giống với Ta, như thể ngươi đã thuộc về cư dân của xứ đã bị rủa sả, dòng dõi của Ca-na-an, và như thể cha ngươi là một người A-mô-rít và mẹ ngươi là một người Hê-tít. Do đó, tâm linh các ngươi, phải được làm trống khỏi mọi chỗ dựa xác thịt như vậy, như những cơ sở của việc tin để xây đức tin các ngươi trên; và các ngươi phải được đem đến một cách trần trụi để khép với ân điển tự do của Đức Chúa Trời mà thôi, và thấy Đức Chúa Trời đưa ra một hành vi tự do như vậy về ân điển của Ngài, và tự do như vậy trong việc cứu các ngươi, hay từ chối các ngươi, như trong việc cứu bất kỳ ai là một ‘người xa lạ với Đức Chúa Trời,’ không bao giờ là một ‘người lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên này.’ Theo phương diện này ‘không có sự khác biệt,’ như sứ đồ nói với chúng ta; mà ‘tất cả’ (cả người Do Thái lẫn dân ngoại, mà ông đã nói trước) ‘đã phạm tội.’ Và không có sự khác biệt khi nó đến vấn đề được xưng công chính; chúng ‘được xưng công chính một cách tự do bởi ân điển Ngài,’ như vậy Rô-ma 3:23, 24. Ngươi phải thấy sự phụ thuộc của ngươi trên ân điển tự do lớn như của bất kỳ người nào, và đặt chính mình trước ngai và chủ quyền của nó, và phục tùng câu của nó, và chính mình là nhiều như vậy mắc nợ nó để cứu ngươi như người Thổ và dân ngoại. Và cơ sở của điều này có thể được lấy từ điều đã được truyền đạt trước. Vì việc các ngươi là con cái của cha mẹ tin kính không phải là cơ sở của sự tuyển chọn của các ngươi, mà là hệ quả của nó. Đức Chúa Trời đã chọn các ngươi ra khỏi đống loài người, không tôn trọng bất kỳ điều gì trong các ngươi, chỉ Ngài đã sắp xếp nó như vậy, đến nỗi những người được chọn của Ngài sẽ đến từ cha mẹ tin kính hơn là những người khác. Bây giờ chắc chắn rằng chỉ điều có ảnh hưởng vào lòng Đức Chúa Trời như động cơ của sự tuyển chọn, chỉ điều ấy sẽ có ảnh hưởng vào đức tin chúng ta lúc chúng ta tin đầu tiên như cơ sở của nó. Điều Đức Chúa Trời không nhìn vào để làm nghiêng sự chọn lựa của Ngài bằng, đức tin ấy không nhìn vào như nền tảng của sự tự tin của chúng ta. Đức Chúa Trời đã chọn ngươi vì không điều gì trong chính ngươi hay trong cha mẹ ngươi, và ngươi phải nhìn vào không điều gì trong chính ngươi hay trong cha mẹ ngươi mà vì đó ngươi tin và dựa trên Ngài. Cũng không, 2, nó được nhìn như một dấu hiệu hay bằng chứng không thể sai lầm, vốn là hệ quả đúng đắn của sự tuyển chọn, như những ân điển của Đức Thánh Linh là, để ngươi sẽ có thể lập luận sự tuyển chọn của ngươi từ nó, như từ những phẩm chất hay khuynh hướng của ân điển được tạo thành bởi sự hoán cải, vốn là như proprium quarto modo, những ký tự không thể sai lầm của nó. ‘Ê-sau không phải là anh của Gia-cốp sao?’ Đức Chúa Trời nói, Ma-la-chi 1:2, phải, một cặp sinh đôi của cùng một tử cung; phải, người anh cả, và vậy mà bị ghét, và Gia-cốp được yêu! Đức Chúa Trời có một sự bỏ giữa chúng cũng như một sự tuyển chọn. ‘Không phải tất cả đều là Y-sơ-ra-ên, những người thuộc về Y-sơ-ra-ên: cũng không vì chúng là dòng dõi của Áp-ra-ham, chúng đều là con cái,’ Rô-ma 9:6, 7. Sứ đồ thốt ra cùng nhau cả hai điều này tôi đã nói bây giờ. Do đó, nó, không phải là một dấu hiệu, như câu 6 ngụ ý, cũng không phải lý do của sự tuyển chọn, như câu 7. Nhưng dù nó không thể, cũng không nên là cơ sở của đức tin các ngươi theo một trong hai cách này, nhưng nó vẫn có thể phục vụ các ngươi như một sự hỗ trợ lớn cho đức tin các ngươi theo những cách khác và theo những phương diện khác, cả khi các ngươi lần đầu đến tin, và tương tự trong những cám dỗ. Mẹ của đức tin nó không phải, mà nó có thể là một bà đỡ cho nó, và như vậy tạo điều kiện cho lao động khó khăn ấy. Nhiều vật phục vụ cho việc hỗ trợ và làm dễ công việc của đức tin, mà vậy mà không theo cách nhỏ nhất được làm thành cơ sở của nó; như chẳng hạn, chính gương của những người khác được cứu mà là những kẻ tội lỗi lớn như vậy, ban sự giảm nhẹ và khích lệ lớn cho lòng của một kẻ tội lỗi; và vậy mà nó không cách nào là một cơ sở của sự tự tin cho chính chúng ta. Như vậy Phao-lô nói, ông được làm thành một khuôn mẫu, và treo ra như một lá cờ của lòng thương xót cho những người sẽ tin sau này, 1 Ti-mô-thê 1:16, để kéo những người khác vào; và, do đó, những người lần đầu tin, có một sự kéo khó hơn của nó, như Ê-va lúc đầu, và Áp-ra-ham sau đó, vì chúng không có gương trước chúng để dẫn đường, và do đó, vì sự nổi bật của đức tin chúng, chúng xứng đáng với tên; một người, ‘mẹ của mọi người sống’ bởi đức tin; và người kia, ‘tổ phụ của chúng.’ Và như những người thực hiện những chuyến đi đầu tiên đến Đông và Tây Ấn, thấy những cuộc phiêu lưu của chúng đầy những nguy hiểm và khó khăn hơn những người từ đó có, mà những chuyến đi của chúng, qua những hướng của những người đi trước chúng, được làm dễ hơn, thì nó trong công việc của đức tin qua những gương của những người khác cũng vậy. Trong lối đi này của các ngươi từ sự chết đến sự sống, dù các ngươi tất cả sẽ đi qua cùng những chật hẹp, qua một công việc hạ mình, và một sự nắm bắt chính mình như bị mất, v.v, nhưng các ngươi có thể có cả sự giúp đỡ của một số hướng có thể giữ các ngươi khỏi nhiều thềm và cát, mà trong đó những người khác đã bị mắc cạn và kẹt cứng, và bởi đó linh hồn các ngươi có thể được hướng dẫn một cách vững chắc như vậy để được giữ khỏi bị mắc cạn nơi nhiều người khác đã ở trước các ngươi; các ngươi cũng có thể có lợi thế của một cơn gió thuận hơn, một cơn gió trực tiếp hơn; trong khi những người khác chỉ có một cơn gió bên nhỏ, một hơi thở nhỏ để hỗ trợ chúng, điều làm chuyến đi của chúng dài và tẻ nhạt hơn. Trong đức tin có hai điều cần được thực hiện, và cả hai với nhiều khó khăn. Thứ nhất, Để thuyết phục sự hiểu biết về sự thật của những lời hứa, rằng Đức Chúa Trời nghiêm túc, và nghiêm túc như vậy trong chúng như Ngài là, và điều đó quả thật để cứu những kẻ tội lỗi, và rằng Đấng Christ đã chết cho mục đích và ý định ấy, và chân thành và thật nhất trong nó. Và để đem sự hiểu biết đến một sự thuyết phục đầy đủ về điều này là một công việc lớn, và thuộc về một khó khăn thử thách, và do đó càng nhiều lập luận có thể được đưa ra để xác nhận điều này càng tốt. Điều thứ hai là đem ý muốn ra, để ném chính nó trên Đấng Christ, và một cách cá nhân đến với Ngài. Và về điều đó, càng nhiều hy vọng và sự khích lệ cá nhân các ngươi có thể ban cho phía Đức Chúa Trời có thể dự định người ấy, các ngươi càng hỗ trợ hành vi đức tin này, như bởi càng nhiều lập luận điều kia, các ngươi càng làm nhanh những cố gắng của người ấy, và linh hồn ấy sẽ đến và ném chính nó trên Đấng Christ một cách vui vẻ và mạnh mẽ hơn và với cánh buồm đầy hơn, và hoàn toàn dâng chính nó cho Ngài. Bây giờ nó là điều sau này mà phần lớn kẹt nhiều như vậy qua những sự nản lòng, vì những sự không chắc chắn và không thể xảy ra, và những điều hoàn toàn không giống, rằng Đức Chúa Trời có thể dự định chúng. Do đó, những lời hứa có thể được đem đến gần bất kỳ ai hơn, bằng việc thuyết phục chúng rằng Đức Chúa Trời có thể có ý chúng hơn bất kỳ ai khác trên thế giới, hành vi đức tin ấy nhất thiết phải ra dễ dàng và tròn trịa hơn. Các ngươi biết, rằng điều lúc đầu kéo linh hồn của bất kỳ ai ném chính nó trên Đấng Christ, là tính không xác định của lời hứa, rằng chúng không bị loại trừ; Đức Chúa Trời có ý ai đó, và tôi biết gì ngoài việc Ngài có thể dự định tôi cũng như một người khác? Như trong Hê-bơ-rơ 4 ấy, câu 6 và 11 được so sánh, ‘Vì một số phải bước vào—do đó hãy để chúng ta lao động để bước vào sự yên nghỉ ấy.’ Và hãy xem lời hứa không xác định nhiều hay ít thế nào, và nó rõ ràng và particular nhiều hay ít thế nào, hy vọng và sự khích lệ được ban nhiều hay ít hơn; và hy vọng được ban nhiều hay ít hơn, công việc của đức tin được làm dễ hay khó hơn theo phương diện này. Bây giờ, những lời hứa mà trên đó những người khác của những người được chọn đến, thuộc về một tính không xác định và phạm vi rộng lớn như vậy, Đức Chúa Trời nói rộng trong chúng biết bao! Như trong những điều ấy, ‘ý tốt đối với loài người;’ ‘Đấng Christ đã đến để cứu những kẻ tội lỗi,’ v.v.; trong khi người Đức Chúa Trời có ý là, nó có thể là; một trong một trăm ngàn. Và do đó chúng chỉ mang lại những hy vọng xa, và một điều có thể là xa; nhưng chúng là như vậy đến nỗi mang một cơ sở chính đáng với chúng để đặt bất kỳ ai trên sự mạo hiểm. Trong một cuộc đua, sứ đồ nói, dù chỉ một người đạt được, nhưng tất cả chạy, 1 Cô-rinh-tô 9:24. Chúng vì một mão triều thiên hư hoại mạo hiểm như vậy, chúng ta vì một mão không hư hoại càng nhiều hơn biết bao! Dù nó là mười ngàn trên một, nhưng nó đáng nó, và một cơ sở chính đáng để lay động và kéo linh hồn đến nó, quả thật để ‘đặt miệng mình trong bụi, nếu như vậy có thể có hy vọng, như Ca Thương 3:29. Nếu có một điều có thể là xa như vậy, nếu chỉ có một điều ngươi biết gì? hay một phỏng đoán mơ hồ như vậy, các ngươi thấy nó được làm thành một cơ sở chính đáng của việc cố gắng cứu một người khác, như 1 Cô-rinh-tô 7:16; do đó, càng nhiều hơn của việc mạo hiểm và ném chính mình trên Đấng Christ cho sự cứu rỗi của chính một người! Nhưng một cơn gió nhẹ, tĩnh lặng như vậy, một hơi thở hy vọng nhỏ và nghèo như vậy quả thật cung cấp để giúp linh hồn tiến về phía trước. Những người như vậy được giúp chỉ với một sự giúp đỡ nhỏ, như Đa-vít nói trong một trường hợp khác. Nhưng những lời hứa được lập cho các ngươi là con cái của cha mẹ tin kính, dù chúng chỉ vẫn không xác định, nhưng chúng rõ ràng như vậy, và bị giới hạn cho một phạm vi hẹp như vậy, đến nỗi chúng đem những hy vọng cứu rỗi một ngàn lần gần các ngươi hơn. Vì nó gần một tính phổ quát như vậy, như các ngươi đã nghe, nó không phải một trong một ngàn, mà hai trên một. Tôi nói như Đấng Christ đã nói, ‘Vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần các ngươi,’ rất gần các ngươi, khi Đức Chúa Trời lấy phần lớn những người được chọn của Ngài ra khỏi các ngươi, và đôi khi cả một gia đình của các ngươi. Khi một vị vua sẽ được chọn ra khỏi mọi chi phái, nó bị giữ là cơ sở đủ cho mọi chi phái, và mọi người trong chúng, để trình diện chính mình trước Đức Giê-hô-va, dù cuối cùng phần sẽ chỉ rơi trên một người; và như vậy Sa-mu-ên bảo chúng làm: 1 Sa-mu-ên 10:19, ‘Bây giờ vậy hãy trình diện chính mình trước Đức Giê-hô-va, theo những chi phái các ngươi, và theo những ngàn các ngươi.’ Vì tại sao? Nó ban một hy vọng, dù chỉ một hy vọng nhẹ và xa, cho mọi người rằng người ấy có thể là vua, nhưng nó là mọi Y-sơ-ra-ên, những ngàn của Y-sơ-ra-ên, trên một. Nhưng rồi khi chi phái Bên-gia-min được lấy, điều này ban một hy vọng gần hơn cho mọi gia đình và người của chi phái ấy. Điều này chỉ là một vài trên một so với điều phía kia đã có trước, đặc biệt vì có ít nhất trong chúng; đây là một sự thu hẹp đến một phạm vi hẹp hơn. Nhưng khi nó đến gia đình của Matri, nó khi ấy đến gần mỗi người của gia đình ấy biết bao hơn? Dù nó sẽ chỉ rơi trên một người, nhưng nó nhất thiết phải ban những hy vọng lớn biết bao, như được nghĩ là của mọi người khi ấy; mọi người khi ấy có một lần ném công bằng cho một vương quốc, không ai trong chúng khi ấy biết rằng Sau-lơ là người ấy, dù Sa-mu-ên biết. Tại sao? Những hy vọng như vậy, và lớn hơn nhiều, những lời hứa này ban cho chi phái các ngươi, cho gia đình các ngươi, so với những người khác. Vì ở đây là một vương quốc lớn hơn, và chi phái các ngươi, như tôi có thể gọi nó, bao gồm ít nhất trong bất kỳ chi phái hay loại nhân loại nào khác, so với nó. Và mão này không được đặt trên đầu của chỉ một người, mà đôi khi trên tất cả của một gia đình. Ồ, hãy cân nhắc một sự kéo công bằng nào ở đây cho thiên đàng; những linh hồn bị hạ mình khác sẽ ban gì cho phần của các ngươi? như thiên đàng được gọi, Cô-lô-se 1:12. Một cơn gió hy vọng công bằng nào các ngươi có để đầy cánh buồm các ngươi với! Bao nhiêu điểm của la bàn nó có về phía các ngươi? Chỉ có hai loại lời hứa tôi biết thuộc về không xác định, và vậy mà đem sự cứu rỗi xuống gần như vậy và cho một phạm vi hẹp như vậy. Loại đầu tiên những điều tạo thành thuộc về lời mời đặc biệt, như điều trong Ma-thi-ơ 11:28, ‘Hãy đến với Ta, mọi người mệt mỏi và gánh nặng,’ v.v. và điều ‘Ngài, mọi người khát,’ v.v.; những điều này đem nó gần. Vì trong khi những người khác chỉ được mời trong đám đông, như tất cả được mời đến tiệc cưới, những người này có một sự ám chỉ đặc biệt, trọng thể, và particular hơn bằng tên; như trong những đám tang, người thường và hàng xóm chỉ có một lời mời không xác định và tổng quát, nhưng những người thuộc cấp bậc tốt hơn được mời đặc biệt, và được gọi ra bằng tên. Do đó những lời hứa này ban một sự khích lệ đặc biệt cho một người mệt mỏi và gánh nặng; nhưng vậy mà để các ngươi hiểu, rằng quả thật những lời hứa như vậy và những phẩm chất như vậy trong các ngươi không ban một cơ sở cho đức tin các ngươi, cũng không phục vụ như những bằng chứng không thể sai lầm rằng Đấng Christ là của các ngươi, để các ngươi sẽ lấy một sự an ủi dễ dàng từ chúng như vậy, như nhiều người đã làm, cho sự hủy hoại của chúng. Nó chỉ là sự an ủi của một lời mời đặc biệt để đến. Lời hứa về sự dễ dàng tự nó được lập cho việc đến. ‘Hãy đến với Ta;’ chỉ trong thời gian chờ đợi nó có thể làm dễ nhiều người mệt mỏi và gánh nặng, ở chỗ chúng được mời đến theo một cách đặc biệt, vì nó đem lời hứa cứu rỗi rất gần chúng. Nhưng, thứ hai, có những lời hứa, như thuộc về lời mời đặc biệt, thì thuộc về sự chỉ định đặc biệt, vốn chỉ định và chỉ ra một loại nhân loại mà từ đó Đức Chúa Trời có những người được chọn của Ngài; và như vậy là những điều này, được lập cho con cái của cha mẹ tin kính. Và nó như thể Đức Chúa Trời đã chỉ và nói, Trong khối hay đống ấy phần lớn nhất của những người được chọn của Ta nằm. Không có bất kỳ loại nhân loại nào được chọn ra với một sự chỉ định đặc biệt như vậy. Nó như ngôi sao trên ngôi nhà nơi Đấng Christ ở, vốn chỉ định nơi ở của Đấng Mê-si. Như vậy những lời hứa này đặt trên những ngôi nhà và gia đình của những người tin kính, quả thật giúp chúng ta tìm ra nơi sự tuyển chọn nằm. Và như ngôi sao ấy đã giúp những nhà thông thái tìm ra Đấng Mê-si, thì những lời hứa này có thể giúp những đứa con như vậy đến với Đấng Mê-si sớm hơn, và với ít khó khăn hơn. Đặc biệt hơn, nếu các ngươi sẽ biết sự giúp đỡ đặc biệt nào nó có thể cung cấp cho các ngươi trong hành vi đức tin ấy, về việc đến với Đấng Christ, và về việc ném và mạo hiểm chính mình trên Đấng Christ;— 1. Sự cân nhắc về nó một mình có thể đứng cho các ngươi thay vì chống lại mọi lập luận và phản đối xác thịt chống lại chính mình bất cứ điều gì, vốn làm bối rối và cản trở những người khác một cách vượt trội. Sự cân nhắc này sẽ cắt hoàn toàn đầu của tất cả chúng cùng một lúc, và là một sự giúp đỡ lớn, dù không có gì khác, trên con đường của chúng ta đến Đấng Christ, mà trong đó có rất nhiều khối vấp ngã được đặt bởi lý trí xác thịt, vốn giữ loài người ra, và trở thành sự cản trở lớn nhất cho việc tin: Ê-sai 57:14, ‘Hãy đắp lên, hãy đắp lên, hãy lấy những khối vấp ngã ra khỏi đường của dân Ta.’ Ông nói theo chữ về những chướng ngại vật lớn trong tầm nhìn chống lại sự trở về của chúng từ Ba-by-lôn, quả thật một đế quốc lớn nằm trên đường chúng, vốn trước hết sẽ bị loại bỏ. Nhưng ông nhắm đến, dưới hình bóng của nó, những sự cản trở trên đường của những tấm lòng tan vỡ đến Đấng Christ, như xuất hiện qua các câu 16, 17, và 19; vì ông nói về việc ban sự an ủi cho những tấm lòng tan vỡ, và ‘tạo ra trái của môi, hòa bình,’ v.v. Bây giờ, trên đường của những người như vậy, các ngươi biết, có hàng ngàn phản đối và lập luận xác thịt chống lại chính mình, mà lý trí xác thịt của chúng, ngu dốt về cách của Đức Chúa Trời, và về sự tự do của Ngài trong việc tha, gợi ý, như những điều dường như làm cho nó hoàn toàn không thể xảy ra rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu chúng; và đó là những khối vấp ngã ông có ý ở đó. Gì! tôi? một linh hồn như vậy sẽ nói; một kẻ tội lỗi lớn như tôi, mà Đức Chúa Trời đã chịu để sống lâu như vậy trong tội lỗi? đã từ chối đến nhiều lần như vậy, sau nhiều sự soi sáng như vậy; đã có nhiều việc làm sai lầm như vậy trên lòng tôi rồi; đã nằm lâu như vậy dưới những cám dỗ; đã không có sự mở rộng nào những năm này? Gì! tôi? Một vấn đề có khả năng! Không, không; nếu Đức Chúa Trời có ý cứu tôi, Ngài sẽ không bao giờ đối đãi như vậy với tôi; cách cư xử của Ngài đối với tôi không trông như thể Ngài từng có ý bất kỳ điều tốt nào cho tôi. Như vậy người lạ phản đối, Ê-sai 56:3, ‘Đức Giê-hô-va đã hoàn toàn tách tôi khỏi dân Ngài;’ Tôi là một người dân ngoại, một con chó, và Đức Chúa Trời không có ý cứu tôi. Như vậy thái giám, ‘Tôi là một cây khô,’ v.v. Có hàng triệu lập luận xác thịt như vậy như vậy, vốn cản trở một cách mạnh mẽ công việc của đức tin, là như nhiều thềm cát, mà trên đó linh hồn kẹt cứng mắc cạn, và khỏi đó chúng ta có nhiều việc để giúp loài người. Vâng, nhưng nếu ngươi là con của một cha mẹ tin kính, tin Chúa, sự cân nhắc này một mình có thể được đặt vào cán cân chống lại một ngàn điều như vậy.

Vì tại sao, điều ấy một mình là một khả năng lớn hơn rằng ngươi được chọn hơn tất cả những điều ấy đặt cùng nhau có thể tạo thành những điều không thể xảy ra trái ngược; nó có thể làm chúng nặng xuống tất cả. Nó đem lời hứa gần ngươi như vậy, trong ít như vậy của ngươi, đến nỗi tôi có thể nói, như trong Ê-sai 57:19 ấy, cụm từ là, trong khi những người khác ở xa, và có nhiều khối vấp ngã trên đường chúng, ngươi ở gần. Nhà tiên tri nói trong ngôn ngữ của tình trạng của người Do Thái khi ấy, trong sự lưu đày Ba-by-lôn, vốn là hình bóng của những thời dưới Phúc Âm (như xuất hiện qua việc sứ đồ dùng cụm từ ấy, Ê-phê-sô 2:17), một số người Do Thái bị phân tán xa giữa người Am-môn và người Mô-áp; và chúng có những chướng ngại vật và sự nản lòng lớn hơn để trở về, nhưng một số trong chúng vẫn ở trong xứ. Những người thuộc loại nghèo hơn sẽ cày nó, nhưng không có một điều kiện hòa bình; và chúng ở gần, bây giờ Đức Chúa Trời sẽ ổn định cả hai trong xứ với hòa bình. Và như vậy Ê-phê-sô 2:17 (trong hình bóng đối ứng), một số được nói là ở xa, và một số ở gần. Những người như vậy là người Do Thái, và con cái của cha mẹ tin kính là như vậy; vì tôi kể chúng, xét về những người khác, là như người Do Thái khi ấy đối với dân ngoại. Và những người này có ít chướng ngại vật hơn trên đường chúng; chúng ở trong xứ (Hội Thánh) rồi, và như vậy gần đức tin và hòa bình hơn, có những sự cản trở của chúng được loại bỏ đến tay chúng, và đường chúng được làm rõ ràng và trơn tru. Sự cân nhắc này có thể làm nhẹ tàu các ngươi như vậy, đến nỗi các ngươi có thể lướt qua mọi thềm như vậy, mà những người khác, bị gánh nặng với nhiều điều không thể xảy ra buồn và nặng nề, thường bị mắc cạn trên. 2. Nhưng, thứ hai, nó hơn nữa cũng ban một sự khích lệ đặc biệt, ở chỗ có một sự chỉ định đặc biệt về sự tuyển chọn (như đã nói), và điều đó theo hai phương diện: Vì (1.) nơi có một sự chỉ định đặc biệt về sự tuyển chọn, ở đó có một lời mời đặc biệt được bao gồm, và nhiều hơn nữa; nó có hình thức của cả hai. Có thể giả định một lời mời mà không có một sự chỉ định, nhưng sự chỉ định đặc biệt này bao gồm một lời mời dưới nó. Để như vậy ngươi được mời một cách trọng thể và particular hơn bất kỳ ai khác; cũng như (các ngươi đã nghe) những người mệt mỏi và gánh nặng là. Và nếu ngươi cũng gánh nặng, thì cả ở chỗ ngươi gánh nặng, và là con của một người được chọn nữa, ngươi được mời gấp đôi. Bây giờ, rằng đối với con cái của những người tin, như vậy, thuộc về một lời mời đặc biệt, xuất hiện ở chỗ chúng đến dưới cùng một giao ước và đặc quyền mà người Do Thái đã làm bởi việc chúng là con trai của Áp-ra-ham (cho đến khi chúng tự gãy đổ), mà đối với chúng do đó (dù không thánh khi là trẻ sơ sinh, cũng không, khi lớn lên đến tuổi trưởng thành hơn, cho đến nay được hoán cải) Phúc Âm trước hết sẽ được rao giảng. Như vậy Đấng Christ bảo các môn đồ Ngài, và gọi lời là bánh của con cái. Và như vậy sau sự thăng thiên của Đấng Christ chúng thực hành, khích lệ chúng ăn năn và tin, bị đâm trong lòng bởi một sự chỉ định đặc biệt: Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38, 39, ‘Vì lời hứa là cho các ngươi và con cái các ngươi;’ và chương 3:25, ‘Các ngươi là con cái của các nhà tiên tri, và của giao ước;’ và ‘cho các ngươi trước hết’ (hãy ghi nhận từ), ‘Đức Chúa Trời đã dấy Con Ngài là Chúa Giê-xu lên, đã sai Ngài đến ban phước cho các ngươi, trong việc quay mỗi người trong các ngươi khỏi những sự gian ác của mình.’ Phải dù có cơ sở lớn nhất cho sự phản đối lớn nhất chống lại chúng và lý trí xác thịt có thể gợi ý những lập luận mạnh nhất chống lại chúng từng có chống lại bất kỳ ai; vì nó có thể nảy sinh trong lòng chúng để nghĩ, Đấng Christ này chúng ta đã đóng đinh; một thanh mà trong mọi thanh khác có thể làm chúng loại trừ chính mình Và như vậy Phi-e-rơ nói với chúng, câu 23, ‘Đấng Christ này các ngươi đã đóng đinh và giết;’ và như vậy câu 36. Chúng tương tự là chính những người đã có một tay trong nó; và vậy mà vì tất cả điều này, ông đặt điều này vào ‘cán cân chống lại tất cả và mời chúng trước hết. Bây giờ, tôi song song điều kiện của những người Do Thái này trong việc đúc mới các Hội Thánh Cơ Đốc, với điều kiện của con cái của cha mẹ tin kính dưới Phúc Âm, dù chưa hoán cải. Bây giờ, chúng không được kể là thánh, và như vậy là thành viên của một Hội Thánh, đơn giản vì chúng là con cái của những người như vậy; cũng như những người Do Thái ấy không được thừa nhận vào những Hội Thánh Cơ Đốc mới ấy cho đến khi thật sự được hoán cải. Do đó, câu 47, ‘Đức Chúa Trời đã thêm vào Hội Thánh những người như vậy sẽ được cứu;’ dù chúng là thành viên của Hội Thánh hình bóng Do Thái khi ấy đứng, nhưng không phải của Hội Thánh Cơ Đốc; tuy vậy, trong khi chúng còn lại trong điều kiện tự nhiên của chúng, điều này thuộc về chúng, trên bất kỳ ai khác, như một đặc quyền, tức là, một lời mời đặc biệt. Như vậy Công Vụ Các Sứ Đồ 13:46, Phao-lô nói, ‘Nó cần thiết rằng lời của Đức Chúa Trời trước hết sẽ được nói cho các ngươi,’ cho đến khi các ngươi tự gãy đổ (như chúng) bằng sự đối lập ghen tị, câu 45, và ‘đẩy nó khỏi các ngươi, phán đoán chính mình không xứng đáng với sự sống đời đời.’ Điều mà, tôi cho là, là sự không tin được có ý, Rô-ma 11:20, rằng ‘làm gãy đổ các ngươi;’ vốn không đơn giản là sự không tin, mà một sự đối lập ghen tị chống lại nó, khi vậy mà lời hứa có thể thuộc về các ngươi. Do đó các ngươi là những người trẻ, mà ngực của sự trinh tiết của các ngươi thế gian chưa ép, những người vậy mà có thể được trình diện cho Đấng Christ không vết và không ô uế, các ngươi hãy đến với Đấng Christ; Ngài mời và nài xin các ngươi theo một cách đặc biệt; Ngài tương tự giữ phần đầu tiên của tình yêu Ngài cho các ngươi; các ngươi sẽ có hoa của nó. Trong hôn nhân nó bị giữ là một vấn đề lớn để là tình yêu đầu tiên. Các ngươi sẽ là như vậy cho Đấng Christ nếu các ngươi đến sớm, và như vậy các ngươi sẽ có một phần thưởng chọn lọc, như Rô-ma 2:10, Ngài sẽ ban ‘vinh quang, danh dự, và hòa bình cho mọi người làm điều tốt;’ nhưng ‘cho người Do Thái trước, và cũng cho dân ngoại;’ như vậy cho các ngươi trước (những người có đặc quyền của người Do Thái), những người trong các ngươi đang dưới một công việc nô lệ, và mệt mỏi với điều kiện tự nhiên của mình, hãy đến với Đấng Christ. Tôi có thể nói với các ngươi, như môn đồ đã nói với người mù ấy, Mác 10:49, ‘Hãy vững lòng, Ngài gọi ngươi;’ các ngươi được mời gấp đôi, cả như các ngươi mệt mỏi và gánh nặng, và như con cái của những người tin nữa; và do đó các ngươi có thể hứa cho chính mình một sự chào đón gấp đôi. (2.) Một sự khích lệ thứ hai điều này cung cấp là, rằng nơi có một sự chỉ định đặc biệt như vậy về sự tuyển chọn, ở đó có một sự chắc chắn lớn hơn rằng nhiều người (phải có lẽ phần lớn) trong những người như vậy sẽ đạt được. Mà qua đó một sự chỉ định đặc biệt như vậy cũng có điều này nhiều hơn trong nó hơn một lời mời trần trụi; rằng một lời mời không ngụ ý một sự chắc chắn về việc đạt được, ‘nhiều người được kêu gọi’ hay được mời, khi ‘ít người được chọn;’ nhưng một sự chỉ định quả thật. Bây giờ điều này nhất thiết phải là một sự khích lệ lớn, cũng như nó sẽ cho mọi con cái của một gia đình quý tộc, rằng một dân hay một cộng đồng sẽ tự ràng buộc như vậy với nó trong particular, như chắc chắn chọn những vị vua và hoàng tử của chúng ra khỏi nó (như ở Thụy Điển chúng đã làm ra khỏi gia đình Gustavian), không bị ràng buộc với người lớn nhất để chọn người ấy, mà với gia đình, để chọn một người nào đó ra khỏi nó; để có một sự chắc chắn về một số trong chúng chúng là những vị vua và hoàng tử. Những hy vọng mọi người sẽ có trong một trường hợp như vậy, chúng sẽ nâng tâm linh chúng thế nào, và làm chúng quan sát cách cư xử của chúng đối với tất cả, và tôn quý sự giáo dục của chúng bằng việc cố gắng vượt qua nhau trong những thành tựu vinh hiển, len lỏi chính mình vào lòng của dân, và trong mọi phương diện hợp lý tuân theo chúng, như Áp-sa-lôm đã làm! Bây giờ đúng như vậy nó ở đây; Đức Chúa Trời đã truyền lại thiên đàng cho các gia đình các ngươi, dù theo một cách không xác định, nhưng chắc chắn; để không một mà nhiều người trong các ngươi chắc chắn sẽ là những vị vua; các ngươi bây giờ là những kẻ thừa hưởng sự sống. Do đó điều này sẽ làm nhanh các ngươi thế nào, trên mọi cấp bậc khác của nhân loại, và nâng tâm linh các ngươi, và đặt một lưỡi trên những cố gắng của các ngươi! Hy vọng của các ngươi càng chắc chắn, những cố gắng của các ngươi càng mạnh, như những thương gia, mà, nơi có những hy vọng chắc chắn về lợi nhuận, sẽ thực hiện những cuộc phiêu lưu lớn hơn. Chúng ta thấy điều tương tự trong những trường cao đẳng, nơi thường có, bởi những đạo luật của nhà, một sự chỉ định đặc biệt như vậy như điều này là, chọn ra một số quận và hạt, mà từ đó những thành viên và học giả của chúng sẽ được chọn, và điều đó chắc chắn nhất; và khi có những chỗ trống, điều này mài giũa sự siêng năng và những cố gắng của mọi sinh viên ấy thuộc về những hạt như vậy thế nào, làm chúng học chăm hơn những người khác, và (như Phao-lô nói về chính mình) thu lợi nhiều hơn nhiều người trong chúng hay bằng chúng thuộc dân tộc mình, và vượt qua những người khác để được phê chuẩn như vậy vì sự học của chúng để đạt được chỗ! Như vậy sự khích lệ này sẽ khiêu khích và kích thích các ngươi trên mọi người khác, và cũng vượt qua nhau trong việc cố gắng ai sẽ vào Đấng Christ trước; vì hãy biết rằng những cố gắng của một số trong các ngươi chắc chắn sẽ không vô ích, vì Đức Chúa Trời chắc chắn có một người được chọn giữa các ngươi. Một số trong các ngươi sẽ đến thiên đàng một cách không thể sai lầm nhất. (3.) Cách thứ ba mà qua đó nó có thể giúp đức tin các ngươi là, rằng khi các ngươi đến biện hộ cho đời sống và linh hồn các ngươi trước Đức Chúa Trời (như khi các ngươi bị hạ mình các ngươi sẽ, nhiều như những người bị đoán phạt từng làm cho đời sống chúng), thì điều này đặt vào miệng các ngươi một lời biện hộ để dùng cho Đức Chúa Trời trước ngai ân điển của Ngài. Tôi không nói rằng ngươi có thể biện hộ nó như một phẩm chất mà vì đó Đức Chúa Trời sẽ tôn trọng ngươi hay bày tỏ ân huệ cho ngươi; vì sự tuyển chọn của Ngài không bị làm nghiêng bởi nó, hay được đặt nền tảng trên nó. Ngươi phải để việc ném điều kiện của ngươi cho sự tự do tùy ý, chủ quyền của ân điển Ngài, nhiều như bất kỳ kẻ tội lỗi nào khác trên đất; nhưng vậy mà (hãy trình bày nó đúng đắn) ngươi có thể biện hộ nó, và cũng làm một lời biện hộ mạnh mẽ về nó, như, Thứ nhất, Ngươi có thể làm nó thành một cơ hội tốt và đầy đủ, làm ngươi dạn dĩ nhiều hơn để đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và đúng hơn làm nó, vì điều này. Thứ hai, Ngươi có thể hơn nữa làm một câu chuyện công bằng cho chính mình từ nó, và nói với Ngài, Ngài, Chúa ôi, đã ban cho tôi ánh sáng này vào, và gợi ý về, những sắc lệnh của Ngài; lời Ngài nói với tôi rằng cơ nghiệp thiên đàng này được đặt để và di chúc bởi Ngài cho con cái của con cái Ngài, và rằng Ngài đã thích kéo những người được chọn của Ngài qua thắt lưng của những người được chọn của Ngài, và như vậy những lời hứa của Ngài chạy nhiều đến chúng. Này, do đó, Chúa ôi, tôi tớ Ngài trình diện chính mình trước Ngài như một trong những người ấy, và được trích ra khỏi những người như vậy, và như vậy không biết ngoài việc cơ nghiệp này có thể thuộc về tôi, và quả thật đến với Ngài Đấng giữ những hồ sơ này, để tìm ra liệu một cơ nghiệp như vậy có rơi vào tôi. Do đó tôi cầu xin Ngài, rằng Ngài sẽ nhìn và tra xét sổ của Ngài, và chuỗi những sắc lệnh của Ngài; hãy nhìn vào lòng của chính Ngài, và nhớ lại đức tin không giả dối đã ở trong cha mẹ tôi, và mà tôi hy vọng Ngài đã ấn định cũng ở trong tôi. Và Ngài hãy cân nhắc rằng Ngài đã hơn nữa đặt lòng tôi làm việc để tìm kiếm Ngài, và đặc biệt mời tôi hơn, và đã chứng nhận tôi rằng tôi sẽ được chào đón gấp đôi. Do đó được làm dạn dĩ qua đây, này, tôi đã đến để hỏi một câu hỏi dạn dĩ về Ngài. Ngài hãy giải quyết tôi, Chúa ôi; tôi không phải là một người Ngài đã đặt lòng Ngài trên sao? Tên tôi không trong danh sách những người yêu dấu của Ngài sao? Tôi không phải là một trong những người được chọn của Ngài nữa sao? Hãy phán, Chúa ôi, hãy trả lời tôi một cách rõ ràng và nhanh chóng. Và trong khi ngươi đang thúc ép Đức Chúa Trời như vậy, và đặt Ngài vào nó với điều Ngài biết là đúng, và nói chính lòng Ngài, Ngài (như một người không thể phủ nhận nó) rõ ràng ban nó, và sẽ nói với ngươi như vậy. Hỡi anh em của tôi, có một nghệ thuật để lấy ra những bí mật của Đức Chúa Trời như vậy. Và như vậy, dù việc là con cho một cha mẹ như vậy không được cân nhắc như sự hấp dẫn kéo lòng Đức Chúa Trời đến ngươi; nó không như kính cháy để kéo và hợp nhất những tia tình yêu của Ngài trong ngươi; nhưng nó có thể như khe hở mà qua đó những tia ấy có thể chiếu vào ngươi, mà không gây hại cho ân điển tự do của Ngài; và như vậy mắt của đức tin ngươi có thể có sự truy cập đến nó, như đến một khe mà qua đó tình yêu của Ngài có thể do thám và gặp ngươi. Và ngươi hãy đặt mắt ngươi vào một lời hứa như vậy, và qua nó nhìn đến Đức Chúa Trời; và trước khi ngươi biết, ánh sáng của vẻ mặt Ngài, tình yêu tự do của Ngài, sẽ chiếu vào ngươi theo cách này. Như vậy người Do Thái đã biện hộ giao ước của tổ phụ chúng, Ê-sai 63:15 (trong khi chúng không tự nâng chính mình bằng nó, và nghĩ rằng do đó Đức Chúa Trời sẽ cứu chúng), và nó đã thắng. Như vậy Gia-cốp biện hộ nó: Sáng Thế Ký 32:9, ‘Hỡi Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham cha tôi, và của Y-sác cha tôi.’ III. Đầu mục tổng quát về những cách dùng. Loại cách dùng thứ ba sẽ cho cha mẹ tin kính. Cách dùng 1. Rằng cha mẹ tin kính nên quý trọng phước hạnh này, đặc biệt khi chúng sống để thấy lời hứa này nắm lấy con cái chúng trước mắt chúng, như phước hạnh lớn nhất có thể rơi vào chúng, và để an ủi chúng, sau sự cứu rỗi của chính mình. Nó nhiều hơn việc có con ngươi là một quân vương của toàn thế giới; ngươi sẽ nghĩ đó là một đặc quyền vô hạn, như Đa-vít đã làm khi nhà ông được dấy lên là như một trong những người lớn của đất. Điều này nhiều hơn nhiều, vì nó cho những cha mẹ như vậy, không phải một phước hạnh bề ngoài, mà một phước hạnh thuộc linh, và theo một số phương diện một phước hạnh đời đời, và sự an ủi của nó có thể dựa trên một cơ sở tốt nào đó được giả định là kéo dài đến đời đời. Vì điều này chắc chắn, rằng hãy xem những tình cảm thuộc linh nào có trong những người mà giữa chúng có những mối quan hệ xác thịt, vì những mối ràng buộc và quan hệ ấy chúng sẽ kéo dài và tiếp tục; bất cứ điều gì thuộc linh sẽ đời đời. Nếu một người làm điều tốt cho vợ mình, bà sẽ yêu người ấy đời đời vì nó; quả thật mối quan hệ xác thịt giữa chúng là cơ hội mà qua đó người ấy đến làm điều tốt cho bà. Vào ngày sau rốt những người những người giảng dạy quả thật hoán cải cho Đức Chúa Trời, chúng là mão triều thiên của chúng, như Phao-lô nói, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19; nó là một ơn thương xót thuộc linh kéo dài và giữ chúng. Khi Đức Chúa Trời lập lời hứa này cho Áp-ra-ham, rằng ông sẽ là tổ phụ của những người có đức tin, sự an ủi của nó chỉ cho hiện tại sao? Vì Áp-ra-ham không thấy ai ngoài Y-sác và Ích-ma-ên, và có lẽ cả hai đều không tin kính, dù lời hứa về Đấng Christ được đặt trên Y-sác. Không; sự an ủi sẽ đến, khi vào ngày sau rốt ông sẽ nói, Đây là những đứa con Đức Chúa Trời đã ban cho tôi. Chúng ta trong việc này là những người dự phần của một phần đặc quyền của Đấng Christ; nó là lời nói của Ngài, Ê-sai 8:18, ‘Này, Ta và những đứa con Ngài đã ban cho Ta.’ Cách dùng 2. Khi các ngươi có những đứa con sinh ra cho các ngươi, thì hãy đổi mới giao ước của các ngươi với Đức Chúa Trời, và bước đi vâng phục hơn. An-ne đã dâng con mình cho Đức Chúa Trời. Điều đó không trong quyền năng của các ngươi; mà hãy dâng chính mình nhiều hơn cho Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ mở rộng giao ước của Ngài mới cho con cái các ngươi vì cớ các ngươi; các ngươi do đó hãy đổi mới giao ước của các ngươi với Ngài; và chúng càng tăng, và các ngươi càng là những đứa con trong sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời để mở rộng giao ước của Ngài cho, các ngươi càng mở rộng sự vâng phục giao ước của các ngươi, và cho nhiều bổn phận hơn. Hãy tra xét thêm vào những điều răn, để tìm ra những cách vâng phục mới để đặt chính mình ra trong; như Đức Chúa Trời ban cho ngươi nhiều đời sống hơn, ngươi hãy ban nhiều đời sống hơn cho Ngài. Mê-tu-sê-la được sinh ra cho Hê-nóc, đã khiêu khích ông bước đi chính xác hơn; như vậy Sáng Thế Ký 5:22, các ngươi có nhiều con cái nên nhiều trong sự vâng phục và luôn vì cớ con cái các ngươi bước đi như vậy để giữ danh tiếng là thánh. Đừng bước đi một cách nghi ngờ và không ổn định, để có bất kỳ câu hỏi nào nảy sinh về sự tin kính của các ngươi bởi các thánh đồ các ngươi sống cùng. Hãy làm điều này quả thật vì cớ con cái các ngươi, vì các ngươi đã thấy sự giúp đỡ nào, sự khích lệ nào nó có thể là cho đức tin chúng, rằng các ngươi bị kể và được biết là tin kính. Khi các ngươi sẽ bước đi như vậy để để điều đó nghi ngờ (như Sa-lô-môn đã làm, người sống như vậy, đến nỗi nó là một câu hỏi trong Hội Thánh liệu ông được cứu hay không), các ngươi khi ấy làm tỉnh mọi sự khích lệ này về đức tin chúng, và mọi lập luận sẽ khiêu khích chúng đến một đời sống thánh. Cách dùng 3. Một cách dùng thứ ba cho cha mẹ là, rằng nếu các ngươi có những đứa con tin kính và đã được hoán cải rồi, chúng khi ấy sẽ có lòng chúng bị ảnh hưởng một cách vượt trội đối với Đức Chúa Trời trong tình yêu lại. Không có ơn thương xót bề ngoài nào như điều này; nó nhiều hơn nếu Ngài đã dấy một trong những đứa con của ngươi là quân vương của toàn thế giới. Hãy xem cách nó lấy lòng Đa-vít, 1 Sử Ký 17:25, 26, rằng ông đã dấy chính mình là một trong những người lớn của đất, điều không được nói về chính ông mà thôi, mà về nhà ông nữa. Chúng nói, rằng người nam và người nữ yêu nhau tốt hơn, khi chúng đến có những đứa con bởi nhau. Nó là một dấu hiệu của một tình yêu đời đời về phía Đức Chúa Trời, để Ngài có những đứa con bởi ngươi, và nó nên là một sự tăng thêm tình yêu về phía ngươi để có những đứa con bởi Ngài. Cách dùng 4. Các ngươi sẽ nghĩ con cái các ngươi được chọn sao? Vậy hãy chết trong đức tin ấy về chúng, và để chúng cho Đức Chúa Trời. Điều này đã an ủi Đa-vít khi ông sắp chết, rằng dù nhà ông không tanta, lớn như vậy, như một số người đọc nó, cũng không ita erga Deum, chính xác như vậy đối với Đức Chúa Trời (như Junius), nhưng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với ông cho sự cứu rỗi của chính ông, và của nhiều người khác, dù bề ngoài nó sẽ không thịnh vượng. Đức Chúa Trời là bạn của ngươi, và bạn của con cái ngươi; Ngài sẽ nhớ dòng dõi ngươi khi ngươi chết và mục nát, cũng như Ngài thường nhớ của Đa-vít. Nó là một sự an ủi rằng ngươi có thể để chúng cho một Hội Thánh, một người mẹ, nhưng một sự an ủi lớn hơn, rằng cho Đức Chúa Trời như cho một Người Cha. Nếu ngươi có một ông nội để để con cái ngươi cho, người ngươi chắc chắn sẽ sống, ngươi khi ấy sẽ không chết một cách lo lắng xét về con cái ngươi. Luther khi sắp làm di chúc cuối cùng của mình, và không có gì để di chúc cho con cái mình, ông đã di chúc chúng cho Đức Chúa Trời. Như vậy ngươi hãy làm, và nói như Đấng Christ đã làm khi Ngài làm di chúc cuối cùng của Ngài, như sắp rời thế gian, ‘Của Ngài, Cha ôi, chúng vốn là, và Ngài đã ban chúng cho tôi,’ và nói với chúng như Ngài đã làm, ‘Ta đi đến Cha Ta, và Cha các ngươi.’ Những người tin kính được cung cấp cho, có một người đã lấy chúng khỏi tay và sự chăm sóc của ngươi rồi; trong sự tự tin do đó ngươi có thể chết một cách hy vọng và yên tĩnh. Cách dùng 5. Một cách dùng thứ năm có thể là chú ý một sự thiên vị không đồng đều trong tình yêu hay sự chăm sóc của các ngươi đối với bất kỳ đứa con nào trong những đứa con của các ngươi, mà trong đó nhiều cha mẹ thường đáng trách, như không yêu và bỏ bê một đứa nào đó, xuất phát từ một sự dựa vào quá mức và việc đặt lên một đứa khác. Vì đứa con ấy mà ngươi bỏ bê hay dùng một cách khắc nghiệt, có thể là người Đức Chúa Trời đặt trên như của Ngài, và đứa con ấy mà ngươi nuông chiều, có thể là một đứa bị Đức Chúa Trời từ chối. Trong khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài một cách không xác định như vậy, ngươi sẽ nhìn bất kỳ một đứa nào như được chọn, và sẽ mang những tình cảm và lòng ấy đối với nó, mà một cha mẹ sẽ có cho một đứa con được chọn, dù ngươi không thể tuyệt đối nói nó là thánh; và như trong khi nó là một trẻ sơ sinh, chúng ta sẽ thực hiện mọi bổn phận cho nó, như cho một thánh đồ, thì sau đó, dù vậy mà nó xuất hiện không thánh, chúng ta sẽ làm điều tương tự như cho một người được chọn. Và ngươi sẽ ghét hay lạm dụng nơi Đức Chúa Trời có thể yêu, và yêu vì cớ ngươi nữa sao? Cách cư xử như vậy sẽ không xứng đáng với các ngươi biết bao, và cũng sẽ làm các ngươi buồn, khi Đức Chúa Trời một lần bày tỏ tình yêu của Ngài được đặt trên đứa con ấy, mà ngươi đã đặt chính mình chống lại. Đức Chúa Trời không phải là người tôn trọng người; ngươi cũng không phải của con cái ngươi, để nuông chiều một đứa, và bỏ bê đứa kia. Đức Chúa Trời thường trong sự kiện đã kiểm tra một cách vượt trội tội lỗi của cha mẹ theo cách này, và chọn ngang với điều sự chọn lựa của chúng là. Chúng đã vì Ê-sau, và Đức Chúa Trời đã vì Gia-cốp; chúng đã vì một Áp-sa-lôm đẹp đẽ, và Đức Chúa Trời đã vì Sa-lô-môn; chúng đã nhìn bằng mắt xác thịt như Sa-mu-ên đã làm, và nghĩ Ê-li-áp là đứa con của sự tuyển chọn, và vì ông mọi lời cầu nguyện của chúng đã chạy, vì vẻ mặt và vóc dáng của ông; nhưng Đức Chúa Trời đã dạy chúng không nhìn vào vẻ bề ngoài; Ngài đã vì Đa-vít, người chúng đã đặt để giữ chiên của chúng. Ê-va có một lời hứa về Đấng Mê-si, và bà nghĩ Ca-in là người mà trong đó nó sẽ được hoàn thành; như vậy một số người giải thích lời nói ấy, Sáng Thế Ký 4:1, ‘Tôi đã có được một người,’ hay ‘người,’ dòng dõi đã hứa ‘từ Đức Giê-hô-va.’ Dù sao nó ngụ ý một số hy vọng đặc biệt bà đã có về ông, người vậy mà chứng tỏ là con trai lớn nhất của sự bỏ, và kẻ giết anh em mình. Nhưng A-bên, ông tin kính, và sau ông, Sết, điều cho thấy rằng Đức Chúa Trời không phán đoán như loài người phán đoán. Tôi có thể nói như Đức Chúa Trời đã nói bởi Ma-la-chi, chương 2:16, về việc ghét vợ chúng, ‘Do đó hãy chú ý đến tâm linh các ngươi, đừng hành động một cách phản bội,’ hay không đồng đều với bất kỳ đứa con nào trong những đứa con của các ngươi, vì chúng là của các ngươi, và có thể là của Đức Chúa Trời. Ngài mang nó một cách không xác định và bí mật như vậy, có mục đích để các ngươi sẽ thực hiện những bổn phận của các ngươi giống nhau cho tất cả; không phải những vẻ bề ngoài không thể kéo lòng ra, và có theo một tỷ lệ phần tình yêu đúng đắn của chúng, tình yêu như vậy như vẻ đẹp, sự thông minh, bản tính tốt, v.v. Tôi nhượng bộ rằng có một khoản cho phép được ban cho cha mẹ để ảnh hưởng con cái vì những phương diện như vậy như là những đối tượng làm vui lòng và hấp dẫn tình yêu hơn; nhưng vậy mà, để không làm nghiêng lòng đến một cách cư xử thiên vị đối với chúng, chỉ chúng có thể được cho phép như một vài hạt để làm nghiêng cán cân một chút nhiều hơn. Nhưng cùng một đứa con kia, người không làm vui lòng sự ưa thích và bản tính của ngươi tốt như vậy, là con của ngươi nữa, và như vậy có thể là con của Đức Chúa Trời, và điều đó vì người ấy là của ngươi, và xét về ngươi; và điều đó ban trọng lượng thực chất sẽ giữ cán cân bằng đối với người ấy. Đức Chúa Trời, có lẽ, yêu người ấy vì cớ ngươi, và ngươi sẽ không yêu người ấy vì cớ Đức Chúa Trời sao? Sự ngang trái và vô ơn nào điều này sẽ chứng tỏ đối với Đức Chúa Trời! Cách dùng 6. Cho những cha mẹ như vậy không đến từ cha mẹ tin kính, và vậy mà tự là những người tin kính, chúng có thể ở đây thấy đặc quyền của chúng; chúng có thể là nền tảng của một gia đình quý tộc. Và đó là một vinh dự nào? Nó là một lời hứa lớn rằng trong Ê-sai 58:12, ‘Những người sẽ thuộc về ngươi sẽ xây những nơi hoang phế cũ: ngươi sẽ là nền tảng của nhiều thế hệ.’ Và nó là một vinh dự lớn cho ngươi là người đầu tiên của nhà ngươi, như nó đã cho Áp-ra-ham và cho Đa-vít, và như nó được nhắc đến như một vinh dự cho Lô-ít, bởi Phao-lô, 2 Ti-mô-thê 1:5, ‘đức tin đã ở trước hết trong bà ngoại ngươi là Lô-ít;’ người tương tự cũng nhắc đến một cách danh dự tương tự về một số người là ‘những trái đầu mùa của A-chaia,’ và về việc là ‘gốc cho những cành,’ v.v. Giữa loài người nó là một vinh dự nào là nền tảng của một nhà? Chúng ảnh hưởng và khao khát không gì hơn; người đầu tiên luôn luôn được những người kế tiếp làm nổi tiếng, như Ottoman bởi nhà ông, Cosmo di Medicis bởi nhà ông, v.v. Như vậy người La Mã ấy đã quý trọng nó, người bị một quý tộc sa đọa trách về nguồn gốc thấp hèn của mình, đã làm điều này thành vinh quang của mình, ‘Tôi là,’ ông nói, ‘nền tảng của nhà tôi, và ngươi là sự hủy hoại của nhà ngươi.’ Như vậy đây có thể là vinh quang của ngươi, rằng ngươi là nền, viên đá đầu tiên của một tòa nhà cho Đức Chúa Trời. Cách dùng cuối cùng là cho các Hội Thánh, rằng chúng sẽ tiếp nhận với một tình yêu và niềm vui đặc biệt, những đứa con như vậy của các thành viên chứng tỏ là tin kính; chúng được Đức Chúa Trời chào đón gấp đôi; hãy để chúng là như vậy cho các thánh đồ trong sự thông công Hội Thánh. Chúng không như những người lạ, mà như những người sinh ra trong nhà, điều làm chúng đáng yêu và được chấp nhận gấp đôi. Như Phao-lô khuyên Phi-lê-môn tiếp nhận Ô-nê-sim, ‘không như một tôi tớ, mà trên một tôi tớ,’ câu 16, thì những người này sẽ được tiếp nhận như anh em và chị em, và không chỉ như vậy, mà trên mối quan hệ thông thường của anh em và chị em. Nó là một vinh dự cho một trường cao đẳng có những sinh viên thuộc về sự nuôi dưỡng của chính nó phù hợp cho những học bổng, và những người như vậy đặc biệt chúng sẽ lấy. Những gia đình của các thành viên Hội Thánh là vườn ươm của chúng ta, và nó là một sự an ủi nào để có vườn cây và vườn của một Hội Thánh được bổ sung bằng những cành ghép lấy từ đó? Để xây những ngôi nhà của chúng ta bằng những viên đá từ những mỏ của chính chúng ta! Tôi có thể nói với mọi Hội Thánh bằng những lời của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh của người Do Thái: Ê-sai 49:18, ‘Ngươi sẽ mặc chúng cho ngươi, như với một vật trang trí, và buộc chúng trên ngươi như một cô dâu làm’ trang phục thuộc về sự dệt của chính bà. ----- SÁCH MONERGISM Một Luận Thuyết về Sự Tuyển Chọn bởi Thomas Goodwin, Bản quyền © 2019 Mọi quyền được bảo lưu theo Công Ước Bản Quyền Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán những khoản phí được yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, bây giờ được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf, Tháng Một 2019 Những yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR, 97068

Sách liên quan

Bản dịchNHỮNG NGUYÊN TẮC CỦA ĐỨC TINThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Bản dịchBÀI GIẢNG NHÂN CÁI CHẾT CỦA VUA WILLIAM IIIThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Bản dịchMột Viễn Cảnh Tươi SángThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Bản dịchSự Hư Không Của Tư Tưởng Được Phơi BàyThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Bản dịchSự Khích Lệ Của Xô-rô-ba-bên Hoàn Thành Đền ThờThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Bản dịchLợi Ích Lớn Nhất Của Các Quốc GiaThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X