Tội Lỗi Của Người Chưa Được Tái Sinh Trước Mặt Đức Chúa Trời

Thomas Goodwin · An Unregenerate Man’s Guiltiness Before God (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Tội Lỗi Của Người Chưa Được Tái Sinh Trước Mặt Đức Chúa Trời
2. CHƯƠNG I:
3. CHƯƠNG II:
4. CHƯƠNG III:
5. CHƯƠNG IV:
6. CHƯƠNG V:
7. CHƯƠNG I:
8. CHƯƠNG II:
9. CHƯƠNG III:
10. CHƯƠNG IV:
11. CHƯƠNG V:
12. CHƯƠNG VI:
13. CHƯƠNG VII:
14. CHƯƠNG VIII:
15. CHƯƠNG IX:
16. CHƯƠNG I:
17. CHƯƠNG II:
18. CHƯƠNG III:
19. CHƯƠNG IV:
20. CHƯƠNG V:
21. CHƯƠNG VI:
22. CHƯƠNG VII:
23. CHƯƠNG VIII:
24. CHƯƠNG IX:
25. CHƯƠNG X:
26. CHƯƠNG I
27. CHƯƠNG II:
28. CHƯƠNG III:
29. CHƯƠNG IV:
30. CHƯƠNG V:
31. CHƯƠNG VI:
32. CHƯƠNG VII:
33. CHƯƠNG VIII:
34. CHƯƠNG IX:
35. CHƯƠNG I
36. CHƯƠNG II:
37. CHƯƠNG III:
38. CHƯƠNG IV:
39. CHƯƠNG V:
40. CHƯƠNG VI:
41. CHƯƠNG VII:
42. CHƯƠNG VIII:
43. CHƯƠNG I:
44. CHƯƠNG II:
45. CHƯƠNG III:
46. CHƯƠNG IV:
47. CHƯƠNG V:
48. CHƯƠNG V:
49. CHƯƠNG I:
50. CHƯƠNG II:
51. CHƯƠNG III:
52. CHƯƠNG IV:
53. CHƯƠNG V:
54. CHƯƠNG VI:
55. CHƯƠNG VII:
56. CHƯƠNG I:
57. CHƯƠNG II:
58. CHƯƠNG III:
59. CHƯƠNG IV:
60. CHƯƠNG V:
61. CHƯƠNG VI:
62. CHƯƠNG VII:
63. CHƯƠNG VIII:
64. CHƯƠNG IX:
65. CHƯƠNG X:
66. CHƯƠNG I:
67. CHƯƠNG II:
68. CHƯƠNG III:
69. CHƯƠNG IV:
70. CHƯƠNG V:
71. CHƯƠNG VI:
72. CHƯƠNG VII:
73. CHƯƠNG VIII:
74. CHƯƠNG IX:
75. CHƯƠNG X:
76. CHƯƠNG XI:
77. CHƯƠNG I:
78. CHƯƠNG II:
79. CHƯƠNG III:
80. CHƯƠNG IV:
81. CHƯƠNG V:
82. CHƯƠNG VI:
83. II. Được chứng minh một cách đặc biệt. Rằng cả câu dự định một sự chứng minh về sự bại hoại phổ quát của con người, nói chung (điều đã được giảng trước), tôi đã cho thấy; và rằng sự chứng minh này một cách nổi bật, và đặc biệt, rơi vào điều đặc biệt này, đám đông tội lỗi, cũng rõ ràng như thế. Vì,
84. CHƯƠNG VII:
85. CHƯƠNG VIII:
86. CHƯƠNG IX:
87. CHƯƠNG X:
88. CHƯƠNG XI:
89. CHƯƠNG XII:
90. CHƯƠNG I:
91. CHƯƠNG II:
92. CHƯƠNG III:
93. CHƯƠNG IV:
94. CHƯƠNG V:
95. CHƯƠNG VI:
96. CHƯƠNG VII:
97. CHƯƠNG VIII:
98. CHƯƠNG IX:

Tội Lỗi Của Người Chưa Được Tái Sinh Trước Mặt Đức Chúa Trời

TỘI LỖI CỦA NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC TÁI SINH TRƯỚC MẶT ĐỨC CHÚA TRỜI
Thomas Goodwin

MỤC LỤC

QUYỂN I: Về tội lỗi của một người chưa tái sanh trước mặt Đức Chúa Trời, do sự quy tội vi phạm đầu tiên của A-đam cho mọi người trong dòng dõi ông

-- CHƯƠNG I: Đề cương và sự phân chia chung của bài luận

-- CHƯƠNG II: Giải thích phân đoạn Kinh Thánh.—Rằng tất cả mọi người đều ở trong tình trạng tội lỗi.

-- CHƯƠNG III: Tội lỗi được truyền từ A-đam đến toàn thể nhân loại như thế nào

-- CHƯƠNG IV: Tội lỗi của mỗi người lớn đến mức nào khi tội của sự vi phạm đầu tiên của A-đam bị quy cho người ấy

-- CHƯƠNG V: Những áp dụng thực tiễn chúng ta nên rút ra từ các lẽ thật đã được truyền đạt.

QUYỂN II: Tội lỗi của một người chưa tái sanh trước mặt Đức Chúa Trời, xét về sự bại hoại của bản tính mà toàn thể nhân loại đều bị nhiễm, và toàn bộ bản tính của mỗi người đều bị ô uế và hư hoại

-- CHƯƠNG I: Liệt kê các sai lầm về tội lỗi nguyên tổ

-- CHƯƠNG II: Những nguyên nhân nào gây ra sự bại hoại của bản tính con người.

-- CHƯƠNG III: Sự bại hoại của bản tính này không chỉ là hình phạt, mà còn là tội lỗi, khiến chúng ta thành người có tội

-- CHƯƠNG IV: Khuynh hướng và sự sẵn sàng phạm mọi tội lỗi đều có trong bản tính của mỗi người.

-- CHƯƠNG V: Vì có sự bại hoại lớn lao như vậy trong bản tính chúng ta, chúng ta phải rất khẩn thiết cầu xin được tẩy sạch nó.

-- CHƯƠNG VI: Sự bại hoại của bản tính con người, là sự thiếu vắng mọi điều thiện, và khuynh hướng về mọi điều ác.

-- CHƯƠNG VII: Trả lời những phản bác nhắm vào giáo lý này:

-- CHƯƠNG VIII: Phần thứ hai của sự bại hoại nguyên tổ, là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và với mọi điều thiện.

QUYỂN III: Sự bại hoại của toàn bộ bản tính con người, và của mọi năng lực trong linh hồn người ấy bởi tội lỗi; và trước hết là sự hư hoại của trí tuệ, vốn đầy tối tăm và bị mù lòa, đến nỗi không thể hiểu được các sự thuộc linh một cách thuộc linh đúng đắn

-- CHƯƠNG I: Tất cả các năng lực của linh hồn, kể cả tâm trí, đều hoàn toàn bị bại hoại

-- CHƯƠNG II: Các luận chứng chứng minh rằng không chỉ các năng lực thấp hơn của linh hồn này, mà cả năng lực cao nhất, là trí tuệ và tâm trí, cũng bị bại hoại.

-- CHƯƠNG III: Sự khác biệt giữa những khiếm khuyết tự nhiên trong tâm trí con người, do sự sa ngã và tội lỗi gây ra, và những khiếm khuyết thuộc linh

-- CHƯƠNG IV: Những thiếu hụt và ô uế thuộc linh nào có trong trí tuệ của con người, mà chỉ có sự tái sanh thật mới chữa lành được.

-- CHƯƠNG V: Những lý do khiến một người chưa tái sanh không thể phân biệt các sự thuộc linh một cách thuộc linh

-- CHƯƠNG VI: Nếu những người chưa tái sanh không biết gì về các sự thuộc linh, thì sao [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "the speaks", có lẽ là "he speaks"] lại nói rằng họ biết các sự ấy, và phạm tội nghịch lại ánh sáng của các sự ấy?

-- CHƯƠNG VII: Sự khác biệt giữa sự hiểu biết về các sự thuộc linh của người chưa tái sanh [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "unregenerate the regenerate", có lẽ thiếu chữ "and"] và của người đã tái sanh.

-- CHƯƠNG VIII: Có một sự khác biệt rất lớn giữa sự hiểu biết của một người chưa tái sanh, và sự hiểu biết mà một linh hồn thánh khiết có về các sự thuộc linh

-- CHƯƠNG IX: Những áp dụng của giáo lý.

-- CHƯƠNG X: Giáo lý này chứng minh sai lầm của những người theo Giáo hoàng, là những người đặt tội lỗi chỉ trong các năng lực thấp hơn của linh hồn.

QUYỂN IV: Về sự bại hoại trong những phán đoán thực tiễn của những người chưa tái sanh

-- CHƯƠNG I: Những phán đoán khác nhau mà những người chưa tái sanh và đã tái sanh có về các sự thuộc linh

-- CHƯƠNG II: Những người chưa tái sanh hiểu và phán đoán sự tốt lành của các sự thuộc linh đến mức nào

-- CHƯƠNG III: Những người chưa tái sanh hoàn toàn thiếu vắng sự khôn ngoan ấy, và sự khéo léo thánh khiết để làm điều thiện, mà những người đã tái sanh có được.

-- CHƯƠNG IV: Những kẻ gian ác, thiếu sự khôn ngoan thật này, là những kẻ dại dột.

-- CHƯƠNG V: Sự dại dột của những người chưa tái sanh gồm những điểm cụ thể nào.

-- CHƯƠNG VI: Một điểm cụ thể khác mà sự dại dột của họ tỏ ra rõ ràng là ở những phán đoán sai lầm của họ.

-- CHƯƠNG VII: Sự dại dột của họ cũng tỏ ra trong sự lựa chọn sai lầm mà họ làm về mọi sự

-- CHƯƠNG VIII: Sự dại dột của họ cũng rõ ràng qua kết cục và hậu quả của mọi hành động họ

-- CHƯƠNG IX: Những áp dụng của giáo lý trên

QUYỂN V: Vì lý trí trong con người bị tội lỗi làm bại hoại, nên nó dùng sức mạnh của mình để mưu tính thỏa mãn các dục vọng của người ấy; bởi đó lý trí, đáng lẽ phải hành động cho Đức Chúa Trời, nay lại hành động cho tội lỗi và các dục vọng

-- CHƯƠNG I: TRUYỀN ĐẠO 7:29

-- CHƯƠNG II: Lý trí giúp đỡ mọi cách cho việc xúi giục tội lỗi như thế nào.

-- CHƯƠNG III: Lý trí của con người, đáng lẽ phải hướng dẫn người ấy trong các hành động, đã bị hư hoại, và do đó dẫn người ấy lạc đường

-- CHƯƠNG IV: Lý trí, mà con người khoe khoang quá nhiều về nó, bị bại hoại và gian dối đến nỗi các nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo không được người ấy thật sự tin.

-- CHƯƠNG V: Những nguyên tắc nào của sự tin kính mà một kẻ gian ác không tin

-- CHƯƠNG VI: Theo nghĩa nào có thể khẳng định rằng mọi kẻ gian ác đều là người vô thần

-- CHƯƠNG VII: Lẽ thật của đức tin đồng ý với các nguyên tắc chung đầu tiên của tôn giáo

-- CHƯƠNG VIII: Những áp dụng.—Chúng ta nên dùng mọi trí khôn và lý trí của mình cho Đức Chúa Trời

QUYỂN VI: Sự hư không của tư tưởng, là một minh chứng của tội lỗi đầy tràn trong một năng lực của linh hồn, là năng lực suy tư; nhờ đó có thể ước lượng được tội lỗi của các năng lực còn lại

QUYỂN VII: Sự bại hoại và ô uế của lương tâm

-- CHƯƠNG I: Lương tâm gian dối trong việc thi hành chức vụ của nó.

-- CHƯƠNG II: Lương tâm bại hoại xét về sự bình an giả dối mà nó nói với một người khi thật ra không có bình an nào cho người ấy

-- CHƯƠNG III: Lương tâm của một người tự nhiên rất bại hoại, và gian dối trong sự kháng cự mà nó làm ra nghịch lại tội lỗi.

-- CHƯƠNG IV: Những sự tranh đấu của lương tâm tự nhiên nghịch lại tội lỗi, và cuộc xung đột của ân điển nghịch lại nó trong một người đã tái sanh, đã ra sao.

-- CHƯƠNG V: Sự khác biệt giữa sự hối tiếc về tội lỗi dưới sự cáo trách của lương tâm tự nhiên, và sự không muốn phạm tội ở trong một người tin kính Đức Chúa Trời

QUYỂN VIII: Về các khuynh hướng và dục vọng ở trong ý chí và tình cảm, hướng về những điều xác thịt và tội lỗi

-- CHƯƠNG I: Để hoàn tất sự mô tả về tội lỗi tự nhiên của chúng ta

-- CHƯƠNG II: Phần tích cực này của tội lỗi trong bản tính không phải là chính thực thể của linh hồn

-- CHƯƠNG III: Các khuynh hướng và ước muốn của chúng ta đã mất đi sự ngay thẳng mà lúc đầu chúng được tạo dựng như thế nào.

-- CHƯƠNG IV: Những điều làm tăng nặng các dục vọng tội lỗi của chúng ta là gì.

-- CHƯƠNG V: Sự tra xét về các nền tảng và nguyên nhân của sự quá độ gớm ghiếc này trong các dục vọng của chúng ta

-- CHƯƠNG VI: Sự thiếu vắng sự công chính đủ để lây nhiễm cho linh hồn mọi điều ác

-- CHƯƠNG VII: Ai muốn thật sự biết sự bại hoại của bản tính mình phải tra xét các dục vọng của lòng mình

QUYỂN IX: Sự khôn ngoan trong nơi kín nhiệm, hay sự khôn ngoan thực tiễn về tội lỗi nguyên tổ, dựa trên gương và cách làm của Đa-vít, Thi Thiên 51:6.—Rằng tội lỗi này là đề tài của sự ăn năn cũng như các tội lỗi thực tế của chúng ta, và chúng ta phải hạ mình vì nó như thế nào, và ăn năn về nó như thế nào

-- CHƯƠNG I: Những sai lầm của những người theo Giáo hoàng, phủ nhận rằng tội lỗi nguyên tổ là đối tượng của sự ăn năn.

-- CHƯƠNG II: Sự giải thích phân đoạn Kinh Thánh chứng minh rằng Đa-vít bày tỏ sự hạ mình và ăn năn về tội lỗi nguyên tổ của mình

-- CHƯƠNG III: Nhờ những nguyên tắc nào trong lòng một người đã được cải hóa mà người ấy bị cáo trách về tội lỗi của việc A-đam đã làm

-- CHƯƠNG IV: Những hành động ăn năn nào chúng ta phải thực hành về tội lỗi của chúng ta trong tội đầu tiên của A-đam.

-- CHƯƠNG V: Tất cả những hành động ăn năn này đều pha lẫn với đức tin nơi Christ, và có khuynh hướng khơi dậy và gia tăng đức tin ấy.

-- CHƯƠNG VI: Hành động ăn năn ấy [NEEDS REVIEW: tiêu đề có vẻ bị cắt cụt trong nguồn]

-- CHƯƠNG VII: Sự đau buồn và ăn năn chúng ta nên có về tội lỗi nguyên tổ

-- CHƯƠNG VIII: Sự đau buồn và ăn năn nào chúng ta nên có về phần kia của tội lỗi nguyên tổ

-- CHƯƠNG IX: Có nhiều tội lỗi hơn trong tội của bản tính chúng ta, hơn là trong tất cả các vi phạm thực tế của chúng ta cộng lại

-- CHƯƠNG X: Chúng ta phải hạ mình vì tội lỗi này, như là nguồn gốc của mọi tội lỗi chúng ta, như là điều cám dỗ chúng ta và lôi kéo chúng ta phạm tội, hơn cả ma quỷ làm.

QUYỂN X: Rằng tình trạng tội lỗi và bại hoại tự nhiên này là hoàn cảnh của mọi người chưa tái sanh, dù họ tuyên xưng đạo Cơ Đốc bề ngoài.—Sự vạch trần các loại người như thế, cả những người dốt nát, những kẻ báng bổ, và người Cơ Đốc theo hình thức.—Và câu trả lời cho mọi lời biện hộ mà nhờ đó họ bào chữa, biện minh, hoặc tự tâng bốc mình

-- CHƯƠNG I: Như sức mạnh của một vương quốc gồm ở việc có những nơi phòng thủ

-- CHƯƠNG II: Sự cản trở lớn của công việc cải hóa là những lời biện hộ nhờ đó con người tự biện minh trong tình trạng chưa tái sanh.

-- CHƯƠNG III: Những luận điểm chung nào của các lập luận mà từ đó con người rút ra các lý do cho sự an toàn và phúc lợi của tình trạng mình, dù họ vẫn ở trong điều kiện tự nhiên.

-- CHƯƠNG IV: Những lời biện hộ mà những người chỉ có đạo đức làm ra cho mình.

-- CHƯƠNG V: Rằng tất cả đạo đức thuần túy này trong bản tính bại hoại đều thiếu hụt ân điển

-- CHƯƠNG VI: Những nguyên tắc nào mà từ đó mọi đức hạnh và hành động đạo đức này trong những người chưa tái sanh phát xuất.

-- CHƯƠNG VII: Rằng sự công chính đạo đức của những người chưa tái sanh phát xuất từ các nguyên tắc đã nói trên

-- CHƯƠNG VIII: Rằng những hành động đạo đức này thiếu các yếu tố thiết yếu của sự thiện.

-- CHƯƠNG IX: Trả lời một số phản bác

-- CHƯƠNG X: Rằng tất cả những đức hạnh này, và sự công chính đạo đức, chỉ là một số tàn tích mờ tối của hình ảnh Đức Chúa Trời trong A-đam, vốn chưa bị xóa sạch hoàn toàn.

-- CHƯƠNG XI: Bản tính của sự thánh khiết thật gồm ở đâu.

QUYỂN XI: Rằng một người chưa tái sanh rất có tội, bởi vô số tội lỗi thực tế mà người ấy phạm hằng ngày

-- CHƯƠNG I: Sự giải thích các lời

-- CHƯƠNG II: Rằng số tội lỗi vô hạn của người ấy

-- CHƯƠNG III: Sự xác nhận rộng hơn về cách giải thích này được đưa ra

-- CHƯƠNG IV: Rằng chính vô số tội lỗi ở trong mắt người ấy đã khiến người ấy nói, Tôi không tìm thấy

-- CHƯƠNG V: Sự giải thích câu 29

-- CHƯƠNG VI: Nhận xét chính rút ra từ câu này

-- CHƯƠNG VII: Một phản bác dưới dạng câu hỏi

-- CHƯƠNG VIII: Hai hệ luận và lời cảnh tỉnh được rút ra liên quan đến đề tài đang bàn

-- CHƯƠNG IX: Rằng sự phán xét về tội lỗi của họ trong ngày lớn

-- CHƯƠNG X: Đề tài chính của luận văn này

-- CHƯƠNG XI: Một sự chứng minh thứ hai, lấy từ các phán đoán của các thánh đồ

-- CHƯƠNG XII: Ý nghĩa của khẳng định chính này được trình bày thêm

QUYỂN XII: Tội lỗi của một người chưa tái sanh bởi các điều làm tăng nặng tội lỗi của người ấy

QUYỂN XIII: Về hình phạt của tội lỗi trong địa ngục.—Rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là nguyên nhân trực tiếp của hình phạt ấy

-- CHƯƠNG I: Đề tài và sự phân chia chung của bài luận

-- CHƯƠNG II: Loại chứng cứ đầu tiên từ Kinh Thánh: trước hết, ba phân đoạn đã đặt làm nền

-- CHƯƠNG III: Phân đoạn trong Rô-ma 9:22 được giải thích

-- CHƯƠNG IV: Rằng cơn thạnh nộ trực tiếp này của Đức Chúa Trời được Kinh Thánh trình bày cho chúng ta dưới hình ảnh của lửa, và sự giận dữ như lửa.

-- CHƯƠNG V: Một loại chứng cứ thứ hai.

-- CHƯƠNG VI: Một loại chứng cứ thứ ba từ các lý lẽ:

-- CHƯƠNG VII: Một loại xác nhận bổ sung thứ tư, rút ra từ sự hòa hợp giữa nó với các lẽ thật thiêng liêng khác

-- CHƯƠNG VIII: Sự kinh khiếp của hình phạt này được chứng minh từ tất cả và từng chi tiết đã được bàn trong các chương trước.

-- CHƯƠNG IX: Những suy luận và áp dụng của giáo lý.

TỘI LỖI CỦA MỘT NGƯỜI CHƯA TÁI SANH TRƯỚC MẶT ĐỨC CHÚA TRỜI, XÉT VỀ TỘI LỖI VÀ HÌNH PHẠT

QUYỂN I:

Về tội lỗi của một người chưa tái sanh trước mặt Đức Chúa Trời, do sự quy tội vi phạm đầu tiên của A-đam cho mọi người trong dòng dõi ông

CHƯƠNG I:

Đề cương và sự phân chia chung của bài luận

Chúng ta đã thấy tình trạng của bản tính thuần khiết, xét về sự thánh khiết và hạnh phúc của nó, theo luật pháp của Đức Chúa Trời.* Nay tôi đến với tình trạng sa ngã và hư mất của con người trong tình trạng tội lỗi và thạnh nộ, vốn là tình trạng của mọi người theo bản tính, và khi còn ở trong tình trạng của bản tính.

Phương pháp của tôi sẽ như sau:

I. Bàn về tội lỗi của mọi người theo bản tính xét về tội lỗi bẩm sinh (mà theo Au-gút-tin chúng ta quen gọi là tội lỗi nguyên tổ), cả về tội lỗi và sự bại hoại của nó.

II. Bàn về nó như là một tình trạng, hay một điều kiện tồn tại, và trong đó vạch trần các loại người vẫn chưa tái sanh trong Hội Thánh, và thuộc về sự tuyên xưng chung về Christ: tức là 1, những người dốt nát; 2, những kẻ báng bổ; 3, những người Cơ Đốc có đạo đức bề ngoài và theo hình thức; và phát hiện những sự lừa dối và lời biện hộ giả dối mà mỗi loại này có, vì sao họ nghĩ mình được phước nếu chết trong tình trạng ấy. Điều tôi định làm trong đó là cáo trách mọi loại người này (vốn là số đông trong Hội Thánh) rằng họ vẫn còn ở trong tình trạng của bản tính, và, nếu không có sự tái sanh thật, sẽ hư mất đời đời.

III. Thứ ba là tội lỗi của tội lỗi, và những điều làm tăng nặng nó, như phạm tội nghịch lại các sự thương xót, nghịch lại sự hiểu biết, v.v.; cùng với sự kinh khiếp của hình phạt đáng cho con người vì tội nhỏ nhất trong tình trạng ấy.

I. Về điểm thứ nhất, phương pháp của tôi là,

Thứ nhất, Chỉ ra sự xâm nhập đầu tiên của tội lỗi vào mọi người bởi tội đầu tiên của A-đam, tức là sự quy tội đầu tiên của hành động ấy cho mọi người; và tội của hành động ấy bị quy cho chúng ta đến mức nào, và đến mức nào nó chỉ thuộc về cá nhân ông mà thôi.

Thứ hai, Phơi bày sự bại hoại của bản tính đã làm ô uế mọi bản tính của chúng ta. Về điều này, 1, nó chảy ra từ tội của hành động đầu tiên ấy như thế nào; 2, rằng nó thật sự và đúng đắn là tội lỗi; rồi, 3, tội lỗi đầy tràn lớn lao của nó; và, 4, các phần của nó nói chung, như nó là,

Thứ nhất, Sự thiếu vắng hoàn toàn và sự trống rỗng của mọi điều thật sự tốt lành.

Thứ hai, Những khuynh hướng tích cực về mọi điều ác, gồm hai điều:

1. Trong các dục vọng, và trong đó về bản tính của các dục vọng, sự quá độ của chúng, tội lỗi và sự lừa dối của chúng.

2. Trong sự thù nghịch và chống đối bẩm sinh với Đức Chúa Trời, và với bất cứ điều gì thánh khiết và tốt lành (mà tôi xem là nhánh riêng thứ ba của sự bại hoại nguyên tổ).

Đây là nói chung.

II. Nói riêng hơn, tôi phơi bày sự bại hoại này, như nó ở trong toàn thể con người, và trong mọi năng lực.

Thứ nhất, Trí tuệ trong sự mù lòa, vô tín, những lý luận sai lầm thực tiễn và sự lừa dối, v.v.

Thứ hai, Năng lực suy nghĩ, sự hư không của tư tưởng.

Thứ ba, Sự ô uế trong lương tâm.

Thứ tư, Sự phục tùng và nô lệ của ý chí và tình cảm cho các dục vọng; rồi sự đa dạng của các dục vọng này, và của những dục vọng chủ chốt ở trong lòng của nhiều người khác nhau.

CHƯƠNG II:

Giải thích phân đoạn Kinh Thánh.—Rằng tất cả mọi người đều ở trong tình trạng tội lỗi.

Rằng việc tra xét để biết tội lỗi, vốn lôi cuốn mọi người vào nó như thế, đã đến trong thế gian như thế nào, là đáng giá.—Rằng tội lỗi đã xâm nhập bởi sự vi phạm đầu tiên của A-đam.—A-đam, được tạo dựng thánh khiết, đã có thể phạm tội như thế nào

Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; và như vậy sự chết đã lan ra cho mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội: vì trước luật pháp, tội lỗi đã ở trong thế gian: nhưng tội lỗi không bị kể là tội khi không có luật pháp. Dầu vậy, từ A-đam đến Môi-se, sự chết đã cai trị, ngay cả trên những người đã không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam, là người làm hình bóng của Đấng sẽ đến.—RÔ-MA 5:12–14

Các bạn đọc câu chuyện về sự sa ngã của A-đam trong Sáng Thế Ký chương 3, và ở đây các bạn thấy nó liên quan đến toàn bộ dòng dõi ông như thế nào, và điều đó được minh họa bởi Đấng đối hình của A-đam, là Chúa Giê-xu Christ, và sự Ngài truyền sự công chính cho những người thuộc về Ngài, mà Đức Chúa Trời đã định cho A-đam làm hình bóng của Christ. Và trong điều này hai người song song với nhau (cũng như trong các phương diện khác), rằng cũng như câu chuyện về sự giáng sinh, sự chịu cắt bì, sự vâng phục, và sự chịu khổ của Christ chỉ được thuật lại một cách sơ sài và trần trụi trong ba sách Phúc Âm đầu tiên, trong khi ý định, hiệu lực, và ích lợi từ đó đem lại cho chúng ta, được dành để các sứ đồ trình bày trong các thư tín của họ; thì cũng xảy ra như vậy trong trường hợp này. Môi-se thuật lại lịch sử sự sa ngã của A-đam, và Phao-lô giải thích sự mầu nhiệm và hậu quả của nó.

Rằng tội lỗi không chỉ đã xâm nhập vào thế giới loài người, mà còn tràn ngập khắp nơi vì tội lỗi,* không trừ một người nào, là rõ ràng trong lời nói ấy, 'mọi người đều đã phạm tội,' mà theo đó, ông nói, 'sự chết đã theo sau;' phải, đây là điều mà sứ đồ đã chứng minh rộng rãi suốt bấy lâu trong phần đầu của thư tín, các chương 1–3. Vậy thì (như kết luận ông nói) chúng ta đã chứng minh rằng cả người Giu-đa và người ngoại (hai hạng người lúc bấy giờ chia nhau thế giới) đều ở dưới tội lỗi, tất cả và từng người trong họ: 'Chẳng có một người công chính nào, dẫu một người cũng không,' chương 3:10. Và chúng ta cần nói thêm gì nữa về nó (ông nói), vì nó là một lẽ thật không thể chối cãi, đến nỗi mọi miệng đều phải ngậm lại, và 'trở nên' (theo chính sự thú nhận của mình) 'có tội trước mặt Đức Chúa Trời,' câu 19. Và điều này có thể được chứng minh bằng sự liệt kê mọi người của mọi thời đại, và sẽ được chứng minh trong ngày sau rốt, khi câu chuyện của cả thế giới sẽ được phơi bày. Không có người nào mà trong người chỉ chiếu sáng ánh sáng của tự nhiên, hoặc nhìn vào lòng mình, hoặc nhìn ra các con trai loài người, mà không phải thú nhận bấy nhiêu.

Nó cũng không phải là điều gì mới mẻ vừa xảy đến cho thế giới, mà là nước muối cổ xưa mà nó đã nằm ngâm trong đó, thấm đẫm trong đó, gần sáu ngàn năm nay. 'Cả thế gian đều nằm trong sự gian ác,' trong thời của Giăng, I Giăng 5:19. Theo bản tính, không có 'người nào công chính, dẫu một người cũng không,' trong thời của Đa-vít, khi Đức Chúa Trời từ trời nhìn xuống: Thi Thiên 14:2, 3, 'Đức Giê-hô-va từ trên trời nhìn xuống con cái loài người, đặng xem có ai khôn ngoan, tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng. Chúng nó đều đã đi sai lạc, cùng nhau trở nên ô uế; chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không.' Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 7:27–29, 'Nầy, đây là điều ta đã tìm được, (kẻ truyền đạo nói), tính từng người một, để tìm ra sự lý; điều mà linh hồn ta tìm kiếm, nhưng ta không tìm thấy: trong một ngàn người ta đã tìm được một người; nhưng trong tất cả những người nữ ấy ta không tìm được một người. Kìa, đây là điều duy nhất ta đã tìm được, rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng; nhưng chúng nó đã tìm kiếm nhiều mưu chước.' Rằng ông đã xem xét từng người nam và người nữ một: 'Và, kìa, đây là điều ta tìm được,' ông nói, 'rằng chúng nó đều đã bại hoại.' Và vì thế ở câu 20 ông nói, 'Vì trên đất chẳng có người công chính nào làm lành mà không phạm tội.' Cũng vậy lời ông nói trong lời cầu nguyện của mình, II Sử Ký 6:36, 'Nếu chúng nó phạm tội cùng Chúa (vì chẳng có người nào không phạm tội), và Chúa nổi giận cùng chúng nó, và phó chúng nó cho kẻ thù nghịch, và chúng nó bắt chúng nó làm phu tù đến xứ xa hay gần.' Nếu các bạn nghĩ thời thơ ấu (gọi là thời hoàng kim, thời vô tội của thế giới) đã được miễn, hãy xem phân đoạn Kinh Thánh đưa ra cho các bạn bản kê khai nào: câu 13, 'Tội lỗi đã ở trong thế gian từ A-đam,' người đầu tiên, 'đến Môi-se;' lấy bản kê khai ngắn hơn, từ A-đam đến cơn lụt. Đức Chúa Trời, Đấng có mắt thấy mọi sự chạy khắp cả trái đất, xem xét mọi người, phải, mọi tư tưởng trong con người, đưa ra bản kê khai và sổ sách này, sau khi đã xem xét từng người một: Sáng Thế Ký 6:5, 12, 'Mọi xác thịt đều đã làm bại hoại đường lối mình trên đất.' Phải, và đến nỗi từ sự tưởng tượng đầu tiên hay hành động đầu tiên mà tâm trí đưa ra, đến sự cuối cùng, 'mọi ý tưởng của lòng đều bại hoại.'

Để đưa cho các bạn một bằng chứng, mà phân đoạn Kinh Thánh gợi ý, về tội lỗi và sự tội lỗi phổ quát này của mọi người, 'sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se' (hoặc điều tương đương với sự chết, là sự biến hóa, như trong trường hợp Hê-nóc). Nó nói ở đây về một vị quân vương hùng mạnh, là sự chết, nền quân chủ phổ quát nhất và lâu bền nhất từng có. Nó cai trị, phân đoạn Kinh Thánh nói; vương trượng của nó đã chinh phục, và đặt dưới quyền, mọi con trai loài người: 'Sự chết đã lan ra cho mọi người.' Các vị quân vương khác không bao giờ chinh phục được tất cả; một số kẻ ngoài vòng pháp luật và các dân tộc đã không bị đánh bại; ở đây không một người nào mà không ngã xuống dưới nó. Các nền quân chủ khác chấm dứt và kết thúc; nền này đã tồn tại trong mọi thời đại, 'từ A-đam đến Môi-se;' phân đoạn Kinh Thánh nói vậy, và kinh nghiệm cho thấy, từ đó đến nay. Hãy lấy kinh nghiệm của thời hiện tại, không một người nào đang sống đã sống cách đây một trăm bốn mươi hay một trăm sáu mươi năm; không, nó đến trong nhà các bạn, giật con cái các bạn khỏi vú các bạn, và giết chúng trước mặt các bạn, mà các bạn không thể kháng cự nó. Hàng triệu người đến trong thế gian, chỉ chào bạn bè mình, rồi lại khóc lóc ra đi, phân đoạn Kinh Thánh nói vậy; rằng trẻ con vốn thật sự chưa bao giờ phạm tội như A-đam đã phạm (vì đó là ý nghĩa của 'đã không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam'), cũng chết như những người khác. Nay, nếu các bạn hỏi sự chết, như họ đã hỏi Christ, Ma-thi-ơ 21:23, 'Bởi quyền phép nào mà ngươi làm những điều này'—bởi chức danh nào mà nó cai trị trên mọi người, ngay cả trên trẻ con—phân đoạn Kinh Thánh cho thấy ủy nhiệm của nó, và đưa ra điều này làm nền tảng của nó (mà chúng ta nay đang chứng minh bằng hiệu quả này), rằng 'mọi người đều đã phạm tội;' và cho chúng ta biết rằng 'sự chết đã vào trong thế gian bởi tội lỗi,' là 'tiền công' của nó, Rô-ma 6:23, và là 'con' của nó: Gia-cơ 1:15, 'Rồi, khi dục vọng đã cưu mang, nó sanh ra tội lỗi; và tội lỗi, khi đã trọn, sanh ra sự chết.' Và đối với những người được chọn, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, nó được định làm sứ giả của Ngài để đem tội lỗi ra khỏi thế gian, như tội lỗi đã là phương tiện để đem nó vào.

2. Chắc chắn đây là một vấn đề đáng để biết, và đáng cho sự tra xét siêng năng nhất của chúng ta, rằng cơn lụt tội lỗi và sự chết này đã xâm nhập vào cả thế giới như thế nào, lỗ hổng đầu tiên là gì, chỗ vỡ đầu tiên đã được tạo ra, đã để nó vào; cơn lụt phổ quát này bao phủ mặt đất, mà cho đến nay chưa bao giờ có thể tháo cạn và đổ đi; phải, và nguồn nào đã nuôi dưỡng nó suốt bấy lâu nay liên tục trong mọi tư tưởng từ lòng mỗi người, đến nỗi nó không bao giờ cạn?

Những học giả vĩ đại nhất của thế gian đã thường tốn trí khôn trong việc tìm kiếm nguồn gốc của những điều tầm thường; cả những bộ sách được viết về nguồn gốc của những sự khác; nhưng Sa-lô-môn, người khôn ngoan nhất từng sống, đã xem chính điểm này (tức là, mọi người đã trở nên bại hoại phổ quát như thế bằng cách nào) là một điểm của sự khôn ngoan sâu sắc nhất, của sự hữu dụng, và của ích lợi: Truyền Đạo 7:25, 'Ta chuyên lòng,' ông nói, 'đặng biết, đặng tra xét, đặng tìm kiếm sự khôn ngoan, và lý do của mọi sự;' và trên hết mọi điều khác, như tỏ ra trong các lời tiếp theo, 'đặng biết sự gian ác và dại dột, và tìm ra nguyên nhân của nó,' vì đó, các lời trước cho thấy, là ý nghĩa của ông. Vì ông nói trong các câu tiếp theo rằng ông đã khảo sát cả thế giới loài người—trước hết là phụ nữ, là những người mà ông đã quá quen thuộc, rồi cũng đến đàn ông—và quan sát tính tình của họ: câu 27, 'Và đây là điều ta tìm được,' ông nói, 'Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người (lúc ban đầu) ngay thẳng; nhưng nay chúng nó đều bại hoại, và đã tìm ra nhiều mưu chước.'

Và thật vậy, biết được nguồn gốc của sự rối loạn phổ quát này trong bản tính con người, và của sự khốn khổ mà mọi người đều phải gánh chịu, là đặc ân và lợi thế của chúng ta, là những người được hưởng lời của Đức Chúa Trời; điều mà những người khôn ngoan nhất trong dân ngoại, dù họ đã làm đầy thế giới bằng những lời than phiền về nó, như Pla-tôn trong quyển thứ hai của sách Cộng Hòa của ông than rằng con người theo bản tính là gian ác, và không thể được đem đến điều thiện; và Tu-li,* như ông được Au-gút-tin trích dẫn trong quyển thứ tư của ông chống lại Giu-li-an, 'rằng con người được sanh ra trong thế gian, trong thân thể và linh hồn, bị phơi bày cho mọi khốn khổ, nghiêng về điều ác, và trong người mà tia lửa thiêng liêng của sự thiện, của trí khôn và đạo đức, bị đè nén và dập tắt:' nhưng họ không bao giờ có thể lặn xuống đáy của căn bệnh và tai họa phổ quát này. Họ thấy rằng mọi người đều bị trúng độc; nhưng nó đã đến đó như thế nào thì không ai trong họ biết hay có thể tưởng tượng, hay sẽ bao giờ tìm ra được, mà chạy đến mưu chước giả dối, quy nó cho định mệnh và số phận, hay cho một hành tinh xấu, với ảnh hưởng độc hại của nó vào bản tính con người, hay cho một thiên sứ ác đi theo mỗi người. Tất cả những điều ấy, thiếu sót biết bao so với lẽ thật!

Câu hỏi đầu tiên sẽ là, Mọi người đã trở nên bất công chính một cách chung chung, phổ quát, và liên tục như thế bằng cách nào, và do đó phải gánh chịu sự chết?

Phân đoạn Kinh Thánh giải đáp cho chúng ta, nói rằng, 'bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và như vậy sự chết đã lan ra cho mọi người.' Nếu chúng ta chưa từng nghe nói về cùng một người này trước đây, tất cả chúng ta sẽ tò mò muốn biết ông ta là ai. Câu thứ mười bốn cho chúng ta biết đó là A-đam. Tất cả các bạn đã nghe nói về người mà trong I Cô-rinh-tô 15:45 được gọi là 'người đầu tiên, là A-đam,' người đầu tiên từng có trong thế gian; vì làm sao tội lỗi bởi ông có thể xâm nhập vào mọi người nếu ông đã không ở trước mọi người? Một số người hẳn đã được miễn, nếu có ai đã ở trước ông. Và các câu còn lại, từ câu 14 đến câu 20, nói chung cho chúng ta biết rằng ông đã phạm 'một sự vi phạm,' câu 14; 'một sự xúc phạm,' câu 15, 17, 18; rằng 'ông đã phạm tội,' câu 16; rằng 'ông đã không vâng phục,' câu 19; và bởi sự vi phạm, sự xúc phạm, tội lỗi, sự không vâng phục ấy (gọi nó là gì tùy ý), mà mọi người khác đều 'trở thành tội nhân,' câu 19; và rằng 'tội' của tội lỗi ấy 'đã đến trên mọi người để định tội.'

Nếu các bạn hỏi, làm sao người này lại phạm tội, khi Đức Chúa Trời đã tạo dựng ông ngay thẳng? Như Sa-lô-môn, Truyền Đạo 7:29, 'Kìa, đây là điều duy nhất ta đã tìm được, rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng; nhưng chúng nó đã tìm kiếm nhiều mưu chước;' và như các bạn đọc về ông trong Sáng Thế Ký chương 1 và 2, rằng ông đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời!

Thứ nhất, tôi thú nhận rằng tôi thà, dựa trên kinh nghiệm về sự yếu đuối của chính mình, sấp mình xuống trước Đức Chúa Trời vĩ đại, và thừa nhận sự trơn trượt và hay thay đổi của chính mình, như tôi là một tạo vật, nếu bị bỏ lại cho ý muốn của chính mình, và rằng khi bị bỏ lại như vậy, tôi dễ phạm tội, quá và vượt trên những gì sự bại hoại đã lôi kéo tôi đến nay, còn hơn là tranh cãi điểm này với Đức Chúa Trời hay với con người; vì dù tôi đã không vào trong thế gian thánh khiết, và được phú cho những khuynh hướng và tính tình được tạo dựng nghịch lại tội lỗi, như A-đam đã có, nhưng trong suốt đời mình tôi đã thường xuyên thấy rằng ý muốn của chính tôi đã tự mình làm nghiêng cán cân, và ban ra mệnh lệnh cho nhiều hành động tội lỗi, không chỉ bởi khuynh hướng và thiên hướng tội lỗi mà nó có để phạm tội, mà quá và vượt trên còn bởi sự hay thay đổi và phù phiếm thuần túy ở trong ý muốn của tôi để nghiêng mình về điều ác. Và khi những khuynh hướng và sự giúp đỡ nghịch lại đã đủ để giữ tôi khỏi phạm tội như vậy, nhưng ý muốn của chính tôi đã tự quyết định làm một hành động ác bề ngoài, đến nỗi tôi có thể và nên quy hành động đã làm vào sự không chắc chắn và sự dễ thay đổi và sa ngã ấy, ngay cả (như tôi là một tạo vật) sa ngã vào điều đó, vốn là một bước vào hư không mà chúng ta đã được tạo dựng ra từ đó lúc ban đầu, tức là tội lỗi; đến nỗi vượt trên những gì khuynh hướng hay sự nghiêng mà sự bại hoại lôi kéo con người đến, có vẻ như trong nhiều đoạn của đời một người, sự hay đổi ý của ý chí đã là nguyên nhân của tội lỗi, điều này được thấy khi những động lực và ấn tượng mạnh mẽ đã nghịch lại, cũng như những sự thúc đẩy của tội lỗi và gian ác (đến nỗi người ấy không thể không nói rằng mình đã có quyền năng để không làm điều đó), từ đó một người có thể nhận ra chính mình đã có thể làm gì, nếu mình đã ở trong tình trạng và hoàn cảnh của A-đam.

Thứ hai, Điều Gia-cơ cũng nói, rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời có đặc quyền (và không một người nào khác ngoài Đấng cũng là Đức Chúa Trời, hay một ngôi vị với Đức Chúa Trời), không thể bị cám dỗ làm điều ác, đến nỗi bị nó thắng hơn: Gia-cơ 1:13, 'Chớ có ai đang bị cám dỗ mà nói rằng: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ: vì Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác cám dỗ, và Ngài cũng không cám dỗ ai.' Việc 'không hề biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển,' câu 17, chứng minh khẳng định của tôi. Điều này còn được chứng minh thêm bởi điều này, rằng tạo vật vĩ đại nhất và thánh khiết nhất mà Đức Chúa Trời có thể dựng nên, nếu chỉ là một tạo vật thuần túy, và không có sự giúp đỡ nào khác ngoài sự giúp đỡ thuộc về sự quan phòng do luật của sự sáng tạo, không chỉ có thể loạng choạng và ngã, mà còn trơn trượt, và có thể dễ dàng chao đảo và ngã, và như vậy tự vỡ mình, như một cái ly không đáy.

Điều này cũng không thể quy cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã không nâng đỡ ông; vì việc được Đức Chúa Trời giữ gìn và bảo toàn một cách bất khả chiến bại, là vượt trên điều đáng mà, với tư cách là Đấng sáng tạo, Đức Chúa Trời có bổn phận phải làm theo bất cứ cách nào, và hẳn đã phải phát xuất từ một nguyên tắc thuộc loại cao hơn, tức là, ân điển tự do của Ngài, và đã không tương hợp với giao ước việc làm của Ngài; đến nỗi Đức Chúa Trời, khi để ông ngã, đã không làm gì hơn trong đó ngoài việc không giúp đỡ ông bằng một sự trợ giúp siêu nhiên như thế vốn vượt trên luật của sự sáng tạo, và mà Đức Chúa Trời do đó không hề bị ràng buộc phải ban; và đó chỉ là để mặc tạo vật, để tỏ ra những gì với tư cách là một tạo vật nó có thể muốn làm, và như vậy rằng nó hay thay đổi. Đặc quyền nào của Đức Chúa Trời để làm như vậy, ai sẽ từ chối Ngài, hay áp đặt điều ngược lại lên Ngài, như điều đáng được trông đợi nơi Ngài, khi việc làm ngược lại đã là một hành động thuần túy của ân điển siêu nhiên? Người khôn ngoan nhất trong loài người, là Sa-lô-môn, sau khi đã tìm kiếm vào bản tính và nguồn gốc của sự gian ác và điên rồ, quy mọi sự cho con người: 'Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, nhưng chúng nó đã tìm ra hay tìm kiếm nhiều mưu chước,' Truyền Đạo 7:29.

Cũng không nên quan niệm rằng lòng con người đã bị phơi bày cho Sa-tan để rót tội lỗi vào, như một tờ giấy trắng nằm phơi bày cho một bàn tay bên ngoài để tùy ý làm một vết mực hay vết ố trên nó; không, nó hẳn là một hành động của chính ý muốn con người, mà nếu không có sự đồng ý của nó thì ma quỷ nay trong tình trạng bại hoại của chúng ta không thể ép buộc bất cứ người nào phạm tội, huống chi là lúc bấy giờ, khi nó không có chất liệu nào trong A-đam để tác động.

Về sự hay thay đổi ấy, Đức Chúa Trời (khi A-đam đang ở đỉnh cao và thời kỳ sung mãn nhất của tình trạng mình), đã ban cho ông một lời răn bảo và cảnh cáo phi thường về nó; phải, và điều sẽ như một nghi thức thánh của nó cho ông, Đức Chúa Trời đã chọn ra khỏi vườn mà ông được đặt vào, hai cây: 'cây sự sống,' vốn được định để niêm ấn tình trạng ổn định của sự sống và hạnh phúc của ông, nếu ông kiên trì trong sự vâng phục; 'cây biết điều thiện và điều ác,' để biểu thị rằng ông hay thay đổi từ điều thiện sang điều ác; và về cây sau này Đức Chúa Trời đã cấm ông ăn, và rằng nếu ông ăn, ông sẽ chết: Sáng Thế Ký 2:17, 'Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết;' và rằng do đó ông phải tự coi chừng, vì đây là giao ước của ông, và các điều khoản thiết yếu của nó, và do đó được niêm ấn bởi hai nghi thức thánh này. Nay chữ không vâng phục ở đây trong phân đoạn Kinh Thánh chỉ cho chúng ta thấy tội lỗi của ông, như nó cũng bị Đức Chúa Trời quy cho ông: Sáng Thế Ký 3:17, 'Vì ngươi đã nghe theo lời vợ mình, mà ăn trái cây ta đã dặn không nên ăn,' điều này cho thấy chính tội lỗi nằm ở đâu. A-đam đã có một điều răn rõ ràng từ Đức Chúa Trời, và ánh sáng của nó, cùng với các nguyên tắc của luật pháp được viết trong lòng ông, đã ở trong trí tuệ và sự phán đoán của ông, sẵn sàng hướng dẫn ông nếu ông dùng và hỏi ý kiến nó, và chú ý đến nó trong mọi cám dỗ nghịch lại. Cũng không thể nào nếu ông đã nương cậy vào các nguyên tắc ấy, và tham vấn với chúng, mà ông lại sai lầm, hay ý muốn ông lại nghiêng về một hành động nghịch lại rõ ràng với luật pháp của Đức Chúa Trời, nếu ông đã tiếp tục suy xét đầy đủ những gì ở ngay trước mắt ông, vì sự sai lầm cũng không thể xảy đến cho trí tuệ ông, nếu ông dùng ánh sáng ông có trong tình trạng ấy (vì lúc bấy giờ trí tuệ ông hẳn được nói là đã được Đức Chúa Trời tạo dựng, không thể phán đoán điều gì là thiện trong mọi hành động), trí tuệ của con người lúc bấy giờ cũng không thể không bám chặt vào điều mà sự hiểu biết cho là thiện; chỉ có điều ông đã không được đem lên để thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, và như vậy để trí tuệ mình bị chiếm hữu bởi sự thấy Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài như thế, được đầy dẫy và cố định bởi sự chiếm hữu Ngài qua đó đến nỗi ông không thể liếc mắt nhìn và suy xét xem có thể còn có điều thiện nào nữa cho chính mình, hơn điều ông đã được sở hữu trong tình trạng ấy; và rồi điều này được Sa-tan gợi ý cho ông rằng có, ông đã liếc mắt lé xiên một cách đột ngột sang một bên, như vợ của Lót đã nhìn ngược lại phía sau; và như vậy Kinh Thánh diễn tả tội lỗi của ông, bằng sự không nghe hay không chú ý đến ánh sáng của luật pháp, và tiếng nói của nó trong sự phán đoán của ông, mà là 'nghe theo tiếng vợ mình.' Đó là sự không tham vấn với điều răn, hay không để nó lên tiếng, hay không bám chặt vào lời khuyên của nó; nhưng ý muốn ông muốn trí tuệ mình lang thang và đi lạc với một cái liếc, để xem có thể có điều gì trong điều Sa-tan gợi ý không. Và chính cái liếc xiên vội vàng thiếu suy nghĩ này là bước trượt đầu tiên của ông khỏi Đức Chúa Trời, đến nỗi sau nó, khi luật pháp của Đức Chúa Trời đến trên ông, và được ông suy xét, nhưng tội lỗi này đã xâm nhập trước, thì theo sau là sự nghi ngờ lẽ thật của điều Đức Chúa Trời đã phán, sự ghen tị rằng Đức Chúa Trời đã giữ ông khỏi ăn cây ấy vì ganh ghét, e rằng họ sẽ như Đức Chúa Trời, và như vậy hy vọng cải thiện tình trạng mình bằng một con đường khác hơn là vâng phục Đức Chúa Trời, và được tự do khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời, mà theo luật pháp của Đức Chúa Trời ông phải (nếu ông muốn có hạnh phúc từ Đức Chúa Trời) phục tùng; ông thà chọn tự lập cho mình, và tìm vận may của mình, như chúng ta nói, và như vậy được hoàn toàn tự do như Đức Chúa Trời. Và như vậy nghĩ rằng mình đã tìm ra một mánh khóe mới để được hạnh phúc, ngoài và vượt trên những gì tình trạng mà Đức Chúa Trời đã đặt ông vào sẽ ban cho, ông đã sa vào tội lỗi và khốn khổ. Và rằng đây là tội lỗi của sự sa ngã của ông, là một phần ý nghĩa của Sa-lô-môn, khi ông nói, 'chúng nó đã tìm kiếm những mưu chước mới;' và một khi đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, nay ông không làm gì khác ngoài việc tìm một con đường mới để được hạnh phúc; nhưng vì tự mình là kẻ ăn mày, thấy mình không thể tự nuôi mình, và do đó bị ép buộc vì hạnh phúc và an ủi phải đến với mọi tạo vật để cung cấp cho mình, và như vậy bị chìm vào sự nô lệ tồi tệ nhất, 'trong khi hứa với mình sự tự do,' ngay cả làm tôi tớ cho mọi tạo vật. Đây là về tội của một người ấy.

CHƯƠNG III:

Tội lỗi được truyền từ A-đam đến toàn thể nhân loại như thế nào

Tội lỗi nào được truyền bởi người đầu tiên đến dòng dõi ông.—Tội lỗi nguyên tổ chỉ gồm sự bại hoại của bản tính, hay cũng gồm tội của tội đầu tiên của A-đam được quy cho chúng ta.—Sự quy tội ấy được chứng minh.—A-đam, một nhân vật công cộng đại diện cho chúng ta.—Bởi luật nào ông trở nên như vậy.—Sự công bình và công bằng của Đức Chúa Trời khi quy tội đầu tiên của A-đam cho tất cả chúng ta

Nay chỉ có hai cách để truyền tội lỗi cho người khác: một là bằng cách gương mẫu, như Giê-rô-bô-am được nói là đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội, và như Ê-va đã khiến A-đam; hay là sự tham dự vào tội lỗi (participatione culpæ), bằng cách dự phần vào tội lỗi của người khác.

Nay tội lỗi này không được truyền bởi cách thứ nhất, vì ngoài việc A-đam đã chết cách đây 4600 năm, sức mạnh của gương mẫu này không chạm đến chúng ta, cũng không đến vô số các thời đại đã qua; rằng đây là cách truyền nó, không phải là ý định trong phân đoạn Kinh Thánh, vì lúc bấy giờ không phải A-đam người đầu tiên, mà là Ê-va và ma quỷ, đã phải được chỉ định là những người mà bởi sự xúc phạm của họ tội lỗi đã vào trong thế gian, vì họ là những người 'đầu tiên trong sự vi phạm,' và cũng vì lúc bấy giờ trẻ con (như câu 14 của Rô-ma chương 12 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 'chương 12', có lẽ là 'chương 5'] khẳng định) hẳn đã không có tội, nhưng câu ấy khẳng định chúng có, vì chúng chết. Nay Đức Chúa Trời không thi hành hình phạt nào nơi không có lỗi; sứ đồ cũng có ý so sánh A-đam với Christ, rằng tội lỗi đến bởi A-đam, như sự công chính đến bởi Christ. Nay Christ không truyền sự công chính cho mọi người bằng gương mẫu, vì nhiều người được Ngài cứu đã sống trước Ngài, như mọi người dưới Cựu Ước, cũng như trẻ sơ sinh. Thật vậy, như có lẽ, đây là cách mà hầu hết các thiên sứ đã sa ngã, là những người mà Sa-tan như một đầu đã lôi kéo vào phe mình, và những người mà gương mẫu của nó không thắng hơn đã đứng vững, và vẫn đứng, điều mà không một người nào làm, nhưng 'mọi người đều đã phạm tội.'

Nay về cách thứ hai mà chúng ta trở nên dự phần vào tội lỗi của A-đam, Kinh Thánh ở nơi khác cho chúng ta biết đó là bởi sự truyền sinh tự nhiên hay sự sanh sản, như Đa-vít: Thi Thiên 51:5, 'Kìa, tôi đã sanh ra trong sự gian ác; trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi.' Tôi sẽ không cố tranh cãi rằng cách này được diễn tả trực tiếp trong phân đoạn Kinh Thánh này, mà Au-gút-tin đã nhấn mạnh từ chữ 'xâm nhập vào thế gian,' như một dịch bệnh hay sự lây nhiễm (lues), và như vậy đi qua và xuyên thấu, hay xâm chiếm cả thế giới như thể lén lút; nhưng điều này có thể được luận chứng một cách chính đáng từ phân đoạn Kinh Thánh, rằng ngay cả trẻ sơ sinh cũng được khẳng định ở đây là chết vì sự xâm nhập của tội đầu tiên ấy, 'là những người đã không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam,' tức là, về mặt cá nhân; điều này cho thấy đây là cách truyền tội lỗi này, vì đối với chúng không thể có cách nào khác. Và nếu không thì sao những trẻ như thế lại chịu cắt bì và nay chịu báp-têm, cả hai đều là nghi thức thánh của sự tha tội và sự nên thánh? Cô-lô-se 2:11–13, 'Trong Ngài anh em cũng chịu cắt bì bởi phép cắt bì không phải bởi tay người làm, mà trút bỏ thân thể của các tội lỗi của xác thịt bởi sự cắt bì của Đấng Christ; chôn với Ngài trong báp-têm, trong đó anh em cũng sống lại với Ngài bởi đức tin vào quyền năng của Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Còn anh em, là kẻ đã chết trong tội lỗi mình và sự không chịu cắt bì của xác thịt mình, Ngài đã khiến sống lại với Ngài, tha thứ mọi vi phạm cho anh em.' Và thật vậy để đây là cách, các Kinh Thánh khác khẳng định rõ ràng, không chỉ trường hợp của Đa-vít ấy (dù đã đủ, vì Đa-vít đã có thể làm gì trước khi mình được hoài thai mà mình lại được hoài thai trong tội lỗi? và mọi người đều cùng một trường hợp), mà Christ khẳng định rõ ràng, Giăng 3:6, 'Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt,' tức là, điều gì sanh bởi sự sanh sản xác thịt. Sự sanh lần đầu (vì Ngài đối lập nó với sự sanh lần thứ hai) là xác thịt, tức là, tội lỗi; vì xác thịt Ngài đối lập với ân điển mà trong sự sanh lần thứ hai Đức Thánh Linh làm nên, được gọi là linh ở đó; và Phao-lô cũng vậy, Ê-phê-sô 2:3, 'Chúng ta hết thảy đều là con cái của sự thạnh nộ theo bản tính.' Bởi bản tính, ở đó có phần nghĩa là tiến trình tự nhiên của việc truyền bản tính chúng ta, tức là, sự sanh sản, và sự hoài thai, và sự truyền sinh tự nhiên; và A-ri-tốt cũng dùng chữ φύσις (bản tính) như vậy.

Nay, nếu chúng ta là 'con cái của sự thạnh nộ' nhờ sự sanh ra tự nhiên của mình, thì, thứ nhất, do đó là con cái của tội lỗi; vì Đức Chúa Trời không nổi giận với chúng ta trừ vì tội lỗi. Và bởi đó, vì sự hoài thai tự nhiên, theo luật sanh sản thông thường ấy, là cách truyền tội lỗi, nên mọi người, tất cả và từng người, đều bại hoại; vì chắc chắn mọi người đều được sanh ra như từ ông, ông là người đầu tiên, và đã phạm tội ấy trước khi sanh ra bất cứ ai. Và tại sao Christ, dù là con của A-đam, Lu-ca 3:38, vì có chất liệu của thân thể Ngài từ ông, nhưng lại không có tội, và được sanh ra là một Đấng thánh? Ngài đã được tự do và miễn trừ như thế nào, nếu không phải vì Ngài được hoài thai không phải bởi sự truyền sinh tự nhiên từ một người nam, mà bởi sự bao phủ của Đấng Rất Cao? Lu-ca 1:35, 'Thiên sứ đáp rằng: Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ bao phủ ngươi: vậy nên, con thánh sẽ sanh ra, sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời.' Đến nỗi điều này vẫn là phương tiện duy nhất khiến con người tội lỗi, là chúng được truyền sinh từ A-đam theo cách tự nhiên của mọi xác thịt; nền tảng của nó các bạn sẽ có sau này.

Câu hỏi và đòi hỏi thứ ba sẽ là, Tội lỗi nào được truyền và đã xâm nhập vào thế gian, và mà mọi người, ngay khi được thành người bởi sự hoài thai hay sự sanh ra, đều có tội, bởi sự xúc phạm của một người ấy?

Để dọn đường cho câu trả lời mà chúng ta phải biết rằng mọi tội lỗi đều được quy về hai nhánh: 1, điều gồm ở tội của một hành động tội lỗi nào đó đã làm và đã phạm; hay, 2, một sự bại hoại nội tại trong lòng đã mắc phải bởi tội ấy. Nay chắc chắn rằng, dù mỗi người đã có tội lỗi nguyên tổ này hay không, thì trên bất cứ hành động phạm tội nào do bất cứ người nào phạm, đều đã và nên có sự hư hoại của bản tính xâm nhập vào người ấy; vì bởi phạm tội một người trở thành tôi tớ 'của sự bất công để làm điều bất công.' Rô-ma 6:19, 'Tôi nói theo cách loài người, vì sự yếu đuối của xác thịt anh em: vì như anh em đã dâng chi thể mình làm tôi tớ cho sự ô uế, và cho sự bất công để làm điều bất công, thì nay cũng vậy hãy dâng chi thể mình làm tôi tớ cho sự công chính, để nên thánh.' Điều này xảy ra không phải trên nền tảng sai lầm rằng một thói quen theo sau các hành động theo cách triết học; vì lúc bấy giờ hẳn phải là nhiều hành động lặp đi lặp lại tạo ra khuynh hướng như thế, và như vậy không phải bất cứ một hành động tội lỗi nào; nhưng sự hư hoại theo sau bằng cách rủa sả và mất mát, ngay cả của linh về mọi sự thánh khiết nội tại, vì việc con người có nó đã lệ thuộc vào một giao ước việc làm, về điều này sẽ nói thêm sau này. Vậy thì theo điều này, A-đam phạm tội, có hai điều xảy đến cho ông: 1, một tội đời đời của hành động đã phạm, trói buộc ông cho sự chết; 2, sự mất mát Đức Thánh Linh trong ông, và như vậy của hình ảnh Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, và như vậy do hậu quả là sự hư hoại ngược lại của bản tính ông. Nay A-đam đã mắc phải bởi tội đầu tiên của mình cả hai điều này cho chính mình, nếu câu hỏi là, trong hai điều này điều nào, hay có phải cả hai điều này đều là tội lỗi đã xâm nhập, và được truyền bởi sự sanh ra cho mọi người?

Câu trả lời là, Cả hai.

Thứ nhất, Tội của chính hành động không vâng phục ấy, mà vừa mới được nói đến, đến nỗi tất cả chúng ta đều bị kể là có tội về nó như ông, và thật như thể chúng ta đã nhúng tay vào nó; và điều ấy (ngoài những gì sẽ theo sau) tỏ ra rõ ràng trong Rô-ma 5:12. Vì, thứ nhất, có nói rằng, 'mọi người đều đã phạm tội;' thứ hai, câu 16 và 18 làm rõ nó, vì chúng nói rằng, 'bởi sự xúc phạm của người ấy, sự phán xét (tức là, tội của sự xúc phạm ấy, nhờ đó họ bị phán là có tội cũng như ông) đã đến trên hết thảy họ để định tội họ.' Nay Đức Chúa Trời không thể định tội họ vì hành động ấy, trừ khi Ngài trong sự công bình phán họ có tội về nó. Và trong khi ở đây có nói, họ đã phạm tội, chính phân đoạn Kinh Thánh được xem xét và so sánh làm rõ ý định của chính nó. Một người có thể được nói là đã phạm tội, hay đã làm một điều, theo hai cách: 1, khi một người thật sự và cá nhân tự mình làm nó; và như vậy chúng ta đã không phạm tội ấy, mà chỉ có A-đam; vì trong câu 14, có nói về trẻ sơ sinh rằng chúng 'đã không phạm tội giống như sự vi phạm của ông,' tức là, trong chính con người chúng; nhưng, 2, một người có thể được nói là đã phạm tội trong một người khác. Và như phân đoạn Kinh Thánh đưa ra phần ấy của sự phân biệt, rằng họ đã phạm tội, không phải về mặt cá nhân như A-đam đã làm, thì nó cũng trình bày một cách thích hợp ἐφʼ ὧ (trong đó) khác này, 'trong người mà mọi người đều đã phạm tội,' nói về A-đam; vì điều ấy có thể là khi một người thật sự tự mình không làm nó; như điều mà cả một thân thể làm, một chi thể của cùng thân thể ấy có thể được nói là làm; và như vậy chữ ở đây, họ đã phạm tội, phải được hiểu, tức là, họ phải bị kể là tội nhân, như chữ ấy trong I Các Vua 1:21, 'Hầu cho tôi và con trai tôi là Sa-lô-môn sẽ bị kể là kẻ phạm tội' (tiếng Hê-bơ-rơ, tội nhân), trên nền tảng nào các bạn sẽ nghe sau này; và ngoài ra, tôi phải nói ngay về chính điểm này nữa.

Điều thứ hai được truyền là, một sự bại hoại của bản tính, vốn là một tội lỗi nội tại, còn lại và cư ngụ trong chúng ta, và được truyền cho chúng ta từ ông, như bệnh phong từ cha mẹ sang con cái, đến nỗi có thể nói nó ở trong chúng. Về điều này Gióp nói, chương 15:14, 'Loài người là gì, mà nó được trong sạch? Và kẻ sanh bởi người nữ là gì, mà nó được công chính?' Và trong câu 16 của chương ấy, ông gọi con người là 'ô uế và gớm ghiếc, uống tội lỗi như nước.' Trong chỗ ấy các bạn thấy, rằng, thứ nhất, có sự thiếu vắng sự công chính, mà một thời nó đã được dựng nên trong đó; thứ hai, một sự ô uế hay sự nghiêng về tội lỗi ngược lại, và vì thế ông gọi nó là ô uế hay tham lam phạm tội; và, thứ ba, điều này được truyền bởi sự truyền sinh tự nhiên của nó bởi người nam và người nữ; vì có chèn vào, 'kẻ sanh bởi người nữ.' Đến nỗi nay các bạn phải quan niệm về nó như vầy: rằng A-đam phạm hành động không vâng phục ấy, bản tính ông bởi đó trước hết trong chính mình đã bị nó làm ô uế đời đời. Chúng ta thường thấy rằng một cú đánh hay một cú ngã làm các chi thể của một người trật khớp, đến nỗi tự chúng mãi mãi vẫn như vậy, và cú ngã của ông cũng vậy, dù chỉ là một hành động tội lỗi. Vậy nếu chúng ta cũng được chứng minh là có tội về hành động ấy trong ông, thì theo lý lẽ tương tự bản tính mà chúng ta nhận từ ông bởi sự truyền sinh tự nhiên cũng phải bị nhiễm tội lỗi, như bản tính ông đã bị bởi hành động ấy; đến nỗi trước hết phải giả định rằng chúng ta có tội về hành động ấy, như là nền tảng và lý do vì sao bản tính chúng ta bị nhiễm như vậy, vì đó là một hậu quả của nó, và một phần là hình phạt của nó, và như vậy thật ra nó không thể đã bị giáng trên các bản tính chúng ta như một tội lỗi, trừ khi chúng ta trước hết được thấy là có tội về chính hành động tội lỗi ấy.

Nay, vì điều này bị một số nhà thần học chất vấn, tôi sẽ tiếp theo nói về đề xuất lớn và chính này, tức là, Tội lỗi nguyên tổ chỉ gồm sự bại hoại và ô uế của bản tính, và sự thiếu vắng sự công chính được tạo dựng đầu tiên ấy? Hay, cũng gồm tội của hành động tội lỗi và không vâng phục đầu tiên của A-đam, bằng cách quy tội được truyền xuống cho chúng ta, và điều ấy như là nền tảng của sự bại hoại được truyền? Rằng sự bại hoại được truyền là toàn bộ của tội lỗi nguyên tổ, và hoàn toàn không phải là tội của sự không vâng phục đầu tiên ấy như được quy cho chúng ta, được một số người chủ trương, nhưng thường (nếu không nói là nói chung) bởi những người đồng thời phủ nhận sự quy tội công chính của Christ. Và thật vậy dịp khiến họ đã phủ nhận sự quy tội của A-đam, đã là vì ý kiến khác của họ, rằng chúng ta không được xưng công chính bởi sự công chính của Christ như được quy, mà chỉ vì cớ Christ, và vì sự công chính của Ngài. Vì họ thấy rằng nếu họ giữ sự quy tội không vâng phục thực tế đầu tiên của A-đam, thì lúc bấy giờ họ cũng có thể đồng ý với sự quy công chính và vâng phục của Christ, vì A-đam là hình bóng của Christ.

Vậy điểm cần được chứng minh nay không phải là, sự bại hoại được truyền, mà là tội của hành động tội đầu tiên của ông cũng được truyền xuống cho chúng ta. Tôi sẽ cố gắng chứng minh nó từ Kinh Thánh này, trong Rô-ma 5:12, 13, v.v. (Về sự truyền của chính sự bại hoại tôi sẽ nói sau.)

Nay sự chứng minh điều này được tạo thành bởi các chi tiết này đặt chung với nhau.

1. Hãy xem xét trật tự chung của bài luận của sứ đồ trong thư tín này về tội lỗi của con người. Trong hai chương đầu, ông đã cho thấy, xét về các tội lỗi thực tế và tình trạng thạnh nộ, thứ nhất, dân ngoại, chương 1, thứ hai, người Giu-đa, chương 2, đều bị lôi cuốn; và rồi, chương 3, ông nói về cả hai cùng nhau, người Giu-đa và dân ngoại, phơi bày sự bại hoại bẩm sinh và chung của bản tính, kết luận rằng 'mọi người đều bất công chính, và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.' Nay, vậy, trong chương thứ năm này, ông tiến tới cho thấy nguồn và suối của sự bại hoại này, tức là, tội đầu tiên của A-đam: 'Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian.' Vậy thì, sau khi đã bàn đầy đủ về sự bại hoại trước, ở đây ông tiếp theo một cách có trật tự bàn về hậu quả của tội của hành động, vốn là nền tảng của sự bại hoại ấy.

2. Tội lỗi của một người ấy mà ông bàn trong chương này là, hành động phạm tội, chứ không phải nhiều về sự bại hoại của bản tính trong ông, vốn cũng xảy đến cho chính ông, vì ông gọi nó là một sự vi phạm, câu 14; một sự xúc phạm, câu 15–17; và nói, rằng ông đã phạm tội, câu 16; và một sự không vâng phục, câu 19; và câu 17, gọi nó là, một sự xúc phạm ấy.

3. Khi ông nói, 'Tội lỗi đã vào trong thế gian bởi một người ấy,' ông bởi tội lỗi có ý một và cùng một tội lỗi, mà bởi ông như là tác giả đã được đem vào thế gian trước hết, tội của nó đã thuộc về chính ông như là kẻ phạm nó, và về dòng dõi ông; đến nỗi trong chữ ấy, 'tội lỗi đã vào trong thế gian,' chính ông trước hết phải được hiểu là một trong, phải, là đầu của, thế giới loài người này mà tội lỗi đã xâm nhập; và ông nói về sự xâm nhập đầu tiên của tội lỗi, do đó về tội lỗi đã được bắt đầu trước hết trong chính ông, và đó hiển nhiên là tội của hành động được nói ở đây, và do đó cùng một tội lỗi hay tội ấy phải được hiểu, mà được nói là nó tiếp tục và được truyền cho phần còn lại của nhân loại. Và nếu nó được hiểu cách khác, thì, trong khi tội lỗi của A-đam được nói đến, và điều ấy như đã bắt đầu trong ông, là một loại tội lỗi, tức là, tội của hành động, nhưng khi tội lỗi của phần còn lại của nhân loại, thì lại một loại tội lỗi khác, tức là, sự bại hoại của bản tính, sẽ được có ý một cách đa dạng, điều này không đồng nhất với mục đích của sứ đồ.

4. Ông do đó nói, rằng 'sự chết đã lan ra cho mọi người,' tội lỗi này đã xâm nhập trước hết vào mọi người; tức là, sự chết như là hiệu quả và hình phạt của hành động tội lỗi được nói như vậy; và sự liên kết của hai lời nói này có sự nhấn mạnh, 'và như vậy sự chết đã lan ra.' Mỗi chữ đều nhấn mạnh cho mục đích này: 1, đã lan ra, như một bản án trên một tội đã đi trước; và vì thế, 2, ông thêm, καὶ οὑτῶς (và như thế), những chữ này là nguyên nhân, hay đưa ra một lý do vì sao sự chết và bản án sự chết đã lan ra cho mọi người, ngay vì tội lỗi, và tội lỗi của A-đam ấy đã xâm nhập trước hết vào mọi người. Và như sự chết đã bắt lấy A-đam vì hành động ông đã làm, thì cũng vậy cùng một bản án trên tất cả chúng ta vì cùng một hành động. Nay chúng ta thấy rằng đối với hành động không vâng phục ấy sự chết đã bị đe dọa: Sáng Thế Ký 2:17, 'Ngày nào ngươi ăn, chắc sẽ chết.' Và như đó là một và cùng một sự chết bắt lấy cả A-đam và chúng ta, thì tội của một và cùng một tội lỗi đã xâm nhập vào cả hai.

5. Và để cho mục đích ấy ông có thể được hiểu cả là giơ ra tội lỗi của ông ấy đã là nguyên nhân của sự chết, và cũng là tội lỗi nào, và tội lỗi gì ông có ý, khi nói nó đã xâm nhập vào thế gian bởi người ấy, ông chỉ rõ nó thêm và lặp lại nó, trong rằng (ông nói) 'trong người mà mọi người đều đã phạm tội;' và điều này hoàn toàn giải đáp cho chúng ta.

Vì, thứ nhất, nếu không có gì hơn đã được nói về mọi người, ngoài rằng họ đã phạm tội, ἥμαρτον (đã phạm tội) hàm ý một hành động phạm tội; ông không nói, đã trở nên tội lỗi, mà là đã phạm tội; do đó ý định của ông là nói họ có tội về hành động tội đầu tiên của ông ấy, mà ông rõ ràng nói về trước và sau. Và hơn nữa, vì thấy rằng nhiều người mà sự chết cai trị trên họ là trẻ sơ sinh, cũng như những người khác (vì kinh nghiệm cho thấy sự chết cũng cai trị trên chúng), và chúng là một phần của thế giới này, mà tội lỗi được nói là đã xâm nhập vào, và rằng chúng không có tội về bất cứ hành động nào của chính mình trong chúng, do đó chúng hẳn được giả định là có tội về hành động ấy (nếu có tội về điều gì), tức là, tội đầu tiên và sự không vâng phục của A-đam (mà ông, các bạn thấy, đang bàn luận), cũng không thể giả định chúng có tội về bất cứ điều gì khác chung với mọi người khác; vậy thì chỉ cần đặt mọi người và đã phạm tội chung với nhau, hẳn phải là tội của tội đầu tiên của ông ấy được có ý; và lúc bấy giờ cách lôi cuốn trẻ con vào tội ấy không thể là cách nào khác ngoài sự quy tội, vì về tội lỗi cá nhân trong chính chúng chúng không có tội.

6. Hơn nữa, để làm rõ điều này, hãy lấy các lời tiếp theo: câu 14, 'Sự chết đã cai trị,' ông nói 'ngay cả trên những người đã không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam.'

Thứ nhất, Sự cai trị ấy quy cho sự chết trên sự xâm nhập của tội lỗi có, như Pa-rê-út nhận xét về các lời ấy, một sự liên quan đến những sự phán xét phi thường đầy quyền năng dữ dội đã được thi hành (lâu trước Môi-se), như cơn lụt trên thế giới cũ, và trên Sô-đôm và Gô-mô-rơ, v.v., trong đó trẻ con và trẻ sơ sinh đã bị lôi cuốn cũng như những người tuổi trưởng thành.

Và rồi, thứ hai, những lời khác ấy, 'ngay cả trên những người đã không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam,' là một sự chỉ định, bằng một lối nói quanh co, trẻ sơ sinh, và trường hợp và tình trạng của chúng, như những người mà sự chết cai trị trên, cũng như những người khác, dù chúng chưa bao giờ thật sự hay cá nhân phạm tội, hay theo cách tương tự như A-đam đã làm. Nay, ngoài các sự xem xét khác, nếu chỉ có sự bại hoại nội tại là tội lỗi đã được có ý, mà trên đó sự chết đã lan ra cho mọi người, và như điều mà trong đó trẻ sơ sinh, cũng như những người tuổi trưởng thành, đều bị lôi cuốn chung và như nhau, thì sứ đồ đã không đặt sự khác biệt nào giữa A-đam và chúng; vì về tội lỗi ấy có thể nói về trẻ sơ sinh rằng chúng có sự bại hoại nội tại trong con người chúng, theo sự tương tự mà A-đam đã có nó trong con người ông; vì có nói rõ ràng về nó, Sáng Thế Ký 5:3, rằng 'A-đam sanh một con trai giống như hình tượng mình.' Và những người ấy (mà trong điểm này tôi nay phải đối phó) đều thừa nhận rằng cùng sự bại hoại ấy đã là hình phạt của hành động đầu tiên của A-đam, cả trong chính A-đam lẫn trong chúng ta, và như vậy trong mọi phương diện này mang chính sự tương tự của sự bại hoại tội lỗi đã ở trong A-đam; nhưng không phải vậy xét về tội của hành động đầu tiên ấy; chúng ta không phải là tội nhân xét về nó theo sự tương tự của sự vi phạm của A-đam trong đó. Vậy thì, sau khi trước hết đã nói rằng mọi người đều đã phạm tội, nhưng về một số trong mọi người ấy, tức là trẻ sơ sinh, rằng chúng đã không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam, đó là một sự giải thích hay sửa lại rằng chúng phải được hiểu là đã phạm tội, không phải trong chính con người chúng, như A-đam đã làm, mà chỉ bằng cách quy tội nó vẫn được kể cho chúng, vốn là cách duy nhất nhờ đó có thể tưởng tượng chúng được nói là đã phạm tội trong đó.

Và 7. Sau khi ông đã liên kết hai điều này như vậy, tội lỗi của người đầu tiên và sự chết, như nguyên nhân và hiệu quả, ông rõ ràng gửi chúng ta đến lời rủa đầu tiên ấy nhắm vào chính sự kiện ấy, 'Ngày nào ngươi ăn' (vốn là tội đầu tiên) 'ngươi chắc sẽ chết.' Và phạm vi của sự luận chứng tiếp theo của ông cho thấy rõ ràng rằng ý nghĩa của ông là, sự chết (lúc bấy giờ bị đe dọa) đã, theo nội dung của sự đe dọa ấy trên tội đầu tiên của người ấy, bắt lấy cả thế giới. Các lời tiếp theo của ông là: câu 13, 14, 'Vì trước luật pháp tội lỗi đã ở trong thế gian: nhưng tội lỗi không bị kể là tội khi không có luật pháp. Dầu vậy sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, ngay cả trên những người đã không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam, là người làm hình bóng của Đấng sẽ đến.' Ông đặt nền tảng của sự luận chứng như vầy: trẻ con và mọi người đều chết, và sự chết chỉ vì một tội lỗi nào đó, và mọi tội lỗi hẳn phải có một luật nào đó mà nó phạm nghịch; nay, luật ấy là gì, ông nói? Ông loại bỏ bất cứ loại tội lỗi nào bị cấm trong luật pháp của Môi-se, hay chứa trong đó, đã là nguyên nhân của sự chết ấy của nhân loại, phải, của trẻ con; nhưng nó hẳn phải là một tội lỗi nghịch lại một luật nào đó đã ở trong thế gian, mà hẳn phải là nguyên nhân của sự chết ấy; vì 'tội lỗi không bị kể là tội khi không có luật pháp.' Nay luật nào (vốn không phải là một phần của luật pháp Môi-se, cũng không chứa trong đó) mà nghịch lại nó mọi người, ngay cả trẻ con, được giả định là đã phạm tội, và nhờ đó sự chết lan ra trên chúng và mọi người, nếu không phải là luật đã được ban cho A-đam, ngoài bất cứ điều răn nào khác ở trong luật pháp của Môi-se, vốn đe dọa sự chết trong nó một cách rõ ràng như vậy? Luật ấy mà ông đã phạm tội nghịch lại trước hết, tức là, trong việc ăn trái cấm; và vì thế hẳn phải là tội lỗi nghịch lại luật ấy đã đem sự chết vào thế gian, trong luật hay điều răn nào lời rủa này đã được kèm theo một cách rõ ràng (in terminis), và rõ ràng, 'ngày nào ngươi ăn, chắc sẽ chết.' Vậy chắc chắn rằng, hẳn phải nhờ luật này mà trẻ con chết, hoặc không nhờ luật nào, vì chúng đã chết khi luật pháp của Môi-se chưa được ban; vậy thì, khi các bạn đọc rằng ngay cả trẻ con cũng đã chết trước Môi-se cũng như những người khác, các bạn biết quy nó cho lời rủa nào và luật nào, ngay cho luật đầu tiên, và lời rủa đầu tiên ấy ban cho A-đam, 'ngày nào ngươi ăn, chắc sẽ chết.'*

8. Nếu chứng minh được rằng các lời, câu 12, phải được đọc như vầy, 'Trong người mà mọi người đều đã phạm tội,' thì vấn đề rõ ràng rằng tội của hành động đầu tiên của ông ấy là tội lỗi được truyền bởi sự quy tội, và rằng chúng ta đã phạm tội trong ông. Nhưng những người chống lại lẽ thật lớn này bám lấy điều này, rằng các lời nên được đọc, 'vì mọi người đều đã phạm tội,' chứ không phải 'trong người mà;' và các dịch giả của chúng ta đã vui lòng đọc như vậy, dù trong lề họ cũng ghi khác, và nói 'trong người mà,' vì biết rằng cách đọc sau này cũng có thể đứng vững như cách đọc trước. Nay nhưng,

Thứ nhất, Nếu là 'vì mọi người đều đã phạm tội,' như lấy ἔφʼ ὧ (trong đó) 'vì,' như một tiểu từ nguyên nhân, nhưng nó vẫn hàm ý rằng mọi người đều đã phạm tội, và có tội về một hành động phạm tội, như đã được luận chứng.

Thứ hai, Hãy biết rằng Pê-la-gi-út là người đầu tiên đưa ra cách giải thích khác ấy, 'trong đó, hay vì mọi người đều đã phạm tội.' Nhưng Au-gút-tin, và mọi giáo phụ trừ Thê-ô-đô-rết, nói, 'trong người mà,' như có ý A-đam, được nói trong các lời trước.

Thứ ba, Lời nói của sứ đồ dường như là một đảo cú pháp (hyperbaton); vì trong khi sứ đồ ở đầu câu đã nói, 'Như bởi một người mà tội lỗi đã vào,' và rồi trong câu tiếp theo hẳn đã lặp lại các lời ấy, 'bởi một người,' và như vậy tiếp tục nói, rằng như vậy hay thế ấy sự chết đã lan ra cho mọi người bởi một người ấy, ông lược bỏ việc chèn nó vào đó vì tạo ra sự lặp lại, nhưng trong phần kết luận này của ông ông nhấn mạnh đưa nó vào, và với lợi thế hơn, trong việc thêm điều này như là lý do hay nền tảng của nó, 'trong người mà mọi người đều đã phạm tội;' và như vậy ἔφʼ ὧ (trong đó) ấy đi vào hoàn toàn chỉ về một người ấy, và về tội lỗi của ông ấy, như bởi người mà ông đã nói tội lỗi đã vào trong thế gian, và sự chết cùng với nó, như là lý do của cả hai.*

Rồi, thứ tư, hãy so sánh ý nghĩa này được đưa ra với lời nói ấy, I Cô-rinh-tô 15:22, 'trong A-đam mọi người đều chết,' chỗ này, Rô-ma 5:12, 'trong người mà mọi người đều đã phạm tội,' và chúng song song với nhau; vì xem, như ông rõ ràng khẳng định ở đó, rằng trong A-đam, như một nhân vật chung, mọi người đều đã chết, thì cũng vậy ông khẳng định ở đây về tội lỗi của ông, là nguyên nhân của sự chết, trong người mà mọi người đã phạm tội. Vậy, nếu trong một chỗ chúng ta được nói là chết trong ông như là hậu quả của tội đầu tiên ấy (và thật sự trong ông chúng ta đã không chết khi ông chết, vì chúng ta sống lâu sau ông), thì càng có thể phán đoán rằng sứ đồ có ý nói ở đây rằng chúng ta đã phạm tội trong ông lúc bấy giờ, khi cùng một hơi ông đang chứng minh rằng sự chết đã xâm nhập vào mọi người trên sự xâm nhập của tội đầu tiên của ông, đến nỗi một chỗ giải thích chỗ kia. Và dù điều này ở đây được đặt cuối cùng trong trật tự các câu, 'trong người mà mọi người đều đã phạm tội,' nhưng nó được giả định là đầu tiên trong trật tự nguyên nhân, như vầy, trong người mà mọi người đã phạm tội, sự chết bởi đó đã lan ra cho mọi người; tức là, mọi người đã chết trong ông, vì họ đều đã phạm tội trong ông; vì luật đã ban cho ông đã nói, 'Ngày nào ngươi ăn, chắc sẽ chết.' Vì các lời ở đó, 'trong A-đam mọi người đều chết,' rõ ràng chỉ về lời rủa ấy trong Sáng Thế Ký 2:17, 'Ngày nào ngươi ăn, ngươi chắc sẽ chết,' ngay chính lời rủa và luật ấy mà trong sự xem xét thứ bảy tôi đã cho thấy Phao-lô chỉ chúng ta đến. Và nếu bởi luật ấy mà họ lúc bấy giờ đã chết trong A-đam, thì họ hẳn đã được xem xét trong A-đam khi điều ấy được phán cho ông; và như vậy điều này hẳn đã là, theo sự áp dụng và giải thích của sứ đồ về nó, ý định của Đức Chúa Trời, rằng khi Ngài phán, 'ngươi sẽ chết,' Ngài đã bao gồm cả nhân loại như được xem xét trong ông khi Ngài phán nó về ông và cho ông.

Để kết luận điều này, chỉ cần xem xét sự song song thêm này của hai chỗ này, I Cô-rinh-tô 15, và Rô-ma 5 này.

1. A-đam trong cả hai được giơ ra như là hình bóng của Christ, như tôi đã chứng minh trong một bài luận khác;* như trong sách Rô-ma một cách rõ ràng, câu 14, 'Dầu vậy sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, ngay cả trên những người đã không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam, là người làm hình bóng của Đấng sẽ đến.' Và rõ ràng như vậy, I Cô-rinh-tô 15:45, 'Và có lời chép rằng: Người đầu tiên, là A-đam, đã trở nên một linh hồn sống, A-đam sau rốt đã trở nên một linh làm cho sống.'

Và 2. A-đam và Đấng Christ đều được trình bày là những người công cộng trong cả hai chỗ. Trước hết, trong 1 Cô-rinh-tô 15:45, tại đó vì thế ông được gọi là người thứ nhất, không phải theo sự hiện hữu, nhưng theo sự đại diện; vì trong ý nghĩa nào Đấng Christ tại đó được gọi là người thứ hai, và A-đam là người thứ nhất, nếu không trong cùng ý nghĩa mà Đấng Christ được gọi là người thứ hai? Vì hai đấng được đặt cùng nhau như hình bóng và thực thể, nếu không thì Ca-in theo thứ tự mới là người thứ nhất sau A-đam. Vậy thì, lời ấy nói về sự ông đại diện toàn thể nhân loại; và với A-đam ở đây trong Rô-ma 5 cũng vậy, vì suốt cả đoạn sự nhấn mạnh được đặt trên con người duy nhất này: câu 19, nói rằng, 'bởi tội của một người,' chứ không phải một tội; và câu 12, 'bởi một người mà tội đã vào.' Tôi hỏi, thấy E-va đã phạm tội, và phạm tội trước, 'bị dẫn dụ mà phạm tội trước hết,' sao không phải là tội của bà? Thật vậy, bà cũng là gốc rễ của sự sinh sản như A-đam, sao lại 'bởi con người duy nhất đó, A-đam,' mà không phải E-va? Không thể đưa ra lý do nào khác ngoài việc A-đam là người công cộng đã đại diện chúng ta, còn bà thì không; thì cũng vậy sao những người cha khác không phải như vậy? và sao không phải là những tội sau này của A-đam, mà chỉ tội đầu tiên ông đã phạm? Nhưng để tôi thêm điều này, rằng Đấng Christ và A-đam được lập làm những người công cộng theo nghĩa khác nhau trong hai chỗ này: trong 1 Cô-rinh-tô 15:47, 48, theo phẩm chất, 'Người đất thứ nhất như thế nào, thì những kẻ bởi người đất cũng như vậy.' Nhưng ở đây trong thư Rô-ma, theo hành động, hay theo điều mà người này và người kia đã làm, và vì thế tội của con người duy nhất này được làm thành tội của mọi người ở trong ông, như sự vâng phục của Đấng kia được làm thành sự công chính của mọi người ở trong Ngài; như người này cho 'sự xưng công chính của sự sống,' thì người kia cho 'sự đoán phạt của sự chết,' trong ông mọi người đã phạm tội, và trong ông mọi người đã chết. Và quả thật đó là luật của mọi quốc gia rằng các hành động của một người công cộng được kể là của những người mà họ đại diện; các trưởng lão của dân Y-sơ-ra-ên đã dâng tế lễ vì một vụ giết người nhân danh toàn dân, các nữ nhi đã được cắt bì trong các nam nhi.

Cuối cùng, Mục đích của Phao-lô trong chương này là trình bày Đấng Christ qua hình ảnh minh họa của A-đam, hình bóng của Ngài, về phương diện Ngài truyền đạt sự công chính của sự xưng công chính; vậy câu 16–18 nói rõ, 'Chẳng phải như bởi một người đã phạm tội mà có sự ban cho; vì sự đoán xét bởi một người mà dẫn đến đoán phạt, nhưng sự ban cho không bởi nhiều tội mà dẫn đến sự xưng công chính. Vì nếu bởi tội của một người mà sự chết đã cai trị bởi một người, thì huống chi những người nhận sự dư dật của ân điển và của sự ban cho sự công chính sẽ cai trị trong sự sống bởi một người, là Chúa Giê-xu Christ. Vậy nên, như bởi tội của một người, sự đoán xét đến trên mọi người để đoán phạt, cũng vậy bởi sự công chính của một người, sự ban cho không đến trên mọi người để xưng công chính của sự sống.' Và sự Ngài truyền đạt sự nên thánh cho chúng ta được lập thành một công việc mới và riêng biệt khỏi điều này, mà nhân dịp này ông bước vào, chương 6 câu 15 đến 20, và điều này chúng ta tranh luận chống lại những người theo Giáo hoàng. Vậy nên, nếu hình bóng của A-đam về phương diện truyền đạt tội lỗi được đưa ra để trình bày sự xưng công chính của chúng ta bởi sự công chính của Đấng Christ, thì sự quy tội hay buộc tội về sự bất tuân của A-đam, và do đó tội lỗi của hành động, hẳn phải được nhắm đến, bằng không nó đã không phục vụ mục đích của Phao-lô; vì nếu Phao-lô định nói A-đam đã truyền đạt tội của sự hư hoại bản chất cho chúng ta thế nào, để trình bày Đấng Christ truyền đạt sự công chính để xưng công chính cho chúng ta thế nào, thì điều đó đã xa lạ với ý định của ông, vì đó là những điều khác loại và khác bản chất, không hề tương đồng. Nhưng lời của sứ đồ trong Rô-ma 5:19 nói rõ, rằng trong một và cùng một phương diện tương đồng mà chúng ta được làm thành tội nhân trong A-đam và công chính trong Đấng Christ, 'vì như bởi sự bất tuân của một người mà nhiều người đã được làm thành tội nhân, cũng vậy bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ được làm thành công chính.' Và chữ κατεστάθησαν và κατασταθήσονται, được làm thành tội nhân và được làm thành công chính, dùng tại đó, là một chữ chỉ hành động của thẩm quyền pháp đình hay thẩm quyền bên ngoài, vì thế được áp dụng cho việc lập các trưởng lão: Công vụ 6:3, 'Hỡi anh em, vậy hãy tìm trong vòng mình bảy người có tiếng tốt, đầy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan, mà chúng ta sẽ lập lên trên công việc này.' Καταστήσαμεν, chữ ấy. Và Ti-tô 1:3, 'Nhưng đến kỳ định đã tỏ lời Ngài ra trong sự giảng dạy, là điều đã giao phó cho ta theo lệnh truyền của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi chúng ta.'* Καταστήσῃς là chữ tại đó nữa. Và sự xưng công chính của chúng ta bởi sự công chính của Đấng Christ cũng là một hành động của quyền lực, như khi một vua lập một người làm quý tộc bằng sắc phong, lập ông thành như vậy; và như thế tội của A-đam làm chúng ta thành tội nhân bởi sắc phong tự nhiên, ngay cả bởi việc truyền xuống tội lỗi của hành động ấy, mà trong Rô-ma 5:16 được diễn đạt thế này, 'Sự đoán xét bởi một người dẫn đến đoán phạt;' rằng sự đoán xét hay bản án buộc tội, tội lỗi của việc làm, trên chúng ta, đổ về sự đoán phạt chúng ta. Và đến đây đủ cho điểm trọng đại này.

Câu hỏi tiếp theo có thể là, Bởi cách nào và theo luật nào mà A-đam trở thành người công cộng đại diện chúng ta? Vì sẽ bị phản đối rằng chỉ trong trường hợp này điều ấy mới đúng, rằng hành động của một người công cộng được kể hay quy cho, khi ông được chọn bởi sự đồng ý của những người mà nó được quy cho, mà A-đam đã không được bất cứ ai trong chúng ta chọn. Về điều đó tôi đáp,

Trước hết, A-đam, như đã nói, là hình bóng của Đấng Christ, tôi có thể hỏi, Đấng Christ đã trở thành người công cộng bằng cách nào? và ai đã chọn Ngài làm như vậy? Chắc chắn, Ngài đã không được bất cứ tín đồ nào trong chúng ta chọn; thế mà có lời nói, rằng tội không được quy cho chúng ta, vì Đấng Christ đã vì chúng ta mà bị làm thành tội. Bởi sự chọn lựa của Đức Chúa Trời, và bởi sự tự đảm nhận của chính Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:21, Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời lập, và điều ấy bởi quyền của một giao ước đã lập với Ngài cho mọi tín đồ, rằng điều Ngài làm sẽ là của họ: Ê-sai 49:1–8, 'Hỡi các cù lao, hãy nghe ta; hỡi các dân xa xăm, hãy ghé tai! Đức Giê-hô-va đã gọi ta từ trong lòng mẹ; từ trong bụng mẹ Ngài đã nhắc đến danh ta. Ngài đã làm cho miệng ta như gươm sắc bén; lấy bóng tay Ngài mà che ta, và làm ta như tên nhọn đã lau chùi; giấu ta trong bao tên Ngài; và phán cùng ta rằng: Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi là tôi tớ ta, ta sẽ được vinh hiển nơi ngươi. Ta đã nói rằng: Ta đã làm việc luống công, đã hao sức lực mình cách vô ích và trống không; song lẽ phải của ta ở nơi Đức Giê-hô-va, công việc ta ở nơi Đức Chúa Trời ta. Vả, bây giờ Đức Giê-hô-va phán, là Đấng đã nắn ta từ trong lòng mẹ đặng làm tôi tớ Ngài, đặng đem Gia-cốp lại cho Ngài, dù Y-sơ-ra-ên chẳng được nhóm lại, ta cũng sẽ được vinh hiển trước mắt Đức Giê-hô-va, và Đức Chúa Trời ta sẽ là sức lực ta. Ngài có phán rằng: Ngươi làm tôi tớ ta đặng dựng lại các chi phái Gia-cốp, và đem những kẻ được giữ lại của Y-sơ-ra-ên về, ấy là việc nhỏ; ta sẽ lập ngươi làm sự sáng cho các dân ngoại, hầu cho ngươi làm sự cứu rỗi của ta đến đầu cùng đất. Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc Y-sơ-ra-ên, và Đấng Thánh của Ngài, phán cùng đấng mà loài người khinh dể, đấng mà dân tộc ghê tởm, tôi tớ của các vua chúa, rằng: Các vua sẽ thấy và đứng dậy, các quan trưởng cũng sẽ thờ lạy, vì cớ Đức Giê-hô-va, là Đấng thành tín, và Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng đã chọn ngươi.' Sao điều ấy không thể làm chúng ta thỏa lòng, rằng bởi lý lẽ tương tự Đức Chúa Trời chọn A-đam, là người đầu tiên được dựng nên, hoàn hảo như bất cứ ai sau này có thể, là người đầu tiên, là người đứng đầu? Và Đức Chúa Trời đã chọn lựa tốt trong điều ấy như chính con người có thể chọn cho mình. Và hơn nữa, ông đã là cha của tất cả những người còn lại, có luật tự nhiên, cũng như luật của tình yêu và lương tâm (mà cha mẹ thường có đối với sự ích lợi của con cái như đối với chính mình), để giữ ông và buộc ông phải trung tín, Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban một luật liên quan và ràng buộc dòng dõi của ông ở trong ông cũng như chính ông, và giao ước này đã được nói rõ cho ông và lập với ông:—1. Rằng ông sẽ có thể sinh sôi và đầy đất: Sáng thế ký 1:28, 'Đức Chúa Trời ban phước cho họ, và phán rằng: Hãy sinh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng, hãy quản trị loài cá dưới biển, loài chim trên trời cùng các vật sống hành động trên mặt đất.' Và, 2, rằng, khi vâng lời đứng vững, ông sẽ truyền đạt cùng địa vị phước hạnh ấy cho dòng dõi của mình, và vì thế cùng điều Đức Chúa Trời phán, Sáng thế ký 1:26, 'Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta,' được Sa-lô-môn giải nghĩa, Truyền đạo 7:29, về mọi người ở trong ông, 'Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng, nhưng họ,' v.v. Ông nói chung về mọi người trong người này và trong người kia. Và vì thế nữa, Sáng thế ký 1:28, Ngài bảo ông sinh sôi, và quản trị mọi loài; nghĩa là, dòng dõi của ông cũng như ông sẽ có cùng đặc quyền ấy. Nhưng 3, rằng nếu ông bất tuân Đức Chúa Trời, dòng dõi của ông sẽ chết như ông; để, 'Ngày nào ngươi ăn, ngươi sẽ chết,' được ông hiểu, và phán cho ông, như người đại diện cho mọi người, vì nó được mở ra như ý định nguyên thủy của nó trong 1 Cô-rinh-tô 15:22, 'Vì như trong A-đam mọi người đều chết, cũng vậy trong Đấng Christ mọi người đều sẽ được làm cho sống.' Mọi người tại đó được nói là chết trong ông, điều ấy không thể có trừ khi họ trước hết đã sống trong ông.

Nhưng, thứ hai, để làm rõ điều này hơn, có ba cách mà có thể quan niệm hay hiểu, rằng ông đã được lập làm người công cộng.

1. Bởi đặc quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, giải quyết hoàn toàn vào sự tiền định và bổ nhiệm bí mật của chính Ngài về ông như vậy. Một số người như vậy. Nhưng điều này thật ra cắt đứt nút thắt, chứ không tháo gỡ nó; và tôi không dám hoàn toàn đặt nó trên căn cứ ấy. Giao ước với A-đam, cả cho chính ông và cho chúng ta, là giao ước tự nhiên, như tôi đã chứng tỏ: và thật khó nói, rằng trong một giao ước như vậy Ngài lại chỉ dùng đặc quyền của Ngài; và trong một số phương diện điều này cao hơn (nếu chúng ta giả định như vậy) hơn giao ước với Đấng Christ, Đấng mà Ngài đã giao tiếp cách riêng biệt, đầy đủ tỏ cho Ngài biết mọi điều liên quan đến giao ước ấy, mà Ngài cũng tự nguyện đảm nhận với Cha Ngài, như trong chỗ trích dẫn trong Ê-sai ấy, và ở đây cũng tỏ ra.

2. Cách thứ hai, vì thế, là khi nó bởi một giao ước, và như vậy dù ý muốn của Đức Chúa Trời muốn có như vậy, rằng ông sẽ đại diện chúng ta, là nền tảng chính mà nó phải được quy về; nhưng đồng thời Đức Chúa Trời cũng nên tỏ điều này cách rõ ràng, và tuyên bố trước cho ông, như Ngài đã làm với Đấng Christ trong chỗ Ê-sai ấy, 'Ta sẽ ban ngươi làm giao ước cho các dân ngoại,' v.v. Nhưng, theo chỗ tôi biết, không có ghi chép nào về điều này, ngoài những điều đã đề cập trong câu trả lời trước, còn tồn tại, theo đó Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ lập ông thành như vậy, hay đặt nó cách rõ ràng trên ông, khác hơn là trong những chi tiết ấy mà tôi thú nhận bởi lý lẽ chính đáng và tương tự suy ra nó, đến nỗi tôi cũng không hoàn toàn đặt nó trên căn cứ ấy; vì chúng ta không đọc thấy Đức Chúa Trời phán điều này với ông bằng lời riêng biệt, cũng không thấy ông chấp nhận hay đảm nhận làm như vậy, tức là, làm người công cộng, rằng nếu ông phạm tội thì dòng dõi ông sẽ phạm tội trong ông. Vì thế,
3. Tôi cho rằng nó là hỗn hợp của hai cách sau, vừa Đức Chúa Trời lập ông và bổ nhiệm ông làm người công cộng, như 1 Cô-rinh-tô 15:45 (xem lời giải nghĩa của tôi về những chữ ấy*), nhưng không phải hoàn toàn bởi ý muốn suông, mà nó cũng có nền tảng rất tự nhiên và rất cần thiết, đến nỗi nó là điều tự nhiên hơn là tự nguyện. Và cần thiết ông phải được bổ nhiệm như vậy, nếu luật tự nhiên bị truất phế. Và để khẳng định điều này, tôi được thúc đẩy, trong số các căn cứ khác, bởi điều mà, khi bàn về tình trạng của A-đam trong sự vô tội, tôi lúc ấy† đã theo đuổi. Rằng giao ước của ông là giao ước tự nhiên, và như vậy theo luật của sự sáng tạo của ông là đúng và cần thiết, và được lập trên, và phù hợp với các nguyên tắc của tự nhiên, và vì thế tôi phán xét luật này liên quan đến việc truyền đạt bản chất con người cho dòng dõi ông là như vậy, và rằng Đức Chúa Trời đã không dùng đặc quyền của Ngài trong việc ban ra điều này một mình; nhưng vì nó là một phần của giao ước của ông bởi luật tự nhiên, nó vì thế đã được ông biết rõ, bởi ánh sáng và luật tự nhiên, đến nỗi ông không cần phải được ban cho bằng lời nói; dù trong những hiến chương đã nói trước, chung cho ông và dòng dõi ông, về việc có quyền quản trị các loài thọ tạo, và sinh sản theo hình tượng hay giống mình, nó đã được tỏ đủ; và cũng như lời hăm dọa ấy phải được ông hiểu theo cùng cách, 'Ngày nào ngươi ăn, ngươi sẽ chết,' trong đó toàn thể nhân loại không chỉ được hàm ý, mà còn được diễn đạt bởi cùng luật mà họ được diễn đạt trong những chữ ấy, 'hãy quản trị đất:' Sáng thế ký 1:28, 'Đức Chúa Trời ban phước cho họ, và phán rằng: Hãy sinh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng, hãy quản trị loài cá dưới biển, loài chim trên trời cùng các vật sống hành động trên mặt đất;' được phán cho A-đam ngay lúc ấy, mà vẫn có ý về dòng dõi ông. Và chắc chắn rằng, về phương diện truyền đạt mọi điều tốt lành, ông là người chung; như trong việc truyền đạt quyền quản trị các loài thọ tạo, một giao ước sự sống cho họ, v.v., và bởi cùng lý lẽ ấy ông là người chung để truyền đạt tội lỗi nữa. Và quả thật những lời ấy, rằng chúng ta được nói là 'con cái của sự thạnh nộ bởi bản chất,' tôi hiểu không chỉ (dù cũng như vậy) bởi sự sinh ra, mà còn mở rộng đến ý nghĩa này, bởi luật tự nhiên. Xem lời giải nghĩa của tôi về những chữ ấy.*

Bây giờ, sự cần thiết tự nhiên mà trên đó việc chỉ định ông làm người công cộng được thực hiện là điều này: Đức Chúa Trời, là tác giả của tự nhiên, đã lập luật này của tự nhiên, rằng con người sẽ sinh sản theo hình tượng hay giống mình. Hãy xem nó sẽ ra sao hoặc qua sự ông đứng vững hay sa ngã trước khi ông giao bản chất này ra khỏi tay mình; và luật này trong giống loài của chúng cũng chung cho các loài thú. Vậy thì, trong người đầu tiên này toàn bộ bản chất con người được chứa đựng, như một kho chứa chung hay bể chứa, từ đó nó sẽ chảy đến những người khác, vì thế điều gì xảy đến cho bản chất này trong ông bởi bất cứ hành động nào của ông, bản chất ấy phải được truyền ra từ ông như vậy, vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong luật tự nhiên là, mọi người phải được làm nên bởi một huyết, điều ấy không thể nói về bất cứ người nào khác ngoài ông (không, cả Nô-ê cũng không, vì sự pha trộn các cuộc hôn nhân trước với dòng dõi của Ca-in). Và cũng vậy, tình trạng con người khác với tình trạng các thiên sứ, mà mỗi thiên sứ đứng như những ngôi vị đơn lẻ tự mình, vì mọi thiên sứ và mỗi thiên sứ đều được Đức Chúa Trời dựng nên, cách trực tiếp, như chính A-đam, người đầu tiên, cũng vậy. Nhưng mọi người cách phổ quát bởi luật tự nhiên phải nhận bản chất mình từ ông theo hình tượng ông; nghĩa là, nếu ông đứng vững và vâng lời, thì hình ảnh thánh khiết đã được truyền đạt, như lúc đầu đã được dựng nên; nếu ông sa ngã bởi tội lỗi, thì thấy rằng ông sẽ bởi đó làm hư hoại bản chất ấy, và sự hư hoại bản chất ấy cũng là tội của ông trong liên hệ với, và như hậu quả của, hành động tội lỗi đã gây ra nó, vì thế, nếu luật tự nhiên được hoàn thành đến nỗi truyền đạt hình tượng của chính ông như tội lỗi (giả sử ông phạm tội), đến nỗi nó sẽ được kể là tội trong con cái ông, như đã là trong chính ông, thì điều này không thể xảy ra, nhưng họ phải có tội về hành động đã gây ra nó, trong chừng mực nó đã đúc ra nó, cũng như chính ông. Nếu quả thật bất cứ cách nào có thể được giả định rằng ông có thể bị tước đi sự thánh khiết mà ông đã được dựng nên trong đó, mà không có hành động tội lỗi đi trước làm nguyên nhân, thì quả thật chúng ta có thể nói rằng sự thiếu sự thánh khiết ấy sẽ không được kể là tội hoặc cho chính ông hoặc cho dòng dõi ông trong trường hợp ấy. Sự hư hoại bản chất, hay sự thiếu sự công chính nguyên thủy, trong trường hợp ấy sẽ không phải, cũng không thể, được kể là tội, (có thể là hình phạt), nhưng nó chỉ trở thành tội khi nó liên hệ đến, và được nối kết với, tội lỗi của một hành động tội lỗi đã gây ra sự hư hoại bản chất ấy. Nếu, vì thế, sự hư hoại ấy trở thành tội thật và đúng trong họ cũng như trong ông (và nếu không nó không có tính hình thức của hình tượng ông), thì ông hẳn phải được lập làm người công cộng, đại diện họ ngay cả về hành động tội lỗi ấy, điều sẽ đầu tiên làm ô uế và nhiễm độc bản chất họ trong ông, bằng không luật tự nhiên sẽ không trong phương diện này có hiệu quả xứng đáng; vì điều làm cho nó là tội không phải đơn giản là sự thiếu nó, mà là khi liên hệ đến sự mất và đánh mất nó bởi một hành động mà những kẻ đánh mất nó trước hết có tội. Do đó, (tôi lặp lại sức mạnh của lý lẽ tôi một lần nữa), nếu ông sẽ truyền đạt hình tượng đã có được bởi tội của ông như tội lỗi, thì phải có tội lỗi của hành động tội của ông là nguyên nhân của nó, và vì thế ông phải là người công cộng trong hành động tội đầu tiên ấy; đến nỗi nếu không có điều này, trong tình trạng mọi việc, luật tự nhiên không thể có đường lối của nó. Xem thêm về điều này trong các bài giảng của tôi về Ê-phê-sô 2:3, 'Con cái của sự thạnh nộ bởi bản chất.'

Hai sự phản đối làm vướng mắc điều này.

1. Khẳng định. Sao với cùng lý lẽ ấy, sự công chính thực tế của ông không được truyền đạt?

Tôi đáp, Có một lý lẽ khác: vì các hành động công chính của ông chúng chỉ là phương tiện bảo tồn sự thánh khiết trong ông, như những nguyên nhân mà nếu không có thì ông sẽ mất nó (vì sự thiếu sót cũng đã làm mất nó như sự phạm tội), thế mà lúc đầu ông không nhận nó từ các hành động công chính, nhưng bởi sự sáng tạo và sự ban cho không. Nhưng hình tượng tội lỗi này, được xem như tội lỗi, phải đến hoàn toàn và chỉ từ một hành động tội lỗi, như nguyên nhân hữu hiệu hay nguyên nhân công nghiệp duy nhất của nó; và chỉ điều ấy mới có thể tước ông khỏi nó, và chỉ điều ấy mới có thể làm cho sự thiếu sự công chính ấy thành tội.

2. Sự phản đối thứ hai là, Sao A-đam, trong những tội khác của ông (cũng đã làm hư hoại bản chất ông), không phải là người công cộng, để truyền đạt tội lỗi của chúng với sự hư hoại ấy, cũng như tội đầu tiên này, thấy luật tự nhiên là sinh sản theo hình tượng ông? Thật vậy, sao những người cha khác cũng không phải là những người công cộng, thấy luật sinh sản theo hình tượng họ là của họ cũng như của A-đam?

Đáp. 1. Chính hành động tội đầu tiên trong A-đam đã đầu tiên đúc tình trạng ông, tức là chính ông và mọi dòng dõi ông, vào sự thiếu vắng hoàn toàn mọi sự công chính, mà về bản chất của nó (nếu tôi được phép dùng cách diễn đạt như vậy về tội) sẽ được truyền đạt như nhau cho mọi người; và như trong sự hiện hữu của con người, chính trong hình tượng toàn vẹn, toàn bộ bản chất, chứ không phải theo cấp độ, mà luật tự nhiên nắm lấy, như để sinh ra một con người toàn vẹn, hoàn toàn, không phải có tầm vóc như thế, v.v., thì cũng vậy trong sự hư hoại, chính thân thể toàn vẹn của tội, bản chất toàn vẹn của sự hư hoại ấy, mà sẽ được truyền đều cho mọi người, đã lúc đầu được đúc và gây ra bởi hành động đầu tiên của ông, và vì thế trên đó ông chấm dứt làm người công cộng, vì bởi đó đã được tác thành trong ông một sự thiếu vắng toàn bộ và toàn vẹn mọi sự công chính. Đó là sự thiếu vắng toàn bộ và toàn vẹn, có mọi tội trong đó; và vì thế, dù ông bởi các hành động khác sau này có thể làm mình hư hoại thêm theo cấp độ, nhưng luật tự nhiên về việc sinh sản theo hình tượng ông không mở rộng đến các cấp độ trong bất cứ loại nào, mà đến tính toàn vẹn, sự toàn vẹn của các phần; như sinh ra một con người toàn vẹn, một linh hồn có mọi năng lực, một thân thể có mọi chi thể; nhưng các cấp độ của khả năng hay tầm vóc, điều ấy không ở trong luật chung của tự nhiên; vì nếu không Sết hẳn đã hư hoại hơn Ca-in, và những đứa con sau của một người gian ác hơn những đứa con trước; và đó là một lập luận mạnh rằng nó không phải bởi sự truyền đạt đơn thuần, nhưng như việc truyền đạt với nó tội lỗi của tội đầu tiên.

Và, 2, đối với những người cha khác; dù họ là phương tiện truyền hình tượng này xuống từ ông, nhưng họ không phải là những người công cộng; cũng không cần thiết, vì tình trạng của mọi hành động của A-đam đã được đúc bởi hành động đầu tiên ấy, và một sự thiếu vắng toàn bộ, hoàn toàn mọi sự công chính, như tiêu chuẩn chung của sự tội lỗi nguyên thủy của mọi người, đã được A-đam và hành động tội đầu tiên của ông đúc ra, thì không cần lập những người cha khác làm những người công cộng, nhưng chỉ làm những công cụ trần trụi bởi sự sinh sản (vốn chỉ là kênh dẫn của nó) để truyền nó xuống. Vì phạm vi đầy đủ của luật tự nhiên để truyền đạt toàn bộ hình tượng của tội, đối với các phần bản chất và toàn vẹn của nó, đã bởi tội của ông được đạt đủ; và vì thế chính ông trên đó đã chấm dứt làm người công cộng, và những người cha khác không bao giờ được đặt vào chức vụ ấy. Và phạm vi của luật tự nhiên không phải để truyền đạt nhiều hay ít cấp độ của sự phạm tội, tùy theo các cấp độ hư hoại trong những người cha sinh ra, như nó không phải để sinh con cái lớn hay khôn như chính mình.

Điều tiếp theo phải nói đến là sự công chính và sự công bằng của việc Đức Chúa Trời quy tội hành động tội đầu tiên này cho chúng ta.

Sự khác biệt của người cha đầu tiên chúng ta, và của những người cha khác, vì sao ông, chứ không phải họ, được chọn ra để đại diện chúng ta, và đứng cho chúng ta, đã được nói đến, ngay cả bây giờ trong câu trả lời cho một sự phản đối, và cả trước đây; và vì thế giả định sự chính đáng của sự khác biệt ấy, bây giờ tôi sẽ đến việc làm rõ sự chính đáng của việc quy tội đầu tiên của ông cho chúng ta, và sự hư hoại của nó.

Bây giờ đối với căn cứ chung này mà văn bản đưa ra, rằng ông là con người duy nhất ấy, như đã được chứng tỏ, như không người cha nào khác được nói là. Có nhiều cách mà một đám đông được kể như một người, như được bao gồm trong một người khác đứng cho họ.

Trước hết, Một người là đầu của nhiều người; và A-đam là đầu và cha đầu tiên của nhân loại. Bây giờ các trưởng lão và các đầu đầu tiên của bất cứ chi phái nào vẫn xuất hiện như những người công cộng thay cho những người còn lại, như các hiệp sĩ của chúng ta trong nghị viện làm cho một quận, và cho các vương quốc hay quốc gia, chỉ khác họ được đám đông mà họ đại diện chọn; nhưng bởi luật tự nhiên, người đầu tiên có đặc quyền ấy bởi tự nhiên, và vì thế mọi người còn lại của chi phái ấy được xem như một người, trong người đã đại diện họ. Và điều này vẫn đúng đến ngày nay trong các quốc gia, cụ thể là, một người nào đó đại diện một đám đông, và đứng cho cả một tập đoàn trong những vấn đề trọng đại nhất: điều mà người như vậy thông qua, họ được nói là đã ban hành. Đó là châm ngôn của Aristotle, Quod facit princeps civitatis, id tota facit civitas (Điều mà người đứng đầu thành phố làm, thì toàn thể thành phố làm). Bây giờ trong ý nghĩa này toàn thể nhân loại (trên các nguyên tắc chúng ta đã đưa ra) chỉ như một người trong con người duy nhất này; và vì thế Kinh Thánh đặt nó trên A-đam, người đầu tiên này, như Đấng mà từ đó chúng ta nhận hình tượng đã ở trong ông, và bởi ông đã để lại trong bản chất chúng ta: 1 Cô-rinh-tô 15:47–49, 'Người thứ nhất bởi đất mà ra, thuộc về đất; người thứ hai là Chúa từ trời. Người thuộc về đất như thế nào, thì những kẻ thuộc về đất cũng như vậy; và người thuộc về trời như thế nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng như vậy. Và như chúng ta đã mang hình tượng của người thuộc về đất, chúng ta cũng sẽ mang hình tượng của người thuộc về trời.' Và ông cũng bởi đó đã được Đức Chúa Trời tiền định và lập ra trong sự sáng tạo đầu tiên của ông để đại diện chúng ta; và vì thế điều mà đầu này đã làm, được kể cho chúng ta là các phần và chi thể của ông. Ý muốn của ông là voluntas totius generis humani (ý muốn của toàn thể loài người); ý muốn của ông là ý muốn của tất cả chúng ta, như ý muốn của đầu hay người đứng đầu là ý muốn của cả tập đoàn. Kinh Thánh tuyên bố ông là người đầu tiên, để có mọi người trong ông; nếu không sao Đấng Christ được gọi là người sau cùng? và vì thế mọi người đã phạm tội trong ông, như trong con người duy nhất ấy. Và điều này một cách chính đáng suy ra điều thứ hai.
Thứ hai, Chúng ta đều như một người trong ông, tanquam in origine (như ở trong gốc); như các chồi hay cành là một với rễ, và nhận màu sắc hay giống từ nó; và cũng có thể được kể là ở trong nó từ lâu trước khi chúng đâm chồi. Rê-bê-ca có hai con trai trong bụng, được nói là có hai quốc gia, sẽ nảy ra từ mỗi người trong chúng, như các gốc tương ứng của chúng: Sáng thế ký 25:23, 'Đức Giê-hô-va phán cùng nàng rằng: Hai dân tộc ở trong bụng ngươi, và hai thứ dân sẽ từ trong lòng ngươi mà phân rẽ.' Điều này nói về họ từ lâu trước khi các quốc gia ấy ra từ họ. Và A-đam là gốc của cả thế gian, và có toàn bộ bản chất con người trong ông, tanquam in origine; và, như mọi vật khác, ngay cả như cây cỏ, sẽ sinh ra theo giống mình, thì ông cũng theo giống mình. Chúng ta đều được làm nên bởi một huyết: Công vụ 17:26, 'Ngài đã làm cho muôn dân từ một huyết, để ở trên khắp mặt đất.' Và nếu huyết ấy đã bị ô nhiễm trong ông, luật tự nhiên và luật các quốc gia biện minh cho sự truất phế này; và nếu sứ đồ Phao-lô dùng một luật tự nhiên, trong trường hợp sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời bởi ân điển, để nói, 'Nếu gốc là thánh, thì các cành cũng vậy,' Rô-ma 11:16 (Đức Chúa Trời có, trong các sự tiền định của ân điển, thường lấy các quy tắc và luật thường của tự nhiên, như tôi đã chứng tỏ ở nơi khác*), thì châm ngôn này hẳn phải càng chính đáng hơn ở đây. Nếu gốc là tội lỗi và hư hoại, thì các cành cũng vậy; và vì thế nó là. Sáng thế ký 5:3, nói cách đáng chú ý về A-đam, khi đã sa ngã, ông 'sinh một con trai giống như hình tượng mình;' và như vậy, 1 Cô-rinh-tô 15:47–49, ông gọi A-đam là người thuộc về đất, mà từ đó mọi người thuộc về đất; và như ông là (ông nói) thì họ cũng vậy về phẩm chất cũng như về bản chất; và bởi luật chung ấy là điều mà sứ đồ tại đó thêm, 'Chúng ta đã mang hình tượng của người thuộc về đất;' điều ấy, dù nói về bản chất của thịt và huyết, nhưng khi đã sa ngã, nó vẫn đúng bởi cùng luật chung cho cả bản chất của chúng ta và phẩm chất của bản chất chúng ta; và vì sự sinh sản là phương tiện mà bởi đó chúng ta nảy ra từ gốc này, vì thế đây là phương tiện của sự truyền đạt. Và vì thế, dù bản chất của A-đam về cá nhân sau này đã được nên thánh, và nhiều con trai ông, những người sinh con cái, như Áp-ra-ham, v.v., cũng vậy, nhưng mọi người vẫn được sinh ra trong hình tượng tội lỗi của A-đam, vì một người không sinh ra kẻ giống mình trong ngôi vị, nhưng trong bản chất chung; và bản chất chung của con người, trong khi được giao phó như chung cho chúng ta, trong ông và với ông, đã trong ông bị hư hoại, vì thế, dù trong ngôi vị riêng của ông bản chất ông sau này đã được nên thánh lại, và trong những người khác cũng vậy; nhưng con người sinh ra sự hư hoại bản chất giống mình, như hạt lúa gieo xuống đất không vỏ trấu mọc lên có vỏ trấu, vì bản chất chung của nó là như vậy; và một người đã chịu cắt bì sinh một con trai với sự không cắt bì, vì theo bản chất chung của mọi người là được sinh ra như vậy; thì ở đây cũng vậy.

Tôi còn thêm, thứ ba, Giả sử rằng một vua nên nâng một người từ hư không lên, đến một địa vị lớn và cao quý, mà ông cũng ban cho ông không chỉ cho ngôi vị riêng của ông, nhưng cho dòng dõi ông đời đời, há ông không thể lập giao ước này với ông, rằng nếu ông từng phản nghịch, ông sẽ mất hết cho chính mình, và dòng dõi ông cũng sẽ thành nô lệ? Và luật này há không chính đáng nắm lấy họ, dù họ chưa được sinh ra lúc ấy? Phải, Đức Chúa Trời sẽ biện minh các đường lối của Ngài bởi đường lối này trong thế gian cách chung trong mọi vương quốc, điều chứng tỏ nó là luật tự nhiên, và có sự công chính trong đó, vì luật làm cho huyết của một quý tộc phản nghịch bị ô uế cho đến khi được phục hồi; đó là khắp thế gian, trong các thời đại khác cũng vậy. Vì thế Ê-xơ-tê, một người nữ tin kính, đã thỉnh cầu rằng không chỉ Ha-man, kẻ được vua thăng lên, nhưng các con trai ông cũng vậy, phải bị treo, và họ đã bị như vậy, Ê-xơ-tê 9:12–14.

Thứ tư, Đó là một quy tắc công bằng, rằng bởi cùng luật, nhờ đó một người có thể nhận điều lành cách nhưng không, ông cũng nên trên cùng điều kiện nhận điều dữ trái lại cách xứng đáng khi phạm tội; như Gióp đã nói, 'Há chúng ta nhận điều lành từ tay Đức Chúa Trời, mà lại không nhận điều dữ sao?' Gióp 2:10; thì tôi cũng nói vậy. Ngươi hẳn đã nhận hoa quả của sự vâng lời của A-đam trong việc có một hình tượng thánh khiết được truyền đạt cho ngươi, nếu ông đứng vững; và há ngươi lại không nhận điều trái lại nếu ông sa ngã qua tội lỗi của tội ông? Nếu Đức Chúa Trời chỉ lập luật để nhận điều dữ khi ông phạm tội, ai có thể chê trách? Huống chi khi Ngài đặt ông vào một địa vị mà hẳn đã rất hạnh phúc cho chúng ta nếu ông không phạm tội?

Lại, thứ năm, điều ấy công bằng, vì quả thật đó là cách tốt nhất; vì nếu không mọi người hẳn đã đứng trên nền tảng riêng của mình, và sau khi đứng vững dù lâu cũng vẫn có thể sa ngã, và như vậy từng người một có thể đã lìa khỏi Đức Chúa Trời; trong khi điều này được đặt trên sự vâng lời của một người, người tốt như bất cứ ai trong họ.

Thứ sáu, Nếu đường lối này vẫn có vẻ nghiêm khắc, thì hãy xem xét sự nhân từ của Đức Chúa Trời dùng cùng quy tắc ấy cho sự cứu rỗi của vô số nhân loại, trong việc tiền định Đấng Christ trong bản chất chúng ta, một A-đam thứ hai; theo cùng cách mang lấy ngôi vị của vô số nhân loại, đảm nhận làm người chung, đại diện họ để thực hiện một 'sự cứu rỗi chung,' như Giu-đe gọi, cho họ, câu 3, rằng trong khi mọi người trong nhân loại, nếu họ có địa vị mình để đúc trong tay mình, chắc chắn từng người một đã hư mất. Đức Chúa Trời, theo cùng luật, nhờ đó con người đã ngay cả bởi luật tự nhiên bị đúc và bị đoán phạt, bởi chính luật ấy và sự công bằng của nó đã cứu chúng ta trong Đấng Trung Gian chúng ta, Đấng đã 'bị làm thành tội, Đấng không biết tội, để chúng ta được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,' 2 Cô-rinh-tô 5:21, nếu không có điều ấy toàn thể nhân loại đã hư mất, như Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Nhưng trong chính đường lối ân điển này một tàn dư đông đảo trong họ (lấy họ trước hết và sau cùng) được cứu bởi sự công chính được quy cho, đến nỗi Đức Chúa Trời đã biến sự công chính thành lòng thương xót. 'Bởi ân điển chúng ta được cứu' chính bằng đường lối này.

Thêm vào những điều này, thứ bảy, rằng nếu mọi loài thọ tạo lúc ấy trên đất, và chính đất đã bị rủa sả vì cớ con người, như nó là, Sáng thế ký 3:17, 'Đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi; ngươi sẽ ăn đất ấy cách cực nhọc trọn đời mình;' và Rô-ma 8:20, 'Vì muôn vật đã bị phục dưới sự hư không, chẳng phải tự ý, nhưng bởi cớ Đấng đã phục chúng trong sự trông cậy;' và nếu các loài thọ tạo ấy đã không tự nguyện phục dưới sự hư không, và nếu không chỉ các loài thọ tạo lúc ấy còn sống, nhưng mãi đến ngày nay, đã bị rủa sả vì cớ con người như vậy, thì huống chi chính đáng hơn tội này, và tội lỗi cùng hình phạt nặng nề của nó, được truyền đến dòng dõi ông ra từ lòng ông, những kẻ có liên hệ gần gũi với ông hơn các loài thọ tạo ấy.

Và cuối cùng, nếu, Hê-bơ-rơ 7:9, 10, Phao-lô nói ông có thể nói thật, rằng Lê-vi và mọi dòng dõi ông đã nộp một phần mười trong Áp-ra-ham, vì ông còn ở trong lòng cha mình, khi Mên-chi-xê-đéc gặp ông, thì mọi dòng dõi của A-đam cũng có thể được nói thật như vậy là đã phạm tội trong A-đam, vì họ còn ở trong lòng ông khi ông ăn trái cấm.

CHƯƠNG IV:

Tội lỗi của mỗi người lớn biết bao trong việc có tội của sự vi phạm đầu tiên của A-đam được quy cho mình

Chúng ta có tội về tội của ông đến đâu.—Những sự làm nặng thêm của tội đầu tiên của A-đam là gì.—Chúng cũng, cũng như tội, được buộc trên chúng ta chăng

Vì như bởi sự bất tuân của một người mà nhiều người đã được làm thành tội nhân; cũng vậy bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ được làm thành công chính. Vả, luật pháp đã xen vào, để cho tội lỗi gia thêm: nhưng nơi nào tội lỗi đã gia thêm, thì ân điển lại càng dư dật hơn.—RÔ-MA 5:19, 20

Trước khi tôi đến điều tôi định nói ra từ những câu này, tôi sẽ tóm tắt ngắn gọn điều tôi đã giảng ra từ câu 12 về sự truyền dẫn tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam, và sự hư hoại bản chất theo sau đó.

1. Tôi đã chứng tỏ cho anh em rằng ống dẫn, hay phương tiện và đường lối truyền đạt cả hai điều này, chỉ là điều này, đến từ ông bởi sự sinh sản tự nhiên; vì sự truyền đạt tội lỗi bị giới hạn trong tình trạng này; vì nếu không Đấng Christ, Đấng đến từ A-đam, là con ông, đã nhận vật chất từ ông, hẳn đã có tội được truyền cho Ngài, như chúng ta. Nhưng,

2. Hiểu điều này như thể nó là ống dẫn, và phương tiện và tình trạng để mang đến mọi người từ ông, nhưng chưa phải là căn cứ đủ hay lý do đầy đủ một mình sao nó phải như vậy; vì nếu vậy, sao những người cha khác, mà từ đó chúng ta được sinh ra cách tự nhiên như vậy, cũng như từ ông, không truyền đạt tội của họ nữa, điều mà Đức Chúa Trời đã phán sẽ không? Ê-xê-chi-ên 18:20, 'Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết. Con sẽ không mang sự gian ác của cha, cha cũng sẽ không mang sự gian ác của con: sự công chính của người công chính sẽ ở trên mình người, và sự gian ác của kẻ gian ác sẽ ở trên mình nó.'

Vì thế, 3, có một căn cứ nữa về điều này, điều chỉ đúng riêng trong A-đam, không trong họ, là một giao ước đã lập với ông, ông là người đầu tiên, bể chứa chung, hay đúng hơn suối nguồn của bản chất con người; một giao ước giống như (về phương diện là đầu chung và suối nguồn của sự truyền dẫn) đã được lập với Đấng Christ cho những kẻ sẽ đến từ Ngài bởi sự sinh lại, câu mười lăm cho chúng ta biết A-đam trong đó là hình bóng của Đấng Christ. Nhờ quyền của giao ước ấy,

4. Chúng ta đều là một trong ông (như các chi thể của Đấng Christ cũng ở trong Ngài), và điều ấy theo hai cách, mà trong những người cha khác không có.

(1.) Representativè (theo sự đại diện). Như các chi phái trong các đầu của chúng, hay như một nghị viên trong nghị viện đại diện cả thị xã, thì A-đam đã đại diện mọi người, như Đấng Christ cũng đại diện mọi chi thể Ngài, vì thế được gọi trong 1 Cô-rinh-tô 15:47, người này, 'người thứ nhất;' người kia, 'người thứ hai;' Đức Chúa Trời nhìn mọi người như được đại diện riêng trong hai đấng này, như thể không còn người nào khác trong thế gian. Như Đấng Christ là đầu của thân thể Ngài, và họ là một người trong Ngài, thì mọi người cũng là một người trong A-đam, hình bóng của Đấng Christ trong đó.

(2.) Chúng ta là một trong ông, tanquam in primâ origine et radice (như ở trong gốc và rễ đầu tiên), trong cùng ý nghĩa mà hai dân tộc trọn vẹn được nói là ở trong Gia-cốp và Ê-sau khi còn trong bụng, Sáng thế ký 25:23. Ngay như rễ và các cành làm nên một cây, thì ông là rễ, chúng ta là các cành, một người; như Đấng Christ cũng là, Giăng 15:1, Rô-ma 6:5.

Nhờ quyền của sự hiệp nhất được lập bởi giao ước như vậy, và được lập trên tự nhiên,

5. Mà ra rằng một cách rất chính đáng, và bởi quyền của mọi thứ luật thường có hiệu lực với con người, và luật tự nhiên, cả tội lỗi của tội ông, và sự hư hoại của bản chất ông, phải được truyền đến chúng ta.

(1.) Tội lỗi của sự bất tuân của ông, nhờ quyền của cách thứ nhất của sự chúng ta là một với ông, được truyền dẫn. Vì đó là luật có hiệu lực với chúng ta, và trong mọi quốc gia, rằng điều một người đại diện làm, những người được đại diện cũng được nói là làm. Đó cũng là luật của các quốc gia và tự nhiên, rằng nếu đầu mưu đồ, hay lưỡi nói sự phản nghịch, thì cả con người cũng được nói thật là làm điều ấy. Và,

(2.) Sự hư hoại của bản chất ông được truyền dẫn nhờ quyền của cách sau của sự chúng ta là một với ông, và điều ấy ngay cả bởi luật chung của tự nhiên; vì mỗi rễ sinh ra theo giống mình, thì A-đam theo hình tượng mình, Sáng thế ký 5:3.

Chỉ, 6, giao ước này bị đem ra xem xét, nó được lập và áp đặt cách chính đáng hay không? Và về điều ấy tôi đã đáp,

(1.) Rằng Đức Chúa Trời bởi quyền tối cao của Ngài có thể lập nó, và áp đặt nó mà không bất công, đặc biệt khi con người còn vô tội, trong khi Đức Chúa Trời đã áp đặt điều tương tự trong trường hợp A-can tội lỗi trên cả dân Do-thái, tội của A-can trở thành tội của cả trại quân: Giô-suê 7:1, 'Nhưng dân Y-sơ-ra-ên đã phạm tội về vật đáng diệt: vì A-can, con trai Cạt-mi, cháu Xáp-đi, chắt Xê-rách, về chi phái Giu-đa, đã lấy vật đáng diệt: và cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va nổi lên cùng dân Y-sơ-ra-ên.' Và điều này bởi quyền của một giao ước đã lập với mỗi người cho tất cả họ: Giô-suê 6:18, 'Còn các ngươi, hãy giữ mình cho khỏi vật đáng diệt, e khi các ngươi lấy vật đáng diệt, thì các ngươi tự làm mình ra đáng diệt, và làm cho trại quân Y-sơ-ra-ên thành sự rủa sả, và khuấy rối nó.'

(2.) Nhưng ở đây còn có sự công bằng nữa; vì đó là một tình trạng công bằng, rằng nếu chúng ta hẳn đã nhận điều lành từ ông nếu ông vâng lời, chúng ta cũng sẽ nhận điều dữ nếu ông bất tuân, đặc biệt khi mọi điều lành ấy là do chính Đức Chúa Trời, Đấng lập giao ước này, ban cho, và sự vâng lời Ngài đòi hỏi tự nó là đúng. Nếu một vua nên nâng một kẻ được yêu từ hư không, ban cho ông mọi vinh dự cho chính ông với điều kiện vâng lời, nhưng nếu ông phản nghịch, không chỉ ông, mà cả nhà ông sẽ diệt vong, thì ông đã đối xử không chỉ công bằng trong điều này, mà còn rộng rãi với cả ông và nhà ông.

Và (3.) còn có sự tiện lợi hơn nữa trong đó, và một sự dự phòng tốt đã được làm; vì tốt hơn là mọi địa vị chúng ta được giao vào tay một người cha, người hoàn hảo nhất từng đến, chính ông cũng là kẻ mạo hiểm; và như vậy sau một thời gian vâng lời (tức là, sau khi ông đã một lần giao bản chất chúng ta ra khỏi tay mình, như có lẽ), thì mọi người được xác nhận trong ân điển, hơn là để mỗi người cho chính mình, và sau nhiều năm vâng lời lại bị để cho khả năng sa ngã bởi lỗi lầm và sai lệch nhỏ nhất.

7. Và, cuối cùng, nếu anh em lấy làm nặng rằng chính mình đã không chọn ông là Đấng sẽ đứng cho mình như vậy, tôi đáp anh em, (1.) Rằng Đức Chúa Trời đã chọn tốt như anh em có thể chọn, đã lấy người tốt nhất và hoàn hảo nhất trong loài người. Và (2.) tôi hỏi, Ai đã chọn Chúa Giê-xu Christ làm giao ước cho dân Ngài? Sao Đức Chúa Trời không thể chọn trong người này cũng như trong người kia? Và nếu anh em vẫn thấy nặng nề rằng tội của người khác lại được đặt trên mình như vậy, tôi đáp anh em, Đức Chúa Trời ban sự công chính của người khác để được quy cho anh em, điều anh em chưa từng làm; và e rằng mọi người đều hư mất, đã tiền định Đấng Christ theo cùng cách làm người chung cho vô số nhân loại; và A-đam trong đó là hình bóng của Ngài.

Anh em thấy tội của A-đam trở thành của tất cả chúng ta thế nào. Chúng ta không thể chối món nợ chúng ta thừa hưởng từ ông; Đức Chúa Trời có một tờ khế ước, một giao ước để trình ra vì nó trong ngày sau rốt.

Bây giờ thích hợp chúng ta tra xét món nợ là gì, nó lên đến bao nhiêu, chúng ta phải trả đến đâu. Bây giờ sự lớn lao dư dật mà tổng số này phình lên, sứ đồ ám chỉ trong câu 20 này, và chỉ cho chúng ta phép tính chúng ta phải dùng để cộng nó, luật pháp, mà Đức Chúa Trời đã dạy con người vì mục đích này, và đem nghệ thuật mới này vào thế gian, để con người bởi các quy tắc của nó có thể thấy sự lớn lao và vô số của tội mình: 'Luật pháp xen vào để cho tội lỗi gia thêm.' Bây giờ trong việc ông nói tội lỗi (τὸ παράπτωμα, tội lỗi ấy), dù ông có ý chung về sự tội lỗi của con người, nhưng đặc biệt, như bởi sự liên kết có vẻ rõ ràng với tôi, ông chỉ vào tội đầu tiên của A-đam mà ông đã nói rất nhiều trong các câu 15, 16, 17, 18, 19 dưới cùng tên ấy. Và đã chứng tỏ bởi tội lỗi ấy, và chỉ bởi một tội ấy, điều có vẻ, và đã có vẻ với nhiều người, là chuyện nhỏ, rằng Đức Chúa Trời lại đoán phạt cả thế gian vì ăn một trái táo, như một trong các giáo hoàng đã nói cách phạm thượng;—để ngăn ngừa điều này, và để chứng tỏ mục đích của luật pháp nữa, ông đưa những lời này vào với ý nghĩa này, nếu chúng ta chỉ biết tội nhỏ nhất là tội gớm ghiếc và ác dư dật biết bao, và đặc biệt tội lỗi ấy là một tội lỗi dư dật biết bao, chúng ta sẽ không nghĩ như vậy. Bây giờ để con người có thể thấy nó, và thú nhận, và hạ mình dưới nó, vì thế Đức Chúa Trời đã sai luật pháp vào thế gian, không phải để làm cho tội lỗi gia thêm trong chính nó, nhưng để khám phá sự tội lỗi dư dật của nó, và của tội lỗi đặc biệt ấy cũng như của những tội khác, như tấm gương khám phá các vết và dị dạng trong chính nó chẳng gây ra cái nào.

Tôi định chứng tỏ tội lỗi dư dật của một tội ấy của A-đam là gì, mà tất cả chúng ta đều có tội.

Trong việc tra xét món nợ của A-đam xưa, ba câu hỏi phải được bàn.
1. Chỉ tội lỗi ấy được quy cho, hay không còn gì nữa, và vì sao? Vì chúng ta muốn bị buộc tội càng ít càng tốt, tội lỗi của chi tiết nhỏ nhất trong một tội còn hơn điều chúng ta sẽ trả được.

2. Chúng ta có tội về nó đến đâu, có phải về mọi sự làm nặng thêm đáng kể trong nó?

3. Tội lỗi của nó lớn biết bao, khi nó mở rộng đến chúng ta? Văn bản nói nó 'dư dật'; và điều sau này là điều chính trong văn bản, điều trước chỉ dọn đường cho nó.

1. Đối với điều thứ nhất, chúng ta chỉ có tội về sự bất tuân đầu tiên ấy trong việc ăn trái cấm, chứ không về những tội khác của ông sau này phạm, dù lớn hay nhiều đến đâu. Vì vẫn, trong câu 15, 16, v.v., nó được gọi là 'tội lỗi,' 'sự bất tuân,' và trong câu 16, nói rõ, rằng 'sự đoán xét bởi một người dẫn đến đoán phạt, nhưng sự ban cho không bởi nhiều tội dẫn đến sự xưng công chính;' tại đó bởi một ông có ý không phải một người nhưng một tội, như sự đối lập, nhiều tội, trong những lời tiếp theo chứng tỏ; phạm vi của ông là chứng tỏ sự dư dật của sự ban cho ân điển qua và trên tội của A-đam. Ông so sánh không chỉ những ngôi vị, nhưng những điều được truyền đạt; nhưng 'một tội' Đức Chúa Trời buộc trên chúng ta, không hơn; nhưng trong Đấng Christ 'sự dư dật của sự công chính' cho nhiều tội. Nhưng tội lỗi của một tội được A-đam truyền đạt, nhưng qua Đấng Christ có sự xưng công chính của chúng ta khỏi vô số tội. Và trong câu 17 cũng vậy, 'Vì nếu bởi tội của một người mà sự chết đã cai trị bởi một người; huống chi những người nhận sự dư dật của ân điển, và của sự ban cho sự công chính, sẽ cai trị trong sự sống bởi một người, là Chúa Giê-xu Christ.' Và có sự chứng minh này để xác nhận nó, vì ông không thể truyền đạt tội trong thời gian dài hơn thời gian ông đứng làm người công cộng; và khi chức vụ và liên hệ ấy được đặt xuống, thì ông trở lại làm người riêng, và rồi phạm tội chỉ cho chính mình. Bây giờ khi giao ước thứ hai và lời hứa về A-đam thứ hai được công bố, điều ấy ngay sau sự sa ngã, thì rõ ràng ông đã bị cách chức, vì nếu không đức tin của ông nơi lời hứa hẳn cũng đã được quy cho dòng dõi ông; bây giờ Đức Chúa Trời phán, Ha-ba-cúc 2:4, 'Người công chính sẽ sống bởi đức tin.'

Và đồng thời, hãy ghi nhận lý do sao ông không còn làm người công cộng sau tội đầu tiên đã hoàn thành; vì mục đích của việc ông được bổ nhiệm làm người công cộng cho chúng ta như vậy chỉ là để đúc tình trạng chúng ta hoặc vào địa vị tội lỗi hoặc công chính, vì địa vị chúng ta đã được đặt như thể trên bàn cược trong ông, và ông phải gieo xúc xắc, nếu tôi được nói vậy, hoặc cho sự thắng hoặc mất hết; và dù quả thật, để thắng hết, nhiều lần gieo công chính đã được đòi hỏi, có lẽ, nhưng một lần gieo xấu đã mất trò chơi như hai mươi lần, đúc nó đi đường nào nó sẽ đi; và vì thế Đức Chúa Trời không nhìn đến gì hơn, giao ước lúc ấy chấm dứt. Và nếu con người cho rằng bất công, khi chỉ gieo một lần xấu, mà mất hết như vậy, chúng ta phải xem xét điều này nữa, rằng ông có khuynh hướng về điều lành, không có về điều ác, chỉ có khả năng hay potentia remota (khả năng xa). Và để đưa một ví dụ khác: như ông đã được lập làm suối nguồn của sự sống tự nhiên cho chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 15:45, v.v., thì cũng của sự sống thuộc linh chúng ta. Bây giờ để ông truyền đạt sự sống tự nhiên cho chúng ta, cần thiết ông không sống một hai ngày, nhưng thực hiện các hành động liên tục của sự sống, ngay cho đến khi ông sinh ra dòng dõi, vì nếu sự sống tự nhiên của ông bị dập tắt trước bởi một cái chết, chúng ta hẳn đã chết hết trong ông, một cái chết đã đủ. Thì để truyền đạt sự sống thuộc linh chúng ta, và bảo tồn và tiếp tục sự sống của ân điển cho chúng ta, cần thiết ông phải tiếp tục trong mọi hành động của sự công chính và vâng lời; nhưng một đòn chí tử tội lỗi của tội đã đủ dập tắt hết, và như vậy khiến chúng ta được sinh ra chết trong tội, như tất cả chúng ta là; đến nỗi rõ ràng, rằng dù ông hẳn đã đứng lâu hơn làm người công cộng nếu ông tiếp tục công chính, nhưng điều này đã chấm dứt trên tội đầu tiên.

2. Đối với câu hỏi thứ hai, chúng ta có tội về nó đến đâu; tôi đáp, rằng dù tội lỗi của toàn bộ hành động được quy cho chúng ta, và chúng ta được kể là tội nhân bởi nó, như thật có tội về toàn bộ hành động như ông, nhưng không với nhiều tội lỗi như dấy lên cho chính ông, và phần của ông là kẻ đã làm. Có điều gì đó dội lại cho ngôi vị của A-đam trong đó hơn cho chúng ta. Vì,

(1.) Có một tội lỗi cá nhân, trong việc ông đã làm việc ấy, điều ấy hơn là chỉ có nó được quy cho, và được kể là đã làm nó; dù chúng ta thật có tội về toàn bộ hành động, nhưng cách thức làm giảm sự quở trách. Tại câu 14, nói về trẻ con, những kẻ chết chỉ vì tội được quy của tội ấy, và sự hư hoại bản chất nội tại, ông nói cách giảm nhẹ về tội của chúng so với của ông; 'vì,' ông nói, 'sự chết đã cai trị trên những kẻ không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam,' dù thật có tội như ông; vì chúng đã chết, nhưng không giống ông, điều ấy là sự giảm bớt và làm nhẹ đi, như thể; như thể ông đã nói, dù chúng không thực tế và cá nhân làm nó, hay bất cứ tội nào khác, không phạm tội giống ông, nhưng chúng đã chết. Ví dụ, để làm rõ điều này bởi A-đam thứ hai, mà điều này là hình bóng, dù chúng ta có toàn bộ sự công chính của Ngài, chủ động và thụ động, thật được kể là của chúng ta như là của Ngài, nhưng nó được nói là của Ngài, với đặc quyền riêng này, rằng nó thuộc cá nhân Ngài, như ánh sáng là của mặt trời, các ngôi sao chỉ mượn nó. Thì như trong mọi sự Ngài giữ sự trổi hơn: Cô-lô-se 1:18, 'Ngài là đầu của thân thể, tức là Hội Thánh; Ngài là ban đầu, Đấng sinh trước hết từ kẻ chết; hầu cho trong mọi sự Ngài đứng đầu.'

(2.) Có sự khác biệt này, như trong cách thức, điều làm cho nó, như đã nói, là tội lỗi sâu hơn trong ông, thì trong sự làm nặng thêm riêng này, rằng ông có thể được nói là có tội về sự lật đổ cả thế gian bởi nó, và điều này thuộc riêng ông; vì không ai trong chúng ta, dù chúng ta thật có tội về hành động, nhưng không về chi tiết này, có thể được nói là những kẻ lật đổ thế gian, như ông có thể. Điều này cũng có thể được làm rõ từ ví dụ trước về A-đam thứ hai, vì dù một tín đồ có mọi sự công chính của Đấng Christ được truyền đạt cho mình, và hưởng hoa quả của nó, nhưng vinh quang này Ngài không ban cho ai, rằng họ sẽ là những đấng cứu thế gian, điều ấy chỉ thuộc Ngài.

Sự phân biệt trong luận lý học, về giống truyền đạt toàn bộ bản chất nó cho loài, minh họa cả hai điều này cho các học giả; vì nói thật rằng tota natura generis communicatur singulæ speciei (toàn bộ bản chất của giống được truyền đạt cho mỗi loài), nhưng không phải natura generica (bản chất của giống); nó không làm cho loài thành giống như chính nó.

3. Bây giờ điều thứ ba tiếp theo, cụ thể là, tội đầu tiên ấy là tội lớn biết bao, khi tội lỗi của nó được mở rộng đến chúng ta, để chúng ta có thể hạ mình dưới nó.

Trong mọi tội lớn có hai điều phải xem xét:

Thứ nhất, bản chất; thứ hai, chi tiết của hành động.

Thứ nhất, đối với bản chất của hành động, nó có trong và ngoài, một bên trong và một bên ngoài. Có một hành động bên ngoài đã phạm, và các hành động bên trong làm nguyên tắc của nó.

Hành động bên ngoài có vẻ nhỏ; như thường đã nói, nó chỉ là ăn một trái táo, ăn trộm chút trái cây. Nhưng hãy xem xét,

(1.) Sự nhỏ bé của vật hay điều bị cấm thường làm nặng thêm tội. Dám xúc phạm Đức Chúa Trời vĩ đại trong một điều nhỏ không phải là sự bất tuân nhỏ. Tôi có thể ám chỉ trong điều này lời nói của đầy tớ Na-a-man với ông: 2 Các Vua 5:13, 'Các đầy tớ người đến gần, nói với người rằng: Hỡi cha, nếu đấng tiên tri có biểu cha làm một việc khó, cha há chẳng làm sao? huống chi đấng tiên tri biểu cha rằng: Hãy tắm, thì sẽ được sạch?' Thì trong trường hợp này cũng vậy. Nếu Đức Chúa Trời đã cấm làm một việc lớn, há Ngài không nên được vâng lời? huống chi khi Ngài cấm một điều nhỏ như vậy? Cogita (Augustine nói) quanta fuit iniquitas in peccando, cum tanta facilitas non peccandi (Hãy nghĩ xem tội lỗi trong sự phạm tội lớn biết bao, khi sự không phạm tội dễ dàng đến thế). Ngài đã cho họ phép ăn mọi cây trong vườn, chỉ cấm họ một cây ấy, ngay cả theo lời thú nhận của E-va, Sáng thế ký 3:2, 3, 'Người nữ đáp cùng con rắn rằng: Chúng ta được ăn trái của các cây trong vườn; song về phần trái của cây mọc giữa vườn, Đức Chúa Trời có phán rằng: Hai ngươi chẳng nên ăn đến và cũng chẳng nên đụng đến, e khi hai ngươi phải chết chăng.' Như vậy, Na-than đã làm nặng thêm tội của Đa-vít: 2 Sa-mu-ên 12:3, 4, 'Nhưng người nghèo chẳng có gì hết, trừ ra một con chiên cái nhỏ mà người đã mua, nuôi nó lớn lên; nó cùng lớn lên với người và các con cái người; nó ăn đồ ăn của người, uống chén của người, ngủ trong lòng người, như một đứa con gái của người vậy. Vả, có một người khách đến người giàu; người giàu tiếc không muốn bắt trong bầy mình hay trong đàn bò mình, đặng dọn cho người khách đã đến; bèn bắt con chiên cái của người nghèo, mà dọn cho người đã đến thăm mình.' Ông có nhiều chiên con trong bầy mình, mà vẫn lấy một con của người khác. A-đam có đủ trái cây, nhưng những thứ ấy không làm ông thỏa, ông phải nếm trái cấm.

(2.) Tội phải được đo bằng luật đã ban; vì tội trong bản chất nó, là transgressio legis (sự vi phạm luật pháp), luật càng khẩn thiết hay càng lớn, thì sự vi phạm càng lớn. Bây giờ rằng một số luật lớn hơn những luật khác, Đấng Christ ám chỉ, khi Ngài phán, Ma-thi-ơ 23:23, 'Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! vì các ngươi nộp một phần mười bạc hà, hồi hương, và rau húng, mà bỏ điều hệ trọng hơn hết trong luật pháp, là sự công bình, lòng thương xót, và đức tin: những điều đó là điều các ngươi nên làm, mà cũng không nên bỏ sót điều kia.'

Bây giờ, trong mọi luật đây là luật lớn nhất đã ban cho A-đam.

Thứ 1, Nó được ban chỉ như một sự thử thách và chứng cớ về sự vâng lời của ông trong mọi điều còn lại, vì thế được gọi là symbolicum præceptum (mệnh lệnh tượng trưng), như là sự tuyên xưng sự phục tùng của ông đối với Đức Chúa Trời trong mọi điều còn lại; như là việc một chư hầu dâng lễ thần phục cho chủ đất, điều ấy, dù gồm trong một nghi thức hay sự thừa nhận nhỏ mọn nào đó, sự bỏ qua nó (dù là điều nhỏ nhất trong mọi điều phải làm), hay từ chối làm nó, là sự mất điều họ giữ từ ông, như là sự vi phạm và loại cao nhất hơn các hành động khác, và sự bỏ qua lớn hơn trong những điều khác.

Thứ 2, Ý muốn của Đấng lập luật càng được tỏ ra rõ ràng trong một luật, thì sự bắt buộc và nghĩa vụ đối với luật ấy càng lớn. Bây giờ, ý muốn của Đức Chúa Trời đã được tỏ rõ ràng hơn trong luật ấy hơn bất cứ điều nào khác đã viết trong lòng ông.

1. Ý muốn Ngài càng ở trong nó, trong việc không có lý do nào cho nó, nhưng chỉ ý muốn của Đấng lập luật; stetit pro ratione voluntas (ý muốn đứng thay cho lý lẽ). Những luật khác A-đam có thể thấy lý do; về luật này không có gì ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời thử sự vâng lời ông.

2. Rõ ràng hơn, vì không luật nào khác được ban vivâ voce (bằng lời nói trực tiếp) ngoài luật này, như là một mệnh lệnh đặc biệt trên mọi điều còn lại. Những sự dạy dỗ khác ông chỉ có viết trong lòng, nhưng luật này được ban bằng miệng như một mệnh lệnh đặc biệt.

3. Không luật nào khác được hăm dọa rõ ràng bằng sự chết ngoài nó; thật vậy, luật khác ấy có sự trừng phạt của nó trong lời hăm dọa đã ban cho luật này. Thì ý muốn của Đức Chúa Trời tỏ ra càng ở trong nó, vì được hậu thuẫn bằng lời hăm dọa nghiêm khắc như vậy, dấu hiệu Ngài càng tha thiết trong nó.
Thứ hai, Hãy nhìn vào bên trong tội của A-đam. Bây giờ, dù luật pháp của con người không tra xét bên trong của một hành động, như trong vụ giết người, không tra xét bao nhiêu hay ít ác ý hay tàn nhẫn đã ở trong việc làm, miễn là bởi các chi tiết chứng tỏ nó ở một mức độ nào đó là cố ý giết người; nhưng luật của Đức Chúa Trời nhìn nhất vào đây. Và như vậy một tội, mà đối với hành động bên ngoài là nhỏ, có thể về phương diện bên trong của nó là tội lớn. Như hành động của người lượm củi trong ngày Sa-bát, một điều nhỏ trong vẻ ngoài, để lấy ít củi nhóm lửa; nhưng ông làm nó trong sự khinh dể Môi-se, đến nỗi đặt Môi-se vào thế khó, vì nếu vì một điều nhỏ như vậy ông thi hành hay giáng hình phạt nào, ông hẳn đã bị cả dân cho là người cai trị tàn nhẫn; nhưng, mặt khác, nếu ông bỏ qua nó, ông đã mở đường cho ngày Sa-bát bị phá; đến nỗi nó đã được làm trong sự khinh dể cao đối với cả Đức Chúa Trời và Môi-se, và điều này Đức Chúa Trời đã đặc biệt lưu ý. Và trong các tội cũng như trong các bổn phận; một người lúc ấy thực hiện các bổn phận tốt nhất khi Đức Chúa Trời được tôn thánh nhất trong lòng mình. Nếu anh em muốn biết khi nào anh em cầu nguyện tốt nhất, thì lúc ấy khi anh em tôn thánh Đức Chúa Trời trong lòng mình nhất, với những nhận thức tôn thánh nhất về Ngài, sự vĩ đại, sự nhân từ, sự đầy đủ mọi mặt của Ngài, tác thành một cảm nhận về điều xúc phạm Ngài là gì. Thì một người lúc ấy phạm tội nhất khi người ấy làm nhục Đức Chúa Trời nhất trong lòng mình.

Bây giờ, đối với bên trong của hành động này, các hành động tội lỗi của tâm trí ông trong đó, chúng chủ yếu là những ý kiến xấu về Đức Chúa Trời, là các nguyên tắc của nó, điều khiêu khích nhất, và làm nhục nhất. 1st, Những ý kiến xấu về một ngôi vị khiêu khích nhất, vì chúng ta thấy con người lúc ấy bị khiêu khích nhất khi họ thấy họ bị nghĩ xấu hay nghĩ thấp: điều này xúi giục, và thổi bùng, và thổi cơn giận lên đến tột đỉnh; và con người giận dữ vì những lời xấu người khác nói với họ, nhưng chỉ trong chừng mực chúng là những biểu hiện của những ý kiến xấu của họ về họ trong lòng họ. 2dly, Và những ý kiến xấu về một ngôi vị làm nhục nhất, vì mọi vinh dự thật nằm trong ý kiến: vinh dự càng lớn khi ý kiến càng lớn. Vì thế Honos được nói là in honorante (ở trong kẻ tôn vinh); và ngược lại cũng vậy đối với sự làm nhục. Và Đức Chúa Trời vì thế lúc ấy bị làm nhục nhất khi chúng ta có những ý nghĩ làm nhục về Ngài. Bây giờ, chính những quan niệm thấp và hèn về Đức Chúa Trời đã đầu tiên len vào lòng A-đam, và hẳn phải được giả định là nền tảng của tội này trong lòng ông.

1. Ông đã đánh giá thấp Đức Chúa Trời trong lòng mình, không còn nghĩ Ngài là điều lành tối cao nữa. Ông hẳn không bao giờ làm nó nếu ông không nghĩ ông có thể cải thiện tình trạng mình mà không có Đức Chúa Trời, và cải thiện tình trạng mình bằng phương tiện ấy, bởi năng lực của một trái táo, nhờ đó ông sẽ biết điều lành và điều ác tốt hơn, hơn là giữ điều răn của Đức Chúa Trời, điều ấy mới là sự khôn ngoan thật; và như vậy ông nghĩ sẽ như các thần trong đó. Văn bản khẳng định rõ đây là động cơ chính, và vì thế được đặt xuống sau cùng, mà người nữ đã có, Sáng thế ký 3:6. Bà nghĩ nó 'đẹp mắt, và quí vì để mở trí khôn,' điều ấy, nếu Kinh Thánh không khẳng định, một người hẳn khó tưởng tượng, huống chi tin, về cha mẹ đầu tiên của chúng ta, vì không người khôn nào bây giờ lại nghĩ một trái táo có, hay có thể có, năng lực nào, như làm cho con người khôn ngoan. Để cải thiện tính chất thân thể mình người ta có thể tưởng tượng nó có năng lực, nhưng nó ở ngoài sphœram (phạm vi) năng lực của một thọ tạo như vậy để ban sự khôn ngoan cho tâm trí. Hơn nữa, họ có thể dễ dàng nghĩ rằng nếu nó có năng lực nào như vậy thì Đức Chúa Trời đã đặt nó vào, và rằng mọi sự khôn ngoan đến chỉ từ Ngài, như Gia-cơ nói, chương 1:5, 17, 'Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời,' v.v. Và, hơn nữa (điều làm nặng thêm tội của họ), họ đã nếm sự nhân từ và sự tốt đẹp của Đức Chúa Trời, đã có sự thông công với Ngài. Bây giờ, rời bỏ một điều lành vô hạn chắc chắn đang hưởng, để theo một điều bất định, khó tin như vậy, điều này làm nặng thêm tội của ông trên điều có trong chính tội của chúng ta bây giờ trong tình trạng tự nhiên chúng ta, vì, than ôi, chúng ta chưa từng biết, hay ít nhất chưa từng nếm điều tốt hơn; vì thế, không lạ gì nếu chúng ta theo các loài thọ tạo: nhưng ông đã biết và đã nếm. Và điều này cũng làm nặng thêm tội của một người được tái sinh, vì người ấy đã có sự thông công với Đức Chúa Trời; và rồi lìa bỏ Ngài, mà theo loài thọ tạo, tội lỗi biết bao!

2. Một ý kiến xấu khác họ có về Đức Chúa Trời là, Đức Chúa Trời không thành tín và chân thật. Đức Chúa Trời đã phán, 'Ngươi sẽ chết hẳn;' ma quỷ đã nói, Không; và nghe một thọ tạo khẳng định điều này cách tự tin, và tồn tại, và vẫn lý luận vụ việc, họ nghĩ có thể có điều gì đó trong đó, và điều này đã làm lung lay đức tin họ. Bây giờ, quan niệm về Đức Chúa Trời như vậy trong mọi điều khác là quan niệm xấu nhất, ô uế nhất, và làm nhục nhất; vì Đức Chúa Trời há 'là Đấng nói dối' (Sa-mu-ên nói, 1 Sa-mu-ên 15:29), 'hay như loài người, mà ăn năn?' Không, ngay cả con người, mà mọi người tự mình chỉ là dối trá và lừa gạt, nhưng vẫn quý sự chân thật và thành tín của mình như báu vật lớn nhất; và dù họ thú nhận thiếu sự tốt đẹp cách khác, nhưng họ sẽ nói họ chân thật, v.v. Vì thế gọi sự chân thật của Đức Chúa Trời vào nghi vấn, còn tệ hơn đánh giá thấp các sự tốt đẹp khác của Ngài; thật vậy, những kẻ gian ác sẽ xóa sự sỉ nhục của một lời nói dối gán cho họ bằng huyết quý nhất của mình. Và rồi thêm vào điều này, việc họ tin ma quỷ, cãi lại Đức Chúa Trời chỉ bởi thẩm quyền riêng của nó, đến nỗi lời của nó sẽ nặng hơn lời của Đức Chúa Trời. Điều này lớn hơn tội của đấng tiên tri trong việc tin đấng tiên tri già (mà vì đó Đức Chúa Trời đã giết ông bởi một con sư tử, 1 Các Vua 13), vì đấng tiên tri già đã giả vờ ông có một sự mặc khải trái lại, có tiếng là đấng tiên tri như chính ông. Ông đã không đối lập lời nói và thẩm quyền trần trụi của mình với lời của Đức Chúa Trời, như ma quỷ trong điều này, nhưng đã giả vờ một ủy nhiệm mới, đề ngày sau, từ chính Đức Chúa Trời.

3. Có những sự ghen tị được sinh ra trong lòng họ, về những ý định và mục đích không xứng đáng, mà Đức Chúa Trời có trong việc cấm họ; vì ma quỷ đã gợi ý như vậy, 'Đức Chúa Trời biết rằng hễ ngày nào hai ngươi ăn trái cây đó, mắt mình sẽ mở ra, sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác;' như thể nó nói, Đức Chúa Trời biết năng lực nào trong trái táo, đã cố ý cấm nó, vì Ngài không muốn các ngươi hạnh phúc như vậy; điều ấy được tin, hẳn phải sinh ra những ý nghĩ này, rằng Đức Chúa Trời không yêu họ như họ tưởng, vì Ngài ngăn cản sự thăng tiến của họ, và ghét thọ tạo Ngài đến thế, trong việc không chỉ không muốn điều lành cho nó, mà còn giữ nó khỏi điều lành mà nó có thể nhận; điều ấy hẳn phải sinh ra sự ghét Đức Chúa Trời trong lòng họ nữa, hay rằng có lẽ họ tưởng Ngài ghen tị hạnh phúc của họ, điều ấy hẳn phải lập luận rằng họ nghĩ Đức Chúa Trời sợ bị sánh bằng hay bị sánh ngang bởi họ nếu họ biết nhiều như Ngài, và như Đức Chúa Trời trong sự biết điều thiện và điều ác. Mọi ý nghĩ ấy, hay bất cứ ý nghĩ nào trong chúng để nuôi trong lòng về Đức Chúa Trời, còn gì làm nhục hơn? Trong khi họ tìm làm như các thần, họ muốn làm Đức Chúa Trời thấp hèn như ma quỷ, vì ác ý và ghen tị là hai tội của nó.

4. Ông đã phạm tội chống lại quyền tối cao của Đức Chúa Trời, vì điều gì đã móc ông vào? Đó là làm như các thần; không điều gì khác có thể lay động họ; và như vậy họ nghĩ sẽ độc lập khỏi Đức Chúa Trời, không còn ở dưới Ngài; và dù họ phạm tội chống lại Ngài, họ vẫn có thể làm cho phe mình thắng với Ngài. Những ý nghĩ này đã lôi kéo tội, được lập luận từ sự cám dỗ đã gợi ý những điều này, và đã sinh ra chúng, và cuối cùng đã thắng.

CHƯƠNG V:

Những sự áp dụng thực tế mà chúng ta nên làm từ những lẽ thật đã giảng.

Rằng chúng ta nên buộc mình với tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam, và hạ mình trong cảm nhận tội lỗi của chúng ta về nó, cũng như về những tội mà chính chúng ta phạm.—Rằng vì cha đầu tiên chúng ta đã thất bại trong sự tín thác đã giao cho ông, chúng ta không nên đặt sự tin cậy nơi bất cứ loài thọ tạo nào, dù cao quý và tốt đẹp nhất.—Từ gương của A-đam, kẻ đã phản bội sự tín thác đặt nơi ông như vậy, chúng ta nên được đánh thức để tỉnh thức hơn và trung tín hơn đối với bất cứ sự tín thác nào giao cho chúng ta cho chính mình và dòng dõi.—Nếu tình trạng mà A-đam đã sa ngã là tình trạng thánh khiết, thì không ai nên xấu hổ về việc được cải đạo và tái sinh, vì đó chỉ là trở lại tình trạng nguyên thủy ấy.—Vì A-đam đã nhận lòng thương xót sau khi đã phạm tội cao và gớm ghiếc như vậy, những tội nhân lớn nhất nên được khích lệ để hy vọng, và đến với Đức Chúa Trời để nhận lòng thương xót

Điều áp dụng đầu tiên anh em nên rút ra từ điều này là, hãy nhận lấy trên mình tội lỗi của hành vi đầu tiên, chừng nào anh em đã nghe rằng nó thuộc về anh em, để anh em được khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời vì phần tội mình đã dự phần. Và quả thật, cho đến khi tội lỗi của A-đam được thừa nhận là thật như bất kỳ tội nào của chính anh em, và lòng anh em được an nghỉ thỏa mãn trong đó, anh em sẽ không được khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng vẫn còn điều để bào chữa; vì người ta vẫn sẽ nói: Làm sao tôi ra thế này? Ai đã tạo nên tôi thế này? Và vì vậy sứ đồ, khi gắng sức làm cho con người khiêm nhường, trong thư gửi cho người Rô-ma này, đã cáo trách họ trong hai chương đầu về những việc làm gian ác; rồi trong chương ba, về sự gian ác của bản tính họ; rồi về lối tội lỗi lần đầu thâm nhập qua tội của A-đam, trong chương năm; sự không biết về điều này đã khiến dân ngoại than phiền về bản tính, tức là về Đức Chúa Trời của bản tính, vì đã đưa con người vào thế gian dễ nghiêng về điều ác, trống không điều lành. Và điều này cũng khiến nhiều người nghĩ rằng Đức Chúa Trời chẳng dựng nên loài thọ tạo nào để rồi hủy diệt chúng, và trên nguyên tắc sai lầm ấy mà hy vọng được cứu; cả hai đều không biết rằng thế giới loài người này có một thời đã công chính khi vừa ra khỏi tay Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời nhìn anh em bây giờ có thể nói: Chúng không còn như khi Ta dựng nên chúng. Vậy như người thợ gốm đập vỡ cái bình mà người khác đã bỏ thuốc độc vào, dù đó là bình của chính ông, thì Đức Chúa Trời cũng công chính hủy diệt loài thọ tạo của Ngài khi nó đã bị ma quỷ làm hư hỏng. Vậy hãy để Ngài được tỏ ra công chính, và loài thọ tạo bị định tội, điều này chỉ có thể thực hiện bằng sự thừa nhận điều ấy; vì nếu chúng ta đi từ việc làm đến bản tính, người ta sẽ hỏi: Làm sao bản tính tôi ra thế này? Tôi trả lời: bởi tội lỗi của tội ấy. Cũng vậy, Đa-vít, khi thừa nhận tội mình, Thi Thiên 51:4, 5: "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa; hầu cho Chúa được tỏ ra công chính khi Ngài phán, và được trong sạch khi Ngài xét đoán. Kìa, tôi được sanh ra trong sự gian ác; mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi." Ông đã tìm đến điều này, và tuyên bố rõ ràng là vì mục đích này, để Đức Chúa Trời được tỏ ra công chính. Đó là lời của một mục sư tin kính, rằng bước đầu tiên đến thiên đàng là nhìn thấy và thừa nhận điều đã quăng chúng ta ra khỏi thiên đàng trần gian, và rằng một trong những đòn đánh cuối cùng là làm cho loài thọ tạo khiêm nhường.

Bây giờ về điều này, xin để tôi đưa ra cho anh em hai lời chỉ dẫn.

1. Nếu anh em không thấy lý do cho điều đó, hãy đem đức tin theo mình để tin điều đó, vì bởi đức tin chúng ta tin rằng thế gian được dựng nên từ hư vô, điều mà chúng ta thấy, Hê-bơ-rơ 11:3: "Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in, nhờ đó ông được chứng rằng mình là công chính, Đức Chúa Trời làm chứng về các lễ vật của ông, và nhờ đó, ông dầu đã chết, vẫn còn nói." Vậy thì chúng ta cũng phải tin bởi cùng một lý do rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người công chính, và rằng ông đã sa ngã, và tất cả chúng ta trong ông, vì đức tin là bằng chứng của những điều không thấy. Và như một người đã nói trên giường hấp hối, khi thừa nhận tội mình: Người già nhất còn sống, người mà chúng ta thường đem đến để biết các mốc ranh giới, còn không biết về điều này; thì chúng ta cũng có thể nói về tội của A-đam, đã phạm cách đây bao nhiêu đời. Bây giờ, để giúp đỡ đức tin anh em, hãy quy mọi sự về sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự công chính của Đức Chúa Trời, Đấng vì vậy phải dựng nên con người thánh khiết, và công chính quy sự sa ngã của ông cho mọi dòng dõi của ông; và nếu sự khôn ngoan của Ngài không thể minh oan được điều đó vào ngày sau rốt, khi chính điều này sẽ bị xét nét trước hết mọi điều; nếu Đức Chúa Trời không thể bênh vực phe của Ngài chống lại cả thế gian trong điều này, và bịt miệng tất cả bọn họ, đến nỗi anh em sẽ không còn có thể kêu oan, thì Ngài phải đóng sổ sách của Ngài lại, và không đi xa hơn nữa. Tập tục, quả thật, sẽ không làm nên chuyện, trừ khi lối vào là công chính, dù nó vẫn làm nên chuyện với bọn bạo chúa, nhưng Đức Chúa Trời thì không phải vậy. Và như trong việc tin sự công chính của Christ là của chúng ta, các tín đồ thường tìm đến sự công chính vốn có, là bông trái của nó, để giúp đỡ đức tin mình, thì anh em cũng hãy tìm đến điều này để giúp đỡ trong việc này, tức là về sự bất chính của bản tính mà anh em đã thấy trong mình từ ban đầu, hãy nghĩ rằng ai đó đã bỏ thuốc độc vào ngay từ đầu, và rằng anh em có tội về một tội nào đó, mà điều này là bông trái của nó.

2. Đừng để sự phổ biến của nó cản trở sự thừa nhận có cảm thức của anh em về nó. Người ta nghĩ rằng vì mọi người đều có tội thì nó ít liên quan đến mình; quả thật, nếu món nợ phổ biến đến mức được chia đều cho anh em, thì nó có thể bị coi thường (nếu phần tội lỗi nhỏ nhất của một tội có thể bị coi thường), nhưng toàn bộ món nợ đè lên mỗi người, như thể không ai khác có tội về nó ngoài một mình ông; A-đam truyền tội mình như "genus communicat totam naturam cuilibet speciei" (tức là, như một bản tính chung truyền toàn bộ bản tính của mình cho mọi loài ở dưới nó).

Lời áp dụng 2. A-đam, người, khi được dựng nên và vừa ra khỏi tay Đức Chúa Trời, là người hoàn hảo nhất được trang bị mọi thứ thuộc về sự khôn ngoan và sự công chính từng có, đến nỗi Đức Chúa Trời đã chọn ông, và xem ông hoàn toàn thích hợp để làm công dân duy nhất, đầu, và gốc của cả nhân loại, nhưng ông (tôi nói) dù hoàn hảo như vậy, lại sa ngã thảm hại và lật đổ chính mình và chúng ta như thế, và chỉ vì một điều nhỏ nhặt, hai món đồ chơi, một trái táo và một người đàn bà? Vậy từ đây hãy học đừng đặt lòng tin nơi con người nữa, hay nơi bất cứ điều gì trong con người, dù nó xuất sắc đến đâu. Về phần tôi, nếu tôi phải chọn một người (hãy điểm qua bảng danh sách của họ) từ khi con người còn trên mặt đất (chỉ trừ Christ, Đấng hơn cả con người), để tôi giao phó mạng sống, tài sản, phần của tôi trong cõi đời đời, và trong tay người ấy tôi sẽ đặt mọi điều tốt lành mà tôi trông đợi trong đời này hay đời sau, thì đó hẳn là không ai khác ngoài A-đam; nhưng bằng kinh nghiệm đau buồn và đáng than khóc, tất cả chúng ta đều thấy, rằng ông, khi sinh mạng và sự giàu có của cả nhân loại đã được đặt cược trong ông, vâng, và chính ông, người đã mạo hiểm lớn nhất trong tất cả, một người được xem là có khả năng làm tròn điều đã được giao phó, để lái và đưa an toàn chuyến hàng lớn này vào bến của sự sống và hạnh phúc; thế mà ông, chính ông, đã lừa dối tất cả chúng ta, đã đâm vỡ chính mình một cách dơ dáy và ngu muội vào một hòn đá mà ông có thể tránh được, và quăng bỏ chính mình và tất cả. Từ nay về sau đừng tin nơi bất kỳ loài thọ tạo nào, càng đừng tin nơi con người; nhưng chỉ tin nơi Chúa, Đấng là "Giê-hô-va, và không hề thay đổi," cho mọi điều tốt lành anh em trông đợi cho mình và cho con cháu mình. Đó là một điều suy ngẫm của Đa-vít, Thi Thiên 62:7–9: "Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi và sự vinh hiển của tôi; hòn đá của sức lực tôi và nơi nương náu của tôi ở trong Đức Chúa Trời. Hỡi dân sự, hãy tin cậy nơi Ngài luôn luôn; hãy đổ lòng mình ra trước mặt Ngài; Đức Chúa Trời là nơi nương náu của chúng ta. Quả thật người hạ lưu chỉ là hư không, người thượng lưu chỉ là dối trá; đặt trên cân, hết thảy đều nhẹ hơn hư không." Ở câu 9, ông kết luận rằng mọi người, cao sang hay hèn hạ, đều hư không: "người hạ lưu," những người vì số đông mà có thể nương cậy được, nhưng vẫn là hư không; "người thượng lưu," những người được giao phó việc cai trị các nước cho sự khôn ngoan và quyền thế của họ, nhưng họ là dối trá, lừa dối nếu nương cậy vào. Hãy nhớ A-đam đã lừa dối tất cả anh em; vậy hãy đặt mọi người vào một bên cân, và hư không vào bên kia; họ bị nghiêng hẳn ngay cả bởi những điều nhỏ nhặt, thường bị đưa đẩy hết bên này đến bên kia, như cha mẹ đầu tiên của chúng ta với một trái táo. Vì vậy, Đa-vít nói, câu 7: "Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi của tôi, hòn đá của sức lực tôi và nơi nương náu của tôi ở trong Đức Chúa Trời." Đừng tin cậy ai ngoài Ngài, chỉ một mình Ngài, câu 6; và "hãy tin cậy nơi Ngài luôn luôn," câu 8. Dù các vua chúa của anh em là ai, các bậc vĩ nhân của anh em, các nghị viện của anh em,* tất cả những điều đó, như A-đam, đều được giao phó sinh mạng và sự tự do của anh em và Phúc Âm, dù họ khôn ngoan đến đâu, thánh khiết đến đâu, cũng đừng để họ một mình với những điều đó, cũng đừng như anh em cho một chiếc thuyền nhỏ mỏng manh ra khơi, trong đó có mọi sinh mạng và tài sản của anh em, và để mặc nó một mình, bị mỗi cơn sóng và ngọn gió quăng đi, nhưng hãy đến với Đức Chúa Trời để Ngài làm người lái, hãy đổ lòng mình ra trước mặt Ngài: "Đức Chúa Trời là nơi nương náu của chúng ta," câu 8. Hãy cầu xin Ngài đặt tay lên bánh lái, để dẫn dắt lòng các vua chúa; đừng nói họ khôn ngoan, và chính họ là những người mạo hiểm; hãy nhớ A-đam, ông cũng vậy, nhưng ông đã sa ngã thế nào khi bị để một mình! Ôi, hãy xem cần thiết biết bao phải cầu nguyện cho những người giữ chức vụ công, hay bất cứ ai được giao phó điều thiện chung. Như anh em không được tin cậy họ, thì cũng đừng tin cậy chính mình, những mỹ đức của mình, lòng mình, đừng đi trong sức lực của mình: Giê-rê-mi 17:5: "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Đáng rủa thay là kẻ tin cậy loài người, lấy xác thịt làm cánh tay mình, và lòng lìa khỏi Đức Giê-hô-va." Hãy run sợ khi đặt mình vào những dịp gây nên điều ác. Anh em có mạnh hơn A-đam chăng, người chẳng có khuynh hướng nào về điều ác, chỉ toàn điều ngược lại, mà còn sa ngã, không đứng vững trong đợt tấn công đầu tiên? Nê-hê-mi đã lý luận như vậy [NEEDS REVIEW: nguyên văn "in the ease of marrying strange wives" — chữ "ease" có thể là lỗi OCR của "case" (trường hợp); bản dịch dưới đây theo nghĩa "case"] trong trường hợp cưới vợ ngoại quốc, khi ông muốn ngăn người Do Thái làm điều đó, vì đó là dịp gây nên điều ác, Nê-hê-mi 13:26: "Sa-lô-môn, vua Y-sơ-ra-ên, há chẳng đã phạm tội bởi những điều ấy sao? Nhưng trong nhiều dân tộc chẳng có vua nào như người, là người được Đức Chúa Trời mình yêu thương, và Đức Chúa Trời đã lập người làm vua trên cả Y-sơ-ra-ên; dầu vậy, người cũng bị những đàn bà ngoại quốc xui cho phạm tội." Sa-lô-môn, vua Y-sơ-ra-ên, há chẳng đã phạm tội bởi những điều ấy sao? một người khôn ngoan như vậy, và là người được Đức Chúa Trời mình yêu thương, nhưng "người cũng bị những đàn bà ngoại quốc xui cho phạm tội." Anh em có thánh khiết hơn người chăng? Tôi xin thêm nữa; A-đam há chẳng đã vi phạm, người mà Đức Chúa Trời đã lập làm vua trên cả thế gian, và xem ông thích hợp để giao phó mọi sự anh em có? Vâng, ông, chính ông, đã vi phạm. Hãy xem Ê-li-pha đã kết luận: Gióp 15:15: "Kìa, Ngài không tin cậy các thánh của Ngài; đến nỗi các tầng trời cũng chẳng sạch trước mặt Ngài." Đức Chúa Trời không đặt lòng tin nơi các thánh của Ngài; các thiên sứ mà Ngài đã dựng nên công chính đã lừa dối Ngài; con người cũng vậy. Huống chi loài người hư không, kẻ uống sự gian ác như nước, còn ít đáng tin cậy biết bao: Gióp 15:16: "Huống chi loài người đáng ghê tởm và ô uế, kẻ uống sự gian ác như nước!" Đừng tin cậy lòng mình hơn anh em tin cậy tên trộm hay kẻ ngoại tình khốn nạn nhất trên đời.

Lời áp dụng 3. A-đam, khi được giao phó mọi cơ nghiệp của chúng ta, đã bằng một hành vi tội lỗi mà lật đổ thế gian một cách dơ dáy và kinh khiếp như vậy? Vậy hãy học chúng ta, mỗi khi được giao phó bất cứ điều gì liên quan đến ích lợi của dòng dõi và hậu thế (như A-đam đã được), thì phải trung tín hơn, cẩn thận hơn, theo gương của ông. Cả thế gian đã phải hối tiếc về một hành vi ấy của ông biết bao! Nếu Đức Chúa Trời đã kéo dài ngày của ông qua mọi thế hệ, thử nghĩ xem con cháu của ông, đã bị ông làm cho khốn khổ, sẽ ném vào ông những lời rủa sả nào, khi ông còn cưỡi ngựa đi qua! Không ai là anh hùng mà không nói: Nếu tôi ở trong trường hợp của ông, tôi sẽ chẳng bao giờ hủy hoại mình và họ như ông đã làm. Này, hỡi anh em, xin để tôi nói cho anh em hay, anh em là những người sống trong vương quốc này có nhiều điều, vâng, những điều lớn lao như vậy, được giao phó cho anh em vì ích lợi của hậu thế anh em, như ông đã được giao phó vì dòng dõi của ông. Nếu [NEEDS REVIEW: nguyên văn "If Ton ask me what?" — chữ "Ton" có thể là lỗi OCR của "thou"] anh em hỏi tôi là điều gì? Tôi trả lời: Ngoài nhiều quyền tự do và đặc quyền bên ngoài, là Phúc Âm vinh hiển; quyển sách này, là mọi bằng chứng anh em và con cháu anh em có để được thừa hưởng lại cơ nghiệp vinh hiển trên thiên đàng, và là phương tiện duy nhất để đạt được nó, là một cái rương quý giá chứa đựng những lợi tức của huyết Christ. Điều này, như đối với người Do Thái xưa, được giao phó cho anh em cho đến nay: Rô-ma 3:1, 2: "Vậy người Do Thái có lợi gì? Hay phép cắt bì có ích gì? Có ích lắm mọi đàng, trước hết vì lời phán của Đức Chúa Trời đã giao phó cho họ." Lời phán của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ, giao phó như một sự ủy thác để truyền lại cho hậu thế; vì khi con người bước đi một cách tương xứng với ánh sáng của nó, họ không những được cải hóa bởi nó, mà còn mài giũa nó vào lòng mình và lòng con cái mình: như Phục Truyền 11:18–21: "Vậy hãy cất những lời ta trong lòng và trong linh hồn các ngươi, đeo nó làm dấu trên tay mình, để nó làm thẻ bài giữa hai mắt các ngươi. Hãy dạy nó cho con cái các ngươi, nói đến nó khi ngươi ngồi trong nhà, khi ngươi đi đường, khi ngươi nằm, và khi ngươi dậy; hầu cho ngày các ngươi và ngày con cái các ngươi được thêm nhiều trong xứ mà Đức Giê-hô-va đã thề ban cho tổ phụ các ngươi, như ngày các tầng trời trên đất." "Và về phần Đức Chúa Trời, hãy xem giao ước Ngài lập với những kẻ thật sự trở lại trong Gia-cốp: Ê-sai 59:20: 'Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn, và đến cùng những kẻ bỏ sự vi phạm trong Gia-cốp, Đức Giê-hô-va phán vậy.'" Về phần ta, về phần ta, Ngài phán, điều này ta sẽ làm trọn, nếu người ta trở lại trong Gia-cốp. Phúc Âm, hỡi anh em, cũng tốt như quyền sở hữu đất đai của anh em cho anh em và con cháu anh em, và Đức Chúa Trời sẽ không lấy nó khỏi anh em cho đến khi anh em hèn hạ bán nó đi, và cư xử không xứng đáng với nó: bằng không câu ấy có nghĩa gì, Châm Ngôn 23:23: "Hãy mua lẽ thật, chớ bán nó"? Đức Chúa Trời không lấy nó khỏi dân nào, hay người nào, cho đến khi họ bán nó, như Ê-sau đã bán quyền trưởng nam của mình, hay như A-đam đã bán tình trạng nguyên thủy của mình lấy một trái táo, cho đến khi họ cầm cố nó cho những dục vọng hèn hạ. Bằng không Ngài khuyên họ mua mà đừng bán nó để làm gì? Hãy xem điều này trong gương của người Do Thái, Công Vụ 13:46: "Phao-lô và Ba-na-ba nói cách dạn dĩ rằng: Lời Đức Chúa Trời cần phải giảng trước hết cho các ông; nhưng vì các ông đã bỏ nó, và tự xét mình không xứng đáng được sự sống đời đời, này, chúng tôi xây qua dân ngoại." Người Do Thái đã từng là trụ cột của lẽ thật của Đức Chúa Trời, là những người đã giữ gìn và bảo tồn nó qua nhiều đời, khi Phúc Âm được rao giảng, và ân điển và lẽ thật được bày tỏ thêm, những mỏ mới được đào lên mà trước đây chưa từng thấy ánh sáng, hãy xem Phao-lô và Ba-na-ba nói gì: Công Vụ 13:46: "Điều cần thiết," (hãy để ý) "là lời Đức Chúa Trời cần phải giảng trước hết cho các ông" — cần thiết là phải giảng trước hết cho họ về phương diện giao ước; nhưng họ nói: "vì các ông đã bỏ nó, và tự xét mình không xứng đáng được sự sống đời đời, này, chúng tôi xây qua dân ngoại," và thế là dòng dõi của họ bị bỏ lại trong tối tăm cho đến ngày nay. Đức Chúa Trời đã xóa tên họ khỏi di chúc của Ngài, và ghi tên dân ngoại vào, và đã ban cho họ mọi sự. Đức Chúa Trời hành động như một người buôn giỏi đối với những khách hàng cũ của mình, họ sẽ được chào hàng trước; nhưng nếu họ từ chối, và bởi sự khinh thường nó mà tỏ mình không xứng đáng với nó, thì ông đi đến một chợ khác sẵn trả giá cao hơn họ. Cũng hãy xét một chỗ nữa, Rô-ma 11:20, 22: "Phải, vì cớ không tin mà họ đã bị chặt, và ngươi đứng vững là bởi đức tin. Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ hãi. Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm nhặt của Đức Chúa Trời: nghiêm nhặt đối với kẻ đã ngã, nhưng nhân từ đối với ngươi, nếu ngươi cứ ở trong sự nhân từ Ngài: bằng không, ngươi cũng sẽ bị chặt." "Vì cớ không tin mà họ bị chặt." Hãy để ý, nếu ngươi cứ ở trong. Hỡi anh em, xin để tôi nói thẳng với anh em. Lẽ thật đã được mua cho anh em, và truyền lại cho anh em với giá đắt; nó đã tốn huyết của Christ lúc ban đầu, và đã tốn của tổ phụ anh em một điều gì đó. Trong thời Nữ vương Ma-ri, họ đã mua nó bằng huyết quý giá nhất của mình; từ đó nó đã tốn của nhiều nhà giảng đạo huyết tốt nhất của họ, đã hao mòn, dầu không đổ ra vì nó; nó đã tốn nhiều lời cầu nguyện; nó đã tốn của nhiều linh hồn được cải hóa trong chúng ta mọi tội lỗi của họ; nó đã tốn của chính Đức Chúa Trời nhiều sự nhẫn nại, sự giàu có của lòng khoan dung của Ngài (bất chấp sự không xứng đáng của chúng ta), đã tiêu trong những cuộc giải cứu lớn; và như vậy anh em vẫn còn có nó cho anh em và con cháu anh em. Hỡi những kẻ sát nhân, anh em sẽ hủy hoại con cái mình sao; anh em sẽ bán nó khỏi mình bởi sự không tin, bởi cứ ở trong tội lỗi mình; bởi làm bại hoại giáo lý của Hội Thánh, đem vào điều lệ bại hoại hơn cả của Giáo hoàng giáo và chủ nghĩa A-mi-ni; bán nó đi như những kẻ hoang phí bán đất của mình, nay một miếng rồi mai một miếng; chạy theo sau bởi cách bước đi không xứng đáng trong nó, cho đến khi nó bị cầm cố, và rồi anh em và con cháu anh em bị hủy hoại? Cứ làm đi, hỡi những kẻ sát nhân, cứ làm đi, và để huyết của con cái anh em, sẽ bị chết đói vì thiếu bánh, đổ trên đầu anh em!

Lời áp dụng 4. Tình trạng của con người, khi vừa ra khỏi tay Đức Chúa Trời, có phải là một cơ nghiệp của sự thánh khiết và sự công chính chăng? Vậy thì từ bỏ tội lỗi và trở lại làm một thánh đồ không phải là điều con người nên xấu hổ hay bị chế nhạo, vì đó là tình trạng nguyên thủy và đầu tiên của anh em, điều mà tất cả anh em đã được dựng nên; nó chỉ là sự trở về với điều mà mọi người đã từng có trong A-đam, và điều mà chúng ta vẫn phải có; và người ta bị đoán phạt vì họ không được thấy là như vậy. Hãy nhớ, sự thánh khiết già hơn tội lỗi: "Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng; song chúng đã tìm kiếm nhiều mưu chước," Truyền Đạo 7:29. Các tội lỗi chỉ là những phát minh mới và những thời trang mới, dầu được mọi người chấp nhận, và nhờ đó mà thịnh hành, thì ân điển và sự thánh khiết vẫn là thời trang cổ xưa và y phục mà tổ phụ chúng ta đã mặc, mà cho đến khi mất nó ông chưa từng gặp sự xấu hổ, và dầu trần truồng ông chưa từng biết thế nào là khốn khổ. Trong Cô-lô-se 3:10, sứ đồ dùng động cơ này, và theo cách này sự tương tự này: "Mà mặc lấy người mới, là người đang đổi ra mới theo hình tượng của Đấng dựng nên người." Ông quả thật gọi nó là người mới phải mặc lấy, so với thói quen tội lỗi này, và những mảnh giẻ rách cũ của tội lỗi mà chúng ta đang mặc.

Lời áp dụng 5. Mọi người sinh ra trong thế gian đều là tội nhân và là kẻ thù của Đức Chúa Trời chăng? Anh em hãy xem, vậy thì vương quốc của ma quỷ đã được chuẩn bị trước để duy trì nó; bè đảng của nó chắc chắn sẽ tăng thêm, đạo quân của nó sẽ có quân tiếp viện mới trong mỗi thời đại. Mỗi người sinh ra trong thế gian đều được ghi tên vào đội ngũ của nó, và ngay từ đầu đã chiến đấu dưới cờ của nó. Nhưng Christ chẳng có ai ngoài những kẻ quay khỏi thế gian, và tách mình khỏi nó. Vậy anh em, những người thuộc về Christ, và sự tiến triển của vương quốc Ngài, cần phải gắng sức để gia tăng vương quốc của Ngài, vì thấy mọi người đều phải được giành lại từ những đoàn quân trong đế quốc của ma quỷ. Giả sử rằng, trong khi vương quốc này có luật nghiêm cấm tu sĩ dòng Tên vào đất, lại có một đạo luật rằng không ai khác ngoài những kẻ thuộc dòng Tên mới được phép sang, thì Hội Thánh này há chẳng lâm nguy sao? Bây giờ, trường hợp ở đây cũng vậy. Mỗi người vào thế gian này đều thuộc về ma quỷ: vậy chúng ta phải gắng sức thế nào để giữ lại một dòng dõi cho Đức Chúa Trời từ con cái của những bạn hữu Ngài? Bằng không thế gian sẽ tự nhiên bị cỏ lùng mọc um tùm.

Lời áp dụng 6. Anh em đã nghe tội đầu tiên ấy là một tội kinh khiếp, ghê tởm biết bao, về phía cha A-đam và mẹ Ê-va của chúng ta, là những người trực tiếp phạm nó, và bởi đó họ đã lật đổ cả thế gian, điều (như tôi đã nói lúc ấy) là một tội đặc biệt ở trong con người họ. Và nếu tội của Giê-rô-bô-am đã nặng thêm, và [NEEDS REVIEW: cụm "and stock by him as a brand" không rõ nghĩa, có thể là lỗi OCR của "stuck" nghĩa là bám lấy ông như một vết nhơ] rằng ông "làm cho cả Y-sơ-ra-ên phạm tội," 1 Các Vua 14:16, thì điều đó càng phải đúng hơn trong tội của A-đam, và đè nặng trên họ, như những kẻ đã làm cho cả thế gian phạm tội. Tất cả chúng ta hẳn đều sẵn nghĩ rằng, đối với hai người này, hơn mọi người khác, chẳng còn gì lại ngoài sự trông đợi đoán phạt và lửa thịnh nộ hừng sẽ thiêu nuốt họ; không gì khác ngoài sự hư mất chắc chắn có thể là kết cục của họ, vì sự vi phạm của họ dồi dào là thế.

Nhưng kìa, hỡi anh em, hãy xem và kinh ngạc, Đức Chúa Trời đã ban cho hai người này lòng thương xót và sự tha thứ; vâng, và khi không có ai làm sứ giả và đại sứ đem tin ấy đến cho họ, thay vì để họ thiếu nó, Đức Chúa Trời đã tự mình đến báo tin ấy cho họ, và giảng Phúc Âm cho họ: Sáng Thế Ký 3:8, 9: "Nghe tiếng Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi trong vườn lúc gió thổi mát ban ngày, thì A-đam và vợ ẩn mình giữa các bụi cây trong vườn, đặng tránh mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời. Giê-hô-va Đức Chúa Trời kêu A-đam mà phán rằng: Ngươi ở đâu?" Ngài gọi họ ra khi họ chạy trốn Ngài. Ngài đã khó nhọc tra xét họ một cách tỉ mỉ, và mọi kẻ dự phần vào đó; đã bằng lòng chịu một sự xúc phạm mà A-đam ném vào mặt Ngài, rằng người đàn bà Ngài ban cho ông đã gài bẫy ông, vì ông còn xa mới cầu xin lòng thương xót, mà còn gián tiếp, xa xôi, đổ tội cho Đức Chúa Trời về sự sa ngã của mình. Thế mà khi lương tâm họ, bất chấp mọi sự lảng tránh, đã đầy dẫy kinh hãi vì tội mình, câu 10, và ông đứng run rẩy bên cạnh, và không thể không nghĩ mỗi phút rằng Đức Chúa Trời sẽ lao vào họ trong cơn thịnh nộ, thì Đức Chúa Trời buông xuống một lời hứa về một A-đam thứ hai, Đấng mà ông là hình bóng, sẽ hủy diệt vương quốc của tội lỗi, và những công việc bị rủa sả của ma quỷ: câu 15: "Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau. Người nầy sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người." Vâng, và chắc chắn họ đã nắm lấy nó bởi đức tin, và đã được cứu, bất chấp tội này, là tội đã dồi dào trong sự tội lỗi. Về người nữ, Kinh Thánh nói rõ rằng Đức Chúa Trời đã đặt sự nghịch thù giữa bà và ma quỷ, như giữa kẻ ác, với Christ và các thánh của Ngài, và vì vậy bà (người dầu vậy đã phạm tội trước nhất, và bị đổ lỗi nặng nhất, 1 Ti-mô-thê 2:14) đã được cứu, và được giật ra khỏi vương quốc của Sa-tan; và A-đam cũng vậy; vì Đức Chúa Trời tự mình giảng Phúc Âm cho cả hai người, trước đã chuẩn bị họ cho lòng thương xót bằng cách tra xét tội của họ, thì chắc chắn bài giảng đầu tiên này của Ngài đã không vô ích, chính Ngài là người giảng. Và một Hội Thánh phải được kêu gọi từ buổi đầu thế gian, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời được lập nên, và một vương quốc được dựng trong lòng người ta qua việc giảng về sự sa ngã của con người, và lời hứa về một Đấng Trung Bảo, điều mà chỉ hai người này biết, và vì vậy phải cho rằng A-đam, với tư cách là thầy tế lễ và tiên tri, đã dạy dỗ con cái mình về điều đó, như thấy rõ trong Sáng Thế Ký 4:3, 4. Tin đầu tiên chúng ta nghe về hai người con của ông là của lễ họ dâng cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời nhậm của lễ của A-bên: như vậy họ đã được dạy dỗ cả về sự hiểu biết Đức Chúa Trời thật, và về giao ước thứ hai, và về Christ được bày tỏ trong đó, Đấng mà của lễ là hình bóng. Và việc Ca-in, một kẻ ác, cũng được đưa đến đó như A-bên, chứng tỏ đó là sức mạnh của sự giáo dục của ông, và quyền thế cùng sự dạy dỗ của cha mẹ đã đưa ông đến đó; vâng, và khi A-bên đã chết, hình phạt Đức Chúa Trời giáng trên Ca-in chứng tỏ điều này, vì đó là một sự khai trừ bên ngoài và quăng ông ra khỏi Hội Thánh, là một dấu hiệu thật cho ông về việc Đức Chúa Trời quăng ông khỏi ân huệ và vương quốc của Ngài, điều đã làm đầy lòng ông kinh hãi, như nó vẫn thường làm với những người bị khai trừ. Tôi nói, ông đã bị khai trừ khỏi Hội Thánh, mà Hội Thánh ấy chẳng thể là gì khác ngoài gia đình của A-đam, vì câu 16 của chương 4 nói rõ điều đó, vì có chép: "Ca-in đi ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va, và ở tại xứ Nốt." Và sự đối lập cho thấy ông đã đi từ một sự thông công mà Đức Chúa Trời tỏ sự hiện diện của Ngài, đến một nơi khác mà Ngài không tỏ. Và mặt và sự hiện diện của Đức Chúa Trời được dùng trong Kinh Thánh để chỉ xã hội của Hội Thánh, nơi các nghi thức của Ngài được nhận lãnh: Thi Thiên 42:1, 2: "Đức Chúa Trời ôi! linh hồn tôi mơ ước Chúa, như con nai cái thèm khát khe nước. Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống: Bao giờ tôi sẽ đến ra mắt Đức Chúa Trời?" Bấy giờ, trên thế gian chẳng có gia đình nào ngoài gia đình của A-đam, mà ông là đầu và là người hướng dẫn.

Vậy xét điều này cùng với sự lớn lao của tội họ, chúng ta sẽ rút ra sự áp dụng nào từ mọi điều đã nói, nếu không phải là kinh ngạc trước sự lớn lao và tốt lành của ân điển Đức Chúa Trời, điều mà Kinh Thánh này trong Rô-ma 5:19, 20 gợi ý tiếp theo: "Nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển lại càng dồi dào hơn." Từ buổi đầu thế gian đến giờ này, chẳng có gương nào sánh được với sự lớn lao và sự nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời. Vì nếu anh em muốn lục lọi đống tội lỗi của loài người từ đầu đến cuối, tra sổ nợ của Đức Chúa Trời trong đó mọi tội của loài người đều được ghi, anh em sẽ chẳng tìm thấy tội nào giống tội này, trừ tội phạm đến Đức Thánh Linh; vì (ngoài những sự nặng thêm khác) nó là tội mẹ của mọi tội, thật như Ê-va là mẹ của cả loài người, như A-đam đã gọi bà: Sáng Thế Ký 3:20: "A-đam gọi vợ là Ê-va, vì là mẹ của cả loài người." Vì, như dục vọng đã cưu mang thì sinh ra tội lỗi, thì tội này đã cưu mang như vậy đã sinh ra mẹ của mọi dục vọng: "causa causæ est causa causati" (nguyên nhân của nguyên nhân là nguyên nhân của kết quả). Thế mà, kìa, lòng thương xót và sự tha thứ được Đức Chúa Trời ban cho hai người này vì tội ấy, và điều đó họ chẳng hề cầu xin. Các vua thường treo cổ tên đầu sỏ trong một cuộc phản loạn, ngay khi họ ban ân xá cho mọi kẻ còn lại, làm gương về sự công chính của mình và sự kinh hãi cho tất cả bọn họ. Chẳng ai nghĩ rằng dầu Đức Chúa Trời có thể sau này công bố [NEEDS REVIEW: từ "extent" có dấu * nhưng phần chú thích không có trong đoạn này; nguyên văn "published his extent* of saving others of mankind through Christ"] sự cứu những người còn lại của nhân loại qua Christ, cho những người còn lại trong dòng dõi ông, vì họ chỉ bị A-đam lôi vào tội của cuộc phản loạn này, rằng thế mà ông hay Ê-va chẳng bao giờ có chút hy vọng nào về nó; nhưng kìa, Đức Chúa Trời, thay vì làm họ thành gương về sự công chính của Ngài theo cách ấy, đã làm họ (như Ngài đã làm với Phao-lô) thành một mẫu mực về sự giàu có của ân điển Ngài, để dụ những kẻ phản loạn còn lại vào, dầu tội của họ lớn đến đâu.

Điều làm nhiều linh hồn nghèo khó nản lòng không nắm lấy lòng thương xót, và gạt lời hứa ân điển ra, như thể không phải dành cho họ, là tội của một tội lớn lao và ghê tởm nào đó, mà nếu chính họ đã phạm như thế này hay như thế kia, họ sẽ và đang nghĩ rằng bấy giờ họ có thể đã được thương xót. Đó là trường hợp của Ca-in, người kế tiếp A-đam, người, bất chấp gương của cha mình trước mặt, khi đã giết em mình, đã nghĩ, Sáng Thế Ký 4:13, rằng "tội mình lớn hơn sự có thể được tha," vì các nhà giải nghĩa đều thừa nhận nó có thể được đọc như vậy; và bản dịch Hy Lạp và bản diễn giải Can-đê cũng dịch như vậy. Thế mà hãy so sánh tội của Ca-in với tội của họ: Ca-in chỉ giết một người, là em mình, và chỉ thân thể bị ông giết, linh hồn thì ông không giết được; nhưng A-đam và Ê-va đã giết mọi người, là chính con cái mình, và giết không chỉ thân thể họ, mà cả linh hồn họ, vì những linh hồn này sinh ra đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm từ tội của họ, và là con cái của sự thịnh nộ bởi cớ sự vi phạm ấy: Ê-phê-sô 2:1–3: "Còn anh em đã chết vì những lầm lỗi và tội ác mình, là những điều anh em xưa đã học đòi, theo thói quen đời này, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch: chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta, tự nhiên làm con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác."

Và bây giờ hãy nói cho tôi hay, trong bất kỳ tội nào của ngươi, hỡi bất cứ ai ngươi là, có điều gì mà không có trong tội này của cha mẹ đầu tiên chúng ta, những người dầu vậy đã tìm được lòng thương xót nơi Đức Chúa Trời? Nếu ngươi nói ngươi đã không phạm một trong những điều răn nhỏ mọn (ý ta là các điều răn), nhưng chống lại những điều lớn của luật pháp, thì A-đam đã làm như vậy trong tội này, luật về cây cấm là điều răn lớn nhất (như tôi đã chỉ ra trước đây) mà Đức Chúa Trời ban cho con người; vâng, và tội của ông còn hơn nữa, như một số nhà thần học chỉ ra, tức là chống lại mọi điều răn. Nếu ngươi lại đáp rằng ngươi đã phạm tội chống lại nhiều ánh sáng (thành phần này làm cho tội nặng thêm hơn bất cứ điều gì), thì cha mẹ đầu tiên của chúng ta đã có ánh sáng của luật pháp được thâu lại trọn vẹn và đầy đủ, gom lại trong họ, như mọi ánh sáng đều ở trong thân thể mặt trời. Vì A-đam là cây đuốc lớn và chung mà Đức Chúa Trời đã dựng lên để chúng ta châm nến mình ở đó. Và tâm trí con người được gọi như vậy, Châm Ngôn 20:27. Ông cũng có đủ sức để chống cự nó, nếu ông dùng nó, điều mà chúng ta thường thiếu khi đã có đủ ánh sáng. Và rõ ràng là Ê-va đã suy xét rành rọt luật đã ban ngược lại; vì trước khi bà ăn, chính bà đã nhắc lại điều răn, cùng với hình phạt kèm theo, cho con rắn, Sáng Thế Ký 3:2, 3. Vậy bà đã làm điều đó một cách biết rõ, chứ không phải vì không biết; như Phao-lô bào chữa cho những tội lớn của mình chống lại những điều lớn của luật pháp, 1 Ti-mô-thê 1:13: "Ta đã là kẻ phạm thượng, bắt bớ... nhưng ta đã làm những sự đó đang khi ta vô ý thức;" còn bà thì không. Ánh sáng yếu ớt của bản tính, không đi cùng sức lực để làm điều nó truyền, làm cho tội của dân ngoại càng tội lỗi hơn, Rô-ma 1 trọn chương. Và vì vậy ánh sáng càng nhiều, tội càng nhiều; vậy ánh sáng của họ làm cho tội này của họ nặng thêm biết bao, vì sự không vâng phục chống lại ánh sáng còn hơn cả sự phù thủy.

Nếu ngươi nói, ngươi đã sa vào tội mình, sau khi ngươi đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và đã được cảm động bởi nó, và bởi đường lối của Đức Chúa Trời, điều này làm cho tội nặng thêm hơn điều trước, như Phi-e-rơ nói, 2 Phi-e-rơ 2:21: "Họ đã biết đường công bình, rồi lại lui đi về điều răn thánh đã truyền cho mình, thì thà không biết là hơn." Ông nói về một sự hiểu biết đã nếm và đã cảm động ở đó. Hãy xét, của cha mẹ đầu tiên chúng ta còn hơn; vì họ chắc chắn đã hưởng sự thông công và tương giao ngọt ngào hơn với Đức Chúa Trời bấy giờ, khi được dựng nên hoàn hảo theo hình ảnh Ngài, và gần gũi, thân mật hơn ngươi đã từng; và vì vậy, như Đa-vít xem là ghê tởm, và ghê tởm hơn nhiều, một sự tổn thương do một người bạn thân gây ra — Thi Thiên 55:12: "Nếu kẻ thù sỉ nhục tôi, v.v., nhưng lại là ngươi, bạn ta, đã từng cùng nhau bàn luận ngọt ngào," — thì Đức Chúa Trời càng có thể oán giận A-đam hơn biết bao, người đã nếm sự tốt lành của Ngài, biết sự an ủi và hạnh phúc nào có được trong Ngài, mà còn lìa bỏ Ngài. Nếu ngươi nghĩ ngươi đã biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự buông tuồng, thì ông đã làm điều đó nhiều hơn.

Nếu ngươi nói, ngươi đã phạm tội chống lại bao nhiêu sự tử tế và lòng thương xót đã nhận từ Đức Chúa Trời, mà ngay sau khi nhận một ơn lớn nào đó, ngươi đã sa vào một tội lớn nào đó; thì ông cũng vậy, và còn hơn nữa, vì Đức Chúa Trời đã ràng buộc ông với Ngài bằng mọi dây thân tình cao nhất. Đức Chúa Trời đã làm A-đam thành người yêu dấu và người được sủng ái đặc biệt của Ngài lúc Ngài mới dựng nên ông; đã nâng ông lên từ hư vô chỉ một chút trước, từ cùng bụi đất mà các loài thọ tạo còn lại (vốn mọc lên từ đất) đã được lấy ra; đã hà vào ông một linh hồn bất diệt, có lý trí, điều mà chúng thiếu; đã đặt ông kế bên Ngài, trên tất cả chúng trong ngai của Ngài: "Hãy quản trị," Ngài phán, "và chinh phục chúng," Sáng Thế Ký 1:28; đến nỗi Đức Chúa Trời có thể nói với ông như Ngài đã nói với Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 12:7, 8: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy: Ta đã xức dầu cho ngươi làm vua Y-sơ-ra-ên, và giải cứu ngươi khỏi tay Sau-lơ. Ta đã ban cho ngươi nhà của chủ ngươi, và để các vợ của chủ ngươi trong lòng ngươi, ban cho ngươi nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa; và nếu điều đó còn quá ít, ta sẽ còn ban cho ngươi những điều nầy, điều nọ nữa." Đức Chúa Trời cũng có thể đã nói với A-đam như vậy: Há chẳng phải Ta đã xức dầu cho ngươi làm vua, ban cho ngươi một quyền cai trị rộng lớn, và còn muốn làm nhiều hơn nữa sao? Cớ sao ngươi đã khinh thường mạng lịnh của Đức Giê-hô-va, mà làm điều ác trước mặt Ngài? Nếu ngươi nói, trong tội mình ngươi đã làm cho người khác phạm tội, và sa ngã với ngươi, và đã lôi người khác vào cùng cuộc phản loạn, điều này là một sự nặng thêm lớn, như thấy trong trường hợp của Giê-rô-bô-am, sự nặng thêm lớn của tội ông là, ông đã làm cho người khác phạm tội, 1 Các Vua 14:16; này, tội của A-đam còn lớn hơn nhiều, vì ông đã làm cho người ta phạm tội, không chỉ bởi gương của ông, mà ông đã truyền tội xuống cho họ; và ông đã làm điều trong khả năng mình để đoán phạt cả thế gian; và hàng ngàn người đã xuống địa ngục vì tội của ông, là những người đã chẳng phạm tội giống như sự vi phạm của ông, Rô-ma 5:14.

Ngươi sẽ nói, cuối cùng, rằng ngươi đã phạm tội một cách cố ý và ngoan cố? điều này cũng là một sự nặng thêm lớn của tội; vì như ý muốn của Đức Chúa Trời càng được tỏ ra chống lại một tội, thì tội ấy càng lớn; thì ý muốn của chúng ta càng được tỏ ra trong nó, và vì nó, thì tội ấy cũng càng lớn, đến nỗi nhiều người xem là thuộc về bản chất của tội, rằng nó phải là tự nguyện, và vì vậy tội càng lớn, bởi nó càng tự nguyện bấy nhiêu. Hãy xét rằng tội này của A-đam là tự do nhất, tự nguyện nhất, vì ma quỷ và vợ ông chỉ là những phương tiện bên ngoài, không thể bắt buộc ông làm điều đó; và ma quỷ không thể bắt buộc họ làm điều đó; và nó càng phải tự do hơn bấy nhiêu, bởi ông chẳng có tội nào bên trong để nghiêng và lay chuyển ý muốn ông về phía đó, chẳng có nguyên tắc nào để Sa-tan tác động, như tất cả chúng ta bây giờ đều có; đến nỗi như Phao-lô, là một người đã được tái sinh, than phiền để giảm nhẹ tội mình, Rô-ma 7:17, rằng "ấy chẳng phải tôi làm điều đó, nhưng là tội lỗi ở trong tôi," thì A-đam, ngược lại, có thể thật sự nói: Chẳng phải tội lỗi ở trong tôi đã xui tôi làm điều đó, nhưng chỉ ý muốn của chính tôi mà thôi.

Thế mà ngươi thấy rằng, ngay sau khi phạm tội lớn này, Đức Chúa Trời đã ban cho ông lòng thương xót; và Ngài cũng ban cho ngươi như vậy, nếu ngươi chịu nắm lấy nó, và trở lại cùng Đức Chúa Trời, như quả thật ông đã làm. Hãy học điều này, và nhớ nó, rằng như anh em không được nghĩ mình sẽ được nhận vào lòng thương xót sớm hơn vì tội mình nhỏ, thì cũng đừng vì tội mình lớn mà bị từ chối nó nhiều hơn. Không phải đơn thuần tội của anh em, dầu nặng thêm với mọi tình tiết này, giữ anh em khỏi lòng thương xót, nhưng là sự không ăn năn của anh em, sự cứng lòng, cứ đi tới một cách liều lĩnh, và nói trong lòng mình, như họ ở đầu chương tiếp theo, Rô-ma 6:1: "Chúng ta cứ ở trong tội lỗi, để ân điển được dư dật sao?" Và bây giờ xin để tôi xoay lời mình, và tác động vào lòng anh em, vì tội đơn thuần của những tội trước kia của anh em sẽ không ngăn anh em tin, và ăn năn ngay cả theo gương A-đam. Xin để tôi tranh luận vấn đề này với sự không ăn năn và không tin của anh em, và làm cho nó nặng thêm bởi sự xét gương của ông. Anh em đã đi nhiều năm trong sự cứng lòng, và một đường lối phản loạn, nhưng ông thì không. Ngay sau khi bước vào đường lối phản loạn ấy, khi có lệnh ân xá được công bố, ông đã mềm lòng và bước vào, và hạ vũ khí xuống. Anh em đã có hàng ngàn lời hứa quý giá về lòng thương xót (ông chỉ có một) để chinh phục lòng anh em; lệnh ân xá này tiếp lệnh ân xá khác, đến nỗi kẻ chạy cũng có thể đọc và hiểu chúng, nhưng ông thì không. Đức Chúa Trời chỉ buông xuống một lời hứa, và lại là một lời hứa mờ mịt; nhưng như các đầy tớ của Bên-ha-đát, 1 Các Vua 20:33, đã rình xem khi nào có lời nào rơi ra từ A-háp, cho họ chút dấu hiệu về khuynh hướng tha thứ của ông, họ đã tham lam chộp lấy nó, thì ông cũng vậy. A-đam và Ê-va chỉ có một lời hứa, và chỉ nghe nó một lần, mà còn tin và ăn năn, dầu họ chẳng có người nào khác của nhân loại trước mình làm gương hay cho họ hy vọng rằng tội nhân sẽ được nhận. Bây giờ sức mạnh của các gương thật lớn, chúng, như minh họa các quy tắc, cũng xác nhận các giới răn; "non minus docent, quam præcepta" (chúng dạy không kém gì các giới răn). Vì vậy các gương xưa giúp lôi kéo lòng người, cũng như các lời hứa, như trong sự cải hóa của Phao-lô; nhưng bây giờ anh em chẳng những có gương đức tin của cha mẹ đầu tiên anh em, mà còn có hàng triệu gương của những tội nhân lớn như anh em, được Đức Chúa Trời treo lên, như những mẫu mực và cờ hiệu của lòng thương xót để dụ anh em vào. Anh em cũng chẳng cần đi tìm chúng từ các đời xưa; anh em có một số người đang đi trên đường phố của anh em, những người đã từng là tội nhân lớn như anh em, mà còn đã được thương xót.

Nếu anh em phản đối mà nói: Chính Đức Chúa Trời đã giảng cho A-đam, nhưng Ngài không giảng cho tôi như vậy; tôi trả lời anh em, như Phi-e-rơ trả lời, 2 Phi-e-rơ 1:19, nói về Kinh Thánh và sự cứu rỗi được ban trong đó: dầu, ông nói ở câu 17, anh em chẳng nghe tiếng Đức Chúa Trời từ trời, điều mà chúng tôi đã nghe, nhưng chúng tôi có lời tiên tri chắc chắn hơn; anh em có chữ ký tay của Ngài cho điều đó; và anh em là những người sẽ không tin khi Môi-se, các tiên tri, và các sứ đồ, và các mục sư, kêu gọi anh em ăn năn, thì cũng sẽ không tin, nếu Christ có xuống mà giảng cho anh em.

Tôi còn nói gì với anh em nữa? Nếu anh em không chịu nắm lấy lòng thương xót được ban như vậy, bất chấp tội của anh em, và ăn năn như A-đam đã ăn năn, anh em sẽ bị hư mất, mà ông thì không; vâng, và với một sự đoán phạt lớn hơn sự đoán phạt mà ông đáng phải chịu, vì phương tiện của anh em lớn hơn.

QUYỂN II:

Tội lỗi của một người chưa được tái sinh trước mặt Đức Chúa Trời, về sự hư hỏng của bản tính mà cả nhân loại đều bị nhiễm, và toàn bộ bản tính của mỗi người đều bị ô uế và đồi bại

Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt. — GIĂNG 3:6

CHƯƠNG I:

Việc liệt kê những sai lầm khác nhau về tội nguyên tổ

Pê-la-giơ đã phủ nhận rằng có một điều như vậy. — Pi-ghi-út, và một số nhà kinh viện, dầu thừa nhận có một tội nào đó giáng trên chúng ta từ tội đầu tiên của A-đam, nhưng phủ nhận rằng có bất kỳ sự hư hỏng nào của bản tính được truyền từ nó. — Những người theo Giáo hoàng làm cho nó hoàn toàn hệ tại sự thiếu sự công chính nguyên thủy, loại trừ dục vọng khỏi việc là một phần của nó, và do đó phủ nhận điều họ gọi là "motus primi" ("những chuyển động đầu tiên") là tội. — Những người khác nói rằng sự hư hỏng này đã không làm nhiễm mọi năng lực của linh hồn. — Để bác bỏ những sai lầm này, một số mệnh đề được khẳng định và chứng minh. — Rằng đối với mỗi người sinh ra trong thế gian, có điều được truyền hơn cả tội của hành vi đầu tiên của A-đam. — Rằng có một sự hư hỏng vốn có trong bản tính của ông. — Rằng sự hư hỏng này là nguyên tắc chi phối mọi hành động của ông. — Rằng bản tính của con người bị hư hỏng hoàn toàn như vậy, đã được chứng minh

Phạm vi của tôi trong việc chọn bản văn này là tiến hành vạch trần sự tội lỗi dồi dào của con người bởi bản tính, về điều đó tôi đã chỉ cho anh em ra từ Rô-ma 5:12, suối nguồn mà tại đó tội lỗi lần đầu thâm nhập vào cả nhân loại, "bởi một người," và "một sự vi phạm": bởi A-đam, cha đầu tiên của chúng ta, sự tội lỗi đầu tiên của ông, chúng ta, với tư cách là những người thừa kế của ông, được chỉ định bởi một giao ước công chính và cần thiết, thừa hưởng, như chúng ta đáng lẽ đã thừa hưởng sự công chính của ông, những chi tiết của các món nợ của ông, và sự mênh mông vô cùng của chúng, tôi đã bắt đầu tra xét, ra từ câu 20 của cùng chương, và chỉ ra sự tội lỗi dồi dào của hành vi tội lỗi và sự vi phạm ấy, về điều đó tôi đã chứng minh tất cả chúng ta đều có tội, là suối nguồn và cửa cống mà tại đó tội lỗi đã thâm nhập.

Điều tiếp theo mà theo thứ tự tôi đến, là đo vực thẳm dồi dào, biển không đáy, và hồ của sự hư hỏng và tội lỗi của bản tính trong lòng tất cả chúng ta (những bình và bể khốn khổ chứa nó), mà hành vi tội lỗi đầu tiên này, như suối nguồn nguyên thủy, qua kênh và ống dẫn của sự sinh sản tự nhiên, đổ mình vào và kết thúc trong đó.

Vì như tôi đã ám chỉ trước đây, và Kinh Thánh này sẽ cho chúng ta biết đầy đủ hơn, chúng ta bị bắt không chỉ vì có tội về hành vi đầu tiên bị rủa sả mà ông đã đích thân phạm, và vì vậy về phương diện đó được gọi là tội nhân, và bị phơi ra chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà còn vì có tội về một sự ô uế tội lỗi phổ quát, toàn diện, lan khắp mọi năng lực của linh hồn và thân thể, chứa trong nó sự thiếu vắng hay không có mọi điều lành, và một khuynh hướng về mọi điều ác (điều mà Christ, Đấng Cứu Thế chúng ta ở đây, và Kinh Thánh ở nơi khác, gọi là xác thịt), được truyền cho chúng ta bởi sự sinh ra và sự sinh sản theo xác thịt, "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt," và làm nhiễm cả nhân loại, tức mọi kẻ được nói là "sinh bởi xác thịt," mọi sự trong con người: "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt."

Và rằng đây là ý nghĩa của Christ ở đây, thấy rõ bởi sự liên kết của các lời, vì phạm vi của Ngài là thuyết phục Ni-cô-đem về sự cần thiết của sự tái sinh, nhờ đó một người phải được làm, và mọi sự trong con người, thành "linh," hay "một người thiêng liêng," như chữ "linh" có thể được giải thích: 1 Cô-rinh-tô 2:15: "Nhưng người thiêng liêng xét đoán mọi sự, mà chính mình không bị ai xét đoán;" và một người được làm thiêng liêng như vậy bởi công việc của Đức Thánh Linh. "Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là linh;" và Ngài thuyết phục ông bằng lý lẽ này, vì mọi sự sinh ra trong con người bởi sự sinh đầu tiên chẳng là gì khác ngoài xác thịt, tức là, một điều đối nghịch (như sự đối lập với linh cho thấy) với điều mà Đức Thánh Linh làm. Nó là một khối và đống tội lỗi vốn có và dính chặt trong bản tính con người, như anh em sẽ nghe sau này khi tôi đến mở ra xác thịt này là gì.

Trước khi làm điều đó, xin để tôi trình ra trước mắt anh em một mắt xích và chuỗi những sai lầm trái ngược về tội nguyên tổ, cùng với các giáo lý và suy luận tôi sẽ rút ra từ đây, chúng sẽ bác bỏ rõ ràng những sai lầm ấy, vì chúng đối nghịch trực tiếp với chúng.

Tất cả những sai lầm ấy chẳng phải ở chỗ đi quá xa, hay làm cho nó thành một việc quá lớn, nhưng ở chỗ giảm bớt và làm nhẹ nó, nhờ đó mở đường cho việc giảm bớt theo, nhiều hay ít, tùy theo nó bị giảm bớt, ngay cả ân điển dồi dào của Christ; vì chừng nào điều đã nói còn đúng, Rô-ma 5:20, rằng tội lỗi của con người càng dồi dào, thì ân điển của Đức Chúa Trời càng dồi dào hơn, ân điển chỉ là phương thuốc hay thuốc chữa của tội lỗi, thì chừng ấy những kẻ giảm bớt và làm nhẹ sự tội lỗi tự nhiên của con người sẽ bị cáo, rằng họ giảm bớt nó bao nhiêu, thì họ giảm bớt và làm ra vô ích, và lấy đi khỏi ân điển của Christ bấy nhiêu; vì kẻ làm nhẹ bệnh thì hạ thấp công hiệu của thuốc.

Hãy chỉ xem các sai lầm theo từng mức độ giảm bớt nó, bắt đầu từ bậc thang thấp nhất.

Thứ nhất, Pê-la-giơ bằng một nhát đã xóa sạch mọi món nợ, và nói rằng chúng ta chẳng mắc nợ Đức Chúa Trời điều gì bởi cớ nó. Ông phủ nhận bất kỳ sự thông truyền nào của tội về việc làm của A-đam, hay sự hư hỏng của bản tính được truyền từ đó, và nói rằng mọi hại A-đam gây ra chỉ là đem vào một gương xấu, mà tất cả chúng ta đều noi theo, và tội lỗi đã thâm nhập vào thế gian theo nghĩa đó mà thôi. Thích hợp với quan niệm ấy về sự tội lỗi của con người là quan niệm của Sô-xi-nút, về sự công chính của Christ và ân điển qua Ngài, rằng mọi điều Christ đã làm chỉ là ban một gương tốt, và chỉ đường lên thiên đàng.

Thứ hai, Pi-ghi-út và một vài nhà kinh viện họ còn thừa nhận tội và sự ràng buộc mọi người đến sự chết bởi cớ có tội về hành vi tội lỗi đầu tiên quả thật; nhưng sự hư hỏng của bản tính được truyền từ đó, họ không thừa nhận. Rằng cũng như những người theo Giáo hoàng thừa nhận sự nên thánh hay sự công chính vốn có, nhưng không có sự công chính của Christ được quy cho, và như vậy giảm bớt sự dồi dào của ân điển, thì, ngược lại, những người này thừa nhận sự đoán phạt quả thật vì sự vi phạm của A-đam, nhưng không có sự hư hỏng vốn có được truyền, và như vậy bớt đi sự hư hỏng và tội lỗi của con người.

Thứ ba, Một số công sự bí mật khác xâm phạm ranh giới vô biên của ân điển Đức Chúa Trời, thừa nhận quả thật một sự quy tội thật và thật của tội A-đam, vâng, và cả sự thiếu sự công chính nguyên thủy, cũng một sự hư hỏng và bệnh tật của bản tính vốn có được truyền, điều được gọi ở đây là xác thịt, nhưng họ cắt xén sự tội lỗi của nó, như anh em sẽ nghe sau này.

Thứ tư, Những người theo Giáo hoàng, dầu trong điểm này thừa nhận hơn những người khác, tức là, rằng sự hư hỏng ở trong chúng ta như vậy là một tội, nhưng họ đã xóa khỏi sổ một nửa món nợ; vì làm cho nó chỉ hệ tại sự thiếu sự công chính nguyên thủy, họ đã cắt bỏ phần thô kệch và lớn nhất của nó, phủ nhận dục vọng là một phần của nó.

Thứ năm, Cả họ lẫn những người khác đều loại trừ một số năng lực của linh hồn khỏi bị nó làm nhiễm, làm cho trong con người có ít kẻ mắc nợ phải chết bởi cớ nó hơn thực tế: để duy trì sự giảm bớt của họ khỏi ân điển nên thánh của Christ trong sự cải hóa trong điều này, như trong điều trước họ đã làm đối với ân điển xưng công chính của Christ.

Chống lại tất cả những điều ấy, trong bài giảng tiếp theo của tôi, tôi sẽ (được Đức Chúa Trời giúp đỡ) chống lại và giữ vững những mệnh đề khác nhau này, đối nghịch trực tiếp.

Chống lại điều thứ nhất, điều đã được giảng ra từ Rô-ma 5:12 có thể đủ.

Chống lại những điều còn lại, từ bản văn này, và các Kinh Thánh khác so sánh với nó, hãy lấy những kết luận tiếp theo này.

I. Rằng có điều gì đó vốn có được truyền cho chúng ta bởi sự sinh ra, được gọi ở đây là xác thịt, là điều hơn cả đơn thuần tội của hành vi tội lỗi của A-đam đã phạm.

II. Điều mà tôi sẽ chứng minh là một sự hư hỏng của bản tính chúng ta; điều này, cộng với điều trước, mâu thuẫn với sai lầm của Pi-ghi-út.

III. Rằng nó đích thực là một tội; điều này mâu thuẫn với sai lầm thứ ba.

Và trong việc chỉ ra sự tội lỗi lớn của nó, rằng nó là,

IV. Hơn cả sự thiếu sự công chính, và cũng là một khuynh hướng tích cực về mọi điều ác; điều này chống lại sai lầm thứ tư.

V. Rằng nó cũng ngự trong từng năng lực riêng biệt của linh hồn và thân thể: "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt," chẳng có một điều gì trong con người mà không bị nó làm nhiễm; điều này đối lập với sai lầm cuối cùng.

I. Điều thứ nhất là, bởi sự sinh ra, có điều được truyền hơn cả tội của tội A-đam, một điều gì khác dính trong bản tính chúng ta; vì ở đây có nói: "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt;" và về ý nghĩa của các lời, khi Ngài nói về xác thịt, Ngài có ý, về con người theo cách xác thịt; nhưng bởi chữ sau, là xác thịt, Ngài không có ý nói xác và thịt, chất thể của con người, nhưng là sự hư hỏng vốn có. Vì như trong các lời tiếp theo, "hễ chi sanh bởi Thánh Linh là linh," linh, là điều được sinh ra, và khác với Thánh Linh là Đấng sinh ra, và chỉ ra tạo vật mới của sự thánh khiết được làm trong linh hồn, và vốn có ở đó, và vì vậy được gọi là "hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người," 1 Giăng 3:9, thì xác thịt cũng chỉ ra sự hư hỏng vốn có, được truyền bởi sự sinh sản, điều này cũng rõ ràng từ Ga-la-ti 5:17: "Vì xác thịt có những sự ưa muốn trái với những sự ưa muốn của Thánh Linh, và Thánh Linh có những sự ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy." Xác thịt và linh ở đó được đặt như hai phẩm chất vốn có, được truyền bởi hai sự sinh khác nhau này, và như vậy được đối lập ở đó; tôi nói, những phẩm chất vốn có, dính trong bản tính con người; vì xác thịt được nói là có những việc làm hay bông trái, trong Ga-la-ti 5:19: "Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là gian dâm, ô uế," v.v. Từ đó thấy rõ xác thịt này là một điều đã đâm rễ trong bản tính con người, từ đó các hành động chảy ra, như chồi từ rễ, dầu chúng là tạm thời, nhưng rễ vẫn dính trong đất; và đối với xác thịt này trong lòng con người cũng vậy.

Thứ hai, Phạm vi của Christ cho thấy điều đó, vì nó là để chỉ ra nhu cầu, vâng, sự cần thiết, của sự tái sinh, chẳng là gì khác ngoài việc làm nên những khuynh hướng thiêng liêng mới trong cả con người, được gọi ở đây là linh, không có nó chẳng ai được vào thiên đàng; vì Christ phán: "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt," mà bởi đó Ngài hẳn phải có ý nói điều hoàn toàn trái ngược với linh của sự thánh khiết, điều phải được làm trong linh hồn. Bây giờ, vậy, nếu chỉ có tội từ A-đam được truyền, và chẳng có sự hư hỏng nào vốn có trong linh hồn, chúng ta sẽ chỉ cần sự xưng công chính, là điều đích thực cất đi tội của tội lỗi; nhưng Christ nói cũng cần có công việc tái sinh, là sự đổi mới bản tính con người, làm cho nó từ xác thịt thành linh, sự tái sinh là một công việc trên linh hồn; vì vậy xác thịt chỉ ra một sự hư hỏng dính trong linh hồn.

Thứ ba, Cách thức của sự phán đoán được dùng ở đây cho thấy điều đó; vì xác thịt được phán về con người (như ông mới sinh ra) ở thể trừu tượng, điều mà nếu nó chỉ chỉ ra hành vi của tội A-đam, thì không thể được.

Vậy giáo lý đầu tiên tôi đề ra trong những lời này, mà tôi sẽ giải thích từng phần, là điều này,

Rằng trong bản tính của mỗi người, sinh ra trong thế gian, có một đống sự hư hỏng vốn có hay dính trong ông, là nguyên tắc của mọi hành động của ông, từ đó chúng tiến ra; vâng, theo một nghĩa nào đó là chính bản tính của con người, vì là phẩm chất chi phối, ở trong mọi người, và hướng dẫn mọi sự.

Và điều này trực tiếp trái ngược với sai lầm của những kẻ nói rằng chỉ có tội của A-đam được truyền. Điều này tôi sẽ giải thích từng phần.

Thứ 1, Tôi nói nó là sự hư hỏng; vì điều này, được gọi ở đây là xác thịt, được gọi trong Ê-phê-sô 4:22 là "người cũ, bị hư hỏng," v.v. Bây giờ, vậy, sự hư hỏng hẳn phải là của một điều gì trước đây đã tốt; và quả thật là vậy. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người công chính, bây giờ ông đã đồi bại và ô uế, bản tính của ông đã hư hỏng; và thay vì là một thân thể sống, bây giờ ông đã trở thành như một thân thể chết, trong đó chẳng có gì ngoài sự hư hỏng và thối rữa. Tôi trước hết gọi nó là sự hư hỏng, vì chứng minh nó là một tội là một điều riêng biệt, điều mà tôi sẽ chỉ ra sau này, chống lại những kẻ phủ nhận dục vọng là một tội.

Thứ 2, Đó là một sự hư hỏng mà tôi nói dính hay bám vào bản tính của con người, vì Kinh Thánh nói rõ nó làm như vậy, "ở trong một người," Rô-ma 7:17, 18. "Nghĩa là chẳng phải tôi làm điều đó, nhưng là tội lỗi ở trong tôi. Vì tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi: bởi tôi có ý muốn làm điều lành, nhưng không có quyền làm trọn;" Vậy một người chẳng những có những hành vi tội lỗi là tạm thời, chỉ đến từ ông rồi đi, mà ông còn có một rễ và suối của tội lỗi ở và cư ngụ trong ông, và không chỉ kề bên ông, mà là cư dân trong ông; nó không phải là παρακείμενον (điều nằm kề bên), παράκειται (điều đặt cạnh), nhưng là ἡ ὀικοῦσα ἁμαρτία ("tội lỗi cư ngụ trong lòng," peccatum habitans); và không chỉ vậy, mà còn vây quanh, và vì vậy phải chống cự mọi phía: Hê-bơ-rơ 12:1: "Thế thì, vì chúng ta được nhiều người chứng kiến vây lấy như đám mây rất lớn, chúng ta cũng nên quăng hết gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vít ta." Đó là ἐυπερίστατον ἁμαρτίαν ("tội lỗi dễ vây quanh," peccatum facile circumstans). Bây giờ tất cả điều này hàm ý hơn cả những hành vi.

Thứ 3, Đó là một sự hư hỏng là nguyên tắc, chi phối mọi hành động của ông, từ đó mọi việc làm của ông tiến ra, như thấy rõ từ Ga-la-ti 5:19: "Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là gian dâm, ô uế," v.v. Xác thịt được nói là có những việc làm và bông trái, vì là một rễ trong bản tính con người, và nó được gọi như vậy: Phục Truyền 29:18: "E trong anh em có rễ sanh ra vật độc và ngải cứu;" Hê-bơ-rơ 12:15: "Khá coi chừng kẻo có ai trật phần ân điển của Đức Chúa Trời, kẻo rễ đắng châm ra, có thể ngăn trở và làm ô uế phần nhiều trong anh em chăng." Nó là một rễ sinh ra mật đắng và ngải cứu, tức là, những bông trái đắng của tội lỗi, và vì vậy được nói là một điều đầy năng lực, hành động trong các chi thể chúng ta, và sinh bông trái cho sự chết: Rô-ma 7:5: "Vì khi chúng ta còn sống theo xác thịt, thì các tình dục tội lỗi mà luật pháp xui khiến, hành động trong chi thể chúng ta và kết quả cho sự chết." Những bông trái đắng: Giê-rê-mi 2:19: "Sự gian ác ngươi sẽ sửa phạt ngươi, sự bội nghịch ngươi sẽ trách ngươi: nên ngươi khá biết và thấy rằng lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là một sự xấu xa cay đắng," v.v. Những chùm nho mật, và những buồng đắng: Phục Truyền 32:32: "Vì cây nho chúng nó là cây nho của Sô-đôm, và do đồng ruộng của Gô-mô-rơ: trái nho chúng nó là trái nho độc, chùm nho đắng."

Thứ 4, Tôi nói, có một bó hay đống sự hư hỏng này, và vì vậy nó được gọi là một thân thể có nhiều chi thể: Cô-lô-se 2:11: "Anh em cũng chịu cắt bì trong Ngài, không phải phép cắt bì bởi tay người ta làm ra, nhưng là phép cắt bì của Đấng Christ, là lột bỏ xác thịt của tội lỗi chúng ta." Đó là một thân thể của những tội của xác thịt, có kích thước dồi dào, một thân thể có trong và ngoài, những khuynh hướng thô kệch và dễ thấy hơn về những dục vọng xác thịt, giao chiến trong các chi thể, và cả những ruột gan bí mật của chủ nghĩa vô thần, sự khinh thường Đức Chúa Trời, sự không tin cậy và thù ghét Đức Chúa Trời, mà con người không nhận ra, cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời mổ xẻ giải phẫu này ra. Và Sa-lô-môn cũng nói về nó như vậy, rằng có một "bó sự ngu dại trong lòng đứa trẻ, cho đến khi roi kéo nó ra," Châm Ngôn 22:15. Có một gói hay bó được gói lại trong lòng nó, một gói hàng hóa mục nát và hư hỏng dính ở đó; vì roi, qua Đức Thánh Linh hành động, được nói là kéo nó ra; và điều này ở trong lòng đứa trẻ, ngay cả trước khi gói được mở, và mọi hàng hóa được đưa ra ánh sáng bởi những tội thực tế; vì chúng được nói là bị trói lại ở đó cho đến lúc ấy; và vì vậy Âu-tinh nói: "Imbecillitas membrorum infantium innocens est, non animus infantium" (sự yếu ớt của các chi thể trẻ thơ là vô tội, nhưng tâm trí trẻ thơ thì không). Vâng, và điều này ngay trong sự hoài thai; vì vậy Đa-vít nói, Thi Thiên 51:5: "Kìa, tôi được sanh ra trong sự gian ác; mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi." Ông có ý nói hơn cả đơn thuần tội của tội A-đam, vì ông nói, ông đã được hoài thai trong tội lỗi, điều này chỉ ra hơn cả một tội của A-đam, được nói đến trong Rô-ma 5:18. Và rằng ông có ý nói tội dính vào các phần trong lòng mình, thấy rõ bởi những lời tiếp theo: "Chúa ưa thích sự chân thật nơi bề trong;" như thể ông đã nói: Tôi chẳng những đã phạm hành vi tội lỗi ngoại tình này, mà ngay trong các phần trong lòng tôi còn có tội dính từ lúc tôi được hoài thai; trong khi "Chúa ưa thích, hỡi Chúa," ông nói, "sự chân thật nơi bề trong;" và phạm vi của Đa-vít là xưng ra suối nguồn mà từ đó hành vi tội lớn ấy của ông đã tuôn ra, tức là từ tội mà trong đó ông đã được hoài thai.

Thứ 5, Sự hư hỏng này là, có thể nói, chính bản tính của con người, và vì vậy được phán ở thể trừu tượng, và hàm ý hơn cả một phẩm chất thông thường, tức là một điều giải thích chính bản tính và định nghĩa của con người là gì; vì người ta không nói nó là thuộc về xác thịt, nhưng là xác thịt, như thể đó là một điều thâm nhập vào bản thể và định nghĩa ("ingredi essentiam et definitionem"), như thể thần học đã tìm ra một định nghĩa khác và xa hơn về con người, mà triết học không đạt tới. Các triết gia định nghĩa con người là "animal rationale" (con vật có lý trí), Christ định nghĩa ông là xác thịt, tức là, tội lỗi và sự hư hỏng, trái ngược với ân điển, điều này là chính bản tính của ông, như thần học xét ông bây giờ khi đã sa ngã. Và ở chỗ nó được làm thành định nghĩa của bản tính con người, có thể nói ở thể trừu tượng, nó chứng tỏ nó là một điều vốn có trong chúng ta. Nhưng để mở rộng một chút về quan niệm này.

1. Các định nghĩa được lấy từ những điều vốn có trong bản tính ("insita naturâ"), được sinh ra trong bản tính; chỉ những thuộc tính thuộc về bản chất mới là thành phần trong các định nghĩa.

Và 2. Các định nghĩa được lấy từ những phẩm chất chi phối nhất nơi mà bản chất chưa được biết; vậy xác thịt hay sự hư hỏng tội lỗi là một nguyên tắc chi phối hơn trong bản tính con người cả lý trí, vì nó chẳng những hướng dẫn mọi sự, và ngay cả lý trí (như lý trí hướng dẫn mọi sự trong con người bằng cách ảnh hưởng), mà hơn nữa, nó ngự trong mọi sự của con người, điều mà lý trí không làm. Nó là, có thể nói, một hình thức khác trong bản tính con người, toàn bộ trong toàn bộ ("tota in toto"); vì vậy, Ngài phán: "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt." Nó bám vào mọi năng lực như chỗ ngự và chủ thể của nó, trong khi lý trí có một chỗ ngự riêng trong linh hồn, khác với các năng lực khác, dầu nó cai trị chúng.

Vâng, và 3, điều hơn nữa, sự hư hỏng này rất thuộc về bản chất và chi phối, và được rải khắp và ngự trong cả con người, đến nỗi có một sự phán hỗ tương, có thể nói, giữa con người và nó, và cả hai ở thể trừu tượng. Và như ở đây anh em thấy bản tính con người, và mọi sự trong nó, được gọi là xác thịt, thì, Ê-phê-sô 4:22, sự hư hỏng này được gọi là con người: "hãy lột bỏ người cũ;" tức là, không phải chất thể của bản tính con người, vì nếu vậy Christ đã không nhận lấy cùng một bản tính với chúng ta; và ngoài ra, một người có thể chạy trốn chính mình, hay lột bỏ chính mình như ông lột áo mình chăng? Không. Vì vậy bởi người cũ có ý nói sự hư hỏng chúng ta có từ A-đam, được gọi là cũ, và người cũ, vì nó ngự trong, và hướng dẫn, và là bản tính của cả con người, vì tiếp theo có nói: "là người cũ bị hư hỏng," v.v. Anh em thấy nó cũng là một sự hư hỏng, người cũ này là điều được sinh ra bởi sự sinh đầu tiên, và vì vậy cũng là một điều dính trong con người, bằng không sao lại nói nó phải bị lột bỏ, như là một điều kề bên, và treo quanh ông? Vì vậy cũng vậy, 1 Cô-rinh-tô 3:3, là xác thịt và là con người được làm thành một điều: "Anh em há chẳng phải là tánh xác thịt, và ăn ở như người thế gian sao?" tức là, theo loại và bản tính của anh em, và những thuộc tính xác thịt dính trong anh em; không phải rằng sự hư hỏng này là chất thể của con người, vì nếu vậy Christ, Đấng không có tội, phải là ἑτερούσιος (thuộc bản thể khác); đến nỗi suy luận đầu tiên này hoàn toàn rõ ràng ra từ bản văn.

Bây giờ, rằng bản tính con người đã trở nên hư hỏng như vậy, và biến thành xác thịt, và một bó sự ngu dại và hư hỏng, và rằng đó là bản tính của họ,

Tôi sẽ đưa ra cho anh em, thứ nhất, một số sự chứng minh về nó; thứ hai, những lý do.

I. Sự chứng minh đầu tiên được lấy,

1. Từ kinh nghiệm lấy từ cả nhân loại.

Thứ nhất, Mọi người phạm tội từ tuổi trẻ. Hành vi đầu tiên bày tỏ lý trí trong một đứa trẻ cũng có tội lẫn vào. Hãy lấy bất kỳ đứa trẻ nào và quan sát nó, và canh chừng nó khi những mầm đầu tiên và rạng đông của lý trí bắt đầu xuất hiện, và chúng đã hư hỏng; chúng chỉ bày tỏ lý trí trong việc phạm tội, như sẵn sàng làm hài lòng mình bằng cách làm hại người khác, hay bào chữa cho mình bằng cách nói dối, và trong sự kiêu ngạo về y phục; và khuynh hướng trả thù tự nhiên của chúng cũng thấy được, vì chúng thường được dỗ yên khi thấy vật đã xúc phạm chúng bị đánh; từ đó nhà thơ nói về đứa trẻ: "Iram colligit, et ponit temerè" (nó gom góp cơn giận rồi trút ra một cách bồng bột).

Và điều này Kinh Thánh, theo sự quan sát chung của Đức Chúa Trời, nói, Sáng Thế Ký 8:21, rằng chúng gian ác từ tuổi trẻ, từ tư tưởng đầu tiên đến tư tưởng cuối cùng, điều này chứng tỏ đó là bản tính trong chúng. Nếu cây được biết bởi trái, thì càng biết hơn bởi trái đầu mùa.

Thứ hai, Mọi người phạm tội liên tục; chẳng những những hành vi đầu tiên của họ như vậy, mà mọi hành vi đều liên tục như vậy, điều này cho thấy đó là bản tính, vì "quod convenit semper, est naturale" (điều gì hợp với mọi lúc là thuộc về bản tính); và điều này Đức Chúa Trời theo kinh nghiệm tương tự phán, Sáng Thế Ký 6:5, rằng "các tưởng tượng của lòng họ chỉ là xấu luôn."

Thứ ba, Điều này không phải chỉ với một số ít, nhưng với mọi người, chẳng trừ một ai, điều này cũng chứng tỏ nó là một bản tính, vì "quod convenit omni, est naturale" (điều gì hợp với mọi người là thuộc về bản tính); và như vậy, Sáng Thế Ký 6:12, có chép rằng "mọi xác thịt đều làm bại hoại đường lối mình."

Thứ tư, Họ làm tất cả điều này một cách tự ý, như ma quỷ được nói là phạm tội bởi chính nó; họ trượt vào những hành vi này "sine impulsore" (không có ai xui khiến), không gương hay giới răn; vì vậy Sa-lô-môn, người khôn ngoan tra xét nguyên nhân của các sự vật, đã tìm ra nguồn gốc của mọi sự gian ác là điều này, rằng họ bởi chính ý mình "đã tìm kiếm nhiều mưu chước," Truyền Đạo 7:29. Cũng vậy trong Châm Ngôn: "Đứa trẻ được phóng túng làm xấu hổ cho mẹ nó," Châm Ngôn 29:15. Anh em chẳng cần dạy nó phạm tội, chỉ cần để mặc nó một mình, và nó sẽ sớm làm xấu hổ mẹ nó. Bây giờ những điều không thuộc về bản tính phải có thầy và sự tập luyện trước khi chúng ta học được; như lấy một người chưa từng bơi trong đời, và ông phải được dạy bơi trước khi ông làm được. Dầu trong con người có một năng lực xa xôi nào đó về nó bởi bản tính, nhưng phải thêm sự tập dùng; nhưng hãy lấy một con thú, hay lấy một con chó con, và ném nó xuống nước, nó sẽ bơi ngay, vì bản tính đã dạy nó. Trong linh hồn cũng vậy đối với bất cứ điều gì hơn bản tính, nó phải có một thầy.

Thứ năm, Và chẳng những khi bị để một mình như vậy chúng chạy vào điều ác, mà sức nặng và đà của bản tính ("pondus et impetus naturæ") khó có thể bị kìm lại bởi những phương tiện tốt nhất mà nghệ thuật hay giáo dục có thể đem lại. Điều không thể bị trục xuất là thuộc về bản tính; "Naturam expellas furca, tamen usque recurrit:"* (Hãy đuổi bản tính bằng cái cào đi, nó vẫn quay lại:) nếu nó đã ăn vào xương, nó sẽ chẳng bao giờ ra khỏi thịt. Vì anh em cũng thấy tội lỗi là thuộc về bản tính, vì nó không thể bị trục xuất, mọi phương tiện tốt của giáo dục, lời khuyên, v.v., sẽ không giữ con cái anh em khỏi phạm tội. Dầu anh em có giã kẻ ngu dại trong cối, nó vẫn là kẻ ngu dại. Quả thật, Sa-lô-môn nói: "roi vọt sửa phạt sẽ xua nó ra;" nhưng không phải ở trong chính các phương tiện, nhưng ở trong phước lành của Đức Chúa Trời trên chúng, và làm chúng nên thánh cho mục đích ấy; tất cả điều này cho thấy đó là thuộc về bản tính, ngay như suối tự nhiên là nguồn của mọi hành vi hư hỏng này.

2. Điều này cũng được xác nhận bởi các lời chứng, rằng con người bởi bản tính là hư hỏng.

Thứ 1, Bởi các lời chứng của chính dân ngoại, những người đã biết điều này ra từ sự quan sát và kinh nghiệm, dầu họ thiếu ánh sáng của luật pháp và Phúc Âm để nói cho họ rằng "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt."

Ê-sốp đã so sánh bản tính với một khu vườn, tức là, "mater vitiis, virtutibus noverca" (mẹ của các tật xấu, mẹ kế của các đức tính); và Pla-tôn, quyển ii sách Cộng Hòa: "homines naturá malos esse, et adduci non posse, ut justitiam colant" (loài người xấu xa bởi bản tính, và không thể bị dẫn dắt để theo đuổi sự công chính).

Thứ 2, Cả thế gian đều cho là như vậy, vì có nhiều chức vụ trong thế gian hàm ý như vậy bởi sự chỉ định chung; vì các quan cai trị được lập nên trong mọi vương quốc và mọi thời đại để làm gì, nếu chẳng có sự hư hỏng của bản tính này phải bị kìm cương và kìm hãm?

Lại nữa, theo giả định rằng bản tính là hư hỏng, mọi dân tộc đã làm ra luật pháp của mình, chẳng những để kìm hãm những sự hư hỏng bấy giờ đang hành động và hoành hành, mà còn để lại làm di sản cho hậu thế, làm thuốc chữa và thuốc men, điều mà họ đã chẳng làm nếu họ không cho rằng bản tính họ truyền cho chúng là hư hỏng theo di truyền: "Medicina supponit morbum" (thuốc men giả định bệnh tật), thuốc men đã chẳng được tìm ra trước bệnh tật; "multitudo legum et medicorum ægrotam arguit rempublicam, et immensa illa volumina legum, quid nisi publicæ corruptionis tabulæ?" (sự nhiều luật pháp và thầy thuốc chứng tỏ nền cộng hòa bệnh tật, và những cuốn luật pháp đồ sộ ấy, nếu không phải là bản ghi sự hư hỏng chung thì là gì?)

Nếu anh em vào một thành phố, và thấy nhiều thầy thuốc ở đó, anh em sẽ lập tức kết luận đó là một nơi bệnh tật, bằng không nhiều thầy thuốc như vậy ở đó để làm gì? Vậy nếu anh em thấy nhiều luật pháp và chức vụ để đàn áp tội lỗi và sự hư hỏng, điều này chứng tỏ "ægrotam esse rempublicam" (rằng nền chính thể bệnh tật). Và ở chỗ chúng được làm ra và chỉ định cho những thời sau, hẳn phải cho thấy họ đã giả định trước nó sẽ còn đến cuối thế gian.

Lại nữa, sự kêu gọi của chức vụ giảng đạo chứng tỏ con người là hư hỏng, và rằng họ sẽ còn như vậy đến cuối thế gian, ở chỗ Christ đã lập các mục sư đến cuối thế gian. Bây giờ sự kêu gọi của chức vụ giảng đạo chẳng vì mục đích nào khác ngoài để canh giữ linh hồn người ta, khuyên bảo họ, v.v., và bằng mọi cách giữ họ khỏi tội lỗi, và sinh người ta ra cho Đức Chúa Trời bởi hột giống không hư nát của lời, điều này chứng tỏ, con người là hư hỏng, vì trên thiên đàng sẽ chẳng cần giảng đạo.

THỨ BA, luật pháp của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời cũng cho thấy chẳng kém, vì luật pháp không được lập cho người công chính, 1 Ti-mô-thê 1:9; vì con người ban đầu vốn công chính, tự mình là luật pháp cho mình; ông không có luật pháp chép ra, mà chỉ có luật pháp chép trong lòng; và vì vậy các luật pháp ban cho chúng ta là tabulæ nostræ corruptionis (những bảng ghi sự bại hoại của chúng ta), những bảng và dấu hiệu của sự bại hoại chúng ta; và luật pháp cũng được ban ra dưới hình thức cấm đoán, như: "Trước mặt ta, ngươi chớ có các thần khác;" "Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình;" "Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi," v.v.: điều này cho thấy bản tính con người đối nghịch với luật pháp, và chống lại nó, vì mọi điều cấm đoán đều dựa trên một điều khẳng định. Vậy, vì bản tính con người quay ngược lại với luật pháp của Đức Chúa Trời, nên luật pháp cũng quay ngược lại với nó; và Chúa phán, Ngươi chớ làm điều này hay điều nọ, điều này chứng tỏ rằng bản tính con người hoàn toàn bại hoại, và do đó sẵn sàng làm trái điều luật pháp truyền.

THỨ TƯ, Phúc Âm cũng cho chúng ta biết bấy nhiêu; vì, 1, Christ đã trở nên giống chúng ta trong mọi sự yếu đuối ngoại trừ tội lỗi: Hê-bơ-rơ 4:15, "Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, nhưng Ngài bị cám dỗ đủ mọi cách cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội" (nói về bản tính con người của Ngài). 2. Phúc Âm dâng Christ cho các ngươi, chẳng những để xưng công chính, mà còn để nên thánh các ngươi; và vì vậy có lời chép, 1 Cô-rinh-tô 1:30, "Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta." Từ đó suy ra rõ ràng, rằng mọi người bởi bản tính đều bại hoại; vì nếu Phúc Âm bày tỏ Christ, chẳng những để truyền một sự công bình phước hạnh, nhờ đó chúng ta có thể ra mắt thánh khiết và công chính trước mặt Chúa, mà còn một sự công bình nội tại để nên thánh bản tính chúng ta, thì A-đam thứ nhất đã đem đến cho chúng ta, chẳng những tội lỗi của tội ông, mà còn sự bại hoại của bản tính chúng ta, và có lý do này cho điều đó, vì như có lời, Rô-ma 5:13, A-đam thứ nhất là "hình bóng của Đấng phải đến," vậy nên, nếu A-đam thứ hai đem đến sự công bình được kể và sự công bình nội tại, thì A-đam thứ nhất đem đến chẳng những tội lỗi, mà còn sự bại hoại của bản tính nữa.

Lại nữa, trong việc Christ được làm nên sự nên thánh cho chúng ta, điều này chứng tỏ bấy nhiêu; vì nếu không có sự bại hoại, thì cần gì sự nên thánh? Và những trẻ thơ không thể phạm tội thực tế, cần gì phải được nói là được nên thánh từ trong lòng mẹ, như một số người đã được? Ta nói, cần gì, nếu chẳng có sự ô uế?

Lại nữa, phương thuốc phải tương xứng với bệnh tật; và nếu chỉ tội của A-đam được truyền cho chúng ta, thì chỉ sự xưng công chính của chúng ta đã là đủ; nhưng cũng phải có sự nên thánh, và vì vậy cũng có sự ô uế của bản tính. Và vì vậy các nghi thức thánh là phép cắt bì và lễ báp-têm đã được lập cho cả trẻ thơ; và lễ báp-têm được gọi là "sự tẩy sạch ô uế của xác thịt," xét về sự bại hoại tự nhiên này, 1 Phi-e-rơ 3:21. Tất cả những điều ấy chứng tỏ rằng mọi người bởi bản tính đều hoàn toàn bại hoại.

Vậy chúng ta từ đó phải ghi nhận, rằng tất cả chúng ta, khi vừa vào đời, đều bại hoại, và bản tính chúng ta bị ô uế. Vậy ân điển là gì? Nó chẳng những là sự kể công bình của Christ, mà như các ngươi trông cậy được cứu bởi sự công bình của Christ, các ngươi cũng phải trông cậy nhận được sự công bình nội tại từ Christ, vì mỗi phương thuốc phải tương xứng với bệnh tật; và vì vậy nếu ngươi trông cậy được xưng công chính bởi Christ, ngươi cũng phải được nên thánh; và hỡi ngươi là kẻ trông cậy được cứu bởi việc lành của mình, ta bảo ngươi rằng ngươi phải có ân điển bên trong, một cái rễ bên trong, là điều mà đất có đá đã thiếu; ngươi phải có dầu trong bình cùng với đèn của mình, là điều mà những trinh nữ dại đã không có. Vậy hãy xem xét xem ngươi có một khuôn mẫu mới của lòng bên trong chăng, và đã được dựng nên thành một tạo vật mới chăng.

CHƯƠNG II:

Những lý do hay nguyên nhân của sự bại hoại bản tính con người là gì.

Rằng bản tính của A-đam đã bị làm bại hoại ngay lập tức bởi việc phạm tội đầu tiên của ông.—Rằng nếu hành vi phạm tội đầu tiên của A-đam có ảnh hưởng làm bại hoại bản tính ông, thì nó cũng có ảnh hưởng ấy làm bại hoại bản tính chúng ta, vì chúng ta có tội về tội đầu tiên ấy, cũng như chính A-đam đã có.—Linh hồn con người, vốn không từ cha mẹ mà ra, nhưng được Đức Chúa Trời dựng nên, trở nên bị tội lỗi làm bại hoại ra sao.

Bây giờ, để cho các ngươi thấy những căn cứ vì sao bản tính chúng ta bị bại hoại như vậy, và chẳng những tội lỗi của sự vi phạm của A-đam được truyền lại.

Thứ nhất, nếu bản tính của A-đam đã bị làm cho ô uế và bại hoại bởi một sự bại hoại nội tại do hành vi ấy, thì bản tính chúng ta cũng phải như vậy, nếu chúng ta có tội về nó cũng như ông, bởi một giao ước bình đẳng và cần thiết. Hệ quả của luận đề này ta sẽ chứng minh sau; nhưng A-đam, bởi việc phạm và tội lỗi của tội thực tế đầu tiên ấy, đã có, và điều ấy một cách tất yếu, bản tính mình bị làm ô uế và bại hoại như vậy; mệnh đề này ta sẽ chứng minh trước, vì sự thật của mệnh đề kia được xây dựng trên nó.

1. Trên thực tế (de facto), rằng bản tính ông đã bị bại hoại như vậy bởi đó, và hình ảnh của Đức Chúa Trời bị dập tắt, điều ấy tỏ ra bởi những gì được nói về ông, như là hiệu quả và hậu quả trực tiếp theo sau nó; và điều này bởi một sự thay đổi cảm nhận được mà A-đam thấy trong chính mình, vì ông thấy mình lõa lồ, và chẳng những lõa lồ về thân thể, mà để che nó ông đã khâu hai lá cây vả, như Sáng Thế Ký 3:7, "mắt hai người đều mở ra, biết rằng mình lõa lồ, bèn lấy lá cây vả đóng khố che thân." Nhưng ông cũng thấy mình lõa lồ về linh hồn: câu 10, "Và người nói: Tôi có nghe tiếng Chúa trong vườn, bèn sợ, bởi vì tôi lõa lồ, nên đi ẩn mình." Vì đó là một sự lõa lồ khiến ông sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, phơi bày ông ra trước nó, điều mà sự lõa lồ về thân thể của ông không làm; "Tôi có nghe tiếng Chúa trong vườn; bèn sợ, bởi vì tôi lõa lồ." Nay sự lõa lồ là sự thiếu một áo choàng mà một người đáng lẽ phải mặc; nay nếu các ngươi muốn biết đó là áo choàng nào mà ông thiếu, hãy xem Cô-lô-se 3:10, "mà mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy." Ông nói đây rõ ràng về hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà trong đó con người được dựng nên lúc ban đầu; và ví nó như một áo choàng, như cụm từ mặc lấy hàm ý. Nay, trong Sáng Thế Ký 1:26, quả thật có chép về A-đam, rằng ông được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, mặc lấy nó như mặc áo choàng; và nay các ngươi thấy ông bị lột bỏ nó, ông trở nên lõa lồ, lõa lồ về linh hồn, và vì vậy sợ Đức Chúa Trời; và sự lõa lồ được dùng như thế để chỉ sự thiếu hình ảnh Đức Chúa Trời mà chúng ta được dựng nên lúc ban đầu: 2 Cô-rinh-tô 5:2, 3, "Vì trong nhà nầy chúng ta than thở, mà hết sức mong được mặc lấy nhà trên trời của chúng ta, miễn là gặp thấy chúng ta đang mặc áo, chớ không trần truồng." Chúng ta sẽ được mặc lấy sự vinh hiển, nếu thấy chúng ta đang mặc, tức là mặc lấy ân điển, chứ không lõa lồ. Sự lõa lồ được hiểu là sự thiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời. A-đam cũng chẳng những lõa lồ, như bị lột bỏ áo choàng hình ảnh Đức Chúa Trời này; mà, Sáng Thế Ký 5:3, các ngươi sẽ thấy ông mặc lấy một hình ảnh, mà đối lập với hình ảnh Đức Chúa Trời (trong đó lúc ban đầu ông được dựng nên) được gọi là hình ảnh của chính ông hai lần; và bằng cùng những lời, như ở chỗ kia, Sáng Thế Ký 1:26, Đức Chúa Trời phán hai lần, "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta;" ở đó trong Sáng Thế Ký 5:3, có chép về A-đam, như để đối lập, rằng ông sanh Sết giống như hình tượng mình, theo tượng mình; hình ảnh của ông này, vì vậy, khác với hình ảnh của Christ: 1 Cô-rinh-tô 15:47–49, "Người thứ nhất bởi đất mà ra, là thuộc về đất, người thứ hai bởi trời mà ra. Những kẻ thuộc về đất, cũng như kẻ đã thuộc về đất, những kẻ thuộc về trời, cũng như kẻ đã thuộc về trời. Như chúng ta đã mang hình ảnh của kẻ thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của kẻ thuộc về trời vậy." Hình ảnh của A-đam ở đây được phân biệt với hình ảnh của Christ như một điều khác nhau, khác nhau nhiều như đất với trời: trong khi nếu khác đi, hình ảnh mà Đức Chúa Trời đã dựng nên A-đam lúc ban đầu, là hình ảnh chúng ta nhận từ Christ, như thấy bởi Cô-lô-se 3:10, vì người mới được gọi là hình ảnh mà Đức Chúa Trời đã dựng nên con người lúc ban đầu. Các ngươi thấy, trên thực tế, đây là hậu quả trực tiếp của tội đầu tiên trong ông.

2. Về lý lẽ không thể khác được, rằng sự vi phạm đầu tiên ấy phải làm bại hoại bản tính ông như vậy, và tước bỏ ông hình ảnh của Đức Chúa Trời; vì một hành vi phạm tội, hay vi phạm luật pháp, dù là một điều thoáng qua, nhưng bất cứ ai phạm nó, nó đều có một hiệu quả và hậu quả lâu dài, và để lại đằng sau nó một sự làm bại hoại hình ảnh của Đức Chúa Trời, và một sự ô uế và bại hoại nội tại; và dù nó từ linh hồn mà ra, nó lại ném sự ô uế vào trong nó: Ma-thi-ơ 15:18–20, "Song những điều bởi miệng mà ra là từ trong lòng, thì những điều đó làm dơ dáy người. Vì từ nơi lòng mà ra những ác tưởng, những tội giết người, tà dâm, dâm dục, trộm cướp, làm chứng dối, và lộng ngôn. Ấy đó là những điều làm dơ dáy người; song sự ăn mà không rửa tay chẳng làm dơ dáy người đâu." Những ác tưởng từ lòng mà ra làm dơ dáy người, Christ phán, để lại một vết nhơ, một sự bại hoại, một sự ô uế đằng sau chúng. Và ta cho đây là ý nghĩa rõ ràng của chỗ ấy, Rô-ma 6:19, 20, "Vậy, anh em từng đặt chi thể mình làm tôi sự ô uế gian ác đặng phạm tội ác thể nào, thì bây giờ hãy đặt chi thể mình làm tôi sự công bình đặng làm nên thánh cũng thể ấy." Sứ đồ ở đây đưa ra một động cơ hiệu quả nhất vì sao người ta không nên phục vụ tội lỗi, vì, ông nói, các ngươi càng phục vụ nó, các ngươi càng bị nó đem vào sự trói buộc, vì mỗi hành vi phục vụ các ngươi làm cho nó khiến bản tính các ngươi càng dễ sa vào nó, đầy dẫy mọi sự gian ác (vì đó là ý nghĩa, và không thể có ý nghĩa nào khác, của "phục vụ sự gian ác để đến sự gian ác"), một vết nhơ mới và thêm nữa, và dấu ấn, và sự ô uế được để lại trên linh hồn bởi mỗi hành vi, như là bông trái, hậu quả, và hiệu quả mà mỗi hành vi tội lỗi kết thúc trong đó; trong khi phục vụ sự công bình, như điều trái ngược, các ngươi chẳng những bởi đó làm điều mà cuối cùng là sự sống đời đời, mà còn gia tăng sự thánh khiết trong lòng mình, mỗi hành vi khiến lòng càng thánh khiết hơn, và như vậy mỗi tội lỗi khiến lòng càng tội lỗi hơn: vì vậy, câu 22, ông nói, "bông trái là sự nên thánh," ngoài ra, "sự cuối cùng là sự sống đời đời." Vậy nên A-đam phạm hành vi gian ác ấy, ông chẳng những phạm hành vi đơn lẻ ấy, rồi đến đó là hết, mà sự gian ác là bông trái của nó, sự gian ác làm ô uế, làm bại hoại lòng ông, và đem cả con người vào sự trói buộc trong tội lỗi, bằng cách làm ô uế bản tính ông với một khuynh hướng về mọi sự gian ác. Như vậy, 2 Phi-e-rơ 2:19, "chúng nó hứa sự tự do cho người, mà chính mình thì làm tôi mọi sự hư nát; vì có sự chi đã thắng hơn người, thì người là tôi mọi sự đó." Đây là một quy tắc mà mọi kẻ chiến thắng đều tuân theo, rằng nếu họ thắng, họ đem vào sự trói buộc, tra xiềng xích và then cửa lên một người; vậy, ông nói ở đó, tội lỗi và sự bại hoại cũng làm vậy. Khi lòng một người đã bị một hành vi của nó thắng và đánh bại, nó đem mọi sự vào sự trói buộc, đuổi ra điều đã cai trị trước đó, và xiềng lòng lại với những thói quen tội lỗi mãi mãi về sau bởi những khuynh hướng xấu xa mà nó sinh ra trong nó. Vậy nên lòng A-đam bị hành vi ấy thắng, bản tính ông đã bị bại hoại bởi đó, và bị xiềng lại với mọi thứ dục vọng và khoái lạc.

Nhưng các ngươi sẽ nói, dù quả thật thói quen phạm tội có thể làm thay đổi lòng A-đam như vậy, đuổi ân điển ra, và làm ô uế nó, như đấng tiên tri nói, Giê-rê-mi 13:23, rằng quen làm điều ác, khiến lòng bị ô uế như da người da đen, lốm đốm như con beo. Nhưng một hành vi có làm được điều đó chăng?

Ta đáp, có; một hành vi phạm tội đuổi hết ân điển, và để lại một khuynh hướng hay sự trói buộc về mọi tội lỗi trong lòng.

1. Vì hình phạt của tội nhỏ nhất là, một người sẽ mất hết ân điển, và bản tính người sẽ bị đem vào sự trói buộc bởi nó, như Sáng Thế Ký 2:17, "một mai ngươi ăn chắc sẽ chết," mọi thứ chết; chẳng những sự chết thuộc thể: điều ấy lúc ấy chưa ứng nghiệm; cũng chẳng phải sự chết đời đời trong địa ngục: vì điều ấy theo sau sự chết thuộc thể; mà là sự chết thuộc linh, nhờ đó linh hồn bị tước đoạt sự sống thuộc linh, và trở nên chết trong tội lỗi. Như một người phạm tội giết người, hay một hành vi phản quốc chống lại vua, bị lấy mất của cải và mạng sống, thì A-đam, vì một hành vi phản loạn ấy, trong đó ông phạm tội phản quốc chống lại Đức Chúa Trời, đáng bị lấy mất hết ân điển, như quả thật ông đã bị, Rô-ma 3:23, "vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời."

Nhưng, 2, đây chưa phải là hết; vì một hành vi phạm tội này chẳng những đáng bị lấy mất ân điển, và bị làm bại hoại bản tính, và bị lấy đi như một hình phạt, mà nó cũng bởi một năng lực vật lý mà đuổi ân điển ra, chẳng những bởi một hậu quả hình phạt, chính trị, mà bởi một hậu quả vật lý, nhân quả, cũng như một nhát đâm một người tự đâm mình tách linh hồn và thân thể ra một cách nhân quả, và để lại cái xác là một vật chết, hay như nước lạnh đuổi hơi nóng trong lửa.

Vì (1.) nó phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và một người. Nay, như linh hồn là sự sống của thân thể, thì Đức Chúa Trời là sự sống của linh hồn A-đam; và ân điển trong ông chỉ là ánh sáng của Đức Chúa Trời, như mặt trời chiếu trong lòng ông, như những tia mặt trời chiếu trong không khí, và như lumen est imago lucis (ánh sáng là hình ảnh của ánh sáng), ân điển trong lòng A-đam là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nay, như bất cứ điều gì chen vào giữa mặt trời và không khí, có thể nói thật rằng đã dập tắt ánh sáng trong không khí, bằng cách cắt những tia sáng khỏi đầu nguồn chúng, mà ra khỏi đó chúng biến mất, thì tội lỗi chen vào giữa Đức Chúa Trời và A-đam, đã dập tắt ánh sáng và sự sống của ân điển trong lòng ông, và để lại nó chẳng có gì ngoài tội lỗi và một khối tối tăm.

(2.) Nó chẳng những là nguyên nhân chen vào, và do đó tước bỏ ông hình ảnh Đức Chúa Trời, mà còn có tính xua đuổi, như một điều trái nghịch xua đuổi điều trái nghịch khác; vì contraria mutuò as expellunt (những điều trái nghịch xua đuổi lẫn nhau). Nay, mỗi hành vi phạm tội đều trái nghịch với sự thánh khiết, và được nói là thù nghịch với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài: Rô-ma 8:7, "vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được." Nếu tội lỗi trái nghịch với luật pháp Đức Chúa Trời, thì theo hệ quả nó cũng trái nghịch với hình ảnh Ngài; vì hình ảnh của Đức Chúa Trời là luật pháp chép trong lòng A-đam. Và với cùng ý đó có lời chép, Rô-ma 7:23, "nhưng tôi cảm biết trong chi thể mình có một luật khác giao chiến với luật trong trí mình, bắt mình phải làm phu tù cho luật của tội lỗi, tức là luật ở trong chi thể tôi vậy." Nó giao chiến với luật của trí, tức là, hình ảnh của luật pháp trong trí; hành vi phạm tội nhỏ nhất cũng làm vậy, và thói quen chỉ bởi các hành vi; và như vậy Ga-la-ti 5:17, "Vì xác thịt có những sự tham muốn trái với những của Thánh Linh, và Thánh Linh có những sự tham muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm;" điều này và điều kia, và các hành vi của chúng, được nói là trái nghịch nhau.

Vấn. Nhưng các ngươi sẽ nói, một điều trái nghịch không xua đuổi điều trái nghịch khác, trừ khi nó mạnh hơn; như Christ phán, "Kẻ mạnh không nhường nhà, trừ khi có kẻ mạnh hơn nó đến."

Đáp. Điều ấy đúng; nhưng hãy biết, rằng một hành vi phạm tội mạnh hơn mọi ân điển và sự thánh khiết thọ tạo tự trong nó, và vì vậy thắng lòng, ý chí, trong đó ân điển ở, mà đuổi ân điển ra. Lấy mọi hành vi trái nghịch khác, chúng làm suy yếu những thói quen trái nghịch của chúng, nhưng không đuổi chúng ra; nhưng một hành vi phạm tội chẳng những làm suy yếu ân điển, mà còn đuổi ân điển ra, vì nó mạnh hơn. Hãy xem sức mạnh của quyền lực tội lỗi trên ân điển tự trong nó, trong quyền lực cáo trách. Giả sử A-đam đã sống trong tình trạng thánh khiết hàng ngàn năm, và phục vụ Đức Chúa Trời cách trọn vẹn suốt thời gian ấy, một hành vi phạm tội đã làm hỏng mọi sự phục vụ của ông, và định tội ông; ông đã mất hết như thể chưa từng có. Nay, trên cùng căn cứ ấy nó có bấy nhiêu quyền lực để đuổi ân điển, và vì vậy nó được gọi là "men cũ," mà một chút men làm dậy cả đống bột: 1 Cô-rinh-tô 5:6, 7, "Thật anh em chẳng có cớ mà khoe mình đâu! Anh em há chẳng biết rằng một chút men làm cho cả đống bột dậy lên sao? Hãy làm cho mình sạch men cũ đi, để anh em trở nên bột nhồi mới không men, như anh em là bánh không men vậy." Nó được gọi là men cũ, vì đó là điều đã làm dậy men lòng A-đam, và lòng chúng ta từ ông, đuổi ân điển ra.

Nếu các ngươi hỏi, Tội lỗi có quyền lực này từ đâu?

Ta đáp, từ luật pháp: 1 Cô-rinh-tô 15:55, "Hỡi sự chết, sự thắng của mầy ở đâu? Hỡi sự chết, cái nọc của mầy ở đâu?" Từ luật pháp nào ân điển trong ông cũng có sức mạnh để xưng công chính; và luật pháp nào, trong khi A-đam giữ trọn mọi phần, ông giữ ân điển trong lòng mình; nhưng nếu một người phạm nó trong một điều, người phạm nó trong mọi điều, và như vậy sự phù hợp nguyên thủy với luật pháp trong bản tính một người bị đuổi ra, và người bị làm cho dễ vi phạm trong mọi điều: Gia-cơ 2:10, "Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy;" vì như ân điển được giữ bởi việc giữ nó, ân điển phải bị mất vì sự vi phạm nó.

Nhưng, các ngươi sẽ nói, theo điều này, ân điển trong lòng một người được tái sinh sẽ bị dập tắt bởi mỗi hành vi phạm tội, trong khi nó được gọi là hột giống còn lại: 1 Giăng 3:9, "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời."

Ta đáp, trường hợp ân điển của A-đam và của một người được tái sinh không giống nhau, vì sức mạnh của ân điển A-đam chỉ là luật pháp và một giao ước pháp lý, và một sự vi phạm nó mạnh hơn mọi ân điển được ban và giữ bởi giao ước ấy; nhưng sức mạnh của ân điển một người được tái sinh là Phúc Âm, một giao ước mới, được hậu thuẫn bởi sức mạnh của Christ, quyền năng của Đức Chúa Trời: 2 Cô-rinh-tô 12:9, "Nhưng Chúa phán rằng: Ân điển ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối. Vậy tôi sẽ rất vui lòng khoe mình về sự yếu đuối tôi, hầu cho sức mạnh của Đấng Christ ở trong tôi." Ân điển vì vậy được làm cho đủ và mạnh để thắng tội lỗi và mọi cái gai trong xác thịt trong thời gian, chẳng phải vì tự trong nó nó mạnh hơn, mà vì quyền năng Đức Chúa Trời hiệp với ân điển, ân điển ấy ở đó được gọi là sự yếu đuối; và quyền năng này hiệp với ân điển, tội lỗi không cắt chúng ta khỏi sự tuôn chảy của nó, vì nó không cắt một người khỏi Christ, là suối và nguồn của ân điển: Rô-ma 8:38, 39, "Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, v.v., chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta." Không điều gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời và Christ.

Về mệnh đề kia, rằng nếu bản tính của A-đam đã bị bại hoại như vậy bởi hành vi ấy, thì bản tính chúng ta cũng phải, vì chúng ta có tội về nó cũng như ông; hệ quả đứng trên ba lý do, một trong đó là một bậc thang đến lý do kia, và mỗi lý do đều đủ để chứng minh nó.

Thứ nhất, nếu chẳng qua là A-đam là người đại diện cho cả nhân loại, điều gì xảy đến cho ông bởi cớ bất cứ điều gì ông làm trong đó ông đại diện chúng ta, cũng phải xảy đến cho mọi người. Nay trong hành vi ấy (như ta đã cho thấy trước đây) ông đã đại diện tất cả chúng ta. Để cho các ngươi một thí dụ về điều này: người ta nói rằng khi ma quỷ hiện ra dưới bất cứ hình dạng nào, đại diện cho người phù thủy mà với người ấy giao ước được lập, hãy xem ma quỷ lúc ấy làm điều ác gì, thì người phù thủy được nói là làm điều ấy; và hãy xem điều tổn hại gì dường như xảy đến cho hình dạng nó mang lấy, cắt bỏ một chi thể, v.v., cùng điều ác ấy nó có quyền thi hành trên chính người phù thủy. Điều này đã được thuật lại bởi những lời thú tội của các phù thủy, và điều này được làm bởi một giao ước. Vậy nay A-đam bởi một giao ước công chính là người đại diện cho cả nhân loại, hãy xem ông làm gì thì họ được nói là làm, và điều tổn hại gì ông chịu bởi bất cứ hành vi nào ông đại diện chúng ta trong đó, chúng ta cũng chịu; như các nghị viên của các ngươi trong viện nghị viện, nếu họ làm những hành vi mà nhờ đó các đặc quyền của thần dân bị xâm phạm và mất đi, họ chẳng những mất quyền của chính mình, mà cả những quyền của các xứ họ đại diện nữa. Vậy A-đam là người đại diện của cả nhân loại, đã có đặc quyền và đại hiến chương mà nhờ đó tất cả chúng ta giữ ân điển mình; và ông làm hành vi này mà nhờ đó ông mất của chính mình, cũng mất của chúng ta. Và lý do này sẽ đứng vững: giả sử tất cả chúng ta lúc ấy đều sống, và chưa từng ở trong hông ông, nhưng đã được dựng nên trực tiếp cùng ông, và mỗi người chúng ta đích thân đều có ân điển trong lòng, thế mà ông đại diện chúng ta như vậy, và đã phá vỡ đại hiến chương, luật pháp, dù chỉ trong một điều, mọi sự đều vô hiệu, mọi sự ban cho giàu có của ân điển mà chúng ta giữ bởi nó có thể và sẽ bị lấy khỏi chúng ta.

Nhưng hãy thêm vào điều này, thứ hai, rằng bản tính chúng ta đã ở trong ông, rằng ông đã có mọi vốn liếng của chúng ta giao phó cho ông, và chúng ta sẽ được trả và truyền lại cho vào ngày chúng ta sinh ra; vậy vì ông bởi hành vi này đã mất hết ân điển, mất hết trong một lần gieo xúc xắc xấu, giả sử trong lần gieo ấy ông đã không đại diện chúng ta, thế mà sự mất mát của ông đã là sự mất mát của chúng ta, như sự phung phí của một người cha hoang đàng, hay người được ủy thác cho những kẻ chưa đến tuổi, là sự mất mát của con cái và những kẻ trẻ tuổi nữa, và chúng bị hủy hoại bởi nó; vì nihil dare potest, quod in se non habet (không gì có thể ban điều mà chính nó không có). Chúng ta quả có thể kiện ông, nhưng chẳng thu hồi được gì, vì như ex nihilo nihil fit trong triết học (từ không có gì thì chẳng có gì sinh ra), thì nơi nào không có gì thì luật pháp không lấy được gì, nhưng chính vua cũng mất quyền của mình.

Hãy thêm vào điều này, thứ ba, rằng chúng ta sẽ nhận bản tính mình từ ông bởi sự sinh sản tự nhiên, về điều này Đức Chúa Trời đã ban luật đặc biệt này, rằng mọi vật sẽ sinh ra theo loại mình; và Đức Chúa Trời đã ban quyền này cho A-đam trước khi ông sa ngã, "hãy sanh sản thêm nhiều," trong mọi sự nhân lên của ông ấy luật tự nhiên sẽ có hiệu lực, simile generat simile (giống sinh ra giống). Như bản tính ông trước hành vi ấy có hình ảnh Đức Chúa Trời trên nó, thì chúng ta đáng lẽ đã nhận nó được truyền lại bởi cớ luật ấy, thì nay, trái lại, ông đã mắc lấy một bản tính bại hoại, bị tước đoạt ân điển và đầy dẫy tội lỗi, chúng ta phải có cùng hình ảnh bởi luật tự nhiên, dù chúng ta giả sử các xét đến khác bị cắt bỏ. Giăng 3:6, hễ chi sanh bởi xác thịt phải là xác thịt; và, Sáng Thế Ký 5:3, A-đam "sanh Sết giống như hình tượng mình, theo tượng mình;" chẳng những hình ảnh của ông về thực thể, mà cả về các phẩm chất nữa, vì vậy cả hai đều được thêm vào; vì res dicuntur similes vel dissimiles à qualitatibus, et earum privationibus (các vật được gọi là giống hay khác nhau theo các phẩm chất và sự thiếu vắng các phẩm chất của chúng), và vì vậy, 1 Cô-rinh-tô 15:48, như A-đam người thuộc về đất thể nào, những kẻ thuộc về đất bởi ông cũng thể ấy. Ông nói ở đó chẳng những về ông như là kẻ truyền tội lỗi của hành vi, mà còn về sự giống nhau của bản tính ông xét về các phẩm chất của nó, vì ông nói thể ấy. Nay điều ấy chỉ ra và hàm ý một sự giống nhau của các phẩm chất. Các vật được gọi là thế này hay thế kia theo các phẩm chất của chúng: res tales dicuntur à qualitatibus (các vật được gọi là thế này hay thế kia theo các phẩm chất của chúng). Và về điều này Kinh Thánh dẫn chúng ta khi nó luận trường hợp ấy ngay từ luật tự nhiên: Gióp 14:4, "Ai có thể lấy vật sạch ra từ vật không sạch được? Chẳng một ai." Mỗi rễ sinh bông trái theo loại mình; ông nói điều ấy chính cho mục đích này, rằng vì bản tính chúng ta được truyền lại cho chúng ta từ cha mẹ chúng ta là những kẻ không sạch, nên bản tính chúng ta cũng phải như vậy.

Vậy nay hãy hợp mọi lý do này lại làm một, và đó là một sợi dây ba tao để kéo hệ quả này. Nếu chẳng qua là chúng ta được sinh ra bởi ông, đã là đủ, nhất là thấy ông đã nhận ân điển ấy như một vốn liếng chung; nhưng nhất là vì trong hành vi phạm tội ấy ông đã đại diện chúng ta, vì quả thật đó là lý do chính, chủ yếu, căn bản; và vì vậy thấy hành vi ấy đã dập tắt ân điển (như ta đã chứng minh), chúng ta vẫn có tội về nó, và bị cuốn và vướng vào tội lỗi của sự không vâng phục ấy ngay khi được hoài thai, vì vậy hiệu quả mà nó có trong A-đam nó nay có trong chúng ta.

Và dù quả thật Kinh Thánh thường gán nó cho sự sinh sản tự nhiên, như ở đây trong Giăng 3:6, nó là xác thịt, vì sanh bởi xác thịt, thế mà đó chỉ là nguyên nhân công cụ, tình cờ của nó, quod agit virtute principalis agentis (hoạt động bởi năng lực của nguyên nhân chính), tức là, tội của A-đam, mang trong nó và truyền cùng nó quyền năng của lời rủa sả mà Đức Chúa Trời đã phán chống lại A-đam, "Ngày nào ngươi ăn chắc sẽ chết;" và vào ngày chúng ta sinh ra và trở nên con cái A-đam, lời rủa sả ấy chụp lấy chúng ta, và được áp dụng cho chúng ta bởi sự sinh sản tự nhiên, là điều làm chúng ta thành người. Và vì vậy các ngươi sẽ thấy rằng chính tội lỗi của tội ấy là điều làm bại hoại bản tính mọi người, và khiến họ tội lỗi đến cuối thế gian: Rô-ma 5:19, "Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội." Bởi sự sinh sản tự nhiên các ngươi quả được làm nên người, như bởi nguyên nhân chính, vì vis prolifica (sức sinh sản) kết hợp linh hồn và thân thể, thế mà chính tội lỗi của một sự vi phạm ấy khiến người ta tội lỗi đến cuối thế gian. Vì ở đó ông nói chẳng những về việc truyền nó, vì được "làm nên kẻ có tội" hàm ý hơn, bao hàm sự bại hoại nội tại, và bởi văn mạch tỏ ra, vì câu 12, 13 nói, chẳng những "mọi người đều phạm tội," mà "tội lỗi đã có trong thế gian," tức là, trong cả nhân loại, như trong một chủ thể. Và rồi ở cuối luận văn ấy đến kết luận chung này, Rô-ma 5:19, "Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình." Vậy chính tội của A-đam có ảnh hưởng vào lòng mọi người lúc họ sinh ra để khiến họ tội lỗi, cả để thành kẻ có tội và tội lỗi ở trong họ.

Sự sinh sản, quả thật, ta nói, là một phương tiện để truyền nó, vì tội của A-đam chỉ chụp lấy chúng ta khi chúng ta trở nên người, vì có lời nói nó đã "trải qua trên hết thảy mọi người," Rô-ma 5:12; và vì sự sinh sản làm người ta thành người (như Ê-va, Sáng Thế Ký 4:1, "Nhờ Đức Giê-hô-va, tôi đã được một người,") dù Đức Chúa Trời dựng nên linh hồn, và vì vậy người được sinh ra được nói là từ Chúa một cách đặc biệt hơn các loài thọ tạo khác, thế mà cha mẹ được người, homo generat hominem (người sinh ra người); vì có một quyền năng kết hợp và nối linh hồn và thân thể lại với nhau trong semine (trong hạt giống), mà cha mẹ truyền lại. Vì vậy sự làm bại hoại bản tính chúng ta được gán cho sự sinh sản, vì nó trình ra một chủ thể thích hợp cho tội của A-đam tác động trên, và tước đoạt sự công bình; thế mà vẫn như tội đầu tiên đã dập tắt nó trong A-đam, thì tội lỗi của nó tước đoạt chúng ta sự công bình, và nó khiến người ta tội lỗi.

Nhưng các ngươi sẽ nói, dù, quả thật, như vậy nó đã tước đoạt A-đam, vì ông đích thân lúc ấy đã phạm nó, và nó thực sự truyền từ ông, và như vậy có thể có hiệu quả ấy, thế mà đã lâu nó qua đi, làm sao nó có thể có cùng hiệu quả? Chúng ta có thể hiểu Ca-in và Ích-ma-ên có thể bị nó đầu độc, vì gần nguồn hơn.

Ta đáp, bằng một sự ví sánh lấy từ A-đam thứ hai, sự công bình của Ngài, dù đã lâu qua đi, và sự chết Ngài chỉ qua một lần đủ cả—như trong Hê-bơ-rơ 9:14, 26, "huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời, thì sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào!;" "Nhưng hiện nay đến cuối cùng các thời đại, Ngài đã hiện ra chỉ một lần, dâng mình làm tế lễ để cất tội lỗi đi"—thế mà quyền năng và sức mạnh của huyết và sự công bình Ngài có một ảnh hưởng thật mãi mãi vào lòng người ta để nên thánh và tái sinh. Thì tội của A-đam cũng vậy, dù đã lâu phạm, có một hiệu lực khiến người ta tội lỗi đến cuối thế gian.

Nhưng các ngươi sẽ nói, về huyết và sự công bình của Christ, điều ấy có hiệu quả như vậy, vì có một Đấng áp dụng quyền năng, là Đức Thánh Linh, Đấng hành động trong lòng người ta bởi cớ sự chết của Christ, mua một quyền cho Ngài để hành động, Đức Thánh Linh ấy có quyền năng thật trong Ngài, và hiện hữu để làm điều ấy: "Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần," Giăng 3:6. Nhưng vậy thì Đấng áp dụng, là tác nhân, hành động bởi cớ tội của A-đam như vậy là gì?

Ta đáp, chẳng cần ai ngoài tội lỗi của tội ấy được kể, vì điều ấy tự nhiên cắt người ta khỏi Đức Chúa Trời, là suối của ân điển, như mặt trời là suối của ánh sáng, và đến như một đám mây ở giữa, đến nỗi ân điển không thể được truyền lại như lẽ ra phải; nó đến như một vật cản để ngăn ảnh hưởng vinh hiển của hình ảnh Đức Chúa Trời. Như ta đã cho thấy hành vi đã làm trong A-đam, thì tội lỗi của nó cũng làm điều ấy trong chúng ta; vì vậy có lời chép, Rô-ma 3:23, "vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Bởi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được hiểu chung là sự sống vinh hiển mà tội lỗi cắt một người khỏi, đến nỗi người không thể đến xem sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, tội lỗi phân rẽ. Và hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng được gọi là sự vinh hiển của Chúa, 2 Cô-rinh-tô 3; hình ảnh ấy Đức Chúa Trời sẽ khiến chiếu vào người ta ngay khi người sinh ra, nhưng điều này chen vào, "người đã phạm tội," và điều ấy như một rào cản giữ người thiếu mất nó. Đây, vậy, là lý do vì sao chúng ta không được sinh ra trong hình ảnh Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, "vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời;" vậy nên, giả sử linh hồn được dựng nên thánh khiết, rồi sau đó được kết hợp, thế mà khi nó được kết hợp, tội này phân rẽ nó khỏi Đức Chúa Trời, như đã làm với A-đam, và như vậy nó thiếu mất sự vinh hiển Ngài, như không khí thiếu ánh sáng khi một đám mây đến. Hay, hãy xét nó được dựng nên cùng lúc khi nó được kết hợp, vẫn vậy, dù Đức Chúa Trời sinh ra linh hồn, thế mà sự kết hợp khiến nó có tội về tội lỗi, ngăn ảnh hưởng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời.

Điều này tước đoạt nó sự vinh hiển này cũng chẳng phải là một hình phạt, mà Đức Chúa Trời như một tác nhân giáng xuống, hay có bất cứ ảnh hưởng vật lý nào trong việc làm, mà đó là một sự thiếu mất, như không khí thiếu ánh sáng khi một đám mây chắn ngang; mặt trời không gây ra bóng tối, nó muốn ban ánh sáng, đúng hơn nó làm điều ấy một cách nhân quả; thì Đức Chúa Trời không làm sự thiếu vắng sự công bình nguyên thủy này, mà tội của A-đam chặn lối đi của nó, đến nỗi nó làm điều ấy như một nguyên nhân, mà dù nó không hiện hữu trong hành vi của nó, thế mà trong tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời nó hằng còn, và vì vậy hằng có hiệu quả này để đem chúng ta ra khỏi ơn Ngài, phân rẽ chúng ta khỏi Ngài, và trên sự phân rẽ của chúng nhất thiết theo sau sự thiếu sự công bình này, như sự chết theo sau sự phân rẽ của linh hồn và thân thể.

Nhưng các ngươi sẽ nói, sự bại hoại nguyên thủy chẳng những là sự thiếu sự công bình, mà còn là một sự xấu xa tích cực, một khuynh hướng xấu xa.

Ta đáp, quả thật là vậy, thế mà sự xấu xa tích cực ấy là một hậu quả của sự thiếu vắng ấy. Hãy xem như khi linh hồn bị phân rẽ khỏi thân thể, thì sự chết theo sau, là sự thiếu sự sống; và sự hư nát của thân thể theo sau điều ấy, là điều bốc ra những mùi hôi thối (điều mà thân thể của Christ, dù đã nếm sự chết, không có, vì nó không thấy sự hư nát, Thi Thiên 16:10), thì trong sự chết của linh hồn, sự thiếu sự công bình này nhất thiết đi kèm với khuynh hướng bại hoại tích cực, là điều bốc ra những hơi hôi thối, những tội thực tế, thế mà sự bại hoại vốn nội tại ở đó như là nguyên nhân, và như một phần của tội nguyên thủy.

Cuối cùng, các ngươi sẽ phản đối, nếu tội lỗi được kể như vậy dập tắt sự công bình, làm sao Christ, Đấng đã có tội của A-đam, và mọi tội lỗi của thế gian chất trên Ngài, mà nó lại không có hiệu quả ấy? Sự khác biệt ở đâu? Và thế mà nó đã phân rẽ Ngài, như thấy từ việc Ngài kêu lên như vậy, Ma-thi-ơ 27:46, "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?"

Ta đáp,

1. Các ngươi phải phân biệt giữa sự kể được tự nguyện nhận lấy, và trong sự vâng phục Đức Chúa Trời (như Christ đã làm, và vì vậy chỉ chịu hình phạt bị làm nên sự rủa sả, không có tội, để đền tội), và tội lỗi truyền lại một cách tất yếu như điều này, là điều vì vậy có hiệu quả này, Rô-ma 5:12, "[NEEDS REVIEW: chữ "Bin" trong nguyên bản có lẽ là lỗi OCR của "Sin"] đã truyền qua mọi người."

2. Dù Christ bởi sự kể đã được làm nên tội, thế mà Ngài không thể được nói là đã phạm tội trong chúng ta; nhưng chúng ta đã phạm tội một lần, Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta: Ê-sai 53:6, "Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy; Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người." Nhưng tội của A-đam được kể vì vậy, vì chúng ta được xem là những kẻ đã phạm tội trong ông: Rô-ma 5:12, "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội." Và vì vậy dù sự kể tội này đã gây một sự phân rẽ khỏi ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, ánh sáng quả từ Christ, thế mà không phải hơi nóng và ảnh hưởng của ân điển; như các kim loại dưới đất, dù bị phân rẽ khỏi ánh sáng mặt trời, thế mà không khỏi ảnh hưởng của nó.

CHƯƠNG III:

SỰ BẠI HOẠI BẢN TÍNH NÀY CHẲNG NHỮNG LÀ MỘT ĐIỀU KHỐN KHỔ VÀ MỘT HÌNH PHẠT, MÀ CÒN LÀ MỘT TỘI LỖI, KHIẾN CHÚNG TA CÓ TỘI TRƯỚC MẶT ĐỨC CHÚA TRỜI; ĐƯỢC CHỨNG MINH NHƯ VẬY BỞI KINH THÁNH.

CŨNG NHƯ VÌ BẢN TÍNH BẠI HOẠI CỦA CHÚNG TA TRÁI NGHỊCH VỚI SỰ THÁNH KHIẾT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ LUẬT PHÁP NGÀI, ĐƯỢC CHỨNG MINH CŨNG LÀ TỘI LỖI TỪ CÁC HẬU QUẢ CỦA NÓ.

Ta nay đến tiếp theo để cho thấy thêm, rằng điều được hiểu bởi xác thịt trong Giăng 3:6 chẳng những là một sự bại hoại, mà là một sự bại hoại như vậy vốn thật là một tội lỗi, mà Đức Chúa Trời xem là tội lỗi, và bởi đó khiến Ngài ghét và ghê tởm chúng ta vì nó.

Nhưng các ngươi sẽ nói, cần gì phải đặt một câu hỏi riêng như vậy? Đây há chẳng phải là một lẽ thật cũ được công nhận, một nguyên tắc mọi đứa trẻ đều học, ngay cả những người theo giáo hoàng cũng thừa nhận, trước lễ báp-têm, rằng đó là một tội lỗi sao?

Nhưng quả thật lẽ thật là, có một thế hệ mục sư thối nát, nổi lên trong thời đại này, thẳng thừng chối bỏ sự bại hoại nguyên thủy là một tội lỗi. Họ quả thừa nhận một tội lỗi về tội của A-đam, và một sự bại hoại từ đó mà ra; nhưng sự bại hoại ấy, họ nói, chỉ được xem như hình phạt của tội đầu tiên, mà tự trong nó không thật là một tội lỗi; quả là malum triste (một điều ác gây buồn thảm), nhưng không phải malum culpæ (một điều ác đáng trách): sự khốn khổ của chúng ta, nhưng không phải lỗi của chúng ta.

Nay, chúng ta sẽ chứng minh rằng nó thật là một tội lỗi, và được Đức Chúa Trời kể như vậy.

Thứ nhất, Kinh Thánh gọi nó chẳng những là một tội lỗi, mà là cả một thân thể tội lỗi của xác thịt: Cô-lô-se 2:11, "Anh em cũng chịu cắt bì trong Ngài, không phải phép cắt bì bởi tay người ta làm ra, nhưng là phép cắt bì của Đấng Christ, là lột bỏ thân thể tội lỗi của xác thịt, bởi phép cắt bì của Đấng Christ." Ông nói ở đó về sự bại hoại của bản tính, và ông gọi nó là một thân thể, tức là, một khối, một vật thật hiện hữu, gồm chẳng phải một, mà nhiều chi thể tội lỗi, "một thân thể tội lỗi;" và ông nói về xác thịt này mà được nói đến trong Giăng 3:6, vì ông thêm, "một thân thể tội lỗi của xác thịt." Và ông cũng nói về sự bại hoại nguyên thủy, vì đó là điều đã được lột bỏ bởi phép cắt bì và lễ báp-têm: Cô-lô-se 2:11, 12, "Anh em cũng chịu cắt bì trong Ngài, không phải phép cắt bì bởi tay người ta làm ra, nhưng là phép cắt bì của Đấng Christ, là lột bỏ thân thể tội lỗi của xác thịt; anh em đã bởi phép báp-têm được chôn với Ngài, thì cũng được sống lại với Ngài bởi đức tin trong quyền phép Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại." Nay, cả hai nghi thức thánh ấy đều được ban cho trẻ thơ, trong chúng vì vậy thân thể tội lỗi này ở.

Thứ hai, sự xưng tội của những người tin kính được Đức Thánh Linh dẫn dắt, trong một tâm trạng cảm biết sự hèn hạ của chính mình, đã thừa nhận nó là vậy; chúng ta có thể lấy những lời xưng tội của họ trong trường hợp này làm lẽ thật, vì chúng từ Đức Thánh Linh.

Thánh Phao-lô, trong Rô-ma 7, chẳng những kêu than về sự bại hoại cư ngụ trong ông này như một sự khốn khổ (dù ông cũng than về nó dưới cách diễn đạt ấy, như ở câu cuối), mà còn kêu than về nó như một tội lỗi: Rô-ma 7:17, 18, "Bây giờ chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi. Vả, tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi: vì tôi có ý muốn làm điều lành, nhưng không có quyền làm trọn." Và ông nói về nó như là nguyên nhân của mọi hành vi ác ông đã làm: "Chẳng phải tôi," ông nói, "nhưng là tội lỗi ở trong tôi;" ông muốn nói sự bại hoại của bản tính nội tại trong ông. Vì,

1. Ông làm nó thành cội rễ, mà từ đó các tội thực tế nảy sinh; chính tội lỗi làm điều ấy, ông nói. Và xác thịt cũng được làm nên một cội rễ như vậy: Ga-la-ti 5:19, "Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là gian dâm, ô uế, luông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ganh gổ, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy;" vì các tội thực tế ở đó được gọi là việc làm, "việc làm của xác thịt."

2. Vì ông nói, "Tội lỗi ở trong ông." Nay một hành vi là một điều thoáng qua, chỉ sự bại hoại là điều cư ngụ trong và bám vào lòng.

Thứ ba, trong những lời tiếp theo ông gọi nó rõ ràng là xác thịt; vì đưa ra lý do của điều này, ông nói, "trong xác thịt tôi chẳng có điều lành;" vậy điều mà ông gọi là tội lỗi ở trong câu trước, ông gọi là xác thịt ở đây trong câu 18 này.

Thứ tư, ông nói, chẳng có điều lành nào trong ông; vậy nó là một sự thiếu vắng mọi điều lành và ân điển, và vì vậy là một tội lỗi; vì, privatio est carentia entitatis debitœ inesse (sự thiếu vắng là sự thiếu một thực thể đáng lẽ phải có trong chủ thể), nó là sự thiếu một điều gì trong chủ thể, mà đáng lẽ phải ở đó. Nếu, vì vậy, điều lành này đáng lẽ phải ở đó (nếu không thì đó không phải là sự thiếu vắng nó), thì đó là một tội lỗi, vì nó đáng lẽ phải ở đó bởi luật pháp Đức Chúa Trời.

Thứ năm, hãy để ý rằng Thánh Phao-lô nói điều này cách chắc chắn, chẳng phải như một người, vì quá chán ghét chính mình, mà có thể nói xấu về mình hơn lẽ phải, nhưng ông biết điều mình nói: "Tôi biết," ông nói; ông để người khác tranh luận, ông biết nó là vậy, và điều này bởi kinh nghiệm đau buồn.

Cuối cùng, ông nói điều ấy theo nghĩa đen, chẳng phải nghĩa bóng, vì ông nói trong sự cay đắng của tâm thần, trong sự cay đắng của lòng, theo cách than van, khi người ta thường nói thẳng, vì vậy ý ông là, nó thật là một tội lỗi.

Vấn. Phải, nhưng các ngươi sẽ nói, Thánh Phao-lô đã nói điều này về bản tính ông, như nay đã bại hoại, khi ông nay đã là một người trưởng thành; nhưng câu hỏi là về bản tính chúng ta, như nó từ lòng mẹ mà ra.

Đáp. Vậy chúng ta hãy xem Đa-vít nói gì trong những lời xưng tội của ông; các ngươi thường lấy lời xưng tội của người ta trên giá tra tấn, như ông nay đang trên giá tra tấn, và vì vậy có lẽ nói thẳng: Thi Thiên 51:5, "Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi." Và ông nói điều này chỉ về tội lỗi của tội A-đam, hay cũng về sự bại hoại của bản tính? Chắc chắn là về sự bại hoại của bản tính.

Vì, 1, nó được luận từ phạm vi và ý định của ông; vì ông phải hạ mình càng hơn vì tội giết người và tà dâm của mình, xưng nhận nguyên nhân là tội lỗi, biển mà từ đó các dòng này chảy ra, là sự bại hoại nguyên thủy.

2. Những lời tiếp theo cho thấy, bởi sự đối lập mà ông nói, sự bại hoại nội tại; vì ông thêm, câu 6, "Nầy, Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong; Chúa sẽ làm cho tôi được sự khôn ngoan trong nơi bí mật của lòng tôi;" tức là, trong khi Chúa đòi hỏi, rằng chẳng những hành vi tôi, mà bản tính tôi, những phần bề trong tôi, phải thành thật thánh khiết, tôi đã được hoài thai trong tội lỗi; và như vậy những phần bề trong tôi đã bị nhuốm nó từ trong lòng mẹ. Và bởi sự chân thật ở đó ông muốn nói ân điển và sự thành thật, như đối lập với một lòng bại hoại, như trong 1 Cô-rinh-tô 5:7, "Hãy làm cho mình sạch men cũ đi, để anh em trở nên bột nhồi mới không men, như anh em là bánh không men vậy: vì Đấng Christ là con sinh lễ Vượt qua của chúng ta, đã bị giết rồi:" nơi ân điển, bột nhồi mới, đối lập với "men cũ của sự gian ác," tức là, sự bại hoại nguyên thủy, là men xưa, mà chúng ta có từ người cũ, mà bản tính chúng ta bị chua và dậy men.

3. Và, ở chỗ thứ ba, chẳng những sự xưng tội của những người tin kính, mà luật pháp Đức Chúa Trời định tội nó, điều này chứng tỏ nó là một tội lỗi. Nay, điều gì trái với điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, chắc chắn là một tội lỗi, điều ấy không ai chối; vì luật pháp Đức Chúa Trời là công chính, và vì vậy sự không phù hợp với nó là sự không công chính, nhưng sự bại hoại nguyên thủy là điều trái với điều Đức Chúa Trời đòi hỏi; vì các ngươi thấy Đức Chúa Trời "muốn sự chân thật nơi bề trong;" nhưng sự bại hoại của bản tính này là sự thiếu nó, và vì vậy trái với điều Đức Chúa Trời đòi hỏi phải ở trong bản tính chúng ta, và vì vậy là một tội lỗi, và đây là lý lẽ của Đa-vít mà nhờ đó ông chứng minh nó là một tội lỗi.

Phải, thứ hai, nó trái với ân điển, và vì vậy là một tội lỗi. Vì,

Thứ 1. Một điều trái nghịch được biết bởi điều trái nghịch khác, contraria contrariis cognoscuntur (những điều trái nghịch được biết qua những điều trái nghịch của chúng). Nay, điều ở đây được gọi là xác thịt, trái với sự thánh khiết, và vì vậy thật và đơn thuần là một tội lỗi: Ga-la-ti 5:17, "Vì xác thịt có những sự tham muốn trái với những của Thánh Linh, và Thánh Linh có những sự tham muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm;" bởi Thánh Linh được hiểu là ân điển, và những điều này chẳng phải efficienter (về mặt hiệu quả), như sinh ra những hiệu quả trái nghịch, mà formaliter (về mặt hình thức), trong chính bản tính và hữu thể của chúng; vì, vì vậy, chúng tham muốn chống nhau, sứ đồ nói, vì trái nghịch; ut se res habet in operari, ita in esse (như các vật thể hiện trong hành động, cũng vậy trong bản thể), như các vật ở trong hành động, thì cũng vậy trong bản thể chúng. Và xác thịt há chẳng phải là một tội lỗi sao?

Thứ 2. Nếu nó trái với sự thánh khiết và ân điển, thì nó trái với luật pháp Đức Chúa Trời; vì sự thánh khiết là gì nếu chẳng phải luật pháp Đức Chúa Trời chép trong lòng, luật pháp sống thật? Rô-ma 7:23, "nhưng tôi cảm biết trong chi thể mình có một luật khác giao chiến với luật trong trí mình, bắt mình phải làm phu tù cho luật của tội lỗi, tức là luật ở trong chi thể tôi vậy." Nó được gọi là "luật của trí," trái với nó là sự bại hoại nguyên thủy ấy, được gọi vì vậy là "luật của các chi thể, giao chiến chống lại nó." Nó chẳng những đưa ra những hành vi trái nghịch, mà tự trong nó là một luật trái nghịch; và vì vậy có lời chép, Rô-ma 8:7, "vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được." Ở đây xác thịt, hay trí xác thịt, được nói là một vật không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời; vì sao? Nó là một luật thẳng thừng giao chiến chống lại nó, thế mà trí con người đáng lẽ phải phục dưới nó, nếu không sứ đồ đã không thách thức nó, và trách nó, vì không phục; và điều này ông nói về bản tính của nó, chẳng những về các hiệu quả của nó, vì ông nói nó không thể phục, điều này hàm ý một sự đối lập trong bản tính, một sự trái nghịch ở đó. Nay, chắc chắn, bất cứ điều gì trái với luật pháp, và không phục dưới nó, mà đáng lẽ phải phục, là tội lỗi, vì tội lỗi chỉ là sự vi phạm luật pháp: 1 Giăng 3:4, "Còn ai phạm tội tức là trái luật pháp; và sự tội lỗi tức là sự trái luật pháp." Tội lỗi là sự không phục dưới luật pháp; phải, và bất cứ loài thọ tạo nào dựng lên một luật trái nghịch với luật pháp Đức Chúa Trời, là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nay xác thịt này là một luật trái nghịch, chép trong trí, điều này hơn đơn thuần một hành vi phản loạn; và vì vậy lòng con người, trong đó luật này được chép, là kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì có một vương quốc tội lỗi, và các luật tội lỗi, được dựng lên trong một người chống lại Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, và vì vậy sứ đồ nói trong cùng Rô-ma 8:7, nó là "thù nghịch với Đức Chúa Trời;" và rồi Đức Chúa Trời ắt phải là kẻ thù của nó, và ghét nó. Nay Đức Chúa Trời chẳng ghét gì ngoài tội lỗi.

Vấn. Nhưng các ngươi sẽ nói, một vật đáng lẽ phải phục dưới luật pháp, mà không phục, quả vi phạm luật pháp; nhưng các ngươi sẽ chứng minh nó đáng lẽ phải phục thế nào?

Đáp. 1. Sao sứ đồ lại trách nó vì không phục?

Đáp. 2. Sao ông lại gọi nó là thù nghịch với Đức Chúa Trời, nếu chẳng phải vì nó đáng lẽ phải phục, mà không phục? Rằng trong khi đáng lẽ phải có luật pháp Đức Chúa Trời, khuất phục cả bản tính con người cho Đức Chúa Trời, lại có một luật trái nghịch khuất phục nó cho tội lỗi. Nay một người dựng lên những luật trái nghịch với những luật của vua mình, và như vậy không phục, là sự thù nghịch lớn hơn đơn thuần phạm một hành vi phản loạn.

Vấn. Nhưng các ngươi sẽ nói, luật pháp Đức Chúa Trời có đòi hỏi và truyền rằng bản tính tôi phải thánh khiết chăng?

Đáp. 1. Có; Ngài rõ ràng đòi hỏi điều ấy, trong Lê-vi Ký 11:44, 45, "Vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi; ta là thánh, nên các ngươi phải nên thánh," Đức Chúa Trời phán; nay bản tính Ngài là vậy, vì vậy bản tính chúng ta cũng đáng lẽ phải vậy.

Đáp. 2. Luật pháp Đức Chúa Trời chạm đến mọi điều ở trong con người: Hê-bơ-rơ 4:12, "Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng." Luật pháp Đức Chúa Trời chạm đến hồn, linh, và sự hiểu biết: như vậy trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn, và nguyền xin tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến!" Đức Chúa Trời khiến các ngươi nên thánh trọn vẹn; tức là, Ngài làm ân điển trong cả con người các ngươi, và giữ tâm thần, linh hồn, và thân thể các ngươi, không chỗ trách được. Hãy để ý, nếu bản tính không được nên thánh trọn vẹn, nó là malum culpæ (một điều ác đáng trách), một vật đáng trách, và vì vậy nó là một tội lỗi.

Vấn. Nhưng các ngươi sẽ nói, Đức Chúa Trời truyền bản tính chúng ta phải thánh khiết trên căn cứ nào?

Đáp. Đức Chúa Trời đã dựng nên bản tính chúng ta thánh khiết lúc ban đầu, truyền rằng nó phải được giữ như vậy; và Ngài rất có thể làm vậy, vì ân điển là một ta-lâng được ban để giữ và để gia tăng. Nay, trong Ma-thi-ơ 25:24, chúng ta thấy Đức Chúa Trời đòi các ta-lâng Ngài, và đòi chúng với lợi, càng hơn là cùng số ấy, Ma-thi-ơ 25:24–27, "Người chỉ nhận một ta-lâng cũng đến mà thưa rằng: Lạy Chúa, tôi biết Chúa là người nghiêm nhặt, gặt trong chỗ mình không gieo, lượm lặt trong chỗ mình không rải ra, nên tôi sợ mà đi giấu ta-lâng của Chúa ở dưới đất; đây nầy, vật của Chúa xin trả cho Chúa. Song chủ đáp rằng: Hỡi đầy tớ dữ và biếng nhác kia, ngươi biết ta gặt trong chỗ ta không gieo, và lượm lặt trong chỗ ta không rải ra; vậy thì ngươi phải đưa bạc của ta lại cho người buôn bạc, rồi khi ta trở về, sẽ lấy vốn và lời." Vậy nhìn vào ân điển Ngài đã ban cho ngươi, Ngài có thể nói, Ân điển ta đã ban ở đâu, v.v. A-đam không thể chối rằng ông đã mất nó, bởi lỗi của chính mình, và vì vậy sự mất mát ấy là một tội lỗi trong ông; và rồi về chúng ta, là những kẻ được thừa nhận có tội về hành vi của ông; vì A-đam, khi ăn trái cấm, giống như một kẻ cố ý ăn một trái táo độc, bị cấm ăn, trong trường hợp ấy ông đã phạm hai tội riêng biệt.

1. Ăn một trái táo, bị cấm đặc biệt, giả sử không độc. Nhưng,

2. Cũng hủy hoại chính mình, biết rằng nó sẽ đầu độc mình.

Vấn. Nhưng họ phản đối, sự mất ân điển chỉ được Đức Chúa Trời giáng xuống như một hình phạt của lỗi ông, và vì vậy không phải một tội lỗi; như thể một người vì tự chọc mù một mắt mình bị quan án chọc mù mắt kia; sự mất mắt sau không phải lỗi của người mà người hoàn toàn mù.

Đáp. 1. Điều ấy sai rằng nó chỉ như một hình phạt được Đức Chúa Trời giáng xuống như bởi một bàn tay bên ngoài, như thấy bởi các căn cứ đã đặt trước. Ta đã cho các ngươi thấy rằng tội lỗi đuổi ân điển ra theo cách tự nhiên, như một điều trái nghịch xua đuổi điều trái nghịch khác; vậy sự bại hoại này là một hậu quả tự nhiên theo sau hành vi, như sự chết theo sau một nhát đâm, hay một người tự thắt cổ mình; chính tội lỗi đã làm điều ấy, chẳng phải Đức Chúa Trời chỉ giáng nó như một hình phạt.

Đáp. 2. Nếu nó là một hình phạt, thế mà một số hình phạt vừa là tội lỗi vừa là hình phạt.

Vấn. Nhưng họ phản đối rằng mỗi tội lỗi đều tự nguyện, nhưng sự bại hoại của bản tính này (dù quả ông đã phạm hành vi cách tự nguyện) xảy đến cho ông mà ông không muốn.

Vậy ta đáp, rằng nó là volitum in causâ (được muốn trong nguyên nhân của nó), được muốn trong nguyên nhân của nó; như kẻ ghét sự khôn ngoan được nói là yêu sự chết, người yêu nó trong nguyên nhân của nó, Châm Ngôn 8:36, vì đơn thuần tự trong nó không ai yêu nó, A-đam cũng không muốn sự bại hoại này, hay định nó khi phạm tội, thế mà ông đã muốn tội ấy mà ông biết sẽ đem điều này đến cho ông.

Cuối cùng, nếu Kinh Thánh, những người tin kính, luật pháp, và mọi sự đều không đủ chứng cứ, các hiệu quả sẽ chứng tỏ nó là một tội lỗi.

Hãy xem sứ đồ nói gì về nó, Ga-la-ti 5:19, rằng "các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm;" tức là, các việc làm của nó là những tội lỗi khét tiếng đến nỗi không ai có thể chối chúng là như vậy; và nếu các bông trái của nó là như vậy, thì lý lẽ sẽ bảo chúng ta, dù Christ đã không bảo chúng ta, rằng "xem trái thì biết cây:" Ma-thi-ơ 12:33–35, "Hoặc cho là cây tốt thì trái cũng tốt, hoặc cho là cây xấu thì trái cũng xấu; vì xem trái thì biết cây. Hỡi dòng dõi rắn lục; bay vốn là loài xấu, làm sao nói được sự tốt? Bởi vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra. Người lành do nơi đã chứa điều thiện mà phát ra điều thiện; nhưng kẻ dữ do nơi đã chứa điều ác mà phát ra điều ác." Sự bại hoại này được gọi là một kho ác, mà từ đó các hành vi ác được sinh ra; và nếu chúng là ác, thì cây là ác, và điều ấy eodem genere (cùng một loại), trong cùng một loại.

Vấn. Nhưng họ phản đối điều của Gia-cơ, "Lòng tư dục cưu mang, sanh ra tội ác," Gia-cơ 1:15; chỉ điều được nó sanh ra (họ nói) mới được gọi là tội lỗi, nhưng tự trong nó nó không phải vậy.

Đáp. 1. Từ đó ta luận ngược lại, rằng nó là một tội lỗi, và ejusdem naturæ (cùng một bản tính), cùng bản tính với điều được sanh ra, vì mọi vật sinh ra theo hình ảnh của chính nó, và là ejusdem speciei (cùng một loại), cùng một loại; simile generat simile (giống sinh ra giống), giống sinh ra giống. Nếu, vì vậy, điều được sinh ra là một tội lỗi, thì lòng tư dục cũng vậy.

Đáp. 2. Lòng tư dục ấy được làm nên một tội lỗi trong câu 14, trong việc nó cám dỗ người ta phạm tội. Nay, điều gì cám dỗ phạm tội là tội lỗi; vì vậy, câu 13, điều ấy bị chối bỏ khỏi Đức Chúa Trời, như bị Ngài ghê tởm, vì cám dỗ làm điều ác là một tội lỗi, và cám dỗ làm điều ác và bị cám dỗ làm điều ác được làm nên một.

CHƯƠNG IV:

MỘT KHUYNH HƯỚNG VÀ SỰ SẴN SÀNG PHẠM MỌI TỘI LỖI Ở TRONG BẢN TÍNH MỌI NGƯỜI.

NHỮNG NGUYÊN NHÂN NÀO KHIẾN BẢN TÍNH MỌI NGƯỜI NGHIÊNG VỀ MỌI TỘI LỖI?—DẤU ẤN CỦA TỘI A-ĐAM TRÊN MỌI NGƯỜI BÌNH ĐẲNG.—TRÍ CON NGƯỜI ĐÃ MẤT ÁNH SÁNG CỦA HẠNH PHÚC THẬT CỦA MÌNH, LANG THANG, VÀ TÌM KIẾM HẠNH PHÚC MÌNH TRONG NGÀN HÌNH DẠNG GIẢ DỐI.—NẾU MỌI NGƯỜI ĐỀU CÓ MỌI DỤC VỌNG TRONG MÌNH, THÌ LÝ DO GÌ MÀ MỘT SỐ NGƯỜI XA CÁCH MỘT SỐ LOẠI TỘI LỖI ĐẾN NỖI HỌ CÓ MỘT SỰ TRÁI NGHỊCH NÀO ĐÓ TRONG TÍNH KHÍ VỚI CHÚNG?—VÀ LÀM SAO MÀ MỘT NGƯỜI CÓ MỌI DỤC VỌNG TRONG BẢN TÍNH MÌNH LẠI NGHIÊNG VỀ MỘT TỘI HƠN TỘI KHÁC?—LÝ DO VÌ SAO NHỮNG NGƯỜI BẠI HOẠI BÌNH ĐẲNG TRONG BẢN TÍNH LẠI KHÔNG XẤU XA BÌNH ĐẲNG TRONG ĐỜI SỐNG.—VÌ SAO MỌI NGƯỜI KHÔNG PHẠM TỘI CHỐNG LẠI ĐỨC THÁNH LINH.

"NHƯNG TỘI LỖI NHÂN DỊP ĐIỀU RĂN, SANH RA MỌI THỨ THAM DỤC TRONG TÔI."—RÔ-MA 7:8

Các phần chung của sự bại hoại nội tại của con người đã được giải quyết xong, như một kết luận (coronis) cho phần thứ hai của luận văn này, còn một điều phải thêm nữa để làm cho điều này trọn vẹn. Mọi người đều dễ phạm mọi tội lỗi, và có mọi tội lỗi trong mình.

Như một căn cứ cho điều này ta đã chọn Kinh Thánh này, nơi các ngươi có một thí dụ, không ngoại lệ, về một trong những người chưa tái sinh tốt nhất từng có trên thế gian, Phao-lô, là người tự nói về mình rằng ông, "về sự công bình của luật pháp, thì không chỗ trách được," Phi-líp 3:6, và trong ông, khi được tái sinh, ân điển của Đức Chúa Trời đã mạnh hơn trong bất cứ người nào khác, làm chết các dục vọng và sự bại hoại của ông; thế mà ông cho chúng ta biết ở đây rằng ông, bởi kinh nghiệm đau buồn, thấy rằng mọi thứ tham dục đã được gây ra trong ông. Vậy, dù ông nói về chính mình như đã tái sinh hay chưa tái sinh, điều nào cũng đủ để thuyết phục chúng ta rằng những người tốt nhất trong cả hai đều có mọi dục vọng trong mình. Nhưng trong câu này ông dường như nói về tình trạng trước đây của mình, và thời gian quá khứ của sự chưa tái sinh, những lời này là một sự giải thích ý ông về những lời ấy, câu 5, "khi chúng ta đã sống theo xác thịt;" tức là, khi chưa tái sinh, như thấy bởi Rô-ma 8:9, "Về phần anh em, nếu thật quả Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, nhưng theo Thánh Linh;" khi ở trong xác thịt và ở trong Thánh Linh đối lập nhau. Và đó là cùng một cách nói với ở trong rượu và ở trong tình yêu; tức là, bị cả hai thắng. "Khi ở trong xác thịt," ông nói trong Rô-ma 7:5, "thì những tình dục tội lỗi mà luật pháp xui khiến," v.v., đó là một cách nói về hôn nhân, tức là, những dục vọng xấu xa được luật pháp khuấy động và sinh ra, như con cái bởi chồng và vợ, ông ví lòng như một người nữ, và luật pháp như một người chồng: Rô-ma 7:2–4, "vì người đàn bà có chồng, hễ chồng còn sống, thì luật pháp buộc phải theo chồng; nhưng nếu chồng chết, thì người vợ được thoát khỏi luật pháp đã buộc mình với chồng. Vậy nếu đang lúc chồng còn sống, mà vợ đi lấy người khác, thì sẽ bị kêu là đàn bà ngoại tình; nhưng nếu chồng chết, thì vợ được khỏi luật pháp, dầu lấy người khác cũng chẳng phải là đàn bà ngoại tình vậy. Hỡi anh em, ấy cũng như vậy, nhờ thân thể của Đấng Christ, anh em đã chết về luật pháp đặng thuộc về người khác, tức là người đã từ kẻ chết sống lại, hầu cho chúng ta được kết quả cho Đức Chúa Trời." Luật pháp nào sinh ra những động cơ phạm tội, điều này vì dường như rất khó nghe khi đổ một bầy con hoang như vậy cho luật pháp, và như vậy sự phản đối này sẽ nảy sinh, rằng luật pháp là nguyên nhân của tội lỗi, vì vậy ông chối nó, câu 7, "Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Luật pháp há là tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy! Nhưng tôi chỉ bởi luật pháp mà biết tội lỗi; vì nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ tham lam, thì tôi đã không biết sự tham lam." Dù ông nói, đồng thời, rằng nó đã bày tỏ tội lỗi cho ông, "Nhưng," ông nói, câu 8, "tội lỗi nhân dịp điều răn, sanh ra mọi thứ tham dục trong tôi: vì không có luật pháp thì tội lỗi chết đi." Sự phân biệt này giống với điều chúng ta dùng trong luận lý học, causa per se (nguyên nhân tự thân), et causa per accidens (và nguyên nhân tình cờ). Tội lỗi nhân dịp điều răn, tức là, luật pháp chỉ là nguyên nhân tình cờ, ngẫu nhiên; theo cùng nghĩa mà mặt trời, chiếu trên một đống phân, bốc lên những hơi, có thể được nói là nguyên nhân của mọi hơi hôi thối trong nó. Mặt trời không phải là nguyên nhân, vì những hơi đã ở đó trước; mặt trời chỉ khuấy chúng lên, và tự nó vẫn trong sạch. Hay, hãy xem như thuốc, khuấy những thể dịch nằm trong thân thể, nó không đưa vào điều gì mới, vì nó là một thuốc giải chống lại chúng, và sẽ tẩy chúng ra nếu bản tính mạnh. Và theo nghĩa này luật pháp được nói là gây ra mọi tham dục, mà tham dục đã ở trong lòng trước.

Điểm, vậy, mà đoạn Kinh Thánh này đưa ra, được mở ra như vậy, là, mọi tham dục ở trong bản tính mọi người. Tội lỗi, ông nói ở đây, tức là, tội nguyên thủy, đã gây ra mọi tham dục, và chúng ta đều dự phần vào nó như nhau.

Ngay cả những người ngoại đạo, những người thần thánh nhất trong họ, những người theo phái Khắc Kỷ, cũng có chút ánh sáng vào lẽ thật này. Như Sê-nê-ca trích từ họ, Omnia in omnibus vitia sunt* (mọi sự xấu xa đều ở trong mọi người). Và, quyển 5, Et cupidi omnes, et ambitiosi et impii (mọi người đều tham lam, tham vọng và gian ác). Và họ đưa ra lý do này, vì, vitia sunt conjuncta (các sự xấu xa gắn chặt với nhau), chúng bị buộc thành một nút, và treo trên một sợi dây; có một sự nối kết của chúng. Như trong sự giả dối, uno absurdo dato, mille sequuntur (một điều phi lý được chấp nhận, một ngàn điều phi lý theo sau), thì trong thực hành, một tội đem mọi tội theo nó: Gia-cơ 3:16, "Vì ở đâu có những điều ghen tương tranh cạnh ấy, thì ở đó có sự lộn lạo và đủ mọi việc ác." Đó là quy tắc của ông, nơi nào có ghen tương và tranh cạnh (ông chỉ nêu thí dụ trong điều ấy, thế mà) ở đó có sự lộn lạo, ἀκαταστασία (sự hỗn loạn, mọi sự mất trật tự), và đủ mọi việc ác, tức là, trí người sẵn chạy vào mọi việc ác. Và lý do của lời khẳng định ấy là, vì điều gì là nguyên nhân của một tội cũng là nguyên nhân của mọi tội, tức là, tình yêu bản thân; tình yêu ấy có chỗ cao nhất trong lòng, được nâng lên ngai vinh hiển của Đức Chúa Trời trong lòng, là người thừa kế gần nhất, khi ân điển bị phế truất, và trở nên chúa tối cao trong lòng; và điều ấy xui ngươi phạm một tội, xui ngươi phạm tội khác, khi có dịp để thỏa mãn chính nó. Trước hết, nó thả nổi một dục vọng, kiêu ngạo, rồi một dục vọng khác, ghen tị, v.v.: 2 Ti-mô-thê 3:1–4, "Vì người ta đều tư kỷ." Và rồi sao? Nó là tướng, và những điều theo sau là đạo quân của nó: "tham tiền, khoe khoang, xấc xược, hay nói xấu, nghịch cha mẹ, bội bạc, không tin kính, vô tình, khó hòa thuận, hay phao vu, không tiết độ, dữ tợn, thù người lành, lường thầy phản bạn, hay nóng giận, lên mình kiêu ngạo, ưa thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời; bề ngoài giữ điều nhân đức, nhưng chối bỏ quyền phép của nhân đức." Không một tội nào có thể có, mà nơi tình yêu bản thân không chiếm ưu thế; và nơi nào nó chiếm ưu thế, nó sẽ xui chúng ta phạm bất cứ tội nào, phá mọi ràng buộc của tự nhiên, với cha mẹ, nghịch cha mẹ, như tiếp theo, và của tình bạn, bội bạc; và của ân điển nữa, với Đức Chúa Trời, không tin kính, v.v. Và như vậy tình yêu bản thân, như đã chiếm được ngai, là căn cứ của mọi dục vọng; như mọi tình cảm đặt trong tình yêu, thì tội lỗi đặt trong tình yêu bản thân.

2. Có ba sự chứng minh về lẽ thật của nó.

(1.) Điều gì phổ quát trái với mọi nhánh của luật pháp Đức Chúa Trời, thì phổ quát dễ phạm mọi tội. Nay chúng ta chống lại điều gì, nếu chẳng phải vì chúng ta khao khát điều trái của nó, và xem điều ấy như một vật cản cho những khao khát của mình? Nhưng sự tội lỗi của bản tính con người trong mọi sự đều trái với luật pháp; như đoạn Kinh Thánh cho thấy, luật pháp đã gây ra mọi tham dục. Vậy như, tam latè quam patet lex in prohibendo, concupiscentia in appetendo (luật pháp cấm đến đâu, lòng tham dục khao khát đến đó); lòng tham dục khao khát rộng bằng luật pháp cấm. Không bổn phận nào được truyền, mà bản tính con người không nổi lên chống lại nó; không luật nào cấm tội lỗi, mà bản tính chúng ta không chống lại nó, và không chịu phục: Rô-ma 8:7, "vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được." Nó không chịu phục dưới điều gì; phải, ánh sáng của luật pháp bị giữ lại trong sự không công bình, vì nó chống lại sự không công bình của con người: Rô-ma 1:18, "Vả, cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật."

(2.) Điều gì phổ quát trái với mọi ân điển, và các hành vi của nó, thì dễ phạm mọi tội. Nay, Ga-la-ti 5:17, có lời chép, "xác thịt có những sự tham muốn trái với những của Thánh Linh," tức là, trong mọi sự tham muốn của nó; không có động cơ lành nào đến, mà bản tính chúng ta không dập tắt nó; không có bổn phận lành nào chúng ta làm, mà bản tính chúng ta không làm què quặt và làm chết nó, và chiến đấu chống lại sự vận dụng của lòng trong nó. Sự thù nghịch với ân điển vẫn được đặt trên sự dễ phạm tội: Công Vụ 13:10, "rằng: Hỡi đứa đầy mọi thứ gian trá và hung ác, con của ma quỉ, thù nghịch cùng cả sự công bình, ngươi cứ làm hư đường thẳng của Chúa không thôi sao?" Đầy mọi sự sẵn sàng làm điều ác, và kẻ thù của mọi sự công bình, được nối nhau ở đó; và như vậy trong Cô-lô-se 1:21, "Còn anh em ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng và việc ác mình, thì nay Đức Chúa Trời đã hòa thuận anh em lại." Những kẻ thù, có trí đặt trong những việc ác, vậy sự thù nghịch với ân điển tiến từ một sự dễ phạm tội.

(3.) Không có tội nào, mà người này hay người khác đã không bởi bản tính nghiêng về nó: Rô-ma 1:29–32, "đầy dẫy mọi sự không công bình, tà dâm, độc ác, tham lam, hung dữ; chan chứa những điều ghen ghét, giết người, cãi lẫy, dối trá, giận dữ; hay mách, gièm chê, chẳng tin kính, xấc xược, kiêu ngạo, khoe khoang, khôn khéo về sự làm dữ, không vâng lời cha mẹ; dại dột, trái lời giao ước, không tình nghĩa tự nhiên, không thương xót, không hòa thuận: dầu họ biết mạng lịnh Đức Chúa Trời tỏ ra những kẻ phạm các tội dường ấy là đáng chết, thế mà chẳng những họ tự làm thôi đâu, lại còn ưng thuận cho kẻ khác phạm các điều ấy nữa." Ông nói, dân ngoại đã "đầy dẫy mọi sự không công bình;" đầy dẫy, cũng như cây đầy trái. Nếu chẳng phải mỗi người riêng lẻ, với mỗi điều trong một phần nào đó của đời mình, thế mà chẳng có trái rủa sả nào của sự không công bình, mà đã không xuất hiện trong đời một người này hay người khác trong họ. Nay không thể có lý do nào được đưa ra vì sao một người phải bởi bản tính dễ phạm một tội nào, mà cùng lý do ấy không thể được viện dẫn vì sao một người khác cũng phải; vì tất cả chúng ta đều có cùng bản tính, tất cả chúng ta đều được sinh ra trong cùng hình ảnh, Sáng Thế Ký 5:3. Và vì vậy, Châm Ngôn 27:19, "Mặt dọi mặt trong nước thế nào, lòng người đối với người cũng thế ấy;" tức là, như một người nhìn trong nước (đó là gương soi của thời xưa), như những nét và phần của mặt trong nước đáp lại mặt thật, thì lòng người đối với người cũng vậy, vì có cùng hình ảnh mà tất cả chúng ta được sinh ra trong. Và vì vậy lời của Đức Chúa Trời, là lời nói chống lại mọi tội lỗi, được ví như gương soi chung của nhân loại, Gia-cơ 1:23, là gương bày tỏ mặt mọi người cho người. Và như các phần của mặt trong mọi người là một và giống nhau, thì ở đây trong trường hợp này cũng vậy; và vì vậy các ngươi sẽ thấy trong Rô-ma 8:9, nơi Kinh Thánh nói về sự bại hoại chung của bản tính mọi người, và nói, "mọi người đều ở dưới tội lỗi." Để chứng minh điều ấy, ông trích những chỗ mà những sự bại hoại riêng của những người riêng chỉ được nhắc đến; như của Đô-éc trích từ Thi Thiên 140:3. Và điều được nói về dân Giu-đa, Ê-sai 59:7, mà sứ đồ đưa ra làm thí dụ để chứng minh sự bại hoại chung; và như vậy rõ ràng hàm ý, rằng cùng những tội lỗi ở trong một người, cũng ở trong bản tính của mọi người, Rô-ma 7:9 đến 18.

Chúng ta hãy tiếp theo tiến đến các căn cứ và nguyên nhân của nó; vì mọi lẽ thật được bày tỏ rõ ràng hơn, và đáng yêu hơn, khi chúng ta thấy chúng trong các nguyên nhân của chúng, và mọc trên cuống của chính chúng.

1. A-đam và Đấng Christ là hai gốc rễ chung duy nhất của mọi tội lỗi và mọi ân điển: Rô-ma 5:14–21, 'Tuy vậy, sự chết đã cai trị từ A-đam cho đến Môi-se, cả trên những kẻ chẳng phạm tội giống như tội phạm của A-đam, là người làm hình bóng của Đấng phải đến. Nhưng sự ban cho không chẳng phải như tội phạm. Vì nếu bởi tội phạm của một người mà nhiều người phải chết, thì huống chi ân điển của Đức Chúa Trời, và sự ban cho trong ân điển bởi một người, là Chúa Giê-xu Christ, đã chan chứa trên nhiều người là dường nào! Sự ban cho chẳng phải như bởi một người đã phạm tội: vì sự đoán xét bởi một tội mà đến sự định tội, nhưng sự ban cho không thì sau nhiều điều vi phạm, dẫn đến sự xưng công chính. Vì nếu bởi tội phạm của một người mà sự chết cai trị bởi một người ấy, thì huống chi những kẻ nhận ân điển dư dật và sự ban cho của sự công chính, sẽ cai trị trong sự sống bởi một người, là Chúa Giê-xu Christ! Vậy, như bởi tội phạm của một người, sự đoán xét đến trên mọi người để định tội, thì cũng vậy, bởi việc công chính của một người, sự ban cho không đến trên mọi người để được xưng công chính mà sống. Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người thành ra kẻ có tội, thì cũng bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ thành ra công chính. Vả lại, luật pháp xen vào, hầu cho tội phạm gia thêm; nhưng nơi nào tội lỗi gia thêm, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa: hầu cho tội lỗi đã cai trị đến sự chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính thể ấy, đặng ban sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.' Và nay trong câu 14, A-đam thứ nhất được đặt làm hình bóng của A-đam thứ hai. Vậy, cũng như Chúa Giê-xu Christ là nguồn của mọi ân điển, thì A-đam là nguồn của mọi tội lỗi; vì A-đam được đặt làm hình bóng của Đấng Christ về phương diện đó, Rô-ma 5:14, và về việc truyền lại hình ảnh của mình, như Đấng Christ truyền hình ảnh của Ngài: 1 Cô-rinh-tô 15:49, 'Như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời.' Nguyên tắc này, như đáng lẽ phải đúng về tình trạng nguyên vẹn của A-đam, thì cũng đúng về tình trạng hư hỏng của ông; và như Đấng Christ truyền mọi ân điển cho những kẻ được sinh ra bởi Ngài, thì nếu A-đam là hình bóng của Đấng Christ, ông cũng phải truyền mọi tội lỗi cho những kẻ thuộc về ông. Nay Đấng Christ có mọi sự đầy dẫy trong Ngài: Giăng 1:16, 'Và bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta hết thảy đã nhận được, và ân điển tiếp nối ân điển.' Và 2 Phi-e-rơ 1:3, 'Quyền phép thiêng liêng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự nhận biết Đấng đã gọi chúng ta đến vinh hiển và nhân đức.' Ở đây Đấng Christ được nói là ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự thánh khiết. Thì về phần A-đam, chúng ta cũng nhận từ ông tội nọ chồng tội kia. Và Chúa Giê-xu Christ đã chẳng cần truyền mọi ân điển, nếu A-đam đã không truyền mọi tội lỗi; vì ân điển chẳng là gì khác ngoài phương thuốc chữa tội lỗi; và nếu không có bấy nhiêu vết thương, thì đã chẳng cần bấy nhiêu miếng cao dán; vì mỗi ân điển riêng biệt chỉ chữa một tội riêng biệt. Phương thuốc không cần lớn hơn bệnh. Và chính vì thế mà nó được gọi là thân thể của tội lỗi; hình ảnh của A-đam được gọi như vậy trong Cô-lô-se 3:5: 'Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở dưới đất: tà dâm, ô uế,' v.v. Rô-ma 6:6, 'Vì biết rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt, để chúng ta không còn phục dưới tội lỗi nữa.' Sao gọi là thân thể của tội lỗi? Vì nó gồm nhiều phần, mà trong đoạn Cô-lô-se kia được gọi là các chi thể; và nếu thiếu một chi thể nào, nó đã chẳng phải là một hình ảnh trọn vẹn, mà là khiếm khuyết.

2. Nếu chúng ta xét lý do vì sao bản tánh chúng ta nghiêng về tội lỗi, thì mọi sự đều phải quy về điều này: chính ấn tượng của tội đầu tiên của A-đam đã khiến bản tánh của Giu-đa nghiêng về tham lam, các môn đồ nghiêng về ham địa vị cao. Nay tội của A-đam có ấn tượng giống nhau trên lòng mọi người, và vì vậy ai nấy đều nghiêng về mọi điều ấy; vì ảnh hưởng của nó không như ảnh hưởng của một tác nhân tự ý, mà như của một tác nhân tự nhiên, luôn hành động đến cực điểm của khả năng (ad ultimum potentiæ), và vì vậy truyền cùng một hình ảnh cho mọi người như cho bất kỳ ai, bởi nó làm việc đến mức tối đa của khả năng nó. Và quả thật có sự khác biệt này giữa A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai: Đấng Christ, dầu truyền mọi ân điển, nhưng không truyền đều nhau cho mọi người về mức độ, cũng không truyền cho mọi người vào một thời điểm nhất định, vì Thánh Linh Ngài hành động như một tác nhân tự ý, khi nào và đến mức nào Ngài muốn: Giăng 3:8, 'Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và đi đâu: ai sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy.' Và ân điển được ban ra như một món quà: Rô-ma 15:15, 'Bởi ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho tôi.' Nhưng với A-đam thì khác, vì tội lỗi được nói là đã vào trong thế gian, Rô-ma 5:12, bằng con đường tất yếu (viâ necessitatis), như một điều không thể ngăn được, và vì vậy có ấn tượng bằng nhau và giống nhau trên lòng mọi người.

3. Nếu chúng ta xét tình trạng mà mỗi linh hồn con người bị bỏ lại bởi bản tánh, chúng ta sẽ thấy nó hẳn phải nghiêng, dễ và sẵn sàng phạm mọi tội. Vì,

Thứ nhất, nó đã mất con đường đúng đắn dẫn đến hạnh phúc, và không bao giờ tìm lại được, lại cũng mất người dẫn đường chân thật, nên nay bước đi trong tối tăm, chẳng biết mình đi đâu, và vì vậy dễ bị dẫn đi bất cứ đâu. Bởi đó sự trở lại được gọi là quay kẻ có tội khỏi sự lầm lạc của đường lối mình: Gia-cơ 5:20, 'Người ấy hãy biết rằng kẻ làm cho người có tội trở lại, bỏ đường lầm lạc, là cứu linh hồn người khỏi sự chết và che đậy vô số tội lỗi.' Và những người chưa tái sinh được gọi là sự tối tăm: Ê-phê-sô 5:8, 'Vả, lúc trước anh em đang còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên sự sáng trong Chúa.' Và về những kẻ như vậy có lời chép, Giăng 12:35, rằng kẻ bước đi trong tối tăm thì chẳng biết mình đi đâu. Ấy vậy mà linh hồn vẫn cứ hướng về hạnh phúc, và đang tìm đường: 'Ai sẽ cho chúng ta thấy sự phước?' Thi Thiên 4:6. Vì vậy, đang lạc lối như thế, bất cứ dục vọng nào hứa đưa nó đến hạnh phúc (mà dục vọng nào cũng hứa thế, nên mới gọi là 'những dục vọng dối trá,' Ê-phê-sô 4:22), nó đều bằng lòng đi theo, sẵn sàng nhận bất cứ người dẫn đường nào, giống như kẻ lạc trong đêm tối, dễ đi theo bất cứ ánh lửa ma nào, và thử mọi nẻo đường: không tìm thấy hạnh phúc thật trong nẻo này, nó lại thử nẻo khác. Con người bởi bản tánh đã trở nên như trẻ con, cả về đạo lý của lẽ thật lẫn về đường đến hạnh phúc; và vì vậy dễ và sẵn sàng bị lôi đi, bị sóng dồi dập theo mọi ngọn gió của sự cám dỗ, như sứ đồ ám chỉ trong Ê-phê-sô 4:14. Về điều này xin xem thêm 2 Ti-mô-thê 3:6; nói về 'những người đàn bà nhẹ dạ,' ông bảo họ 'bị các thứ tình dục xui khiến;' nghĩa là, lấy bất cứ dục vọng nào làm người dẫn đường. Và vì thấy dục vọng này hay dục vọng khác không dẫn vào đường ngay, nên họ thử dục vọng khác; và khi thấy nó không đưa họ đến đích của hành trình, họ lại lấy dục vọng khác nữa, và cứ thế bị đủ thứ dục vọng dẫn đi, thật ra là bị bất cứ dục vọng nào dẫn đi. Và trong Tít 3:3 cũng vậy, 'Vì chính chúng ta ngày trước cũng ngu muội, không vâng phục,' v.v. Anh em sẽ thấy lý do tôi đang nêu: ông nói, con người là những kẻ dại, ἀνόητοι (những kẻ thiếu phán đoán), không phân biệt được đâu là đường đến hạnh phúc; và dẫu có phân biệt được, lại không vâng phục, chẳng chịu đi theo, nên là πλανώμενοι (những kẻ lang thang), và vì vậy dễ lấy bất cứ dục vọng nào làm người dẫn đường, và cứ thế phục dưới đủ thứ dục vọng và sự vui thú. Nay con người đã mất đường ngay mà Đức Chúa Trời đã đặt mình vào, Truyền Đạo 7:29, nên tìm ra lắm mưu chước; và mỗi dục vọng là một kẻ bày mưu mới; lòng người không biết đi đâu, lại bị mỗi dục vọng lừa dối, nên vẫn sẵn sàng đón bất cứ mưu chước mới nào được bày ra.

Thứ hai, như sự hiểu biết đã mất người dẫn đường chân thật, thì các dục vọng của con người đã trở nên vô bờ, một khi bị đuổi khỏi dòng chảy đúng đắn của mình, tức là Đức Chúa Trời, và sự vui thú trong Ngài. Khi mọi ước muốn của con người đều chảy vào Đức Chúa Trời, thì dòng chảy ấy đủ lớn để chứa chúng; nhưng nay chúng tìm dòng chảy trong các ngòi khác của tội lỗi, và trong các tạo vật, vốn vẫn quá cạn, không đủ sức giữ chúng lại. Sự vui thú của một tội nào cũng không làm được, cả sự vui thú của tội lỗi cũng không đặt được giới hạn cho các ước muốn của chúng ta, chúng cứ tràn ra; và vì vậy chúng cứ tìm những dòng chảy mới, và dễ nghiêng về bất cứ điều gian ác nào; như nước, anh em biết, là nguyên tố khó giữ trong bờ nhất. Đó là hình ảnh Ê-sai dùng, đoạn 57:20, 'Còn những kẻ ác thì như biển bị sóng dồi, không yên lặng được, thì nước nó chảy ra bùn lầy.' Vậy, bởi sự mênh mông của các ước muốn con người, nó cứ ham những điều mới, đến nỗi cùng một lý do được nêu để giải thích vì sao vật chất nguyên thủy khao khát mọi hình thức (materia prima appetit omnes formas) — tức là vì lòng ham muốn của nó không thể thỏa mãn bởi một hình thức nào, mà vẫn còn thiếu thốn và trống rỗng; và vì vậy nó cứ tìm những hình thức mới, cho đến khi gặp hình thức của các tầng trời, như triết học của chúng ta cho biết (tôi chỉ mượn làm hình ảnh), là hình thức làm nó đầy và thỏa mãn. Bởi cùng một lý do ấy mà linh hồn con người dễ ham sự vui thú của bất cứ tội nào, vì vẫn chẳng tội nào có thể làm nó đầy được.

Thứ ba, trong khi các ước muốn của con người vô bờ như vậy, thì chẳng còn gì ngoài luật pháp, và lương tâm nắm giữ luật pháp ấy, để giữ chúng trong giới hạn, ngăn chúng tràn bờ, như một con đê lớn chống lại chúng. Nhưng sự thật là tri thức và lương tâm về luật pháp này lại vô tình khiến các dục vọng dâng cao hơn, như đập ngăn khiến sông dâng cao; và con người đã phá vỡ một phần luật pháp thì dễ phá vỡ phần khác. Vì như Gia-cơ 2:10, 11 chép, 'Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng thành ra kẻ có tội với hết thảy. Vả, Đấng đã phán rằng: Chớ phạm tội tà dâm, cũng đã phán rằng: Chớ giết người. Vậy, nếu ngươi không phạm tội tà dâm, nhưng giết người, thì ngươi đã thành ra kẻ phạm luật pháp.' Kẻ phạm luật ở một điểm thì có tội với cả luật; nghĩa là, bởi cùng một lý do ấy hắn sẽ phạm cả luật như phạm một điều, đến nỗi, nếu Đức Chúa Trời không phán, như phán với biển rằng: Hãy dừng những lượn sóng kiêu căng của ngươi, thì sự gian ác hẳn đã tràn ra trong lòng và đời sống mọi người, và làm đầy đất bằng sự hung bạo.

Nhưng có nhiều điều khó hiểu và nhiều ý kiến phản đối chống lại lẽ thật này, rằng tội của A-đam truyền hình ảnh của ông giống nhau cho mọi người, và rằng mọi người đều có mọi dục vọng xấu trong mình.

1. Như việc có những tội mà một số người không nghiêng về; như có người không nghiêng về say rượu, thậm chí họ ghê tởm nó.

2. Có những tội trái ngược nhau, như hoang phí và tham lam; và một người không thể cùng lúc nghiêng về hai điều trái ngược.

3. Có một tội nào đó mà mỗi người nghiêng về nhiều hơn các tội khác, nên không phải nghiêng đều về mọi tội.

4. Có người bởi bản tánh gian ác hơn người khác.

5. Thế thì mọi người đều phải dễ phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh.

Để trả lời những ý kiến này, dầu tội của A-đam có ảnh hưởng giống nhau và bằng nhau trên mọi người, nó vẫn không gặp cùng một đối tượng để hành động. Nó không rơi trên những thể chất giống nhau, hoặc của thân thể hoặc của tâm trí, và vì vậy, tùy theo đó, không sinh ra những hiệu quả giống nhau; vì bất cứ điều gì được nhận lãnh, đều được nhận lãnh theo cách thức của kẻ nhận lãnh (quicquid recipitur, recipitur ad modum recipientis). Vì thể chất của thân thể con người cũng như của linh hồn họ đều không giống nhau, mà hai điều này là khí giới hay công cụ của mọi tội: Rô-ma 6:13, 'Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi, như đồ dùng gian ác: nhưng hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công bình.' Và bởi đó mà có người bởi bản tánh gian ác hơn người khác, và có người dễ nghiêng về những tội mà người khác không nghiêng về, hoặc không nghiêng bằng.

1. Thể chất của thân thể những kẻ có tội không giống nhau, mà các thể chất khác nhau ấy là ngòi và nhiên liệu cho tội lỗi hành động: như tính nóng nảy sinh giận dữ, tính u sầu sinh giận dữ âm ỉ và oán trách, tính đa huyết sinh ô uế, quá độ và không tiết độ; nên có người uống được nhiều rượu, có người không. Nhưng nay, dầu linh hồn phải có công cụ và cơ quan, và một khí chất của thân thể mà nó bị giới hạn phải hành động qua đó, nhưng vì đối tượng đầu tiên, nguyên thủy và chính yếu của mọi tội là linh hồn, nên mới có lời rằng 'linh hồn của những kẻ có tội sẽ chết.' Và vì cớ này mà nay nó ở riêng trong địa ngục, chịu phạt vì mọi tội, không có thân thể, cho đến ngày phán xét, vì đến lúc ấy thân thể mới có. Nó là kẻ cư ngụ trong nhà, nhận dục vọng qua các cửa sổ của mắt, qua các cửa nhỏ của tai, v.v. Vì vậy mỗi người về căn bản vẫn nghiêng về mọi điều ấy, thể chất thân thể của mình ra sao cũng vậy, dầu có không hợp với bất cứ tội nào trong những tội ấy đến đâu; đến nỗi đặt linh hồn ấy vào một thân thể khác, nó sẽ nghiêng về chúng rõ rệt như bất cứ người nào khác. Như các triết gia nói về người sinh ra đã mù, rằng trong người ấy có một năng lực đầu tiên (potentia prima) về sự thấy trong linh hồn, cũng như về sự nghe, chỉ là cơ quan hay công cụ của thị giác bị khiếm khuyết; còn thiếu một năng lực thứ hai (potentia secunda). Cũng vậy, ma quỷ, là cha của mọi tội: 1 Giăng 3:8, 'Kẻ nào phạm tội là thuộc về ma quỷ; vì ma quỷ phạm tội từ lúc ban đầu;' Giăng 8:44, 'Các ngươi bởi cha mình, là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo sự ưa muốn của cha mình. Từ lúc ban đầu nó đã là kẻ giết người, chẳng đứng trong lẽ thật, vì trong nó không có lẽ thật. Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình, vì nó vốn là kẻ nói dối và là cha sự đó.' Ấy vậy mà ma quỷ, vì không có thân thể, nên không nghiêng về không tiết độ và ô uế như con người, nhưng nó lại vui thích khi chúng ta phạm những tội ấy; bằng chứng là các incubi và succubi của nó. Cũng vậy, những người già, thân thể đã khô héo, nhưng vẫn vui thích trong những tưởng tượng ô uế, và thèm muốn sự vui thú của những kẻ ngoại tình; lòng họ đi theo những kẻ ấy, và họ vui thích về những kẻ làm những việc như vậy: Rô-ma 1:32, 'Dầu họ biết mạng lịnh Đức Chúa Trời tỏ ra những kẻ phạm các tội dường ấy là đáng chết, song chẳng những họ tự làm thôi đâu, mà lại ưng thuận cho kẻ khác phạm các điều ấy nữa;' điều này chứng tỏ tâm trí nghiêng về hướng ấy khi thân thể không nghiêng.

Lại nữa, 2, tầm vóc của linh hồn con người không giống nhau về sức mạnh và độ lớn của các năng lực. Có người sự hiểu biết lớn hơn, và các tình cảm cùng lòng ham muốn rộng hơn, và bởi đó họ bởi bản tánh trở nên gian ác hơn, dầu tội nguyên thủy ở mọi người đều như nhau. Vì càng nhiều trí khôn mà không có ân điển, thì càng nhiều gian ác, và tùy theo đó mà một quỷ này trở nên dữ hơn quỷ khác, như có lời chép: Ma-thi-ơ 12:45, 'Nó liền đi rủ bảy quỷ khác dữ hơn nó, vào nhà mà ở.' Đổ cùng một lượng thuốc độc vào rượu và vào nước, nó sẽ tác động mạnh hơn và đầu độc nhanh hơn trong rượu so với trong nước; dầu thuốc độc vẫn như nhau, nhưng các linh khí làm cho thuốc độc hoạt động thì nhiều hơn trong rượu.

Những người hiểu biết thấp kém thì nghiêng về các dục vọng của thân thể, nhưng những người hiểu biết cao hơn thì nghiêng về sự đứng đắn và hình thức, cùng lòng ham danh vọng và lời khen; và tạo vật càng cao quý bao nhiêu, càng ham thức ăn tinh tế bấy nhiêu. Tắc kè hoa sống bằng không khí, và dục vọng của một số người sống bằng những đối tượng tinh luyện hơn, bởi sự khôn ngoan của họ mà khinh những dục vọng thấp hèn, và tìm kiếm những điều xuất sắc trong các sự vật có bản tánh cao hơn. Và bởi đó mà có sự đa dạng lớn trong đời sống con người, dầu tội của A-đam có ảnh hưởng giống nhau trên lòng mọi người.

3. Có người tội lỗi của họ bị lôi ra nhiều hơn người khác. Như vậy, có nhiều dục vọng trong trẻ con không lộ ra khi chúng còn nhỏ, nhưng khi lớn lên thì lộ. Nghề nghiệp của một số người lôi tội lỗi của họ ra nhiều hơn, và những đối tượng họ thường tiếp xúc khiến dục vọng của họ hoạt động, điều này được gọi là kỳ cám dỗ: Lu-ca 8:13, 'Những kẻ nghe đạo mà tin trong một lúc, nhưng đến kỳ cám dỗ thì bỏ đi,' là khi có một đối tượng thích hợp đến lôi lòng họ ra. Giăng 12:4–6, 'Bấy giờ, một môn đồ là Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con của Si-môn, là kẻ sẽ phản Ngài, nói rằng: Sao chẳng bán dầu thơm đó lấy ba trăm đơ-ni-ê đặng bố thí cho kẻ nghèo? Người nói vậy, chẳng phải lo cho kẻ nghèo đâu, song vì người vốn là tay trộm cắp, và giữ túi bạc, trộm lấy của người ta để vào đó.' Dầu thơm bán được ba trăm đơ-ni-ê là một đối tượng thích hợp để lôi dục vọng của Giu-đa ra. Cũng vậy, Giô-suê 7:21, 'A-can nói, Khi tôi thấy trong những của cướp được một cái áo choàng Ba-by-lôn đẹp, hai trăm siếc-lơ bạc, và một nén vàng nặng năm mươi siếc-lơ, thì tôi tham muốn, và lấy các vật đó; kìa, các vật ấy đã giấu dưới đất giữa trại tôi, và bạc ở dưới;' và điều ấy đã lôi dục vọng của ông ra. Và cũng vì lý do này mà A-gu-rơ thánh khiết cầu nguyện như vậy, Châm Ngôn 30:8, 9, 'Xin dan xa khỏi tôi sự hư giả và lời dối trá; xin chớ cho tôi nghèo khổ, hoặc sự giàu sang; hãy nuôi tôi đủ vật thực cần dùng: e khi no đủ, tôi từ chối Chúa mà rằng: Đức Giê-hô-va là ai? Và lại e khi nghèo khổ, tôi trộm cắp, và làm ô danh của Đức Chúa Trời tôi chăng.' Đến nỗi các khuynh hướng khác nhau bị lôi ra tùy theo hoàn cảnh khác nhau của chúng ta. Và bởi đó mà Giăng Báp-tít (Lu-ca 3) nêu đích danh những tội riêng của từng nghề nghiệp, ông bảo lính rằng: 'Đừng hà hiếp, đừng phỉnh gạt ai, và hãy bằng lòng về lương mình.' Còn những người tham lam, ông bảo họ: 'Ai có hai áo, hãy chia cho người không có,' v.v. Những người Pha-ri-si là kẻ hà hiếp, và tìm kiếm sự tôn trọng lẫn nhau. Nay vì người nghèo có dây buộc và phạm vi ngắn hơn người sang, nên có lẽ họ không có dịp để dục vọng mình bị lôi ra; trong khi bởi bản tánh họ cũng kiêu ngạo và tham vọng như người khác, cũng tham lam như người khác, dầu dục vọng của họ không lộ ra vì thiếu cơ hội, vì, tôi xin nói, thường thì dục vọng của con người bị lôi ra tùy theo nghề nghiệp của họ.

4. Đức Chúa Trời kiềm chế dục vọng của con người, hoặc bằng sự khôn ngoan, như có lời chép về Ha-man rằng ông đã kiềm chế mình, Ê-xơ-tê 5:10. Thậm chí, nhiều khi một dục vọng kiềm chế dục vọng khác, Truyền Đạo 4:8. 'Hắn kiềm chế mình' (nói về kẻ tham lam), 'và từ chối sự phước khỏi linh hồn mình.' Một dục vọng nuốt chửng dục vọng khác; thậm chí, đôi khi và thường khi Đức Chúa Trời kiềm chế bằng công việc trực tiếp của Thánh Linh Ngài, bằng sự ban cho tiết độ; vì có một linh về các nhân đức luân lý đặt trong mỗi người bởi bản tánh, mà Chúa dùng để kiềm chế sự hư hỏng của bản tánh. Và dầu bởi bản tánh con người đầy dẫy mọi sự không công bình, và mỗi dục vọng như một lỗ hổng để nó thoát ra, nhưng Đức Chúa Trời thường bịt và nút các lỗ hổng ấy tùy ý Ngài, để chúng không thoát ra ở mọi lỗ. Đức Chúa Trời không khui mọi dục vọng trong mọi người, nhưng trong người này hay người khác thì mọi sự hư hỏng đều được khui, người này thứ này, người khác thứ khác, mà cả thùng thì đầy như nhau. Và dầu có cửa cống giữ nước lại, dầu dòng chảy nhỏ hơn, nhưng nước thì vẫn còn đó; cũng vậy, dầu dục vọng bị kiềm chế, nhưng sự hư hỏng bên trong thì vẫn còn; đến nỗi việc Đức Chúa Trời kiềm chế dục vọng của con người không phải là lý lẽ chứng tỏ rằng họ không có mọi tội trong mình.

5. Đức Chúa Trời khui tội lỗi theo một trình tự có phương pháp, khiến một tội thành hình phạt của tội khác: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9–12, 'Kẻ đó sẽ đến là theo quyền của quỉ Sa-tan, làm đủ thứ phép lạ, dấu và việc kỳ dối giả, dùng mọi cách phỉnh dỗ không công bình mà dỗ những kẻ hư mất; vì chúng nó đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi. Ấy vì thế mà Đức Chúa Trời cho chúng nó sai lầm lớn, đến nỗi tin điều giả dối, hầu cho hết thảy những người không tin lẽ thật, song chuộng sự không công bình, đều bị phục dưới sự phán xét của Ngài.' Rô-ma 1:21–24, 28–32, 'Vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không, và lòng ngu dốt đầy những sự tối tăm. Họ xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại; họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, hoặc của điểu, thú, côn trùng. Cho nên Đức Chúa Trời đã phó họ sa vào sự ô uế của lòng ham muốn mình, đến nỗi tự làm nhục thân thể mình nữa. ... Và họ không lo nhìn biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã phó họ theo lòng hư xấu, đặng phạm những sự chẳng xứng đáng: đầy dẫy mọi sự không công bình, tà dâm, hung ác, tham lam, gian tà; lòng đầy những sự ghen ghét, giết người, cãi lẫy, dối trá, hiểm độc, thầm chê, gièm chê, ganh ghét Đức Chúa Trời, xấc xược, kiêu ngạo, khoe khoang, khôn khéo về sự dữ, không vâng lời cha mẹ; dại dột, trái lời giao ước, không có tình người, không chắc thiệt, không thương xót: dầu họ biết mạng lịnh Đức Chúa Trời tỏ ra những kẻ phạm các tội dường ấy là đáng chết, song chẳng những họ tự làm thôi đâu, mà lại ưng thuận cho kẻ khác phạm các điều ấy nữa.' Và đôi khi khi một dục vọng được thả ra, và một người thả lòng mình hoàn toàn trong đó, thì có lẽ Đức Chúa Trời thả ra một dục vọng khác để kiềm chế dục vọng ấy.

6. Bản tánh hư hỏng không phải ở mọi người đều có thể phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, trừ khi đã có thêm một sự chuẩn bị nào khác khiến hắn có thể phạm, như được soi sáng, v.v., nhưng hạt giống của nó thì ở trong bản tánh mọi người; song một người không bao giờ phạm tội ấy mà trước đó chưa từng có sự sáng siêu nhiên, là sự sáng mà hắn đã phạm nghịch cùng, vì vậy, nếu một người chưa có sự sáng ấy, hắn không thể phạm tội ấy. Vì điều cần cho tội ấy không phải là tri thức suông, mà là tri thức kèm sự đồng ý; không phải γνῶσις (sự hiểu biết suông), mà là ἐπίγνωσις (sự nhận biết đầy đủ): Hê-bơ-rơ 10:26, 'Vì nếu chúng ta đã nhận biết lẽ thật rồi, mà lại cố ý phạm tội, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa.' Vì vậy Đấng Christ phán với những người Pha-ri-si, Giăng 9:41, 'Nếu các ngươi là kẻ mù, thì không có tội lỗi chi hết; nhưng vì các ngươi nói rằng: Chúng ta thấy, nên tội lỗi các ngươi vẫn còn;' nghĩa là, tội trọng nghịch cùng Đức Thánh Linh, mà một số người trong họ đã phạm.

7. Còn về lời phản đối rằng một dục vọng trái ngược với dục vọng khác, nên con người không dễ phạm mọi tội; tôi đáp rằng, dầu con người không nghiêng về mọi tội trong mọi lúc và mọi dịp, nhưng vào những lúc khác nhau họ bị lôi ra phạm chúng. Thường thì những người hoang phí nhất trong tuổi trẻ lại hóa ra tham lam nhất trong tuổi già; mà vẫn có thể nói về những người như vậy rằng về căn bản họ cùng lúc nghiêng về cả hai. Như nay, lấy một người mắc bệnh sốt rét, khi cơn sốt bắt đầu, thì nóng và lạnh cùng cắm rễ trong bệnh; có một khuynh hướng căn bản vừa nóng dữ dội vừa lạnh dữ dội, cắm rễ trong bản chất của bệnh, nhưng hai thứ không thể bộc phát cùng lúc, mà lần lượt, trước là cơn lạnh, rồi đến cơn nóng. Cũng vậy, lấy một người nghiêng về tham lam và hoang phí, hai thứ không thể cùng bùng ra một lúc. Cũng vậy, một người tham vọng, đôi khi lại cúi mình trước những kẻ hèn mọn nhất. Và thường thấy rằng theo từng cơn, những điều trái ngược này được thả ra.

Cuối cùng, còn về ý kiến phản đối rằng ở một số người có sự ghê tởm tự nhiên đối với một số tội, như Sau-lơ ghét các bà bóng, và Giu-li-an kẻ bội đạo ghét những kẻ say rượu và các trò diễn, v.v., nên không phải ai cũng nghiêng về mọi tội; tôi đáp rằng, sự ghê tởm này không phải thuộc đạo đức mà thuộc thể chất, hoặc vì thân thể họ không chịu nổi, hoặc vì một điều bất tiện nào khác họ thấy trong đó; vì chúng ta thấy Sau-lơ đã đến với bà bóng lúc khốn cùng, bởi đó tỏ ra ông không ghét tội vì nó là tội.

Sự Có Tội Của Người Chưa Tái Sinh Trước Mặt Đức Chúa Trời

CHƯƠNG V:

Vì có sự hư hỏng lớn dường ấy trong bản tánh chúng ta, chúng ta nên hết sức khẩn thiết mong được tẩy sạch nó.

Đâu là con đường và phương tiện để chúng ta được thanh tẩy.—Nếu sự hư hỏng này không chỉ là một nỗi khốn khổ, mà còn là tội lỗi, chúng ta chớ nghĩ chỉ than khóc về nó là đủ, mà phải một cách đặc biệt hơn hạ mình vì nó trước mặt Đức Chúa Trời.—Vì mọi thứ tội đều ở trong bản tánh chúng ta, chúng ta nên tỉnh thức và cầu nguyện để khỏi sa vào sự cám dỗ.—Mọi người được Phúc Âm soi sáng, nên cẩn thận kẻo phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh.

Nếu đó là một sự hư hỏng cố hữu, bám chặt và dính vào bản tánh chúng ta, một sự ô uế đã thành bản chất thứ hai của chúng ta, như mọi sự chúng ta có bởi sự sinh ra;—

Ứng dụng 1. Ứng dụng này có thể là sự khích lệ, để tẩy sạch và làm cho mình, cùng bản tánh mình, được trong sạch khỏi nó hằng ngày; và điều này liên quan đến mọi người, đặc biệt là những người đã tái sinh. Tôi nói, hãy tẩy sạch chính mình, vì nếu đó chẳng là gì khác ngoài sự hư hỏng và ô uế ở trong anh em, thì tự nhiên nó kêu gọi anh em phải ném nó ra. Có vật gì thuộc về anh em mà có chút nhơ bẩn nào, anh em lại không tẩy rửa hằng ngày: tay và các phần ngoài của anh em, vì hằng ngày dính bụi bặm, anh em hằng ngày rửa sạch; áo quần anh em mặc trên mình, chỉ khoác bên ngoài, anh em hằng ngày giặt, chải, chà; nhà anh em ở, vốn không gần anh em bằng áo quần, anh em quét dọn và trang hoàng hằng ngày; đến cả đường phố anh em đi, là nơi anh em giẫm lên, anh em vẫn quét dọn hằng tuần; và tất cả là vì chúng dính sự nhơ bẩn và ô uế. Xin phép nói với hết thảy anh em, như Chúa Cứu Thế chúng ta phán, Lu-ca 11:39, 40, 'Hỡi các người Pha-ri-si, các ngươi rửa sạch bề ngoài chén dĩa, nhưng bề trong đầy dẫy sự tham lam và gian ác. Hỡi những kẻ dại dột! Đấng đã làm nên bề ngoài, há chẳng làm nên bề trong nữa sao?' Các ngươi rửa sạch bề ngoài chén dĩa, v.v., mà để bề trong đầy sự nhơ bẩn và hư hỏng sao? Những thứ kia là vật ngoài, chỉ dính sự nhơ bẩn bên ngoài, mà Đấng Christ phán sự ấy chẳng làm ô uế người, Ma-thi-ơ 15:20. Nhưng điều ở trong bản tánh ngươi là nội tại, có đó bởi sự sinh ra, và là sự nhơ bẩn cắm rễ trong ngươi, cứ tuôn ra bùn lầy: Ma-thi-ơ 15:18–20, 'Song những điều bởi miệng mà ra là từ trong lòng, thì những điều đó làm dơ dáy người. Vì từ nơi lòng mà ra những ác tưởng, những tội giết người, tà dâm, dâm dục, trộm cướp, làm chứng dối, và lộng ngôn. Ấy đó là những cái làm dơ dáy người; song sự ăn mà không rửa tay thì chẳng làm dơ dáy người đâu.' Đến nỗi những ô uế này không rơi trên anh em cách tình cờ, và từ bên ngoài ném vào anh em, như bụi trên áo quần, v.v., mà mọc lên trong lòng anh em, và những điều ấy làm ô uế người thật; như Đấng Christ phán, chúng khiến ngươi thành kẻ nhơ bẩn, đáng ghê tởm, đáng gớm ghiếc; chúng khiến tâm trí và lương tâm anh em ô uế, Tít 1:15; và các dục vọng này cũng khiến anh em thành đáng gớm ghiếc: Tít 1:16, 'Chúng nó xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo hạnh kiểm thì từ chối Ngài, đáng ghét, không vâng phục và không thể làm một việc lành nào.' Vậy anh em há chẳng tẩy sạch chúng sao? Đây, vì vậy, là một ứng dụng thích hợp cho giáo lý thứ nhất mà tôi đã trình bày, và Kinh Thánh cũng nhấn mạnh như vậy, dùng hình ảnh tẩy sạch ấy, 1 Cô-rinh-tô 5:7, như liên quan đến việc loại bỏ sự hư hỏng bên trong bám chặt trong chúng ta bởi bản tánh. Cũng vậy Đa-vít, sau khi đã nhận biết sự nhơ bẩn của bản tánh mình bởi sự sinh ra, và sự ô uế của nó: Thi Thiên 51:5, 'Kìa, tôi đã sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi;' ông kêu lên về nó, 'Xin hãy lấy chùm kinh giới rảy trên tôi, thì tôi sẽ được sạch; và xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch,' câu 7. Và Phao-lô cũng vậy, trong đoạn đã trích trước: 1 Cô-rinh-tô 5:7, 'Hãy dọn mình cho trong sạch,' ông nói. Hãy xem, men như một sự hư hỏng và chua chát trong bột, thì cũng vậy có một sự hư hỏng tương ứng trong linh hồn, và điều này từ thuở ban đầu (ab origine), từ lúc anh em sinh ra, từ A-đam cũ, mà vì là sự hư hỏng, nên hãy tẩy sạch; vì hình ảnh ấy vẫn luôn ám chỉ sự hư hỏng, trộn lẫn hay pha vào một điều vốn tốt, nhưng bị hư trong khi nó còn ở trong đó, vì đó là men cũ đã ở đó quá lâu, nên có quá nhiều, và nay đã cắm rễ quá sâu. Vì vậy hãy mau chóng ném nó ra; đã đến lúc phải bắt đầu: Giê-rê-mi 4:14, 'Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy rửa lòng ngươi cho sạch: những ý tưởng xấu xa của ngươi sẽ còn ở trong ngươi cho đến bao giờ?' Sự nhơ bẩn của ngươi đã ở đó đủ lâu: một vết thương cũ đã mưng mủ, có từ lúc ngươi sinh ra, mà ngươi chưa bao giờ chữa trị, chưa bao giờ tẩy rửa; và sau một thời gian dài chờ đợi, Đức Chúa Trời phán, Giê-rê-mi 13:27, 'Ta đã thấy những sự tà dâm, sự hí hửng, sự dâm loạn bỉ ổi, và những sự gớm ghiếc của ngươi trên các gò trong đồng ruộng. Khốn thay cho ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, ngươi há chẳng khứng làm cho mình được sạch sao? Đến bao giờ mới được?' Đức Chúa Trời cho là đã lâu lắm rồi mà anh em cứ nhơ bẩn từ trong lòng mẹ, mà chưa hề một lần lo tẩy sạch mình. Và vì vậy, tôi thiết nghĩ khi nghe giáo lý này, rằng có sự hư hỏng và nhơ bẩn dường ấy trong bản tánh anh em, ý nghĩ tiếp theo anh em nên có về nó là, quả thật tôi từ lúc sinh ra đã như vậy; ôi, bao giờ tôi mới bắt đầu tẩy sạch mình?

Và vì đó là sự hư hỏng của bản tánh ngươi, sự ô uế của xác thịt và của tâm linh, như có lời gọi, 2 Cô-rinh-tô 7:1, bám chặt cả trong linh hồn lẫn thân thể, đặt trụ sở chính trong lòng, là nơi mọi điều ô uế ra từ đó, nên, tôi xin nói, hãy chắc rằng điều ngươi chuyên tâm lao nhọc tẩy sạch là lòng ngươi và khuynh hướng tự nhiên của ngươi. Tẩy sạch các dòng suối của đời sống ngươi mà bỏ quên nguồn là điều dại dột. 'Hãy làm sạch bề trong,' Chúa Cứu Thế chúng ta phán, 'thì bề ngoài cũng sẽ được sạch,' Ma-thi-ơ 23:26. 'Hỡi người Pha-ri-si mù kia, trước hết phải làm sạch bề trong chén dĩa, để cho bề ngoài cũng được sạch.' Lấy một con heo nái mà rửa sạch bùn bên ngoài, nhưng tánh heo còn đó, thì không thể nói nó sạch, mà vẫn là loài vật nhơ bẩn, vì bản tánh nó cứ lăn lộn trong bùn hết lần này đến lần khác, 2 Phi-e-rơ 2:22. Có một hạng người tẩy sạch mình khỏi sự nhơ bẩn thô thiển của các điều ác bên ngoài, và tưởng thế là đủ; nhưng hãy xét rằng sự hư hỏng này cố hữu trong bản tánh họ, và dầu bùn bên ngoài đã rửa sạch, và họ bỏ các tội thô thiển, họ vẫn có thể là heo nhơ bẩn; và vì vậy Sa-lô-môn nói, 'Có một dòng dõi, tự cho mình là trong sạch, nhưng chưa được rửa sạch khỏi sự nhơ bẩn mình,' Châm Ngôn 30:12. Họ đã được tẩy sạch khỏi một điều mà người khác bị ô uế, bằng không sao họ tự cho mình là sạch, như những kẻ có tội thô thiển thì không? nhưng sự hư hỏng nguyên thủy và bản tánh nhơ bẩn của họ vẫn còn, là điều họ chưa được rửa sạch, nên họ không sạch.

Nhưng anh em sẽ nói, Nếu đó là bản tánh tôi, làm sao tôi tẩy sạch được?

Tôi đáp, đó không phải là thực chất của bản tánh ngươi, mà là một sự ô uế hư hỏng bám vào nó; vì trong cụm từ tẩy sạch có hàm ý sự tách một sự nhơ bẩn khỏi một điều tốt, vì điều chẳng là gì ngoài xấu xa và nhơ bẩn thì không thể nói là được tẩy sạch; vì như sự tuyển chọn là từ một khối bị loại bỏ, thì sự tẩy sạch là từ một khối tốt; và mọi vật mà cụm từ này mượn hình ảnh đều hàm ý như vậy, như 'dọn men ra,' 1 Cô-rinh-tô 5:7. Men là một vật, và thực chất của bột là vật khác, vốn tốt: cũng vậy hình ảnh ấy, Ma-la-chi 3:3, 4, 'Ngài sẽ ngồi như kẻ luyện bạc và làm cho sạch; Ngài sẽ chùi các con trai Lê-vi, luyện chúng nó như vàng và bạc, đặng chúng nó dâng của lễ cho Đức Giê-hô-va trong sự công bình. Bấy giờ của lễ của Giu-đa và của Giê-ru-sa-lem sẽ được đẹp lòng Đức Giê-hô-va, như những ngày xưa, và như những năm thượng cổ.' Có một điều xấu trộn lẫn với điều tốt, xỉ với thực chất của vàng, và sự tẩy sạch là sự tách hai thứ ấy; và như vàng có cặn bã (fœces) trộn lẫn với nó, là thứ nó có từ nguyên thủy khi ra khỏi lòng đất, thì bản tánh và thực chất của con người từ sau khi sa ngã có xỉ và sự ô uế cố hữu, trộn lẫn và kết hợp với linh hồn. Tôi có thể nói vậy mà không phi lý, vì đó là thân thể của tội lỗi và của sự chết: Rô-ma 7:24, 'Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?' Vậy nên, sự tẩy sạch này không phải là lấy đi bất cứ thực chất nào, hay điều Đức Chúa Trời đã dựng nên trong linh hồn, mà chỉ là sự ô uế. Thuốc xổ mà thầy thuốc cho uống mang đi một điều tốt cùng với các thể dịch xấu, và lửa đốt xỉ cũng khiến một phần vàng hư mất, và vì vậy, 1 Phi-e-rơ 1:7, đức tin được nói là quý hơn vàng hay hư nát nhiều, khi bị thử trong lửa, vì một phần vàng hư mất, nhưng chẳng một mảnh hay một hạt đức tin nào của ngươi hư mất; và cũng vậy sự tẩy sạch này chẳng lấy đi gì ngoài sự hư hỏng, chẳng một mảy may thực chất nào Đức Chúa Trời đã dựng nên bị hư mất: Ê-sai 27:9, 'Vậy, bởi đó tội gian ác của Gia-cốp sẽ được tha; và nầy là trái của sự bỏ tội lỗi nó: Ngài làm cho mọi đá của bàn thờ ra như đá vôi bể nát, các hình tượng A-sê-ra và trụ mặt trời sẽ không dựng lại nữa.' Tiên tri nói về sự tẩy sạch này, mà tôi nay khích lệ, như được thực hiện bởi hoạn nạn: 'bởi đó tội gian ác của Gia-cốp sẽ được tẩy sạch; và nầy là trọn trái của sự cất tội lỗi nó đi,' nghĩa là, mọi điều nó lấy đi không làm suy suyển thực chất của linh hồn ngươi; đến nỗi khi tôi nói đó là sự tẩy sạch bản tánh ngươi, ý tôi là, đó là sự tách sự hư hỏng nay ở trong ngươi bởi bản tánh khỏi thực chất của linh hồn ngươi, là điều Đức Chúa Trời đã dựng nên. Tôi khích lệ anh em đừng tẩy sạch điều gì khác; vì, hỡi anh em, anh em có một thực chất Đức Chúa Trời đã dựng nên, phú cho các năng lực tự nhiên, hết thảy đều tốt, và tội lỗi là sự tàn phá và hư hỏng của chúng, như xỉ là sự tàn phá của vàng bạc, nếu không tách nó ra, như các thể dịch xấu là sự tàn phá và hư hỏng của thân thể, nếu không tách chúng ra và tẩy sạch. Và vì vậy đó nên là động lực cho anh em, để tẩy sạch mình khỏi sự nhơ này, vì nó là sự tàn phá điều tốt trong ngươi. Đức Chúa Trời mất một tạo vật, một tạo vật cao quý, vì cớ nó, và đây là lý lẽ Đấng Christ dùng, Lu-ca 11:39, 40, vì sao họ nên rửa lòng mình cũng như rửa chén, 'Đấng đã làm nên bề ngoài, há chẳng đã làm nên bề trong nữa sao?' nghĩa là, lòng họ. Lòng họ là do Đức Chúa Trời dựng nên, và chính sự hư hỏng làm hư tạo vật Đức Chúa Trời đã dựng nên, và hủy diệt nó. Vậy nên, hãy tẩy sạch mình, và rửa lòng anh em cũng như rửa chén; vì sao ngươi để điều xấu tàn phá điều tốt trong ngươi vì không tẩy sạch nó ra? Ngươi có trí khôn tốt, có lẽ, là điều Đức Chúa Trời đã dựng nên; một sự khôn ngoan và một sự hiểu biết rộng lớn. Há chẳng đáng tiếc khi nó bị tàn phá sao? Này, ngươi sinh ra đã có sự hư hỏng bám vào nó, mà nếu ngươi không tách nó ra, nó sẽ tàn phá nó đến nỗi chẳng còn dùng được gì, như bạc khi còn xỉ trong đó, chẳng làm được gì, mà vỡ vụn. Tít 1:15, sau khi nói tâm trí và lương tâm con người đã ô uế, ông thêm, câu 16, rằng họ 'không thể làm một việc lành nào'; và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ buộc phải loại bỏ họ, và hủy diệt tạo vật Ngài đã dựng nên, nếu ngươi không tẩy sạch sự ô uế khỏi mình. Giê-rê-mi 6:30, khi Ngài lao nhọc tẩy sạch họ mà họ không chịu, có lời chép, 'Người ta sẽ gọi chúng nó là bạc loại, vì Đức Giê-hô-va đã bỏ chúng nó.' Dầu có một thực chất tốt trong họ, mà Đức Chúa Trời có thể xem như tạo vật của Ngài, nhưng xỉ của họ còn đó, Ngài không thể dùng họ; họ tự mình đã không thể làm một việc lành nào, Đức Chúa Trời cũng sẽ loại bỏ họ: như một cái bình mà người ta không tẩy được sự nhơ ra thì đập vỡ tan tành vào tường: 2 Ti-mô-thê 2:21, 'Trong một cái nhà lớn, chẳng những có bình vàng bình bạc mà thôi, bèn cũng có cái bằng gỗ bằng đất nữa, cái thì dùng việc sang, cái thì dùng việc hèn. Vậy, ai giữ mình cho khỏi những sự ô uế đó, thì sẽ như cái bình quý trọng, làm của thánh, có ích cho chủ mình và sẵn sàng cho mọi việc lành.'

Hãy để ý, thứ nhất, rằng có những bình thuộc nhiều loại, và đất sét cùng hình dạng là từ Đức Chúa Trời, Đấng Thợ Gốm. Nay, sao có kẻ thành bình không sang, tức là, bình của sự hư mất, cơn thịnh nộ, và sự hổ thẹn; có kẻ thành bình sang trọng và vinh hiển, tức là, sự cứu rỗi? vì sự tôn trọng được hiểu như vậy, Rô-ma 2:10. Này, sứ đồ nói, 'nếu ai giữ mình cho khỏi những sự ô uế đó, thì sẽ thành bình sang trọng,' vì mọi người đều có sự ô uế trong mình bởi bản tánh, chẳng ai thành bình sang trọng ngoài những kẻ tẩy sạch mình; và vì sao? Vì Đức Chúa Trời không thể dùng ai khác vào việc sang trọng là sự phục vụ Ngài, vì như vậy một người mới thành thánh sạch và có ích cho chủ mình. Đức Chúa Trời không thể dùng kẻ khác vào công việc Ngài, cũng như anh em không thể dùng bình không sạch để uống, và vì vậy Ngài đành gạt anh em sang một bên như những bình Ngài chẳng vui lòng: Ô-sê 8:8, 'Y-sơ-ra-ên đã bị nuốt mất: nay chúng nó ở giữa các dân ngoại như đồ khí mà người ta chẳng vui thích gì;' và không chỉ vậy, mà còn đập vỡ anh em ra từng mảnh như bình của thợ gốm, Thi Thiên 2:9, đến nỗi trừ khi anh em muốn mất hết mọi điều tốt trong mình, và để Đức Chúa Trời mất một tạo vật, hãy tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh. Chỉ hãy chắc làm cho triệt để; và trên hết, hãy gắng tẩy sạch sự hư hỏng khỏi lòng và bản tánh mình, cũng như khỏi các hành động mình, vì, dầu anh em nhọc công tẩy sạch mình khỏi các hành động thô thiển đến đâu, anh em vẫn sẽ bị kể là kẻ nhơ bẩn, như kẻ không có phần trong Đấng Christ: Giăng 13:8, 'Nếu ta không rửa ngươi, ngươi chẳng có phần chi với ta hết.' Ngươi chỉ là bề ngoài, như những người đứng đắn tẩy sạch mình khỏi tội tà dâm, v.v., mà bề trong đầy sự ô uế, v.v. 'Hỡi Giê-ru-sa-lem,' Đức Chúa Trời phán, Giê-rê-mi 4:14, 'hãy rửa lòng ngươi. Những ý tưởng xấu xa của ngươi sẽ còn ở trong ngươi cho đến bao giờ?' Không phải chỉ tay ngươi, và cách ăn ở bên ngoài, mà lòng ngươi và các ý tưởng xấu xa phải được tẩy sạch; và vì vậy Đa-vít nói, Thi Thiên 51:7, 'Xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch.' Nhận biết sự hư hỏng của mình, ông chẳng thỏa lòng chỉ được giữ sạch không còn lăn lộn trong ô uế nữa, mà không nghỉ cho đến khi lòng mình được rửa sạch khỏi sự ô uế nó để lại trong đó, và khỏi những tưởng tượng không trong sạch, là ấn tượng của tội ấy được đổi mới trong ông ngày qua ngày. Và đó là sự khác biệt giữa kẻ giả hình và tín đồ, giữa những trinh nữ dại và khôn, như họ được gọi, Ma-thi-ơ 25:2. Cả hai đều được gọi là trinh nữ, như giữ mình không ô uế bởi một số sự hư hỏng và việc tà dâm mà người khác mắc phải. Và trinh nữ được dùng đối lập với con điếm Rô-ma: Khải Huyền 14:4, 'Những kẻ ấy chưa bị ô uế với đàn bà, vì còn trinh khiết. Chiên Con đi đâu, những kẻ nầy theo đó. Những kẻ đó đã được chuộc trong loài người, để làm trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và Chiên Con.' Chỉ có những trinh nữ khôn thanh tẩy lòng mình cũng như tay mình; còn những kẻ dại, dầu là trinh nữ về việc sạch khỏi những sự dâm loạn và tà dâm thường tình của thế gian, nhưng lòng họ bên trong vẫn không trong sạch, sự dại dột của họ ở chỗ họ tẩy sạch các dòng suối mà không tẩy sạch nguồn, là công việc luống công và dại dột; nên Đấng Christ gọi những người Pha-ri-si là kẻ dại: Lu-ca 11:40, 'Hỡi kẻ dại dột! Đấng đã làm nên bề ngoài, há chẳng làm nên bề trong nữa sao?' Và vì vậy anh em sẽ thấy sự khác biệt giữa tín đồ thật và kẻ tin tạm trong 2 Phi-e-rơ 1:4, 'bởi vinh hiển nhân đức ấy, Ngài lại ban lời hứa rất quý rất lớn cho chúng ta, để nhờ đó anh em được lánh khỏi sự hư nát của thế gian bởi tư dục đến, mà trở nên người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời.' Và 2 Phi-e-rơ 2:20, 'Vì nếu chúng nó đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian bởi sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, rồi lại bị lôi cuốn và thắng hơn, thì số phận sau cùng của chúng nó lại xấu hơn lúc đầu.' Cả hai đều có sự thoát khỏi ô uế, nhưng người này chỉ được nói là thoát khỏi sự ô uế, τα μιάσματα (những đốm nhơ), người kia thoát khỏi sự hư hỏng bởi dục vọng; một đàng bên trong, một đàng bên ngoài, chỉ là bùn bên ngoài, vì 2 Phi-e-rơ 2:22 giải thích như vậy, ví họ như heo; còn những người kia được tẩy sạch khỏi các ô uế bên trong, vì, trái lại, họ được dự phần bản tánh thiêng liêng.

Phản đối. Nhưng anh em sẽ nói, Vì nó ở trong bản tánh tôi, làm sao tôi lấy sự hư hỏng này ra được? Giê-rê-mi 13:23, 'Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình chăng?' Đây là da tôi, màu nhuộm tự nhiên mà tôi mang vào thế gian; hay, 'Con beo có thể đổi được vằn nó chăng?' Dầu chỉ là những vằn, tôi làm sao lấy chúng ra được?

Đáp. Tôi quả thật nhận rằng chẳng có gì trong tự nhiên làm được; chẳng có tạo vật nào, là tạo vật đơn thuần, làm được. Con cóc không thể tự xổ hết nọc độc, vì nọc đã thấm vào nó, thì ngươi cũng không thể tự xổ hết tội, vì tội đã thấm vào ngươi; nó đã hòa vào bản tánh ngươi, và chẳng có gì ngoài điều trái ngược mới đuổi được điều trái ngược. Nay, trong ngươi chẳng có gì trái ngược với tội; phải, chẳng có tạo vật nào làm được cho ngươi: Giê-rê-mi 2:22, 'Dầu ngươi có tắm rửa bằng đất tiêu, và dùng nhiều xà phòng, tội lỗi ngươi cũng vẫn ghi ở trước mặt ta,' v.v. Lấy hết xà phòng trên đời, như thứ anh em dùng giặt áo, cũng không làm được; phải, lấy hết các của lễ theo luật pháp mà xưa họ dùng để tẩy sạch và đền tội, cũng không làm được: Hê-bơ-rơ 10:1–4, 'Vả, luật pháp chỉ là bóng của sự tốt lành ngày sau, không có hình thật của các vật, nên không bao giờ cậy tế lễ mỗi năm hằng dâng như vậy, mà khiến kẻ đến gần Đức Chúa Trời trở nên trọn lành được. Nếu được, thì những kẻ thờ phượng đã một lần được sạch rồi, lương tâm họ không còn biết tội nữa, há chẳng thôi dâng tế lễ hay sao? Trái lại, trong những tế lễ đó, hằng năm người ta nhắc lại tội lỗi. Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được.' Ở đó sứ đồ nói, các của lễ không thể mua chuộc tội, vì nếu được (ông nói) chúng đã chẳng dâng hằng năm, mà đã thôi, vì những kẻ đã một lần được tẩy sạch thì lương tâm không còn biết tội nữa; và vì vậy (ông nói) 'huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được,' phải, dẫu cả thế gian đã dâng làm của lễ cũng không làm được. Lại nữa, luật pháp của Đức Chúa Trời không bao giờ làm được (dầu đây là sự giúp đỡ cho bản tánh chúng ta), nhưng nó không thể tẩy sạch tội; nó quả có thể đập chúng ta ra từng mảnh, nó có thể giã ngươi như trong cối, mà ngươi vẫn là kẻ dại, sự dại dột của ngươi không lìa khỏi ngươi, Châm Ngôn 27:22. Vì vậy, Rô-ma 8:7, ở đó, sau khi đã nói về sự hư hỏng này trong đoạn trước, ông nói luật pháp không thể giải thoát con người khỏi nó, vì nó yếu đuối bởi xác thịt. Tất cả những điều này không lôi được sự hư hỏng ra, như lấy lúa mì mà giã nát trong cối, nó vẫn là lúa mì dầu đã nát; cũng vậy, dầu luật pháp có thể đập ngươi ra từng mảnh, sự hư hỏng của ngươi vẫn còn trong ngươi.

Vậy, có con đường nào để tẩy sạch nó? Anh em sẽ thấy trong những lời tiếp theo: Rô-ma 8:3, khi 'luật pháp không làm được, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến.' Đức Chúa Trời đã sai một Đấng từ trời xuống cốt để làm chức vụ này trên đất, làm Đấng luyện, tẩy sạch con người khỏi tội lỗi, Ma-la-chi 3:3. Chúa Giê-xu Christ có công việc của Ngài trên đất; và như con người có các nghề nghiệp riêng, thì Đấng Christ cũng có nghề của Ngài, là tẩy sạch và thanh tẩy con người khỏi tội. Và chẳng có một ai làm nghề này trên trời dưới đất ngoài Ngài, và những kẻ Ngài thanh tẩy là các con trai Lê-vi, là mọi Cơ Đốc nhân, là những kẻ bởi Ngài 'được làm vua làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài,' Khải Huyền 1:6; và những người này Ngài tẩy sạch, lấy xỉ ra, để họ dâng cho Chúa những của lễ công bình, và những của lễ đẹp lòng. Vì vậy, nếu anh em muốn được tẩy sạch, và muốn xỉ mình được lấy ra, đây là Đấng luyện, và đây là xà phòng của thợ hồ, Ma-la-chi 3:2. Vậy hãy đem những linh hồn nhơ bẩn của anh em đến đây, Ngài có thể tẩy sạch chúng; chẳng có gì khác làm được, vì đó là nghề riêng của Ngài; Ngài đã được sai đến cốt để làm điều ấy. Như khi anh em muốn làm một công việc lớn, mà chẳng ai ở Anh làm được, anh em sẽ mời một thợ từ bên kia biển; phải, ngay khi trên đất chẳng có một ai làm được, Đức Chúa Trời đã sai đến trời mời Con Ngài xuống để tẩy sạch tội lỗi.

Phản đối. Nhưng Ngài làm điều ấy thế nào?

Đáp. Ngài làm, thứ nhất, bởi huyết Ngài; chẳng có gì khác làm được. Chính huyết ấy tẩy sạch lương tâm anh em khỏi các việc chết: như Hê-bơ-rơ 11:14 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn khớp với Hê-bơ-rơ 9:14, không phải 11:14 như bản gốc ghi], 'huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời dâng chính mình không tì vít cho Đức Chúa Trời, sẽ rửa sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào!' Trong mỗi phần của bản tánh chúng ta có một khối hư hỏng, một bó dại dột, Châm Ngôn 15:22. Nhưng làm sao lấy nó ra được? Hãy xem 1 Giăng 3:8, có lời chép, rằng Đấng Christ đã hiện ra 'để hủy phá,' để tháo gỡ 'các công việc của ma quỷ.' Ngài là nguồn đã mở ra để phân rẽ tội lỗi và ô uế, Xa-cha-ri 13:1, để tẩy sạch và thanh tẩy các con trai loài người, và chính huyết Ngài làm mọi điều ấy.

Lại nữa, thứ hai, quyền năng này Ngài truyền thông bởi Thánh Linh Ngài. Khi Đấng luyện này, Ma-la-chi 3:2, và xà phòng của thợ hồ, tức là Thánh Linh Ngài, kết hợp lại, thì một người như vậy quả được thanh tẩy; vì vậy Đức Thánh Linh được ví như lửa, tẩy sạch lòng khỏi mọi xỉ chúng ta mang vào thế gian. Ngài là xà phòng của thợ hồ này, và trên đời không có thứ nào giống; và nếu Thánh Linh một lần nắm lấy lòng, Ngài sẽ thanh tẩy nó triệt để. Vì vậy hãy làm như Đa-vít; khi thấy mình không tự làm được, ông đến với Đức Chúa Trời cầu xin sự giúp đỡ của Thánh Linh Ngài: 'Xin hãy lấy chùm kinh giới rảy trên tôi,' ông nói, Thi Thiên 51:7. Cũng vậy, 1 Phi-e-rơ 1:2, công việc này được quy cho Thánh Linh. Trong 1 Phi-e-rơ 1:22, 'Anh em đã vâng theo lẽ thật làm sạch lòng mình, đặng có lòng yêu anh em cách thật thà, nên hãy yêu nhau sốt sắng hết lòng.'

Thứ ba, Thánh Linh được truyền đến chúng ta trong lời; vì vậy sứ đồ, 1 Phi-e-rơ 1:22, họ đã 'vâng theo lẽ thật mà làm sạch linh hồn mình.' Nếu ngươi muốn lòng trong sạch, hãy siêng năng trong lời; vì vậy Cứu Chúa chúng ta phán, 'Các ngươi đã được trong sạch vì lời ta đã bảo cho;' vì Thánh Linh đi cùng với lời, và lời ấy rửa và thanh tẩy lòng. Nhưng ngươi phải chắc mình vâng theo nó; vì vậy có lời chép, họ đã làm sạch lòng mình trong sự vâng theo lẽ thật. Nghe một bài giảng thôi chưa đủ, mà ngươi phải ăn nó xuống, nhận lấy điều nó truyền, rồi nó sẽ tẩy sạch lòng ngươi. Thi Thiên 119:9, 'Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận theo lời Chúa.' Hãy lấy lời và tiêu hóa nó, vắt nước cốt của nó vào lòng ngươi, và nó sẽ tẩy sạch ngươi khỏi mọi sự hư hỏng trái ngược.

Thứ tư, trong mọi phần của lời, các lời hứa có đức tính mạnh nhất, chúng tẩy sạch hơn hết: 2 Phi-e-rơ 1:4, 'bởi vinh hiển nhân đức ấy, Ngài lại ban lời hứa rất quý rất lớn cho chúng ta, để nhờ đó anh em được lánh khỏi sự hư nát của thế gian bởi tư dục đến, mà trở nên người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời;' 2 Cô-rinh-tô 7:1, 'Hỡi những kẻ rất yêu dấu của tôi, chúng ta đã có lời hứa dường ấy, thì hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần tâm thần, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh của chúng ta.' Chỉ cần uống cạn các lời hứa, chúng sẽ tẩy sạch lòng ngươi.

Thứ năm, Đức Chúa Trời ban quyền năng cho một số ân điển để làm điều ấy,

Như, 1, đức tin là phương tiện đặc biệt để tẩy sạch lòng ngươi, Công Vụ 15:9, vì nó đem các lời hứa về lòng ngươi đến nỗi lòng ngươi được tẩy sạch bởi chúng; như khi một người xét đến các đặc quyền của mình, rằng mình là con Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 6:18, và cũng xét rằng, nếu mình là con Đức Chúa Trời, thì phải giống như Ngài. Nay biết Đức Chúa Trời là thánh khiết, điều này khiến người ấy gắng hết sức tẩy sạch mình; cũng vậy khi linh hồn xét rằng, tôi có một người chồng mới, nay tôi đã kết hôn với Đấng Christ, nên tôi phải gắng nên thanh sạch. Cũng vậy khi linh hồn bởi đức tin xét rằng, nay tôi là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Ngài bước đi trong đó, nên tôi không được biến nó thành hang trộm cướp: 1 Cô-rinh-tô 6:19, 20, 'Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời, và anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao? Vì chưng anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi. Vậy, hãy lấy thân thể anh em làm sáng danh Đức Chúa Trời.' Và quả thật, 'sự thánh khiết là xứng đáng cho nhà Chúa đến đời đời,' Thi Thiên 93:5.

2. Chúa ban quyền năng Ngài cho sự trông cậy: 1 Giăng 3:2, 'Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.' Vậy, ngươi có trông cậy sẽ đến thiên đàng chăng? Thì ngươi sẽ bắt tay rửa và cọ bản tánh mình. Bởi đây anh em thấy mình có thể nên trong sạch thế nào: hãy đến với Đấng Christ, tắm trong huyết Ngài, cầu xin Thánh Linh, vâng theo lời, vắt nước cốt của các lời hứa, và những điều này sẽ là sự giúp đỡ tuyệt vời để tẩy sạch lòng anh em.

Và có những thời điểm nhất định để làm điều này.

Đặc biệt, 1, những người trẻ nên làm: 'Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch?' Thi Thiên 119:9; 'Trong buổi còn thơ ấu hãy tưởng nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi,' Truyền Đạo 12:1. Đức Chúa Trời không phán với những người già, trong cả Kinh Thánh chẳng có chỗ nào Đức Chúa Trời phán như vậy với họ; vì vậy hãy bắt tay vào việc sớm, và nắm lấy cơ hội tốt nhất. Tẩy sạch thân thể vào mùa xuân là tốt, tẩy sạch vương quốc vào mùa xuân của triều vua là tốt, và tẩy sạch lòng vào mùa xuân của tuổi trẻ là tốt, trước khi tuổi già đến trên ngươi.

2. Lại nữa, khi Đức Chúa Trời khuấy động lòng ngươi lúc nghe lời, hay bởi một sự cảm động tốt lành của Thánh Linh Ngài, thì ấy là lúc tẩy sạch tốt. Người ta nói tẩy sạch vào ngày mưa là tốt, vì khi ấy các thể dịch đang khuấy động, và chúng sẽ ra dễ hơn. Nay có những lúc, Ê-xê-chi-ên 24:13, Đức Chúa Trời đến tẩy sạch ngươi. Ôi, bấy giờ anh em hãy bắt tay tẩy sạch mình; vì Đức Chúa Trời muốn tẩy sạch anh em, nếu anh em chịu hợp tác với Ngài. Nhưng sau hết vẫn là Thánh Linh phải làm điều ấy: 1 Phi-e-rơ 1:22, 'Anh em đã vâng theo lẽ thật làm sạch lòng mình, đặng có lòng yêu anh em cách thật thà, nên hãy yêu nhau sốt sắng hết lòng.'

Phản đối. Nhưng tẩy sạch mình là gì?

Đáp. Nó hàm ý ba điều.

Thứ nhất, nới lỏng lòng ngươi khỏi tội. Như muốn tẩy sạch một tấm vải, ngươi ngâm nó trong nước để nới lỏng sự ô uế; muốn tẩy sạch bạc, ngươi bỏ nó vào lửa để nới lỏng xỉ ra; muốn sàng trấu khỏi lúa mì, ngươi đập trước để nới lỏng nó; cũng vậy muốn tẩy sạch tội, ngươi phải gắng nới lỏng nó khỏi lòng; vì vậy có lời chép, rằng Đấng Christ đến vì mục đích này: Xa-cha-ri 13:1, 'Trong ngày đó sẽ có một suối mở ra cho nhà Đa-vít và dân cư Giê-ru-sa-lem, vì tội lỗi và sự ô uế.' Đấng Christ phải đến để làm nên sự phân rẽ khỏi tội lỗi và ô uế; ngươi đã bị trói trong dây tội ác, và Đấng Christ ra để nới lỏng dây, và tháo gỡ ngươi khỏi nó, khi nó đã thấm vào ngươi: 1 Giăng 3:8, 'Kẻ nào phạm tội là thuộc về ma quỷ; vì ma quỷ phạm tội từ lúc ban đầu. Vả, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỷ.' Ngài đến để tháo dây trói, và hủy phá các công việc của ma quỷ.

Thứ hai, tẩy sạch hàm ý lấy xỉ ra; vì bỏ vàng vào lửa mà để xỉ nằm trên đó rồi lại bám vào thì là dại dột; đập lúa mì mà không sảy, không quạt, và không dọn sạch sân đập cho triệt để thì là dại dột. Ngươi cũng phải làm như vậy trong việc này; ngươi phải tẩy sạch sự hư hỏng ra, vì đây là 'trọn trái' của sự thanh tẩy, 'là cất tội lỗi đi:' Ê-sai 27:9, 'Vậy, bởi đó tội gian ác của Gia-cốp sẽ được tha; và nầy là trái của sự bỏ tội lỗi nó: Ngài làm cho mọi đá của bàn thờ ra như đá vôi bể nát, các hình tượng A-sê-ra và trụ mặt trời sẽ không dựng lại nữa.' Tẩy sạch mình khỏi tội là thế này, là cởi bỏ nó, như Gia-cơ 1:21, 'Vậy, hãy bỏ hết đi mọi sự ô uế, và mọi sự độc ác dư dật, đem lòng nhu mì nhận lấy lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn của anh em.' Vì nó chỉ là đồ cặn bã; nếu sự độc ác có cặn bã, thì tội hẳn là cặn bã của nó. Và trong ngươi có váng này phải vớt ra khi sôi, Ê-xê-chi-ên 24:11, 12; ngươi chớ để nó sôi lại vào, mà phải vớt nó ra; như những người buôn vớt váng khi nấu rượu mới, ngươi cũng vậy, khi váng của các sự hư hỏng nổi lên, ngươi phải tẩy sạch nó ra.

Thứ ba, đã được tẩy sạch, anh em phải giữ mình trong sạch khỏi các ô uế của thế gian, và chẳng hề đụng đến vật không sạch: 2 Cô-rinh-tô 6:17, 'Bởi đó, Chúa phán rằng: Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, đừng đá động đến đồ ô uế, thì ta sẽ tiếp nhận các ngươi.' Và đã một lần được tẩy sạch, anh em phải bước đi cẩn thận, như người đi trong ngõ lầy, kẻo lại vấy bùn lên mình. Giăng 17:15, 'Con chẳng xin Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ cho khỏi điều ác.' 1 Giăng 5:18, 'Chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì hẳn chẳng phạm tội; nhưng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì tự giữ lấy mình, và ma quỷ chẳng hề chạm tới người.' Ngươi đã mặc áo, đã rửa chân, há lại lăn lộn trong bùn nữa sao?

Phản đối. Nhưng làm sao tôi nới lỏng và tẩy sạch được nó, và tôi phải làm gì để giữ nó sạch?

Đáp. Để nới lỏng nó,

Thứ nhất, hãy ghét tội. Như muốn nới lỏng hai người bạn kết chặt nhau trong dây thân hữu, cách duy nhất là khiến họ ghét nhau, rồi họ sẽ sớm lìa nhau. Cũng vậy để nới lỏng tội, hãy có ý xấu về nó; để được vậy, hãy xét điều lời phán nghịch cùng nó, và nghĩ về tội như lời nói về nó, và lời có thể gieo trong ngươi một ý xấu về tội; vì vậy hãy nghe lời nhiều, đọc nhiều, tiêu hóa nhiều.

Thứ hai, hãy hạ mình nhiều vì tội, khiến lòng ngươi tan vỡ và tan chảy; vì có lời chép về Giô-si-a, rằng khi ông hạ mình, lòng ông tan chảy trước lời. Nay, khi ngươi bỏ vàng vào lửa, lúc nó chảy ra, ngươi dễ dàng lấy xỉ ra. Ngươi cũng có thể đối xử với các sự hư hỏng của mình như vậy: Gia-cơ 4:8, 'Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em. Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình, có ai hai lòng, hãy làm sạch lòng đi;' Nhưng họ làm sao được? Câu 9, 'Hãy sầu khổ, hãy than van, khóc lóc; đổi cười ra sầu, đổi vui ra buồn.'

Lại nữa, để anh em tẩy sạch tội. Phương tiện đặc biệt là, gắng làm cho người bề trong mạnh mẽ; vì trong mỗi người có một năng lực tống xuất (vis ejectiva), để đuổi và tẩy sạch các sự hư hỏng ra. Nay, cớ gì một người chết, nếu không phải vì quyền năng này không đủ mạnh để tống các thể dịch chết người ra? Cũng vậy để tẩy sạch tội, ngươi phải làm cho người bề trong mạnh mẽ, gắng được ân điển, như đức tin, sự vui mừng, sự trông cậy, để làm cho người bề trong thêm sống động; vì tội chỉ là người bề ngoài, là đồ cặn bã mà người bề trong sẽ sớm rũ bỏ, và tẩy sạch nó ra, như tự nhiên rũ bỏ vảy ghẻ; vì mọi ân điển đều tẩy sạch lòng, và khiến nó tống sự hư hỏng ra, vì vậy hãy gắng tẩy sạch nó ra.

Ứng dụng 2. Khi ngươi đã tẩy sạch tội mình ra, hãy giữ mình trong sạch. Tôi có đọc một câu chuyện về một người hồ vải và một người đốt than, và người hồ vải tẩy sạch vải nhanh bao nhiêu thì người đốt than lại làm bẩn nhanh bấy nhiêu, vì hai người sống chung một nhà. Chúng ta cũng vậy, bởi sự gần gũi của xác thịt, và phần đã tái sinh trong chúng ta, nên giữ mình trong sạch càng khó. Nhưng để ngươi có thể,

Thứ nhất, giữ mình khỏi các ý tưởng xấu, vì chúng làm ô uế người: Ma-thi-ơ 15:18–20, 'Song những điều bởi miệng mà ra là từ trong lòng, thì những điều đó làm dơ dáy người. Vì từ nơi lòng mà ra những ác tưởng, những tội giết người, tà dâm, dâm dục, trộm cướp, làm chứng dối, và lộng ngôn. Ấy đó là những cái làm dơ dáy người: song sự ăn mà không rửa tay thì chẳng làm dơ dáy người đâu.' Ngươi càng nuôi dưỡng những ý tưởng này, lòng ngươi càng bị hư hỏng.

Thứ hai, giữ mình khỏi lời nói xấu, vì 'lời xấu làm hư thói nết tốt,' 1 Cô-rinh-tô 15:33. Ngươi không thể súc chúng trong miệng mà chẳng có chút nào trôi xuống.

Thứ ba, coi chừng bạn bè xấu, vì điều ấy sẽ làm ô uế người. Trong thời luật pháp, nếu một người sống chạm vào người chết, người ấy bị ô uế. Vậy hãy coi chừng giao du với những người chết, vì nó sẽ làm ô uế ngươi; như khi ngươi đã cầu nguyện, và nhọc công với lòng mình, và đưa nó vào một khung tốt lành, khi ngươi đến giữa bạn xấu, họ sẽ làm ngươi nguội lạnh lại.

Thứ tư, coi chừng mọi dịp lạm dụng xấu những điều hợp pháp, ngay cả chúng cũng sẽ khiến ngươi không trong sạch, vì đó là phương tiện lôi sự ô uế của lòng ngươi ra; vì vậy nếu ngươi bị ô uế, như Tít 1:15, 'Mọi sự đều là trong sạch cho những người trong sạch; nhưng, cho những kẻ dơ dáy và chẳng tin, thì không sự gì là trong sạch cả; trái lại, tâm thần và lương tâm họ là dơ dáy nữa.' Thì mọi sự lôi sự hư hỏng của lòng ngươi ra, dầu là những điều hợp pháp, cũng chớ dùng, vì thường bởi những sự giải trí hợp pháp mà con người thu lấy ô uế, như người đếm tiền mà tay dính bẩn vì nó.

Và cũng vậy, để giục anh em vào bổn phận này, hãy xét những động lực này:

1. Trừ khi ngươi tẩy sạch mình, ngươi chẳng có phần trong Đấng Christ: Giăng 13:8, 'Phi-e-rơ thưa rằng: Chúa sẽ chẳng rửa chân tôi bao giờ. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ta không rửa ngươi, ngươi chẳng có phần chi với ta hết.' Nếu Đấng Christ chưa rửa lòng ngươi, ngươi chẳng có phần trong Ngài. Đấng Christ đã được làm cho xứng hợp để tháo gỡ tội trong chúng ta, vì vậy nếu tội chưa được tháo gỡ trong ngươi, ngươi chẳng có phần trong Ngài.

2. Sự tẩy sạch này phân biệt người tin kính với kẻ giả hình. Kẻ giả hình rửa người bề ngoài: Châm Ngôn 30:12, 'Dầu chúng nó tự cho mình là trong sạch, nhưng chưa được rửa sạch khỏi sự nhơ bẩn mình.' Nhưng nay con cái Đức Chúa Trời rửa lòng mình; vì vậy nếu ngươi muốn được yên ủi bởi sự phân biệt này, hãy gắng tẩy sạch mình, và lấy lõi của tội ra.

3. Không có điều này ngươi sẽ chẳng bao giờ thấy Đức Chúa Trời: Thi Thiên 24:3, 4, 'Ai sẽ được lên núi Đức Giê-hô-va? Ai sẽ được đứng nổi trong nơi thánh của Ngài? Ấy là người có tay trong sạch và lòng thanh khiết, chẳng hướng linh hồn mình về sự hư không, cũng chẳng thề nguyền giả dối;' chỉ kẻ có tay trong sạch, và lòng thanh khiết, mới được nhận vào đền tạm của Đức Chúa Trời. Nay, ngươi ô uế, há ngươi tưởng sẽ đến được với Đức Chúa Trời sao? Không; Đức Chúa Trời sẽ chẳng cho kẻ như vậy đến với Ngài.

4. Về các phước ngoài, cho đến khi ngươi tẩy sạch mình, nhiều khi Đức Chúa Trời sẽ không ban cho ngươi. Có lẽ Đức Chúa Trời có lòng muốn làm, nhưng ngươi có lòng ô uế, nên không thể nhận lãnh: Thi Thiên 73:1, 'Đức Chúa Trời thật đãi Y-sơ-ra-ên cách tốt lành, tức những người có lòng trong sạch.' Ngài biết nếu Ngài ban phước ngoài cho ngươi, chúng sẽ làm ô uế ngươi. Vậy tôi xin kết thúc mọi sự bằng lời khích lệ ấy, Gia-cơ 4:8, 'Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em. Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình, có ai hai lòng, hãy làm sạch lòng đi.' Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ đến gần anh em trừ khi anh em tẩy sạch mình. Nhưng chúng ta làm sao được? Ngài bảo anh em trong câu tiếp theo, 'Hãy sầu khổ, và than van.' Hãy đến với Đấng Christ, đem đức tin theo; hãy đến với Đấng Christ, và xin Ngài tẩy sạch ngươi; gắng uống lời sâu vào linh hồn mình, và điều này sẽ là phương tiện tẩy sạch lòng ngươi; mà dầu làm hết thảy, ngươi vẫn sẽ không sạch. Hãy để ý, Đức Chúa Trời kết thúc cả Kinh Thánh bằng điều gì, 'Kẻ nào ô uế, cứ còn ô uế nữa,' Khải Huyền 22:11. Như thể Ngài phán, Hãy đi xem sẽ ra sao, xem ai sẽ chịu thiệt hơn; nhưng hãy biết điều này, rằng khi Đức Chúa Trời đến tẩy sạch ngươi, mà ngươi không chịu, Ngài sẽ chẳng gắng tẩy sạch ngươi nữa: Giê-rê-mi 6:30, Đức Chúa Trời đã muốn tẩy sạch họ, mà họ không chịu; nên 'người ta sẽ gọi chúng nó là bạc loại, vì Đức Giê-hô-va đã bỏ chúng nó;' rồi cuối cùng ngươi sẽ bị thấy là bình của cơn thịnh nộ, và sẽ bị đập vỡ tan tành. Vì vậy hãy suy nghĩ điều này cách nghiêm túc: Nếu tôi bị thấy trong sự ô uế tự nhiên của mình, chưa được tẩy sạch, Chúa sẽ đập tôi vỡ tan tành, và tôi sẽ chẳng bao giờ được thấy là bình sang trọng xứng đáng cho Chủ tôi dùng. Vì vậy hãy gắng khẩn thiết ở trong Đấng Christ, để đức tính thanh tẩy từ Ngài ra, và ngươi có thể kết quả trong Ngài: Giăng 15:2, 'Hễ nhánh nào trong ta mà không kết quả thì Ngài chặt hết; và Ngài tỉa sửa những nhánh nào kết quả, để được sai trái hơn.' Rồi Đức Chúa Trời sẽ tẩy sạch ngươi; và ngươi càng đến gần Đấng Christ, ngươi càng được tẩy sạch nhiều, và Đức Chúa Trời càng cắt bỏ các nhánh cũ của tội trong ngươi.

ỨNG DỤNG THỨ BA: Nếu sự hư nát này không chỉ là một tai họa giáng xuống bản tính chúng ta, mà còn thật sự và đúng nghĩa tự nó là một tội, thì tôi xin khuyên anh chị em, trong sự cảm biết chân thật và trọn vẹn về nó, đừng chỉ kêu la và than phiền về nó (như người ta thường làm đối với những tai họa), mà cách riêng hãy hạ mình vì nó khi anh chị em đến trước mặt Đức Chúa Trời.

1. Tôi nói, phải thực sự cảm biết nó cách chân thật và trọn vẹn; vì nếu không, anh chị em chẳng thể thực sự than phiền về nó như một tai họa, cũng chẳng thể hạ mình vì nó như một tội, mà về sự hư nát và bệnh tật của bản tính này thì đa số con người đã và đang (giống như những người mắc bệnh chết người và nan y) chẳng hay biết gì. Một số người theo triết học Stoa và người ngoại đạo thời xưa, cùng với những kẻ vô thần thời nay, còn cách xa việc coi đó là một tai họa đến nỗi, theo họ, consequenter naturæ vivere là fœlicitatis finem attingere (sống theo bản tính là đạt đến mục đích của hạnh phúc), như những loài thú vật vô tri, đi theo sự lôi cuốn của bản tính và lý trí hư nát, coi đó là kim chỉ nam chắc chắn nhất dẫn đến hạnh phúc; từ đó có lẽ một số người thời Hội Thánh đầu tiên đã nghĩ rằng tà dâm và ô uế không thể là tội (vì đó là hành động rất hợp với bản tính), cũng như ở các loài thú, chúng làm theo loài của mình. Và thật vậy, nơi nào không có gì khác ngoài chính bản tính ngồi làm quan tòa xét xử chính mình, thì chúng ta chẳng cần ngạc nhiên về một bản án khoan dung như vậy. Nhưng đối với những người trong chúng ta, là Cơ Đốc nhân, đã có tấm gương chân thật của lời Đức Chúa Trời để phát hiện ra sự méo mó và hư nát của bản tính họ, tôi còn lấy làm lạ hơn nữa khi nghe họ tự bao che, và đặt nền tảng cho niềm hy vọng thiên đàng của mình trên sự tốt lành và ngọt ngào của bản tính họ, trên sự mềm mại và thành thật của tính tình họ; thậm chí đến nỗi đặt nó lên cán cân đối với những điều phóng túng và những tội lỗi thô tục trong đời sống họ, nghĩ rằng các tội thực tế của họ sẽ không khiến họ bị hư mất, vì khuynh hướng của họ tốt lành và ngay thẳng đến thế.

Còn những kẻ khác, nếu đã được cáo trách sâu hơn, đến nỗi không biện minh cho mình bằng sự tốt lành giả tạo tưởng tượng của nó, thì ít nhất họ cũng lấy sự xấu xa của nó mà biện hộ cho mình, mà họ buộc phải thừa nhận, đổ mọi lỗi lên ma quỷ và bản tính họ; đó là khuynh hướng và tính tình tự nhiên của họ là như vậy, và chúng ta đều là thịt và huyết, còn mong đợi gì khác ở họ? Đó là lời họ nói; những hạng người này còn cách xa việc lấy nó làm đau lòng và thực sự cảm biết về nó. Những người ngoại đạo cao thượng hơn sẽ còn được đối xử tốt hơn, là những người không chỉ cảm biết căn bệnh của bản tính này, mà còn than phiền về nó như một tai họa khốn khổ. Thế nên Tully, trong lib. ii. de Rep. (sách ii, về Nền Cộng Hòa), như được Augustine trích dẫn, lib. iv. contra Julian (sách iv, Chống Julianus),* đã than khóc tình cảnh khốn khổ của loài người: Quem natura noverca in lucem edidit, corpore nudo, fragili, infirmo, animo ad molestias anxio, ad timores humili, ad labores debili, ad libidines proclivi, in quo divinus ignis sit obrutus, ingenium et mores (mà mẹ kế là bản tính đã sinh ra trong ánh sáng, với thân thể trần trụi, mỏng manh, yếu đuối, với tâm trí đầy lo âu trước những sự phiền toái, hèn nhát trước những nỗi sợ, yếu đuối trước những sự nhọc nhằn, thiên về những dục vọng, trong đó ngọn lửa thiêng đã bị vùi dập, cùng với tài trí và đức hạnh). Nhưng sự thừa nhận này cũng chỉ kết thúc bằng một lời than phiền suông, và lời than ấy cũng không phải cách riêng về bản thân họ (điều ấy mới khiến người ta hạ mình), mà nói chung, như tình cảnh chung; cũng chẳng phải một lời than phiền khiêm nhường về tai họa này, mà là một lời chất vấn kiêu ngạo và trách móc bản tính, tức là trách móc Đức Chúa Trời của bản tính, như một người cha ghẻ, vì đã dựng nên họ như thế, theo ý họ nghĩ; sự thừa nhận ấy, dù có thể hạ thấp họ trong cách cư xử với nhau, khi xét rằng họ cũng chịu những tai họa như người khác, nhưng không khiến họ quỳ gối vì nó trước Đức Chúa Trời, mà lại khiến họ giận dữ với Ngài; vì thế họ than phiền (như Titus Vespasian khi hấp hối), rằng công trình của bản tính phải bị sự chết, kẻ hầu và đao phủ của Đức Chúa Trời, phá hủy quá sớm, chẳng xét rằng ban đầu nó đã bị đặt sai, không phải bởi Đức Chúa Trời, mà bởi lỗi của chính họ, nên nó cứ tiếp tục sai, đến nỗi Đức Chúa Trời đã bị chọc giận mà phá vỡ công trình tay Ngài đã làm, vì thấy nó sẽ chẳng được sửa lại.

Còn những Cơ Đốc nhân khác trong chúng ta thì không chỉ thừa nhận nó là một tai họa, và thừa nhận mình cách riêng là những kẻ khốn khổ vì nó, mà còn khiêm nhường thừa nhận trước Đức Chúa Trời, như một tai họa mà không phải Ngài, mà chính họ trong tổ phụ đầu tiên của họ đã mang lấy cho mình; đến nỗi, thật vậy, bản tính họ bị hư nát cách công chính, và vì vậy họ khiêm nhường cầu xin Ngài thương xót và giải cứu, như những kẻ ăn xin cầu xin những người có thể giúp đỡ họ, như những người què cụt cầu xin thầy thuốc.

ỨNG DỤNG THỨ TƯ: Nhưng hỡi anh em, ở điểm thứ tư, điều tôi khuyên anh chị em không chỉ là cảm biết nó cách riêng như vậy, rồi than phiền về nó, và than phiền không chỉ như một tai họa đã công chính giáng xuống anh chị em, như món nợ công chính của tội đầu tiên mà anh chị em mắc tội, mà xa hơn tất cả những điều ấy, hãy lấy nó làm đau lòng như một tội, và theo đó hạ mình trước nó thấp như địa ngục, với tấm lòng tan vỡ, bối rối, và miệng đặt trong bụi đất; vì một đàng là hạ mình vì nó như một người đã tự đưa mình vào tai họa, rồi than thở cho mình, rồi cầu xin Đức Chúa Trời giúp đỡ và thương xót, như một bệnh nhân bị thương cầu xin thầy thuốc, một đàng khác là hạ mình vì nó trước Đức Chúa Trời như một kẻ phản nghịch trước mặt vua mình, hay một kẻ có tội trước mặt quan tòa, để thừa nhận rằng, dù cái rễ rủa sả của sự hư nát nguyên thủy kia chưa bao giờ đâm chồi thành tội thực tế, thì nó, và chính mình vì nó, cũng đáng bị nhổ lên, và bị ném vào địa ngục, chỉ vì nó tự nhiên đã bị đầu độc, đắng cay, và tẩm nọc với những khuynh hướng thật sự tội lỗi và đáng ghét trước mắt thánh khiết và thấy suốt mọi sự của Đức Chúa Trời.

Bây giờ, việc hạ thấp linh hồn một người vì nó như vậy gồm bốn điều.

1. Cảm biết cách riêng về điều ác và tai họa của nó, vì không có tình cảm nào động chạm đến điều gì, dù tốt hay xấu, cho đến khi chúng ta nhận thức nó như vậy; như không có tình yêu thương, thì cũng không có sự đau buồn, và chúng ta phải cảm biết về nó. Cách riêng, không phải chỉ coi đó là tình cảnh chung của cả loài người, vì điều đó khiến người ta ít hạ mình. Chúng ta nghĩ mình được biện hộ nhiều hơn, như từ lòng biết ơn đối với những ơn phước người khác cũng được chia phần, thì khỏi tội lỗi của những tội mà người khác cũng chung phạm. Vì vậy, tôi nói, một người phải cảm biết cách riêng về nó, rằng dù cả thế gian không than phiền về những vết thương và mụn nhọt mưng mủ mà chúng ta đã mang vào thế gian cùng với mình, thì chúng ta cũng hãy bày tỏ chúng trước ngôi Đức Chúa Trời ngày qua ngày, như thể không ai khác trong thế gian có bản tính xấu như của chúng ta.

2. Hạ mình đòi hỏi sự thừa nhận cảm biết và bày tỏ tai họa này sao cho miệng một người bị bịt lại, và không còn lời nào để nói cho mình mà biện hộ về cách nó đã giáng xuống mình; và vì vậy hạ mình cách chân thật được diễn tả bằng sự bối rối, và không còn mở miệng được nữa: Ê-xê-chi-ên 16:63, "Hầu cho ngươi nhớ lại, và bối rối, không còn mở miệng nữa, vì cớ sự hổ thẹn của ngươi, khi ta tha thứ cho ngươi mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán." Vì vậy những người ngoại đạo, dù cảm biết về nó, cũng không hạ mình vì nó, vì họ than trách bản tính đã sinh ra họ như vậy; và thật vậy, nếu chúng ta nhận thức mình đã rơi vào tai họa, mà không phải do lỗi của mình, thì chúng ta nghĩ mình đáng được thương xót và giúp đỡ, và than trách những kẻ không ban sự giúp đỡ ấy. Nhưng hạ mình không chỉ đơn thuần là cảm biết và than phiền về một tai họa, và tìm kiếm và kêu la cầu giúp đỡ, mà là than trách chính mình, vì lỗi của mình mà nó đã giáng xuống mình, và giáng xuống cách công chính. Và rồi thọ tạo bắt đầu hạ mình trước Đức Chúa Trời, vì lúc ấy, dù Đức Chúa Trời có bản tính hay thương xót và sẵn sàng giúp đỡ, nhưng tai họa của chúng ta đã giáng xuống mình do lỗi của chính mình, thì chúng ta nhận thức Ngài không bị ràng buộc bởi luật thương xót để cứu giúp chúng ta, mà Ngài có thể công chính phán: Các ngươi hãy tự trách mình về điều đó. Bây giờ, mọi người đều phải xưng nhận sự hư nát nguyên thủy của mình như một điều đã giáng xuống họ, mà họ không còn lời nào để nói mà biện hộ; và dù thật vậy, không ai có thể giúp được hay tránh khỏi nó (vì chúng ta sinh ra đã như vậy), nhưng nó đến do lỗi của chúng ta, vì đã phạm tội trong A-đam; và vì vậy sứ đồ, Rô-ma 3:19, khi nói về sự hư nát chung của bản tính và đời sống cả loài người, như ở đó ông trích dẫn Thi Thiên 14 cách rõ ràng, từ câu 10 đến câu 19; ông nói, câu 19, "hầu cho mọi miệng đều bị bịt lại," chẳng còn lời nào để nói: Sao, tôi lại bất công như vậy, và sự kính sợ Đức Chúa Trời chẳng ở trước mắt tôi.

Nhưng, 3, điều này chưa phải là tất cả; vì chỉ đơn thuần thừa nhận một tai họa cần được thương xót, giải cứu chúng ta khỏi nó, dù cho đã giáng xuống mình cách công chính, cũng không khiến thọ tạo hạ mình thấu đáo hay cúi xuống đủ thấp trước Đức Chúa Trời, như bây giờ nó phải như vậy. Nhưng khi thọ tạo đến và thừa nhận sự hư nát này, không chỉ là một tai họa mà còn là một tội, và rằng vì vậy người ấy không chỉ cần thương xót, vì điều này đã giáng xuống mình do lỗi của mình, mà còn đáng nhận cơn thịnh nộ thay vì lòng thương xót, vì đó là tội của mình, rằng nó không chỉ đáng giáng xuống mình vì cớ tội của tội A-đam mà người ấy không thể tự thoát ra, mà tự nó cũng đáng một tai họa nặng hơn, là sự chết đời đời. Và tất cả loài người cũng nên hạ mình trước Đức Chúa Trời vì sự hư nát này như vậy: Rô-ma 3:19, "Vả, chúng ta biết rằng những điều chi luật pháp nói, thì nói cho những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều bị bịt lại, và cả thế gian đều trở nên có tội trước Đức Chúa Trời." Cả thế gian, xét về sự công chính tự nhiên đã nói trước, ngay cả trẻ con và hết thảy; cả thế gian phải trở nên có tội, tức là trong sự thừa nhận của chính mình, trước Đức Chúa Trời, không chỉ bị bịt miệng (nếu đó là một tai họa thì họ có thể như vậy), mà còn là họ có tội, tức là, như từ gốc có nghĩa, phải chịu cơn thịnh nộ và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Ê-phê-sô 2:3, khi nói về sự hư nát tự nhiên do bản tính mang lại, ông nói: "Vốn bởi bản tính, chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ," tức là, vì cớ sự hư nát của bản tính chúng ta, mà ông nói đến ở đó; vì, như Whitaker nhận xét đúng, ông đưa ra điều đó sau khi đã mô tả sự hư nát trong đời sống họ bằng những lời trước, như nguyên nhân mà điều đó đã phát sinh. Và đã nói về cả hai trong câu 1 cách chung, bằng những lời này, "chết trong những sự vi phạm," tức là những tội thực tế đáng chết, và trong những tội, tức là của sự hư nát tự nhiên, 1, ông bày tỏ cách riêng những sự vi phạm của đời sống, câu 2, 3; và, 2, thêm phần khác của tội lỗi họ, là nguyên nhân của sự hư nát bản tính họ. Họ vốn bởi bản tính là con cái của cơn thịnh nộ; tức là, không chỉ đáng cơn thịnh nộ xét về đời sống họ, mà còn xét về chính bản tính họ; vì làm con cái của cơn thịnh nộ là đáng cơn thịnh nộ, như Giu-đa được gọi là "đứa con của sự hư mất," Giăng 17:12.

4. Nhưng trong sự hạ mình chân thật và tử tế mà tôi khuyên anh chị em, còn đòi hỏi một điều thứ tư, không chỉ đơn thuần xét đoán và thừa nhận mình phải chịu cơn thịnh nộ vì tội, mà còn nhìn chính mình với sự ghê tởm và gớm ghiếc vì nó; vì anh chị em sẽ thấy việc hạ mình được diễn tả như vậy: "Chúng nó sẽ tự ghê tởm mình vì những tội của chúng nó," Ê-xê-chi-ên 36:31. Nếu sự hư nát này chỉ đơn thuần là một tai họa đã giáng xuống họ, dù là công chính, nhưng nếu chỉ có thế, thì người ta sẽ không tự ghê tởm mình vì nó, không, cũng như một người không ghét thịt da mình, dù đầy mụn nhọt và bệnh tật. Người ấy không ghét thịt da mình, vì người ấy coi những bệnh tật ấy chỉ là một tai họa đã giáng xuống nó; cũng chẳng phải hạ mình, vì nó chỉ đơn thuần nhận thức rằng cơn thịnh nộ là xứng đáng cho nó như một tội, vì điều đó có thể có, nơi không có tình yêu Đức Chúa Trời, do tình yêu bản thân; nhưng hạ mình vì nó, là nhìn căn bệnh này, và thậm chí ghét chính mình vì nó, nhìn nó như Đức Chúa Trời nhìn, không chỉ như một điều đáng cơn thịnh nộ của Ngài, mà Ngài gớm ghiếc, không thể chịu đựng có sự thông công nào với, như trái nghịch với Ngài và luật pháp Ngài; và như vậy bây giờ nhìn chính mình vì nó với cùng con mắt ấy, coi mình không chỉ là một kẻ có tội, mà là một kẻ ô uế, ghê tởm, gớm ghiếc, đê hèn, trái nghịch với Đức Chúa Trời như một thọ tạo, mà nếu Đức Chúa Trời không muốn, thì trong lòng ngươi có thể muốn tiêu diệt nó. Và Gióp đã hạ mình vì sự hư nát của bản tính mình như vậy, Gióp 42:6, sau khi đã thấy, câu 5, sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời: "Bây giờ mắt tôi đã thấy Chúa," ông nói; rồi khi chiếu mắt nhìn lại chính mình, bản tính ô uế của mình, ông ghê tởm chính mình; vì xét về sự hư nát này, một người không chỉ là một kẻ khốn khổ trong mắt Đức Chúa Trời,—Rô-ma 7:24, "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết nầy?" và như vậy người ấy là đối tượng của sự thương xót,—mà con người là một thọ tạo tội lỗi, và như vậy là đối tượng của cơn thịnh nộ, Ê-phê-sô 2:3, phải, là một kẻ gớm ghiếc: Gióp 15:16, "Huống chi một người gớm ghiếc và ô uế, uống sự gian ác như nước!" Người ấy là đối tượng của sự ghen ghét và ghê tởm; ở đó ông nói về con người xét về sự hư nát nguyên thủy bẩm sinh; vì, câu 14, ông nói, "Người là chi, mà được sạch; kẻ sanh bởi đàn bà là chi, mà được công bình?"

Và bây giờ để thúc giục điều này trên anh chị em, sau khi đã bày tỏ hạ mình vì nó là gì. Nếu anh chị em có lý do hạ mình, ghê tởm và gớm ghiếc chính mình vì điều gì, thì càng có lý do hơn vì sự hư nát của bản tính mình. Hãy chọn ra tội thô tục nhất mà ngươi đã phạm, tội đã khiến ngươi quỳ gối thấp nhất, đã khiến ngươi tốn nhiều tiếng thở dài và nức nở nhất, mà ngươi đã làm ướt đẫm và tưới bằng nhiều nước mắt nhất, và hãy đem so sánh nó với tâm địa gian ác của lòng và bản tính ngươi, là cái rễ mà trái rủa sả ấy đã mọc lên; và trong khi ngươi đã tốn một ngàn giọt nước mắt cho điều này, thì ngươi có lý do để đổ hàng triệu giọt nước mắt cho điều kia, và thật sự ước rằng đầu ngươi là một nguồn nước mắt, Giê-rê-mi 9:1, để khóc ngày đêm, vì lòng ngươi là một "nguồn của tội," tuôn ra sự ô uế cả ngày lẫn đêm, Giê-rê-mi 6:7.

Hãy xét, 1, rằng tội thực tế chỉ là một chồi non đâm ra từ cái rễ này; nguyên nhân là điều này, tội thô tục chỉ là kết quả; tội thô tục nhất mà ngươi đã phạm, xét cách đơn thuần, chỉ là kết quả của sự hư nát bẩm sinh trong ngươi.

Nhưng điều này chưa phải là tất cả; tôi có thể thêm, hãy đem so sánh nó với nhiều, tôi không dám nói là tất cả, những tội thô tục của ngươi, xét cách đơn thuần, như những trái mọc ra từ cái rễ và thân cây này, và ngươi cũng có lý do hạ mình vì sự xấu xa của bản tính mình như vì chúng: nhưng thật vậy, ngươi nên làm tốt mà đặt cả hai lại với nhau, và hạ thấp linh hồn mình vì những tội thực tế của ngươi càng hơn, vì chúng là con cháu của một người mẹ rủa sả và đáng ghét như vậy; và vì sự hư nát của bản tính ngươi, vì nó là mẹ của một bầy con rủa sả như vậy. Và nếu ngươi nói: Nhưng, các tội thực tế của tôi vô số, vượt quá sự hiểu biết của tôi, nhiều hơn cát; thì sự gian ác của lòng và bản tính ngươi cũng vượt quá sự hiểu biết của ngươi: Giê-rê-mi 17:9, "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được?" một vực sâu dồi dào, mà ngươi chẳng bao giờ dò được đáy.

Và để ngươi thấy điều này là thật, hãy xem xét nó, thứ nhất, trong bản chất chung của nó; và thứ hai, trong các phần riêng của nó.

Thứ nhất, trong bản chất chung; hãy xét,

1. Rằng nó là cái rễ, phải, là mẹ của mọi tội thực tế của ngươi, là tử cung mà chúng đã phát sinh, và nơi chúng đã được thụ thai. Sứ đồ vạch trần tử cung của nó khi ông nói: "Rồi khi tư dục đã cưu mang, thì sanh ra tội lỗi," Gia-cơ 1:15. Dù sự cám dỗ và cơ hội có thể là bà đỡ giúp đưa tội ra đời, nhưng đây mới là người mẹ; và vì vậy, Ga-la-ti 5:19, 20, ông nói rằng sự tà dâm, ô uế, v.v., cả danh mục rủa sả mà ông liệt kê ở đó, ông nói chúng là những trái của xác thịt, tức là của sự hư nát cố hữu, bẩm sinh; đó là cái rễ, những điều này là trái. Vậy Đấng Christ cũng gọi nó là kho báu gian ác, mà mọi tội được lấy ra từ đó, kho báu hay mỏ mà chúng đều được lấy ra: Ma-thi-ơ 12:35, "Người ác từ kho ác mà lấy ra điều ác." Không phải chúng đã được đúc sẵn, mà như ở trong quặng hay thỏi, có thể nói; nhưng đến nỗi không có tội nào được sinh ra mà không có nguyên liệu ở đó, vì nó được sinh ra từ kho báu ấy. Và nếu nó là mẹ-rễ và kho báu của mọi tội như vậy, thì anh chị em há chẳng có lý do hạ mình vì nó nhiều bằng, như chỉ vì mọi tội khác? Há Phao-lô chẳng bày tỏ sự ô uế của "sự tham tiền," bằng cách gọi nó là "cội rễ của mọi điều ác"? 1 Ti-mô-thê 6:10. Há điều này chẳng đáng ghét hơn nhiều, vì nó là cái rễ, của mọi điều khác, cũng như của chính sự tham lam; cái rễ đắng đã nói đến, Hê-bơ-rơ 12:15, sinh ra mọi mật đắng và ngải cứu mọc lên trong đời sống chúng ta? Hãy lấy bất cứ cái rễ độc nào, và anh chị em sẽ thấy miếng nhỏ nhất của nó cũng có sức độc bằng mọi lá và cành. Về mọi hành động, phải, về mọi hành động, có thể nói, ngươi chẳng mang cái rễ, mà cái rễ này mang ngươi. Biển có nhiều nước hơn mọi sông đổ ra từ nó, và có vô cùng nhiều bùn hơn ở đáy biển so với những gì nó quăng lên. Bây giờ Ê-sai đem tội nguyên thủy so sánh với tội thực tế như vậy: Ê-sai 57:20, "Song những kẻ ác giống như biển lo động, không yên được, thì nước nó chảy ra bùn và rác."

Và nếu nó là người mẹ, thì như ma quỷ vì vậy được gọi là "kẻ ác kia," κατʼ ἐξοχὴν (theo nghĩa xuất chúng, tuyệt đối), Giăng 8:34, vì nó là cha của các tội, mọi tội đều được gọi là công việc của nó, 1 Giăng 3:8, ở đó, trong sự chứng minh cao hơn, sự quở trách lớn sẽ đổ lên mẹ của mọi tội, vì nó gần gũi và thân mật hơn (đối với lòng chúng ta), là nguyên nhân của chúng, nuôi dưỡng, sinh đẻ, ấp ủ chúng hơn cả Sa-tan. Như Rô-ma là mẹ của sự tà dâm, mọi dân tộc đã uống chén của nó, và vì vậy sẽ bị báo trả gấp đôi: Khải Huyền 18:24, "Trong nó có huyết của những kẻ bị giết;" phải, và linh hồn của loài người; thì tội này sẽ bị xét xử trong ngày sau rốt là đã làm con điếm lớn và mẹ của sự tà dâm, trong nó sẽ thấy mọi tội mà ngươi đã phạm. Phải, như Đấng Christ vì vinh hiển Ngài sẽ trình diện chính mình, và phán: "Nầy, ta đây, và con cái mà Chúa đã ban cho ta," thì trong ngày ấy, sau khi mọi tội của ngươi đã được bày ra có thứ tự trước mặt ngươi, như Thi Thiên 50:20, thì bà già lớn này sẽ bị dẫn vào cùng với mọi huyết của nó; và lúc ấy rủa sả thay tử cung đã sanh ra chúng, và những dục vọng như vú đã cho chúng bú.

Nó là một người mẹ, thụ thai và sinh đẻ thường xuyên, phải, không cần cha, điều mà các bà mẹ khác không thể; đến nỗi ma quỷ sẽ chẳng cần, và thật vậy cũng không cám dỗ chúng ta trong mọi tội chúng ta phạm. Tử cung này không bao giờ son sẻ, mà tự nó sinh sôi nảy nở; cũng không phải nó chỉ là mẹ của mọi tội theo sự kế tiếp, hay theo dòng dõi đơn thuần, như A-đam được kể là cha của cả loài người, và Ê-va là mẹ của mọi loài sống; mà mọi tội đều trực tiếp ra từ hông của người mẹ này. Đa-vít đổ tội tà dâm và giết người của mình lên việc mình được sinh ra trong tội. Nó là kẻ phản nghịch lớn, nhúng tay vào mọi sự phản nghịch cho đến tận thế; dù tôi thú nhận nó bị gia tăng nhiều, và kho báu được mở rộng bởi thói quen phạm tội; nhưng đến nỗi, như Phao-lô nói, khi bất cứ tội nào được phạm, thì chính tội cư trú trong người ấy đã làm điều đó, tức là sự hư nát cố hữu này: Rô-ma 7:20, "Ví bằng tôi làm điều mình không muốn, ấy chẳng phải là tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi vậy." Và dù thật vậy Đức Chúa Trời thường dùng một tội mà phạt một tội khác (như Stapleton phản đối), nhưng vẫn đến nỗi đây là tội mà bởi đó và vì đó chúng ta bị phạt như vậy, là nguyên nhân trực tiếp của cả hai; và nó nghiêng chúng ta về tội là hình phạt ấy, cũng như nó đã nghiêng chúng ta về tội kia mà hình phạt này được giáng xuống; chỉ có Đức Chúa Trời, trong việc thả lỏng bản tính hư nát, quan sát một phương pháp, khui từng cái một, nhưng [NEEDS REVIEW: 'Bin' có lẽ là lỗi in/OCR — có thể là 'tội này'/'điều này'] nghiêng chúng ta trực tiếp như nhau về mọi tội.

Nhưng, 2, đây chưa phải là tất cả những gì ngươi phải xét trong nó để hạ mình. Nó không chỉ thực tế đã là nguyên nhân của mọi tội ngươi đã phạm, mà cách tiềm tàng, và căn bản, và có thể, nó là rễ hạt giống của hàng triệu tội khác, tức là của mọi thứ tội, mà ngươi chưa bao giờ hành động, Đức Chúa Trời đã kìm hãm ngươi, đến nỗi ngươi mới chỉ thấy phần nhỏ nhất của sự gian ác của nó. Và thật vậy nó là causa universalis malorum (nguyên nhân phổ quát của mọi điều ác), nguyên nhân phổ quát của mọi điều ác, cũng như Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi điều lành, không chỉ vì Ngài là nguyên nhân của mọi điều lành hiện có, mà vì Ngài có thể là nguyên nhân của hàng triệu thế giới nằm trong quyền năng sáng tạo của Ngài; thì điều này có thể là nguyên nhân của những thế giới mới của tội lỗi. Thế nên, dù nó chỉ có thể hành động một lúc một tội, nhưng có thể nó sẽ và có thể nghiêng ngươi về bất cứ tội nào khác, và có thể lôi kéo đến những dục vọng trái ngược cùng một lúc, đến nỗi khi chúng ta phạm tội thì trong bản tính vẫn còn nhiều hơn những gì có thể hành động. Vì vậy, Ma-thi-ơ 12:34, một người gian ác được nói là nói ra từ sự dư dật của lòng, điều ấy chứng tỏ trong lòng vẫn còn nhiều hơn—một sự dư dật ở đó mà miệng không nói ra;—thì tội thực tế được lấy ra từ kho báu ấy, câu 35, và trong kho báu và nhà kho còn nhiều hàng hơn là những gì được bày ra ngoài cửa hàng. Phải, tôi nói, đừng chỉ nhìn những tội của chính mình, mà hãy ra ngoài thế gian và xem mọi thứ tội đã từng hành động (vì thật vậy đời sống loài người đã là một bài chú giải về đoạn văn này), đã nói đến Rô-ma 1. Bất cứ điều gì lời Chúa cấm thì đều có trong ngươi cách tiềm tàng, vì tội của bản tính ngươi sẽ là nguyên nhân tương tự của tất cả. Vì như khi người ta ngạc nhiên rằng Sau-lơ nói tiên tri, một người đứng gần nói: "Phải, nhưng cha của họ là ai?" 1 Sa-mu-ên 10:11, 12. Ý ông là, đừng ngạc nhiên về ông ta, mà hãy xét rằng Đức Chúa Trời là cha của các đấng tiên tri, là Đấng có thể khiến những hòn đá này nói tiên tri. Thì tôi cũng nói vậy, khi ngươi thấy bao nhiêu sự gian ác mà ngươi chưa bao giờ phạm, tôi hỏi, nhưng mẹ của chúng là ai? Chính là sự hư nát nguyên thủy ấy [NEEDS REVIEW: 'in the sect' — có lẽ là lỗi in/OCR, chưa rõ ý gốc].* Thế nên như multi Marii in uno Cæsare (nhiều Caius Marius trong một Caesar), thì multi Judæ in uno peccato (nhiều Giu-đa trong một tội), tội của bản tính ngươi. Nhưng một cái kéo đã cắt ngang giữa bản tính ngươi và bản tính họ. Nếu những tội trong thế gian chưa đủ để dạy ngươi, hãy xuống địa ngục; tội này là hình ảnh của các ma quỷ, chúng chỉ là những kẻ hoang dã, chúng ta thì được Đức Chúa Trời kìm hãm nên thuần, nhưng cả hai cùng một loài.

ỨNG DỤNG THỨ NĂM: Nếu quả thật mọi người, bởi sự hư nát của bản tính, đều nghiêng về mọi tội, thì "hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ," Mác 14:38. Vì nếu ngươi chỉ có một dục vọng, tức là lòng tham tiền, thì ngươi cũng sẽ, như sứ đồ nói, có đủ sự cám dỗ, tức là nhiều dục vọng ngu dại và có hại: 1 Ti-mô-thê 6:9, 10, "Còn như những kẻ muốn nên giàu có, thì sa vào sự cám dỗ, mắc bẫy dò, sa vào nhiều sự tham muốn ngu dại và có hại, là sự làm người ta chìm đắm vào sự hủy diệt hư mất. Vì sự tham tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác; có kẻ vì đeo đuổi nó mà bội đạo, chuốc lấy nhiều điều đau đớn." Bây giờ, khi ngươi say mê mọi dục vọng, thì càng hơn nữa. Hỡi anh em, thế gian đầy những bẫy, và loài người bước đi trên chúng. Đối với một số người, bàn ăn của họ là một cái bẫy, đối với người khác là danh tiếng, dục vọng, v.v., và vì vậy chẳng lạ gì khi người ta sa vào sự cám dỗ và bẫy. Kinh Thánh nói tội bao phủ loài người, Hê-bơ-rơ 12:1, đến nỗi, người ta đi đường nào, tội cũng chắc sẽ gặp người ta: phải, bất cứ điều gì chúng ta tra tay vào, sự giải trí, đồ ăn, v.v., tất cả đều bị ô uế trong khi lòng bị ô uế, và sự hư nát của ngươi tuôn ra đến mọi vật ngươi dùng. Lòng va chạm vào vật nào, thì dục vọng của ngươi, như những tia lửa từ ngọn đuốc đập vào cột, cũng bay ra vô số. Vì vậy, đừng tin cậy lòng mình; hãy kính sợ trong mọi đường lối mình e tội gặp ngươi. Vì vậy, hãy tỉnh thức trong sự cầu nguyện, vì lòng ngươi có ngàn kẽ hở cho ruồi bay vào. Hãy coi chừng trong bạn tốt kẻo ngươi tự phụ, và trong bạn xấu kẻo ngươi làm gương xấu. Trong sự thịnh vượng hãy coi chừng e lòng ngươi đầy dẫy, mà chối Đức Chúa Trời, và trong nghịch cảnh e lòng ngươi chạy ra những đường lối bất chính. Khi ngươi ngồi tiệc, hãy để dao nơi họng mình, v.v., Châm Ngôn 23:2. Nếu ngươi đi ngoài đường, hãy lập giao ước với mắt mình, e dục vọng lẻn vào, Gióp 31:1, vì dục vọng dễ bị lôi ra trong mỗi điều ấy. Tóm lại, hãy tỉnh thức trong mọi sự, như 2 Ti-mô-thê 4:5; hãy giữ lòng mình như giữ một người mê bạn bè khỏi những bạn cũ của mình: nếu nó thoát ra được, thì nó sẽ bay ra mọi sự quá độ. Lòng ngươi cũng vậy, lúc ấy sẽ chẳng gì ngăn được nó. Hãy giữ nó, đừng để nó tuột khỏi cổ, vì ngươi sẽ chẳng dễ bắt nó vào lại. Cũng hãy cầu nguyện cùng Chúa đừng để ngươi sa vào sự cám dỗ, vì ngươi đã đầy dẫy mọi sự bất công, nếu Đức Chúa Trời chỉ cất tay Ngài khỏi cái lỗ, thì không có dục vọng nào chẳng dễ rò rỉ ra. Cũng hãy gắng sức để mọi ân điển được đóng ấn trên lòng mình, như ngươi đã có mọi tội ở đó; và hãy trang bị mình bằng sự quyết tâm chống lại mọi tội, như 1 Phi-e-rơ 5:9, vì kẻ không cai trị được tâm thần mình giống như một thành không có tường, bất cứ sự cám dỗ nào cũng có thể đột nhập. Và nếu tường đã bị thủng, hãy vá tường lại ngay khi có thể, vì nó như sự vỡ của nước chẳng dễ ngăn lại. Và nếu ngươi không muốn sa vào tội, hãy luôn ở trong sự thực hành một ân điển nào đó, thì sứ đồ nói, ngươi sẽ chẳng bao giờ vấp ngã.

ỨNG DỤNG THỨ SÁU: Nếu quả thật có những hạt giống của mọi tội trong chúng ta, thì anh chị em là những người có sự sáng hãy coi chừng kẻo mình phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh. Dân Ngoại thật vậy không thể phạm tội ấy; nhưng anh chị em là những người có Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm động lòng mình trong lời Ngài, là những người đã nhận lấy sự hiểu biết lẽ thật, hãy coi chừng e mình cố ý phạm tội: Hê-bơ-rơ 10:26, 27, "Vì nếu chúng ta đã nhận biết lẽ thật rồi, mà lại cố ý phạm tội, thì không còn có của lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét, và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ bội nghịch." Đó là tội mà Đa-vít cầu nguyện chống lại: Thi Thiên 19:13, "Xin Chúa giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội; nguyện tội ấy không cai trị tôi." Ông gọi đó là sự vi phạm lớn, một tội lớn hơn những tội cố ý, vì ông đã cầu nguyện chống lại chúng trong những lời trước. Và chắc chắn nơi nào Phúc Âm được giảng nhiều, và nhiều người được trở lại cùng Đấng Christ, thì nhiều người sa vào tội này, và nhiều hơn chúng ta tưởng. Vì vậy, anh chị em là những người còn trẻ tuổi, mà Đức Chúa Trời đối xử, và cáo trách anh chị em về đường lối Ngài, về lẽ thật của chúng, và về sự chân thành của Phúc Âm, hãy coi chừng cách anh chị em chống cự những sự cảm động ấy, vì dù sự chống cự này không phải là tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, nhưng là một bước đáng sợ dẫn đến nó. Và hãy biết điều này, khi Đức Chúa Trời đến bên giường ngươi buổi sáng và buổi tối, phán với ngươi, thuyết phục ngươi về lẽ thật và sự tốt lành của đường lối ân điển, mà ngươi từ chối, thì ngươi phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, dù ngươi không phạm tội mà chúng ta thường gọi là tội nghịch cùng Đức Thánh Linh; nhưng những tội như vậy là một bước dẫn đến nó.

Cũng hãy coi chừng cách ngươi nói nghịch cùng dân sự của Đức Chúa Trời, trái với sự hiểu biết và lương tâm của chính mình, vì những con chó vì ham muốn mà xông vào bầy chiên, khi đã nếm huyết chúng, sẽ giết chúng thật. Thế nên có nhiều người ban đầu sẽ vì mục đích khác mà bắt đầu nói nghịch cùng dân sự của Đức Chúa Trời, nhưng cuối cùng Đức Chúa Trời có thể phó họ cho sự độc ác của lòng họ; và như vậy ngươi không chỉ chạy vào sự nguy hiểm không thể tránh, mà còn có hình phạt nặng nhất trong mọi hình phạt thuộc về ngươi: "Huống chi kẻ... đáng bị hình phạt nặng là dường nào," v.v., Hê-bơ-rơ 10:29, và vì vậy Kinh Thánh nói, Ma-thi-ơ 21:40, 44, "Chúa sẽ đến và khốn khổ hủy diệt những kẻ ác ấy;" và câu 44, "Kẻ nào ngã trên hòn đá ấy sẽ bị dập nát;" tức là, những tội nhân thường xông vào Đấng Christ sẽ bị Ngài đập vỡ; "nhưng hòn đá ấy rơi trên ai, thì người ấy sẽ bị nghiền thành bụi." Tức là, kẻ nào vì ác ý mà phạm tội nghịch cùng Đấng Christ (vì tội ấy chẳng là gì khác ngoài sự trả thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, đó là hình thức của nó), "nó sẽ nghiền nát chúng thành bụi." Như một cái ly rơi trên hòn đá, nó sẽ bị vỡ, nhưng nếu một tảng đá rơi trên nó, nó sẽ nghiền nó thành bụi. Tôi nói không phải để làm ai nản lòng; nhưng như sứ đồ, sợ e có người nản lòng khi nghe giáo lý này, đã nói, Hê-bơ-rơ 6:9, thì tôi cũng nói: "Dầu chúng tôi nói như vậy, nhưng chúng tôi tin chắc những điều tốt hơn thuộc về anh em, tức là những điều đi với sự cứu rỗi."

CHƯƠNG VI:

Sự hư nát của bản tính con người, là sự thiếu vắng mọi điều lành, và khuynh hướng về mọi điều ác.

Sự phân chia chung sự hư nát của bản tính con người thành các phần của nó, là sự thiếu vắng mọi điều lành, và khuynh hướng về mọi điều ác.—Rằng trong con người sa ngã, có sự trống rỗng mọi điều lành, đã được chứng minh; và rằng mọi năng lực của linh hồn người đều thiếu sự công chính đáng phải có trong chúng.

"Vì khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã chịu chết vì kẻ có tội trong kỳ định. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài: thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu."—RÔ-MA 5:6, 8, 10.

Tôi đã chứng minh sự lớn lao của tính tội lỗi của sự ô uế cố hữu tự nhiên trong con người, mà ở đây được gọi là xác thịt, mà tôi đã luận cách chung hơn, và chỉ cách so sánh mà thôi, hoặc so sánh với những tội thô tục của chúng ta; hoặc, thứ hai, so sánh với mọi tội khác của một người. Bây giờ chúng ta sẽ xét nó trong các phần của nó, cách tuyệt đối hơn như nó tự là. Công việc hiện tại của chúng ta là xem xét và mổ xẻ và giải phẫu thân thể tội lỗi này, mà khi chỉ nhìn cách gộp chung và thô sơ, thì dường như không quá xấu xí; sự giải phẫu này hoặc là thành các phần chung hơn của nó, diễn tả bản chất của nó, như nó ở trong mọi năng lực; hoặc, thứ hai, thành các phần riêng của nó, như nó đã làm hư nát mỗi năng lực cách khác nhau, như là sự tối tăm trong sự hiểu biết, dục vọng trong ý chí và tình cảm, v.v. Và như vậy tôi sẽ mổ từng tĩnh mạch riêng, và cho anh chị em thấy dòng máu hư nát nào chảy ở đó; trong mỗi phần riêng.

Bây giờ các phần chung hơn của nó, diễn tả bản chất chung của nó, là (như các nhà thần học thường mổ xẻ) hai phần.

Thứ nhất, sự trống rỗng và thiếu vắng hoàn toàn mọi sự công chính và sự thánh khiết thật mà lúc đầu Đức Chúa Trời đã dựng nên trong con người, và mà luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi.

Và, thứ hai, một khuynh hướng tội lỗi tích cực về mọi điều trái nghịch với ân điển, tức là, thiên về mọi tội, thuộc loại nào cũng vậy, mà bất cứ luật nào của Đức Chúa Trời cấm; sự tội lỗi tích cực này được chia thành hai phần: 1, những sự ham muốn quá độ của các năng lực đối với những sự thuộc đất, thuộc xác thịt, tội lỗi; 2, sự thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, và cùng mọi điều thánh. Hoặc, nếu anh chị em muốn, anh chị em có thể chia sự tội lỗi cố hữu này thành bốn phần, và theo sự phân đoạn của nhà giải phẫu tinh tế nhất, sứ đồ Phao-lô, như thấy ở Rô-ma 5 câu 6 đến 11, nơi, để bày tỏ sự lớn lao của tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, ông làm trầm trọng thêm bệnh tật của bản tính và tình trạng chúng ta, mà ân điển là phương thuốc; vì, như sự lớn lao và tuyệt vọng của bệnh tật ca ngợi phương thuốc, thì "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài" (đó là lời ông, câu 8), "trong khi," thứ nhất, "còn yếu đuối," thứ hai, "kẻ có tội," câu 6, thứ ba, "người có tội," câu 8, phải, "kẻ thù nghịch," câu 9, "Đấng Christ đã vì chúng ta chịu chết."

Điều này có vẻ bao hàm bốn cấp độ của sự hư nát bản tính và đời sống của họ, mà Đấng Christ đã chết thay cho, đặc biệt là của bản tính họ, như điều đầu tiên trong chúng, không có sức, bao hàm; sự phân cấp này rõ ràng bao gồm đầy đủ sự bệnh tật của con người trong bản chất chung của nó. Và những cấp độ này có thể thuộc về sự phân chia trước của chúng ta, trong đó sự hư nát của bản tính được phân biệt thành điều, (1.) thuộc về sự thiếu vắng, mà những lời của sứ đồ, kẻ có tội và không có sức, bao hàm; (2.) phần tích cực của nó, bao gồm, thứ nhất, khuynh hướng và tâm địa của những kẻ có tội về mọi điều ác; thứ hai, sự thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, và mọi điều lành; nhưng chúng ta sẽ lấy chúng như sứ đồ đã sắp đặt, trong bấy nhiêu cấp độ riêng của sự tội lỗi chúng ta.

Cấp độ thứ nhất và thấp nhất là sự yếu đuối, ἀσθενεία (sự yếu đuối), bao hàm sự thiếu quyền năng và khả năng, vừa để tự giúp mình, vừa để ra khỏi tình trạng ấy, lại không thích hợp để dùng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; vì, 1 Cô-rinh-tô 15:43, cùng một từ được dùng để diễn tả một tử thi, được chôn và gieo ra trong sự yếu đuối, đến nỗi thân cây chết ấy không thể cử động, và không thích hợp để dùng vào việc gì, chỉ đáng để chôn; chúng ta cũng vậy như "chết trong tội lỗi và sự vi phạm," Ê-phê-sô 2:1, đến nỗi chúng ta chẳng thể giúp Đức Chúa Trời việc gì, cũng chẳng tự giúp mình, mà chỉ đáng để chôn trong địa ngục, là chỗ của chính chúng ta.

Thứ hai là sự không tin kính, như bị cắt đứt hoàn toàn và xa lạ với Đức Chúa Trời, và mọi sự sống của ân điển, là nguyên nhân của sự bất lực của chúng ta; và như không còn một tia ân điển nào, thì cũng có sự vụng về và không thể áp dụng vào điều lành, phải, sự từ bỏ, chối bỏ điều lành, cũng như sự yếu đuối và không thích hợp với nó; cả hai điều này, như thuộc về nguyên thủy,* tôi làm hai phần của đầu mục chung thứ nhất, tức là, sự trống rỗng mọi điều lành.

Cấp độ thứ ba là, họ là những kẻ có tội. Như họ không có gì trong mình dẫn họ đến Đức Chúa Trời, hay có thể dùng cho Đức Chúa Trời, thì họ cũng nhờ đó trở nên thiên về tội, và chẳng gì khác; vì kẻ có tội đúng nghĩa chỉ ra một người mà trong đó tâm địa thói quen về tội chiếm ưu thế.

Cấp độ thứ tư, xa hơn điều này, là, họ là những kẻ thù nghịch, và đó cũng ở trong bản tính họ, "là kẻ thù nghịch trong trí mình," Cô-lô-se 1:21, như chống lại mọi phương tiện đáng lẽ giải cứu họ khỏi tình trạng này, đối lập với Đức Chúa Trời và mọi sự tin kính, tự mình không thể cứu chữa. Họ không đơn thuần như những kẻ không tin kính, nên sẽ chẳng làm gì cho Đức Chúa Trời, hay không có sức, như chỉ bất lực, mà là kẻ thù nghịch cùng Ngài và mọi đường lối Ngài.

Và cả hai điều sau này đều là những hành động tích cực, và như vậy phải được quy về các phần của đầu mục chung thứ hai.

Nhánh thứ nhất của sự hư nát cố hữu là sự trống rỗng mọi điều thánh khiết và lành trong các cấp độ của nó. Rô-ma 7:18, điều ở đây được gọi là xác thịt; là sự trống rỗng mọi điều lành và ân điển; và đây há chẳng phải là một lời buộc tội lớn giáng trên bản tính chúng ta, nếu có thể chứng minh rằng trong chúng chẳng có gì lành, không một tia hay một chút nào của sự tin kính, hay ân điển, hay quyền năng làm điều lành? Há điều này chẳng có lý do hạ thấp một người, và kéo xuống mọi ý tưởng hư vinh về chính mình, rằng bởi bản tính ngươi chẳng có gì trong mình đáng khiến ngươi được đẹp lòng trước mắt Đức Chúa Trời, mà ngươi là một khối terra damnata (đất bị rủa sả), như các nhà hóa học gọi, tức là cặn của những lần chưng cất của họ, mà từ đó họ đã chưng cất mọi điều lành hay hữu ích, hay đúng hơn, dùng sự so sánh của Kinh Thánh, đất bị rủa sả? Hê-bơ-rơ 6:7, 8, "Vả, một đám đất nào uống mưa dầm thấm vào, và sanh ra rau cỏ có ích cho kẻ cày cấy, thì nhận được phước lành từ Đức Chúa Trời: nhưng đất nào chỉ sanh ra những cỏ rạ, gai gốc, thì bị bỏ, và hầu bị rủa, rồi cuối cùng phải bị đốt." Đất bị rủa sả, tôi nói, chẳng có một hạt giống lành nào trong nó, chẳng thể sinh ra gì ngoài gai gốc và chà là, không một cây rau lành nào dùng được cho người trồng; điều này hầu bị rủa, và cuối cùng phải bị đốt. Bản tính chúng ta giống như giỏ vả thối, như Đức Chúa Trời so sánh dân Giu-đa, Giê-rê-mi 24:2, 3, xấu, và rất xấu, đến nỗi không thể ăn được, chẳng dùng được vào việc gì ngoài việc bị tịch thu như hàng xấu, và bị đốt công khai; vì người ta chỉ giữ lại những gì có chút lành trong nó; Đức Chúa Trời cũng chẳng hủy diệt trẻ thơ và đoán phạt chúng đời đời, nếu trong chúng có chút lành nào. Như trong Ê-sai 65:8, một cây nho chỉ có một chùm nho, "người ta nói: Đừng phá hủy nó, vì trong nó có phước," một điều lành và phước hạnh nào đó mà thật đáng tiếc nếu bị hủy diệt. Và cũng vậy, trong 1 Các Vua 14:13, vì A-bi-gia, con trai Giê-rô-bô-am, có "chút điều lành trong mình hướng về Giê-hô-va Đức Chúa Trời," nên Đức Chúa Trời đã đoái đến ông để giữ ông khỏi tai họa sắp đến, và đưa ông xuống mồ trong bình an. Nhưng ngươi chẳng có điều lành nào hướng về Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, trong mình, và vì vậy ngươi có lý do xét mình không đáng sống, và có thể ngạc nhiên rằng mình chưa bị hủy diệt đến giờ; và điều này có thể hạ thấp ngươi, vì không gì nâng người ta lên ngoài ý kiến về chút lành trong mình; và, vì vậy, điều ngược lại có thể hạ ngươi xuống thấp như hư không, để kể mọi loài thọ tạo trong loài của chúng tốt hơn chính mình; vì chúng còn giữ phần lớn sự lành tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã đặt vào chúng, và lành cho những mục đích chúng được định lúc đầu; nhưng ngươi (dùng sự so sánh của Đấng Christ) giống như muối khi đã mất hết vị mặn, chỉ đáng cho đống phân, vì, dù vẫn còn sự hiện hữu, nhưng đã mất sự lành cho mục đích lành mà nó được định. Và ngươi cũng vậy, lúc đầu được ướp bằng ân điển, nhờ đó ngươi đáng lẽ tôn vinh Đức Chúa Trời, là mục đích đầy đủ mà ngươi được dựng nên, nay đã mất sự ướp ấy, thì nay chẳng dùng được vào việc gì (dù trong ngươi vẫn còn sự hiện hữu), vì, bonum et finis convertuntur (điều lành và mục đích hoán chuyển cho nhau), không gì là lành vượt quá mức nó hướng đến mục đích của nó; và chừng nào nó không thích hợp cho mục đích của nó thì chừng ấy nó được nói là trở nên hư. Bây giờ bởi bản tính ngươi hoàn toàn không thể dùng cho Đức Chúa Trời, để tôn vinh Ngài; và vì vậy mọi điều trong ngươi đều hư; phải, và như ngươi có lý do hạ mình, và nghĩ xấu về mình vì điều này, thì cũng có lý do ghét chính mình; vì chúng ta tự nhiên chỉ yêu những gì lành.

Bây giờ để chứng minh và làm rõ điều này cho anh chị em,

Thứ nhất, hãy xét một chỗ, Rô-ma 7:18, "Vì tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi: bởi tôi có ý muốn làm điều lành, nhưng không có quyền làm trọn." Thánh Phao-lô nói, "Trong tôi (tức là, trong xác thịt tôi) chẳng có điều lành nào ở," tức là, không có ân điển; vì sự lành ông nói ở đó là sự lành thuộc linh, đối lập với tội: câu 17, "Nên chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng ấy là tội lỗi ở trong tôi vậy." Và Thánh Phao-lô nói điều này về phần chưa tái sanh của ông, mà ông gọi là xác thịt, và dù ông đã tái sanh, và có một cái tôi khác trong mình, như ông nói trong câu 17, điều ấy cho cơ sở cho sự phân biệt phước hạnh ấy, "Trong tôi (tức là, trong xác thịt tôi) chẳng có điều lành nào ở," như ngụ ý rằng trong ông có điều gì đó không phải là xác thịt, có chút điều lành trong nó; nhưng hãy lấy một người như được sinh ra trong thế gian, và chưa được sanh lại, thì người ấy chẳng là gì ngoài xác thịt: "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt," tức là, không có điều gì trong người ấy mà không phải là xác thịt, và vì vậy chẳng có điều lành nào trong người ấy. Và vì vậy, Gióp 11:12, người ấy được gọi là "người trống rỗng hay rỗng tuếch," như trong nguyên văn, và ở lề cũng ghi như vậy; trống rỗng và thiếu mọi sự khôn ngoan, huống chi là sự khôn ngoan thuộc linh, ân điển, và sự lành; và điều này là do sự sanh ra, vì Kinh Thánh nói, người ấy "sanh ra trống rỗng về nó như lừa rừng con." Trong những lời tiếp theo, người ấy chỉ là một vật trống rỗng xét về bất cứ điều lành nào. Và sứ đồ cũng nói tương ứng, Rô-ma 3:10–12, "Như có chép rằng: Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không: chẳng có người nào hiểu biết, chẳng có người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích; chẳng có người nào làm điều lành, dẫu một người cũng không." Chẳng có ai công bình, không ai có chút tia hay phần nào của sự công chính hay sự khôn ngoan thật; vì, câu 18, ông nói, "Họ chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt mình," mà anh chị em biết đó là bước đầu và bước đầu tiên đến sự khôn ngoan, Châm Ngôn 1:7, tức là, đến ân điển và sự công chính. Và nếu anh chị em muốn thấy lý do cho điều đó,

1. A-đam đã mất mọi ân điển và sự lành bởi sự sa ngã của mình, và vì vậy chúng ta cũng vậy, và thế nên bản tính chúng ta ắt phải được sinh ra trần trụi mọi sự. Bây giờ nếu A-đam đã không mất mọi ân điển trong lần phạm tội đầu tiên, thì ắt hẳn đã như với một người tái sanh nay ở trong trạng thái ân điển khi phạm tội, mà sứ đồ nói, "hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người," 1 Giăng 3:9. Và nếu vậy, thì A-đam đã chẳng cần phải được sanh lại, và chúng ta cũng vậy, nếu còn hột giống nào như vậy, chưa bị trục xuất hoàn toàn; vì được sanh lại là được đặt hột giống không hề hư nát vào trong chúng ta, 1 Phi-e-rơ 1:23, và Đấng Christ phán, vì vậy chúng ta "phải được sanh lại," tức là, bởi một công việc mới của Đức Thánh Linh. Chúng ta phải được gieo hột giống này lại trong chúng ta, vì chúng ta chẳng là gì ngoài xác thịt, mà xác thịt chẳng có điều lành nào trong nó; và vì vậy Kinh Thánh nói, người mới phải được dựng nên lại, Cô-lô-se 3:10, được đổi mới trong sự hiểu biết, theo ảnh tượng của Đấng đã dựng nên mình lúc đầu, như nay trong trạng thái hư nát của mình đã cởi bỏ nó hoàn toàn, như tình trạng của A-đam sau sự sa ngã; ông tự nói về mình, Sáng Thế Ký 3:10, rằng mình trần trụi, như đã mất mọi mảnh của ảnh tượng ấy, nên chẳng có sự lành nào che phủ mình, như tôi đã chứng minh trước.

2. Nếu A-đam, thì tất cả chúng ta bởi bản tính không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mình, và như vậy chúng ta không có ân điển, không một tia nào ngự trong mình; và ngược lại, nếu chúng ta có chút ân điển nào, thì cũng ắt phải có Thánh Linh ngự trong mình; vì như mặt trời duy trì ánh sáng, thì Thánh Linh duy trì ân điển; và như, cất mặt trời khỏi thế gian, thì mọi tia sáng biến mất, thì cất Thánh Linh đi, thì anh chị em cũng cất mọi ân điển đi, vì Ngài là "Cha sáng láng," và "Đức Chúa Trời của mọi ân điển." Bây giờ sứ đồ nói gì? Rô-ma 8:9, "Về phần anh em, nếu thật quả Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, nhưng theo Thánh Linh." Và như vậy nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta bởi bản tính, thì (theo luận chứng của sứ đồ) bởi bản tính chúng ta đã không ở trong xác thịt; nhưng chúng ta đều ở trong xác thịt, và trong mật đắng, như cá trong nước, tức là chính xác thịt. Vì ở trong xác thịt được dùng để diễn tả trạng thái tự nhiên của chúng ta, như Rô-ma 7:5, "Vì khi chúng ta còn sống theo xác thịt, thì các tình dục của tội lỗi, là những tình dục do luật pháp sanh ra, hành động trong chi thể chúng ta, đặng kết quả cho sự chết." Trong khi chúng ta còn ở trong xác thịt, tức là, trong khi chúng ta chưa tái sanh trong tình trạng tự nhiên của mình, và vì vậy trong trạng thái ấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời không ngự trong chúng ta. Và trong Giu-đe 19, khi nói về những người thuộc xác thịt, ông nói, họ là "kẻ thuộc về tánh xác thịt, không có Đức Thánh Linh," tức là, không ngự trong họ; và nếu vậy, thì không có điều lành nào, không có ân điển nào ngự ở đó.

Và nếu điều này là thật, thì anh chị em há chẳng có lý do hạ mình vì bản tính của mình, như tội lỗi quá đỗi? Vì trong anh chị em không chỉ là sự phủ nhận đơn thuần của ân điển, mà là sự trống rỗng và thiếu vắng, tức là carentia entitatis debitæ inesse (sự thiếu vắng một thực thể đáng phải hiện hữu), sự thiếu một sự lành mà anh chị em đáng phải có; vì ân điển mà ngươi thiếu đáng phải ở trong ngươi, và điều đó không chỉ bởi luật tự nhiên đơn thuần, như quyền năng thấy đáng phải ở trong con mắt sinh ra đã thiếu nó, mà đáng phải ở đó bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, đòi hỏi mọi ân điển phải ở trong ngươi, và ngươi phải được đầy dẫy ân điển, và dư dật trong đó, được giàu có mọi ân điển, chẳng thiếu gì. Nhưng bây giờ trong bản tính ngươi chẳng có một loại ân điển nào, cũng chẳng có một cấp độ nào, không, không một chút nào; và vì vậy ngươi phải hạ mình, như trong phương diện này có tội về bấy nhiêu tội như có những ân điển và cấp độ ân điển bị thiếu, vì sự thiếu chúng là một tội, dù chỉ là chút ít. Nếu kẻ đầy tớ không làm tăng ta-lâng đã giao cho mình đã bị đoán phạt, dù đã đem trả lại cho chủ vốn của chủ, Ma-thi-ơ 25:24, thì huống chi ngươi là kẻ đã mất hết! nhất là khi mỗi ân điển là một ta-lâng quý giá như vậy, mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người lúc đầu, mà không ban cho loài thọ tạo nào khác. Như đức tin được gọi là "đức tin quý báu," 2 Phi-e-rơ 1:1, thì tình yêu thương cũng có thể được gọi là tình yêu thương quý báu, mà Ngài cũng đã ban cho người như một dấu của tình yêu thương thiết tha nhất của Ngài, như ảnh tượng và hình ảnh của Ngài để người nhớ đến Ngài.

Phải, và hơn nữa, hãy xem có bao nhiêu phần và nhánh của các ân điển lúc đầu đã được gieo trồng, và chúng vô số, thì ngươi có tội về bấy nhiêu tội. Bây giờ có vô số ân điển: 2 Phi-e-rơ 1:3, "Quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, khiến chúng ta biết Đấng lấy vinh hiển và nhân đức mà gọi chúng ta." Có một bó chúng, mọi điều thuộc về sự tin kính; ông nói về chúng như nhiều điều, những chi thể riêng của ảnh tượng vinh hiển ấy. Và Đấng Christ phán với chúng ta, rằng một người lành có một "kho báu" trong lòng mình. Kho báu chỉ ra sự đa dạng và dồi dào; phải, hãy xem có bao nhiêu nhánh riêng của luật pháp khẳng định, hãy xem có bao nhiêu bổn phận riêng Đức Chúa Trời đòi hỏi, thì có bấy nhiêu ân điển riêng, vì ân điển chẳng là gì khác ngoài luật pháp được viết trong lòng. Ngươi phải hạ mình vì bấy nhiêu tội, trong việc ngươi thiếu mọi ân điển ấy bởi sự không tin kính của bản tính ngươi.

Và bây giờ về những phần riêng của nó đã nói trước, mà sự trống rỗng này gồm có, thứ nhất, sự thiếu sức; thứ hai, sự không tin kính; tôi sẽ nói đôi điều về chúng, dù không nhiều.

Thứ nhất, anh chị em thấy đó là sự thiếu sức đối với bất cứ điều gì lành, ἀσθενεία (sự yếu đuối), từ này lấy từ một tử thi, như từ được dùng, 1 Cô-rinh-tô 15:43, rất hợp với chúng ta, xét về sự trống rỗng mọi điều lành này.

Vì, 1, đó không chỉ là sự yếu đuối của những người bị lao hay bệnh, có chút sự sống hay sức lực, dù kèm theo nhiều sự yếu ớt, vì điều này được nói về những người tái sanh, Hê-bơ-rơ 12:12, "Vậy, hãy dở bàn tay yếu đuối của anh em lên, và làm vững mạnh đầu gối suy mòn." Hãy làm mạnh bàn tay rủ xuống, như không thể cử động về điều lành, và đầu gối suy mòn, điều ấy được nói về những người tái sanh, có chút sức lực, nhưng sự yếu ớt kèm theo. Như một người yếu, mà vẫn có chút sự sống, nhưng vì yếu mà hầu như không thể cử động, hay khi cố đứng dậy, lại ngã xuống ngất đi; trường hợp của những người tái sanh, có chút sự sống, như thật sự hơn cả xác thịt, có thể như vậy, như trường hợp của Thánh Phao-lô, Rô-ma 7:18, "Tôi có ý muốn làm điều lành, nhưng không có quyền làm trọn," không có sức để làm, vì "trong xác thịt tôi chẳng có điều lành nào ở," tức là, không có sức làm điều lành nào.

Cũng không, 2, chỉ như sự yếu đuối của một người bị trật khớp, mọi xương đều bị lệch chỗ, dù điều này cũng rất đúng: vì, Ga-la-ti 6:1, khi một người sa vào tội, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại, sứ đồ nói, καταρτίζετε (hãy sửa lại cho ngay), vì sự sa ngã ấy làm gãy mọi sự, và làm yếu một người đối với bất cứ điều lành nào.

Nhưng, 3, đó là như sự yếu đuối của một người chết, vì từ ἀσθενεία (sự yếu đuối) được dùng như vậy, 1 Cô-rinh-tô 15:43, và chúng ta được nói là chết trong tội lỗi, Ê-phê-sô 2:1, không có chút nguyên tắc sự sống nào để cử động về điều lành.*

Phải, 4, đó không chỉ là sự thiếu một nguyên tắc tích cực để cử động, mà còn là sự thiếu một sự thích hợp thụ động, sự vụng về và không thích hợp để dùng hay sử dụng. Một người chết cũng vậy, và chúng ta cũng vậy; vì vậy Kinh Thánh nói về chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 3:5, "Không phải chúng tôi có tài năng mà nghĩ rằng bởi chính mình chúng tôi có điều gì, nhưng tài năng của chúng tôi là từ Đức Chúa Trời." Không đủ, không thích hợp để nghĩ điều gì, đó không chỉ là sự thiếu sự đủ, như thể chúng ta có sức, mà chỉ yếu đến nỗi không đủ; nhưng, hơn nữa, đó là inidonietas, inaptitudo inidonietas, inaptitudo (sự không đủ khả năng, sự không thích hợp — như Beza đọc), sự vụng về đối với nó. Vì vậy chúng ta được nói là chưa phải là những bình đáng dùng cho đến khi sự hư nát này được tẩy sạch, để Đức Chúa Trời dùng, để Ngài sử dụng: 2 Ti-mô-thê 2:21, "Vậy, ai giữ mình cho khỏi những điều ô uế đó, thì sẽ như cái bình quí trọng, làm của thánh, có ích cho chủ mình và sẵn sàng cho mọi việc lành." Và trong Thi Thiên 14:3, và Rô-ma 3:12, chúng ta được nói là trở nên vô ích, ἡχρειώθησαν (đã trở nên vô ích), không dùng được vào việc gì; và trong tiếng Hê-bơ-rơ của thi thiên ấy, như Beza nhận xét, là spumæ instar putruerunt (đã trở nên như bọt đã thối rữa). Bọt tự nó đã không dùng được vào việc gì, huống chi là bọt đã thối rữa, mà cho đến khi được làm ngọt lại thì chẳng thể dùng vào việc gì. Hay, như đấng tiên tri so sánh chúng ta, Ê-xê-chi-ên 15:3, 4, chúng ta giống như gỗ của cây nho mà người ta không thể làm một cái chốt để treo vật gì, thì bản tính chúng ta cũng vậy, mà chúng ta "đáng bỏ về mọi việc lành:" Tít 1:16, "Chúng nó xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo hạnh kiểm thì lại chối Ngài, thật là đáng ghét, trái nghịch và không thể làm một việc lành nào." Và từ ἀσθενεία (sự yếu đuối) rõ ràng bao hàm điều này.

Thứ hai, một cấp độ thứ hai và xa hơn của sự trống rỗng điều lành là, bản tính chúng ta không tin kính. Như điều kia chỉ ra sự bất lực và yếu đuối đối với điều lành nói chung, hợp với bất cứ phần nào của luật pháp, thì điều này cách riêng hơn chỉ ra sự bất lực và sự không muốn của tâm trí trong việc biệt Đức Chúa Trời ra thánh (vì muôn vật đều là vì Ngài và bởi Ngài), hoặc trong lòng hoặc trong đời sống chúng ta; đến nỗi giả sử chúng ta có sức làm những việc lành nào, hướng đến ích lợi của chính mình và người khác, làm công dân tốt và người tốt cho cộng đồng; giả sử chúng ta có sức và lòng đối với mọi bổn phận công chính đối với người khác và chính mình, và làm chúng chính xác như A-đam đáng lẽ đã làm, và phó thân thể mình để bị thiêu vì ích chung (như một số người Rô-ma ngoại đạo đã hy sinh mạng sống vì ích lợi quê hương); nhưng, như Thánh Phao-lô nói về sự thiếu tình yêu thương, "chẳng ra gì," thì tôi cũng có thể nói, chúng ta vẫn không có sự tin kính, thật sự có thể nói là trống rỗng mọi điều lành, và tất cả những điều ấy là hư không. Vì như chính Đức Chúa Trời được nói cách nổi bật là chỉ một mình lành,—"Chẳng có ai tốt được, chỉ một Đức Chúa Trời mà thôi," Ma-thi-ơ 19:17, (vì không có thọ tạo nào lành cách khác ngoài việc có sự lành dẫn xuất từ Ngài),—thì thật vậy không có gì trong con người có thể nói là lành, trừ khi nó phát sinh từ một nguyên tắc tin kính trong chúng ta, phát xuất từ Đức Chúa Trời, và lại hướng về Ngài. Vì vậy có sự phân biệt ấy, 1 Các Vua 14:13, "Cả Y-sơ-ra-ên sẽ than khóc người, và chôn người; vì trong nhà Giê-rô-bô-am, chỉ một mình người sẽ được mồ mả, bởi vì trong người có thấy chút điều lành đối với Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên." A-bi-gia được nói là có "chút điều lành trong mình;" nhưng thế nào? "Hướng về Chúa, Đức Chúa Trời mình." Và ngược lại nó được diễn tả về Y-sơ-ra-ên, Ô-sê 10:1, "Y-sơ-ra-ên là một cây nho trống rỗng, nó sanh ra trái cho mình: chúng nó thêm nhiều bàn thờ ra theo trái nhiều của nó; chúng nó làm những trụ tượng tốt đẹp ra theo đất tốt của chúng nó." Y-sơ-ra-ên được nói là một cây nho trống rỗng, trong khi những lời tiếp theo nói nó đã sanh trái cho mình; vậy sao lại trống rỗng? Vì, dù nó sai trái, nhưng nó không sai trái cho Đức Chúa Trời, như những kẻ được hiệp với Đấng Christ: Rô-ma 7:4, "Hỡi anh em, ấy vậy, anh em cũng như thế, bởi thân thể của Đấng Christ, anh em đã chết về luật pháp đặng thuộc về người khác, tức là thuộc về Đấng từ kẻ chết sống lại, hầu cho chúng ta kết quả cho Đức Chúa Trời." Thế nên dù có sự lành nào trong ngươi, hoặc là sự thành thật của bản tính, hoặc những phần của sự khôn ngoan hay các đức hạnh luân lý, như Ô-sê 6:4, Ép-ra-im giả hình được nói là có sự lành trong mình, như những bông lúa lép trên mái nhà được gọi là lúa, nhưng nếu thiếu sự tin kính, như hạt nhân trong vỏ trấu, thì một người vẫn trống rỗng sự lành; và lý do là, vì finis et bonum convertuntur (mục đích và điều lành hoán chuyển cho nhau), mọi sự hướng đến một mục đích nào thì nhận sự lành từ mục đích mà chúng hướng đến. Bây giờ Đức Chúa Trời là mục đích trực tiếp đầy đủ mà bản tính chúng ta được dựng nên, tức là để biệt Ngài ra thánh; và vì vậy nếu trong bản tính ngươi thiếu điều đáng lẽ đưa ngươi đến Ngài như mục đích, thì cả bản tính ngươi không còn lành nữa, bất chấp bất cứ sự lành nào khác, phục vụ cho những mục đích phụ thuộc khác, dường như có trong nó.

Bây giờ tôi chỉ giải thích vắn tắt cho anh chị em sự không tin kính này là gì, mà tôi sẽ làm,

Thứ nhất, cách chung.

Thứ hai, trong các điều riêng.

I. Cách chung. Đó là sự thiếu và trống rỗng những tâm địa và khả năng trong bản tính chúng ta, nhờ đó một thời chúng ta đã được khiến có thể và nghiêng về việc biệt Đức Chúa Trời ra thánh như Đức Chúa Trời.

1. Tôi gọi đó là sự thiếu điều mà một thời chúng ta đã có, vì nếu không chúng ta chẳng thể được gọi là không tin kính, hơn là những hòn đá có thể gọi là mù. Và vì vậy lúc đầu Đức Chúa Trời đã gieo trong bản tính chúng ta những tâm địa, nhờ đó chúng ta đã nghiêng về việc biệt Ngài ra thánh như vậy, mà Ngài chẳng gieo trong loài thọ tạo nào khác ngoại trừ các thiên sứ. Nhưng như trong thân thể, đối với các chi thể khác cần phải có một con mắt để nhìn những sự ngoài chính nó; thì ngoài ra, trong các loài thọ tạo cần phải có một số được dựng nên, để nhìn xem Đức Chúa Trời trong mọi công việc Ngài, và biệt Ngài ra thánh trong mọi sự, mà loài người và các thiên sứ đã được dựng nên để làm. Vì vậy tôi diễn tả sự không tin kính này là sự thiếu điều gì, tức là, biệt Đức Chúa Trời ra thánh như Đức Chúa Trời; vì như vậy, Rô-ma 1:21, "Vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài như Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài," v.v. Nó được diễn tả, "họ không thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời;" vì như nếu chúng ta không kính sợ, tôn kính, và tôn trọng một vua như một vua, thì chúng ta làm nhục vua; thì nếu chúng ta không biệt Đức Chúa Trời ra thánh như chúng ta đáng phải làm, thì chúng ta chẳng làm chút nào. Bây giờ, Đức Chúa Trời được biệt ra thánh như Đức Chúa Trời khi Ngài được biết và được tôn cao trên hết, trong mọi năng lực của linh hồn và thân thể: Thi Thiên 46:10, "Hãy yên lặng và biết rằng ta là Đức Chúa Trời: ta sẽ được tôn cao trong đất;" tức là, hãy quan niệm và nhận thức về ta như ta tự là, với những tư tưởng xứng hợp về sự vĩ đại, thánh khiết, uy nghi của ta, v.v., và theo đó tôn cao ta trên hết, đặt ta lên trên mọi sự trong những ước muốn, sợ hãi, yêu thương, và vui mừng của các ngươi, và như Đấng chỉ huy mọi sự, như điều lành nhất và mục đích nhất của các ngươi. Khi các ngươi làm vậy, thì các ngươi biệt Ngài ra thánh như Đức Chúa Trời.

Bây giờ vì tâm trí và lòng con người chẳng có cách nào làm được điều này, không, hoàn toàn không muốn làm, nên bởi bản tính chúng ta là những kẻ không tin kính, không có tôn giáo, và vì vậy cũng không có Đức Chúa Trời trong thế gian này: Ê-phê-sô 2:12, "Trong thuở đó, anh em không có Đấng Christ, bị ngoại quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên, chẳng tới được các giao ước của lời hứa, ở thế gian không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời." Như một người mù được nói là không có mặt trời, vì người ấy không thấy nó, hay một đầy tớ gian ác không có chủ, khi người ấy không có tâm địa yêu, sợ, hay làm điều gì trong sự tôn kính chủ; thì bây giờ chúng ta bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời mọi đàng, và xa lạ với Ngài, như Cô-lô-se 1:20, đến nỗi với chúng ta như thể chẳng có Đức Chúa Trời nào như vậy trong thế gian, và với chúng ta như vậy đối với mọi năng lực. Thế nên sứ đồ Phao-lô, áp dụng chỗ của người viết thi thiên ấy vào sự hư nát của bản tính con người, Rô-ma 3:11, 18, "Chẳng có người nào hiểu biết, chẳng có người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Họ chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt mình." Ông nói, không ai trong họ hoặc hiểu biết Đức Chúa Trời, hoặc tìm kiếm Ngài, hoặc kính sợ Ngài; thứ nhất, sự hiểu biết của họ chẳng thể có những tư tưởng biệt ra thánh như đáng phải có về Ngài; thứ hai, ý chí của họ chẳng thể bị cảm động để khiến người ta hành động tìm kiếm Ngài; thứ ba, tình cảm của họ sẽ chẳng bị khuấy động với sự kính sợ, hay yêu thương, hay vui mừng biệt ra thánh trong Ngài; vì nếu có tình cảm nào dễ khuấy động, thì đó là sự sợ hãi. Bây giờ, ông nói, sự kính sợ Ngài chẳng ở trước mắt họ; đến nỗi mọi năng lực đều trống rỗng khả năng biệt Đức Chúa Trời ra thánh chút nào như Đức Chúa Trời, cho đến khi Đức Chúa Trời bởi những lời hứa rất quý báu của Ngài trong Đấng Christ khiến chúng ta lại được dự phần bản tính thiêng liêng và giống Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ 1:4, và bởi một giao ước mới ban cho chúng ta lòng mới để có thể biết Ngài, Giê-rê-mi 31:33, 34, và 24:7, và đặt sự kính sợ Ngài vào lòng chúng ta, Giê-rê-mi 32:40, vì bởi bản tính lúc ấy chẳng có điều nào trong những điều này, mà chúng ta là những khối của mọi sự không tin kính, và mọi năng lực, chúng ta thấy, đều trống rỗng mọi điều lành.

II. Và về các điều riêng, thì vô cùng nếu đi qua mọi sự không tin kính trong bản tính con người.

1. Vì sự phán đoán suy lý và sự hiểu biết bị hư nát và tối tăm đến nỗi tự nó, nếu để mặc nó, sẽ nghĩ rằng chẳng có Đức Chúa Trời: Thi Thiên 14:1, "Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời." Những kẻ ngu dại, không phải những kẻ đần độn, mà là mọi người chưa tái sanh (vì ông nói ở đó về sự hư nát phổ quát của bản tính con người), có những lời nói trong lòng, chẳng có Đức Chúa Trời. Và nếu những tư tưởng như vậy bị xua tan bởi ánh sáng đặt vào bản tính hư nát, như Rô-ma 1:19, 20, bởi chính Đức Chúa Trời bày tỏ ra từ các vật thọ tạo, quyền phép đời đời và thần tính Ngài, nhưng bởi bản tính chúng chỉ như những người mò mẫm trong tối tăm, Công Vụ 17:27, và những người khôn ngoan nhất trong họ chỉ thú nhận một Đức Chúa Trời không biết, câu 23; và dù loài người có ánh sáng le lói này, nhưng họ "trở nên hư không trong sự suy tưởng mình," Rô-ma 1:21. Nếu không nghĩ về Ngài, như dân Ngoại đã làm ở đó, Công Vụ 17:29, giống như các loài thọ tạo, thì lòng họ đầy những quan niệm thấp hèn về Ngài, họ không biết Ngài như Đức Chúa Trời, giới hạn quyền năng Ngài, như họ đã làm, Thi Thiên 78:41, "Chúng nó lại trở lại, thử Đức Chúa Trời, và giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên." Họ đã giới hạn Đức Chúa Trời thế nào? Là, bằng cách hạ thấp quyền năng Ngài: câu 19, "Chúng nó nói nghịch cùng Đức Chúa Trời rằng: Đức Chúa Trời há có thể dọn bàn trong đồng vắng sao?" Và dù chúng thấy Ngài đã đập hòn đá, câu 20, nhưng "Ngài há cũng ban bánh được sao?" chúng nghĩ vậy. Những người chưa tái sanh thầm chối sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Ô-sê 2:8, "Thật nó chẳng biết rằng ấy là ta đã cho nó lúa mì, rượu mới, và dầu, và thêm nhiều bạc vàng cho nó," v.v. Những người chưa tái sanh không thể thấy rằng Đức Chúa Trời là chủ nhà lớn của thế gian, là Đấng sắm sẵn mọi lương thực mà đất sanh ra: bằng không họ chối sự toàn tri của Ngài, nói như họ trong Gióp 22:13, 14, "Ngươi nói: Đức Chúa Trời biết chi được? Ngài há có thể đoán xét qua tăm tối dầy đặc sao? Ngài đi khắp vòng các tầng trời," v.v.

Và nếu những quan niệm này bị xua tan trong phần suy lý, như nơi chúng ta là những người biết lời Chúa, nhưng những người chưa tái sanh biết Đức Chúa Trời theo khái niệm, lại không biệt Ngài ra thánh trong tư tưởng mình, theo sự hiểu biết mình, vì họ chẳng nghĩ đến Ngài hằng ngày: Thi Thiên 10:4, "Đức Chúa Trời chẳng ở trong tư tưởng chúng nó." Loài người tiêu những tư tưởng quý nhất của mình cho danh vọng, lạc thú, giàu sang, nhưng Đức Chúa Trời chẳng được thấy trong mọi tư tưởng của họ; và dù họ có thể nhớ và nghĩ đến mọi đồ chơi và vật vặt thuộc về họ,—"Người nữ há quên đồ trang sức mình được sao," như những vật nàng không thể thiếu? "nhưng dân ta đã quên ta trong vô số ngày," Giê-rê-mi 2:32,—phải, và nếu những tư tưởng về Đức Chúa Trời cứ đến và xông vào họ, nhưng những tư tưởng về Ngài chỉ như A-háp đã nói với Ê-li, 1 Các Vua 21:20, "Hỡi kẻ thù nghịch ta, ngươi có tìm được ta chăng?" Thế nên họ ước mình có thể quên Đức Chúa Trời, vì Ngài làm giảm niềm vui của họ. Rô-ma 1:28, họ không thích giữ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong mình; hay họ nói (như trong Gióp), "Hãy lìa khỏi chúng tôi, chúng tôi không muốn biết đạo của Chúa," Gióp 21:14.

2. Về những phán đoán thực tế của họ, tức những phán đoán mà đời sống họ được hướng dẫn và lái theo, thì điều chắc chắn nhất là: dầu họ xưng mình biết Ngài, nhưng trong việc làm họ chối Ngài, Tít 1:16. Họ chối Ngài trong việc làm, và vì vậy trước hết trong những phán đoán thực tế của mình — đó là tòa án nơi mọi hành động được xét xử trước khi bước ra thành hành động; và như vậy, những kẻ có thể luận bàn về Đức Chúa Trời và mọi thuộc tính của Ngài, vẫn hoàn toàn mù mờ về Ngài: Giê-rê-mi 2:8, 'Những kẻ giảng luật pháp' (mở nó ra, giải thích nó, và Đức Chúa Trời trong đó) 'mà chẳng biết ta.' Có những nguyên tắc cố định mà toàn thể con người bị hướng dẫn bởi, trái ngược với mọi điều khác họ biết về Đức Chúa Trời; và trong lòng có những lời nói rằng không có một Đức Chúa Trời nào như lời Ngài mô tả. Như trong Thi Thiên 10, lý do được nêu ra vì sao kẻ ác bức hại người nghèo khổ là gì? Câu 2; nó rủa sả, lừa gạt, nói dối, câu 7; và rình rập trong nơi kín để giết kẻ vô tội, câu 8, 9. Tại sao? Câu 11, 'Nó thầm nghĩ rằng: Đức Chúa Trời đã quên, Ngài sẽ không hề xem xét.' Và nếu không phải vì nguyên tắc này là chắc chắn nhất trong lòng họ, thì người ta đâu dám phạm những tội kín mà họ không dám làm trước mặt người ta? Và như trong Thi Thiên 50, kẻ giả hình tuy biết Đức Chúa Trời khá rõ trong sự hiểu biết lý thuyết, câu 16, nhưng đến câu 18–20 lại đầy dẫy trộm cắp, tà dâm, nói điều ác và phỉ báng; lý do là gì? 'Ngươi tưởng rằng ta thật như ngươi,' Đấng sẽ ưng thuận các đường lối và nếp sống của ngươi, và như một Đấng cũng vui thích trong chính những đường lối ấy. Họ tưởng tượng Đức Chúa Trời giống như họ, và bước đi ngày qua ngày theo nguyên tắc này, và nghĩ rằng tình trạng của mình cũng tốt như ai; và đây là lý do vì sao người ta an toàn và cẩu thả, đóng cặn trên mọi thứ tội, và già đi trong chúng: Sô-phô-ni 1:12, 'Chúng nó nằm ỳ trên cặn rượu mình và nói trong lòng rằng: Đức Chúa Trời sẽ chẳng làm lành cũng chẳng giáng họa.' Dầu thật ra người ta không nói điều này, cũng không xưng điều này, và còn biết điều ngược lại, nhưng đây là quy tắc họ bước theo, và vì vậy người ta già đi trong tội, an toàn và không sợ hãi.

Còn trong ý chí và tình cảm, họ hoàn toàn lìa xa Ngài; họ sẽ không tìm kiếm Ngài để tra xét Ngài, Sô-phô-ni 1:6, càng không đến gần Ngài như đến sự thiện tối cao của mình: Sô-phô-ni 3:2, 'Nó chẳng đến gần Đức Chúa Trời mình,' mà bằng lòng sống xa cách Ngài từ trong lòng mẹ, Thi Thiên 58:3; và hành dâm lìa bỏ Ngài, Thi Thiên 73:27; chạy theo những kẻ tình nhân của mình, và chúng sẽ đi theo chúng, Ô-sê 2:5; ham mê sự vui chơi, tức mọi sự hư không, hơn là Đức Chúa Trời, 2 Ti-mô-thê 3:4; lìa bỏ Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 2; dầu Ngài là mạch, và là mạch nước sống, tự dâng mình như một mạch nước, và là mạch đời đời; và họ ghét bỏ Đức Chúa Trời đến nỗi thà đào lấy nước, nước đục, và đào trong những hồ nứt nẻ, hơn là đến mạch nước này, khinh rẻ mọi sự tốt lành trong Ngài, và lấy những thú vui trống rỗng đời này mà sống, như trong Gióp 21, tiêu hao ngày mình trong sự giàu sang, v.v., câu 13. Họ nói với Đức Chúa Trời: 'Xin lìa khỏi chúng tôi' (chúng tôi đã đủ sung sướng), câu 14; 'Chúng tôi không muốn biết đường lối Chúa,' ngõ hầu chúng tôi đến hưởng được Ngài, câu 14; vì 'Đấng Toàn Năng là gì,' có sự tốt đẹp hay sự thiện nào trong Ngài 'mà chúng tôi phải hầu việc Ngài?' tức, có giá trị gì trong Đức Chúa Trời để lôi cuốn chúng tôi hầu việc Ngài, và chúng tôi sẽ được lợi gì nếu cầu nguyện cùng Ngài? Giao thiệp và thông công với Ngài thì được ích gì? Và như họ khinh sự tốt lành của Ngài, họ cũng khinh sự vĩ đại và quyền năng của Ngài; và như họ chẳng màng tình bạn của Ngài, họ cũng chẳng màng sự ghét của Ngài và mọi điều Ngài có thể làm cho họ. Vì vậy, Thi Thiên 10:13, họ được nói là khinh rẻ Đức Chúa Trời; và Thi Thiên 36:1, sự dám xúc phạm Ngài của họ nói lên bấy nhiêu, công bố cho cả thế gian rằng 'chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng nó.' Đa-vít nói, chúng nó nói trong lòng: 'chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng nó;' và ông nói, ta không thể không xét như vậy, vì chính sự việc nói lên điều đó. Khi người ta dám thề thốt và say sưa, nói dối, hành dâm, và phạm ngày Sa-bát, khinh rẻ các thánh đồ, và làm như vậy ngày qua ngày, điều đó nói lên trong lòng mọi kẻ chẳng tin kính rằng chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt họ. Họ chẳng sợ xúc phạm Ngài ngay trước mặt Ngài, khi lương tâm họ bảo rằng Ngài đang nhìn. Như vậy họ được nói là phạm tội ngay trước mặt Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 13:13; họ phạm tội trước mặt Giê-hô-va, như trước mặt một quan án, và còn cứng lòng chống lại sự kính sợ Ngài; và nếu họ có thể được đưa đến chỗ kính sợ hay tìm kiếm Ngài (vì lòng tự ái họ có thể làm vậy), thì cũng không phải vì chính Ngài: Ô-sê 7:16, chúng nó 'trở lại, song không hướng về Đấng Chí Cao.' Họ chẳng kính sợ sự tốt lành của Ngài, và chẳng tìm kiếm Ngài vì chính Ngài, như người tin kính được nói là làm; và nếu họ đến gần Ngài, thì cũng chỉ vì dua nịnh: Thi Thiên 78:34. 'Khi Ngài đánh giết chúng nó, chúng nó bèn tìm cầu Ngài,' câu 36, nhưng chúng nó chỉ dua nịnh Ngài. Chúng nó chẳng tìm tình bạn của Ngài vì chính tình bạn ấy; câu 37, 'lòng chúng nó chẳng khắn khít cùng Ngài;' đến nỗi, dầu 'chúng nó lấy miệng tới gần, mà lòng chúng nó thì cách xa Ngài,' Ê-sai 29:13. Chẳng phải vì vui thích trong sự tốt lành và sự thánh khiết của Ngài, đến nỗi lấy Ngài làm phần mình: Gióp 27:10, 'Kẻ giả hình sẽ vui thích nơi Đấng Toàn Năng chăng?' Và dầu người ta có vẻ vui thích, như Ê-sai 58:2 'chúng nó lấy làm vui thích đến gần Đức Chúa Trời,' vì sự ngọt ngào xác thịt chúng tìm thấy trong lòng thương xót của Ngài, v.v., nhưng đó chẳng phải là sự vui thích trong Đức Chúa Trời, khi xét Ngài trong sự thánh khiết và sự tinh sạch của Ngài, và vì vậy chúng chẳng tiếp tục làm vậy lâu. 'Nó sẽ cầu khẩn luôn luôn sao?' Gióp nói. Và tại sao không luôn luôn? Vì nó chẳng vui thích trong Đức Chúa Trời, Gióp 27:10. Còn về việc hầu việc Ngài, trước hết, dầu muốn họ cũng không thể: Rô-ma 7:8, 'Những kẻ ở trong xác thịt thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.' Họ có thể hầu việc Ngài bằng hình thức tin kính, nhưng không trong sự sống và quyền năng của nó: Giô-suê 24:19, họ tưởng mình có thể, nhưng Giô-suê bảo họ rằng họ không thể; vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Đấng chẳng có gì ngoài sự hầu việc thánh khiết và thuộc linh, bởi một lòng pore [NEEDS REVIEW: bản in ghi 'pore', có lẽ là 'pure' tức lòng trong sạch] và một mắt đơn thuần, mới làm Ngài thỏa lòng. Giê-rê-mi 4:21, Nhưng những kẻ này khôn ngoan để làm ác, còn làm lành thì chẳng biết phải làm thế nào: nếu có thể, họ cũng sẽ không chịu, vì họ chẳng có lòng nào ngoài lòng ham tội: Giê-rê-mi 22:17, 'Nhưng mắt và lòng ngươi chỉ chăm sự tham lam, làm đổ huyết vô tội, và làm sự ức hiếp hung bạo.' Và dầu trong một cơn hứng họ lập quyết tâm hầu việc Đức Chúa Trời, như trong Phục Truyền 5:29, nhưng ngay lúc ấy Đức Chúa Trời còn than rằng họ thiếu lòng để chuyên tâm vào đó, và vì vậy chóng mệt mỏi. A-mốt 8:5, 'Khi nào ngày Sa-bát sẽ qua,' hay buổi cầu nguyện sẽ xong? Chúng sẽ chẳng cầu nguyện luôn, Gióp 27:10. Và khi cơn hứng qua đi, chúng chẳng muốn nghe nói đến bổn phận mình, hay đến gần bất cứ nghi thức nào mà Đức Chúa Trời được tỏ ra, như trong Gióp 21:14, 'Chúng tôi không muốn biết đường lối Chúa.'

CHƯƠNG VII:

Những phản đối chống lại giáo lý được giải đáp:

1. Rằng những phẩm chất và năng khiếu tuyệt vời của trí óc nơi những người chưa tái sanh chứng tỏ bản tánh họ không thiếu mọi điều thiện. 2. Rằng trong lương tâm tự nhiên của loài người có những nguyên tắc thiện hướng dẫn họ, và trong ý chí họ có những khuynh hướng nghiêng về điều luật pháp Đức Chúa Trời truyền, và vì vậy bản tánh loài người không hoàn toàn trống rỗng mọi sự thiện.—Để đáp phản đối thứ nhất, rằng dầu có sự thiện tự nhiên trong những năng khiếu ấy, nhưng vì ngự trong bản tánh hư hoại của loài người, chúng bị nhuốm độc và nhiễm ô bởi nó, làm hư hết sự thiện vốn có trong chúng.—Để đáp phản đối thứ hai, rằng ánh sáng của lương tâm tự nhiên không có cùng sự thiện thật như luật pháp có, mà chỉ là hình và bóng của nó; rằng những nguyên tắc đạo đức và liêm chính trong lương tâm không phát xuất từ bản tánh, mà do một nguyên nhân cao hơn; rằng Đức Chúa Trời, vì giữ gìn trật tự trong thế gian, đã thấm nhuần chúng vào loài người; và rằng đây là một ơn chung của sự trung bảo của Ngài

Chúng ta đã thấy lòng và bản tánh loài người đầy dẫy sự chẳng tin kính là thế nào. Nay có nhiều điều phản đối chống lại lẽ thật này, rằng nhiều điều thiện vẫn có thể thấy lẫn lộn trong bản tánh những người chưa tái sanh. Ta sẽ leo lên trong sự phản đối theo từng bậc.

Phản đối 1. Không những nhiều khả năng và năng khiếu tuyệt vời của trí óc về những việc thuộc thiên nhiên và chính trị (điều ta sẽ không nhấn mạnh nhiều, nhưng vẫn nhắc đến), như sự khôn ngoan của A-hi-tô-phe, mưu của người trong việc nước được coi như lời sấm của Đức Chúa Trời, 2 Sa-mu-ên 16:23. Cũng vậy trong các nghề thủ công, mà những kẻ ác đã là người phát minh, như Gain [NEEDS REVIEW: có lẽ là Ca-in (Cain), người cày đất] và Tu-banh Ca-in, những người đầu tiên phát minh nghề cày cấy và nghề đúc đồng, v.v. Sáng Thế Ký 4:22. Tất cả những điều này đều là ơn Đức Chúa Trời ban, vì Ngài dạy người ta cách phải cày đất, Ê-sai 28:26, 28. Họ cày (ta xin phép ám chỉ) bằng bò cái tơ của Ngài, và Thánh Linh Ngài đầy dẫy sự khôn ngoan trong người ta để làm đồ đồng, vốn là phát minh của Tu-banh Ca-in; và Ngài ban sự khôn ngoan cho các nhà chính trị để cai trị các đế quốc và vương quốc, 1 Các Vua 3:9-13. Tất cả những điều này, ta nói, đều là ơn Ngài ban, nên hẳn phải được nhận là tốt: 'Mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao,' Gia-cơ 1:17. Những điều này, vì vậy, là tốt, mà lại có chỗ trong lòng những kẻ ác.

Đáp. Nhưng câu trả lời cho điều này thật dễ, và vì vậy ta sẽ không nhấn mạnh vào nó, tức là:

1. Rằng thật những điều này là tốt, và vì vậy là đồ trang sức cho bản tánh hư hoại; nhưng chúng chỉ tốt, như mọi vật thọ tạo được nói là tốt, 1 Ti-mô-thê 4:4, với một sự thiện tự nhiên đã được dựng nên, nhưng chẳng vươn cao hơn. Nay nhiều điều tốt như vậy chúng ta nhận là có trong loài người, dầu vốn là ma quỉ, như bản chất và các năng lực của linh hồn họ; và cũng vậy những năng khiếu tốt được thêm vào và thấm nhuần bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời vì ích lợi của loài người, khi họ sống chung trong xã hội, thiếu các năng khiếu ấy thế gian không thể đứng vững, thành phố không thể có người ở. Nhưng khi nói trong bản tánh loài người chẳng có điều thiện nào, thì ý nói một sự thiện như trong Rô-ma 7:12 được gán cho luật pháp, nơi đó luật pháp được nói là 'thánh, công bình và tốt lành;' đến nỗi một sự thiện thánh khiết thuộc linh bị phủ nhận là có trong bản tánh loài người, một sự thiện có thể khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Chúng ta chẳng phủ nhận có nhiều sự thiện tự nhiên đã được dựng nên, như trong các vật thọ tạo khác, mà Đức Chúa Trời chẳng vui thích, khi chúng không được thấy trong đường lối công chính, tức không hiệp với sự thánh khiết và sự công bình. 'Ngài chẳng vui thích về sức của ngựa,' Thi Thiên 147:10, tức theo lối hoán dụ bộ phận chỉ toàn thể, chẳng vui thích về sự hưởng thụ bề ngoài nào của thân thể hay trí óc; tất cả chỉ như vòng vàng nơi mũi heo, như Sa-lô-môn nói về vẻ đẹp thân thể không có ân điển, Châm Ngôn 11:22. Cũng vậy những vẻ đẹp của trí óc chỉ như ngọc trai trong đầu cóc, và như vậy mất đi sự tuyệt vời của chúng, hay chỉ như hoa gài trên xác chết.

2. Đến nỗi dầu tự chúng những năng khiếu này có sự thiện tự nhiên này khi xét trừu tượng (in abstracto), hay xét cách trừu tượng, như chúng vốn có trong bản tánh mình, nhưng xét cụ thể (in concreto), như chúng ngự trong một trí óc hư hoại, chúng là những vật ô uế và gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Vì sao? Mọi ơn này đều bị đầu độc và nhiễm ô, và còn làm cho nguồn tội càng lớn hơn, và hành động càng mạnh hơn. Như rượu khi bị đầu độc, dầu rượu là tốt, và tốt để chống độc, nhưng khi độc đã vào, nó thêm sức cho độc, và khiến độc hành động càng dữ dội và càng mau; cũng vậy mọi sự khôn ngoan và ơn tốt trong họ khiến họ càng ác hơn. Sự khôn ngoan của xác thịt là 'thù nghịch cùng Đức Chúa Trời,' Rô-ma 8:7. Vì vậy Đức Chúa Trời nhìn mọi điều này như những vật khiến kẻ thù Ngài mạnh hơn chống lại Ngài; và vì vậy hỡi những kẻ có học, có ơn tốt, tự nhiên và tập được, mà thiếu ân điển, những điều này khiến các ngươi càng thêm gớm ghiếc trước mắt Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nhìn các ngươi như những kẻ thù mạnh hơn, và các ngươi sẽ chứng tỏ như vậy; như A-gu nói về mình, dầu có ơn trong mình, Châm Ngôn 30:2, rằng bẩm sinh ông 'ngu muội hơn ai hết,' hơn những người khác không có tài năng lớn như vậy. Những khí chất tốt đẹp, tươi mới nhất dễ mắc bệnh dịch hay đậu mùa nhất, và đầy những mụn nhọt và ghẻ lở nhất khi những bệnh này mắc vào, và quần áo tinh sạch nhất dễ dính vết bẩn lớn và sâu nhất; cũng vậy những trí óc tinh tế và sắc bén nhất có khả năng phạm những tội đầy dẫy* và lớn nhất. Vậy chớ tưởng Đức Chúa Trời sẽ tha ngươi vì chúng; ngươi tưởng tiếc thay một trí óc tinh tế, xanh tươi như vậy, được ban cho công trình khéo léo như vậy, lại phải bị đốt; nhưng không, trí óc xanh tươi của ngươi khiến lửa càng nóng hơn.

Phản đối 2. Nhưng sự phản đối trong điểm này ép chúng ta nhất là, trong bản tánh loài người không những có những điều thiện tự nhiên như thế, mà còn có những điều dường như dự phần vào một thứ thiện cao hơn, tức một sự phù hợp phần nào với luật pháp; và một thứ thiện như vậy được thấy cả trong trí óc và ý chí loài người.

Đáp 1. Trong trí óc và lương tâm có những nguyên tắc và hạt giống của ánh sáng thiêng liêng và của lẽ thật của luật pháp đã gieo, có cùng hiệu quả trong họ như luật pháp có: Rô-ma 2:14, 'Dân ngoại... tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, và tỏ ra việc luật pháp chép trong lòng mình.' Vì luật pháp lên án tội chăng? Ánh sáng này cũng vậy, và chống lại tội. Luật pháp bênh vực điều thiện chăng? Ánh sáng này cũng vậy, và không thể bị mua chuộc hay thuê mướn để làm khác; đến nỗi eadem præstal officia (nó thi hành cùng các chức năng), ánh sáng này có cùng hiệu quả trong lòng như luật pháp có, như thấy trong Rô-ma 1:18, 'Vả, cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật.' Nó được gọi là lẽ thật, và là lẽ thật chống lại sự không công bình, và vì vậy người ta giam cầm nó; và nó không phải chỉ là nguyên tắc của lẽ thật tự nhiên, nhờ đó chúng ta biết các công việc của Đức Chúa Trời, mà là nguyên tắc nhờ đó chúng ta biết lẽ thật thiêng liêng, và nhiều phần của ý muốn Đức Chúa Trời, và vì vậy hẳn phải tốt; vì verum et bonum (chân lý và điều thiện) là cặp song sinh. Điều gì thật thì tốt; và hãy xem bất cứ vật gì có thứ chân lý nào trong nó, thì có thứ thiện ấy. Nay điều này hơn cả lẽ thật tự nhiên, hẳn phải có hơn cả sự thiện tự nhiên; có lẽ thật của luật pháp trong nó, hẳn phải có sự thiện của luật pháp, và như vậy thánh như luật pháp, công bình và tốt lành. 2. Trong mỗi người đều có phần nào của lẽ thật này; nó ở trong mọi người ít nhiều, cả tốt lẫn xấu; vì cơn giận của Đức Chúa Trời được nói là tỏ ra nghịch cùng mọi người vì giam cầm lẽ thật này. Dân ngoại có nó chép trong lòng, Rô-ma 2:14, và vì vậy có điều gì thánh khiết trong bản tánh loài người. Phải, 3, như có vẻ cũng bởi bản tánh; vì ông nói, 'dân ngoại tự nhiên làm những việc luật pháp,' v.v. Và Giu-đe 10, nói về những kẻ chẳng tin kính phạm tội thô bỉ chống lại ánh sáng mình, ông nói, chúng 'dùng mọi điều chúng tự nhiên mà biết, như loài súc vật không biết chi, thì dùng mà làm hư mình;' tức phạm những tội ô uế (vì đó là làm hư mình, Phục Truyền 14:15, 25) trái với sự hiểu biết tự nhiên của trí óc chúng. Và 'chính lẽ tự nhiên há chẳng dạy các ngươi điều ngược lại sao?' Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 11:14. Phải, 4, điều này còn ở đó, ngự ở đó, vì nó được chép trong lòng chúng; đến nỗi như Augustine* nói, Non ipsa iniquitas delet (nhưng chính sự gian ác không xóa được nó), tội chẳng xóa nó đi.

2. Tương ứng với những tia lửa của lẽ thật trong trí óc, cũng có những khuynh hướng, những tính nết, những dấu ấn và những ấn tượng trên ý chí hướng về điều thiện nào đó, phù hợp với luật pháp, chính là ἔυφυία (tức thiên tư tốt; bona indoles), mà các triết gia quan sát và nói nhiều, những tính nết tốt, như sự ngay thẳng, sự khiêm tốn, yêu kẻ yêu mình, như Đấng Christ nói về dân ngoại, Lu-ca 6:32, những nét mà khi hiện ra nơi người trai trẻ, đã khiến Đấng Christ yêu người, Mác 10:21; và những điều này thật không phải thoáng qua, mà là những tính nết thành thói quen, như sự công chính nơi Ca-tô, về ông người ta nói, Cum rectè fecerit, aliter facere non potuit (khi ông đã làm điều phải, ông không thể làm khác); và vì vậy sự tiết độ, như điều chung cho người tốt lẫn kẻ xấu, được gọi là một ơn, 1 Cô-rinh-tô 7:7.

Điều này dường như là một khó khăn lớn, vì nhiều điều đã nói là thật; vì vậy cần một đoạn lạc đề dài để đáp lại, mà chúng ta sẽ xét và tra cứu bốn điều này về ánh sáng của lương tâm và các nhân đức luân lý.

I. Thứ thiện nào ở trong bản tánh thật và riêng của chúng, khi xét cách trừu tượng.

II. Nguồn gốc và cội rễ của chúng, chúng đến ở trong bản tánh loài người từ đâu, có phải như những năng khiếu của bản tánh, để chúng có thể được gọi một cách chính đáng là của chúng ta.

III. Cách chúng ngự trong bản tánh loài người, được tiếp đón trong đó thế nào; vì quicquid recipitur, recipitur ad modum recipientis (bất cứ điều gì được nhận vào, đều được nhận theo cách của kẻ nhận).

IV. Cách chúng hành động trong đó, các hành động của chúng có thật và đúng là tốt chăng.

Tất cả những điều này sẽ làm sáng tỏ điểm này, rằng không có điều thiện nào ngự ở đó như sự phản đối dường như nêu ra.

I. Hãy lấy ánh sáng này ở mức tốt nhất của nó, xét cách trừu tượng trong bản tánh và bản chất thật, trần trụi, thực, trừu tượng của chính nó; và dầu ta nhận nó là một vật thọ tạo của Đức Chúa Trời, và vì vậy tốt với một thứ thiện tự nhiên, nhưng ta phủ nhận nó tốt với thứ thiện mà luật pháp có trong nó, Rô-ma 7:12, bất chấp mọi điều đã nói ngược lại.

Để xét điều này, chúng ta hãy tra cứu các chỗ đã dẫn. Chúng ta sẽ thấy, và điều này đáng chú ý cho mục đích này, rằng sứ đồ không gọi ánh sáng này, Rô-ma 2:15, là 'luật pháp chép trong lòng,' mà chỉ là τὸ ἔργον τοῦ νόμου γραπτὸν (tức 'công việc đã chép của luật pháp'); tức điều gì đó sinh ra nhiều hiệu quả, mà luật pháp cũng có, nhưng nó không cùng bản tánh với luật pháp, vì chỉ những công việc của sự tái sanh mới có luật pháp chép trong lòng; tức một ánh sáng và tính nết có cùng bản tánh thánh khiết và thuộc linh như luật pháp có, như ân điển trong lòng người tin kính được nói là có; vì vậy, Giê-rê-mi 31:33, 'Nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép tạc vào lòng. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng sẽ làm dân ta.' Như vậy 'chép luật pháp trong lòng,' được nói là từ giao ước mới, v.v. Để minh họa điều này bằng một hình ảnh (dầu nó không omnibus quadrare (không hoàn toàn phù hợp mọi điểm), như không hình ảnh nào làm được, nhưng sẽ giải thích sự việc), chúng ta thấy rằng trong một số loài thú sagaciores (sáng suốt hơn), có trí tưởng tượng nhanh nhạy hơn, có những điều hơn cả giác quan, mà chúng ta thường gọi là umbræ rationis (bóng của lý trí), như nơi loài voi, v.v. Phải, cũng có quædam umbræ (một số bóng) của một số nhân đức, như của sự tiết hạnh, v.v., cả hai đều được gọi như vậy, vì nhờ những điều này chúng làm nhiều công việc của lý trí và vượt trên giác quan; tức những điều giống như lý trí nơi loài người sinh ra; nhưng những điều này không cho thấy một nguyên tắc thật của lý trí được chép ở đó, mà chỉ là τὰ ἔργα (các công việc) của lý trí; tức một số hiệu quả tương ứng với nó. Cũng vậy trong trí óc chưa tái sanh của loài người cũng còn có umbra legis (bóng của luật pháp), một ánh le lói và chập chờn của luật pháp, một ánh sáng là hình ảnh của nó, như lumen est lucis (chùm sáng phát ra từ ánh sáng), như sự rực rỡ là của ánh sáng, hay đúng hơn chúng ta có thể gọi nó là bức tranh của nó (ánh sáng thật thực của nó chỉ được chép trong người đã tái sanh), nhờ đó họ làm τὰ του νόμου (những điều thuộc về luật pháp), tức một số điều về luật pháp, hay điều luật pháp truyền, những điều bề ngoài của nó; hay như Bê-za nói, eadem officia præstat, quæ legis sunt facit (nó thi hành cùng các chức năng, làm những việc thuộc về luật pháp): như luật pháp cấm tội, ánh sáng này cũng vậy; như luật pháp lên án vì tội, ánh sáng này cũng lên án họ vì phạm tội.

Nay, để chứng minh rằng ánh sáng ở trong họ như vậy chỉ như là bóng hay bức tranh của luật pháp, và vì vậy không cùng bản tánh với luật pháp, chữ dùng trong Rô-ma 2:20 đáng chú ý: 'Kẻ dạy dỗ kẻ dại, thầy của con trẻ, có trong luật pháp hình thức của sự thông biết và của lẽ thật.' Nói về ánh sáng của luật pháp nơi một người Giu-đa có học, mà chưa tái sanh, ông nói người ấy có μόρφωσιν (tức hình thức) của sự thông biết, và của lẽ thật của luật pháp, điều này, như nó biểu thị hệ thống luật pháp trong óc người, hay đối tượng của sự hiểu biết người, cũng đồng thời ám chỉ sự nông cạn của sự hiểu biết người về loại của nó, rằng nó chỉ là một hình thức, một bức tranh, một ý niệm về nó, và ông nói điều này so với chính thực thể và quyền năng của nó; vì trong 2 Ti-mô-thê 3:5 chữ μόρφωσις cũng được dùng như vậy, và dùng như vậy về những nhuốm màu và ấn tượng tương ứng của sự tin kính và nhân đức mà trong sự phản đối được nói là ở trong ý chí. 'Bề ngoài giữ điều nhân đức,' sứ đồ nói, 'nhưng chối bỏ quyền phép của nhân đức đó,' tức chính sự việc, và những hiệu quả đầy quyền năng của nó. Như sự thiện ở trong ý chí họ được nói ở đó chỉ là hình thức và bức tranh của sự tin kính thật, thì trong chỗ Rô-ma 2:20 này ánh sáng trong sự hiểu biết họ được nói chỉ là 'hình thức của sự thông biết.' Chữ thì giống nhau. Nay nếu ánh sáng được sinh ra và thắp lên, như là, trực tiếp từ chính luật pháp, chỉ là μόρφωσιν (hình thức), một bức tranh của lẽ thật, thì huống chi ánh sáng thiêng liêng yếu ớt của bản tánh, vốn chỉ là một sự giống yếu ớt hay bóng của luật pháp. Và rằng nó chẳng hơn thế, và không cùng bản tánh thật với luật pháp, hiện ra bởi những hiệu quả yếu ớt của nó, vì trong câu 21, 22, 23 mọi sự hiểu biết này không giúp họ giữ luật pháp, mà họ vẫn phạm nó. Nhưng dầu cho nó được làm những điều giống như luật pháp làm, nhưng năng lực đầy quyền năng của nó còn thiếu, tức làm cho lòng nên thánh, điều mà khi ánh sáng thật của chính luật pháp, chính lẽ thật, vào lòng, nó làm cho nên thánh: Giăng 17:17, 'Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật.' Nhưng ở đây chính lương tâm mà nó ngự trong vẫn còn (như ta sẽ bày tỏ đầy đủ hơn sau) ô uế: Tít 1:15, 'Lương tâm họ là dơ dáy.' Và điều này không phải chỉ nói về nó một phần (như thể chỉ một phần còn ô uế), vì nó được nói đối lập với người đã tái sanh, mà lương tâm chỉ còn ô uế một phần, còn điều này thì hoàn toàn; trong khi, nếu nó có sự đối nghịch thật với tội, như ân điển và sự thánh khiết thật có,—Ga-la-ti 5:17, 'Hai bên trái nhau,'—nó không thể đến ngự trong bản tánh loài người cho đến khi tội đã bị giết chết một phần, và lương tâm được thanh tẩy bởi ân điển, điều mà nơi người chưa tái sanh thì không, vì cả ánh sáng này lẫn những tính nết luân lý ấy đều tương hợp với sự ô uế tự nhiên của chúng ta, và có thể cùng tồn tại với nó trong lương tâm chưa được trút sạch tội.

Phản đối. Nếu có người phản đối rằng ánh sáng này chống lại tội như kẻ thù, và cũng vậy bản tánh chẳng công bình của loài người chống lại nó, và vì vậy chúng đối nghịch nhau,

Ta đáp, rằng vì nó chỉ là bức tranh của luật pháp, nó đối nghịch với tội theo nghĩa biểu tượng (representativè), tức theo cách đại diện, chứ không theo bản chất (essentialitèr), tức theo bản chất. Nó có sự đối nghịch lời chứng bằng lời nói chống lại tội, nhưng không có sự đối nghịch thật thuộc bản tánh để hành động chống lại tội, như một điều đối nghịch hành động chống lại điều đối nghịch khác, đến nỗi đuổi và thắng tội, vì nó chỉ là hình thức của lẽ thật, nó thiếu quyền năng của lẽ thật. Và chẳng lạ gì dầu nó không phải luật pháp thật người ta vẫn ghét nó, vì như ân điển khiến người ta ghét vẻ bề ngoài của tội, thì tội ghét bóng và vẻ bề ngoài của lẽ thật và điều thiện này; như người ta nói về con beo, rằng nó ghét loài người cay độc đến nỗi nó vồ và xé không những loài người mà cả bức tranh của người, điều không loài thú nào khác làm. Đặt nền tảng này rồi, câu trả lời cho sự phản đối trước rõ ràng; vì trong khi Rô-ma 1:18 nó được gọi là lẽ thật, ta giải thích nó bằng Rô-ma 2:20 này, rằng nó chỉ như là hình thức của lẽ thật, bức tranh của lẽ thật vốn ở trong lòng cha mẹ đầu tiên của chúng ta. Và nếu ngươi hỏi tại sao nó có cùng tên, ta đáp, vì tranh thường được gọi cùng tên với người mà chúng vẽ. Ngươi nói, đó là vua, đó là hoàng hậu, khi nói về tranh của họ, và vì vậy ta nhận trong cùng nghĩa ấy nó được nói là lẽ thật, trong đó nó cũng được gọi là điều thiện, nhưng vì chỉ là hình thức của lẽ thật nó cũng chỉ là hình thức của điều thiện. Và như vậy, Ô-sê 6:4, những nhuốm màu thiện của ánh sáng được làm trong Ép-ra-im, mà rồi chóng tan, được gọi là điều thiện: 'Sự nhân từ các ngươi như mây buổi sáng,' v.v., mà thật ra chỉ là umbra (bóng) của nó được diễn đạt như vậy; không phải những tính nết luân lý và ánh sáng của lương tâm này không phải là vật thật Đức Chúa Trời đã dựng nên, mà là, khi so với ánh sáng của trí óc người đã tái sanh, chúng chỉ là bức tranh của nó, như aurichalchum (đồng vàng giả vàng) là kim loại thật, mà chỉ là vật giống vàng, và được gọi là vàng giả.

Và trong khi người ta phản đối rằng nó hơn cả lẽ thật đơn thuần tự nhiên, và vì vậy có hơn cả sự thiện tự nhiên như các vật thọ tạo khác có;—

Ta đáp, nhận rằng nó có, nhưng vẫn còn thiếu lẽ thật và điều thiện ở trong luật pháp, và ánh sáng tinh sạch của lương tâm nơi người tin kính; vì như trong một bức tranh có hai thứ chân lý và thiện, một thứ tự nhiên trong những màu sắc được tô lên, khi chúng thật và tốt, và một thứ thuộc nghệ thuật vì nó là bức tranh, mà nó càng được nói là thật và tốt hơn bấy nhiêu tùy theo nó càng giống người mà nó được vẽ cho, nhưng nó không thể được nói là có sự thiện ở trong chính người ấy, thì hình thức của lẽ thật này không những có sự thiện tự nhiên ở trong mọi vật thọ tạo, mà còn có một sự thiện nữa mà ngươi có thể gọi là luân lý, hay gọi gì tùy ý, miễn là ngươi đừng gán cho nó sự thiện của sự thánh khiết, vốn được gán cho luật pháp, mà nó chỉ là bức tranh. Và hãy xét luôn, chúng là sự giống của những điều nào của luật pháp. Như tranh chỉ vẽ những nét bề ngoài, thì điều này cũng chỉ vẽ chữ của luật pháp; không phải luật pháp tự nó xét toàn diện, mà là τὰ του νόμου (những điều thuộc về luật pháp), một số điều về luật pháp, những hành động bề ngoài, và ánh sáng như vậy chẳng vươn xa hơn. Vì vậy người Giu-đa mà Phao-lô nói đến ông nói là dự phần 'chữ' của luật pháp, Rô-ma 2:27, như dân ngoại chỉ dự phần τὰ του νόμου (những điều thuộc về luật pháp), tức vỏ ngoài của các điều răn nó, trong điều phải làm về mặt sự việc, cái xác của nó, ta xin phép nói như vậy, vì 2 Cô-rinh-tô 3:6, luật pháp được nói là đối với họ chỉ là chức vụ của chữ, và vì vậy Phao-lô nói về mình, rằng khi còn là người Pha-ri-si, Rô-ma 7:6, ông 'hầu việc Đức Chúa Trời theo lối cũ của văn tự, chớ không theo cách mới của Thánh Linh.' Nay, chữ của luật pháp, tách khỏi linh của nó, không thể được nói là thánh hay tốt theo nghĩa luật pháp là (vì câu 12, 'luật pháp,' ông nói, 'là thánh, thiêng liêng, và tốt lành'), cũng như thân thể loài người không thể được nói là sống khi linh hồn đã lìa, vì khi sự thi hành bất cứ bổn phận nào bị tách khỏi mục đích đúng, và khỏi những động cơ đúng, hướng về Đức Chúa Trời, thì nó chỉ là 'sự tập tành thân thể,' chứ không phải 'sự tin kính,' 1 Ti-mô-thê 4:8, và vì vậy ánh sáng này không hướng đến, cũng không bày tỏ linh của luật pháp, và không thúc giục người ta bởi những động cơ đúng, cũng không dấy lên mọi sự trong loài người hướng về Đức Chúa Trời, thì nó chẳng phải là bức tranh của sự thánh khiết của luật pháp, mà chỉ của chữ, mà chữ tách khỏi linh thì không thánh, vì luật pháp không phải totum homogeneum (hoàn toàn đồng nhất), mà là heterogeneum (hỗn hợp), gồm chữ và linh, thân thể và linh hồn, và vì vậy quicquid dicitur de toto, non dicitur de qualibet parte (điều được nói về toàn thể, thì không được nói về từng phần riêng). Và giả sử nó có bày tỏ những điều bên trong của luật pháp, thì nó vẫn chỉ là bức tranh so với ánh sáng nơi người tin kính, mà Đấng Christ gọi là 'sự sáng của sự sống,' Giăng 8:12, tức luật pháp thuộc linh sống thật, trong khi điều kia chỉ chết và vô hồn, và không thể được nói là thánh hơn những chữ mà luật pháp thánh và thiêng liêng được viết trên đá có thể mang tên ấy, mà sự so sánh Kinh Thánh dường như ám chỉ: Giê-rê-mi 31:32, 33, 'Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi' (ám chỉ đá mà luật pháp được viết trên), 'Ta sẽ chép luật pháp ta trong lòng các ngươi, và ban cho lòng bằng thịt,' đã được nên thánh, đã được đổi mới, và đã trở nên thiêng liêng và thánh như luật pháp.

Hoặc, giả sử nó là luật pháp thật, như có vẻ trong những lương tâm bị quấy rầy nó là bởi những hiệu quả thật của nó; Rô-ma 7:9, 'Vì xưa tôi không có luật pháp mà tôi sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết.' Khi nó giết và lên án, nhưng đây chỉ là những hiệu quả theo chữ của nó; đến nỗi những hiệu quả này vẫn chỉ có thể gọi là những hiệu quả theo chữ, và những hiệu quả nhân dịp của nó, vì chữ giết chết; những hiệu quả thánh thiêng liêng của nó là dấy lòng lên cùng Đức Chúa Trời, làm cho lòng nên thánh, và ánh sáng này thiếu những điều này, 2 Cô-rinh-tô 3:6.

Vì vậy, để kết luận, ánh sáng của lương tâm và những tính nết luân lý này chẳng được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, hay tốt trước mắt Ngài hơn, một người Giu-đa trong phần sau đối với Ngài, Rô-ma 2:29. Khi linh trong người thiếu, sự khen ngợi người là của loài người, chứ không phải của Đức Chúa Trời, và vì vậy, như sự đối lập cho thấy, không được Đức Chúa Trời ưng chuẩn. Không những vậy, những tính nết tốt bề ngoài này, xét về những người mà chúng ở trong, có thể được nói là gớm ghiếc: Châm Ngôn 21:27, 'Của tế lễ của kẻ ác' (vì là kẻ ác) 'là một sự gớm ghiếc,' huống chi 'khi nó dâng bằng một lòng ác.'

Áp dụng. Những lẽ thật này, dầu dường như chỉ là những khái niệm, nhưng rất giúp ích và hướng đến sự thực hành; vì những hành động của lương tâm được soi sáng và tự nhiên này há chẳng lừa dối nhiều người để tưởng mình có ân điển sao? Nhiều người, vì đã bị quấy rầy vì tội, nên tưởng tình trạng mình tốt, hay vì lương tâm cắn rứt và chống lại tội, đến nỗi ánh sáng mà Đức Chúa Trời dựng lên như ngọn đèn để 'dò thấu các nơi ẩn bí của lòng,' Châm Ngôn 20:27, để tìm ra sự tội lỗi của họ, lại nhân dịp lừa dối họ; nhưng hãy để họ xét rằng điều này chẳng chứng tỏ sự thánh khiết hay sự nên thánh nào, vì ngươi thấy nó còn thiếu điều đó.

Nhưng nhất là người ta tưởng tình trạng mình tốt, nếu họ theo lương tâm mình trong bất cứ điều gì phải; nhưng hãy xét rằng chúng ta có thể làm vậy, mà vẫn không phải là người thánh; vì bản mẫu không thể tốt hơn bản sao; không hành động nào của loài người tốt hơn ánh sáng của họ vốn là quy tắc của chúng; chúng có thể, và thật, tệ hơn. Ngươi thấy chính ánh sáng không thánh, giả sử các hành động ngươi được nắn đúng theo nó, như một số người tưởng Phao-lô đã làm, bởi lời nói ấy, Công Vụ Các Sứ Đồ 23, nhưng ông đã phạm tội trong mọi điều ông làm, vì mọi điều ông giữ theo quy tắc lương tâm mình, phải, ông nói, ông là kẻ có tội nhất; ngươi cũng có thể như vậy. Vì vậy chớ bằng lòng với ánh sáng ấy, và sự thực hành tương ứng, như những người đoan chính làm, nhưng hãy được ánh sáng của sự sống, luật pháp chép trong lòng, và được biến hóa trong trí mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành đẹp lòng Đức Chúa Trời là thể nào; hãy được sự mới của Thánh Linh, ngõ hầu hầu việc Đức Chúa Trời, là Thần, trong Thánh Linh và lẽ thật.

Và về những vẻ bề ngoài của các nhân đức luân lý, hãy xét, ngươi có thể được trang điểm bằng chúng, và được quét sạch khỏi những tội thô bỉ bởi ánh sáng của lương tâm, mà vẫn trống rỗng ân điển; như lời trong thí dụ, Ma-thi-ơ 12:44. Và vì vậy nhiều kẻ cậy chúng rốt cuộc bị phó cho những tội thô bỉ, và rồi mọi nhân đức loãng, nông cạn này, không được bén rễ trong lòng bởi Thánh Linh của sự nên thánh, bị rửa trôi; vì Lu-ca 8:18, có chép, 'Người ta sẽ cất lấy sự họ tưởng mình có.'

II. Đã khám phá ra rằng ánh sáng của lương tâm tự nhiên này còn thiếu sự thánh khiết thật về bản tánh và loại của nó, chúng ta hãy, thứ hai, tra cứu cách thức nó được truyền đến chúng ta, như một di sản do bản tánh để lại, hay như một năng khiếu đơn thuần được ban từ một bàn tay tốt khác, thương xót sự nghèo khó và trần truồng của chúng ta. Và ở đây rằng trí óc, và năng lực mà ánh sáng này được nhận vào, là một năng lực tự nhiên, và là phần phụ thuộc của bản tánh, thì không thể phủ nhận; nhưng ánh sáng tự nó có ở trong loài người như một phần phụ thuộc đi theo thể thức của bản tánh, cùng với bản tánh chúng ta, như năng lực của linh hồn, và sự hư hoại hay xác thịt nay có, thì bị một số người nghi vấn; phải, và chúng bị phủ nhận đến nỗi chẳng phải là những tàn tích của hình ảnh trước kia còn chưa bị tội của A-đam dập tắt, để được truyền đến chúng ta bởi sự sanh ra, và bởi quyền của nó, và có thể có một vài chứng minh hơn cả có lẽ về điều đó.

Trước hết, Rằng kinh nghiệm cả về sự thiên vị của ánh sáng này nơi mọi người, và sự chia và phân phát không đều của nó cho dòng dõi A-đam, có vẻ đưa ra một vài bằng chứng cho điều này, rằng nó không thuộc di sản của bản tánh, mà là vật có thể dời đi, và như vậy đã mất, và được phục hồi lại bởi một ơn mới.

Vì nếu nó được để lại như những di tích của hình ảnh trước kia để được truyền đến chúng ta, như chưa bị tội của A-đam dập tắt,

1. Có thể đưa ra lý do gì vì sao lại còn một ánh sáng để thấy một số loại tội là tội, hơn là để phân biệt những tội khác, cũng thô bỉ như vậy? Giu-đe 10, có chép về những kẻ ác, rằng 'chúng nó khinh dể mọi điều chúng không biết;' và 'trong những điều chúng tự nhiên mà biết, chúng làm hư mình,' điều này hàm ý chúng chỉ tự nhiên biết một số điều, chứ không biết những điều khác. Nay không thể đưa ra lý do gì vì sao tội của A-đam dập tắt ánh sáng về một số tội, mà cùng lý do ấy cũng có thể được thúc ép mạnh mẽ rằng, nó tự nó là một ánh sáng đã bị tàn phá và xóa sạch về mọi tội, nếu de novo (mới lại), nó không được sửa chữa bằng cách nào đó.

2. Tại sao những tia lửa của ánh sáng này lại được chia và phân không đều như vậy nếu chúng đã được để lại trong linh hồn A-đam để được truyền đến chúng ta? Một số người ngoại có nhiều hơn, như Sô-cơ-rát, một số ít hơn; một số gần như loài thú, những người khác có trí óc cao quý và siêu việt hơn. Những ơn khác của sự hiểu biết và trí óc trong trí, vì là cá nhân, nên có thể được phân phát không đều; nhưng ánh sáng này, nếu là tự nhiên, và được để lại như những tàn tích của hình ảnh trước kia, hẳn sẽ giống nhau nơi mọi người hơn nhiều so với chúng ta thấy; vì A-đam sanh con theo hình ảnh mình, tức theo những gì còn lại trong ông, Sáng Thế Ký 5:3.

Thứ hai, Kinh Thánh có thể khiến chúng ta càng nghiêng về cách nghĩ như vậy, như chỗ

(1.) Trong Giăng đoạn 3, 'Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt;' tức mọi điều được truyền đến loài người nhờ sự sanh ra đều bị chiếm hữu và đầy dẫy chẳng gì ngoài xác thịt và sự hư hoại, cả bản chất lẫn các năng lực; đến nỗi nếu những tia lửa của ánh sáng theo chữ (như ta chọn cùng Kinh Thánh gọi nó) hơn cả xác thịt, như sự phản đối nêu ra, và sẽ dễ được nhận, thì ta khẳng định rằng chúng không được truyền, như được vét lên trong tro tàn của bản tánh chúng ta, và như vậy bởi sự sanh ra, mà được đánh vào bởi một bàn tay bên ngoài, lấy lửa này từ trời, như xưa các thi sĩ tưởng tượng, lửa này phơi bày sự trần truồng của bản tánh bà Ê-va tổ mẫu chúng ta, và ông A-đam tổ phụ chúng ta, đến tột cùng; đến nỗi nay hãy lấy các năng lực của linh hồn, chỉ với của hồi môn quyền sanh ra trơ trụi của chúng, thì chẳng những không có điều thiện nào thánh khiết, mà cũng chẳng có những bóng của điều thiện được truyền đến chúng ta như những cư dân bẩm sinh; nhưng như bản tánh sanh chúng ta ra trần truồng trong thân thể, và bao phủ khắp bằng máu kinh nguyệt, thì (như hình ảnh trong Ê-xê-chi-ên 16:5) trong linh hồn chúng ta nó cũng chẳng để lại đến nỗi những lá vả, hoặc của ánh sáng theo chữ hoặc của các nhân đức luân lý, để chúng ta che mình: 'Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt.'

(2.) Cụm từ ấy, Rô-ma 2:14, chứng minh cùng điều, nơi ánh sáng này được nói là chép trong lòng loài người, vì sự chép là opus artificis, non naturæ (công việc của nghệ nhân, chứ không phải của thiên nhiên), một công việc của nghệ thuật, chứ không phải của bản tánh. Những nét chữ này được chép, chứ không sanh cùng chúng ta; bẩm sinh chúng ta chỉ có abrasas tabulas (những tấm bảng đã bị xóa sạch), những tấm bảng mà mọi sự trong đó đều bị xóa; chính công việc mới của một bàn tay thứ hai nào đó đã khó nhọc chép chúng ở đó; và vì vậy bản Sy-ri-a gọi lương tâm là tira, từ một chữ có nghĩa là formavit, pinxit (đã tạo hình, đã vẽ), đã tạo hình hay vẽ bất cứ điều gì thành tranh, vì nó là tấm bảng mà trên đó những nguyên tắc này được chép.

Và nếu có câu hỏi, Bởi phương tiện nào ánh sáng này lại được truyền đến chúng ta de novo (mới lại)?

(3.) Cho một nền tảng thứ ba, chúng ta hãy xét chỗ Giăng 1:9, nơi ông nói, Đấng Christ 'soi sáng mọi người đến thế gian.' Để hiểu chỗ này, chúng ta hãy xem khung của đoạn, từ câu 1 đến 15.

Trước hết, Ông bày tỏ Đấng Christ là gì trong chính Ngài và trong thân vị Ngài.

Thứ hai, Ngài là gì và đã là gì trong sự quản trị của Ngài đối với thế gian.

Thứ nhất, Trước sự sa ngã, Ngài là gì đối với mọi vật thọ tạo, chúng được dựng nên bởi Ngài, câu 3; nhất là đối với loài người, sự sống và ánh sáng của ân điển vốn ở trong loài người trong sự vô tội là từ Ngài, câu 4.

Thứ hai, Ngài là gì đối với loài người từ khi sa ngã.

Trước hết, Khi ánh sáng trong loài người và hình ảnh Đức Chúa Trời bị dập tắt và hóa thành tối tăm, Ngài đã trở nên sự sáng của thế gian, và chiếu vào sự tối tăm ấy mà nếu không sẽ thiếu mọi ánh sáng: câu 5, 'Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng;' đến nỗi mọi ánh sáng nay đều từ Ngài, được Ngài đổi mới và phân phát, điều ông bày tỏ cách riêng hơn, đi qua mọi bậc của ánh sáng nay chiếu cho loài người.

(1.) Ánh sáng chung trong mọi loài người: câu 9, 'Ngài là sự sáng thật, soi sáng mọi người đến thế gian.'

(2.) Ánh sáng đặc biệt của sự hiểu biết luật pháp và Phúc Âm, mà Ngài đã phân phát cho bà con và đồng bào mình là người Giu-đa, câu 10, mà họ vẫn không nhận Ngài. Nhưng rồi,

(3.) Nơi những kẻ đã tin Ngài đến với một ánh sáng xa hơn cả hai điều này: câu 12–17, 'Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha. Và bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ơn càng thêm ơn. Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ơn và lẽ thật bởi Đức Chúa Jêsus Christ mà đến;' mà dầu vậy ngay cả ánh sáng tự nhiên ấy (ta xin phép gọi như vậy so với ánh sáng kia) 'soi sáng mọi người đến thế gian,' câu 9, cũng từ Đấng Christ, A-đam thứ hai, như một trái của sự trung bảo của Ngài; ở đây chúng ta thắp mọi đèn của mình, mà nếu không sẽ là cæca lumina (những ánh sáng mù), chỉ là những đèn mù.

Nay, rằng lời nói ấy được nói về ánh sáng chung ban cho mọi loài người hiện ra,

1. Rằng ông không những nói chung, rằng đó là ánh sáng 'soi sáng mọi người,' vốn đã chung lắm, mà còn thêm, 'đến thế gian;' tức mọi người sanh vào thế gian; và điều này đối lập với ánh sáng cứu rỗi, mà chỉ những kẻ sanh bởi Đức Chúa Trời nhận, câu 13.

Rồi cũng vậy chuỗi ba bậc ánh sáng đã nói trên, chứng tỏ điều này có ý nói về ánh sáng chung ban cho người Giu-đa và dân ngoại.

2. Ông nói về ánh sáng này như được Ngài phục hồi từ khi sa ngã trong bản tánh hư hoại của loài người; vì vậy,

Trước hết, Khi ông nói về ánh sáng ban cho loài người trong sự vô tội, ông nói thì quá khứ, 'Ngài là sự sáng của loài người;' nhưng nay về ánh sáng này ông nói thì hiện tại, ánh sáng chiếu và soi sáng.

Thứ hai, Rằng trong câu 5 ông nói ánh sáng này chiếu trong tối tăm, không nhận lấy hay ôm lấy nó. Rõ ràng ông nói về bản tánh loài người nay như đã hư hoại, chứ không như lúc đầu được dựng nên, cũng không như được tái sanh bởi ân điển, vì chẳng có gì ngoài tối tăm bao phủ lòng sâu thẳm của loài người, như xưa vực sâu ấy, Sáng Thế Ký 1:2, cho đến khi Đấng Christ phán, 'Phải có sự sáng,' bởi một công việc mới, và như một dấu ấn chung* của sự trung bảo của Ngài.

Thứ ba, Rằng điều này được nói nhất là về ánh sáng nhờ đó chúng ta hiểu bonum et malum (điều thiện và điều ác), chứ không chỉ về ánh sáng nhờ đó chúng ta hiểu verum et falsum (lẽ thật và sự dối trá) (dầu ta nghĩ nó cũng đúng về điều ấy), hiện ra ở chỗ nó là một ánh sáng mà sự tối tăm của bản tánh tội lỗi loài người không nhận lấy hay tiếp nhận, mà cố tránh, vì nó phơi bày sự tối tăm của chúng cho chúng (điều nó làm), chứ không phải sự hiểu biết các lẽ thật tự nhiên.

Thứ tư, Ánh sáng này hoặc phải được hiểu về ánh sáng trong các lẽ thật tự nhiên, hoặc luân lý, hoặc cả hai. Nếu về ánh sáng trong các lẽ thật tự nhiên, thì ta lập luận, Nếu ánh sáng của sự hiểu biết để phân biệt những việc khác là từ Đấng Christ, thì huống chi để nhận ra những việc thuộc luân lý; và từ đây nay nó đến được chia và phân không đều cho những người 'đến thế gian,' như mọi ơn chung của sự chết Ngài; mà dầu vậy Kinh Thánh vẫn gọi nó là tự nhiên, như trong Rô-ma 2:14. Phao-lô diễn đạt nó đối lập với ánh sáng kia được ban từ sự giảng của lời, vốn không phải đặc ân ban cho mọi người, như điều này ban cho mọi người đến thế gian; và vì vậy thuật ngữ ánh sáng tự nhiên được phân biệt với ánh sáng kia, như ở trong những người thiếu ánh sáng của lời, bị bỏ lại cho bản tánh đơn thuần, và như là đặc ân chung cho loài người, và 'mọi người đến thế gian.'

Và về ánh sáng này, được đưa vào như vậy de novo (mới lại) trong chiếc đèn lồng tối của trí loài người, có thể hiểu chỗ Châm Ngôn 20:27, nơi Sa-lô-môn nói, 'linh tánh loài người vốn một ngọn đèn của Đức Giê-hô-va, dò thấu các nơi ẩn bí của lòng,' hay của tấm lòng,—trong nguyên văn là vậy,—điều này không có ý nói về năng lực tự nhiên của lý trí nói chung, vì nó được mô tả bởi một chức vụ riêng là nhìn và dò xét lòng riêng của loài người; và vì vậy chắc chắn nó đặc biệt có ý nói ánh sáng của lương tâm này, nhờ đó loài người tự phản tỉnh. Và ý nghĩa dường như với ta là, trong khi loài người có nhiều phòng hay buồng trong linh hồn mình, mấy năng lực, những phòng trên và cao hơn, sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm, và tất cả đầy dẫy và chiếm lấy bởi điều này điều kia; tất cả những phòng này nay đều ở trong tình trạng hư hoại, A-đam đã để chúng trong tối tăm, và như những bức tường trơ trụi không trang hoàng; cũng vậy không có ánh sáng, dầu không phải về việc thấy điều gì được làm trong chúng, in ordine naturæ (về mặt bản thể), tức về mặt vật chất, những tư tưởng và ước muốn nào ở đó (vì như vậy loài người khác loài thú, 1 Cô-rinh-tô 2:12), nhưng về điều gì thiện hay ác trong những tư tưởng và ước muốn ấy in ordine moris (về mặt luân lý). Và như vậy dầu loài người còn một năng lực phản tỉnh, như về điều thứ nhất, nhưng về việc phân biệt điều thiện hay ác của điều được làm hay hành động trong những buồng này, loài người sẽ vẫn ở trong tối tăm, nếu Đức Chúa Trời không dựng lên một ngọn đèn của ánh sáng mầm mống, một thần hay tính nết được thổi vào, vì vậy được gọi là thần; như Gióp 32:8, 'Nhưng có thần linh trong loài người, và hơi thở của Đấng Toàn Năng cho người sự khôn ngoan,' tức sự nhanh nhẹn và khả năng, vốn như ngọn đèn của Đức Giê-hô-va, không bẩm sinh, mà được đưa vào mới lại, như những đèn như vậy bởi một sự hà hơi mới từ Đấng Toàn Năng.

Thứ tư, Để chứng tỏ rằng những điều này không phải là phần phụ thuộc của bản tánh được truyền bởi sự sanh ra, chúng ta hãy xét mục đích mà ánh sáng này được định, và được Đấng Christ đưa vào như vậy; và như vậy nó có vẻ là (các nhân đức luân lý cũng vậy) một phương tiện để kìm hãm và giữ lại, kiểm soát và quở trách, bản tánh hư hoại, và những hình thức phình to của nó. Nó không ở đó như một cư dân bản xứ, mà như một đồn lính được vị Tổng Trấn vĩ đại của thế gian đặt trong một thành phản loạn, để giữ sự phản loạn của dân bản xứ trong giới hạn, mà nếu không sẽ bùng ra thành hỗn loạn hiện tại. Trong Thi Thiên 14, Đa-vít, nói về sự hư hoại của loài người bởi bản tánh, câu 1–3, sau câu hỏi này, Há chẳng có sự hiểu biết nào để phơi bày những việc ác của chúng cho chúng sao? có, ông nói, 'Kẻ làm ác há chẳng hiểu biết sao,' câu 4, 'chúng nó ăn nuốt dân ta khác nào ăn bánh?' Có; và vì vậy, câu 5, 'chúng nó bị cơn kinh khiếp áp hãm,' Đức Chúa Trời đã đặt điều này ở đó để thắng chúng bằng sự sợ hãi, và bởi đó giữ chúng khỏi nhiều sự hung bạo chống dân sự Đức Chúa Trời, mà trong ước muốn, và đôi khi trong sự thực hành, chúng ăn nuốt như bánh. Vì vậy sự hiểu biết này được đặt vào như cái hàm cho bản tánh hư hoại, như cái móc được tra vào lỗ mũi San-chê-ríp, Ê-sai 37:29, để cai trị và thuần phục loài người, và thắng chúng bằng sự sợ hãi. Như người ta nói về ngựa và la, Thi Thiên 32:9, Đa-vít ở đó sánh bản tánh chúng ta, vì sự hung dữ điên cuồng của nó, nếu bị bỏ mặc, không có sự hiểu biết này như cái hàm của nó: 'Chớ như con ngựa và con la là vật vô tri; phải dùng hàm thiếc và dây cương mới kềm giữ nó được, e nó đến gần ngươi;' tức đá và hất, và làm hại ngươi. Bản tánh loài người cũng vậy, sẽ chẳng có tiếng 'Hồ' nào với chúng, chẳng ai đến gần người khác được. Nếu chúng không có sự hiểu biết, chúng sẽ ăn nuốt lẫn nhau, và Hội Thánh, như bánh: nhưng có sự sợ hãi của chúng, ông nói, tức từ đó mà chúng được giữ trong sự kính sợ. Đức Chúa Trời đặt sự hiểu biết và lương tâm vào như cái hàm; mà, như cái hàm kìm con ngựa, không phải là phần của bản tánh nó, vì nó để bẻ gãy bản tánh nó; thì ánh sáng được thấm nhuần này cũng vậy; chỉ là bẩm sinh chúng ta có một phần mềm hay năng lực của trí, như ngựa có miệng nhạy cảm với sự dẫn của hàm hay ánh sáng này khi Đức Chúa Trời cầm cương chặt, như đôi khi Ngài làm.

Trước hết, Ngươi đã thấy ánh sáng của lương tâm này, giả sử nó đã được truyền bởi bản tánh, mà vẫn không thánh. Nhưng, thứ hai, rằng nó không những không thánh, mà còn không ở đó từ bản tánh.

III. Nay, hãy xét sự ngự này ánh sáng có trong trí, hay sự tiếp đón nó có, và ngươi sẽ thấy không thể nói nó ngự ở đó. Nó chẳng bao giờ trở nên nhập tịch, ta xin phép nói, trong bản tánh loài người, thành một chủ thể thích hợp với nó; nhưng như nó là kẻ lạ bởi sự sanh ra, nó có sự tiếp đón của kẻ lạ, và không được nhận hay hợp nhất vào xã hội của lòng loài người; không được tự do hóa, hay như một cư dân ngoại quốc đã nhập tịch, chỉ là nó chen vào đó bằng sức mạnh vũ khí, và như vậy giữ chỗ ở; vì nó đến như vậy chỉ để xét đoán và quở trách, và người ta tiếp đón nó, như dân Sô-đôm đã tiếp Lót, nói rằng, Sáng Thế Ký 19:9, 'Đứa nầy đến đây trú ngụ, lại muốn làm quan án!' Không, lòng loài người đối xử bất công hơn, giam cầm nó trong sự chẳng công bình, κατεχών (tức giam cầm, giữ lại), Rô-ma 1:18, không cho nó nhà ở, mà cho nó ngục tù, để ở trong; đến nỗi nó không ngự ở đó, mà bị giam cầm thì đúng hơn. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng sự tối tăm trong loài người không nhận lấy nó, Giăng 1:5; không, còn gạt bỏ nó, không muốn tiếp đón nó: 1 Ti-mô-thê 1:19, 'Cầm giữ đức tin và lương tâm tốt. Mấy kẻ đã chối bỏ lương tâm đó, thì đức tin họ bị đắm chìm.' Ἀπωσάμενοι (tức đã gạt bỏ), gạt bỏ một lương tâm tốt, đến nỗi nó không thể được gọi một cách chính đáng là của chúng, vì nó chẳng từ bản tánh, cũng chẳng được sở hữu hay nhận như một bản tánh trong lòng chúng; trong khi ân điển thật và ánh sáng nơi người tin kính, dầu không ở trong người bởi bản tánh, được làm thành một bản tánh mới trong người; vì vậy người dự phần nó, được nói là 'dự phần bản tánh Đức Chúa Trời,' 1 Phi-e-rơ 1:4, có một sự liên kết giữa người và ân điển và ánh sáng của nó, như giữa các tính nết tự nhiên và chủ thể chúng ở trong. Nhưng nơi trí óc chưa tái sanh thì không như vậy, về ánh sáng ở trong nó, và vì vậy dầu có ánh sáng này lương tâm vẫn còn ô uế; vì như nó chẳng cất đi sự tội lỗi cố hữu nào, mà chỉ giữ lại và kìm hãm nó, thì không thể nói nó ngự ở đó.

IV. Giả sử ánh sáng này có sự tiếp nhận như vậy, và đã nhập tịch, nhưng bởi sự ngự hay sự tiếp nhận nó có trong chủ thể của lương tâm tự nhiên nó sẽ bị ô uế, vì Tít 1:15, 'Mọi sự đều là tinh sạch cho những người tinh sạch; nhưng cho những kẻ dơ dáy và chẳng tin, thì không sự gì là tinh sạch cả; trái lại, tâm thần và lương tâm họ là dơ dáy nữa.' Hãy để ý, ông nêu thí dụ nơi phần tốt nhất của chúng, lương tâm chúng, làm ô uế mọi sự đến gần nó, cũng như mọi năng lực khác, và tệ hơn, vì, như trong luật cũ, nếu một vật ô uế chỉ chạm một vật, vốn tự nó sạch, mà nó vẫn bị ô uế bởi nó, A-ghê 2:14. Đức Chúa Trời phán, dân này cũng vậy, và vì vậy mọi sự thuộc về chúng; thì nay trong trường hợp hiện tại, nếu ánh sáng này chỉ đến trong lương tâm chúng và trở nên của chúng, nó bị ô uế. Và thật bản tánh trong những việc khác cho thấy bấy nhiêu, vì quicquid recipitur, recipitur ad modum recipientis (bất cứ điều gì được nhận vào, đều được nhận theo cách của kẻ nhận). Có gì tinh sạch hơn ánh sáng mặt trời, chiếu trên đống phân mà không bị ô uế, vì nó chẳng nhận lấy chút nào? Nhưng nếu nó chiếu trên một vật có thể nhận nó, như trên tấm kính đỏ, nó liền nhuộm đỏ, ánh chiếu của nó có màu của tấm kính; thì ánh sáng này cũng vậy, hoặc nó bị sự tối tăm không nhận nó đánh bật lại, và rồi nó không phải của chúng, hoặc nếu nó được nhận, mà lương tâm chúng ô uế, nó trở nên ô uế; vì vậy, Ma-thi-ơ 6:22, con mắt của loài người, tức ở trong loài người, ban ánh sáng cho toàn thân và là kẻ dẫn đường của người, được gọi là ác, và tối tăm, tức tội lỗi, dầu lẫn với một ít ánh sáng: Ma-thi-ơ 6:23, 'Nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì cả thân thể sẽ phải tối tăm.'

Áp dụng 1. Vậy hãy xem lòng thương xót và sự tốt lành của Đức Chúa Trời và Đấng Christ đối với tình trạng tối tăm của loài người; hãy xét, Ngài thắp một ngọn đèn, và giữ nó ở đó trong lòng các ngươi để các ngươi thấy mà làm việc, mà không có nó loài người sẽ như ngựa và la, phải, như lừa rừng, Gióp 11:12, loài người sanh ra là vậy; mà, như nó là loài ngu dại nhất trong các vật, trống rỗng những bóng của lý trí mà các vật khác có, thì chúng ta cũng vậy về những bóng của điều thiện, và vì vậy tự mình chúng ta sẽ hoang dã và hung dữ, ăn nuốt lẫn nhau, nhưng Đức Chúa Trời đã đặt cái hàm vào phần mềm của chúng ta, lương tâm chúng ta. Mọi loài hung dữ vẫn còn một phần mềm nào đó, mà không có nó chúng không thể bị cai trị, như ngựa có miệng để tra hàm, gấu có mõm để xỏ vòng, nếu không chẳng ai đến gần chúng được; loài người cũng có lương tâm như vậy. Và điều cho thấy Đức Chúa Trời nhắm đến ích lợi của loài người trong đó hiện ra bởi điều này, rằng ánh sáng của những nguyên tắc hướng nhất đến sự bảo tồn loài người được ấn sâu và đặt mạnh nhất; như chống sự giết người, mà vì tội này, hơn mọi tội khác, lương tâm chúng thường quấy rầy chúng nhất, v.v., đến nỗi Đi-ô-ni-xi-út Ha-li-cạc-na-xơ nói rằng trong tường thành Rô-ma, suốt 620 năm, chẳng thấy ai bị giết bởi tay tư nhân; và vì vậy tội này và tội lỗi của nó làm lương tâm kinh hãi nhất, vì nó nghịch nhất với ích lợi của loài người.

Và hãy xét, nếu Đức Chúa Trời không đặt vị phó vương này vào lòng, thế gian sẽ đầy những điều gian ác nào! Trường hợp chúng ta sẽ như trường hợp Y-sơ-ra-ên khi họ không có vua—'Ai nấy làm theo ý mình tưởng là phải,' Các Quan Xét 17:6.—Cũng vậy, nếu không có vua và phó vương này, đồn lính này trong loài người, mà tiếng của nó là vox Dei (tiếng của Đức Chúa Trời), mọi người sẽ làm điều mình tưởng là phải; nhưng Đức Chúa Trời đã đặt nó vào để thuần phục loài người, và bởi đó cắt ngắn ngay cả tinh thần của các vua, lấy đi sự sắc bén và hung dữ của họ, Thi Thiên 76:11, bằng cách làm lương tâm họ kinh hãi. Bởi đó sự ác độc của Hê-rốt chống Giăng bị giữ lại, vì vua kính sợ người, biết là người thánh, Mác 6:20; bởi đó Đức Chúa Trời giữ A-bi-mê-léc khỏi làm ô uế Sa-ra, Sáng Thế Ký 20.

Áp dụng 2. Hãy xem sự hư hoại của bản tánh loài người, đến nỗi chẳng nhận, mà như bị ép buộc, đến nỗi ánh sáng của lương tâm, dầu chỉ là bức tranh. Như một trong những biểu hiện tột cùng của sự thánh khiết là 'tránh khỏi mọi hình thức của sự dữ,' thì đó là dấu hiệu của sự tội lỗi của bản tánh loài người khi ghét vẻ bề ngoài của Đức Chúa Trời. Như sự ghét của con beo được chứng tỏ là lớn hơn vì nó vồ không những loài người, điều các loài thú khác làm, mà nó còn vồ cả hình ảnh của loài người, điều không loài thú nào khác làm; thì điều đó chứng tỏ sự hoang dã của bản tánh loài người, rằng nó ghét không những luật pháp và ân điển, vốn là hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà ngay cả lẽ thật này, vốn chỉ là bức tranh của hình ảnh này.

Áp dụng 3. Ánh sáng của lương tâm có phải là công việc của Đấng Christ chăng? Vậy hãy cẩn thận cách các ngươi đối xử với nó. Nó được đặt vào các ngươi nếu có thể để giữ các ngươi khỏi địa ngục, hay để các ngươi được giữ khỏi tội, và như vậy chịu hình phạt ít hơn; nhưng nó gây ra sự thêm nặng cho mọi tội các ngươi bởi loài người lạm dụng nó. Nhưng hãy xét, giam cầm lẽ thật này trong sự chẳng công bình, là tội lớn là dường nào, Rô-ma 1:18, điều người ta làm khi không chịu để nó bùng ra thành sự thực hành. Trong mọi tội của Hê-rốt điều này được kể là lớn nhất, rằng vua bắt Giăng bỏ tù, người đã giảng cho vua để dạy dỗ vua, Lu-ca 3:20. Và đây cũng là điều Đức Chúa Trời đã lấy làm gớm ghê nơi dân ngoại, và vì đó cơn giận Ngài sẽ tỏ ra nghịch cùng chúng, rằng chúng đã giam cầm ánh sáng của lương tâm chúng, Rô-ma 1:18. Và nếu chống lại quyền của quan cầm quyền là chống lại quyền của Đức Chúa Trời, thì chống lại sự cáo trách của lương tâm, vốn được đặt như phó vương vì ích lợi của kẻ làm lành, và để làm sự kinh hãi cho kẻ ác, là chống lại Đức Chúa Trời, vì sự xét đoán của lương tâm là của Đức Giê-hô-va. Và điều này cũng là đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời ra sự dối trá, vì hành động của loài người là kẻ giải thích trí mình, khi lẽ thật ở trong không được tỏ ra trong hành động chúng ta, chúng ta nói dối; và dầu những việc làm sai lầm là tội, và vì vậy những sự sai lầm và ngu dốt đã được dâng tế lễ chuộc trong luật cũ, nhưng nếu chống lại ánh sáng thì càng là tội hơn; mà người ta phạm tội chống lại ánh sáng cho đến khi mất hết cảm giác, như những kẻ trong Ê-phê-sô 4:18, 19, sống trong sự ô uế phi tự nhiên, sự ức hiếp, trái với ánh sáng chung của bản tánh, điều này, vì vậy, được kể là sự thêm nặng cho sự tội lỗi của chúng, Giu-đe 10, 'dùng mọi điều chúng tự nhiên mà biết, như loài súc vật không biết chi, thì dùng mà làm hư mình.' Vì vậy Đức Chúa Trời đã phó chúng theo lòng hư xấu, không phân biệt điều thiện và điều ác, Rô-ma 1:28, và rốt cuộc chúng hành động như loài thú (như trong chỗ Giu-đe ấy), đến nỗi chẳng còn nguyên tắc nào để lời tác động, và ánh sáng chúng bị cất khỏi chúng, và chúng bị bỏ lại trong tối tăm và bị ma quỉ bịt mắt dắt xuống địa ngục, như kẻ ở trong tối tăm chẳng biết mình đi đâu. Và các ngươi là những kẻ đã bị quấy rầy trong lương tâm, và biết sự cay đắng của tội, mà lại sa vào tội nữa, dầu lương tâm các ngươi đã lại bùng lên trên các ngươi như xưa, hãy cẩn thận cách các ngươi tiến bước. Dầu hiện tại lương tâm các ngươi có thể say và ngủ, và ánh sáng bị giam cầm, nhưng hãy biết rằng ánh sáng này một ngày kia sẽ phá ngục và nổi giận, và như kẻ điên khi tỉnh lại còn điên hơn khi nằm xuống, thì lương tâm bị đánh thức của các ngươi sẽ càng kinh khiếp hơn bao giờ.

CHƯƠNG VIII:

Phần thứ hai của sự hư hoại nguyên thủy, sự thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, và cùng mọi điều thiện.

Chúng ta đã trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời, vi phạm mọi nghĩa vụ đặt trên chúng ta phải yêu và hầu việc Ngài.—Sự thù nghịch này ở trong bản tánh và lòng chúng ta, và cũng được bày tỏ trong những hành động thù địch bề ngoài

'Còn anh em ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng và việc ác mình, mà nay Ngài đã hòa thuận.'—CÔ-LÔ-SE 1:21

Chúng ta đã thấy bản tánh chúng ta bởi tội bị tước hết mọi điều thiện là thế nào. Nay chúng ta phải xét phần tích cực của sự hư hoại nguyên thủy, có hai nhánh đặc biệt.

1. Một sự ghét bỏ, đối nghịch, hay thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, theo sau sự lìa xa Ngài của chúng ta. Chúng ta không những đã quay khỏi Đức Chúa Trời, mà đã quay thành kẻ thù chống lại Ngài.

2. Một sự quay quá độ khỏi Đức Chúa Trời sang các vật thọ tạo, và những thú vui của tội như sự thiện tối cao và mục đích tột cùng của chúng, điều mà trong Kinh Thánh được diễn đạt cho chúng ta bằng những sự tham dục.

Như vậy sứ đồ thu gọn toàn thể thành bốn bậc này, Rô-ma 5, rằng chúng ta là những người chết, không sức, chẳng tin kính, kẻ có tội, kẻ thù. Phần thiếu vắng đã xong, vì vậy nay còn lại điều này như phần kết luận được bàn rộng hơn, để làm cho phần tổng quát đầu tiên này của bài luận được trọn vẹn, và tổng số sự gian ác của chúng ta được đầy đủ.

Nay, trước hết, để giải thích sự thù nghịch này trong lòng và bản tánh loài người chống Đức Chúa Trời, có hai thứ thù nghịch thấy nơi loài người, người này chống người kia, mà tỷ lệ tương tự giữ ở đây, một thứ trực tiếp và cố ý định, thứ kia gián tiếp và theo cách hệ quả.

1. Trực tiếp và cố ý, khi mục đích của loài người là hủy hoại hay chống đối và quấy rối người ấy. Hoặc,

2. Gián tiếp, khi loài người làm điều chọc giận, hay có khuynh hướng làm giảm người khác, mà loài người chẳng có mục đích trực tiếp nào như vậy chống lại thân vị người, v.v., trong những tư tưởng thúc đẩy mình đến đó. Hai thứ thù nghịch này được minh họa bởi những sự xúc phạm của loài người chống các nước hay các vua được đặt trên họ.

Như vậy, 1, những kẻ là thù nghịch âm mưu và bày mưu phản nghịch, hủy hoại, v.v., một cách ác ý và cố ý, theo lối thù địch.

Và, 2, những kẻ cũng là thù nghịch, làm trái luật pháp, trái ý muốn đã tuyên bố của vua hay nước. Với chúng ta cũng vậy, một tên trọng tội ăn trộm vì lòng tham, mà vẫn bị truy tố như kẻ đã hành động trái vương miện và phẩm giá của vua, dầu nó biện hộ rằng nó chẳng hề nhắm vào vua, hay định làm giảm điều gì của vua, nhưng làm điều trái luật pháp vua, trên đó quyền tối thượng của vua được đóng ấn, nó bị truy tố và lên án như kẻ thù của vua.

Nay về thứ thứ nhất của sự chống đối trực tiếp và cố ý chống Đức Chúa Trời, chẳng ai bị thấy có tội ngoài ma quỉ, kẻ được gọi là kẻ thù, kẻ nghịch; hay những người phạm tội chống Đức Thánh Linh, mà tội của họ là sự báo thù trực tiếp chống Đức Chúa Trời, và khinh rẻ Thánh Linh của ân điển. Nhưng sự thù nghịch gián tiếp và hàm ý ấy là chung cho bản tánh loài người, và là đề tài của bài luận này. Vì vậy chớ ai tưởng tránh né, mà nói, Ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời! Đức Chúa Trời cấm; ta chẳng hề khi phạm tội nhắm làm hại hay tổn thương Ngài, ta chẳng có Ngài trong tư tưởng; nhưng nếu có một sự thù nghịch gián tiếp, thì cáo trạng ấy đủ để biện minh cho sự buộc tội. Người ta bị nhà nước xử tử và giết chết, vì những hành động chống luật pháp, liên quan đến danh dự của vua, cũng như vì những hành động thù địch công khai hay kín đáo. Cũng vậy loài người là con cái hay tôi tớ của ma quỉ, hoặc, 1, trực tiếp, dâng linh hồn mình cho nó, như những mụ phù thủy; hoặc, 2, làm công việc nó, dầu mục đích chúng không phải hầu việc nó như cha mình; mà vì chúng làm những sự tham dục của cha mình, Đấng Christ gọi chúng như vậy: Giăng 8:44, 'Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, mà sanh ra; và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình.'

Nay ta đặt điều này làm châm ngôn căn bản suốt bài luận này, rằng mọi kẻ không thuộc về Đức Chúa Trời, hay chống điều mà luật pháp và ý muốn Ngài bênh vực, v.v., đều là kẻ thù, và được kể như vậy một cách chính đáng. Đức Chúa Trời quá vĩ đại, quá tối thượng, đến nỗi nếu ngươi không đẹp lòng Ngài, Ngài kể ngươi là kẻ thù; nếu ngươi không phục Ngài, ngươi là kẻ phản loạn. Như các vua, phải, những kẻ được sủng ái, tưởng mình quá vĩ đại, đến nỗi nếu ai không hoàn toàn thuộc về chúng, nếu ai không theo chúng cách nào, nếu ai không che mặt, không cúi mình, tinh thần chúng nổi lên chống chúng như kẻ thù, như Ha-man chống Mạc-đô-chê, Ê-xơ-tê 3:5; và cũng vậy, 'Ngươi há chẳng phải là vua sao?' Giê-sa-bên nói với A-háp, 1 Các Vua 21:7, và vì vậy cho rằng bị từ chối điều gì là một sự sỉ nhục vua. Cũng vậy, Ta há chẳng phải là Đức Chúa Trời sao? Đức Giê-hô-va phán. Nếu có bất cứ sự ghét bỏ nào của tinh thần tỏ ra với các vua, nó được diễn giải là thù nghịch, vì sự vĩ đại của chúng đòi mọi người phải hầu việc và phục chúng. Nay sự vĩ đại của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi nó tất yếu và chính đáng kéo điều này theo nó. Vì vậy trí xác thịt được nói là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:7, 8, 'Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời; bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. Vả, những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.' Đến nỗi không đẹp lòng Đức Chúa Trời, không phục luật pháp Ngài, xa lạ hay ghét bỏ Ngài cách nào, không, không thuộc về Ngài, là thù nghịch; phải, và thù nghịch cùng Ngài. Như vậy Đấng Christ phán, 'Ai không ở với ta, thì nghịch cùng ta.' Và, Rô-ma 1, những kẻ 'chẳng tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời,' câu 21, được gọi là 'kẻ ghét Đức Chúa Trời,' câu 25.

Đã đặt điều này trước, ta đến mở ra những chi tiết của sự thù nghịch này của chúng ta cùng Đức Chúa Trời.

Trước hết, xét về các mức độ của nó. Tôi không cần tìm đâu xa hơn những lời của bản văn này trong Thư gửi tín hữu Cô-lô-se (vì đây là bản văn đầy đủ nhất cho mục đích này hơn bất cứ Kinh Thánh nào khác mà tôi gặp), ghi rõ cho chúng ta ba mức độ và ba nền tảng của sự thù nghịch này, nơi nó hiện hữu; đó là, 1, bị xa cách; 2, kẻ thù nghịch trong tâm trí; 3, trong các việc ác. Vì trong khi có ba, và chỉ ba, nền tảng của mọi tình bạn giữa con người; khi, 1, có những mối ràng buộc và giao kết qua lại nào đó trong các mối quan hệ, nhờ đó hai người bị ràng buộc và kết chặt với nhau trong tình bạn, như chồng và vợ, cha và con, v.v.; hoặc, 2, có sự đồng tâm đồng ý, vốn thật là hồn và sự sống của mọi tình bạn chân thật, vì mọi tình bạn đều dựa trên sự giống nhau (đồng loại vui thích đồng loại [simile gaudst simili [NEEDS REVIEW: "gaudst" trong nguyên văn có thể là lỗi in của "gaudet"]]). 3. Nền tảng thứ ba của tình bạn là những biểu hiện và sự bày tỏ qua lại của thiện ý và sự đồng lòng ấy, qua những việc làm tử tế của tình bạn, không có đó thì không tình bạn nào có thể bền lâu, nhưng sẽ tàn lụi và tắt ngúm, như lửa không có củi để nuôi. Nay cả ba điều này, khi hội tụ lại với nhau, ắt phải tạo nên tình bạn trọn vẹn nhất có thể, một sợi dây ba tao bện lại, khó mà đứt được.

Nhưng nay (nếu quý vị để ý) quý vị sẽ thấy trong bản văn ba nền tảng của sự thù nghịch này, trực tiếp ứng với ba nền tảng của tình bạn (vì tình bạn và sự thù nghịch là hai mặt đối lập, nên chúng có những nền tảng trái ngược tương ứng, lý do của các mặt đối lập thì trái ngược nhau [contrariorum contraria est ratio]). Vì, trước hết, trong từ bị xa cách, ἀπηλλοτριώμενοι (những kẻ bị xa cách), hay bị ly gián, hàm ý rằng chúng ta bị Đức Chúa Trời ràng buộc bởi một vài giao kết của tình bạn, mà chúng ta lại từ bỏ Ngài, và kết giao liên minh với một kẻ khác, đến nỗi Ngài vì thế mà nổi giận; vì sứ đồ coi đó là mức độ đầu tiên của sự thù nghịch này. Thứ hai, thay vì đồng tâm hợp ý và thiện ý, có sự thù nghịch, một sự trái ngược trong tâm trí. Thứ ba, thay vì những việc làm tử tế của tình bạn, vốn là dấu chỉ của thiện ý ấy, như tình yêu thương, v.v., thì chẳng có gì ngoài các việc ác phát sinh từ tâm trí, mỗi việc đều chứa đựng sự thù nghịch và trái ngược với Đức Chúa Trời; và bởi vậy tất cả những điều này hội tụ trong một, như chúng đang hội tụ ở đây, ắt cũng phải chứng tỏ sự thù nghịch ấy trọn vẹn.

Và, trước hết, chúng ta là kẻ thù nghịch, vì bởi bản tính chúng ta bị xa cách; vì mặc dù Đức Chúa Trời đã ràng buộc mọi người với chính Ngài từ buổi đầu sáng tạo nơi A-đam, nhưng đặc biệt là hết thảy chúng ta là những người sống trong Hội Thánh hữu hình, bằng mọi mối ràng buộc gần gũi và mạnh mẽ nhất của tình bạn có thể tìm được trên đất; thế mà chúng ta đã lìa bỏ Ngài, và sống xa cách, và đã tìm kiếm những bạn bè khác trái nghịch với Ngài. Và nếu điều này đủ để khiêu khích con người đến thù nghịch, thì với Đức Chúa Trời càng hơn; phải, và mối ràng buộc càng gần bao nhiêu, thì sự thù nghịch phát sinh khi đứt gãy càng lớn bấy nhiêu. Không có kẻ thù nào lớn hơn, khi đã trở mặt, bằng những người đã từng mang ơn nhau nhiều nhất và là bạn thân thiết nhất; và đây là mức độ đầu tiên, mà tôi sẽ giải thích thêm.

1. Loài người, theo tình trạng họ được tạo dựng, lẽ ra đã được hưởng một sự thông công, quen biết thân mật, và giao tiếp thánh khiết và phước hạnh nhất với Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất, như có thể thấy qua một vài chi tiết giữa Đức Chúa Trời và A-đam, Sáng Thế Ký 2:19, 22, 23. Tôi chắc chắn rằng, đối với hết thảy chúng ta là những người sống trong Hội Thánh hữu hình, Đức Chúa Trời ngày ngày ban cho sự quen biết, bất chấp lần đứt gãy đầu tiên của chúng ta nơi A-đam, là người, khi nghe tiếng Đức Chúa Trời đi trong vườn, Sáng Thế Ký 3:8, 9, đã ẩn mình, như một kẻ không muốn ai nói chuyện với mình. Đức Chúa Trời vẫn muốn quen biết hết thảy chúng ta; vì để đạt mục đích ấy mà các nghi thức thánh của Ngài phục vụ; lời Ngài, trong đó Ngài phán với chúng ta và tha thiết mời gọi chúng ta; sự cầu nguyện, trong đó Ngài muốn chúng ta đến gần Ngài. Nhưng chúng ta, ngoài sự xa cách của tổ phụ chúng ta, còn bị xa cách ngay từ trong lòng mẹ: Thi Thiên 58:3, 'Kẻ ác bị lìa bỏ Đức Chúa Trời từ trong lòng mẹ; mới lọt lòng đã lầm lạc, nói dối.' Và cuối cùng chúng ta đến nỗi trong lòng nói như những kẻ trong Gióp, 'Hãy lìa khỏi chúng tôi, chúng tôi chẳng muốn biết Ngài hay đường lối Ngài,' Gióp 22:17. Sự quen biết kiểu này bị khước từ sẽ khiêu khích những người chỉ là bạn ngang hàng, huống chi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vô hạn. Phải, hỡi anh em, mỗi tội lỗi đã phạm đều trở thành hành động thù nghịch sâu sắc hơn vì cớ giao kết bị đứt gãy bởi nó. Hãy xem Đa-vít coi một sự sỉ nhục từ một kẻ đã từng quen biết mình là nặng nề hơn nhiều so với việc một kẻ thù công khai làm: Thi Thiên 55:12–14, 'Vì chẳng phải kẻ thù nghịch sỉ nhục tôi, bằng vậy tôi đã chịu được; cũng chẳng phải kẻ ghét tôi dấy mình nghịch cùng tôi, bằng vậy tôi đã ẩn mình khỏi nó. Nhưng ấy là ngươi, một người bạn ngang hàng với tôi, bạn cố tri và người quen biết của tôi. Chúng tôi từng cùng nhau bàn luận ngọt ngào, và đi trong đoàn người đến nhà Đức Chúa Trời.' Nếu là kẻ thù của tôi, tôi đã chịu được, ông nói; nhưng ấy là ngươi, bạn thân thiết của tôi, người ngang hàng với tôi; chúng ta đã từng cùng nhau bàn luận ngọt ngào. Một sự sỉ nhục từ một người như thế Đa-vít không thể nuốt trôi. Nếu quả thật chúng ta từ ban đầu đã được tạo dựng là kẻ thù, Đức Chúa Trời đã chẳng để ý đến sự xa cách của chúng ta, cũng chẳng để ý đến sự chúng ta xúc phạm Ngài, vì chẳng thể trông mong điều gì khác; nhưng quý vị đã nghe rằng sự việc đã khác; và thế mà Ngài và chúng ta chẳng phải ngang hàng, có một sự chênh lệch vô hạn; và thế mà đó chưa phải là hết. Vì,
2. Đức Chúa Trời là Vua vĩ đại của trời và đất, chúng ta bị ràng buộc với Ngài như những sủng thần đặc biệt của Ngài, từ buổi đầu sáng tạo, hơn hết mọi loài thọ tạo thấp kém, Ngài đã dựng chúng ta lên từ hư không, và từ cùng một bụi đất mà chúng được lấy ra; Ngài đã hà vào chúng ta một linh hồn bất tử có lý trí, mà chúng không có, và đặt chúng ta kế bên Ngài trên ngai của Ngài trên hết mọi loài. Thế mà A-đam, sủng thần của Ngài, và chúng ta nơi ông, đã bất tuân Ngài, trong điều chính là mệnh lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời ngược lại, là ăn trái cấm. Các vua bị chọc giận vô cùng hơn biết bao nếu sủng thần của họ trở thành kẻ phản bội so với việc thần dân hèn kém làm vậy? Và Đức Chúa Trời há chẳng bị khiêu khích càng hơn bởi bao nhiêu ân huệ bị chúng ta lạm dụng đó sao? Phải, chắc chắn vậy. Hãy xem Ngài coi việc Đa-vít phạm tội tà dâm là nặng nề biết bao từ tay ông, hơn là Ngài coi từ tay một thần dân hèn kém, vì ông là sủng thần đặc biệt của Ngài: II Sa-mu-ên 12:7–9, 'Na-than nói với Đa-vít rằng: Ngươi là người đó. Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy: Ta đã xức dầu cho ngươi làm vua trên Y-sơ-ra-ên, và giải cứu ngươi khỏi tay Sau-lơ; Ta đã ban cho ngươi nhà của chủ ngươi, và những vợ của chủ ngươi vào lòng ngươi, và ban cho ngươi nhà Y-sơ-ra-ên và Giu-đa; và nếu điều đó còn quá ít, Ta sẽ còn ban cho ngươi những điều nầy điều kia. Vậy cớ sao ngươi đã khinh dể mạng lệnh của Đức Giê-hô-va, mà làm điều ác trước mặt Ngài? Ngươi đã dùng gươm giết U-ri người Hê-tít, và cướp vợ nó làm vợ ngươi, và dùng gươm của con cái Am-môn giết nó.' Há chẳng phải Ta đã xức dầu cho ngươi làm vua sao? Đức Chúa Trời phán; ban cho ngươi nhà Y-sơ-ra-ên và Giu-đa? và hẳn đã làm nhiều điều hơn nữa cho ngươi. Cớ sao ngươi đã khinh dể mạng lệnh của Đức Giê-hô-va mà làm điều ác trước mặt Ngài? Há chẳng phải đây chính là trường hợp của chúng ta nơi A-đam trong việc ăn trái cấm sao? và trong mỗi trường hợp riêng của chúng ta nữa trong khi chưa được tái sinh, phá vỡ và khinh dể mọi luật thánh khiết và công chính mà Đức Chúa Trời đã ban?

Và 3. Bởi sự sáng tạo chúng ta đều là con cái Đức Chúa Trời, như A-đam được gọi, Lu-ca 3:34 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi Lu-ca 3:34; "A-đam là con Đức Chúa Trời" đúng là Lu-ca 3:38]. Vì Đức Chúa Trời đã đóng ấn hình ảnh của Ngài trên chúng ta; bởi vậy chúng ta là con cái Ngài khi những kẻ khác chỉ là vật thọ tạo của Ngài. Thế mà A-đam, tổ phụ chúng ta, đã chiến đấu như một Áp-sa-lôm phản loạn để truất ngôi Đức Chúa Trời; được như Đức Chúa Trời là sự cám dỗ khiến ông phạm tội, Sáng Thế Ký 3:5. Chúng ta dựng lên những thần khác, lấy bụng mình, tức là mọi sự hư không của đất, làm một vị thần, Phi-líp 3:18, 19. Và sự phản loạn này của chúng ta, như con cái chống lại Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, sự đứt gãy của giao kết này khiêu khích đến sự thù nghịch sâu sắc hơn sự vi phạm bất cứ giao kết nào trước: II Sa-mu-ên 16:12 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi II Sa-mu-ên 16:12; lời trích "nếu con trai ta tìm hại mạng sống ta, huống chi người Bên-gia-min nầy" đúng là câu 11], khi Si-mê-i rủa sả Đa-vít, Ôi, ông nói, 'nếu con trai ta tìm hại mạng sống ta, huống chi người Bên-gia-min nầy?' Và Đức Chúa Trời cũng coi điều đó từ tay chúng ta là rất nặng nề: Ê-sai 1:2, 'Hỡi các từng trời, hãy nghe; hỡi đất, hãy lắng tai: vì Đức Giê-hô-va có phán như vầy: Ta đã nuôi nấng con cái, mà chúng nó đã dấy loạn nghịch cùng Ta.' Đây là một điều chưa từng nghe (res inaudita); và bởi vậy Ngài than phiền với những vật thọ tạo vô tri này về điều đó.

4. Bởi luật của sự sáng tạo chúng ta đã được hứa gả cho Đức Chúa Trời trong một phương diện nào đó: Giê-rê-mi 31:31, 32. 'Đức Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày đến, bấy giờ Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa; chẳng phải theo giao ước mà Ta đã lập với tổ phụ chúng nó, trong ngày Ta nắm tay chúng nó, đặng đem ra khỏi đất Ê-díp-tô, tức giao ước mà chúng nó đã phá, dầu Ta làm chồng chúng nó, Đức Giê-hô-va phán vậy,' Đức Chúa Trời phán về giao ước cũ, giao ước của các việc làm; và như vậy giao ước của A-đam cũng được hàm ý, Ngài nói, 'dầu Ta làm chồng chúng nó.' Trong đó Ngài bày tỏ, qua điều Ngài đã là đối với dân Giu-đa, điều Ngài đã là đối với A-đam bấy giờ. Nhưng như lòng A-đam lúc ban đầu đã chạy theo gian dâm vì một trái táo, thì lòng chúng ta cũng vậy, trong khi chưa được tái sinh, chạy theo mọi sự hư không. Chúng ta là kẻ yêu chuộng sự vui chơi, giàu có, danh tiếng, v.v., hơn là yêu Đức Chúa Trời; và bởi vậy Kinh Thánh chất vấn chúng ta như những kẻ ngoại tình nam và nữ, như Gia-cơ 4:4, 'Hỡi bọn tà dâm kia, anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Vậy nên ai muốn làm bạn với thế gian, thì nấy trở nên kẻ nghịch thù cùng Đức Chúa Trời.' Chúng ta được gọi là kẻ ngoại tình, như những kẻ đã lìa bỏ người chồng đầu tiên của mình (như Đức Chúa Trời được gọi, Ô-sê 2:7, bởi Hội Thánh), và đã kết giao liên minh với thế gian, và những người tình lạ khác, như tiếp theo trong cả hai chỗ ấy. Ngoại tình, chúng ta đều biết, là sự đứt gãy của nút thắt hôn nhân, vốn là mối ràng buộc gần gũi nhất trên đất (như lời phán của cả A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai đều làm chứng: 'Bởi cớ đó, người nam sẽ lìa cha mẹ,' v.v.), bởi vậy sự đứt gãy của nút thắt này gây ra sự thù nghịch sâu sắc nhất; với con người cũng vậy: 'Vì sự ghen tương,' Sa-lô-môn phán, Châm Ngôn 6:35, 'là cơn giận của người.' Sự ghen tương, như quý vị đều biết, là sự thù nghịch phát sinh từ sự đứt gãy của nút thắt hôn nhân, như nó cũng được hiểu ở đó, như thấy rõ qua các câu trước. Và sự ghen tương này là cơn thịnh nộ; sâu sắc nhất có thể, hơn cả giận, cả phẫn nộ, hay cả thịnh nộ. Nó ghi rõ sự không thể nguôi; vì tiếp theo, 'Người sẽ chẳng dung thứ trong ngày báo thù; dầu ngươi cho người nhiều của lễ, người cũng chẳng ưng lòng.' Và Đức Chúa Trời là 'Đức Chúa Trời kỵ tà;' Ngài tự xưng mình như vậy, và coi sự đứt gãy của giao kết hôn nhân này là nặng nề, và hơn nữa, như Ngài có lý, hơn con người: Giê-rê-mi 3:1–3, 'Người ta nói rằng: Nếu một người đuổi vợ mình, và nàng lìa khỏi người, mà làm vợ người khác, thì người có trở về cùng nàng nữa chăng? Há chẳng phải xứ ấy bị ô uế lắm sao? Nhưng ngươi đã hành dâm với nhiều người yêu; dầu vậy, hãy trở về cùng Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Hãy ngước mắt lên các gò cao, và xem nơi nào ngươi chưa bị nằm với: trong các đường ngươi đã ngồi chờ chúng nó, như người A-rạp trong đồng vắng; và ngươi đã làm ô uế đất bởi sự dâm loạn, và sự gian ác của ngươi. Cho nên mưa đã bị giữ lại, chẳng có mưa cuối mùa; và ngươi đã có trán của đờn bà dâm đãng, ngươi từ chối xấu hổ.' Ngài phán, các ngươi, nếu các ngươi đuổi một người vợ, và nàng trở thành vợ người khác, sẽ không nhận nàng lại nữa; 'nhưng ngươi đã hành dâm,' v.v. Như thể Đức Chúa Trời phán, Hãy xét xử giữa Ta và các ngươi.

Thứ nhất, Hãy xét rằng Đức Chúa Trời không ruồng bỏ chúng ta, nhưng chính chúng ta đã lìa bỏ Ngài trước, một cách tự nguyện và vô cớ. Đức Chúa Trời không hề gây ra sự sai trái, sự bất nhân nào.

Thứ hai, Phải, chẳng thể có sự ghen tuông hay nghi ngờ nào (vốn thường nảy sinh giữa bạn bè); vì Đức Chúa Trời không hề chịu sự thay đổi dù chỉ là bóng hay vẻ bề ngoài. Đức Chúa Trời sẽ làm cho sáng tỏ trong ngày sau rốt, như Ngài làm trong Giê-rê-mi 2:5, 'Tổ phụ các ngươi,' hay tổ phụ A-đam của các ngươi, 'đã thấy điều không công bình gì trong Ta?' Há phải Ta lìa bỏ các ngươi trước sao? hay có thể tưởng rằng Ta vui mừng được rảnh khỏi các ngươi? Không; về phần các ngươi thì tự nguyện, về phần Ta thì vô cớ; và sự thù nghịch của các ngươi với Ta vẫn tiếp tục như vậy. Phải,

Thứ ba, Điều này lúc ban đầu, và vẫn tiếp tục cho đến nay, là theo sự xúi giục của kẻ thù tột cùng của Đức Chúa Trời, và của chúng ta, là ma quỷ. Một lời, phải, một lời dối trá của hắn, đã thắng hơn hết mọi dây tình yêu này.

Và bấy nhiêu cho mức độ đầu tiên, được ghi rõ trong từ bị xa cách, tức là, chúng ta đã phá vỡ mọi giao kết của tình bạn mà nhờ đó chúng ta bị ràng buộc; cả giao kết của sự quen biết, giao kết gần gũi nhất của tình bạn dân sự; của sủng thần đối với một hoàng tử, giao kết cao nhất trong tình bạn chính trị; của con cái đối với cha, giao kết gần gũi nhất trong tình bạn tự nhiên; của vợ đối với chồng, hơn đó không có sự ràng buộc nào lớn hơn.
Mọi quan hệ của tình bạn đều có thể quy về một trong bốn điều này; và những ví dụ này là những mẫu mực cao nhất trong mỗi loại trong bốn loại này, và là thước đo của các loại còn lại (summa in quolibet genere, et regulæ reliquorum). Những giao kết này cũng chẳng phải là những hình bóng trống rỗng, nhưng là thật, và là những điều Đức Chúa Trời dùng để diễn tả sự ràng buộc gần gũi nhất giữa chúng ta, mà vẫn không thể diễn tả hết được. Đức Chúa Trời xem chúng ta như những kẻ bị ràng buộc với Ngài bởi mọi giao kết này; như những kẻ lẽ ra phải đối với Ngài như vợ Ngài, con cái phải cư xử như sủng thần đặc biệt của Ngài, bạn bè; và bởi vậy trong mỗi hành động phạm tội, Ngài sẽ chất vấn sự đứt gãy của mọi giao kết này trên mọi lương tâm chúng ta: Rô-ma 7:2, 3, 'Vì người đờn bà có chồng, hễ chồng còn sống, thì luật pháp buộc phải theo chồng; nhưng nếu chồng chết, thì người vợ được thoát khỏi luật pháp đã buộc mình với chồng. Vậy nếu đang lúc chồng còn sống mà vợ đi lấy người khác, thì sẽ bị kêu là đờn bà ngoại tình; nhưng nếu chồng chết, thì người vợ được thoát khỏi luật pháp, dầu lấy người khác cũng chẳng phải là đờn bà ngoại tình.' Sứ đồ nói rõ rằng một người nữ một khi đã kết hôn thì bị ràng buộc với chồng mình bao lâu cả hai còn sống, và nếu nàng trở thành vợ người khác thì trong mỗi hành động nàng phải bị gọi là kẻ ngoại tình. Nay không chỉ trong giao kết hôn nhân này, mà trong mọi giao kết còn lại giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, điều này cũng đúng rằng thời gian chẳng bao giờ có thể làm chúng mòn đi. Đức Chúa Trời chẳng bao giờ chết, chúng ta cũng vậy, nhưng bất tử; bởi vậy những quan hệ này còn tồn tại, và trong khi chúng ta phạm tội, chúng bị đứt gãy hằng ngày, và bởi vậy chúng ta liên tục khiêu khích Ngài đến thù nghịch.

Thứ hai, Nhưng, ở chỗ thứ hai, có một nền tảng và mức độ sâu xa hơn nữa của sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, vì có một sự trái ngược và thù nghịch nội tại trong tâm trí chúng ta, sâu hơn mức độ trước. Vì như trong tình bạn, các quan hệ, ràng buộc và giao kết bề ngoài chỉ là thân thể của nó, chính thiện ý nội tại mới là hồn và sự sống, và phải kết hợp các tấm lòng lại với nhau. Bởi vậy một người bạn được gọi, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6, là 'linh hồn của chính người,' và được kể là đôi khi gần gũi với con người hơn mọi quan hệ. Những điều bề ngoài khác của tình bạn chỉ như thiếc hàn hay chì gắn các tấm kính lại với nhau, vốn mau chóng tan chảy; và với những điều này cũng sẽ như vậy nếu thiện ý nội tại này không làm chúng sống động. Và bởi vậy, cũng vậy, theo quy tắc của các mặt đối lập, trong việc gây ra sự thù nghịch; dầu sự đứt gãy của các quan hệ bề ngoài khiêu khích sâu sắc, thế mà chúng ta thấy điều này đúng giữa con người, rằng khi bất chấp chúng, họ nhận thấy một thiện ý kín đáo vẫn còn tiếp tục với họ nơi kẻ xúc phạm, họ sẵn lòng bỏ qua, và như vậy tha thứ những sự sỉ nhục ấy; phải, và Đức Chúa Trời cũng vậy, vì bất chấp con cái Ngài là những người đã được tái sinh, bị ràng buộc và gắn bó với Ngài sâu sắc hơn mọi vật thọ tạo, con người, và thiên sứ khác; thế mà vì ngay cả khi họ xúc phạm, họ vẫn mang thiện ý nội tại và kín đáo đối với Đức Chúa Trời bất chấp tất cả, làm điều họ ghét, điều họ không ưng, và đau buồn vì đã xúc phạm Đức Chúa Trời mà họ yêu trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời bởi vậy bỏ qua, và dung thứ vô số sự sỉ nhục, như Ngài đã làm với Đa-vít, kể ông là người theo lòng Ngài, tức là, một người bạn trung tín với Ngài, bất chấp nhiều lần đứt gãy bề ngoài của những giao kết gần gũi nhất có thể. Nhưng nay nơi con người chưa được tái sinh, chẳng những có sự đứt gãy bề ngoài của những giao kết tình bạn gần gũi như vậy, mà còn có một sự thù nghịch, trái ngược nội tại, lấp đầy tâm trí, ắt phải khiêu khích sâu sắc nhất, vì quả thật đó là sự thù nghịch trọn vẹn.

Tôi sẽ mở điều này ra như một mức độ thứ hai và sâu hơn. Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta lúc ban đầu theo hình ảnh hay sự giống Ngài, cả trong tâm trí và ý chí; hình ảnh ấy gồm có sự đồng tâm đồng ý, ưa thích và tán thành sự thánh khiết mà Ngài có, và cũng chọn lựa nó trong ý chí chúng ta, ôm ấp nó trong tình cảm chúng ta; từ đó thiện ý phát sinh giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Và khi hai tâm trí đồng ý như vậy trong nhân đức, A-ri-tốt nói, nó tạo nên tình bạn hoàn hảo, ông cho rằng ὁμονόια (sự đồng tâm đồng ý) và ἐυνόια (thiện ý), gặp nhau trong nhân đức, là nền tảng mạnh mẽ nhất của tình bạn, và là bản chất của nó. Và như vậy điều này là một sự đồng lòng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta về sự thánh khiết (vì hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và công chính, Ê-phê-sô 4:24), ắt phải như vậy nữa. Nhưng nay, trái lại, có một sự thù nghịch trong tâm trí, chúng ta chẳng trong tâm trí hay sự phán đoán tán thành sự thánh khiết ấy, cũng chẳng trong ý chí chúng ta chọn lựa nó; nhưng chúng ta trong cả hai đều ưa thích và theo đuổi điều hoàn toàn trái ngược, tức là, mọi tội lỗi và việc ác, vì chính để diễn tả điều đó mà cụm từ trong bản văn được dùng một cách nhấn mạnh, 'kẻ thù nghịch trong tâm trí, trong các việc ác,' bởi vậy là kẻ thù nghịch trong tâm trí chúng ta, vì tâm trí chúng ta ở trong các việc ác; cụm từ ấy hàm ý rằng tâm trí hoàn toàn đặt vào và nghiêng về và hướng về điều ác. Như khi một người được nói là đang yêu, tức là hoàn toàn bị chiếm lấy bởi nó, dâng mình cho nó. Cũng như cụm từ ấy, tâm trí ông ta đặt trong những đĩa đồ ăn (animus est in patinis); cũng vậy cụm từ được dùng ở đây, tâm trí trong các việc ác (như trong nguyên văn), vì mỗi việc ác, như quý vị sẽ nghe ngay sau, đều chứa sự thù nghịch trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời trong nó; bởi vậy nay, tôi nói, điều này ắt tạo nên sự thù nghịch hoàn hảo. Và để xác nhận thêm rằng có sự thù nghịch này trong tâm trí, nơi con người chưa được tái sinh, trong Công Vụ 13:10, có lời phán về Ê-ly-ma (và điều gì đúng về một người gian ác xét về bản tính của y, điều chúng ta đang nói, thì đúng về mọi người), rằng y là kẻ thù của mọi sự công chính, và [NEEDS REVIEW: "foil" trong nguyên văn có thể là lỗi in của "full"] mọi sự sẵn lòng làm điều ác, như từ ῥᾳδιουργίας (sự gian ác, sự sẵn lòng làm điều ác) có nghĩa, một kẻ thù trong tâm trí đối với mọi sự công chính, vì tâm trí y dễ dàng, sẵn sàng và đặt vào mọi điều ác; đến nỗi cùng một lý do được đưa ra cho sự thù nghịch của y, như ở đây trong Cô-lô-se 1:21. Và Si-môn thuật sĩ cũng (theo cùng cách diễn đạt được dùng trong bản văn) được nói là ở trong mật đắng của sự cay đắng: Công Vụ 8:23, 'Vì ta thấy ngươi đương ở trong mật đắng và trong xiềng của sự không công bình.' Cụm từ ấy hàm ý rằng cả tấm lòng ông ta, và khuôn đúc của nó, bị ngâm sâu, và tẩm ướp trong các việc như mật đối với chúng ta, tức là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, vì ông ta được nói là ở trong mật đắng này, hơn là nó ở trong ông ta, để tỏ rằng bản tính ông ta chỉ đầy dẫy nó, và dư dật, và bị nó chế ngự; như một người được nói là ở trong nước, khi bị chìm trong nó, hay ở trong rượu, khi bị rượu chế ngự.

Tôi có thể nói dài dòng trong việc liệt kê hết mọi năng lực, và tỏ ra sự thù nghịch này ngự trị trong hết thảy chúng.

Như trước hết trong sự phán đoán, phần suy luận và hiểu biết của tâm trí, mà bản văn chủ yếu nói đến, ἔν διανόια (trong tâm trí), hàm ý rằng mọi tư tưởng, suy luận, và mưu tính ở trong tâm trí con người, đều chống lại Đức Chúa Trời và đường lối Ngài, và hoàn toàn đứng về phía tội lỗi và các việc ác vốn là sự thù nghịch chống lại Ngài. Và há chẳng phải đó được chứng là sự thù nghịch chết người, khi chẳng có gì ngoài mưu đồ, tính toán, và dùng trí khôn mình chống lại một người khác sao? Thế mà đây chính là điều ở đây; phải, trong những suy luận này nằm sức mạnh của kẻ thù, nhờ đó các năng lực thấp hơn được khích lệ, ủng hộ, và duy trì trong sự chống đối của chúng. Và bởi vậy, II Cô-rinh-tô 10:5, ông ví những suy luận trong tâm trí con người như những đồn cao, thành lũy, hay tháp, những đồn kiên cố được dựng lên để duy trì và giữ cuộc vây hãm chống lại sự hiểu biết và sự vâng phục Đấng Christ.
Cũng vậy, 2, ý chí chẳng được miễn khỏi sự thù nghịch này; vì dầu thật ý chí không được nhắc đến trực tiếp và rõ ràng trong bản văn, mà chỉ phần suy luận, thế mà chẳng phải vì ý chí được miễn, nhưng đúng hơn vì, trong mọi năng lực khác, trí hiểu có thể ít bị nghi ngờ nhất; vì kẻ gian ác trong những suy luận của chúng, trong trí hiểu suy lý, thường đứng về phía lẽ thật, và chống lại các việc ác, dầu rồi trong thực hành (điều sứ đồ muốn nói ở đây) thì với chúng hoàn toàn trái ngược. Mọi sự thù nghịch nằm chủ yếu trong ý chí, và ngay cả dân thường khi diễn tả sự thù nghịch, họ gọi nó là ác ý. Và như vậy trong Giăng 8:44, những dục vọng của sự thù nghịch và ác ý chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ (điều Đấng Christ phán ở đó), và điều Ngài gọi là dục vọng của ma quỷ, được coi là những hành động của ý chí, cả vì chúng được gọi (như thấy nơi ma quỷ) là dục vọng. Nay, nơi ma quỷ, dục vọng là những khuynh hướng và hành động chủ yếu của ý chí, cũng vì Đấng Christ phán ở đó về người Pha-ri-si, 'Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, mà sanh ra; và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình.' Từ trong nguyên văn là θέλετε ποιειν (các ngươi muốn làm); và tương ứng kẻ gian ác được nói là kẻ ghét Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:30, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5.

Phải, 3, nó ngự trị trong cả con người, và bất cứ điều gì ở trong con người, như có thể thấy khi so sánh hai Kinh Thánh này: Giăng 3:6, 'Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần.' Rô-ma 8:7, 'Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.' Trong chỗ đầu, Đấng Christ phán, 'điều gì sanh bởi xác thịt là xác thịt.' Trong khi phán điều gì sanh ra, v.v., Ngài tỏ rằng chẳng có điều gì trong con người đến từ sự sanh ra thuộc xác thịt, mà không hoàn toàn bị nhiễm xác thịt, tội lỗi, và sự hư nát, ngay cả ý chí và mọi phần. Và trong Rô-ma 8:7, quý vị có thể thấy bản tính của xác thịt hay sự hư nát này là gì, và nó mang theo điều gì đến mọi năng lực. Nó được nói là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, φρόνημα σαρκὸς (sự chăm về xác thịt). Một số dịch là sự khôn ngoan của xác thịt, vì quả thật đó là điều chủ yếu được muốn nói; nhưng từ này trong nghĩa của nó thường mở rộng ra đến những hành động riêng của mỗi năng lực hướng về đối tượng này, như tôi có thể tỏ bằng các Kinh Thánh khác. Đến nỗi ý của Đức Thánh Linh là tỏ ra mỗi hành động của mỗi năng lực, trí hiểu, ý chí, và tình cảm, hết thảy đều bị nhiễm xác thịt, đều là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Nó được nói như vậy trong trừu tượng, vì đó là bản tính của xác thịt, trong mỗi năng lực, phải như vậy; cũng như bản tính của chó sói là thù nghịch với chiên con.

Và bấy nhiêu cho nền tảng và mức độ thứ hai của sự thù nghịch; nó vốn có trong tâm trí, và trong mọi năng lực của nó.

Thứ ba, Nay nếu sự thù nghịch này chỉ nằm và yên nghỉ ở đó, mà không bùng phát ra xa hơn, cũng chẳng tỏ mình trong những hành động thù nghịch, thì nó đã ít trọn vẹn hơn. Nhưng như A-ri-tốt đặt ra một điều kiện của tình bạn chân thật, để nó được biểu lộ bằng những sự bày tỏ của tình yêu thương, bằng không thì đó là tình bạn nhàn rỗi, vô giá trị (ut sit manifesta nec otiosa); thì cũng vậy để làm cho đầy đủ mức độ của sự thù nghịch này, còn lại là tôi phải tỏ sự biểu lộ của sự thù nghịch này trong tâm trí xét về các việc ác được nhắc trong bản văn, mà tâm trí, như quý vị đã nghe, đặt vào và hoàn toàn dâng mình cho. Tâm trí con người chưa được tái sinh chẳng sanh ra điều gì khác liên tục ngoài các việc ác, vốn chứa trong chúng sự thù nghịch trực tiếp và rõ ràng chống lại Đức Chúa Trời; mỗi hành động tội lỗi đều chứa trong nó sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Chỗ đã nhắc trước, Rô-ma 8:7, nói rõ cho cả hai, nơi có lời rằng φρόνημα σαρκὸς (sự chăm về xác thịt), tức là (như tôi đã nói trước), sự khuấy động, ao ước, hay hành động nhỏ nhất của bất cứ năng lực nào, ngay cả sự khôn ngoan của con người, hành động tốt nhất và trong sạch nhất mà tâm trí sanh ra, tư tưởng khôn ngoan nhất mà một tâm trí chưa được tái sinh nghĩ ra, là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Và như vậy, Ê-sai 3:8, việc làm của chúng nó được nói là 'nghịch cùng Đức Giê-hô-va,' và 'chọc giận con mắt vinh hiển của Ngài,' vì (ngoài việc mỗi tội lỗi bị làm nặng thêm vì là sự đứt gãy của mọi giao kết) nó chứa một sự thù nghịch xa hơn và trực tiếp hơn trong nó, như cả hai chỗ này đều hàm ý; vì nó được gọi là sự thù nghịch trong trừu tượng, hàm ý rằng đó là bản tính của nó, và được nói là chọc giận con mắt vinh hiển của Ngài, như là chống lại Ngài. Nay chúng ta hãy xét lý do được đưa ra trong những lời tiếp theo, và sẽ thấy rõ như vậy, vì bởi vậy sứ đồ nói, nó là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, vì nó trực tiếp chống lại luật của Đức Chúa Trời, và sẽ không phục. Và vì có người sẽ nói, Điều này liên quan gì đến Đức Chúa Trời? Ngài là một đấng, và luật Ngài là một chuyện khác; nó không chạm đến Ngài. Phải, thật vậy, và chạm đến rất gần, trong một ý nghĩa kép.

1. Vì trên mỗi luật đạo đức của Đức Chúa Trời, quyền tể trị của Ngài, đặc quyền vương giả của Ngài, được đóng ấn và gắn liền trong đó. Việc Ngài là Đức Chúa Trời và Chúa Tể chí cao nằm ở thế cược; vì luật được thi hành trên nền tảng đó, 'Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.' Các điều răn bắt đầu như vậy, Ngài truyền phán chúng ta, vì Ngài là Đức Chúa Trời, và bởi thẩm quyền thiêng liêng của Ngài, phải phục dưới những luật ấy: mục đích chính và ý định của mọi luật ấy là, để con người nhận biết quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên mình. Nay, bởi vậy, trong trường hợp này sự đứt gãy và chống đối điều nhỏ nhất trong những điều này với sự đồng ý trọn vẹn của tâm trí và ý chí, là sự phản loạn trắng trợn, một sự chối bỏ quyền tể trị của Ngài, một sự chống đối trực tiếp và tức thì đặc quyền vương giả của Ngài, chối bỏ Ngài là Đức Chúa Trời. Và bởi vậy, Tít 1:16, chúng nó được nói là trong việc làm chối bỏ Ngài. Nay chúng ta đều biết bất cứ điều gì làm như vậy chống lại quyền tể trị của một vua là một hành động phản quốc cao độ; bất cứ điều gì trắng trợn chối bỏ vua là vua là sự phản loạn công khai. Và bởi vậy mỗi việc ác rất có thể được nói là chống lại Đức Chúa Trời, và chọc giận con mắt vinh hiển của Ngài, vì nó hạ thấp, có khuynh hướng làm suy yếu và xâm phạm đặc quyền vương giả, vinh hiển, và quyền tể trị của Ngài. Nhưng đó chưa phải là hết; nó là sự thù nghịch trắng trợn, có một vài sự trái ngược trong bản tính, hình thức, và bản chất của nó, với bản tính thánh khiết và trong sạch nhất của Đức Chúa Trời. Vì,

2. Đức Chúa Trời đã đóng ấn hình ảnh của Ngài trên các luật Ngài. Vì các luật của Đức Chúa Trời, đặc biệt là điều răn đầu tiên của Ngài, chỉ là bản sao và trích yếu của ý chỉ thánh khiết, công chính, và phước hạnh nhất của Đức Chúa Trời, và nhiều điều răn là bản sao của bản tính thánh khiết nhất của Ngài, như điều răn đầu tiên của Ngài, như điều mà trong bản tính Ngài Ngài có khuynh hướng muốn và truyền phán; và bởi vậy luật Ngài được gọi là thánh như Ngài là thánh, và khi được viết trong lòng thì đổi mới chúng ta theo hình ảnh Ngài. Bởi vậy bất cứ hành động nào làm chống lại luật này, và có sự trái ngược với nó, thì trong bản tính của nó có sự trái ngược với bản tính của Đức Chúa Trời; điều này, hỡi anh em, đã là như vậy, và tâm trí con người chưa được tái sinh liên tục sanh ra những hành động như vậy, ắt sự thù nghịch này phải sâu trong phương diện này. Nhưng,

3. Sự thù nghịch gián tiếp này (như tôi có thể gọi nó như vậy) vốn chấm dứt trong sự đứt gãy của luật, rốt cuộc tiến đến những hành động thù nghịch trực tiếp và tức thì hơn chống lại chính Đức Chúa Trời, và cuối cùng bùng phát thành những điều như vậy, khi có dịp từ sự thù nghịch phụ; nó phóng ra đến sự thù nghịch trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, và mọi điều muốn đem chúng ta đến cùng Ngài. Vì dầu bản tính con người lúc ban đầu trong khi phạm tội chỉ nhắm đến sự vui thích, chứ không phải để làm hại Đức Chúa Trời (chỉ là nó chống lại Ngài, vì Ngài là Đấng Tể Trị của nó, Đấng đã truyền phán điều trái ngược), thế mà nếu Đức Chúa Trời đến để tỏ ra sự Ngài lấy làm phật ý về những tội lỗi này của chúng, thì bản tính hư nát dễ tỏ mình trong sự thù nghịch trực tiếp. Đến nỗi như vì cớ mỗi việc ác có một sự thù nghịch mà Đức Chúa Trời nhận lấy chống lại chúng ta, thì cũng xa hơn nữa, khi Đức Chúa Trời tìm cách cải hóa chúng ta khỏi đó, để tỏ ra quyền tể trị và sự bất bình của Ngài chống lại chúng ta, thì có sự thù nghịch tích cực hơn nữa dấy lên trong chúng ta chống lại Ngài. Nếu ánh sáng đến từ Ngài rằng những việc này của chúng ta là ác, thì ngay lập tức chúng ta ghét ánh sáng: Giăng 3:19, 'Vả, sự đoán phạt đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa.' Nếu Đức Chúa Trời tỏ mình cho chúng ta biết là Chúa và Vua của chúng ta, chúng ta chẳng thích sự hiểu biết về Ngài: Rô-ma 1:28, 'Tại họ không lo nhìn biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã phó họ theo lòng hư xấu, đặng phạm những sự chẳng xứng đáng.' Nếu Ngài tỏ mình là quan án của chúng ta đe dọa chúng ta vì những đường lối này, thì chúng ta ghét Ngài: Châm Ngôn 8:36, 'Nhưng kẻ nào phạm đến Ta làm hại cho linh hồn mình; còn ai ghét Ta, ắt ưa thích sự chết.' Sự Khôn Ngoan, tức là Đấng Christ, Đấng muốn cải hóa con người khỏi phạm tội, phán, Nếu chúng từ chối Ngài chúng ghét Ngài, và yêu sự chết. Điều này được nói một cách liên tiếp, vì trong khi phạm tội chúng yêu điều gây ra sự chết, và như vậy trong khi phạm tội chúng cũng làm điều sẽ sanh ra sự ghét Đức Chúa Trời, và kết thúc trong đó khi Ngài đến tính sổ với chúng. Chúng ta hoặc coi thường Ngài hoặc ghét Ngài; hoặc chúng ta khinh dể sự đoán xét của Ngài, hoặc ước gì Ngài không hiện hữu. Nếu Ngài trừng phạt chúng ta, lòng chúng ta dấy lên chống lại Ngài như chống lại một kẻ thù, và lầm bầm như lòng Ca-in đã làm, và theo đó chúng ta cãi cọ với mọi phương tiện có thể đưa chúng ta vào sự phục tùng Ngài.

CHƯƠNG IX:

Thêm bằng chứng về sự thù nghịch của bản tính con người chống lại Đức Chúa Trời là lớn dường nào.

Một vài điều suy xét được đề ra để càng tỏ rõ sự thù nghịch của bản tính con người chống lại Đức Chúa Trời là lớn dường nào.—Rằng nó được tiếp tục không gián đoạn.—Rằng nó không thể nguôi.—Rằng nó là sự ghét phổ quát chống lại Đức Chúa Trời, và mọi điều có quan hệ gì với Ngài.—Chúng ta nên thử nghiệm tình trạng mình, bằng cách tự xét xem mình còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời hay không.—Những dấu hiệu nào có thể nhận biết được?

Ngoài tất cả điều này chúng ta có thể thêm ba điều suy xét nữa về sự biểu lộ của sự thù nghịch này trong tâm trí, và quý vị sẽ thấy chiều sâu, chiều dài, và chiều rộng của nó, dồi dào trong cả ba chiều, thậm chí quá mức đo lường.

Trước hết, nó được tiếp tục không gián đoạn ngay từ buổi đầu những ngày của con người, khi tâm trí con người bắt đầu phát ra bất cứ hành động nào: Giê-rê-mi 32:30, 'Vì con cái Y-sơ-ra-ên và con cái Giu-đa chỉ làm điều ác trước mặt Ta từ thuở còn thơ ấu; vì con cái Y-sơ-ra-ên chỉ lấy việc tay mình làm mà chọc giận Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy.' Chúng chỉ chọc giận Ta từ thuở thơ ấu bởi việc tay chúng làm; chúng chẳng làm gì khác từ buổi ban đầu. Và như có lời phán về Giê-ru-sa-lem trong những câu tiếp theo, rằng thành ấy đã là một sự chọc giận Ngài từ chính ngày đầu nó được xây dựng, thì điều đó cũng đúng về mỗi người chưa được tái sinh, rằng từ chính ngày người ấy được sanh ra người ấy đã là một sự chọc giận Đức Chúa Trời bởi việc tay mình làm. Và tôi xin quý vị xét điều này, kẻ thù chết người nhất từng có, đã chẳng luôn mưu đồ, hành động, và thực hành sự thù địch; có lúc đình chiến, có lúc hạ vũ khí, vì những việc bận rộn khác. Phải, nhưng sự thù nghịch này chẳng bao giờ có sự đình chỉ vũ khí, và nhờ đó mà thấy rõ chiều dài và sự tiếp tục của nó.

Lại nữa, thứ hai, đó là sự thù nghịch sâu đến nỗi được an vị trong tâm trí như vậy, đến nỗi không thời gian, không phương tiện nào có thể dùng, không lời thuyết phục hay đe dọa nào, tự chúng có thể hòa giải chúng, hay làm mòn sự thù nghịch này, cho đến khi Đức Chúa Trời mở rộng quyền năng vĩ đại của Ngài và giết chết sự thù nghịch này, v.v. Và tại sao? Vì nó an vị trong tâm trí, trong bản tính, như trong Rô-ma 8:7 nó được gọi là chính sự thù nghịch, vốn chẳng phục, cũng chẳng thể phục được. Bản tính của tâm trí hư nát là thù nghịch với Đức Chúa Trời, như bản tính của chó sói là thù nghịch với chiên con; và bởi vậy bản tính còn như vậy, nó sẽ chẳng bao giờ đầu hàng trừ khi nó được thay đổi. Con người có thể thù nghịch nhau mà vẫn được hòa giải, vì nó chẳng an vị trong bản tính chúng, mà chỉ do (có thể) một vài sự khác biệt và bất hòa bề ngoài ngẫu nhiên, như thấy trong các vụ kiện giữa người với người, mà sự dàn xếp sẽ chấm dứt; và nguyên nhân bị cất đi, chúng lại trở thành bạn tốt như xưa. Phải, nhưng sự thù nghịch này sẽ chẳng bao giờ chấm dứt trừ khi Đức Chúa Trời thay đổi tâm trí; không sự dàn xếp, không cuộc thương thuyết hay hiệp ước hòa bình nào có thể chấm dứt nó. Phải, một người không thể chịu nghe nói đến việc chấm dứt nó, nhưng cãi cọ với mọi phương tiện, lời, Thánh Linh, và ánh sáng của chính lương tâm mình thuyết phục mình về điều đó; tránh né, ghét bỏ, chống cự mọi phương tiện chấm dứt nó; ghét bị cải hóa, Thi Thiên 50:17; ghét ngay cả chính sự hòa giải; quăng mọi luật của Đức Chúa Trời ra sau lưng mình, như được diễn tả ở đó; tức là, đối xử với mọi lời thuyết phục và sứ giả đến từ Đức Chúa Trời để thương thuyết về hòa bình, cũng như Giê-hu đã làm với những kẻ đến từ Giô-ram, rằng, 'Ta có can hệ gì đến hòa bình?' Và tất cả điều này với một sự kiêu ngạo và cứng cỏi ăn sâu trong tâm trí và ý chí, khinh thường đầu hàng hay cúi mình, Thi Thiên 10:4. Đến nỗi Đức Chúa Trời được nói, Gia-cơ 4:6, là chống cự hắn [NEEDS REVIEW: "to and" trong nguyên văn có vẻ là lỗi in], ἀντιτάσσεται (chống lại, đối đầu), hay xô đẩy hắn, thậm chí quăng hắn xuống địa ngục.

Cuối cùng, Đó là sự ghét phổ quát xét về sự biểu lộ của nó, biểu lộ sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và mọi bạn bè của Ngài đứng trong bất cứ quan hệ gần gũi nào với Ngài liên tục, khi nó gặp bất cứ ai trong họ, hay khi có dịp.

1. Sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì luôn luôn có những suy luận trong phần biện luận rằng chẳng có Đức Chúa Trời; chối bỏ, hay khinh dể, hay hạ thấp mọi điều tâm trí biết về Đức Chúa Trời; ân điển của Ngài, biến nó thành sự buông tuồng, Giu-đe 5 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi Giu-đe 5; nội dung "đổi ân điển ra việc tà ác" đúng là Giu-đe 4]; khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ và nhịn nhục Ngài, Rô-ma 2:4; chế nhạo sự toàn tri của Ngài trong những tư tưởng hay lời như vầy: 'Hừm, Đức Chúa Trời chẳng thấy đâu'; Thi Thiên 10:11, 'Nó nói trong lòng rằng: Đức Chúa Trời quên rồi; Ngài đã ẩn mặt Ngài; Ngài sẽ chẳng hề thấy.' Và nếu trí hiểu bị thuyết phục, thế mà những ao ước dấy lên trong ý chí, Ước gì chẳng có Đức Chúa Trời! Và há chẳng phải đó là sự thù nghịch chết người, khi suy luận chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời như vậy? hay biết rằng Ngài hiện hữu, mà lạm dụng Ngài? hay ước ao sự hủy diệt của Đức Chúa Trời? Rô-ma 1:30. Dân Ngoại bởi vậy được gọi là kẻ ghét Đức Chúa Trời, vì 'dầu họ biết Đức Chúa Trời, họ đã chẳng tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời' trong lòng, câu 21, 25.

2. Lại nữa, đó là sự thù nghịch với mọi bạn bè của Đức Chúa Trời. Ngài hãy sai các đấng tiên tri, và sau họ là chính Con Ngài bị đóng đinh; Ngài hãy ban cho chúng sự rao giảng Phúc Âm, và đó là phương tiện duy nhất để hòa giải chúng; thế mà chúng nghe điều này, vì lòng cứng cỏi của mình, trở nên 'kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ,' như có lời phán rõ, Phi-líp 3:18, 19. Đức Chúa Trời hãy đối xử với chúng bởi Thánh Linh Ngài, và đó là về sự ích lợi đời đời của chính chúng; như thể Ngài đến như một kẻ thù, chúng cứ chống cự Ngài luôn, và mọi sự cảm động tốt lành của Ngài: Công Vụ 7:51, 'Hỡi những người cứng cổ, lòng và tai chẳng cắt bì kia, các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh: tổ phụ các ngươi thế nào, thì các ngươi cũng thế ấy.' Bởi ánh sáng của lương tâm mình chúng giam giữ lẽ thật, và giam giữ một cách bất công, như một kẻ thù trong tù: Rô-ma 1:18, 'Vả, cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật.' Nếu Đức Chúa Trời phán với chúng bởi các tôi tớ trung tín của Ngài, 'Hỡi kẻ thù ta,' chúng nói, 'ngươi đã tìm được ta chăng?' như A-háp đã nói với Ê-li, I Các Vua 21:20. Và như ông cũng đã nói với một đấng tiên tri khác, 'Ta ghét người, vì người chẳng hề nói tiên tri điều lành về ta,' I Các Vua 22:8, thì chúng cũng nói về Đức Chúa Trời như vậy. Ngài há sai con cái Ngài đến giữa chúng? Có một sự thù nghịch cổ xưa gieo giữa những kẻ này và chúng: Sáng Thế Ký 3:15, 'Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau.' Và sự thù nghịch này biểu lộ mình trong mọi sự sỉ nhục và tổn hại.
Ứng Dụng. Vì sứ đồ coi điều này như một đặc điểm và dấu ấn đặc biệt của tình trạng chưa được tái sinh, là kẻ thù của Đức Chúa Trời, ứng dụng sẽ là sự thử nghiệm và tra xét tình trạng chúng ta nhờ đó. Nay, chắc chắn rằng hết thảy chúng ta, ngay cả những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, đều sanh ra là kẻ thù cũng như Dân Ngoại, vì chúng ta đều đến từ A-đam, từ người mà sự thù nghịch này giáng xuống, như quý vị đã nghe trước. Và dầu con người có thể nghĩ và cư xử bề ngoài trong sự xưng nhận mình thế nào, thế mà Kinh Thánh cho chúng ta biết, và ngày sau rốt sẽ thấy như vậy, rằng Đức Chúa Trời chỉ có ít bạn bè trên thế gian, và cả bầy kẻ thù nằm ẩn ngay trong Hội Thánh hữu hình, ὑπεναντίους (những kẻ đối địch ngầm), Hê-bơ-rơ 10:27, mà chẳng gì ngoài lời được áp dụng và chính lương tâm chúng có thể cáo trách và tìm ra; phải, và những kẻ thù tệ nhất là những kẻ trong chính nhà Đức Chúa Trời. Và điều suy xét này thêm vào điều trước, tức là, chúng ta sanh ra là kẻ thù trong tâm trí mình, và nó được đóng ấn trong bản tính chúng ta, có thể khiến ngay cả người tốt nhất trong chúng ta phải nhìn quanh mình, và nghi ngờ tình trạng mình, vì từ đó ắt sẽ theo rằng chẳng phải mọi đặc ân bề ngoài mà chúng ta là Cơ Đốc nhân có hơn Dân Ngoại có thể thay đổi tình trạng chúng ta, vì chúng ta sanh ra đã như vậy, là kẻ thù của Đức Chúa Trời như chó sói thù nghịch chiên con, kẻ thù trong tâm trí chúng ta. Như, bởi vậy, hãy lấy một con chó sói khi nó mới rời khỏi mẹ, mặc cho nó một bộ da chiên, nuôi nó trong chuồng với bầy chiên, cho nó, nếu có thể, ăn cùng thức ăn với bầy chiên, thuần hóa nó, làm mọi điều quý vị muốn, nó vẫn là chó sói, và bởi vậy là kẻ thù của chiên con; cũng chẳng bao giờ chiên con và nó được hòa giải cho đến khi hoặc con sói ấy trở thành chiên con, hoặc chiên con trở thành sói. Cũng y như vậy, hãy lấy một người trong chúng ta khi chúng ta mới lọt lòng mẹ, đóng cho chúng ta một dấu tai Cơ Đốc (báp-têm); nuôi chúng ta trong cùng Hội Thánh hữu hình với những người khác; mặc cho chúng ta một chiếc áo Cơ Đốc, sự xưng nhận Cơ Đốc giáo; cho chúng ta ăn và dự phần cùng lời và các nghi thức thánh với những người khác; phải, cho chúng ta bởi mọi phương tiện này dường như bề ngoài được thuần hóa, văn minh, bề ngoài và hình thức thuận theo các bổn phận tốt đến đâu; thế mà chúng ta vẫn có thể còn, như Đấng Christ phán, 'trong lòng là muông sói hay cắn xé:' Ma-thi-ơ 7:15, 'Hãy coi chừng tiên tri giả, là những kẻ mang lốt chiên đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé.' Chúng ta vẫn ở chỗ cũ, trừ khi có một công việc sâu hơn để thay đổi bản tính; và chẳng những một công việc như vậy phát ra từ những sự cảm động tốt lành và những lời thuyết phục đạo đức của lời và Thánh Linh, vì những điều này đơn thuần có thể làm gì, khi chúng ta tự mình là những kẻ thù không thể hòa giải trong tâm trí mình như đã được giảng? Một hiệp ước hòa bình chẳng chứng tỏ sự hòa giải, cũng chẳng bao giờ trong trường hợp này tạo ra nó. Nhưng phải là một công việc mà cánh tay toàn năng của Đức Chúa Trời có phần trong đó, giết chết sự thù nghịch này, và thay đổi khuynh hướng và khuôn đúc của tâm trí, vốn tự nhiên đặt vào các việc ác, thành điều tốt trái ngược, bằng cách đặt vào những nguyên tắc mới, những khuynh hướng thân thiện với Đức Chúa Trời và mọi đường lối Ngài. Và, hỡi anh em, nếu điều này thiếu, chúng ta vẫn còn trong mật đắng của bản tính mình, như Phi-e-rơ đã nói với Si-môn thuật sĩ, Công Vụ 8:23, mặc dầu có lời rằng ông ta đã chịu báp-têm, đã tin, đã lấy làm lạ về những điều ông ta thấy các sứ đồ làm, đã thuận theo các bổn phận Cơ Đốc, vì ông ta là người giúp việc với Phi-líp, như trong câu 13; và suốt thời gian đó ông ta là một kẻ thù chưa bị phát hiện. Và, như tôi đã nói trước, rằng cho đến khi bản tính của chó sói được thay đổi, và nó trở thành chiên con, hay chiên con trở thành sói, chúng chẳng bao giờ có thể được hòa giải; thì Đức Chúa Trời và chúng ta cũng chẳng bước vào giao ước hòa giải cho đến khi hoặc Đức Chúa Trời trở nên như chúng ta, điều không thể, hoặc chúng ta trở nên người dự phần bản tính thiêng liêng, và nhờ đó được thay đổi nội tại trong một mức độ nào đó theo hình ảnh Ngài. 'Hai người há có thể đi đồng hành nhau mà không đồng ý với nhau sao?' đấng tiên tri phán, A-mốt 3:3. Chắc chắn không. Và trong khi nhiều người sẽ còn viện cớ, và nói, rằng họ chẳng bao giờ nhận thấy điều gì như vậy; rằng hoặc họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời trong tâm trí, họ chẳng bao giờ có ý làm hại Ngài, nhưng họ đã yêu Ngài, kính sợ Ngài từ khi họ còn nhớ; họ cũng chẳng nhận thấy Đức Chúa Trời là kẻ thù của họ, nhưng yêu thương họ, mặc cho họ, nuôi họ. Họ nếm sự nhân từ của Ngài hằng ngày, và bởi vậy họ có lý do chính đáng để nghĩ rằng có tình yêu thương qua lại giữa họ. Nhưng để trả lời điều này tôi muốn con người xét thêm, về sự Đức Chúa Trời đối xử với quý vị như vậy, rằng Đức Chúa Trời vô cùng nhân từ với kẻ thù Ngài, như Cứu Chúa chúng ta phán, Ma-thi-ơ 5:45, khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và cho mưa trên kẻ công bình cùng kẻ độc ác; và bởi vậy Ngài cũng bảo chúng ta phải nhân từ với kẻ thù mình. Và cũng vậy, như trong Gióp 31 suốt cả chương, Đức Chúa Trời nhịn nhục, phải, và chất đống vô số phước lành trên một kẻ là kẻ thù tột cùng của Ngài; thế mà đó chỉ như vua hoãn án một tên phản nghịch bị kết án, để hắn hưởng đất đai và bổng lộc, nhưng vẫn giữ hắn lại, như trong câu 30, cho đến ngày thạnh nộ. Bởi vậy, tất cả những điều này chẳng phải là bằng chứng về sự hòa giải của một người qua Đấng Christ.

Nếu có ai ở đây bị phát hiện là như vậy, chớ còn đứng đó lảng tránh, và kêu rằng mình không có tội, nhưng hãy đối xử thành thật với linh hồn mình, và lấy làm trọng trong lòng, để họ tìm kiếm hòa bình kịp thời. Và hãy để điều suy xét này lay động họ, rằng điều đó phải và sẽ được xưng nhận một ngày kia, trong ngày chết, hay trong địa ngục; và rồi họ sẽ xưng nhận nó, với sự thêm vào này, rằng họ là kẻ thù của chính mình vì đã không xưng nhận nó sớm hơn, trong khi sự hòa giải được ban cho. Một tên phản nghịch xưng tội tại vành móng ngựa, khi nghe nói về ân xá, thì tốt hơn là tại giá treo cổ.

Dấu hiệu đầu tiên của việc là kẻ thù và chưa được hòa giải với Đức Chúa Trời, là sự xa lạ với Ngài, và với sự sống của Đức Chúa Trời. Người xa lạ với Đức Chúa Trời vẫn là kẻ thù; vì quý vị thấy rằng bị xa cách được coi là một mức độ của sự thù nghịch trong bản văn, và trong Gióp 22:21, 'Hãy đầu phục Đức Chúa Trời, và hòa thuận với Ngài;' (một trong những bạn của Gióp nói với ông), hàm ý rằng hễ ai hòa thuận với Đức Chúa Trời thì phải quen biết Ngài. Sự xa lạ quả thật giữa hai người chưa bao giờ là bạn thân thiết thì không sanh ra sự thù nghịch, nó không phải là dấu hiệu của nó; nhưng nếu quý vị thấy hai người đã từng thân thiết và quen biết nay đi xa nhau, và dầu có dịp gặp nhau thường, thế mà cư xử xa lạ với nhau, Chắc chắn (quý vị nói) chúng đã trở mặt. Và như vậy nếu quý vị thấy vợ chồng sống xa nhau, chẳng bao giờ đến gần, nói về, hay dường như quan tâm đến nhau: Chắc chắn có một sự đứt gãy, đó là ý nghĩ tiếp theo của quý vị. Này, ở đây cũng vậy, vì Đức Chúa Trời và chúng ta đã từng quen biết. Nay hãy để tôi áp dụng điều này.

1. Há phải Đức Chúa Trời là người xa lạ với tư tưởng quý vị? Rằng trong khi mọi điều tầm thường, học thức, danh tiếng, giàu có, vui chơi, và những lo lắng của thế gian, những tư tưởng về những điều này, mưu tính cho chúng, rất quen thuộc với quý vị, là những điều đầu tiên gọi quý vị dậy buổi sáng, chiếm lấy tâm trí quý vị, trò chuyện với quý vị suốt ngày, và nằm trong lòng quý vị ban đêm; nhưng về Đức Chúa Trời, những tư tưởng về Ngài, hay những mưu tính làm sao để làm đẹp lòng hay tôn vinh Ngài, thì ít ỏi hoặc 'chẳng có trong mọi tư tưởng mình,' như có lời phán về một kẻ ác, Thi Thiên 10:4; hoặc nếu tư tưởng về Ngài tình cờ đến, thế mà nó chẳng được chào đón như tư tưởng hay hình ảnh của một người bạn, nhưng như của một quan án, hay như của một chủ đến bất thình lình trên một đầy tớ biếng nhác, và quý vị ước gì ông ta ở xa hơn; thì quý vị là người xa lạ với Đức Chúa Trời.

2. Hay quý vị là người xa lạ với những bổn phận đặc biệt hơn trong đó sự thông công với Ngài được hưởng? Tại sao quý vị lại xa lạ như vậy? Sự thật là, quý vị là kẻ thù. Quý vị có thể đi cả tuần, cả tháng, mà chẳng bao giờ nói chuyện với Ngài bằng sự cầu nguyện thầm kín và thân mật, để đưa Ngài ra riêng, như quý vị làm với một người bạn, vào một góc, và ở đó trút lòng mình trước Ngài, và kể cho Ngài mọi bí mật của mình? Hay nếu quý vị 'lấy môi miệng đến gần Ngài,' thế mà 'lòng quý vị cách xa Ngài'? Có hàng triệu người chẳng bao giờ có thể nói rằng Đức Chúa Trời và lòng họ đã được đem lại với nhau trong một sự gần gũi ngọt ngào, cũng chẳng biết nói chuyện với Đức Chúa Trời như một người bạn nghĩa là gì, như Môi-se đã làm. Những kẻ như vậy là người xa lạ.

3. Quý vị có phải là người xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời không? như được coi là dấu hiệu của một kẻ ác, Ê-phê-sô 4:18. Có một sự sống phước hạnh, thánh khiết, và thuộc linh mà Đức Chúa Trời và Đấng Christ là nguồn của nó, là sự sống mà họ sống; như có lời phán về Đấng Christ, Rô-ma 6:10, 'Vì Ngài đã chết, ấy là chết về tội lỗi một lần đủ cả; nhưng hiện nay Ngài sống, ấy là sống cho Đức Chúa Trời.' Một sự sống mà mọi thánh đồ và thiên sứ sống trên trời, không lệ thuộc vào những gì ở trong thế gian này; và nó được bắt đầu trong một Cơ Đốc nhân ở đây: I Giăng 5:12, 'Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống.' Nay, hãy thử và tra xét mình xem những đối tượng nào mà tình cảm quý vị được làm cho sống động và duy trì sự sống nhiều nhất: mọi sự sống đều được dẫn dắt bởi khẩu vị (omnis vita gustu ducitur). Quý vị nếm và thưởng thức điều gì? Quý vị hoàn toàn là người xa lạ với một sự sống thuộc linh như vậy sao? Có thể đó là sự sống tự nhiên, của ăn uống, cưới gả, v.v.; hoặc có thể đó là sự sống của lý trí, khiến quý vị thích hợp để giao tiếp với con người; hoặc xa hơn, một sự sống hình thức, xét về các bổn phận tôn giáo, theo chữ của chúng; như Rô-ma 7:6, 'Nhưng bây giờ chúng ta đã thoát khỏi luật pháp, vì đã chết đối với điều mà mình đã bị giữ, hầu cho chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời trong cách mới của Thánh Linh, chớ không trong cách cũ của văn tự.' Nhưng quý vị có một sự sống nội tại của ân điển, những sự ảnh hưởng và tuôn vào, từ những sự nương náu nơi và thông công với Đấng Christ (như Phao-lô nói ông đã có, Ga-la-ti 2:20), làm cho quý vị sống động trong mọi điều này, và trên hết mọi điều này, như điều mà quý vị kể là sự sống mình, hơn hết mọi điều này? Nếu quý vị thiếu nó, quý vị là người xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời.

4. Cuối cùng, quý vị là kẻ thù của Đức Chúa Trời nếu quý vị là người xa lạ với những điều thuộc về Đức Chúa Trời, ân điển Ngài, những sự trò chuyện với một linh hồn trong nơi kín đáo, mà Đức Chúa Trời ban cho bạn bè và con cái Ngài như những dấu chỉ của tình yêu: I Cô-rinh-tô 2:12, 'Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta biết những ơn mà chúng ta đã nhận lãnh bởi Đức Chúa Trời.' Đức Chúa Trời có nhiều điều bí mật mà Ngài tỏ ra cho những kẻ là bạn Ngài, Giăng 15:15; và Thi Thiên 25:14, 'Đức Giê-hô-va kết bạn thiết cùng người kính sợ Ngài, tỏ cho người ấy biết giao ước của Ngài.' Nhưng nay khi chúng ta nghe những lời giảng giải kinh nghiệm về những sự đối xử gần gũi và thân mật của Đức Chúa Trời như vậy, như cách Ngài kéo lòng đến tin; khi chúng ta nghe về sự thay đổi lòng, về sự tái sinh, về sự sanh lại, v.v., và về những dấu hiệu của những điều này được làm cho rõ ràng cho chúng ta từ lời, chúng ta có nghe và tiếp nhận chúng như những điều xa lạ, hay như những điều đã biết đối với chúng ta? Hay lòng chúng ta chẳng nghĩ thầm điều mà người A-thên đã nói về đạo của Phao-lô? Công Vụ 27:20 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi Công Vụ 27:20; lời trích "ngươi giở những sự lạ lùng ra cho lỗ tai chúng ta" đúng là Công Vụ 17:20], 'Vì ngươi giở những sự lạ lùng ra cho lỗ tai chúng ta: vậy chúng ta muốn biết những điều đó nghĩa là gì.' Chúng ta há chẳng nghĩ thầm về những bài giảng như vậy, Những điều này nghĩa là gì? những điều này là những điều lạ lùng đối với tai chúng ta: 'Ta đã chép cho nó những điều trọng thể của luật pháp ta, nhưng nó coi như là vật lạ,' như Đức Chúa Trời trong đấng tiên tri than phiền, Ô-sê 8:12. Tất cả điều này chứng tỏ chúng ta vẫn là người xa lạ, và bởi vậy chưa được hòa giải.
Một dấu hiệu thứ hai của sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, chẳng những là sự xa lạ đã nhắc, mà còn là tình cảm nội tại quá đỗi dành cho hoặc tình bạn với thế gian. Kinh Thánh coi điều này là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, dầu con người chẳng nghĩ vậy: Gia-cơ 4:4, 'Hỡi bọn tà dâm kia, anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao?' Bởi thế gian ở đó ông muốn nói chẳng những sự hư nát của thế gian, hay tội lỗi của nó (như Phi-e-rơ gọi chúng), mà những điều thuộc về thế gian, như những điều tự chúng là những phước lành tốt của Đức Chúa Trời, như danh dự, giàu có, danh tiếng, học thức, v.v., như thấy rõ qua những câu trước; vì ông nói về những điều như con người cầu xin, và thường nhận lãnh từ tay Đức Chúa Trời. Và trong khi con người có thể nói, Đây là những phước lành tốt của Đức Chúa Trời; và yêu chúng và vui mừng trong chúng, Đức Chúa Trời há lại coi điều này là nặng nề sao? Phải, nếu nó quá độ. Ông bảo chúng rằng đó là sự ngoại tình thuộc linh, vì ông nói về điều đó: 'hỡi bọn tà dâm kia.' Há chẳng phải đó là sự ngoại tình nơi một người vợ khi trong lòng nàng bám víu, vui thích, và trò chuyện, như với chồng, chẳng những với một kẻ là kẻ thù tuyệt đối của chồng nàng, mà với một kẻ mà chồng nàng mặt khác tôn trọng và yêu thương? Phô-ti-pha yêu Giô-sép lắm, vì ông giao cho chàng cai quản mọi vật trong nhà mình; thế mà khi vợ Phô-ti-pha dụ dỗ chàng phạm tội tà dâm, Giô-sép bảo nàng rằng dầu chủ chàng đã giao mọi vật khác cho chàng, và chẳng giữ lại điều gì ngoài nàng, là người ông dành riêng cho mình; và bởi vậy hãy xem Phô-ti-pha đã nổi giận biết bao, chỉ vì ý nghĩ rằng chàng muốn làm ô uế nàng. Ngoại tình sanh ra sự thù nghịch lớn nhất. Chẳng phải việc có những điều này, hay việc dùng những điều này, là dấu hiệu của sự thù nghịch; đó chính là cụm từ mà sứ đồ diễn tả mình, cho phép chúng ta dùng thế gian: I Cô-rinh-tô 7:31, 'Và ai dùng của thế gian, hãy dùng như không dùng vậy; vì hình trạng thế gian nầy qua đi.' Nhân dịp này mà có sự phân biệt cổ xưa của uti và frui, dùng vật thọ tạo, nhưng hưởng Đức Chúa Trời (uti và frui). Chẳng phải quyền làm chủ thế gian, mà tình bạn với thế gian, sanh ra sự cãi cọ, và là sự thù nghịch. Quý vị có thể dùng những điều này như tôi tớ, không như bạn bè, dành riêng và giữ lòng mình cho một mình Đức Chúa Trời như cho chồng mình. A-ri-tốt nói rằng πολυφιλία (có nhiều bạn) không thể đứng chung với tình bạn chân thật, tức là, một người không thể có nhiều bạn trong một tình thân trọn vẹn và chân thật; nhưng tình bạn luôn chỉ giữa hai người. Như quý vị không thể phục vụ, thì cũng chẳng thể làm bạn với cả Đức Chúa Trời lẫn Ma-môn. Nếu một chủ không chịu được, một người bạn càng không. Đó là một lời buồn mà hết thảy chúng ta đều phải coi chừng, trong I Giăng 2:15, 'Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy.' Ông xưng là chẳng nói về những tội lỗi thô bỉ mà thôi, nhưng bất cứ sự hư không nào trong thế gian, những điều thuộc về thế gian; và ông kết luận một cách dứt khoát, tuyên bố sự kính mến Đức Chúa Cha không ở trong tấm lòng ấy là tấm lòng ưa thích và vui thỏa trong đó hơn là trong Đức Chúa Trời, hay trong tấm lòng mà tình yêu Đức Chúa Trời không thắng hơn tình yêu chúng. Nay, nếu một người chồng thấy vợ mình dồn hết sự chăm sóc cho một người đàn ông khác, và nàng luôn nói về hắn, và vui khi nghe tin từ hắn, và vui vẻ trong bầu bạn của kẻ khác này, nhưng trong bầu bạn của chồng mình thì ít, hay lạnh nhạt với chồng mình, hay vui khi ra khỏi bầu bạn của chồng; nhưng vui thỏa quá độ trong bầu bạn của kẻ khác, trò chuyện dâm đãng với hắn; điều này sanh ra sự ghen tương và thù nghịch. Chúng ta hãy nhìn vào lòng mình, và xét xử giữa Đức Chúa Trời và chúng.

Một dấu hiệu thứ ba nhờ đó chúng có thể bị phát hiện là kẻ thù, là không phục dưới luật của Đức Chúa Trời. Như Rô-ma 8:7, một tâm trí xác thịt bởi vậy ở đó được nói là 'sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời; vì nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời.' Trong Lu-ca 19:27, Đấng Christ gọi những kẻ ấy là kẻ thù Ngài, là những kẻ không muốn Ngài cai trị trên mình, tức là, không muốn phục dưới luật Ngài. Và lý do là, vì quyền tể trị của Đức Chúa Trời nằm ở thế cược, và bị khinh dể, Đức Chúa Trời ban mọi mạng lệnh vì Ngài là Đức Chúa Trời và Chúa Tể chí cao. Và lại nữa, kẻ không sống theo luật Ngài, thì sống theo luật của tội lỗi, như chúng được gọi, Rô-ma 7:21. Hắn phục dưới ma quỷ, kẻ thù của Đức Chúa Trời, sống làm thần dân của vương quốc nó, và đây là sự thù nghịch công khai và rõ ràng với Đức Chúa Trời. Nay trong câu đầu người xác thịt được nói là đã kết hôn với luật của Đức Chúa Trời, Rô-ma 7:1, 2. Lúc đầu sáng tạo luật và lòng con người như vợ và chồng, và nút thắt vẫn còn giữ; nhưng nay có một sự sống địa ngục giữa chúng, vì lòng hắn, như người vợ hợp pháp, lẽ ra phải phục tùng, nhưng lòng hắn không chịu. Luật truyền một điều hoàn toàn trái ngược với dục vọng của lòng hắn, và nó sẽ không phục tùng dù có phải chết. Luật thúc giục lòng hắn ngày Sa-bát, phải giữ nghiêm ngặt trong tư tưởng, lời nói, và hành động; đó là sự chết đối với lòng hắn khi bị giữ chặt như vậy, nó sẽ thoát ra và tìm những vui thích riêng của mình ngày ấy. Tôi có thể nêu nhiều ví dụ hơn nữa. Tôi xin phó mình cho lương tâm con người; há chẳng phải luật bởi ánh sáng của lương tâm quý vị thúc giục một bổn phận nào đó trên quý vị, dù là sự cầu nguyện riêng tư, v.v., mà quý vị chẳng cách nào phục tùng, không thể chịu nghe nói đến nó, ước gì điều răn ấy bị xóa đi, hay ước gì mình chưa bao giờ biết đến nó? kêu như những kẻ trong Gióp 21:14, 'Hãy lìa khỏi chúng tôi, chúng tôi chẳng muốn biết đường lối Ngài.' Và dầu lòng bị thuyết phục, thế mà nó không chịu đầu hàng, nhưng thầm nói, như những kẻ trong đấng tiên tri, 'Điều gì là ý muốn của Đức Giê-hô-va, chúng ta sẽ không làm.' Đến nỗi luật trong một vài điểm nào đó chẳng tìm được nơi lòng chúng một người vợ dễ dạy, yêu thương, vâng lời của nó, như đau buồn vì xúc phạm trong điểm nhỏ nhất (như nó tìm được lòng một người đã được tái sinh), hay như chẳng chống đối trong điều gì; và bởi vậy luật không sanh ra trên lòng chúng những ao ước chân thật và bền bỉ muốn vâng lời trong mọi sự, những quyết tâm mạnh mẽ, những sự tranh đấu hằng ngày, những sự than khóc, mà cuối cùng sẽ sanh ra những việc làm vâng lời, như nó làm trong lòng một người đã được tái sinh. Nhưng nó sanh ra sự cứng cỏi, phản loạn, ghét bị cải hóa, sự hăng hái hơn của dục vọng trái ngược với điều luật truyền. Như trong câu 5, những dục vọng của tội lỗi mà bởi luật pháp sanh ra trái cho sự chết. Đó là một cụm từ hôn nhân, hàm ý rằng luật đã sanh ra những ao ước mạnh mẽ hơn muốn phạm tội, và điều luật cấm; đó là những đứa con được luật sanh ra trên lòng hắn, như một người nữ được nói là có con với chồng mình.

Một dấu hiệu thứ tư của tình trạng thù nghịch là hằng ngày và tự nguyện chứa chấp, nuôi dưỡng, vỗ béo, và duy trì một trong những kẻ thù của Đức Chúa Trời trong thực hành hay trong tưởng tượng, công khai hay kín đáo. Chẳng những kẻ phạm tội phản quốc cao độ là kẻ phản bội theo hiến pháp nước chúng ta, mà cả kẻ cố ý hay tự nguyện (vì nếu vô ý thì một thần dân tốt có thể) chứa chấp hay che giấu một kẻ phản bội, và cứ tiếp tục làm vậy, mặc cho chiếu chỉ phán điều gì trái ngược, và dành sự chào đón và tiếp đãi yêu thương cho một kẻ như vậy là kẻ thù, như thể hắn là bạn. Trong Giăng 19:12, dân Giu-đa cáo buộc Đấng Christ dưới danh nghĩa một kẻ phản loạn và kẻ thù của Sê-sa, khi thấy Phi-lát chỉ muốn tha Ngài, chúng dọa Phi-lát bằng châm ngôn nhà nước này, 'Nếu quan tha người nầy, thì quan không phải là bạn của Sê-sa;' phải, chúng ta biết rằng nếu một người chỉ là kẻ bị tình nghi, nếu trong trường hợp này một người chứa chấp hắn, hắn tỏ mình chẳng phải là người thiện chí với nhà nước. Nay chúng ta hãy xét xử giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình. Mỗi tội lỗi là một kẻ thù đã bị tuyên bố của Đức Chúa Trời bởi lời Ngài, phải, và cũng là kẻ thù của chúng ta, như Phi-e-rơ nói, là kẻ đánh trận cùng linh hồn chúng ta, I Phi-e-rơ 2:11, 'Hỡi kẻ rất yêu dấu, anh em như người ở trọ, kẻ đi đường, tôi khuyên phải kiêng những điều xác thịt ưa thích, là điều chống trả với linh hồn.' Nay có tội lỗi nào như vậy mà chúng ta biết là tội lỗi (vì điều kiện ấy phải được thêm vào, như tôi đã nói trước, một thần dân chân thật có thể chứa chấp một kẻ phản bội mà không hay), dù là tham lam, kiêu ngạo, hay bất cứ vui thích quá độ nào; và chúng ta có chứa chấp nó, coi nó là bạn đồng hành ngọt ngào nhất trong những tư tưởng hằng ngày của mình, và là điều nằm gần lòng mình nhất, trong sự trò chuyện và hưởng thụ nó mà chúng ta tiêu nhiều giờ với sự thỏa mãn ngọt ngào nhất? Kẻ làm điều này là một kẻ thù công khai và đã bị kết án. Phải, tôi đi xa hơn, hắn chỉ là một kẻ bị tình nghi? Chúng có bị ngươi tình nghi là tội lỗi không? mà ngươi, không tra xét chúng kỹ lưỡng, vẫn tiếp đãi chúng một cách thân thiện, và nhận chúng vào lòng và đời sống mình? Đó chẳng phải là dấu hiệu tốt. Hơn nữa, chúng ta có đứng với chúng trong tình trạng thù nghịch, ở thế gươm tuốt vỏ như chúng ta thường nói? Và nếu ngươi vào trong ta, ta sẽ giết ngươi; và nếu chúng lọt vào (như tội lỗi ngự trong người tốt nhất), thế mà chúng ta có than phiền về chúng, đem chúng ra trước Đức Chúa Trời như đem một kẻ phản bội hay kẻ thù, buộc tội chúng, cáo buộc chúng, và nói, Lạy Chúa, đây là kẻ thù của cả con lẫn Ngài, một A-can đáng rủa sả làm rối loạn mọi sự trong con, là kẻ muốn ẩn mình dưới mái nhà con, và tưởng sẽ được tiếp đãi ở đó? Nhưng xin hãy ném đá nó, Lạy Chúa, và xin Y-sơ-ra-ên ném đá nó, xin mỗi bài giảng ném một hòn đá vào nó, xin mỗi lời cầu nguyện đánh gục nó. Chúng ta có đối xử như vậy với những tội lỗi đã biết của mình hằng ngày, hay mỗi khi bị tấn công? Hay, trái lại, chúng ta có giấu chúng, như người đàn bà đã giấu các thám tử dưới đáy giếng, che đậy chúng bằng những cớ rơm rạ? Nếu chúng ta để những kẻ thù của Đức Chúa Trời này đi như vậy, chúng ta bị chứng là chẳng phải bạn của Ngài.

Dấu hiệu cuối cùng của sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, là sự thù nghịch với con cái và đường lối của Đức Chúa Trời. Và còn dấu hiệu hay bằng chứng nào chắc chắn hơn của sự thù nghịch trực tiếp và đánh trận cùng Đức Chúa Trời, như được gọi, Công Vụ 5:39, bằng một sự thù nghịch sanh ra trong lòng, hay biểu lộ trong lời nói hay hành động chống lại bất cứ điều gì dường như thuộc về phía Đức Chúa Trời, hay đứng về phía Ngài, hay đứng trong bất cứ quan hệ nào của tình bạn hay sự giống với Đức Chúa Trời, dù là đường lối Ngài, con cái Ngài, hay các tôi tớ Ngài? Những người này mang màu cờ của ma quỷ, đứng ở tuyến đầu, và bởi vậy dễ bị phát hiện hơn, đây là một trong những mức độ xa nhất và dấu hiệu rõ ràng nhất của sự thù nghịch có thể có; vì nhiều người, dầu đã trở mặt với một người khác, thế mà vẫn yêu mến tôi tớ, vợ, con cái, bạn bè của người ấy. Nhưng như tình yêu được chứng là mạnh hơn, càng lan tỏa nhiều (Đấng mà vì cớ Ngài chúng ta yêu những điều khác nữa, chính Ngài được chúng ta yêu mến hơn [propter quern alia diligimus, ipse magis amatur [NEEDS REVIEW: "quern" trong nguyên văn có thể là lỗi in của "quem"]]), thì trong sự ghét cũng vậy. Được chứng rằng hắn bị ghét lớn và sâu, là kẻ mà chúng ta chẳng những mang sự ghét trực tiếp chống lại bản thân hắn, mà cả sự ghét phụ nữa, lan đến và mở rộng đến mọi kẻ gần gũi hắn vì cớ hắn. Như người ta nói về con beo, rằng bởi vậy nó là kẻ thù chết người nhất của loài người trong mọi loài vật khác, vì nó sẽ vồ ngay cả hình ảnh và sự giống của con người, điều những thú khác không làm, dầu có nhiều loài sẽ vồ chính con người.

Con người quả thật có danh thánh khiết trên môi với vẻ tôn kính bề ngoài; nhưng thế mà thực chất của nó, quyền năng của nó, chính điều ấy, không thể chịu được bởi chúng. Miễn là nó còn gói trong một bọc, nhìn trong tổng thể, con người xưng là yêu nó; nhưng hãy mở bọc ra, đến với những bổn phận riêng của nó, thì chúng không thể chịu được; hay, trong trừu tượng chúng yêu nó, nhưng trong cụ thể, như nó ngự trong bất cứ chủ thể hay người nào, chúng ghét nó. Hãy đặt bức tranh một con chiên trước một bầy sói, chúng sẽ chẳng động đậy; nhưng hãy để một con chiên sống đến, chúng xé nó ngay. Cũng vậy hãy để một thánh đồ sống đến giữa những kẻ ghét sự tin kính này, một người thánh trong cụ thể, lòng chúng dấy lên ngay, rồi chúng thịnh nộ, bão tố, và nói mọi điều ác về người, như trong Ma-thi-ơ 5:10, 11. Và há chẳng phải vì cùng một lý do chúng làm vậy, điều Đấng Christ đưa ra ở đó, tức là 'vì sự công bình'?

Tôi biết có ít hoặc không ai gian ác đến nỗi bắt bớ ai, khi biết họ là của Đấng Christ, và dưới danh nghĩa ấy (điều đó chỉ riêng cho những kẻ phạm tội cùng Đức Thánh Linh), thế mà chính điều từ Đấng Christ mà con người bắt bớ; vì chính Ngài là Đấng sống, cầu nguyện, phán trong những người thánh, Đấng hiện ra trong mọi điều tốt lành trong họ; và bởi vậy Đấng Christ sẽ phán với chúng, như với những kẻ trong ngày sau rốt, là những kẻ không biết điều đó, 'Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em Ta, ấy là đã làm cho chính mình Ta.' Con người nay không thấy Đấng Christ; nhưng nếu chúng biết Ngài, chúng đã chẳng chống đối những kẻ giống Ngài cách nào. Nhưng khi Ngài hiện ra, và con người sẽ biết Ngài thuộc dòng nào, con người sẽ xưng nhận rằng chúng đã ghét và bắt bớ Ngài, trong khi bắt bớ các thánh đồ Ngài.

Còn có một hạng người thứ ba nằm trong sự thù nghịch của bản tính mình, và trong tình trạng chưa được hòa giải, sống trong Hội Thánh hữu hình, là những người chẳng những bị kìm hãm nhiều, và cắn giữ sự thù nghịch mình, mà bởi một công việc thấp hơn của lời và Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng mình, được đem đến tìm kiếm Đức Chúa Trời để được tình bạn, phải, và làm nhiều điều cho Ngài trong những hành động bề ngoài, đứng về phía và phe bạn Ngài; mà lòng chúng chưa được thay đổi, sự thù nghịch đáng rủa sả của bản tính chúng còn chưa bị giết và chưa bị cất đi, chúng vẫn nằm trong mật đắng. Ví dụ, hãy nhìn những kẻ trong Thi Thiên 78:34–37, 'Khi Ngài giết chúng nó, chúng nó bèn tìm kiếm Ngài; chúng nó trở lại, và vội vã tìm cầu Đức Chúa Trời. Chúng nó nhớ lại rằng Đức Chúa Trời là hòn đá của mình, Đức Chúa Trời Chí Cao là Đấng cứu chuộc mình. Dầu vậy, chúng nó lấy miệng dua nịnh Ngài, và lấy lưỡi mà nói dối cùng Ngài. Vì lòng chúng nó chẳng trung thành cùng Ngài, cũng chẳng trung tín trong giao ước Ngài.' Có lời rằng chúng tìm kiếm Đức Giê-hô-va sớm như Đấng Cứu Chuộc mình, trong khi Ngài đang giết chúng; thế mà chúng chỉ dua nịnh Ngài bằng miệng mình, v.v. Một kẻ dua nịnh, quý vị biết, khác với một người bạn, ở chỗ hắn giả vờ nhiều lòng tử tế, thế mà thiếu thiện ý nội tại, làm điều đó vì mục đích riêng mình. Và nhiều người tìm kiếm Đức Chúa Trời như vậy, mà Ngài vẫn kể là kẻ thù; vì chúng tìm kiếm Ngài trong khi chúng thấy mình sa vào lưới Ngài.

Bây giờ, khám phá ra những kẻ sau còn khó hơn những kẻ trước, vì chúng giả vờ rất nhiều tình bạn, và về mặt bề ngoài (có thể) chúng làm nhiều việc thiện bề ngoài chẳng kém gì những người bạn thật; kẻ xu nịnh sẽ dồi dào những việc thiện bề ngoài chẳng kém gì người bạn thật, thậm chí thường vượt hơn, vì chúng sợ bị phát hiện. Bây giờ nếu không một dấu hiệu nào trong các dấu hiệu trước chạm đến chúng, hay đụng chạm chúng, thì chẳng còn cách nào tốt hơn là tra xét vào gốc rễ của mọi việc chúng làm, và xét xem điều đó có xuất phát từ thiện ý thật, bên trong, thuần khiết, và kiên định hay không, hay là từ tự ái? Giống như bây giờ khi ta thấy một con vượn làm nhiều việc giống như con người làm, ta phân biệt các hành động ở con này và con kia thế nào? Ấy là nhờ vào các nguyên tắc bên trong mà từ đó chúng nảy sinh, bằng cách nói rằng chúng xuất phát từ lý trí ở con này, nhưng không phải như vậy ở con kia. Vậy, nếu có thể chứng minh được rằng mọi điều một người dường như làm cho Đức Chúa Trời đều không xuất phát từ thiện ý đối với Ngài, thì điều đó cũng đủ để kết luận họ là những người chưa được hòa thuận với Ngài; vì khi mọi việc thiện bề ngoài và mọi biểu hiện của tình bạn đều không xuất phát từ tâm địa của người bạn và thiện ý thuần khiết, mà hoàn toàn từ tự ái, thì đó chỉ là sự xu nịnh giả dối, ngay cả giữa người với người; và khi bị phát hiện một lần, nó gây ra sự ghét bỏ gấp đôi. Và càng có lý do hơn điều đó phải xảy ra đối với Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đức Chúa Trời biết lòng, nên xu nịnh Ngài là sự chế giễu càng lớn hơn; vì chính điều đó là điều chủ yếu khiến người ta ghét những kẻ giả vờ tình bạn, vì có sự chế giễu kèm theo. Rằng Đức Chúa Trời coi mọi kẻ không quay lại với Ngài vì thiện ý thuần khiết là kẻ xu nịnh, điều đó rõ ràng qua những lời này, trong Thi-thiên 78:36, 37: 'Dù vậy, họ lấy miệng xu nịnh Ngài, lấy lưỡi nói dối Ngài;' phải, và Christ phán, Ma-thi-ơ 12:30, rằng 'ai không cùng ta, thì nghịch cùng ta.' Nếu lòng người ta không hướng về Đức Chúa Trời trong lòng, và cùng với Ngài, như một người bạn đối với một người bạn, trong các hành động của họ, thì Ngài coi họ là nghịch cùng Ngài. 'Lòng ngươi,' Phi-e-rơ nói với Si-môn Pháp-sư, 'không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời,' Công-vụ 8:22, và vì vậy ông bảo ông ta rằng ông ta vẫn còn ở trong mật đắng.

Nhưng ngươi tưởng, hỡi người mắc tội về những điều này, rằng ngươi sẽ thoát sao? Dùng chính lời của sứ đồ, Rô-ma 2:3: 'Hỡi người, ngươi đoán xét những kẻ làm điều như vậy, mà chính ngươi cũng làm, ngươi tưởng mình sẽ tránh khỏi sự đoán phạt của Đức Chúa Trời sao?' Không; Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời công chính, và đoán xét mỗi người theo việc làm của mình, sẽ báo trả cho kẻ hay tranh cạnh, τοις ἐξ ἐριθείας (những kẻ hay tranh cạnh), tức những kẻ đã tranh cạnh với Ngài, và cư xử như kẻ thù trong việc chống nghịch Ngài và những kẻ thuộc về Ngài, tùy theo việc làm của chúng (chúng sẽ nhận đủ); Ngài sẽ 'báo trả sự thịnh nộ và cơn giận, hoạn nạn và khốn khổ,' cho mọi linh hồn như vậy. Người ta xa lạ với Đức Chúa Trời, không đoái đến Ngài, không muốn quen biết Ngài bây giờ chăng? Sẽ có ngày Ngài cư xử như xa lạ với họ; và khi một cái nhìn thiện từ Ngài còn quý hơn cả thế gian, Ngài sẽ giận dữ phán: 'Hỡi kẻ làm gian ác, ta chẳng biết các ngươi bao giờ; hãy lui ra khỏi ta!' Ma-thi-ơ 7:23. Người ta cứng đầu chống lại, không chịu phục tùng luật pháp chí thánh, công chính và công bằng của Ngài, nhưng sẽ sống như kẻ phản loạn và kẻ vô luật, không phục tùng Ngài chăng? Họ sẽ chịu lấy hậu quả trên chính mình. Hãy để họ nghe án phạt do chính miệng Christ tuyên bố: Lu-ca 19:27: 'Còn như những kẻ nghịch cùng ta, không muốn ta cai trị chúng nó, hãy kéo chúng nó đến đây, và chém đi trước mặt ta.' Chính Ngài sẽ chứng kiến sự thi hành án.

Người ta yêu sự vui thú hơn là yêu Đức Chúa Trời chăng, như sứ đồ nói về thế gian, hay bất cứ vật gì trong thế gian, như Gia-cơ nói, hỡi kẻ gian dâm cả nam lẫn nữ? Thì, như có chép, Châm-ngôn 6:34: 'Vì ghen tuông là điều giận dữ của người nam;' và đó là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hơn là sự giận dữ, nó chỉ ra sự không nguôi; 'Trong ngày báo thù, Ngài há sẽ dung thứ sao?' Há chẳng phải có chép, Thi-thiên 73:27: 'Vì kìa, những kẻ xa cách Chúa sẽ bị hư mất; Chúa hủy diệt hết thảy kẻ nào tà dâm, lìa bỏ Chúa.' Ngài nói về điều đó như một việc đã làm xong, vì Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ làm điều đó, và vì vậy nó cũng như đã xong.

Người ta có nuôi dưỡng và duy trì tội lỗi nào mà họ biết là kẻ thù đã được công bố của Đức Chúa Trời trong lời Ngài; tha thứ, ấp ủ điều mà Đức Chúa Trời ghét, và điều mà Ngài đã định cho sự hủy diệt trong lời Ngài chăng? Hãy để họ nghe điều đấng tiên tri nói với A-háp trong trường hợp tương tự, vì đã thả Bên-ha-đát ra, và áp dụng vào mục đích này: 1 Các Vua 20:42: 'Bấy giờ, người nói với vua rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Bởi vì ngươi đã để thoát khỏi tay ngươi kẻ mà ta đã định tận diệt, vậy nên mạng sống ngươi sẽ thế cho mạng sống nó, và dân sự ngươi thế cho dân sự nó.' Vì ngươi đã thả một kẻ đi, kẻ mà Đức Giê-hô-va đã định cho sự hủy diệt, vậy nên mạng sống ngươi sẽ thế cho mạng sống nó.

Kết luận: Người ta có thù nghịch với con cái Đức Chúa Trời chăng? Ngươi động đến con ngươi của mắt Ngài. Thà ngươi bị buộc cối đá vào cổ, và bị quăng xuống giữa biển, còn hơn là làm cớ vấp phạm cho một trong những kẻ nhỏ này. Mỗi lời chế nhạo, mỗi cái nhìn khinh khỉnh, dâng lên trong lòng ngươi, khi Đức Chúa Trời buộc tội nó trên lương tâm ngươi, sẽ dìm ngươi xuống, xuống tận đáy địa ngục. Trong Xa-cha-ri 12:2, 7, Ngài ví Hội Thánh như một hòn đá nặng nề; mọi kẻ gánh lấy nó sẽ bị nát ra từng mảnh, dẫu cả đất nhóm lại chống nghịch nó; và như một lò lửa; còn những kẻ ác chống nghịch họ, như củi và bó lúa, tưởng dập tắt được ngọn lửa đó; nhưng ngọn lửa đó sẽ thiêu nuốt mọi dân chung quanh.

Hay, người ta chống nghịch lời Đức Chúa Trời chăng? Hãy để họ biết rằng đó là một kho vũ khí và kho chứa khí giới, mà Đức Chúa Trời đã sẵn sàng để báo thù mọi sự không vâng phục: 2 Cô-rinh-tô 10:4–6: 'Vì khí giới mà chúng tôi dùng để chiến trận chẳng phải thuộc về xác thịt đâu, bèn là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, có sức mạnh để đạp đổ các đồn lũy; nhờ khí giới đó chúng tôi đánh đổ các lý luận, mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ; và sẵn sàng trừng phạt mọi kẻ chẳng vâng phục, khi anh em đã chịu lụy trọn rồi.' Nó tự mình đủ sức để báo thù cho mối thù của chính nó.

QUYỂN III:

Sự hư hỏng của toàn bộ bản tính con người, và của mọi khả năng trong linh hồn nó bởi tội lỗi; và trước hết nói về sự đồi bại của trí hiểu biết, vốn đầy dẫy sự tối tăm và bị mù, đến nỗi không thể lĩnh hội các sự việc thiêng liêng một cách đúng đắn theo cách thiêng liêng

Vả, nguyện xin chính Đức Chúa Trời của sự bình an khiến anh em nên thánh cách trọn vẹn; cầu xin tâm linh, linh hồn và thân thể anh em được giữ vẹn không chỗ trách được, cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.—1 TÊ-SA-LÔ-NI-CA 5:23

CHƯƠNG I:

Rằng mọi khả năng của linh hồn, cả trí óc, đều bị hư hỏng trọn vẹn

Giải thích các lời của bản văn.—Rằng mọi khả năng của linh hồn, cả trí óc, đều bị hư hỏng trọn vẹn, được chứng minh từ các cách diễn đạt về điều đó trong Kinh Thánh, và từ phạm vi bằng nhau của cả tội lỗi lẫn ân điển

NHỮNG lời này không có sự liên kết hay lệ thuộc nào với phần trước, vì phần kết luận của thư bắt đầu bằng chúng. Chúng là một lời cầu nguyện xin cho sự nên thánh được vận hành và hoàn tất trong họ, là sự nên thánh mà ông đã khuyên giục, và mà Đức Chúa Trời đã bắt đầu vận hành. Về điều đó, các bạn có những điều này.

1. Tác giả của sự nên thánh này, là Đức Chúa Trời, Đấng mà Phao-lô cầu nguyện để Ngài vận hành và hoàn tất nó. Và trong sự cầu nguyện, các tín hữu thường xưng hô với Đức Chúa Trời cho phù hợp với bản chất của phước hạnh mà họ tìm kiếm. Gia-cơ 1:5: 'Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời,' c. 17: 'Cha sáng láng.' Vậy nếu chúng ta cầu nguyện xin sự thương xót và yên ủi, thì chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời, như là Cha hay thương xót và Đức Chúa Trời ban mọi sự yên ủi, như Phao-lô làm, 2 Cô-rinh-tô 1:3: 'Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha hay thương xót, là Đức Chúa Trời ban mọi sự yên ủi.' Tuy nhiên chúng ta vẫn phải dùng những cách diễn đạt như vậy, vừa như những động cơ để lay động Đức Chúa Trời bởi sự đầy dẫy của Ngài mà ban cho điều chúng ta cầu xin, vừa như sự thêm sức cho chính đức tin của chúng ta. Và theo đó ở đây trong bản văn, khi Phao-lô cầu xin sự nên thánh từ tay Đức Chúa Trời, ông ngước lên Ngài như là 'Đức Chúa Trời của sự bình an.' Tội lỗi chẳng là gì khác ngoài sự rối loạn và hỗn độn của mọi năng lực trong linh hồn chúng ta, bởi đó chúng trở nên phản loạn, và không chịu phục tùng Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:7: 'Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.' Và các năng lực của linh hồn chúng ta cũng trở nên thù nghịch lẫn nhau. Do đó trong linh hồn chúng ta có sự hỗn độn, một ἀκαταστασία (sự rối loạn), Gia-cơ 3:16, đến nỗi các tư dục chiến tranh trong các chi thể chúng ta. Gia-cơ 4:1: 'Những điều chiến đấu nghịch thù trong anh em từ đâu mà đến? Há chẳng phải từ tư dục anh em vẫn hay chiến đấu trong quan thể mình sao?' Trong khi đó sự nên thánh đặt mọi sự trở lại đúng thứ tự của chúng, và như vậy gây nên sự bình an; và vương quốc nơi nó đến, và được thiết lập, là bình an và công chính: Rô-ma 14:17: 'Vì nước Đức Chúa Trời chẳng phải sự ăn uống, nhưng là sự công bình, bình an, vui mừng trong Đức Thánh Linh.' Như mục đích của các vương quốc khác là dùng luật pháp để đặt các thần dân vào thứ tự, và đưa họ đến và giữ họ trong sự bình an, thì mục đích của ân điển và sự công chính cũng vậy; vì vậy ông ao ước Đức Chúa Trời tỏ mình ra là một Đức Chúa Trời như vậy, một Đức Chúa Trời của sự bình an, trong việc nên thánh họ khắp mọi nơi ngày càng hơn, bằng cách sắp đặt lại mọi năng lực của linh hồn vào đúng khuôn khổ và thứ tự của chúng. Vì như vậy,

2. Các bạn có chủ thể của sự nên thánh này được diễn đạt trong toàn bộ phạm vi của nó, không chỉ chính họ, mà mọi sự trong họ; được diễn đạt trước hết cách chung, không đơn thuần là nên thánh các bạn, mà khắp mọi nơi, ὁλότελεῖς (trọn vẹn đến cùng), còn hơn cả ὁλος (toàn thể), vì dường như nó chỉ không chỉ totus homo (toàn thể con người), mà totum hominis (toàn bộ những gì thuộc về con người), mọi sự trong con người; nó cũng chỉ việc nên thánh họ đến cùng ὅλος τέλος (đến cùng). Rồi, thứ hai, ông diễn đạt chủ thể của sự nên thánh này, cách riêng bằng cách liệt kê các phần riêng và chính mà bản tính con người gồm có, 'tâm linh, linh hồn, và thân thể;' vì như toàn thể con người thường được chia thành linh hồn và thân thể, sự phân chia mà sự chết chứng minh là đúng, thì ông chia điều chúng ta gọi là linh hồn thành linh hồn và tâm linh, sự phân chia mà lời Đức Chúa Trời chứng minh là đúng: Hê-bơ-rơ 4:12: 'Vì lời Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi phân chia linh hồn, tâm linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng.' Thấu vào đến nỗi phân chia linh hồn và tâm linh. Bởi linh hồn ông muốn nói những khả năng và năng lực thấp hơn của trí óc, các giác quan bên trong và tình cảm, sự tưởng tượng, cơn giận, sự ham muốn, v.v., vốn là phần thô hơn, chung với loài thú; còn phần kia, cao siêu hơn, tức sự phán đoán, lương tâm, v.v., ông gọi là tâm linh. Cũng như những phần cao siêu, linh hoạt, nhanh nhẹn hơn của thân thể chạy trong huyết chúng ta và gây nên mọi sự chuyển động trong chúng ta, chúng ta gọi là các linh, so với phần còn lại của thân thể, dù chúng là các phần của nó; thì phần cao siêu hơn này của linh hồn, nơi chúng ta dự phần với các thiên sứ, được gọi, so với phần kia, là tâm linh của trí óc: Ê-phê-sô 4:23: 'mà phải làm nên mới trong tâm chí mình.' Nơi đó nó được đặt cho một phần của trí óc, chứ không phải cho điều gì được thêm vào, như, tôi thú nhận, đôi khi tâm linh được hiểu là những tia sáng của ánh sáng đạo đức và các nhân đức trong lương tâm và ý chí. Nhưng ở đây tâm linh chỉ năng lực tự nhiên của trí óc vốn là sức mạnh và tinh túy của nó. Cũng không, thứ ba, ông bằng lòng với việc kể ra như vậy mọi phần trong một sự phân chia ba, nhưng vì mỗi phần trong đó chứa nhiều điều riêng trong mình, như tâm linh có trong nó sự hiểu biết, trí nhớ, sự phán đoán, lương tâm, v.v., thân thể có nhiều chi thể; vì vậy để tỏ rằng mọi sự trong mỗi phần đó đều phải được nên thánh, ông thêm một từ nữa, 'nguyện xin toàn thể tâm linh anh em,' ὁλόκληρον (trọn vẹn, nguyên vẹn) tota sors (toàn bộ phần), mọi phần của nó, như nó chỉ, những lời này đầy dẫy hết sức có thể tưởng tượng để diễn đạt rằng toàn thể con người, thân thể, linh hồn, và mọi sự, và mọi sự trong con người, đều phải được nên thánh và phục hồi; sự thiếu vắng sự toàn vẹn đáng lẽ phải có trong tất cả chúng, ông nói, là một tội lỗi, và đáng bị trách, vì vậy ông thêm 'hầu cho chúng được giữ vẹn không chỗ trách được.' Đến nỗi có hai giáo lý tự nhiên và chủ yếu nảy sinh từ những lời này.

Nhận xét 1. Rằng mọi phần và khả năng của linh hồn và thân thể trong một người chưa được nên thánh đều bị hư hỏng và ô uế trọn vẹn và khắp mọi nơi, vì nếu không chúng đã chẳng cần sự nên thánh.

Nhận xét 2. Rằng sự nên thánh thật cũng là phổ quát.

Và hai giáo lý này có thể được chứng minh bằng cùng những lý do. Nhưng tôi sẽ (như phương pháp của tôi dẫn dắt) chỉ nói về giáo lý thứ nhất.

Bây giờ, như tôi đã tỏ trước đây, rằng sự hư hỏng này là phổ quát đối với mọi tội lỗi, hay rằng mọi tội lỗi đều ở trong bản tính của mọi người, thì nay tôi phải chứng minh rằng sự hư hỏng này ở trong mọi phần của bản tính chúng ta; vì đây là một sự xem xét khác với sự kia, như có mọi bệnh tật là một chuyện, và có mọi phần đều bệnh tật là chuyện khác, điều này có thể xảy ra chỉ bởi một bệnh tật.

1. Chúng ta có một bằng chứng rõ ràng cho điều này từ chính lời chứng của những người Pha-ri-si, những kẻ dù đã hư hỏng nhiều trong sự phán đoán, về việc phân biệt sự hư hỏng của con người, tưởng rằng và dạy rằng tư dục không phải là tội lỗi, nhưng dường như trong họ có một tàn dư và một thoáng nhìn về sự hư hỏng toàn diện của bản tính mọi người, qua một lời họ thốt ra về người mù từ lúc sinh: Giăng 9:34: 'Chúng đáp rằng: Ngươi sanh ra trong tội lỗi cả, lại muốn dạy dỗ chúng ta sao!' Ngươi đã trọn vẹn, ὅλος (toàn thể), sinh ra trong tội lỗi. Thật vậy, dường như họ chỉ áp dụng điều này cho những kẻ mà trong lúc sinh Đức Chúa Trời đã đánh dấu bằng một khiếm khuyết nào đó, như Ngài đã đánh dấu người này bằng sự mù lòa, nhưng chúng ta có thể chính đáng lấy nó từ những kẻ giảm nhẹ sự hư hỏng này, như một tàn dư của lẽ thật đã được truyền lại cho họ từ tổ phụ họ, nhưng mà họ đã làm hư hỏng, và giới hạn chỉ cho những kẻ, như kẻ mà một tai họa nào đó đã xảy đến trong lúc sinh. Bây giờ tôi trích dẫn điều này để chứng minh, không phải rằng người ta sinh ra trong tội lỗi, mà rằng toàn thể con người, ὅλος (toàn thể), là như vậy.

2. Chúng ta có những Kinh Thánh rõ ràng chứng minh điều đó.

Thứ nhất, nó được gọi là 'con người cũ.' Tại sao? Vì nó bao phủ mọi phần trong con người; nó không được gọi là sự hiểu biết cũ mà thôi, hay ý chí cũ, mà là con người cũ, vì mọi năng lực và phần tạo nên một con người đều bị nhiễm độc, và vì vậy mọi sự đều trở nên mới, khi một người được tái sinh: 2 Cô-rinh-tô 5:17: 'Vậy nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới: những sự cũ đã qua đi; kìa, mọi sự đều trở nên mới;' tức là, mọi sự trong bản tính con người. Mọi sự đều cũ, hư hỏng, và xấu xa, và vì vậy mọi sự trở nên mới. Và vì mục đích này đáng chú ý (điều mà một số người đã nhận xét) rằng Kinh Thánh, khi nói về chủ thể của sự hư hỏng này, không nói như về thân vị của con người mà thôi, mà về các khả năng trong con người, như hàm ý không phải totus homo (toàn thể con người) mà thôi, mà totum hominis (toàn bộ những gì thuộc về con người), mọi sự ở trong con người: Ga-la-ti 3:22: 'Nhưng Kinh Thánh đã nhốt hết thảy mọi sự dưới tội lỗi, hầu cho điều chi đã hứa, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, được ban cho những kẻ tin.' Kinh Thánh (ông nói) đã nhốt mọi sự, τὰ πάντα (mọi sự), dưới tội lỗi; đến nỗi từ này hàm ý không chỉ mọi người, πάντες (mọi người), mà mọi sự trong con người. Cũng vậy Christ diễn đạt nó, Giăng 3:6: 'Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; và hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần.' Ngài không chỉ nói, rằng kẻ sinh bởi xác thịt là xác thịt, mà điều sinh bởi xác thịt là xác thịt, τὸ γεγενημένον (điều đã được sinh ra), chẳng có sự gì trong con người, kẻ sinh bởi xác thịt qua sự sinh sản xác thịt, mà không bị hư hỏng. Và vì vậy,

Thứ hai, chúng ta thấy mọi phần trong con người được gọi là xác thịt. Vậy trí óc của những kẻ hiểu biết sắc bén nhất (vì về những kẻ như vậy ông nói ở đó) được gọi là, Cô-lô-se 2:18: 'xông vào những sự mình chưa thấy, lấy tình xác thịt nổi lòng kiêu ngạo vô ích.' Đó là một trí óc của xác thịt. Và tương ứng sự khôn ngoan, mà nhờ đó trong cách ăn ở chúng ta được hướng dẫn, được gọi là sự khôn ngoan của xác thịt: 2 Cô-rinh-tô 1:12: 'Vả, nầy là điều chúng tôi khoe mình: lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi lấy sự thánh sạch và thật thà đến từ Đức Chúa Trời, chẳng phải cậy sự khôn ngoan thuộc về xác thịt, nhưng cậy ân điển của Đức Chúa Trời, mà ăn ở trong thế gian.' Thậm chí, lương tâm, vốn dường như ít bị hư hỏng nhất, mà còn được nói là bị ô uế: Tít 1:15: 'Nhưng cho những kẻ dơ dáy và chẳng tin, thì không sự gì là tinh sạch cả; trái lại, cả tâm trí và lương tâm họ đều dơ dáy.' Và nay đây là những phần cao quý của tâm linh; và như những phần này, thì ý chí cũng thuộc về xác thịt: Ê-phê-sô 2:3: 'Chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta.' Đó là τὰ θελήματα τὴς σάρκος, καἰ τῶν διανοιῶν (các ý muốn của xác thịt, và của các tâm trí). Và trong một Kinh Thánh khác, ý muốn của dân ngoại bị đặt thẳng đối lập với ý muốn của Đức Chúa Trời: 1 Phi-e-rơ 4:2, 3: 'hầu cho còn sống trong xác thịt bao lâu thì đừng theo những sự người ta ưa thích, một theo ý muốn Đức Chúa Trời. Vì thì giờ đã qua trong đời chúng ta cũng đã đủ làm theo ý muốn người ngoại đạo, mà ăn ở theo tà tịch, tư dục, say rượu, chơi bời, yến tiệc, và sự thờ hình tượng đáng ghê tởm.' Nơi sứ đồ khuyên họ đừng sống nữa 'theo những sự người ta ưa thích,' điều mà, c. 3, được giải thích là 'làm theo ý muốn người ngoại đạo,' nhưng theo ý muốn Đức Chúa Trời. Và các tình cảm của chúng ta cũng được gọi là các tư dục và đam mê của xác thịt: Ga-la-ti 5:24: 'Vả, những kẻ thuộc về Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá rồi.' Và 1 Phi-e-rơ 2:11: 'Hỡi kẻ rất yêu dấu, anh em như người ở trọ, kẻ đi đường, tôi khuyên phải kiêng những điều xác thịt ưa thích, là điều chống trả với linh hồn.' Và những điều này tạo nên điều mà trong bản văn của tôi được gọi là linh hồn. Và cuối cùng, xác thịt hay thân thể được nói là bị hư hỏng và ô uế, cũng như tâm linh hay linh hồn; vậy 2 Cô-rinh-tô 7:1: 'Hỡi những kẻ rất yêu dấu, chúng ta đã có lời hứa dường ấy, thì hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần thần linh, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh.' Và tội lỗi được nói là cai trị trong thân thể: Rô-ma 6:12: 'Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, và chớ chiều theo tư dục nó;' điều này được xem như khác biệt với linh hồn, vì có thêm chữ hay chết, mà linh hồn thì không. Và nếu chúng ta nhìn vào mọi chi thể của thân thể, chúng tỏ ra sự hư hỏng của mình, chúng là những khí giới thích hợp cho sự không công bình, tức mọi chi thể của thân thể. Mắt đầy sự gian dâm: 2 Phi-e-rơ 2:14: 'mắt chúng nó đầy sự gian dâm, chẳng hề thôi phạm tội: dỗ dành những linh hồn chưa vững; chúng nó có lòng quen thói tham lam; thật là con cái đáng rủa sả.' Lưỡi là một thế giới của sự ác: Gia-cơ 3:6: 'Cái lưỡi cũng như lửa; ấy là nơi đô hội của tội ác ở giữa các quan thể chúng ta, làm ô uế cả mình, đốt cháy cả đời người, chính mình nó đã bị lửa địa ngục đốt cháy.' Chơn nhẹ nhàng đặng làm đổ máu, và họng là huyệt mả mở ra: Rô-ma 3:13–15: 'Họng chúng nó như huyệt mả mở ra; dùng lưỡi mình để phỉnh gạt; dưới môi chúng nó có nọc rắn hổ mang; miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng; chơn chúng nó nhẹ nhàng đặng làm đổ máu.' Kết luận, chúng được nói là đầy dẫy mọi sự không công bình, đầy dẫy mọi sự sẵn sàng làm ác: Công-vụ 13:10: 'Hỡi người đầy mọi thứ gian trá và hung ác, con của ma quỉ, thù nghịch cùng cả sự công bình, ngươi há chẳng thôi làm hư đường thẳng của Chúa sao?' Ông không nói về sự đầy dẫy của tội lỗi thực tế, như một cây được nói là đầy trái, như cách nói được dùng, Rô-ma 1:29: 'đầy dẫy mọi sự không công bình, tà dâm, độc ác, tham lam, hung dữ; đầy dẫy sự ghen ghét, giết người, tranh cãi, dối trá, giận dữ, nói hành.' Nhưng ở đây trong Công-vụ 13:10, sự đầy dẫy được hiểu, tanquam plenitudo rasis (như một bình đầy chất lỏng), như một bình đầy chất lỏng. Tâm linh và thân thể của Ê-ly-ma đầy dẫy sự sẵn sàng làm ác, điều đó chỉ các khuynh hướng bên trong hướng về đó. Ông cũng không (như ở đó ông nói về nó) gọi đó là sự đầy dẫy đối với mọi phần của sự không công bình mà thôi, vì điều đó được thêm vào sau, 'đầy dẫy mọi sự không công bình;' không chỉ mọi sự sẵn sàng làm ác, mà đầy dẫy mọi sự. Và vì vậy về phương diện này bản tính đồi bại của chúng ta được ví như một cây hư hỏng, mà chúng ta biết cả rễ, cành, vỏ, và mọi sự đều bị nhiễm độc nếu cây là như vậy: Ma-thi-ơ 7:17, 18: 'Hễ cây nào tốt thì sanh trái tốt, nhưng cây nào xấu thì sanh trái xấu. Cây tốt chẳng sanh được trái xấu, mà cây xấu cũng chẳng sanh được trái tốt.' Và mọi chồi và khả năng trong con người sinh ra bất cứ hành động hay chuyển động nào, như trái, dù là sự hiểu biết, ý chí, v.v.; mọi sự đều hư hỏng, vỏ và thân, và mọi sự. Và tội lỗi này trong bản tính chúng ta được gọi là ἁμαρτία ἐυπερίστατος (tội lỗi dễ vấn vương), tội lỗi bao quanh mọi khả năng của chúng ta: Hê-bơ-rơ 12:1: 'Thế thì, vì chúng ta được nhiều người chứng kiến vây lấy như đám mây rất lớn, chúng ta cũng nên quăng hết gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương ta, lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho ta.' Bây giờ về các lý do và chứng minh của lẽ thật này, rằng mọi phần trong con người đều bị tội lỗi làm hư hỏng và nhiễm độc, và vì vậy phải được nên thánh.

Trước hết, cách chung. Quyền cai trị và phạm vi quyền lực, của cả ân điển lẫn tội lỗi, là tương xứng; và các lãnh thổ của chúng có chu vi bằng nhau; và nơi chúng đến chúng ban luật cho mọi chi thể và thần dân nào ở trong lãnh thổ của chúng, vì cả hai đều được nói là cai trị, và cả hai đều có bản tính lan rộng khắp mọi nơi. Ân điển được ví như men, vì nó làm cho cả đống bột dậy lên: Ma-thi-ơ 13:33: 'Nước thiên đàng giống như men mà người đàn bà kia lấy trộn vào ba đấu bột, cho đến chừng bột dậy cả lên.' Và tội lỗi và sự hư hỏng của bản tính cũng được ví như men: Ga-la-ti 5:7–9: 'Anh em chạy giỏi; ai đã ngăn trở anh em đặng không cho vâng phục lẽ thật? Sự xui giục đó không phải đến từ Đấng gọi anh em. Một ít men làm cho dậy cả đống bột.' 1 Cô-rinh-tô 5:6, 8: 'Thật anh em chẳng có cớ mà khoe mình đâu! Anh em há chẳng biết rằng một chút men làm cho cả đống bột dậy lên sao? Vậy hãy giữ lễ, chớ dùng men cũ, cũng đừng dùng men gian ác, độc dữ, nhưng dùng bánh không men của sự thật thà và của lẽ thật.' Ân điển, nơi nó đến, đến như sự sống, và như linh hồn vào trong thân thể, và truyền sự sống cho mọi sự trong thân thể đó nó đến vào, và theo đó chúng ta thấy mọi phần đều sống trong một người sống; và, ngược lại, sự hư hỏng của bản tính chúng ta như sự chết, cũng chung khắp như sự sống, vì nó là sự thiếu vắng của sự sống. Và habitus et privatio versantur circa idem (thể tánh và sự thiếu vắng cùng thuộc về một chủ thể), thể tánh và sự thiếu vắng thuộc về cùng một chủ thể. Nhưng,

Thứ hai, cách riêng hơn để chứng minh điều này. Nếu ân điển theo thói quen và sự nên thánh đã ngự trong mọi phần của A-đam thứ nhất, và của nhân tính của Christ, và bắt đầu ngự trong mọi khả năng của một người được tái sinh, thì mọi khả năng theo bản tính đều bị hư hỏng. Hệ quả này mạnh mẽ, không chỉ vì lý do đã đưa ra cách chung trước đây, rằng ân điển và tội lỗi có phạm vi như nhau, mà cách riêng hơn nó có thể được chứng minh từ từng điều một.

1. Nếu ân điển đã bắt đầu chạm đến mọi phần của một người được tái sinh, thì tội lỗi trước đó đã làm hư hỏng mọi sự; vì sự nên thánh đó chỉ là sự phục hồi mọi phần trở lại sức khỏe và sự toàn vẹn của chúng. Bây giờ, nếu có phần nào còn nguyên vẹn, nó đã chẳng cần thầy thuốc hay sự chữa lành.

2. Rằng tội lỗi ngự trong mọi phần như vậy, có thể được chứng minh bằng kinh nghiệm, rút ra từ tình trạng của một người được tái sinh. Chúng ta cảm thấy rằng có một cuộc chiến chống lại công việc của ân điển trong mọi phần; sự tối tăm và không tin trong sự hiểu biết chiến đấu chống lại ánh sáng và đức tin: 'Tôi tin; xin Chúa giúp đỡ trong sự không tin của tôi!' người khốn khổ đó trong Phúc Âm nói, Mác 9:24. Ân điển trong ý chí chiến đấu chống lại tội lỗi trong ý chí; xác thịt trong ý chí ham muốn nghịch cùng Thánh Linh trong ý chí: Ga-la-ti 5:17: 'Vì xác thịt có những sự ưa muốn trái với những điều của Thánh Linh, Thánh Linh có những sự ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm.' Tôi nói, trong ý chí; vì sứ đồ suy ra từ điều ông đã nói, rằng từ đó mà họ không thể làm những điều họ muốn. Đó không phải là cuộc chiến của một khả năng chống lại một khả năng khác, mà của cùng các khả năng chống lại chính mình, và điều này khắp toàn thể con người.

3. Hệ quả cũng mạnh mẽ, rằng nếu ân điển ở trong A-đam, khi vô tội, đã chạm đến mọi phần của bản tính ông, thì tội lỗi đó, sau khi ông đã sa ngã, có cùng phạm vi: vì sự hư hỏng của bản tính chúng ta chỉ là sự thiếu vắng ân điển đã ở trong ông, và vì vậy ở trong mọi phần nơi ân điển đó đã ở. Privatio est in eodem subjecto in quo habitus (sự thiếu vắng ở trong cùng một chủ thể nơi thể tánh đã từng ở): sự thiếu vắng ở trong cùng một chủ thể nơi thể tánh đã ở trước đó.

4. Hệ quả cũng mạnh mẽ, rằng nếu trong bản tính của Christ ân điển đã ở trong mọi phần của nó, thì tội lỗi cũng vậy trong bản tính chúng ta; vì mục đích của việc Christ nhận lấy và nên thánh bản tính chúng ta là để đoán phạt tội lỗi trong xác thịt: Rô-ma 8:3: 'Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt;' tức là, bằng cách nên thánh bản tính chúng ta trong thân vị Ngài, và bởi sự công chính của bản tính đó của Ngài, Ngài cất đi tội lỗi của bản tính chúng ta, và chẳng có phần nào trong bản tính đó của Ngài mà Ngài nên thánh vì bất cứ mục đích nào khác: Giăng 17:19: 'Con vì họ tự làm nên thánh, hầu cho họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh.' Và trong Rô-ma 8 này sứ đồ nói ở c. 2: 'vì luật pháp của Thánh Linh sự sống đã nhờ Chúa Giê-xu Christ buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết.' Ông đã than phiền trong chương 7 về một luật của tội lỗi trong các chi thể ông, luật sẽ ở đó cho đến ngày ông chết; bây giờ, ông nói, sự yên ủi của tôi là một luật trái ngược của ân điển và sự sống đã ở trong Christ để cất đi sự có tội của nó. Đến nỗi mọi phần trong Christ được nên thánh với một luật của sự sống, là để cất đi luật của tội lỗi trong mọi phần của chúng ta. Bây giờ, còn lại phải chứng minh rằng mọi phần của nhân tính trong A-đam và trong Christ đã được nên thánh, và cũng rằng mọi phần của nó trong một người được tái sinh bắt đầu được nên thánh. Điều này tôi chứng minh hai cách.

Trước hết, các bạn sẽ thấy điều này theo sau điều kia thế nào, đến nỗi nếu nó đúng về bất cứ điều nào thì đúng về mọi điều.

Thứ hai, tôi sẽ đưa ra các lý do chung cho điều đó.

1. Tôi nói, điều này theo sau cách tất yếu điều kia; vì,

Thứ nhất, nếu mọi phần trong một người được tái sinh được nên thánh, thì mọi phần của nhân tính đã được nên thánh trong A-đam, và è contra (và ngược lại); vì đó là cùng một hình ảnh được phục hồi và dựng nên mới mà đã được dựng nên lúc ban đầu, chỉ với sự khác biệt này (như một người nhận xét), A-đam đã ὁλῶς (hoàn toàn), được nên thánh, nhưng không ὁλοτελῶς (trọn vẹn đến cùng); còn chúng ta, dù không ὁλῶς (hoàn toàn), tức trọn vẹn và hoàn hảo, nhưng ὁλοτελῶς (trọn vẹn đến cùng), tức đến cùng. Bây giờ, rằng mọi phần trong một người được tái sinh được nên thánh, tỏ ra bởi kinh nghiệm chung đó, mà lại riêng biệt với những người được tái sinh, rằng có một cuộc chiến trong mọi phần giữa xác thịt và Thánh Linh, ngự trong mọi khả năng, như tôi đã chứng minh trước đây.

Thứ hai, nếu mọi phần của nhân tính đã được nên thánh trong Christ, thì nó cũng vậy trong chúng ta, và è contra (và ngược lại); vì Ngài đã lấy xác thịt để nên thánh chúng ta: Giăng 17:19: 'Con vì họ tự làm nên thánh;' và Hê-bơ-rơ 2:11, 14, 17: 'Vì Đấng làm nên thánh và kẻ được nên thánh đều bởi một Cha, cho nên Ngài không thẹn mà gọi những kẻ đó là anh em. Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Đức Chúa Jêsus cũng có phần vào đó, hầu cho Ngài bởi sự chết mình mà phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỉ. Nhân đó, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho đối với Đức Chúa Trời, trở nên thầy tế lễ thượng phẩm, hay thương xót và trung tín, đặng đền tội cho chúng dân.' Về Christ và chúng ta ở đó có nói, rằng Đấng nên thánh và chúng ta là kẻ được nên thánh đều bởi một, tức bởi một bản tính trong mọi phần; vì, c. 17, chúng ta được nói là giống nhau trong mọi sự. Ngài đã lấy bản tính chúng ta, và mọi phần của nó, để nên thánh nó, hầu cho chúng ta được dự phần sự nên thánh của Ngài, và như vậy được bởi một, hòa hợp và giống như Ngài; và hầu cho chẳng thiếu phần nào trong sự nên thánh của Ngài, Ngài đã chẳng thiếu phần nào của bản tính chúng ta. Và ngay cả theo nghĩa này chúng ta có thể hiểu Kinh Thánh đó trong Ê-phê-sô 1:23, về việc Christ làm đầy mọi sự trong mọi loài; Ngài làm đầy mọi sự trong mọi con cái Ngài từ sự đầy dẫy của chính Ngài. Bây giờ Ngài đầy dẫy ân điển và lẽ thật: Giăng 1:10: 'Ngài ở trong thế gian, và thế gian đã làm nên bởi Ngài; nhưng thế gian chẳng từng nhìn biết Ngài.' Và Ngài đã lấy bản tính chúng ta để nên thánh chúng, và vì vậy mọi sự Ngài đã lấy đều được nên thánh; vì vậy Ngài được gọi là con thánh đó: Lu-ca 1:35: 'Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình, cho nên con thánh sanh ra, phải xưng là Con Đức Chúa Trời.'

2. Bây giờ, tôi sẽ chỉ ra các lý do có thể chứng minh rằng ân điển đã và đang ngự trong Christ và A-đam, trong và khắp mọi phần của họ, và vì vậy phải ở trong chúng ta.

Thứ nhất, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự trong con người để tôn vinh chính Ngài, không phải chỉ như các tạo vật khác, mà bằng cách tỏ ra những nhân đức và ân điển mà Ngài đã đóng ấn trên con người trên hết mọi công việc khác của tay Ngài: 1 Cô-rinh-tô 6:20: 'Hãy lấy thân thể và tâm linh mình mà làm sáng danh Đức Chúa Trời;' Thi-thiên 103:1: 'Hỡi linh hồn ta, khá ngợi khen Đức Giê-hô-va! Mọi điều gì ở trong ta hãy ca tụng danh thánh của Ngài!' Vì vậy Đức Chúa Trời đã ban cho con người lúc ban đầu những khả năng để tôn vinh Đức Chúa Trời như vậy trong toàn thể linh hồn mình; vì như chúng ta không thể yêu Ngài cho đến khi Ngài yêu chúng ta, thì chúng ta cũng không thể tôn vinh Ngài trừ khi Ngài trước hết gieo vào mọi khả năng sự thánh khiết và ân điển, nhờ đó chúng ta có khả năng làm như vậy.

Thứ hai, toàn bộ bản tính của con người, và mọi phần của nó, trong tình trạng tinh sạch và đúng đắn, đã được dựng nên phục tùng luật pháp Đức Chúa Trời, và vì vậy hoàn toàn thánh khiết. Và vì vậy toàn bộ bản tính của A-đam và của Christ đã được cấu thành như vậy, vì thật vậy nếu có điều gì trong A-đam và Christ không phục tùng luật pháp, nó đã là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì đó là lý do mà sứ đồ đưa ra về việc tâm trí xác thịt thù nghịch với Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:7: 'Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.' Nhưng bây giờ vì chẳng có sự thù nghịch nào như vậy cả trong A-đam, khi còn vô tội, lẫn trong Christ, nên không phần nào trong họ là vô luật. Và điều này cũng tỏ rõ từ lời Đức Chúa Trời đoán xét mọi tạo vật trong con người: Hê-bơ-rơ 4:12, 13: 'Vì lời Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi phân chia linh hồn, tâm linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng. Chẳng có vật nào được giấu kín trước mặt Chúa, nhưng hết thảy đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại.' Và mọi sự trong con người bị thử nghiệm và đoán xét như vậy bởi lời, phải phù hợp và phục tùng nó trong khuôn khổ nguyên thủy đầu tiên của nó. Và nó càng được chứng minh rõ ràng hơn nếu chúng ta xét rằng khi Christ tuyên bố tóm tắt của luật pháp, Ngài kể ra mọi sự trong con người: Mác 12:29, 30: 'Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Nầy là điều đầu nhứt: Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, là Chúa có một. Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Đây là điều răn thứ nhất.' E rằng có điều gì bị bỏ sót, Christ thêm, hết sức. Nếu điều này, vậy, là luật pháp, như Christ nói, thì luật pháp này nguyên thủy đã được viết trong toàn thể linh hồn, và mọi phần của nó, trong A-đam, và cũng vậy trong Christ, Đấng mà có nói, rằng luật pháp ở trong lòng Ngài, Thi-thiên 40:8. Và sự nên thánh của sự hiểu biết và ý chí thật ra là gì nếu không phải là sự viết luật pháp ở đó, điều mà Đức Chúa Trời hứa sẽ làm dưới giao ước mới? Giê-rê-mi 31:33: 'Đức Giê-hô-va phán: Nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó: Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta.' Bây giờ, viết luật pháp trong lòng, là đặt những khuynh hướng như vậy vào, nhờ đó một người có thể sống theo nó. Và như vậy luật pháp đã được viết trên mọi sự trong con người trong tình trạng nguyên thủy của nó; và bây giờ, than ôi! từ khi nó sa ngã, luật trái ngược của tội lỗi được viết trên mọi sự trong lòng nó.

Thứ ba, Đức Chúa Trời đã dựng nên và định sẵn các đối tượng và hành động thiêng liêng cho mọi khả năng của linh hồn và thân thể, và vì vậy Ngài đã ban cho A-đam lúc ban đầu những khuynh hướng thiêng liêng tương ứng trong mọi khả năng của ông, vì giữa mọi khả năng và đối tượng của nó phải có sự phù hợp; và như người thuộc về bản tính không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh, vì, sứ đồ nói, phải xem xét cách thiêng liêng, 1 Cô-rinh-tô 2:14, thì cũng vậy không khả năng nào, nếu không được nên thánh, có thể theo cách thiêng liêng hướng đến hay giao tiếp với các sự việc thiêng liêng. Vì vậy nếu Đức Chúa Trời đã cung cấp các đối tượng thiêng liêng cho mọi sự trong con người, thì chắc chắn Ngài đã đặt các khuynh hướng thiêng liêng vào mọi năng lực đó của linh hồn ông. Bây giờ, rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp các đối tượng thiêng liêng cho mọi khả năng, dễ dàng được chứng minh bởi mọi chi tiết. Đối với sự hiểu biết, có những sự thuộc về Thánh Linh; đối với ý chí, những sự tốt lành thiêng liêng; đối với lương tâm, những động cơ thiêng liêng, v.v.

Thứ tư, Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự trong con người có khả năng nhận vinh hiển, vì vậy Ngài đã dựng nên mọi sự trong con người thánh khiết; vì vì Đức Chúa Trời muốn tôn vinh mọi sự ở trong con người, đến nỗi ngay cả thân thể chúng ta sẽ được 'biến hóa ra giống như thân thể vinh hiển Ngài,' Phi-líp 3:21, nên mọi sự trong con người phải được nên thánh; vì thật vậy không bình nào có khả năng nhận vinh hiển cho đến khi được chuẩn bị, Rô-ma 9:23, và được làm cho xứng, Cô-lô-se 1:12. Và vì vậy vì sự hiểu biết, ý chí, trí nhớ, và mọi sự sẽ được tôn vinh, mọi năng lực này của linh hồn phải trước hết được nên thánh. Và vì vậy bây giờ ân điển và sự thánh khiết được đưa vào mọi khả năng của linh hồn, tỏ rằng mọi sự trong con người đều bị tội lỗi nhiễm độc, vì bệnh tật và phương thuốc có phạm vi bằng nhau.

Tội Lỗi Của Người Chưa Được Tái Sinh Trước Mặt Đức Chúa Trời

CHƯƠNG II:

Các luận chứng chứng minh rằng chẳng những các khả năng thấp của linh hồn này, mà cả khả năng tối cao, tức sự hiểu biết và trí óc, đều bị hư hỏng.

Rằng chính trí óc cũng được gọi là xác thịt chẳng khác gì các khả năng khác.—Những luận chứng từ lý trí để làm rõ thêm điều đó

Không chỉ các khả năng thấp của linh hồn mà bệnh dịch của tội lỗi này đã chiếm lấy, mà sự lây nhiễm đã lên đến vùng cao hơn của linh hồn. Chính phần tối cao, cao siêu, và cao quý này (vốn không có trong loài thú), tức sự hiểu biết, sự phán đoán, và lương tâm, mà sứ đồ trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23 này muốn nói đến bởi tâm linh, như cần sự đổi mới và nên thánh, chẳng kém gì các khả năng thấp hơn trong con người. Và theo nghĩa này tâm linh cũng được hiểu: 1 Cô-rinh-tô 2:11: 'Vả, nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết sự trong lòng người?' Nơi tâm linh của con người chỉ phần biết và phân biệt trong con người; và theo cùng ý nghĩa đó nó phải được hiểu khi nó được phân biệt với linh hồn, như ở đây trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23 này, và trong các chỗ khác.

Vì tôi định tỏ ra mọi khả năng riêng của linh hồn chúng ta bị tội lỗi làm đồi bại thế nào, điều mà tôi phải bắt đầu là khả năng cao nhất và cao quý nhất trong tất cả—tâm linh của con người. Và điều này, vậy, là mệnh đề thứ nhất tôi sẽ chứng minh.

Mệnh đề. Rằng khả năng tối cao nhất, thiêng liêng nhất trong trí óc con người, tức năng lực hiểu biết của con người, đã bị hư hỏng, và cần được đổi mới.

Đây là một giáo lý cần được chứng minh, vì đối với một sự hiểu biết xác thịt, không được soi sáng bởi lời, điều này luôn luôn đã là, và đang là, nghịch lý lớn nhất. Nó đã như vậy đối với các triết gia ngoại giáo, và đối với nhiều nhà kinh viện cũng vậy, dù được gọi là Cơ Đốc nhân; những kẻ, dù thật vậy họ có thừa nhận cặn bã nằm dưới đáy các tình cảm trong phần thấp của linh hồn, mà đôi khi, khi bị khuấy động và lay động bởi các cám dỗ bên ngoài, làm đục và làm hư hỏng trí óc; nhưng khả năng cao siêu và cao quý đó, theo ý kiến của họ về nó, tự nó trong sạch nhất, và sáng tỏ nhất trong mọi khả năng còn lại. Và vì vậy họ nói, Lý trí vẫn hướng dẫn, khuyên bảo, và thuyết phục chúng ta về những điều tốt nhất, và tự nó là một trinh nữ thuần khiết. Và người Pha-ri-si cũng đã phán đoán như vậy: Rô-ma 2:17–19: 'Còn ngươi, mang lấy danh người Giu-đa, yên nghỉ trên luật pháp, khoe mình về Đức Chúa Trời ngươi, hiểu ý muốn Ngài và biết phân biệt phải trái, vì ngươi đã được luật pháp dạy; khoe mình là người dẫn đường cho kẻ mù, là sự sáng cho kẻ ở nơi tối tăm.' Họ khoe khoang rằng họ biết ý muốn Đức Chúa Trời, và tự tin vì họ là người dẫn đường cho kẻ mù, là sự sáng cho kẻ ở nơi tối tăm; vì vậy, hơn mọi điều khác, họ ít nghĩ nhất rằng sự hiểu biết của họ hư hỏng và bị mù: Giăng 9:40: 'Mấy người Pha-ri-si ở gần đó nghe Ngài nói vậy, thì hỏi Ngài rằng: Còn chúng ta cũng là kẻ mù chăng?' Khi họ nghe Christ nói về sự mù lòa ngay cả trong những kẻ thấy, những người này nói: 'Còn chúng ta cũng là kẻ mù chăng?' Trong mọi lời buộc tội khác, họ ngạc nhiên về điều này nhất; và thật vậy khi lý trí mù lòa, vốn tưởng mình thấy, làm quan án, thì không lạ gì sự hư hỏng của sự hiểu biết này là một điều kỳ lạ đối với nó: Vì lý trí là khả năng tối cao của mọi khả năng còn lại, phán xét mọi điều khác, và không bị ai phán xét ngoài chính nó, bởi sự gần gũi với chính nó, nó ít nhận ra chính nó nhất. Như con mắt của một người, dù có thể thấy sự dị dạng của một chi thể khác, nhưng không thấy sự đỏ ngầu trong chính nó, mà phải có một tấm gương để nhận ra nó. Và cũng vậy, dù ngay cả bản tính hư hỏng cũng nhận ra sự phản loạn của các tình cảm và phần cảm dục của con người bởi ánh sáng của chính nó, như người ngoại giáo đã làm, và than phiền về đó, nhưng nó không thể nhận ra sự nhiễm độc và ô uế ở trong chính tâm linh, mà tấm gương của lời là điều đầu tiên đã khám phá ra nó; và khi tấm gương đó cũng được đưa đến, cần phải có một ánh sáng bên trong của ân điển, vốn đối lập với sự hư hỏng này, để khám phá ra nó. Và vì vậy Đức Thánh Linh hơn hết nhấn mạnh sự đồi bại này của trí óc, và diễn đạt nó với sự nhấn mạnh lớn nhất. Khi Ngài muốn tỏ ra những kẻ không tin, vốn xưng mình biết Đức Chúa Trời, là ô uế thế nào, Ngài phán: 'cả tâm trí và lương tâm họ đều dơ dáy,' Tít 1:15. Họ ít nghi ngờ nhất những phần này (vốn không phải xác thịt) bị nhiễm độc, vì họ biết Đức Chúa Trời và có chút ánh sáng trong mình. Vì vậy bây giờ, đối lập với quan niệm này của họ, Ngài chỉ nhắc đến tâm trí và lương tâm là ô uế, và điều đó với sự nhấn mạnh, καὶ νοῦς, καὶ συνείδησις (cả tâm trí, cả lương tâm), 'cả tâm trí và lương tâm họ đều dơ dáy.' Và hầu như không có chỗ nào Ngài nói rành rẽ về sự hư hỏng của bản tính, mà νοῦς (trí óc) hay διάνοια (tâm trí) không được nhắc đến, và đôi khi được nhắc một mình và đặt cho mọi phần còn lại: vậy Ê-phê-sô 2:3: 'làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta.' Ê-phê-sô 4:17, 18: 'ấy là anh em chớ ăn ở như người ngoại đạo nữa, họ theo sự hư không của ý tưởng mình, bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời.' Cô-lô-se 1:21: 'Còn anh em ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng và việc ác mình, nay Ngài đã hòa thuận anh em lại.' Thù nghịch, ἐν τῇ διανοίᾳ (trong tâm trí), trong tâm trí; và cũng vậy, khi Ngài nói về sự đổi mới, Ngài khuyên họ 'hãy làm nên mới trong tâm chí mình,' Ê-phê-sô 4:23. Ngài nêu ra điều đó cho mọi phần còn lại.

Bây giờ về bằng chứng cho tâm linh của trí óc bị đồi bại trong con người, ngoài những chỗ nói về các sự hư hỏng riêng của nó, mà tôi dành lại cho đến khi tôi bàn về chúng, tôi sẽ chỉ nêu một hay hai chỗ nữa nói về sự hư hỏng của trí óc cách chung.

1. Chúng ta thấy rằng xác thịt được gán cho điều này cũng như cho bất cứ khả năng nào khác. Sự hiểu biết, sự hiểu biết tự nhiên của con người, được gọi là thịt và huyết: Ma-thi-ơ 16:17: 'chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu,' Christ phán. Các bạn có thể biết Ngài nói về khả năng nào qua hành động mà Ngài gán cho, hay đúng hơn từ chối gán cho nó, sự tỏ ra, vốn thuộc về ánh sáng của trí óc. Và bây giờ ánh sáng và sự sắc bén này Ngài gọi là xác thịt, tức sự hư hỏng, cũng như bất cứ điều nào khác. Và tà giáo cũng vậy, vốn ngự trong sự hiểu biết, mà còn được nói là một trái của xác thịt, Ga-la-ti 5:20. Trái ác này mọc trên cành hay khả năng đó, vốn thật là cành cao nhất trong mọi cành còn lại, mà lại không cao đến nỗi xác thịt hay sự hư hỏng, như nhựa xấu, không lên đến và chạm tới nó; và vì vậy mọi sự khôn ngoan của nó được gọi là thuộc về xác thịt, 2 Cô-rinh-tô 1:12; và chính nó được gọi là trí óc của xác thịt: Cô-lô-se 2:18: 'lấy tình xác thịt nổi lòng kiêu ngạo vô ích.'

Nó cũng không chỉ bị hư hỏng cách thiếu vắng với sự ngu dốt, mà còn cách tích cực với các bệnh hư hỏng, các khuynh hướng ác theo thói quen: 1 Ti-mô-thê 6:4, 5: 'thì người kiêu ngạo, không biết chi hết, nhưng có bịnh hay gạn hỏi, cãi lẫy, mà sanh ra sự ghen ghét, tranh cạnh, gièm chê, nghi ngờ xấu xa, cùng những lời cãi lẽ hư không của kẻ có lòng hư xấu, thiếu mất lẽ thật,' v.v. Ông không chỉ nói trí óc họ thiếu mất lẽ thật, đến nỗi họ không ưng thuận giáo lý lành, mà ông nói trí óc họ hư hỏng, bị bệnh, và ốm đau, νοσῶν (bị bệnh), bị bệnh về những câu hỏi hư không, thèm khát chúng như một dạ dày bị bệnh thèm bất cứ đồ rác nào. Và sự rối loạn này của trí óc sứ đồ ở một chỗ khác gọi là sự ngứa ngáy về chuyện huyễn: 2 Ti-mô-thê 4:3, 4: 'nhưng vì họ ham nghe những lời êm tai, theo tư dục mà nhóm họp các giáo sư xung quanh mình, bịt tai không nghe lẽ thật, mà xoay hướng về chuyện huyễn.' Và 2 Ti-mô-thê 2:25, 26: 'dùng cách mềm mại mà sửa dạy những kẻ chống trả, mong rằng Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật, và họ tỉnh ngộ mà gỡ mình khỏi lưới ma quỉ, vì đã bị ma quỉ bắt lấy đặng làm theo ý nó.' Sứ đồ ở đó nói về sự ăn năn của những kẻ chống nghịch Phúc Âm, ông gọi sự ăn năn đó của họ là ἀνανήψωσις (sự tỉnh lại, hồi phục), một sự hồi phục khỏi không phải một bệnh thường, mà khỏi sự điên cuồng hoàn toàn, để được khỏe mạnh và tỉnh táo, điều tỏ rằng trí óc trước đó đã bị bệnh và điên cuồng, và rằng đó là nguyên nhân khiến nó chống nghịch lẽ thật.

2. Như tôi đã chứng minh sự nhiễm độc này của trí óc từ Kinh Thánh, thì nay tôi sẽ chứng minh nó bằng các lý do.

Thứ nhất, nếu tâm linh, và sự phán đoán, và các khả năng cao hơn của linh hồn, không bị hư hỏng, mà chỉ các khả năng thấp; nếu không phải tâm linh, cũng như linh hồn của con người, bị đồi bại, thì hình ảnh của ma quỉ trong các nét chính của nó đã chẳng xuất hiện trong những kẻ ác; thì các tội chính và lớn của nó đã chẳng được thấy trong họ, mà chúng lại có. Nếu chúng ta xét kẻ ác lớn này, Sa-tan, hắn là một thần, và không có tư dục cảm quan hay thân thể nào, hoặc sự ô uế, say sưa hay tham ăn trong hắn, nhưng sự gian ác của hắn là 'sự gian ác thiêng liêng,' vì lý do đó các quyền lực địa ngục của sự tối tăm có tên riêng đó: Ê-phê-sô 6:12: 'Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời.' Và tại sao sự gian ác của ma quỉ được gọi là thiêng liêng, nếu không phải vì nó bắt rễ trong một thần, và mọi tội của hắn đều ngự trong sự hiểu biết và ý chí của hắn? Tội lớn của ma quỉ là gì nếu không phải sự kiêu ngạo, lòng dạ của nó chủ yếu là sự hiểu biết? Và tội kiêu ngạo này là sự đoán phạt và sụp đổ của ma quỉ: 1 Ti-mô-thê 3:6: 'e người tự kiêu, rồi sa vào án phạt của ma quỉ.' Chính sự kiêu ngạo này đã bốc lên đầu ma quỉ và khiến hắn lảo đảo ra khỏi thiên đàng. Những tội như vậy con người cũng mắc phải, và dễ mắc như các ma quỉ. Sự khôn ngoan kiêu căng hay tranh cạnh của chúng ta được gọi là thuộc về ma quỉ: Gia-cơ 3:15: 'Sự khôn ngoan đó không phải từ trên mà xuống đâu; trái lại, nó thuộc về đất, về xác thịt và về ma quỉ.' Và mọi sự ghen ghét, ác ý, nói dối, và giả vờ, dù ở trong ý chí, mà bắt rễ trong sự hiểu biết, đều trong Kinh Thánh này được sứ đồ nhắc đến như mang cùng sự giống ma quỉ đó. Và những tư dục này, và những tư dục như vậy ở trong những kẻ ác, Christ gọi là các tư dục của cha chúng là ma quỉ: Giăng 8:44: 'Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, mà sanh ra; và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình. Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình, vì nó vốn là kẻ nói dối, và là cha sự nói dối.' Khi ma quỉ nói dối, hắn nói theo tánh riêng mình, vì đó là một hành động của trí óc chống lại chính nó. Và cũng vậy sự phạm thượng, và mọi tư tưởng và lời phạm thượng về Đức Chúa Trời, được nói, cũng như mọi tư tưởng hư không khác, là ra từ lòng chúng ta: Ma-thi-ơ 15:19: 'Vì từ nơi lòng mà ra những ác tưởng, những tội giết người, tà dâm, dâm dục, trộm cướp, làm chứng dối, và lộng ngôn.' Những sự phạm thượng này, vì là các hành động của trí óc, phù hợp với các tội của ma quỉ hơn là giết người, tà dâm, v.v.

Thứ hai, trong tội đầu tiên của tổ phụ đầu tiên chúng ta (bởi đó bản tính chúng ta bị nhiễm độc) sự phán đoán và hiểu biết đã có một phần lớn, nếu không phải phần đầu tiên và chính; và, vì vậy, nếu bởi hành động đó tội lỗi đã vào bản tính chúng ta, thì sự hiểu biết, vốn đã phạm tội sâu nặng như vậy, đáng bị trừng phạt và bị thương sâu nặng như bất cứ điều nào khác. Bây giờ hãy xét xem đối tượng chính nào đã lôi kéo tội đó, và điều được nhắm đến trong nó là gì; đó là một sự xuất chúng được nhận thức trong sự hiểu biết 'để biết điều thiện và điều ác,' hầu cho họ, như họ tưởng, được giống như Đức Chúa Trời; và nguồn gốc của việc họ bị lừa dối, là ở việc lắng nghe và ưng thuận ma quỉ hơn là Đức Chúa Trời; vì hai lần khi sứ đồ nói về tội đó, ông diễn đạt nó như một lỗi lầm trong sự phán đoán, như việc họ bị lừa dối: 2 Cô-rinh-tô 11:3: 'như xưa Ê-va bị cám dỗ bởi mưu chước con rắn kia;' tức là, mưu trí của nó đã lừa dối bà. Tội của họ, vì vậy, chủ yếu gồm trong sự sai lầm: 1 Ti-mô-thê 2:14: 'lại không phải A-đam bị dỗ dành, bèn là người đàn bà bị dỗ dành mà sa vào tội lỗi.' Đến nỗi việc người đàn bà bị lừa dối, dường như đã là cánh cửa đầu tiên để tội lỗi vào; hay, nếu không phải vậy, thì, dầu sao, nó được nhắc đến như nguyên nhân chính và chủ thể của tội đầu tiên đó; và từ sự lừa dối này mà các ý kiến hư hỏng về Đức Chúa Trời đã được sinh ra trong trí óc họ, để tưởng tượng cách ngu dại rằng Ngài ghen tị với họ về một tình trạng hạnh phúc hơn, như tôi đã tỏ trước đây. Bây giờ, vậy, nếu sự hiểu biết đã (như tỏ ra) là một trong những bên chính, nếu không phải bên chính trong tội này, thì chắc chắn hành động đó của sự hiểu biết là nguyên nhân của sự hư hỏng ở trong chúng ta; và vì vậy khả năng này hẳn phải bị hư hỏng nhiều, nếu không phải nhiều nhất; khả năng này phải nhận một trong những vết thương lớn nhất, và bị trừng phạt với một trong những mất mát lớn nhất. Vì nếu Đức Chúa Trời phán: 'Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết,' thì khả năng đó trong linh hồn, mà các bạn thấy đã phạm tội chủ yếu, phải chết, tức là, phải mất sự sống của sự thánh khiết đã ở trong nó trước đó. Lý do của các nhà kinh viện cho rằng thân thể bị hư hỏng nhất, là vì tội đó được truyền qua sự sinh sản thân thể, không xét rằng đó chỉ là ống dẫn; nhưng tội đầu tiên của A-đam là nguồn và nguyên nhân; và vì vậy sự hư hỏng của các khả năng phải được đo lường bởi phần mà các phần và khả năng của linh hồn ông đã có trong nó. Mắt bà, thật vậy, và vị giác, đã giúp đẩy mạnh hành động; vì bà thấy trái đó tốt và đáng ao ước: Sáng-thế-ký 3:6: 'Người nữ thấy trái của cây đó bộ ăn ngon, lại đẹp mắt và quí vì để mở trí khôn, bèn hái ăn, rồi trao cho chồng đứng gần mình, chồng cũng ăn nữa.' Nhưng bây giờ tư dục của sự hiểu biết, và sự lừa dối trong đó, đã đầu độc mọi sự trước hết, hay một trái táo tầm thường chẳng bao giờ có thể quyến rũ họ như vậy, nhưng nó được tưởng là có đức tính ban cho sự biết điều thiện và điều ác; ma quỉ bọc đường nó bằng một vẻ ngoài hào nhoáng như vậy; và từ đó mà trái táo trở nên quyến rũ dường ấy. Vì vậy nếu chính ảnh hưởng và sự trừng phạt của hành động tội lỗi của A-đam gây nên sự hư hỏng của bản tính ở trong chúng ta, như tôi đã chứng minh, thì, trong một sự trừng phạt công chính và xứng đáng, những khả năng đó hẳn phải bị hư hỏng chủ yếu trong A-đam, và cũng vậy trong chúng ta (dù thật vậy tội của ông đã làm hư hỏng mọi sự trong ông, và trong chúng ta nữa), là những khả năng đã có phần lớn nhất trong tội của ông, điều mà tôi đã chứng minh sự hiểu biết của ông đã có.

Thứ ba, nếu chúng ta xét bản tính của ân điển, và của tội lỗi, và chúng được diễn đạt cho chúng ta trong Kinh Thánh thế nào, như cả hai đều có bản tính thiêng liêng, thì rõ ràng rằng vì vậy chúng phải có chủ thể thiêng liêng nhất. Chúng không như cặn và bã chìm xuống đáy, mà như ánh sáng và sự tối tăm nổi lên trên, và ở trong các phần tinh tế và cao siêu hơn của linh hồn, và chủ yếu chiếm hữu và trú ngụ trong các vùng cao hơn của nó; vì, thật vậy, như chính lý trí khiến chúng ta có khả năng phạm tội, và nhận ân điển, điều mà loài thú không có, nên lý trí là chỗ ngự chính của cả hai. Chúng ta cũng thấy, rằng ân điển được ví như ánh sáng, như sự hư hỏng (vốn là sự thiếu vắng của nó) như sự tối tăm. Vậy ngay cả tình trạng của ân điển được gọi là ánh sáng, và tình trạng của bản tính, là sự tối tăm: Ê-phê-sô 5:8: 'lúc trước anh em đang còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên người sáng láng trong Chúa.' Như ông gọi ân điển là ánh sáng, thì ông gọi họ là con cái của ánh sáng, đó là nguyên tắc chính và thắng thế trong họ. Và sức mạnh và quyền lực của tội lỗi cũng được nói là nằm trong sự tối tăm, vốn đối lập với ánh sáng này: Cô-lô-se 1:13: 'Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, làm cho chúng ta dời qua nước của Con rất yêu dấu Ngài.' Điều mà chúng ta được giải thoát khỏi được gọi là quyền của sự tối tăm; và vương quốc của Christ, mà chúng ta được dời vào, được gọi là ánh sáng: c. 12: 'là Đấng đã khiến chúng ta có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng.' Và rằng quyền lực của tội lỗi nằm trong sự tối tăm, rõ ràng từ điều này, rằng sức mạnh của một người nằm trong sự khôn ngoan và lý trí, và ân điển làm cho lý trí đó sống động: Châm-ngôn 24:5: 'Người khôn ngoan có sức mạnh; người tri thức gia thêm năng lực.' Vậy bây giờ lý trí hư hỏng, vốn là sự tối tăm, là sức mạnh của tội lỗi; và nguyên nhân khiến ma quỉ cai trị trong con người dường ấy, là từ sự tối tăm của trí óc họ: Ê-phê-sô 6:12: 'Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời.' Và khi sứ đồ muốn diễn đạt những kẻ chống nghịch lẽ thật được phục hồi khỏi bẫy của ma quỉ thế nào, ông đặt nó trên việc họ có sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật: 2 Ti-mô-thê 2:25, 26: 'dùng cách mềm mại mà sửa dạy những kẻ chống trả, mong rằng Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật, và họ tỉnh ngộ mà gỡ mình khỏi lưới ma quỉ, vì đã bị ma quỉ bắt lấy đặng làm theo ý nó.' Khi họ có μετάνοιαν (sự ăn năn, tâm trí đổi mới), một tâm trí đổi mới để nhìn biết lẽ thật; khi họ đã tìm được đường ra khỏi những đám sương mù dày đặc của sự tối tăm mà họ bị bao phủ, và trong đó ma quỉ giữ họ; khi họ ἀνανήψωσιν (tỉnh lại, hồi phục), được phục hồi khỏi bệnh đó, sự hôn mê, và thật vậy sự điên cuồng của trí óc, và, như đứa con hoang đàng, đã tỉnh ngộ trở lại; thì bẫy của ma quỉ bị bẻ gãy, kẻ trước đó, qua sự ngu dốt, mù lòa, và điên cuồng của họ, đã làm điều nó muốn với họ. Bây giờ nếu ân điển là ánh sáng, và tội lỗi là sự tối tăm (và thật vậy, sự sống của ân điển và vinh hiển cả hai là gì, nếu không phải ánh sáng? và tội lỗi và địa ngục là gì, nếu không phải sự tối tăm?), thì chúng có chỗ ngự chính trong khả năng mà ánh sáng thuộc về cách chính đáng, như thuộc về sự hiểu biết; từ phần cao hơn này của linh hồn, như từ mặt trời ở trên, nó có thể lan tỏa ảnh hưởng và hơi nóng của nó đến mọi khả năng thấp hơn. Và nếu năng lực hiểu biết của con người là chủ thể của ánh sáng của ân điển, thì nó cũng là của sự tối tăm của tội lỗi, vì cả ánh sáng lẫn sự tối tăm đều thuộc về cùng một khả năng, theo như Đấng Cứu Thế chúng ta phán, Ma-thi-ơ 6:22, 23: 'Con mắt là đèn của thân thể: nếu mắt ngươi đơn thuần, thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng. Nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì cả thân thể sẽ tối tăm. Vậy, nếu sự sáng láng trong ngươi chỉ là tối tăm, thì sự tối tăm nầy sẽ lớn biết là dường nào!' Điều đó chứng minh luận điểm của tôi, rằng chẳng những các khả năng thấp, mà cả các khả năng cao quý trong con người, tức sự hiểu biết và trí óc, đều bị tội lỗi làm đồi bại.

Thứ tư, nếu chúng ta xét rằng sự sinh ra và tăng trưởng của ân điển được nói là một công việc được làm và giao dịch trong sự hiểu biết, và bắt đầu trước hết ở đó, thì chắc chắn theo đó khả năng này bị hư hỏng chủ yếu, nếu không phải chủ yếu nhất. Nhưng bây giờ công việc của ân điển được diễn đạt cho chúng ta: Công-vụ 26:17, 18, là 'mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà qua sáng láng;' và vậy khi con người được dấy lên (dù bởi một sự sống mới, từ sự chết của tội lỗi, hay bởi sự tỉnh thức khỏi một sự thối lui tội lỗi, tôi sẽ không bàn bây giờ), sự sống nào đến trong họ? Ê-phê-sô 5:14: 'Cho nên có chép rằng: Ngươi đương ngủ, hãy thức, hãy vùng dậy từ trong đám người chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi.' Và thật vậy sự sống của ân điển nguyên thủy chẳng là gì khác ngoài ánh sáng: Giăng 8:12: 'Đức Chúa Jêsus lại cất tiếng phán cùng chúng rằng: Ta là sự sáng của thế gian; người nào theo ta, chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng có ánh sáng của sự sống.' Như ân điển ở đó được gọi là ánh sáng của sự sống, thì tương ứng trong những lời này: Giăng 1:4: 'Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người.' Ánh sáng được giải thích là ân điển mà chúng ta đã có trong sự vô tội; rằng trong khi Christ được nói ở c. 3 đã ban sự hiện hữu cho mọi sự, thì đối với con người Ngài đã ban sự sống và hình ảnh mà Ngài đã có trong chính Ngài như ngôi thứ hai. 'Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người,' đến nỗi sự sống của ân điển chủ yếu là ánh sáng; và nếu vậy, sự hiểu biết là một trong những sinh khí chính, primum vivens (cái sống đầu tiên), cái sống đầu tiên, như trái tim trong con người; và vì vậy sự chết của tội lỗi cũng chủ yếu ngự trong sự hiểu biết; như đây là khả năng đầu tiên được ân điển làm cho sống lại, thì nó cũng là khả năng đầu tiên đã chết bởi tội lỗi. Và đây là một trong những khả năng đầu tiên được làm cho sống động, và nhờ nó các khả năng còn lại có sự sống được sinh ra trong chúng; và vì vậy khi sứ đồ Phao-lô khuyên hãy lột bỏ người cũ càng hơn, và mặc lấy người mới—tức là, hãy để toàn thể con người được đổi mới—ông đặt điều này vào giữa cả hai, như phương tiện của cả hai, 'hãy làm nên mới trong tâm chí mình:' Ê-phê-sô 4:22–24: 'rằng anh em phải bỏ cách ăn nết ở ngày trước, thoát lốt người cũ là người bị hư hỏng bởi tư dục dỗ dành, mà phải làm nên mới trong tâm chí mình, và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật.' Và khi ông khuyên chúng ta hãy biến hóa, nghĩa là toàn bộ khuôn khổ con người chúng ta phải được đổi mới, ông chỉ cách nó được làm, tức là, bởi sự đổi mới của trí óc, hầu cho chúng ta có thể thử (hay trong sự phán đoán thật ưng thuận) ý muốn Đức Chúa Trời: Rô-ma 12:2: 'Đừng làm theo đời nầy, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào;' điều đó diễn đạt chừng này, rằng khi trí óc một khi đã được vận hành và đổi mới, thì có một sự phù hợp với Đức Chúa Trời được vận hành trong toàn thể linh hồn, như, 'Nếu mắt đơn thuần, thì cả thân thể được sáng láng,' Ma-thi-ơ 6:22. Không phải chỉ ánh sáng làm công việc bằng cách làm đầy mọi năng lực chúng ta, mà Đức Thánh Linh bởi ánh sáng đó đổi mới toàn thể con người. Như các tầng trời bởi ánh sáng của chúng truyền hơi nóng và ảnh hưởng của chúng, thì hơi nóng và sự sống, và sự làm cho sống động trong ý chí và tình cảm, được truyền vào chúng bởi ánh sáng của trí óc. Nếu, vậy, sự đổi mới hẳn phải bắt đầu cách tất yếu trong sự hiểu biết, thì chắc chắn khả năng đó trong mọi khả năng khác là bị đồi bại trước hết và sâu nặng nhất.

Thứ năm, điều này cũng sẽ tỏ ra, nếu chúng ta thêm vào mọi điều trước sự xét này, rằng mục đích chính và riêng của một trong các chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, mà nó được lập ra, là chữa các khiếm khuyết của sự hiểu biết. Ngài chỉ có ba chức vụ, vua, thầy tế lễ, và đấng tiên tri; và như một đấng tiên tri chức vụ của Ngài là vận hành trên sự hiểu biết của con người, và chữa các khiếm khuyết trong chúng. Như một đấng tiên tri Ngài cất đi sự ngu dốt của chúng ta, và vì vậy được gọi là thầy dạy: Ma-thi-ơ 23:8, 10: 'Nhưng các ngươi đừng chịu người ta gọi mình bằng thầy; vì các ngươi chỉ có một Thầy, và các ngươi hết thảy đều là anh em. ... các ngươi cũng đừng chịu ai gọi mình là chủ; vì các ngươi chỉ có một Chủ, là Đấng Christ.' Từ ngữ là ὁ καθηγητὴς (thầy dạy). Và như Christ là thầy dạy để dạy dỗ trí óc mù lòa và ngu dốt của chúng ta, trong Ngài vì vậy 'đã giấu kín mọi sự quí báu về khôn ngoan thông sáng,' Cô-lô-se 2:3, hầu cho Ngài ban phát chúng cho chúng ta. Và cùng sứ đồ trong một Kinh Thánh khác, kể ra các ích lợi chính mà chúng ta có bởi Christ, đặt sự khôn ngoan vào như một và đầu tiên: 1 Cô-rinh-tô 1:30: 'Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta;' Phải, và nếu chúng ta xét cả mọi lời dạy dỗ, quở trách, và giáo lý trong lời, chúng là gì nếu không phải như bao nhiêu miếng cao dán mà Christ đắp lên đầu chúng ta để chữa các sự phán đoán bị bệnh của chúng ta, và bằng cách chữa chúng mà chữa mọi khả năng khác? Mọi lời lành đó chủ yếu được áp dụng cho sự hiểu biết, như cho phần đó trong chúng ta vốn bệnh như hay bệnh hơn bất cứ phần nào, và bởi đó chúng vận hành trên phần kia.

Thứ sáu, chính sự khiếm khuyết và hư hoại của trí óc là nguồn gốc và gốc rễ của mọi tội lỗi trong các năng lực khác của linh hồn chúng ta; thậm chí, một sự hiểu biết hư hỏng là nguyên nhân trực tiếp và động cơ đầu tiên trong hầu hết các tội lỗi, và là chủ thể chính của nhiều tội, và những tội lớn nhất, và vì vậy chắc chắn nó bị hư hỏng sâu nặng.

1. Sự tối tăm của sự hiểu biết là tác giả của sự phản loạn ở trong ý chí và tình cảm, vì chính vì trí óc ngu dốt về Đức Chúa Trời, không biết Ngài, và như vậy xa lạ với Ngài, và không thể có sự tương giao với Ngài, mà ý chí và dục vọng cảm quan tìm kiếm cách quá độ các vui thú của tội lỗi; vì chính sự ngu dốt về Đức Chúa Trời làm chúng ta xa cách Ngài, vì mọi sự tương giao và tình bạn đều dựa trên sự hiểu biết, và mọi sự giao tiếp thân thiện chủ yếu được giao dịch nhờ sự giúp đỡ của nó, và vì vậy chỉ các tạo vật có lý trí mới có khả năng kết bạn, điều mà loài thú không có. Vậy để chúng ta có sự tương giao với Đức Chúa Trời, sự hiểu biết về Ngài là cần thiết; và theo đó điều đầu tiên và chính mà Đức Chúa Trời làm, khi Ngài đưa chúng ta vào giao ước của ân điển, là dạy chúng ta biết Ngài: Giê-rê-mi 31:33, 34: 'Đức Giê-hô-va phán: Nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó: Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta. Chẳng ai sẽ dạy dỗ kẻ lân cận mình hay là anh em mình, mà rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va! Vì hết thảy chúng nó, từ kẻ nhỏ hơn đến người lớn hơn, sẽ đều biết ta, Đức Giê-hô-va phán: Vì ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng nhớ tội lỗi chúng nó nữa.' Vì vậy chính sự ngu dốt giữ con người khỏi sự tương giao với Đức Chúa Trời, và sự thiếu vắng sự tương giao đó khiến mọi khả năng trong con người tự lo cho mình, săn lùng và tìm kiếm đây đó trong các sự khác, trong vui thú của tội lỗi và đủ thứ tư dục, để tìm hạnh phúc và vui thích mà linh hồn bị mù không thể thấy hay nhận ra là ở trong Đức Chúa Trời. Vì vậy con người xa cách Đức Chúa Trời, vì họ không biết Ngài, và rồi họ bị phó cho mọi thứ tội lỗi: Ê-phê-sô 4:17–19: 'Vậy, nầy là điều tôi nói và điều tôi nhân danh Chúa mà rao ra: ấy là anh em chớ ăn ở như người ngoại đạo nữa, họ theo sự hư không của ý tưởng mình, bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời: họ đã mất cả sự cảm biết, đành bỏ mình trong buông tuồng, đem lòng mê đắm không chán mà phạm hết mọi điều ô uế.' Hãy để ý, có nói rằng họ 'xa cách Đức Chúa Trời vì sự ngu dốt, bởi sự mù lòa của lòng họ,' và từ đó theo sau rằng 'họ đành bỏ mình trong buông tuồng.'

2. Sự tối tăm của tâm trí không chỉ tiêu cực (như cướp mất linh hồn khỏi sự nhận biết Đức Chúa Trời) là gốc rễ của mọi tội lỗi, mà còn tích cực là nguyên nhân trực tiếp của hầu hết mọi sự bại hoại trong đời sống con người. Vì thế Phao-lô nhắc đến sự khôn ngoan xác thịt như nguyên tắc bại hoại mà con người dùng để dẫn dắt đời mình, và là nguyên tắc đối lập chính với ân điển: II Cô-rinh-tô 1:12, "Vì sự khoe mình của chúng tôi là thế nầy: lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi đã ăn ở trong thế gian, và đối với anh em lại càng hơn nữa, trong sự đơn sơ và thành thật tin kính, chẳng bởi sự khôn ngoan xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời." Có một thứ sự khôn ngoan xác thịt trong thực hành khiến con người có thể làm nhiều điều ác, và vì thế kẻ ác được gọi là khôn ngoan để làm điều dữ: Giê-rê-mi 4:22, "Vì dân ta là dại dột, chúng nó không biết ta; chúng nó là con cái ngu muội, không có sự hiểu biết: chúng nó khôn ngoan để làm điều ác, nhưng làm điều lành thì chúng nó không biết." Và quả thật sự khôn ngoan xác thịt nầy là nguyên nhân của phần lớn sự gian ác trong thế gian: Ê-sai 47:10, "Vì ngươi đã tin cậy sự gian ác của ngươi: ngươi đã nói, Chẳng ai thấy ta. Sự khôn ngoan của ngươi và sự hiểu biết của ngươi, nó đã làm hư hỏng ngươi; và ngươi đã nói trong lòng ngươi, Ta là, và chẳng có ai khác ngoài ta." Những ý kiến bại hoại khiến con người làm những việc gì? Chúng giữ con người trong bẫy của ma quỷ như thế nào? Những nguyên tắc bại hoại trong sự hiểu biết thực hành bí mật lái con người, và làm mọi sự một cách lén lút, với thủ đoạn gian xảo, trong khi những nguyên tắc trái ngược lại ồn ào trong lương tâm và phần suy tư? Những lập luận bại hoại và những phán đoán sai lầm về sự việc là động cơ và tác nhân chính trong mọi sự phạm tội của chúng ta: Ê-phê-sô 2:3, "Chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và của ý tưởng chúng ta, và bởi bản tánh chúng ta là con cái của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác." Họ được nói là làm trọn ý muốn của τῶν διανοιῶν (tâm trí), của những sự suy luận, cũng như của xác thịt, phần cảm giác. Và quả thật con người là thế nầy, rằng mặc dù trong sự hiểu biết suy tư họ bị thuyết phục rằng có Đức Chúa Trời, và hầu việc và thờ phượng Ngài là điều tốt nhất, v.v., nhưng vẫn có một nguyên tắc bại hoại trong những phán đoán thực hành của họ, nó sẽ chối bỏ và từ bỏ tất cả điều nầy, và hành động trái ngược với nó; và con người sẽ vẫn bước đi trong sự hư không của tâm trí mình, Ê-phê-sô 4:17; nghĩa là, những nguyên tắc hư không là người dẫn đường của họ.

3. Chính sự hiểu biết là đối tượng của nhiều tội lỗi, và là tác nhân chính của chúng, và mặc dù thường chúng cũng ảnh hưởng đến ý chí, nhưng chúng chủ yếu đóng tại đó. Như sự kiêu ngạo có chỗ chính của nó trong tâm trí, và vì thế sứ đồ Phao-lô mô tả nó như việc được phồng lên bởi một tâm trí xác thịt: Cô-lô-se 2:18, "Đừng để ai lừa dối anh em mà cướp lấy phần thưởng của anh em trong sự hạ mình tự nguyện, và sự thờ lạy các thiên sứ, xâm phạm vào những điều mà người ấy chưa thấy, được phồng lên cách hư không bởi tâm trí xác thịt mình." Cũng thế, sự thờ hình tượng, dị giáo, phạm thượng, giả hình, vô tín, những sự nghi ngờ xấu xa, sự tìm kiếm danh tiếng, sự khen ngợi, và sự vinh hiển, vốn là một điều hư không, một đối tượng đã được tinh luyện của sự hiểu biết; tóm lại, mọi sự rối loạn theo đuổi bất cứ sự xuất sắc nào, mà chỉ sự hiểu biết mới phán xét, tất cả những tội nầy đều chủ yếu đóng tại đó; và mọi ý tưởng ác, những mưu toan gian ác, những mục đích xảo quyệt và giả hình, là những điều khiến người chưa tái sinh làm việc trong mọi đường lối của họ, tất cả đều đóng tại sự hiểu biết. Và những tội nầy vừa là những tội chi phối lớn trong đời sống con người, kéo dài lâu nhất, mạnh mẽ nhất và có tội nặng nhất; điều tôi thêm vào, để bày tỏ sự bại hoại sâu xa của sự hiểu biết, và như những động cơ để làm chết chúng, có chúng trong tầm mắt, tìm kiếm chúng ra, và cũng hạ mình xuống vì chúng.

Thứ nhất, Những tội trong sự hiểu biết là những tội chi phối nhất trong mọi tội khác; chúng có phạm vi và tầm vóc rộng lớn hơn, và con người có nhiều cơ hội để làm hài lòng chúng hơn những tội khác, và vì thế chúng ra lệnh nhiều nhất, và nắm quyền chi phối lớn nhất trong đời sống con người. Lấy ví dụ một trong chúng, danh tiếng và vinh hiển của một danh, con người tìm cách duy trì nó, và luôn nhớ đến nó; phải, vì cớ nó mà con người sẽ kiêng cữ nhiều tội lỗi thô tục, và một số tình cảm và dục vọng bị bỏ đói để nuôi dưỡng và bồi bổ điều nầy, và nó giữ các tội khác ở dưới; và, tóm lại, nó đóng một vai trong mọi sự, trong khi các dục vọng khác chỉ thỉnh thoảng, và vào một số thời điểm, mới bộc lộ ra.

Thứ hai, Những tội trong sự hiểu biết là mạnh nhất trong mọi tội khác. Những đồn lũy tự cao lên là những tội đóng trong tâm trí, và vì thế được gọi là những sự suy luận, tự cao lên chống nghịch Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 10:4, 5, "Vì khí giới của cuộc chiến chúng tôi không phải thuộc về xác thịt, nhưng nhờ Đức Chúa Trời mà có sức mạnh để phá đổ các đồn lũy; phá đổ những tưởng tượng, và mọi sự cao tự tôn lên chống nghịch sự nhận biết Đức Chúa Trời, và bắt phục mọi ý tưởng cho sự vâng phục Đấng Christ." Và, vì thế, những tội nầy là những đồn lũy vững chắc nhất, vì chúng được xây trên lý trí, là điều biện hộ cho chúng, bảo vệ và bào chữa chúng, trong khi các dục vọng khác không có vẻ ngoài hay màu sắc nào của lý trí, và có ít hay không có gì để nói và bào chữa cho chính chúng. Khi Đấng Christ còn ở trên đất, dục vọng mạnh nhất nào đã giữ con người không đến với Ngài và tin? Đó là sự kiêu ngạo và hư vinh. Điều gì họ vướng mắc nhất? Sự sỉ nhục, và việc từ bỏ danh tiếng của sự học thức của họ, và từ bỏ những hy vọng về sự thăng tiến và giàu sang, và từ bỏ sự giao thiệp với bạn bè mình bởi việc mất đi sự kính trọng của họ. Chính tại đây họ vướng mắc nhất, và tất cả những điều nầy đều là tội của sự hiểu biết.

Thứ ba, Những tội nầy kéo dài nhất. Khi thân thể suy tàn và tính khí thay đổi, các dục vọng khác tàn héo, nhưng những tội trong tâm trí và linh hồn thì không, chúng xanh tươi trong tuổi già như trong tuổi trẻ; phải, và khi con người càng lớn tuổi, những tội nầy càng trở nên mạnh mẽ và sống động hơn trong họ.

Thứ tư, Những tội nầy có tội nặng nhất, vì, sự bại hoại của điều tốt nhất trở thành điều tệ hại nhất (corruptio optimi est pessima), như một vết bẩn trên vải tốt thì tệ hơn trên vải thô. Và, vì thế, vì sự hiểu biết là phần xuất sắc nhất trong con người, và là chính linh hồn của linh hồn, và hình ảnh của Đức Chúa Trời chủ yếu được khắc họa tại đó, nên sự bại hoại của nó tệ hơn sự bại hoại của các năng lực khác: "Nếu mắt ngươi tối tăm, thì sự tối tăm đó lớn là dường nào," Ma-thi-ơ 6:23. Và ngoài tất cả điều nầy, chính trong những tội của tâm trí mà chúng ta giống ma quỷ, trong khi trong các tội khác chúng ta chỉ giống như loài thú.

CHƯƠNG III:

Sự khác biệt giữa những khiếm khuyết tự nhiên trong tâm trí con người, do sự sa ngã và tội lỗi gây ra, và những khiếm khuyết thuộc linh

Những sự bất toàn tự nhiên trong sự hiểu biết và lý trí của con người lẽ ra đã lớn hơn nhiều nếu chúng không được chữa lành bởi sự nhân lành chung của Đức Chúa Trời đối với con người.—Tuy nhiên, con người vẫn thiếu thốn thế nào trong sự nhận biết những sự dân sự và tự nhiên; và vì thế họ phải thiếu thốn hơn nhiều đối với những sự thuộc linh

Đã chứng minh cách tổng quát rằng ngay cả linh hồn con người, hay phần cao quý hơn của nó, sự hiểu biết, cũng bị ô uế, nay tôi đến để bày tỏ, cách chi tiết, những trường hợp mà sự bại hoại của tâm trí nầy gồm có. Để dọn đường cho bài giảng của tôi, tôi đặt trước hai luận đề nầy.

Luận đề 1. Có một sự khác biệt giữa những vết thương và những khiếm khuyết tự nhiên mà sự sa ngã của A-đam đã gây ra cho tâm trí, và những sự ô uế tội lỗi mà nó đã nhiễm phải từ sự sa ngã của người.

Vì như trong thân thể có nhiều khiếm khuyết mà tự chúng thật là những nỗi khổ, nhưng không phải là những sự ô uế, và có thể làm con người hạ mình như những hình phạt nhưng không như những tội lỗi; như sự què quặt, sự mù lòa, v.v.; cũng vậy trong các năng lực của linh hồn, và trong năng lực hiểu biết nầy cách đặc biệt, ngoài những sự ô uế của nó, còn có nhiều sự thiếu thốn, bất toàn, và yếu đuối, mà tự chúng xét riêng có thể được coi là những nỗi khổ hơn là những tội lỗi, như sự yếu kém của trí nhớ, sự dốt nát trong các khoa học nhân loại, v.v., những nguyên tắc mà A-đam đã có, người đã đặt tên cho các loài thú theo bản tánh của chúng; và chúng ta lẽ ra đã thừa hưởng chúng từ người. Để anh em hiểu điều nầy rõ hơn, hãy xét rằng tâm trí của A-đam (cũng như tâm trí tốt nhất của con người ngày nay) đã được phong phú với hai ân tứ khác nhau: 1, ánh sáng thánh hóa của luật pháp được viết trong lòng, nhờ đó người biết Đức Chúa Trời, và biết mình phải hầu việc Ngài thế nào; và, 2, nhiều sự nhận biết và khôn ngoan thêm vào khác, lẽ ra như những tớ gái cho ân tứ trước, và hầu hạ nó, như sự nhận biết về bản tánh của các loài thọ tạo, mà Đức Chúa Trời cũng đã ban cho Sa-lô-môn, một tấm lòng rộng lớn như biển, và nhiều ý niệm trong đó như cát trên bờ biển, tất cả những điều ấy, dù được thánh hóa, vì được hướng dẫn và cai quản bởi ân tứ trước, nhưng xét riêng tự nó thì không phải là sự nhận biết thánh hóa. Nay vì thế sự hiểu biết của con người từ khi sa ngã đã nhận lấy hai vết thương tương ứng. Nó không chỉ bị lột sạch hoàn toàn ánh sáng thánh hóa ấy, mà những màn treo giàu có và những vật trang trí hầu hạ ấy cũng mất đi; và vì thế chúng được sửa chữa từ khi sa ngã bởi hai phương thuốc khác nhau, tức là các ân tứ, và ân điển của sự nhận biết thuộc linh; những ân tứ của sự nhận biết và khôn ngoan anh em sẽ thấy ở nơi mà ân điển không có. Như thế dân ngoại đã được chữa lành những sự bất toàn của tâm trí trong sự nhận biết tự nhiên và dân sự cũng như chúng ta. Và người chưa tái sinh cũng có những ân tứ thuộc linh: Ê-phê-sô 4:8, "Ngài đã dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù, và ban ân tứ cho loài người;" Thi Thiên 68:18, "Chúa đã nhận lấy các lễ vật giữa loài người; Chúa cũng nhận lấy lễ vật của kẻ phản nghịch, hầu cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời được ở với chúng." Nhưng những ân tứ nầy không phải là ân điển, vì chúng không chữa lành tâm trí cũng không sửa ngay những khuynh hướng cong vẹo và trái nghịch của con người; như Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 1:15, "Điều gì cong vẹo không thể làm cho ngay thẳng được." Và có ân điển và ánh sáng thánh hóa ở nơi mà những ân tứ nầy thiếu vắng, và vì thế sự vắng mặt của chúng không phải là tội lỗi, vì nhiều người mà Đức Chúa Trời chọn và thánh hóa thiếu những ân tứ giàu có của tâm trí nầy, vốn như những tớ gái cho bà chủ lớn của mọi sự—ân điển; và nơi ân điển không có, tất cả chúng đều chẳng có ý nghĩa gì đối với mục đích thật của sự cứu rỗi chúng ta: I Cô-rinh-tô 13:1, 2, "Dầu tôi nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, nếu không có tình yêu thương, thì tôi chỉ như đồng kêu lên hay là chập chõa vang tiếng. Dầu tôi được ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm và mọi sự hay biết; dầu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì."

Ý định của tôi không phải là liệt kê những khiếm khuyết trong những sự tự nhiên ở trong tâm trí, bằng những sự ô uế của nó đối với những sự thuộc linh; và chúng ta sẽ noi theo gương của Kinh Thánh trong điều nầy, là Kinh Thánh chú ý đến sự ô uế của lương tâm, và tâm trí, và trí nhớ, nhưng không chú ý đến sự yếu đuối tự nhiên của chúng: Tít 1:15, "Nhưng cả tâm trí và lương tâm của họ đều đã bị ô uế." Nay chính những sự thiếu thốn nầy được chữa lành bởi sự nên thánh, mà chúng ta phải tra xét, và vì sự chữa lành chúng mà sứ đồ cầu nguyện trong điều nầy, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, và sự chữa lành chúng là điều thiết yếu cần thiết cho sự cứu rỗi.

Sự dùng của luận đề nầy được đặt ra có thể là để xoa dịu những lời than phiền của nhiều linh hồn nghèo khó, là những người có những sự ô uế của linh hồn mình được chữa lành hơn những khiếm khuyết và bất toàn của chúng; là những người có trí nhớ yếu, sự hiểu biết và năng lực nông cạn, và những ân tứ kém hơn người khác; và là những người vẫn có nhiều hơn sự nhận biết mà trong đó hình ảnh của Đức Chúa Trời gồm có, Cô-lô-se 3:10, so với những người khác vượt trội họ về sự khôn ngoan và các ân tứ. Dù họ là kẻ dại dột trong sự khôn ngoan thế gian, nhưng họ không lầm lạc trong đường thánh: Ê-sai 35:8, "Tại đó sẽ có một đường cái, và một con đường, nó sẽ được gọi là đường thánh; kẻ chẳng sạch sẽ không hề đi qua; song nó sẽ dành cho những người ấy: những kẻ bộ hành, dầu khờ dại, cũng không lầm lạc." Và, quả thật, nếu chúng ta nhìn đến mục đích của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, Ngài đã chẳng chọn những kẻ khôn ngoan, nhưng đã chọn những sự dại dột của thế gian nầy: I Cô-rinh-tô 1:26, 27, "Hỡi anh em, hãy xem sự kêu gọi của anh em là thể nào: trong đó chẳng có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng nhiều kẻ quyền thế, chẳng nhiều kẻ sang trọng. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ." Và nếu thế, dầu ngươi có những khiếm khuyết tự nhiên trong tâm trí mình, cớ sao ngươi phải nản lòng? Ngươi có thể có trí nhớ yếu, có lẽ vậy, nhưng nếu nó có thể và nhớ những điều tốt cũng như hoặc tốt hơn người khác, thì nó là một trí nhớ được thánh hóa, và sự ô uế đã được chữa lành, dù sự bất toàn của nó thì chưa; và dầu ngươi phải hạ mình vì nó như một nỗi khổ, nhưng chớ nản lòng, vì Đức Chúa Trời không ghét ngươi vì nó, nhưng thương xót ngươi; và điều tương tự đúng, và có thể nói như vậy đối với sự thiếu thốn các ân tứ khác.

Như một người tin kính có ân điển có thể khiếm khuyết về những ân tứ nầy, thì kẻ ác cũng có thể có những sự bất toàn của sự hiểu biết mình được chữa lành bởi các ân tứ hơn một người tin kính, mà những sự ô uế của chúng, vốn đối nghịch với sự nên thánh, vẫn còn hoàn toàn chưa được cất đi; và như thế người chưa tái sinh có thể vượt trội những người được thánh hóa, về những ân tứ như vậy: Lu-ca 15:8, "Vì con cái của đời nầy trong thế hệ mình khôn ngoan hơn con cái của sự sáng." Họ được nói là khôn ngoan hơn trong thế hệ mình so với con cái của sự sáng; nghĩa là, so với những người có ánh sáng được thánh hóa trong tâm trí mình. Nhưng hãy xét sự phân biệt được đặt ra ở đó, là, họ chỉ khôn ngoan hơn trong thế hệ mình; nghĩa là, trong loại và phạm vi của họ; và điều nầy chẳng hơn gì điều thường thấy; vì mỗi loài thọ tạo trong loại của mình có thể có cái nhìn xa hơn vào một sự việc so với một loài khác, vốn cao quý hơn, có được. Như thế nhiều loài thú, về sự thấy, sự ngửi, sự nếm, và sự tưởng tượng, vượt trội và hơn con người; như chim ưng vượt trội chúng ta về sự thấy, khỉ về sự nếm, và chó về sự ngửi; nhưng con người có lý trí, là điều đền bù và vượt trội tất cả. Và như thế, kẻ ác trong loại của họ, nghĩa là, theo như thế hệ của họ đạt đến, vốn chung cho cả hai, và trong những ân tứ mà cả hai cùng dự phần, có thể vượt trội người tin kính; nhưng những người nầy là con cái của sự sáng trong Chúa, dù không phải trong thế gian; và những người kia là con cái của sự sáng trong thế gian, nhưng là sự tối tăm trong Chúa: Ê-phê-sô 5:7, 8, "Vậy, chớ dự phần với họ. Vì lúc trước anh em đương còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên người sáng láng trong Chúa. Hãy bước đi như các con cái của sự sáng." Những kẻ bất kính như vậy, có những ân tứ và tài năng xuất chúng như thế, giống như cá sấu, theo như lời đồn về chúng, nhanh mắt trên đất liền, nhưng mờ mắt dưới nước; cũng vậy những người nầy nhanh nhẹn và sắc sảo trong mọi sự ngoại trừ những sự thuộc về sự bình an của họ.

Luận đề 2. Những vết thương và khiếm khuyết của tâm trí trong những sự tự nhiên và dân sự, nếu tìm tòi đến tận đáy, và xét xem chúng sẽ ra sao, nếu không được chữa lành ở hầu hết mọi người, ít nhiều, bởi những ân tứ đặc biệt từ Đức Chúa Trời, sẽ thấy là rất lớn.

Hầu hết ánh sáng mà con người có trong mình là ánh sáng vay mượn từ Đức Chúa Trời, và hơn những gì bản tánh, nay đã sa ngã, đã để lại cho chúng ta. Và, quả thật, phần mà, với tư cách là con cái của A-đam, chúng ta có thể đòi hỏi như được truyền lại cho chúng ta nhờ luật đầu tiên vẫn còn hiệu lực, sinh sôi nảy nở, nhờ đó chúng ta là con người, sẽ thấy là cực kỳ nhỏ bé, nếu Đức Chúa Trời, thương xót chúng ta từ sự dư dật của Ngài, không thêm vào vốn liếng của chúng ta cách mới mẻ, và giúp chúng ta buôn bán với nó. Vì thế nếu chúng ta suy ngẫm mình có ít ánh sáng tự nhiên là dường nào ở mức tối đa, và trong chút ít ấy có bao nhiêu được giúp đỡ bởi những ân tứ thêm vào từ Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thấy sự mất mát của mình về những khả năng tự nhiên nầy là lớn, và vốn liếng còn lại của chúng ta rất ít ỏi và không đáng kể. Quả thật, chúng ta có, và phải có, sự hiểu biết và lý trí; vì đây là sự khác biệt giữa chúng ta và loài thú, không có nó chúng ta không thể là con người: Thi Thiên 32:9, "Chớ như con ngựa và con la, là vật không có trí hiểu; phải dùng hàm thiếc và dây cương mà giữ chúng nó, bằng chẳng, chúng nó sẽ không đến gần ngươi." Không có sự hiểu biết chúng ta không thể có khả năng phạm tội, không đáng chịu hình phạt vì nó, cũng không cảm nhận được tội lỗi nào; và vì thế tội lỗi không cướp mất của chúng ta mọi sự hiểu biết, vì (như Prosper* chỉ ra như một lý do) năng lực ấy góp phần vào việc phạm tội.

Cũng quả thật, như đối với các loài thọ tạo khác, tùy theo chúng có những đối tượng tương xứng cho chúng, Đức Chúa Trời đã ban tương ứng một bản năng để biết và phân biệt điều gì tốt cho chúng trong loại của chúng; thì đối với con người Đức Chúa Trời cũng đã ban cho biết những sự của con người, để duy trì sự tồn tại tự nhiên và dân sự của họ trong thế gian nầy; và vì thế sự khôn ngoan trong thế hệ mình là điều thuộc về con người với tư cách như vậy. Và những nguyên tắc nền tảng chung của lý trí nầy nên đạt đến đâu, và được cải thiện đến đâu, thì khó mà xác định.

Việc tội lỗi của A-đam không có cùng ảnh hưởng vào sự hiểu biết của mọi người, như nó có vào những người sinh ra là kẻ dại, không phải như thể những kẻ ngây dại nầy có tội về tội của A-đam nhiều hơn, và đáng chịu sự rủa sả và những tai họa của nó hơn những người khác, nhưng là để trong những người có những phần còn lại của ánh sáng tự nhiên, và sự dùng lý trí, các công việc của Đức Chúa Trời được tỏ ra, trong việc trang bị cho họ ít nhất cho những công việc dân sự và nghề nghiệp của thế gian; và như thế Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán và lập luận trong trường hợp người mù từ khi sinh ra: Giăng 9:2, 3 "Môn đồ hỏi Ngài rằng: Thưa thầy, ai đã phạm tội, người nầy, hay là cha mẹ người, mà người sanh ra mù như vậy? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Đó chẳng phải tại người nầy hay cha mẹ đã phạm tội; nhưng ấy để cho những việc Đức Chúa Trời được tỏ ra trong người."

Nhưng, tuy nhiên, hãy xem xét sự hiểu biết của những người khôn ngoan nhất trong những sự tự nhiên hay dân sự, thuộc về đời hiện tại; hãy thăm dò và đo lường chúng đến tận đáy, và chúng ta sẽ thấy rằng tất cả đều cực kỳ nông cạn, và chúng chỉ là những cái bong bóng bị xìu, không được thổi căng đến độ rộng mà chúng được tạo ra để căng. Nếu chúng ta xét sự nhận biết về thiên nhiên, những người khôn ngoan nhất trong đó thiển cận là dường nào? Sa-lô-môn, người vượt trội mọi người khác về sự khôn ngoan, người là bậc thầy lớn trong triết học tự nhiên, người đã luận từ cây bài hương mọc trên vách đến cây bá hương ở rừng Li-ban, I Các Vua 4:33, nhưng khi người đến tổng kết sổ sách, người đặt điều nầy ở cuối bản kê, rằng điều thiếu thốn không thể đếm được: Truyền Đạo 1:15, "Điều gì cong vẹo không thể làm cho ngay thẳng được; và điều gì thiếu thốn không thể đếm được." Người vốn khôn ngoan như thế, đã thấy rằng những khiếm khuyết của sự nhận biết mình vượt quá mọi phép tính, mà người đã có những ý niệm nhiều như cát trên bờ biển, I Các Vua 4:20.

Nếu chúng ta xét sự nhận biết về những sự cần thiết cho việc duy trì và nâng đỡ đời sống con người, hay cho việc duy trì chính quyền dân sự, những sự tốt cho thân thể con người, hoặc trong y học hay ăn uống, hoặc những sự cho việc gia tăng tài sản và danh tiếng của người, hoặc những sự cần thiết cho các cộng đồng loài người để lập trật tự và chính quyền giữa con người, thì những người khôn ngoan nhất dốt nát là dường nào trong tất cả những điều nầy? Sa-lô-môn nói như vậy cách tổng quát: Truyền Đạo 6:12, "Vì ai biết điều gì tốt cho loài người trong đời nầy, trọn các ngày của đời hư không mình, mà người tiêu qua như bóng? Ai có thể nói cho người ta biết điều gì sẽ xảy ra sau mình ở dưới mặt trời?" Điều gì tốt cho con người (người nói) trong đời nầy? Người không nói về thế giới sẽ đến, nhưng về hiện tại. Và kinh nghiệm chung chứng minh lời khẳng định của Sa-lô-môn, vì những người đã mở rộng trí óc mình nhất cho việc bảo tồn sức khỏe, đã hủy hoại chúng bởi những sai lầm và lầm lẫn. Những đường lối mà những người khôn ngoan nhất đã chọn, như những lối tắt gần nhất và ngắn nhất đến giàu sang và danh dự, đã chứng tỏ là sự mất mát của cả hai: Truyền Đạo 2:13, 14, "Bấy giờ tôi thấy sự khôn ngoan hơn sự điên dại, cũng như ánh sáng hơn sự tối tăm. Người khôn ngoan có con mắt trong đầu mình, còn kẻ ngu muội bước đi trong tối tăm: mà tôi cũng nhận thấy cả hai đều gặp một số phận như nhau." Dầu quả thật sự khôn ngoan vượt trội sự dại dột, cũng như ánh sáng vượt trội sự tối tăm, nhưng một số phận xảy đến cho tất cả, và người khôn ngoan nghèo khổ và bị sỉ nhục cũng như kẻ dại; vậy thì sự khôn ngoan của những người vĩ đại và dũng cảm nhất để làm gì và có mục đích gì?

Và sau tất cả, hầu hết sự nhận biết mà con người đạt được trong những sự đã nói trên là từ một ân tứ mới của Đức Chúa Trời. Họ không thể hiểu và quản lý ngay cả nghề nông mà không có sự dạy dỗ của Ngài, nhưng chính Đức Chúa Trời dạy họ sự khôn ngoan, cách sắp xếp lúa mình trong việc gieo và đập nó: Ê-sai 28:24–26, "Kẻ cày để gieo há cày luôn ngày sao? Há chẳng vỡ và bừa đất mình sao? Khi đã bằng mặt đất rồi, há chẳng gieo tiểu hồi, vãi hạt hồi, gieo lúa mì từng hàng, mạch nha đã định, và mạch đen tại chỗ nó sao? Vì Đức Chúa Trời mình dạy nó sự khôn ngoan, và cho nó biết." Như thế sự nhận biết về bản tánh của sự việc, và về sự áp dụng và dùng chúng trong những phát minh có ích cho đời sống con người, là ân tứ của Đức Chúa Trời, mà thế giới xưa đã công nhận khi bất cứ điều gì nay đã thông thường giữa chúng ta được phát minh lần đầu; vì họ tôn vinh như các thần những người đã tìm ra nghề cày, v.v., nghề gieo, âm nhạc, v.v. Và điều nầy đã cho cớ cho sự thờ hình tượng của những thời ấy, là những người thờ lạy các tác giả của những phát minh như vậy, cho rằng họ hơn loài người, và rằng chính sự giúp đỡ thiêng liêng đặc biệt nào đó đã soi sáng họ trong việc ấy.

Và nếu trong những sự tự nhiên và dân sự tâm trí con người đã khiếm khuyết như thế đến nỗi cần Đức Chúa Trời giúp trí khôn và sự phát minh của họ, thì sự thiếu thốn của sự hiểu biết con người trong những sự thuộc về đạo đức và thiêng liêng phải lớn là dường nào, và những sự trợ giúp từ Đức Chúa Trời bù đắp những khiếm khuyết ấy phải tỏ tường là dường nào. Nếu chúng ta suy ngẫm về dân ngoại, ánh sáng mà những người khôn ngoan nhất trong họ có là gì? Nó hầu hết là trong các bổn phận của bảng thứ hai của luật pháp Đức Chúa Trời; và họ chỉ có ít dấu vết của sự nhận biết về các bổn phận của bảng thứ nhất, và những dấu vết ấy sớm bị xóa nhòa hay mòn mất: Rô-ma 1:21, 28, "Vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không, và lòng ngu dốt đầy những sự tối tăm. Họ đã không thèm nhận biết Đức Chúa Trời nữa, nên Đức Chúa Trời đã phó họ theo lòng hư xấu, đặng phạm những sự chẳng xứng đáng." Và về những dấu vết mà họ có của bảng thứ nhất của luật pháp Đức Chúa Trời nầy, nếu anh em hỏi chúng đã được in lên tâm trí họ như thế nào, sứ đồ cho chúng ta biết chúng đã được viết: Rô-ma 2:15, "Họ tỏ ra việc luật pháp ghi trong lòng họ: lương tâm mình cùng làm chứng cho, và ý tưởng mình khi thì cáo nhau, khi thì binh vực nhau." Và chúng đã được viết thế nào, nếu chẳng phải bởi chính ngón tay của Đức Chúa Trời, như Ngài đã viết luật pháp trên các bảng đá? Sự nhận biết về Đức Chúa Trời mà họ có đã được tỏ ra trong họ: Rô-ma 1:19, "Vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã trình bày ra cho họ, Đức Chúa Trời đã tỏ điều đó cho họ rồi." Và nó đã được tỏ ra thế nào? Nầy, Đức Chúa Trời đã tỏ nó cho họ, và điều ấy không chỉ cách vật chất, bằng việc dựng nên thế gian, dầu đó là phương tiện được nêu ra, nhưng còn bằng việc dạy họ đọc trong quyển sách lớn của sự sáng tạo nầy, và dạy họ đánh vần quyền năng đời đời và thần tánh của Ngài từ quyển sách ấy; như người thợ in, chỉ in một quyển sách, không tỏ cho mọi người điều ở trong nó; nhưng chính người thầy, dạy đọc và hiểu nó, mới làm điều ấy. Và Đức Chúa Trời trong trường hợp nầy cũng làm như vậy; và vì thế sự khôn ngoan mà những người khôn ngoan nhất trong dân ngoại có, được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 1:21, "Vì, tại thế gian cậy sự khôn ngoan mình, chẳng nhờ sự khôn ngoan Đức Chúa Trời mà nhận biết Đức Chúa Trời, nên Ngài đành lòng dùng sự giảng dạy dại dột của chúng ta mà cứu rỗi những kẻ tin cậy."

Nhưng nay nếu anh em đem những sự hiểu biết sắc bén nhất đến để đọc và hiểu những sự đã được viết và tỏ ra trong quyển sách khác của Đức Chúa Trời, lời Ngài, chúng không thể làm điều ấy mà không có ánh sáng và sự trợ giúp siêu nhiên. Và thiếu ánh sáng nầy để dạy con người biết những lẽ thật nầy, ngay cả cách suy tư và theo khái niệm, như người chưa tái sinh có thể có. Vì chẳng phải sự thuật lại đơn thuần, câu chuyện trần trụi của chúng, là sự dại dột đối với dân ngoại sao, vì họ không có ánh sáng nầy để giúp họ làm được chừng ấy, như chỉ việc đọc thôi? như I Cô-rinh-tô chương 1 và 2. Chẳng phải nó là đề tài nhạo báng đối với người A-thên sao? Công vụ 17:32, "Khi chúng nghe nói về sự sống lại của kẻ chết, thì có kẻ nhạo báng, kẻ thì nói rằng: Chúng ta sẽ nghe ngươi lại nói về việc nầy." Và tại sao? Vì dầu họ nghe những sự nầy, nhưng trí khôn nhanh nhẹn của họ, không được Thánh Linh soi sáng, không thể hiểu chúng. Và vì thế Kinh Thánh được nói là không phải bởi sự giải thích riêng tư: II Phi-e-rơ 1:20, "Trước hết, phải biết rõ rằng chẳng có lời tiên tri trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được;" nghĩa là không có sự hiểu biết riêng tư nào, cũng không có trí khôn sắc bén nhất, nếu không được Đức Thánh Linh giúp đỡ, có thể hiểu chúng, vì ý nghĩa của chúng không thể giải thích mà không có sự giúp đỡ của thư ký công cộng của thiên đàng là Đấng đã viết chúng lúc đầu: II Phi-e-rơ 1:21, "Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời." Và khi chính Đấng Christ là người giảng, Ngài mở trí cho họ hiểu Kinh Thánh, vì nếu không có điều nầy sự giảng của Ngài vẫn chưa đủ: Lu-ca 24:45, "Bấy giờ Ngài mở trí cho môn đồ được hiểu Kinh Thánh." Dầu chúng ta đạt đến sự nhận biết về chữ của lời, và về ý nghĩa của Kinh Thánh, như người chưa tái sinh đạt được sự nhận biết khác; nhưng chúng ta không thể đạt được điều nầy ngoài những ân tứ được ban xuống khi Đấng Christ thăng thiên, là những ân tứ trang bị con người, không chỉ để làm sứ đồ, mà làm thầy và người giải nghĩa lời: Ê-phê-sô 4:8, 11, "Vậy nên có chép rằng: Ngài đã lên nơi rất cao, dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù, và ban ân tứ cho loài người. Ấy chính Ngài đã cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm người giảng Phúc Âm, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư." Và nếu có người nói, Chẳng phải con người có thể hiểu những sự việc lịch sử được đặt ra trong lời, cũng như họ hiểu những lịch sử khác, bởi sức mạnh của trí khôn và lý trí tự nhiên mình sao? Tôi đáp, phải, họ có thể, nhưng vẫn không thể hiểu được ý định của câu chuyện thánh, hay sự dùng thánh mà nó đã được viết ra, để dạy dỗ con người trong đó, vốn là tâm ý chính của Đức Thánh Linh. Điều nầy họ không thể hiểu mà không có sự trợ giúp siêu nhiên; hay nếu họ có thể bao quát trong tư tưởng mình, ý nghĩa của lịch sử Kinh Thánh, và những bài luận, bằng cách minh họa, chạy trong những mạch vàng của Kinh Thánh về những sự tự nhiên và chính trị, mà phần lớn sách Gióp và sách Châm Ngôn đã dành cho, nhưng họ không bao giờ có thể thấu vào những sự mầu nhiệm thuộc linh của Phúc Âm. Đây là những sự của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã ban cách đặc biệt cho con cái Ngài, và chúng vượt quá tầm với hay khả năng của tâm trí người khác: I Cô-rinh-tô 2:9–12, "Song le, như có chép rằng: Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến; nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều ấy cho những người yêu mến Ngài. Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta; vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời nữa. Vả, nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết sự trong lòng người? Cũng một lẽ ấy, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời. Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta biết những sự mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không." Công việc bên trong của Thánh Linh, và những sự mầu nhiệm của ân điển nhưng không, là những sự mà những người khôn ngoan nhất không thể hiểu ngay cả trong chữ của chúng. Như thế Ni-cô-đem không thể tưởng tượng sự tái sinh nghĩa là gì: Giăng 3:3, 4, "Đức Chúa Giê-xu cất tiếng đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời. Ni-cô-đem thưa rằng: Người đã già thì sanh lại làm sao được? Có thể nào vào lòng mẹ và sanh lần thứ hai sao?" Không; khải tượng về tất cả những sự nầy đã trở nên như lời của một quyển sách niêm phong: Ê-sai 29:11, 12, "Vậy nên mọi sự hiện thấy đối với các ngươi đã nên như lời của quyển sách niêm phong, đưa cho người biết đọc, mà rằng: Xin đọc sách nầy! thì nó trả lời rằng: Tôi không đọc được, vì sách nầy có niêm phong. Hoặc đưa sách cho người không biết đọc, mà rằng: Xin đọc sách nầy! thì nó rằng: Tôi không biết đọc." Dầu anh em đưa nó cho người có học, và xin người đọc nó, nhưng người không thể, và tại sao? Vì nó đã được niêm phong, và không ai trên trời hay dưới đất xứng đáng mở những ấn của những kho tàng ẩn giấu và đóng kín của ân điển nầy, ngoại trừ một mình Đấng Christ, và không có Chìa khóa của Ngài không ai có thể đến mà biết chúng. Hay nếu một tâm trí chưa tái sinh có thể được giả thiết là đạt xa đến nỗi biết chúng và hiểu ý nghĩa của chúng, nhưng chúng không bao giờ có thể ưng thuận chúng mà không có công việc của Đức Thánh Linh trên linh hồn: I Cô-rinh-tô 12:3, "Vậy, tôi bảo anh em, chẳng ai cảm Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà nói rằng: Đức Chúa Giê-xu đáng nguyền rủa! Nếu không cảm Đức Thánh Linh, cũng chẳng ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Chúa!" Ngài nói về các ân tứ chung: câu 1, "Hỡi anh em, tôi không muốn anh em chẳng biết về các sự ban cho thiêng liêng." Ngài bày tỏ rằng chính sự thay đổi ý kiến của họ, rằng họ nên nghĩ các thần mà trước kia họ thờ lạy không phải là thần, và ưng thuận điều nầy, rằng Giê-xu là Chúa, rằng ngay cả điều nầy cũng từ quyền năng của Đức Thánh Linh, mà không có Ngài họ không thể đạt được chừng ấy. Và xa hơn nữa, nếu sự hiểu biết của con người được đầy dẫy mọi ánh sáng nầy, và không cần sự trợ giúp mới nào cho việc đạt được mọi sự nhận biết, không chỉ tự nhiên, dân sự, và đạo đức, nhưng cả thiêng liêng và thuộc linh trong chữ, nhưng sự ô uế, sự bại hoại của tâm trí vẫn có thể còn, phải, và vẫn tiếp tục trong những người được soi sáng trong tất cả những điều nầy. Đến nỗi giả thiết trong không sự nào trong những sự nầy tâm trí đã nhận lấy vết thương hay sự tối tăm nào, để không cần ánh sáng mới, hay giả thiết một người đã nhận lấy mọi sự nhận biết nầy từ Đức Thánh Linh, nhưng vẫn còn một sự nhận biết xa hơn mọi điều nầy được đòi hỏi, mà cho đến khi nó được làm nên, sự hiểu biết có thể thật sự được nói là vẫn bị ô uế và mù lòa, và chẳng biết gì như nó phải biết.

CHƯƠNG IV:

Họ không thể có sự phân biệt thuộc linh về những sự thuộc linh.—Điều nầy được chứng minh từ Kinh Thánh, là Kinh Thánh bày tỏ, không chỉ rằng những sự như vậy bị giấu khỏi họ, rằng họ có vật gì trên mắt mình ngăn cản sự thấy, nhưng rằng có sự tối tăm trong chính con mắt của tâm trí

Đã giảng về những vết thương tự nhiên mà sự hiểu biết đã nhận lấy bởi sự sa ngã, nay tôi đến để luận về những sự thiếu thốn và ô uế thuộc linh, được chữa lành bởi sự nên thánh thật, sự nhận biết thuộc linh và cứu rỗi.

1. Khiếm khuyết thuộc linh đầu tiên trong sự hiểu biết của con người, là sự mù lòa và bất lực trong việc biết và phân biệt những sự thuộc linh cách thuộc linh, như một người tái sinh làm: I Cô-rinh-tô 2:14, "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Anh em biết những sự thuộc linh là gì, tức là, những sự mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra bởi Thánh Linh Ngài cho sự bình an của anh em, những sự cần thiết cho anh em biết, nếu anh em được cứu: Lu-ca 19:42, "Ước gì, ít nữa ngày nay, ngươi đã hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an! Song le hiện nay những sự ấy kín giấu nơi mắt ngươi!" Ở đó chúng được gọi là những sự thuộc về sự bình an của chúng ta. Nay biết chúng cách thuộc linh, là, tóm lại (để diễn đạt cho những khả năng bình dân), biết chúng như vậy, để biết đường thật làm hòa chúng ta với Đức Chúa Trời bởi chúng. Ngươi có thể biết chúng như được bày tỏ cho người khác, và cũng được cảm động với chúng, mà vẫn không áp dụng chúng cho sự dùng, ích lợi, và lợi lộc của chính mình, và khi ấy ngươi không hiểu chúng cách thuộc linh; vì hiểu chúng như vậy là biết chúng, như chúng tự có, và cách thật và đầy đủ, và cho mục đích chúng được tỏ ra bởi Đức Thánh Linh trong lời; và vì thế chúng ta không phân biệt thuộc linh bản tánh của những sự nầy, nếu chúng ta không thấy đường thật, đúng đắn, riêng biệt mà nhờ đó chúng ta có thể đến sự cứu rỗi bởi chúng; vì đó là tâm ý của Đấng Christ và của Đức Thánh Linh trong việc tỏ chúng ra. Nay, vậy, thấy tội lỗi và tội lỗi của chính mình, để được hạ mình trọn vẹn vì nó, và có lòng dứt bỏ khỏi mọi tội lỗi, và khỏi việc đặt bất cứ sự tin cậy nào nơi chính mình; như Gióp và Phao-lô đã có sự thấy về nó, với hiệu quả của nó trên họ như vậy: Rô-ma 7:13, 14, "Vậy thì điều lành trở nên sự chết cho tôi sao? Chẳng hề như vậy! Nhưng ấy là tội lỗi đã làm cho tôi chết, nhân vì điều lành; hầu cho tội lỗi bởi điều răn mà tỏ ra cực ác là dường nào. Vả, chúng ta biết luật pháp là thiêng liêng; nhưng tôi là tánh xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi." Đây là thấy nó cách thuộc linh, và ngắm sự xuất sắc của Đấng Christ, và sự cần thiết của sự công chính của Ngài với con mắt như của người, là người kể mọi sự chỉ là cặn bã và phân trong sự so sánh, và tìm cách được thấy trong Ngài, không có sự công chính của mình, như Phao-lô đã làm: Phi-líp 3:8, 9, "Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công bình đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin." Đây là sự nhận biết thuộc linh về Đấng Christ. Biết những lời hứa của ân điển nhưng không và lòng thương xót, để thấy đường hoàn toàn mở ra, cho chính mình hay bất cứ tội nhân nghèo khó nào như vậy được dự phần trong đó; đây là phân biệt thuộc linh sự giàu có vô hạn của ân điển nhưng không; thấy sự nghiêm nhặt của sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời đòi hỏi; chấp nhận ý muốn tốt lành, trọn vẹn và đẹp lòng của Đức Chúa Trời ấy; biết chúng ta phải hầu việc Ngài trong mọi bổn phận thế nào, theo cách mà Đức Chúa Trời, là Thần, và vô hạn thánh khiết, truyền lệnh; thấy lý do tốt và đầy đủ cho sự cần thiết tuyệt đối của việc làm điều nầy; thấy vẻ đẹp, sự xuất sắc, và hạnh phúc trong việc thực hiện nó. Đây là biết luật pháp như các thánh đồ biết nó: Rô-ma 7:12, 14, "Vậy thì luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành. Vả, chúng ta biết luật pháp là thiêng liêng; nhưng tôi là tánh xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi." Nay những ý tưởng và sự hiểu như các thánh đồ có về những sự nầy người chưa tái sinh không thể có, sự hiểu biết của họ mù lòa đến nỗi họ không và không thể bước vào chúng. Sự mù lòa và bất lực hoàn toàn trong việc phân biệt những sự thuộc linh nầy là đề tài đầu tiên của bài giảng tôi, mà tôi phải giải thích, và chứng minh cho anh em, và anh em sẽ hiểu rõ hơn nó là gì, nếu trước hết tôi mở ra các mức độ của nó, theo như Kinh Thánh đặt nó ra cho chúng ta.

(1.) Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng những sự thuộc linh bị giấu khỏi mắt của những người ở trong tình trạng tự nhiên: Lu-ca 19:42, "Ước gì, ít nữa ngày nay, ngươi đã hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an! Song le hiện nay những sự ấy kín giấu nơi mắt ngươi!" Ma-thi-ơ 11:25, "Lúc đó, Đức Chúa Giê-xu nói rằng: Hỡi Cha! Là Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ hay!" Chúng bị giấu, nghĩa là chúng xa khỏi sự tìm ra của chúng ta như những sự được cố ý cất đi ở những nơi mà mắt chúng ta không bao giờ có thể đến mà do thám hay tìm ra chúng; đến nỗi, giả thiết một người có ý muốn tìm chúng, và biết chúng, nhưng người có thể tìm đến đời đời mà không bao giờ gặp chúng, trừ khi Đức Chúa Trời tỏ chúng ra. Đấng Christ phán như vậy với Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 16:17, "Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó; vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy." Vì thế chúng được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và không chỉ vậy, nhưng còn trong sự mầu nhiệm nữa: I Cô-rinh-tô 2:7, "Chúng ta giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là sự mầu nhiệm kín giấu, mà từ trước các đời, Đức Chúa Trời đã định sẵn cho sự vinh hiển chúng ta." Chúng là một sự mầu nhiệm như vậy, xa khỏi khả năng tìm ra của chúng ta, như những ý tưởng của những người có lòng sâu sắc nhất; mà sứ đồ dùng trường hợp ấy để minh họa nó trong câu 9–12, "Song le, như có chép rằng: Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, là sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài. Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta; vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời nữa. Vả, nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết sự trong lòng người? Cũng một lẽ ấy, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời. Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta biết những sự mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không." Phải, những sự sâu nhiệm của lòng Đức Chúa Trời nầy xa khỏi sự tìm kiếm và thăm dò của người tự nhiên hơn những ý tưởng sâu sắc nhất của người khôn ngoan nhất trên đất; vì, Sa-lô-môn, người biết sự khôn ngoan nhất, và mức độ tối đa của nó, nói gì? Rằng dầu lòng người sâu, nhưng người có sự hiểu biết có thể đo lường nó: Châm Ngôn 20:5, "Mưu kế trong lòng người ta như nước sâu; người thông sáng sẽ múc lấy tại đó." Người nêu ra ở đó những ý tưởng của con người, vì trong mọi sự trên thế gian chúng không thể thăm dò nhất. Nhưng dầu những điều nầy có thể được tìm tòi, nhưng ai có thể thấu vào những mưu định của lòng Đức Chúa Trời? Rô-ma 11:34, "Vì, ai biết ý tưởng Chúa, ai làm mưu sĩ Ngài?" Và trên điều nầy người thốt ra lời cảm thán lớn ấy: câu 33, "Ôi! sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời là sâu nhiệm dường nào! Sự xét đoán của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!" Nhưng dầu đây là một mức độ lớn của sự mù lòa thuộc linh, rằng con người bất lực trong việc khám phá đầu tiên những sự của Đức Chúa Trời, và có thể dễ dàng thừa nhận rằng họ như vậy; nhưng anh em sẽ nói, Khi những sự thuộc linh nầy một khi đã được công bố, và được tỏ ra và trở nên thông thường, và đặt trước mắt con người, như trong Kinh Thánh chúng là, thì con người có thể phân biệt chúng. Vì thế,

(2.) Hãy xét Kinh Thánh còn nói gì thêm trong vấn đề nầy. Nó không chỉ nói rằng con người ngồi trong sự tối tăm, nhưng (để bỏ qua mọi cách diễn đạt chưa đủ) nó cho chúng ta biết rằng chúng ta chính là sự tối tăm: Ê-phê-sô 5:8, "Vì lúc trước anh em đương còn tối tăm," v.v. Nay, một người ở trong tối, nhất là nếu người cũng mang sự tối tăm theo mình, dầu sự người tìm kiếm được đặt ngay trước mặt người, không bị che giấu, nhưng được đem ra, người vẫn bất lực không thấy nó. Vì điều làm mọi sự tỏ ra là ánh sáng, sứ đồ nói: I Cô-rinh-tô 3:13, "Công việc của mỗi người sẽ bày tỏ ra; ngày đến sẽ tỏ tường công việc đó; nó sẽ trình ra trong lửa, và công việc của mỗi người đáng giá nào, lửa sẽ chỉ ra." Và ánh sáng là hoạt động của vật trong suốt (lumen est actus perspicui), triết học nói vậy. Nhưng nay người không nói, chúng ta ở trong tối, nhưng là sự tối tăm. Có một số loài thọ tạo mà, dầu chúng ở trong tối, có một ánh sáng bẩm sinh mà nhờ đó chúng có thể thấy sự việc, như mèo có; nhưng chúng ta không chỉ ở trong tối, nhưng chính là sự tối tăm. Đức Chúa Trời đã đặt vào tâm trí con người phương tiện để thấy những sự khác, một ánh sáng mà các triết gia gọi là trí năng tác động (intellectus agens), là điều chiếu sáng những hình ảnh nhận được từ các giác quan, đến nỗi con người mang một ngọn nến trong đầu mình, và không chỉ một con mắt có thể thấy, mà họ gọi là trí năng khả thụ (intellectus possibilis). Nhưng về những sự thuộc linh chúng ta thiếu điều nầy, và thay vì một ánh sáng chúng ta mang sự tối tăm trong đầu mình, là điều phải được xua tan bởi ánh sáng mới, được đem vào thêm trên sự đề ra và công bố đối tượng: Công vụ 13:41, "Hỡi những kẻ khinh dể, hãy xem, hãy lấy làm lạ và hư mất đi! Vì trong đời các ngươi, ta sẽ làm một việc, mà dầu có ai thuật lại cho, các ngươi cũng chẳng tin." Phao-lô đã giảng rõ ràng và công khai cho họ Đấng Christ, và Phúc Âm, và sự tha tội trong những câu trước, nay kết thúc bài giảng mình bằng lời cảnh báo nầy, rằng họ phải coi chừng kẻo điều đã được tiên tri phán đến trên họ, rằng dầu họ có sự sống đời đời và sự cứu rỗi đặt trước mặt họ trong ánh sáng rõ ràng, nhưng họ sẽ hư mất vì họ không tin nó. Vì thế việc chỉ tuyên bố hay đề ra những sự của Phúc Âm sẽ không đủ, vì những người nầy đã nghe nó được giảng và công bố với bằng chứng rõ ràng nhất. Phúc Âm, dầu được giảng rõ ràng đến đâu, vẫn có thể bị giấu đối với những kẻ hư mất: II Cô-rinh-tô 4:3, 4, "Nếu Phúc Âm của chúng tôi còn che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất, cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời." Và, quả thật, như để thấy bằng mắt thể xác, không chỉ cần một đối tượng ở trước mặt chúng ta, nhưng chúng ta cũng phải có ánh sáng chiếu vào phòng nơi chúng ta ở, cũng vậy không đủ rằng chúng ta có những lẽ thật của Phúc Âm được đề ra cách hợp lý, nhưng cũng cần một ánh sáng chiếu vào tâm trí chúng ta để soi sáng chúng. Ai chẳng có kinh nghiệm rằng một lý lẽ và lập luận thuộc linh thuyết phục một người hôm nay, nhưng ngày mai sẽ không có cùng hiệu quả trên người, dầu được thúc ép mạnh mẽ như nhau? Và tại sao? Nếu chẳng phải vì một ánh sáng mới được đòi hỏi để đặt nó lên. Như thế một người nhìn cách thoải mái vào những ân điển và bằng chứng về thiên đàng của mình hôm nay, nhưng ngày hôm sau, hay có lẽ chỉ một giờ sau, người chẳng thấy gì ngoài sự tối tăm và buồn bã; và dầu người nhớ lại những ý tưởng trước của mình, nhưng người không thể thấy sự việc như trước kia mình đã thấy. Lý do là gì? Vì ánh sáng trước kia đã làm những ân điển và bằng chứng của người tỏ ra rõ ràng nay đã rút đi, dầu con mắt của tâm trí người vẫn như cũ, và đối tượng vẫn ở chỗ nó đã ở.

(3.) Hãy xét rằng nếu đối tượng được đề ra, và ánh sáng chiếu quanh một người, nhưng nếu mắt người nhắm lại hay khép kín người vẫn không thể thấy gì. Vì thế Kinh Thánh, để bày tỏ một mức độ nữa của sự bất lực của chúng ta trong việc phân biệt những sự thuộc linh, nói rằng con người có những màn che, vảy, và màng trước mắt họ. Bụi bặm và rác rưởi của thế gian nầy không chỉ, bằng việc bị trét lên chúng, ngăn cản sự thấy, nhưng chúa của thế gian nầy đã làm mù họ kẻo ánh sáng chiếu vào họ: II Cô-rinh-tô 4:4, "Cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời." Và những màn che cũng ở trên lòng họ nữa, đến nỗi như chúng ta nói về con mắt rằng nó đỏ ngầu, thì chúng ta có thể nói về lòng rằng nó đẫm tội. Màn che nầy đã ở trên lòng người Giu-đa khi Môi-se được đọc: II Cô-rinh-tô 3:14, 15, "Nhưng lòng họ đã cứng cỏi; vì đến ngày nay, khi đọc Cựu Ước, cái màn ấy vẫn còn chưa cất khỏi, vì trong Đấng Christ nó mới phải bỏ đi. Nhưng cho đến ngày nay, khi đọc sách Môi-se, cái màn ấy vẫn còn ở trên lòng họ." Dầu tại sự trở lại lớn của dân ấy cùng Đấng Christ màn che nầy sẽ được cất đi, câu 16, "Nhưng khi họ sẽ trở lại cùng Chúa, thì màn ấy sẽ cất khỏi." Sự rơi của những cái vảy khỏi mắt Phao-lô khi ông trở lại là hình bóng của việc mở mắt tâm trí ông, vì trên chúng cũng có một màng cứng. Trên tâm trí con người có một sự πώρωσις (chai cứng), hay sự chai lì: Ê-phê-sô 4:18, "Bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời." Thế gian là sự πώρωσις (chai cứng), và có bao quy đầu bằng thịt nầy trên con mắt phải được cắt đi.

(4.) Hãy xét rằng Kinh Thánh dường như không dừng lại ở đây, nhưng bày tỏ sự yếu đuối và bất lực của tâm trí trong việc biết những sự thuộc linh còn lớn hơn nữa. Một người (như anh em biết) có màn che và vảy trước mắt mình, để được phục hồi sự thấy, không cần gì hơn là chúng được cất đi, như Phao-lô đã thấy khá rõ khi vảy của ông rơi xuống. Và tại sao? Vì ông có một con mắt dưới những cái vảy ấy vẫn còn giữ năng lực thấy. Nhưng, quả thật, và trong lẽ thật, thiếu một quyền năng, một khả năng, và năng lực trong tâm trí của người chưa tái sinh để thấy và phân biệt những sự thuộc linh, là quyền năng vì thế phải được dựng nên mới. Sự hiểu biết của chúng ta không chỉ phải có những cái vảy của tội lỗi được cất đi, nhưng một con mắt mới, có thể nói, phải được đặt vào chúng. Nay, dầu nghệ thuật có thể cất những cái vảy đi, nhưng nó không bao giờ có thể làm một con mắt mới khi nó đã một lần bị khoét; và chúng ta không như người đã mắc bệnh mù bởi một màng hay da trên con mắt, nhưng chúng ta sinh ra đã mù, và vì thế không thể chữa được bởi mọi nghệ thuật của lý trí. Chúng ta có sự mù lòa từ trong lòng mẹ, và chữa một người như vậy là một phép lạ thật, Giăng 9:32. Từ buổi sáng thế chưa hề nghe nói rằng một người mù từ khi sinh ra được sáng mắt, vì cơ quan của sự thấy thiếu, và phải có một sự dựng nên mới một con mắt trong người như vậy, vốn là công việc mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm. Chúng ta chưa được nghĩ rằng khiếm khuyết của sự thấy nầy trong một người cũng như trong một hòn đá, v.v., vì một người có sự hiểu biết, mà, không có sự đổi mới, có thể có một sự hiểu nào đó về những sự thuộc linh; nhưng để biết chúng cách thuộc linh, để thấy chúng như chúng phải được thấy, và được thấy, tâm trí tốt nhất chưa được đổi mới là bất lực. Và vì thế phải có một khuynh hướng mới được đặt vào, vốn đối với sự hiểu biết như cơ quan của con mắt đối với năng lực thấy, là điều nâng cao và giúp nó thấy điều mà tự nó nó không có quyền năng phân biệt. Kinh Thánh cũng gọi sự trở lại không chỉ là sự xoay từ tối tăm đến sáng láng, và mở mắt: như Công vụ 26:18, "Đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà trở lại sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà trở lại Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin nơi ta được sự tha tội," v.v. Nhưng sự trở lại cũng được bày tỏ như việc ban cho chúng ta mắt để thấy: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4, "Nhưng cho đến ngày nay Đức Giê-hô-va không ban cho các ngươi một tấm lòng để biết, mắt để thấy hay là tai để nghe." Và ở một chỗ khác nó được gọi là ban cho chúng ta sự hiểu biết: I Giăng 5:20, "Nhưng chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật." Ngài đã ban cho chúng ta sự hiểu biết để chúng ta biết Ngài, ἱνα γινώσκωμεν (hầu cho chúng ta biết). 1. Nó không phải tự nhiên, vì nó là một ân tứ, và chỉ thuộc riêng về một số người, như chính Đấng Christ đã tuyên bố cho chúng ta: Ma-thi-ơ 13:11, "Ngài đáp rằng: Bởi vì đã ban cho các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng, song về phần họ, thì không ban cho biết." Cũng trong I Cô-rinh-tô 2:12, "Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta biết những sự mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không." 2. Điều được ban không chỉ là ánh sáng, nhưng là διάνοια (sự hiểu biết), một sự hiểu biết để biết, là điều bao hàm không chỉ một hành vi, nhưng một quyền năng và khả năng để sinh ra những hành vi của sự nhận biết, vì nếu không những lời ấy, ἱνα γινώσκωμεν (hầu cho chúng ta biết), "hầu cho chúng ta biết Ngài," đã không được thêm vào; vì nếu bởi διάνοια (sự hiểu biết) trước Ngài đã không có ý nói năng lực của sự biết, nhưng chỉ hành vi, thì ý Ngài sẽ là, Ngài đã ban cho chúng ta sự biết để chúng ta biết, vốn sẽ là một sự lặp lại.

Đến nỗi nay sự thiếu thốn và khiếm khuyết trong tâm trí nầy không phải chỉ là ánh sáng bên ngoài, hay sự từ chối tỏ ra chính các đối tượng, nhưng là sự thiếu thốn một khả năng bên trong; và sự thiếu hụt ở trong chính sự hiểu biết, như rõ ràng từ điều Phao-lô nói: I Cô-rinh-tô 2:14, "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Người tự nhiên (người nói), nghĩa là, người chỉ có những khả năng tự nhiên và không được tái sinh, và được làm một người thuộc linh, như chúng đối lập nhau; người tự nhiên nầy không nhận những sự của Đức Chúa Trời. Nay, vì sự hiểu biết được tạo ra như một cửa sổ để cho vào mọi sự đến trong linh hồn, mọi tia sáng của sự nhận biết, thì bởi đâu mà những sự thuộc linh không được nhận vào? Nầy, vì có một sự ngăn trở, và sự ngăn trở ấy ở trong sự thiếu hụt của sự hiểu biết, rằng nó không thể nhận chúng.

Sự ô uế, vậy, của sự hiểu biết con người là một sự mù lòa hoàn toàn, và sự thiếu thốn sự nhận biết thuộc linh thật về những sự thuộc linh. Anh em chỉ phải nhớ, và mang điều nầy theo mình, rằng sự mù lòa nầy chỉ đối với những sự thuộc linh, và những sự thuộc linh như vậy mà các thánh đồ sở hữu và hưởng cách đặc biệt, và được ban cho họ cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời; vì những sự nầy, và sự phân biệt thuộc linh về chúng, được sứ đồ dành riêng cho họ trong I Cô-rinh-tô 2:12, 14, "Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta biết những sự mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không. Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Người nói, người tự nhiên không nhận chúng. Những sự nào mà người không nhận? Những sự thuộc linh, và thuộc riêng về những người tin, như ân điển nhưng không và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như Đấng Christ và sự công chính của Ngài, như mọi phước lành của giao ước ân điển mà Đấng Christ đã mua chuộc, và đi kèm với sự dự phần trong Ngài, như công việc của ân điển và sự tái sinh, và chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng trong tình trạng ấy thế nào; đây là những đối tượng mà chúng ta muốn nói, và đối với chúng chúng ta nói, sự hiểu biết của người chưa tái sinh hoàn toàn mù lòa về sự nhận biết thuộc linh của chúng.

Nhưng nếu những sự thuộc linh được mở rộng hơn để bao gồm mọi sự nào được tỏ ra trong Kinh Thánh bởi Thánh Linh, như cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống nghịch tội lỗi và tội nhân, những hành vi bên ngoài của tội lỗi bị luật pháp cấm, nhiều bài luận, thuộc về đạo đức hay tự nhiên, được đặt ra trong lời của Đức Chúa Trời, và chạy trong các mạch của nó, và thuộc về lẽ thường và ánh sáng của lương tâm; về tất cả những điều nầy một người chưa tái sinh, không có sự dựng nên mới nào trong tâm trí và sự phán đoán mình, có thể có một sự nhận biết bởi sự trợ giúp của ánh sáng chung của Thánh Linh, là Đấng đã viết Kinh Thánh, và giấu những kho tàng nầy trong những mỏ ấy. Tuy nhiên còn có sự khác biệt nầy, rằng một người chưa tái sinh chỉ có khái niệm về những sự nầy, không có sự ấm áp hay sự sống, hay biết cách dùng chúng; nhưng một người tin có cả hai.

CHƯƠNG V:

Những lý do tại sao một người chưa tái sinh không thể phân biệt thuộc linh những sự thuộc linh,

vì có một sự không tương xứng quá lớn giữa đối tượng và năng lực; vì một khả năng để biết những sự như vậy là một phần của hình ảnh Đức Chúa Trời trong A-đam, vốn đã mất hoàn toàn bởi tội lỗi, không thể được phục hồi ngoài bởi sự đổi mới của chính tâm trí trong sự tái sinh

Tôi đã giải thích tâm trí khiếm khuyết thế nào trong việc hiểu những sự thuộc linh. Nay tôi sẽ chỉ ra những lý do tại sao những sự có bản tánh như vậy không thể được quan niệm hay phân biệt bởi một người trong tình trạng chưa tái sinh của mình.

1. Lý do đầu tiên có thể rút ra từ khoảng cách và sự khác biệt lớn lao giữa đối tượng và năng lực. Những sự ấy là thuộc linh, và vì thế vượt quá tầm với của bản tánh đơn thuần, và người không có ân điển hoàn toàn là tự nhiên, và nếu vậy, người chỉ có những khả năng tự nhiên; và vì thế phải có sự thêm vào một quyền năng cao hơn, để nâng sự hiểu biết lên mà quan niệm chúng theo cách như chúng phải được hiểu. Vì, không vật nào hành động vượt quá phạm vi hoạt động của nó (nihil agit ultra suam spheram), và vì thế điều gì là tự nhiên không thể vươn lên đến những sự thuộc linh, chúng cao hơn nó nhiều. Và ngoài ra, đó là một tiên đề đúng ngay cả trong thiên nhiên, rằng giữa đối tượng và năng lực phải có một sự tương xứng; và chính vì lý do nầy mà mắt thể xác không thể thấy và phân biệt một thần linh trong bản tánh thuộc linh của nó, trừ khi nó được mặc lấy một hình thể xác, vì không có sự tương xứng nào giữa một thân thể và thần linh. Dầu quả thật một con mắt thể xác có thể được nâng lên, và được giúp để thấy điều ở xa và ngoài tầm thấy, như chúng ta làm bằng kính viễn vọng, và mắt của Ê-tiên, bởi những kính quang học phi thường, đã thấy Đấng Christ trên trời, Công vụ 7:53, nhưng điều được thấy như vậy vẫn phải là một thân thể; nhưng việc mắt thể xác thấy một thần linh, trừ khi được trình bày trong một hình thể xác, thì điều nầy không thể. Cũng vậy sự hiểu biết của con người, chỉ là tự nhiên, không thể thấy những sự thuộc linh, vì không chỉ có một khoảng cách lớn giữa chúng (như Sa-lô-môn nói về sự khôn ngoan, rằng nó vượt quá tầm với của kẻ dại: Châm Ngôn 24:7, "Sự khôn ngoan lấy làm cao xa quá cho kẻ ngu dại; nó không mở miệng ra nơi cửa thành;") vì điều nầy có thể được giúp đỡ; nhưng có một sự không tương xứng trong chính bản tánh của sự việc, vì những sự thuộc linh thuộc về một phạm vi và trật tự cao hơn của các hữu thể, và vì thế phải có những nguyên tắc cao hơn những gì hoàn toàn tự nhiên để hiểu chúng cách thuộc linh, nghĩa là, trong sự sống, và màu sắc, và sự trình bày sống động tự nhiên của chúng, như thuộc linh. Chúng có thể được mặc lấy dưới những hình bóng, và được vẽ ra, và bởi sự giúp nầy một người tự nhiên có thể xem chúng. Và Đấng Christ, bày tỏ những sự mầu nhiệm của ân điển bằng những ẩn dụ cảm giác như vậy, nói rằng Ngài đã phán những sự thuộc về đất với họ, như hạ mình trong cách và hình thức nói của Ngài theo tâm trí và sự hiểu thuộc về đất của họ: Giăng 3:12, "Ví bằng ta nói với các ngươi những việc thuộc về đất, các ngươi còn chẳng tin thay, huống chi ta nói những việc thuộc về trời, thì các ngươi tin sao được?" Chính những sự ấy là thuộc linh và thuộc về trời, vì Ngài đã giảng về sự tái sinh; nhưng Ngài gọi chúng là thuộc về đất, vì Ngài bày tỏ chúng bằng những hình bóng như ở đây trong chương nầy Ngài trình bày cho Ni-cô-đem sự đổi mới bản tánh mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm dưới khái niệm của một sự sanh lại:—Giăng 3:3, "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời,"—mà Đấng Christ đã làm để giúp sự hiểu biết của Ni-cô-đem trong vấn đề nầy. Và những sự hiểu của người tin kính được giúp đỡ bởi những sự trình bày như vậy; nhưng họ còn thấu sâu hơn vào bản tánh sâu nhiệm và mầu nhiệm của chính những sự thuộc linh, trong khi những người khác không nhìn xa hơn bức tranh, hình dạng và màu sắc bên ngoài được phủ lên chúng; nhưng chính những sự trong bản tánh thuộc về trời của chúng họ không bao giờ thấy, cũng không thể thấy. Nếu ta nói những sự thuộc về đất (Đấng Christ nói) các ngươi khó hiểu chúng, như Ni-cô-đem đã không hiểu, huống chi sẽ không thể hiểu những sự thuộc về trời (như Đấng Christ lập luận ở đó), nghĩa là, cách thuộc về trời, hay thuộc linh. Và quả thật trong đó Phao-lô, I Cô-rinh-tô 2:14, đặt cách cẩn thận sự phân biệt nầy giữa tự nhiên và thuộc linh, điều nầy rõ ràng lập luận một quyền năng mới được đòi hỏi trong người tự nhiên mà có thể tương xứng với những sự thuộc linh. Không, người không chỉ nêu một đối tượng khác nhau cách vật chất, nghĩa là, những sự thuộc linh, nhưng một hành vi khác nhau về những đối tượng như vậy, và cách thức chính thức mà chúng phải được hiểu, vốn là thuộc linh: I Cô-rinh-tô 2:14, "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Sự khác biệt lớn nầy, vậy, không chỉ trong các đối tượng nhưng trong các hành vi, suy ra một sự khác biệt giữa các năng lực hay quyền năng, vì các năng lực được phân biệt bởi các hành vi và đối tượng của chúng (potentiæ distinguuntur per actus et objecta); và như một năng lực tự nhiên thực hiện những hành vi tự nhiên về những đối tượng tự nhiên, thì một năng lực thuộc linh quen thuộc cách thuộc linh về những sự thuộc linh.

2. Việc một người còn ở trong tình trạng bản tánh không thể hiểu đúng những sự thuộc linh, cũng rõ ràng từ lý do nầy, vì một sự hiểu biết như vậy là một phần của hình ảnh đã mất trong A-đam, và đã mất hoàn toàn, và vì thế không thể ở trong bất cứ người nào cho đến khi nó được phục hồi, và người được đổi mới trong tâm trí mình. Như A-đam lúc đầu không thể có nó, nếu Đức Chúa Trời đã không dựng nên nó, thì nay, đã mất, nó không thể ở trong bất cứ người nào cho đến khi nó được dựng nên mới trong tâm trí người: Cô-lô-se 3:10, "Mà mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên mới trong sự thông biết, theo hình tượng của Đấng đã dựng nên người ấy." Người mới được nói là được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, ἔις ἐπίγνωσιν (trong sự nhận biết), trong sự nhận biết, hay cho sự nhận biết, đến nỗi phải có một sự dựng nên mới một quyền năng hiểu biết, để chúng ta biết Đức Chúa Trời và những đối tượng thuộc linh. Nay nếu những tia lửa của sự nhận biết còn lại trong bản tánh con người, và được đánh vào nó trước bất cứ sự đổi mới nào, cùng loại, và ban một khả năng để biết Đức Chúa Trời, và những sự của Đức Chúa Trời, như chúng ta phải biết, thì sẽ không cần gì hơn là thêm nhiên liệu mới cho những tia lửa nầy bằng cách đem những đối tượng mới, và ném chúng vào để nhóm chúng lên, và làm chúng bùng cháy. Nhưng sứ đồ nói rõ ràng, rằng cần một sự dựng nên mới, và vì thế sự nhận biết hay quyền năng của sự biết mà người tái sinh có không cùng loại với những tia lửa nhỏ lấp lánh trong người chưa tái sinh. Phải, và vì thế Đấng Christ, khi Ngài muốn chỉ ra một lý do cho sự dốt nát của Ni-cô-đem, và đồng thời bày tỏ một sự cần thiết tuyệt đối của sự sanh lại, Ngài khẳng định rõ ràng một sự bất khả trong việc thấy Đức Chúa Trời mà không có nó: Giăng 3:3–7, "Đức Chúa Giê-xu cất tiếng đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời. Ni-cô-đem thưa rằng: Người đã già thì sanh lại làm sao được? Có thể nào vào lòng mẹ và sanh lần thứ hai sao? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần. Chớ lấy làm lạ về điều ta đã nói với ngươi: Các ngươi phải sanh lại." Đấng Christ khẳng định một người chưa tái sinh, xa khỏi việc vào nước Đức Chúa Trời, đến nỗi trừ khi những khuynh hướng mới được truyền vào tâm trí người, người bất lực trong việc thấy nó. Vì, Ngài nói, điều gì sanh bởi xác thịt chỉ là xác thịt; và điều gì là thần phải sanh bởi Thánh Linh. Nay bởi thần được hiểu là một quyền năng mới mang tính gốc rễ trong linh hồn, từ đó các hành vi tiến hành, và trên đó các bông trái mọc lên: Ga-la-ti 5:17–22, "Vì xác thịt có những sự ưa muốn trái với những sự của Thánh Linh, Thánh Linh có những sự ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nghịch nhau dường ấy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm. Nhưng, ví bằng anh em nhờ Thánh Linh chỉ dẫn, thì chẳng hề ở dưới luật pháp. Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là gian dâm, ô uế, luông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ganh gổ, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy. Tôi nói trước cho anh em, như tôi đã nói rồi: hễ ai phạm những việc thể ấy thì không được hưởng nước Đức Chúa Trời. Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhơn từ, hiền lành, trung tín." Xác thịt và thần ở đó đối lập như hai nguyên tắc đối nghịch, sinh ra những hiệu quả trái ngược, và đem ra những bông trái khác nhau như những điều được nêu ở đó. Nay xác thịt là một nguyên tắc bén rễ trong một người tự nhiên, và vì thế thần cũng phải vậy trong người thuộc linh. Và vì là những nguyên tắc bén rễ sâu bên trong như vậy, chúng cản trở và làm nghẽn những hành vi của nhau, như những thói quen trái ngược thường làm, đến nỗi anh em không thể làm điều mình muốn. Và việc thần nầy là những quyền năng mới được đặt vào linh hồn, cũng rõ ràng từ điều nầy, rằng các hành vi được gán cho thần nầy, và có những bông trái của thần linh được liệt kê, cũng như của xác thịt. Nay trong linh hồn không có gì ngoài hoặc những hành vi, hoặc những thói quen, hoặc những khuynh hướng. Một hành vi mới không phải là thần mới được sanh trong một người, vì mọi hành vi đến từ Thánh Linh, và vì thế đã giả thiết nó; và vì thế nó phải là một nguyên tắc và gốc rễ, và quyền năng mới được đặt vào.

Nay, vì thế, việc một người được sanh lại trong sự hiểu biết mình, là có một thần như vậy, nghĩa là, một nguyên tắc mới của sự nhận biết thuộc linh được làm nên trong linh hồn mình, mà nếu người thiếu, người không thể thấy nước Đức Chúa Trời, hay những sự thuộc về nó, vì chúng là thuộc linh và thuộc về trời, và đòi hỏi một con mắt thuộc linh thuộc về trời. Phải, và điều nầy có thể được thêm vào, rằng nếu điều được gọi là thần được làm nên bởi sự tái sinh trong bất cứ năng lực nào, thì nó ở trong sự hiểu biết, vì đó là một phần của lý do cho tên của nó; tại sao nó được gọi là thần? vì nó đóng trong thần của tâm trí, và điều nầy được đổi mới: Ê-phê-sô 4:23, "Mà đổi mới tinh thần trong trí khôn anh em."

CHƯƠNG VI:

Nếu người chưa tái sinh chẳng biết gì về những sự thuộc linh, thì làm sao Kinh Thánh lại nói về việc họ biết chúng, và phạm tội chống nghịch ánh sáng của chúng?

Một sự phản đối được đặt ra, Nếu người chưa tái sinh chẳng biết gì về những sự thuộc linh, thì làm sao Kinh Thánh lại nói về việc họ biết chúng, và phạm tội chống nghịch ánh sáng của chúng?—Câu trả lời cho nó, Rằng họ chẳng biết gì như họ phải biết.—Rằng đó chỉ là một sự nhận biết giả.—Rằng có thể nói, Rằng thấy họ chẳng thấy; và hiểu, họ chẳng hiểu; họ vẫn dốt nát, trong sự so sánh với sự nhận biết rõ ràng mà người tái sinh có

Ta dự định tiếp tục làm sáng tỏ và giải thích sự mù lòa cùng sự ngu dốt trong tâm trí của những người chưa tái sinh, và sẽ cho thấy sự hiểu biết thuộc linh mà trí tuệ tự nhiên còn thiếu là thứ hiểu biết nào, để ta có thể chứng minh sự nên thánh thật của linh hồn hệ tại ở đâu. Và ta dự định làm điều này bằng cách đưa ra lời đáp cho một sự phản biện sẵn sàng vướng vào tâm trí loài người, thường được nêu ra, nên rất rõ ràng, và nằm ngay trên đường đi của chúng ta. Việc trả lời nó sẽ là cách thứ hai để chứng minh chân lý này.

Phản biện. Sự phản biện là thế này: "Há có phải hết thảy kẻ làm ác chẳng có tri thức?" như tác giả Thi Thiên nói, Thi 14:4: "Há có phải hết thảy kẻ làm ác chẳng có tri thức? Kẻ ăn nuốt dân ta như ăn bánh, và không kêu cầu Đức Giê-hô-va chăng?" Và phải chăng họ không những ngu dốt về những điều đã được bày tỏ trong luật pháp, mà còn về lẽ thật của những điều được bày tỏ trong Phúc Âm? Vậy thì sao sứ đồ lại nói về những kẻ cố tình phạm tội sau khi đã nhận lấy sự hiểu biết về lẽ thật? Hê-bơ-rơ 10:26, 27: "Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận lấy sự hiểu biết về lẽ thật, thì không còn của lễ chuộc tội nào nữa, bèn là sự rất sợ hãi trông đợi sự phán xét, và lửa hừng sẽ đốt cháy những kẻ đối nghịch." Ở đó có ý chỉ Phúc Âm bày tỏ huyết của Đấng Christ, và những bông trái cùng ích lợi của huyết ấy, như thấy rõ qua tội lỗi chúng phạm nghịch lại Phúc Âm ấy: câu 29: "Huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước, tức là huyết mà mình nhờ nên thánh, là ô uế, và khinh dể Thánh Linh ban ơn, thì anh em há chẳng tưởng rằng người ấy đáng bị hình phạt rất nặng hơn sao?" Há chẳng phải Phi-e-rơ cũng nói về những kẻ đã biết đường công bình, thế mà lại xây bỏ điều răn thánh ấy? II Phi-e-rơ 2:20–22: "Vì nếu sau khi họ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian bởi sự hiểu biết Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ, lại bị vướng mắc vào đó, và bị thắng hơn, thì số phận sau cùng của họ lại càng tệ hơn lúc ban đầu. Vì thà họ không biết đường công bình, còn hơn là sau khi đã biết, lại xây bỏ điều răn thánh đã truyền cho họ. Song đã xảy đến cho họ y như lời tục ngữ chân thật rằng: Con chó đã mửa ra, rồi liếm lại; con heo đã tắm rửa sạch, lại lăn lóc trong bùn." Há chẳng có những kẻ xưng mình biết Đức Chúa Trời chẳng kém gì những người đã được nên thánh, thế mà trong việc làm lại chối bỏ Ngài? Tít 1:16: "Chúng nó xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm thì chối bỏ Ngài, thật là đáng ghê tởm, không vâng phục, và không sẵn sàng làm một việc lành nào." Họ xưng mọi lẽ thật, mọi đường lối, mọi việc làm mà người tin kính làm, thế mà tâm trí họ đã bị ô uế, và họ bị gọi là kẻ chẳng tin. Há chúng tôi cũng mù sao? những người Pha-ri-si lấy làm lạ mà hỏi: Giăng 9:40, 41: "Có mấy người Pha-ri-si ở gần đó nghe Ngài nói như vậy, thì nói rằng: Há chúng tôi cũng mù sao? Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Nếu các ngươi mù, thì các ngươi chẳng có tội lỗi; nhưng vì các ngươi nói rằng: Chúng tôi thấy, nên tội lỗi các ngươi vẫn còn." Họ tưởng mình có thể nhìn thấu những mầu nhiệm cao sâu nhất chẳng kém gì bất cứ người nào khác. Phải, há chẳng phải Phao-lô đưa ra giả thiết về sự tách biệt giữa việc hiểu thấu mọi mầu nhiệm, và có mọi tri thức, mà lại thiếu ân điển, và không có sự yêu thương? Và kinh nghiệm há chẳng chứng minh bấy nhiêu điều đó? II Cô-rinh-tô 13:1–3: "Nầy là lần thứ ba tôi đến cùng anh em. Mọi việc sẽ định cứ lời khai của hai hoặc ba người làm chứng. Tôi đã nói trước, và nay vắng mặt lại nói trước nữa, như khi tôi có mặt lần thứ hai, cùng những kẻ trước đã phạm tội và hết thảy kẻ khác rằng: Nếu tôi đến nữa, tôi sẽ chẳng dung thứ đâu: vì anh em đòi một bằng cớ rằng Đấng Christ phán trong tôi, là Đấng đối với anh em chẳng phải là yếu đuối đâu, bèn là mạnh mẽ trong anh em."

Trả lời. Lời đáp cho sự phản biện này sẽ càng làm sáng tỏ và chứng minh chân lý lớn mà chúng ta đang luận đến, tức là sự bất lực của sự hiểu biết của người chưa tái sinh trong việc nắm bắt những điều thuộc linh.

1. Vậy trước hết, hãy suy xét, như nền tảng cho những điều tiếp theo, rằng Kinh Thánh quả thật công nhận hết thảy những gì đã được nêu ra trong sự phản biện, thế mà đồng thời cũng bảo chúng ta rằng, dù thấy, họ không thấy, và dù nghe, họ không nghe; nói về việc hiểu những mầu nhiệm của nước thiên đàng, tức là những điều thuộc linh mà chúng ta đang nói đến: Ma-thi-ơ 13:13–16: "Vậy nên ta phán thí dụ cùng chúng; vì họ xem mà không thấy, nghe mà không nghe, và không hiểu chi hết. Vậy nên ứng nghiệm lời tiên tri của Ê-sai rằng: Các ngươi sẽ lấy lỗ tai nghe mà chẳng hiểu chi; lấy mắt xem mà chẳng thấy chi. Vì lòng dân nầy đã nặng nề; lỗ tai đã nặng nghe, và mắt họ đã nhắm lại, e khi mắt họ thấy được, lỗ tai nghe được, lòng họ hiểu được, họ sẽ hối cải, và ta chữa lành cho chăng. Nhưng phước cho mắt các ngươi vì thấy được; phước cho lỗ tai các ngươi vì nghe được." Trong những lời ấy, Đấng Cứu Thế của chúng ta cho thấy cả hai điều, tức là việc thấy những điều thuộc linh, mà đồng thời lại mù lòa hoàn toàn về sự phân biệt thật của chúng, là điều có thể đồng tồn tại nơi cùng một người, và rất hợp nhau. Chúng ta có một câu Kinh Thánh khác cùng ý ấy trong Ê-sai 42:18–20: "Hỡi những kẻ điếc, hãy nghe; hỡi những kẻ mù, hãy xem để thấy được! Ai là mù, nếu chẳng phải đầy tớ ta? Ai là điếc, nếu chẳng phải sứ giả mà ta đã sai đi? Ai mù như kẻ trọn vẹn, và mù như đầy tớ của Đức Giê-hô-va? Thấy nhiều điều, mà ngươi không để ý; mở lỗ tai, mà không nghe chi hết." Ai mù như đầy tớ ta? Đức Chúa Trời phán vậy, và kẻ trọn vẹn, có mọi tri thức nằm trong tay mình, và vì thế có thể và sẵn sàng bày tỏ cho người khác, và có thể nhờ sự dạy dỗ bề ngoài mà làm công cụ mở lỗ tai họ để nghe điều chính mình không nghe? Và thấy nhiều điều, Đức Chúa Trời phán, thế mà ngươi chẳng nhận xét điều gì, tức là ngươi quả thật chẳng thấy chúng để được ích chi. Vậy nên không ai mù hơn những kẻ có tri thức nhiều nhất.

Nhưng ngươi sẽ nói: Đây là một điều bí ẩn; những điều này làm sao có thể được? Này, thật vậy, những điều này chẳng thể nào hòa hợp được, trừ khi công nhận rằng có một thứ tri thức về những điều thuộc linh mà người chưa tái sinh có thể, và quả thật đạt tới, thế mà lại có một thứ tri thức về cùng những điều ấy, mà nếu không có sự đổi mới tâm trí, họ chẳng bao giờ có thể đạt được: chính vì thiếu thứ tri thức ấy, nên họ bị gọi là mù. Như có chép về người Sa-ma-ri rằng họ kính sợ Đức Chúa Trời, thế mà cũng về cùng những người ấy lại chép rằng họ chẳng kính sợ Đức Giê-hô-va: II Các Vua 17:32–34: "Dầu vậy, chúng cũng kính sợ Đức Giê-hô-va, và chọn những người trong bọn mình lập làm thầy tế lễ các nơi cao, đặng vì chúng dâng tế lễ trong các đền thờ trên các nơi cao. Chúng kính sợ Đức Giê-hô-va, nhưng lại hầu việc các thần của mình, theo như tục lệ của các dân tộc mà chúng bị bắt đem đi khỏi đó. Cho đến ngày nay, chúng còn làm theo các thói tục cũ: chúng chẳng kính sợ Đức Giê-hô-va, chẳng noi theo lệ luật, mạng lịnh, luật pháp, và điều răn mà Đức Giê-hô-va đã phán dạy con cháu Gia-cốp, tức là Y-sơ-ra-ên." Vậy cớ sao những điều bề ngoài có vẻ mâu thuẫn lại được quả quyết như vậy về họ, nếu chẳng phải vì sự kính sợ Đức Chúa Trời thật sự thì hoàn toàn thiếu vắng nơi họ; và chính sự kính sợ mà họ phải có, thì họ tuyệt đối không có? Cũng vậy về sự hiểu biết những điều thuộc linh, mà về một nghĩa nào đó người chưa tái sinh có thể có, thế mà lại chẳng biết gì về chúng, như họ phải biết, để được cứu rỗi và sinh hiệu quả.

Để ngươi thấy điều này đầy đủ hơn trong ý niệm chung của nó, hãy suy xét điều Kinh Thánh nói về điểm này, vì Kinh Thánh coi sự hiểu biết mà người chưa tái sinh có là chẳng phải tri thức, so với sự hiểu biết mà họ còn thiếu: Rô-ma 3:10–12: "Như có chép rằng: Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không. Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không." Sứ đồ ở đó nói về sự bại hoại chung của loài người, quả quyết rằng, chẳng có ai hiểu biết, cũng thật như rằng chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời, và rằng chẳng có ai công bình; vậy ngươi cũng có thể nói, người chưa tái sinh có khả năng về sự công chính thật, như về sự hiểu biết thật những điều thuộc linh. Sứ đồ Gia-cơ cũng phân biệt giữa đức tin chết và đức tin sống: đoạn 2:17, 18: "Về đức tin, cũng một lẽ ấy; nếu đức tin không sanh ra việc làm, thì tự mình nó chết. Hoặc có kẻ nói: Ngươi có đức tin, còn ta có việc làm. Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, rồi ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm." Đức tin không hành động là đức tin chết, và đức tin hành động là đức tin sống; vậy cũng có một thứ tri thức, mà so với tri thức hành động, tri thức ảnh hưởng đến tấm lòng và đời sống của một người bởi sự thuyết phục rõ ràng và chắc chắn của nó, thì như con mắt chết so với con mắt sống, vốn chỉ được gọi là mắt theo nghĩa bóng, chứ chẳng phải thật và tự nhiên là mắt. Con mắt của tâm trí chưa tái sinh là con mắt chết, dù có vẻ như có ánh sáng nội tại trong nó, thế mà thật ra nó mờ đục và chết; và chỉ có con mắt sống của sự hiểu biết được Đức Thánh Linh soi sáng mới có trong nó ánh sáng của sự sống mà Đấng Christ nói đến: Giăng 8:12: "Đức Chúa Giê-xu lại phán cùng chúng rằng: Ta là sự sáng của thế gian; người nào theo ta, chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng có ánh sáng của sự sống." Và nay, bởi mọi lẽ ấy, chẳng có gì lạ khi sự hiểu biết chết của kẻ chưa tái sinh bị kể như không, so với sự hiểu biết sống kia. Sự hiểu biết của người thánh được gọi cách nhấn mạnh như vậy, như thể sự hiểu biết kia hoàn toàn chẳng phải là tri thức; sự hiểu biết này xứng đáng giành lấy danh xưng ấy: Châm Ngôn 9:10: "Kính sợ Đức Giê-hô-va, ấy là khởi đầu sự khôn ngoan; sự hiểu biết Đấng Thánh, ấy là sự thông sáng." Ở đó nói cách nhấn mạnh: sự hiểu biết Đấng Thánh, ấy là sự thông sáng, như thể sự hiểu biết của người khác phải bị kể như không. Và quả thật, vì mọi tri thức của họ chẳng đạt tới mục đích phải đạt, mà họ hụt mất sự cứu rỗi và phước hạnh mà người được soi sáng thuộc linh đạt được, nên có thể nói đó chẳng là gì ngoài sự mù lòa, lang thang, và lầm lạc. Như Đức Chúa Trời phán về những kẻ chẳng được vào sự yên nghỉ của Ngài, rằng họ lầm lạc trong lòng, và chẳng biết đường lối Ngài: Thi 95:10, 11: "Bốn mươi năm ta buồn bực nòi nầy, ta phán rằng: Ấy là một dân có lòng lầm lạc, chẳng từng biết đường lối ta; vì vậy, ta thề trong cơn giận ta rằng: Chúng nó chẳng hề vào sự yên nghỉ ta." Nhưng, còn đặc biệt hơn nữa.

(1.) Thứ nhất, Kinh Thánh bảo chúng ta rõ ràng rằng, dù người chưa tái sinh biết nhiều đến đâu, họ vẫn chẳng biết gì như họ phải biết: I Cô-rinh-tô 8:1–3: "Còn như của cúng thần tượng, thì chúng ta biết mình đều có sự hiểu biết cả. Song sự hiểu biết sanh kiêu căng, còn sự yêu thương làm gương tốt. Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết. Nhưng nếu có một người yêu mến Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời biết người đó." Nếu một người có mọi tri thức, mà nó làm cho người kiêu ngạo, thì người chẳng biết gì như phải biết. Cớ sao người chẳng bị khiêm nhường bởi sự hiểu biết của mình, là vì sự hiểu biết của người có khuyết điểm, nó chẳng phải như đáng phải là; vì nếu nó đúng như phải là, nó sẽ hạ tấm lòng người xuống. Nay, vì thiếu nơi người ấy sự hiểu biết phải có, nên Kinh Thánh và Đức Chúa Trời kể nó như thể hoàn toàn không có.

(2.) Kinh Thánh gọi điều người chưa tái sinh có là tri thức giả, so với điều họ phải có: I Giăng 2:3, 4: "Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là kẻ nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người." Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là kẻ nói dối, tức là nếu người nói mình biết Đức Chúa Trời, mà chẳng được uốn nắn vào sự vâng phục điều mình biết, thì người ấy nói dối. Nay, người chẳng thể bị bắt bẻ là nói dối nếu sự hiểu biết của người là thật; vì người nói dối chính bởi người nói mình biết Đức Chúa Trời, khi trong sự thật người chẳng biết. Vậy nên Gia-cơ gọi đức tin chỉ gồm có sự hiểu biết như thế là đức tin chết: đoạn 2:17: "Về đức tin, cũng một lẽ ấy; nếu đức tin không sanh ra việc làm, thì tự mình nó chết." Vậy nó chẳng phải chết vì nó không hành động, mà nó không hành động vì nó chết. Và cớ sao nó chết, nếu chẳng phải vì thần, sự sống, hình thức làm sống động của sự hiểu biết còn thiếu? Như con mắt chết được gọi là mắt, thế mà chỉ theo nghĩa bóng và không đúng đắn so với con mắt sống; thì tri thức chết giả dối này cũng được gọi bằng danh ấy rất không đúng đắn, vì sự hiểu biết thật có sự sống đời đời gắn liền với nó: Giăng 17:3: "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến;" Thi 119:144: "Chứng cớ Chúa là công bình đời đời; xin hãy ban cho tôi sự thông hiểu, thì tôi sẽ được sống." Xin hãy ban cho tôi sự thông hiểu, người nói vậy, tức là sự thông hiểu thật sự như vậy, thì tôi sẽ được sống. Những hiệu quả thật của sự hiểu biết vì thế còn thiếu nơi điều người chưa tái sinh có, và điều này đủ để chứng minh nó là giả. Nếu ai đem cho ngươi một cục đá, và bảo ngươi đó là đá nam châm, thế mà nó thiếu tính chất cốt yếu của đá nam châm thật là hút sắt theo nó, ngươi sẽ loại bỏ nó như đồ giả, chẳng phải vì nó không phải đá thật, nhưng nó không phải đá nam châm thật. Hay nếu ai đem cho ngươi một vị thuốc, và ngươi thấy nó chẳng công hiệu, chẳng động đến ngươi khi ngươi đã uống, ngươi sẽ nói nó không thật và không đúng. Cũng vậy trong sự hiểu biết, sự hiểu biết thật về những điều thuộc linh là sự hiểu biết lôi kéo tấm lòng theo nó, và hành động trong và trên tấm lòng ấy. Và vậy nên, sự liên hệ giữa sự biết thật và sự làm thật khăng khít đến nỗi điều này được dùng thay cho điều kia: Giê-rê-mi 22:15, 16: "Ngươi lấy gỗ bách hương cất nhà lầu, há nhân đó mà được làm vua sao? Cha ngươi xưa đã ăn, đã uống, làm ra sự công bình chánh trực, thì được thạnh vượng há chẳng phải. Người đã làm ra lẽ thẳng cho kẻ nghèo và thiếu thốn, thì được phước há chẳng phải." Nói về sự vâng phục của Giô-si-a tốt lành: "Người đã bênh vực kẻ bị hà hiếp," v.v. Há chẳng phải biết ta là như vậy sao? Đức Chúa Trời phán vậy. Như thế Ngài dùng sự biết thay cho sự làm. Và cũng có sự nghe và sự học lôi kéo tấm lòng đến cùng Đấng Christ: Giăng 6:44, 45: "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta, và ta sẽ làm cho người đó sống lại nơi ngày sau rốt. Có chép trong các sách tiên tri rằng: Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Hễ ai đã nghe Cha và học theo Ngài thì đến cùng ta." Ai nấy đã nghe Cha và học theo Ngài thì đến cùng ta; và sự nghe và sự học này là sự Cha kéo đến. Đó là hiệu quả của sự hiểu biết thuộc linh thật, mà sự hiểu biết của kẻ chưa tái sinh còn thiếu, nên thiếu khuyết tính chất cốt yếu của sự hiểu biết thật.

CHƯƠNG VII:

Sự khác nhau giữa sự hiểu biết mà một người chưa tái sinh có về những điều thuộc linh, và sự hiểu biết của một người đã tái sinh.

Rằng nó chẳng hệ tại chỉ ở cấp độ, hay ở việc thêm một lượng tri thức lớn hơn cho người này hơn người kia, cũng chẳng hệ tại ở chỗ sự hiểu biết của người này là suy lý, còn của người kia là thực hành.—Dù đây là một phần, thế mà chẳng phải toàn bộ sự khác nhau.—Những lý do được đưa ra cho điều đó

Vậy thì, từ mọi điều đã được luận trong chương trước, hiển nhiên rằng có một sự khác nhau, và một sự khác nhau lớn nữa, giữa sự hiểu biết ở nơi một người chưa tái sinh, mà sự hiểu biết và sự phán đoán của người chưa nhận được ánh sáng nào từ trời, và sự hiểu biết ở nơi một người mà toàn bộ tinh thần đã được nên thánh; phải, và một sự khác nhau lớn lao đến nỗi sự này bị gọi là chẳng phải tri thức so với sự kia. Vậy điều còn lại cho ta làm, là cho ngươi thấy sự khác nhau ấy của chúng, và nó hệ tại ở đâu; và điều này không chỉ trong những hiệu quả của chúng, vốn rõ ràng hơn, mà trong những nguyên nhân, nguyên lý, và bản chất của chúng, vốn làm cho chúng khác nhau, và từ đó ngươi sẽ thấy những hiệu quả khác nhau ấy phát sinh thế nào. Hãy cùng tìm hiểu chúng một chút.

1. Có người nói rằng sự khác nhau giữa sự hiểu biết làm nên thánh, và sự hiểu biết trong tâm trí của người chưa tái sinh, chỉ hệ tại ở cấp độ của sự hiểu biết, chứ chẳng hề hệ tại ở loại, tức là cả hai đều cùng một bản chất, và có cùng những hành vi và đối tượng, nhưng sự này là sự hiểu biết lớn hơn, còn sự kia ít hơn; như sức nóng trong nước là cùng một loại sức nóng với sức nóng trong lửa, nhưng chẳng có cùng cấp độ; vì lửa nóng mạnh hơn. Như sức nóng trong nước có thể được đun lên tới một cấp độ cao đến nỗi đuổi đi hình thức của nước, và đem hình thức của lửa vào, thì cũng vậy (họ nói) sự hiểu biết nơi một người chưa tái sinh, khi được trở lại, có thể được tác động đến một mức, và làm cho mạnh mẽ đến nỗi nó đuổi đi tội lỗi và sự tối tăm; và như thế, khi đã đạt tới một cấp độ nào đó, thì điều trước kia chẳng làm nên thánh nay chứng tỏ làm nên thánh. Và theo nghĩa này, người chưa tái sinh có thể bị gọi là mù, vì họ thiếu cấp độ tri thức mà một người được nên thánh có; như một người có thể thấy, nhưng thấy không rõ lắm, bị gọi là mắt kém, dù chẳng phải mù hẳn. Và như thế sứ đồ gọi kẻ ấy là mù, là kẻ μυωπάζων (μυωπάζων, nhìn mờ), chẳng thấy xa được: II Phi-e-rơ 1:9: "Nhưng kẻ thiếu những điều đó thì mù, không thấy xa, đã quên sự mình đã được rửa sạch tội cũ." Nay, quả thật, sự khác nhau này giữa chúng là thật, nhưng chẳng phải toàn bộ. Nó thật, vì một người tái sinh, khi được trở lại, biết mọi điều mình đã biết trước kia, và hơn nữa, có thêm một cấp độ tri thức nữa được thêm vào; một cấp độ tri thức đầy đủ hơn, mạnh mẽ hơn, mãnh liệt hơn trước kia khi chưa trở lại; nay người có sự xác quyết hoàn toàn hơn về những điều mà chính mình trước kia chẳng được, và không một người nào khác được, thuyết phục đầy đủ như vậy. Nhưng đây chưa phải toàn bộ; vì nếu sự khác nhau chỉ hệ tại ở việc thêm nhiều cấp độ tri thức, thì cớ sao một người có nhiều lý lẽ trong tâm trí để thuyết phục mình về một lẽ thật hay một việc làm nào đó, mà vẫn chẳng bị thuyết phục và chẳng được trở lại? Cớ sao tấm lòng người chẳng bị tác động cách hiệu quả, trong khi một người có lẽ chỉ có một động cơ hay một sự suy xét khắc sâu vào mình, mà lại bị tác động mạnh mẽ bởi nó? Như trường hợp của nhiều Cơ Đốc nhân nghèo khó, chẳng có nhiều ý niệm về các lẽ thật của Phúc Âm, chẳng bàn luận sẵn sàng về chúng, chẳng nói được nhiều cho mình như kẻ Cơ Đốc nhân chỉ suy lý kia, thế mà ý chí người lại bị lay động hơn bởi điều người biết, và tấm lòng người được cảm động hơn. Vậy chắc chắn chẳng phải chỉ việc thêm nhiều cấp độ mới làm nên việc, như thể là cùng một trường hợp; như trong y học, dù uống hai mươi hạt của một vị thuốc có thể không công hiệu, nhưng nếu thêm một hai hạt nữa, nó sẽ công hiệu. Có một đức tin (Đấng Christ bảo chúng ta), và do đó cũng có một sự hiểu biết, mà hạt nhỏ nhất của nó, dù nhỏ như hạt cải, cũng đủ mạnh để cứu: Ma-thi-ơ 13:31, 32: "Nước thiên đàng giống như một hột cải mà người kia lấy gieo trong ruộng mình; hột ấy thật nhỏ hơn cả các giống khác, song khi đã mọc lên, thì lớn hơn các thứ rau, và trở nên cây cối, cho đến nỗi chim trời tới làm ổ trên nhành nó được." Bản chất của ân điển là như vậy, và sự hiểu biết làm nên thánh cũng vậy; vậy nên sự khác nhau giữa nó với ân điển thông thường và sự hiểu biết thông thường chẳng hệ tại chỉ ở cấp độ; có cây sậy đã dập, dù chẳng bẻ gãy, và cây tim đèn còn hơi cháy, dù chẳng vụt thành lửa, thế mà là ân điển thật, và sẽ thắng: Ma-thi-ơ 12:20: "Người sẽ chẳng bẻ cây sậy đã gãy, chẳng tắt tim đèn còn hơi cháy, cho đến chừng nào Người khiến sự công bình được thắng." Và có một sự hiểu biết, dù có nhiều ánh sáng hơn, thế mà chẳng có sức nóng tương xứng để gây ra khói, như sự hiểu biết kia có, điều này chứng tỏ một sự khác nhau xa hơn điều chỉ là cấp độ, và sự khác nhau ấy hệ tại trong bản chất của chính sự hiểu biết.

2. Sự khác nhau thứ hai được đưa ra lấy từ những chỗ và những phần khác nhau của sự hiểu biết, nơi sự hiểu biết của người này và người kia được cho là ngự trị, và chiếm lấy; vậy vì bản chất của chủ thể chúng khác nhau, nên về phương diện này chúng cũng được cho là khác nhau. Tóm lại là thế này: sự hiểu biết mà người chưa tái sinh có, dù là một thói quen trong tâm trí, thế mà chỉ cố định nơi phần ngoài nhất và trên nhất của sự hiểu biết, nơi mọi điều có thể biết đều đến, và có thể đến, mà chức vụ của nó chỉ là xem xét các sự vật, và suy ngẫm chúng, rồi chấm dứt, chẳng còn gì nữa. Chúng ta gọi đây là sự hiểu biết suy lý, hay sự hiểu biết chỉ biết mà thôi. Nhưng, rồi, ngoài ra, còn có một phòng hay một phần khác của sự hiểu biết của chúng ta, mà chức vụ của nó là phán đoán về sự tốt lành của mọi sự vật, điều mà ngươi biết để lay động ý chí và tình cảm của ngươi hướng về những điều mà ngươi nhận thức và cho là tốt nhất cho ngươi, và để dẫn dắt ngươi trong hành động của ngươi. Đây được gọi là sự hiểu biết thực hành, hay sự hiểu biết hành động và cảm động. Nay, họ nói, vào phần này của sự hiểu biết nơi người chưa tái sinh, sự hiểu biết về những điều thuộc linh chẳng bao giờ bước vào, và nó chẳng tiếp nhận chúng, mà chúng chỉ bị nhốt trong phần kia. Nhưng nay nơi một người tái sinh, sự hiểu biết về những điều thuộc linh chủ yếu ngự nơi sự hiểu biết thực hành, mà chức vụ, đặc ân, đặc quyền, và chỗ của nó là dẫn dắt và lái mọi sự. Và đây là cớ sao người này chỉ biết những điều ấy, còn người kia chẳng biết chúng đến nỗi bị cảm động*; vì dù con mắt suy lý của người chưa tái sinh được mở ra, thế mà con mắt thực hành của người vẫn nhắm; và như vậy dù thấy, người chẳng thấy; nhưng nơi một người tái sinh Đức Chúa Trời mở cả hai mắt, để người thấy chúng đầy đủ cho mọi mục đích. Để làm rõ hơn nữa, ta diễn đạt như sau: trong sự phán đoán của ngươi có hai tòa án khác nhau được lập, và hai quan án trong những tòa ấy. Chức vụ của quan án thứ nhất, tức quan án ngồi nơi tòa suy lý, chỉ là tra xét lẽ thật của các sự vật, và sự tốt lành của chúng, chỉ trong tổng quát, và xét điều này chỉ bằng cách so sánh lẽ thật với lẽ thật, theo những nguyên lý khái niệm của lý trí, rồi chẳng đi xa hơn. Như một thiên sứ có năng lực hiểu biết để phán đoán sự không tiết độ và sự ô uế là ác và tội lỗi, cũng như loài người, hay như chính chúng biết sự kiêu ngạo là như vậy, nhưng chúng chỉ biết suông, vì chúng chẳng thể có khuynh hướng hay tình cảm hướng về những thói xấu ấy; như một quý ông có sự hiểu biết có thể biết bí quyết của một nghề, cũng như kẻ sống nhờ nghề ấy; nhưng điều này chẳng hướng dẫn ông làm việc theo nghề ấy, hay sống nhờ nó. Nay, ngoài tòa tổng quát này vốn xét mọi điều có thể biết, còn có một tòa khác do một quan án khác chủ trì, là sự hiểu biết thực hành, mà chức vụ của nó là tra xét, trong mọi điều một người biết, điều gì là tốt nhất cho người, để dồn ý định và tình cảm chính của mình vào đó.

Và điều mà quan án này dùng để đo lường các sự vật, và những quy tắc mà người theo trong việc xét chúng, là điều gì có ích nhất, hay vui thú nhất, hay thích hợp nhất cho ta trong mọi dịp và hành động, và theo đó mà tuyên án; án nào mà mọi phần còn lại trong một người đều đứng vững theo, và thi hành. Nay, vậy, áp dụng điều này vào việc đang bàn: lấy một người chưa tái sinh, và nơi người, quan án của tòa thứ nhất, tức sự hiểu biết suy lý của người, hay sự hiểu biết chỉ biết, vốn chỉ tra xét lẽ thật của các sự vật, có thể được soi sáng với nhiều sự hiểu biết về những điều thuộc linh, và được thông tin về những quy tắc khái niệm của lẽ thật để phán đoán đúng về đường lối của tội lỗi lẫn ân điển, và cũng tuyên án rằng đường lối của ân điển là tốt nhất, và đây là một lẽ thật chắc chắn, và đường lối của tội lỗi là tệ nhất; và rằng thề thốt và phạm thượng, trộm cắp hay say sưa, nói dối hay gian lận, đáng chết, và đem đến sự đoán phạt. Nhưng rồi khi một việc làm cụ thể của một tội lỗi, và một cáo trạng về nó, được đem ra đọc nơi tòa thứ hai, nơi sự hiểu biết thực hành ngồi làm quan án, mà chức vụ của nó là xét điều gì là tốt nhất cho người phải làm, nên phạm một tội như vậy, hay nên làm một bổn phận như vậy; quan án này làm quan án cho con người (như quan án kia làm quan án cho lẽ thật), và xét mọi sự theo những nguyên lý của sự vui thú, v.v., với tình yêu bản thân là kẻ biện hộ và kẻ chi phối quan án này, đảo ngược án của tòa trước, và tuyên một án hoàn toàn trái ngược. Chúng ta có một thí dụ về sự phán đoán và án mà quan án thứ nhất và tòa thứ nhất tuyên bố trong Rô-ma 1:32: "Dầu họ biết mạng lịnh Đức Chúa Trời tỏ ra những kẻ phạm các tội dường ấy là đáng chết, thế mà chẳng những họ tự làm thôi đâu, lại còn ưng thuận cho kẻ khác phạm các điều ấy nữa." Chúng ta có một thí dụ về án của tòa kia trong Rô-ma 2:1: "Hỡi người, ngươi là ai mặc lòng, mà đoán xét họ, thì ngươi không thể chữa mình được; vì trong khi đoán xét họ, ngươi cũng lên án cho chính mình ngươi, bởi ngươi đoán xét họ, mà cũng làm những việc họ làm." Kẻ đã tuyên án và bản án trước chống lại những việc làm gian ác như vậy, mà lại làm cùng những việc ấy. Nay, trước khi người hành động như vậy, trước hết phải có một án được tuyên, vì sự hiểu biết phải ưng thuận với mọi hành động của một người; và vậy nên nay quan án kia, hay phần kia của sự hiểu biết, bị bại hoại, đưa ra một phán quyết hoàn toàn trái ngược với quan án thứ nhất, tức là, rằng người có thể làm những điều mà theo sự phán đoán suy lý đầu tiên của mình người đã lên án, và tưởng mình sẽ thoát được: Rô-ma 2:3: "Còn ngươi, là người đoán xét kẻ phạm những việc dường ấy, mà chính mình cũng phạm, ngươi tưởng rằng mình sẽ tránh khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời sao?" Vậy nên bởi hai quan án khác nhau trong một người, người tự lên án mình trong điều mình trước kia đã cho phép: Rô-ma 14:22: "Ngươi có đức tin chừng nào, hãy giữ lấy trong lòng mình trước mặt Đức Chúa Trời. Phước thay cho kẻ không lên án mình trong sự mình cho là phải làm!" Nhưng nay nơi một người tái sinh, sự khác nhau là ở đây, rằng cả hai quan án này đều được soi sáng và được thông tin, và cùng đi một đường trong án của chúng, và một đạo luật được ban ra chống lại mọi hành vi của tội lỗi, và ủng hộ việc làm mọi bổn phận đã biết nơi cả hai tòa; và như vậy người này bị cảm động và lay động, và có sự hiểu biết nơi phần hành động và làm việc, mà người kia không có. Dù thường nơi một người chưa tái sinh, quan án của tòa thực hành có thể tuyên án kiêng một tội, hay làm một bổn phận tốt, thế mà nó bị ép buộc bởi tiếng kêu la và sự nài nỉ của lương tâm, vốn là quan án của tòa kia; như quan án bất nghĩa đã xử lẽ phải cho bà góa nghèo trong vụ kiện của bà, và tuyên án thuận cho bà, bị lay động bởi sự nài nỉ của bà, dù ngoài ra người chẳng quan tâm đến phải hay trái: Lu-ca 18:4, 5: "Người từ chối đã lâu. Nhưng sau lại tự nghĩ rằng: Dầu ta không kính sợ Đức Chúa Trời, không vị nể ai hết, song vì mụ góa nầy khuấy rầy ta, ta sẽ xét lẽ công bình cho nó, để nó khỏi tới luôn làm ta nhức đầu."

Nhưng dù sự phân biệt này có nhiều ích lợi, thế mà đây chẳng phải toàn bộ sự khác nhau giữa người này với người kia. Quả thật có hai hành vi và chức vụ khác nhau như vậy của sự hiểu biết của con người, dù tất cả chỉ là một năng lực, đến nỗi nhiều kẻ biết các sự vật cách suy lý mà chẳng hề biết chúng cách thực hành; như nhiều học giả. Họ giống như các thầy thuốc, biết theo quy tắc y học rằng món ăn kia xấu và không bổ, mà vẫn theo quy tắc của sự vui thú, và ăn nó, nếu ngon miệng, dù hại cho sức khỏe. Vậy quả thật, để tâm trí và sự hiểu biết được soi sáng cách thực hành, là một công việc mới và riêng biệt của Đức Thánh Linh, mà không phải ai có nhiều tri thức cũng có. Nhưng đây chưa phải toàn bộ sự khác nhau giữa sự hiểu biết của một người tái sinh và một người chưa tái sinh.

1. Vì ngay cả người chưa tái sinh cũng có sự hiểu biết của họ bị tác động cách thực hành bởi những điều thuộc linh, tức là họ có một ánh sáng hành động, một sự hiểu biết cảm động được dựng lên trong họ, để khiến họ làm nhiều, cũng như biết nhiều: II Phi-e-rơ 2:20: "Vì nếu chúng đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian bởi sự hiểu biết Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ, rồi lại vướng mắc vào sự đó và bị thắng hơn, thì số phận sau rốt của chúng lại càng tệ hơn lúc ban đầu;" và Hê-bơ-rơ 6:4–6: "Vì chưng những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh, nếm đạo lành Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, nếu lại vấp ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa, vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, làm cho Ngài sỉ nhục tỏ tường." Họ được nói là đã được soi sáng, và đã nếm, tức là với một sự hiểu biết như vậy mà để cho nếm quyền phép của đời hầu đến, dù đây là một công việc riêng biệt và xa hơn việc chỉ dạy người ta biết chúng.

2. Vì nếu toàn bộ sự khác nhau hệ tại ở đây, thì ít nhất một phần của sự hiểu biết có thể bị nói là được nên thánh nơi một người chưa tái sinh cũng đầy đủ như nơi một người tái sinh, vì sự hiểu biết suy lý trong cả hai trạng thái chỉ có cùng một ánh sáng, sự khác nhau chỉ ở phần thực hành; trong khi sứ đồ cầu nguyện ở đây, trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:3, rằng toàn bộ tinh thần được nên thánh.

CHƯƠNG VIII:

Rằng có một sự khác nhau lớn lao giữa sự hiểu biết của một người chưa tái sinh, và sự hiểu biết mà một linh hồn thánh có về những điều thuộc linh.

Nó được chứng minh, và những nguyên nhân của nó được chỉ ra

Chúng ta phải tìm ra một sự khác nhau lớn hơn và phân biệt hơn giữa sự hiểu biết mà người chưa tái sinh có về những điều thuộc linh và sự hiểu biết của người tái sinh, hơn bất cứ điều gì đã nói trước. Chúng ta phải tìm ra một sự khác nhau như vậy để có thể thấy rõ rằng, dù một người chưa tái sinh biết nhiều đến đâu, dù cách suy lý hay cách thực hành, vẫn có một sự hiểu biết về cả hai loại ấy nơi một người được soi sáng cách nên thánh, mà người hoàn toàn thiếu. Chúng ta phải tìm ra rằng có một sự khác nhau ngay trong sự suy xét của họ về những điều thuộc linh, cũng như trong sự hiểu biết hành động hay thực hành, và rằng một thói quen mới và nguyên lý mới của sự tái sinh phải được truyền vào sự hiểu biết của chúng ta để sinh ra sự hiểu biết thật trong cả hai loại.

1. Về sự hiểu biết suy lý, rằng có một sự khác nhau, ta chứng minh như sau, và đồng thời chỉ ra những nguyên nhân của nó. Nơi nào có sự trình bày khác nhau về điều phải biết, nơi đó có sự hiểu biết khác nhau về điều ấy. Thí dụ, nếu một người chỉ được trình bày cho chúng ta trong bức chân dung của người, dù sống động đến đâu, hay nếu chúng ta chỉ có sự mô tả về những đức tính tốt của người qua lời nghe kể, thì đó là một sự hiểu biết mờ nhạt, chết, và khác xa với điều chúng ta có khi chúng ta ngắm nhìn và quen biết chính con người ấy, như tất cả chúng ta đều thấy qua kinh nghiệm. Và có một lý do rõ ràng cho điều đó, vì nguyên nhân khiến chúng ta có sự hiểu biết về các sự vật là thế này, rằng có một sự giống nhau, một sự tương tự, một sự tương đồng, và hình ảnh của điều chúng ta biết được đem đến tâm trí chúng ta, và khắc sâu vào đó; như trong việc thấy các sự vật là vậy, thì trong việc biết cũng vậy. Vậy nên, như những sự tương tự, dạng thức, và hình dáng của các sự vật được tạo thành và vẽ ra trong tâm trí chúng ta khác nhau, thì sự hiểu biết của chúng ta cũng phải khác nhau. Nhưng hình ảnh hay sự tương tự của con người, mà tâm trí ta nhận lấy về người khi ta thấy chính người và quen biết người, là một loại khác với điều tâm trí ta đã nhận về người khi ta chỉ thấy bức chân dung của người, hay nghe người được người khác mô tả, loại này được gọi là species propria, sự trình bày riêng thật sự của người, loại kia là species aliena (species aliena), một sự trình bày ngoại lai và vay mượn. Áp dụng điều này, vậy, vào mục đích đang bàn; một sự khác nhau như vậy và lớn như vậy tồn tại giữa sự biết và sự xem xét những điều thuộc linh của một người tái sinh, và sự biết chúng của một người chưa tái sinh, dù người được soi sáng đến đâu, vì những hình ảnh, những sự giống nhau, những sự tương tự, những sự trình bày về chúng khác nhau theo cách đã nói trước. Vì những ý niệm hay hình ảnh, được tạo thành và uốn nắn trong sự hiểu biết của một người tái sinh, được lấy, và được sinh ra từ sự hiện diện, sự trình bày thật, và cảm nhận về chính các sự vật như chúng thật sự, chân thật trong bản thể tự nhiên riêng của chúng, và sắc thái, và hình dáng thuộc linh được trình bày cho họ, như các vật thể được trình bày cho mắt thân thể của các ngươi; điều này chẳng hề có nơi bất cứ người chưa tái sinh nào trên đời; nhưng những người được soi sáng nhất trong bọn họ chỉ có chúng qua lời nghe kể, hay qua một bức tranh chính xác được vẽ về chúng. Vậy Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và sự tinh sạch của Ngài lúc đầu chỉ được Gióp biết qua điều ông đã nghe về Ngài, nhưng sau bởi chính sự thấy của ông: Gióp 42:5: "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài." Đó chẳng phải là sự hiểu biết sinh ra chỉ bởi lời nghe kể, mà bởi Đức Chúa Trời bày tỏ mặt Ngài, và vẻ đẹp của sự thánh khiết Ngài cho ông, điều đã hạ ông xuống. Đức Chúa Trời cũng vậy, trong tình yêu thương của Cha và sự nhân từ trong Đấng Christ, chỉ được biết như vậy: Giăng 6:45, 46: "Có chép trong các sách tiên tri rằng: Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Hễ ai đã nghe Cha và học theo Ngài thì đến cùng ta. Chẳng phải là có ai đã thấy Cha, trừ ra Đấng từ Đức Chúa Trời mà đến; Đấng ấy đã thấy Cha." Không ai đã thấy Cha trừ kẻ thuộc về Đức Chúa Trời, tức là kẻ tái sinh, và được Ngài dạy dỗ. Và một sự trình bày thật như vậy về những ý tưởng sâu xa của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ như một người Cha, những lòng thương xót dạt dào trong Ngài, một người tự nhiên chẳng bao giờ thấy như người tái sinh thấy. Như vậy cũng về Chúa Giê-xu Christ và sự công chính của Ngài, vốn là sự vinh hiển của Ngài, được trình bày cách thật chân cho một tín đồ: II Cô-rinh-tô 3:18: "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh." Ấy là nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, chẳng phải trong sự trình bày lấy từ một bức tranh suông, mà là một hình ảnh thật của chính con người như hình trong gương, và trình bày vinh hiển Ngài theo cách mà không bức tranh nào có thể mô tả. Vậy nên Ngài được nói là tự bày tỏ mình cho một người: Giăng 14:21: "Ai giữ các điều răn ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết ta." Và Ngài cũng được nói là ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin: Ê-phê-sô 3:17–19: "đến nỗi Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em; để anh em khi đã đâm rễ vững nền trong sự yêu thương, được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu của nó là thể nào, và biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết, hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời." Nhờ đó chúng ta thật sự quen biết Ngài, và có sự thông công thật với Ngài, như một người có với bạn mình. Và về công việc của ân điển, một người tái sinh biết nó chẳng phải chỉ qua lời nghe kể, như ngươi thấy hình một cây cỏ trong sách thảo mộc nào đó, mà người ngắm ân điển đang mọc trong vườn của chính tấm lòng mình. Như Đấng Christ, khi nói về ân điển và sự tái sinh trong Giăng 3, đã diễn đạt: câu 11: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, chúng ta nói điều mình biết, và làm chứng điều mình đã thấy; còn ngươi chẳng nhận lấy lời chứng của chúng ta." Chúng ta làm chứng (Ngài nói) điều chúng ta biết, và đã thấy, trong khi những kẻ tạm thời chỉ thấy hình giả của những điều này trong lòng mình. Họ chỉ có "bề ngoài của sự tin kính," chứ chẳng có "quyền phép" của nó, II Ti-mô-thê 3:5, và vì thế chẳng biết vật thật nghĩa là gì; và vì vậy sự nhận thức của họ về nó hẳn phải khác với sự nhận thức của một tín đồ, là người thấy và cảm nhận nó trong chính mình. Nay, nếu ngươi muốn biết lý do của sự khác nhau này trong những nguyên nhân sinh ra:

1. Một người tái sinh có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mình, điều mà một người chưa tái sinh không có; Thánh Linh ấy, Đấng mà mọi sự vật luôn hiện diện, dù vắng mặt khỏi chúng ta; và vậy nên, Ngài ngự trong con người, có thể đặt những điều ấy trước mặt người. Đấng gọi những sự không có như có rồi, cũng có thể trình bày cho chúng ta những điều vắng mặt, và trình bày chúng như chúng là. Ngài chẳng những có thể làm điều này, mà còn mở mắt chúng ta và đặt một nguyên lý vào chúng ta để ngắm nhìn những điều mà Ngài đặt trần trụi trước tầm mắt chúng ta. Đây là một nghệ thuật riêng của chính Ngài, mà không thiên sứ hay thọ tạo nào có thể bắt chước. Ma quỷ, quả thật, đã cho Đấng Christ xem sự vinh hiển của thế gian, và trí tưởng tượng nơi người ngủ vẽ ra các sự vật cho họ, nhưng chúng vẫn chẳng trình bày chính các sự vật, mà chỉ trình bày những bức tranh về chúng; nhưng nay Thánh Linh của Đức Chúa Trời bày tỏ sự vinh hiển của Đấng Christ như trong gương: II Cô-rinh-tô 3:18: "Nhìn xem như trong gương," người nói, "vinh hiển Chúa." Và ấy là bởi Thánh Linh của Chúa mà điều này được làm, vì tiếp theo là "Như bởi Chúa, là Thánh Linh." Và Đức Chúa Trời cũng được nói là bày tỏ những điều này bởi Thánh Linh Ngài: I Cô-rinh-tô 2:9–12: "Song le, như có chép rằng: Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều ấy cho những người yêu mến Ngài. Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta; vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vả, nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết sự trong lòng người? Cũng một lẽ ấy, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời. Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta biết những ơn mà chúng ta đã nhận lãnh bởi Đức Chúa Trời." Những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn,—sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh, sự vinh hiển,—mọi điều này đã được sắm sẵn từ đời đời, là những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa vào lòng người, tức là, một người tự nhiên, vì người đối lập người với chúng ta là những kẻ yêu mến Ngài. Nay, ý người khi ấy là, có một sự bày tỏ, một dạng thức, hình thức, và hình ảnh như vậy về những điều này trong tâm trí họ (là những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, và được Thánh Linh Ngài bày tỏ cho), như mắt họ chưa hề thấy, cũng chưa hề vào tâm trí họ là những người tự nhiên. Tức là, những species propriæ, những hình ảnh thật riêng của các sự vật, họ chưa hề nhận được, dù họ có thể có chúng từ lời thuật của người khác. Mắt họ có thể thấy chúng, như được mô tả như vậy, và tai họ nghe chúng, như được thuật lại như vậy, và họ cũng có thể thấy chúng bởi những bức tranh do Đức Thánh Linh vẽ, và trình bày bởi Ngài trong Lời Đức Chúa Trời; vì Đức Thánh Linh khi làm vậy (như trong việc soi sáng những kẻ tạm thời) chẳng lừa dối họ, như một họa sĩ chẳng lừa dối khi vẽ bức chân dung thật của một người; thế mà cách trình bày những điều này cho tâm trí cách thuộc linh, sống, và thật, Đức Thánh Linh chỉ ban cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, và vì thế là tái sinh; chỉ cho họ và chỉ họ ân huệ này được ban. Những điều này, về cách tỏ ra này, bị giấu khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng của thế gian, và chỉ bày tỏ cho con trẻ, vì chỉ cho họ Thánh Linh của Đức Chúa Trời vui lòng tỏ ra: Ma-thi-ơ 11:25, 26: "Lúc đó, Đức Chúa Giê-xu nói rằng: Hỡi Cha! Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành."
2. Một người tái sinh có một nguyên lý mới của đức tin được truyền vào mình, điều mà một người chưa tái sinh thiếu; và bởi đức tin này người có sự thấy những điều thuộc linh mà người kia không có. Chính ánh sáng của đức tin này, như nó ban thực thể cho những điều trông cậy, Hê-bơ-rơ 11:1, cũng nâng cao và giúp đỡ tầm mắt chúng ta để thấy những điều vốn vô hình, nguyên lý mà kẻ chưa tái sinh thiếu nên hụt mất sự thấy chúng. Họ, thiếu con mắt mới này, chẳng thể nhận lấy sự trình bày thật về chúng, như con mắt đau chẳng thể chịu nhìn mặt trời trong sự vinh hiển của nó. Vậy nên có sự phân biệt giữa tín đồ và người khác, rằng họ có thể để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa, điều người khác chẳng thể, II Cô-rinh-tô 3:18. Và Đấng Christ nói cùng mục đích, khi Ngài phán rằng thế gian chẳng thể nhận lấy Thánh Linh: Giăng 14:17: "tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài vẫn ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi." Ngài có ý về việc của sự hiểu biết; "Thế gian" (Ngài phán) "chẳng thể nhận lấy Ngài, vì chẳng thấy Ngài, cũng chẳng biết Ngài," cũng chẳng biết những hiệu quả của Ngài, cũng chẳng biết những sự trình bày thật về những điều thuộc linh.

Từ những điều đã được luận chúng ta có thể rút ra những suy luận hay kết luận này.

1. Vậy người chưa tái sinh có thể thật sự bị nói là thiếu sự hiểu biết thật về những điều thuộc linh, và thiếu ngay cả sự hiểu biết suy lý hay chỉ biết thật, vốn có thể có về chúng. Vì sự hiểu biết về một điều qua lời nghe kể, hay qua bức tranh về nó, ngoài việc nó thường dễ sai lầm và hiểu lầm, vì sự giống nhau mà tâm trí chúng ta tự tạo ra từ những sự trình bày như vậy hóa ra khác với chính điều ấy thật sự là khi chúng ta đến mà thấy nó; và do đó có những sự hiểu lầm và lầm lẫn về công việc của ân điển trong tâm trí của người chưa tái sinh. Nhưng ta nói, ngoài điều này, nếu chúng ta có thể giả thiết những sự suy tưởng và ý nghĩ tương xứng với sự mô tả đã cho, hay bức tranh đã vẽ, thì sự hiểu biết này, so với sự hiểu biết mà một người có khi thấy chính điều ấy, có thể bị nói là chẳng phải tri thức. Trong lời nói thường không ai nói mình biết một người khi mình chỉ nghe về người, mà chưa thấy người, cũng chẳng quen biết người; vậy, cũng chẳng thể nói họ biết những điều thuộc linh là những kẻ chỉ thấy những bức tranh hay những sự mô tả về chúng. Vì họ chẳng biết chúng cách thuộc linh (như sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 2:14), tức là, theo cách tương xứng với bản chất của chúng, và như chúng phải được biết; tức là, trong màu sắc tự nhiên, và sắc thái, và sự giống nhau riêng của chúng, để tạo thành những sự suy tưởng trong tâm trí chúng ta về chúng vốn đồng chất, và cân xứng với các sự vật.

2. Do đó cũng thấy rõ rằng, có điều gì đó được một người tin kính biết về những điều thuộc linh, mà chẳng ai khác biết, cũng chẳng thể biết, cũng chẳng thể được chính người diễn đạt cho người khác. Và lý do của nó hiển nhiên; vì giả sử một người thấy bức tranh sống động nhất, và sự mô tả tốt nhất, rồi sau thấy chính người được vẽ hay được mô tả, thì người bấy giờ thấy điều gì đó mà trước kia người chưa thấy, và điều gì đó, nữa, chẳng thể được vẽ hay diễn đạt; vậy nên có một sự khác nhau, vì còn điều gì đó chưa biết trong điều ấy chẳng thể vẽ vào bức tranh; như có điều gì đó trong lửa chẳng thể vẽ được, tức là, sức nóng; có điều gì đó trong mặt trời chẳng thể phác họa, tức là, ánh sáng và sự vinh hiển của nó, mà không màu sắc nào đủ rực rỡ để giống; có điều gì đó trong con người chẳng thể trình bày trong bức tranh nào, tức là, linh hồn và sự sống của người; phải, có điều gì đó trong nét mặt người chẳng thể vẽ được, tức là, một vài nét sống động đặc biệt; vậy nên vẫn còn điều gì đó thiếu trong bức tranh mà sự thấy chính điều ấy bù đắp. Nay, vậy, cũng vậy có điều gì đó trong Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và trong công việc của ân điển, mà mọi sự diễn đạt của lưỡi loài người và thiên sứ, mọi sự mở Lời Kinh Thánh đều không, và chẳng thể làm cho biết, trừ khi Thánh Linh dùng nghệ thuật của Ngài mà tác động, và dùng mọi điều này như những tấm gương để trình bày các sự vật cho ngươi, như Ngài làm cho các thánh đồ. Sự vinh hiển tự nhiên của chúng vượt quá những sự diễn đạt, vốn đều hụt mất sự sống; thế mà một người, đã thấy các sự vật, chỉ có thể dùng những sự diễn đạt tương tự, nếu người toan mô tả chúng (những sự diễn đạt mà một người chưa thấy các sự vật, cũng có thể dùng như người), nhưng người biết nhiều hơn điều người có thể diễn đạt. Nay, vậy, nếu có ai hỏi (như thường hỏi), Há có một sự khác nhau lớn như vậy giữa sự hiểu biết này với sự hiểu biết kia sao? vậy! thì hãy diễn đạt cho chúng tôi, cho chúng tôi nghe rõ ràng nó là gì, điều các ngươi thấy, mà chúng tôi không thấy, là gì, các ngươi có những sự nhận thức nào, mà chúng tôi chẳng thể quan niệm, cũng như các ngươi? Đối với điều này một người tái sinh có thể trả lời gì, vì người thấy điều chẳng thể vẽ hay mô tả, và vì vậy để làm cho người kia biết, người phải cho người mượn mắt mình, vì chẳng còn gì khác có thể làm cho người thấy được; như, thí dụ, có hai người nói về một xứ, mà người này đã thấy bản đồ của nó, biết vị trí, hình thái sự vật, phong tục, v.v., hay đã nghe mọi điều này được mô tả đầy đủ như có thể diễn đạt; người kia đã đi khắp xứ ấy, và thấy mọi thành phố, phong tục, và tập quán của nó bằng chính mắt mình. Nếu kẻ chưa hề đi nói, điều ngươi biết mà ta không biết là gì? người lữ khách chẳng thể diễn đạt điều gì cho người mà người chưa nghe, và có thể thuật lại; nhưng người lữ khách ấy rất chắc chắn rằng có một sự khác nhau lớn giữa sự hiểu biết của mình và điều người kia có, và rằng mình biết điều gì đó mà người kia không biết, cũng chẳng thể biết, trừ khi người đi vào xứ ấy như mình đã đi. Như vậy cũng một người đã nghe một bài học âm nhạc, mà người có thể ghi nốt cho người khác, với mọi nền tảng của nó, nhưng trừ khi người đã nghe giai điệu được hát, điều mà người kia đã nghe, thì còn điều gì đó mà người chẳng biết về âm nhạc của nó, điều mà người kia biết, mà người chẳng thể diễn đạt cho người. Như vậy, cũng trong những việc thuộc linh, có một tên mới được ban mà chẳng ai biết trừ kẻ nhận lấy nó, Khải 2:18; tức là, có điều gì đó trong nó mà người chẳng thể diễn đạt cho người khác, vì nếu người có thể, thì người kia cũng có thể biết như người. Và cũng vậy, khi sứ đồ, I Cô-rinh-tô 2:14, 15, nói về sự hiểu biết khác nhau này, "người có tánh thiêng liêng," người nói, "xét đoán mọi sự, và chính mình không bị ai xét đoán;" tức là, điều người biết chẳng ai có thể thấu vào bí mật của nó. Người biết mọi điều người khác có thể biết, nhưng điều người biết hơn nữa, họ chẳng thể, người cũng chẳng thể diễn đạt.

3. Do đó xảy ra rằng, sự hiểu biết mà một người tin kính có về những điều thuộc linh là một sự hiểu biết rõ ràng, không sai lầm, thỏa mãn, nhưng nơi người khác thì không như vậy.

(1.) Nó rõ ràng, vì người thấy chính các sự vật, điều để lại một sự giống nhau sống thật về chính chúng trong tâm trí. Vậy nên đức tin, là thực thể của những điều trông cậy, cũng là bằng cớ của những điều chẳng thấy, Hê-bơ-rơ 11:1. Sự thấy, vậy, một vật thật chân để lại một bằng cớ đằng sau rằng nó thật. Đấng Christ có một thân thể thật chân kêu gọi sự phán đoán của các giác quan để làm chứng rằng nó là như vậy. Dù mắt người có thể bị lừa bởi những sự hiện hình, và trong chiêm bao các sự vật được vẽ sống động trong trí tưởng tượng chúng ta, đến nỗi người ta tưởng mình thấy, và nghe, và ăn? thế mà điều này chẳng làm hại, nhưng một người ăn thịt thật biết chắc chắn mình chẳng bị lừa. Tôi chắc chắn, người mù từ lúc mới sinh nói (khi mắt người được mở), Giăng 9:25, rằng "tôi vốn mù, mà bây giờ tôi thấy được." Người khác có thể tưởng những điều thuộc linh là thật, vì sự ăn khớp tinh tế và chính xác của chúng, và toàn bộ hệ thống của chúng là một câu chuyện đẹp đẽ; nhưng một người tin kính biết chúng là thật, và ưng thuận cách chắc chắn không sai lầm với câu chuyện mà mình là nhân chứng mắt thấy, vì người thấy các sự vật được làm và được hành động trong chính tấm lòng mình: I Giăng 5:20: "Nhưng chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, là ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Con của Ngài. Ấy chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời;" I Giăng 2:3, 4: "Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là kẻ nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người;" và các ngươi có (sứ đồ nói) "Đức Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên thập tự giá tỏ ra trước mắt" các ngươi, Ga-la-ti 3:1.

(2.) Ấy là một sự hiểu biết thỏa mãn. Khi một người chỉ thấy những bức tranh về các sự vật, hay chỉ qua lời nghe kể, tâm trí chẳng thỏa mãn, mà ước ao thấy xa hơn, như hoàng hậu Sê-ba đã làm, khi bà nghe về sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, I Các Vua 10:1, 6, 7; một người chỉ thấy những bức tranh về giải phẫu chẳng bằng lòng cho đến khi thấy một thân thể thật bị mổ ra; một người thấy một xứ được mô tả, chẳng thỏa mãn trong sự hiểu biết mình cho đến khi đã đi khắp xứ ấy. Khi một người thấy các sự vật, bấy giờ, và chẳng phải cho đến bấy giờ, tâm trí người mới nghỉ yên thỏa mãn. Dù người quả thật có thể ước ao thấy nhiều hơn về chúng, thế mà người thỏa mãn rằng đây là chính vật thật mà mình thấy và biết, người chắc chắn rằng ân điển chẳng thể là điều gì khác ngoài điều mình thấy và cảm nhận nó là. Và dù người có thể đạt tới những cấp độ tri thức lớn hơn, và thấy sâu hơn vào nó, thế mà người vẫn sẽ thấy nó chẳng là điều gì khác ngoài điều hiện nay người nhận thức nó là. Vậy nên người thấy thấu đến cùng và ý nghĩa xa nhất của lời lẽ thật, điều người khác không thấy: II Cô-rinh-tô 3:13: "chúng ta chẳng làm như Môi-se lấy màn che mặt mình, hầu cho con cái Y-sơ-ra-ên không trông thấy sự cuối cùng của sự phải qua đi."
Tội Lỗi Của Người Chưa Tái Sinh Trước Mặt Đức Chúa Trời

CHƯƠNG IX:

Những sự áp dụng của giáo lý.

Chúng ta nhờ đó thấy tội lỗi là một điều ác độc hại dường nào, nó lây nhiễm toàn bộ con người, và công việc tái sinh lớn lao dường nào, vốn chữa lành và khôi phục một linh hồn bại hoại hoàn toàn như vậy,—Rằng chúng ta rất cần tra xét lòng mình, để biết điều ác ở trong chúng ta

Chúng ta đã thấy toàn bộ bản chất của con người bị tội lỗi làm bại hoại, và sự lây nhiễm khủng khiếp đã chẳng những rơi xuống những năng lực thú vật thấp hơn, mà đã leo lên những năng lực cao hơn, là tâm trí, và sự hiểu biết. Nay những sự áp dụng, và sự cải thiện thực tế chúng ta có thể rút ra, là những điều này.

Áp dụng 1. Nếu mọi phần trong con người đều bại hoại? Điều này cho chúng ta một sự khám phá buồn bã về tội lỗi là một điều ác lớn dường nào. Ngươi cho đó là một bệnh rất độc hại chỉ mới chạm tới một chi thể, nếu nó làm hỏng chi thể ấy, hay làm cho nó vô dụng; nếu nó chỉ làm què một khớp, hay lấy đi một con mắt. Bệnh thuộc linh này, lan rộng đến mọi điều ở trong con người, và làm hư hỏng toàn bộ bản chất người, lớn hơn và nguy hiểm hơn biết bao! Vậy nên nó được ví với những bệnh thân thể, lan khắp mọi phần, ví với bệnh phung (vì bởi đó nó đã được tiêu biểu trong luật lễ nghi) lan khắp toàn thân. Ngươi cho đó là một loài độc, và ghê tởm nó, loài chỉ có nọc độc ở một phần, như rắn chỉ có nọc ở nọc châm, và rắn lục ở răng, đến nỗi khi chúng bị lấy ra, phần còn lại chẳng độc. Nhưng nọc độc của tội lỗi này đã thấm hết, và xuyên qua mọi phần của chúng ta. Nó ở trong linh hồn chúng ta, như linh hồn ở trong thân thể, như thể toàn bộ tội lỗi ở trong toàn bộ linh hồn, và ở trong mọi phần nữa (tota in toto, et tota in qualibet parte). Nếu chúng ta chỉ nhìn một phần, là cái lưỡi, Gia-cơ nói về nó, có một thế gian điều ác trong chi thể nhỏ ấy: Gia-cơ 3:5, 6: "Cũng vậy, cái lưỡi là một quan thể nhỏ, mà khoe được những việc lớn. Thử xem cái rừng lớn chừng nào mà một chút lửa có thể đốt cháy được! Cái lưỡi cũng như lửa; ấy là nơi đô hội của tội ác ở giữa các quan thể chúng ta, làm ô uế cả mình, đốt cháy cả đời người, chính mình nó đã bị lửa địa ngục đốt cháy." Vậy ngươi có biết bao thế gian trong toàn bộ con người ngươi, vốn tự nó chỉ là một thế gian nhỏ, mà lại chứa trong nó nhiều thế gian tội lỗi! Nếu lưỡi ngươi có trong nó nhiều điều ác như vậy, thì ý chí ngươi, sự hiểu biết ngươi, những ước muốn ngươi có gì? Chúng hành động hơn chi thể nhỏ ấy của ngươi, dù nó rất hay động. Chúng chẳng bao giờ nằm yên, mà luôn luôn làm việc. Chúng có nhiều bệnh tật trong chúng hơn mọi phần của thân thể ngươi, vốn theo sự tính toán của các thầy thuốc, lên tới một con số rất lớn. Nếu có (như họ nói) ba trăm bệnh khác nhau xảy đến cho con mắt, thì có nhiều hơn trong con mắt của linh hồn ngươi. Vậy hãy nhìn vào trong, và khôn khéo tìm ra mọi bệnh tật hôi hám, ở trong mọi năng lực của ngươi, và ghê tởm chính mình khi thấy chúng.

Áp dụng 2. Nếu toàn bộ linh hồn bị nhiễm một bệnh tuyệt vọng như vậy, thì công việc tái sinh, khôi phục loài người trở lại sự sống và sức mạnh thuộc linh, khi mọi phần của họ bị một bệnh chết người như vậy chiếm lấy, là một công việc lớn lao và khó khăn dường nào! Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện một sự chữa lành lớn lao dường nào trong việc khôi phục một linh hồn bằng cách nên thánh nó! Chữa lành phổi hay gan, nếu bị hư, được kể là một sự chữa lành lớn, dù chỉ thực hiện trên một phần của ngươi; nhưng mọi phần trong của ngươi đều là sự thối nát: Thi 5:9: "Vì trong miệng chúng nó chẳng có thành tín; lòng chúng nó thật là gian tà; họng chúng nó như huyệt mả mở ra; lưỡi chúng nó dùng những lời nịnh hót." Vậy chữa lành ngươi là một sự chữa lành lớn lao dường nào! Điều chỉ ở trong sự khéo léo và quyền năng của Đức Chúa Trời mới làm được. Và phương thuốc phổ quát Ngài dùng là Phúc Âm, bởi đó mọi bệnh tật của linh hồn đều được chữa lành: kẻ mù, kẻ què, kẻ điếc, và mọi kẻ khác đều được khôi phục bởi nhận lấy Phúc Âm: Ma-thi-ơ 11:5: "kẻ mù được sáng, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết được sống lại, kẻ khó khăn được nghe giảng Phúc Âm."

Áp dụng 3. Hết thảy các ngươi hãy được khuyên tra xét lòng mình, và lấy việc biết đủ loại bại hoại ở trong chúng làm sự nghiên cứu tò mò nhất của mình.

Đây là một sự áp dụng thích hợp với giáo lý này như bất cứ sự nào khác, và điều này ta đặt trước mọi điều tiếp theo trong sự khám phá sự bại hoại của bản chất chúng ta, để trong mọi phần còn lại của những điều đặc biệt, ngươi có thể để sự áp dụng này trong mắt mình. Và quả thật, để ngươi biết điều gì ở trong con người, và như vậy có sự hiểu biết chính xác về chính mình, là ý định chính mà ta đã chọn đề tài này; và vì vậy, trong mọi điều ta sẽ nói khi theo đuổi nó, ta ước ao ngươi giữ sự áp dụng này trong tầm mắt mình, và vẫn tra xét trong lòng mình, khi bất cứ sự bại hoại đặc biệt nào được khám phá, để xem nó có ở trong ngươi hay không. Ta cho là tốt nhất đặt trước khi ta đi xa hơn, và ta càng khiến ngươi bắt tay vào việc trước như vậy, với một vài sự hướng dẫn chung về cách tra xét lòng mình, để khi đã thử xem chính mình có thể làm được việc gì, ngươi có thể hiểu rõ hơn những sự khám phá về những ô uế đặc biệt, mà sau này ta sẽ đưa ra, vì ngươi đã trước hết xem xét những điều đặc biệt như vậy trong lòng mình, điều sẽ làm cho chúng tốt, và chứng minh lẽ thật của chúng cho ngươi. Và ở đây có thể thật sự nói rằng, trong mọi bài luận, và những sự khám phá, những điều khó nhất là những điều về những sự vận hành nội tại của ân điển và tội lỗi. Như không có sự nghiên cứu nào khó hơn giải phẫu học, vốn luận về các phần của thân thể con người, trừ khi một người đã trước hết thấy một thân thể bị mổ ra, rồi thì không có gì dễ hơn, chắc chắn hơn, và rõ ràng hơn; thì cũng vậy trong một bài giảng giải phẫu về linh hồn, và tấm lòng; và vì vậy những hình vẽ ta sẽ vẽ và cắt về sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm trong bài luận tiếp theo, sẽ khó hiểu, trừ khi ngươi đồng thời, khi ta đi tiếp, nhìn vào trong để thấy trong lòng mình những phần bại hoại khác nhau ấy, mà những bức tranh, dù vẽ khéo đến đâu, ngoài ra cũng chỉ trình bày cách mờ tối. Làm như vậy, có lẽ sẽ là một công việc rất khó đối với một số người, chưa hề quen biết chính mình, những kẻ mắt đã hướng ra ngoài suốt đời, mà chưa hề hướng vào trong để nhìn vào lòng mình. Ta nhớ Giu-li-út Sca-li-giơ có một câu nói rằng, có hai điều trong triết học, che giấu, và ẩn mình khỏi sự hiểu biết của con người, là Hữu Thể tối cao, và Chất Liệu tối sơ (Ens primum, et Materia prima). Hữu Thể đầu tiên, hay Đức Chúa Trời, và chất liệu đầu tiên của mọi sự vật, hay hỗn mang ấy, và đống lộn xộn, Sáng 1:1, mà từ đó mọi sự vật đã được tạo nên. Điều thứ nhất không thể hiểu thấu, bởi sự hoàn hảo vô cùng của Ngài (propter summam suam perfectionem); điều thứ hai không thể nhận biết, bởi sự bất toàn tột bậc của nó (propter summam suam imperfectionem). Điều này cũng đúng trong thần học, và về mục đích hiện tại của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời và lòng con người là những điều không thể dò thấu nhất: Đức Chúa Trời, vì sự tinh sạch vô cùng ở trong Ngài: Rô-ma 11:33: "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!" Nghe được về Ngài một phần nhỏ là bao? Gióp nói: Gióp 26:14: "Kìa, đó chỉ là biên giới của các đường lối Ngài; ta đã nghe tiếng xì xầm về Ngài, còn ai có thể hiểu sự cả thể của quyền năng Ngài?" Và tấm lòng không thể dò thấu, vì nó là một hỗn mang sâu thẳm mênh mông của mọi sự lộn xộn, và rối loạn, và có những bó, Châm Ngôn 22:15, phải, những thế gian sự dại dột trong nó; Giê-rê-mi 17:9: "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được?" Chẳng ai ngoài Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo nên nó, là Đấng lớn hơn lòng chúng ta, thế mà Ngài đã định những phương tiện, nhờ đó chúng ta có thể được giúp để biết, và tra xét chúng, điều ta sẽ liệt kê nay.

1. Đức Chúa Trời đã đặt một ánh sáng của lương tâm trong các ngươi, mà dù ở trong mọi người bởi bản chất, thế mà là một cây đèn dựng lên, và thắp sáng nơi mặt trời, là Đấng "soi sáng mọi người đến thế gian:" Giăng 1:9, so với Châm Ngôn 20:27: "Linh tánh loài người vốn một ngọn đèn của Đức Giê-hô-va, dò thấu các nơi ẩn bí của lòng." Có người đọc là các buồng của bụng. Vậy nên, như trong thân thể con người, khi bị mổ ra, ngươi thấy nhiều phòng được sắm sẵn cho các chức vụ thú vật khác nhau, thuộc sinh lực, thuộc tự nhiên, v.v., như trong giải phẫu chúng ta thấy, và chúng được phân biệt bởi nhiều vách ngăn, như cơ hoành, v.v., thì cũng vậy trong linh hồn con người, nơi có thần, linh hồn, sự hiểu biết, ý chí, tình cảm, v.v., như bấy nhiêu buồng khác nhau. Nay ánh sáng của lương tâm ấy Đức Chúa Trời đã đặt trong những phòng tối này, để bày tỏ mọi điều ở trong chúng; và dù Ngài đã tạo thân thể các ngươi đến nỗi, chẳng có một cửa sổ nào được làm để nhìn xuyên qua nó thấy được ruột gan và những phần trong mà một người có, thế mà Ngài đã làm một cái cho linh hồn: I Cô-rinh-tô 2:11: "Vả, nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết sự trong lòng người?"

2. Vì ánh sáng của lương tâm tự nhiên này rất mờ, và bởi nó ngươi chỉ có thể phân biệt rất ít điều ở trong lòng mình, nên Đức Chúa Trời cũng đã ban cho ngươi lời Ngài, là Đấng phân biệt mau lẹ hơn những ý tưởng và ý định của lòng: Hê-bơ-rơ 4:12: "Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng." Nó chia hồn với linh, và mổ tim ra, để làm một sự mổ xẻ tỉ mỉ và chính xác, và cho thấy mọi điều ở trong nó, và mọi điều được làm ở đó. Nó là con dao mổ sắc nhất có thể dùng, như được ví trong Hê-bơ-rơ 4:12. Nó có chìa khóa của sự hiểu biết, như Đấng Christ gọi, τὴν κλεῖδα τῆς γνώσεως (τὴν κλεῖδα τῆς γνώσεως, chìa khóa của tri thức), và ổ khóa mà nó được làm ra là lòng con người, mà các năng lực khác nhau là những khía răng. Và như nó đã mở lòng Ly-đi, nó mở lòng hết thảy chúng ta, và khám phá điều ở trong; như sứ đồ nói về sự nói tiên tri, rằng nó có một hiệu quả như vậy: I Cô-rinh-tô 14:24, 25: "Nhưng nếu cả hội đều nói tiên tri, mà có kẻ chẳng tin hoặc kẻ tầm thường vào nghe, thì họ sẽ bị mọi người bắt phục, và bị mọi người xét đoán: những sự kín nhiệm trong lòng họ đều lộ ra; họ bèn sấp mặt xuống đất, thờ lạy Đức Chúa Trời, và nói rằng thật có Đức Chúa Trời ở giữa anh em."

3. Vì lương tâm tự nhiên, được lời soi sáng, chưa đủ, nên Đức Chúa Trời còn đổi mới trong con cái Ngài thần trí của tâm trí họ, Ê-phê-sô 4:23, để vừa lột bỏ, vừa phân biệt những sự bại hoại của người cũ, vốn ở trong người bởi những sự tham muốn. Những sự bại hoại thuộc linh ấy, vốn trái ngược cốt yếu với những sự vận hành thuộc linh của ân điển, chẳng được, cũng chẳng thể được phân biệt, bởi bất cứ con mắt nào khác ngoài con mắt được đổi mới như vậy. Chính người thuộc linh phân biệt mọi sự, I Cô-rinh-tô 2:15. Lương tâm, quả thật, phân biệt những ô uế thô của linh hồn; nhưng chính nó bị ô uế, Tít 1:16, và đục như nước bùn, ngươi chẳng thể thấy mặt mình rõ ràng trong nó, để nhận ra những vết nhơ khó thấy nhất.

4. Vì tâm trí được đổi mới này cũng chỉ là chưa trọn vẹn, nên mắt mờ, và thật ra ánh sáng của lương tâm, của Lời Chúa, và của linh hồn đã nên thánh nữa, gộp cả lại, tự mình chẳng làm được gì mấy nếu không có ánh sáng của Đức Thánh Linh, nên Đức Chúa Trời đã lập chính Đức Thánh Linh Ngài ở trong chúng ta, để dò xét lòng chúng ta: Giê-rê-mi 17:10, "Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét trong trí, thử nghiệm trong lòng, đặng báo cho mọi người tùy đường họ đi, tùy kết quả việc họ làm." Và vì lý do này, Đa-vít, sau khi đã làm hết sức mình, cầu xin Đức Chúa Trời thử nghiệm và dò xét ông. Và khi ánh sáng của Đức Thánh Linh chỉ lọt qua một khe hở của linh hồn, nó bày tỏ những ô uế trong đó mà trước đây không thấy; như tia nắng chiếu vào phòng tối, cho thấy những hạt bụi li ti bay trong không khí mà trước không phân biệt được; thật ra, trước đây còn khó thấy cả ghế bàn trong đó.

Nay, khi đã có mọi sự trợ giúp này, hãy bắt tay vào việc dò xét lòng và tâm trí mình. Dù chúng cực kỳ gian ác, mọi phần đều hư nát, ngay cả tâm trí vốn phải phân biệt và phán đoán mọi sự, nhưng anh em có những sự trợ giúp cao hơn để được trợ giúp đầy đủ. Hãy giữ lòng và lương tâm mình trong sạch khỏi những ô uế thô tục, bằng không sẽ không thể tìm ra sự hư nát thuộc linh của tâm trí và sự phán đoán, mà chúng ta trước hết và chủ yếu phải dò xét. Nếu tấm gương bẩn, khó thấy được gì trong đó, nhưng nếu được lau sạch và giữ cho trong, ta có thể thấy những vết nhỏ nhất. Hãy dùng thêm ánh sáng của Lời Chúa để khám phá những gì trong mình. Sứ đồ Phao-lô, dù không thể không nhận ra những dục vọng thô tục, dục vọng xác thịt trong mình bằng ánh sáng của tự nhiên, nhưng chỉ bằng sự trợ giúp ấy ông không thể nhận ra những dục vọng thuộc linh, cho đến khi ánh sáng thuộc linh của luật pháp đến và bày tỏ chúng, và ông đã không thấy mọi tham dục đều ở trong mình cho đến lúc đó: Rô-ma 7:7–9, "Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Luật pháp há là tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy! Nhưng tôi chỉ bởi luật pháp mà biết tội lỗi; vì nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ tham lam, thì tôi đã không biết sự tham lam. Nhưng tội lỗi đã nhân dịp, bởi điều răn mà sanh ra trong tôi mọi thứ tham dục; vì không có luật pháp thì tội lỗi chết. Vả, tôi khi không có luật pháp thì sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết." Hãy lớn lên trong ân điển, và tăng trưởng trong ánh sáng của nó, và hãy giữ cho mắt mình tinh anh. Nếu anh em không lớn lên trong ân điển, anh em sẽ không thể thấy trọn vẹn và rõ ràng, 2 Phi-e-rơ 1:5–9. Nhưng một người tăng trưởng trong ân điển, và bước đi trong Đức Thánh Linh, sẽ có thể thấy hạt bụi tội lỗi nhỏ nhất bay lên xuống trong lòng mình, điều mà một người khác, dù đã tái sinh, nếu chưa đạt đến sự tăng trưởng và bước đi thuộc linh như thế, sẽ không thấy. Hãy cầu xin Đức Thánh Linh cũng giúp đỡ anh em. Vì Lao-đi-xê bị lừa dối trong sự hiểu biết về lòng và tình trạng của mình, nên Hội Thánh ấy được khuyên mua thuốc xức mắt, và thoa mắt mình bằng nó: Khải Huyền 3:17, 18, "Vả, ngươi nói: Ta giàu, ta nên giàu có rồi, không cần chi nữa; song ngươi không biết rằng mình khổ sở, khốn khó, nghèo ngặt, đui mù và lõa lồ. Ta khuyên ngươi hãy mua vàng thử lửa của ta, hầu cho ngươi trở nên giàu có; mua những áo trắng, hầu cho ngươi được mặc vào và điều xấu hổ về sự trần truồng ngươi khỏi lộ ra; lại mua thuốc xức mắt đặng thoa mắt ngươi, hầu cho ngươi thấy được." Khi Gióp nhận ra rằng mình chưa biết hết về bản thân như điều phải biết, ông đến với Đức Chúa Trời để Ngài dạy dỗ: Gióp 34:32, "Xin Chúa chỉ dạy cho tôi điều tôi không thấy; nếu tôi đã làm ác, tôi sẽ không làm nữa." Và sau hết, hãy siêng năng và kiên trì trong việc luyện tập dò xét lòng mình; càng luyện tập mắt mình, chúng càng tinh nhanh trong việc thấy. Hãy dùng ánh sáng, thì sẽ có ánh sáng. Việc luyện tập các giác quan thuộc linh tạo nên thói quen phân biệt điều thiện và điều ác: Hê-bơ-rơ 5:14, "Nhưng đồ ăn đặc là để cho kẻ thành nhân, là kẻ có tánh thức luyện tập mà phân biệt điều lành và dữ."

Nhưng để hướng dẫn anh em thêm trong bổn phận và nghệ thuật này, tôi sẽ chỉ cho anh em việc dò xét lòng là gì, và dạy kỹ năng mổ xẻ nó ra, giải phẫu nó cho đúng, và điều gì trong mỗi khả năng đặc biệt cần phải dò xét. Việc dò xét lòng thật, tôi định nghĩa như sau: Đó là một hành động phản chiếu của tâm trí và lương tâm đã được đổi mới, nhờ đó một người, được ánh sáng của Lời và Đức Thánh Linh trợ giúp, nhận biết và phán đoán điều thiện và điều ác thuộc linh ở trong lòng mình, và trong mọi khả năng của nó, cả từng phần riêng biệt lẫn kết hợp lại với nhau.

1. Đó là một hành động phản chiếu của tâm trí, trong đó tâm trí nhìn vào trong và trở về với chính mình. Vì trong những hành động trực tiếp của tâm trí, một người bị cuốn ra những sự vật ngoài mình; nhưng hành động này gọi các tư tưởng của mình trở lại để nhìn xem linh hồn mình. Và đây là một trong những điểm xuất sắc nhất của loài thọ tạo có lý trí, nơi nó vượt xa loài thú, ở chỗ nó có thể quay mắt nhìn vào trong, và phán đoán về tư tưởng và ước muốn của chính mình, chúng là gì, và chúng hướng về đâu. Điều này, tôi nói, chỉ thuộc về con người và thiên sứ: 1 Cô-rinh-tô 2:11, "Ai biết sự trong lòng người?" linh của người làm điều này, nhưng điều ở trong loài thú thì không. Trong mọi hành động, đây cũng là hành động cao quý nhất, và việc luyện tập nó tạo nên sự vinh dự và khôn ngoan của con người. Như trong toán học, một hình tròn tốt hơn và vững chắc hơn bất kỳ hình nào khác, vì nó quay trở lại chính mình, đến nỗi mỗi phần nâng đỡ phần khác, cũng vậy những tư tưởng phản chiếu, quay trở vào trong chính chúng ta, thì khôn ngoan hơn, mạnh mẽ hơn, và an toàn hơn. Hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng phần lớn hệ tại điều này, tôi muốn nói hình ảnh đó ở trong các khả năng tự nhiên của linh hồn, rằng như Đức Chúa Trời biết chính Ngài, chúng ta cũng có thể biết chính mình.

2. Tôi thêm, của tâm trí đã được đổi mới và được trợ giúp. Vì dù mọi người từ khi sa ngã đều có năng lực phản chiếu này trong mình, nhưng nó bị lu mờ và suy yếu hơn các hành động trực tiếp khác, mà những hành động ấy cũng đã đủ mờ rồi; nên chúng ta biết mọi sự khác rõ hơn là biết chính mình, và trong mọi điều khác, chúng ta biết ít nhất những gì diễn ra trong lòng mình. Vì thế, những người ngoại đạo có thể nói rằng γνωθι σεαυτὸν ("hãy biết chính mình"), là bài học khó nhất trong mọi bài học khác. Con người, vì tội lỗi, trở nên giống loài thú hay hư mất, đã mất khả năng này, mà nhờ đó người ta chủ yếu được phân biệt với loài thú, hơn bất kỳ khả năng nào khác. Khi con người còn mang hình ảnh thánh khiết của Đức Chúa Trời, người ta hiểu Đức Chúa Trời và hiểu chính mình hơn bất kỳ điều gì khác, nhưng nay, than ôi, đó lại là phần ít nhất trong sự hiểu biết của người! Anh em sẽ thấy một linh hồn nghèo nàn, kém cỏi về tài trí, hay về sự học thức, dốt nát trong mọi sự khác, không biết thế gian vận hành ra sao, cũng chẳng biết các quốc gia xoay chuyển trên những bánh xe nào; mà người ấy, nhờ được đổi mới và được Đức Thánh Linh trợ giúp, lại biết lòng mình rõ ràng và theo kinh nghiệm hơn tất cả những học giả trên đời biết lòng họ, và biết nhiều hơn về ân điển và tội lỗi trong đó. Và dù những người kia có thể bàn luận triết học về các hành động của linh hồn, và sự lệ thuộc của chúng vào nhau, hay hơn, nhưng người nghèo nàn này lại thấy rõ sự hư nát của nó hơn tất cả bọn họ.

3. Tôi thêm, nhờ đó một người biết điều thiện hay điều ác thuộc linh trong lòng, vì đó là đối tượng cần dò xét. Điều cần tìm không chỉ là tư tưởng và ý định của người ấy về mặt nội dung của chúng; vì hỏi bất kỳ ai, người ta cũng có thể nói cho anh em biết mình đang nghĩ gì bất cứ lúc nào; nhưng còn có một điều sâu xa hơn cần xem xét: điều thiện, hay điều ác, cấu trúc, tâm tính, khuynh hướng của mọi sự hoặc về tội lỗi hoặc về sự tin kính. Chúng ta phải bắt mạch của tấm lòng, và nhờ nhịp đập của nó mà nhận biết nó khỏe mạnh hay bệnh tật, và mắc chứng bệnh đặc biệt nào nặng nhất. Và đây chính là công việc lớn lao và khó khăn. Mạch của bất kỳ ai cũng cho người ấy biết tim mình đang đập, và người ấy có thể cảm nhận chuyển động ấy có đều đặn hay bất thường, nhưng đoán ra bệnh, và biết tâm tính của máu nhờ đó, là kỹ năng của thầy thuốc; và biết và phán đoán điều tương tự về linh hồn và tâm trí mình, là kỹ năng của một Cơ Đốc nhân. Nay, Lời Chúa, khi dò xét tấm lòng, không đọc một bài giảng triết học về nó, nhưng chỉ ra những điều ác ở trong nó. Điều Đức Chúa Trời chỉ ra để biết, không phải chỉ là bản tính của tấm lòng, và sự lệ thuộc của khả năng này vào khả năng kia, mà là sự gian ác và dối trá, Giê-rê-mi 17:9, 10.

4. Tôi thêm, trong mọi khả năng, vì khi ấy ngươi thấy tội lỗi mình trong các nguyên nhân của chúng, khi ngươi thấy mỗi tội lỗi khởi nguồn từ đâu trong ngươi, chuyển động đầu tiên của nó từ đâu, sức mạnh của nó nằm ở đâu, và tội lỗi vận hành mọi sự trong ngươi thế nào. Nó chạy qua sự hiểu biết của ngươi trong việc mưu toan, hoạch định, và tán thành nó, qua ý chí của ngươi trong việc thuận theo nó, qua các tình cảm của ngươi bị nó nung nấu, cho đến cuối cùng nó hành động trong các chi thể để thực hiện. Khi ấy ngươi biết lòng mình tội lỗi dường nào, khi ngươi thấy mọi bánh xe trong đó đều quay về điều ác, và bánh xe này làm chuyển động bánh xe kia, đến nỗi ngươi phạm tội với sự đồng thuận chung của tất cả chúng trong hành động gian ác. Và trong tất cả điều này, ngươi đặc biệt phải dò xét sự ô uế của tâm trí mình, của sự hiểu biết, sự phán đoán, và ý chí; xem chúng có tội đến mức nào trong việc phạm tội, điều này sẽ càng làm tội lỗi nặng thêm hay nhẹ bớt, tùy theo chúng được thấy là có phần lớn hay phần nhỏ trong đó. Vì như tội lỗi của các vua chúa lớn hơn tội lỗi của những người khác, vì họ là những kẻ cai trị họ, cũng vậy tội lỗi của các khả năng cao hơn này mang tội nặng hơn, vì bổn phận của chúng, và vị trí chúng được đặt, là để hướng dẫn các phần còn lại. Và ngươi càng phải nghiêm túc dò xét những tội lỗi này, vì trong mọi tội lỗi khác, chúng che giấu mình nhiều nhất, và như sự vận hành của chúng mạnh mẽ hơn, thì lại càng ít tiếng động, như thuốc độc tác động mạnh hơn trong đầu so với trong dạ dày, dù nó được cảm nhận rõ hơn ở đó so với trong đầu. Hãy dò xét tội lỗi của những kẻ cầm đầu này trong ngươi; và như trong trường hợp phản nghịch, nhà nước, chính quyền điều tra kỹ nhất về những kẻ chủ mưu và bày mưu, cũng vậy, ngươi chớ nhìn nhiều vào các chi thể của thân thể, và những dục vọng giao chiến trong chúng, cho bằng nhìn vào sự phán đoán và ý chí hư nát trong ngươi đã bày mưu để thỏa mãn những dục vọng ấy, đã nuôi chúng bằng tư tưởng và tưởng tượng, đã biết rõ âm mưu phản nghịch ngay từ đầu, và đã nhường bước, thuận theo nó. Những dục vọng giao chiến trong các chi thể chỉ là vũ khí, là công cụ, Rô-ma 6:19. Vì vậy, ngươi phải nhìn vào các quyền lực cao hơn của tội lỗi trong linh hồn, vào ngai của sự bất chính ở đó, mà những dục vọng ấy chỉ là tay sai của nó.

Nếu một người muốn hiểu đúng một quốc gia hay một cộng hòa, thì biết và xem những tuyên cáo nào được ban ra, những sắc lệnh và mệnh lệnh nào được lập, những phe phái nào trong đó, những việc giao dịch công việc ra sao, những đạo quân nào được chiêu mộ, v.v., là chưa đủ, vì mọi người trong vương quốc đều biết điều này; nhưng ai muốn làm một nhà chính trị tinh tường cũng phải biết những gì diễn ra tại bàn hội đồng, những cuộc tham vấn và nghị luận là gì, mục đích của những hành động và tuyên cáo như thế là gì, và chúng được lập ra để đạt mục đích nào, phe phái hùng mạnh này hay phe phái kia có mục đích gì, họ che giấu ý định bí mật của mình bằng những màu sắc nào, và mọi sự có thể quy về những nguyên tắc chính trị nào. Hiểu một quốc gia như thế, ít ai làm được, và vì thiếu sự hiểu biết này, những đầu óc tầm thường phán đoán sai lầm về các hành động công cộng biết bao. Cũng vậy, nếu anh em muốn hiểu tình trạng của linh hồn mình, anh em phải siêng năng và đặc biệt ghi nhận những gì diễn ra tại bàn hội đồng trong sự hiểu biết, mà chỉ nhìn thấy thôi cũng đủ làm chúng ta kinh ngạc, nếu chúng ta thấy được mọi sự bị hướng dẫn và chi phối bởi những nguyên tắc ma quỷ và những cuộc tham vấn vô thần nào, và các hành động của chúng ta có thể quy về những nguyên tắc ấy, những mục đích đê hèn và dơ bẩn nào cai trị chúng ta, và chúng ta có những động cơ nhỏ nhen, hời hợt, dại dột nào, những lập luận và nghị luận bất kính nào đi qua chúng ta, và chúng trái nghịch với các quy tắc của lương tâm, vốn ghi chép mọi sự, như thư ký đã thề của Đức Chúa Trời, biết bao, và mọi sự bị các lập luận hư nát của chúng ta lấn át thế nào, mặc cho lương tâm nói gì để phản đối; tôi nói, nếu chúng ta thấy tất cả điều này, nó sẽ làm bất kỳ ai trong chúng ta kinh ngạc; và đây chính là điều tôi chủ yếu định chỉ ra trong bài giảng tiếp theo, khi tôi đi vào chi tiết. Đây quả thật là dò xét tấm lòng của một người, và biết nó, vì sự gian ác của nó đặc biệt hệ tại sự dối trá, và sự dối trá ấy hệ tại những trò xảo thuật của tâm trí, mà chúng ta ít nhận ra nhất.

5. Tôi thêm, trong mỗi khả năng này một cách riêng biệt. Vì khi sứ đồ nói về sự dò xét tấm lòng đầy quyền năng của Lời Chúa, ông diễn đạt thế nào? Là "phân rẽ linh hồn và tâm linh": Hê-bơ-rơ 4:12, "Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng." Ý nghĩa của cụm từ ấy, tôi hiểu như sau, rằng linh hồn và tâm linh được phân rẽ, khi chúng ta xem xét chúng một cách riêng biệt, từng phần một, khi chúng ta nhận xét điều ác nào ở trong tâm linh một cách riêng biệt, và trong linh hồn một cách riêng biệt; tức là, trong sự phán đoán và các tình cảm. Chúng cùng hiệp nhau trong hành động, và những ảnh hưởng của chúng đan xen và xoắn vào nhau một cách phức tạp trong mọi hành động phát ra từ chúng ta; nhưng đây là cách gỡ chúng ra, tức là tách rời, và xem xét riêng biệt tư tưởng, lập luận, động cơ, và mưu toan của một người trong một việc như thế là gì, mà những tư tưởng, lập luận, v.v., sứ đồ ở đó gọi là tủy của hành động. Rồi sau khi xem xét ấy, hãy xem những ước muốn, hay sợ hãi, hay sự nung nấu của các đam mê đã tác động ngươi trong việc làm đó là gì, chúng chỉ là xương của nó, và thật ra chỉ được hướng dẫn và tác động bởi những mục đích, lập luận, và kết luận mà tấm lòng đã lập. Và, như anh em thấy, sứ đồ chỉ đưa ra ví dụ về các ý định và tư tưởng, là những hành động của sự hiểu biết và ý chí. Và cũng vậy, trong ngày phán xét, Đức Chúa Trời sẽ đem điều gì ra ánh sáng? Không phải nhiều về các đam mê, và các hành động (dù những điều này cũng sẽ được bày tỏ), cho bằng các mưu định của tấm lòng: 1 Cô-rinh-tô 4:5, "Vậy, chớ xét đoán sớm quá, hãy đợi Chúa đến; chính Chúa sẽ tỏ những sự giấu trong nơi tối ra nơi sáng, và bày ra những sự toan định trong lòng người; bấy giờ, ai nấy sẽ bởi Đức Chúa Trời mà lãnh sự khen ngợi mình đáng lãnh." Các đam mê chỉ là những tĩnh mạch và động mạch, trong đó các ý định và mục đích của chúng ta, như máu và sinh khí, chuyển động, khi tâm trí, vốn như chính tấm lòng, nhờ lý luận và khuấy động mọi sự trong mình, đã ấp ủ và rèn đúc những mưu đồ và mục đích ấy, như trái tim thật tạo ra sinh khí bằng chuyển động. Hãy lấy một tình cảm mà anh em đã khuấy động, và xem xét nó, anh em sẽ tìm thấy một lý do của nó, một ý nghĩa của nó, và rằng có một mục đích nào đó tác động nó, và khuấy động trong nó. Và cũng chính mục đích làm cho một hành động tốt hay xấu; và như Đức Chúa Trời được nói là nhìn vào ý nghĩa của tâm linh trong chúng ta, Rô-ma 8:27; tức là, vào mọi tiếng thở dài, rên rỉ, và ước muốn, cũng vậy vào ý nghĩa của xác thịt trong chúng ta, các mục đích và động cơ xác thịt của chúng ta là gì; vì thế chúng ta nên đặc biệt nhất nhìn vào chúng.

Nay, như anh em phải phân rẽ giữa linh hồn và tâm linh, tư tưởng, ý định, và các đam mê, và xem xét chúng một cách riêng biệt, thì anh em cũng phải xem xét chúng một cách hiệp nhất trong mọi hành động, và không chỉ xét mình có những tình cảm nào, vốn có thể lừa dối, nhưng cũng xét những tư tưởng, suy xét, động cơ nào đã khuấy động chúng, và đã chuyển động trong chúng; khi ấy anh em biết tấm lòng cho đúng. Đừng chỉ nhìn vào tư tưởng mình, nhưng hãy xem những động cơ nào thắng thế trong tấm lòng, và khuấy động ý chí, và các tình cảm, và những động cơ hay gợi ý nào do lương tâm, hay Lời Chúa, đưa vào lại nằm như thuốc đã chết, và không có tác dụng. Đây là dò xét tấm lòng. Vậy nếu ngươi than khóc vì tội lỗi, hãy dò xét nguồn gốc của sự buồn rầu ngươi, và xem suy xét nào đã khuấy động nó trong ngươi, và cũng hãy làm như vậy trong các hành động khác của ngươi.

Tôi nói điều này trước mặt tất cả anh em, rằng mọi sự dối trá đều hệ tại điều này, hoặc người ta nhìn tấm lòng mình một cách chung chung không phân rẽ, và không phân rẽ giữa linh hồn và tâm linh, hoặc họ chỉ nhìn chúng một cách riêng biệt, mà không nhìn trong sự lệ thuộc, hay ít nhất sự đồng hiệp mà phần này có với phần kia. Họ nhìn các tình cảm tốt như nhìn các bánh xe của Ê-xê-chi-ên, và vì chúng quay bề ngoài về điều thiện, họ an nghỉ trong chúng, không thấy, cũng chẳng buồn hỏi, tâm linh nào chuyển động trong những bánh xe ấy, những động cơ, ý định, suy xét nào tác động và định hình chúng. Sự thật là, tấm lòng là một mê cung hay mê lộ, và nếu anh em muốn tìm đường vào mọi ngõ ngách của nó, anh em phải được dẫn dắt bởi một manh mối hay sợi chỉ xuyên suốt tất cả chúng. Và khi anh em xem xét bất kỳ hành động nào, anh em phải đi qua sự hiểu biết, ý chí, và các tình cảm, và không chỉ thấy chúng đồng hiệp trong đó, nhưng cả cách thức chúng đồng hiệp; hãy dò xét các phòng của tấm lòng, không chỉ một phòng để xem điều gì được làm ở đó, và những tư tưởng và tưởng tượng nào ở trong phòng ngoài (vốn là phòng mà mọi người đều vào, cả tốt lẫn xấu), nhưng từ đó hãy đi vào phòng kín, và nghe những nguyên tắc, lời nói, mệnh lệnh, lập luận nào đang hướng dẫn anh em, những quyết tâm nào anh em đã lập, những mục đích nào anh em có. Rồi hãy đi xuống các tình cảm, và xem chúng, như những tác nhân, diễn vai trò của mình thế nào, và thấy trong suốt thời gian ấy lương tâm bị giam cầm như trong ngục tối, Rô-ma 1:18, bị giam giữ trong sự bất chính, trong khi chúng hành động tất cả trong bóng tối: 1 Cô-rinh-tô 4:5, "Vậy, chớ xét đoán sớm quá, hãy đợi Chúa đến; chính Chúa sẽ tỏ những sự giấu trong nơi tối ra nơi sáng, và bày ra những sự toan định trong lòng người; bấy giờ, ai nấy sẽ bởi Đức Chúa Trời mà lãnh sự khen ngợi mình đáng lãnh." Ông gọi các mưu định của tấm lòng là những việc làm giấu kín của bóng tối, và trong khi lương tâm bị giam cầm như vậy, nó có thể kêu, và la đến khản giọng, nhưng sẽ không được nghe.

CHƯƠNG X:

Việc sai lầm của những người theo giáo hoàng được chứng minh bằng giáo lý này, là những người chỉ đặt tội lỗi trong các khả năng thấp hơn của linh hồn.

Rằng chúng ta nên ý thức về những khiếm khuyết của tâm trí mình, và nếu chúng ta có bất kỳ tài năng tự nhiên nào của linh hồn, chúng ta phải chỉ ngợi khen và cảm tạ một mình Đức Chúa Trời về chúng.—Chúng ta là những người có sự mặc khải của Phúc Âm, và ánh sáng thuộc linh để phân biệt những điều thuộc về nó, càng phải chúc tụng Đức Chúa Trời nhiều hơn

Vì chúng ta không chỉ đã chứng minh sự hư nát này lan tràn khắp cả linh hồn, nhưng đặc biệt đã chứng tỏ các khả năng cao hơn bị nhiễm ở mức độ cao, và cũng đã chỉ ra sự hư hỏng của sự hiểu biết hệ tại điều gì, nay chúng ta hãy xem xét thêm những suy luận thực tiễn và công dụng nào giáo lý này sẽ đem lại cho chúng ta.

Áp Dụng 1. Chúng ta thấy, vậy, sai lầm lớn biết bao của những người theo giáo hoàng, và một số người khác, là những người khẳng định các phần cao hơn của linh hồn không bị tội lỗi chạm đến hay nhiễm, nhưng họ dồn hết tội lỗi xuống các phần thấp hơn, và xuống dục vọng xác thịt; và họ giải thích tương ứng cuộc chiến giữa xác thịt và tâm linh, được nói đến trong Rô-ma 7:23 và Ga-la-ti 5:17, chỉ là sự nổi loạn của các giác quan, và dục vọng thú tính chống lại lý trí, một trong hai thứ ấy (họ nói) được hiểu là xác thịt, thứ kia là tâm linh; và như vậy họ làm cho cuộc xung đột thành giữa linh hồn và thân thể, họ cũng đặt toàn bộ hay phần lớn nhất của tôn giáo trong sự thờ phượng bằng thân thể. Mọi hành động hãm mình của họ đều nhằm chế ngự thân thể, trong khi linh hồn bị bỏ mặc, như không cần phương thuốc hay sự giúp đỡ nào. Nhưng chúng ta đã không học về Đấng Christ như vậy, cũng không hiểu biết mình nông cạn như vậy; và vì thế, khi cảm nhận các khả năng cao hơn của mình bị tội lỗi làm hư hỏng, chúng ta hơn hết thảy hạ mình vì, và tranh chiến chống lại những sự hư nát thuộc linh của tâm trí mình, như sự dốt nát, sự vô tín, chủ nghĩa vô thần, sự kiêu ngạo, sự tối tăm của sự nhận thức, và sự trì độn của lòng và các tình cảm trong đường lối và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự giả hình, và những mục đích ích kỷ đê hèn, mà chúng ta thấy mình dễ bị lay chuyển và thiên lệch trong những hành động tốt nhất của mình; chúng ta thấy không chỉ những dục vọng xác thịt giao chiến trong các chi thể mình, nhưng chủ nghĩa vô thần chống lại sự hiểu biết Đức Chúa Trời, sự tối tăm chống lại ánh sáng thiêng liêng, và sự vô tín chống lại đức tin. Quả thật, tội lỗi của sự hiểu biết ít nhận ra được nhất, vì luật trong các chi thể chúng ta ồn ào và mãnh liệt hơn, và những sự vật xác thịt tác động chúng ta một cách cảm nhận được hơn; nhưng những tội lỗi khác của tâm trí, dù lặng lẽ hơn, và ít tiếng động hơn, lại tấn công chúng ta thường xuyên hơn và thắng thế. Cũng đúng về cuộc chiến giữa xác thịt và tâm linh, rằng nó ít cảm nhận được trong các khả năng cao hơn của linh hồn so với trong các khả năng thấp hơn; vì, không chỉ ân điển, nhưng ánh sáng của tự nhiên và lương tâm cũng kháng cự chống lại những dục vọng của các giác quan và dục vọng xác thịt chúng ta, nhưng lương tâm tự nhiên không chống lại những ham muốn thuộc linh của tâm trí. Nó không kiềm chế sự kiêu ngạo, sự vô tín, sự ích kỷ, v.v., như nó kiềm chế sự say sưa, sự ngoại tình, và những dục vọng khác của xác thịt; nhưng trong cuộc chiến giữa tội lỗi và ân điển trong tâm trí, và sự hiểu biết, và ý chí, mà lòng can đảm và quyết tâm của một người tin kính chống lại tội lỗi chiếu sáng nhất, và chiến thắng của người ấy trên nó tỏ ra rực rỡ nhất; và cũng chính vì những sự gian ác thuộc linh trong tâm trí mà một người tin kính hạ mình nhất. Và như người ấy cũng tuyên xưng rằng không phải sự thờ phượng bằng thân thể có thể cất đi tội lỗi, cũng vậy việc chỉ chế ngự và hành hạ thân thể, không thể đuổi ra các quyền lực của tội lỗi. Anh em có thể cầu nguyện, và khóc đến mờ mắt, nhưng tội lỗi sẽ không chảy ra theo nước mắt anh em; anh em có thể kiêng ăn đến gầy mòn cả sinh khí và xác thịt, mà dù những dục vọng thân thể nhờ đó có gầy đi, nhưng sự kiêu ngạo và giả hình lại có thể càng béo tốt. Những người theo giáo hoàng cũng bày tỏ sự hư nát của mình trong điều này, rằng mọi sự chăm lo và công việc của họ là giữ dân chúng trong sự dốt nát và tối tăm, và một thực hành như thế phù hợp với những nguyên tắc và sai lầm hư nát của họ, mà nhờ phương cách này họ có thể duy trì không bị phát hiện, như bóng tối che giấu mọi sự. Nhưng chúng ta là những người yêu mến và dạy dỗ lẽ thật, cũng đứng về phía ánh sáng; và chúng ta xa vời với việc nghĩ rằng sự dốt nát là mẹ của lòng sùng kính, đến nỗi chúng ta kể nó vào số các con gái của tội lỗi, và cho rằng ân điển là ánh sáng thuộc linh trong tâm trí, cũng như sự thánh khiết trong lòng và các tình cảm. Chúng ta mở ra cho dân chúng những kho tàng của sự hiểu biết thiêng liêng, và chúng ta khuyên giục mọi người tìm kiếm nó, vì không có nó tấm lòng không thể tốt được, như Sa-lô-môn nói: Châm Ngôn 19:2, "Lòng thiếu tri thức ấy chẳng phải một điều hay; kẻ vội bước bị vấp phạm."

Áp Dụng 2. Chúng ta hãy ý thức về mọi khiếm khuyết và bất toàn của sự hiểu biết mình đã nói ở trên. Ngươi có tài năng, và học thức, và sự hiểu biết trong các việc tự nhiên hay dân sự, hay ngươi có các ân tứ thuộc linh? Hãy biết phải cảm tạ ai về chúng. Chúng không mọc ra từ bản tính hư nát của ngươi, vốn là thứ đất quá đê hèn và thấp kém để sinh ra bất cứ điều gì tốt lành, nhưng chính Đức Chúa Trời, từ sự rộng rãi và sự giàu có của lòng nhân từ Ngài, đã ban cho ngươi chúng; và Ngài cầm nến soi cho ngươi trong khi ngươi đọc và hiểu, vì tâm trí của con người được gọi như vậy: Châm Ngôn 20:27, "Linh tánh loài người là một ngọn đèn của Đức Giê-hô-va, dò thấu các nơi kín đáo của lòng." A-gu-rơ thừa nhận với lòng khiêm nhường sâu xa điều gì, dù ông là thầy dạy người khác? Châm Ngôn 30:2, "Quả thật ta là ngu muội hơn ai hết, và không có sự thông sáng bằng một người." "Ta đã ngu muội từ khi làm người" (như một số người đọc), và không có sự hiểu biết của một người theo bản tính. Chính Đức Chúa Trời hà hơi một tâm linh cao quý hơn, nhanh nhạy hơn vào một số người, và từ đó nảy sinh sự khác biệt trong sự hiểu biết của con người: Gióp 32:8, "Nhưng có thần linh trong loài người, và hơi thở của Đấng Toàn năng ban cho họ sự hiểu biết." Sự khôn ngoan không đi theo sự cao sang của dòng dõi, cũng không theo những lợi thế của giáo dục, vì những người quyền thế có thể có những người khôn ngoan quanh mình, để chỉ dạy họ, mà vẫn không thể truyền sự khôn ngoan vào họ, cũng không thể làm họ khôn ngoan: Gióp 11:12, "Người hư không muốn trở nên khôn ngoan, dù loài người sinh ra như con lừa rừng con;" và con lừa rừng con là loài vật khó dạy nhất trong mọi loài. Sự khôn ngoan cũng không đến chỉ bởi tuổi tác và kinh nghiệm: Gióp 32:9, "Chẳng phải kẻ cao niên đều khôn ngoan, cũng chẳng phải người già cả đều hiểu sự phán xét. Có thần linh trong loài người, và hơi thở của Đấng Toàn năng, ban cho người sự hiểu biết." Hãy chỉ nhìn hình ảnh của chính mình nơi những kẻ dại, và nói cho tôi biết điều gì đã tạo ra sự khác biệt giữa anh em và họ. Nếu anh em nói là do tính khí khác nhau của thân thể, quả thật, nó có phần trong đó, nhưng điều gì đã làm mờ dầu trong họ, vốn phải cung cấp nhiên liệu cho ánh sáng của tâm trí, đến nỗi ngọn nến cháy xanh trong họ? Điều gì đã tạo ra tính khí u ám ấy trong họ? Há chẳng phải tội lỗi của A-đam sao? Sao nó lại không thể có tác dụng tương tự trên ngươi? Chỉ có Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi dòng máu và sinh khí tinh khiết hơn, để ánh sáng của tâm trí ngươi cháy sáng rõ và rực rỡ hơn. Và nếu anh em nghĩ tính khí là nguyên nhân duy nhất của sự khác biệt này, hãy chỉ nhìn Nê-bu-cát-nết-sa, một vị vua vĩ đại và khôn ngoan, mà lòng ông đã sớm bị đổi từ lòng người sang lòng thú biết bao! Đa-ni-ên 4:16, "Lòng người sẽ đổi làm lòng thú, và bảy kỳ sẽ trải qua trên vua." Và thế là ông bị đuổi khỏi loài người, như kẻ không còn đủ lý trí để giao tiếp với họ. Và trường hợp của ông có thể là trường hợp của ngươi, vì điều xảy đến cho một người vì tội lỗi, có thể xảy đến cho mọi người vì tội lỗi đầu tiên. Nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng trong ân điển không đối xử như vậy với con người, dù Ngài có thể công chính làm như thế; và như thể Ngài có thể hủy diệt con người vì tội lỗi, và cất đi sự tồn tại của họ, nhưng Ngài không làm, ngay cả trong địa ngục cũng không. Cũng vậy Ngài không cất đi sự hiểu biết của họ, ngay cả của ma quỷ cũng không; vì nếu vậy, làm sao chúng bị phạt bằng sự cảm nhận cơn thạnh nộ của Ngài? Và sự trừng phạt ấy, khi được thi hành, là sự hủy diệt hạnh phúc của chúng, và vì thế được gọi là sự hủy diệt, dù sự tồn tại của chúng vẫn còn. Vậy trong đời này Đức Chúa Trời không tước đi sự hiểu biết của con người, vì nếu vậy làm sao họ còn là con người? Nhưng vì họ thiếu sự tốt lành của sự hiểu biết, sự thánh khiết của nó, nên họ thường được nói trong Kinh Thánh là không có sự hiểu biết: Ê-sai 27:11, "Khi nhánh khô và bị bẻ, đàn bà đến lấy mà đốt; vì dân nầy không có trí khôn, nên Đấng đã làm nên nó sẽ không thương xót đến, Đấng đã tạo nó sẽ không ban ơn cho;" Rô-ma 3:11, "Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời."

Trong khi ấy, những ai có tài năng phải dùng chúng cho Đức Chúa Trời, Đấng bảo tồn chúng khi tội lỗi có thể đã cất chúng đi hoàn toàn, là một bổn phận lớn; và điều này cũng có thể làm hạ mình những kẻ kiêu ngạo nhất về sự hiểu biết, và phồng lên, trong khi nó không phải của họ, mà là mượn từ Đức Chúa Trời. Phần lớn tài trí của con người nay tùy thuộc vào sự pha trộn đúng đắn của bụi đất, mà người ta được mặc lấy, và vì vậy chỉ như hoa cỏ, mà mỗi người đều đặt xuống trong mồ; vì tầm mức hiểu biết mà con người sẽ mang theo khi bước vào thế giới bên kia thuộc về một tài khoản khác. Và điều này cũng nên dạy con người nương cậy Đức Chúa Trời về sự hiểu biết và học thức của mình, và sự tăng trưởng của chúng, vì than ôi, họ không thể giữ chắc cho mình mọi tài trí hay học thức. Các khả năng của tâm trí họ cũng chịu sự suy tàn như vẻ đẹp của khuôn mặt, và có thể bị hao mòn và mất đi như chúng hay như tài sản của họ; và quả thật những kẻ tự phụ về chúng, hay những kẻ không dùng chúng cho Đức Chúa Trời, chúng ta thường thấy bị tước mất chúng, và cuối cùng chứng tỏ mình là kẻ dại và kẻ say, hoặc ít nhất họ chết trong sự khinh bỉ và bị lãng quên.

Áp Dụng 3. Hãy nâng lòng mình lên sự cảm tạ Đức Chúa Trời bởi mọi bước sau đây.

1. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, vì Ngài đã đem ngươi đến những thời đại và nơi chốn mà Phúc Âm được rao giảng, và những lẽ thật lớn lao của nó được mở ra và làm cho rõ ràng với ngươi. Đây là một sự thương xót, và là một sự thương xót lớn, vì không có sự mặc khải như thế ngươi không bao giờ có thể tự tìm ra chúng. Đức Chúa Trời đã thử nghiệm tận cùng những gì tài trí con người có thể làm trong hàng ngàn năm giữa các dân ngoại, nhưng họ đã lạc lối trong những sáng chế của mình: 1 Cô-rinh-tô 1:21, "Vì tại thế gian cậy sự khôn ngoan mình, không nhờ sự khôn ngoan Đức Chúa Trời mà nhận biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy dại dột của chúng ta, mà cứu rỗi những kẻ tin cậy." Họ đã hoàn toàn lạc lối trong mọi cuộc tìm kiếm hư không của mình, và vì thế (sứ đồ nói) sau khi trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thế gian cậy sự khôn ngoan mình mà không biết Đức Chúa Trời, Ngài đã sai rao giảng Phúc Âm, để mặc khải điều họ không thể tìm ra. Quả thật họ có một chút hiểu biết về Đức Chúa Trời, nhưng ngay cả điều đó cũng không phải của họ, mà là sự khôn ngoan mượn được nhận từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời quả thật đã ban cho họ một chút ánh sáng để mò mẫm tìm Ngài: Công Vụ 17:27, "Ý Ngài muốn người ta tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hết sức rờ tìm cho được, dẫu Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta." Nhưng họ xa vời với việc biết Đức Chúa Trời bởi mọi sự khôn ngoan này, đến nỗi bởi sự lạm dụng nó họ bị đẩy ra xa hơn, và trở nên hư không trong trí tưởng tượng mình, và không tôn vinh Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời; và thế là với mọi tài trí họ chỉ là những kẻ dại: Rô-ma 1:20–22, "Bởi những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bản tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài. Cho nên họ không thể chữa mình được, vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không, và lòng ngu dốt đầy những sự tối tăm. Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại;" Đây đã là trường hợp của ngươi, và cũng đã là như vậy với ngươi, nếu Đức Chúa Trời đã không làm cho ánh sáng của Phúc Âm Ngài chiếu rọi để hướng dẫn ngươi tốt hơn. Vậy thì sự nhân từ lớn lao biết bao khi Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài cho con người một cách rõ ràng và đầy đủ trong Lời Ngài, và là một sự thương xót lớn cho ngươi khi ngươi được đến nơi mà những lẽ thật lớn lao này, và có liên quan cao trọng đến linh hồn ngươi, được nói đến, và được rao giảng. Đức Chúa Trời đã không đối xử như vậy với mọi người, thật vậy, không với mọi dân tộc, như Ngài đã đối với ngươi; nhưng khi Ngài để các vương quốc, cả đám đông người cùng nhau, ngồi trong bóng tối buồn thảm, thì ngươi đứng trong ánh sáng của Ngài.

2. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, nếu Ngài còn ban cho ngươi sự thấu hiểu những lẽ thật này bằng cách soi sáng sự hiểu biết của ngươi, vốn (như đã được bàn luận) tự nhiên tối tăm, và mù lòa, và không có sự phân biệt thuộc linh. Nếu ngươi bắt đầu hiểu những sự thuộc linh tốt hơn người khác, hay hơn chính mình cách đây một thời gian, thì chính Đức Chúa Trời đã đặt một ánh sáng mới vào tâm trí ngươi, và đó là một sự thương xót lớn, mà ngươi nên, với những lời ngợi khen cao nhất, thừa nhận. Vì hãy nhớ rằng trong chính mình ngươi chỉ là bóng tối, như mọi người khác mà Đức Chúa Trời chưa soi sáng, như Ngài đã soi sáng ngươi; và, vì thế, nhiều người, dù khôn ngoan hơn ngươi trong đời này, và cũng là những người nghe chăm chú, mà vẫn không hiểu bằng ngươi. Mảnh đất thứ nhất trong ẩn dụ đã nhận hạt giống của Lời: Ma-thi-ơ 13:4, "Khi đương gieo, một phần giống rơi dọc đường, chim bay xuống và ăn;" đó là gì nếu không phải những người nghe như thế, là những người không hiểu? câu 19, "Khi người nào nghe đạo nước thiên đàng, mà không hiểu, thì quỉ dữ đến cướp điều đã gieo trong lòng mình; ấy là kẻ chịu lấy hạt giống rơi ra dọc đàng." Và hầu hết người nghe đều như vậy, là những người còn không hiểu được, ngay cả trong các khái niệm chung, lẽ thật của những sự thuộc linh. Họ không thể hiểu rằng có một sự như sự tái sinh, huống chi là nó là gì, như trường hợp của Ni-cô-đem. Có những người bước đi trong bóng tối, dù ánh sáng chiếu rọi quanh họ, là những người dốt nát giữa mọi phương tiện của sự hiểu biết, vì sự mù lòa của lòng họ, và vì thế họ bước đi trong bóng tối, và không biết mình đi đâu: Giăng 12:35, "Đức Chúa Jêsus bèn đáp rằng: Sự sáng còn ở giữa các ngươi ít lâu nữa. Hãy đi trong khi các ngươi còn có sự sáng, e rằng tối tăm thình lình đến cùng các ngươi chăng; kẻ đi trong tối tăm thì không biết mình đi đâu." Nếu ngươi thấy ánh sáng trong Chúa, hãy chúc tụng Ngài về đôi mắt mà Ngài đã ban cho ngươi, trong khi Ngài đã từ chối chúng với người khác.

3. Nhưng nay nếu Đức Chúa Trời đã tiến xa hơn trong sự thương xót đối với ngươi, và không chỉ đã mặc khải những lẽ thật này cho ngươi, mà không cho người khác ở những nơi khác, và thời đại khác, và đã ban cho ngươi một ánh sáng mới nhờ đó ngươi thấy những điều, mà chính mình trước đây không thấy, dù ngươi là người nghe, và đã nghe chúng trước đây; nhưng nếu Đức Chúa Trời đã đi xa hơn, và đổi mới tâm trí ngươi nữa, và đặt vào một nguyên tắc mới để thấy mọi sự cho đúng, để thấy sự khốn khổ của mình, đến nỗi thật sự hạ mình vì nó, để thấy Đấng Christ, đến nỗi quý trọng Ngài trên hết thế gian, để thấy lẽ thật trong Đức Chúa Jêsus là gì; tức là lẽ thật về ân điển, và sự tái sinh mà Đức Chúa Jêsus đòi hỏi nơi ngươi là gì, và cũng thấy điều này trong chính lòng mình nữa; vì điều này ngươi càng có lý do để cảm tạ. Ngươi nay có thể nói, Ta biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và không bị lừa dối, vì Ngài đã ban cho ta sự hiểu biết cốt để biết Ngài, như không kẻ ác nào biết Ngài: 1 Giăng 5:20, "Nhưng chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, là ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, Con của Ngài. Ấy chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời." Đây là một sự thương xót cao hơn, và ân huệ ban cho ngươi, và vì thế hãy hết lòng chúc tụng Đức Chúa Trời về nó. Vì dù ngươi có thể đã có một ánh sáng mới, nhờ đó ngươi có thể thấy những điều mà ngươi chưa bao giờ thấy trước đây, nhưng ngươi có thể đã không có một sự hiểu biết mới. Những người mà sứ đồ nói đến trong Hê-bơ-rơ 6:4, quả thật đã được soi sáng lại, nhưng họ đã không được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình, vì điều đó chỉ thuộc về những người tin kính, là những người không bao giờ sa ngã; nó đặc biệt chỉ thuộc về họ, như có một ánh sáng mới, và những đối tượng mới, thì cũng có một con mắt mới.

Áp Dụng 4. Hãy xem và chiêm ngưỡng công việc lớn lao và kỳ diệu mà Đức Chúa Trời thực hiện trong việc tái sinh bản tính chúng ta. Công việc của ân điển lớn lao và khó khăn biết bao, trong đó Đấng Christ không chỉ phải chịu phiền toái, và trả giá bằng huyết Ngài, để mua chuộc những lẽ thật phải được mặc khải, nhưng Ngài phải sai Đức Thánh Linh Ngài đến để mặc khải và đưa chúng ra ánh sáng, và rồi Ngài phải tốn kém để thắp lên một ngọn nến nhờ đó mà đọc chúng, và khi mọi sự đã xong, Ngài phải tìm cho anh em đôi mắt để đọc. Và rồi Ngài cũng phải nhọc công tự mình dạy dỗ anh em; Ngài không thể đặt những người phụ tá cấp dưới làm chức vụ này, nhưng khi anh em đã được ban cho đôi mắt, anh em cũng phải được chính Ngài dạy dỗ.

Nếu sự hiểu biết về những lẽ thật thuộc linh như vậy không hề ở trong chúng ta theo bất kỳ cách nào, thậm chí không có cả năng lực để tiếp nhận những điều này một cách cứu rỗi vào tâm trí mình, thì chắc chắn công việc ấy là của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn của Ngài. Con người quả thật nghĩ rằng để khuất phục các tình cảm mình và kiềm chế những dục vọng mình, cần một quyền năng lớn lao và mạnh mẽ, nhưng về sự hiểu biết họ nghĩ rằng mình có sẵn đủ, và còn nhiều hơn là họ biết phải làm gì với nó, và rằng nó đủ dễ dàng. Nhưng hãy xét rằng để làm cho ngươi có thể biết những sự thuộc linh một cách cứu rỗi đã tốn của Đức Chúa Trời nhiều như bất kỳ công việc nào khác diễn ra trên linh hồn ngươi, và vì thế Phao-lô trong mọi thư tín đều cầu nguyện về điều đó. Vậy ông cầu nguyện cho người Ê-phê-sô, chương 1:16–18, "Thì tôi vì anh em cảm tạ không thôi, thường nhắc đến anh em trong khi cầu nguyện. Tôi cầu Đức Chúa Trời của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra cho anh em, để nhận biết Ngài, lại soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao," Vậy ông cầu nguyện cho người Phi-líp, chương 1:9, "Điều tôi xin trong khi cầu nguyện, ấy là lòng thương yêu của anh em càng ngày càng chan chứa hơn, trong sự thông biết và sự suy hiểu." Vậy ông cầu nguyện cho người Cô-lô-se, chương 1:9, "Cho nên, chúng tôi cũng vậy, từ ngày nhận được tin đó, cứ cầu nguyện cho anh em không thôi, và xin Đức Chúa Trời cho anh em được đầy dẫy sự hiểu biết ý muốn Ngài, với mọi thứ khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng nữa." Và vì thế, mỗi khi ngươi đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện về sau, chớ quên xin thuốc xức mắt của Ngài: Khải Huyền 3:18, "Ta khuyên ngươi hãy mua vàng thử lửa của ta, hầu cho ngươi trở nên giàu có; mua những áo trắng, hầu cho ngươi được mặc vào và điều xấu hổ về sự trần truồng ngươi khỏi lộ ra; lại mua thuốc xức mắt đặng thoa mắt ngươi, hầu cho ngươi thấy được." Đó là gì nếu không phải Đức Thánh Linh Ngài để xức mắt ngươi, hầu cho ngươi thấy mọi sự cho đúng, và phân biệt những sự khác nhau? Hãy nhớ rằng Đấng Christ là đấng tiên tri cho ngươi cũng như là vua và thầy tế lễ, và rằng khi mọi ích lợi của Ngài được rút gọn chỉ còn bốn đầu mục, sự khôn ngoan được đặt vào như một, và cũng là một trong những điều chính: 1 Cô-rinh-tô 1:30, 31, "Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta; hầu cho, như có lời chép rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa."

QUYỂN IV:

Về sự hư nát trong các phán đoán thực tiễn của người chưa tái sinh

CHƯƠNG I

Những phán đoán khác nhau của người chưa tái sinh và người đã tái sinh về những sự thuộc linh

Bản chất của sự hiểu biết thực tiễn được giải thích.—Những phán đoán khác nhau của người chưa tái sinh và người đã tái sinh về những sự thuộc linh

Tôi đã chứng minh rằng tâm trí và sự hiểu biết là hư nát; rằng nó tối tăm đối với bất kỳ sự nhận thức nào về những sự thuộc về Đức Chúa Trời; tôi đã giải thích sự mù lòa này hệ tại điều gì, và những nguyên nhân của nó là gì; tôi đã mô tả sự khác biệt giữa sự hiểu biết suy đoán của một người tin kính và của một người chưa tái sinh; nay còn lại là tôi phải vạch rõ những đường ranh phân biệt giữa các phán đoán thực tiễn, hay sự hiểu biết tác động của người này và người kia về những sự thuộc linh. Điều này cần phải làm, vì những người mà tâm trí chưa được Đức Thánh Linh đổi mới cũng có một loại phán đoán hay sự hiểu biết thực tiễn nào đó về những lẽ thật thiêng liêng, mà vẫn không đạt đến sự hiểu biết mà những người đã tái sinh có, và cũng vì mục đích chính của những lẽ thật này, nếu được biết cho đúng, là tác động trên lòng chúng ta và khiến chúng hoạt động.

Nay trong điều này, để tôi có thể trình bày mọi sự rõ ràng trước mặt mình, cần thiết là tôi mở ra cho anh em,

Thứ nhất, nói chung bản chất của loại hiểu biết mà chúng ta gọi là thực tiễn, tức là, loại hiểu biết tác động trong và trên ý chí và các tình cảm của một người bởi những gì chúng ta biết; và rồi,

Thứ hai, đặc biệt chỉ ra sự khác biệt giữa loại hiểu biết này nơi một người được soi sáng một cách cứu rỗi, và một người không được như vậy.

Thứ nhất, nói chung, để giải thích sự hiểu biết thực tiễn là gì. Nó được gọi như vậy trong hai phương diện.

1. Sự hiểu biết là thực tiễn, khi nó tác động, lay động, và khuấy động ý chí và các tình cảm đến chính sự vật mà nó biết. Tôi thêm vào điều này, đến chính sự vật mà nó biết, để đặt ra một sự khác biệt giữa nó và sự hiểu biết chỉ thuần biết. Vì trong sự hiểu biết suy đoán, tâm trí chúng ta hoàn toàn bị cuốn hút và vui thích với sự hiểu biết và suy đoán thuần túy về sự vật; và dù sự hiểu biết có thể và quả thật tác động chúng ta, vì nó tạo ra một sự vui thích như vậy, nhưng không phải là chính những sự vật mà chúng ta biết. Nhưng khi chúng ta biết các sự vật theo cách mà ý chí và các tình cảm của chúng ta được lay động và khuấy động đến chính những sự vật ấy, cũng như đến sự ước muốn hay vui thích trong sự hiểu biết về chúng, thì nó được gọi là sự hiểu biết thực tiễn. Hay,

2. Nó được gọi là thực tiễn khi nó là một sự hiểu biết có thể hướng dẫn, quản trị, và chỉ đạo ý chí và các tình cảm của chúng ta, và các khả năng khác trong chúng ta, trong việc thực hành và luyện tập những hành động như thế, nhờ đó chúng ta có thể đến hưởng được sự vật mà chúng ta ước muốn. Để đưa ra một ví dụ nhờ đó điều này được làm rõ đầy đủ hơn với anh em;—

Một người có thể đã học nghệ thuật âm nhạc, và biết các bài hát được sáng tác thế nào, và mọi quy tắc hòa âm nhờ đó chúng được soạn, và người ấy có thể rất vui thích với sự hiểu biết này, mà vẫn không có ý muốn nghe một bản nhạc được chơi, cũng không mấy cảm động nếu nghe một bản, nhưng người ấy an nghỉ thỏa mãn thuần trong sự hiểu biết về chính nghệ thuật ấy. Đây nay là một sự hiểu biết chỉ thuần biết.

Một người khác, là người không biết rõ nghệ thuật âm nhạc bằng, mà khi nghe một bản nhạc người ấy hiểu được sự hòa âm, và vui thích và rất cảm động với nó. Đây nay là một sự hiểu biết thực tiễn, một sự hiểu biết tác động, vì nhờ nó các tình cảm của người ấy được đưa đến chính sự vật được cảm nhận.

Nhưng thứ ba, dạy người này, vốn cảm động với âm nhạc như vậy, nghệ thuật chơi một nhạc cụ, và truyền vào người ấy một sự hiểu biết và khéo léo có thể hướng dẫn các ngón tay người ấy cho đúng để chơi một bản nhạc mà người ấy hiểu, mà nghệ thuật của việc ấy hệ tại sự hiểu biết nhiều hơn là sự nhanh nhẹn của các ngón tay, là một việc mới mẻ. Đây cũng là một mức độ xa hơn của sự hiểu biết thực tiễn.

Nay, để áp dụng điều này vào những sự thuộc linh,

Một người có thể có toàn bộ hệ thống thần học và những lẽ thật thuộc linh trong đầu, mà chúng vẫn không có ảnh hưởng nào trên lòng người ấy. Người ấy có thể có hình thức của sự hiểu biết mà vẫn không cảm nhận quyền năng của nó; Rô-ma 2:20, "Là thầy kẻ ngu, là người dạy kẻ non nớt, có hình thức của sự tri thức và của lẽ thật trong luật pháp." Người ấy có thể có mẫu mực của những lời dạy lành, 2 Ti-mô-thê 1:13, mà vẫn không có kinh nghiệm về những điều được chúng biểu thị. Thật vậy, người ấy có thể rất vui thích với sự hiểu biết như thế, mà lòng mình không cảm động với chính những sự vật mà người ấy biết trong thần học. Dù người ấy biết bản chất thật của tình yêu đối với Đức Chúa Trời là gì, và của sự ghét tội lỗi, nhưng lòng người ấy không được khuấy động để yêu Đức Chúa Trời hay ghét tội lỗi. Dù người ấy biết Đấng Christ và ân điển, nhưng người ấy không yêu, cũng không ước muốn chúng, cũng không vui thích trong chúng. Nay đây là một sự hiểu biết chỉ thuần biết.

Nhưng khi người ấy có một sự hiểu biết như thế, vừa tác động trên tâm trí và ý chí người ấy, vừa khuấy động và nung nấu chúng đến những sự vật mà người ấy biết, và làm cho người ấy tha thiết ước muốn đạt được ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đấng Christ, v.v.; và cũng khiến người ấy hành động, và hướng dẫn người ấy trong những thực hành, đường lối, và phương tiện mà Đức Chúa Trời đã lập để đạt được chúng, như đức tin và sự ăn năn, đến nỗi người ấy biết làm chúng thế nào, và biết uốn nắn mình và mọi sự trong mình như những công cụ trong việc thực hành chúng; cả hai loại hiểu biết này đều được gọi là sự hiểu biết thực tiễn, và anh em có thể gọi một loại là sự hiểu biết tác động, và loại kia là sự hiểu biết hướng dẫn. Và anh em sẽ thấy trong Kinh Thánh một sự hiểu biết được nói đến như làm cho anh em yêu những sự vật anh em biết tùy theo giá trị của chúng. Vậy, có một sự hiểu biết để yêu những sự vật trổi hơn: Phi-líp 1:9, 10, "Điều tôi xin trong khi cầu nguyện, ấy là lòng thương yêu của anh em càng ngày càng chan chứa hơn, trong sự thông biết và sự suy hiểu; để nghiệm thử những sự tốt lành hơn, hầu cho anh em được tinh sạch không chỗ trách được, cho đến ngày Đấng Christ đến," Và cũng có một sự hiểu biết, hướng dẫn anh em trong việc làm những bổn phận như thế, nhờ đó anh em có thể đạt được những sự vật trổi hơn, như được hàm ý rõ ràng trong Giê-rê-mi 4:22, "Thật dân ta là ngu muội, chúng nó chẳng nhìn biết ta. Ấy là những con cái khờ dại, chẳng có trí khôn; khôn khéo mà làm điều ác, nhưng chẳng biết làm điều lành." Có một sự hiểu biết được hàm ý trong câu Kinh Thánh này để làm điều lành.

Nay, những người chưa tái sinh có thể và quả thật có được một sự hiểu biết về những sự thuộc linh như tác động họ với những sự vật mà họ biết, như những người nghe được biểu thị bởi mảnh đất đá trong ẩn dụ, đã nhận Lời với sự vui mừng: Ma-thi-ơ 13:4, 5, 20, 21, "Khi đương gieo, một phần giống rơi dọc đường, chim bay xuống và ăn. Một phần khác rơi nhầm chỗ đất đá sỏi, chỉ có ít đất thịt, bị lấp không sâu, liền mọc lên; ... Song, kẻ nào chịu lấy hột giống nơi đất đá sỏi, tức là kẻ nghe đạo, liền vui mừng chịu lấy; song trong lòng không có rễ, chỉ tạm thời mà thôi, đến khi vì đạo mà gặp sự cực khổ, sự bắt bớ, thì liền vấp phạm." Và họ cũng có một sự hiểu biết như thế hướng dẫn và tác động họ trong nhiều thực hành thánh, như Hê-rốt, được soi sáng bởi sự giảng dạy của Giăng Báp-tít, đã làm nhiều việc: Mác 6:20, "Vì Hê-rốt kính sợ Giăng, biết là một người công bình và thánh. Vua vẫn giữ gìn người; khi nghe người giảng thì lòng rất bối rối, mà vẫn vui mà nghe." Vậy thì cần phải tìm hiểu sự khác biệt của sự hiểu biết này, như nó ở trong một người đã tái sinh và một người chưa như vậy.

1. Tôi sẽ bắt đầu xem xét sự khác biệt trong sự hiểu biết tác động họ với những sự vật mà họ biết. Và,

Thứ nhất, nói chung, tôi sẽ chỉ ra những lý do và nguyên nhân làm thế nào và tại sao chúng ta được tác động với những sự vật mà chúng ta biết, bởi sự hiểu biết của chúng ta về chúng. Có hai điều đồng hiệp trong việc này.

1. Chúng ta được tác động với những sự vật mà chúng ta biết, khi chúng ta nhìn chúng và xét chúng không chỉ là tốt, nhưng là những sự vật mà chúng ta tin chắc rằng chúng tốt cho chúng ta, và rằng chúng liên quan đến chính mình, và phục vụ cho các mục đích, ý định, và ước muốn của chúng ta. Hãy quan sát điều đó trong lòng mình bất cứ khi nào anh em muốn, và anh em sẽ thấy rằng anh em bỏ qua nhiều sự vật, mà dù anh em biết là tốt, nhưng anh em không màng đến; nhưng khi tâm trí anh em gặp bất cứ điều gì mà nó nhận thấy phù hợp với các mục đích và ước muốn hiện tại của mình, thì anh em được tác động với nó, và lập tức nắm lấy nó. Như không phải mọi hòn đá, dù là hòn tốt, đều lay động, và hút sắt theo nó, nhưng chỉ có đá nam châm, vì nó có một sự tương hợp, tương tự, và tương cảm đặc biệt với sắt trong bản tính, và nó lập tức lay động sắt; cũng vậy đối với các đối tượng của tâm trí. Không phải điều gì tốt, nhưng điều gì có sự phù hợp với tư tưởng và ước muốn của chúng ta, và điều gì chúng ta nhận thấy là tốt nhất cho mình, mới lay động chúng ta. Ma quỷ biết huyết và sự chết của Đấng Christ là phương thuốc duy nhất chống lại tội lỗi và tội trạng của nó, và là phương tiện duy nhất để mua được điều thiện lớn nhất; nhưng vì điều này không hề được trình bày với chúng trong mối liên hệ với chúng, cũng không liên quan gì đến chúng, nên chúng không cảm động trước tin tức về nó; vậy nên sự hiểu biết thực tiễn là sự hiểu biết thuyết phục và làm cho tâm trí tin chắc rằng một sự vật là tốt và tốt nhất cho chúng ta. Nhưng,

2. Nếu ngoài sự tin chắc này bởi lý trí, còn đi kèm với sự thuyết phục này một sự nếm, thưởng thức, và cảm nhận thật về sự ngọt ngào, tốt lành, và giá trị của sự vật mà chúng ta nhận thấy là tốt cho mình, được đưa vào qua sự hiểu biết của chúng ta, đến nỗi chúng ta thật sự thấy, nếm, và nhận biết nó là như vậy, thì chúng ta quả thật được lay động và cảm động với nó. Và nơi nào thiếu điều này, dù có một sự tin chắc lớn rằng các sự vật tốt cho chúng ta, nhưng vì đây chỉ là từ những nhận thức trần trụi và trống rỗng lấy từ người khác, mà không có sự nếm của chính chúng ta rằng chúng là như vậy, thì sự tin chắc này, dù có thể sinh ra trong chúng ta một vài ước muốn lười biếng và mong ước yếu ớt, nhưng không điều nào trong chúng đủ mạnh để bền lâu. Và vì thế chúng ta sẽ thấy theo kinh nghiệm rằng nếu hai sự vật, trong đó một có ít sự tốt lành hơn, được trình bày với chúng ta, mà nếu chúng ta có một sự nếm và cảm nhận thật về sự tốt lành của nó được đưa vào linh hồn, thì nó lay động chúng ta hơn là sự thuật lại hay suy xét trần trụi về sự vật có giá trị lớn hơn, mà chúng ta chưa nếm; như việc thấy hay nếm một miếng bánh tầm thường nhất lay động sự thèm ăn của một người đói hơn là những lời kể trống rỗng về bữa tiệc lớn nhất. Và vì thế anh em vẫn sẽ thấy rằng mọi lý lẽ và động cơ chi phối anh em, và lay động anh em một cách hiệu quả, đều có thể quy về một nguyên tắc hay kết luận nào đó mà anh em đã có một cảm nhận và sự nếm thật, và mọi lập luận xây dựng trên đó đều chuyển động trong sức mạnh và quyền năng của nó. Và lý do của điều này là, vì quả thật không gì lay động chúng ta ngoài những thực tại, vì ý chí và các tình cảm của chúng ta là những sự vật thật, và đầy trọng lượng; và vì thế phải là một sự nếm thật về sự tốt lành của các sự vật mới lay động chúng, chứ không phải những khái niệm, và hình ảnh, và những mô tả trống rỗng về các sự vật bằng lời nói. Nguyên nhân thế nào, kết quả sẽ thế ấy; và vì thế một sự hiểu biết chỉ thuần khái niệm sẽ không tác động thật trên chúng ta, mà chỉ tác động theo khái niệm mà thôi.

Vậy, sự hiểu biết tác động trên chúng ta, có một sự nếm và cảm nhận thật về những sự vật được biết đi kèm với nó. Và quả thật Đức Chúa Trời đã đặt sự khôn ngoan và hiểu biết trong con người để cung ứng cho ý chí và các tình cảm chức vụ mà cái lưỡi cung ứng cho sự thèm ăn và dạ dày, là nếm thử các sự vật, và thưởng thức sự ngọt ngào của chúng, và phân biệt sự tốt lành nào ở trong chúng, và như vậy mà đón nhận và tiếp nhận chúng. Vì thế, khôn ngoan, và nếm, được biểu thị bởi cùng một từ trong tiếng La-tinh, tức là sự khôn ngoan (sapere), và trong tiếng Hy Lạp cũng vậy một số người đã dịch φρονεῖν ("nghĩ đến, để tâm đến"), là thưởng thức hay nếm; trong Rô-ma 8:5, "Thật thế, kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh." Một số người giải thích từ φρονοῦσι ("họ nghĩ đến"), là nếm, thưởng thức, hay cảm nhận những sự thuộc về xác thịt. Và Ê-li-hu, khi nói về việc biết các sự vật, nói rằng tai thử lời nói như miệng nếm thức ăn: Gióp 34:3–4, "Vì lỗ tai thử những lời nói, như ổ gà thử các thức ăn. Chúng ta hãy chọn điều phải, cùng nhau nhìn biết điều thiện." Và sự nếm và sự hiểu biết được kết hợp với nhau trong Thi Thiên 34:8, "Khá nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao! Phước cho người nào nương náu mình nơi Ngài!" Và sự nếm, và được soi sáng, cũng được đặt chung với nhau: Hê-bơ-rơ 6:4, 5, "Vì chưng những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh, nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau;" tức là, những người được soi sáng đến nỗi cũng tiếp nhận một sự thưởng thức về sự tốt lành và ngọt ngào của các sự vật. Chỉ cần thêm điều này, rằng có một số sự vật mà sự hiểu biết của chúng ta nếm sự tốt lành của chúng ngay lập tức, như những khoái lạc của thân thể, mà dù vậy, vì linh hồn (nơi sự phán đoán ngự) tiếp nhận chúng vào, nên linh hồn nhờ sự hiểu biết phán đoán chúng là tốt, và như vậy có thể nói là nếm chúng, và đây là sự hiểu biết của sự nếm (scientia gustûs), một sự hiểu biết của sự nếm. Có những sự vật khác mà chính sự phán đoán nếm ngay lập tức, như danh dự, uy tín, sự trả thù, v.v., và tìm thấy một sự ngọt ngào trong những điều này, như các giác quan của chúng ta tìm thấy trong các đối tượng khác. Và lý do Đức Chúa Trời đã ban cho tâm trí quyền năng nếm các sự vật này là, vì bằng không nó không thể biết sự ngọt ngào của các sự vật như chúng vốn có; như một người không thể nói là biết thật sự sự ngọt ngào của thịt trừ khi người ấy đã nếm nó, vì cho đến lúc đó người ấy chưa biết nó bằng giác quan được tạo ra để tiếp nhận sự ngọt ngào của nó, và phân biệt nó, và báo cáo về nó cho các phần còn lại. Vậy một người mù không được nói là biết các màu sắc, trừ khi người ấy nhận thức chúng như chúng phải được nhận thức bởi giác quan thích hợp của chúng, là thị giác; và cũng vậy sự hiểu biết nếm các đối tượng của nó như các giác quan nếm.

Nay, vậy, để áp dụng tất cả điều này vào sự hiểu biết thuộc linh, như có một sự tốt lành và ngọt ngào trong những sự thuộc linh, thậm chí là lớn nhất, thì không có cách nào để nếm điều này ngoài nhờ sự hiểu biết, và linh hồn cũng không bao giờ được tác động một cách có mục đích với chúng cho đến khi nó nếm sự tốt lành và ngọt ngào của chúng: 1 Phi-e-rơ 2:2, 3, "Thì hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, như trẻ con mới đẻ vậy, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên mà được rỗi linh hồn, nếu anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngào." Ở đó chúng ta được nói là ước muốn, nếu quả thật chúng ta đã nếm Chúa tốt lành dường nào, bằng không những ước muốn của chúng ta không được khuấy động. Và sứ đồ Phao-lô cũng cầu nguyện cho người Phi-líp, rằng tình yêu thương dồi dào trong họ, để nghiệm thử những sự tốt lành hơn, và với sự cảm nhận mà phân biệt những sự khác nhau; và điều này phải như thế nào? Trong sự hiểu biết và cảm nhận thuộc linh, vì từ ấy là δοκιμάζειν ("thử nghiệm, nghiệm thử"): Phi-líp 1:9, 10, "Điều tôi xin trong khi cầu nguyện, ấy là lòng thương yêu của anh em càng ngày càng chan chứa hơn, trong sự thông biết và sự suy hiểu; để nghiệm thử những sự tốt lành hơn, hầu cho anh em được tinh sạch không chỗ trách được, cho đến ngày Đấng Christ đến." "Trong mọi sự suy hiểu," tức là trong mọi cảm nhận; nghĩa là, nhận biết sự tốt lành của những sự thuộc linh một cách thật và thực bằng một cảm nhận và sự nếm thật và thích hợp, như các giác quan nhận biết các đối tượng của chúng. Và vì thế sự hiểu biết mà một người đã tái sinh có về điều thiện và điều ác cũng được gọi là sự luyện tập các giác quan của người ấy: Hê-bơ-rơ 5:14, "Nhưng đồ ăn đặc là để cho kẻ thành nhân, là kẻ có tánh thức luyện tập mà phân biệt điều lành và dữ." Từ ấy là διάκρισις ("sự phân biệt"); và sự nhìn thấy Đức Chúa Trời được kết hợp với sự nếm sự tốt lành của Ngài trong Thi Thiên 34:8, "Khá nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao! Phước cho người nào nương náu mình nơi Ngài!" Chính về loại hiểu biết này Đấng Christ cũng phán với người đàn bà Sa-ma-ri: Giăng 4:10, "Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết người nói: Hãy cho ta uống, là ai, thì chắc ngươi sẽ xin người cho uống, và người sẽ cho ngươi nước sống." "Ví bằng ngươi biết," Ngài phán, "sự ban cho của Đức Chúa Trời," tức là nước sự sống, vốn được biết như nước thường được biết bởi sự nếm và ngọt ngào của nó, "thì chắc ngươi sẽ xin nó." Cũng vì mục đích này Sa-lô-môn nói trong Châm Ngôn 24:13, 14, "Hỡi con, hãy ăn mật, vì nó ngon lành; tàng ong lấy làm ngọt ngào cho ổ gà con. Con sẽ biết sự khôn ngoan nên linh hồn con cũng như vậy: Nếu con đã tìm được sự khôn ngoan, ắt sẽ có phần thưởng, và sự trông đợi của con sẽ chẳng thành ra luống công." Sự hiểu biết về sự khôn ngoan vừa là một sự ngọt ngào ở hiện tại, vốn tưởng thưởng nó, vừa có một sự trông đợi về một điều thiện trong tương lai, mà nó sẽ không bị thất vọng. Cũng vậy trong Ê-sai đấng tiên tri, khi nói về tâm linh khôn ngoan xuất sắc ở trong Đấng Christ, diễn tả về Ngài rằng Ngài sẽ có khứu giác nhanh nhạy trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va: Ê-sai 11:3, "Ngài lấy sự kính sợ Đức Giê-hô-va làm vui; chẳng xét đoán theo mắt mình thấy, chẳng cứ tai mình nghe mà quyết định," như trong tiếng Hê-bơ-rơ. Và sứ đồ, khi nói về những sự thuộc linh, diễn tả rằng chúng có một mùi thơm đi kèm với chúng: 2 Cô-rinh-tô 2:14, "Song tạ ơn Đức Chúa Trời, Ngài làm cho chúng tôi được thắng trong Đấng Christ luôn luôn, và bởi chúng tôi, Ngài rải mùi thơm về sự biết Ngài khắp chốn!"

CHƯƠNG II:

Người chưa tái sinh nhận thức và phán đoán sự tốt lành của những sự thuộc linh đến mức nào.

Tất cả điều ấy còn kém xa sự hiểu biết và phán đoán của một linh hồn thánh là bao

Khi những điều này nói chung đã được đặt ra, tôi nay đặc biệt hơn, bằng việc áp dụng những điều chung này, đi tìm ra sự khác biệt thật của sự hiểu biết tác động này về những sự thuộc linh nơi người đã tái sinh và người chưa tái sinh, để nhận biết sự hiểu biết nên thánh thật, khi nó tác động tấm lòng theo một cách khác với bất kỳ loại nào khác, hệ tại điều gì.

1. Chúng ta hãy xem xét người chưa tái sinh nhận thức và phán đoán những sự thuộc linh là tốt đến mức nào.

2. Họ phán đoán chúng là tốt cho mình đến mức nào.

3. Họ nếm chúng và sự tốt lành của chúng đến mức nào.

1. Người chưa tái sinh nhận thức và phán đoán những sự thuộc linh là tốt đến mức nào? Không thể phủ nhận rằng họ có thể nói chung nhận thức những sự thuộc linh là tốt, và cũng là những sự tốt nhất. Điều này được hàm ý trong lời nói ngoại đạo của Mê-đê trong nhà thơ, rằng bà đã thấy và phán đoán những sự khác tốt hơn những gì bà đã làm.* Và việc Ba-la-am tôn cao tình trạng phước hạnh của người công bình, rõ ràng chứng tỏ điều tương tự: Dân Số 23:10, "Ai đếm được bụi cát của Gia-cốp, ai tính được số một phần tư của Y-sơ-ra-ên? Chớ chi tôi được chết như người công bình, và cuối cùng tôi được như họ!" Nay, sự nhận thức về điều thiện bày tỏ chính nó trong những người thật sự tin kính, và họ hạnh phúc dường nào và sẽ hạnh phúc dường nào, có thể tác động những kẻ ác với những tư tưởng và ước muốn như Ba-la-am đã có, là ganh tị và ước ao tình trạng của họ. Và ngược lại, họ có thể phán đoán và coi các đường lối của tội lỗi là những đường lối xấu hơn trong hai đường, khi nói chung chúng được so sánh với nhau, mà vẫn chọn và thực hành chúng; biết sự phán định của Đức Chúa Trời, và rằng những gì họ làm đáng chết, và vì thế những sự ấy là ác, mà họ vẫn làm: Rô-ma 1:32, "Vả, họ dẫu biết sự phán định công bình của Đức Chúa Trời rằng những kẻ phạm các tội dường ấy là đáng chết, thế mà chẳng những họ tự làm thôi đâu, lại còn ưng thuận cho kẻ khác phạm các điều ấy nữa."

Tuy nhiên điều này, vì sự phân biệt, cần được thêm vào ngay cả về sự nhận thức của họ đối với sự tốt lành của những sự này nói chung, rằng tán thành sự tốt lành ấy, vốn được nói là ở trong và được nói về các sự vật, trong khi nó không được trình bày cách nào khác ngoài một mệnh đề chung trần trụi, là một việc, và tán thành sự tốt lành của chúng khi chính các sự vật được trình bày trong sự thực hiện và hưởng thụ thật, là một việc khác. Một người chưa tái sinh có thể, và thường quả thật mạnh mẽ tán thành mọi sự tốt lành có, hay có thể nói về những sự thuộc linh, trong khi nó chỉ được trình bày trong một khái niệm thuần túy, và trong sự diễn đạt của những lời được đề ra trong trừu tượng, nhưng khi các sự vật được thực hiện hay hưởng thụ, người ấy không thể nhận thức chúng là tốt. Trong các trường hợp khác cũng vậy, vì hãy lấy kẻ hèn nhát nhất trên đời, và khen ngợi, và bày tỏ lòng dũng cảm thật với người ấy, và kể cho người ấy những hành động cao quý và anh hùng mà các vị tướng vĩ đại trên thế gian đã làm, và việc bắt chước họ là một điều vinh quang dường nào; người ấy tán thành mọi điều được nói như vậy, hay có thể nói về chúng, và thật sự cùng tôn cao mọi sự như tâm hồn cao quý nhất, thật vậy, và tâm hồn người ấy được nâng cao nhiều bởi ý tưởng đẹp đẽ này về đức tính anh hùng, ước ao rằng mình được như họ, và có thể có vinh dự của những chiến công như thế. Tâm trí người ấy được nâng cao và khuấy động bởi sự trình bày ấy cũng như tâm hồn cao quý nhất; nhưng hãy đưa người ấy vào chiến tranh, và hãy để sự va chạm và giao chiến nhỏ nhất tương tự trong đó những anh hùng ấy đã tham gia thật sự đối mặt với người ấy, thì những nhận thức, và sự quý trọng của người ấy về sự xuất sắc của lòng dũng cảm, và về vinh quang của một người chinh phục, chìm xuống và sụp đổ, và tan biến thành những tư tưởng đê hèn về việc giữ cho da mình nguyên vẹn, dù phải chịu nhục. Có một sự khác biệt như thế giữa sự nhận thức của chúng ta về sự tốt lành của các sự vật được hình dung trong khái niệm trừu tượng và ý tưởng thuần túy, và những tư tưởng của chúng ta về chính những sự vật ấy khi chúng được thực hiện. Như người trong truyện ngụ ngôn đã ước ao sự chết, nhưng khi sự chết đến với người ấy, thật sự hiện ra, người ấy lại ước nó đi khỏi.

Để áp dụng điều này nay vào mục đích hiện tại của chúng ta, hãy lấy một người chưa tái sinh, và người ấy sẽ thừa nhận các bổn phận thánh của luật pháp là tốt. Giữ ngày Sa-bát nên thánh trong sự nghiêm ngặt của nó, có "lời nói mặn mà," cầu nguyện với gia đình mình, khinh chê thế gian, từ bỏ chính mình, nhẫn nại trong hoạn nạn; những tâm tính và hành động như thế này, trong khi được nhìn và hình dung trong những mệnh đề trừu tượng thuần túy, và trong khái niệm, như anh em nghe về chúng trong các bài giảng, được coi là đáng yêu nhất, xuất sắc, và xứng đáng; và chúng được thừa nhận như vậy, và anh em quyết tâm làm chúng; như những luật lành mạnh và tốt, khi được đề ra trong các nghị viện, và chỉ được nhìn như chúng còn trên giấy trắng mực đen, được tán thành và hoan nghênh. Nhưng khi bất kỳ thực hành thánh nào trong những điều này thật sự và cụ thể phải được anh em làm, hay khi chúng xuất hiện trong đời sống của người khác một cách cụ thể, bất kỳ ai trong anh em chưa tái sinh đều thiếu ánh sáng để thấy, phán đoán, hay thừa nhận chúng là tốt và xuất sắc thật sự và trong lẽ thật; và dù đối với sự tốt lành trừu tượng theo khái niệm của chúng, như chỉ thuần trong luận đề, lương tâm anh em có thể và quả thật vẫn tán thành, nhưng đối với sự tốt lành thật của chúng thì không, mà họ ghét nó, và chống lại nó, hay coi nó là dại dột và điên rồ, và theo đó khinh bỉ và phỉ báng nó. Cũng vậy, khi tình trạng phước hạnh của các thánh đồ, và thiên đàng, và vinh quang của nó được vẽ sống động, và bày tỏ cho con người trong một sự trình bày sinh động, và họ nhận thức trong khái niệm và ý tưởng mọi sự vinh hiển được nói về thành của Đức Chúa Trời chúng ta, thì ai lại không ước ao, như Ba-la-am đã ước, được chết như người công bình, nếu họ có thể đến đó? Nhưng nếu có thể một người chưa tái sinh được nhận vào thiên đàng, được nhận, nếu tôi được phép nói như vậy, chỉ để thử và xem có vừa ý không, như một số tu viện nhận các tập sinh của họ; mà, một khi những tia sáng tinh khiết và không ô uế, vốn nhóm lên niềm vui vượt quá sự hiểu biết trong các tâm linh của những người công chính đã được làm tinh sạch và trọn vẹn; một khi, tôi nói, những tia sáng ấy chiếu vào mắt của sự hiểu biết người ấy, và qua những cửa sổ ấy được đưa vào phần còn lại của linh hồn người ấy, người ấy sẽ không thể nhìn chúng, người ấy không thể chịu đựng chúng, nhưng sẽ tìm cách tránh chúng, hơn cả chim cú đêm tránh ban ngày.

2. Nhưng nếu họ có thể tán thành sự tốt lành thực sự của các điều ấy, cũng như họ đã tán thành khi chúng chỉ hiện ra trong khái niệm, thì trừ phi họ có thể nhận biết nó là thực sự tốt cho mình, sự hiểu biết ấy cũng chẳng ích lợi gì. Dù mắt đau có đủ thị lực để phán đoán ánh sáng tự nó là tốt và đáng yêu, và là điều êm dịu, nhưng nó không thể phán đoán ánh sáng là tốt cho chính nó, vì ánh sáng làm nó nhức nhối; cũng vậy, giả sử một người chưa tái sinh có thể tán thành rằng thực sự các điều thuộc linh, khi được trình bày chân thật, là tốt nhất, nhưng người ấy không thể phán đoán chúng là tốt nhất cho mình. Dù khi suy xét, người ấy có thể nghĩ rằng đến gần Đức Chúa Trời và sống trong sự thông công với Ngài đem lại sự vui sướng chân thật nhất, nhưng lòng người ấy xác thịt, và vì thế không nếm được chút gì của sự vui sướng thuộc linh này, nên người ấy không thể phán đoán nó là tốt nhất cho mình. Nhưng lòng và cảm giác của Đa-vít là thuộc linh, nên ông thật sự có thể nói: Thi Thiên 73:28, 'Còn về phần tôi, đến gần Đức Chúa Trời là tốt cho tôi: tôi lấy Đức Giê-hô-va làm nơi nương náu mình, đặng thuật lại hết thảy các công việc của Ngài.' Như thể ông đã nói rằng: Ta xem đây là hạnh phúc hiện tại của ta, và là điều tốt nhất cho ta bây giờ phải làm, và ta không ước ao hạnh phúc nào khác ngoài việc sống trong sự hiện diện và hưởng thụ Đức Chúa Trời ngày và đêm. Nhưng không một người chưa tái sinh nào có những tư tưởng và sự phán đoán như vậy, mà chúng ta có một thí dụ nơi Ba-la-am, lòng người bị xác thịt, và sự khôn ngoan của người thuộc về giác quan, dù người đã phán đoán tình trạng của người công chính tự nó tốt hơn tình trạng của mình, nhưng trong hiện tại, khi người còn có thể ở đời này hưởng sự vui sướng của tội lỗi, người không ham muốn nó, vì thực sự người không biết làm sao mình có thể tìm được trong hiện tại nhiều sự yên ủi hơn trong tình trạng của người công chính, so với sự vui sướng của tội lỗi và tiền công của sự bất chính: 2 Phi-e-rơ 2:13–15, 'Và sẽ nhận lấy tiền công của sự bất chính, như những kẻ lấy làm vui sướng mà chơi bời giữa ban ngày: chúng nó là vết nhơ và sự ô uế, vui chơi trong sự dối gạt của mình khi dự tiệc với anh em; mắt đầy sự dâm dục, chẳng hề thôi phạm tội; dỗ dành những linh hồn không vững vàng: lòng chúng nó đã quen thói tham lam; con cái bị rủa sả: chúng nó đã bỏ đường ngay thẳng mà đi lạc, theo đường của Ba-la-am, con trai của Bô-sô, là kẻ yêu mến tiền công của sự bất chính.' Khi Ba-la-am thực sự phải chết, và lúc ấy phải lìa bỏ hết mọi sự ở đời này mà người đã yêu mến và ngưỡng mộ, là những sự chỉ trong một thời, và lúc ấy phải nhận lấy sự chết, là tiền công của mọi sự; bấy giờ người mới ước ao được chết như người công chính và được hưởng hạnh phúc của họ: Dân Số Ký 23:10, 'Ai đếm được bụi của Gia-cốp, và số của một phần tư của Y-sơ-ra-ên? Xin cho tôi được chết như người công chính, và sự cuối cùng của tôi được như của người.'

Nguyên nhân của hết thảy điều này là vì một người phán đoán những điều tốt nhất cho mình là những điều phù hợp nhất với các khuynh hướng mà tâm linh mình đã được ướp đượm, và đáp ứng nhất các ước muốn, mục đích, và mục tiêu hiện tại của mình. Vì hạnh phúc mà chúng ta tìm thấy trong các sự vật phát sinh từ sự phù hợp của chúng với chúng ta, chứ không chỉ từ sự tốt lành của chính các sự vật ấy. Vì thế, dù chúng ta có thể nhận biết các điều ấy tự nó là tốt nhất trong mọi điều; nhưng nếu chúng ta không nhận thấy chúng phù hợp với mình, chúng ta không thể phán đoán chúng là tốt cho mình, như con gà trống trong truyện ngụ ngôn, đã chọn một hạt lúa mạch hơn là một viên kim cương, vì nó có thể ăn được hạt lúa, còn viên kim cương thì không nuôi sống nó được. Cũng vậy, một người đau ốm, dù biết rằng thịt đặc ngọt hơn và tốt hơn cho người khỏe mạnh, nhưng người ấy không thể phán đoán nó là tốt cho mình, chừng nào khẩu vị còn hư hỏng, và bao tử còn rối loạn. Nay, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng sự khôn ngoan của mọi người chưa tái sinh đều hư hỏng như vậy: Gia-cơ 3:15, 'Sự khôn ngoan đó không phải từ trên mà xuống đâu, nhưng thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ;' rằng mọi sự nhận thức và phán đoán của họ đều được ướp đượm bằng xác thịt mà thôi, và vì thế hư hỏng: Rô-ma 8:7, 'Vì sự mến xác thịt nghịch lại Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được.' Và nay không lạ gì nếu họ phán đoán các điều thuộc về xác thịt là tốt hơn cho mình, vì chúng hợp với các giác quan và sự thèm muốn hư hỏng của họ hơn.

Vấn. Nếu nay lại hỏi thêm, và đặt trường hợp, và nêu thắc mắc rằng: dù thực sự một người chưa tái sinh không thể nhận biết các điều thuộc linh là tốt cho mình trong tình trạng hiện tại của mình, nhưng khi biết rằng đối với người có linh hồn được phục hồi sức khỏe và ân điển, các điều thuộc linh tốt hơn sự vui sướng của tội lỗi, người ấy có thể phán đoán rằng chúng cũng sẽ tốt cho mình, nếu tâm trí mình được đổi mới; và từ sự phán đoán về điều ấy, người ấy có thể được thúc đẩy mà tìm kiếm và ham muốn nó. Như một người đau ốm, dù nay không thể phán đoán thịt đặc là tốt nhất cho mình khi còn đau, nhưng người ấy có thể phán đoán rằng khi khỏe mạnh nó có thể là tốt, và vì thế ham muốn được có nó, khi mình được phục hồi đến tình trạng ấy.

Đáp. Đối với điều này, tôi đáp rằng: thật là người ấy có thể có một sự nhận biết và xác tín về mặt khái niệm như vậy, có thể tác động như thế, nhưng nó không đủ mạnh để cảm động người ấy đến nỗi thắng được các khó khăn, và làm cho việc dùng các phương tiện, nhờ đó họ có thể đạt được điều tốt ấy, trở nên êm dịu, như nó làm nơi người tái sinh. Vì dù trong khái niệm chung và trừu tượng, họ nhận biết mọi điều được nêu trong phản biện, nhưng thực sự và chân thật họ không cảm động trước chính điều ấy, vì khi các phương tiện của ân điển được dùng đến, là những phương tiện nên như thuốc men phục hồi sức khỏe cho họ, thì sự phán đoán của họ bất bình, và không ưa thích chính các phương tiện ấy, và họ không, cũng không thể phán đoán việc dùng chúng cách thường xuyên và siêng năng là tốt nhất. Thứ thuốc men nên đuổi tà khí có hại ra, và phục hồi họ, họ không thể nuốt xuống được, dù có phải chết vì không nuốt, vì khẩu vị và bao tử của họ đều chống lại nó. Nói tóm lại, dù họ quan niệm các điều thuộc linh là chân thật và tốt, và một vài ước muốn sở hữu chúng có thể được khuấy động, nhưng khi đến lúc quyết định, và phải dùng các phương tiện để đạt được chúng, thì khi thử nghiệm, rõ ràng là mọi sự nhận biết và phán đoán của họ không, và không thể thực sự cảm động họ cho ra kết quả; vì tâm trí họ không chấp nhận, không tán thành, chán ghét, và chống lại mọi phương tiện của sự phục hồi của chính mình, hay của việc đạt được những điều tốt được ham muốn ấy, và cả khẩu vị lẫn bao tử, cả sự phán đoán lẫn ý chí của họ, đều dấy lên chống lại các phương tiện và sự vận hành của ân điển trong họ, và không thể không như vậy. Họ không thể bị thúc ép nuốt xuống thứ thuốc chữa lành, hay giữ và lưu nó lại, dù họ biết rằng nếu không thì phải chết. Sự khôn ngoan của xác thịt họ là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, cùng luật pháp Ngài, cùng ân điển Ngài, và mọi phương tiện của ân điển, Rô-ma 8:7; và vì thế, sự khôn ngoan này là sự chết, vì nó chống cự các phương tiện của sự sống như vậy. Như thế, họ không thể phán đoán việc dùng các phương tiện là tốt cho mình, khi thực sự họ đến dùng chúng; không những vậy, chính ánh sáng và sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong các suy luận của họ, các suy luận của họ chống đối: 2 Cô-rinh-tô 10:4, 5, 'Vì binh khí của sự chiến đấu chúng tôi chẳng thuộc về xác thịt đâu, nhưng bởi Đức Chúa Trời có quyền năng, đặng hạ các đồn lũy xuống; nhờ khí giới đó chúng tôi đánh đổ các lý luận, mọi sự tự cao nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ.' Và nguyên nhân vì sao họ làm như vậy? Vì không có gì có thể phán đoán, và khi phán đoán, lại ham muốn sự hủy diệt của chính mình, và vì thế ghê tởm bất cứ sự pha trộn nào với điều trái ngược với nó; và vì thế xác thịt, và bản tánh hư hỏng, là những điều chiếm hữu sự phán đoán của những người chưa tái sinh, không thể đưa ra một bản án như phán đoán tình trạng của ân điển là tốt hơn cho nó, để thực sự thúc đẩy người ấy tìm kiếm nó, và tiếp nhận nó, vì điều đó sẽ là sự hủy hoại của chính nó. Như dù nước là một nguyên tố thấp kém hơn lửa, nhưng khi lửa đến để biến nó thành chính mình, hình thức của nước sẽ giữ lấy bản chất của nó, và chống cự hết sức, và không thể không như vậy; cũng vậy trong trường hợp này.

Một thí dụ mạnh hơn về điều tôi đã nói không thể tìm được đâu bằng nơi một người tái sinh, là người dù đã có ân điển bắt đầu trong mình, và biết, [NEEDS REVIEW: "not nationally only" — có lẽ là lỗi in của "not notionally only" (không phải chỉ về mặt khái niệm)], mà bằng sự nếm trải và thực tế, các sự vui sướng của tình trạng ấy lớn hơn và tốt hơn các sự vui sướng của tội lỗi, nhưng vẫn, chừng nào người ấy còn chưa được đổi mới trong sự phán đoán, và trong tâm linh của tâm trí mình, chừng ấy tâm trí xác thịt ấy tán thành các đường lối của tội lỗi là tốt nhất, và các đường lối của ân điển là kém giá trị hơn, và phần được đổi mới trong tâm trí người ấy chống lại các phương tiện của ân điển trong chính lòng người ấy, và không chấp nhận chúng như thể chúng không phải là tốt nhất cho người ấy. Huống chi tâm trí và sự phán đoán của người, là người chẳng có gì ngoài xác thịt, là người chưa bao giờ nếm biết tình trạng kia là tốt hơn, và chưa bao giờ đến trong cách đầy đủ như vậy mà tán thành điều này thực sự, rằng địa vị của ân điển là tốt nhất cho mình, huống chi, tôi nói, sự phán đoán và lòng người ấy phải chống lại các điều ấy biết bao.

3. Cuối cùng, dù về mặt khái niệm một người chưa tái sinh có thể bị thuyết phục rằng tình trạng khác của ân điển sẽ tốt hơn cho mình, nhưng vì thiếu sự phán đoán của vị giác về sự tốt hơn của nó, người ấy không thể bị cảm động mạnh mẽ đến nỗi lìa bỏ những điều mà mình đã luôn nếm thấy ngọt ngào, để đổi lấy. Để chứng minh điều này chúng ta chẳng cần đi đâu xa hơn thí dụ về người trai trẻ trong Ma-thi-ơ 19:16–22, 'Vả, nầy có một người đến hỏi Ngài rằng: Thưa thầy, tôi phải làm việc lành chi cho được sự sống đời đời? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Sao ngươi hỏi ta về việc lành? Chỉ có một Đấng lành mà thôi. Nếu ngươi muốn vào sự sống, thì phải giữ các điều răn. Người hỏi: Những điều răn nào? Đức Chúa Jêsus phán rằng: Đừng giết người; đừng phạm tội tà dâm; đừng trộm cướp; đừng làm chứng dối; hãy thảo kính cha mẹ; và yêu kẻ lân cận như mình. Người trẻ đó thưa rằng: Tôi đã giữ mọi điều nầy từ khi còn nhỏ; tôi còn thiếu chi? Đức Chúa Jêsus phán rằng: Nếu ngươi muốn được trọn vẹn, hãy đi bán hết gia tài mà bố thí cho kẻ nghèo nàn, thì ngươi sẽ có của quí ở trên trời; rồi hãy đến mà theo ta. Nghe lời đó, người trẻ nọ buồn rầu mà đi; vì người có của cải nhiều lắm.' Người ấy có một sự xác tín lớn về sự tốt lành và sự xuất sắc của sự cứu rỗi, và người ấy biết nó về mặt khái niệm tốt hơn mọi người trên đời, và không chỉ tự nó, mà còn là tốt cho mình nếu có thể đạt được, và vì thế người ấy đến cách sốt sắng mà nêu câu hỏi: Tôi phải làm gì để được cứu? và người ấy đến với một quyết tâm dường như sẵn làm bất cứ điều gì Đấng Christ truyền; nhưng khi đến lúc thử nghiệm, người ấy không chịu mua sự sống đời đời của mình đắt như vậy, với giá là mọi sự mình có trên đời, vì người ấy không có một sự nếm trải thực sự về sự vui sướng và ngọt ngào của sự sống ấy đủ để thắng được người ấy mà làm như vậy. Người ấy không có (tôi nói) một cảm giác sống động về nó, đủ để làm êm dịu các phương tiện (mà người ấy đã hỏi đến) cần thiết để đạt được nó; nhưng người ấy đã biết, và thực sự nếm được sự tốt lành của các sự hưởng thụ và của cải thế gian của mình, đó là lý do người ấy không thể tìm trong lòng mình mà lìa bỏ chúng, và người ấy đã đặt chúng trên sự cứu rỗi, là sự cứu rỗi mà các sự vui sướng của nó người ấy chưa bao giờ thực sự kinh nghiệm. Vì nguyên nhân này mà mọi sự nhận biết và ước muốn của người ấy về sự sống đời đời, dù đã tác động trên người ấy một chút, nhưng rốt cuộc đã ra hư không: 'người đi, buồn bã lắm, vì chàng có của cải nhiều,' là những của cải người ấy yêu hơn, và phán đoán là tốt hơn cho mình hơn chính sự cứu rỗi. Vì không phải những ý niệm trống rỗng, và những sự nhận biết về mặt khái niệm về các điều vắng mặt chưa đạt được, có thể chi phối nhiều hơn, hay cảm động chúng ta nhiều hơn, sự nếm trải thực sự các sự vui sướng hiện tại sắp phải lìa bỏ. Ý chí và tình cảm của chúng ta là những thực tại, và là những điều đầy sức nặng, nên phải là một sự nhận biết và cảm giác thực sự mới có thể lay động và khuấy động chúng.

Vấn. Nhưng người ta sẽ còn phản biện rằng có chép về những kẻ sa ngã, và vì thế chưa bao giờ được tái sinh, rằng họ không những được soi sáng, mà còn nếm thế gian sẽ đến: Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 'Vì chớ chi những kẻ đã một lần được soi sáng, đã nếm sự ban cho từ trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh, nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau.' Họ đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời, tức là sự tốt lành của những điều mà lời ấy bày tỏ.

Đáp. Đối với điều này, tôi đáp rằng có một sự tốt lành hai mặt của các điều được trình bày trong lời, được bày tỏ cho chúng ta trong đó. Một là điều tốt đến bởi các sự vật, hai là sự tốt lành của chính các sự vật. Vì như các điều khác, các điều thuộc linh cũng có một sự tốt lành và xuất sắc nội tại, bản chất, riêng biệt trong bản tánh của chúng, tách khỏi mọi tiện ích bên ngoài phát sinh từ chúng và đi kèm chúng. Như trong tình bạn, có những phẩm chất và điều kiện tốt của cá nhân người ấy, và ngoài ra còn có một vài lợi ích bên ngoài có thể tình cờ đạt được bởi tình bạn của người, như được thăng chức lên một danh dự và địa vị được mong muốn và trông đợi, hay được thoát khỏi một vài điều ác đáng sợ, hay một vài mục đích và công dụng khác mà một người có thể có nơi bạn mình, mà trong đó bạn có thể giúp ích cho người. Trong hôn nhân cũng vậy, có những sự xuất sắc của cá nhân người vợ, vẻ đẹp của nàng, và sự tốt lành cùng đáng yêu của bản tánh và cách cư xử của nàng, và cũng có các nhân đức và ân điển vốn có trong con người nàng; và cũng có của hồi môn và phần gia tài của nàng, và các liên minh có lợi đến cùng nàng. Và nay để nói đến thí dụ hiện tại, như có sự ngọt ngào của chính miếng thịt, và sự ngọt ngào của nước sốt mà nó được dọn lên, thì trong lời, các điều thuộc linh được đề ra và bày tỏ cho chúng ta với một sự tốt lành hai mặt. Có những điều tốt đến bởi Đấng Christ qua đức tin, như được thoát khỏi địa ngục, được tha tội, được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và một tình trạng hạnh phúc được nói đến và hứa kèm theo, và chúng ta được bảo rằng chúng ta không thể có cái này mà không có cái kia; nhưng ngoài điều này, còn có sự xuất sắc nội tại, giá trị của cá nhân, sự vinh hiển của chính các sự vật, sự tốt lành riêng của chúng được quan niệm trong bản tánh thuộc linh của chúng. Nay, vì lời bày ra cả hai thứ tốt lành này cho chúng ta, một người chưa tái sinh có thể nếm được thứ này mà không nếm được thứ kia. Họ có thể nếm được sự ngọt ngào của nước sốt mà các điều được dọn lên, mà không nếm được chính miếng thịt. Trong tội lỗi, có sự đắng của nước sốt, tức là các hậu quả và điều đi kèm khủng khiếp của nó: sự kinh hoàng của lương tâm, sự hổ thẹn, sự sợ hình phạt, và sự đe dọa cùng các khốn khổ mà Đức Chúa Trời đã dọn tội lỗi lên cho mọi kẻ sẽ ăn trái của việc làm mình; và sự đắng này của tội lỗi kẻ ác có thể và đã nếm: Giê-rê-mi 2:19, 'Chính sự gian ác ngươi sẽ sửa phạt ngươi, sự bội nghịch ngươi sẽ trách ngươi. Vậy khá nhận biết và thấy rằng lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và chẳng kính sợ ta, là một sự xấu xa cay đắng, Chúa Giê-hô-va vạn quân phán vậy.' Nhưng kẻ ác không bao giờ thấy hay nếm điều ác ở trong chính tội lỗi, cũng không cảm biết nó hay bị nó lay động. Họ không thấy cũng không ghê tởm điều ác trong tội lỗi mà Đức Chúa Trời và những người thánh thấy, là điều làm miệng họ mất hẳn vị ngon với nó mãi mãi. Vì khi nước sốt đắng ấy không được người chưa tái sinh nếm, khi họ không có cảm giác về những hậu quả đắng ấy trong tội lỗi, mà chính tội lỗi mà trước đây họ sợ hãi và e dè nay được trình bày trong sự vui sướng của nó, không có vị đắng đã nếm trước đây, họ lao vào nó hăng hái và nhiều như bao giờ. Trong các bổn phận thuộc linh cũng vậy, có sự bình an của lương tâm đi kèm việc làm trọn chúng, và do đó tư tưởng của loài người có thể bào chữa và làm yên những sợ hãi tội lỗi khi làm một bổn phận, cũng như cáo trách khi bỏ bê một bổn phận, hay phạm một tội: Rô-ma 2:15, 'Họ tỏ ra việc của luật pháp ghi trong lòng họ: lương tâm mình làm chứng, và ý tưởng mình khi thì cáo nhau, khi thì binh nhau.' Nay, nước sốt này của các bổn phận tốt làm thỏa mãn con sâu gặm nhấm của lương tâm, một người chưa tái sinh có thể nếm được, nhưng đối với chính miếng thịt, sự tốt lành của sự thực hành thánh, người ấy không có tâm trí hay bao tử. Nhưng Đấng Christ, ngược lại, vui thích trong chính công việc thánh, và tìm thấy sự ngọt ngào trong nó: Giăng 4:32–34, 'Ngài đáp rằng: Ta có lương thực để ăn mà các ngươi không biết. Vậy môn đồ nói với nhau rằng: Có ai đã đem chi cho Ngài ăn chăng? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Đồ ăn ta tức là làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta đến, và làm trọn công việc Ngài.' Không những vậy, những kẻ không phải là tín đồ chân thật nơi Đấng Christ, dù tìm thấy sự ngọt ngào trong các ích lợi của Ngài, nhưng không thấy các sự xuất sắc riêng của chính Ngài, cũng không vui thích trong sự tốt lành của cá nhân Ngài. Đức Chúa Trời bày ra cho chúng ta trong lời, trong và với Đấng Christ, sự thoát khỏi địa ngục, sự tha khỏi tội lỗi, và sự tha tội, là như nước sốt cho bánh sự sống và ma-na từ trời, tức chính Đấng Christ. Nay, những kẻ không bao giờ đạt đến đức tin và sự thánh khiết chân thật, miệng họ bị đắng bởi nước sốt ghê tởm của tội lỗi, có thể tìm thấy sự ngọt ngào trong Đấng Christ về các hậu quả tốt được nói đến, mà vẫn không có cảm giác vui thích về con người xuất sắc của Ngài, về các sự vui của sự thông công với Ngài, sự nếm trải tình yêu Ngài, mà Hội Thánh, trong Nhã Ca 1:2, nói là tốt hơn rượu; về sự nếm trải sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong chính Ngài, mà Đa-vít nói nhiều: Thi Thiên 34:8, 'Khá nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao: phước cho người nào nương náu mình nơi Ngài;' và Phao-lô ngụ ý, khi ông nói chúng ta không những vui mừng trong sự trông cậy vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà còn vui mừng trong chính Đức Chúa Trời: Rô-ma 5:2, 11, 'Là Đấng mà chúng ta nhờ đức tin đã được vào trong ân điển này là ân điển chúng ta đương đứng vững, và chúng ta khoe mình trong sự trông cậy vinh hiển Đức Chúa Trời. Nào những thế thôi, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, là Đấng chúng ta hiện đã nhận được sự chuộc tội.'

Nay, nói tóm lại, để cho anh em thấy lý do của sự khác biệt này, tôi chỉ cần trình bày cho anh em sự suy xét này, rằng trong một người chưa tái sinh có một nguyên tắc của lòng yêu mình, ướp đượm khẩu vị và sự phán đoán của người ấy, và trong người ấy chẳng có gì hơn; nhưng trong một người tái sinh còn có hơn nữa, có một quyền năng thuộc linh mới của Đức Chúa Trời để phân biệt các điều thuộc linh được đặt vào, và thêm vào cả sự phán đoán, lẫn lòng yêu mình trong lòng người ấy. Nay, nguyên tắc của lòng yêu mình ấy làm cho những người chưa tái sinh có thể nếm được sự tốt lành và ngọt ngào của nước sốt; tức là những động cơ và luận cứ mà trong lời được rút ra từ điều tốt hay điều ác mà tất cả chúng ta nhận được bởi các điều thuộc linh; nhưng còn có một sự tốt lành và ngọt ngào nữa trong chính các sự vật, là điều có bản tánh cao siêu hơn (vì chúng không chỉ tốt vì đem lại cho chúng ta những ích lợi như vậy với chúng, mà trước hết chúng tốt tự trong mình, và vì chúng hướng đến sự tôn vinh Đức Chúa Trời) để nếm cho đúng điều này, cần một nguyên tắc vượt trên mọi sự tự nhiên trong loài người, một nguyên tắc đồng bản tánh với Đức Chúa Trời, và các điều của Ngài, và vì thế phù hợp với chúng. Dù cần thêm điều này, rằng một người tái sinh có lòng yêu mình, nhưng được điều hòa đúng đắn, nếm được cả hai thứ ngọt ngào mà các điều thuộc linh đem lại, vì cả thịt lẫn nước sốt đều được làm ra cho người ấy.

Từ đây cũng sẽ rõ, bằng cách suy luận hay rút ra,

1. Rằng ngay cả sự hiểu biết cảm động của một người chưa tái sinh, là sự có thể khuấy động và sưởi ấm lòng người ấy một chút, cũng không phải là sự hiểu biết chân thật về các điều thuộc linh mà người ấy phải có, vì người ấy không biết sự tốt lành chân thật, nội tại, riêng biệt ở trong chúng, là điều thực sự biết điều ấy như nó phải được biết, mà cũng là ý của sứ đồ khi ông nói chúng được phân biệt cách thuộc linh: 1 Cô-rinh-tô 2:14, 'Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người xem những điều đó như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng,' tức là trong sự tốt lành và giá trị thuộc linh ở trong chính các sự vật. Vì như trong tình cảm, cũng vậy trong sự hiểu biết, chúng không được gọi là chân thật trừ phi chúng phù hợp với bản tánh của những điều chúng ta yêu mến; như yêu một người chỉ vì một vài lợi lộc mình có thể có từ người, yêu một người vợ vì của hồi môn, hay để thỏa mãn dục tình, không phải là tình yêu, không được gọi là tình yêu chân thật, vì nó không xứng hợp với điều trong mọi sự ấy phải được yêu mến nhất, tức là sự tốt lành và phẩm chất của cá nhân họ. Như vậy sự hiểu biết của chúng ta cũng không chân thật, trừ phi chúng ta biết trong các sự vật điều phải được biết nhất về chúng, vì cho đến lúc ấy điều ấy chưa được biết như nó là. Vì thế như chúng ta đã tỏ rằng kẻ không tin trong sự hiểu biết suy đoán về các điều thuộc linh không thể được nói là thực sự biết chúng, vì họ chỉ biết các bức tranh, chứ không biết chính các sự vật; thì, về mặt thực hành, họ không biết chúng, khi họ chỉ biết cách cảm động sự tốt lành tình cờ đến bởi các sự vật, mà không biết sự tốt lành chân thật riêng biệt của chính các sự vật.

2. Có thể suy ra rằng vì họ không nếm được sự tốt lành riêng của các điều thuộc linh, hay vì họ không có sự hiểu biết nếm trải về sự tốt lành ấy, nên về phương diện này họ cũng không thể được nói là có sự hiểu biết chân thật. Vì ở đây cũng vậy, trừ phi một điều được biết bằng sự hiểu biết riêng thích hợp với nó, nó không được biết cách chân thật. Không thể nói một người biết sự ngọt ngào của thịt là người thiếu khả năng nếm nó, vì người ấy không thể biết nó bằng giác quan mà Đức Chúa Trời đã định để nhận lấy nó, và báo cáo về nó cho các phần còn lại. Không thể nói một người biết âm nhạc, và sự hòa âm quyến rũ của nó, là người chỉ biết sự sắp xếp, mà chưa bao giờ nghe một giai điệu, vì sự nghe là giác quan mà Đức Chúa Trời đã làm nên quan tòa của nó. Và dù anh em có thể biết có một sự tốt lành nữa trong các điều thuộc linh hơn điều chỉ đến bởi chúng, nhưng nếu anh em không nếm sự tốt lành ấy nữa, anh em có thể được nói là chưa biết nó, vì anh em thiếu cảm giác thuộc linh bên trong, là điều đồng bản tánh với chúng, là điều riêng để biết, và phán đoán về chúng, và mà Đức Chúa Trời đã định cho chức vụ ấy.

CHƯƠNG III:

Về việc những người chưa tái sinh hoàn toàn thiếu sự khôn ngoan, và kỹ năng thánh để làm điều lành, mà những người tái sinh có.

Sự khôn ngoan hay nghệ thuật thánh này gồm những gì.—Chứng minh rằng những kẻ bất kính thiếu nó

Đã bàn xong phần thứ nhất của sự hiểu biết thực hành, là phần ảnh hưởng trên loài người bằng tình cảm đối với các điều thuộc linh, và đã chỉ ra sự khác biệt của sự hiểu biết này nơi những kẻ chưa tái sinh, với sự hiểu biết mà một tâm trí được thánh hóa có, nay chúng ta hãy xem xét phần kia, là phần hướng dẫn loài người trong việc thực hành các bổn phận thánh, được gọi là sự khôn ngoan để làm điều lành cũng như để yêu điều lành: Giê-rê-mi 4:22, 'Dân ta là ngu dại, chẳng nhìn biết ta; chúng nó là con cái ngu muội, chẳng có sự thông hiểu: chúng nó khôn khéo mà làm điều ác, nhưng chẳng biết làm điều lành.'

Để chúng ta hiểu rõ hơn điều này, chúng ta phải xem xét chung rằng đối với sự vâng phục mới và thánh cần hai điều.

1. Rằng ý chí, và tình cảm, và các quyền năng khác trong chúng ta, là những điều như công cụ và khí cụ để được dùng trong đó, được làm cho thích hợp với công việc và việc làm như vậy; rằng chúng được làm cho thích hợp để cầu nguyện, và để nghe, và để biệt ngày Sa-bát ra thánh, và cũng biệt danh Đức Chúa Trời ra thánh trong sự thờ phượng Ngài, v.v.: Rô-ma 6:13, 'Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi, như là đồ dùng gian ác, nhưng hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công bình.' Việc chúng là công cụ giả định một khuynh hướng thích hợp trong chúng cho sự dùng như vậy, và sự thích hợp, sẵn sàng, và chuẩn bị này để được dùng trong các sự phục vụ như vậy là sự nên thánh riêng của chúng.

2. Ngoài sự thích hợp này trong chúng, còn cần trong tâm trí hay sự phán đoán, sự khôn ngoan, và kỹ năng để điều khiển, xoay chuyển, và sử dụng các khí giới này cho đúng trong việc thực hành các bổn phận thánh, được gọi là sự khôn ngoan để làm điều lành, và cần thiết để hướng dẫn chúng ta trong việc làm nó. Và nhờ nó chúng ta bước đi cách chính xác, không như kẻ dại, mà như kẻ khôn: Ê-phê-sô 5:14–17, 'Cho nên có chép rằng: Ngươi đương ngủ, hãy thức, hãy vùng dậy từ trong đám người chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi.' 'Vậy, hãy giữ cho khéo về sự ăn ở của anh em, chớ xử mình như người dại dột, nhưng như người khôn ngoan. Hãy lợi dụng thì giờ, vì những ngày là xấu. Vậy chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thể nào.' Có một ánh sáng mà chúng ta phải nhận từ Đấng Christ, cần để dạy chúng ta cách đặt các bước mình theo thứ tự phải; có một sự khôn ngoan cần để biết cách hướng dẫn chân mình, và bước đi: Ê-phê-sô 5:8, 'Lúc trước anh em đương còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên người sáng láng trong Chúa. Hãy bước đi như các con sáng láng.' Và điều này được gọi là sự hiểu biết thực hành. Tôi sẽ làm cho điều này rõ ràng hơn [NEEDS REVIEW: "dear" — có lẽ là lỗi in của "clear" (rõ ràng)] bằng một vài thí dụ dễ: nếu một người muốn đấu kiếm cho đúng, người ấy không những phải có khí giới thích hợp không quá nặng đối với mình, và có hình thức thích hợp để dùng, mà còn phải có kỹ năng biết cách sử dụng chúng, mà trong đó nằm phần chính của nghệ thuật ấy. Nếu một người đi chơi một nhạc cụ, không những cần người ấy có một bàn tay lanh lẹ, và nhanh nhẹn, và khéo léo cử động mau, và đặt dễ dàng trên các phím như vậy, sự sẵn sàng này có được bởi sự dùng và tập luyện, và sự nên thánh của ý chí và tình cảm đáp ứng với điều này; mà người ấy còn phải có nghệ thuật và kỹ năng in vào trí tưởng tượng và sự hiểu biết của mình, là điều trong mọi dịp vẫn hướng dẫn các ngón tay ấy cho đúng, bằng không người ấy không bao giờ chơi hay được. Và sự xuất sắc mà loài người đạt được trong các nghề nghiệp của họ đến từ sự xuất sắc của trí tưởng tượng của họ. Như vậy, trong sự nên thánh có một nghệ thuật thánh, và kỹ năng cấy vào tâm trí để hướng dẫn ý chí và tình cảm trong mọi hành vi vâng phục; và điều này chúng ta gọi là sự hiểu biết thực hành.

Nay đối với kỹ năng này cần hai điều.

1. Biết mọi quy tắc, và hình thức, và cách làm các điều cho đúng. Như khi một người nhận một học việc người cho người ấy các quy tắc, và chỉ cho người ấy cách cầm các công cụ mà người ấy sẽ làm việc, nhưng điều này chưa phải là sự hiểu biết đủ; vì một học trò chẳng biết một nét nào của công việc thủ công, và không biết cách xoay tay mình trong đó, có thể học ngay mọi quy tắc, mà vẫn xa sự hiểu biết nghề ấy như bất cứ người nào khác. Vì thế,

2. Cần một kỹ năng thực hành, một sự khéo léo, và tinh ranh trong trí tưởng tượng, và trong sự thực hành của bàn tay, mà sự dùng làm cho hoàn hảo. Cần một nghệ thuật thực hành như vậy để biết sự khác biệt của hàng hóa ngay từ cái nhìn đầu tiên, hay biết cách hướng dẫn bàn tay trong các công việc này hay công việc khác, và dùng các công cụ thích hợp cho công việc.

Để chúng ta áp dụng hết thảy điều này vào mục đích đang bàn. Sự khác biệt giữa sự hiểu biết thực hành ở trong một người tái sinh, và một người không như vậy, nằm ở điều này,

1. Rằng một người chưa tái sinh thiếu kỹ năng và nghệ thuật thánh để làm các bổn phận tôn giáo, dù họ có thể biết mọi quy tắc thực hành đầy đủ như người kia: Gia-cơ 4:17, 'Cho nên, kẻ biết làm điều lành mà chẳng làm, thì phạm tội.' 2 Phi-e-rơ 2:20, 21, 'Vả, chúng nó bởi sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, mà đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, rồi lại mắc phải và suy phục những sự đó, thì số phận sau cùng của chúng nó trở xấu hơn lúc đầu. Chúng nó đã biết đường công bình, rồi lại lui đi về điều răn thánh đã truyền cho mình, thì thà rằng không biết là hơn.' Rô-ma 2:20, 'Thầy dạy kẻ ngu dốt, thầy của con trẻ, có trong luật pháp hình thức của sự tri thức và của lẽ thật.' Ê-sai 58:2, 'Ngày ngày họ tìm kiếm ta và muốn biết đường lối ta; như dân đã làm theo sự công bình, không bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời mình. Họ cầu hỏi ta sự đoán xét công bình; và vui thích sự đến gần Đức Chúa Trời.' Nhưng một người tin kính, ngoài sự hiểu biết các quy tắc và đường lối của sự công chính, còn biết cách bước đi trong chúng; người ấy có một kỹ năng và nghệ thuật thánh riêng biệt (mà một người chưa tái sinh thiếu), như một nghệ thuật nữa được truyền vào người ấy để hướng dẫn lòng người ấy trong mọi phần của cách cư xử tin kính, và trong các lối đi của các bổn phận. Người ấy có kỹ năng phân biệt sự khác biệt của điều lành và điều ác, như người ấy thấy hay gặp một trong hai trong lòng và đời sống mình: Hê-bơ-rơ 5:14, 'Nhưng đồ ăn đặc là để cho kẻ thành nhơn, cho kẻ hay dụng tâm tư luyện tập mà phân biệt điều lành và dữ.' Người ấy có thể phân biệt hàng hóa thật và tốt với hàng giả, sự thánh khiết chân thật chính gốc với điều dường như vậy, mà giả mạo. Thực vậy, loài người về mọi tài năng hay nghệ thuật của loài người, bởi sự dùng mà được một kỹ năng trong chúng, ngoài các quy tắc họ đã học; nhưng nghệ thuật thánh này không đạt được bởi thói quen hay sự tập luyện, mà Đức Chúa Trời đặt nó vào lòng một người tin kính, như một phần vốn của người ấy, ngay ngày đầu Ngài cải hóa người ấy, dù về sau người ấy có thể, và thật đạt được nhiều hơn bởi sự tập luyện; đến nỗi, dù người ấy không học thêm quy tắc nào của đời sống thánh hơn điều đã biết trước; nhưng kỹ năng cầu nguyện của người ấy, hay trong việc làm bất cứ bổn phận nào khác, gia tăng, và điều này chứng minh nó là một điều riêng biệt với sự hiểu biết suông về các quy tắc. Về sự cầu nguyện, giả sử một người có bao nhiêu quy tắc trong đầu, mọi điều ấy không thể giúp người ấy làm một lời cầu nguyện được chấp nhận; nhưng cần một kỹ năng nữa, gọi là linh của sự cầu nguyện, mà chỉ Đức Chúa Trời có thể truyền vào: Xa-cha-ri 12:10, 'Ta sẽ đổ thần của ân điển và của sự nài xin ra trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem; chúng nó sẽ nhìn xem ta là Đấng chúng nó đã đâm; và chúng nó sẽ thương khóc, như là thương khóc con trai một, và sẽ ở trong sự cay đắng, như khi ở trong sự cay đắng vì cớ con đầu lòng.' Rô-ma 8:26, 'Cũng một lẽ ấy, Đức Thánh Linh giúp cho sự yếu đuối chúng ta; vì chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng; nhưng chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu khẩn thay cho chúng ta.' Chúng ta không biết cầu nguyện thể nào cho xứng đáng; chúng ta không thể làm một lời cầu nguyện, cũng chẳng dàn được một lời nài xin; nhưng chính Thánh Linh dạy dỗ và giúp chúng ta, bằng cách ban cho chúng ta kỹ năng này, và chỉ Ngài mà thôi. Và về tình yêu Đức Chúa Trời cũng vậy, dù tất cả chúng ta có thể biết các quy tắc về nó, nhưng chúng ta không biết kỹ năng làm sao tạo ra một hành vi yêu như vậy, và xoay ý chí trong đó, và hướng dẫn nó cho đúng, cho đến khi được Đức Chúa Trời dạy: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9, 'Còn như sự anh em yêu thương nhau, về điều đó, không cần viết cho anh em, vì chính anh em đã học nơi Đức Chúa Trời, phải yêu thương nhau.' Và nếu chúng ta không thể yêu nhau mà không được dạy dỗ như vậy, huống chi chúng ta yêu chính Đức Chúa Trời; và vì thế hãy đọc suốt các Thi Thiên, anh em sẽ vẫn thấy Đa-vít chạy đến cùng Đức Chúa Trời để có kỹ năng thực hành riêng biệt này, dù ông đã biết đủ quy tắc rồi; và ông cầu xin Đức Chúa Trời ban nghệ thuật này cho ông, như là đặc quyền riêng của dân sự Đức Chúa Trời: Thi Thiên 25:4, 5, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, xin cho tôi biết các đường lối Ngài, và dạy dỗ tôi các nẻo đàng Ngài. Xin hãy dẫn tôi trong lẽ thật của Ngài, và dạy dỗ tôi, vì Ngài là Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi tôi: hằng ngày tôi trông đợi Ngài.' Ông cầu xin sự dạy dỗ: 'Xin cho tôi biết các đường lối Ngài,' ông nói. Nay, sự dạy dỗ ông muốn nói là gì? Chỉ để các quy tắc của sự bước đi tin kính được bày tỏ cho ông sao? Không; nhưng để có một kỹ năng bước đi, và sắp đặt các bước mình trong các hành vi riêng biệt. 'Xin hãy dẫn tôi trong lẽ thật của Ngài' (ông nói), trong đường mà tôi phải chọn, như Ngài dạy các thánh đồ Ngài, và chỉ họ, làm: câu 12, 'Đức Giê-hô-va sẽ chỉ dạy con đường mình phải chọn cho người nào kính sợ Ngài. Kẻ hay nhu mì Ngài dẫn trong sự chánh trực, và dạy cho kẻ nhu mì đường lối Ngài.' Chỉ họ có bí mật này, và mọi người khác đều không biết: câu 14, 'Đức Giê-hô-va kết bạn thiết cùng người kính sợ Ngài, tỏ cho người ấy biết giao ước của Ngài.' Và ánh sáng của họ là ánh sáng hướng dẫn họ trong mọi sự bước đi: Lu-ca 1:78, 79, 'Vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta, bởi đó sự ban mai từ trên cao thăm viếng chúng ta, đặng soi những kẻ ngồi chỗ tối tăm và trong bóng sự chết, để đưa chơn chúng ta đi đường bình an.' Đức Chúa Trời in kỹ năng này vào mọi tôi tớ và học việc Ngài nhận lấy, và Ngài không làm như vậy cho bất cứ người nào khác. Trong khế ước học việc của chúng ta có điều Ngài phải làm như vậy, vì Ngài đã buộc mình bởi giao ước: Giê-rê-mi 31:33, 'Đức Giê-hô-va phán: Nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó. Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta.' Và đó là một kỹ năng mà mọi mục sư không bao giờ dạy anh em được. Sự giảng dạy của chúng ta có thể đọc các bài giảng cho anh em, và đổ đầy đầu anh em các quy tắc, mà anh em cũng có thể dạy người khác; nhưng nghệ thuật đúng để làm các bổn phận theo các quy tắc ấy, không ai dạy anh em được ngoài Đức Chúa Trời. Kỹ năng riêng biệt này, hay sự khôn ngoan để làm (vì như mọi sự thực hành nghề nghiệp nằm trong một kỹ năng của tâm trí, thì điều này cũng vậy), mọi người chưa tái sinh đều thiếu: Giê-rê-mi 4:22, 'Dân ta là ngu dại, chẳng nhìn biết ta, chúng nó là con cái ngu muội, chẳng có sự thông hiểu: chúng nó khôn khéo mà làm điều ác, nhưng chẳng biết làm điều lành.' Chúng nó khôn khéo mà làm điều ác; chúng nó có những cái đầu làm việc về hướng ấy, và là bậc thầy hoàn hảo của sự tinh ranh và xảo quyệt ấy, nhưng để làm điều lành chúng nó chẳng có sự hiểu biết thực hành nào cả; và đó tôi cho là ý của cụm từ, Tít 1:16, 'Chúng nó xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo hạnh kiểm mình thì lại chối Ngài, thật là đáng ghét, trái nghịch và không thể làm một việc lành nào.' Chúng nó xưng biết Đức Chúa Trời, và như vậy biết cách kính sợ Ngài, nhưng đối với mọi việc lành là ἀδόκιμοι (a-dó-ki-moi, nghĩa là "thiếu sự phán đoán"); vì từ ấy có nghĩa như vậy, và trong nghĩa ấy nó được dùng: Rô-ma 1:28, 'Tại họ không lo nhìn biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã phó họ theo lòng hư xấu, đặng làm những sự chẳng xứng đáng.' Εἰς ἀδόκιμον νοῦν (eis a-dó-ki-mon nun, nghĩa là "cho một tâm trí thiếu sự phán đoán"), hay cho một tâm trí thiếu sự phán đoán, họ đã bị phó. Sứ đồ, trong Tít 1:16, tỏ ra sự khác nhau hay sự phân biệt của sự hiểu biết của họ, với điều ở trong một người tin kính, 'rằng dù nó là về các điều thực hành, nhưng nó không phải là một sự hiểu biết thực hành, có thể hướng dẫn họ.' Và đó là ý của Đức Thánh Linh, trong Rô-ma 12:2, 'Đừng làm theo đời nầy, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào.' Tâm trí chúng ta phải được đổi mới, εἰς τὸ δοκιμάζειν (eis to do-ki-má-zein, nghĩa là "để thử nghiệm"), để thử và làm thí nghiệm về ý muốn của Đức Chúa Trời, và thử xem chúng ta có thể làm nó tốt thế nào. Và rằng một người có thể biết điều ấy, và mọi sự thuộc về bản tánh và công dụng của nó, mà vẫn không biết làm nó, chúng ta có một thí dụ thông thường; vì một người có thể có mọi chỉ dẫn cách pha một thứ thuốc uống như vậy, và những vị thuốc nào phải cho vào, nhưng để phân biệt vị thuốc nào tốt, và có kỹ năng pha chúng cho đúng với nhau, là một điều hoàn toàn khác, và cần nhiều hơn thế, vì một thầy thuốc, là người có thể làm điều trước, không thể làm điều sau, và vì thế công việc và việc làm của người bào chế thuốc rất khác với công việc của thầy thuốc. Như vậy nay, dù anh em có thể biết mọi phần của một lời cầu nguyện, và điều gì phải đặt vào các lời nài xin, hay tạ ơn của mình, để làm chúng được chấp nhận, nhưng để biết cách pha lời cầu nguyện mình cho đúng, phân biệt các ước muốn thuộc linh chân thật, là những điều có thể đặt vào, và phân biệt chúng với những ước muốn xác thịt và bất hợp pháp trong lòng mình, là những điều, nếu pha lẫn với lời cầu nguyện, sẽ làm hỏng nó, đây là một nghệ thuật riêng biệt, và là kỹ năng của một Cơ Đốc nhân chân thật. Một người chưa bao giờ ra biển, cũng chưa thấy một chiếc tàu trong đời, có thể biết mọi nghệ thuật của thủy thủ, và các quy tắc hàng hải, là những điều có thể đưa một người đi bất cứ chuyến hải hành nào, vì người ấy có thể học chúng ở nhà bên lò sưởi của mình, mà vẫn thiếu kỹ năng lái một chiếc tàu mà một thủy thủ nghèo có, là người không biết nhiều quy tắc bằng người ấy. Như vậy một người có thể học rộng về thần học, và biết mọi quy tắc của bổn phận và sự thực hành của một Cơ Đốc nhân, trong mọi tình trạng của đời sống, mà khi đến áp dụng các quy tắc này vào hành động, người ấy có thể lúng túng không biết lái đường mình cho đúng trong bất cứ một điều nào.

Vấn. Nhưng anh em sẽ nói: Chẳng phải những người chưa tái sinh biết cầu nguyện sao, v.v.? Từ đâu mà họ có thể cầu nguyện với vẻ sốt sắng rõ ràng, và có thể nói ý mình cách trôi chảy trong sự cầu nguyện? Họ làm tôi hoàn toàn bị lu mờ (nhiều linh hồn nghèo nàn sẽ nói) về lòng sốt sắng, và sự sẵn sàng diễn đạt, và vì thế họ biết làm lời cầu nguyện, cũng như đưa ra các quy tắc.

Đáp. Tôi đáp rằng, trong mọi bổn phận có hai điều: công việc bên trong và công việc bên ngoài, phần trong và phần ngoài của nó, sự tập luyện thân thể, như sứ đồ gọi, và sự tin kính, là cách cư xử của lòng trong bổn phận. Điều trước ít có ích, điều sau mới có sức mạnh và hiệu năng trong nó: 1 Ti-mô-thê 4:8, 'Vì sự tập luyện thân thể ích lợi chẳng bao lăm, nhưng sự tin kính là ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời nầy và đời sau nữa.' Trong một bổn phận, như trong luật pháp truyền nó, có chữ và có linh. Trong luật pháp có phần bên ngoài của nó, và linh, sự sống, và hình thức bên trong của nó: Rô-ma 7:6, 'Nhưng bây giờ chúng ta đã chết về luật pháp, là điều bắt buộc mình, thì được buông khỏi luật pháp đặng hầu việc Đức Chúa Trời theo cách mới của tâm thần, chớ không theo cách cũ của văn tự.' Và trong một bổn phận có sự làm trọn bên ngoài, là sự cũ của văn tự, và sự sống cùng sự ấm áp của lòng, là sự mới của tâm thần. Nay có các ân tứ và kỹ năng để làm công việc bên ngoài, chẳng là gì so sánh; nhưng nghệ thuật lớn và khó là hướng dẫn lòng cho đúng trong sự cầu nguyện cách thuộc linh, để Đức Chúa Trời, là Thần, có thể chấp nhận nó. Kỹ năng này mọi người chưa tái sinh trên đời đều thiếu, vì họ chỉ có hình thức của sự tin kính, là điều không phải chính sự ấy hơn một bức tranh là một con người. Vì thế sứ đồ nói trong Rô-ma 12:2, rằng chúng ta phải được đổi mới để biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng của Đức Chúa Trời; τὸ ἀγαθὸν (to a-ga-thòn, nghĩa là "điều tốt"), điều tốt, để biết nó, tức là có thể làm một thí nghiệm, và thử nghiệm trong sự làm trọn để tạo ra một lời cầu nguyện sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà không một người chưa tái sinh nào làm được. Họ có thể đặt vào các vật liệu, như các vị thuốc, là tốt, nhưng họ làm hỏng hết thảy trong sự pha trộn, không pha lẫn linh nào với chúng. Hay, như một họa sĩ có thể có kỹ năng vẽ bức tranh một con người, nhưng nó vẫn chỉ là phần bên ngoài; các mạch máu và gân bên trong không thấy được trong tác phẩm của người; hay dù người có thể vẽ hình chúng, nhưng không thể vẽ các linh, huống chi các sự chuyển động, xoay trở, và tình cảm, các tư thế và cách cư xử khác nhau của linh hồn trong bất cứ hành vi nào, vì người thiếu kỹ năng thiêng liêng, nghệ thuật tạo hình hay nắn đúc, mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã nắn chúng ta trong lòng mẹ, và vẽ và phác họa hết thảy các điều ấy. Như vậy một người chưa tái sinh có thể phác họa mọi phần hiện ra bên ngoài của một lời cầu nguyện, nhưng các phần sống động bên trong người ấy không thể nắn nên; sự sống, và sự nóng, và các sự chuyển động khác nhau của linh hồn cầu nguyện trong đức tin, người ấy không thể vẽ, vì người ấy thiếu nghệ thuật của Thánh Linh Đức Chúa Trời, là Đấng làm hết thảy điều này trong lòng một người tin kính, khi người ấy cầu nguyện. Và vì thế, có thể tạo ra một tác phẩm được chấp nhận như vậy được quy cho sự hiểu biết và ánh sáng trong linh hồn, là điều được làm nên riêng cho các tín đồ, như là công việc của Thánh Linh trong họ: Ê-phê-sô 5:8, 'Lúc trước anh em đương còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên người sáng láng trong Chúa. Hãy bước đi như các con sáng láng;' Hê-bơ-rơ 12:28, 'Như vậy, vì chúng ta có phần trong một nước không hay rúng động, nên hãy cảm ơn, hầu cho lấy lòng kính sợ hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài.' Từ được chấp nhận vẫn được dùng, và sự phục vụ được chấp nhận này chủ yếu nằm trong một kỹ năng thánh để điều khiển tâm trí và lòng của một người trong việc làm mọi bổn phận; và kỹ năng này là một ánh sáng riêng mà những người chưa tái sinh không có, và vì thế không biết cách tạo ra các sự chuyển động bí mật thuộc linh của các bổn phận tốt, hay các cách cư xử của tâm linh một người trong chúng.

Để chơi bài học thánh, và đánh mọi nốt với mọi nét duyên dáng cách lanh lẹ và nhanh chóng, cũng chưa đủ; nhưng cần có kỹ năng chọn ra các dây tốt và thật, các tình cảm thánh thích hợp, và có tai để phân biệt khi chúng chói hay rè, vì chưa được lên dây đủ cao (mà tai Đức Chúa Trời để ý và nhận thấy), và theo đó lên dây lòng cho đúng. Nghệ thuật này chỉ riêng thuộc về một linh hồn thánh, và một người chưa tái sinh hoàn toàn thiếu nó.

CHƯƠNG IV:

Về việc những kẻ ác, thiếu sự khôn ngoan chân thật này, là những kẻ dại.

Điều này được chứng minh bằng cách xem xét bản tánh của sự khôn ngoan, mà người ta chứng minh những kẻ bất kính thiếu mọi phần của nó

Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi; và tiếng ta hướng về con cái loài người. Hỡi kẻ ngu dại, hãy hiểu sự khôn ngoan; và hỡi kẻ dại, hãy có lòng thông sáng. Hãy nghe, vì ta sẽ nói những điều tốt lành, và môi ta mở ra sẽ là những điều ngay thẳng.—CHÂM NGÔN 8:4–6

Ở đây có một vài người được gọi là kẻ dại, và một lời rao được ban cho họ, và đó là một lời nhục nhã đến nỗi tôi không nghi ngờ gì, rằng có nhiều người ở đây, là những người, nghĩ như họ trong Giê-rê-mi 8:9, 'Chẳng phải chúng ta khôn ngoan sao?' sẽ muốn biết ai được nói đến. Đối với tất cả chúng ta trong tình trạng tự nhiên của mình, sự khôn ngoan rao điều này, vì tiếng nàng hướng về con cái loài người, câu 4. Vì loài người không coi trọng việc bị gọi là kẻ dại bởi một người tự mình không khôn ngoan, vì thế, để họ phải coi trọng điều được tuyên bố về họ, chính sự khôn ngoan được đưa vào như đang tuyên bố điều này: câu 1, 'Sự khôn ngoan há chẳng kêu lên sao? sự thông sáng há chẳng vang tiếng mình ra sao?' Chính sự khôn ngoan, bằng tiếng của mình, tuyên bố tất cả chúng ta là những kẻ dại.

Nhận xét. Các lời của bản văn, vậy, cho chúng ta sự quan sát này, cả về chính mình lẫn người khác, rằng mọi người bởi bản tánh, hay trong tình trạng tự nhiên, đều là những kẻ dại. Đây là điều tiếp theo mà tôi phải bàn, trong việc tỏ ra sự phán đoán của loài người bị tội lỗi làm hư hỏng thế nào, rằng tâm trí họ bị trống rỗng khỏi mọi sự khôn ngoan chân thật, vững chắc, và đầy dẫy chẳng gì ngoài sự dại dột. Điều này ở đây được khẳng định về mọi người nói chung; và dễ chứng minh, bằng cách liệt kê các trường hợp riêng, rằng những kẻ, trong mọi người, nghĩ họ có lý do được trừ ra khỏi danh sách này, vẫn được bao gồm trong đó.

1. Những người có học thức, và những kẻ thông thạo nhất trong sự hiểu biết của loài người, và vì thế được kể là khôn ngoan nhất, vì họ lấy sự khôn ngoan làm nghề nghiệp, nhưng họ bị gọi là kẻ dại; và cũng được khẳng định về họ, rằng rốt cuộc họ tỏ mình chẳng khác gì: Rô-ma 1:21–23, 'Vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không, và lòng ngu dốt đầy những sự tối tăm. Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại; họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, và của điểu, thú, côn trùng.'

2. Nếu chúng ta xem xét các chính trị gia khôn ngoan nhất và các nhà cai trị khôn ngoan nhất, là những người có thể cai trị và lật đổ các vương quốc bằng trí khôn mình, nhưng mọi sự khôn ngoan sâu sắc của họ chỉ là sự dại dột, và ra hư không: 1 Cô-rinh-tô 2:6, 'Dầu vậy, chúng tôi giảng sự khôn ngoan cho những kẻ trọn vẹn, song chẳng phải sự khôn ngoan thuộc về đời nầy, cũng không phải của các người cai quản đời nầy, là kẻ sẽ bị hư mất.'

3. Nếu chúng ta nhìn vào những người có cách cư xử đứng đắn, ôn hòa nhất, sống thoát khỏi các tội lỗi thô bỉ nhất, và xưng mình theo đạo, và là những trinh nữ, thoát khỏi các sự ô uế thông thường, và có thể cầu nguyện và giảng, nhưng những người thiếu ân điển này bị gọi là các trinh nữ dại, Ma-thi-ơ 25:3.

Nhưng anh em lại sẽ hỏi: Ông nói đến sự khôn ngoan nào, và muốn nói, và ngụ ý rằng chúng ta thiếu, khi ông gọi tất cả chúng ta là kẻ dại như vậy, vì có nhiều sự khôn ngoan được thừa nhận ở nhiều chỗ khác của Kinh Thánh là ở trong những người chưa tái sinh?

1. Họ đủ khôn ngoan trong đời mình: Lu-ca 16:8, 'Chủ bèn khen quản gia bất nghĩa ấy về việc người đã làm khôn khéo như vậy. Vì con đời nầy trong việc thông công với người đồng đời mình thì khôn khéo hơn con sáng láng;' tức là, họ khôn hơn trong thứ khôn ngoan của mình, nhưng đó không phải là sự khôn ngoan tốt nhất. Như con cá sấu mắt tinh trên đất, mà mắt mờ trong nước, thì họ trong các sự đời này đủ khôn, nhưng sự khôn ngoan đời này của họ là sự dại dột trong sự kể của Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 3:19, 'Vì sự khôn ngoan đời nầy trước mặt Đức Chúa Trời là sự dại dột. Như có chép rằng: Ấy là Chúa bắt những kẻ khôn ngoan trong mưu kế họ.' Đức Chúa Trời nói điều này theo sự biết của chính Ngài, vì Ngài biết các tư tưởng của họ là hư không; họ nghĩ những người tin kính là kẻ dại: 1 Cô-rinh-tô 2:14, 'Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người xem những điều đó như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng.' Nhưng Đức Chúa Trời và các thánh đồ Ngài biết họ là như vậy. Nay, mọi sự khôn ngoan phải được đo bằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vì primum in quolibet genere est mensura reliquorum ("điều đầu tiên trong mọi loại là thước đo của mọi điều còn lại"), điều đầu tiên trong mọi loại là thước đo của mọi điều còn lại, và Đức Chúa Trời là khôn ngoan trước nhất và nguyên thủy: 1 Ti-mô-thê 1:17, 'Nguyền xin sự tôn quí, vinh hiển đời đời vô cùng về nơi Vua muôn đời, không hề hư nát, không thấy được, tức là Đức Chúa Trời có một mà thôi! A-men.' Vì thế điều Ngài kể là sự dại dột chắc chắn là như vậy.

2. Họ đủ khôn ngoan để làm điều ác, Giê-rê-mi 4:22, nhưng 'để làm điều lành chúng nó chẳng có sự thông hiểu.' Một người có thể nói hay với loài người, hay có một cái đầu xảo quyệt đáng kể để mưu mô và thực hiện bất cứ sự gian ác nào, vì trí khôn người nằm về hướng ấy, nhưng vẫn rất đần độn trong bất cứ vấn đề tôn giáo nào, và hoàn toàn không biết cách cầu nguyện, hay làm bất cứ sự phục vụ nào Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người: Rô-ma 6:19, 'Tôi nói theo cách loài người, vì xác thịt anh em yếu đuối: như anh em đã nộp chi thể mình làm tôi sự ô uế và sự gian ác đặng làm gian ác, thì bây giờ hãy nộp chi thể mình làm tôi sự công bình đặng làm nên thánh.'

3. Họ có thể khôn ngoan đến nỗi biết nhiều trong các vấn đề cứu rỗi, nhưng họ không khôn ngoan cho sự cứu rỗi, là sự khôn ngoan chân thật được một người rất biết nó là gì khuyên chúng ta: 2 Ti-mô-thê 3:15, 'Và từ khi con còn thơ ấu đã biết Kinh Thánh vốn có thể khiến con khôn ngoan để được cứu bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ.'

Và nay, anh em lại sẽ hỏi: Làm sao chúng ta thành ra đều là kẻ dại như vậy? Câu trả lời dễ và sẵn: tất cả chúng ta sinh ra đã như vậy: Gióp 11:12, 'Về phần người hư không, sẽ trở nên khôn ngoan, dầu người sanh ra như con lừa rừng;' là loài trong mọi loài vật đần độn và ngu si nhất. Nhưng, sao! tất cả chúng ta được dựng nên như vậy sao? Không, chắc chắn không. Chúng ta không phải là kẻ dại do Đức Chúa Trời dựng nên, vì Ngài đã dựng nên chúng ta theo ảnh tượng Ngài, mà ảnh tượng ấy đặc biệt gồm trong sự hiểu biết và sự khôn ngoan chân thật: Cô-lô-se 3:10, 'Mà đã mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn.' Vậy, làm sao loài người, lúc đầu khôn ngoan, thành ra kẻ dại? Ấy, thật, A-đam, ông cố vĩ đại của chúng ta, đã làm điều dại bằng cách phạm tội, là sự dại dột lớn nhất trên đời: Châm Ngôn 5:22, 23, 'Kẻ hung ác sẽ bị gian ác mình bắt phải, và bị dây tội lỗi mình vấn buộc lấy. Nó sẽ chết vì thiếu lời khuyên dạy, và bị lầm lạc vì sự điên dại quá độ của mình.' Và như vậy A-đam đã làm mình và mọi dòng dõi mình ra dại. Ừ, nhưng anh em sẽ nói, nhiều người, dù làm điều dại một lần, nhưng họ trở nên khôn hơn bởi đó. Thật họ như vậy, nếu họ còn chút trí khôn nào; nhưng A-đam bởi phạm tội đã mất hết mọi điều mình có, và điều ấy là công bằng, vì tội người là tham muốn được thêm sự hiểu biết hơn điều xứng hợp cho mình. Người muốn được như Đức Chúa Trời, và vì thế người bị phạt cách công bằng bằng sự mất điều mình có, và nhắm cái bóng người mất cái thực. Nhưng anh em sẽ nói: Cha dại sinh con khôn, và vì thế, dù người là kẻ dại, không hẳn chúng ta phải như vậy. Tôi đáp: có, hẳn là vậy, vì sự khôn ngoan ấy được ban cho người như một vốn và kho báu, để giữ cho tất cả chúng ta, và vì thế mất nó chúng ta hệ quả cũng mất nó.

Nhưng để chúng ta chứng minh xa hơn và riêng biệt hơn cho anh em sự dại dột ở trong kẻ ác, chúng ta hãy xem xét sự khôn ngoan chân thật là gì.

1. Sự khôn ngoan hơn sự hiểu biết, và sự dại dột hơn sự ngu dốt, và nhiều người lanh lợi mà vẫn không khôn ngoan. Sứ đồ phân biệt sự khôn ngoan với sự hiểu biết: 1 Cô-rinh-tô 12:8, 'Vả, người nầy nhờ Đức Thánh Linh, được lời nói khôn ngoan; kẻ kia nhờ một Đức Thánh Linh ấy, cũng được lời nói có tri thức;' trong đó lời nói có nghĩa là sự phát ngôn, và sự hiểu biết là việc một người am tường về lẽ thật, hay lẽ giả của các sự vật, nhưng sự khôn ngoan quan tâm đến sự tốt lành hay ích lợi của chúng. Đó là đặc tính của sự khôn ngoan để tra xét, và phân biệt điều gì tốt nhất và có lợi nhất; và điều ấy không phải nói chung, mà là điều tốt cho chính mình. Một người thận trọng (Aristote nói) suy tính cho đúng về những điều tốt và có lợi cho chính mình. Đến nỗi như sự hiểu biết mở rộng ra mọi lẽ thật, và mọi điều có thể được biết là tốt nói chung, sự khôn ngoan bằng lòng với những điều có lợi và hữu ích; như Gióp nói về sự khôn ngoan là điều sẽ làm một người có lợi cho chính mình: Gióp 20:2 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn thuộc Gióp 22:2], 'Há loài người có thể ích lợi gì cho Đức Chúa Trời chăng? Người khôn ngoan chỉ ích lợi cho chính mình mà thôi.' Như Sa-lô-môn cũng khuyên một người hãy khôn ngoan cho chính mình: Châm Ngôn 9:12, 'Nếu con khôn ngoan, thì có ích cho chính mình con; nếu con nhạo báng, tất một mình con phải gánh lấy.' Tức là, nếu ngươi có ân điển và sự khôn ngoan chân thật, nó sẽ hướng dẫn ngươi, như mọi sự khôn ngoan chân thật làm, đến những điều chỉ hướng đến điều tốt và ích lợi của ngươi, và ngươi sẽ khôn ngoan cho chính mình. Nay, dù những người chưa tái sinh có bao nhiêu sự hiểu biết, nhưng vì nó không soi sáng để phân biệt điều gì tốt và có lợi cho họ, mà các dục tình họ kéo họ đến điều có hại và độc hại, hay điều rốt cuộc chẳng ích lợi gì, vì thế họ bị gọi là kẻ dại: 1 Ti-mô-thê 6:9, 'Còn như kẻ muốn nên giàu có, ắt sa vào sự cám dỗ, mắc bẫy dò, ngã trong nhiều sự tham muốn vô lý thiệt hại, là sự làm đắm người ta vào sự hủy diệt hư mất.' Ở đó chúng ta thấy các dục tình dại dột và có hại được nối với nhau, như là một và cùng một.

2. Không phải những điều kém lợi, hay tốt cho một vài mục đích riêng nào, mà sự khôn ngoan chân thật tìm kiếm và tra xét, mà là điều tốt cao nhất, điều tốt chung phổ quát, chứa trong nó mọi hạnh phúc chân thật, và sẽ giúp một người trong mọi lúc, và mọi dịp. Đây là sự khôn ngoan chân thật, tìm kiếm và theo đuổi một điều tốt như vậy. Như (Aristote nói) người tuyệt đối thận trọng là người suy luận và hành động về một mục đích hay điều tốt chung hay phổ quát, còn người chỉ rèn luyện mình về một điều riêng, chỉ thận trọng trong một loại hay một thứ nào. Một người có thể là một người lính khôn ngoan, có thể dẫn một đạo quân, nhưng điều ấy chỉ là một mục đích và điều tốt riêng, người ấy có thể là kẻ dại trong các điều khác. Một người có thể khôn ngoan để được giàu có, hay luồn mình lên các chức cao, là những điều có lợi cho chính mình, nhưng những điều ấy chỉ phục vụ cho một mục đích riêng, và khi một người còn ở đời này, vì chúng chẳng ích gì trong ngày chết, vì thế ngay cả một người như vậy rốt cuộc tỏ mình là kẻ dại, vì đã không sắm sẵn tốt hơn hay bền lâu hơn cho hạnh phúc mình: Giê-rê-mi 17:11, 'Như chim đa đa ấp trứng nó không đẻ ra, người được của cải không công bình cũng vậy; trong nửa đời người, của cải sẽ bỏ người, cuối cùng người sẽ nên ngu dại.' Nhưng nay ân điển và sự tin kính có ích cho mọi sự, và cũng trong mọi lúc: 1 Ti-mô-thê 4:8, 'Vì sự tập luyện thân thể ích lợi chẳng bao lăm, nhưng sự tin kính là ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời nầy và đời sau nữa.' Dù chúng ta chết hay sống, dù chúng ta ở hay có thể ở trong tình trạng nào, ân điển sẽ làm chúng ta hạnh phúc. Đây, vì thế, là sự khôn ngoan chân thật, tìm kiếm ân điển, và tình yêu cùng ơn của Đức Chúa Trời trên hết mọi sự; đây là sự khôn ngoan chân thật, và vì thế được gọi là sự khôn ngoan cho sự cứu rỗi, 2 Ti-mô-thê 3:15. Vậy, lấy người Cơ Đốc nghèo nhất, người dốt nát và đơn sơ nhất, một người hoàn toàn dại trong mọi việc đời, nhưng nếu tâm trí người được rèn luyện trong việc tìm kiếm điều tốt cao nhất, và bận rộn về một điều cần thiết ấy, là sự cứu linh hồn mình (mà một điều cần thiết ấy Đấng Christ gọi là phần tốt: Lu-ca 10:42, 'Nhưng chỉ có một điều cần mà thôi. Ma-ri đã lựa phần tốt, là phần không có ai cất lấy được.') Người ấy đã trở nên thực sự khôn ngoan, dù ngoài ra là kẻ dại. Dù người ấy là kẻ dại, người ấy sẽ không lầm lạc về sự thánh khiết, khi Đức Chúa Trời dạy người ấy: Ê-sai 35:8, 'Tại đó sẽ có một đường cái, và một lối, gọi là đường thánh. Kẻ nào ô uế sẽ không được đi qua; song nó sẽ dành cho những người được chuộc. Ai đi trong đường đó, dầu khờ dại cũng không lầm lạc.' Sa-lô-môn, ngược lại, là một người khôn ngoan, và đã dùng sự khôn ngoan mình để tìm ra điều tốt cho con loài người là gì, và người đã đi qua mọi sự vui sướng dưới đất; nhưng, dầu vậy, người đã bị lừa trong đó, và người đã nắm lấy sự dại dột khi làm như vậy: Truyền Đạo 2:3, 'Ta nghĩ trong lòng rằng phải uống rượu để cho thân mình vui sướng, mà lòng ta vẫn hướng dẫn ta bằng sự khôn ngoan, và nắm lấy sự điên dại, cho đến khi xem thử điều gì là tốt cho con loài người làm ở dưới trời trọn đời mình sống.' Các triết gia cũng đã vắt hết óc tìm ra hạnh phúc cao nhất cho loài người, nhưng vì họ đã hụt nó, đặt nó kẻ thì trong giàu có, kẻ thì trong vui sướng, kẻ thì trong danh dự, v.v., vì thế trong điều này họ bị tuyên bố là kẻ dại: Rô-ma 1:22, 'Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại.'

3. Sự khôn ngoan chân thật, như nó tìm ra điều tốt chân thật và phổ quát nhất, thì nó hướng đến các phương tiện tốt nhất để đạt được mục đích này; vì thế Sa-lô-môn nói sự khôn ngoan có ích để hướng dẫn: Truyền Đạo 10:10, 'Nếu cái rìu cùn mà không mài lưỡi nó lại, thì phải ráng sức càng nhiều; nhưng sự khôn ngoan có ích mà dẫn dắt.' Nay, các phương tiện ấy là gì? Trước hết tin nơi Đấng Christ, và yêu mến cùng kính sợ Đức Chúa Trời, và sống trong sự vâng phục thánh, và phục vụ Ngài cách chân thành. Và dùng các phương tiện này là kết luận mà sự khôn ngoan của Sa-lô-môn rốt cuộc đã đến: Truyền Đạo 12:13, 'Chúng ta hãy nghe lời kết của lý thuyết nầy: Khá kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài; ấy là trọn phận sự của ngươi.' Và theo đó, chính Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng đây là sự khôn ngoan và thông sáng, giữ các luật lệ Ngài đã ban cho chúng ta: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:5, 6, 'Nầy, ta đã dạy các ngươi những mạng lịnh và luật lệ, y như Giê-hô-va Đức Chúa Trời ta đã phán dặn ta, để các ngươi làm theo ở trong xứ mình sẽ vào đặng nhận lấy. Vậy, các ngươi phải gìn giữ làm theo các mạng lịnh và luật lệ nầy; vì ấy là sự khôn ngoan và sự thông sáng của các ngươi trước mặt các dân tộc; họ nghe nói về các luật lệ nầy, sẽ nói rằng: Dân lớn nầy thật là một dân khôn ngoan và thông sáng!' Và trong Ê-phê-sô 5:17, 'Vậy, chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thể nào.' Châm Ngôn 28:7, 'Ai giữ luật pháp là con trai khôn ngoan; còn ai kết bạn với kẻ hoang đàng làm hổ ngươi cho cha mình.' Người biết các đường lối của sự khôn ngoan, vậy, bị thuyết phục về sự cần thiết của Đấng Christ, của sự tái sinh, của đức tin nơi Đấng Christ, và phải thánh khiết nghiêm nhặt, và một người như vậy là khôn ngoan. Nhưng người không biết các điều này, mà tìm kiếm các phương tiện khác cho hạnh phúc mình, là kẻ dại. Khi Sa-lô-môn muốn tìm ra các nguyên nhân chân thật của sự dại dột, và nó gồm trong điều gì, vì đó là vấn đề người tìm kiếm, trong Truyền Đạo 7:25, 'Ta lại chuyên lòng học biết, kiếm tìm, và trưng ra sự khôn ngoan và các lý do của muôn vật, đặng hiểu biết sự gian ác là dại dột, sự dại dột là điên cuồng:' khi tôi nói người muốn tìm ra nguồn gốc và bản tánh của sự dại dột, người nói, câu 29, 'Nầy, ta tìm thấy điều nầy: Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; song loài người đã tìm kiếm ra lắm mưu kế.' Tức là, loài người đã dại đến nỗi tìm các phương tiện khác để được hạnh phúc hơn các phương tiện Đức Chúa Trời đã định, mà chỉ chúng là chân thật, và đúng, và hiệu nghiệm.

4. Điều mà đặc biệt sự khôn ngoan gồm trong, là khi một người được khiến có thể chọn mục đích và điều tốt tốt nhất, và các phương tiện thích hợp và thành công nhất để đạt được nó. Phần chính của sự thận trọng nằm trong sự áp dụng đúng vào công việc, không những suy tính, vì điều này kẻ ác có thể làm, mà phán đoán điều gì tốt nhất phải làm, và bắt tay làm nó cách thích hợp nhất. Như Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 13:16, 'Phàm người khôn khéo làm việc cứ theo sự hiểu biết; nhưng kẻ ngu muội bày tỏ ra sự điên dại mình.' Một người khôn làm việc hay xử lý theo sự hiểu biết, tức là, sắp đặt mọi hành vi và việc làm mình theo nó, và giữ mình theo đó như quy tắc: Châm Ngôn 15:2, 'Lưỡi người khôn ngoan truyền ra sự tri thức cách phải; nhưng miệng kẻ ngu muội chỉ buông điều điên dại.' Và chúng ta được truyền phải bước đi chính xác theo quy tắc: Ê-phê-sô 5:15, 'Vậy, hãy giữ cho khéo về sự ăn ở của anh em, chớ xử mình như người dại dột, nhưng như người khôn ngoan.' Từ ấy là ἀκριβῶς (a-kri-bôs, nghĩa là "cách tỉ mỉ, chính xác"), tỉ mỉ, chính xác, đến nỗi không lệch một tơ hào khỏi quy tắc. Một người khôn được khiến có kỹ năng bước đi theo mẫu mực mình, còn kẻ dại nay không thể giữ mình theo bất cứ mẫu mực nào. Nay, vậy, vì mọi kẻ ác không bước đi theo quy tắc của lời, mà khước từ các điều răn của Đức Chúa Trời, vì thế chúng bị nói là hoàn toàn thiếu mọi sự khôn ngoan chân thật: Giê-rê-mi 8:9, 'Những kẻ khôn ngoan sẽ bị xấu hổ, sợ hãi, và bị bắt. Kìa, chúng nó đã bỏ lời của Đức Giê-hô-va; thì sự khôn ngoan nó ở đâu?' Và vì thế sự khôn ngoan kêu gọi loài người như là kẻ dại, và quở trách họ vì không chọn sự kính sợ Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 1:20, 22, 29, 'Sự khôn ngoan hô lên ngoài đường, cất tiếng vội ra nơi phố chợ; mà rằng: Hỡi kẻ ngu dốt, các ngươi sẽ mến sự ngu dại cho đến bao giờ? Kẻ nhạo báng sẽ ưa sự nhạo báng, và kẻ dại dột sẽ ghét sự tri thức cho đến chừng nào? ... Bởi vì chúng nó ghét sự hiểu biết, không chọn lấy sự kính sợ Đức Giê-hô-va.'

CHƯƠNG V:

Về các điểm riêng mà sự dại dột của những người chưa tái sinh gồm trong.

Rằng họ không thể suy xét các sự vật

Đã mô tả cho anh em, chỉ nói chung, sự khôn ngoan chân thật gồm trong điều gì, tôi sẽ đến một vài điểm riêng mà sự dại dột của kẻ ác này, hay sự thiếu sự khôn ngoan của họ, gồm trong và tỏ ra.

1. Nó gồm trong sự không thể suy xét các sự vật.

(1.) Trong sự không thể phản tỉnh và suy xét về các đường lối và tình trạng của chính mình. Kẻ dại không thể xoay mắt của tâm trí mình vào trong, nhưng như Sa-lô-môn nói, chúng chạy khắp các đầu đất: Châm Ngôn 17:24, 'Có sự khôn ngoan trước mặt người thông sáng; song con mắt kẻ ngu muội ở nơi địa cực.' Như thú vật và kẻ điên, trẻ con, chúng không ghi nhận gì bên trong về chính mình, mà đi qua các thời của mình không phản tỉnh về các nỗi buồn hay niềm vui mình đã có. Tư tưởng chúng bị phân tán và rải rác không thể được gọi vào và về với chính mình, để suy xét tình trạng mình, và chú tâm vào nó. Vì sự khôn ngoan còn thiếu, thì quyền năng phản tỉnh cũng thiếu. Không suy xét điều mình làm được kể là một điểm riêng của sự dại dột: Truyền Đạo 5:1, 'Khi vào nhà Đức Chúa Trời, hãy giữ chừng chơn mình. Thà lại gần mà nghe, hơn là dâng của tế lễ kẻ ngu muội; vì nó không hiểu biết mình làm ác.' Và thật, có sự dại dột như vậy trong lòng những kẻ chưa tái sinh, mắt chúng chỉ nhìn ra ngoài các sự vật ở thế gian, mà chúng không gọi chúng vào để xem các hành vi và tình trạng của chính mình, và hiếm khi hay không bao giờ bước vào sự suy xét nghiêm túc về chúng: Giê-rê-mi 8:6, 'Ta đã lắng tai và nghe: chúng nó chẳng nói ngay thẳng, chẳng có ai ăn năn điều ác của mình, mà rằng: Ta đã làm chi? Thảy đều trở lại đường mình, như ngựa xông vào trận.' Chúng là những kẻ điên, và khi chúng trở lại sự khôn ngoan của kẻ công bình, bấy giờ, và không đến lúc ấy, chúng mới tỉnh lại, như người con hoang đàng đã tỉnh. Và thật phần chính của sự khôn ngoan nằm trong việc biết chính mình; và người ấy sẽ là kẻ dại, là người lo mọi việc xảy ra trên đời, mà bỏ bê việc của chính mình.

(2.) Kẻ dại không có khả năng suy xét những hậu quả và kết cục của sự việc, không biết những đường lối cùng cách ăn ở mình chọn sẽ dẫn tới đâu, và kết cục của chúng sẽ ra sao. Biết dự liệu và nhìn xa là phần cốt yếu nhất của sự khôn ngoan: Châm Ngôn 22:3, 'Người khôn ngoan thấy tai vạ bèn ẩn mình; nhưng kẻ ngu dại cứ đi qua và chịu hình phạt.' Người khôn ngoan biết những đường của kẻ say sưa dẫn tới đâu, biết ai nắm lấy người đàn bà ngoại tình là nắm lấy địa ngục, và khi chọn tội lỗi là chọn sự chết: Châm Ngôn 8:36, 'Nhưng ai phạm tội cùng ta làm hại linh hồn mình; hết thảy kẻ ghét ta đều yêu sự chết.' Và ông biết đi trong đường lớn của sự khôn ngoan tức là tránh xa địa ngục ở dưới; còn kẻ dại, nó chẳng biết, chẳng suy xét điều ấy: Phục Truyền 32:28, 29, 'Vì chúng là một dân tộc thiếu mưu lược, chẳng có sự thông sáng trong chúng. Ôi! chớ chi chúng khôn ngoan, hiểu điều này, suy xét kết cục của mình!' Kẻ dại chẳng chịu suy xét kết cục của mình, và đến ngày chết cùng ngày phán xét mình sẽ ra sao. Kẻ ngoại tình bị dục tình dắt đi như kẻ dại, chẳng bao giờ nghĩ tới những hậu quả thảm thương và trái đắng sẽ tới: Châm Ngôn 7:21-23, 'Nàng lấy lắm lời êm dịu quyến dụ hắn, dỗ hắn sa theo bằng môi nịnh hót. Hắn liền đi theo nàng, như con bò tới chỗ giết, như kẻ dại đi vào gông để chịu sửa trị; cho đến khi mũi tên đâm thấu gan; hoặc như con chim vội bay vào lưới, mà chẳng biết rằng mất sự sống mình.' Còn người khôn ngoan kính sợ Chúa thấy sự việc trong nguyên nhân, và đoán trước hậu quả; ông thấy sự hình phạt trong tội lỗi, trong khi dân dại dột gian ác chẳng hề suy xét, chẳng biết sự phán xét của Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 8:6-9, 'Ta đã lắng nghe và nghe: chúng chẳng nói phải; chẳng ai ăn năn điều ác mình mà nói: Ta đã làm chi? Mỗi người trở lại con đường mình, như ngựa xông vào trận. Phải, con cò trên trời biết kỳ đã định; chim rẽ quạt, chim hạc, chim nhạn giữ kỳ đến của mình; nhưng dân ta chẳng biết sự phán xét của Đức Chúa Trời. Sao các ngươi nói: Chúng ta là khôn ngoan, và luật pháp của Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta? Này, quả thật nó đã làm ra hư không; ngòi viết của kẻ chép đã làm hư không. Những kẻ khôn ngoan đã hổ thẹn, bị kinh hãi và bị bắt: kìa, chúng đã bỏ lời của Đức Chúa Trời, thì sự khôn ngoan nào ở trong chúng?'

(3.) Kẻ dại không biết suy xét thời kỳ, mùa vụ, và cơ hội thuận tiện khi sự việc xảy đến cho mình, hoặc phải làm. Thật vậy, suy xét hoàn cảnh là điều cốt yếu nhất tạo nên sự khôn ngoan, như người ta nói về các nhà khôn ngoan rằng họ biết thời: Ê-xơ-tê 1:13, 'Bấy giờ vua nói với các nhà khôn ngoan, là những người biết thời, vì cách vua thường đối với mọi người biết luật pháp và phép tắc là như vậy.' Vậy những kẻ bất kính là kẻ dại, chẳng biết thời thăm viếng của mình, chẳng nhận ra khi nào là ngày của ân điển, và khi nào là kỳ của sự cứu rỗi đến: Giê-rê-mi 8:7, 8, 'Phải, con cò trên trời biết kỳ đã định; chim rẽ quạt, chim hạc, chim nhạn giữ kỳ đến của mình; nhưng dân ta chẳng biết sự phán xét của Đức Chúa Trời. Sao các ngươi nói: Chúng ta là khôn ngoan, và luật pháp của Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta? Này, quả thật nó đã làm ra hư không; ngòi viết của kẻ chép đã làm hư không.' Sự phán xét của Đức Chúa Trời; tức là mùa của đức tin, của sự ăn năn, và của sự trở lại, mùa để tránh cơn thịnh nộ và sự báo trả của Đức Chúa Trời khỏi chúng; điều này chúng chẳng biết; nhưng khi Đức Chúa Trời gọi đến kiêng ăn, khóc lóc, và than van, chúng lại chạy ra trong mọi sự thái quá của buông tuồng, và đó là sự khốn nạn lớn của chúng: Truyền Đạo 8:6, 7, 'Vì mọi ý định đều có kỳ và đoán xét; bởi vậy sự khốn nạn của loài người nặng nề trên người. Vì người chẳng biết điều sẽ xảy đến; ai sẽ nói cho người biết nó sẽ đến khi nào?' Còn ai là khôn ngoan sẽ biết kỳ, và đoán xét, và như vậy được an toàn. Có những thời thiên đàng được dâng cho chúng, như có một thời vương quốc có thể đã được lập vững cho Sau-lơ; nhưng chúng chẳng để ý, như ông chẳng suy xét và chẳng nhận ra cơ hội mình, và như vậy đã mất nó: 1 Sa-mu-ên 13:13, 14, 'Sa-mu-ên nói cùng Sau-lơ: Ngươi đã làm dại: ngươi chẳng giữ điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là điều Ngài đã truyền cho ngươi; vì bây giờ Giê-hô-va đã lập vương quốc ngươi trên Y-sơ-ra-ên đời đời. Nhưng nay vương quốc ngươi sẽ chẳng còn; Giê-hô-va đã tìm một người theo lòng Ngài, và Giê-hô-va đã truyền cho người ấy làm quan trưởng trên dân Ngài, vì ngươi chẳng giữ điều Giê-hô-va đã truyền cho ngươi.' Chính sự dại dột làm ông chẳng nhận ra cơ hội ấy. Còn ai thấy thời mình, và cơ hội, và nắm lấy nó: Châm Ngôn 10:5, 'Ai thu trữ trong mùa hè là con trai khôn ngoan; nhưng ai ngủ trong lúc gặt là con trai gây hổ thẹn.' Và vì vậy con kiến được kể là sinh vật khôn ngoan, còn kẻ chưa được tái sinh là kẻ dại trong việc bỏ qua mùa của ân điển mình. Cũng vậy chúng chẳng biết mùa thích hợp của các bổn phận, khi nào cầu nguyện, khi nào nghe giảng, v.v. Chúng chẳng biết rằng trước hết phải tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, rồi kế đó mới lo việc đời, và theo nghề nghiệp mình: Ma-thi-ơ 6:33, 'Nhưng trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa.' Chúng vì vậy làm mọi sự cách vội vàng, và hỗn độn; và đây là tính chất của kẻ dại; khi vào đền thờ, và nên nghe, thì lại mở sách ra đọc, hoặc cầu nguyện, đó là của lễ của kẻ dại, vì không đúng mùa.

(4.) Kẻ dại không biết dùng một quy tắc vào một trường hợp cụ thể nào. Hãy đưa quy tắc cho chúng, và xem chúng sẽ phạm những điều phi lý gì. Trong khi tránh một lỗi, họ lại chạy vào cực đoan ngược lại (Dum vitant vitia, in contraria currunt). Trong khi tránh một lỗi, chúng lại chạy vào những lỗi khác ở cực đoan đối nghịch. Ngươi không thể bằng bất cứ sự chỉ dẫn nào dạy một kẻ dại làm một cây thập tự. Cũng vậy, hãy để một kẻ chưa được tái sinh có bao nhiêu kiến thức và chỉ dẫn đi nữa, nó vẫn chẳng được dẫn dắt bởi những điều ấy trong đường lối riêng mình, để sinh ra những hành động làm đẹp lòng và được chấp nhận trước Đức Chúa Trời; như thể ngươi đưa cho một kẻ dại những lời tả chi tiết nhất về một con đường, thế nhưng khi nó đem dùng chúng, và lên đường, thì ở mỗi khúc quanh hay ngõ tắt nó đều lầm đường và lạc lối: Truyền Đạo 10:3, 'Phải, khi kẻ dại đi đường, sự khôn ngoan nó cũng thiếu hụt, và nó bảo mọi người rằng mình là dại.' Kẻ dại khi đi đường, mọi sự chỉ dẫn đều uổng cho nó; nó có thể chỉ đường, và chỉ cho người khác, nhưng tự mình đi thế nào nó chẳng biết. Cũng vậy một kẻ bất kính, dù được lời dạy dỗ chỉ cho biết con đường mình nên đi, nó vẫn sẽ lạc, vì nó thiếu Đức Thánh Linh phán với nó trong mọi dịp: Đây là đường, hãy đi trong đó, là lời hứa dành cho những ai Đức Chúa Trời yêu, và Ngài chăm sóc: Ê-sai 30:21, 'Tai các ngươi sẽ nghe một lời đằng sau các ngươi rằng: Đây là đường, hãy đi trong đó, khi các ngươi xoay bên hữu, và khi xoay bên tả;' và như Sa-lô-môn nói, sự khôn ngoan của người thận trọng là biết đường mình: Châm Ngôn 14:8, 'Sự khôn ngoan của người thận trọng là hiểu đường mình; nhưng sự điên dại của kẻ ngu muội là sự lừa dối,' chẳng phải chỉ đường chung chung, mà là đường riêng của nó, là đường nó nên lái tàu mình. Và tương ứng, sứ đồ khuyên chúng ta hãy bước đi cách đúng đắn, Ê-phê-sô 5:15, ἀκριβῶς (theo đúng quy tắc). Sự khôn ngoan chẳng phải chỉ hiểu ý muốn của Chúa, mà là có thể bước đi theo quy tắc ấy; vì một người có thể nắm quy tắc, mà vẫn chẳng biết xoay lòng hay tay mình theo chúng.

(5) Kẻ dại thì ngu muội, và vô cảm, chẳng để điều gì vào lòng. Kẻ dại chẳng thể có tư tưởng mạnh mẽ hay nghiêm túc, vì chúng chẳng thể chú tâm vào điều gì, và vì vậy chúng luôn vui vẻ, và sẽ cười ngay cả khi một cọng rơm lay động: Truyền Đạo 7:4-6, 'Lòng người khôn ngoan ở trong nhà tang chế; còn lòng kẻ ngu muội ở trong nhà vui vẻ. Thà nghe lời quở trách của người khôn ngoan, còn hơn nghe kẻ ngu muội hát. Vì tiếng cười của kẻ ngu muội giống như tiếng gai nổ dưới nồi. Điều đó cũng là hư không.' Lòng người khôn ngoan ở trong nhà tang chế, để buồn rầu trong mọi dịp lớn và chính đáng; nhưng nếu kẻ dại để điều gì vào lòng, đó là những chuyện vặt, mất một món đồ chơi, hay một lời nói dại dột; nhưng hãy bảo chúng bạn thân đã chết, hay quân Tây Ban Nha đang ở ngoài khơi, chúng chẳng hề động lòng. Hãy rao lời đe dọa cho kẻ ngoại tình hay kẻ say sưa, chúng sẽ mau chóng gạt đi, và những điều kinh khiếp nhất trong lời Đức Chúa Trời nói chẳng thấm vào chúng chút nào, nhưng chúng cứ đi qua cho đến khi cuối cùng bị hình phạt: Châm Ngôn 22:3, 'Người khôn ngoan thấy tai vạ bèn ẩn mình; nhưng kẻ đơn sơ cứ đi qua, và bị phạt.' Chúng sẽ để sự mất những chuyện vặt vào lòng, nhưng chẳng để sự mất ân huệ của Đức Chúa Trời vào lòng. Chúng sẽ buồn vì những chuyện nhỏ nhặt, trong khi chẳng quan tâm đến cơn giận của Đức Chúa Trời, chẳng quan tâm đến sự khổ của dân Ngài, chẳng quan tâm đến sự khốn nạn và đổ nát của các Hội Thánh của Đấng Christ ở khắp nơi. Chúng chẳng cân nhắc, chẳng suy ngẫm trong lòng, nhưng quên sự hoạn nạn của Giô-sép, uống rượu trong bát lớn: A-mốt 6:6, 'Uống rượu trong bát lớn, và xức dầu bằng dầu thượng hạng; nhưng chẳng buồn vì sự hoạn nạn của Giô-sép.' Khi Đức Chúa Trời đem quân đến đất chúng, hoặc thiêu hủy nó bằng lửa, hay bằng dịch lệ, chúng vẫn dửng dưng, như những kẻ trong Ê-sai 42:24, 25, 'Ai phó Gia-cốp cho sự cướp bóc, và Y-sơ-ra-ên cho kẻ trộm cướp? Há chẳng phải là Giê-hô-va, là Đấng chúng ta đã phạm tội cùng? Vì chúng chẳng khứng đi trong đường Ngài, cũng chẳng vâng theo luật pháp Ngài. Vì vậy Ngài đã đổ trên chúng nó cơn thạnh nộ Ngài, và sức mạnh của chiến tranh: nó đã đốt cháy nó chung quanh, mà nó chẳng biết; nó đã thiêu nó, mà nó chẳng để vào lòng.' Và thật chẳng lạ gì chúng chẳng để sự phán xét của Đức Chúa Trời vào lòng, vì chúng coi nhẹ tội lỗi, là điều đáng, và đem đến, những phán xét ấy: Châm Ngôn 14:9, 'Kẻ ngu dại chê cười tội lỗi; nhưng trong vòng người ngay thẳng có ân huệ.'

CHƯƠNG VI:

Một điểm khác nữa cho thấy sự dại dột của chúng là trong sự phán đoán sai lầm của chúng.

Chúng tự dối mình trong sự ước lượng chúng đưa ra về các sự việc và hành động

2. Điều chính thứ hai trong đó sự dại dột của kẻ chưa được tái sinh hệ tại là sự phán đoán sai lầm của chúng. Trong việc phán đoán và ước lượng điều gì là tốt và có ích cho chính mình, chúng bị lừa bởi nhiều quy tắc sai lầm. Và sự dại dột hay sự phán đoán sai về các sự việc được Đấng Christ và Phao-lô gọi chung là phán đoán theo bề ngoài, κατʼ ὄψιν (theo vẻ bề ngoài); tức là theo điều các sự việc bề ngoài có vẻ là: Giăng 7:24, 'Đừng xét đoán theo bề ngoài, nhưng hãy xét đoán công bình.' Và sứ đồ gọi là phán đoán, κατὰ πρόσωπον (theo vẻ mặt bên ngoài), theo vẻ phô bày đầu tiên và dáng vẻ ban đầu của sự việc, cái nhìn lướt qua đầu tiên của chúng: 2 Cô-rinh-tô 10:7, 'Anh em cứ xem sự việc theo bề ngoài sao? Nếu ai tin mình là thuộc về Đấng Christ, hãy tự mình nghĩ lại điều này: như người ấy thuộc về Đấng Christ, chúng tôi cũng vậy.' Và Đấng Christ lại gọi là phán đoán, κατὰ σάρκα (theo xác thịt): Giăng 8:15, 'Các ngươi xét đoán theo xác thịt; ta chẳng xét đoán ai theo xác thịt;' tức là theo vỏ và bã bên ngoài, chẳng đâm vào tủy, chẳng tìm kiếm linh hồn của sự việc bên trong, những đức tính và phẩm chất bên trong. Đấng Christ nói nhân dịp chúng xét đoán Ngài theo bề ngoài, vì chúng thấy Ngài mặc lấy xác thịt, và ẩn dưới vẻ nghèo hèn của con trai người thợ mộc, bị bao quanh bởi những sự yếu đuối như loài người, bị che phủ bởi sự sỉ nhục, và bị nhơ nhuốc bởi nghèo khó, nên nghĩ về Ngài chỉ như một người thường, và bị vấp phạm vì Ngài và những kẻ theo Ngài. Và Phao-lô nữa, trong 1 Cô-rinh-tô 10:7 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "1 Cor. 10:7", nhưng văn trích và mạch văn cho thấy đây là lỗi in của 2 Cô-rinh-tô 10:7], nói với người Cô-rinh-tô nhân dịp chúng phán đoán sai về sự giảng đạo, là điều chúng ước lượng bằng sự phô trương và hùng biện bề ngoài; và vì sự giảng của Phao-lô thô kệch, chẳng được trang điểm khéo léo, dù đầy những sự sâu nhiệm của khôn ngoan, chúng khinh dể ông. Vậy kẻ chưa được tái sinh phán đoán dại dột theo mặt ngoài của sự việc, và như vậy bị lừa; như một người quê, thấy mặt trời, và tưởng nó chẳng lớn hơn cái mâm, trong khi nó vượt quá trái đất về độ lớn; anh ta phán đoán theo bề ngoài, chẳng theo quy tắc của nghề, và như vậy lầm. Nay những quy tắc sai mà loài người bị dẫn dắt trong sự phán đoán như vậy thì nhiều.

(1.) Chúng phán đoán những điều ở trước mặt chúng, và có thể hưởng ngay, dù chỉ một lúc, là tốt nhất cho chúng, và dại dột đến nỗi thích chúng hơn những điều ở xa, ngoài tầm mắt, và chỉ ở trong hy vọng, dù vô cùng tốt hơn, và đời đời. Chúng dại dột đến nỗi thích tiền công hiện tại của ma quỷ và thế gian hơn mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, và phần thưởng đền bù của Ngài. Chúng hành động như vậy chỉ vì dại dột, vì chỉ sự khôn ngoan mới khiến một người thấy và nhận ra sự tốt lành của những điều ở xa và ngoài tầm mắt; còn kẻ dại, và trẻ con, và súc vật chỉ nhìn điều ở trước mặt, và hiện trong tầm nhìn chúng. Hãy lấy một đứa trẻ, và xem cái nó có trong tay nó sẽ khó lòng chịu rời vì mọi lời hứa, và hy vọng ngươi cho nó về điều gì tốt hơn, trừ khi ngươi đặt điều ấy trước mặt nó để đổi với nó, vì nó thiếu khôn ngoan để phán đoán sự tốt lành của điều nó chẳng thấy. Vì vậy sự thiếu kiên nhẫn cũng luôn là một quả của sự dại dột và yếu đuối, vì nó chẳng thể chờ một điều, sự khôn ngoan thiếu để làm thỏa và yên lòng cho đến khi điều nó ao ước đến; vì vậy ngươi thấy trẻ con và kẻ dại, là những kẻ chỉ sự hiện tại mới làm thỏa, khóc cho đến khi thấy và hưởng điều chúng muốn. Cũng vậy cái 'bây giờ' này, thời hiện tại, chi phối mọi kẻ chưa được tái sinh, như nó đã chi phối và thắng Ê-sau: Sáng Thế 25:30-32, 'Ê-sau nói cùng Gia-cốp: Xin cho tôi ăn món đỏ đó, vì tôi mệt nhọc: vì vậy người ta gọi tên nó là Ê-đôm. Gia-cốp nói: Hôm nay hãy bán cho tôi quyền trưởng nam của anh. Ê-sau nói: Này, tôi gần chết; quyền trưởng nam này có ích gì cho tôi?' Nó chẳng có cảm giác gì ngoài điều có thể thỏa nhu cầu và dục vọng hiện tại, và về quyền trưởng nam, nó tưởng sẽ chẳng dùng đến cho đến khi cha chết; đó là điều tương lai, và là hình bóng của thiên đàng, và như vậy nó bán đi. Kẻ ác cũng làm vậy, bán thiên đàng, và mua cho mình sự hủy diệt đời đời để hưởng khoái lạc hiện tại, hay để tránh khổ hiện tại: 2 Ti-mô-thê 4:10, 'Vì Đê-ma đã lìa bỏ ta, vì ham mê đời hiện tại này, và đã đi sang Tê-sa-lô-ni-ca; Cơ-rết-xen đi sang Ga-la-ti, Tít đi sang Đan-ma-ti.' Ở đó là động cơ và sự quyến dụ: nó có những đề nghị và cơ hội hiện tại về giàu sang và địa vị, dù với sự đắm tàu của lương tâm lành. Trong khi ân điển khiến một người chịu những bất tiện hiện tại, và nhịn những khoái lạc hiện tại, nhìn đến những điều sẽ đến; như Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 4:16-18, 'Vậy nên chúng ta chẳng ngã lòng; nhưng dầu người bề ngoài của chúng ta hư nát, thì người bề trong lại đổi mới càng ngày càng hơn. Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên, bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời chẳng cùng.' Vì cớ ấy (ông nói) chúng ta chẳng ngã lòng; dù người bề ngoài chúng ta hư nát, dù danh tiếng suy, tài sản hao, và sức lực mòn, thế mà vẫn tốt cho chúng ta miễn là người bề trong được đổi mới. Ông chẳng phán đoán theo bề ngoài và lớp vỏ của sự việc, và vì vậy dù chịu hoạn nạn hiện tại, ông vẫn thấy một sự vinh hiển vượt trên chúng đang chờ ông, và những hoạn nạn nhẹ này sanh cho ông sự vinh hiển nặng nề hơn bội phần, trong khi ông chẳng chăm sự thấy được; ông đã phán đoán như vậy. Đó là lý do của mọi sự; trong khi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được (ông nói), chúng ta phán đoán như vậy về hoạn nạn mình, và về sự vinh hiển sẽ đến. Và ông cũng nói theo cách ấy ở một chỗ khác: Rô-ma 8:18, 'Vả, tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được tỏ ra trong chúng ta.'

(2.) Kẻ dại bị dẫn sai trong việc phán đoán sự việc theo sự dễ hay khó để đạt được, và chúng thích điều dễ hơn điều khó và gian nan. Kẻ dại mau nản lòng nếu ngươi bảo chúng có yêu tinh trên đường, và như vậy lười biếng và uể oải, chẳng chịu nhúc nhích: Châm Ngôn 26:13-15, 'Kẻ biếng nhác nói: Có con sư tử ngoài đường; một con sư tử ở trong đường phố. Kẻ biếng nhác lăn trở trên giường mình khác nào cửa xoay trên bản lề nó. Kẻ biếng nhác thò tay mình trong đĩa; lấy làm mệt nhọc mà đem nó lên miệng.' Kẻ biếng nhác ngại đưa tay lên miệng, và mọi kẻ biếng nhác là kẻ dại: câu 16, 'Kẻ biếng nhác tự cho mình khôn ngoan hơn bảy người đáp lời có lý.' Còn người khôn ngoan, biết sự khôn ngoan là sức mình, chẳng nản lòng với khó khăn, nhưng dám toan tính và liều những việc lớn: Truyền Đạo 7:19, 'Sự khôn ngoan khiến cho người khôn có sức mạnh hơn mười người mạnh mẽ ở trong thành;' Châm Ngôn 21:22, 'Người khôn leo lên thành dõng sĩ, đánh đổ sức lực mà nó nương cậy.' Nay, áp dụng điều này vào mục đích, kẻ chưa được tái sinh, vì đường xuống địa ngục dễ, chúng xuôi theo dòng lòng mình, và dòng của cả thế gian, và chúng buồm xuôi gió về đó, chẳng cần chèo nhiều ngược dòng, và vì vậy chúng chọn đây là đường dễ hơn; nhưng đường lên thiên đàng khó khăn, và sự sỉ nhục, chế giễu, sự thù nghịch và giận dữ của thế gian, tai vạ và khổ nạn, đều ở trong đường ấy, chúng nói có sư tử ở đó, và nguy hiểm, và chúng chẳng chịu bước một bước tới đó, Châm Ngôn 26:13. Chúng vì vậy lánh những đường ấy hết sức có thể. Chúng nói các thành đều có tường bao quanh nằm giữa chúng và thiên đàng, và có những kẻ thù lớn và có vũ khí chặn chúng trên đường đi. Chúng sẽ tự nói với mình để nản lòng, như các thám tử đã nói để làm người Giu-đa nản lòng chẳng vào Ca-na-an: Dân Số 13:28, 'Song dân ở trong xứ đó rất mạnh, các thành đều có tường bao quanh, và rất lớn: và hơn nữa, chúng tôi thấy con cháu của A-nác ở đó.' Có những dục tình lớn phải thắng (người ấy tự nói), sẽ cần nhiều công phá, và phải dùng nhiều cầu nguyện và kiêng ăn mới đuổi được một số quỷ; và một số dục tình ngọt ngào đến nỗi chẳng thể nào lìa bỏ chúng, một số mạnh đến nỗi chẳng thể quăng bỏ; điều này không thể làm được, và đòi hỏi nó là khó; như môn đồ nói với Đấng Christ, khi Ngài bảo chúng phải từ bỏ mọi sự vì cớ Ngài, 'Những lời này khó lắm.' Chúng vì vậy sẽ thỏa lòng với sự hầu việc Đức Chúa Trời cách thông thường, chừng nào chúng có thể làm dễ dàng, và chừng nào còn đứng chung với dục tình chúng. Còn về sự nghiêm ngặt giữ ngày Sa-bát nên thánh, cầu nguyện riêng, và luôn kìm giữ mọi dục tình, và chiến đấu cùng nó, và canh giữ lòng tại mọi nơi mọi lúc, những điều này là lời khó với chúng, chúng chẳng chịu nổi, và như vậy chúng bị lôi đi và bị gạt khỏi những đường thánh như vậy, và lên án sự nghiêm ngặt ấy là không thể đối với xác thịt. Đây là sự dại dột của chúng; vì sự khôn ngoan quá cao đối với kẻ dại, và như vậy nó bỏ qua như điều ngoài tầm với, Châm Ngôn 24:7.

(3.) Kẻ dại phán đoán sự việc theo sự trang điểm bề ngoài, và theo cách chúng được phô ra, cho rằng những người có áo quần lòe loẹt nhất là người tốt nhất. Như trẻ con tưởng những sách có nhiều hình đẹp nhất là sách hay nhất, và những con ngựa có nhiều chuông và đồ trang là ngựa tốt nhất, kẻ chưa được tái sinh cũng phán đoán về mình và người khác như vậy. Chúng phán đoán về người khác như vậy; một người dù thánh đến đâu, nhưng nếu nghèo, hay bị sỉ nhục trong thế gian, hay chẳng có tài lớn, chúng khinh dể ông: Truyền Đạo 9:15, 'Bấy giờ có một người nghèo mà khôn được tìm thấy trong đó; người bởi sự khôn ngoan mình đã giải cứu thành; song chẳng ai nhớ đến người nghèo đó.' Nếu Đấng Mê-si, nếu chính Đấng Christ, đến giữa chúng, nhưng nếu mặc như con trai người thợ mộc, và được những ngư phủ nghèo hèn theo hầu, dù Ngài phán như chưa hề ai phán, và làm như chưa hề ai làm, chúng vẫn bị vấp phạm vì Ngài. Đấng Cứu Thế chúng ta, nói về ý kiến sai lầm người ta có về Ngài và nước Ngài, phán: Nước Đức Chúa Trời chẳng đến với sự phô trương, nguyên văn là μετὰ παρατηρήσεως (với sự quan sát phô trương), nhưng nó ở trong các ngươi: Lu-ca 17:20, 'Người Pha-ri-si hỏi Đức Chúa Giê-xu nước Đức Chúa Trời bao giờ đến, thì Ngài đáp rằng: Nước Đức Chúa Trời không đến cách rõ ràng để người ta thấy.' Chúng cũng tưởng những người giàu nhất là người hạnh phúc nhất: Thi Thiên 10:3, 'Vì kẻ ác khoe khoang về lòng ước ao mình, và chúc phước cho kẻ tham lam, là kẻ Đức Giê-hô-va gớm ghét.' Chúng phán đoán những kẻ có của cải trần gian dồi dào là hạnh phúc nhất, những kẻ có vợ đẹp, những kẻ có địa vị hay được khen ngợi trong thế gian, v.v. Chúng sẽ phán đoán bài giảng theo sự hoa mỹ của lời lẽ, chúng sẽ phán đoán người giảng theo giọng và cách diễn đạt, và cho rằng ai làm ồn nhất là hùng biện nhất, và một bài luận hay nhất là bài có nhiều trí khôn chói lòa, phô trương nhất, như người Cô-rinh-tô đã phán đoán các thầy mình, 2 Cô-rinh-tô 10:7. Chúng phán đoán theo bề ngoài; và vì Phao-lô yếu đuối và thô kệch trong lời nói, vì ông chẳng có dáng vẻ oai nghiêm và cách nói cao siêu, chúng chẳng coi trọng ông: 2 Cô-rinh-tô 10:10, 'Vì họ nói rằng các thơ người nặng nề và mạnh mẽ; nhưng khi đích thân đến thì người yếu đuối và lời nói chẳng ra gì.' Chúng thích một cái chập chỏa kêu vang, kẻ làm tiếng ồn đẹp trước mặt chúng. Một linh hồn hư không như vậy cách xa sự khôn ngoan của người tin kính biết bao, là người như kẻ đến dự tiệc chẳng để ý âm nhạc mà để ý thức ăn, ông đến nghe giảng chẳng phải để làm vui trí tưởng tượng mà để nuôi linh hồn! Và trong mọi sự khác kẻ chưa được tái sinh khoe mình trong hư không, và phô trương rỗng tuếch, như kẻ dại khoe trong áo mới lòe loẹt hay trong cái lục lạc, hay bất cứ thứ gì gây tiếng ồn. Chúng vui mừng trong sự khen ngợi của thế gian, trong một món hời, một ngôi nhà đẹp, hơn là trong một chức vụ tốt; trong sự vinh hiển của thành phố và địa vị của quan chức mình hơn là trong sự thánh khiết, ân điển, và ân tứ của các mục sư mình. Chúng như vậy có tính chất của kẻ dại, là tính chất hệ tại trong sự khoe mình về điều bề ngoài: 2 Cô-rinh-tô 11:16, 'Tôi nói lại, chớ có ai coi tôi như kẻ dại dột; nếu không, thì hãy nhận lấy tôi như kẻ dại dột, hầu cho tôi cũng được khoe mình ít nhiều.'

(4.) Kẻ dại phán đoán sự việc theo số lượng, chẳng theo phẩm chất và giá trị của chúng. Chúng thường làm vậy cả về độ lớn và số đông, sự vĩ đại và số lượng của sự việc. Nếu ngươi đưa cho một kẻ dại, hay một đứa trẻ, một miếng vàng nhỏ, và một miếng bạc lớn hơn, hay hai ba miếng bạc, nó sẽ chọn cái lớn nhất, hay nhiều nhất, chứ chẳng chọn cái có giá trị nhất. Kẻ chưa được tái sinh cũng phán đoán theo sự vĩ đại như vậy; hãy xem những bậc lớn, những nhà cầm quyền đi đường nào, hãy xem chúng giữ ý kiến gì, phán đoán thế nào, hay theo đường lối gì, thì chúng cũng tán thành như vậy. Và như chúng phán đoán về người như vậy, chúng cũng phán đoán về việc làm của mình. Chúng tưởng vì sự dài, và rộng, và cồng kềnh của các bổn phận mình mà được chấp nhận: Ê-sai 1:11, 'Đức Giê-hô-va phán: Muôn vàn của lễ các ngươi có ích gì cho ta? Ta đã chán chê của lễ thiêu bằng chiên đực và mỡ của thú mập; ta chẳng vui thích về huyết của bò đực, hoặc của chiên con, hoặc của dê đực.' Khi chúng tưởng vì số lượng của lễ mình mà được đón nhận cách nhân từ, thì của lễ nhiều của các ngươi có ích gì (Đức Chúa Trời phán)?

(5.) Những điều giống nhau về bề ngoài và phô bày, dù khác nhau về giá trị và đức tính, kẻ dại chẳng phân biệt được. Đồng thau và vàng, vì cả hai đều sáng bóng, và trông cùng màu, cả hai đều như nhau đối với nó. Và kẻ chưa được tái sinh cũng vậy, chúng lấy ân điển chung làm ân điển cứu rỗi, vì có sự giống nhau, lấy lễ độ và tính tốt làm bản tính thánh thiêng liêng, lấy sự cáo trách của lương tâm làm sự chiến đấu của xác thịt và Thánh Linh, phán đoán rằng mình khá ổn miễn là thấy những điều ấy trong mình.

CHƯƠNG VII:

Sự dại dột của chúng cũng tỏ ra trong sự lựa chọn sai lầm chúng đưa ra về các sự việc

Kế tiếp chúng ta phải suy xét sự dại dột của loài người khi nó tỏ mình ra trong sự lựa chọn các sự việc. Chúng rất sốt sắng và hăng hái theo đuổi điều ít hoặc chẳng quan trọng, nhưng bỏ qua điều là mối quan tâm chính và lớn nhất.

1. Chúng chọn làm những việc không cần thiết trước hết, và bỏ qua những việc cần thiết nhất, và hoãn chúng đến cuối cùng. Đây chẳng phải là việc của kẻ dại sao? Nếu một người đi Luân Đôn để xin ân xá, hay vì một vụ kiện lớn, mà trước hết lại dùng hết hoặc phần lớn thời gian để xem sư tử ở Tháp Luân Đôn, các ngôi mộ ở Tu viện Westminster, hay các đường phố và tòa nhà của thành phố, hay đi thăm bạn bè, và hoãn việc kia đến cuối cùng, thì há chẳng phải là kẻ dại sao? Đấng Christ, chính là sự khôn ngoan, đã phán Ma-thê dại dột khi bận rộn về nhiều việc, và bỏ qua việc chính, là một việc cần thiết ấy. Giàu sang, hay học thức, hay vĩ đại thì không cần thiết, dù chúng ta có cớ chúc tạ Đức Chúa Trời nếu đạt được chúng; nhưng ân huệ của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và ân điển thì tuyệt đối cần thiết; vì vậy, Đấng Christ phán, 'trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời:' Ma-thi-ơ 6:33, 'Nhưng trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa.' Vậy Ngài, là Sự Khôn Ngoan, chỉ dẫn chúng ta.

2. Kẻ dại là kẻ chọn phó thác hạnh phúc mình cho những điều không chắc chắn, hơn là sự chắc chắn lớn nhất nó có thể có. Người kia dại dột biết bao, là kẻ lập một người sắp phá sản làm người giữ tín thác cho cả gia sản mình, là kẻ chẳng thể bảo đảm gì cho nó, nhưng có thể vỡ nợ và bỏ trốn, trong khi nó có thể có sự bảo đảm tốt cho mọi sự? Kẻ chưa được tái sinh cũng làm vậy, là kẻ tin cậy nơi của cải không chắc chắn, nơi danh tiếng và địa vị ở đây, làm hạnh phúc mình: 1 Ti-mô-thê 6:17, 'Hãy răn bảo những kẻ giàu ở thế gian này đừng kiêu ngạo và đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời, là Đấng mỗi ngày ban mọi vật dư dật cho chúng ta được hưởng.' Lời khuyên mà sứ đồ nhân từ ban cho chúng ta là gì, rằng chúng ta chớ tin cậy nơi của cải không chắc chắn, là của có cánh, và mai có thể bay đi, nhưng hãy tin nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng ban cho chúng ta mọi sự dư dật để hưởng? Có sự đối lập kép, của cải chẳng phải là đủ mọi sự, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng ban mọi sự, và ban dư dật. Hoặc nếu chúng đủ, chúng vẫn không chắc chắn; nhưng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hằng sống. Đây cũng là động cơ để lập một giao ước chắc chắn: Ê-sai 55:3, 'Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta; hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi sẽ được sống. Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít.' Ta sẽ (Đức Chúa Trời phán) lập với ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhân từ chắc thật của Đa-vít, sẽ chẳng hề lìa bỏ ngươi, như mọi sự khác sẽ lìa, là những sự có cánh, và sẽ bỏ ngươi trong lúc khốn khó.

3. Kẻ chẳng lo liệu cho mọi hoàn cảnh, và mọi thời mình phải trải qua, cuối cùng sẽ bị thấy là kẻ dại, và chỉ người nào lo liệu như vậy mới là người khôn ngoan. Vì vậy Đấng Christ gọi người giàu là kẻ dại, vì ông tưởng thật khi còn sống ông sẽ khá ổn, có của cải cho nhiều năm; nhưng giả sử ngươi chết đêm nay (Đấng Christ phán) thì ngươi sẽ là kẻ dại lầm lạc, thất vọng biết bao? Bấy giờ ông bị chứng tỏ thật là kẻ dại: Lu-ca 12:19, 20, 'Và tôi sẽ nói với linh hồn tôi rằng: Linh hồn ơi, mày đã được nhiều của cải chứa để dùng lâu năm; thôi, hãy nghỉ, ăn uống, và vui vẻ. Song Đức Chúa Trời phán cùng người rằng: Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; vậy những của cải mà ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?' Và cũng vì mục đích ấy là Giê-rê-mi 17:9, 10, 'Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được? Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét trong trí, thử nghiệm trong lòng, báo cho mỗi người tùy đường họ đi, tùy kết quả của việc họ làm.' Dù lòng dối trá có thể nịnh nó, và làm nó chắc rằng mình hạnh phúc trong tình trạng thịnh vượng hiện tại, thế mà khi Đức Chúa Trời đến thử nó, và làm thay đổi hoàn cảnh nó, Ngài sẽ chứng tỏ nó là kẻ dại nghèo nàn bị lừa. Còn người được gọi là khôn ngoan, là kẻ lo liệu chống lại mọi biến cố. Vậy, người quản gia kia được nói là đã làm khôn ngoan, là kẻ kết bạn cho mình, để khi chủ đuổi ra khỏi cửa, họ có thể đón nó: Lu-ca 16:8, 'Chủ bèn khen quản gia bất nghĩa ấy vì đã hành động khôn khéo. Vì con đời nầy trong việc thông công với người đồng đời mình thì khôn khéo hơn con sáng láng.' Nó đã làm khôn ngoan (Đấng Christ phán) trong đời nó. Và ta nói cùng các ngươi, hãy kết bạn ở đây với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và các thánh đồ; hãy dùng sức lực, tiền bạc, danh tiếng, và mọi sự cho họ; để khi các ngươi thất bại họ có thể đón các ngươi, để các ngươi được chào đón vào thiên đàng khi các ngươi bị đuổi ra ở đây: câu 9, 'Còn ta nói cho các ngươi: Hãy dùng của bất nghĩa mà kết bạn, để khi của ấy hết đi, họ tiếp các ngươi vào nhà đời đời.' Để khi các ngươi bị đuổi khỏi nhà, khỏi cửa, các ngươi vẫn còn nơi nương náu, dù điều gì đến, và có thể đến; để khi tháp của sự vĩ đại trần gian các ngươi, và kho của cải các ngươi bị chiếm, các ngươi có Đức Chúa Trời làm tháp vững bền để chạy đến, và được an toàn: Châm Ngôn 18:10, 'Danh Đức Giê-hô-va là một cái tháp vững bền; người công bình chạy đến đó, gặp được nơi ẩn trú cao.' Vậy một người được tái sinh thật là khôn ngoan, là kẻ lo liệu nơi nương náu, sẽ dùng được cho nó mọi lúc, và trong mọi hoàn cảnh, và như vậy nó chẳng bao giờ khốn nạn. Dù mọi sự bị đảo lộn, nó vẫn sẽ ngã xuống trên chân mình, trong khi kẻ khác liều mọi sự mình trong một đáy thuyền dối trá và giả dối.

4. Kẻ chẳng có trí khôn để chọn một bất tiện nhỏ hiện tại để tránh một điều lớn hơn trong tương lai, là kẻ dại; và kẻ có thể chịu một điều nhỏ, nhờ đó ngăn một điều lớn hơn, là người khôn ngoan: 2 Ti-mô-thê 2:3, 7, 'Hãy cùng ta chịu khổ như một lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ. Hãy hiểu biết những điều ta nói, và Chúa sẽ ban sự khôn ngoan cho con trong mọi sự.' Hãy chịu khổ ở đây một lúc (ông nói), hãy lao nhọc một lúc, và gieo, trông đợi phần thưởng sau; và vì chỉ sự khôn ngoan mới khiến làm được điều này, vì vậy ông thêm: Chúa sẽ ban sự hiểu biết cho con. Môi-se đã theo đường này, là người chọn chịu khổ hơn là phạm tội: Hê-bơ-rơ 11:24-26, 'Bởi đức tin, Môi-se lúc đã khôn lớn, từ chối không chịu gọi là con trai của công chúa Pha-ra-ôn; đành chịu cùng dân Đức Chúa Trời bị hà hiếp hơn là tạm hưởng sự vui sướng của tội lỗi: người coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quí hơn của châu báu xứ Ê-díp-tô, vì người trông đợi phần thưởng.' Còn kẻ ác yêu tội lỗi, chứa sự gian ác trong lòng, chọn sự gian ác hơn là hoạn nạn: Gióp 36:21, 'Hãy giữ lấy mình, chớ làm điều ác; vì ngươi đã chọn điều ác hơn sự hoạn nạn.' Nó rụt lại trước một tiếng chế giễu hơn là trước việc bị đoán phạt, và có thể bằng lòng, và để mình bị chế giễu ra khỏi thiên đàng, và bị la ó ra khỏi thiên đàng.

5. Kẻ trong cuộc mua bán mình đổi những điều quý giá lấy những chuyện vặt là kẻ dại, và thật vậy ngươi thường gọi đó là những cuộc mua bán của kẻ dại, và một kẻ dại và một đứa trẻ dễ bị lừa. Phải, loài người bán thời gian mình như vậy, là tiền bạc được ban cho chúng để mua sự đời đời, và chúng bán nó lấy những điều chẳng thỏa lòng, chúng bán chính mình lấy không: Ê-sai 52:3, 'Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy: Các ngươi đã bị bán nhưng không, thì cũng sẽ được chuộc nhưng không.' Chúng bán quyền mình trên thiên đàng lấy một bát canh, như Ê-sau đã làm: Hê-bơ-rơ 12:16, 'Hãy coi chừng, cho trong anh em chớ có ai gian dâm, cũng đừng có ai khinh lờn như Ê-sau, chỉ vì một món ăn mà bán quyền con trưởng.' Và chúng bán chính mình, như A-háp, để làm điều ác. Khoái lạc của tội lỗi là tiền công của chúng, và chúng bằng lòng bán linh hồn mình, và mọi sự để hưởng thế gian này. Trong khi kẻ đã bán mọi sự mình có để mua lẽ thật của sự cứu rỗi, là viên ngọc vô giá ấy, được gọi là người lái buôn khôn ngoan: Ma-thi-ơ 13:45, 46, 'Nước thiên đàng lại giống như một người lái buôn đi tìm hòn ngọc quí, khi đã tìm được một hột châu quí giá hơn hết, thì đi bán hết gia tài mình mà mua hột châu đó.' Còn kẻ dại (Sa-lô-môn nói) có giá trong tay, mà chẳng có lòng: Châm Ngôn 17:16, 'Kẻ ngu muội thiếu trí hiểu, thì của cải trong tay hắn có ích gì để mua khôn ngoan?' Nó có một cuộc mua bán tốt được dâng cho nó, và như thể được ghim vào lưng nó, mà nó vẫn bỏ qua. Kẻ dại dễ bị lừa, và kẻ chẳng có ân điển cũng vậy, bởi ma quỷ. Nếu nó đã nghe một bài giảng, và về nhà với lòng đầy những ngọc quý và kho báu, và đầy những sự cảm động quý giá của Đức Thánh Linh, ma quỷ đến và đặt sự lo lắng đời này vào đầu nó, và đánh cắp thế gian đi, và như vậy lừa nó: Mác 4:15, 19, 'Những kẻ ở dọc đường là kẻ nghe đạo gieo ra; nhưng vừa mới nghe đạo, tức thì quỉ Sa-tan đến, cướp lấy đạo đã gieo trong lòng họ: những sự lo lắng đời nầy, sự mê đắm về giàu sang, và các sự tham muốn khác thấu vào lòng họ, làm cho nghẹt ngòi đạo, và trở nên không trái.'

CHƯƠNG VIII:

Sự dại dột của chúng cũng tỏ rõ từ kết cục và hậu quả của mọi hành động chúng

Sự dại dột của kẻ ác chẳng những tỏ rõ trong sự phán đoán sai lầm và sự lựa chọn thiếu suy xét các sự việc, mà còn tỏ rõ ràng trong kết cục và hậu quả của mọi hành động chúng, là điều chứng tỏ chúng là kẻ dại rốt cuộc: Giê-rê-mi 17:11, 'Kẻ nào được giàu có mà không bởi sự công bình, khác nào chim đa đa ấp trứng mình không đẻ ra; đến nửa đời người, nó phải mất hết, cuối cùng nó ra là kẻ dại dột.'

1. Kẻ làm mọi sự cách luống công, và đến nỗi chắc chắn mất hết công lao mình, là kẻ dại. Vì lý do này sứ đồ gọi người Ga-la-ti bằng danh hiệu ấy, vì chúng toan làm mất hiệu lực và làm uổng mọi công lao mình trong việc nhận và hiểu lẽ thật của Phúc Âm, và mọi sự nhọc nhằn trong việc chịu khổ vì cớ chúng: Ga-la-ti 3:1-4, 'Hỡi người Ga-la-ti ngu muội kia, ai bùa ếm anh em là người mà trước mắt đã được rõ bày ra Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên thập tự giá? Tôi chỉ hỏi anh em một câu nầy: Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc làm theo luật pháp hay là bởi nghe và tin? Anh em ngu muội dường ấy sao? Sau khi đã khởi sự nhờ Đức Thánh Linh, nay sao lại cậy xác thịt mà làm cho trọn? Anh em đã chịu khổ đã nhiều dường ấy, há luống công sao? Nếu quả là luống công!' Và kẻ chưa được tái sinh cũng làm vậy, chẳng những kẻ ô uế, là kẻ vui thích trong tội lỗi, và sinh ra trái mà chúng có lý do hổ thẹn,—Rô-ma 6:21, 'Thế thì anh em đã được ích gì từ những điều mà hiện nay anh em đương hổ thẹn? Vì sự cuối cùng của những điều đó là sự chết;'—mà cả những kẻ tốt nhất trong chúng, là kẻ xưng mình có đạo, và làm nhiều bổn phận và chịu nhiều vì Đấng Christ, và có đèn, và dường như tỉnh thức chờ Chúa chúng ta đến, thế mà chúng mất kết cục của mọi công lao, và mọi sự hóa ra luống công vì thiếu làm thêm một chút hay tiến thêm một chút nữa. Chúng sa ngã rốt cuộc, vì thiếu ân điển trong lòng, và vì vậy những trinh nữ chẳng có dầu trong đèn mình, Ma-thi-ơ 25, được gọi là dại dột, vì dù chúng chờ chàng rể đến, chúng vẫn chẳng có ân điển hay nguyên tắc trong lòng. Cũng vậy, với những kẻ bảo Đấng Christ rằng chúng đã làm nhiều việc nhân danh Ngài, thế mà mọi sự đều luống công, vì chúng đã chẳng làm cho Ngài. Mọi trăng mới và lễ nghi của các ngươi đều luống công, Đức Chúa Trời phán với những kẻ trong Ê-sai 1:13, 14, 'Thôi, đừng dâng của lễ chay vô ích nữa! Ta gớm ghét mùi hương; sự giữ ngày trăng mới, ngày sa-bát, sự rao nhóm hội, ta chẳng chịu được; ấy là sự gian ác, tức là sự nhóm hiệp trọng thể. Trăng mới và kỳ lễ định của các ngươi, linh hồn ta ghét lắm; chúng nó đã trở nên gánh nặng cho ta; ta đã mệt vì gánh chúng.' Và chính chúng than rằng chúng siêng năng trong việc đạo, kiêng ăn, v.v., mà chẳng ích gì: Ê-sai 58:3, 'Sao chúng tôi kiêng ăn mà Chúa chẳng đoái xem? Sao chúng tôi ép linh hồn mình mà Chúa chẳng biết đến? Nầy, trong ngày các ngươi kiêng ăn, các ngươi vẫn tìm sự vui thích mình, và hà hiếp kẻ làm thuê cho mình.' Điều gì đã khiến mọi bổn phận chúng vô ích? Ấy là, chúng giữ tội cũ, là điều làm hư mọi sự. Một kẻ dại như vậy là Hê-rốt, là kẻ khi nghe Giăng Báp-tít giảng, đã làm nhiều việc cách vui lòng, nhưng mất hết vì một Hê-rô-đia. Một kẻ dại như vậy là Giê-hu, là kẻ dù có lòng sốt sắng, vẫn làm hư mọi công việc mình vì thiếu làm thêm một chút. Một kẻ dại như vậy là Giô-ách, là kẻ đã đi trong mọi đường của Đức Chúa Trời nhiều năm, mà vẫn đắm tàu trong bến; và chỉ một chuyện nhỏ đã khiến ông thôi theo đường của Đức Chúa Trời, là đường ông đã khởi đầu tốt đẹp; ông chỉ bị lay động bởi sự nịnh hót, cúi chào, và khúm núm của các triều thần gian ác với ông: 2 Sử Ký 24:17, 18, 'Sau khi Giê-hô-gia-đa qua đời, các quan trưởng Giu-đa đến cúi lạy vua; vua bèn nghe theo họ. Chúng lìa bỏ đền của Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, mà hầu việc những trụ A-sê-ra và hình tượng: vì tội lỗi đó cơn thạnh nộ đến trên Giu-đa và Giê-ru-sa-lem.'

Những kẻ dại như vậy nữa là những kẻ chạy đua, mà vì thiếu ăn kiêng cho mình hay ngựa, hay gắng thêm một chút, mất cuộc đua; còn sứ đồ Phao-lô khôn ngoan đến nỗi lo làm việc mình cách hiệu quả: 1 Cô-rinh-tô 9:24-27, 'Anh em há chẳng biết rằng trong cuộc chạy thi nơi trường đua, hết thảy đều chạy, nhưng chỉ một người đoạt giải? Vậy, anh em hãy chạy cách nào cho được đoạt giải. Hết thảy những người đua tranh, tự mình chịu lấy mọi sự kiêng kỵ, họ làm vậy để được mão triều thiên hay hư nát. Nhưng chúng ta làm vậy để được mão triều thiên không hay hư nát. Vậy thì tôi chạy, chẳng phải là chạy bá vơ; tôi đánh, chẳng phải là đánh gió; nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục, e rằng sau khi tôi đã giảng dạy cho kẻ khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng.' Kẻ bắt đầu xây, mà chẳng thể hoàn tất, cũng được gọi là người thợ xây dại dột, vì mọi công việc và chi phí của nó đều luống công. Vậy những kẻ khởi đầu tốt trong việc xưng đạo, và làm nhiều việc, nhưng chẳng tiến đến sự trọn vẹn, trong mọi kẻ dại chúng là tệ nhất. Vì những kẻ khác, dù rốt cuộc chúng là kẻ dại khốn nạn, lầm lạc, thế mà khi còn sống ở đây chúng hưởng khoái lạc của tội lỗi, và được thế gian yêu. Còn những kẻ này kiêng hầu hết tội lỗi, và chịu nhiều nơi tay loài người, và bị ghét vì việc xưng đạo mình, là việc chẳng ích gì cho chúng, nhưng rốt cuộc hóa ra luống công. Chúng giống những kẻ đã tốn nhiều tiền trong cơn bệnh, mà rốt cuộc vẫn chết vì thiếu tiêu thêm một chút, là điều sẽ cứu mạng chúng; hay chúng giống những kẻ, sau khi đã tốn nhiều tiền và công để khởi đầu và theo đuổi một vụ kiện, vẫn để vụ kiện mình đói và thua, vì chẳng chịu tốn thêm một chút tiền nữa.

2. Kẻ dại trong kết cục, là kẻ mà hạnh phúc tưởng tượng hóa ra khốn nạn. Kẻ ác cũng vậy; và Đức Chúa Trời, là Đấng vui thích làm rối sự kiêu ngạo và vinh hiển của loài người, khiến chúng khôn ngoan và hạnh phúc theo cách ngược, như người ta nói về lợi lộc: Ê-sai 44:25, 'Ấy chính ta làm cho những điềm của kẻ nói dối ra vô hiệu, khiến thầy bói thành ra điên dại, làm cho kẻ khôn ngoan thối lui và biến sự hiểu biết chúng nó thành ra dại dột.' Đức Chúa Trời khiến mọi sự hiểu biết khoe khoang của chúng thành dại dột; và khi chúng dùng mọi trí khôn và mưu kế để làm mình hạnh phúc, khốn nạn và buồn rầu là kết quả. Đức Chúa Trời khiến chính mưu kế và đường lối chúng thành sự hủy diệt chúng: Châm Ngôn 5:22, 'Kẻ hung ác sẽ bị gian ác mình bắt lấy, và bị dây tội lỗi mình vấn buộc lấy.' Châm Ngôn 1:32, 'Vì sự bội nghịch của kẻ ngu dốt sẽ giết chúng nó, và sự yên ổn của kẻ dại dột sẽ làm hại cho chúng nó.' Những đường lối mà trong sự khôn ngoan lớn chúng tưởng sẽ nâng mình lên bị quay lại chống chúng. Vậy, khi Giê-rô-bô-am tưởng giữ vững vương quốc chiếm đoạt mình, bằng cách dựng bò con vàng ở Bê-tên, chúng đã hóa ra sự hủy diệt nó: 1 Các Vua 12:26-30, 'Giê-rô-bô-am nói thầm trong lòng mình rằng: Bây giờ nước sẽ trở về nhà Đa-vít. Nếu dân nầy đi lên Giê-ru-sa-lem đặng tế lễ tại trong đền của Đức Giê-hô-va, thì lòng của dân nầy sẽ trở về chúa mình, tức là Rô-bô-am, vua Giu-đa; chúng sẽ giết ta, và trở về Rô-bô-am, vua Giu-đa. Vua bèn định kế, đúc hai con bò vàng, và nói với dân sự rằng: Các ngươi đi lên Giê-ru-sa-lem thật khó nhọc thay! Hỡi Y-sơ-ra-ên! Nầy là các thần ngươi, đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Người đặt con nầy tại Bê-tên, và con kia tại Đan. Việc nầy thành ra tội lỗi, vì dân chúng đi đến Đan đặng thờ lạy bò con ấy.' Vậy A-cha, khi tưởng mình làm phải trong việc dâng tế lễ cho các thần của Sy-ri, đã hành động để hủy diệt mình, cũng như cả Y-sơ-ra-ên: 2 Sử Ký 28:23, 'Vì người dâng tế lễ cho các thần của Đa-mách, là các thần đã đánh người; và người nói rằng: Vì các thần của các vua Sy-ri đã giúp đỡ họ, nên ta sẽ dâng tế lễ cho các thần ấy, hầu cho các thần ấy giúp đỡ ta: nhưng các thần ấy làm cho người và cả Y-sơ-ra-ên phải bại hoại.' Loài người bằng sự nói dối và đối xử bất chính đem mình vào cảnh khốn khó lớn hơn, và chỉ ăn cắp một lá bài để thua cả ván. Chúng bằng những mưu gian ác tinh ranh của mình thường tự bao vây đến nỗi chẳng thể thoát: Ô-sê 7:2, 'Chúng nó không nghĩ trong lòng mình rằng ta nhớ hết mọi sự gian ác của chúng nó: bây giờ những việc làm của chúng nó đã vây phủ chúng nó; chúng nó ở trước mặt ta.' Hỡi các ngươi là kẻ mưu hại các tôi tớ của Đức Chúa Trời sẽ bị bắt trong lưới mình, và Đức Chúa Trời sẽ làm rối các ngươi, như Ngài đã làm với mọi tổ phụ các ngươi, và ông cố vĩ đại của các ngươi là Sa-tan, trong mọi mưu kế chúng. Nó tưởng bằng cách đóng đinh Đấng Christ sẽ được yên, và chính điều ấy đã hóa ra sự hủy diệt nó. Vậy, trong khi các ngươi đào để lật đổ người tin kính, đất sụp trên đầu các ngươi. Người Ê-díp-tô tưởng mình khôn ngoan khi đuổi theo dân Y-sơ-ra-ên qua Biển Đỏ, vì họ đi bộ còn mình có xe, và như vậy tưởng Đức Chúa Trời cũng phải hủy diệt dân Y-sơ-ra-ên nếu Ngài đem biển vào. Nhưng trong điều chúng kiêu ngạo và cả gan, Đức Chúa Trời ở trên chúng.

3. Kẻ bị dẫn bởi những lời hứa hư không là kẻ dại nuôi mình bằng điều không có. Nay, ngay trong việc đời, kẻ ác hay làm vậy. Chúng nghe mọi sự trừ lời Đức Chúa Trời, và tin bất cứ điều gì giả vờ chỉ và dẫn chúng đến hạnh phúc ở đây: Thi Thiên 49:11-13, 'Tư tưởng bề trong của chúng nó rằng nhà mình sẽ còn mãi mãi, và chỗ mình ở sẽ có đời nầy sang đời kia; chúng nó lấy tên mình đặt cho đất ruộng mình. Dầu loài người được tôn trọng mặc lòng, người cũng chẳng còn hoài; người giống như thú vật phải hư mất. Con đường nầy của chúng nó là sự ngu dại mình; dầu vậy, con cháu họ vẫn tán thành lời nói họ.' Và trong những việc khác nữa, chúng tin lòng hư không mình trong mọi điều nó bảo chúng: Châm Ngôn 14:15, 'Kẻ ngu dốt tin hết mọi lời; nhưng người khôn khéo xem xét các bước mình.' Chúng sẽ tin mọi lời có lợi cho chúng, phải, chúng sẽ tự hứa mình được an toàn, dù chúng cứ đi trong những tội lỗi dẫn rõ ràng đến hủy diệt: Phục Truyền 29:19, 20, 'Xảy khi người nghe các lời của sự rủa sả nầy, thì tự chúc phước cho mình trong lòng mà rằng: Tôi sẽ được bình an, dầu tôi cứ đi theo sự cứng lòng tôi, để sự say thêm cho sự khát: Đức Giê-hô-va không tha nó đâu, nhưng bấy giờ cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va và sự ghen tương Ngài sẽ hun khói nghịch cùng nó, và mọi sự rủa sả chép trong sách nầy sẽ chất trên mình nó, và Đức Giê-hô-va sẽ xóa tên nó khỏi dưới trời.' Chúng sẽ nói bình an cho mình khi các vương quốc đang bị hủy diệt: Giê-rê-mi 6:14, 'Chúng nó rịt vết thương của con gái dân ta cách sơ sài mà rằng: Bình an, bình an! mà chẳng có bình an chi hết.' Chúng tự hứa mình giàu sang và tôn trọng, và rằng chúng sẽ đi đến thành kia và được giàu có, khi sự rối loạn ở trong thế gian, và Đức Chúa Trời đang đem sự phán xét trên đất. Chúng tự hứa sự khoái lạc mình còn mãi: Ê-sai 56:12, 'Hãy đến, chúng nói, ta sẽ đi kiếm rượu, chúng ta sẽ uống rượu mạnh say sưa; ngày mai sẽ như ngày nay, lại còn dư dật hơn nữa.' Và vì mọi điều này chúng sẽ tin lời mình; rồi chúng sẽ lấy bất cứ bằng cớ nhẹ nào cho thiên đàng, và tin rằng mọi lời lành, và bất cứ việc lễ độ và việc lành đạo đức nào, cho chúng một danh phận đủ vào nơi ấy.

Kế tiếp chúng ta phải suy xét những hậu quả mà sự dại dột này sinh ra trong lòng kẻ chưa được tái sinh, là những điều thật vô số.

1. Chúng chẳng hổ thẹn về điều gì. Dù ngươi phơi bày sự vô lý của việc chúng làm, và chỉ ra chúng vô tri thế nào trong mọi hành động mình, chúng vẫn chẳng màng; dù ngươi chứng tỏ rằng trong toàn bộ cách ăn ở chúng thiếu sự khôn ngoan thật, dù ngươi phơi bày chúng mặc áo kẻ dại, chúng vẫn chẳng có trí để nhận ra. Chúng khoe khoang về điều mà chúng đáng bị quở trách, và lấy sự hổ thẹn mình làm vinh hiển. Kẻ ta sẽ đắc thắng trong tội lỗi mình như vậy, và khoe mình đã say, hay đã làm người khác say. Chúng sẽ khoe về sự lừa dối và vượt qua người khác. Chúng sẽ khoe về lời thề mình như một tài năng lịch sự, và thề, và nói chúng sẽ thề. Chúng như vậy tỏ tội mình ra như Sô-đôm: Ê-sai 3:9, 'Bộ mặt chúng nó làm chứng nghịch cùng chúng nó; chúng nó bô bô nói tội mình như thành Sô-đôm, chẳng giấu chút nào. Khốn thay cho linh hồn chúng nó! vì chúng nó đã làm hại cho mình!' Và điều là sự hổ thẹn của chúng chúng công bố làm vinh hiển mình, xa đến nỗi chẳng hổ thẹn về những điều nên làm chúng đỏ mặt: Giê-rê-mi 6:15, 'Chúng nó làm sự gớm ghiếc, há có xấu hổ sao? Chẳng xấu hổ chút nào, cũng chẳng biết thẹn: vậy nên chúng nó sẽ ngã với những kẻ đã ngã; đến kỳ thăm phạt chúng nó, chúng nó sẽ bị lật đổ, Đức Giê-hô-va phán vậy.'

2. Chúng bướng bỉnh theo ý mình. Lý trí đã ngã trong chúng, sự bướng bỉnh và ngoan cố nổi lên thay chỗ. Chúng quyết tâm trong đường buông tuồng mình, và sẽ gian ác chỉ vì chúng muốn: Giăng 8:44, 'Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, mà sanh ra; và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình. Vừa lúc ban đầu nó đã là kẻ giết người, chẳng đứng trong lẽ thật, vì trong nó không có lẽ thật. Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình, vì nó vốn là kẻ nói dối và là cha sự nói dối.' Châm Ngôn 2:13-15, 'Là kẻ bỏ đường ngay thẳng, đặng đi theo các lối tối tăm; vui thích làm điều ác, ưa sự gian tà của kẻ ác. Chúng nó cong vạy trong đường lối mình, và lâm lạc trong các nẻo mình.'

3. Chúng bất định trong mọi hành động, và, như kẻ dại, bị xô đẩy lúc đường này, lúc đường khác, theo chiều gió thổi, hay theo tính khí thay đổi thắng thế: Truyền Đạo 5:4, 'Khi ngươi khấn hứa sự gì với Đức Chúa Trời, chớ chậm mà hoàn nguyện; vì Ngài chẳng vui thích kẻ dại: vậy hãy trả xong điều gì ngươi hứa.' Điều trong tâm trạng tốt chúng đã định, trong tâm trạng khác chúng quyết định chống lại, và chẳng làm; và như làm vậy là dại dột, Đức Chúa Trời chẳng vui thích những kẻ dại như vậy. Khi chúng đã lập ý định, sau chúng gặp một lý do nào khác, là điều chúng chưa hề nghĩ, khiến chúng đổi ý. Chúng trong một lúc định ăn năn, trở lại cùng Đức Chúa Trời, và sống một đời khác, mà lúc sau chúng quên, hay chẳng để ý. Vậy như kẻ dại, luôn bắt đầu sống tốt (luôn luôn bắt đầu sống, semper incipiunt vivere), nhưng chẳng bao giờ làm, mà bất định trong đường mình: Gia-cơ 1:8, 'Người hai lòng, hay thay đổi trong mọi đường mình.'

4. Không thể dạy dỗ là một tính chất khác của kẻ dại. Chúng luôn không thể dạy dỗ; vì vậy có lời, Châm Ngôn 5:23, 'Nó sẽ chết vì thiếu lời dạy dỗ, và bị lầm lạc vì sự ngu dại quá đỗi của mình.' Chẳng phải sự dạy dỗ chẳng được ban cho nó, nó chẳng chết vì thiếu nó theo nghĩa ấy, nhưng vì nó chẳng bao giờ nhận lấy; và chính sự dại dột lớn của nó khiến nó làm vậy.

Biết nhận lời khuyên tốt là một bậc của sự khôn ngoan, dù biết ban lời khuyên là một bậc cao hơn; vì vậy, Châm Ngôn 12:15, 'Kẻ nghe lời khuyên bảo là khôn ngoan. Còn kẻ ác chẳng chịu nghe lời khuyên;' chẳng nghe điều Đức Chúa Trời phán, và lời phán, chẳng nghe điều roi hoạn nạn phán. Nó cũng chẳng hiểu ý nghĩa của đòn đánh (như kẻ dại và súc vật chẳng hiểu), và vì vậy nó không thể sửa: Châm Ngôn 17:10, 'Lời quở trách thấm sâu vào người khôn ngoan, hơn là trăm roi đánh vào kẻ ngu muội.' Nó cũng ít cảm nhận ơn lành: Phục Truyền 32:6, 'Hỡi dân ngu dại và không khôn, các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy ư? Há Ngài chẳng phải là Cha ngươi, Đấng đã chuộc ngươi sao? Há chẳng phải Ngài đã dựng nên ngươi, và lập ngươi sao?' Chẳng gì cải hóa được kẻ dại; hãy giã nó trong cối, sự dại dột nó sẽ chẳng lìa khỏi nó.

5. Tin chắc vào đường mình là dấu của kẻ dại. Nó chẳng những tưởng đường Đức Chúa Trời là dại dột, 1 Cô-rinh-tô 2:14, vì chẳng thấy lý do gì người ta ao ước những bài giảng thiêng liêng, và sữa tinh sạch của lời, chẳng thấy lý do gì của mọi việc đạo thiêng liêng người tin kính sống trong, nhưng còn tin chắc vào đường mình, tưởng nó tốt: Châm Ngôn 14:16, 'Người khôn ngoan sợ, và tránh khỏi điều ác; song kẻ ngu muội ở xấc xược, và có lòng cậy mình.' Người khôn ngoan sợ, và tránh khỏi điều ác; tức là, thấy kết cục của những đường như vậy sẽ ra sao, được bảo cho biết nó kiêng, như Đa-vít đã làm, khi A-bi-ga-in đón ông; còn kẻ dại nổi giận và tin chắc; tức là, bị rối loạn trong cơn giận, và quyết tâm trong điều nó sẽ làm, và cứ đi; vì có lời ở câu mười hai, 'Có một con đường coi dường chánh đáng cho loài người; nhưng đến cuối cùng nó thành ra nẻo sự chết.' Phao-lô bắt bớ vì vậy được nói là điên cuồng nghịch cùng Hội Thánh, tức là tin chắc như kẻ điên; và sự điên là thái quá của sự dại dột.

6. Kẻ dại vẫn theo tâm trí mình làm kẻ dẫn đường trong mọi việc chúng làm; vì sự khôn ngoan thiếu, là điều nên làm kẻ dẫn đường, chúng hẳn phải theo nguyên tắc kế tiếp trong chúng, là dục tình và ước muốn chúng; và chúng có ý làm gì, chúng sẽ làm điều ấy, và sẽ làm đẹp lòng mình trong mọi sự, và chẳng thể từ bỏ mình, vì chúng thiếu lý trí để đặt vào bàn cân điều gì có thể thắng cơn giận chúng. Vì vậy, mọi sự vui thích của kẻ dại là tỏ lòng mình ra; nó đổ nó ra, vì nó theo lòng mình trong mọi hành động: Châm Ngôn 15:2, 'Lưỡi người khôn ngoan truyền ra sự tri thức cách phải; nhưng miệng kẻ ngu muội buông ra sự điên dại.' Châm Ngôn 18:2, 'Kẻ ngu muội không vui thích sự thông sáng, nhưng chỉ muốn lòng nó được tỏ ra.' Nó chẳng vui thích sự thông sáng mà chỉ để tỏ lòng mình ra; tức là, theo những sáng chế riêng của loài người mình. Vì vậy kẻ dại luôn bướng bỉnh theo ý mình, và kẻ ác cũng vậy. Chúng theo dục tình mình trong mọi sự, và chẳng thể từ bỏ những ước muốn dại dột nhỏ nhặt; trong những việc hệ trọng nhất cho Hội Thánh hay nơi nó sống, nó sẽ chẳng từ bỏ một ước muốn và mục đích nhỏ nhặt, tức là, một điều dại dột, mà chính nó cũng hổ thẹn tỏ ra cho người khác, sẽ chi phối nó hơn ngàn lời thuyết phục và lý lẽ. Chúng thà liều vương quốc, gia sản và gia đình mình, hơn là chẳng được ý mình và dục tình, như sự ác ý chúng với một người chúng ghét, v.v. Vua dại kia thà mất vương quốc, mạng sống và mọi sự, hơn là phục vua Ba-by-lôn; vì, ấy là, người Giu-đa sẽ chế nhạo ông; và bao nhiêu người liều linh hồn mình trên cùng một cớ? Hê-rốt coi nhẹ việc chặt đầu Giăng Báp-tít, và lý do của ông là gì? Một lý do dại dột; vì lời thề mình, và vì những kẻ quanh mình. Kẻ dại cũng bướng bỉnh theo ý mình, vì, lý trí ngã, ý chí lên; vậy 1 Ti-mô-thê 6:9, 'Còn như những kẻ muốn nên giàu có, thì sa vào sự cám dỗ, mắc bẫy dò, ngã trong nhiều sự tham muốn vô lý thiệt hại, là sự làm đắm người ta vào sự hủy diệt hư mất.' Chúng muốn giàu, và như vậy phạm nhiều dục tình dại dột và hại; chạy vào những đường hèn hạ để tiết kiệm hay kiếm tiền, nực cười đối với mọi kẻ biết chúng. Dục tình của cha chúng chúng sẽ làm: Giăng 8:44, 'Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, mà sanh ra; và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình. Vừa lúc ban đầu nó đã là kẻ giết người, chẳng đứng trong lẽ thật, vì trong nó không có lẽ thật. Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình, vì nó vốn là kẻ nói dối và là cha sự nói dối.' Giá chúng theo lý trí làm kẻ dẫn đường, ý chí chúng có thể bị lay chuyển; nhưng chúng theo dục tình, và như vậy ngoan cố trong đường mình.

CHƯƠNG IX:

Những sự áp dụng của giáo lý trên

Rằng mọi người nên tự xét mình, xem những dấu hiệu của sự dại dột này há chẳng ở trong mình, và suy xét sự khốn nạn và nguy hiểm của tình trạng như vậy.—Chúng ta phải trở nên khôn ngoan thế nào

Sự áp dụng 1. Sự áp dụng đầu tiên là cho mọi người trong tình trạng tự nhiên, rằng chúng hãy thử và tự xét mình bằng mọi điều đã nói, xem chúng há chẳng thấy trong mình cho đến nay mọi sự thiếu sự khôn ngoan thật này, và cho đến nay đã là kẻ dại. Hãy để đây là khởi đầu của sự khôn ngoan trong các ngươi, và là trái đầu của nó, là suy xét tình trạng mình, là điều kẻ dại chẳng làm; và các ngươi là kẻ chưa hề biết mình chưa được tái sinh, nhưng đường mình là phải trong mắt mình, trong mọi kẻ dại các ngươi là tệ nhất. Còn có hy vọng cho kẻ dại hơn là cho kẻ như vậy, như Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 26:12, 'Con có thấy người nào khôn ngoan theo mắt mình chăng? Kẻ ngu muội còn có sự trông cậy hơn hắn.'

1. Hãy suy xét sự khốn nạn của tình trạng ấy; vì khi ngươi còn ở trong nó, Đức Chúa Trời chẳng thể vui thích nơi ngươi; Ngài chẳng vui thích nơi ngươi: Truyền Đạo 5:4, 'Khi ngươi khấn hứa sự gì với Đức Chúa Trời, chớ chậm mà hoàn nguyện; vì Ngài chẳng vui thích kẻ dại: vậy hãy trả xong điều gì ngươi hứa.' Đức Chúa Trời chẳng vui thích kẻ dại, và vì vậy sẽ chẳng thông chính mình Ngài hay những điều kín nhiệm Ngài, chẳng gả Con Ngài cho chúng, trừ khi chúng trở nên khôn ngoan hơn; vì ai là khôn ngoan mà lại kết bạn với kẻ dại, hay cưới kẻ dại, hay tỏ lòng mình cho kẻ dại?

2. Hãy suy xét sự nguy hiểm của việc ở trong tình trạng ấy, và của việc chết như kẻ dại. Hãy biết rằng khi ngươi còn như vậy ngươi chẳng bao giờ vào được thiên đàng, và chẳng có phần trong cơ nghiệp ở đó; vì kẻ dại chẳng được hưởng, chẳng theo luật Đức Chúa Trời lẫn luật loài người; và dù ngươi hy vọng lên thiên đàng cũng như người tốt nhất, ý tưởng ấy của ngươi chỉ đặt ngươi vào thiên đàng của kẻ dại, vì thiên đàng là thiên đàng chưa hề được dựng cho kẻ dại. Tôn trọng chẳng xứng cho kẻ ngu dại, Sa-lô-môn nói: Châm Ngôn 26:1, 'Như tuyết trong mùa hè, như mưa trong mùa gặt: sự tôn trọng chẳng xứng cho kẻ ngu dại cũng vậy,' huống chi thiên đàng, và làm vua, xứng cho nó. Chưa hết; nhưng nếu ngươi là kẻ dại, địa ngục và hủy diệt đang sắm sẵn cho ngươi, và ngươi chẳng xứng cho điều gì khác: Châm Ngôn 26:3, 'Roi cho ngựa, hàm thiếc cho lừa, và roi vọt cho lưng kẻ ngu muội.' Điều ấy xứng cho nó hơn là tôn trọng; địa ngục hơn là thiên đàng; phải, Đức Chúa Trời, thay vì vui thích nơi ngươi, sẽ vui mừng và cười nhạo sự hủy diệt ngươi: Châm Ngôn 1:22-26, 'Hỡi kẻ ngu dốt, các ngươi sẽ mến sự ngu dại cho đến bao giờ? Kẻ nhạo báng sẽ ưa sự nhạo báng, và kẻ dại dột sẽ ghét sự tri thức cho đến chừng nào? Nhơn lời trách ta, hãy trở lại; kìa, ta sẽ đổ Thần ta trên các ngươi; ta sẽ làm cho các ngươi biết những lời ta. Bởi vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, ta giơ tay ta ra lại chẳng ai chú ý; nhưng các ngươi đã bỏ hết lời khuyên dạy ta, không chịu lời quở trách ta; nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta cũng sẽ cười; lúc sự sợ hãi giáng trên các ngươi, ta sẽ nhạo báng;' như ngươi đã lấy tội lỗi làm trò đùa, Đức Chúa Trời sẽ lấy sự hành hạ ngươi làm trò đùa cho Ngài.

Sự áp dụng 2. Về sự chỉ dẫn ngươi phải trở nên khôn ngoan thế nào.

1. Hãy nhận biết và xưng nhận rằng ngươi là kẻ dại, 1 Cô-rinh-tô 3:18; đó là bài học đầu tiên sự khôn ngoan dạy một người, để như vậy nó được khôn ngoan. Hãy nhận biết tình trạng ngươi; chớ cứ đi như kẻ dại, há miệng và dửng dưng, và tưởng đường mình phải khi chúng chẳng phải. A-gua, một người khôn ngoan, nói gì khi được trở lại? Châm Ngôn 30:2, 'Quả thật ta là ngu muội hơn ai hết, ta không có sự thông sáng của loài người.' Và Phao-lô cũng vậy, dù có trí khôn và học thức, xưng nhận rằng mình đã dại dột trong mọi đường mình; rằng mọi đường mình là dại dột: Tít 3:3, 'Vì chính chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, bị đủ thứ tình dục dâm dật sai khiến, sống trong sự hung ác và ghen ghét, là đáng ghét và ghét lẫn nhau.'

2. Hãy đến cùng Đức Chúa Trời để Ngài ban cho ngươi sự khôn ngoan để xoay lòng ngươi: nếu ai thiếu sự khôn ngoan, hãy đến cùng Đức Chúa Trời mà cầu xin: Gia-cơ 1:5, 'Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho.'

3. Hãy đến cùng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và vì Đấng Christ, là Đấng được lập nên sự khôn ngoan cho chúng ta cũng như mọi sự khác: 1 Cô-rinh-tô 1:30, 'Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta': vì vậy, Ê-sai 9:6, Ngài được gọi là 'Đấng Mưu sĩ quyền năng.' Như chúng ta đã thành kẻ dại trong A-đam, chúng ta phải lấy lại trí khôn bởi Đấng Christ, và bởi được sinh ra bởi Ngài; và trong mọi sự chữa lành thì chữa một kẻ sinh ra đã dại là lớn nhất; vì vậy hãy đến cùng Đấng Christ, vì chẳng ai khác làm được.

4. Hãy trở về với sự khôn ngoan của người công bình. Lu-ca 1:17, có lời, rằng Giăng đã khiến người ta trở về với sự khôn ngoan của người công bình: 'Người sẽ đi trước mặt Chúa, có thần trí và quyền phép Ê-li, đặng đem lòng cha trở về con, kẻ loạn nghịch đến sự khôn ngoan của người công bình, đặng sửa soạn cho Chúa một dân sẵn lòng.' Ngươi hãy trở về với sự khôn ngoan của người công bình, tức là, hãy khuôn ý kiến mình theo lời, và theo ý kiến của người thánh; chớ nương cậy sự khôn ngoan riêng mình và sự hiểu biết xác thịt, nhờ đó phán đoán đường của Đức Chúa Trời, hay tin cậy ý kiến của người xác thịt; nhưng hãy đến, và phục ý mình dưới sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và của người lành. Kẻ dại bấy giờ bắt đầu khôn ngoan, khi nó, nhận biết mình là kẻ dại, sẽ nghe điều sự khôn ngoan phán. Vậy hãy khuôn sự phán đoán mình về công việc của ân điển, và về sự thánh khiết, và về giá trị của ân điển; và đường lên thiên đàng là gì, theo điều Đức Chúa Trời phán, và điều ngươi thấy người khôn ngoan, và thánh khiết xưng và làm. Đức Chúa Trời phán gì? Ê-sai 8:19, 20, 'Nếu người ta bảo các ngươi: Hãy cầu hỏi đồng bóng và thầy bói, là kẻ nói ríu rít líu lo, thì hãy đáp rằng: Một dân tộc há chẳng nên cầu hỏi Đức Chúa Trời mình sao? Há lại vì người sống mà hỏi kẻ chết sao? Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu dân chẳng nói như vậy, chắc sẽ chẳng có rạng đông cho nó.' Ngươi hãy đến với luật pháp và lời chứng, và nương cậy điều răn; hãy nghĩ trong mọi dịp, và trong mọi cảnh khốn, sự khôn ngoan ta là bám chặt lấy nó, và nếu ta lạc, đó là sự dại dột lớn của ta. Những đường mà lý trí xác thịt chẳng thấy lý do gì, ngươi vẫn hãy lấy sự phán đoán của Đức Chúa Trời về chúng, và bắt mọi ý tưởng phục sự vâng phục Đấng Christ. Hãy biết rằng Kinh Thánh chỉ có thể khiến ngươi khôn ngoan để được cứu rỗi; vậy hãy nhận lời khuyên chúng, như Đa-vít đã làm: Thi Thiên 119:24, 'Chứng cớ Chúa là sự hớn hở của tôi, tức là những mưu sĩ tôi.' Hãy nhận sự phán đoán của Đức Chúa Trời về điều gì là tốt nhất cho ngươi; nếu Ngài muốn ngươi nghèo, hãy bằng lòng: chớ nương cậy sự khôn ngoan riêng mình, như Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 3:5, 'Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con.' Cũng hãy nhận sự phán đoán của người thánh về việc thiêng liêng, vì họ đã có kinh nghiệm về chúng, và vì vậy nên được tin trong nghề riêng mình: Châm Ngôn 9:10, 'Kính sợ Đức Giê-hô-va, ấy là khởi đầu sự khôn ngoan; sự nhìn biết Đấng Thánh, ấy là sự thông sáng.' Ê-sai 35:8, 'Tại đó sẽ có một đường cái, và một lối, gọi là đường thánh. Kẻ nào ô uế sẽ không được đi qua; song nó sẽ dành cho những người được chuộc. Ai đi trong đường đó, dầu khờ dại cũng không lầm lạc.' Và ngươi hãy xưng công sự khôn ngoan nữa, và đứng lên bênh vực đường nó, Ma-thi-ơ 11:19.

QUYỂN V:

Rằng lý trí trong loài người bị tội lỗi làm hư hỏng, dùng sức mạnh và quyền lực mình để khuyên bảo và mưu toan sự thỏa mãn dục tình mình; vì vậy lý trí, là điều nên hành động cho Đức Chúa Trời, nay hành động cho tội lỗi và dục tình

CHƯƠNG I

Kìa, ta đã tìm được điều nầy, rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; song loài người đã tìm kiếm lắm mưu kế.—TRUYỀN ĐẠO 7:29

Bây giờ, tiếp theo, tôi sẽ nói về những sự suy đồi của chính lý trí, và chỉ cho các bạn thấy nó đã hỗ trợ lớn lao như thế nào, và đã đồng lõa nhiều mặt, nhiều bậc ra sao, cho quyền lực và vương quốc của tội lỗi trong chúng ta.

Và thật vậy, dù chúng ta có thể nghĩ rằng lý trí trong chúng ta chiến đấu chống lại và đối nghịch với dục vọng của mình, nhưng sự thật là, nếu không có lý trí xác thịt thì tội lỗi sẽ không biết phải làm sao; vì lý trí quốc gia làm gì trong các vương quốc, thì lý trí xác thịt làm như vậy trong chúng ta. Không ai phạm tội, không ai đi xuống địa ngục, mà không có lý trí.

Bây giờ, sự hỗ trợ mà lý trí dành cho tội lỗi có hai mặt. Thứ nhất, như một cố vấn, để khuyên bảo, và mưu tính cho việc thực hiện tội lỗi và thỏa mãn dục vọng của nó, điều mà qua văn bản này chúng ta sẽ nói đến.

Thứ hai, như một người bảo vệ và biện hộ cho quyền lực và vương quốc của tội lỗi, chống lại mọi cuộc tấn công và xâm nhập mà lời và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời có thể thực hiện. Lý trí suy đồi này làm điều đó bằng cách thu thập cho mình nhiều lý lẽ xác thịt để biện hộ cho những đường lối và tình trạng xấu xa của con người, cũng như bằng cách tập hợp tất cả những điều nản lòng và phản đối chống lại các đường lối của ân điển mà nó có thể, như qua 2 Cô-rinh-tô 10:4 chúng ta sẽ có dịp nói đến kỹ hơn; ở đó Phao-lô so sánh các sự suy luận, logismous (lô-gít-mốt, các sự lý luận), với những đồn lũy trong một vương quốc để bảo vệ nó, nơi chứa mọi khí giới và kho vũ khí; và thật vậy, sức mạnh tối thượng của tội lỗi nằm ở lý trí.

Bây giờ, trước hết, về sự hỗ trợ mưu tính và khuyên bảo mà lý trí cung cấp. Văn bản này nhắc đến nó, và thật vậy đã đặt lỗi lầm và trách nhiệm của sự gian ác trong lòng con người lên những sự suy luận và mưu chước ở trong đó, và bởi đó đã chọn để bày tỏ sự suy đồi của họ cùng nguyên nhân của những điều đó.

Chữ được dịch ở đây là mưu chước (inventions), vốn thật ra là những hành động của lý trí, chính là chữ ở câu 25, mà họ đã dịch là lý trí, và bản Bảy Mươi dịch là logismous (lô-gít-mốt), và hầu hết các dịch giả La-tinh dịch là ratiocinia (ra-ti-ô-xi-ni-a, các sự lý luận). Chữ trong tiếng Hê-bơ-rơ là השבכות (ha-she-ve-khot, mưu mẹo khéo léo), có nghĩa là một phát minh khéo léo, tinh xảo, như chính chữ này được dùng trong 2 Sử ký 26:15; và bạn có thể thấy ý của tác giả là đưa ra lý do và nguyên nhân của biết bao gian ác trong đời sống con người, và thấy rõ chiều sâu của chúng; Tôi đã thấy mọi người đều suy đồi, và tôi đã tìm kiếm lý do và nguyên nhân của sự dại dột và gian ác ấy, và thấy chiều sâu của sự gian ác được bày tỏ trong họ, và tất cả đều nằm ở mưu chước, ở sự gian ác xảo quyệt, quỷ quyệt; và (ông nói) ta đã tìm được điều này, rằng dù Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời lúc ban đầu, nhưng nay đã sa ngã, bị tước mất hình ảnh ấy, và bởi đó mất đi phước hạnh trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, giống như những con cá mập bị bạn bè ruồng bỏ, và bị cắt đứt khỏi cơ nghiệp mà họ đã được định cho, họ sống bằng sự khôn khéo của mình, và lý trí còn lại đó họ dùng trong nhiều và đa dạng những thực hành tội lỗi. Nó dẫn họ vào nhiều đường cong queo và lối rẽ phụ, "họ đã tìm kiếm nhiều mưu chước."

Bây giờ để chứng minh điều này, tôi sẽ chỉ đưa ra cho các bạn mấy lập luận này.

1. Các bạn đều biết, con người là một tạo vật có lý trí; và như chính nó chủ yếu được định để hành động, nên để giúp nó trong việc ấy, lý trí chủ yếu được ban cho nó để dẫn dắt và lái con đường. Vì vậy, như Đức Chúa Trời làm mọi sự theo sự khuyên bảo,—Ê-phê-sô 1:11, "Ấy cũng là trong Ngài mà chúng ta đã nên kẻ dự phần kế nghiệp, như đã định trước cho chúng ta được điều đó, theo mạng của Đấng làm mọi sự hiệp với ý quyết định của Ngài,"—ngài có một lý do cho mọi điều ngài làm, dù ngài không tỏ bày ra,—Gióp 33:13, "Sao ông cãi cọ với Ngài? Vì Ngài không giải bày công việc Ngài;"—con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng vậy, làm mọi sự theo sự khuyên bảo, và dùng lý trí trong mọi sự, dù lý trí ấy là gì, vì đó là một phần của hình ảnh Đức Chúa Trời, vốn là sự giống với bản thể của Ngài, mà chưa bị xóa sạch.

Và do đó, 2, bây giờ con người đã suy đồi, lý trí vẫn còn và vẫn được dùng trong mọi sự. Vì tội lỗi đã không làm cho con người thành thú vật, nó dùng lý trí trong mọi hành động tội lỗi của mình, bằng không chúng đã không phải là tội lỗi; và vì vậy, trong con người nay đã sa ngã, tình trạng của bản tánh được gọi là một vương quốc, dù là vương quốc của tội lỗi, một cách thật cũng như vương quốc kia là vương quốc của ân điển. Và mỗi vua đều phải có những cố vấn thân cận để khuyên bảo, và mưu tính, và quản lý việc nước; và lý trí bây giờ đối với tội lỗi cũng như vậy, cũng như xưa kia đối với ân điển. Vì tội lỗi, khi xâm nhập vào cùng những lãnh thổ và địa phận mà ân điển trong A-đam xưa kia đã có, cũng giữ nguyên hình thức cai trị về thực chất, và không cách chức quan viên nào, nhưng tất cả đều giữ nguyên chỗ cũ. Tình cảm và chi thể của chúng ta như những người lính thường và dân chúng: vậy Rô-ma 6:19, "Tôi nói theo cách loài người, vì xác thịt của anh em là yếu đuối: vì anh em đã phó chi thể mình làm tôi sự ô uế và sự gian ác đặng làm điều gian ác thể nào, thì bây giờ hãy phó chi thể mình làm tôi sự công bình đặng làm nên thánh cũng thể ấy." Dục vọng của chúng ta như luật pháp, và như những nguyên tắc quốc gia; và lý trí, vốn trước đây là cố vấn thân cận duy nhất, và là chủ của mọi cửa ngõ và đồn lũy, vẫn giữ chỗ cũ. Chỉ là khi tội lỗi đã thu phục phần còn lại về phe mình, mọi dục vọng của chúng ta thành luật của tội lỗi, mọi chi thể của chúng ta thành khí giới của sự bất nghĩa, thì lý trí cũng trở thành cố vấn và kẻ mưu tính cho tội lỗi, và trung tín và trung thành với mục đích gian ác ấy như xưa kia đối với Đức Chúa Trời vậy. Và vì vậy, Thi-thiên 81:12, phó một người cho dục vọng lòng mình cũng như phó người ấy cho chính mưu chước mình: Thi-thiên 81:12, "Vì vậy, ta phó chúng nó cho sự cứng lòng chúng nó, và chúng nó đi theo mưu chước riêng mình;" và dục vọng của tội lỗi do đó được gọi là dục vọng, tes dianoias (tét đi-a-noi-át). Ê-phê-sô 2:2, "là những sự anh em xưa đã học đòi, theo thói quen đời này, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung tức là thần hiện đương hành động trong các con bạn nghịch," chính là của lý trí và năng lực lập luận trong chúng ta.

Và trong 1 Cô-rinh-tô 4:5, các mưu chước của lòng được nhắc đến ở đó như những điều sẽ đặc biệt được bày tỏ và xét đoán trong ngày sau rốt: "Vậy, chớ xét đoán trước thời, hãy chờ Chúa đến, chính Chúa sẽ tỏ ra những sự giấu trong nơi tối, và sẽ tỏ bày ý tưởng trong lòng người; bấy giờ, mỗi người sẽ nhận sự khen ngợi của mình từ Đức Chúa Trời."

Bây giờ lý trí đã bị thu phục để đứng về phía tội lỗi.

1. Bởi vì sự mù lòa tôi đã chỉ ra ở trong nó, để phân biệt, và nếm biết sự tốt lành của những điều thuộc linh, để biết chúng đến nỗi ghi dấu ấn sâu hơn về sự tốt lành của chúng, so với những khoái lạc mà tội lỗi đưa ra; và như vậy, không biết điều gì tốt hơn, nó ắt phải đứng về phe chúng.

Và, 2, cũng bởi vì sự vô tín ngay cả đối với những nguyên tắc đầu tiên của ân điển và sự tin kính, mà nó phải nhờ đến trong mọi hành động của chúng ta, và phải lập luận từ chúng.

Bây giờ, chức vụ đầu tiên của lý trí là khuyên bảo và cố vấn trong mọi dịp về điều gì tốt nhất nên làm. Lòng người luôn cố vấn với nó, và mọi hành động có suy xét đều được đem đến nó để có sự chấp thuận của lý trí, và ấn rộng đóng lên chúng, trước khi chúng được đem ra thi hành; và dù thật ra nó đã mất quyền duy nhất được đề xuất, điều mà trong tình trạng ân điển nó đã có, không một tình cảm nào dấy lên mà không có nó, nhưng mọi động cơ vẫn phải có sự cho phép của nó, trước khi chúng được đem vào thực hiện.

Nhưng tình yêu bản thân là phó vương, là chúa tối cao trong vương quốc tội lỗi này (vì khi Đức Chúa Trời bị phế truất khỏi vị trí là mục đích tối hậu của chúng ta, chính chúng ta đã kế vị như người thừa kế gần nhất), do đó bây giờ nguyên tắc chính và chủ yếu, là lý trí thực hành vốn dẫn dắt chúng ta trong hành động (vì chúng ta đang nói về điều đó), là tình yêu bản thân, và mọi quyền năng và sức mạnh mà lý trí có đều bị xoay chuyển và uốn cong để nâng cao và tôn nó lên, để duy trì và ủng hộ quyền ưu tiên của nó. Và bây giờ, vậy thì, tình yêu bản thân đã được làm thành mục đích tối hậu của con người, và là chúa tối cao và quan cai trị chính trong vương quốc tội lỗi mới dựng lên này, do đó lý trí bây giờ ắt phải bị nó dẫn dắt trong mọi dịp. Vì vậy lý trí mà bây giờ chúng ta tham vấn và sử dụng khi chúng ta muốn làm điều gì, lý trí thực hành ấy (vì tôi đang nói về điều đó; không phải lý trí mà chúng ta tranh luận, mà chỉ là lý trí hướng đến và vì chính một người), mọi sức mạnh, sự khuyên bảo, và sức lực lý trí có trong chúng ta, đều uốn cong về hướng đó. Và điều này đưa tôi đến đầu mục thứ ba.

Rằng, 3, tình yêu bản thân nay đã trở thành mục đích duy nhất và tối hậu của con người trong mọi điều nó làm, Đức Chúa Trời bị phế truất, và chính chúng ta đã kế vị như người thừa kế gần nhất, và vì vậy đã trở thành chúa tối cao, và vua trong vương quốc này, do đó nó ắt phải thu phục cho mình mọi lý trí ở trong chúng ta được gọi là thực hành, nhờ đó chúng ta được dẫn dắt trong hành động, điều mà chúng ta đang nói đến. Vì định nghĩa của lý trí thực hành dẫn dắt chúng ta là lý trí lập luận vì một mục đích nào đó; vì chúng ta luôn làm việc vì một mục đích, nên lý trí dẫn dắt chúng ta trong công việc ắt phải lập luận hướng đến và vì mục đích ấy.* Vì vậy tình yêu bản thân đã được làm thành mục đích tối hậu của chúng ta, mọi lý trí chúng ta có trong mình (nhờ đó chúng ta làm điều gì) đều hoàn toàn xoay về phía nó, và đặt mắt trên nó, như người thủy thủ đặt mắt trên la bàn, để lái theo, nó lập luận hoàn toàn vì nó, và hướng đến nó, và từ nó. Vì điều gì là mục đích của một người thì điều ấy luôn chi phối lý trí của người ấy khi họ sắp làm điều gì, đến nỗi bằng cách này tội lỗi đã thu phục được mọi lý trí ở trong con người.

Một Người Chưa Được Tái Sanh Phạm Tội Trước Mặt Đức Chúa Trời

CHƯƠNG II:

Lý trí hỗ trợ thế nào cho sự khích lệ của tội lỗi.

Nó hành động bởi những nguyên tắc nào, và dùng những động cơ gì

Những nền tảng này đã được đặt, các bạn sẽ thấy sự gian dối suy đồi của lý trí trong chúng ta, nó hỗ trợ thế nào cho tội lỗi; và trước hết chúng ta sẽ xem lý trí bị dẫn dắt một cách hiệu quả nhất bởi những nguyên tắc nào. Bây giờ chức vụ đầu tiên của lý trí là khuyên bảo và cố vấn trong mọi dịp về điều gì tốt nhất nên làm, vì lòng cố vấn với nó trong mọi dịp, và mọi hành động có suy xét đều được đem đến nó, để có sự chấp thuận của lý trí và ấn rộng đóng lên. Bây giờ, vậy thì, khi chúng ta nghiêm túc tham vấn với lý trí về điều gì tốt nhất nên làm, liệu chúng ta nên làm điều này hay điều kia, từ chối điều này hay chọn điều kia; lý trí nhờ đến những nguyên tắc nào trong lời khuyên nó đưa ra; nó có đến với các nguyên tắc của lời, và lấy chúng làm cố vấn, như Đa-vít đã làm, Thi-thiên 119:104, 105, để xem nó xét đoán thế nào về một hành động hay một việc như vậy, hay các quy tắc, các động cơ, các sự thuyết phục của lời có thắng thế với lý trí không? Không; vì Đức Chúa Trời không phải là mục đích của con người, chúng ta cũng không tin các nguyên tắc của lời ngài; nhưng lý trí bây giờ, khi đã suy đồi, nhìn và cố vấn với chính lòng của con người, và xem xét những mục đích nào, những ước muốn hay dịp hiện tại nào một người có; xem sự việc hợp với dịp hiện tại của chúng ta ra sao, hay dẫn đến mục đích riêng của chúng ta, và dường như làm hài lòng ước muốn hiện tại của chúng ta, những điều đó lý trí suy đồi, và sự khôn ngoan xác thịt xét đoán là tốt nhất. Và những nguyên tắc này là những mưu chước mới mà con người đã tìm kiếm. Đến nỗi như sự khôn ngoan thánh khiết của Đức Chúa Trời, nhờ đó ngài làm mọi điều ngài làm, nhìn vào chính mình để tìm lý do của mọi hành động của ngài, chứ không nhìn vào điều gì ngoài chính mình; và vì vậy ngài được nói là làm mọi sự theo sự khuyên bảo của ý ngài, những mục đích thánh khiết của ngài là những nguyên tắc mà sự khôn ngoan của ngài hoàn toàn bị chi phối trong mọi sự, đến nỗi ý ngài là quy tắc của mọi lý trí; thì lý trí bây giờ khi đã dựng bản thân con người lên làm mục đích, nó tìm lý do của mọi sự trong chính mình, và không xét đoán những điều tốt nhất là tốt nhất trong tự thân, mà xét đoán những điều nào tốt nhất cho chính mình và ước muốn suy đồi của mình, cùng tình trạng hiện tại của lòng và hoàn cảnh mình.

Vì vậy, như trong khi Đức Chúa Trời là mục đích của con người, như trong tình trạng vô tội, hay khi ngài trở thành mục đích của con người, như trong tình trạng ân điển, thì mọi sự chỉ dẫn riêng mà Đức Chúa Trời bày tỏ ý ngài trong đó đều trở thành luật pháp và nguyên tắc để tham vấn trong mọi hành động của con người, mà người ấy chắc chắn không bao giờ lìa khỏi; và rồi mọi động cơ được rút ra từ Đức Chúa Trời, mà lời đặt ra để thuyết phục chúng ta, trở thành những lý do hiệu quả để thúc đẩy chúng ta làm điều gì, vì chúng đều có sự liên quan và mối quan hệ đến nguyên tắc đầu tiên mà lý trí nhìn đến, Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của người ấy. Bây giờ, trái ngược hoàn toàn, bản thân con người đã trở thành mục đích tối hậu của mình, xem người ấy có bao nhiêu ước muốn suy đồi cần được thỏa mãn và làm hài lòng, xem người ấy có bao nhiêu mục đích phụ mà các việc cần được phục vụ, thì người ấy có bấy nhiêu nguyên tắc mà lý trí suy đồi, sự khôn ngoan xác thịt, đặt mắt đến, theo đó nó dẫn dắt bạn, và cố vấn cho bạn trong mọi hành động. Nếu những điều bạn sắp làm thích hợp với chúng, nó khuyên bạn đem chúng ra thi hành, lao vào chúng, và cũng vậy mọi động cơ rút ra từ việc làm hài lòng dục vọng và mục đích của bạn trở thành những lý do mạnh mẽ, những lập luận hiệu quả để thuyết phục bạn làm điều gì. Đến nỗi bây giờ, khi tôi đã nói với bạn rằng mọi nguyên tắc thật của sự tin kính đều đã bị dập tắt, bạn thấy những nguyên tắc và lý do mà một người trong hành động mình bị dẫn dắt bởi, là dục vọng, và mục đích phụ, và động cơ rút ra từ chúng. Đây là những nguyên tắc bạn đi theo; với những điều này lý trí tham vấn, từ những điều này lý trí lập luận trong mọi dịp, khi điều gì sắp được chúng ta làm. Và vì vậy, trong Thi-thiên 81:12, bị phó cho dục vọng của họ, và cho mưu chước của chính lòng họ, là một, vì lý trí trong mọi sự đều tham vấn với dục vọng.

Để làm điều này rõ ràng cho các bạn bằng những thí dụ từ lời.

1. Nếu của cải là mục đích của một người, thì nguyên tắc mà lý trí của người ấy trong mọi hành động tham vấn là gì? Phao-lô nói cho bạn biết: 1 Ti-mô-thê 6:5, "tranh cạnh những sự dại dột của những kẻ hư trí mất lẽ thật, lấy sự tin kính làm một nghề sanh lợi. Hãy tránh khỏi những kẻ ấy." Họ cho rằng được lợi là tin kính; nghĩa là, họ lấy điều đó làm quy tắc, làm nguyên tắc, mà họ cố vấn với, và nhờ đến, và khuôn hành động mình theo; dù con người không công khai tuyên bố như vậy, nhưng điều này họ lấy làm nền tảng, điều này họ thật sự nghĩ và tin; trong khi, sứ đồ nói, có một nguyên tắc khác mà chúng ta được dẫn dắt bởi trong mọi tình trạng và hoàn cảnh, rằng sự tin kính cùng sự thỏa lòng là một lợi lớn. Bây giờ nguyên tắc này đã được đặt trong lòng, khi trong một việc lợi bất chính một người đến tham vấn với lý trí của mình liệu vâng lời Đức Chúa Trời hay kiếm tiền thì tốt hơn, liệu tăng thêm sự tin kính hay gia sản mình thì tốt hơn, lìa bỏ hay thôi một thực hành tin kính nào đó hay mất gia sản, lòng người ấy cho rằng được lợi tốt hơn tin kính, vì nó hợp với ước muốn và khuynh hướng của lòng mình hơn, đây là nguyên tắc của người ấy, người ấy để sự tin kính đi, như người trai trẻ trong Phúc Âm và Đê-ma đã làm. Bây giờ danh vọng, khoái lạc, v.v. cũng có lý do tương tự.

Cũng vậy nếu một người sắp xưng sự tin kính, và thấy mình phải nhận lấy một tôn giáo nào đó, thì lý trí tham vấn với những nguyên tắc nào, để xem mình sẽ tỏ mình ra trong việc ấy đến mức nào? Ấy là người ấy tham vấn với mục đích riêng của mình: Truyền đạo 7:16, "Chớ công bình quá, cũng đừng làm ra khôn ngoan quá; cớ sao làm cho mình bị tàn hại?" Trong câu 15 ông đã nêu một sự cám dỗ xảo quyệt làm vấp ngã nhiều người trong đời: câu 15, "Trong những ngày hư không của ta, ta đã thấy mọi sự: người công bình bị hư mất trong sự công bình mình, và kẻ ác được sống lâu trong sự gian ác mình." Họ thấy một người công bình hư mất trong sự công bình mình, bị chà đạp và áp bức, và một kẻ ác được sống lâu trong sự gian ác mình, và đó là phương tiện để cứu nó. Hai kết luận được rút ra từ đó, một bởi lý trí suy đồi, một bởi Đức Thánh Linh. Vậy nguyên tắc mà lý trí xác thịt rút ra từ đó là gì? Ấy là: coi chừng, chớ công bình quá, cũng đừng câu nệ, hay khôn ngoan hơn phần còn lại của đời, xác thịt nói; tại sao nguyên tắc mà lý trí dẫn dắt người ấy bởi là giữ mình nguyên vẹn bằng cách theo một đường lối vừa phải, chớ tàn hại mình; người ấy nghĩ rằng quá nhiều tôn giáo sẽ tàn hại danh dự mình, v.v. Kết luận đối lập kia Đức Thánh Linh rút ra: câu 17, "Chớ gian ác quá, cũng đừng làm như kẻ dại dột: cớ sao chết trước kỳ định?" Đến nỗi những nguyên tắc mà con người cố vấn với là chính mình và mục đích riêng của mình.

Vậy khi một người có kẻ thù trong tay mình để làm hại nó, thì nguyên tắc mà lý trí xác thịt tham vấn hoàn toàn khác với điều mà lý trí tin kính được dẫn dắt bởi.

Khi Đa-vít có Sau-lơ trong tay, thì nguyên tắc mà lý trí của Đa-vít tham vấn là gì? 1 Sa-mu-ên 24:6, "Người nói cùng các kẻ theo mình rằng: Nguyện Đức Giê-hô-va chớ để ta phạm đến chúa ta, là kẻ chịu xức dầu của Đức Giê-hô-va, mà tra tay vào mình người, vì người là kẻ chịu xức dầu của Đức Giê-hô-va." Đức Giê-hô-va cấm ta làm điều này; ta sẽ làm sao, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời? vì Đức Chúa Trời là mục đích của người. Nhưng nguyên tắc của Sau-lơ là gì, điều mà ông đã tham vấn với trong lợi thế tương tự? Nếu câu hỏi được đặt ra liệu trong trường hợp như vậy giết Đa-vít có phải là tốt nhất không, thì Sau-lơ đã nghĩ gì? "Nếu ai gặp kẻ thù mình, há để cho nó đi bình yên sao?" Sau-lơ đã nghĩ trong lý trí mình rằng kẻ nào làm như vậy là dại. Đây là một nguyên tắc trong lòng ông mà ông đã đi theo.

Vậy đối với việc làm hài lòng con người khi họ truyền một điều và Đức Chúa Trời truyền điều khác. Đây là nguyên tắc mà các sứ đồ trong lòng mình giữ lấy và lập luận từ: thà vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn vâng lời người ta, Công vụ 5:29; nhưng khi dân Giu-đa sắp thúc giục Phi-lát đóng đinh Christ, khi ông biết ngài là người công bình, thì họ tác động trên nguyên tắc nào, và từ đâu họ rút ra lý lẽ để thúc giục ông? Giăng 19:12, "Từ lúc đó, Phi-lát kiếm cách tha ngài; nhưng dân Giu-đa kêu lên rằng: Nếu quan tha người nầy, thì quan không phải là bạn trung thành của Sê-sa: hễ ai tự xưng là vua, ấy là xướng lên nghịch cùng Sê-sa." Nếu quan tha người này, thì quan không phải là bạn của Sê-sa; họ biết đó là một lập luận đối với lý trí xác thịt sẽ thắng thế.

Và vì vậy, bây giờ, nếu bạn sắp thúc giục một người xác thịt trong bất cứ việc gì, bạn muốn nói lý lẽ với người ấy sao cho thắng thế, bạn phải nói để cứu dục vọng, để cứu mục đích mà người ấy nhắm đến và có ý định; vì chúng là những nguyên tắc trong lòng người ấy, và điều gì rút ra từ đó thì hiệu quả để thúc giục, bằng không thì không. Vậy khi Ba-lác muốn thuyết phục Ba-la-am rủa sả dân sự của Đức Chúa Trời, thì ông dùng lý lẽ nào? Dân-số 12:16, 17, "Ta sẽ tôn ngươi lên rất mực sang trọng;" và câu 37, "Ba-lác nói cùng Ba-la-am rằng: Há ta chẳng có sai sứ giả đến khẩn khoản gọi ngươi sao? Sao ngươi không đến cùng ta? Há ta không có thể tôn ngươi lên sang trọng sao?" Há ta không có thể tôn ngươi lên sang trọng sao? Ông nói lý lẽ với người ấy hợp và vừa ý.

Vậy khi dân Giu-đa bàn bạc với nhau xem nên làm gì với Christ, thì lý lẽ và lập luận thắng thế để giết ngài là gì?

1. Họ nói, "Sản nghiệp sẽ về chúng ta," Lu-ca 20:14.

2. Họ nói, Mọi người sẽ tin theo người, và dân Rô-ma sẽ đến cướp lấy xứ và dân tộc chúng ta, và như vậy chúng ta phải mất hết: Giăng 11:48, "Nếu chúng ta để cho người làm, thì thiên hạ đều sẽ tin theo người, và dân Rô-ma sẽ đến cướp lấy xứ và dân chúng ta;" và như vậy trong Giăng 7:4. Những bạn hữu xác thịt của Christ ở đó thúc giục một quy tắc xác thịt mà họ đi theo về danh dự để thúc giục ngài giảng dạy, Giăng 7:3, 4; và như vậy, cũng vậy, khi một người nào trở lại cùng Đức Chúa Trời, thì lý lẽ và lập luận nào lòng người ấy vấp ngã nhất, lý trí của người ấy lập luận từ những nguyên tắc nào? Ta sẽ bị đuổi khỏi nhà hội, một người nói; đó là lý do đã thúc giục một số người không xưng đức tin nơi Christ: Giăng 12:42, "Nhưng, trong hàng quan trưởng, cũng có nhiều kẻ tin theo ngài; song vì cớ người Pha-ri-si, nên không xưng ngài ra, e bị đuổi khỏi nhà hội chăng." Ta sẽ mất bạn bè, một người khác nói; mất chức tước, người thứ ba nói; và đây là những lý do với họ tại sao họ không nên trở lại cùng Đức Chúa Trời. Và ngược lại, chúng ta thấy theo kinh nghiệm rằng những động cơ từ lời, và là những lý do rút ra từ các nguyên tắc của lời, không thúc giục được, vì chúng ta không tin những nguyên tắc ấy; nhưng lý trí có những điều khác mà nó nhìn đến và tham vấn với, tức là, những mục đích suy đồi riêng của nó, và những động cơ ấy không có sự liên kết với những mục đích như vậy, vì vậy chúng không thúc giục được, không phải là lập luận đối với họ, không, chúng là sự dại dột: 1 Cô-rinh-tô 2:14, "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng;" nghĩa là, người ấy không thấy lý lẽ trong chúng, vì những nguyên tắc mà chúng được rút ra từ đó không được tin, vì lý trí là điều thấy sự phụ thuộc và liên kết của điều này với và từ điều kia.

Nhưng, 2, đây không phải là tất cả những gì lý trí làm, nhưng khi một người đã nhắm đến một mục đích để đạt được, lý trí còn được dùng thêm để phát minh và tìm kiếm những phương tiện thích hợp nhờ đó những mục đích ấy có thể được hoàn thành. Tội lỗi sẽ làm được ít nếu không có sự giúp đỡ của lý trí; vì như sự hiểu biết suy lý, khi một điều được đề ra để chứng minh, phát minh và nảy ra những trung gian và khái niệm để chứng minh nó, thì sự thực hành cũng được đặt vào việc để tìm ra đường lối và phương tiện, và xem xét điều gì sẽ dẫn đến một mục đích như vậy tốt nhất. Và chức vụ này của lý trí suy đồi đặc biệt được nói đến ở đây trong chỗ này, những mưu mẹo và nghệ thuật của lòng, để đem những việc tội lỗi đến chỗ thành tựu; vì ông ở đây nói đến lưới và bẫy để bắt người; và những mưu chước này thì nhiều, vô hạn, không đếm được. Đến nỗi như đường con rắn trên hòn đá, thì đường người nam với người nữ đồng trinh cũng vậy, đầy những mưu tính vô hạn, Châm ngôn 30:19; và trong điều này lý trí suy đồi cực kỳ lanh lợi, "khôn khéo hơn con cái sự sáng trong đời mình." Lòng dạ của người đàn bà, Giê-sa-bên, đã sẵn sàng biết bao, khi chính A-háp không biết phải làm gì, thật hợp lý biết bao để lấy đi, để chiếm vườn nho của Na-bốt, để mưu tính cái chết của ông; nhưng như vậy vẫn chưa đủ, vì nếu ông chỉ bị giết, con trai ông sẽ thừa hưởng, nhưng nếu ông chết như một kẻ phản nghịch, thì của cải ông sẽ bị tịch thu. Hãy xem bà mưu tính thế nào: 1 Các Vua 21:9, 10, "Bà viết thơ như vầy: Hãy truyền rao một kỳ kiêng ăn, và đặt Na-bốt ngồi ở đầu dân sự; đoạn, hãy đặt hai người gian tà đối mặt người, làm chứng cho người mà rằng: Ngươi có rủa sả Đức Chúa Trời và vua. Đoạn, hãy dẫn người ra khỏi thành, ném đá người cho chết."

Vợ của Giô-sép đã lanh lợi biết bao, và nhanh chóng phát minh ra cách để trả thù Giô-sép, khi ông để áo lại với nàng, để xoay việc dụ dỗ phạm tội tà dâm thành ra trên người ông!

Những kẻ thù của Đa-ni-ên đã xảo quyệt biết bao để mưu tính chống lại ông khi ông cản đường họ! Họ biết không thể buộc tội ông về điều gì ngoài việc của Đức Chúa Trời ông, và họ biết ông bền lòng cầu nguyện; vì vậy họ xin vua phê chuẩn rằng hễ ai dâng lời khẩn xin cùng ai khác ngoài vua thì sẽ bị xử tử.

Thật là một mưu chước mà Si-mê-ôn và Lê-vi đã có để hoàn thành sự trả thù của họ trên những người nam Si-chem vì vụ cưỡng hiếp Đi-na, khiến tất cả họ phải chịu phép cắt bì trước, để khi họ còn đau, họ có thể xông vào họ! Nhiều và vô hạn là những mưu chước của lý trí suy đồi để làm điều ác.

3. Dục vọng của chúng ta dùng trí khôn và lý trí để pha chế những khoái lạc cho chúng, để trộn một chén gia vị gồm nhiều thành phần ngọt ngào, được pha chế một cách nghệ thuật, để khai thác các tạo vật đến cùng cực; vậy Sa-lô-môn đã dùng không chỉ quyền lực, mà cả trí khôn mình, để làm những mưu chước làm hài lòng mình: Truyền đạo 2:4–9, "Ta có làm những công việc cả thể; ta xây cất những nhà cho ta, trồng những vườn nho cho ta; lập cho ta những vườn cây trái và vườn hoa, và trồng cây trái đủ thứ ở đó; ta đào hồ chứa nước đặng tưới rừng, là nơi cây cối lớn lên; ta mua những tôi trai tớ gái, lại có nhiều đầy tớ sanh đẻ trong nhà ta; ta có bầy bò và bầy chiên nhiều hơn hết thảy những người ở trước ta tại Giê-ru-sa-lem; ta cũng thâu chứa bạc vàng, và những bửu vật của các vua, các tỉnh; ta lo sắm cho mình những con hát trai và gái, cùng sự khoái lạc của con trai loài người, tức là nhiều vợ và hầu. Ấy vậy, ta trở nên cao trọng, thạnh vượng hơn hết thảy những người ở trước ta tại Giê-ru-sa-lem: mà sự khôn ngoan vẫn còn ở cùng ta."

4. Lý trí phục vụ dục vọng của chúng ta trong việc phân biệt cơ hội thích hợp nhất để hoàn thành dục vọng và mục đích của chúng ta; vậy Hê-rô-đia đã làm, bà đã rình xem làm sao để hại Giăng, Mác 16:19, nhưng thấy Hê-rốt đang vui vẻ, và rộng rãi hứa ban bất cứ điều gì được xin, bà nắm lấy cơ hội xin đầu của Giăng Báp-tít; và điều đó được nghĩ ra ngay tức thì, vì lập tức người con gái lại vào, câu 25. Vậy, Châm ngôn 7, người đàn bà ngoại tình nắm lấy cơ hội chồng mình đi vắng; vậy, Ma-thi-ơ 26:16, Giu-đa tìm dịp tiện để nộp Christ.

5. Con người có những mưu chước để che giấu tội lỗi mình. Vậy các anh em của Giô-sép đã có bằng áo ông, để che giấu việc bán em mình, và phát minh ra một lời dối trá xảo quyệt với nó; vậy Đa-vít đã có trong việc làm cho U-ri say, để che giấu tội tà dâm của mình. Như con người có những nghệ thuật để che đậy những khiếm khuyết của thân thể mình, thì cũng vậy đối với linh hồn mình. Vì vậy những mục đích gian ác của họ trong việc phạm tội họ cố gắng che giấu nhất.

CHƯƠNG III:

Lý trí của con người, vốn phải dẫn dắt người ấy trong hành động, đã suy đồi, và vì vậy dẫn lạc người ấy

Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời. Chúng nó đều bại hoại, đã làm những việc gớm ghiếc; chẳng có ai làm điều lành.—THI-THIÊN 14:1

Tôi đã chỉ cho các bạn sự dại dột ở trong lòng con người. Điều tiếp theo mà cả những lời này và phạm vi của tôi (là tiếp tục phơi bày sự suy đồi của lòng con người theo bản tánh) đưa ra để nói đến, là những sự lý luận hư không đi kèm với sự dại dột ấy.

Bây giờ, khi tôi nói về những sự lý luận hư không của tâm trí con người, xin đừng hiểu tôi có ý nói những sự lý luận hay bàn cãi và tranh luận về các sự việc trong những suy đoán của họ, điều mà trong lời nói, và diễn văn, và văn viết họ bày tỏ; vì những điều này thường đúng và thật, dù trong đó vẫn có và có thể có vô số sai lầm, mà tâm trí con người phải chịu. Hãy chứng kiến mọi sai lầm mà phần lớn thế gian bị chia rẽ và cuốn theo, vô số không kể xiết. Chỉ xin điều này nói chung được nói và thừa nhận, rằng xem những sai lầm và sự lý luận hư không nào mà tâm trí của bất cứ người nào sinh ra, hay bị cuốn theo, thì tâm trí của mọi người cũng sẽ như vậy nếu bị bỏ mặc cho chính mình, vì không có đặc ân nào để miễn hay giải thoát nó khỏi khuynh hướng phạm bất cứ sai lầm nào, hay sự lý luận sai lầm nào trong sự xét đoán, hơn là khỏi bất cứ tội lỗi hay sai lầm nào trong thực hành.

Nhưng tôi sẽ giới hạn mình trong những sự lý luận sai lầm mà con người bị dẫn lạc bởi, và bị dẫn sai trong thực hành, và trong đường lối và cách ăn ở của họ; vì trong những điều này chắc chắn mọi người đều được dẫn dắt bởi một sự lý luận nào đó, dù là sai lầm; và nguyên nhân của mọi sai lầm trong đời sống là một sai lầm nào đó trong lòng: Thi-thiên 95:10, "Bốn mươi năm ta buồn bực dòng dõi nầy, và nói rằng: Ấy là một dân có lòng lầm lạc, và chẳng từng biết đường lối ta." Ấy là một dân lầm lạc trong lòng, vì sự hiểu biết thực hành có những sự lý luận của nó cũng như sự suy lý.

Bây giờ, mọi sự lý luận và bàn luận của tâm trí đều được tạo nên từ hai điều: 1, một số nguyên tắc chung hay tiên đề chung mà tâm trí coi là đương nhiên, và mọi ý kiến, và sự nhận thức, và sự lý luận về các sự việc của nó có thể được quy về; 2, những kết luận và hệ quả được rút ra và dẫn ra từ chúng, và được xây dựng trên chúng.

Tương ứng là những sự lý luận hư không ấy (mà nhờ đó người ấy bị dẫn lạc trong đường lối mình, điều mà tôi chỉ nói đến) được tạo nên, và gồm có những nguyên tắc hư không và sai lầm, và sự vô tín đối với những nguyên tắc thật, vốn là nền tảng của một đường lối tin kính; những nguyên tắc ấy, trái với những nguyên tắc thật, là cơ sở của mọi đường lối và cách ăn ở gian ác của họ.

Thứ hai, Chúng được tạo nên từ những lập luận sai lầm, những sự tập hợp, và suy diễn, mà tâm trí họ thu thập cho mình để củng cố họ trong những đường lối và tình trạng gian ác của mình.

Bây giờ, như một nền tảng để nói về điều đầu tiên, tôi đã chọn những lời này, vì trong đó các bạn có trục mà mọi sự gian ác được xây dựng trên và xoay quanh: một sai lầm căn bản trong nguyên tắc đầu tiên của mọi sự tin kính, là tin rằng có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ấy là Đấng như thế nào, điều mà kẻ dại ở đây nói đến không những không tin, mà còn có một nguyên tắc tích cực và sự nhận thức đã định chắc về điều ngược lại, một sự nói trong lòng rằng chẳng có Đức Chúa Trời.

Và kẻ dại ở đây nói đến không có nghĩa là một người cụ thể nào, mà phạm vi của tác giả Thi-thiên là mô tả sự suy đồi chung trong toàn thể nhân loại, vì ông tiếp tục: Thi-thiên 14:1–3, "Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời. Chúng nó đều bại hoại, đã làm những việc gớm ghiếc; chẳng có ai làm điều lành. Đức Giê-hô-va từ trên trời ngó xuống con loài người, đặng xem thử có ai thông sáng, tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng. Chúng nó thảy đều bội nghịch, cùng nhau trở nên ô uế; chẳng có ai làm điều lành, dầu một người cũng không;" và sứ đồ trích dẫn như vậy, Rô-ma 3:10. Và ông đặt sự vô tín và sai lầm trong nguyên tắc chính này, làm nền tảng của mọi sự suy đồi theo sau, và vì vậy đặt nó ở hàng đầu; và dù nó chỉ là một trong những nguyên tắc suy đồi mà tâm trí ông theo bản tánh bị đầu độc, nhưng nó là một nguyên tắc chủ yếu và căn bản nhất; vì như Đức Chúa Trời là nền tảng, và cột trụ, và đấng chống đỡ mọi sự hiện hữu trong thế gian, thì việc có một Đức Chúa Trời là cột trụ chính mà trên đó, trong lòng, mọi tôn giáo tồn tại. Và vì vậy những lời này sẽ thích hợp làm đáy cho một bài luận chung về sự vô tín đối với mọi nguyên tắc đầu tiên của sự tin kính, và những nguyên tắc sai lầm trái ngược ở trong tâm trí mọi người, từ đó mọi sai lầm trong đời sống họ phát sinh.

Vì mục đích này, giáo lý tôi nêu lên là:

Nhận xét. Rằng trong lòng mọi người có một sự vô tín kín giấu đối với chính những nguyên tắc đầu tiên của sự tin kính thật; và không những vậy, mà còn có những lời nói và tiếng phán ngược lại của lòng, vốn là nền tảng của mọi sự suy đồi trong đời sống họ.

Tôi sẽ vừa giải thích vừa chứng minh nó. Tôi sẽ chỉ đặt ra hai điều suy xét này để mở đường.

1. Rằng như trong mọi vấn đề tri thức luôn có một số lẽ thật chung và phổ quát, vốn như vài hạt giống của ánh sáng, khi được gieo và nhận vào tâm trí của những người bắt đầu học, thì sinh sôi trong sự hiểu biết của những người mới học ấy, và tăng lên thành nhiều khái niệm khác. Vậy các học trò thấy trong mọi khoa học và nghệ thuật họ học, rằng họ gặp một số lẽ thật chung, vốn chứa đựng mọi điều riêng; và sứ đồ cũng nói với bạn như vậy trong các giáo lý của tôn giáo, và bạn thấy như vậy, rằng có những nguyên tắc nhất định của đạo Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 6:1, "Ấy vậy, chúng ta phải bỏ qua các điều sơ học về đạo Đấng Christ, mà tiến tới sự trọn lành, chớ nên lập lại nền đã lập rồi, tức là: từ bỏ các việc chết, tin Đức Chúa Trời." Bây giờ, như trong vấn đề tri thức của tôn giáo và hình thức của nó là vậy, thì trong vấn đề thực hành và quyền năng của nó cũng vậy. Có một số nguyên tắc chung mà, nếu chúng có sự bén rễ thật và vững chắc trong lòng và sự hiểu biết thực hành, chúng đúc nắn và uốn lại, và có ảnh hưởng vào mọi hành động của họ, một trong số đó sứ đồ rõ ràng ám chỉ vì mục đích này: Hê-bơ-rơ 11:6, "Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài." "Kẻ nào sẽ đến cùng Đức Chúa Trời;" nghĩa là, lìa bỏ tội lỗi, và cả thế gian, và mọi sự trong đó, và kết mình trong giao ước để chỉ vâng lời một mình Ngài trong mọi sự, có hai nguyên tắc, ông nói, phải được đóng chặt vào lòng người ấy trước, tức là. 1, rằng có Đức Chúa Trời; 2, rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài.

Điều này các bạn cũng có thể thấy trong chủ nghĩa giáo hoàng và sự mầu nhiệm của sự gian ác.

Có những nguyên tắc nhất định cả về giáo lý và thực hành của nó, những nguyên tắc nhất định của đạo của kẻ địch lại Đấng Christ và của những lời sấm của Sa-tan (tôi gọi chúng như vậy để đối lập với những lời của Đấng Christ), mà nếu được chấp nhận và thừa nhận, thì bởi đó các bạn đồng thời thừa nhận mọi điều riêng trong chủ nghĩa giáo hoàng là thật. Những nguyên tắc ấy là hai: rằng hội thánh không thể sai lầm, và rằng hội thánh của họ là hội thánh thật; vì khi ấy mọi điều hội thánh ấy dạy đều phải được đồng ý là thật.

Vậy cũng trong thực hành tôn giáo của họ, chỉ cần tiếp nhận vào lòng mình một ý kiến về công đức, và sự xưng công chính bởi việc làm, v.v., thì nó sẽ khiến mọi sự trong một người, nếu được tin thấu đáo, dồi dào trong mọi thực hành mà tôn giáo họ ra lệnh, quyền năng và ảnh hưởng của một nguyên tắc nhỏ trong lòng con người trên mọi hành động của họ lớn dường ấy. Nhưng bây giờ, ngược lại, Lu-thơ, thấy sự ghê gớm của tội lỗi, và bởi đó thấy sự bất lực của mọi sự trong ông để xưng công chính cho ông, nguyên tắc này đã được đặt và một khi được chấp nhận, ông đã thay đổi mọi ý kiến và thực hành của mình: quyền năng của một nguyên tắc được đặt trong sự hiểu biết suy lý hay thực hành để thay đổi sự xét đoán và đường lối của một người lớn dường ấy. Và như vậy bây giờ tương ứng là vậy. Trong quyền năng và thực hành của việc phạm tội trong lòng và đời sống con người, điều mà, dù có thể đưa ra ít lý do, nhưng sự hiểu biết thực hành thiếu đức tin trong một số nguyên tắc, và bị đầu độc kín giấu bởi những điều ngược lại, từ đó mà đến mọi, và phát sinh mọi, sự lạc đường của lòng và đời sống con người, và chúng có thể được quy về những điều đó. Và như mọi vương quốc đều có luật căn bản, vốn như những nền, và cột trụ, và trụ chống mà mọi luật khác dựa vào và nảy sinh, như chúng ta thấy vương quốc chúng ta có, và như mọi quốc gia đều có những tiên đề quốc gia chung nhất định mà họ dẫn dắt mọi sự khuyên bảo của mình bởi, và khuôn nắn và cắt xén mọi kế hoạch của mình theo, và không bao giờ vượt qua hay lìa khỏi; thì vương quốc của tội lỗi cũng có những nguyên tắc căn bản, từ đó mọi sự gian ác tuôn chảy, và trên đó các luật của tội lỗi được xây dựng, mà khi chúng một khi bị lật đổ, vương quốc của tội lỗi bị tan rã, đến nỗi như nền tảng của mọi sự đến cùng Đức Chúa Trời là tin rằng có Đức Chúa Trời, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài, thì, ngược lại, nền tảng của mọi sự lìa bỏ Đức Chúa Trời là sự vô tín đối với điều này và những nguyên tắc tương tự. Sứ đồ nói vậy: Hê-bơ-rơ 3:12, "Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin mà trái bỏ Đức Chúa Trời hằng sống chăng."

Và, thứ hai, điều này còn phải được thêm vào, rằng những nguyên tắc đầu tiên và chung của sự tin kính và tin kính không có được quyền lợi và quyền năng trong lòng cho đến khi chúng được tin, vì đó là cách duy nhất đúng và thật để nhận thức chúng; vì chúng đều là những điều không thấy. Vì ai đã từng thấy Đức Chúa Trời bao giờ? Đến nỗi để được thuyết phục đầy đủ rằng có một Đức Chúa Trời, điều ấy phải được làm bởi đức tin, sứ đồ nói vậy trong chỗ trong sách Hê-bơ-rơ, các bạn phải tin, như rằng có Đức Chúa Trời, thì rằng Ngài sẽ ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài. Các bạn phải có đức tin để đóng chặt điều này thấu đáo trong tâm trí mình, vì đó là điều không thấy, là điều sẽ đến; và rằng có một sự xét đoán cho những kẻ ác là điều không thấy, nhưng phải được tin bởi đức tin.

Vậy thì, những điều vốn là những nguyên tắc đầu tiên và chung của mọi sự tin kính thật, không hề được nhận thức một cách thật sự ngoài bởi đức tin, vốn là, như sứ đồ nói, sự bảo đảm hay sự thuyết phục của những điều chẳng thấy; và dù chúng có thể và được biết mà không có đức tin, nhưng lòng không bị thuyết phục về chúng cho đến khi đức tin đến; vì như những nguyên tắc của các nghệ thuật và khoa học không phải được chứng minh bởi lý trí, mà là những điều mà tâm trí khi mới đề ra thì đồng ý, vì bằng không lý trí sẽ không có đáy để dựa vào, thì những nguyên tắc thực hành tích cực đầu tiên này của sự tin kính cũng không được nhận thức bởi lý trí, chúng cũng không hiển nhiên đối với tâm trí ngay từ cái nhìn đầu tiên, vì chúng là những điều không thấy, và vì vậy nếu lòng thật sự đồng ý với chúng, đức tin phải được tác động, vốn như một kính viễn vọng có thể trình bày chúng và làm cho chúng thấy được. Vì ai đã từng thấy Đức Chúa Trời bao giờ? Và rằng Ngài sẽ ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài, và với phần thưởng lớn dường nào, là điều sẽ đến, chưa thấy. Rằng Ngài sẽ báo thù mọi kẻ làm điều ác, ai thấy điều đó, không, ai lại không thấy điều ngược lại? Vì mọi sự xảy đến như nhau cho mọi người, Truyền đạo 9:3, và vì vậy lòng con người đầy dẫy sự ác. Bây giờ, vậy thì, dù có một sự hiểu biết nào đó về những điều này có thể được tác động trong tâm trí con người, nhưng nếu những nguyên tắc này trở nên tích cực, và dẫn dắt họ trong đời sống, chúng phải có đức tin để đóng chặt và gắn chặt những lẽ thật chung đã biết ấy trong họ: Hê-bơ-rơ 11:6, người ấy phải tin rằng có Đức Chúa Trời, v.v. Người ấy phải có đức tin để đồng ý với điều đó, nếu nó bao giờ lôi kéo lòng người ấy đến cùng Ngài.

CHƯƠNG IV:

Chứng minh rằng lý trí, điều mà con người khoe khoang, đã suy đồi và sai lầm, đến nỗi những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo không thật sự được người ấy tin

Bây giờ, điều tôi sắp chứng minh là điều này, rằng những nguyên tắc đầu tiên chung này không được con người tin; nhưng lòng bị thuyết phục thấu đáo hơn về điều ngược lại, rằng con người nói trong lòng mình chẳng có Đức Chúa Trời. Dù văn bản chỉ nêu thí dụ về điều đó, nhưng nó cung cấp đáy để luận về mọi nguyên tắc tương tự khác, vì đây là nguyên tắc chính trong mọi nguyên tắc còn lại, và những nguyên tắc kia phụ thuộc vào điều này.

Đến nỗi sự vô tín của lòng, và những nguyên tắc sai lầm của nó, là điều tôi định bàn đến; và tôi sẽ trước hết chứng minh rằng trong lòng mọi người theo bản tánh có sự vô tín này, rồi tôi sẽ giải thích nó là gì. Trước hết, tôi sẽ đưa ra cho các bạn những sự chứng minh, rồi những lý do của nó. Và trước hết, những sự chứng minh rút ra từ kinh nghiệm.

1. Chúng ta thấy rằng khi một người tin kính, hay bất cứ ai khác, có một sự chứng minh mới, nghiêm túc, mạnh mẽ, thuyết phục nào đó đến vào tâm trí mình, cho người ấy thấy rõ ràng và đầy đủ hơn rằng có một Đức Chúa Trời và một ngày xét đoán, người ấy sẽ thấy có điều gì đó trong lòng đón nhận một tư tưởng mới như vậy như một điều lạ, như chúng ta thường làm với những điều mà trước đây chúng ta còn lưỡng lự. Rằng, như người A-thên đã nói, khi Phao-lô giảng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ cho họ, "Ngươi giảng cho chúng ta những sự lạ lùng," thì các bạn cũng có thể, nếu các bạn tìm kiếm lòng mình siêng năng, nghe chúng thì thầm như vậy, khi trong kín giấu lòng các bạn được xác nhận một cách thật sự trong bất cứ lẽ thật chung nào trong số đó. Đây có thể là ý nghĩa của Thi-thiên 58:10, 11, "Người công bình sẽ vui vẻ khi thấy sự báo thù; người sẽ rửa chân mình trong huyết kẻ ác. Bấy giờ người ta sẽ nói rằng: Quả thật có phần thưởng cho người công bình; quả thật có Đức Chúa Trời xét đoán trên đất," khi sẽ có, tác giả Thi-thiên nói trong câu 10, một sự chứng minh hiển nhiên về sự báo thù của Đức Chúa Trời trên kẻ ác, và sự giải cứu của người tin kính bởi một bàn tay trên chúng. Sự chứng minh mới này sẽ có hiệu quả này. Đến nỗi một người dù xác thịt, và những người khác sẽ nói, Quả thật có phần thưởng cho người công bình, và chắc chắn có một Đức Chúa Trời xét đoán trên đất. Chúng là hai nguyên tắc chung, và thường được nhận trong khái niệm, nhưng khi có một sự chứng minh thật sự về chúng, con người bắt đầu tin nó như thể trước đây họ chưa tin; vì nó đến như một sự giải quyết cho một sự nghi ngờ, một sự quyết định cho một cuộc tranh cãi, chắc chắn có một Đức Chúa Trời xét đoán trên đất.

2. Khi một người nào được cải đạo trở lại cùng Đức Chúa Trời, và đến cùng Đức Chúa Trời trên những nguyên tắc chung này, nhưng những nguyên tắc chung này, mà mọi người coi là đương nhiên, người ấy học lại như mới, như thể trước đây người ấy chưa bao giờ tin chúng, như thể người ấy chưa học được gì, hay ít nhất không như người ấy phải làm, người ấy đành phải bắt đầu lại từ bảng chữ cái của Đấng Christ, để học giáo lý vấn đáp của mình, sự thuyết phục cũ trước đây rằng có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Christ, và một ngày xét đoán, người ấy thấy không phải là một nền tảng đủ chắc cho một đời sống tin kính, nhưng người ấy đặt lại từng viên đá. Người ấy thiết lập lòng mình trong những lẽ thật này một cách mới mẻ theo một cách khác, vì dù trước đây người ấy đã biết cùng những điều ấy, và trước đây đã có một sự thuyết phục nào đó về chúng, và có lẽ chưa bao giờ nghi ngờ, hay đem chúng ra chất vấn, vì chúng được mọi người khác nhận chung, nhưng bây giờ, khi những điều này sẽ được làm thành những xà lớn trong tòa nhà, và gánh trọng lượng của cả một đời sống tin kính, khi một người xây mọi hy vọng, đường lối, và mối quan tâm của mình trên chúng, người ấy thấy những sự thuyết phục trước đây quá yếu và mục nát, điều mà trước đây người ấy không thấy, vì chúng chưa bị đặt vào bất cứ sức ép nào. Đặt những chiếc đinh vào tường, và để chúng treo lỏng lẻo đến đâu, nhưng nếu bạn không treo trọng lượng nào lên chúng, chúng sẽ dường như đứng vững như bất cứ cái nào, trong khi chỉ một cái lay nhẹ cũng sẽ làm rung và đổ chúng. Vậy những nguyên tắc này chỉ được tin trong khái niệm, và rồi chúng dường như vững chắc trong lòng họ như trong lòng của người tin kính nhất; nhưng khi một người đến để lìa bỏ mọi khoái lạc của mình trên hy vọng về khoái lạc trên thiên đàng, để dâng mọi của cải của mình lấy kho báu ở đó, khi trọng lượng này được treo lên những sự thuyết phục và niềm tin của người ấy về những lẽ thật này, người ấy thấy mình phải khiến chúng được đóng chặt vào, và gắn chặt vào bởi một nguyên tắc mới của đức tin, và như vậy người ấy tin mọi điều này lại như mới. Dù những điều được tin là như nhau, nhưng ratio credendi (ra-ti-ô cre-đen-đi), căn cứ của sự tin (vốn là hình thức của đức tin), lý do và phương tiện của sự nhận thức lẽ thật, là mới. Nhưng bây giờ, khi người ấy được cải đạo trở lại cùng Đức Chúa Trời, ratio credendi là một ánh sáng từ Đức Thánh Linh trình bày chúng một cách thật sự cho người ấy, và như từ Đức Chúa Trời, điều mà chỉ đức tin mới nhận thức, và trong sự chắc chắn vượt qua mọi điều khác. Những điều kia chỉ là nền cát, chỉ ánh sáng này là vầng đá, và vì vậy dù trong Rô-ma 1:19, 20, sứ đồ khẳng định rằng những sự không thấy được của Đức Chúa Trời được thấy rõ ràng từ sự sáng tạo,—Rô-ma 1:19, 20, "vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã trình bày ra cho họ, Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ rồi. Bởi những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài. Cho nên họ không thể chữa mình được,"—nhưng trong Hê-bơ-rơ 12:5, 6, ông nói rằng mọi điều này còn được nhận thức lại như mới bởi đức tin khi một người đến cùng Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 12:5, 6, "Ấy là bởi đức tin mà Hê-nóc được cất lên và không hề thấy sự chết; người ta không thấy người nữa, vì Đức Chúa Trời đã tiếp người lên. Bởi chưng trước khi được tiếp lên, người đã được chứng rằng mình ở vừa lòng Đức Chúa Trời rồi. Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài." Bởi nó một người phải nhận thức lại như mới rằng các thế giới đã được dựng nên, và rằng có Đức Chúa Trời, và là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài; vì sự hiểu biết kia sẽ không đủ để thuyết phục linh hồn một cách hiệu quả đến cùng Đức Chúa Trời, và sống cho Ngài.

3. Khi Đức Chúa Trời để mặc một người nào cho những sự nghi ngờ của chính lòng mình, và sự tối tăm của nó, người ấy thấy mình đem mọi nguyên tắc lẽ thật trước đây ra chất vấn, và không thể bởi mọi lập luận tìm thấy lòng mình được thiết lập trong chúng. Biết bao người, khi được cải đạo, bị thử thách với những sự nghi ngờ liệu có một Đức Chúa Trời, hay một Đấng Christ, hay một thế giới sẽ đến chăng? Vì khi một người bắt đầu tin một cách nghiêm túc, và lấy những nguyên tắc này làm nền tảng của một đời sống tin kính, thì sự tối tăm của lòng tự bày tỏ, chứ không phải trước đó; và ma quỷ khuấy động nó, biết rằng bởi đó nó phá hoại nền tảng. Bây giờ, tôi nói, những sự nghi ngờ này luôn ở đó; chỉ là bây giờ chúng được phát hiện, và nếu những điều này tự bày tỏ trong một người sau khi người ấy bắt đầu tin, như thường xảy ra, thì chúng đã ẩn náu và cai trị trong lòng trước đây biết bao; và chúng ở trong những kẻ không có đức tin để thiết lập lòng mình biết bao? Khi bóng của sự thuyết phục về những điều này ở trong lòng, sự vô tín không chiến đấu với nó; nhưng khi thực chất thật của những điều hy vọng đến, thì sự vô tín nổi dậy, và một người thấy mọi bóng ấy tan biến.

Bây giờ sẽ không có chỗ, không có nơi, không có sự tiếp đón cho những sự phản đối như vậy, và dù bị Sa-tan ném vào, nhưng chúng sẽ không dính, trừ khi có nhiều sự vô tín, nhiều chất liệu để tác động.

4. Dù những sự nghi ngờ như vậy trong tâm trí không thật sự xuất hiện trên mặt đất, cũng không tập hợp mình trong chiến trường, nhưng một người càng mạnh mẽ trong đức tin, người ấy càng than phiền về sự vô tín: Mác 9:24, "Tức thì cha đứa trẻ la lên rằng: Tôi tin; xin Chúa giúp đỡ trong sự không tin của tôi." Vì một người thấy những sự nghi ngờ này như những người đào hầm dưới đất đang làm việc, khi mọi sự trên mặt đều tốt đẹp. Chủ nghĩa vô thần và sự vô tín là trong mọi sự suy đồi điều kín giấu nhất, và chỉ được phát hiện bởi sự nhận thức thật, và sự tin thấu đáo về điều ngược lại; và vì vậy những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ nhất, và khi con người tăng trưởng trong ân điển, họ phân biệt những điều này nhất. Vì vậy, chắc chắn đây là những sự suy đồi đáy căn bản trong lòng con người. Như ánh sáng rõ nhất của lẽ thật phát hiện nền tảng của một sai lầm, và những đường ranh nơi sai lầm và lẽ thật chia tay, thì đức tin thân thiết nhất phát hiện sự vô tín; và nếu đức tin phát hiện nó như vậy, thì chắc chắn nó ở trong lòng mọi người, dù họ không thấy. Chính vì thiếu đức tin mà phần đông con người nghĩ mình có ít sự vô tín dường ấy; trong khi nếu con người chỉ xây trên đất chắc và đức tin vững, họ sẽ thấy mọi đất trên mặt chỉ là đất đắp, sẽ nứt và lún ngay.

Và như những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ nhất than phiền về nó, thì Đấng Christ cũng luôn than phiền về điều này liên quan đến các môn đồ ngài. Hỡi những kẻ ít đức tin, ngài nói: Lu-ca 12:28, "Hỡi kẻ ít đức tin, nếu cỏ ngoài đồng là loài nay sống mai bỏ vào lò, mà Đức Chúa Trời còn cho mặc dường ấy, huống chi là các ngươi!" và nếu các ngươi chỉ có đức tin bằng hột cải, ngài nói: Ma-thi-ơ 17:20, "Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ấy là tại các ngươi ít đức tin: vì ta nói thật cùng các ngươi, nếu các ngươi có đức tin bằng một hột cải, sẽ khiến núi nầy rằng: Hãy dời đây qua đó, thì nó liền dời qua, và không có sự gì mà các ngươi chẳng làm được." Ngài nói điều đó thường trong trường hợp nghi ngờ quyền năng của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ về đức tin xưng công chính; và vậy với Ma-ri ngài nói, nếu ngươi tin quyền năng của Đức Chúa Trời: Giăng 11:40, "Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng nếu ngươi tin, thì sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay sao?" Vậy Đức Chúa Trời cũng than phiền về dân sự ngài: Dân-số 14:11, "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Dân nầy khinh ta và không tin ta cho đến chừng nào, mặc dầu các phép lạ ta làm giữa chúng nó?" Đức Chúa Trời nói điều đó trong trường hợp nghi ngờ quyền năng ngài để chinh phục kẻ thù của họ. Bây giờ, vậy thì, điều mà Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ nhất than phiền, chắc chắn ở trong lòng con người.

5. Nếu mọi điều này không nói lên, thì hãy nhìn vào đời sống và hành động của con người, và cách cư xử của lòng họ trong lúc thử thách và cám dỗ, khi niềm tin của họ vào những nguyên tắc này bị đặt vào sức ép.

Hãy nhìn vào hành động của con người, vốn là những người thông dịch và chú giải trung thực nhất về lòng họ, như Đa-vít nói: Thi-thiên 36:1, "Sự vi phạm của kẻ ác nói trong lòng tôi rằng: Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt nó;" nghĩa là, nó chứng tỏ rõ ràng điều đó. Dù họ xưng mình kính sợ Đức Chúa Trời, và nghĩ mình làm vậy, nhưng sự gian ác của họ chứng tỏ chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời. Vậy tôi nói, hành động của con người chứng tỏ chẳng có đức tin nơi những nguyên tắc đầu tiên, hoặc về lời hứa hoặc về lời đe dọa, đó là ý nghĩa của chỗ ấy, Tít 1:16, "Chúng nó xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo hạnh kiểm thì lại chối Ngài, thật là đáng ghét, trái nghịch và không thể làm một việc lành nào hết." Chúng xưng mình biết Đức Chúa Trời, và tin ngài, nhưng trong việc làm chúng chối ngài; nghĩa là, chối ngài là Đức Chúa Trời mà chúng dường như tin ngài là, và trong việc làm chúng làm điều đó, vì việc làm của chúng chứng tỏ chúng làm vậy; và những việc làm ấy phát sinh từ điều gì đó bên trong chối bỏ nó; vì một người nghiêm túc nhất trong hành động thường xuyên của mình, quicquid operatur, operatur ut est (quíc-quít ô-pê-ra-tur, ô-pê-ra-tur út ét: hễ nó hành động thế nào, thì nó là thể ấy), như nó là trong sự hiện hữu, thì nó là trong sự hành động; vì vậy, nếu không có một nguyên tắc thật bên trong chúng chối bỏ Đức Chúa Trời, việc làm của chúng đã không phải là việc làm của những kẻ vô thần; vì trên sự tin và thừa nhận những nguyên tắc này và nguyên tắc kia, những kết luận này và kết luận kia ắt phải theo sau. Chúng làm vậy trong những điều khác, như Đức Chúa Trời lập luận: Ma-la-chi 1:6, "Con trai tôn kính cha mình, tôi tớ kính sợ chủ mình. Nếu ta là cha, nào sự tôn kính thuộc về ta ở đâu? Nếu ta là chủ, nào sự kính sợ ta ở đâu? Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy cùng các ngươi, là thầy tế lễ khinh dể danh ta. Các ngươi lại nói rằng: Chúng tôi có khinh dể danh ngài ở đâu?" Nếu ta là Cha, nào sự tôn kính ta ở đâu? nghĩa là, nếu các ngươi tin điều này hết lòng, như các ngươi xưng mình tin, và như những con cái khác tin những người này và những người kia là cha mẹ mình, các ngươi sẽ cư xử với ta tương ứng; các ngươi sẽ cầu phước của ta mỗi ngày, và gọi ta là Cha sáng và chiều; các ngươi sẽ nhờ đến ta như nhờ đến một người cha, tin cậy ta trong lúc ngặt nghèo và khó khăn như một người cha. Vậy nếu các ngươi tin ta là chủ, thì sự kính sợ ta ở đâu? Sao các ngươi dám hằng ngày làm trái với điều ta truyền, và điều đó khi lương tâm nói với các ngươi rằng các ngươi làm vậy? Nếu chủ nói, Hãy đi, tôi tớ đi; nếu Hãy đến, nó đến; nhưng các ngươi bỏ không làm điều ta truyền, và khinh dể ta trong mọi sự. Chắc chắn các ngươi không tin ta là chủ của các ngươi, vì khi ấy sự vâng lời ắt phải theo sau; vì đối với những chủ khác, mà các ngươi nghiêm túc coi là như vậy, sự phục vụ và tuân theo đều theo sau; tôi tớ kính sợ chủ mình, Đức Chúa Trời nói ở đó. Cũng một cách ấy Đức Chúa Trời phán: Giê-rê-mi 5:21–24, "Hỡi dân khờ dại không có trí hiểu, hãy nghe đây: có mắt mà chẳng thấy, có tai mà chẳng nghe! Đức Giê-hô-va phán: Các ngươi không kính sợ ta sao? Các ngươi không run rẩy trước mặt ta sao? Ta là Đấng đã lấy cát làm bờ cõi biển, bởi mạng lịnh đời đời, không thể vượt qua. Sóng biển có sôi động cũng không thắng nổi, có ầm ầm cũng không tràn qua. Nhưng dân nầy thì có lòng bội nghịch và bạn nghịch; chúng nó đã dấy loạn và đi mất. Chúng nó cũng chẳng nói trong lòng rằng: Chúng ta hãy kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng ban mưa, mưa đầu mùa và mưa cuối mùa, đúng thì tiết; lại vì chúng ta mà giữ các tuần nhất định của mùa gặt." Các ngươi không kính sợ ta sao? Các ngươi không run rẩy mỗi khi nghĩ đến ta sao? ta là Đấng đã lấy cát làm bờ cõi biển, v.v.; các ngươi nói các ngươi đều tin điều này; vậy thì, Đức Chúa Trời nói, sao các ngươi không kính sợ ta? Và vậy, ngài nói, khi các ngươi xem xét rằng ta là Đấng nuôi các ngươi, và mặc cho các ngươi, và ban mưa cho các ngươi, và sắm sẵn cho các ngươi; là Đấng khi ta muốn có thể cầm mưa lại; các ngươi sẽ không yêu và phục vụ ta sao? Nhưng, Đức Chúa Trời nói, các ngươi có lòng bạn nghịch; các ngươi cũng chẳng nói, Chúng ta hãy kính sợ Đức Giê-hô-va là Đấng ban mưa cho chúng ta. Kính sợ ngài thật ra là một hệ quả tự nhiên của điều đó, và chúng sẽ làm vậy nếu chúng tin điều đó thật, và nghiêm túc, rằng chúng lệ thuộc vào ngài về mọi sự; vì những người khác, các bạn thấy, là những người lệ thuộc vào các bạn như vậy, thì kính sợ và coi trọng các bạn, và vì vậy nếu các bạn nhận thức điều đó thật, các bạn sẽ kính sợ ta. Nhưng ngài nói với chúng rằng chúng là một dân không có sự hiểu biết và niềm tin về điều này, câu 21; và rằng, thấy mà chúng không thấy, rằng dù chúng có một ánh sáng nào đó vào những nguyên tắc này, nhưng thật ra chúng không tin chúng, và thấy chúng bởi đức tin, như Môi-se đã thấy Đức Chúa Trời, và các thánh thấy ngài, vì chúng không tin, Đấng Christ nói, vì chúng không thấy bằng mắt mình: Giăng 12:39, 40, "Vả, chúng không tin được, vì Ê-sai có nói rằng: Ngài đã khiến mắt họ mù, lòng họ cứng, hầu cho mắt chẳng thấy, lòng chẳng hiểu, không tự hối cải, và ta chẳng chữa lành cho."

6. Vậy cũng vậy, trong lúc khốn khó, khi cái neo phải giữ con tàu như trong cơn bão, mà lòng con người lại suy sụp, dù trước đây tự tin, đây là một sự chứng minh về sự vô tín tự nhiên trong họ. Khi hoạn nạn đến gần, hay những điều lớn lao đe dọa, thì con người sợ hãi, và lòng họ bị lay động như lá cây. Các môn đồ cũng vậy: Mác 4:40, "Ngài phán cùng môn đồ rằng: Sao các ngươi sợ? Chưa có đức tin sao?" Đó là thiếu đức tin. Sao các ngươi sợ hãi dường ấy? Sao các ngươi không có đức tin? Há Đấng Mê-si chẳng đi với các ngươi sao? Chính vì họ không tin điều đó, nên họ sợ hãi dường ấy, lòng họ suy sụp, như lòng Gia-cốp đã vậy vì cùng một lý do: Sáng thế ký 45:26, "thuật cho người rằng: Giô-sép hãy còn sống, và người là chúa cả xứ Ê-díp-tô. Nhưng lòng Gia-cốp vẫn vô tình, vì người không tin lời các con." Vậy Ma-ri, là người có thể tin rằng La-xa-rơ sẽ sống lại trong ngày sau rốt, và mọi người khác cũng vậy, nhưng rằng anh mình sẽ sống lại ngay bây giờ, bà không biết làm sao để tin điều đó; quả thật, bà nghĩ, anh đã có thể không chết; nhưng anh nay đã chết bốn ngày, và đã có mùi: Giăng 11:23, 24, 32, 39, "Đức Chúa Jêsus phán rằng: Anh ngươi sẽ sống lại. Ma-thê thưa rằng: Tôi biết rằng đến sự sống lại ngày cuối cùng, anh tôi sẽ sống lại. Khi Ma-ri đã đến nơi Đức Chúa Jêsus ở, thấy Ngài, thì sấp mình xuống chơn Ngài mà thưa rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa có đây, thì anh tôi không chết. Đức Chúa Jêsus phán: Hãy lăn hòn đá đi. Ma-thê, là em gái kẻ chết, thưa rằng: Lạy Chúa, đã có mùi, vì người đã nằm đó bốn ngày rồi." Đức tin của bà bây giờ suy sụp trong lúc cùng cực này; vậy con người cũng vậy, khi khỏe mạnh có thể tin sự cứu rỗi của linh hồn mình, và có thể tin cậy Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi, vì đó là điều họ chưa phải hưởng ngay; nhưng để họ ở trong một sự ngặt nghèo nhỏ về đời này, họ không tin cậy Đức Chúa Trời trong đó, và để họ đến lúc đau ốm, thì khi việc tin cậy Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của họ trở thành hiện tại, họ nghi ngờ về điều đó như về bất cứ điều gì khác.

Bây giờ những lý do của điều đó là,

1. Bản tánh con người sẽ không tin điều gì ngoài điều nó thấy; vậy Mác 15:32: "Hỡi Đấng Christ, là Vua của Y-sơ-ra-ên, bây giờ hãy xuống khỏi cây thập tự đi, để cho chúng ta thấy và tin. Hai đứa cùng bị đóng đinh với Ngài cũng mắng nhiếc Ngài nữa." Giăng 6:30, "Chúng bèn nói rằng: Thế thì thầy làm phép lạ gì, để cho chúng tôi thấy và tin? Thầy làm công việc gì?" Bây giờ những nguyên tắc đầu tiên không được thấy, như không có nguyên tắc nào của các nghệ thuật và khoa học phải được chứng minh, vì khi ấy lý trí sẽ không có đáy để dựa vào. Và vậy bây giờ những nguyên tắc thực hành đầu tiên này của sự tin kính không được nhận thức bởi lý trí, cũng không bởi mắt thấy, vì vậy đức tin phải được tác động, vốn là sự bảo đảm của những điều chẳng thấy. Đức Chúa Trời ở ngoài tầm mắt chúng ta; ai đã từng thấy ngài bao giờ? sự xét đoán của ngài ở ngoài tầm mắt: Thi-thiên 10:5, "Đường lối hắn đều gian ác luôn luôn; sự phán xét của Chúa cao vời, mắt hắn chẳng thấy đến; còn kẻ thù nghịch mình, hắn khinh bỉ hết thảy." Địa ngục và thiên đàng con người không thấy. Nhưng các bạn sẽ nói, sứ đồ bày tỏ rằng thần tánh ngài được thấy rõ ràng: Rô-ma 1:20, "bởi những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài;" và cơn thạnh nộ từ trời được tỏ ra: câu 18, "Vả, cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật." Tôi đáp, rằng mọi tia sáng ấy không đủ sức để thắng sự tối tăm ngược lại; không, chính lời của Đức Chúa Trời cũng không làm được, cho đến khi đức tin đến với kính viễn vọng của nó, và làm cho chúng thành thật, và hiển nhiên, và đặt chúng ra ngoài mọi nghi vấn, đến nỗi nếu chúng bao giờ trở nên tích cực để dẫn dắt đời sống chúng ta, chúng phải được nhận thức bởi một nguyên tắc mới. Vì vậy có chép, Hê-bơ-rơ 11:6, kẻ đến cùng Đức Chúa Trời, phải có đức tin để tin ngay cả rằng có Đức Chúa Trời, điều mà nhưng được thấy rõ ràng đến thế, đến nỗi khiến con người không thể chữa mình.

2. Những điều này là những sự siêu việt trên tư tưởng chúng ta, nên có một sự trì độn trong con người để tin chúng, và chúng ta không thể nâng tư tưởng mình lên cao dường ấy. Nó được gọi là sự chậm tin trong chúng ta: Lu-ca 24:25, "Đức Chúa Jêsus bèn phán rằng: Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin lời các đấng tiên tri nói!" Đến nỗi Đấng Christ nói, Giăng 5:43, "Ta đã nhơn danh Cha ta mà đến, các ngươi không nhận lấy ta. Nếu có kẻ khác lấy danh riêng mình mà đến, thì các ngươi sẽ nhận lấy." Nếu kẻ khác lấy danh riêng mình mà đến, các ngươi sẽ nhận lấy, bất cứ ai khác ngoài ta các ngươi cũng sẽ nhận. Sự khôn ngoan quá cao, quá xa trên, đến nỗi ngoài tầm với của lý trí, để tin nó như nó phải được tin, đến nỗi dù sự dại dột ở trong chúng ta khiến chúng ta tin mọi lời hứa hão huyền khác của lòng mình, mọi chuyện hoang đường,—Châm ngôn 19:15, "Kẻ ngu muội tin hết mọi lời; nhưng người khôn khéo xem xét các bước mình,"—chúng ta sẽ không tin những lẽ thật vững chắc. Sự khôn ngoan quá cao cho kẻ dại, và con người ngại mở rộng tầm mắt để nhìn xa dường ấy; nó làm họ mệt mỏi và trì độn, và vì vậy dù chúng ta thấy, chúng ta khó tin, dù những dấu lạ được làm: Giăng 12:37, "Vả, dẫu Ngài đã làm bấy nhiêu phép lạ ở trước mặt chúng, họ cũng không tin Ngài."

3. Những lẽ thật thuộc linh này trái với lòng con người, và đường lối, và cách ăn ở của người ấy. Bây giờ tình yêu bản thân ở trong tâm trí và sự hiểu biết, nó giữ nó khỏi đồng ý với điều nó nhận thức là ác cho chính mình. Bây giờ tin rằng có một Đức Chúa Trời, và một địa ngục, v.v., là trái với nó. Vì ngài là quan án, và vì vậy con người không thích nhận sự hiểu biết về ngài, và không tin ngài: Rô-ma 1:28, "Tại họ không lo nhìn biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã phó họ theo lòng hư xấu, đặng làm những sự chẳng xứng đáng." Vậy 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, lý do này được đưa ra tại sao họ không tin, vì họ ưa thích sự không công bình; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, "để cho mọi kẻ không tin lẽ thật, nhưng chuộng sự không công bình, đều bị phục dưới sự phán xét của Ngài." Như tình yêu khiến chúng ta cả tin, 1 Cô-rinh-tô 13:7, "dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự," chúng ta tin điều tốt về những người chúng ta yêu, thì tình yêu bản thân khiến chúng ta khó tin; vì vậy Đấng Christ nói, Dầu ta nói cho các ngươi, các ngươi sẽ không tin: Lu-ca 22:67, "Rằng: Nếu ngươi là Đấng Christ, hãy xưng ra cho chúng ta. Ngài đáp rằng: Nếu ta nói, thì các ngươi không tin."

4. Sự vô tín là điều chính trong tội đầu tiên của con người. Sự lầm lạc đầu tiên của họ là không tin lời Đức Chúa Trời, và vì vậy họ đặc biệt làm thương tổn bản tánh chúng ta bằng sự vô tín; và đức tin bị dập tắt, những nguyên tắc ngược lại đã đến chiếm hữu tâm trí: 2 Cô-rinh-tô 4:4, "cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Tin lành Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời." Sa-tan có quyền năng làm mù tâm trí họ bằng những nguyên tắc ngược lại.

CHƯƠNG V:

Những nguyên tắc nào của sự tin kính mà kẻ ác không tin

Bây giờ những nguyên tắc chính của một đời sống tin kính mà lòng con người không tin, và những nguyên tắc ngược lại với chúng, vốn chi phối và thắng thế với lòng, thì nhiều và đa dạng.

Chúng ta theo bản tính chẳng tin rằng có một Đức Chúa Trời, mà tin điều ngược lại. Về điều này tôi dẫn ra không chỉ chỗ Kinh Thánh này mà thôi, nhưng còn Thi Thiên thứ mười, nơi chúng ta thấy cùng một lẽ thật được trình bày, phải, và còn là nguồn suối và cội rễ của mọi tội ác và áp bức được kể ra trong đó. Ông nói trong Thi Thiên đó về những kẻ áp bức và chính trị gia hùng mạnh, là những kẻ chẳng thấy ai trên đất này lớn hơn mình, chẳng thấy ai cao hơn mình, và do đó nghĩ rằng mình có thể mặc sức (impunè) săn mồi kẻ bé nhỏ, như loài thú vẫn làm; và ở câu 4 điều này được chỉ ra là cội rễ và nền tảng của tất cả, rằng Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của hắn: Thi Thiên 10:4, 'Kẻ ác cậy sự kiêu ngạo của bộ mặt mình mà chẳng tìm kiếm Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của hắn;' các lời ấy được đọc khác nhau, và mọi cách đọc đều ủng hộ ý nghĩa này. Có người đọc là, 'Không có Đức Chúa Trời trong mọi mưu kế xảo quyệt kiêu ngạo của hắn;' người khác đọc, 'Mọi tư tưởng của hắn đều là, không có Đức Chúa Trời.' Ý nghĩa của điều đó không chỉ là trong bầy đàn và đám đông những tư tưởng chất đầy tâm trí hắn, tư tưởng về Đức Chúa Trời hiếm khi được tìm thấy, và chẳng chen vào giữa những tư tưởng khác, mà điều ấy cũng đã đủ cho mục đích đang bàn; nhưng còn xa hơn, trong mọi dự định và mưu đồ, và mọi bàn luận của lòng hắn (cách đọc thứ nhất của các lời ấy muốn nói), nhờ đó hắn sắp đặt và bày ra mưu kế, hình thức, và bản phác thảo của mọi hành động mình, hắn chẳng bao giờ đem Đức Chúa Trời hay ý muốn Ngài vào sự cân nhắc hay bàn luận, để uốn nắn và khuôn đúc mọi sự cho phù hợp, nhưng cứ tiến hành và bước đi trong mọi sự, và thi hành mọi sự, như thể chẳng có Đức Chúa Trời nào để bàn bạc cùng. Hắn chẳng đem Ngài theo cùng mình, chẳng khác gì như chẳng có Đức Chúa Trời; những tư tưởng về Ngài và ý muốn Ngài chẳng chi phối hắn. Như các ngươi thường nói, khi một bọn người gạt bỏ một người nào đó mà lẽ ra họ nên tham vấn, rằng người ấy không thuộc về hội đồng của họ, không ở trong mưu đồ, thì Đức Chúa Trời cũng chẳng ở trong các mục đích và bàn luận của họ, họ làm mọi sự mà không có Ngài. Nhưng đó chưa phải là hết ý nghĩa, mà còn xa hơn, mọi tư tưởng của chúng đều là, không có Đức Chúa Trời. Điều này được chỉ ra ở đó là đáy, là nền tảng, là công việc nền móng và là lý do của mọi mưu kế gian ác và dự án bất công, cùng những cách ăn ở và hành xử dối trá của chúng, rằng vì thấy chẳng có Đức Chúa Trời hay quyền lực nào ở trên mình để lưu ý đến điều đó, để để ý hay báo trả chúng, nên chúng dám cả gan cứ bước đi. Trong khi Sa-lô-môn nói trong chính trường hợp đó rằng có một Đấng cao hơn kẻ rất cao đang coi sóc điều đó: Truyền Đạo 5:8, 'Nếu ngươi thấy sự hà hiếp kẻ nghèo, và sự bạo ngược làm sai lệch sự phán xét và công lý trong một tỉnh, chớ lấy làm lạ về việc ấy; vì Đấng cao hơn kẻ rất cao đang coi sóc, và còn có những Đấng cao hơn họ nữa.' Chúng chẳng nghĩ vậy, câu 11 của Thi Thiên 10 ấy, 'Hắn đã nói trong lòng mình, Đức Chúa Trời đã quên; Ngài ẩn mặt Ngài, Ngài sẽ chẳng hề thấy.'

Kẻ thù trên đất hắn thấy chẳng ai có thể làm hại hắn; mọi kẻ làm khốn hắn hắn khinh bỉ chúng, rồi hư tưởng rằng chẳng có Đức Chúa Trời, hắn nghĩ mình có thể cả gan cứ bước đi, vì, hắn nói, ta sẽ chẳng hề bị lay động; và hãy nói với hắn về các sự phán xét của Đức Chúa Trời, thì, nếu chẳng có Đức Chúa Trời, hắn cần gì phải sợ hãi chi? hắn ở xa đủ để khỏi tầm đạn của chúng bắn tới hắn, chúng ở xa khỏi tầm mắt hắn: câu 5, 'Đường lối hắn hằng làm buồn rầu; các sự phán xét của Chúa ở cao xa khỏi tầm mắt hắn: còn mọi kẻ thù nghịch hắn, hắn khinh bỉ chúng.' Nghĩa là, hắn chẳng thấy chúng, như chúng ta chẳng thấy những vật ở cao và xa trên chúng ta, và hắn, vì thiếu đức tin, là ống kính quang học của những điều chẳng thấy được, hắn chẳng tin chúng; và rằng hắn tin sự sai lầm căn bản lớn lao ấy rằng chẳng có Đức Chúa Trời, các ngươi có thể thấy qua mọi tư tưởng và đường lối hắn, chúng tuyên bố rằng hắn nghĩ chẳng có Đức Chúa Trời; đó là bản án tổng kết mà chúng đưa ra, chúng nói và tuyên bố bấy nhiêu. Và nếu nguyên tắc này được đặt trong lòng con người (như các ngươi thấy là vậy), thì chẳng lạ gì chúng gian ác đến thế, vì nếu chẳng có Đức Chúa Trời, thì chẳng có, cũng chẳng thể có, tội lỗi nào, rồi thì chẳng có sự phán xét, rồi thì con người có thể làm điều gì mình muốn. Điều gì ưa thích thì được phép đối với hắn (Quod libet, licet his). Như khi trong Y-sơ-ra-ên chẳng có vua, mỗi người làm điều gì mình cho là phải trước mắt mình; cũng vậy khi con người nghĩ chẳng có Đức Chúa Trời, thì những dục vọng riêng của chúng là luật pháp của chúng, và sự giàu sang cùng địa vị là các thần của chúng, và sự lợi lộc trong mọi điều ấy là toàn bộ sự tin kính của chúng.

Hoặc, 2, nếu con người ý thức rằng có một Đức Chúa Trời, và nhờ đó có chút tôn trọng Ngài trong các hành động mình, thì mọi thuộc tính vinh hiển mà trong đó Ngài đã bày tỏ chính mình cho chúng ta, như những nguyên tắc của sự vâng lời chúng ta đối với Ngài, chúng chẳng tin, trong việc làm và trong lẽ thật; và đây cũng là nền tảng của mọi sự bất kính của chúng.

(1.) Chúng chẳng thực sự tin rằng Ngài là một Đức Chúa Trời toàn tri, thấy và coi sóc chúng ta trong mọi sự. Dầu con người xưng nhận điều này, nhưng khi chúng đến phạm những tội kín giấu thì lòng chúng chẳng nghĩ vậy, vì những tư tưởng trái ngược là nền tảng của sự bất kính của chúng. Và chính điều này Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng người, đã tỏ cho chúng ta; các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, những kẻ cai trị trong Y-sơ-ra-ên,—Ê-xê-chi-ên 8:9, 10, 12, 'Ngài phán cùng ta rằng, Hãy vào, và xem những sự gớm ghiếc gian ác mà chúng nó làm ra ở đây. Vậy ta vào, và xem: nầy, mọi hình tượng của loài bò sát, và thú vật gớm ghiếc, và mọi thần tượng của nhà Y-sơ-ra-ên, vẽ trên vách xung quanh. Đoạn Ngài phán cùng ta rằng, Hỡi con người, ngươi có thấy điều các trưởng lão của nhà Y-sơ-ra-ên làm trong nơi tối tăm, mỗi người trong phòng riêng có hình tượng mình chăng? vì chúng nó nói rằng, Đức Giê-hô-va chẳng thấy chúng ta; Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ đất nầy,'—những kẻ biết Đức Chúa Trời và mọi thuộc tính Ngài, chúng dâng tế lễ cách kín giấu cho các thần tượng, trong khi công khai xưng nhận Đức Chúa Trời chân thật. Và nguyên nhân của điều này là gì? Đức Chúa Trời đưa ra điều này làm lý do, 'Vì chúng nó nói rằng, Đức Giê-hô-va chẳng thấy chúng ta.' Việc ngươi phạm sự ô uế cách kín giấu mà ngươi chẳng dám làm trước mặt một đứa trẻ, hay nói cái lời nói dối mà ngươi chẳng muốn bị phát hiện hay bị biết, há chẳng phải từ nguyên tắc này khiến ngươi cả gan, rằng Đức Chúa Trời chẳng thấy ta sao? Ghê-ha-xi há đã nói cái lời nói dối mà hắn đã nói, nếu hắn đã tin rằng thần của chủ mình đi cùng hắn sao? Con người há sẽ kín giấu bày mưu lật đổ các Hội Thánh, và các quốc gia, và các xã hội, để hà hiếp dân sự Đức Chúa Trời, để tôn cao chính mình, nếu chúng tin rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn chúng, hay rằng Ngài thấy chúng, và vui thích bày tỏ sự khôn khéo Ngài trong việc làm chúng bối rối sao? Ê-sai 29:13–16, 'Chúa phán rằng, Vì dân nầy đến gần ta bằng miệng mình, và tôn kính ta bằng môi miếng, nhưng đã dời lòng mình xa ta, và sự kính sợ chúng nó đối cùng ta là điều răn của loài người dạy cho: vậy nên, nầy, ta sẽ cứ làm một việc lạ lùng giữa dân nầy, một việc lạ lùng và kỳ diệu; vì sự khôn ngoan của kẻ khôn ngoan chúng nó sẽ hư mất, và sự thông sáng của kẻ thông sáng chúng nó sẽ bị giấu. Khốn cho những kẻ tìm cách giấu kín mưu mình khỏi Đức Giê-hô-va, và việc làm chúng nó ở trong nơi tối tăm, và chúng nó nói rằng, Ai thấy chúng ta? và ai biết chúng ta? Chắc chắn sự các ngươi lộn ngược mọi sự sẽ bị kể như đất sét của thợ gốm: vì há công việc sẽ nói về Đấng đã làm ra nó rằng, Ngài chẳng làm ra ta sao? hay vật đã nắn nên sẽ nói về Đấng đã nắn nên nó rằng, Ngài chẳng có sự thông hiểu sao?' Đức Chúa Trời phán ở đó về những kẻ đã xưng nhận Ngài và kêu cầu Ngài, câu 13; những kẻ khôn ngoan mà Đức Chúa Trời sẽ làm cho bối rối trong các mưu đồ chúng, câu 14; sự khôn ngoan của kẻ khôn sẽ hư mất, vì, câu 15, chúng đào sâu để giấu mưu khỏi Đức Giê-hô-va; những mưu đồ thuốc súng và đào hầm của chúng ở trong nơi tối tăm, và chúng nhìn quanh mình, và chẳng thấy ai thấy chúng, nên chúng nói, Ai thấy chúng ta và ai biết chúng ta? Thi Thiên 10:11, 'Hắn đã nói trong lòng mình, Đức Chúa Trời đã quên: Ngài ẩn mặt Ngài, Ngài sẽ chẳng hề thấy.' Thi Thiên 94:7, 'Chúng nó lại nói rằng, Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thấy: Đức Chúa Trời của Gia-cốp cũng chẳng để ý đâu.'

(2.) Nếu con người tin sự vĩ đại và quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, và quyền năng của cơn thạnh nộ Ngài, há chúng sẽ sợ sự hung bạo của kẻ áp bức hằng ngày, như Đức Chúa Trời than phiền, Ê-sai 51:12, 13, những kẻ chỉ có thể giết thân thể mà thôi, phải, mà cũng chẳng làm được điều đó lâu hay thường xuyên, vì hắn là kẻ sẽ chết, rồi chẳng còn quyền năng làm hại nữa, và trước đó hắn có thể bị cắt ngắn sừng mình, có thể bị tàn héo như cỏ, và thần trí hắn bị cắt ngắn, đến nỗi sự hung bạo của những kẻ áp bức còn đâu? ngươi há sẽ sợ hắn, Đức Chúa Trời phán ở đó, mà ngươi quên Đức Giê-hô-va, Đấng dựng nên ngươi, là Đấng có quyền giết thân thể và linh hồn, là Đấng chẳng chết sao? ngươi há chẳng sợ sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống sao? Ê-sai 51:12, 13, 'Chính ta, chính ta là Đấng yên ủi các ngươi: ngươi là ai mà ngươi nên sợ một người sẽ chết, và sợ con trai loài người sẽ trở nên như cỏ; mà quên Đức Giê-hô-va, Đấng dựng nên ngươi, là Đấng đã giương các tầng trời, và lập nền đất; và hằng ngày sợ luôn, vì cớ sự hung bạo của kẻ áp bức, như thể hắn sẵn sàng hủy diệt? và sự hung bạo của kẻ áp bức còn đâu?' Nếu ngươi tin sự vĩ đại Ngài, ngươi sẽ kính sợ Ngài, vì ngươi sợ kẻ áp bức để làm gì? Nếu ngươi chỉ có những sự nhận thức mạnh mẽ và sâu sắc về quyền năng Ngài trên ngươi, như ngươi có về một kẻ thù hùng mạnh, ngươi há sẽ sợ một con người yếu đuối nghèo nàn hơn Đức Chúa Trời sao. Nhưng vì ngươi quên Đấng dựng nên ngươi, ngươi mới làm vậy; vì nếu một Đấng lớn hơn kẻ áp bức ngươi đến, là Đấng có thể áp bức cả hắn lẫn ngươi, ngươi sẽ khinh dể ngay cả hắn, là kẻ mà mới đây ngươi còn sợ, và khinh dể hắn cũng như ngươi đã khinh dể Đức Chúa Trời trước kia.

(3.) Con người chẳng tin Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng kinh sợ như chúng xưng nhận Ngài là. Vì há chúng sẽ đến với những tư tưởng buông thả, bất kính, tán loạn, và bất cẩn vào sự hiện diện Ngài, và dâng của lễ của kẻ dại, nếu chúng tin Ngài ở trên trời còn chúng ở dưới đất sao? Nghĩa là, có một khoảng cách và sự chênh lệch vô hạn giữa Đức Chúa Trời và chúng, há chúng sẽ dâng kẻ mù, kẻ què, những lời cầu nguyện mà trí hiểu chúng chẳng chú tâm cũng chẳng có lòng sốt sắng sao? Nếu chúng tin Ngài là một Vua vĩ đại dường ấy, và danh Ngài đáng kinh sợ dường ấy, chúng há sẽ vào sự hiện diện Ngài cách cẩu thả vậy sao; các ngươi há chẳng làm vậy với các quan cai trị mình, Đức Chúa Trời phán: Ma-la-chi 1:8, 'Khi các ngươi dâng con mù làm của lễ, há chẳng phải là xấu sao? và khi các ngươi dâng con què và con đau, há chẳng phải là xấu sao? hãy dâng nó cho quan tổng đốc ngươi; người há sẽ đẹp lòng ngươi, hay nhận mặt ngươi sao? Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.' Nghĩa là, nếu các ngươi tin sự vĩ đại ta, như các ngươi tin quyền năng và quyền tối thượng của chúng trên các ngươi, các ngươi sẽ đem những tấm lòng và của lễ khác vào sự hiện diện ta.

Và trong Ê-xê-chi-ên 5:3, Đức Chúa Trời nhắc chúng nhớ sự vĩ đại Ngài, để sửa lại sự khinh dể Ngài của chúng, nhờ đó ngụ ý một cách tất yếu rằng, sự thiếu niềm tin vào điều này là nguyên nhân của sự thờ phượng bất cẩn và bất kính của chúng: Ê-xê-chi-ên 5:3, 'Ngươi cũng hãy lấy trong đó một ít, mà buộc vào vạt áo mình.'

Như vậy trong Ê-sai 51:13 (như tôi đã bày tỏ dưới đề mục trước), lý do con người sợ sự hung bạo của những kẻ lớn, khi chúng áp bức họ, hay truyền một điều, còn Đức Chúa Trời truyền điều khác, là vì chúng quên sự vĩ đại Ngài và chẳng tin điều đó. Ngươi là ai, Đức Chúa Trời phán ở đó, mà sợ sự hung bạo của kẻ áp bức, là kẻ chỉ là một con người, nên chỉ có thể giết thân thể? và lại là một con người hay chết, cũng phải chết như ngươi, và có thể chết trước ngươi, hay dầu sao sau khi hắn chết cũng chẳng còn quyền năng làm hại, và quyền năng hắn có thể bị tàn héo trước khi hắn chết; hoặc nếu không, thì sự hung bạo hắn đối cùng ngươi có thể dứt, và thần trí hắn bị cắt ngắn; vì Đức Chúa Trời phán ở đó, 'Sự hung bạo của kẻ áp bức còn đâu?' nghĩa là, ngươi thấy nó thường ra hư không, và mọi lời hăm dọa chúng tan biến; vậy thì, Đức Chúa Trời phán, cớ sao ngươi quên ta là Đấng dựng nên ngươi, là Đấng vì vậy có thể hủy diệt mọi điều ở trong ngươi, cả thân thể lẫn linh hồn, vì ta đã dựng nên cả hai, là Đức Chúa Trời vĩ đại đã giương các tầng trời, v.v.? Khi ta bảo ngươi ta là Đấng yên ủi ngươi, và sẽ bênh vực ngươi, và bảo ngươi chớ sợ, câu 12, sao ngươi lại sợ chúng hơn ta? Há chẳng phải vì ngươi quên ta và sự vĩ đại ta sao? vì vậy Ngài nhắc chúng nhớ điều đó; và rằng quả thật là vậy thì rõ ràng. Vì nếu một người mà ngươi cho là lớn hơn kẻ áp bức ngươi, là người có thể cai trị và áp bức cả hắn lẫn ngươi, chỉ cần nói bấy nhiêu như Đức Chúa Trời phán, ngươi sẽ chẳng còn e sợ kẻ áp bức trước kia nữa; và do đó điều này tỏ ra rằng việc ngươi sợ hắn là vì ngươi chẳng tin sự vĩ đại của Đức Chúa Trời.

(4.) Nếu chúng tin rằng Đức Chúa Trời thấy và có thể phạt, thì con người vẫn nghĩ Ngài là một Đức Chúa Trời chậm chạp, bất cẩn, và chẳng để ý đến đường lối chúng, và chẳng phải là Đấng báo thù chắc chắn, vững vàng, và công chính như chúng xưng nhận Ngài là; đó là một nguyên tắc khác trong lòng chúng, là nền tảng của sự bất kính chúng: 2 Phi-e-rơ 3:4, 9, 'Mà nói rằng, Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? vì từ khi các tổ phụ đã ngủ, mọi vật vẫn y nguyên như từ lúc ban đầu của sự sáng tạo. Chúa chẳng chậm trễ về lời hứa Ngài, như mấy người kể sự chậm trễ; nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với chúng ta, chẳng muốn một người nào chết mất, song muốn mọi người đều ăn năn.' Đức Chúa Trời hoãn sự đến để phạt, Phi-e-rơ nói rằng Đức Chúa Trời trong điều này chẳng chậm trễ, như con người kể sự chậm trễ, ngụ ý rằng con người quả thật nghĩ vậy, và chúng giải thích sự nhịn nhục Ngài là sự chậm trễ; và chúng nói trong lòng mình, Đức Chúa Trời sẽ chẳng làm lành cũng chẳng làm dữ, như thể Ngài chẳng để ý đến điều gì: Sô-phô-ni 1:12, 'Sẽ xảy ra trong lúc đó, ta sẽ dùng đèn lồng mà lục soát Giê-ru-sa-lem, và phạt những kẻ ngồi yên trên cặn rượu mình; là kẻ nói trong lòng mình rằng, Đức Giê-hô-va sẽ chẳng làm lành, cũng chẳng làm dữ.' Do đó chúng nghĩ mình có thể làm điều gì mình muốn mặc kệ Ngài, vì như chúng trông mong chút lành nào từ Ngài, nhưng chỉ trông mong nơi loài thọ tạo, thì chúng cũng trông mong chút hại nào từ Ngài; Ngài sẽ chẳng làm chi cả, chúng nói. Và do đó lòng chúng trở nên chăm về điều ác: Truyền Đạo 8:11, 'Bởi chẳng thi hành ngay án phạt những việc ác, nên lòng con loài người chuyên làm điều ác.' Nguyên tắc này không chỉ là nền tảng khiến chúng liều mình phạm nhiều việc ác hết lần này đến lần khác, nhưng còn là của một khuynh hướng và một mục đích cương quyết và cố định trong tâm trí cứ bước đi trong các đường lối ác, như trong Thi Thiên 10, khi kẻ có tội đã phạm tội nhiều lần, mà chẳng nghe nói gì về điều đó, hắn nghĩ Đức Chúa Trời chẳng để ý; Ngài đã quên rồi, hắn nói, Thi Thiên 10:11, và như Ngài đã làm vậy Ngài sẽ làm vậy, và Ngài sẽ chẳng hề báo trả điều đó, Ngài chẳng để tâm đến những điều này.

(5.) Con người nghĩ trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời giống như chúng, rằng nếu Ngài là một Đức Chúa Trời phán xét như người ta nói Ngài là, chắc chắn đó là đối với những kẻ khác với Ngài; nhưng chắc chắn Ngài là một Đức Chúa Trời cùng một tâm trí và sự phán xét với chúng ta; và hãy xem mực độ vâng lời và tôn giáo nào làm đẹp lòng chúng ta, cũng làm đẹp lòng Ngài. Ngài chẳng nghiêm khắc như người ta vẽ Ngài: như Ma-la-chi 2:17, chúng đã lý luận và đặt trên Ngài thế lưỡng nan này, điều củng cố chúng trong các đường lối mình: Ma-la-chi 2:17, 'Các ngươi đã làm mệt Đức Giê-hô-va bởi lời nói mình: các ngươi lại nói rằng, Chúng tôi có làm mệt Ngài ở đâu? Khi các ngươi nói rằng, Ai làm dữ đều là lành trước mắt Đức Giê-hô-va, và Ngài vui thích những kẻ ấy; hay là, Đức Chúa Trời của sự phán xét ở đâu?' Chúng nói, ai làm dữ đều là lành trước mắt Đức Giê-hô-va, nghĩa là, dầu một người làm dữ, tức là ham mê một đường lối xấu nào, là kẻ ham thế gian, hay kẻ say sưa, hay kẻ thề thốt thỉnh thoảng, thì Đức Chúa Trời chẳng phải là một Đức Chúa Trời nghiêm khắc như các ngươi vẽ Ngài, Ngài có thể vẫn đoái thương hắn vì ý tốt hắn, vì Đức Chúa Trời xem xét lòng. Hoặc nếu chẳng vậy (vì đó là một thế lưỡng nan), Đức Chúa Trời của sự phán xét ở đâu? nghĩa là, hoặc Ngài là một Đức Chúa Trời nhân từ như vậy, hoặc Ngài chẳng phải là một Đức Chúa Trời phán xét, thánh khiết, và nghiêm khắc như các đấng tiên tri vẽ Ngài. Vì chúng ta chẳng thấy, cũng chẳng tìm thấy Ngài là vậy; Đức Chúa Trời của sự phán xét ở đâu? Lẽ thật là, các ngươi đã làm mệt Ngài, đấng tiên tri nói, nghĩa là, làm kiệt sức sự nhịn nhục mà Ngài đã thi hành suốt bấy lâu; như trong Thi Thiên 50. Chính nền tảng và nguồn suối của sự phạm thánh và dâm loạn trong lòng và đời sống kẻ giả hình (là kẻ nghĩ dầu mình là kẻ tà dâm và kẻ vu khống, mà vẫn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi các của lễ mình), là tư tưởng này (Đức Chúa Trời phán), rằng ta giống như ngươi: Thi Thiên 50:21, 'Ngươi đã làm các điều đó, và ta nín lặng: ngươi tưởng rằng ta thật giống như ngươi: nhưng ta sẽ quở trách ngươi, và bày các điều đó ra trước mắt ngươi.' Nghĩa là, ngươi tưởng ta là một Đức Chúa Trời, là Đấng, nếu phải sống và giao thiệp trên đất, sẽ hợp với ngươi, biện minh các đường lối ngươi, và ưng thuận mọi sự là tốt.

(6.) Con người theo bản tính chẳng tin lời Đức Chúa Trời, chẳng tin những lời hứa cũng chẳng tin những lời đe dọa của lời ấy. Đó là nền tảng của tội đầu tiên từng phạm, Đức Chúa Trời há có phán các ngươi sẽ chết sao? Sáng Thế Ký 3:1, hắn đặt câu hỏi cho nàng, và nàng bắt đầu xiêu lòng, vì khi nàng thấy một loài thọ tạo tồn tại, mà lại gọi lời Đức Chúa Trời vào sự nghi vấn, nên nàng nghĩ mình cũng có thể ăn mà sống. Và như đó là nền tảng của tội đầu tiên, thì cũng là của mọi tội từ đó; vì nếu con người tin lời ấy, và những trát ta tống đạt trên lương tâm chúng ở đây từ lời ấy (khi chúng tự biết mình), như chúng tin những trát ra từ các tòa án, và những lệnh bắt từ vua hay người khác, thì điều đó sẽ khiến chúng sợ hãi, và run rẩy, và ngăn chặn các đường lối chúng. Kẻ thề thốt há sẽ lớn tiếng vậy nếu thật lòng tin rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng kể kẻ lấy danh Ngài làm chơi là vô tội sao? Con người há sẽ tham lam, tà dâm, say sưa, v.v., nếu chúng tin rằng cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời đến trên những kẻ như vậy sao?

Người giàu trong âm phủ, Lu-ca 16, là kẻ có các anh em sống trong lòng Hội Thánh, và nghe Môi-se đọc và giảng, và mọi lời hứa và lời đe dọa trong Phục Truyền 28 và các chỗ khác được ban ra, mà hắn vẫn sợ các anh em mình sẽ đến âm phủ. Sao vậy, Áp-ra-ham nói, chúng có Môi-se và các đấng tiên tri bảo chúng, và làm chứng cho chúng trước, một đám mây chứng nhân dễ thuyết phục hơn là một người từ kẻ chết sống lại. Nhưng người giàu nghĩ chúng sẽ chẳng bị thuyết phục bởi những người ấy, vì chính hắn đã có kinh nghiệm khốn khổ về điều đó trong mình; vì khi Áp-ra-ham nói, 'Hãy để chúng nghe những người ấy,' chẳng phải vậy, hắn nói, 'nhưng nếu một người từ kẻ chết đến chúng sẽ ăn năn.' Chẳng phải vậy, Áp-ra-ham lại nói, 'nếu chúng chẳng tin Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu một người từ kẻ chết sống lại chúng cũng sẽ chẳng bị thuyết phục.' Lý do con người chẳng ăn năn là vì chúng chẳng bị thuyết phục. Lu-ca 16:31, 'Đoạn Ngài phán cùng người rằng, Nếu chúng nó chẳng nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, chúng nó cũng chẳng tin.' Từ ấy là πεισθήσονται (sẽ bị thuyết phục). Cùng từ ấy được dùng để diễn tả sự thuyết phục của đức tin nhờ đó chúng ta tin những điều là thật: Hê-bơ-rơ 11:13, 'Hết thảy những người đó đã chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều hứa, nhưng thấy những điều đó ở đằng xa, và đã tin chắc, và ôm lấy, và xưng mình là kẻ khách lạ và kẻ lữ hành trên đất.' Đã thấy những lời hứa ở đằng xa, trước hết họ được thuyết phục, nghĩa là, về lẽ thật và sự thực hữu của những lời ấy, rồi áp dụng và ôm lấy chúng. Vậy thì, các anh em hắn thậm chí chẳng hề bị thuyết phục về lẽ thật của những lời đe dọa, và Môi-se cùng các đấng tiên tri chẳng thấm vào chúng. Như vậy Đấng Christ cũng bảo dân Giu-đa: Giăng 5:46, 47, 'Vì nếu các ngươi tin Môi-se, các ngươi cũng sẽ tin ta: vì người đã viết về ta. Nhưng nếu các ngươi chẳng tin những sách người viết, thì sao tin lời ta được?' Các ngươi chẳng tin những sách Môi-se viết (Ngài phán), chẳng phải thật lòng, đến nỗi được chúng hướng dẫn. Nguyên nhân của mọi sự lầm bầm trong dân Y-sơ-ra-ên bấy nhiêu lần, và việc chúng chẳng nghe tiếng Ngài, và khinh dể đất hứa, là, chúng chẳng tin lời Đức Chúa Trời, cũng chẳng tin lẽ thật và sự thành tín của lời ấy: Thi Thiên 106:24, 25, 'Chúng nó lại khinh dể đất tốt đẹp; chẳng tin lời Ngài; nhưng lầm bầm trong trại mình, và chẳng nghe tiếng Đức Giê-hô-va,' và chúng trong Hê-bơ-rơ 4 được làm hình bóng của mọi người chưa tái sinh, là kẻ chẳng tin những lời hứa về thiên đàng, vì các ngươi sẽ vẫn thấy sự chẳng tin chúng được nhắc đến ở đó; và chúng chẳng những thất bại trong việc áp dụng cho chính mình rằng chúng sẽ chẳng được vào, nhưng còn về chính lẽ thật, sự nghiêm túc trong ý nghĩa Đức Chúa Trời, như câu chuyện tỏ ra. Các ngươi biết đó là ai, chính A-cha gian ác, là kẻ đã từ chối một lời hứa và một dấu lạ khi được ban cho, Ê-sai 7:10–13. Lý do là, hắn chẳng muốn đi theo đường lối tin cậy và nương dựa nơi một lời hứa để làm việc theo cách ấy; hắn chẳng những nghi ngờ, nhưng còn từ chối tờ khế ước của Đức Chúa Trời, chẳng chịu nhận lấy, dầu Đức Chúa Trời ban một dấu lạ và ấn chứng cho nó. Và như đối với những lời hứa, thì đối với những lời đe dọa, con người khinh dể chúng dường nào? Giê-rê-mi 17:15, 'Lời của Đức Giê-hô-va ở đâu? hãy đến bây giờ đi;' như trong Ê-sai 5:19, 'Là kẻ nói rằng, Hãy mau mau, hãy vội vàng làm việc Ngài, để chúng ta thấy: và hãy để mưu của Đấng Thánh Y-sơ-ra-ên đến gần và đến, để chúng ta biết.' Một chỗ song song với nó, hãy để Ngài mau đến để chúng ta thấy, chúng nói cách liều lĩnh, tuyệt vọng, chẳng tin; Ngài đã đe dọa lâu rồi, hãy để Ngài đến, chúng ta muốn được thấy một lần! Như vậy kẻ áp bức kia, trong Thi Thiên 10:5, cũng cư xử; còn về các sự phán xét Đức Chúa Trời, trong mọi điều khác, hắn ít sợ chúng nhất, chúng ở xa khỏi tầm mắt, đến nỗi hắn chẳng thấy chúng; và nếu hắn thấy, chúng dường như nhỏ như các ngôi sao, hắn chẳng tin chúng lớn dường ấy.

(7.) Con người chẳng tin rằng có một thế gian sẽ đến, trong đó kẻ ác sẽ bị phạt và người tin kính sẽ được thưởng, cũng chẳng tin một ngày phán xét, cũng chẳng tin sự sống lại. Các ngươi tưởng mình tin mọi điều ấy đủ lắm, chúng ở trong bản tín điều các ngươi. Ma-thê, nàng xưng nhận mình biết anh mình sẽ sống lại trong sự sống lại ngày sau rốt: Giăng 11:24, 'Ma-thê thưa cùng Ngài rằng, Tôi biết anh tôi sẽ sống lại trong sự sống lại ngày sau rốt,' nhưng Đấng Christ thấy đức tin nàng xiêu lòng trong lẽ thật của điều này trong việc làm và trong lẽ thật, bằng không Ngài há đã chẳng sau lời xưng nhận ấy chất vấn nàng trong bản tín điều mình, và dạy giáo lý nàng lại trong điều chung này, Ai sống và tin ta sẽ chẳng hề chết; ngươi có tin điều này chăng? câu 25, 26, 'Đức Chúa Giê-xu phán cùng nàng rằng, Ta là sự sống lại và sự sống: kẻ nào tin ta, dầu đã chết, cũng sẽ sống: và ai sống mà tin ta thì sẽ chẳng hề chết. Ngươi có tin điều này chăng?' Nàng vừa mới nói điều đó, mà Đấng Christ lại hỏi nàng có tin chăng, dầu, nếu nàng đã tin, nàng há đã chẳng nghĩ anh mình chẳng thể sống lại bây giờ, vì đã có mùi. Đấng Christ bảo nàng rằng nàng chẳng tin điều đó, như Ngài đã nói và ngụ ý với nàng, câu 40; mà nàng cũng có chút đức tin. Há điều này chẳng càng đúng hơn trong những kẻ gian ác, là kẻ chẳng tin thế gian sẽ đến là nguyên nhân chúng hưởng hết phần mình ở đây! Lời nói của dân Giu-đa, Ê-sai 22:13, 'Hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết,' được Đức Thánh Linh giải thích và áp dụng vào sự sống lại: 1 Cô-rinh-tô 15:32, 'Nếu tôi đã đánh cùng thú dữ tại Ê-phê-sô theo cách loài người, thì có ích gì cho tôi nếu kẻ chết chẳng sống lại? hãy ăn và uống; vì ngày mai chúng ta sẽ chết.' Vì chúng chối bỏ điều đó trong lòng mình, và mọi sự sống đời sau, nên chúng nghĩ tốt nhất là hưởng hết ở đây, và làm khác là dại dột. Người giàu kia cũng vậy, là kẻ được nhắc nhở về sự vô thần này trong âm phủ: Lu-ca 16:25, 'Nhưng Áp-ra-ham nói rằng, Hỡi con, hãy nhớ rằng trong đời mình ngươi đã nhận những điều tốt của ngươi, và La-xa-rơ cũng vậy những điều xấu: nhưng bây giờ người được yên ủi, còn ngươi chịu khổ hình.' Hãy nhớ ngươi đã nhận những điều tốt của ngươi trong đời mình; nghĩa là, mọi điều tốt mà ngươi trông mong hay mong đợi. Và hắn thừa nhận bấy nhiêu, vì hắn muốn La-xa-rơ đi, và làm chứng cho các anh em hắn rằng có một thế gian khác, và một nơi khổ hình. Hắn biết sự thiếu niềm tin vào điều này đã đưa hắn đến đó, nên hắn đề ra nó làm thuốc chữa để ngăn chúng đến; và điều này cũng vậy trong Ma-la-chi 3:14 được chỉ ra là nguyên nhân của sự bỏ bê các bổn phận thánh và tìm kiếm Đức Chúa Trời: 'Các ngươi nói rằng hầu việc Đức Chúa Trời là luống công, và giữ điều răn Ngài có ích gì?' Chẳng có phần thưởng cho người công chính, chẳng được gì bởi điều đó; chúng chẳng thấy gì ở đây, và càng ít trông mong gì đời sau, thì điều đó sẽ ích gì cho chúng ta? chúng nói, và bây giờ chúng gọi kẻ kiêu ngạo là có phước, chúng nói, và kẻ cả gan chúng thắng thế, và là kẻ mà thế gian được dựng nên cho, vì sự hạnh phúc chỉ có ở đây, và kẻ gian ác được thăng tiến, câu 15; và thấy điều này, chúng nói trong lòng mình chẳng có phần thưởng, và nghĩ đời sau cũng chẳng có. Mà chúng hầu như chẳng nhận ra sự chẳng tin của mình về đời sau này (như nhiều lời nói phải được giải thích), vì chúng nói, chúng tôi có nói nghịch cùng Đức Chúa Trời ở đâu: câu 13, 'Lời các ngươi đã nói cứng cỏi nghịch cùng ta, Đức Giê-hô-va phán: các ngươi lại nói rằng, Chúng tôi có nói nhiều nghịch cùng Ngài ở đâu?'

Và rằng đây là một nguyên tắc trong lòng con người hướng dẫn chúng như vậy, và cũng trên cùng một nền tảng, rõ ràng qua điều Sa-lô-môn nói trong Truyền Đạo 9. Ông đã bày tỏ trong chương 8 rằng kẻ ác được thưởng như công việc của người công chính, rằng người công chính chẳng thịnh vượng, và ngược lại (e contra), và trong câu 2 của chương 9; rằng ở đây một sự việc xảy đến cho mọi người: Truyền Đạo 9:2, 'Mọi sự đều xảy đến cho mọi người: có một sự việc cho người công chính và kẻ gian ác; cho người lành, và người sạch, và kẻ chẳng sạch; cho kẻ dâng của lễ, và kẻ chẳng dâng của lễ: người lành thể nào, kẻ có tội cũng thể ấy; kẻ thề thể nào, kẻ sợ lời thề cũng thể ấy.' Và ông nói chẳng có điều ác nào lớn hơn điều này, vì sự việc và kết cục của cách Đức Chúa Trời đối đãi này là, nhờ đó lòng con loài người đầy dẫy điều ác và điên cuồng trong khi chúng sống, và đó là dịp khiến bấy nhiêu người trong chúng đi xuống âm phủ khi chúng chết; và tại sao? Vì cách Đức Chúa Trời đối đãi như vậy sinh ra những tư tưởng như vầy, rằng trong khi con người sống thì quả có hy vọng về chút điều tốt và hạnh phúc, nhưng trong thế gian sẽ đến thì chẳng có sự báo trả cho các đường lối tin kính, điều chúng diễn tả bằng tục ngữ này, rằng một con chó sống tốt hơn một con sư tử chết: câu 4, 'Vì kẻ nào được hiệp với mọi kẻ sống thì có hy vọng: vì một con chó sống tốt hơn một con sư tử chết;' nghĩa là, tình trạng hèn hạ nhất của con người ở đây tốt hơn tình trạng tốt nhất đời sau, đến nỗi chúng thà làm một kẻ quê mùa quê kệch bây giờ còn hơn làm vua trên thiên đàng; chúng chẳng biết gì về đời sau, và biết mình sẽ chết, nghĩ tốt nhất là hưởng hết ở đây. Chúng tin đời sau chẳng có phần thưởng, trừ ra có thể được người ta nói tốt một thời gian; chúng thấy điều đó, nhưng chẳng thấy gì khác, và điều đó cũng mau bị quên, nên chúng chăm về điều ác ở đây, và ở đây chúng chỉ sắm sửa cho đời này, dầu chúng biết mình sẽ chết; chẳng những những người trẻ, là kẻ có thể hy vọng sống lâu, nhưng cả những người già, khi biết mình chẳng thể sống lâu, và đã một chân trong mồ, mà chúng lại ham thế gian nhất. Bởi đâu vậy? Há chẳng phải từ nguyên tắc này, rằng chúng chẳng nghĩ đến phần thưởng nào ngoài đời này, điều mà cách Đức Chúa Trời đối đãi càng củng cố chúng sao? Tôi đã biết những người có tư tưởng rõ rệt này trong tâm trí, rằng miễn chúng được hưởng lạc thú ở đây, thì hãy để Đức Chúa Trời giữ thiên đàng cho chính Ngài, miễn Ngài đừng đày chúng xuống âm phủ! Như vị hồng y kia đã nói rằng ông ta sẽ chẳng đánh đổi phần mình ở Paris lấy phần mình ở thiên đàng!

Nếu chúng ta tin chỉ những nguyên tắc đầu tiên này, như chúng ta tin những điều khác cùng bản tính trong đời này, chúng ta sẽ là những con người khác; nếu chúng ta tin có một thế gian khác sau đời này, trong đó chúng ta phải sống đời đời, như mọi người xưng nhận mình tin, con người há sẽ lấy sự nghỉ ngơi mình ở đây, há sẽ đem hết tiền bạc mình, tức là, những nỗ lực, thì giờ, và sự lo lắng mình, ra để ổn định và bảo đảm một tình trạng hạnh phúc ở đây, mà chẳng dành tư tưởng hay thì giờ nào để sắm sửa mọi sự cần dùng và bạn bè trong thế gian sẽ đến sao. Chúng ta thấy những người tin mình sẽ sớm đi sang một xứ khác, gửi của cải mình đến đó, và chẳng lo việc nhà ra sao, như các ngươi làm khi biết mình sẽ dọn sang một nhà khác, và chủ nhà đã báo cho các ngươi. Mà nay Đức Chúa Trời báo cho các ngươi bởi bệnh tật phải dọn khỏi đời này, sao các ngươi chẳng tìm một nhà khác và chỗ ở tốt hơn; sao tư tưởng và sự lo lắng các ngươi vẫn dùng để sửa chữa ngôi nhà mục nát mà các ngươi đang rời bỏ? Nhưng lẽ thật là, con người chẳng tin điều đó; như Sa-lô-môn bảo chúng ta, Truyền Đạo 3:21, 'Ai biết thần của loài người thăng lên trên, và thần của loài thú sa xuống dưới đất?' đó chẳng phải lời của kẻ vô thần, nhưng của Sa-lô-môn than phiền rằng chẳng ai tin hay biết điều đó, nhưng nghĩ mọi sự xảy đến cho con người và loài thú đều như nhau. Việc làm của con người tỏ ra chúng chẳng hết lòng tin sự chết và sự phán xét; vì nếu con người tin sự ngắn ngủi của thì giờ mình để được ân điển khi mình già, như con người tin sự ngắn ngủi của thì giờ khi mặt trời xế bóng, chúng há sẽ hoãn việc làm cho sự kêu gọi mình chắc chắn sao. Nếu con người tin rằng mọi hạt giống chúng gieo cho Thánh Linh, mọi lời cầu nguyện chúng cầu, và điều lành chúng làm, sẽ mọc lên lại thành một vụ mùa đầy phần thưởng trong mùa gặt lớn của thế gian, và rằng gieo gì sẽ gặt nấy, như người nông phu tin khi gieo lúa mình xuống đất, chúng sẽ gieo ít tội lỗi hơn, và nhiều bổn phận lành hơn, và nhiều lời nói lành hơn; nhưng con người nghĩ mọi sự đều mất hết vì chẳng mọc lên ngay: Ma-la-chi 3:14, 'Các ngươi đã nói rằng, Hầu việc Đức Chúa Trời là luống công; và giữ điều răn Ngài, và đi cách buồn rầu trước mặt Đức Giê-hô-va vạn quân, thì có ích gì?' Nếu con người tin rằng khi lìa bỏ danh tiếng, của cải, v.v., chúng sẽ được gấp trăm; như chúng tin nếu đem tiền mình ra, và mạo hiểm với một công ty nào, chúng sẽ được lời nửa vốn; nếu con người tin điều này như điều kia, chúng chắc chắn sẽ mạo hiểm mọi sự vì thiên đàng; nếu con người tin những thời kỳ ác sẽ đến, và những thời kỳ ấy sẽ gây ra các sự phán xét (như các ngươi tin mùa đông sẽ đến khi mùa hè qua, nên tích trữ lương thực, và sắm áo mùa đông), các ngươi sẽ sắm sửa cho một ngày lớn và đáng kinh như vậy.

CHƯƠNG VI:

Theo nghĩa nào có thể khẳng định rằng mọi kẻ gian ác đều là người vô thần

Một số sự phản đối được trả lời.—Theo nghĩa nào có thể khẳng định rằng mọi kẻ gian ác đều là người vô thần.—Rằng kẻ gian ác thiếu sự ưng thuận bằng lòng đối với những nguyên tắc đầu tiên và lẽ thật căn bản của tôn giáo, cũng như chúng khiếm khuyết trong việc áp dụng những điều ấy cho chính mình

Có một số sự phản đối có thể được đưa ra nghịch cùng lẽ thật của giáo lý mà tôi đã truyền, mà nay tôi đến để trả lời

Phản Đối. Nếu những lời nói ấy ở trong lòng con người, thì mọi người đều phải là kẻ dị giáo và kẻ vô thần; và hơn nữa, há chẳng phải mọi người đều xưng nhận những nguyên tắc trái ngược, phải, và chẳng những vậy, nhưng còn ưng thuận và tranh đấu cho mọi lẽ thật riêng được suy ra từ chúng, và sốt sắng bênh vực mọi nhánh của tôn giáo chúng ta vốn mọc ra từ chúng sao?

Đối với mọi điều ấy tôi trả lời vắn tắt:

Thứ nhất, Trong khi các ngươi nói mọi người đều phải là kẻ dị giáo, tôi trả lời, rằng có hai thứ vô thần và dị giáo, một là trực tiếp và công khai, được quan niệm và diễn đạt bằng bấy nhiêu lời nghịch cùng những nguyên tắc này, và ít kẻ như vậy: nhưng lại có một sự vô thần gián tiếp, và chỉ tỏ ra theo cách hệ quả, khi điều được lòng ưng thuận, là điều lật đổ điều con người đã nhận và ưng thuận trong trí mình; và như vậy nhiều người chối Đức Chúa Trời trong việc làm mình: 2 Phi-e-rơ 2:1, 'Nhưng cũng đã có những tiên tri giả trong dân sự, như sẽ có những giáo sư giả trong các ngươi, là kẻ sẽ lén lút đem vào những tà giáo đáng hư mất, chối Chúa đã mua chuộc mình, và chuốc lấy cho mình sự hủy diệt mau chóng.' Đến nỗi điều chúng đã ưng thuận bằng lời, chúng lại chối trong việc làm và trong lẽ thật. Chúng ta có thể nói trong trường hợp này như các nhà thần học nói về người Công giáo Rô-ma, là kẻ, dầu bằng lời xưng nhận Đấng Christ và ưng thuận mọi điều trong bản tín điều, mà lại nhận và giữ những ý kiến để bênh vực những việc làm đáng rủa sả mình, là điều chối Ngài đã đến trong xác thịt: 1 Giăng 4:3, 'Vả, thần nào chẳng xưng nhận Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì chẳng phải thuộc về Đức Chúa Trời: và đó là thần của kẻ địch lại Đấng Christ, mà các ngươi đã nghe rằng nó sẽ đến; và hiện nay nó đã ở trong thế gian rồi.' Và do đó việc chúng ưng thuận lẽ thật này, rằng Đấng Christ đã đến trong xác thịt, chẳng giải thoát chúng khỏi việc là kẻ địch lại Đấng Christ, và bị gọi chính đáng như vậy, phải, và chính đáng như dân Giu-đa bị gọi vậy, vì chúng lột khỏi Ngài mọi mục đích Ngài đến thế gian. Như vậy, dầu con người ưng thuận lẽ thật này bằng những lời trực tiếp được đề ra, rằng có một Đức Chúa Trời và một thế gian sẽ đến, mà thấy chúng ưng thuận những đường lối chẳng thể đứng chung với sự ưng thuận thật đối với điều đó, nên chúng có thể được gọi là kẻ vô thần và kẻ dị giáo theo nghĩa ấy, như người Công giáo Rô-ma được gọi là kẻ địch lại Đấng Christ, là kẻ trong Khải Huyền 11:1 sẽ giày đạp thành thánh bốn mươi tháng, và chiếm lấy sân ngoài của dân sự, tức là, sự xưng nhận của Hội Thánh. Chúng dầu vậy vẫn được gọi là dân Ngoại: Khải Huyền 11:2, 'Còn sân ngoài đền thờ hãy để ra, và đừng đo nó; vì nó đã phó cho dân Ngoại: và thành thánh chúng sẽ giày đạp dưới chân bốn mươi hai tháng.'

Và trong khi, thứ hai, người ta nói con người xưng nhận những nguyên tắc này, tôi trả lời, thì một sự ưng thuận như vậy được ban cho những lẽ thật này hầu khiến con người xưng nhận chúng; vì các ngươi làm điều đó, bị cuốn theo tiếng hô chung của mọi kẻ các ngươi sống giữa; như chúng đã tin vì lời người đàn bà nói, Giăng 4:39, thì các ngươi coi những điều ấy là đương nhiên, và chẳng hề nghi vấn, vì được nuôi dạy trong chúng, và được dạy nói vậy, và vì chúng được mọi người chấp nhận; một sự ưng thuận như vậy chính là sự ưng thuận mà người Thổ Nhĩ Kỳ có đối với Kinh Cô-ran của họ, và do đó như họ, chúng ta xưng nhận những điều này là thật. Và này, như dòng suối chẳng dâng cao hơn nguồn, thì sự ưng thuận này cũng vậy, khi được sinh ra bởi ý kiến chung trong tâm trí con người, thì dâng lên thành sự xưng nhận chung. Nhưng nay khi con người sẽ bị đặt vào mọi việc làm, là những hệ quả tất yếu của những nguyên tắc ấy, để thay đổi cả đường lối và đời sống mình trên những nền tảng này rằng có một Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài, thì ở đây con người sa ngã, vì những nguyên tắc này chẳng có đủ ảnh hưởng trong lòng để thắng đến mức ấy.

Và do đó, thứ ba, như từ ý kiến chung và sự đồng thuận chung con người nhận những nguyên tắc này, chúng cũng ưng thuận mọi nhánh của tôn giáo mọc ra từ chúng, mọi hệ quả của sự suy đoán và giáo lý được suy ra từ đó, và nghĩ chúng là thật vì sự liên kết, và gắn bó với nhau, và hòa hợp, và tương ứng lẫn nhau, và như vậy từ những nguyên tắc ấy tranh đấu cho chúng, và đồng ý với chúng, lý luận cho chúng, và nói nếu những điều này là thật, thì những điều kia cũng vậy. Như nhiều nhà toán học làm cho những chứng minh của Cô-péc-ních, vốn được dựng nên và xây lên trên điều này, rằng đất chuyển động còn các tầng trời đứng yên, trong đó ông làm cho mọi hiện tượng của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao đều đúng trên giả thiết ấy, mà nguyên tắc đầu tiên tự nó, chẳng được tin trọn vẹn cũng chẳng được chứng minh và tỏ rõ cho tâm trí con người, nhưng điều ngược lại, thì con người há sẽ liều hay mạo hiểm nhiều trên lẽ thật của tất cả chúng sao; con người cũng sẽ chẳng vì lẽ thật chúng xưng nhận mình tin, vì chúng xiêu lòng trong niềm tin vào chính những nguyên tắc, là điều phải được nhận biết bởi đức tin, rồi mọi điều xây trên chúng cũng vậy. Nhưng bằng không con người há sẽ chết vì chúng, và giữ chặt chúng như mạng sống mình, và lìa bỏ mọi sự vì chúng; cũng chẳng khuôn đúc đời sống mình theo chúng, đến nỗi dầu chúng ưng thuận mọi hệ quả của chúng, về sự suy đoán và giáo lý, mà chẳng ưng thuận về việc làm, điều mà những hệ quả ấy đặt chúng vào.

Phản Đối 2. Nhưng các ngươi, ở chỗ thứ hai, sẽ phản đối thêm, rằng con người sẽ nói, chúng đã ghé tai vào lòng mình, mà chưa hề nghe chúng nói vậy, chúng chưa hề có những tư tưởng trái ngược rõ rệt như vậy đến trong tâm trí mình. Chắc chắn, nếu có những nguyên tắc và lời nói như vậy, là điều hướng dẫn cả đời sống chúng, chúng phải biết chúng; nhưng, trái lại, những tư tưởng rằng có một Đức Chúa Trời v.v., thường đầy dẫy tâm trí chúng, và quen thuộc với chúng, và đến khi chúng sắp phạm tội.

Tôi trả lời, rằng con người quả có thể nghĩ mình tin những điều này, và chẳng nhận thấy tư tưởng trái ngược nào, mà quả thật chẳng tin chúng; chẳng phải vậy, những lời nói trái ngược sẽ là những cỗ máy chính xoay lòng chúng, và mọi bánh xe của chúng.

Vì, thứ nhất, có một trường hợp rõ ràng về điều đó trong Giăng 5:45–47, 'Chớ tưởng rằng ta sẽ kiện các ngươi cùng Cha: có một Đấng kiện các ngươi, tức là Môi-se, là người các ngươi trông cậy. Vì nếu các ngươi tin Môi-se, các ngươi cũng sẽ tin ta: vì người đã viết về ta. Nhưng nếu các ngươi chẳng tin những sách người viết, thì sao tin lời ta được?' Dân Giu-đa chúng tưởng mình tin Môi-se đủ lắm, vì Đấng Christ phán chúng trông cậy nơi người, và nghĩ những sách người viết là lời Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng đặt sự tin cậy nơi chúng; mà, Đấng Christ phán, rõ ràng các ngươi chẳng tin những sách người viết, vì các ngươi hẳn đã tin ta nữa, nhưng vì điều đó chẳng thể đứng chung với những dục vọng và sự vĩ đại các ngươi nên các ngươi chẳng làm: câu 44, 'Các ngươi há có thể tin được, là kẻ nhận sự tôn trọng lẫn nhau, mà chẳng tìm sự tôn trọng đến từ một mình Đức Chúa Trời sao?' Do đó những hệ quả của việc tin những sách Môi-se viết chúng chẳng ưng thuận, như quả thật thiếu niềm tin thật vào chúng và vào lẽ thật chúng.

Và, thứ hai, các ngươi phải biết rằng những nguyên tắc vô thần này chẳng tỏ mình ra trong những tư tưởng đối nghịch trực tiếp mấy, điều các ngươi có thể lưu ý, vì chúng ít nói nghịch cùng những lẽ thật lớn của tôn giáo, nhưng làm việc ngầm để nghịch lại. Các ngươi chẳng nghe chúng tranh luận nghịch cùng lẽ thật trong các trường học của trí hiểu suy đoán các ngươi; không, ở đó lời Đức Chúa Trời được nghe, và chúng nín lặng ở đó, nhưng tại triều đình của lòng thì ở đó chúng mưu đồ và hành động, và lo liệu mọi hành động được thông qua, mọi việc làm của con người đều trái ngược hẳn. Những nguyên tắc này chiếm lấy tai của ý chí và tình cảm, và khéo léo hướng dẫn mọi sự và lôi cuốn mọi sự theo mình. Và ở đây nằm chính chiều sâu của sự dối trá của lòng, mà, Giê-rê-mi 17, đấng tiên tri nói chẳng ai có thể biết. Chúng nói trong lòng mình chẳng có Đức Chúa Trời,—được thêm, trong lòng, để chỉ ra sự kín giấu của nó. Sao vậy, nhưng các ngươi sẽ nói, nếu chúng thắng thế dường ấy chúng ta phải biết và khám phá chúng. Tôi trả lời, lòng dối trá, ai có thể biết được?

Vì, thứ ba, để làm sáng tỏ điều này cho các ngươi hơn nữa, các ngươi phải biết rằng những nguyên tắc đầu tiên nhờ đó tâm trí chúng ta được hướng dẫn trong việc phán đoán các sự vật, hiếm khi hay chẳng hề được rút ra thành những tư tưởng thực tế riêng chúng, đến nỗi các ngươi có thể xem chúng một mình. Và nếu trong điều gì sự dối trá của lòng được tỏ ra thì đó là trong điều này, rằng mọi sự phải được vận hành trong lòng như vậy, mà những tác nhân và nguyên tắc chính chẳng hề xuất hiện.

Vì, thứ nhất, những nguyên tắc đầu tiên mà tâm trí chúng ta được sở hữu trọn vẹn và được chúng hướng dẫn, hiếm khi hay chẳng hề được rút ra, và hình thành thành những tư tưởng rõ ràng, phân biệt, thực tế, đến nỗi xét chúng riêng một mình; mà ngầm chúng dự phần trong mọi hành động của con người, đến nỗi con người do đó hiếm khi lưu ý đến chúng. Ví dụ nay, đây là một nguyên tắc chung, ngay cả trẻ con cũng được nó hướng dẫn, rằng cái toàn thể lớn hơn một phần; vậy nên, đem nửa quả táo cho một đứa trẻ và một quả nguyên để chọn, nó lấy quả nguyên mà từ chối nửa quả, tâm trí nó được nguyên tắc ấy hướng dẫn; mà nó chẳng có tư tưởng ấy được rút ra riêng, rằng cái toàn thể lớn hơn nửa, nên ta sẽ chọn nó; mà đó ở trong tâm trí nó làm điều đó. Vậy nay đây là một nguyên tắc mà cả thế gian trong tội lỗi được hướng dẫn bởi, rằng chẳng có Đức Chúa Trời; nhưng ý nghĩa chẳng phải là khi con người phạm tội, chúng có một tư tưởng thực tế, rõ ràng, phân biệt riêng như vậy; không, mà nếu chẳng có một tư tưởng như vậy trong lòng con người há đã chẳng phạm tội. Cũng vậy, như những người nói tiếng La-tinh, những quy tắc chúng nói theo chúng hiếm khi nghĩ đến, mà người nghe chúng sẽ nói, chắc chắn tâm trí chúng được những quy tắc như vậy hướng dẫn trong mọi sự. Như vậy khi con người sinh ra những hành động tội lỗi và gian ác dị hình như vậy, dầu chúng chẳng có tư tưởng này luôn trước mắt và trong tầm xem, chẳng có Đức Chúa Trời, v.v., mà người thấy các hành động chúng sẽ nói rằng mọi hành động ấy chứng tỏ những nguyên tắc như vậy ở trong lòng chúng; chúng bẩm sinh ở đó, và con người được chúng hướng dẫn trong mọi sự, đến nỗi nếu các ngươi muốn phân giải mọi hành động mình ra thành những nguyên tắc đầu tiên của chúng, các ngươi sẽ nói quả là vậy. Như khi trong Thi Thiên 10:4 có nói, như có người đọc, rằng 'mọi tư tưởng hắn đều là, chẳng có Đức Chúa Trời,' ý nghĩa chẳng phải là hắn thực tế nghĩ rõ ràng về chẳng điều gì khác, nhưng hầu như mọi tư tưởng hắn đều vậy. Đến nỗi những nguyên tắc này như lò xo trong đồng hồ, tự nó chuyển động ít nhất, mà sức nó làm mọi sự. Nó chuyển động, trong khi chính nó bất động (Movet, quum ipsum sit immobile).

Và, thứ hai, như những nguyên tắc đầu tiên chuyển động cách chẳng thấy như vậy, thì các hành động chẳng tin cũng vậy; vì như các hành động đức tin kín giấu nhất, mà lại mạnh mẽ và quyền năng nhất, thì các hành động chẳng tin cũng vậy. Đức tin là đáy và nền tảng của mọi ân điển, nó nằm như cái neo dưới nước, hay như nền móng dưới đất; như nó thuộc về những điều chẳng thấy, thì chính nó cũng là điều ít thấy và ít nhận biết nhất, và hầu như chỉ thấy trong những hiệu quả, và do đó nó được phân biệt và tỏ cho chúng ta trong lời. Biết bao người tin, mà chúng ta chẳng nhận thấy đức tin nào trong chúng? Chúng ta bước đi bởi nó, sống bởi nó, cầu nguyện, giảng, làm việc trong nghề nghiệp mình bởi nó, đến nỗi mọi việc lành đều là trái của nó, mà chúng ta chẳng có những tư tưởng phân biệt, trực tiếp về đức tin xưng công chính trong mọi điều ấy. Chẳng có gì kín giấu như các hành động đức tin. Có biết bao tranh cãi giữa những người tin kính rằng hành động nào là hành động xưng công chính, và nền tảng của nó là gì, v.v., mà mọi người đều có nó, mà nó chẳng được nhận biết. Nay như trong ân điển đáy của mọi ân điển khác thì vậy, thì trong sự hư hoại đáy của mọi sự hư hoại khác, sự chẳng tin, cũng vậy; nó là cội rễ của mọi sự, nên nó ở dưới đất. Nó làm mọi sự, có ảnh hưởng vào mọi hành động, mà chúng ta chẳng nhận biết nó; nhưng chúng ta thấy một điều như vậy ở trong lòng mình bởi những hiệu quả hơn là cách khác, như chúng ta cũng thấy đức tin vậy. Và đáy của sự hư hoại càng ít nhận biết được hơn nền tảng của ân điển, vì ân điển là sự sáng và tự tỏ mình, nhưng sự hư hoại là sự tối tăm; và nếu lòng dối trá, ai có thể biết được? Thì, chắc chắn, điều nằm ở đáy mọi sự là ít nhận biết được nhất, và sự chẳng tin cũng vậy.

Sao vậy, nhưng các ngươi sẽ nói, Chúng ta có nhiều tư tưởng phân biệt trái ngược, tức là, rằng có một Đức Chúa Trời; nhiều sự suy xét nhắm kiềm chế chúng ta, vì có một Đức Chúa Trời và một âm phủ.

Tôi trả lời, 1. Rằng, như trong một tín đồ, thường đến một ngàn sự phản đối nghịch cùng đức tin hắn, và lòng hắn đầy dẫy những tư tưởng nghi ngờ, và theo hắn nghĩ chẳng có gì khác, khi mà ngầm đức tin vận hành trong mọi hành động hắn nghịch cùng chúng, và những hành động của nó, là điều chẳng được nhận biết, thắng thế với lòng hắn cứ bước đi vâng lời Đức Chúa Trời, và gắn bó với Ngài, và kính sợ Ngài, hơn mọi sự nghi ngờ ồn ào kia có thể thắng thế nghịch lại.

Tôi đã bảo các ngươi về một hạng người, bước đi trong sự tối tăm mà chẳng có sự sáng, phải, những linh hồn sẽ than phiền rằng chúng gọi mọi sự vào sự nghi vấn, có Đức Chúa Trời chăng, Kinh Thánh có thật chăng, hay chính chúng có được Đức Chúa Trời đoái thương chăng; và chúng chẳng có tư tưởng nào trong tầm xem ngoài những tư tưởng khiến chúng nghi ngờ mọi điều ấy, mà ngay cả chúng cũng bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời trong giờ ấy hơn khi chúng được giải thoát khỏi mọi điều ấy, và nhờ đó chúng tỏ ra chúng tin những lẽ thật ấy, ngay khi chúng dường như chối chúng, điều chúng há đã chẳng làm được, nếu đức tin và những nguyên tắc của nó chẳng vận hành mạnh mẽ nhất trong chúng. Khi đức tin nói ít nhất nó thường làm nhiều nhất.

Vậy nên, trái lại, trong những con người có lòng đầy dẫy nhiều sự cáo trách từ ánh sáng của bản tính và thế gian rằng có một Đức Chúa Trời, và một âm phủ, và những tư tưởng như vậy chói lòa trước mắt chúng, mà ngầm sự chẳng tin mọi điều ấy thắng thế, và dự phần lớn hơn trong lòng chúng, và chúng vì ánh sáng chói lòa kia khác mà chẳng nhận biết nó.

Nhưng các ngươi sẽ nói, Hai điều này há có thể đứng chung trong lòng sao? Tôi trả lời các ngươi từ Thi Thiên này: điều này các ngươi có thể thấy trong chính Thi Thiên này, đấng Thi Thiên quả quyết rằng kẻ gian ác nói chẳng có Đức Chúa Trời, các ngươi thấy trong câu đầu. Nay, vì con người sẽ phản đối và nói, Điều đó há có thể sao? Há con người chẳng có sự hiểu biết rằng có một Đức Chúa Trời, và nhiều tư tưởng nghiêm túc về Ngài sao? Phải, ông nói, câu 4, 5. Ông nêu sự phản đối ấy ở đó, và nói chúng có, và một sự hiểu biết như vậy khiến chúng kinh hãi và khiếp sợ thường xuyên; đó là sự sợ hãi chúng, vì Đức Chúa Trời ở trong dòng dõi người công chính. Như vậy ngay cả dân Ngoại cũng biết Đức Chúa Trời, khi mà chúng chẳng tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, nên sứ đồ thêm rằng, trái của mọi điều này chỉ là khiến chúng chẳng thể chữa mình. Đến nỗi dầu có ánh sáng và những tư tưởng lấp lánh như vậy trong tâm trí, mà nó chẳng mạnh bằng sự tối tăm và chẳng tin trái ngược, là điều chẳng những đứng chung với nó trong cùng một lòng, nhưng còn thắng thế hơn nó; và chúng vẫn hư hoại dầu vậy, một bên, tức là sự hiểu biết những nguyên tắc của lẽ thật, chỉ thắng thế, và chỉ chiếm được bấy nhiêu đất đến nỗi báo trước sự giả dối đáng ghê tởm trái ngược, đến nỗi chúng sẽ chẳng thể chữa mình, nên nó nói lớn nhất, vì nó chẳng thể làm gì khác ngoài nói, nhưng bên kia làm mọi sự, và ban luật cho con người.

Nhưng các ngươi sẽ hỏi, Hai nguyên tắc đối nghịch phân biệt như vậy há có thể ở trong tâm trí cùng một lúc sao?

Tôi trả lời, được; phải, và chính đấng Thi Thiên khẳng định bấy nhiêu trong Thi Thiên mười bốn này; vì khi ông đã nói trong câu đầu, rằng kẻ dại nói trong lòng mình chẳng có Đức Chúa Trời, ông dầu vậy, để ngăn trước chính sự phản đối này, thừa nhận rằng chúng có sự hiểu biết, và nhiều tư tưởng và sự nhận thức buồn rầu và nghiêm túc về Đức Chúa Trời và cơn thạnh nộ Ngài; như câu 4, 5, 'Há mọi kẻ làm ác chẳng có sự hiểu biết sao? là kẻ ăn nuốt dân ta như ăn bánh, và chẳng kêu cầu Đức Giê-hô-va. Tại đó chúng rất sợ hãi: vì Đức Chúa Trời ở trong dòng dõi người công chính.' Há chúng chẳng có sự hiểu biết sao? Đó là sự phản đối. Phải, ông nói, đó là sự sợ hãi chúng, vì Đức Chúa Trời ở trong dòng dõi người công chính; nghĩa là, Đức Chúa Trời tỏ mình ra cho lương tâm chúng, chẳng những trong các công việc Ngài, nhưng trong dân sự Ngài, là kẻ chúng áp bức, và trong các lễ nghi Ngài, mà trong các hội chúng chúng quen thuộc, và điều đó khiến lương tâm chúng sợ hãi và kinh hãi thường xuyên; mà dầu vậy sự hiểu biết này chẳng loại trừ, nhưng trong lòng chúng những nguyên tắc trái ngược vẫn còn, và chi phối chúng, mà mọi hành động hư hoại chúng bởi đó mà ra. Vì tùy theo hai nguyên tắc trái ngược này dự phần trong lòng chúng, thì chúng cũng có những hiệu quả trái ngược trong lòng mình; vì những nguyên tắc vô thần này, có ảnh hưởng lớn nhất, và bén rễ sâu hơn, vẫn hướng dẫn và chi phối mọi sự trong lòng; nhưng những nguyên tắc kia chẳng bén rễ vững trong lòng, đến nỗi chi phối mọi sự trong nó, mà chỉ thắng thế đến nỗi khiến chúng chẳng thể chữa mình, Rô-ma 1:20, và khiến chúng kinh hãi trong các đường lối ác mình, mà vì mục đích ấy chúng được đặt ở đó. Và vì những sự nhận thức nghiêm túc trái ngược về Thần tính chẳng thể thắng thế, nên chúng ồn ào hơn bên kia, và dường như bận rộn hơn, và làm ồn nhiều nhất, vì là kẻ chống đối bên kia, và tranh đấu nghịch cùng chúng, mà bị sự tối tăm trong lòng áp bức, nên dường như kêu la lớn nhất.

Nếu, vậy, trong lòng có sự chẳng tin những nguyên tắc đầu tiên như vậy, thì khi một người nào được cải đạo trở về cùng Đức Chúa Trời, con người phải có một công việc đức tin mới được làm trong mình, một ánh sáng mới riêng từ Đức Chúa Trời nhờ đó nhận biết và ưng thuận những nguyên tắc đầu tiên này lại như mới, như thể mình chưa hề tin chúng. Các ngươi là kẻ sống trong lòng Hội Thánh, các ngươi coi mọi điều ấy là đương nhiên, và nghĩ mình chẳng cần học chúng nữa, vì mình đã học chúng lúc đầu; nhưng tôi bảo các ngươi, khi đức tin một khi vào lòng các ngươi, những điều thường ngày chung mà các ngươi biết trước đều mới đối với các ngươi, và các ngươi ưng thuận chúng lại như mới. Như sứ đồ nói: Hê-bơ-rơ 11:6, 'Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.' Và đức tin mà ông nói ở đó, mà kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin những điều chung ấy, là đức tin loại nào? Ông nói về đức tin riêng thuộc về những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, nhờ đó người công chính sống, mà để làm nên nó là một công việc quyền năng lớn như dựng nên thế gian. Điều này tôi chứng cho các ngươi bởi sự liên kết và phạm vi của sứ đồ. Trong chương 10 ông đã nói, ở câu 38 và 39, rằng người công chính sống bởi đức tin, và kẻ thiếu nó thì thối lui. Nhưng chúng ta chẳng phải vậy; vì, ông nói, chúng ta thuộc về kẻ tin để được cứu linh hồn; rồi sau một định nghĩa chung về nó, ông bày tỏ đức tin này đưa ra những hành động nào, ông bảo các ngươi rằng bởi đức tin cứu rỗi này chúng ta chẳng những tin Đấng Christ để được cứu, nhưng bởi nó chúng ta cũng tin thế gian được dựng nên, câu 3; bởi nó chúng ta cũng tin rằng có Đức Chúa Trời, câu 6.

Nhưng các ngươi sẽ phản đối thêm, rằng chẳng phải sự chẳng tin những điều chung và nguyên tắc đầu tiên mà kẻ gian ác sa ngã hay thiếu, là nguyên nhân của sự hư hoại trong đời sống chúng; vì Gia-cơ nói về kẻ chẳng có việc làm, rằng hắn tin có một Đức Chúa Trời, và ma quỷ cũng vậy: Gia-cơ 2:17–19, 'Đức tin không có việc làm cũng chết như vậy, vì một mình. Phải, có người sẽ nói rằng, Ngươi có đức tin, còn ta có việc làm: hãy chỉ cho ta đức tin ngươi không có việc làm, thì ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin ta bởi việc làm ta. Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; ngươi làm phải: ma quỷ cũng tin, và run sợ.' nhưng chúng sa ngã trong việc chẳng áp dụng bởi đức tin những điều chung ấy, để tin và nương dựa nơi Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của mình. Chúng tin có một âm phủ, nhưng chúng sa ngã trong việc chẳng tin và áp dụng những lời đe dọa cho chính mình rằng chúng sẽ đi đến đó; như trong Rô-ma 1:32, 'Là kẻ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng ai phạm những điều như vậy thì đáng chết, mà chẳng những làm điều ấy, nhưng còn ưng thuận kẻ làm điều ấy;' Rô-ma 2:1, 'Vậy nên, hỡi người, ngươi là ai mà đoán xét: vì trong điều ngươi đoán xét kẻ khác, ngươi tự định tội mình; vì ngươi là kẻ đoán xét cũng làm những điều ấy.' Hắn biết chung sự phán xét Đức Chúa Trời, nhưng nghĩ mình sẽ thoát khỏi nó.

Để trả lời, nhiều điều phải được xét và đặt chung với nhau.

1. Rằng quả thật rất đúng, rằng ngoài một niềm tin trần trụi, trơ trụi vào những điều chung, đức tin đặc biệt và sự áp dụng phải được thực hiện, và sự sống của đức tin nằm chính ở đó, nhờ đó tôi chẳng những tin rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng tôi tin nơi Đức Chúa Trời. Đó là sai lầm của người Công giáo Rô-ma khi nghĩ khác, và do đó có ba điều đức tin đòi hỏi: (1.) hiểu lời hứa; nhưng điều đó chưa đủ, rằng chúng biết chúng; nhưng (2.) cần phải ưng thuận lẽ thật và sự tốt lành của chúng; và (3.) rồi ôm lấy chúng hay áp dụng chúng cho chính mình: Hê-bơ-rơ 11:13, 'Hết thảy những người đó đã chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều hứa, nhưng thấy những điều đó ở đằng xa, và đã tin chắc, và ôm lấy, và xưng mình là kẻ khách lạ và kẻ lữ hành trên đất.' Vì như trước khi một kết luận có thể được rút ra trong sự lý luận, phải có một tiền đề lớn và một tiền đề nhỏ, thì để làm nên hành động đức tin, và sinh ra những trái thánh là những hệ quả và kết luận của nó trong đời sống con người, hầu đức tin là một đức tin hay làm việc, cần phải có sự áp dụng những điều chung cho chính mình.

2. Cũng đúng rằng kẻ gian ác thường dễ dàng hơn và thường xuyên hơn ban một thứ ưng thuận nào đó cho những điều chung, như rằng mọi lời đe dọa như vậy và như vậy là thật, khi chúng chẳng thể chịu nổi sự áp dụng, không, chẳng chịu nổi cả tư tưởng về nó, nhưng tình yêu bản thân xen vào, và che đỡ đòn đánh bằng sự tự nịnh, và một mưu kế gượng ép nào khác, để loại chính mình ra khỏi điều chung; và do đó Gia-cơ diễn tả đức tin chúng bởi điều chung hơn là cách khác, để tin có một Đức Chúa Trời, v.v.; vì không có sự áp dụng những điều chung như vậy chẳng làm việc, mà kẻ gian ác sa ngã trong niềm tin vào điều chung. Vì,

3. Dầu hành động áp dụng của đức tin ấy được đòi hỏi một cách tất yếu, và là một điều xa hơn, mà chính lẽ thật và sức mạnh của sự ưng thuận chúng ta đối với điều chung có ảnh hưởng lớn vào đời sống chúng ta, để rút ra những kết luận về việc làm như vậy. Ý tôi là, chính niềm tin vào điều chung có đòn đánh chính trong việc khiến con người làm việc. Vì như trong sự lý luận trọng lượng chính của kết luận tùy thuộc tiền đề lớn, và lẽ thật của nó, dầu cần một tiền đề nhỏ, thì cũng vậy ở đây trong sự vận hành của đức tin, dầu sự áp dụng những điều chung là cần thiết, mà điều chính lay động lòng là hành động áp dụng riêng. Nhưng dầu hành động áp dụng đặc biệt của đức tin ấy được đòi hỏi một cách tất yếu, và phải được thêm vào điều chung, mà chính sức mạnh và lẽ thật của niềm tin tôi vào điều chung, có ảnh hưởng chính và lớn trong lòng để khiến nó làm việc, và rút ra sự áp dụng; cũng như kết luận, dầu tùy thuộc tiền đề nhỏ, mà đặc biệt tùy thuộc tiền đề lớn làm nền tảng của nó. Phải, và sức mạnh của sự nhận thức tôi về lẽ thật và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và những lời hứa Ngài trong điều chung, một phần, chẳng phải, chủ yếu, là nguyên nhân của hành động áp dụng riêng, và giúp nhiều để lôi kéo lòng tìm kiếm Đức Chúa Trời, và tin cậy Ngài; phải, và nguyên nhân con người chẳng thật sự đến tìm kiếm và hầu việc Đức Chúa Trời, là vì chúng sa ngã trong việc tin sự tốt lành, lòng thương xót, và cơn thạnh nộ Ngài, như chúng thật là trong quan niệm chung về chúng, Hê-bơ-rơ 11:6. Vậy đấng Thi Thiên nói gì? Thi Thiên 9:10, 'Những kẻ biết danh Chúa sẽ để lòng tin cậy nơi Chúa: vì, Đức Giê-hô-va ôi, Chúa chẳng từ bỏ kẻ tìm kiếm Chúa.' Những kẻ biết danh Chúa—nghĩa là, thật sự nhận biết và tin Đức Chúa Trời nhân từ, công chính, thương xót, quyền năng, đầy đủ mọi sự dường nào, và có thể khiến chúng hạnh phúc—chúng sẽ tin cậy nơi Ngài. Và lý do con người chẳng làm vậy là, chúng sa ngã trong sự hiểu biết chung và đức tin về điều này; do đó danh Đức Chúa Trời, tức là lòng thương xót ở trong Ngài, là nền tảng chính của đức tin, vì lòng thương xót và sự cứu chuộc ở với Ngài: Thi Thiên 130:4, 7, 'Nhưng Chúa có sự tha thứ, để người ta kính sợ Chúa. Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi Đức Giê-hô-va: vì Đức Giê-hô-va có lòng nhân từ, và nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật.' Nếu con người tin đủ mạnh, như những kẻ đã nói, 'Chúng ta có nghe rằng các vua Y-sơ-ra-ên là vua hay thương xót,' chúng sẽ lấy dây thừng quấn cổ mình, và đầu phục.

CHƯƠNG VII:

Lẽ thật của đức tin ưng thuận những nguyên tắc chung đầu tiên của tôn giáo

Rằng lẽ thật của đức tin ưng thuận những nguyên tắc chung đầu tiên của tôn giáo, là điều kẻ gian ác thiếu, có ảnh hưởng lớn trên sự tin kính thực hành, nơi những nguyên tắc ấy được tin cách chân thành và hết lòng

Rằng lẽ thật của đức tin tin những điều trong điều chung có ảnh hưởng chính, có thể được chứng minh nhiều cách.

1. Có điều gì đó trong điều người Công giáo Rô-ma thúc ép, ấy là, Kinh Thánh thường diễn tả đức tin cứu rỗi bởi hành động của nó nhờ đó chúng ta chỉ tin những điều chung; dầu chúng dùng nó cho một mục đích sai, ấy là, để tỏ rằng tin những điều trong điều chung, không có sự áp dụng, là đủ cho sự cứu rỗi, điều đó rất sai. Nhưng dầu vậy bấy nhiêu có thể được thu thập từ đó, rằng đức tin chung có ảnh hưởng lớn trong việc tin, và trong những sự vận hành của lòng; như đức tin Phi-e-rơ được diễn tả bởi một niềm tin trong điều chung rằng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, và Đấng Christ bảo ông đó là vầng đá Ngài sẽ xây Hội Thánh Ngài trên: Ma-thi-ơ 16:16, 17, 'Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng người rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước: vì chẳng phải bởi thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều ấy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời.' Như trong Công Vụ 8:37, 'Phi-líp nói rằng: Nếu ngươi tin hết lòng, thì được. Người trả lời rằng: Tôi tin rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời.' Như vậy Đấng Christ dạy giáo lý Ma-ri trong niềm tin vào những điều chung: Giăng 11:26, 'Ai sống mà tin ta thì sẽ chẳng hề chết. Ngươi có tin điều đó chăng?' và nàng lại diễn tả đức tin mình trong điều này: câu 27, 'Nàng thưa rằng: Lạy Chúa, phải, tôi tin Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là Đấng phải đến thế gian.' Vì sự ưng thuận vững vàng, mạnh mẽ, và đầy đủ của chúng đối với những điều chung này là một nguyên nhân lớn khiến chúng đến và gắn bó với Ngài, và theo Ngài; như những nhà thần học giỏi nhất của chúng ta giải thích những lời nói này.

2. Chúng ta thấy bởi kinh nghiệm rằng khi con người đến dùng đức tin mình trong một công việc riêng nào, sự yếu đuối của sự ưng thuận đối với điều chung, và sự nghi ngờ sự vĩ đại của quyền năng và lòng thương xót Đức Chúa Trời trong điều chung, là điều ngầm bị vướng mắc cũng như mọi điều khác. Như Đa-vít gọi chính lời hứa vào sự nghi vấn, 'Mọi người đều là kẻ nói dối,' Sa-mu-ên và mọi người. Như vậy khi chúng bị đặt vào chỗ cần lương thực, Đức Chúa Trời há có thể dọn bàn trong đồng vắng sao? chúng nói, Thi Thiên 78:19, 'Chúng nó lại nói nghịch cùng Đức Chúa Trời rằng: Đức Chúa Trời há có thể dọn một bàn tiệc trong đồng vắng sao?' Cũng vậy khi người kia chẳng tin rằng sẽ có lúa mì dư dật như vậy, sao, hắn nói, nếu Đức Chúa Trời mở các cửa sổ trên trời cũng chẳng được: 2 Các Vua 7:2, 'Bấy giờ một quan tướng, là người vua dựa tay mình, thưa cùng người của Đức Chúa Trời rằng: Nầy, dầu Đức Giê-hô-va mở các cửa sổ trên trời, điều này há có được sao? Người đáp rằng: Ngươi sẽ thấy bằng mắt mình, nhưng sẽ chẳng ăn đến.'

Ngược lại, chúng ta thấy rằng trong những lúc khó khăn, điều gánh chịu phần nặng nhất vẫn là đức tin nơi những điều chung, dù không loại trừ những điều khác. Trong đức tin của Áp-ra-ham cũng vậy, sau khi ông tin vào sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để làm trọn lời hứa về Y-sác và về Chúa Giê-xu Christ nơi ông, ông xem Đức Chúa Trời là Đấng có quyền làm trọn điều ấy: Rô-ma 4:17–21, "Như lời có chép: Ta đã lập ngươi làm cha nhiều dân tộc, thật ngươi là cha chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng ngươi đã tin, tức là Đấng làm cho kẻ chết sống, gọi những sự không có như có rồi. Người cứ trông cậy khi chẳng còn lẽ trông cậy, cứ tin, và trở nên cha của nhiều dân tộc, theo lời đã phán: Dòng dõi ngươi sẽ như thế ấy. Người thấy thân thể mình hao mòn, vì đã gần đầy trăm tuổi, và thấy Sa-ra không thể sanh đẻ nữa, thì đức tin người chẳng yếu đi; người chẳng có lưỡng lự mà không tin lời hứa Đức Chúa Trời; nhưng càng mạnh mẽ trong đức tin, và ngợi khen Đức Chúa Trời, vì tin chắc rằng điều chi Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn được." Một Đức Chúa Trời làm cho kẻ chết sống, đó là điều được nhấn mạnh đặc biệt. Vì vậy Chúa Giê-xu Christ cũng hỏi những người mù rằng họ có tin Ngài có quyền chữa lành họ không: Ma-thi-ơ 9:28, "Khi Đức Chúa Jêsus vào nhà rồi, hai người mù đến; Ngài phán rằng: Hai ngươi tin ta làm được điều hai ngươi ao ước sao? Họ thưa rằng: Lạy Chúa, được." Ngài đặt câu hỏi ấy, vì Ngài biết chỗ vướng mắc nhất của họ chính là ở đó; phải, và khi người ta bị dày vò bởi sự lớn lao của tội lỗi mình, thì lòng thương xót mà khi chưa thấy sự ghê tởm của tội lỗi họ đã quá cả gan cậy vào, thì nay họ lại vấp ngã tại đó, vì cho rằng tội lỗi mình còn lớn hơn nữa. Ca-in cũng vậy: Sáng Thế Ký 4:13, 14, 16, "Ca-in thưa cùng Đức Giê-hô-va rằng: Hình phạt tôi nặng quá, tôi mang không nổi! Nầy, ngày nay, Chúa đã đuổi tôi ra khỏi đất nầy; tôi sẽ lánh mặt Chúa, phải đi lưu lạc và phiêu lưu trên mặt đất; rồi, xảy ra ai gặp tôi sẽ giết đi. ... Vậy, Ca-in lui ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va, và ở tại xứ Nốt, về phía đông của Ê-đen." Chúng ta thấy rằng cứ mỗi khi có thêm những sự xác tín mới về những điều chung, cứ khi chúng được mở rộng, và một người càng thấu hiểu sâu xa hơn, thì lòng người ấy cũng bị lay động và được thúc đẩy hành động theo mức độ ấy. Khi một người có được sự nhận biết rộng lớn về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời (như Gióp đã có khi Đức Chúa Trời tỏ mình ra), về ngày phán xét, về cõi đời đời, thì những điều ấy lay động lòng người cách mạnh mẽ, dù tôi thú nhận rằng không bao giờ thiếu sự áp dụng cho chính mình, vì tôi không loại trừ điều ấy. Khi Môi-se thấy Đức Chúa Trời, khi Gióp thấy Ngài, và khi Ê-sai thấy sự vinh hiển Ngài, thì sự trông thấy ấy đã để lại những ấn tượng sâu đậm, và khi những sự nhận biết ấy càng mở rộng, thì lòng họ cũng càng mở rộng. Tương tự, người ta càng có nhiều sự xác tín về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ cho mình, thì đức tin đặc biệt càng được thêm sức. Vậy nên như tôi nói, đức tin nơi những điều chung có ảnh hưởng lớn lao và mạnh mẽ trên lòng và việc làm của chúng ta.

4. Do đó điều chắc chắn là những người chưa tái sinh thất bại trong việc tán thành những điều chung, tức là tin vào sự lớn lao của lòng thương xót Đức Chúa Trời và sự đầy đủ mọi mặt của Ngài, và sự lớn lao của cơn thạnh nộ Ngài, chứ không chỉ thất bại trong việc áp dụng những điều ấy cho chính mình. Dù tôi thú nhận rằng họ cũng thất bại nặng nề nhất chính ở điểm áp dụng, vì tình yêu bản thân chen vào và nịnh họ rằng họ sẽ thoát được, và dùng những mánh khóe phân biệt khéo léo để gạt đòn đánh sang một bên.

Vì, 1, nếu họ tin rằng có hỏa ngục và một thế giới khác, và sự mênh mông của cõi đời đời, sự lớn lao của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, và của chính Đức Chúa Trời, như ít ra họ có vẻ tin, thì họ đã không cậy vào những căn cứ mỏng manh như vậy để cho rằng mình sẽ thoát; điều ấy hẳn đã khiến họ sẵn lòng để tình trạng mình bị tra xét đến tận đáy, hẳn đã khiến họ dè dặt, và run sợ khi nghĩ mình dám bước qua cây cầu nào để vượt qua cái hồ kinh khiếp kia, nơi mà nếu sa xuống, họ sẽ bị nhấn chìm toàn thân đời đời, và họ đã không dám liều mình trên những nền mục nát của sự lễ phép xã giao và những việc làm hình thức, những nền sẽ gãy và nứt toác ở giữa chừng vào ngày cuối cùng dưới chân những kẻ cậy vào chúng.

Nếu họ tin có một thế giới sắp đến, mà trong vài năm nữa họ phải bước vào, như Nô-ê đã tin rằng trong một trăm hai mươi năm nữa nước lụt sẽ đến, thì điều ấy hẳn đã khiến họ kính sợ, như đã khiến ông kính sợ, và thúc đẩy họ sửa soạn một chiếc tàu, như ông đã làm, dù còn lâu mới đến: Hê-bơ-rơ 11:7, "Bởi đức tin, Nô-ê được Chúa mách bảo cho về những việc chưa thấy, và người thành tâm kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình; bởi đó người định tội thế gian, và trở nên kẻ kế tự của sự công bình đến từ đức tin vậy." Nhưng cũng như họ đã không tin nước lụt, thì nay người ta cũng không tin có một thế giới khác; hoặc nếu họ tin có thiên đàng (mà nếu họ thực sự tin chắc mình không bị định cho hỏa ngục, thì đồng thời họ tin thiên đàng đã được sắm sẵn cho họ), nếu, tôi nói, họ biết và tin cách chung chung dẫu chỉ một phần nhỏ nhất trong những điều họ xưng mình biết về thiên đàng ấy, thì họ hẳn đã là hạng người thế nào trong mọi sự thánh khiết? Điều ấy chứng tỏ đức tin của họ thất bại ở những điều chung; vậy mà dẫu họ chỉ có đức tin của ma quỷ, họ đã cư xử khác rồi, vì ma quỷ run sợ khi nghĩ đến Đức Chúa Trời, còn những người này thì không.

Bằng chứng thứ hai cho thấy họ không chỉ thất bại trong việc áp dụng, mà cả trong những điều chung, là: khi sự áp dụng được trình bày cho họ rõ ràng như những điều chung, phải, rõ ràng hơn nữa, mà họ vẫn không lay động, lại còn chối bỏ kết luận. Hãy đến với những kẻ say sưa hay tà dâm sống trong tội lỗi mình, hỏi họ có tin rằng không một kẻ nào như vậy được hưởng nước Đức Chúa Trời cho đến khi được rửa sạch và nên thánh không,—1 Cô-rinh-tô 6:9–11, "Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình: Phàm những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ đồng tính, kẻ đĩ đực, kẻ trộm cướp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ bóc lột, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu. Trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế; nhưng nhơn danh Chúa Giê-xu Christ, và nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi,"—và hỏi họ rằng những kẻ như vậy há chẳng phải là một vài người trong số họ sao, và rằng họ thì chưa được rửa sạch, cứ lăn lóc trong những tội lỗi này như heo nái lăn trong bùn lầy, và sự áp dụng này hiển nhiên đến nỗi không thể chối cãi được. Thế thì kết luận ắt phải theo sau, trừ phi có sự thất bại trong sự tán thành của trí khôn đối với một trong hai mệnh đề ấy. Mà sự áp dụng rằng họ là những kẻ như vậy thì không thể chối cãi được, vậy nên lỗi lầm và sự thất bại lớn nhất nằm ở chỗ không tin những điều chung, tức là mọi kẻ như vậy sẽ xuống hỏa ngục, cho đến khi được rửa sạch; họ cũng không tán thành sự lớn lao của nỗi khốn khổ của người ta ở nơi hỏa ngục.

Nhưng anh em sẽ phản đối rằng Gia-cơ, khi mô tả đức tin của những người chưa tái sinh, nói họ tin nơi những điều chung. Ngươi tin rằng có Đức Chúa Trời; ma quỷ cũng tin và run sợ: Gia-cơ 2:19, "Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, thì tốt lắm; ma quỉ cũng tin như vậy và run sợ." Tôi trả lời, (1.) Quả thật người ta thường dễ dàng tán thành cách nào đó những điều chung, hơn là áp dụng chúng cho mình, vì đó là một công việc xa hơn và khó hơn đối với xác thịt và huyết, như thấy rõ trong mọi lời đe dọa, mà cho đến khi được áp dụng thì người ta dường như tán thành, và vì vậy Gia-cơ chọn cách diễn tả đức tin thông thường của người ta bằng đức tin chung chung không áp dụng. Tuy nhiên, (2.) đức tin chung chung ấy không phải là thật, và không như lẽ phải, vì ông bảo họ rằng đó là đức tin chết khi nó không hành động. Nếu đó là một sự tán thành sống động, chân thật đối với những điều chung, thì nó đã không nằm yên trong óc mà chẳng lay động chút nào, mà hẳn đã hành động cách nào đó. Vì ngay cả đức tin của ma quỷ cũng sinh ra sự run sợ, còn đức tin của ngươi thì không: vậy nên câu 20, hãy biết, ông nói, đức tin ngươi là đức tin chết, nó không hành động: câu 20, "Hỡi người vô ích kia, ngươi muốn biết chắc rằng đức tin không có việc làm là chết sao?" Lỗi không chỉ ở chỗ đó là đức tin chung chung, mà còn ở chỗ đó chỉ là đức tin chết. Và vì vậy, (3.) anh em phải biết rằng những hành vi tin của một người đã tái sinh, nhờ đó người tin rằng có Đức Chúa Trời, rằng các lời hứa và lời đe dọa là thật, dù chỉ trong những điều chung, đều nảy sinh từ một công việc mới của đức tin, từ cùng một công việc và thói quen mà đức tin xưng công chính nảy sinh, vì cái rễ mà đức tin kia nảy sinh thì đã chết, nên nó không sinh hoa trái, không sinh việc làm nào; nhưng trong một người tin kính có một cái rễ sống và đức tin sống, vì vậy trong Hê-bơ-rơ 11:6, khi ông nói, kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, thì ông đang nói về đức tin nào nếu chẳng phải đức tin riêng biệt của những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, nhờ đó người công chính sống? Điều này tôi chứng minh bằng mạch văn và ý định của sứ đồ, từ câu 38, 39 của chương 10, nơi ông đã nói người công chính sống bởi đức tin, là đức tin mà những kẻ thối lui không có, và vì thiếu mà thối lui, còn chúng ta thuộc về những kẻ tin để được rỗi linh hồn. Thế thì ông đang nói về đức tin sống, đức tin cứu rỗi, rồi sau một định nghĩa chung, trong đó ông cho anh em thấy mọi điều phải tin đều là đối tượng của nó, ông nêu thí dụ: (1.) Trong việc tin rằng thế gian đã được dựng nên, câu 3; (2.) rằng có Đức Chúa Trời, câu 6. Thế nên con mắt của đức tin không chỉ giúp ích cho chúng ta trong việc nhìn thấy Chúa Giê-xu Christ, và áp dụng Ngài cùng các lời hứa cứu rỗi, mà còn giúp chúng ta tin như lẽ phải ngay cả những nguyên tắc chung được đặt ra trong Lời, tin rằng có một Chúa Giê-xu Christ, và một Đức Chúa Trời, và những lời hứa như vậy, vì chính bởi đức tin mà chúng ta sống, và nhờ đó mà chúng ta thực hiện mọi hành vi của đời sống thuộc linh.

Và như việc thấy và nhận biết thức ăn mình, và nhận biết sự ngon lành của nó cũng là một hành vi của sự sống, cũng như việc ăn và tiêu hóa nó, thì việc tin cách chung chung rằng có Đức Chúa Trời, và rằng các lời hứa Ngài là thật, cũng là một hành vi của đời sống thuộc linh, cũng như việc áp dụng chúng: Hê-bơ-rơ 11:13, "Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều hứa cho mình; chỉn trông thấy và chào mừng những điều đó từ đằng xa, xưng mình là kẻ khách và bộ hành trên đất." Bởi đức tin, người ta nói họ (1.) đã thấy các lời hứa; và đó là một hành vi của đức tin; (2.) đã tin chắc lẽ thật của chúng, và cả hai điều này đều chỉ là những hành vi chung, nhờ đó họ tin rằng có những lời hứa như vậy, và rằng chúng là thật; rồi, (3.) họ ôm lấy chúng, tức là nắm chặt chúng cho chính mình, gắn linh hồn mình với chúng, đó là hành vi đặc biệt của đức tin, nhưng đến nỗi hai điều kia cũng là những nhánh của cùng một rễ, những hành vi của cùng một đức tin, và nơi nào hai điều đầu có thật, thì điều sau cũng có.

Nhưng anh em có thể phản đối lẽ thật này rằng trong lòng mọi người đều có những ý niệm chung, những sự nhận biết đủ để tán thành rằng có Đức Chúa Trời, vừa bởi nghe Lời, vừa bởi xem các công việc Ngài, trong đó những nét chữ về thần tính đời đời của Ngài được thấy rõ ràng và tỏ tường: Rô-ma 1:20, "Bởi những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài. Cho nên họ không thể chữa mình được." Vậy thì cần gì phải có một công việc mới của đức tin để thuyết phục người ta về điều ấy? Hay làm sao điều ấy có thể là đối tượng của đức tin, vì đức tin là về những điều không thấy?

Để trả lời, ngay cả các nhà kinh viện* cũng thừa nhận rằng, dù có thể dùng lý trí để chứng minh có Đức Chúa Trời, và dù điều ấy được thấy rõ ràng, song những điều ấy vẫn phải được nắm bắt bằng đức tin nữa.

1. Vì những ý niệm chung được gieo vào tâm trí loài người, dù những tia lửa ấy được tăng thêm nhiều nhờ thêm vào bao nhiêu lý lẽ và luận cứ từ các công việc và Lời của Đức Chúa Trời, và được thổi thành một ngọn lửa lớn, song chúng không đủ sức xua đuổi sự tối tăm trái ngược ở trong lòng, và những nguyên tắc vô thần của sự vô tín, vốn được sinh ra ở đó. Việc chúng không thể xua đuổi được điều ấy là hiển nhiên, vì sự vô tín là một sự hư hoại trong bản tính, nên không gì trừ khử được nó ngoài đức tin là điều trái ngược với nó; vậy nên cho đến khi công việc và ánh sáng đặc biệt của đức tin ấy đến, thì điều kia không thắng được. Điều kia chỉ đủ sức khiến người ta không thể chữa mình được, như đã làm cho người Rô-ma, Rô-ma 1:20, nhưng để cất đi tấm lòng vô tín gian ác, vốn khiến chúng ta lìa bỏ Đức Chúa Trời, thì ánh sáng tự nhiên này, dù được nâng cao đến đâu, cũng không làm được. Nhưng kẻ đến gần Đức Chúa Trời, và được kéo đến cùng Ngài, phải tin rằng có Ngài, bởi một hành vi mới của đức tin.

2. Dù A-đam đã thấy Đức Chúa Trời trong các công việc Ngài và những sự tỏ ra phi thường đầy đủ hơn mọi loài người, bằng những ý niệm chung ấy và mọi sự trợ giúp thêm vào, có thể làm được, song dầu vậy ông chủ yếu thấy Đức Chúa Trời bởi một ánh sáng thuộc linh, nếu không phải là đức tin, thì cũng là ánh sáng vượt lên trên và ở ngoài điều kia. Đến nỗi giả sử chẳng có một thọ tạo nào được dựng nên ngoài chính ông, không một dấu vết (vestigium) hay bước chân nào của Đức Chúa Trời được thấy trong bất cứ vật gì, thì bởi đức tin cách trực tiếp ông hẳn đã biết và nắm bắt Ngài, đến nỗi dù A-đam có thể chứng minh bằng lý trí rằng thế gian đã được Đức Chúa Trời dựng nên, song trước hết ông đã tin điều ấy vượt lên trên và ở ngoài lý trí. Vì Đức Chúa Trời đã định đức tin, dù không phải là ánh sáng duy nhất, song là ánh sáng lớn và chính để nắm bắt những điều này, và chỉ thêm điều kia như những sự trợ giúp, để thêm chút trọng lượng vào cán cân, khi đức tin đã ngả cán cân trước; để đức tin có thể đưa ra lý do của mọi sự, Ngài đã định điều kia như ánh sao, đi kèm với ánh sáng lớn hơn của đức tin. Vậy thì, dù trong lòng có những ý niệm chung do Đức Chúa Trời đặt vào, nhờ đó mà thấy và suy luận từ công việc và Lời Ngài rằng có Đức Chúa Trời, song ánh sáng chính vẫn còn thiếu; và cho đến khi ánh sáng mà A-đam đã mất ấy lại dấy lên trong lòng (như nó vẫn dấy lên, chúng ta được đầy đủ trọn vẹn trong A-đam thứ hai chẳng kém gì trong A-đam thứ nhất), thì sự tối tăm tự nhiên của lòng chưa bị xua đuổi, mà người ta cứ lang thang và lìa bỏ Đức Chúa Trời, không biết mình đi đâu; và mọi ánh sáng đã hoặc có thể thêm vào những ý niệm chung trong tình trạng tự nhiên của một người, mọi luận cứ được đưa vào tâm trí từ Lời và các công việc của Đức Chúa Trời, đều chỉ như bao nhiêu ngôi sao trong một đêm tối. Dù có nhiều sao, chúng cũng không xua tan được bóng tối cho đến khi ánh sáng của đức tin đến.

Một bằng chứng hiển nhiên về điều này chúng ta có trong lịch sử Hội Thánh, nơi cả một hội đồng các giám mục đã vất vả tranh luận với một triết gia để thuyết phục ông về những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo, mà họ không thể dùng lý luận thuyết phục ông; nhưng một người nghèo đứng bên cạnh, sau khi thuật lại những điều ấy bằng một lời kể đơn sơ, Đức Chúa Trời ban cho ông một nguyên tắc mới của đức tin, ông liền tán thành ngay.

Và về điều phản đối thứ hai, rằng đức tin là bằng chứng của những điều không thấy; nên nếu thần tính được thấy rõ ràng bởi ánh sáng tự nhiên trong các công việc Ngài, thì nó không phải là đối tượng của đức tin: Tôi trả lời, 1, rằng tự bản thể Đức Chúa Trời là vô hình, và những gì thế gian được dựng nên từ đó, sứ đồ cho anh em biết, là không thấy được: Hê-bơ-rơ 11:3, "Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã làm nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật bày ra đó đều chẳng phải từ vật thấy được mà đến," chỉ có Đức Chúa Trời đã làm cho mình Ngài trở nên hữu hình theo hai cách.

1. Một là cách gián tiếp hơn trong các công việc Ngài, và đối với ánh sáng tự nhiên, cách ấy mờ nhạt, yếu ớt, đứt quãng, và chỉ bằng cách suy luận theo hệ quả. Thế nên vẫn còn cần phải thấy Ngài xa hơn và rõ hơn bằng đức tin, và trực tiếp, như được bày tỏ trong Lời Ngài, nhờ đó chúng ta thấy Đấng vô hình (như đã nói về Môi-se: Hê-bơ-rơ 11:27, "Bởi đức tin, người lìa xứ Ê-díp-tô không sợ vua giận; vì người đứng vững như thấy Đấng không thấy được"), chúng ta thấy bằng một ánh sáng xa hơn rằng có Đức Chúa Trời, Ngài vĩ đại và vinh hiển dường nào, và nhờ đó có được sự thấu hiểu Ngài mà ánh sáng tự nhiên, dù đến với Lời hay các công việc Ngài, cũng không bao giờ đạt tới được.

2. Tôi trả lời rằng, dù cùng một Đức Chúa Trời được chứng minh bởi những nguyên tắc chung ấy, và thêm Lời Ngài vào, song ratio formalis credendi (căn cứ hình thức của sự tin), tức là hình thức và tinh túy của đức tin, thì không giống nhau, nghĩa là nền tảng của sự tin và cách thức trình bày điều ấy không giống nhau trong hai trường hợp. Như những người chưa từng thấy vua, nhưng đã đọc các chiếu chỉ của vua và thấy cung điện cùng quần thần của vua, thì tin có vua, nhưng không theo cách như các triều thần đứng trước mặt vua, ngày ngày thấy mặt vua; sự khác biệt giữa sự tán thành của người tự nhiên từ Lời và các công việc, và của tín đồ, rằng có Đức Chúa Trời, cũng như vậy. Môi-se bởi đức tin đã thấy Đức Chúa Trời là Đấng vô hình.

CHƯƠNG VIII:

CÁC ĐIỀU ỨNG DỤNG.—Chúng ta nên dùng mọi trí khôn và lý trí của mình cho Đức Chúa Trời

Chúng ta cần Chúa Giê-xu Christ được làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta là dường nào.—Những ân tứ thuộc lý trí hữu ích là dường nào trong Hội Thánh.—Chúng ta không nên lấy làm lạ khi các tà giáo nảy sinh.—Chúng ta không nên dung dưỡng hay nuôi nấng chúng

Điều ứng dụng 1. Nếu lý trí xác thịt trong chúng ta đã bị mua chuộc để đứng về phía tội lỗi, bênh vực nó, và giúp đỡ nó như vậy, thì chúng ta hãy suy xét xem, đối với bất cứ ai trong chúng ta có trí khôn, tài năng, và năng lực của tâm trí, thì đó là một sự ràng buộc lớn là dường nào để quay về [NEEDS REVIEW: "torn" trong bản gốc có lẽ là lỗi in ấn của "turn"] cùng Đức Chúa Trời, hầu cho những điều ấy không bị dùng để chống nghịch Ngài. Nếu những người có trí khôn và học thức mà không tốt, họ sẽ có nhiều mưu chước tội lỗi hơn những người khác. Như một kẻ phản nghịch, nếu khôn ngoan và mưu mô, sẽ chứng tỏ là nguy hiểm nhất. Lý trí, như nó khiến anh em có khả năng phạm tội (vì loài thú, thiếu nó, bị giới hạn trong ít đối tượng), thì cũng mở rộng tình cảm hướng về tội lỗi, và giúp tìm ra phương cách để thành tựu. Hỡi kẻ là một tội nhân xảo quyệt, khôn ngoan, ngươi trong hỏa ngục sẽ rủa sả bộ óc mình, cũng như lòng mình, vì đã làm hư hoại ngươi. Chính sự khôn ngoan của Sa-lô-môn đã làm hư hoại ông; và sự hiểu biết làm cho nhiều người lầm lạc: Ê-sai 47:10, "Ngươi cậy sự hung ác của mình và nói rằng: Chẳng ai thấy ta. Sự khôn ngoan và sự thông biết của ngươi đã làm cho ngươi lầm lạc; ngươi tự nói trong lòng mình rằng: Ta đây, chẳng có ai khác!"

Điều ứng dụng 2. Bởi sự hư hoại của lý trí làm lầm lạc tâm trí loài người như vậy, và biến sự khôn ngoan tốt nhất của họ thành dại dột, chúng ta thấy mình cần Chúa Giê-xu Christ được làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta là dường nào, hầu cho chúng ta được thật sự khôn ngoan cho có mục đích, cho mọi mục đích của sự cứu rỗi mình. Chúng ta vốn là những kẻ dại theo bản tính; và chính lý trí mà chúng ta nương cậy, mà chúng ta khoe khoang nhiều, và lấy làm kiêu hãnh, lại làm cho chúng ta ra dại. Nếu chúng ta muốn được chữa khỏi sự dại dột này, chúng ta phải đến cùng Chúa Giê-xu Christ để được dạy dỗ, vì việc Ngài được làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta là phương thuốc duy nhất có thể giúp chúng ta chống lại những lý luận hư không và dại dột của lòng mình.

Điều ứng dụng 3. Lý trí trong loài người đã bị hư hoại nhiều như vậy, và mọi hành vi của nó đều bị quay sang một chiều hướng và công dụng sai lầm, thì chúng ta thấy những ân tứ thuộc lý trí trong Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ hữu ích là dường nào, là những ân tứ có thể đương đầu với những lý luận xác thịt của kẻ ác; những lý luận ấy, vì là những đồn lũy mà họ cố thủ trong đó, nên chỉ có hai cách mở toang các cổng thành trên họ, hoặc phá vỡ mà xông vào, hoặc cạy ổ khóa, và làm một chìa khóa mới cho các then cửa. Nay tương ứng có hai ân tứ trong Hội Thánh. Có những con trai của sấm sét, đến với một trận cuồng phong, và cuốn phăng mọi sự trước mặt, và phá toang các cửa lòng người; những người khác thì tìm cách cạy các then cửa, bằng cách thuyết phục họ, và đánh bật họ khỏi các đồn lũy. Nếu anh em muốn bắt thỏ, anh em thấy cần chẳng những giăng lưới, mà còn phải lùa chúng ra khỏi hang; nếu anh em muốn bắt cá, anh em chẳng những thả lưới, mà còn dùng sào đập nước, để đuổi chúng ra khỏi những chỗ ẩn nấp trong bờ. Cũng vậy để bắt lấy linh hồn người ta (như Chúa Giê-xu Christ phán Ngài sẽ khiến các môn đồ Ngài thành tay đánh lưới người), cần chẳng những dùng những động cơ và lời khuyên giục, mà còn phải dùng sức mạnh của các luận cứ để đuổi họ ra khỏi những lý luận xác thịt mà họ ẩn nấp và cố thủ trong đó.

Điều ứng dụng 4. Chúng ta thấy các đầy tớ Chúa cần sự trợ giúp toàn năng của Đức Chúa Trời trong sự giảng dạy là dường nào; vì họ phải đương đầu với, và lật đổ, một kẻ thù mạnh mẽ và hùng hậu như lý trí xác thịt. Chúa Giê-xu Christ bảo các môn đồ rằng họ phải làm chứng về Ngài khi Ngài vắng mặt: Giăng 15:27, "Các ngươi cũng sẽ làm chứng về ta, vì các ngươi ở cùng ta từ lúc ban đầu vậy." Nghe vậy họ bắt đầu đầy dẫy sự buồn rầu: Giăng 16:6, 7, "Nhưng vì ta đã nói những điều đó cho các ngươi, thì lòng các ngươi chứa chan sự buồn rầu. Dầu vậy, ta nói thật cùng các ngươi: Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến." Vì họ cho rằng đó là một việc bất khả đối với họ, những ngư phủ nghèo nàn, dốt nát, để lật đổ thế gian, và thuyết phục người ta rằng tình trạng mình chẳng ra gì, và tin vào một người bị đóng đinh vắng mặt mà họ không thấy. Đó là một câu chuyện mà người A-then chế nhạo là lố bịch; nhưng để an ủi họ Ngài bảo họ rằng Thánh Linh Ngài sẽ đi cùng họ, để cáo trách thế gian về tội lỗi, v.v.; cáo trách, tức là thắng hơn lý trí xác thịt và sự cãi lại của họ, vì đó là nghĩa của từ ấy; và điều này như Ngài đã đưa ra để an ủi các sứ đồ, thì cũng cho mọi đầy tớ Chúa cho đến tận thế. Nếu không, thật là dại dột và điên rồ nếu có ai dám thử làm đầy tớ Chúa. Nhưng các sứ đồ đã được Chúa Giê-xu Christ giúp đỡ cách phi thường, đến nỗi người ta nói không ai chống lại nổi sự khôn ngoan và Thánh Linh mà người nói: Công Vụ 6:10, "Song chúng không chống lại nổi với sự khôn ngoan và Thánh Linh mà người nói." Như người có sự khôn ngoan để thuyết phục họ, thì nếu người không có Thánh Linh đi cùng, họ đã chống lại được; vì khi chúng ta chỉ đem lý trí đến, lý trí có thể chống lại nó. Dù chúng ta đan lưới mình chặt đến đâu, một kẻ ác xảo quyệt cũng sẽ tìm ra lỗ để chui ra; trừ phi Đức Thánh Linh giáng xuống và bịt kín mọi lỗ. Chúng ta cần nhiều sự khôn ngoan để biết những lỗ chui của người ta, như Sau-lơ đã nói về Đa-vít: 1 Sa-mu-ên 23:22, 23, "Vậy, hãy đi, hỏi thăm cho chắc, xem xét và biết chỗ hắn ẩn núp, và ai đã thấy hắn ở đó; vì người ta nói hắn rất khôn quỉ. Vậy, hãy xem xét biết các nơi hắn ẩn, rồi trở về nói lại cho chắc với ta; đoạn ta sẽ đi cùng các ngươi; nếu hắn ở trong xứ, thì ta sẽ tìm hắn trong hàng nghìn người Giu-đa." Cũng vậy, lòng người ta rất gian dối và xảo quyệt, và các đầy tớ Chúa cần rất nhiều sự khôn ngoan để tìm ra mọi đường quanh co lắt léo của chúng; và điều này họ không bao giờ làm được, trừ phi sự khôn ngoan của Thánh Linh Đức Chúa Trời trợ giúp họ.

Điều ứng dụng 5. Từ đó chúng ta có thể rút ra một bằng chứng cho lẽ thật của tôn giáo chúng ta và sự xưng nhận tôn giáo ấy. Không có một lẽ thật nào của Phúc Âm mà mọi lý trí trong con người không chống lại; vậy mà chúng ta thấy những người xác thịt bị buộc phải cúi đầu trước nó. Nó trái với ý muốn họ, và trái với lý trí họ; và thật là một câu hỏi điều nào mạnh hơn trong họ, vậy mà họ chịu thua. Đó là một luận cứ mà Phao-lô dùng để chứng minh chức sứ đồ mình, rằng khí giới của sự chiến tranh chúng ta, ông nói, chẳng phải thuộc về xác thịt, bèn là mạnh mẽ bởi Đức Chúa Trời: 2 Cô-rinh-tô 10:4, 5, "Vả, những khí giới mà chúng tôi dùng để chiến tranh là không phải thuộc về xác thịt đâu, bèn là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, có sức mạnh để đạp đổ các đồn lũy: nhờ khí giới đó chúng tôi đánh đổ các lý luận, mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ." Chúng tôi không chiến tranh theo xác thịt, tức là chúng tôi không mượn sự giúp đỡ của lý trí xác thịt, và những gì làm vui lòng xác thịt, và lôi kéo nó vào làm đồng minh với chúng tôi, như mọi tôn giáo giả khác đều làm, như thuyết Ma-hô-mét, vốn chiều theo khuynh hướng của mọi hạng người, và nhờ đó quyến rũ họ; và như thuyết Giáo hoàng cũng vậy, vốn vuốt ve và làm vui lòng bản tính hư hoại; nhưng Phúc Âm đi hoàn toàn ngược lại, và chống nghịch nó, vậy mà vẫn thắng và chinh phục nơi nào nó đến, đó là dấu hiệu Đức Chúa Trời ở cùng nó. Vì vậy, Phao-lô nói, khí giới chúng tôi mạnh mẽ bởi Đức Chúa Trời, điều ấy tỏ ra ở chỗ chúng đạp đổ các đồn lũy; và khi anh em thấy một người khôn ngoan, mạnh mẽ, có nhiều điều để bào chữa cho tình trạng xác thịt tự nhiên mình, có thể sánh học thức, sự công chính bề ngoài và các đặc quyền bề ngoài với kẻ kiêu ngạo nhất; khi anh em thấy một người như thế đến và đem hết sách vở mình (xin cho phép tôi dùng hình ảnh ấy) bày ra giữa chợ, và công khai xưng nhận rằng mình đã bị lừa dối và lầm lạc, và rằng mình chịu thua quyền năng của tôn giáo, là điều mà những kẻ khôn ngoan của thế gian cho là dại dột, thì đó là một bằng chứng hùng hồn về lẽ thật của Phúc Âm. Khi một người có trí khôn và tài năng, và có cơ hội thăng tiến nhờ chúng, mà từ bỏ hết thảy vì Chúa Giê-xu Christ, thì đó là một bằng chứng lớn về lẽ thật và quyền năng của tôn giáo; nếu không, sao Phao-lô lại thường thuật lại câu chuyện ông trở lại, ông đã mạnh mẽ trong đường lối kia là dường nào, và có thể nói nhiều cho phái Pha-ri-si và tôn giáo của người Giu-đa như người giỏi nhất trong họ? Ông không phải là kẻ dại trong phái ấy, vì ông tấn tới trong đó hơn bất cứ ai, và ông mạnh mẽ trong đường lối mình, vì ông tưởng thật rằng mình phải bắt bớ Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, vậy mà Đức Chúa Trời đã khiến ông quay lại. Và điều này làm cho mọi người kinh ngạc; họ không biết nói gì, rằng một thành trì mạnh như thế lại chịu đầu hàng, và bị buộc phải làm vậy. Nó đã suýt thuyết phục A-ghíp-ba bước vào và nộp chìa khóa mình, và Phê-tu chẳng có cớ nào khác ngoài cớ này, "Sự học biết nhiều của ngươi xui cho ngươi điên cuồng!" ông nói với Phao-lô. Và chính vì cớ này mà Phao-lô khải hoàn, những kẻ biện luận của đời này với mọi lý lẽ của họ ở đâu? 1 Cô-rinh-tô 1:20, "Người khôn ngoan ở đâu? Thầy thông giáo ở đâu? Người biện luận đời nay ở đâu? Có phải Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra dại dột không?" Và Luther cũng đã khải hoàn như vậy, khi ông nói rằng cây bút ấy sẽ đánh bay chiếc vương miện ba tầng của giáo hoàng khỏi đầu ông ta.

Điều ứng dụng 6. Chúng ta chớ lấy làm vấp phạm nếu các tà giáo dấy lên, và những sự chống đối lẽ thật, lại được hậu thuẫn cách lạ lùng nữa, vì trong lòng họ có những lý luận hùng mạnh như vậy. Một vài ý kiến trong thuyết Giáo hoàng mà một tín đồ nghèo hẳn cho là thô thiển đến nỗi chắc chắn không thể nói gì bênh vực chúng được, như việc thờ lạy hình tượng, sự xưng công chính bởi sự công chính của chính mình, và công đức của việc lành; ai có con mắt đức tin sáng suốt, và đã thấy tình trạng mình, có thể tưởng tượng được điều gì có thể tìm ra để tô điểm những sai lầm thô thiển như thế? Nhưng hãy đọc Bellarmine, đọc các tu sĩ Dòng Tên, và xem họ kể những câu chuyện hay ho biết bao cho chính mình; đến nỗi như Kinh Thánh đã báo trước, họ chẳng những có sự lầm lạc, mà là sự lầm lạc mạnh mẽ: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, "Ấy vì thế mà Đức Chúa Trời cho chúng nó mắc phải sự lầm lạc, là sự khiến chúng nó tin điều dối giả;" những sự lầm lạc như vậy chẳng những bắt được những kẻ dại và đàn bà nhẹ dạ, mà cả những kẻ lớn và khôn ngoan của thế gian; đến nỗi Chúa Giê-xu Christ đã báo trước rằng, nếu có thể được, chính những kẻ được chọn cũng bị lừa dối: Ma-thi-ơ 24:24, "Vì nhiều Christ giả và tiên tri giả sẽ dấy lên, làm những dấu lớn, phép lạ, nếu có thể được thì họ cũng đến dỗ dành chính những người được chọn," nếu những điều có vẻ hợp lý được đưa ra. Và thuyết bán Pelagius cũng vậy, được hậu thuẫn mạnh mẽ là dường nào; thuyết Giáo hoàng so với nó chỉ là trò trẻ con! Có biết bao đạo quân những chỗ Kinh Thánh bị xuyên tạc một cách xảo quyệt, biết bao lý lẽ, biết bao sự ăn khớp trong toàn bộ âm mưu ấy, biết bao sự sâu hiểm, dù là sự sâu hiểm của Sa-tan? như sứ đồ nói: Khải Huyền 2:24, "Nhưng, với các ngươi là kẻ còn lại ở Thi-a-ti-rơ, là kẻ chưa từng nhận lấy đạo đó, và chưa biết điều sâu hiểm của quỉ Sa-tan như chúng vẫn nói, thì ta phán rằng: Ta không gán cho các ngươi gánh nặng khác."

Điều ứng dụng 7. Từ đó chúng ta có thể thấy sự khôn ngoan vĩ đại của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng biết hết những lý luận ấy, và sau cùng sẽ làm cho chúng hoàn toàn câm lặng và bị bác bỏ, điều mà mọi sự học thức, mọi trí khôn của thế gian này không bao giờ làm được; Kinh Thánh vẫn luôn nói về Chúa Giê-xu Christ rằng Ngài biết những lý luận của họ: Giăng 6:61, "Nhưng Đức Chúa Jêsus tự biết môn đồ lầm bầm về việc đó, bèn phán rằng: Điều đó xui cho các ngươi vấp phạm sao?" Lu-ca 5:22, "Nhưng Đức Chúa Jêsus biết ý tưởng họ, bèn phán rằng: Sao các ngươi nghị luận trong lòng?" Khi Ngài còn ở trên đất, Ngài đã khiến những người Pha-ri-si cứng họng là dường nào, đến nỗi họ không dám hỏi Ngài thêm câu nào nữa! Những kẻ thù của Phúc Âm tưởng có thể át mặt chúng ta, và lý luận hơn chúng ta, và tưởng mình đã thắng, nhưng trong ngày sau rốt Ngài sẽ đến cốt để cáo trách cả thế gian, Giu-đe 14, 15. Bấy giờ Ngài sẽ một lần cắt đứt mọi tranh cãi, và dễ dàng phán quyết chúng, và phơi bày những ý định kín giấu và những lý luận của lòng. Bấy giờ Ngài sẽ trả lời mọi sự bắt bẻ và phản đối của người ta chống lại đường lối Ngài và con cái Ngài, là những người mà đời sống họ cho là điên rồ và dại dột. Bấy giờ Ngài sẽ thuyết phục họ rằng tình trạng họ chẳng ra gì, rằng họ bị đoán phạt là công bình, điều mà nay họ không chịu thừa nhận, và bấy giờ Ngài sẽ sai họ xuống hỏa ngục trong sự bị thuyết phục, và sẽ làm cho họ câm lặng đến nỗi họ chẳng còn một lời nào để nói; và dù nay họ bắt bẻ Lời, thì bấy giờ họ sẽ chẳng có gì để đáp lại Ngài, mà sẽ bị đánh cho câm hoàn toàn: Ma-thi-ơ 22:12, "bèn rằng: Hỡi bạn, sao ngươi vào đây mà không mặc áo lễ cưới? Người đó bèn lặng thinh." Và bấy giờ Chúa Giê-xu Christ sẽ lấy lý trí mà xử với họ, chứ không chỉ lấy quyền năng, và vì vậy sự phán xét của họ được gọi chẳng qua là trình một lý lẽ: 1 Phi-e-rơ 4:5, "Nhưng họ sẽ khai trình với Đấng đã sẵn sàng đoán xét kẻ sống và kẻ chết." Trong nguyên văn là như vậy. Những kẻ ác nay lấy làm lạ về các thánh đồ, vì không thấy lý do nào cho những việc họ làm, và được củng cố trong đường lối mình, tưởng rằng lý trí đứng về phía mình, vì vậy sau cùng họ sẽ nhận được một lý lẽ đủ để trả lời mọi lý lẽ của họ: Ê-sai 41:21, "Đức Giê-hô-va phán: Hãy trình cớ các ngươi; Vua của Gia-cốp phán: Hãy đưa ra những lý mạnh các ngươi." Gióp 38:3, "Khá thắt lưng ngươi như kẻ dõng sĩ; Ta sẽ hỏi ngươi, ngươi sẽ chỉ dạy cho ta!"

Điều ứng dụng 8. Là hãy tìm kiếm trong lòng anh em, để khám phá ra sự vô tín này, là nền tảng và đáy sâu của mọi sự hư hoại trong anh em. Khi anh em nhìn vào đời sống mình, anh em thấy những tội lỗi trắng trợn đã phạm; khi anh em nhìn vào lòng mình, anh em thấy những dục vọng mạnh mẽ dấy lên và giao chiến trong chi thể mình; và thật tốt khi anh em thấy chúng, và thấy có sự chống cự nào đó chống lại chúng. Nhưng những dục vọng này dám táo bạo như vậy sao được, nếu chúng không được bí mật hậu thuẫn và khích lệ bởi quyền lực tối cao, tức là những nguyên tắc vô thần trong lòng, là những kẻ đồng lõa của chúng. Vì vậy hãy đào, và tìm kiếm mãi trong lòng anh em, và truy mọi sự về đến các nguyên tắc đầu tiên của chúng, và anh em sẽ thấy quả thật vô thần và vô tín ở tận đáy. Và hãy biết điều này, anh em càng thấy điều này là thật cách thực nghiệm, thì anh em càng tấn tới trong ân điển. Thấy rằng các dục vọng là tội lỗi thì không phải là thường, nhưng thấy những nguồn mạch và những kẻ đồng lõa của mọi dục vọng là tiến thêm một bậc nữa. Và cũng hãy chú ý đến sự gian dối của lòng anh em, ở chỗ dường như có quá nhiều điều trong lòng bênh vực những nguyên tắc ấy, vậy mà điều trái ngược lại hành động hết thảy. Vậy nên nay mọi cây cọc trong tòa nhà này đều phải trở nên mới; những nền móng chính này phải được đặt lại mới, tức là tin rằng có Đức Chúa Trời, rằng Ngài đầy lòng thương xót, rằng Ngài đầy đủ mọi mặt, rằng các lời hứa Ngài là thật, mọi sự đều phải trở nên mới. Bản tính không mang đến một cây cọc nào đủ sức gánh trọng lượng của một đời sống tin kính; chẳng có gì cũ dùng được, và chỉ người nào đã học lại cách thực nghiệm các tín điều của đức tin Cơ Đốc chúng ta mới được trở lại cùng Đức Chúa Trời.

Điều ứng dụng 9. Chúng ta hãy hạ mình vì sự vô thần và vô tín vốn có trong lòng mọi người chúng ta theo bản tính. Trong mọi sự hư hoại còn có gì lớn hơn được? Vì vậy nó được gọi là lòng vô tín gian ác: Hê-bơ-rơ 3:12, "Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin mà trệch bỏ Đức Chúa Trời hằng sống chăng." Trong mọi kẻ phản nghịch chúng ta cho các tu sĩ Dòng Tên là tệ nhất, vì họ chối bỏ quyền tối cao của nhà vua, và quả thật chính ý kiến ấy là phản nghịch, nên luật pháp chống lại họ vì chính sự xưng nhận của họ. Nay, Tít 1:16, "Chúng nó xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo những việc làm thì đều từ chối Ngài, thật là đáng ghét, trái nghịch và không thể làm một việc lành nào hết." Sự vô tín chối bỏ Đức Chúa Trời cũng vậy, đến nỗi sự vô tín thực ra nói rằng chẳng có Đức Chúa Trời, hoặc ít ra, chối bỏ những danh hiệu công chính và vương giả của Ngài. Nay, quả thật, dù anh em không xưng nhiều như vậy bằng miệng, mà đến nhà thờ và xưng nhận mọi điều chúng tôi muốn anh em xưng, song điều này trong lòng anh em cho thấy, như có những kẻ theo Giáo hoàng trong nhà thờ và những tu sĩ Dòng Tên, thì cũng có những kẻ vô thần trong nhà thờ. Tôi thấy rằng về sự vô thần trong lòng loài người, Đức Chúa Trời bày tỏ mình bị khiêu khích và chán ngán con cái loài người nhất. Vậy, Ma-la-chi 2:17, "Các ngươi đã làm nhọc Đức Giê-hô-va bằng lời nói mình; các ngươi lại nói rằng: Chúng tôi có làm nhọc Ngài ở đâu? Ấy là ở chỗ các ngươi nói: Ai làm điều dữ thì đẹp mắt Đức Giê-hô-va, và Ngài ưa thích họ; bằng chẳng vậy, thì Đức Chúa Trời của sự chánh trực ở đâu?" Ngươi đã làm nhọc ta, Đức Giê-hô-va phán, mà ngươi nói, chúng tôi có làm nhọc Ngài ở đâu? Sao, Ngài phán, hãy tìm kiếm lòng ngươi thì sẽ thấy, vì ngươi nói, Đức Chúa Trời của sự phán xét ở đâu? Vậy lời nói các ngươi đã cứng cỏi nghịch cùng ta; các ngươi nói, hầu việc Đức Giê-hô-va là vô ích; tức là, các ngươi không tin rằng có Đức Chúa Trời là Đấng thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài. Cũng vậy Ê-sai 7, khi A-cha không chịu tin cậy Đức Chúa Trời, và nhận một dấu lạ và lời hứa của Ngài, đấng tiên tri nói gì? câu 13, "Ê-sai bèn nói rằng: Hỡi nhà Đa-vít, hãy nghe! Các ngươi làm phiền người ta chưa đủ sao, mà muốn làm phiền Đức Chúa Trời ta nữa?" Điều ấy làm kiệt sức sự nhẫn nại Ngài quá đỗi. Nó được gọi là nói nghịch cùng Ngài: Thi Thiên 78:19, "Họ nói nghịch cùng Đức Chúa Trời mà rằng: Đức Chúa Trời há có thể dọn bàn nơi đồng vắng sao?"

Điều ứng dụng 10. Anh em có thể thấy bản tính mang lại cho công việc lớn của ân điển ít ỏi là dường nào, và khoảng cách giữa hai tình trạng này là dường nào, vì nếu chúng ta không tin các nguyên tắc đầu tiên như lẽ phải, mà phải có một nguyên tắc mới để nắm bắt chúng trước khi đến cùng Đức Chúa Trời, thì có một sự bất lực vô hạn đối với công việc của ân điển; vì nếu anh em đi dạy người ta một khoa học nào, mà họ chối bỏ các nguyên tắc đầu tiên, thì chẳng còn hy vọng nào, vì không thể tranh luận với kẻ phủ nhận các nguyên tắc (contra negantem principia non est disputandum). Nay chúng ta đối xử với những tấm lòng bí mật chối bỏ các nguyên tắc mà mọi động cơ và lời khuyên giục chúng ta hướng về sự thánh khiết đều đặt nền trên đó, và đã bén rễ trong việc chối bỏ chúng, đến nỗi, cho đến khi bởi một công việc mới của đức tin chúng nắm bắt được các nguyên tắc ấy, chúng ta sẽ không bao giờ tác động được trên chúng.

Có hai nguyên tắc cùng một lúc trong lòng, rằng có Đức Chúa Trời, và rằng chẳng có Đức Chúa Trời; và tương ứng có những kết luận và hiệu quả khác nhau, tùy theo quyền lợi và vị trí chúng có trong lòng: nguyên tắc này bén rễ trong bản tính hư hoại, tức là chẳng có Đức Chúa Trời, nên anh em thấy mọi hành động đều bị nó chi phối; nguyên tắc kia, tức là có Đức Chúa Trời, được đặt vào để cảnh cáo như một đấng tiên tri, và để khiến họ không thể chữa mình được, và nó yếu ớt, chẳng có quyền năng, đòn đánh, hay thẩm quyền nào trong lòng, là lòng chẳng nghe nó, mà tìm cách dập tắt nó. Thế nên nếu một người được trở lại, một nguyên tắc mới của đức tin phải được tác nên để nắm bắt những điều này cách mạnh mẽ và đầy quyền năng, hầu thắng hơn và khắc phục điều trái ngược, bằng không lòng chẳng bao giờ được đổi mới.

Điều ứng dụng 11. Có ai ở đây bị những tư tưởng vô thần làm khổ, với những sự phản đối chống lại lẽ thật của Kinh Thánh, và của tôn giáo chúng ta không? Chớ lấy làm lạ; chớ vì vậy mà cho rằng trường hợp mình tuyệt vọng, hay là trường hợp không ai có, vì tôi bảo anh em mọi người theo bản tính đều là kẻ vô thần, và điều ấy chỉ tỏ ra trong sự vội vàng của ngươi điều vốn ẩn giấu trong lòng mọi người. Vì mọi tội lỗi một người phạm đều nảy sinh từ một nguyên tắc như vậy, và họ tỏ nó ra trong việc làm mình, nhưng trong ngươi nó tỏ ra trong tư tưởng ngươi. Đối với ngươi ma quỷ vô thần này hiện hình và đến để làm ngươi kinh hãi, nhưng trong những người khác ma quỷ này cai trị và trị vì trong lòng và đời sống họ. Nó chỉ không hiện ra với họ, đó là mọi sự khác biệt.

Những người khác xưng có Đức Chúa Trời, và không thấy sự nghi ngờ nào trong mình, nhưng cho thấy họ không tin điều ấy trong đời sống mình. Ngươi xưng rằng ngươi không thể tin có Đức Chúa Trời trong tư tưởng mình, song hãy nhìn vào đường lối ngươi, thì ngươi cho thấy rằng ngươi tin có Ngài (vì thường ma quỷ chẳng làm khổ ai với những tư tưởng ấy ngoài những kẻ đã được tác nên đức tin thật), vì ngươi há chẳng bước đi kính sợ tội lỗi, hay kính sợ bỏ sót một bổn phận nào sao? Ngươi há chẳng cẩn thận đến dự mọi nghi thức thánh sao? Sao, nếu lòng ngươi không bí mật tin có Đức Chúa Trời, và tin cách mạnh mẽ nữa, thì những sự suy xét này đã không đến từ ngươi; và vì vậy những kẻ như vậy hãy nhìn vào đời sống và việc làm mình, chứ đừng nhìn vào những sự rèn tập bên trong của tâm linh mình.

Điều ứng dụng 12. Nếu lòng đã bị vô thần và vô tín chiếm cứ như vậy, hãy coi chừng đừng dung dưỡng những sự nghi ngờ, và để chúng nằm không được trả lời trong lòng, vì chúng bí mật làm yếu đức tin, và hậu thuẫn và làm mạnh phe bên kia. Lòng người ta dễ gom góp những sự nghi ngờ từ cách xử lý mọi sự trên đời, rằng mọi sự xảy đến cho mọi người đều như nhau, rằng kẻ ác được hưng thạnh. Đa-vít suýt nữa đã để đức tin mình bị đánh đổ bởi sự phản đối này: Thi Thiên 73:2, 3, "Còn về phần tôi, chân tôi đã gần vấp, suýt chút bước tôi phải trợt. Vì khi tôi thấy sự hưng thạnh của kẻ ác, thì có lòng ganh ghét kẻ kiêu ngạo." Nhưng hãy bày tỏ những sự nghi ngờ như vậy, và tìm câu trả lời cho chúng, vì để chúng ẩn náu trong lòng là anh em che giấu những tu sĩ Dòng Tên chối bỏ quyền tối cao của nhà vua.

Điều ứng dụng 13. Chúng ta có thể thấy cần phải thường xuyên đến nơi Đức Chúa Trời được biết đến, vào hội chúng của các thánh đồ, nơi Ngài được nói đến, được thờ phượng, và được hầu việc, là dường nào, vì Đức Chúa Trời hiện ra trong dòng dõi người công chính, trong đời sống, lời nói của họ, và trong các nghi thức thánh của Ngài, đến nỗi nếu một kẻ vô tín bước vào, người ấy bị cáo trách rằng Đức Chúa Trời ở giữa họ: 1 Cô-rinh-tô 14:24, 25, "Nhưng nếu cả hội đồng đều nói tiên tri, có người chẳng tin hoặc người tầm thường vào, thì người đó sẽ bị mọi người bắt phục, và bị mọi người xét đoán, sự kín giấu trong lòng người sẽ lộ ra; người bèn sấp mặt xuống đất, thờ lạy Đức Chúa Trời, và nói rằng thật có Đức Chúa Trời ở giữa anh em." Chúng ta hãy cầu nguyện thường xuyên, và suy gẫm thường xuyên, và làm mới sự quen biết với Đức Chúa Trời, vì mọi điều này đều để lại những ấn tượng sâu đậm về một Đức Chúa Trời trong tâm trí. Chúng ta hãy quan sát sự quan phòng của Ngài trên thế gian, và xem, và nghiên cứu sự khôn ngoan, quyền năng, v.v. của Ngài. Vì mọi điều này đều là phương tiện để làm mạnh trong chúng ta những nguyên tắc trái ngược với vô thần và vô tín.

Điều ứng dụng 14. Nếu ai trong anh em được khỏi những tư tưởng như vậy, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời; vì những mầm mống ấy vốn ở trong lòng ngươi, Đức Chúa Trời có thể bắt ngươi học đi học lại giáo lý vấn đáp, học A B C, suốt cả đời ngươi, đến nỗi khi ngươi phải bận tâm suy nghĩ làm sao hầu việc và làm đẹp lòng Ngài, và làm sao cho chắc rằng Ngài thuộc về ngươi, hầu cho ngươi cứ tấn tới đến sự trọn lành, thì Đức Chúa Trời có thể rèn tập ngươi và để ngươi bị vặn hỏi và cứng họng, và vấp ngã tại các nguyên tắc, rằng có Đức Chúa Trời hay không; Ngài vẫn đối đãi như vậy trong nhiều linh hồn; và hãy tin chắc rằng, trong ngươi có đủ chất liệu cho điều này.

Điều ứng dụng 15. Chớ lấy làm lạ nếu người ta trong lúc thử thách lìa bỏ lẽ thật, và rằng họ như trẻ con, bị quăng đi quăng lại theo mọi ngọn gió của sự sai lầm, sẵn lòng ôm lấy mọi ý kiến, mà không tán thành những lời lành mạnh. Hãy xét rằng họ không tán thành cách thực tế và chân thật các nguyên tắc đầu tiên; và nếu họ không được đóng đinh vào các nguyên tắc ấy, thì làm sao họ bám chặt lẽ thật được, trong khi mọi lẽ thật đều treo trên các nguyên tắc ấy?

QUYỂN VI:
Sự hư không của các tư tưởng, là một bằng chứng về tội lỗi tràn đầy trong một năng lực của linh hồn, tức là năng lực suy tưởng; nhờ đó có thể ước lượng được sự tội lỗi của các năng lực còn lại

Ngươi nuôi những ý tưởng gian ác trong lòng cho đến chừng nào?—GIÊ-RÊ-MI 4:14.

Trong những lời này [NEEDS REVIEW: thiếu chủ ngữ trước "compares" trong bản gốc ("the compares"); có lẽ là "he compares" — tiên tri Giê-rê-mi] ví tấm lòng như một ngôi nhà tiếp khách chung, được làm ra, như thể, với nhiều phòng lớn để tiếp đãi và chứa vô số khách khứa; vào đó, trước khi trở lại, mọi tư tưởng hư không, nhẹ dạ, phóng đãng, tục tằn, trụy lạc chạy ngược xuôi khắp thế gian, như tư tưởng anh em vậy, và làm loạn cả ngày, đều có lối vào tự do, rộng mở, lòng mở nhà khoản đãi chúng, dành cho chúng sự chào đón sẵn lòng, vui vẻ và khoản đãi; đi cùng chúng, dong ruổi khắp thế gian tìm những thú vui tinh tế nhất để nuôi chúng; chứa chấp, nuôi nấng chúng; và ở đó chúng, như những gã trai phóng túng và ăn chơi vô độ, trú ngụ, và yến tiệc ngày đêm, và làm ô uế những phòng chúng trú ngụ bằng những thứ dơ bẩn và nôn mửa gớm ghiếc của chúng. "Cho đến chừng nào," Chúa phán, "chúng sẽ trú ngụ trong đó," trong khi ta, với Thánh Linh ta, Con ta, và đoàn tùy tùng các ân tứ, "đứng ngoài cửa mà gõ," Khải Huyền 3:20, mà không tìm được lối vào? Về mọi sự ô uế ấy, v.v., lòng, ngôi nhà này, phải được rửa sạch: "Hãy rửa lòng ngươi khỏi sự gian ác." Rửa, chẳng những quét sạch những điều ác thô hơn, như, Ma-thi-ơ 12:43, ngôi nhà mà tà linh tái nhập được nói là được quét sạch những điều ác nằm lỏng lẻo và trên mặt, mà được rửa và tẩy sạch những sự ô uế bám chặt hơn, đã thấm vào và hòa vào tâm linh. Và những vị khách hư không và vô độ ấy phải bị đuổi ra khỏi cửa không cần báo trước; chúng đã ở đó đủ lâu rồi, quá lâu rồi: "cho đến chừng nào?" Và "ngày đã qua đủ rồi," như sứ đồ nói; chúng không được trú ngụ ở đó nữa. Ngôi nhà, linh hồn, trong sự trở lại không phải bị phá đổ, mà chỉ những vị khách này bị đuổi ra; và dù không thể ngăn chúng vào, chúng vẫn sẽ vào khi chúng ta còn ở trong những nhà bằng đất sét này, song chúng không được trú ngụ. Nếu những tư tưởng giận dữ và báo thù đến vào buổi sáng hay ban ngày, chúng phải bị đuổi ra trước đêm: "Chớ căm giận cho đến khi mặt trời lặn," Ê-phê-sô 4:26; vì như vậy anh em có thể lại rước một vị khách tệ hơn vào lòng mình cùng với chúng. "Chớ nhường chỗ cho ma quỷ," vì tiếp theo, nó sẽ "dẫn bảy đứa tệ hơn cùng vào." Nếu những tư tưởng ô uế tìm cách lên giường với ngươi khi ngươi nằm xuống, chớ để chúng trú ngụ với ngươi. Tóm lại, điều phân biệt sự ăn năn của anh em không phải là những tư tưởng nào ở trong lòng anh em, và đi qua chúng, mà là chúng được chỗ trú ngụ nào. Nhiều tư tưởng tốt và sự cảm động tốt có thể đi qua như khách lạ qua lòng một kẻ ác; và cũng vậy vô số tư tưởng hư không có thể làm thành đường cái xuyên qua lòng một tín đồ, và quấy rầy người trong các bổn phận tốt, bằng những tiếng gõ và gián đoạn, và những sự xông vào lòng của một người tốt; nhưng chúng vẫn không trú ngụ ở đó—không được nuôi dưỡng, chứa chấp.

Phạm vi của tôi trong loạt bài giảng thường lệ là khám phá sự gian ác và hư không của lòng theo bản tính. Trong lòng, chúng ta mới chỉ ở những phần trên của nó, sự hiểu biết, và những sự ô uế của nó, là những điều phải được rửa ra khỏi nó; và sự ô uế tiếp theo mà theo thứ tự rời rạc của tôi tôi định bàn đến là điều được chỉ rõ ở đây, SỰ HƯ KHÔNG CỦA CÁC TƯ TƯỞNG ANH EM. Chỉ vì sự khám phá ấy, tôi đã chọn câu Kinh Thánh này làm nền; đó là điều, vì vậy, mà tôi chủ yếu nhấn mạnh; một đề tài mà, tôi thú nhận, sẽ chứng tỏ là bao la nhất trong mọi đề tài khác. Để khám phá cách chính xác từng chi tiết những sự hư không trong các tư tưởng chúng ta, để dong ruổi khắp cả cõi thọ tạo, và khảo sát và thuật lại mọi sự hư không dẫy đầy trong mọi thọ tạo, như anh em biết, là công việc của người khôn ngoan nhất trong loài người, Sa-lô-môn; là hoa trái của những nghiên cứu và lao khổ của ông. Nhưng sự hư không của các tư tưởng chúng ta còn được nhân lên nhiều trong chúng ta; thế giới nhỏ bé này chứa nhiều loại hư không hơn thế giới lớn. Các tư tưởng chúng ta đã khiến "muôn vật phải phục dưới sự hư không," Rô-ma 8:20; vậy nên chính chúng càng phải phục dưới sự hư không nhiều hơn. Khi bàn về chúng tôi sẽ cho anh em thấy—1. Tư tưởng có nghĩa là gì. 2. Hư không có nghĩa là gì. 3. Rằng các tư tưởng chúng ta là hư không. 4. Sự hư không ấy cốt ở chỗ nào, cả trong điều chung và một vài chi tiết.

1. Trước hết, tư tưởng có nghĩa là gì, nhất là khi chúng là đề tài dự định của bài giảng này, mà trong một luận đề bao la như vậy tôi buộc phải đặt giới hạn.

(1.) Bởi tư tưởng Kinh Thánh bao gồm mọi hành vi bên trong của tâm trí loài người, thuộc năng lực nào cũng vậy; mọi sự lý luận, bàn bạc, mục đích, quyết định, ý định, cứu cánh, ước muốn, và lo lắng của tâm trí loài người, đối lập với những lời nói và việc làm bên ngoài của chúng ta. Vậy, Ê-sai 66:18, mọi hành vi được chia thành hai loại ấy, "Ta biết việc làm và ý tưởng chúng nó." Điều gì được giao dịch trong tâm trí được gọi là các tư tưởng; điều gì trong đó tỏ ra và bùng nổ thành hành động được gọi là việc làm. Và vậy, Sáng Thế Ký 6:5, "Mọi ý tưởng của lòng"—omne figmentum (mọi sự vật mà trí tưởng tượng nặn nên), mọi thọ tạo mà tâm trí nặn nên trong chính mình, những mục đích, ước muốn, v.v., (như đã ghi chú ở lề)—"chỉ là xấu luôn;" nơi mà bởi tư tưởng được hiểu là mọi điều "đến trong tâm trí," (như, Ê-xê-chi-ên 11:5, cụm từ ấy,) và quả thật chúng ta thường dùng và hiểu nó như vậy. Vậy "nhớ" một người là "nghĩ" đến người ấy, Sáng Thế Ký 40:14; đã định làm một việc, chúng ta nói, tôi đã nghĩ làm việc ấy; lo liệu về một công việc, là "lo nghĩ," 1 Sa-mu-ên 9:5. Và lý do mọi điều có thể được gọi là các tư tưởng, là vì quả thật mọi tình cảm, ước muốn, mục đích, đều được khơi dậy bởi các tư tưởng—được sinh ra, được ấp ủ, và được nuôi dưỡng bởi chúng. Không một tư tưởng nào đi qua, mà không khơi dậy một tình cảm nào đó như sợ hãi, vui mừng, lo lắng, buồn rầu, v.v. Không, dù chúng được hiểu rộng như vậy ở đây, song tôi không định bàn về sự hư không của chúng theo nghĩa rộng như vậy lúc này. Tôi phải giới hạn mình, càng chặt chẽ càng tốt, trong sự hư không của điều được gọi đúng hơn là năng lực suy nghĩ, suy gẫm, suy xét của loài người, ở trong sự hiểu biết hay tâm linh người, vì đó là đề tài tôi đang bàn; các tư tưởng theo nghĩa này không chỉ đối lập với việc làm anh em, mà còn với các mục đích và ý định. Vậy, Hê-bơ-rơ 4:12, như linh hồn và tâm linh, thì các tư tưởng và ý định dường như đối lập nhau. Và, Gióp 20:2, 3, "các tư tưởng" được dành riêng cho "tâm linh của sự hiểu biết." Và một lần nữa, còn chặt chẽ hơn, vì trong sự hiểu biết tôi cũng không định nói chung về mọi tư tưởng trong đó, cũng không nói về những sự lý luận hay bàn bạc trong các hành động chúng ta, mà chỉ nói về những sự mơ màng trong phần suy lý mà thôi.

Và tôi không thể diễn tả chúng cho anh em cách nào khác hơn thế này: Chính những khái niệm đầu tiên đơn giản hơn, những sự nhận biết nảy sinh, những tưởng tượng, suy gẫm, mà sự hiểu biết, nhờ sự trợ giúp của trí tưởng tượng, nặn nên trong chính mình về mọi sự; những điều mà tâm trí anh em nghiền ngẫm và đào sâu, và mơ màng về mọi sự; đó là điều tôi muốn nói bởi các tư tưởng. Tôi muốn nói những cuộc trò chuyện của tâm trí chúng ta với những điều chúng ta biết, như Kinh Thánh gọi, Châm Ngôn 6:22; chính những cuộc đàm phán, gặp gỡ, trò chuyện mà tâm trí có với những điều được đưa vào nó, với những điều chúng ta sợ, với những điều chúng ta yêu. Vì mọi điều này tâm trí chúng ta kết làm bạn, và các tư tưởng chúng ta trò chuyện với chúng, và có nghìn khái niệm về chúng; đó là điều tôi muốn nói bởi các tư tưởng. Vì ngoài năng lực lý luận, năng lực bàn bạc, nhờ đó chúng ta không ngừng tự hỏi, Chúng ta sẽ làm gì? và nhờ đó chúng ta lý luận và bàn cãi mọi sự, là một buồng trong kín đáo hơn, tủ và hội đồng mật của lòng, còn có một chỗ trú ngụ ngoài hơn, phòng chầu, tiếp đón mọi kẻ đến, là năng lực suy nghĩ, suy gẫm, mơ màng trong loài người, gợi ra chất liệu cho các sự bàn bạc, và bàn cãi, và lý luận, giữ các đối tượng cho đến khi chúng ta xem xét chúng, tiếp đón mọi kẻ đến nói chuyện với bất cứ tình cảm nào của chúng ta.

(2.) Tôi thêm, "điều mà tâm trí nặn nên trong chính mình;" Kinh Thánh diễn tả nguồn gốc và cách dấy lên của chúng cho chúng ta như vậy, Châm Ngôn 6:14, "Trong lòng nó vẫn có sự gian tà,"—fabricatur (nó rèn đúc nên),—"nó toan mưu ác," như thợ rèn rèn sắt, đập nó ra. Và các tư tưởng là chất liệu của sự gian tà này trong chúng ta; trên mọi sự được trình bày cho chúng ta, tâm trí sinh ra một vài tư tưởng, tưởng tượng về chúng; và như các dục vọng, các tư tưởng cũng được thụ thai, Gia-cơ 1. Ê-sai 59:4, "Chúng nó hoài thai sự độc hại và sanh ra tội ác, ấp trứng rắn hổ mang, và dệt màng nhện." Và, câu 7, ông nêu thí dụ về "tư tưởng gian tà," vì các tư tưởng chúng ta được xe ra từ chính lòng mình, là trứng do chính mình đẻ, dù những sự được trình bày cho chúng ta đến từ bên ngoài.

Và tôi thêm điều này để phân biệt chúng với những tư tưởng chỉ được tiêm vào và ném vào từ bên ngoài, là con của kẻ khác sinh ra, và thường được đẻ ngoài cửa: như những tư tưởng phạm thượng do Sa-tan ném vào, mà nếu linh hồn chỉ thụ động, (như từ "hành hạ" ngụ ý, 2 Cô-rinh-tô 12:7,) thì chúng chẳng phải là tư tưởng của anh em, mà là của nó; trong đó một người như một người ở trong phòng với người khác, nghe người kia thề thốt và rủa sả, mà không thoát ra khỏi hắn được; những tư tưởng như vậy, nếu chỉ "từ bên ngoài," thì không làm ô uế một người. Vì "chẳng có gì làm ô uế một người ngoài điều đến từ bên trong," Ma-thi-ơ 15:18, 19, hay điều mà lòng đã thụ thai trên nó bởi ma quỷ,—như những tư tưởng ô uế, v.v.,—mà trong đó, dù nó là cha, song lòng là mẹ và là tử cung, nên chúng cũng ảnh hưởng đến lòng tương ứng, như con ruột thịt vậy. Và nhờ đó chúng ta có thể phân biệt chúng với loại kia, tức là khi chúng ta có một tấm lòng mềm mại, một tình yêu thầm kín với chúng, đến nỗi lòng chúng ta hôn đứa con, thì chúng là tư tưởng của chúng ta; hay khi lòng ấp ủ những quả trứng ấy, thì chúng là tư tưởng của chúng ta, dù chúng đến từ bên ngoài.

Dù phải thêm điều này, rằng ngay cả những tư tưởng mà linh hồn thụ động, và Sa-tan ném vào, mà chúng ta không nhận chút nào, mà nó cưỡng hiếp lòng, hơn là sinh chúng trên chúng ta, (nếu trong chúng ta không có sự ưng thuận nào với chúng, thì đó chỉ là một vụ cưỡng hiếp, như trong luật pháp vậy,) tôi thừa nhận những tư tưởng ấy thường là hình phạt của sự bỏ bê các tư tưởng mình, và của việc để chúng lang thang; như Đi-na, vì nàng xảo quyệt đi ra, để "xem các con gái xứ," đã bị bắt và bị cưỡng hiếp; dù trái ý nàng, song đó là hình phạt của tính tò mò nàng. Hay chúng là hình phạt của sự bỏ bê những sự cảm động tốt của Thánh Linh; chúng ta chống cự Ngài, nhờ đó làm buồn Ngài, nên Ngài đối đãi chúng ta như chúng ta đối với con cái mình, để chúng ta bị những bóng ma làm cho kinh hãi, và bị Sa-tan làm cho buồn rầu, hầu cho chúng ta học biết bỏ bê Ngài và nuôi nấng sự hư không là thế nào. Cuối cùng, tôi thêm, "điều mà tâm trí, trong và bởi chính mình, hay nhờ sự trợ giúp của trí tưởng tượng, sinh ra và nuôi nấng như vậy," vì chẳng bao giờ có tư tưởng hay hình ảnh nào của mọi sự trong trí tưởng tượng chúng ta, mà đồng thời chúng không ở trong sự hiểu biết cũng phản chiếu lại nó. Như khi hai tấm gương được đặt đối diện và gần nhau, kìa, hình ảnh nào hiện ra trong tấm này thì cũng hiện ra trong tấm kia.

2. Thứ hai, chúng ta hãy xem sự hư không là gì. Hiểu theo mọi nghĩa của nó, thì quả thật các tư tưởng chúng ta là hư không.

(1.) Nó được hiểu là vô ích. Vậy, Truyền Đạo 1:2, 3, "Thảy đều hư không," vì "chẳng có ích lợi chi dưới mặt trời." Các tư tưởng chúng ta theo bản tính cũng vậy; những kẻ khôn ngoan nhất trong chúng cũng chẳng đứng vững được chút nào trong lúc cần, trong lúc bị cám dỗ, trong lúc lương tâm bị cắn rứt, trong ngày chết hay ngày phán xét: 1 Cô-rinh-tô 2:6, "Mọi sự khôn ngoan của kẻ khôn ngoan đều ra hư không;" Châm Ngôn 10:20, "Lòng kẻ hung ác không ra gì," chẳng đáng một xu cho tất cả. Trong khi các tư tưởng của một người tin kính là kho báu người: "Bởi kho báu tốt của lòng mình người đem ra những điều tốt." Người đúc chúng, và chúng được cất giữ như của cải người. Thi Thiên 139:17, "Các tư tưởng ấy quí báu là dường nào!" Ông ở đó nói về những tư tưởng của chúng ta về Đức Chúa Trời, lấy Ngài làm đối tượng; "Các tư tưởng Chúa"—tức là về Chúa—"thật quí báu."

(2.) Hư không được hiểu là nhẹ dạ. "Nhẹ hơn sự hư không" là một cụm từ được dùng, Thi Thiên 62:9; và nó được nói về ai? Về loài người; và nếu có điều gì trong họ nhẹ hơn điều khác, thì đó là các tư tưởng họ, nổi trên những phần cao nhất, trôi trên mặt, như bọt của lòng. Khi mọi tư tưởng tốt nhất, khôn ngoan nhất, sâu sắc nhất, vững chắc nhất trong Bên-xát-sa, một ông vua, được cân, chúng bị thấy là quá nhẹ, Đa-ni-ên 5:27.

(3.) Hư không được dùng thay cho dại dột. Vậy, Châm Ngôn 12:11, "kẻ hư không" được đồng nhất với kẻ "thiếu trí hiểu." Các tư tưởng chúng ta cũng vậy. Trong các điều ác khác được nói là "ra từ trong lòng," Mác 7:22, ἀφροσύνη (sự điên rồ) được kể là một, sự dại dột; tức là những tư tưởng như kẻ điên và kẻ dại có, chẳng ăn nhập gì, chẳng dùng được vào việc gì, mà một người không biết chúng từ đâu đến, cũng chẳng biết chúng đi đâu, không liên hệ gì.

(4.) Nó được dùng thay cho sự không bền và mong manh; vì vậy hư không và bóng được đồng nghĩa, Thi Thiên 144:4. Các tư tưởng chúng ta cũng vậy, lướt qua và tiêu tan, như bong bóng: Thi Thiên 146:4, "Trong chánh ngày đó các mưu mô nó liền mất đi."

(5.) Cuối cùng, chúng là hư không; tức là, quả thật, gian ác và tội lỗi. Hư không trong câu Kinh Thánh ở đây được sánh đôi với sự gian ác; và kẻ hư không và con trai của Bê-li-an là một, 2 Sử Ký 13:7. Và các tư tưởng chúng ta theo bản tính cũng vậy: Châm Ngôn 24:9, "Tư tưởng ngu dại là tội lỗi." Và vì vậy một người phải hạ mình vì một tư tưởng kiêu ngạo, Châm Ngôn 30:32. Vì "đặt tay che miệng" được hiểu như vậy, như Gióp 40:4, là tự thấy mình hèn mọn.

3. Và vì đây là nghĩa mà tôi chủ yếu phải nhấn mạnh khi bàn về sự hư không của các tư tưởng, và cũng vì người ta thường nghĩ rằng các tư tưởng được tự do, nên tôi sẽ chứng minh cho anh em điều này, là giáo lý duy nhất được dấy lên, rằng các tư tưởng là tội lỗi.

(1.) Luật pháp phán xét chúng, Hê-bơ-rơ 4:12; quở trách một người vì chúng, 1 Cô-rinh-tô 14:25; nên chúng là những sự vi phạm luật pháp. Và Chúa Giê-xu Christ cũng đã quở trách những người Pha-ri-si vì những "ác tưởng" của họ, Ma-thi-ơ 9:4; điều ấy chứng tỏ sự tuyệt vời của luật pháp, thấu đến các tư tưởng.

(2.) Vì chúng có thể được tha thứ, và phải được tha thứ, bằng không chúng ta không thể được cứu, Công Vụ 8:22; điều ấy chứng tỏ sự thương xót vô lượng của Đức Chúa Trời, vì các tư tưởng vô cùng vô tận.

(3.) Chúng phải được ăn năn; phải, sự ăn năn được diễn tả như bắt đầu từ chúng: vậy, Ê-sai 55:7, "Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình." Và một người không bao giờ được tác động cách thật và triệt để, như 2 Cô-rinh-tô 10:4, 5, cho đến khi "mọi ý tưởng bị bắt làm tôi vâng phục;" điều ấy chứng tỏ chúng vốn phản nghịch, và trái nghịch với ân điển. Và điều này cũng chứng tỏ quyền năng của ân điển, có thể cai trị và khuất phục một đạo quân lớn như các tư tưởng chúng ta, và ra lệnh cho tất cả, như một ngày kia nó sẽ làm, khi chúng ta được nên thánh trọn vẹn.

(4.) Chúng làm ô uế con người; mà chẳng có gì làm ô uế ngoài tội lỗi: Ma-thi-ơ 15:18, 19, "Vì từ nơi lòng mà ra những ác tưởng; những điều đó làm dơ dáy người."

(5.) Chúng là sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va, là Đấng chẳng ghét gì ngoài tội lỗi, và "mắt quá thánh sạch chẳng thể nhìn điều ác," Ha-ba-cúc 1:13. Như những sự suy gẫm tốt được đẹp lòng, Thi Thiên 19:14, thì theo quy tắc trái ngược, những điều xấu là gớm ghiếc.

(6.) Chúng ngăn trở mọi điều lành chúng ta phải làm, và làm hư những việc làm tốt nhất của chúng ta. Các tư tưởng hư không kéo lòng đi xa trong chúng, đến nỗi khi một người phải đến gần Đức Chúa Trời, lòng người, vì cớ các tư tưởng mình, "cách xa Ngài," Ê-sai 29:13. Lòng một người chạy theo sự tham lam mình, khi người phải nghe, như đấng tiên tri nói, vì các tư tưởng người cứ chạy như vậy. Nay, chẳng có gì khác ngoài tội lỗi có thể phân rẽ; và điều gì khiến chúng ta xa cách Đức Chúa Trời là tội lỗi, và là thù nghịch với Ngài.

(7.) Các tư tưởng chúng ta là những kẻ khởi xướng đầu tiên của mọi điều ác trong chúng ta. Vì chúng khởi sự, và cũng đem lòng và đối tượng lại với nhau, là những kẻ mai mối cho các dục vọng chúng ta, giơ đối tượng lên cho đến khi lòng đã phạm tội tà dâm với nó, và phạm sự dại dột: như trong sự ô uế suy tưởng, và trong các dục vọng khác, chúng giơ lên những hình tượng của những thần mà chúng tạo ra, mà lòng sấp xuống thờ lạy; chúng trình ra danh vọng, của cải, sắc đẹp, cho đến khi lòng đã thờ lạy chúng, và điều này khi chính những sự ấy vắng mặt.

4. Bây giờ chúng ta hãy đến với những chi tiết mà sự hư không của năng lực suy nghĩ, suy gẫm của tâm trí cốt ở đó:—

Thứ nhất, tôi sẽ bày tỏ nó về phương diện suy nghĩ điều lành—nó bất lực và chán ghét, v.v., là dường nào đối với những tư tưởng lành; và, thứ hai, về phương diện nó sẵn lòng nghĩ đến những điều ác và hư không.

Về điều thứ nhất, nó được thấy, (1.) trong sự thiếu khả năng một cách thông thường và tự nhiên để dấy lên và rút ra những suy xét và tư tưởng thánh khiết, hữu ích từ mọi sự việc và dịp thường xảy ra; điều mà tâm trí, theo mức độ được nên thánh, vốn có khuynh hướng làm. Một tấm lòng được nên thánh, và trong những tình cảm của nó ân điển thật được nhen lên, từ mọi sự Đức Chúa Trời đối đãi với người, từ những điều người thấy và nghe, từ mọi đối tượng được đặt vào các tư tưởng, người chưng cất ra những sự suy gẫm thánh khiết, ngọt ngào, hữu ích; và người làm điều ấy cách tự nhiên, và làm điều ấy cách thông thường, theo mức độ được nên thánh. Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, mọi lời nói của người khác mà Ngài nghe, mọi tai nạn và sự việc xảy ra, đều vẫn dấy lên và gợi ra trong Ngài những sự suy gẫm thiên thượng, như chúng ta có thể thấy suốt các sách Phúc Âm. Khi Ngài đến bên một cái giếng, Ngài nói về "nước hằng sống," Giăng 4, v.v. Có thể đưa ra nhiều thí dụ. Trong các tư tưởng Ngài, Ngài đã dịch sách thọ tạo thành sách ân điển, và lòng A-đam trong sự vô tội cũng vậy. Triết học của ông thật có thể gọi là thần học, vì ông thấy Đức Chúa Trời trong mọi sự; mọi sự đều nâng lòng ông lên sự biết ơn và ngợi khen. Vậy nay, cũng một thể ấy, tâm trí chúng ta, theo mức độ được nên thánh, sẽ làm. Như hòn đá triết gia biến mọi kim loại thành vàng, như ong hút mật từ mọi bông hoa, và một dạ dày tốt hút ra một vài chất bổ ngọt ngào và lành mạnh từ điều nó nhận vào mình; thì một tấm lòng thánh, theo mức độ được nên thánh, cũng biến đổi và tiêu hóa mọi sự thành những tư tưởng thuộc linh hữu ích. Anh em có thể thấy điều này, Thi Thiên 107:43. Thi thiên ấy đưa ra nhiều thí dụ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và "những việc lạ lùng Ngài làm cho con cái loài người;" như sự giải cứu trên biển, nơi người ta thấy những việc lạ lùng Ngài; sự giải cứu cho kẻ bị tù, v.v.: và điệp khúc của bài ca vẫn là, "Nguyện người ta ngợi khen Đức Giê-hô-va vì những việc lạ lùng Ngài làm cho con cái loài người." Nay, sau mọi thí dụ ấy, ông kết luận rằng dù những người khác lướt qua những sự việc như vậy với những tư tưởng tầm thường hời hợt, song ông nói, "Người công bình sẽ thấy điều ấy, và vui vẻ," tức là rút ra những tư tưởng yên ủi từ mọi sự, sẽ là cớ của sự vui mừng; và "phàm người khôn ngoan sẽ chú ý về điều nầy," tức là rút ra những sự quan sát thánh từ mọi điều ấy, và từ một nguyên tắc khôn ngoan người hiểu sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong mọi sự, và lòng người được nâng lên những tư tưởng ngợi khen, biết ơn, và vâng lời. Nay, hãy đối chiếu với điều này Thi Thiên 92, làm ra cho ngày Sa-bát, khi, noi gương Đức Chúa Trời, là Đấng ngày ấy xem xét các công việc Ngài, chúng ta, trong ngày của Chúa, vẫn phải dấy lên những tư tưởng ngợi khen thánh khiết từ chúng cho vinh hiển Ngài, điều mà người viết thi thiên ấy bấy giờ đã làm, câu 1, 2, và câu 5, 6, "Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài lớn là dường nào!" v.v. "Người u mê không biết được, kẻ ngu dại chẳng hiểu đến;" tức là, nó là một con thú, và chẳng có nguyên tắc khôn ngoan nào được nên thánh trong nó, nên nó chẳng nhìn xa hơn một con thú vào mọi công việc của Đức Chúa Trời và các sự việc xảy ra; nó nhìn mọi phước lành như những điều được Đức Chúa Trời sắm sẵn cho sự vui thích của loài người; nhưng nó hiếm khi rút ra những tư tưởng thánh, thuộc linh, hữu ích từ mọi sự, nó thiếu nghệ thuật làm điều ấy.

Nếu những sự sỉ nhục bị người khác gây ra cho chúng ta, thì các tư tưởng chúng ta chưng cất ra từ những điều sai trái ấy điều gì, ngoài những tư tưởng báo thù? Chúng ta suy gẫm làm sao báo trả lại. Nhưng hãy xem tâm trí Đa-vít chưng cất ra những tư tưởng khác cách tự nhiên là dường nào từ sự rủa sả của Si-mê-i, 2 Sa-mu-ên 16:11, "Đức Giê-hô-va đã phán dặn nó," và đó có thể là một dấu tốt về ơn của Đức Chúa Trời, "Có lẽ Đức Giê-hô-va sẽ lấy điều lành báo đáp." Khi chúng ta thấy những sự đoán phạt giáng xuống người khác, những tư tưởng xét đoán nghiêm khắc của tâm trí chúng ta dễ dấy lên chống lại anh em mình, như các bạn Gióp đã làm. Nhưng một người tin kính, mà tâm trí được nên thánh nhiều, dấy lên những tư tưởng khác từ đó, Châm Ngôn 21:29, "sửa sang đường lối mình cách khôn ngoan," v.v.

Vậy khi những sự thương xót bề ngoài xảy đến cho chúng ta, những tư tưởng tiếp theo chúng ta dễ có là toan tính sự an nhàn nhờ của cải mình, "Ngươi đã có nhiều của cải chứa cho nhiều năm;" và khi những sự đoán phạt xảy đến cho chúng ta, chúng ta dễ đầy dẫy những tư tưởng than van, sợ hãi, và lo lắng làm sao thoát ra lại. Nhưng những tư tưởng đầu tiên Gióp có khi nghe tin mất hết mọi sự là gì? Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va vì mọi sự.

Những tư tưởng như thế, mà mọi cơ hội đều gợi ý, một tấm lòng tốt nhận biết được, và dấy lên cách tự nhiên cho chính mình dùng. Tư tưởng chúng ta cằn cỗi đến đâu, thì hư không đến đó.

(2.) Sự hư không và tội lỗi của tâm trí tỏ ra trong sự chán ghét nuôi dưỡng những tư tưởng thánh, chán ghét bắt đầu dốc lòng suy nghĩ về Đức Chúa Trời, và những điều thuộc về sự bình an của chúng ta; người ta chán ghét việc này như học trò chán ghét sách vở, hay chán ghét bận tâm trí với bài học, vì đầu óc chúng đầy chuyện vui chơi; tâm trí chúng ta cũng chán ghét bước vào những suy ngẫm nghiêm túc, những tư tưởng buồn thảm, trang nghiêm về Đức Chúa Trời hay sự chết, vân vân. Người ta chán ghét nghĩ về sự chết như kẻ trộm chán ghét nghĩ về giàn treo cổ; hay chán ghét nghĩ về Đức Chúa Trời như họ chán ghét nghĩ về quan tòa. Cũng như duyệt lại các hành vi của mình, đọc lại nét chữ mờ của lòng mình, và 'trò chuyện với' chính mình, ban đêm, lúc cuối ngày, (như Đa-vít đã làm, Thi. 77:6,) người ta chán ghét làm điều này như học trò chán ghét phân tích bài học, và sửa những câu Latinh sai chúng đã làm. Gióp 21:14, chúng nói với Đức Chúa Trời trong sách Gióp rằng: 'Hãy lìa khỏi chúng tôi'; chúng nói từ trong tư tưởng mình, vì tiếp theo là, 'chúng tôi chẳng muốn biết đường lối của Ngài.' Chúng chẳng muốn nghĩ về Ngài, hay biết Ngài, nếu theo ý riêng chúng. Và vì thế tâm trí chúng ta, như một cái dạ dày yếu, buồn nôn ngay cả với mùi hương của điều lành, và mau chóng nôn ra lại: Rô-ma 1:28, 'Họ chẳng thích giữ sự nhận biết Đức Chúa Trời.' Hãy thử, bất cứ lúc nào, lên dây cót linh hồn mình để suy ngẫm thánh, suy nghĩ về điều mình đã nghe, hay điều mình đã làm, hay bổn phận mình phải làm, và chúng ta sẽ thấy tâm trí mình, như những chốt đàn, tuột khỏi ngón tay chúng ta, khi chúng ta đang vặn lên, rồi đột ngột rơi xuống lại, trước khi chúng ta hay biết; phải, bạn sẽ thấy nó cố sức tránh né những gì có thể gợi lên những tư tưởng như thế, cũng như người ta đi tránh đường khi thấy phải gặp mặt kẻ mà họ chán ghét nói chuyện; phải, người ta chẳng dám ở một mình, vì sợ những tư tưởng ấy lại trở lại với mình. Con thú [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'The beat', có lẽ là lỗi in của 'beast'] sẽ vui vẻ lấy cớ bởi dịp khác để gạt bỏ tư tưởng mình khỏi điều lành; trong khi suy nghĩ về những chuyện hư không thuộc đất, chúng ta thấy thời giờ trôi quá nhanh, đồng hồ điểm quá sớm, giờ qua đi trước khi chúng ta hay biết.

(3.) Sự hư không và tội lỗi của tâm trí tỏ ra trong những người tin kính, rằng dầu họ nuôi dưỡng những tư tưởng tốt, nhưng tâm trí không chịu, chẳng chịu, chăm chú lâu vào chúng. Có những điều chúng ta chăm chú được, và thực sự chăm chú được, và do đó lưu lại lâu trên chúng; và vì vậy, trong Gióp 17:11, các tư tưởng được gọi là 'những của cải của lòng,' — nguyên văn là thế, và được ghi chú ở lề. Những tư tưởng nào vừa ý, lòng lưu lại trên chúng; phải, chúng ta thường quá chăm chú đến nỗi chúng ngăn giấc ngủ chúng ta: như có chép về kẻ ác, 'Chúng chẳng ngủ được vì muôn vàn tư tưởng,' Truyền-đạo 5:12; như, để 'mưu điều gian tà,' Sa-lô-môn nói, Châm-ngôn 16:30, rằng 'kẻ nhắm mắt lại,' tức là hết sức chăm chú, mải miết với mưu đồ mình; vì người ta thường làm vậy, nhắm mắt lại khi muốn chăm chú, nên mới diễn tả như thế. Nhưng nay hãy để tâm trí bận rộn và bận bịu với những điều lành, những điều thuộc về sự bình an của chúng ta, nó bất định biết bao! Những điều ấy đáng lẽ phải lôi cuốn sự chăm chú của tâm trí; vì đối tượng càng cao trọng, sự chăm chú của chúng ta càng phải mạnh mẽ. Đức Chúa Trời là đối tượng vinh hiển nhất mà tâm trí chúng ta có thể bám lấy, lôi cuốn nhất: vậy tư tưởng về Ngài đáng lẽ phải nuốt hết mọi tư tưởng khác, như chẳng đáng được trông thấy cùng một ngày với Ngài. Nhưng tôi xin viện dẫn kinh nghiệm của hết thảy quý vị, nếu tư tưởng của quý vị về Ngài chẳng phải là bất định nhất, và, để tôi so sánh như vậy, như khi chúng ta nhìn một ngôi sao qua ống kính quang học, cầm bằng bàn tay run rẩy vì bệnh liệt. Mất lâu chúng ta mới đưa tâm trí mình nhìn thấy Ngài, đặt mắt mình trên Ngài; và khi đã đặt rồi, tay chúng ta run biết bao, và chúng ta cứ mãi mất dấu Ngài! Cũng vậy trong khi chúng ta đang nói chuyện nghiêm trang với Ngài, khi mọi thứ khác đáng lẽ phải đứng ngoài, chẳng dám xin vào cho đến khi chúng ta xong việc với Ngài, thế mà trong lòng có biết bao nhiêu kẽ hở mà các tư tưởng khác lọt vào! và tâm trí chúng ta lìa Đức Chúa Trời, đuổi theo chúng, và 'đi theo sự tham lam của mình,' danh tiếng mình, vân vân, như lời tiên tri nói, Ê-xê-chi-ên 33:31. Cũng vậy khi chúng ta nghe lời Chúa, tâm trí chúng ta cứ mãi chạy ra khỏi nhà thờ, rồi lại chạy vào, nên chẳng nghe được nửa những gì đã nói! Cũng vậy khi chúng ta ở trong công việc mình, mà Đức Chúa Trời bảo chúng ta phải hết sức chuyên tâm, Truyền-đạo 9:10; thế mà tâm trí chúng ta, như những kẻ lêu lổng trốn học, hay đầy tớ cẩu thả, dầu được sai đi làm việc nghiêm trọng biết bao, vẫn đi lạc đường để xem trò vui, chạy theo những con thỏ ngang qua đường, đuổi theo những con bướm vo ve quanh mình.

Cũng vậy khi chúng ta đến cầu nguyện, Đấng Christ bảo 'tỉnh thức mà cầu nguyện,' Mác 13:33; tức là, như thể chúng ta đặt lính gác ở mọi cửa, để không ai vào quấy rối và gạt chúng ta ra. Nhưng lòng chúng ta gật gù biết bao lần, rồi ngủ thiếp đi, rồi chạy vào một thế giới khác, như người ta trong giấc mơ! Phải, những sự xao lãng thật tự nhiên với chúng ta, khi chúng ta bận bịu với các bổn phận thánh, đến nỗi như uế vật ra khỏi người ta, khi rất yếu và đau, trước khi họ hay biết, thì các tư tưởng thế gian cũng ra khỏi chúng ta như vậy, và chúng ta bị cuốn ra khỏi dòng tốt đẹp mà tâm trí mình đang chảy trong đó, vào một ngách nhỏ nào đó, trước khi chúng ta hay biết.

(4.) Sự hư không của tâm trí tỏ ra, đối với những điều lành, rằng nếu nó có nghĩ về chúng, thì lại nghĩ không phải lúc. Tư tưởng của quý vị cũng như lời nói của quý vị, điều tốt của chúng nằm ở chỗ đặt và thứ tự, Châm-ngôn 25:11: nếu 'nói phải thì,' chúng 'khác nào trái bình bát bằng vàng có cẩn bạc.' Và như người ta phải đưa ra hành động, thì cũng phải đưa ra tư tưởng, 'theo thì tiết;' như những trái kia, thì những nụ này cũng phải trổ ra đúng mùa, Thi. 1:3. Nay sự hư không của tâm trí tỏ ra trong việc nghĩ về một số điều lành, đôi khi không phải lúc. Khi quý vị đang cầu nguyện, quý vị chẳng những không nên để tư tưởng thế gian nào lọt vào, mà cũng không nên có tư tưởng nào khác ngoài tư tưởng cầu nguyện. Nhưng rồi có khi một vài ý tưởng cho, hay về, một bài giảng lại sẵn sàng lọt vào. Cũng vậy khi nghe giảng, người ta thường có những tư tưởng tốt nhưng chẳng ăn nhập gì với việc đang làm. Cũng vậy khi một người sắp quỳ xuống cầu nguyện, kìa, điều gì người ta đã quên khi đáng lẽ phải nghĩ đến, thì bấy giờ lại lọt vào, hay điều gì động lòng người ta nhiều lại lọt vào để làm người ta xao lãng. Sự đặt sai chỗ của các tư tưởng, dầu chúng tốt, cũng vẫn bởi sự hư không của tâm trí; nếu những tư tưởng ấy đến vào lúc khác, chúng sẽ được hoan nghênh. Chúng ta thấy tâm trí mình sẵn sàng hao phí tư tưởng về bất cứ điều gì hơn là điều Đức Chúa Trời hiện đang kêu gọi. Khi chúng ta đi nghe giảng, chúng ta thấy bấy giờ mình có thể sẵn lòng hao phí tư tưởng về việc đọc sách, hay có khi về việc tra xét lòng mình; mà vào lúc khác, khi được kêu gọi làm việc ấy, chúng ta lại hết sức miễn cưỡng. Chúng ta bằng lòng chạy hoang khắp cánh đồng suy ngẫm và những tư tưởng tạp nham, dầu về điều lành, hơn là bị buộc vào công việc ấy, và bị giữ trong một nẻo đường đã định.

Trong A-đam và Đấng Christ không một tư tưởng nào đặt sai chỗ, nhưng dầu chúng nhiều như sao, chúng vẫn hành quân theo đường mình, giữ đúng hàng ngũ mình. Nhưng tư tưởng chúng ta như những sao băng nhảy múa lên xuống trong chúng ta. Và sự rối loạn này là một sự hư không và tội lỗi, dầu tư tưởng ấy về bản chất tốt đến đâu. Chẳng phải ai có vai diễn hay nhất cũng vì thế mà được bước lên sân khấu trước tiên để diễn, nhưng phải nhận đúng lượt mình. Trong nghề in, chữ dầu đẹp đến đâu, nhưng nếu không đặt theo thứ tự, và sắp xếp đúng, chúng làm hỏng ý nghĩa. Binh lính không vì cớ gì được phá hàng ngũ; tư tưởng chúng ta cũng vậy. Châm-ngôn 16:3, có một lời hứa cho người công bình, rằng, như một số bản dịch, 'các tư tưởng người sẽ được sắp đặt ổn thỏa.'

Và bấy nhiêu cho phần thứ nhất, tội lỗi thiếu sót trong tư tưởng chúng ta, đối với điều lành.

Giờ đây, thứ hai, tôi tiến đến vạch trần sự hư không tích cực tỏ ra trong tư tưởng chúng ta đối với điều ác. Và ở đây đừng mong đợi, thật ra cũng không ai làm được, kể ra từng chi tiết mọi tư tưởng hư không chạy qua lòng người. Tôi chỉ sẽ nói về một vài điều chung hơn, mà các chi tiết có thể quy về, để nếm thử phần còn lại.

(1.) Sự hư không của chúng tỏ ra trong điều Đấng Christ gọi, Mác 7:22, là ἀφροσύνη (sự ngu dại), — tức là những tư tưởng như kẻ điên và kẻ dại có, — sự ngu dại ấy thấy được cả trong sự lăng xăng không yên và không đứng vững của tâm trí khi suy nghĩ, rằng, như thủy ngân, nó không thể đứng yên, nhưng như Sa-lô-môn nói, Châm-ngôn 17:24, 'Mắt kẻ ngu muội ở nơi địa cực,' láo liên, chạy lên chạy xuống từ đầu này đến đầu kia của đất, bắn ra và tuôn chảy, như những sao băng quý vị đôi khi thấy trên trời. Và dầu thật ra tâm trí con người lanh lẹ và có thể chạy từ đầu này đến đầu kia của đất như vậy, đó là sức mạnh và sự xuất sắc của nó, nhưng Đức Chúa Trời chẳng muốn sức mạnh, sự lanh lẹ, và tinh thần hăng hái này tung vó và run rẩy, như tôi có thể gọi, mà muốn nó vững vàng hướng mọi tư tưởng thẳng đến vinh hiển Ngài, sự cứu rỗi của chính chúng ta, và ích lợi của người khác; Ngài ban cho nó sự lanh lẹ này để quay khỏi điều ác, và khỏi vẻ bề ngoài đầu tiên của nó. Như chúng ta phải bước đi trong đường lối Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, thì mỗi tư tưởng, cũng như mỗi hành động, là một bước chân, và vì vậy phải vững vàng; 'Hãy làm thẳng đường cho chân mình đi,' sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 12:13, chẳng xây qua bên hữu hay bên tả, cho đến khi chúng ta đến cuối hành trình của công việc mình phải nghĩ đến. Nhưng tư tưởng chúng ta, giỏi nhất cũng như những con chó săn lăng xăng, dầu thật ra chúng đi cùng và theo chủ mình, và cuối cùng cũng đến cuối hành trình với chủ, nhưng lại chạy theo mọi con chim, và điên cuồng đuổi theo mọi bầy chiên chúng thấy. Sự bất định này sinh ra từ lời rủa tương tự trên tâm trí con người như trên Ca-in, rằng nó bị 'đuổi khỏi sự hiện diện của Chúa,' nên thành kẻ lang thang, và vì thế 'mắt loài người ở nơi địa cực.'

Sự ngu dại, hay ἀφροσύνη (sự ngu dại) này, cũng thấy được trong sự rời rạc của tư tưởng chúng ta; chúng dính nhau thường như dây thừng bằng cát. Điều này chúng ta thấy rõ hơn trong giấc mơ. Và chẳng những bấy giờ, mà khi thức cũng vậy, và cả khi chúng ta muốn dốc lòng nghiêm túc nhất, tư tưởng chúng ta kêu leng keng và vang ngược lại biết bao! Và như những đứa trẻ nghịch ngợm, khi cầm bút trong tay, nguệch ngoạc những chữ rời rạc chẳng liên quan gì, tư tưởng chúng ta cũng vậy; và nếu quý vị chịu xem lại những bản sao của chúng mà quý vị viết liên tục, quý vị sẽ thấy trong tư tưởng mình nhiều điều vô nghĩa như quý vị thấy trong lời nói của kẻ điên. Sự điên rồ và rối loạn này ở trong tâm trí từ khi sa ngã, (dầu nó không lộ ra trong lời nói chúng ta, vì chúng ta khôn hơn,) đến nỗi nếu ghi chép lại tư tưởng chúng ta, chúng ta sẽ thấy những tư tưởng lang thang đến nỗi chúng ta chẳng biết chúng vào bằng cách nào, từ đâu đến, hay muốn đi đâu. Nhưng như Đức Chúa Trời làm mọi sự theo cân, số, và lượng, thì hình ảnh Ngài trong chúng ta, theo như được đổi mới, cũng vậy. Và bởi hai điều này, sự ngu dại, bất định, và rời rạc của tư tưởng chúng ta, chúng ta thường chẳng đưa tư tưởng mình đến kết quả nào, đến sự trọn vẹn nào, mà hao phí thời giờ trong suy nghĩ, như quý vị thường nói, về chẳng điều gì. Và như Sê-nê-ca nói về đời người, như những chiếc tàu bị quăng lên quăng xuống trên biển, có thể nói chúng đã bị quăng nhiều nhưng chẳng dong buồm đi đâu; cũng có thể nói như vậy về các tư tưởng trong phương diện này. Hay như khi người ta vẽ những nét dở dang, và viết điều vô nghĩa, người ta gọi là nguệch ngoạc, họ chẳng phải viết; cũng vậy, trong những sự ngu dại và rời rạc này, chúng ta lang thang và lạc mất chính mình, chúng ta chẳng phải suy nghĩ. Nhưng —

(2.) Trái lại, nếu có một dục vọng mạnh hay đam mê dữ dội nào nổi lên, thì tư tưởng chúng ta lại quá cố định và chăm chú, và chạy sâu vào những đối tượng tội lỗi đến nỗi không thể kéo ra lại, hay xao lãng hay tách ra cách nào: đó là một sự hư không khác. Vì tư tưởng và phần hiểu biết của chúng ta được định để điều tiết, làm dịu, và làm nguội, và tách chúng ta khỏi các đam mê, khi chúng đang trỗi dậy quá đà, để cai trị và quản trị chúng. Nhưng nay tư tưởng chúng ta lại bị lệ thuộc vào tình cảm mình, và, như củi đặt dưới chúng, chỉ làm chúng sôi thêm. Và dầu tư tưởng chúng ta trước tiên khuấy động sự sợ hãi, vui mừng, ham muốn, vân vân, nhưng những điều này một khi đã khuấy động, thì xiềng xích, cố định, và giữ chặt tư tưởng chúng ta vào những đối tượng ấy, đến nỗi chúng ta không thể gỡ chúng ra lại. Vì vậy Đấng Christ nói với các môn đồ: 'Sao các ngươi bối rối, và sao trong lòng các ngươi có những tư tưởng nổi lên?' Vì sự xáo động trong tình cảm gây ra những tư tưởng như khói và hơi bốc lên. Vậy nếu đam mê sợ hãi nổi lên, nó gọi lên biết bao tư tưởng ma quái mà chúng ta không thể gọi xuống lại, cũng chẳng thể nhắm mắt tránh, nhưng chúng ám ảnh chúng ta, và theo chúng ta lên xuống khắp nơi chúng ta đi, đến nỗi một người chạy trốn bị chính tư tưởng mình rượt đuổi; 'lòng suy ngẫm sự kinh hãi,' như Ê-sai 33:18. Cũng vậy khi buồn rầu nổi lên, nó khiến chúng ta nghiền ngẫm cây thập tự giáng trên mình, mà quên đi sẽ là nhẹ nhõm cho tâm trí! Nhưng đam mê của con người khiến tư tưởng mình học thuộc lòng nó, và nói đi nói lại, như thể nó chẳng muốn chúng ta quên nó. Cũng vậy khi tình yêu và ham muốn nổi lên, dầu là điều gì chúng ta mê đắm, như chức tước, danh tiếng, sắc đẹp, giàu sang, nó sai tư tưởng mình làm việc để ngắm nghía vật ấy khắp mình, từ đầu đến chân, như chúng ta nói, để quan sát mọi phần và chi tiết làm nó đáng yêu với chúng ta, như thể phải vẽ một bức tranh về nó. Cũng vậy khi vui mừng nổi lên, chúng ta ngắm vật mình vui mừng, và đọc đi đọc lại, như chúng ta đọc một cuốn sách mình thích, và chúng ta đánh dấu từng nét, chúng ta tỉ mỉ trong đó; phải, chúng ta quá đáng đến nỗi thường chẳng ngủ được vì nghĩ về chúng. Truyền-đạo 5:12, 'Sự dư dật của cải chẳng cho người ngủ, vì muôn vàn tư tưởng trong đầu mình,' nói về kẻ tham lam. Tư tưởng làm khổ những Bên-xát-sa và Nê-bu-cát-nết-sa của thế gian biết bao! Đa-ni-ên 4:19. Cũng vậy, Châm-ngôn 4:16, 'Chúng nó không làm điều ác thì ngủ không đặng;' nếu ham muốn chúng chưa thỏa mãn, chúng quấy rối tư tưởng chúng, như trẻ hư khóc lóc. Đến nỗi thường những điều người ta cho là tự do, như đa số cho tư tưởng là vậy, lại hóa ra sự trói buộc và giày vò lớn nhất trên đất đối với họ, và ngăn giấc ngủ, vú nuôi của thiên nhiên, ăn mòn và sống nhờ lòng đã sinh ra chúng, làm mệt mỏi tinh thần, đến nỗi khi một người nói, (như Gióp 7:13,) 'Giường tôi sẽ an ủi tôi,' bằng cách đặt một dấu ngoặc đơn cho tư tưởng và những lời lẽ buồn thảm mình có khi thức, nhưng rồi chúng ám ảnh người ta, và, như câu 14, 'làm cho người kinh hãi.' Người ta không thể cởi chúng ra như cởi áo choàng: và khi người ta chết chúng sẽ theo họ xuống địa ngục, và giày vò họ tệ hơn ở đó; tư tưởng quý vị là một trong những đao phủ lớn nhất ở đó, chính là 'con sâu chẳng hề chết.'

(3.) Sự hư không của tâm trí tỏ ra trong tính tò mò, sự thèm khát và ngứa ngáy muốn được nuôi bằng, và muốn biết, rồi vui thích suy nghĩ về, những điều chẳng liên quan gì đến chúng ta. Hãy thử nghiệm điều này nơi các học giả, mà công việc chính nằm trong xưởng này: biết bao tư tưởng quý báu hao phí theo cách này! như trong tính tò mò về tri thức, như thấy qua những kẻ sứ đồ thường quở trách, ham mê, như 1 Ti-mô-thê 6:4, 20, 'những sự phản đối của sự học thức giả dối,' những tò mò tri thức 'về những điều họ chưa từng thấy.' Cũng vậy, Cô-lô-se 2 và 1 Ti-mô-thê 4:7, người gọi những sản phẩm của óc người ta mê đắm là 'chuyện bịa của bà già;' vì, như chuyện bịa làm vui lòng các bà già, thì những điều này cũng làm vui lòng tâm trí chúng, và bởi cơn ngứa trong chúng, cũng như đàn bà có thai, trong cơn thèm, chẳng bằng lòng với những gì nơi mình có hay theo mùa, với những gì có thể có, mà thường thèm một thứ quý hiếm chưa từng nghe, ở xa xôi, hay, có khi, chẳng thể có được. Người ta cũng vậy, chẳng bằng lòng với những kỳ công của Đức Chúa Trời bày tỏ trong chiều sâu của lời Ngài và công việc Ngài, họ lại dong buồm vào một biển khác và một thế giới khác do chính mình tạo ra, và ở đó họ dong buồm vui vẻ, như nhiều nhà kinh viện đã làm trong một số suy đoán của họ, hao phí trí khôn quý báu trong việc dệt những mạng tò mò từ chính ruột gan mình.

Hãy lấy một thí dụ khác nơi những người khác, có thì giờ và tài năng đọc nhiều: họ đáng lẽ chất dằn lòng mình bằng lời Chúa, và thu nhận những lời quý báu hơn cùng sự khôn ngoan và tri thức lành mạnh để ích lợi cho chính mình và người khác, và xây dựng trên linh hồn mình, và nhờ đó được trang bị để phục vụ đất nước mình; nhưng nay tính tò mò hão của họ dẫn chúng đến đâu, để thông thạo, nếu chẳng phải sách kịch, những bài chế giễu, tiểu thuyết, những câu chuyện bịa đặt,* vốn là thứ thêu thùa tò mò của những bộ óc nhàn rỗi, đến nỗi chúng chất lên đầu mình 'lông khỉ và lông công,' thay vì ngọc trai và đá quý; đến nỗi người ta có thể nói như Sa-lô-môn, Châm-ngôn 15:14, 'Lòng người thông sáng tìm kiếm sự tri thức; nhưng miệng kẻ ngu muội nuôi lấy mình bằng sự điên dại.' Những lời lẽ dại dột làm vui tai và vui mắt họ khi đọc; tất cả những điều này chỉ là người cung cấp, như thể, thức ăn cho tư tưởng: như tắc kè hoa, người ta sống bằng không khí và gió.

Bỏ họ sang một bên: những người khác bởi tính tò mò muốn biết và làm vui tư tưởng mình, nghe ngóng mọi tin tức bay khắp thế gian, hớt mọi bọt nổi trên miệng kẻ dại, và chỉ vui thích nói, nghĩ, và nghe về nó, biết bao!

Tôi không lên án mọi người trong điều này: một số có mục đích tốt, và họ có thể dùng nó, và làm như Nê-hê-mi đã làm, người hỏi thăm tình hình Giê-ru-sa-lem ra sao, để vui với dân sự Đức Chúa Trời, và than khóc với họ, và cầu nguyện cho họ, và biết cách uốn nắn lời cầu nguyện mình cho xứng. Nhưng tôi lên án cơn ngứa tò mò trong họ, khi việc ấy chỉ làm để vui trí tưởng tượng mình; vốn rất vui thích những điều mới lạ, dầu chúng chẳng liên quan đến chúng ta. Người A-thên xưa là thế, Công-vụ 17:21. Có những người thèm khát cả tuần cho đến khi có biến cố và kết quả, và lấy việc nghiên cứu thời cuộc hơn là lòng mình, và việc nhà mình, làm một phần lớn hạnh phúc đời mình; họ lấy các hành động của nhà nước làm bản văn để nghiên cứu ý nghĩa, và giảng về đó bất cứ nơi nào họ đến! Tôi nói về những kẻ mà lại chẳng để lòng về những khốn khổ của Hội Thánh Đấng Christ, cũng chẳng giúp họ bằng lời cầu nguyện, nếu có khi họ tình cờ gặp.

Tính tò mò tương tự thấy được nơi nhiều người, trong việc muốn biết những bí mật của người khác, mà biết cũng chẳng ích gì cho họ, và họ nghiên cứu hành động và mục đích của người ta, chẳng phải để sửa đổi, hay làm ích cho họ, mà để biết chúng, và nghĩ ngợi về đó, khi một mình, với vui thích. Đây là tính tò mò, và đúng là sự hư không của năng lực suy nghĩ, mà nó chủ yếu làm vui thích; và thật là một tội lớn, khi phần lớn những tư tưởng vui thích nhất của người ta hao phí vào những điều chẳng liên quan đến họ. Vì những điều chúng ta phải biết, và những điều liên quan đến chúng ta, đủ chiếm hết mọi tư tưởng chúng ta, chúng ta sẽ chẳng còn tư tưởng nào để dư: và tư tưởng là những điều quý báu, những bông trái và nụ trực tiếp của một bản tính bất diệt; và Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta năng lực đúc chúng, để dùng chúng vào những điều liên quan đến ích lợi của chính chúng ta, và của người lân cận chúng ta, và vinh hiển Ngài; và không dùng chúng như vậy là sự hoang phí lớn nhất trên đời. Hãy xét xem quý vị bỏ hạt gì vào cối xay, vì Đức Chúa Trời phải được hưởng thuế của mọi thứ. Châm-ngôn 24:8, 'Kẻ nào toan làm điều ác sẽ bị gọi là kẻ gian giảo,' chẳng phải luôn là kẻ làm hành động gian giảo, mà là kẻ toan tính nó; và, câu 9, người nhấn mạnh, từ lẽ nhỏ (à minori), 'vì mọi tư tưởng ngu dại đều là tội lỗi:' vậy một sự kết hợp và âm mưu của những tư tưởng gian ác càng hơn nhiều. Nhưng —

(4.) Có một sự hư không tệ hơn điều này, và đó là điều được ám chỉ, Rô-ma 13:14, 'Chớ lo làm trọn những sự ham mê của xác thịt,' πρόνοιαν ποιεῖσθαι (lo toan, lập kế hoạch cho nó). Vì tư tưởng là người lo thực phẩm cho dục vọng chúng ta, và dự trữ mọi lương thực cho chúng; chính chúng nhìn xem chợ nào tốt nhất, cơ hội tốt nhất để phạm tội bất cứ loại nào, món hời tốt nhất cho danh tiếng, cho chức tước, cho giàu sang, vân vân. Thí dụ, một người muốn thăng tiến? Tư tưởng người nghiên cứu nghệ thuật ấy, người ta tự đóng thang cho mình leo, nghĩ ra cách làm sao; dầu thường nó hóa ra, như với Ha-man, chính là giá treo cổ của họ. Họ muốn giàu, họ nghiên cứu điều gì? Chính là mọi mánh khóe và thủ đoạn trên bàn bài, như tôi có thể nói; tức là mọi thủ đoạn khôn khéo của thế gian, mọi cách hà hiếp, lừa gạt, và qua mặt anh em mình, để sắp đặt mọi việc trong các giao dịch, hầu chính họ là kẻ thắng, và những kẻ giao dịch với họ là kẻ thua. Ê-sai 32:7, có chép, 'Kẻ đê tiện dùng khí giới đê tiện, và toan mưu ác đặng hủy hoại kẻ nghèo.' Một người muốn đào bới kẻ đối thủ, như kẻ chắn ánh sáng mình, và ngăn trở danh tiếng mình? Hắn sẽ đào và cuốc, bằng tư tưởng mình, những cỗ máy mình, trong đêm tối; đào một cái hố, như cách nói của Kinh Thánh, và đào sâu để giấu mưu mình, để cho nổ tung hắn cuối cùng, và đến nỗi hắn sẽ chẳng biết ai hại mình. Và điều này tệ hơn mọi điều trước, sự gian ác có nghiên cứu, có nghệ thuật này. Càng nhiều mưu tính trong tội lỗi, càng tệ; vì vậy việc về U-ri, chẳng phải việc về Bát-sê-ba, bị quy cho Đa-vít, vì người đã dùng nghệ thuật trong đó; người đã 'lo toan' cho nó, nhưng, trong việc Bát-sê-ba, tư tưởng đã chụp lấy người.

(5.) Điều thứ năm là việc trình bày lại hay diễn lại các tội lỗi trong tư tưởng và trí tưởng tượng chúng ta, đóng vai những thú vui bằng trí tưởng tượng mà hiện tại chúng ta không thật sự hưởng, giả vờ và tưởng tượng mình đang hành động những việc tội lỗi mà bề ngoài chúng ta không có cơ hội thực hiện; các nhà thần học gọi là sự gian ác suy đoán; rằng trí tưởng tượng có năng lực làm điều này thì rõ với quý vị qua giấc mơ, khi trí tưởng tượng diễn vai trò nhất, và, để ám chỉ lời tiên tri nói, khiến chúng ta tin 'mình ăn khi đói, và uống khi linh hồn mình khát,' Ê-sai 29:8. Nhưng tôi chẳng có ý nói về năng lực và sự bại hoại của nó, như trong giấc mơ chúng ta; thật tốt nếu, như sứ đồ nói về sự say rượu, sự gian ác suy đoán này chỉ 'trong ban đêm.' Nhưng những tình cảm bại hoại và rối loạn khiến người ta mơ những giấc mơ như vậy giữa ban ngày, và khi họ thức; bấy giờ, để mượn cách diễn tả của sứ đồ, có những 'giấc mơ ô uế,' Giu-đe 8, 'làm ô uế xác thịt,' ngay cả khi thức; khi, dục vọng chúng thiếu việc làm, trí tưởng tượng chúng dựng lên cho chúng một sân khấu, và chúng sai trí tưởng tượng và tư tưởng mình làm việc để đãi những ham muốn ô uế và bất khiết của mình bằng những màn trình diễn và vở kịch do chính mình tạo ra, và thế là lý trí và sự chăm chú của tâm trí ngồi làm khán giả suốt thời gian để xem với vui thích, cho đến khi tư tưởng chúng diễn lại trong lòng những ham muốn ô uế của mình, những dự án tham vọng, hay bất cứ điều gì khác chúng có ý muốn.

Lòng người hư không và trống rỗng biết bao! Những ham muốn và dục vọng của chúng ta thiếu kiên nhẫn biết bao khi thú vui chúng bị gián đoạn; tội lỗi và bại hoại biết bao!

Trước hết, nó tỏ ra hư không và trống rỗng trong điều này; vì hãy lấy mọi thú vui của tội lỗi, khi chúng được hưởng đầy đủ, chắc chắn, thật sự, và thực chất nhất, chúng cũng chỉ là bóng, một vẻ bề ngoài và hình thức mà thôi, như sứ đồ gọi thế gian. Chính ý kiến của trí tưởng tượng phủ lên chúng lớp véc-ni tốt đẹp vốn chẳng thật có trong chúng. Vậy sự phô trương của Phê-lích* và Bê-rê-nít được gọi là πολυφαντασία (sự phô trương huy hoàng). Nhưng nay sự hưởng thụ suy đoán chúng chỉ trong trí tưởng tượng, (mà lòng nhiều người lấy làm vui thích biết bao,) sự vui thích mình trong những tư tưởng và trí tưởng tượng trần trụi về chúng, điều này chỉ là bóng của những cái bóng ấy. Linh hồn ôm lấy và phạm tội tà dâm với những đám mây mà thôi, như Ích-xi-ôn, đây là sự hư không vượt trên mọi sự hư không khác, khiến chúng ta hư không hơn các loài thọ tạo khác, dầu 'chịu phục dưới sự hư không,' nhưng chẳng đến mức như thế này.

Thứ hai, nó cho thấy ham muốn chúng ta thiếu kiên nhẫn, bị giữ lại, hay bị gián đoạn khỏi thú vui chúng. Khi linh hồn bị thấy tham lam đến nỗi khi lòng bị ngăn cấm hay tách khỏi những điều nó ham muốn, và thiếu phương tiện hay cơ hội để hành động dục vọng mình, như chẳng thể chờ đợi, nó ít nhất cũng sẽ hưởng chúng trong trí tưởng tượng, và trong lúc chờ đợi sai trí tưởng tượng đãi tâm trí bằng những bức tranh trống rỗng về chúng vẽ trong tư tưởng mình.

Thứ ba, chúng cũng tỏ ra tội lỗi và bại hoại quá đỗi. Một hành động tội lỗi bề ngoài, nó chỉ như một hành động tà dâm với loài thọ tạo khi thật sự hưởng; nhưng điều này là loạn luân, khi chúng ta làm ô uế linh hồn và thần linh mình bằng những trí tưởng tượng và hình ảnh này vốn sinh ra trong trí tưởng tượng mình, là con cái của chính lòng mình.

Ấy thế mà, hỡi anh em, sự hưởng thụ suy đoán những thú vui, và diễn lại các tội lỗi như vậy, tâm trí con người đầy dẫy, như sẽ thấy trong nhiều chi tiết.

Trước hết, hãy xem những an ủi người ta hiện có trong tay và trong quyền mình, những sự xuất sắc hay ân tứ nào, người ta thích ở một mình để nghiên cứu và suy nghĩ về chúng; và khi họ bị tách khỏi việc dùng chúng hiện tại, họ vẫn cứ kể đi kể lại và tính toán chúng, ngắm nghía hạnh phúc mình trong chúng, tán dương lòng mình trong tình cảnh mình. Và như kẻ giàu yêu tiền, thích ngắm nó, và đếm đi đếm lại; người ta cũng vậy thích cộng sổ những an ủi và đặc ân mình hưởng, mà người khác thiếu: như mình giàu thế nào, lớn thế nào, mình vượt trội người khác về tài năng và ân tứ thế nào, vân vân. Ôi, biết bao cát quý của tư tưởng chúng ta chảy ra theo đường này! Như người trong Phúc Âm kia, người giữ một cuộc kiểm toán trong lòng: 'Hỡi linh hồn ta, ngươi đã có nhiều của cải chứa để dùng lâu năm.' Cũng vậy Ha-man, Ê-xơ-tê 5:11, kiểm kê những tôn trọng và của cải mình; người nói về 'sự vinh hiển về của cải mình, và mọi điều vua đã thăng chức người.' Cũng vậy Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên 4:30, như có vẻ, người đang đi một mình và tự nói với mình như kẻ dại, tự nhủ: 'Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã dựng bởi quyền cao cả ta, để làm sự vinh hiển oai nghi của ta sao?'

Và như vậy về những an ủi mình, thì cũng vậy về những sự xuất sắc mình, như học thức, khôn ngoan, tài năng, vân vân. Người ta thích đứng ngắm chúng trong gương suy đoán của mình, như những khuôn mặt đẹp thích ngắm lâu và thường trong gương soi: điều này, như sinh ra từ sự tự nịnh trong người ta, thì cũng để giữ hạnh phúc mình luôn tươi mới và liên tục trước mắt; những tư tưởng này, khi không nâng lòng lên để tạ ơn Đức Chúa Trời, và chẳng dùng cho mục đích ấy, mà là ống bễ của kiêu ngạo, thì hư không và ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời, như thấy qua cách Đức Chúa Trời xử với những người trước đã nói; vì với người này Ngài phán: 'Hỡi kẻ dại, chính đêm nay;' người kia, 'lời còn ở trong miệng người,' (chẳng cho cảnh báo lâu hơn,) Ngài đánh bằng điên cuồng và thú tính: và Ha-man, quý vị biết, như bức tường phồng lên trước khi vỡ và sụp đổ thành hư nát và suy tàn.

Thứ hai, sự hưởng thụ suy đoán những thú vui, và diễn lại tội lỗi trong trí tưởng tượng như vậy, tỏ ra đối với những điều sẽ đến; khi chúng ta có trong tầm mắt, hay có hy vọng nào, tư tưởng người ta đi ra trước đón chúng, với bao nhiêu thỏa mãn tư tưởng người ta đãi ham muốn mình; bằng những hứa hẹn và mong đợi hư không trước về những thú vui đang trong tầm mắt, và có thể được hưởng! Như họ trong Ê-sai nung lòng mình lên nốt cao hơn của vui vẻ giữa chén rượu, vì lòng họ nghĩ và hứa với mình: 'Ngày mai sẽ như ngày nay, và trọng thể hơn nữa!' chương 56:12. Như họ, Gia-cơ 4:13, họ tự nhủ: 'Hôm nay hoặc ngày mai, chúng ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và phát tài.' Và lời hứa này, và tư tưởng về nó trước, nuôi họ, và giữ lòng họ được an ủi. Khi người ta thức dậy buổi sáng, họ bắt đầu nghĩ trước với nhiều vui thích về những thú vui xác thịt nào họ có quyền và lời hứa trong ngày hay tuần ấy; như đến với bạn bè kia và ở đó vui vẻ, đi một chuyến đi thú vị, hưởng thỏa mãn trong một dục vọng, nghe tin tức kia, vân vân. Và như vậy, như người tin kính 'sống bởi đức tin' trong những lời hứa của Đức Chúa Trời, Ha-ba-cúc 2:4; Ê-sai 38:16, 'Người ta được sống là nhờ đó, và tinh thần tôi được sống là nhờ đó,' Ê-xê-chia nói, chính là 'điều Đức Chúa Trời đã phán,' câu 15: người xác thịt cũng sống nhiều nhờ những lời hứa của chính lòng và tư tưởng mình trước; vì những hứa hẹn hư không này phải quy về đầu tư tưởng hư không này, Thi. 49:11, 'Tư tưởng bề trong chúng nó rằng nhà mình sẽ còn mãi mãi,' và tư tưởng này làm vui lòng chúng. Có thú vui nào, mà người ta coi trọng, mà người chẳng diễn trước trong riêng tư trong tư tưởng mình? Và người ta cũng dại dột nhận lời và lời hứa của chính mình; và như vậy 'rốt lại thấy mình là kẻ ngu dại,' như Giê-rê-mi nói, chương 17:11, chịu tin, những thú vui họ sẽ hưởng, cũng như kẻ hoang phí chịu tin tiền thuê đất, hay người thừa kế chịu tin thu nhập trước khi đến tuổi hưởng đất, đến nỗi khi họ thật sự đến hưởng những thú vui họ mong đợi, hoặc họ hóa ra chỉ là 'kẻ chiêm bao,' như Ê-sai 29:8, họ thấy 'linh hồn mình trống rỗng,' hoặc kém xa mong đợi, và nhạt nhẽo, đến nỗi vẫn còn nhiều hơn trong trí tưởng tượng hơn trong sự vật, điều này sinh ra từ sự mênh mông và tham lam của ham muốn người ta, như nguyên nhân của nó; vì điều ấy khiến chúng nuốt hết một lần. Cũng vậy, Ha-ba-cúc 2:5, 'Mở rộng sự ham muốn mình như âm phủ, nó thâu góp mọi nước, nuốt chúng trong tư tưởng mình.' Một học giả tham vọng cũng vậy với mọi chức tước trong tầm mắt mình.

Thứ ba, sự gian ác suy đoán này cũng thực hành tương tự đối với những điều đã qua, tức là nhắc lại, và làm sống lại trong tư tưởng chúng ta thú vui của những hành động tội lỗi đã qua; khi tâm trí chạy qua những diễn biến và chi tiết của cùng những tội lỗi ấy, đã phạm từ lâu, với một vui thích mới mẻ; khi người ta dựng dậy những hành động chết của mình, đã chôn từ lâu, trong cùng hình dạng chúng đã diễn ra, và đối thoại với chúng, như mụ đồng bóng và Sau-lơ đã đối thoại với Sa-tan trong hình dạng Sa-mu-ên. Và trong khi họ đáng lẽ gạch chéo lên chúng, và xóa chúng qua đức tin trong huyết Đấng Christ, họ lại sao chép và viết lại chúng trong tư tưởng mình với cùng sự thỏa mãn. Như một người ô uế có thể nghiên cứu và ngắm lại mọi chi tiết đã qua trong một hành động như vậy, với một người như vậy đã phạm; như một học giả háo danh lặp lại trong tư tưởng một màn trình diễn xuất sắc của mình, và mọi đoạn trong đó thanh nhã nhất. Và người ta cũng vậy nhai lại bất cứ lời khen nào người khác nói về mình. Và tất cả điều này cũng như một tấm lòng tốt lặp lại những điều lành đã nghe hay đã đọc, với sự nhớ lại mình đã nhanh nhạy thế nào trong những đoạn này đoạn kia, và với những tình cảm nào mình đã được sưởi ấm, khi nghe chúng; hay như một người tin kính nhắc lại với an ủi những hành động của một đời sống tốt, như Ê-xê-chia đã làm: 'Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi đã bước đi trước mặt Chúa cách trọn lành;' và nhờ đó cũng khuấy động và giục lòng mình đến cùng tâm tình ấy nữa. Cũng vậy, trái lại, kẻ ác thường nhắc lại và làm sống lại những đoạn tội lỗi vui thích nhất trong đời mình, để hút một vị ngọt mới ra khỏi chúng. Chẳng điều gì chứng tỏ lòng cứng cỏi hay gian ác hơn, hay chọc giận Đức Chúa Trời hơn. Vì —

1. Nó chứng tỏ lòng gian ác nhiều, và điều ấy, khi lòng thường làm vậy, không thể cùng tồn tại với ân điển; vì trong Rô-ma chương 6, câu 21, sứ đồ cho thấy một tấm lòng tốt thường chẳng lặp lại bông trái nào của những hành động tội lỗi đã qua như vậy: 'Vậy anh em đã được ích gì từ những điều mà bây giờ anh em lấy làm hổ thẹn?' Các thánh đồ gặt và chưng cất chẳng gì ra khỏi mọi bông hoa ấy ngoài hổ thẹn và buồn rầu, và những cảnh buồn: khi Ép-ra-im nhớ lại tội mình, người 'lấy làm hổ thẹn và ăn năn;' còn ngươi, trong tư tưởng mình, có thể gặt một mùa và vụ thú vui mới ra khỏi chúng hết lần này đến lần khác sao?

2. Nó chứng tỏ lòng cứng cỏi nhiều; chẳng gì trái ngược hơn với lẽ thật và sự thực hành của sự ăn năn, nền tảng của nó là nhớ lại tội lỗi với hổ thẹn và buồn rầu, và nhắc lại nó với nhiều đau đớn hơn bao giờ đã có vui thích khi phạm nó; và đặc tính của nó là 'ghét vẻ bề ngoài' của nó, và đốt cháy lòng bằng nhiệt thành và báo thù chống lại nó. Và nhờ đó nó chọc giận Đức Chúa Trời quá đỗi, lòng chúng ta nhờ đó nhuốm một tội mới, chúng ta nhờ đó đứng về và bênh vực hành động trước của mình: cũng vậy, bằng cách nhớ lại nó với vui thích, chúng ta chọc Đức Chúa Trời nhớ lại nó với một ghê tởm mới về nó, và như vậy giáng xuống những tai họa mới; Đấng, nếu chúng ta nhắc lại nó với đau đớn, sẽ 'chẳng nhớ đến nó nữa.' Chúng ta cho thấy mình vui thích bới móc những vết thương chúng ta đã gây cho Đấng Christ. Xem tội lỗi của người khác với vui thích, Rô-ma 1:32, đã bị kể là hơn cả phạm chúng; nhưng huống chi xem và làm sống lại tội của chính mình với một vui thích mới mẻ: và vì vậy hãy biết, rằng dầu quý vị có thể vui thích ở đây lặp lại với chính mình những tội cũ của mình, nhưng trong địa ngục chẳng gì sẽ làm quý vị đau đớn hơn sự nhớ lại chúng; mọi chi tiết trong mọi tội lỗi bấy giờ sẽ như một con dao găm vào lòng quý vị. Đây là công việc và sự nghiên cứu của người giàu trong địa ngục, 'nhớ lại những điều tốt mình đã nhận,' và những tội mình đã phạm trong việc lạm dụng chúng. Và nếu người tin kính ở đây bị khiến 'gánh lấy những tội của tuổi trẻ mình' với kinh hãi, như Gióp, và 'có chúng hằng ở trước mặt mình,' như Đa-vít, thì kẻ ác trong địa ngục sẽ bị kinh hoàng với chúng liên tục biết bao? — hình phạt của chúng phần lớn được bày tỏ cho chúng ta qua Thi. 50:21, 'Ta sẽ bày chúng ra có thứ tự trước mặt ngươi.'

Thứ tư, điều thứ tư mà sự hư không suy đoán tỏ ra là trong việc diễn những tội lỗi trên những giả thiết hoàn toàn tưởng tượng. Người ta giả vờ và bày đặt cho mình, và đặt một giả thiết cho mình trong tư tưởng mình, trước hết về điều họ muốn trở thành, rồi về điều họ muốn làm. Người ta tạo những thiên đường của kẻ dại cho mình, rồi đi lên đi xuống trong đó: như, nếu họ có đủ tiền, họ sẽ có những thú vui nào! nếu họ ở những địa vị cao, họ sẽ xử sự thế nào! — để ám chỉ điều Áp-sa-lôm nói, 2 Sa-mu-ên 15:4, 'Ôi! ước gì tôi được lập làm quan xét trong xứ, tôi sẽ làm điều này điều kia,' vân vân, — làm điều này với nhiều vui thích, gần như những kẻ thật sự hưởng chúng. Đây rất có thể là ý nghĩa của Thi. 50:18, nơi về kẻ giả hình, bề ngoài kiêng cữ những tội nặng, có chép rằng 'hắn ưng thuận với kẻ trộm, và chia phần với kẻ ngoại tình,' tức là, trong lòng và trí tưởng tượng hắn, giả thiết mình ở với chúng, và như vậy muốn làm điều chúng làm. Vậy hãy lấy một kẻ vốn tham vọng, mà cả bản tính, tài năng, và giáo dục đều đã khiến chỉ là 'một bụi gai, chẳng bao giờ cai trị các cây,' và đã đặt trong một tầng thấp, như không thể vươn cao hơn hay lớn hơn như đất không thể thành một ngôi sao trên trời; thế mà hắn sẽ nhận lấy trong lòng mình, giả vờ và giả thiết mình là, rồi diễn vai một người lớn ở đó, dựng một ngai, và ngồi xuống, và tự nghĩ mình sẽ làm gì nếu là vua hay người lớn, vân vân. Cũng vậy hãy lấy một người ô uế, nhưng nay đã già, và một cây khô, nên chẳng thể hành động dục vọng như trước, nhưng tư tưởng hắn sẽ bù đắp những gì thiếu trong sức lực hay cơ hội hắn. Và hắn khiến chính lòng mình vừa là mụ mối, nhà thổ, điếm, kẻ chơi điếm, và mọi thứ. Cũng vậy một người vốn ham thú vui, yêu thú vui, nhưng thiếu phương tiện mua chúng, nhưng khuynh hướng hắn sẽ vui thích với tư tưởng về hỗn hợp và pha chế những vui thú nào hắn muốn có; hắn sẽ ngồi xuống với mình thực đơn, hắn sẽ muốn, nếu được ước, chén thú vui mình pha thế nào, bỏ những nguyên liệu gì vào. Cũng vậy một người hay thù hận, mà lại thiếu nọc độc, nhưng hắn vui thích với những tư tưởng và ước muốn báo thù, và sẽ làm những bài công kích và đối thoại chửi rủa chống kẻ hắn ghét khi hắn không có mặt. Một người đang yêu, trong trí tưởng tượng hắn sẽ tán tỉnh người tình dầu vắng mặt, hắn sẽ bằng trí tưởng tượng khiến nàng hiện diện, và như vậy soạn những bài diễn văn trang trọng cho nàng.

Nói tóm lại, khuynh hướng và tính tình người ta thuộc loại nào đi nữa, và những điều không thể và khó xảy ra có lớn đến đâu về việc trở thành điều họ ham muốn; nhưng trong trí tưởng tượng và tư tưởng mình họ sẽ tỏ ra mình muốn trở thành gì. Totumque quod esse desiderant sibi apud semetipsos cogitationibus depingunt (người ta vẽ nên trong tư tưởng nơi chính mình mọi điều họ khao khát được trở thành); người ta sẽ vẽ bản đồ những ham muốn mình, tính toán khuynh hướng mình, cắt ra một nếp sống lấp đầy lòng mình, và họ vui thích với nó. Và chẳng có cách nào chắc hơn để biết khuynh hướng tự nhiên của một người bằng cách này.

1. Điều này, trước hết, cũng là sự dại dột lớn như bất cứ điều nào khác, bắt chước trẻ con trong điều này; vì làm bánh đất sét và búp bê, (những trí tưởng tượng như thế này là gì khác?) và như trẻ con diễn vai các bà và các cô, chẳng phải trẻ con sao? Ấy thế mà sự trẻ con như vậy ở trong lòng người ta.

2. Và, thứ hai, cũng là sự hư không, vì người ta đặt lòng mình vào điều không có; chính các sự vật chẳng có, nếu người ta có chúng, Châm-ngôn 23:5: nhưng vui thích mình với những giả thiết còn tệ hơn nhiều.

3. Thứ ba, điều này chứng tỏ sự bất mãn lớn nhất của tâm trí có thể có, khi người ta trong tư tưởng mình đặt mình vào một tình cảnh khác hẳn điều Đức Chúa Trời đã định cho họ.

Ứng dụng 1. — Đã vạch trần sự hư không của tư tưởng quý vị và tình trạng quý vị nhờ đó, hãy hạ mình vì chúng. Tôi đặt điều này trên Châm-ngôn 30:32, nơi A-gu-rơ dạy chúng ta hạ mình vì tư tưởng cũng như vì hành động: 'Nếu ngươi có làm ngu dại mà tự cao kiêu ngạo, và nếu ngươi có ác tưởng, hãy đặt tay che miệng mình.' Nay như 'đập vế' được dùng chỉ sự ăn năn, hổ thẹn, và buồn rầu nơi Ép-ra-im, Giê-rê-mi 31:19; thì đặt tay lên miệng được dùng chỉ sự hạ mình lớn hơn và sâu hơn như chứng tỏ sự hoàn toàn nhận tội mình: Rô-ma 3:19, 'hầu cho mọi miệng đều ngậm lại.' Chẳng có gì để nói, chẳng bào chữa rằng tư tưởng là tự do, và không thể thoát khỏi chúng, vân vân, nhưng, như Ê-xê-chi-ên 16:63, 'đặng ngươi nhớ lại, lấy làm hổ thẹn, chẳng còn mở miệng nữa,' — trở nên hèn mạt, và chẳng đáp lại nữa, như Gióp 40:4, — đây là đặt tay mình lên miệng mình; tức là, hạ mình.

Và thật có nhiều cớ; vì tư tưởng quý vị, chúng là con đầu lòng và con trưởng của tội nguyên tổ, và vì vậy là 'sức mạnh' của nó, như Gia-cốp gọi Ru-bên con đầu lòng: phải, cũng là cha mẹ và kẻ sinh ra mọi tội lỗi khác, anh em chúng; những kẻ mưu đồ và bày kế đầu tiên, và những A-hi-tô-phe, trong mọi phản nghịch và nổi loạn của lòng và đời sống chúng ta; những ống bễ và kẻ đốt lửa của mọi tình cảm quá độ; những mụ mối cho mọi dục vọng chúng ta, lo toan để chu cấp cho sự thỏa mãn chúng; những kẻ quấy rối trong mọi bổn phận tốt, ngắt quãng, làm hỏng, và đẻ trứng ruồi lên mọi lời cầu nguyện chúng ta, đến nỗi chúng hôi thối trong lỗ mũi Đức Chúa Trời.

Và nếu sự gớm ghiếc của chúng chẳng lay động quý vị, hãy xét số lượng chúng, vì chúng liên tục như vậy; điều này khiến tội lỗi chúng ta về số lượng nhiều hơn cát; tư tưởng của lòng Sa-lô-môn nhiều như cát, và của chúng ta cũng vậy; chẳng một phút nào mà không có bấy nhiêu tư tưởng qua khỏi chúng ta như trong một phút cát chảy trong đồng hồ cát suốt một giờ. Đến nỗi giả thiết rằng, xét riêng từng cái, chúng là những tội nhỏ nhất và ít nhất của quý vị, nhưng số đông chúng khiến chúng nhiều hơn và nặng hơn mọi tội khác của quý vị. Chẳng gì nhỏ hơn một hạt cát, nhưng nếu có một đống chúng, chẳng gì nặng hơn: Gióp 6:3, 'Nỗi sầu khổ tôi nặng hơn cát biển.' Giả thiết chúng tự chúng chỉ như những đồng xu lẻ so với những ô uế nặng, nhưng vì xưởng đúc chẳng bao giờ nghỉ, ngủ hay thức, nên chúng tạo nên phần lớn nhất của kho thạnh nộ mà chúng ta đang chất chứa: và hãy biết, rằng Đức Chúa Trời sẽ tính từng đồng xu, và trong hình phạt quý vị Ngài sẽ chẳng bớt cho quý vị một tư tưởng hư không nào. Và Đức Chúa Trời xem tư tưởng chúng ta như vậy, hãy xem bản cáo trạng Ngài đưa ra chống thế gian cũ, vẫn còn ghi trên sổ, Sáng-thế ký 6. Khi Ngài tuyên án nặng nề hủy diệt thế gian cũ, Ngài có viện dẫn những vụ giết người, tà dâm, và ô uế nặng của chúng chủ yếu làm cớ chăng? Đúng hơn là tư tưởng chúng; mà, vì quá nhiều và quá liên tục gian ác, đã chọc giận Ngài hơn mọi tội khác của chúng. Vậy hãy xuống lòng mình, và xét kỹ chúng, để hạ mình, để khiến mình hèn mạt; và nếu trong một phòng mà một kho gian ác như vậy được thấy chất chứa, thì trong mọi 'buồng sâu của lòng,' như Sa-lô-môn gọi, còn thế nào? Hãy xét chúng để hạ mình, nhưng đừng, vì mọi sự đông đảo của chúng, mà nản lòng. Vì Đức Chúa Trời có nhiều tư tưởng thương xót trong Ngài hơn quý vị đã có tư tưởng phản nghịch: Thi. 40:5, 'Các tư tưởng của Chúa hướng về chúng tôi' (nói về tư tưởng thương xót) 'nhiều không thể đếm được.' Quý vị mới bắt đầu từ hôm qua nghĩ những tư tưởng phản nghịch chống Ngài, nhưng tư tưởng thương xót của Ngài đã có 'từ đời đời,' và vươn 'đến đời đời:' và vì vậy, trong Ê-sai 55:7, đã nhắc đến tư tưởng chúng ta, 'Kẻ bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình, thì Ngài sẽ thương xót người,' vì sự phản đối về số đông của chúng có thể xen vào làm người ta nản lòng khỏi hy vọng thương xót, nên Ngài cố ý thêm, 'Ngài sẽ tha thứ dồi dào;' và để chắc chắn với chúng ta rằng Ngài có những tư tưởng thương xót vượt hẳn tư tưởng tội lỗi của chúng ta, Ngài thêm, 'vì ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi, như trời cao hơn đất.'

Ứng dụng 2. — Chúng ta hãy đời đời lấy lương tâm về chúng; Gióp đã làm vậy, chương 31:1, 'Tôi đã có lập ước với mắt tôi; vậy, sao tôi còn ngó người nữ đồng trinh?' Sa-lô-môn truyền dặn đặc biệt: 'Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết,' Châm-ngôn 4:23.

Trước hết, ngươi phải 'giữ ngày Sa-bát cho thánh,' 'giữ mình không vết nhơ của thế gian;' 'giữ anh em mình;' 'giữ mọi điều răn;' nhưng, trên hết, phải 'giữ lòng mình,' và trong đó tư tưởng mình, vì đây là điều răn lớn, vì nó lan rộng, như nền tảng, đến mọi điều: vì như trong cùng điều răn nơi sự giết người bị cấm, một tư tưởng độc ác cũng bị cấm, và các điều còn lại cũng vậy; nên trong việc giữ tư tưởng ngươi thực chất giữ mọi điều răn. Như tội nguyên tổ được nói là bị cấm trong mọi điều răn, thì tư tưởng cũng được lo liệu trong mọi điều.

Thứ hai, 'vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra;' tư tưởng và tình cảm là suối nguồn, lời nói và hành động là dòng chảy. Tư tưởng chúng ta thế nào, tình cảm chúng ta thế ấy, vì chúng là ống bễ; lời cầu nguyện chúng ta cũng vậy, mọi sự cũng vậy, vì chúng ở trong linh hồn như các thần khí trong thân thể, chúng chạy khắp mọi nơi, lay động mọi sự, hành động mọi sự.

Thứ ba, nếu quý vị nhìn đến Đức Chúa Trời, tư tưởng chúng ta là mảnh đất mà Ngài tuyên bố mình là Chúa duy nhất, và khiến nó thành một trong những danh hiệu lớn nhất của Ngài rằng Ngài 'biết chúng, và xét đoán chúng.' Các vua toan cai trị lưỡi quý vị, trói tay quý vị, và cai trị hành động quý vị; nhưng chỉ Đức Chúa Trời cai trị tư tưởng quý vị. Nhờ chúng chúng ta chủ yếu tôn thánh Ngài trong lòng mình, nhờ chúng chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời; và chúng ta lại chẳng lấy lương tâm về chúng sao?

Thứ tư, nếu chúng ta nhìn đến công việc và năng lực của ân điển, nó nằm ở đâu nếu chẳng phải trong 'bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục?' 2 Cô-rinh-tô 10:5. Đây là vinh hiển của đạo chúng ta trên mọi đạo khác trên đời. Sự khó khăn của nó, sự nghiêm ngặt của nó nằm ở đâu, điều gì khiến nó thành một công việc khó, nếu chẳng phải việc quan sát và giữ tư tưởng trong giới hạn? Sự khác nhau giữa những Cơ Đốc nhân có lòng chân thành và những người khác nằm ở đâu, nếu chẳng phải việc giữ tư tưởng mình, mà không có nó mọi sự đạo đức chỉ là 'sự tập tành thân thể?' Người Công giáo La Mã có thể lẩm bẩm đọc kinh, kẻ giả hình nói năng, nhưng đây mới là sự tin kính.

Thứ năm, nếu chúng ta nhìn đến những điều chúng ta cẩn thận; nếu chúng ta cẩn thận lời nói vì Đấng Christ đã phán chúng ta sẽ 'trả lời về mỗi lời hư không,' sao cũng vì cớ ấy, chúng ta lại chẳng cẩn thận tư tưởng, vốn là lời nói của tâm trí, chỉ thiếu hình dạng để người khác nghe được, mà lưỡi ban cho chúng; vì chúng quý vị phải trả lời cũng như về lời nói, Hê-bơ-rơ 4:12; 1 Cô-rinh-tô 4:5. Nếu quý vị cẩn thận về bạn bè mình có, và ai quý vị cho ở trong nhà mình, và ai nằm trong lòng mình, thì càng phải cẩn thận hơn về tư tưởng mình, vốn ở trong lòng quý vị, vốn chẳng phải của quý vị mà là nhà của Đức Chúa Trời, xây cho chính Ngài, và cho Đấng Christ và lời Ngài ngự trong; cũng thấy những điều quý vị nghĩ đến có sự thông công và trò chuyện thân mật nhất với quý vị. Và vì vậy, khi quý vị nghĩ về lời Chúa, có chép nó 'trò chuyện với' quý vị, Châm-ngôn 6:22. Nếu quý vị cẩn thận về điều mình ăn, vì huyết quý vị như vậy, vân vân, thì hãy cẩn thận điều mình nghĩ, tư tưởng là món ăn của linh hồn (pabulum animæ), như Tu-li gọi chúng. 'Tôi đã ăn lời Ngài,' Giê-rê-mi nói, nói về việc suy ngẫm lời ấy.

Thứ sáu, nếu quý vị nhìn đến kết cục của mọi sự; điều gì sẽ là đối tượng của cuộc tra xét lớn trong ngày phán xét? Các tư tưởng và mưu ý, 1 Cô-rinh-tô 4:5. Và sau ngày phán xét, tư tưởng loài người sẽ chứng tỏ là những đao phủ lớn nhất của chúng. Những dây thừng nào Đức Chúa Trời quất quý vị đến đời đời? Chính tư tưởng quý vị; tư tưởng cáo buộc, nhờ đó quý vị nghiên cứu lại mọi tội lỗi; và mỗi cái sẽ như một con dao găm, Ê-sai 33:18. Sự giày vò của kẻ giả hình là 'suy ngẫm sự kinh hãi,' nghiên cứu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và phước hạnh của các thánh đồ, và tội lỗi và khốn khổ của chính mình.

Phương thuốc chống lại những tư tưởng hư không.

Thứ nhất là khiến lòng được trang bị và làm giàu bằng vốn tốt của tri thức thánh hóa và thuộc trời trong những lẽ thật thuộc linh và thuộc trời; vì 'người lành,' Đấng Christ phán, có 'kho lành trong lòng,' Ma-thi-ơ 12:35, — tức là, người có mọi ân điển, bấy nhiêu lẽ thật quý báu, như vàng trong quặng, mà tư tưởng người, như xưởng đúc, đúc và đập ra, và lời nói đưa ra. 'Người lành do nơi kho lành trong lòng mà phát ra điều lành.' Nếu, vì vậy, chẳng có mỏ những lẽ thật quý báu giấu trong lòng, chẳng lạ gì nếu tư tưởng chúng ta chẳng đúc gì ngoài xỉ, những tư tưởng hư không bọt bèo; vì thiếu những nguyên liệu tốt hơn, vốn phải nuôi tâm trí. Vì vậy, Sa-lô-môn nói: 'Kẻ gian ác rèn,' đúc, hay đập, 'sự gian ác,' Châm-ngôn 6:14; Giu-ni-u đọc như vậy. Hay nếu người ta có kho tri thức tự nhiên, mà thiếu tri thức thuộc linh hữu ích cho chính mình; dầu khi ở với người khác họ có thể đưa ra những điều tốt trong lời nói, nhưng khi một mình, tư tưởng họ chẳng chạy theo chúng. Về điều này hãy lấy một chỗ Kinh Thánh, Phục-truyền 6:6, 7, cho thấy việc chứa lời Chúa trong lòng, và thường xuyên ở trong đó, và lấy tri thức ra khỏi đó, là một phương tiện hiệu quả để giữ tư tưởng chúng ta được luyện tập tốt khi chúng ta một mình; vì mục đích sao những lời của luật pháp được truyền phải 'chứa trong lòng,' câu 5, 6, là, như để dạy chúng cho người khác, thì cũng để chiếm lấy tư tưởng chúng ta khi chúng ta lui về và một mình nhất, và khi một người chẳng thể làm gì ngoài việc đơn thuần vận dụng tâm trí mình trong suy nghĩ. Vì khi một người đang cưỡi ngựa, hay đi bộ, hay nằm xuống, và chỗi dậy, (vốn thường là những lúc chúng ta lui về nhất cho tư tưởng, và hoàn toàn dùng vào chúng, và nhiều người cưỡi ngựa một mình, và nằm một mình, vân vân,) nhưng bấy giờ, người nói, ngươi sẽ nói về lời Chúa: mệnh lệnh này kẻ một mình không thể làm, vì vậy sự nói ở đây chẳng những là λόγος προφορικός (lời nói phát ra ngoài), sự trò chuyện bề ngoài với người khác, (dầu có ý định khi có dịp trò chuyện với người khác,) như nói với bạn cùng giường về nó, và với bạn đồng hành; nhưng giả thiết ngươi chẳng có ai, thì nói về nó với chính mình, vì tư tưởng là λόγοι ἐνδιάθετοι (những lời thầm trong lòng), sự trò chuyện của tâm trí. Và như vậy, so sánh Châm-ngôn 6:22 với chỗ này, sẽ giải thích nó xứng hợp; vì Sa-lô-môn, khuyên cùng bổn phận 'buộc lời Chúa vào lòng,' dùng động cơ này, vốn là bông trái của nó, 'rằng khi con thức dậy, nó sẽ trò chuyện với con,' — tức là, bằng tư tưởng con nghĩ về nó, nó sẽ trò chuyện với con khi con và nó một mình, — đến nỗi con sẽ chẳng cần bạn đồng hành tốt hơn, nó sẽ xen vào và gợi ý điều gì đó.

Thứ hai, hãy cố giữ gìn và duy trì những tình cảm thánh, sống động, và thuộc linh trong lòng ngươi, và đừng để chúng nguội lạnh: đừng sa khỏi tình yêu ban đầu, hay sự kính sợ, hay vui mừng trong Đức Chúa Trời; hay nếu ngươi đã trở nên trễ nải, hãy cố khôi phục những tình cảm ấy lại. Vì tình cảm ngươi thế nào, tư tưởng ngươi ắt phải thế ấy; và chúng nghiêng tâm trí nghĩ về những đối tượng này hay đối tượng kia làm vui lòng chúng, hơn là những đối tượng khác. Vì vậy, Đa-vít nói, Thi. 119:97, 'Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy.' Chính tình yêu người dành cho nó khiến người nghĩ về nó thường xuyên. Cũng vậy, Ma-la-chi 3:16, 'Những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va, và tưởng nhớ đến danh Ngài,' được nối với nhau: vì điều gì chúng ta kính sợ chúng ta thường nghĩ đến, và cũng thường nói đến; vì vậy mới thêm, 'Họ thường nói với nhau.' Sự kính sợ khiến họ nghĩ nhiều về danh Ngài, và nghĩ về nó khiến họ nói về nó: tình cảm thế nào, tư tưởng thế ấy, và lời nói thế ấy như cả hai. Và, thật ra, tư tưởng và tình cảm là sibi mutuo causæ (nguyên nhân lẫn nhau của nhau): 'Trong khi tôi suy gẫm, lửa cháy lên,' Thi. 39; đến nỗi tư tưởng là ống bễ nhóm lên và đốt cháy tình cảm; và rồi nếu chúng bị đốt cháy, chúng khiến tư tưởng sôi sục; vì vậy những người mới trở lại cùng Đức Chúa Trời, có những tình cảm mới và mạnh, có thể vui thích nghĩ về Đức Chúa Trời hơn bất cứ ai.

Thứ ba, trong mọi sự nhận thức khác, hãy khiến lòng ngươi bị chiếm lấy bằng những nhận thức và ấn tượng sâu, mạnh, và quyền năng về sự thánh khiết, uy nghi, vô sở bất tại, và vô sở bất tri của Đức Chúa Trời. Nếu có tư tưởng nào có năng lực làm yên, cố định, và thu hút tâm trí con người, thì đó là những tư tưởng về Ngài. Cớ gì các thánh đồ và thiên sứ trên trời chẳng có một tư tưởng hư không đến đời đời, chẳng một nét lệch? Sự hiện diện Ngài cố định họ, mắt họ chẳng bao giờ rời Ngài. Hãy lấy một tinh thần lăng xăng, láo liên, lỏng lẻo, để hắn ở trước mặt một bậc trên mà hắn sợ và kính trọng, và nó làm hắn đông đặc lại. Vì vậy Gióp lấy lương tâm về tư tưởng mình, đến nỗi người chẳng dám nhìn lệch, chương 31:1, 2, vì Đức Chúa Trời thấy, người nói. Điều này thu hút và buộc chặt tư tưởng Đa-vít; Thi. 139:1–12, người bày tỏ những nhận thức liên tục mình có về sự vĩ đại, uy nghi, và vô sở bất tại của Đức Chúa Trời. Và hiệu quả của điều này là gì? 'Khi tôi tỉnh thức, tôi vẫn ở cùng Chúa,' câu 17. Hãy xem những đối tượng nào có ấn tượng mạnh và sâu nhất trong tâm trí, thì khi một người thức dậy người nghĩ về những đối tượng ấy trước tiên. Nay những ấn tượng mạnh như vậy tư tưởng Đa-vít có về Đức Chúa Trời, đến nỗi khi người thức dậy người vẫn ở cùng Ngài. Và vì vậy chúng ta thấy theo kinh nghiệm đó là một phương tiện tránh xao lãng trong cầu nguyện, mở rộng tư tưởng mình trong sự chuẩn bị trước, hay lúc bắt đầu, bằng sự suy xét các thuộc tính và quan hệ của Đức Chúa Trời với chúng ta: và nó sẽ và thật khiến chúng ta nghiêm trang.

Thứ tư, đặc biệt hãy làm điều này khi ngươi thức dậy, như Đa-vít đã làm ở đó: 'Khi tôi tỉnh thức, tôi vẫn ở cùng Chúa.' Để ngừa gió, vốn sinh ra từ trống rỗng, người ta thường uống một hơi tốt buổi sáng, mà dạ dày nuôi; cũng vậy, để ngừa những tư tưởng hư không, gió, bọt bèo mà lòng tự nhiên sinh ra, và vốn sinh ra từ trống rỗng, trước hết hãy đổ đầy lòng ngươi bằng tư tưởng về Đức Chúa Trời; hãy xuống hầm rượu Ngài. Hãy quan sát khi nào quý vị muốn, khi quý vị mới mở mắt có nhiều kẻ cầu cạnh đứng chờ quý vị, để nói với tư tưởng quý vị, cũng như thân chủ ở cửa luật sư, nhiều sự hư không và công việc; nhưng ngươi hãy nói với Đức Chúa Trời trước, Ngài sẽ nói điều gì đó với lòng ngươi sẽ làm nó yên ổn cả ngày: và hãy làm điều này trước khi đám đông công việc ùa vào ngươi. Về một số người ngoại đạo có chép, rằng họ thờ vật nào làm chúa mình cả ngày mà họ thấy trước tiên buổi sáng; lòng người ta cũng vậy với các thần tượng của lòng mình.

Thứ năm, hãy có con mắt tỉnh thức, và quan sát lòng ngươi suốt ngày; dầu chúng ùa vào, nhưng hãy quan sát chúng, để chúng biết rằng chúng chẳng qua mà không bị thấy. Nếu một người muốn cầu nguyện phải lẽ, người phải tỉnh thức xem ai vào ai ra. Nơi nào giữ canh gác nghiêm ngặt, và các quan xét tỉnh táo, quan chấp hành và lính tuần cảnh siêng năng tra xét những kẻ lang thang, quý vị sẽ có ít kẻ lang thang ở đó; những bầy tư tưởng lang thang như vậy tụ họp, và đi qua, là vì chẳng giữ canh gác nghiêm ngặt.

Đây hầu như là mọi điều ngươi có thể làm, vì dầu sao chúng cũng sẽ qua; nhưng ngươi hãy than phiền về chúng, quất chúng, và cho chúng giấy thông hành.

Thứ sáu, đừng quá vui thích trí tưởng tượng mình bằng những sự hư không và cảnh tò mò; điều này sinh ra những tư tưởng hư không: vì vậy Gióp nói, chương 31:1, rằng người 'đã có lập ước với mắt mình, e mình còn ngó người nữ đồng trinh;' Châm-ngôn 4:25, 'Mắt con hãy ngó ngay phía trước mặt con.'

Thứ bảy, hãy siêng năng trong công việc mình; và 'mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức mình,' như có chép, Truyền-đạo 9:10; tức là, dốc hết sự chăm chú và sức mạnh của tâm trí có thể có trong đó. Hãy để mọi dòng chảy đổ về cối xay ngươi; việc giữ tư tưởng ngươi trong kênh ấy giữ chúng khỏi tràn ra thành hư không và dại dột. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11, những kẻ không làm việc là kẻ tọc mạch; và, 1 Ti-mô-thê 5:13, ở không, lang thang, περίεργοι (kẻ tò mò xen vào việc người); chúng chẳng những được gọi là ἀργοὶ (kẻ ở không) mà thôi, vì không bận về điều mình phải bận, mà là περίεργοι, như chăm chú vào những điều mình chẳng nên; chúng đi từ nhà này sang nhà kia: thân thể chúng cũng vậy, vì tâm trí chúng lang thang, không có trung tâm. Khi Đa-vít đi một mình, thần linh người đã chạy vào sự buông tuồng nào! Hãy để đất bỏ hoang, và cỏ dại nào sẽ sớm mọc trong đó! Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta công việc mình để đãi tư tưởng chúng ta, và cho chúng việc làm, và giữ chúng bận rộn trong những lúc giữa các bổn phận thờ phượng Ngài, vì thần linh và tư tưởng con người bồn chồn, và sẽ bận bịu cách nào đó. Như vì vậy các vua giữ những người có tinh thần năng động trong việc làm liên tục, e đầu óc họ làm việc và mưu đồ sai, thì Đức Chúa Trời cũng đã định ngay trong vườn Ê-đen cho tinh thần năng động của con người một công việc để giữ người bận rộn. Đức Chúa Trời nhờ đó rào tư tưởng con người, và đặt chúng đi trong một ngõ hẹp, biết rằng nếu chúng không bị giam và để tự do, chúng sẽ như 'lừa rừng hít gió,' như Giê-rê-mi nói, chương 2:24. Chỉ hãy coi chừng chất đống tâm trí ngươi bằng quá nhiều công việc, hơn điều ngươi có thể nắm. Nó khiến Ma-thê quên 'điều cần duy nhất,' bị 'bận rộn vì nhiều việc,' Lu-ca 10:4. Điều này sinh ra những lo lắng, μέριμναι (những sự lo lắng), làm xao lãng tâm trí, (từ này có nghĩa như vậy, bởi từ μερίζειν, chia ra,) như chia nó ra, và như vậy gây ra những tư tưởng lang thang, chẳng gì hơn, đến nỗi tâm trí chẳng phải chính nó. Vì điều này làm nó yếu đi, làm nó kiệt sức, và điều này là hư không, — Xuất-hành 18:18, Giê-trô nói với Môi-se, khi bị chất đống công việc, 'Ngươi sẽ bị hao mòn như chiếc lá,' mà hơi ẩm đã khô, — chính nước cần để dành cho các bổn phận tốt sẽ bị cạn kiệt. Như chiêm bao đến qua nhiều công việc, Truyền-đạo 5:3, thì muôn vàn tư tưởng cũng đến từ sự chất đống công việc.

Thứ tám, trong công việc ngươi, và mọi đường lối ngươi, vì sự thành công và đường lối ngươi trong đó, 'hãy phó thác đường lối ngươi cho Đức Chúa Trời.' Châm-ngôn 16:3, 'Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va, thì các tư tưởng mình sẽ được vững lập,' hay sắp đặt ổn thỏa; tức là, giữ khỏi sự hỗn loạn và rối loạn ấy, và những bầy lo lắng, mà người khác bị quấy nhiễu, và nhờ đó mục đích ngươi có thể hoàn thành tốt. Một vài tư tưởng đức tin sẽ cứu chúng ta khỏi nhiều tư tưởng lo lắng và sợ hãi, trong những công việc chúng ta làm; mà vì vậy chứng tỏ hư không, vì chúng chẳng giúp gì cho công việc chúng ta định làm. Khi những sóng như vậy quăng quật lòng và làm nó xáo động, và gió của các đam mê nổi lên, nếu một vài tư tưởng đức tin vào lòng, chúng lập tức làm yên mọi sự.

QUYỂN VII:

Sự bại hoại và ô uế của lương tâm

'Mọi sự đều là thanh sạch cho những người thanh sạch; nhưng cho những kẻ dơ dáy và chẳng tin, thì không sự gì là thanh sạch cả; trái lại, tâm thần và lương tâm họ là dơ dáy nữa.' — TÍT 1:15

CHƯƠNG I:

Lương tâm giả dối trong việc thi hành chức vụ của mình.

Nó dung túng một số tội lỗi dầu nó nghiêm khắc chống những tội khác. — Nó chỉ nói với người ta một phần bổn phận mình. — Nó rất tỉ mỉ giữ những truyền thống của chính mình, trong khi bỏ bê những định chế của Đức Chúa Trời. — Nó chỉ thúc giục những động cơ xác thịt. — Nó bịa ra những lý lẽ để biện hộ cho một tội lỗi

NẾU trong con người có điều gì tốt thì đó là lương tâm mình, mà sứ đồ tuyên bố là dơ dáy. Ánh sáng của lương tâm tự nhiên chẳng có sự tốt thật nào trong nó thế nào tôi đã chỉ trước đây,* và mọi hành động của nó thiếu ân điển thế nào, tôi đã chứng minh trong một luận thuyết khác, về những khác biệt giữa lương tâm tự nhiên và ân điển thật.† Nay ở đây tôi chỉ sẽ chỉ ra những ô uế tích cực của lương tâm trong một số chi tiết, và sẽ dựng sự chứng minh từ sự xử sự giả dối và bại hoại của nó trong chức vụ mình, và sự lạm dụng quyền năng giao cho nó, quyền năng ấy, dầu từ Đức Chúa Trời (như thẩm quyền của mọi quan xét), nhưng vì ngự trong và giao cho một năng lực bại hoại và dơ dáy, như lương tâm ở đây trong bản văn được nói là, nên nó chứng tỏ giả dối với Đức Chúa Trời, và dầu nó từ Đức Chúa Trời, và là quan chức Ngài, nhưng nó chẳng vì Ngài, cũng chẳng trung thành với Ngài, như đáng lẽ, và như ân điển thật, vốn là hình ảnh Đức Chúa Trời.

1. Lương tâm hết sức thiên vị trong chức vụ mình, trong việc nhắm mắt và dung túng một số tội lỗi, vốn là những kẻ được lòng yêu chuộng, và có thế lực với nó, trong khi nó sẽ hết sức nghiêm ngặt và khắc nghiệt chống những tội thuộc hạng thấp hơn; và bằng vẻ công chính và nghiêm khắc chống chúng, che đậy sự bao che của mình đối với những tội kia. Vậy chúng ta thấy lương tâm Sau-lơ hết sức nghiêm ngặt trong một việc của luật lễ nghi: 1 Sa-mu-ên 14:34, 'Sau-lơ nói: Hãy phân tán trong dân sự, và nói cùng chúng rằng: Mỗi người hãy đem bò hay chiên mình đến cùng ta tại đây, mà giết đi, rồi ăn thịt; chớ phạm tội cùng Đức Giê-hô-va mà ăn thịt còn huyết. Cả dân sự bèn đem bò mình đến trong đêm đó, và giết tại đó.' Nhưng lương tâm người chẳng bao giờ ngần ngại ăn nuốt dân sự Đức Chúa Trời như ăn bánh (như Đa-vít nói, Thi. 14:4), giết tám mươi lăm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, tìm huyết Đa-vít, một người vô tội; lương tâm người, dầu quá khó tính trong những điều khác, nhưng chẳng hề khó chịu chút nào với tất cả điều này, dầu chính con trai mình quở trách người hết lần này đến lần khác. Những người Pha-ri-si, họ cũng vờ vịt lương tâm lắm: Ma-thi-ơ 27:6, 'Các thầy tế lễ cả lượm bạc và nói rằng: Không có phép để bạc này vào kho thánh, vì là giá của huyết.' Ấy thế mà chính số tiền ấy những kẻ giả hình này đã đưa cho Giu-đa để phản bội huyết ấy. Lương tâm cũng vậy, vốn là quan nhiếp chính của Đức Chúa Trời, và được giao phó thi hành luật pháp Ngài, đối với một số luật sẽ rất nghiêm khắc, đối với những luật khác lỏng lẻo. Nó đáng lẽ phải như miệng Đức Chúa Trời, và nói thật và trung tín; nhưng trái lại, nó như những thầy tế lễ mà Đức Chúa Trời than phiền: Ma-la-chi 2:7–9. 'Vì môi của thầy tế lễ phải giữ sự tri thức, người ta phải tìm luật pháp trong miệng nó, vì nó là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân. Nhưng các ngươi đã xây bỏ đường lối; các ngươi đã làm cho nhiều người vấp phạm tại luật pháp; các ngươi đã làm hư giao ước của Lê-vi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán: vì vậy ta cũng đã khiến các ngươi ra khinh bỉ và hèn mạt trước mặt cả dân sự, y như các ngươi đã không giữ đường lối ta, nhưng đã thiên vị trong luật pháp.' Nó thiên vị trong luật pháp, và sẽ thành quan xét của luật pháp, chẳng phải quan xét theo luật pháp. Nó sẽ thúc giục luật lệ chống một số tội lỗi, và đuổi chúng ra khỏi chỗ chúng, nhưng nó sẽ chẳng nhìn đến những luật lệ đang có hiệu lực chống những tội lỗi khác, mà nhắm mắt với chúng, và để yên chúng giữ chỗ chúng. Vậy một lương tâm tự nhiên thuần túy sẽ thiên vị trong hành động mình, trong khi ân điển và một lương tâm thánh hóa sẽ chẳng làm vậy, mà thúc giục luật pháp không thiên vị, và xét đoán công bằng, và sẽ chẳng để tội nào thoát. Chúng tôi tin, Phao-lô nói, rằng chúng tôi có lương tâm tốt, vì chúng tôi muốn ăn ở phải lẽ trong mọi sự: Hê-bơ-rơ 13:18, 'Hãy cầu nguyện cho chúng tôi; vì chúng tôi tin mình có lương tâm tốt, muốn ăn ở phải lẽ trong mọi sự.'

Nay cớ sao một lương tâm tự nhiên bất công như vậy, là vì sự dơ dáy của nó; nó mất trật tự, và thất thường, như một cái dạ dày thèm khát một thứ thịt nào, và ghê tởm thứ khác, dầu bổ dưỡng. Và cớ sao nó vậy, nếu chẳng phải vì nó dơ, hay thói quen khiến lương tâm bất công như vậy? Khi một tội người ta chưa từng phạm trước đây, lương tâm sẽ xông vào mặt người ta vì nó; nhưng một tội người ta phạm mỗi ngày, và lương tâm đã quen với, nó sẽ để yên, và chẳng bao giờ quấy rầy người ta vì nó. Và trái lại, một bổn phận người ta đã quen làm, nếu người bỏ bê nó, lương tâm sẽ quấy rầy người nhiều vì nó; nhưng đối với bổn phận đã lâu bị bỏ bê, nó sẽ yên lặng. Nhiều cớ như vậy có thể đưa ra về những xử sự giả dối và thiên vị này của lương tâm, và Đức Chúa Trời hành động lương tâm loài người bằng sự quan phòng chung, ban cho chúng nhiều phạm vi hơn cho tội này hơn tội khác, như Ngài thấy có cớ, và vì vậy một số người chẳng lấy lương tâm về thề thốt, nói tục, phá ngày Sa-bát, vân vân, trong khi họ sẽ giật mình về giết người, trộm cắp, tà dâm, và thề dối. Nhưng nay trong sự cai trị Đức Chúa Trời thực hiện trên lương tâm người tin kính, quan nhiếp chính Ngài đúng giờ thực hiện toàn bộ ủy nhiệm mình, và sẽ quở trách người về mọi tội lỗi; ý định của Đức Chúa Trời là cứu người khỏi mọi tội lỗi, và có một sự vâng lời đồng đều từ người.

2. Lương tâm bại hoại cũng thiên vị trong việc chỉ cho người ta biết bổn phận mình là gì, và ở đây nó bất công với Đức Chúa Trời không kém gì trường hợp trước. Vì nó sẽ bằng lòng, và để yên cho người ta, dù người ấy bỏ bê phần lớn nhất của sự vâng lời và phụng sự mà người ấy nợ Đức Chúa Trời. Nó sẽ nhắm mắt làm ngơ, chẳng hề để ý, thậm chí còn khá thỏa mãn, dù Đức Chúa Trời chỉ nhận được một nửa phần Ngài đáng được. Nó giống người quản gia bất chính đối với chủ mình: khi người ta còn nợ ông một trăm pound, hắn bảo con nợ chỉ ghi xuống năm mươi, và xóa nợ khi mới trả được một nửa. Cũng thế, lương tâm sẽ miễn cho người ta một nửa món nợ đối với Đức Chúa Trời, và chấp nhận trả một phần thay cho toàn bộ. Nếu người ta có cầu nguyện, và giữ trọn nghi lễ của việc phụng sự ấy, lương tâm sẽ bằng lòng, dù người ấy làm cách lười biếng, cẩu thả và qua loa đến đâu. Nó sẽ bằng lòng với sự phụng sự chỉ bằng thân xác, dù linh hồn chẳng có phần gì trong đó; và vì thế, dù danh Đức Chúa Trời không được tôn thánh trong việc làm ấy, nó vẫn sẽ miễn trừ và cấp cho một giấy miễn nợ về bổn phận đã trả. Nếu hôm nay người ta đã cầu nguyện, thì chẳng hệ trọng gì việc người ấy đã cầu nguyện ra sao, và lương tâm ban cho người ấy một giấy miễn rằng đã làm xong công việc. Dân trong sách Ma-la-chi cũng vậy, họ dâng con què con mù, mà lương tâm chẳng hề bị cáo trách vì sự thiếu sót ấy: Ma-la-chi 1:8, 9, 'Nếu các ngươi dâng con mù làm của lễ, há chẳng phải là ác sao? Nếu các ngươi dâng con què con đau, há chẳng phải là ác sao? Hãy dâng nó cho quan trấn thủ ngươi xem, người há sẽ đẹp lòng ngươi, hay nể mặt ngươi sao? Đức Chúa Trời vạn quân phán vậy. Vậy bây giờ, ta xin các ngươi hãy nài xin Đức Chúa Trời thương xót chúng ta; việc nầy bởi tay các ngươi mà ra; Ngài há sẽ nể mặt một người nào trong các ngươi sao? Đức Chúa Trời vạn quân phán vậy.' Hơn thế, họ còn lấy làm lạ khi bị cáo buộc là khinh dể Đức Chúa Trời, hay bỏ bê Ngài: câu 6, 7, 'Con trai tôn kính cha mình, tôi tớ kính sợ chủ mình. Nếu ta là cha, thì sự tôn kính ta ở đâu? Nếu ta là chủ, thì sự kính sợ ta ở đâu? Đức Chúa Trời vạn quân phán cùng các ngươi, là các thầy tế lễ khinh dể danh ta. Các ngươi nói rằng: Chúng tôi có khinh dể danh Ngài ở đâu? Các ngươi dâng bánh ô uế trên bàn thờ ta; rồi các ngươi nói rằng: Chúng tôi có làm ô uế Ngài ở đâu? Ấy là ở chỗ các ngươi nói rằng: Bàn của Đức Chúa Trời là đáng khinh.' Nay Đức Chúa Trời coi đây là sự bại hoại lớn trong lương tâm, nên Ngài gọi những kẻ đối đãi với Ngài như vậy là kẻ lừa dối, kẻ gian trá: câu 14, 'Đáng rủa thay kẻ lừa dối, trong bầy mình có con đực mà khấn nguyện, rồi dâng cho Chúa một con què quặt; vì ta là Vua lớn, Đức Chúa Trời vạn quân phán, và danh ta là đáng sợ giữa các dân ngoại.' Lương tâm của Sau-lơ cũng thuộc loại nầy: ông chỉ giết những con bò gầy, mà lại biện hộ rằng làm thế là đã làm theo ý Đức Chúa Trời, và tưởng mình đáng được miễn nợ: 1 Sa-mu-ên 15:9, 'Nhưng Sau-lơ và dân sự dung thứ A-gát, cùng những con chiên, con bò tốt nhất, con mập, chiên con, và mọi vật tốt, chẳng muốn tận diệt chúng; nhưng hễ vật gì hèn hạ và không ra gì thì tận diệt đi.' Nay, vì sao lương tâm lại hành xử thiếu sót như vậy trong bổn phận mình? Thật ra, ấy là vì ánh sáng của nó không sánh được với sự vinh hiển và thánh khiết của Đức Chúa Trời, nên nó tưởng bất cứ điều gì cũng đủ tốt cho Ngài, và việc nhỏ mọn nào cũng làm Ngài vừa ý. Chính trên nguyên tắc nầy mà dân Y-sơ-ra-ên tưởng mình có thể phụng sự Đức Chúa Trời đủ tốt; vì họ tưởng mình có thể làm trọn sự phụng sự bề ngoài, và tưởng bất cứ điều gì cũng làm Ngài đẹp lòng. Không, Giô-suê bảo: Ngài là Đức Chúa Trời thánh, quá thánh để các ngươi làm đẹp lòng bằng những việc phụng sự như vậy: Giô-suê 24:19, 21, 'Giô-suê nói cùng dân sự rằng: Các ngươi không thể phụng sự Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Ngài là Đức Chúa Trời ghen; Ngài chẳng tha sự vi phạm và tội lỗi các ngươi. Dân sự nói cùng Giô-suê rằng: Không, chúng tôi sẽ phụng sự Đức Giê-hô-va.'

Nhưng nay, lương tâm tốt thì trung tín với Đức Chúa Trời, và sẽ từ chối những đồng tiền sứt mẻ, nứt vỡ như thế để trả nợ, mà đòi tiền nguyên vẹn, của lễ toàn vẹn, sự phụng sự trọn vẹn, và lời cầu nguyện thiêng liêng, sống động. Nó biết rằng luật pháp là thiêng liêng, và ánh sáng của lương tâm tốt cũng là thiêng liêng, nên nó đòi hỏi của lễ thiêng liêng; và dù nó có thể châm chước cho những thiếu sót, như chính Đức Chúa Trời cũng làm, nó vẫn đòi tiền tốt, tiền đang lưu hành, và Đức Chúa Trời phải được thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật, bằng không nó coi như bổn phận chưa được làm tròn.

3. Lương tâm bại hoại thường quá câu nệ về những truyền thống của chính nó và truyền thống của loài người, trong khi lại què quặt và lơ là về những điều Lời Chúa truyền dạy. Nó sẽ bắt người ta giữ nghiêm ngặt những sắc lệnh và mệnh lệnh riêng của mình, trong khi để cho các luật công bị vi phạm. Người Pha-ri-si cũng vậy, họ giữ gìn rất kỹ lưỡng về việc ăn mà không rửa tay, trong khi gạt bỏ các điều răn của Đức Chúa Trời, như Đấng Christ bảo họ: Mác 7:6–9, 'Ngài đáp rằng: Hỡi kẻ giả hình, Ê-sai đã nói tiên tri về các ngươi phải lắm, như có chép rằng: Dân nầy lấy môi miệng tôn kính ta, nhưng lòng chúng nó xa ta lắm. Sự chúng nó thờ lạy ta là vô ích, vì chúng nó dạy theo những điều răn mà chỉ là điều răn của loài người. Các ngươi bỏ điều răn của Đức Chúa Trời, mà giữ lấy truyền thống của loài người, như rửa chén, rửa bình, và làm nhiều việc khác giống như vậy. Ngài lại phán rằng: Các ngươi bỏ hẳn điều răn của Đức Chúa Trời, để giữ lấy truyền thống của mình.' Và những người có khuynh hướng theo Công giáo La Mã cũng vậy, họ coi trọng các ngày lễ của giáo hội hơn ngày Sa-bát, và cho rằng ăn thịt vào ngày thứ Sáu là tội lớn hơn tội ô uế. Người Giu-đa cũng giả hình câu nệ như thế: khi lễ Vượt Qua gần đến, họ không vào dinh Phi-lát, e bị ô uế: Giăng 18:28, 'Chúng điệu Đức Chúa Giê-xu từ nhà Cai-phe đến trường án; bấy giờ là sớm mai. Nhưng chính mình chúng nó không vào trường án, cho khỏi bị ô uế, và cho được ăn lễ Vượt Qua.' Ấy vậy mà điều nầy ngay cả luật lễ nghi cũng chẳng hề cấm, vì luật ấy không coi việc bước vào nhà người ngoại là ô uế; thế mà khi họ câu nệ về điều chưa từng bị cấm, cả luật đạo đức lẫn luật lễ nghi, thì họ lại chẳng áy náy gì về việc đổ máu vô tội của Đấng Christ. Và các ngươi sẽ thấy người ta ngày nay cũng rất câu nệ về việc giữ một lề thói cũ hay phong tục loài người nào đó, hay bất cứ điều gì họ đã thề nguyện làm, hay điều gì họ đã được dạy dỗ từ nhỏ, trong khi lại chẳng mấy lo lắng về việc bỏ bê những điều trọng hơn của luật pháp; và như thế họ cũng hành động theo nguyên tắc lương tâm nữa. Họ sẽ lo giữ mình không ăn gì trước khi dự Tiệc Thánh hơn là lo sửa soạn để dự lễ ấy cho xứng đáng. Lương tâm như thế thật bại hoại biết bao: nó thu thuế và các khoản áp đặt của chính nó rất nghiêm ngặt, trong khi để cho thuế quan của Đức Chúa Trời bị đánh cắp.

4. Lương tâm bại hoại sẽ dùng những lý lẽ rút ra từ tư lợi và các dục vọng của nó, và thúc giục những động cơ xác thịt để thuyết phục người ta làm một việc lành. Nó không dùng phương tiện đúng đắn, mà dùng phương tiện xác thịt, để cho các bổn phận tôn giáo trôi qua dễ dàng, và nuốt trôi được. Trong khi đó, chức vụ của lương tâm tốt không những là làm việc thánh, mà còn giục người ta làm việc ấy trên những nền tảng và lý do thánh; không những đề ra các bổn phận như những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà còn đưa ra những động cơ từ Đức Chúa Trời để thuyết phục chúng ta làm trọn chúng. Nhưng nay, lương tâm bại hoại, dù đề ra một việc phải làm là đúng, lại thúc ép làm việc ấy từ những nguyên tắc và lý lẽ sai; và dù vấn đề là tốt, nó lại mượn tiếng nói của kẻ thù để ủng hộ và thực hiện nó. Để Đức Chúa Trời nhận được phần Ngài đáng được, nó thu tiền thuê của Ngài, nhưng lại ép trả bằng những biện pháp cưỡng bức; nó dọa người ta phải nộp tiền nợ tồn đọng bằng cách hăm sẽ kiện ra tòa để bắt giam; nó chỉ thúc người ta đến bổn phận bằng sự kinh hãi, và vẽ Đức Chúa Trời ra như kẻ tàn nhẫn hay bạo chúa — điều nầy làm thiệt hại Đức Chúa Trời chẳng kém gì việc không trả nợ. Vì ngay trong giao tiếp thường tình giữa người với người, khi điều người ta đề nghị có thể là một ơn cho người ấy, thì cách đề nghị ấy vẫn có thể thật sự làm hại người ấy. Nó có thể được đề nghị trên những cân nhắc tai hại đến nỗi khiến người ấy ước gì nó chưa từng được đề ra, và khiến người ấy chọn thà không đề ra còn hơn là được nó bằng cách ấy. Những động cơ có thể gây bất lợi, trong khi việc phải làm vốn là một ơn. Lương tâm bại hoại làm thiệt hại Đức Chúa Trời theo cách ấy: giục chúng ta làm bổn phận với Ngài bằng những lý lẽ xác thịt, bằng những lý do chỉ lay động và thắng được bản tính bại hoại, giục chúng ta bằng sự sợ hãi và phiền muộn trong lòng, bằng sự xấu hổ và khốn khổ chắc chắn sẽ theo sau nếu phạm một tội nào, hay nếu một bổn phận nào không được làm. Nó sẽ chỉ dùng, hay chỉ nhập cuộc với những lý do như thế, để giữ chúng ta khỏi tội, hay để đẩy chúng ta vào bổn phận; hoặc nếu nó có đề ra những lý lẽ khác, như sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và những cân nhắc rút ra từ tình yêu Ngài, thì nó cũng chỉ đưa ra cho có lệ. Vì chức vụ của nó là đề ra điều được gợi ý cho nó, nên đôi khi nó cũng đặt những lý do như thế trước mặt người ta, nhưng chỉ để phô trương hơn là để thuyết phục. Giống như một người có tư lợi, hứa sẽ đề cử và tiến cử nhiều người vào một chức vụ hay chỗ tin cậy; có người y đề ra cho hội chúng chọn một cách yếu ớt, như biết trước rằng họ sẽ không làm hội chúng vừa ý, và y cũng chẳng thật lòng với họ; nhưng đến người khác, y không những đề ra mà còn thúc ép cách nhiệt thành, sốt sắng. Lương tâm cũng vậy: nó sẽ đưa những động cơ thánh và thiêng liêng vào giữa những động cơ khác, nhưng trọng tâm và nhấn mạnh lại đặt vào những động cơ xác thịt, là thứ sẽ tác động được với xác thịt trong con người. Những động cơ thiêng liêng giống như pháo gỗ, đem ra chỉ để phô trương; còn những khẩu được nạp đạn và bắn ra là những khẩu hợp với sự bại hoại, đạn của chúng sẽ xuyên thủng, đánh trúng, và chìm sâu vào lòng tự ái, và lòng người chẳng hề lay động cho đến khi sức mạnh của chúng tới. Và lý do là vì, lương tâm đã bại hoại, nên những lý lẽ ấy hợp với nó nhất. Những lý lẽ của luật pháp nó hiểu khá rõ, và vì thế, như người ta thường dùng những lý do hợp với đầu óc mình, những lý do mình tự nghĩ ra, và mình hiểu được; lương tâm tự nhiên cũng sẽ không dùng những lý lẽ hay động cơ thiêng liêng, vì nó vốn không sinh ra chúng, chúng không hợp khuôn với nó, nên hiếm khi chúng xuất hiện; nhưng những động cơ và lý lẽ xác thịt thì có, và những vũ khí nầy nó có thể vung được, trong khi những vũ khí kia quá mạnh và quá nặng đối với nó. Nó cũng thấy rằng, vì phải đối phó với xác thịt, chẳng có động cơ nào ngoài những động cơ hợp ý ấy sẽ có tác dụng với nó, nên để lời mình có sức thuyết phục, khi nói với lòng người, nó nói bằng thứ ngôn ngữ của xác thịt là thưởng và phạt. Tóm lại, lương tâm bại hoại luôn hành xử bằng cách hối lộ, nịnh hót, hay đe dọa, nên nó là bại hoại, dù các bổn phận nó đề ra là tốt.

5. Như lương tâm dùng những động cơ rút ra từ dục vọng nầy hay dục vọng khác trong lòng để củng cố các mệnh lệnh của nó, và khiến chúng được vâng theo, thì để chiều chuộng các dục vọng ấy trở lại, lương tâm sẽ hùa với chúng để tô vẽ và bao che những hành động vốn làm ra chủ yếu vì dục vọng và những mục đích xấu. Thế nào cũng tìm ra được một cân nhắc nào đó của lương tâm để giúp chúng, và biến chúng thành những hành động của lương tâm. Khi Hê-rốt sắp phạm tội lớn là giết Giăng Báp-tít — việc ông làm chủ yếu để chiều lòng Hê-rô-đia và những kẻ ngồi cùng bàn, và cũng là trái với lương tâm mình — thế mà chính lương tâm lại nhập cuộc để giúp hành động ấy tiến tới, và thấy ý muốn tội lỗi của ông muốn nó được làm, bèn gợi ý cho ông về lời thề của mình như một điều phải giữ lương tâm. Vì thế mới chép rằng ông làm điều ấy vì cớ lời thề: Mác 6:26, 'Vua lấy làm buồn rầu lắm; nhưng vì cớ lời thề mình, và vì những người ngồi ăn, thì không muốn từ chối nàng.' Ông giữ lương tâm về lời hứa và lời thề của mình trong việc ấy, mới hay chứ! Lương tâm như thế đã hùa với dục vọng ông để giúp tiến tới một hành động gian ác trái với lương tâm. Cũng vậy, lương tâm Sau-lơ bảo ông không được dâng của lễ cho đến khi Sa-mu-ên đến, thế mà để chiều lòng dân sự, ông đã dâng, vì họ bắt đầu tản lạc khỏi ông: 1 Sa-mu-ên 13:11, 'Sa-mu-ên nói: Ngươi đã làm chi? Sau-lơ đáp rằng: Khi tôi thấy dân sự tản lạc khỏi tôi, ông không đến trong kỳ đã định, và dân Phi-li-tin đã hiệp lại tại Mích-ma.' Nhưng lương tâm vẫn xen vào với một cân nhắc nào đó có thể biện hộ cho việc ấy, và ông bèn giả vờ ít ra rằng mình không đành lòng ra trận trước khi cầu nguyện: câu 12, 'Tôi nghĩ rằng: Dân Phi-li-tin chắc sẽ hãm đánh tôi tại Ghinh-ganh, mà tôi chưa cầu khẩn Đức Giê-hô-va; tôi miễn cưỡng dâng của lễ thiêu.' Thế là, nếu lương tâm chỉ tìm ra được một cân nhắc nhỏ nào để chiều chuộng và làm vui lòng nó, nó sẽ bằng lòng với hành động ấy, và ban giấy phép cho nó, dù việc ấy là thô bỉ, và dù các dục vọng tội lỗi là kẻ chủ mưu và điều hành toàn bộ công việc — để rồi kết hợp và hùa nhau trong những hành động phản nghịch cao độ chống lại Đức Chúa Trời.

6. Lương tâm bại hoại sẽ bị mua chuộc để tìm ra những lý lẽ, và biện hộ (điều tệ hơn nữa) cho những hành động hoàn toàn bất hợp pháp, để xưng công chính cho chúng. Há chẳng phải quan tòa bại hoại là kẻ xưng công chính cho kẻ ác sao? Lương tâm ấy chẳng những như một luật sư bại hoại có thể bị mua chuộc, thuê mướn để biện hộ cho một vụ kiện xấu, và tìm ra luật nầy luật kia cho nó — như những kẻ đóng đinh Đấng Christ cũng không làm việc ấy mà không có vẻ luật pháp: Giăng 19:7, 'Dân Giu-đa đáp rằng: Chúng tôi có luật, theo luật đó, hắn phải chết, vì hắn tự xưng là Con Đức Chúa Trời' — mà còn là một quan tòa xấu, bị mua chuộc để tuyên án cho một vụ kiện gian ác, để xưng công chính cho nó. Thế là mọi phán đoán chân thật đều bị hủy hoại, khi nó bị tình cảm lôi cuốn và chi phối hoàn toàn: mọi phán đoán đều hư mất, khi sự việc trở thành vấn đề tình cảm (perit omne judicium, cum res transit in affectum); và từ đó người ta gọi ác là thiện, gọi thiện là ác: Ê-sai 5:20, 'Khốn thay cho những kẻ gọi dữ là lành, gọi lành là dữ; lấy tối làm sáng, lấy sáng làm tối; lấy đắng làm ngọt, lấy ngọt làm đắng!' Chúng ta thấy trong nhiều trường hợp, lương tâm, vì sự ô uế trong nó, sẵn sàng chứng minh tính hợp pháp của một hành động tội lỗi bằng những lý lẽ giả dối, một khi lòng người đã nghiêng về tội ấy. Một người mới ra khỏi ngoại giáo, lòng còn vương vấn, nghiêng về các thần tượng cũ và những tập tục thờ hình tượng cũ, còn kính trọng những nghi lễ của sự mê tín xưa, sẽ muốn hòa đồng với dân ngoại trong một phần sự thờ phượng của họ (như ăn trong đền thờ thần tượng), dù không phải toàn bộ. Và dù việc ăn của cúng thần tượng ngay trong đền thờ là sự thờ hình tượng trắng trợn nhất, và sứ đồ Phao-lô đã chứng minh như vậy, 1 Cô-rinh-tô 10:14, 15, thế mà có người, để giữ mối tương giao tốt với dân ngoại, hay để tránh bị bắt bớ, sẽ tìm ra lý do quanh co nào đó để biện hộ cho việc làm của mình. Lương tâm họ đã tìm ra những lý lẽ gì? Rằng thần tượng chẳng là gì trong thế gian, và vì thế bất cứ điều gì họ làm về nó cũng chỉ là phù phiếm, vô nghĩa: 1 Cô-rinh-tô 8:4, 'Còn về sự ăn của cúng thần tượng, chúng ta biết thần tượng trong thế gian thật là hư không, và chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi.' Nhưng có người vấp phạm về việc làm ấy, vì còn lương tâm về các thần tượng, nên bị cáo trách rằng điều họ làm về nó chạm đến sự thờ hình tượng: 1 Cô-rinh-tô 8:7, 'Nhưng chẳng phải mọi người đều có sự hiểu biết ấy: có người vì còn lương tâm về thần tượng, đến giờ vẫn ăn như của cúng thần tượng; và lương tâm yếu đuối của họ bị ô uế.' Thế mà, đối với những người kia, lương tâm họ lại dễ được củng cố trong việc làm ấy bởi gương của người khác, và họ sẵn sàng hùa với bất cứ lý lẽ nào có thể cho họ thêm can đảm để làm. Sứ đồ đã nói đến điều nầy, 1 Cô-rinh-tô 8:10, 'Vì nếu có ai thấy ngươi là kẻ có sự hiểu biết ngồi ăn tại trong miếu thần tượng, thì lương tâm của kẻ yếu đuối há chẳng được giục ăn của cúng thần tượng sao?' Và nếu khi lương tâm chỉ yếu đuối mà đã có thể bị ô uế và bẻ cong như thế, huống chi khi nó hoàn toàn bại hoại, như trong kẻ ác, họ càng lấy thêm can đảm từ những lý do tự bịa ra, hay gương của người khác, để làm điều mình nghiêng về, và sẽ cố uốn nắn ý kiến mình theo dục vọng, đúc chúng cho vừa khuôn; vì thế lương tâm bại hoại sợ để thêm ánh sáng lọt vào nó hầu được chỉ dạy tốt hơn, trong khi linh hồn tin kính phó mình cho Đức Chúa Trời để được Ngài dạy dỗ.

CHƯƠNG II:

Lương tâm bại hoại xét về sự bình an giả dối mà nó nói với người ta khi thật ra chẳng có bình an nào cho người ấy.

Nó luôn dỗ dành người ta bằng những ý nghĩ bình an, mà trước hết chẳng hề gây cho người ấy sự phiền muộn nào trong lòng. — Nó nói bình an, chẳng phải từ huyết và sự công chính của Đấng Christ, mà từ sự công chính và việc lành của chính nó

Một hiệu quả khác mà lương tâm tự nhiên có nơi người chưa tái sinh về điều lành, và giống với điều có nơi người tái sinh, là sự bình an trong lòng, và sự tự bào chữa. Chúng ta sẽ xét xem những hành động của lương tâm người chưa tái sinh về phương diện nầy là gì, và cho thấy nó bại hoại lớn dường nào khi làm chức vụ nầy.

1. Nó nói bình an với người ta khi chẳng có lý do hay nền tảng nào cho điều ấy, và khi trong linh hồn chẳng có bình an vững chắc nào, như Đức Chúa Trời phán rằng chẳng có bình an trong kẻ ác nào: Ê-sai 57:21, 'Chẳng có sự bình an cho kẻ ác, Đức Chúa Trời ta phán vậy.' Vì thế, dù lương tâm suy đồ có thể làm dịu, và ru ngủ những bất an và xáo động của lòng người, thì sự bình an của lương tâm tự nhiên ấy chẳng qua là không bị quấy rầy hơn là bình an thật, là dễ chịu hơn là bình an. Một người mắc nợ tưởng mọi sự đều ổn nếu không nghe nói có đơn kiện nào nộp chống mình, không có viên chức nào đến bắt, không có trát nào ban ra; nhưng tất cả chỉ là yên tĩnh vì không bị quấy rầy, chứ chẳng phải hòa thuận với chủ nợ. Nhưng lương tâm của người tin kính chẳng những được bình an, mà còn được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi đức tin: Rô-ma 5:1, 'Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.' Lương tâm của người tin kính nhận được một bản miễn nợ (mà nó có thể đưa ra) từ sự đền tội của Đấng Christ, và việc Đức Chúa Trời nhận lấy sự chuộc tội: Rô-ma 5:1, 11 đối chiếu, 'Bởi đức tin chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nào những thế thôi, chúng ta lại còn khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng mà chúng ta hiện đã nhận được sự chuộc tội.' Nhưng lương tâm chưa tái sinh chẳng hề nhận được điều nầy, kẻ chẳng tin kính cũng chẳng đưa ra được bản miễn nợ như thế, và thật ra họ chẳng hề tìm kiếm nó.

2. Đó chẳng phải là sự bình an đến sau chiến tranh, sau khi nhận biết mình là kẻ thù của Đức Chúa Trời, rồi được hòa thuận với Ngài qua Đấng Christ. Không; họ thường vẫn luôn bình an, và chẳng biết sự phiền muộn thiêng liêng trong lòng là gì. Phao-lô cũng vậy: khi đang ở đỉnh cao của sự ghen ghét và bắt bớ Hội Thánh, lòng ông vẫn yên ổn không xao động, vì chưa từng nhận biết thế nào là phạm tội cùng Đức Chúa Trời, cũng chẳng biết cơn thịnh nộ Ngài lớn đến đâu: Rô-ma 7:9, 10, 'Trước kia tôi không có luật pháp mà tôi sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, và tôi chết. Vốn điều răn làm cho tôi sống, tôi thấy nó trở nên sự chết cho tôi.' Mọi sự bình an của họ chỉ là sự yên ổn ngu dại, như dân trong Ô-sê 7:2, 'Chúng nó không nghĩ trong lòng rằng ta nhớ mọi sự gian ác của chúng nó: bây giờ những việc làm của chúng nó vây lấy chúng nó, chúng nó ở trước mặt ta.'

3. Như nó là sự yên tĩnh hơn là bình an, thì những hiệu quả của nó cũng tương ứng: tiêu cực hơn là tích cực; và dù họ không bị quấy rầy khi nghĩ về Đức Chúa Trời, cũng không bị những nhận thức buồn thảm về sự công chính và cơn thịnh nộ Ngài ám ảnh, tất cả điều ấy cũng chẳng khiến họ vui mừng trong Đức Chúa Trời. Sự bình an giả dối của lương tâm chẳng đem lại cho họ những sự an ủi lớn nhất, như bình an thật đem lại cho người tin kính: Rô-ma 5:11, 'Được hòa thuận với Đức Chúa Trời,' ông nói, 'chúng ta khoe mình trong Đức Chúa Trời.' Và 2 Cô-rinh-tô 1:12, 'Vì sự khoe mình của chúng tôi là lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi đã ăn ở trong thế gian, và nhất là đối với anh em, cách đơn sơ và chân thật tin kính, chẳng phải bởi sự khôn ngoan xác thịt, bèn là bởi ân điển của Đức Chúa Trời.' Sự bình an của người tin kính trong ý nghĩ về ơn Đức Chúa Trời đem lại cho người ấy sự vui mừng dồi dào. Tôi thường nói, lương tâm tự nhiên là một mụ phù thủy giết người, chứ chẳng phải mụ phù thủy chữa lành; dù nó có thể gây ra những phiền muộn và thương tích thật, nó chẳng bao giờ ban được những niềm vui chữa lành bên trong. Chữ làm cho chết, sứ đồ nói; quyền năng của nó theo chiều ấy là thật, và lớn hơn quyền năng làm cho sống: 2 Cô-rinh-tô 3:6, 'Ngài cũng đã khiến chúng tôi có thể làm chức vụ của giao ước mới, chẳng phải của chữ, bèn là của Thánh Linh; vì chữ làm cho chết, song Thánh Linh làm cho sống.' Nó được ban nhiều quyền năng hơn để hủy phá hơn là để gây dựng. Nó gây ra những cực hình khi nó cáo tội, đến nỗi mọi điều lành hay dữ trong đời nầy chẳng thể nào sánh được. Nhưng sự an ủi nó ban khi nó bào chữa thì yếu ớt, mờ nhạt, và chỉ là tiêu cực. Nó giữ lòng người yên tĩnh, để người ta hưởng những sự an ủi bề ngoài của đời nầy mà không bị quấy rầy, và đó là mọi sự an ủi nó ban được.

4. Sự bình an mà lương tâm tự nhiên tuyên bố chẳng phải từ nền tảng thật, từ sự hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi huyết Đấng Christ, và sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, mà nó lấy sự bình an và yên tĩnh của mình từ việc làm, từ việc lành, từ một vài bổn phận đã làm. Nó xây sự bình an của mình trên những điều ấy, vì nó thỏa mãn, và hài lòng với việc đã làm điều luật pháp đòi hỏi. Nó ban cho ngươi một bản miễn nợ (quietus est), trên cớ sự công chính của chính ngươi, và việc đã làm điều luật pháp đòi. Đó là sự bình an và thỏa mãn trong lòng mà người trai trẻ kia có, khi tự tuyên bố bình an cho mình từ điều mình đã làm: Ma-thi-ơ 19:16–20, 'Nầy, có một người đến hỏi Ngài rằng: Thưa thầy, tôi phải làm việc lành chi cho được sự sống đời đời? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Sao ngươi gọi ta là nhân lành? Chỉ có một Đấng nhân lành, tức là Đức Chúa Trời. Song nếu ngươi muốn vào sự sống, thì phải giữ các điều răn. Người hỏi: Những điều răn gì? Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Những điều răn nầy: Ngươi chớ giết người; ngươi chớ phạm tội tà dâm; ngươi chớ trộm cướp; ngươi chớ làm chứng dối; hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; và hãy yêu kẻ lân cận như mình. Người trẻ đó thưa rằng: Tôi đã giữ mọi điều nầy từ khi còn nhỏ; tôi còn thiếu chi?' Người tự nhiên như thế sẽ không lấy bản án miễn nợ từ tòa án của đức tin, mà từ tòa án của việc làm; nhưng người tái sinh lấy sự an ủi và vui mừng mình từ sự tin: Rô-ma 15:13, 'Cầu xin Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, hầu cho anh em nhờ quyền phép Đức Thánh Linh được dư dật sự trông cậy!' Và đức tin, sau khi đã rảy huyết Đấng Christ trên lương tâm, tẩy sạch nó khỏi tội lỗi: Hê-bơ-rơ 9:14, 'Huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, thì sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào!' Hê-bơ-rơ 12:24, 'Gần Đức Chúa Giê-xu, là Đấng trung bảo của giao ước mới, và gần huyết rảy ra, là huyết nói tốt hơn huyết của A-bên.' Chính tiếng nói của huyết ấy trong lương tâm nói những điều tốt lành ấy với người ta, rảy trên chính lương tâm, và tẩy sạch nó khỏi những công việc chết — tức những điều người ta đã tin cậy trước kia — rồi lương tâm mới có thể nói bình an thật. Nhưng lương tâm tự nhiên nói bình an từ tòa án của chính nó như một quan tòa, trong khi nó chỉ nên tuyên bố như một nhân chứng: sau khi đã nhận bản án từ tòa án của đức tin, nó mới có thể ký tên vào đó, và xác nhận nó. Thật ra, từ tòa án của chính nó, nó có thể bào chữa cho người ta về một việc riêng nào, như lương tâm A-bi-mê-léc đã làm: Sáng thế ký 20:4, 5, 'Vả, A-bi-mê-léc chưa đến gần nàng; nên thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa há sẽ diệt một dân công bình sao? Há chẳng phải người đó đã nói với tôi rằng: Ấy là em gái tôi sao? Và chính người nữ đó cũng nói rằng: Ấy là anh tôi. Tôi đã làm điều nầy bởi lòng ngay thẳng và tay trong sạch tôi.' Nhưng nó không thể xưng công chính cho người ta, như Phao-lô nói: dù lương tâm ông chẳng biết điều ác nào về mình, mà xét theo luật pháp thì ông là không chỗ trách được, ông vẫn tuyên bố rằng mình chẳng nhờ đó mà được xưng công chính, mà ông chờ đợi bản án ấy từ một tòa án khác của ân điển nhưng không, được tuyên bố trên cớ sự đền tội của Đấng Christ, và sự công chính của Ngài, và việc Đức Chúa Trời kể nó cho ông, và đức tin nhận lấy, áp dụng nó: Phi-líp 3:4–9, 'Dầu vậy, tôi cũng còn có cớ khoe mình trong xác thịt. Ví bằng có ai khác tưởng rằng có cớ khoe mình trong xác thịt, thì tôi lại có cớ nhiều hơn: tôi chịu phép cắt bì ngày thứ tám, về dòng Y-sơ-ra-ên, chi phái Bên-gia-min, người Hê-bơ-rơ trong vòng người Hê-bơ-rơ; về luật pháp, thì thuộc phe Pha-ri-si; về lòng sốt sắng, thì là kẻ bắt bớ Hội Thánh; còn như về sự công bình của luật pháp, thì không chỗ trách được. Nhưng vì cớ Đấng Christ, tôi đã coi sự lời cho tôi như là sự lỗ vậy. Thật, tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ tôi là quí hơn hết. Vì Ngài, tôi đành chịu lỗ hết, và coi những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công bình đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin.'

CHƯƠNG III:

Lương tâm của người tự nhiên rất bại hoại, và chơi trò gian trá trong sự chống cự tội lỗi của nó.

Những cuộc xung đột giữa ánh sáng lương tâm và các dục vọng mà người chưa tái sinh có thể có. — Sự khác biệt giữa điều nầy với cuộc xung đột trong lòng người tin kính chống lại tội lỗi, được trình bày về nguyên nhân của cuộc chiến, bản thân cuộc tranh chấp, và kết cục của trận chiến

Nay tôi đến với những hiệu quả khác của lương tâm tự nhiên, vốn rất giống với những tác động sâu xa nhất của chính ân điển trong lòng người tái sinh.

1. Lương tâm tự nhiên gây ra sự cáo trách, tranh chiến, và xung đột bên trong lòng chống lại tội lỗi; nó đánh lại tội, và dấy lên sự miễn cưỡng, chán ghét nó. Đa-ri-út cũng vậy, đã bất bình với chính mình về hành động xấu xa, bất công là kết án Đa-ni-ên phải quăng vào hang sư tử: Đa-ni-ên 6:14, 'Khi vua nghe những lời ấy, thì lấy làm buồn rầu lắm, quyết lòng giải cứu Đa-ni-ên, và vội vã làm cho đến khi mặt trời lặn để cứu người.' Hê-rốt cũng vậy, đã áy náy về lời thề dại dột của mình, và thấy lương tâm mình miễn cưỡng về việc giết Giăng Báp-tít: Ma-thi-ơ 14:7–9, 'Nên vua thề hứa sẽ cho nàng bất cứ điều gì nàng xin. Nàng bèn bị mẹ xui trước, nên tâu rằng: Xin cho tôi cái đầu Giăng Báp-tít để trên mâm. Vua lấy làm buồn rầu; song vì đã thề, và vì những người ngồi ăn đó, thì truyền cho nàng như lời.' Nay, người chưa tái sinh thấy trong mình có sự chống đối như thế đối với những tội lớn hơn, ghê gớm hơn, thì tưởng tượng hão rằng đây là cuộc xung đột thật giữa xác thịt và Thánh Linh trong họ, và cho đó là trận chiến lừng danh (và thật ra đó là trận chiến lừng danh nhất trong các trận chiến từng đánh nhau trên đời), mà người ta nói chỉ có trong người tái sinh; chúng ta thấy nó được chép, Rô-ma 7:21–23, 'Vậy tôi thấy có luật nầy trong tôi: Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi. Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp Đức Chúa Trời làm đẹp lòng; nhưng tôi cảm biết trong chi thể tôi có một luật khác giao chiến với luật trong trí tôi, bắt tôi phải làm phu tù cho luật của tội lỗi, tức là luật ở trong chi thể tôi vậy.' Ga-la-ti 5:17, 'Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Thánh Linh, Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm.' Và hai nguyên tắc trái ngược nầy để lại những dấu ấn giống nhau đến nỗi người chưa tái sinh đọc hai đoạn ấy liền sẵn sàng tưởng tượng rằng mình cũng thấy y như vậy trong lòng. Thế mà vẫn có một sự khác biệt cảm nhận được, mà kinh nghiệm của mọi thánh đồ đều thấy, nhất là những người trước khi trở lại đã có lương tâm năng động, bận rộn, từng tranh chiến với họ, và đánh nhiều trận ác liệt trong lòng họ. Thế mà khi nguyên tắc mới của ân điển bước vào chiến trường, họ thấy đường lối, thứ tự, và đội hình của trận chiến hoàn toàn đổi khác so với trước. Giống như Rê-bê-ca, thấy hai đứa trẻ đánh nhau rõ rệt trong bụng mình, họ kêu lên trong sự kinh ngạc sửng sốt: 'Cớ sao tôi như vầy?' như bà đã kêu, Sáng thế ký 25:22, 'Nhưng hai đứa trẻ đánh lộn nhau trong bụng, thì nàng nói rằng: Nếu vậy thì cớ sao tôi như vầy? Đoạn, nàng đi cầu hỏi Đức Giê-hô-va.' Bà lấy làm lạ, và kinh ngạc không biết điều ấy nghĩa là gì, như chưa từng nghe nói có người đàn bà mang thai nào khác bị như vậy: họ tuy có thể cảm thấy con mình đạp trong bụng, nhưng không phải hai đứa cùng lúc như bà. Khi người tin kính bắt đầu kinh nghiệm hai ý muốn trái ngược, hai sự ham muốn trái ngược về cùng một đối tượng, một sự phân rẽ trong lòng mà không có trường hợp nào khác sánh được, họ lấy làm lạ, và tìm hiểu ý nghĩa của nó, như bà đã làm. Và họ thường nhận biết điều nầy ngay trong lần được làm cho sống đầu tiên, khi ân điển bắt đầu nảy mầm trong họ. Âu-tinh cho chúng ta một trường hợp như thế trong câu chuyện về sự trở lại của chính mình,* khi nói về điều ông cảm thấy trong lòng khi mới được trở lại cùng Đức Chúa Trời, và về nhịp đập phân đôi, khác nhau của lòng mình đối với tội lỗi, mà ông thấy trong những triệu chứng đầu tiên của sự trở lại, lời ông thật đáng nhớ về mục đích nầy: Tôi thấy (ông nói) có hai ý muốn: một là ý muốn cũ, ý muốn phạm tội mà tôi đã có trước kia, một là ý muốn mới; một thuộc xác thịt, một thuộc thiêng liêng, đánh nhau trong tôi, và bởi sự bất hòa của chúng mà chia rẽ linh hồn tôi; và thế là (ông nói) tôi hiểu bởi kinh nghiệm của chính mình điều tôi đã đọc trước kia, tức là cách xác thịt ham muốn trái với Thánh Linh. Ông đã có một kinh nghiệm mới về cách thức ấy mà trước kia chưa từng có.

Còn muốn trình bày hai trận chiến nầy, và những sự khác biệt của chúng, thì cần một trường diễn thuyết rộng lớn. Để cho các ngươi thấy sự khác biệt xét về

1. Nguyên nhân,

2. Cuộc tranh chấp,

3. Các bên tham chiến,

4. Kết cục và diễn biến của cuộc tranh tài,

5. Sự kéo dài của nó; — thì thành một câu chuyện dài, và các ngươi đã được người khác trình bày rồi.

1. Trước hết, trong những cuộc xung đột của lương tâm nơi người chưa tái sinh, lương tâm — chỉ là một năng lực — đánh lại mọi năng lực khác, vốn hoàn toàn về phe tội lỗi. Nhưng trong cuộc chiến của Thánh Linh chống xác thịt nơi người tin kính, chiến trường nằm trong mọi năng lực của linh hồn, và mọi năng lực như bị chia ra thành nhiều đạo quân. Ánh sáng trong tâm trí đánh lại sự tối tăm ở đó, và ân điển trong ý muốn đánh lại những tàn dư của tội lỗi trong nó.

2. Lương tâm tự nhiên nơi người chưa tái sinh chỉ đánh vào những cánh quân ngoài của đạo quân tội lỗi, đánh những tội thô; nhưng ân điển đánh cả đạo quân, mọi tiểu đoàn của nó, đánh toàn thân tội lỗi, và mọi tội bất kể loại nào; nó chẳng những đánh vài dục vọng lớn đang cai trị, mà đánh cả tội nhỏ lẫn tội lớn, đánh mọi sự bại hoại bên trong, và đánh những dục vọng thuộc linh cũng như những sự ô uế thô bỉ. Dù phải thêm về sự khác biệt nầy rằng, cuộc chiến dễ nhận thấy nhất (ngay trong người tái sinh) là về sự xung đột với những điều ác và dục vọng thô bỉ hơn, dù nó cũng mạnh và thật không kém về những dục vọng thuộc linh. Như thuốc độc, máu và sinh khí đánh nhau mạnh trong đầu và óc, dù sự trái ngược của chúng dễ nhận thấy hơn ở dạ dày, nơi nó làm người ta cảm thấy rõ và buồn nôn. Vì thế Phao-lô, khi muốn trình bày cuộc chiến nầy cho cảm giác và kinh nghiệm của tín đồ, để người ấy nhận biết rõ nhất trong chính mình, đã chỉ cho người ấy xem nó trong luật của chi thể mình đánh lại luật của tâm trí; ông gọi như vậy vì, dù trận chiến ấy là về mọi dục vọng, nhưng nhất là những dục vọng của chi thể, những dục vọng thuộc thân xác.

3. Các nhà thần học cho rằng hai cuộc chiến nầy — tức cuộc chiến trong lương tâm người chưa tái sinh, và cuộc chiến trong lòng đã được nên thánh — khác nhau về kết cục. Trong cuộc chiến nầy, ân điển thường thắng mỗi khi có trận đánh chính thức; nhưng trong trận chiến giữa lương tâm tự nhiên và lòng bại hoại, vũ khí của lương tâm cuối cùng bị cùn, bị đánh bật trở lại đầu chính nó, và chiến thắng thuộc về phe tội lỗi — đó là mọi sự khác biệt mà Ác-mi-ni-u dường như thừa nhận.

4. Hai cuộc chiến nầy khác nhau về sự kéo dài. Cuộc chiến của ân điển chống tội lỗi kéo dài suốt đời người, và càng ngày càng mạnh hơn về phía ân điển, như nhà Đa-vít càng ngày càng cường thạnh, còn nhà Sau-lơ càng suy yếu; nhưng cuộc chiến của lương tâm cuối cùng cũng dứt, và như Thánh Linh Đức Chúa Trời thôi tranh chiến với loài người, lương tâm cũng vậy. Lương tâm giống như một người sống trong một xã hội xấu, nơi chính quyền nghiêng về phía xấu; dù lâu nay ông tranh đấu, nhưng chỉ là một người, bị số đông áp đảo, cuối cùng ông mệt mỏi, thấy mình chẳng làm được gì, bèn yên lặng. Lương tâm nơi người chưa tái sinh cuối cùng cũng bị mọi năng lực và tình cảm bại hoại khác chống lại nó chế ngự, và thế là bị đánh bật hẳn khỏi chiến trường, và người ta cuối cùng bị phó cho tâm trí hư hỏng, hay tâm trí không biết phân biệt; vì chữ ἀδόκιμος (bị loại bỏ, không chịu nổi sự thử nghiệm) có nghĩa như vậy: Rô-ma 1:28, 'Tại họ không lo nhìn biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã phó họ theo lòng hư xấu, đặng làm những sự chẳng xứng đáng.'

5. Khi hành động tội lỗi sắp được làm, thì sự miễn cưỡng mà lương tâm tự nhiên gây ra dứt hẳn, và ý muốn chẳng những bị chế ngự để làm nó, mà còn bị nó chế ngự. Dù khi hành động tội lỗi còn đang bàn bạc, và đối tượng còn ở xa, có thể có những sự chống đối dấy lên, nhưng khi dục vọng và đối tượng ôm lấy nhau, thì ý muốn hoàn toàn bị lôi kéo và quyến rũ, và dốc hết sức để moi ra mọi khoái lạc có thể được từ tội ấy. Mọi ấn tượng miễn cưỡng mà lương tâm gây ra đều ở trước khi hành động được làm, và thấy trong những suy ngẫm buồn thảm sau khi phạm; nhưng khi việc phải làm, ý muốn hoàn toàn ngả về nó. Như một người sắp làm ơn cho người khác, dù lúc đầu có hơi ngập ngừng, đắn đo, nhưng khi làm, y làm hết lòng, không miễn cưỡng; lòng y hoàn toàn ở trong đó, và y làm như một việc ơn; ý muốn chiều chuộng dục vọng cũng ngả hẳn, trọn vẹn về nó như vậy. Vì thế, xét về chính hành động, và ngay lúc nó được phạm, người chưa tái sinh được nói là phạm tội với sự đồng ý trọn vẹn. Và vì thế họ được nói là bị sự bại hoại của mình chế ngự: 2 Phi-e-rơ 2:20, 'Vả, chúng nó bởi sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, rồi lại mắc phải và suy phục những sự đó, thì số phận sau cùng của chúng nó lại xấu hơn lúc đầu.' Vì dù họ tranh chiến một lúc, nhưng cuối cùng, khi tội sắp được hành động, họ đồng ý hoàn toàn, và bị chế ngự, lòng họ bị dục vọng khuất phục, nên có thể nói họ sa ngã hoàn toàn vào tội ấy. Nhưng nơi người tin kính, cuộc tranh chiến bên trong vẫn tiếp tục ngay trong chính hành động phạm tội, và có một con người bề trong trong lòng và ý muốn chẳng bao giờ bị chế ngự; vì thế sứ đồ Phao-lô, khi mô tả cuộc chiến nầy trong Rô-ma 7, dùng thì hiện tại khi nói về sự chống đối của cả hai bên tham chiến: câu 15–17, 'Vì tôi không hiểu điều mình làm: Tôi chẳng làm điều mình muốn, nhưng làm điều mình ghét. Ví bằng tôi làm điều mình không muốn, thì bởi đó tôi nhận biết luật pháp là tốt lành. Bấy giờ, chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng ấy là tội lỗi ở trong tôi.' Chẳng phải tôi làm điều ấy, mà là tội lỗi ở trong tôi; tức là ngay lúc hiện tại khi tôi làm nó; cho thấy rằng trong chính hành động, khi nó đang được làm, và đi đến thực hiện, có một ý muốn chống cự, và một sự miễn cưỡng trong bản tính được đổi mới của ông. Có một cái tôi có thể nói rằng mình chẳng hề nhúng tay vào đó.

6. Sự chống đối mà lương tâm gây ra, dù kìm hãm được hành động, cũng chẳng làm yếu đi quyền năng bên trong của dục vọng bằng một sự ham muốn trái ngược. Một người đứng cầm gậy trên tay trước một con chó có miếng thịt đặt trước mặt, dù có thể khiến mọi chi thể của nó khiếp sợ không dám nhúc nhích về phía miếng thịt, cũng chẳng thể làm giảm cơn đói của nó, hay bớt sự thèm muốn của nó; ở đây cũng vậy. Lý do là vì, chính quyền của lương tâm là từ bên ngoài, bị ép buộc, và độc tài. Dù nó là một nguyên tắc trong con người, nó vẫn là từ bên ngoài trong cách nó tác động trên ý muốn và tình cảm, vì nó không in vào chúng những khuynh hướng tự nhiên bên trong đối với điều nó truyền. Vì thế quyền năng cai trị của nó thấy ở việc kìm hãm những hành động bề ngoài, phản đối những dục vọng bên trong, và lên tiếng chống lại chúng, chứ chẳng bao giờ dấy lên một đạo quân những ước muốn trái ngược chống lại chúng; nhưng ân điển thì làm được, vì là một nguyên tắc tự nhiên, từ bên trong, trong chính những ước muốn. Vì thế cuộc chiến được diễn tả đặc biệt bằng những sự ham muốn trái ngược: Ga-la-ti 5:17, 'Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Thánh Linh, Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm.' Và thế là những ước muốn của xác thịt bị làm yếu đi bởi những ước muốn trái ngược nơi người tin kính. Lương tâm, thật ra, bằng sự kinh hãi làm nguội những ước muốn tội lỗi, và bằng những lời quở trách, có thể chuyển hướng những ước muốn dấy lên, giữ chúng khỏi trò chuyện với đối tượng của chúng; như cha mẹ có thể ngăn những kẻ yêu nhau nói chuyện với nhau, nhưng tình yêu của họ thì cha mẹ chẳng thể làm giảm hay dập tắt, hay đặt vào họ những ước muốn trái ngược hay ác cảm. Lương tâm cũng vậy: một lúc nó có thể giữ ý muốn và dục vọng khỏi thông đồng với nhau, nhưng nó chẳng thể sinh ra trong ý muốn sự ghen ghét dục vọng ấy, hay những khuynh hướng nghịch lại nó.

7. Trong cuộc chiến có ân điển, sự chống đối trong những ước muốn, và sự làm yếu đi những ước muốn tội lỗi nầy, có thể nhận thấy ngay từ lúc ước muốn mới dấy lên và bắt đầu tiến ra; nhưng trong cuộc chiến kia, dục vọng bung ra với sức mạnh đầy đủ, chỉ có lương tâm đón nó trên đường hành quân, chuyển hướng nó hay đánh nó trở vào. Nhưng nơi có ân điển, ngay khi một dục vọng mới dấy lên, ý muốn tự tách mình ra thành một ước muốn trái ngược, đối lập, canh chừng những ước muốn tội lỗi, làm tê liệt chúng, và làm chậm bước tiến của chúng. Để làm rõ sự khác biệt nầy hơn bằng một hai hình ảnh.

(1.) Khi ngươi ném ra khỏi tay một quả cầu gỗ không có độ lệch, dù nó lăn thẳng đến đích đến đâu, một quả cầu trái ngược có thể gặp nó và đánh nó bật trở lại. Hay đúng hơn, một quả cầu thiếu độ lệch để định hướng chuyển động của nó, có thể bị chuyển hướng, hay bị chặn, hay bị làm chậm bởi một chướng ngại nó gặp sau khi đã rời khỏi tay người ném; và những ước muốn, dục vọng của người tự nhiên sau khi dấy lên, và được ý muốn ném ra với toàn lực, cũng có thể gặp những cân nhắc của lương tâm — vốn tỉnh thức — chống lại chúng, và thế là những ước muốn ấy có thể bị chuyển hướng hay bị gạt đi. Nhưng trong ý muốn của người tái sinh, có một độ lệch tự nhiên, bẩm sinh, khiến ước muốn được đưa ra bị cản ngay từ lúc bắt đầu tiến ra, không thể chuyển động đầy đủ như lẽ ra nó sẽ làm. Ước muốn mang theo một độ lệch trái ngược đi kèm, sửa nó và làm nó chậm lại ngay từ lúc bắt đầu tiến ra, suốt cả đường đi. Ý muốn được đổi mới như thế có một độ lệch trái ngược, đưa ra một hành động trái ngược để làm chậm những ước muốn tội lỗi, trước khi những lời quở trách của lương tâm gặp chúng.

(2.) Hay thứ hai, rõ hơn, một người ném một cái vòng tròn ra khỏi tay cách ngay thẳng, trực tiếp, và hết sức mình; cái vòng chạy xa khỏi người, có thể, bởi một chỗ gồ nó gặp, mà bị chặn, hay ngã, hay quay trở lại, dù nó đã được ném ra khỏi tay người với toàn lực. Nhưng nếu cùng lúc người ta quăng nó ra, ngay khi nó đang rời khỏi tay, người ta giật nó một cái ngược lại, và truyền cho nó một xung lực ngược về phía mình, thì có hai chuyển động trái ngược được bàn tay quăng nó truyền vào; nó sẽ tự đi ra một quãng ngắn, rồi sẽ tự quay trở lại; vì bàn tay, khi ném nó ra, cũng kéo nó vào lại. Khi ý muốn của người tái sinh đưa ra một ước muốn phạm tội, thì cùng lúc ấy ý muốn ấy rút nó lại, và đưa ra một ước muốn trái ngược, đến nỗi ước muốn kia bị què quặt và bị sửa ngay từ lúc mới dấy lên, nên thường quay trở lại vì ước muốn trái ngược nó mang theo. Độ lệch bên trong đưa nó trở lại. Nó luôn có một ấn tượng trái ngược in trên ước muốn tội lỗi ấy, làm yếu nó đi. Và đây là một tình cảm mà Phao-lô diễn tả rằng ông thấy trong lòng mình trong cuộc chiến nầy: Rô-ma 7:21, rằng khi ông muốn làm điều lành, điều dữ dính dấp theo ông. Như ý muốn ông đưa ra những ước muốn về điều lành, thì cùng ý muốn ấy cũng sẵn sàng, ngay tức thì đưa ra những ước muốn về điều dữ cản trở điều lành ấy; vì thế ông nói nó hiện diện khi tôi muốn làm điều lành — và ngược lại, khi ý muốn ông phát ra những ước muốn phạm tội, nó cũng có những ước muốn trái ngược về điều lành, ngăn ông phạm tội với ý muốn trọn vẹn. Cùng một ý muốn như thế tự tách mình ra thành những chuyển động trái ngược, mâu thuẫn nhau.

Và lý do việc nầy xảy ra là vì, ân điển và tội lỗi, khi cùng ở trong một ý muốn — chẳng phải ở những phòng riêng, mà cùng một phòng — và trái ngược nhau, chẳng bao giờ hòa lẫn, thì chúng cũng đều năng động như nhau, và chẳng bao giờ nghỉ. Vì thế, một dục vọng vừa bò ra khỏi hang, thì một hành động trái ngược của ân điển cũng được đưa ra cùng với nó. Nó vũ trang ngay khi tội lỗi vũ trang, và ra trận ngay khi tội lỗi ra. Nó hiện diện với người ta ngay lúc ấy, cùng tiến ra với nó, và từ lúc bắt đầu tiến ra đã chống lại nó. Và từ đó những dục vọng thường bị gọi trở lại, chẳng phải bởi sự chống đối của lương tâm gặp chúng, cho bằng bởi những ước muốn trái ngược được ý muốn sai theo sau chúng, và cùng với chúng.

8. Dục vọng có thể hung hăng nhất, và gây ra những cuộc nổi loạn lớn nhất, khi lương tâm tự nhiên mạnh nhất, vũ trang đầy đủ nhất, và chống đối quyết liệt nhất, như nơi những kẻ phạm tội chống lại ánh sáng lương tâm, và chống lại Đức Thánh Linh. Khi lương tâm ồn ào, la hét nhất, dục vọng của họ vẫn nổi loạn nhất và chống lại nó. Lương tâm và dục vọng có thể cùng nổi dậy trong người chưa tái sinh; nhưng ngược lại, nơi người tái sinh, ân điển lên bao nhiêu, dục vọng ắt phải xuống bấy nhiêu; như hai cái cân, bên nầy lên bao nhiêu thì bên kia xuống bấy nhiêu. Vì thế, khi ân điển được giữ vững, và người ta bước đi theo Thánh Linh, người ta không làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt, tức là không sa vào những hành động tội lỗi bề ngoài: Ga-la-ti 5:16, 'Vậy tôi nói rằng: Hãy bước đi theo Thánh Linh, chớ hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt.' Và lý do sứ đồ đưa ra là nầy: vì ân điển và sự bại hoại đối lập nhau như hai điều trái ngược: câu 17, 'Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Thánh Linh, Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm.' Chúng ham muốn chống lại nhau. Vì thế khi ân điển đang hừng hực, can đảm, và đạo quân của nó giữ vững đội hình, những ấn tượng nó gây ra thắng thế, và ắt phải thắng thế.

CHƯƠNG IV:

Điều đã xảy đến cho cả những sự tranh chiến của lương tâm tự nhiên chống tội lỗi, lẫn cuộc xung đột của ân điển chống lại nó nơi người tái sinh.

Muốn tìm ra sự khác biệt thật giữa chúng, chúng ta phải xét nguyên nhân và nền tảng của cuộc tranh chấp, và những vũ khí mà nó được tiến hành

Dù mọi điều ấy, và nhiều điều nữa, đều đúng, nhưng để chúng ta tra xét kỹ hơn sự khác biệt trực tiếp và căn bản giữa cuộc chiến của ân điển chống tội lỗi, và cuộc chiến mà chỉ lương tâm tự nhiên duy trì chống lại nó, trước hết tôi sẽ cho thấy điều gì là chung cho cả hai.

1. Điều nầy phải được nhượng bộ và công nhận là chung cho cả hai: chẳng những ân điển, mà lương tâm tự nhiên cũng vậy, khi nhịp đập của nó đập mạnh, có thể và thật sự gây ra một sự xáo động, một cuộc nổi loạn chống lại một hành động tội lỗi trong cả con người. Cả con người có thể bị quấy rầy, xao động, và lay động chống lại nó. Vì một cơn sợ hãi, một cơn kinh hoàng (loại bão tố mà lương tâm có thể dấy lên quanh tội lỗi) — chúng ta thấy trong những việc khác cũng lay động và gây ấn tượng trên cả con người, gây ra sự chùn bước, co rúm, và run rẩy trong cả tấm lòng, khi người ta sắp làm một việc. Và một sự xáo động như thế lương tâm có thể dấy lên trong cả con người, khi người ta sắp phạm một thứ tội nào, như trong trường hợp giết người, và những việc tương tự, khi sự kinh hoàng chụp lấy cả con người.

2. Và lương tâm tự nhiên có thể gây ra sự xáo động nầy trong ý muốn cũng như trong các năng lực khác. Nó có thể gây ra sự miễn cưỡng lớn không muốn phạm một tội; chẳng những sự uể oải, mà sự chán ghét, miễn cưỡng, và lòng nổi lên chống lại nó, đến nỗi người ta sẽ không phạm tội với sự đồng ý trọn vẹn của ý muốn. Đa-ri-út cũng vậy, đã bất bình với chính mình về sự bất công, bất chính mà ông đã làm cho Đa-ni-ên: Đa-ni-ên 6:14, 'Khi vua nghe những lời ấy, thì lấy làm buồn rầu lắm, quyết lòng giải cứu Đa-ni-ên, và vội vã làm cho đến khi mặt trời lặn để cứu người.' Hê-rốt cũng vậy, đã lấy làm buồn rầu lắm, đau đớn vì phải giết một người thánh như Giăng Báp-tít: Ma-thi-ơ 14:9, 'Vua lấy làm buồn rầu; song vì đã thề, và vì những người ngồi ăn đó, thì truyền cho nàng như lời.' Và sự buồn rầu luôn có renisus voluntatis (sự cưỡng lại của ý chí) đi kèm. Vì khi sự hiểu biết chống lại một việc cách mạnh mẽ, nó gây ra một sự đứng lại nào đó trong ý muốn, và một sự đẩy nó lui ít nhiều, đến nỗi người ta không thể muốn trọn vẹn như lẽ ra sẽ muốn. Chẳng có tội nào người ta phạm mà không có những bất tiện hiện ra, và chúng sẽ lấy đi ít nhiều sự hăng hái của ý muốn.

3. Sự xáo động mà lương tâm gây ra sẽ mãnh liệt và lớn lao [NEEDS REVIEW: từ 'gnat' trong nguyên bản có lẽ là lỗi in của 'great']; nó sẽ nổi trống, nhất là khi lương tâm được đánh thức, và gây ra một hồi báo động lớn, một sự ồn ào, huyên náo, và náo loạn lớn không kém gì ân điển gây ra.

4. Lương tâm chẳng những sẽ báo động người ta trước khi phạm, mà còn phần nào ngay trong chính hành động, và trong khi nó đang được làm, đến nỗi ấn tượng gây ra trên cả con người, và trên ý muốn, sẽ không bị mòn đi, mà tiếp tục trong khi phạm tội. Đến nỗi ý muốn không hoàn toàn bị tội lỗi và khoái lạc của nó chế ngự, mà vẫn chống đỡ, buồn rầu, và bớt đi ít nhiều sự vui thích trọn vẹn lẽ ra sẽ có trong nó — sự vui thích mà, nếu ý muốn người hoàn toàn ở trong tội, người ấy có thể thấy. Hê-rốt cũng vậy: khi ra lệnh cho vụ giết người nói trên, ông đã lấy làm buồn rầu lắm. Vì thế những điều nầy không thể được chỉ ra là những sự khác biệt chính xác của cuộc chiến nầy, vì có thể có sự cáo trách trong cả con người chống lại tội lỗi cả nơi người chưa tái sinh lẫn linh hồn thánh.

Vậy sự khác biệt thật sẽ được đặt ở đâu?

1. Phải xét nền tảng của cuộc tranh chấp chống tội lỗi. Như chẳng phải sự chết làm nên người tử đạo, mà là nguyên nhân, thì cũng vậy, chẳng phải mọi sự chống cự tội lỗi đều chứng tỏ ân điển, mà là nền tảng và nguyên nhân của nó. Nay, nguyên nhân của cuộc chiến nầy trong một tấm lòng đầy ân điển là gì, ngươi sẽ biết rõ nhất nếu tra xét những ý nghĩ và bàn bạc của các tướng lĩnh, vì chính họ xua quân ra đánh. Vậy hãy quan sát kỹ những ý nghĩ nào chạy qua sự hiểu biết ngươi, và những nhận thức nào ngươi có về tội lỗi gây ra sự náo động nầy trong lòng ngươi. Hãy xem những ý nghĩ đầu tiên của ngươi có phải là về sự ác của tội lỗi tự thân, sự dại dột, sự ghê gớm của nó, sự trái ngược của nó với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài; sự bạc bẽo trong nó đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, sự tổn thương và bất công trong nó đối với Đức Chúa Trời, Đấng tốt lành dường ấy, cả trong chính Ngài lẫn đối với ngươi. Hãy xem cuộc tranh chấp của ngươi chống tội lỗi có bắt đầu chủ yếu trên những ý nghĩ như thế chăng; hay nguồn gốc của sự giận dữ ngươi với tội lỗi là những bất tiện đi kèm với nó trong đời nầy hay đời sẽ đến? Há chỉ những lời đe dọa gắn với luật pháp và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bị xúc phạm gây ra sự xáo động nầy sao? Nếu vậy, dù sự chống đối tội lỗi nầy ở trong cả con người, nó vẫn chẳng phải là cuộc chiến của ân điển.

2. Như nền tảng của cuộc tranh chấp phải được tra xét kỹ như vậy, thì những vũ khí mà họ dùng để đánh cũng vậy. Phải xét những động cơ và lý lẽ mà các tướng lĩnh dùng để khuấy động lòng người chống lại tội lỗi. Những động cơ rút ra từ bản ngã, và tương xứng với bản ngã, là những vũ khí đâm xuyên qua cả con người; và dù cả con người bị lay động chống lại tội lỗi, nhưng khi nó chỉ đánh bằng những vũ khí như thế, ta có thể nói vũ khí của cuộc chiến ấy là xác thịt, đánh thức và khuấy động bản ngã trong con người, rồi bản ngã ấy khuấy động và lay động cả đạo quân.

3. Sự xáo động nầy nơi người chưa tái sinh được duy trì hoàn toàn bằng những cuộc tranh luận lý trí, những lý lẽ, và động cơ để tác động lòng người chống lại tội lỗi, và trong khi cuộc biện luận còn kéo dài, lòng người bị kích động ít nhiều, nhưng không lâu hơn; chỉ trong khi các bên tham chiến còn ở trên chiến trường. Nhưng sự nổi lên trong lòng, và sự chống đối của người tin kính, dù được mài sắc, thêm bén bởi những lý lẽ như thế, vẫn có một nguyên tắc sâu xa hơn, đó là một sự đoán trước bẩm sinh, một sự trái ngược và thù nghịch bẩm sinh, thuộc thói quen, tác động trong con người ngay khi mới thấy tội lỗi; như sự xáo động dấy lên trong con chiên khi thấy chó sói, hay trong con sư tử khi nghe gà trống gáy, là tự nhiên và thật. Vì thế nó nhanh nhạy và sẵn sàng khi người ta bị bắt gặp bất ngờ, và trước khi người ta kịp tập hợp những ý nghĩ hay lý lẽ, lòng người đã nổi lên ngay khi mới thấy tội lỗi. Thậm chí đôi khi, khi những động cơ rút ra từ thiên đàng và địa ngục, và nhiều cân nhắc như thế, cũng không đủ hiệu quả để giữ người ta khỏi tội, thì chính sự ác cảm bên trong nầy giữ người ta lại, Đấng Christ hậu thuẫn nó trong lòng; đến nỗi người ta có thể nói: Tôi không thể làm điều ấy, chẳng phải vì những cân nhắc nầy hay cân nhắc kia, mà vì tôi không thể, vì bản tính được đổi mới của tôi không cho phép. Như người ta yêu vì đồng cảm vượt quá điều lý trí gợi ý, thì người ta cũng ghét vì ác cảm vậy. Có một hạt giống bên trong không thể phạm tội, một hạt giống từ Đấng Christ có sự thù nghịch với tội lỗi, hạt giống của con rắn: 1 Giăng 3:9, 'Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời.' Ga-la-ti 5:17, 'Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Thánh Linh, Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm.' Và chúng ta có một trường hợp nơi Giô-sép: nhờ ân điển trong lòng, ông đã không thể làm tội mà ông bị cám dỗ: Sáng thế ký 39:9, 'Trong nhà nầy chẳng ai lớn hơn tôi, và chủ không giữ lại với tôi vật chi, ngoại trừ ngươi, vì ngươi là vợ người; vậy làm sao tôi dám làm điều đại ác dường ấy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?' Có một hạt giống bên trong không thể phạm tội. Và Phao-lô cũng khẳng định về chính mình và những người tái sinh khác: 2 Cô-rinh-tô 13:8, 'Vì chúng tôi chẳng có thể nghịch cùng lẽ thật, nhưng chỉ có thể thuận theo lẽ thật.' Tôi không thể làm bổn phận thánh ấy, là tiếng nói của bản tính tự nhiên, nhưng tôi không thể phạm tội là tiếng nói của bản tính thiêng liêng trong con người; tôi không được phạm tội vì những lý do nầy hay lý do kia, là tiếng nói của lý trí và lương tâm; tôi không được phạm tội tác động trong lòng người tự nhiên; nhưng cái tôi không thể phạm tội của bản tính thánh hành động trong người tái sinh. Đó là tiếng nói của bản tính mới trong người, giống như nơi Ê-xơ-tê, khi bà nói với A-suê-ru, Ê-xơ-tê 8:6, 'Vì làm sao tôi đành lòng xem tai họa giáng trên dân tộc tôi? Làm sao tôi đành lòng xem sự hủy diệt của dòng giống tôi?' Một στοργή (tình cảm ruột thịt bẩm sinh), một tình cảm tin kính bẩm sinh đã tác động trong bà cái không thể nầy, một sự không đành lòng chịu đựng. Người ta có thể có nhiều lý do không giết kẻ thù mình, vì mình không được làm điều ấy; nhưng người ta không thể giết con mình, không đành lòng làm điều ấy, vì bản tính người cha ngăn giữ người. Và người ta nói về phần tái sinh rằng nó không thể phạm tội, như mặt trời không thể hòa lẫn với bóng tối, như lửa không thể không chống lại nước, như Đức Chúa Trời không thể nói dối; hình ảnh Ngài còn lại như thế, thì không thể phạm tội.

4. Nơi người chưa tái sinh, những sự kinh hãi của lương tâm, những ấn tượng về cơn thịnh nộ, và sự đau đớn của tội lỗi cảm thấy trong lương tâm, hay những bất tiện mà người ta đã bị tổn hại, hay bị đe dọa trong ý nghĩ, những điều ấy đánh lại những khoái lạc của tội lỗi trong người. Nhưng nơi người tin kính, sự vui thích trong luật pháp, trong Đức Chúa Trời, và sự thông công với Ngài, cùng ấn tượng về sự ngọt ngào mà người đã nếm biết trong đó, đánh lại và cân bằng những khoái lạc của tội lỗi. Vì thế Phao-lô, khi nói về cuộc chiến nầy, đặt nó trên sự vui thích trong luật pháp: Rô-ma 7:21, 22, 'Vậy tôi thấy có luật nầy trong tôi: Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi. Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp Đức Chúa Trời làm đẹp lòng.' Và Sa-lô-môn cũng nói rằng sự khôn ngoan, khi nó làm vui lòng người ta, giữ người ta khỏi điều ác: Châm ngôn 2:10, 11, 'Vì sự khôn ngoan sẽ vào trong lòng con, và linh hồn con sẽ lấy sự hiểu biết làm vui thích. Sự dẽ dặt sẽ giữ con, sự thông sáng sẽ bảo hộ con.' Khi người thánh bị cám dỗ phạm tội, việc người trở lại với những ý nghĩ về Đức Chúa Trời, về tình yêu Ngài, về bổn phận mình, và về sự thông công mình đã có với Đức Chúa Trời, đem lại một niềm vui thích tươi mới, hiện tại, đánh lại những vui thích của tội lỗi, và làm cho lòng người mất vị đến nỗi không thể nếm nó được.

5. Lương tâm gây ra sự xáo động nầy nơi người chưa tái sinh bằng con đường sợ hãi, nhưng ân điển gây ra nó bằng con đường ghen ghét tội lỗi. Phao-lô cũng nói về chính mình, Rô-ma 7:15, 'Vì tôi không hiểu điều mình làm: Tôi chẳng làm điều mình muốn, nhưng làm điều mình ghét.' Và có một sự khác biệt thật, cảm nhận được giữa sợ tội lỗi và ghét tội lỗi. Các ngươi sẽ phân biệt được nếu trở lại với cơn cám dỗ mà sự sợ hãi đã chụp lấy các ngươi, và với cơn cám dỗ mà sự ghen ghét tội lỗi đã dấy lên trong các ngươi; các ngươi sẽ thấy cả sợ hãi lẫn ghen ghét đều khuấy động cả con người, nhưng khác nhau. Nếu một người bỗng thấy một thanh gươm rút ra, mũi chĩa về phía mình, điều nầy dấy lên sự sợ hãi, và sự sợ hãi ấy gây ra xáo động trong cả con người để tránh nó; nhưng đưa cùng người ấy đến một nơi có nhiều cóc nhái, điều nầy cũng gây ra xáo động trong cả con người để tránh chúng; nhưng sự xáo động khác với sự kia, vì nó ra từ sự ghê tởm và gớm ghiếc bên trong mà người có đối với chúng. Người tự nhiên và người tin kính về tội lỗi khi nó hiện ra trước họ cũng bị tác động khác nhau như vậy. Những người có lương tâm chưa được soi sáng, hay chưa bị làm cho khiếp sợ, họ có thể cầm thanh gươm khi nó còn trong vỏ nhung, nhưng khi lương tâm trình bày sự chết nơi mũi gươm, và rút nó ra khỏi vỏ, điều nầy gây ra sự sợ hãi, và sự sợ hãi ấy dấy lên một sự xao động bên trong trong cả con người. Nhưng sự sợ hãi như thế chẳng phải là mọi nguyên nhân của sự miễn cưỡng mà người tin kính thấy trong lòng mình chống lại tội lỗi, mà còn có một sự không ưa và ghê tởm bên trong, và sự ghen ghét không thể hòa giải. Người ghét tội lỗi, và sẽ luôn làm vậy, và cẩn thận tránh nó, dù sự khốn khổ, cực hình, và tổn hại kéo theo nó có thể tách ra khỏi nó. Như một người nghĩ và biết rằng con cóc không thể chích chết mình, thậm chí không thể làm hại mình cách nào, nếu chất độc có thể lấy ra được, người vẫn ghét nó vì ác cảm. Con sư tử bị lay động khi nghe gà trống gáy [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi 'cook', có lẽ là lỗi in của 'cock' (gà trống)], mà gà trống chẳng làm hại được nó; thế mà nó bị lay động và rùng mình, vì nó ghét tiếng gáy. Hay, để diễn tả bằng một hình ảnh khác, một đứa trẻ thấy một cục than hồng, có sự xáo động của sợ hãi khi ngón tay nhỏ của nó đến gần; nhưng nếu đưa nó đến gần một con cóc, có sự xáo động của ghen ghét. Cũng vậy, trong khi lương tâm thấy lửa trong cục than, thấy ngọn lửa địa ngục trong tội lỗi, khi một cơn cám dỗ mạnh lôi kéo lòng người đến nó, có sự xáo động của sợ hãi trong và gần lúc hành động phạm tội, nhưng điều nầy khác với sự xáo động của ghê tởm và ghen ghét mà người tin kính có. Vì sợ hãi chỉ là một tình cảm, chóng qua, và sự cáo trách về tội lỗi do nó dấy lên cũng chóng qua, nên cuộc chiến chống tội lỗi dứt ngay khi sự sợ hãi tan đi. Nhưng ghen ghét là bền vững, và dù nó tác động lặng lẽ, bình tĩnh hơn, lại mạnh hơn, và lâu dài hơn; sự cáo trách của người tái sinh cũng vậy. Ghen ghét chống lại mọi sự dính dáng đến tội lỗi, chống lại mọi sự giao thiệp với nó bất kể loại nào, đến nỗi chẳng đụng đến nó, thậm chí chẳng nhìn nó, như người ta không chịu nổi, chẳng những cầm, mà cả nhìn một con cóc. Nhưng người chỉ sợ cục than có thể chịu nhìn nó, dù không chịu cầm nó trong tay; và người chưa tái sinh cũng vậy, có thể lăn tội lỗi trong ý nghĩ, ngắm nó với khoái lạc trong những tưởng tượng ô uế, và diễn nó trong trí tưởng, dù lương tâm họ chống lại việc hành động nó bề ngoài. Và khi lửa đã tắt khỏi nó, họ có thể chịu đụng đến nó. Khi cảm giác và sự đau đớn của tội lỗi đã ra khỏi lương tâm họ, họ có thể tự do, bạo dạn làm ô uế mình với nó. Như sự quen thuộc với những thú rừng hung dữ nhất, như gấu và cọp, sẽ lấy đi sự sợ hãi chúng, dù lúc đầu người ta sợ, thì người ta cũng dần dần, khi những sợ hãi và kinh hoàng của lương tâm mòn đi, trở nên bạo dạn với những tội mà lúc đầu mình run sợ; sau một lúc người ta quen thuộc với chúng — nhưng nơi có sự ghen ghét tội lỗi trong lòng, sự quen thuộc nầy lại làm tăng sự ghen ghét, nên cuối cùng tinh thần người ta nổi lên mạnh nhất chống lại những tội mà mình sa vào thường nhất.

6. Và từ đó, thứ sáu (điều sẽ cho thêm một sự khác biệt nữa, hay ít ra giúp chúng ta phân biệt sự khác biệt trước), lương tâm tự nhiên sẽ gây ra sự cáo trách trong lòng chống lại những tội mà chính bản ngã người ta sẽ phạm, và tội lỗi của những tội ấy sẽ đổ về người người, vì lòng tự ái khuấy động sự sợ hãi, và sự sợ hãi khuấy động con người. Nhưng ân điển sẽ tác động sự nổi lên trong lòng và xáo động lớn không kém chống lại tội lỗi của người khác, mà tội lỗi của những tội ấy sẽ không đổ về người. Vì cảm giác tội lỗi đến từ lương tâm về tội của chính mình, chứ không phải tội của người khác — dù thật ra lương tâm, vì kiêu ngạo, hay vì sự suy ngẫm rằng tội ấy trở thành của mình nếu mình không bảo người ta, có thể khiến người ta quở trách người khác về tội lỗi. Nhưng ân điển nổi lên chống lại tội lỗi nơi người khác, và sợ e người khác xúc phạm, thề thốt, phạm thượng, vân vân. Người sợ lời thề nơi người khác cũng như sợ những ý nghĩ phạm thượng trong chính mình, và người ghê tởm chúng như nhau. Người là kẻ sợ lời thề: Truyền đạo 9:2, 'Mọi sự xảy đến cho mọi người như nhau: người công bình hay kẻ gian ác đều đồng một số phận; người tốt, người trong sạch, kẻ ô uế, kẻ dâng của lễ, người không dâng của lễ, người lành, kẻ có tội, kẻ thề, người sợ mà không dám thề, thảy đều đồng một số phận.' Một lời thề làm người giật mình như thể một khẩu pháo vừa bắn sau lưng người. Gióp cũng vậy, sợ tội lỗi của các con trai mình cũng như tội của chính mình: Gióp 1:5, 'Xảy khi các ngày yến tiệc xong rồi, Gióp sai người đi dọn các con cái mình cho thanh sạch, thức dậy sớm, dâng của lễ thiêu tùy số chúng nó; vì người nói rằng: Dễ thường các con ta có phạm tội, và trong lòng từ bỏ Đức Chúa Trời chăng. Gióp hằng làm như vậy.' Lót cũng vậy, linh hồn công bình của người bị khổ sở vì những tội gớm ghiếc của Sô-đôm: 2 Phi-e-rơ 2:7, 8, 'Chúa đã giải cứu Lót, là người công bình, rất buồn bực về cách ăn ở luông tuồng của những kẻ gian ác kia: vì người công bình nầy ở giữa họ, mỗi ngày nghe thấy việc trái phép của họ, bèn cảm biết đau đớn trong lòng công bình mình.' Và lý do người tái sinh sợ tội lỗi của người khác cũng như tội của chính mình, là vì sự sợ tội lỗi của người, ra từ sự ghen ghét người mang đối với nó — sự ghen ghét chung đối với tội lỗi như tội lỗi, chứ chẳng phải chỉ như tội của mình — nên người sợ tội lỗi của mọi người cũng như tội của chính mình.

CHƯƠNG V:

CHƯƠNG V:

Có sự khác biệt lớn lao nào giữa sự hối hận về tội lỗi mà những người chưa tái sinh có được dưới sự cáo trách của lương tâm tự nhiên, và sự không muốn phạm tội ở trong một người tin kính

Để làm sáng tỏ thêm sự khác biệt giữa cuộc tranh chiến ở trong lòng người tái sinh chống lại tội lỗi, và sự chống đối mà chỉ lương tâm tự nhiên tạo ra, giờ đây tôi sẽ xét xem sự không muốn phạm tội mà những người chưa tái sinh có thể bày tỏ là có, là gì, và nó khác xa với sự ghê tởm trong lòng mà một người tin kính có đối với tội lỗi là bao nhiêu.

Ý chí là trung tâm và chỗ ngự đặc biệt của cuộc chiến nầy, và vì thế nó được diễn tả bằng sự ham muốn: Ga-la-ti 5:17, "Vì xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt; hai điều nầy chống cự nhau, đến nỗi anh em không làm được những điều mình muốn làm." Và ý chí càng dấn sâu vào tội lỗi, thì sự trầm trọng càng lớn. Do đó, đây được nêu làm sự trầm trọng tội lỗi của Ép-ra-im trong việc thờ các bò con của Giê-rô-bô-am, điều mà ông ta truyền cho dân chúng thờ lạy, rằng họ đã cam lòng đi theo mạng lịnh gian ác ấy: Ô-sê 5:11, 12, "Ép-ra-im bị hà hiếp, bị đập nát trong sự đoán phạt, vì nó đã cam lòng theo mạng lịnh. Vì vậy ta sẽ như mối mọt cho Ép-ra-im, và như mục nát cho nhà Giu-đa." Và Đấng Christ đã cáo buộc người Pha-ri-si rằng họ muốn phạm tội: Giăng 8:44, "Các ngươi bởi cha mình là ma quỉ mà ra, và các ngươi ước ao làm theo tư dục của cha các ngươi. Ngay từ ban đầu nó đã là kẻ giết người, chẳng đứng trong lẽ thật, vì trong nó chẳng có lẽ thật. Hễ nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình, vì nó vốn là kẻ nói dối và là cha của sự đó." Và như một sự làm tăng thêm tội lỗi của những kẻ bội đạo, có lời rằng, họ cố ý phạm tội sau khi đã nhận lấy sự thông biết lẽ thật; Hê-bơ-rơ 10:26, "Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận lấy sự thông biết lẽ thật, thì chẳng còn có sinh tế nào về tội lỗi nữa."

Giờ đây ở trong những người tái sinh* có thể có một vài sự tranh chiến trong ý chí của họ chống lại tội lỗi, đến nỗi ý chí của họ có thể chống cự lại, và họ có một chút chùng xuống và miễn cưỡng, như nơi Hê-rốt và Đa-ri-út; đến nỗi có thể nói thật rằng có một sự không muốn, vì cớ lương tâm, trong nhiều tội lỗi. Thật vậy, khi lương tâm đã chai lì không còn cảm giác, thì kẻ ác phạm tội cách tham lam, và ý chí của họ hoàn toàn buông thả trong tội lỗi, chứ trước đó thì không: Ê-phê-sô 4:19, "Họ đã không còn biết hổ thẹn, phó mình sự buông tuồng, làm đủ điều ô uế cách tham lam." Nhưng để làm sáng tỏ điều nầy thêm cho anh em,

1. Hãy xét rằng có một sự không muốn, hay sự ghê tởm, hai mặt trong ý chí đối với những điều được trình bày cho nó, cũng như có một sự muốn hai mặt, vì sự phân biệt áp dụng được cho cả hai, và vì vậy chúng ta sẽ dùng một phần của sự phân biệt cho cái nầy, và phần kia cho cái khác.

(1.) Có một sự muốn tự bản thân (per se), tức là một khuynh hướng trực tiếp, bẩm sinh, đầy trọn, và sự hướng ra của ý chí đến một điều phù hợp với nó, khi ý chí tự nó bị cuốn đến một đối tượng vì chính đối tượng ấy.

(2.) Có một sự không muốn do ngẫu nhiên (per accidens), một sự không muốn tình cờ, gián tiếp, và bên lề, khi có một sự bất tiện nào đó gắn liền với điều chúng ta ham muốn, mà tâm trí khi nhận ra thì trở nên kém muốn hơn là lẽ ra nó sẽ muốn. Người thanh niên trong câu chuyện của Phúc Âm cũng vậy, ý chí của người ấy tự nó hoàn toàn đặt nơi thế gian, và những thú vui của nó, như những điều phù hợp với mình; thế nhưng khi Đấng Christ bảo người ấy rằng không thể vừa hưởng thiên đàng vừa hưởng chúng cùng một lúc, điều nầy gây ra một chút buồn rầu và không muốn trong người ấy, và làm cho tâm trí người ấy bớt hướng về chúng đôi phần, nhưng cuối cùng người ấy vẫn đi theo đà bẩm sinh của ý chí và tấm lòng mình, dù có pha lẫn một chút không muốn; nhưng đó chỉ là một sự không muốn tình cờ: Ma-thi-ơ 19:21, 22, "Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Nếu ngươi muốn được trọn vẹn, hãy đi bán hết gia tài mà bố thí cho kẻ nghèo nàn; thì ngươi sẽ có của quí ở trên trời; và hãy đến mà theo ta. Nhưng khi người trẻ nghe lời nầy, thì đi, bộ buồn rầu; vì chàng có của cải nhiều." Và tấm lòng của kẻ ác tự nó cũng vậy, hoàn toàn nghiêng về tội lỗi, trọn vẹn về tội lỗi, và những thú vui của tội lỗi, như những điều phù hợp với ham muốn của hắn. Nhưng có những sự bất tiện đi kèm với tội lỗi, mà lương tâm trình bày như không thể tách rời khỏi nó, những hậu quả đáng sợ theo sau nó, như sự xấu hổ, khốn khổ, địa ngục, và sự đoán phạt. Điều nầy làm cho ý chí bớt sắc bén đôi phần, đến nỗi nó không thể hướng về tội lỗi cách hăng say, và nó tạo ra một sự dừng lại trong những chuyển động khác nhau của ý chí, mà nếu không thì đã hướng ra tội lỗi, với một khuynh hướng đầy trọn, và không chút miễn cưỡng nào. Và ở nơi kẻ ác cũng có thể có một chút muốn điều thiện, nhưng chỉ là tình cờ, không phải vì cớ điều thiện, mà vì một vài hậu quả dễ chịu theo sau nó, có thể bọc đường và làm cho nó ngọt ngào, khi tự nó thì không được ưa thích.

Giờ đây, một sự pha trộn như vậy của sự muốn trực tiếp đối với tội lỗi, kết hợp với một chút không muốn tình cờ đối với nó, không tạo nên cuộc chiến giữa xác thịt và Thánh Linh, vì nếu thế thì hầu hết loài người đều có nó trong mình; vì chẳng có hành động nào mà lòng người lại hoàn toàn nghiêng về đến nỗi một vài sự bất tiện không làm cho hắn bớt muốn; và, thật ra, tất cả điều nầy nên nói là làm cho một người bớt muốn hơn là lẽ ra hắn sẽ muốn, chứ không phải thật sự, và thực sự không muốn. Như nước, mà dòng chảy trực tiếp của nó là chảy một hướng, có thể có (như ở các cối xay) một chướng ngại nào đó, ngăn lại, cản trở, và làm giảm bớt một phần dòng chảy; nhưng nó không làm cho dòng chảy đổi hướng ngược lại.

Và phần nầy của ý chí người chưa tái sinh, phần không muốn ấy, không phải là chống lại tội lỗi, điều nầy tỏ ra ở chỗ, hắn ước gì những sự bất tiện và chướng ngại ấy được dẹp bỏ, để ý chí mình có thể hoàn toàn và trọn vẹn tuôn đổ ra trong tội lỗi. Hắn bực bội với những chướng ngại hơn là với tội lỗi, và hắn nghĩ, giá như không có lương tâm, cũng không có địa ngục, thì ta có thể phạm tội cách tự do.

Nhưng cuộc chiến ở trong một người tin kính lại xảy ra giữa hai ý chí trực tiếp, cái tự nó nghiêng về tội lỗi, và cái tự nó, và trực tiếp chống lại tội lỗi. Người ấy như một cây kim giữa hai cục nam châm, và có một khuynh hướng trong lòng cuốn người ấy cả hai chiều, và vì vậy có lời rằng luật của chi thể giao chiến cùng luật của trí, tức là một khuynh hướng trong người ấy chống lại một khuynh hướng khác: Rô-ma 7:23, "Nhưng tôi thấy trong chi thể mình có một luật khác giao chiến cùng luật trong trí mình, bắt mình phải làm phu tù cho luật của tội lỗi, tức là luật ở trong chi thể tôi." Nhưng những người chưa tái sinh, trong mọi sự ghê tởm tội lỗi của họ, chỉ như sắt, chỉ bị một tai nạn bên ngoài nào đó giữ lại, và làm chậm lại trong chuyển động của nó hướng về nam châm; và vì vậy, bất chấp sự không muốn tình cờ nầy, họ vẫn được nói là phạm tội với sự ưng thuận trọn vẹn, vì họ ước gì những sự bất tiện làm cho họ không muốn ấy được dẹp bỏ. Khi miếng sắt bị giữ lại, bàn tay giữ nó sẽ cảm thấy sức hút trong lòng, và khuynh hướng mạnh mẽ như thể nó được buông ra. Vậy, dù một người chưa tái sinh được giữ khỏi tội lỗi, nhưng khuynh hướng trong lòng người ấy vẫn nghiêng về nó, và nếu những sự bất tiện đáng sợ ấy được dẹp bỏ, ý chí tự nó sẽ hoàn toàn nghiêng về nó.

2. Để sự khác biệt của hai ý chí trái ngược trực tiếp nầy được hiểu đầy đủ hơn, chúng ta sẽ so sánh những chuyển động trái ngược của ý chí với mọi thứ chuyển động đa dạng khác của nó, bất cứ điều gì có thể nghĩ đến, hay điều gì con người có khả năng có.

(1.) Có thể ở trong cùng một người có hai ước muốn trực tiếp hướng về những điều trái ngược nhau, nhưng khi ấy chúng không ngự trong cùng một sự thèm muốn, cũng không thật sự trái ngược nhau, mà lệ thuộc lẫn nhau; như, chẳng hạn, sự thèm muốn tự nhiên có thể thèm ăn khi một người đói, trong khi sự thèm muốn hợp lý, hay ý chí của người ấy được lý trí hướng dẫn, có thể dồn vào một công việc phải làm, khiến việc ăn bị hoãn lại; nhưng những điều nầy không ngự trong cùng một ý chí, cũng không trái ngược nhau, trừ khi sự thèm muốn tự nhiên nầy nổi loạn, và gây ấn tượng trên ý chí hợp lý, đến nỗi cản trở nó trong những ước muốn của nó; vì nếu không, chúng lệ thuộc lẫn nhau, như nơi Đấng Christ, khi Ngài đói, mà Ngài vẫn kiêng ăn, vì đem một linh hồn trở lại là đồ ăn thức uống ngọt ngào hơn đối với Ngài: Giăng 4:31–34, "Trong lúc đó, môn đồ nài xin Ngài rằng: Thưa Thầy, hãy ăn. Nhưng Ngài đáp rằng: Ta có một thứ lương thực để nuôi mình mà các ngươi không biết. Môn đồ bèn nói với nhau rằng: Có ai đã đem gì cho Thầy ăn chăng? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Đồ ăn của ta tức là làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta đến, và làm trọn công việc Ngài." Trong Ngài có hai ước muốn, nhưng lệ thuộc lẫn nhau, chứ không ở trong cùng một sự thèm muốn; và nơi Đấng Christ cũng vậy, khi bản tánh ghê tởm sự chết và co rúm lại trước nó, mà Ngài vẫn phó ý chí mình cho Đức Chúa Trời, cho đến chết.

(2.) Một người có thể có một ý chí pha trộn đối với cùng một điều, tức là người ấy có thể muốn, và có một chút không muốn pha lẫn vào, nhưng khi ấy cái nầy chỉ là tình cờ. Một người muốn giữ của cải mình cách trực tiếp, nhưng bão đến, và người ấy quăng chúng xuống biển để cứu mạng sống mình; sự muốn mất của cải nầy chỉ là tình cờ. Nước chảy với dòng đầy trong đường tự nhiên của nó có thể bị ngắt quãng bởi những khúc quanh, như ở sông, hay bị chặn lại một phần, như ở cối xay, đến nỗi dòng chảy không đầy và mạnh như lẽ ra nó sẽ là.

(3.) Hay, thứ ba, một người có thể có một ý chí bị chia rẽ, và cả hai đều hướng về những đối tượng trái ngược nhau. Phao-lô cũng bị giằng co giữa hai bề, và ở trong sự khó xử, chẳng biết nên chọn điều nào. Ông có ước muốn ra đi, và ở với Đấng Christ, và ước muốn ở lại đây trên đất, để làm vinh hiển Đấng Christ: Phi-líp 1:21–24, "Vì Đấng Christ là sự sống của tôi, và sự chết là điều ích lợi cho tôi vậy. Nhưng nếu tôi sống trong xác thịt, ấy là công việc của tôi có ích; vậy tôi chẳng biết nên chọn điều chi. Tôi bị ép giữa hai bề: muốn đi và ở với Đấng Christ, ấy là rất tốt hơn; nhưng tôi cứ ở trong xác thịt, thì là sự cần hơn cho anh em." Nhưng những ước muốn nầy trong ông, dù bị cuốn những chiều trái ngược nhau, đã không chống lại nhau, và vì vậy chúng không thật sự trái ngược, mà đồng thuận trong cùng một tình yêu Đấng Christ làm nền tảng của cả hai; đến nỗi ông đã không ước muốn sống với Đấng Christ theo cách mà ước muốn ấy lại dấy lên chống lại ước muốn kia, đến nỗi mong nó bị trục xuất, và hoàn toàn không còn; vì, dù các dòng chảy đi những hướng khác nhau, nhưng chúng chỉ có một nguồn, tức là tình yêu Đấng Christ, được bày tỏ những cách khác nhau. Các đối tượng không tương hợp, nhưng các ước muốn không trái ngược. Nó như một dòng suối chia thành hai ngả, mà lúc đầu lại gặp nhau trong một. Kẻ ác cũng vậy, ý chí của hắn tự nó bị cuốn đến sự hoang phí, và cũng đến sự tham lam, đến nỗi hắn ở trong sự khó xử, chẳng biết nên chọn điều nào, nhưng sao cho tình yêu bản thân là nền tảng và nguồn của cả hai; đến nỗi, gộp tất cả lại, cùng một ý chí có thể bị cuốn đến những đối tượng trái ngược nhau bằng những hành động trái ngược nhau, và đến cùng một đối tượng bằng những hành động trái ngược nhau. Nhưng hai ý chí trong một người tái sinh thì ở mọi nơi đều trực tiếp trái ngược nhau, đến nỗi người ấy không làm được những điều mình muốn làm, Ga-la-ti 5:17.

[1.] Không chỉ có một sự pha trộn của sự không muốn tình cờ, như nơi một người trong bão, quăng của cải mình xuống, mà còn có một sự không muốn trực tiếp đối với tội lỗi.

[2.] Và sự không muốn nầy ở trong cùng một ý chí; không ở trong hai sự thèm muốn lệ thuộc nhau, mà ở trong cùng một ý chí trái ngược với chính nó; và có hai phe trong nó, giao chiến cùng nhau, như luật của xác thịt và luật của trí được nói là làm: Rô-ma 7:23, "Nhưng tôi thấy trong chi thể mình có một luật khác giao chiến cùng luật trong trí mình, bắt mình phải làm phu tù cho luật của tội lỗi, tức là luật ở trong chi thể tôi."

[3.] Và những điều nầy không chỉ trái ngược nhau về hai đối tượng riêng biệt, như một người có thể cùng lúc yêu sự tham lam và sự hoang phí, mà chẳng ghét cái nào; nhưng chúng là hai hành động trái ngược nhau, tìm cách hủy diệt nhau. Chúng ham muốn nghịch cùng nhau, sứ đồ nói, và cái nầy muốn hủy diệt cái kia. Một người tin kính không chỉ ghét những thú vui của tội lỗi, mà còn ghét tình yêu của mình đối với nó, và ghê tởm chính mình vì đã yêu nó ở bất cứ mức độ nào.

[4.] Hơn nữa, có những ý chí trái ngược trực tiếp trái ngược nhau như vậy hướng về cùng những đối tượng; và khi ấy, A-qui-nô nói, các ý chí là trái ngược nhau, khi in eodem et circa idem (ở trong cùng một chỗ và về cùng một điều). Yêu những thú vui của tội lỗi vì chính chúng, mà đồng thời lại ghét chúng, và ghét chính sự mình yêu chúng, đó là những hành động trái ngược nhau về cùng một đối tượng. Ở đây không chỉ có một dòng suối bị chia ra gặp nhau trong một ngả, mà còn có một dòng chảy trái ngược chạy trong cùng một ngả, có hai nguồn trái ngược nhau, điều nầy sẽ là một phép lạ trong tự nhiên, một nghịch lý mà A-ri-tốt hẳn đã xua đuổi khỏi các trường học, và quả thật là một điều bí ẩn đối với mọi người trừ những người tin kính. A-đam trong vườn địa đàng đã không hề kinh nghiệm những hành động trái ngược như vậy, Đấng Christ cũng không, các ma quỉ sa ngã cũng không, các thiên sứ trên trời cũng không, những kẻ ác cũng không, dù được soi sáng đến đâu, mà chỉ có một người tin kính; và vì vậy đừng lấy làm lạ, nếu anh em không hiểu nó, dù nó đã được nói cho anh em, vì không có trường hợp nào giống nó để làm cho nó rõ ràng. Và lý do là vì trong không trường hợp nào khác một người lại có, như thể, hai con người, và hai ý chí trong mình. Đối với mọi đối tượng khác người ấy chỉ có một bản ngã, nhưng ở đây người ấy có hai, một người mới và một người cũ, có những ý chí trái ngược nhau. Đem hai người đến cùng một điều, và người nầy có thể ghét nó, người kia có thể yêu nó, vì cùng một điều mà mỗi người thấy trong nó, bởi vì họ là hai người; và giờ đây một người tin kính có như thể hai con người trong mình, và vì vậy có sự chuyển động trái ngược như vậy trong cùng một ý chí hướng về cùng một điều; và về những chuyển động trái ngược như vậy không thể đưa ra trường hợp nào trong ý chí của bất cứ thọ tạo có lý trí nào hướng về bất cứ loại đối tượng nào, mà chỉ trong ý chí nầy của một người tái sinh, và trong ý chí của người ấy chỉ hướng về tội lỗi và ân điển.

Sự có tội của người chưa tái sinh trước mặt Đức Chúa Trời

QUYỂN VIII:

Về những khuynh hướng và dục vọng ở trong ý chí và tình cảm, ham muốn những điều thuộc về xác thịt và tội lỗi

"Rằng anh em phải bỏ cách ăn nết ở ngày trước, thoát lốt người cũ là người bị hư hỏng bởi tư dục dỗ dành.—Ê-PHÊ-SÔ 4:22"

CHƯƠNG I:

Về việc, để hoàn thành sự mô tả về tính tội lỗi tự nhiên của chúng ta

Các lời của phân đoạn Kinh Thánh được giải thích.—Về việc, để hoàn thành sự mô tả về tính tội lỗi tự nhiên của chúng ta, phần tích cực, gồm những dục vọng, phải được xét đến, cũng như phần thiếu hụt, là sự thiếu vắng mọi điều thiện

Đã xong phần thứ nhất của tính tội lỗi nguyên thủy tích cực nơi bản tánh con người, là sự hư hỏng của tâm trí trong mọi năng lực của nó, sự hiểu biết, và tư tưởng, sự phán đoán, lương tâm, và lý trí, giờ đây tôi sẽ luận về những sự hư hỏng của ý chí và tình cảm, là những dục vọng, rằng chúng là một phần khác của tính tội lỗi nơi bản tánh chúng ta, sẽ tỏ ra từ các lời, và sự liên kết của chúng.

Vì, thứ nhất, điều chính ở đây được nói đến dưới tên "người cũ," chẳng là gì khác hơn đề tài chúng ta đang xét, tức là bản tánh tội lỗi của người cũ đã mắc phải từ khi sinh ra.

Và, thứ nhất, rằng tính tội lỗi của bản tánh chúng ta là điều chủ yếu và trực tiếp được nói đến trong cụm từ ấy, là rõ ràng từ chỗ nầy.

1. Vì người đối lập nó với "người mới." Giờ đây, bởi người mới, như sứ đồ ở câu 24 tự giải thích, được nói đến là sự trọn vẹn, công chính, và thánh khiết của bản tánh được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời, giống như điều Đức Chúa Trời đã dựng nên lúc ban đầu, và điều nầy làm mới không chỉ đời sống bên ngoài, mà cả căn phòng sâu kín nhất của tâm trí: câu 23, 24, "Mà phải làm nên mới trong tâm chí mình; và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật." Vì vậy người cũ được khuyên phải bỏ đi, theo luật đối lập, được nói đến là sự hư hỏng trái ngược của bản tánh đã thay thế chỗ của nó; mà vì vậy phải bỏ đi (như người khuyên), để điều nầy có thể được mặc lấy; trong khi nó còn cư ngụ trong bản tánh con người, nó cản trở sự đổi mới của người ấy, và hình ảnh của Đức Chúa Trời không vào được. Hai điều nầy vì vậy là hai điều trái ngược nhau, liên quan đến cùng một chủ thể, tức là bản tánh con người.

2. Nó tỏ ra từ phạm vi của các lời và sự liên kết của chúng, ở câu 21, "Vì chưng anh em có nghe đến Ngài, và được dạy dỗ trong Ngài, y theo lẽ thật trong Đức Chúa Giê-xu." Người khuyên không phải chỉ về một sự cải cách bên ngoài trong cách ăn nết ở của họ, mà về lẽ thật và sự chân thành của sự nên thánh, điều mà giáo lý và quyền năng của ân điển trong Đấng Christ dạy dỗ, và hành động trong mọi tín đồ thật: "Vì chưng," người nói, "anh em đã học biết lẽ thật y như trong Đức Chúa Giê-xu." Điều nầy không, như các giáo lý khác của các triết gia, v.v., dạy anh em chỉ bỏ đi những điều ác của cách ăn nết ở bên ngoài, và mặc lấy một cách ăn nết ở mới trên một bản tánh cũ, như da chiên trên bản tánh sói; kẻ nào làm không hơn thế thì thiếu hụt lẽ thật của ân điển mà Đấng Christ đòi hỏi; nhưng nó dạy chủ yếu phải bỏ người cũ, như nguyên nhân của mọi điều ác trong cách ăn nết ở bên ngoài; và đó là ý của người, khi người nói, "Về cách ăn nết ở ngày trước, hãy bỏ người cũ," mà không có điều ấy thì không thể cải cách cách ăn nết ở. Giờ đây nếu bởi người cũ chỉ được nói đến là cách ăn nết ở bên ngoài (như một vài người muốn), lời khuyên của người đã thiếu hụt lẽ thật của sự nên thánh, điều mà người thúc giục họ; vì vậy bởi người cũ ắt phải được nói đến là sự hư hỏng của bản tánh, như một điều khác biệt với cách ăn nết ở trước kia, và phân biệt với nó, như nguyên nhân với hậu quả. Và,

3. Nơi lời khuyên tương tự được cùng một sứ đồ dùng, nó được diễn tả rõ ràng, như ở Cô-lô-se 3:9, 10, "Chớ nói dối nhau, vì đã lột bỏ người cũ cùng công việc nó, mà mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn." Và vì vậy ở đây phải hiểu như thế; vì điều nầy là sự giải thích của điều kia.

Thứ hai, Thứ hai, rằng tính tội lỗi của bản tánh chúng ta, đã mắc phải từ khi sinh ra, là điều chủ yếu được nói đến trong cụm từ ấy, lý do của tên người cũ, như các nhà thần học đưa ra, làm chứng. Vì tội lỗi được gọi là người cũ, vì nó là hình ảnh của, và mắc phải từ, A-đam đầu tiên, và vì vậy là A-đam cũ, như ông được gọi để so sánh với Đấng Christ, mà người mới là hình ảnh của Ngài: 1 Cô-rinh-tô 15:45, 49, "Theo lời chép rằng: Người thứ nhứt là A-đam đã nên linh hồn sống, A-đam sau hết là thần ban sự sống. Như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của người thuộc về trời." Nó là người cũ, vì chúng ta đã có nó lâu như vậy, ngay từ khi sinh ra, dù cũng mọi sự hư hỏng thêm mà nó đã lớn dần lên, và đã được thêm vào bởi tội lỗi thực tế, cũng được nói đến ở đây, như chữ φθειρόμενον (đang bị hư hỏng — như Piscator ghi chú) hàm ý; vì không nói là φθάρτον, corruptum (đã bị hư hỏng), mà là đang liên tục hư hỏng, dù mọi phần của sự hư hỏng nó đã có lúc ban đầu, và điều ấy ở trong toàn thể con người.

Thứ ba, Vì vậy nó được gọi là người cũ, vì nó ngự trong toàn thể con người, nó lan ra trên mọi năng lực và quyền năng của con người.

Giờ đây, điều mà sứ đồ mô tả người cũ nầy cho chúng ta là phần hư hỏng của nó mà chúng ta đang xét, tức là những khuynh hướng về điều ác; vì nếu anh em hỏi, người cũ là thứ gì? người bảo anh em nó chẳng là gì khác hơn sự hư hỏng; và nếu anh em hỏi sự hư hỏng nầy gồm những gì? người trả lời anh em, Bằng điều nầy là phần dễ nhận thấy nhất của nó, điều mà các nhà thần học gọi là tích cực, tức là những khuynh hướng về tội lỗi; vì đó là ý của người, khi người nói, "Nó bị hư hỏng trong những dục vọng dỗ dành."

Phân đoạn được mở ra như vậy bày tỏ cho chúng ta rằng sự hư hỏng của bản tánh con người không chỉ được diễn tả cách thiếu hụt, mà còn cách tích cực; tức là, tính tội lỗi tự nhiên của con người không chỉ ở chỗ không có khuynh hướng về điều thiện, mà còn hơn nữa, mọi khuynh hướng của chúng ta đều bị đặt sai, và đi ra khỏi con đường thiện đến điều ác, đó là một điều xa hơn, và một phần riêng biệt, và đó là tất cả điều chúng ta muốn nói bởi điều chúng ta gọi là phần tích cực. Giờ đây, điều tôi định làm về đề tài nầy, là chứng minh và bày tỏ những điều nầy về nó.

I. Rằng để mô tả đầy đủ tính tội lỗi của bản tánh chúng ta, cần phải xét đến hai phần riêng biệt của nó, một phần thiếu hụt và một phần tích cực.

II. Rằng phần tích cực nầy chẳng là gì khác hơn những dục vọng bị đặt sai, những khuynh hướng đi lạc và nghiêng chúng ta ra khỏi đường, điều mà tôi sẽ bày tỏ là thật sự và đúng đắn là tội lỗi, và tính tội lỗi của chúng gồm những gì.

III. Rồi tôi sẽ bày tỏ tính tội lỗi cực kỳ lớn của bản tánh con người về chúng;—

1. Về sự lan rộng của chúng, cả về chủ thể lẫn đối tượng, ở chỗ mọi khuynh hướng ở trong mọi năng lực đều ra khỏi đường, và bị cuốn đến điều ác, và cũng ở chỗ không có điều ác nào mà trong bản tánh con người lại không có khuynh hướng về.

2. Về các phần của chúng, là sự ghê tởm trong khuynh hướng đối với điều thiện, và sự thù nghịch chống lại nó, cũng như khuynh hướng về điều ác.

3. Về các mức độ của nó: khuynh hướng của chúng không chỉ là sự thích hợp với điều ác, mà là sự sẵn sàng; không chỉ là sự sẵn sàng, mà là sự tham lam, v.v.

I. Để bắt đầu với điều thứ nhất, là nền tảng của những điều còn lại, tức là, để tạo nên sự mô tả đầy đủ, cần phải xét đến hai phần, một phần thiếu hụt và một phần tích cực; tức là, dù thật ra, lấy nó cách ẩn dụ và trừu tượng trong bản tánh riêng của nó, nó chỉ là một sự thiếu hụt trần trụi, như mọi tội lỗi đều vậy; và để định nghĩa nó, chỉ cần nói rằng, nó là sự thiếu vắng điều thiện; nhưng xét cách đạo đức, và như ở trong bản tánh và khuynh hướng của chúng ta, là một chủ thể tích cực, thì có hai điều ác riêng biệt phải được xét đến trong nó, để tạo nên sự mô tả đầy đủ về nó, tức là, Đức Chúa Trời nhìn vào bản tánh và khuynh hướng của chúng ta như đã bị hư hỏng, và kể hai phần riêng biệt của tội lỗi chống lại chúng ta ở đó: một là hoàn toàn thiếu hụt, tức là các khuynh hướng của chúng ta không được cuốn đến điều thiện, và chúng đã bị lấy khỏi Ngài; phần kia như hàm chứa một điều tích cực, là khuynh hướng của những khuynh hướng nầy về điều ác. Như, chẳng hạn, kẻ cố gắng diễn tả mọi điều ác đạo đức ở trong sự kiêu ngạo, mà chỉ nói về nó rằng nó là sự thiếu khiêm nhường, sẽ không diễn tả hết, dù thật ra cách vật lý, hay in genere entium (trong loại các thực thể), nó chỉ là một sự thiếu hụt đơn thuần; nhưng phải thêm điều nầy, để bày tỏ đầy đủ điều ác của nó in genere moralium (trong loại các điều đạo đức), rằng nó là một ước muốn quá độ muốn tôn cao mình, và ham muốn một sự xuất sắc nào đó vượt quá mức của mình, điều nầy chỉ ra một phần tích cực, hay đúng hơn một phần khẳng định, vì ở trong một chủ thể tích cực hướng về một đối tượng tích cực. Và vì vậy mọi sự thiếu hụt mà tội lỗi được so sánh, chúng không phải là những sự thiếu hụt đơn thuần, mà là những sự thiếu hụt sắp đặt cách xấu xa chủ thể mà chúng ở trong. Như khi nó được so sánh với men, men cũ: 1 Cô-rinh-tô 5:6, 7, "Anh em há chẳng biết rằng một chút men làm cho cả đống bột dậy lên sao? Hãy làm cho mình sạch men cũ đi, hầu cho anh em trở nên bột nhồi mới không men, như anh em là bánh không men vậy." Men không chỉ là sự thiếu vắng mùi vị đúng đắn lẽ ra phải có trong bánh, và tự nhiên có trong nó, mà còn là một vị chua tích cực, ảnh hưởng đến nó, và làm cho nó mất mùi vị. Và như điều ấy cách vật lý là vậy, thì tội lỗi nguyên thủy cách đạo đức cũng vậy; vì anh em sẽ thấy Kinh Thánh (là đấng truyền lệnh giỏi nhất để chia huy hiệu của người cũ, là người phải được bỏ đi) phô bày điều ác của nó thành hai phần và hai khu riêng biệt nầy. Vậy nếu chúng ta xem những chỗ nói chung về nó, Rô-ma 3:9, 10—người nói về tính tội lỗi chung ở trong mọi người, như những lời ấy hàm ý, "mọi người đều dưới tội lỗi," và điều nầy cả trong bản tánh của họ, như trẻ sơ sinh trong bản tánh chúng; và trong đời sống, nếu sống đến tuổi khôn—người mô tả nó,

1. Cách thiếu hụt. (1.) Trong bản tánh của họ: rằng "chẳng có một người công bình nào hết," câu 10. (2.) Trong đời sống của họ: "chẳng có một người nào hiểu biết," v.v., "chẳng có một người làm điều lành;" mà đều vô ích, không dùng được, câu 11, 12.

2. Và rồi cũng cách tích cực, câu 13–15. Trong những khuynh hướng tự nhiên của họ, "những huyệt mả mở ra," đầy xương mục khi mở ra; "miệng chúng nó đầy những lời cay đắng," và "dưới môi chúng nó có nọc độc." Như Gia-cơ cũng nói, đoạn 3:6, 8, rằng chúng đầy dẫy chẳng gì khác hơn những khuynh hướng về điều ác (nói khi ấy trong lòng chúng, khi chúng không nói ra ngoài), và những khuynh hướng tích cực được gọi là lửa mà bản tánh con người bị thiêu đốt, và lửa ấy khiến nó hành động. Và "chân chúng nó lẹ làng đặng làm đổ huyết," câu 15, điều nầy chỉ ra sự sẵn sàng và khuynh hướng tự nhiên chạy theo đường ấy; và vì vậy trong đời sống của chúng có nhiều tội lỗi tích cực đã phạm, điều mà người cũng mô tả, "Dùng lưỡi mình để phỉnh gạt." Và nhân tiện, xin cho tôi ghi chú điều nầy cho anh em, rằng những chỗ sứ đồ ở đây trích dẫn và áp dụng để chứng minh tính tội lỗi chung của bản tánh con người, và điều nầy ngay từ khi sinh ra (vì người nói về mọi người), nhưng, ở những chỗ được trích dẫn, một vài trong số chúng chỉ nói về những người riêng biệt, giờ đây như đã bị hư hỏng bởi tội lỗi thực tế, Thi Thiên 140:3. Câu "dưới môi chúng nó có nọc độc," được nói nhân dịp Đô-ê, và chỉ về những kẻ bắt bớ mà thôi; câu trích từ Ê-sai 59:7, 8, về "chân lẹ làng đặng làm đổ huyết," chỉ nói về những kẻ hà hiếp trong dân Giu-đa; điều nầy ở đây tôi chỉ ghi chú cho mục đích nầy (dù sau nầy tôi sẽ dùng nó cho mục đích khác), để chặn đứng sự bắt bẻ mà một vài người theo giáo hoàng đã dấy lên chống lại các nhà thần học của chúng ta, rằng nhiều chỗ họ đưa ra để bày tỏ sự hư hỏng của bản tánh chúng ta chỉ nói về những người bị hư hỏng bởi tội lỗi thực tế. Anh em thấy sứ đồ lập luận như vậy, và chúng ta cũng có thể; vì mọi sự gian ác mà những người riêng biệt đã làm, chỉ là sự biểu lộ của tính tội lỗi ở trong mọi người, Cô-lô-se 1:21. Họ không chỉ được nói là đã xa lạ từ trong lòng mẹ, với sự sống của Đức Chúa Trời, như ở Ê-phê-sô 4:18 được giải thích, mà tâm trí họ đã trở nên hư không và đặt vào các việc ác. Họ được nói là ở trong các việc ác, để chỉ ra những khuynh hướng của họ về chúng, như một người được nói là ở trong luật.*

Và như vậy nói chung, thì sự hư hỏng của các năng lực riêng biệt cũng được diễn tả cả cách thiếu hụt lẫn cách tích cực. (1.) Sự khôn ngoan của họ: Giê-rê-mi 4:22, "Vì dân ta là khờ dại, chúng nó chẳng biết ta; chúng nó là con cái ngu muội, chẳng có sự thông hiểu: chúng nó khôn khéo mà làm điều ác, nhưng chẳng biết làm điều thiện." Làm điều thiện chúng không có sự hiểu biết; nhưng đó chưa phải tất cả, chúng khôn khéo mà làm điều ác. (2.) Khuynh hướng của ý chí và tình cảm: Giê-rê-mi 22:17, "Nhưng mắt ngươi và lòng ngươi chẳng để ý đến sự gì khác ngoài sự tham lam, làm đổ huyết vô tội, sự hiếp đáp, và sự hung bạo, để làm những điều ấy." Lòng ngươi và mắt ngươi chẳng để ý đến sự gì khác ngoài sự tham lam và sự hiếp đáp; tức là, khuynh hướng và sự sắp đặt đã bị lấy khỏi cách riêng tư khỏi mọi điều thiện; nhưng về sự tham lam, về điều ấy nó nghiêng mạnh đủ.

Về các lý do và nền tảng của lẽ thật nầy:

Thứ nhất, Hãy xét rằng tội lỗi nói chung (xét nó cách nào anh em muốn) có hai điều ác riêng biệt như vậy trong nó, và vì vậy ở bất cứ nơi nào nó được tìm thấy, cả một điều ác thiếu hụt lẫn tích cực, đều được tìm thấy để tạo nên định nghĩa.

1. Xét nó như nó là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, vì Ngài là điều thiện tối cao. Hay,

2. Vì Ngài là thẩm phán tối cao, và đấng cai trị, và đấng ban luật pháp; vì tội lỗi xúc phạm cả hai cách, và vì vậy có hai định nghĩa tương ứng về nó, và cả hai định nghĩa đều gồm hai điều ác nầy trong nó.

1. Vì nó là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao: Giê-rê-mi 2:13, "Dân ta đã làm hai điều ác: chúng nó đã lìa bỏ ta là nguồn nước sống, mà tự đào lấy hồ, thật, hồ nứt ra, không chứa nước được." Ngài định nghĩa nó bằng hai điều ác riêng biệt trong nó: 1, sự lìa bỏ Đức Chúa Trời là nguồn, v.v., là hoàn toàn thiếu hụt; và, 2, sự đào hồ, v.v. Các nhà kinh viện cũng định nghĩa nó như vậy, rằng nó là một sự quay lưng a summo bono (khỏi điều thiện tối cao), et conversio indebita ad minus bonum (và một sự quay về không xứng đáng với điều thiện thấp hơn). Và đây là hai anh em sinh đôi, rằng trong bất cứ lòng mẹ nào mà một đứa được thụ thai thì đứa kia cũng vậy. Dù một đứa là hệ quả của đứa kia, và nắm lấy gót của đứa kia, nhưng chúng không bao giờ tách rời: không có sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, mà không đi kèm với sự quay về với thọ tạo; không có sự quay về với thọ tạo như vậy, mà không đi kèm với sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời.

2. Lấy nó như một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời là đấng ban luật pháp. Vậy nó được gọi và định nghĩa, 1 Giăng 3:4, ἀνομία (sự vi phạm luật pháp), một sự vi phạm các luật pháp. Giờ đây, mọi điều răn của Đức Chúa Trời đều có hai phần gắn liền không thể tách rời: một phần khẳng định, điều nầy các ngươi sẽ làm; một phần phủ định, điều nầy các ngươi sẽ không làm; một mệnh lệnh và một sự cấm đoán. Và như những điều nầy luôn gắn liền trong luật pháp, thì trong sự phạm tội, là sự vi phạm luật pháp, cũng vậy. Không có sự thiếu sót nào trong một mệnh lệnh, mà không đi kèm với sự va chạm chống lại một sự cấm đoán nào đó; vì tội lỗi ra lệnh trái với luật pháp, cũng có hai phần trong nó như luật pháp có, chỉ có điều sự vi phạm phần phủ định của luật pháp tạo nên phần tích cực của tội lỗi; sự thiếu sót trong phần khẳng định của luật pháp tạo nên phần thiếu hụt của tội lỗi, như hai người đứng đối diện nhau, tay phải của người nầy chống lại tay trái của người kia. Giờ đây, nếu tội lỗi, xét cả hai cách, có hai phần, và chúng gắn liền nhau, đến nỗi nơi nào có một thì cũng có cái kia; thì tội lỗi nguyên thủy ắt phải có hai phần nầy, vì đã được chứng minh nó vừa là một tội lỗi vừa là một luật pháp. Một luật pháp thánh đã một lần được viết trong bản tánh chúng ta, và giờ đây tội lỗi được viết ở đó: Giê-rê-mi 17:1, "Tội của Giu-đa đã chép bằng bút sắt, khắc bằng mũi kim cương, ghi trên bảng lòng chúng nó và trên sừng những bàn thờ các ngươi." Và như luật pháp có hai phần khi được viết ở đó, thì tội lỗi giờ đây cũng vậy; vì vậy luật của chi thể được gọi là trái ngược với luật của trí, tức là luật được viết trong trí: Rô-ma 7:23, "Nhưng tôi thấy trong chi thể mình có một luật khác giao chiến cùng luật trong trí mình, bắt mình phải làm phu tù cho luật của tội lỗi, tức là luật ở trong chi thể tôi."

Thứ hai, Nếu chúng ta xét chủ thể của mọi tội lỗi, nó hoặc là những hành động của chúng ta hoặc là những khuynh hướng của chúng ta. Giờ đây, trong những hành động của chúng ta hai phần nầy phải được xét cách riêng biệt, từ đó sự phân biệt giữa tội bỏ sót và tội cố phạm nảy sinh: Gia-cơ 4:17, "Cho nên, kẻ biết làm điều thiện mà chẳng làm, thì phạm tội." Ma-thi-ơ 25:42, "Vì ta đã đói, các ngươi không cho ăn; ta khát, các ngươi không cho uống." Ở đó sự bỏ sót điều họ lẽ ra phải làm là một tội lỗi. Giăng 8:34, "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi." Thi Thiên 50:21, "Đó là điều ngươi đã làm, mà ta nín lặng; ngươi tưởng rằng ta thật y như ngươi; nhưng ta sẽ quở trách ngươi, sắp đặt các điều đó ra trước mặt ngươi." Việc họ làm điều họ không nên làm là một tội lỗi. Giờ đây, nếu hai phần nầy được tìm thấy trong những hành động, thì cũng trong những khuynh hướng hay bản tánh của chúng ta, hệ quả nầy được chứng minh bằng một lý do kép.

1. Vì hành động là con của khuynh hướng: Gia-cơ 1:15, "Đoạn, lòng tư dục cưu mang, sanh ra tội ác; tội ác đã trọn, sanh ra sự chết." Tội lỗi được nói là được cưu mang, và sanh ra. Một hành động không có tính tội lỗi nào mà nó không hút lấy từ bên trong; vì điều gì ở trong hậu quả thì ở trong nguyên nhân, nhất là nếu nó được sinh ra như một đứa con thì nó ắt phải ở trong cùng một hình ảnh.

2. Vì tội lỗi đầu tiên của A-đam, vừa là tội bỏ sót vừa là tội cố phạm, là cha của tội lỗi nguyên thủy, như tôi đã chứng minh, và vì vậy đã sinh ra nó theo hình ảnh của nó. Như nó là một sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, nó đã để chúng ta quay khỏi Ngài; như nó là một sự quay về với thọ tạo, nó đã để chúng ta nghiêng về mọi hành động cố phạm: vì Giăng 8:34, "Ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi." Nó trói buộc bản tánh người ấy vào sự phục vụ nó bằng những khuynh hướng tích cực như những khế ước.

Ứng dụng. Nếu tội lỗi có hai phần, thì hãy xét rằng sự nên thánh thật cũng phải có hai phần, vì sự nên thánh đối lập với tính tội lỗi. Vì vậy, nếu anh em đã học biết Đấng Christ, y như lẽ thật trong Đức Chúa Giê-xu, anh em đã học trước hết bỏ người cũ, rồi mặc lấy người mới. Và như trong bản tánh anh em, thì cũng trong đời sống anh em, không đủ chỉ thôi làm điều ác, mà chúng ta phải học làm điều thiện; như trong lòng anh em, không đủ cho một người có những chuyển động tốt, mà người ấy cũng phải có những dục vọng mình bị giết chết. Hiện nay có một thứ tôn giáo nửa vời, một tôn giáo phủ định và nướng dở trong thế gian, như đấng tiên tri gọi nó, không có hai phần trong nó như tội lỗi có; như những người lịch sự thôi làm hại ai, nhưng họ không dấn mình làm những bổn phận thiện. Nhiều người khi lương tâm họ bị kinh hãi, họ có những dục vọng mình bị làm cho chết đi một thời gian, nhưng họ lại không có lòng mình được làm cho sống lại với điều thiện. Nhưng những người như vậy phải biết rằng nếu tội lỗi có hai phần, thì sự nên thánh cũng phải có hai phần, cả trong bản tánh lẫn đời sống anh em. Anh em không chỉ phải thôi thêm tội nầy lên tội kia, mà anh em phải thêm ân điển nầy lên ân điển kia: 2 Phi-e-rơ 1:5, "Vậy nên, về phần anh em, phải gắng hết sức thêm cho đức tin mình sự nhân đức," v.v. Và anh em cũng phải có một sự xưng công chính có hai phần, vì nếu bệnh có hai phần, thì phương thuốc cũng phải vậy, bằng không nó sẽ chẳng ích gì cho anh em; như thể một thầy thuốc đem cho anh em một chén thuốc, mà anh em chỉ uống một nửa, thì nó sẽ chẳng ích gì cho anh em. Giờ đây, Đức Chúa Trời đã định sự công chính của Đấng Christ làm phương thuốc, không chỉ sự chết của Ngài để cất tội lỗi đi, mà anh em cũng phải có sự công chính tích cực của Ngài được kể cho để tẩy sạch bản tánh hư hỏng của anh em. Anh em phải uống cả chén thuốc, và cả một Đấng Christ trọn vẹn, không chỉ nhờ đó Ngài cất tội lỗi đi, mà còn để chúng ta được nên công chính bởi Ngài; và nếu sự nên thánh và sự xưng công chính của anh em ở đây không có hai phần, thì trong thế giới đời sau sự hình phạt sẽ có hai phần: như 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7–9, "Trong khi Đức Chúa Giê-xu từ trời hiện đến với các thiên sứ của quyền phép Ngài, giữa ngọn lửa hừng, báo thù những kẻ chẳng hề nhận biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta; phạt họ hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài." Có một sự phân cách khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời; đó là phần thiếu hụt. Anh em sẽ bị giữ trong ngục tối, và không có đến một giọt nước hay một tia sáng; và anh em cũng sẽ bị hình phạt cách tích cực bởi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời. Vì vậy, hãy lấy cả phương thuốc, đừng chỉ thỏa mãn với điều nầy, là kiêng khỏi điều ác, mà còn phải có lòng mình được cuốn đi và nghiêng về Đức Chúa Trời và đường lối Ngài. Có nhiều người có những chuyển động tốt trong mình, nhưng gai góc mọc lên và làm cho chúng nghẹt ngòi. Có sự làm cho sống lại mà không có sự giết chết, và vì vậy họ thiên vị trong mọi sự.

CHƯƠNG II:

Phần tích cực nầy của tính tội lỗi nơi bản tánh không phải là chính thực thể của linh hồn

Phần tích cực nầy của tính tội lỗi nơi bản tánh không phải là chính thực thể của linh hồn, như Flaccus Illyricus đã khẳng định, mà là dục vọng hư hỏng của nó.—Những dục vọng hay ước muốn nầy trong con người ở tình trạng nguyên thủy của người là đúng đắn.—Sự ngay thẳng của chúng gồm những gì.—Rằng chúng ta nên tự xét mình xem điều nầy đã được phục hồi trong chúng ta hay chưa

II. Đã bày tỏ bằng Kinh Thánh và lý trí rằng tội lỗi, trong bất cứ chủ thể nào, có hai phần nầy, thiếu hụt và tích cực, phải được xét cách riêng biệt, giờ đây còn lại là tôi nên, ở chỗ thứ hai, giải thích điều phải được hiểu bởi điều mà các nhà thần học gọi là phần tích cực của tội lỗi nguyên thủy, gồm những dục vọng, và bày tỏ tính tội lỗi của chúng ở chỗ nào, và chứng minh chúng là tội lỗi. Về chính sự việc, điều nên được nói đến bởi phần tích cực. Một vài người giải thích nó là chính bản tánh thực thể của con người, đã bị biến đổi hay biến hình cách thực thể thành hình ảnh của ma quỉ;* rằng như Đấng Christ là hình ảnh thực thể của Cha Ngài, thì bản tánh chúng ta là hình ảnh thực thể của ma quỉ,† trích sai phân đoạn nầy cho mục đích của họ, vì nó được gọi là người cũ, đến nỗi tội lỗi nguyên thủy, theo anh em, là chính con người. Nhưng cách diễn tả nầy là cực kỳ thô thiển và phi lý, vì khi ấy không thể nói về Đấng Christ, như ở Hê-bơ-rơ 2:15, 16, rằng Ngài không mang lấy bản tánh của các thiên sứ, mà mang lấy dòng dõi của Áp-ra-ham, và trong mọi sự đã nên giống như chúng ta, chỉ trừ tội lỗi, như ở chỗ khác được diễn tả: Hê-bơ-rơ 4:15, "Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội." Đấng Christ đã là ἑτερούσιος (có bản chất khác) với chúng ta, không cùng một bản tánh, nếu thực thể của bản tánh chúng ta là tội lỗi, vì Ngài chẳng có chút nào của điều ấy; và trong khi tội lỗi được gọi là người cũ, nó chỉ chỉ ra rằng nó ngự trong toàn thể con người, và bao phủ nó như một chiếc áo, và thấm vào nó. Như phần của chiếc vớ bao phủ bàn chân được gọi là bàn chân, phần bao phủ cẳng chân được gọi là cẳng chân, thì điều nầy, bao phủ một người như một chiếc áo phải bỏ đi, được gọi là người.

Nhưng điều mà anh em thấy sứ đồ diễn tả sự hư hỏng tích cực nầy là ἐπιθυμίας τῆς ἀπάτης (những dục vọng của sự dỗ dành), vì vậy nó không phải là thực thể của bản tánh con người, mà là những dục vọng của nó; và những dục vọng ấy cũng không được lấy đơn thuần trong bản tánh của chúng, mà như có một ἀπάτη (sự đi lạc), hay sự lệch lạc trong chúng, tạo nên sự hư hỏng của người cũ, là điều tạo nên phần tích cực của tính tội lỗi chúng ta.

Và trong khi một vài người đã nghĩ đây chỉ là một phần của sự hư hỏng ấy, chỉ nói lên sự hư hỏng của ý chí và tình cảm như chỗ ngự thích hợp của dục vọng; và cũng thích hợp hơn để diễn tả những chuyển động thực tế của nó, thường được gọi là dục vọng, hơn là khuynh hướng căn bản, và vì vậy nghĩ đây là một chữ quá chật hẹp để diễn tả phần tích cực của tội lỗi; vì vậy tôi sẽ, thứ nhất, bày tỏ rằng chữ dục vọng được lấy rộng rãi, và vì vậy phải được hiểu ở đây cho những khuynh hướng thói quen, và điều ấy của mọi năng lực, cả sự hiểu biết; và vì vậy đủ để diễn tả sự hư hỏng tích cực của toàn thể con người.

1. Tôi nói, bởi những dục vọng ở đây sứ đồ muốn chúng ta hiểu là những khuynh hướng và sự sắp đặt thói quen của tâm trí; vì dù thật ra thường thì chữ người dùng được lấy cho những chuyển động và ước muốn thực tế đầu tiên của tấm lòng hướng về một đối tượng nào đó mà nó nghiêng về, nhưng ở đây sứ đồ không nói về sự hư hỏng thực tế của người cũ mà thôi, bằng như về sự hư hỏng thói quen, là gốc và nguồn của mọi sự, như tôi đã bày tỏ trước; và vì vậy, bởi những dục vọng nầy ở đây, về chúng mà người cũ được nói là bị hư hỏng cách thói quen như vậy, ắt phải được hiểu là những khuynh hướng và sự sắp đặt thói quen của tâm trí, là nguyên nhân của mọi sự khuấy động và ham muốn thực tế của tấm lòng, và là nguyên lý của chúng, như quả lắc hay quả nặng là của những chuyển động của các bánh xe trong một chiếc đồng hồ; đến nỗi như mọi năng lực của linh hồn được dựng nên để liên tục chuyển động và khuấy động, thì có nhiều khuynh hướng gắn liền với mỗi năng lực, như những quả nặng để liên tục tác động chúng; và những khuynh hướng của chúng ở đây được gọi là dục vọng, cũng như chính những chuyển động đầu tiên; và chữ ἐπιθυμία (dục vọng), trong nghĩa chung của nó, là điều mà nhờ đó θύμος φέρεται ἐπὶ (tâm trí được đưa đến) bị cuốn đi, hay có khuynh hướng bị cuốn đi hay chuyển động, hướng về một điều gì đó: Gia-cơ 1:14, "Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi bị tư dục mình lôi cuốn, dụ dỗ." Ở đó dục vọng được làm thành nguyên lý của mọi chuyển động của linh hồn; người gọi nó là, bị lôi cuốn hay chuyển động bởi tư dục mình, như một chiếc đồng hồ bởi những quả nặng của nó; đến nỗi không có hành động nào trong bất cứ năng lực nào, mà một khuynh hướng hay dục vọng nào đó không phải là nguyên nhân của nó, vì chúng ta không thể khuấy động về điều gì mà chúng ta không có khuynh hướng. Và về mọi tội lỗi sanh ra sự chết, câu 15, cũng như về mọi sự hư hỏng ở trong thế gian, 2 Phi-e-rơ 1:4, dục vọng là lòng mẹ và gốc; thì mọi sự ở trong thế gian cũng được nói là dục vọng: 1 Giăng 2:16, "Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra."

2. Bởi những dục vọng ở đây, người định nói lên và hàm chứa mọi khuynh hướng tích cực bất cứ loại nào, mà bất cứ năng lực nào có trong nó, để chuyển động hay khuấy động đến bất cứ hành động nào nó đưa ra; vì ở đây người nói về toàn thể con người, như tôi đã bày tỏ trước; và vì vậy những dục vọng, như được lấy ở đây, là những khuynh hướng của mọi năng lực trong con người, và vì vậy không được giới hạn ở đây trong các năng lực thấp hơn—tình cảm và ý chí—mà cả các năng lực cao hơn—sự hiểu biết, trí nhớ, sự phán đoán; rằng đó là ý của người là rõ ràng, vì, ở câu 23, nói về sự đổi mới, và vì vậy bỏ đi những dục vọng hư hỏng nầy, người chỉ nêu ra tâm chí, như hàm ý rằng đây là chỗ ngự của những dục vọng hư hỏng nầy, cũng như ý chí và tình cảm; và, thật ra, Kinh Thánh rõ ràng về điều nầy, vì, Ê-phê-sô 2:3, nơi, trước hết nói chung về những khuynh hướng và ham muốn hư hỏng của bản tánh con người, trong những lời ấy, "Ăn ở trong những tư dục của xác thịt," tức là bản tánh hư hỏng, người chia nhỏ những dục vọng nầy về các chủ thể của chúng thành những ý muốn, θελήματα (những ý muốn), của xác thịt, tức là phần thấp hơn của linh hồn, các tình cảm; và τῶν διανοιῶν (của những suy nghĩ), của năng lực đàm thoại, suy luận, và tư tưởng; vì lý trí bảo chúng ta rằng sự hiểu biết, trí nhớ, v.v., có những khuynh hướng hay dục vọng của chúng để chuyển động, đến đối tượng nầy hơn đối tượng kia, hay chống lại điều nầy hướng về điều kia; thà nghĩ về một vài điều, và tiếp chuyện, và nhận chúng vào nó, hơn những điều khác. Điều nầy từ đâu đến, nếu không phải sự hiểu biết có những khuynh hướng hay dục vọng của nó cũng như ý chí, v.v.? Phao-lô cũng nói, 1 Cô-rinh-tô 2:2, "Vì tôi đã đoán định rằng ở giữa anh em, tôi chẳng biết sự gì khác ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên cây thập tự." Và nếu sự hiểu biết có những tội lỗi đến từ nó, thì cũng có những dục vọng; vì, Gia-cơ 1:14, 15, dục vọng là nguyên nhân của mọi tội lỗi; và ở Ga-la-ti 5:17, v.v., những bè đảng, những tội lỗi của sự hiểu biết, được kể trong số những dục vọng của xác thịt.

3. Vì mọi khuynh hướng tích cực nầy ở trong linh hồn để chuyển động, tự chúng, xét cách trần trụi, là tốt, được Đức Chúa Trời dựng nên, cũng như chính các năng lực; vì quyền năng chuyển động là một thọ tạo, và vì vậy không thể nói là một phần của sự hư hỏng nguyên thủy. Vì vậy, để bày tỏ cho anh em chúng đã trở thành một phần của sự hư hỏng nguyên thủy, và của người cũ, như thế nào, người bảo anh em, rằng giờ đây từ khi sa ngã có một sự đi lạc trong mọi khuynh hướng ấy; vì người gọi chúng là những dục vọng, τῆς ἀπάτης (của sự dỗ dành), tức là, chúng nghiêng và đặt chúng ta ra khỏi đường chúng ta, tức là con đường đúng đắn mà lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã đặt chúng vào; vì, Truyền Đạo 7:29, Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ngay thẳng, đặt một đức tính vào chúng để chuyển động chúng ta đến Ngài, như sắt đến nam châm; giờ đây những khuynh hướng hay dục vọng nầy đã mất đức tính của chúng, và vì vậy, dù chúng vẫn chuyển động chúng ta, nhưng ἐκ τῆς πάτης (ra khỏi đường): và Gia-cơ 1:14, một người được nói là ἐξελκόμενος (bị lôi cuốn), bởi tư dục mình, bị lôi khỏi điều đúng đắn, Đức Chúa Trời và mọi điều thiện; và bởi sức nặng của những khuynh hướng nầy thiếu vắng như vậy, tức là đức tính đầu tiên để hướng dẫn chúng đúng đắn, chúng ta bị cuốn đến mọi điều ác; vì tội lỗi chỉ là một sự đi lạc, Gia-cơ 5:20, và về mặt nầy chúng được nói là hư hỏng; và giờ đây những khuynh hướng tích cực nầy có sự đi lạc nầy trong chúng, được nói là một phần của người cũ.

Giờ đây điều chính yếu tiếp theo: và thật ra điều khó nhất chúng ta phải làm trong việc mở ra điểm nầy, là thật sự giải thích và trình bày cho chúng ta một sự mô tả về những dục vọng của con người, như bị đặt sai, vì chúng bày tỏ đầy đủ như vậy mọi tính tội lỗi tích cực ở trong bản tánh con người. Có ba điều phải làm trong nó.

Và, thứ nhất, vì ἐπιθυμία (dục vọng), trong nghĩa chung và thông thường, được dùng để diễn tả những ước muốn và khuynh hướng của tâm trí con người trong sự vô tội, và như giờ đây được đổi mới bởi ân điển, cũng như những ước muốn hư hỏng của người cũ; vì nó được nói về Đấng Christ, Lu-ca 22:15, "Ngài phán rằng: Ta rất muốn ăn lễ Vượt Qua nầy với các ngươi trước khi ta chịu đau đớn," ἐπιθυμίᾳ ἐπεθύμησα (ta đã ước ao cách thiết tha). Và, Ga-la-ti 5:17, Thánh Linh được nói là ham muốn nghịch cùng xác thịt; và vì vậy, để phân biệt, Cô-lô-se 3:5, nó được gọi là tình dục quá độ, và ham muốn xấu xa, hàm ý rằng có những dục vọng tốt cũng như xấu; và ở đây nó là ἐπιθυμίαι ἀπάτης (những dục vọng của sự dỗ dành), hàm ý có những dục vọng được đặt đúng cũng như đặt sai; vì vậy cần phải bày tỏ cho anh em bản tánh của những dục vọng nói chung, như chúng tự nhiên trong tâm trí con người, xét như không thánh cũng không tội lỗi, và những nền tảng của chúng.

Và, thứ hai, đã hiểu bản tánh chung của chúng, vì rectum est index obliqui (điều ngay thẳng là thước đo của điều cong vẹo), chúng ta sẽ tìm hiểu sự ngay thẳng của những dục vọng nơi bản tánh con người lúc tạo dựng ban đầu, trong tình trạng vô tội, là gì, và nó gồm những gì, và nền tảng của nó là gì.

Và rồi, thứ ba, con đường sẽ được dọn rõ để bày tỏ sự cong vẹo, sự lệch lạc, và sự giao chiến của những dục vọng nầy, được nói ở đây, khi được gọi là τῆς ἀπάτης (của sự dỗ dành), và cũng những nền tảng của nó.

1. Dục vọng trong nghĩa chung, như loại của những ước muốn tốt và xấu, tái sinh và chưa tái sinh, chẳng nói lên gì khác hơn khuynh hướng, quyền năng, hay sự sẵn sàng của tâm trí, hay bất cứ năng lực nào của nó, để chuyển động đến một điều thiện nào đó phù hợp với nó; chữ θύμος ἐπι (tâm trí hướng về một điều), cũng hàm ý vậy. Vì tâm trí con người, và mọi năng lực của nó, là một điều rất năng động, và được định để không bao giờ nằm yên, mà luôn bận rộn về một điều gì đó, như các tầng trời và các thiên thể của nó trong thế giới lớn; thì linh hồn (mà các tầng trời là một biểu tượng), và các thiên thể khác nhau của nó, luôn chuyển động, và tâm trí, nhanh nhẹn hơn chúng, chạy từ đầu nầy của bầu trời đến đầu kia trong một chớp mắt. Giờ đây tâm trí con người năng động như vậy, ắt phải đầy những khuynh hướng hay sự dễ nghiêng để hành động như vậy; vì điều kích thích nó, và thúc đẩy nó trong bất cứ chuyển động nào đến bất cứ đối tượng nào, là một sự dễ nghiêng và một khuynh hướng nó có về nó; vì như lý do một hòn đá chuyển động xuống dưới, là vì nó có một sự dễ nghiêng và khuynh hướng xuống dưới, thì cũng lý do ấy mà bất cứ năng lực nào chuyển động như vậy quanh bất cứ đối tượng nào, là từ một sự dễ nghiêng và khuynh hướng trong lòng đến một chuyển động như vậy; vì điều mà ở nơi thú vật và vật vô tri chúng ta gọi là một khuynh hướng hay bản năng, ở nơi con người, là một thọ tạo có lý trí, chúng ta gọi là dục vọng; như sự dễ nghiêng ở trong tâm trí con người để suy ngẫm và nghĩ về lẽ thật, như phù hợp với nó, là dục vọng, ἐπιθυμία; khuynh hướng trong ý chí để chọn điều thiện, là ἐπιθυμία. Và nền tảng của sự năng động nầy, và do đó, của nhiều khuynh hướng nầy trong tâm trí con người, là vì tâm trí con người được định để nhận hạnh phúc, sự yên ủi, và sự thịnh vượng của nó từ những điều ngoài chính nó: Thi Thiên 4:6, "Ai sẽ cho chúng ta thấy điều lành?" Mà để nó có thể đạt được, và liên tục giữ gìn, nó phải hành động liên tục, và chuyển động hướng về một đối tượng nào đó phù hợp với nó, vì sự sống và hạnh phúc của nó phải đến bởi nó; và do đó, nó có mọi sự thịnh vượng của mình từ sự kết hợp với những điều khác bởi hành động hay chuyển động, tự nó, thì, ắt phải chẳng là gì khác hơn những dục vọng, khuynh hướng, và sự khao khát một điều gì đó phù hợp với nó, điều có thể luôn mài sắc nó để hành động; như dạ dày có sự nuôi dưỡng và duy trì của nó từ điều phù hợp với chính nó, anh em thấy tự nó nó chẳng là gì khác hơn sự thèm ăn, và mọi năng lực cũng vậy, những kẻ ăn xin trống rỗng lệ thuộc; chỉ Đức Chúa Trời là ἀυτάρχης (tự đủ), vừa là nguồn vừa là hồ chứa của hạnh phúc riêng Ngài: và như vậy anh em có dục vọng là gì, và những nền tảng của chúng.

Điều thứ hai phải được giải thích là, sự ngay thẳng hay đúng đắn của những khuynh hướng nầy của loài người, mà trong đó nó được tạo dựng lúc ban đầu, Truyền Đạo 7:29, gồm những gì, và ἀπάτη (sự dỗ dành), sự gian ác, nầy của những dục vọng nơi bản tánh hư hỏng là sự thiếu hụt của nó, và điều ấy được giải thích bằng ba điều.

1. Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao, trong Ngài chỉ có hạnh phúc thật và đúng đắn được tìm thấy, và tâm trí con người được tạo dựng cho Đức Chúa Trời, thì một phần của sự ngay thẳng nơi những dục vọng hay khuynh hướng của người là, chúng được cuốn với dòng chảy chung của chúng đến Ngài như điều thiện tối cao của chúng và phù hợp nhất với chúng. Vì Ngài thật là điều thiện tối cao, trong mọi sự công bằng và đúng đắn chỉ Ngài xứng đáng để mọi ước muốn của con người được cuốn đến Ngài; vì vậy luật pháp, là một quy tắc mà sự ngay thẳng là sự phù hợp với, nói, Lu-ca 10:27, "Ngươi phải hết lòng kính mến Chúa;" và Mác 12:33, ἐκ τῆς συνέσεως (hết trí khôn), "hết trí khôn;" và với dòng chảy chung của mọi sự, bằng không chúng lệch khỏi quy tắc là điều ngay thẳng và công bằng nhất. Và điều nầy có thể thêm vào, thấy rằng ngay cả chính luật pháp, và những khuynh hướng chúng ta có, đều từ Đức Chúa Trời, có lý do chính đáng chúng nên được cuốn đến Đức Chúa Trời. Sứ đồ cũng lập luận như vậy, 1 Giăng 4:7, vì sao tình yêu của chúng ta nên được ban cho người lân cận, vì tình yêu đến từ Đức Chúa Trời; và Ngài truyền nó phải được đặt trên hết nơi chính Ngài. Nhưng đây chưa phải tất cả, mà còn hơn nữa,

2. Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao, ắt cũng phải là mục đích tối cao, vì bonum et finis convertuntur (điều thiện và mục đích hoán đổi cho nhau). Và con người là một thọ tạo mà những khuynh hướng của người phải được chi phối bởi một mục đích nào đó được đề ra, vì vậy đối với sự ngay thẳng nầy còn đòi hỏi rằng chúng phải được cuốn đến Ngài, không chủ yếu vì hạnh phúc sẽ có được bởi Ngài, mà để làm vinh hiển Ngài là Đức Chúa Trời, bằng không chúng đã cong vẹo khỏi sự ngay thẳng cần thiết trong chúng, vì luật pháp nói cách đơn giản, "Ngươi phải hết lòng kính mến Chúa, nhưng yêu người lân cận như mình;" về việc yêu mến Đức Chúa Trời không có regula (thước đo), hay quy tắc nào. Và nếu nó là vì thú vui làm mục đích tối cao, nó đã coi trọng một thọ tạo hơn Đức Chúa Trời, và điều ấy là bất công; vì muôn vật đều bởi Ngài, vì vậy vì Ngài: Cô-lô-se 1:16, "Muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả;" 3:23, "Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa, chớ không phải làm cho người ta."

3. Trong khi người nghiêng về những điều khác ngoài Đức Chúa Trời, nhưng khuynh hướng lớn và chính của người là về Đức Chúa Trời; vì như Đức Chúa Trời đã dựng nên người dưới chính Ngài, như vì vậy người có khả năng nhận điều thiện ở trong Đức Chúa Trời, thì trên mọi thọ tạo thế gian khác người là chúa của mọi sự, Đức Chúa Trời dựng nên mọi sự cho người như một mục đích lệ thuộc, và vì vậy đã dựng nên người sau hết; và vì vậy Ngài đã ban cho người một bản tánh phù hợp và được sắp đặt đến nỗi nó có thể nhận và nếm mọi điều thiện mà Đức Chúa Trời, như những dấu ấn của điều thiện riêng Ngài, đã rải khắp thế gian; nhưng vẫn sao cho con người chủ yếu coi trọng Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao của mình, và cũng là mục đích tối cao. Và vì vậy điều thứ ba phải được xét trong sự ngay thẳng ấy là một hệ quả của những điều kia, rằng dù những khuynh hướng của người cuốn người đến những điều khác, nhưng trong sự lệ thuộc Đức Chúa Trời, là điều thiện tối cao duy nhất và mục đích tối hậu của người, Đấng đã dựng nên cả chúng lẫn người, và cả hai vì chính Ngài, người đã ước muốn những điều khác như chúng được định cho người. Giờ đây, chúng được định cho người, nhưng như cho một mục đích lệ thuộc, và để người chỉ nhận một điều thiện lệ thuộc từ chúng; và vì vậy sự ngay thẳng đầu tiên ấy ắt cũng ở trong điều nầy, rằng người ước muốn chúng trong sự lệ thuộc Đức Chúa Trời, sự lệ thuộc nầy ở trong ba điều.

Thứ nhất, Rằng những khuynh hướng của người không được cuốn đến bất cứ điều nào trong những điều nầy với sự dễ nghiêng hay tình cảm ngang bằng như đến Đức Chúa Trời của người, không có gì tốt như Ngài, và vì vậy không có gì phù hợp với người như Ngài; và vì vậy người không nghiêng về điều gì nhiều như về Đức Chúa Trời. Và nếu sự ngay thẳng của người ở trong việc coi Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao, thì người không thể ước muốn điều gì sánh với Ngài; như Đa-vít, Thi Thiên 73:25, "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa."

Thứ hai, Những khuynh hướng của người không được cuốn đến điều gì trái nghịch Đức Chúa Trời, hay đến bất cứ điều gì Ngài sẽ hay đã cấm, đến không một thú vui bất hợp pháp nào. Con người trong không điều gì chống lại luật pháp hay mạng lịnh của Ngài, điều nầy theo sau điều kia, tức là, người đã coi Đức Chúa Trời là mục đích tối cao của mình; người vì vậy không nghiêng về điều gì sẽ chống lại sự vinh hiển và quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên người.

Và cuối cùng, mọi khuynh hướng của người được cuốn đến những điều khác, chỉ như những sự giúp đỡ và phương tiện để khiến người dự phần Đức Chúa Trời thêm, như mọi điều thiện trong các thọ tạo đều vậy, để trong đó người có thể đọc và ngắm xem điều thiện của Đức Chúa Trời cách rõ ràng và đầy đủ hơn.

1. Chẳng hạn, sự hiểu biết suy lý của A-đam trong sự vô tội (để nêu ra điều dường như không có chút dục vọng nào trong nó) đã nghiêng về việc biết Đức Chúa Trời, và nghĩ và suy ngẫm về Ngài như đối tượng đầu tiên và tối cao, đẹp đẽ nhất và duy nhất làm thỏa mãn, của nó.

2. Và điều nầy không phải vì thú vui của sự chiêm ngưỡng (trong mọi điều khác là ngọt ngào nhất), mà chủ yếu để tôn cao, ngưỡng mộ, và sấp mình trước Ngài, và thờ lạy Ngài trong mọi tư tưởng về Ngài như mục đích tối cao của người.

3. Và trong khi người hiểu biết, và phải nghĩ và nghiên cứu và xem xét mọi thọ tạo, nhưng trong sự lệ thuộc Ngài; như,

(1.) Không nghĩ về điều gì với sự quý trọng ấy, không đón chào sự chiêm ngưỡng bất cứ thọ tạo nào trong chúng như về Đức Chúa Trời của người, vì là đối tượng đẹp đẽ duy nhất mà mắt người từng ngắm xem; dù như Đức Chúa Trời, thì người, đã thấy rằng mọi sự đều rất tốt lành, Sáng Thế Ký 1:31, nhưng như không xứng đáng được nhìn xem cùng một ngày với chính Đức Chúa Trời.

(2.) Càng không tiếp đãi hay trò chuyện trong bất cứ sự ưa thích nào với tư tưởng có xu hướng làm mất danh dự Ngài.

(3.) Và dù những điều khác cho phép người dùng tư tưởng mình về chúng, nhưng chỉ vì mục đích nầy, như những phương tiện để khiến người thấy và biết, và biết, thì yêu mến Đức Chúa Trời của người hơn, để thấy Ngài trong mọi sự, như trong mọi thọ tạo khi ấy người đã làm; và vẫn ngưỡng mộ sự khôn ngoan, quyền năng, v.v., của Ngài, trong mọi sự.

Nền tảng của sự ngay thẳng nầy. Điều gì đã cuốn những khuynh hướng của người, và hướng dẫn chúng đúng đắn như vậy? Đó là, thứ nhất, hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng ấn trên chúng, mà trong đó lúc ban đầu người được tạo dựng, Sáng Thế Ký 1:27; Cô-lô-se 3:10, "Mà mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn." Nguyên lý năng động nầy của chuyển động, ý tôi là khuynh hướng của người, đã được chạm bởi một đức tính từ tính, hay một bản tánh thiên thượng, uốn nó về Đức Chúa Trời như vậy, như đức tính của nam châm uốn cây kim về hướng bắc, và vì vậy nó được gọi là một bản tánh thiên thượng, 2 Phi-e-rơ 1:4. Giờ đây, đây là hình ảnh hay sự giống với Đức Chúa Trời, ắt phải cuốn mọi sự đến Ngài, như phù hợp nhất với người; vì simile convenit, appetit, gaudet simili (cái giống nhau gặp nhau, ước ao, vui mừng trong cái giống với chính nó), mọi cái giống nhau đều vui thích và hân hoan trong điều giống với chính nó.

Thứ hai, Vì nó là hình ảnh của sự thánh khiết Đức Chúa Trời; như Cô-lô-se 3:10, "Mà mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn;" Ê-phê-sô 4:24, "Và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật." Vì nó là hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết như vậy, ắt phải cuốn mọi sự đến Ngài như mục đích tối cao, và chủ yếu vì sự vinh hiển Ngài. Vì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là gì nếu không phải điều nầy, rằng Ngài coi chính Ngài là mục đích của Ngài? Và nếu điều nầy không nâng những khuynh hướng của chúng ta cũng đến mục đích nầy, nó đã không phải là sự thánh khiết, cũng không thể được gọi là hình ảnh của Ngài. Và,

Thứ ba, Nó phải cuốn con người đến mọi điều khác trong sự lệ thuộc Đức Chúa Trời; vì nếu điều nầy lôi kéo người ra đến Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao của người, thì nó giữ mọi sự trong vòng, khỏi bị lôi kéo ra đến bất cứ điều gì khác ngang bằng như đến Ngài, rồi quay mọi sự khỏi điều trái nghịch sự vinh hiển Ngài, là mục đích tối hậu của con người; rồi quay người đến mọi điều phục vụ mục đích nầy, nhờ đó làm vinh hiển Ngài hơn.

Ứng dụng. Vậy hãy thử xem sự ngay thẳng nầy đã được bắt đầu lại trong lòng nào của anh em, có hay không: vì nó là cùng một hình ảnh được đổi mới trong một người tái sinh một phần, như đã ở trong A-đam lúc ban đầu.

1. Nếu nó được đổi mới trong anh em, thì mọi khuynh hướng và sự dễ nghiêng của linh hồn anh em sẽ cuốn mọi sự đến Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao của anh em, và đến sự thông công với Ngài là hạnh phúc tối cao của anh em; như Đa-vít nói, "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất, sánh với Chúa, tôi chẳng ước ao ai?" Thi Thiên 73:25. Không tư tưởng nào được đón chào như những tư tưởng về Đức Chúa Trời, không giờ nào trôi qua với sự thỏa mãn hơn, bằng những giờ mà anh em hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời. Cả linh hồn anh em sẽ được đan kết với Ngài, như của Đa-vít: Thi Thiên 86:11, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin dạy tôi đường lối Ngài, thì tôi sẽ đi trong lẽ thật của Ngài; xin khiến tôi một lòng kính sợ danh Ngài." Nhưng nó sẽ bị trật khớp, và vì vậy mất điều hòa; nó sẽ ra khỏi trung tâm nghỉ ngơi của nó, và vì vậy sẽ bị hút xuống, và nặng nề và buồn rầu, như mọi sự có sự dễ nghiêng xuống dưới; hay nó sẽ như cây kim trong la bàn, dù bị xô lệch sai, nhưng vẫn đứng đúng hướng bắc.

2. Nếu sự ngay thẳng nầy của những khuynh hướng anh em được phục hồi, thì mọi sự trong lòng sẽ hành động vì Đức Chúa Trời là mục đích tối cao. Như anh em sẽ ước muốn không biết điều gì sánh với Ngài, như Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 2:3, Phi-líp 3:8, 9, thì chủ yếu để tôn cao Ngài nhờ đó; sự thiếu vắng điều nầy là tội lỗi của dân ngoại, Rô-ma 1:21, và như vậy nó sẽ nâng cao mọi khuynh hướng của anh em; như, giả sử rằng Ngài có thể được thêm vinh hiển bởi sự phân cách của anh em khỏi Ngài, là điều thiện tối cao, và như vậy anh em mất sự thông công yên ủi với Ngài, nhưng sự ngay thẳng nầy sẽ chi phối mọi ước muốn của anh em về sự vinh hiển Đức Chúa Trời, như của Phao-lô: Rô-ma 9:3, "Vì tôi có thể mong ước chính mình tôi vì anh em tôi, bà con tôi theo phần xác, mà bị dứt bỏ khỏi Đấng Christ."

Cuối cùng, Dù những khuynh hướng của anh em cuốn anh em hành động những điều khác trong khi ở đời nầy, trong các nghề nghiệp và sự giải trí, v.v., nhưng ân điển và quyền năng của nó sẽ chi phối mọi sự trong lòng ở một mức độ nào đó, như khi bất cứ điều gì được đề ra, dù dễ chịu đến đâu, mà trái nghịch Đức Chúa Trời, nó sẽ khuấy động một thứ khuynh hướng hay ham muốn chống lại nó, như anh em bởi tội lỗi có về nó: Ga-la-ti 5:17, "Vì xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt; hai điều nầy chống cự nhau, đến nỗi anh em không làm được những điều mình muốn làm." Thánh Linh ham muốn nghịch cùng xác thịt: lương tâm sẽ không chỉ cấm đoán, và khuấy động sự sợ hãi chống lại nó, mà ân điển sẽ khuấy động những khuynh hướng, và những khuynh hướng của sự ghét và không ưa chống lại nó; và dù mọi sự được cuốn hướng về những điều hợp pháp khác, nhưng vì mục đích nầy, để tôn cao Đức Chúa Trời trong mọi sự. Trong ăn và uống, và trong mọi khuynh hướng, chúng ta sẽ nhìn về hướng ấy; vì mục đích nầy nó sẽ nêm, hướng dẫn, tiết chế, và nâng cao tất cả chúng để làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong mọi sự, như Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 10:31, "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm."

CHƯƠNG III:

Những khuynh hướng và ước muốn của chúng ta đã mất sự ngay thẳng mà lúc ban đầu chúng được tạo dựng như thế nào

Tính tội lỗi của những dục vọng chúng ta gồm những gì.—Rằng mọi khuynh hướng và ước muốn của chúng ta không chỉ bị quay khỏi Đức Chúa Trời, mà còn quay về mọi điều ngoài Ngài, và bị cuốn theo chúng, như điều thiện tối cao của chúng ta.—Rằng chúng ta coi chính mình, và việc làm vui lòng mình, là mục đích tối hậu của chúng ta.—Rằng chúng ta vui thích trong những điều trái nghịch Đức Chúa Trời, trong những điều ác.—Rằng chúng ta nên lưu ý đến sự đê hèn và thấp kém của bản tánh chúng ta trong tất cả điều nầy

Nếu anh em hỏi tôi những khuynh hướng của chúng ta, được chỉ hay chạm bởi sự ngay thẳng nầy, đã mất nó như thế nào? hình ảnh tiếp tục nầy có thể giúp truyền đạt nó vào tâm trí anh em, dù không trả lời đầy đủ trong mọi sự, như không hình ảnh nào làm được. Đức Chúa Trời đã hạ thủy con người vào thế gian nầy, như một chiếc trong hạm đội hoàng gia của Ngài, dù tự nó trống rỗng hạnh phúc, nhưng hướng về bến cảng đúng đắn nơi hạnh phúc sẽ có được, tức là, chính Đức Chúa Trời: được trang bị cho mục đích ấy với một sự hiểu biết như một người đại lý, để giao dịch cho Đức Chúa Trời ngay cả trong việc tìm kiếm điều thiện riêng mình; với một ý chí như một bánh lái, để được sự hiểu biết hướng dẫn, và như vậy lái đúng; với một nguyên lý năng động để tự chuyển động mà không cần gió hay thủy triều, nếu được lái đúng, đến bến cảng ấy. Để hướng dẫn mọi sự trong chuyến hành trình ấy, Đức Chúa Trời cũng đã trang bị cho người một cây kim và la bàn, hình ảnh hay bản tánh thiên thượng của Ngài, thấm vào mọi sự, luôn nhìn về Đức Chúa Trời, như la bàn của người đi biển nhìn về hướng bắc, mà nếu người đã lái theo nó, người chắc chắn đã đến bến cảng thật, và ở đó nghỉ ngơi đời đời. Nhưng người lái buôn nầy, nhận thấy khả năng thực hiện một chuyến hành trình tốt hơn ở một bến cảng khác hơn là bến mà cây kim nầy hướng dẫn và chỉ người đến, người xô và xoay bánh lái của ý chí mình sai, vì cớ rằng dù khuynh hướng ấy lúc ban đầu đã đặt nó đúng, nhưng sao cho nó có thể chuyển động, và tự do quay sang hướng khác, và người đã làm vậy. Như một hình phạt cho lỗi lầm ấy, cây kim ấy đã mất đức tính của nó, bị tước mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sự ngay thẳng mà lúc ban đầu nó được tạo dựng trong đó, và giờ đây quay mọi hướng, như những khuynh hướng của con người làm, chỉ trừ hướng đúng: và người giờ đây dong buồm theo cái nầy giờ đây xoay mọi hướng, khi thì đến bến cảng danh vọng, khi thì đến bến cảng giàu sang, tùy cây kim quay, và những dục vọng của người, giờ đây bị đặt sai, hướng dẫn người; và dù sự tự do của ý chí vẫn còn, đến nỗi người có thể xoay bánh lái hướng nầy hay hướng kia, nhưng không bao giờ nữa về hướng đúng; và như một cây kim và la bàn như vậy có thể được gọi là dỗ dành, hay τῆς ἀπάτης (của sự dỗ dành); thì những khuynh hướng của con người giờ đây cũng vậy trong cùng một nghĩa. Nhưng đây chỉ là một hình ảnh.

Bây giờ để chỉ cho anh em thấy sự ἀπάτη (sự lừa dối, sự lạc đường) này nằm ở chỗ nào; như tôi đã nói trước, điều ấy dễ nhận ra, nếu anh em chỉ ôn lại xem sự ngay thẳng đã nằm ở đâu. Vì hãy chỉ hình dung điều hoàn toàn trái ngược hiện nay ở nơi họ với sự ngay thẳng ban đầu của họ, và anh em sẽ có những điểm cốt yếu chính mà sự lạc đường này nằm trong đó; tôi nói là cốt yếu, vì sự trầm trọng thêm của tính tội lỗi và sự lạc đường của họ sẽ được thêm vào ở chỗ thứ hai. Trước hết, tôi sẽ cho anh em bức mô tả toàn vẹn về sự bất chính của họ, với mọi điểm riêng lẻ được đặt cạnh nhau; rồi thứ hai, tôi sẽ tách từng mảnh ra và xử lý riêng từng mảnh.

Trước hết, về bức mô tả toàn vẹn của nó, nó nằm ở chỗ này, rằng bây giờ mọi khuynh hướng và dục vọng của tâm trí con người không những đã bị lấy đi, và hoàn toàn quay khỏi Đức Chúa Trời, như sự thiện tối cao nhất và mục đích tối hậu của họ, mà còn dễ bị lôi kéo đến bất cứ điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời, như điều vừa ý với họ hơn, và như sự thiện tối cao nhất của họ, phải, và đến mọi sự trái nghịch nhất với Đức Chúa Trời, chỉ để làm vui lòng chính mình, như mục đích tối hậu của họ; và còn hơn thế nữa, chúng dễ lôi kéo và thúc đẩy mọi sự trong tâm trí con người chống lại Đức Chúa Trời, và mọi điều có khuynh hướng đưa họ trở về cho đúng với Đức Chúa Trời. Đây là bức mô tả về nó trong toàn thể. Chúng ta hãy xem các phần của nó, gồm ba phần, được diễn đạt trong ba từ, aversa, conversa, adversa: sự quay khỏi Đức Chúa Trời; sự chuyển hướng đến mọi sự khác, phải, đến điều trái nghịch với Ngài; và sự chống nghịch với mọi điều có thể khiến chúng ta quay lại với Đức Chúa Trời; trong đó cái nọ gắn liền và phụ thuộc vào, và là hệ quả của cái kia, như anh em sẽ thấy sau này.

Thứ nhất. Mọi khuynh hướng của chúng ta bây giờ đều đã quay khỏi Đức Chúa Trời; và trong phương diện này chúng được gọi là các dục vọng vô đạo: Giu-đe 18, "Họ đã nói với anh em rằng: Trong thời kỳ sau rốt sẽ có những kẻ hay nhạo báng, bước đi theo các dục vọng vô đạo của mình," τῶν ἀσεβειῶν (những dục vọng vô đạo). Đến nỗi bây giờ, khi bất cứ khuynh hướng hay dục vọng nào dấy lên trong chúng ta, nó lôi chúng ta đi, như Gia-cơ nói, đoạn 1:14, hay như trong nguyên văn, ἐξελκόμενος (bị kéo ra), bị kéo ra khỏi nơi tự nhiên đã định cho nó. Bây giờ, trung tâm tự nhiên của linh hồn chúng ta, cả khi sự nghỉ ngơi và vui thích lớn nhất của tâm trí ở trong Đức Chúa Trời, như trong sự thiện tối cao nhất của chúng ta, lẫn mục đích tối hậu của mọi hành động và chuyển động của chúng ta, là Đức Chúa Trời, Đấng mà Đa-vít gọi là nơi an nghỉ của mình: Thi-thiên 116:7, "Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi;" khỏi nơi đó mà bây giờ các khuynh hướng hay dục vọng của chúng ta lôi kéo và giật chúng ta ra, và khiến chúng ta lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống," Hê-bơ-rơ 3:12; "lui lại khỏi Ngài," Hê-bơ-rơ 10:38. Rồi kế tiếp là điều kia, là δελεαζόμενος (bị mồi nhử), lôi chúng ta đến một mồi nhử vui thú nào đó ở nơi khác, như trong Gia-cơ 1:14. Và như sự ngay thẳng của các khuynh hướng chúng ta có hai phần chính, lôi chúng ta đến, và an nghỉ trong Đức Chúa Trời như sự thiện tối cao nhất và mục đích tối cao nhất của chúng ta, thì các dục vọng này quay chúng ta khỏi Đức Chúa Trời trong cả hai phương diện.

1. Khỏi Ngài như sự thiện tối cao nhất để vui thích trong đó; nên chỗ trong Giê-rê-mi 2:13 chủ yếu phải được hiểu như vậy, lìa bỏ Đức Chúa Trời như nguồn nước sống; vì Ngài được gọi như thế, như là nguồn tuôn không ngừng của hạnh phúc và sự yên ủi. Đến nỗi bây giờ con người không thể vui thích trong Ngài, cũng không trong các tư tưởng về Ngài, hay sự tương giao với Ngài, hay bất cứ điều gì có hương vị của sự thánh khiết của Ngài, bởi vì bây giờ nó thiếu mất hình ảnh của Ngài đã làm chúng ta giống như Ngài; và thế nên, gaudere simili (mừng vui trong điều giống nhau). Đến nỗi có thể nói về mọi người điều đã nói trong Gióp 27:10, "Người sẽ vui thích trong Đấng Toàn Năng chăng? Người sẽ luôn luôn kêu cầu Đức Chúa Trời chăng?"

2. Chúng đã quay khỏi việc lấy Ngài làm mục đích tối cao nhất của mình. Lời lẽ của những kẻ bại hoại trong Gióp đã chứng tỏ điều đó, đoạn 21:15, "Đấng Toàn Năng là gì, mà chúng tôi phải phục vụ Ngài? Và chúng tôi sẽ được ích lợi gì, nếu chúng tôi cầu nguyện cùng Ngài?" Bây giờ, phục vụ Ngài, là lấy Ngài làm mục đích của chúng ta trong mọi hành động, và làm mọi sự vì lợi ích và sự ích lợi của Ngài. Bây giờ họ không nhìn nhận có bổn phận phục vụ nào như thế đối với Ngài trong việc làm và trong lẽ thật, dù bằng lời nói thì họ có thể, Tít 1:16. Vì họ đã lấy sự ích lợi và lợi lộc cho chính mình làm mục đích của mình, và do đó chỉ phục vụ Đức Chúa Trời vì mục đích ấy; vì tiếp theo trong Gióp 21:15, "Nếu chúng tôi cầu nguyện, chúng tôi sẽ được ích lợi gì?"

Thứ hai. Nhưng đây quả thật chỉ là phần thiếu hụt của sự lạc đường của họ, và tôi đã chỉ ra điều đó khi tôi xử lý sự vô đạo của bản tính chúng ta. Và bây giờ chúng ta chỉ phải bàn về sự lạc đường tích cực của họ, là hệ quả của điều này, và nằm trong hai phần chính, trong đó cái nọ là hệ quả của cái kia.

(1.) Một sự chuyển hướng vô độ đến các sự vật khác, nối liền với

(2.) Một sự quay khỏi hay dục vọng tích cực chống lại Đức Chúa Trời; vì điều đó phải được thêm vào như một phụ lục và hệ quả của điều trước. Đến nỗi như phần thiếu hụt của tính tội lỗi của chúng ta có hai phần, như tôi đã chỉ ra từ Rô-ma 5:6, thì tính tội lỗi tích cực của các khuynh hướng chúng ta cũng vậy, ở chỗ chúng ta được gọi là những kẻ có tội, câu 8; và cũng là kẻ thù nghịch, câu 10; nghĩa là, như chúng ta có khuynh hướng về tội lỗi, thì cũng chống lại điều thiện, đó là điều thứ hai chúng ta đang bàn đến.

Vậy trước hết, nói về sự lạc đường của các dục vọng chúng ta, không chỉ như đã quay khỏi Đức Chúa Trời, mà còn chuyển hướng đến các sự vật khác một cách vô độ, đó là phần tích cực thứ nhất. Rằng chúng dễ bị lôi kéo đến bất cứ điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời như điều vừa ý với chúng hơn, và như sự thiện tối cao, phải, và đến mọi sự trái nghịch nhất với Đức Chúa Trời, chỉ để làm vui lòng chính mình như mục đích tối hậu của chúng. Đến nỗi trong khi, như tôi đã nói với anh em trước đây, các khuynh hướng của con người, lúc còn ngay thẳng, hướng đến các sự thiện khác ngoài Đức Chúa Trời, được dựng nên vì sự yên ủi của con người, nhưng là thế này,

Trước hết, Không đến điều gì ngang bằng với Ngài, vẫn lấy Ngài làm sự thiện tối cao nhất. Bây giờ, nhiều khuynh hướng bị lôi kéo đến mọi sự ấy hơn là đến Ngài, đến nỗi lấy chúng làm sự thiện tối cao nhất của mình.

Thứ hai, Trong khi trước đây, dù chúng hướng ra đến các sự vật khác, chúng vẫn lấy Đức Chúa Trời làm mục đích tối hậu trong mọi sự; bây giờ chúng hướng ra đến mọi sự khác vừa ý với chúng, để làm vui lòng chính mình, như mục đích tối hậu của chúng.

Thứ ba, Và trong khi lúc còn ngay thẳng, chúng chỉ hướng ra đến các sự thiện, và cũng theo cách lệ thuộc ấy; bây giờ chúng hướng ra một cách vô độ đến các sự vật đơn thuần là ác, những điều Đức Chúa Trời chẳng hề dựng nên, mà cấm đoán và ghét, tức là mọi thứ tội lỗi bất luận thế nào.

Để chứng minh ba điểm riêng này cho anh em.

Trước hết, các khuynh hướng của con người bị lôi kéo đến bất cứ điều gì trừ Đức Chúa Trời như sự thiện tối cao nhất của mình, và tìm thấy nhiều vui thú trong bất cứ điều gì hơn là trong Đức Chúa Trời; nếu không thì tại sao lại nói, 2 Ti-mô-thê 3:2, "Vì người ta sẽ là kẻ yêu chính mình, tham tiền, khoe khoang, kiêu ngạo, lộng ngôn, nghịch cha mẹ, bạc ơn, không thánh sạch;" tức là, yêu những vui thú có được ở ngoài Ngài, hơn những vui thú có được trong Ngài, như sự đối lập cho thấy? Nếu không thì tại sao lại nói, Truyền đạo 7:29, "Này, chỉ điều này ta đã tìm được, rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng; song họ đã tìm kiếm nhiều mưu chước," tức là con người đã mất sự ngay thẳng mà mình được dựng nên, bèn tìm kiếm nhiều mưu chước? Điều này mang ý nghĩa rằng linh hồn bị đẩy khỏi Đức Chúa Trời để vui thích trong đó, bèn đành phải tìm cách đi đây đi đó khắp thế gian để kiếm vui thú; phải, và khó kiếm biết bao, mọi sự hư không dưới này đều bất mãn dường nào; và vì vậy người ta thường bị dồn đến chỗ phải xoay xở đến nỗi đành phải dùng mưu trí, như kẻ sống bằng nghề lừa đảo nhờ mưu trí, để tìm ra những mưu chước mới, để kiếm vui thú từ điều Đức Chúa Trời chẳng hề dựng nên; từ sự ganh ghét, giết người, v.v., những điều Ngài chẳng hề định, cũng chẳng hề vào lòng Ngài để định; như Ngài phán về mưu chước dâng con cái mình cho Mô-lốc, Giê-rê-mi 7:30; và họ bằng lòng tìm kiếm, và đi khắp thế gian, như dân Y-sơ-ra-ên, để kiếm rơm rạ, làm củi cho các vui thú của mình, và sẽ đem những mưu chước lạ mới vào thế gian hơn là đến với Đức Chúa Trời, đến xứ Ca-na-an đượm sữa và mật. Họ sẵn lòng đào bới khắp mặt đất để tìm nước, như có lời, Giê-rê-mi 2:13, để tìm sự yên ủi trong loài thọ tạo, nơi họ không chắc sẽ tìm được, hơn là đến với suối nguồn nơi có thể có được. Miễn là họ có được vỏ trấu, dù rỗng ruột của hạnh phúc thật, nhưng, như đứa con hoang đàng đã bằng lòng với chúng, và không về nhà với cha mình, nơi có bánh đủ đầy, Lu-ca 15:16, thì họ cũng sẽ thỏa lòng với bất cứ điều gì hơn là đến với Đức Chúa Trời; tất cả những điều này cho thấy họ bị lôi kéo đến bất cứ điều gì hơn là đến với Đức Chúa Trời. Cũng chẳng có sự yên ủi nào nghèo nàn, hèn mọn, và khinh bỉ đến đâu, mà linh hồn con người không chịu cúi xuống, và các khuynh hướng không rỉa lấy, hơn là trở về với Đức Chúa Trời. Họ sẽ phạm tội vì những miếng bánh, Ê-xê-chi-ên 13:19; họ sẽ nhảy như chó vồ lấy mẩu bánh khô; họ sẽ phạm tội ngay cả vì đôi giày cũ: A-mốt 2:6, "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Vì ba tội ác của Y-sơ-ra-ên, và vì bốn, Ta sẽ chẳng xây bỏ hình phạt khỏi nó; vì chúng đã bán người công bình lấy bạc, và bán kẻ nghèo vì một đôi giày," tức là, họ sẽ làm điều gian ác vì những vui thú vặt vãnh, những sự chẳng có giá trị gì so sánh, như Kinh Thánh nói về họ; điều này cho thấy bất cứ điều gì, dù hèn mọn đến đâu, họ cũng đặt trước Đức Chúa Trời và hạnh phúc trong Ngài.

Và điều phải được thêm vào như một phụ lục của sự bất chính để tỏ lộ nó, họ bị lôi kéo đến những sự ấy như sự thiện tối cao nhất của mình. Người giàu được đưa ra, nói với linh hồn mình, "Hãy đi, cứ yên nghỉ trong của cải ngươi đã chất chứa cho nhiều năm." Như thể ông ta đã nói, Đây là mọi sự yên ủi ngươi có thể hưởng, và hễ những năm này còn kéo dài bao lâu thì ngươi sẽ đủ tốt. Những kẻ theo thuyết khoái lạc cũng vậy: 1 Cô-rinh-tô 15:32, "Hãy ăn, hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết." Như thể họ đã lý luận như vầy, Hãy hưởng lấy, khi còn có thể, càng nhiều càng tốt, vì ngươi chẳng có vẻ sẽ ở lại lâu bên nó; do đó những sự hưởng thụ trần gian này được gọi là món ngon của kẻ ác, Thi-thiên 141:4, như miếng ngon ngọt nhất chúng khao khát; kho báu của chúng, Ma-thi-ơ 6:19, như điều quý nhất chúng quan tâm; thần tượng của chúng, Phi-líp 3:19, mà chúng dựng lên trong chỗ mà Đức Chúa Trời đã từng có trong chúng, làm nguồn hạnh phúc của chúng; và vì vậy chúng được gọi, như những kẻ thờ hình tượng, Cô-lô-se 3:5, Ê-phê-sô 5:5, thì cũng là những kẻ ngoại tình, Gia-cơ 4:4, như đặt tình cảm dành cho thế gian, và các sự vật của nó, mà chúng nên đặt nơi Đức Chúa Trời như chồng mình chủ yếu để vui thích trong đó; và chúng dùng điều là sự thiện tối cao nhất của mình, điều mà chúng chỉ nên dùng như một đầy tớ mà thôi: 1 Cô-rinh-tô 7:30, 31, "Và kẻ khóc, như chẳng khóc; và kẻ vui, như chẳng vui; và kẻ mua, như chẳng có; và kẻ dùng của thế gian này, như chẳng lạm dụng nó: vì hình trạng của thế gian này qua đi." Đây là phần thứ nhất của sự bất chính ấy trong các dục vọng của chúng ta, mà, như Âu-gu-tinh* nói, utendis velle frui (muốn tìm sự vui sướng tối cao trong những điều ta chỉ nên dùng).

Điều thứ hai mà sự lạc đường vô độ của các dục vọng chúng ta, xét về sự chuyển hướng của chúng đến các sự vật khác ngoài Đức Chúa Trời, nằm trong đó, là rằng như chúng bị lôi kéo đến chúng như vậy, như sự thiện tối cao nhất của mình, thì cũng chỉ vì vui thú hay vì cớ yêu mình như mục đích tối hậu; đó là một sự lạc đường khỏi dấu đích mà chúng đã được nhắm đến lúc đầu, và được định để lôi các hành động của chúng đến. Vì trong khi Đức Chúa Trời, tác giả của mọi sự, đã dựng nên linh hồn để hành động, và định mọi hành động của nó cho sự vinh hiển của Ngài, như mục đích của chúng và vui thú (đi kèm các chuyển động của chúng, khi xoay quanh các sự vật vừa ý với chúng), chỉ như dầu bôi trơn bánh xe để thúc đẩy hành động, để nó chuyển động nhanh nhẹn và vui vẻ hơn, không bị chậm trễ và khó khăn; và như nước chấm để khơi dậy sự thèm ăn, và mài sắc thêm một chút các khuynh hướng của chúng ta; đến nỗi vui thú chỉ là một sự vật lệ thuộc đối với các hành động và khuynh hướng của chúng ta, như chúng cũng lệ thuộc đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Bây giờ vui thú được đặt làm mục đích tối hậu của mọi sự, thì sự hỗn loạn này là dường nào! Một lỗi lầm như Sa-lô-môn đã thấy trong các nước, Truyền đạo 10:6, 7, tôn đầy tớ lên trên chủ mình. Bây giờ, rằng các dục vọng của chúng ta vô độ như vậy xét về mục đích của chúng, cũng tỏ ra bởi điều trong Gia-cơ 4:3, "Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì anh em cầu xin trái lẽ, để tiêu xài trong các dục vọng của mình." Ông cáo buộc chúng về sự bất chính trong các dục vọng của chúng, không chỉ trong việc đặt các sự vật của thế gian vào chỗ của người chồng, hay sự thiện tối cao, câu 4, mà còn trong mục đích tìm kiếm chúng. Anh em tìm kiếm trái lẽ, tức là, vì một mục đích sai, để tiêu xài cho các vui thú của mình; như từ trong nguyên văn, ἐν ταῖς ἠδοναῖς (trong các dục lạc), và như được ghi khác nơi lề, như chỉ ra nguyên nhân cuối cùng, như Bê-za ghi chú, thay cho εῖς τάς ἡδονὰς (hướng vào các dục lạc); và Tít 3:3, chúng được nói là phục vụ các dục vọng và vui thú, vui thú là công việc mà dục vọng nhắm đến, và dùng các hành động như bà mối để đưa chúng lại với nhau; và vì vậy sự lạc đường lớn mà Đức Chúa Trời trong những ngày sau rốt sẽ trừng phạt (Gia-cơ 5:3, 5 so sánh) là, rằng họ đã sống trong vui thú, chẳng nhắm điều gì khác trong đời mình ngoài việc làm vui lòng chính mình, và nuôi béo lòng mình, và vỗ béo chúng; và vì vậy luật mà Đức Chúa Trời dùng để trừng phạt là vầy, bao nhiêu vui thú, bấy nhiêu khổ hình: Khải huyền 18:7, "Nó đã tôn vinh mình bao nhiêu, và sống sung sướng bấy nhiêu, thì hãy ban cho nó bấy nhiêu khổ hình và buồn rầu: vì nó nói trong lòng rằng: Ta ngồi như một hoàng hậu, ta chẳng phải góa bụa, và sẽ chẳng thấy buồn rầu." Và tại sao Đức Chúa Trời đi theo luật này, nếu chẳng phải vì vui thú là mục đích tối hậu đã khiến người ta lạc đường trong mọi hành động? Bây giờ khi tôi nói, vui thú được đặt làm mục đích tối hậu của họ, thì cũng như tôi nói, Họ lấy chính mình làm mục đích tối hậu của mình; tức là, mọi khuynh hướng của con người lôi kéo nó chuyển động, hay hành động chẳng điều gì mà không làm vui lòng chính mình, nâng cao và ích lợi cho chính mình cách nào đó; phải, và bằng không nó chẳng có khuynh hướng nhúc nhích một ly, để đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời, hay làm điều thiện lớn nhất trên thế gian cho bất cứ ai, trừ khi điều đó bằng cách nào đó phản chiếu lại chính mình, và để nâng cao chính mình; bằng không nó chẳng màng nếu cả thế gian, Đức Chúa Trời và Christ, trời và đất, phải hư mất, như Giu-đa đã chẳng màng, và ma quỷ chẳng màng, những dục vọng của chúng ở trong chúng ta, Giăng 8:44; tôi nói, chính là yêu mình, và làm vui lòng chính mình là điều hướng dẫn mọi sự; và quả thật hai điều này là một. Và 2 Ti-mô-thê 3:2, liệt kê một danh sách dài những điều ác sẽ đầy dẫy trong đời sống người ta trong những ngày sau rốt, điều ông đưa vào làm đội trưởng của đạo quân này, ở đầu hay hàng tiên phong, cai trị tất cả chúng, và chúng chẳng nhúc nhích nếu không có lệnh của nó, là yêu mình, "người ta sẽ là kẻ yêu chính mình;" và điều ông đưa vào làm phó tướng của đội trưởng ở cuối, là "yêu vui thú;" đến nỗi anh em thấy chúng là một, và có cùng một luật trong lòng. Và sự cai trị của mục đích ấy trong chúng để làm vui lòng chính mình sẽ thắng thế đến nỗi chúng sẽ bẻ gãy mọi dây ràng buộc của tình bạn, xã hội, thiên nhiên, ân điển, và làm bất cứ điều ác nào chỉ để làm vui lòng chính mình. Như bây giờ, trong khi người ta bị ràng buộc trong những dây thân thiết nhất với cha mẹ, và làm vui lòng họ hết sức mình, Đấng mà họ mang nợ mạng sống mình, nhưng để làm vui lòng chính mình họ chẳng màng trở nên nghịch cha mẹ, câu 2. Và trong khi thiên nhiên ràng buộc chúng ta mạnh mẽ với con cái mình, để yêu chúng, và làm mọi điều thiện cho chúng, nếu chẳng may điều thiện của chúng không phản chiếu lại chính chúng ta cách nào đó, thì nó khiến chúng ta không có tình thân tự nhiên, câu 3. Nếu chúng ta đã tự ràng buộc mình mạnh mẽ đến đâu trong giao ước với người khác, nhưng nếu chúng ta sẽ chịu thiệt hại nào đó bởi đó, mà không được bù đắp cách nào khác, trong danh tiếng, v.v., chúng ta chứng tỏ là kẻ bội ước; nếu bị ràng buộc trong xã hội dân sự, và mối dây chung của các bậc cầm quyền, vì ích chung, chúng ta chứng tỏ là kẻ phản bội khi điều đó có lợi cho mình, đến nỗi không quyền lợi hay dây ràng buộc nghĩa vụ nào có thể giữ chúng ta; và nếu chúng ta đối xử với loài người như vậy, chúng ta chẳng màng lộng ngôn Đức Chúa Trời, câu 2, và sống vô đạo, và khinh dể những kẻ lành, v.v., vì mỗi người tìm kiếm điều thuộc về mình, Phi-líp 2:21. Và như tình yêu thật của Đức Chúa Trời chẳng tìm kiếm điều thuộc về mình, 1 Cô-rinh-tô 13:5, thì yêu mình chỉ tìm điều thuộc về mình: Ê-sai 56:11, 12, "Chúng thảy đều ngó về đường riêng mình, mỗi người vì lợi mình." Và với nguyên tắc này mà các dục vọng của chúng ta bây giờ hoàn toàn được hướng dẫn và linh hứng, quả thật chỉ là những nhánh của tĩnh mạch chủ lớn ấy, và vì vậy được gọi là các dục vọng vô đạo của chúng ta, Giu-đe 18, như lấy Đức Chúa Trời không còn nữa, mà lấy chính mình, làm mục đích tối cao của mình; và vì vậy ở mặt bên kia nữa, từ bỏ chính mình, và làm chết các dục vọng của mình, là cùng một sự.

Bây giờ, điều thứ ba mà sự lạc đường của các dục vọng chúng ta chuyển hướng đến các sự vật khác, nằm ở chỗ này, rằng chúng bị lôi ra một cách vô độ như vậy, đến nỗi lấy làm vui trong các sự vật trái nghịch với Đức Chúa Trời, những điều đơn thuần là ác, trong khi, lúc còn ngay thẳng, chúng chỉ hướng ra đến các sự thiện của đời này, vẫn trong sự lệ thuộc; nhưng bây giờ có một khuynh hướng không phải lấy của cải, danh vọng, v.v., làm sự thiện tối cao nhất của mình, mà là điều thật sự và đơn thuần là gian ác: 1 Cô-rinh-tô 10:6, "Ham muốn các sự ác;" 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, "Vui thích trong sự bất chính," như ganh ghét, nói dối, giết người, lộng ngôn, v.v. Nên anh em đọc, Gia-cơ 4, rằng các dục vọng của người ta lôi chúng ra, không chỉ đến các sự thiện của thế gian, như sự thiện tối cao, câu 2–4, mà "ham muốn," câu 5, "sau sự ganh ghét," v.v., tức là, bực tức trước điều thiện của người khác, như Christ mô tả, Ma-thi-ơ 20:15, mắt chúng ta độc ác, vì Đức Chúa Trời làm lành cho người khác. Ra-chên ganh ghét Lê-a, bà thì son sẻ, Sáng-thế-ký 30:3, đến nỗi bà muốn chồng mình làm ô uế nàng hầu của mình, để Lê-a khỏi có hết các con, dù bà vẫn sẽ chẳng có đứa nào. Và như người ta bực tức trước điều thiện của người khác, thì cũng vui mừng trước tai họa của họ; Ê-đôm cũng vậy, Áp-đia 12, vui mừng trên Giê-ru-sa-lem trong ngày chúng bị hủy diệt; và Ê-xê-chi-ên 25:6, dậm chân, vỗ tay, tỏ mọi dấu vui, và vui mừng trong lòng, và tỏ mọi sự khinh dể nghịch cùng đất Y-sơ-ra-ên. Và con người tự yên ủi mình trong việc trả thù người khác giữa những nỗi khốn khổ lớn nhất; Ê-sau cũng vậy, Sáng-thế-ký 27:42, khi buồn rầu vì mất quyền trưởng nam, nhưng tự yên ủi rằng mình sẽ trả thù Gia-cốp, phải, và ghi nhớ điều này lâu dài; như Ê-đôm, Ê-xê-chi-ên 25:15, để hủy diệt nó vì cừu hận cũ hay đời đời; phải, và điều này cũng vậy, khi chẳng có cớ thật nào được đưa ra: Thi-thiên 35:19, "Xin chớ để kẻ thù tôi vô cớ vui mừng trên tôi, kẻ ghét tôi vô cớ," và sẽ nháy mắt nếu tai họa nào giáng trên người. Nói tóm lại, các dục vọng của ma quỷ, như được gọi như vậy, Giăng 8:44, giết người, ác ý với Đức Chúa Trời và loài người, và điều đó khi họ chẳng làm hại gì chúng, ở trong chúng ta; "Các dục vọng của nó anh em sẽ làm," chúng được gọi là các dục vọng của nó, vì nó chỉ lấy làm vui trong những sự như vậy, và chẳng có loài thọ tạo nào để vui thích như chúng ta, và trước đã chẳng có gì ngoài Đức Chúa Trời, bây giờ quay khỏi Đức Chúa Trời, nó chẳng còn gì ngoài sự độc ác thuần túy để vui thích, mà người ta cũng vui thích: Thi-thiên 52:1, "Hỡi người mạnh bạo, sao ngươi khoe mình trong sự dữ? Sự nhân từ của Đức Chúa Trời còn mãi mãi." Thiếu đức bác ái, 1 Cô-rinh-tô 13:6, và tình yêu thật với Đức Chúa Trời, chúng vui mừng trong sự bất chính, và lấy việc làm hại làm trò chơi: Châm ngôn 10:23, "Kẻ ngu dại lấy việc làm ác làm chơi; nhưng người thông sáng có sự khôn ngoan." Chúng yêu sự thề thốt và nói dối hơn những lời chân thật và thánh sạch: Thi-thiên 52:3, 4, "Hỡi lưỡi dối trá, ngươi yêu điều ác hơn điều thiện, và sự nói dối hơn là nói sự công chính, và yêu mọi lời nuốt chửng," câu 4. Phải, và điều cao nhất có thể có, là người ta có những khuynh hướng trong mình, sẽ lôi chúng đến vui thích trong tội lỗi như tội lỗi, vì nó xúc phạm Đức Chúa Trời, không chỉ vì một vui thú nào khác không thể có được nếu không phạm tội, mà sub hac notione (dưới quan niệm này), vì nó chọc giận và làm Đức Chúa Trời nổi giận. Nên những kẻ phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, chúng phạm tội cách khinh mạn, và quăng một sự sỉ nhục lên Đức Thánh Linh: Hê-bơ-rơ 10:29, "Anh em tưởng kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, và đã coi huyết của giao ước, mà nhờ đó mình đã được nên thánh, là đồ ô uế, và đã khinh mạn Đức Thánh Linh của ân điển, thì sẽ đáng bị hình phạt nặng là dường nào?" Điều này được gọi là lộng ngôn nghịch cùng Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 12:31, 32, "Ấy vậy, ta phán cùng các ngươi, mọi tội lỗi và lời lộng ngôn sẽ được tha cho loài người: nhưng sự lộng ngôn nghịch cùng Đức Thánh Linh sẽ chẳng được tha. Ai nói nghịch cùng Con người, thì sẽ được tha; song ai nói nghịch cùng Đức Thánh Linh, thì dầu đời này hay đời sau cũng sẽ chẳng được tha." Và đó là cố gắng làm Christ hổ thẹn công khai, như trong Hê-bơ-rơ 6:6, "Nếu họ sa ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa; vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, và làm Ngài hổ thẹn tỏ tường." Bây giờ chúng ta thảy đều dễ sa vào tội này, bằng không Đa-vít đã chẳng cầu nguyện để được giữ khỏi nó, như ông dường như làm: Thi-thiên 19:13, "Xin Chúa giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội, thì tôi sẽ được khỏi tội trọng," ở số ít, như chỉ ra tội ấy là trên cả tội kiêu căng, mà tội kiêu căng là một bước đến đó.

Sự áp dụng. Hãy để ý đến sự đê hèn và thấp kém của bản tính chúng ta, như được các dục vọng hướng dẫn như vậy, để chúng ta trở nên đê hèn trong mắt mình, và thật sự chán ngán chính mình. Chúng ta xét đoán thấp hèn về những loài vật chỉ ăn và vui thích trong phân và đồ dơ; về con heo, vì nó thà ăn phân hơn bất cứ thức ăn nào khác; về con chó, vì nó liếm lại đồ nó đã mửa ra; về con rắn, vì nó ăn bụi đất. Những kẻ sống bằng rễ cây bách xù, Gióp 30:4, ông gọi là những kẻ hèn hạ và đê tiện, câu 8; vậy, khi chúng ta có thể đến với suối và nguồn nước sống, mà lại uống nước vũng, ăn đồ ăn của chó, như sứ đồ gọi mọi sự so với Đức Chúa Trời, Phi-líp 3:8, σκύβαλα (rác rưởi), ăn bụi, như giun đất và kẻ tham lam làm, và ăn vỏ trấu, hơn là đến với Đức Chúa Trời, nơi có các sông vui thú và bánh đủ đầy, thì điều đó chứng tỏ một bản tính đê hèn. Vậy đối với kẻ có người chồng tốt, mà chạy theo mọi tên vô lại, và bán thân mình cho mọi kẻ qua lại, thì tỏ ra nàng là một ả đê tiện. Nhưng nhất là thêm vào đó sự yêu mình ở trong chúng ta, rằng chúng ta nên ngưỡng mộ, và si mê, và quý trọng cái bản ngã đáng rủa của mình trên Đức Chúa Trời, Christ, và cả thế gian nữa; rằng chúng ta, kẻ mới hôm nào chỉ là hư không, và mới được nhận vào thế gian, đáng bị đá ra và đuổi đi ngay ngày đầu, mà lại bắt đầu chỉ vơ vét cho chính mình ngay giờ đầu; chẳng màng ai trong đó ngoài chính mình; tự cho mình, như thể cả thế gian, đã được dựng nên lâu trước khi chúng ta có, và sẽ còn đứng khi chúng ta đi rồi, chỉ được dựng nên vì chúng ta; và như kiến hay sâu trong vườn cây ăn quả, chẳng màng làm hư mọi trái, để tích trữ cho và nuôi một chút hơi sống, vừa chui vào thế gian. Và trong khi chúng ta được nhận vào thế gian, để có ích cho Đức Chúa Trời và loài người, để dùng mọi sự khôn ngoan của mình, v.v., vì mục đích này, chúng ta đã, và đang dùng nó chỉ để có ích cho chính mình, như Gióp 22:2, để tìm kiếm điều thuộc về mình; Phi-líp 2:4, lấy chính mình làm trung tâm của mọi hành động; rằng trong khi chúng ta chỉ nên nhận tiền công đã định mà Đức Chúa Trời cho phép, và bằng lòng với tiền công của mình, và phục vụ cách nhưng không, và vẫn nghĩ đó là hơn công việc của mình; chúng ta lại chẳng chịu nhúc nhích hay làm một chút phục vụ nào cho Đức Chúa Trời hay bất cứ loài thọ tạo nào khác, mà chúng ta phải có một khoản cảm nhận,* một món hối lộ lén lút từ đó; không xay một chút nào trừ khi chúng ta được lấy thuế; và được chỉ định chỉ là những quản gia công cộng trong mọi ta-lâng chúng ta hưởng, mà trong 1 Giăng 3:17 được gọi là "của cải đời này," không phải của chúng ta; chúng ta lại dùng tất cả chỉ vì lợi mình, và buồn rằng bất cứ nước nào chảy qua mà cối xay của chúng ta không hứng được, rằng bất cứ ai chia sẻ danh vọng hay vui thú của thế gian, trừ khi họ lệ thuộc chúng ta, hay bằng cách nào đó họ có thể chống đỡ cơ nghiệp và danh tiếng của chúng ta, hay làm bóng để thêm rực rỡ cho chúng ta; phải, đến nỗi chẳng màng kéo sập danh tiếng và cơ nghiệp của người khác, để xây đắp của mình lên một chút; từ đó mọi sự vu khống, và hà hiếp, và gièm pha người khác ở trong thế gian (như người ta nói Nê-rô đã đốt cả Rô-ma để làm cho mình một cung điện rộng, và để ông ta được tiếng là đã xây nó lại; và kẻ đã đốt đền thờ Đi-ana, để được cho mình một cái tên), chẳng màng chúng ta gây bất tiện nào cho người khác, để lợi mình dù ít đến đâu; chẳng màng dù chúng ta đốt nhà người khác để nướng trứng của mình; hay miễn là chúng ta được đứng an toàn và chắc chắn, và dễ dàng để xem, và để được xem trong thế gian (như người ta trong đám đông), chúng ta chẳng màng chúng ta đè nặng trên vai, và hà hiếp những kẻ ở dưới mình, và quật ngã những kẻ vượt trên mình, chẳng chịu tự gây cho mình bất tiện nào vì điều thiện của người khác. Nếu có điều thiện công cộng nào phải làm, hay điều ác công cộng nào phải ngăn, mà sẽ làm hại điều riêng của chúng ta, trái với nguyên tắc của Cai-phe, chúng ta quá dễ nói trong lòng, Thà cả dân tộc hư mất còn hơn là ta bị thiệt; phải, nếu có điều thiện nào phải làm, mà chúng ta không có phần trong đó, hay mà chúng ta không phải là kẻ đứng đầu, chúng ta buồn biết bao, và sẵn sàng ngăn trở nó, và nói nghịch cùng nó, và sẽ chẳng kéo trừ khi chúng ta là ngựa đầu, và có mọi lông vũ và yên cương: phải, như Giu-đa chẳng màng liều sự cứu rỗi của cả thế gian, trong sự chết của Christ (mà, như tôi nghĩ, lúc ấy ông ta chẳng biết là phương tiện cứu họ), miễn là ông ta được ba mươi miếng bạc; thì cũng vậy nếu chúng ta nghèo, chúng ta ước cả thế gian đều vậy; nếu chúng ta bị khinh dể, phải, nếu chúng ta hư mất, như một người đã nói trên giường chết, hãy để vợ, con, và cả thế gian cũng hư mất. Đây và nhiều điều nữa là những khuynh hướng tự nhiên của sự yêu mình trong chúng ta, là điều đê hèn và đáng rủa nhất; và kẻ chẳng thấy các khuynh hướng của mình hướng về những điều này, là vì nó chẳng biết lòng mình, nhưng sự yêu mình đã làm mù mắt nó, và khiến nó nghĩ về mình quá cao, như Ha-xa-ên đã nói với đấng tiên tri, "Tôi là chó sao, mà làm điều này?" 2 Các Vua 8:13. Không, hỡi anh em, chỉ ân điển mới làm anh em thành những người có ích, bằng lòng hao tốn và bị hao tốn, để buông sự ngọt ngào và béo tốt của mình vì điều thiện của người khác. Đức bác ái chẳng tìm kiếm điều thuộc về mình, chẳng vui mừng trong điều ác, chẳng ganh ghét: 1 Cô-rinh-tô 13:4–6, "Đức bác ái hay nhịn nhục; đức bác ái hay nhân từ; đức bác ái chẳng ghen tị; đức bác ái chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép, chẳng kiếm tư lợi, chẳng nóng giận, chẳng nghi ngờ sự dữ; chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật." Vì vậy hãy học biết quý trọng ân điển và người lành cao, và coi bản tính bại hoại và kẻ ác là đê hèn và thấp kém, và đừng yên nghỉ cho đến khi anh em có một nguyên tắc trong mình để từ bỏ chính mình, v.v.

Thứ ba. Phần cốt yếu thứ ba, góp phần làm nên sự ἀπάτη (sự lừa dối, lạc đường) của dục vọng, là sự quay khỏi, thù nghịch, chống nghịch Đức Chúa Trời, và điều có thể đưa chúng ta trở lại tương giao với Ngài. Chúng ta không chỉ quay như vậy đến loài thọ tạo, và điều trái nghịch với Đức Chúa Trời, mà còn kèm theo sự thù nghịch với Đức Chúa Trời: Gióp 21:12–14, "Chúng cầm trống nhỏ và đàn cầm, và vui mừng theo tiếng đàn ống. Chúng tiêu ngày mình trong sự giàu có, và trong một lúc đi xuống mồ mả. Vì vậy chúng nói cùng Đức Chúa Trời rằng: Xin lìa khỏi chúng tôi; vì chúng tôi chẳng muốn biết đường lối Ngài." Chúng không chỉ tiêu ngày mình trong sự giàu có, vui thích trong trống nhỏ và đàn cầm, và vui mừng theo tiếng đàn ống; nhưng, câu 14, chúng nói cùng Đức Chúa Trời, Hãy lìa khỏi. Nếu Đức Chúa Trời có lúc nào hiện ra và dâng chính mình, và sự tương giao của chính mình cho chúng, chúng gạt Ngài đi, chúng nói, Hãy lìa khỏi, như kẻ chúng chẳng màng, như kẻ chúng chẳng muốn giao thiệp; chẳng những vậy, không chịu nổi sự hiểu biết về Ngài; chúng tôi chẳng muốn biết hay thấy Ngài, và điều đó không chỉ về Ngài, mà cũng chẳng về đường lối Ngài, hay bất cứ điều gì dẫn đến Ngài. Và vậy, Rô-ma 1:28, "Vả, vì họ chẳng lấy làm tốt mà nhìn biết Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời đã phó họ theo lòng hư xấu, đặng làm những sự chẳng xứng đáng." Họ chẳng lấy làm tốt, hay chẳng cho là tốt cho mình, οὐκ ἐδοκίμασαν (họ đã chẳng cho là tốt), visum non fuit iis (điều ấy đã chẳng có vẻ tốt đối với họ); họ đã chẳng xét là tốt cho mình để trở lại và nhận Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình. Và nếu điều này bị cho là chẳng chứng tỏ sự quay khỏi và chống nghịch Ngài, rằng chẳng chịu nổi cái nhìn về Ngài như vậy, câu 30, thì được thêm rõ ràng, câu 30, chúng ghét Đức Chúa Trời: không chỉ có sự xa cách với Đức Chúa Trời, ἀπηλλοτριώενοι (xa lạ, xa cách), Cô-lô-se 1:21, mà còn là kẻ thù nghịch, và điều đó không phải bởi sự vô tình bề ngoài, mà trong tâm trí; và không chỉ với Đức Chúa Trời, mà với mọi sự công chính, Công vụ 13:10, và không chỉ là kẻ thù nghịch, mà là sự thù nghịch, Rô-ma 8:7, trí khôn xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài; và, vì vậy, trong lòng người chúng chiến đấu với nhau: Ga-la-ti 5:17, "Xác thịt ham muốn trái với Đức Thánh Linh," vì chúng trái nghịch nhau; đến nỗi mọi dục vọng của xác thịt đều trái nghịch với Đức Thánh Linh, như chúng được gọi: Rô-ma 7:23, "Nhưng tôi thấy trong chi thể tôi có một luật khác giao chiến cùng luật trong trí tôi, bắt tôi phải phục luật tội lỗi, là luật ở trong chi thể tôi;" tức là một luật, ἀντιστρατευόμενον (chống nghịch, chiến đấu nghịch lại); cũng chẳng phải sự thù nghịch này chỉ trong bản tính chúng ta, mà bản tính chúng ta và mọi khuynh hướng đều được nói là ở trong nó: Công vụ 8:23, "Ngươi đương ở trong mật đắng;" tức là, một tinh thần cay đắng nghịch cùng Đức Chúa Trời và điều thiện. Như người ta được nói là đang yêu điều mình yêu nhất, và hoàn toàn bị chiếm lấy; thì cũng vậy trong mật đắng, đối với điều mình ghét nhất hơn mọi sự khác.

CHƯƠNG IV:

NHỮNG SỰ TRẦM TRỌNG THÊM CỦA CÁC DỤC VỌNG TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA LÀ GÌ.

CHÚNG LÀM CHÚNG TA VỪA VẶN VÀ SẴN SÀNG CHO MỌI TỘI LỖI.—CHÚNG HĂM HỞ, THAM LAM, VÀ KHÔNG BAO GIỜ THỎA MÃN

Đã giải thích các phần cốt yếu của sự lạc đường này của các khuynh hướng và ước muốn của chúng ta, còn lại là tôi phải chỉ ra các sự trầm trọng thêm của sự vô độ trong từng phần này, là điều cần phải thêm vào chúng, để làm cho sự ἀπάτη (sự lừa dối, lạc đường), và sự lạc đường tỏ ra ngu dại hơn. Các sự trầm trọng thêm của tính tội lỗi của chúng, xét về phần thứ nhất, sự quay khỏi Đức Chúa Trời, đã được bàn trước, khi tôi tỏ lộ sự trái nghịch và thù nghịch ở trong bản tính chúng ta với Đức Chúa Trời, tôi sẽ bỏ qua ở đây, và đến với những điều thuộc về phần thứ hai, tức là sự chuyển hướng đến các sự vật khác, và điều ác, mà quả thật là phần thứ nhất của phần tích cực trong tính tội lỗi bởi bản tính của chúng ta.

Bây giờ, sự trầm trọng thêm của sự vô độ của các khuynh hướng chúng ta, xét về sự chuyển hướng của chúng đến điều ác, được diễn đạt trong các cấp độ này của nó.

Trước hết, cấp độ thứ nhất và thấp nhất, và quả thật là điều ác tích cực ít nhất mà dục vọng thêm vào bản tính chúng ta là, rằng trong mọi năng lực và quyền năng của linh hồn và thân thể, có một sự vừa vặn để làm khí cụ, và được dùng về điều ác, hơn là điều thiện, và vì vậy chúng được gọi là các chi thể của thân thể tội lỗi: Cô-lô-se 3:5, "Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở trên đất; tức là gian dâm, ô uế," v.v. Và chúng cũng được gọi là khí giới hay khí cụ của sự bất chính để vâng phục các dục vọng: Rô-ma 6:12, 13, "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, mà anh em phải vâng phục nó trong các dục vọng nó: cũng chớ nộp chi thể mình làm khí giới của sự bất chính cho tội lỗi." Bây giờ, điều phân biệt chi thể này với chi thể khác, là một sự vừa vặn hay khuynh hướng để được dùng về điều gì đó mà chi thể khác không có, như con mắt, rằng nó là cơ quan vừa vặn cho linh hồn để thấy; bàn tay, là ὄργανον ὀργάνων (khí cụ của các khí cụ), để nắm lấy và cầm giữ; sự vừa vặn riêng nào dấy lên từ một hình dáng riêng ở trong chúng. Và cũng vậy một khí giới khác với khí giới hay khí cụ khác, bởi cớ nó có một sự vừa vặn đặc biệt nào đó để được dùng trong một công việc nào, vì hình dáng đã ban cho, mà cái khác thiếu nên không vừa cho việc dùng ấy, như gươm để đánh, khiên để đỡ. Và vì vậy A-ri-tốt đã nói, rằng một khí cụ là ἕν πρὸς ἕν (một phù hợp với một), nó có một sự vừa vặn đặc biệt cho một sự nào đó. Bây giờ, khi sứ đồ gọi các năng lực của linh hồn và thân thể, là các chi thể của thân thể tội lỗi, và khí giới của sự bất chính, thì điều đó ngụ ý rằng có một sự vừa vặn đặc biệt trong chúng để được dùng trong bất cứ việc bất chính nào, và rằng nếu chúng chỉ được rút ra và vung lên, chúng là những khí cụ vừa vặn cho tội lỗi, và chẳng cho điều gì khác; rằng như ân điển đúc và nắn linh hồn và các năng lực của chúng ta thành hình dáng như vậy, rằng mọi sự đều là khí giới vừa vặn cho sự công chính, tội lỗi cũng đúc chúng như vậy, rằng chúng là những khí cụ vừa vặn chỉ cho điều ác: Rô-ma 6:17, "Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng anh em đã từng làm tôi mọi của tội lỗi; song đã vâng phục từ trong lòng hình thức của giáo lý mà anh em đã được giao phó." Ông gọi nó là τύπος διδαχῆς (khuôn mẫu của giáo lý), εἰς ὅν παρεδόθητε (mà anh em đã được giao phó vào), "mà anh em đã được giao phó vào;" như trong nguyên văn, và nơi lề. Nó như một khuôn mà chúng được đúc vào, như các bình được đúc, và vậy nhận hình dáng như vậy, như chúng là những khí cụ vừa vặn cho sự công chính, câu 13, và 2 Ti-mô-thê 2:21, được làm nên những bình dùng sang cho Chủ, và sắm sẵn cho mọi việc lành. Vậy bây giờ bản tính chúng ta đã được đúc trong khuôn của A-đam cũ thành hình ảnh của ông ta, 1 Cô-rinh-tô 15:49, chúng ta được nắn và tạo nên trong sự bất chính, như bản dịch của chúng ta đọc chỗ trong Thi-thiên 51:5, và vậy được làm nên vừa vặn cho mọi sự bất chính, và bị bỏ, và không vừa cho mọi việc lành. Rằng như cái xẻng có sự vừa vặn trong nó để đào đất, nhưng không vừa để cắt thịt, hay việc dùng sang trọng nào tương tự; thì mọi khuynh hướng và xu hướng của chúng ta cũng vậy là các chi thể thuộc về đất, Cô-lô-se 3:5, như vừa vặn để được dùng trong các việc thuộc về đất và tội lỗi, nhưng không vừa cho các việc thuộc về trời. Vậy như Đa-vít ví lưỡi mình với cây bút của người viết giỏi, xét về sự vừa vặn và sẵn sàng để viết những điều thánh và lành, Thi-thiên 45:1, để chạy nhanh nhẹn và đẹp như cây bút làm tốt, thì lưỡi kẻ ác ông ví (xét về sự vừa vặn của nó cho sự độc ác, để làm thương người khác trong danh tiếng tốt của họ) với dao cạo sắc và bén: Thi-thiên 52:2, "Lưỡi ngươi toan sự thiệt hại; như dao cạo bén, làm sự dối gạt." Vậy ông nói về lưỡi của Đô-ê, xét về sự vừa vặn của nó để lạm dụng người ta, bằng cách gièm pha, và cắt bỏ điều là đồ trang sức của con người, như tóc là, Ê-xê-chi-ên 14:7. Bây giờ, điều đã nói về lưỡi cũng đúng về các chi thể còn lại.

Thứ hai, cấp độ thứ hai của sự ghê tởm của các dục vọng này là, rằng trong mọi sự ở chúng có một sự sẵn sàng tích cực về điều ác, là một cấp độ xa hơn, và hơn cả sự vừa vặn đơn thuần làm khí cụ để được dùng và hành động; vì thêm vào điều này còn có một nguyên tắc sống động, một sự lanh lẹ như thủy ngân và sẵn sàng về điều ác. Công vụ 13:10, "Và nói rằng, Hỡi đầy mọi sự quỷ quyệt và mọi sự độc ác, hỡi con của ma quỷ, hỡi kẻ thù nghịch mọi sự công bình, ngươi há chẳng thôi làm hư đường ngay thẳng của Chúa sao?" Có lời về Ê-ly-ma, rằng ông ta đầy mọi sự sẵn sàng làm điều ác; như trong nguyên văn rõ ràng, ῥᾳδιουργίας (sẵn sàng làm ác); và trong chỗ đã kể trên, Rô-ma 6:18, chúng không chỉ được gọi là khí giới của sự bất chính, mà còn là tôi mọi, sẵn sàng hành động điều được truyền cho trong mọi dịp, luôn đứng sẵn sàng được chỉ định để nhúc nhích khi có hiệu lệnh nhỏ nhất. Phải, và Phao-lô nói, Rô-ma 7:18, "Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là trong xác thịt tôi) chẳng có điều lành nào ở: vì sự muốn thì có trong tôi; nhưng làm điều lành thì tôi chẳng tìm được." Điều ác ở với ông, ngay bên khuỷu tay ông, vẫn dâng sự phục vụ của nó; các khuynh hướng của chúng ta ác như vậy, vẫn xô mình tới trước, khi có điều ác nào phải làm, giống như linh hồn ấy, 1 Các Vua 22:21, khi A-háp phải bị cám dỗ, một kẻ đến và nói, "Ta sẽ dụ dỗ người," Và vậy, Rô-ma 3:15, chân chúng ta được nói là "mau đổ huyết," sẵn sàng chạy, và lại chạy mau nữa, trong công việc hà hiếp, hay công việc giết người; nhưng khi có điều thiện nào phải làm, chúng ta "chậm hiểu," Lu-ca 24:25, và cần roi để thúc chúng ta đến đó. Khi chúng ta được khuyên làm điều thiện nào, tai chúng ta nặng nghe: Hê-bơ-rơ 5:11, "Về sự đó, chúng ta có nhiều điều nên nói, và khó cắt nghĩa, vì anh em đã trở nên nặng nghe." Ma-thi-ơ 13:15, "Vì lòng dân này đã trở nên nặng nề, và tai chúng nặng nghe," v.v. Từ ấy là νωθροὶ (chậm chạp, trì trệ), tức là nặng nề, và vậy chúng đối lập với những kẻ mau nghe, Gia-cơ 1:19.

Thứ ba, một sự trầm trọng thêm thứ ba của sự lạc đường của chúng là, rằng trong chúng không chỉ có sự sẵn sàng tích cực phạm tội, mà còn có một mệnh lệnh thắng thế đầy quyền năng để làm một hành động gian ác. Các dục vọng không chỉ làm mọi năng lực vừa vặn và sẵn sàng, mà còn với quyền năng và thẩm quyền lôi con người đến tội lỗi; vì vậy tội lỗi được ví với một bạo chúa cai trị trong chúng ta, mà các luật, trong đó quyền năng của bạo chúa này nằm, ông gọi là các dục vọng: Rô-ma 6:12, "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, mà anh em phải vâng phục nó trong các dục vọng nó." Chớ để nó cai trị. Nếu anh em hỏi bằng cách nào? ông bảo anh em, rằng anh em vâng phục nó trong các dục vọng nó, mà vì vậy trong Rô-ma 7:23 được gọi rõ ràng là "luật của các chi thể" bắt làm phu tù cho tội lỗi. Vì có gì mạnh hơn một dục vọng khao khát, đến với một chiếu chỉ mạnh vào lòng, và với một thủy triều dâng cuốn mọi sự trước nó? Và vì vậy, 2 Phi-e-rơ 2:14, chúng được nói là có mắt đầy dâm dục, nó đến như biển đầy tràn mọi bờ, chảy vào mắt, và tràn ra đó, đến nỗi người ta không thôi phạm tội; cũng chẳng phải nó được ví chỉ với thủy triều mạnh, mà còn với gió mạnh nữa. Kẻ ác như mây bị gió xoáy cuốn đi, và như mây trống bị bão tố, Giu-đe 12, bị cuốn đi vì sự nhẹ của chúng một cách không cưỡng lại được.

Thứ tư, một cấp độ thứ tư của sự vô độ của chúng là một sự tham lam không pha tạp của việc phạm tội, ở trong các dục vọng của chúng ta nữa: Ê-phê-sô 4:19, "Chúng đã mất cả sự biết xấu hổ, bèn phó mình cho sự buông tuồng, đặng làm mọi sự ô uế cách tham lam." Chúng phó mình làm sự ô uế, mọi sự ô uế (tức là, tội lỗi nói chung), với một πλεονεξία (lòng tham không đáy), như muốn được no nê, được nhồi đầy nó, như từ πλεονέχειν (tham lam, muốn có thêm) ngụ ý, đến với miệng đầy trong mọi hành động phạm tội, như kẻ khát đến uống nước; vậy là sự so sánh, Phục truyền luật lệ ký 29:19, muốn nuốt xuống mọi vui thú có được trong tội lỗi trong một hớp, nếu có thể. Và vì vậy cũng có lời về kẻ ác, Giu-đe 11, rằng chúng chạy theo cách tham lam sau tiền công của Ba-la-am, chúng ἐξεχύθησαν (tràn ra), tức là, effundunt corda (chúng tuôn đổ lòng mình), rất có sức diễn đạt. Và trong khi các ước muốn của ân điển là trong sạch và hòa bình, Gia-cơ 3:18; các dục vọng chiến đấu trong các chi thể chúng ta, đoạn 4:1, "Bởi đâu có sự tranh chiến, bởi đâu có sự cãi lộn trong anh em? Há chẳng phải từ các dục vọng chiến đấu trong chi thể anh em mà đến sao?" Linh hồn dấy lên vũ trang vì bất cứ điều gì nó ước muốn; khi nó muốn có điều gì, nó tập hợp mọi lực lượng, dẫn một đạo quân ra để chinh phục nàng Hê-len hay Bộ Lông Cừu Vàng của các ước muốn chúng ta.

Điều này tỏ ra,

1. Ở chỗ chúng lôi chúng ta hoàn toàn trái với lý trí. Ước muốn con cái của Ra-chên mãnh liệt đến nỗi, và làm bà xao động đến nỗi, trái với mọi lẽ thường bà đến cùng chồng mình và nói cách tha thiết, "Hãy cho tôi con cái, bằng không tôi chết," Sáng-thế-ký 30:1, trong khi, tội nghiệp người chồng (như ông đã đáp thật), điều đó chẳng ở trong quyền ông: "Tôi há ở thay quyền Đức Chúa Trời sao?" câu 2. Và vậy, 1 Ti-mô-thê 6:9, kẻ muốn giàu có bị dẫn vào nhiều dục vọng ngu dại, để làm những điều mà ngay lý trí cũng chống lại. Vậy, Hê-rốt đã bị xao động ngu dại dường nào khi hứa với một người đàn bà, chỉ vì một điệu nhảy, ban cho nàng nửa nước mình! Mác 6:9.

2. Sự tham lam của chúng tỏ ra, rằng nếu một dục vọng không được thỏa, thì chẳng điều gì khác có thể làm vui lòng chúng ta bao lâu cơn ấy còn. Ra-chên, khi không được điều mình khao khát, bà đã trong cơn hờn muốn chết vội,—"Hãy cho tôi con cái, bằng không tôi chết,"—dù bà có người chồng đáng giá mười đứa con đối với bà. Và Hê-man cũng vậy, Ê-xơ-tê 5:11–13; mọi danh vọng và của cải ông sở hữu sẽ chẳng làm ông thỏa, bao lâu ông chưa trả thù được một tên gác cổng nghèo không chịu đứng dậy trước ông. A-háp cũng vậy, dù là vua, đã bị mất ngon với mọi vui thú khác, vì ông thiếu một miếng, vườn nho của Na-bốt, mà ông thèm muốn, 1 Các Vua 21:4.

3. Nó tỏ ra trong sự không đúng thời của chúng. Người ta không thể chờ, mà phải được thỏa ngay lập tức. Từ đó người ta vội vàng làm giàu, Châm ngôn 28:22, tham lam đến nỗi chúng muốn lập tức đến cuối hành trình của các ước muốn mình. Và vì vậy sự không chừng mực của các vua chúa được chỉ ra, Truyền đạo 10:16, 17, rằng chúng uống không đúng thời, mà uống buổi sáng, các ước muốn của chúng thiếu kiên nhẫn và không đúng thời như vậy, như chim ưng vội đến mồi, như Ha-ba-cúc 1:8 ví chúng, nó là chim tham lam. Trong khi các ước muốn của ân điển đúng thời và kiên nhẫn: "Kẻ tin chẳng vội vàng." Và trong Thi-thiên 1:3, người tin kính được ví với cây sanh trái đúng mùa.

4. Nó tỏ ra ở chỗ càng khó đạt được chúng, chúng ta càng hăng hái, đến nỗi sự khó khăn mài sắc các ước muốn của chúng ta vì nó, đặt giá cao hơn trên sự vật được ước muốn. Am-nôn ngã bệnh, và tưởng khó làm điều gì với em gái mình, 2 Sa-mu-ên 13:2; và điều này được ghi để tỏ ước muốn của ông đã càng bị mài sắc hơn, theo như ông tưởng càng khó đạt được, dù với chút hy vọng. Hãy để một sự vật dường như bị giấu khỏi chúng ta, và chúng ta càng khao khát biết nó hơn; như việc giật mồi đi khiến cá tham hơn.

5. Nó tỏ ra ở chỗ chẳng gì thuần hóa được một dục vọng. Vì vậy, Gia-cơ 3:7, 8, lưỡi được gọi là "sự ác không yên lặng được, mà không ai thuần hóa được," và vậy dữ hơn bất cứ thú nào, vì chẳng có thú nào mà chẳng bị nghệ thuật loài người thuần hóa; nhưng không lý trí nào thuần hóa được điều này. Sa-lô-môn, nói về sự hư không của mọi tri thức loài người, Truyền đạo 1:15, đưa điều này vào làm một, rằng nó không thể nắn thẳng sự cong vẹo của các ước muốn con người; chẳng gì ngoài ân điển làm được: Gia-cơ 4:5, 6, "Anh em tưởng Kinh Thánh nói luống công sao, rằng: Đức Thánh Linh ở trong chúng ta ham muốn đến nỗi ganh ghét ư? Nhưng Ngài ban ân điển lớn hơn: vì vậy có chép rằng: Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường."

6. Phải, sự tham lam tăng lên bởi mọi phương tiện chúng ta dùng để dẹp nó, cho đến khi Đức Chúa Trời ban ân điển lớn hơn; chúng ta càng bị cấm một sự vật, chúng ta càng khao khát nó, nitimur in vetitum (chúng ta cố vươn tới điều bị cấm). Luật pháp, như nước để làm nguội sức nóng của các ước muốn xấu, cấm chúng, đã khuấy chúng lên trong lòng Phao-lô hơn: Rô-ma 7:13, "Vậy thì điều lành đã trở nên sự chết cho tôi sao? Chẳng hề như vậy. Nhưng ấy là tội lỗi, hầu cho nó tỏ ra là tội lỗi, đã nhơn điều lành mà làm sự chết cho tôi; hầu cho tội lỗi bởi điều răn trở nên cực ác." Luật pháp cấm đoán, làm các dục vọng của chúng ta dữ dội hơn, như nước thợ rèn tạt vào lò làm lửa cháy nhanh hơn, hay như gió mà người ta tưởng sẽ thổi tắt lửa, chỉ làm ngọn lửa lan ra, và khuấy nó lên hơn. Giăng bảo Hê-rốt lấy vợ Phi-líp anh mình là không hợp pháp, và ông càng yêu nàng hơn; và vì vậy bánh ăn cắp và nước uống trộm ngọt hơn các thứ khác, Châm ngôn 9:17, vì chúng ta được nó trong sự chống nghịch điều răn.

Thứ năm, sự trầm trọng thêm cuối cùng của sự vô độ của các dục vọng chúng ta là không thỏa mãn, mà tôi đặt làm một cấp độ xa hơn sự tham lam. Vì sư tử và chim ưng, dù tham mồi, Gióp 9:25, 1 Phi-e-rơ 5:8, 9, nơi ma quỷ được ví với sư tử rống nuốt mọi sự trong một hớp, nhưng chúng sớm thỏa mãn, và chẳng tích trữ điều chúng bỏ lại, Ma-thi-ơ 6:26. Nhưng chúng ta, như mạnh về sự thèm muốn, là điều chỉ sự tham lam của chúng ta, thì chẳng bao giờ có đủ, chẳng biết thỏa mãn: Ê-sai 56:11, 12, "Phải, chúng nó là chó tham ăn chẳng hề biết no, chúng nó là kẻ chăn chẳng hiểu biết: chúng thảy đều ngó về đường riêng mình, mỗi người vì lợi mình, mỗi người theo phận mình. Hãy đến, chúng nói, ta sẽ lấy rượu, và chúng ta sẽ uống say rượu mạnh, và ngày mai sẽ như ngày nay, và còn dư dật hơn nhiều." Rằng trong khi các ước muốn của ân điển bằng lòng với ít, 1 Ti-mô-thê 6:8, với đồ ăn và áo mặc, với thức ăn vừa đủ, hay một phần định sẵn, như từ ấy nghĩa là, Châm ngôn 30:8, như nơi lề, một phần cấp như lính được cấp, hay chim được kẻ nuôi chúng cho ăn, và chúng chẳng đòi hơn, Ma-thi-ơ 6:26; chim chẳng tích trữ, chỉ chúng ta mở rộng các ước muốn mình, như âm phủ không thể thỏa mãn, Ha-ba-cúc 2:5. Kẻ tham vọng chất đống trong những tưởng tượng và ước muốn mênh mông, mọi dân tộc; và ở câu 6, kẻ tham lam chất mình với bùn dày, chẳng chỉ lấy điều mình cần, mà chất mình đầy.

CHƯƠNG V:

TÌM HIỂU VỀ CÁC NỀN TẢNG VÀ NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ VÔ ĐỘ GHÊ TỞM NÀY TRONG CÁC DỤC VỌNG CỦA CHÚNG TA

Đã tỏ ra rộng rãi như vậy sự vô độ hay bất chính của các dục vọng con người nằm ở đâu, cả về các phần lẫn các sự trầm trọng thêm, bây giờ còn lại là, như trong các phần còn lại tôi đã làm, tôi nên chỉ ra các nền tảng thật đầy đủ của mọi phần và cấp độ riêng của sự vô độ hay tính tội lỗi của chúng đã kể, mà tôi sẽ tỏ cho anh em theo thứ tự riêng của chúng, bằng vài mệnh đề nối nhau, như các mắt trong một sợi xích, để anh em thấy điều nọ tiếp theo điều kia thế nào.

Mệnh đề 1. Rằng mọi người đã phạm tội, và trong lương tâm mình có tội về một điều sai đã làm nghịch cùng Đức Chúa Trời, và do đó phải chịu cơn thạnh nộ và sự phán xét của Ngài. Điều này bây giờ cả thế gian đều chịu, và tôi đã chứng minh trước từ Rô-ma 3:19, mọi miệng đều ngậm lại trước đó, và trở nên đáng chịu sự phán xét, như từ ấy nghĩa là; và điều này mọi lương tâm đều nhận biết, và nhìn Đức Chúa Trời như kẻ thù nghịch, cho đến khi sự hòa thuận được nhận biết bởi Christ; nếu chúng chỉ biết Đức Chúa Trời, chúng ắt phải làm vậy, và rồi chúng chẳng bao giờ lấy Ngài làm sự thiện tối cao nhất của mình, vì điều chúng lấy làm sự thiện tối cao nhất chúng phải vui thích trong đó trên hết. Bây giờ Đấng mà chúng nhận biết là kẻ thù nghịch, và có tội về một sự xúc phạm đã làm cho Ngài, chúng chẳng bao giờ thật sự vui thích trong Ngài; đến nỗi tội lỗi của tội lỗi, nếu chẳng có gì hơn, sẽ lấy chúng khỏi Đức Chúa Trời như sự thiện tối cao nhất của chúng, và nếu vậy, thì cũng như mục đích tối cao nhất của chúng; vì finis et bonum (mục đích và sự thiện), mục đích và sự thiện, chẳng bao giờ tách rời được. Và ngoài ra, nếu chúng nhận biết Đức Chúa Trời là kẻ thù nghịch, trong khi chúng làm vậy, chúng không thể lấy Ngài làm mục đích tối hậu của mình, vì không ai có thể lấy kẻ mình chẳng yêu làm mục đích tối hậu của mọi hành động mình. Điều này đã đủ, nếu chẳng có gì hơn, để chứng minh; nhưng chúng ta sẽ thêm,

Mệnh đề 2. Như bởi tội lỗi của tội lỗi, bản tính con người bị tước mất khả năng lấy Đức Chúa Trời làm sự thiện tối cao nhất; thì cũng bị tước mất sự thánh khiết, để lấy Ngài làm mục đích tối cao nhất. Rô-ma 3:23, "Vì mọi người đều đã phạm tội, và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời;" ὑστερουνται (đến trễ, không đạt tới), chúng đến trễ, không với cao được, như kẻ đến hụt một đích vì thiếu sức. Thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hoặc thiếu mất việc tìm kiếm hay đạt được sự vinh hiển hay hạnh phúc trong Ngài như sự thiện tối cao nhất, hoặc ước muốn đem vinh hiển cho Ngài như mục đích tối cao nhất của chúng. Bây giờ, nihil agit ultra suam sphœram (không sự vật nào hành động vượt quá phạm vi hoạt động của nó). Vì vậy bị tước mất quyền năng ấy, chúng đến hụt, phải, ngay cả các sự phán đoán của chúng thiếu quyền năng để phân biệt và biết Ngài đúng đắn là sự thiện tối cao nhất; như 1 Cô-rinh-tô 2:14, chúng không thể biết các sự của Đức Chúa Trời, chúng cho là ngu dại, chúng có những tư tưởng đến hụt trong việc xét đoán sự thiện tối cao của mình, và rồi, giả sử không có khiếm khuyết nào khác, các khuynh hướng của chúng cũng không thể lôi đến Ngài; vì ignoti nulla cupido (không có sự khao khát nào đối với điều chưa được biết). Ê-phê-sô 4:18, "Bị xa cách Đức Chúa Trời bởi sự không biết." Hoặc nếu chúng có thể phân biệt thật Ngài là sự thiện tối cao nhất, nhưng tội lỗi và ý thức chúng có về việc Ngài là kẻ thù nghịch, ngăn Ngài khỏi là như vậy đối với chúng, hay chúng thiếu một nguyên tắc thích hợp; nhưng sau hết chúng thiếu một quyền năng để xét đoán Ngài như vậy.

Mệnh đề 3. Dù linh hồn bị tước mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời như vậy, và vậy bị tước mất khả năng lấy Đức Chúa Trời làm sự thiện tối cao nhất và mục đích tối hậu của mình; nhưng (như anh em có thể nhớ tôi đã nói với anh em trước) linh hồn là một sự vật linh hoạt, và vẫn còn như vậy dù thế nào. Nó đầy thủy ngân như bao giờ, vì nó vẫn ước muốn hạnh phúc và điều thiện: Thi-thiên 4:6, "Ai sẽ cho chúng tôi thấy sự thiện?" Omnia bonum appetunt (mọi sự đều khao khát điều thiện), nhà triết học nói. Nó đầy những khuynh hướng linh hoạt như biển đầy sóng không thể nghỉ, như anh em có sự so sánh trong Ê-sai 57:20, mà phải cuộn đến bờ này hay bờ khác. Và điều này bây giờ tỏ lộ nền tảng tại sao nó bị lôi đến các sự vật khác như sự thiện tối cao nhất của mình, liên tục và không ngừng như vậy; vì thấy các khuynh hướng này không thể tìm vui thích trong Đức Chúa Trời, nó ắt phải đi tìm sự thỏa mãn nơi khác. Vậy trong chỗ đã dẫn trên, Ê-phê-sô 4:8, "Bị xa cách sự sống của Đức Chúa Trời bởi sự không biết," đến nỗi chẳng thấy sự thiện đời đời này trong Ngài, điều gì tiếp theo từ đó? Chúng phó mình cho tội lỗi cách tham lam; mọi người đều muốn bụng mình no, và về vui thú chúng phải có một πλεονεξια (lòng tham không đáy). Và xa cách Đức Chúa Trời chúng là vậy, và vì vậy chúng không thể có nó trong Ngài; và vậy chúng đi ra đến bất cứ việc ô uế nào sẽ cho nó, và vì vậy sự không biết cũng được đặt làm nền tảng của các dục vọng: 1 Phi-e-rơ 1:14, "Như con cái hay vâng lời, chớ làm theo các dục vọng trước kia của anh em trong lúc không biết." Cớ chúng ham muốn các sự hư không như vậy là sự không biết Đức Chúa Trời của chúng, và không có khả năng lấy Ngài làm sự vui thích của mình; như trẻ con lấy đồng tiền giả và lục lạc làm sự vui thích tối cao nhất của chúng, vì không biết những sự tốt hơn; và linh hồn cũng phải có điều gì để chơi như chúng vậy.

Mệnh đề 4. Như linh hồn, bị tước mất khả năng lấy Đức Chúa Trời làm sự thiện tối cao nhất của mình, vẫn giữ các khuynh hướng về sự thiện nào khác bởi cớ sự linh hoạt của nó và các khuynh hướng ở trong nó, thì cũng vậy bị tước mất khả năng lấy Đức Chúa Trời làm mục đích tối cao nhất của mình, linh hồn vẫn phải có một mục đích chung nào đó trong việc hướng dẫn mọi khuynh hướng của mình, vì nó vẫn còn là một loài thọ tạo có lý trí, luôn làm việc hướng đến và vì một mục đích. Bây giờ, điều nào khác có thể chứng tỏ là như vậy ngoài sự yêu mình, vì nó là mục đích lệ thuộc kế tiếp với Đức Chúa Trời trong con người bởi bản tính, và chẳng bị tội lỗi và sự tước mất ân điển dập tắt; nhưng, trái lại, khi mục đích trước kia, là Đức Chúa Trời, bị lấy đi và truất khỏi quyền tối thượng của nó, thì điều này ắt phải kế vị, thừa hưởng, và sở hữu mọi quyền, đặc quyền, và đặc ân của nó; cũng như trong một vương quốc, khi người thừa kế đầu hay người anh cả bị dời đi, người em kế hay tương tự kế vị, kẻ trước chỉ là thần dân, dù là kế và thứ nhất, đối với vua. Và vì vậy mọi điều con người làm hay có thể làm bây giờ, mục đích tối hậu hướng dẫn mọi sự, và mà mọi sự đã được hướng đến trước, khi nó còn ở trạng thái ngay thẳng, ắt phải vì cớ yêu mình hay vui thú, là một.

Mệnh đề 5. Sự yêu mình đã vào lòng chúng ta, vào ngai, và chỗ ngồi, và vương quyền mà sự vinh hiển của Đức Chúa Trời đã từng có ở đó, mà bây giờ đã bị truất; và vậy có cùng đặc quyền tuyệt đối, và hưởng mọi đặc ân gắn với vương miện và quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trên linh hồn con người; nó cũng đến để thi hành cùng quyền tài phán trong chúng ta mà sự vinh hiển của Đức Chúa Trời đã từng và nên thi hành, như bây giờ là mục đích tối cao trên hết các mục đích còn lại, và vậy chơi mọi trò tội lỗi trong chúng ta xuất hiện trong lòng và đời sống chúng ta, và vậy trở nên nền tảng duy nhất, thật, đầy đủ của bất cứ tội lỗi nào có thể kể ra. Vì, như trước, chúng ta lấy Đức Chúa Trời làm mục đích tối hậu của mình, như Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích của Ngài, và vậy như Ngài ngưỡng mộ chính mình, các tư tưởng và hành động của Ngài, đem ý muốn Ngài thành tựu, và mưu Ngài phải đứng vững; thì chúng ta cũng nên làm vậy, ý muốn chúng ta hòa điệu với Ngài; thì bây giờ bởi cùng lẽ ấy chúng ta đến để ngưỡng mộ và si mê chính mình, tìm nâng cao ý muốn riêng mình, và khiến mọi sự cúi xuống trước chúng ta; và vậy ở đây anh em có thể thấy nền tảng của mọi sự kiêu ngạo ở trong chúng ta. Lại nữa, như lúc ấy chúng ta nên sốt sắng và dịu dàng về sự vinh hiển của Ngài, e bất cứ loài thọ tạo nào giảm sút Ngài trong chừng mực nhỏ nhất, hay hưởng điều thiện nào cho mình mà sự vinh hiển của Đức Chúa Trời đã chẳng lấy thuế khỏi (vì Đức Chúa Trời sốt sắng về sự vinh hiển của Ngài như vậy), thì bây giờ cái tôi đang mong có cùng đặc ân, buồn rằng bất cứ ai có sự xuất sắc nào chúng ta chẳng có, hay điều chẳng thêm rực rỡ cho chúng ta, hay điều trong chừng mực nhỏ nhất có thể quăng bóng lên chúng ta. Từ đó mọi sự ganh ghét ở trong chúng ta trước điều thiện của người khác, mọi sự lầm bầm, bực tức, xao động, vui mừng trước tai họa của người khác, nhờ đó điều nên đứng trong ánh sáng của chúng ta bị dời đi. Như Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích tối hậu của mình hủy diệt mọi kẻ thù nghịch mình vì tình yêu vô hạn của chính mình, bắt chúng phục tùng, để Ngài được nên mọi sự trong mọi sự, 1 Cô-rinh-tô 15:24–28, thì chúng ta cũng ước muốn và cố gắng làm với mọi kẻ thù nghịch mình, và được thắng, và giữ mình ở trên hết; và từ đó mọi sự trả thù ở trong chúng ta. Và mọi điều này anh em thấy đều từ cái tôi được nâng cao như vậy, làm nền tảng đầy đủ của chúng; và vậy có thể nói về mọi tội khác nghịch cùng luật pháp, chỉ tôi kể ra những điều này, vì trong các dục vọng chúng ta tìm vui thú từ các sự thiện được dựng nên, và tỏ rõ hơn chúng ta làm vậy từ những trường hợp này. Và trong 1 Cô-rinh-tô 13:4, tình yêu thật được đặt làm nền tảng của sự nhịn nhục lâu, nhân từ với người khác, v.v.; vì vậy các tội đối lập với mọi điều này đến từ sự yêu mình, là điều đối lập với tình yêu của Đức Chúa Trời. Và vậy anh em thấy nền tảng kia của nhánh vô độ ấy của các dục vọng chúng ta, rằng chúng không chỉ bị lôi đến các sự vật khác ngoài Đức Chúa Trời như sự thiện tối cao nhất, mà còn đến các sự vật trái nghịch với Đức Chúa Trời và điều thiện của người khác.

Mệnh đề 6. Bây giờ sự yêu mình đã lên yên, và đã chiếm mọi quyền năng vào tay mình, và lập đặc quyền của mình, và tìm hạnh phúc tối cao nhất của mình trong các loài thọ tạo, và không thể vui thích trong Đức Chúa Trời, nó cũng đến để ghét và ham muốn nghịch cùng bất cứ điều gì sẽ cướp hạnh phúc của nó, và điều lao nhọc làm nó phục tùng trở lại, và truất ngôi và truất nó; nó ghét nó như kẻ thù nghịch của đặc quyền và quyền tối thượng của nó, là mục đích tối hậu của nó. Và vì vậy như con người bởi cớ sự yêu mình này yêu mọi sự nâng cao nó, dù trái nghịch với luật pháp đến đâu, thì nó ghét điều sẽ ngăn trở nó cách nào; và từ đó là sự thù nghịch của nó nghịch cùng Đức Chúa Trời, luật pháp Ngài, con cái Ngài, vì mọi điều này sẽ hạ nó xuống: 2 Cô-rinh-tô 10:4, 5, "Vì khí giới của sự chiến trận chúng ta chẳng phải thuộc về xác thịt, bèn là bởi Đức Chúa Trời có quyền năng, đặng phá đổ các đồn lũy; đánh đổ các lý luận, và mọi sự cao tự dấy lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt mọi ý tưởng phải phục sự vâng lời của Christ." Chúng sẽ bắt mọi sự phục tùng trở lại, và làm phu tù cho Chúa Giê-xu Christ. Như các bạo chúa thường ghét những người thừa kế hợp pháp của ngai, thì chúng ta cũng ghét Đức Chúa Trời, và không chịu nổi nghe về Ngài, như Sau-lơ không chịu nổi về Đa-vít; vì vậy, Rô-ma 8:7, xác thịt được nói là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Và vì vậy nếu ân điển trong ruột gan chúng ta tìm dựng Đức Chúa Trời lên trở lại, chúng ta chiến đấu nghịch cùng nó, và tự đặt mình nghịch cùng nó, như Sau-lơ đã ghét Giô-na-than con mình vì đứng về phía Đa-vít. Và từ đó là sự ham muốn của xác thịt nghịch cùng Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 5:17; và các chuyển động của xác thịt như bao nhiêu ngọn giáo ném ra để giết mọi chuyển động của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Và nếu luật pháp của Đức Chúa Trời đến như sứ giả để tuyên bố Đức Chúa Trời là chúa và vua, và đe dọa chúng ta nếu chúng ta không phục tùng Ngài; nhưng sự yêu mình, được tôn cao như vậy, có tinh thần lớn đến nỗi nó chẳng bao giờ chịu thua. Trí khôn xác thịt là thù nghịch với luật pháp, và không thể phục tùng, Rô-ma 8:7. Và cùng cớ tranh cãi ấy ở trong kẻ ác nghịch cùng đời sống người tin kính, kẻ thuộc về phe Đức Chúa Trời, ánh sáng mà chúng chiếu ra, lên án chúng là kẻ phản bội và kẻ chiếm ngôi, và bảo chúng việc làm của chúng là ác; và vì vậy chúng ghét ánh sáng, vì việc làm của chúng là ác: Giăng 3:19, "Vả, sự đoán phạt đó là như vầy: sự sáng đã đến trong thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa." Phải, khi lương tâm đến để nhận biết Đức Chúa Trời là kẻ thù nghịch bất khả thắng, Đấng chắc chắn sẽ hủy diệt chúng ta,—như nó làm trong những kẻ phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, là kẻ, Hê-bơ-rơ 10:27, được nói là nhận và trông đợi sự phán xét,—thì sự yêu mình được nâng cao như vậy ước muốn trả thù Đức Chúa Trời hết sức mình, và như kẻ thù nghịch hoàn toàn, vui thích trong điều làm Ngài giận và chọc Ngài, vì tội nghịch cùng Đức Thánh Linh chỉ là sự trả thù nghịch cùng Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài; như ma quỷ, khi bị quăng khỏi trời, đã chiến đấu với người đàn bà và dòng dõi người, Khải huyền 12:13.

Từ đó anh em có thể thấy các nền tảng cho mọi sự trầm trọng thêm riêng của sự vô độ này của các dục vọng chúng ta.

1. Sự sẵn sàng phạm tội ấy, vì linh hồn vẫn còn trong chính nó linh hoạt và nhanh nhẹn.

2. Các dục vọng của chúng ta ắt phải có nhiều quyền năng và sức mạnh trong chúng ta để lôi chúng ta đến Ngài, vì chúng là các luật của chúa tối cao này, sự yêu mình, cai trị như mục đích tối hậu của chúng ta, và ban cho mọi ước muốn của chúng ta ủy nhiệm của chúng, và mọi sự ở đó nịnh hót nó, kẻ có quyền năng như vậy vì vậy, đưa ra mọi quyền năng linh hồn có trong mọi ước muốn của nó, đến nỗi quicquid vult, valde vult (điều gì nó muốn, nó muốn mạnh mẽ).

3. Sự không thỏa mãn dấy lên từ sự trống rỗng của những đối tượng mà các dục vọng lôi chúng ta ra đến (như các vui thú của tội lỗi và các loài thọ tạo) như sự thiện tối cao nhất của chúng; và với sự rộng lớn mênh mông của linh hồn, được dựng nên lúc đầu với cỡ như vậy, mà chỉ Đức Chúa Trời, không phải loài thọ tạo, mới có thể làm đầy nó, và cũng được nới rộng bởi A-đam há miệng nuốt một thần vị trong một lần; vậy mọi vui thú này làm anh em thỏa không hơn một giọt nước làm đầy bể chứa.

4. Sự tham lam này dấy lên từ sự không thỏa mãn, vì appetitus finis est infinitus (sự khao khát mục đích là vô hạn); vì linh hồn có dạ dày lớn như vậy, vì nó có một đời sống yên ủi lớn phải nuôi, và các vui thú này cho quá ít trong một lần, linh hồn như người sắp chết khát, và chỉ được cho một bình sữa, mà từ đó nó chỉ hút được từng giọt trong một lần, chỉ vừa đủ giữ linh hồn và thân thể lại với nhau; và vì vậy nó tham lam và thiếu kiên nhẫn như vậy, và muốn có mọi sự trong một lần.

CHƯƠNG VI:

SỰ THIẾU MẤT SỰ CÔNG CHÍNH ĐÃ ĐỦ ĐỂ LÀM LINH HỒN NHIỄM MỌI ĐIỀU ÁC

RẰNG KHÔNG CẦN THIẾT PHẢI KHẲNG ĐỊNH TỘI LỖI NGUYÊN TỔ LÀ MỘT PHẨM CHẤT TÍCH CỰC TRONG LINH HỒN CHÚNG TA, VÌ SỰ THIẾU MẤT SỰ CÔNG CHÍNH ĐÃ ĐỦ ĐỂ LÀM LINH HỒN NHIỄM MỌI ĐIỀU ÁC

Những điều này đã được tuyên bố là các nền tảng thật đầy đủ của mọi tính tội lỗi đã sôi lên đến đỉnh cao nhất trong bản tính con người, thì chẳng cần phải giả định, như một số người đã làm, tội lỗi nguyên tổ trong bản chất riêng của nó, và, như được sự hiểu biết xem xét, tách khỏi linh hồn mà nó ở trong, là một phẩm chất tích cực đến thay chỗ sự công chính nguyên thủy, như hơi nóng vào nước khi lạnh bị đuổi ra, để đốt cháy và xúi giục nó đến điều ác; vì nếu sự tước mất đơn thuần sự công chính nguyên thủy khỏi linh hồn, vẫn giả định tiếp tục linh hoạt và ước muốn hạnh phúc, và vẫn còn một nguyên tắc yêu mình chưa bị dập tắt trong nó, nếu điều này có thể là một nguyên nhân đầy đủ và trọn vẹn của mọi tính tội lỗi ở trong các ước muốn của con người, thì cần gì chúng ta bịa đặt và nghĩ ra một phẩm chất tích cực nào được thêm vào trên và trên nữa, và ngoài mọi điều này, để mài sắc và đốt cháy linh hồn đến điều ác? Chẳng cần làm vậy, vì, frustra fit per plura, quod fieri potest per pauciora (làm điều có thể làm bằng ít mà dùng nhiều thì vô ích); et entia non sunt multiplicanda sine necessitate (các thực thể không nên nhân lên mà không cần thiết). Và sự tước mất sự công chính này, anh em thấy, là đủ, nhưng nhất là vì giả định ấy kéo theo sự vô lý không thể tránh và không thể đáp này, rằng nó phải có trong chính nó một hữu thể và thực thể thật; và nếu vậy, thì nó phải có chút sự thiện nào đó trong nó, vì, ens et bonum convertuntur (hữu thể và sự thiện hoán đổi cho nhau), mọi hữu thể đều thiện, và hoặc phải từ Đức Chúa Trời, và vậy Ngài bị làm thành tác giả của nó, Đấng chẳng hề cám dỗ đến tội lỗi, và vậy tội lỗi sẽ chẳng phải là tội lỗi, vì mọi loài thọ tạo đều thiện, 1 Ti-mô-thê 4:4; hoặc nữa, ở chỗ thứ hai, có thể có một thực thể nào chẳng lệ thuộc Đức Chúa Trời in capite (cách trực tiếp), Đấng có danh là TA LÀ, và là nguồn của mọi hữu thể, Giăng 1:3. Cũng chẳng phải sự khẳng định điều trái lại, như được giải thích như vậy, đặt chúng ta vào sự vô lý tương tự, hay ép chúng ta phải bất đồng với bất cứ lẽ thật nào được nhận giữa các nhà thần học của chúng ta.

Vì, trước hết, trong khi có thể bị phản đối, rằng điều này là phủ nhận điều trước tôi đã giả định và chứng minh, nghĩa là, rằng có một phần tích cực cũng như một phần thiếu hụt của tính tội lỗi của con người bởi bản tính, và vì vậy nếu tội lỗi trong bản chất riêng của nó chỉ là một sự thiếu hụt, thì đây là một mâu thuẫn, khi đặt hai phần như vậy của nó.

Ta đáp, rằng dù tội về bản thân nó chỉ là sự thiếu mất thuần túy hoặc sự thiếu hụt của sự công chính, nhưng vì nó ở trong bản tính chúng ta đầy những khuynh hướng, những khuynh hướng vì thiếu sự công chính mà trở thành tội lỗi, nên có thể nói nó có hai phần; vì trong cùng một ý nghĩa mà tội trong các hành động của chúng ta được nói là có hai phần, thì trong cùng ý nghĩa đó nó cũng có thể được nói là có trong bản tính chúng ta. Nay, trong các hành động của chúng ta nó có hai phần, trong đó phần thứ nhất thuần túy và đơn thuần là sự thiếu mất, vì nó là negatio actus debiti (sự phủ nhận một hành động đáng ra phải làm); và thứ hai, còn có sự vi phạm nữa, giả định một hành động tích cực đã làm, nhưng đồng thời bao hàm và hàm ý sự thiếu hụt sự công chính đáng ra phải có trong đó, để tội lỗi của cả hai đều chỉ là sự thiếu mất thuần túy hoặc sự thiếu hụt của sự công chính; nhưng vì nó ở in positivo (trong tính tích cực), nên phần sau được gọi là tội đã phạm hoặc đã làm, và vì thế được phân biệt với phần trước.

Nay, để đưa ra lý do chứng minh rằng tội trong bản tính chúng ta có hai phần, dù về bản thân nó nó chỉ là sự thiếu hụt của sự công chính.

1. Vì sự thiếu hụt của sự công chính, có thể nói rằng trong con người có những khuynh hướng, nhưng không hướng về điều thiện, mà điều thiện vì đáng ra phải có trong chúng, nên các khuynh hướng đó là tội.

2. Có thể nói thêm rằng những khuynh hướng hiện có đó không thiện, vì chúng thiếu sự công chính đáng ra phải có trong chúng, và vì thế được gọi là dục vọng τῆς ἀπατῆς (của sự dối trá), là điều sâu hơn điều trước, và vì nó chỉ ra một chủ thể tích cực, nên được gọi là phần tích cực.

Ta sẽ minh họa đáp án này bằng một ví dụ dựa trên một cách diễn đạt của Kinh Thánh, gọi các dục vọng của chúng ta, vốn thiếu sự công chính như thế, và tạo nên phần tích cực này, là thân thể của tội lỗi: Rô-ma 6:6, "để cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt," v.v. Và nó được gọi là chi thể của thân thể đó: Cô-lô-se 3:5, "Hãy làm chết các chi thể của các ngươi," v.v. Điều này ám chỉ một thân thể tự nhiên; như thân thể là một phần của một người đang sống, thì các dục vọng này cũng là một phần của tội lỗi nguyên thủy, và vì thế được gọi là xác thịt. Nay, nói cho đúng, mọi sự sống về hình thức và nguyên thủy chỉ ở trong linh hồn, như nguồn và suối của nó; nhưng linh hồn này ở trong một thân thể, và làm cho nó được linh hoạt, thân thể được gọi đúng là một phần sống, mà xét riêng về bản thân nó thì chỉ là một vật chết. Cũng vậy, và về nguyên thủy, toàn bộ bản chất hay bản tính của tội được diễn đạt trong sự thiếu hụt điều thiện; nhưng sự thiếu mất này ở trong những khuynh hướng tích cực, các khuynh hướng này, vì thiếu sự công chính như thế, tạo nên một phần riêng của tội lỗi đó, và vì thế được gọi tương xứng là thân thể của tội lỗi, mà các khuynh hướng này, khi xét đơn thuần về bản thân chúng, thì thiện, và chừng nào còn tích cực; nhưng vì thiếu sự công chính, nên được gọi là tội; và điều tương tự cũng được nói về các thói quen được thêm vào chúng. Và từ đó các khuynh hướng tích cực này, vì thiếu sự công chính thật như thế, đã đem mọi năng lực và sức mạnh của mình quay sang tội lỗi, và chống lại điều thiện, chúng thật sự có thể được gọi là một luật trong các chi thể chống nghịch lại luật trong tâm trí, và vì thế không chỉ tiêu cực chống nghịch với ân điển, mà còn tích cực nữa: Ga-la-ti 5:17, "Vì xác thịt có những sự tham muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh trái với xác thịt; và hai điều này nghịch nhau." Và vì thế chúng được gọi là xác thịt, và các hành động là dục vọng của xác thịt; và từ đó nữa, vì tự ái nâng mọi năng lực và sức mạnh trong chúng ta lên chống lại điều thiện, và dẫn nó đến điều ác, nên việc truất phế và lật đổ tự ái, và đưa nó trở lại thứ bậc đầu tiên để phục tùng ân điển, được gọi là làm chết (mortification), và phủ nhận chính mình, như nguyên tắc mới của ân điển được đặt vào, được tôn làm vua, được gọi là làm sống (vivification); điều này cũng không làm cho con người in puris naturalibus (trong thuần tự nhiên), vì đó là một quan niệm mà khi đi từ trạng thái ân điển xuống trạng thái tội lỗi, không thể tưởng tượng được, bởi Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng, nhưng ông đã sa ngã khỏi trạng thái công chính đó.

Và về sự gia tăng của cùng các thói quen tội lỗi đó, cũng có lý lẽ tương tự; vì chừng nào hành động còn thiện, thì có sự gia tăng một khuynh hướng dễ sa ngã cùng cách đó nữa; nhưng việc nó tội lỗi hơn bao giờ hết là từ sự xa rời Đức Chúa Trời hơn nữa, và vì thế từ sự thiếu mất sâu hơn trong khuynh hướng đó, và từ sự suy ngẫm những thú vui trước đây của tội lỗi, mà con người suy nghĩ lại, và vì thế bị quyến rũ mạnh mẽ hơn mà làm điều đó lại. Giáo hoàng giáo cũng không có lợi thế gì bởi điều này, vì mục đích và ý định của họ trong việc phủ nhận phần tích cực chỉ là để khẳng định dục vọng không phải là tội; và ý nghĩa của các nhà thần học chúng ta, khi họ tranh luận về phần tích cực, chỉ là để bày tỏ rằng dục vọng là tội, điều này được xác lập vững chắc bởi giáo lý này cũng như bởi bất kỳ giáo lý nào khác, mà khi giải thích như thế không hề trái với họ, hay nhường chỗ cho giáo hoàng giáo.

CHƯƠNG VII:

Ai muốn biết thật sự sự bại hoại của bản tính mình phải dò xét các dục vọng của lòng mình

Thật là một sự rủa sả lớn biết bao cho bất kỳ người nào bị phó mặc cho các dục vọng của mình. — Chúng ta phải rất cẩn thận đừng chiều theo các dục vọng của mình chút nào. — Các luận cứ để lay động chúng ta, rút ra từ sự vô độ, sự tội lỗi ghê gớm, và sự dối trá của mọi dục vọng của chúng ta

Dụng 1. Rằng sứ đồ ở đây, khi ông muốn diễn tả sự bại hoại của con người cũ, nói rằng nó cốt ở các dục vọng; và khi ông muốn khuyên nhủ hãy lột bỏ nếp sống cũ, ông khuyên hãy lột bỏ các dục vọng của nó; từ đó hãy học, rằng ai muốn biết sự bại hoại của con người cũ và tình trạng chưa tái sinh, phải trên hết, và hơn hết, dò xét các dục vọng của mình. Thật vậy, và sẽ có ích cho các ngươi nếu xem xét các hành động của mình, nhưng các ngươi không bao giờ có thể thấy mình là những tạo vật đã bại hoại và đồi trụy một cách sâu sắc và ghê tởm thế nào, cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt các ngươi để thấy các dục vọng của mình, vì con người cũ bị bại hoại bởi các dục vọng; và dù bề ngoài của hầu hết mọi người đều bại hoại quá đỗi, miệng nói ra nhiều điều mục nát, cổ họng họ là mồ mả mở ra, đầy sự cay đắng và rủa sả, nhưng bề trong của họ là bị bại hoại nhất, bề trong của họ là rất gian ác: Thi-thiên 5:9, "Vì nơi miệng chúng nó chẳng có sự thành tín; bề trong của chúng nó rất gian ác; cổ họng chúng nó là mồ mả mở ra; chúng nó lấy lưỡi mình mà nịnh hót." Trong nguyên văn là הוות (havot, rất nhiều gian ác), rất nhiều sự gian ác; tức là gian ác nhất trong mọi thứ. Sự thiếu hiểu biết về tội lỗi của các dục vọng bề trong này là nguồn gốc của mọi sự lầm lạc và dối mình mà con người có về tình trạng của mình; họ không biết các dục vọng của mình, họ không biết sự vô độ của chúng. Phao-lô, khi ông chỉ nhìn vào các hành động của mình, mà không nhìn vào các dục vọng của mình, đã tưởng mình không chỗ trách được: Phi-líp 3:6, "Về sự sốt sắng, thì bắt bớ Hội Thánh; về sự công chính bởi luật pháp, thì không chỗ trách được." Nhưng khi ông được tỏ cho biết rằng dục vọng là tội, và rằng mọi tham dục đã quấy động trong ông: Rô-ma 7:7–10, "Vậy chúng ta sẽ nói sao? Luật pháp có phải là tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy! Nhưng tôi chỉ biết tội lỗi bởi luật pháp; vì tôi đã chẳng biết tham dục, nếu luật pháp chẳng nói: Ngươi chớ tham lam. Nhưng tội lỗi, thừa cơ bởi điều răn, đã sanh ra trong tôi mọi thứ tham dục. Vì không có luật pháp, thì tội lỗi chết. Vì thuở trước tôi không có luật pháp mà tôi sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, và tôi chết. Và điều răn, đáng ra đem lại sự sống, tôi thấy đem lại sự chết cho tôi." Khi điều này được tỏ cho ông, thì ông đã bị chứng minh là kẻ đầu trong những kẻ có tội, và tội của ông là quá đỗi tội lỗi, như chính ông thú nhận; một sự biến đổi như thế đã do sự khám phá sự bại hoại của các dục vọng ông làm nên trong sự tự xét và quan niệm của ông về chính mình. Và lý do chính khiến giáo hoàng giáo nói dục vọng không phải là tội, là để nuôi người ta lớn lên trong quan niệm về sự trọn vẹn có thể đạt được, vì thật vậy có thể uốn nắn hành động của một người sao cho (ít nhất trong một thời gian) bề ngoài không vi phạm luật pháp theo cách họ tự thấy và người khác thấy; nhưng nếu điều này được thừa nhận và khám phá, rằng dục vọng bại hoại và ghê tởm như thế, họ sẽ thấy mình là những mồ mả tô trắng, mà bề trong đầy xương người chết, như Đấng Christ phán về những người Pha-ri-si xưa vì cùng lý do đó: Ma-thi-ơ 23:27, 28, "Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! Vì các ngươi giống như mồ mả tô trắng, bề ngoài trông đẹp đẽ, nhưng bề trong đầy xương người chết, và mọi thứ ô uế. Các ngươi cũng vậy, bề ngoài ra vẻ công chính trước mặt người ta, nhưng bề trong thì đầy sự giả hình và gian ác." Những người dân sự, là các thánh của thế gian, có thể duy trì một quan niệm nghiêm túc và tốt đẹp về tình trạng của mình lâu như thế, nếu ma quỷ không giữ họ khỏi chú ý nhiều đến sự bại hoại và vô độ của các dục vọng mình sao? Không; họ không thể nào làm được. Nhưng con người chỉ nhìn vào các hành động của mình, và so sánh mình với bề ngoài của người khác, như người trai trẻ trong Phúc Âm đã làm: Ma-thi-ơ 19:17–20, "Nhưng nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn. Người thưa: Những điều nào? Chúa Giê-xu phán: Ngươi chớ giết người; ngươi chớ phạm tội tà dâm; ngươi chớ trộm cướp; ngươi chớ làm chứng dối; hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; và ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Người trai trẻ thưa rằng: Tôi đã giữ mọi điều đó từ thuở nhỏ; còn thiếu chi?" "Tôi không phải như những người khác," người Pha-ri-si kia cũng nói vậy, trong Lu-ca 18:11, 12. Ông chỉ nhìn không quá các hành động của mình, như những lời đó hàm ý, trong khi con người cũ trong chúng ta đặc biệt bị bại hoại bởi các dục vọng. Để thuyết phục con người về điều này, điều thật cần thiết cho tất cả chúng ta phải lưu ý, tức là chúng ta phải phán đoán về sự bại hoại và tình trạng của mình chủ yếu theo các dục vọng của mình là gì, chứ không chỉ theo các hành động của mình, dù trong đó thường cũng có đủ để tỏ cho con người thấy rằng chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt họ, Thi-thiên 36:1. Khi Đức Chúa Trời muốn thuyết phục thế gian về sự lớn lao của sự gian ác và bại hoại của họ, Sáng-thế-ký 6:5, Ngài đưa ra bằng chứng nào về điều đó? "Đức Chúa Trời thấy sự gian ác của loài người trên đất là rất lớn." Người ta hẳn mong đợi được nghe kể ra những vụ giết người, thờ thần tượng, phạm thượng, và những tội nặng nề như thế để biện minh cho bản cáo trạng này; nhưng hãy để ý điều tiếp theo: "Mọi tưởng tượng của ý tưởng lòng người chỉ là điều ác luôn luôn." Các dục vọng và sự bại hoại bề trong của họ được đưa ra, như tạo nên đống lớn của sự dữ mà vì đó Đức Chúa Trời hối tiếc đã dựng nên loài người. Và để thuyết phục ngươi thêm nữa rằng đây là cách chắc chắn nhất và duy nhất để biết tội lỗi của con người và tình trạng ngươi, hãy suy xét,

1. Nếu con người nhìn vào các hành động bề ngoài, họ có thể biện rằng mình không hoàn toàn và mọi mặt đều ác; vì ngay cả dân ngoại cũng làm τὰ τοῦ νόμου (những điều của luật pháp): Rô-ma 2:14, "Vì khi dân ngoại, là những người không có luật pháp, theo tự nhiên làm những điều luật pháp dạy, thì những người ấy, dù không có luật pháp, tự làm luật pháp cho mình." Những kẻ xấu nhất cũng có những điều phù hợp với luật pháp; không, một số người có thể biện như người trai trẻ kia, "Tôi đã giữ mọi điều đó từ thuở nhỏ;" theo cách ông nghĩ, các hành động của ông đều hoàn toàn thiện, nếu ông không nhìn xa hơn; nhưng nay hãy nhìn vào bề trong, và ngươi sẽ thấy mọi ý tưởng hay tưởng tượng, ước muốn hay dục vọng, đã sanh ra các hành động đó, đều là ác, và luôn luôn như vậy, chẳng làm gì cho Đức Chúa Trời, và bởi một lòng thanh sạch, mà chỉ bởi tự ái, là dục vọng lớn nhất trong mọi dục vọng; và điều này hẳn đã thuyết phục được người trai trẻ của ta. Và nếu một người một lần thấy được rằng mọi dục vọng, mọi sự quấy động và xao động của bề trong mình đều chỉ là ác, thì ông sẽ thấy, và cho đến lúc đó thì chưa, rằng mọi hành động của ông đều như vậy; vì mỗi hành động là con của một dục vọng nào đó, và bất cứ dục vọng nào sanh ra đều là tội. Vì vậy, nếu các ngươi muốn biết sự bại hoại của con người cũ, hãy nhìn vào các dục vọng trong các ngươi.

2. Hãy suy xét rằng nếu chỉ các hành động của con người là tội, mà các dục vọng bề trong của họ không phải, thì con người sẽ không luôn luôn ác; vì nếu người chưa tái sinh phạm những điều trực tiếp trái với luật pháp, các hành động của họ cũng không liên tục như vậy; vì có nhiều lúc các hành động bề ngoài của họ ngưng nghỉ, khi họ ngủ, và những lúc khác khi ở một mình; nhưng nay các dục vọng của lòng họ là liên tục; vì, như ta đã nói lúc đầu, linh hồn chúng ta luôn hoạt động; và Sáng-thế-ký 6:5 nói rằng mọi ý tưởng của họ chỉ là ác, và luôn luôn như vậy.

3. Nếu mọi hành động của chúng ta chỉ và liên tục là ác, nhưng có và có thể có nhiều tội không bao giờ xuất hiện trong các hành động của chúng ta: người này không phải kẻ giết người; người kia không phải kẻ trộm; nhưng nay hãy nhìn vào sự bại hoại bề trong của con người cũ, rồi ngươi sẽ thấy, như Phao-lô đã thú nhận về chính mình, Rô-ma 7:8, rằng mọi tham dục đã quấy động trong ngươi. Và, như một nhà thần học tin kính đã nói, không có ngày nào trôi qua trên đầu ông mà ông không cảm thấy các khuynh hướng chống nghịch mọi điều răn quấy động trong ông; có lẽ tất cả chúng ta cũng có thể nói như vậy; nhưng điều này sẽ không xuất hiện trong các hành động của chúng ta. Vì vậy, ta vẫn nói, nếu các ngươi muốn biết sự bại hoại của con người cũ, hãy nhìn vào các dục vọng; vì có hoa nhiều hơn trái gấp mười lần, thì các dục vọng cũng nhiều hơn các hành động.

4. Hãy suy xét rằng sức mạnh của sự bại hoại đặc biệt nằm ở các dục vọng; để giả sử số lượng tội lỗi của chúng ta cũng có thể được khám phá trong các hành động của chúng ta, nhưng không phải sức mạnh của chúng; và vì thế chúng được gọi là luật của tội lỗi trong các chi thể: Rô-ma 7:23, "Nhưng tôi thấy trong chi thể tôi có một luật khác giao chiến cùng luật trong trí tôi, bắt tôi phải làm phu tù cho luật của tội lỗi, tức là luật ở trong chi thể tôi vậy." Chính những điều này duy trì cuộc chiến, và bắt làm phu tù; chúng là tội lỗi, những quân cận vệ Janissary, hay đội quân ngự lâm La Mã, trong đó sức mạnh của nó nằm; chúng có sức mạnh của một đạo quân; phải, chúng không chỉ có sức mạnh của một đạo quân, mà của một luật; và một vua có thể làm được nhiều hơn với một luật so với một đạo quân có thể làm với mọi sức mạnh của nó; và quyền năng của một vua nằm trong các luật của mình, và bởi chúng ông với tới tận cùng vương quốc của mình. Nay ông so sánh tội lỗi với một vua: Rô-ma 6:12, "Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của các ngươi, mà chiều theo tư dục nó;" chớ để nó cai trị mà vâng phục nó. Trong điều gì? Trong các dục vọng của nó, như các luật của tội lỗi là vua của chúng. "Đừng nộp chi thể mình," ông nói, câu 13, "cho tội lỗi như đồ dùng gian ác." Nếu chúng ta phạm một tội trong các hành động, chi thể bề ngoài chỉ là một vũ khí, và hành động bề ngoài chỉ là nhát đánh; nhưng sức mạnh mà nhát đánh đến từ đó, và đã vung vũ khí, là dục vọng bên trong, chống nghịch cùng linh hồn: 1 Phi-e-rơ 2:11, "Hỡi kẻ yêu dấu, tôi khuyên anh em như khách lữ hành và là kẻ ở trọ, phải kiêng những điều ham muốn của xác thịt, là điều chống nghịch cùng linh hồn." Chính các dục vọng này duy trì cuộc chiến.

5. Hãy suy xét rằng một người sẽ không biết sức mạnh, và cũng không biết sự ghê gớm của tội mình, nếu không biết các dục vọng của mình. Điều này tỏ ra,

(1.) Nếu chúng ta rút ra một luận cứ từ ẩn dụ trước, ở chỗ nó được gọi là một luật. Nay một luật xấu trong một nước làm hại nhiều hơn, chọc giận Đức Chúa Trời hơn, so với một trăm gương xấu về các hành động bề ngoài. Lấy luật pháp mà bày ra điều ác, Đa-vít đưa vào như đỉnh cao của sự bất kính, Thi-thiên 94:20, "Ngôi gian ác há sẽ hiệp với Chúa sao, là ngôi bày điều ác bởi luật pháp?" Và ngược lại, khi các luật tốt được lập trong một nước chống lại sự thề gian, sự phá ngày Sa-bát, v.v., chúng là một hàng rào lớn cho xứ, dù dân rất gian ác; vì vậy, hãy cầu nguyện cho các luật tốt được lập trong nghị viện, và vui mừng khi chúng được lập. Một dục vọng có luật đi kèm gây hại gấp mười lần so với nhiều hành động ác.

(2.) Một hành động tội lỗi chỉ trực tiếp xung đột với luật pháp đã ban, là luật nói: "Ngươi chớ phạm tội tà dâm," và vì thế được nói là phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì nghịch cùng luật công chính của Ngài; nhưng dục vọng mà hành động này từ đó phát ra, trực tiếp và trước hết, xúc phạm ngay đến thân vị của Đức Chúa Trời; vì sự vô độ của các dục vọng cốt ở điều này, như ta đã bày tỏ, rằng các ước muốn của con người quay khỏi Đức Chúa Trời sang tạo vật như điều thiện tối cao, và vì thế khinh thường sự tốt lành và sự đầy đủ mọi mặt ở trong Đức Chúa Trời, và sự vui thích trong tạo vật đến cạnh tranh với Đức Chúa Trời, trong các dục vọng của chúng ta trực tiếp hơn so với trong các hành động của chúng ta; trong các hành động chúng ta thường chỉ có luật pháp trước mắt, nhưng trong các dục vọng chúng ta từ chối Đức Chúa Trời, và bám lấy một thứ khác; chúng ta chọn sự giàu có, và từ bỏ Đức Chúa Trời. Nay một người coi thường thân vị của một vua, chọc giận ông hơn là coi thường luật pháp của ông, vì ông gần với chính mình hơn là luật pháp của ông; và khinh thường ông như một con người, chọc giận hơn là khinh thường ông trong mối quan hệ của một vua được đặt trên ông; vì các vua nhạy cảm hơn với những sự khinh thường nhắm vào thân vị họ hơn là quyền năng họ. Vậy chọc giận Đức Chúa Trời biết bao, khi Ngài bị khinh thường trong sự đầy đủ mọi mặt và trong mọi sự trọn vẹn của Ngài, trong bản thể của Ngài? Và trong các dục vọng của con người chọn những thứ khác làm hạnh phúc của mình, Đức Chúa Trời bị khinh thường như thế. Đức Chúa Trời ý thức về sự tuyệt hảo của Ngài, sự này hẳn chọc giận Ngài biết bao!

6. Hãy suy xét rằng các hành động tội lỗi do chúng ta phạm, nhưng là vì cớ các dục vọng của chúng ta, để thỏa mãn chúng; và vì thế chúng được gọi, Ê-phê-sô 2:2, "làm trọn những điều ham muốn của xác thịt," hay "làm theo ý muốn của xác thịt;" để dục vọng là chủ, hành động chỉ là tôi tớ; dục vọng là gái điếm, hành động chỉ là kẻ dắt mối để đem đối tượng và dục vọng lại với nhau: Phục-truyền 29:19, nó được gọi là "thêm sự say cho sự khát." Con người uống để thỏa mãn các dục vọng khát khao của mình: để nếu hành động như thế, như được định cho dục vọng, thì dục vọng càng tội lỗi hơn; và vì thế mọi sự bại hoại trên thế gian được nói là ở trong các dục vọng, như các nguyên nhân tác động và nguyên nhân cứu cánh của chúng: 2 Phi-e-rơ 1:4, "Đã thoát khỏi sự bại hoại trong thế gian bởi tư dục."

7. Hãy suy xét, một người không thể biết sự bại hoại của con người và tình trạng mình, và sự làm tôi cho tội lỗi của mình, nếu không bởi các dục vọng của mình, vì nhiều dục vọng ghê gớm nhất mà người chưa tái sinh phục vụ, và giữ họ dưới quyền lực của Sa-tan, không có hành động bề ngoài nào để tuôn ra; hoặc nếu chúng được tuôn ra trong bất kỳ hành động nào, thì các hành động đó tự chúng là hợp pháp, như sự ganh đua, v.v., tuôn ra trong những người có hiểu biết, và điều đó không phải trong những kiểu ăn mặc hay lời nói phù phiếm, kiêu ngạo và khoe khoang hay những cái nhìn cao ngạo, mà trong việc tìm kiếm những sự xuất sắc bề ngoài, đáng khen và có ích cho Hội Thánh và nước nhà. Và các ngươi biết rằng chính Đấng Christ đã được rao giảng bởi lòng ganh tị; và những người Pha-ri-si nhận vinh hiển lẫn nhau, và vì thế không tin, Giăng 5:44. Nay điều khiến người này tôn vinh người kia là đáng khen; phải, và các dục vọng khác, như yêu mến và tìm kiếm sự giàu có và thú vui xác thịt, dù chúng tuôn ra trong các hành động bất hợp pháp, ở nhiều người, như trong sự hà hiếp, sự ô uế, v.v., nhưng đặc biệt nay dưới thời của Phúc Âm, ma quỷ bị đuổi khỏi nhiều người, về các tội nặng nề như thế, và các tội ác ghê gớm của dân ngoại biến mất; như những con yêu tinh quen thuộc với con người trong thời giáo hoàng, nay khi ánh sáng đã đến, không còn xuất hiện nữa. Vì vậy nay các dục vọng của con người tuôn ra trong những điều hợp pháp, bởi một sự quyến luyến vô độ với chúng, như ở người trai trẻ trong Ma-thi-ơ 19:22, là người ở trong sự làm tôi cho tham lam, mà ông đã không lấy của cải mình một cách bất chính, chúng đến với ông bởi sự thừa kế, ông có chúng khi còn trẻ như vậy; ông cũng không, theo lẽ thường, cho vay lấy lời, hay hà hiếp người khác, vì Đấng Christ bảo ông bán, chứ không phải bồi hoàn, của cải của mình; nhưng ông quá mê đắm chúng mà không vâng lời Ngài. Việc ăn và uống, và cưới gả, những điều tự nhiên và đáng khen, nhưng qua sự vô độ của con người trong chúng, là những tội mà vì đó Đức Chúa Trời đã giáng sự phán xét trên thế gian cũ, vì sự ô uế của lòng trong mọi điều đó.

Dụng 2. Vì ông gọi chúng ở đây là dục vọng của sự dối trá hay sự lầm lạc, và dẫn người ta đi sai, và vì chúng vô độ như ta đã mô tả; thì hãy xem đó là một sự rủa sả và phán xét lớn biết bao khi bị phó mặc cho các dục vọng của mình, bị chúng dẫn dắt, như cách diễn đạt đó, 2 Ti-mô-thê 3:6, và bước đi theo chúng, như Giu-đe 18. Những kẻ dẫn đường khốn khổ và bị rủa sả, dẫn người ta ra khỏi đường lối, Phục-truyền 27:18, và càng theo chúng, các ngươi càng xa Đức Chúa Trời và hạnh phúc! Như một chiếc thuyền trên biển không hải đồ hay la bàn, không dây neo hay mỏ neo, bị quăng quật đây đó bởi những cơn gió và sóng tàn nhẫn, một người được các dục vọng mình dẫn dắt cũng như vậy, mà Giu-đe so sánh với những cơn gió, Giu-đe 12; và Gia-cơ so sánh con người với những đợt sóng bị quăng quật đây đó, Gia-cơ 1:6, và một người dễ bị chìm đắm và hủy hoại ở mỗi cơn gió, bởi các dục vọng gây hại làm chìm đắm người ta trong sự hủy hoại và diệt vong: 1 Ti-mô-thê 6:9, "Nhưng những kẻ muốn giàu có, sa vào sự cám dỗ và bẫy rập, và vào nhiều điều ham muốn ngu dại và gây hại, là điều làm chìm đắm người ta trong sự hủy hoại và diệt vong." Một người bị phơi bày trước sự cám dỗ, và vì thế trước mọi điều ác (như chúng ta cầu nguyện chống lại nó trong Bài Cầu Nguyện của Chúa), vì dục vọng là kẻ cám dỗ lớn của cả thế gian, lớn hơn cả ma quỷ, mà ma quỷ vẫn được gọi là kẻ cám dỗ. Khi một người bị cám dỗ, người ấy bị chính dục vọng mình lôi cuốn: Gia-cơ 1:14, "Nhưng mỗi người bị cám dỗ, khi bị chính dục vọng mình lôi cuốn và quyến rũ." Con người sa vào sự cám dỗ; bằng cách nào? Bởi các dục vọng gây hại, 1 Ti-mô-thê 6:9. Một người bị phơi bày như thế trước những kẻ thù tột cùng của mình, vì các dục vọng chống nghịch cùng linh hồn, 1 Phi-e-rơ 2:11. Con người tưởng đó là hạnh phúc của mình khi được thỏa các ước muốn, như những người bị sốt nóng muốn được uống nước tùy ý, điều đó chứng tỏ sự chết và hủy hoại của họ; và vì thế một người mà Đức Chúa Trời định hủy diệt, Ngài để mặc người ấy cho các dục vọng của mình, như Hóp-ni và Phi-nê-a: 1 Sa-mu-ên 2:25, "Nếu người này phạm tội cùng người khác, quan án sẽ xét đoán người; nhưng nếu người phạm tội cùng Đức Giê-hô-va, ai sẽ cầu thay cho người? Dầu vậy, chúng không nghe theo tiếng của cha mình, vì Đức Giê-hô-va muốn giết chúng." Thi-thiên 78:29, 30, "Chúng ăn và được no nê đầy đủ: vì Ngài ban cho chúng điều chúng ước ao; chúng chẳng xa lìa dục vọng mình. Nhưng khi vật thực còn trong miệng chúng" (Ngài ban cho chúng điều chúng ước, nhưng đó là thuốc độc của chúng, vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên chúng), câu 31, "Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên chúng, giết những kẻ mập mạnh nhất trong chúng, và đánh hạ những người được chọn của Y-sơ-ra-ên." Cũng Thi-thiên 73:7, "Mắt chúng nó lộ ra vì mập; chúng nó có nhiều hơn lòng có thể ước." Với những kẻ Đức Chúa Trời định hủy diệt, Ngài ban cho chúng nhiều hơn lòng có thể ước. Cũng Thi-thiên 81:12, "Vì vậy, Ta phó chúng nó cho sự cứng cỏi của lòng chúng nó": và chúng nó bước đi theo mưu chước riêng mình." Khi Đức Chúa Trời ban cho chúng hạnh phúc trong chính Ngài, — câu 10, "Hãy há miệng ngươi thật rộng, Ta sẽ làm cho đầy dẫy," Đức Chúa Trời phán, — mà chúng không nghe, thì hình phạt của chúng là gì? Câu 12, "Ta phó chúng nó cho các dục vọng của lòng chúng nó," Đức Chúa Trời phán. Và nguyện tất cả điều này cảnh cáo chúng ta: 1 Cô-rinh-tô 10:6, "Vả, các sự đó đã làm gương cho chúng ta, hầu cho chúng ta chớ tham muốn những sự ác, như họ đã tham muốn vậy." Nhưng nay nếu Đức Chúa Trời có ý cứu ngươi, Ngài sẽ cắt đứt ngươi khỏi mọi ước muốn tội lỗi của mình, vì chắc chắn ngươi sẽ xuống địa ngục nếu không: Ê-sai 57:17, "Vì cớ tội tham lam của nó, Ta đã nổi giận, và đánh nó: Ta ẩn mặt Ta, và nổi giận, mà nó cứ đi theo đường cong vạy của lòng nó." Đức Chúa Trời nổi giận vì sự tham lam, hay thật ra là tham dục của nó, và đánh nó; và khi chúng vẫn cứ đi, Ngài định cứu chúng, đã quyết định chữa lành chúng: câu 18, "Ta đã thấy đường lối nó, và sẽ chữa lành nó: Ta cũng sẽ dẫn dắt nó, và ban sự yên ủi lại cho nó và cho những kẻ than khóc cùng nó." Vì vậy Đức Chúa Trời thường rào đường lối của một người lại: Ô-sê 2:6, 7, "Vì vậy, nầy, Ta sẽ lấy gai góc rào đường nó, và xây tường, đến nỗi nó sẽ không tìm được các lối nó. Nó sẽ đuổi theo các tình nhân mình, mà không theo kịp; nó sẽ tìm chúng, mà chẳng thấy: rồi nó sẽ nói: Ta sẽ đi trở về cùng chồng đầu tiên của ta; vì lúc đó ta sung sướng hơn bây giờ." Đức Chúa Trời thường từ chối các ước muốn của lòng họ, giữ họ thấp hèn và trần trụi, để làm cho các dục vọng của họ chết đói; và dù họ cầu xin, họ sẽ chẳng được điều họ muốn tiêu xài cho các dục vọng mình: Gia-cơ 4:2, 3, "Anh em tham muốn mà chẳng được: anh em giết người và ganh ghét, mà chẳng được: anh em tranh đấu và giao chiến, nhưng chẳng được, vì không cầu xin. Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì cầu xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình."

Dụng 3. Nếu sự bại hoại của con người cũ chủ yếu cốt ở các dục vọng, và các dục vọng này vô độ và dối trá như thế, thì chúng ta hãy coi chừng đừng chiều theo chúng, hay bất kỳ dục vọng nào trong chúng; như một người làm vậy, khi hoặc người ấy nhận lời đàm phán và thương lượng với đối tượng của dục vọng mình, đem nó và lòng mình lại gần nhau thường xuyên, không muốn rời cuộc gặp gỡ với nó, mà cứ muốn dán mắt mình vào nó, liếc nhìn đi liếc nhìn lại; hoặc khi người ấy vâng phục nó và thỏa mãn nó, và sự nài nỉ của nó, hoặc dám thử nghiệm, và thử xem có thú vui gì trong một tội như thế, như Sa-lô-môn đã làm trong sự vui cười: Truyền-đạo 2:1, 2, "Ta nói trong lòng rằng: Hè! Khá thử điều vui sướng, và nếm sự khoái lạc: kìa, điều đó cũng là hư không. Ta nói: Cười là điên; vui sướng mà làm chi?" Ông để lòng mình chơi đùa, như cách nói: "Hè," ông nói, "ta sẽ thử ngươi bằng sự vui cười, và vì vậy hãy hưởng thú vui;" hoặc tệ hơn, khi một người lo toan tích trữ lương thực cho nó, như người trong ẩn dụ kia: Lu-ca 12:19, "Và ta sẽ nói với linh hồn ta rằng: Linh hồn ơi, mầy đã được nhiều của cải để dành dùng lâu năm; thôi, hãy nghỉ, ăn uống, và vui vẻ." Khi một người tháo ách khỏi lòng, tức là gỡ bỏ những sự kiềm chế của lương tâm và những động lực tốt, để lòng mình theo đuổi một dục vọng mong muốn, há miệng thật to, như chó săn đuổi thỏ rừng; thú vui mà người ấy sẽ có, dù trong sắc đẹp, sự giàu có, sự thăng tiến, hay bất kỳ thú vui nào của tội lỗi, sự vui đùa xác thịt, bè bạn tốt, sự buông tuồng, sự dâm đãng, những sự giải trí bất hợp pháp, và tiêu phí thời gian quý báu trong chúng; ta nói, hãy coi chừng chúng, vì chúng là các dục vọng dối trá, hãy gắng làm cho lòng mình thoát khỏi và rũ sạch chúng. Hãy lột bỏ chúng, sứ đồ nói; dù các thú vui của chúng dính chặt vào ngươi như da dính vào thịt, nhưng hãy làm cho lòng ngươi và chúng nới lỏng ra, lột da chúng ra; dù chúng nằm trong lòng ngươi, nhưng hãy đưa cho chúng một tờ ly dị. Nếu bất kỳ sự xuất sắc thế gian nào của học vấn và lời khen kéo lòng ngươi ra, và như nhựa chim và hắc ín, khi chạm vào, làm cho mọi sự trong ngươi dính theo nó, như điều ngươi nên coi là sự xuất sắc của mình, hãy làm cho nó nới lỏng ra, hãy lấy xà phòng của thợ giặt được nói đến, Ma-la-chi 3:2, mà rửa sạch nó. Gióp không để tay mình dính vào bất cứ điều gì: Gióp 31:7, "Nếu chân tôi trở bước ra khỏi đường, lòng tôi đi theo mắt tôi, và nếu có vết nhơ nào dính vào tay tôi." Khi ngươi phải đối đãi với bất cứ điều gì trên đời, hãy nhổ nước bọt vào ngón tay mình để chúng khỏi dính vào nó, để ngươi dùng nó như thể ngươi không dùng nó vậy. Ngươi có cảm thấy linh hồn mình lang thang và vươn mình quá tầm, đến những điều lớn lao, như Đa-vít nói, Thi-thiên 131:1, 2, "quá cao cho ngươi," và hoạch định sự an nhàn, và một đời sống yên tĩnh, trong tình cảnh này hay tình cảnh khác không? Đừng ngừng cho đến khi ngươi đã đưa lòng mình vào tâm tình của Đa-vít: Thi-thiên 131:1, 2, "Hỡi Đức Giê-hô-va, lòng tôi chẳng kiêu ngạo, mắt tôi chẳng tự cao: tôi cũng không tập tành những việc lớn, hoặc những việc cao quá cho tôi. Thật tôi đã làm cho linh hồn tôi êm dịu và lặng lẽ, như đứa trẻ thôi bú bên mẹ nó: linh hồn tôi ở trong tôi như đứa trẻ thôi bú." Hãy đưa mình đến tâm tình này, như một đứa trẻ thôi bú, chẳng có ý tưởng lớn lao, các ngươi biết, trong đầu chúng chẳng có xáo động lớn nào; phải, như một đứa trẻ thôi bú, chẳng màng đến vú mà nó từng khóc đòi. Một linh hồn yên lặng và tĩnh lặng, không khóc lóc bất mãn nếu không có món đồ chơi này hay món đồ chơi kia ngay lập tức; và một linh hồn như thế không hoạch định trước những điều lớn lao, như trẻ con không làm, mà trông cậy và nương dựa nơi Chúa, như trẻ con nương dựa cha mẹ: Thi-thiên 131:3, "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi Đức Giê-hô-va, từ rày cho đến đời đời." Nếu sắc đẹp quyến rũ ngươi, hay thú vui của sự ô uế thấm vào bề trong ngươi, như dầu thấm vào xương, và kéo và lôi lòng ngươi ra, đừng ngừng xưng tội, rủa sả, than khóc nó, cho đến khi tính khí hèn hạ, tham ăn của lòng ngươi bị mòn đi, và những tiếng hí bề trong của nó bị thuần phục và khuất phục. Ngươi có cảm thấy lòng mình đâm những chồi non vào đất, bén rễ trong sự giàu có không? Ôi hãy làm cho đất nới lỏng khỏi nó, và lòng ngươi bị nhổ lên; hãy coi chừng đừng có rễ đắng, Hê-bơ-rơ 12:15; hãy làm cho lòng ngươi được trồng mới, và đâm vào Đấng Christ, bén rễ ở đó: Rô-ma 6:5, "Vì nếu chúng ta đã hiệp một với Ngài bởi sự chết giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ hiệp một với Ngài bởi sự sống lại giống như sự sống lại của Ngài." Cô-lô-se 2:7, "Hãy châm rễ và lập nền trong Ngài, lấy đức tin làm cho bền vững, y như anh em đã được dạy dỗ, và dư dật trong sự cảm tạ." Hỡi những kẻ gian ác hơn, kéo theo mình từng xe tội lỗi, sự say sưa, thề gian, hà hiếp, và các tội nặng nề khác, bằng dây hư không, như Ê-sai nói, — chương 5:18, "Khốn thay cho những kẻ lấy dây hư không kéo sự gian ác theo, và như dùng dây thừng xe kéo tội lỗi theo;" tức là bằng những tình cảm mạnh mẽ và kéo dài, bị buộc chặt và xiềng xích vào những đường lối hèn hạ như thế, — hãy cắt đứt những dây xe đó, những tình cảm đó được gỡ khỏi những công việc bị rủa sả của ma quỷ, vì ngươi chỉ chở những gánh củi cho địa ngục đốt ngươi. Để kết luận; khi ta khuyên các ngươi hãy lột bỏ các dục vọng của mình, ý ta là, các ngươi nên có những tấm lòng không cha, không mẹ, không vợ, không giàu có, không học vấn, không danh dự, không thú vui, và giữ chúng như vậy; đối với mọi sự hãy như những kẻ lạ và khách lữ hành ở đây, như Phi-e-rơ khuyên: 1 Phi-e-rơ 2:11, "Hỡi kẻ yêu dấu, tôi khuyên anh em như khách lữ hành và là kẻ ở trọ, phải kiêng những điều ham muốn của xác thịt, là điều chống nghịch cùng linh hồn." Nghĩa là trong khi các tính khí tội lỗi và các ước muốn vô độ hằng ngày và liên tục muốn tỏ mình ra trong chúng ta, và lay động chúng ta một cách vô độ đến các thú vui của đời này, chúng ta nên kiêng, tức là giữ mình khỏi các dịp, các phương tiện làm tăng thêm hay thỏa mãn chúng; và chỉ dùng mọi thú vui và sự yên ủi của đời này như những miếng mồi trên hành trình của mình, chứ không để chúng cầm giữ chúng ta chút nào trên đường đi. Và điều này ta sẽ thúc ép các ngươi lúc này, từ sự vô độ, tội lỗi và dối trá của mọi dục vọng đó, là luận cứ sứ đồ dùng ở đây trong câu gốc của ta.

Thứ nhất, Mỗi dục vọng vô độ như thế trong lòng, đối với Đức Chúa Trời nó là sự thờ thần tượng trắng trợn và rõ ràng; để bao nhiêu dục vọng ngươi nuôi dưỡng, bấy nhiêu kẻ thờ thần tượng ngươi dung túng trong vương quốc của lòng mình: Cô-lô-se 3:7, "Hãy làm chết các chi thể ở dưới đất," v.v.; "sự tham lam, tức là thờ lạy hình tượng." Nay, bởi lẽ tham lam là thờ thần tượng, thì bởi cùng lẽ đó mọi dục vọng khác, là sự ước muốn thú vui trong một tạo vật nào đó, hay hành động phạm tội, hơn là trong Đức Chúa Trời, như ta đã định nghĩa nó. Và thật vậy, chỗ Ê-xê-chi-ên đó là và có thể được hiểu đúng nhất như thế: Ê-xê-chi-ên 14:4, "Vậy nên, hãy nói cùng chúng nó, và bảo chúng nó rằng: Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hễ người nào trong nhà Y-sơ-ra-ên đặt thần tượng mình trong lòng, và để trước mặt mình sự vấp ngã của gian ác mình, mà đến cùng đấng tiên tri, thì chính Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ trả lời kẻ đến đó theo số nhiều thần tượng của nó." Dựng thần tượng trong lòng, tức là bấy nhiêu dục vọng. Phải, và các thần tượng của lòng người trong nhiều điều còn tệ hơn các thần tượng của tay họ; vì,

1. Sự thờ thần tượng trong lòng này thường là hình phạt của sự thờ thần tượng kia, vì vậy nó tệ hơn: Rô-ma 1:22–24, "Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại; họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, hoặc của điểu, thú, côn trùng. Cho nên Đức Chúa Trời đã phó họ sa vào sự ô uế bởi tình dục của lòng họ, đến nỗi thân thể của họ làm nhục lẫn nhau." Vì họ thờ lạy thần tượng, nên họ bị phó cho các dục vọng, câu 24.

2. Vì các dục vọng-thần tượng trong lòng này đứng vững hơn, và cắm rễ chắc hơn. Các quan cai trị tốt đã hạ bệ các thần tượng khác; nhưng những thứ này họ không thể, và chưa bao giờ có thể.

3. Con người bị các dục vọng-thần tượng này nung nấu hơn, và điên cuồng vì chúng, điều được làm thành sự trầm trọng thêm của sự thờ thần tượng: Ê-sai 57:4, 5, "Các ngươi nhạo cười ai? Các ngươi há to miệng và le lưỡi nghịch cùng ai? Các ngươi há chẳng phải con cái của sự bội nghịch, dòng dõi của sự nói dối sao, các ngươi nhóm lửa mình cùng các thần tượng dưới mọi cây xanh, giết con cái trong nơi trũng, dưới khe đá?" Trong Công-vụ 19:24, trở đi, các ngươi có thể thấy Đê-mê-triu coi trọng lợi lộc của mình, là thần tượng của lòng ông, hơn là nữ thần Đi-anh của ông. Lời ông nói tố cáo điều đó: câu 25, "Bởi nghề đó chúng ta được nhiều lợi," ông nói; và điều này ông nói với những người cùng nghề làm đền thờ cho nữ thần, vì biết họ vì thế sẽ sốt sắng, và sẽ kêu to nhất: "Lớn thay là nữ thần Đi-anh của người Ê-phê-sô." Cái kia chỉ là sự thờ thần tượng chết, được tô vẽ, cái này thật và sống động, và chiếm được lòng người hơn. Trong sự thờ thần tượng bề ngoài kia, con người thường chỉ cúi mình bề ngoài; nó chỉ có mũ và đầu gối của họ, và điều này thường vì thời thượng, và theo thói quen. Nhưng các dục vọng có những ý tưởng đầu lòng của con người, những của lễ buổi sáng của họ, chúng là những thú vui cưng chiều và yêu dấu nhất của họ; và bông trái của linh hồn họ, chứ không chỉ của thân thể, được dâng cho sự phục vụ chúng. Vì chúng, con người gửi lên, như những lời cầu nguyện vắn tắt, nhiều cái liếc nhìn chân thành ngày qua ngày suốt cả ngày; vì chúng, con người khấn nguyện những cơ hội hạnh phúc nhất của mình, những thì giờ quý giá nhất của mình; và đã khấn nguyện, họ cũng giữ gìn nghiêm ngặt trong sự thực hiện.

Thứ hai, Như các dục vọng vô độ như thế đối với Đức Chúa Trời, và gây hại cho Ngài, thì chúng cũng bất công với các tạo vật mà chúng chiếm cứ, vì các dục vọng của con người lạm dụng chúng và bắt chúng phục tùng sự hư không: Rô-ma 8:20–22, "Vì muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý, nhưng là bởi Đấng bắt phục, với hy vọng rằng chính muôn vật cũng sẽ được giải cứu khỏi sự làm tôi cho sự hư nát, mà được dự phần trong sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rằng muôn vật đều than thở và chịu đau đớn cho đến ngày nay." Nay, một vật được nói là hư không, khi nó không được dùng đúng mục đích mà nó được định; và việc bị dùng cho các dục vọng của con người, làm cho mọi tạo vật thành một sự gớm ghiếc tàn phá, đặt nó lên chỗ không đáng, tức là chỗ của Đức Chúa Trời, và vì thế làm cho nó mất sự xuất sắc riêng của mình. Để Đức Chúa Trời, Đấng đã nhìn và thấy mọi tạo vật đều tốt, nay nhìn lại chúng, thấy chúng đều là hư không; phải, và tạo vật nào càng tốt, càng hư không nhiều, vì nó càng dễ bị mê đắm và lạm dụng, càng bị làm thành gái điếm chung cho các dục vọng của con người, đến nỗi tạo vật được nói là rên siết (như thể chúng thật sự có cảm giác), rằng chúng bị ép buộc, chẳng tự ý, Rô-ma 8:20, bởi sự bạo ngược của các dục vọng con người, phải phục vụ trong chiến trận nghịch cùng Đấng Tạo Hóa mình, rằng chúng bị ép buộc như thế mà thành thần tượng. Nếu chúng có cảm giác, chúng sẽ lấy làm ghê gớm biết bao! như Phao-lô và Ba-na-ba đã xé áo mình, Công-vụ 14:14, khi dân chúng muốn thờ lạy họ. Và các dục vọng của con người phạm tội cưỡng hiếp trên tạo vật, vì nó bị bắt phục sự hư không chẳng tự ý, bị ép làm gái điếm của lòng, và bởi đó bị ô uế: Tít 1:16, "Chúng nó xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo việc làm thì đều từ chối Ngài, thật là đáng ghét, trái nghịch và không thể làm một việc lành nào."

Thứ ba, Nếu chúng ta xét đến chính linh hồn nuôi dưỡng chúng, các dục vọng này gây hại nhất cho nó. Không chỉ,

1. Trong việc làm ô uế nó, vì đó là sự tà dâm thuộc linh, Gia-cơ 4:4; và như tội đó được nói là tội nghịch cùng chính thân thể của một người, làm cho nó thành một với gái điếm, thì mỗi dục vọng bởi cùng lẽ đó là tội nghịch cùng linh hồn, bằng cách làm cho nó thành một với tạo vật mà nó tham muốn, dù hèn hạ đến đâu.

Cũng không, 2, chỉ trong việc hạ thấp linh hồn, bằng cách biến đổi và đặt nó hoặc vào tình trạng của một con thú hay một con quỷ, như mọi dục vọng đều làm. Những dục vọng của thân thể làm chúng ta như thú vật, chỉ vui thích trong những điều chúng vui thích; vì vậy đứa con hoang đàng được nói là đã chăn heo, Lu-ca 15:16; và trong các thi nhân, Circe được nói là đã biến con người thành hình dạng của loài vật. Hay con người bị biến thành quỷ trong các dục vọng của tâm trí, vì cũng chung với chúng, và vì thế được gọi là dục vọng của ma quỷ: Giăng 8:44, "Các ngươi bởi cha mình, là ma quỷ, và muốn làm theo tư dục của cha mình."

Cũng không, 3, các dục vọng này gây hại cho linh hồn, chỉ trong việc chúng cướp mất linh hồn của một người, và trao nó cho tạo vật mà nó tham muốn; vì vậy, Ô-sê 4:11, rượu được nói là "cất mất lòng," để khi một người được dâng cho ân điển và thiên đàng, người ấy chẳng còn lòng nào để dâng, như Sa-lô-môn nói: Châm-ngôn 17:16, "Kẻ ngu muội thiếu trí hiểu, có bạc trong tay mà mua khôn ngoan mà chi?" Vì nó đã đi theo tham lam, Ê-xê-chi-ên 33:31; tạo vật này, hay dục vọng kia, đòi quyền trên nó; nhưng khi một người trở về cùng Đức Chúa Trời, thì người ấy lại được và phục hồi lòng mình.

Nhưng hãy để những ý niệm này qua đi, điều mà ta chủ yếu muốn nhấn mạnh là sự dối trá và lừa gạt mà dục vọng đặt trên lòng, mà, như từ ngữ được dịch, là động cơ trong câu gốc tại sao chúng ta nên lột bỏ chúng, vì chúng là "các dục vọng dối trá." Lý do chính và duy nhất có thể đưa ra tại sao con người chiều theo các dục vọng, là thú vui đến bởi chúng; điều dẫn con người ra khỏi đường lối trong các ước muốn của họ là, họ yêu thú vui hơn Đức Chúa Trời. Nay, nếu các dục vọng của con người vì thế sẽ lừa gạt và dối họ trong điều đó, trong điều mà chúng được tin cậy biết bao, và trong điều duy nhất được hy vọng và trông đợi từ chúng, thì chúng thật sự có thể được gọi là dối trá, vì người ta nói không ai là dối trá trừ những kẻ được tin cậy, và những kẻ mà hy vọng của chúng ta nương dựa. Vì vậy để hiện tại không xét đến bất tiện nào khác bởi chúng, chúng ta chỉ sẽ suy xét và luận lý điểm này một chút; và trước hết, chúng ta hãy suy xét,

Thứ nhất, Như ta đã nói với các ngươi trong định nghĩa về chúng, chúng lấy lòng ra khỏi Đức Chúa Trời hoàn toàn như điều thiện tối cao của mình, là Đấng mà linh hồn được dựng nên trước hết cho Ngài, và để được đầy dẫy trong Ngài, để sống với Ngài như cá trong nước; ở bên hữu Ngài và trong sự hiện diện của Ngài có sự vui mừng đầy trọn và những sông thú vui, và điều này đời đời, cho linh hồn được uống: Thi-thiên 16:11 và Thi-thiên 36:8 so sánh, "Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống; trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng. Chúng sẽ được no nê sự mập béo của nhà Chúa; Chúa sẽ cho chúng uống nước sông phước lạc của Chúa." Trong Đức Chúa Trời, linh hồn đã được có sự đầy trọn đến thỏa mãn; "chúng sẽ được no nê đầy đủ." Trong Đức Chúa Trời, linh hồn đáng ra đã uống những sông như không bao giờ no chán, luôn chảy mới và đời đời, như không bao giờ cạn, không, cũng không rút, mà luôn đầy tràn. Và trong những sông này linh hồn đã từng bơi lội, cho đến khi dục vọng móc linh hồn ra bằng mồi thú vui ở nơi khác có được. Dục vọng đã kéo linh hồn ra khỏi yếu tố riêng của nó, như Gia-cơ nói, chương 1:14; phải, và nó đã lấy lòng đi đến nỗi nó không thể sống hay tìm được sự yên ủi trong Đức Chúa Trời, mà sẽ chết nếu bị đặt vào Đức Chúa Trời lại, trừ khi dục vọng bị tiêu diệt. Và ngoài Ngài linh hồn ngươi cũng hẳn phải chết, như cá ngoài nước, dù nó sống một thời gian, uống lấy sự gian ác, như Gióp nói, nhưng nước muối đó sẽ không giữ ngươi được lâu. Nhưng,

Thứ hai, Nó quyến rũ một người bằng những lời hứa lớn, những hy vọng rộng, như những kẻ dỗ dành, 2 Phi-e-rơ 2:18, nói những lời khoe khoang lớn, trong khi tất cả đều hư không. Các dục vọng thổi phồng và căng trí tưởng tượng và sự trông đợi của một người lên, cả để ban sự thỏa mãn đầy trọn, như Châm-ngôn 7:8, "Chúng ta sẽ lấy ái tình làm cho no chán." Một sự đầy trọn được hứa, cũng như sự bền lâu, "Ngày mai sẽ như ngày nay;" phải, và chúng sẽ gia tăng trong sự hưởng thụ, "càng dư dật hơn nhiều": Ê-sai 56:12, "Hãy đến, chúng nói, ta sẽ đi múc rượu, và chúng ta sẽ uống say rượu mạnh, và ngày mai sẽ như ngày nay, và càng dư dật hơn nữa." Nay, như các ngươi thường nói, con người không có kẻ thù nào lớn hơn sự trông đợi, thì cũng không có gì hơn các thú vui, vì nếu chúng không như chúng ta trông đợi, chúng càng làm bực bội nhiều hơn. Nếu hy vọng bị hoãn lại, nó làm cho linh hồn đau ốm, Châm-ngôn 13:12, huống chi hy vọng bị thất bại. Nay, các dục vọng tra tấn sự trông đợi của một người, nâng chúng lên một độ cao khổng lồ, rồi để chúng rơi xuống đột ngột; vì khi một người đến hưởng chúng, chúng là những thứ nghèo nàn, trống rỗng nhất, đến nỗi linh hồn, như bị lừa, bắt đầu nghĩ, Gì, chỉ có thế thôi sao? và vì thế bực bội. Sa-lô-môn, là người thấy con người mê đắm thú vui ở đây biết bao, tưởng có thể có điều gì đó trong nó, và chắc chắn sự trông đợi của ông đã dâng cao; ông tưởng mình sẽ thử cho ra lẽ: Truyền-đạo 2:3, "Ta nghĩ trong lòng rằng phải uống rượu để thân mình vui sướng, mà lòng vẫn hướng dẫn mình theo sự khôn ngoan, và cầm lấy sự điên dại, cho đến khi xem thử điều tốt cho con loài người làm nên là gì trong khoảng các ngày của đời mình dưới trời." Được, hãy xem kết luận là gì: câu 17, "Vậy, ta ghét sự sống; vì mọi việc làm ra dưới mặt trời là cực nhọc cho ta: vì thảy đều hư không, theo luồng gió thổi." Việc mọi sự hóa ra trống rỗng như thế, điều này làm ông bực bội. Và lạ lùng thay, dù mỗi lần dục vọng của một người được thỏa mãn người ấy thấy mình bị lừa; nhưng (điều chứng tỏ sự lừa gạt và thông đồng lớn nhất trên đời) dục vọng của một người lại đánh bóng những thú vui mòn, trống rỗng đó lên, phủ một lớp bóng mới lên chúng, đến nỗi sự trông đợi của một người lại được thổi phồng lên cao như bao giờ; và bởi hoặc sự đổi đối tượng, hoặc thêm một hoàn cảnh mới nào đó, một người bị lừa mà tưởng rằng nay mình sẽ có điều chưa bao giờ có, như Ba-lác tưởng sự đổi chỗ sẽ làm nên những kỳ tích như thế. Các dục vọng của chúng ta lừa gạt chúng ta như thế, và vẫn trống rỗng như thế, và chúng ta vẫn bực bội vì sự trông đợi của mình bị thất bại. Nhưng hãy suy xét thêm,

Thứ ba, Điều mà dục vọng đặt chúng ta vào chỉ là quá nhỏ cho linh hồn, một giọt nước so với bể chứa, điều không phải là bánh: Ê-sai 55:2, "Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no?" Và điều chứng tỏ dục vọng vẫn là một kẻ lừa gạt tệ hơn, dục vọng làm cho tạo vật trống rỗng với chúng ta hơn là nó đáng ra, vì chính nó làm hỏng tất cả chúng, và tội lỗi của nó. Chính nó đã làm cho tất cả chúng thành hư không đối với chúng ta: Rô-ma 8:20, "Vì muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý, nhưng là bởi Đấng bắt phục, với hy vọng." Đức Chúa Trời đã đổ đầy tạo vật bằng sự yên ủi, nhưng nó, tức là con người, bởi tội lỗi và sự lạm dụng của mình, đã bắt nó phục sự hư không. Chính sự mất mát của con người đã đánh cắp phước lành của Đức Chúa Trời, phải, chính Đức Chúa Trời ra khỏi nó, Đấng nếu không trong việc dùng nó sẽ đổ đầy linh hồn bằng những điều tốt, nhưng nay chúng chỉ là vỏ trấu, Lu-ca 15:16; hạt nhân đã mất, và vỏ trấu đó nữa, tội lỗi bao quanh nó, đổ đầy nó bằng sự cay đắng và rủa sả, thêm vào nó một thập tự giá này hay khác, để mọi sự nay chỉ là một kiểu cách và phô trương hào nhoáng: 1 Cô-rinh-tô 7:31, "Và những kẻ dùng của thế gian, hãy dùng như không dùng vậy: vì hình trạng thế gian nầy qua đi." Như thể thế gian đã qua đi, và chỉ còn vỏ và phô trương của nó: Ô-sê 4:10, Mi-chê 6:14, A-ghê 1:6, Châm-ngôn 23:5, "Con há liếc mắt vào sự giàu có sao? Nó đã chẳng còn nữa rồi; vì nó quả hẳn có mọc cánh, và bay lên trên trời như chim ưng vậy." Chúng ở đó được gọi là những điều không có, và vì vậy con há liếc mắt vào chúng sao? Chúng được nói là không có, về sự xuất hiện dối trá hay lớp bóng mà trí tưởng tượng của chúng ta phủ lên chúng. Sự tốt của chúng nằm trong sự tưởng tượng, mà sự tưởng tượng đó đến từ các dục vọng; và dù dục vọng làm cho chúng thật sự ít hơn là chúng đáng ra, nhưng trong ý kiến nó làm cho chúng nhiều hơn, và vì thế mọi sự hóa ra dối trá. Chính ý kiến chung đã nâng giá vàng và bạc, và một thời đã làm cho nó lên giá cao, và vì thế nó đáp ứng mọi sự, như Sa-lô-môn nói, Truyền-đạo 10:19. Vậy hãy nhìn vào chợ học vấn, chính ý kiến chung trong các thời đại nâng lên và hạ xuống khi thì lối này, khi thì lối khác; và theo đó, con người đã áp dụng việc học của mình ngay cả trái với thiên hướng và tính khí tự nhiên của mình vào thứ học vấn, không phải thứ tự nó hữu ích và xuất sắc nhất, mà thứ đang chiếm ngôi trong sự tôn trọng của con người. Vì vậy, điều ở nơi này đang thịnh hành thì ở nơi khác không; ở nơi này những câu văn mạnh, ở nơi khác những trích dẫn. Phải, từ đó có sự đa dạng như thế trong cùng những con người, họ bỏ việc theo đuổi những hư không cũ và khởi lên những thứ mới. Điều họ từng theo đuổi một cách tham lam, nay họ chẳng màng, vì ý kiến là thư ký của chợ. Điều là thiên đàng của người này là địa ngục của người khác; điều người này tôn thờ, người khác giẫm đạp và khinh bỉ, vì sự đa dạng của các ý kiến; điều này chứng tỏ rằng ý kiến và trí tưởng tượng là thứ phủ lớp bóng lên các vật: 1 Phi-e-rơ 1:24, "Vì, mọi xác thịt ví như cỏ, mọi sự vinh hiển của nó ví như hoa cỏ: cỏ khô, hoa rụng." Ở đây các sự thế gian được so sánh với cỏ; và hai điều được nói, ở đây có hoa của cỏ, lớp bóng và vẻ đẹp của nó, và chính cỏ; vậy có các sự của thế gian và sự vinh hiển của chúng, tức là sự tốt thực chất ở trong các sự, và lớp bóng mà các dục vọng của con người phủ lên chúng như vec-ni. Nay, như hoa rụng và tàn trước cỏ, thì lớp vec-ni này cũng vậy, và rụng đi trước khi các sự hư mất. Và khi chúng ta hưởng các sự, và thấy chúng không đáp ứng sự tôn trọng của chúng ta về chúng, thì chúng ta bực bội. Và,

Thứ tư, Hình trạng thế gian nầy đang qua đi, 1 Cô-rinh-tô 7:31, trong khi sự bền lâu cũng được các dục vọng của chúng ta hứa hẹn, nhưng thời gian thì ngắn, điều sẽ tỏ ra bằng nhiều cách.

Vì, thứ nhất, giả sử các sự và các dục vọng của chúng ta bền lâu bằng nhau, và có đời sống và sự bền lâu bằng nhau, nhưng thời gian đã định tối đa cũng ngắn, tức là thời gian của đời này. Một người không thể hưởng các đối tượng của các dục vọng mình lâu hơn trong thân thể hay chết của mình, là động cơ sứ đồ dùng tại sao chúng không nên được phục vụ: Rô-ma 6:12, "Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của các ngươi, mà chiều theo tư dục nó." Triều đại và quyền cai trị của tội lỗi bị giới hạn; phải, và các dục vọng đã làm cho thân thể hay chết như thế, đã làm nó hư hỏng và mục nát: Rô-ma 5:14, "Sự chết cai trị bởi cớ tội lỗi," và không có danh nghĩa nào khác cho vương miện của nó ngoài điều tội lỗi ban cho nó.

Phải, thứ hai, thời gian ngắn này thường bị cắt ngắn nhiều hơn nữa, tùy theo một người theo và vâng phục các dục vọng của mình nhiều bao nhiêu: Truyền-đạo 7:17, "Đừng làm ác quá, chớ nên ngu muội; sao con muốn chết trước kỳ định?" vì kẻ ác không sống được nửa số ngày mình. Và các dục vọng rút ngắn ngày của chúng ta, không chỉ một cách xứng đáng chọc giận Đức Chúa Trời làm điều đó, dập tắt ngọn nến trước khi nó cháy được nửa, như Gióp nói, — chương 21:17, "Kìa, đèn kẻ ác thường tắt, tai họa giáng trên chúng nó biết bao lần? Đức Chúa Trời phân phát sầu khổ trong cơn giận Ngài biết bao lần?" — mà các dục vọng cũng làm điều này một cách tác động, sự dồi dào của nhiên liệu nuôi ngọn lửa của các dục vọng làm nghẹt và dập tắt ngọn nến. Sự vô độ, chính tên gọi của nó, có nghĩa là làm rối loạn thân thể, và làm tan rã thể chất của nó, và vì thế hàm ý tự hủy hoại mình. Và thật vậy cái cổ họng đã giết nhiều người hơn gươm.

Thứ ba, Các đối tượng bị lấy đi, và thường thất bại trước khi chúng ta bị lấy khỏi chúng, và điều này cũng bởi sự phản bội của các dục vọng chúng ta. Và điều này sẽ tỏ ra bằng nhiều cách, vì,

1, Đức Chúa Trời giữ lại nhiều điều khỏi con người mà Ngài sẽ ban cho họ, nếu không vì sự tham lam của họ; vì vậy Gia-cơ đưa điều này vào như một lý do tại sao họ không được, vì họ quá mãnh liệt trong sự ước muốn, Gia-cơ 4:2, và sẽ tiêu xài hết cho các dục vọng mình; Đức Chúa Trời luôn đối đãi với con cái Ngài như vậy, và thường với kẻ ác, là những kẻ Ngài làm trái ý trong các ước muốn của họ: Giê-rê-mi 5:24, 25, "Chúng nó cũng không nói trong lòng rằng: Chúng ta hãy kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng cho mưa đầu mùa và mưa cuối mùa đúng kỳ, giữ cho chúng ta các tuần định của mùa gặt. Sự gian ác các ngươi đã làm cho những sự đó xa đi, tội lỗi các ngươi đã ngăn trở các vật tốt khỏi các ngươi." Đức Chúa Trời lấy làm tiếc rằng các tạo vật tốt của Ngài bị dùng một cách hèn hạ như thế, nuôi những dục vọng ô uế như thế, và rằng nhiều hơn bị tiêu xài và nuốt chửng bởi chúng so với điều sẽ đủ cho hai mươi tạo vật nghèo khác của Ngài. Hãy so sánh hai câu Kinh Thánh này với nhau: A-ghê 1:6, 9, "Các ngươi gieo nhiều mà gặt ít; ăn mà không no; uống mà không đủ; mặc mà không ấm; và kẻ nào làm thuê, thì đựng tiền công mình trong túi lủng. Các ngươi trông nhiều, mà được ít; các ngươi đem vào nhà, thì Ta đã thổi lên trên. Đức Giê-hô-va vạn quân phán: Ấy là tại sao? Ấy là vì nhà Ta thì hoang vu, mà các ngươi ai nấy lo xây nhà mình." Ma-la-chi 3:9, 10, "Các ngươi bị rủa sả, vì các ngươi, thảy cả nước, đều ăn trộm Ta. Các ngươi hãy đem hết thảy phần mười vào kho, hầu cho có lương thực trong nhà Ta; và từ nay các ngươi khá lấy điều này mà thử Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, xem Ta có mở các cửa sổ trên trời cho các ngươi, đổ phước xuống cho các ngươi đến nỗi không chỗ chứa chăng!" Các ngươi sẽ thấy trong khi họ, bởi tham lam và hà tiện, và sợ thiếu thốn, không chịu nộp phần mười, và xây đền thờ, thì vì vậy Đức Chúa Trời giữ lại phước lành: "Các ngươi trông nhiều," Đức Chúa Trời phán, "mà được ít;" như thể Ngài đã phán, Các ngươi quá tham lam, và vì vậy Ta đã thổi lên trên nó; con đường duy nhất của họ, Đức Chúa Trời bảo họ, là đem phần mười vào, và xem, Ngài phán, Ta có đổ phước xuống không.

2, Nếu con người có những điều tốt, nhưng họ dâng chúng cho các dục vọng mình, Đức Chúa Trời bị chọc giận mà lấy chúng đi; các dục vọng của các ngươi làm cho các ngươi mất hợp đồng thuê, và chọc giận Đức Chúa Trời tái chiếm: Ô-sê 2:9, "Ta sẽ cất lúa mì và rượu mới của Ta lại," vì chúng đã được sắm sửa cho các thần tượng, câu 8. Đức Chúa Trời lấy làm tiếc các tạo vật bị làm thành kẻ cạnh tranh với Ngài, và được thờ lạy và yêu mến thay cho Ngài; và vì thế, như Ngài thường đe dọa các thần tượng, thì cũng đe dọa những sự vui thích của con người, như những hình tượng của sự ghen tương như nhau, như Ê-xê-chi-ên 24:25, mà Ngài đã tỏ cho họ, câu 16, trong việc cất vợ của Ê-xê-chi-ên đi: "Nầy, bởi một tai vạ Ta sẽ cất khỏi ngươi sự vui mắt ngươi;" và nếu chúng hỏi ngươi những điều này nghĩa là gì, câu 25, hãy nói với chúng: "Ta sẽ cất sự vui mắt chúng nó, sự chúng nó lấy làm vinh hiển vui vẻ, và sự lòng chúng nó trông mong;" Đức Chúa Trời đối đãi trong đó như Bên-ha-đát đã đe dọa làm với A-háp: 1 Các Vua 20:6, "Nhưng ngày mai, giờ nầy, ta sẽ sai các đầy tớ ta đến nhà ngươi và nhà các tôi tớ ngươi; chúng nó sẽ lục soát, và mọi điều gì mắt ngươi lấy làm vui thích, chúng nó sẽ lấy tay mình mà đem đi hết." Nếu ngươi có điều gì tốt hơn người khác, mà phải lìa bỏ nó sẽ giết chết ngươi, hãy coi chừng; Đức Chúa Trời thích lấy điều đó đi bằng một nhát đánh. Nếu điều gì đem kẻ thù vào, các dục vọng sẽ làm điều đó: Ca-thương 1:10, "Kẻ thù đã giơ tay trên mọi vật tốt của nó: vì nó đã thấy các dân ngoại vào nơi thánh nó, là nơi Chúa đã truyền rằng chúng nó chẳng được vào hội chúng Chúa." Phải, chính các tạo vật, như bị ngược đãi và lạm dụng, cuối cùng sẽ nôn các ngươi ra: Lê-vi 18:26–28, "Vậy các ngươi hãy giữ luật lệ và mạng lịnh Ta, đừng làm một trong các điều gớm ghiếc nầy; bất luận người bổn xứ hay là kẻ khách kiều ngụ giữa các ngươi (vì mọi điều gớm ghiếc nầy, những người ở xứ trước các ngươi đã làm, và đất đã bị ô uế); hầu cho đất chẳng mửa các ngươi ra, khi các ngươi làm ô uế nó, như đã mửa dân ở trước các ngươi." Chúng sẽ mửa các ngươi ra với sự ghê tởm và phẫn nộ; tức là, chọc giận Đức Chúa Trời bằng những tiếng rên siết của chúng, được nhắc đến Rô-ma 8:22, mà làm điều đó để báo thù cho mối oan của chúng; như các thần dân khi bị ngược đãi đuổi bạo chúa ra, và hất ông xuống ngựa, vì ông cưỡi chúng quá nặng.

3, Chúng không chỉ chọc giận Đức Chúa Trời làm điều đó, mà ngay cả chính các dục vọng; và sự theo đuổi hăng hái chúng chứng tỏ là nguyên nhân công cụ của sự mất các đối tượng mà chúng theo đuổi. Có bao nhiêu người đã đến được cuối hành trình của mình nếu họ đã không cưỡi quá nhanh, và các dục vọng của họ đã không thúc họ, và ông đã buông dây cương trên cổ chúng? Cũng vậy trong việc theo đuổi sự giàu có: Châm-ngôn 21:5, "Kẻ vội vàng làm giàu ắt sẽ thiếu thốn;" và Châm-ngôn 28:22 cũng vậy, vì hoặc người ấy vướng mình vào quá nhiều, và bởi gắng nắm quá nhiều mà mất hết, hoặc bởi quá đắt và gian dối mà đuổi khách hàng của mình đi, là những người bởi lợi nhuận vừa phải ông có thể giữ và gia tăng, — lợi nhỏ làm cho túi nặng — hoặc chạy vào một đường lối bất chính bị cấm, và vì thế mất hết cho luật pháp; như Sa-lô-môn nói, Châm-ngôn 28:20, "Người vội vàng làm giàu ắt sẽ chẳng được vô tội," cũng chẳng thoát phạt; và trong khi ông bay tham lam đến mồi mình như chim, ông trúng một viên đạn giết chết ông, tức là cuộn sách bay đó được nói đến, Xa-cha-ri 5:1–3, sự rủa sả của Đức Chúa Trời bay vào nhà kẻ trộm và kẻ hà hiếp; hoặc ông càng bị làm thành mồi cho những thợ săn và các Nim-rốt của thế gian, như những con thú có bộ da và lông đắt giá nhất trên lưng bị bắt sớm nhất: Châm-ngôn 13:8, "Của cải người ta là giá chuộc mạng sống mình;" khi bị bắt trong một lỗi, ông càng bị kết án chết, để của cải ông bị xin* hay bị tịch thu. Rằng đó là ý nghĩa thì những lời tiếp theo tỏ ra, "nhưng kẻ nghèo chẳng hề nghe lời hăm dọa;" tức là, một người tầm thường hơn sẽ thoát. Cũng vậy trong việc theo đuổi học vấn; nếu một số học giả đã được tẩy sạch khỏi tính tham lam của sự học vấn hư không đó, họ có thể đã thành học giả; nhưng họ, bởi đọc quá nhiều đủ loại sách, đã làm rối và vò nát các ý niệm của mình, đến nỗi họ không thể đưa ra một kết luận đúng, hay không biết bắt đầu hay kết thúc ở đâu, ngoài việc làm cho tinh thần và thân thể mình càng kém thích hợp, và như những con ngựa kiệt sức, đờ đẫn, và không thể gắng sức. Cũng vậy sự theo đuổi đầy tham vọng về sự lớn lao và vinh hiển thế gian đã là sự hủy hoại của họ. Nhiều người đã ngã trong lúc leo trèo vì liều mình cao hơn cành cây chịu được, như Áp-sa-lôm đã làm; hoặc đã bị người khác đè chết trong lúc chen lấn, và đã mất mục tiêu tham vọng của mình trong lúc tìm kiếm nó: Châm-ngôn 25:27, "Ăn mật nhiều quá lấy làm chẳng tốt; cũng vậy, tìm kiếm vinh hiển cho mình chẳng phải là vinh hiển." Ước muốn vinh hiển là hèn hạ, và làm hỏng nó khi bị phát hiện. Như hàng hóa được chào mời mất giá trị, thì danh tiếng được cầu cạnh, như cái bóng, nó chạy khỏi những kẻ đuổi theo nó; hãy sấp xuống nếu ngươi muốn bắt được nó; ai hạ mình xuống sẽ được tôn lên: Lu-ca 14:11, "Vì ai tự nhắc mình lên, sẽ phải hạ xuống; còn ai tự hạ mình xuống, sẽ được nhắc lên." Hoặc nếu một số người đạt đến một độ cao nào đó, nhưng nó chứng tỏ không xứng với họ, và tài năng của họ không đủ để cai quản nó, và vì thế nó chứng tỏ là sự hổ thẹn của họ: như Châm-ngôn 3:35, "Người khôn ngoan sẽ hưởng được vinh hiển; còn sự thăng lên của kẻ ngu dại sẽ là điều hổ thẹn." Cũng vậy sự ngấu nghiến tham lam các thú vui thường là phương tiện, trong kết cục và sự việc, làm cho con người mất những điều họ đáng ra có thú vui trong đó: Châm-ngôn 21:17, "Ai ham sự vui chơi ắt sẽ nghèo khó." Những kẻ hoang phí có nhiều của trong tay dồn hết lên lưng lửa một lúc, và vì thế đến một miếng bánh. Sự lười biếng cũng vậy, và cuối cùng kẻ biếng nhác phải làm thuê kiếm sống, như đứa con hoang đàng đã làm, và vui mừng vì vỏ đậu. Cuối cùng, Đức Chúa Trời thường dùng dục vọng mà một người đã chiều theo nhất làm sự hủy hoại của người ấy, làm đao phủ và kẻ hành hình của người ấy; mái tóc của Áp-sa-lôm đã như thế với ông, và Đa-li-la đã như thế với Sam-sôn.

Thứ tư, Nếu các đối tượng và chúng ta còn lại, nhưng chính dục vọng trượt khỏi chúng ta trước khi vật đó mất đi: 1 Giăng 2:17, "Thế gian với sự tham dục nó đều qua đi." Thường khi vật còn lại, và khi dục vọng hay sự thèm muốn đã mất, sự ngọt ngào cũng mất; vì nihil interest num non habeas aut non concupiscas (có hay không có cũng như nhau, nếu ngươi không ước muốn nó); vì tất cả như nhau như thể chúng ta không có vật đó nếu chúng ta không ước muốn nó; sự thèm ăn đối với thức ăn cũng vậy, không có nó thì món ăn ngon nhất cũng ngán.

Vì (1.) Thường tâm trí của một người thay đổi; vì trí tưởng tượng và ý kiến là nền tảng của dục vọng, như tâm trí của một người bệnh thay đổi, thì của một kẻ ác cũng vậy. Dục vọng của người ấy, là người cung cấp và người giữ của người ấy, với nhiều tốn kém, lo toan, và công sức, đã sắm và dọn một món ăn, mà người ấy khao khát gọi, và trước khi nó đến người ấy đã không còn muốn nó, mà muốn thứ khác. Dục vọng của một người sai người ấy như một tên hầu đi sắm một thú vui như thế, v.v., và khi điều đó đạt được, hoặc trước khi người ấy đến cuối hành trình, nó lại sai người ấy đi làm một việc dại dột khác cũng thường xuyên như thế; phải, và một người càng tỉ mỉ làm vui lòng các dục vọng mình, chúng càng trở nên bướng bỉnh, khó tính, và khó làm vui lòng; như những đứa trẻ được nuông chiều, hay những người bị lao phổi, khi họ đã tốn nhiều thời gian hoạch định và xây một ngôi nhà nguy nga, hay đã bày ra một món ăn mà họ có thể ăn, trước khi nó xong được nửa, sự vui thích của họ trong nó đã mất; ngay khi món ăn được dọn lên bàn thì sự thèm ăn của họ đã chán. Những vườn cây và công trình lớn của Sa-lô-môn, Truyền-đạo 2, cuối cùng đối với ông chẳng hơn rừng và túp lều đối với người khác, Truyền-đạo 2:4, 5, 11.

(2.) Một cơn bệnh nhẹ, hay tuổi già, hay một thập tự giá, làm cho các dục vọng của chúng ta tan biến, dù các đối tượng còn lại, sức khỏe là muối của mọi phước lành. Trong tuổi già, Truyền-đạo 12:1, con người đến nói: "Ta chẳng lấy làm vui thích gì;" phải, một sự hoạn nạn nhẹ làm chết các dục vọng của một người, như cơn đau răng làm khổ hơn là sức khỏe của mọi chi thể làm vui thích. Sự hoạn nạn của một giờ làm cho một người quên mọi thú vui, lấy lòng người ấy khỏi mọi sự, đến nỗi mọi sự chẳng ích gì cho người ấy, như đã làm với Ha-man, Ê-xơ-tê 5:11–13. Không, nếu một dục vọng bướng bỉnh bị làm trái ý (như của ông đã bị), một ao-xơ sầu khổ làm hỏng một biển thú vui; vì, segnius bona quam mala sentimus (chúng ta cảm nhận điều tốt chậm chạp và đờ đẫn hơn điều ác), chúng ta có cảm giác chậm chạp và đờ đẫn hơn về điều tốt so với điều ác.

Thứ năm, Cuối cùng, khi mọi đối tượng sẽ bị lấy đi, thì dục vọng còn lại làm sự hành hạ một người, như nó sẽ chứng tỏ như thế trong địa ngục: Khải-huyền 18:14, "Các thứ trái mà linh hồn ngươi tham muốn đã mất khỏi ngươi, mọi sự sang trọng tốt đẹp đã mất khỏi ngươi, ngươi sẽ chẳng hề thấy nữa." Mọi sự tốt đẹp sang trọng đã mất; chúng đáng ra tìm chúng, mà chẳng hề thấy nữa. Lúc đó ôi, giá có một giọt nước! kẻ khốn khổ sẽ trả giá nào cho nó? Nhưng một người sẽ bị giam chặt, và chết đói, và một cái chết tệ hơn (nếu địa ngục chẳng còn gì hơn) không thể nghĩ ra được.

Thứ sáu, Nay, ở chỗ thứ sáu, chúng ta hãy tra xét chính thú vui mà con người có trong việc thỏa mãn các dục vọng mình, và chúng ta sẽ thấy rằng con người bị lừa gạt và dối trá vô cùng trong đó, điều sẽ tỏ ra rõ ràng bằng nhiều cách.

Vì, 1, dục vọng đặt chúng ta vào việc lấy thú vui trong những điều linh hồn chưa bao giờ được dựng nên cho, trong những điều không tự nhiên với nó; không chỉ trong sự ô uế không tự nhiên, được nói đến Rô-ma 1:26, 27, mà trong sự báo thù, trong sự hại người khác, trong việc làm nhục, hà hiếp người khác, và xây dựng mình lên trên sự đổ nát của người khác; trong đó thú vui vì vậy không thể lớn, vì đây là những đối tượng không được dựng nên cho nó, và như thể một người tìm thấy sự ngọt ngào trong phân mình, ăn thịt người, hay (như trong một số bệnh) ăn tro và đất sét, v.v. Vì mọi thú vui phát sinh từ sự phù hợp, và sự phù hợp phát sinh từ việc Đức Chúa Trời đã sắp đặt các sự lúc ban đầu; những điều tự nhiên và đầy trọn nhất làm vui lòng linh hồn, như món ăn làm vui lòng khẩu vị, là những điều tự nhiên được dựng nên cho nó. Nay các thú vui của sự bất chính, linh hồn không được dựng nên cho, vì vậy chúng nghịch với thiên hướng nguyên thủy của nó, chúng chẳng là gì ngoài sự vặn vẹo, và ép buộc, và vắt nó sai đường; và mọi chuyển động méo mó đều có nhiều đau đớn hơn thú vui đi kèm; và vì vậy khi một người phạm tội linh hồn người ấy bị trật khớp: Ga-la-ti 6:1, "Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị dỗ dành chăng." Καταρτίζετε (katartizete, hãy chỉnh lại cho ngay), đó là từ ngữ, hãy đặt người ấy lại cho ngay.

Nhưng, 2, giả sử nó đưa chúng ta tiến đến chỗ lấy làm vui thỏa những điều được tạo dựng để làm trọn linh hồn, như học vấn, tri thức, và những điều làm cho thân thể khoan khoái, như những sự an ủi chính đáng của đời này, thì dục vọng đã làm cho những điều ấy bớt vui thỏa đối với chúng ta; vì tội nguyên tổ và dục vọng là một chứng bệnh, một sự ốm đau và một sự rối loạn trong linh hồn, như điều Sa-lô-môn dường như muốn nói, khi ông đưa ra lý do của sự sầu não và phiền toái của con người trong việc hưởng thụ những vật ngoài, ông nói, Truyền Đạo 5:17: 'Suốt mọi ngày mình, người ăn trong sự tối tăm, và có nhiều buồn rầu với bệnh tật của mình.' Con người không đau ốm xác thịt suốt mọi ngày mình, nhưng tâm trí họ thì đau, và như vậy họ có nhiều sầu não trong việc dùng mọi sự, vì cớ bệnh tật và sự rối loạn của các tình cảm mình, vì thật vậy, vivere est ægrotare (sống trong tình trạng tội lỗi của chúng ta là luôn đau ốm); và bởi đó Đấng Christ phải đến với sự chữa lành trong cánh của Ngài, Ma-la-chi 4:2, khi ân điển được đổi mới, là sự khỏe mạnh của linh hồn. Và việc nó là một chứng bệnh là rõ ràng từ cơn sốt nóng rực, và những cơn khát dục mãnh liệt dữ dội mà chúng ta bị quăng vào, như Ra-chên, khi bà sốt ruột nói, Sáng Thế Ký 30:1: 'Hãy cho tôi con cái, nếu không tôi chết.' Việc ấy là rõ ràng từ sự khát khao và cứ luôn đòi uống, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19; việc lăn trở từ bên này sang bên kia của giường, tức là đổi chỗ ở, và hoàn cảnh, và đối tượng của mình, và như vậy tưởng sẽ làm mình dễ chịu, nhưng không chữa lành mình. Bấy giờ nếu quả thật như vậy, thì sự vui thú cũng khó chịu và trái với tự nhiên, vì khẩu vị hư hỏng của chúng ta, một sự ngọt ngào của kẻ bệnh; và bởi đó chúng ta tưởng mọi thứ bia đối với chúng ta đều đắng, tức là, không một tạo vật nào có thể làm vui lòng chúng ta lâu; trong khi, nếu linh hồn chúng ta khỏe mạnh, mọi sự an ủi sẽ đều ngọt ngào và dễ chịu, và nếu một người có kinh nghiệm một tháng khỏe mạnh, người ấy sẽ thấy chúng là như vậy. Nhưng vì bị dục vọng dẫn dắt, ngã vào cơn sốt, và cũng vì bệnh được nuôi dưỡng, chứ không phải con người, kẻ càng ngày càng hao mòn, bị yếu đi và trở nên èo uột, vì những cố gắng không nghỉ của người để chiều theo dục vọng mình, mollitiem et debilitatem inducunt (làm cho mềm yếu và suy nhược), hút cạn sức sống của thần khí lẽ ra phải nâng đỡ những sự yếu đuối. Đến nỗi chúng ta không thể vác thập tự giá, càng trở nên vô dụng đối với người khác, và yếu đuối không thể tự giúp mình.

3. Nếu chúng ta xem xét sự thụ thai, sự sinh ra, và sự nuôi dưỡng của mọi sự vui thú của mình trong tội lỗi, chúng ta sẽ thấy chúng được sinh ra, được đem vào đời, được huấn luyện trong sầu não; và điều ấy lớn hơn sự vui thú nhiều.

(1.) Vì, trừ khi có chút khó khăn trong việc đạt được điều mình mong muốn, chúng ta ít quan tâm đến một vật; càng bị ngăn trở bởi những chướng ngại trên đường mình, bởi những sự cắn rứt của lương tâm trước (tất cả đều là điều đau đớn để vượt qua), chúng ta càng hăng hái; và bởi đó bánh ăn cắp thì ngon ngọt, Châm Ngôn 9:17. Quod licet ingratum est, quod non licet ægrius urit (điều được phép thì không làm vui lòng, điều bị cấm càng thiêu đốt chúng ta dữ dội hơn); và sự khó khăn đặt một giá lên tội lỗi.

(2.) Sầu não là lòng dạ trong đó, và là chất liệu từ đó, mọi sự vui thú của chúng ta trong tội lỗi được sinh ra. Đau đớn là diêm sinh của ngọn lửa này, là nước chấm của món ngon này; vì chính sự ham muốn, cho đến khi được thỏa mãn, là một sự tra tấn không yên, nó chỉ như sự giật nhói của cái nhọt, hay sự đau của cơn ngứa, mà mọi người đều cho là khốn khổ; và sự thỏa mãn chỉ là việc vỡ cái nhọt, nó là sự dễ chịu hơn là sự vui thú. Cho nên những nhà Khắc Kỷ định nghĩa nó là sự không đau, và đó là hạnh phúc tột bậc mà con người có thể đạt được; nó chỉ là việc thò tay ra khỏi giường để mát một chút. Và việc sự ham muốn này là một sự tra tấn, là rõ ràng bởi Am-nôn, người gầy mòn ngày qua ngày vì sự ham muốn Ta-ma, II Sa-mu-ên 13:2, 3; và bởi A-háp, người đau ốm vì vườn nho của Na-bốt, I Các Vua 21:4. Và bởi đó chiều theo một dục vọng, là quăng bỏ khỏi mình sự hành hạ của một sự ham muốn cứ nài nỉ, hơn là bất cứ sự ngọt ngào nào của sự hưởng thụ; như quan án bất công chiều theo người đàn bà góa, để thoát khỏi một kẻ nài xin cứ dai dẳng. Và không có sự ham muốn mãnh liệt thì không có sự vui thú nào được tìm thấy, vì điều này tỷ lệ thuận theo sự ham muốn. Đối với ai thì thịt ngon ngọt, nếu không phải với người bị cơn đói hành hạ? nếu không nó đáng ghê tởm; đến nỗi mọi sự thỏa mãn dục vọng chỉ là một phương thuốc cho cơn đau, một sự vui thú tiêu cực hơn là tích cực. Và bởi đó dục vọng của chúng ta khiến chúng ta phải chịu nhiều đau đớn để làm vui lòng chúng, không cho người ta ngủ trừ khi họ đã làm điều ác: Ha-ba-cúc 2:13: 'Nầy, há chẳng phải bởi Đức Giê-hô-va vạn quân mà các dân lao nhọc trong lửa, và các dân tự mệt nhọc vì sự hư không sao?' Người ta mệt nhọc vì sự hư không, và khó nhọc mà làm điều ác, dù trong việc thu góp của cải, ăn bánh cực nhọc, v.v., hay trong việc đeo đuổi vinh quang và danh tiếng. Magnus labor magnæ custodia famæ (giữ gìn một thanh danh lớn là một công việc lớn). Tín nhiệm là một tòa nhà tốn kém, việc xây dựng nó tốn nhiều, và việc giữ nó được sửa sang tốn nhiều. Hay trong các sự vui thú, người ta mệt mỏi mình: kẻ gian dâm chờ đợi lúc chạng vạng; người ta thức khuya bên bài và xúc xắc. Như vậy người ta bị đặt vào việc lượm rơm rạ, như dân Y-sơ-ra-ên bởi người Ê-díp-tô, với nhiều sự cẩn thận, như củi và lương thực cho dục vọng mình.

(3.) Sự vui thú trong việc hưởng thụ chúng chỉ là việc gia tăng sự ham muốn, mà bạn đã thấy trước đó là một sự tra tấn; và như vậy khi một người thỏa mãn chúng thì làm cho mình thêm đau đớn, thêm công việc, việc đi một chuyến để làm vui lòng một dục vọng khiến người ấy bị sai đi nữa, và người ấy vẫn chỉ thêm mệt mỏi. Như uống nước trong cơn phù thũng, dù dường như dễ chịu, nhưng nó làm cơn khát thêm; và như vậy sự phiền toái của người thêm lên bởi sự chiều theo những ham muốn tội lỗi của mình: người ấy chỉ thêm củi vào lửa, và mọi sự vui thú của người ấy là mồi nhử, không phải thịt, không nuôi con người, mà nuôi các ham muốn; và việc chiều theo chúng khuyến khích chúng càng táo bạo nài nỉ.

Và thế mà, 4, những sự vui thú này chỉ là nhất thời, và chết giữa hai hàm răng chúng ta, hay trượt như bóng khỏi giữa hai bàn tay chúng ta trong khi chúng ta cố nắm lấy chúng; chúng chỉ là một ngọn lửa rơm, tiếng nổ của gai, Truyền Đạo 7:6; không có sự nào trong chúng dài bằng một cơn sốt rét. Nếu sự nào trong chúng nhanh và sôi động, thì chúng hư nát ngay trong lúc dùng: phải, và chúng nhỏ bé đến nỗi sự ham muốn đau đớn còn làm cho người mãn nguyện hơn sự hưởng thụ, thời gian ve vãn còn vui hơn thời gian hưởng thụ; vì bấy giờ lòng được nuôi bằng những hy vọng vui thú về việc chiếm được một điều tốt lớn nào đó.

Và, 5, chúng để lại lòng đầy sầu não, như những con chim hót hay, mà người ta cố bắt, thò tay vào một cách đột ngột, thì bị kẹt giữa đám gai, và con chim đã bay mất. Của cải có cánh, sự vui thú cũng vậy: Châm Ngôn 14:13: 'Dầu trong lúc cười cợt lòng vẫn buồn thảm; và cuối cùng sự vui, ấy là điều sầu não.' Extrema gaudii luctus occupat (sự than khóc luôn tiếp nối niềm vui), và điều ấy tỏ ra nhiều cách.

Trước hết, vì linh hồn bị chúng bỏ trống. Dục vọng được thỏa mãn, và linh hồn không được gì, không được cải thiện bởi nó, mà bị tiêu hao và yếu đi thì đúng hơn. Bệnh được nuôi, chứ không phải con người; như không một người bệnh nào được nuôi dưỡng bởi mọi thức ăn người ấy ăn; linh hồn bị bỏ đói, chỉ dục vọng được nuôi. Trong ẩn dụ về đứa con hoang đàng, bầy heo (tức là dục vọng của hắn) ăn hết mọi vỏ đậu, hắn không được lấy đến chúng. Như người ta nói ma quỷ ăn hết thức ăn của các mụ phù thủy khi nó đãi tiệc chúng. Nói tóm lại, mọi sự thỏa mãn chỉ là việc nuốt gió vào thân, Ô-sê 12:1. Ép-ra-im ăn gió, và Y-sơ-ra-ên là lừa rừng hít gió, là sự ham muốn của lòng nàng, Giê-rê-mi 2:24. Và sự trống rỗng này làm phiền: Truyền Đạo 5:16: 'Đó lại còn là một tai nạn lớn: người ra đời thể nào, phải trở về thể ấy: vậy người lao nhọc đặng theo luồng gió thổi có ích lợi gì chăng?' Đây là một điều đau đớn, lao nhọc vì luồng gió; và bởi đó linh hồn vẫn đi lang thang be be đây đó, rống lên đòi cỏ, đói như bao giờ, như những con bò gầy của Pha-ra-ôn.

Thứ hai, vì chính dục vọng và linh hồn tìm thấy một sự nặng nề và một sự ghê tởm cuối cùng. Không chỉ là trống rỗng, mà là khó chịu; vì dù một người không được chúng nuôi dưỡng và do đó không được thỏa mãn, người ấy vẫn bị chúng làm ngán và đờ đẫn, và rồi sự ghê tởm đến, đi kèm với sầu não, Châm Ngôn 27:7: 'Kẻ no chán giày đạp tàn mật dưới chân mình.'; và Am-nôn cũng ghê tởm Ta-ma khi đã hưởng thụ: præsentium tædio laboramus (chúng ta mỏi mệt vì chán chường những thứ hiện có), vật khi hiện có trở thành gánh nặng, và đè nén bản tánh, vì dục vọng đưa chúng ta đến chỗ quá độ, và quá độ thì đáng ghê tởm.

Thứ ba, vì một người không bao giờ có thể thỏa mãn một dục vọng, mà không làm mất lòng một dục vọng khác. Sự hoang phí và xa hoa đem theo sự hổ thẹn và nghèo khó, cùng lúc nó đem đến sự vui thú, hay ít nhất để nắm lấy nó từ phía sau. Như trong việc cho thuốc để làm mát gan, họ làm hỏng dạ dày, v.v., thì một người trong việc tích trữ cho một dục vọng làm cho một dục vọng khác bị đói; trong việc chất đống của cải, người ấy lừa gạt linh hồn mình khỏi các sự vui thú: Truyền Đạo 4:8: 'Vậy, lao nhọc của người chẳng cùng, mắt người không hề chán của cải; người chẳng hề nghĩ rằng: Vậy ta lao nhọc, ta bắt linh hồn nhịn các phước là vì ai? Điều đó cũng là hư không, thật là công việc cực nhọc.' Đây là một điều ác đau đớn, đi với cái bụng trống để lấp đầy rương mình; như một người làm mất lòng một người bạn thân để làm vui lòng một người bạn khác, và nếu người ấy ngồi xuống thì làm mất lòng cả hai; vì mỗi vật mà một người giao thiệp, mỗi dục vọng đến quanh nó, như bầy heo đến quanh máng, và tất cả đều đưa mõm vào, và như có kẻ được vui lòng, thì có kẻ bị mất lòng; đến nỗi, Gia-cơ 4:1–3, chúng được nói là đánh trận với nhau trong các chi thể chúng ta, để ngăn trở việc hưởng thụ tự do của nhau, và tất cả đánh nhau với linh hồn, đứng ở giữa, và nhận mọi đòn, I Phi-e-rơ 2:11, và bị đâm thủng bởi nhiều nỗi sầu não, I Ti-mô-thê 6:9.

Thứ tư, có nhiều sầu não lẫn lộn với chúng, vì điều chúng ta ưa thích và ham muốn, và hưởng thụ, chúng ta cẩn thận giữ gìn, có nỗi sợ rối trí về việc mất chúng, và đau buồn tương ứng nếu chúng ta mất chúng; đến nỗi của cải, danh vọng, sự vui thú tăng lên, sầu não tăng lên, vì mọi tình cảm ấy đều có đau đớn đi kèm: Truyền Đạo 5:11: 'Hễ của cải thêm nhiều chừng nào, kẻ ăn cũng thêm nhiều chừng nấy. Chủ được ích gì hơn, bằng mắt ngó thấy nó?' Khi của cải tăng lên, chúng sẽ không cho người ta ngủ, như nhiều áo không làm ấm được. Lòng Na-banh chết vì sợ mất điều người yêu; khi cơn giận của Đa-vít đã qua, và hiểm nguy đã hết, và khi Na-banh đã qua khỏi cây cầu hiểm nguy một cách an toàn, thì cái ý nghĩ đã giết chết người. Khi lòng bén rễ vào bất cứ điều gì nó thích, sự mất nó xé ra một miếng của lòng; bởi đó, Gióp 20:15, Đức Chúa Trời được nói là xé và móc của cải ra khỏi bụng kẻ tham lam. Đa-vít thà chết hơn là mất Áp-sa-lôm, sự đau buồn của người quá đỗi là vì tình yêu của người quá đỗi. Như vậy về các điều chúng ta ham muốn và dục vọng, chúng ta như trẻ con thích một người, và khóc nếu người ấy chỉ dường như cựa mình; và rồi khi điều chúng ta bị ảnh hưởng nhất đã mất đi, chúng ta bị phiền hơn bao giờ chúng ta đã vui vì được chiếm hữu nó, và kêu lên, Chúng ta tiêu rồi! Stultus quod perdidit amat (kẻ ngu bắt đầu quý một vật khi đã mất nó); chúng ta như một kẻ ngu, kẻ bấy giờ mới bắt đầu quý một vật khi đã mất nó.

Thứ năm, vì có một cái nọc để lại sau lưng, nọc của lương tâm; bởi đó việc chiều theo dục vọng của chúng ta có nhiều đau đớn hơn vui thú, nó cắn như rắn độc: Châm Ngôn 23:31, 32: 'Chớ xem ngó rượu khi nó đỏ hồng, lúc nó chiếu sao trong ly, và tuôn chảy dễ dàng; rốt lại, nó cắn như rắn, chích như rắn hổ.' Nó là một mũi tên đâm xuyên gan, làm thương tổn linh hồn, và dù vết thương không thấy đau khi máu còn nóng, trong khi người ta đang hăng hái theo đuổi dục vọng mình, thì đến đêm khi người ấy đã nguội, những vết thương này sẽ nhức nhối và giật thót, và làm cho người ấy suốt đời phải chịu sợ chết; tội lỗi sẽ đánh đập người ấy ban đêm, bất chấp mọi đau đớn của người ấy để phạm nó, như những đốc công đã đánh dân Y-sơ-ra-ên. Dù người ta nhóm lên những ngọn lửa vui thú, mà vẫn chỉ là tia lửa, và đi trong sự an ủi của chúng một lúc, thì họ nằm xuống trong sầu não, Ê-sai 50:11. Và trong địa ngục, sẽ có bấy nhiêu hình khổ, tỷ lệ theo các sự vui thú mà người ta đã có trong tội lỗi: Gia-cơ 5:1: 'Hỡi anh em là kẻ giàu có! hãy khóc lóc, kêu la, vì cớ hoạn nạn sẽ đổ trên anh em.' Khải Huyền 18:7, 8: 'Nó đã khoe khoang và sống xa hoa thể nào, thì hãy giáng cho nó bấy nhiêu điều đau đớn và tang tóc: vì nó nói trong lòng rằng: Ta là một hoàng hậu ngự trên ngôi, ta không phải là đàn bà góa, và ta sẽ không thấy sự tang tóc đâu. Vậy cho nên tai họa sẽ đến trên nó trong một ngày, là chết, tang tóc, đói kém; và nó sẽ bị thiêu cháy bằng lửa; vì Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán nó là Đấng có quyền năng.' Hãy nghe, và nghiêm túc suy xét điều này, hỡi những kẻ đã sống trong vui thú, và nuôi mình một cách xa hoa bằng những sự vui thích tội lỗi; phải, và những điều đã là dụng cụ của dục vọng các ngươi sẽ bị phạt nhất; như lưỡi của nhà giàu (Dives), là ống dẫn của sự vui thú của hắn, bấy giờ là bình đựng của sự đau đớn của hắn.

QUYỂN IX:

Sự khôn ngoan trong phần ẩn giấu, hay sự khôn ngoan thực hành về tội nguyên tổ, được dựng trên gương mẫu và sự thực hành của Đa-vít,

Thi Thiên 51:6.—Tội này là vấn đề ăn năn cũng như các tội thực tế của chúng ta, và chúng ta phải hạ mình vì nó thế nào, và ăn năn nó thế nào

Nầy, Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong; Chúa sẽ dạy tôi sự khôn ngoan trong nơi bí mật.—THI THIÊN 51:6

CHƯƠNG I:

Những sai lầm của những người theo giáo hoàng, chối rằng tội nguyên tổ là đối tượng của sự ăn năn.

Các quan điểm của Bonaventura, Estius, Suarez, và Bellarmin được trình bày và bác bỏ

MỌI lẽ thật trong đạo của chúng ta đều có một ἔυπραξις (sự hữu dụng). Đạo lý về tội nguyên tổ trong cả hai phần của nó (sự quy trách nhiệm tội của A-đam, và sự bại hoại nội tại) là một lẽ thật cao trọng, mà đạo Cơ Đốc của chúng ta không thể thiếu, và bởi đó phải có, và được trang bị để có một ἐργασὶα (sự tác động) trên lòng của mỗi Cơ Đốc nhân, tương xứng với trọng lượng và tầm quan trọng của lẽ thật, và bởi đó không phải nằm một bên như thể nó chỉ là một sự suy đoán suông. Và bất cứ tâm tình nào của lòng mà người khác đã bàn, như được đòi hỏi của Cơ Đốc nhân đối với Đức Chúa Trời về nó, tôi sẽ chọn ra điều này là sự hạ mình, sự thống hối, hay sự tan vỡ của lòng vì nó. Vì nếu nó là tội, và là tội của chúng ta (proprium peccatum — tội riêng của chúng ta, dù không phải là việc làm của chính chúng ta — propriæ operationis), dù không phải do chính chúng ta phạm hay làm, và tuy vậy sự quy trách nhiệm của nó đến trên chúng ta, chúng ta có thể chắc rằng một sự hạ mình nghiêm túc và sự phục tùng của linh hồn là cần thiết vì nó; vì sự hạ mình và tội lỗi là tương quan với nhau trong loại của chúng, cũng như đức tin và Đấng Christ vậy, và xét đến mức độ nó là tội, và là tội của chúng ta, thì chúng ta phải hạ mình vì nó là xứng hợp.

Để chứng minh tất cả những điều đó, bạn có ở đây sự thực hành và gương mẫu của Đa-vít được đặt trước bạn trong luận văn này; và trước khi tôi đi vào việc làm sáng tỏ nó, tôi xin mở đầu mà đưa ra cho độc giả một lược đồ ngắn gọn về những sai lầm thực hành ấy (chứ không phải về chính đạo lý tội nguyên tổ), mà những người tự xưng là thần học gia, đã thốt ra về sự thực hành ăn năn vì nó, và nếu có, thì nó nên là gì. Trong số nhiều người, nó đã được đặt thành một câu hỏi trang trọng và long trọng, rằng liệu có bất cứ sự ăn năn và hạ mình nào được đòi hỏi của Cơ Đốc nhân vì tội nguyên tổ hay không (dù đó là sự quy trách nhiệm tội đầu tiên của A-đam, hay sự bại hoại); và trong trường hợp tốt nhất, đa số chỉ cho phép một sự không hài lòng nhẹ nhàng đối với nó (vì họ băm nhỏ nó như vậy), đến nỗi thật ra nó hầu như không đáng được Đức Chúa Trời nhận. Tôi sẽ trải các quan điểm của họ ra trước bạn; vì việc có một cái nhìn về các sai lầm về nó, hay sự hụt mất lẽ thật, trong các kích cỡ và tỷ lệ nhỏ lớn khác nhau của chúng, là một lợi thế không nhỏ đối với sự hiểu lẽ thật; nó làm cho chúng ta vừa quý trọng lẽ thật hơn, vừa phân biệt nó tốt hơn, khi chúng ta nhận ra nơi lẽ thật và các sai lầm chia rẽ.

Trước hết, không cần dừng lại ở đạo lý và sự thực hành của những người theo giáo phái Socinian, những kẻ chối bỏ hoàn toàn và trọn vẹn tội này trong chúng ta trong bất cứ phần nào của nó, và bởi đó không lạ gì nếu họ không đưa nó vào các bản xưng tội của mình, và dạy người ta không làm như vậy.

Thứ hai, về những người theo A-mi-ni, họ (những người xưa, tôi chắc chắn là vậy) thừa nhận sự quy trách nhiệm hành động của A-đam là tội của chúng ta, nhưng sự bại hoại nội tại chỉ là một hình phạt của tội ấy, và như vậy không phải là một tội được xét riêng; nhưng đồng thời họ dạy rằng tất cả những gì đến trên chúng ta, như là tội trong nó, đã bị Đấng Christ, A-đam thứ hai, cất đi, và cất đi một cách phổ quát, đến cả những người ngoại, cũng như những người đã chịu phép báp-têm giữa các Cơ Đốc nhân, đến nỗi tất cả đều được miễn khỏi tội ấy (trong khi không có tội nào khác được miễn mà không ăn năn); nhưng điều này họ nói, dù người ta ăn năn hay không, nó sẽ không bao giờ bị quy cho người ta, đến nỗi chúng ta không cần tự phiền về nó nữa.

Thứ ba, về những người theo giáo hoàng, họ thừa nhận sự quy trách nhiệm hành động của A-đam như của một tội, và cũng thừa nhận sự bại hoại nguyên thủy nội tại đã là một tội trước khi chịu phép báp-têm, và như vậy đối với mọi người chưa chịu phép báp-têm; nhưng đồng thời khẳng định rằng phép báp-têm được lập để cất đi mọi sự tội lỗi hay sự quy trách nhiệm có thể đến từ cả hành động lẫn sự bại hoại; và phần còn lại của sự bại hoại nội tại, sau khi chịu phép báp-têm, không phải là một tội trong họ, hay đối với họ, mà là một sự yếu đuối, một sự bại hoại thể chất; như một chứng bệnh hay bất cứ sự yếu ớt nào khác trong bản tánh, chứ không phải một điều ác về mặt đạo đức. Và rồi đối với các tội thực tế sau khi chịu phép báp-têm, họ đã dựng lên sự bịa đặt ấy về sự sám hối (như họ gọi), hay sự ăn năn, thành một nghi thức thánh để tha thứ các tội thực tế; huyền nhiệm của nó là bắt buộc mọi người phải xưng tội với, và được tha tội bởi, một thầy tế lễ đối với những tội như vậy, như phép báp-têm là một nghi thức thánh để cất đi tội nguyên tổ. Đến nỗi việc sám hối này, v.v., là điều lệ của Đức Chúa Trời (họ nói) để cất đi sự quy trách nhiệm của các tội thực tế chỉ do chính người ta phạm; và như vậy bởi đạo lý này họ miễn cho những người đã chịu phép báp-têm, và lương tâm của họ, hoàn toàn khỏi tội nguyên tổ (như là một tội). Và như vậy họ tưởng mình là những Cơ Đốc nhân trọn vẹn, và có một sự chu cấp đầy đủ cho cả hai, về việc tha thứ cả tội nguyên tổ lẫn tội thực tế; phần này giữa phương thuốc báp-têm và phần kia là sự ăn năn. Và họ chăm chú phóng đại sự ăn năn theo nghi thức thánh của mình vì các tội thực tế của chính người ta đến nỗi họ không hề chất gánh lương tâm người ta với sự ăn năn hay hạ mình vì tội nguyên tổ, như thể nó đã được cất đi đầy đủ bởi phép báp-têm; họ chuyển tội này hoàn toàn sang cho nghi thức thánh ấy; đến nỗi nó không nằm trong phạm vi của bất cứ sự xưng tội nào phải làm hoặc với một thầy tế lễ để được tha tội, hoặc sự ăn năn trước Đức Chúa Trời; và đây là một huyền nhiệm lớn của tôn giáo họ.

Bonaventura,* người giỏi nhất trong các nhà kinh viện cổ, nhưng nói một cách gầy gò và lỏng lẻo về điểm này; các quyết định của ông là,

1. Rằng mọi người đã trưởng thành không bị buộc phải ghét bỏ và ăn năn vì sự bại hoại này; vì, ông nói, mọi người không biết họ có sự bại hoại như vậy trong mình, và như vậy không bị buộc phải làm bất cứ hành động nào, không, ngay cả sự ghét bỏ; ông nói về nó như vậy. Một Hội Thánh tốt lành thay trong lúc này, mà cứ đề cao hiệu quả của phép báp-têm, để cất nó đi một cách chung chung như vậy, đến nỗi nó phán rằng thầy tế lễ không cần dạy dỗ những người ăn năn đã trưởng thành của họ về điều ác của tội này.

2. Đối với những người đã trưởng thành và biết nó, ông nói (1.) Thật là xứng đáng, và thích hợp, tội này nên làm họ không hài lòng, rằng họ nên có một sự không hài lòng, chứ không phải một sự thống hối hay tan vỡ của lòng vì nó; vì sau đó tiếp theo, rằng người ấy không bị buộc phải làm khổ mình vì nó; và (2.) sự không hài lòng ấy cũng chỉ là thích hợp, chứ không phải cần thiết; (3.) nó được làm chỉ một cách chung chung (như là chung với mọi người khác của loài người, hay trong đống và tổng số với mọi tội khác), chứ không phải một cách đặc biệt, như tình trạng riêng của chính người ấy.

Chỉ có tôi thú nhận Estius sửa ông,* vì nó là một sự cho phép quá nhỏ rút ra từ Aquinas, là quá ngắn, và nói, debet haberi (con người phải có nó), rằng một người phải có nó; và thế mà ông tự sửa mình về điều này sau đó thế nào, tôi sẽ trình bày.

Và về chính Aquinas, ông giới hạn sự ăn năn propriè et principaliter (một cách chính thức và chủ yếu) vào tội trọng do chính người ta phạm, như đối tượng của nó; nhưng về tội nguyên tổ lời của ông là, Sự ăn năn không phải chủ yếu được lập cho nó, vì nghi thức thánh sám hối không được lập cho nó, mà là phép báp-têm; cũng không phải một cách chính thức, vì nó không được phạm bởi ý chí của chính chúng ta, v.v. Và thế mà xét sự ăn năn theo nghĩa rộng (ông nói) là bất cứ loại ghét bỏ nào về một việc đã qua, thì nó có thể được gọi là sự ăn năn vì tội nguyên tổ. Như vậy ông giới hạn nó vào một hành động ghét bỏ mà thôi, và chỉ là một sự ghét bỏ bất cứ loại nào về một việc đã qua, là điều sai trái; là ít đến mức có thể, và trong trường hợp tốt nhất chỉ là gần như không có gì vì nó, và điều ấy cho hiện tại, trừ khi sự hạ mình vì sự bại hoại nội tại cư trú trong chúng ta cũng được thực hiện.

Suarez, một trong những nhà kinh viện mới sắc sảo nhất của chúng ta, nói, 1, Non videtur esse apta materia virtutis pœnitentiæ (tội nguyên tổ dường như không phải là chất liệu hay đối tượng thích hợp cho nhân đức ăn năn), rằng tội nguyên tổ dường như không phải là chất liệu hay đối tượng thích hợp cho nhân đức ăn năn. Đến nỗi nó không phải để cho ân điển ấy được giao thiệp hay thực hành về nó, mà là về nghi thức thánh sám hối hay ăn năn của họ. Tội này, nullo modo pertinet ad materiam illius sacramenti (nó không hề thuộc về chất liệu của nghi thức thánh ấy), nó không hề thuộc về chất liệu của nghi thức thánh ấy; và bởi đó sự thống hối vì nó hoàn toàn không được đòi hỏi của những người ăn năn này trước khi họ được tha tội.

Và điều nhiều nhất tôi có thể được của ông là, 2, rằng nếu chúng ta xét nhân đức ăn năn này, như nó là một tình cảm đơn thuần, và một phần của sự công chính mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời, như tội nguyên tổ là một tình trạng bất công đối với Đức Chúa Trời; và xét như vậy, chúng ta có thể có một loại ăn năn như vậy vì nó. Và đến đó ông ban cho một cách rộng rãi; hoc modo non est inconveniens objectum ejus ampliari etiam ad originale (theo cách ấy, việc mở rộng đối tượng của nó đến cả tội nguyên tổ cũng không có gì là bất tiện). Xét như vậy, việc mở rộng nó đến tội nguyên tổ như đối tượng của nó cũng không có gì là bất tiện (quả thật)!

Và nữa, 3, Possumus dolere eò quòd humanum genus in primo parente Deum offenderit (chúng ta có thể đau buồn rằng loài người đã phạm đến Đức Chúa Trời trong tổ phụ đầu tiên của mình), chúng ta có thể đau buồn rằng loài người đã phạm đến Đức Chúa Trời trong tổ phụ đầu tiên của mình, là một với in generali (một cách chung chung) của Bonaventura, rằng một cách chung chung chúng ta có thể thực hành một sự không hài lòng về nó, nhưng không phải một cách đặc biệt, tức là, đặc biệt cho chính bản thân chúng ta, điều mà chúng ta phải làm, và để nó vào lòng, như thể không có ai khác đã phạm tội với chúng ta.

Và, 4, trong phần kết ông thêm về điều ấy nữa, rằng điều này có thể được làm bằng cách suy xét nó một cách suy đoán, để nhờ đó bày tỏ một tình cảm đối với Đức Chúa Trời.

Nhưng, 5, sau đó ông tuyên bố rõ ràng, không có mạng lệnh nào được ban cho chúng ta hoặc để than khóc vì nó, hoặc để không hài lòng như vậy về nó (vì ông đã nói trước về hai hành động ấy). Không, ông thêm, nec dari oportuit (và cũng chẳng nên có một mạng lệnh nào như vậy), cũng chẳng nên có một mạng lệnh nào như vậy được ban ra.

Và, 6, ông đưa ra lý do tuyên bố này, Vì như tội ấy chỉ được phạm bởi ý chí của một người là A-đam, thì nó cũng được đền đáp chỉ bởi ý chí (hay sự vâng phục tự nguyện) của Đấng Christ mà thôi; và như bởi sự sinh sản tự nhiên nó được chúng ta lây nhiễm, thì cũng vậy bởi sự tái sinh trong Đấng Christ (mà với họ được làm một lần đủ cả trong phép báp-têm, cho mọi người đã chịu phép báp-têm) nó bị xóa bỏ; và như vậy (như chúng ta thường nói) nó đến nhẹ nhàng, và nó đi cũng nhẹ nhàng. Và như vậy họ bỏ qua nó và gói ghém nó lại.

Không, 7. Ông kết luận, Nihilominus,* v.v., rằng bất chấp mọi sự ban cho rộng rãi mà ông đã làm về nó, về sự không hài lòng, v.v. (mà bạn vừa nghe), thì nó vẫn không phải là một vấn đề hay căn cứ cần thiết cho bất cứ hành động nào như vậy; cũng không, nói một cách thực hành (ông nói), là một vấn đề hữu dụng (của sự ăn năn) để sửa đổi cách cư xử của con người, là những mục đích chính thức của sự ăn năn. Ông nói như vậy. Đến nỗi, cuối cùng, họ rõ ràng gạt sang một bên mọi loại ăn năn về nó, như là hoàn toàn vô dụng, trong các sự thực hành của nó.

Về Estius, dù ông có debet hæberi (con người phải có nó), thì ông, tuy vậy, trong phần kết về nó, thoát ra như vầy,—để trả lời một sự phản đối được rút ra từ Austin, rằng tội nguyên tổ đáng nguyền rủa ấy phải được để vào lòng, sửa đổi và sửa chữa trong một con người,—Không (Estius nói) hoặc vì mọi người đã làm nó cho chính mình, hoặc vì người ấy đã sinh ra trong nó, hoặc vì người ấy có nó (trong mình), cũng không trừ khi trường hợp xảy ra là một người trì hoãn một cách tội lỗi ân điển của sự tái sinh, và cố ý ở lại trong sự bại hoại, và không chịu được giải thoát khỏi nó bởi sự tái sinh. Và làm như vậy, là tội của ý chí của chính con người, phải bị ăn năn một cách nghiêm khắc. Đến nỗi, thật ra, Estius đặt mọi sự lên điều này: trong trường hợp một người trì hoãn sự ăn năn, và không chịu được giải thoát bởi nó khỏi tình trạng bại hoại ấy, thì thật vậy người ấy phải ăn năn, và vì đã làm như vậy, vì đó luôn là tội của ý chí của chính người ấy; nhưng vẫn như vậy để xét sự bại hoại nguyên thủy một cách đơn thuần, và như nội tại trong người ấy, ông khẳng định thẳng thừng người ấy không bị buộc phải ăn năn hay bị làm khổ vì nó, hoặc vì người ấy đã sinh ra trong nó, hoặc vì người ấy có nó, tức là, nó ở trong người ấy.

Ôi, những người này nói về, và bỏ qua, một trong những vấn đề lớn nhất, và quan trọng nhất đối với loài người từ trước đến nay trong thế giới, một cách hời hợt, mỏng manh, gầy gò, và loãng đến thế nào! Hỡi anh em, hãy yêu mến và quý trọng đạo của mình. Chúng ta hãy đứng về phía Phao-lô, người trong phần kết luận của bài luận về sự bại hoại ấy (mà họ sau khi chịu phép báp-têm chối là một tội), chúng ta thấy đã bị đè nặng vô cùng bởi cảm giác về nó, đến nỗi ông kêu lên: 'Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi?' v.v. Và sự khốn khổ mà ông ở đó có ý nói và than vãn, là tội đầy tội lỗi đã nói ở trên, như điều mà suốt từ câu 14 trong chương ấy ông đã than vãn một cách đắng cay; và thế mà Phao-lô đã chịu phép báp-têm nhiều năm trước khi ông viết thư này. Và nếu ai nói, ông nói trong vai một người chưa tái sinh, chúng ta biết rằng vô số người vẫn như vậy sau khi chịu phép báp-têm. Chúng ta cũng hãy phủ phục ở đây với Đa-vít, người lâu sau khi chịu phép cắt bì (mà phép báp-têm của chúng ta tiếp nối) đã than khóc sự bại hoại của bản tánh mình như vậy, và than vãn đắng cay và hạ mình vì tội này, như chúng ta sẽ thấy ở đây ông đã làm, với một ecce (hãy xem), một hãy xem, trên nó: 'Nầy, tôi đã sinh ra trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi.'

Và thật ra những căn cứ lớn nhất tôi có thể tìm trong Suarez hay Bellarmin, hay bất cứ ai trong họ, là, trước hết, rằng đối tượng của sự ăn năn một cách chính thức là actus proprius (một hành động do chính người ta làm), một hành động do chính người ta làm; và rằng theo nghĩa nghiêm ngặt sự ăn năn chỉ là retractatio facti præteriti (việc nhớ lại với đau buồn và thương tiếc một việc đã qua), việc nhớ lại với đau buồn và thương tiếc một việc đã qua, phải được cho là của chính người ấy: pænitet et facto torqueor ipse meo (tôi ăn năn và bị hành hạ vì chính việc mình đã làm). Trong khi (họ nói) không có phần nào trong hai phần của tội nguyên tổ được phạm hay lây nhiễm bởi ý chí của chính người ta, và như vậy không thuộc trường hợp của sự ăn năn. Và, thứ hai, rằng không có, và không thể có, bất cứ morsus conscientiæ (sự cắn rứt của lương tâm) nào, nọc hay cảm giác của lương tâm vì tội này, như đối với các tội thực tế của chính chúng ta. Một trong những người này bày tỏ mình như vậy, Nemo in se reperit morsum conscientiæ propter hoc peccatum (Không ai tìm thấy trong mình sự cắn rứt lương tâm nào về tội này): Không ai tìm thấy trong mình bất cứ nọc nào của lương tâm vì tội này. Ego nunquam sensi (Tôi chưa bao giờ cảm thấy), Tôi chưa bao giờ cảm thấy bất cứ điều gì, ông nói, v.v.

Về việc bác bỏ các quan điểm này, tôi sẽ nói ít. Sự thực hành của Đa-vít, và những gì tiếp theo trong chính luận văn, sẽ đủ cho điều này; tuy vậy tôi sẽ đặt trước ở đây vài điều về nó.

Trước hết, tôi muốn đưa cả những người theo giáo hoàng và những người khác đến Công Vụ Các Sứ Đồ 2:37, 38: 'Chúng nghe bấy nhiêu lời, trong lòng cảm động, bèn hỏi Phi-e-rơ và các sứ đồ khác rằng: Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi? Phi-e-rơ trả lời rằng: Hãy ăn năn, ai nấy phải nhân danh Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh.' Ở đây chúng ta thấy những người mới tin nhận đó vừa bị đánh động bởi cảm giác về tội lỗi, và còn chưa chịu phép báp-têm; và để họ có thể được các sứ đồ làm phép báp-têm cho, họ được khuyên phải ăn năn các tội mình: 'Hãy ăn năn, và chịu phép báp-têm để được tha tội.' Bấy giờ, tôi muốn hỏi liệu họ có phải ở đây được khuyên phải ăn năn mọi loại tội sẽ được tha cho họ, và sự tha thứ của chúng sẽ được niêm ấn bởi phép báp-têm chăng? Và như vậy, liệu họ có phải ở đây được truyền phải ăn năn một cách chung cả tội nguyên tổ của mình cũng như các tội thực tế, để niêm ấn sự tha thứ của tội này cũng như của tội kia chăng?

Và từ đó lập luận của tôi như vầy: Rằng mọi tội mà sự tha thứ của chúng, phép báp-têm trên sự ăn năn là niêm ấn, thì họ phải ăn năn mọi tội ấy (tức là, một cách không xác định, bất cứ loại hay chi tiết nào trong chúng) để được sự tha thứ ấy. Nhưng các tội nguyên tổ này (nếu một trong hai phần của chúng là tội) là những tội mà phép báp-têm trên sự ăn năn là niêm ấn của sự tha thứ chúng, cũng như của các tội thực tế của chính họ. Vậy thì,

Sự chứng minh của điều này nằm trên điều này, rằng những điều này được sứ đồ đặt có phạm vi như nhau: 1, các tội phải ăn năn để được tha thứ, v.v.; 2, sự tha thứ các tội ấy trên sự ăn năn; 3, phép báp-têm niêm ấn sự tha thứ ấy trên sự ăn năn. Không có loại tội nào sẽ được tha mà không được khuyên một cách không xác định như nhau phải ăn năn, và phép báp-têm được ban để niêm ấn sự tha thứ của nó; vì sự khuyên này là chung chung, hay ít nhất là không xác định, và chạm đến mọi loại tội sẽ được tha. Và ai sẽ làm ngoại lệ hay sự khác biệt, rằng có những tội không cần ăn năn để được tha thứ, nhưng những tội khác thì phải, khi sứ đồ không làm như vậy? Cũng vậy khi Đấng Christ, giảng Phúc Âm, khuyên phải ăn năn và tin, chắc chắn ý định của Ngài là, sự ăn năn tội lỗi của chúng ta phải rộng bằng đức tin của chúng ta vì sự tha thứ chúng. Nếu, bởi đó, chúng ta phải thực hành các hành động đức tin vì sự tha thứ của mọi tội hay bất cứ tội nào, thì cũng vậy các hành động ăn năn. Ai sẽ phân biệt nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ không phân biệt?

Nếu ai nói, Không cần thiết rằng mỗi tội sẽ được tha đều phải được ăn năn một cách đặc biệt, câu trả lời là, Đúng, nếu nó được hiểu trên căn cứ này, hay với sự thận trọng này, rằng một người ăn năn trên thực tế không thể biết hay nhớ lại mọi tội đặc biệt của mình vì sự yếu đuối; tuy vậy bổn phận vẫn nằm trên mọi tội, hay bất cứ tội nào, một cách không xác định, tội này cũng như tội khác, đặc biệt bất cứ một loại tội nào cũng như một loại khác (mà câu hỏi là về nó), và như vậy mỗi tội đều có khả năng của một sự ăn năn thật cũng như tội khác; đến nỗi không được nói về bất cứ tội nào rằng người ta không cần ăn năn tội này hay tội kia, mà vẫn được thừa nhận là tội, và cần sự tha thứ.

Và lập luận này từ Công Vụ chương 2 càng đánh trúng những người theo giáo hoàng hơn; vì, theo đạo lý của họ, phép báp-têm chủ yếu được định ý và lập ra để tha thứ tội nguyên tổ, và cất nó đi như một tội. Họ nói như vậy. Và bởi đó tôi nói, sứ đồ, theo quy tắc tương xứng, phải được cho là khuyên những người này, nay đã trưởng thành, phải ăn năn tội này, để được chịu phép báp-têm, hơn bất cứ tội nào khác.

Sự viện dẫn trẻ sơ sinh, rằng chúng không bị buộc phải ăn năn tội này để được tha thứ tại phép báp-têm, mà vẫn được tha, cũng không cản trở điều này; vì những người mới tin nhận này là adulti (người trưởng thành), những người đã lớn và đến tuổi hiểu biết. Và quy tắc này trong Công Vụ chương 2 được ban chủ yếu cho điều liên quan đến họ, và những người như họ, tức là những người đã trưởng thành khi chịu phép báp-têm; và như vậy những người như vậy đã và đang bị buộc phải ăn năn nó.

Nếu lại nói nữa, rằng tuy nhiên tội nguyên tổ của họ khi chịu phép báp-têm đã được tha cho họ, và sự tha thứ ấy được niêm ấn bởi đó một lần đủ cả, rằng bởi đó những người này không còn bị buộc phải ăn năn tội ấy nữa, vì đã được niêm ấn và tha như vậy; và bởi đó chúng ta cũng không, vì nó đã bị cất đi một lần đủ cả khi chúng ta chịu phép báp-têm lúc còn thơ ấu;—

Câu trả lời là, các tội thực tế họ đã phạm trước khi ăn năn và chịu phép báp-têm bấy giờ cũng được tha như tội nguyên tổ của họ, và sự tha thứ chúng được niêm ấn cũng như sự tha thứ của tội nguyên tổ này; và chắc chắn họ sẽ không khẳng định rằng những người mới tin nhận này không bị buộc hay không cần chút nào nữa phải ăn năn các tội thực tế của mình sau sự tha thứ ấy tại phép báp-têm; đặc biệt nếu họ nhìn lại một hai câu trước, và xét rằng việc đóng đinh Đấng Christ là một trong những tội họ ở đó được khuyên phải ăn năn, và đã bị đâm vào lòng để được tha thứ. Và họ sẽ nói rằng họ không cần ăn năn tội ấy, vì đã được tha tại phép báp-têm, khi mà thánh Phao-lô, người đã được tha tội ấy tại phép báp-têm của mình, mà vẫn kêu lên đắng cay, 'Trước kia tôi vốn là kẻ bắt bớ và sỉ nhục,' lâu sau khi chịu phép báp-têm.

Thứ hai, một câu trả lời thứ hai là, cả những người khác, và những người theo giáo hoàng, trong những khẳng định này đưa ra chủ nghĩa phản luật pháp cao nhất, và tuyên bố mình là như vậy nhiều như bất cứ ai trên thế giới; vì những khẳng định này được dựng trên giả định này, rằng nếu một tội đã một lần được Đức Chúa Trời tha, chúng ta không cần ăn năn nó hay để nó vào lòng nữa. Đạo lý của những người theo giáo hoàng giữ mọi người trong sự hồi hộp về sự tha thứ các tội thực tế, nhưng dạy một cách quả quyết rằng tội nguyên tổ này được tha đời đời, và giả vờ có sự chắc chắn về nó, trong khi không có về sự tha thứ của tội kia, và từ đó không đòi một sự ăn năn vì tội này ở những người đã chịu phép báp-têm; đến nỗi xét nơi họ phán là có một sự tha thứ tuyệt đối, thì ở đó họ là những người theo chủ nghĩa phản luật pháp hoàn hảo như bất cứ ai. Và có thể đưa ra lý do khác biệt nào tại sao tội nguyên tổ, một khi đã được tha, không bao giờ nên được hạ mình vì nữa, mà các tội thực tế thì phải; và tại sao sự tha tội của một thầy tế lễ trong sự sám hối của họ không nên tha họ khỏi các tội thực tế (sự sám hối đối với họ là điều lệ của Đức Chúa Trời) một cách hiệu quả như điều lệ kia, phép báp-têm, làm đối với tội nguyên tổ?

Hơn nữa, điều này chẳng phải là bạc bẽo và thiếu thành thật sao, dù ở những người theo giáo hoàng hay bất cứ ai, rằng tội này đã được Đức Chúa Trời tha, và Ngài không còn nhớ đến nữa, thì bởi đó chúng ta nên quên nó? Một người sẽ ôm lấy sự tha thứ mà chạy đi, và bỏ qua nó như vậy, đến nỗi không còn quan tâm về tội đã được tha nữa sao? Tội này (nếu nó là một tội, như họ thú nhận) chẳng phải nên dư dật trong cảm giác và nhận thức của chúng ta, để ân điển của sự tha thứ được dư dật hơn nhiều sao? Rô-ma 6. Ân điển ấy (nếu tội này, theo tỷ lệ của tội trong nó, không được để vào lòng) hoàn toàn bị mất, coi nó chỉ như một sự ân xá thông thường theo lệ, mà sẽ có sự tha thứ dù chúng ta ăn năn hay không. Tuy nhiên, nó nên được chúng ta quan tâm xứng đáng khi chúng ta ăn năn các tội khác, dù đã được tha, để hạ mình vì tội ấy nữa, vì nó thuộc về chúng ta, tức là, mỗi người chúng ta là kẻ có tội về nó một cách cá nhân, như thể không có ai khác đã phạm tội với chúng ta. Sự chắc chắn về sự tha thứ không miễn chúng ta, cũng không giải thoát chúng ta khỏi việc xưng tội và hạ mình. Chúng ta phải hạ mình càng hơn vì đã được tha: như Ê-xê-chi-ên 16:63, 'Hầu cho ngươi nhớ lại, xấu hổ, không còn mở miệng nữa, vì cớ sự sỉ nhục của ngươi, khi Ta đã làm hòa với ngươi về mọi sự ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy.' Và dù ở đây đấng tiên tri chỉ nhắc đến điều chúng ta đã làm, thì vẫn có cùng lý do về điều chúng ta là hay đã là, hay điều có thể được kể là tội, và Đức Chúa Trời cũng đã làm hòa với chúng ta về nó, cũng như bất cứ tội nào khác; mọi mặt đều có cùng lý do cho cả hai. Chúng ta phải đặt miệng mình trong bụi đất đời đời vì mọi tội mà Đức Chúa Trời đã làm hòa, đặc biệt khi chúng ta cảm thấy nọc độc của một tội (như trong trường hợp này), như một chén thuốc độc chúng ta đã uống, vẫn còn tác động trong ruột gan chúng ta, và tiếp tục làm như vậy cho đến khi sự chết, là điều nó đã đem vào thế gian, đưa chúng ta ra đi.

Những điều này tôi đã đúc thành một lời mở đầu, hơn là xen chúng vào thân bài của chính bài luận (dù ở đó chúng có thể đã có một chỗ thích hợp), vì tôi nhắm đến lợi ích của hạng Cơ Đốc nhân bình thường, những người mà một sự kể lại như vậy về quan điểm của người khác thường làm nản và làm họ thôi không đọc nữa.

Tôi cũng nên ở đây trả lời những căn cứ đã nói trước về việc tại sao họ chối rằng tội nguyên tổ là một chất liệu thích hợp của sự ăn năn, mà Bellarmin cũng khẳng định rõ ràng, cụ thể là, 1, vì sự ăn năn một cách chính thức chỉ là về một hành động do chính người ta làm; và, 2, vì không có, và không thể có bất cứ morsus conscientiæ (sự cắn rứt của lương tâm) nào, nọc hay sự cắn của lương tâm vì tội này, đặc biệt vì hành động của A-đam được quy cho (họ nói như vậy). Nhưng vì các câu trả lời cho những điều này là những thành phần thích hợp hơn cho chính sự thực hành và luyện tập của linh hồn chúng ta về nó, tôi đã chuyển chúng đến một chỗ xứng đáng trong chính bài luận.

CHƯƠNG II:

Sự giải nghĩa bản văn được chứng minh, rằng Đa-vít bày tỏ sự hạ mình và ăn năn vì tội nguyên tổ của mình

Sự giải nghĩa bản văn được chứng minh, rằng Đa-vít bày tỏ sự hạ mình và ăn năn vì tội nguyên tổ của mình, và rằng ông hạ mình trong cảm giác về sự quy trách nhiệm tội của mình bởi sự quy trách nhiệm tội đầu tiên của A-đam, và sự tội lỗi của chính bản tánh mình

Nầy, tôi đã sinh ra trong sự gian ác; và trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi. Nầy, Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong; và trong nơi bí mật Chúa đã dạy tôi sự khôn ngoan.—Thi Thiên 51:5, 6

Chủ đề tôi định là thái độ và sự luyện tập của một linh hồn ăn năn đã hạ mình về điểm tội nguyên tổ đối với Đức Chúa Trời. Nó không phải là đạo lý về tội nguyên tổ (mà tôi đã luận rồi), mà là sự hạ mình và ăn năn nào mà linh hồn, đã bị cáo trách về nó, phải bày tỏ về nó. Và thật ra nó là một điểm thực hành hữu ích như bất cứ điểm nào khác, và góp phần lớn để tôn vinh Đức Chúa Trời, mà tuy vậy, tôi e rằng, ít được dùng, trong những sự giao tiếp riêng tư của các Cơ Đốc nhân giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của chính họ, điều mà bởi đó tôi sẽ cố gắng làm sống lại trong thần trí các bạn.

Căn cứ và sự bảo đảm của tôi cho điều này là tâm trạng và sự luyện tập của thần trí Đa-vít ở đây trong hai câu này, đây là phạm vi thích hợp nhất của chúng, và đây là thi thiên ăn năn nổi bật trong bảy thi thiên kia, theo danh tiếng chung của thời cổ; và trong đó Đa-vít như một người ăn năn, nhân dịp vụ giết người và tà dâm này, và các tội thực tế thô thiển khác, hạ mình sâu sắc vì tội nguyên tổ của mình như là nguyên nhân và nguồn của mọi sự; và bởi đó tôi đặt nền tảng cho việc bàn về nó trên sự thực hành của ông. Và để tôi có thể thúc giục và hướng dẫn các bạn cách có lợi hơn trong và đến sự luyện tập này của thần trí và linh hồn về nó, và đặt một nền tảng chắc chắn và thích hợp cho toàn bài luận của tôi về phần thực hành này (như tôi gọi), trước hết tôi sẽ mở các lời, và lòng của Đa-vít như nó nằm ẩn trong chúng, tổng số của chúng tôi rút gọn thành hai đầu mục chính, mà tôi thêm vào một đầu mục thứ ba.

I. Sự xưng tội này của Đa-vít, hay sự tan vỡ của lòng Đa-vít vì nó; bằng cách mở nó tôi sẽ làm rõ rằng phạm vi và ý định của linh hồn ông là hạ mình sâu sắc vì tội này, v.v.

II. Sự suy ngẫm của chính Đa-vít về việc Đức Chúa Trời làm điều này trong ông, và đã khám phá và đặt tội này trên linh hồn ông, ông chúc tụng Đức Chúa Trời cao độ vì điều này trong phần kết của sự xưng tội ấy bằng những lời: câu 6, 'Và trong nơi bí mật Chúa đã dạy tôi sự khôn ngoan.'

III. Có một đầu mục thứ ba dùng để mở các lời, là, trong khi có hai phần hay hai nhánh của tội nguyên tổ; 1, sự vi phạm đầu tiên của A-đam được quy cho; 2, sự bại hoại nội tại từ đó chảy ra; tôi sẽ trình bày rằng mỗi điều này được bao gồm một cách riêng biệt trong các lời, theo quan điểm của một số nhà giải nghĩa, điều này sẽ làm cho sự giải nghĩa các lời này được trọn vẹn, và cũng sẽ cung cấp một nền tảng cho hai phần về mỗi điều này, mà tôi đã đề ra cho mình để bàn trong bài luận này, như trong phần tiếp theo sẽ tỏ ra.

I. Trước hết, để làm rõ đầu mục thứ nhất trong những đầu mục này. Có người muốn lách chỗ này bằng cách nói, đó là tội của mẹ ông, được cho là đã ở trong bà trong hành động sinh sản, mà ông xưng ở đây, chứ hoàn toàn không phải bất cứ tội nào là của chính ông, mà bởi bà ông đáng lẽ đã được hoài thai trong đó. Trong khi, trái lại,

1. Mọi sự thú nhận của ông trong thi thiên ấy đều xoay quanh sự gian ác của chính ông; lòng ông đầy và bị chiếm bởi các tội cá nhân của mình. Như vậy suốt cho đến nay, 'các sự vi phạm của tôi,' câu 1; 'sự gian ác của tôi,' và 'tội lỗi của tôi,' câu 2; 'Tôi nhìn nhận các sự vi phạm tôi, tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi,' câu 3; 'Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa,' câu 4. Và chúng ta sẽ nghĩ rằng ở đây ông chuyển sang tội của mẹ mình, khi ông đang ở trong cơn nóng và đà đầy đủ của việc xưng tội của chính mình sao?

2. Sự đau buồn của ông vì các tội của chính mình mãnh liệt đến nỗi, cả trước những lời này và sau, ắt hẳn để lại ít lòng cho ông chạy ra ngoài trên tội của mẹ mình, và bỏ việc theo đuổi tội của chính mình. Ông không ở trong tâm trạng của Giê-rê-mi hay Gióp, để nguyền rủa ngày sinh của mình, và mẹ mình đã sinh ra mình. Không; chúng ta thấy ông quá tan vỡ sâu sắc để làm như vậy. Và ông nói, Mẹ tôi đã phạm tội trong việc hoài thai tôi, để làm gì, trong khi ông để vào lòng một cách sâu sắc vụ giết người của mình và việc nằm với vợ người khác? Tội của mẹ ông trong việc hoài thai ông có liên quan gì đến việc ông đã phạm vụ giết U-ri, và làm ô uế vợ ông là Bát-sê-ba?

3. Mẹ ông cũng không phạm tội trong hành động hoài thai ông hơn là trong các hành động khác mà người tin kính làm, và như thật ra trong mọi hành động tất cả chúng ta đều làm. Ông có thể đã nói rằng trong việc ăn và uống, mà bởi đó bà nuôi ông trong lòng, bà đã phạm tội, cũng như trong việc hoài thai ông này. Mẹ ông là một người đàn bà tin kính, như lời nói ấy tỏ ra: Thi Thiên 116:16, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi thật là tôi tớ Chúa; tôi là tôi tớ Chúa, con trai của con đòi gái Chúa;' và ông là kết quả của hôn nhân hợp pháp, mà giường không ô uế, Hê-bơ-rơ 13:4, phải, được thánh hóa, I Cô-rinh-tô 7:14. Và Đa-vít, nhân dịp làm ô uế vợ người khác, và sinh ra một đứa con hoang, hay một đứa trẻ không sạch, sẽ phản ánh về hành động hợp pháp của cha mẹ mình, phải, một hành động được Đức Chúa Trời thánh hóa sao? Không. Hơn nữa, Đa-vít bấy giờ đang ở đáy địa ngục, thú nhận các tội mình, câu 3, và việc nhắc đến tội của người khác trong trường hợp như vậy là hoàn toàn trái với bản chất của một linh hồn như thế.

Thứ hai, Nếu đó là tội của chính ông mà ông kêu lên như vậy, thì chắc chắn việc chính ông đã được hoài thai trong tội lỗi, và như vậy tội-hoài-thai và tội-sinh-ra của chính ông (mà chúng ta gọi là tội nguyên tổ) là điều ông than khóc nhiều như vậy, và không thể là điều nào khác; và lấy đạo lý của chúng ta về nó, dạy rằng nó được truyền bởi sự hoài thai, v.v., thì không thể có những lời rõ ràng hơn để chỉ nó.

Và việc đây là chính lòng và ý nghĩa của ông là phù hợp mọi mặt. Vì,

1. Nó giữ một trật tự và sự tương xứng với những sự xưng tội trước trong các thi thiên khác. Ông đã xưng các tội của tuổi trẻ mình trong Thi Thiên 25, và ở đây các hành động thô thiển hơn của những năm tuổi già hơn của mình. Ông đã nói, Thi Thiên 58:2, rằng 'những kẻ ác bị lầm lạc từ trong lòng mẹ;' và ở đây chính ông đi xa hơn, và xuống đến nguồn của mọi sự: 'Nầy, tôi đã sinh ra trong tội lỗi,' phải, và 'được hoài thai trong nó,' v.v.

Và, 2, rằng nhân dịp những sự sa ngã quá ô uế này, ông nhìn lại một lần nữa các tội của cả đời mình, và tự xét mình đến tận đáy, nên đến được điều này; cũng như khi đi dọc theo một con sông, cuối cùng chúng ta đến đầu nguồn, suối của mọi dòng ấy, thì ở đây cũng vậy. Và điều này là tự nhiên và mạch lạc, và có một sự khởi đầu đầy đủ cho điều này; và nó không phải gì khác mà hoàn toàn tương ứng với điều mà sứ đồ lâu sau dạy chúng ta, Cô-lô-se 3:9, là nối sự bại hoại nội tại và các việc làm của nó lại với nhau, như nguyên nhân và hậu quả. Và Đa-vít nói rõ ràng với mục đích tương tự; đây điều tôi đã làm (trong những lời trước), vì tôi đã được hoài thai trong tội lỗi như vậy, và nầy, những việc làm này là kết quả bị nguyền rủa của tội ấy. Bạn thấy, ông ách con người cũ và những trò nghịch của nó lại với nhau; phải, trên sự xét vấn đề này, ông thấy đây là nguyên nhân của những điều này, và của mọi tội nào.

Và bởi đó,

3. Ông đặt, bạn có thể quan sát, chữ hãy xem trên vấn đề của sự xưng tội này hơn mọi sự trước. Ông không đặt chữ hãy xem trên những tội thực tế ấy, hay trên điều này tôi đã làm; phải, ông chuyển sự ngạc nhiên khỏi việc mình đã phạm những tội ấy, dù quá ô uế, và đặt nó trên đầu tội-hoài-thai này của mình, như điều mang trách nhiệm của mọi sự; và như vậy nó như thể ông đã nói, Không có gì lạ nếu tôi đã vi phạm một cách ô uế như vậy, có các nguyên tắc của những tội này và mọi tội trong tôi; sự ngạc nhiên nằm ở điều này, rằng trước đây tôi đã không phạm tội như vậy, và lấp đầy đời mình bằng những sự ô uế như vậy.

Thứ ba, Kết quả và phần kết, trong việc ông xen vào và trộn lẫn sự xưng tội này với sự xưng tội của những tội thô thiển hơn ấy, là phù hợp và xứng với một linh hồn tan vỡ mọi mặt, mà tôi sẽ rút ra thêm trong bốn chi tiết này, vừa giúp chúng ta nắm lấy điều lòng Đa-vít đã ở trong, vừa khám phá điều này, trong đó chính sự thực hành hay luyện tập của một linh hồn ăn năn gồm có về tội này.

1. Đó là nhờ đó để hạ mình mình nhiều, và nhờ đó càng hơn vì các tội thực tế ấy, bằng cách nối tội này và các việc làm của mình lại với nhau. Phạm vi của ông không phải để giảm nhẹ vấn đề trong các tội thực tế ấy, mà câu tiếp theo làm rõ, như Calvin đã nhận xét, mà để làm nặng thêm và phóng đại chúng; và nó như thể ông đã nói với Đức Chúa Trời (vì chính với Đức Chúa Trời ông thốt ra điều này và mọi điều còn lại), Tôi đã có tội về điều ác này mà tôi đã làm trước mặt Ngài, vụ giết người và tà dâm này của tôi, cũng như vô số sự vi phạm khác trong suốt đời tôi, nhưng trên hết, tôi hạ mình vì tội-hoài-thai này của tôi. Vì tôi là kẻ đã phạm những điều ác thô thiển hơn này, còn hơn nữa trong bản tánh tôi là một khối và cục của mọi tội, hoàn toàn bại hoại, và tự mình tôi đã phạm những điều ấy, và mọi tội khác, như người khác làm, và sẵn sàng (nếu bị bỏ mặc cho chính mình) phạm thêm một ngàn điều tương tự. Và nếu chúng ta còn chăm chú xét thêm tầm quan trọng lớn của chữ hãy xem của ông, được gắn trên đầu tội này, chứ không phải trên những tội thô thiển nhất khác của ông, nó sẽ lập tức và đầy sức thuyết phục cho chúng ta hiểu linh hồn ông đã cảm nhận sâu sắc thế nào, và đã hạ mình lớn lao vì tội này hơn tội kia thế nào. Chúng ta có thể quan sát ông đã kiềm không đặt nó trên sự xưng tội của mình về các tội thực tế của ông, dù thô thiển nhất, mà dành chữ hãy xem của mình cho điều này. Ông không nói, 'Nầy, điều ác này tôi đã làm,' câu 5, mà, 'Nầy, tôi đã được hoài thai trong tội lỗi,' v.v. Ông không nói, 'Nầy, tôi, Đa-vít,' một vua, người đã nhận những sự thương xót này nọ từ Đức Chúa Trời, Đấng sẽ ban cho tôi nhiều hơn (như Đức Chúa Trời đã phán với ông), người đã có sự thông công trọn vẹn ấy với Ngài, và các ân điển từ Ngài, tôi, chính tôi, đã làm điều ác này. Không; ông giữ nó lại cho đến khi ông đến điều này, và rồi lòng ông không thể giữ nữa: 'Ôi, nầy, tôi đã được hoài thai trong tội lỗi.' Sự hạ mình của ông đã đạt cực điểm ở đây. Và ông thốt chữ hãy xem này với ai? Cái gì, với con người? Không; ý ông không phải gọi con người, như thể nói, Ôi, hỡi mọi con trai loài người, hãy xem! Đó chỉ là mục đích thứ yếu của ông, phát sinh từ việc ông đã viết nó ra, và trao nó cho Hội Thánh; nhưng khi ông thốt ra nó, là với Đức Chúa Trời, hay đúng hơn trước mặt Đức Chúa Trời, mà vẫn không phải như gọi Đức Chúa Trời hãy xem, vì điều ấy không cần. Đa-vít đã nói ở nơi khác, 'Đức Chúa Trời từ trên trời nhìn xuống,' v.v., 'và xem xét con cái loài người,' khi nói về chính sự bại hoại này. Bởi đó ông biết Đức Chúa Trời đã xem nó đủ; nhưng ông thốt ra nó trước mặt Đức Chúa Trời, hay, như được nói về chính mình giữa Đức Chúa Trời và chính mình, nhờ đó bày tỏ sự kinh ngạc và sững sờ của chính ông trước sự thấy và cáo trách của sự bại hoại này, và trước sự thấy mình là một quái vật thế nào trong mắt Đức Chúa Trời về tội này. Đó là một chữ hãy xem của sự kinh ngạc về chính mình, như trước mặt Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh; và bởi đó ông tiếp và theo nó bằng một chữ hãy xem khác hướng đến Đức Chúa Trời: 'Nầy, Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong.' Và nó như thể ông đã nói trong cả hai, Ôi, tôi bị tràn ngập mọi mặt thế nào, trong khi với một mắt nhìn vào chính mình tôi thấy mình bại hoại vô cùng trong chính cấu tạo của bản tánh tôi; và với mắt kia tôi xem và suy xét Chúa là một Đức Chúa Trời thánh vô cùng trong bản tánh và hữu thể của Ngài, và sự thánh khiết mà Ngài đòi hỏi là thế nào. Tôi hoàn toàn bị tràn ngập trong sự nhìn thấy cả hai điều này, và không thể xem nữa, cũng không thể ngước lên cùng Ngài, ôi Đức Chúa Trời thánh!

2. Phạm vi của ông là minh oan cho Đức Chúa Trời. Như trong sự liên kết với các câu 4 và 5, 'Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa, và làm điều ác trước mặt Chúa; hầu cho Chúa được xưng công chính khi Chúa phán, và được trong sạch khi Chúa xét đoán. Nầy, tôi đã sinh ra trong sự gian ác; và trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi.' Tôi đã làm điều ác này; tôi là kẻ có một bản tánh như vậy, được truyền cùng với chính hữu thể của tôi, điều này, ôi Chúa, sẽ hoàn toàn minh oan cho Ngài, rằng khi Ngài đến để xét đoán, Ngài được xưng công chính, Đấng là Đức Chúa Trời thánh, không cám dỗ ai làm điều ác, và không có gì liên quan đến những tội này của tôi; mà chính tôi một mình, ra từ sự nghiêng chiều của bản tánh và tội-sinh-ra của tôi, đã làm những điều ác này, chính dục vọng của tôi đã cám dỗ tôi. Và phạm vi của câu 6 còn tỏ ra nữa: Nầy, Chúa đòi hỏi điều ngược lại, sự chân thật, tức là, sự thánh khiết trong lẽ thật, nơi bề trong.

3. Ở chỗ thứ ba, ông đang ở trên sự quy trách nhiệm mới của các tội thực tế này quỳ gối cầu xin một sự tha thứ, ông xưng tội-hoài-thai này với chúng, để đạt được sự tha thứ của mình cho các tội thực tế của mình, và tội này cũng hoàn toàn. Người đang cầu xin một sự tha thứ của ân điển đặc biệt từ một vua chúa, và có tự do tự mình soạn nó, sẽ chắc chắn đưa vào đó mọi tội của mình, tội này cũng như tội khác. Và các tù nhân trước vành móng ngựa mong muốn mọi bản cáo trạng được đưa vào, để họ được tha hoàn toàn. Và cũng vậy Đa-vít ở đây xưng tội-sinh-ra này của mình nhân dịp các tội khác của mình; và không chỉ về ảnh hưởng và sự gây ra đã nêu, mà tội đầu tiên ấy đã có vào các hành động này, mà vì nó là một tội lớn, một tội vẫn còn ở trong ông, ông bao gồm nó một cách toàn diện để nó được tha với những tội còn lại. Như sứ đồ trong cách giáo lý, Cô-lô-se 2:13, trước hết nêu rõ tội của sự không cắt bì của xác thịt họ, mà họ đã sinh ra trong đó, cùng với mọi tội thực tế khác, kết luận một cách toàn diện về mọi sự, rằng Đức Chúa Trời đã tha mọi sự vi phạm của họ: 'Khi anh em đã chết bởi tội lỗi mình và sự xác thịt mình không chịu cắt bì, thì Đức Chúa Trời đã khiến anh em sống lại với Đấng Christ, vì đã tha thứ mọi tội chúng ta'; thì Đa-vít ở đây cũng vậy trong cách thực hành, trong việc cầu xin một sự tha thứ tội lỗi; và nó như thể ông đã nói, Lạy Chúa, xin nhận vào và tha hoàn toàn, cả con người cũ và các việc làm của nó, toàn bộ sự tội lỗi của tôi, gốc và cành. Và ý định toàn diện này của ông, mọi tiếng kêu lớn mãnh liệt xin thương xót, cả trước những lời này và sau, trong phần tiếp theo, đều tỏ ra. (1.) Trước, 'xin thương xót,' v.v., ông nói, câu 1; 'Hãy rửa tôi cho sạch,' câu 2; tức là, cả trong lẫn ngoài, sự quy trách nhiệm và vết nhơ, các hành động tội lỗi và sự bại hoại bên trong. (2.) Lời sau, 'Hãy lấy chùm kinh giới rảy tôi, tôi sẽ được sạch; hãy rửa tôi, tôi sẽ nên trắng;' và ông chủ yếu ở đó chú ý vào tội trong bề trong của mình; vì, câu 6, ông đặt một chữ hãy xem khác trên điều này, 'Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong,' được nói trong một mối liên hệ hoàn hảo với vấn đề của sự xưng tội này của ông, trong câu 5, 'Nầy, tôi đã sinh ra trong sự gian ác.'

4. Phạm vi của ông là kích thích và mài sắc linh hồn mình để tìm kiếm sự nên thánh thật bên trong, hay một tâm trạng mới của thần trí, như được đặt trong lòng, chứ không phải chỉ trong các hành động: câu 10, 'Ôi Đức Chúa Trời! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch; vì Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong,' và tôi hoàn toàn bại hoại ở đó, sự dựng nên mới này, nếu không thấy tội nguyên tổ, một người sẽ không bao giờ làm, cũng không hiểu được sự cần thiết của nó. Hãy so sánh với điều này Cô-lô-se 3:6–10, 'Vì cớ những sự đó, cơn giận của Đức Chúa Trời giáng trên con cái không vâng phục. Lúc trước anh em cũng sống trong những nết xấu đó, và ăn ở như vậy. Nhưng bây giờ anh em nên trừ bỏ hết mọi sự đó, tức là sự thạnh nộ, buồn giận và hung ác. Đừng nói hành nhau, vì đã lột bỏ người cũ cùng công việc nó, mà mặc lấy người mới, là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn.'

II. Đầu mục thứ hai tôi đã đề ra để mở bản văn này, là sự suy ngẫm của chính Đa-vít về nó trong phần kết, bằng những lời: 'Và trong nơi bí mật Chúa đã dạy,' hay 'dạy tôi sự khôn ngoan.'

Mà nói bằng lời rõ ràng hơn là, sự chúc tụng Đức Chúa Trời của ông, Đấng đã nhân dịp vụ giết người và tà dâm này khám phá tội đầu tiên này cho ông, đã đặt nó trên lòng ông, và đã hạ ông vì nó hơn bao giờ; và cũng là một sự giới thiệu sự hiểu biết về điều này, và sự hạ mình của linh hồn chúng ta vì nó (theo kinh nghiệm và gương mẫu của chính ông), như của một 'sự khôn ngoan trong nơi ẩn giấu' lớn và sâu, và tỏ ra sự đánh giá và giá cao mà Đa-vít đặt trên sự khám phá này của Đức Chúa Trời cho ông, và việc đặt tội này trên ông.

Các dịch giả của chúng ta đọc nó ở thì tương lai, 'Chúa sẽ dạy tôi biết'; nhưng vô số dịch giả khác* ở thì quá khứ hay hiện tại, 'Chúa đã dạy,' hay, 'Chúa dạy,' v.v. Vì đó là một quy tắc đã biết, các động từ thì tương lai trong tiếng Hê-bơ-rơ thường được đặt để chỉ thì quá khứ hoàn thành hay thì hiện tại.

Bấy giờ, trong số các nhà giải nghĩa đọc nó ở thì quá khứ, 'Chúa đã dạy tôi,' v.v., đa số họ đưa ý hướng đến điều này, rằng Đa-vít vẫn tiếp tục làm nặng thêm những tội thô thiển của mình, và đó là một sự làm nặng thêm mới của chúng theo nghĩa này, Rằng tôi là kẻ Chúa đã dạy dỗ trong sự khôn ngoan bí mật nhất về các vấn đề tin kính, và làm cho tôi khôn hơn các thầy dạy tôi, mà vẫn phạm tội như vậy nghịch cùng ánh sáng lớn và nhiều như vậy!

Nhưng Piscator, trong các chú giải của ông về thi thiên này, đặt nghĩa này lên nó,* rằng Đa-vít nên chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã làm cho ông biết sự khôn ngoan đặc biệt này trong điều ẩn giấu này, và đã đem sự hiểu biết về nó về nhà, như một điểm của sự khôn ngoan cứu rỗi, đến con người ẩn giấu của lòng ông, để thấy đầy đủ và rõ ràng sự bại hoại bẩm sinh này như nguyên nhân của mọi tội, và vì lẽ ấy khiến ông để nó vào lòng; và rằng Đức Chúa Trời đã làm cho sự khám phá này, và sự hạ mình sâu sắc này của ông vì nó, thành kết quả của những tội ô uế ấy, một cách mà trước đây ông chưa bao giờ cảm nhận nó; và như vậy, với đó phạm vi của ông nên là giới thiệu sự khôn ngoan trong đó cho mọi người khác.

Và thật ra, đối với tôi lời chú giải và sự giải nghĩa này của nó dường như rất công bằng và chân thật, vừa vì điều kia về việc làm nặng thêm tội của ông xen vào sau một sự gián đoạn, và như vậy xa xôi, trong khi điều sau này xen vào ngay với sự mạch lạc, và trên sự xưng tội nguyên tổ của ông, và thật ra là phần kết của phần ấy, và như vậy dường như thuộc về nó hơn, như sự giải nghĩa này làm cho nó làm vậy.

Và về nhiều lý do khác nó dường như rất thích hợp và phù hợp.

Vì, 1, điều này tự nó là một điểm lớn của sự khôn ngoan; vì 'Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được?' đấng tiên tri nói, Giê-rê-mi 17:9. Và, bởi đó, có một ánh sáng thiêng liêng trong con người ẩn giấu của lòng từ Đức Chúa Trời, Đấng một mình phải và ban điều này, để thấy vào và đo vực thẳm này một cách kinh nghiệm, ắt hẳn là một phần cao trọng của sự khôn ngoan. Và thật ra đó là lặn xuống và đến đáy của sự hạ mình thật, và dò đến tận cùng sâu nhất của tội lỗi; nó tự nó cũng là một điều ẩn giấu. Có hai sự khôn ngoan ẩn giấu: một là về điều trong lòng Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ; điều kia, kế tiếp nó, như Đấng Christ đã nói về bảng thứ hai, là biết điều gì ở trong lòng chúng ta, và có một ánh sáng thấu suốt và tận đáy vào các tội của nó, vào những sự đối nghịch thuộc linh bén rễ bên trong ở đó với ân điển và sự thánh khiết, và sự chân thật nơi bề trong mà Đức Chúa Trời đòi hỏi.

Và, 2, nó là, khi được làm cho hoạt động, một sự khôn ngoan thực hành trong chúng ta, và bấy giờ đó là sự hiểu biết trở thành một sự khôn ngoan, mà bởi đó linh hồn một người bị tan vỡ và được làm cho thống hối, và mọi tình cảm của con người được khuấy động trước sự thấy nó; và nó cũng tỏ ra là một dấu hiệu thật của ân điển, và một phần của sự khôn ngoan của người công chính, như người Báp-tít gọi nó, như bất cứ điều nào khác; phải, và Đa-vít dường như quý trọng nó như vậy; vì đã có sự thấu suốt và soi sáng này về tội này, như kết quả của những tội ấy của ông, ông lấy nó làm một vật cầm cố và một điềm lành tốt rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều tốt cho ông, và ban mọi sự thương xót khác, mà trong các câu tiếp theo ông theo đuổi, cụ thể là, việc Đức Chúa Trời rửa, tẩy sạch, phục hồi ông, dựng nên trong ông một lòng trong sạch và một thần trí ngay thẳng, v.v.; vì Đức Chúa Trời đã bắt đầu một công việc tốt như vậy trong ông, thì bởi đó Ngài sẽ làm trọn nó.

3. Sẽ dễ dàng tỏ ra sự khôn ngoan này đặt nền tảng trong linh hồn cho việc tìm kiếm sự xưng công chính bởi đức tin trong một mình Đấng Christ thế nào; và rằng linh hồn bị cáo trách sâu sắc và được dạy dỗ về điều này, sẽ không bao giờ yên nghỉ trong bất cứ điều gì khác ngoài sự công chính của Đấng Christ. Cũng tỏ ra nó hướng và chỉ linh hồn đến điều là sự nên thánh thuộc linh thật, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong thần trí và lẽ thật, và không nghỉ ngơi trong bất cứ công việc bề ngoài, đạo đức, hình thức, phải, hay không trọn vẹn nào trên lòng; vì một linh hồn như vậy thấy bởi sự đối nghịch của nó sự chân thật nơi bề trong mà Đức Chúa Trời đòi hỏi là gì. Và xem cảm giác về điều này sâu bao nhiêu, thì các mục tiêu và ham muốn của chúng ta sẽ dâng cao bấy nhiêu, cả về điều gì, và ân điển nào là điều mà sự nên thánh thật nằm trong đó. Sự cáo trách về điều này cũng đã lớn thành một sự khôn ngoan, đặt tạo vật hoàn toàn dưới chân Đức Chúa Trời, như Đa-vít ở đây, và khiến nó xưng công chính và minh oan cho Đức Chúa Trời và lên án chính mình; nó cũng cắt đứt mọi ý kiến về điều mà một người dễ nghĩ mình là tự mình, và trong khả năng của chính mình, vì bất cứ điều tốt nào như tự mình.

Cuối cùng, Không có gì lạ khi Đa-vít quý trọng nó cao như vậy; vì, ngoài sự suy xét trước, nó cũng là một sự khôn ngoan hiếm, đặc biệt trong Cựu Ước; và có lẽ chính ông trước đây đã không suy xét tội này một cách mãnh liệt và thấu đáo như vậy; ít người tương đối đã đến được điều này, hay cảm nhận nó. Và như Đa-vít cha, thì Sa-lô-môn con cũng bày tỏ một sự quý trọng tương tự về nó, như một điểm đặc biệt của sự khôn ngoan: Truyền Đạo 7:29, 'Nầy, ta đã tìm thấy điều nầy, là Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; song loài người có tìm kiếm ra lắm mưu kế.'

Tôi nài xin các bạn bởi đó hãy đem điều này về nhà với mình, rằng việc thấy vào, và cảm nhận, và hạ mình mình sâu sắc vì tội-hoài-thai này, đến cả một chữ Hãy xem, là một điểm cao trọng của sự khôn ngoan. Nó không phải là sự hiểu biết về đạo lý về tội này; bạn có thể có điều ấy mà hư mất, và không được hạ mình; nhưng nó là sự khôn ngoan của nó trong 'con người ẩn giấu của lòng,' như một số người hiểu, hay trong 'điều ẩn giấu' này, như những người khác, được đặt một cách thực hành trong con người bề trong, để được tác động và hành động tương ứng. Đây là sự khôn ngoan tôi muốn nói, và khuyên đến. Bởi đó tôi đã đặt điều này làm nhan đề trên bài luận này, thúc giục và hướng đến điều này: sự khôn ngoan trong nơi ẩn giấu. Đây là cho đầu mục thứ hai trong sự giải nghĩa.

Phản đối. Có người đã nói, rằng Đa-vít đã xưng điều này cho chính mình một cách đặc biệt; và điều này có gì đối với phần còn lại của loài người để lập luận, rằng bởi đó tất cả họ đều được hoài thai trong tội lỗi như vậy? v.v.

Đáp. 1. Vì, như sứ đồ nói về chính mình và mọi người Giu-đa, 'Chúng ta vốn bởi bản tánh là con cái của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác;' tức là, mọi người khác của loài người. Lập luận bởi đó đứng vững từ Đa-vít, Phao-lô, và người Giu-đa, đến mọi người khác.

2. Vì Đức Thánh Linh, bởi cùng sứ đồ ấy, từ đó đã tuyên bố chính điều ấy về mọi người, 'trong người đó mọi người đã phạm tội,' Rô-ma 5:12; phải, đã trước hết trích các lời của thi nhân chúng ta về sự lan tràn phổ quát của sự bại hoại này trên mọi loài người, không trừ một ai, Rô-ma 3, từ câu 10 đến câu 18, ông kết luận, câu 19, 'Vả, chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho mọi kẻ ở dưới luật pháp: hầu cho miệng nào cũng phải ngậm lại, cả thiên hạ đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời.' Và câu 23, 'Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời' mà họ đã được dựng nên trong đó.

3. Nếu không thì làm sao có thể cho rằng trường hợp của Đa-vít là một trường hợp đơn nhất? Phải, hay chính ông làm sao biết được rằng đây đã là tình trạng đặc biệt của ông lúc hoài thai, nếu ông đã không đo mình theo tiêu chuẩn và quy tắc chung của mọi loài người khác, như trong lời Đức Chúa Trời ông thấy tình trạng của mọi loài người được bày ra trong sự cáo trách, mà ông áp dụng và nói về nó? Tôi có thể nói, như họ nói với Cứu Chúa chúng ta, dù với một nghĩa khác, Tội đặc biệt nào, trước khi hoài thai ông, ông đã phạm hơn bất cứ người nào khác; hay cha mẹ ông, trong việc sinh và hoài thai ông, mà ông phải sinh ra trong tội lỗi, chứ không phải người khác?

III. Đầu mục thứ ba tôi đã đề ra để hoàn tất sự giải nghĩa, và như phần giới thiệu cho hai phần tiếp theo của bài luận, là, trong khi có hai phần của tội nguyên tổ,
1. Hành động bất tuân đầu tiên được quy cho chúng ta;
2. Sự bại hoại nội tại từ đó chảy ra.

Thật vậy, tôi không thể im lặng bỏ qua điều mà, trong khi tìm hiểu ý nghĩa của Đa-vít trong những lời này, tôi đã tìm thấy trong sách Chú giải (Annotations) của Piscator, rằng Đa-vít hẳn đã có mỗi một trong hai điều này một cách phân biệt trong tầm mắt mình trong lời xưng nhận này, câu 5, mà tôi đọc như vầy: "Nầy, tôi sanh ra trong sự gian ác, Và trong tội lỗi mà mẹ tôi đã hoài thai tôi."

Ở đây có hai câu riêng biệt, trong đó ông xưng nhận tội nguyên tổ của mình, và khác nhau về từ ngữ của chúng, điều đó là rõ ràng.

Vì, 1, có hai từ được dùng để diễn tả tội lỗi trong đây, là עוון (sự gian ác) và חטא (tội lỗi); và cũng có hai động từ khác nhau, חוללתי được dịch trong câu thứ nhất là sanh ra, và חמתני được dịch là hoài thai.

2. Trong câu thứ nhất, động từ חלל (sanh ra) có nghĩa, và được nhiều người* dịch là được sanh ra hay được sinh ra, từ này đôi khi chỉ đơn giản là việc sanh ra đầu tiên của bất kỳ tạo vật nào vào trong sự hiện hữu hay sự tồn tại; vì nó được dùng về việc Đức Chúa Trời dựng nên đất lúc ban đầu, Thi. 90:2, và cũng để diễn tả sự khởi đầu của một người: Gióp 15:7, "Ngươi sanh ra trước các gò nổng sao?" Và lại nữa, đôi khi là việc sanh ra của thú mẹ với sự đau đớn, như Gióp 29:2-4, Thi. 29:9, và của một đứa trẻ bởi mẹ nó, Ê-sai 45:10.

Và khi được hiểu như vậy trong nghĩa bao quát này, nó bao hàm cả hai điều (1.) Rằng Đa-vít, từ chính khởi đầu của sự hiện hữu mình, hay đã được sanh ra vào trong sự hiện hữu, ngay cả khoảnh khắc đầu tiên mà trong đó ông đã tồn tại như một con người hay con trai của loài người, thì đó là cùng với sự gian ác hay trong tội lỗi. (2.) Rằng từ lúc sinh ra, hay khi tôi được mẹ tôi sanh ra với sự đau đớn, thì đó là cùng với tội lỗi của sự gian ác dính liền với nó. Nay Piscator, mặc dầu thật ra ông lấy nghĩa sau của từ đó, song hiểu câu thứ nhất này, "Tôi đã được sinh ra hay sanh ra trong sự gian ác," là đặc biệt nhắm đến (phần thứ nhất của tội nguyên tổ) tội lỗi của hành vi A-đam, Quam admisi in lumbis ejus (mà tôi đã phạm khi còn trong lòng người). Và rồi câu thứ hai, "Tôi đã được hoài thai trong tội lỗi," ông cho là nhắm đến sự hư hoại nội tại; và nếu vậy, thì trong câu nói thứ nhất Đa-vít xưng nhận rằng, ngay khi ông được làm nên một con người, hay con trai của A-đam, bởi sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể với nhau, thì ông cũng đã được làm nên một kẻ có tội; như Rô-ma 5:19, nói về hành vi của A-đam trong chương đó, sứ đồ theo đúng thuật ngữ (in terminis) khẳng định về mọi người. Và rằng hơn nữa, Đa-vít hẳn cũng chỉ đến thời điểm ông sinh ra vào trong thế gian, khi ông được sanh ra một cách tỏ tường như một con người, và được nhìn nhận là một con người, từ thời điểm đó, vì thế, mọi người nói chung đều tính khởi đầu làm người của mình. Và theo đó Đa-vít ghi tên mình vào sổ bộ của nhân loại, như thể ông đã nói, sinh ra vào trong thế gian này Đa-vít một kẻ có tội, khi mẹ ông sanh ông ra với sự đau đớn, điều đó là một dấu chỉ tỏ tường rằng bà đã sanh ra một kẻ có tội, "sanh ra để chịu gian nan, Như phiến lửa bay lên cao"; những sự đau đớn đó cũng đã được đặt làm rủa sả trên bà vì phần bà đã dự vào việc cám dỗ A-đam, người nam đầu tiên, đến hành vi gian ác đầu tiên đó, hành vi đã đem tội lỗi và khốn khổ đến trên toàn thể hậu tự của bà và của ông. Đây là về phần thứ nhất của tội nguyên tổ, rút ra từ cách giải thích của mệnh đề hay câu thứ nhất, câu 5.
Rồi câu thứ hai tiếp theo, "Và trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi," hay "ấp ủ tôi," có thể và thật sự cách thích hợp, và theo một cách đặc biệt, quy chiếu đến sự hư hoại nội tại hay sự hư hoại của bản tính, mà sứ đồ gọi là tội lỗi ở trong chúng ta, Rô-ma 7:17, đã lây nhiễm từ tội lỗi của hành vi phạm tội đầu tiên đó, hành vi chụp lấy chúng ta lúc khởi đầu làm người (như đã nói) làm ô uế bản tính chúng ta, như tội lỗi của hành vi đó đã làm cho A-đam; và vì thế từ đó, "mẹ tôi đã ấp ủ tôi," diễn tả cả hai điều (1.) sự hoài thai đầu tiên của mẹ ông về ông, bởi đó ông đã được làm nên một con trai của A-đam; và cũng (2.) sự bà nuôi dưỡng ông suốt thời gian đó trong bụng, trong nghĩa đó từ này được dùng, Sáng. 30:38, 39, 41; và khi được hiểu như vậy, nó cách đúng đắn nhất và đặc biệt hơn quy chiếu đến phần đó của tội nguyên tổ, sự hư hoại của bản tính nội tại (như là tội lỗi mà ông đã được hoài thai trong đó, và do đó được ấp ủ), từ này bao hàm không chỉ cách thức, tại khoảnh khắc đầu tiên của sự hoài thai, hạt cỏ lùng hay hạt giống nhỏ bé đó, mà linh hồn có lý trí đã được gieo vào trong đó, đã trở thành chỗ ngồi của sự hư hoại từ chính khoảnh khắc đó; mà còn, như Calvin* chỉ ra, đã được nuôi dưỡng và ấp ủ trong khi chúng ta nằm trong bụng mẹ; nghĩa là, sự hư hoại đó vẫn lan rộng, và cứ tiếp tục làm dậy men và lên men khối hay thể tích đó vẫn khi đứa trẻ càng lớn càng lớn trong bụng mẹ. Và hãy xem linh hồn khuếch tán mình càng ngày càng nhiều, khi thể tích của các chi thể tăng lên, thì tội nguyên tổ cũng vậy. Và cách giải thích này đem ra khái niệm này với nó, rằng hãy xem thân thể và linh hồn, bởi sự hoài thai được hiệp nhất với nhau, càng chín muồi và trưởng thành hơn, và các chi thể, cơ quan, và năng lực của linh hồn càng thích hợp hơn để sanh ra tội lỗi thực tế, thì cùng với sự tăng trưởng đó (mặc dầu sự tăng trưởng tự nó là tự nhiên) sự hư hoại nội tại này, trong khi ở trong bụng mẹ, đã được khuếch tán và mở rộng, và lớn lên với nó hướng đến sự chín muồi và khả năng cho tội lỗi thực tế, để chống lại thời kỳ nảy mầm và đâm chồi của nó. Và các từ này khi được hiểu trong phạm vi nghĩa rộng này, bao gồm toàn thể những gì có thể nói về tội nguyên tổ này; như,

1, Các phần của nó:

(1.) Tội lỗi của hành vi A-đam; và,

(2.) Sự hư hoại nội tại.

2, Về thời gian khi ông đã được làm nên, hay nói cách khác được tuyên bố có tội về những điều này:

1. Khi ông đã được làm nên một con người, hay được sanh ra vào trong sự hiện hữu, hay đang là con người; mà,

2. Là lúc ông được hoài thai lần đầu tiên, rằng lúc đó ông đã trở nên có tội về cả hai điều này; phải, và,

3. Tiếp tục có tội về hành vi đó, và sự hư hoại nội tại cũng đã lớn lên cùng lúc suốt thời gian ông được ấp ủ trong bụng mẹ; và rồi,

4. Khi lúc sinh ra với sự đau đớn ông đã được tỏ tường và tỏ rõ cho loài người thấy là một con người, và được nhìn nhận như vậy; và do đó toàn thể thời gian, và tiến trình của nó từ đầu đến cuối, đều được nhắm đến và bao hàm.

Và đây là về đầu mục giải thích thứ ba.
Vậy thì, từ những lời đã được mở ra và giải thích đầy đủ như vậy, nảy sinh hai khẳng định chính cần được theo đuổi, khẳng định sau cùng là điều chính tôi nhắm đến.

Khẳng định thứ nhất thuần túy là giáo lý, rằng có hai phần của tội nguyên tổ:

1. Tội lỗi của hành vi trong lòng của A-đam và Ê-va;

2. Sự hư hoại nội tại từ đó đã lây nhiễm và lớn lên đến mức mạnh mẽ, khi thân thể và linh hồn tăng lên, v.v.

Khẳng định thứ hai hoàn toàn là thực hành, hay sự áp dụng của giáo lý về hai điều này, rằng một linh hồn ăn năn, trong việc hạ mình xuống vì các tội lỗi và xưng nhận chúng, nên đem vào tội nguyên tổ của mình trong cả hai phần này, như là cớ hạ mình cho mình; vì Đa-vít, chúng ta thấy, với một tiếng Nầy, v.v., đã có tầm mắt đến mỗi một trong hai điều này trong lời xưng nhận của ông ở đây, theo cách giải thích đã đưa ra.

Đối với khẳng định thứ nhất trong hai khẳng định này, phạm vi của tôi không phải là theo đuổi nó cách rộng rãi, vì nó thuần túy là vấn đề giáo lý; cũng không phải tôi đã đặt nền hai phần tiếp theo của luận văn này, tức là vì sự hạ mình riêng biệt của chúng ta vì mỗi một trong hai điều này tách ra, thuần túy và chỉ trên văn bản này, hay đầu mục giải thích sau cùng vừa đưa ra (mặc dầu tôi cho rằng nó là chân thật nhất), nếu các Kinh Thánh khác trong Tân Ước không diễn tả cách rõ ràng và minh bạch hơn cả hai điều này như là các phần riêng biệt của tội lỗi chúng ta; và điều đó đã được làm rõ ràng trong một cách giáo lý như vậy, tôi đã đề xuất cách giải thích này bao gồm cả hai (vì không phải chỉ mình tôi làm như vậy), và văn bản này như một nền tảng cho hai phần của sự hạ mình chúng ta, phần thứ nhất vì tội lỗi của điều thứ nhất, phần thứ hai vì sự hiện hữu của điều thứ hai trong chúng ta, theo gương Đa-vít ở đây, cách giải thích phù hợp với sự tương tự của đức tin, và giáo lý chung của chúng ta về tội nguyên tổ. Và tuy vậy sẽ cần thiết cho tôi thêm vắn tắt một vài bằng chứng nữa về hai điều này rút ra từ các Kinh Thánh khác đó.

1. Tất cả chúng ta đều có tội lỗi của hành vi của A-đam từ ông: Rô-ma 5:12, "Trong Ngài mọi người đều đã phạm tội," hay, "Bởi vì mọi người đều đã phạm tội," vì trong ai mà họ đã phạm tội nếu không phải trong ông, người nam duy nhất đó được chỉ rõ trong phần đầu của câu? Trẻ thơ và tất cả mọi người, những người mà trong chính mình ông phủ nhận là đã phạm tội, câu 14, "theo như sự phạm tội của A-đam;" nghĩa là, bởi tội lỗi thực tế, song đã phạm tội trong ông. Và trong hành vi nào của ông, nếu không phải hành vi phạm tội duy nhất đó của ông, mà câu 15, 17, 18 chỉ ra, τὸ παράπτωμα (sự phạm tội), sự tàn phá toàn diện của ông trong sự sa ngã đó, hay tội lỗi trong việc ăn trái cấm: từ một hành vi phạm tội duy nhất đó, khi nó đã được hoàn thành hay kết thúc, cả tội lỗi lẫn tội lỗi, hay sự xét đoán, như câu 12, 16, đã vào và đến trên toàn thể thế giới loài người để định tội, và nhờ đó họ đã được làm nên hay được cấu thành là kẻ có tội, câu 19. Ông cũng không nói những điều này ở chỗ đó về sự hư hoại nội tại đã truyền lại, mà về việc chúng ta được làm nên kẻ có tội, từ đó sự định tội và sự xét đoán đã đến trên chúng ta, như sự xưng công chính đến từ sự vâng phục của Đấng Christ, như sự song song là, câu 16, 18. Và hãy xem như ông bàn về sự nên thánh của chúng ta bởi Đấng Christ trong chương thứ sáu, tách ra khỏi điều này về sự xưng công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ, điều ông làm trong chương thứ năm này tách ra; thì theo cách thức tương tự ông nói về sự hư hoại nội tại, hay tội lỗi ở trong chúng ta, điều theo sau tội lỗi của sự không vâng phục này, cũng tách ra trong chương 7:17, v.v. Và từ ông dùng để diễn tả việc chúng ta được làm nên kẻ có tội bởi một hành vi phạm tội đó, câu 19, cũng như được làm nên công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ, không phải là một từ phục vụ bất kỳ cách nào để diễn tả việc khắc ấn bất kỳ phẩm chất nội tại nào, dù là sự hư hoại hay sự nên thánh, mà là để cấu thành (như từ được dùng ở đó) điều ghi chú ra hành vi của một quyền lực hay thẩm quyền bên ngoài nhờ đó một người được làm nên như vầy hay như kia, và vì thế phù hợp với việc cấu thành chúng ta là kẻ có tội một cách pháp lý hay được xưng công chính, hay tuyên bố chúng ta có tội, và chỉ điều này mà thôi; đến nỗi sự truyền lại tội lỗi của hành vi đó là phạm vi duy nhất của những gì sứ đồ nói về ở đó, và cũng của điều này của Đa-vít trong câu thứ nhất ở đây, Thi. 51:5.

2. Nhưng có một điều thứ hai từ A-đam cũng được truyền lại cùng với, và bởi cớ tội lỗi của hành vi ông được kể cho chúng ta, và đó là hình ảnh tội lỗi của ông, hay khối sự hư hoại nội tại và dính chặt trong bản tính chúng ta, điều được gọi là hình ảnh của A-đam, Sáng. 5:3, trong sự đối lập hoàn toàn với hình ảnh của Đức Chúa Trời gồm trong sự thánh khiết (như Ê-phê. 4:24), mà Đức Chúa Trời đã dựng nên con người trong đó, như trong Sáng. 1:26, 27. Và hãy đem đến tất cả những chỗ này nói về cả hai, Cô-lô. 3:9, 10, và chính cách giải thích của sứ đồ đem ánh sáng đến cho tất cả; nhờ đó chúng ta có thể dễ dàng thấy rằng điều mà trong Sáng. 5 Môi-se gọi là "hình ảnh của A-đam," thì sứ đồ trong Cô-lô. 3 gọi là "người cũ," như là được truyền lại từ người cũ A-đam, mặc dầu đối với một trẻ thơ mới sinh. Và, ngược lại, hình ảnh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã dựng nên con người trong đó, mà Môi-se nói đến, Sáng. 1, sứ đồ gọi là "người mới," trong những lời này, "Theo hình tượng Đấng đã dựng nên người," tức là, lúc ban đầu, trong Sáng. 1:27. Những chỗ này khi được so sánh với nhau như vậy, chứng minh không chỉ một sự hư hoại nội tại (được gọi vì thế là con người) bao phủ toàn thể con người chúng ta, được gọi vì thế là con người, ở trong chúng ta, mà còn rằng chúng ta có nó từ A-đam, được gọi vì thế là người cũ, như là điều mà là hình ảnh của ông, Sáng. 5, mà ông đã sanh ra trong chúng ta, trái ngược với hình ảnh của Đức Chúa Trời mà ông đã được dựng nên trong đó. Và trong những chỗ này ông không nói về hành vi tội lỗi của A-đam, như trong Rô-ma 5 ông làm, và hoàn toàn không nói về sự hư hoại này ở đó; và vì thế đây là hai phần riêng biệt của tội nguyên tổ chúng ta.

Như trong đầu mục cuối cùng của phần giải thích trước chúng ta đã tìm thấy hai phần riêng biệt của tội nguyên tổ được Đa-vít xưng nhận, câu 5, mà chúng ta đã vắn tắt xác nhận từ các Kinh Thánh khác, thì tương ứng với đó tôi sẽ chia bài giảng thực hành này về tội lỗi này thành hai phần.

Thứ nhất, Phần thứ nhất bàn về sự hạ mình hay sự ăn năn nào phải có từ chúng ta vì tội lỗi của chúng ta về hành vi tội lỗi của A-đam được kể cho.

Thứ hai, Phần thứ hai, sự hạ mình hay các hành vi ăn năn nào chúng ta bị buộc phải có vì sự hư hoại tội lỗi nội tại đó đã được truyền lại từ đó đến chúng ta, và ở trong chúng ta.

CHƯƠNG III:

Bởi những nguyên tắc nào trong lòng một người đã được biến cải, người ấy đến chỗ bị cáo trách về tội lỗi của hành vi A-đam

Một cuộc thảo luận đặt ra trước, Bởi những nguyên tắc nào trong lòng một người đã được biến cải, linh hồn người ấy nhận lấy và đến chỗ bị cáo trách về tội lỗi này, và lương tâm có thể và được làm cho cảm biết nó đến mức nào trong những người thật sự được biến cải

Về hành vi tội lỗi của A-đam đã được làm nên của chúng ta bởi sự kể cho: trước khi tôi đến trình bày các hành vi hạ mình hay ăn năn cụ thể về tội lỗi của điều này, trước hết, cần thiết cho tôi phải làm rõ và dẹp bỏ những căn cứ phản đối được chỉ rõ trong chương thứ nhất, mà trên đó các nhà kinh viện và những người khác (những người nâng cao và làm giảm nhẹ sự ăn năn về tội lỗi này) chủ yếu xây dựng, mà tôi đã đề cập ở đó chủ yếu là hai điều này.

1. Rằng sự ăn năn đúng nghĩa chỉ là actus proprii (hành động của chính mình), về và cho một hành vi tội lỗi do chính một người đã làm.

Pænitet et facto torqueor ipse meo (Tôi ăn năn và chính việc tôi đã làm giày vò tôi).

Trong khi tội lỗi này đã được A-đam phạm, chứ không phải bởi chính chúng ta cách cá nhân.

2. Điều thứ hai là, không có, cũng không thể có, bất kỳ sự cắn rứt hay ăn năn nào trong lương tâm của bất kỳ người nào về tội lỗi này, không có morsus conscientiæ (sự cắn rứt của lương tâm), như đối với tội lỗi thực tế của chính một người thì có.

Việc dẹp bỏ những điều này, cũng như việc làm rõ lẽ thật về đây, được thực hiện tốt nhất bởi một cuộc thảo luận, Bởi những nguyên tắc nào trong lòng một người được biến cải linh hồn người ấy nhận lấy và đến chỗ bị cáo trách về tội lỗi này; và nó nhất thiết phải mở đầu cho những hành vi hạ mình sẽ theo sau một sự cáo trách như vậy, rằng chúng ta bàn luận điểm này trước, cách thức và bởi điều gì con người bị cáo trách về nó.

Và cuộc thảo luận về đây không phải bây giờ được chúng ta điều hành bằng cách xử lý và chứng minh lẽ thật giáo lý về sự kể cho tội lỗi này cho chúng ta (bài giảng này của tôi giả định điều đó ở đây, như họ cũng vậy, mặc dầu tôi đã nói đôi điều về nó trong đầu mục giải thích thứ ba vừa rồi), nhưng tôi đang ở trên việc làm rõ phần thực hành, v.v., công việc của tôi là tìm ra các nguyên tắc thực hành trong lòng một người được biến cải mà nhờ đó Đức Thánh Linh (đang hành động trên linh hồn một người) làm cho người ấy nhận biết và cảm biết tội lỗi này, và trong ý nghĩa nào, hay đến mức nào, ngay cả lương tâm bị hay có thể bị đánh động bởi nó.

Và trước hết, ở đây tôi thừa nhận rằng không có sự cắn rứt hay morsus của lương tâm về hành vi tội lỗi của A-đam được kể cho; nghĩa là, linh hồn không bao giờ có thể bị giày vò với ý nghĩ này, Tôi đã tự mình làm hành vi này. Điều này được thừa nhận; và sứ đồ khẳng định nó, khi đang nói cách có chủ đích về tội lỗi của chúng ta về tội lỗi này, và rằng trẻ thơ chết đi đã phạm tội trong ông, song "không theo như sự phạm tội của A-đam," Rô-ma 5:14, đến nỗi cũng không có một con sâu nào được sanh ra trong lương tâm theo như sự phạm tội của A-đam về nó, mà lương tâm A-đam có điều này để nói với ông, điều mà lương tâm chúng ta không có, Chính tôi đã làm điều này, và đã hủy diệt tất cả những người khác bởi nó; tất cả những điều này tôi nói như về tội lỗi của hành vi tội lỗi của A-đam.

Song, thứ hai, linh hồn có khả năng của một sự cáo trách của sự xét đoán rằng tội lỗi đó của ông là tội lỗi của chúng ta thật như bất kỳ tội nào khác; rằng nó là proprium peccatum (tội riêng của mình), mặc dầu không phải propriæ operationis (của chính hành động của mình); nó là tội riêng của chúng ta, mặc dầu không phải của chính hành động và sự vận hành của chúng ta, và linh hồn có khả năng được cáo trách về điều này. Và điều thích hợp cho tôi phải đánh ra trong cách xử lý thực hành này về nó, là sự cáo trách này là thể loại nào, và cách thức, hay bởi nguyên tắc nào trong con người, nó được thực hiện. Và câu trả lời của tôi là, một phần bởi đức tin nơi Lời, và một phần từ sự công bằng và công chính của việc nó được kể cho chúng ta, bởi quyền năng của luật pháp của thiên nhiên.

1. Bởi đức tin nơi lời của Đức Chúa Trời, lời đã mặc khải nó, và khẳng định nó; đức tin và lời đó có thể và thật sự đem nó về ngay cả đến lương tâm chúng ta; tôi nói đến lương tâm chúng ta; vì nếu đức tin đem về và áp dụng huyết của Đấng Christ cho lương tâm chúng ta, và tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi tội lỗi của mọi tội lỗi, nếu huyết đã đổ ra bởi một Đấng khác (Đấng Christ) tẩy sạch và giải thoát lương tâm khỏi các tội lỗi do chính một người đã phạm, đến nỗi lương tâm đó nhận được một quietus est (sự yên nghỉ) từ hành vi của một người khác rảy trên nó, như chúng ta có nó cách rõ ràng, Hê-bơ. 9:14; thì tại sao lương tâm lại không cũng nhận lấy tội lỗi của một người khác, khi lời của Đức Chúa Trời cáo buộc chúng ta cách rõ ràng như vậy, và Đức Chúa Trời công bình và công chính tuyên bố và phán rằng mọi người đều có tội về nó, và đặt nó tại cửa chúng ta, cũng như bất kỳ tội nào khác dù rất là của chúng ta? Và rồi, tại sao lương tâm lại không nhận nó cũng như bất kỳ tội nào khác, và tiếp nhận lời định tội này từ miệng Đức Chúa Trời, cũng như nó vui mừng nhận lấy và đem vào trong mình lời xưng công chính: như Rô-ma 10:6, 8, "Nhưng sự công bình đến bởi đức tin thì nói như vầy: Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trên trời? tức là để đem Đấng Christ xuống; — Nhưng nó nói chi? Đạo ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi; tức là đạo đức tin mà chúng ta giảng dạy." Đó là cùng một Đức Chúa Trời là Đấng ban luật pháp chúng ta, Đấng "có quyền cứu và định tội" (như sứ đồ nói), lời Ngài là trong cả hai, và cả hai đều được phán từ Ngài đến nguyên tắc đó trong lương tâm chúng ta mà là chỗ ngồi hay chỗ chứa của mọi tội lỗi của tội lỗi, như nó là của sự tha thứ của nó. Và nếu lương tâm là năng lực được giải thoát khỏi mọi tội lỗi mà bằng bất kỳ cách nào là của chúng ta, thì nó cũng là năng lực nhận lấy sự giải thoát khỏi điều này; vì Kinh Thánh đề cập đến năng lực đó, ít nhất chủ yếu, là đấng nhận các giấy tha khỏi tội lỗi của mọi loại tội lỗi cho toàn thể con người. Nếu, vì thế, lương tâm có khả năng nhận biết một sự tha thứ khỏi tội lỗi này khi nó được tha, thì chắc chắn nó đã và trước hết đã được ban khả năng để nhận lấy sự cáo trách về việc một người có tội về nó, phải, và về sự buồn rầu vì nó; chỉ như lời của Đức Chúa Trời cáo buộc nó, thì lương tâm nhận nó; và mặc dầu lời của Đức Chúa Trời không cáo buộc nó như một tội lỗi của chính một người đã phạm, và vì thế tương ứng lương tâm không có sự cắn rứt này, để nói, Chính tôi đã phạm nó, song lời áp dụng nó như tội riêng của một người, lương tâm có thể và phải nhận biết nó như vậy, và bị chiếm hữu bởi tội lỗi của nó cách tương ứng; vì lương tâm là nguyên tắc đó trong con người đáp lại luật thánh của Đức Chúa Trời về sự cáo buộc tội lỗi trên chúng ta; và luật pháp nói gì thì nó nói với lương tâm, là đối tượng của nó, và "ở dưới luật pháp."

2. Đặc biệt khi án của lời được tiếp sức và xác nhận bởi sự công bằng và công chính của luật pháp của thiên nhiên; nhờ đó tôi muốn nói, không phải luật đó mà người Giu-đa đã cáo buộc Đức Chúa Trời, rằng mỗi đứa trẻ phải mang tội lỗi của cha mình, điều mà, bởi hai đấng tiên tri, Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên, Đức Chúa Trời phủ nhận; mà là điều mà đấng tiên tri Ê-sai trước đây đã đặc biệt tuyên bố về tổ phụ đầu tiên của chúng ta: Ê-sai 43:27, "Tổ phụ đầu tiên của ngươi đã phạm tội, và các thầy dạy ngươi đã phạm tội nghịch cùng ta." Ông đã được dựng nên làm đầu và nguồn của bản tính của toàn thể nhân loại, và bởi luật pháp của thiên nhiên, hay luật pháp của sự sáng tạo của ông và chúng ta, và điều đó đã được làm ra và ban hành trước khi ông đã phạm tội; và bởi luật pháp đó mà ông đã bởi sự sáng tạo có hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời để truyền cho chúng ta; nếu ông đã đứng vững cho đến khi ông đã sanh ra bản tính chúng ta bởi sự sanh sản từ ông, và đặt nó chạy trong dòng của nó, thì ông, bởi sự công bằng của cùng luật pháp đó (thật ra là luật chung, như tôi có thể gọi, cho thú vật và cây cỏ, để sanh ra theo loại mình, Sáng. 1:11, 24), hẳn phải sanh ra trong hình ảnh tội lỗi của chính mình, nếu ông ngã và đã phạm tội; và vì thế ông đã một cách tự nhiên và cần thiết được cấu thành làm đại diện của tất cả họ, về hành vi tội lỗi đầu tiên ông sẽ phạm; và tội lỗi của nó hẳn phải một cách tự nhiên, trong nghĩa đã đưa ra, được truyền xuống cho họ, nếu không thì phần đó của luật pháp của thiên nhiên và sự sáng tạo, tức là, để truyền hình ảnh tội lỗi của chính mình như là tội lỗi, đã không có cùng sự đầy đủ của sự công bằng trong sự làm trọn nó, như phần khác đó của việc truyền hình ảnh của Đức Chúa Trời như một hình ảnh thánh đã bởi luật pháp của sự sáng tạo đạt được. Vì rõ ràng, không có gì ngoài tội lỗi của một hành vi tội lỗi có thể làm cho hình ảnh tội lỗi đó là tội lỗi; và như trong chính A-đam sự thiếu sự thánh khiết đó đã không là tội lỗi đối với ông, nếu không phải ông đã có tội về một hành vi tội lỗi trước đã gây ra sự thiếu đó, thì trong chúng ta cũng vậy sự thiếu sự thánh khiết nội tại đó đã không trở thành tội lỗi, nếu chúng ta đã không trước hết được làm nên kẻ có tội trong sự kể cho của hành vi tội lỗi đầu tiên đó của ông. Nhưng về những điều này tôi đã bàn cách rộng rãi hơn trước đây.

Như có hai điều đồng thời trong một người tin kính, cho sự hiểu biết và cáo trách của chúng ta, rằng thế gian này đã được Đức Chúa Trời dựng nên: trước hết, chúng ta biết điều này bởi đức tin, như Hê-bơ. 11:2; rồi, thứ hai, bởi ánh sáng của lý trí, xem xét công trình của Đức Chúa Trời trong đó, như trong đó các thuộc tính của thần tính Ngài được thấy rõ ràng, v.v., Rô-ma 1:21, điều xác nhận đức tin của một người tin kính trong đó, và một mình có thể phục vụ như một sự cáo trách, ngay cả cho một người ngoại đạo không có sự hiểu biết về Lời, đó là phạm vi của sứ đồ ở đó; thì ở đây cũng vậy, chỉ với sự khác biệt này, rằng ánh sáng của thiên nhiên thuần túy có lẽ đã không bao giờ đạt đến sự hiểu biết về sự kể cho của hành vi phạm tội của tổ phụ đầu tiên chúng ta, nếu Lời đã không trước hết mặc khải nó, theo như lời của Sa-lô-môn: Truyền. 7:29, "Nầy là điều ta đã tìm được" (tức là, trong lời của Đức Chúa Trời bởi Môi-se) "rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng, song loài người" v.v.; song đến nỗi khi đã được Lời mặc khải một lần, có thể nhận thấy một sự công bằng trong nó, theo chính luật nguyên thủy của sự sáng tạo chúng ta, được ghi lại trong Sáng. 1 đó. Và bằng phương tiện này lương tâm tự nó có thể bị chiếm hữu bởi nó, như là điều là tội riêng của một người, và tương ứng đặt nó vào lòng, mặc dầu không với sự cắn rứt này, rằng chính tôi trong con người tôi đã làm nó, nó không bao giờ có thể dâng lên đến một facto torqueor ipse meo (chính việc tôi đã làm giày vò tôi). Song hãy lấy lương tâm trong nghĩa rộng này, rằng nó là một sự hiểu biết cùng với Đức Chúa Trời, để biết rằng Đức Chúa Trời biết và xét đoán chúng ta có tội như vầy và như vầy; và do đó lương tâm chúng ta, qua sự cáo trách của các phương tiện đã đề cập, có thể được làm cho ý thức, hay biết cùng với Đức Chúa Trời tội lỗi chúng ta này, và tương ứng đặt nó vào lòng. Tôi vẫn thúc giục, nếu huyết của Đấng Christ đã đổ ra vì chúng ta, chứ không phải bởi chúng ta, có thể nói (trong lương tâm chúng ta cũng như trước mặt Đức Chúa Trời) những điều tốt hơn, v.v., như sứ đồ khẳng định, Hê-bơ. 12:24, thì tại sao tội lỗi của A-đam, đã được ông phạm, chứ không phải bởi chúng ta, khi được đem từ đó và cáo buộc trên linh hồn chúng ta bởi Đức Chúa Trời, lại không thể kêu và nói những điều cay đắng trong lương tâm chúng ta, theo như tội lỗi của nó đáng, cũng như bất kỳ tội nào khác, mặc dầu tiếng đó, Chính tôi đã làm nó, không bao giờ có thể được nghe trong nó? Vì hãy xét rằng sự song song trong chỗ đó được làm ra giữa tội lỗi của Ca-in, đã được chính ông hành động; và mặt khác, về những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta, và thay cho chúng ta: cả hai đều chung điều này, rằng một bên kêu, và trong lương tâm nữa, cũng như bên kia. Cả hai đều nói, chỉ những điều chúng kêu là đối lập. Huyết của A-bên đã kêu sự kinh khiếp và báo thù trong lương tâm của Ca-in, và huyết của Đấng Christ nói sự bình an, nhưng cả hai đều trong lương tâm; và vì thế tiếng vọng của nó được gọi là sự đáp lại hay lời biện hộ của một lương tâm đã được làm nên tốt bởi sự chết và sự sống lại của Đấng Christ: 1 Phi. 3:21, "Phép báp-têm bây giờ bèn là ảnh tượng của sự ấy để cứu anh em, phép ấy chẳng phải sự làm sạch ô uế của thân thể, bèn là sự lương tâm tốt cầu xin trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự Chúa Giê-xu Christ sống lại." Và đáng quan sát, rằng trong cùng chương đó có thể tìm thấy, rằng một lương tâm tốt được gọi cả là loại chứng cớ trong lương tâm đó, nảy sinh từ sự ý thức về việc làm lành của chính một người; — như trong câu 16, "Có lương tâm tốt, hầu cho những kẻ nói xấu anh em như kẻ làm ác," v.v.; — và rồi lại nữa, trong câu 21, về một lương tâm được tẩy sạch và làm yên bởi sự chết và sự sống lại của Đấng Christ (so sánh Rô-ma 4:25), cũng được gọi là một lương tâm tốt, như là điều có trong mình, được làm mạnh bởi sự sống lại của Đấng Christ, để ra trước mặt, và biện hộ trước mặt Đức Chúa Trời cho sự xưng công chính của mình. Và các hành vi của lương tâm, và các tiếng nói trong lương tâm, cả hai điều này đều là, phải, và hướng về Đức Chúa Trời.

Tôi đã nài nỉ nhiều hơn về luận cứ này, cả vì nó giải quyết khó khăn lớn nhất và sự phản đối có vẻ hợp lý nhất mà các nhà kinh viện và những người khác dựa vào, tại sao nó không phải, cũng không thể (họ nói) là vấn đề của sự ăn năn chúng ta về nó, vì nó không thuộc, như họ nói, về lương tâm, cũng như vì điều đã nói đến đây đặt một nền tảng cho việc chúng ta chứng minh, —

Những hành vi ăn năn nào, theo sự chấp nhận của Kinh Thánh về sự ăn năn, chúng ta có thể và phải đưa ra, và thực hiện, trên sự cáo trách này; đó là chủ đề chính của bài giảng này.

CHƯƠNG IV:

Những hành vi ăn năn nào chúng ta phải thực hiện về tội lỗi của chúng ta về tội lỗi đầu tiên của A-đam.

Chúng ta phải xét đoán mình có tội, và định tội mình vì nó. — Chúng ta cũng nên than khóc sự khốn khổ của tình trạng mà nó đã đem chúng ta vào. — Và chúng ta cũng phải thừa nhận phần của mình trong tội lỗi của nó, với sự buồn rầu và đau đớn lớn nhất

Những điều này đã được đặt ra trước như lời mở đầu; và nay chúng ta lấy làm giả định, rằng một linh hồn bị cáo trách về nó bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh; tôi tiến tới trình bày những hành vi ăn năn theo sau sự cáo trách này.

Và về điều này tôi còn phải đi xa hơn, và đặt ra trước lời báo ngắn này cũng trong đại ý, rằng tôi lấy và hiểu sự ăn năn, không phải trong sự chấp nhận thông thường mà người ngoại đạo và loài người nói chung chỉ lấy nó, mà chúng ta biết là đúng nghĩa về điều mà lương tâm một người có sự ăn năn nội tại, như đã được chính một người phạm; nhưng chúng ta phải tra xét những hành vi ăn năn nào, theo sự chấp nhận của Kinh Thánh về sự ăn năn, chúng ta tìm thấy được trình bày cho chúng ta trong đó, có thể áp dụng cho điều trước chúng ta, hay mà linh hồn có thể và phải đưa ra trên sự cáo trách về tội lỗi này; và do đó ngay cả chính Bellarmine* cũng thừa nhận, rằng sự ăn năn (trong luận cứ này) phải được chúng ta hiểu.

Sự ăn năn trong nghĩa của Kinh Thánh có hai phần chính.

1. Nhìn lại một hành vi tội lỗi như đã qua và đã qua đi:

2. Nhìn về phía trước đến thời gian sẽ đến, trong việc quay về cùng Đức Chúa Trời cho tương lai, trên sự xét đến một tội lỗi như vậy đã qua.

Nay chúng ta hãy tra xét những hành vi ăn năn nào thuộc loại nào, mà thật sự là ăn năn, có thể áp dụng cho tội lỗi của chúng ta về hành vi của A-đam đã qua.

Một linh hồn bị cáo trách về tội lỗi này như tội riêng của mình, mặc dầu không phải của chính mình đã phạm, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, có thể và phải,

Thứ nhất, Xét đoán mình về tội lỗi này, hay tuyên bố một án định tội trên mình vì nó; và chúng ta thấy sự ăn năn được Kinh Thánh diễn tả cho chúng ta, là một hành vi xét đoán mình, hầu cho khỏi bị xét đoán với thế gian: 1 Cô-rin. 11:31, 32, "Ví bằng chúng ta biết xét đoán lấy mình, thì khỏi bị xét đoán. Song khi chúng ta bị Chúa xét đoán, thì bị Ngài sửa phạt, hầu cho khỏi bị án chung với người thế gian;" cũng như 1 Phi. 4:6. Và lý do tại sao chúng ta phải xét đoán mình về hành vi này như vậy là, điều gì Đức Chúa Trời xét đoán chúng ta vì, chúng ta phải xét đoán mình vì cũng trước mặt Ngài, vì khi làm như vậy chúng ta chỉ đứng về phía Đức Chúa Trời, và làm cho tâm trí mình phù hợp với sự xét đoán và ý muốn Ngài, và nhờ đó cũng ngăn ngừa sự xét đoán của Đức Chúa Trời về chúng ta, như trong chỗ vừa trích. Và rằng Đức Chúa Trời xét đoán chúng ta về tội lỗi này, có Kinh Thánh rõ ràng này, Rô-ma 5:16, "Sự xét đoán đến bởi một mà thôi, thì đưa đến sự định tội"; và câu 18, "Vậy, như bởi chỉ một tội mà sự xét đoán rải khắp hết thảy mọi người để định tội; cũng vậy bởi chỉ một việc công bình [ân tứ của sự công bình*] mà ân tứ rải khắp hết thảy mọi người để xưng công chính sự sống." Trong đó (1) bởi Một mà sự xét đoán đến, câu 16, ông muốn nói, một hành vi phạm tội đầu tiên đó của A-đam, câu 14, người mà ông gọi là "người đã phạm tội," như trong các lời trước: vì Đấng Một đó được đối lập với "Nhiều tội phạm" được tha, trong các lời tiếp theo của câu đó. (2) Bởi những lời đó, "sự xét đoán đến trên mọi người để định tội," ông rõ ràng muốn nói, rằng khi A-đam phạm tội như vậy, đã có một sự xét đoán phát ra từ Đức Chúa Trời, Đấng xét đoán cả thế gian, tuyên bố mọi người có tội cách hình sự về tội lỗi, điều đã kết thúc và quyết định trong một án định tội đến sự chết, như là sự đáng của tội lỗi đó trong họ. Và rằng sự xét đoán đến sự định tội này (κρίμα εἰς κατάκριμα — sự xét đoán dẫn đến sự định tội) phải được hiểu, tỏ ra; vì,

1, Sự xét đoán được đề cập như nguyên nhân, và sự định tội như kết quả, cũng như việc một người bị xét đoán có tội hay hình sự trước, là nguyên nhân duy nhất của một án định tội đến sự chết; và chính tội lỗi của một tội lỗi là nguyên nhân duy nhất của sự định tội.

2, Bởi sự đối lập của nó, những điều này được song song trong các lời tiếp theo, câu 18. Trong đó, 1, sự công bình của một Đấng, tức là, sự công bình của Đấng Christ đã được hành động trong và bởi chính Ngài, được đối lập với một tội phạm đó của A-đam đã đích thân phạm tội. 2. Sự xét đoán, hay κρίμα (sự xét đoán), trên chúng ta bởi một tội đó được đối lập với sự xưng công chính, hay việc Đức Chúa Trời kể chúng ta là công chính, và vì thế bao hàm Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta có tội hay là kẻ có tội bởi một tội phạm đó. 3. Sự định tội, hay κατάκριμα (sự định tội), được đối lập với sự xưng công chính của sự sống, và vì thế một sự định tội đến sự chết được nhắm đến bởi đó, và sự chết đó như là đối lập với sự sống đó, theo sau sự xưng công chính, và vì thế là sự chết đời đời, như sự kia là sự sống đời đời. Nay tội lỗi nào Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán tuyên bố trên chúng ta, trong và bởi quyền năng của một tội phạm đó, và án sự chết trên đó, thì chúng ta là những tạo vật khốn khổ có tội phải nhận lấy trên mình, và xét đoán về mình (như trong chính mình) nhờ đó. Và,

Thứ hai, Chúng ta phải xét đoán mình đến mức, mà một hành vi kính sợ và run rẩy trước Đức Chúa Trời thánh của chúng ta phải dấy lên trong linh hồn chúng ta là những người xưng mình kính sợ Đức Chúa Trời này (một trong những đặc tính của Ngài là, run rẩy trước lời Đức Chúa Trời, Ê-sai 66:2), vì nó, như vì bất kỳ tội nào khác, đặc biệt trong các linh hồn trong sự biến cải đầu tiên của họ. Đến mức cái búa của luật pháp có thể đập vỡ tấm lòng với những lời đe dọa vì bất kỳ tội nào khác, thì đến mức đó vì điều này cũng vậy, ít nhất đến mức Đấng Christ đã truyền phán: Ma-thi. 10:28, "Ta phán cùng các ngươi, là bạn hữu ta, hãy sợ Đấng có thể giết thân thể và linh hồn mà bỏ trong địa ngục." Vì Kinh Thánh đã không nói vô ích, Ê-phê. 2:3, rằng chúng ta là "con cái của sự thạnh nộ theo bản tính," nghĩa là, bởi cớ tội lỗi của tội sanh ra này, Đức Chúa Trời không đùa giỡn mà là nghiêm túc với chúng ta trong khi Ngài phán nó. Và như có nói về quan án, Rô-ma 13:3, "Hãy sợ" (vì đã làm điều ác), "vì người cầm gươm chẳng phải là vô cớ," thì Đức Chúa Trời không thạnh nộ vì tội lỗi này vô cớ. Vì bất kỳ tội nào chúng ta đáng bị thạnh nộ, chúng ta phải kính sợ trước mặt Đức Chúa Trời về điều đó, như đã đáng nó tại tay Ngài; và vì thế chúng ta phải hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời đó, và khiêm nhường tìm kiếm sự tha thứ để tránh hay quay đi cơn thạnh nộ đó vì tội lỗi này cũng như vì bất kỳ tội nào khác. Phải, và lương tâm của người tốt nhất có khả năng chịu những sự sửa phạt của cơn thạnh nộ, hay những sự rút lui của Đức Chúa Trời vì tội lỗi này, mặc dầu chỉ được kể cho. Vì nếu Đấng Christ đã có các tội lỗi chúng ta làm nên của Ngài, nhưng bởi sự tự nguyện nhận lấy của Ngài và sự kể cho của Đức Chúa Trời, song đã bị làm cho phải kêu lên, Ma-thi. 27:46, "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?" chắc chắn vì tội lỗi của hành vi này đã được kể cho một cách công chính như vậy, chúng ta có thể sợ rằng Đức Chúa Trời có thể đáng mà phân rẽ chúng ta khỏi chính Ngài đời đời.

Thứ ba, Chúng ta có thể than vãn và khóc lóc về mình vì nó, và tình trạng khốn khổ mà chính chúng ta và mọi người đang ở dưới bởi cớ nó, và vì các hậu quả của nó đến trên chúng ta và họ. Đáng quan sát cách nổi bật rằng đã có một sự than khóc long trọng về đây, như trong một mối quan tâm chung cho nhân loại, được truyền lại và truyền xuống đến tận những người ngoại đạo là dòng dõi của Gia-phết, ba ngàn năm sau và hơn nữa. Như vậy người Hy Lạp trong Orgiis Bacchi (lễ hội Bacchus), nghiền nát các con rắn, và đội chúng trên đầu mình, thường kêu lên, EVA! EVA! điều chỉ rõ ràng đến tai họa mà con rắn và Ê-va đã làm cho chúng ta, trong việc nó cám dỗ lần đầu đến, và bà ăn trái cấm; con rắn đã lừa dối bà, và đầu nó phải bị nghiền nát. Và để chứng minh tục lệ ngoại đạo cổ xưa này, chúng ta có nhiều chứng cớ, như của Demosthenes, Virgil,* Propertius, và Catullus. Và ngoài ra, Clemens Alexandrinus,† người đã sống trong thời ngoại đạo một thời gian, đưa ra lời thuật này về nó: Họ ra đi, đội mão bằng các con rắn, và tru lên tên của Evah; và thêm lời giải thích này về nó, rằng Ê-va, bởi bà mà tội lỗi hay sự lầm lạc, và mọi loại điều ác chảy ra từ đó, đã theo sau trong thế gian, được than khóc bởi họ ở đây. Và như vậy Plutarch trong cuộc đời của Alexander Đại Đế, thuật lại cách Olympias, mẹ của Alexander, cử hành các nghi lễ Bacchanalian này, ὄφεις μεγάλους χειροήθεις ἐφείλκετο τοῖς θιάσοις (bà ta đã cuốn những con rắn lớn đã thuần quanh các cái quạt huyền bí của Bacchus). Và những điều này mặc dầu họ đã làm cách mù quáng, ấn tượng đầu tiên về ý định thật của nó đã bị mòn đi, song trong việc tục lệ đã được tiếp tục như vậy trong những mầu nhiệm thờ phượng cổ xưa này, lập luận, rằng trong các thời gần sự sa ngã hơn (như trong thời của Gia-phết, tổ phụ của những người này, khi ký ức về điều này còn tươi mới hơn), nó đã được nhắm cho một sự than khóc tội lỗi và sự sa ngã đầu tiên đó, và các khốn khổ và điều ác mà tội lỗi của Ê-va bởi sự độc ác của con rắn đã đem đến trên toàn thể nhân loại. Phải, và hơn nữa, Đức Tổng Giám Mục rất đáng kính của Armagh cả gan đưa ra phỏng đoán này, về đại lễ chay lớn của người Giu-đa, được gọi như vậy theo cách nổi bật, được cử hành trong họ chỉ một lần một năm, là ngày mà trong đó thầy tế lễ thượng phẩm (hình bóng của Đấng Christ, A-đam thứ hai của chúng ta, Ngài vào trong thiên đàng vì chúng ta) đã vào trong nơi chí thánh với huyết chuộc tội và hương; ngày mà ông phỏng đoán là chính ngày kỷ niệm mà A-đam đầu tiên đã ngã và phạm tội, và ngày mà ông đã bị đuổi ra khỏi vườn địa đàng. Những lời của ông trong trang thứ hai của sách Niên biểu (Chronology) tôi sẽ đưa ra cho quý vị: — "Rất có thể A-đam đã bị đuổi ra khỏi vườn địa đàng vào ngày thứ 10 của thế gian, ứng với ngày 1 tháng 11 của chúng ta (theo giả định của thời kỳ Julian), vào ngày đó cũng vậy, để tưởng nhớ một điều đáng chú ý như vậy (như theo mọi lý lẽ, ông nói, có vẻ nên), đã được định lễ trọng thể của sự chuộc tội hay sự đền tội, và lễ chay hằng năm được nói đến, Công-vụ 27:9, được gọi cách đặc biệt hơn bằng tên, lễ chay; trong đó cả người lạ cũng như người bản xứ đều được truyền phải làm khổ linh hồn mình với một lời đe dọa rất nghiêm (hay lời đe dọa) rằng mỗi linh hồn nào không làm khổ mình, sẽ bị truất khỏi dân sự mình, Lê-vi. 16:29, và 23:29."* Ông dẫn nó như vậy, rằng lễ chay đó có một mục đích đặc biệt và nổi bật, sự phản chiếu, và tầm mắt vào tội lỗi đầu tiên của A-đam, và việc ông bị đuổi ra khỏi vườn địa đàng; khi tội lỗi này đã được chuộc bởi huyết của Đấng Christ, và sự sa ngã của A-đam kia đã được sửa lại và bù đắp bởi thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta vào trong vườn địa đàng, chính là thiên đàng (điều minh họa sự song song của hai A-đam). Và vì thế, theo quan niệm của ông, bổn phận của ngày đó đã đem vào nó, không chỉ các tội lỗi của cả năm qua (như Hê-bơ. 10), mà đặc biệt tội lớn này, như là cửa cống đầu tiên đã để cho mọi tội khác vào; và vì thế linh hồn họ phải được hạ mình vì nó, cũng như vì bất kỳ tội nào khác. Và những quan niệm và cách giải thích này về các tục lệ của cả người Giu-đa và người ngoại đạo trong các mầu nhiệm thánh của họ, phục vụ cho điều mà là đề xuất của tôi, rằng như một sự than khóc tội lỗi và hành vi này đã được duy trì bởi đó cả trong người Giu-đa và người ngoại đạo (và cả hai đặt lại với nhau, phần nào góp phần xác nhận phỏng đoán này về mỗi bên); và ngay cả trong chính luật Lê-vi đó, mọi người lạ đều được truyền phải làm khổ linh hồn mình, cũng như người trong xứ mình, như lời là, Lê-vi. 16:29, vì cả hai đều có liên quan trong đó; rằng, vì thế, bổn phận của chúng ta là than khóc nó, và hạ mình vì nó.

Thứ tư, Hành vi thứ tư là, xưng nhận tội lỗi của chúng ta trong tội lỗi này, và hạ mình với sự than khóc thuộc linh, và sự buồn rầu tin kính vì phần của chúng ta trong nó, điều này còn là một điều xa hơn việc than khóc về mình vì các khốn khổ nó đã đem đến trên chúng ta. Những người ngoại đạo đã than khóc các khốn khổ chảy ra từ nó, nhưng họ không biết nguyên nhân, cũng không biết sự kể cho của tội lỗi của nó; nhưng chúng ta là những người được soi sáng bởi Lời, và bị cáo trách về đây bởi Đức Thánh Linh, phải theo cách này mà than khóc vì nó, cũng như vì bất kỳ tội nào của chúng ta. Hãy để Suarez và các người Công giáo La Mã khác bào chữa cho mình bằng một tình cảm suy đoán diễn tả với Đức Chúa Trời, hay đau buồn rằng nhân loại đã xúc phạm Đức Chúa Trời trong tổ phụ đầu tiên của họ (như trong lời nói đầu tôi đã trích ông), nghĩa là, trong đại ý chung chia buồn với nhau vì nó, như chúng ta nói, như một tình trạng chung; và tuy vậy ông nói điều đó nhưng với một possumus dolere (chúng ta có thể đau buồn như vậy), chúng ta có thể đau buồn như vậy, nghĩa là, nếu chúng ta muốn, hay có ý muốn, như thể đó là một vấn đề chỉ để tại quyền tự do chúng ta, mà chúng ta cũng có thể bỏ qua.* Nhưng chúng ta đã không học A-đam cũ như vậy. Tôi nói, trong thực hành chúng ta phải làm điều đó, và với sự áp dụng cho chính mình cách cá nhân, như thể không có người nào khác trong thế gian có tội về nó ngoài chính chúng ta; vì châm ngôn này đi và sẽ theo chúng ta suốt mọi hành vi này sẽ được thực hiện, rằng nó là proprium peccatum (tội riêng của mình), tội riêng của chúng ta, mặc dầu không phải propriæ operationis (của chính hành động của mình), của chính sự phạm của chúng ta; phải, đây cũng là tội đầu tiên của chúng ta. Và nó sẽ đời đời theo từ đó, rằng lúc đó chúng ta phải đặt nó vào lòng cách cá nhân như của chúng ta, và than khóc trong thực hành, cách cá nhân, và thật sự, và đúng nghĩa, vì tội lỗi của chúng ta về nó. Đa-vít, chúng ta thấy, khi ông đang ở trong tháng của mình (như tôi có thể với đấng tiên tri nói như vậy, về thời điểm mà trong đó ông đã viết Thi Thiên 51 đó), đặt miệng mình trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời: Nầy, tôi đã được sanh ra trong tội lỗi này, và tôi đã được hoài thai. Ông không đề cập đến toàn thể nhân loại; ông chất mình với nó, Tôi và Tôi, và đặt lời xưng nhận nó trong số các tội thực tế khác của mình, và tìm kiếm một sự tha thứ cá nhân cho nó mới lại cùng với các tội còn lại; phải, và gánh nặng của nó, cùng với các tội thực tế khác của mình, đã góp phần làm nên sự tan vỡ của tấm lòng trong ông, mà, như một của lễ, ông dâng lên Đức Chúa Trời, câu 17, vì mọi tội lỗi ông đã xưng nhận trước, tội này cũng như tội kia (về điều này sẽ nói đặc biệt hơn sau này). Và chắc chắn nếu người Giu-đa phải làm khổ linh hồn mình trong ngày chay đó vì các tội lỗi mình, và rằng ngày đó đã được Đức Chúa Trời chọn vì nó, ngày mà A-đam đã phạm tội lỗi này, ý nghĩa của nó là, họ phải làm khổ linh hồn mình vì tội lỗi này, liên quan đến sự phạm mà ngày đó đã được chọn ra. Và điều kiện cần trong lễ chay đó là, mỗi người phải làm khổ linh hồn mình cách cá nhân vì các tội riêng của mình, và vì thế vì tội lỗi này, cũng như bất kỳ tội nào khác của mình cách cá nhân, phải, vì điều này đặc biệt như là tội nền tảng của mọi tội còn lại, mà ý định của ngày nhắc họ. Tuy nhiên, chắc chắn sự làm khổ linh hồn họ này phải được làm vì mọi tội lỗi mà Đấng Christ (Đấng đã được hình bóng ra bởi thầy tế lễ thượng phẩm) sẽ lo được sự tha thứ bởi sự hy sinh và sự cầu thay của Ngài trong thiên đàng; cả hai hành vi của chức tế lễ thượng phẩm đều đã được thầy tế lễ thượng phẩm thực hiện, như trong một hình bóng của Đấng Christ, trong khi dân chúng ở ngoài đang làm khổ linh hồn mình vì mọi hay bất kỳ tội nào trong những tội đó, mà bởi sự hy sinh đó đã được chuộc hay cầu thay trong ngày đó. Và nếu người Giu-đa thường, vì sự dốt nát, đã bỏ qua không làm điều đó vì tội lỗi này, song, tuy nhiên, nó dạy chúng ta (về chúng ta, trong sự thờ phượng và các ý nghĩa của họ về đây, họ và những điều này là hình bóng, và trên chúng ta sự cuối cùng của thế gian đã đến), nó dạy, tôi nói, chúng ta, là những người biết và được soi sáng, phải nhận lấy trên mình tội lỗi của tội nền tảng này, và điều mà chúng ta trông đợi được, và đã được chuộc và tha bởi huyết của Chúa Giê-xu, được Ngài đem vào nơi chí thánh, và Ngài ở đó cầu thay cho chúng ta. Nó trở nên chúng ta, tôi nói, và đó là bổn phận chúng ta (trong khi chúng ta đứng trên đất ở ngoài) phải làm khổ mình vì tội lỗi này, nếu chúng ta trông đợi sự tha thứ vì nó, như vì bất kỳ tội nào khác.

Nay điều đó là gì, hay là gì, để làm khổ linh hồn chúng ta vì bất kỳ tội nào, nếu không phải là một sự đặt nó vào lòng cách cá nhân, như là của chúng ta, để than khóc và ở trong sự cay đắng vì nó? Như vậy, Gia-cơ 4:9, "Hãy than vãn, khóc lóc, kêu la," được nối lại với nhau ở đó. Và điều này không phải chỉ được chúng ta làm trước mặt Đức Chúa Trời, mà với sự buồn rầu theo Đức Chúa Trời: như trong 2 Cô-rin. 7:9, "Nay tôi vui mừng, không phải vì anh em đã bị buồn rầu, bèn vì anh em đã buồn rầu đến sự ăn năn: vì anh em đã bị buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, hầu cho khỏi bị thiệt hại bởi chúng tôi trong sự gì." Ông nói về thể loại than khóc nào phải có vì mọi tội lỗi, theo Đức Chúa Trời (như trong nguyên văn); nghĩa là, theo các mối quan tâm của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong một tội lỗi, và các sự phản chiếu trên Ngài trong tội lỗi đó, đã ném sự sỉ nhục và một cái bóng trên sự vinh hiển và danh dự của Đức Chúa Trời bằng bất kỳ cách nào. Và khi tra xét chúng ta có thể tìm thấy nhiều sự phản chiếu cao và lớn như vậy trên Đức Chúa Trời đã ở trong thực chất của hành vi phạm tội đầu tiên đó của A-đam, đã chạm gần đến Đức Chúa Trời (về điều này tôi đã tóm lược nhiều trước đây*), như rằng đó là một sự phế truất Đức Chúa Trời, một sự ghen tị rằng Đức Chúa Trời ganh tị và giữ họ khỏi hạnh phúc trong việc cấm trái đó, v.v. Có vô số nhiều điều như vậy trong tội lỗi đầu tiên đó đã có một khía cạnh độc ác đối với Đức Chúa Trời; và vì những điều này chúng ta phải than khóc, nếu chúng ta than khóc chút nào. Và thật vậy, nếu chúng ta xét cách trong chỗ này gửi cho người Cô-rin-tô (trước khi chúng ta rời khỏi nó) rằng đó chỉ là tội lỗi của một người trong họ, và vì thế nguyên thủy (như tôi có thể nói như vậy) chỉ là tội của một người khác, song đã gây ra và khơi ra sự buồn rầu tin kính đó trong họ, khi sứ đồ đã quở trách họ vì, đã không làm điều đó, 1 Cô-rin. 5. Tội lỗi này, mặc dầu là tội của một người khác, đã được một người trong hội chúng họ phạm, song họ, vì là một thân thể với ông, phải đặt nó vào lòng, và đã than khóc vì nó như đã được phạm trong họ; phải, và rằng họ cũng phải đã làm, dưới sự xét đến mối quan tâm của Đức Chúa Trời trong đó, theo Đức Chúa Trời, sự quan tâm đối với tội lỗi của người đó như của họ, đoạn đó trong câu 10 rõ ràng chỉ đến, "anh em đã tỏ mình ra" (bởi sự than khóc đó của họ) "là thanh sạch trong việc đó," tức là, về tội lỗi của người đó đã được phạm trong anh em; mặc dầu tội của ông cũng đã trở thành tội của họ bởi việc họ đã bỏ qua không than khóc vì nó, như bổn phận họ phải đã làm, như trong thư thứ nhất ông đã bảo họ: 1 Cô-rin. 5:2, "Anh em lên mình kiêu ngạo, mà chẳng than khóc," v.v.: bởi sự thiếu sót đó họ đã vướng mình vào tội lỗi của tội người đó, điều nếu không đã đơn lẻ còn lại là của ông, mặc dầu nay trong chương 7 của thư thứ hai họ đã, bởi một sự buồn rầu tin kính vì nó, tỏ mình ra thanh sạch và chân thật trong việc đó.

Nay, để đem điều này về nhà hơn nữa cho điểm đang bàn, tôi thúc giục nó như vầy:

Nếu tội lỗi của một người, đã được phạm trong một thân thể và hội chúng của loài người trong quan hệ Hội Thánh, phải là đối tượng của việc xưng nhận nó, và than khóc bởi toàn thể thân thể đó, và mỗi người trong đó, cả công khai lẫn riêng tư, điều mà nếu họ đã không bỏ qua không làm đã không trở thành tội của họ (điều tương tự trong nhiều trường hợp đúng về các tội lỗi của một quốc gia), thì càng hơn nữa tội lỗi đầu tiên này phải là đối tượng của sự than khóc chúng ta, tội lỗi đầu tiên này đã được tổ phụ đầu tiên và đầu của nhân loại chúng ta phạm, mà chúng ta tất cả đều có quan hệ gần đó (điều mà các nhà thần học chúng ta thường thúc giục từ Kinh Thánh), và tội lỗi đó trở nên của chúng ta, không phải bởi một sự bỏ qua than khóc vì nó như đã là tội của một cha mẹ thường, mà ngay cả bởi việc chúng ta bị vướng vào chính sự hành động và phạm của nó bởi tổ phụ đầu tiên chúng ta, và vì thế như chính hành vi trở nên tội riêng của chúng ta. Đây đã không phải là trường hợp của người Cô-rin-tô; người Cô-rin-tô đã không phạm tội trong tội loạn luân của người đó, như tất cả chúng ta được nói là đã làm trong một người A-đam đó. Nếu, vì thế, những người Cô-rin-tô này đã tìm thấy quan hệ của họ trong hành vi đó, và mối quan tâm của sự sỉ nhục Đức Chúa Trời trong nó, và quyền lợi Ngài, như là họ đã than khóc theo Đức Chúa Trời vì nó, và phải đã làm như vậy, thì chắc chắn ngươi đang bị cáo trách rằng hành vi này của A-đam là tội của ngươi (trên cơ sở đã chỉ rõ trước), và rồi đến trước mặt Đức Chúa Trời để làm khổ linh hồn ngươi vì các tội khác của ngươi; và đang phải đối xử với Đức Chúa Trời về tội lỗi, và mọi tội lỗi, và đây là tội của ngươi, điều mà ngươi cảm biết rằng (như trong chính mình) ngươi đứng có tội trước Đức Chúa Trời thánh này vì, thì chắc chắn ngươi phải than khóc vì nó. Vì chúng ta phải đối xử với Đức Chúa Trời về bất kỳ tội nào xảy đến trong tư tưởng chúng ta, và mà chúng ta được thấy có tội trước mặt Ngài về, như thế nào? Hay phải xử sự mình trong sự hiện diện Ngài dưới sự nhận biết về tội lỗi chúng ta của nó, nhưng bằng cách sấp mình xuống trước mặt Ngài, và đặt miệng chúng ta trong bụi đất, với một sự hạ mình thật và cay đắng vì nó? Và trong đó (nếu đó là tội của chúng ta) tra xét ra các sự làm trầm trọng của nó, và các mối quan tâm của Đức Chúa Trời trong nó là gì (và trong tội lỗi này chúng ta có thể tìm thấy nhiều), như là cớ của sự hạ mình này, và để động chúng ta than khóc theo Đức Chúa Trời, và tất cả điều này đến mục đích trả lại danh dự cho Đức Chúa Trời bởi sự hạ mình của chúng ta, và trong việc xưng nhận sự trầm trọng của nó, đập vỡ tấm lòng chúng ta cách sâu xa, và làm cho chúng than khóc. Và trong trường hợp này, nó không chỉ như sự than khóc của con trai một kẻ phản nghịch vì cha mình đã phạm một sự phản nghịch cao như vậy chống lại vua và đất nước mình, như đã đem sự tàn phá đến trên cả hai, mà như của một người bị cuốn vào chính hành vi của cha mình. Như vậy ở đây nó được kể là sự phản nghịch của ngươi cũng như của cha ngươi, bởi việc ngươi ở trong lòng của A-đam, như là tổ phụ đầu tiên và đầu của nhân loại. Lý lẽ tương tự về đây không đúng về bất kỳ cha và con nào khác, như không đúng về bất kỳ quan hệ quốc gia hay Hội Thánh nào từ đó.

Tôi thêm điều này nữa, để đặt bổn phận này về nhà trên tấm lòng chúng ta, về việc than khóc vì tội lỗi này, rút ra từ trường hợp của người Cô-rin-tô; rằng nó đã là tội riêng của chúng ta rồi, dù chúng ta than khóc vì nó hay không, bởi việc chúng ta lơ là than khóc vì nó khi chúng ta phải, chúng ta gánh lấy tội lỗi của nó mới lại, và vì thế kéo một tội lỗi kép của nó trên mình, như người Cô-rin-tô cũng đã làm. Và tôi có thể kết luận với điều này, rằng như chúng ta nhận lấy và nhận sự công bình của Đấng Christ, khi được kể cho qua đức tin, với sự vui mừng, Rô-ma 5:1, 2 và Rô-ma 15:13, và được đầy dẫy sự vui mừng và bình an khi chúng ta nhận lấy và nắm lấy sự công bình của Ngài như của chúng ta; thì chắc chắn chúng ta có thể bởi sự cáo trách nhận biết mình có tội về tội lỗi này được kể cho, tiếp nhận sự nhận biết nó với sự buồn rầu tin kính tương tự.

Thứ năm, Hành vi thứ năm là sự đau đớn hay sự tan vỡ của tấm lòng, điều thật ra là đỉnh và sự sắp đặt cao nhất trong sự ăn năn; và vì thế Đa-vít, trên hết mọi điều khác, chỉ rõ và dâng điều đó cho Đức Chúa Trời, "Đức Chúa Trời ôi, lòng đau thương thống hối Chúa không khinh dể đâu," trong Thi Thiên 51 này, câu 17, và ông nói nó tại, phải, và như là liều lượng và sự kết thúc của mọi lời xưng nhận và than khóc của ông (vì phần còn lại của thi thiên là một lời cầu nguyện cho Hội Thánh); và chắc chắn đến như vậy, như điều mà ông đã thở ra như tiếng thở dài cuối cùng của mình, ultimus singultus (tiếng nức nở cuối cùng), và như một lời khai để lại với Đức Chúa Trời lúc từ biệt, và sự ông dứt bỏ mọi lời xưng nhận của mình (mà sự tan vỡ của tấm lòng có một quan hệ trực tiếp), nó hẳn phải bao gồm mọi và mỗi tội lỗi mà ông đã xưng nhận trước trong thi thiên, như những tội mà vì đó và lúc đề cập đến mỗi tội mà tấm lòng ông đã tan vỡ và tan chảy suốt; và nay đã có gánh nặng đầy đủ của mình, tấm lòng ông tan vỡ đến nỗi ông không thể đi xa hơn trong giọng điệu đó, ông vì thế dừng lại ở đó, và chuyển sang một giọng khác. Và rồi sao, chúng ta sẽ bỏ ra khỏi sự bao gồm của sự tan vỡ này của ông, tội lỗi mà ông đã xưng nhận, câu 5, "Tôi đã được sanh ra trong sự gian ác"? v.v. Chắc chắn không; không, tấm lòng ông tan vỡ trước một Elah, trước một Behold, trước một βοήθεια (tiếng kêu lên) (như từ trong Hê-bơ. 4:16), khi ông đến với tội lỗi đó; và nếu ai muốn đi vòng quanh để loại trừ và trừ ra điều này như không có phần hay chia sẻ trong việc làm tan vỡ tấm lòng ông, người ấy phải đưa ra một lý do khác biệt (và nó cần phải là một lý do lớn) tại sao, ông đã xưng nhận điều này trong số các tội khác đó, song phải được hiểu rằng tấm lòng tan vỡ của ông chỉ là vì và có tầm mắt đến các tội khác đó, chứ không phải điều này. Tấm lòng của Đa-vít (tôi tin) đã không cảm thấy cũng không tìm thấy bất kỳ sự phân biệt nào như vậy. Tôi cầu xin, vì thế, hãy lấy điều này vào với các tội còn lại, cả điều này về tội sanh ra của ông, như các tội của chính ông đã phạm, vì ông đã xưng nhận cả hai cách bình đẳng, phải, tội nguyên tổ đó với một tiếng Nầy trên các tội còn lại; hãy lấy nó, tôi nói, vào trong tư tưởng quý vị, và bị cáo trách rằng tội lỗi của hành vi tội lỗi của A-đam là một căn cứ công bình và đầy đủ cho sự tan vỡ thật của tấm lòng, được hiểu thật và đúng, và theo quan niệm của Kinh Thánh, như bất kỳ tội nào khác.

Sự đau đớn thật và sự tan vỡ đem tạo vật đến chỗ hư không trong chính mình, trong những sự hạ mình của chính nó, nó làm cho nó hạ xuống, như đến bụi đất của sự chết và địa ngục, thì đến cả hư không. Trong Ê-sai, chương 57 và 66, một tấm lòng tan vỡ và đau đớn được đặt trong khía cạnh đầy đủ đối với sự cao cả, quyền tối thượng và vĩ đại vô hạn của Đức Chúa Trời. Như chương 57:15, "Đấng cao cả, Đấng ở nơi cao, Đấng ngự trong nơi đời đời vô cùng, danh Ngài là Thánh, có phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường," v.v. Và tấm lòng khiêm nhường và đau đớn ở đó, bao hàm một tấm lòng được làm nên cách sâu xa nhất nhận biết và cảm biết khoảng cách vô hạn của nó với Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời, và sự trống rỗng và hư không của chính nó, cả như một tạo vật ở mức tốt nhất, và như một kẻ có tội ở mức xấu nhất. Tấm lòng này (trong Ê-sai) được làm cho thấp và khiêm nhường trong cả hai sự quan tâm, cũng như trước mặt Đức Chúa Trời như Đấng cao cả và cao vời, như trước mặt Đức Chúa Trời như Đấng thánh; và một linh hồn khi được đem xuống thấp trong cả hai sự quan tâm này là bạn hay bạn đồng hành thích hợp nhất để Đức Chúa Trời chọn để đổ đầy và ngự trong; và cả hai điều này (ngoài bất cứ điều gì khác) sự nghèo khó trong tâm linh đó gây ra mà Đấng Christ đã hứa phước đầu tiên cho, Ma-thi. 5:3. Vì sự nghèo khó đó là gì, nếu không phải là một sự trống rỗng thuần túy và hoàn hảo trong cái nhìn của chính một người, và sự hạ thấp của tâm linh?

Nay, sự cáo trách và cảm biết về việc một người có tội về tội lỗi đầu tiên này, đem linh hồn một người đến sự hư không này trong một vài sự quan tâm hơn bất kỳ tội nào khác, xét về cả hai điều này.

1. Rằng nó làm điều này về sự ông đã được làm nên một kẻ có tội bởi nó, sự ghê tởm của tội lỗi này (được trình bày bởi nhiều tình tiết làm tăng) trên bất kỳ tội nào khác sẽ tỏ ra; điều mà ở đây tôi không nài nỉ.

2. Rằng sự nhận biết về đây phải làm cho linh hồn hạ mình và đem đến một sự hư không, như chúng ta là tạo vật, trước Đấng cao cả và cao vời này, tỏ ra trên những sự xét đến như là thích hợp hơn với tội lỗi của tội lỗi này hơn là với bất kỳ tội nào khác của chính chúng ta đã phạm, vì chúng ta đã trước hết được làm nên kẻ có tội bởi tội lỗi đầu tiên này. Vì người nào sẽ hạ mình cách đầy đủ vì tội lỗi này, phải trước hết đặt mình, trong đức tin và sự giả định của tâm trí mình, vào một tình trạng thánh khiết và công chính hoàn hảo, bằng cách xét mình đã từng như vậy một lần trong A-đam. Người ấy phải trước hết hiểu mình đã từng hoàn toàn và trọn vẹn thánh khiết và công chính, và cũng đã đứng và tiếp tục như vậy, như A-đam đã, và đã làm cho đến chính khoảnh khắc ông phạm tội; và rồi linh hồn có thể nói, Ôi, nhưng tôi đã ngã và phạm tội trong ông. Hãy xem như khi chúng ta đến được Đức Chúa Trời xưng công chính, chúng ta phải nhìn mình như những người không tin kính, như, sứ đồ nói, tổ phụ Áp-ra-ham chúng ta đã làm lâu sau sự biến cải của ông, Rô-ma 4:5, ngay cả sau khi ông đã được làm nên tin kính nhờ đó; điều hướng đến sự trống rỗng sâu xa nhất của chính chúng ta, rằng Đức Chúa Trời phải đời đời xưng công chính [chúng ta] như vậy, nghĩa là, như không tin kính; và điều này chúng ta phải làm, vì trong chính mình chúng ta là như vậy, đã từng như vậy một lần, mặc dầu nay chúng ta là và đã trên một ân điển mới thật sự được nên thánh. Cũng vậy khi ngươi đến hạ mình vì tội lỗi này (để ngươi có thể làm nó cách triệt để, và đến đáy) hãy nhìn (ngược lại) trước hết trên chính mình, như đã từng một lần như vầy và như vầy hoàn toàn ngay thẳng và thánh khiết, bởi và từ sự sáng tạo của ngươi. Và rồi trên đó sự ngươi xét mình đã ngã từ tình trạng đó như thế nào, sẽ cách hiệu quả hơn đọc cho linh hồn ngươi những bài học hạ mình và lời khuyên đó, để tiêu diệt ngươi, hay đem ngươi đến hư không như một tạo vật, hơn bất kỳ tội nào khác của ngươi từ đó.

1, Nó sẽ làm cho ngươi hạ mình không chỉ vì sự tội lỗi của hành vi đó, mà còn vì sự hay thay đổi, hư không, hay đổi thay, và không vững chắc của ngươi trong việc ngã từ một tình trạng hoàn hảo như vậy, tình trạng hoàn hảo nhất mà con người bởi sự sáng tạo đã bằng bất kỳ cách nào có khả năng.

2, Nó sẽ dạy ngươi, rằng nếu chính ngươi đã ở trong chỗ của A-đam khi ông đã ở trong sự thánh khiết hoàn hảo như vậy (như ông đã ở trong chỗ của ngươi và của cả thế gian), rằng ngươi hẳn đã phục vụ ông và tất cả chúng ta như vậy, cũng như ông đã phục vụ chúng ta (hay đúng hơn là Đức Chúa Trời), và đã ngã cách dơ dáy và tàn phá như ông đã làm. Ngươi sẽ dễ dàng từ đó kết luận nó với chính mình, bằng cách lấy thước đo từ tiêu chuẩn đó, rằng nếu người thánh khiết nhất từng có (ngoài người thứ hai Đấng Christ, được hiệp nhất cách cá nhân với Con Đức Chúa Trời), được Đức Chúa Trời chọn ra có chủ đích như là sự hoàn hảo của sự sáng tạo Ngài, là con trưởng nam của các con trai loài người về sức mạnh và khả năng đứng vững, được giao phó với quyền lợi của chính ông và của toàn thể nhân loại và hạnh phúc tương lai, v.v., nếu ông đã thất bại như vậy, thì ta cũng hẳn đã làm như vậy, ngươi sẽ nghĩ. Đức Chúa Trời, tôi thấy, có thể thật sự phán, như trong Gióp, Ta không thể đặt sự tin cậy nơi bất kỳ tạo vật nào của Ta đứng trên đáy của chúng. Ta cũng không thể (ngươi có thể nói) có bất kỳ sự tin cậy nào nơi chính mình mà nhờ đó đã đảm nhận đứng vững, nếu tôi đã được đặt xuống trong hoàn cảnh của A-đam, và với những sự nhận biết đó về tôi, hơn là ông đã làm. Và điều này sẽ dạy một người hoàn toàn phó thác địa vị tạo vật của mình cho Đức Chúa Trời. Và đây là một bài học lớn; phải,

3, Sự xét đến điều này sẽ dạy và hướng dẫn ngươi, như không bao giờ đặt sự tin cậy nơi bất kỳ ân điển ý chí tự do nào, nghĩa là, ân điển được giao phó cho sự điều hành và quản lý của ý chí tự do của con người; thì cũng không nơi ân điển được đổi mới, nghĩa là, nếu Đức Chúa Trời bây giờ dựng chúng ta lên lại trên một vốn mới, làm chúng ta thánh khiết như chúng ta đã lúc ban đầu, và rồi để chúng ta cho một sự quản lý giống tạo vật của chính chúng ta (như lúc ban đầu chúng ta đã có), chúng ta hẳn sẽ ngã với tất cả sự sửa chữa và vốn thánh khiết mới của chúng ta, nó sẽ không giữ chúng ta một khoảnh khắc; và trong sự trống rỗng và hư không này của chính chúng ta, tội lỗi của hành vi tội lỗi đầu tiên đã được một tạo vật thuần khiết phạm (như A-đam đã) dạy chúng ta theo cách như không có tội nào khác của chúng ta, nay khi chúng ta đã hư hoại, sẽ hay có thể đã dạy chúng ta; vì đó đã được hành động ra khỏi sự tự do thuần khiết, hay đúng hơn sự tùy ý của ý chí con người, như đã không bị thiên lệch hay nghiêng về điều ác, mà được trang bị với điều ngược lại; trong khi nay ý chí chúng ta đã bị hư hỏng và hư hoại bởi tội lỗi đó, và có một sức nặng đè chúng xuống, và một của hối lộ trong tay phải chúng; đến nỗi nay chúng ta phạm tội, bị cám dỗ bởi chính sự tham muốn của mình (như sứ đồ nói, Gia-cơ 1:14), cũng như ra khỏi một sự tự do của ý chí.

CHƯƠNG V:

Tội Lỗi Của Một Người Chưa Tái Sinh Trước Mặt Đức Chúa Trời

Tất cả những hành vi ăn năn này đều được trộn lẫn với đức tin nơi Đấng Christ, và có khuynh hướng khơi dậy và gia tăng nó.

Rằng cảm biết về tội lỗi này có, hơn bất kỳ tội nào khác, một ảnh hưởng để động chúng ta đến cùng Đấng Christ, vì nhờ đây chúng ta bị cáo trách về sự yếu đuối, và hay thay đổi của mình, như là tạo vật, cũng như về tội lỗi chúng ta như là kẻ có tội, để chúng ta có thể tìm kiếm một phương thuốc trong Đấng Christ cho cả hai

Mọi hành vi đã đề cập trước, đặc biệt hành vi sau cùng, về sự than khóc thuộc linh và sự đau đớn, đều được trộn lẫn trong tấm lòng của một linh hồn thật sự ăn năn, với những dòng và mạch đức tin nơi ân điển nhưng không, và Đấng Christ, vì sự tha thứ và sự xưng công chính khỏi tội lỗi này, cũng như bất kỳ tội nào. Thật ra sự ăn năn cứu rỗi vì bất kỳ tội nào cũng không phải là điều không chảy ra từ, hay ít nhất không đi kèm với, những hy vọng về, và sự tìm kiếm sự tha thứ và sự tha tội vì tội lỗi đó mà một người ăn năn. Chúng ta vì thế thấy cách sự rèn luyện tâm linh này được xen lẫn ở đây trong thi thiên này với những lời xưng nhận này, "Hãy rửa tôi, hãy lấy chùm kinh giới tẩy sạch tội lỗi tôi," điều đã có huyết của Đấng Christ trong nó, theo hình bóng Lê-vi, để rảy lương tâm với đó. Chùm kinh giới đã được dùng như là dụng cụ của việc rảy cả nước và huyết trên những người đã bằng bất kỳ cách nào không tinh sạch, về điều này chúng ta đọc, Xuất. 24:7, 8, với huyết của bò con; và Lê-vi. 14:6, 8, với huyết của chim, trong trường hợp người phung; và Dân. 19:6, 18, với tro của một con bò cái tơ. Mầu nhiệm của mọi điều này sứ đồ đã dẫn chúng ta vào, Hê-bơ. 9:19, "Môi-se lấy huyết của bò con và dê đực, với nước, và lông chiên nhuộm đỏ, và chùm kinh giới, rảy trên cả dân chúng"; và, câu 13, 14, ông giải thích nó như vầy: "Vì nếu huyết của bò đực và dê đực, và tro bò cái tơ mà rảy trên kẻ ô uế còn làm sạch được phần xác thịt và nên thánh thay; huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời dâng chính mình không tì vít cho Đức Chúa Trời, thì sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết?" v.v., nhờ đó biểu thị sự xưng công chính của chúng ta. Nay, việc rảy huyết và nước, bởi chùm kinh giới, v.v., nhúng trong đó, trong trường hợp người phung, Lê-vi. 14, đã đặc biệt hơn được nhắm đến việc tẩy sạch chúng ta khỏi tội nguyên tổ chúng ta, cả bởi huyết của Đấng Christ trong cách của sự xưng công chính, và bởi nước, trong cách của sự nên thánh; vì tội lỗi đó cần cả hai, sự nên thánh để tẩy sạch chúng ta khỏi sự ô uế hay vết nhơ nội tại, và sự xưng công chính khỏi tội lỗi. Và bệnh phung đã thích hợp hơn chỉ đến tội sanh ra đó, vì bệnh gớm ghiếc đó thường đã được truyền bởi sự sanh ra, và luôn ghi chú ra sự hư hoại nội tại đó, mà như một tội lỗi và một bệnh phung ở trong chúng ta, đã lây nhiễm trước hết bởi hành vi của A-đam, và bởi sự sanh ra được truyền lại như một bệnh bẩm sinh. Nay, vì thế Đa-vít xưng nhận mình không tinh sạch về tội sanh ra của mình, và đã có huyết của Đấng Christ trong tầm mắt mình, cũng như các tội khác đó, vì thế cách thích hợp ông kêu lên, "Xin hãy rửa tôi cho sạch hết trọi gian ác," câu 2 (vì việc rảy đó trên người phung đã được làm bảy lần, Lê-vi. 14:7, một con số của sự hoàn hảo), và "hãy lấy chùm kinh giới tẩy sạch tội lỗi tôi," v.v., câu 7, "thì tôi sẽ nên trắng hơn tuyết;" vì người phung đã được tẩy sạch bởi việc rảy huyết, từ lông chiên nhuộm đỏ nhúng trong nó, cũng như chùm kinh giới. Lê-vi. 14:6, 7, nhờ đó tội đỏ như son của tội lỗi này và các tội khác đã được cất đi; và, như đấng tiên tri nói, "Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; Dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên." Vậy thì, cùng với sự xưng nhận và sự ăn năn, chúng ta phải nhớ trộn lẫn các hành vi đức tin, như Đa-vít đã làm. Và thật vậy những hành vi đã đề cập trước, đặc biệt về sự đau đớn, v.v., vì tội lỗi của hành vi này, cả chuẩn bị cho các hành vi đức tin tiếp theo, và phải đi kèm với đó.

Thứ nhất, Sự tan vỡ như vậy chuẩn bị cho việc đi ra đến cùng Đấng Christ, có lẽ trong một vài sự quan tâm hơn bất kỳ tội nào khác. Vì,

1, Nó để chúng ta thấy sự hay thay đổi và hư không của mình như là tạo vật, v.v., (như đã ghi chú), điều này sắp đặt linh hồn cả để quý trọng, và đi ra khỏi chính mình đến cùng Đấng Christ.

1. Như một đầu của sự hiệp nhất, bởi Ngài chúng ta được làm cho vững chắc và ổn định như là tạo vật, và một ngày kia trong thiên đàng sẽ trở nên không thay đổi qua quan hệ chúng ta với Ngài như với một đầu. Và,

2. Để nương náu đến cùng Đấng Christ như một Đấng cứu chuộc, để tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi, cả hai điều đó đều cách riêng biệt làm nên đức tin chúng ta phải hành động trên Đấng Christ về tội nguyên tổ chúng ta này.

Thứ hai, điều ấy giúp các linh hồn (qua sự song song giữa hai A-đam) hiểu rõ ràng hơn con đường đúng đắn của sự xưng công chính của chúng ta, và nó khác biệt thế nào với việc được nên thánh, tức là, bởi sự công chính của một Đấng khác, Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, được kể cho chúng ta, ngoài việc chúng ta có sự nên thánh được chính Ngài làm cho ở trong chúng ta. Chúng ta sẽ đến chỗ hiểu điều này một cách rõ ràng hơn, khi linh hồn đã một lần được khiến cho cảm nhận thấu đáo rằng tội của A-đam đầu tiên đến trên nó để định tội, ngoài sự hư hoại sẵn có của bản tính mà nó đã nhiễm lấy cùng với tội đó. Điều này giúp soi sáng điều kia, mặc dù trong cách truyền đạt chúng khác nhau vô cùng: điều này được nhận lãnh bởi đức tin và sự tái sinh từ Christ, còn điều kia đến trên loài người được truyền lại bởi sự sinh sản tự nhiên. Tôi đã biết một số linh hồn, những người, trong công việc hạ mình họ, trước hết đã bị thuyết phục một cách mạnh mẽ về cả hai sự tội lỗi này từ A-đam, và đặc biệt về sự kể công chính của việc làm của A-đam bởi Đức Chúa Trời cho họ, những người ấy, dù khi tìm kiếm cách được cứu (như họ trong Công vụ 2), lúc đầu đã không hiểu rõ ràng lắm về con đường đức tin nơi sự công chính của Christ khác biệt với sự nên thánh thế nào (mà họ đã quá dựa vào sự nên thánh ấy, như thể đó là sự xưng công chính của họ trước mặt Đức Chúa Trời), nhưng sau khi họ đến nghe giáo lý về sự xưng công chính bởi sự công chính của Christ do Đức Chúa Trời kể, và chỉ bởi đức tin nắm lấy và nhận lãnh, và được mở ra đầy đủ hơn cho họ, thì họ đã được giúp đỡ cách lạ lùng để nắm bắt và tiếp nhận điều này từ sự thuyết phục trước đó của họ về tội được kể của tội A-đam, vâng, và lòng họ càng được khích lệ để ra khỏi chính mình mà đến với Đức Chúa Trời và Christ để nhận sự công chính của sự xưng công chính này, nhờ sự song song mà điều kia đem lại cho điều này, như trong Rô-ma 5:19 sứ đồ đã đặt chúng lại với nhau: 'Vì như bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người đã thành ra kẻ có tội; thì cũng bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ thành ra công chính.' Vì nếu chính các sự vật được so sánh soi sáng lẫn nhau, như việc sứ đồ đã làm như vậy cho thấy, thì cũng vậy trong sự lĩnh hội và hiểu biết của bất kỳ linh hồn nào suy ngẫm chúng; vì, như sự vật hiện hữu thế nào thì chúng cũng được nhận biết thế ấy (uti res sunt in esse, ita in cognosci). Để một linh hồn nghĩ rằng: Tôi sẽ đến với Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà, như bởi một hành động công chính Ngài đã kể tôi và tất cả chúng ta là kẻ có tội trong A-đam, trong người mà tất cả đã phạm tội; thì Ngài cũng có thể và sẽ, bởi ân điển tự do qua Christ sự công chính của Ngài, xưng công chính kẻ bất kính, và khiến chúng ta nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; và tại sao lại không phải là tôi?

Còn những tội khác mà một người trong chính con người mình đã phạm, tuy chúng có thể và thật sự khiến một người thấy mình càng cần Christ, và như vậy thúc đẩy linh hồn người ấy tiến tới Ngài, và có thể đóng vai trò người thầy để roi vọt chúng ta đến với Christ, về phương diện thấy sự cần thiết; song chúng không hề dẫn chúng ta vào con đường đức tin, hay đến với Christ để được xưng công chính theo cách ấy, như sự thuyết phục về tội của A-đam này làm, như vừa được nói rõ; trái lại, tiếng kêu của những tội ấy trong lương tâm lớn tiếng hô ngược lại: 'Linh hồn nào phạm tội sẽ chết,' và tự mình mang lấy tội của mình. Đây là tất cả về điều mà cảm nhận và sự đau buồn của chúng ta về tội nguyên tổ dọn đường và giúp thúc đẩy đức tin nơi Christ để được xưng công chính.
Thứ hai, về ân điển tự do, hay sự thương xót của Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta một cách tự do qua huyết của Christ, điều cũng là đối tượng của đức tin, chúng ta phải, sau khi bị thuyết phục và hạ mình vì tội này, phủ phục mình dưới bệ chân của ngai ân điển của Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự tha thứ để cất đi tội lỗi của nó, như Đa-vít làm trong Thi Thiên 51 câu 1, 2 này, cùng với các tội khác của ông. Người ta hay nghĩ với chính mình rằng Đức Chúa Trời trong sự công chính, khi kể tội của A-đam cho họ, hẳn là, dường như, buộc Ngài (vì Ngài là Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót) phải tha thứ nó; và vì mục đích ấy, một số người trong các tác phẩm của họ đã không ngần ngại bày tỏ như vậy. Nhưng nếu đó là tội, và là tội của chúng ta, chúng ta phải mang ơn ân điển để tha thứ nó; và Đức Chúa Trời trong sự công chính có thể định tội chúng ta vì nó, dù chúng ta không có tội nào khác. Và đây là một thuộc tính hay đặc điểm thiết yếu và không thể tách rời của ân điển, là phải tự do, và như vậy để xưng công chính một cách tự do; như Rô-ma 3:24: 'Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ.' Và vì vậy trong phần giảng luận tiếp theo của sứ đồ, về tội lỗi của chúng ta về chính hành động tội này, trong chương 5 ông thêm vào, ở câu 1, rằng đó là bởi ân điển dư dật, và bởi sự ban cho của ân điển, nhờ đó tội này, cùng với nhiều tội khác của chính chúng ta, đã được tha thứ, và chúng ta được xưng công chính; và vì vậy cùng một ân điển phải tự tỏ mình ra để tha thứ các tội khác, cũng phải được Đức Chúa Trời mở rộng và đưa ra một cách tự do để tha thứ cả tội này nữa.

Nhưng về phần này, tôi sẽ có dịp nói lại trong phần kết luận của phần này trong bài giảng luận này.

CHƯƠNG VI:

Hành động ăn năn đó

Hành động ăn năn đó, tức là sự quay lại khỏi tội mà đến với Đức Chúa Trời, phải được thực hành về tội nguyên tổ này của chúng ta, và theo cách nào

Có một phần thứ hai, và là phần chính của sự ăn năn, phần nhìn về phía trước đến thời gian sẽ đến, và là sự quay lại với Đức Chúa Trời khỏi tội, được sự đau buồn vì tội đã qua hay hiện tại thúc giục. Như vậy, II Cô-rinh-tô 7:10, 11: 'Vì sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự ăn năn, và sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi, mà người ta chẳng hề ăn năn; còn sự đau buồn theo thế gian sanh ra sự chết. Vậy, hãy xem, chính sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời đó đã sanh ra trong anh em biết bao sự ân cần, biết bao sự bào chữa, biết bao sự bất bình, biết bao sự sợ hãi, biết bao sự ao ước, biết bao sự sốt sắng, biết bao sự báo trả! Trong mọi sự anh em đã tỏ mình ra là thanh sạch trong việc ấy.' Sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời sinh ra sự ăn năn, phần hướng đến thời gian sẽ đến.

Vậy thì điều tiếp theo cần suy xét là, sự thuyết phục về hành động này, cùng với sự đau buồn, có thể thúc giục một linh hồn nhận biết nó quay lại với Đức Chúa Trời thế nào, cũng như sự đau buồn vì bất kỳ tội nào khác.

Về điều này, tôi đưa ra một hoặc hai khẳng định chung.

1. Rằng phần chính của sự ăn năn nằm ở sự quay lại với Đức Chúa Trời ra khỏi một tình trạng tội. Kinh Thánh nhấn mạnh nhất điều này. Công vụ 26:18: 'Để khiến người ta quay lại khỏi quyền lực của Sa-tan' (kẻ được nói là có quyền trên họ suốt cả đời trong tình trạng phạm tội của họ; tức là, khi họ còn ở trong tình trạng ấy, Hê-bơ-rơ 2:15) 'mà đến với Đức Chúa Trời,' như là điểm đến cuối cùng (terminus ad quem). Và chắc chắn rằng, sự ăn năn ban đầu không chỉ là khỏi một hành động, mà là khỏi một tình trạng phạm tội. Giờ đây, nếu suy xét cho đúng, chính tội lỗi của hành động tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã đưa chúng ta vào, và có liên kết với nó một tình trạng tội. Và như bởi đức tin chúng ta bước vào, hay có 'lối vào ân điển mà chúng ta đang đứng,' Rô-ma 5:2; tức là, tình trạng ân điển; thì ngược lại, câu 12 và 18, chép rằng: 'tội lỗi đã vào,' sự vào ấy là bởi tội đầu tiên đó, và tội lỗi của nó, và cùng với sự vào của nó mà chúng ta đã bước vào một tình trạng tội, và chúng ta trước hết đã thành ra kẻ có tội bởi nó, câu 18, và thành ra kẻ có tội như vậy, đến nỗi ở dưới một tình trạng hay quyền thống trị của tội và sự chết: 'Tội lỗi cai trị đến sự chết,' câu 21. Vâng, và chính tội này đã bắn mũi tên đầu tiên ấy vào bạn, nhờ đó bạn đã và đang bị nhốt không thể phục hồi dưới tội lỗi, không còn khả năng nào phục hồi. Những tội thực tế khác, vâng, cả sự hư hoại sẵn có, chỉ giữ bạn trong tình trạng ấy; nhưng chính tội này trước hết đã đưa bạn vào đó. Vậy nếu sự hoán cải lớn của một linh hồn lúc đầu là từ ra khỏi một tình trạng tội mà đến với Đức Chúa Trời, thì chắc chắn đó là sự quay lại khỏi tội này, không chỉ như liên kết với tình trạng này, mà như là nguồn gốc của nó.
2. Nói chung. Rằng một người có thể được thúc giục, bởi sự thuyết phục, v.v., về tội lỗi của mình về tội này, để quay lại với Đức Chúa Trời, cũng như bởi bất kỳ hành động nào do chính mình phạm. Vì mục đích này, hãy suy xét rằng tội này là của chúng ta cũng như bất kỳ tội nào khác. Và nếu vậy, thì nếu linh hồn của một người một lần bị chiếm giữ bởi điều này, rằng tội của A-đam này cũng là tội của chính mình, và cùng với đó là sự ghê gớm của nó; thì tại sao người này, từ cảm nhận về tội lỗi của mình về nó, lại không quay lại với Đức Chúa Trời, và chống lại mọi tội nào, cũng như từ cảm nhận về bất kỳ tội nào do chính mình phạm? vì cả hai đều là tội, và cả hai đều là tội của chính mình, dù theo một lẽ khác nhau.

Để minh họa điều này hơn nữa, tôi chỉ đưa ra giả thiết này (mà vì mục đích minh họa tôi có thể làm), rằng bất kỳ con cháu nào của A-đam đến tuổi hiểu biết, có thể được giả định là không phạm tội về bất kỳ hành động phạm tội nào khác, trừ tội được kể này từ A-đam; hay, nếu điều này không được chấp nhận, tôi sẽ đưa ra một giả thiết khác, cũng hữu ích cho mục đích của tôi: giả sử rằng tâm trí của bất kỳ người hoán cải nào như vậy hoàn toàn bị chiếm bởi sự thuyết phục về, và nghiền ngẫm về tội lỗi của mình về một tội đó, đến nỗi trong lúc ấy người ấy không có trong những tư tưởng và suy ngẫm thực tế của mình bất kỳ tội thực tế nào khác của chính mình (và điều này thật sự có thể giả định, và có thể là trường hợp của một người hoán cải), và như vậy người ấy trong lúc ấy hoàn toàn hướng về những hành động ăn năn cho một tội đó mà thôi như đã được trình bày, tức là, của việc xét đoán chính mình, đau buồn theo ý Đức Chúa Trời, v.v. Trong trường hợp này, tôi chỉ xin hỏi, liệu sự thuyết phục và đau buồn này, sự ghê tởm chính mình vì tội này, như là tội, và như là tội của chính mình, và là một tội ghê gớm, kinh khiếp nhất, kết hợp với việc tìm kiếm, hay cảm nhận về sự tha thứ của nó, há lại không thể, không nên, không dấy lên và khơi dậy trong người ấy một sự quay lại thuộc linh với Đức Chúa Trời chống lại mọi tội nào sao? Chắc chắn là có; vâng, và tôi sẽ chỉ ra, nó có thể tự nhiên làm ra mọi hiệu quả của sự ăn năn mà sứ đồ nói rằng sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời đã làm ra trong những người Cô-rinh-tô ấy, II Cô-rinh-tô 7:11 (về điều này sẽ nói sau); vì vẫn luôn ở đâu có cùng một nền tảng của sự ăn năn tương tự, ở đó có thể theo sau và phát sinh ra những hiệu quả tương tự.

Bạn sẽ nói, Có sự khác biệt này trong trường hợp (ngoài sự suy xét rằng một người không tự mình phạm nó), là trong trường hợp các tội khác, một người được thúc giục ăn năn, vì người ấy có thể phạm lại loại tội đó, và như vậy tự nói với mình, và đặc biệt quyết tâm chống lại tội riêng đó, để không phạm nữa về mọi điều gớm ghiếc của mình, như lời của đấng tiên tri là. Nhưng không ai có thể nói như vậy về tội này của A-đam ăn trái cấm; nó chỉ được làm một lần, và chỉ bị thử một lần, vâng, điều răn cấm nó đã chấm dứt, và ngay khi sự việc xảy ra thì đã hết. Để trả lời,

1. Chính A-đam, hay Ê-va, nếu họ còn sống, cũng không có khả năng ăn năn đặc biệt như vậy về tội đó, dù họ chính là những người đã phạm nó (mà tất cả đều sẽ công nhận là đã ăn năn khi suy ngẫm về nó, và có lẽ hơn bất kỳ tội nào khác họ đã phạm, vì đã được chính Đức Chúa Trời khiến quay lại theo ý Ngài, và làm cho nên những người ăn năn). Vì sao? Điều răn ngay lập tức đã vô hiệu; vâng, và nếu lý lẽ bị phản đối này đứng vững, chúng ta phải nói rằng, khi họ còn sống, họ chưa bao giờ ăn năn về nó theo cách này đối với thời gian sẽ đến (đó là phần ăn năn mà chúng ta đang nói đến), và cũng không bao giờ có thể. Vậy thì, sự ăn năn của họ về nó đối với thời gian sẽ đến là gì? Chính là nói và quyết tâm với chính mình: Nhờ ân điển chúng ta sẽ không phạm tội nữa chống lại bất kỳ điều răn nào của Đức Chúa Trời, điều mà Đức Chúa Trời đã hay sẽ ban cho chúng ta, đặc biệt không chống lại bất kỳ điều răn nào như vậy được lập làm một sự thử thách và biểu tượng của sự vâng phục một cách rõ ràng như điều này đã từng. Và đến với sự ăn năn như vậy cho thời gian sẽ đến, linh hồn của mọi con cháu A-đam, bị cúi xuống dưới tội lỗi của mình về tội này, và cảm nhận sâu sắc về sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với nó, và đã được tỏ ra chống lại nó, có thể tìm thấy mọi thứ và sự thúc giục. Đây là nói chung.

Nhưng, hơn nữa, 2, giả sử có một tội riêng nào đó mang hình thức hay sự giống với hành động đầu tiên ấy, mà linh hồn của một người trước đây đã sa vào, và đây là trường hợp của người ấy (và những tội giống như thế, về bản chất của hành động, thì có nhiều), nhân dịp đó linh hồn người ấy đã được cảnh báo một cách rõ ràng để coi chừng hơn hết mọi điều khác về việc phạm tội với một người như vậy hay trong một việc như vậy, những điều như trái cấm đối với người ấy; và các điều răn của Đức Chúa Trời chống lại nó đã được đặt vào lòng người ấy một cách đặc biệt, và như vậy đã trở nên như những điều răn biểu tượng đối với người ấy như điều đó đã từng đối với họ (và mọi người ăn năn đều có hay có thể có trước mắt mình một số điều răn đặc biệt và hành động phạm tội đặc biệt như vậy), há tôi lại không thể nói rằng một linh hồn như vậy, khi trực nhận tội lỗi của mình trong hành động của A-đam ăn trái bị cấm như vậy, đã được thực sự và thật sự động lòng và thúc giục quay lại với Đức Chúa Trời, trong việc quyết tâm với một sự ăn năn chân thật và hiệu quả, cả nói chung chống lại việc phá vỡ bất kỳ luật nào của Đức Chúa Trời trong tương lai, nhưng trên hết chống lại bất kỳ sự vi phạm nào giống như vậy, hay phá vỡ bất kỳ điều răn thử thách nào của sự vâng phục đặc biệt đã được đặt cho mình, chỉ vì trong A-đam người ấy đã phạm tội trong điều tương tự sao? Há một linh hồn như vậy, trong chiều sâu của sự sầu não mình, và đang nằm trong bụi đất, lại không thể tự suy luận một cách hiệu quả (như lời của sứ đồ trong một dịp khác, Rô-ma 6) đến một sự ăn năn như đã được nói rõ sao? và người ấy càng làm vậy, bởi người ấy càng suy xét Đức Chúa Trời đã coi tội đó ghê gớm thế nào, đã rủa sả đất vì nó, nhờ đó chính mình và mọi người đến trong thế gian đều bị ô uế và bị rủa sả, bằng cách tự suy ngẫm với mình: Tôi đã bị dính líu và liên quan trong tất cả điều này, và từ đó mà nói: Chắc chắn nếu tôi không phạm tội thực tế nào khác ngoài một mình tội này, thì nó cũng phải là một động cơ đầy đủ chống lại mọi tội, điều mà, bởi sự chán ghét đã được tỏ ra của Đức Chúa Trời đối với tội này, tôi thấy Ngài ghê tởm vô cùng; và trong khi những tư tưởng của người ấy đang nghiêm túc hoạt động trong mình như vậy, hãy để bất kỳ tội riêng nào đến trong tư tưởng người ấy, và người ấy sẽ, trong cảm nhận tươi mới này về tội đầu tiên này, ghê tởm nó. Nhưng đây chỉ là những điều chung, dù có lẽ đủ để khiến những suy ngẫm và bài tập của linh hồn chúng ta hoạt động theo hướng này, và dẫn chúng ta vào đường lối đến những hành động ăn năn riêng biệt hơn từ đây.

CHƯƠNG VII:

Sự đau buồn và ăn năn chúng ta nên có về tội nguyên tổ

Sự đau buồn và ăn năn chúng ta nên có về tội nguyên tổ, được triển khai thêm từ những hiệu quả mà sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời đã làm ra trong những người Cô-rinh-tô

Vì sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự ăn năn, và sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi, mà người ta chẳng hề ăn năn; còn sự đau buồn theo thế gian sanh ra sự chết. Vậy, hãy xem, chính điều này, rằng anh em đã đau buồn theo ý Đức Chúa Trời, đã sanh ra trong anh em biết bao sự ân cần, vâng, biết bao sự bào chữa, vâng, biết bao sự bất bình, vâng, biết bao sự sợ hãi, vâng, biết bao sự ao ước mãnh liệt, vâng, biết bao sự sốt sắng, vâng, biết bao sự báo trả! Trong mọi sự anh em đã tỏ mình ra là thanh sạch trong việc ấy.—II CÔ-RINH-TÔ 7:10, 11

Tôi sẽ cố gắng thử nghiệm thêm về mọi hành động ăn năn riêng biệt này, những điều được trình bày là những hiệu quả và hậu quả của sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời trong những người Cô-rinh-tô ấy, nếu chúng ta hiểu đoạn ấy về sự ăn năn nào đã được làm ra trong họ, vì phần tội lỗi mà chính họ, với tư cách là một Hội Thánh, đã nhiễm lấy, và vì đó ông đã quở trách họ trong chương 5 của thư tín trước của ông, như những người đã không than khóc; điều đã gây ra sự ăn năn này của họ ở đây, như câu 8 cho biết, và vì vậy sự ăn năn cá nhân vì chính họ phải được hiểu là ở đó có ý định, và cũng đã được nhận xét trước đây. Và hiểu như vậy, tôi sẽ cố gắng đi qua mọi hiệu quả riêng biệt được nói rõ ở đó, và chứng minh rằng tất cả chúng đều có thể tự nhiên chảy ra từ một sự thuyết phục và đau buồn thật sự theo ý Đức Chúa Trời về phần của chúng ta trong tội lỗi của tội A-đam, như từ tội lỗi của bất kỳ tội cá nhân nào do chính chúng ta phạm. Lời của sứ đồ là thế này: 'Sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời sinh ra sự ăn năn,' câu 10; và những hiệu quả của nó theo sau: câu 11, 'Vì chính điều này, rằng anh em đã đau buồn theo ý Đức Chúa Trời,' hay 'vì Đức Chúa Trời,' 1, 'đã sanh ra trong anh em biết bao sự ân cần;' vâng, 2, 'biết bao sự bào chữa,' Ἀπόλογίαν (lời bào chữa), hay biện hộ cho chính mình; 3, 'biết bao sự bất bình;' 4, 'biết bao sự sợ hãi;' 5, 'biết bao sự ao ước mãnh liệt;' 6, 'biết bao sự sốt sắng;' 7, 'biết bao sự báo trả.' Đây là những hiệu quả thuộc linh tự nhiên của sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời vì bất kỳ tội nặng nào, và những hành động ăn năn liên quan đến thời gian sẽ đến; vì như Bellarmine nói hay: Không thể có một sự đau buồn thật sự trong lòng vì một tội đã qua, mà ngay lập tức không phát sinh một quyết tâm không phạm tội trong tương lai.

Khi đi qua những điều này, tôi sẽ ghép đôi những điều trong chúng tương đồng và hợp nhau hơn, và như vậy nói ngắn gọn về chúng trong sức mạnh của những gì đã được nói cho đến nay.

Cặp đầu tiên sẽ là sự ân cần và sự sợ hãi, cả hai đều hướng đến việc tránh tội trong thời gian sẽ đến, để chúng ta không sa vào điều tương tự.

1. Sự ân cần. Hãy để bất kỳ linh hồn nào chỉ xem các giao dịch của Sa-tan với Ê-va, và của bà với A-đam, và chân họ đã trượt dễ dàng thế nào, và họ đã quay về phía đó (như cách nói của người viết Thi Thiên, Thi Thiên 73:2), và đã bị mất và đi đời đời, và hãy để linh hồn ấy đồng thời chỉ quan tâm đến hành động tội đầu tiên của A-đam ấy, và người ấy có thể thấy nó cho mình một lời cảnh báo canh chừng lớn như bất kỳ tội nào của chính mình có thể làm chống lại mọi cám dỗ của Sa-tan, đến nỗi không nghe chúng, hay bất kỳ chuyển động nào khác của tội.

2. Biết bao sự sợ hãi. Sự sợ hãi hàm ý một sự ân cần phát sinh từ cảm nhận về một mối nguy, chống lại sự yên tâm hay tự tin nơi chính mình. Không có trường hợp nào sẽ thúc giục cẩn thận hơn để mãi mãi đứng gác hơn trường hợp này về tội của A-đam; vì nếu ngươi đã đặt mình vào trường hợp và tình trạng của A-đam, v.v., ngươi sẽ suy xét rằng, dù ngươi đã có trong người ấy sự đầy dẫy của sự thánh khiết trọn vẹn, và không có gì bên trong để cám dỗ ngươi, mà ngươi vẫn sa ngã trong người ấy, và người đã được vũ trang đầy đủ như vậy đã sa ngã, và ngươi trong người ấy; thì huống chi bây giờ, khi ngươi có quá ít ân điển để gìn giữ ngươi, và quá nhiều sự hư hoại để cám dỗ ngươi, há nó lại không khiến ngươi làm nên sự cứu rỗi mình với sự sợ hãi và run rẩy sao? 'Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã,' là một bài học tự nhiên từ đây; và 'Hãy mặc lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, hầu cho anh em có thể đứng vững,' v.v. Và đây là sự sợ hãi thánh và sự ghen tương thánh về chính mình. Đây là cho cặp đầu tiên.
Một cặp thứ hai là sự bất bình và sự báo trả.

Điều đầu tiên nói về việc vứt bỏ tội trong cơn giận dữ: 'Ta với các thần tượng còn có liên hệ gì nữa?' như Ép-ra-im, Ô-sê 14:9. Hay một sự bất bình như A-sáp đã có với chính mình: Thi Thiên 73:22: 'Tôi thật ngu dại, và như một con thú trước mặt Ngài.' Và nếu có bao giờ một tội nào (hãy lấy các hậu quả của nó) sẽ dấy lên sự bất bình trong lòng của một người được giả định là phạm tội ấy, thì tội này sẽ, khi nghĩ rằng cả thế gian đã bị mất và bị quăng đi một cách tầm thường thế nào, chính mình và cả nhân loại, trong một lần ném, vì ít hơn một bát canh đậu. Ôi điều này cho thấy chúng ta ở mức tốt nhất là gì, chỉ là những thọ tạo; và đây là ân điển của sự sáng tạo của chúng ta, mà một người sẽ không dám liều mảnh nhỏ nhất của một linh hồn, huống chi là phước hạnh của cả nhân loại. Chúng ta thật sự hay nổi giận với A-đam và Ê-va (vì không nghi ngờ gì, khi ăn năn, họ đã làm như vậy với chính mình) vì sự bất xứng quá lớn, rằng con người trong danh dự lại dễ dàng trở nên một con thú hư mất, vâng, một ma quỷ. Nhưng sự bất bình mà tôi kêu gọi ngươi có là một loại khác, vì mục đích này hãy đặt mình vào trường hợp của A-đam, và trước hết hãy tự nghĩ với mình: Nếu tôi đã ở địa vị của người ấy, tôi với ân điển ý chí tự do của thọ tạo mình sẽ, ngược lại, đã đối xử với A-đam như vậy, và đã mất tất cả cho mình và cho người ấy, y như người ấy đã làm. Và rồi lại nữa, cũng hãy nghĩ rằng hành động tội này của người ấy là tội của ngươi, và điều này sẽ vừa quay sự bất bình của ngươi chống lại chính mình, vừa khiến lòng ngươi quyết tâm hơn chống lại mọi tội trong thời gian sẽ đến, vì bất kỳ tội nào cũng như tội ăn trái cấm, nếu đã bị họ phạm, cũng đã làm điều ấy. Tôi sẽ không bao giờ tin cậy ân điển thọ tạo hay ân điển ý chí tự do nữa, vì sự thất bại ô uế này của nó trong người ấy. 'Ôi biết bao sự bất bình!'

Điều thứ hai là sự báo trả. Có một câu hỏi giữa các nhà kinh viện,* rằng sự ăn năn chỉ là một hành động yêu mến Đức Chúa Trời, hay đồng thời là một hành động công chính, hay làm công chính lại cho Đức Chúa Trời, bằng cách đền bù cho tội, vì đó là một sự sai trái và tổn thương đối với Ngài, bằng cách cố gắng những gì trong khả năng chúng ta để hủy diệt sự tổn thương đã làm cho Đức Chúa Trời, và khôi phục lại cho Đức Chúa Trời quyền của Ngài? Họ nói như vậy. Khái niệm này họ sẽ gán cho sự báo trả của sự ăn năn, với ý định trên đó để lập nên một sự đền bù, một sự thỏa mãn làm cho Đức Chúa Trời bởi sự ăn năn (như các thọ tạo có thể làm), và đồng thời nhờ đó để làm nên sự hòa giải lại với Đức Chúa Trời, bằng cách đền bù thiệt hại đã gây ra (injuriam resarciendo), bằng cách đền bù cho Đức Chúa Trời. Họ triết lý như vậy. Song hãy tách khái niệm này của họ khỏi sự xúc phạm phạm thượng này đối với sự thỏa mãn của một mình Christ đã làm cho chúng ta, thay vào đó họ sẽ dựng lên những sự thỏa mãn của họ trong các việc đền tội, v.v., và hiểu điều này theo nghĩa tương tự hay mô phỏng, và có một sự báo trả mà một linh hồn ăn năn lấy lại cho chính mình vì tội, hay đúng hơn là trên tội; và có một sự cố gắng để đền bù cho Đức Chúa Trời, rằng một người đã phạm tội càng nhiều bao nhiêu, thì người ấy càng muốn vâng phục bấy nhiêu, và làm điều ngược lại với những gì trước đây mình đã làm; điều bạn thấy đã có trong Phao-lô, người đã dữ dội trong việc bắt bớ Hội Thánh; trong người đàn bà ở Na-in, v.v., Lu-ca 7:37; và trong các tín đồ tại Ê-phê-sô, những người đã đốt sách ma thuật của mình, v.v., Công vụ 19:19. Và một sự báo trả như vậy không chỉ nhằm vào chính chúng ta (chúng ta để điều đó cho những người theo giáo hoàng), mà vào các tội của chúng ta; và những tội ấy không chỉ như đã gây cho chúng ta sự tai hại như vậy, mà như chống lại Đức Chúa Trời; vì như đó là sự đau buồn cho Đức Chúa Trời, hay vì lợi ích của Đức Chúa Trời, từ đó sự báo trả này phát sinh, thì như vậy có một sự báo trả thi hành trên tội vì cớ Đức Chúa Trời, trong đó linh hồn ăn năn không thể nghỉ ngơi thỏa mãn với bất cứ điều gì ngoài sự hủy diệt hoàn toàn của nó, vì sự báo trả luôn hàm ý điều đó. Sự ghen tương là cơn thịnh nộ hay sự báo trả của một người: Châm Ngôn 6:34: 'Vì sự ghen tương là cơn thịnh nộ của một người; vậy người sẽ không dung thứ trong ngày báo thù.'

Giờ đây, về sự báo trả này chống lại tội được hiểu như vậy, nó nên được khơi dậy trong chúng ta thế nào, bởi sự suy xét về tội lỗi của chúng ta về hành động tội của A-đam ấy, hay trên điều gì hay tội nào sự báo trả này nên trút hay xả ra? Đó là câu hỏi. Trên hành động tội đã qua ấy? Điều đó không thể; và việc báo trả chính mình trên một sự tự do hợp pháp nào đó mang hình thức giống với việc họ ăn trái cấm, trong sự suy ngẫm về tội này, thì dễ hình dung.

Tôi sẽ chỉ nói về điểm này hai điều này:

1. Nếu một người muốn có sự căm ghét được khơi dậy có mục đích chống lại tội (điều là nền tảng và sự thúc giục của sự báo trả), hãy chỉ nhìn tội trong tấm gương của sự sa ngã của A-đam ấy, và chỉ suy xét Đức Chúa Trời đã coi nó ghê gớm thế nào, và Ngài đã bất bình về nó cao độ thế nào, và đã tỏ ra trong những hậu quả khốn khổ của nó, đến nỗi chưa bao giờ có như vậy, vì đó là sự tàn phá mọi công việc tay Ngài, điều mà vào cuối ngày thứ sáu và ngày thứ bảy Ngài đã vui thích biết bao, và là sự quay cả bánh xe và đường lối của sự sáng tạo cũ (đặc biệt của con người) thành sự đối nghịch với Ngài mãi mãi. Có hai tấm gương lớn để nhìn sự xấu xí của tội: thứ nhất trong việc làm của A-đam này trong địa đàng; thứ hai trong sự chịu khổ của Christ vì tội trên thập tự giá. Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài mọi sự gian ác của chúng ta, sự báo trả như vậy được khơi dậy.

2. Ngươi có muốn được báo trả vì sự tai hại này đã làm cho Đức Chúa Trời và cho ngươi, v.v., và biết ở đâu và thế nào, một cách thích hợp, để chỉ và hướng mũi gươm của sự báo trả của ngươi chống lại nó không? Vậy hãy nhìn như Đa-vít khi ông tìm cách tỏ lòng nhân từ với Giô-na-than đã chết, và như vậy ngoài khả năng, hay ngoài tầm với của một lòng nhân từ của chính mình (như hành động của tội này cũng vậy đối với chúng ta), song như Đa-vít đã hỏi: 'Nhà Sau-lơ còn sót lại ai chăng, để ta làm ơn cho người vì cớ Giô-na-than?' II Sa-mu-ên 9:1. Và họ nói với ông rằng người có một con trai là Mê-phi-bô-sết, câu 3, v.v. Ta nói như vậy, ngươi có muốn được báo trả vì sự mất mát, không chỉ của hai mắt ngươi (như Sam-sôn, Các Quan Xét 16:28), mà vì sự mất mát của cả hình ảnh của Đức Chúa Trời, v.v., điều đã được 'dựng nên trong sự hiểu biết,' v.v., như sứ đồ nói? Ta nói, ngươi có muốn được báo thù vì điều này và những tai hại khác trên tội này không? Trước hết hãy xem có còn con cháu nào của nó bị bỏ lại chăng, mà ngươi có thể trút cơn báo thù của mình trên chúng một cách chính đáng. Và vì điều đó ngươi không cần đi xa hơn lòng mình; hãy xem cả một thân thể tội, mọi thứ dục vọng trong đó, là con cháu mà nó đã bỏ lại, mà tội ấy là cha, ngoài mọi tội thực tế được nó sinh ra, là cháu của tội lớn ấy; và nếu những điều này chưa đủ lớn để thỏa mãn cơn báo thù của ngươi, ngươi có các tội của mọi con cái loài người mà ngươi giao tiếp, những điều đến trong sự nhận biết của ngươi, để cố gắng nhổ tận gốc những điều này trong họ bằng mọi đường lối và phương tiện mà bổn phận của ngươi nằm trong đó. Những điều này đều cùng một dòng giống, và từ rễ này mà ra, và là anh em họ gần với tội của chính ngươi. Nhưng nếu ngươi nghĩ những điều này quá xa và quá cách biệt về họ hàng, hãy nhìn vào con cái của chính ngươi đã ra từ lòng ngươi, và mọi tội trong chúng, những điều đều gần gũi hơn với sự hư hoại trong chính ngươi, và kế tiếp với của chính ngươi. Trong mọi điều này ngươi có đủ cánh đồng trước mặt để sự báo trả rong ruổi. Chỉ trước hết hãy bắt đầu sự báo trả này của ngươi tại nhà; ngươi có đủ để thỏa mãn sự căm ghét của ngươi ở đó. Hãy chém và cắt, và đừng dung thứ; hãy đốn và chặt xuống, và đặt rìu vào gốc cây. 'Ôi biết bao sự báo trả!' Nhưng về một sự báo trả trên điều này tôi sẽ nói rộng khi tôi đến với các hành động ăn năn vì sự hư hoại sẵn có.
Có một cặp thứ ba, biết bao sự ao ước! biết bao sự sốt sắng! Những trái sau cùng này của sự ăn năn chắc chắn phát sinh từ tình yêu thuần khiết đối với Đức Chúa Trời. Biết bao sự ao ước được thoát khỏi tội và được nên thánh, những điều là những trái tốt nhất của ân điển ở trong ngươi trong đời này? Và rồi cảm nhận của ngươi về tội lỗi của hành động phạm tội này sẽ khiến ngươi đói khát sự công chính, đặc biệt là sự công chính của A-đam khác ấy, là Christ, về điều sẽ nói sau; và nó cũng sẽ khơi dậy những sự ao ước về ân huệ của Đức Chúa Trời, vì đây là tội đầu tiên đã phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và ngươi. Và sự sốt sắng chỉ là tình yêu và sự ao ước, và những tình cảm khác được tăng cường.* Sự ao ước là khói, và sự sốt sắng là ngọn lửa. Và để một người suy xét: Tôi phạm tội của tội đầu tiên đã từng được phạm trong thế gian, và một trong những tội lớn nhất đã từng có hay sẽ có, điều này có thể thúc giục người ấy ao ước, và nói: Đó là khởi đầu của các tội tôi; ước gì tội tôi đã phạm sau cùng có thể là kết thúc. Lại nữa, há tôi đã chẳng đem đủ tội vào thế gian sao, ngay cả về tội lỗi của tội ấy, nếu tôi không thêm gì nữa, để tìm cho tôi công việc ăn năn chừng nào tôi đã ở hay sẽ ở trong thế gian; vâng, để tìm cho tôi đủ công việc loại đó, nếu tôi không làm gì khác? Và há tôi sẽ phạm thêm một tội nào nữa sao? Ôi, nếu có thể, đừng đến một tội! Ôi biết bao sự ao ước, biết bao sự sốt sắng điều này nên thúc giục chúng ta?

Còn một điều nữa trong đoạn văn ấy, II Cô-rinh-tô 7, một điều thứ bảy đơn lẻ, sẽ không dễ ghép đôi với bất kỳ điều nào khác, một sự thanh minh chính mình, hay lời bào chữa để bênh vực chính mình; và điều ấy có thể được giả định là có liên quan gì với cảm nhận của chúng ta về tội lỗi của hành động này? Chúng ta sẽ sẵn sàng nói rằng, trong mọi tội khác, chúng ta có thể bào chữa tốt nhất cho tội này, và thanh minh chính mình, và rửa tay khỏi nó, và biện hộ để bênh vực chính mình. Đó là tội của một người khác, chứ không phải của chúng ta; điều chúng ta tự mình không làm, khó lòng gọi là của chúng ta (quœ non fecimus ipsi, vix ea nostra voco). Đó thật sự là lỗi của A-đam, trong việc tìm cách bào chữa cho mình, bằng cách đổ tội mình lên vợ, vâng, đến cửa của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3 mà Gióp ám chỉ, chương 31:33. Nhưng về việc những người Cô-rinh-tô thanh minh chính mình vì phần cá nhân của họ trong tội ấy (điều sứ đồ đã quở trách trong những người Cô-rinh-tô này, II Cô-rinh-tô 5:3), sự đau buồn thật sự theo ý Đức Chúa Trời mà lòng họ còn được thấm đẫm, và đã sinh ra, lời bào chữa này ở đây đã được kết hợp với việc đặt miệng mình trong bụi đất, và nhận lấy sự hổ thẹn và tội lỗi cho chính mình, đến mức tối đa của trọng lượng nó có thể chịu. Từ được dùng ở đây là một lời bào chữa, hay biện hộ để được tha thứ và tha tội, sau khi trước hết đã nhận lấy một tội cho mình;* vì, như tôi đã nhận xét trước đây, đức tin thật luôn đan xen với sự ăn năn thuộc Phúc Âm, vâng, và gây ra nó; và nó càng được khiến cảm nhận tội mình qua sự hoạt động của nó, nó càng đặt linh hồn vào những bài tập đức tin tiếp theo, và tìm kiếm để đạt được sự bảo đảm tươi mới về sự tha thứ. Lời bào chữa này sứ đồ gọi ở nơi khác là 'sự trả lời' hay những lời nói 'của một lương tâm tốt,' khi qua đức tin linh hồn được ban năng lực để biện hộ sự sống lại của Christ cho sự xưng công chính của chính mình, I Phi-e-rơ 3:21, điều được làm, trong khi một linh hồn ăn năn đến gần với những tiếng kêu tươi mới và lớn hơn đến ngai ân điển để được Đức Chúa Trời tha thứ và tha tội, và thanh minh họ theo cảm nhận của chính họ, vì một tội đã ăn năn và đau buồn; như chúng ta đã thấy trong Đa-vít, người mà, dù Đức Chúa Trời đã, bởi sứ điệp bên ngoài của đấng tiên tri gửi đến ông, tuyên bố Ngài đã tha tội ông, II Sa-mu-ên 12:13, song linh hồn của Đa-vít phải nghe chính Đức Chúa Trời nói lại lời ấy một cách mới mẻ cho linh hồn mình; và vì vậy bạn đã nghe về những lời biện hộ và bào chữa của ông vì lòng thương xót và sự tha thứ, từ Thi Thiên 51:7.

Tôi đã chỉ ra trước đây, từ Rô-ma 5:25, rằng chính và phải là ân điển tự do trong Đức Chúa Trời, điều duy nhất phải tha bổng và giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi của tội này, cũng như khỏi bất kỳ tội nào khác; vâng, và đó là một 'ân điển dư dật' để tha thứ tội ấy, cũng như nhiều sự vi phạm khác của chúng ta, câu 15, 16. Với điều đó, như với điều kia của Đa-vít, tôi thêm, như tôi đã nói lúc đó, hai đoạn Kinh Thánh nữa để xác nhận điều này. Và rất đáng nhận xét, rằng trong rất nhiều nơi, hãy lấy tất cả, nơi tội này được nói đến, ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ và cứu cũng được nói đến một cách nổi bật, về sự tha thứ của chúng.

Thứ nhất là Ê-sai 43:27: 'Tổ phụ đầu tiên của ngươi đã phạm tội, và các thầy dạy của ngươi đã vi phạm chống lại ta.' Ở đó bạn có sự không vâng phục này của A-đam được đặt lên họ để hạ họ xuống, như nói chung, Calvin nói, các nhà giải thích giải nghĩa nó, chứ không phải tổ tiên của họ, về sự sinh ra, vì ông nói về một người cha nào đó một cách riêng lẻ và nổi bật, điều mà từ tổ phụ đầu tiên chỉ ra, và người là kẻ đầu tiên nhất (primo primus), tội của người cũng rất nổi tiếng và tai tiếng, và là nguyên nhân của mọi tội, như A-đam là tổ phụ chung của tất cả; nhưng đồng thời ân điển tự do để tha thứ điều ấy và mọi tội khác của họ, thì không xa, vâng, đã được đặt xuống trước trong câu 25: 'Ta, chính ta, là Đấng xóa bỏ các sự vi phạm của ngươi vì cớ chính ta, và sẽ không nhớ chúng nữa:' một đoạn Kinh Thánh nói về ân điển tự do thuần túy đầy đủ và lớn tiếng như bất kỳ nơi nào, và nói nó không dưới ngôn ngữ của sự cứu chuộc khỏi cảnh lưu đày ấy (dù bao gồm nó), mà của việc xóa bỏ các sự vi phạm, và không nhớ chúng nữa, điều được làm thành ngôn ngữ riêng của giao ước ân điển cho những người được chọn ra khỏi nhân loại. Và như vậy Ngài phán với những người tin kính của dân ấy một cách cá nhân, và Ngài nêu ra những tội như vậy, như họ có thể nghĩ khác rằng họ ít cần sự tha thứ nhất, không phải những tội của chính họ do chính mình phạm, mà trước hết là tội chung với họ cho cả nhân loại, đã phạm trong A-đam; và rồi tội công khai của họ, về mối quan hệ của các thầy tế lễ của họ, những người là kẻ trung gian cho họ với Đức Chúa Trời, mà Ngài vẫn gọi là các tội của ngươi trong câu 25, điều mà mỗi người trong các ngươi phải hạ mình vì, như vì của chính mình. Và kìa, Ngài phán, ta là Đấng xóa bỏ những điều này và mọi sự vi phạm khác của ngươi 'vì cớ danh chính ta,' tức là, một cách tự do; và phải là ân điển của ta điều phải tha thứ những tội này của ngươi, cũng như bất kỳ tội nào khác của chính ngươi, và vì vậy hãy ngước nhìn lên ta, 'Ta, chính ta, là Đấng' tha thứ chúng. Ngươi cũng không thể tìm ra, Đức Chúa Trời phán, hay bước vào bất kỳ lời biện hộ hay bào chữa nào (như từ ở đây) để được tha thứ, ngoài một mình điều này về danh ta, điều ta đã từ lâu tuyên bố cho ngươi, 'Giê-hô-va đầy lòng thương xót,' v.v. Như vậy trong câu 26: 'Hãy nhắc ta nhớ; chúng ta hãy biện hộ với nhau; hãy tuyên bố ngươi để ngươi được xưng công chính:' được xưng công chính vì những tội này, những điều là của ngươi chỉ bởi sự kể, như tội đầu tiên của tổ tiên ngươi, hay mối quan hệ quốc gia, như tội của các thầy dạy ngươi.

Đoạn Kinh Thánh thứ hai được thêm là Ê-phê-sô 2:1, 5: 'Anh em đã chết trong các tội và sự vi phạm, và theo bản tính là con cái của sự thạnh nộ:' và họ theo bản tính, hay sinh ra đã chết, cả về tội lỗi của sự không vâng phục của tổ phụ đầu tiên A-đam của họ, bị định tội trong người ấy, Rô-ma 5:18, cũng như về sự hư hoại sẵn có. Nhưng vậy thì ông chỉ họ đến một mình điều gì, nhờ đó họ đã nhận được, hay sẽ nhận được, sự tha thứ và sự cứu rỗi? Câu 4, 5: 'Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, v.v. khi anh em đã chết trong các tội, đã khiến chúng ta sống lại với Christ, bởi ân điển anh em được cứu.'

Và đây là tất cả cho phần đầu của bài giảng luận này, việc hạ mình vì tội lỗi của chúng ta về hành động không vâng phục của A-đam.

CHƯƠNG VIII:

Sự đau buồn và ăn năn chúng ta nên có về phần kia của tội nguyên tổ

Sự đau buồn và ăn năn chúng ta nên có về phần kia của tội nguyên tổ, tức là, sự hư hoại sẵn có trong bản tính chúng ta.—Chúng ta phải xem nó như là nguyên nhân của những tội lớn nhất và ghê gớm nhất mà chúng ta phạm, và những điều cho chúng ta dịp than khóc cao nhất.—Rằng mỗi hành động tội có tội càng sâu hơn bấy nhiêu, khi sự hư hoại của bản tính chúng ta càng xả ra trong nó.—Rằng sự hư hoại của bản tính đặt chúng ta xa Đức Chúa Trời hơn bất kỳ tội thực tế nào.—Rằng điều này gần gũi và thân mật với linh hồn ngươi hơn mọi sự vi phạm thực tế của ngươi

Giờ đây tôi đến với phần thứ hai của bài giảng luận, chạm đến sự hư hoại sẵn có, và bài tập nào của sự ăn năn, than khóc, hay bất kỳ hành động nào khác chúng ta phải đưa ra về nó; sự hư hoại này là trái của hành động tội lỗi của A-đam ấy, và sẵn có trong bản tính chúng ta, điều được gọi, Rô-ma 7:20, 'tội ở trong chúng ta.' Và điều này chúng ta có thể lấy làm một quy tắc chắc chắn, bất kỳ hành động nào có thể trở nên chân thật theo cách nào, để hạ mình vì tội lỗi của tội đầu tiên ăn trái cấm ấy, chúng sẽ chứng tỏ trực tiếp và thích hợp hơn để được đưa ra về sự hư hoại sẵn có trong chúng ta. Vì đây là tội của chúng ta, không phải bởi sự kể, mà bởi sự ở trong chúng ta; cũng như bệnh phong từ cha mẹ (không cần biết họ mắc nó thế nào) là bệnh phong của con trai một cách đích thực như là của người cha. Và không cần tranh cãi về nó, dù bệnh phong của một người là do truyền từ cha mẹ, hay do chính người ấy nhiễm; dù sao, đó là bệnh phong của chính người ấy. Và tương ứng, về sự thuyết phục rằng đây là tội ở trong của chính chúng ta, chúng ta chỉ cần nhìn vào trong lòng mình (dù chúng ta cần ánh sáng thuộc linh để khám phá nó đến tận đáy, song), có đủ sự hư hoại của nó sôi lên mỗi ngày để làm chứng điều này cho lương tâm chúng ta.

Tôi đề xuất cho phương pháp của tôi trong điều này hai điều này, mà bạn có thể gọi là các phần hay các đầu mục của bài giảng luận tiếp theo này.

I. Sự tội lỗi lớn của tội hư hoại sẵn có này ở trong chúng ta.

II. Những hành động ăn năn mà chúng ta phải thực hành về nó.

I. Tôi bắt đầu với điều thứ nhất, sự tội lỗi của sự hư hoại sẵn có này. Đó không phải là về tội nói chung, điều tôi đã trình bày ở nơi khác,* mà là sự tội lỗi ở trong sự hư hoại sẵn có của bản tính này mà chúng ta đã đem vào thế gian với mình, và điều đã tăng lên trong chúng ta, và còn lại đến ngày nay trong mỗi linh hồn chúng ta. Tôi sẽ lấy hai đường lối để tỏ ra sự tội lỗi của điều này cho bạn.

Thứ nhất, Theo cách so sánh.

Thứ hai, Xem xét nó đơn lẻ và đơn thuần trong chính nó.

Thứ nhất, Cách so sánh là hai mặt.

1, Hãy chọn ra tội thực tế thô nặng nhất mà ngươi đã phạm trong đời mình, hãy lấy bất kỳ một tội thô nặng riêng nào mà ngươi nghĩ đè nặng nhất trên lương tâm mình (như những tội như vậy hay làm nhất), song sự hư hoại mà ngươi đã đem vào thế gian với mình, khối và thân thể tội mà ngươi có trong bản tính mình, cho ngươi nhiều lý do hơn trong nhiều phương diện để hạ mình vì nó hơn vì bất kỳ một tội thô nặng nào, dù là gì.

2, Hãy so sánh nó với mọi tội thực tế nào, và lấy chúng và tách chúng ra khỏi rễ hư hoại sẵn có này, và nó có thể chứng tỏ là một câu hỏi rằng trong hai điều chúng ta nên hạ mình nhất vì điều nào.

Thứ nhất, Hãy chọn ra hành động thô nặng nhất mà ngươi đã từng phạm, hay có lẽ đã nghe nói đã bị ai phạm (trừ nọc độc đặc biệt của tội chống lại Đức Thánh Linh), và sự hư hoại sẵn có của bản tính ngươi trong nhiều phương diện vượt qua nó. Vì mục đích này,

1. Hãy suy xét rằng nếu không gì hơn là nó là nguyên nhân của tội thực tế ấy, điều này đủ để khiến nó ghê gớm hơn; và năng lực mà nhờ đó bất cứ điều gì được sinh ra thì mạnh hơn trong nguyên nhân hơn trong hiệu quả. Giờ đây tội thô nặng ấy, dù là gì, chỉ là nụ của rễ ấy; và chỉ lấy một ít của một rễ độc, và chiết tinh chất của nó, thì nó có nhiều nọc độc hơn bất kỳ cành nào. Khái niệm này tôi sẽ sau này đem xuống đến điều kia, đầu mục thứ hai, của việc so sánh nó với mọi tội thực tế.

2. Hãy suy xét rằng điều ác của bất kỳ tội thô nặng nào, hay phần lớn nhất của sự tội lỗi của nó, sẽ được thấy nằm ở điều này, tùy theo khuynh hướng xấu và nọc độc của bản tính ngươi đã xả ra trong hành động ấy nhiều hay ít, và làm đầy hành động ấy, thì nó càng gian ác. Tùy theo thủy triều chảy từ biển ấy làm đầy kênh nhiều hay ít, thì sự tội lỗi của tội ấy dâng lên nhiều hay ít, và như vậy chính là sự hư hoại ấy, trong đó đặc biệt tội lỗi nằm trong mỗi hành động như vậy. Và từ đó mà các hành động, thô nặng và lớn về khối lượng, thường ít tội hơn trong mắt Đức Chúa Trời so với các hành động nhỏ hơn, vì ít được làm đầy bởi khuynh hướng xấu của lòng. Và điều này chính các triết gia đã công nhận rằng một hành động xấu được làm, từ một khuynh hướng xấu đã ăn sâu (ex pravâ dispositione), một hành động phát ra từ một khuynh hướng thói quen đã bén rễ, thì tệ hơn, và đáng bị phạt hơn một hành động khác, dù bên ngoài xấu như nhau, nếu chỉ được làm từ một cơn đam mê đột ngột nào đó, như họ gọi. Hãy chứng kiến bản án của các quan tòa A-thên, những người đã kết án tử hình một cậu bé chỉ vì đã móc, một cách tàn nhẫn, mắt của vài con quạ và chim đa đa, vì (dù hành động nhỏ) là bằng chứng và dấu hiệu của một bản tính tàn nhẫn theo thói quen. Và chính Đức Chúa Trời xét đoán đường lối của loài người theo các khuynh hướng của lòng họ được tỏ ra trong đường lối họ; vì điều đó hãy đọc lời ấy trong lời cầu nguyện của Sa-lô-môn, I Các Vua 8:39: 'Hãy báo trả cho mỗi người theo đường lối họ, là người mà Ngài biết lòng;' điều mà, dù chủ yếu nhằm về sự Đức Chúa Trời chấp nhận những hành động tốt ngược lại của những người thánh, song như một nguyên tắc chung, cũng đúng về các hành động xấu, và càng đúng hơn, vì có một sự không xứng đáng trong chúng mà không có trong điều kia. Chúng ta thấy ông không nói đơn giản 'theo đường lối họ,' mà như mọc trên gốc này, lòng họ, từ đó các hành động họ hút hay rút lên nhiều hay ít nọc độc. Và chúng ta thấy ở nơi khác chính Đức Chúa Trời thêm lời chứng của Ngài vào châm ngôn này trong lời cầu nguyện của Sa-lô-môn, và xác nhận nó, và đáp lại nó: Giê-rê-mi 17:10: 'Ta là Đức Giê-hô-va dò xét lòng, để báo trả cho mỗi người theo đường lối họ.' Ngài nối lòng và đường lối lại với nhau; Ngài so sánh hành động có mùi vị của nước nho mới trong bình bao nhiêu, và có nếm nó, để Ngài biết cách đong ra một phần hình phạt cho đường lối và hành động bên ngoài của họ, tùy theo Ngài thấy và xét hành động đã được ngâm trong thứ rượu chua của sự hư hoại nguyên tổ của họ xa hay gần bao nhiêu.

3. Một điều thứ ba là, khuynh hướng xấu của bản tính ngươi càng phân rẽ và đặt ngươi xa Đức Chúa Trời hơn, so với chỉ một tội thực tế. Và đó là thước đo của sự tội lỗi nhiều hay ít, tùy theo tội phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời nhiều hay ít: Ê-sai 59:7: 'Các tội của các ngươi đã phân rẽ giữa ta và các ngươi,' vì vậy chúng càng phân rẽ thì sự tội lỗi càng nhiều. Giờ đây sự hư hoại của bản tính này tạo ra một sự kéo dài lớn hơn của ngươi khỏi Đức Chúa Trời so với một tội thực tế, dù là thô nặng nhất. Bệnh phong là hình bóng của nó trong luật cũ; chỉ có nó mới phân rẽ một người khỏi Đức Chúa Trời và khỏi hội chúng suốt đời; và nó không biểu thị một hành động phạm tội cho bằng sự hư hoại sẵn có, điều là một bệnh trong linh hồn, như nó là trong thân thể. Bạn có nó, Dân Số Ký 5:2, 3, và nếu người ấy là vua, song người ấy phải bị phân rẽ nếu là người phong, II Sử Ký 26:21. Giờ đây sự hư hoại sẵn có phân rẽ nhiều hơn một tội thực tế, lý do của nó là, vì một sự đối nghịch trong bản tính luôn sinh ra khoảng cách lớn hơn, vâng, sự thù nghịch, hơn chỉ một hành động thù địch, hay những hành động tổn thương bên ngoài đơn thuần. Bạn thấy điều này trong các loài thọ tạo có những phẩm chất đối nghịch, mà chúng ta gọi là sự kỵ nhau, trong khuynh hướng của chúng; và chỉ vì một sự đối nghịch của bản tính, chúng là những kẻ thù lớn hơn những loài khác mà thật sự làm hại nhau nhiều hơn. Hãy để một con heo hay một con chó ngao xé và cấu chúng ta, như Christ nói, song chúng ta có thể chịu được cái nhìn của chúng, sự hiện diện, vâng, chúng ta có thể sau đó vuốt ve nó; nhưng hãy để một con rắn xuất hiện, nơi có một sự đối nghịch trong bản tính, hay một con nhện xuất hiện, bạn thấy nó hoạt động mạnh mẽ thế nào trong tinh thần của một người có sự kỵ với những loài này (như con người có) ngay từ cái nhìn đầu tiên hay sự thấy chúng. Giờ đây sự hư hoại sẵn có là một sự đối nghịch như vậy trong bản tính ngươi đối với Đức Chúa Trời, nó là một sự đối nghịch theo cách của một sự kỵ nhau. Những hành động phạm tội thoáng qua thật sự được nói là chống lại Chúa, nhưng khuynh hướng bên trong của bản tính chúng có và là một sự đối nghịch trong chính bản tính, và như vậy sâu hơn và mạnh hơn; vì vậy xác thịt này được nói là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời trong trừu tượng, Rô-ma 8:7. Nó đối nghịch với sự thánh khiết, như ở trong bản tính của Đức Chúa Trời: bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ghét, nó yêu; và bất cứ điều gì Đức Chúa Trời yêu, nó ghét.

4. Hãy suy xét, ngươi có nhiều lý do hơn để hạ mình vì những khuynh hướng tội lỗi trong bản tính mình so với bất kỳ tội thực tế nào của mình, vì có một sự hợp nhất gần gũi hơn giữa tội và linh hồn ngươi, về sự hư hoại sẵn có này, so với chỉ xét hành động của ngươi. Một hành động tội không có mối quan hệ gần gũi hay liên minh với linh hồn như sự hư hoại sẵn có có. Bạn đọc trong Mi-chê 6:7, rằng thước đo của sự tội lỗi nằm trong mối quan hệ nó có với linh hồn của một người: 'Ta sẽ dâng trái của thân thể ta vì tội của linh hồn ta chăng?' vì vậy nó càng có thể được nói là tội của linh hồn, thì sự tội lỗi trong nó càng nhiều. Và hơn nữa, có lý này cho nó, rằng chúng ta càng có sự hợp nhất gần gũi với tội, hay lòng chúng ta có với nó, thì chúng ta càng bị phân rẽ xa Đức Chúa Trời. Giờ đây, rằng sự hợp nhất này gần hơn, tôi tỏ ra bằng một hoặc hai điều. (1.) Đây là mối quan hệ của chủ thể và phẩm chất sẵn có. Linh hồn ngươi là chủ thể, và tội là một phẩm chất sẵn có trong linh hồn ngươi. Nó ở trong chúng ta, như sứ đồ nói; nó không phải là một hành động thoáng qua từ chúng ta, chỉ mang mối quan hệ của một hiệu quả bên ngoài đối với nguyên nhân của nó. (2.) Sự hợp nhất ở giữa tội trong bản tính ngươi và linh hồn ngươi, là như giữa chất liệu và hình thức. Linh hồn như là chất liệu đối với tội này như là hình thức, như thân thể là chất liệu mà linh hồn làm cho có hình thức; vì chúng ta coi đó là hình thức, điều hành động, thổi vào, chuyển động, làm cho có hình thức, và hướng dẫn chất liệu. Do đó sự hư hoại này được gọi là chính con người; ngươi và sự hư hoại ở trong ngươi được gọi bằng một tên, xác thịt, trong Kinh Thánh: Giăng 3:6: 'Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt,' và mọi hành động của cả con người đều được quy cho nó. Nhưng giờ đây sự hợp nhất giữa ngươi và hành động của ngươi chỉ có mối quan hệ của cây và trái, của cha mẹ và con cái: Rô-ma 7:5: 'Vì khi chúng ta ở trong xác thịt, các sự ham muốn của tội, bởi luật pháp mà có, đã hành động trong các chi thể chúng ta, để sanh trái cho sự chết;' Gia-cơ 1:14, 15: 'Nhưng mỗi người bị cám dỗ, khi bị chính dục vọng mình lôi cuốn và quyến rũ. Rồi khi dục vọng đã thai nghén, nó sanh ra tội; và tội, khi đã trọn, sanh ra sự chết.'
5. Hãy suy xét rằng trong một hành động tội chỉ một công việc của chính ngươi bị hư hỏng và làm hỏng, điều ngươi nên đã sinh ra trong một hình thức hợp với luật pháp hơn, là khuôn mẫu cho hành động ấy; nhưng bởi sự tội lỗi ở trong bản tính ngươi, công việc tay của Đức Chúa Trời bị hư hỏng, hình ảnh Ngài bị làm mờ, một khung và nguyên tắc hoạt động mà Ngài đã sinh ra và 'đã tạo nên cho sự vinh hiển của Ngài,' như đấng tiên tri, Ê-sai 43:21; hay 'đã dựng nên lúc đầu để làm các việc lành,' như sứ đồ nói, Ê-phê-sô 2:10.

Lại nữa, 6, hãy suy xét rằng tội thô nặng riêng mà ngươi đã phạm chỉ là một sự vi phạm và vi phạm thoáng qua riêng của một điều răn nào đó. Giờ đây, hãy nhìn vào một hành động tàn nhẫn và bất công, thuộc loại nào, giả sử là lớn nhất mà một nhà nước, hay quyền lực tối cao, có thể gây ra, và nó kém ghê gớm hơn nhiều so với nếu có một luật thường trực được họ ban hành để cho phép một hành động như vậy. Và giờ đây hãy lấy tội thô nặng nhất mà linh hồn ngươi đã từng phạm, và có một luật thường trực trong bản tính ngươi có sức mạnh trong các chi thể ngươi để sinh ra một ngàn hành động như vậy; và nhờ nó chúng có thể được đưa vào hành động cho đến khi luật ấy bị thu hồi, tức là, bản tính ngươi được đổi mới. Đến nỗi vẫn giả sử hành động thô nặng nhất có thể, nếu trong bản tính ngươi có một luật gian ác như vậy để cho phép nó, và để đưa nó vào thi hành, và đó cũng là một luật thường trực, thì đó là một bằng chứng không thể chối cãi rằng bản tính ngươi, về việc là một luật như vậy, gian ác hơn bất kỳ hành động phạm tội nặng nề nào, dù là nặng nề nhất. Và sự suy xét này vượt xa điều thứ nhất; vì sự hư hoại của ngươi không chỉ là nguyên nhân của một hành động như vậy, mà là nguyên nhân như một luật, điều vẫn còn tồn tại, để là nguyên nhân của mười ngàn điều nữa, khi có dịp và cám dỗ.

Vâng, 7, hãy suy xét rằng hành động ấy chỉ là một sự vi phạm thoáng qua của một điều răn riêng nào đó, nhưng sự hư hoại ở trong bản tính ngươi không chỉ có một luật riêng để thi hành loại tội riêng ấy nữa, hết lần này đến lần khác, mà nó là một sự đối nghịch với cả luật pháp trong mọi nét chữ của nó. Và hãy xem Đức Chúa Trời có bao nhiêu luật trong lời Ngài, thì tội có bấy nhiêu luật đối nghịch trong lòng ngươi. Rô-ma 7:22, 23 so sánh—'Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong: nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi tranh chiến với luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội ở trong các chi thể tôi'—xác nhận cả hai khẳng định cuối này. Ở đó trong lòng ngươi các điều răn của ma quỷ được viết, đối nghịch với của Đức Chúa Trời được viết trong hai bảng, được Môi-se và các đấng tiên tri giải thích. Giờ đây, Đức Thánh Linh bởi Đa-vít đã phán, Thi Thiên 119:96: 'Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi sự trọn vẹn, nhưng luật pháp Ngài rất rộng lớn;' như muốn nói, các chi tiết của nó là vô hạn, không có sự cuối cùng của nó, như chính Đa-vít nói về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Vậy nếu ngươi có nhiều luật của tội trong mình như có luật của Đức Chúa Trời, thì bản tính ngươi phải tội lỗi quá mức chừng nào!

Lại nữa, 8, hãy suy xét rằng tội thô nặng ấy đã được phạm có lẽ chỉ bởi một chi thể nào đó, được dùng như một vũ khí và công cụ của sự không công chính; nhưng tội này của bản tính ngươi lan khắp mọi nơi, và nhờ đó mọi bộ phận và chi thể đều được làm thành những vũ khí đã được tạo hình, uốn nắn, và đóng ấn để được dùng trong sự phục vụ tội. Điều này, về các hành động tội, bạn có trong Rô-ma 6, điều kia trong vô số đoạn Kinh Thánh; như khi tội này được gọi là 'con người,' 'con người cũ,' cả một con người trọn vẹn, 'thân thể của tội,' 'từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân,' tội 'bao quanh chúng ta,' Hê-bơ-rơ 12:9. Và nếu một chi thể, cái lưỡi, bị buộc tội là chỗ ngồi của 'một thế gian gian ác,' thì cả thể và mọi chi thể và khả năng của linh hồn và thân thể là gì? Và đây là tất cả cho nhánh đầu tiên của cách so sánh này, tức là, so sánh sự tội lỗi của bản tính hư hoại với bất kỳ một hành động phạm tội riêng nào, là thô nặng nhất.

CHƯƠNG IX:

Rằng có nhiều tội hơn trong tội của bản tính chúng ta, so với mọi sự vi phạm thực tế của chúng ta gộp lại

Giờ đây tôi đến với đầu mục thứ hai, việc so sánh sự hư hoại bên trong của chúng ta với mọi tội thực tế của chúng ta gộp lại. Thật vậy một số người đã khẳng định nó trong các tác phẩm của họ. Tiến sĩ Sibbes, trong điều ông đã tự mình in,* rằng nó tệ hơn mọi tội thực tế của chúng ta. Vậy thì, ít nhất nó có thể chứng tỏ là một câu hỏi, rằng trong hai điều điều nào có sự tội lỗi lớn hơn; và như vậy trong hai điều (lấy các tội thực tế được xem xét trừu tượng khỏi rễ này) linh hồn ngươi nên hạ mình nhất vì điều nào. Và một mình tôi đã không khởi xướng câu hỏi này cho cuộc thảo luận, dù tôi thú nhận rằng, lâu trước khi tôi thấy điều của ông, tôi đã nói rộng về đầu mục này trong các bài giảng về tội nguyên tổ.

Tôi sẽ tiến hành trong điểm này:

I. Bằng cách giải thích hay trình bày nó.

II. Bằng sự chứng minh nó.

I. Để giải thích. Khi tôi nói câu hỏi là, Trong hai điều này được xem xét riêng chúng ta nên hạ mình nhất vì điều nào, hay điều nào có sự tội lỗi lớn hơn?

1. Tôi thừa nhận chúng ta phải dành một sự mở rộng lớn hơn nhiều cho việc xưng các tội thực tế, và một sự hạ mình lớn hơn nhiều vì các tội thực tế; chúng ta phải nhấn mạnh chúng hơn, điều mà mẫu mực của sứ đồ dạy chúng ta, bằng cách xem chương đầu và chương ba của thư Rô-ma. Trong chương đầu ông nói về các tội thực tế, và dành cả một chương cho đó, và đó như trong dân Ngoại, như trong chương hai ông nhấn mạnh về tội của người Giu-đa; và trong chương ba nói về sự hư hoại này, và ở đó ông thu hẹp bài giảng của mình về nó, ông làm điều ấy ngắn gọn. Và lý do tại sao chúng ta nên làm như vậy thì rõ ràng: tội thực tế là tội nguyên tổ, được vẽ ra bằng lời một cách đầy đủ (như tôi có thể nói); nhưng tội nguyên tổ tự nó là các tội của chúng ta chỉ trong hình bóng, vâng, chỉ như trong hạt giống (in semine), dù nó chứa tất cả một cách tóm tắt. Vì vậy sự hạ mình của chúng ta về mặt mở rộng nên nhiều hơn vô cùng vì các tội thực tế, nhưng về mặt sâu sắc linh hồn chúng ta nên bị hạ xuống và đánh động sâu sắc vì điều này của bản tính chúng ta như vì những điều kia.

2. Sự hạ mình và xưng tội của chúng ta về tội của bản tính chúng ta, nên được trộn lẫn với điều kia về các tội thực tế. Tội nguyên tổ nên hoặc được đặt trước làm nền tảng, hoặc thật sự được mang theo với chúng ta trong sự xưng các tội thực tế; hay ít nhất được giả định một cách tiềm ẩn, dù không luôn được bày tỏ, như điều liên kết với mỗi tội của chúng ta; nó phải là, như nó là, gánh nặng của mỗi tội.

3. Mỗi tội thực tế, chắc chắn, trong một người chưa tái sinh, làm tăng sự hư hoại của bản tính (có, hay có lẽ, một câu hỏi được nêu ra, liệu trong một người đã tái sinh hay không, vì ân điển là một 'hạt giống không hư nát,' và vì vậy tội theo thói quen không trong toàn thể của nó được tăng thêm trong một người như vậy bởi một hành động tội, hạt giống của Đức Chúa Trời giữ một sự chiếm hữu theo thói quen về chỗ nào trong linh hồn nó đã giành được, dù sự hoạt động bị cản trở và yếu đi trong hiện tại); nhưng trong một người chưa tái sinh, mỗi tội thực tế làm tăng thêm một sự hư hoại của bản tính đến một mức độ nào đó. Nó là một rễ, và các rễ mọc dưới đất, nhiều như các cành mọc về khối lượng trên mặt đất; và sự hư hoại trong lòng tăng lên, khi các tội thực tế tăng lên; Rô-ma 6:13, 19: 'Chớ nộp chi thể mình làm tôi mọi cho sự gian ác, đến sự gian ác;' nhưng ngược lại, 'hãy có trái mình đến sự thánh khiết.' Trái của việc làm các việc một cách thánh khiết, là được làm cho thánh khiết hơn; và trái của việc làm một hành động tội thô nặng (điều ông nói ở đó, hay của những điều có quyền thống trị), là được làm cho tội lỗi hơn, và mở rộng sự hư hoại đến một mức độ lớn hơn của nó. Do đó sự tội lỗi của một người gian ác, và sự hư hoại của bản tính, được cải thiện đến một sự tăng trưởng lạ lùng, so với những gì nó đã chỉ bởi bản tính. Vì vậy, khi tôi trong sự so sánh này đặt nó với mọi tội thực tế, phải có một vài sự giảm bớt hay suy xét được làm. Thứ nhất, rằng tôi không giới hạn nó thuần túy và chỉ vào sự hư hoại của bản tính bạn đã có lúc đầu, mà đồng thời như nó đã tăng lên, và như vậy một cách phức hợp sự hư hoại của bản tính như bây giờ nó đã lớn lên trong chúng ta; vì tội ở trong, theo nghĩa của Phao-lô, là toàn bộ vốn của nó, mới hay cũ. Thứ hai là, chúng ta lấy sự hư hoại của bản tính, như khác biệt với tội thực tế, để xem xét nó riêng với mọi sự tăng thêm bị rủa sả của nó. Tội nguyên tổ là vốn đầu tiên, vốn cũ; nhưng mọi sự tăng thêm đặt vào vốn đầu tiên ấy tạo nên toàn bộ vốn hiện tại, như các thương gia nói trong các công ty. Song, thứ ba, đến nỗi dù vốn đầu tiên ít hơn về mức độ, song về loại vẫn là một và như nhau. Thứ tư, Phải được cho phép, hay cũng được suy xét, trong một người thật sự tái sinh, rằng quyền lực và sự thống trị của cả tội nguyên tổ lúc đầu, cũng như của những gì đã được thêm vào, đã giảm bớt so với những gì nó đã khi một người chưa tái sinh. Giờ đây đó là toàn bộ sự gian ác của ngươi, trước và sau, được thấy ở trong ngươi, và đó là điều mà giờ đây tôi khuyên bạn hãy hạ mình vì.

4. Có nhiều phương diện mà trong đó tội thực tế có tội lớn hơn, vì là trái và sản phẩm của ý chí chúng ta, điều mà tội nguyên tổ không phải, và vì vậy Kinh Thánh nhấn mạnh chúng hơn. Song điều này tôi phải nói, rằng điều này về sự hư hoại của bản tính cũng có những phương diện mà trong đó nó vượt trội, và chúng ta phải cân nhắc đúng mức mọi điều trong cả hai. Nhưng điều này tôi sẽ nói sau khi trả lời các sự phản đối.

II. Tôi đến tiếp với sự chứng minh nó, điều gồm trong điều này, rằng hãy lấy sự hư hoại ở trong sẵn có ấy, cả nguyên tổ lúc đầu, và sự tăng thêm của nó (và cho vốn nguyên tổ đầu tiên, mọi sự tăng thêm phải được quy và đặt vào tài khoản của nó). Hãy lấy điều đó, tôi nói, riêng khỏi mọi tội thực tế, và có nhiều phương diện làm nặng thêm sự đầy dẫy của nó trên của các tội thực tế. Như,

1. Tội nguyên tổ và tội ở trong là nguyên nhân phổ quát của mọi tội, của mỗi tội cũng như bất kỳ tội nào, và trong phương diện ấy nó có nhiều sự tội lỗi hơn mọi hành động tội gộp lại. Tôi nói, trong phương diện ấy nó là một nguyên nhân, và một nguyên nhân phổ quát. Đây là một quy tắc đúng, năng lực của các sự vật mạnh hơn trong nguyên nhân của chúng hơn trong các hiệu quả. Một ít của một rễ độc, nếu đun sôi, được thấy có nhiều nọc độc hơn, và truyền nhiều nọc ấy vào nước hơn, so với nhiều chùm, hay trái, hay lá của rễ ấy. Nhưng khi một điều là một nguyên nhân phổ quát, quy tắc này càng đúng hơn nhiều. Mặt trời, bạn biết, là một nguyên nhân phổ quát của hơi ấm, và sự sống của cây cỏ, và làm vui đất, v.v.; nó có năng lực của mọi cây cỏ trong nó, và nhiều hơn nữa. Và tại sao? Vì nó là một nguyên nhân phổ quát. Bạn có lẽ đã nghe về những sự so sánh khác, để diễn đạt điều này. Như, thứ nhất, đây đã là một sự so sánh, rằng mạch nước có nhiều nước hơn trong nó (hãy lấy nó như nó chảy, trước và sau, và mọi nước nuôi nó và duy trì nó) so với các dòng suối. Tôi thêm đoạn Kinh Thánh này: 'Giê-rê-mi 6:7: 'Như mạch nước tuôn ra nước mình, thì nó tuôn ra sự gian ác mình.'' Song bạn chỉ thấy trong một mạch nước một ít nước sủi lên, khi mạch nước có mọi nước trong biển để duy trì nó và các dòng của nó; và như vậy có nhiều nước hơn như trong nguyên nhân so với mọi dòng suối. Nếu điều đó chưa đủ, hãy lấy sự so sánh của chính biển; điều chắc chắn có nhiều nước hơn trong nó so với mọi sông từ nó mà ra lúc đầu. Giờ đây hãy xem, Ê-sai 57:20: 'Kẻ gian ác giống như biển động;' chúng có một biển gian ác trong mình, điều liên tục tung lên bùn và rác của những sự phạm tội thực tế. Biển là nguyên nhân phổ quát của mọi nước ở trên mặt đất, hay dưới đất, hay của những hơi nước rơi từ các tầng trời trên. Tương tự đã được nói, có nhiều lửa hơn trong chính lửa, so với trong các tia lửa. Giờ đây tôi chỉ đưa ra một đoạn Kinh Thánh cho điều đó nữa: Ô-sê 7:6, 7: 'Chúng đã sửa soạn lòng mình như một cái lò: người thợ làm bánh của chúng ngủ suốt đêm; đến sáng nó cháy như ngọn lửa rực.' Ông so sánh chúng với một cái lò lửa, về các dục vọng bên trong của chúng (không chỉ về dục vọng cháy bỏng của sự tà dâm, mà của các dục vọng khác nữa, như khi cái lưỡi được nói là bị lửa của địa ngục đốt, Gia-cơ 3:6), và như vậy lòng như một cái lò bị đốt bởi lửa địa ngục mà lúc đầu đến từ địa ngục. Và có nhiều lửa hơn một ngàn lần trong cái lò so với trong các tia lửa bay ra khỏi nó.

Vậy thì, rằng sự hư hoại sẵn có trong bản tính ngươi là nguyên nhân phổ quát của mọi tội, tôi sẽ đưa cho bạn một số đoạn Kinh Thánh về điều đó. Mác 7:20, 21, tôi nghĩ là một nơi rõ ràng về nó; những người khác chọn nơi trong Ma-thi-ơ, tôi chọn nơi trong Mác: 'Ngài phán (tức là Christ): Điều gì từ người mà ra làm ô uế người; vì từ trong, từ lòng người, phát ra các tư tưởng xấu, sự tà dâm, sự dâm dục, sự giết người, sự trộm cắp, sự tham lam, sự gian ác, sự lừa dối, sự phóng đãng, con mắt xấu (tức là, con mắt ghen tị), sự phạm thượng, sự kiêu ngạo, sự dại dột. Mọi điều xấu này từ trong mà ra, và làm ô uế người.' Trong đó hãy nhận xét, 1. Lòng bên trong, từ đó mọi điều phát ra, rõ ràng là sự hư hoại của bản tính bên trong, sẵn có ở đó; và lý do thì rõ ràng, vì Ngài nói về nguyên tắc bên trong ấy, từ đó chính những con đầu lòng của các tội thực tế phát sinh; vì Ngài nói rõ về các tư tưởng xấu, là những con đầu lòng, và phải là sự hư hoại thói quen sẵn có từ đó chúng đến. Đây là những chuyển động đầu tiên nhất (motus primo primi), như chúng ta gọi. Vì vậy sự hư hoại của bản tính được ngụ ý bởi lòng bên trong như là nguyên nhân của chúng; và dưới điều chung này về các tư tưởng xấu, những mục đích, mục tiêu, và mưu kế sâu kín nhất được bao gồm. 2. Bạn có thể nhận xét nó được nói về mọi tội, chứ không chỉ về các tư tưởng xấu, hay các tội bên trong, là nhỏ nhất; nhưng các ví dụ của Ngài cho thấy mọi tội, các hành động bên ngoài là lớn nhất, như sự tà dâm, sự dâm dục, sự giết người, sự phạm thượng, v.v. Giờ đây nếu mọi tư tưởng xấu và tội thô nặng đều phát sinh từ lòng bên trong ấy, thì đó là nguyên nhân của mọi điều. Các ví dụ của Christ tỏ rõ sự phân chia mà bao gồm mọi điều, ngay cả mọi điều xấu làm ô uế người.

Đoạn Kinh Thánh thứ hai là Rô-ma 7:13: 'Vậy thì điều lành đã trở nên sự chết cho tôi sao? Chẳng hề như vậy. Nhưng tội, để nó hiện ra là tội, đã làm ra sự chết trong tôi bởi điều lành, hầu cho tội bởi điều răn trở nên quá đỗi tội lỗi.' Ông gọi nó là tội đầy tội lỗi (ἁμαρτωλὸς ἁμαρτία); một số người đưa ra một sự giải thích hay ở đây khi gọi nó là tội-hay-phạm-tội, như một tính từ được gán cho nó, và bạn không thể gọi nó bằng một tên tệ hơn tên của chính nó, cùng một điều được giảng về chính nó (idem prœdicatur de seipso). Nhưng hơn nữa, tôi xét rằng nó có một sự liên quan đặc biệt hơn đến việc nó là nguyên nhân của các tội, hay như nó là một điều làm việc hay thợ của tội; và rằng ông nói nó về tội nguyên tổ và sự hư hoại sẵn có, một cách rõ ràng và nổi bật, như nó khác biệt với các hành động phạm tội, điều ông ở đó buộc tội là nguyên nhân của mọi tội, hiện ra, (1.) Rằng nó được gọi là tội làm việc, tội hoạt động thực tiễn; như trong những lời trước, câu 8: 'Tội đã làm ra trong tôi mọi sự tham muốn,' và như vậy được làm cho đối lập với các tội đã được làm ra, là các tội thực tế (và các tội tham muốn là các tội bên trong, và là những con đầu lòng của sự hư hoại nguyên tổ, Gia-cơ 1:15); và ông nói rõ nó là nguyên nhân của mọi sự tham muốn ấy; và ông không nhắc đến các hành động bên ngoài, vì về chúng ông đã theo luật pháp, hay các hành động bên ngoài của nó, không chỗ trách được, mà song mọi hành động bên ngoài mà sự tham muốn sinh ra, tội-hay-phạm-tội này là nguyên nhân; về điều đó sẽ nói sau. Và rồi (2.) sau đó, câu 20, ông rõ ràng (như giải thích tội đầy tội lỗi này là gì), đặt mọi tội lên tội ở trong trong bản tính chúng ta: 'Không phải tôi, nhưng là tội ở trong tôi.' Con người bề trong của ông, với ân điển sẵn có ở trong nó, có thể nói: Không phải tôi, nhưng là tội; tội đối nghịch ở trong tôi. Và đây là điều đã là sự hạ mình lớn cho sứ đồ của chúng ta khi ông hoán cải. Tội-hay-phạm-tội này, hơn hết mọi điều, đã hạ ông xuống. Đây là điều đã ở trong mắt ông, quá mức (καθʼ ὑπερβολὴν), tội lỗi hơn cả sự đo lường; và điều này, vì nó là nguyên nhân của mọi tội. Điều này cũng được lập luận từ những sự so sánh mà Kinh Thánh đưa ra. Nó được so sánh cả với một rễ và với một người mẹ; và chúng ta có thể tận dụng điều đó thế nào để hạ mình chúng ta sẽ thấy sau.

Trước hết, tội lỗi được ví như một cái rễ. Chẳng có trái nào, không, chẳng có trái nào trên cành cao nhất, dầu xa gốc đến đâu, mà lại không ăn thông với gốc; và gốc là nguyên nhân của mọi trái mọc trên cây, cũng như của mọi cành sinh ra những trái ấy. Thiên nhiên và kinh nghiệm cho thấy chẳng có trái nào mà chẳng mọc từ gốc chính của nó; điều ấy đúng cho mọi loại trái, cả tốt lẫn xấu: tất cả đều có gốc của chúng theo đúng giống loài của mình, không có gốc thì không gì có thể sinh ra được. Chúa Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, đã ví chính mình như cái gốc, rồi đến các nhánh, Giăng 15:1, 2, và phán tiếp theo: "Ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được," câu 5; và Ô-sê 14:8, "Bởi ta mà ngươi được trái." Và vì thế tội lỗi nguyên thủy cũng có thể nói về lòng chúng ta, và về mọi trái tội lỗi của chúng ta: Ngoài ta các ngươi chẳng sinh ra gì. Và rằng Kinh Thánh ví tội lỗi nội tại này như cái rễ, xem Ga-la-ti 5:19, "Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là gian dâm, ô uế, luông tuồng," v.v. Xác thịt, như chúng ta biết, là sự bại hoại nội tại, nó chiến đấu nghịch cùng linh hồn, và tà dâm, ô uế, phóng đãng, thờ hình tượng, v.v., ấy là những trái được kể ra; còn trái của Thánh Linh là yêu thương, vui mừng, bình an, v.v. Đây là hai cái gốc (ông nói) tương phản bản chất nhau; và phép ẩn dụ về trái ở một bên cho thấy: "Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là..." Như mọi hành vi đầy ân điển đều là trái của linh hồn tái sinh trong chúng ta, thì trái lại, mọi sự gian ác trong thế gian đều là trái của xác thịt, như gốc. Tôi có thể chứng minh điều ấy từ Hê-bơ-rơ 12:15, "Khá coi chừng kẻo có kẻ trật phần ân điển của Đức Chúa Trời, kẻo rễ đắng châm ra, có thể ngăn trở và làm ô uế phần nhiều trong anh em chăng." Cái rễ đắng ấy là người không tái sinh, trong lòng kẻ ấy bản chất bại hoại hay sự bại hoại nội tại còn ở trong sức mạnh và khí lực đầy đủ chưa hề bị chế ngự, và sinh ra mật đắng và ngải đắng, như cụm từ trong Phục truyền luật lệ ký 29:18 mà sứ đồ đã lấy lời lẽ từ đó; và cả hai đem so sánh với lời diễn đạt của sứ đồ kia, khẳng định thêm, theo đó ông bày tỏ Si-môn thuật sĩ vẫn còn ở trong quyền lực và tình trạng của sự bại hoại nguyên thủy: Công vụ các sứ đồ 8:23, "Vì ta thấy ngươi đang ở trong mật đắng," Phi-e-rơ nói với ông ta, "và trong xiềng xích tội ác;" nghĩa là, ngươi vẫn còn trong sự bại hoại nguyên thủy, và trong xiềng xích của tội ác, là thứ đang bắt ngươi làm nô lệ và cầm quyền trên ngươi; đó là thứ sinh ra mật đắng và ngải đắng có trong đời sống mọi người, và là gốc của nó; như trước đã nói.

CHƯƠNG X:

Chúng ta phải hạ mình vì tội này, là nguồn gốc của mọi tội lỗi chúng ta, là thứ cám dỗ và lôi kéo chúng ta đến tội lỗi hơn cả ma quỷ.

Nó sinh ra trong chúng ta những tội lỗi mà sự mê hoặc của giác quan và những cám dỗ của Sa-tan không thể vươn ảnh hưởng tới.—Tội lỗi của bản chất chúng ta luôn sinh trái, đem lại điều ác không ngớt.—Để hạ mình vì nó, chúng ta phải xem xét rằng sức lực ác nguyên sinh của chúng ta đã có thể sinh ra nhiều điều ác hơn nó đã làm, và rằng nó có tính tội lỗi trong nó, sẽ sinh ra mọi tội lỗi sẽ đến của chúng ta.

Bây giờ chúng ta hãy dùng sự suy xét ấy để hạ mình về tội này. Nếu chỉ một dục vọng, hay chỉ một nhánh của sự bại hoại nguyên thủy, khi nó trở thành rễ của điều ác, đã bị sứ đồ lên án dữ dội đến thế,—1 Ti-mô-thê 6:9, 10, "Vì sự tham tiền bạc là cội rễ mọi điều ác, có kẻ vì đeo đuổi nó mà bội đạo, chuốc lấy nhiều điều đau đớn;"—nếu ông đóng dấu một dục vọng bị hư mất với danh hiệu này, như mức tăng nặng cao nhất của nó, rằng nó là cội rễ của mọi điều ác; như sứ đồ Gia-cơ cũng lên án sự ganh ghét và tranh cãi,—"Ở đâu có những điều ghen tương tranh cạnh ấy, thì ở đó có sự lộn lạo và đủ mọi thứ ác,"—thì bạn há chẳng có lý do để hạ mình vì cái gốc ấy, là gốc phổ quát của mọi tội lỗi dù thuộc loại nào mà bạn từng phạm? Có thể nói về sự bại hoại phổ quát này, đối với mọi tội lỗi khác, rằng chúng không gánh chịu cái gốc, nhưng cái gốc gánh chịu chúng, Rô-ma 11:18.

Thứ hai, tội lỗi được ví như một tử cung, và là mẹ của tất cả (và chúng ta sẽ thấy làm sao có thể dùng điều ấy để thêm sự hạ mình). Câu gốc là Gia-cơ 1:14, 15: "Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục mình, và dụ dỗ mình. Đoạn, lòng tư dục cưu mang, sanh ra tội ác; tội ác đã trọn, sanh ra sự chết." Bây giờ mục đích của tôi là giải bày điều này.

1. Bởi tư dục ở đây, là thứ thụ thai và sinh đẻ, được hiểu là sự bại hoại nội tại và tội lỗi nguyên thủy, vì nó là thứ thụ thai. Việc thụ thai, như bạn biết, là lần sinh sản đầu tiên của một sinh vật thành hiện hữu. Bây giờ chính những thai niệm đầu tiên của tội lỗi, là thứ sinh ra các hành vi bên ngoài, được gán cho tội lỗi của tư dục này; và những lôi kéo ban đầu, hay các vận động và gợi ý cám dỗ (là những hành vi đầu tiên của tội lỗi hiện hành của chúng ta), đều được gán cho tư dục này, đến nỗi thứ thụ thai không phải là tội lỗi hiện hành, mà là tội lỗi nội tại, tội lỗi trong tử cung, nơi mọi tội lỗi khác được thụ thai. Và rằng nó được ví như người mẹ, điều ấy rõ ràng; vì ông nói cả về thụ thai lẫn sinh đẻ. Cám dỗ, và cơ hội, và ma quỷ, và các bạn đồng hành gian ác, có thể như bà mụ giúp đỡ sinh đẻ, nhưng đây là người mẹ.

Rồi nữa, thứ hai, nó là mẹ trực tiếp của mọi tội lỗi như thế; cũng không chỉ là mẹ theo dòng dõi, như trong một dòng dõi xa xôi, như Ê-va là mẹ của mọi loài sống, như các bà cố là mẹ của những đứa trẻ chưa từng nằm trong tử cung mình, chỉ vì họ sinh ra những người sinh ra người khác; nhưng đây là chính tử cung trực tiếp mà trong đó mọi sự đều nằm. Stapleton phản đối rằng nó không phải là nguyên nhân của mọi tội lỗi, vì một tội lỗi bị trừng phạt bằng một tội lỗi khác; tuy vậy tội lỗi vẫn là nguyên nhân trực tiếp của cả hai, tội lỗi bởi đó và vì đó chúng ta bị trừng phạt như vậy; và đây là thứ khiến chúng ta nghiêng về tội lỗi là sự trừng phạt, như nó đã nghiêng chúng ta về tội lỗi là nguyên nhân đáng bị trừng phạt ấy; chỉ là Đức Chúa Trời vui lòng phó mặc hay mở rộng khuynh hướng nội tại ấy, thực sự sinh ra cái bởi đó một tội lỗi khác bị trừng phạt theo cách của lời nguyền, và mà nếu không Ngài đã không phó lòng cho. Chỉ trong việc mở rộng bản chất bại hoại, Đức Chúa Trời tuân theo một phương pháp, và mở rộng một dục vọng sau dục vọng khác, như lời nguyền của dục vọng trước, tuy vậy sự bại hoại nội tại là nguyên nhân của cả hai.

3. Nó là nguyên nhân chính hay kẻ cám dỗ. Dầu có những nguyên nhân khác của sự phạm tội của chúng ta, nhưng đây là nguyên nhân chính; và vì vậy chỉ mình nó được nhắc đến, đến nỗi dầu thế gian cám dỗ, và ma quỷ cám dỗ, chúng chỉ cám dỗ như những kẻ cám dỗ ở bên ngoài chúng ta, và chỉ bày ra các đối tượng. Nhưng đây là một sức nặng của bản chất (pondus naturæ), nó là sức nặng và đà của bản chất; và mọi vật chuyển động như từ một trọng lượng hay sức nặng tự nhiên bên trong chúng. Trong Hê-bơ-rơ 12:1, ông nói về tội này rằng: "Chúng ta cũng vậy, ... hãy quăng hết gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương ta." Tình yêu của tôi là sức nặng của tôi (Amor meus pondus meum), Âu-tinh (Austin) nói, tình yêu của tôi là gì, thì đó là sức nặng lay động tôi. Đá chuyển động xuống dưới, không khí lên trên, theo sức nặng của chúng.

Chứng minh về sự gây tội của nó có thể được mở rộng thêm bởi những chi tiết sau đây, bởi đó chúng ta có thể nhận ra rằng không tội lỗi nào được miễn khỏi hiệu lực của nó.

1. Rằng nhiều lần nó bắt đầu làm mẹ của các tội lỗi, và lôi kéo chúng ta đi trước khi ma quỷ hay thế gian cám dỗ chúng ta, hay sự hiểu biết thực tế về luật pháp kích thích chúng ta đến đó (về sự kích thích bản chất bại hoại đến tội lỗi mà bạn đọc, Rô-ma 7), như thấy ở trẻ sơ sinh, chúng bắt đầu phạm tội trước khi ma quỷ hay thế gian có thể cám dỗ chúng, trong sự ganh tị, bướng bỉnh, v.v.; chúng đi lạc từ tử cung, bị lôi đi chỉ bởi sức nặng tự nhiên của sự bại hoại của chính chúng: Sáng thế ký 6:5, "Đức Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn." Trong câu này tội lỗi nguyên thủy được ví như một khuôn đúc, đúc và tạo hình trong chính nó mọi sự tưởng tượng hay thai niệm của lòng (figmenta), thành tội lỗi hình thức này hay hình thức khác; và ấy là từ thuở còn trẻ, phải, từ lúc ấu thơ. Trẻ em sinh ra tội lỗi trước khi chúng sinh ra răng hay tóc, và khi đó chúng không thể nhận những gợi ý của Sa-tan, hay những cám dỗ bên ngoài từ thế gian.

2. Vì nó là nguyên nhân của những tội lỗi mà thế gian hay ma quỷ không thể với tới để cám dỗ chúng ta, không, ngay cả sau khi chúng ta đã lớn lên đến tuổi biết suy xét. Hỡi anh em, anh em là những Cơ Đốc nhân thuộc linh thấy trong mình những tội lỗi và sự nghịch đối với điều thiện, những sự kháng cự thầm kín, những sự nguội lạnh, vô tâm đối với điều thánh, như nảy sinh từ sự thù nghịch thuần túy, sự chết chóc trong bản chất của anh em đối với điều thiện: "Tôi nhận biết một luật," một khuynh hướng nội tại, "rằng khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi." Bạn thấy những sự chống đối thuộc linh thuần túy hiện diện, chúng chống lại những vận động và khuynh hướng thuộc linh đến điều thiện, từ lúc chúng vừa nảy sinh, và nổi lên trong chiến trận nghịch cùng bạn ngay khi những vận động tốt nảy sinh. Những vận động sau nảy sinh như những vận động trước; chúng là những vận động thuộc linh thuần túy, như sự tinh tế đối với Đức Chúa Trời, những căng thẳng của tình yêu hướng về Ngài; chúng nảy sinh, và những vận động trái ngược để ngăn chặn và chống cự chúng cũng nổi dậy ngay. Và khi lòng càng trở nên thuộc linh, bản chất bại hoại sẽ càng phát ra những sự nghịch đối nghịch cùng những hành vi thánh khiết nhất của ân điển trong lòng hướng về Đức Chúa Trời, không chỉ làm nguội chúng, mà còn mâu thuẫn chúng, và như một sức nặng kéo chúng xuống đất khi chúng định vươn lên, và, ngoài ra, sẽ trộn lẫn tư lợi với điều thiện. Bây giờ những sự nghịch đối này không từ Sa-tan cũng không từ thế gian; ma quỷ không có quyền năng biết những điều ấy, vì chúng vận hành thầm kín và ẩn mật, và được giao dịch trong linh hồn của tâm trí; và bên cạnh đó, ma quỷ không thể nhanh chóng gợi ý trái ngược như thế, vì những sự chống đối này nảy sinh trong cùng một khoảnh khắc với điều thiện; luật của xác thịt vẫn nghịch cùng luật của tâm trí, và phát ra những hành vi và mệnh lệnh của nó ngay khi bên kia phát ra. Phao-lô đã nhận thức điều này trong Rô-ma 7:21: "Vậy tôi thấy có luật trong tôi, là khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi." Ông than phiền ở đó về những sự bại hoại của lòng mình. Và không chỉ trong những trường hợp này, mà hãy lấy bất kỳ loại tội lỗi nào, và nó là một người mẹ có thể thụ thai một mình bởi chính mình, trong chính mình. Đất mẹ (như chúng ta gọi) phải có hạt gieo vào để sinh nhiều loại trái: mọi loài vật đều có đực và cái phải hợp nhau để sinh sản; nhưng tội lỗi hiện hành không cần có đực để làm cha. Tử cung cái này đủ để sinh mọi thai niệm, dầu bây giờ, khi đã sa ngã, chẳng có ma quỷ nào cám dỗ; nó là hạt giống, và tử cung, và năng lực sinh sản, và mọi sự. Lúc đầu, thật vậy, Ê-va đã không sa ngã nếu ma quỷ đã không cám dỗ bà; A-đam cũng không thể ăn trái cấm, nếu cả ma quỷ một cách không nhận biết và Ê-va đều không cám dỗ ông. Nhưng bây giờ chúng ta sẽ dễ dàng sa vào tội lỗi dầu ma quỷ vắng mặt; dầu hắn cũng bị Đức Chúa Trời vì lời nguyền thả ra trên chúng ta như kẻ cám dỗ, và về nhiều phương diện được gọi là cha của sự dối trá; nhưng người mẹ này có thể và sẽ thụ thai mà không cần cha. Không những thế,

3. Nó mang thai sự gian ác đến nỗi ngay cả luật pháp tốt lành và thánh khiết được bày tỏ cho nó cũng kích thích nó thụ thai tội lỗi nghịch cùng luật pháp, và vì vậy luật pháp được ví như người chồng: Rô-ma 7:5, "Vì khi chúng ta còn sống theo xác thịt, thì các tình dục tội lỗi mà luật pháp xui khiến hành động trong chi thể chúng ta và kết quả cho sự chết." Nhưng trong việc làm ấy luật pháp chỉ là một nguyên nhân cơ hội gián tiếp gây tội, như trong câu 8 tiếp theo của chương ấy: "Nhân dịp điều răn, tội lỗi sanh ra mọi thứ tham dục trong lòng tôi." Chính tội lỗi này là kẻ làm việc trực tiếp duy nhất, điều răn chỉ gián tiếp; rằng khi điều răn, bởi ánh sáng và vận động của nó, vẫn muốn sinh điều thiện trên lòng, tử cung tội lỗi gian ác này, bị chọc giận bởi đó, bèn, bởi cơn cuồng nộ của tử cung (uterino furore), sinh ra điều hoàn toàn trái ngược.

4. Đây là tử cung không bao giờ hiếm muộn. Bằng sự cày xới và gieo trồng đất liên tục, bạn có thể lấy hết cốt lõi của nó ra, và rồi nó phải bỏ hoang một thời gian trước khi sinh lại. Những bà mẹ khác của loài vật sinh con đến tuổi này hay tuổi kia, rồi ngừng sinh, phải, và sống lâu sau đó mà không có con; khi già chúng đã thôi sinh. Nhưng đây, càng sống và tiếp tục lâu, càng sinh nhiều tội lỗi, thì càng có thể sinh, trừ khi Chúa cất đi quyền cai trị của nó bởi ân điển: Gióp 14:7, 8, ông nói, "Vì cây cối vẫn còn hi vọng: nếu bị đốn, nó sẽ chồi lại, chồi non của nó chẳng dứt. Dẫu rễ nó đã già trong đất, gốc nó đã chết trong bụi đất, hễ nó ngửi được hơi nước, nó sẽ đâm chồi, nảy tược như một cây non." Tôi biết ông áp dụng phép ví này theo cách khác, nhưng tôi áp dụng nó vào đây, hãy lấy tội lỗi khi đã già, nó sẽ sinh; nếu mùi nước đến gần nó, nếu cám dỗ đến, nó lập tức nứt lại.

5. Một số giống cái và bà mẹ mang thai con lâu trước khi sinh, và mang lâu trong tử cung để nó chín trước khi sinh, như đàn bà mang thai chín tháng, voi ba năm; và loài vật càng mạnh thì mang càng lâu, càng yếu thì sinh càng sớm, như chuột, v.v. Nhưng tội lỗi này sinh ngay: Ô-sê 7:6, "Chúng đã sửa soạn lòng mình như cái lò; ... thợ làm bánh ngủ trọn đêm; đến sáng lò cháy như ngọn lửa hừng." Bạn đi ngủ yên lặng, và theo mọi vẻ bề ngoài không có dục vọng hay khuynh hướng tội lỗi nào lay động; nhưng bạn thức dậy buổi sáng với một dục vọng đê hèn nào đó đã mọc um tùm lòng trong đêm. Như cây bầu của Giô-na, nó mọc lên trong một đêm, không, trong một khoảnh khắc, nhân dịp cám dỗ.

6. Tử cung này sinh đẻ liên tục. Vinh quang của cây sự sống ở Giê-ru-sa-lem mới, Khải huyền 22, là nó sinh trái mỗi tháng; nhưng đây là sự thụ thai và ấp ủ điều ác mỗi khoảnh khắc, và không bao giờ có sự gián đoạn thụ thai tội lỗi này hay tội lỗi khác: Sáng thế ký 6:5, "Đức Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn." Nó không thể ngừng phạm tội. Điều này được nói về kẻ ác trong Kinh Thánh biết bao lần!

Và những điều này há chẳng làm chúng ta hạ mình sâu sắc vì tội lỗi phạm tội này, là mẹ, và là mẹ của mọi tội lỗi, và có một sự gây tội gần gũi và thân mật hơn nhiều, và bàn tay sâu hơn trong mọi sự phạm tội hơn ma quỷ sao? nghĩa là, đối với chúng ta, và như tội lỗi được tạo ra trong chúng ta. Thật vậy, ma quỷ có danh hiệu là kẻ ác ấy, κατʼ ἐξοχὴν (theo cách trổi nhất), và kẻ cám dỗ, và cha của sự dối trá, Giăng 8:44, và vì thế của mọi tội lỗi khác; và mọi tội lỗi của chúng ta đều bởi dòng dõi từ hắn. Và trong 1 Giăng 3:8, mọi tội lỗi được gọi là công việc của hắn, "Kẻ nào phạm tội là thuộc về ma quỷ; vì ma quỷ phạm tội từ lúc ban đầu. Vả, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỷ." Ma quỷ được gọi là cha đầu tiên của tội lỗi như thế, vì hắn là kẻ đầu tiên đưa ra phát minh bị nguyền rủa ấy là sự phạm tội, là kẻ sáng lập đầu tiên và nguồn gốc của tội lỗi; và về phương diện ấy được gọi là cha của tội lỗi, như những kẻ đầu tiên phát minh âm nhạc và nghề đồng được gọi là cha của những kẻ theo họ trong những nghề ấy, Sáng thế ký 4:20, 21. Như cũng nữa, vì ảnh hưởng và bàn tay hắn có trên chúng ta, trong việc khiến chúng ta phạm tội bởi sự cám dỗ liên tục của hắn. Và thật rằng tội lỗi đổ về phần hắn cá nhân vì sự cám dỗ chúng ta sâu hơn nhiều so với phần rơi về phần chúng ta, là kẻ bị cám dỗ, vì đã làm điều hắn cám dỗ chúng ta làm. Nhưng tội lỗi của hắn trong đó là riêng của hắn, và hắn sẽ trả lời về tất cả trong ngày cuối cùng; khi các thiên sứ bị phán xét, hắn phải gánh lấy gánh nặng ấy. Và hơn nữa thật rằng có một tội lỗi nằm trên chúng ta, cả về phía cha lẫn phía mẹ, và chúng ta phải hạ mình vì cả hai; về phía cha vì chúng ta tiếp nhận những cám dỗ của hắn, và bởi đó gả mình cho lợi ích của hắn (như tội lỗi thuộc về hắn hơn chúng ta), và bởi đó khiến mình thành con cái của ma quỷ, như Christ phán; và nữa, Giăng 8:44, "Các ngươi bởi cha mình, là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo tư dục của cha mình," dầu chúng ta ít nhận ra, và không để ý.

Nhưng còn có sự khác biệt này giữa tội lỗi giáng xuống chúng ta về phía mẹ với về phía cha. Rằng người mẹ này là nguyên nhân nội tại, trực tiếp, tự nhiên của mọi tội lỗi trong chúng ta; Sa-tan đối với chúng ta chỉ là nguyên nhân bên ngoài và trung gian, và không thể cám dỗ chúng ta, và thuyết phục ý chí chúng ta trừ bởi và từ sự bại hoại bản chất nội tại; và dòng dõi của tội lỗi từ hắn đến chúng ta do đó chỉ là bên ngoài, không như từ người cha tự nhiên; chức cha của hắn chỉ là chính trị, và bởi một phép hoán dụ, và chúng ta, có thể nói, chỉ là con nuôi của hắn, không phải con ruột. Phải, tội lỗi của sự đầu hàng của chúng ta trước hắn trong những cám dỗ của hắn phải được đổ lên chính tội lỗi nội tại ở trong chúng ta. Người mẹ ấy bên trong yêu mến, và kết hợp với cám dỗ bên ngoài của người cha bị nguyền rủa này, đến nỗi phần lớn lỗi của mọi sự sẽ nằm trên người mẹ này, nếu không có sự bị quyến rũ và dụ dỗ của bà thì người cha này đã không quyến rũ hay thuyết phục chúng ta. Chính người mẹ, người mẹ, những ý chí bại hoại của chúng ta phản bội chúng ta, và phó chúng ta cho người cha này; và vì vậy Christ đổ lỗi trên chúng ta và những tư dục của chúng ta, rằng chúng ta thuộc về cha mình là ma quỷ. Và sứ đồ đổ tội của chúng ta trong việc bị cám dỗ lên chính những tư dục của chúng ta: "Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục mình," Gia-cơ 1:14; đó là kẻ cám dỗ lớn hơn ma quỷ nhiều. Tội lỗi của người mẹ các ngươi là tự nhiên thuộc về các ngươi, và mọi đứa con bị nguyền rủa bà sinh ra trong các ngươi đều là con ruột của bà, và bà là chính bản chất và cấu tạo nội tại của các ngươi. Và khi các ngươi phạm tội bởi những cám dỗ của bà, các ngươi có thể được nói là phạm tội bởi chính mình, cũng như ma quỷ phạm tội bởi khuynh hướng ác độc của chính hắn, như Christ nói về hắn. Chính trong và bởi tử cung của người mẹ này mà tội lỗi được thụ thai trong các ngươi; trong tử cung ấy nó được nuôi dưỡng, và bởi sức mạnh của nó nó được sinh ra; và vì vậy tính tội lỗi của nó là đích thực của các ngươi, vì mẹ của nó ở trong các ngươi, cũng như tội lỗi của ma quỷ trong những tội lỗi của các ngươi là đích thực của hắn. Ôi, vì vậy trên hết hãy hạ mình vì điều này, rằng các ngươi mang trong mình một người mẹ hay tử cung của tội lỗi như thế. Các ngươi đọc về Rô-ma (tội lỗi của nó chỉ đứng sau ma quỷ), một hình phạt nặng nề trong Khải huyền 18 bị đe dọa nghịch cùng nó khi nó bị hủy diệt: câu 5, "Vì tội lỗi nó chất cao thấu đến trời, và Đức Chúa Trời đã nhớ đến các tội ác nó. Hãy lấy điều nó đã làm mà báo trả nó, và báo trả gấp hai." Và lý do của tất cả điều này là gì? Điều gì khiến Đức Chúa Trời làm vậy? Xem chương 17:5, các ngươi thấy bản cáo trạng của nó là "Ba-by-lôn lớn, là mẹ của sự tà dâm và sự đáng ghét trên đất." Mẹ của tất cả: chúng đến từ nó bởi dòng dõi và phả hệ, và được nó duy trì đến ngày nay. Mọi dân tộc đều say vì rượu tà dâm của nó, và trong nó người ta tìm thấy linh hồn của loài người, như ở đó: và chương 18:24, "Người ta ở đó tìm thấy huyết của các đấng tiên tri, các thánh đồ, và hết thảy những kẻ đã bị giết trên đất." Và vì nó là mẹ của tất cả, mẹ của những sự gớm ghiếc, các ngươi thấy án phạt nào nó bị định. Nếu chúng ta ở trong tình trạng tự nhiên, và bị thấy trong đó, thì một bản cáo trạng của mọi tội lỗi hiện hành sẽ được đọc. Phải, nhưng mẹ của tất cả chúng ở đâu? và Đức Chúa Trời sẽ phán xét và báo trả tội lỗi nào nhiều nhất? Chính tội lỗi nguyên thủy nội tại của các ngươi. Đây, đây là mẹ của những sự gớm ghiếc, bà già lớn, mụ phù thủy và gái điếm lớn, trong đó sẽ tìm thấy mọi tội lỗi mà ngươi từng làm.

Và để các ngươi có thể mở rộng, và làm sự suy ngẫm về điều này thêm sắc bén và ấn tượng bởi một sự suy xét song song khác, dầu hoàn toàn trái ngược, hãy xem, như Christ trong ngày sau rốt, khi Ngài đến để phán xét, vinh quang của Ngài lúc ấy sẽ là gì? Chính điều này, Ngài sẽ trình diện chính mình, và mọi thánh đồ chung quanh Ngài, và phán với Cha Ngài, "Này, ta đây, với con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta." Và rồi nữa, "Bởi ta mà ngươi được trái," và mọi ân điển của họ, và mọi sự công chính của họ. Vì vậy, nếu ngươi bị thấy không tái sinh, thì để ngươi hổ thẹn đời đời mọi tội lỗi của ngươi sẽ được sắp đặt trước Đức Chúa Trời và lương tâm của chính ngươi, như trong Thi thiên 50:20, và bà già lớn này sẽ được đem ra với cả bầy con của bà. Này, đây là mọi con cái mà người mẹ lớn này và ý chí bị nguyền rủa của ta đã cùng sinh ra, và chúng sẽ phán xét gái điếm lớn này như nó đứng trong mối quan hệ với con cái nó; và sẽ có lời phán, Nguyền rủa tử cung đã sinh ra các ngươi, và vú đã cho các ngươi bú; và vì Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự phán xét này về chúng ta lúc ấy, chúng ta vì vậy, tương ứng, hãy phán xét chính mình trước theo cách này, để chúng ta không bị định tội với thế gian!

Còn những sự suy xét nặng nề khác có thể được thêm vào và mở rộng để tăng nặng tính tội lỗi của tội này, theo cùng cách so sánh như đã dùng cho đến nay.

Như, thứ nhất, rằng ngươi không chỉ phải so sánh với mọi tội lỗi hiện hành đã qua và đã làm cho đến nay, và lấy đó làm thước đo duy nhất của sự hạ mình ngươi vì sự gian ác của nó, mà còn nữa, cả từ những tội lỗi hiện hành mà bản chất bại hoại của ngươi có thể đã sinh ra, nhưng đã không, cũng như từ chính nó (nếu để mặc nó) có thể và sẽ sinh ra trong tương lai. Điều này có hai nhánh,

1. Điều nó có thể đã sinh ra, nhưng đã không.

2. Điều nó có thể, và sẽ tự nó, trong tương lai.

Những điều này, dầu chấp nhận những sự suy xét riêng biệt, nhưng chúng có điểm chung này với cả hai, rằng Đức Chúa Trời không đo lường tính tội lỗi của tội này chỉ bởi những hành vi nó đã sinh ra, mà bởi khả năng của nó, hay quyền năng nó có để sinh ra, nếu để mặc nó. Các ngươi có muốn lấy một thí dụ từ Đức Chúa Trời chăng? Chúng ta không đo lường quyền năng của Đức Chúa Trời bởi điều Ngài đã làm, hay sẽ làm, mà bởi mọi điều Ngài có thể làm; chúng ta xem xét những thực thể có thể hiện hữu (entia possibilia), những điều có thể được Ngài làm; chúng ta nói, dầu Đức Chúa Trời không muốn, hay làm mọi sự, Ngài vẫn là toàn năng, và chúng ta thờ phượng Ngài vì điều ấy. Và ở đây các nhà thần học nói đúng rằng có sự hiểu biết về những điều đơn thuần có thể hiểu được (scientia simplicis intelligentiæ) trong Đức Chúa Trời, một sự hiểu biết bởi đó Ngài nhìn thấy hàng ngàn và hàng ngàn triệu thế giới và tạo vật mà Ngài chưa từng và sẽ không bao giờ đem ra; và rằng có sự hiểu biết về những điều đã được thấy trước (scientia visionis), một sự biết trước về điều Ngài định làm; "Mọi việc Ngài làm từ ban đầu Đức Chúa Trời đã biết trước cả," Công vụ các sứ đồ 15:18. Vì vậy cũng có một thế giới tội lỗi mà lòng ngươi chưa từng sinh ra, mà nó có thể và sẽ đã làm nếu để mặc nó. Trong tội này chúng như ở trong hạt giống; và Đức Chúa Trời biết điều này, tính toán tương ứng, như thí dụ về dân Kê-i-la cho thấy, 1 Sa-mu-ên 23:11, 12, nơi Đức Chúa Trời, theo lời cầu hỏi của Đa-vít, bảo ông điều dân Kê-i-la sẽ làm, tức giao ông vào tay Sau-lơ, dầu họ chưa từng làm.

Điều này đã nói trước, tôi đến với hai nhánh đã nhắc.

1. Ngươi phải đo lường sự gian ác của tội này bởi điều ngươi có thể đã phạm, nếu ngươi đã bị để mặc cho đà của bản chất và khuynh hướng tội lỗi của mình. Và để ước lượng đúng điều này, hãy đưa mắt nhìn mọi thứ và loại tội lỗi đã phạm trong thế gian bởi bất kỳ người nào khác trong loài người, và không chỉ những gì chính ngươi đã làm cho đến nay. Trong Rô-ma 1 ngươi có một danh mục đen của các tội lỗi, đọc qua, nó chỉ là một lời chú giải về câu này, tội lỗi trong chính lòng ngươi. Và tại sao? Mọi tội lỗi trong thế gian đều bởi tư dục: 2 Phi-e-rơ 1:4, "Nhờ đó chúng ta được thoát khỏi sự hư nát trong thế gian bởi tư dục." Mọi sự bại hoại trong thế gian đều bởi tư dục nguyên thủy và nội tại này, và ngươi có cùng thứ ở trong lòng của bất kỳ ai trong thế gian, và vì vậy ngươi sẽ phạm cùng thứ. Chỉ có một đôi kéo giữa bản chất của ngươi và của người khác; lòng ngươi được làm bằng cùng chất liệu: nó đã sinh mọi tham dục trong Phao-lô; thật vậy không phải hành vi bên ngoài, vì về những phương diện ấy ông tuyên bố sự không chỗ trách được; nhưng bởi cùng lý lẽ nó đã sinh tham dục hướng về bất kỳ hành vi nào, nó cũng sẽ sinh chính hành vi bên ngoài trong ông. Thật là điều lớn lao đáng suy xét rằng các nhà khắc kỷ đã nhận ra điều này, và rằng Sê-nê-ca* đã thốt ra như vậy, Mọi tật xấu đều ở trong mọi người (Omnia in omnibus insunt vitia), mọi tật xấu đều ở trong mọi người; Nhưng không phải mọi tật xấu đều hiện ra trong mọi người (Sed omnia in omnibus non extant), nhưng mọi tật xấu không hiện ra trong mọi người; Và mọi người đều tham lam, và mọi người đều độc ác, và mọi người đều tham vọng, và mọi người đều đồi bại (Et cupidi omnes, et maligni omnes, et ambitiosi omnes, et vitiosi), chúng ta đều tham lam, tham vọng, độc ác, đồi bại, v.v.

Nữa, hãy xem xét, rằng dầu ngươi chỉ có thể làm một tội lỗi một lần, theo nghĩa phân chia (sensu diviso), nhưng trong bản chất của sự bại hoại này có một khả năng làm vô số tội lỗi theo nghĩa kết hợp (sensu composito); không, những tội lỗi trái ngược lòng ngươi, gốc của ngươi, sẽ dẫn ngươi đến, và bất kỳ tội lỗi nào khác cũng như điều ngươi đã phạm. Hãy xem xét, hơn nữa, điều gì đã giữ ngươi, và rằng ấy là bởi sự kiềm chế của Đức Chúa Trời trên ngươi mà ngươi đã không phạm những tội lỗi lớn hơn và nặng nề hơn vô hạn: như trường hợp của A-bi-mê-léc cho thấy, Sáng thế ký 20:7, 9, và những câu cuối so sánh. Đức Chúa Trời thừa nhận một loại ngay thẳng, vì ông đã không biết Sa-ra là vợ của người khác; nhưng thêm, "Này, ta đã ngăn trở ngươi phạm tội cùng ta," hay "kiềm chế ngươi," và trong việc Đức Chúa Trời trừng phạt ông vì điều ông đã làm, câu 18, nó chứng tỏ rằng ý của Đức Chúa Trời là, Nếu ta đã không kiềm chế ngươi, ngươi sẽ đã làm điều ấy, dầu ngươi đã biết bà là vợ của người khác. Bên cạnh đó, hãy lấy bất kỳ hành vi tội lỗi nào mà ngươi từng phạm, nhưng vẫn còn nhiều điều ác hơn trong tội lỗi ấy trong bản chất ngươi, hơn điều ngươi từng đem ra thành hành vi: "Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra," Ma-thi-ơ 12:34. Có nhiều trong lòng hơn miệng thốt ra: cũng vậy, câu 35, nó được gọi là "của báu trong lòng." Bây giờ, có nhiều của báu trong kho hơn là được bán trong tiệm; và vì vậy không ai bao giờ đổ ra hết tội lỗi của mình.

2. Nhánh thứ hai liên quan đến những tội lỗi trong thời gian tới. Ngươi hiện tại phải hạ mình vì tội này, như thứ có tính tội lỗi trong nó, sẽ là nguyên nhân đồng thời sinh ra, với chính ý chí của ngươi, mọi tội lỗi ngươi sẽ còn phạm; phải, và hãy lấy tội này, trong những khuynh hướng nghiêng của nó, là thứ sẽ sinh ra những tội lỗi lớn hơn và nặng nề hơn nhiều so với điều ngươi đã phạm cho đến nay.

Hỡi anh em, phải có sự khác biệt này giữa sự hạ mình của chúng ta vì những tội lỗi hiện hành, chỉ xem xét như thế, và vì tội lỗi nội tại này như nó liên quan đến những tội lỗi hiện hành của chúng ta, rằng chúng ta không bị buộc phải hạ mình vì bất kỳ tội lỗi hiện hành giả định nào, xem xét trừu tượng như hiện hành, cho đến khi chúng đã thực sự được chúng ta phạm; và vì vậy về phương diện ấy một người chỉ phải nhìn những tội lỗi đã qua; vì như chỉ xem xét hiện hành, chúng tự chúng chưa thực sự hiện hữu cho đến nay, và vì vậy như thể chúng không có. Tôi cũng không biết nhưng Đức Chúa Trời có thể bởi ân điển kiềm chế giữ tôi khỏi phạm những tội lỗi này hay tội lỗi khác; nhưng ấy là việc làm của Đức Chúa Trời và sự ngăn ngừa thương xót, không phải của tôi. Nhưng trường hợp sẽ chứng tỏ khác, nếu tôi nhìn tội gốc này trong tôi, như nó đứng trong lòng tôi, sẵn sàng phạm bất kỳ tội lỗi nào về phương diện này. Tôi có thể nói về nó, rằng vô số tội lỗi sẽ đến hiện hữu tiềm năng trong nó như trong gốc; như chúng ta nói về hoa vào mùa đông, rằng dầu chẳng có nụ hồng nào mọc trên cây hồng, chúng ta vẫn nói rằng trong gốc có nhiều nụ hồng sẽ thành hiện hữu vào mùa hè. Và vì vậy, như Đức Chúa Trời trong lòng Ngài, bởi sự biết trước vô hạn ở trong đó, thấy những ý tưởng từ xa, và vì vậy nhìn điều gốc ấy sẽ sinh ra, chúng ta có thể thấy, trong những nguyên tắc của lòng tội lỗi của chính mình, dầu không phải những tội lỗi cá biệt nào mà ý chí chúng ta sẽ phạm, nhưng rằng vô số tội lỗi bằng cách này hay cách khác sẽ nảy sinh từ lòng chúng ta, nếu không bị cắt đứt bởi sự chết, hay bị kiềm chế và ngăn ngừa cách khác. Và như chúng hiện tại ở đó, như trong gốc của chúng, chúng ta hiện tại phải hạ mình vì tính tội lỗi của gốc ấy, như thứ sẽ mang chúng và sinh chúng ra. Tôi nói, hiện tại chúng ta phải làm vậy, vì chính sự bại hoại nội tại hiện tại còn lại trong ngươi, sẽ là nguyên nhân của chúng; và vì vậy hãy hiện tại hạ mình trong sự nghĩ trước về điều này. Và Đức Chúa Trời là Đấng thấy những ý tưởng chúng ta từ xa, và những sự sẽ đến như thể chúng đã có, Ngài phán về ngươi hiện tại, Gốc của tất cả những điều này hiện tại ở trong ngươi, và Ngài ghê tởm ngươi vì nó; và vì vậy ngươi hiện tại hãy hạ mình trước Đức Chúa Trời là Đấng thấy và phán xét như thế. Và như chúng ta thờ phượng quyền năng của Đức Chúa Trời, không chỉ vì những tạo vật Ngài đã thực sự sinh ra, hay những công việc quan phòng chúng ta thấy Ngài đã đem ra, mà vì quyền năng Ngài có thể đem vào hiện hữu những thế giới vô hạn mà Ngài chưa từng định làm; và chúng ta đo lường và tôn Ngài là toàn năng, đối với những điều Ngài có thể sinh ra, cũng như vì điều Ngài đã thực sự làm hay đang làm; cũng vậy chúng ta phải hạ mình, không chỉ vì khả năng của tội này trong việc phạm tội, đối với những tội lỗi chúng ta đã thực sự làm, mà vì những gì chúng ta sẽ, phải, ngay cả vì những thế giới mới của sự phạm tội mà bản chất chúng ta sẽ đưa ra và thi hành. Ngươi cũng không được đo lường tính tội lỗi của nó bởi điều theo xác suất, theo đường lối đã giữ cho đến nay, ngươi có thể hay phải phạm, mà bởi những tội lỗi ngươi chưa từng mơ, hay tưởng tượng ngươi sẽ phạm. Sẽ là một quy tắc lừa dối nếu ngươi đi theo, nếu ngươi chỉ xét đoán điều này bởi điều cho đến nay tội này đã sinh ra. Không; tử cung này sinh quái vật, và những sự sinh phi thường của sự phạm tội, mà ngươi tưởng không thể có trong bản chất ngươi để sinh ra. Ha-xa-ên có tưởng bản chất mình sẽ trở nên man rợ, tàn ác như nó đã trở chăng? "Tôi là con chó nào mà làm được việc lớn dường ấy sao," ông nói với đấng tiên tri, thật vô nhân như thế? Phi-e-rơ ít ngờ, rằng lòng ông, quyết tâm đứng với Christ, như ông xét đoán nó, khi ông nói, "Dầu mọi người đều vấp phạm vì cớ thầy, song tôi chắc không bao giờ vấp phạm;" ông không thể tưởng tượng rằng nó sẽ trở nên báng bổ đê tiện và không Cơ Đốc đến nỗi chối Chúa và Đấng Cứu Thế yêu dấu của mình ba lần, và trong một lần với những lời thề và rủa sả kinh khiếp, trong khi Chúa ông ở trong phòng, và hiện diện, và nghe thấy ông, như Ngài là người. Đa-vít có từng nghĩ ông sẽ phạm tội tà dâm, và thêm tội giết người vào đó; rằng lòng ấy từng trong một khung thánh khiết như thế, và đã tôn vinh Đức Chúa Trời vì giao ước và lời hứa Ngài đã làm, 2 Sa-mu-ên 7, sẽ ấp ủ và mưu tính trong chính nó những sự gớm ghiếc như thế?

Tôi có thể ở đây còn thêm nữa, rằng ngươi không được xét đoán khả năng của tội này, và điều trong tương lai nó có thể sinh ra, bởi điều ngươi sẽ hay có thể chỉ phạm trong đời này, mà bởi điều đến đời đời ngươi sẽ phạm, nếu chúng ta có thể giả sử đời ngươi kéo dài đến đó. Tử cung này sẽ không bao giờ ngừng sinh, nhưng càng trở nên gian ác hơn đến các thời đại đời đời không cùng.

Nếu tất cả những điều này không phải là những viễn cảnh đủ rõ để bày tỏ cho ngươi thấy khoảng rộng hay tính tội lỗi bao la của tội này trong những khuynh hướng nghiêng của nó, như hoặc bởi những tội lỗi cá biệt của chính ngươi đã có, hay trong những thứ hay loài và loại tội lỗi đã tìm thấy trong những đa dạng của chúng trong lòng và đời sống của loài người từ ban đầu thế gian đến ngày nay, thì hãy xuống địa ngục và so sánh bản chất của chính ngươi với thiên tài của chính ma quỷ. Bản chất của ngươi chỉ là hình ảnh của chúng trong chữ nhỏ hơn. Mọi sự khác biệt, và chỉ trong đời này, là, chúng ta là ma quỷ thuần bởi sự kiềm chế đơn thuần của Đức Chúa Trời, nhưng chúng là ma quỷ hoang dã cuồng nộ, lửa hoang và thuốc súng, bị để mặc cho đà đầy đủ và đường đua tột cùng mà sự dữ dội của những tư dục chúng mang chúng đến. Bây giờ, chắc chắn chúng ta có những hạt giống và khả năng phạm mọi tội lỗi mà chúng lao đầu vào. Điều này đối với linh hồn chúng ta. Và chúng ta, bên cạnh đó, nghiêng về nhiều thứ tội lỗi hơn chúng nghiện, như mọi tư dục của xác thịt, đặt trong thân thể và con người bề ngoài, mà trong thân thể linh hồn phải phục tùng, bên cạnh những thứ khác thuộc về chính linh hồn, cùng với những linh ấy. Sa-tan trong bản chất hắn không có tư dục ô uế, tà dâm, say rượu, v.v., đến nỗi bản chất ngươi có mọi thứ tội lỗi ma quỷ có, và vô số tội lỗi khác nữa, để vượt chúng về điểm ấy.

Và mọi cáo buộc nặng nề này tôi đã đặt lên tội này, mẹ của các tội lỗi, không được hiểu như nói về một vật chất hay sự vật khác biệt với chính các ngươi, như trường hợp của mọi tội lỗi hiện hành; chính các ngươi là một sự, và những hành vi của các ngươi là một sự khác. Phải, nhưng tội này tôi đã tăng nặng suốt bấy lâu, không phải là gì khác ngoài chính các ngươi; và vì vậy mọi điều đã nói về nó đều như nói rằng chính các ngươi tội lỗi như thế, và thật sự là chính tội này. Thật vậy, bản thể của các ngươi khác với tội nội tại này như chủ thể và phụ thuộc; và vì vậy về mặt logic các ngươi có thể (nếu muốn) phân biệt mình với tội này; nhưng hãy biết rằng về mặt thần học, hay (điều hơn nữa) trong sự nhìn và tôn trọng thánh khiết của Đức Chúa Trời, tội này là chính ngươi, như tôi đã nói lúc mới vào. Nó trong ngôn ngữ Kinh Thánh (là ngôn ngữ của Đức Chúa Trời) chính là định nghĩa về bản chất của con người: "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt." Chỉ người tái sinh mới có thể nói, "Ấy chẳng phải tôi làm đâu, bèn là tội lỗi ở trong tôi," và vì vậy phân biệt mình với nó, vì ông có một bản chất thần thượng là chính ông. Người không tái sinh phải nhận lấy hoàn toàn trên mình, rằng nó là, chính mình, và nói về nó, Ấy là tôi, như chương bảy sách Rô-ma đã phân biệt chúng.

QUYỂN X:

Rằng tình trạng tội lỗi và sự bại hoại tự nhiên này là tình trạng của mọi người không tái sinh, dầu họ bày tỏ bề ngoài sự xưng nhận đạo Cơ Đốc.—Một sự bày tỏ về nhiều hạng người như thế, cả kẻ dốt nát, kẻ báng bổ, và người lịch sự và Cơ Đốc nhân hình thức.—Và một lời đáp cho mọi lời bào chữa bởi đó họ biện minh, tự xưng công chính, hay tự tâng bốc mình.

"Vì khí giới chúng ta dùng để chiến trận không phải thuộc về xác thịt đâu, bèn là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, có sức mạnh để đạp đổ các đồn lũy; nhờ khí giới đó, chúng ta đánh đổ các lý luận, mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ."—2 CÔ-RINH-TÔ 10:4, 5

CHƯƠNG I:

Như sức mạnh của một vương quốc gồm trong việc có những nơi phòng thủ.

Như sức mạnh của một vương quốc gồm trong việc có những nơi phòng thủ, hay những pháo đài được xây để ngăn kẻ thù chinh phục nó, sức mạnh của vương quốc tội lỗi trong những người không tái sinh gồm trong những luận cứ bởi đó họ bảo vệ tâm trí và lòng mình chống lại mọi lực lượng được đem ra từ lời để thuyết phục họ về sự khốn khổ của tình trạng mình.

ĐÃ bày tỏ như thế tội lỗi của con người lớn dường nào, cả về tội đầu tiên của A-đam được kể cho, và về sự bại hoại của bản chất, và cả hai đều là cớ của sự hạ mình và ăn năn, điều tiếp theo theo thứ tự trước tôi là chứng minh rằng tội lỗi và sự tội lỗi này còn ở trên con người, và rằng đó là một tình trạng khốn khổ buồn thảm mà mọi người không tái sinh (miễn họ còn như thế) tiếp tục. Và để chứng minh điều này, sẽ đủ để cho thấy những lời bào chữa và viện cớ bởi đó con người cố gạt bỏ sự định tội này khỏi mình, và chứng minh (nếu họ có thể) trường hợp của mình là tốt và an toàn, dầu nó cực kỳ khốn khổ và nguy hiểm, là hư không và phù phiếm dường nào.

Vì mục đích này tôi đã chọn câu này, và, thật vậy, nếu chúng ta chỉ có thể đánh đổ những đồn lũy nơi con người củng cố và bảo vệ mình chống lại mọi sự thuyết phục về tội lỗi và nguy hiểm của họ, họ sẽ dễ dàng bị chinh phục, vì sức mạnh của vương quốc tội lỗi gồm chủ yếu trong sự trợ giúp mà lý trí bại hoại của con người dựng lên cho sự phòng thủ của nó. Sức mạnh của mọi vương quốc nằm trong hai điều,

1. Trong một hội đồng khôn ngoan và có năng lực, để khuyên bảo, hướng dẫn, và hoạch định công việc của nó.

2. Trong những sự chuẩn bị mạnh mẽ và hùng hậu cho chiến tranh, và phòng thủ chống mọi kẻ thù ngoại bang, không có đó không vương quốc nào có thể tồn tại.

Vương quốc tội lỗi tương ứng có cả hội đồng của nó, như đã bày tỏ;* và nó cũng có trong chính nó sức mạnh lớn, và nhiều lực lượng cho chiến tranh, cả tấn công lẫn phòng thủ. Sức mạnh của các vương quốc khác cho chiến tranh nằm trong hai điều:

1. Trong những đạo quân cơ động, được dẫn ra trận, bởi đó chúng xâm lấn lãnh thổ của kẻ thù, bắt dân đi làm phu tù, tàn phá và cướp phá lãnh thổ chúng bởi sức mạnh và bạo lực công khai. Và tương ứng những lực lượng như thế vương quốc tội lỗi cũng có chống vương quốc ân điển, tức, những tư dục, chiến đấu trong chi thể; những tình cảm vô độ, bắt chúng ta làm phu tù cho tội lỗi, và xâm lấn ân điển ở trong chúng ta, dùng chi thể chúng ta như khí giới của sự không công chính, và chiếm đất trên linh hồn; và sứ đồ nói về những điều này trong chương sáu và bảy của thư ông gửi người Rô-ma.

2. Sức mạnh của các vương quốc khác cũng nằm trong những nơi phòng thủ, như pháo đài và thành trì, v.v. Và vương quốc tội lỗi này cũng có như thế, những đồn lũy, và pháo đài, và thành trì được xây và đắp lên, và được củng cố với nhiều đạn dược, và có công dụng kép. Chúng vừa là nơi ẩn náu cho hạm đội và đạo quân chiến trường của chúng rút về, và tìm chỗ trú, vừa để phòng thủ chống cuộc xâm lăng ngoại bang, đến nỗi nếu một đạo quân tiến vào chúng có thể cầm cự một cuộc vây hãm. Cho đến khi tất cả bị chiếm, một vương quốc chưa bị thắng, và chúng đứng và cầm cự đến cuối cùng.

Bây giờ về những điều này câu này, các ngươi thấy, nói, và bảo chúng ta rằng vương quốc tội lỗi trong chúng ta có những đồn lũy lớn và mạnh, thật sự là những lý luận xác thịt và những tư tưởng kiêu ngạo cao. Từ ấy là λόγισμοι (những sự lý luận), ratiocinia (những sự lý luận), những sự lý luận; và vì vậy trong lề Kinh Thánh của các ngươi, những sự lý luận mà ông cũng bảo các ngươi được xây cố ý để phòng thủ trong thời chiến, để dùng chống khí giới của sự chiến trận của chúng ta, là những người hầu việc Phúc Âm; và trong những sự lý luận và tư tưởng cao này sức mạnh của tội lỗi, và của mọi đường lối và thực hành tội lỗi, tự chúng yếu đuối và không thể bào chữa, đặc biệt nằm. Như thỏ, dầu là loài vật yếu đuối, nhưng mạnh trong những hang chúng đào trong đá. Những đồn lũy của tội lỗi này, tôi nói, là những sự lý luận trong sự hiểu biết, vì chúng đặc biệt chống sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và vì vậy đạn dược trong những đồn này hẳn phải là những sự lý luận và hành vi của sự hiểu biết. Những kẻ thù này được trang bị và thích hợp với cùng loại khí giới như những kẻ đến chống chúng được cung cấp, vì như khí giới của sự chiến trận chúng ta là thuộc linh, sự khôn ngoan thuộc linh ra từ lời Đức Chúa Trời và sự hiểu biết Đức Chúa Trời, thì những kẻ cư ngụ và chiếm giữ những đồn lũy này là những sự lý luận của sự khôn ngoan xác thịt, và sự hiểu biết nghịch lại.

Những đồn này cũng có những tháp cao của sự kiêu ngạo, vì tự ái, làm vua trong những lòng không tái sinh, sẽ không chịu thua hay cúi xuống chút nào, và vì vậy không phải chỉ sức mạnh của lý lẽ khiến chúng cầm cự, mà còn một linh kiêu ngạo nữa.

Nếu các ngươi muốn, chúng ta sẽ đưa một thí dụ khác để làm rõ điều này cho các ngươi. Như vương quốc giáo hoàng và giáo lý của nó, là phúc âm của ma quỷ, bởi đó để tôn cao kẻ chống Christ, và đem mọi người vào phục tùng hắn (như của chúng ta là Phúc Âm của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm để bày tỏ Christ, và đem mọi người vào vâng phục Ngài); tôi nói, như trong hệ thống giáo hoàng này có một mô hình chính xác của mọi lý lẽ xác thịt mà tội lỗi và ma quỷ có, và chứa tinh túy của nó, thì xuất hiện một công dụng kép và mẫu của lý lẽ xác thịt trong nó.

1. Trong việc mọi ý kiến của vương quốc tối tăm ấy, và mọi phần của kẻ tội lỗi được sắp đặt khéo léo đến nỗi tất cả đều phục vụ như những kẻ duy trì những mục đích và tư dục gian ác, và cho sự tôn cao và lợi lộc của giáo hoàng và hàng giáo phẩm của hắn, không có một điểm nào chúng khác chúng ta, mà không theo cách nào đó hữu ích cho những mục đích như thế, đến nỗi lý lẽ xác thịt trước hết đã bày tỏ chiều sâu của nó trong việc phát minh, tạo hình, và dựng lên một khung tôn giáo như thế, và vì vậy nó được gọi là sự mầu nhiệm của tội ác: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, "Vì sự mầu nhiệm của điều bội nghịch đương hành động rồi." Nhưng,

2. Lý lẽ xác thịt đã không chỉ bày tỏ sức mạnh của nó trong việc phát minh và tìm ra một hình ảnh tôn giáo như thế, mà nó đã đóng vai trò của nó đầy đủ trong việc phát minh những vẻ của lý lẽ để duy trì mọi ý kiến này, bởi đó vương quốc này được củng cố với những luận cứ mạnh mẽ ra từ Kinh Thánh bị bóp méo, và triết học bị lạm dụng, và được bảo vệ với những lời bào chữa mạnh mẽ về tính phổ quát, tính cổ xưa, và những điều tương tự, đến nỗi một người đã bén rễ trong lẽ thật sẽ ngạc nhiên sao có thể nói nhiều cho những ý kiến thô thiển như thế; phải, và chúng lừa dối nhiều sự hiểu biết mạnh mẽ trong số chúng, đến nỗi tin lời dối trá lớn ấy, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11.

Cũng vậy trong sự mầu nhiệm của tội ác trong lòng con người, là thứ tôn cao tội lỗi và tư dục nghịch cùng Đức Chúa Trời, như giáo hoàng tôn cao giáo hoàng và hàng giáo phẩm của hắn nghịch cùng Christ. Có một sự bày tỏ kép tương tự và sự khám phá về sức mạnh của lý lẽ xác thịt trong vấn đề này.

1. Trong việc khuyên bảo, và mưu tính nhiều cách để đạt những mục đích và ước muốn bại hoại của chúng ta, đến nỗi không có sự tham vấn, không ước muốn nào của lòng, mà không hướng đến mục đích này.

2. Điều mà trong đó nó bày tỏ mình khôn khéo nhất, và rút ra chiều sâu của nó, là trong việc tìm ra những lý do mạnh mẽ cho chính mình và người khác, để bảo vệ những đường lối và cách thức tội lỗi này; trong việc phát minh những lời bào chữa xác thịt để tự xưng công chính cho tình trạng của nó, những lời xin lỗi để giảm nhẹ tội lỗi, và những điều ấy dường như mạnh mẽ nữa, và những lời phản đối và vu khống có vẻ hợp lý chống những đường lối và dân sự của Đức Chúa Trời, đến nỗi một người sẽ ngạc nhiên. Những sự lý luận này là những đồn lũy mà câu nói đến, mà chúng ta phải đối mặt.

CHƯƠNG II:

Sự cản trở lớn của công việc cải đạo là những lời bào chữa bởi đó con người tự xưng công chính trong tình trạng không tái sinh.

Con người nhanh trí dường nào trong việc phát minh những sự lý luận xác thịt như thế.—Bởi đâu chúng như thế.—Chúng bám chặt vào những lời biện hộ tội lỗi như thế cho mình dường nào, và những nguyên nhân của việc ấy.—Rằng những sự lý luận này khác nhau trong con người, tùy theo sự hiểu biết, tính khí, hay tình trạng khác nhau của họ.—Rằng trong một số chúng mạnh, trong những người khác yếu hơn.

Hạng người đầu tiên mà trong đó chúng ta phải đánh đổ những đồn lũy này là những kẻ dốt nát và báng bổ; và nếu chúng ta đến với những người như thế để thuyết phục họ về sự nguy hiểm của tình trạng tự nhiên của họ, chúng ta sẽ thấy họ dùng hết trí khôn và lý lẽ họ có, để lảng tránh hay chống lại sự thuyết phục. Nếu chúng ta bàn với họ về đường lối và tình trạng của họ, và xét xem họ có những hy vọng nào cho thiên đàng, chúng ta vẫn sẽ thấy họ sẽ có điều gì đó để nói cho mình, bởi đó để gạt chúng ta đi, và để xoa dịu những hoàn cảnh buồn và thảm thương của chính tình trạng mình, bất chấp mọi điều chúng ta có thể nói ngược lại. Hãy bắn lời vào họ, và họ sẽ có đạn dược nào đó bởi đó họ sẽ bắn lại chống điều đã nói, và những người thấp hèn và nghèo nhất sẽ có điều gì đó để chống lại trong đây. Túp lều hèn mọn nhất cũng có một số đồn lũy này như những thành có tường, những kẻ dốt nát và báng bổ cũng như những người có tri thức và cư xử lịch sự. Họ sẽ bảo chúng ta, dầu họ biết ít hay chẳng biết gì về tôn giáo, nhưng họ có ý tốt, rằng chẳng có ai mà không phạm tội như họ, rằng lòng họ tốt, và họ hy vọng tốt. Vì vậy những kẻ thâu thuế và những tội nhân phóng đãng nhất sẽ có điều gì đó để nói cho mình, cũng như những người Pha-ri-si kiêu ngạo.

Và nếu chúng ta xem xét sự khó khăn của công việc cải đạo, sự cản trở lớn của nó là gì nếu không phải những lời bào chữa giả dối lừa dối trong lòng con người? Sự cải đạo vướng mắc nhất ở đâu, mà bất chấp mọi động cơ, lời khuyên, hay lời đe dọa chúng ta dùng, ý chí của con người vẫn không quay lại; và dầu chúng ta thử đủ loại chìa khóa, những then của ý chí họ vẫn không mở? Tại sao, có những sự lý luận sai lầm trong lòng họ, như những rãnh sai, cản chìa khóa quay; và dầu chìa khóa vừa với nhiều rãnh trong họ, và chúng ta đem câu trả lời cho nhiều lời phản đối, nhưng nếu chìa khóa kẹt ở một rãnh nào đó chúng ta không trúng, người ấy không được cải đạo. Hãy hỏi bất kỳ người nào được cải đạo về Đức Chúa Trời điều gì đã lâu cản trở ông thấy tình trạng khốn khổ của mình, và hạ mình và lìa bỏ tội lỗi mình, và ông sẽ bảo bạn rằng hoặc ông có một lời phản đối xác thịt nào đó mắc trong tâm trí chống những đường lối của Đức Chúa Trời và dân sự của Đức Chúa Trời, mà đã lâu mới đánh đổ, hoặc ông tưởng tình trạng mình đủ tốt, hay không xấu như đã được trình bày cho ông: rằng tội lỗi ông không lớn trong mắt ông như đã được các mục sư phóng đại cho ông, và rằng ông tưởng những bằng chứng của mình cho một đời sống tốt hơn và thiên đàng là khá đẹp; và rằng ông vẫn có những lời bào chữa và xin lỗi để tránh sức mạnh của mọi điều có thể nói chống ông; và nếu về một số trường hợp ông bị thuyết phục, sự thuyết phục chưa thấu đáo, nhưng lòng ông vẫn có một đồn lũy nào đó khiến ông đứng vững; hay rằng, trước khi ông chịu thua, xác thịt ông đã tranh luận mọi sự đầy đủ, và đưa ra nhiều lời phản đối, nhiều lời bào chữa cho chính nó; và rằng ông đã không tưởng tội lỗi có sức mạnh về phía nó như ông đã thấy khi các pháo đài đã đầu hàng. Cũng là lý do tại sao những người lịch sự, là những người tự mình ở gần vương quốc thiên đàng hơn những kẻ công khai báng bổ (như Christ đã phán với ông trong Mác 12:34, "Ngươi không xa nước Đức Chúa Trời đâu"), nhưng lại khó bị thuyết phục, cải đạo, và đem về Đức Chúa Trời nhất? Lý do của điều này là gì? Ấy là vì lý lẽ xác thịt có sức mạnh trong họ hơn trong những người khác; những đồn lũy được củng cố tốt hơn trong họ hơn trong những người báng bổ, và họ có những luận cứ mạnh mẽ và có vẻ hợp lý hơn để bào chữa tại sao tình trạng họ tốt và an toàn.

Nếu chúng ta xem xét những lực lượng mà lời Đức Chúa Trời chuẩn bị, chúng được trang bị để vô hiệu những lời bào chữa và viện cớ của những người xác thịt. Nó không chỉ nói gươm và kiếm, nó không chỉ bắn đại bác và xả những loạt đe dọa chống tội lỗi và tội nhân, để chinh phục vương quốc tội lỗi bởi những đòn thẳng thừng, mà nó có những khí giới thích hợp để đẩy lui và đánh đổ những sự lý luận xác thịt, lời bào chữa, và xin lỗi. Và một phần lớn đạn dược của nơi thánh gồm những khí giới bởi đó để thuyết phục những kẻ ác, để bác bỏ những lời bào chữa của chúng, để lý luận với chúng; những máy để phản công những sự lừa dối bí mật nhất của chúng, và để phá đổ những lời phản đối mạnh nhất của chúng. Bây giờ nếu lời có nhiều sự chuẩn bị loại này, như nó có, thì chắc chắn nhiều sự chống đối trong lòng con người chống sự cải đạo về Đức Chúa Trời nằm trong những sự lý luận, lời bào chữa, hay xin lỗi như thế; vì nếu không, những khí giới này của lời sẽ hoàn toàn không cần. Nếu bạn thấy một vua chuẩn bị không phải gươm, mà những máy phá thành, và dụng cụ đào hầm, bạn sẽ nói, Chắc chắn ông định ngồi trước một pháo đài hay thành có tường, vì những sự chuẩn bị của ông không phải cho trận chiến ngoài đồng, mà cho cuộc vây hãm. Vì vậy ở đây trong trường hợp này cũng vậy.

Bây giờ những nền tảng và lý do thật bởi đâu và tại sao lòng con người lại sinh ra và chứa đựng, bám vào và dính chặt những lời bào chữa và lý do xác thịt như thế, là,

1. Từ sự rộng lớn và bao la của lý trí, là một năng lực rộng lớn đến nỗi nó có thể phát minh một lớp vỏ và bao che đẹp đẽ cho những sự gian ác bẩn thỉu và thô thiển nhất, và làm điều thiện dường như là ác, và điều ác là thiện. Chúng ta thấy điều này bởi kinh nghiệm; vì hãy để một người có một vụ kiện xấu và bất công đến đâu, nhưng một số màu sắc và lời bào chữa sẽ được phát minh cho nó, và người ấy sẽ tìm thấy điều gì đó để gói nó sạch sẽ; như Mi-chê nói, Mi-chê 7:3, "Hầu cho chúng nó lấy hai tay làm sự ác cách chăm chỉ. Quan trưởng thì đòi của, quan xét thì tham hối lộ, còn người lớn thì nói sự tham lam của lòng mình; vậy thì họ cùng nhau đan dệt." Những ý kiến bẩn thỉu và thô thiển nhất, nghịch với ánh sáng của thiên nhiên, như giết vua, bội tín với kẻ dị giáo, nói hai lời, v.v. được bảo vệ, và lý trí có thể phát minh nhiều cho chúng, và cả sách đã được viết để làm chúng thành tốt. Dầu những hành vi của các vua và người lớn có quái gở đến đâu, những kẻ xu nịnh và bênh vực chúng có lưỡi để giũa và làm nhẵn chúng, như sự so sánh của đấng tiên tri, Ê-sai 30:10. Như bàn ủi có thể làm nhẵn những nếp nhăn lớn nhất trong vải, lưỡi chúng có thể làm với những hành vi dị dạng nhất. Và vì vậy khó mà kẻ sống báng bổ nhất, là người ở trong tình trạng xấu nhất trước Đức Chúa Trời, lại không thể tìm thấy điều gì đó để nói bênh vực mình; khó mà lý trí của hắn, được tự ái làm sắc bén trong vụ kiện của chính mình, và được mài và làm nhọn càng hơn, lại không thể tìm thấy điều gì đó để bào chữa cho mình. Nếu lý trí của một luật sư bại hoại có thể tìm ra những mánh khóe và xảo quyệt cho vụ kiện của người khác khi xấu, huống chi ông ta sẽ làm nếu vụ kiện là của chính mình; vì ở đây trong trường hợp này tự ái sẽ hoạt động để làm sắc bén sự phát minh, và làm quyền năng của lý trí thêm mãnh liệt.

2. Nếu lòng có thể phát minh những luận cứ có vẻ hợp lý để tự xưng công chính hay bào chữa cho mình, nó cũng dễ bám vào và dính chặt những lời bào chữa nó tạo ra, và coi chúng là những lý do tốt, và giữ chúng hơn là điều lời đem đến để thuyết phục ngược lại; vì tự ái và tự xu nịnh như thế sẽ nghiêng tâm trí, và lay và uốn nó theo hướng ấy. Vì dòng chảy của lòng, trong dòng của nó, chỉ cho những đường lối ác, nó sẽ chạy về chúng dầu nó có điều gì để bào chữa cho chúng hay không; và vì vậy khi nó nghe hay nghĩ về điều gì có thể nói để tự xưng công chính cho những đường lối như thế, hay để giảm nhẹ tội lỗi, hay để giải thoát chúng khỏi nghĩa vụ phải thánh khiết nghiêm ngặt, lòng vui vẻ đồng ý với những vẻ bề ngoài của luận cứ như thể chúng là những lẽ thật thật và vững chắc, vì tất cả đều làm lợi cho nó, và cho ý định lớn của nó là tiếp tục trong tội lỗi. Tương ứng, lý do được đưa ra tại sao nhiều người dưới giáo hoàng đã đón nhận giáo lý ấy như lẽ thật là điều này, rằng họ đã "lấy làm vui lòng ở trong sự không công bình," và vì vậy đã đón nhận những ý kiến hợp với những tư dục của họ, và dễ dàng đồng ý với giáo lý như thế: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9–12, "Tức là kẻ đến theo sự xui giục của quỉ Sa-tan, làm đủ thứ phép lạ, dấu dị và việc kỳ dối giả; dùng mọi cách phỉnh dỗ không công bình mà dỗ những kẻ hư mất, vì chúng nó đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi. Ấy vì thế cho nên Đức Chúa Trời cho chúng nó mắc phải sự lầm lạc, là sự khiến chúng nó tin điều dối giả; hầu cho hết thảy những người không tin lẽ thật, song chuộng sự không công bình, đều bị phục dưới sự phán xét của Ngài."

3. Đối với bất kỳ người nào nghĩ rằng tình trạng mình là xấu và đáng bị định tội, và rằng đường lối mình không thể đứng với tình trạng ân điển, là ý kiến khắc nghiệt nhất mà bất kỳ người nào có thể có về mình; và như một người sẽ giữ một ý kiến tốt về mình với người khác, thì với chính mình cũng vậy, và cũng sẽ giữ một hy vọng về hạnh phúc tương lai của tình trạng mình; vì nếu không ý nghĩ và ý kiến ngược lại sẽ không chỉ cản trở sự an ủi của ông, mà chìm ông vào sự không an ủi, là sự chết của linh hồn; và vì vậy sứ đồ Phao-lô, khi ông nói về việc mình bị thuyết phục về tình trạng tội lỗi khốn khổ của mình, ông nói rằng ông đã chết; Rô-ma 7:9–11, "Vì tôi không có luật pháp mà tôi đã sống một lần; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết. Vả, tôi thấy điều răn vốn nên làm cho tôi sống, đã dắt tôi đến sự chết. Vì tội lỗi đã nhân dịp điều răn dỗ dành tôi và nhân đó làm cho tôi chết." Bây giờ, như những người sắp chết bám lấy bất cứ gì để giúp họ, hay như một người đang chìm chụp lấy bất cứ gì có thể giữ ông nổi trên mặt nước, những người xác thịt cũng vậy, mà linh hồn họ nếu không sẽ chìm vào và dưới một ý kiến tuyệt vọng về mình, và vì vậy họ vui mừng về bất kỳ lý do hay lời bào chữa nhỏ nhặt nào có thể nói bình an cho họ. Và,

4. Theo động cơ này lòng bại hoại giữ lý trí khỏi xét xem những nền tảng nông cạn và trống rỗng này của những hy vọng của nó, và những kẻ ác ghét ánh sáng sẽ bày tỏ những điều cho chúng: Giăng 3:19, 20, "Vả, sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến trong thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. Bởi vì phàm ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải bị trách chăng." Và, ngược lại, chúng vui mừng về bất kỳ vẻ, viện cớ, hay lời bào chữa nào, có thể làm lợi cho chúng.

5. Có một sự kiêu ngạo của lòng quyết không chịu thua hay phục tùng lời, mà ngoan cố duy trì vụ kiện của mình, dầu đúng hay sai, và cầm cự cuộc vây hãm đến cuối cùng; và, tương ứng, người ấy dùng hết trí khôn, để tìm ra những lý do để duy trì mình, và để đưa vụ kiện vòng lại lần nữa và lần nữa, và để đưa ra những câu trả lời mới và những lời đáp mới. Người ấy quyết không bao giờ bị lúng túng, hay đặt vụ kiện mình xuống, trong khi còn điều gì có thể bào chữa.

Bây giờ, về những sự lý luận này, tôi muốn hai điều được xem xét chung.

Thứ nhất, Rằng chúng trong nhiều người thì nhiều và đa dạng, đến nỗi nói về, và nói với tất cả chúng là một công việc vô tận. Lòng của một người vẫn sinh ra khi có dịp, và tìm ra hàng triệu chúng; và chúng ta thấy rằng không có hồi kết của việc nhân chúng lên, như không có hồi kết của việc viết sách. Lý trí bại hoại vẫn sẽ tìm thấy điều gì đó để nói; và khi một đồn bị phá đổ, nó tìm và xây những đồn mới. Như thỏ, nếu để yên và không bị bắt, đào những hang mới khi những hang cũ bị lấp, những người xác thịt cũng vậy trong trường hợp này, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời không bắt chúng, và chế ngự và cải đạo chúng. Bây giờ, nếu lòng của một người sẽ tìm ra nhiều mánh khóe và mưu chước này, thì sự đa dạng nào hẳn phải được ấp ủ, rèn, và tìm ra trong lòng của nhiều người khác nhau! Như chính lý trí là một năng lực rộng lớn trong mỗi người, thì nó có khuôn và hình khác nhau trong nhiều người, và ấy là một lý do cho một người mà không phải cho người khác, và ấy sẽ là một lời bào chữa và mánh khóe mà một người sẽ bám vào, để gạt bỏ sự thuyết phục về tội lỗi và tình trạng khốn khổ của mình, mà người khác không thấy gì trong đó, và sẽ không dùng nó. Nếu những tưởng tượng và tư dục của con người đa dạng, thì những sự lý luận của chúng cũng vậy. Và bên cạnh đó, như tình trạng của những tình trạng của chúng, như những ý kiến chúng đã uống vào đa dạng, thì những lời bào chữa xác thịt của chúng cũng đa dạng tương ứng. Những người Pha-ri-si trong thời họ có những lời xin lỗi mà nay không còn thông hành trong ánh sáng của Phúc Âm, không, ngay cả trong những người xác thịt. Những người báng bổ có những lời bào chữa mà những người lịch sự khinh, và những người lịch sự có những lời bào chữa mà những tín đồ tạm thời không xây trên đó, và những kẻ dốt nát có những lời bào chữa mà những người có ánh sáng và sự hiểu biết nhìn thấu.

Thứ hai, Phải xem xét rằng những lời bào chữa và sự lý luận xác thịt trong một số người thì nông cạn hơn và dễ bác bỏ, nhưng trong những người khác chúng mạnh hơn. Những lời bào chữa một số người có, mà bởi sự dốt nát và sự sẵn lòng bị lừa dối của họ họ vẫn bám vào như thật nhất, thì yếu ớt và ngu xuẩn vô cùng, và hầu như không đáng nhắc tên, huống chi công sức để bác bỏ chúng. Chẳng hạn, những người Do Thái vì vậy tưởng Đức Chúa Trời là cha họ, vì họ được sinh ra hợp pháp, và không phải bởi tà dâm, Giăng 8:41; nhưng trong những người khác những sự tranh luận gian ác này mạnh hơn. Vì,

1. Như chính lý trí mạnh hơn trong một số người hơn những người khác, lý trí bại hoại cũng có khả năng phát minh những lý do và lời bào chữa mạnh hơn cho chính nó; và những sự mê hoặc mạnh ở trong những sự hiểu biết mạnh, và những đồn mạnh hơn nhiều được xây bởi những người có năng lực hơn bởi những người thô lỗ và dốt nát. Và,

2. Như ánh sáng của lời thắng thế trên lý trí của một người, và phá đổ những công trình nông cạn; và khiến một người bỏ chúng, lòng người ấy sẽ vẫn xây lên những sự củng cố mạnh hơn chống lời; vì đối với một người có nhiều ánh sáng những lời bào chữa yếu sẽ không còn dùng được nữa. Vì vậy những sự lý luận xác thịt mạnh nhất, dầu ngọt ngào nhất, ở trong những người được soi sáng và có tri thức. Vì như trong một vương quốc người ta thường không xây pháo đài nào cả, cho đến khi họ nghe về một kẻ thù nào đó có thể xâm lăng chúng; và kẻ thù càng thắng nhiều đất, họ càng chắc chắn củng cố những pháo đài còn lại, và xây chúng mạnh hơn, khi những pháo đài yếu hơn bị lấy khỏi chúng; thì ở đây trong trường hợp này cũng vậy, vì lòng không bắt đầu xây bất kỳ pháo đài nào cho đến khi lời hay một ánh sáng nào đó đến để xâm lăng. Vì vậy những người Ngoại bang là những người thiếu ánh sáng của lời, chỉ có những lời xin lỗi và bào chữa yếu, và chẳng có, hay rất ít sự củng cố trong chúng, dầu một số lời xin lỗi như thế được tìm thấy trong số chúng, như một số ánh sáng chúng có: Rô-ma 2:15, "Họ tỏ ra việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ: chính lương tâm mình làm chứng cho luật pháp, và ý tưởng mình cật vấn nhau, hoặc bênh vực nhau." Chúng đã đưa ra một số lời xin lỗi cho mình, như từ ἀπολογουμένων (những lời tự bào chữa) ngụ ý. Nhưng cho đến khi lời đến để thúc ép những lời phản đối chống tình trạng của một người, ông không cần phải xin lỗi cho mình; nhưng khi ánh sáng gia tăng, càng cần những đồn lũy, bởi đó lòng có thể đứng vững chống nó, và tương ứng lòng xây chúng, và vì vậy càng nhiều người được soi sáng, họ sẽ càng cố lừa dối mình với những sự mê hoặc mạnh hơn.

3. Càng nhiều ân điển chung con người có, mà thiếu ân điển thật, những lý do xác thịt họ sẽ có để tự xưng công chính cho những tình trạng của họ càng mạnh; và tương ứng những đồn của một người lịch sự và đạo đức được củng cố tốt hơn những đồn của kẻ báng bổ. Và vì vậy sứ đồ trong Rô-ma 1, bàn với những người Ngoại bang, không nhắc những lời bào chữa xác thịt nào của chúng; nhưng khi ông đến với những người Do Thái trong chương 2, ông dùng nó để lấy đi những sự bắt bẻ của chúng. Và nữa, người có một công việc chung của Thánh Linh trên lòng mình, bởi sự giảng Phúc Âm (như đất thứ hai và thứ ba trong ẩn dụ người gieo giống, Ma-thi-ơ 13, đã có), có những lời bào chữa, sự lý luận, và sự lừa dối mạnh hơn trong mình, hơn một người lịch sự. Một người lịch sự đã có những lời bào chữa, xin lỗi, và nền tảng của sự lừa dối của một người báng bổ được bày tỏ cho ông là yếu; và người được soi sáng bởi Phúc Âm, và có những vận động tốt trong mình, nhận ra những sự lý luận của người lịch sự cho mình là yếu, và thấy ông bị lừa dối thế nào, và vì vậy ông sẽ phát minh những thứ mạnh hơn bởi đó để bảo vệ mình. Đến nỗi khó thuyết phục một người ở trong tình trạng lịch sự, hơn người báng bổ, vì ông có nhiều đạn dược hơn để kháng cự, hơn người kia có; và vì cùng lý do khó thuyết phục một tín đồ tạm thời hơn một người lịch sự, vì những lời bào chữa của họ mạnh hơn, mà công việc chung của Thánh Linh gây ra trong chúng.

CHƯƠNG III:

Những đầu mục chung của các luận cứ là gì mà từ đó con người rút ra những lý do cho sự an toàn và thịnh vượng của tình trạng mình, dầu họ tiếp tục trong tình trạng tự nhiên của mình.

Những lời bào chữa mà những kẻ dốt nát và báng bổ đưa ra cho mình được xem xét và trả lời.

Vì những lời bào chữa và xin lỗi mà những người không tái sinh đưa ra hoặc để bào chữa hoặc tự xưng công chính cho mình, thì nhiều và đa dạng, và một số yếu hơn, và những người khác mạnh hơn, và sẽ là một công việc quá lớn để bàn về mọi chi tiết, tôi vì vậy sẽ rút chúng về một số đầu mục chung, và chỉ đưa ra một số trong những điều mạnh nhất, như một phép thử cho phần còn lại, và là những điều phổ biến trong chúng ta, là những người được giảng lời rõ ràng. Và trước hết, tôi sẽ cho các ngươi thấy chung, những đề tài hay đầu mục của luận cứ mà từ đó lý lẽ giả dối tranh luận, và từ đó nó lấy sức mạnh của nó. Tôi sẽ bày tỏ những xưởng và lò rèn khác nhau nơi nó mài sắc khí giới của nó.

Đầu mối hay luận đề đầu tiên mà từ đó loài người tìm lấy những lời biện bạch để xưng mình là công chính về đường lối và tình trạng của mình, v.v., là những câu nói cửa miệng thông thường, những câu này đã được đúc ra từ kho báu xấu xa trong lòng loài người, và được đóng dấu bằng thẩm quyền chung, nên lưu hành như tiền tệ giữa loài người, và họ dùng chúng để tự bào chữa trong mọi dịp. Như vậy, người ta sẽ bênh vực tính tham lam của mình, hay bào chữa cho việc mình từ bỏ một sự nghiệp công ích, khi sự nghiệp ấy khó khăn hay nguy hiểm; họ sẽ xưng mình là công chính vì đã làm như vậy bằng câu nói quen thuộc này: Ai lo phận nấy, và Đức Chúa Trời lo cho tất cả chúng ta! Vậy là họ sẽ biện minh cho sự cẩu thả hay sự phóng túng trong cách ăn ở của mình, bằng một câu nói cửa miệng khác ai cũng biết: Nếu ta đã được tiền định, ta sẽ được cứu; nếu không, dù ta có làm gì, ta cũng sẽ bị hư mất. Và họ cũng sẽ la lên nữa: Suy nghĩ thì tự do, để mà họ có thể tự do nuông chiều mình trong những tư tưởng hư không, hay những tưởng tượng ô uế. Hoặc khi tình huống buộc họ hoặc phải phạm tội hoặc phải chịu khổ, hay nếu họ làm tròn bổn phận, họ sẽ liều mình gặp tai họa hay mất mát nào đó, thì họ sẽ rất sẵn miệng mà nói: Trong hai điều ác hãy chọn điều ít ác hơn. Nhiều câu nói như thế, do ma quỷ đúc ra, lưu hành giữa loài người, và củng cố họ trong điều ác. Như những người Công giáo La Mã có những truyền thống ngoài Kinh Thánh, trên đó họ đặt nền cho những giáo lý và tập tục bại hoại của mình, thì thế gian cũng có những châm ngôn độc ác như thế để tự bào chữa. Sự nguy hiểm của những câu nói cửa miệng thông thường như thế, và những thí dụ về chúng, chúng ta có được từ Kinh Thánh, I Cô-rinh-tô 15:32. Sứ đồ ở đó đưa ra một lời nói vô thần thông thường đã được dùng giữa dân Do Thái: Ê-sai 22:13, "Hãy ăn uống đi, vì ngày mai chúng ta sẽ chết," để mà khích lệ nhau hưởng cho thỏa lòng dục lạc nơi đây. Sứ đồ đưa ra câu ấy, I Cô-rinh-tô 15, như một lời nói cửa miệng. Nếu chẳng có sự sống lại, thì, ông nói, theo lời nói thông thường của kẻ ác, "thì chúng ta cứ ăn uống đi, vì ngày mai chúng ta chết." Nhưng để tỏ ra sự nguy hiểm của những lời nói hư hỏng như thế, một khi đã trở thành thông thường và có thẩm quyền như thế, ông thêm rằng, "Chớ bị phỉnh dỗ," nghĩa là bởi những lời nói như thế, như nhiều người đã bị, vì "lời xấu làm hư nết tốt," nghĩa là những lời nói cửa miệng thông thường xấu xa như thế làm hại nhiều, và có ảnh hưởng lớn làm bại hoại đời sống chúng ta, và thường được người ta dùng làm phương tiện để củng cố và bênh vực mình trong điều ác, ông dùng một lời nói cửa miệng ngược lại, lúc bấy giờ cũng đang dùng, để đối chọi với câu kia. Dân Do Thái cũng đã có một câu tục ngữ bị rủa sả, bởi đó họ đổ hết mọi sự khỏi mình sang tội lỗi của tổ phụ mình như là nguyên nhân của hình phạt mình, và như vậy chẳng hạ mình xuống, cũng chẳng được ích gì bởi đó: Ê-xê-chi-ên 18:2, "Các ngươi có ý gì mà dùng tục ngữ này về đất Y-sơ-ra-ên, rằng: Tổ phụ ăn nho chua, mà răng con cháu phải ghê?" bởi đó đổ lỗi cho Đức Chúa Trời và tổ phụ mình. Câu tục ngữ này lý trí xác thịt cuối cùng cũng có được, và họ dùng nó trong mọi dịp, và bởi nó họ gạt bỏ hết bài giảng của đấng tiên tri, bởi đó ông thuyết phục họ rằng chính vì tội lỗi của mình mà họ bị dẫn đi làm phu tù. Và vì đây là một đồn lũy mà lý trí xác thịt chạy đến, nên ông đã dành cả một chương để bác bỏ nó, với nhiều lẽ và nhiều câu trả lời cho nó. Vậy là họ cũng có một câu nói thông thường khác, bởi đó lòng họ được yên ổn và được củng cố để làm điều ác: Ê-xê-chi-ên 12:22, 23, "Hỡi con người, các ngươi dùng lời tục ngữ gì về đất Y-sơ-ra-ên, rằng: Ngày tháng kéo dài ra, mà mọi sự hiện thấy đều không ứng nghiệm? Vậy hãy nói với chúng nó: Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Ta sẽ làm cho lời tục ngữ ấy dứt đi, và chúng nó sẽ không còn dùng nó làm tục ngữ trong Y-sơ-ra-ên nữa: nhưng hãy nói với chúng nó: Ngày đã gần rồi, và sự ứng nghiệm của mọi sự hiện thấy." Vì những lời hăm dọa chẳng được thi hành mau chóng, và họ đã nghe nhiều mà chẳng thấy điều gì xảy ra, nên họ khinh thường tất cả; điều này đã thắng thế, và được dùng thông thường, và làm hại nhiều. Điều ở trong sách Gióp nữa, mà Sa-tan đưa ra, là một câu tục ngữ thông thường mà người ta đã noi theo, tức là một người sẽ làm bất cứ điều gì để cứu mạng mình: Gióp 2:5, 6, "Sa-tan đáp lời Đức Giê-hô-va rằng: Da đổi lấy da; phải, hết thảy những gì người ta có, người sẽ cho đi để đổi lấy mạng mình," v.v. Ma quỷ nghĩ rằng Gióp sẽ hành xử ở đây như những người khác, và nên "hãy chạm đến mạng sống nó" (Sa-tan nói với Đức Chúa Trời), "nó sẽ rủa sả Ngài." Và như vậy người ta sẽ bào chữa cho một hành động tội lỗi, bằng cách nói rằng mạng sống thì ngọt ngào, và việc ấy đã làm để cứu mạng ấy, hay cứu sản nghiệp mình; và ai mà chẳng làm như vậy ngoài tôi? Vậy là vợ Gióp cũng tranh luận với ông từ một câu nói thông thường mà kẻ ác lúc bấy giờ có giữa họ: "Hãy rủa sả Đức Chúa Trời và chết đi." Dường như bà muốn nói: Thấy Đức Chúa Trời đãi ngươi như thế, sau hết thảy sự bước đi trọn vẹn của ngươi, và đây là phần thưởng của hết thảy, thì bây giờ hãy bỏ đi và từ bỏ. Bà dùng nó như, có vẻ, ý nghĩa của một câu tục ngữ xác thịt lúc bấy giờ đang dùng, và tương xứng với lý trí xác thịt, rằng vì chúc tụng Đức Chúa Trời sẽ chẳng ích gì, nên ngươi thà rủa sả Ngài; vì dầu sao ngươi cũng phải chết, và tình trạng ngươi chẳng thể tệ hơn được. Và vì vậy Gióp thêm rằng: "Ngươi nói như một trong những người đàn bà ngu dại;" dường như ông nói: Ngươi há nói như vợ Gióp, và một người được nuôi dưỡng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời sao? Không; đây là lời nói của một người đàn bà chưa tái sanh, một lời nói ngoại giáo, chỉ xứng cho kẻ ô uế dùng. Và ông bác bỏ nó bằng một câu trả lời và lẽ phải tương xứng: Gióp 2:10, "Nhưng người nói với nàng rằng: Ngươi nói như một trong những người đàn bà ngu dại nói. Ủa! Chúng ta nhận điều phước từ tay Đức Chúa Trời, há chẳng nhận tai họa sao?" Nay hết thảy những lời nói thông thường như thế đã hoặc đang được dùng, lý trí xác thịt đều vui mừng có được, và dùng chúng để tự củng cố mình với chúng khi có dịp, như những lập luận không có nghệ thuật rút ra từ lời chứng chung.

2. Những người chưa tái sanh sẽ tranh luận và xưng mình là công chính về mình và về cách hành xử của mình, từ những ý kiến chung mà thế gian có về các sự vật. Như truyền thống, thì tính phổ quát là một đầu mối hay luận đề khác mà không chỉ người Công giáo La Mã, mà hết thảy kẻ ác, dùng để bênh vực những giáo lý hay hành động xấu. Như đức tin nhìn xem lời Đức Chúa Trời phán xét các sự vật thế nào, thì lý trí xác thịt nhìn xem thế gian nghĩ thế nào, và từ đó rút ra những lẽ để xưng mình là công chính, và vui vẻ tiếp nhận hết thảy những ý kiến nào ủng hộ đường lối và nếp ăn ở độc ác của nó. Và vì vậy sứ đồ khuyên chúng ta chớ đồng hóa mình với thế gian trong điều này: Rô-ma 12:2, "Đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào." Ông muốn nói đặc biệt rằng chúng ta chớ đồng hóa mình với thế gian trong những ý kiến của mình về các sự vật; vì sự đối lập ngụ ý như vậy: "hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời." Nếu thế gian thông thường cho rằng một tập tục như thế là hợp pháp, thì theo đó phần nhiều ca ngợi nó, và lý trí xác thịt sẽ có những lập luận để thuyết phục theo nó, và để bênh vực tập tục ấy. Ta làm như phần nhiều người làm (một người chưa tái sanh sẽ nói), và ta chỉ ở trong cùng tình trạng với phần đông loài người; "há có vua chúa nào tin chăng?" hay họ có tin kính nghiêm nhặt như điều các ông giảng chăng? Vậy là nếu phong tục chung, vốn được coi như luật, dường như ủng hộ một tập tục nào, thì đó là sự bảo đảm đủ cho nó; huống chi, nếu chỉ một cuốn sách đã được viết ra cho một ý kiến đê hèn, và để bênh vực một hành động độc ác (vì có tội nào hầu như chẳng có những kẻ bênh vực?), người ta sẽ nhờ đó được khích lệ, và tự bào chữa cho mình; và những kẻ ác, là những người chẳng hiểu biết mấy, sẽ ôm lấy những sự sai lầm của những kẻ có học, để lấy đó mà tự đứng vững; và tâm trí họ đã bại hoại, nên sẵn sàng cho rằng những ý kiến sai lầm như thế, và bề ngoài được bênh vực khéo léo như thế, là lẽ thật. Nếu tính đạo đức của ngày Sa-bát, và sự giữ nó nghiêm nhặt, bị chất vấn và tranh cãi, thì những người ô uế có đủ điều để xưng mình là công chính về sự lơ là của mình trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, hay về những sự vui chơi bất hợp pháp của mình trong ngày ấy; và họ lập tức đồng ý với những kẻ dùng trí khôn mình để hủy bỏ điều răn thứ tư. Vậy hãy xem thế gian phần nhiều tán dương mức độ hay độ cao nào trong tôn giáo (vì người ta thường cho rằng lễ độ, và sự lương thiện về đạo đức, và một cách thờ phượng Đức Chúa Trời theo hình thức, là đủ tôn giáo; và những kẻ làm như vậy là những vị thánh của thế gian), thì mức độ tôn giáo như thế là tiêu chuẩn mà họ sẽ đo lường mình, và cho là đủ; và điều gì về tôn giáo và sự tin kính cao hơn mức ấy, và hơn mức ấy, được thúc ép trên họ (vì điều ấy bị thế gian nói chung chống lại và lên án), sẽ bị lý trí xác thịt của loài người khinh thường và bỏ qua: Công Vụ 28:22, "Nhưng chúng tôi muốn nghe ông nghĩ thế nào: vì về phần phái này, chúng tôi biết rằng khắp nơi người ta đều nói nghịch với nó." Đến nỗi như những người Công giáo La Mã dùng tính phổ quát làm một lập luận (vốn ở về phía họ, Khải Huyền 13:3) để tự bào chữa, thì những người chưa tái sanh cũng viện dẫn nó, về tình trạng của mình, rằng họ ở trong cùng tình trạng với phần nhiều người khác; và về cách hành xử của mình, rằng họ chỉ sống theo sự phán xét và phong tục chung của thế gian.

3. Những người ô uế, là những người ít hoặc chẳng để tâm đến tôn giáo, sẽ rút ra những lập luận để xưng mình là công chính từ những quan sát về cách Đức Chúa Trời đãi bề ngoài, và về những sự sắp đặt của sự quan phòng chung của Ngài giữa loài người, sự quan phòng ấy chiếu sáng trên kẻ bất công cũng như trên người công bình. Như đức tin nhìn xem Đức Chúa Trời phán gì trong lời Ngài, thì lý trí xác thịt giải thích ý Ngài bằng những gì đã làm trong các công việc Ngài. Vậy là những người Công giáo La Mã viện dẫn sự thịnh vượng làm một lập luận cho lẽ thật của hội thánh họ, và chuyển sự phán xét từ cách bề ngoài của sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với họ. Cũng một thể ấy những người trong đấng tiên tri đã tranh luận cho sự thờ hình tượng, và thờ lạy nữ vương trên trời, và xưng mình là công chính: Giê-rê-mi 44:17, "Nhưng chúng tôi chắc sẽ làm mọi điều đã ra từ miệng chúng tôi, đặng đốt hương cho nữ vương trên trời, và dâng lễ quán cho nó, như chúng tôi đã làm, chúng tôi, và tổ phụ chúng tôi, các vua chúng tôi, và các quan trưởng chúng tôi, trong các thành Giu-đa, và trong các đường phố Giê-ru-sa-lem: vì bấy giờ chúng tôi có dư dật lương thực, và được thịnh vượng, chẳng thấy tai họa chi." Khi chúng tôi đốt hương cho nữ vương trên trời (họ nói), chúng tôi có dư dật mọi sự, và tổ phụ cùng các vua chúng tôi đã làm như vậy. Có hai lẽ chứa trong đó: 1. Tính phổ quát và tính cổ xưa của sự thờ hình tượng này của họ. Các ông há lên án (họ nói) tập tục của hết thảy tổ phụ và các vua chúng tôi sao? Và, 2, sự thịnh vượng và thành công của họ trong một đường lối độc ác như thế. Chúng tôi đã có dư dật (họ nói) từ đó đến nay, và chúng tôi thấy đường lối tôn giáo này được ban phước, trong khi chúng tôi đã thiếu thốn khi hầu việc Giê-hô-va Đức Chúa Trời. Nhưng Giê-rê-mi trả lời họ rằng nền tảng của sự thiếu thốn của họ lúc bấy giờ là sự thờ hình tượng trước kia của họ, Đức Chúa Trời như vậy về sau trừng phạt nó. Vậy là một số người trong chúng ta đã tranh luận cho tôn giáo Công giáo: Chúng tôi bấy giờ có dư dật, và mọi sự đều tốt lành, v.v. Vậy là lòng những người xác thịt cũng sẽ lý luận về những hành động của mình. Hãy xem những hành động nào thành công, thì họ sẽ phán xét chúng là tốt; nhưng nếu chúng không thịnh vượng, dù họ có một sự bảo đảm chắc chắn đến đâu từ lời Chúa cho chúng, họ vẫn sẽ nghi ngờ chúng. Vậy là vị vua kia đã tranh luận cho sự thờ hình tượng: II Sử Ký 28:23, "Vì người dâng tế lễ cho các thần của Đa-mách, là các thần đã đánh bại người; và người nói rằng: Vì các thần của các vua Sy-ri giúp đỡ họ, nên ta sẽ dâng tế lễ cho chúng, hầu cho chúng giúp đỡ ta." Người dâng tế lễ cho các thần của Đa-mách chính vì lẽ này, rằng vì các thần của Sy-ri giúp đỡ họ, nên người hy vọng chúng cũng sẽ giúp đỡ người, nếu được người thờ lạy. Và cũng một mức ấy những người ô uế sẽ lý luận chống lại sự tin kính thuần khiết, và cho một sự thờ phượng và tôn giáo cẩu thả: Hãy xem (họ nói), những người nghiêm nhặt nhất thì có nhiều thập tự giá và hoạn nạn nhất, và từ khi họ bắt đầu tin kính như vậy, và đi theo các bài giảng, họ chẳng được thịnh vượng như trước; nhưng những người sống như chúng ta, Đức Chúa Trời đãi họ tử tế nhất, và vì vậy chắc chắn họ hạnh phúc nhất. Vậy là họ chúc phước cho những kẻ mà Chúa ghê tởm. Đây là những kẻ ác được thịnh vượng, là những kẻ vênh váo về điều đó, và nói năng tự tin, đến nỗi qua lý trí xác thịt đó là một sự cám dỗ cho chính dân Đức Chúa Trời, là những người đôi khi vấp ngã ở đó, và bị thuyết phục một nửa rằng phe thịnh vượng là phe tốt hơn; như Đa-vít nói về mình, rằng chân ông đã gần trượt ở đó: Thi Thiên 73:2, 3, "Còn như tôi, chân tôi gần vấp, bước tôi suýt trượt. Vì tôi ganh tị kẻ kiêu ngạo, khi thấy sự thịnh vượng của kẻ ác." Vậy, về phía bên kia, khi những người ở đảo Man-tơ thấy một hiểm họa lớn xảy đến cho sứ đồ Phao-lô bởi một con rắn độc bám vào tay ông, Công Vụ 28:3, 4, "Chắc hẳn," họ nói, "người này là kẻ giết người, dầu đã thoát khỏi biển, nhưng sự báo thù chẳng cho sống." Như nhiều người phán xét tình trạng mình là tốt vì họ thịnh vượng trong thế gian, thì nhiều người được khích lệ cứ đi trong đường lối ác của mình vì họ đã phạm tội hết lần này đến lần khác, mà chẳng có tai họa nào xảy đến; và vì vậy họ nghĩ rằng mình vẫn có thể làm như vậy một cách an toàn. Như đức tin lý luận: Đức Chúa Trời đã giải cứu, nên Ngài sẽ giải cứu; thì lý trí xác thịt lý luận: Như Đức Chúa Trời đã dung thứ, thì Ngài sẽ dung thứ. Và lòng loài người nhờ đó quyết hẳn làm điều ác: Truyền Đạo 8:11, "Vì án phạt đối với việc ác chẳng được thi hành mau chóng, nên lòng con loài người quyết hẳn làm điều ác." Và, trái lại, dân Đức Chúa Trời có nhiều sự ghen tuông nổi lên trong lòng họ bởi lý trí xác thịt chống lại tình trạng của mình, và chống lại việc mình ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, từ cách bề ngoài của Đức Chúa Trời đối với họ; như Ghê-đê-ôn nói, Các Quan Xét 6:13, "Ghê-đê-ôn thưa với người rằng: Ôi Chúa tôi, nếu Đức Giê-hô-va ở cùng chúng tôi, thì sao hết thảy những sự này xảy đến cho chúng tôi? Và các phép lạ của Ngài ở đâu, mà tổ phụ chúng tôi đã thuật lại cho chúng tôi, rằng: Há chẳng phải Đức Giê-hô-va đã đem chúng tôi lên khỏi Ê-díp-tô sao? Nhưng nay Đức Giê-hô-va đã từ bỏ chúng tôi, và phó chúng tôi vào tay dân Ma-đi-an." Vậy là nhiều linh hồn nghèo nàn sẵn sàng nói: Nếu Đức Chúa Trời đã yêu tôi, Ngài hẳn chẳng để tôi sa vào một tội nặng nề và tai tiếng như vậy, hay Ngài hẳn chẳng để tôi bị hoạn nạn, hay bị cám dỗ, như tôi đã bị.

4. Những người chưa tái sanh sẽ tìm lấy những lập luận để xưng mình là công chính về tình trạng mình từ những đặc ân thuộc linh bề ngoài mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ; vậy là những người trong Lu-ca 13:26, "Chúng tôi đã ăn uống trước mặt Ngài, và Ngài đã dạy dỗ trong các đường phố chúng tôi;" họ nghĩ vì họ đã ăn uống với Đấng Christ, nên họ chắc chắn sẽ được cứu. Vậy là những người xưng mình theo đạo Đấng Christ thông thường nghĩ rằng vì họ đã chịu báp-têm, và sống trong Hội Thánh, và có lời được giảng, và nghi thức thánh được cử hành cho họ, nên họ là những Cơ Đốc nhân rất tốt, và sẽ lên thiên đàng chẳng cần gì thêm. Cũng một thể ấy những người trong Giê-rê-mi 7:4 tự nâng mình lên: "Đền thờ của Đức Giê-hô-va," họ nói, "chúng tôi là đền thờ của Đức Giê-hô-va." Và khi Chúa chúng ta là Đấng Christ giảng để thuyết phục dân Do Thái về sự nguy hiểm của tình trạng họ đang ở, để làm im những sợ hãi của họ, họ đã có mối liên hệ với Áp-ra-ham sẵn sàng để viện dẫn: Giăng 8:33, "Họ đáp rằng: Chúng tôi là dòng dõi Áp-ra-ham, chưa hề làm tôi mọi ai;" vì họ là con cháu Áp-ra-ham, họ nghĩ mình hẳn phải được cứu. Cũng một mức ấy Mi-chê đã lý luận, là người nghĩ rằng Đức Chúa Trời hẳn sẽ ban phước cho mình vì mình có một thầy tế lễ trong nhà làm thầy tế lễ riêng cho mình: Các Quan Xét 17:13, "Mi-chê bèn nói: Nay ta biết rằng Đức Giê-hô-va sẽ làm ơn cho ta, vì ta có một người Lê-vi làm thầy tế lễ." Trên những đặc ân bề ngoài như thế, những người xác thịt nương dựa, và phán xét mình ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời vì chúng. Sứ đồ cắt đứt hết thảy những lời biện bạch này một lần: Rô-ma 2:25–29, "Vì phép cắt bì có ích thật, nếu ngươi giữ luật pháp: nhưng nếu ngươi là kẻ phạm luật pháp, thì phép cắt bì của ngươi trở nên không cắt bì. Vậy, nếu kẻ không cắt bì giữ sự công bình của luật pháp, há sự không cắt bì của nó chẳng được kể là cắt bì sao? Và kẻ không cắt bì về bản tánh, nếu làm trọn luật pháp, há chẳng đoán xét ngươi, là kẻ cậy chữ và phép cắt bì mà phạm luật pháp sao? Vì chẳng phải kẻ bề ngoài là người Giu-đa mới là người Giu-đa; cũng chẳng phải phép cắt bì bề ngoài trong xác thịt mới là phép cắt bì: nhưng kẻ bề trong là người Giu-đa mới là người Giu-đa; và phép cắt bì là phép cắt bì của lòng, trong tâm linh, chẳng phải trong chữ; sự khen ngợi của người ấy chẳng phải bởi loài người, bèn là bởi Đức Chúa Trời;" Ga-la-ti 5:6, "Vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay không cắt bì đều chẳng có ích chi; nhưng đức tin hành động bởi sự yêu thương." Ga-la-ti 6:15, "Vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay không cắt bì đều chẳng có ích chi, nhưng là một người mới dựng nên."

5. Một luận đề khác mà từ đó những người xác thịt rút ra những lập luận để đưa ra một lẽ vì sao họ chẳng ôm lấy những đường lối của tôn giáo chân thật và sự tin kính, là vẻ bề ngoài của các sự vật trong thế gian này. Sự xưng mình theo Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, trong sự thuần khiết và nghiêm nhặt của nó, trong vẻ bề ngoài, đối với con mắt xác thịt, là nghèo nàn và thấp hèn, và đi kèm với những hoàn cảnh hèn mọn, và vì vậy họ nghĩ mình có lẽ công chính để khinh thường và bỏ qua nó. Điều gì đã giữ dân Do Thái khỏi nhìn nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si? Đó là sự nghèo nàn và hèn mọn của tình trạng bề ngoài của Ngài, sự thấp hèn của sự giáo dục của Ngài, được nuôi dưỡng trong một nghề thủ công tầm thường, chứ chẳng phải dưới chân các Ga-ma-li-ên và các thầy dạy luật lớn của họ. Từ điều này họ đã tự trang bị cho mình nhiều lập luận, mà họ nêu ra làm những lẽ vì sao họ chẳng tin Ngài: Mác 6:3, 4, "Há chẳng phải người này là thợ mộc, con trai Ma-ri, anh em với Gia-cơ, Giô-sê, Giu-đe và Si-môn sao? Chị em người há chẳng ở đây với chúng ta sao? Chúng vấp phạm vì cớ Ngài. Nhưng Đức Chúa Giê-xu phán với họ rằng: Đấng tiên tri chẳng được tôn trọng, chỉ ở quê hương mình, giữa bà con mình, và trong nhà mình mà thôi." Đây là cớ vấp phạm cho họ; trong khi, nếu xét cho đúng, đó là một trong những lẽ mạnh nhất có thể đã thuyết phục họ, vì nó chứng tỏ sự khôn ngoan của Ngài chẳng phải từ loài người mà từ Đức Chúa Trời, và rằng Ngài là đấng tiên tri lớn đã được báo trước sẽ đến trong thế gian, và vì vậy Ngài lấy làm lạ về sự chẳng tin của họ hơn hết thảy những người khác, vì mong đợi rằng giữa họ (là những người đã biết Ngài trước bởi những lời tiên tri về Ngài, và nay thấy những việc lớn lao như thế được làm bởi Ngài), Ngài hẳn đã được sẵn lòng nhìn nhận; rằng họ hơn hết thảy những người khác hẳn đã sấp mình xuống, và nói rằng Đức Chúa Trời ở trong Ngài, và rằng Ngài hơn một con người. Và vì vậy Ngài nhân dịp khẳng định và bênh vực thần tính của mình khỏi điều mà dân Do Thái đã chống đối nó: Giăng 7:15, "Dân Do Thái lấy làm lạ mà rằng: Người này chưa hề học, sao biết chữ được?" Họ ở đó chống đối rằng Ngài chưa hề được nuôi dưỡng để học hành, và từ đó Ngài nhân dịp chứng tỏ rằng giáo lý của Ngài từ Đức Chúa Trời mà đến: câu 16, "Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Đạo lý của ta chẳng phải của ta, nhưng của Đấng đã sai ta." Vậy là sự cằn cỗi của nơi chốn, cả về tôn giáo lẫn tri thức, nơi Ngài được nuôi dưỡng, đã làm vấp ngã Na-tha-na-ên, và suýt nữa đã giữ ông khỏi Đấng Christ: Giăng 1:46, "Na-tha-na-ên nói với người rằng: Há có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao?" Có vẻ đó là một nơi thô lỗ và độc ác, dốt nát. Vậy là sự hèn mọn của tình trạng Ngài, rằng Ngài nghèo, và chẳng có một cái hang để giấu đầu mình, và rằng chẳng ai ngoài những người nghèo đi theo Ngài, điều này đã làm vấp ngã nhiều người; và vì vậy Đấng Christ phán: "Phước cho kẻ nào chẳng vấp phạm vì cớ ta" vì điều này. Vì trước đó Ngài đã phán: "Kẻ nghèo được nghe Phúc Âm;" và điều này Ngài biết rằng nhiều người sẽ lấy làm vấp phạm, và rằng nó sẽ chứng tỏ là một chướng ngại không thể vượt qua cho sự tin của họ: Lu-ca 7:22, 23, "Đức Chúa Giê-xu bèn đáp rằng: Hãy về thuật lại cho Giăng những điều các ngươi đã thấy và nghe: kẻ mù được sáng, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết sống lại, kẻ nghèo được nghe Phúc Âm. Phước cho kẻ nào chẳng vấp phạm vì cớ ta." Dầu Ngài ở đó kể ra nhiều phép lạ Ngài đã làm, nhưng việc kẻ nghèo được nghe Phúc Âm, Ngài biết sẽ làm vấp ngã họ hơn hết thảy những việc kỳ diệu của Ngài thuyết phục họ. Và điều này quả đã làm vấp phạm những người Pha-ri-si, và họ đã lý luận từ đó chống lại Ngài: Giăng 7:49, "Song lũ dân này chẳng biết luật pháp, thật là đáng rủa." Và há trong những ngày nay chẳng phải nhiều mũi tên nhọn bắn vào dân Đức Chúa Trời được rút ra từ ống tên này sao? Và họ há chẳng bị ghét, bị nói xấu, và bị khinh thường, vì sự hèn mọn của tình trạng mình, và vẻ bề ngoài thấp hèn trong thế gian sao?

6. Những người chưa tái sanh, để bênh vực tình trạng mình, sẽ lý luận từ chính Kinh Thánh, hoặc bị hiểu sai hoặc bị áp dụng sai. Như chẳng có tà giáo nào xấu xa đến nỗi bề ngoài chẳng đưa ra được một vài Kinh Thánh cho mình, thì cũng chẳng có tình trạng nào xấu đến nỗi chẳng có được một vài điều từ lời Đức Chúa Trời để xưng mình là công chính. Những người Pha-ri-si, là những kẻ độc ác nhất và là kẻ thù chết người của Đấng Christ, mà còn nghĩ từ một vài Kinh Thánh rằng mình sẽ được cứu, và được cứu mà chẳng cần Đấng Christ, vì hiểu sai mục đích của chức vụ Môi-se: vì vậy Đấng Christ phán, Giăng 5:39, "Các ngươi tra xem Kinh Thánh, vì tưởng trong đó có sự sống đời đời, và ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta," nghĩa là họ nghĩ bằng chứng của mình về thiên đàng nằm ở đó, và như họ bởi những lời chú giải của mình đã làm bại hoại chúng, họ tưởng tượng rằng chúng nói rõ ràng, rằng bởi sự làm của mình họ sẽ sống, vì chẳng biết sự công chính của đức tin: Rô-ma 10:3, "Vì họ chẳng biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, thì chẳng chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời." Và họ là dòng dõi Áp-ra-ham, như họ nghĩ, là những người mà lời hứa đã được ban cho, và vì cớ đó tưởng tượng mình đủ an toàn. Nhưng (Đấng Christ phán) những Kinh Thánh này các ngươi chưa tra xem, và chưa so sánh điều này với điều kia; vì nếu các ngươi đã làm, các ngươi sẽ thấy rằng chúng viết về ta. "Và Môi-se mà các ngươi nhờ cậy," Giăng 5:45 (vì họ đặt hết thảy sự tin cậy lớn lao của mình trên những lời nói của ông), ông, nếu các ngươi hiểu ông cho đúng, chống lại các ngươi, câu 46; và ta chẳng muốn quan án nào khác ngoài ông, là người mà các ngươi kháng cáo đến. Phải, họ đã lớn lên đến một mức tự tin đến nỗi họ đem Kinh Thánh chống lại chính Đấng Christ: Giăng 7:52, "Họ đáp rằng: Ngươi cũng là người Ga-li-lê sao? Hãy tra xem: vì từ Ga-li-lê chẳng có đấng tiên tri nào dấy lên." Họ thúc ép điều này, rằng từ Ga-li-lê, nơi Đấng Christ đến, chẳng có đấng tiên tri nào dấy lên, vì trong hết thảy Kinh Thánh chẳng có chỗ nào nhắc đến xứ đó là nơi của một đấng tiên tri nào, mà đó lại là nơi Đấng Christ ở; nhưng họ nói, câu 42, "Kinh Thánh há chẳng nói rằng Đấng Christ sẽ ra từ dòng dõi Đa-vít, và từ thành Bết-lê-hem sao," điều mà nếu họ đã tra xem kỹ, như quả họ nên làm, họ hẳn đã thấy là nơi sanh của Đấng Christ; nhưng họ chẳng muốn tra hỏi, mà lợi dụng nơi Ngài được nuôi dưỡng, như thể đó là quê hương nơi Ngài sanh ra. Và vậy là họ lý luận chống lại Đấng Christ từ Kinh Thánh, trong Giăng 7:27, "Song chúng ta biết người này từ đâu đến: nhưng khi Đấng Christ đến, chẳng ai biết Ngài từ đâu đến." Họ ở đây có ý nhắc đến (dường như) Ê-sai 53:8, "Ai sẽ kể được dòng dõi Ngài?" lời ấy nói về thần tính của Ngài, họ áp dụng cho nhân tính của Ngài; "Còn về người này," họ nói, "chúng ta biết người từ đâu đến," điều mà nếu họ đã biết, họ hẳn chẳng nói điều tiếp theo: Giăng 7:42, "Kinh Thánh há chẳng nói rằng Đấng Christ đến từ dòng dõi Đa-vít, và từ thành Bết-lê-hem, nơi Đa-vít ở sao?" Vậy là cho đến ngày nay, biết bao Kinh Thánh được viện dẫn để xưng mình là công chính về những tội lỗi và tình trạng tội lỗi của loài người. Người ta, để che đậy tính tham lam của mình, sẽ lập tức có câu Kinh Thánh ấy trong miệng mình: "Kẻ nào chẳng lo cho gia đình mình, thì còn tệ hơn kẻ chẳng tin," I Ti-mô-thê 5:8. Để yên lòng mình trong việc trì hoãn sự ăn năn, họ sẽ thường lặp lại câu Kinh Thánh này với mình: "Rằng hễ khi nào người ta trở lại cùng Đức Chúa Trời, Ngài sẽ tha thứ dư dật," Ê-sai 55:7. Và vì vậy Gia-cơ nói, chương 1:22, rằng nhiều người nghe lời làm ra những παραλογἱσμους (những tam đoạn luận sai), từ chính lời ấy. Và vậy là người ta cũng tưởng tượng rằng những ý định và ước muốn lười biếng, tốt lành của mình sẽ được chấp nhận, vì, họ nói, Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn thay cho việc làm. Vậy là họ cũng sẽ tự nịnh mình rằng nếu lương tâm mình chỉ cắn rứt họ khi họ phạm tội, thì cũng đủ tốt rồi, vì họ sẽ lạm dụng chỗ trong Rô-ma 7:17, mà nói rằng: "Ấy chẳng phải tôi, nhưng là tội lỗi ở trong tôi." Và vậy là những người Pha-ri-si, vì trong luật pháp Môi-se có phán: "Răng đền răng," nên nghĩ mình được phép trả thù: Ma-thi-ơ 5:43, "Các ngươi có nghe lời phán rằng: Hãy yêu kẻ lân cận ngươi, và ghét kẻ thù nghịch ngươi." Và vì họ được truyền phải yêu kẻ lân cận mình, Lê-vi Ký 19:18, họ, hiểu kẻ lân cận chỉ là một người bạn, hay một người chẳng phải kẻ thù, nghĩ mình được phép ghét kẻ thù nghịch mình.

7. Những người xác thịt sẽ lý luận cho những tập tục và tình trạng của mình, từ những nguyên tắc chung phù hợp với tình yêu mình, và từ những ý tưởng kiêu ngạo, nịnh hót mà họ có về chính mình, lấy tình yêu mình làm quan án; thí dụ, Ca-in, ông lý luận với Đức Chúa Trời: "Tôi há là người giữ em tôi sao?" Sáng Thế Ký 4:9. Tình yêu mình nghĩ rằng mình chỉ bị buộc phải lo cho chính mình. Và vậy là người ta thường nói: Ai lo phận nấy, và Đức Chúa Trời lo cho tất cả chúng ta; chúng ta chỉ phải lo cho chính mình, và mỗi người lo cho một người. Và tình yêu mình cho rằng điều này là hợp lẽ. Vậy là người ta cũng cho rằng lừa gạt kẻ đã lừa gạt mình là công bằng; và vậy, dầu làm hại một người vô tội được coi là tội giữa dân ngoại, mà chính Cicero cũng cho rằng sự trả thù là đáng khen. Những điều như thế Đấng Christ bác bỏ, Ma-thi-ơ 5:38, "Các ngươi có nghe lời phán rằng: Mắt đền mắt, răng đền răng." Họ nghĩ mình được phép trả thù trên nền tảng của tình yêu mình, và rằng ghét kẻ thù nghịch mình là một bổn phận, câu 45. Vậy là Si-mê-ôn và Lê-vi nghĩ mình công chính khi trả một mối thù tàn nhẫn như thế trên dân Si-chem vì sự sỉ nhục nặng nề đã làm cho em gái mình: Sáng Thế Ký 34:31, "Hai người đáp rằng: Há người ta được đãi em gái chúng tôi như một gái điếm sao?" và họ nghĩ đó là một lẽ tốt. Vậy là từ những ý tưởng cao mà người ta có về chính mình và về duyên cớ của mình, họ sẽ lý luận, lấy chính mình làm luật và lẽ của mình. Vậy là những người Pha-ri-si đứng trên sự tự bào chữa của mình: Giăng 9:40, "Mấy người Pha-ri-si ở với Ngài nghe những lời đó, thì nói với Ngài rằng: Chúng tôi cũng mù sao?" Gì, chúng tôi cũng mù sao? Gì! chúng tôi ư? Và điều này họ làm vì những ý tưởng cao mà họ có về sự hiểu biết của mình. Và vậy là họ nghĩ đó là lẽ đủ để thuyết phục các sứ đồ thôi giảng về Đấng Christ, rằng họ sẽ bởi đó đem huyết vô tội trên đầu mình: Công Vụ 5:28, "Chúng ta há chẳng nghiêm cấm các ngươi không được dạy trong danh này sao? Kìa, các ngươi đã làm cho thành Giê-ru-sa-lem đầy dẫy giáo lý của các ngươi, và các ngươi muốn đem huyết của người này đổ trên chúng ta." Dường như họ nói: Gì, các ngươi sẽ cáo cả một nước về tội giết người sao? Nay hết thảy điều này, sứ đồ gọi là so sánh mình với mình, chứ chẳng phải với luật: II Cô-rinh-tô 10:12, "Vì chúng tôi chẳng dám kể mình vào số, hay sánh mình với mấy kẻ tự khen mình: nhưng họ, tự đo mình bằng mình, và so sánh mình với mình, thì chẳng khôn ngoan." Mà bởi cách phán xét này, những người chưa tái sanh sẽ lấy thước đo của mình; và vì vậy họ nghĩ điều gì vượt quá điều mình có hẳn phải là giả hình, và lên án những kẻ thánh khiết nghiêm nhặt hơn mình là những kẻ giả hình kín đáo và xảo quyệt.

8. Có những người khác chẳng tự dối mình một cách thô thiển như vậy, nhưng có đôi chút vẻ bề ngoài và cớ, là những người sẽ lý luận cho sự tốt lành của tình trạng mình từ một vài bổn phận và việc làm tôn giáo, hay từ một vài công việc chung thấp hơn của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng họ. Người trai trẻ kia đã khăng khăng về điều này, Lu-ca 18:21. Vậy là Giê-hu tự nâng mình lên: II Các Vua 10:16, "Người nói rằng: Hãy đến với ta, xem lòng sốt sắng của ta vì Đức Giê-hô-va. Vậy người ta cho người cỡi xe mình." Và vậy là những người nghe lời mà sứ đồ Gia-cơ mô tả, chương 1:23, 24, v.v., là những người, bởi sự nghe lời, đã có được một vài dấu ấn và hình thức của tôn giáo trên lòng mình, dầu chỉ là một công việc thấp hơn, và tự dối mình bằng cách lý luận từ đó rằng tình trạng mình vì vậy là tốt: "Nếu có ai tưởng mình là người tin đạo," ông nói, nghĩa là nóng nảy và hăng hái trong các bổn phận, "mà không giữ lưỡi mình, thì tự dối lòng mình;" vì người ấy nghĩ tôn giáo mình là thứ sẽ cứu mình, khi nó sẽ không cứu, nơi một tội đã biết được nuôi dưỡng với nó như vậy; và người ấy chẳng những dối người khác, mà dối chính lòng mình. Và chính từ những việc làm bề ngoài của các bổn phận mà họ viện dẫn với Đấng Christ, Ma-thi-ơ 7:22. Họ thúc ép Đấng Christ nhiều về những gì họ đã làm, họ đã cầu nguyện và giảng trong danh Ngài thế nào. Những bổn phận của chính họ đã dối họ; và trong việc họ được đưa ra viện dẫn chúng bấy giờ, điều ấy chứng tỏ rằng họ chẳng phải những kẻ giả hình thô thiển, là những kẻ chỉ dối người ta, mà là những kẻ đã tự dối mình, và nghĩ rằng mình có những lời biện bạch như thế sẽ có sức trước tòa án Đức Chúa Trời, và vì vậy được đưa ra viện dẫn chúng, điều mà, nếu họ chẳng phán xét chúng là tốt và có giá trị, họ hẳn chẳng dám làm.

CHƯƠNG IV:

Những lời biện bạch mà những người chỉ có đạo đức tự đưa ra cho mình.

Họ thúc ép rằng mình chẳng sống trong những đường lối xấu xa; rằng mình kiêng những tội lớn và tai tiếng; rằng mình lương thiện; rằng mình có đôi chút hiểu biết về những lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, cũng như xưng mình theo nó.—Những lẽ nào khiến người ta sẵn sàng cho rằng bất cứ sự công chính đạo đức nào mình có đều là ân điển

Chúng ta đang vây hãm và bắn phá hết thảy những lời biện bạch giả dối và những lý luận xác thịt (mà sứ đồ gọi là "đồn lũy"), mà mọi hạng người chưa tái sanh dựng lên cho mình để duy trì một ý kiến tốt về tình trạng mình. Chúng ta đã phá hủy những đồn của hạng ô uế và dốt nát, là những đồn mà sức mạnh và lực lượng chỉ yếu ớt và nhỏ bé, nay đã ngồi xuống trước những đồn lũy và pháo đài của những Cơ Đốc nhân văn minh và theo hình thức, là những người mà số lượng, như đông hơn, thì những công sự của họ cũng mạnh hơn, và sẽ cầm cự một cuộc vây hãm lâu hơn. Những công sự ngoài của họ, là những lời biện bạch rút ra từ những đặc ân bề ngoài, vốn thông thường hơn cho họ và hết thảy những người chưa tái sanh khác, chúng ta đã leo lên và chiếm lấy; vậy là chúng ta nay sẽ tiến lên và tiến về phía sức mạnh chính và thành trì phòng thủ; thành ấy đang ở trong tầm mắt, và về mặt ngoài của nó đối với loài người, là một thành xinh đẹp và tốt lành, gồm nhiều sự công chính của chính họ, được đặt nền và củng cố phần nhiều bởi bản tánh, rồi được sửa chữa và mở rộng nhiều bởi sự giáo dục của họ trong Hội Thánh; và trước khi chúng ta bắt đầu bắn phá nó, hãy cùng nhau xem xét tổng quát nó, và "đi vòng quanh nó, và đếm hết các tháp của nó," và nhận ra sức mạnh lớn của nó nằm ở đâu.

1. Tháp lớn nhất và nổi bật nhất thuộc về nó, là một sự công chính tiêu cực, và sự kiêng cữ bề ngoài khỏi những tội nặng, đến nỗi họ chẳng thể bị cáo về những sự ô uế nặng nề của thế gian; vậy là người Pha-ri-si kia nói: "Tôi chẳng phải kẻ say sưa, chẳng phải kẻ ngoại tình;" họ chẳng lăn lộn trong vũng bùn chung, và vậy nghĩ mình thanh sạch trong mắt mình. "Có một dòng dõi cho mình là thanh sạch, dầu chưa được rửa khỏi sự ô uế bề trong của mình," như A-gua nói, Châm Ngôn 30 (lời cáo này, dầu những người này muốn gắn và áp dụng cho những người khác tốt hơn mình, là những người thật sự thánh khiết, mà sẽ thấy rằng chính họ là những người mà Đức Thánh Linh ở đó muốn nói và nhắm đến); phải, họ còn nói nữa, rằng họ chẳng những kiêng những tội như thế, mà chẳng thấy mình có khuynh hướng lớn nào về đó; phải, họ hết sức ghê tởm những đường lối như thế, và sốt sắng chống lại chúng để trừng phạt và cải chánh chúng trong những người khác.

2. Thứ hai là, nhiều điều tốt cả trong bản tánh và tính tình của họ, nhiều đức hạnh, cũng được bày tỏ trong đời sống họ bằng nhiều hành động tốt: như sự ngọt ngào, sự ngay thẳng, sự tốt lành, và sự cao thượng của bản tánh; sự nhu mì, sự tử tế và lòng yêu thương đối với những người họ sống cùng; lòng thương xót người khác trong hoạn nạn, sự lương thiện và liêm chính của lòng trong những giao dịch của họ với loài người; sự ngay thẳng trong một duyên cớ tốt và công chính.

3. Những điều này, hợp với việc giữ một lương tâm tốt, và làm vì lương tâm điều họ làm trong nơi kín nhiệm. Họ nói họ chẳng muốn làm hại một người tin cậy mình, không, chẳng phải trong nơi kín nhiệm; họ nói họ siêng năng trong nghề nghiệp mình, lo cho gia đình mình, và cẩn thận trong những nơi mình sống, nhắm đến ích chung, và sẽ được người ta nhớ tiếc khi mình qua đời. Và dầu những điều này là những phần nổi bật nhất của sự công chính của họ, và là điều họ tin cậy nhất, và vì vậy được gọi là những người văn minh, tên gọi ấy lấy từ điều nổi bật nhất trong họ; mà để cho sự lương thiện này của họ thêm được ủng hộ, và để phô bày nó và đánh bóng nó cho ra ân điển, họ viện dẫn rằng mình cũng chẳng thiếu tôn giáo. Vì vậy họ còn viện dẫn nữa, mà nói rằng:

4. Chúng tôi biết lẽ thật được xưng và dạy giữa chúng tôi, và chúng tôi đồng ý với nó, và ghét và từ bỏ chủ nghĩa Công giáo, và trong cách hành xử chúng tôi vâng theo hết thảy các bổn phận thánh được xưng công khai, và chúng tôi thường xuyên đến nhà thờ, như mọi Cơ Đốc nhân phải làm, và quen thuộc trong những bổn phận thánh ấy với sự tôn kính, chú ý, và sốt sắng (và nếu họ đã được giáo dục nghiêm nhặt hơn, đôi khi họ nói những lời cầu nguyện riêng), và trên hết thảy điều này chúng tôi thêm đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ, trông cậy được cứu một mình bởi Ngài.

5. Trên hết thảy sự tốt lành này, họ bỏ vào cán cân nhiều lời bào chữa cho những gì mình thiếu để làm cho nó nặng ký. Quả thật, một người như thế nói, tôi chẳng tỉ mỉ trong mọi việc nhỏ như một vài người, như trong những lời thề nhỏ nhặt và những lời nói hư không; và tôi cần gì phải đứng đó tự làm khổ mình với những tư tưởng của mình, vốn rất khác nhau và vô hạn? Tôi cũng chẳng mấy bận tâm khi lấy đôi chút tự do trong một tội riêng nào; mà đó chỉ là sự yếu đuối của tôi, và ai cũng có những sự bất toàn của mình; và Đức Chúa Trời sẽ chẳng nghiêm nhặt ghi nhận hết thảy điều làm sai, và vì vậy tôi cũng chẳng cần phải như thế.

6. Và, nữa, dầu tôi chưa thấy một công việc như thế trong mình, như một vài người nói, để thấy mình ở trong một tình trạng đáng hư mất, để có những sự tan vỡ lòng như thế vì tội lỗi mình, và chưa có những sự khao khát Đấng Christ như thế, và sự khinh thường và lìa bỏ thế gian, cũng chẳng có sự nếm biết hay chạy theo các bài giảng như thế, và sự vui thích trong các bổn phận; tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi chẳng biết cớ gì mình phải lo buồn, tôi chưa hề biết mình ở trong một tình trạng xấu, tôi đã được sắp đặt tốt như vậy từ thuở trẻ; tôi tin Đấng Christ cũng như họ tin, dầu tôi chẳng làm ầm ĩ về Ngài như họ, trong việc nói hay nghĩ về Ngài; tôi chẳng nhớ rằng mình từng thiếu Ngài, vì tôi đã tin Ngài từ khi tôi còn nhớ được; tôi buồn khi mình xúc phạm và phạm tội, và hết lòng xin Đức Chúa Trời thương xót, như người thâu thuế kia: "Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi là kẻ có tội." Và dầu tôi chẳng sốt sắng hay hăng hái trong nhiều bổn phận, như trong việc nói về những vấn đề Kinh Thánh khắp nơi tôi đến, hay trong việc dạy dỗ và cầu nguyện, và lặp lại lời với gia đình mình, hay xưng tội mình, và than khóc vì chúng; tôi chẳng có những ân tứ như những người khác có, nhưng lòng tôi tốt, dầu tôi chẳng phô trương như vậy; và dầu tôi dùng phần chính thời giờ và tư tưởng mình cho thế gian, và hết thảy sự lo lắng và ước muốn của tôi, và những sự vui thích chính, đều bị chiếm lấy trong việc kiếm của cải và danh vọng, và học thức, v.v., mà tôi chỉ theo nghề nghiệp mình, và tôi chẳng dùng những đường lối bất hợp pháp để kiếm của cải; và kẻ nào chẳng lo cho gia đình mình còn tệ hơn kẻ chẳng tin; tôi cũng chẳng dùng thời giờ trong những sự vui chơi bất hợp pháp bị cấm trong lời Chúa. Trên những điều này và những lời bào chữa tương tự, về sau tôi sẽ nói.

Đây là tóm tắt mô hình của sự tốt lành ấy, mà, như một Ba-bên khác, chính họ đã xây lên để trèo lên trời với nó, và dám đặt nó cạnh tranh với lẽ thật của sự thánh khiết trong những người được tái sanh nhất; và, quả thật, chẳng có gì lạ nếu bản tánh, có một sự công chính nào của chính mình, đứng trên nó, và cho nó là ân điển, mà chẳng tra xét nó; vì chắc chắn, nếu những ân huệ bề ngoài từ Đức Chúa Trời dẫn họ vào một ý kiến như thế, và những đặc ân của họ như sống trong Hội Thánh (như đã tỏ ra) vốn là những điều bề ngoài và ở ngoài họ, et quæ non fecimus ipsi (và những điều chính chúng ta chẳng làm); nếu những điều này, tôi nói, mà còn làm cho người ta vênh váo trong một ý kiến tốt về mình, thì huống chi bất cứ sự công chính nào là của chính họ, và ở trong và từ chính họ! Và vì vậy Phao-lô, ngoài những đặc ân bề ngoài của mình là chịu cắt bì, kể ra như điều chính mà ông coi trọng, sự công chính ấy vốn là của chính ông, Phi-líp 3:6–9. Và nếu họ coi trọng và tôn cao sự công chính gắn liền, tương đối và thuộc về nghi thức thánh dường ấy, thì sự công chính cá nhân nội tại hẳn phải được họ tôn cao nhiều hơn nữa. Sự công chính của chính một người trong mắt chính mình, Ôi, hẳn phải là ân điển, dầu nó nhỏ đến đâu; bất cứ sự kiêng cữ nào khỏi tội lỗi, bất cứ tính tình đức hạnh nào, bất cứ việc làm tôn giáo sốt sắng nào: "Các đường lối của loài người đều thanh sạch theo mắt họ," Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 16:2; điều ấy ngụ ý hai lẽ:

Thứ nhất, Trong mắt chính mình, nghĩa là, chính mình làm quan án. Và vì vậy, cho đến khi một người được ban cho con mắt mới từ lời thánh của Đức Chúa Trời, và được soi sáng bởi một ánh sáng siêu nhiên đi kèm với nó, ánh sáng có thể trình bày chính loài người cho họ và tình trạng của họ, như được bày tỏ trong lời, thì chẳng có gì lạ nếu họ nghĩ tốt về mình. Nay những hạng người này chẳng hề bị ánh sáng của lời thánh làm cho mất đi ý tốt về mình, ánh sáng tỏ ra sự tội lỗi thuộc linh của họ trong tình trạng tự nhiên của họ cho họ, để hạ họ xuống. Dầu họ nghe nó, và hiểu nhiều điều một cách chung chung, xa như sự hiểu biết tự nhiên đạt tới, mà họ chưa có một ánh sáng như thế để hiểu chính mình bởi nó, để thấy mặt mình trong nó, như Gia-cơ nói; và vì vậy chỉ thuộc hạng người nghe đầu tiên, là những người chẳng hiểu lời, nghĩa là, chẳng hiểu với một ánh sáng áp dụng hay cảm động như hạng kia, đất đá sỏi và đất gai góc; và, vì vậy, chỉ có mắt của chính mình, thì chẳng có gì lạ nếu đường lối họ thanh sạch trong sự phán xét và ý kiến của chính họ.

Thứ hai. Và nữa, vì họ chỉ nhìn bằng mắt của chính mình, ánh sáng tự nhiên của mình, thì vì chúng là đường lối của chính họ, phải, hết thảy đường lối của họ, như Sa-lô-môn nói, đến nỗi ngay cho phần nhiều đường lối độc ác của họ, họ cũng có một vài lời bào chữa và cớ đẹp để tô vẽ chúng, huống chi những đức hạnh đạo đức của họ, và những giao dịch công chính, và những tính tình tốt, sự công chính của chính họ, những điều này hẳn phải cao trong sự coi trọng của chính họ. Mỗi người đều sẵn khuếch đại điều thuộc về mình quá giá trị của nó; và giá trị của nó càng lớn chừng nào, thì một người càng thường khuếch đại nó chừng ấy. Nếu người ta có con cái vốn là bông trái của thân thể mình, họ say mê chúng, như con vượn trong truyện ngụ ngôn, đã dâng đứa con dị dạng của mình cho Jupiter. Nếu người ta có tài năng hay trí khôn, vốn là những đứa con cao quý và xinh đẹp hơn của óc mình, họ càng ngưỡng mộ chúng trong mình hơn trong những người khác. Nhưng trên hết, nếu bản tánh bại hoại được ban cho một sự công chính nào, vốn là sự phú cho cao quý nhất trong hết thảy những sự khác, ôi bấy giờ, chắc chắn nó có thể là ân điển! Và người ta càng muốn nghĩ tốt về mình vì sự công chính và tốt lành hơn vì bất cứ sự phú cho nào khác chừng nào, thì họ càng dễ nghĩ tốt về những đức hạnh và việc làm của chính mình hơn về bất cứ sự xuất sắc nào khác chừng ấy. Và vì vậy Phao-lô, trong bản kê khai mà ông đưa ra về những gì là lợi cho ông, và có giá trị nhất, chúng ta thấy ông chẳng nhắc đến sự học thức của mình, là điều về những phương diện khác ông đã đứng trên; nhưng ông đứng chủ yếu trên sự công chính của mình, và những đức hạnh, và sự vâng theo luật pháp. Và vì vậy nhà triết học cũng lấy sự thực hành đức hạnh làm điều thiện chính nhất của loài người, ý kiến của bản tánh về sự công chính của chính mình cao dường ấy.

Thứ ba. Và thêm vào điều này, rằng đối với những người đã sa vào một tình trạng bại hoại chung như thế (như họ nghe hết thảy loài người đều đã sa vào), bất cứ sự công chính và tốt lành bề ngoài nào hẳn phải dường như càng lớn hơn đối với họ, để coi trọng nó về phương diện ấy, rằng họ nghe loài người bại hoại dường nào. Những kẻ ăn mày, chúng ta thấy họ kiêu ngạo dường nào nếu chúng có được một bộ quần áo cũ để che sự trần truồng mình, một ít tiền, để tỏ rằng mình có đôi chút, và điều này vì chúng là những kẻ ăn mày. Vậy là chúng ta, con loài người, là những kẻ phá sản, và về những người mà lời nói rằng, theo bản tánh chúng ta hoàn toàn bất công, và rằng chúng ta chỉ là xác thịt, trong đó chẳng có điều lành chi; việc chúng ta có được một điều gì giống như sự tốt lành, điều ấy càng làm cho chúng ta tự phụ, và chúng ta lập tức nghĩ, chắc hẳn đó phải là ân điển. Vậy là Hội Thánh Lao-đi-xê nói, Khải Huyền 3:17, rằng mình "giàu, đã được giàu có rồi, chẳng thiếm thốn chi;" mà nó "khốn khổ, khốn nạn, nghèo ngặt, đui mù." Nó đã có được một vài giẻ rách cũ của sự công chính, một vài đồng tiền đồng và những đồng tiền giả của những việc lành và việc làm; và nó kiêu ngạo dường nào! Vì vậy chẳng có gì lạ nếu người ta "tìm cách lập sự công chính riêng của mình" (như dân Do Thái đã làm, Rô-ma 10:2), nếu họ đề cao nó và dựng nó lên, nếu nó lưu hành và lọt ra ngoài cho là ân điển, và được cho là xứng đáng với cấp bậc ấy trong tư tưởng của chính họ.

CHƯƠNG V:

Rằng hết thảy sự đạo đức suông này trong bản tánh bại hoại đều thiếu hụt ân điển

Chứng tỏ từ những thí dụ về những tinh thần dũng cảm giữa dân ngoại, là những người mà trong họ những đức hạnh ấy đã chiếu sáng, mà họ chẳng có chút ân điển nào của Đức Chúa Trời trong mình.—Cũng chứng tỏ từ dân Do Thái, là những người đã khoe mình về luật pháp và sự công chính của nó, mà lại, như những kẻ thù cố chấp, chống đối ân điển của Phúc Âm

Vậy là anh em đã có một sự mô tả và sơ đồ chung về những đồn lũy mạnh nhất của họ, gồm sự công chính tự nhiên và tập được, với những lẽ vì sao người ta sẵn nương dựa trong nó như ân điển thật. Nay chúng ta sẽ bắn phá, và trước khi chúng ta công kích từng phần riêng, chúng ta trước hết sẽ, tương xứng, mở một cuộc công kích chung trên toàn thể, như đã xem và đặt cùng nhau như vậy.

Tình trạng của cuộc tranh luận là, bản tánh bại hoại, còn bại hoại, há chẳng có khả năng có hết thảy sự tốt lành như thế sao, và nó há chẳng thiếu hụt ân điển sao, điều mà, một khi đã được chứng tỏ và vạch trần, thuyết phục họ về tình trạng của mình? Điều này tôi sẽ chứng minh cả trong ὁτι (rằng nó là như vậy) lẫn trong διοτι (tại sao nó là như vậy) của nó, tỏ ra những nền tảng của nó, và những nguyên tắc nào có trong bản tánh bại hoại làm cho nó có khả năng có hết thảy điều này; nó vẫn còn bại hoại đối với Đức Chúa Trời.

Và, trước hết, về ὁτι rằng nó là như vậy. Tôi sẽ làm rõ nó bằng những thí dụ về những người mà trong họ hết thảy những điều này đã được thấy, là những người mà chúng ta sẽ thừa nhận rằng họ đều thiếu ân điển, đó là một cách thuyết phục mà Đấng Christ dùng trong trường hợp tương tự để thuyết phục dân Do Thái về sự công chính giả dối của họ, là điều họ nương dựa, bảo họ rằng dân ngoại cũng làm như vậy, và những người thâu thuế và kẻ có tội cũng vậy: Ma-thi-ơ 5:46, 47, "Nếu các ngươi yêu kẻ yêu mình, thì có thưởng gì? Những kẻ thâu thuế há chẳng làm như vậy sao? Lại nếu các ngươi chào hỏi anh em mình mà thôi, thì có làm hơn người khác gì? Những kẻ thâu thuế há chẳng làm như vậy sao?" Lu-ca 6:32, 33, "Nếu các ngươi yêu kẻ yêu mình, thì có ơn chi? Vì những kẻ có tội cũng yêu kẻ yêu mình. Và nếu các ngươi làm ơn cho kẻ làm ơn cho mình, thì có ơn chi? Vì những kẻ có tội cũng làm như vậy."

Và trước hết, về những đức hạnh đạo đức.

1. Hãy xem xét, rằng ngay trong loài thú, dấu ấn của nhiều đức hạnh đạo đức ấy, vốn bị lấy làm ân điển, cũng được thấy; tôi nói, dấu ấn của chúng. Vì như trong một vài loài thú chúng ta thường nói có những umbræ rationis (bóng của lý trí), như trong loài vượn, v.v., những loài thú có đôi mắt sáng tinh nhanh; thì trong những loài khác có những quædam umbræ tum vitiorum cum virtutum (một vài bóng, cả của những thói xấu lẫn của những đức hạnh), được thấy trong chúng; như trong loài ngựa, của sự kiêu ngạo và trả thù; và trong loài chó săn của những đức hạnh, của tình yêu và lòng tử tế đối với chủ mình; và "con bò," Đức Chúa Trời phán, "biết chủ mình;" vậy là của sự siêng năng nữa trong con kiến, là loài mà Đức Chúa Trời sai kẻ biếng nhác đến; vậy là của sự trung tín với bạn đời mình, trong loài chim bồ câu; của sự khiết tịnh và khiêm nhường, trong loài voi, là loài chẳng giao phối trước mặt những con khác; của sự báo đáp lòng tử tế, như trong loài voi nữa: vậy cũng trong con sư tử kia đã vuốt ve người nô lệ bị ném cho nó để bị xé xác, nhớ lại người nô lệ ấy đã nhổ một cái gai khỏi chân nó trước kia trong đồng vắng, như Gellius thuật lại.* Nay như Đức Chúa Trời sai kẻ biếng nhác đến con kiến, và dân Y-sơ-ra-ên vô ơn đến con bò, để học sự siêng năng và lòng biết ơn, thì tôi có thể sai những kẻ nương dựa trong những đức hạnh đạo đức như thế đến những loài thú này, để dạy họ chớ khoe mình về chúng, hay nương dựa trong chúng. Nhưng sẽ có người nói rằng những loài này thiếu lý trí, và vì vậy những điều này chẳng phải đức hạnh như ở trong chúng.

2. Vậy hãy xem xét, rằng trong những người ngoại chẳng có ân điển, hết thảy những đức hạnh ấy đã được thấy một cách nổi bật như trong chính anh em. Gì, tôi có nên nói về Socrates, Cato, v.v. và những nhà triết học còn lại, tôi có thể đưa ra một danh mục những người như thế, làm thí dụ về những đức hạnh đạo đức đủ loại, dài như danh mục Phao-lô đưa ra về những bậc anh hùng trong Cựu Ước, làm gương về đức tin, Hê-bơ-rơ 11, nhưng (như ông nói ở đó) "thì giờ sẽ chẳng đủ cho tôi." Chỉ hãy xem xét một cách chung những gì sứ đồ nói về họ: Rô-ma 2:14, "Vì khi dân ngoại, là những kẻ chẳng có luật pháp, làm theo bản tánh những điều luật pháp dạy, thì những kẻ này, dầu chẳng có luật pháp, là luật pháp cho chính mình."

3. Hãy xem xét rằng trong những người phạm tội cùng Đức Thánh Linh, hết thảy những đức hạnh đạo đức này đã được thấy một cách nổi bật, như trong Julian kẻ bội giáo, là người đã sống (sau khi đã phạm tội như vậy) đúng đắn theo những quy tắc tốt nhất của đạo đức, như bất cứ người nào đã từng sống, và vốn công bình, tiết độ, điều độ, nhẫn nại, v.v. một cách tự nhiên. Và dầu ông đã phạm tội nặng nề khi bộc phát ra sự trả thù chống lại Đấng Christ, mà tội phạm của ông chẳng dập tắt những đức hạnh này trong ông; nhưng ông vẫn sốt sắng chống lại sự say sưa và những kẻ diễn kịch, v.v.; quả thật nghĩ rằng bởi đời sống đúng đắn và lòng sốt sắng chống những sự lạm dụng như thế của mình, ông đã ủng hộ ngoại giáo, và dựng nó lên như một sự hoàn hảo đối lập với Cơ Đốc giáo và sự tin kính, bằng cách tỏ ra rằng ngay chẳng có Đấng Christ, người ta cũng có thể sống không chỗ trách được, và vì vậy để chứng tỏ, nếu ông có thể, rằng chẳng cần Đấng Christ để cổ vũ một đời sống tốt. Nhưng anh em sẽ nói: Tôi thấy mình sống như vậy vì lương tâm, và vâng theo sự hướng dẫn của nó trong những việc làm này.

4. Vậy hãy xem xét, rằng những người ngoại này cũng vậy; vì nguyên tắc mà từ đó (như đã nhắc) họ đã làm những điều của luật pháp, Phao-lô nói, là luật pháp đã viết trong lòng họ: Rô-ma 2:15, "Họ tỏ ra rằng việc luật pháp được viết trong lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng, và tư tưởng họ trong khi đó hoặc cáo hoặc bào chữa lẫn nhau." Và điều này cũng rõ ràng trong A-bi-mê-léc, là người đã viện dẫn với Đức Chúa Trời "sự liêm chính của lòng," và Đức Chúa Trời đã thừa nhận nó. Nay sự liêm chính là sự phù hợp với một vài luật, đến nỗi sự liêm chính của ông là việc ông vâng theo luật của lương tâm mình trong ánh sáng của nó. Và vậy là Phao-lô nói về mình, khi chưa tái sanh, rằng điều ông làm, "quả thật ông tưởng mình phải" làm điều ấy, Công Vụ 26:9. Và vậy là ông đã làm hết thảy vì một sự tôn trọng lương tâm như thế. Phải, nhưng anh em sẽ nói, dầu họ có thể làm những điều theo lương tâm chỉ bảo, mà chẳng phải vì một tính tình ghê tởm điều ác mà họ tránh, như tôi, vì tôi ghê tởm những đường lối như thế.

5. Vậy hãy xem xét rằng ngay cả dân ngoại cũng đã tránh nhiều tội với một tinh thần ghê tởm chúng như thế, I Cô-rinh-tô 5:1. Sự loạn luân, hay sự tà dâm, của người Cô-rinh-tô kia với vợ của cha mình, là một tội như thế (Phao-lô nói) "mà trong dân ngoại cũng chẳng hề nghe nói đến." Họ đã ghê tởm và gớm ghiếc điều ấy và những thói xấu như thế, đến nỗi họ chẳng hề nhắc đến chúng; lời nói và tiếng đồn về những đường lối như thế là đáng ghét đối với họ.

Nhưng anh em sẽ nói rằng những người này là dân ngoại, còn tôi thêm những bổn phận thánh của sự thờ phượng Đức Chúa Trời vào những điều này, và tôi biết Đức Chúa Trời, và xưng mình theo Ngài và sự thờ phượng Ngài, v.v.

6. Dân Do Thái cũng vậy, là những người có hình thức của luật pháp, và khoe mình về Đức Chúa Trời: Rô-ma 2:17–20, "Kìa, ngươi được gọi là người Giu-đa, nương dựa trong luật pháp, khoe mình về Đức Chúa Trời, biết ý muốn Ngài, và chuộng những điều tốt hơn hết, vì đã được dạy dỗ từ luật pháp; và tin chắc rằng mình là kẻ dẫn đường cho kẻ mù, là sự sáng cho kẻ ở trong tối tăm, là thầy dạy kẻ dại, là giáo sư con trẻ, là kẻ có hình thức của sự hiểu biết và của lẽ thật trong luật pháp." Họ có cả hệ thống của nó trong đầu mình, và chẳng những vậy, mà còn làm những bổn phận thánh. Vậy là những người Pha-ri-si xưng mình theo Đức Chúa Trời, và đến đền thờ dự các nghi thức, và điều này trong khi chúng còn có hiệu lực, và được Đức Chúa Trời công nhận là sự thờ phượng công cộng thường trực của Ngài; chẳng ai dồi dào hơn họ trong những bổn phận như thế, cả công cộng lẫn riêng tư. "Một người Pha-ri-si," có chép, "lên đền thờ cầu nguyện," v.v., Lu-ca 18:10, mà họ, nhiều người trong họ, đã phạm tội cùng Đức Thánh Linh, Lu-ca 20:19. Người trai trẻ mà Đấng Christ đã sai đi buồn rầu và sầu thảm như vậy, nói rằng mình đã "giữ hết thảy các điều răn từ thuở trẻ," Ma-thi-ơ 19:20. Phải, một trong những thầy thông giáo, Mác 12:32, 33 (là người mà Đấng Christ đã nói, rằng người chưa đạt đến nước Đức Chúa Trời, câu 34), còn đi xa hơn, vì người nhận ra rằng một điều nữa được đòi hỏi ngoài sự làm bề ngoài hết thảy những bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời như thế, tức là, một tình yêu bề trong đối với Đức Chúa Trời với hết thảy linh hồn, và hết thảy sức lực của một người, điều mà, người nói, "còn hơn hết thảy của lễ thiêu và của lễ chay." Vậy là lời người nói, Mác 12:33, và Đấng Christ cũng đã phán: "Trừ phi sự công chính của các ngươi trội hơn sự công chính của những thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các ngươi chẳng được vào," Ma-thi-ơ 5:20. Ừ, nhưng anh em sẽ nói: Chúng tôi cũng xưng mình theo Đấng Christ; còn những người Pha-ri-si chẳng xưng mình theo Đấng Christ cũng chẳng tin Ngài. Để trả lời điều ấy, hãy xem xét:

Thứ nhất. Rằng những người xưng mình mà sứ đồ Gia-cơ nói đến, là những người nghe lơ là, và là những người nói rằng mình có đức tin, và đức tin ấy là thứ hiệp với sự thực hành nhiều điều trong luật pháp; mà họ vẫn bỏ qua điều chính của luật pháp, hay một vài bổn phận của nó mà họ biết, như tỏ ra bởi lời nói ấy: "Nếu một người giữ cả luật pháp, mà phạm một điều," thì đức tin người ấy chẳng ích gì cho người. Cũng như bởi lời khác trong cùng thư ấy: "Kẻ nào chẳng giữ lưỡi mình, thì tôn giáo người ấy là hư không;" đến nỗi họ vâng theo luật pháp trong hết thảy những điều khác, và cũng tin đạo và sốt sắng, như những lời ấy ngụ ý.

Và, thứ hai, dầu khó đưa ra một thí dụ về những Cơ Đốc nhân văn minh trong những thời nguyên thủy, vì sự bắt bớ bấy giờ đã loại trừ những kẻ chẳng có công việc nào nữa trên lòng mình, hay nền tảng nào của sự xưng mình, hơn sự giáo dục; mà nay trong một Hội Thánh đã được thiết lập, trong đó tôn giáo được luật pháp của đất nước truyền dạy, có và có thể có nhiều người chẳng có gì hơn ngoài sự văn minh thêm vào sự xưng mình theo Đấng Christ của họ. Tên kẻ chẳng tin nay đáng ghét như tên Cơ Đốc nhân trong những thời nguyên thủy, và Đức Chúa Trời làm cùng những hiệu quả trong Hội Thánh như ngoài Hội Thánh, Ngài làm cho người ta văn minh trong đó, cũng như giữa dân ngoại, mà thường chẳng làm gì hơn nữa. Những người được văn minh này chỉ thêm sự xưng mình theo Đấng Christ vào sự văn minh của mình, vì họ sống trong Hội Thánh, như những người Pha-ri-si đã làm, và vậy xưng mình theo Đức Chúa Trời và Môi-se, mà lại chống đối Đấng Christ, như quả hai điều này dựng lên một sự xưng mình bề ngoài về Cơ Đốc giáo và sự văn minh, chống đối Đấng Christ và quyền năng của sự tái sanh bởi Đấng Christ, và một hình thức bề ngoài của tôn giáo chống đối sự thờ phượng thuộc linh Đức Chúa Trời, như những người trong sách Ti-mô-thê đã làm, là những kẻ dựng lên một hình thức của sự tin kính để chối bỏ quyền năng của nó: II Ti-mô-thê 3:5, "Bề ngoài giữ điều nhân đức, nhưng chối bỏ quyền phép của nhân đức đó: hãy lánh xa những kẻ ấy."

Và, thứ ba, dầu trong những thời nguyên thủy chẳng có những thí dụ như thế về một người chỉ đạo đức xưng mình theo Đấng Christ vì lẽ đã nói, mà chúng ta thấy những người, dầu đã đi xa hơn điều này, và chẳng những kiêng sự ô uế của thế gian (dầu là một công việc từ những nguyên tắc tự nhiên), nhưng đã thoát khỏi chúng nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ, mà chẳng có ân điển thật, vì họ đã sa ngã và bội đạo: II Phi-e-rơ 2:20–22, "Vì nếu họ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, nhờ sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ, mà lại bị vướng mắc trong đó, và bị thắng, thì tình trạng sau của họ lại tệ hơn tình trạng trước. Vì thà họ chẳng biết đường công chính còn hơn, sau khi đã biết, lại xây bỏ điều răn thánh đã truyền cho mình. Nhưng đã xảy đến cho họ theo lời tục ngữ thật: Con chó đã trở lại chỗ nó đã mửa ra; và con heo đã rửa sạch lại lăn lóc trong vũng bùn."

CHƯƠNG VI:

Những nguyên tắc nào mà từ đó hết thảy đức hạnh và những hành động đạo đức này trong những người chưa tái sanh tiến ra.

Lương tâm tự nhiên.—Một công việc chung của Thánh Linh trong ân điển kiềm chế.—Sự khôn ngoan tự nhiên, một nguyên tắc của sự khiêm nhường và sự sợ hổ thẹn.—Sự giáo dục tốt, một sự hiểu biết chung về những nguyên tắc của tôn giáo bởi lời được giảng, bởi đó một sự sốt sắng tự nhiên được khuấy động trong loài người

Nay tôi đến với διοτι (tại sao nó là như vậy), tức là, để chứng minh cho anh em những nguyên tắc mà trong bản tánh bại hoại sinh ra hết thảy sự công chính này mà những người văn minh dựng trên đó, sự khám phá ra điều ấy sẽ tỏ ra rằng hết thảy nó đều thiếu hụt ân điển.

1. Có một cách tự nhiên trong sự hiểu biết* và lương tâm tự nhiên của loài người, lương tâm ấy có nhiều tia sáng của ánh sáng đạo đức về các bổn phận, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người, được vùi trong nó: Rô-ma 2:14, 15, "Dân ngoại chẳng có luật pháp, làm theo bản tánh những điều luật pháp dạy, lương tâm họ hoặc bào chữa hoặc cáo buộc." Chúa, thấy bản tánh loài người hoàn toàn bại hoại, đã đặt một phó vương của Ngài (tức là, lương tâm) vào lòng họ, để cai trị và kiềm chế tâm linh họ, lương tâm ấy Ngài đã đặt vào chính dân ngoại; nguyên tắc này (như chỗ ấy tỏ ra) chẳng những được chỉ định thuần túy như một người coi sóc, hay một nhân chứng chống lại họ, để ghi nhận sự ác của những hành động họ, mà nó còn có một vài đòn và quyền năng trong loài người để kiềm chế và ngăn họ khỏi nhiều tội, và làm cho họ làm nhiều điều phù hợp với luật pháp, vì có chép, họ "là luật pháp cho chính mình;" nghĩa là, giả sử chẳng có luật pháp nào của loài người để ép buộc hay ngăn cấm họ, mà nguyên tắc của lương tâm sẽ và đã làm cho họ làm nhiều điều, và có quyền năng của một luật pháp trên họ: và để nó có sức mà dẫn họ như vậy, nó có, như một luật pháp, quyền năng ban phát cả hình phạt lẫn phần thưởng, vì nó cáo họ về điều ác, và bào chữa họ về điều thiện, như đã chép ở đó; hai hiệu quả này của nó khiến người ta làm nhiều, vì nó đã có một ảnh hưởng như thế trên dân ngoại, nên có chép, họ đã làm những điều của luật pháp. Nó chẳng những là một ánh sáng để tỏ ra điều phải làm, mà là một ánh sáng thuyết phục mạnh đến nỗi khiến họ làm điều luật pháp đòi hỏi trong nhiều chi tiết.

2. Để ủng hộ ánh sáng này, và để thẩm quyền của nó càng được vâng theo, Chúa Christ, ngoài điều này, còn có một công việc trên ý chí của loài người, dầu còn bại hoại, một công việc phù hợp với ánh sáng của lương tâm này, và làm cho họ trong ý chí và tình cảm của mình cũng phần nào phù hợp hơn với ánh sáng của lương tâm mình, đóng những dấu ấn trên họ đến nỗi họ sẽ dễ dàng hơn trong việc làm điều lương tâm chỉ bảo, kiêng những tội nặng, tiết độ, công bình, và điều độ. Và dầu quả ý chí bị bỏ lại cho sự bại hoại của nó hơn sự hiểu biết, mà có những dấu ấn từ Đức Chúa Trời trên nó; và hãy xem như lương tâm, trong ánh sáng của nó, có một hiệu quả kép, thì Đức Chúa Trời trên ý chí cũng phù hợp như vậy. Như:

Thứ nhất, Trong khi lương tâm kiểm soát và kiềm một người khỏi nhiều tội, thì Chúa cũng đến với một công việc kiềm chế trên ý chí của loài người, và cất khỏi lòng họ sự nghiêng về nhiều tội. Ngài thắng cương và thuần hóa những dục vọng hoang dã và cứng đầu của loài người, bằng cách làm dịu và dồn nén những khuynh hướng của họ về một vài tội, cũng như Ngài đã hứa làm cho dân ngoại quanh đất của dân Y-sơ-ra-ên: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:24, "Vì ta sẽ đuổi các dân khỏi trước mặt ngươi, và mở rộng bờ cõi ngươi: chẳng ai sẽ tham muốn đất ngươi, khi ngươi lên ra mắt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ba lần trong năm." Đức Chúa Trời hứa ở đó, rằng khi dân sự đều lên Giê-ru-sa-lem ra mắt Chúa ba lần trong năm, thì bấy giờ chẳng ai sẽ tham muốn đất họ. Đây là một công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng các dân tộc chung quanh, phải, trên ý chí của họ, bởi đó Ngài đã cất đi lòng tham muốn của họ vào một thời điểm như thế, khi hết thảy những người nam phải lên Giê-ru-sa-lem; khi không thì có một cơ hội tốt cho họ chiếm lấy đất họ, vì họ có thể biết thời điểm nhất định họ lên, và như vậy lợi dụng; nhưng Đức Chúa Trời đảm nhận cất đi lòng tham muốn sau đó. Vậy là chúng ta thấy có một công việc kiềm chế trên ý chí của những người mà chưa có ân điển, bởi đó Đức Chúa Trời kìm hãm sức mạnh của những khuynh hướng của họ về nhiều tội; một công việc như thế bởi đó Ngài chẳng những làm bằng cách phán dạy dỗ, như làm trên lý trí họ, hay bằng những sự kinh khiếp, v.v., và vậy bởi công việc này trên ý chí họ, như Ngài đã làm trên Ba-la-am, và La-ban, và A-bi-mê-léc, cảnh cáo họ trong ban đêm. Không, đó chẳng phải hết, nhưng Ngài tác động trên loài người bằng những hành động thật hơn, lặng lẽ hơn, mạnh mẽ hơn, kín nhiệm hơn trên họ, làm cho ý chí họ thờ ơ đối với một đối tượng như thế, đến nỗi Ngài kiềm chế những khuynh hướng của bản tánh bại hoại, như khi Ngài giữ cơn thịnh nộ của lửa khỏi làm hại ba người trẻ, Đa-ni-ên 3:27. Công việc tương tự Ngài đã làm trong Ê-sau, khi người đến chống lại Gia-cốp,—Ngài đã xoay lòng người yêu thương người. Đó chẳng phải một công việc như trên La-ban, vì công việc đối với La-ban là bởi một hành động phán bảo, cảnh cáo người trong ban đêm, điều mà La-ban cảm nhận được, và vì vậy nói rằng Đức Chúa Trời đã hiện ra với mình; nhưng công việc trên Ê-sau là một hành động không được nhận ra trong cách làm của nó, mà lại kiềm chế một cách hiệu quả cơn giận của người chống lại Gia-cốp. Và dầu dấu ấn ấy trên ý chí Ê-sau chỉ cho một hành động riêng ấy, và vậy là thoáng qua, mà điều Đức Chúa Trời đã làm cho người và những người khác trong những trường hợp riêng này, Ngài có thể làm và làm trong một vài người khác để tiếp tục, bởi cùng một cách làm, trong một ân tứ thường trực, kiềm chế tội lỗi, điều mà người ta gọi là một đức hạnh. Vậy là Phao-lô gọi nó là ân tứ tiết chế, I Cô-rinh-tô 7:7; Ma-thi-ơ 19:11, 12, nơi Đấng Christ phán có một vài người hoạn đã sanh ra như vậy. Và vậy là có vẻ Ngài đã đãi với A-bi-mê-léc, chẳng những kiềm chế người bởi lương tâm và những hành động của lý trí mình, mà bởi một hành động kín nhiệm và bàn tay trên lòng người, giữ dục vọng của người khỏi bộc phát ra trên Sa-ra, dầu nàng đã bị lấy vào quyền người và (như người ta nghĩ) vào giường người: Sáng Thế Ký 20:6, "Ta đã giữ ngươi," Đức Chúa Trời phán, nghĩa là, cầm lại hay giữ lui, như từ ấy có nghĩa, ngụ ý sự hung hăng của dục vọng nó tự mình; và "Ta chẳng để ngươi," và phù hợp với tiếng Hê-bơ-rơ là, non dedi, hay non tradidi te tibi (ta chẳng phó ngươi, hay ta chẳng phó ngươi cho chính ngươi), nghĩa là, "Ta đã chẳng để ngươi cho chính ngươi." Và đây là một công việc như thế mà A-bi-mê-léc chẳng nhận ra cho đến khi Đức Chúa Trời bảo người, để người có thể thừa nhận nó. Vậy cũng trong Thi Thiên 76:10, "Quả thật, sự giận của loài người sẽ ngợi khen Chúa, sự giận còn sót lại Chúa sẽ ngăn cấm." Ý nghĩa là, hãy lấy những kẻ thù của Hội Thánh, bao nhiêu cơn giận của chúng sẽ làm ích cho Hội Thánh và vinh hiển của Đức Chúa Trời, bấy nhiêu Ngài sẽ để tuôn ra và chịu cho chúng tỏ ra và trút ra, và thi hành nó trên dân Ngài; nhưng cặn của cơn giận chúng, phần còn sót lại của nó, bao nhiêu sẽ làm hại Hội Thánh Ngài, và chẳng làm cho vinh hiển Ngài, thì Ngài sẽ kiềm chế và ngăn cấm, và sẽ chẳng chịu để cặn của nó được khui ra. Nay, nếu Ngài kiềm chế một vài mức độ của một dục vọng về sự làm của nó, Ngài có thể và kiềm chế nó hoàn toàn trong một vài người, và làm trên ý chí họ, đến nỗi sự kiêng cữ khỏi một dục vọng như thế sẽ rất dễ dàng; và điều này Ngài làm mà chẳng đặt vào một nguyên tắc mới của ân điển, nhưng bởi một công việc chung của Thánh Linh trên lòng và ý chí.

Thứ hai, Đức Chúa Trời chẳng những cắt ngắn tâm linh họ khỏi tham muốn quá nhiều điều ác, mà còn làm trong họ những sự tham muốn nhiều điều tốt về đạo đức, và chống lại những điều ác về đạo đức.

(1.) Ngài chạm đến lòng họ bằng nhiều khuynh hướng hướng về điều thiện lành về mặt đạo đức; Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tạo một ấn tượng trên ý chí của họ, khiến họ nghiêng về nhiều điều thiện lành về mặt đạo đức, như công chính, tiết độ, và vâng phục bậc bề trên, và hiếu thảo với cha mẹ, v.v., 1 Sa-mu-ên 10:26. Khi Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Sau-lơ, một người thuộc chi phái và gia đình nhỏ bé nhất, làm vua trên dân Ngài (trong khi lòng người tự nhiên nghiêng về sự phản loạn chẳng kém gì những điều khác, và con người tự nhiên khó chịu khi có người khác cai trị mình, nhất là một người được dựng lên từ một hoàn cảnh hèn mọn giữa họ), thì có chép rằng 'có một đội người đi với người, là những người mà Đức Chúa Trời đã chạm đến lòng.' Chúa, bằng một công việc chung của Đức Thánh Linh Ngài, đã khiến lòng họ nghiêng về sự phục tùng Sau-lơ, Ngài đã đặt vào họ một khuynh hướng thường trực của sự vâng phục ông. Như đá nam châm chạm vào con dao, và để lại một hiệu lực, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng chạm vào lòng người ta, và đặt vào họ nhiều khuynh hướng đạo đức, như sự vâng phục, v.v. Ngài cũng đã chạm đến lòng Sau-lơ lúc đó, khi Đa-vít tha mạng ông trong hang đá; ông bị cảm hóa vì lòng tốt, Kinh văn chép ông đã khóc, ông có sự cao thượng trong mình, 1 Sa-mu-ên 24:16. Với cùng lý lẽ đó Ngài chạm đến lòng người ta bằng khuynh hướng anh hùng, như Ngài đã làm với Sau-lơ, đó là ý nghĩa của Kinh văn ấy, 2 Sa-mu-ên 10:9. Khi ông làm vua, ông có một lòng khác, và lòng ấy được thắt đai bằng những khuynh hướng anh hùng và vương giả, kéo dài hai năm trong các mục đích công khai vì lợi ích đất nước, và thường xuất hiện trong triều đại sau đó của ông. Cũng vậy là điều đặt vào trẻ con đối với cha mẹ chúng, điều mà người ngoại đạo gọi là pietatem in parentes (lòng hiếu thảo đối với cha mẹ). Ngài cũng ban cho dân Y-sơ-ra-ên được ơn trước mặt người Ai Cập (một dân vốn ghét họ), để cho họ mượn những hoa tai của mình, điều mà họ có thể nghi ngờ họ sẽ mang đi mất, Xuất Ai Cập 12:35, 36. Thật là một công việc lạ lùng! Và cũng là một công việc như vậy khi Đức Chúa Trời khiến người ta thân thiện với láng giềng của mình, v.v. Vậy những người dã man, khi Phao-lô và tất cả những người cùng đi với ông bị đắm tàu, họ đã nhóm lửa, và đối xử tử tế với họ, như Kinh văn chép, Công vụ 28:2.

(2.) Vậy Ngài khiến lòng họ chống lại điều ác về mặt đạo đức. Điều này ta có thể thấy nơi Sau-lơ khi ông làm vua, 1 Sa-mu-ên 11:6. Có Na-hách người Am-môn đến, và muốn khuất phục dân Gia-bết Ga-la-át, và muốn buộc họ một giao ước hèn hạ, là khoét hết mắt hữu của họ — một sự tàn bạo dã man! Bấy giờ, Sau-lơ là vua của họ, dù là một người gian ác, thế nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến trên ông, và cơn giận ông bùng cháy mạnh mẽ. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tác động trong tình cảm ấy một khuynh hướng, nhờ đó ông vô cùng phẫn nộ với sự tàn ác phi nhân như vậy. Một tinh thần anh hùng giáng xuống ông, nhờ đó ông ghê tởm hành động như vậy, và lòng ông sôi sục để trả thù, điều đó đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vậy Ha-xa-ên, một người ngoại đạo, có những khuynh hướng trong mình đến nỗi ông lúc đó ghê tởm những sự tàn ác mà nhà tiên tri đã nói cho ông, dù về sau chúng đã được thực hiện; nhưng lúc đó ông nói, 'Nào, tôi tớ của ngài há là một con chó, mà phải làm sự gian ác lớn như vậy sao?' 2 Các Vua 8:13. Ông xem kẻ nào làm như vậy là một con chó, một con thú, không phải là người, kẻ hèn hạ và đê tiện nhất trong loài người. Tuy nhiên, về điều này cần thêm rằng, khuynh hướng này giống như một sự nhìn vào những đường lối như vậy là trái với các nguyên tắc của nhân loại (như lời nói của ông hàm ý) hơn là trái với Đức Chúa Trời. Người ta thấy một sự hèn hạ, một sự phi nhân trong chúng, điều mà họ có ý thức là ở trong chúng, và vì vậy, vì lòng hào hiệp anh hùng, họ khinh bỉ chúng hơn là ghét chúng như những tội lỗi.

Giờ, nếu có người hỏi, Làm sao những điều này có thể đứng vững và hòa hợp trong bản chất con người, một bản chất chẳng là gì ngoài đầy tình yêu chính mình? Tôi đáp, rằng dù đã thừa nhận rằng công việc chung này là một sự giành được một phần lãnh thổ (nếu tôi có thể diễn đạt như vậy) từ tình yêu chính mình, rằng trong khi một người chẳng yêu ai ngoài chính mình, nếu bản chất bại hoại bị bỏ mặc cho chính nó; Đức Chúa Trời bằng những khuynh hướng như vậy nâng cao những tình cảm bại hoại, đến nỗi tình yêu chính mình dành cho người khác một phần tình yêu của nó, và không giữ hết cho mình, nhưng để người khác chia sẻ trong tình cảm của nó, bạn bè, và cha mẹ, v.v., thế nhưng như vậy mà nó vẫn để người khác như khách trọ có chút chỗ trong lòng, thì cái tôi vẫn là vua, và vẫn thu thuế từ hết thảy. Nhưng như tính tốt là sự giành lãnh thổ từ tình yêu chính mình hướng về người ta, thì ân điển là sự truất ngôi nó, và khuất phục nó dưới Đức Chúa Trời; vì cho đến khi nó bị truất ngôi, vương quốc của tội lỗi vẫn đứng vững, dù những đức hạnh này hưởng nhiều ân huệ và ưu đãi dưới nó. Vậy chúng ta thấy có một công việc chung của Đức Thánh Linh trên ý chí con người, phù hợp với ánh sáng của lương tâm họ, nhờ đó Ngài kìm hãm người ta khỏi nhiều điều ác, và nhờ đó Ngài đặt vào họ một số khuynh hướng anh hùng hướng về điều thiện lành về mặt đạo đức, tất cả đều không đạt đến ân điển.

Giờ về mục đích của Đức Chúa Trời trong công việc này: thứ nhất, vì cớ những kẻ được chọn; và thứ hai, để thế gian có thể đứng vững.

Thứ nhất, đó là vì cớ những kẻ được chọn; và vì vậy, chúng ta sẽ thấy, Sáng Thế Ký 20:3, rằng Đức Chúa Trời đã kìm hãm A-bi-mê-léc; Ngài đã đặt vào ông một lòng thanh sạch, để ông làm theo lương tâm mình; và Ngài cũng đã kìm hãm và giữ ông khỏi Sa-ra vì cớ Áp-ra-ham; vì đó là lý do được đưa ra: Thi Thiên 105:14, 15, 'Ngài không cho ai làm hại họ; phải, Ngài quở trách các vua vì cớ họ, rằng, Đừng động đến kẻ được xức dầu của ta,' v.v. Điều đó nhắc đến câu chuyện về A-bi-mê-léc; đó là vì cớ Áp-ra-ham, và vì vậy là vì cớ dòng dõi của Áp-ra-ham; vì nếu người ta bị bỏ mặc cho sự gian ác và hung ác của bản chất mình, họ sẽ chẳng để một người nào trên đất, huống chi là tất cả đều sẽ xông vào những kẻ được chọn, và vây quanh thành thánh. Vì cớ họ, để họ có thể 'sống một đời bình an trong sự lương thiện và tin kính,' Đức Chúa Trời đặt những khuynh hướng đạo đức như vậy trong người ta. Và,

Thứ hai, vì cớ thế gian, vì thật ra nếu không có điều này thế gian không thể đứng vững, vì sự gian ác của thế gian sẽ lớn đến nỗi người ta sẽ nuốt lẫn nhau. Vì vậy, như Đức Chúa Trời ban các ân tứ cho những kẻ phản loạn trong Hội Thánh, Thi Thiên 68:18, để xây dựng Hội Thánh, hoặc để nó có thể đứng vững mà được xây dựng, thì Ngài cũng ban cho người ta sống trong thế gian những nguyên tắc và đức hạnh có thể khiến họ phù hợp để sống trong thế gian, để nó có thể đứng vững. Và vì vậy trong quan hệ này, phải tạ ơn vì hết thảy mọi người, cũng như cầu nguyện cho họ: 1 Ti-mô-thê 2:1, 'Ta khuyên, vậy trước hết mọi sự, hãy cầu khẩn, cầu nguyện, nài xin, và tạ ơn cho mọi người.' Và nữa, trong khi người ta được tôn trọng lẫn nhau, và tôn trọng lẫn nhau, bởi những ấn tượng tạo trên bản chất bại hoại của họ; thế nhưng e rằng Đấng đã dựng nên thế gian chẳng được ai tôn trọng, và thế gian chẳng cảm nhận bổn phận nào họ mắc nợ Ngài, và vì vậy Ngài sẽ bị loại hẳn khỏi thế gian, nên Ngài đã không để mình không có chứng nhân; nhưng họ phải biết rằng có một Đức Chúa Trời, để ngay cả kẻ thù của Ngài cũng có chút tôn trọng Ngài, nhìn nhận Ngài, và tôn kính chính Ngài, và làm một số bổn phận tôn trọng đối với Ngài, cũng như đối với nhau, vì vậy Ngài đã đặt một số tia sáng của sự hiểu biết về thần tính vào lòng mọi người, Rô-ma 1:19, 20. Và cùng với đó, Ngài đã gieo vào ý chí và tình cảm của họ một số ấn tượng của sự sợ hãi và tôn kính, như đã thấy nơi mọi người ngoại đạo, trong số đó có những người vốn sùng đạo, như những người đàn bà vẫn chống đối Phao-lô: Công vụ 13:50, 'Nhưng những người Giu-đa xui giục các bà sùng đạo và sang trọng, và các bậc trưởng thượng trong thành, và dấy lên sự bắt bớ nghịch cùng Phao-lô và Ba-na-ba, và đuổi họ khỏi bờ cõi mình.' Họ được gọi là những người sùng đạo, mà lòng sùng đạo tự nhiên này là một nguyên tắc thứ ba nhờ đó tình yêu chính mình vốn nhận Đức Chúa Trời làm vua, và có một động cơ để dâng một chút lễ vật cho Ngài, và nhận biết điều đó là xứng đáng; thế nhưng như những vị vua, hay những quốc gia tự do, dù có thể nhận một quốc gia khác là người bảo hộ mình, vẫn sống theo luật riêng của mình, và xử lý mọi sự theo thẩm quyền riêng của mình, trong khi vẫn nhận một chút tôn trọng đối với quốc gia kia. Và cả ba nguyên tắc này, của lương tâm, đức hạnh đạo đức, và lòng sùng đạo hướng về Đức Chúa Trời, đều ở trong mỗi người ít nhiều.

Nhưng nữa, với những điều này Đức Chúa Trời đã thêm một số sự giúp đỡ để củng cố lương tâm trong điều nó ra lệnh, và để giúp tiến hành việc thực hành các đức hạnh.

Như, 1, sự khôn ngoan tự nhiên, vừa giúp đỡ lương tâm, vừa giúp củng cố những khuynh hướng đạo đức này, và giúp chống lại nhiều tội lỗi. Vậy Ha-man, dù sự trả thù của ông bắt đầu sôi sục, và sẵn sàng bùng phát, và ông vô cùng giận Mạc-đô-chê, thế nhưng ông vẫn bị sự khôn ngoan của mình giữ lại khỏi sự trả thù ngay tức thì, vì ông nghĩ sẽ lấy một cơ hội thích hợp hơn về sau: Ê-xơ-tê 5:10, có chép rằng, 'ông kiềm chế mình.' Vậy Sau-lơ, sự khôn ngoan tự nhiên của ông khiến ông ôn hòa, 1 Sa-mu-ên 10:27; vì dù một đội người mà Đức Chúa Trời đã chạm đến lòng đi theo ông, nhưng cũng có một bọn con cái của Bê-li-an, nói rằng, 'Người này sẽ cứu chúng ta sao? Và họ khinh dể ông, và không đem lễ vật cho ông; nhưng ông làm thinh;' tức là, Sau-lơ đã làm ngơ điều này, và không đi tìm cách trả thù, vì sự khôn ngoan tự nhiên của ông bảo ông rằng tốt nhất cho ông là im lặng cho đến khi ông đã củng cố đảng phái mình. Vậy như thể không có lương tâm, sự khôn ngoan tự nhiên khiến người ta kiêng nhiều tội lỗi, vì nó sẽ làm cho danh tiếng và sự bảo tồn tên tuổi của họ giữa người ta, và những điều tương tự. Sự khôn ngoan xác thịt là một nguyên tắc lớn mà thế gian được dẫn dắt; vì vậy chúng ta sẽ thấy rằng khi Phao-lô muốn minh oan rằng cách ăn ở của ông là chân thật trước Đức Chúa Trời, ông nói, 'Chúng tôi đã không ăn ở bằng sự khôn ngoan xác thịt, nhưng chúng tôi đã ăn ở trong thế gian, bởi ân điển của Đức Chúa Trời,' 2 Cô-rinh-tô 1:12. Ông đặt hai điều này như những nguyên tắc đối lập dẫn dắt người ta. Một số người ăn ở đàng hoàng, nhưng vì sự khôn ngoan xác thịt, điều khiến họ khuất phục mình dưới các bổn phận, khiến họ đồng hóa mình với tôn giáo, khiến họ công chính, tiết độ, và chừng mực; nhưng có một nguyên tắc khác vượt trên điều này nơi Phao-lô: 'Chúng tôi đã ăn ở không phải với sự khôn ngoan xác thịt.' Người ta thấy đó là con đường khôn ngoan và tốt nhất cho họ, cả cho sự an toàn của mình, và sự bảo tồn của thế gian, là tiết độ, v.v. Vì mọi luật của bảng thứ hai được lập đặc biệt cho lợi ích của con người trong các quan hệ khác nhau của họ ở đây trong đời này, và điều này khiến người ta nói chung khuất phục mình dưới chúng.

2. Sự giúp đỡ thứ hai nhờ đó lương tâm tự nhiên được giúp đỡ, là sự e thẹn khiêm tốn, nhờ đó người ta xấu hổ làm điều ác; điều này kìm hãm cũng như lương tâm và sự khôn ngoan. Đức Chúa Trời đã để sự xấu hổ đi kèm với ý thức về sự hèn hạ của những đường lối ác; như nơi Ha-xa-ên, người đã đỏ mặt khi nhà tiên tri nhìn ông, 2 Các Vua 8:11. 'Thật xấu hổ,' sứ đồ nói, Ê-phê-sô 5:12, 'đến nỗi nói đến những việc chúng nó làm cách kín nhiệm.' Do đó đôi khi những người ngoại đạo không hề nêu tên những hành động đê tiện như vậy. Nguyên tắc này vẫn còn lại, như chúng ta thấy nơi A-đam và Ê-va khi sa ngã, họ đã xấu hổ, Sáng Thế Ký 3. Điều này Ta-ma đã nài nỉ với Am-nôn, 'Ngươi sẽ là một kẻ dại trong Y-sơ-ra-ên; còn ta, sự xấu hổ của ta sẽ đi đâu?' 2 Sa-mu-ên 13:12, 13. Sự e thẹn khiêm tốn và nỗi sợ xấu hổ là người giữ gìn đức hạnh, và trông chừng bản chất bại hoại, và giữ người ta khỏi trở nên xấu xa một cách tai tiếng.

3. Giáo dục được thêm vào tất cả những điều này là một sự giúp đỡ cho sự lễ phép, và để hướng người ta đến tôn giáo; vì tất cả những nguyên tắc trước này người ta có bởi bản chất, và ngoài Hội Thánh; và, nếu vậy, chúng ta chớ nghĩ rằng Đức Chúa Trời kém rộng rãi hơn trong việc ban tất cả những điều này cho những ai sống trong Hội Thánh, nơi chính Ngài được thờ phượng, và nơi những kẻ được chọn của Ngài sống; Ngài ban những ân tứ này cho những mục đích này, để Ngài có thể được nhìn nhận, và họ sống đời bình an. Và người ta đã được nuôi dạy ở những nơi mà tôn giáo được xưng nhận, nơi những tội lỗi như vậy bị trừng phạt; và thấy tấm gương hằng ngày của những người mà họ sống giữa, là chống lại việc thực hành những tội lỗi như vậy, điều này nắn đúc nhiều người vào sự thực hành bề ngoài của sự tin kính. Tấm gương có ảnh hưởng và quyền lực lớn giữa người ta; vì vậy, Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 22:6, 'Hãy dạy cho trẻ thơ con đường nó phải theo; dầu khi nó trở về già, cũng không hề lìa khỏi đó.' Điều gì đã khiến Phao-lô là một người Pha-ri-si nghiêm nhặt như vậy? Ông đã được nuôi dạy dưới chân Ga-ma-li-ên, một người Pha-ri-si trong những người Pha-ri-si; điều này đã giúp ông rất nhiều. Giáo dục có ảnh hưởng lớn để đưa chúng ta đến điều ác hay điều thiện.

(1.) Đến điều ác. Một ví dụ về điều này chúng ta có nơi Rê-hô-bô-am. Điều gì đã khiến ông gian ác gạt bỏ lời khuyên của các trưởng lão? Có chép, 1 Các Vua 12:8, ông đã bàn luận với những kẻ đã lớn lên cùng ông. Những người mà ông sống với, và giao tiếp, có nhiều thẩm quyền trên ông, và vì vậy ông đã lấy lời khuyên của họ.

(2.) Đến điều thiện. Vậy trong những gia đình tốt, quyền lực của giáo dục tác động nhiều trên người ta: 2 Các Vua 12:2, ở đó có chép rằng, 'Giô-ách làm điều ngay thẳng trước mặt Đức Giê-hô-va, trọn những ngày Giê-hô-gia-đa dạy dỗ người.' Ông đã nuôi dạy người từ lúc tám tuổi, nắn người vào sự đồng hình tốt; đến nỗi người đã làm điều ngay thẳng trước mặt Đức Giê-hô-va suốt thời gian Giê-hô-gia-đa còn sống; nhưng về sau, như chính là sức mạnh của bạn bè, và tấm gương, và giáo dục, đã đưa ông đi, thì khi các quan triều đến cúi chào ông, và nịnh hót ông, ông đã bị cuốn đi với dòng ấy đến sự thờ hình tượng. Vì vậy, giáo dục tốt này, được thêm vào ánh sáng của lương tâm, và những ấn tượng mà Đức Chúa Trời tạo trên ý chí người ta, và vào sự khôn ngoan tự nhiên và sự e thẹn khiêm tốn, chiếm ưu thế với người ta để giữ họ khỏi những tội lỗi thô bỉ, và đưa họ đến các bổn phận thánh.

4. Ánh sáng của lời được thêm vào tất cả những điều này, ắt hẳn phải tác động nhiều hơn trên ánh sáng tự nhiên đơn thuần nơi con người; vì họ, bằng việc sống trong Hội Thánh, có ánh sáng của lời được thêm vào ánh sáng của lương tâm và các đức hạnh đạo đức. Điều này phải có quyền lực lớn hơn trên người ta, và dù nó không thắng để khiến họ cải đạo, thế nhưng ít ra họ cũng sẽ có mùi của nó; vì khi người ta sẽ thấy trong lời của Đức Chúa Trời những điều tương tự được truyền lệnh và cấm đoán mà lương tâm tự nhiên cấm đoán hay truyền lệnh, lương tâm tự nhiên sẽ có thêm sức mạnh, và được hậu thuẫn hơn; vì lời ban cho nó một ủy nhiệm mới và gấp đôi, và cung cấp cho nó những đe dọa rõ ràng hơn và lớn hơn về địa ngục, và những hứa hẹn về thiên đàng, để thuyết phục người ta vâng phục. Nó cung cấp cho lương tâm một ủy nhiệm mới, và mở rộng nó; vì nó không chỉ nói với người ta những điều tương tự mà lương tâm đã nói, nhưng còn soi sáng nó thêm với nhiều bổn phận, mà khi biết đến, thì phù hợp với các nguyên tắc của lương tâm; hoặc, như những kết luận được rút ra thêm, với các nguyên tắc của lý trí; vậy, như những người Pha-ri-si có một hình thức của sự hiểu biết luật pháp, Rô-ma 2, và tương ứng với hình thức hiểu biết ấy, các đức hạnh trong ý chí của họ cũng được mở rộng nhiều, và họ có một hình thức của sự tin kính, 2 Ti-mô-thê 3. Và rằng ánh sáng của lời này, hay việc sống nơi các nghi thức thánh được thi hành, tăng cường và giúp đỡ các đức hạnh đạo đức, hiện rõ qua trường hợp các vua của Y-sơ-ra-ên. Tại sao các vua của Y-sơ-ra-ên được nói là nhân từ hơn mọi vua của các dân? Vì họ có các nghi thức thánh. Vì vậy A-háp, dù gian ác, nhưng vẫn là một người nhân từ, vì ông là vua của Y-sơ-ra-ên.

5. Một số thành phần đặc biệt trong giáo dục, như luật pháp của loài người (vốn là một phần của giáo dục), giúp đỡ mạnh mẽ để văn minh hóa con người. Sự tôn trọng bậc bề trên giữ người ta trong sự kính sợ; vậy Ê-sau đã bị kìm hãm, vì ông muốn giết em mình, nhưng ông đã hoãn lại cho đến những ngày cha mình qua đời, và cho đến khi thời gian than khóc cho cha qua đi. Lý do gì khiến ông không làm ngay lúc đó? Sự tôn trọng cha mình, khi cha còn sống, đã kìm hãm ông. Tương ứng, sứ đồ nói, Rô-ma 13:4, rằng quan quyền 'chẳng phải vô cớ mà cầm gươm, nhưng là sự kinh khiếp cho kẻ làm ác;' vậy luật pháp của loài người được thêm vào lời, giúp đỡ rất nhiều để văn minh hóa con người, và là phương thuốc cho bản chất bại hoại.

6. Và, cuối cùng, bằng việc sống như vậy trong Hội Thánh, cả sự đồng ý với các lẽ thật được truyền đạt trong lời được tác động, và cũng cả lòng sùng đạo tự nhiên được khuấy động hướng về Đức Chúa Trời chân thật trong các bổn phận thờ phượng Ngài.

Thứ nhất, sự đồng ý với các nguyên tắc của tôn giáo, là trên cơ sở ấy được tác động, để xưng nhận chúng. Vậy, như họ trong Giăng 4:42, đã tin Chúa Giê-xu Christ khi nghe người đàn bà thuật lại, thì người ta xưng nhận tôn giáo bằng một đức tin loài người. Điều mà những người theo giáo hoàng nói về việc tin như Hội Thánh tin, có thể được dựa nhiều trên kinh nghiệm này, rằng nhiều người, và phần đông, không có cơ sở nào cho đức tin của mình ngoài những gì điều này đạt đến. Vậy, khi Mạc-đô-chê được tôn cao, nhiều người trong các dân cũng trở thành người Giu-đa, và xưng nhận cùng một tôn giáo, Ê-xơ-tê 8:17. Vậy cũng có một đám đông hỗn tạp ra khỏi Ai Cập, về sau đã sa ngã và lầm bầm. Và vậy chúng ta thấy rằng các quan điểm của người ta trong mọi Hội Thánh đều được nắn theo sự xưng nhận được chấp nhận giữa họ; như chủ nghĩa Lu-thơ giữa những người Lu-thơ, và giáo hoàng, ở đâu và khi nào người ta được giáo dục trong đó, như chúng ta thấy trong các gia đình tư nhân giữa chúng ta.

Thứ hai, và vậy lòng sùng đạo tự nhiên được khuấy động hướng về Đức Chúa Trời chân thật, và trong sự thờ phượng Ngài; vì như có lương tâm tự nhiên trong người ta, thì cũng có lòng sùng đạo tự nhiên trong họ. Những người ngoại đạo có những dấu ấn và ấn tượng của quyền năng Đức Chúa Trời trên lòng họ; vì có chép, 'Vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã tỏ ra trong họ,' Rô-ma 1:19. Có và đã có một sự sợ hãi và tôn kính một Đức Chúa Trời nơi người ngoại đạo. Giờ, nếu người ta sống trong Hội Thánh, nơi Đức Chúa Trời chân thật được biết, thì lòng sùng đạo tự nhiên ấy bắt đầu được khuấy động và hướng dẫn đến Thần Tính chân thật và sự thờ phượng; thế nhưng như vậy mà nó vẫn còn, về chính nguyên tắc, chỉ là bản chất đơn thuần, chỉ được hướng đến đối tượng đúng, vì là Đức Chúa Trời của nơi chốn và dân tộc họ sống. Một trường hợp thích hợp cho mục đích này là 2 Các Vua 17:24–41. Ở đó những người ngoại đạo bị vua A-si-ri dời khỏi các thành của Mê-đi đến đất Y-sơ-ra-ên, có chép, lúc đầu khi họ ở đó, họ không kính sợ Đức Giê-hô-va, vì vậy Ngài đã sai sư tử đến giữa họ, giết chết một số người. Sau đó họ sai người đến vua A-si-ri, xin vua sai một trong các thầy tế lễ đến dạy họ 'cách thờ Đức Chúa Trời của xứ;' và các thầy tế lễ dạy họ, họ bắt đầu kính sợ Đức Giê-hô-va, câu 41. Người ta sống trong Hội Thánh cũng vậy, họ bắt đầu kính sợ Đức Chúa Trời của nơi chốn, và lòng sùng đạo của họ được khuấy động để phục vụ Đức Chúa Trời chân thật, Đức Chúa Trời của dân tộc và Hội Thánh, và vậy xưng nhận Đấng Christ, nhưng trên không cơ sở nào khác hơn là nếu họ sống ở Thổ Nhĩ Kỳ họ sẽ xưng nhận Hồi giáo. Đó là điều tự nhiên đối với người ta để xưng nhận thần và tôn giáo của xứ sở mình ở. Nếu họ sống dưới giáo hoàng, họ sẽ xưng nhận điều tương tự; và người ta sống nơi sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thật được xưng nhận, cùng lòng sùng đạo tự nhiên ấy được khuấy động hướng về Đức Chúa Trời chân thật, nhưng trên không cơ sở nào khác ngoài các nguyên tắc tự nhiên. Vậy Phao-lô, Công vụ 22:3, đã sốt sắng hướng về Đức Chúa Trời; và vậy những người đàn bà, vẫn chống đối Phao-lô, Công vụ 13:50, được gọi là những người đàn bà sùng đạo. Tôi thật sự thừa nhận đó là một công việc của Đức Thánh Linh khiến người ta đồng ý rằng Chúa Giê-xu là Chúa; như 1 Cô-rinh-tô 12:3, 'Vậy tôi cho anh em biết, rằng chẳng ai, nói bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà kêu Chúa Giê-xu đáng nguyền rủa; và chẳng ai có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa, ngoài bởi Đức Thánh Linh.' Nhưng đây vẫn là một công việc chung, và được kể ở đó giữa những ân tứ chung của sự chữa lành, v.v. những ân tứ như vậy được ban cho cả những kẻ phản loạn, Thi Thiên 68:18. Chính từ giáo dục mà Ca-in, dù gian ác, vẫn đi ra và dâng của lễ cũng như A-bên; có một sự kính sợ Đức Chúa Trời trên lòng ông đã đưa ông đến bổn phận này.

CHƯƠNG VII:

Sự công chính đạo đức của người chưa tái sinh tiến hành từ các nguyên tắc đã nói trước

Rằng sự công chính đạo đức của người chưa tái sinh tiến hành từ các nguyên tắc đã nói trước, được chứng minh, vì họ nghiêm ngặt nhất về bổn phận của mình đối với láng giềng, nhưng sao lãng điều họ mắc nợ Đức Chúa Trời.—Rằng họ kiêng những tội lỗi mà bởi khuynh hướng tự nhiên họ không nghiêng về, điều mà họ dễ dàng làm trong khi buông thả mình trong những tội lỗi khác.—Rằng họ nghiêm ngặt hơn chống lại những tội lỗi bị luật pháp loài người cấm và trừng phạt, và sốt sắng hơn cho những bổn phận mà luật pháp truyền bảo

Giờ, chúng ta hãy áp dụng điều này, và xét xem các hành động của những người lễ phép có phải từ những nguyên tắc này không; và điều đó sẽ hiện ra, vì chúng không đi xa hơn những gì các nguyên tắc này có thể tác động, hơn sức mạnh của ý chí này có thể đưa chúng; và dòng suối không chảy cao hơn nguồn, có thể nhận ra rằng nguồn chỉ từ bản chất.

1. Điều đó hiện ra rằng sự lễ phép ở phần đông người ta chỉ nảy sinh từ lương tâm tự nhiên, vì những điều chính mà họ lấy lương tâm nhất, thường chỉ là những bổn phận của bảng thứ hai, chứ không phải của bảng thứ nhất. Lý do là, vì những dấu ấn chính còn lại trong lương tâm tự nhiên là những bổn phận của bảng thứ hai, trong khi những bổn phận của bảng thứ nhất đã bị mờ nhạt và lu mờ bởi sự sa ngã. Dù những người ngoại đạo có chút lòng sùng đạo, thế nhưng ấn tượng chính của luật pháp được thấy trong những bổn phận của bảng thứ hai, như sự lương thiện đối với chính mình và người khác, sự công chính trong giao dịch; và đây là những dấu ấn tươi mới nhất còn lại. Tôi có thể ví sự lễ phép như một tu viện cũ, đổ nát, nơi thường thì gian sảnh và nhà bếp vẫn còn đẹp, nhưng nhà nguyện đã đổ nát, chỉ đây đó bạn có thể nhận ra một cây cột hay một vài tàn tích của nó; vậy trong lâu đài của sự lễ phép, phần liên quan đến bổn phận đối với người ta vẫn còn đẹp, người ta khá tiết độ, yêu thương, và cao thượng; nhưng phần liên quan đến bổn phận đối với Đức Chúa Trời thì đổ nát. Đây đó có thể tìm thấy một di tích cũ, một mảnh tường cũ, một mảnh bổn phận, một điều gì đó họ sẽ làm; nhưng những bổn phận chính, những điều lớn của luật pháp (mà nếu ân điển đã soi sáng lương tâm ngươi, ngươi sẽ lấy lương tâm nhất), như cầu nguyện riêng, thánh hóa ngày Sa-bát, v.v. những người lễ phép này không quan tâm. Và vì họ tôn trọng nhất cách cư xử tốt, và thái độ đàng hoàng giữa người ta, và sống như những công dân tốt của cộng đồng, vì vậy họ có tên là những người lễ phép.

2. Về các đức hạnh ngươi có, rằng chúng tiến hành từ ân điển kìm hãm, và một công việc chung của Đức Thánh Linh, hiện rõ bởi điều này.

(1.) Rằng ngươi thiếu những đức hạnh và ân tứ chính của Phúc Âm. Dù người ta tiết độ, công chính, v.v., nhưng họ không biết cách từ bỏ chính mình, để tan vỡ trong lòng vì xúc phạm Đức Chúa Trời, để hạ mình dưới tình trạng tự nhiên của mình, để bước đi trong ý thức về sự khốn khổ của mình, đó là một số ân tứ chính của Phúc Âm. Những người lễ phép không biết điều gì thuộc về những đức hạnh Phúc Âm này, họ cũng thiếu đức hạnh ấy là yêu kẻ thù mình, điều mà Đấng Christ truyền: Ma-thi-ơ 5:44, 'Nhưng ta phán cùng các ngươi, Hãy yêu kẻ thù nghịch mình, chúc phước cho kẻ rủa sả mình, làm ơn cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục và bắt bớ các ngươi.' Những người lễ phép thiếu những đức hạnh Phúc Âm như vậy. Và như có người nói về sự khiêm nhường, rằng nó không được tìm thấy trong toàn bộ đạo đức học của A-ri-tốt, thì lòng sốt sắng hướng về Đức Chúa Trời, và những ân tứ như vậy, không thể được tìm thấy nơi những người lễ phép; trong khi, nếu họ có ân tứ của họ từ Đấng Christ, những điều này sẽ dồi dào nhất trong họ.

(2.) Tất cả những đức hạnh ấy mọc lên nơi người ta một cách tự phát, điều chứng tỏ rằng chúng tiến hành từ bản chất. Đất tự nó mọc lên hoa cúc một mình; nhưng nếu bạn muốn có rau thơm mọc lên, phải có hạt giống được gieo. Vậy những khuynh hướng tốt của sự nhu mì và giao dịch lương thiện này, v.v., bạn sẽ thấy rằng bạn đã có chúng từ thời niên thiếu; như chàng trai trẻ trong Ma-thi-ơ 19:20, người có thể nói, 'Tôi đã giữ mọi điều ấy từ khi còn trẻ.' Nhưng một người có ân tứ từ Đấng Christ, sẽ thấy một hạt giống được gieo trong lòng mình, và công việc cải đạo được tác động bởi lời.

(3.) Những đức hạnh này không lớn lên đến sự tăng trưởng, điều chứng tỏ chúng không phải là ân điển, vì ân điển có bản chất tăng trưởng; nhưng người đạo đức chỉ là bây giờ chẳng hơn gì hai mươi năm trước. Nhưng các ân tứ của Đức Thánh Linh tăng trưởng; một người tăng trưởng hơn trong lòng sốt sắng và yêu thương hướng về Đức Chúa Trời. Mọi ân tứ đến từ Đấng Christ đều có bản chất tăng trưởng, trong khi những điều kia như những chi thể trong người chết. Như những chi thể chết không tăng trưởng, hay như các bộ phận của một bức tranh không tăng trưởng, vậy các đức hạnh của họ không tăng trưởng, điều cho thấy chúng không đến từ Đấng Christ bởi công việc của sự nên thánh, nhưng từ một công việc chung của Đức Thánh Linh.

(4.) Điều đó hiện rõ bởi điều này rằng mọi sự thiện của họ chỉ từ bản chất, vì mọi sự kiêng cữ tội lỗi và các thói xấu mà họ tự mãn chỉ là những điều họ có thể làm một cách dễ dàng, và điều mà bản chất nghiêng họ về, hay các đức hạnh đạo đức giúp họ dễ dàng, còn những tội lỗi như vậy được tỏ ra là những tội lỗi lớn bằng những tội lỗi mà họ lấy lương tâm (nếu thân thiết với họ) họ không cố gắng kiêng cữ; và những bổn phận vượt trên phạm vi của bản chất, họ không tập mình vào, dù được tỏ ra là cần thiết như bất kỳ điều nào khác. Vậy họ lựa chọn trong các đường lối của Đức Chúa Trời, và dâng những của lễ chẳng tốn họ điều gì. Họ dâng những tội lỗi gầy còm, không phải những tội béo; họ chỉ cắt móng tay, nhưng không chặt tay hữu mình, cạo lông trên mí mắt, nhưng không móc mắt mình. Điều gì đến một mình và dễ dàng họ sẽ thực hành, như những kẻ học nghề lười biếng trong một nghề, nhưng điều gì khó khăn và ngoài đường mòn thông thường họ không đặt lòng mình vào. Vì vậy, sự thiện của họ không phổ quát, như ân điển vậy.

3. Rằng mọi sự thiện đạo đức này tiến hành nhất từ sự khôn ngoan tự nhiên hiện rõ bởi điều này, rằng sự cân nhắc của sự khôn ngoan xác thịt dẫn dắt họ trong các đường lối của họ, và sắp đặt chúng. Điều thiện họ làm được nuôi dưỡng và vun trồng bằng những động cơ rút ra từ thế gian và sự khôn ngoan thế gian, chứ không phải những điều lấy ra từ lời, và trên những điều đó họ khuyên con cái mình theo các đường lối tốt, nếu có lúc nào họ cho lời khuyên tốt.

4. Rằng họ có điều ở trong họ bởi giáo dục và sự e thẹn khiêm tốn, v.v., hiện rõ,

Thứ nhất. Về các tội lỗi. Những tội lỗi nào mà luật pháp chống lại nhất, thì họ cũng chống lại nhất, và họ ước lượng các tội lỗi như chúng bị các quan án trừng phạt, như Gióp nói, chương 31:11; nhưng về những tội lỗi khác, như phạm ngày Sa-bát, những lời thề nhỏ, và những điều tương tự, họ xem nhẹ, và coi là không có gì, dù luật pháp của Đức Chúa Trời cấm chúng, nếu luật pháp của loài người lơi lỏng trong chúng. Điều này cho thấy rằng họ có tôn giáo của mình chỉ từ luật pháp của loài người, vì họ ước lượng các tội lỗi tùy theo luật pháp ước lượng chúng.

Thứ hai. Điều tương tự cũng rõ ràng về các bổn phận tôn giáo của họ, vì họ được đúc vào một khuôn mẫu và mức độ như vậy cho việc thực hành chúng như luật pháp của loài người đúc họ vào; bao nhiêu tôn giáo mà luật pháp đòi hỏi, bấy nhiêu họ xưng nhận, và không hơn. Họ thực hiện các bổn phận công khai vì họ là thành viên của một hội chúng; nhưng lấy họ trong sự bước đi riêng tư cá nhân với Đức Chúa Trời; những điều mà luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi mà loài người không đòi, họ không lấy lương tâm, như suy gẫm luật pháp ngày và đêm, tra xét lòng mình, v.v.

Thứ ba. Về sự đồng ý của họ với các nguyên tắc của tôn giáo, họ đồng ý với mọi tín điều, và rằng mọi người đều bại hoại bởi bản chất, và rằng họ phải được xưng công chính bởi đức tin; nhưng điều đó hiện ra họ có nó từ giáo dục, vì họ chưa kinh nghiệm thấy lẽ thật của chúng trong lòng mình. Rằng bản chất con người đê hèn như vậy, họ tin nó trong tổng thể và trong khái niệm; nhưng để có một công việc trên lòng họ, để thấy trong chính mình điều mà lời nói về bản chất bại hoại, để hạ mình bởi nó, điều này những người lễ phép thiếu và không bao giờ thấy, mà những người tin kính thì có. Vậy, ai trong mọi điểm lớn của tội lỗi nguyên tổ, sự trống rỗng của mọi sự công chính, và sự xưng công chính bởi đức tin, thấy mọi điều này trong lòng mình, họ không chỉ tin những điều này cách chung chung, nhưng thấy mọi điều trong từng chi tiết của chúng, và đã rút kinh nghiệm của chúng ra khỏi lửa, như Lu-thơ đã nói về mình, rằng ông đã rút ra như vậy giáo lý của sự xưng công chính bởi đức tin. Đấng Christ đã phán, Giăng 7:25, 'Ai làm theo ý muốn của Cha ta sẽ biết lẽ thật.' Một người sống trong Hội Thánh, và thật sự được cải đạo về cùng Đức Chúa Trời, biết mọi lẽ thật mà Hội Thánh xưng nhận bằng cách làm theo chúng. Ông không lấy chúng cách tổng thể, như những người lễ phép làm, nhưng ông thấy chúng cách kinh nghiệm trong lòng mình; ông biết chúng bằng cách làm, như Đấng Christ phán về những người tái sinh, Giăng 3:11, 'Chúng ta nói điều chúng ta đã nghe, và làm chứng điều chúng ta đã thấy.' Những người tin kính học lại mọi nguyên tắc của tôn giáo bằng kinh nghiệm riêng của mình, và điều này những người lễ phép thiếu, và vì vậy sự đồng ý của họ với các nguyên tắc của tôn giáo chỉ là loài người, và như điều họ đã dành cho Hồi giáo và giáo hoàng nếu họ đã được nuôi dạy trong đó.

5. Và cuối cùng, rằng lòng sùng đạo mà họ có trong các sự thực hành thánh chỉ là tự nhiên hiện rõ bởi điều này, rằng mọi bổn phận họ thực hiện không hề làm cho lòng họ sống động hay xây dựng lên trong ân điển. Nếu, bởi mọi nghi thức thánh họ đến, linh hồn họ không thịnh vượng; nếu họ ra về như khi họ đến, và không có sự thông công với Đức Chúa Trời, điều đó cho thấy mọi sự chỉ là lòng sùng đạo tự nhiên, vì lòng họ không được vững lập với ân điển. Điều mà sứ đồ nói về các giáo lý của loài người, có thể nói về sự thực hành các bổn phận của những người này: Hê-bơ-rơ 13:9, 'Lấy ân điển mà làm cho lòng mình vững bền, ấy là một việc tốt lành, chớ không phải bởi các thức ăn, là sự chẳng ích gì cho kẻ dùng đến.' Những người này không thấy lòng mình được đốt cháy với tình yêu hướng về Đức Chúa Trời; họ, thật ra, đã quen thuộc trong các bổn phận đã lâu, nhưng họ không thấy sự thông công nào với Đức Chúa Trời trong chúng; lòng họ không được vững lập và xây dựng lên trong ân điển; họ như một thân thể chết có nhiều đất đắp vào, nhưng vẫn không lớn lên; vậy họ cũng không lớn lên bởi các sự thực hành của mình, chúng chỉ là những sự tập luyện thân thể đối với họ. Sự khác biệt này của các sự thực hành của họ với điều thật sự là ân điển, Phao-lô diễn tả, Rô-ma 7:6, 'Chúng ta không phục vụ Đức Chúa Trời trong sự cũ của chữ, nhưng trong sự mới của Thánh Linh.' Ông so sánh trạng thái trước của mình và các sự thực hành của nó với điều ông bây giờ ở trong, và với các sự thực hành hiện tại của mình. Khi đó ông chỉ phục vụ Đức Chúa Trời trong sự cũ của chữ, như có lẽ khi ông đến các sự thực hành công khai ông chú ý đến chữ, nhưng không có sự mới của Thánh Linh đi kèm các bổn phận. Vậy những người lễ phép phục vụ Đức Chúa Trời trong sự cũ của chữ, và sự hiểu biết của họ đi cùng với các bài giảng và lời cầu nguyện của chúng ta, nhưng không có sự mới của Đức Thánh Linh. Trong khi người ta phục vụ Đức Chúa Trời như vậy, đó chẳng là gì khác ngoài một sự đồng hình bề ngoài đơn thuần, bởi các bổn phận được thực hiện ở những nơi họ sống; và đây là tình trạng của nhiều người sống trong Hội Thánh, điều chính họ nương cậy là sự công chính lễ phép, vì vậy họ được gọi là những người lễ phép, vì denominatio est à majore (tên gọi lấy từ phần lớn hơn).

CHƯƠNG VIII:

Sự Có Tội Của Người Chưa Tái Sinh Trước Đức Chúa Trời

Rằng những hành động đạo đức này thiếu những điều thiết yếu của sự thiện.

Rằng chúng khiếm khuyết trong cách thực hiện, và không hướng đến mục đích đúng của chúng.—Rằng chúng cũng được làm mà không có đức tin nơi Đấng Christ

Sau khi đã nói như vậy về tổng thể mô hình và phạm vi của các tình trạng của họ nói chung, giờ chúng ta sẽ tách riêng từng tình trạng ra, và nghe và trả lời những lời biện hộ mà họ đưa ra cho chính mình.

Điều đầu tiên làm mù mắt họ và giữ họ trong một ý kiến tốt về tình trạng của mình là sự thiện dường như có trong nhiều hành động của họ, vì họ nghe từ lời rằng những người chưa tái sinh trong tình trạng bản chất được nói là không làm điều thiện, là hoàn toàn vô ích, Rô-ma 3:11, 12, và rằng cây xấu không thể sinh trái tốt, chẳng hơn gì gai góc sinh chùm nho, hay cây kế sinh trái vả, và rằng mọi tư tưởng và tưởng tượng đều là ác, và chỉ là ác luôn luôn. Giờ với tôi (một người như vậy nghĩ) tôi thấy không phải vậy, vì tôi làm điều thiện, và nhiều điều thiện; thiện cho người nghèo, tôi bố thí hai lần một tuần; thiện cho gia đình, tôi chu cấp cho họ; thiện cho cộng đồng, bằng sự siêng năng trong nghề nghiệp; và tôi thực hiện nhiều bổn phận của tôn giáo làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Có ai sẽ nói rằng những hành động như vậy là tội lỗi, hay rằng tôi hoàn toàn vô ích, và rằng mọi tưởng tượng trong tôi luôn luôn và chỉ là ác? Các hành động của tôi làm chứng điều ngược lại. Và tôi há lại tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận và đoái xem điều thiện tôi làm, và xem xét nó, Đấng chấp nhận những sự phục vụ hèn mọn nhất? Và ở đây thật sự họ mắc kẹt. Những người Pha-ri-si cũng vậy; họ không thể thấy ngoài ra điều họ làm là thiện, và vậy tự xưng công chính mình; và vì vậy chính với họ mà Đấng Christ đã phán những lời ấy, Lu-ca 6:44, rằng 'cây xấu không thể sinh trái tốt.' Và, Ma-thi-ơ 12:34, 'Hỡi dòng dõi rắn lục, các ngươi vốn là loài xấu, làm sao nói được sự tốt?' Ngài phán nghịch lại ý nghĩ của họ về chính mình. Điều này đã nổi lên trong lòng Ca-in; ông đã đem một của lễ đến Đức Chúa Trời cũng như A-bên, Sáng Thế Ký 4:3, 4, và đã sốt sắng làm như ông; và đó là một của lễ, về vật chất của nó, tốt như của A-bên, vì những trái đầu mùa của đất đã được truyền phải dâng, cũng như những con đầu lòng của bầy, và ông không thấy lý do gì mà của lễ của mình không được chấp nhận như của A-bên, và nét mặt ông sa sầm khi thấy nó bị từ chối. Giờ điều gì đã khiến ông nghĩ nhiều, bạn có thể nhận ra qua sự lý luận của Đức Chúa Trời với Ca-in, câu 7, 'Nếu ngươi làm lành, há chẳng được nhấc mặt lên sao?' Ca-in nghĩ rằng ông đã làm tốt phần mình như A-bên phần ông, và Đức Chúa Trời phán với sự lý luận kín nhiệm ấy của ông, và bảo ông rằng lỗi nằm trong của lễ của ông như nó đến từ ông, rằng nó không thiện, vì nếu nó như vậy Ngài đã chấp nhận nó: 'Nếu ngươi làm lành, há chẳng được chấp nhận sao?' Vậy họ, trong ngày sau rốt, không chỉ trước tòa án của loài người mà của Đấng Christ, dường như tranh luận và biện hộ điều thiện họ đã làm, như còn lại, như có vẻ, và rằng có một chút thiện trong họ mà Đấng Christ có thể chấp nhận. Và việc họ nói như vậy lúc đó cho thấy rằng đây là điều lớn mà họ mắc kẹt về tình trạng của mình, điều mà họ thỏa mãn nhất, Ma-thi-ơ 7:22, 23. Và lý do tại sao người ta không hoàn toàn bị đuổi ra khỏi chính mình, dù họ không thể chối rằng mình có tội về những tội lỗi lớn và thô bỉ, là vì họ vẫn không thể thấy ngoài ra rằng nhiều điều họ làm là thiện, điều nâng đỡ họ chống lại những điều kia: nhưng khi họ thấy không chỉ các đường lối ác của mình, mà cả các việc làm của mình, vốn không thiện, và rằng những việc làm mà họ tưởng là thiện thật ra trống rỗng sự thiện mà họ đã tưởng tượng trong chúng, thì lúc đó, và không trước đó, họ ghê tởm chính mình, Ê-xê-chi-ên 6:9.

Để trả lời và tỏ rõ sự thiện giả dối mà những người này tưởng tượng trong mình,

1. Nếu chúng ta thấy trong nhiều người trong họ số lượng của sự thiện này, điều mà họ khoe khoang, chúng ta vẫn sẽ thấy không có nhiều để khoe khoang, vì thường phần tốt nhất của sự lễ phép nằm nhất trong những điều phủ định, như rằng tôi không phải là kẻ ngoại tình, không phải là kẻ say rượu, như người Pha-ri-si ấy đã nói, v.v.; nhưng có ít sự thiện khẳng định. Trong khi ân điển là một điều tích cực, khiến một người sốt sắng về các việc lành: Tít 2:14, 'là Đấng liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành.' Ân điển tác động mạnh mẽ trong việc đưa đến điều thiện cũng như trong việc kìm hãm khỏi điều ác, vì sự làm cho sống và sự làm cho chết có phạm vi bằng nhau; và Đức Chúa Trời sẽ phán xét ngươi bởi các việc làm của ngươi, chứ không phải bởi sự kiêng cữ điều ác của ngươi: 'Hãy thôi làm điều ác, học làm điều thiện,' Ê-sai 1:16, 17, bằng không ngươi giữ các điều răn như súc vật giữ ngày Sa-bát, trong đó ngươi không chỉ nghỉ ngơi và kiêng cữ lao động, — súc vật cũng vậy, — nhưng ngươi phải giữ nó nên thánh. Một người thật sự bị kể là tham lam, dù kiêng cữ các thói bất chính, nếu của cải của mình bị khóa kín, và mình không chi ra trong các việc lành cho chính mình, và Hội Thánh, và gia đình mình. Và cũng vậy, người ấy thật sự gian ác, dù kiêng cữ điều ác, nhưng không sốt sắng về các bổn phận thánh. Hai phủ định làm nên một khẳng định trong văn phạm, nhưng mười nghìn cũng không làm nên một trong thần học.

Nhưng, 2. Chúng ta sẽ cố gắng (nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời) thuyết phục những người như vậy rằng ngay cả những hành động ít ỏi ấy, trong mắt chính họ và người khác, dường như rất tin kính và vinh hiển, về loại của chúng là bại hoại và gớm ghiếc, và rằng trong việc làm và trong lẽ thật họ không làm điều thiện; không, không một điều nào trong bất cứ điều gì họ đã từng làm. Các hành động của họ không chỉ là thiện một cách không hoàn hảo, và một phần bị nhuốm tội (như các hành động của một người tái sinh, ví như một trái táo tốt có một vài đốm thối trong nó, nhưng, khi cắt bỏ, trái táo vẫn ngon và có vị tốt), nhưng như chúng đến từ họ chúng không có sự thiện thật trong chúng; không phải như những trái táo lành hơi bị hư, nhưng như những trái táo dại thoái hóa, như những trái nho dại, như cách diễn đạt của Kinh Thánh, vốn không cách nào đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay hợp khẩu vị Ngài. Thật vậy, nếu ngươi bị phán xét bởi ngày của loài người,* nhiều điều ngươi làm sẽ được lưu hành, và họ không thể không tán thành ngươi và thưởng cho ngươi về chúng. Vì điều ngươi làm là thiện trong vẻ bề ngoài và bên ngoài của nó, và cũng thiện và có ích cho người ta, và họ hoan nghênh ngươi, vậy Rô-ma 13:3, 4. Các việc làm của loài người được gọi là thiện trong một ý nghĩa dân sự khi chúng bề ngoài như vậy; 'Hãy làm điều thiện,' dù chỉ bề ngoài như vậy, 'thì sẽ được ngợi khen' của các quan và kẻ cầm quyền, ông nói, 'là những người chẳng phải sự kinh khiếp cho việc lành, bèn là cho việc dữ.' Ông gọi chúng là các việc lành, khi về thực chất chúng như vậy, và dù chúng có những mục đích riêng thì quan quyền không can thiệp vào chúng; nhưng Đấng phán xét ngươi là Chúa, và Đức Chúa Trời 'chẳng xem điều gì loài người xem,' 1 Sa-mu-ên 16:7; vì loài người không và không thể nhìn xa hơn 'bề ngoài,' nhưng Đức Giê-hô-va 'nhìn xem trong lòng.' Những người Pha-ri-si, vì người ta nghĩ và nói tốt về họ (những người chỉ thấy các hành động bề ngoài của họ), vì vậy họ vì sự nịnh hót của lòng mình cũng nghĩ tốt về chính mình: vậy Đấng Christ phán, Lu-ca 16:15, 'Ngài phán cùng họ rằng: Các ngươi là kẻ tự xưng mình là công bình trước mặt người ta; song Đức Chúa Trời biết lòng các ngươi: vì sự người ta tôn trọng là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.' Các ngươi tự xưng công chính mình trước mặt người ta (Ngài phán), và họ có đủ sự thiện để thách thức sự phán xét của loài người; nhưng Đức Chúa Trời biết lòng các ngươi, nơi mọi điều thiện các ngươi làm tiến hành; và hãy xem (Ngài phán) rằng điều được tôn trọng cao giữa người ta thường là sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, và vậy, Đấng Christ phán, là mọi việc lành các ngươi khoe khoang. Nhưng ngươi sẽ nói, Không chỉ vì người ta tán thành điều tôi làm là thiện, nhưng lương tâm của chính tôi, là chứng nhân của Đức Chúa Trời, và biết lòng và các việc của một người, cũng bảo tôi như vậy, và bào chữa cho tôi.

Vì vậy, hãy xem xét thứ hai, rằng nhiều hành động của ngươi có thể là thiện trong mắt lương tâm của chính ngươi, trong khi chúng vẫn là gớm ghiếc trước Đức Chúa Trời. Lương tâm của những người ngoại đạo đã bào chữa cho họ: Rô-ma 2:14, 'Vả, dân ngoại vốn không có luật pháp, khi họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, thì những người ấy dầu không có luật pháp, cũng tự làm luật pháp cho mình.' Nếu họ không có bồi thẩm đoàn nào khác, họ đã được tha trong nhiều chi tiết. Tít, hoàng đế, khi ông chết, đã vén mở rèm khi ông sắp chết* (khi lương tâm thường tỉnh thức nhất), và than phiền rằng ông không đáng phải chết, vì các hành động của ông trong mắt chính ông thật đẹp và thiện. Nhưng Đức Chúa Trời lớn hơn lương tâm của ngươi, và các hành động của ngươi có thể là thiện trong mắt chính ngươi khi gớm ghiếc trong mắt Ngài. 'Có một dòng dõi (Châm Ngôn 30:12) tự cho mình là trong sạch, song chưa được rửa sạch nhơ nhuốc mình; phải, chính lương tâm trong ngươi cũng bị ô uế (Tít 1:15) và mù lòa. Nhưng ngươi sẽ nói, Lương tâm của tôi nhìn vào luật pháp mà tôi phải bị phán xét, và thấy các hành động của tôi phù hợp với luật pháp trong nhiều điều, và vậy chúng há chẳng phải là thiện sao?

Vì vậy, hãy xem xét thứ ba, rằng có hai phần của luật pháp, trong và ngoài, chữ và linh; trong đó một phần đòi hỏi các điều răn phải được làm, phần kia đòi hỏi một cách đúng đắn để làm chúng. Điều này chúng ta thấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:25, 'Ấy sẽ là sự công bình của các ngươi, nếu các ngươi cẩn thận làm theo các điều răn này, y như Ngài đã truyền cho chúng ta.' Hãy ghi nhớ, không chỉ làm những điều được truyền, nhưng làm chúng như Ngài đã truyền cho các ngươi; không chỉ nghe, nhưng phải chú ý, Đấng Christ phán, cách các ngươi nghe; không chỉ cho, nhưng cho với sự đơn sơ; nếu làm sự thương xót, phải làm với sự vui vẻ, Rô-ma 12:8. Vậy tôi tớ phải vâng phục chủ mình với lòng tốt, như đối với Chúa, Ê-phê-sô 6:6, 7; và những người chăn phải chăn bầy mình, không vì lợi dơ bẩn, nhưng với lòng sẵn sàng, 1 Phi-e-rơ 5:2.

Giờ, trong khi ngươi không quan tâm đến cách làm điều mà luật pháp đòi hỏi, cũng như chính điều mà luật pháp đòi hỏi, ngươi bỏ qua linh hồn của sự thiện ấy, điều phải thổi vào hành động, và làm cho nó thật sự thiện. Những người ngoại đạo được nói, Rô-ma 2:14, chỉ làm những điều của luật pháp, τὰ τοῦ νόμου (các điều thuộc về luật pháp), chứ không phải chính luật pháp. Nhưng luật pháp được nói là được làm trọn, 1 Ti-mô-thê 1:15, khi tình yêu thương từ một lòng trong sạch, một lương tâm tốt, và đức tin không giả dối, có thể chạy đến nó; bằng không việc làm chỉ là một việc chết, mà lương tâm phải được tẩy sạch khỏi như làm ô uế nó, Hê-bơ-rơ 9:14, như xác chết đã làm với người Giu-đa. Có xác của sự thiện trong một hành động như vậy, nhưng thiếu linh hồn; có sự tập luyện thân thể, nhưng thiếu quyền năng. Nhưng để đưa ra một sự cáo trách trực tiếp hơn rằng mọi việc lành của họ Đức Chúa Trời kể là tội lỗi, điều này hiện ra từ Ê-sai 66:3, 'Kẻ giết một con bò, cũng như kẻ giết một người; kẻ dâng một con chiên, cũng như kẻ vặn cổ một con chó; kẻ dâng một của lễ chay, cũng như kẻ dâng huyết heo; kẻ đốt hương, cũng như kẻ chúc phước cho hình tượng: phải, chúng đã chọn đường lối riêng của mình, và linh hồn chúng ưa thích những sự gớm ghiếc của chúng,' nơi ông ví các của lễ của chúng với việc vặn cổ một con chó, hay việc giết một người.

Nhưng ngươi sẽ nói, Làm sao điều này có thể? Thấy rằng những điều chúng ta thực hiện là thiện về thực chất của chúng, làm sao chúng lại trở thành tội? Tôi đáp, dù chúng là thiện, nhưng chúng bị biến thành tội, và trở thành tội, vì đến từ những người như vậy. Vậy Đa-vít nói, Thi Thiên 109:7, 'Nguyện lời cầu nguyện nó trở thành tội;' hay, như sứ đồ nói trong một trường hợp khác, Gia-cơ 4:17, 'Đối với họ đó là tội.' Nếu bạn hỏi làm sao điều đó xảy ra, tôi đáp, thứ nhất, nói chung, chúng nhận cả một sự ô uế bên ngoài từ tình trạng của con người, và, thứ hai, một sự ô uế bên trong từ sự bại hoại của linh hồn; chúng đến như tiến hành từ những lòng bại hoại; cả hai điều này được hàm ý, Tít 1:15, 'Đối với kẻ ô uế và chẳng tin thì mọi sự đều ô uế.' Ở đó được ghi nhận, 1, rằng tình trạng của họ làm ô uế mọi sự; và, 2, rằng sự ô nhiễm của tâm trí họ, nơi mọi hành động của họ tiến hành, cũng lây nhiễm chúng; vì có thêm, 'tâm trí và lương tâm của họ đều bị ô uế.' Chúng nhận một sự ô uế bên ngoài từ tình trạng mà con người họ đứng trong, vốn là một tình trạng của cơn thịnh nộ và thù nghịch, Ê-phê-sô 2:2, về điều đó con người họ là gớm ghiếc, và vì vậy các việc làm của họ; vì như con người của A-bên trước hết được chấp nhận, rồi đến các của lễ của ông, Hê-bơ-rơ 11:4, thì con người của chúng ta phải được chấp nhận trước khi các việc làm của chúng ta được chấp nhận. Những người tự nhiên lao vào làm, và nghĩ các việc làm của mình sẽ đưa mình vào ơn; nhưng điều đó sẽ không bao giờ xảy ra cho đến khi họ vào trong Đấng Christ bằng đức tin, và cho đến khi bởi điều này tình trạng của con người được thay đổi. Nếu một kẻ phản nghịch bị kết án, mọi điều nó làm đều vô hiệu trong luật; như dù nó đóng ấn một giao ước, lập một di chúc, thề một lời thề, hay đưa ra một lời chứng, tất cả đều vô hiệu, vì con người của nó không tốt trong luật. Giờ những kẻ không tin đã bị đoán phạt rồi, Đấng Christ phán, Giăng 3:18; và thật vậy, những kẻ như vậy là kẻ thù của Đức Chúa Trời, các lễ vật của chúng không phải là lễ vật, δῶρα ἔχθρων ἄδωρα (quà của kẻ thù chẳng phải là quà). Người ta nói về một số đá quý, rằng khi đặt vào miệng một người chết, chúng mất hiệu lực; vậy mọi lời cầu nguyện của một người chưa tái sinh, dù tự chúng là thiện, nhưng trong miệng ông chúng trở thành tội lỗi; và với cùng mục đích Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 21:4, 'Sự cày ruộng của kẻ ác là tội lỗi.' Chúng cũng không chỉ có một sự ô uế bên ngoài, kề bên, tương đối từ con người và tình trạng của họ, và các đường lối tội lỗi khác của họ, những người thực hiện chúng, nhưng cũng có một sự ô uế nội tại cố hữu trong chính các việc làm, như chúng đến từ họ, về các nguyên tắc chính mà chúng chảy ra, và là gốc rễ của chúng; vậy trong Tít 1:15. Mọi sự không chỉ được nói là bị ô uế đối với họ, vì con người họ bị ô uế, và tình trạng của họ là tình trạng của sự chẳng tin, rằng họ bị ô uế và chẳng tin, nhưng cũng vì chính những nguyên tắc tốt nhất mà các việc làm này phải tiến hành, tức là tâm trí của họ, và những hành động cao nhất và cao quý nhất của lý trí, và lương tâm của họ, giữ những nguyên tắc tinh khiết và cao quý nhất thúc đẩy người ta đến các việc lành; tất cả những điều này đều bị ô uế và bại hoại, vì bản chất của con người, nơi chúng tiến hành, chưa được thanh tẩy và đổi mới bởi ân điển và sự thánh khiết. Vì mọi đức hạnh họ có chỉ mạ vàng và che giấu một chút sự bại hoại, chúng không thay đổi và biến đổi bản chất của họ. Giờ trừ khi lòng được thanh tẩy, nơi mọi tư tưởng, và kế hoạch, và mục đích, và ý định, và động cơ của chúng ta (nơi các hành động bề ngoài chảy ra), được nắn đúc, trừ khi điều này được thanh tẩy, mọi điều tiến hành từ đó, ắt hẳn thiếu mọi sự thiện thật; vì hiệu quả không thể tốt hơn nguyên nhân, cũng như trái không thể tốt hơn rễ. Như Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 7:16, 17, 'Người ta há hái trái nho nơi bụi gai, hay là trái vả nơi bụi tật lê? Cây xấu chẳng sanh được trái tốt,' không, không một trái nào; không chỉ, không thường, hay không nhiều, nhưng không một. Vì Ngài lập luận từ bản chất, như một bụi gai không thể sinh một trái nho, nhưng mọi điều mọc ra từ nó đều là gai góc và chông, những điều vô ích, và đáng bị đốt, thì bản chất bại hoại cũng không thể sinh điều thiện nào cho Đức Chúa Trời. Và Ngài lấy ví dụ trong lời nói, Ma-thi-ơ 12:34, 'Hỡi dòng dõi rắn lục, các ngươi vốn là loài xấu, làm sao nói được sự tốt?' Tại sao, không có gì dễ hơn là nói hay; nghĩ hay, hay làm hay, là điều khó. Được, nhưng Đấng Christ phán, rằng họ là ác, không biết cách nói một lời tốt. Thế nhưng những người Pha-ri-si thường nói cách tin kính — như Đấng Christ phán, 'hãy làm theo như lời họ nói' — nhưng dù các lời là thiện về vật chất của chúng, nhưng các lời nói của họ, như là của họ, không bao giờ thiện, vì chính họ là ác; họ có thể nói những điều tốt, nhưng họ không thể nói những điều tốt. Mỗi vết cắn của một con rắn đều có độc, vì bản chất của nó có nọc, không chỉ khi nó cắn để làm hại, nhưng nó làm độc ngay miếng thịt nó ăn. Giờ nọc độc của rắn hổ mang ở dưới lưỡi của những kẻ ác, Rô-ma 3:13; và dù những lời chúng lấy vào miệng mình có thể là thiện, như Thi Thiên 50:16, 'Cớ sao ngươi lấy lời ta vào miệng ngươi?' nhưng nọc độc ấy trong lòng chúng, và dưới lưỡi chúng làm ô nhiễm chúng, như chúng là của chúng, và đối với chúng chúng trở nên bị đầu độc và tội lỗi. Vì như Gióp nói, chương 14:4, 'Ai có thể lấy vật sạch ra từ vật ô uế? Không một ai.' Vậy sứ đồ cũng nói, Rô-ma 8:8, 'Kẻ thuộc về xác thịt chẳng hề đẹp lòng Đức Chúa Trời.' Như không phải con người của nó, thì cũng không phải bất kỳ hành động nào của nó, dù các đức hạnh thiện về mặt đạo đức, và những tia sáng có thể được thêm vào xác thịt và sự bại hoại ở trong nó, để giảm nọc độc trong sự tác động của nó; nhưng vì chính người ấy ở trong xác thịt ấy, đến nỗi nó thắng hơn nó, và nó là nguyên tắc chính chiếm ưu thế trong mọi hành động, vì vậy tất cả chúng đều bị đầu độc bởi nó.

Nhưng giả sử chúng không có sự ô uế tích cực này, thì những hành động tốt nhất của ngươi trong một quan hệ thiếu hụt vẫn là tội lỗi; dù đến từ các đức hạnh và lương tâm, nhưng chúng là tội lỗi, vì những nguyên tắc tốt phải đồng tác để làm cho một hành động thiện còn thiếu trong chúng. Vì tội lỗi là một sự thiếu hụt, chính sự thiếu những nguyên tắc tốt phải có ảnh hưởng vào các hành động, để lại chúng là tội lỗi. Vì không có trung gian giữa các hành động ác và thiện, như không có giữa tình trạng của bản chất và ân điển. Vì vậy, Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 21:27, 'Của tế lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc, huống chi khi nó dâng với lòng gian ác;' dù nó không đặt mục đích xấu nào vào, nó vẫn sẽ là gớm ghiếc, vì tâm trí nó thiếu những nguyên tắc tốt phải làm cho lời cầu nguyện thiện. Giờ, Phao-lô nói gì? 1 Ti-mô-thê 1:15, 'Sự trọn vẹn của luật pháp là tình yêu thương từ một lòng trong sạch, một lương tâm tốt, và đức tin không giả dối;' tất cả những điều này phải hiệp lại để tạo nên một hành động thiện.

1. Nếu ngươi thiếu tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và nhắm đến vinh hiển của Ngài như mục đích chính trong lòng ngươi, mọi điều ngươi làm đều không được chấp nhận: 1 Cô-rinh-tô 13:3, 'Dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, lại bỏ thân mình để chịu đốt, song không có tình yêu thương, thì điều đó chẳng ích chi cho tôi.' Đức tin phải khiến tình yêu thương hoạt động, và tình yêu thương phải khiến ngươi hoạt động, như nó đã khiến Ma-ri, và Phao-lô, và mọi thánh đồ hoạt động. Tình yêu thương đối với người ta có thể khiến ngươi hoạt động, hay đối với con cái, cha mẹ ngươi, v.v., nhưng nếu tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời không, thì đó là không có gì.

2. Các hành động thiện của ngươi cũng phải chảy ra từ một lòng trong sạch. Điều chính mà ân điển vận hành mình trong, và có nhiều việc nhất để bận rộn với, là bên trong cửa, trong lòng; sự thánh khiết trọn vẹn thanh tẩy linh hồn, các năng lực thuộc linh cũng như xác thịt, tức là thân thể, 2 Cô-rinh-tô 7:1; nhưng người lễ phép chỉ nhìn vào các hành động bề ngoài, và giữ chúng vuông vắn và đẹp là việc chính của ông. Nếu ông thanh tẩy mình khỏi các dục vọng của xác thịt, tức là, thân thể, nhưng ông không có nhiều bận tâm hay lo lắng về các dục vọng của tâm trí; và lý do là, vì con mắt của lương tâm nhìn chính vào hành động bề ngoài, vào những dục vọng như vậy hướng đến các hành động thô bỉ, nhưng không phải vào các dục vọng thuộc linh; vậy Rô-ma 2:14, họ được nói là 'làm những điều của luật pháp,' tức là, phần bề ngoài. Và cũng sự khôn ngoan tự nhiên và luật pháp của loài người, mà họ được dẫn dắt bởi, chỉ nhìn vào các hành động bề ngoài, và không đòi hỏi hơn; nhưng giờ ân điển, có nhiều việc nhất với Đức Chúa Trời, không tự mãn với sự tập luyện thân thể, nhưng nắn lòng đến sự trong sạch và tin kính bên trong, và ở đó bắt đầu công việc của nó. Một họa sĩ vẽ một bức tranh, chỉ phác họa các bộ phận bề ngoài; nhưng bản chất, trong việc tạo nên một người sống, trước hết bắt đầu nắn và tạo những bộ phận trong cùng nhất, lòng, gan, v.v.; và sự tin kính thật cũng bắt đầu như vậy, Ê-phê-sô 4:22. Người biết lẽ thật như phải được biết trong Chúa Giê-xu Christ, đã cởi bỏ không chỉ cách ăn ở, nhưng cả các dục vọng. Một người tin kính, ông nhìn lên Đức Chúa Trời, và trên mọi điều khác, ao ước chứng tỏ lòng mình với Ngài, và trên mọi sự gìn giữ, gìn giữ lòng mình, Châm Ngôn 4:23.

3. Các hành động thiện của ngươi cũng phải tiến hành từ một lương tâm tốt, trống rỗng các mục đích hèn hạ, vì mục đích là hình thức của hành động, quod forma in naturalibus, id finis in moralibus (điều mà hình thức là trong các sự vật tự nhiên, thì mục đích là trong các sự vật đạo đức). Giờ, vậy, khi Đức Chúa Trời không được nhắm đến cách chính, thì hình thức của sự thiện còn thiếu. Nhưng ngươi sẽ nói, Những mục đích như vậy tôn trọng người ta há chẳng phải là thiện, và vì vậy chúng há chẳng làm cho hành động thiện, dù Đức Chúa Trời không được nhắm đến cách chính? Tôi đáp, Không; vì những mục đích này, dù tự chúng là thiện khi phụ thuộc, nhưng là ác khi chúng là chính, vì lúc đó chúng đối với ngươi ở chỗ của Đức Chúa Trời, và chiếm đoạt chỗ của Ngài. Mọi mục đích đều có sự thiện của chúng, vì chúng hướng về Đức Chúa Trời; chúng giữ sự thiện của chúng từ Ngài, vì Đức Chúa Trời là thiện duy nhất, như Đấng Christ phán; vì vậy giờ khi Đức Chúa Trời bị loại ra, chúng trở thành ác; như các quý tộc, dù khi họ khuất phục dưới vua, họ giữ sự quý phái của mình, nhưng nếu họ đi chiếm đoạt chỗ của vua, họ mất nó, và trở thành kẻ phản nghịch. Giờ, như các vua là nguồn của sự quý phái, thì Đức Chúa Trời là của sự thiện; và như những kẻ chiếm đoạt có thể làm nhiều điều thiện trong cộng đồng, lập luật tốt, v.v., như Ri-chard Đệ Tam của chúng ta đã làm, nhưng vì ông đã làm với tư cách là vua, đó là ác; nếu ông đã làm mọi sự với tư cách là người bảo hộ dưới vị vua trẻ Ê-đu-át Đệ Ngũ ấy, thì đã đáng khen. Giờ, lý do tại sao trong chính những hành động này, mà chúng ta làm điều thiện cho người ta, chúng ta phải nhắm đến Đức Chúa Trời cách chính, là, vì dù Đức Chúa Trời đã lập những điều răn của bảng thứ hai cho lợi ích của con người, nhưng chính là để trong sự vâng phục chúng, quyền tối thượng của Ngài có thể được nhìn nhận; và vậy như trong việc phạm những điều ấy chúng ta được nói là phạm tội chính nghịch cùng Ngài (như Đa-vít xưng nhận trong việc giết người, trên con người của U-ri: Thi Thiên 51:4, 'Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi'), thì cũng trong việc tuân giữ chúng chúng ta phải nhìn cao hơn người ta, bằng không đó là một tội. Vậy, Ê-phê-sô 6:6, 7, tôi tớ phải 'vâng phục chủ mình,' làm mọi sự 'như đối với Chúa, chẳng phải như đối với người ta.'

Nhưng ngươi sẽ nói, Tôi cũng nhắm đến Đức Chúa Trời, và có sự tôn trọng Ngài; và vậy thật ra những người ngoại đạo cũng có chút tôn trọng Đức Chúa Trời; Cicero monet rempublicam administrandam, quo nihil gratius est Deo (Xi-xê-rô khuyên phải cai trị cộng hòa, vì không có gì đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn). Vậy những kẻ ác ấy, Ê-sai 66:5, đã đuổi anh em mình vì danh Đức Chúa Trời, và nói, 'Nguyện Đức Chúa Trời được vinh hiển.'

Tôi đáp, điều đó đúng là họ có thể có Đức Chúa Trời trong mắt mình; như khi chúng ta làm bất kỳ điều gì khác, chúng ta có thể lấy nhiều sự cân nhắc vào một cách tình cờ mà không phải là dấu mà chúng ta nhìn đầy đủ; như con mắt nhìn thẳng chỉ vào một điều, nhưng nó vẫn nhìn quanh và lấy vào nhiều điều cùng một lúc. Tình yêu chính mình có thể có, và thường có, một sự tôn trọng như vậy đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi nó có thể vui mừng rằng Đức Chúa Trời có vẻ được thỏa mãn và đẹp lòng bởi bất cứ điều gì nó làm; như không có kẻ thù nào (trừ một kẻ làm mọi sự vì trả thù kẻ thù mình), mà sẽ không vui mừng nếu nó làm đẹp lòng chính mình, để phóng đại nó như một lòng tốt đối với kẻ thù mình, và tận dụng nó nhất, và vui mừng rằng nó đã làm đẹp lòng nó, và rằng nó có thể nói, Tôi đã làm điều này cho bạn. Nhưng Đức Chúa Trời không bị khinh dể, nhưng có một con mắt tinh tường, và Ngài muốn được nhìn thẳng, chứ không phải liếc xéo.

4. Cuối cùng, mọi hành động thiện của ngươi phải ra từ đức tin, điều ghép một người vào Đấng Christ. Nếu ngươi là một kẻ chẳng tin, các việc làm của ngươi là gì đi nữa, chúng đều bị ô uế đối với ngươi, Tít 1:15. Đối với những kẻ chẳng tin, làm những điều ra từ sức mạnh của đức hạnh và lương tâm, chẳng có ý nghĩa gì, vì nó không ra từ đức tin: Hê-bơ-rơ 11:6, 'Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài.' Giờ, được làm một người tin là một công việc lớn, vì đó là công việc lớn ấy, công việc của mọi công việc, 'công việc của Đức Chúa Trời,' Giăng 6:44. Khi một người làm một hành động ra từ đức tin, người ấy phải từ bỏ sức mạnh riêng của mình; một người được hạ mình trong sự khám phá tình trạng chưa tái sinh trước của mình, và vậy bị cắt khỏi gốc dại mà mình đã mọc trong, từ gốc ấy mọi hành động của mình đã nảy sinh, phải được ghép mới vào Đấng Christ, và rồi các hành động của mình sẽ thiện và được chấp nhận, bằng không thì không. Sứ đồ trong Rô-ma 7:1–5, tỏ ra rằng trong nhiều người chưa tái sinh, luật pháp mà họ đã kết hôn, và có quyền trên lương tâm họ, có thể sinh nhiều con cái, bề ngoài giống cha mẹ, đồng hình với luật pháp trong chữ, phục vụ Đức Chúa Trời trong chữ, nhưng mọi điều như vậy Đức Chúa Trời không kể là trái cho Ngài; vì vậy ông nói, câu 5, một người phải ly dị với luật pháp như một người chồng, và điều đó được làm bởi một công việc của sự hạ mình, và người ấy phải được kết hôn mới với Đấng Christ, và rồi Đấng Christ bởi đức tin sinh một dòng dõi thánh và mới của các bổn phận thánh, là trái cho Đức Chúa Trời thật; tức là, điều mà Ngài kể là trái, không nếm gì ngoài điều đến từ một người tin như vậy; và điều này Phao-lô lấy ví dụ trong chính mình khi là một người Pha-ri-si, thừa nhận, rằng dù luật pháp đã sinh nhiều hành động tốt trong ông lúc đó, nhưng vì ông không được kết hôn với Đấng Christ, chúng là con hoang. Một người cũng phải bởi đức tin lấy sức mạnh của điều mình làm từ Đấng Christ trong việc làm nó: Giăng 5:4, 5, 'Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được.' Mọi sự là không có gì nếu sức mạnh chúng ta làm bởi không được lấy từ Đấng Christ; nếu từ lương tâm, hay luật pháp một mình, thì đó là không có gì; và bởi đức tin ngươi phải lấy sự chấp nhận qua huyết của Đấng Christ, vì vậy chúng ta được truyền phải làm mọi sự trong danh của Đấng Christ.

5. Nhưng cuối cùng, nếu người ta chịu quan sát và tra xét kỹ các hành động tốt nhất của mình, và dò xét các nguyên tắc của chúng, khi chúng đang mọc và đâm chồi, từ đó họ có thể dễ dàng bị thuyết phục rằng chúng là ác. Vì,

Thứ nhất, khi điều thiện một người làm, ông làm trực tiếp ra từ một dục vọng bại hoại nào đó (như nhiều điều thiện nhiều người làm nảy sinh từ đó), thì không cần hỏi nhiều về nó; như khi ma quỷ xưng nhận Đấng Christ, để sự xưng nhận của nó có thể làm mất uy tín mọi chứng cớ khác về Ngài; khi những người Pha-ri-si làm những lời cầu nguyện dài để nuốt nhà của các bà góa; khi họ giảng ra từ sự ghen tị, Phi-líp 1:15; khi một dục vọng như vậy hoàn toàn khiến họ hoạt động, và họ chọn làm điều thiện, như một phương tiện để hoàn thành nó; như khi Giê-sa-bên rao một kỳ kiêng ăn để che đậy cái chết của Na-bốt. Về những hành động như vậy không có nghi vấn gì ngoài ra chúng là ác.

Nhưng, thứ hai, khi sự thúc giục của lương tâm, và khuynh hướng của các đức hạnh đưa người ta đi, như lúc đó làm điều này có thể nghi ngờ liệu chúng có bại hoại hay không. Vì không có gì, Bê-lar-min nói (và những người khác cũng có thể nghĩ như vậy) là bại hoại, ngoài điều tiến hành từ bản chất bại hoại như vậy. Để làm rõ rằng ngay cả lúc đó những hành động như vậy là bại hoại, hãy lấy những sự cân nhắc này.

1. Chúng ta thừa nhận rằng bản chất bại hoại bị bỏ mặc cho chính nó, và nếu không được giúp đỡ bởi những nguyên tắc này, đã không thực hiện điều thiện mà nó làm. Nhưng,

2. Rằng dù nó thực hiện nó từ sự thiên lệch của những nguyên tắc này, và bị bỏ mặc cho chuyển động riêng của nó, nó đã không làm điều thiện nào nếu không có chúng, nhưng có thể nói, rằng vẫn như nó là bại hoại, thì nó có đòn chính trong chúng. Và vậy mọi hành động của người ta trong một tình trạng chưa tái sinh thật sự được gọi là trái của xác thịt, vì đó là nguyên tắc chiếm ưu thế, chi phối, cũng như lý trí hay ý chí là các nguyên tắc chiếm ưu thế của một người, và có bàn tay lớn, và đòn, và quyền chi phối trong mọi hành động của loài người. Tôi minh họa và diễn tả nó bằng ví dụ này: tình yêu chính mình, tức là bản chất bại hoại, là (như tôi đã bảo bạn), giờ kể từ sự sa ngã, như vua, được lập trong mọi năng lực (như tình yêu Đức Chúa Trời trước kia), đến nỗi nó ra lệnh cho mọi sự, và có mọi sức mạnh của chúng, và mọi sự đều theo lệnh và hiệu lệnh của nó. Giờ tình yêu chính mình này, nếu đã bị thả lỏng một mình cho chính nó, đã chỉ buôn bán trong điều trực tiếp ác, và điều hoàn toàn làm cho chính nó, và đã không làm điều gì thiện, hoặc đối với Đức Chúa Trời hay người ta. Nhưng Đức Chúa Trời đã trộn lẫn với nó ánh sáng của lương tâm, và một số khuynh hướng đạo đức để giúp đỡ nó; đến nỗi tất cả chúng như một công ty lập một xưởng hay buôn bán (như những người lạ thường làm trong một lãnh thổ khác), mà lương tâm là người quản đốc cho lợi ích của lợi chung, để cái tôi trong các hành động của người ta không hoàn toàn chiếm hết mọi sự, và vậy người ta trở thành quỷ thật ở đây trong đời này. Và thế nhưng những đức hạnh và nguyên tắc của lương tâm này vẫn chỉ buôn bán như những người lạ trong sự phụ thuộc dưới vị vua này, tình yêu chính mình, người không bị truất ngôi nhiếp chính của mình chút nào bởi chúng. Chúng không cố gắng làm suy yếu quyền tối thượng của nó, và khuất phục cái tôi này dưới Đức Chúa Trời, nhưng buôn bán với sự cho phép, và chỉ vì lợi nhuận của tình yêu chính mình. Vì trong mọi sự buôn bán của chúng chúng thuê và dùng tàu và thuyền của nó để buôn với, tức là, những năng lực mà nó là vua, mà nó không bao giờ để lay động ngoài vì các mục đích riêng của nó. Chúng áp dụng mình vào, và vẫn thúc giục những sự cân nhắc như vậy phù hợp cách này hay cách khác với lý lẽ của tình trạng này và các mục đích của tình yêu chính mình. Và dù thật ra chúng chuyển hướng và ngăn cản sự buôn bán của nó với nhiều điều ác thô bỉ, và cản trở nó lấy khoái lạc từ đó, và ngược lại đặt nó vào một sự buôn bán với những điều có chút liên minh với Đức Chúa Trời, và thuộc về vương quốc của ân điển, nhưng như vậy mà chúng áp dụng mình trong đó vào lợi nhuận của tình yêu chính mình theo một cách khác, và trong những mục đích cao hơn của sự kiêu ngạo, hư vinh, những tham vọng, v.v., chúng để tình yêu chính mình này lấy thuế quan và thuế cầu đường ra khỏi mọi sự, bằng không nó sẽ không bao giờ để chúng buôn bán, cũng không để một chiếc tàu lay động. Tôi có thể minh họa điều này thêm bằng châm ngôn quốc gia của Ha-man chống lại người Giu-đa, người sẽ không chứa chấp họ, cũng không dung chịu họ xa hơn những gì là vì lợi nhuận của vua; đến nỗi nếu họ sống và thịnh vượng trong lãnh thổ của ông, ông phải có một khoản phí ra khỏi mọi hàng hóa và mọi lợi nhuận của họ. Vậy sự khôn ngoan tự nhiên, tức là mưu sĩ của tình yêu chính mình, là vị vua lớn trong con người, thấy lợi nhuận của vua này tiến lên, và các rương của nhiều mục đích ích kỷ, và sự tôn trọng, và dục vọng, được lấp đầy bởi đạo đức bề ngoài như vậy, tham gia với lương tâm và những đức hạnh này, và cấm buôn bán với nhiều điều ác thô bỉ là những kẻ phản nghịch trực tiếp với Đức Chúa Trời, và dùng những hàng hóa tốt này để lấy lợi ra khỏi chúng, cho hoàng tử của nó là tình yêu chính mình. Và vậy người ấy bị ngăn khỏi hưởng các dục vọng khác (vì nó không thể buôn bán với mọi sự), tham gia với lương tâm và những đức hạnh này, và dùng chúng để làm đẹp lòng những dục vọng của một bản chất cao hơn, những dục vọng chính trị quốc gia hơn (nếu tôi có thể gọi như vậy), bằng cách theo điều chúng hướng đến. Vậy, dù nó để những đức hạnh như vậy như hàng hóa tốt được đem vào, nhưng vẫn vì lợi ích riêng của nó; đến nỗi mọi hành động được làm,

Thứ nhất, vẫn chính là những hành động của sự bại hoại, vì tình yêu chính mình vẫn còn là vua, và chỉ dung chịu chúng được làm; nhưng đó là sức mạnh và vốn liếng của nó mà chúng buôn bán với. Và vậy,

Thứ hai, bị làm cho bại hoại cách tích cực, vì tình yêu bản thân không bao giờ cho phép làm bất cứ điều thiện nào, trừ khi để thỏa mãn một dục vọng hay một mục đích nào đó cho chính mình, là điều bại hoại. Nó phải có một món hối lộ và một sự cân nhắc cho mọi việc; và trước khi con tàu chuyển động, nó tính toán: điều này có lợi gì cho ta? Rồi một dục vọng nào đó, kiêu ngạo, hay sự sợ hỏa ngục bước ra và nói: ấy là vì ta, và rồi nó chịu đi, bằng không nó sẽ cấm cuộc buôn bán. Đến nỗi con người nhìn mọi điều thiện mình làm như là phù hợp với một dục vọng nào đó, và như vậy nó trở nên tội cho người ấy; vì chính dưới ý niệm và sự cân nhắc là điều làm vừa lòng một dục vọng nào đó mà người ấy làm, bằng không thì thôi. Và vì thế Phao-lô, người mà cả sự nghiệp đời sống ở bề ngoài đều nằm trong quyền cai trị của luật pháp, và ông là một thần dân của nó, và theo luật pháp thì không chỗ trách được, thế mà ông nói, Ê-phê-sô 2:3, rằng đời sống giao thiệp của ông cũng như bao người khác, là sống trong việc thỏa mãn những dục vọng của xác thịt và tâm trí; và vì vậy điều đó đã hạ ông xuống khi ông thấy những dục vọng như thế trong mình, dù ông có đạo đức và đức hạnh. Nếu bản tánh bại hoại chỉ có những dục vọng xác thịt, thì bằng cách kiêng giữ những tội thô bỉ, v.v., nó nên là kẻ thua thiệt; nhưng nó còn có những dục vọng của tâm trí, những dục vọng làm vừa lòng sự khôn ngoan và lý trí xác thịt, như giả hình, tiếng tăm về lòng lành, và cả ngàn điều tương tự. Như vậy con người thấy mình rất có thể, và rất có lợi, và để làm giàu cho mình, dùng những điều lành để thỏa mãn những dục vọng khác trong những điều ác và bị cấm. Nay việc tình yêu bản thân lạm dụng những đức tính và những sự kiểm tra của lương tâm này — vốn là những ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời — và xuyên tạc công dụng của chúng chỉ vì mục đích riêng, và như vậy làm bại hoại chính những đức tính ấy để phục vụ cho toan tính của mình, điều này làm cho hành động cực kỳ tội lỗi. Như khi nó lợi dụng đức tính giao thiệp công bằng, để lớn lên trong tiếng tăm nhờ đó, và được mang danh là người lương thiện, và nhờ đó mà leo lên một địa vị đề bạt và tín nhiệm. Vậy khi bởi sự thương xót và lòng rộng rãi, người ta mua cho mình một danh tốt, "Thật ta bảo các ngươi, chúng đã được phần thưởng của mình rồi," Đấng Christ phán (Ma-thi-ơ 6:2), về người Pha-ri-si; nếu họ cầu nguyện, họ cầu nguyện sai, Gia-cơ nói; tại sao, vì họ cầu xin điều gì đó để dùng vào các dục vọng của mình, Gia-cơ 4:2. Và về mặt này, việc của Giê-hu, dù làm theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và có sự trợ giúp từ Đức Chúa Trời, về lòng sốt sắng và sự nâng cao của tâm linh vượt quá những gì ông có thể hoặc sẽ làm, thế mà lại bị làm thành và bị giải thích là tội giết người, Ô-sê 1:4.

Cuối cùng, nếu chúng ta không chỉ xét những nguyên tắc mà các hành động ấy phát xuất; mà còn kết quả mà tất cả chúng đều hướng tới, thì sẽ thấy rõ rằng mọi điều lành nhỏ mọn họ làm, và những bổn phận họ thực hiện, chỉ làm cho họ càng dám buông mình hơn trong một tội nào đó: Giê-rê-mi 7:9, 10, "Các ngươi há trộm cướp, giết người, phạm tội tà dâm, thề dối, đốt hương cho Ba-anh, bước theo các thần khác mà các ngươi không biết; rồi đến chầu trước mặt Ta trong nhà này, là nhà được xưng bằng danh Ta, và nói rằng: Chúng ta được cứu rồi, để làm những sự gớm ghiếc này ư?" Họ đến nhà Đức Chúa Trời, và việc thực hiện những bổn phận ấy làm họ thêm bạo gan để phạm tội, đến nỗi họ chỉ làm việc đền bù những xấu xa bằng những đức tính mà họ thực hành (compensare vitia virtutibus). Người đàn bà gian dâm trả các lễ khấn mình trong Châm Ngôn 7:14, và như vậy tưởng mình có thể phạm điều gớm ghiếc. Như thịt chỉ nuôi thêm bệnh cho người đau, những việc lành của họ chỉ nuôi dưỡng những dục vọng của họ. Họ bỏ một tội để lấy lại ở một tội khác, tưởng Đức Chúa Trời không nghiêm khắc đến thế. Vậy, Ê-sai 58 họ bị nói là kiêng ăn để cãi cọ và tranh đấu, và đánh bằng nắm tay gian ác. Những sự thực hành ấy khích lệ lòng họ làm mọi điều ác, đến nỗi họ phạm tội dưới sự che chở của một bổn phận nào đó, như người Pha-ri-si đã làm, họ nuốt nhà các bà góa dưới cớ cầu nguyện dài dòng.

CHƯƠNG IX:

Một số phản đối được trả lời

Giờ đây ta sẽ xét một hai phản đối phải được trả lời.

Phản. Nếu mọi đức tính trong chúng ta, và mọi điều chúng ta đã làm bởi sức của chúng đều là tội, thì về thời quá khứ, chúng ta thà làm người phàm tục, và bỏ qua điều thiện đã làm, vì tất cả đều như một; và về thời tới cũng vậy thôi.

Đáp. 1. Về thời tới. Đúng là một người chưa được tái sanh phạm tội dù làm hay bỏ không làm: khi kiêng giữ, vì không phải vì Đức Chúa Trời; và khi làm, vì trái với luật pháp (abstinendo, quia non propter Deum; et faciendo, quia contra legem). Vì nếu người ấy kiêng không phạm tội, ấy không phải vì cớ Đức Chúa Trời; và nếu người ấy phạm tội, thì rõ ràng là xúc phạm đến luật pháp.

2. Nhưng tội nhẹ hơn, khi ngươi làm điều thiện ngươi làm, dù cách sai lầm, hơn là bỏ không làm nó.

Vì, thứ nhất, bỏ không làm nó, là tội tự thân nó (peccatum per se), trong sự ác tự nhiên của nó; nhưng làm điều thiện cách sai lầm, chỉ là tội theo lẽ tình cờ (peccatum per accidens), tình cờ mà thành vậy. Một đàng hoàn toàn và trọn vẹn chống lại luật pháp, cả tinh thần lẫn chữ viết của nó; nhưng sự thực hành của ngươi cách sai lầm, chỉ theo hệ quả mà tội lỗi, và là ác chỉ như chống lại phần thuộc linh của luật pháp, là phần liên quan đến tấm lòng và cách thực hành; và luật của Đức Chúa Trời đòi hỏi cả chất liệu lẫn cách thức đều tốt: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:25, "Vậy nếu chúng ta cẩn thận giữ mọi điều răn này trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, như Ngài đã truyền dặn chúng ta, thì đó sẽ là sự công bình của chúng ta."

Thứ hai, tội trong sự thực hành sai lầm trước hết không nằm ở hành động, mà nguyên thủy nằm ở người hành động; nên hành động không phải bị bỏ qua, nhưng tấm lòng tội lỗi của ngươi phải được sửa đổi (actio non est omittenda, sed tu corrigendus es). Lỗi không ở bài văn ngươi viết, mà ở cây bút và bàn tay ngươi; hãy sửa cái ấy, và có được kỹ năng thật trong việc dẫn dắt tấm lòng theo bản mẫu, thì mọi sự sẽ ổn.

Và, thứ ba, tính tội lỗi của một hành động tự thân về mặt chất liệu là tốt, phát xuất như vậy từ sự bại hoại của bản tánh con người, không thể nới lỏng ngươi khỏi sự phục tùng bổn phận ấy, là điều mạng lệnh dứt khoát và không thể thiếu của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Vì ngươi đã mất ân điển và năng lực để làm các việc cách đúng đắn, thì mạng lệnh của Đức Chúa Trời phải vô hiệu sao? Nếu ngươi thất bại trong cách thức, ngươi phải hạ mình vì đã lệch khỏi luật pháp Ngài, và thừa nhận sự bất lực không thể làm khác; song ngươi vẫn bị ràng buộc phải làm bổn phận mình. Người ta nói, nơi nào chẳng có gì để lấy, thì vua phải mất quyền mình, nhưng đối với Đức Chúa Trời thì không như vậy; nếu trong đó chỉ còn việc thừa nhận đâu là bổn phận mình, ngươi phải phục tùng chính mình tới mức ngươi có thể, như về sự thực hành bề ngoài, ngươi có thể được trong một chừng mực.

Thứ tư, lại nữa, làm sai là bởi sự yếu đuối; Rô-ma 8:3, ông nói, "Vì điều chi luật pháp không làm nổi, bởi xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối." Bởi sự yếu đuối của bản tánh bại hoại, luật pháp dù được thực hành cũng không thể xưng công chính, vì điều đó làm hư mọi hành động của con người bởi những khiếm khuyết; nhưng bỏ luật pháp hoàn toàn là sự gian ác chồng thêm lên sự yếu đuối của bản tánh; một đàng chủ yếu đến từ tính tội lỗi phủ định, nhưng đàng kia từ tính tích cực; một đàng đến từ khiếm khuyết trong ý chí, nhưng đàng kia từ sự cố ý sao lãng.

Và, 3, làm người phàm tục không phải là một với sống trong những sự giữ đạo bề ngoài; vì khi bỏ hẳn những điều ấy, và chạy vào các thói xấu, thay cho điều thiện ngươi làm: thứ nhất, ngươi làm cho tội mình thành tội ba lần; vì bỏ bổn phận hoàn toàn, tệ hơn làm điều thiện cách sai lầm, và làm điều ác thay cho cả hai, lại còn tệ hơn nhiều; vì linh hồn không bao giờ nhàn rỗi mà luôn hoạt động, nếu ngươi thôi làm điều thiện, chắc chắn linh hồn ngươi đang bận rộn về điều ác; như biển không thể nghỉ yên, nhưng sẽ dâng lên bùn và rác. Vậy khi làm điều thiện, dù cách sai lầm, ngươi ít bị chiếm dụng cách xấu hơn, vì việc làm điều thiện ấy ngăn trừ việc làm tệ hơn; và, thứ hai, dù ngươi phạm tội khi kiêng khỏi tội, cũng như khi làm nó, song một đàng chỉ là vì không phải vì Đức Chúa Trời (quia non propter Deum), vì ngươi không kiêng tội vì yêu Đức Chúa Trời, nhưng đàng kia, vì trong đó ngươi là kẻ phản nghịch chống Ngài. Nay chống lại Đức Chúa Trời tệ hơn chỉ là không về phía Ngài; như dù một thần dân không cầm khí giới vì vua mình đã là phản quốc, song đánh nhau chống lại vua thì tệ hơn nhiều. Và như vậy, dù Đấng Christ bảo môn đồ mình cứ để mặc những kẻ nhân danh Ngài đuổi quỉ, và Ngài muốn họ cứ tiếp tục: "Vì ai không nghịch cùng ta, thì thuộc về ta," Ngài phán, Mác 9:40, thì Ngài chỉ nói điều ấy cách tương đối; vì bằng không Đấng Christ phán, "Ai không ở với ta, thì nghịch cùng ta," Ma-thi-ơ 12:30, nghĩa là, trong thực tế và trong lẽ thật thì như vậy.

Và rồi lại nữa, về thời quá khứ, khi ngươi tưởng rằng ngươi thà chẳng làm điều thiện nào.

Ta đáp, không, không phải là một. Vì,

1. Ngươi sẽ bị phạt ít hơn trong hỏa ngục nếu ngươi chết trước khi thoát khỏi tình trạng này, đó là câu trả lời của Au-gút-tin, dù sau này ngươi sẽ không có phần thưởng nào cho điều thiện không trọn vẹn mà ngươi đã làm trong tình trạng tái sanh* của mình (như Đấng Christ phán với người Pha-ri-si: "Các ngươi đã được phần thưởng của mình rồi," nghĩa là, tất cả ở đây, Ma-thi-ơ 6:2), song điều này sẽ làm dịu và giảm bớt hình phạt của ngươi.

2. Họ được thưởng ở đây. Người Pha-ri-si, như các ngươi thấy bởi lời phán ấy của Đấng Christ, đã được loài người thưởng, vì thấy sự ích lợi và lợi lộc của nhiều điều thiện họ làm, họ thưởng lại cho họ bằng tình yêu và lời khen vì đã làm vậy. Họ cũng được các quan cai trị, là những kẻ thay quyền Đức Chúa Trời, thưởng, những người chẳng mang gươm luống công, nhưng là sự kinh khiếp cho kẻ làm ác, và sự khen ngợi cho kẻ làm lành: Rô-ma 13:3, 4, "Vì các quan quyền không phải là sự kinh khiếp cho kẻ làm lành, nhưng cho kẻ làm ác. Ngươi muốn không sợ oai quyền chăng? Hãy làm điều lành, thì sẽ được khen ngợi; vì nhà cầm quyền là chức việc của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi. Song nếu ngươi làm ác, thì hãy sợ, vì người cầm gươm chẳng phải là vô cớ; người là chức việc của Đức Chúa Trời để làm ra sự thạnh nộ cho kẻ làm ác." Và, 1 Phi-e-rơ 2:14, 15, "hoặc các quan, như người được sai đến để phạt kẻ làm dữ và khen người làm lành. Vì ý muốn Đức Chúa Trời muốn anh em là, dùng việc lành mà khiến những kẻ dại dột phải ngậm miệng." Họ cũng được lương tâm mình thưởng, là điều đến đây bào chữa cho họ: Rô-ma 2:15, "Họ tỏ ra việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ: lương tâm mình làm chứng cho luật pháp, và tư tưởng mình khi thì cáo gian nhau, khi thì binh vực nhau." Phải, họ được chính Đức Chúa Trời thưởng; như A-háp vì đã hạ mình: 1 Các Vua 21:29, "Ngươi có thấy cách nào A-háp hạ mình xuống trước mặt ta chăng? Bởi vì người hạ mình xuống trước mặt ta, ta sẽ không giáng họa trong đời người; nhưng trong đời con trai người, ta sẽ giáng họa trên nhà người." Những kẻ nịnh hót ấy cũng được thưởng, Thi Thiên 78:36, 38, "Nhưng miệng chúng nói ngon ngọt, còn lưỡi chúng lại dối trá cùng Ngài. Song Ngài, vì lòng thương xót, tha tội ác chúng, không hủy diệt chúng; phải, nhiều lần Ngài xây lại cơn thạnh nộ Ngài, chẳng nổi hết sự giận của Ngài." Vì sự tìm kiếm Đức Chúa Trời cách nịnh hót của họ, Đức Chúa Trời bỏ qua hình phạt tạm thời của họ, và theo nghĩa ấy Ngài đã tha tội họ. Và Đức Chúa Trời đã đối xử với Giê-hu như vậy: 2 Các Vua 10:30, "Và Đức Giê-hô-va phán cùng Giê-hu rằng: Bởi vì ngươi đã làm tốt trong việc thi hành điều chi ngay thẳng trước mặt ta, và đã làm cho nhà A-háp theo mọi điều ở trong lòng ta, nên con cháu ngươi đến đời thứ tư sẽ ngồi trên ngôi Y-sơ-ra-ên." Nay Đức Chúa Trời làm như vậy, vì Ngài sẽ thưởng cho chính các ân tứ của Ngài, vì được trong sạch là ân tứ của Ngài, như Ngài đã phán với A-bi-mê-léc rằng Ngài đã giữ gìn người, Sáng Thế Ký 20:6; và cũng bởi ân tứ của Đức Chúa Trời mà người ta có đức hạnh khác, và Đức Chúa Trời thích đội mão cho chính các ân tứ Ngài trong mọi loại, dù loại nào. Và những đức tính này, Au-gút-tin thường gọi là các ân tứ của Đức Chúa Trời (Dei munera); và Phao-lô cũng nói về sự tiết độ, rằng ấy là một ân tứ, 1 Cô-rinh-tô 7:7. Và thật vậy, Đức Chúa Trời, Đấng vốn dùng sự thương xót cũng như sự đoán phạt để thắng hơn, và vốn đi trước mọi hạng người, chắc chắn ít nhất cũng sẽ sốt sắng như thế, và đi xa như thế trong việc làm lành cho kẻ ác, như họ sẽ làm bất cứ điều thiện nào có thể ích lợi cho Ngài hay cho người khác; song trong đó cũng giữ một sự tương xứng. Vì,

thứ nhất, như Đức Chúa Trời bởi đó có được một vinh dự bề ngoài trong một sự thừa nhận và phục tùng bề ngoài, như hành động cũng có một sự lành bề ngoài, thì Đức Chúa Trời ban lại cho họ những phần thưởng bề ngoài, như giàu sang, danh vọng, v.v. Đức Chúa Trời đã được vinh dự bởi sự thừa nhận của Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên 4:36, 37. Và Đức Chúa Trời lại ban vinh dự cho ông, trong việc khôi phục ông lên ngôi nước mình. Họ có lòng nhân bề ngoài từ Đức Chúa Trời, vì lòng nhân bề ngoài họ đã tỏ ra với Ngài, và Đức Chúa Trời đối xử với họ như người ta đối xử với kẻ nịnh hót.

Nhưng, thứ hai, như Ngài không có tấm lòng họ, thì họ cũng không có tấm lòng Ngài, và vì vậy Ngài không tiếp nhận họ đến với mình. Ngài không đối xử với họ như bạn bè, nhưng như kẻ nịnh hót; song như Ngài đối xử với dân Ngài ở đời này, thì Ngài đối xử với họ theo một tỉ lệ thích hợp; ấy là, nếu dân Ngài phạm tội, song vì tấm lòng họ vẫn thuộc về Đức Chúa Trời, dù một hành động tội lỗi phát xuất từ họ, và như vậy một hành động phạt xuất phát từ Đức Chúa Trời; song tấm lòng Ngài vẫn ở với họ, vì tấm lòng họ ở với Ngài. Vậy, ngược lại, Đức Chúa Trời đối xử với kẻ ác, và Ngài thưởng họ cách bề ngoài vì những hành động lành bề ngoài của họ; song Ngài không yêu họ, vì họ không yêu Ngài.

Thứ ba, như mọi sự thực hành bề ngoài của họ được thánh hóa, nghĩa là, tốt về mặt chất liệu, nhưng không được thánh hóa về cách thức, thì những điều bề ngoài Đức Chúa Trời ban cũng giống vậy, tốt tự thân, như các hành động của những người này; nhưng như các đường lối kiêu ngạo của họ tỏ ra các hành động của họ là ác về kết quả và về sự việc, thì về hiệu quả, những sự thương xót bề ngoài này xem ra được ban trong cơn thạnh nộ, như Sau-lơ đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên. Và Đa-vít nói về kẻ ác rằng "bàn ăn của chúng nó trở nên một cái bẫy," Thi Thiên 69:22; ấy là bẫy cho sự không tiết độ của chúng, và những phước lành của chúng thành rủa sả, như trong đấng tiên tri Ma-la-chi, đoạn 2:2. Ta chỉ đưa vào đây một hai lời cảnh báo.

(1.) Rằng những người tin kính, là những người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, không được trông đợi điều này, rằng vì những sự thực hành chết của họ mà họ được thưởng ở đây như những người kia. Đức Chúa Trời đã không giải cứu Đa-vít, dù ông than khóc và cầu nguyện, Thi Thiên 32:5, cho đến khi ông được hạ mình từ bên trong, và xưng tội mình cùng Đức Chúa Trời. Vì,

thứ nhất, vì có thể được nhiều hơn từ người tin kính, Đức Chúa Trời sẽ không nhận đồng khi Ngài có thể có vàng; Ngài muốn có những bông trái xứng đáng, xứng với họ làm ra, Hê-bơ-rơ 6:7, và trong loại của chúng; nhưng Ngài không trông đợi gì tốt hơn ở những người kia ngoài những bổn phận thuần bề ngoài, và vì vậy thưởng họ tương ứng, vì họ không thể làm tốt hơn.

Và, thứ hai, những sự thương xót bề ngoài Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài được ban trong tình yêu thuần khiết, đời đời; vì vậy điều kéo ra tình yêu ấy trong việc thưởng cho họ phải là điều thiện bề ngoài được làm trong tình yêu từ họ. Cho đến khi họ được hạ mình cách dịu dàng, Ngài sẽ không giải cứu họ, hay để lại một phước lành phía sau, Giô-ên 2; và cũng vậy 2 Cô-rinh-tô 7:14, vì nếu Ngài làm thế, nó có thể thành rủa sả. Phải,

thứ ba, vì Ngài có thể có được điều tốt hơn, Ngài thà phạt họ vì đã không làm tốt hơn.

(2.) Lời cảnh báo thứ hai là, Đức Chúa Trời chỉ thưởng kẻ ác như vậy khi những sự thực hành của họ là nghiêm túc, và được làm trong một sự chính trực tự nhiên, như của A-bi-mê-léc, và như sự hạ mình của A-háp; nhưng nếu chúng được làm vì một mục đích ác tích cực, như khi Giê-sa-bên kiêng ăn để che đậy việc cướp vườn nho của Na-bốt, thì họ không được thưởng; nhưng, như A-háp trong dòng dõi mình, họ bị đe dọa và rủa sả. Và những mục đích ngang trái như thế làm nặng thêm cách gớm ghiếc tính tội lỗi của những hành động như thế, là những hành động bề ngoài xem ra tốt: Châm Ngôn 21:27, "Của tế lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc; huống chi khi nó đem đến với một tâm ý gian ác?"

CHƯƠNG X:

Rằng mọi đức tính này, và sự công chính đạo đức, chỉ là một số tàn tích mờ tối của hình ảnh Đức Chúa Trời trong A-đam, là hình ảnh chưa bị xóa hẳn.

Nó là một điều nghèo nàn và đáng khinh biết bao khi so với ân điển, được chứng minh trong một số trường hợp của sự so sánh giữa chúng

Để kết luận, mức độ lương thiện và tôn giáo này, là điều phần lớn người ta an nghỉ trong đó để thay cho ân điển, chỉ đến từ những nguyên tắc mà các nhà thần học gọi là những tàn tích của hình ảnh ban đầu (reliquias prioris imaginis), những di tích của hình ảnh đầu tiên bị xóa mờ, là điều Đức Chúa Trời đã đặt vào bản tánh bại hoại, kẻo loài người trở thành ma quỉ trên đất. Nó chỉ là một ngọn lửa bùng lên từ những than hồng vét ra trong tro tàn của bản tánh bại hoại, được thổi lên và duy trì bởi sự giáo dục, là điều người ta tưởng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, như Na-đáp và A-bi-hu đã làm với lửa lạ; những tàn tích và mảnh vụn không trọn vẹn của luật pháp ấy, được thiên nhiên viết trong lòng người, họ ráp lại, và dựng lên và thờ lạy nó như hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đến nỗi thật vậy họ lầm cùng một lỗi trong ý kiến về tình trạng mình, như Pê-la-giơ đã lầm trong giáo lý ông; vì nền tảng lỗi lầm của ông là nhầm lẫn sự lành đạo đức này, và các khả năng của bản tánh để hiểu và đồng ý với lời, là ân điển thật; như đã thấy trong các cuộc tranh luận của Au-gút-tin chống lại phái Pê-la-giơ; và những người này cũng vậy trong ý kiến về tình trạng mình, và như vậy lầm cách nguy hiểm chống lại linh hồn mình như ông đã lầm chống lại lẽ thật. Và trong điều này thấy được sự lừa dối sâu xa của lòng người, rằng mọi lỗi lầm giáo lý, xét cách trừu tượng, là những điều họ, trong những phán đoán suy lý của mình, thường ghê tởm, song họ lại nhận lấy và áp dụng trong những phán đoán thực hành của mình, để xét đoán về chính mình hay về người khác. Vậy những người phủ nhận sự xưng công chính bởi việc làm, trong giáo lý về nó, song vẫn âm thầm tin cậy vào việc làm của mình. Và thật vậy, chủ nghĩa giáo hoàng là tự nhiên đối với con người, và chủ nghĩa Pê-la-giơ cũng vậy, nghĩa là, lấy điều trong chính mình làm ân điển mà Pê-la-giơ đã tìm cách thiết lập trong giáo lý dị giáo của mình là ân điển. Và hãy để ta thêm suy xét này ở đây, rằng nếu nhiều sự lành đạo đức như thế, và những nguyên tắc đã nói, không có trong bản tánh, thì Pê-la-giơ đã chẳng có căn cứ nào cho các ý kiến của mình, chúng cũng chẳng lan truyền như đã lan, và cũng chẳng được đón nhận rộng rãi như vậy.

Và như vậy ta đến với loại chứng minh thứ ba, bằng cách so sánh con đom đóm này với hình ảnh thật và vinh hiển của Đức Chúa Trời, ở bất cứ ai có được nó; và như vậy bằng cách đưa nó ra ánh sáng thật, nó sẽ lộ ra là giả mạo.

Như, 1, chúng ta hãy nhìn xem sự thánh khiết thật này, khi nó chiếu sáng trong luật pháp thánh và thuộc linh của Đức Chúa Trời; vì A-đam nay đã sa ngã, và như vậy hình ảnh ấy bị dập tắt, và chẳng còn một mẫu mực nào để thấy hình ảnh ấy là gì, vì thế Đức Chúa Trời đã bày ra một bản sao của nó trong lời Ngài, là điều nay là phương tiện làm cho chúng ta nên thánh; và chính sự nên thánh chỉ là việc viết luật pháp ấy trong lòng, và một sự xác nhận tấm lòng theo đó. Và nếu những người có nếp sống đoan chính chịu đem mức độ vâng phục của mình đối với luật pháp này, và so sánh mình với tính thuộc linh của nó, họ sẽ thấy rằng không chỉ có khiếm khuyết về mức độ, mà về những phần thiết yếu; và rằng còn thiếu những phần chính yếu và nổi bật nhất của hình ảnh Đức Chúa Trời, là những phần đối với các phần còn lại như mặt đối với các chi thể còn lại trong thân thể con người, trong khuôn mặt ấy có nhiều vẻ đẹp hơn và nhiều con người hơn tất cả các phần còn lại; và người ta thường vẽ khuôn mặt thay cho cả con người. Những phần lớn và chính yếu này của sự thánh khiết còn thiếu nơi những người chưa tái sanh, vì đó là sự thánh khiết khi phù hợp với bảng thứ nhất, là những bổn phận được gọi là "những việc lớn của luật pháp," Ô-sê 8:12; và thật vậy chúng được đặc biệt gọi là sự thánh khiết, vì được lập ra trực tiếp cho Đức Chúa Trời, trong khi những điều kia là cho loài người; và những bổn phận của bảng thứ hai được gọi là sự công chính, của bảng thứ nhất là sự thánh khiết, Ê-phê-sô 4:24, và được phân biệt như vậy, Lu-ca 1:75. Những việc lớn này của luật pháp liên quan đến Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài, là điều ít nhất trong lòng họ, và như vậy có lẽ họ có chân và bàn chân của sự thánh khiết, song khuôn mặt thì họ thiếu. "Các ngươi nộp thuế một phần mười về bạc hà và rau cần," Đấng Christ phán, Lu-ca 11:42, và "bỏ qua tình yêu thương của Đức Chúa Trời," là điều Đấng Christ gọi là "điều răn lớn," Ma-thi-ơ 22:36. Các ngươi sẽ thấy những người này chết và vô tâm đối với những bổn phận như thế; và bổn phận càng thuộc linh, và càng hướng đến việc tôn Đức Chúa Trời lên trong lòng, và như vậy càng thánh khiết, thì lòng họ càng ghét nó; như suy gẫm nơi riêng tư, nghiền ngẫm lời, tra xét lòng mình, nói về Đức Chúa Trời và nước Ngài, v.v.

Nếu một người đem con dấu lớn đến một văn bằng, và ngươi thấy rằng huy hiệu của nước Anh bị bỏ ra (là huy hiệu chính trong ba vương quốc) hoặc bị đặt sai chỗ, và huy hiệu của các vương quốc khác được đặt trên nó, ngươi sẽ nói, chắc chắn con dấu này là giả mạo, và không bao giờ có dấu ấn từ con dấu lớn thật của vua ở trên. Vậy hỡi tất cả các ngươi khoe mình về hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà các bổn phận của bảng thứ nhất phần lớn bị bỏ ra, hay bị các ngươi coi thường, so với bảng thứ hai, các ngươi có thể nói thật, tấm lòng này chưa bao giờ đến dưới con dấu lớn của thiên đàng.

2. Và chúng ta còn tìm hình ảnh của Đức Chúa Trời ở đâu nữa? Ngay trong Đấng Christ, Đấng là "hình ảnh rõ rệt" của Cha Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3, và vào hình ảnh Ngài mọi Cơ Đốc nhân thật được biến hóa: 2 Cô-rinh-tô 3:12, "Vậy vì chúng ta có sự trông cậy dường ấy, nên chúng ta nói cách dạn dĩ lắm," và chúng ta nhận từ Ngài "ân điển trên ân điển," Giăng 1:15; nghĩa là, mọi ân điển trong chừng mực mình tương ứng với Ngài; cũng như một người cha sanh con theo hình ảnh mình, chi thể theo chi thể. Vậy, hãy để những người này so sánh mức độ của mình với các đức tính và nếp sống của Đấng Christ, chúng ta hãy đem bản sao giả mạo của họ đến bản gốc này, theo đó mọi tín đồ được đổi mới, và vì vậy được kêu gọi "rao truyền công đức của Đấng đã gọi chúng ta," v.v., trong 1 Phi-e-rơ 2:9. Và dù không tín đồ nào nhận hình ảnh này trong cùng mức độ như Đấng Christ đã có, song về loại và phạm vi của những phần thiết yếu, về ân điển thật và thuộc dòng này, mọi người đều nhận được nó; và rồi những phần nổi bật nhất trong Đấng Christ cũng sẽ như vậy nơi một tín đồ. Như nơi đứa con được cha sanh ra theo hình dáng mình, xem chi thể nào lớn nhất nơi người cha, thì cũng tương ứng như vậy nơi đứa con.

Nhưng hỡi những người có nếp sống đoan chính, các ngươi có dám đến với mẫu mực này chăng? Hãy đọc câu chuyện của Ngài, xem các bước Ngài, và những lối nào ngươi thấy nhiều nhất nơi Ngài. Ngài có chỉ là một người đoan chính, và an nghỉ ở đó như các ngươi chăng? Nói vậy là phạm thượng. Thật Ngài đã làm mọi điều các ngươi an nghỉ trong đó, Ngài theo nghề nghiệp mình, và vâng phục cha mẹ, song không sao lãng công việc của Cha Ngài trên trời; nhưng, trên hết, lo liệu cho việc ấy, như Ngài đã nói với mẹ Ngài, Lu-ca 2:49. Nhưng điều này các ngươi sao lãng. Ngài cũng nộp thuế cho Sê-sa, song ấy chỉ là việc phụ, và vì vậy đồng thời Ngài đòi của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 22:21, "Hãy trả lại cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời, cũng như cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa," vì kẻ đã hỏi Ngài câu ấy, như những kẻ sai hắn đến đã bị chứng tỏ là những người giữ luật hình thức, là những kẻ, trong khi an nghỉ trong việc trả cho người ta những gì mình nợ, và trong một sự phục vụ Đức Chúa Trời theo nghi thức, đã sao lãng dâng cho Ngài điều đáng cho một Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết dường ấy. Ngài cũng đến các nghi thức thánh công cộng; trong một sách Phúc Âm chép, ấy là thói quen của Ngài, Lu-ca 4:16, vì ấy là sự thờ phượng công cộng của nơi ấy. Nhưng chỉ có vậy sao? Không; ngoài ra Ngài còn dành trọn những đêm cầu nguyện một mình.

Vậy, về các đức tính đạo đức, tất cả đều có thể tìm thấy nơi Ngài, nhưng tất cả đều được nâng lên và cao hơn, và thuộc một dòng cao hơn; đến nỗi nếu các ngươi muốn chúng được coi là dấu hiệu cho chính mình về một tình trạng tốt, chúng phải tuôn chảy từ sự hiệp nhất với Ngài, và rồi chúng sẽ thuộc một loại khác hẳn những đức tính đạo đức thuần túy, khác biệt như những đức tính hoang dã nơi dân ngoại, và mọc trên "các núi mồi," như thi sĩ gọi dân ngoại, Thi Thiên 76:4, cũng như cây kinh giới ngọt, hay bất cứ thảo mộc tương tự nào mọc trong vườn, khác với cây mọc trong đồng hoang; một là cỏ dại, một là thảo mộc. Và khi người ta tin vào Đấng Christ, thì sự nhu mì của họ sẽ không phát xuất từ một bản tánh mềm yếu, nhưng từ một tấm lòng trước hết đã hạ mình, đã thuần phục, đã bị thương bởi những sự xúc phạm làm cho Đấng Christ, và vì bị tình yêu tha thứ của Ngài chinh phục, họ sẽ nhu mì đối với những người khác làm hại mình. Như vậy, trong việc kể ra những đức tính đạo đức ấy của sự nhân từ, thương xót, nhu mì, v.v., tỏ ra nguồn gốc và loại khác biệt nơi những kẻ được chọn so với những gì ở người khác: Cô-lô-se 3:12, 13, "Vậy anh em là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu của Ngài; hãy mặc lấy sự thương xót, nhơn từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục; nếu một người trong anh em có sự gì phàn nàn với kẻ khác, thì hãy nhịn nhục và tha thứ nhau: như Chúa đã tha thứ anh em thể nào, thì anh em cũng phải tha thứ thể ấy." Lời ấy, là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, vừa là một dấu hiệu phân biệt về một loại khiêm nhường khác, xứng với những kẻ được chọn và được yêu dấu của Đức Chúa Trời, hơn những gì tìm thấy ở người khác, vừa được nhắc đến như điều mà sự suy xét về nó phải là gốc rễ và nguồn nuôi dưỡng các đức tính này trong lòng họ; ấy là suy xét tình yêu tuyển chọn đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với họ, từ đó Ngài nhân từ với họ khi họ còn là thù nghịch với Ngài, và từ tình yêu ấy, nhịn nhục, dung thứ họ nhiều năm, gánh chịu những sự xúc phạm táo bạo và tự phụ của họ đối với Ngài; để họ, là những người Đức Chúa Trời đã đối xử như vậy, sẽ cư xử tương ứng đối với người khác, và như vậy thương xót, không như người ta thường thương xót, nhưng "như Cha các ngươi ở trên trời là hay thương xót," Lu-ca 6:36; và như vậy ông tiếp: Cô-lô-se 3:13, "Hãy nhịn nhục và tha thứ nhau: như Đấng Christ đã tha thứ anh em thể nào, thì anh em cũng phải tha thứ thể ấy." Đó là nguồn của sự nhu mì Cơ Đốc, và Đấng Christ Ngài là qui tắc và thước đo của nó; vậy các ngươi hãy làm như vậy: Ma-thi-ơ 11:29, "Hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường: nên linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ." "Hãy học theo ta," Đấng Christ phán, "vì ta có lòng khiêm nhường, nhu mì." Và, thật vậy, nhà đạo đức nhu mì nhất trên đời cũng phải học một loại nhu mì mới từ Đấng Christ. Cũng vậy, về tình yêu thương và sự ngọt ngào, và sự thẳng thắn của bản tánh đối với những người chúng ta sống chung; điều này, Đấng Christ phán, dân ngoại cũng có đối với những kẻ yêu mình. Nhưng tình yêu của Đấng Christ sẽ lan xa hơn, đến các thánh đồ, như nơi Đa-vít: Thi Thiên 16:2, 3, "Sự lành của tôi," ông nói, "được đến các thánh," đến những kẻ trội hơn trong đức hạnh. Đấng Christ, thật vậy, đã yêu người trai trẻ chỉ có nếp sống đoan chính. Kinh Thánh chép, "Ngài nhìn người, mà yêu người," Mác 10:21. Nhưng lòng Ngài đã động lòng thương xót thế nào đối với những con chiên nghèo và con cái Ngài, và tỏ ra quí trọng họ hơn họ hàng mình? "Kẻ nào làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là anh em, chị em, và mẹ ta vậy," Ngài phán, Mác 3:35. Cũng vậy sự thương xót và lòng trắc ẩn mà ngươi khoe mình, nếu thuộc loại Cơ Đốc đúng đắn, sẽ hoạt động và lan xa hơn những nỗi khốn khổ của thân thể mà người ta đang ở trong. Đấng Christ đã động lòng vì linh hồn người ta như vậy. Ngài thật đã làm lành cho thân thể người ta; Ngài chữa lành bệnh tật họ và nuôi thân thể họ, Mác 9:37; nhưng chính linh hồn họ Ngài thương xót nhất, vì họ thiếu đồ ăn thuộc linh; vì thế điều ấy được thêm vào cách rõ ràng, câu 36. Điều này đã kéo nước mắt Ngài khi Ngài khóc về thành Giê-ru-sa-lem: Lu-ca 19:41, "Đã bao lần ta muốn nhóm họp con cái ngươi," v.v. Và làm lành cho người đàn bà nghèo Sa-ma-ri, đối với Ngài còn hơn đồ ăn Ngài, và làm Ngài bỏ bữa trưa. "Ta có đồ ăn," Ngài phán, "mà các ngươi không biết," Giăng 4:32. Vậy sự khiêm nhường nơi Ngài không phải là sự khiêm nhường kiêu ngạo của thế gian, thật ra chỉ là lễ phép, tôn trọng người khác, mong đợi được như vậy lại từ họ, như Đấng Christ nói về người Pha-ri-si, rằng họ "nhận vinh hiển lẫn nhau," Giăng 5:44; nhưng sự khiêm nhường của Ngài đặc biệt thấy trong việc không tìm kiếm vinh dự, trừ theo cách của Đức Chúa Trời; như Giăng 7:3–5, khi họ hàng Ngài khích Ngài làm những việc lớn, và tỏ mình cho thiên hạ, "Kỳ của ta chưa đến," Ngài phán. Điều này cũng thấy trong việc chối bỏ ý muốn mình, và phục tùng Cha Ngài: "Không theo ý muốn tôi, nhưng theo ý muốn Cha," Ngài phán, Ma-thi-ơ 26:39. Cũng trong việc tự bỏ sự vinh hiển mình, và trở nên không danh tiếng, Phi-líp 2:7. Để tôn vinh Cha Ngài, Ngài đã tỏ sự khiêm nhường ở mức cao nhất. Mọi đức tính đạo đức của các ngươi sẽ được nâng lên như vậy, nếu Đấng Christ chạm đến chúng bằng đức tính ở trong Ngài.

3. Nếu chúng ta muốn thấy xa hơn thế nào là bản chất và dòng thật của sự thánh khiết, chúng ta cũng phải tìm kiếm nó trên thiên đàng, nơi nó ở trong sự sáng chói và trọn vẹn nơi các thiên sứ, và "linh hồn của những người công chính đã được trọn lành," là những người hằng ngày mặc áo lễ trang trọng của sự thánh khiết, là những người chúng ta được nói, Hê-bơ-rơ 12:23, là đã "đến gần," nghĩa là, được hưởng trong một chừng mực cùng một sự sống, và đang được chuẩn bị cho cùng một tình trạng; nay chúng ta đang được làm cho xứng đáng để dự phần cơ nghiệp trong sự sáng, Cô-lô-se 1:12, nhưng họ ở trên thiên đàng có Đức Thánh Linh, tinh túy của sự thánh khiết; mà những đức tính nổi bật nhất nơi những người có nếp sống đoan chính lại không có công dụng hay sự thực hành nào ở đó. Chúng bị coi nhẹ đến thế nơi sự thánh khiết ngự trị, đến nỗi không cần đến sự trong sạch (vì "họ không cưới vợ, cũng không gả chồng," Ma-thi-ơ 22:30), cũng không cần sự tiết độ, hay giao thiệp công bằng, v.v. Những điều răn này chỉ dành cho thế gian này, và liên quan đến phần xác thịt của con người, khi người ấy cư trú ở đây, là điều vì thế họ trên thiên đàng không có khả năng; và vì vậy tinh thần, linh hồn, năng lực của sự thánh khiết phải nằm trong những khuynh hướng, và bổn phận, và sự thực hành, thuộc một bản tánh cao hơn. Đây chỉ là phần cảm giác (nếu ta có thể nói vậy) của sự tin kính, và chúng đối với năng lực của sự thánh khiết như các năng lực cảm giác đối với lý trí, là những điều, khi thân thể được cởi bỏ, linh hồn không còn dùng đến, vậy cũng không có sự thực hành nào cho những đức tính như thế trên thiên đàng.

Vậy, hãy suy xét rằng sự thánh khiết mà ngươi phải buôn bán trên thiên đàng phải được bắt đầu ở đây, nếu không có nó không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời; và rằng những bổn phận của bảng thứ hai chỉ dành cho thế gian này. Trong đó để ngươi có thể trong một chừng mực sống có thứ tự, Đức Chúa Trời đã phú cho ngươi những đức tính như thế, và đã ban các nguyên tắc để chuẩn bị ngươi cho một đời sống như vậy; nhưng khi ngươi phải đi buôn bán trong một thế giới khác, nơi chỉ có sự thánh khiết là tiền tệ lưu hành, và không gì ngoài những gì có hình ảnh của Đức Chúa Trời đóng dấu trên đó sẽ được nhận, hãy tự nghĩ, ngươi có gì của sự thánh khiết để mang đến đó, nếu không có nó ngươi không thể thấy Đức Chúa Trời.

4. Ta có thể thêm vào điều này, ở chỗ thứ tư, rằng chúng ta có thể thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời chủ yếu ở đâu, bằng cách xét tinh thần và năng lực của sự gian ác ở đâu. Nay, điều chính yếu của năng lực gian ác không nằm trong sự say sưa, ô uế, và những nếp sống phàm tục như thế, vì nếu vậy ma quỉ phải ít gian ác hơn con người, vì chúng không có thân thể để phạm những tội như thế; và theo cùng lý lẽ, các linh hồn trong hỏa ngục nay, và những người bị bỏ sau ngày phán xét, phải không gian ác như bây giờ. Nhưng tất cả họ đều gian ác hơn, và vì vậy mức độ gian ác cao nhất của họ phải nằm trong những tội thuộc bản tánh cao hơn, và vì vậy những tội như thế được gọi (Ê-phê-sô 6:12) là "sự gian ác thuộc linh," là những điều thấy trong sự sao lãng và khinh dể Đức Chúa Trời, và sự ghét Ngài cùng các thánh đồ Ngài. Nay, vậy, theo qui tắc đối nghịch, ắt phải suy ra rằng sự thánh khiết thuộc linh thật phải chủ yếu ở trong điều đối nghịch với mọi sự gian ác thuộc linh này, nghĩa là, trong việc yêu Đức Chúa Trời, kính sợ Ngài, và trong một sự ao ước và cố gắng sốt sắng để tỏ mình đẹp lòng Ngài trong mọi đường lối mình, và thờ phượng Ngài với một sự thờ phượng thánh, v.v.

CHƯƠNG XI:

Bản tánh của sự thánh khiết thật ở đâu. Theo nghĩa nào nó được gọi là sự sống của Đức Chúa Trời, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. — Một sự công chính chỉ có nếp sống đoan chính còn thiếu xa đến đâu. — Những sự xuất sắc và khen ngợi nào còn có thể được phép cho nó

Chúng ta đã khám phá bằng sự chứng minh so sánh, rằng sự công chính có nếp sống đoan chính không phải là sự thánh khiết. Giờ đây ta đến để rút ra sự chứng minh cuối cùng của cùng lẽ thật ấy, từ việc xét sự thánh khiết thật là gì, và những đặc tính thiết yếu của nó là gì, chung cho nó, ở bất cứ nơi nào nó có, bởi đó sẽ thấy nếp sống đoan chính còn thiếu ân điển. Ta sẽ không lấy ví dụ trong những thủy triều dâng của sự thánh khiết, nhưng những dòng chảy và hiệu quả thông thường của nó trong lòng họ, nơi nó ở trong một chừng mực dù nhỏ đến đâu.

1. Hãy xét sự thánh khiết là gì. Phi-e-rơ cho chúng ta biết nó là một bản tánh thiêng liêng, và Môi-se cùng Phao-lô cho chúng ta biết nó là hình ảnh của Đức Chúa Trời; và cả hai cách diễn đạt đều đi đến một ý nghĩa và hàm ý, rằng bản tánh của nó trên hết là vì Đức Chúa Trời. Như nhân tính là điều trong con người làm người ấy tôn trọng con người, thì sự tin kính là điều trong con người khiến người ấy tôn trọng Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Nó tích cực làm tấm lòng thích hợp để nhận hạnh phúc từ Đức Chúa Trời, và chủ động làm và đặt mọi sự trong nó hoạt động cho Ngài, vì vậy nó được bày ra cho chúng ta trong hai cách diễn đạt thích hợp để diễn tả bản tánh của nó.

Thứ nhất, Nó được gọi là sự sống của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 4:18, "Bị tối tăm trong trí khôn mình, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, bởi sự ngu dốt ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi."

Thứ hai, Và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: Rô-ma 3:23, "Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời."

Ấy là trong khi Đức Chúa Trời là điều lành chính yếu nhất của loài thọ tạo, và phải là mục đích chính yếu nhất của nó. Điều này,

(1.) Đặt một nguyên tắc vào linh hồn để làm nó sống trong Đức Chúa Trời, như điều lành chính yếu nhất của nó, và làm Đức Chúa Trời thành sự sống của nó, và vì vậy nó được gọi là "sự sống của Đức Chúa Trời."

Và (2.) Để làm Đức Chúa Trời thành mục đích chính yếu nhất của nó, và như vậy sống cho Ngài, và vì vậy được gọi là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay làm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời thành mục đích hàng đầu của đời sống. Cả hai điều này những người có nếp sống đoan chính đều thiếu như những người tự nhiên khác, như những chỗ ấy tỏ ra: Ê-phê-sô 4:18, Rô-ma 3:23.

1. Họ là "những kẻ xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời," và mọi sự công chính của họ, hay bất cứ điều gì ở trong họ, "đều thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Đó là cách nói của Phao-lô.

Thứ nhất, nếp sống đoan chính thiếu sự sống của Đức Chúa Trời, và là kẻ xa lạ với nó. Bởi đó người ta, thứ nhất, không được chuẩn bị để bước đi với Đức Chúa Trời. Cũng không, thứ hai, được làm cho sống lại với sự sống và sự yên ủi từ Ngài.

(1.) Người ta không bởi đạo đức thuần túy được chuẩn bị để bước đi với Đức Chúa Trời. Sự sống tự nhiên chuẩn bị họ để bước đi với các loài thọ tạo, và nó nhận từ chúng những sự yên ủi nào có được nơi chúng; và các đức tính đạo đức chuẩn bị người ta để bước đi với loài người trong mọi quan hệ họ đứng đối với loài người, như chồng đối với vợ, để ban cho họ tình yêu xứng đáng; và như họ là đầy tớ, để cư xử với chủ mình để trung tín và phục tùng; và như họ là thần dân, để trả cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa, tôn trọng kẻ đáng tôn trọng; và như họ là bạn bè, để đáp tình yêu bằng tình yêu; và như họ là thành viên của một cộng đồng, để ích lợi cho nó trong một nghề nghiệp; và cũng để bước đi với chính mình, để không làm hại thân thể hay sức khỏe mình bởi sự không tiết độ, cũng không làm hại tài sản mình bởi sự hoang đàng hay nếp sống phàm tục; cũng không làm hại danh tiếng mình, bởi một cách sống ô nhục và buông tuồng. Nhưng tất cả những điều này là gì đối với Đức Chúa Trời, Đấng trong tay Ngài có hơi thở ngươi và mọi đường lối ngươi? Hê-nóc "bước đi với Đức Chúa Trời," và chính vì điều đó sự thánh khiết chuẩn bị một người, và khiến người ấy làm được nó. Ngươi lịch sự với loài người, và bước đi cách phục tùng và tôn trọng* đối với họ, nhưng ân điển sẽ làm ngươi "bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi," Mi-chê 6:8, để có mắt và sự tôn trọng đối với Ngài trong mọi đường lối mình, để cúi đầu trước Ngài, và phục tùng Ngài cùng ý muốn Ngài trong cả cuộc đời mình. Ngươi tử tế với người lân cận, nhưng nếu vô ơn với Đức Chúa Trời, và không cảm biết những sự nhân từ đã nhận, để dâng lại cho Ngài mọi điều ngươi có, thì có ích gì? Ngươi công bằng với người lân cận, và trả cho mọi người những gì mình nợ, và đúng kỳ hạn, và bằng tiền hợp pháp; nhưng khi đến kỳ hạn trả của Đức Chúa Trời cho sự thờ phượng, như ngày Sa-bát, và các buổi sáng và buổi chiều, để cầu nguyện mỗi ngày, thì ngươi sao lãng trả những gì mình nợ, hạ mình, và thừa nhận Đức Chúa Trời trong mọi đường lối mình, và không màng đến những bổn phận Ngài đòi hỏi trong những lúc như thế; hoặc nếu ngươi dâng sự trả cho Ngài, song ngươi không quan tâm bằng đồng tiền nào, nhưng đem bất cứ thứ gì, không kể sự thực hành nông cạn, buồn tẻ, hình thức đến đâu. Nay, nếu ngươi thật công bằng, ngươi sẽ ban như "cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa," thì "cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời." Ngươi khoe mình về bản tánh tốt của mình, là điều làm ngọt ngào sự giao thiệp của ngươi với loài người, và họ với ngươi, và ngươi với họ; nhưng hãy tin, ân điển là bản tánh tốt đối với Đức Chúa Trời, một bản tánh thiêng liêng phước hạnh, là điều hạ mình và cư xử tốt đối với Đức Chúa Trời. Cũng như bản tánh tốt làm ngươi cư xử với bạn mình, là người như linh hồn mình, hay với vợ trong lòng mình, thì bản tánh thiêng liêng tốt này làm ngươi yêu Đức Chúa Trời, và làm Đức Chúa Trời trở nên dễ chịu đối với ngươi; nó làm ngươi thẳng thắn với Ngài, để bước đi trên điều kiện tình bạn, để giữ các luật của nó chính xác như đối với loài người, để buồn khi ngươi đã xúc phạm Ngài, để vui khi Ngài hài lòng, để đến và mở lòng mình với Ngài.

(2.) Một người, bất chấp đạo đức và nếp sống đoan chính, vẫn là kẻ xa lạ với sự sống và sự yên ủi có được từ Đức Chúa Trời. Thật vậy, một người có được lợi thế này bởi nó, là người ấy không đặt hạnh phúc mình trong những tội thô bỉ, như người phàm tục làm, trong những dục vọng say sưa và ô uế, là những điều chẳng ích lợi cho chính mình hay cho người khác, nhưng nó nâng tâm trí người ấy để đặt cao hơn, trong những sự xuất sắc xác thịt của học vấn, đề bạt, giàu sang, v.v., hay tiếng tăm của những tài năng cá nhân, và việc dùng chúng vì lợi ích người khác, và trong những điều ích lợi cho chính mình và người khác; nhưng nó vẫn không nâng tấm lòng lên với Đức Chúa Trời. Nguồn hạnh phúc của người ấy, có lẽ, đến từ một ngọn đồi cao hơn những người khác, nhưng vẫn ở trên đất; người ấy không lấy nó từ thiên đàng, từ cùng con sông chảy từ thiên đàng trong những ống dẫn của các nghi thức thánh, như lời, nghi thức thánh, sự suy gẫm, và sự trò chuyện về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là điều làm vui thành của Đức Chúa Trời; người ấy chưa bao giờ nếm nước của nguồn này, như Đấng Christ đã nói với người đàn bà Sa-ma-ri, Giăng 4:10, 14. Những đức tính và sự khôn ngoan tự nhiên của người ấy đặt người ấy vào việc buôn bán những hàng hóa như thế để đạt được hạnh phúc, và sự yên ủi của đời mình, là những điều lợi tức chứng tỏ ích lợi cho cộng đồng và nơi người ấy sống, như thể người ấy buôn bán vì tiếng tăm (và những hàng hóa đem lại tiếng tăm phải là những điều tốt và đáng khen, vì bằng không chúng sẽ chẳng bao giờ khen ngợi người ấy); hoặc, nếu việc của người ấy nằm trong sự thực hành đức tính, đến mức có sự ngọt ngào trong những lời bào chữa của lương tâm tự nhiên, đây là bước xa nhất người ấy đi; nhưng người ấy không buôn bán với Đức Chúa Trời để được hạnh phúc và yên ủi từ lời. Những người có nếp sống đoan chính ít nghĩ rằng sự vui thích chính yếu nhất của một người tin kính nằm ở đây trong sách này của Đức Chúa Trời; song Đa-vít nói nó có, và như vậy phân biệt một người như thế với những kẻ ác xác thịt, rằng "sự vui thích người ở trong luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm," Thi Thiên 1:2. Một người xác thịt không biết được làm cho sống lại bởi lời là gì, và được làm cho sống lại bởi sự cầu nguyện, là ngôn ngữ của Đa-vít trong mọi dịp, và vì vậy người ấy có thể thiếu vắng Đức Chúa Trời, mà không bị bối rối vì nó. Nhưng Đa-vít nói gì, "Chúa giấu mặt Chúa đi, tôi bị bối rối;" vì "trong ân huệ Chúa có sự sống," Thi Thiên 30:7. Một người tin kính không thể sống thiếu nó; phải, "sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống," ông nói; và như trong ân huệ của Đức Chúa Trời, thì trong công việc của Đức Chúa Trời, sự sống người ấy nằm. Được thấy Hội Thánh thịnh vượng, người ta lớn lên trong ân điển, đây là sự sống đối với người ấy, là đồ ăn thức uống đối với người ấy. "Vì hiện nay chúng tôi sống, là tại anh em đứng vững trong Chúa," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:8. Điều là sự sống của Đức Chúa Trời bởi một sự đồng cảm là sự sống của người ấy. Nay, sự sống của Đức Chúa Trời là sự hưởng phước hạnh của chính Ngài, và như vậy sự hưởng phước hạnh của Đức Chúa Trời trong* sự sống của người ấy. Những người thế gian ngạc nhiên sao người ta cứ làm ầm ĩ để tìm Đấng Christ, và đau đớn đến thế khi thiếu Ngài; họ thấy nơi Đấng Christ không hơn nơi một người yêu khác, Nhã Ca 5:9; mà chính những "con gái Giê-ru-sa-lem" đã nói vậy, câu 8, là những kẻ đã nghe về Ngài, nhưng không thấy Ngài như một tín đồ thấy Ngài; không, họ không biết thập tự giá nào lớn hơn trong sự mất mát những sự của thế gian này, cũng không nếm sự yên ủi nào lớn hơn.

2. Sự thánh khiết được gọi là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:23, vì nó làm Đức Chúa Trời thành mục đích của con người, nhận mọi điều trong con người cho Đức Chúa Trời, nâng nó lên để thuộc về Ngài. Nếp sống đoan chính có thể thắng đến mức nâng một người lên để thuộc về lợi ích chung, và để mắt đến nó, để đặt vào một sự anh hùng của tâm trí vì lợi ích loài người; và như vậy những người sống trong Hội Thánh có thể có lòng sốt sắng vì cớ ấy là cớ của Đức Chúa Trời, vì ấy là cớ chung của Hội Thánh, và vì họ tuyên xưng nó chống lại kẻ thù của Hội Thánh. Phao-lô đã sốt sắng vì tôn giáo ông lúc ấy tuyên xưng như vậy; và người Pha-ri-si tưởng họ làm sự phục vụ tốt cho Đức Chúa Trời khi họ đuổi các sứ đồ ra khỏi nhà hội, Giăng 12:2, nhưng họ không và không thể làm Đức Chúa Trời thành mục đích của mình. Vì như các nguyên tắc của những gì họ làm chỉ là bản tánh, thì điều thiện họ làm lúc tốt nhất cũng chỉ là trong chừng mực nó phù hợp với một mục đích tự nhiên (quatenus congruit fini naturali). Họ có thể vì thương anh em mình mà bố thí để cứu giúp người, hay liều mạng sống vì đất nước mình, và vì tôn giáo của phe phái mình gia nhập, vì ấy là một cớ chung; nhưng để Đức Chúa Trời có phần trong mọi điều một người làm, sự thử nghiệm này là điều người Pha-ri-si đã tránh khi Đấng Christ muốn đưa họ đến nó: Giăng 3:20, 21, "Vả, ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải trách móc chăng. Nhưng kẻ nào làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng, hầu cho các việc của mình được bày tỏ ra, vì đã làm trong Đức Chúa Trời." Nhưng một người thật tin kính sẵn lòng bị tra xét, "hầu cho tỏ ra công việc mình đã làm trong Đức Chúa Trời;" điều này hàm ý, vừa theo ý Đức Chúa Trời, vừa rằng Đức Chúa Trời có phần trong chúng. Nay sự thử nghiệm này người Pha-ri-si đã tránh, vì trong đó sự công chính của họ còn thiếu.

Và rằng Đức Chúa Trời không phải là mục đích mà những người chỉ có đạo đức và nếp sống đoan chính nhắm đến, tỏ ra bởi điều này, rằng họ không thuộc về những bổn phận, và lẽ thật, và cớ, và con người, như những điều hướng đến việc tôn Đức Chúa Trời lên, và dựng Ngài lên trong thế gian. Như những bổn phận của bảng thứ hai là vì lợi ích loài người, vì những điều này họ rất sốt sắng; nhưng những điều của bảng thứ nhất, là những điều hướng trực tiếp đến việc tôn thánh Đức Chúa Trời, thì lòng họ ít ở trong những điều này.

Phản. Còn một phản đối chung phải được trả lời, là điều những người có nếp sống đoan chính thường đưa ra khi họ nghe những bài giảng như thế này chống lại tình trạng họ; ấy là, chúng ta hoàn toàn kết án và hạ thấp mọi nếp sống đoan chính, và làm nản lòng những người lương thiện đến nỗi, đủ để làm họ thành phàm tục; vì theo giáo lý này, người này ở trong một tình trạng tốt như người kia, họ nói.

Đáp. Ta trả lời các ngươi, thứ nhất, rằng hãy xem giá trị nào ở trong nó, ta sẽ và thật sự thừa nhận, và muốn các ngươi xét đoán công chính trong điều này, và ban cho nó đầy đủ những gì nó đáng trong những gì nó tốt.

Như, 1, rằng việc người ta kiêng khỏi tội, và làm bất cứ điều thiện nào, là một ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã phán với A-bi-mê-léc như vậy, Sáng Thế Ký 26:6, "Ta đã giữ gìn ngươi:" và những người có nếp sống đoan chính cũng phải thừa nhận như vậy. Vì với mục đích ấy Đức Chúa Trời đã nói với A-bi-mê-léc rằng Ngài đã giữ gìn người, để khi A-bi-mê-léc bắt đầu khoe mình về sự chính trực của mình, Đức Chúa Trời nhắc người nhớ người đã có nó ở đâu. Và Au-gút-tin cũng vậy, thường trong quyển thứ tư chống lại Giu-li-an, thừa nhận những đức tính này là các ân tứ của Đức Chúa Trời (Dei munera). Và Phao-lô cũng nói với chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 7, rằng sự tiết độ là một ân tứ; nhưng tất cả những điều này chỉ là ân điển được ban cho một cách nhưng không (gratia gratis data), không phải ân điển làm cho người được đẹp lòng Ngài (gratia gratum faciens); nó được Đức Chúa Trời ban cho cách tự do, nhưng nó không làm cho người ấy được đẹp lòng Ngài. Ta thú nhận nó là ân điển theo nghĩa này, vừa rằng Đức Chúa Trời ban nó bởi khuynh hướng tốt lành, tự do, đầy ân điển thuần túy của Ngài cho người này hơn người khác, vì bản tánh mọi người đều bại hoại như nhau; nó cũng là ân điển theo nghĩa này, rằng ấy là một ơn thật trong nhiều phương diện đối với họ khi Ngài kiềm chế họ như vậy; vì bởi điều này họ thoát khỏi những hình phạt lớn hơn sau này, và có phần thưởng ở đây. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã nói với A-bi-mê-léc về sự ngăn giữ khỏi phạm tội này, như một ơn Ngài đã làm cho người, rằng Ngài đã giữ gìn người, vì bằng không người đã là "một người của sự chết;" nhưng rằng nó là ân điển cho sự cứu rỗi, như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 6:9, thì điều ấy ta phủ nhận.

Và, 2, ta còn thừa nhận nữa, rằng khi một người đã có ân điển, thì những ân tứ này giúp người ấy nhiều trong việc kiêng khỏi tội, và thực hiện bổn phận cách dễ dàng; chúng giúp chiếc thuyền đi xa hơn khi bánh lái được dẫn đúng. Đến nỗi một người sẽ thực hiện những bổn phận rộng rãi đối với loài người, hiếu kính đối với cha mẹ, nhu mì và nhịn nhục, cách dễ dàng hơn. Như một số kim loại sẽ nhận dấu đóng tốt hơn những loại khác, thì một số bản tánh sẽ nhận những ấn tượng sâu hơn của ân điển khi dấu được đóng lên; và như vậy một người có tinh thần rộng lượng và khát vọng, khi đã thỏa mãn,* sẽ có những mục tiêu lớn hơn cho Đức Chúa Trời, và chối bỏ mình dễ dàng hơn một tinh thần thấp hèn; và vì vậy, sau ân điển, chúng phải được ưa chuộng hơn cả học vấn, và mọi ân tứ khác, cũng như các triết gia đã ban cho chúng sự ưu việt.

Và, 3, ta nói thêm nữa, rằng chúng ta phải tôn trọng nó nơi những người chúng ta thấy nó, như Đấng Christ đã nhìn người trai trẻ và yêu người, Mác 10:21. Họ phải được khích lệ, và người phàm tục thì không; nhưng họ không được khích lệ để an nghỉ trong đó, và chúng ta phải sẵn lòng làm lành cho họ hơn vì sự lành đạo đức này của họ. Và A-bi-mê-léc cũng vậy, vì đã lương thiện trong việc của Sa-ra, Áp-ra-ham phải cầu nguyện cho người, và bởi lời cầu nguyện của ông, Đức Chúa Trời đã chữa lành A-bi-mê-léc, vì cớ sự chính trực của người, và cả gia đình người, Sáng Thế Ký 20:17, 18. Ta thừa nhận có một sự lành trong đạo đức này cho thế gian này, dù chẳng có gì cho thế giới tới. Nó tốt cho những mục đích của loài người, liên quan đến con người (in ordine ad homines), vì lợi ích loài người; nhưng không liên quan đến Đức Chúa Trời (in ordine ad Deum), vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Trong khi ân điển, như Phao-lô nói với chúng ta, tốt cho mọi sự, có những lời hứa, như của đời này, thì của đời tới: 1 Ti-mô-thê 4:8, "Vì sự tập tành thân thể ích lợi chẳng bao lăm, còn như sự tin kính là ích lợi cho mọi việc, vì có lời hứa về đời nầy và đời sau nữa." Nếu ngươi đem cho ta một đồng shilling bằng đồng thau được mạ bạc hay mạ vàng, nếu, thật vậy, ngươi muốn cho nó qua là vàng hay bạc ta sẽ từ chối, và không nhận; phải, trong trường hợp như thế, ta sẽ lấy nó và đóng dấu xuyên qua, như những đồng giả mạo thường bị làm. Nhưng nếu ngươi hỏi ta, nó chẳng tốt cho việc gì sao, ta sẽ thừa nhận với ngươi là có, đồng thau, kim loại của nó có ích cho nhiều công dụng lợi ích; nhưng nếu ngươi muốn đóng hình ảnh của vua lên nó, và cho nó lưu hành như tiền, thì ta sẽ bắt ngươi như kẻ phản nghịch chống lại uy nghi của vua. Và cũng là trường hợp tương tự ở đây, khi các ngươi muốn đạo đức được coi là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng với tất cả những điều ấy, điều này ta còn thêm nữa, ta phải nói nó, và nói lại, rằng một người tin cậy vào đạo đức mình, và không nhìn xa hơn, ở trong tình trạng nguy hiểm nhất để ngăn cản người ấy khỏi sự ăn năn và đức tin mà bất cứ người nào có thể ở trong; và như vậy, theo hệ quả và cách tình cờ, một tình trạng như thế là tệ nhất, tệ hơn chính sự phàm tục.

1. Vì những người có sự công chính đoan chính của riêng mình sẵn lòng dựng nó lên thay chỗ Đấng Christ, và như vậy làm nhục Đấng Christ hơn bởi sự công chính của họ so với người phàm tục bởi tội lỗi họ.* Đây là hòn đá vấp mà mọi người Pha-ri-si đã gãy cổ trên đó: Rô-ma 9:31, 32, "Còn như dân Y-sơ-ra-ên tìm luật pháp của sự công bình, thì không đạt đến luật pháp của sự công bình. Tại sao? Tại họ đã không tìm bởi đức tin, song như bởi việc làm theo luật pháp; vì họ đã vấp chân trên hòn đá vấp chân." Rô-ma 10:2, 3, "Vì tôi làm chứng cho họ rằng họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng lòng sốt sắng chẳng phải theo trí hiểu biết. Bởi họ không biết sự công bình của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công bình riêng của mình, thì không chịu phục sự công bình của Đức Chúa Trời." Sứ đồ gọi nó là hòn đá vấp, khi họ dựng lên sự công chính riêng mình, không chịu phục Đấng Christ, và vì vậy những người thâu thuế và kẻ có tội đã đi nhanh hơn, và chen chúc vào nước thiên đàng đông hơn người Pha-ri-si.

Và, 2, vì những người này, vì yêu sự công chính riêng mình, là những kẻ thù chết người nhất đối với năng lực của sự tin kính, như những người đàn bà mộ đạo trong Công Vụ 13:50, đối với Phao-lô, và chính Phao-lô trong khi ở tình trạng ấy đối với các Cơ Đốc nhân; và cũng vậy những kẻ, 2 Ti-mô-thê 3:3, "vô tình, khó hòa thuận, hay phao vu, không tiết độ, dữ tợn, thù người lành." Chỗ này bị các nhà giải nghĩa hiểu lầm, vì nó không nói về những tín đồ tạm thời, vì họ tôn trọng những người lành; nhưng về những người có nếp sống đoan chính. Những kẻ có hình thức tin kính là những kẻ chối bỏ năng lực nhất, và khinh dể những người lành. Họ yêu những sự bắt chước ân điển cách khỉ vượn này, và đem nó đến Đức Chúa Trời, và là kẻ thù của những ai phát hiện nó là giả mạo, như họ sẽ giận những ai chứng tỏ mọi tiền bạc của họ, nếu họ tưởng mình giàu, là giả.

Và, 3, vì họ xa nhất khỏi việc bước vào tình trạng ân điển. Vì trong khi một người phải hạ mình, và lìa bỏ sự công chính riêng mình trước khi có thể thật đến với Đấng Christ, họ xa nhất khỏi công việc ấy hơn bất cứ ai khác. Như những người dốt nát ở xa (như dân ngoại đã ở, Ê-phê-sô 2:12, 17, vì không biết Đức Chúa Trời), thì những người này cũng vậy, vì thiếu sự biết mình. Như lấy một người có chút trí khôn, và tự đắc về nó, người ấy xa một người khôn ngoan hơn một kẻ ngu dại hơn. Sa-lô-môn nói, "Con sẽ có sự trông cậy nhiều hơn về một kẻ ngu muội hơn là về nó," Châm Ngôn 26:12. Tại sao? Vì trước khi trở nên khôn ngoan người ấy phải trở nên ngu dại, như Phao-lô nói với chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 3:18, "Chớ ai tự dối mình: nếu có ai trong anh em tưởng mình khôn ngoan theo đời nầy, thì hãy trở nên dại dột, để được nên khôn ngoan." Ấy là một công việc gấp đôi để làm cho người ấy khôn ngoan, để tỏ cho người ấy thấy mình là kẻ ngu dại, rồi ban cho người ấy trí khôn. Vậy đây là sự khác biệt giữa người phàm tục và người có nếp sống đoan chính, rằng dù những người sau có điều gì đó, mà khi ân điển được tác động sẽ ích lợi cho ân điển hơn những gì một người phàm tục có, và tự thân, so sánh sự với sự, cao hơn; song so sánh nó với sự tác động của ân điển, người này xa sự tác động của nó hơn, vì một người phàm tục sẽ sớm thấy mình gian ác. Nhưng những người thâu thuế và kẻ có tội đã đi đến thiên đàng nhanh hơn người Pha-ri-si; song, ta nói, có thể có một sự gần gũi lớn hơn giữa các sự vật, mà vẫn có một khoảng cách lớn hơn giữa sự tác động của chúng, và việc đem chúng lại với nhau. Như vậy, anh em trai và chị em gái gần nhau hơn trong huyết thống, nhưng xa việc cưới nhau hơn hai người xa lạ; và như vậy hai người trên đỉnh hai ngôi nhà, đối diện nhau trong một con phố hẹp của các ngươi, dù họ gần nhau hơn về khoảng cách so với những người ở dưới, song xét về việc đến với nhau họ có thể được nói là xa hơn, vì một người phải xuống, rồi lại leo lên. Như vậy nay một người đạo đức, dù dường như gần hơn với tình trạng ân điển, song thật ra xa hơn; vì người ấy phải bị cáo trách về sự công chính giả của mình, rồi leo lên đến tình trạng ân điển, để thấy mình thấp hèn và đáng khinh như người phàm tục nhất trên đời, như mọi người khi được hạ mình đều làm. Hơn nữa, nếu đúng là, một người chỉ phải được khôi phục lại sự công chính theo luật pháp, là điều con người đã có trong sự vô tội, và các hành động của nó, thì thật vậy sẽ có một sự gần gũi lớn giữa nếp sống đoan chính và nó; nhưng đối với sự công chính của Phúc Âm, và của đức tin, là điều được lập trên sự phủ nhận sự công chính riêng của con người, thì một người chỉ có nếp sống đoan chính và đạo đức ở khoảng cách xa nhất.

QUYỂN XI:

Rằng một người chưa tái sanh rất có tội, vì cớ số lượng vô kể của những tội thực tế người ấy hằng ngày phạm

Ta đã lấy sự khôn ngoan thử mọi việc ấy; ta rằng: Ta sẽ khôn ngoan, nhưng điều đó cách xa ta. Điều chi ở xa, và sâu thẳm lắm, ai tìm được ra? Ta chuyên lòng tìm biết, xét, nghiên cứu sự khôn ngoan, và nguyên do của muôn vật; lại muốn biết rằng sự hung ác là ngu dại, sự ngu dại là điên rồ: Ta thấy điều đắng hơn sự chết: là người đàn bà có lòng giăng lưới, tay trói chặt như dây; ai đẹp lòng Đức Chúa Trời thì sẽ thoát khỏi nó, nhưng kẻ có tội sẽ bị nó vấn lấy. Người Truyền Đạo nói: Đây là điều ta đã tìm được, sau khi xem xét từng việc một, đặng tìm ra nguyên do; tâm hồn ta còn tìm mà chưa gặp: Trong một ngàn người, ta tìm được một người; nhưng trong hết thảy những kẻ ấy ta chẳng tìm được một người đàn bà nào. Này, ta chỉ tìm được có điều này, rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; nhưng họ đã tìm ra nhiều mưu chước. — TRUYỀN ĐẠO 7:23–29

CHƯƠNG I:

Sự giải nghĩa các lời

Ta KHÔNG đưa vào bản kê này cái mỏ không dò được của sự tội lỗi nội tại và nguyên thủy của chúng ta, là điều được khảm sâu như trung tâm của linh hồn chúng ta, từ lúc chúng ta được thai dựng và sanh ra. Sự khảo sát nay chỉ về những đống tội thực tế, là những điều từ và ra khỏi mỏ ấy hằng ngày được đúc, và mang hình ảnh và dòng chữ của tội đóng dấu trên chúng, và thường lưu hành trong lòng và đời sống chúng ta.

Sự phân biệt này giữa những tội thực tế như các hiệu quả, và tội nội tại của bản tánh chúng ta (là điều chúng ta gọi là tội nguyên thủy), cũng như một tình trạng tội, như các nguyên nhân làm ô uế toàn bộ một người chưa tái sanh, đã được biết rõ và chấp nhận, đến nỗi không cần phải nài nỉ về nó. Có thể đủ, rằng Đấng Christ đã phân biệt chính xác như vậy, trong khi nói, "Cây xấu sanh trái xấu," khi giải thích, Ngài áp dụng cho một "người ác" (đó là tình trạng người ấy), "từ kho xấu" (tức là, của sự bại hoại nội tại tự nhiên và tập được của người ấy như các nguyên nhân) "sanh ra những điều xấu" (như các bông trái). Và Đấng Cứu Thế chúng ta, bởi những trái xấu này, tuyên bố có ý nói cả những tư tưởng xấu, là những điều phát ra ngay từ lòng, cũng như những hành động bề ngoài, dù trong lời nói, như làm chứng dối, phạm thượng; hay trong những việc bề ngoài, như giết người, trộm cắp; trong mọi điều ấy Ngài đặc biệt nêu thí dụ ở đó; và mọi điều này như những điều ác riêng biệt với chính tấm lòng hay kho xấu mà tất cả chúng đều phát ra; như vậy Ma-thi-ơ 15:19. Các sứ đồ cũng đã cẩn thận chỉ ra cùng một điều như một sự phân biệt cần thiết, để chúng ta cẩn thận quan sát nơi chính mình, trong khi họ lúc thì nói về việc chúng ta "chết trong tội lỗi," và "sự không cắt bì của xác thịt," Cô-lô-se 3:9 (như tình trạng), rồi ngoài ra về "những việc chết," Hê-bơ-rơ 6:1, "những việc làm của xác thịt," Ga-la-ti 5:19 (như các bông trái của nó), và dưới thuật ngữ bông trái cách rõ ràng, câu 22, như sự đối lập ở đó tỏ ra; cũng như khi chúng ta đọc nơi họ về một "người cũ và những việc làm của nó," như Cô-lô-se 3:9.

Dù nhiều Kinh Thánh khác đã bày ra như những câu gốc hay nền tảng cho đề tài ta có trước mặt, song ta đã chọn đoạn sau đây.

Sa-lô-môn, người khôn ngoan nhất trong loài người, và sự hiểu biết rộng lớn của ông đã thu được và bao hàm trong mình nhiều ý niệm và vấn đề tri thức như cát trên bờ biển, 1 Các Vua 4:30, sau một cuộc hành trình dài và nhọc nhằn, là điều bởi sự dẫn dắt của sự khôn ngoan ấy của ông ông đã thực hiện, và đã đi qua những miền rộng lớn của những điều có thể biết, và đã thực hiện cuộc tìm kiếm tinh tế nhất vào mọi miền xa lạ của sự khôn ngoan nằm ngoài chính mình, như các công việc của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, sự quan phòng, hay những điều thuộc về các xã hội và công việc của loài người, trong mọi loại của chúng, cuối cùng ông (như đã nói về đứa con hoang đàng) "đã tỉnh ngộ," và bởi một công việc đổi mới của một sự ăn năn triệt để hơn đã đi xuống vào chính mình, và "những phòng sâu của lòng," Châm Ngôn 20:27, linh hồn mình.

Và như cả sách Truyền Đạo là một chứng cớ về sự ăn năn của ông, và việc ông được nhóm lại với Hội Thánh, thì một đoạn trang trọng này, từ câu 23 đến cuối chương này, là một tường thuật để tỏ ra cuộc nghiên cứu cuối cùng này của ông đã là gì, và nó đã bắt đầu thế nào, và đã được ông tiếp tục trong việc tìm kiếm sự tội lỗi của chính mình, và nhân dịp đó sự tội lỗi của cả nhân loại, là điều ý của Sa-lô-môn trong những lời này sẽ tỏ ra bởi sự mở ra chúng, là điều ta rút gọn thành những đầu mục này.

1. Tường thuật Sa-lô-môn đưa ra về việc ông rời khỏi sự nghiên cứu mọi sự khôn ngoan khác, và chuyên tâm vào điều này về sự tội lỗi, trong các câu 23–25.

2. Điều được nói về lý do và bản kê, các câu 25, 27, 29, có nghĩa gì.

3. Rằng ấy là lý do hay bản kê về sự ngu dại và gian ác cá nhân của chính ông, là điều, trước hết và chủ yếu, ông có ý nói.

4. Ông tuyên bố kết quả và sự thành công của cuộc tìm kiếm và nghiên cứu mới ấy của mình đã là gì, và sản phẩm ông đã đưa bản kê ấy đến, dù về sự tội lỗi của chính mình hay của người khác, trong các câu 26–29.

1. Trong các câu 23, 24, ông thuật lại điều đã là cuộc tra xét lớn của phần đời trước của mình; "mọi việc ấy ta đã thử," nghĩa là, bất cứ tri thức nào trước đây ông từng được rèn luyện và thông thạo. Mọi điều này ông đã bàn trong sách này, tức là mọi, và toàn bộ nằm trong phạm vi và khả năng của điều có thể biết, "ta đã lấy sự khôn ngoan thử," nghĩa là, ta đã cố gắng cách siêng năng nhất để thấu hiểu, và rèn luyện mình cho điều đó, vừa bởi sự cải thiện mọi nguyên tắc nội tại của sự khôn ngoan được đổ vào, Đức Chúa Trời đã ban cho ta cách phi thường, và những điều ấy như được đi kèm và nâng cao bởi mọi lợi thế bề ngoài (là điều vì làm vua đã cung cấp cho ông), nhờ đó để thử mọi kết luận hoặc của nghệ thuật hoặc trong thiên nhiên. Phải, và ta đã, ông nói, đặt nó xuống với chính mình như dấu đích của đời mình, như sự xuất sắc nổi bật ta ưa thích và quyết đạt đến sự trọn vẹn trong đó; "ta rằng: ta sẽ khôn ngoan," thấy mình được trao quyền cho điều đó bởi mọi khả năng và lợi thế ấy để đạt được nó. Song, kết quả của mọi sự là gì? Chỉ là sau mọi công lao đã bỏ ra theo đường ấy, ông thấy mình thiếu xa vô hạn khỏi việc đạt đến nó, hay bao quát nó; "nhưng nó cách xa ta," và trên đó ông khép lại cuộc theo đuổi của mình bằng lời khuyên này cho mọi nhà thám hiểm và lữ khách sau ông theo loại này: "Điều chi ở xa, và sâu thẳm lắm" (sâu thẳm, như tiếng Hê-bơ-rơ nói), "ai tìm được ra?" như vậy câu 24.

Trên đó trong câu 25 ông đặt trước mọi người như thế, và mọi người khác, gương của chính mình; ông đã (dù muộn màng trước hết) chuyên mình vào một loại khôn ngoan khác, hữu ích và cần thiết hơn, là sự tìm kiếm sự gian ác hay tội lỗi của chính mình; và cùng với đó, điều ở trong cả nhân loại. Như vậy câu 25, "Ta chuyên lòng;"* nghĩa là, ta đã đến hay quay lại, hay cải biến chính mình và lòng mình khỏi sự nghiên cứu trước đến điều này, tức là, "để tìm biết, để xét, để nghiên cứu sự khôn ngoan, và nguyên do." Nhưng của điều gì? Tiếp theo, "và để biết sự gian ác của sự ngu dại, tức là của sự ngu muội và điên rồ." Ý chung của điều ấy là, đề tài của cuộc tra xét mới này của ông, đã là cùng một điều mà người cải đạo lớn (sứ đồ, lúc ông cải đạo), tư tưởng ông đã bị chiếm lấy, "tội lỗi trở nên tội lỗi quá đỗi," như Rô-ma 7:10, 13. Cũng vậy Sa-lô-môn đã đến để thấy sự dư dật của ngu dại và điên rồ, và thấy gian ác chồng trên gian ác, "đống trên đống" (như cụm từ ấy, Các Quan Xét 15), điên rồ thêm vào ngu dại (điên rồ là sự quá độ của ngu dại), và ông đã đi để tổng kết và tìm ra bản kê của mọi sự.

Từ Hê-bơ-rơ vốn (như Giê-rô-ni-mô từ lâu đã nhận xét) mơ hồ, và có nghĩa vừa là số lượng hay bản kê vừa là lý do của một sự vật; vì thế ta cho rằng cả hai đều có ý; và như vậy cả tổng số và sự tính toán, cũng như lý do hay nền tảng của mọi sự gian ác ấy, đã là mục tiêu và dấu đích của cuộc theo đuổi sốt sắng của ông.

Và theo hai cách hiểu này của một từ ấy, ta chia những lời sau đây tương ứng thành,

1. Cuộc nghiên cứu của ông: để tính với chính mình bản kê bằng số, tức là, số lượng và sự đa dạng vô hạn mà sự tội lỗi của ông đã lên đến, từ câu 26 đến giữa câu 28.

2. Nền tảng hợp lý, là điều ban ánh sáng tận đáy và sự khám phá về lý do của sự tội lỗi ấy, và sự vô kể của nó, dù nơi chính ông hay nơi cả nhân loại, là điều được đặt đầy đủ trong câu 29.

Ta có thể gọi một là bản kê số học, một là bản kê luận lý; và ông theo đuổi cái thứ nhất trong phần trước, và khép lại với cái thứ hai trong câu cuối.

Có một sự phân chia thứ hai phụ thuộc, và được bao hàm trong cái thứ nhất, như cái tổng quát hơn. Vì trong khi ông nói, câu 25, ông đã tìm kiếm bản kê hay lý do của sự gian ác, cuộc tra xét cần thiết tiếp theo sẽ là sự gian ác, của ai? hay của ai là chất liệu của bản kê này? Và câu trả lời cho điều này gây ra sự phân chia khác này của các lời, về chất liệu của bản kê đã lấy, dù theo nghĩa này hay nghĩa kia.

Thứ nhất, về chính bản thân mình: sự tội lỗi của ông trong những đường lối trước kia, nay được khám phá ra trong sự ăn năn của ông, và đây là điều chính yếu.

Thứ hai, nhưng cùng với đó, là về sự bại hoại phổ quát của toàn thể nhân loại trong cả hai giới.

Và hai điều này được ông đan xen và tiếp tục trong các câu tiếp theo, cụ thể là: 1, lời tường thuật về chính mình, các câu 26, 27, đến giữa câu 28; 2, lời tường thuật và nhận xét của ông về người khác, chủ yếu ở phần còn lại của các câu 28 và 29.

I. Ông bắt đầu, và chủ yếu, bằng lời tường thuật về sự tội lỗi của chính mình, và đó là điều ông tuyên bố đã tìm kiếm một cách trực tiếp hơn, còn về sự tội lỗi của người khác thì chỉ là điều ông bị dẫn vào nhân dịp suy xét những sự dại dột của mình. Và vì đây là vấn đề mà các nhà giải nghĩa không nhấn mạnh (dù có nhận xét thoáng qua), nên tôi sẽ khai triển thêm bằng chứng về điều này từ câu 26.

Về mục đích này, bạn có thể nhận thấy trong câu 26 này sự phản tỉnh buồn thảm nhất về chính mình, và về điều đã là sự thất bại và vết nhơ nổi bật nhất của đời ông, ai cũng biết, và được nhắc đi nhắc lại trong câu chuyện về ông trong Cựu Ước: "Ta thấy đắng hơn sự chết," ông nói, "là người đàn bà mà lòng nó là bẫy và lưới," v.v. Ông nói điều này không phải một cách suy tưởng lý thuyết; nhưng bằng cảm xúc sâu sắc nhất, và với sự cảm nhận sâu xa nhất mà ông có thể than khóc trong đó, "Ta thấy đắng hơn sự chết;" như thể ông nói (q.d.): giá mà thời gian lại thuộc về ta, và ở trước mặt ta, để sống lại một lần nữa, ta thà chọn chết còn hơn đã sống như thế. Sự cay đắng là đối tượng đáng ghê tởm nhất đối với mọi giác quan, và sự chết là tột cùng của những điều đáng ghê tởm, và rằng đó chính là sự tội lỗi của chính ông theo cách ấy — chi tiết hoàn cảnh trong câu 28 xác nhận điều này, rằng ông đã "không tìm thấy một người đàn bà nào trong một ngàn người" (đó chính là con số chính xác những người đàn bà của ông theo sổ sách, 1 Các Vua 11:3), những người ông đã từng giao tiếp; như vậy là chỉ vào chính mình. Và hơn nữa, ông thừa nhận đây là hệ quả lớn của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với ông, và là sự trừng phạt cho những tội lỗi khác trong khi ông đã bước đi như vậy, khi nói: "Ai được đẹp lòng (hay được chấp nhận cách lớn) trước mặt Đức Chúa Trời, thì sẽ thoát khỏi nó;" tức là thoát khỏi hoàn toàn, điều mà ông đã không được ơn của Đức Chúa Trời để làm trọn; thế nhưng, đồng thời ông cũng tôn vinh dấu hiệu đặc biệt cho thấy ông đã được Đức Chúa Trời yêu thương ở điều này, rằng cuối cùng ông đã thoát khỏi nó, nhờ sự ăn năn nghiêm túc và chân thật này của mình; và vì thế ông tuyên bố thốt ra điều này và những điều tiếp theo như một linh hồn ăn năn được thu nhóm lại về với Hội Thánh, câu 27. Vì sự chỉ ra của ông, "người truyền đạo phán vậy," hàm ý nhiều đến thế là điều đã đủ rõ, tôi không cần phải nhấn mạnh. Và thông thường khi nó được đưa vào trong sách này (điều không thường xảy ra), nó đi trước hoặc theo sau một vấn đề quan trọng nào đó về sự ăn năn, hay về kinh nghiệm cảm nhận trong chính mình. Thật vậy, chúng ta không thể tưởng tượng được rằng khi lòng ông mềm mại, như khi ông viết sách này, cũng như lòng Giô-si-a khi đọc sách luật pháp, và khi ông tuyên bố đã từ bỏ việc tìm kiếm vội vàng các sự khôn ngoan khác, cố ý hướng lòng mình chăm chú vào việc tra xét sự gian ác và dại dột, mà ông lại không chủ yếu nhắm đến chính mình. Và nữa, khi nói về một vấn đề chạm đến ông gần gũi đến thế, và đặc biệt gần gũi với ông đến thế (như những gì ông nói ở đây về đàn bà), mà mục đích chính của ông lại là phản tỉnh về tội lỗi của người khác, và nghiên cứu chúng; để nhìn thấy cái dầm trong mắt người khác, mà không trước hết và chủ yếu nhìn thấy những viên ngọc trai (như có người đã dí dỏm nói về tình yêu của Đa-vít dành cho Bát-sê-ba) trong chính mình. Trong trường hợp này, mục đích chính của ông có thể được cho là chỉ để lên án và phơi bày sự tội lỗi của đàn bà, hơn là than khóc sự tội lỗi của chính mình trong điều cụ thể ấy sao? Chắc chắn rằng ông đan xen việc nhắc đến họ, và sự gian ác của họ đã cuốn ông vào, chỉ để phóng đại sự tội lỗi của chính mình. Vậy nên chắc chắn đó là lời tường thuật về chính mình mà ông nhắm đến.

Hầu hết các nhà giải nghĩa đều làm loãng sức mạnh và tinh thần chân thật đã đầy dẫy lòng Sa-lô-môn trong đoạn văn mang tính ăn năn nổi bật này, trong khi họ trình bày Sa-lô-môn chỉ nói như một người quan sát hay một người phê bình về sự gian ác mà ông, như một kẻ đứng ngoài và nhìn vào, đã nhận thấy nơi đàn bà, như thể chính ông không hề liên quan gì đến đó. Và họ thường không nói gì hơn thế. Trong khi chúng ta thấy Sa-lô-môn ở đây "trong miệng mình," và đang "trong sự cay đắng và than khóc," như lời tiên tri nói, trong sự than khóc sâu xa về những sự dại dột của chính mình. Gro-ti-út uyên bác đã dễ dàng nhận ra điều này, chọn để lại nhận xét duy nhất này về nó: Chúng ta thấy Sa-lô-môn ở đây được đưa ra như một người bị chạm đến (hay bị đánh động) bởi lương tâm về những thất bại và hành động xấu xa của chính mình, mà đàn bà chủ yếu là nguyên nhân và là tác nhân gây ra nơi ông. Cũng có một vài nhà giải nghĩa khác nói đầy đủ hơn theo hướng này, tôi không cần nêu tên; và có nhiều người có những chạm đến và tia sáng hướng về ý nghĩa ấy, nhưng chúng ta lại thấy bị che mờ và phủ bóng trở lại bởi việc họ chạy theo cách giải nghĩa kia.

Nhưng rằng con mắt và mục đích của Sa-lô-môn trong đoạn văn buồn thảm này chủ yếu đặt nơi những sự phạm tội của chính mình, thì có nhiều điều gom lại chứng minh.

1. Rằng những tội lỗi của ông với và nhân dịp những người đàn bà ngoại bang, đã là vết nhơ nổi bật của đời ông, là điều quá rõ không cần phải nhấn mạnh. Câu chuyện về ông nhắc đi nhắc lại điều đó, như 1 Các Vua 11:2, rằng Sa-lô-môn "quyến luyến yêu thương chúng nó;" và lâu sau khi ông qua đời, ký ức về gương của ông được nhắc lại, và đó như một trường hợp hiếm có và đặc biệt để răn dạy: Nê-hê-mi 13:26, "Chính người cũng bị những người đàn bà ngoại bang xui cho phạm tội." Vậy thì, làm sao chúng ta có thể tưởng tượng rằng chính ông ở đây, không chỉ nhắc đến, mà còn mãnh liệt kêu lên chống lại họ như những cạm bẫy và dịp cớ dẫn đến tội lỗi, mà lại không nhắm đến những sự phạm tội của chính mình với họ, điều mà Kinh Thánh đã đóng dấu lên ông như vậy?
Và, 2. Chính lời lẽ của ông chỉ chúng ta đến điều tiếp theo sau; chính những người đàn bà của ông, mà câu chuyện nhắc đến như những sự cám dỗ đối với ông. Chi tiết hoàn cảnh trong câu 28 cho thấy điều này, "Một người đàn bà trong một ngàn người" (như sự đối lập ở đó với một người trong một ngàn người đàn ông cho thấy), "ta đã không tìm thấy," đó chính là con số chính xác những người đàn bà trong hậu cung của ông theo sổ sách, 1 Các Vua 11:3, là những người ông đã từng giao tiếp; như vậy rõ ràng chỉ vào chính mình và họ. Và rồi,

3. Ý kiến được chấp nhận rộng rãi nhất là ông đã viết sách này như một lời chứng về sự ăn năn của mình; điều này, ngoài việc nội dung của nó là sự lên án hoàn toàn mọi điều ông đã từng làm, như sự hư không; thì danh hiệu mà ông đặt cho cả sách lẫn chính mình, được ông lặp lại nhiều lần, "Người truyền đạo phán vậy, tức linh hồn ăn năn được thu nhóm lại về với Hội Thánh," cũng cho thấy, và bạn có thể nhận thấy được ông chỉ ra ngay trong câu tiếp theo, nhân dịp tra xét sự tội lỗi của mình này. Và tôi gọi đó là dấu hiệu ăn năn của ông (sẽ nói sau). Vậy chúng ta có thể tưởng tượng được sao, rằng khi lòng ông mềm mại, như khi viết sách này (cũng như lòng Giô-si-a khi đọc sách luật pháp), mà ông ở đây đến, một cách trang trọng, để nói về một vấn đề chạm đến ông gần gũi hơn hết, và đặc biệt gần gũi với ông hơn hết, như những gì ở đây về đàn bà, mà ý định chính của tâm trí ông lại đặt nơi những tội lỗi ông đã quan sát thấy nơi những người đàn bà này, chứ không phải nơi những tội lỗi của chính mình với họ, và vì cớ họ? Hay mục đích của ông, trên hết, lại là nhìn thấy cái dầm trong mắt họ, mà không trước hết và chủ yếu nhìn thấy những viên ngọc trai trong chính mình? (như có người dí dỏm nói về Đa-vít, gọi Bát-sê-ba là viên ngọc trai trong một mắt, và tội giết người của ông là vệt đỏ trong mắt kia). Đúng là ông kêu lên chống lại tội lỗi của những người đàn bà của mình, nhưng đó là để phóng đại và than khóc tội lỗi của chính mình.

Nhưng đây chỉ là những bằng chứng chung, dù làm cho điều này trở nên có thể, nếu không muốn nói là hơn thế.

II. Chúng ta hãy xem xét từng lời cụ thể trong bản văn: ai thả dây dò vào chúng, có thể tìm thấy và dò được một linh hồn nặng trĩu gánh tội lỗi, và đang chìm sâu (như các thủy thủ thường nói) trong sự cảm nhận về nó. Chúng ta hãy xem xét từng lời trong đó.

1. Và từ sự cảm nhận về sự cay đắng của chính mình trong lòng, ông thốt ra điều này ở đây, "Ta thấy người đàn bà đắng hơn," v.v. Ông quả thật nói, người đàn bà, nhưng theo cách hoán dụ có nghĩa là, cùng với họ, sự nhớ lại những tội lỗi của mình đã cay đắng đối với ông, những tội lỗi mà họ đã là phương tiện và nguyên nhân gây ra nơi ông. Tội lỗi một khi được khơi dậy trong lương tâm, sẽ làm cho sự nhớ lại về mọi người, mọi nơi, mọi vật gợi ông nhớ đến nó, trở nên cay đắng đối với một linh hồn hạ mình.

2. Và tội lỗi, ta thấy đắng hơn. Ông nói điều này không phải một cách suy tưởng lý thuyết, như người ta thường làm khi quan sát hay phê bình tội lỗi của người khác; nhưng ông nói ra sự cảm nhận và kinh nghiệm cá nhân của mình, ta đã phải trả giá đắt cho điều đó. "Lòng biết sự cay đắng của mình," Sa-lô-môn ấy phán, Châm-ngôn 14:10. Chính sự cay đắng của linh hồn ông đã nếm sự cay đắng của tội lỗi chính mình, điều mà linh hồn ông đã gây ra, chứ không phải người khác. Tôi có thể áp dụng lời của tiên tri cho ông, "Sự gian ác của chính ngươi sẽ sửa phạt ngươi," và khiến ngươi "biết rằng sự ngươi đã lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi là điều xấu xa cay đắng dường nào," Giê-rê-mi 2:19. Và với sự cảm nhận như thế ông thốt ra (như tiên tri Xa-cha-ri nói về người Giu-đa, sự ăn năn vì đã đóng đinh Đấng Christ); ông đã "trong sự cay đắng và than khóc, như người than khóc vì con trai một mình của mình," Xa-cha-ri 12:10; hay như về người ăn năn nổi tiếng kia, người được nói là đã "khóc lóc cách đắng cay," Ma-thi-ơ 26:25. [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Ma-thi-ơ 26:25 cho câu "khóc lóc cách đắng cay" về Phi-e-rơ, có lẽ phải là 26:75]
3. Đắng hơn sự chết. Đó là một tâm trạng của một linh hồn ăn năn thật sự cảm nhận sự cay đắng của tội lỗi, khi tự nhủ rằng, ta thà chết, và chết muôn ngàn lần, còn hơn phạm tội nữa như ta đã làm. Và theo ý nghĩa này Sa-lô-môn bày tỏ mình ở đây, "Ta thấy đắng hơn sự chết;" đó là lời nói quá sâu xa để bất cứ ai ngoài một người ăn năn thốt ra, và chỉ trong trường hợp tội lỗi của chính mình. Sự cay đắng là đối tượng đáng ghê tởm nhất đối với mọi giác quan; và sự chết là tột cùng của những điều đáng ghê tởm (mà vì thế, sự cay đắng được gán cho nó một cách đặc biệt, 1 Sa-mu-ên 15:32); nhưng ở đây có một sự cay đắng vượt trên cả sự chết.

4. Ông cũng không chỉ nói về sự chết của thân thể, mà là sự chết thứ hai, chính là hỏa ngục. "Cuối cùng nó đắng hơn ngải cứu; vì chân nó bước đến âm phủ," Sa-lô-môn ấy phán, Châm-ngôn 5:5. Và cây ngải cứu mọc trong và quanh bờ của hồ lửa địa ngục ấy (cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời), đã không đắng đối với vị giác của Sa-lô-môn bằng tội lỗi đã mọc ra từ chính lòng ông. Và không thể tìm thấy một thuộc tính và tình cảm nào cao quý hơn của một sự ăn năn chân thật và thuộc linh (và quả thật là đặc trưng của nó), hơn là nếm thấy trong tội lỗi một sự cay đắng lớn hơn cả trong chính hỏa ngục. Thế mà vị giác thuộc linh của Sa-lô-môn đã được phục hồi đến mức lành mạnh ấy, khi ông nói điều này; và điều đó không thể đến từ đâu khác ngoài một tâm thế và tâm trạng ăn năn chân thật, mà ông hẳn cũng đang ở trong đó vào lúc ông đang nói về nó. Vì đó là một trong những tình cảm thuộc Phúc Âm cao quý nhất mà một tấm lòng thánh khiết có thể thể hiện đối với tội lỗi, đến nỗi ngòi bút của sứ đồ chỉ có thể diễn tả điều này bằng, ἀποστυ·γοῦντες τὸ πονηρὸν (hãy ghê tởm điều ác), Rô-ma 12:9, những lời ấy hàm ý, ghê tởm điều ác như hỏa ngục, từ στὺξ (Styx, hỏa ngục), và hơn cả hỏa ngục, Sa-lô-môn nói.

III. Những lời tiếp theo, "lòng nó là bẫy và lưới," "tay nó là dây trói."

Cả hai điều này chỉ tạo thành một câu liên tục với những lời trước, và vì thế vẫn nhất thiết phải được hiểu rằng ông đang nói về điều mà chính ông đã thấy giới tính ấy, những người đàn bà, đã là đối với ông: "Ta thấy người đàn bà đắng hơn sự chết, lòng nó là lưới," v.v.; và trong đó cho thấy sự cay đắng ông đã thấy nằm ở đâu, cụ thể là, từ những cạm bẫy và lưới mà nhờ đó họ đã quyến rũ ông vào tội lỗi. Và dù ông dường như nói về sự gian ác ở trong lòng họ, khi nói, "lòng nó là," v.v., nhưng không phải đơn thuần hay đơn giản như nó vốn có trong họ, hay đã được hành động trong chính họ, mà chủ yếu là, để biểu thị chúng đã tác động và có quyền năng thế nào trên lòng ông, điều mà những ẩn dụ ấy chủ yếu hàm ý. Những tấm lưới này, dù được dệt bởi lòng họ, nhưng là để bắt lấy lòng ông, mà một khi đã giăng xong, họ dùng như những chiếc lưới kéo để lôi ông vào những tội lỗi mà nếu không thì lòng ông chẳng bao giờ phạm.
Hơn nữa, bởi những tấm lưới và cạm bẫy đã bủa vây chính mình, ông không chỉ đơn thuần muốn nói đến sự quá độ của những tình cảm yêu đương của ông đối với họ, hay những khoái lạc tội lỗi đã trực tiếp tuôn chảy từ những tình cảm và sự hưởng thụ ấy (mà câu chuyện trước hết ghi nhận như là khởi nguồn của điều sắp được nhắc đến, khi mở đầu câu chuyện ấy rằng Sa-lô-môn "quyến luyến yêu thương chúng nó," 1 Các Vua 11:2), mà chủ yếu lòng ông ở đây đặt nơi những tội lỗi hệ quả, mà họ, tác động trên tình yêu ấy, đã lôi ông vào. Và đó chính là điều mà phần tiếp theo của câu chuyện hoàn toàn nhấn mạnh, như những hậu quả kinh khiếp của những mối tình ấy của ông. Vì ngay sau đó trong các câu 3, 4, "Các vợ ông đã khiến lòng ông xây bỏ," cụ thể là, qua tình yêu ấy; "vì Sa-lô-môn đi theo Át-tạc-tê, nữ thần của dân Si-đôn, và theo Minh-côm, sự gớm ghiếc của dân Am-môn," câu 5. Không phải ông là kẻ thờ hình tượng, vì trong câu 6, có thể nói như một sự giảm nhẹ rằng, ông "không trọn vẹn đi theo Đức Giê-hô-va;" hàm ý chính ông đã không từ bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng, các câu 7, 8, sự việc bị cáo buộc nơi ông là, "Bấy giờ Sa-lô-môn xây một nơi cao cho Kê-mốt, sự gớm ghiếc của Mô-áp, trên ngọn đồi đối diện Giê-ru-sa-lem, và cho Mo-lóc, sự gớm ghiếc của Am-môn. Và ông cũng làm như vậy cho hết thảy các vợ ngoại bang của mình, là những người xông hương và dâng sinh tế cho các thần của họ, tức của mọi dân tộc xung quanh," câu 2. Xin lưu ý, cho họ, chứ không phải cho chính mình. Và vào điều này họ đã dùng lưới lôi kéo ông, và dùng lưới kéo của họ giật ông ra khỏi môi trường mà lòng ông vốn ở trong, đó là sự sống của ông, các điều răn của Đức Chúa Trời, câu 10, mà sự gian ác của nó, và những sự làm nặng thêm nó, không nước mắt ăn năn nào có thể than khóc cho đủ. Chỉ một chi tiết ấy (ngoài những điều mà chính Đức Chúa Trời đã dùng để làm nặng thêm tội lỗi của ông, các câu 9–11, mà tôi để độc giả tự đọc), tôi chỉ nhắc rằng, ông đã xây những đền thờ thần tượng ấy trên "ngọn đồi đối diện Giê-ru-sa-lem," như vậy, câu 7, nhờ đó mà thậm chí dám đối mặt với chính Đức Chúa Trời, đó là tham vọng độc ác của ma quỷ. Đối với Đức Chúa Trời, Đấng ngự giữa các chê-ru-bim trong đền thờ, được xây trên ngọn đồi Si-ôn đối diện, đến nỗi Đức Chúa Trời không thể "nhìn ra khỏi nơi thánh của Ngài" (như cụm từ trong các thi thiên), mà tầm nhìn ngay trước mặt Ngài hẳn là những đền thờ phàm tục ấy và các thần tượng của chúng: Ê-xê-chi-ên 43:8, "Cột kề cột," họ đã tôn Đấng Christ và Bê-li-an lên ngang nhau. Việc làm này đã tiến rất xa đến chỗ công khai vi phạm từng chữ của điều răn thứ nhất, "Trước mặt ta, ngươi chớ có các thần khác" (trong tiếng Hê-bơ-rơ là như vậy), phải, và còn là chống lại mặt ta, như nguyên văn cũng có thể hiểu.

Hơn nữa, có bao nhiêu người, bởi quyền vua của ông, đã được sai đi làm việc để xây những đền thờ ấy cho các thần khác nhau của các vợ khác nhau của ông? và nhờ đó ông đã trở nên có tội với bấy nhiêu tội lỗi nơi chính mình, bằng số người được ông thuê mướn, hay bằng số hành động của những người ấy về việc đó, hay bằng số người phụ giúp trong công việc; cũng như trong việc chạm khắc những hình tượng ấy, trang hoàng những đền thờ hay nơi cao ấy. Cũng hãy nghĩ, ông hẳn đã phải tốn kém quá mức đến mức nào, không chỉ để nuôi một hậu cung lớn như vậy gồm bảy trăm công chúa, và ba trăm cung phi, cùng đoàn tùy tùng của họ, 1 Các Vua 11:3; mà còn nữa, để xây những đền thờ nguy nga, những nơi cao, sắm sửa của lễ, các lễ hội thần tượng, rồi chu cấp rộng rãi cho bấy nhiêu thầy tế lễ thờ thần tượng và những kẻ sùng bái cho các sự thờ phượng khác nhau của họ; và tất cả càng thêm nặng bởi điều này, rằng nhờ đó ông đã tăng thuế của dân chúng, mà câu chuyện ghi nhận, đã vốn đủ gánh nặng vì việc hoàn thành đền thờ, và các cung điện cùng lương thực của chính ông, 1 Các Vua 4:7, nhưng "ách càng trở nên nặng nề hơn" bởi những dịp cớ mới này, 1 Các Vua 12:4.
Ôi, con người là gì! đến nỗi người đã xây đền thờ của Đức Chúa Trời bởi sự chỉ định đặc biệt của Đức Chúa Trời dành cho ông về việc ấy, hơn mọi người khác, phải, và hơn cả cha ông là Đa-vít; và là người đã thốt ra và ghi chép lời cầu nguyện đầu tiên tuyệt vời nhất tại lễ cung hiến đền thờ, 1 Các Vua 8; mà chính con người ấy lại bị mê hoặc đến nỗi xây đền thờ cho ma quỷ, và lại ở một nơi như thế! Nhưng chính những tấm lưới và cạm bẫy này đã lôi kéo ông vào tất cả những điều ấy.

Một số nhà giải nghĩa đã lấy làm lạ vì sao Sa-lô-môn, trong việc kể lại mọi sự hư không khác, như âm nhạc, vườn cây ăn trái xinh đẹp, vườn tược, rượu nho, và những thú vui khác của con cái loài người, trong chương một và hai, lại bỏ qua không nhắc đến những người đàn bà này của ông ở đó. Nhưng lý do có thể thấy là ông đã dành sự ăn năn của mình cho những tội lỗi theo sau tình yêu quá độ dành cho họ này, như một nơi thích hợp đặc biệt hơn cho nó, nhờ đó làm cho nó càng đặc biệt và nổi bật hơn, đến nơi ấy, khi ông sẽ trang trọng hơn nhắc đến lời tường thuật về sự gian ác và tội lỗi, và bày tỏ công việc hạ mình nơi chính mình vì nó; điều mà ông theo đó trình bày, không chỉ như "hư không của sự hư không," v.v., trên hết mọi sự hư không của ông (những từ này quá thấp so với sự cảm nhận của ông để thốt ra điều này), mà còn chất lên những tội lỗi của mình ở đây bằng những lời tệ hại nhất ông có thể, — dại dột, điên cuồng, gian ác: cũng như, rằng những sự cám dỗ của họ đã là đối với chính linh hồn ông như lưới đối với cá và chim, trong đó chúng bị bắt để đến sự hủy diệt, — "nàng săn bắt linh hồn quý giá," Châm-ngôn 6:26, — hay như bẫy hay lưới đối với thú hoang, được tạo ra để bị bắt và bị hủy diệt. Ông cũng ví họ như xiềng xích và gông cùm, trong đó hoặc những kẻ bị bắt làm nô lệ hoặc những người bị kết án tử hình bị giữ và dành cho sự hành quyết: tất cả đều là công cụ của sự chết, và của sự chết đối với linh hồn. Ôi nó cay đắng (ông nói ở đây), và thấu đến lòng (như tiên tri thêm vào), "đắng hơn sự chết;" và ông không chỉ nói về sự chết thứ nhất, như tôi đã chỉ ra, mà là chính hỏa ngục. Đến nỗi điều mà sứ đồ nói về lòng tham lam, rằng nó không chỉ là một điều ác lớn tự thân, mà còn là "cội rễ của mọi điều ác" đối với một số người, kéo theo với nó cả một thế giới những tội lỗi khác, như những hệ quả của nó; thì tội lỗi duy nhất này, tình yêu dành cho các vợ mình, cũng đã là như vậy đối với Sa-lô-môn, mà ngoài và vượt trên những gì quá độ đơn thuần và riêng lẻ trong cách phạm tội ấy tự thân, nó đã chứng tỏ là cội rễ của điều ác, của nhiều điều ác khác đối với ông, một người mẹ của những sự gớm ghiếc lớn. Ông đã sa vào sự cám dỗ và cạm bẫy, v.v., nhưng tôi sẽ có dịp lại đặt song song chỗ ấy với chỗ này.

IV. Hai đoạn khác ở cuối câu, "Ai làm đẹp lòng Đức Chúa Trời," hay "ai được tốt lành trước mắt và trước mặt Đức Chúa Trời, sẽ thoát khỏi nó: nhưng kẻ có tội sẽ bị nó bắt lấy;" những điều này có vẻ, theo cách ông thốt ra, rất xa với việc chứa bất kỳ âm điệu ăn năn nào trong chúng, và chỉ thuần túy là hai châm ngôn giáo lý và lời răn dạy ban cho những người khác trong con cái loài người về những tội lỗi này.
Và thế nhưng, hiểu như vậy, chúng bày tỏ ý này, rằng việc một người bị phó cho những dục vọng và tình cảm thấp hèn, đê tiện, và dại dột thuộc loại này, là một dấu hiệu đặc biệt hơn của cơn giận dữ và sự không đẹp lòng nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đối với người ấy, và là một sự trừng phạt từ Đức Chúa Trời cho những tội lỗi trước đó khác* và sự buông tuồng của tâm linh trong một loại khác, và là một sự trừng phạt nghiêm khắc hơn nhiều so với bất kỳ sự phán xét bên ngoài nào về tài sản, thân thể, v.v. Tôi hiểu đây là tinh thần và ý nghĩa của những lời ấy, "Kẻ có tội sẽ bị nó bắt lấy." Ở đây, bởi kẻ có tội, tôi hiểu là người đang và đã là như vậy một cách nổi bật; người có tội trong các loại phạm tội khác đến một mức độ đặc biệt nào đó, bằng cách nhường chỗ cho những dục vọng khác, chứ không bị giới hạn một cách nghiêm ngặt hay chỉ vào bất kỳ người chưa tái sinh nào; và mục đích của ông là cho thấy rằng thường có một sự không đẹp lòng lớn từ Đức Chúa Trời đối với bất kỳ người nào vì cớ những tội lỗi trước đó, mà bị vướng vào những dục vọng như thế này, và điều này cũng tùy theo mức độ người ấy bị vướng vào chúng. Và những lời đối lập, "Ai làm đẹp lòng Đức Chúa Trời sẽ thoát khỏi" (tức là, thoát khỏi hoàn toàn, hay ít nhất đến mức được giữ khỏi những sự quá độ trong loại này), xác nhận cách giải nghĩa này, biểu thị rằng đó vừa là một dấu hiệu đặc biệt lạ lùng của ân điển, sự ưu ái, và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với người như vậy; cũng vừa là một bông trái và phần thưởng đặc biệt của sự bước đi nghiêm ngặt và chính xác trước kia,* những lời ấy chịu đựng tốt cả hai cách giải nghĩa này, mà cách thứ nhất chúng ta sẽ dùng đến sau này. Và dù trường hợp của Sa-lô-môn ở đây không hoàn toàn là điều mà chính ông nói ở nơi khác: Châm-ngôn 22:14, "Người đàn bà lạ," ông phán, "là một cái hố sâu; và ai bị Đức Giê-hô-va gớm ghiếc sẽ sa vào đó." Điều này, tôi nói, không hoàn toàn là trường hợp của Sa-lô-môn, vì dù họ là những người đàn bà ngoại bang, nhưng họ đã được ôm vào lòng như những người vợ (đến nỗi một số người áp dụng hai câu của Sa-lô-môn ở đây; câu thứ 1, vào phước lành được vợ tốt, và thoát khỏi vợ xấu; và câu thứ 2, vào sự rủa sả phải vợ xấu), những người dù theo sự nghiêm ngặt của luật pháp phải bị đuổi đi, như mọi vợ ngoại bang đều phải, E-xơ-ra 10:3, 19. Nhưng dường như đã có một quan niệm và sự viện cớ chung giữa người Giu-đa để giữ họ lại, nếu họ đã là vợ, như chính trường hợp trong E-xơ-ra cho thấy. Cũng chưa đến nỗi bản thân Sa-lô-môn đã trở thành một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va, như chính ông trong Châm-ngôn nói về tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời sống lại đối với ông, như chúng ta cũng sẽ thấy được ngụ ý ở đây ngay sau. Tuy nhiên, một sự trừng phạt và không đẹp lòng nặng nề từ Đức Chúa Trời đã có trong đó, khi đã để mặc ông phạm tội một cách ô uế như vậy trong việc cưới họ, và quyến luyến yêu thương họ đến thế. Và bấy nhiêu về hiệu quả của hai đoạn này, xét đơn thuần như chúng là những lời răn dạy giáo lý.

Nhưng, đồng thời, phải thừa nhận rằng hai câu nói này, ở mức độ lớn, trình bày điều đã là, và đang là, trường hợp cá nhân của chính ông, và quả thật là một bản tóm tắt về nó. Vì, chắc chắn, ông đã không thoát khỏi hoàn toàn, nhưng đã bị nó bắt lấy, như đã được chỉ ra; đến nỗi nếu chúng ta hiểu chúng như những lời khuyên răn giáo lý (như chúng vốn là), thì còn phải thừa nhận thêm điều này, rằng chúng chạm đến chính ông gần gũi đến thế, ông không thể nào đã đưa vấn đề của nó vào tư tưởng mình, huống chi là một cách điềm tĩnh vào ngòi bút mình, mà, nếu không chai lì, ông lại không bị tác động bởi một sự cảm nhận sâu xa về tình trạng của chính mình như một tội nhân nặng nề, trong khi thốt ra chúng, cũng như trong những lời trước mà chúng ta đã thấy ông đã như vậy. Vậy nên chính một sự ăn năn nghiêm túc và trang trọng đã thúc đẩy những điều này ra ở đây, cũng như đã làm với những điều trước.

Và rằng một người ăn năn chân thật nên bày tỏ và than khóc sự bất hạnh của chính mình, và cũng cáo buộc, lên án, và than khóc chính mình, dưới một cái nhìn và sự suy xét so sánh, được tạo ra và lấy từ cách Đức Chúa Trời đối đãi với người khác (dù là những người đã được giữ cho vô tội, hay những người khác cũng có tội về cùng những sự ác lớn), và nhờ đó mà than khóc chính mình càng hơn, không thể bị coi là lạ lùng hay kỳ quặc đối với bất cứ ai biết những sự rèn tập của sự ăn năn nghiêm túc là gì; không, điều đó rất phù hợp với bản chất của nó. Ý tôi là, để một linh hồn như vậy than khóc mình theo cách như thế này: "Có những người khác mà, đã bước đi gần gũi và cẩn trọng với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã và sẽ giữ khỏi những thất bại này hay thất bại kia mà tôi đã lao vào. Và ôi, những người như vậy hạnh phúc biết bao! Vì 'ai làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được tốt lành trước mắt Ngài, sẽ thoát khỏi chúng.' Nhưng, than ôi! Tôi đã không được như vậy, cũng không được tốt lành trước mắt Ngài đến nỗi đã nhận được ân huệ này từ Ngài; nhưng vì cớ sự không đẹp lòng công chính của Ngài đối với những tội lỗi khác, tôi, khốn khổ thay tôi, đã bị Ngài để mặc cho những điều này, như một sự trừng phạt cho những tội lỗi trước đó: kẻ có tội đang và sẽ bị bắt lấy." Và ngay cả một người như vậy cũng than khóc càng hơn vì điều này, rằng Đức Chúa Trời đã công chính không đẹp lòng ông đến nỗi đã trừng phạt ông theo cách như vậy, và rằng ông đã gây cớ cho điều đó hơn những người khác đã làm.
Chắc chắn rằng Hội Thánh (hay Giê-rê-mi, hay cả hai), Ca-thương 3, trong những sự ăn năn được ghi lại ở đó, đã, theo một cách hay giọng điệu tương tự, buồn bã cất lên tình trạng của chính mình. Bà đã bắt đầu (như ở đây), câu 1, nói trong ngôi thứ nhất của mình, ta, và cứ thế tiếp tục suốt, như trong đó nói về chính mình theo ngữ pháp, đến câu 25; nhưng rồi ông chuyển cách nói của bà, và bắt đầu thốt ra phần còn lại ở ngôi thứ ba, người, trình bày dưới dạng những châm ngôn giáo lý, điều là thói quen và dáng vẻ của những linh hồn ăn năn chân thật, như điều mà người khác trong trường hợp của bà thường làm: "Người khá ngồi một mình và nín lặng... khá để miệng mình trong bụi đất," v.v.; mà thế nhưng bà vẫn muốn nói đến chính mình trong tất cả những điều này, và trút ra tình trạng của chính mình dưới những điều này, cũng như trong những điều trước bà đã làm; và Sa-lô-môn ở đây cũng làm như vậy.

Và ai suy xét điều vừa mới nói, tất cả những điều này đã chạm đến lòng Sa-lô-môn gần gũi thế nào trong khi ông đang viết điều này, có thể thừa nhận rằng ông ở đây vẫn tiếp tục chỉ nói kinh nghiệm của chính mình, và chỉ điều mà ông đã học được một cách đầy đắt giá, và khi ăn năn đã ghi tạc vào lòng; và rằng quả thật ông chỉ gói ghém và đúc kết những suy ngẫm riêng của mình về cách Đức Chúa Trời đối đãi với ông, và của ông đối với Đức Chúa Trời, thành hai viên thuốc bổ cho người khác uống, từ kinh nghiệm đã được thử nghiệm và chứng minh của ông (probatum est). Đến nỗi tôi có thể nói về nó rằng, sự ăn năn đã tạo ra kinh nghiệm này (hay sự xem xét lại hay nhận biết bằng kinh nghiệm), và kinh nghiệm đã sinh ra những châm ngôn này, và tất cả như nay đã mọc ra từ chính lòng ông, và ông trút lòng mình nhờ đó.

Nhưng rồi xin thêm điều này nữa để xác nhận điều này, rằng chữ ta thấy của ông, trong câu trước, dẫn dắt và hướng đến những lời này, rõ ràng truyền xuống cho những câu nói tiếp theo một sự áp dụng liên tục, dù ngụ ý, cho chính mình; đến nỗi chúng ta cũng có thể đặt một chữ ta thấy mới, trước những lời này (dù chỉ như được hiểu ngầm) cũng như chính ông đã làm với những lời trước; và rồi thực chất như thể ông đã nói, "Và ta cũng thấy rằng, ai làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được tốt lành trước mắt Ngài, thì thoát khỏi nó, nhưng ta đã không được tốt lành cũng không được hạnh phúc như vậy."
Tóm lại, xét mọi điều này, tôi nghĩ nhịp đập của lòng Sa-lô-môn (vì có một động mạch bí mật chạy dưới những tĩnh mạch của những lời này) đập với một chuyển động kép trong đó.

Nhịp thứ nhất là của một sự than khóc sâu xa, với ý như thế này: Than ôi! đến nỗi tôi, người mà, ngay khi mới sinh, đã được Đức Chúa Trời tuyên bố và nhận là người được Ngài yêu dấu, 2 Sa-mu-ên 12:25, và là người mà Đức Chúa Trời đã, khi tôi còn trẻ và non nớt, hiện ra hai lần, 1 Các Vua 11:9, nhờ đó quyến rũ lòng tôi về với Ngài; vào những lúc ấy Đức Chúa Trời cũng đã truyền phán và cảnh báo tôi về chính điều này, rằng tôi "chớ đi theo các thần khác," câu 10, nhờ đó một cách đặc biệt khuyên tôi trên hết mọi sự, hãy để ý và coi chừng điều ấy, và mọi điều nào dẫn đến hay bị gây ra bởi nó; mà Đức Chúa Trời cũng đã rõ ràng báo trước sẽ là kết quả chắc chắn của việc cưới những người vợ ngoại bang, "Chúng nó chắc chắn sẽ khiến lòng con trai ngươi xây bỏ theo các thần khác." Phục-truyền Luật-lệ Ký 7:3, 4, "Mà thế nhưng tôi, khốn khổ thay tôi, trong tiến trình tương lai của đời mình, lại trước hết chứng tỏ mình là một tội nhân hư không đến thế, khi (thấy mình có mọi sự tự do và khoái lạc của một vị vua trong quyền lực và trong tầm tay, không ai kiểm soát để hưởng thụ) liền phó lòng mình cho sự sử dụng buông tuồng và quá độ mọi thứ thú vui của con cái loài người vốn hợp pháp, đến mức tột cùng trong đó,* và như vậy nhờ đó, qua những dục vọng chạy ra đến, và đan xen với tất cả những điều này, đã chọc giận Đức Chúa Trời đến nỗi cuối cùng Ngài lại để mặc tôi cho những điều tệ hơn, và những tình cảm ngoại bang hoang dã phóng túng hơn này, đối với những người vợ ngoại bang từ mọi dân tộc, v.v. Và rằng tôi như vậy, tiến bước qua sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, từ điều ác đến điều ác hơn, lại bị xiềng xích và bủa vây trong lưới của họ, đến nỗi bị họ lôi kéo dựng lên các thần khác, và sự thờ phượng thần tượng của chúng, và xây đền thờ cho chúng, v.v. Và ôi, những sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với tôi được tỏ ra theo cách này! đến nỗi Ngài bị chọc giận đến mức phó linh hồn tôi từ tội này sang tội khác, cho đến khi đến những điều này! Điều này làm thương tổn linh hồn tôi; nhất là càng hơn khi, đồng thời, tôi so sánh sự khốn khổ của chính mình trong điều này với những người khác trong con cái Y-sơ-ra-ên đã tiếp tục được tốt lành trước mắt Đức Giê-hô-va, và làm đẹp lòng Ngài bởi sự bước đi nghiêm ngặt và thánh khiết; những người đã và sẽ được giữ khỏi (phải, thoát khỏi hoàn toàn) những sự phạm tội thô bỉ như thế này, bởi một ân huệ và sự tôn trọng đặc biệt mà Đức Chúa Trời dành cho họ. Ôi nhưng tôi, khốn khổ thay tôi, đã không được tốt lành như vậy, cũng không có ân điển trong chính lòng mình, cũng không có lòng thương xót từ Đức Chúa Trời, nhưng đã bị bắt và bị tóm như một trong những kẻ dại dột nhẹ dạ và tội nhân trong Y-sơ-ra-ên. Và ông than thở và khóc lóc như vậy.

Thế nhưng, đồng thời, có một chuyển động bí mật thứ hai và một hơi thở ra theo hướng ngược lại (như lòng và mạch đập của con người vẫn có), cụ thể là, một sự tôn cao hay vui mừng tôn vinh sự nhân từ phong phú và nhưng không của Đức Chúa Trời đối với chính mình, mà tôi cho là tinh thần chạy trong mạch của những lời này, "Ai được tốt lành trước mắt hay trước mặt Đức Chúa Trời, sẽ thoát khỏi nó." Tôi thấy nhiều nhà giải nghĩa cho rằng phạm vi của cụm từ, được tốt lành trước mắt Ngài,* biểu thị không phải một cách eo hẹp một người tốt hay đức hạnh trong điều cụ thể ấy hay trong sự khiết tịnh, hay tốt nói chung, mà là một người mà Đức Chúa Trời yêu thương, ưu ái, và là đối tượng của ân điển tự do và tối cao của Đức Chúa Trời, mà chỉ bởi ân điển ấy, Đức Chúa Trời được cảm động trong chính Ngài để giải cứu một người như vậy, dù trước kia người ấy đã từng nghiện ngập loại phạm tội ấy vì những sự vướng víu và cạm bẫy như vậy. Mục đích tôi viện dẫn cách giải nghĩa này là, để Sa-lô-môn nhờ đó trình bày trường hợp của chính mình trong điều này, cũng như trường hợp tội lỗi của mình trong điều trước; và như vậy Sa-lô-môn hẳn đã để mắt đến cách Đức Chúa Trời nhân từ đối đãi với chính mình, trong khi thốt ra điều này, "Ai được tốt lành trước mặt hay trước ân huệ của Đức Chúa Trời" ngụ ý rằng, giờ đây cuối cùng, tình yêu và ân điển ấy, mà lúc đầu đã nắm lấy ông, như Giê-đi-đia, người được Đức Giê-hô-va yêu dấu, nay đã sống lại và lại thịnh vượng đối với ông, đã bùng ra và tỏ mình trong một mức độ ân huệ nổi bật trên ông, khi ban cho ông một sự ăn năn nghiêm túc, lành mạnh, và hiệu nghiệm, mà trong quyền năng và hiệu quả của nó ông đã được khiến cho có thể thoát khỏi hoàn toàn hay sạch sẽ (như lời của sứ đồ, 2 Phi-e-rơ 2) khỏi những xiềng xích này; và nhờ đó với niềm vui, như một tù nhân bị giam cầm vừa được giải thoát, chỉ vào gông cùm và xiềng xích của mình, trong những lời trước, như thể ông đã nói, Giờ đây xiềng xích của ta nằm ở đó, còn ta ở đây đã thoát ra nhờ sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời. Bấy nhiêu về sự cáo trách và cảm nhận về những tội lỗi của chính ông, và cách Đức Chúa Trời đối đãi với ông, được ông nhắm đến trong câu 26.

CHƯƠNG II:

Về số lượng vô hạn những tội lỗi của ông

Rằng số lượng vô hạn những tội lỗi của ông ở đây là kết quả hay sản phẩm của việc ông tìm kiếm để tìm ra lời tường thuật (đó là điểm thứ tư đã được đề xuất).—Một số khó khăn được giải quyết trước để làm rõ đây là phạm vi.—Sự thanh nhã trong cách ông diễn tả rằng lời tường thuật này không thể đếm được, bằng cách nói, Kìa, điều này ta đã tìm thấy, v.v., nhưng ta không tìm thấy

Sự giải nghĩa các câu trước đến nay chỉ là chuẩn bị cho điều này, chủ đề đang bàn, được chứa đựng cách đặc biệt trong những lời này.

Trong đó ông trình bày một sự cáo trách thứ hai và sâu hơn, mà trong sự phân chia tôi đã nói, mở rộng và bao gồm những tội lỗi của cả đời ông. Và đây chính là lời tường thuật lớn, và được ông gọi như vậy là lời tường thuật, và được đưa vào với sự trang trọng lớn nhất: "Kìa, điều này ta đã tìm thấy, người truyền đạo phán."

Trong điều trước, câu 26, ông đã nhấn mạnh cách đặc biệt hơn vào tính nghiêm trọng của tội lỗi (mà ông thấy đắng nhất) trong một cách phạm tội cụ thể. Nhưng trong điều này ông tiến đến lời tường thuật chung về tổng số; và, như một người bị cáo trách, ông thừa nhận một sự phán xét về toàn bộ món nợ, mà ông xưng nhận là "vô hạn, và vượt quá sự tìm ra."

Điều chúng ta đã đạt được bởi sự giải nghĩa mở rộng như vậy về câu trước là điều này, rằng đó là những tội lỗi của chính ông mà ông nhắm đến để tường thuật trong tất cả các câu này, và rằng ông nói về chúng như một người ăn năn, điều chúng ta sẽ mang theo như phạm vi chính của ông vào các câu 27 và 28 này, nay tiếp theo như một bản văn mới cần được giải nghĩa; và hơn nữa, rằng chúng liên quan đến những tội lỗi của chính ông và những tội lỗi của cả đời ông, như một người ăn năn, sẽ càng tỏ rõ hơn trong việc mở ra chúng ở chương tiếp theo, cũng như ở chương thứ tư.

Điều là nhiệm vụ của tôi trong chương này là vật lộn với và phá vỡ một số khó khăn trong lớp vỏ bên ngoài của những lời này, mà phần lõi hay ý nghĩa bên trong, như hạt nhân, được bao bọc trong đó. Và đối với cái nhìn và sự thử đầu tiên của bất kỳ độc giả thông thường nào, những cách diễn đạt và thể thức bên ngoài của chúng có một sự cứng rắn và lớp vỏ có thể cảm nhận được.
Những khó khăn là như thế này, chữ điều này ta đã tìm thấy, chỉ vào và ám chỉ điều gì, và liệu nó có tập trung và kết thúc trong ta không tìm thấy hay không. Và rằng ở đó dấu chấm hết được đặt cho toàn bộ câu, và kết thúc. Cũng như lối nói vòng vo, hay việc ông đi vòng quanh để diễn tả mình, "đếm từng cái một để tìm," v.v., và rằng ông lại kết thúc bằng một câu đố lạ lùng như vậy, "Nhưng ta không tìm thấy," trong khi ông đã nói, "Điều này ta đã tìm thấy." Những điều này, và cách dùng từ cùng sự sắp đặt lời nói của ông về chúng, tôi phải trước hết vượt qua và ổn định.

Tôi chọn cách giải quyết những khó khăn này, cũng như toàn bộ sự giải nghĩa tiếp theo, bằng cách đặt câu hỏi, rồi trả lời chúng (mà tôi gọi là những khẳng định), nối tiếp nhau cách có thứ tự, và được đặt và sắp xếp sao cho câu trả lời cho câu hỏi thứ nhất sinh ra câu hỏi thứ hai, rồi câu trả lời cho câu hỏi ấy lại gây ra câu hỏi thứ ba, cứ thế, cho đến khi chúng đã đưa ra ý nghĩa đầy đủ của toàn bộ, và mọi điều trong đó. Và tôi sẽ giữ cách này cả trong chương này lẫn các chương tiếp theo.

Câu hỏi thứ nhất và căn bản của chúng ta phải liên quan đến chữ điều này; một từ nhỏ, "Điều này ta đã tìm thấy," gặp chúng ta ngay từ đầu. Nó ám chỉ điều gì?

Lý do của câu hỏi này là, vì rõ ràng rằng về chính lời tường thuật, ông nói, ông đã không tìm thấy nó.

Vậy thì chữ điều này, không phải là chính lời tường thuật, mà phải là một vấn đề lớn nào đó liên quan đến lời tường thuật ấy, vì nó được mở đầu bằng một chữ kìa, "điều này ta đã tìm thấy."

Đáp. Các nhà chú giải Hà Lan đã thẳng thừng đưa ra lời giải ngắn gọn này về nó, ta chẳng tìm thấy gì khác ngoài điều này, rằng cho đến nay ta chẳng tìm thấy gì, như vậy khiến cho chữ điều này ta đã tìm thấy hoàn toàn kết thúc và tập trung trong ta không tìm thấy; và như vậy ý ông là điều này, rằng trong khi ông đã tuyên bố rằng ông đã chuyên tâm tìm kiếm lời tường thuật, câu 25, thì nay ông đưa ra lời đáp này cho cuộc điều tra lớn của mình, như phán quyết của bồi thẩm đoàn gồm những nỗi đau và sự nghiên cứu của ông đã được triệu tập và dốc ra cho việc ấy, là một sự không tìm ra (non inventus), một bản cáo trạng không được chấp nhận, như các bồi thẩm viên thường nói. Như vậy khiến cho chữ nhưng ta [không] tìm thấy trở thành chính đối tượng hay điểm kết, và chính là chữ điều này, mà ông nói ông đã tìm thấy, và với đó toàn bộ câu kết thúc.
Nhưng tôi có sự phản đối này đối với cách họ diễn giải ý nghĩa như vậy, rằng ngôn ngữ sẽ không chịu đựng được nó mà không có sự gượng gạo. Vì nếu quả thật ông đã nói "Điều này ta đã tìm thấy, rằng ta không tìm thấy," thì ngôn ngữ đã trơn tru và đều đặn, đối với ý nghĩa như vậy; nhưng chữ nhưng này xen vào giữa dường như phản đối việc đưa hai câu nói này lại với nhau, theo ý nghĩa ấy. Vì nói, ta đã tìm thấy, nhưng ta không tìm thấy; mà lại muốn nói ta tìm thấy rằng ta không tìm thấy, là không phù hợp và khập khiễng trong cách nói.

Nhưng rồi điều tiếp theo sau đã bào nhẵn hay làm trơn chữ nhưng hay chỗ gồ ghề, trên đường trở lại với ý nghĩa đã cho. Điều ấy đúng, nếu hai câu nói được nhắc đến đã ngay lập tức theo sau nhau, hẳn đã có sự gượng gạo có vẻ như đã nhắc; nhưng chúng ta thấy có nhiều lời xen giữa đến ở giữa chúng, cả sau chữ điều này ta đã tìm thấy đầu tiên, mở đầu toàn bộ câu, và trước chữ nhưng ta không tìm thấy, kết thúc nó. Những lời xen giữa ấy là, "đếm từng cái một để tìm ra lời tường thuật, mà linh hồn ta vẫn tìm kiếm," rồi tiếp theo là, "nhưng ta không tìm thấy" (ý nghĩa của những lời ấy là điều này, ta đã dùng hết sự chuyên cần để tìm nó, và vẫn còn tìm kiếm nó). Giờ thì, sau tất cả những điều này, kết thúc mọi sự bằng nhưng ta không tìm thấy, là rất phù hợp; vì nhờ đó sự xen vào của chữ nhưng, được gây ra bởi và liên quan đến những nỗ lực đã dùng mà không đạt đến điều ông nhắm tìm, và cũng giúp tăng thêm sự kinh ngạc của chữ kìa của ông, v.v., mà thế nhưng vẫn ghép hai câu nói này và câu đầu với câu cuối lại với nhau khá tốt. Tôi nói, hãy lấy chúng, và tất cả những gì ở giữa, lại với nhau (và chúng ta phải lấy hết, vì tất cả đều đồng lòng làm cho câu được trọn vẹn), rồi thì ngôn ngữ đủ tròn đầy, và mọi sự chảy trong một dòng công bằng và trực tiếp vào cách giải nghĩa chúng ta đã cho này; kìa, điều này (sau khi thử) ta đã tìm thấy, cụ thể là, điều này, rằng ta đã đặt mình bằng cách đếm để tìm ra lời tường thuật, nhưng, dầu vậy, ta không tìm thấy nó.

Nhưng ngoài ra, có nhiều bản dịch dịch nó là và ta không tìm thấy, bản dịch ấy càng mềm dẻo và uốn nắn hơn theo ý nghĩa của chúng ta này.

Và như vậy chúng ta có thể thấy, chữ điều này ta đã tìm thấy, dù được đặt ở đầu xa với cuối, nhưng nhẹ nhàng lăn xuống qua mọi lối quanh co xen giữa ấy, và mang chúng theo với chính nó, để cuối cùng định vị trong ta không tìm thấy, như điểm kết của nó, và nghỉ ở đó. Và như vậy toàn bộ mọi sự, cuối cùng kết thúc trong ta không tìm thấy, chính là chữ điều này mà Sa-lô-môn nhắm đến ở đây, và nói ông đã tìm thấy.

Và như vậy mệnh đề này, theo ý nghĩa nay đã cho, hoàn toàn đứng trọn vẹn và rõ ràng tách khỏi cả những lời trước lẫn những lời sau, như những lời tạo thành một câu hoàn chỉnh trọn vẹn trong chính chúng, đến nỗi chúng ta không cần lấy vào những lời tiếp theo sau, "Một người trong một ngàn người ta đã tìm thấy," v.v. (như một số người muốn), để hoàn thiện chúng thành một câu trọn vẹn. Và chúng ta sẽ thấy (khi đến lúc mở ra), ngay cả câu tiếp theo ấy, "Một người trong một ngàn người ta đã tìm thấy," v.v., cũng đứng tách ra, theo ý nghĩa của nó, khỏi điều này ở đây, và tự đứng trên chân mình, như là một châm ngôn riêng biệt khác của và trong chính nó.
Và trong lúc chờ đợi, cho đến khi chúng ta đến việc mở ra nó, có điều này nói chung có thể trước hết dùng làm bằng chứng đầy đủ, rằng những điều này (bản văn của tôi) tạo thành một kỳ hay một câu đầy đủ, và những lời tiếp theo tạo thành một câu khác; chính là trật tự và cách thức mà Sa-lô-môn giữ suốt toàn bộ đoạn văn, là điều này, rằng trong khi trước hết ông đã cho thấy ông đã đặt lòng mình để tìm kiếm và tra xét lời tường thuật, câu 25, rồi trong phần còn lại tiếp theo đến cuối chương, ông đưa ra bốn châm ngôn như những kết quả và sản phẩm khác nhau mà ông đã kinh nghiệm từ sự tìm kiếm ấy của mình. Và để độc giả của ông có thể phân biệt chúng trong sự khác biệt giữa chúng, ông dùng hình thức nói này, "ta thấy," hay "ta đã tìm thấy," mà ông đã bốn lần dùng, đặt trước hay đặt sau nó một cách mới mẻ cho mỗi một trong những châm ngôn đặc biệt ấy. Như vậy ông bắt đầu lời đáp tường thuật cụ thể thứ nhất của mình, "Ta thấy đắng hơn sự chết, người đàn bà," v.v., đó là thứ nhất; rồi ông bắt đầu điều mới và thứ hai này bằng, "điều này ta đã tìm thấy," câu 27, kết thúc bằng một "nhưng ta không tìm thấy," mà nhờ đó ông hoàn thiện điều thứ hai. Rồi ông, với cùng một thể thức nói, đưa ra điều thứ ba ở cuối câu 28, "Một người trong một ngàn người ta đã tìm thấy, nhưng một người đàn bà ta đã không tìm thấy." Rồi điều thứ tư, là kết luận của toàn bộ câu 29, "Điều này mà thôi ta đã tìm thấy," v.v., tức là, điều này mà thôi cho sự thỏa mãn đầy đủ của ta, "Rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, nhưng chúng nó," v.v. Đến nỗi một chữ điều này ta đã tìm thấy, vẫn chia mỗi kỳ như một dấu phân chia; và bằng cách lặp lại như vậy bốn lần khác nhau, "ta thấy," hay "ta đã tìm thấy," ông tách các chất liệu của mỗi một trong những câu này ra khỏi nhau, như chúng ta thường làm bằng bấy nhiêu cột chính hay cọc, bấy nhiêu ngăn hay ô trong một hàng hay hàng rào. Và vì thế chúng ta có thể kết luận rằng hai câu này trước mặt chúng ta trong các câu 27, 28, một là bản văn của tôi, câu kia là, "Một người trong một ngàn người ta đã tìm thấy," v.v., có hai chữ ta đã tìm thấy mới đặt cho chúng, rằng vì thế chúng nói về những vấn đề khác nhau, cũng như hai mệnh đề khác trong các câu 26, 29, được thừa nhận chung là như vậy, những điều này có những cột hay dấu phân cách tương tự được đặt giữa chúng như hai điều kia có.

Sự quan sát chăm chú những điều này, dù chỉ là những điều chung, về đoạn văn này (bản văn của tôi) nay ở lối vào, là một vấn đề rất quan trọng cho sự hiểu biết đúng đắn và chân thật về bản văn này, và về phần còn lại của toàn bộ đoạn văn. Và hãy xem các nhà giải nghĩa đặt phạm vi hay khía cạnh nào lên chữ "điều này ta đã tìm thấy," và nó ám chỉ điều gì; thì theo đó họ làm nó thành bản lề mà trên đó những cách giải nghĩa riêng của họ về mọi điều còn lại tiếp theo xoay chuyển, theo hướng này hay hướng kia trong sự đa dạng của họ. Và theo đó, việc chữ điều này ám chỉ và tập trung trong ta thấy rằng ta không thể tìm thấy nó (đó là phạm vi của nó do tôi đề xuất), cũng tương tự, chính là bản lề của cách giải nghĩa mà tôi nay đang theo đuổi.

Một câu hỏi thứ hai là, ý định và ý nghĩa rõ ràng hơn của Sa-lô-môn khi diễn tả mình như vậy trong một câu đố lạ lùng như thế, "Kìa, ta tìm thấy, ta không tìm thấy," là gì.

Câu trả lời bằng những lời rõ ràng hơn là, để cho thấy rằng ông đã thấy vấn đề của lời tường thuật này là vô hạn và vượt quá sự tìm ra. Và quả thật những nhà chú giải giỏi nhất, dù họ đưa chữ điều này hoặc về sự gian ác của đàn bà, câu 26, hoặc cả đàn ông lẫn đàn bà, trong những lời tiếp theo, điều mà tôi không làm, nhưng họ đều, nói chung, đồng ý với cách diễn giải hay ý nghĩa chung này mà tôi nay đưa ra, rằng ý của Sa-lô-môn là diễn tả, rằng ông đã thấy nó là vô hạn. Và quả thật chính cụm từ, "ta không tìm thấy" (nhất là khi nó được liên kết ở đây như vậy), bằng cách so sánh các Kinh Thánh khác, hàm ý không kém hơn; giữ một sự tương tự nhỏ hơn nào đó trong xu hướng và ý nghĩa của nó với lời diễn tả ấy của sứ đồ (như được dịch) về các đường lối của Đức Chúa Trời, "Ôi sâu nhiệm thay, v.v., và đường lối Ngài không thể tìm ra," Rô-ma 11:33. Cũng vậy ở đây, Sa-lô-môn về các đường lối tội lỗi của mình (dù mang một mức độ tương xứng kém xa hơn cho sự vô hạn), rằng chúng không thể tìm ra. Hay nó tương ứng với một cụm từ tương tự khác được cùng sứ đồ dùng, "vượt quá sự hiểu biết;" phải, và nếu chúng ta xem những lời này trong sự liên kết của chúng, bạn có thể nhận ra rằng Sa-lô-môn đến gần về mặt từ ngữ với cả hai, và mọi điều này của sứ đồ; vì khi nói, "Ta đã chuyên tâm," 1, để "tìm kiếm," và cũng đã tìm; 2, để "biết;" và 3, để "tìm ra lời tường thuật này" (mọi điều này bạn đều có chính bằng những lời ấy (in terminis), chỉ cần so sánh các câu 25 và 27 với nhau), rồi để ông kết luận, "Nhưng ta không tìm thấy nó," cũng như nói rằng, sau khi tra xét nó, ta đã thấy nó là, 1, không thể dò thấu; và 2, vượt quá sự hiểu biết của ta; và 3, không thể tìm ra; và như vậy là một lời tường thuật vô hạn vượt trên mọi lời tường thuật ta có thể đưa ra về nó.
Và giả sử (bởi những gì đã được nói từ câu 26, và sẽ được chứng minh thêm ở chương tiếp theo) rằng đó là lời tường thuật về những tội lỗi của chính ông mà ông nói điều này, thì thực chất đó là cùng một điều mà Đa-vít cha ông đã thốt ra trước ông, dù bằng những lời khác, "Ai hiểu được các lỗi lầm mình?" hay Giê-rê-mi sau ông, "Lòng người, v.v., ai có thể biết được nó?" Và về bản chất và ý nghĩa, chính là điều mà Đa-vít dùng về những ý tưởng vô hạn của Đức Chúa Trời về tình yêu và lòng thương xót trong việc tha thứ một đám đông tội lỗi vô hạn như vậy; "Lạy Đức Chúa Trời, các ý tưởng của Ngài đối với chúng tôi nhiều thay, không thể kể hết trước mặt Ngài được; nếu tôi muốn thuật lại và nói về chúng, thì nhiều hơn số có thể đếm được." Đó là hiệu quả của điều Sa-lô-môn nhắm đến ở đây về những tội lỗi của mình, như sẽ được chỉ ra thêm.

1. Sự vô hạn này, hay sự vượt quá việc tìm ra của ông, ông càng phóng đại và nhấn mạnh bằng cách trình bày, 1, Những nỗi đau và sự chuyên cần đã dùng để tìm nó, "Ta đã chuyên tâm tìm kiếm," "để biết," "để tra xét ra;" ba từ được nhân lên và đặt lại với nhau như vậy, hàm ý sự chuyên cần tột cùng, điều này trong câu 25. 2. Sự chính xác trong việc tính sổ nó, "Đếm từng cái một để tìm ra lời tường thuật," như vậy trong câu 27 (cũng như các nhà số học làm để đưa sổ sách của họ đến chỗ cân bằng). 3. Sự tiếp tục của những lao nhọc của ông trong đó, "Mà linh hồn ta vẫn tìm kiếm," tức là, tiếp tục làm điều đó. 4. Bởi sự mãnh liệt mà linh hồn ông có trong việc theo đuổi, mà chính "linh hồn" ta tìm kiếm; và dầu tất cả những điều này, "ta không tìm thấy." Mọi dòng suối này đều đổ vào, và lắng đọng trong vực thẳm này, ta không tìm thấy, không bờ cũng không đáy.

Vào đó có thể thêm những khả năng khôn ngoan và thông sáng mà Sa-lô-môn đã được phú cho; đến nỗi người ta hẳn nghĩ ông đã có đủ con tính, nhờ đó ông (nếu có ai) hẳn đã có thể đếm được chúng, vì có "sự thông sáng rộng lớn như cát trên bờ biển." Nhưng những tội lỗi của ông đã vô hạn vượt quá cát về số lượng (sẽ nói sau về điều này), và vượt qua cả sự hiểu biết của ông, lẫn mọi sự hiểu biết của loài người, và như vậy kỹ năng của ông đã thiếu hụt; ông thấy, như A-sáp nói, nó đã "quá khó cho ông."

Và vì thế phép tính số học của ông đã thất bại với ông, ông bèn nương mình vào phép tu từ. Vì còn gì lớn hơn và cao hơn, hơn là để người khôn ngoan nổi tiếng nhất từng có, hay sẽ có trên thế gian, và nay lại được làm khôn ngoan hơn bởi ánh sáng của một sự ăn năn nghiêm túc và thấu đáo, hướng dẫn và sắp đặt ông một cách đúng đắn đến sự hiểu biết về tội lỗi, trước hết tuyên bố thật lớn, "Kìa, điều này ta đã tìm thấy;" rồi phóng đại vấn đề (như đã được mở ra) bởi những nỗi đau trong việc tìm kiếm để tìm, v.v., và tất cả để cho thấy rằng ông đã quý trọng sự đạt được điều này hơn mọi mảnh khôn ngoan khác; và tất cả những điều này để nâng lên và tăng cao sự mong đợi của mọi người sẽ đọc điều này, về điều sẽ là điều ông sẽ đưa ra như kết quả và sản phẩm của sự tìm kiếm và tìm thấy này của ông. Rồi lại kết thúc bằng điều này, "Nhưng ta không tìm thấy;" tôi sẽ ví nó với điều gì, nếu không phải với câu chuyện trang trọng của sứ đồ về việc ông được cất lên đến tầng trời thứ ba? Và rồi mọi tin tức ông mang từ đó về, hẳn là, rằng nó không thể nói ra được, và rằng ông không thể kể gì về nó, là tất cả những gì ông có để kể. Sự sắp đặt và lối nói vòng vo này, và việc đưa vấn đề đi vòng quanh, mà Sa-lô-môn dùng, là như không phép tu từ hay sáng chế nào có thể sửa được, nhờ đó trình bày sự vô hạn vượt trội của lời tường thuật này. Đó là về ý nghĩa và sự giải đố của câu đố này, ta tìm thấy, ta không tìm thấy, trong ý định chung của nó.

Tôi nay khép lại chương này, với việc thêm nhận xét lớn này từ mọi điều đến nay, rằng Sa-lô-môn đã xét điều này là một điểm quan trọng và đáng quan tâm nhất cho mọi người biết; ở chỗ trong mọi bài học khác mà từ sự ăn năn bằng kinh nghiệm ông đã học được, ông chọn để lại phía sau mình chỉ điều này mà thôi, hay ít nhất trên hết mọi điều khác, rằng sau cuộc tìm kiếm tinh tế nhất của mình, ông đã thấy những tội lỗi thực tế của mình là vô hạn; và tuyên bố điều này bằng một chữ kìa, và sự trang trọng lớn nhất, kêu gọi mọi người suy xét sâu sắc về nó; điểm này tôi sẽ khai triển sau.

CHƯƠNG III:

Một sự xác nhận rộng hơn về cách giải nghĩa đã cho này

Một sự xác nhận rộng hơn về cách giải nghĩa đã cho này, và một sự giải nghĩa đầy đủ hơn về những lời này, bằng cách cho thấy rằng vấn đề của lời tường thuật này là về sự gian ác cá nhân của chính ông, như một người ăn năn; và không chỉ tội lỗi cụ thể duy nhất ấy, mà là của cả đời ông quá khứ và hiện tại

Những gì đã được nói đến nay về cách thức và thể thức lời nói ông dùng, mà chỉ là những điều chung, hẳn cần sinh ra những ao ước thêm để chắc chắn và cụ thể hơn được bảo đảm đây là phạm vi của ông, và theo đó thúc giục thực hiện một cuộc tra xét hẹp hơn và thấu đáo hơn.

Vấn đề hay sự việc mà lời tường thuật này liên quan là gì?

Và câu trả lời cho nó là, vấn đề của lời tường thuật này, mà về đó ông tuyên bố điều này, "ta tìm thấy, ta không tìm thấy," là,

I. Một lời tường thuật về sự gian ác.

II. Về những sự dại dột và gian ác cá nhân của chính ông, mà,

III. Như một người ăn năn ông đã tra xét vào, bằng sự tự xét mình, v.v., và với sự ăn năn về chúng.

IV. Sự gian ác, không phải chỉ của một cách phạm tội cụ thể duy nhất ấy, mà là của cả đời ông quá khứ và hiện tại.

V. Đó là đám đông không thể đếm được nổi lên trước mặt ông trong cuộc tìm kiếm của ông đến một sự vô hạn như vậy khiến ông phải nói, "Kìa, điều này ta đã tìm thấy, ta không tìm thấy."
Tôi sẽ cố gắng chứng minh những điểm cụ thể này, hoặc từ chính những lời này, hoặc từ sự liên kết và khía cạnh của chúng với những lời đi trước hay đi sau. Và điều này theo từng phần. Bốn điểm đầu trong chương này, và điểm thứ năm trong chương tiếp theo.

Và quyết định này bao gồm nhiều điểm cụ thể, mà một số sẽ gây ra những câu hỏi mới được rút ra; vì thế tôi sẽ theo đuổi chúng theo cách hỏi và đáp (mà câu này sẽ sinh ra câu tiếp theo), như tôi đã bắt đầu, cho đến khi tất cả chúng đã đưa ra hết.

I. Chắc chắn đó là lời tường thuật về sự gian ác, thứ này hay thứ khác, hoặc của chính mình hoặc của người khác. Vì sau khi ông đã, trong câu 25, như lời giới thiệu, thuật lại ông đã được xoay trở thế nào, và đã chuyên tâm để biết, tìm kiếm, và tra xét ra lời tường thuật về sự gian ác, v.v., thì ở đây ông lần thứ hai lặp lại và nhắc đến lời tường thuật này, và ông đã theo đuổi việc tìm kiếm nó thế nào trên thực tế, và theo quyết định ấy. Và điều này cũng vậy, dù chỉ là một nhận xét chung, nhưng góp phần lớn để cố định cách giải nghĩa, và đưa nó đến chỗ kết luận, và gạt bỏ nhiều cách giải nghĩa rộng và hoang dại khác được đưa ra về mệnh đề này, mà nếu không tôi đã chẳng chỉ ra.

II. Đó là những sự dại dột cá nhân của chính ông, được ông tìm ra, mà ông nhắm đến điều này.

Một nhà chú giải khôn ngoan gần đây nhận thấy từ được dịch, câu 25, "lẽ của muôn vật," biểu thị lời tường thuật (như tôi đã nhận xét), và cũng là chính từ được dịch là lời tường thuật ở đây trong câu 27, và sự thêm vào của muôn vật không có trong nguyên văn; và cùng với đó, rằng Sa-lô-môn trong những lời này theo đuổi cùng một lời tường thuật mà ông đã nói trong câu 25, ông bèn diễn giải những lời của câu 25 như thế này, Sa-lô-môn đã chuyên tâm, hay xoay trở nó để tìm kiếm sự khôn ngoan, trong việc tính sổ chính mình, và tìm kiếm để biết sự gian ác của sự dại dột của chính mình, và sự điên cuồng của sự điên rồ của chính mình. Và như vậy những lời này (ông nói) trong câu 25, "Lẽ của muôn vật" được dịch tốt hơn là, "lời tường thuật về chính mình và các đường lối mình." Và theo tiền đề này, ông giải nghĩa những lời này trong bản văn của tôi, các câu 27, 28, về sự gian ác và dại dột của chính ông; ông như vậy. Và chắc chắn rằng nếu sự tội lỗi của chính Sa-lô-môn được nhắm đến trong lời nói ấy, câu 25, thì trong điều này cũng vậy. Vì rõ ràng đó là một và cùng một lời tường thuật trong cả hai (điều tôi sẽ thúc giục ngay sau) được xác nhận bởi điều này, rằng câu 26 (nằm giữa lời nói này và nó, trong câu 25, và như vậy phạm vi chính của ông truyền từ câu 25 đến câu 27 này), bàn về (như tôi đã chỉ ra) những sự dại dột của chính mình, mà ông ở đó than khóc như một người ăn năn. Và sự suy luận từ đó sẽ có sức mạnh gấp đôi cho điều này, rằng vì thế càng hơn nữa ông tiếp tục trong những lời này nói về những sự dại dột cá nhân của chính mình mà ông đã tìm kiếm lời tường thuật, nhưng thấy nó là vô hạn và vượt quá kỹ năng của mình. Tôi ở đây không thêm gì nữa, vì toàn bộ những gì tiếp theo trong phần thứ ba ngay sau đây phục vụ đầy đủ và trực tiếp để chứng minh điểm này nữa.

III. Theo cách ăn năn và tự xét mình cùng tra xét chúng hằng ngày; điều này tỏ ra bởi hai đặc điểm.
1. Rằng ông đặt dấu hiệu hay dấu ấn ăn năn của mình khi đến những lời này, và như vậy trên vấn đề của nó, như là có bản chất ăn năn. Kìa, điều này ta đã tìm thấy, linh hồn được bởi sự ăn năn lành mạnh thu nhóm hay trở về với hội chúng của các thánh đồ phán; và nói điều đó, để làm chứng về sự ăn năn chân thật của mình. Điều này là ý nghĩa bao quát của những lời được dịch là, "Người truyền đạo phán vậy," tôi coi là đương nhiên giữa những người Tin Lành đến nỗi tôi sẽ không giữ độc giả lại trong một bằng chứng dài về nó. Từ coheleth là một phân từ giống cái, và vì thế các nhà giải nghĩa thường cung cấp cho nó từ nephesh, cũng là giống cái; và rồi cũng như nói, "một linh hồn được thu nhóm," như được ngụ ý bởi đó. Và trong khi ở những chỗ khác của sách này, nơi danh hiệu này xuất hiện, nó được nối với một động từ giống đực, thì ở đây một mình động từ amorah, phán, cũng tương tự là giống cái, và như vậy càng giúp hàm ý linh hồn của ông được nhắm đến, điều này còn được xác nhận thêm bởi điều ngay lập tức tiếp theo, câu 28, "mà linh hồn ta tìm kiếm." Tất cả những điều này tuyên bố rằng, trong thể thức và danh hiệu mới này Sa-lô-môn đã nhắm đến linh hồn mình làm chủ thể, và cùng với đó để cho thấy thế nào và với sự mãnh liệt nào mà chính linh hồn ông đã dấn thân vào vấn đề này. Và rồi nữa, từ coheleth biểu thị một sự được thu nhóm về với hội chúng hay Hội Thánh; suy ra rằng vì thế sự ăn năn của ông cũng được hàm ý một cách đầy ý nghĩa bởi đó; vì không bởi điều gì khác mà một linh hồn được thật sự thu nhóm về với Hội Thánh (hay "được thêm vào Hội Thánh," như cụm từ của sứ đồ) ngoài bởi sự ăn năn chân thật và lành mạnh; và chính linh hồn là chủ thể của sự ăn năn, và như vậy trong Kinh Thánh nó vẫn được quy cho nó, như vì thế ở đây, khi sự ăn năn được nói đến; và cũng đúng rằng sự ăn năn của linh hồn chân thật là về và vì những tội lỗi cá nhân của chính một người, và vì thế chúng hẳn được nhắm đến. Những lời của bản diễn giải của nhà chú giải khả kính đã trích dẫn trước về từ này, là thế này: Sa-lô-môn ở đây đã thêm mệnh đề này (ông nói) để làm chứng với Hội Thánh về sự ăn năn của mình, cụ thể là, "Điều này ta đã tìm thấy," linh hồn phán, mà bởi sự ăn năn lành mạnh đã trở về với hội chúng của các thánh đồ, mà trước kia đã bị bủa vây trong lưới và dây trói của những người đàn bà quyến rũ. Quả thật ông giới hạn nó ở đây vào tội lỗi đặc biệt ấy, nhưng tôi mở rộng nó ra những tội lỗi của cả đời ông.

Tôi gọi đây là dấu hiệu hay dấu ấn ăn năn của Sa-lô-môn (riêng thuộc về ông trong sách ăn năn này của ông) chỉ trong sự ám chỉ, về mặt lời nói, đến cách vị sứ đồ vĩ đại ấy theo kiểu sứ đồ gọi một điều ấy là dấu hiệu hay dấu ấn do ông đặt cho mọi thư tín của mình, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:17.
Giờ chỉ cần đặt tất cả những điều này lại với nhau: 1, một lời tường thuật được nói đến, 2, một lời tường thuật về sự dại dột và gian ác, 3, mà linh hồn ta vẫn tìm kiếm để tìm ra, 4, linh hồn ăn năn phán. Và lời tường thuật nào khác điều này có thể được cho là, ngoài lời tường thuật về những tội lỗi của chính ông, và những sự dại dột của chính linh hồn ông? Và rồi bởi những cách thức và phương tiện nào khác, ông đã vẫn tìm ra lời tường thuật ấy, ngoài bởi sự tự xét mình và sự tra xét hằng ngày vào, và như vậy tính toán về nó?

2. Một đặc điểm thứ hai cho thấy ông nói tất cả những điều này theo cách tự xét mình và ăn năn hằng ngày, là sự mãnh liệt lớn mà nhờ đó linh hồn ông (như chúng ta thấy được ông diễn tả ở đây) đã được đưa ra để tìm lời tường thuật này, cùng với sự chuyên cần và chính xác tương xứng, hay những nỗi đau mà ông tuyên bố đã chịu trong đó. Và điều này cũng sẽ mạnh mẽ không kém giúp chứng tỏ rằng đó là những tội lỗi của chính ông mà ông nhắm đến trong những lời này. Trước hết, sự mãnh liệt và sốt sắng của ông được diễn tả như thế này, "mà linh hồn ta vẫn tìm kiếm;" tức là, toàn bộ chính linh hồn ta, và ý định tột cùng của nó, tiếp tục theo đuổi việc tìm ra nó một cách nóng bỏng và sốt sắng nhất, cho đến chính ngày hôm nay; điều mà chữ "vẫn tìm kiếm" chứng tỏ. Những điều này cho thấy rằng vấn đề của lời tường thuật này ông coi là quan trọng nhất, và việc tìm ra nó là một sự khôn ngoan vượt xa mọi sự khôn ngoan khác, mà ông đã từ bỏ. Phải, và (điều càng làm tăng điều này) rằng dù ông đã thấy chính sự nản lòng trong việc theo đuổi điều này mà ông đã thấy trong việc nghiên cứu mọi sự khôn ngoan khác, mà vì lý do ấy ông tuyên bố đã coi như từ bỏ hẳn, các câu 23, 24, vì nó quá sâu đối với ông, câu 25, và đã từ bỏ để vì mục đích ấy, chăm chú vào lời tường thuật hay điểm khôn ngoan mới này, nhưng chúng ta vẫn thấy ông, bất chấp sự nản lòng này, theo đuổi điều này cho đến chính giờ ấy; phải, chúng ta thấy linh hồn ông đang hết tốc lực đuổi theo nó, thở hổn hển và gần như đứt hơi vì sự nồng nhiệt và sức nóng của cuộc truy đuổi trong khi ông thốt ra điều này. Điều gì hẳn đã hay có thể được cho là đã tạo ra sự khác biệt, nếu không phải là ông đã thấy điểm khôn ngoan này quan trọng vô hạn hơn, đến nỗi chính linh hồn và sự cứu rỗi đời đời của ông liên quan đến, và liên quan sâu sắc đến nỗi, ông không bao giờ có thể đặt việc nghiên cứu điều này xuống nữa. Vì sao? Nếu không ông hẳn đã phải đặt sự ăn năn xuống; vì bởi luật của sự ăn năn chân thật (mà việc nghiên cứu để tìm ra sự tội lỗi của mình luôn là một điều đi kèm, phải, là điều kiện tiên quyết) ông đã hằng ngày dấn thân vào bổn phận này cho đến cuối, để hạ mình linh hồn mình cách lớn trước mặt Đức Chúa Trời, như những tội nhân lớn thật sự ăn năn thường làm, và vì thế hằng ngày tra xét vào lời tường thuật này, và làm hết sức mình để vẫn tính sổ nó; và điều này dù ông vẫn thấy mình còn thiếu hụt nó đến đâu, vì điều ấy chỉ càng giúp hạ mình ông hơn. Đến nỗi chữ nhưng ta không tìm thấy lời tường thuật hoàn hảo của ông đã không, không nên, không thể giải thoát linh hồn ông khỏi một chữ vẫn của việc tìm kiếm để tìm ra nó. Thêm vào điều này (điều vẫn làm tăng bằng chứng về phía này), 2, sự chuyên cần, nỗi đau, và chính xác lớn mà ông tuyên bố đã tiếp tục trong điều này, được diễn tả trong những lời này, "đếm từng cái một để tìm ra lời tường thuật;" mà, dù nó ám chỉ những lần dành cho đó (như Giu-ni-út), lần này đến lần khác (semel atque iterum), tức là, hết lần này đến lần khác, hay lần này tiếp lần kia, như chúng ta thường nói khi muốn diễn tả sự siêng năng và cần mẫn, chúng ta nói, vẫn cứ làm, và chăm vào một việc; hay dù nó ám chỉ những sự việc được đếm hay cộng lại; rằng ông đã đếm chúng từng cái một. Dù là điều này hay điều kia, mỗi điều đều hàm ý sự chuyên cần lớn mà ông đã dốc ra trong đó. Nhưng điều sau trong hai điều này còn nói thêm về sự chính xác tinh tế nhất, và rằng ông đã tò mò và tinh tế trong cuộc tìm kiếm của mình, theo quyền năng và kỹ năng của mình, như bất kỳ kế toán viên cẩn thận nào (giả sử một thương gia) thường làm, người mà, để chắc chắn tính một tổng số cho chính xác, ông làm từng cái một, và không bằng lòng chỉ với một sự đoán mò lộn xộn. Chính như vậy, Sa-lô-môn nói, ta đã cố gắng làm, bằng một cái nhìn hằng ngày vào những hành động đã qua của ta, lấy riêng từng cái và tách biệt; phải, và ta lấy những hành động ra từng mảnh, để tìm ra sự tội lỗi của chúng. Ta đã suy xét những nguyên tắc của chúng, những mục đích của ta trong chúng, những động cơ, những tình cảm đã ảnh hưởng chúng, những hoàn cảnh đã đi kèm chúng, và đã xem xét và tra xét kỹ lưỡng tất cả những điều này từng cái một. Đây là đặc điểm thứ hai.
Và đối với hai điều này, vừa thứ nhất, quá chính xác, vừa thứ hai, một sự theo đuổi của linh hồn quá mãnh liệt, nó không thể đơn thuần hay chủ yếu là lời tường thuật về sự gian ác của người khác (mà hầu hết muốn đưa nó về), cũng không thể được cho là điều hẳn đã dấn thân, đốt cháy, và cố định ông sâu xa như vậy, mà là một sự cảm nhận sâu xa về sự gian ác của chính mình đánh thức ông hẳn đã làm điều đó, và phải làm điều đó. Điều này được những gương trong Lời, bản chất của sự ăn năn chân thật, và kinh nghiệm của mọi linh hồn được đổi mới sau một sự sa ngã trở lại (như trường hợp của ông) đến một sự ăn năn mới mẻ và sâu xa, xác nhận cách dồi dào.

Ở đây một câu hỏi khác nảy sinh, rằng dù đã thừa nhận ông nói điều này về những tội lỗi của chính mình như một người ăn năn, nhưng liệu có phải chỉ về lời tường thuật của một loại hay một thứ phạm tội duy nhất ấy bởi đàn bà, và những hệ quả của nó, vì ông đã một mình nhấn mạnh việc nhắc đến nó trong câu 26, điều này vẫn còn là một câu hỏi.

Câu trả lời của tôi cho điều này là, rằng cả loại ấy lẫn loại khác, tức mọi tội lỗi khác suốt toàn bộ quá trình quá khứ của ông, và cả của đời sống hằng ngày hiện tại của ông, đều là đối tượng hay vấn đề của cuộc tra xét và lời tường thuật ăn năn này được nhấn mạnh ở đây, mà ông, sau sự ăn năn được đổi mới của mình, đã theo đuổi với một sự xem xét và quan sát liên tục đến ngày hôm ấy. Để đi qua những điều này theo từng phần.

1. Về những tội lỗi cụ thể về đàn bà, v.v., hai điều.

(1.) Chắc chắn rằng những điều ấy được nhắm đến và bao gồm một cách đặc biệt và lạ lùng; vì ông nêu gương trong đó, và chỉ trong đó, trong câu trước, như đã là điều trọng nhất trong những tội lỗi của ông, mà luôn là, đối với những linh hồn được hạ mình thấu đáo, chất liệu lớn của sự ăn năn của họ, và trên đó họ thường dốc sức mạnh của những tư tưởng và nước mắt sầu thảm của mình, như là điều đầu tiên (imprimis) của lời tường thuật của họ. Vì thế chúng ta nhất thiết phải xét rằng Sa-lô-môn đã mang xuống cùng với mình, từ câu trước, lời tường thuật về tội lỗi này vào lời tường thuật chính này của ông, câu 27.

(2.) Cũng chắc chắn rằng một dòng suối hay dòng chảy phạm tội duy nhất ấy đã sinh ra một bầy đàn và đám đông tội lỗi lớn đến nỗi, chỉ riêng nó đã lên đến một sự vô hạn như vậy xứng đáng với những lời lớn mà nhờ đó ông phóng đại việc không tìm thấy của mình, v.v. Nhưng rồi tôi muốn người ta cũng lưu ý điều này, rằng nếu chỉ điều này được nhắm đến, nó vẫn là một nền tảng đầy đủ cho ý định và mục đích của tôi từ những lời này; vì nếu sự vi phạm một điều răn đã sinh ra và mang lại một bản tính lớn như vậy, thì sự vi phạm mọi điều răn khác suốt quá trình đời một người sẽ lên đến bao nhiêu, khi mỗi điều răn sẽ đưa ra các hóa đơn của chúng (như trong những cuộc kiểm toán như vậy họ thường làm)? Nhưng dù chúng ta bỏ qua và thừa nhận đó đã là điều đầu tiên (imprimis) lớn của ông, nhưng chúng ta có thể và phải lấy vào lời tường thuật này mọi khoản mục khác, dù có lẽ nhỏ hơn, mà khi đặt lại với nhau, vượt xa về số lượng của chúng.

2. Còn về phần còn lại, rằng mọi sự ngu dại khác trong đời ông, quá khứ và hiện tại, cũng là đối tượng của sự tìm kiếm và quan sát của ông, để tìm ra lời giải đáp về chúng, sau khi ông được phục hưng trong sự ăn năn, v.v. Về điều này có những bằng chứng đầy đủ sau đây.

(1.) Cái nhìn hay sự tương ứng mà lời nói này giữ với nội dung của câu 25. Quả thật, nếu những lời này chỉ liên quan đến câu 26, chúng có thể bị giới hạn vào, và chỉ vào những lần phạm tội của ông với đàn bà, và ý ông khi ấy sẽ là: Rằng trong khi tìm kiếm vào đống hay mớ tội lỗi đó, ông thấy chỉ riêng nó là vô hạn. Nhưng rõ ràng là những lời này nhìn cao hơn, và giữ một mối quen biết trước đây lâu đời hơn và một sự liên kết chặt chẽ không kém phần trực tiếp với những lời đi trước, tức là: "Tôi chuyên lòng để biết, để tìm kiếm, và để tìm ra lời giải đáp của sự gian ác, và sự ngu dại, và sự điên cuồng," trong câu 25, câu này rõ ràng nói về sự gian ác một cách không xác định, phải, một cách phổ quát; một loại gian ác này cũng như mọi loại khác. Tốt, và phù hợp với lời nói đó, ở đây ông nói lời này: "Kìa, điều này tôi đã tìm được, khi đếm từng cái một để tìm ra lời giải đáp, là điều mà linh hồn tôi còn tìm kiếm," v.v. Rõ ràng "lời giải đáp" mà ông nói trong cả hai nơi là cùng một lời giải đáp, vì từ trong nguyên văn ở cả hai nơi là một và như nhau (dù ở đó dịch là lý do, ở đây là lời giải đáp). Vậy khi trong những lời này ông nói ông đã tìm kiếm để "tìm ra lời giải đáp"; tôi hỏi, lời giải đáp nào? ngoài lời giải đáp đó và cũng là lời giải đáp mà ông nói ông đã quyết tâm tìm kiếm trong câu 25. Và hơn nữa, điều củng cố mạnh mẽ điều này, ông dùng (về hiệu quả) cùng những từ để diễn tả sự tìm kiếm của mình trong những lời này, như ông đã làm trong câu 25. Ở đó ông diễn tả quyết tâm đã định của mình bằng cách nhân ba từ: biết, tìm kiếm, và tìm kiếm, ngụ ý mọi sự siêng năng; và ở đây ông ghi lại việc ông đã thực hiện quyết tâm đó, bằng những từ tương đương để diễn tả sự siêng năng của mình, tức là, ông đã "đếm từng cái một để tìm ra lời giải đáp," và thêm "là điều mà linh hồn tôi còn tìm kiếm;" và chỉ có điểm khác nhau này giữa điều được nói về nó ở cả hai nơi, rằng trong câu 25, ông nói như về điều mà ý định và quyết tâm cố định của ông khi mới bắt đầu chuyên lòng vào công cuộc nghiên cứu đó; nhưng ở đây ông nói về việc thực hiện sau khi đã có tiến triển, và đồng thời kết quả không lối ra hay kết cục của việc thực hiện đó là gì, tức là: "Nhưng tôi không tìm thấy;" nhưng vẫn thế, điều gì là đối tượng của lời giải đáp đó trong nơi này, thì cũng là một và như nhau trong nơi kia, tức là sự ngu dại và gian ác, ở cả hai nơi, thuộc mọi loại. Chính cái nhìn và những khía cạnh tương hỗ mà cả hai câu đổ vào nhau, thật trực tiếp, đầy đủ và rộng lớn, đến nỗi không ai có thể hay sẽ chối từ khi chăm chú nhìn cả hai, đặc biệt trong ngôn ngữ nguyên bản.

Vậy nếu chính sự tìm kiếm vào sự gian ác và những sự ngu dại của chính ông một cách không xác định và chung chung đã là đối tượng của quyết tâm của ông được bày tỏ ngay khi bước vào bài giảng này; và nếu cũng chính điều đó, mà ở đây ông kể lại việc theo đuổi; thì chính toàn bộ tội lỗi của ông được xét một cách không xác định, và lời giải đáp về nó, và kết quả của lời giải đáp đó, là điều mà ông ở đây trình bày lại. Và điểm khác nhau chỉ là thế này, rằng trong câu 25 ông cho thấy ông đã bắt đầu dấn mình vào công việc thế nào, để "tìm kiếm sự gian ác," v.v., mọi loại, loại này cũng như loại khác; nhưng ở đây ông kể lại ông đã "đếm chúng từng cái một," v.v. như thế nào.

2. Bản thân từ lời giải đáp (account), ở đây được dùng, khi nó đứng một mình, không có thêm điều gì giới hạn nó, trong Kinh Thánh vẫn được dùng để chỉ lời giải đáp toàn diện và chung chung về tội lỗi của một người, mà ὀνομαστικῶς (theo nghĩa tên gọi) được gọi là lời giải đáp, như là lời giải đáp lớn hay vĩ đại nhất trong mọi lời giải đáp; cũng như ngày phán xét được gọi là ngày ấy. Và từ lời giải đáp được dùng như thế ở đây, câu 27; chỉ nói riêng, "lời giải đáp," và không hơn; ông không thêm về điều này hay điều nọ, và vì thế có ý nói về mọi tội lỗi của ông. Và cũng vậy câu 25, "để biết lời giải đáp," được giải thích bằng câu nói: "Và để biết sự gian ác của sự ngu dại" như là một; và cụm từ khác, "từng cái một," cũng ủng hộ điều này, vừa ngụ ý như một sự đi xuống đến từng chi tiết, vừa ngụ ý sự vươn tới để bao gồm một sự phổ quát, mọi điều hay toàn bộ, như Pineda* nhận xét, hay như chúng ta cũng nói, từng người và mọi người. Và vì thế nó không nên bị giới hạn vào lời giải đáp của một cách phạm tội cụ thể đó, dù chỉ nó được nhắc đến đặc biệt trước mọi điều còn lại.

(3.) Lời khẳng định này càng được củng cố thêm từ sự liên kết của chúng với những lời tiếp theo: "Ta đã tìm được một người trong một ngàn người, nhưng trong số họ ta chẳng tìm được một người đàn bà nào;" trong đó dù phần chính và trọng yếu của phạm vi của chúng là để tuyên bố sự gian ác của mỗi phái tự trong mình, hoặc khi chúng đứng trong sự so sánh với nhau về mặt đó, nhưng đồng thời, như quay trở lại câu 27; bóng tối này xuất phát từ sự liên kết với những đoạn trước về chính tội lỗi của ông, như qua đó cho thấy mỗi phái, trong sự giao tiếp của ông với họ, đã có ảnh hưởng gì đến ông, vì chúng đã là dịp, ít hay nhiều, khiến ông phạm tội, những tội lỗi mà nay đã trở thành đối tượng của lời giải đáp và sự ăn năn đối với ông. Và có lẽ một lý do chặt chẽ hơn hay đầy đủ hơn cho việc ông nối tiếp, ngay lập tức, đoạn sau này vào đoạn trước, khó có thể tìm ra. Đó là để cho thấy, rằng như chúng bại hoại trong mình, thì cũng là những kẻ làm bại hoại, như tiên tri nói, Giê-rê-mi 6:18, vừa lừa dối vừa bị lừa dối; như sứ đồ, 2 Ti-mô-thê 3:13, vừa dụ dỗ vừa bị dụ dỗ, nghĩa là, kẻ làm cho ông bại hoại đến chỗ phạm tội, Châm Ngôn 1:10, cùng với Gia-cơ 1:14. Và như thế ý của sự liên kết đó là để ngụ ý rằng, khi ôn lại những tội lỗi đã qua của mình, và lời giải đáp về chúng, ông đã theo kinh nghiệm buồn mà thấy (như chính lời ông nói) rằng phần lớn những người ông đã giao tiếp, đã là những sự cám dỗ đối với ông; hiếm hoi mới có một trong ngàn người mà không như thế đối với ông, dù so sánh ra thì đàn bà, đến mức phổ quát, đã hơn nhiều. Phạm vi nào từ sự liên kết được xác nhận bởi điều này, rằng nếu ý định và mục đích của ông khi thốt ra phần sau, "Trong số họ ta chẳng tìm được một người đàn bà nào," là để cho thấy chúng đã là những kẻ quyến rũ và phương tiện khiến ông phạm tội thế nào (và các nhà giải thích rất chung đều thừa nhận và nhận thấy đây là ý định của ông trong đó), thì tại sao phần trước, "Ta đã tìm được một người trong một ngàn người," lại không có cùng ý hướng?

Nếu ai nói, vâng, nhưng ông nhắc đến điều về đàn ông với một sắc thái khen ngợi hơn.

Lời đáp của tôi là, rằng lời khen ngợi của ông chỉ là về "một trong ngàn người," điều này bao hàm một lời buộc tội ngầm hơn nữa đối với mọi người còn lại, rằng đã là như đàn bà về mặt này đối với ông. (Đối với ông, tôi nói, và không chỉ như bại hoại trong mình, mà còn là những kẻ dụ dỗ, hay lây nhiễm sự ác cho chính ông.) Vì với cùng ý định và quan hệ thực sự mà ông nhắc đến điều về mọi người đàn bà, ông cũng nhắc đến điều về hàng ngàn người đàn ông. Nay rõ ràng từ câu 26, rằng trong và theo quan hệ đó chính là điều mà ông lặp lại ở đây về đàn bà; chỉ thật ông đặt dấu ấn nổi bật lên đàn bà, và những tội lỗi do họ gây ra cho ông trong cả hai nơi. Nay nếu đây là phạm vi chung của ông, thì sẽ dễ dàng suy ra rằng chính tội lỗi của ông, do sự giao tiếp của ông với đàn ông gây ra, cũng như những tội do đàn bà, là những điều mà ông ở đây đặt trước mắt mình suy ngẫm, khi như một người ăn năn, ông tuyên bố điều này trong câu 27; và vì thế nó không nên bị giới hạn vào một khoản phạm tội vì đàn bà, mà nên được mở rộng đến những tội vì đàn ông nữa. Và nếu vậy, thì tại sao không mở rộng chung chung đến bất kỳ loại phạm tội nào khác, dù do một mình ông phạm hay với người khác? Mọi điều ấy nay, như một người ăn năn, ông đã có lý do để tìm kiếm lời giải đáp, để nhớ lại và than khóc.

III. Như nó là lời giải đáp về những tội lỗi trong đời quá khứ của ông, nó cũng bao gồm đồng thời một sự tìm kiếm liên tục vào những tội hiện tại, hay những tội hằng ngày đi qua ông. Vì từ thời điểm của một sự ăn năn bắt đầu hay được đổi mới, việc xem xét những tội hằng ngày thường là công việc hằng ngày của một người ăn năn. Chính sự xen vào nhỏ bé của một từ, tiểu từ còn, "Lời giải đáp mà linh hồn tôi còn tìm kiếm," đã ngụ ý điều này; còn, tức là, liên tục và cho đến ngày nay,* từ lúc đầu tôi mới bắt đầu lại công việc ăn năn này. Và như ông nói về một sự thực hành liên tục của linh hồn mình theo cách này, thì có vẻ hợp lý hơn, rằng ông thích hợp nên chủ yếu có ý cho thấy sự thực hành hằng ngày của ông đã là về những tội hằng ngày liên tục của ông thuộc bất kỳ loại nào. Và như thế về những tội xâm nhập hằng ngày (quotidianœ incursionis), hay những tội qua những tàn dư của sự bại hoại mà xảy ra và đồng hành với sự giao tiếp thường ngày của một người. Và khó tưởng tượng hơn nhiều rằng ý ông bị giới hạn vào một cách phạm tội được nhắc đến; như thể ông muốn tỏ rằng tâm trí ông đã bị chiếm lấy bởi những lời giải đáp của riêng sự phóng túng đó, hơn là cho rằng nó là về mọi tội khác chung chung và không xác định, dù bắt đầu nhân dịp đó, đặc biệt nếu đồng thời xét rằng, ông nói điều này về một sự tìm kiếm và tra xét rất hẹp, trong khi những sự phạm tội vì đàn bà của ông, và những hậu quả của chúng, đã thô thiển và dễ thấy hơn, và tự động hiện ra trước mắt ông, lương tâm ông một khi đã tỉnh thức, trong khi chính men của những sự bại hoại hằng ngày mới dễ thoát khỏi sự quan sát và phát hiện của chúng ta, nếu không có một sự tra xét tò mò và siêng năng hơn vào mọi ngóc ngách của lòng, "để tìm ra lời giải đáp" về chúng, điều mà ông ở đây tuyên bố đã làm.

Phải, dáng vẻ, cái nhìn, hay cách nói của ông (nếu nhìn chung với mọi đường nét và ánh nhìn khác mà chúng ta đã quan sát nó đổ vào) ngụ ý rằng, sau khi ông đã nêu ví dụ về một cách phạm tội đó, tách riêng, trong câu trước, ông nay nên tiến lên và vươn cao hơn (vì ông nói theo cách tiến lên dần dần (progressus)), rằng từ đó ông đã được dẫn vào lời giải đáp về những tội lỗi của cả đời ông từng cái một; và nhân đó ở đây ông đưa ra sự ước lượng của mình về toàn bộ hay cái nhìn phổ quát về nó. Và nhằm mục đích này thật đáng nhận xét có ý nghĩa, rằng nhưng nay chính là lúc, ông gắn chữ kìa của ông vào điều này; trong khi khi ông than khóc những tội cụ thể đó, câu 26, ông đã kiềm chế nó, và chỉ diễn tả cảm nhận của mình, bằng ngôn ngữ "đắng hơn sự chết" (hay hỏa ngục), v.v., dành chữ kìa của ông, và chữ "điều này tôi đã tìm được," cho đến nay. Và tại sao? vì nay ông đang nói về toàn bộ và tổng số của sự tội lỗi của ông, điều đã hiện lên trước cái nhìn của ông, khi ông tìm kiếm vào lời giải đáp về nó, thành một viễn cảnh (hay đúng hơn là hồi tưởng) rộng lớn và kinh ngạc đến nỗi cái nhìn toàn bộ về cả đời ông tất phải mang lại cho ông, đó là tổng số lớn lao và vô hạn. Đây, lời giải đáp của mọi lời giải đáp, và, như đã nhận xét, theo cách độc nhất, được gọi như thế trong Kinh Thánh.

Tính xác thực của chuỗi và sự liên kết mà toàn bộ cách giải thích này mang lại cho toàn bộ các câu này, câu 25, 26, 27, 28, minh họa quá sức sự thật của lời khẳng định này. Tôi có thể diễn giải chúng ngắn gọn như sau, và vẽ sơ đồ này xuyên qua chúng; như thể Sa-lô-môn đã nói: Tôi đã dấn mình để tìm ra lời giải đáp của sự ngu dại và gian ác, và tôi đã bắt đầu, và trước hết bị đánh động bởi cảm nhận về điều đã là tội lỗi trong lòng tôi, tình yêu quá độ của tôi đối với đàn bà, và trong một tội lỗi đó, và những kết quả của nó; và khi tìm kiếm, tôi thấy nhiều, nhiều lưới và sự vướng mắc, tôi đã bị giữ trong đó, câu 26, và nhờ đó được tỉnh thức, tôi đã từ cái nhìn về nó được dẫn tiếp, và nhẹ nhàng đưa vào việc tính toán lời giải đáp của mọi tội khác của tôi trong đời; và nhân đó tôi thấy bầy đàn và đoàn lũ kéo lên trước linh hồn đã hạ mình của tôi, đến nỗi nếu bạn hỏi tôi lời giải đáp về chúng, tôi không thể đưa ra gì tốt hơn, ngoài việc chỉ nói: "Kìa, điều này tôi đã tìm được, là tôi không tìm thấy;" và điều này bất chấp sự siêng năng tột cùng của tôi, "đếm từng cái một," và những ước ao tha thiết nhất trong việc theo đuổi nó còn tiếp tục đến ngày nay, "là điều mà linh hồn tôi còn tìm kiếm." Đến đây Sa-lô-môn hết lời.

Và sau cùng, bản phác thảo hay sự liên kết của các câu này đã đưa ra, cũng tự nhiên phù hợp với phương cách và thứ tự Đức Chúa Trời hành động trên con người trong kinh nghiệm của hầu hết các linh hồn ăn năn thật, dù trong sự ăn năn đầu tiên hay được đổi mới của họ sau một sự sa ngã lớn. Trong đó tiến trình của sự đối xử của Đức Chúa Trời (như tôi đã cho thấy ở lối vào phần giải thích câu 26) thường giữ hướng này, là bắt đầu làm cho một linh hồn lo lắng, vì một vài sự sai phạm nghiêm trọng thô thiển, và từ đó dẫn họ tiếp đến sự khám phá kinh ngạc về mọi điều còn lại, toàn bộ sự tội lỗi khác của họ, thuộc bất kỳ loại nào. Và về điều này, như phương cách của Đức Chúa Trời, kinh nghiệm thường của hầu hết các tâm hồn ăn năn cũng sẽ sẵn sàng đồng ý; đến nỗi cách giải thích này trong mọi phương diện đều tự phê chuẩn là xác thực nhất.

V. Những cách giải thích khác được bình luận ngắn gọn.

Vậy không thể nào có bất kỳ vấn đề kiến thức ngoại lai nào, hoàn toàn ở ngoài ông, hay ở ngoài phạm vi quan tâm thích đáng của chính ông, là chủ đề chính, huống chi là chủ đề duy nhất của sự tìm kiếm và nghiên cứu của ông ở đây được dự định. Như là hoặc, thứ 1, để tìm ra những mưu chước, mưu mẹo xảo quyệt, thủ đoạn, và sự lừa dối, v.v., trong lòng đàn bà để dụ dỗ và gài bẫy đàn ông; cũng không phải, thứ 2, việc ông đã quan sát sự gian ác của đàn bà vượt trội sự gian ác của đàn ông thế nào một cách tương đối; rồi, thứ 3, cả hai đã vượt xa kỹ năng và sự khôn ngoan của ông để tìm ra thế nào; (những điều mà nhiều nhà giải thích đã dẫn toàn bộ hay phần chính của ý nghĩa và sự liên kết của những lời này đến). Những điều này, tôi nói, không thể là phạm vi chính, vì mọi lý do đã kể trên.

Vì, 1, nó đặt phạm vi chính của Sa-lô-môn lên một chủ đề quá thấp hèn cho mọi sự tuyên bố trọng thể và long trọng này: (1.) "Kìa" (chỉ bốn lần được dùng trong sách này); (2.) với sự chỉ định hay nhấn mạnh này, Kìa điều này; "điều này tôi đã tìm được; là người (3.) giảng sư vĩ đại trong Y-sơ-ra-ên, và nay là một linh hồn ăn năn. Nó đặt, tôi nói, tất cả những điều này lên một việc nghèo nàn thấp kém, so sánh ra, một chủ đề mà các triết gia và thi sĩ rất nhiều, và hùng biện về, như mọi điều này về những mưu chước của đàn bà, v.v., vậy.

Cũng không, 2, ông có thể coi đó là một điểm khôn ngoan vĩ đại đến nỗi từ bỏ mọi sự khôn ngoan khác để nghiên cứu nó.

Cũng không, 3, đó là một vấn đề quan trọng đến nỗi đáng, phải, nuốt trọn thời gian quý báu nhất và ý định tâm trí của ông để "tìm ra lời giải đáp" về nó, điều mà ở đây ông tuyên bố ông đã dành, và đã dấn mình "còn" để dành cho nó.

Có hai điều đặc biệt đã gây ra sự lầm lẫn này.

1. Ở chỗ việc "tìm kiếm từng cái một" của ông, câu 27, dường như, trong âm thanh đầu tiên của nó, có liên quan đến, và là cùng một điều với việc ông chỉ tìm được "một trong ngàn người," và trong số đàn bà, "không một ai;" và cái này đáp lại cái kia. Trong khi thực ra việc đếm từng cái một của ông, câu 27, không phải là một sự tính toán, nghiên cứu, hay đếm người từng người một, thuộc phái nào, mà là một sự đếm tội lỗi và sự ngu dại, từng cái một, như sự liên kết của nó với, và sự tham chiếu đến câu 25 rõ ràng cho thấy; cũng như để tìm ra lời giải đáp, câu 27, là để tìm ra tổng số hay lời giải đáp về số lượng của những sự gian ác, như Giê-rôm nói từ này có nghĩa.
Sự lầm lẫn thứ 2, rằng mệnh đề sau, "một người đàn ông ta đã tìm được," v.v., nhưng trong số đàn bà "ta đã không tìm được," nên đáp lại, và chỉ là một sự giải thích thêm về hai đoạn trước đó, câu 27. Cái thứ nhất, "điều này ta đã tìm được" (ở đó như thế), tức là, "một người," v.v. (ở đây); cái thứ hai, "Nhưng ta không tìm được" (ở đó), tức là, ta không tìm được một người đàn bà nào (ở đây).* Trong khi, ngoài việc nó là khá loãng trong trường hợp tốt nhất, lời chú giải này khiến vấn đề của những mệnh đề sau thành, toàn bộ và trong mọi, chỉ là một và cùng một điều với điều trước trong câu 27. Trong khi không thể nào tưởng tượng được rằng chỉ việc ông tìm ra châm ngôn này, nhưng một người đàn ông trong ngàn người, và việc ông không tìm được một người đàn bà, v.v., lại là đối tượng duy nhất của một tiếng kêu lớn lao về nó như thế, hay là một vấn đề vĩ đại, như điều mà trong câu 27, và đầu câu 28, ông đã làm về điều ông ở đó nói, như hiện rõ bởi những gì đã được phóng đại về nó, và vừa được viện dẫn; phải, tôi có thể nói, không thể nào nó là cùng một điều. Vậy hai lời nói khác nhau này, lời đầu và lời cuối, tất phải khác nhau về bản chất. Những lời đầu, nói về một điều, tức là lời giải đáp về chính tội lỗi của ông; những lời sau về một điều khác, tức là sự quan sát của ông về sự gian ác ở cả hai phái được thực hiện một cách tương đối. Điều này trong ý định chính của nó; và chúng xa với việc trong mọi, hay trong toàn bộ, là sự giải thích của điều trước, đến nỗi nó không phải là phần nào của lời giải đáp ở đó, vốn là về những tội thuộc về chính ông, xa hơn quan hệ thứ yếu (mà tôi đã nhắc đến) vốn chỉ nảy sinh từ việc nó theo ngay sau điều trước, rằng sự gian ác ở cả hai phái đã là những dịp tình cờ của những sự phạm tội và cám dỗ đối với chính ông. Nhưng tôi sẽ giải thích những lời sau đó tách riêng từng cái sau này.

CHƯƠNG IV:

Chính đám đông tội lỗi ở trước mắt ông đã khiến ông nói: Tôi không tìm thấy

Nếu ai còn muốn nêu câu hỏi (nếu có lẽ sau mọi điều này còn cần), rằng điều gì trong chính sự tội lỗi của ông mà Sa-lô-môn thấy là vô hạn như thế; đối với câu hỏi này, vì có thể dường như có cơ sở này, rằng có hai sự vô hạn trong tội lỗi, một là về sự lớn lao đối với tội lỗi, một là về số lượng và đám đông, và thế điều nào trong chúng nên được dự định có thể còn là một câu hỏi; nhưng chủ yếu vì sự giải đáp mang lại cơ hội nữa để xác nhận chính điểm hay chính đề tài mà tôi dự định, vì thế tôi sẽ đưa ra câu trả lời thêm về điều đó.

Tôi dễ dàng thừa nhận điều thứ nhất trong hai điều này được bao gồm; vì sự than khóc buồn bã của ông trong câu 26 chứng minh nó, "Tôi thấy đắng hơn sự chết," nói về một cách phạm tội đó vì đàn bà. Nhưng vẫn thế nó đã là một cách nổi bật hơn về số lượng và đám đông tội lỗi trong cả đời ông, điều mà ông có trong mắt, trong câu 27 này, đã khiến ông thốt ra sự vô hạn của nó bằng cách diễn tả không diễn tả được này, "Tôi không tìm thấy."

I. Rằng mắt ông nhìn vào số lượng, cụm từ ở giữa các lời, "đếm từng cái một," chứng minh; vì nó thích hợp nhất ngụ ý một việc đã tìm kiếm một lời giải đáp bằng cách đếm. Và dù từ đếm không có trong nguyên văn, nhưng các dịch giả của chúng ta hiểu rằng đó rõ ràng được ngụ ý là ý nghĩa của cụm từ đó, từng cái một, và vì thế họ chọn dịch nó, "đếm từng cái một," và nếu từ đếm đó bị bỏ đi, nhưng cụm từ tự nó, từng cái một, hay một và một, hay, như một số, một đến một, như trong việc đếm bằng cộng dồn, hay một và cái kia (mọi điều trong đó là những cách đọc khác nhau mà nguyên văn mang), vẫn mọi điều quy về một về mục đích của chúng ta; vì mỗi điều trong chúng thích hợp liên quan đến việc đếm.* Và hơn nữa, một và một, hay một và cái kia, trong cụm từ nói thường được dùng để diễn tả, thứ 1, tính phổ quát, hay mọi điều, như chúng ta thường nói, từng người và mọi người; và, thứ 2, đồng thời ngụ ý một cái nhìn riêng biệt từng điều, chứ không chỉ chung chung. Cũng theo nghĩa đó chúng ta thường nói, một và cái kia, hay, chẳng cái này chẳng cái kia, như vậy ghi rõ tính riêng biệt. Và như thế ý của đoạn đó, "đếm từng cái một," chứng tỏ là thế này, rằng Sa-lô-môn khi đi tìm lời giải đáp về mọi điều và toàn bộ sự tội lỗi của mình, đã vì mục đích đó xem xét những tội lỗi của mình một cách riêng biệt và đặc biệt, từng cái một, và không thỏa mãn với một sự biết và cảm nhận lộn xộn về chúng, như phần lớn người ta có về sự tội lỗi của mình, những người thường một cách hời hợt và cẩu thả thông thường nói về nó, "Chúng ta đều là tội nhân," rồi bỏ qua, và nghĩ một sự cáo trách như thế là đủ; nhưng Sa-lô-môn thì không như thế. Đây, vậy, là bằng chứng thứ nhất, rằng nó chỉ về một lời giải đáp bằng cách đếm; hay, điều tương đương về ý nghĩa với nó, về một sự cân nhắc và suy xét mọi điều và từng điều một cách riêng biệt và đặc biệt. Nay, nếu đó là một lời giải đáp bằng cách đếm như thế, thì suy ra, chính sự đông đảo hay số lượng tràn đầy đã đặt sự ngăn trở hay điểm dừng cho sự nhận thức của ông, hay đã khiến ông nói, "Tôi không tìm thấy," như điều vô hạn về mặt đó.

Nhưng, hơn nữa, và đặc biệt hơn, nó hiện rõ, nếu chúng ta hoặc tham khảo những lời ngay trước, hoặc nếu chúng ta xét điều tiếp theo trong tổng kết và kết luận của mọi điều trong câu 29.

II. Lời nói trước. Vì dù, như đã nhận xét, tính ghê gớm và tính nguy hiểm của những cách phạm tội đó đối với linh hồn ông là những điều nổi bật được nêu ra trong câu 26, nhưng ở đó một đám đông và một sự đa dạng của những sự phạm tội cũng được ngụ ý và bao hàm. Và ông bắt đầu ngay từ đó để cho thấy ông đã thấy nhiều và muôn vàn điều ác là những điều đồng hành và hậu quả của nó. Điều này, những sự ví sánh về lưới và bẫy, và xiềng xích, mà ông kêu lên như thế, rõ ràng ngụ ý, và chúng không chỉ có nghĩa chúng là nhiều, mà còn đa dạng, những mưu kế và mạng lưới nhân tạo được dệt xen kẽ nhiều cách, nhiều sợi, và những máy móc nhiều mắt xích; vì những công trình nghệ thuật và đa dạng như thế chính là lưới, và bẫy, và xiềng. Và ông có ý qua đó nêu ra những sự quyến rũ và vướng mắc của chính ông, về đám đông và sự đa dạng, và chúng đã là gì đối với ông. Và như thế, dù ông kêu lên về sự đắng cay hay sự lớn lao của tội mình trong chúng, nhưng đặc biệt trong và bởi những cách diễn tả đó ông càng chỉ đến đám đông cám dỗ ông đã sa vào.

Và để minh họa điều này, tôi có thể thích hợp nhắc lại Kinh Thánh mà tôi trước chỉ nhắc đến, và nhờ đó mới nêu ra ý của Sa-lô-môn về điều này, cả hai Kinh Thánh này trong phạm vi và cách diễn tả vượt quá song song nhau. Đó là, 1 Ti-mô-thê 6:9, "Những kẻ muốn giàu thì sa vào sự cám dỗ và bẫy, và vào nhiều tình dục dại dột làm hại mình, là điều đắm người ta trong sự hư mất." Sứ đồ nói như thế về lòng ham của cải. Và trong câu tiếp theo, về những tình dục nhiều đó, ông gọi nó là, "cội rễ của mọi điều ác." Có nhiều điều trong lời nói này của sứ đồ, song song với trường hợp của Sa-lô-môn, và với những cách diễn tả của ông ở đây về nó. Chính những cụm từ và ẩn dụ ở đó giống và gần gũi với những cái ở đây, nếu chúng ta chỉ nhìn quanh các lời; như khi ông gọi tội mình, "sự ngu dại và điên cuồng," câu 25, sứ đồ cũng gọi như thế, "những tình dục dại dột." Sa-lô-môn ví những cám dỗ của ông như bẫy, trong đó thú vật, được tạo ra để bị bắt và bị diệt, bị bắt; sứ đồ dùng chính ẩn dụ đó bằng lời rõ ràng. Lại, như Sa-lô-môn ví chúng như lưới cho chim hay cá, thì cụm từ của sứ đồ là, "đắm mình trong sự hư mất," cũng như cá và chim khi bị bắt thì bị diệt trong nước sôi nóng bỏng, hay thứ nước nóng bỏng như thế, thì những kẻ này trong sự hư mất. Nhưng điều mà tôi chủ yếu gọi sự giúp đỡ của chỗ này, là để cho thấy rằng trong cụm từ Kinh Thánh một cái bẫy hay cám dỗ, khi được áp dụng như thế vào một tội trong lòng, trong một trường hợp như của Sa-lô-môn này, ngụ ý một nhiều và muôn vàn, phải, một đám đông vô số tội lỗi, mà nó dẫn vào, và đi kèm với nó. Vì nhằm mục đích đó sứ đồ ở đó dùng cụm từ, khi ông tuyên bố sự nguy hiểm của một tội như thế là sa vào "sự cám dỗ và bẫy," điều mà ông sau đó khuếch đại và giải thích thêm bằng điều này, và "vào nhiều tình dục dại dột;" phải, và vì cùng quan hệ đó cũng gọi nó là, "cội rễ của mọi điều ác." Nay, chúng ta chỉ cần hiểu Sa-lô-môn, khi nói về tội trong lòng mình về những hậu quả của nó, có ý, bởi bẫy, là một nhiều sự ngu dại làm hại, mà ông đã chạy vào vì lý do và nhân dịp đó, và điều này theo ý của cùng một Đức Thánh Linh, Đấng đã viết cả điều này lẫn điều kia, trong Cựu Ước và Tân Ước, và biết ngôn ngữ của chính Ngài; và thế thì có thể rõ ràng, rằng cũng vậy ông ở đây có ý rằng tội trong lòng này của ông đã là cội rễ của nhiều điều ác đối với ông.

Và, rồi, nếu có một đám đông tội lỗi như thế nảy ra từ lòng của một tội đó, mà ông đã có sự nhận thức, khi viết câu 26, thì rõ ràng đủ, rằng trong những câu tiếp theo này, trong đó ông ghi lại lời giải đáp của cả đời ông, cùng với những điều này, ông có ý diễn tả một số lượng vô hạn lớn hơn nhiều, điều đã khiến ông kinh ngạc kêu lên, "Kìa, điều này tôi đã tìm được, tôi không tìm thấy;" và thế, điều này, về đám đông, chính là điều mà ông thúc đẩy suốt trong mọi.

III. Trong những lời sau. Nếu mọi điều này chưa thuyết phục rằng đây thật là ý hướng của ông, bạn có chính Sa-lô-môn, trước khi ông nhấc bút lên, tự giải thích mình, khi dùng chính từ rõ ràng, mà sứ đồ cũng đã giải thích ý ông bởi nó; vì ở trung tâm và kết luận của toàn bài giảng (và điều tóm tắt toàn bộ) ông gọi mọi điều này và những tội khác, là "nhiều mưu kế," tức là, điều mà chính ông về phần mình, và mọi người mỗi người về phần mình, đã tìm kiếm để phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, và đưa nó vào, trong phần kết luận, như điều đã là một trong những điều chính mà lời giải đáp của ông về sự ngu dại suốt bài giảng đã chạy trên, và điều mà ông đã suy ngẫm suốt.

Tôi ở đây nên củng cố bằng chứng thứ ba và cuối cùng này (vì theo thứ tự là thế), điều có thể rút ra từ từ nhiều, như nó đứng trong câu 29, như điều rất thích hợp để chứng minh đám đông vô số tội lỗi đã ở trước mắt Sa-lô-môn, trong những câu nay được giải thích, và suốt. Nhưng có một phần còn lại ngắn của câu 28, đang cản đường tôi trước hết phải giải thích.

Ta đã tìm được một người trong ngàn người, nhưng trong số tất cả những người đó ta chẳng tìm được một người đàn bà nào. Vì những lời này nằm như một sự ngắt quãng dường như giữa điều mà tôi chủ yếu đang theo đuổi, tức là, bằng chứng thứ ba đó từ chữ nhiều, câu 29, tôi hiện tại sẽ chỉ đưa ra một lời giải đáp ngắn về chúng; nhưng một phần nào, để tôi có thể giữ một đoàn tùy tùng về phần Kinh Thánh này, với những gì tôi đã làm trong phần trước, mà tôi đã giải thích, và tôi sẽ làm thế với phần này.

Lời giải đáp về điều này sẽ là: (1.) Về dịp của sự xen vào chúng; (2.) Sự liên kết của chúng với điều trước; (3.) Chúng đến vì mục đích gì; và (4.) cũng là ý nghĩa của chúng. Mọi điều ấy sẽ loại bỏ mọi vấp ngã có thể nảy sinh từ chúng, để làm chệch hướng khỏi ý nghĩa của những lời trước đã đưa ra đến đây.

Thứ nhất, Hãy cẩn thận nhớ rằng, chúng hoàn toàn là một châm ngôn mới, và không phải phần nào của câu trước, hay của lời giải đáp ở đó được nói đến. Việc chúng có một chữ ta đã tìm được mới cho chúng, cho thấy rằng, nói chung, đã được Sa-lô-môn dùng như một dấu hay cột mốc phân biệt ban cho bốn thời kỳ hoàn chỉnh khác nhau (trong đó đây là một), để tách mỗi cái khỏi cái khác, trong đoạn này. Xem quyết định thứ nhất trong câu trả lời cho câu hỏi thứ nhất ở trên.

Thứ hai, Việc xen vào nó của ông ngoài ra đã có một dịp và nguồn gốc thích hợp từ điều trước. Vì khi, như một người ăn năn, đã có một cái nhìn về những tội lỗi của cả đời quá khứ của mình, ông thấy, và không thể không thấy, chính tội lỗi của ông đã phức tạp và đan xen với những tội lỗi của vô số người khác, cả đàn ông lẫn đàn bà, ông (là vua) đã có nhiều dịp tiếp cận, và như thế giao tiếp với nhiều loại của cả hai phái, hơn bất kỳ người nào khác. Và chúng nói chung đã là những dịp cám dỗ đối với ông, và khiến ông phạm tội nhiều như thế, điều mà nay ông với sự đau buồn nhớ lại, vì thế ông trong khi nhớ lại chính mình thì nhớ lại chúng, và như thế thích hợp nối tiếp những quan sát của ông về sự gian ác của chúng nữa, sau khi ông đã giải quyết và nói xong điều về lời giải đáp của chính mình, trong những lời trước.

Thứ ba, Việc ông gắn nó vào là vì mục đích và phạm vi xa hơn này, để làm cho bài giảng và lời giải đáp của ông về sự ngu dại và gian ác được đầy đủ hơn. Vì (1.), bằng việc gắn vào điều này ông như thế đã nói một cách bao gồm đến sự bại hoại của cả hai phái, và như thế của toàn thể nhân loại, và đã đưa ra một sự phán xét về nó cũng như về chính mình. Và (2.) nhờ đó càng tạo ra một sự giới thiệu công bằng và thuận lợi vào châm ngôn chung và cuối cùng mà ông tập trung vào, câu 29, vốn là để bao gồm sự chứng minh về chính ông và mọi người, sự tội lỗi: "Đức Chúa Trời đã làm nên loài người ngay thẳng, nhưng họ," v.v., và vì thế thật thích hợp để xen vào điều này trước.

Thứ tư, Về ý nghĩa và nghĩa của chính châm ngôn, điều đó sẽ được làm rõ bằng cách đặt, rồi trả lời, một câu hỏi; cơ sở cho điều đó là thế này;—

Rằng nếu phạm vi của ông được khẳng định là để nêu ra sự gian ác và điên cuồng trong mọi con trai của A-đam, châm ngôn này dường như ngoại trừ một vài người đàn ông khỏi sự bại hoại chung đó: "Ta đã tìm được một người trong ngàn người."

Câu trả lời cho điều đó sẽ nảy sinh từ ý nghĩa xác thực của các lời, điều mà chúng ta sẽ đạt được, bằng cách xét chúng hoặc,

thứ 1, Đơn giản; hoặc,

thứ 2, Như chúng là một sự so sánh giữa đàn ông và đàn bà.

thứ 1, Nếu chúng ta xét chúng đơn giản, hay đàn ông và đàn bà được ông trình bày đơn giản thế nào, không so sánh với nhau; và rồi phạm vi của chúng là,

1. Đối với Đức Chúa Trời, chúng cả hai và mọi người đều bại hoại phổ quát; ông cho rằng ở đây, vì những lời tiếp theo rõ ràng khẳng định nó: "Đức Chúa Trời đã làm nên loài người" (mọi người) "ngay thẳng" (trong A-đam), "nhưng họ" (mọi người) "đã tìm kiếm," v.v. Và cha ông là Đa-vít đã chỉ dạy ông trước trong hai thi thiên, 14:3, 53:3, rằng đối với mắt Đức Chúa Trời, Đấng được nói là "từ trên trời nhìn xuống con loài người;" "Chúng nó thay thảy đều bội nghịch, cùng nhau trở nên ô uế; chẳng có ai làm điều lành, dầu một người cũng không." Đến nỗi trong quan hệ với Đức Chúa Trời, chúng đều "thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời," như sự giải thích của sứ đồ về những lời nói này, Rô-ma 3:23. Vậy không phải ý hướng của ông ở đây là miễn trừ bất kỳ một người nào, không, ngay cả một người trong ngàn người của ông, khỏi phần của mình trong sự bại hoại và bội nghịch chung đó. Nhưng,

2. Lời nói của ông phải được hiểu là liên quan đến sự vận hành của sự bại hoại trong chúng, trong cách giao tiếp của con người, và sự qua lại của những quan hệ của chúng, người này với người kia, và trong chừng mực chúng là những dịp hay cám dỗ bên ngoài đối với người khác về những sự phạm tội qua sự giao tiếp lẫn nhau. Và lý do là, vì bởi những gì chính ông đã có trong sự giao tiếp với cả hai phái, và bởi kinh nghiệm đã thấy, như chính lời ông nói, về cả hai phái, đã gây hại cho ông; nhân dịp đó, và như thế với một cái nhìn lớn và quan hệ lớn về điều đó, ông thốt ra điều này.

3. Ông tuyên bố phần lớn đàn ông xấu xa mọi mặt như đàn bà: chẳng bao giờ thùng (hay đúng hơn là giỏ, như sự ám chỉ của Giê-rê-mi, chương 24) tốt hơn, v.v. Vì khi ông nói chỉ một người đàn ông trong ngàn người, tức là, trong một số lớn, ông kết luận phần lớn đàn ông dưới cùng sự lên án mà ông dành cho tính phổ quát của đàn bà,—mọi người đều như nhau. Nói đơn giản như thế.

thứ 2, Còn về việc ông xét chúng một cách so sánh (trong sự khác biệt nhỏ chỉ một người mà ông đã tìm được), nó phải được hiểu như sau.

Thứ nhất, Về mặt phủ định, trong hai quan hệ.

1. Không phải về ân điển, như thể nhiều đàn ông tin kính hơn, và so sánh ra ít đàn bà hoặc không ai; vì,

(1.) Điều đó không đúng hoặc trong Cựu Ước hoặc trong Tân Ước; và đặc quyền bình đẳng đó, trong Đấng Christ chẳng phân biệt nam hay nữ, v.v., không đặt phái nào trước phái nào, về quan hệ đó, cắt bỏ mọi giả định về một ý nghĩa như thế ở đây.

(2.) Sa-lô-môn, tuyên bố thốt ra điều này từ kinh nghiệm, "Tôi thấy," v.v.; sự phán xét hay phán quyết của ông hẳn đã được thành lập trên một bằng chứng thiên vị và không đầy đủ, nếu đó là ý nghĩa của ông; vì về đàn bà, sự hiểu biết và giao tiếp của ông phần lớn là với những người đàn bà ngoại đạo thờ thần tượng, 1 Các Vua 11. Và về đàn ông, phần lớn là với đồng bào của chính ông là người Do Thái (và "sự cứu rỗi đến từ người Do Thái" bấy giờ, như Đấng Christ nói, Giăng 4). Và vì thế một bản án chung như thế về một sự khác biệt như thế giữa các phái, về điểm ân điển, trên kinh nghiệm của ông về những người được so sánh không bình đẳng như thế, về quan hệ đó được chứng thực, hẳn đã rõ ràng không đầy đủ, và dễ bị bắt bẻ.

(3.) Điều này không hề thuộc về phạm vi hay ý định của ông được đề ra lúc đầu, câu 25, vốn là để tìm kiếm vào sự ngu dại, điên cuồng, v.v., điều này vì thế là thước đo của điều tiếp theo, và theo đường của nó, lời nói này phải được hiểu. Vậy hẳn đã là một sự đi ra khỏi đường của ông khi tuyên bố ân điển tạo ra sự khác biệt gì; đây không phải phần nào của sự nhận biết của ông. Ý hướng chung của ông, vậy, phải liên quan đến những sự vận hành của sự bại hoại và điên cuồng, điều có thể được quan sát ở đàn ông và đàn bà một cách tương đối trong cả hai trạng thái, dù có ân điển hay không; comparatis comparandis (khi so sánh những điều có thể so sánh được), tức là, so sánh dù đàn ông tin kính với đàn bà tin kính, hay kẻ không tin kính với kẻ không tin kính.

2. Về con người. Ý nghĩa này cũng không (như lời nói đó trong câu trước, câu 26, về đàn bà) bị giới hạn vào chỉ những "người đàn bà gian dâm," vì Cựu Ước không dùng ngôn ngữ đó cho những người vợ ngoại đạo, mà là "những người vợ ngoại," v.v. Và lại, theo nghĩa đó mà nói, ông đã không tìm được một ai trong ngàn người như thế, hẳn đã là một như nói, Tôi không tìm được một người đàn bà tốt hay đức hạnh nào trong số bao nhiêu gái điếm. Nhưng nó là đàn bà nói chung, như chỉ phái đó phân biệt với đàn ông. Điều này về mặt phủ định.

Thứ hai, Về mặt khẳng định, và như thế sự khác biệt được dự định liên quan đến,

1. Những sự bộc phát bên ngoài và những sự vận hành của sự bại hoại một cách rõ ràng, đến điều mà một người như Sa-lô-môn hay người khác có thể thấy (đó là lời ông), tức là quan sát trong chúng.

2. Rằng, về những sự bộc phát rõ ràng trong sự giao tiếp của con người, v.v., bạn có lẽ tìm được một người đàn ông, người bởi lý do của một sức mạnh khôn ngoan, và những dấu ấn sâu hơn của các đức tính đạo đức đi kèm với nó (điều mà khí chất nam tính khiến đàn ông có khả năng hơn), trong quan hệ với việc chạy ra vào một sự điên cuồng rõ ràng của sự ngu dại, hay một sự thái quá của sự ngu dại (đó là thước đo của Sa-lô-môn, câu 25), như những sự bất xứng với lý trí, những sự yếu đuối của đam mê, tính khí (mọi điều mà khí chất nữ tính phổ quát, phải, và đàn ông nói chung, dễ sa vào và bị phơi bày hơn). Trong quan hệ, tôi nói, với những sự thái quá này, có thể tìm được một vài người trong số đàn ông, là một* tội nhân điềm đạm ôn hòa, và bản tính bại hoại của họ được cân bằng và điều hòa đến nỗi họ có thể được giao tiếp an toàn hơn bởi những người thân và bạn bè, không có sự cọ xát, hay bắt lấy và truyền đi sự ngứa của bất kỳ bệnh nặng nào; cũng như trong quan hệ với các xã hội loài người và ích lợi công cộng.† Những mẫu mực của đức tính như thế đã có một số trong số người ngoại, như Fa-bri-xi-út, Sô-cơ-rát, v.v., và một số người như thế Sa-lô-môn đã tìm được trong số người Do Thái thời ông, như Ê-than, và Hê-man, và Canh-côn, và Đạt-đa, về sự khôn ngoan vượt trội của họ có nhắc đến, 1 Các Vua 4:31.

3. Cũng không cứng nhắc đến thế, rằng không ai, không ai trong số đàn bà như thế; vì chính ông nêu ra một người đàn bà đức hạnh trong mọi phương diện, Châm Ngôn 31, nhưng còn hiếm hơn trong số đàn ông, câu 10. "Ai tìm được một người đàn bà đức hạnh?" Điều hiếm được coi như không có (parum pro nullo reputatur).

Cơ sở của sự khác biệt này tôi sẽ không bàn đến, điều mà ngay cả các triết gia đã bàn nhiều, vì đức tính trong số người La Mã đã có tên bắt nguồn từ điều vượt trội trong* đàn ông (à viro et à viribus), tức là từ "viro" (người nam) và "viribus" (sức mạnh): còn "mulier" (đàn bà) được gọi như thế như thể mềm mại hơn (et mulier quasi mollior). Đàn bà, tên của họ từ sự mềm mại và yếu đuối, khí chất của họ mềm như sáp, không có khả năng của một đức tính bền vững và điềm tĩnh, hay như giấy mỏng và nhẹ hơn, trong đó mực lan ra (diffluere), chạy thành vết bẩn, đốm, đam mê, tính khí, trong khi cái kia thì chắc. Các Kinh Thánh cũng không hoàn toàn im lặng khi lưu ý đến lý do của sự khác biệt này. Ngoài chỗ được trích trong ghi chú lề cuối cùng, còn chỗ trong 1 Phi-e-rơ 3:7, "Hãy để người nam ăn ở theo sự hiểu biết," tức là, như xứng hợp với đàn ông, bởi đó Đức Thánh Linh gán sự khôn ngoan và hiểu biết cho người nam, và sự khôn ngoan là người cai quản đức tính, nhưng rồi gọi người đàn bà là "giống yếu đuối hơn," điều mà ngay trong sự vô tội nàng đã là, và vì thế được nhận thấy đã bị Sa-tan tấn công trước, và trước trong sự vi phạm. Và nay, trong tình trạng sa ngã này, sự yếu đuối của tội lỗi được thêm vào sự yếu đuối của thể chất, khiến sự yếu đuối tương đối lớn hơn. Và Sa-lô-môn ở đây không xa điều này khi ông diễn tả mình như thế, "Ta đã tìm được một người (trong nguyên văn là một A-đam)," v.v. Vì một mẫu mực cao của đức tính, khôn ngoan, kiên định, v.v., là bóng gần nhất (điều mà một số gọi là những tàn tích) của hình ảnh ngay thẳng đó (mà câu tiếp theo nói đến) mà A-đam được dựng nên; cũng như những sự soi sáng tạm thời, v.v., ở trong những người không đạt đến sự tái sinh, là bóng và sự giả mạo của ân điển cứu rỗi theo Phúc Âm.

Đã dọn đường như thế, tôi nay đến phần giải thích câu 29.

CHƯƠNG V:

Giải thích câu 29

Giải thích câu 29, và rằng đám đông tội lỗi là trung tâm của bài giảng của Sa-lô-môn: "Kìa (hay nầy) điều duy nhất ta đã tìm được, là Đức Chúa Trời đã làm nên loài người ngay thẳng, nhưng họ đã tìm kiếm nhiều mưu kế," v.v.—Cho thấy, nói chung, rằng câu này chứa, 1. Trong mệnh đề sau, một sự lặp lại tóm tắt về điều trong các câu trước; 2. Trong toàn bộ nó, một sự chứng minh về sự bại hoại của con người, và sự chứng minh đó nằm ở đâu

Toàn bộ ý định của tôi trên những lời này được hoàn thành trong hai điều.

I. Một sự giải thích các lời.

II. Bằng chứng thứ ba đã nhắc đến, mà từ nhiều, như nó đứng trong câu này, mang lại, rằng đám đông tội lỗi đã ở trước mắt ông trong các câu trước nữa, mà tính từ đó có một khía cạnh.

Điều thứ nhất trong chương năm này, điều kia trong chương sáu.

Trước hết, Sự giải thích.

I. Những lời này là vấn đề và kết luận trọng đại và cuối cùng, như nói chung mọi nhà giải thích đều thừa nhận, khám phá nguồn, suối, và đầu nguồn của mọi sự bại hoại trong mọi chúng ta, dù chính ông hay người khác, mà ông đã giảng; điều mà ông thích hợp thêm vào và ghi xuống sau cùng như lời kết tóm tắt (coronis) của toàn bộ. Và ông tôn vinh việc tìm ra nó trên mọi khám phá khác đã kể, và điều đó vì ba lý do. 1. Như điều đã hạ ông xuống qua việc so sánh tình trạng bại hoại của ông với sự ngay thẳng mà Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi chúng ta; và, 2, điều duy nhất đã làm ông thỏa mãn, nó đạt đến nền tảng mà trên đó những sự ngu dại của chính ông và mọi người trở thành tội lỗi và gian ác, chính vì Đức Chúa Trời đã làm nên loài người ngay thẳng lúc đầu, tội lỗi của họ về mặt đó nằm ở việc họ đã lệch khỏi và lạc khỏi sự ngay thẳng đó; cũng như, 3, mở ra cội rễ thật của mọi sự đa dạng và đám đông gian ác mà con người chạy vào, chính bởi đã sa ngã khỏi sự liêm chính đó, mà khi còn giữ, họ tìm kiếm và hưởng trong một điều đó, vốn là hạnh phúc thật và duy nhất của họ, tức là trong Đức Chúa Trời; nhưng đã mất, và thôi không làm thế, họ đi lạc, và lang thang trong ngàn đường lầm lạc, và tìm kiếm những mưu kế mới để được hạnh phúc bởi đó. Và rằng Sa-lô-môn đã bị tác động cao độ tại sự khám phá nó, như vươn lên đến một sự chứng minh hoàn hảo về nó, các lời của ông cho thấy: "Điều duy nhất ta đã tìm được," tức là, điều này duy nhất làm tâm trí tôi thỏa mãn; và việc thấy các sự vật trong nguyên nhân và nguồn gốc thật của chúng làm thỏa mãn tâm trí của bất kỳ người khôn ngoan và thông sáng nào, như ông đã là. Ông đã nhận ra trước rằng sự gian ác này là vô hạn về số lượng, và phổ quát về phạm vi trong mọi người, nhưng cái nhìn đó để lại ông bối rối hơn là thỏa mãn: "Điều này tôi tìm được, là tôi không tìm thấy," và theo giọng đó ông nói về điều đó; nhưng đây là điều ông an nghỉ và nghỉ ngơi trong đó, "Kìa, điều duy nhất ta đã tìm được," v.v.

Và rằng câu này nên là một sự chứng minh, đưa ra lý do của điều trước, dòng chảy và chuỗi của toàn bài giảng của ông, mà đây là phần kết, càng cho thấy; vì khi bắt đầu, câu 23, đã tuyên bố tìm kiếm lý do và lời giải đáp (dùng cố ý một từ có nghĩa cả hai) trong tiến trình của nó, ông trước hết tuyên bố điều ông đã bởi kinh nghiệm thấy về lời giải đáp đó, tức là, 1, lời giải đáp bằng số, câu 25; rồi, 2, trong câu 29 này, cuối cùng mọi điều, ông tuyên bố với một chữ kìa lời giải đáp hợp lý về điều đã đi trước.

Và trong dòng lời nói chúng ta biết là thường, khi một người đã kể trần một việc, rồi đến cuối cùng đưa ra những nguyên nhân hay nền tảng sâu xa của điều ông đã kể trước. Và Sa-lô-môn đã làm như thế ở đây, và như thể ông đã nói, Về điều tôi đã nói đến đây, hoặc của tôi hoặc về sự tội lỗi của người khác, tôi thấy đây là nguồn và cội rễ của mọi điều, và đặc biệt của đám đông tội lỗi trong tôi và họ, "Rằng loài người đã được làm nên ngay thẳng, nhưng họ đã tìm kiếm," v.v. Điều này, nói chung, rằng cả câu chứa một sự chứng minh.
II. Đặc biệt hơn, mệnh đề cuối của câu, tức là, những lời này, "Họ đã tìm kiếm nhiều mưu kế," có thể được xét hai cách.

Thứ nhất, Riêng rẽ và trừu tượng, tách khỏi những lời ngay trước trong cùng câu, và như thế chúng là bản tóm tắt của ý hướng, phải, của vấn đề về điều Sa-lô-môn đã giảng trong mọi câu trước, thu lại và rút gọn bằng những lời khác. Để chứng minh điều đó, vấn đề chính của điều trước có thể được rút về hai đầu mục: 1. Về con người; 2. Về sự vật.

1. Những người được nói đến đã là chính ông, đàn bà, đàn ông, và như thế tính phổ quát của nhân loại.

2. Những sự vật là sự ngu dại, gian ác, v.v., mà ông đã nhận ra trong mình, và quan sát trong họ. Và nay, toàn bộ về cả con người và sự vật, ông gấp lại trong mệnh đề cuối này, "Họ đã tìm kiếm nhiều mưu kế." 1. Chữ họ bao gồm những người (kể cả chính ông, như tôi sẽ cho thấy); 2. Việc họ tìm kiếm nhiều mưu kế, điều đó bao gồm những sự vật đã được nói đến, và về những người đó, dưới những lời mới, nhưng cùng hiệu quả.

Như, 1, điều trước ông đã gọi là sự ngu dại, gian ác, v.v., nói chung, hay đặc biệt đã nhắm đến, khi gọi chúng là lưới, bẫy, v.v., hay bất kỳ điều ác thực tế nào thuộc loại nào ông đã ngụ ý là trong đàn ông, đàn bà, hay chính ông, những điều này ông, bằng một tên mới tìm được (và một từ được bịa ra cố ý thích hợp với sự vật), gọi là những mưu kế, và một sự tìm kiếm chúng. Và mọi tội lỗi thực tế là gì, ngoài những mưu kế mới tìm được và những sự rẽ sang những đường gian ác, những sự lạc khỏi con đường duy nhất, đơn nhất, ngay thẳng đến phước hạnh, mà lúc đầu Đức Chúa Trời đã lập, chỉ dẫn, truyền lệnh, làm nên và đặt nhân loại vào, và dưới?

2. Điều ông đã ngụ ý về số lượng đông đảo tràn đầy của chúng, hoặc dưới sự ví sánh và cách diễn tả của bẫy, xiềng (như đã cho thấy), hay trong câu tôi thấy, tôi không thấy, điều đó ở đây ông tuyên bố rõ ràng hơn bằng cách xen vào từ nhiều. Điều này, cho sự xét thứ nhất về những lời này, được xét trừu tượng tách khỏi những lời khác ngay trước trong cùng câu.

Thứ hai, Mệnh đề này còn được viết bằng những lời như thế, đến nỗi nếu chúng ta lấy vào chúng (như chúng ta phải) những lời đi trước, "Loài người đã được làm nên ngay thẳng, nhưng họ," v.v., thì chúng rõ ràng góp phần, cùng với điều trước, vào sự chứng minh đã kể; tức là, diễn tả những nguyên tắc và nguyên nhân gốc thật, điều từ đâu mà ra, hay về điều gì và về ai mà nó phải được quy cho, rằng một sự tràn ngập gian ác như thế đã xâm chiếm mọi người, và mỗi người trong nhân loại, đến việc sản sinh ra một sự vô hạn về số lượng của những sự gian ác. Và đám đông của chúng được làm cho thành điều nổi bật hơn hay vấn đề được chứng minh bởi đó. Và nhằm mục đích này,

1. Từ họ không nên được hiểu chỉ theo nghĩa chủ thể, mà còn theo nghĩa nguyên nhân nữa (nó phục vụ cả hai nghĩa), và không chỉ ghi rõ rằng những người của toàn thể nhân loại là những chủ thể của sự bại hoại này, mà còn chỉ đến họ, như những nguyên nhân của nó, như sự đối lập với Đức Chúa Trời đã làm nên, v.v., cho thấy. Ông đổ nó lên chữ họ, tức là, chính họ, là những tác giả của những mưu kế đó, và những đám đông của chúng, cũng như tiên tri ở nơi khác, "Sự hủy hoại ngươi là từ chính ngươi." Cũng vậy,

2. Cũng từ những mưu kế, cũng như cụm từ đó, rằng họ tìm kiếm, được ông chọn ra một cách thích hợp, vừa để ngụ ý bản tính hay phẩm chất của những sự phạm tội thực tế, chúng là gì, những sự tìm kiếm, v.v., vừa rất có ý nghĩa để chỉ, một phần, nền tảng hay nguyên nhân của mọi sự phạm tội thực tế, và của đám đông của chúng.

Thứ ba, Và như thế được xét, sự chứng minh hay sự quy sự bại hoại của con người vào những nguyên tắc đúng của nó, được Sa-lô-môn ở đây nêu ra chính xác cả hai cách, phủ định và khẳng định, để nó được đầy đủ.

1. Về mặt phủ định: loại bỏ điều không phải nguyên nhân để thay cho nguyên nhân (removendo non-causam pro causâ), bằng cách loại bỏ điều mà con người có tội, để bào chữa cho mình, dễ đổ mọi điều lên, và quy nó cho, như nguyên nhân, chính là Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã làm nên tôi thế này thế nọ. Không, Sa-lô-môn nói, hoàn toàn ngược lại, "Đức Chúa Trời đã làm nên loài người (kể cả mọi người, chữ họ) ngay thẳng." Ông như thế trước hết đẩy sự tưởng tượng về điều đó đi bằng cả hai tay. Rồi,

2. Về mặt khẳng định: quy nó vào nguyên nhân thật, "Nhưng họ," v.v. Và sự giải thích điều đó gồm ba điểm cụ thể:

(1.) Rằng họ đã như thế lúc đầu được làm nên ngay thẳng trong A-đam, nhưng đã sa ngã khỏi tình trạng ngay thẳng đó, nay đã thoái hóa; vì khi nói họ đã được làm nên ngay thẳng; tức là, lúc đầu thật như thế, ông đồng thời ngụ ý, rằng than ôi, nay họ không như thế! như trong lời nói đó, Chúng ta đã từng là dân Troia (fuimus Troes), chúng ta đã một thời ngay thẳng,—được làm nên như thế, nhưng nay đã trở nên khác. Và khi nói được làm nên, ông chỉ đến sự dựng nên con người lần đầu của Đức Chúa Trời, cho thấy chúng ta lúc đó đã được làm nên thế nào. Và từ đó không chỉ về điều chúng ta là khi được sinh ra, như bởi sự sinh sản từ đó. Ông không thể có ý sự làm nên chúng ta đó, khi bởi sự sinh sản mỗi người trong nhân loại đến tồn tại một cách cá nhân, như thể lúc đó chúng ta đã được làm nên ngay thẳng; vì Sa-lô-môn đã học khác từ cha ông là Đa-vít, "Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi," Thi Thiên 51. Vậy ông ở đây gửi chúng ta đến sự dựng nên chúng trong A-đam, về người chúng ta đọc, "Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài;" phải, và vì thế ông đã cố ý chọn từ A-đam; vì điều được dịch, "Đức Chúa Trời đã làm nên loài người ngay thẳng," trong nguyên văn là, "Đức Chúa Trời đã làm nên A-đam ngay thẳng;" nhưng không phải chỉ A-đam, mà cả người đàn bà nữa. Vì trong cùng Sáng Thế Ký 1:27, ngay sau đó, "Ngài dựng nên người nam cùng người nữ," tức là, theo hình ảnh mà Ngài đã nói trước. Và như thế, như trong người, mọi kẻ sẽ đến bởi sự sinh sản, đã trước hết bởi sự dựng nên được làm nên ngay thẳng; thì cũng vậy trong người họ đã thoái hóa, ông là người đầu tiên đại diện cho mọi người cả trong sự dựng nên và sa ngã của ông, 1 Cô-rinh-tô 15. Và như thế Sa-lô-môn đầy đủ, chúng ta thấy, đã hiểu là được dự định trong câu chuyện về sự dựng nên và sa ngã của A-đam, và đã tìm được nó (như chính lời ông ở đây) trong chương một và ba của Sáng Thế Ký. Và về điều này ông chỉ khi nói, "Kìa, điều này tôi đã tìm được," điều mà sứ đồ hiểu và diễn tả rõ ràng hơn: Rô-ma 5:12, "Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và trong người đó mọi người đã phạm tội." Phải, theo đó, nhiều nhà giải thích* đã hiểu bởi mệnh đề tiếp theo đó, "Nhưng họ đã tìm kiếm," v.v., là được dự định, theo thứ tự, trước hết về tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta là A-đam và Ê-va, và sự phạm tội đầu tiên của họ: họ đã bắt đầu vòng. "Tổ phụ đầu tiên ngươi đã phạm tội," như Ê-sai 43:27, và đồng thời nhờ đó cả tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta đã trở thành những cha của những mưu kế này (như những người đầu tiên phát minh các nghệ thuật được gọi, Sáng Thế Ký 4:20–22), cũng như của chúng ta là con cháu họ. Phải, và một nhà phê bình uyên bác dám dịch từ nguyên văn những lời này, như sau, "Họ đã tìm kiếm những mưu kế của kẻ lớn hay mạnh," tức là, của các thiên sứ, "lớn về quyền năng và sức mạnh," 2 Phi-e-rơ 2:11. Như vậy chạy lên nguyên nhân gốc trong ý hướng của Sa-lô-môn còn cao hơn, để ngụ ý ảnh hưởng mà con rắn xưa đã có trong vấn đề này, những mưu kế của nó, do nó gieo vào, mà tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta, đã tham lam chạy theo và theo đuổi. Điều này, cho phần thứ nhất, hay sự chứng minh lấy từ nguyên nhân gốc, điều mà tôi không dự định chạm đến nữa trong luận văn này.

(2.) Nhân đó toàn bộ chữ họ, đoàn lũ của toàn thể nhân loại, con cháu họ, bị tước mất sự ngay thẳng này qua sự đánh mất của tổ phụ tổ mẫu đầu tiên này, họ, từ những ý chí và tình cảm bại hoại của mình, tìm kiếm hạnh phúc trong mọi sự khác nơi họ có thể có được, hay tưởng tượng họ có thể tìm được, ngay trong bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời, Đấng mà họ "bị xa cách từ trong tử cung," Thi Thiên 58:3. Và mọi điều này từ tìm kiếm diễn tả một cách thích hợp và đầy đủ; và đây là một nguyên nhân thứ hai tạo nên sự chứng minh về sự bại hoại chung này.

(3.) Họ cũng đặt những sự hiểu biết hay trí khôn bại hoại của mình vào việc để tìm ra những mưu kế cho việc cung cấp những ước muốn của ý chí họ, v.v. Và điều này, từ mưu kế ghi rõ một cách thích hợp, ngay phần hay bàn tay mà sự hiểu biết có trong những sự phạm tội; và được nhiều người dịch tương ứng, những sự suy luận (ratiocinia); bởi những người khác, những tư tưởng (cogitationes); mọi điều chỉ điều trong phần trí tuệ của tâm trí là nguyên nhân của sự phạm tội. Và đây là phần thứ ba của sự chứng minh ở đây được dự định.

Mọi điều ấy hợp lại tạo nên một sự chứng minh đầy đủ như có lẽ sẽ không tìm thấy ở nơi khác trong bất kỳ Kinh Thánh nào về bất kỳ đề tài nào, trong ít lời như thế.

Tôi có thể minh họa điều này bằng tình trạng của một thanh niên hoang đàng xấu xa, đã nảy sinh từ những cha mẹ có tinh thần cao quý, được nâng lên và cao quý tương ứng với một gia sản và phẩm giá vĩ đại vô cùng, điều mà, bởi một sự đánh mất của cha mẹ ông, hay cách khác, đã bị làm mất và đi mất, ông nhưng giữ lại một sự vĩ đại bẩm sinh của tâm trí và sự cao cả của tinh thần tự nhiên đối với sự nuôi dạy và tổ tiên của ông. Về người này có thể nói rằng sự đầy đủ và cao cả trước đây, dù tình cờ, và sự nghèo khó hiện tại của ông trực tiếp, gặp gỡ và kết hợp với một sự cao cả của tinh thần còn tiếp tục trong nền tảng của nó vì sự rộng lớn của khả năng và những khát vọng, vẫn thế, dù nay đã bại hoại; rằng mọi điều phức tạp này cùng nhau, hợp nhất cách này hay cách khác trực tiếp hay tình cờ, và là những nguyên nhân điều từ đâu và tại sao mà ra, rằng ông ảnh hưởng để sống ở một độ cao của khoái lạc và hào hoa; trong khi nhưng đã mất điều để làm nó, thích hợp với điều ông đã có trước, ông nhân đó bị đặt vào những mưu mẹo của mình, và sống bằng trí khôn, nghệ thuật, và mưu kế của mình, và như thế chứng tỏ là một kẻ lừa đảo thuần túy, tìm kiếm và dùng ngàn mánh khóe để duy trì sự hoang đàng và khoái lạc của mình, ở mức cao như bất cứ điều gì ông có thể cướp hay giật đây đó, sẽ bằng cách nào có thể giúp ông, để giữ một kế sinh nhai (Đức Chúa Trời biết một kế nghèo nàn). Con người hoang đàng, sa ngã khỏi sự ngay thẳng đầu tiên của mình [NEEDS REVIEW: nguyên văn "his first unrighteousness" có vẻ là lỗi in, phải là "righteousness"], mà Sa-lô-môn ở đây nói, cũng như thế.

Và chừng ấy có thể đủ cho một sự giải thích câu này, trong một sự tương ứng nào đó với điều đã làm theo cách đó trên các câu trước.

CHƯƠNG VI:

Nhận xét chính rút ra từ câu này

Nhận xét chính rút ra từ câu này, về sự xác nhận đề tài của chúng ta là, Rằng đám đông tội lỗi là trung tâm tối hậu của bài giảng của Sa-lô-môn, và kết luận chính mà sự chứng minh đặc biệt rơi vào; và điều đó, như được nhắc lại, từ các câu trước; và sự chứng minh đó nằm ở đâu

Có thể nhớ rằng trong chương 4 tôi đã dành lại một bằng chứng thứ ba, rằng đám đông tội lỗi đã ở trong cái nhìn và ý hướng của ông trong câu 26, 27, như điều có thể lấy ra từ câu này, và từ nhiều, v.v., như nó đứng trong câu. Và đã xong phần giải thích, tôi tiến đến việc theo đuổi bằng chứng này, điều mà tôi sẽ làm từng phần.

I. Nó là trung tâm và kết luận tối hậu; vì ông đặt và đưa nó vào với một sự nhấn mạnh ngay cuối cùng trong phần kết cuối cùng của mọi điều, như được nhắm đến để chứng minh. Và làm điều này không khác gì điều thường trong dòng lời nói thường, trong trường hợp tương tự. Sau một sự kể trần rộng rãi về một việc đã làm trước, khi chúng ta đến sự chứng minh, thì túm gọn điều chính của mọi điều đã được nói và được dự định một cách đặc biệt để chứng minh, trong một từ bao quát và diễn tả, và chỉ định nó ngay cuối cùng cùng với chính sự chứng minh; nhờ đó giữ điều đó lên, một cách đặc biệt, trước mắt và sự quan sát của người nghe. Đúng như thế, tôi cho rằng, và nhằm một mục đích như thế, Sa-lô-môn xen vào từ này, nhiều mưu kế, như điều cần được chứng minh (quod erat demonstrandum).

II. Được chứng minh một cách đặc biệt. Rằng cả câu dự định một sự chứng minh về sự bại hoại phổ quát của con người, nói chung (điều đã được giảng trước), tôi đã cho thấy; và rằng sự chứng minh này một cách nổi bật, và đặc biệt, rơi vào điều đặc biệt này, đám đông tội lỗi, cũng rõ ràng như thế. Vì,

1. Cốt lõi và thực chất của câu này là gì, ngoài lời khẳng định này: Rằng con người đã lìa khỏi sự ngay thẳng hay chính trực mà lúc đầu ông được làm nên, và nhờ đó bị bỏ lại trong sự mất mát, và như thế đã dùng đến những mưu kế khác, nhờ đó tìm kiếm hạnh phúc ở nơi khác, và bằng những đường khác? Đây gần như chính những lời của Sa-lô-môn ở đây. Và rồi rằng từ đây mà đám đông tội lỗi thực tế nảy sinh; và tại sao mà ra con người tìm kiếm bao nhiêu mưu kế, đến vô hạn, không thể chối được. Và rằng vì thế điều này đã được dự định như sự chứng minh về nó, vì chính thực tại của sự vật nói lên nó. Nếu mọi bản tính trí tuệ đặt sự hiểu biết của chúng vào việc, chúng không thể tìm ra một sự chứng minh thích hợp và đúng đắn hơn về điều này hơn điều này, và điều gì khác câu này đưa ra và cung cấp. Vậy rất có thể và hợp lý cho rằng, điều này đã được Sa-lô-môn dự định như sự chứng minh về vấn đề này một cách đặc biệt. Tôi sẽ chọn trình bày sự chứng minh này như được áp dụng vào chính điều này bằng lời của một người khác* bình luận về các lời, hơn là bằng lời của chính tôi (người nhưng trong những phần khác của sự giải thích của ông còn xa với điều tôi đã thúc đẩy); lời của ông là thế này: Vì con người đã lìa khỏi một Đức Chúa Trời đó (ông nói), nên từ đây mà ông theo đuổi bao nhiêu và nhiều loài thọ tạo; và không tìm được sự nghỉ ngơi và thỏa mãn trong chúng nào, ông liên tục suy nghĩ hay tưởng tượng, và tham muốn một điều khác, rồi một điều khác, khắp nơi tìm kiếm sự nghỉ ngơi nhưng không tìm được; và vì thế bị quăng quật bởi ngàn tư tưởng và ước muốn.

Điều mà tôi chủ yếu quan sát là đồng ý với ý nghĩa của tôi và phạm vi của Sa-lô-môn, như nổi bật trong đoạn này của ông, là, ông lấy cội rễ của mọi điều từ sự đơn nhất hay một của điều mà sự ngay thẳng của con người lúc đầu gồm có, tức là trong một Đức Chúa Trời (in uno Deo), trong Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất chỉ là một, điều thiện phổ quát duy nhất, đối tượng và nguồn hạnh phúc đủ mọi cho con người, và ý muốn và vinh hiển của Ngài là thước đo duy nhất của sự ngay thẳng của con người; và như thế mà ra, mọi điều chạy nhưng trong một dòng như bấy giờ; nhưng con người lìa khỏi một Đức Chúa Trời duy nhất (ab uno Deo), khỏi đối tượng hạnh phúc duy nhất này, và đường công chính duy nhất đó; từ đây (hinc), từ đây mà ra (ông nói) rằng nay chúng ta bị lan ra, đi lang thang và tản mát vào những điều nhiều, đó là chính của lý do ở đây được Sa-lô-môn chỉ định, dù không phải toàn bộ.

III. Như được nhắc lại và lặp lại, tức là như điều đã được chứa trong các câu trước. Vì,

1. Rằng ý định của ông trong câu 29 này là đưa ra một sự chứng minh về điều ông đã nói trước về sự bại hoại của con người, rõ ràng bởi điều đã được mở ra trong chương trước. Và rằng cũng cùng sự chứng minh rơi trúng, và thẳng, và vuông góc vào điều này, tại sao những điều nhiều, đã nay được cho thấy. Và vì thế điều này rất có thể được cho là đã có phần của nó, phải và một phần đặc biệt tương ứng trong vấn đề và ý hướng của những câu đã qua đó, và như thế được lặp lại cũng như điều kia. Phải, đã được cho thấy, rằng mệnh đề cuối này, "Nhưng họ đã tìm ra nhiều mưu kế," là bản tóm tắt hay tổng số lặp lại về điều đã được giảng rộng rãi trước. Nó đối với điều trước như điểm đó trong một kính đốt tập trung và thu về trung tâm điều đã được lan rộng hơn. Nay rồi rằng từ nhiều này, hay cả hai từ, nhiều mưu kế, có cả hai và mỗi cái sự nhấn mạnh và chỉ định đặc biệt trong bản tóm tắt hay sự lặp lại của toàn bộ này, mỗi cái tất phải được thấy và được cho là đã có một chỗ và phòng tương ứng, dù trong ít lời và những lời khác, trong bài giảng đã qua của ông. Và trong đoạn hay những đoạn nào của nó mà chữ nhiều đó sẽ được thấy rõ ràng như thế, như ở đó, nơi sự giải thích của chúng ta, câu 26–28, đã chỉ và cố định nó?
2. Cũng không, tôi tin, sẽ có một lời giải đáp tốt hơn được đưa ra tại sao ông nên một cách chọn lựa, và để chọn, chọn riêng tính từ nhiều này để gán điều đó cho những mưu kế này (như thế cuối cùng), hơn bất kỳ tính từ và phụ ngữ buồn nào khác, điều có thể đã hiện ra, nếu điều này đã không là, trên mọi điều khác, duy nhất thích hợp nhất về chính phạm vi này. Vì nếu không ông cũng có thể đã kết luận bằng cách nói, Những mưu kế đáng nguyền rủa, đáng ghét, cong queo này, v.v. (Ai cũng biết rằng những sự phạm tội của chúng ta có đủ tên, và đủ xấu chúng đáng được gọi.) Và ngay chữ sau cong queo đã rất thích hợp, như trong một quan hệ đối lập với sự ngay thẳng mà ông nói chúng ta đã được làm nên; phải, và tại sao ông không nói những mưu kế ngu dại, khi trước đã gọi chúng là sự ngu dại, câu 25, hay những mưu kế điên cuồng, khi ở đó đã gọi chúng là sự điên cuồng? hay tại sao không gian ác, khi đã gọi chúng là sự gian ác? hay đắng cay và đau đớn, khi đã vì cái giá của mình thấy một vài trong chúng đắng hơn sự chết? câu 26. Không, không một trong những, hay bất kỳ danh xưng nào khác như thế, đến vào kết luận này, hay sự kết thúc của mọi điều của ông; nhưng trong mọi điều khác chữ nhiều phải đến. Và tại sao? Nhưng vì đó là điều mà trên mọi điều khác ông đã có trong mục tiêu trong bài giảng trước của ông, và vì lý do đó ông nay, trên mọi điều khác, sẽ thu hút mắt và sự quan sát của độc giả ông vào nó, như chủ yếu được ông dự định trong đó; phải, và như được dựng lên và chỉ định cuối cùng, như điều được nhắm đến để chứng minh; điều mà nếu không chắc chắn đã có thể được bỏ qua, và trong trường hợp tốt nhất đã là so sánh ra hoàn toàn xa lạ và ngoài lề với phạm vi của ông, và xa hơn bất kỳ điều nào đã kể.

Và, 3, nếu ai nói rằng điều này, chữ nhiều, hoàn toàn là một điều mới, mà ông đã im lặng trước, và không hề chạm đến, cũng không mang qua từ điều trước, hẳn đã là một như nói, rằng trong khi Sa-lô-môn đã đi chứng minh điều ông đã nói trước (và không thể chối rằng ông làm), ông nhưng cuối cùng đã nhét vào dưới nó một vấn đề mới, và điều đó như kết luận chính được chứng minh của ông, khác với điều đã đi trước, và như thế đã không kết luận về cùng một điều (ad idem) được dự định, điều không được thừa nhận.

Vậy còn lại, rằng nó là một và cùng một điều cả đã được nói trước, và ở đây được chứng minh. Và rằng cả sự bại hoại phổ quát của con người, v.v., cũng như đám đông tội lỗi thực tế, đã cả hai được bàn trước; và rằng sự chứng minh niêm phong cả hai cùng một lúc với một con dấu chung bằng một và cùng một ấn. Và như thế, cuối cùng, nếu rằng những sự bại hoại của con người, v.v., là nhiều, là điều được chứng minh, thì, rằng chúng đã là nhiều, cũng là một vấn đề đã được bàn trước, và nay được nhắc lại mới như kết luận của sự chứng minh.

CHƯƠNG VII:

Một sự phản đối dưới dạng câu hỏi

Một sự phản đối dưới dạng câu hỏi, làm sao chính Sa-lô-môn, và lời giải đáp của ông về chính tội lỗi của ông, trong câu 27, có thể được cho là, được dự định và bao gồm trong lời ông nói, Họ đã tìm kiếm? v.v. Được giải đáp. Kết luận cuối cùng của mọi điều, xác nhận toàn bộ đề tài

Có một câu hỏi hay sự phản đối có lẽ đáng được bàn rộng rãi, để loại bỏ nó; đó là, rằng Sa-lô-môn theo sự giải thích của chúng ta đã đưa ra về câu 27 và 28, chỉ dự định chính tội lỗi của ông, và lời giải đáp của chính ông; nhưng trong câu 29 này, nhiều mưu kế mà ông nói, thuộc về toàn thể nhân loại. Vậy làm sao điều này có thể là sự lặp lại (về mặt đó), của điều đã được giảng trước, hay chỉ đến đoạn cụ thể đó về chính ông? Cũng rằng Sa-lô-môn nói dưới ngôi thứ ba ở đây, chữ họ, và như thế chỉ về người khác, như phân biệt với chính ông; và vậy làm sao chính ông được nhắm đến và bao gồm trong chữ họ?

Câu trả lời được tạo thành từ bốn điều này hợp lại:

1. Dù Sa-lô-môn trong câu 27 đó, chỉ nói về lời giải đáp cá nhân của chính ông, nhưng ông trong đó đã dự định và đề ra ví dụ đơn độc của ông như một gương chung cho toàn thể nhân loại, nhờ đó cảnh báo và dạy dỗ mọi người từ thí nghiệm của ông đó, để tự tìm kiếm vào chính mình, và rằng mọi người và mỗi người trong họ cũng sẽ thấy, rằng những tội lỗi và lời giải đáp của mỗi và mọi người trong họ nữa, là vô hạn như thế, như ông đã thấy của chính ông. Và để đặt nó vào lòng mọi người, ông cũng gắn một chữ kìa vào nó, nhờ đó kêu gọi mọi người xét điều này, như đều liên quan trong đó với chính ông; ông cũng không (như bạn có thể quan sát), gắn nó vào lời giải đáp của cách phạm tội cụ thể đó; "đàn bà đắng hơn sự chết," v.v., vì mọi sự vi phạm của con người không nằm trong cách cụ thể đó. Nhưng khi ông đến lời giải đáp chung của ông về mọi loại tội lỗi thực tế suốt cả đời ông, trong mọi loại hành vi phạm tội khác, nhân lên đến một sự vô hạn như thế, thì chính là lúc ông kêu, Kìa, v.v., vì đó là điều đó; đó là mối quan tâm chung như nhau của mọi người và mỗi người trong nhân loại đã lớn lên đến tuổi trưởng thành; về điều đó lại nữa trong chương tiếp theo.

2. Và tuy vậy, trong các đoạn khác nói về người khác, số lượng đông đảo của những lần họ phạm tội ít nhất cũng được hàm ý, như là điều ông nhắm đến. Chẳng hạn khi ở câu 26, ông buộc tội những người nữ rằng lòng và tay họ là những cạm bẫy và dây trói, v.v., điều này hàm ý một cách nổi bật biết bao về số lượng đông đảo và đa dạng, như tôi đã chỉ ra; và rồi những cách diễn đạt ấy (mà mọi nhà giải kinh đều hiểu là nói về những mưu mẹo và xảo thuật của người nữ) tương ứng một cách thích hợp với chữ "những mưu chước" ở câu cuối này ra sao, thì đã quá rõ ràng. Và một lần nữa, khi buộc tội toàn thể loài người ở mệnh đề cuối của câu 28, rằng họ bại hoại như người nữ; họ trong loại và cách phạm tội của mình, cũng như người nữ trong loại và cách của họ. Ý ông trong đó vẫn là, xét về điểm số lượng đông đảo và đa dạng của những lần phạm tội, cũng như về các khía cạnh khác của sự phạm tội, thì họ rất giống nhau. Như thế ông giữ xuyên suốt trong mục đích của mình điều "nhiều" này, cũng như tính nghiêm trọng trong những lần phạm tội, cho đến cuối cùng để đưa tất cả vào kết luận chung này của bài giảng luận. Vậy chúng ta có thể lấy đây làm một tiền đề chắc chắn, nảy sinh từ hai điều vừa kể, rằng dù ông nói về tội lỗi của chính mình, hay của người khác thuộc giới nào, thì điều về số lượng đông đảo của chúng vẫn phải được tính vào và được hiểu.

Và rồi, 3, chúng ta hãy thêm vào rằng thật là thích hợp và cần thiết để ông thốt ra kết luận chung này của toàn bộ vấn đề ở câu 29, bằng ngôn ngữ của chữ "chúng", và nhân danh mọi người khác trong loài người, hơn là cách khác: và tại đó, và bởi đó, để đưa số lượng đông đảo của các tội lỗi về đến nhà, và đặt nó trước cửa họ, cũng như ông đã làm trước cửa chính mình; bởi vì ông đã đan xen suốt (như chúng ta đã chỉ ra) việc nhắc đến sự bại hoại chung của họ, cũng như của chính ông. Phải, và trong điều này, vốn là phần kết, ông đi lên đến nguyên nhân đầu tiên của mọi tội lỗi, và trong đó với tới để bao gồm tội lỗi của A-đam và của tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta, trong họ mà chính Sa-lô-môn, và toàn thể loài người đã phạm tội, và từ đó mọi dòng dõi của họ đều noi theo họ trong số lượng đông đảo của những mưu chước (như đã chỉ ra là phạm vi), điều này khiến cho ông diễn đạt lời mình theo cách ấy là thích hợp, như cách tốt nhất để cùng một lúc vươn tới và bao gồm tất cả cách phổ quát, ngay cả A-đam và Ê-va, và mọi người từ đó về sau, những người lúc đầu đã được dựng nên ngay thẳng trong người. Và từ đó, cuối cùng diễn đạt mình như vậy, "Chúng đã tìm ra", là đầy đủ và thích hợp hơn cho một phạm vi chung như thế; và sẽ quá hẹp nếu ông nói, "Ta hay chúng ta đã được dựng nên ngay thẳng, nhưng đã tìm ra," v.v. Chữ "chúng" của ông bao hàm chính ông và tất cả họ cách tốt hơn.

4. Và tuy vậy khi nói "chúng", ông, trong mạch văn, chính mình cũng được bao gồm cách đầy đủ; ông cũng không nói điều đó về người khác, như tách biệt khỏi chính mình. Vì trong phần đầu của lời ông, "Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng", chắc chắn ông có ý bao gồm chính mình cũng như bất cứ người nào khác trong loài người; và phần kia tiếp theo, "nhưng chúng", v.v., phải được hiểu rộng bằng phần trước, vì nó là điều đối nghịch hoàn hảo với nó. Thật vậy, ông trong đó đưa ra sự xem xét về sự ngay thẳng nguyên thủy ấy như điều mà chính ông đã dùng để làm trầm trọng thêm mọi sự tội lỗi của mình đã nói trước; như cũng vậy nó làm cho mọi sự tội lỗi của toàn thể loài người; và sự khám phá ra điều ấy, và so sánh chính mình với sự chính trực nguyên thủy ấy, với con người ông bây giờ, đây là thành phần cuối cùng và lớn nhất trong sự hạ mình của ông, được thêm vào bản tường trình trước đó mà ông đã đưa ra về một phần gian ác mênh mông trong chính mình. Và vì mục đích ấy (một trong những mục đích khác) mà ông đã ghi nó xuống; cũng như để mọi loài người được hạ mình dưới cảm thức về điều ấy, như chính ông đã từng; và vì vậy khi thốt ra điều ấy về mọi loài người cách phổ quát, thì cũng như thể ông đã nêu đích danh chính mình, và đã nói, "Ấy vậy ta, và mọi người từ A-đam, tức mọi kẻ mà Đức Chúa Trời lúc đầu đã dựng nên ngay thẳng, đã tìm ra những mưu chước đông đảo này."

Vậy chúng ta hãy, 1, dành cho tội lỗi của Sa-lô-môn một phần xứng đáng trong ý định của ông về chữ "nhiều", điều chúng ta rất có thể làm, vì chúng đã chiếm phần lớn nhất trong lời tường thuật trước của ông, đã có ba câu dành cho chúng;

Và rồi, 2, chúng ta hãy tính ông vào, như được chính ông bao gồm và có ý trong chữ "chúng", những con người ấy.

Và rồi, 3, đồng thời dành cho ông một phần nổi bật của sự suy ngẫm đặc biệt về sự tội lỗi của chính mình, trong khi ông vẫn nói về số đông "chúng" và chữ "nhiều", trong ý định của ông, Đấng đứng ra trên sân khấu của Kinh Thánh này, như người ăn năn duy nhất trong lời xưng tội này, như một gương mẫu cho mọi người, và là người nay đã hạ mình và tự kết án mình, và biết nhiều, nhiều tội lỗi hơn, bởi chính mình hơn là bởi mọi người khác, như mọi người thật sự ăn năn đều vậy: và là người trong cảm thức đặc biệt về điều ấy đã thốt ra điều này (dù cuối cùng được diễn đạt trong một lời xưng tội chung nhân danh mọi người, nhưng bao gồm chính mình, trong khi ông thốt ra), và rồi tất cả chúng ta sẽ dễ dàng được thỏa mãn, về sự phản đối đã nêu này.
Kết luận của vấn đề này sẽ là: Giờ chúng ta hãy đem hai lời nói của ông lại với nhau, những lời đứng cách nhau một khoảng nhỏ, như thể chúng chưa từng quen biết nhau, mà tuy vậy có thể thấy chúng quen biết nhau sâu sắc biết bao, một là lời ở các câu 27, 28, "Ta đã tìm được điều này, rằng khi tìm kiếm bản tính sổ, ta chẳng tìm thấy", và rồi lời kia trong kết luận cuối cùng của mọi sự, "Chúng đã tìm ra nhiều mưu chước", được nói về chính ông cũng như về mọi loài người; và rồi bằng cách đem cả hai lại với nhau, câu đố tối tăm mà lúc đầu chúng ta nhận thấy trong lời của Sa-lô-môn, được mở ra; vì lời sau này diễn đạt và đưa ra ánh sáng bằng những lời rõ ràng hơn, lý do tại sao ông đã nói, Ông thấy mình chẳng thể tìm ra, ấy là, bởi vì chúng thì nhiều, một số lượng và đa dạng vô hạn của chúng.

Mối tương quan và tương ứng kín nhiệm giữa hai lời nói này, bản dịch thông dụng trên những chữ sau giúp thúc đẩy sự khám phá, khi dịch chữ "nhiều" thành "vô hạn", tức là, về số lượng; trong khi mặt khác các nhà chú giải giỏi nhất (như tôi đã nhận xét) ném cùng ánh sáng giải thích ấy lên lời nói kia ở câu 28, diễn giải mệnh đề "nhưng ta chẳng tìm thấy", thành cũng một như nói, "Nó là vô hạn", và vô hạn về số lượng; và như vậy cả hai đồng ý trong sự đồng nhất của ngôn ngữ và ý nghĩa. Và bằng cách so sánh cả hai như vậy, chúng ta biết được điều gì đã khiến bản tính sổ về tội lỗi ấy, ở câu 28, thành vô hạn và vượt quá sự tìm kiếm, ấy là, con số và số lượng đông đảo mà chữ "nhiều", ở câu 29, gợi ý và cung cấp, và khiến chúng ta không còn nghi ngờ rằng đó là ý định của ông. Tất cả những điều ấy đến đúng điểm mà tôi đã lái một cách rộng rãi đến bấy lâu, tức chủ đề sẽ tiếp theo.

CHƯƠNG VIII:

Hai hệ luận và lời răn rút ra về chủ đề đang bàn

1, Rằng bản tính sổ về những tội lỗi thực tế của mỗi người là vô hạn và không đếm được cũng như của Sa-lô-môn.—2, Rằng để mỗi người biết và bị thuyết phục về sự không đếm được của tội lỗi mình là một vấn đề có trọng lượng và tầm quan trọng lớn nhất
Cánh đồng màu mỡ của một câu Kinh Thánh này, như đã được mở ra, sinh ra nhiều cây cỏ lành mạnh, dù chua chát, về sự nhận biết tội lỗi, và sự hạ mình vì tội lỗi. Và có lẽ phần lớn những gì là đối tượng của sự tội lỗi của chúng ta trong những sự nhận biết thật, và cũng phần lớn những khuynh hướng chân thật của lòng trong sự hạ mình và ăn năn, đều có thể, không cần gượng ép, được chiết ra chỉ từ đây mà thôi. Nhiều điều trong cả hai thứ ấy có thể đã được nhận thấy rồi, mọc rải rác đây đó trên mặt đất trong phần giải nghĩa, như đã được ban cho. Hiện tại tôi không nhắc lại chúng, hay gom chúng lại thành một bó; phạm vi của tôi là về một điểm đặc biệt này như chủ đề của mình.

Rằng bản tính sổ về những tội lỗi thực tế của mỗi người, đã đến tuổi trưởng thành, là vô hạn và không đếm được, cũng như của Sa-lô-môn vậy.

I. Của từng và mỗi người. Vì đó là một phạm vi lớn của Sa-lô-môn ở đây để đưa ra gương của chính mình trong trường hợp này, với một lời "hãy xem" và lời công bố gửi đến mỗi người sẽ đọc điều này. Và điều gì, chỉ nhằm mục đích ấy để họ biết một cách lịch sử rằng bản tính sổ về tội lỗi của cá nhân này, Sa-lô-môn, người đã sống cách đây nhiều ngàn năm, đã lên đến sự vô hạn này? V.v. Không, chắc chắn, đây không phải là tất cả, hay là điều chính trong phạm vi của ông; nhưng là để mỗi người (và mỗi người được kêu gọi hãy xem điều ấy) hiểu và suy xét tình trạng của chính mình là gì, nếu người ấy chịu đến để hiểu chính mình, và lòng cùng đường lối mình một cách đúng đắn là gì. Gương của Sa-lô-môn cũng không đơn độc hay ngoại lệ trong trường hợp này, hay chỉ được ghi lại một mình cho điều này; nhưng cùng một phán quyết được đưa ra, trong Kinh Thánh, bởi vô số thánh đồ khác lớn hơn Sa-lô-môn, tự nguyện, về sự không đếm được của chính sự tội lỗi của họ (điều mà tôi sẽ thêm vào trong luận văn tiếp theo như một sự chứng minh cho nó). Và chắc chắn cả điều này lẫn điều kia đều được viết ra để dạy dỗ mọi người khác trong loài người; và trong đó họ bày tỏ chính mình cho chúng ta như những thước đo chung về điều có sự tội lỗi không đếm được tương tự trong tất cả chúng ta, theo một tỷ lệ nào đó.

Nhưng rằng Sa-lô-môn ở đây, khi đưa ra gương của chính mình, đã một cách đặc biệt nhắm đến điều này, là rõ ràng. Vì, sau khi đưa ra gương của chính mình, trong phần kết thúc cuối cùng, câu 29, ông gói tất cả những kẻ phạm tội thực tế vào cùng một tội lỗi ấy trong chính khía cạnh này, "chúng đã tìm ra", v.v. Và chữ "chúng" không hàm ý một điều không xác định đơn thuần, như thể nhiều người trong họ có nhiều tội lỗi, hay toàn bộ khối và thân thể của họ (lấy tất cả họ, gom chung lại) có một sự vô hạn của tội lỗi ở giữa họ; nhưng nó vừa có tính phân biệt vừa có tính phổ quát, rằng tất cả, và mỗi người một cách cá nhân, về phần và phần chia của mình, đều có. Và vì sự nhận biết của mỗi con cái A-đam như thế, và vì sự hạ mình của mỗi linh hồn mà ông công bố điều này về họ, sau khi đã trước hết đưa ra sự nhận biết của chính mình (trong các câu trước) làm một trường hợp và gương mẫu cho mọi người còn lại về sự thật của nó.

Và một lần nữa, cũng như phần đầu của kết luận chung ấy, "Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng", là đúng với mỗi linh hồn cá nhân đặc biệt (như trong sự sáng tạo A-đam họ đã được xem xét), thì cũng vậy phần kia, "chúng đã tìm ra", v.v., là đúng với tất cả và mỗi người trong loài người nay đã sa ngã, sống đến tuổi trưởng thành, và có khả năng xem và suy xét điều ấy.

II. Của những tội lỗi thực tế. Điều mà (1.) cụm từ "từng cái một", câu 27; (2.) "những mưu chước", câu 29; (3.) và điều mà "chúng đã tìm ra", hay, điều mà chính chúng đã làm, đều rõ ràng chứng tỏ; và điều này trong sự phân biệt với thân thể của tội lỗi nguyên thủy được truyền lại cho mọi trẻ thơ, và cho chính chúng khi còn thơ ấu. Vì vậy tôi đã thêm,

III. Của những người đã trưởng thành, v.v. Vì ông nói về những kẻ tìm ra cho chính mình, và tìm ra những mưu chước, và như thế dùng lý trí mà phạm tội; và chữ "những mưu chước" được một số người dịch là ratiocinia (những lập luận suy tính). Và nó nhất thiết phải được hiểu là nói về những người có khả năng xem và suy xét về điều này, và về mọi người như thế; và ông hai lần kêu gọi mọi người như thế làm điều này: 1. khi ông đưa ra gương của chính mình, câu 27; và, 2. ở đây một lần nữa trong đoạn này, câu 29, và bởi đó trong cả hai kêu gọi mỗi người đặt tay mình lên lòng mình, suy xét và tra xét điều này cách sâu sắc.

IV. Rằng "những mưu chước nhiều" hàm ý một sự vô hạn của tội lỗi, như lời "ta chẳng tìm thấy" của ông, câu 27, cũng vậy, tôi đã chỉ ra trước đây.

Còn một nhận xét khác nữa:

Rằng để mỗi người biết và bị thuyết phục về con số không đếm được của những tội lỗi thực tế của mình là một vấn đề có trọng lượng và tầm quan trọng lớn nhất.

Mọi dòng suối trước đều góp phần vào lời khẳng định này; sự trang trọng của việc ông công bố nó, hãy xem, v.v.; lời mở đầu về những nhọc nhằn, v.v., của ông, cũng được đặt trước nó, đều chứng tỏ đầy đủ điều này. Nhưng trên hết mọi sự, rằng khi ông, một người ăn năn, nhận lấy trách nhiệm tuyên bố sự hiểu biết tốt nhất của mình từ, và bài học tối thượng của sự khôn ngoan mà ông đã tìm được trong việc tìm kiếm bản tính sổ này là gì, ông lại chọn tách riêng một điều này thôi làm kết quả lớn của mọi sự, "Ta thấy nó vượt quá sự tìm kiếm"; và không nói gì thêm về nó, cũng không điều gì khác về toàn bộ vấn đề, điều ấy là gì khác hơn là tuyên bố rằng sản phẩm lớn của sự ăn năn này của ông là ấn tượng và cảm thức mạnh mẽ mà điều này, trên hết mọi điều khác, đã để lại trên ông, và đã được ông học biết cách kinh nghiệm? Và ý của nó là, nếu ông chỉ để lại trong hồ sơ một suy ngẫm hay một ghi nhớ, vốn là bông trái và kết quả của việc ông tính sổ bản tính sổ này, cho các anh em còn lại, những con cái của loài người, thì đó là và phải là điều này, chỉ vì tầm quan trọng và sự hữu ích lớn lao của sự hiểu biết về nó; sự hữu ích ấy nằm trong những điều sau đây.

1. Điều mà chính ông đưa ra, để đánh thức mọi hạng người, cả tốt lẫn xấu, hãy nhìn quanh mình, và nghiêm túc suy xét xem họ tất cả và mỗi người phải khai trình một bản tính sổ vô hạn thế nào, về điểm phạm tội, trong ngày ấy, khi mọi công việc sẽ bị đem ra đoán xét, hoặc tốt hoặc xấu, và vì vậy hãy bắt tay vào công việc lớn lao và tuyệt đối cần thiết này là tự xét mình và hạ mình vì tội lỗi; và vì mục đích ấy hãy siêng năng "đếm và tính từng cái một để tìm ra bản tính sổ", như chính ông đã làm. Vì rằng điều này thật sự là một vấn đề có tầm quan trọng như thế trong sự đánh giá của ông, có một nhận xét nữa cuối cùng được chính ông đặt lên nó, trong việc ông khép lại toàn bộ sách ăn năn này của mình bằng chính lời khuyên răn và lời răn vừa kể, đoạn 12 câu cuối cùng, ông ở đó rút gọn kết luận của toàn bộ vấn đề về mục đích của mình trong sách này thành hai điều: 1, "Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn Ngài"; 2, "Vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi công việc ra đoán xét", đó là điều kia. Bởi đó khích lệ mọi con cái A-đam, một thời được dựng nên ngay thẳng, và đã sa ngã trong người, hãy tra xét đường lối mình, và trở lại cùng Chúa; và cứ tiếp tục làm như vậy (như chính ông tuyên bố về mình ở đây rằng ông đã làm), và như thế bằng cách tự xét mình, để ngăn ngừa việc bị Chúa xét đoán và kết án, Đấng có bản tính sổ của mọi người trong sự hiểu biết thiêng liêng của Ngài, dù loài người không thể tìm ra tổng số của chúng trong đời này.

2. Tầm quan trọng của nó nằm ở điều này, rằng việc tra xét, và một sự nhận biết thật về sự không đếm được của tội lỗi, dẫn đến, và giúp thúc đẩy mọi công việc đầy ân điển của Đức Thánh Linh trong chúng ta. (1.) Nó đem vào những nguyên liệu cho sự hạ mình sâu sắc nhất, mà khi thật và thuộc linh, thì cảm nhận, và than khóc về số lượng đông đảo của những tội lỗi nhỏ hơn, đặc biệt là những điều trái nghịch với tính thuộc linh, cũng như về tính nghiêm trọng của những tội lớn hơn, điều mà, trong luận văn tiếp theo, tôi sẽ chỉ ra. (2.) Nó chuẩn bị cho đức tin, và một sự ngưỡng mộ ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; vì lời ấy, "Nơi nào tội lỗi đã gia thêm", Rô-ma 5:20, rõ ràng được nói về tội lỗi gia thêm trong cái nhìn và cảm thức của một người thật sự trở lại, cũng như về sự gia thêm của nó trong thực tế; vì ông đã nói ngay trước, "Luật pháp đã xen vào để tội lỗi gia thêm"; tức là, trong sự khám phá ra sự dư dật của nó; vì "bởi luật pháp mà có sự nhận biết tội lỗi", đoạn 3 câu 20. Giờ đây, sự gia thêm được nói đến ở đó cũng quy về số lượng đông đảo của tội lỗi, "nhiều sự vi phạm", câu 16, và như vậy ý ông hẳn là, nơi nào tội lỗi, trong cái nhìn và sự nhận thức của một linh hồn đã hạ mình như thế, gia thêm; thì ở đó cũng vậy, như tiếp theo, trong một tấm lòng như thế ân điển đến để "càng dư dật hơn nữa". Và nó, theo luật đối nghịch, phải được hiểu theo cùng ý nghĩa mà sự gia thêm của tội lỗi đã được có ý; và như vậy trong một tấm lòng của người trở lại như thế thấy tội lỗi gia thêm nhiều trong chính mình, tấm lòng ấy đến lượt mình nhận thức được sự gia thêm siêu vô hạn của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đối với mình trong việc tha thứ. Và trong việc tha thứ điều gì? chẳng phải là số lượng đông đảo của tội lỗi, như ở các câu 15, 16, ông đã nói, rằng "món quà của ân điển đã dư dật để tha thứ nhiều sự vi phạm mà được xưng công chính". Và như thế bởi đó đến để tôn cao và thờ phượng ân điển tha thứ ấy càng hơn. Và rồi (3.), cái nhìn này về sự không đếm được của tội lỗi dẫn đến mở rộng tấm lòng cho sự vâng phục mới và thánh khiết, và như thế yêu nhiều, vì được tha nhiều, Lu-ca 7. Vì có bao nhiêu tình yêu, thì có bấy nhiêu sự nhận thức về nhiều điều được tha. (4.) Nó khích lệ cách lạ lùng cho sự cầu nguyện, và những tiếng kêu lớn hằng ngày xin sự thương xót và ân điển, βοήθεια (sự giúp đỡ) (như chữ ấy là, Hê-bơ-rơ 4 câu cuối), "Từ nơi sâu thẳm tôi đã kêu cầu cùng Chúa, hỡi Chúa", Thi Thiên 130:1, những nơi sâu thẳm nào? của những tội lỗi đã tràn qua đầu ông, như tiếp theo, câu 3, "Nếu Chúa ghi nhớ sự gian ác", v.v. Chính ông đã ghi nhớ và nhận thấy biết bao nhiêu; như ông nghĩ, nếu Đức Chúa Trời, Đấng lớn hơn lòng chúng ta, ghi nhớ và xem xét, và đem mọi điều Ngài biết đổ lên tôi nữa, hay lên người khác, "ai sẽ đứng nổi?" Việc ông bị đánh động bởi sự nhận thức về điều này đã khiến ông kêu lên như thế, như ông làm ở đó.

CHƯƠNG IX:

Rằng sự đoán xét về sự tội lỗi của họ trong ngày lớn

Rằng sự đoán xét về sự tội lỗi của họ trong ngày lớn, cũng như thường xuyên trong đời này trước ngày ấy, có kiểu cách của một bản tính sổ được đặt cho nó trong Kinh Thánh.—Rằng Kinh Thánh rút gọn bản tính sổ này thành hai đầu mục, tính nghiêm trọng, và số lượng đông đảo của tội lỗi

Trong việc theo đuổi chủ đề đã đề ra trong phần giải nghĩa trước, tôi sẽ bắt đầu chỉ ra từ các Kinh Thánh khác rằng sự tính sổ của Đức Chúa Trời với loài người về tội lỗi, hoặc trong đời này khi ăn năn (như với Sa-lô-môn) hoặc trong ngày đoán xét, rất thường có kiểu cách của bản tính sổ, hay một bản tính sổ, điều mà tôi sẽ chỉ ra cách vắn tắt, không chỉ để xác minh việc Sa-lô-môn dùng chữ ấy theo nghĩa ấy, và cách giải nghĩa tôi đã đưa ra, mà còn vì nó nhất thiết mở đầu cho bài luận tiếp theo.

I. Rằng sự đoán xét và công việc của ngày lớn thường có danh hiệu của một bản tính sổ (như cuộc kiểm toán của Sa-lô-môn ở đây đã giữ với Đức Chúa Trời về tội lỗi mình, để ngăn ngừa việc bị xét đoán như thế, đã có), là rõ ràng cả trong Cựu Ước lẫn trong Tân Ước. Thi Thiên 50 (xuyên suốt thi thiên ấy, sự đến của Đức Chúa Trời, và tiến trình Ngài xét đoán trong ngày ấy được bày ra) ở phần cuối của nó, bản tính sổ này được biểu thị bằng việc "đặt các tội lỗi theo thứ tự trước mặt loài người", câu 21, điều mà Sa-lô-môn trong chương cuối của sách này gọi là "đem mọi công việc ra đoán xét", v.v. Và trong Tân Ước nó được gọi, bằng những thuật ngữ đồng nghĩa với cách diễn đạt của Sa-lô-môn, là một bản tính sổ, hay "khai trình về chính mình"; như Rô-ma 14:12, và điều ấy hoặc về điều lành đã làm, tất cả đều được tính là "trái đem vào sổ của chúng ta" (như Phi-líp 4:17, cụm từ ấy là), hoặc về điều ác chúng ta đã làm hay đã nói: Ma-thi-ơ 12:36, "Ta phán cùng các ngươi, rằng mọi lời hư không mà người ta nói, họ sẽ khai trình về những lời ấy trong ngày đoán xét"; và cùng kiểu cách ấy chạy khắp các thư tín, về một bản tính sổ, bấy giờ sẽ được lập về bất cứ điều gì đã được giao phó cho chúng ta. Do đó về các mục sư có lời rằng, họ là những người "phải khai trình" về các linh hồn được giao phó cho họ, Hê-bơ-rơ 13:17. Cũng về người khác, "một bản tính sổ về việc quản lý của họ", Lu-ca 16:2. Do đó chính Đấng Christ, Đấng được chỉ định làm quan xét, có danh hiệu πρὸς ὃν ὁ λόγος, "Đấng mà bản tính sổ phải được dâng lên" (như trong nguyên văn), Hê-bơ-rơ 4, một bản tính sổ cho đến mọi "tư tưởng và ý định của lòng", câu 13, danh hiệu ấy của Ngài ở đó là và có thể được giải thích đầy đủ bằng câu, 1 Phi-e-rơ 4:5, "Chúng ta sẽ khai trình cùng Đấng sẵn sàng đoán xét kẻ sống và kẻ chết."

1. Đấng Christ là vị kiểm toán viên lớn hay kế toán của Đức Chúa Trời cho Ngài, và hoàn hảo trong bản tính sổ của mỗi người, "sẵn sàng", có tất cả trước mặt Ngài, và trong tầm tay Ngài (như chúng ta nói), điều mà trong cùng chỗ ấy, gửi cho người Hê-bơ-rơ, được diễn đạt như vầy, "Mọi sự đều trần trụi và bày tỏ trước mặt Ngài, Đấng mà bản tính sổ phải được dâng lên."

Hơn nữa, 2, Kinh Thánh, chúng như những sách về nghệ thuật tính toán này của Đấng Christ, bày ra các quy tắc và tỷ lệ mà theo đó bản tính sổ này sẽ được tính lên, theo đó chúng ta sẽ bị xét đoán trong ngày ấy, Giăng 12:48.

Và, 3, lương tâm chúng ta, chúng là những hồ sơ hay sổ tính của Đức Chúa Trời (như chúng ta gọi) về các vấn đề thực tế, trong đó các chi tiết được ghi chép, Rô-ma 2, và cả hai sách này được nói là mở ra trong ngày ấy, Khải Huyền 20:12.

4. Phải, và việc Đức Chúa Trời khiến loài người thấy tội lỗi mình trong đời này, trong bất cứ dịp đặc biệt nào, cũng được gọi một cách tương tự là một bản tính sổ, như là sự chuẩn bị cho bản tính sổ trong ngày đoán xét, và thật ra chỉ là những ngày đoán xét nhỏ hơn. Và thuộc loại tính sổ sau này này là ẩn dụ ấy phải được hiểu: Ma-thi-ơ 18, từ câu 23 đến 27, "Nước thiên đàng ví như một vua kia, muốn tính sổ với các đầy tớ mình." Câu 24, "Khi vua khởi sự tính sổ, có người đem đến một kẻ mắc nợ vua một vạn ta-lâng: nhưng vì người không có chi để trả, chủ truyền bán người, vợ con và hết thảy của cải người có, đặng trả nợ. Vậy đầy tớ ấy sấp mình xuống, thờ lạy người, mà rằng, Lạy chúa, xin rộng lòng nhịn tôi, thì tôi sẽ trả hết cho chúa." Bản tính sổ này không phải là bản cuối cùng trong ngày sau rốt, hay sau khi chết trong địa ngục (dù là một hình mẫu đi trước của nó), nhưng là bản mà Đức Chúa Trời khởi sự, như cụm từ ấy là, câu 24, để giữ trong Hội Thánh Ngài, mà Ngài gọi là "nước thiên đàng", trong khi một số linh hồn bị bắt giữ bởi chức vụ đầy năng quyền của Lời, được đem vào cùng Đức Chúa Trời, như câu 24, và bị tác động bởi đó đến nỗi, thừa nhận cùng Đức Chúa Trời sự tội lỗi đã qua của mình, và những món nợ mình đã mắc, với sự nhận biết sâu sắc của lương tâm, và thường kèm theo những sự kinh khiếp, và quyết tâm về sau sẽ đền bù; vì đó là điều được nói về người tính sổ hay đầy tớ được đem vào ở đây, câu 26; và vì vậy không phải là bản tính sổ lớn cuối cùng ấy. Điều này được chứng minh thêm bởi điều này, rằng bản tính sổ này là bản mà loài người lập với Đức Chúa Trời qua sự nhận biết và xưng tội khi họ ăn năn, và hứa sửa đổi, như người này đã làm, và khi Đức Chúa Trời ban thời gian và sự nhịn nhục cho họ, để thử xem về sau họ sẽ làm gì. Rõ ràng như vậy, câu 26; và ngoài ra, có lời rằng, sau điều này, "đầy tớ ấy ra, gặp một người trong bạn mình, có mắc nợ mình một trăm đơ-ni-ê", v.v., và cách đối xử tàn nhẫn của người với bạn mình các ngươi biết và đọc, câu 27, v.v., điều này chứng tỏ việc này đã được giao dịch trong đời này, vì trong ngày sau rốt không còn chỗ cho một giả định như thế. Và từ đó, và sau mọi sự, ấy là bản tính sổ cuối cùng khác của đầy tớ không thương xót này được nói là tiếp theo, câu 34, "Chủ nổi giận, phó nó cho kẻ giữ ngục, cho đến khi trả hết những gì mình mắc nợ." Vậy bản tính sổ này chỉ là một bản tính sổ đi trước; Đức Chúa Trời khởi đầu tính sổ với một người, như câu 24, diễn đạt rõ ràng như thế.

Và những bản tính sổ này, hoặc bản nào, thứ nhất, bản trong ngày sau rốt, không phải chỉ được lập về phẩm chất của các hành động, nhưng cả về con số nữa, cho đến một đồng xu lẻ, Ma-thi-ơ 5:26; như cũng bản kia trong đời này, Ma-thi-ơ 18 đã là, vì một tổng số được ghi xuống, "Một trăm ngàn ta-lâng."

Và lý do tại sao Kinh Thánh theo đuổi ẩn dụ này là, vì, thật và trong thực tế, tội lỗi chúng ta được xem xét không chỉ như những tội phạm đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời, như Ngài là quan xét của cả thế gian (như mọi tội hình sự thường bị truy tố là nghịch cùng vua), nhưng hơn nữa chúng được xem xét như biết bao món nợ nghịch cùng Đức Chúa Trời như một chủ nợ, Đấng bị hao hụt về điểm danh dự, sự giàu có của sự nhịn nhục, v.v. Rõ ràng như vậy, Ma-thi-ơ 6:12 và Ma-thi-ơ 18:23, Đức Chúa Trời được nói là συνᾷραι λόγον (tính sổ với nhau), tính toán với, như loài người làm với con nợ bằng những bản tính sổ lẫn nhau của cả hai bên, và số dư của bản tính sổ của người ấy ở đó được tính, được nói là "một vạn ta-lâng", câu 24, như là một tổng số của các món nợ. Và chúng được tính cả bằng phép nhân lẫn phép cộng. Cụm từ cho phép đầu thì thường gặp trong Gióp và các đấng tiên tri, "Ngươi đã nhân thêm những sự gớm ghiếc mình", Ê-xê-chi-ên 16:51; phép kia, bằng phép cộng, được dùng về việc Hê-rốt giết Giăng Báp-tít, về đó có lời rằng, "Người lại thêm điều này vào mọi điều ác mình đã làm", Lu-ca 3:7 [NEEDS REVIEW: trong nguyên bản là Lu-ca 3:7, nhưng câu trích dẫn dường như thuộc Lu-ca 3:19–20]; và về tất cả gộp lại nó được nói như về những món nợ làm nên một tổng số, và vì vậy được nói là "dư dật vào sổ", Phi-líp 4:17. Bấy nhiêu cho lời khẳng định thứ nhất, cũng như để biện minh cho cách giải nghĩa của chúng ta về việc Sa-lô-môn dùng chữ bản tính sổ theo nghĩa này của chúng ta, điều mà trong phần giải nghĩa chúng ta đã theo đuổi cách rộng rãi.

II. Những Kinh Thánh thánh này giơ lên trước lương tâm loài người hai điều suy xét chính về sự tội lỗi của họ.

1. Phẩm chất hay tính nghiêm trọng của những tội lỗi nổi bật.

2. Số lượng đông đảo của tội lỗi, cả nhỏ lẫn lớn, tính gộp lại thành một tổng số. Để cho dưới những điều này (như hai đầu mục chung) chính chúng ta biết cách sắp xếp và thứ tự những tư tưởng vốn lộn xộn hay đúng hơn là rối loạn của mình trong đó.

Như lời ngợi khen vinh quang của Đức Chúa Trời trong các công việc Ngài được bày ra bởi hai điều này, "Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài lớn dường nào", Thi Thiên 92:5; và rồi, "Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều dường nào", như Thi Thiên 104:24; và cả hai đặt chung được tôn vinh, Gióp 9:20 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi Gióp 9:20, nhưng câu trích "Đấng làm những việc lớn không dò thấu được" thuộc Gióp 9:10], "Đấng làm những việc lớn không dò thấu được; phải, và những việc lạ lùng không đếm được." Cũng vậy sự tội lỗi của việc loài người làm ô danh Đức Chúa Trời, hay của các công việc của loài người nghịch cùng Đức Chúa Trời.

Ê-li-pha, thấy sự khốn khổ của Gióp vượt quá cách lạ thường tỷ lệ của sự Đức Chúa Trời đối đãi với các thánh đồ khác, và biết rằng cách để hạ ông xuống là khiến Gióp nhận thức về sự tội lỗi của mình, ông một cách thích hợp, theo những gì chính ông nhận thức về tình trạng của Gióp (xét đoán rằng ông là một người chưa tái sinh), kêu gọi Gióp suy xét chính hai điều này về sự tội lỗi của mình, hay hai đầu mục của bản tính sổ đã nêu, Gióp 22:5.

1. Liệu ông đã chẳng phạm những tội lỗi nghiêm trọng sao. Điều này trong câu hỏi đầu, "Há chẳng phải sự gian ác ngươi lớn lắm sao?" Ý ông là xét về những tội trọng hơn; vì ông nêu thí dụ về những tội xấu nhất đối với loài người, cả về sự bỏ sót, câu 7, 9, và về sự phạm, câu 6. Và rồi,

2. "Há chẳng phải sự gian ác ngươi vô cùng sao?" tức là, về số lượng.

Rồi Đa-vít nữa, Thi Thiên 19, xét đến hai điều này; trước hết, những sự vi phạm lớn, như những tội kiêu ngạo, câu 13; lớn, tức là, về tính nghiêm trọng; và rồi đồng thời những đám đông tội lỗi đã biết và chưa biết khác: câu 12, "Ai biết được các lỗi lầm mình? Xin tẩy sạch tôi khỏi các tội kín giấu."

Cũng vậy E-xơ-ra, đoạn 9, trong lời xưng tội, trước hết hạ mình vì số lượng đông đảo của tội lỗi họ, "Sự gian ác chúng tôi đã thêm lên cao quá đầu chúng tôi", câu 6; và rồi, câu 7, vì những tội lỗi nghiêm trọng nhất của họ, "Chúng tôi đã mắc một tội trọng lớn cho đến ngày nay", tội nổi bật ấy là cưới vợ ngoại bang.

Đấng Cứu Chúa Christ của chúng ta (πρὸς ὃν ὁ λόγος, Đấng mà bản tính sổ phải được dâng lên) cũng nói về tội lỗi một cách tương tự, có những tội như lạc đà về sự lớn lao, và có những tội như muỗi (mà từng đàn trong những xứ nóng ấy thường quấy rầy khách lữ hành mỗi bước họ đi), cũng về cái đà và cái rác, cũng ta-lâng và đồng xu lẻ, Ma-thi-ơ 15:26 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi Ma-thi-ơ 15:26 và Lu-ca 7:24 cho các hình ảnh lạc đà/muỗi, cái đà/cái rác, ta-lâng/đồng xu lẻ, nhưng các câu trích này dường như không đúng với các câu Kinh Thánh quen thuộc], Lu-ca 7:24; trong đó một bên biểu thị những tội lớn về phẩm chất, bên kia những tội nhỏ, nhưng vượt trội về số lượng.

SỰ CÓ TỘI CỦA MỘT NGƯỜI CHƯA TÁI SINH TRƯỚC MẶT ĐỨC CHÚA TRỜI

CHƯƠNG X:

Chủ đề chính của luận văn này

Chủ đề chính của luận văn này, tức là Kinh Thánh đặt giá trị và số dư của bản tính sổ về sự tội lỗi của loài người lên số lượng đông đảo của những lần họ phạm tội.—Những sự chứng minh về nó; trước hết từ những sự đoán xét của cả Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ, hoặc như họ là những quan xét trong việc kết án loài người, hoặc là những Đấng tha tội trong việc tha thứ
Trong những luận văn trước về tội lỗi nghịch cùng sự hiểu biết, và các điều còn lại thuộc loại ấy, tôi đã bày ra một số điều làm trầm trọng khiến tội lỗi thành nghiêm trọng; giờ tôi sẽ nói về con số của chúng.

Và điều này, vốn là mệnh đề chính, theo thứ tự tiếp theo điều trước, tức là trong bản tính sổ của Kinh Thánh thì con số hay số lượng đông đảo là điều Đức Chúa Trời đặt giá trị của sự tội lỗi của loài người lên, và đối với phần lớn loài người thì vượt quá sự lớn lao của những tội nghiêm trọng của họ. Và điều này rõ ràng phù hợp với phạm vi của Sa-lô-môn trong câu thứ hai mươi bảy này. Tôi sẽ đưa ra nhiều sự chứng minh về nó từ Kinh Thánh, cũng như những lý do tại sao Đức Chúa Trời đặt giá trị chính lên đó.

Những sự chứng minh về điều này sẽ nảy sinh và hiện ra, nếu chúng ta lấy hoặc: 1. Sự đoán xét của chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố trong trường hợp này; hoặc, 2. Của loài người trong cách ăn ở của họ; hoặc, 3. Của chính các thánh đồ sau khi họ trở lại, trong những sự hạ mình của họ trước mặt Đức Chúa Trời, sự đoán xét của họ trong những trường hợp này rất có thể được nhận, như được cho là đã được Đức Chúa Trời hướng dẫn trong đó, và đã xét đoán sự xét đoán công chính về chính mình khi xưng tội và xét đoán mình như thế bởi số lượng đông đảo của tội lỗi mình.

Sự chứng minh thứ nhất về nó là từ sự suy xét,

I. Về sự đoán xét của Đức Chúa Trời trong điều này, và về Ngài được xem xét; hoặc, 1. Như một quan xét, xét đoán loài người về sự tội lỗi của họ; hoặc, 2. Như một Đấng tha tội, xưng công chính cho kẻ có tội.

1. Về Đức Chúa Trời như một quan xét.

Chính Đức Chúa Trời, "quan xét của cả thế gian", Sáng Thế Ký 18:25, đã một lần tính sổ toàn bộ bản tính sổ của thế gian (sau khi họ đã chạy suốt 1656 năm), và đó là sự đi trước, và hình bóng của ngày đoán xét lớn sẽ đến. Giờ điều gì là điều mà bản cáo trạng và sự buộc tội của chính Đức Chúa Trời chủ yếu giáng lên? chẳng phải, như Sáng Thế Ký 6:5, "Đức Chúa Trời thấy rằng sự gian ác của loài người lớn lắm trên đất, và mọi tưởng tượng của các ý tưởng lòng người chỉ là xấu luôn." Trong thế gian cũ ấy có những tội lớn về tính nghiêm trọng, được bao quanh bởi những sự làm trầm trọng sâu sắc, được nêu thí dụ trong cùng chương ấy, như sự bội đạo của những kẻ xưng nhận tôn giáo thật và sự thờ phượng tinh sạch, v.v. các câu 2, 4; cũng như "cả đất đầy dẫy sự hung bạo", hay sự áp bức, câu 13; và tất cả được làm trầm trọng thêm bởi điều này, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tranh đấu với họ trong chức vụ và gương mẫu của Hê-nóc, Nô-ê, và các tổ phụ tin kính khác của họ, câu 3. Nhưng tuy vậy bản tính sổ lớn, mà Đức Chúa Trời là quan xét kể là lớn trên hết mọi sự, và đặt nặng nhất lên họ, là, rằng "mọi tưởng tượng của các ý tưởng lòng họ đều xấu luôn", điều ấy cũng một như đã nói, rằng những tội nhỏ nhất của họ là vô hạn về số lượng; và chính về khía cạnh ấy mà Ngài than phiền như thế, sự gian ác của loài người là lớn, ngay cả xét về số lượng, qua sự nhân thêm liên tục, không ngừng, và không gián đoạn của chúng. Và đó là loại tội nhỏ nhất mà Ngài ở đó nhắc đến, những tưởng tượng và ý tưởng, mà tuy vậy đã lên đến một tội lỗi lớn hơn mọi sự gian ác nghiêm trọng của họ; đến nỗi sự đông đảo, dù chỉ của những tội nhỏ hơn, là sự lớn lao được nói đến ở đây, và chữ "lớn" trong nguyên văn cũng phục vụ cho nghĩa ấy, như đã biết rõ.

Ngài đã tiến hành theo cùng một thước đo trong bản tính sổ của Ngài về hai lần bị lưu đày, cả của mười chi phái Y-sơ-ra-ên lẫn của Giu-đa, sang Ba-by-lôn, như hiện ra cả bởi những lời đe dọa trước, và trong khi bị lưu đày, và sau đó trong những lời thừa nhận của Hội Thánh ấy. 1. Trong những lời đe dọa trước, và trong khi bị lưu đày, Đức Chúa Trời bởi Ê-xê-chi-ên biện minh cho bản án Ngài đã tuyên, và sự thi hành sự lưu đày ấy bấy giờ đã bắt đầu một phần, đoạn 16, bởi điều này, ngươi đã nhân thêm những sự tà dâm mình, câu 25, 29, và các câu 51, Sa-ma-ri (tức, mười chi phái bị đem đi trước), "chẳng phạm tội bằng phân nửa tội lỗi ngươi" (Ngài tính con số chúng ta thấy, như cũng tiếp theo), "nhưng ngươi đã nhân thêm những sự gớm ghiếc mình hơn chúng." Và những trích dẫn sau này bao hàm cả lần lưu đày trước của mười chi phái Y-sơ-ra-ên cũng như lần này của Ba-by-lôn, và cho thấy mười chi phái Y-sơ-ra-ên đã bị đuổi đi vì số lượng đông đảo của những sự gớm ghiếc của họ nữa.

Và, 2, sau khi bị lưu đày nó cũng được đặt lên điều ấy trong chính sự thừa nhận của Hội Thánh; Ca Thương 1:15, "Vì số lượng đông đảo của những sự vi phạm nàng, con cái nàng đã đi vào sự lưu đày", v.v.

Và chính số lượng đông đảo không đếm được này, khi lương tâm loài người một khi được Đức Chúa Trời đánh thức và nhận biết vì tội lỗi, ập vào họ, và điều mà họ tự xưng mình trên hết mọi điều khác là cảm nhận sâu sắc nhất, như nguyên nhân của hình phạt họ: Ê-sai 59:11, 12, "Chúng tôi gầm như gấu, vì những sự vi phạm chúng tôi đã nhân thêm trước mặt Ngài, và làm chứng nghịch cùng chúng tôi, và về những sự gian ác chúng tôi chúng tôi biết chúng", Đức Chúa Trời đã đặt chúng theo thứ tự trước mặt họ.

2. Về Đức Chúa Trời được xem xét như một Đấng tha tội.

Hãy xem xét Đức Chúa Trời và Đấng Christ như Đấng tha tội. Bởi hành động ấy của Ngài chúng ta có thể chắc chắn ước lượng Ngài đặt tỷ lệ hay giá trị nào lên những lần chúng ta phạm tội như khi Ngài xét đoán; vì như Đa-vít, Thi Thiên 51, và sứ đồ sau ông, Rô-ma 2: Ngài tha thứ để khi Ngài đến xét đoán Ngài được xưng là công chính; và chắc chắn bản tính thiêng liêng của Đức Chúa Trời khiến Ngài tính vào, và với chính mình, một cách chính xác bấy nhiêu khi Ngài tha thứ, như khi Ngài trừng phạt; vì Ngài coi trọng sự thương xót của mình, và sự bày tỏ nó, ở một tỷ lệ cao hơn; và sự thương xót của Ngài trong việc tha thứ phải được định giá và tôn cao bởi điều Ngài tha thứ. Giờ chúng ta thấy rằng khi Ngài đã tha thứ cho những kẻ có tội lớn nhất, Ngài đã không tính nhiều bằng sự lớn lao như bằng con số, như phần ấy của bản tính sổ mà bởi đó Ngài chọn giơ ra cho chúng ta sự vô hạn của ân điển Ngài trong việc tha thứ, và như điều mà bởi đó Ngài muốn kéo tình yêu của chúng ta ra lại cùng Ngài vì đã tha thứ. Nhân dịp này, Đấng Christ phán (và đó là một lời nói lớn như chính Đấng là Ngôi Lời đã từng thốt ra), "tội lỗi nàng vốn nhiều đã được tha, vì nàng yêu nhiều." Và Ngài phán điều ấy, các ngươi thấy, nhân dịp Ngài tuyên bố sự tha thứ cho một kẻ có tội nặng nề, và thêm, "Và ai được tha ít, thì yêu ít." Trong những lời sau này, Ngài giải thích Ngài muốn nói gì bởi chữ ít và chữ nhiều, tức là những điều nhiều, hay con số của tội lỗi. Như vậy Lu-ca 7:47.

Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời muốn tôn cao sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, vốn là giá và tiền chuộc đã trả cho mọi sự (và vì vậy chúng ta có thể chính đáng ước lượng điều này bởi điều kia), điều ấy cũng được làm lớn, không bằng sự lớn lao cho bằng bằng số lượng đông đảo của tội lỗi được tha, được nhắc đến nhân dịp ấy. Như khi nói về công đức vượt trội của sự vâng phục Ngài, "món quà nhưng không và sự dư dật của sự công chính là cho nhiều sự vi phạm để được xưng công chính." Và một lần nữa, sự lớn lao của ân điển Đức Chúa Trời trong sự trở lại (khi bởi bất cứ ai trong chúng ta như một công cụ, một kẻ có tội được trở lại), được làm lớn, như bởi điều này, rằng đó là "cứu một linh hồn khỏi sự chết"; như vậy, hơn nữa, rằng đó là "che giấu một số lượng đông đảo của tội lỗi", Gia-cơ 5:20; như bởi đó bày ra sự lớn lao của sự cứu rỗi ấy; mà tuy vậy kẻ có tội được nói đến ở đó là một người mà tội lỗi nghiêm trọng như những tội có thể tha được có thể cho là, tức là tội lỗi của một người xưng đạo đã thối lui và bội đạo khỏi lẽ thật, câu 19; mà tuy vậy trong hai điều thì chính số lượng đông đảo ở đó một mình được nêu rõ làm thước đo của sự tội lỗi người, và bởi đó làm tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ.

Tôi sẽ ở đây trở lại và mở rộng thêm một chút về trường hợp của kẻ có tội lớn ấy và người trở lại lớn ấy rất nổi tiếng trong Phúc Âm, nhân dịp và vì sự an ủi của người mà Đấng Christ đã thốt ra lời nói trước, vừa mới kể, "Tội lỗi nàng vốn nhiều đã được tha cho nàng." Và tôi đặt nó ở đây vì nó là một trường hợp trung gian, sẽ thích hợp phục vụ hoặc sự chứng minh này hoặc sự chứng minh tiếp theo, sẽ được lấy từ những người mới trở lại.

Trong Phúc Âm các ngươi đọc về một người nữ không tên, ở trong thành Na-in, Lu-ca 7, người đã lấy nước mắt mình rửa chân Đấng Christ, v.v., người nữ ấy không phải là một trong những Ma-ri được nhắc trong Phúc Âm, vì nàng không phải là nàng ở thành Mác-đa-la, Ma-thi-ơ 15:29, từ đó Ma-ri gọi là Mác-đa-len có tên gọi ấy, và là một người nữ có địa vị và giàu có, vì nàng là một trong những người hầu việc Đấng Christ trong các cuộc hành trình của Ngài với cả đoàn môn đồ Ngài, Lu-ca 8:23; nàng cũng không phải là Ma-ri kia ở Bê-tha-ni, người được ghi lại đã làm những điều tương tự cho Ngài, Giăng 11:2, là chị của La-xa-rơ. Tôi nói, người nữ này không phải là một trong hai Ma-ri ấy, không, chẳng phải là nàng sau ở Bê-tha-ni (mà về đó còn có nhiều vẻ bề ngoài), như sẽ hiện ra rõ ràng, nếu chúng ta có thể không lạc đề mà nhấn mạnh vào nó, chỉ điều này thôi cũng đủ chỉ ra, rằng người nữ này, Lu-ca 7, là người của một thành khác, tức Na-in, các câu 7, 5, 11, và 37, và việc xức dầu cho Ngài này, v.v., đã được nàng làm trong thành Na-in ấy; và dù trong nhà một Si-môn, nhưng đó là "Si-môn người Pha-ri-si", Lu-ca 7:36, 39, 40, 44; còn việc xức dầu kia bởi chị của La-xa-rơ dù trong một số tình tiết giống việc của người nữ khác này, đã được làm trong nhà của "Si-môn người phung", và bởi tên gọi ấy được phân biệt khỏi người kia, người Pha-ri-si, và trong một thành khác, tức là, ở Bê-tha-ni, Ma-thi-ơ 26:6. Người nữ Na-in này không có tên nào khác được ghi, ngoài tên xấu xa và ô danh ấy là "một kẻ có tội", ai trong thành ấy cũng biết và ai cũng hay, như lời của Si-môn hàm ý, câu 39. Đó là về con người nàng.

Giờ, hãy quan sát tư thế và tâm trạng của nàng, và điều Đấng Christ nói về nàng, và điều ấy nhắm đến mục đích đang bàn. Nàng đến trong sự hạ mình, đứng sau ghế của Đấng Christ, trong một sự than khóc sâu thẳm lặng lẽ, không nói một lời, khóc dồi dào đến nỗi, đủ để rửa chân Ngài, đến nỗi cần được lau khô, điều nàng đã làm bằng tóc mình, mái tóc mà nàng đã phạm tội với. Giờ, điều gì trong sự tội lỗi của nàng mà Đấng Christ là Đấng tha tội để ý đến, và muốn nàng mang về nhà cùng nàng, và tất cả chúng ta suy xét? câu 48, "Tội lỗi ngươi, vốn nhiều, đã được tha cho ngươi"; phải, và Ngài chỉ rõ nó, để cho thấy đó cũng là điều đã làm tan nát lòng nàng sâu sắc đến thế, tức là những điều nhiều, con số của tội lỗi nàng; điều này Đấng Christ, Đấng biết cả điều chính Ngài tha, lẫn ý nghĩa của tâm linh nàng, chính Ngài nhấn mạnh, và thốt ra cho, và về nàng. Và lời nói ấy cùng một lúc vừa là một lời chú giải về lòng nàng, cho thấy điều gì trong sự tội lỗi của nàng mà nàng đã khóc như thế, vừa về lòng Ngài, Đấng đã suy xét kỹ điều ấy là gì và là bao nhiêu mà Ngài tha, để tuyên bố điều ấy Ngài đã làm cả ẩn dụ ấy; và chính sự chênh lệch về con số của tội lỗi nàng so với của những người khác mà Ngài tha, là điều Đấng Christ đã suy xét khi nói, "Nhiều tội lỗi đã được tha", vì Ngài rõ ràng đặt sự khác biệt trên sự so sánh về con số; đối với nàng Ngài đã tha năm trăm đơ-ni-ê, đối với người khác chỉ năm mươi, khi nói, "người này mắc nợ năm trăm đơ-ni-ê, người kia năm mươi"; mà tuy vậy tôi chắc tội lỗi nàng đã rất lớn và nghiêm trọng, vì nàng nổi tiếng khắp thành, các câu 37, 39, và đó hẳn là loại tội nào mà nàng nổi tiếng, chúng ta có thể suy ra bởi loại tội đặc biệt nào mà giới ấy đã và thường bị mang tiếng xấu một cách thô tục, và bị gọi là kẻ có tội vì; cũng như bởi sự ăn năn của nàng, nàng đã khóc bằng những con mắt đã quyến rũ, hôn chân Đấng Christ bằng miệng mình, và lau chúng bằng tóc mình (Ôi sự báo thù nào!); nàng dâng lên tất cả những điều này, vốn đã là vũ khí hay công cụ của sự bất chính của nàng, nay cho sự thánh khiết, và để diễn đạt và biểu thị sự tan nát của lòng nàng; và dù những chủ nợ lớn hơn của nàng (tôi muốn nói những tội lỗi ấy), có thể và đã bắt giữ nàng trước hết, nhưng chính số lượng đông đảo trong những lần nàng phạm tội, và trong mọi tội lỗi khác, nay đã ập vào nàng nhân dịp bị bắt giữ ấy, và như thế, cả nàng, kẻ có tội trong linh hồn mình, lẫn Đấng Christ là Đấng tha tội trong lòng Ngài, đều đặt phần nhiều của sự tội lỗi nàng lên chữ nhiều, như lời Ngài phán hiện ra.

CHƯƠNG XI:

Một sự chứng minh thứ hai, lấy từ những sự đoán xét của các thánh đồ

Một sự chứng minh thứ hai, lấy từ những sự đoán xét của các thánh đồ về chính mình trong những lời xưng tội của họ, cả, 1. Trong những lần trở lại đầu tiên của họ; 2. Trong những lần hạ mình sau đó nhân những dịp lớn

Một đầu mục chứng minh thứ hai chúng ta có thể lấy từ những sổ tính sổ của các thánh đồ, và những phép tính họ đã để lại trong hồ sơ trong những lời xưng tội tự nguyện và không bị ép buộc của họ. Và thật sự sự đoán xét của họ trong điều này rất có thể được chúng ta nhận lấy; vì dù Đức Chúa Trời lớn hơn lòng họ, nhưng sự đoán xét của họ về tội lỗi, và về các tỷ lệ của nó, phần lớn được điều chỉnh theo như Đức Chúa Trời xét đoán (tức là, họ trong chừng mực của mình), bởi Đức Thánh Linh "kết tội họ về tội lỗi", cũng như về sự công chính của Đấng Christ, và sự thánh khiết thật là gì, Giăng 16:9–10. "Sự nhận biết Đấng Thánh là sự thông sáng", Châm Ngôn 11:10 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi Châm Ngôn 11:10, nhưng câu trích này thuộc Châm Ngôn 9:10], và đặc biệt trong sự ước lượng của họ về những lần phạm tội và các tỷ lệ của chúng, mà ngay cả lương tâm tự nhiên cũng thấy rất xa, và là như "ngọn đèn của Đức Giê-hô-va, dò xét các phòng trong của bụng", Châm Ngôn 20:27; nhưng sự kết tội của Đức Thánh Linh đi và dò xét xa vượt ngoài nó.

Sự ước lượng này chúng ta có thể lấy hoặc từ sự nhận biết của các thánh đồ trong những lần trở lại đầu tiên của họ, hoặc sau đó khi Đức Chúa Trời thăm viếng họ vì tội lỗi, và những sự hạ mình sâu sắc nhất của họ vì cả hai.

I. Những lời xưng tội của những người được trở lại. Người trở lại lớn nhất trong Cựu Ước là Ma-na-se, 2 Sử Ký 33; người trở lại lớn nhất trong Tân Ước là Sau-lơ,* và bởi sự trở lại được làm thành một trong những sứ đồ lớn nhất.

1. Ma-na-se. Ông thường được kể là kẻ có tội lớn nhất đã được tha trong Cựu Ước, sự gian ác vượt trội của ông chúng ta có thể đọc, 2 Sử Ký 33 từ câu 2 đến câu 11, và rộng hơn, 2 Các Vua 21, từ câu 2 đến câu 17. Và tội lỗi ông thuộc loại sâu sắc nhất, và bản tính nghiêm trọng nhất có thể có, như những thuật phù thủy, giao thiệp với ma quỷ, sự thờ hình tượng ngoại bang dựng lên ngay trong đền thờ, nơi Đức Chúa Trời đã phán, "Ta sẽ đặt danh Ta"; phải, những sự gớm ghiếc "trên hết mọi điều dân A-mô-rít đã làm trước ông", và khiến Giu-đa "làm điều tệ hơn dân ngoại mà Đức Chúa Trời đã hủy diệt"; "cũng đổ huyết vô tội từ đầu này đến đầu kia của Giê-ru-sa-lem." Nhưng Ma-na-se, sau tất cả điều này, "đã hạ mình sâu sắc trước mặt Đức Chúa Trời, v.v., và cầu nguyện cùng Ngài, và Đức Chúa Trời đã nhậm lời ông."

Giờ, nếu chúng ta tra cứu lời cầu nguyện được cho là của ông (mà tuy vậy có lẽ chỉ là sự sưu tập một số phần rời rạc của nó được truyền lại bởi truyền thống, và được một người khác ghép lại), dù được kể trong số Ngụy Kinh, nhưng (như Junius nói) là tin kính, và chắc chắn diễn đạt ý nghĩa thật của một linh hồn đã hạ mình sâu sắc. Giờ, những lời xưng tội của ông ở đó không chạy trên phần nghiêm trọng của tội lỗi ông, như thế, nhưng trên chữ nhiều: câu 9, "Vì tôi đã phạm tội trên số cát biển: những sự vi phạm tôi, hỡi Chúa, đã nhân thêm, những sự vi phạm tôi rất nhiều; tôi chẳng đáng ngước xem và thấy chiều cao của các tầng trời vì số lượng đông đảo của sự bất chính tôi." Đấng tiên tri Ê-sai một thời gian ngắn trước đã ví kẻ ác như "biển động ném lên bùn và rác", vì sự náo động của nó; và Ma-na-se, không lâu sau, ví tội lỗi mình như cát biển (mà biển liên tục ném lên), vì con số của chúng.

Trong Tân Ước tôi đã minh họa điều này trước đây trong kẻ có tội lớn và người trở lại lớn ấy, người nữ Na-in.

2. Người trở lại lớn và sứ đồ ấy tự xưng mình là "kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội" và "kẻ hèn mọn nhất trong các thánh đồ", chúng ta hãy xem bản tính sổ ông đưa ra về những sự hạ mình của mình trong lần trở lại; và dù ở một chỗ ông kể ra những tội ta-lâng của mình, "Ta đã là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ lăng nhục", tức là, đối với các thánh đồ, nhưng ở một chỗ khác, chúng ta thấy ông chỉ kể những tội là những đồng xu lẻ, những tội phạc-đinh của mình, như những tội mà trong đó số lượng đông đảo của tội lỗi hiện ra rõ nhất, tức là sự dư dật của mọi dục vọng và sự tham muốn trong lòng ông, "mọi thứ tham muốn", Rô-ma 7:8, và trong câu 5 ông chủ yếu nhắc đến những sự động (như ông ở đó gọi chúng vì sự mãnh liệt của chúng); tức là, của những tội như thế liên tục sôi sục và "hành động trong các chi thể ông để sanh ra trái cho sự chết." Và chính bản tính sổ về những tội như thế là tổng số mà ông ở chỗ ấy đưa ra, mà tuy vậy ông tuyên bố nói về là những tội đã hạ ông sâu sắc trong lần trở lại đầu tiên, như trong thư kia gửi Ti-mô-thê ông đã làm về những tội nghiêm trọng hơn của mình; phải, trong thư này gửi người Rô-ma ý ông càng đặt hẳn vào việc tuyên bố công việc đặc biệt của sự nhận biết tội lỗi và sự hạ mình, vốn có trong sự trở lại bởi luật pháp.

II. Chúng ta hãy đến với các thánh đồ sau khi họ trở lại.

Đức Chúa Trời đã vui lòng bước vào những bản tính sổ nặng nề với những đầy tớ tốt nhất của Ngài sau khi trở lại, như với Gióp; đoạn 13:26, 27, "Vì Chúa viết những điều cay đắng nghịch cùng tôi, và khiến tôi chịu lấy những sự gian ác của tuổi trẻ tôi"; và câu 27, "Chúa cũng bỏ chân tôi vào cùm, và xem xét kỹ mọi đường lối tôi; Chúa đặt một dấu ấn trên gót chân tôi"; tức là, xem xét tôi cách chính xác, và đặt một ấn tượng trên lương tâm tôi về sự gian ác của gót chân tôi, nói về chính mình trong cách diễn đạt đặt dấu ấn trên gót chân mình ấy, theo cùng loại cụm từ như chúng ta thường dùng về một người bị đưa ra trước vành móng ngựa, nơi người ấy đã bị đóng dấu nung trên tay. Bản tính sổ tương tự chúng ta thấy được Đức Chúa Trời lập với Đa-vít, Thi Thiên 6:1, 2, và 98:4 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi Thi Thiên 98:4, nhưng câu trích "hãy vui mừng" ở đó không phù hợp với ngữ cảnh về sự đoán xét tội lỗi].

Chúng ta hãy lấy những thánh đồ thánh khiết và tốt nhất mà chúng ta có thể chọn lựa. Trường hợp của Sa-lô-môn chúng ta đã nghe, nhưng chúng ta sẽ nêu thí dụ về những người lớn hơn và thánh hơn ông.

Trước hết hãy để Gióp, một trong ba người đáng trọng của Đức Chúa Trời trong sự đoán xét của chính Đức Chúa Trời về loài người dưới Cựu Ước; tôi nói, trước hết hãy để Gióp bước vào như trưởng ban bồi thẩm để tuyên phán quyết, nhân danh mọi người khác đã từng hay sẽ từng, dù thánh khiết đến đâu, đoạn 9:2, 3; một chương mà trong đó, nếu từng có trong cả Kinh Thánh, các ngươi sẽ thấy một thánh đồ cởi bỏ và vứt đi sự công chính của chính mình, hãy xem nó ở đó trong Gióp, trong sự từ bỏ ấy ông chẳng kém chút nào thánh đồ đã hạ mình nhất: Phi-líp 3:8, 9, "Tôi kể mọi sự như lỗ", v.v., "chẳng có sự công chính riêng của mình", v.v. Hãy đọc toàn chương ấy của Gióp, và quan sát những cách diễn đạt sâu sắc của ông, trước hết trong các câu 2, 3, "Tôi biết điều ấy là thật: nhưng loài người làm sao được công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu người muốn tranh luận cùng Ngài, người chẳng đối đáp được một trong ngàn điều"; và rồi trong câu 20, 21, "Nếu tôi xưng mình công chính, miệng tôi sẽ kết án tôi", (vì tôi phạm tội trong mọi lời, và miệng tôi sẽ kết án tôi trong khi tôi nói điều ấy); "Nếu tôi nói tôi trọn vẹn, nó cũng sẽ chứng tôi là gian tà: phải, dù tôi trọn vẹn, tôi cũng chẳng biết linh hồn mình"; trong mệnh đề sau này tôi hiểu nhịp đập của lòng ông đập cùng, nếu không sâu hơn, nhịp đập của lòng sứ đồ thánh khi ông nói, "Dù tôi chẳng biết điều gì nghịch cùng mình, nhưng tôi chẳng bởi đó mà được xưng công chính, 1 Cô-rinh-tô 4:4; vì Gióp, với sự mãnh liệt và phẫn nộ lớn hơn, tuyên bố rằng, nếu ông có thể cho là mình trọn vẹn đến đâu, ông cũng sẽ chẳng "biết linh hồn mình", tức là, về việc nó có một sự trọn vẹn như thế trong nó; ông sẽ chẳng nhận biết nó, ông sẽ chẳng dung một tư tưởng nào về nó, cũng chẳng ném một cái nhìn hay sự để ý nào lên, hay có chút quan tâm nào đến nó, tức là, để đứng trên nó. Tiếp theo, "Tôi sẽ khinh mạng sống mình"; ý ông trong đó là, hoặc ông sẽ càng khinh mạng sống trước của mình, vốn đã pha trộn với tội lỗi, hoặc, rằng nếu về sau ông có thể tiếp tục trong sự trọn vẹn ấy, ông cũng sẽ khinh ngay cả điều ấy nữa; tất cả những điều ấy ông nói như liên quan đến việc ông được xưng công chính bởi đó trước mặt Đức Chúa Trời, sau khi đã từng là kẻ có tội nghịch cùng Đức Chúa Trời; vì đó là phạm vi của ông, kết luận ông đặt trong câu 2, dẫn vào vấn đề của chương hào hùng ấy như luận cứ chính của nó, hiện ra rõ ràng, nơi ông khởi đầu như vầy, "Loài người làm sao được công chính trước mặt Đức Chúa Trời?" Công chính, tức là, được xưng công chính tại tòa án của Đức Chúa Trời; vì nếu không, về phần kia của sự công chính, của sự thật trong lòng, sự chân thành, và sự ngay thẳng, mà bởi đó một người được xưng công chính thật sự nhưng được nên thánh cách không trọn vẹn, chúng ta thấy ông trước và sau điều này đứng vững trên các điểm của mình đủ; nhưng, khi nói về sự công chính của sự xưng công chính này ông chẳng biết linh hồn mình.

Giờ, đã nói trước điều này, những lời mà tôi nắm lấy, về mục đích của mình, là những lời ở câu 2, "Loài người làm sao được công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu người muốn tranh luận cùng Ngài, người chẳng đối đáp được một trong ngàn điều." Và thật sự, nếu Gióp chỉ biết một hành động nào bởi chính mình, trong đó hoàn toàn xưng mình công chính, điều mà ông đã thấy vững chắc dưới mình, và mình không có tội trong đó, ông cũng đã đứng trên điều ấy, như chúng ta có thể nhận thấy bởi sự cứng cỏi của tâm linh ông trong những cuộc giao tiếp khác giữa Đức Chúa Trời và chính ông tiếp theo, mà trong đó tuy vậy chúng ta chỉ thấy ông biện hộ và khăng khăng về sự thật và chân thành của lòng mình trong các hành động mình, nhưng chẳng nơi nào ông đứng trên sự không có tội trong một hành động nào. Và điều ông thừa nhận trong đoạn này, ông làm điều ấy từ việc đã có một cuộc khảo sát và thử nghiệm buồn bã và kinh nghiệm về vấn đề này: "Tôi biết điều ấy là thật."

Cụm từ này, một trong ngàn, thoạt nghe đối với tai người Anh có vẻ chỉ là một sự giảm nhẹ, và một cách nói trong chừng mực, như chúng ta thường nói, tức là, như thể trong một số hành động, dù hiếm hoi một trong ngàn, tức là, trong nhiều, mà tuy vậy có lẽ trong hai mươi ngàn, hay một số lớn hơn, Gióp có thể đã chọn ra một hành động nào để đứng trên các điều khoản với Đức Chúa Trời về nó, và rằng ông đã chẳng phạm tội trong đó. Nhưng phạm vi và ý của Gióp là tuyệt đối và hoàn toàn phủ nhận rằng ông có thể trong bất cứ một điều gì, trong cả đời mình, tự tha mình, và vì vậy ngã xuống như thiếu sót, và đáng trách trong mọi sự cách này hay cách khác.

Và, thứ nhất, rằng cụm từ, một trong ngàn, hàm ý bấy nhiêu, một ngàn là một con số trọn vẹn hay định kỳ, được đặt để diễn đạt tất cả, và bất cứ con số lớn nhất nào có thể cho là, dù nó sẽ là gì; và như vậy một trong ngàn cũng bằng như nói, chẳng một trong mọi sự, hay chẳng một chút nào. Phải, Aquinas* nói, một ngàn được đặt thay cho một con số vô hạn, vì, như ông nhận xét, chẳng có tỷ lệ nào giữa một và một ngàn, một ngàn vì vậy được dùng một cách tùy ý để diễn đạt một con số không đếm được, một sự vô hạn, như những tư tưởng của người nghe nó từ bỏ việc tính toán, như về một tổng số không có bờ hay giới hạn; và như vậy nó thành ra điều này, rằng tôi chẳng thể đối đáp cùng Đức Chúa Trời một điều (không một điều nào) trong mọi hành động không đếm được của lòng và đời tôi. Và thật sự, nếu ý nghĩa này đã chẳng được có ý trong cụm từ của những thời ấy, thì sẽ suy ra, khi, trong cùng một giọng văn, Đấng Christ trong sách Nhã Ca được người vợ chưa cưới tôn cao là "đứng đầu trong muôn ngàn", ý nàng hẳn đã thừa nhận, hay ít nhất đã để một giả định, rằng tuy vậy có lẽ một người trong hai mươi ngàn có thể đã được tìm thấy để sánh với Ngài; nhưng phạm vi của nàng trong đó là tôn cao Ngài cách tuyệt đối, và để loại trừ và đóng cửa sự vô hạn của mọi đấng đáng trọng hay sự xuất sắc khác đã từng, hay có thể cho là có: cũng vậy ở đây. Hoặc nữa, thứ hai (điều mà tôi cũng sẵn lòng xét đoán có thể là ý nghĩa của cụm từ ấy và ý định của Gióp), rằng thánh Gióp sau sự hoạn nạn nặng nề này, và nhiều lần khác trước đây đã tra xét và xem xét lại cả đời mình như thể theo từng ngàn, tức là, theo từng phần và từng miếng, khi thì đống hành động này khi thì đống kia như chúng đã được làm; được sắp xếp như thể thành nhiều ngàn, như nhiều đống tiền xu thường được sắp; và rằng ông đã khi thì chọn riêng tuần hành động này, rồi tuần kia, trong mỗi tuần linh hồn hay trí người đúc ra hàng ngàn miếng nhỏ hơn hay ít hơn, tức là, của những tư tưởng, tình cảm, ý định, ước muốn, và mục đích; và rằng tuy vậy ông, sau cuộc khảo sát và kết quả, thấy rằng ông chẳng thể tìm được lấy một, không, chẳng một trong những đống ngàn ấy hoàn toàn là vàng ròng hay bạc ròng về chất của chúng; nhưng đến nỗi cắt bất cứ đồng nào trong chúng ở đâu ông muốn, phải, chọn riêng điều ông đã xét là tinh sạch nhất trong bất cứ gói nào, ông vẫn khám phá ra một ít xỉ hay kim loại giả pha lẫn trong nó, ngay cả trong bất cứ một đồng nào trong chúng; hay ít nhất điều một ấy cách khác thiếu sót, như về trọng lượng, v.v., cách này hay cách khác khiến nó chẳng hoàn toàn lưu hành. Phải, chúng ta hãy đặt thêm hai giả định nữa, rằng ông đã bởi sự lựa chọn chọn riêng một ngày hay một tuần nào mà lòng ông đã được giữ, và lên dây cót đến khung thuộc linh và mãnh liệt nhất của sự tương giao với Đức Chúa Trời và bước đi thánh khiết. Hoặc, hơn nữa, rằng ông đã bởi một sự phân biệt tuyển chọn càng tinh luyện hơn, lựa ra một ngàn hành động trong mọi đống, hàng triệu triệu của cả đời mình, như hy vọng đã tìm được một hành động nào ít nhất trong ngàn được chọn lựa cuối cùng này mà ông có thể đã đứng trên. Không; Gióp đã thử nghiệm điều ấy trong mọi cách này hay cách tương tự đến nay và thường xuyên, và mọi cách nhiều đến thế, đến nỗi ông nay bối rối, và tuyệt vọng về bất cứ cuộc thử nghiệm nào sẽ lại được làm thuộc loại này, và vì vậy, đầu hàng, như bị kết án trong toàn bộ, rằng ông chẳng thể đối đáp cùng Đức Chúa Trời trong một của một ngàn như thế, hay mọi ngàn ngàn của đời sống, và tuyên bố nói điều này một cách hiểu biết, và như một người đã thử nghiệm điều ấy thường xuyên như thế, "Tôi biết điều ấy là thật." Và như Sa-lô-môn đã nói về chính mình, sau khi đã kinh nghiệm rằng mọi sự là hư không, "Người đến sau vua có thể làm gì" (theo cách ấy) "?" vậy, về điểm xưng công chính cho các hành động, tư tưởng, hay lời nói của mình, hay bất cứ một điều nào trong chúng, Ai có thể đến sau thánh Gióp? người mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố là không ai sánh. Họ chẳng thể làm gì hơn điều đã được làm rồi, nhưng tất cả đều phải ngã xuống, và nói, Chúng tôi chẳng thể đối đáp cùng Chúa, hỡi Chúa, trong một trong mọi sự trong cả đời chúng tôi.

Nếu sự phản đối là, rằng chỉ được nói rằng "trong nhiều điều chúng ta hết thảy đều vấp phạm", chứ không phải trong mọi hành động,

Đáp. Thật rằng chúng ta chẳng phạm tội trong mọi hành động, nhưng rồi chúng ta phải hiểu nó, như sứ đồ ở đó có ý lời nói ấy, tức là, hãy lấy những hành động mà về vấn đề và chất của hành động, là những điều nghịch cùng chính chữ ngoài của luật pháp, như nói xấu người khác, hay những lời hư không, v.v., và theo nghĩa ấy Đức Chúa Trời cấm rằng nên nghĩ rằng các thánh đồ phạm tội trong mọi hành động, tức là, những tội như thế này; dù trong nhiều hành động, lớn hơn hay nhỏ hơn, ngay cả những hành động là những tội như thế, các thánh đồ có thể và được thấy là lầm lỗi và trượt ngã ít nhiều. Nhưng điều mà chúng ta đã nói từ Gióp là, rằng trong những hành động tốt nhất, phải, nếu chúng ta có thể cho là một thánh đồ chẳng bao giờ phạm tội bề ngoài trong điều về chất là tội lỗi, nhưng luôn nghĩ, nói, hay làm điều về bản chất thánh khiết và tốt, nhưng vẫn có và sẽ có sự tội lỗi kề bên ấy được thấy bám vào mọi hành động như thế, ngay cả những tình cảm và ý định chân thành nhất của chúng ta; hay, ít nhất, có một sự thiếu sót của sự thánh khiết đáng phải có trong chúng, như sẽ khiến bất cứ người thánh nào thông công với lòng mình kêu lên, "Tôi chẳng thể đối đáp cùng Chúa, hỡi Chúa, một trong mọi sự." Và đó là điều mà Gióp mở rộng lời mình đến. Và rõ ràng rằng châm ngôn ấy, trong mạch văn của nó, đã được thốt ra về những sự vấp phạm như con mắt phê phán của loài người có thể nhận thấy nơi nhau, là tội lỗi trong vẻ bề ngoài của chúng, và như vậy chẳng phải về những điều trong phạm vi tột cùng là giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và điều Ngài nhận thấy trong chúng ta, vì phạm vi của sứ đồ bởi đó là để đánh lui sự kiêu ngạo làm thầy của loài người muốn nhận lấy việc chỉ trích người khác vì bất cứ sự yếu đuối nào mắt hay chỉ trích của họ có thể dò thấy. "Chớ nhiều người làm thầy", ông nói, "vì trong nhiều điều chúng ta hết thảy đều vấp phạm", dù một số rất nhỏ; và vì vậy chớ dò xét và hay chỉ trích như thế trong việc ghi nhớ điều các ngươi có thể dò thấy là sai trong nhau, vì rồi mỗi người hẳn phải liên tục quở trách nhau.

Kế đến, Đa-vít.

Có hai loại thăm viếng từ Đức Chúa Trời, và những sự khám phá tội lỗi đặt trên lòng dân Ngài. 1. Những điều kèm theo cơn giận và sự chẳng đẹp lòng. 2. Những điều êm dịu hơn, và là những sự tuôn đổ ánh sáng ngọt ngào hơn về sự tội lỗi của chúng ta. Đa-vít đã kinh nghiệm cả hai: ông đã có nhiều lần và thường xuyên được Đức Chúa Trời thăm viếng bằng cách quở trách vì tội lỗi, và đôi khi những điều kèm theo cơn giận; như Thi Thiên 38:1, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ quở trách tôi trong cơn giận Ngài"; câu 4, "Sự gian ác tôi đã tràn qua đầu tôi, như gánh nặng chúng quá nặng cho tôi." Những sự thăm viếng như thế thường là vì những tội trọng và nghiêm trọng hơn. Nhưng những lúc khác ông được thăm viếng bằng những lời quở trách và những sự khám phá tội lỗi mình êm dịu và lặng lẽ hơn, mà, như chúng bình tĩnh hơn, thì chứng tỏ là những sự khám phá sâu sắc và thấu đáo hơn. Dưới loại đầu, linh hồn như không khí trong cơn bão, bị khuấy động và đục ngầu, vội vã, và như vậy tội lỗi được trình bày mờ mịt và tối tăm hơn, và với một sự kinh khiếp; nhưng trong loại sau với các thánh đồ như trong một ngày nắng không mây, trong ánh sáng của nó những hạt bụi và những điều nhỏ nhặt của sự tội lỗi dễ dàng được nhận ra qua sự tinh sạch của ánh sáng được đưa vào, và sự yên lặng của linh hồn.

Giờ vào và trong một thời gian như thế, khi linh hồn Đa-vít đã được đưa lên vào một sự suy ngẫm và ngưỡng mộ thánh khiết về sự trọn vẹn, sự tinh sạch, và năng quyền soi sáng của luật pháp, Thi Thiên 19:7, 8, và tiếp theo; giữa đó ông kêu lên, "Ai biết được các lỗi lầm mình? Xin tẩy sạch tôi khỏi các tội kín giấu." Và điều gì là vấn đề khiến ông làm như thế, tức là, chuyển hướng như vậy? Điều đã xảy đến với ông là, trong khi trí ông được bao quanh bởi sự ngưỡng mộ này về vinh quang của lời và luật pháp, nay chiếu xuyên qua và khắp linh hồn ông, Đức Thánh Linh đã xoay mắt ông, và khiến ông ném chúng xuống trên τὴν ἐυπερἵστατον ἁμαρτίαν (tội lỗi dễ vấn vương), Hê-bơ-rơ 12:1, "Sự bại hoại bao quanh ông"; và ông sau khi đã trước hết được đưa vào ánh sáng trong bao quanh rõ ràng này của luật pháp (bởi đó "mà có sự nhận biết tội lỗi, Rô-ma 3:20), ông bởi đó thấy và xuyên thấu xa, đến một khoảng cách vô hạn, vào hỗn mang sâu thẳm của lòng mình, và xa hơn bao giờ ông đã từng trước đây. Và như khi mặt trời chiếu vào một hố phân trong một ngày hè trong trẻo, mắt người có thể nhận ra hàng ngàn sinh vật nhỏ bò lúc nhúc, những con sâu bọ sinh ra trong sự ô uế ấy, mà nếu không, và mọi lúc khác đều lọt khỏi tầm mắt người; thì ở đây đã xảy ra như vậy. Như cũng đã xảy ra với sứ đồ, Rô-ma 7, "Khi luật pháp", ông nói, "đến", tức là, một ánh sáng mới và thuộc linh của nó, vào linh hồn ông, ông thấy "mọi thứ tham muốn đã hành động" trong ông. Và Đa-vít cũng vậy; một đám đông tội lỗi không đếm được như thế đã hiện ra với ông, khiến ông đột ngột kêu lên, "Ai biết được các lỗi lầm mình?" Và hãy quan sát, rằng ông chẳng thốt ra điều này về chính mình và về riêng mình, như thể ông nói điều ông thấy tội lỗi mình về số lượng đông đảo là, dù nhân dịp đó, nhưng ông nói trong ngôi của mọi hay bất cứ thánh đồ lớn nhất hay sáng suốt nhất, đã từng hay sẽ từng có trên thế gian; và chẳng nói chỉ, ai biết, hay ai sẽ biết được các lỗi lầm mình? nhưng ai có thể biết?

Và như vậy sự nảy sinh và sự quy chiếu của lời nói này của ông từ và với các đoạn trước trong thi thiên, có thể được hiểu là hoặc, 1, rằng từ một viễn cảnh và cái nhìn mới về mọi tội lỗi ấy, mà về đó ông đã trong những thời trước có sự nhận biết, suốt trong đời mình, theo từng phần, như chúng đã được phạm, giờ đến được trình bày gộp lại, và tập hợp trước mặt ông trong một cuộc duyệt binh chung; và đôi khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho sự nhận thức của dân Ngài, một lược đồ và viễn cảnh nhanh, đột ngột, và rộng lớn về những tội lỗi đã qua của họ (như Sa-tan đã làm về vinh quang của thế gian), và trong một cái nhìn như thế, những tội lỗi này của ông có thể nảy lên trong sự nhận thức của ông thành một đống và tổng số mênh mông, hoàn toàn vượt quá mọi sự hiểu biết; hoặc nữa, 2, nó có thể hàm ý một sự khám phá như thế được ban cho ông về những tội lỗi, mà ông chưa bao giờ nhận ra trước đây, nhưng bởi ánh sáng của tia sáng rực rỡ hơn nay đã thăm viếng linh hồn ông, đã hiện ra là một con số vô hạn, và như vậy từ đó là từ thử nghiệm mới này mà ông suy ra và tuyên bố điều này, "Ai biết được các lỗi lầm mình?" Và nếu điều sau này được có ý, sự suy luận và kết luận của ông từ đó rất chính đáng; vì dù ông đã đào sâu vào lòng mình trước đây, nhưng giờ ông đã khám phá ra một mỏ mới. Và quy chiếu về nghĩa này rất có thể đã được nghĩ là, rằng trong những lời tiếp theo ông gọi chúng là những tội ẩn giấu hay kín giấu. Tại sao, nếu chẳng phải vì ông nay đã khám phá ra những điều đã ẩn giấu với ông, và chưa bao giờ được nhận ra trước đây? Và như vậy bằng cách so sánh những sự nhận biết trước của ông và thử nghiệm mới của ông với nhau, ông có lý do lớn nhất để kêu lên, "Ai biết được các lỗi lầm mình?" vì mới vừa thấy luật pháp của Đức Chúa Trời trọn vẹn đến thế, và cũng mọi sự hiểu biết trước của ông về tội lỗi đã thiếu sót đến thế so với điều ông nay đã lại đạt được bởi đó, ông rất có thể kết luận từ đó, Ôi, tôi vẫn vô hạn thiếu sót, và phải tìm kiếm trong sự hiểu biết về chính mình biết bao! và vì vậy có thể nghĩ với chính mình, còn có, phải, và còn nằm ẩn một số lượng đông đảo của tội lỗi ở phía sau, vẫn hoàn toàn chưa được tôi biết, như đã từng trước đây, ngay cả những đàn tội lỗi ẩn giấu tôi chưa bao giờ tưởng tượng đã ở trong tôi; và từ đó xét đoán, Tôi vẫn xa vời, hay phải tìm kiếm như bao giờ. Như với một người hiểu biết sâu sắc về điểm học vấn, người, nhận thấy rằng càng lội sâu vào nó, càng xa vời (như chính Sa-lô-môn, trong Truyền Đạo 7:23, "Ta nói, ta sẽ khôn ngoan, nhưng nó xa vời ta") người vì vậy kết luận, rằng phần lớn điều ông biết chỉ là phần nhỏ nhất, của điều ông còn chưa biết. Đa-vít ở đây cũng vậy về điểm hiểu biết chính mình. Và từ đó ông thêm, "Xin tẩy sạch tôi khỏi các tội kín giấu", tức là, những tội còn hoàn toàn kín giấu với chính tôi, mà chính ông chưa bao giờ được biết đến, cũng chẳng bao giờ có thể được trong đời này; điều mà tuy vậy đã từ chối ông.

Thế thì, trong sự khám phá tội lỗi này của chúng ta, kết quả giống như điều người ta nói về các ngôi sao (mà Kinh Thánh thường dùng con số vô kể của chúng để diễn tả bất cứ đám đông vô số nào): đám đông những ngôi sao vô hình còn nhiều hơn những ngôi sao hữu hình rất nhiều. Các nhà thiên văn khéo léo đã đếm được số ngôi sao hữu hình, nhưng Kinh Thánh nói với chúng ta một cách chắc chắn hơn rằng các ngôi sao nhiều vô cùng, đến nỗi biết được số lượng của chúng là một vinh dự chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời: Thi Thiên 147:4–5, "Ngài đếm số các ngôi sao, gọi từng cái bằng tên." Các thiên sứ (dù thuộc về thiên đàng) cũng không thể lập một từ điển về chúng; bởi vậy điều này hẳn phải được nói về những ngôi sao mà chúng ta không thấy, và do đó quả thật là vô số. Dải Ngân Hà rộng lớn chạy ngang qua bầu trời được nhận ra chỉ là một đám gồm biết bao ngôi sao nhỏ, giống như một con đường dài rải dày những tia lửa kim cương nhỏ bé (tôi gọi chúng là Maldives trên trời, ám chỉ ngàn đảo nhỏ kia đứng dày đặc nhau như những ụ đất hay búi đất nhỏ trên Biển Ấn Độ và trải dài thành một vệt dài), mà chúng ta không thể phân biệt là những ngôi sao riêng biệt qua những tia sáng nhấp nháy riêng lẻ, nhưng chúng lại tạo nên ánh sáng lấp lánh ấy. Cũng vậy, chòm Sao Mũi (hay bảy ngôi sao, như chúng ta gọi, vì thường chẳng thấy nhiều hơn) được phát hiện ra thực ra là bảy mươi hai ngôi sao; một bản Bảy Mươi trên trời của những ánh sáng và những ảnh hưởng êm dịu, như chính Đức Chúa Trời (Gióp 38:31) phán về chúng. Và điều này cũng đúng với tội lỗi của những người tin kính và sự họ tự nhận biết tội lỗi mình: những tội kín giấu (như Đa-vít gọi ở đây) vượt xa vô cùng những tội đã biết hay những tội lộ liễu, cho đến khi tầm nhìn thuộc linh của họ được nâng lên nhờ một kính viễn vọng mới nào đó hay một sự soi sáng mới mẻ của Đức Thánh Linh, đặt chúng trước mắt họ; và ngay cả khi ấy, tầm nhìn ấy cũng còn thua kém vô cùng so với sự dư dật của chúng trong lòng và trong đời sống chúng ta.

Nếu chúng ta muốn tìm hiểu thêm xem đó là những tội lỗi loại nào mà sự hiện ra của chúng đã khiến Đa-vít thánh khiết phải sửng sốt lúc bấy giờ, và khiến ông kinh ngạc nhất về số lượng của chúng; thì ra chúng là những tội thuộc loại nhỏ hơn, là những tội đã bám vào lưỡi ông (mà sứ đồ than phiền nhiều), và cũng là những tội kín trong tư tưởng ông. Lời cầu nguyện của ông (được dấy lên bởi cái nhìn mới về tội lỗi mình) tiếp theo sau cho thấy điều đó, vì bệnh tật được biết qua phương thuốc. Trong lời cầu nguyện tiếp theo đó, ông liền cầu xin: "Nguyện lời nói của miệng con và sự suy gẫm của lòng con được đẹp ý trước mặt Ngài;" nhờ ánh sáng của sự liên hệ ấy mà tôi suy ra rằng, vì sự thánh khiết trái ngược với sự hư hỏng dư dật trong lời nói và tư tưởng là điều ông tìm kiếm, nên những tội kín mà ông vừa bị cáo trách hẳn đã ẩn nấp đặc biệt trong hai cách phạm tội này, và đã dư dật quá mức trong quá khứ nơi ông, và vì vậy ông kêu cầu Đức Chúa Trời ban cho phương thuốc đặc biệt chống lại hai điều này, trong những lời này: "Hỡi Đức Giê-hô-va, sức lực con và Đấng Cứu Chuộc con." Trước hết, ông kêu cầu Đức Chúa Trời như Đấng Cứu Chuộc để được tha thứ những tội đã qua, vì cần "sự cứu chuộc dư dật" cho số lượng của chúng, Thi Thiên 130:7–8; cũng như để ông được cứu chuộc khỏi sự hư hỏng mà quyền lực của nó đã và đang khiến ông nghiêng quá nhiều về việc phạm tội theo hai cách này; rồi để tư tưởng và lời nói của ông trong tương lai được uốn nắn và định hình, nhờ sức mạnh và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, "Hỡi Đức Giê-hô-va, sức lực con," theo cách mà chúng được "đẹp lòng Đức Chúa Trời," điều mà ông đã thấy là ghê tởm đối với Đức Chúa Trời; và vì đó ông cũng ghê tởm chính mình.
Tôi chỉ xin thêm vào trường hợp này một trường hợp khác trong Thi Thiên 40:12: "Vô số tai họa đã vây quanh tôi; các sự gian ác tôi đã bắt lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước mắt lên; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi, vì vậy lòng tôi ngã lòng." Dù điều này là do Đa-vít nói về chính mình, hay về Đấng Christ (mà một số câu trong thi thiên này đã được viết có chủ ý cho Ngài, hãy so sánh các câu 6–8 với Hê-bơ-rơ 10:5–9), khi Đức Chúa Trời "chất trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta," hay về cả hai, một đàng trong hình bóng, một đàng trong thực thể, tôi xin ở đây gác lại cuộc tranh luận; chúng ta tạm hiểu nó như Đa-vít nói về chính mình. Và khi ấy có điều hiển nhiên trong đó, rất đúng với mục đích chúng ta đang bàn, rằng chính số lượng tội lỗi của ông là điều ông muốn nói, như thấy qua việc ông nhân lên những cách diễn tả để bày tỏ số lượng ấy.

1. Ông nói chúng là vô số: "vô số tai họa đã vây quanh tôi." Những tai họa này là tội lỗi, sự khốn khổ và hoạn nạn trong tâm linh ông vì tội lỗi mình; vì khi tự giải thích, ông thêm vào: "Các sự gian ác tôi đã bắt lấy tôi." Nguyên văn là usque ad non numerum (nhân lên đến nỗi vượt quá mọi số).

2. Ông nói chúng phủ trên ông, phải, phủ trên đầu ông: circumdederunt super me (chúng đã vây quanh trên tôi), chúng đã bao vây tôi. Ẩn dụ là về một đạo quân, trước hết vây quanh tứ phía; nhưng thứ hai, là về một đạo quân vây cả trên đầu nữa, vì điều được nói là super me, trên tôi, ở đây thì trong Thi Thiên 38:4 được diễn tả như vầy (nói về tội lỗi ông), chúng "đến trên đầu tôi," một cách vây hãm chưa từng nghe, mà các kẻ thù khác không có.

3. Nếu bạn hỏi về khoảng không và chỗ chúng chiếm trên đầu chúng ta, hay chúng đã dựng vòng vây trên đầu ông cao đến đâu (nhờ đó chúng ta có thể ước lượng số lượng của chúng), thì ở nơi khác cho chúng ta biết chúng nhiều đến nỗi chất đống lên, và cao đến tận trời, và lấp đầy khoảng không vô hạn ấy trên đầu chúng ta. Lời thêm này chúng ta tìm thấy trong Ê-xơ-ra 9 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Ê-xơ-ra 9:4, nhưng câu trích ở Ê-xơ-ra 9:6]: "Các sự gian ác chúng tôi đã tăng lên trên đầu chúng tôi, và tội lỗi chúng tôi đã lớn lên đến tận các tầng trời;" như thể bạn có thể hình dung một đống, lúc đầu còn nhỏ, nhưng lại tăng lên mãi vì cứ được thêm vào, đến nỗi cao đến tận trời; cũng vậy ở đây. Những sự gian ác thuộc linh kia, là ma quỷ, kẻ thù chúng ta, thật sự vây quanh trên đầu chúng ta và tấn công chúng ta, nhưng chúng bị giới hạn trong các tầng trời thấp của không khí; còn tội lỗi thì vươn đến tận trời.

4. Chẳng có gì lạ khi ông nói: "Tôi không thể ngước mắt lên," nghĩa là, tôi không thể biết chúng; vì những lời được dịch là tôi không thể ngước lên ấy được hầu hết các bản dịch là et non potui ut viderem (tôi không thể thấy hay nhận ra chúng).

5. Ông thêm một cách diễn tả quen thuộc hơn với tai thường: "Chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi;" điều này, dù thực tế có vẻ kém diễn tả số lượng hơn những cách trước, vì tóc trên đầu bất cứ ai trên thực tế con người có thể đếm được, nhưng vì theo tục ngữ nó được dùng để chỉ bất cứ đám đông vô số nào, như câu "chẳng một ai trong ngàn người bạn nghe thấy cũng vậy;" và vì điều này hợp nhất với tai thường, nên ông thêm nó vào. Đó là về số lượng của chúng.

Kết quả của điều này tiếp theo: "Vì vậy lòng tôi ngã lòng." Bạn thấy đó, điều được nhắc đến hay nhấn mạnh ở đây không phải là sự nghiêm trọng của tội lỗi ông, bằng chính con số vô hạn mà ông thấy, và vượt xa điều ông có thể thấy, mà chữ "vì vậy" được đặt lên: "Vì vậy lòng tôi ngã lòng," hay chìm xuống; chính điều đó đã làm ông kinh hãi. Ông đã ví chúng như một đạo quân, và trong một đạo quân (khi được sắp xếp có trật tự và trang bị đầy đủ) thì chính số lượng đông đảo mới gây khiếp sợ, dù cũng có thể có vài Gô-li-át giữa đám đông. Chúng ta thấy điều này trong Kinh Thánh; như 1 Sa-mu-ên 13, "Dân Phi-li-tin hiệp nhau lại, ba vạn cỗ xe, sáu ngàn quân kỵ, và dân chúng đông như cát trên bờ biển," câu 5; khi dân Y-sơ-ra-ên thấy vậy, thì có chép "chúng ẩn mình trong các hang và các hốc đá," v.v., câu 6, 7.

Nay, ngày đang đến khi chính Đức Chúa Trời sẽ "sắp đặt tội lỗi ngươi trước mặt ngươi theo thứ tự," như Thi Thiên 50, như một đạo quân trong đội hình đầy đủ, hay trận thế. Và lòng ngươi, ngay cả lòng can đảm nhất trong các con trai loài người, sẽ chìm xuống thế nào khi nó thấy đám đông những tội nhỏ, như bộ binh, đông hơn cát trên bờ biển; rồi những tội lớn, như hàng triệu cỗ xe và quân kỵ, ngươi sẽ trong ngày ấy kêu gọi các hòn đá che phủ ngươi, và các vách đá giấu ngươi biết chừng nào!

CHƯƠNG XII:

Ý nghĩa của luận đề chính này được trình bày thêm, hay cách hiểu nó, rằng Đức Chúa Trời đặt giá trị hay cán cân chính trong bản kê tội lỗi của loài người lên số lượng tội lỗi của họ.—Một số lý do, hợp lại, tạo thành một sự chứng minh đầy đủ về điều đó

I. Những tội nhỏ hay tội từng phút của mỗi người dư dật đến mức chênh lệch vô hạn về số lượng so với số tội nghiêm trọng của họ, cả Kinh Thánh đã cho chúng ta thấy, và lương tâm được soi sáng của mỗi người hẳn phải nhận biết. Và lý trí cũng có thể cho chúng ta biết; vì đối với những tội thô kệch bên ngoài (xét chung trong phần đông những người chưa tái sinh), chúng không phải lúc nào, không phải mọi lúc, và tương đối chỉ hiếm khi, bị họ phạm, nhờ quyền năng của ân điển kiềm chế chung cho loài người: "Kẻ say thì say trong ban đêm," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:7, Công vụ 2:15. Cũng vậy những hành vi ô uế thô tục hơn, và những tội kêu la khác, chúng chỉ được phạm theo lúc và theo cơn; nhưng còn những tội nhỏ hơn, chúng tuôn ra từ chúng ta liên tục cả ngày lẫn đêm; như đồng hồ thường chỉ kêu và điểm to vào giờ, nhưng bánh xe và lò xo thì cứ chạy qua chạy lại không ngừng. Một số người thì gian ác tột cùng, những kẻ Bê-li-an (như Kinh Thánh gọi họ), có lẽ trong điều này có thể là ngoại lệ, như những kẻ bán mình để làm điều ác, giống như một số đồng hồ điểm cả mỗi khắc cũng như mỗi giờ; nhưng ngay cả nơi họ thì cũng phải thú nhận loại tội nhỏ hơn hẳn phải dư dật hơn nhiều. Và lý do của cả hai là, linh hồn, chỗ ngồi và chủ thể của cả sự hư hỏng nguyên thủy lẫn sự hư hỏng mắc phải, đang trong một chuyển động liên tục;* không chỉ vì nó là linh hồn, mà vì nó là một linh hồn đang phạm tội, và vì vậy, như thế, nó được ví với những vật đang trong chuyển động vĩnh viễn. 1. Một suối cứ chảy mãi: Giê-rê-mi 6 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Giê-rê-mi 6:17, nhưng câu trích thuộc Giê-rê-mi 6:7], "Như suối phun nước mình ra thể nào, thành nầy," Đức Chúa Trời phán, "phun sự gian ác mình ra thể ấy." Rồi, 2, ví với biển, cứ luôn quăng rong rêu và bọt ra: Ê-sai 57:20, "Những kẻ ác giống như biển bị sóng, khi nó không được yên nghỉ, thì quăng bùn và rác ra." Lòng người, như nó vốn luôn là, được ví với biển vì sự xao động của nó; không phải trong tình trạng êm đềm, lặng lẽ, mà khi nó bị bão tố khuấy động nhất. Giu-đe 13 cũng vậy, "Những lượn sóng cuồng của biển, sôi bọt sự xấu hổ của chính mình." 3. Ví với một bánh xe, bánh xe của tự nhiên,* hay dòng chảy của tự nhiên, Gia-cơ 3:6, luôn chạy và chuyển động nhanh, như bánh xe, bạn thấy, thường làm. Ý của sứ đồ là, trong khi dòng chảy của bản tính hư hỏng chúng ta tự nó đã chạy vòng đủ nhanh, vì nó như một bánh xe, thì cái lưỡi (trong các chi thể, tệ nhất) thường làm nó chạy nhanh hơn nữa về phía những điều ác cháy bỏng (như ông gọi), và quay nó cuồng cuộn nhanh đến nỗi, như bánh xe trong cối xay và đá xay, nimio motu ignem concipiunt (do chuyển động quá mạnh mà phát hỏa), và làm cháy cối xay mà nó nghiền trong đó, cũng vậy ở đây. Hãy xem các lời ấy. Từ đó hiển nhiên suy ra rằng, một số (dù là tội nhỏ hơn) cứ liên tục được sinh ra, linh hồn đang và sẽ cứ hoạt động.

Nay, điều này đúng với phần lớn hay đại đa số loài người, thì luận đề có thể được hiểu và cho là, rằng nếu sự vô hạn của mỗi tội nhỏ của họ, xét về số lượng, được đặt vào một đĩa cân, chúng thường sẽ làm nghiêng cán cân chống lại những tội nghiêm trọng. Và theo luận đề này, hiểu theo nghĩa này, nhiều câu Kinh Thánh đã trích dẫn nghiêng về, và những lý do sắp nêu góp phần rất lớn vào sự xác nhận nó.

II. Hãy lấy riêng những sự vi phạm nghiêm trọng của một người, và chính số lượng của chúng xét riêng, trong sự nhân lên và lặp đi lặp lại, chọc giận Đức Chúa Trời hơn là chỉ riêng sự nghiêm trọng vật chất của chúng, nếu có thể xét trừu tượng. Luận đề này được lý do thứ hai và thứ ba, ở cuối chúng, trong lời trách móc của Đức Chúa Trời, "đã bao nhiêu lần?" trong thi thiên, và "mười lần" trong Môi-se, bày tỏ rõ ràng. Và quả thật, dù chúng ta xét riêng những tội nhỏ, hay riêng những tội lớn, tức là xét riêng tội lỗi loại nào, số lượng của mỗi loại theo tỷ lệ riêng của chúng đều làm tăng thêm sự lớn lao cho chúng.

Nhưng, III., còn có một trạng thái hay ý nghĩa khác của luận đề, rằng hãy lấy số lượng tội lỗi của mỗi người (dù là tội lớn hơn hay tội nhỏ hơn) gộp lại, toàn bộ chúng thành một đống hay một tổng số, chỉ xét về số lượng; và tách hay trừu tượng sự nghiêm trọng của chúng ra, xét riêng nó trong một bản kê khác; và hiểu như vậy, thì hầu hết các câu Kinh Thánh đã trích dẫn đều tha thiết nhấn mạnh, và giơ lên trước lương tâm loài người, số lượng tội lỗi của họ như điều chọc giận Đức Chúa Trời, hơn là sự nghiêm trọng. Và chính ý nghĩa này là điều các lý do sau đây chủ yếu quan tâm, và điều này bao gồm toàn thể loài người. Đó là về việc trình bày đúng luận đề.

Và, cuối cùng, phải nhớ rằng các lý do sau đây tự chúng (xét riêng) chỉ như những bước hay cấp độ chứng minh từng phần, chứ không phải mỗi lý do hay bất cứ lý do nào tạo thành một sự chứng minh toàn vẹn, nhưng lý do thứ hai thêm sức mạnh và năng lực cho lý do thứ nhất, rồi lý do thứ ba cho lý do thứ hai, và cứ thế tất cả hợp lại làm nên sự chứng minh đầy đủ.
Lý do 1. Số lượng đông trong bất cứ loại nào cũng vươn lên thành sự lớn lao trong loại ấy; thế nên nếu trước hết chúng ta lấy và ước lượng, chỉ từ tiêu chuẩn hay thước đo chung về trọng lượng và sự lớn lao mà trong cách tính thông thường được đặt lên bất cứ đám đông khổng lồ nào của những vật nhỏ hơn, bất kể chúng thuộc loại nào; rồi lấy một đám đông những tội nhỏ hơn trong loại của chúng, và theo cùng quy tắc chung của giá trị, chung cho mọi vật khác theo tỷ lệ riêng của chúng, thì phải thừa nhận rằng một sự vô hạn của tội lỗi về số lượng vươn lên thành một sự vô hạn về sự lớn lao, dù chỉ cân tại cái cân được treo trong chợ chung của thế gian, để cân mọi vật. Điều này sẽ rõ qua các ví dụ.

Hãy lấy cát (mà tội lỗi của Ma-na-se được ví về số lượng): chúng ta biết mỗi hạt cát riêng lẻ nhỏ thế nào, nhưng gộp chung lại, hãy xem khi chúng vươn lên thành một đám đông "không thể đếm được," Hê-bơ-rơ 11:12, thì cùng lúc đám đông ấy lớn lên thành một sự lớn lao về mọi chiều kích, đến nỗi không thể đo lường; cách diễn tả mà các đấng tiên tri dùng về chúng, như Giê-rê-mi 32:22. Và cát, nếu chỉ chất đống lại, cũng tạo nên một trọng lượng hoàn toàn không thể chịu nổi. "Ôi, ước gì sự đau buồn tôi được cân kỹ, nó sẽ nặng hơn cát trên bờ biển," Gióp phán, chương 6; và vì vậy cát chất đống được dùng theo tục ngữ để diễn tả trọng lượng cũng như số lượng, Châm Ngôn 27:3.

Nếu chúng ta muốn khai triển thêm minh họa lấy từ cát này, hãy xem như những hạt cát trong biển, ở đáy biển, là những hạt tạo nên số đông, và (nếu gom thành một đống) sẽ vượt xa cả về trọng lượng lẫn số lượng những hạt cát khác chỉ ở trên bờ biển, hay ngoài biển (mà những so sánh về sự không thể đo lường, v.v., trong các chỗ vừa trích chỉ nói về riêng chúng), thì cũng vậy, tương đối mà nói, những tội kín trong lòng chúng ta vượt xa những tội lộ ra ngoài; những tội bên ngoài chỉ như cát trên bờ biển, mà về chúng còn nói là ἀναρίθμητοι (không thể đếm, vô số), Hê-bơ-rơ 11:12.

Lại nữa, lấy một ví dụ khác, hãy lấy chính biển. Khối đống và thân thể mênh mông ấy là gì? Nó chỉ là sự gom lại của nhiều nước, như trong Sáng Thế Ký 1:10, và những nước ấy chỉ là của vô số giọt nước.

Vũ trụ này, thế gian, mênh mông dường nào! Thế mà một số triết gia cả cổ đại lẫn hiện đại nói rằng nó hoàn toàn được tạo thành từ, và chỉ là một đám gom của những nguyên tử nhỏ, hạt bụi, hay hạt cát, khóa chặt và nêm vào nhau, chen chúc nhau, tạo nên sự lớn lao này. Nay hãy áp dụng điều này, như chúng ta đã áp dụng điều kia, vào tội lỗi; nếu tội lỗi của một chi thể (cái lưỡi) khi gom thành một danh mục tạo nên một "thế gian gian ác," Gia-cơ 3:6, thì, khi mọi lời vô ích đều sẽ bị tính sổ, như Đấng Christ phán, ôi, thì bản kê của mọi tội lỗi khác, cả trong lẫn ngoài, sẽ vươn lên đến đâu, khi bản kê của cái lưỡi chỉ là về điều hoàn toàn bên ngoài, và chỉ trong một chi thể, mà chi thể ấy cũng nằm yên và không động đậy đến nửa thời gian của đời người, tức là khi chúng ta ngủ hay khi chúng ta ở một mình?

Và điều làm cho lý do này thêm vững về phía tội lỗi là, mọi tội lỗi, ngay cả tội nhỏ nhất, đều có một sự tội lỗi vô hạn trong nó (như tôi đã chứng minh trong luận đề đầu tiên về tội lỗi), và dù phải khẳng định rằng các tội không bằng nhau, nhưng có tội vượt trội về malitiâ, về sự tội lỗi, vì chúng nghịch với sự hiểu biết nhiều hơn, và dự phần nhiều hơn của ý chí, v.v., nhưng tất cả đều là tội lỗi; và nếu là tội lỗi, thì về mặt khách quan là vô hạn; cũng như dù một ma quỷ gian ác hơn ma quỷ khác, Ma-thi-ơ 12 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Ma-thi-ơ 12:47, nhưng văn mạch thuộc Ma-thi-ơ 12:45], phải, và phải thừa nhận ma quỷ lớn thâm sâu trong tội lỗi hơn nhiều đồng bạn của nó (và vì cớ đó hãy để nó hưởng danh hiệu chúa quỷ), nhưng tất cả những kẻ khác cũng là ma quỷ như nó; cũng vậy những tội nhỏ hơn là tội lỗi như những tội lớn nhất. Và như về đạo quân đã nhập vào một người trong Phúc Âm, có lẽ có thể khẳng định rằng nếu mọi gian ác chúng đã phạm được gộp thành một, chúng sẽ sánh bằng ma quỷ lớn ấy về điểm gian ác; thì tại sao một vài tội nhỏ hơn lại không thể vượt qua một tội rất lớn, vì tội nhỏ nhất là vô hạn trong khía cạnh đã nói trên? Trong giá trị của tội lỗi này, không như người ta thường thấy trong tiền xu; có thể có một đống khổng lồ những đồng farthing bằng đồng thau mà (xét về lưu hành) bằng một ta-lâng vàng, nhưng về chất liệu chúng chỉ là đồng thau, một loại kim loại khác; nhưng những tội nhỏ hơn mà lòng ngươi đúc ra, chúng là tội lỗi, và cùng một loại với những tội lớn hơn, tất cả đều là sự vi phạm luật pháp; đó là định nghĩa của sứ đồ chung cho tất cả; và như vậy mỗi tội đều như những đồng tiền nhỏ hơn, cùng một hợp kim với những đồng lớn nhất.

Và quả thật sự song song tiếp theo giữa tội lỗi và ma quỷ sẽ cho thêm chút ánh sáng vào minh họa của lý do đang bàn, tức là tại sao một nhóm những hành vi tội lỗi nhỏ hơn lại có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời ngang bằng, phải, vượt qua một tội lớn nào đó; vì hãy xem như trong mỗi ma quỷ như vậy, bởi tội lỗi có một sự tàn phá của cả một bản tính thông minh riêng lẻ được Đức Chúa Trời tạo nên để tôn vinh Ngài, mà tội lỗi đã hủy hoại, và quay ngược lại, và theo mức ấy, tội lỗi trong vài kẻ thuộc hạng thấp nhất của đám hộ vệ đen tối ấy sẽ lên thành một sự mất mát và thiệt hại lớn hơn cho Đức Chúa Trời và vinh quang Ngài, hơn là một mức độ gian ác lớn hơn nhiều trong ma quỷ lớn nhất. Vì sao? Nơi nó, chỉ một bản tính thông minh duy nhất bị tàn phá (dù ở mức độ xuất sắc cao hơn, và vì vậy nay ở mức độ tội lỗi lớn hơn); cứ thế mà song song về điểm tội lỗi: một gian ác lớn trong một hành vi phạm tội, dù có độ lớn lớn, nhưng chỉ là sự tàn phá của một hành vi hay một việc làm, trong khi sự tội lỗi của nhiều hành vi nhân lên, dù thuộc loại nhỏ hơn, là sự hủy hoại của bấy nhiêu hành vi riêng biệt của một linh hồn bất tử và thông minh, được tạo nên để đã tôn vinh Đức Chúa Trời trong mỗi hành động của nó. Và điều ấy có thể và đã vươn lên thành một bản kê thế nào? Và cũng đã có thể lên thành một sự cải thiện và tiến bộ lớn dường nào của một sự thánh khiết trái ngược cao cả và sự tôn vinh Đức Chúa Trời mà mỗi hành vi trong bấy nhiêu hành vi của một linh hồn như vậy có thể đã sinh ra? Điều này chúng ta không thể tưởng tượng, đến nỗi dù trong gian ác tích cực một tội lớn vượt xa điều cũng tích cực trong nhiều tội ở mức độ nhỏ hơn, nhưng theo cách phủ định, và theo cách chuyển hướng khỏi, và loại trừ bấy nhiêu hành vi vinh quang có thể được cho là đã có thể được sinh ra, trong khía cạnh ấy, một vài tội nhỏ hơn có thể được xem một cách chính đáng là vượt qua tội kia.
Lý do 2. Còn có một điểm đặc biệt và riêng biệt hơn của lý trí liên quan đúng đến tội lỗi và các tội phạm chống lại Đức Chúa Trời, rằng khi chúng được nhân lên đến mức quá số lượng, thì từ đó, và vì cớ đó, sẽ dấy lên một sự lớn lao thêm vào của sự chọc giận và sự cay đắng trong lòng Đức Chúa Trời chống lại kẻ phạm tội. Trong một số vật khác, khi chúng nhiều, thì chỉ đơn thuần là sự gom hay gộp chúng lại khiến chúng lớn lên chỉ bằng sự tích lũy (như chúng ta nói), như trong một đống cát hay đá gom lại, chỉ đơn thuần có một khối lượng hay đống từ đó dấy lên, như lượng đơn thuần tạo ra (và vì cớ ấy mà lý do trước chỉ tiến hành trên đó). Nhưng có một số loại vật ngay trong tự nhiên, mà sự chất đống chúng lại trong một khối nhờ đó, ngoài sự tăng thêm về lượng hay sự lớn lao như thế, còn có một năng lực và đức tính vật lý được tăng lên kỳ diệu nhờ đó, và như vậy trở nên mạnh mẽ và hiệu quả hơn nhờ sự nhân lên của chúng, và sự thêm một vào một. Như chỉ cần lấy một đám đông bụi vôi, quăng chúng thành một đống, và cho một ít nước vào, phải, thường chúng tự bốc lên, chúng lớn lên thành một ngọn lửa dữ dội và sức nóng cháy bỏng, vượt xa sự lớn lao nào, hay điều nào, mà đơn thuần như một thân thể gom lại, khối của chúng vươn lên xét về lượng. Nay tội lỗi cũng phải được xét thêm như vậy qua số lượng của chúng để tác động trong lòng Đức Chúa Trời một sự viêm của cơn thịnh nộ chống lại kẻ phạm tội, một sự chọc giận, như Kinh Thánh gọi. Trong các chất lỏng độc, vấn đề rõ hơn. Ngoài điều mà sự thêm liên tục nhiều giọt sẽ tăng lên thành lượng đơn thuần, mỗi giọt còn thêm một sức mạnh độc mới vào toàn khối mà nó được bỏ vào, điều chúng ta thấy rõ trong tác động của chúng trên thân thể loài người; một hạt mới thêm vào nhiều hạt cùng loại gây ra một sự tác động mạnh gấp nhiều lần so với những hạt trước (dù nhiều hơn) đã làm một mình cho đến khi sự thêm mới ấy đến. Chúng ta cũng thấy điều đó trong những liều hay thuốc mà các thầy thuốc cho uống làm thuốc; thêm một ít cùng loại vào cũng thêm một năng lực và tinh thần mạnh mẽ vào toàn thể. Như điều này đúng trong những vật có đức tính vật lý trong tự nhiên, thì trong các hành vi luân lý; sự nhân lên của chúng trong loại của chúng cũng làm y như vậy. Sự nhân lên của những tổn thương từ người này sang người khác trong lòng loài người cũng vậy. Môn đồ đã hỏi Đấng Christ câu hỏi: "Tôi sẽ tha thứ cho anh em tôi đến bảy lần chăng?" Ma-thi-ơ 18:22, đã cho rằng thêm một tổn thương (giả sử là lần thứ tám) nữa có thể công chính chọc giận vượt quá sự tha thứ. Phải, một tổn thương nhỏ chất lên nhiều tổn thương trước làm sống lại ký ức về tất cả những điều trước, và rồi tất cả cùng nhau tác động trong đức tính của nó, và góp một sức mạnh khuếch tán và tăng thêm lẫn nhau. Người ta thường nói: Ngươi đã xúc phạm ta những điều này điều kia rồi, nhưng nếu ngươi xúc phạm ta thêm một lần nữa, v.v. Và Đức Chúa Trời cũng vậy và hẳn phải vậy trong lòng Ngài. 1. Sự nhân lên của tội lỗi làm tăng và có một đức tính hay sức mạnh chọc giận trong chúng để khuấy động cơn giận của Chúa: Giê-rê-mi 5:6, "Vì các sự vi phạm chúng nhiều, và sự bội nghịch chúng mạnh" (theo nguyên văn Hê-bơ-rơ và lề); nghĩa là, số lượng của chúng tăng thêm một sự chọc giận mạnh. Và ở nơi khác, nó được nói là gây ra trong lòng Đức Chúa Trời một sự ghét lớn, như trong Ô-sê 9:7, "Những ngày thăm phạt và báo trả đã đến, vì sự gian ác chúng nhiều, và sự ghét lớn;" điều này phải được hiểu là sự ghét mà lòng Đức Chúa Trời đã từ số lượng tội lỗi của chúng mà lòng Ngài đã mang lấy chống lại chúng, cũng như có ý nói sự ghét của lòng chúng chống lại Đức Chúa Trời trong khi phạm tội; vì ở đây nó biểu thị chúng là sự ghét đối với Đức Chúa Trời, hay là đối tượng của sự ghét của Đức Chúa Trời, điều mà cùng một từ và cách diễn tả dùng trong ngay câu tiếp theo cho thấy, và cũng thường được dùng trong các ngôn ngữ khác để diễn tả đối tượng bị ghét. Lại nữa, bạn thấy Đức Chúa Trời đếm "Chúng đã chọc giận Ta bao nhiêu lần?" Thi Thiên 78:40; phải, và những lần lặp lại cùng những tội như nguyên nhân Ngài bị chọc giận, "Chúng đã chọc giận Ta mười lần nầy," Dân Số Ký 14:22, mà cũng chỉ là một con số xác định để diễn tả vô cùng nhiều hơn nữa. Như cũng trong Truyền Đạo 8:12, "Nếu kẻ có tội phạm tội một trăm lần;" Ngài đếm con số này không phải xác định, mà chỉ để cho thấy sự tiếp tục và lặp đi lặp lại của việc phạm tội chọc giận sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời biết bao, như cả câu 11 lẫn lời nói tiếp theo ở đó cho thấy. Và, 2, trong Kinh Thánh bạn cũng thấy rằng một sự thêm mới của những tội tiếp theo đặt một đức tính thêm mới vào tất cả những tội trước, để làm cho lòng Đức Chúa Trời hoạt động chống lại kẻ phạm tội; và vì vậy có nói về Hê-rốt, sau khi đã nói về tội lỗi ông trong câu trước, rằng "ông còn thêm trên hết mọi điều, là giam Giăng trong ngục." Nó được thêm vào là xét về việc Đức Chúa Trời bị chọc giận bởi đó.
Lý do 3. Thêm vào điều này, khi những sự phạm tội này đã được phạm không gián đoạn hay không ngừng nghỉ, trong nhiều năm liên tục, hay trong một thời gian dài. Trong Sáng Thế Ký 6:5, Chúa chất lên ba điều, như những điều đã khiến ngay cả tư tưởng của họ (dù là tội nhỏ) đã chọc giận cao như vậy (1) rằng mọi tư tưởng (2) chỉ là ác (3) luôn luôn. Nếu chúng chỉ ác thỉnh thoảng, như trong những sự phạm tội lớn hơn vẫn xảy ra, thì đã kém hơn nhiều; nhưng rằng luôn luôn, dù trong những tội nhỏ, điều này đã chứng tỏ là sự phóng đại tăng thêm. Trong những vật khác điều này cũng thấy: "Như giọt nước chảy liên tục trong ngày mưa rất lớn, người đàn bà hay cãi cọ cũng vậy." Một sự cãi cọ liên tục, chứng tỏ là một sự khó chịu cay đắng dường nào cho lòng người sống với người như vậy. Và đối với lòng Đức Chúa Trời, sự phạm tội liên tục của kẻ có tội hẳn cũng phải như vậy. Một "sự chống đối liên tục của những kẻ có tội," dù trong những điều nhỏ nhất, hẳn phải là một sự cọ xát dường nào! Đây là một sự duy trì liên tục một cuộc cãi vã hay tranh chấp với Đức Chúa Trời; vì cớ đó Đức Chúa Trời gọi mọi kẻ có tội cứ tiếp tục trong tội lỗi mình là người hay tranh cãi với Ngài, và đó là điều làm tăng cơn thịnh nộ: "Đối với những kẻ hay tranh cãi, sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ," Rô-ma 2:8. Hãy xem điều này trong mặt trái; sự bền đỗ trong cầu nguyện không thôi hay không gián đoạn thắng hơn với Đức Chúa Trời biết bao chúng ta thường đọc, và dụ ngôn cho thấy, Lu-ca 18:1. Và vì vậy Hội Thánh lấy đó làm một lý lẽ với Đức Chúa Trời để thắng hơn Ngài: Ca Thương 3:49, "Mắt tôi tuôn nước mắt, và không thôi, không hề ngừng nghỉ. Cho đến khi Đức Giê-hô-va," v.v. Trong việc phạm tội cũng vậy. Phải, bởi đó mà Chúa viện dẫn từ bao lâu kẻ có tội đã tiếp tục phạm tội như vậy: "Thành nầy từ ngày xây lên đến ngày nay đã làm cớ chọc giận và cơn thịnh nộ Ta," Giê-rê-mi 32:31. Và về kẻ ác, Ngài đếm từ bao lâu chúng đã bắt đầu cứ liên tục phạm tội như vậy: Thi Thiên 58:3, "Kẻ ác bị lìa bỏ từ trong lòng mẹ; chúng lầm lạc ngay từ khi mới sinh." Để kết luận đầu này; nếu không "bền đỗ trong mọi sự để làm" điều luật pháp đòi hỏi, mà chỉ thiếu một bổn phận nhỏ nhất cũng mang lấy sự rủa sả, mất hết mọi sự, Ga-la-ti 3 và Ê-xê-chi-ên 18:24, thì, ngược lại, việc kẻ có tội đã bền đỗ vi phạm luật pháp trong mọi sự theo cách này hay cách khác, từ thuở ấu thơ đến giờ này, sẽ chọc giận đến vô hạn biết bao!

Kết luận. Tôi khép lại phần này của bài giảng bằng điều này. Tất cả những điều này hợp lại, chẳng có gì lạ nếu chúng ta thấy trong Kinh Thánh mọi chiều kích của "chiều cao, chiều rộng, chiều dài, chiều sâu," được gán cho tội lỗi loài người, ngay cả của những người riêng lẻ, và điều đó xét về số lượng của chúng.

1. Chiều cao. Cao đến đâu, tôi đã cho bạn thấy trước. Ê-xơ-ra đã đo độ cao ấy: chương 9:6, sau khi đã nói trước, "Các sự gian ác chúng tôi đã tăng lên trên đầu chúng tôi," ông thêm, "và tội lỗi chúng tôi lớn lên đến tận trời." Và trong sự liên hệ ấy nó hiển nhiên liên quan đến số lượng của chúng, chứ không chỉ nói về một tội đặc biệt lớn kia là cưới vợ ngoại, mà họ đang ở trong tội lỗi, vì ông sau đó nói riêng về điều đặc biệt ấy, câu 7. Và cả hai cách diễn tả của ông, câu 6, dường như ám chỉ sự tràn của nước trong cơn lụt chung; mà về điều ấy chỉ nói rằng "nước dâng lên mười lăm thước trên các đồi và núi ở dưới cả bầu trời." Nhưng những tội lỗi ấy nhiều đến nỗi, chúng dâng lên và tăng lên đến tận chính trời.

2. Chiều sâu. Trong chỗ đã trích trước, Ô-sê 9 (số lượng tội lỗi của chúng đã được nêu trước, câu 7), trong câu 9, có thêm: "chúng đã làm cho mình hư hỏng sâu xa;" theo nguyên văn Hê-bơ-rơ, "Chúng đã đào sâu, chúng đã hư hỏng." Và Đa-vít, Thi Thiên 69:2, "Tôi lún trong bùn sâu, nơi không có chỗ đứng;" nghĩa là, sâu đến nỗi không có đáy. "Tôi đã đến trong vực nước sâu;" điều này nói về tội lỗi ông, như câu 5, "Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài biết sự ngu dại tôi, và tội lỗi tôi chẳng giấu được Ngài." Lại nữa, "Từ vực sâu tôi đã kêu cầu," Thi Thiên 130:1, vẫn nói về tội lỗi, và cũng xét về số lượng của chúng: câu 3, "Nếu Ngài, Đức Giê-hô-va, ghi nhớ sự gian ác," v.v., và vì vậy ngược lại khẩn nài, "Nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật, hay đông đảo," câu 7. Chính con số đã tạo nên chiều sâu ấy.

3. Chiều rộng và chiều dài, hay khoảng rộng, chúng "không thể đo lường" vì sự mênh mông và rộng lớn của phạm vi (như về cát đã nói), điều chỉ đến từ số lượng của chúng, vì có thêm, "cũng không thể đếm." Các lời ấy là, "điều không thể đo lường cũng không thể đếm," Ô-sê 1:10, cũng như Giê-rê-mi 32:22. Và nếu Đa-vít nói về luật thánh rằng nó "rộng lớn vô cùng," đến nỗi không có cùng hay giới hạn, Thi Thiên 119, thì tội lỗi cũng có chiều rộng vô cùng; vì chẳng có một điều răn nào trong sách mà chẳng có một tội lỗi trong lòng đối nghịch với nó: "luật của các chi thể" trong chúng ta cũng lớn trong việc ra lệnh tội lỗi, như luật của Đức Chúa Trời lớn trong việc cấm đoán, Rô-ma 7:21, 22, 23, 25.

Đến nỗi quả thật chẳng có gì có thể sánh được trong mọi khía cạnh này ngoài tình yêu và ân điển trong lòng Đức Chúa Trời và Đấng Christ (Đấng cũng đã chế ngự những gian ác vô số này bằng một sự cứu chuộc dư dật cho chúng), mà mọi chiều kích này cũng được gán cho tình yêu của Ngài. Ôi, "chiều cao, chiều rộng, chiều dài, và chiều sâu của tình yêu Đấng Christ, vượt quá sự hiểu biết," là gì, và thắng hơn mọi tội lỗi chúng ta, mà vẫn vươn đến tận trời, xa như các tầng trời, và như các tầng trời ở trên những ụ đất nơi đây. Sự Đức Chúa Trời đến phán xét được ví như một mùa hái nho, Giô-ên 3:12, và một mùa hái nho mà vì sự dư dật giống như những chùm nho, qua số lượng của chúng, khi ép trong thùng ép rượu, làm cho thùng ép đầy, và mọi bình tràn ra. Ẩn dụ này Đức Chúa Trời áp dụng vào sự gian ác của chúng; "sự gian ác chúng lớn," hay rộng, mênh mông, và không thể đo lường: câu 13, "Ôi những đám đông, những đám đông!" tiếng than kép này nói về những người, và điều ấy chỉ xa hơn, câu 12, nhưng trong sự liên hệ tiếp theo chính tội lỗi là điều sẽ bị phán xét, câu 13, và cả hai trong ngày ấy, câu 14.

Vậy nên, nếu lòng ngươi chẳng bị động bởi sự lớn lao nghiêm trọng của tội lỗi ngươi, ngay cả tội nhỏ nhất, mà điều ấy dường như nhỏ, hãy thêm vào sự suy xét ấy điều này, số lượng, "Ôi những đám đông, những đám đông, trong trũng quyết định!" Nhưng rồi cùng với đó, thêm nữa, hãy thêm vào con số vô hạn của những tội nhỏ hơn ấy những gian ác nghiêm trọng của ngươi (mà một tội trong đó, có lẽ, về trọng lượng bằng hàng triệu tội nhỏ), nhưng khi ngươi đã gộp cả hai lại, thì tổng số sẽ vươn lên thành một tội lỗi vô hạn dường nào! Vậy nên mỗi linh hồn hãy coi chừng kẻo chết trong tội lỗi mình.
QUYỂN XII:

Tội lỗi của người chưa tái sinh vì cớ những sự làm nặng thêm của tính tội lỗi mình

SỰ LÀM NẶNG THÊM CỦA TỘI LỖI

"Vậy thì điều lành trở thành sự chết cho tôi sao? Chớ như vậy. Nhưng ấy là tội lỗi, hầu cho nó tỏ ra là tội lỗi, đã bởi điều lành mà làm sự chết trong tôi; hầu cho tội lỗi bởi điều răn trở nên tội lỗi quá đỗi."—RÔ-MA 7:13.

Chúng ta thấy sứ đồ của chúng ta trong câu 9 đã từng sống, nhưng bỗng bị đánh chết, bởi một sự hiện ra được trình bày cho ông trong tấm gương của luật pháp, về "sự tội lỗi của tội lỗi." "Tội lỗi đã sống lại," câu 9 nói, "đã tỏ ra là tội lỗi," câu 13 nói, trông chỉ giống chính nó, "tội lỗi quá đỗi;" và ông ngã xuống chết ngay trước cảnh tượng ấy; "tôi đã chết," ông nói trong câu 9; "nó đã làm sự chết trong tôi," câu 13 nói, tức là, một sự nhận biết về sự chết và hỏa ngục, như đáng phải chịu cho tình trạng tôi bấy giờ. Nhưng như sự sống của tội lỗi là sự chết của Phao-lô, thì sự chết này của ông chỉ là một sự chuẩn bị cho một sự sống mới, "Tôi bởi luật pháp đã chết cho luật pháp, hầu cho sống cho Đức Chúa Trời," Ga-la-ti 2:19. Và ở đây ông cũng nói về công việc Đức Chúa Trời trên ông lúc ông mới trở lại; vì chính lúc ấy ông thuật lại tội lỗi đã trở nên trong sự đánh giá của ông, "tội lỗi quá đỗi" dường nào.

Vậy thì chủ đề phải nhấn mạnh là sự tội lỗi của tội lỗi, một chủ đề cần thiết như bất cứ chủ đề nào khác, vì nếu chúng ta được cứu, tội lỗi trước hết phải hiện ra với tất cả chúng ta, như nó đã hiện ra với ông ở đây, "tội lỗi quá đỗi."

Và trước hết, vì mọi sự hiểu biết bắt đầu từ các hiệu quả, là điều hiển nhiên đối với giác quan, và là kẻ giải nghĩa bản tính của sự vật, nên chúng ta sẽ bắt đầu sự chứng minh về sự ác của tội lỗi này, từ những hiệu quả tai hại mà nó đã làm đầy thế gian, nó đã chẳng làm gì ngoài gây tai họa từ khi nó vào thế gian, và mọi tai họa đã làm, chỉ một mình nó đã làm, nhưng đặc biệt đối với linh hồn đáng thương của loài người, chủ thể khốn khổ của nó.

Mà, thứ nhất, nó đã làm hạ thấp linh hồn loài người, tạo vật cao quý nhất dưới trời, và liên minh cao nhất, được tạo nên để làm bạn đồng hành xứng hợp với chính Đức Chúa Trời, nhưng tội lỗi đã lột nó khỏi sự xuất sắc nguyên thủy đầu tiên, như nó đã làm với Ru-bên, Sáng Thế Ký 49:4, đã làm hạ thấp linh hồn đáng giá hơn cả thế gian, như chính Đấng Christ phán, Đấng duy nhất đã đến với giá của nó; thế mà tội lỗi đã khiến nó thành kẻ lao dịch và nô lệ cho mọi tạo vật mà nó được tạo nên để cai trị; vì vậy đứa con hoang đàng như một hình bóng được nói là phục vụ heo, và ăn vỏ đậu, đến nỗi mọi sự hư không đều làm chủ nó. Vì vậy chúng ta thấy trong Kinh Thánh, người ta được nói là "làm tôi cho rượu," Tít 2:3, làm tôi cho sự giàu có, và các sự tham muốn khác, v.v.

Và bởi đó mà sự hổ thẹn đi theo nó, Rô-ma 4 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Rô-ma 4:21, nhưng văn mạch về sự hổ thẹn thuộc Rô-ma 6:21]. Nay sự hổ thẹn dấy lên từ sự nhận biết một sự xuất sắc nào đó bị hạ thấp; và sự xuất sắc càng lớn bao nhiêu, thì sự hổ thẹn càng lớn bấy nhiêu; và vì vậy sự bối rối không thể nói sẽ một ngày giáng trên những kẻ có tội, vì tội lỗi là sự hạ thấp của một sự xuất sắc vô giá.
Thứ hai, Nó không chỉ làm hạ thấp nó, mà còn làm ô uế nó nữa; và quả thật chẳng có gì khác có thể làm ô uế nó, Ma-thi-ơ 15:20, vì linh hồn là một tia sáng rất tinh khiết, mang hình ảnh của Cha của các ánh sáng, vượt xa mặt trời về sự tinh khiết như mặt trời vượt xa một cục đất; mà mọi bụi đất trên thế gian không thể làm ô uế mặt trời, mọi đám mây tìm cách che phủ nó, nó xua tan tất cả; nhưng tội lỗi đã làm ô uế linh hồn, phải, một tội, tội nhỏ nhất, làm ô uế nó trong một chớp mắt, hoàn toàn, đời đời.

(Thứ nhất.) Một tội đã làm điều đó trong sự sa ngã của A-đam, Rô-ma 5:17, "một sự vi phạm" đã làm ô uế ông, và cả thế gian. Nay giả sử bạn thấy một giọt bóng tối chụp lấy mặt trời, và dập tắt ánh sáng và con mắt của trời ấy, và làm lung lay nó khỏi quỹ đạo nó chuyển động, và khiến nó rơi xuống thành một khối bóng tối, bạn sẽ nói đó là một bóng tối lạ lùng; tội lỗi đã làm điều này trong linh hồn, mà mặt trời so với nó chỉ như một ngọn nến.

(Thứ hai.) Nó làm ô uế nó như vậy trong một chớp mắt. Hãy lấy thiên sứ vinh hiển nhất trên trời, và để một trong những tội nhỏ nhất chụp lấy lòng người, người sẽ trong một chớp mắt rơi từ trời xuống, bị lột hết mọi vinh quang, thành tạo vật xấu xí nhất từng được thấy. Bạn sẽ cho rằng đó là thứ độc mạnh nhất, thứ độc trong một chớp mắt; như Nê-rô* đã nấu một thứ độc đến độ cao, đến nỗi nó giết Ghéc-ma-ni-cút ngay khi ông nhận lấy; nay tội lỗi là một thứ như vậy.

(Thứ ba.) Tội lỗi làm ô uế nó hoàn toàn. Nó không dừng lại trong một chi thể, mà bắt đầu từ sự hiểu biết, ăn vào ý chí và tình cảm, thấm qua tất cả. Những bệnh mà chúng ta cho là mạnh nhất, là những bệnh không chỉ chụp lấy một khớp hay một chi thể, mà đánh sự thối rữa xuyên qua cả thân thể.

(Thứ tư.) Nó làm ô uế đời đời, vì nó là æterna macula (một vết nhơ đời đời), mà chẳng "diêm tiêu hay xà phòng" hay bất cứ tạo vật nào có thể "tẩy sạch," Giê-rê-mi 2:22. Đã có một lần một cơn lụt nước được thả vào, và thế gian tràn ngập nước; nó đã cuốn trôi những kẻ có tội thật, nhưng chẳng rửa sạch một tội nào. Và thế gian sẽ lại cháy vào ngày sau rốt, và mọi lửa ấy, và những ngọn lửa trong hỏa ngục tiếp theo, sẽ chẳng luyện sạch một tội nào.

Thứ ba, Nó đã cướp linh hồn khỏi "hình ảnh của Đức Chúa Trời," tước chúng ta khỏi "vinh quang của Đức Chúa Trời," Rô-ma 3:23, hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, là vẻ đẹp của Ngài và của chúng ta. Chúng ta đã từng xinh đẹp và rất vinh hiển bên trong, mà dù chỉ là một thuộc tính cũng đáng giá hơn mọi linh hồn loài người thiếu nó, vì nó là sự giống Đức Chúa Trời, "một bản tính thiêng liêng," mà không có nó chẳng ai sẽ thấy Đức Chúa Trời. Dù con người trong sự vô tội có mọi sự hoàn hảo hiệp lại trong mình viâ eminentiæ (theo cách trỗi vượt), là những điều được tìm thấy trong các tạo vật khác, nhưng điều này đáng giá hơn tất cả; vì mọi điều còn lại chẳng khiến ông giống Đức Chúa Trời, như điều này đã làm; mà không có nó mọi sự trong vườn Ê-đen không thể làm A-đam hạnh phúc, khi đã mất nó, ông bị bỏ lại trần truồng, dù những sự hoàn hảo khác của ông còn lại với ông, điều "ích lợi cho mọi sự," như sứ đồ nói. Một chút ít nhất của nó, đem cả thế gian cân với, sẽ thấy quá nhẹ, mà không có nó các thiên sứ vinh hiển sẽ là những ma quỷ bị đoán phạt, các thánh trên trời là những hồn ma bị đoán phạt, nó đã cướp con người điều này.

Thứ tư, Nó đã cướp con người ngay cả chính Đức Chúa Trời. "Tội lỗi các ngươi phân rẽ," Đức Chúa Trời phán, "giữa các ngươi và Ta;" và vì vậy chúng được nói là "sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian;" và trong việc cướp con người khỏi Đức Chúa Trời, nó cướp người khỏi mọi sự, vì "mọi sự đều thuộc về chúng ta," nhưng chỉ khi Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta, của Đức Chúa Trời mà mặt Ngài làm nên thiên đàng, Ngài là mọi sự trong mọi sự, "sự nhân từ Ngài tốt hơn sự sống," và chứa đựng vẻ đẹp, danh dự, sự giàu có, mọi sự, phải, chúng chỉ là một giọt đối với Ngài.

Nhưng tai họa của nó chẳng dừng ở đây, mà như bệnh phung của những người phung trong luật cũ đôi khi lây nhiễm nhà cửa, áo xống của họ, nó đã quăng sự rối loạn trên cả thế gian, mang một sự hư không đến trên tạo vật," Rô-ma 8:20, và một sự rủa sả; và nếu Đấng Christ chẳng gánh lấy tình trạng tan vỡ của thế gian để nâng đỡ nó, Hê-bơ-rơ 1:3, nó đã sụp đổ quanh tai A-đam.

Và dù những bức tường cũ và cung điện đổ nát của thế gian còn đứng đến ngày nay, nhưng vẻ đẹp, sự bóng loáng, và vinh quang của những tấm thảm treo đã bị làm bẩn và hư hỏng bởi nhiều khiếm khuyết quăng trên mọi tạo vật.

Nhưng như nhà của người phung phải bị phá xuống, và nhà của kẻ phản nghịch thường bị làm thành hố xí, thế gian (nếu Đấng Christ chẳng bước vào) đã co lại thành hư không đầu tiên của nó; và bạn sẽ nói, đó là một xác chết thối mạnh mẽ giữ không chỉ sự lây nhiễm trong chính nó, mà còn lây nhiễm mọi không khí xung quanh; tội lỗi cũng vậy, không chỉ linh hồn là chủ thể của nó, mà cả thế gian.

Cuối cùng, Nó là kẻ sáng lập đầu tiên của hỏa ngục, và đã đặt viên đá góc đầu tiên của nó. Một mình tội lỗi đã mang vào và lấp đầy vực thẳm không đáy ấy bằng mọi lửa, và diêm sinh, và những kho báu của cơn thịnh nộ, sẽ chẳng bao giờ bị đốt và tiêu hao. Và điều này đã đóng đinh và đâm thấu chính Đấng Christ, đổ trên Ngài cơn thịnh nộ của Cha Ngài, mà sự chịu đựng vì tội lỗi là đến nỗi mọi thiên sứ trên trời đã nứt vỡ và chìm xuống dưới nó.
Nhưng sự ước lượng này chỉ lấy từ các hiệu quả của nó; bản chất của nó, là nguyên nhân của mọi điều ác này, hẳn phải có nhiều tai họa hơn trong nó. Tôi có nên nói điều ác ít nhất tôi có thể nói về nó chăng? Nó chứa mọi điều ác khác trong nó; vì vậy, Gia-cơ 1:21, sứ đồ gọi nó là "sự ô uế, và sự dư dật của gian ác," hay như phân, của sự gian ác, περισσεία τῆς κακίας (sự dư dật của gian ác). Như thể siêu việt đến nỗi, nếu mọi điều ác đều có một thứ phân, một thứ váng, một sự dư dật, thì tội lỗi là nó, như là tinh túy trừu tượng của mọi điều ác—một điều ác, trong bản tính và bản chất của nó, chứa đựng cách tiềm tàng và trỗi vượt mọi điều ác bất cứ loại nào trên thế gian, đến nỗi trong Kinh Thánh bạn sẽ thấy mọi điều ác trên thế gian chỉ dùng để trả lời cho nó, và để đặt tên cho nó. Bởi đó tội lỗi, nó được gọi là độc, và những kẻ có tội là rắn; tội lỗi được gọi là đồ mửa, những kẻ có tội là chó; tội lỗi là mùi hôi của mồ mả, và chúng là mồ mả thối rữa; tội lỗi là bùn, những kẻ có tội là heo nái; và tội lỗi là bóng tối, mù lòa, hổ thẹn, trần truồng, ngu dại, điên cuồng, sự chết, bất cứ điều gì ô uế, khiếm khuyết, lây nhiễm, đau đớn. Nay như Đức Thánh Linh phán về Na-banh, "tên hắn thế nào, người hắn thế ấy;" chúng ta cũng có thể nói về tội lỗi: vì nếu A-đam đặt tên cho mọi vật theo bản tính của chúng, thì Đức Chúa Trời càng hơn, "Đấng gọi các vật như chúng là." Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không vu khống tội lỗi, dù nó là kẻ thù duy nhất của Ngài. Và ngoài ra, có lý do cho điều này, vì nó là nguyên nhân của mọi điều ác. Đức Chúa Trời chẳng gieo gì ngoài hạt giống tốt trong thế gian; "Ngài nhìn xem, và thấy mọi vật đều rất tốt." Chính tội lỗi đã gieo cỏ lùng, mọi điều ác đã mọc lên, những sầu khổ và bệnh tật, cả cho loài người lẫn thú vật. Nay bất cứ điều gì ở trong hiệu quả, thì viâ eminentiæ (theo cách trỗi vượt) ở trong nguyên nhân. Vậy nên chắc chắn nó đối với linh hồn loài người, cái bình khốn khổ và chủ thể của nó, là mọi điều mà độc, sự chết, và bệnh tật là đối với các tạo vật khác, và đối với thân thể; và trong việc nó là mọi điều này đối với linh hồn, nó vì vậy còn hơn mọi điều này đối với nó, vì corruptio optimi pessima (sự hư hỏng của điều tốt nhất là điều tệ nhất); linh hồn vượt xa mọi tạo vật khác bao nhiêu, thì tội lỗi, là sự hư hỏng, độc, sự chết, và bệnh tật của nó, cũng phải vượt xa mọi điều ác khác bấy nhiêu.

Nhưng đây là điều ác ít nhất có thể nói về nó. Thứ hai, còn có một tai họa siêu việt đặc biệt nữa trong nó, chẳng tìm thấy trong mọi điều ác khác, như sẽ rõ trong nhiều trường hợp.

Vì, thứ nhất, mọi điều ác khác Đức Chúa Trời tuyên bố chính Ngài là tác giả, và nhận tất cả; dù tội lỗi là nguyên nhân đáng phải chịu của mọi sự, nhưng Đức Chúa Trời là nguyên nhân hữu hiệu và sắp đặt. "Chẳng có tai họa nào trong thành, mà Ta chẳng đã làm." Chỉ riêng điều này Ngài từ chối, Gia-cơ 1:13, như một đứa con hoang của kẻ khác sinh ra, vì Ngài là "Cha của các ánh sáng," câu 17.

Thứ hai, Cực độ tột cùng của điều ác của hình phạt mà Đức Chúa Con đã chịu, đã có một chén do Cha Ngài pha cho, đắng hơn nếu mọi điều ác trên thế gian đã được vắt vào, và Ngài đã uống cạn đến đáy một cách vui lòng; nhưng chẳng một giọt tội lỗi nào, dù được làm ngọt bằng lời hứa cho cả thế gian, chịu xuống với Ngài.

Thứ ba, Những điều ác khác các thánh đã chọn và ôm lấy như điều tốt, và đã từ chối những điều tốt lớn nhất thế gian có như điều ác, khi chúng đến cạnh tranh với tội lỗi. Như "Môi-se đã chọn chịu khổ, hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi," Hê-bơ-rơ 11:24–28. Như Chrysostom, khi hoàng hậu Eudoxia đe dọa ông, Hãy nói với bà, ông nói, Nil nisi peccatum timeo (tôi chẳng sợ gì ngoài tội lỗi).

Thứ tư, Hãy lấy chính ma quỷ, mà bạn đều cho là đầy tai họa hơn mọi điều ác trên thế gian, vì vậy được gọi trong thể trừu tượng là "sự gian ác thuộc linh," Ê-phê-sô 6:12, thế mà chỉ tội lỗi đã làm hư hỏng nó trước hết, và chính tội lỗi chiếm hữu ngay cả ma quỷ; nó là một thiên sứ vinh hiển cho đến khi nó quen biết tội lỗi, và nếu có thể có một sự phân rẽ giữa nó và tội lỗi, nó sẽ lại có bản tính tốt, ngọt ngào, và đáng yêu như bất cứ tạo vật nào trên đất hay trên trời.

Thứ năm, Dù những vật khác là ác, nhưng chẳng có gì khiến tạo vật bị rủa sả ngoài tội lỗi; như mọi điều tốt trên thế gian chẳng khiến một người thành người được phước, thì mọi điều ác cũng vậy chẳng khiến bị rủa sả. Đức Chúa Trời chẳng phán, Phước cho kẻ sang trọng, và kẻ giàu, cũng chẳng rằng rủa sả cho kẻ nghèo; nhưng "Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự." Ga-la-ti 3:10, một sự rủa sả cho tội nhỏ nhất; và, ngược lại, "Phước cho người được tha tội lỗi mình," v.v., Rô-ma 4:7.

Thứ sáu, Đức Chúa Trời chẳng ghét gì ngoài tội lỗi. Dù mọi điều ác có quét xuống thành một người, Đức Chúa Trời chẳng ghét người chỉ vì chúng, không phải vì ngươi nghèo và bị sỉ nhục, mà chỉ vì có tội. Chính tội lỗi Ngài ghét, Khải Huyền 2:15, Ê-sai 27:11, phải, chỉ một mình nó; và trong khi các thuộc tính khác được truyền đạt đa dạng trong các hiệu quả của chúng cho nhiều vật, như tình yêu và sự tốt lành của Ngài, chính Ngài, Con Ngài, con cái Ngài, đều có phần, nhưng mọi sự ghét, rộng lớn như tình yêu Ngài, chỉ đổ ra trên, và hoàn toàn, và giới hạn chỉ nơi tội lỗi.

Mọi câu hỏi sẽ là, Sự siêu việt nào của điều ác ở trong bản chất của nó, khiến nó trên mọi điều ác khác, và bị ghét, và chỉ nó, bởi Đức Chúa Trời, Đấng Christ, các thánh, v.v., hơn bất cứ điều ác nào khác?

Tại sao? Nó là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:7. Chúng ta biết, các thể trừu tượng nói lên các bản chất; ý nghĩa là, nó trực tiếp trái nghịch với Đức Chúa Trời, như bất cứ điều gì có thể, vì nó trái nghịch với Đức Chúa Trời, và mọi điều thuộc về Ngài.

Như, 1. Trái nghịch với bản chất Ngài, với sự hiện hữu, và việc Ngài là Đức Chúa Trời; vì nó khiến con người ghét Ngài, Rô-ma 1:30, và như "kẻ ghét anh em mình là kẻ giết người," 1 Giăng 3:15, thì kẻ ghét Đức Chúa Trời có thể được nói là kẻ giết Ngài, và ước gì Ngài chẳng hiện hữu. Peccatum est Deicidium (tội lỗi là sự giết Đức Chúa Trời).

2. Nó trái nghịch với mọi thuộc tính Ngài, là danh Ngài. Người ta ghen về danh mình. Danh Đức Chúa Trời là chính Ngài; (1.) nó khiến con người khinh thường sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và tìm hạnh phúc trong tạo vật, như thể mình có thể hạnh phúc mà không cần Ngài; và (2.), nó truất ngôi chủ quyền Ngài, và dựng lên các thần khác trước mặt Ngài; (3.) nó khinh thường lẽ thật, quyền năng, và sự công chính Ngài; và (4.), biến ân điển Ngài thành sự buông tuồng.

Và như đối với chính Ngài, thì đối với bất cứ điều gì thuộc về Ngài, hay thân yêu với Ngài. Ngoài ra, một vua có ba điều đặc biệt thân yêu với mình: luật pháp mình, những người được sủng ái, hình ảnh mình in trên đồng tiền; và Đức Chúa Trời cũng vậy.

Thứ nhất, Luật pháp và nghi lễ Ngài: Đức Chúa Trời chẳng bao giờ ban luật, mà chẳng bị tội lỗi phá vỡ; ἀνομία (sự vi phạm luật pháp) là định nghĩa của nó, "sự vi phạm luật pháp," 1 Giăng 3:4; phải, nó được gọi là "phá hủy luật pháp," Thi Thiên 119:126. Và hãy biết rằng luật của Đức Chúa Trời, nét chữ nhỏ nhất của nó, thân yêu với Ngài hơn cả thế gian. Vì, trước khi nét chữ nhỏ nhất của nó bị phá vỡ, trời đất sẽ qua đi. Vậy nên tội nhỏ nhất, là sự phá vỡ luật nhỏ nhất, tệ hơn sự hủy diệt của thế gian; và đối với sự thờ phượng Ngài (như ganh tị Đức Chúa Trời nên có bất cứ điều gì) nó biến các nghi lễ Ngài thành tội lỗi.

Thứ hai, Đối với những người được sủng ái của Ngài, Đức Chúa Trời chỉ có vài người nghèo khó; vì Đức Chúa Trời đã đặt tình yêu Ngài trên ai, tội lỗi đã đặt sự ghét của nó trên người ấy.

Cuối cùng, Đối với hình ảnh Ngài, ngay trong lòng con người; luật của các chi thể đánh nhau với luật của tâm trí, và cố gắng trục xuất nó, dù một người phải bị đoán phạt vì đó, Ga-la-ti 5:17. "Xác thịt," tức là, tội lỗi, "ham muốn nghịch với Thánh Linh," vì chúng trái nghịch nhau. Quả thật trái nghịch, vì tôi tưởng dù nó ghét hình ảnh ấy trong người khác, nhưng nó nên tha nó trong chính mình, vì tình yêu bản thân; nhưng dù một người phải bị đoán phạt, nếu hình ảnh này bị trục xuất, nó vẫn lao nhọc làm điều này, sự ghét ấy chết người dường nào, một người ghét chính mình như thánh, chừng nào mình còn có tội.
Nó nay dâng cao đến nỗi tư tưởng chúng ta không thể theo nó xa hơn. Các nhà thần học nói, nó vươn tới sự vô hạn, đối tượng mà nó trái nghịch là Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn, họ cho chúng ta biết, rằng về mặt khách quan chính tội lỗi là vô hạn. Tôi chắc chắn điều này, giá trị của đối tượng hay bên bị xúc phạm, làm nặng thêm sự xúc phạm; một lời xấu chống lại vua là tội phản nghịch cao, chẳng phải sự sỉ nhục lớn nhất đối với người khác. Tôi cũng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm với nó đến nỗi, dù Ngài yêu Con Ngài như chính mình, nhưng Ngài, dù không có tội, chỉ bị "làm nên tội" bởi sự quy tội, nhưng Đức Chúa Trời "chẳng tiếc Ngài;" và vì các tạo vật không thể đánh một đòn đủ mạnh, chính Ngài đã "vui lòng đánh đập Ngài," Ê-sai 53:10. "Ngài chẳng tiếc Con mình," Rô-ma 8:32. Tình yêu Ngài có thể đã thắng hơn Ngài để bỏ qua nó cho Con Ngài; ít nhất một lời từ miệng Ngài có thể đã làm nguôi Ngài; nhưng sự ghét của Ngài đối với nó, và sự xúc phạm tại nó, lớn đến nỗi Ngài đã đổ các bình cơn thịnh nộ Ngài trên Ngài. Lời nài xin cũng chẳng ích gì, vì "dù Ngài đã kêu cầu với những tiếng kêu mạnh mẽ rằng nó nên qua khỏi Ngài," Đức Chúa Trời cũng chẳng chịu cho đến khi Ngài đã vật lộn thắng nó.

Và như người bị xúc phạm làm nặng thêm sự xúc phạm, như trước, thì người chịu khổ, là Đức Chúa Trời và là người, cũng chứng tỏ sự tội lỗi dư dật của nó. Vì, bạn đã từng nghe vì tội nào mà một vua bị xử tử chăng? thân vị họ được coi trọng hơn mọi tội, như dân sự. Đấng Christ là Vua của các vua.

Và còn có một sự suy xét nữa để làm cho mức độ gian ác của nó đầy trọn, và dư dật đến tràn ra, và đó là điều này, rằng tội nhỏ nhất, cách tiềm tàng, ít nhiều, chứa mọi tội trong bản tính của nó. Tôi không có ý nói mọi tội đều bằng nhau, vì vậy tôi thêm ít nhiều; và tôi chứng minh như vầy: vì A-đam bởi một sự vi phạm đã mang lấy vết nhơ của mọi tội, chẳng bao lâu một tội chụp lấy lòng ông, thì ông đã có mọi tội trong mình.

Và mỗi tội trong chúng ta cũng vậy, bởi một sự nhân lên kỳ diệu, khiến bản tính chúng ta nghiêng về mọi tội hơn trước; nó làm cho sự ô uế của bản tính có màu đậm hơn, không chỉ đối với loại tội mà nó là hành vi riêng của loại ấy, mà đối với mọi loại khác. Như, đem một ngọn nến vào phòng, ánh sáng lan khắp; rồi một ngọn nữa, ánh sáng khắp nơi càng tăng: tội lỗi cũng vậy, vì tội nhỏ nhất cắt linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, và rồi nó sẵn sàng đi gian dâm theo mọi sự hư không quyến rũ hay tiếp đón nó.

Và điều này cho thấy sự đầy trọn của điều ác của nó, trong việc nó chứa không chỉ mọi điều ác khác trên thế gian trong nó, mà cả mọi điều cùng loại với nó. Như bạn sẽ cho rằng đó là một thứ độc lạ lùng mà giọt nhỏ nhất chứa năng lực của mọi độc trong nó; đó là một bệnh lạ lùng mà sự lây nhiễm nhỏ nhất khiến thân thể dễ mắc mọi bệnh: tội lỗi là một thứ như vậy, tội nhỏ nhất khiến linh hồn dễ nghiêng và dễ mắc mọi tội.

Và nay bạn thấy nó là một điều ác hoàn hảo; và dù quả thật không thể nói nó là điều ác tột cùng trong nghĩa đầy đủ mà Đức Chúa Trời được nói là điều thiện tột cùng, vì nếu nó xấu như Đức Chúa Trời tốt, thì Ngài làm sao tha thứ nó, chế ngự nó, khiến nó thành hư không như Ngài làm? Và rồi làm sao nó có thể thêm vào, một tội tội lỗi hơn tội khác? Ê-xê-chi-ên 8:15, Giăng 19:11. Nhưng nó có một sự tương tự nào đó của việc là điều ác tột cùng, như Đức Chúa Trời là điều thiện tột cùng.

Vì, thứ nhất, như Đức Chúa Trời là điều thiện tột cùng, Đấng vì vậy phải được yêu vì chính Ngài, và những vật khác chỉ vì cớ Ngài, thì tội lỗi cũng là điều ác tột cùng, vì nó đơn thuần phải tránh vì chính nó; nhưng những điều ác khác trở nên tốt, phải, đáng ao ước, khi so với nó.

Thứ hai, Như Đức Chúa Trời là điều thiện tột cùng, vì Ngài là hạnh phúc lớn nhất cho chính Ngài, thì tội lỗi, điều ác lớn nhất cho chính nó, vì chẳng có hình phạt nào tệ hơn của nó ngoài chính nó; vì vậy khi Đức Chúa Trời muốn bỏ một người như kẻ thù mà Ngài chẳng muốn giao thiệp nữa, Ngài phó người cho tội lỗi.

Và thứ ba, nó ác đến nỗi, chẳng thể gán cho nó một tính từ nào tệ hơn chính nó; và vì vậy sứ đồ, khi muốn nói điều tệ nhất về nó, và cuốn cách diễn tả của mình lên cao nhất, usque ad hyperbolem (đến mức cường điệu tột cùng), gọi nó bằng chính tên nó, tội lỗi đầy tội lỗi, ἁμαρτωλὸς ἁμαρτία (tội lỗi đầy tội lỗi), Rô-ma 7:13, rằng như trong Đức Chúa Trời là điều thiện lớn nhất, quicquid est in Deo est Deus ipse (bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời đều chính là Đức Chúa Trời), vì vậy các thuộc tính và danh Ngài chỉ là chính Ngài, idem prædicatur de seipso (cùng một điều được phán về chính mình); thì với tội lỗi cũng vậy, quicquid est in peccato, peccatum est (bất cứ điều gì ở trong tội lỗi đều là tội lỗi), v.v., ông chẳng thể gọi nó tệ hơn bằng chính tên nó, "tội lỗi đầy tội lỗi."
Dùng I. Và tôi đã nói về điều gì suốt bấy lâu nay? Ấy! chỉ về một tội trong bản tính chung của nó. Chẳng có một người nào ở đây, mà chẳng có hàng triệu tội, nhiều như cát trên bờ biển; phải, như sẽ có những nguyên tử nếu cả thế gian bị nghiền thành bụi, nó còn vượt xa về số lượng; và vì vậy, trước khi chúng ta đi xa hơn, hãy để mọi tư tưởng chúng ta đứt đoạn ở đây trong sự kinh ngạc về sự dư dật của tội lỗi trên mọi vật khác: vì những vật khác nếu chúng lớn, thì chúng chỉ ít; nếu nhiều, thì chúng chỉ nhỏ; thế gian nó quả là một vật lớn, nhưng chỉ có một; những hạt cát, dù vô số, nhưng chúng chỉ nhỏ; sự tội lỗi của bạn vượt trội cả hai.

Và tiếp theo, hãy để mọi tư tưởng chúng ta được cuốn lên đến sự suy xét sâu và mãnh liệt nhất về tình trạng chúng ta; vì nếu một tội dư dật như vậy, thì lưỡi nào có thể diễn tả, hay lòng nào có thể hình dung sự khốn khổ của họ, những người, dùng lời của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 15, "còn ở trong tội lỗi mình"? tức là, đứng buộc với Đức Chúa Trời chỉ trong tờ giấy nợ riêng của mình, để trả lời cho mọi tội lỗi mình, và trong tình trạng mà họ còn đứng của sự không ăn năn và vô tín, chẳng thể viện lợi ích của sự chết của Đấng Christ, để cất đi và nhẹ bớt tội lỗi của một tội, nhưng mọi tội lỗi của họ vẫn là của chính họ, điều mà đối với một người trong Đấng Christ thì không phải; vì những tờ giấy nợ của người ấy đã bị hủy và nộp lại, và Đấng Christ đã vào giấy nợ thay cho người, và mọi tội lỗi người được chuyển lên Ngài.

Nay để có một nét đặc trưng đúng về tình trạng của họ, và hợp với cách diễn tả này:

Thứ nhất, tội lỗi của một người có thể được nói là vẫn của chính mình, khi người phạm tội ra từ chính mình, tức là, toàn bộ khung và khuynh hướng của lòng mình. Ma quỷ được nói là phạm tội như vậy, Giăng 8:44, ἐκ τοῦ ἰδίου (ra từ chính mình nó), toàn bộ khung của tâm linh nó ở trong đó; điều mà một người trong Đấng Christ không thể được nói đầy đủ như vậy, vì người có một tạo vật mới trong mình "chẳng phạm tội," 1 Giăng 3:1, 9, mà có thể nói ngay khi mình phạm tội, "Chẳng phải tôi, nhưng là tội lỗi."

Và thứ hai, khi ấy tội lỗi là của chính một người, khi người chẳng ghét nó, mà yêu nó: "Thế gian yêu kẻ thuộc về mình," Đấng Christ phán, Giăng 15 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Giăng 15:27, nhưng câu này thuộc Giăng 15:19], và kẻ ác cũng yêu tội lỗi mình "hơn bất cứ điều tốt nào," đó là nét đặc trưng của Đa-vít, Thi Thiên 52:3.

Và thứ ba, điều gì là của chính một người, người nuôi dưỡng và ấp ủ nó; vì vậy Ê-phê-sô 5 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Ê-phê-sô 5:19, nhưng câu trích thuộc Ê-phê-sô 5:29], "Chẳng ai ghét thịt mình, nhưng yêu nó và ấp ủ nó;" người ta cũng làm vậy với tội lỗi mình, khi chúng là của chính mình. Những kẻ hà hiếp lớn và giàu có, Gia-cơ 5:5, được nói là "nuôi lòng mình trong sự buông tuồng," và trong khoái lạc, "như trong ngày chém giết;" như sống trên kem của việc phạm tội, và có dư dật như vậy, chúng chỉ chọn những miếng ngọt nhất để nuôi lòng mình.

Thứ tư, điều gì một người lo liệu cho, thì đó là của chính mình; sứ đồ nói, "Người chẳng lo liệu cho kẻ thuộc về mình thì tệ hơn," v.v. Vậy nên khi người ta lo liệu cho xác thịt, như cách nói, Rô-ma 13:14, có những kẻ cung cấp và bày mưu cho những sự tham muốn của mình, và sự chăm lo chính của họ mỗi buổi sáng là những khoái lạc của tội lỗi nào họ sẽ hưởng hôm ấy, đó là dấu hiệu tội lỗi của họ là của chính họ.

Tóm lại, khi người ta sống trong tội lỗi, đó là cách diễn tả được dùng, 1 Ti-mô-thê 5:6, "Kẻ sống trong khoái lạc thì chết dù đang sống." Khi những thu nhập của sự an ủi trong đời người ta đến từ những khoái lạc của tội lỗi, và điều ấy cung cấp cho họ mọi nhu cầu thuộc về sự sống; như khi nó là môi trường của họ họ "uống nó như nước;" là thức ăn họ, "họ ăn bánh của sự gian ác," Châm Ngôn 4:17, và nó trôi xuống, chẳng làm phiền họ; là giấc ngủ họ nữa, "chúng không thể ngủ cho đến khi đã làm hay bày mưu điều ác nào đó," câu 16; là áo xống họ, như khi "sự bạo ngược và hà hiếp bao phủ chúng như áo, và sự kiêu ngạo quấn chúng như dây chuyền," Thi Thiên 73; là sự giải trí họ nữa, "Làm điều ác là trò chơi cho kẻ ngu dại," nó giễu cợt và khoe khoang về nó, Châm Ngôn 10:23; phải, là sức khỏe họ, bị bệnh và bất mãn, khi những sự tham muốn của chúng chẳng được thỏa mãn, như A-háp vì vườn nho của Na-bốt, "Am-nôn gầy mòn" khi chẳng được hưởng người tình của mình.

Tất cả những điều này, như họ sống trong tội lỗi mình ở đây, và như vậy chết dù đang sống, và như vậy khốn khổ, lấy điều ác lớn nhất làm điều tốt chính của mình; thì khi họ đến lúc chết, như tất cả chúng ta; một ngày phải chết, và chúng ta chẳng biết sớm hay bất ngờ thế nào; chúng ta mang linh hồn mình, linh hồn quý giá của mình, như nước quý trong chiếc ly dễ vỡ, sớm nứt, và rồi chúng ta "bị đổ ra như nước mà chẳng ai gom lại được," 2 Sa-mu-ên 14:14; hay chỉ như một ngọn nến trong chiếc đèn lồng giấy, trong những bức tường đất sét, đầy kẽ hở, thường chỉ một chút lạnh lùa vào là thổi tắt ngọn nến; và rồi, nếu trước đó chẳng có một sự thay đổi triệt để của lòng, được làm từ mọi tội lỗi sang mọi sự tin kính, họ sẽ chết trong tội lỗi mình. Và mọi, và tột cùng của mọi, sự khốn khổ được nói trong một lời ấy; và vì vậy Đấng Christ, khi muốn tóm mọi sự khốn khổ trong một cách diễn tả, bảo những người Pha-ri-si rằng họ sẽ "chết trong tội lỗi mình," Giăng 8:28.

Dùng II. Và chúng ta hãy suy xét thêm, rằng nếu tội lỗi tội lỗi quá đỗi như vậy, thì hỏa ngục, theo sau sự chết, cũng đáng sợ quá đỗi; và nó được ám chỉ là một hình phạt không có mức độ, Giê-rê-mi 30:11, so với Ê-sai 27, "Hãy phạt chúng như Ta phạt ngươi," Đức Chúa Trời phán với dân Ngài, "nhưng Ta sẽ phạt ngươi có chừng mực." Và, quả thật, tội lỗi phạm chống lại Đức Chúa Trời, Vua của các vua, thì chẳng bao giờ bị phạt đủ. Nhưng như việc giết một vua là một tội nghiêm trọng trong loài người đến nỗi chẳng cực hình nào vượt quá sự đáng phải chịu của nó, chúng ta thường nói mọi cực hình đều quá ít, và sự chết quá tốt, cho một tội như vậy. Nay, peccatum est Deicidium (tội lỗi là sự giết Đức Chúa Trời), như tôi đã nói trước, một sự hủy diệt Đức Chúa Trời hết sức chúng ta; và vì vậy chỉ chính Đức Chúa Trời mới có thể phạt nó đầy đủ; vì vậy nó được gọi là "rơi vào tay Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 10:31, mà, như Ngài phán ở đó, là "đáng sợ." Vì nếu hơi thở Ngài thổi chúng ta đến sự hủy diệt, Gióp 4:9, vì chúng ta chỉ là những đống bụi, phải, cái gật đầu của Ngài, "Ngài gật đầu đến sự hủy diệt," Thi Thiên 80:16; thì trọng lượng của tay Ngài là gì, ngay cả những tay "đã lấy gang tay đo các tầng trời, và lấy lòng bàn tay mà lường đất"? Ê-sai 40:12. Và nếu Đức Chúa Trời lấy vào tay Ngài để phạt, Ngài chắc sẽ làm cho đến đầy đủ. Tội lỗi là công việc của loài người, và hình phạt là công việc của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình hoàn hảo trong công việc Ngài như loài người trong công việc mình.

Nếu tội lỗi là malum catholicum (cái ác bao hàm mọi thứ), như đã nói, chứa mọi điều ác trong nó; thì hình phạt Đức Chúa Trời sẽ giáng cũng sẽ là malum catholicum, chứa trong nó mọi sự khốn khổ. Nó là "một chén đầy hỗn hợp," gọi như vậy Thi Thiên 75:8, như Đức Chúa Trời đã vắt vào đó tinh túy của mọi sự khốn khổ, và "kẻ ác trên đất phải uống cặn của nó," dù là đời đời đến đáy. Và nếu một tội đáng một hỏa ngục, một hình phạt quá mức độ, thì hàng triệu hàng triệu tội sẽ làm gì? Và chúng ta đọc rằng, "mọi tội sẽ nhận một sự báo trả công chính," Hê-bơ-rơ 2:2. Ôi chúng ta hãy coi chừng kẻo chết trong tội lỗi mình, và vì vậy kẻo sống trong chúng; vì chúng ta sẽ nằm trong ngục cho đến khi đã trả đồng xu cuối cùng.

Và vì vậy nếu mọi điều tôi đã nói về nó sẽ chẳng sinh ra những sự nhận biết tương xứng về nó trong bạn, điều này chỉ là vẽ con cóc, mà bạn có thể nhìn và cầm mà chẳng sợ hãi, tôi ước rằng nếu không nguy hiểm bạn có thể áp tai mình vào hỏa ngục, để đứng như đằng sau tấm màn, bạn có thể nghe tội lỗi được nói bằng chính thổ ngữ của nó bởi những đứa con già nhất của sự hư mất ở đó, để nghe Ca-in nói gì về việc giết em mình là A-bên; Sau-lơ nói gì về việc bắt bớ Đa-vít và các thầy tế lễ của Đức Giê-hô-va; Ba-la-am và A-hi-tô-phe nói gì về những mưu kế và chính sách bị rủa sả của chúng; A-háp nói gì về việc hà hiếp Na-bốt; Giu-đa nói gì về sự phản bội; và nghe những cách diễn tả chúng có, với những kinh hoàng, tiếng gào, tiếng rên, sự điên cuồng nào, mà tội nhỏ nhất được nói đến ở đó. Nếu Đức Chúa Trời bắt lấy linh hồn một người ở đây, và như Ngài đã cất người* lên tầng trời thứ ba, nơi người đã thấy ân điển trong sự sáng rực đầy đủ nhất; thì cũng đưa linh hồn ai đó vào những buồng của sự chết, như Sa-lô-môn gọi, và dẫn người đi khắp, từ buồng này sang buồng khác, cho người thấy những khải tượng của bóng tối, và người ở đó nghe mọi kẻ điên ấy kêu lên, kẻ này về tội này, kẻ khác về tội kia, và thấy tội lỗi như nó trông trong hỏa ngục! Nhưng còn một sự làm nặng thêm nữa của điều ác và sự khốn khổ mà tội lỗi mang đến cho loài người mà tôi chưa nói, rằng nó làm mù mắt họ và làm cứng lòng họ, đến nỗi họ chẳng thấy cũng chẳng than khóc sự khốn khổ mình cho đến khi ở trong hỏa ngục, và rồi thì đã quá muộn.

ỨNG DỤNG III. Nhưng tội lỗi lại vượt trội trong sự gian ác đến thế sao, và nọc độc của nó lại sôi trào lên đến đỉnh cao của tai họa đến thế, đến nỗi không có danh nào trên trời dưới đất có thể vật lộn với nó và hủy diệt nó? Chẳng có thuốc giải độc nào, chẳng có dầu thơm nào ở Ga-la-át có hiệu lực hơn sự chết chóc của nó sao? Chắc chắn là có; Đức Chúa Trời hẳn đã chẳng bao giờ để một kẻ thù mạnh mẽ và hiểm độc như thế đặt chân vào vương quốc của Ngài, nếu Ngài không biết cách đánh bại nó, và đó không chỉ là trừng phạt nó trong địa ngục, mà là hủy diệt nó; chỉ có điều nó quá mạnh đối với mọi tạo vật để có thể giao chiến. Chiến thắng này chỉ dành riêng cho Đấng Christ, nó chỉ có thể chết bởi tay Ngài, để Ngài nhận lấy vinh quang về việc ấy; vì vậy đây là đỉnh cao của vinh quang Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, và là tước hiệu cao nhất của Ngài, mà sự ghi nhớ về nó được Ngài mang khắc trong danh JESUS, 'vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ,' Ma-thi-ơ 1:21.

Và vì vậy sứ đồ Phao-lô, người rao truyền chính của Ngài, đã công bố chiến thắng này với sự trang nghiêm và đắc thắng khôn xiết, 1 Cô-rinh-tô 15:55, 'Hỡi sự chết, nọc độc của mày ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng hơn của mày ở đâu? Nọc độc của sự chết là tội lỗi; sức mạnh của tội lỗi là luật pháp. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự thắng nhờ Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta;' điều này lại càng thêm vào sự chứng minh về tính gian ác của tội lỗi, vì sức mạnh của tội lỗi lớn đến nỗi, như Gô-li-át, nó hẳn đã thách thức cả đạo binh trên trời và dưới đất.

'Huyết của bò đực và dê đực không thể nào cất tội lỗi đi được,' Hê-bơ-rơ 10:4; của cải của thế gian hay huyết của loài người cũng chẳng thể là giá chuộc đủ. 'Đức Giê-hô-va há vui lòng với những suối dầu sao? Ta há phải dâng con đầu lòng mình vì sự vi phạm của ta sao?' Không, Ngài phán, không có sự tương xứng nào, vì con đầu lòng của ngươi chỉ là bông trái của thân thể ngươi, còn tội lỗi là 'tội của linh hồn,' Mi-chê 6:7. Giá để chuộc một linh hồn hẳn phải đắt hơn thế nhiều, Thi Thiên 49:7. Không; dù ngươi có đem những dòng nước mắt thay cho những suối dầu—mà nếu có điều gì có thể làm nguôi Đức Chúa Trời, thì nước mắt cũng chỉ là những giọt từ óc não ngươi mà ra, còn tội lỗi là tội của lòng ngươi—phải, mọi sự công chính mà chúng ta có thể làm cũng không thể đền bù cho một tội; vì cho dù nó là hoàn hảo, trong khi nó chỉ là 'phân,' Ma-la-chi 2:3, và 'cái khăn ô uế,' mà ngươi đã mắc nợ điều đó rồi vì ngươi là một tạo vật, và một món nợ không thể trả cho món nợ khác. Nếu chúng ta phải đi ăn xin khắp các thiên sứ chưa từng phạm tội, bảo họ gom hết vốn liếng lại, thì trả cho một tội cũng sẽ làm họ khánh kiệt hết thảy. Không; công đức của các thiên sứ cũng chẳng làm được, vì tội lỗi là sự vi phạm, là sự phá hủy luật pháp, và một nét nhỏ nhất còn đáng giá hơn cả thiên đàng cùng mọi sự trong đó.

Chỉ có điều, dù tội lỗi gian ác đến mức không một quyền năng thọ tạo nào thắng nổi, nó cũng chẳng vượt quá giá mà Đấng Christ đã trả cho nó. Sứ đồ so sánh chính vì mục đích này tội lỗi và sự công chính của Đấng Christ với nhau, Rô-ma 5:15, 20. Đúng vậy, ông nói, rằng 'tội lỗi gia tăng,' và một tội, τὸ παράπτωμα ('sự vi phạm'), và ông lấy tội của A-đam làm thí dụ, tội làm ô uế bản tính của mọi người cho đến tận thế; nhưng, ông nói, 'sự ban cho công chính bởi Đấng Christ lại dư dật hơn nhiều,' dư dật đến tràn ra, ὑπερεπλεόνασε ('tràn ngập quá đỗi'), sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 1:14, như biển cả vượt trên những gò đất của chuột chũi, Ma-la-chi 7:14.* [NEEDS REVIEW: Ma-la-chi chỉ có 4 đoạn; đây có thể là lỗi in của nguyên văn, có lẽ muốn nói Mi-chê 7:19.] Dù tội lỗi có thể làm khánh kiệt hết các thiên sứ, nhưng sự giàu có của Đấng Christ là không dò được, Ê-phê-sô 3:8. Ngài có sự giàu có về công đức đủ để trả hết mọi món nợ của ngươi ngay trong ngày đầu tiên ngươi kết hôn với Ngài, dù ngươi đã là một kẻ tội lỗi hàng triệu năm trước khi sáng tạo cho đến hôm nay; và khi việc ấy xong, vẫn còn đủ để mua cho ngươi nhiều ân điển và vinh quang hơn mọi thiên sứ trên trời có. Tóm lại, Ngài 'có thể cứu đến cùng những ai nhờ Ngài mà đến với Đức Chúa Trời,' Hê-bơ-rơ 7:5, bất kể tội lỗi của họ là gì.

Nhưng chúng ta phải đến với Ngài, và nhờ Ngài mà đến với Đức Chúa Trời, và nhận lấy Ngài làm chúa, làm vua, làm đầu, và làm chồng mình, như Ngài được dâng tặng cách nhưng không; chúng ta phải được hiệp một với Ngài, và lòng chúng ta phải ly dị mọi tội lỗi mình đời đời. Và sao không phải ngay bây giờ? Chúng ta còn trông đợi một Đấng Christ nào khác sao? Và để ám chỉ cho chúng ta như Na-ô-mi đã nói với Ru-tơ, Trong dạ ta còn có con trai nào nữa chăng, để chúng làm chồng các con? Ta cũng nói vậy, Đức Chúa Trời còn có những người con như thế nào nữa chăng? Hay Đấng Christ này chưa đủ tốt? Hay chúng ta sợ được hạnh phúc quá sớm khi kết hôn với Ngài?

Nhưng nếu chúng ta thật muốn có Đấng Christ, mà không có Ngài chúng ta sẽ hư mất, thì 'chúng ta sẽ cứ ở trong tội lỗi sao,' Rô-ma 6, là tội gian ác quá đỗi như thế? Không, chẳng một tội nào. Sứ đồ nói ở đó bằng ngôn ngữ của sự bất khả và mâu thuẫn. Đấng Christ và sự trị vì của một tội lỗi, chúng không thể đứng chung với nhau.

Và thật vậy, chúng ta sẽ chẳng nhận lấy Đấng Christ cho đến khi trước hết chúng ta đã ít nhiều thấy được khải tượng này, và tội lỗi hiện ra với chúng ta, như với Ngài, là gian ác quá đỗi. Theo bản tính, chúng ta coi thường nó, chế nhạo nó, và cho rằng việc câu nệ và lấy lương tâm về nó là sự tỉ mỉ thái quá; nhưng một khi tội lỗi hiện ra với ai đó đúng với màu sắc của chính nó, người ấy sẽ nhìn tội nhỏ nhất như nhìn địa ngục vậy, và như một người kinh hãi sẽ sợ sệt trong mọi đường lối mình e rằng gặp phải tội lỗi, và giật mình trước chính hình bóng của nó: người ấy khóc nếu tội lỗi chỉ nhìn thấy mình, và mình chỉ nhìn thấy nó trong mình và trong người khác, và kêu lên như Giô-sép đã kêu, 'Tôi làm sao làm điều ác lớn này mà phạm tội?' Rồi người ấy sẽ tìm đến Đấng Christ như một kẻ bị kết án tìm sự sống, như một người không còn sống nổi nữa, Ôi, xin cho tôi Đấng Christ, bằng không tôi chết mất; và rồi, nếu sau đó Đấng Christ hiện ra với người ấy, và 'tỏ mình ra,' như lời hứa của Ngài cho những ai tìm kiếm Ngài, Giăng 14:21, lòng người ấy từ đó sẽ càng thêm ghê tởm và chán ghét nó; trước đây người ấy đã thấy nó là ác, nhưng giờ nó lại được thêm một màu nhuộm mới, khiến nó gian ác vô cùng trong mắt người ấy, vì người ấy bấy giờ nhìn mỗi tội lỗi như có tội về huyết của Đấng Christ, như đã nhuộm bằng huyết ấy, dù 'được huyết ấy che phủ.' 'Ân điển của Đức Chúa Trời hiện ra, dạy chúng ta từ bỏ sự không tin kính và các ham muốn thế gian.' 'Tình yêu của Đấng Christ cảm thúc người ấy.' Người ấy nghĩ, Ta sẽ sống trong điều mà Đấng Christ đã chết vì nó sao? Điều đã là sự chết của Ngài sẽ là sự sống của ta sao? Đấng chưa hề biết tội lỗi đã chịu khổ hình vì nó, mà ta lại vô ơn đến nỗi hưởng lấy thú vui của nó sao? Không; nhưng như Đa-vít, khi khát lắm, được người ta đem nước giếng Bết-lê-hem đến, với sự liều mạng sống của những người ấy, đã đổ nước xuống đất, vì ông nói, 'Ấy là huyết của những người này,' thì người ấy cũng nói vậy, ngay khi chén thú vui ở ngay trên môi mình, Nó đã tốn huyết của Đấng Christ, và thế là đổ nó xuống đất. Và như tình yêu của Đấng Christ cảm thúc người ấy, quyền năng của Đấng Christ cũng biến đổi người ấy. Các vua có thể tha cho kẻ phản nghịch, nhưng không thể đổi lòng họ; nhưng Đấng Christ không tha cho ai mà Ngài không làm nên tạo vật mới, và 'mọi sự cũ đều đã qua đi,' vì Ngài làm họ thành bạn hữu, thành những người được yêu mến để sống với và vui thích trong; và nếu người ta 'mặc lấy Đấng Christ, và đã học biết Ngài, như lẽ thật ở trong Đức Chúa Giê-xu, thì cởi bỏ con người cũ về cách ăn ở ngày trước, cùng những ham muốn dối trá,' Ê-phê-sô 4:21, 22, và người ấy thôi phạm tội, tức là thôi theo đuổi bất kỳ tội nào mình biết. Đó là chính lời của sứ đồ sẽ đoán xét chúng ta; và nếu chúng ta mong đợi sự cứu rỗi từ Ngài theo bất kỳ điều kiện nào khác, chúng ta bị lừa dối, vì Đấng Christ là 'Đấng làm cội rễ của sự cứu rỗi cho những ai vâng lời Ngài mà thôi,' Hê-bơ-rơ 5:9.

NHỮNG ĐIỀU LÀM TRẦM TRỌNG THÊM CỦA VIỆC PHẠM TỘI CHỐNG LẠI SỰ HIỂU BIẾT

'Vì dầu họ đã biết Đức Chúa Trời, mà chẳng tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, cũng chẳng cảm tạ Ngài; nhưng trở nên hư không trong sự tưởng tượng của mình, và lòng ngu dại của họ đã tối tăm.'—RÔ-MA 1:21.

Có hai điều làm trầm trọng thêm nói chung mà sứ đồ nhấn mạnh, trong hai đoạn này, về sự gian ác của dân Ngoại: Thứ nhất, sự vô ơn của họ, câu 21, trong việc 'khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ Đức Chúa Trời,' đoạn 2:4; thứ hai, sự phản nghịch, trong việc phạm tội chống lại sự hiểu biết, rằng 'dầu họ đã biết Ngài, mà chẳng tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời.' Và hơn mọi điều khác, ông nhấn mạnh việc phạm tội chống lại sự hiểu biết này là điều lớn nhất, vì, khi đưa ra một bản cáo trạng dài, rộng, và chi tiết về nhiều tội khác nhau, thờ hình tượng, câu 23, sự ô uế trái tự nhiên, câu 26, v.v., và mọi thứ bất chính, câu 29, ông đã, cả ở đầu lẫn cuối bản cáo trạng, đưa vào điều trầm trọng thêm này, rằng họ đã phạm tội chống lại sự hiểu biết trong tất cả các tội ấy. Vậy, câu 18, ông bắt đầu bản cáo trạng và sự công bố cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trước hết vì điều này, rằng 'họ giữ lẽ thật trong sự bất chính,' điều ấy nặng bằng mọi sự bất chính đã phạm, chỉ xét riêng hành vi đó. Rồi sau đó, ở cuối, khi ông tuyên án, ông lại đưa ra điều này, sau khi mọi chi tiết đã được kể ra, 'Dầu biết sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với những kẻ làm các điều ấy, mà vẫn làm.'

Vậy giáo lý này rõ ràng từ đó, rằng phạm tội chống lại sự hiểu biết, hoặc trong việc bỏ sót các bổn phận tốt mà chúng ta biết mình phải làm, hoặc trong việc phạm các tội mà chúng ta biết mình không được làm, là điều làm trầm trọng thêm cao nhất của sự gian ác.

Tôi đưa cả hai vào; cả tội bỏ sót lẫn tội phạm phải—vì các tội cụ thể mà dân Ngoại bị kể tội ở đây thuộc cả hai loại, như không tôn vinh hay thờ phượng Đức Chúa Trời, cũng như biến vinh quang của Ngài thành sự dối trá, v.v.—việc bỏ cầu nguyện khi lương tâm bạn bảo bạn phải làm, việc bỏ sự trò chuyện thánh, việc xét lòng mình, khi bạn biết mình phải làm các điều ấy, đều là tội chống lại sự hiểu biết như việc nói dối trái với sự hiểu biết của bạn, hay như trộm cắp và thề dối, hay giết người, hay say rượu, v.v.

Bây giờ, khi tôi nói đó là điều làm trầm trọng thêm cho các tội này, ý tôi là thế này, rằng, hãy lấy bất kỳ tội nào bạn cho là nặng nhất, và xem xét nó chỉ trong hành vi của nó, đặt hành vi trần trụi ấy vào một bên cân, dù đó là tội ô uế hay say rượu, rồi đặt tình huống được thêm vào nó vào bên cân kia, rằng trước và khi bạn làm nó bạn đã biết đó là tội, riêng điều này đã nặng bằng, phải, nặng hơn chính tội ấy; rằng như có chép về Hê-rốt rằng 'người thêm tội này vào mọi tội khác của mình, là bắt Giăng bỏ tù,' người đã nói với vua về Hê-rô-đi-a của vua, và thế là tội này được kể bằng mọi tội trước của vua, thì điều này cũng được đưa vào ở đây, rằng trong và cùng với mọi sự bất chính của họ điều này đã được thêm vào, họ giữ lẽ thật, ánh sáng của lương tâm họ (ánh sáng như một tiên tri từ Đức Chúa Trời) họ đã giam cầm trong sự bất chính, câu 18. Và vì vậy khi Đa-ni-ên muốn thuyết phục Bên-xát-xa về việc vua đáng mất vương quốc, và rằng vua không thể 'đứng vững trên bàn cân,' Đa-ni-ên 5:22, ông bỏ gì vào bên cân kia để cân vua, và để cho thấy vua quá nhẹ? câu 21, 22, ông kể cho vua rằng cha vua đã biết Đức Chúa Trời trên trời, và sự hiểu biết ấy đã khiến ông phải học bảy năm giữa thú rừng, và 'còn ngươi' (ông nói) 'con trai người đã biết hết mọi điều này, mà vẫn không hạ mình xuống.' Đây là điều trầm trọng thêm đè nặng mọi thứ; vua đã biết Đức Chúa Trời trên trời mà vua đã phạm tội nghịch cùng, và sự phán xét trên cha vua vì sự kiêu ngạo của ông; rồi cùng với đó ông nói với vua rằng, 'Đức Chúa Trời này, trong tay Ngài có hơi thở ngươi, và mọi đường lối ngươi, ngươi đã chẳng tôn vinh.'

Tôi nêu chỗ này trong nhiều chỗ khác, vì nó song song với chỗ trong văn bản này. Tôi sẽ không nêu thêm chỗ nào, mà đưa ra các lý do và minh chứng cho nó.

I. Thứ nhất, các minh chứng.

Sự lớn lao của loại phạm tội này có thể được bày tỏ ra bằng nhiều cách; chúng ta sẽ chỉ minh chứng nó bằng cách so sánh nó với các loại phạm tội khác.

Phạm tội, dù vì sự ngu muội đơn thuần, khi sự ngu muội ấy chỉ là nguyên nhân không thể thiếu (causa sine quâ non) của việc phạm tội, nghĩa là nếu người ta đã biết đó là tội thì đã chẳng làm, cũng chưa làm cho việc ấy không phải là tội, dù nó làm nhẹ tội đi. Vì, Lu-ca 12:48, 'Kẻ không biết ý chủ mình đã bị đánh,' khi việc đã phạm đáng bị đòn, dù người ấy không biết nhiều đến thế, vì việc ấy đáng bị. Và lý do là, vì luật pháp một khi đã được công bố, như lúc đầu đã công bố cho A-đam, và đặt vào lòng ông, như hòm giao ước chung của nhân loại, dù các bảng đá đã mất, sự ngu muội của chúng ta cũng không làm cho luật pháp thành vô hiệu. Vì luật tự nhiên ràng buộc đời đời, tức là mọi điều đã viết trong lòng A-đam, vì nhờ đó luật đã được công bố trong ông, và cho ông vì chúng ta. Nhưng các luật tích cực, như tôi có thể gọi, như tin vào Đấng Christ, v.v., được ban lại mới, thì chỉ ràng buộc ở nơi chúng được công bố. Giô-si-a xé áo mình khi sách luật pháp được tìm thấy, vì các mạng lịnh đã không được giữ, dù họ đã không biết luật pháp nhiều năm; nhưng vì họ phải biết nó, nên bất chấp mọi sự ngu muội của họ, ông sợ cơn thịnh nộ sẽ đến trên cả Y-sơ-ra-ên. Cũng vậy, Lê-vi Ký 5:17, tội vì ngu muội phải dâng của lễ chuộc; nhưng dù nó làm nhẹ tội đi, vì vậy 'người ấy sẽ bị đánh ít đòn.'

Và chắc chắn, nếu sự ngu muội làm nhẹ chúng đi, thì sự hiểu biết làm trầm trọng thêm; vì các điều đối lập thì cùng một lý lẽ (contrariorum eadem est ratio), vì vậy 'kẻ biết sẽ bị đánh nhiều đòn.' Phải, sự khác biệt lớn đến nỗi Đức Chúa Trời được nói là nhắm mắt trước tội vì ngu muội. Công vụ 17:30, 'Đức Chúa Trời đã bỏ qua các thời kỳ ngu muội ấy.' Khi họ chưa có sự hiểu biết, Đức Chúa Trời không để ý; phải, và Ngài giảm bớt phần nào cho những tội như thế, vì tạo vật có một cái áo choàng, có điều gì đó để tự bào chữa (như Đấng Christ phán, Giăng 15:22); nhưng khi phạm tội chống lại sự hiểu biết, họ không có áo choàng nào. Phải, hơn nữa, Đấng Christ coi tội vì ngu muội như không phải tội khi so sánh; vậy ở đó, 'Nếu Ta không đến phán dạy và làm những việc không người nào từng làm, thì họ đã chẳng có tội,' nghĩa là, chẳng có tội gì khi so sánh; nhưng 'bây giờ họ không có áo choàng,' không có chỗ trú nào để nhận lấy* [NEEDS REVIEW: chữ "award" trong nguyên văn có dấu chú thích * nhưng phần chú thích không có trong đoạn này, nghĩa khó xác định] các đòn phạt, hay lời bào chữa để giảm bớt chúng.

1. Và để bạn thấy nền tảng của sự khác biệt lớn lao này giữa tội vì ngu muội và tội chống lại sự hiểu biết, trước hết hãy xét rằng, nếu một người phạm tội (giả sử hành vi như nhau) chỉ vì ngu muội, có thể giả định rằng nếu người ấy đã biết thì đã chẳng làm, và rằng ngay khi người ấy biết thì sẽ hoặc có thể ăn năn về nó. Vậy, 1 Cô-rinh-tô 2:8, 'Nếu họ đã biết, thì họ đã chẳng đóng đinh Chúa của sự vinh hiển.' Đấng Christ cũng phán tương tự về Ty-rơ, Sô-đôm, và Gô-mô-rơ, rằng 'nếu những việc ấy đã được làm trong các thành đó, thì chúng đã ăn năn.' Nhưng nay, khi một người biết trước, và cũng suy xét nó ngay trong lúc phạm, mà vẫn làm, thì không còn chỗ cho giả định như thế, và càng ít hy vọng. Vì điều gì sẽ đưa người này đến sự ăn năn? Há chẳng phải là sự hiểu biết của người ấy sao? Nay nếu điều ấy không có quyền năng giữ người ấy khỏi tội mình, thì có thể đoán rằng nó cũng sẽ không có sức đưa người ấy đến ăn năn về nó; vì bởi phạm tội, lòng trở nên cứng hơn, và sự hiểu biết cùng thẩm quyền của nó bị yếu đi và giảm đi, như mọi quyền năng khi bị khinh dể và chống cự, Rô-ma 1:21, 'Lòng ngu dại của họ trở nên tối tăm hơn.' Chính A-ri-tốt cũng có chạm đến ý niệm này trong quyển thứ ba của Đạo Đức Học của ông, rằng nếu một người phạm tội vì ngu muội, khi biết thì ăn năn về nó; nếu vì đam mê, khi đam mê qua đi, thì buồn về điều mình đã làm; nhưng khi một người cố ý phạm tội, và vì có sự hiểu biết, đó là dấu hiệu người ấy đã cố định và quyết tâm trong sự dữ, và vì vậy bị kể là gian ác và hiểm độc. Và từ đây mà những kẻ đã được soi sáng bằng thứ ánh sáng cao nhất chỉ sau ân điển cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 6:4, 5, và Hê-bơ-rơ 10, 'nếu họ cố ý phạm tội sau khi đã nhận sự hiểu biết về lẽ thật,' Đức Chúa Trời xem họ như những kẻ sẽ chẳng bao giờ ăn năn. Và vì vậy các học giả Kinh viện cũng đưa ra đây làm lý do vì sao các ma quỷ phạm tội một cách ngoan cố, và không thể ăn năn, vì sự hiểu biết đầy đủ mà chúng phạm tội với; chúng biết mọi sự trong phạm vi đầy đủ nhất có thể biết, mà vẫn cứ tiếp tục.

2. Thứ hai, sự khác biệt lớn lao mà trong sự kể của Đức Chúa Trời được đặt giữa tội vì có sự hiểu biết và tội vì ngu muội, sẽ hiện ra bởi sự đối đãi và quan tâm khác nhau mà Đức Chúa Trời có đối với chúng, trong sự ăn năn Ngài đòi hỏi và chấp nhận về chúng; và điều đó cả trong các hành vi ăn năn lẫn trong tình trạng ân điển và ăn năn, mà nhờ đó Đức Chúa Trời chấp nhận một người, hoặc vì thiếu nó mà Ngài loại bỏ người ấy.

Thứ nhất. Khi một người đến để thực hiện các hành vi ăn năn, và hạ mình vì tội lỗi, và quay khỏi nó, Đức Chúa Trời không đòi hỏi rằng tội vì ngu muội phải được ăn năn cách riêng rẽ. Nhưng nếu chúng chỉ được ăn năn cách chung chung, và gộp lại, dù lớn đến đâu, Đức Chúa Trời cũng chấp nhận. Điều này được ngụ ý, Thi Thiên 19:12, 'Ai hiểu được sự lầm lỗi của mình? Xin tha cho tôi khỏi các tội kín dấu;' đó đã là sự xưng tội đủ. Nhưng tội vì có sự hiểu biết phải được ăn năn cách riêng rẽ, và xưng ra, và điều đó lặp đi lặp lại, như Đa-vít đã buộc phải làm vì tội giết người và tà dâm của mình, bằng không một người sẽ chẳng bao giờ được tha thứ. Phải, hơn nữa, sự khác biệt lớn hơn sẽ hiện ra về tình trạng ân điển và ăn năn, vì một người có thể nằm trong một tội mà mình không biết là tội, mà vẫn ở trong tình trạng ân điển, như các tổ phụ trong sự đa thê, và trong việc ly dị vợ mình; nhưng nằm trong một tội vì có sự hiểu biết thì không tương hợp với ân điển, mà trừ khi một người duy trì một cuộc chiến liên tục chống lại nó, ghét nó, xưng nó, từ bỏ nó, thì không thể được thương xót. Điều này không thể đứng chung với sự ngay thẳng của lòng. Một người bạn có thể giữ liên lạc với kẻ mà mình không nghi là thù của bạn mình, mà vẫn trung thành với tình bạn; nhưng nếu biết hắn là kẻ thù, người ấy phải dứt hẳn với một bên nếu ngả về bên kia.

3. Thứ ba, xa hơn nữa, ở chỗ thứ ba, sự khác biệt lớn đến nỗi, một số loại tội phạm vì có và chống lại sự hiểu biết, loại trừ hoàn toàn khỏi sự thương xót từ nay về sau, trong khi nếu phạm vì ngu muội thì vẫn có khả năng và có thể đã được thương xót; như bắt bớ các thánh đồ, phạm thượng Đấng Christ, v.v. Ý chí của Phao-lô trong chính các hành vi ấy cũng nhiều, và cũng hết lòng như những kẻ phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh; vì ông đã điên cuồng nghịch cùng Hội Thánh, và trong các tội này, như chính ông nói, không chỉ cố ý phạm tội trong đó, mà còn bị cuốn đi với cơn giận dữ nóng bỏng và hăng hái như những người Pha-ri-si đã phạm tội ấy; chỉ có điều, ông nói, 1 Ti-mô-thê 1:13, 'Tôi đã làm điều ấy vì ngu muội, nên tôi đã được thương xót.' Dù việc ấy đã làm vì ngu muội, vẫn cần sự thương xót; nhưng vì ông chỉ làm vì ngu muội, nên có chỗ và khả năng cho sự thương xót mà nếu không đã chẳng có. Nhưng phạm tội như thế, 'sau khi người ta đã nhận sự hiểu biết về lẽ thật,' thì đóng người ta ra khỏi sự thương xót, Hê-bơ-rơ 10, và 'chẳng còn của lễ nào vì tội lỗi nữa,' cho những tội như thế; tôi nói, những tội như thế này, trực tiếp nghịch cùng Phúc Âm như vậy, khi phạm với sự hiểu biết. Vì tội nghịch cùng luật pháp, dù chống lại sự hiểu biết, đã có sự chuộc tội, như thấy rõ, Lê-vi Ký 6:1–8, nơi ông lấy việc thề dối làm thí dụ. Nhưng bắt bớ các thánh đồ, và lẽ thật của Đấng Christ, với sự hiểm độc, sau khi đã biết về nó, thì chẳng còn của lễ nào nữa; không phải đơn thuần tội ấy quá lớn trong chính hành vi bắt bớ, vì Phao-lô đã làm vì ngu muội, mà vì nó là vì có sự hiểu biết: sự hiểu biết và sự ngu muội đặt sự khác biệt lớn đến thế giữa tội lỗi của cùng một tội.

4. Và vì vậy thật vậy, để kết luận điều này ở chỗ cuối cùng, đây là nấc thang cao nhất, chỉ sau việc rẽ khỏi, là nấc cao nhất chỉ sau phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh; điều này hẳn chứng tỏ nó là sự trầm trọng thêm cao nhất của việc phạm tội, khi nó lên cao đến thế, khi nó đưa một người đến bờ vực, và đến chỗ sa xuống vực sâu không đáy, không thể cứu được. Và vì vậy 'phạm tội kiêu căng' (cũng là một) và 'phạm tội chống lại sự hiểu biết,' như thấy rõ, Dân Số Ký 15:26–30, vì ở đó nó được đối lập với việc phạm tội vì ngu muội (như tội Đa-vít đã phạm, về ông có chép, 2 Sa-mu-ên 12:9, rằng 'ông đã khinh dể lời của Đức Giê-hô-va;' cụm từ này cũng được dùng để diễn tả tội kiêu căng, câu 31 của đoạn 15 Dân Số Ký ấy). Phạm tội, tôi nói, một cách kiêu căng là nấc cao nhất. Cũng vậy trong sự kể của Đa-vít, Thi Thiên 19:12, 13. Vì trước hết ông cầu nguyện, 'Lạy Chúa, xin giữ tôi khỏi các tội kín dấu,' mà ông coi là tội vì ngu muội, rồi tiếp theo ông cầu nguyện chống lại 'các tội kiêu căng,' mà, như sự đối lập cho thấy, là tội chống lại sự hiểu biết; vì (ông nói), 'nếu chúng cai trị tôi, tôi sẽ chẳng được sạch khỏi tội lớn ấy,' tức là, tội không thể tha thứ sẽ chẳng bao giờ được tha, đến nỗi các tội này gần nó nhất trong mọi tội khác, nhưng không phải hễ ai sa vào tội như thế là phạm tội ấy, mà người ấy gần nó, ở nấc kế tiếp. Vì để phạm tội ấy, chỉ cần hai điều—ánh sáng trong trí, và sự hiểm độc trong lòng; không phải chỉ sự hiểm độc, trừ khi có ánh sáng, vì nếu vậy sứ đồ ấy đã phạm nó rồi, đến nỗi sự hiểu biết là mẹ của nó, đó là 'sau khi đã nhận sự hiểu biết về lẽ thật,' Hê-bơ-rơ 10:27, 28.

II. Đó là các minh chứng của nó; sau đây là các lý do,

1. Thứ nhất, Vì sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và các đường lối Ngài là sự thương xót lớn nhất chỉ sau ân điển cứu rỗi: 'Ngài chẳng hề đối xử với dân tộc nào như thế.' Trong điều gì? Trong việc 'ban sự hiểu biết về các đường lối Ngài;' và như đối với một dân tộc thế nào, thì đối với một người cũng thế; và vì vậy Đấng Christ khi nói về ơn ban sự hiểu biết, và đưa ra lý do vì sao nó kết án lớn đến thế, Lu-ca 12:48, phán, 'Vì ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi nhiều.' Như thể Ngài phán, Biết ý chủ mình, đó là ta-lâng lớn nhất trong mọi ta-lâng. Trong đó có nhiều. Dân Ngoại cũng coi trọng như vậy. Họ thừa nhận sự khôn ngoan ngu dại của mình trong triết học đạo đức và tự nhiên, là sự xuất sắc lớn nhất của họ; và vì vậy Pla-tôn đã cảm tạ Đức Chúa Trời về ba điều, rằng ông là một con người, một người A-thên, và một triết gia. Và Rô-ma 1:22, sứ đồ nhắc đến nó như sự xuất sắc mà họ đã xưng. Và Sa-lô-môn, trong mọi sự hư không, nói đây là sự hư không tốt nhất, và rằng nó 'hơn sự dại dột như ánh sáng hơn sự tối tăm,' Truyền Đạo 2:13. Nhưng chắc chắn sự hiểu biết về luật pháp, và về Đức Chúa Trời, như chúng ta đã được mặc khải, còn hơn nhiều; điều này hẳn phải xuất sắc hơn nhiều. Và người Giu-đa cũng coi trọng sự hiểu biết của họ như vậy, như trong đoạn 2 của thư Rô-ma này, sứ đồ cũng cho thấy về họ, rằng họ 'khoe mình về luật pháp, và hình thức hiểu biết về nó, và ưng chuẩn những điều xuất sắc.' Và hai quyển sách lớn về các tạo vật, và lời, và mọi phương tiện khác, dùng để làm gì, nếu không phải để tăng thêm sự hiểu biết? Nếu vậy mọi sự đều hướng đến điều này, thì đây là sự thương xót lớn nhất trong mọi sự còn lại.

2. Vì, thứ hai, Đức Chúa Trời đã định sự hiểu biết làm người hướng dẫn trực tiếp của con người trong mọi đường lối họ, để đưa họ đến sự cứu rỗi và sự ăn năn; vì nó dẫn họ đến đó. Đó chính là τὸ ἡγημόνικον ('phần chủ đạo dẫn dắt'), như triết gia đã gọi; và vì vậy luật pháp, Rô-ma 7:1, 2, được ví như một người chồng, trong chừng mực nó được viết trong hoặc được mặc khải trong lòng, rằng như người chồng là người hướng dẫn của vợ trong tuổi trẻ nàng, thì luật pháp cũng vậy đối với lòng. Và trong khi thú vật bị cai trị bằng hàm thiếc và dây cương, Đức Chúa Trời cai trị con người bằng sự hiểu biết. Và vì vậy nếu con người gian ác, bất chấp ánh sáng này, họ hẳn phạm tội nặng, vì không có cái kiềm nào khác cho họ, với tư cách là con người, ngoài điều này: nếu Ngài muốn đối xử với họ như con người, đây là cách duy nhất, và vì vậy nếu điều ấy không làm được, thì cho là chẳng có gì làm được.

Chính sự hiểu biết làm cho con người có khả năng phạm tội, mà thú vật thì không; vì vậy càng hiểu biết, nếu con người cũng gian ác, thì càng phải kể tội cho họ nhiều hơn; đến nỗi Đức Chúa Trời không chỉ xem hành động và tình cảm của con người ra sao, mà chủ yếu xem sự hiểu biết của họ ra sao, và theo đó đoán xét con người gian ác nhiều hay ít. Tôi có thể minh họa điều này bằng sự so sánh mà tôi có thể ám chỉ: rằng như trong các vương quốc Đức Chúa Trời đo lường sự gian ác của chúng, và theo đó sự trừng phạt của Ngài, chủ yếu bởi những người hướng dẫn, những kẻ cai trị chúng, họ là ai, và họ làm gì; như trong Giê-rê-mi 5:4 thấy rõ, nơi trước hết Đức Chúa Trời nhìn dân nghèo, nhưng Ngài bào chữa cho họ, 'Những kẻ này ngu dại, chẳng biết đường của Đức Giê-hô-va;' và vì vậy Đức Chúa Trời hẳn đã động lòng tha cho vương quốc, bất chấp tội lỗi của họ. Nhưng từ họ, ở câu 5, Ngài đi xem các kẻ cai trị, 'Ta sẽ đến cùng các người lớn, vì những kẻ này đã biết đường của Đức Giê-hô-va;' và khi Ngài thấy 'những kẻ này đã bẻ gãy các dây trói,' thì 'sao Ta tha cho ngươi về điều này được?' Cũng vậy trong sự đoán xét của Ngài đối với một người cụ thể: khi Đức Chúa Trời nhìn xuống một người, và thấy người ấy trong các đường lối mình quá phóng túng và gian ác, Ngài trước hết nhìn những tình cảm thô lậu trong người ấy, là ô uế, phạm thánh, trụy lạc, tham lam mọi sự gian ác. Ừ, nhưng, Ngài phán, những thứ này tự nó ngu dại, nhưng Ta sẽ nhìn vào sự hiểu biết của người ấy, và vào các năng lực cao hơn, là những người hướng dẫn của các tình cảm này, và xem chúng ra lệnh gì cho các tình cảm ngang bướng này để kiềm chế chúng. Và khi Ngài thấy chính những người hướng dẫn đã được soi sáng, 'và đã biết đường của Đức Giê-hô-va,' mà ý chí và các tình cảm, dù được thông báo nhiều sự hiểu biết, vẫn 'bẻ gãy mọi dây trói,' thì 'sao Ta tha cho ngươi được?' ngươi, là kẻ say rượu mà biết, và kẻ ô uế mà biết, v.v., đến nỗi phạm tội như vậy làm trầm trọng thêm và làm cho tội lỗi gian ác quá đỗi.

Nay rằng sự hiểu biết và lý trí là người hướng dẫn của con người, sẽ càng hiện ra bởi điều này: rằng ngay cả sự hiểu biết sai lầm cũng đặt một nghĩa vụ, một sự ràng buộc, và một dây trói trên một người, mà không thể vì lý do nào khác, ngoài vì sự hiểu biết đã được định làm người hướng dẫn của con người. Vậy, nếu một người nghĩ một điều tự nó là thường và trung tính là tội, và bị cấm, như Rô-ma 14:14, dù luật pháp không cấm nó, mà 'đối với người ấy nó là ô uế,' dù trong Đấng Christ nó không ô uế, tức là, theo luật của Đấng Christ. Vì sự hiểu biết và phán đoán của người ấy về điều ấy có đối với người ấy sức mạnh của một luật, vì nó đề ra cho người ấy như một luật, và như từ Đức Chúa Trời, mà lý trí của người ấy Đức Chúa Trời đã định làm người hướng dẫn trực tiếp của người ấy; và ý chí là không theo điều gì là ác, mà được trình bày cho nó là ác. Đây là luật của bản tính thuần túy trong mọi hoàn cảnh; vì vậy nếu một người làm một hành động tự nó là tốt, mà người ấy nghĩ là ác, thì người ấy phạm tội, và ngược lại (è contra) cũng vậy, vì người ấy đi ngược lại tiếng phán của bản tính. Đến nỗi sự hiểu biết sai lầm, dù nghịch cùng luật, là một luật đối với tôi, dù không phải tự thân (per se), mà là một cách gián tiếp (per accidens). Nay vậy nếu đi ngược lại ánh sáng giả của lương tâm mà vẫn là tội, dù chứng tỏ rằng điều răn cho phép việc đã làm, và ủng hộ nó, thì đi ngược lại ánh sáng thật của luật pháp, gian ác là dường nào!

3. Lại nữa, thứ ba, sự hiểu biết về luật pháp càng ràng buộc một người vào sự vâng lời nhiều hơn, theo mức độ người ấy càng biết nó nhiều; đến nỗi dù khi không biết luật pháp mà vi phạm nó đã là tội, nhưng khi biết nó, thì là tội lớn hơn. Thật vậy, lương tâm và luật pháp, khi gặp nhau, chỉ tạo thành một luật, không phải hai luật riêng biệt; và vì vậy trong việc phạm tội chống lại sự hiểu biết, dù một người không phạm hai tội riêng biệt, sự hiểu biết về nó cũng thêm một mức độ gian ác nữa cho nó; như một tấm vải là cùng một tấm vải khi nó trắng như khi nó được nhuộm bằng thuốc nhuộm đỏ thẫm, nhưng bấy giờ nó có màu nhuộm, một sắc nhuộm được ban cho, đáng giá hơn tấm vải: và vậy, khi bạn phạm tội mà không biết luật, tội về bản chất cũng như nó sẽ là nếu bạn đã biết nó, nhưng sự hiểu biết ấy nhuộm nó, làm nó thành 'tội đỏ như son,' như Ê-sai nói, lớn hơn và sâu hơn nhiều về sự đáng phạt so với chính tội ấy; và nền tảng của điều này là, vì luật pháp bấy giờ mới có hiệu lực khi chúng được công bố và làm cho biết, đến nỗi chúng càng được công bố và làm cho biết nhiều, sức ràng buộc của chúng càng mạnh, và theo đó tội lỗi càng lớn. Vì vậy, Phục Truyền 12:3, 8, Đức Chúa Trời siết chặt các dây hơn, sức ràng buộc của luật pháp hơn trên lương tâm của những người Giu-đa ấy, mà Ngài lúc đầu đã đích thân với sự uy nghi công bố cho, hơn là trên con cháu họ, dù cũng trên họ. Nay nếu mọi luật của Đức Chúa Trời, đã được làm cho A-đam biết, ràng buộc chúng ta, và có hiệu lực, và điều này khi chúng ta không biết chúng, thì, nếu chúng ta biết chúng, hoặc có thể biết chúng, chúng càng ràng buộc nhiều hơn, và chúng ta càng biết chúng rõ ràng bao nhiêu thì nghĩa vụ càng tăng bấy nhiêu, và tội lỗi theo sau cũng vậy; và càng hơn, vì nay khi chúng ta đến biết chúng, chúng được công bố lại theo cách của một sự thương xót đặc biệt, vì chúng ta đã làm mờ sự hiểu biết về chúng trong sự sa ngã của mình.

4. Thứ tư, Khi luật pháp, đã được biết, bị vi phạm, thì càng có sự khinh dể đổ trên luật pháp, và cả trên Đấng ban luật, và vậy là một mức độ phạm tội cao hơn. Và vì vậy, Dân Số Ký 15:30, 'Kẻ phạm tội vì có sự hiểu biết' được nói là 'sỉ nhục Đức Giê-hô-va, và khinh dể lời.' Và vì vậy Sau-lơ phạm tội chống lại sự hiểu biết, Sa-mu-ên gọi đó là sự phản nghịch; và dù chỉ trong một việc nhỏ, ông vẫn sánh nó với tội phù thủy. Cũng vậy, Gióp 24:13, họ được nói là phản nghịch khi phạm tội nghịch cùng ánh sáng; vì sự phản nghịch được thêm vào sự bất tuân. Vì sự hiểu biết là một quan chức được đặt để xem luật được thi hành và làm trọn, và làm cho Đức Chúa Trời hiện diện trước lương tâm. Vì vậy, Rô-ma 2:14, nó được gọi là một nhân chứng, và vì vậy trong việc phạm tội chống lại sự hiểu biết người ta được nói là phạm tội trước mặt chính Chúa; nay sự khinh dể ấy lớn là dường nào? Vì vậy cũng vậy, Thi Thiên 50:17, kẻ giả hình phạm tội chống lại sự hiểu biết được nói là 'ném luật pháp của Đức Chúa Trời ra sau lưng mình,' đến nỗi có một sự khinh dể trong việc phạm tội này, mà không có trong việc phạm tội nào khác.

5. Thứ năm, Một người phạm tội chống lại càng nhiều sự hiểu biết, thì ý chí của kẻ tội lỗi càng được tỏ ra là hướng về tội, như tội. Nay sự tự nguyện là chuẩn mực và thước đo của các hành động đạo đức (voluntarium est regula et mensura actionum moralium), sự sẵn lòng trong việc phạm tội là tiêu chuẩn và thước đo của các tội. Ý chí càng ít, tội càng ít; cắt bỏ bấy nhiêu, khi ý chí càng ít đồng thuận với nó, ít nhất cũng thêm vào bấy nhiêu khi ý chí càng ở trong nó nhiều; và vì vậy mức độ phạm tội cao nhất được diễn tả cho chúng ta bằng việc cố ý phạm tội, và điều này sau khi có sự hiểu biết, Hê-bơ-rơ 10. Nay dù một người ngu muội phạm hành vi một cách sẵn lòng như nhau, như khi Phao-lô bắt bớ Hội Thánh, người ấy vẫn không phạm nó được xem như tội cho đến khi có sự hiểu biết về nó; nhưng rồi khi nó được tỏ ra là tội, và càng được tỏ ra rõ ràng bao nhiêu, ý chí càng có thể nói là hiệp với nó như tội. Vì vậy sứ đồ nói, 'Ai biết làm điều lành mà không làm, thì phạm tội,' Gia-cơ 4:17, vì bởi sự hiểu biết của mình điều ấy được trình bày là tội; và vậy người ấy càng đồng thuận với nó nhiều hơn, dưới quan niệm và sự nhận thức ấy.

6. Thứ sáu, Trong việc phạm tội chống lại sự hiểu biết một người tự lên án mình, nhưng khi chỉ vì ngu muội, chỉ luật pháp lên án người ấy; vậy Rô-ma 2:1, một người có sự hiểu biết trong điều mà mình đoán xét người khác, thì tự lên án mình; vậy Rô-ma 14, nay như tự sát là mức độ giết người cao nhất và là điều làm trầm trọng thêm của nó, thì tự lên án hẳn phải được kể. Đức Chúa Trời đã lấy đó làm lợi thế lớn trên kẻ đã giấu ta-lâng của mình, rằng 'Ta sẽ lên án ngươi bởi miệng ngươi, hỡi đầy tớ gian ác.'

Giáo lý đã được chứng minh như vậy; trước hết, tôi sẽ giải thích phạm tội chống lại sự hiểu biết là gì.

Thứ hai, tôi sẽ đưa ra các điều làm trầm trọng thêm của nó.

Thứ ba, tôi sẽ đưa ra các quy tắc để đo lường các tội vì có sự hiểu biết, và sự lớn lao của chúng trong bất kỳ hành vi nào.

Cuối cùng, sự áp dụng của tất cả.

1. Về điều thứ nhất, phạm tội chống lại sự hiểu biết là gì. Trước hết, để giải thích nó, tôi đặt trước các phân biệt này.

(1.) Phân biệt thứ nhất: rằng phạm tội với sự hiểu biết là một điều, phạm tội chống lại sự hiểu biết là một điều khác.

Có nhiều tội từ một người mà đi qua với sự hiểu biết của người ấy, mà vẫn không phải chống lại sự hiểu biết. Điều này cần được lưu ý để gỡ bỏ một sự ngờ vực có thể nảy sinh trong một số người tin kính, kẻo họ bị giáo lý này làm tổn thương vì hiểu lầm.

Một người được tái sinh thì có, và hẳn phải được cho là có tội về nhiều tội đã biết hơn một người chưa tái sinh; mà vẫn phạm ít tội chống lại sự hiểu biết hơn người ấy.

[1.] Thứ nhất, tôi nói, người ấy có tội về nhiều tội đã biết hơn; vì người ấy để ý đến mọi khuynh hướng tội lỗi đang dấy lên trong mình, mọi mục đích riêng, mọi sự trái nghịch với sự thánh khiết, sự chết đối với bổn phận, sự miễn cưỡng đối với các bổn phận thuộc linh, và khi được tái sinh, bắt đầu thấy và biết nhiều điều ác nơi mình, hơn bao giờ trước đây; người ấy thấy như sứ đồ nói về mình, Rô-ma 7:8, 'mọi sự tham muốn;' và một người càng thánh khiết, càng phân biệt và biết tội lỗi mình nhiều. Sứ đồ cũng nói vậy, Rô-ma 7:18, 'Tôi biết rằng chẳng có điều lành nào ở trong tôi.' Và câu 21, 'Tôi thấy khi tôi muốn làm điều lành, thì điều ác dính dấp theo tôi.' Và câu 23, 'Tôi thấy một luật khác.' Tất cả những điều này, ông nói, ông đã nhận biết và thấy hằng ngày trong mình; và càng thánh khiết hơn, ông càng thấy chúng nhiều. Vì ánh sáng của Thánh Linh Đức Chúa Trời càng trong và càng sáng chiếu trong một người, người ấy càng biết nhiều tội, người ấy sẽ thấy các ham muốn bốc lên, bay trong lòng mình, như bụi trong nắng, hay tia lửa từ lò lửa, mà nếu không người ấy đã chẳng thấy. Tia nắng càng trong được đưa vào lòng, ngươi sẽ càng thấy chúng nhiều.

[2.] Nhưng, ở chỗ thứ hai, tôi thêm rằng, tuy vậy người ấy phạm ít tội chống lại sự hiểu biết hơn; vì khi ấy chúng ta mới được nói đúng là phạm tội chống lại sự hiểu biết, khi chúng ta đem việc thỏa mãn một ham muốn, hay việc thực hiện một hành động bề ngoài, một bổn phận, hay điều tương tự, vào sự cân nhắc và suy xét, và suy xét các động cơ chống lại tội, hay hướng đến bổn phận, mà vẫn phạm tội ấy, đầu hàng nó, và nuôi dưỡng ham muốn ấy, và bỏ sót bổn phận ấy. Ở đây nay chúng ta phạm tội không chỉ với sự hiểu biết, mà chống lại sự hiểu biết, vì sự hiểu biết đã bước vào, và chống lại chúng ta trong đó, đến để ngắt quãng và ngăn cản chúng ta; nhưng nay trong những thiếu sót trong bổn phận, và sự dấy lên của các ham muốn nơi người được tái sinh đã nói trên, trường hợp lại khác, chúng thật được phạm với sự hiểu biết, nhưng không chống lại nó. Vì sự hiểu biết không có quyền năng ngăn cản chúng, vì những rung động đầu tiên không thuộc về tự do ý chí (motus primi non cadunt sub libertatem); nhưng dù những tội như thế sẽ dấy lên lặp đi lặp lại, một tấm lòng tốt nói, chúng chớ tưởng sẽ qua mà không bị kiểm soát và không bị thấy. Vì vậy xin các linh hồn nghèo khó đừng hiểu lầm tôi, như thể tôi muốn nói suốt bài luận này về mọi tội được biết là tội, mà tôi muốn nói những tội được phạm chống lại sự hiểu biết, tức là, khi sự hiểu biết đến và xét một tội trong hoặc trước khi phạm nó, đem nó đến luật, tranh cãi chống lại nó, lên án nó, mà một người vẫn tán thành nó, và đồng ý với nó; khi một bổn phận và một tội được đưa ra trước sự hiểu biết, như Ba-ra-ba và Đấng Christ trước Phi-lát, và sự hiểu biết của ngươi lặp đi lặp lại bảo ngươi tội như thế là một tội lớn, và phải bị đóng đinh, mà ngươi vẫn kêu, hãy tha nó đi; và cũng vậy về bổn phận, nó lặp đi lặp lại bảo ngươi phải vâng phục nó, mà ngươi vẫn bỏ nó, và phạm tội, chọn Ba-ra-ba thay vì Đấng Christ: đó là những tội chống lại sự hiểu biết. Nay những tội chống lại sự hiểu biết như thế phá vỡ sự bình an của một người, và càng suy xét trước bao nhiêu, sự bình an càng bị phá vỡ bấy nhiêu.

(2.) Phân biệt thứ hai là, con người phạm tội chống lại sự hiểu biết, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, một cách khách quan hoặc theo tình huống.

[1.] Thứ nhất, trực tiếp, khi chính sự hiểu biết là điều con người lạm dụng, hay chống lại, trở thành đối tượng, điểm đến, tấm bia bị bắn vào, đó là phạm tội trực tiếp nghịch cùng chính sự hiểu biết.

[2.] Cách thứ hai, gián tiếp, là, khi sự hiểu biết chỉ là một tình huống trong tội lỗi của chúng ta, đến nỗi thú vui của một tội nào đó chúng ta biết là tội là điều nhắm đến, và sự hiểu biết của chúng ta chỉ bước vào giữa để cản trở chúng ta trong đó, mà chúng ta vẫn phạm nó dù chúng ta biết; ở đây sự hiểu biết thật bị phạm tội nghịch cùng, nhưng chỉ gián tiếp, và như một người đứng bên, chỉ như một tình huống, bị bắn một cách gián tiếp (per accidens), kèm theo (concomitanter), và nhân tiện, như kẻ bước vào để can một cuộc ẩu đả bị đánh, vì đã cố ngăn cản họ trong tội của họ, như dân Sô-đôm đã cãi cọ với Lốt; cả hai đều thấy trong đoạn này, và vì vậy thuộc đúng phạm vi của bài luận này.

Thứ nhất, loại phạm tội chống lại sự hiểu biết gián tiếp này được nhắc đến trong câu 21, nơi ông nói, 'Họ đã biết Đức Chúa Trời, mà chẳng tôn vinh Ngài;' ở đó sự hiểu biết chỉ được làm thành một tình huống của việc phạm tội của họ, họ chỉ phạm tội nghịch cùng nó một cách gián tiếp. Nhưng rồi loại phạm tội trực tiếp nghịch cùng sự hiểu biết kia được nhắc đến, câu 28, 'Họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình;' tức là, họ ghét chính sự hiểu biết này, đến nỗi nay họ không chỉ yêu tội mà họ biết là tội, mà còn không yêu sự hiểu biết về nó; đến nỗi vì cả hai đều được nêu thí dụ rõ ràng như vậy, chúng ta sẽ nói về cả hai rộng rãi hơn.

Nay, các tội trực tiếp nghịch cùng chính sự hiểu biết thì nhiều. Tôi sẽ rút gọn các đầu mục chính của chúng thành hai nhánh:

Thứ nhất, Về phần chúng ta.

Thứ hai, Về phần người khác.

(1.) Thứ nhất, Về phần chúng ta, chúng ta có thể phạm tội nghịch cùng chính sự hiểu biết như vậy theo năm cách.

[1.] Thứ nhất, Khi chúng ta lạm dụng sự hiểu biết để giúp mình phạm tội: như, thứ nhất, mưu tính và sắp đặt một tội, như Giu-đa đã mưu phản Thầy mình, nếu có thể 'thuận tiện;' văn bản cũng nói vậy, Mác 14:11, hắn muốn làm một cách khôn khéo; và vậy những kẻ đến gài bẫy Đấng Christ bằng những câu hỏi xảo quyệt nhất đã phạm tội, và những kẻ mưu hại người công chính, Thi Thiên 37:12.

[2.] Vậy, thứ hai, khi con người dùng sự khôn ngoan của mình để nói một lời dối trá xảo quyệt che đậy một tội; như Pla-tôn nói, những người có tri thức thì có năng lực và khôn khéo hơn trong việc nói dối (sunt ad mendacia potentiores et sapientiores), trong khi kẻ dại, dù muốn nói dối, vẫn thường nói thật trước khi kịp nhận ra.

[3.] Nhưng cũng vậy, thứ ba, khi họ lạm dụng sự hiểu biết đạo đức, mà, như A-ri-tốt nói, ít có khả năng bị (tôi chắc là ít nên bị) lạm dụng nhất, đến nỗi làm ra vẻ những cớ tốt để che đậy tội lỗi mình và giả vờ, không chỉ bằng cách tìm ra một màu sắc xảo quyệt nhân tạo nào đó, như Đa-vít đã làm trong việc U-ri, 'Gươm giết kẻ này người khác đều như nhau (ông nói);' mà khi con người giả hình trơ trẽn đến nỗi dùng các cớ tôn giáo, như ma quỷ đôi khi làm, như Sau-lơ, kẻ giả vờ với Sa-mu-ên 'Tôi đã làm theo mạng lịnh của Đức Giê-hô-va;' và khi Sa-mu-ên nói với vua về bầy súc vật, Ôi, vua nói, 'chúng là để làm của lễ,' trong khi Đức Chúa Trời đã truyền rõ phải giết hết. Nhưng sự lảng tránh này đã đẩy vua ra khỏi vương quốc, Sa-mu-ên tuyên bố vua là kẻ phản nghịch trong đó, sự phản nghịch là tội chống lại sự hiểu biết, ở đó vua đã biết. Giê-xa-bên cũng vậy đã tô vẽ việc ném đá Na-bốt bằng một kỳ kiêng ăn trọng thể. Giu-đa cũng vậy câu tiền bằng cớ từ thiện, 'Dầu này có thể bán lấy tiền cho kẻ nghèo.' Trong các tội chống lại sự hiểu biết, trí thường cố tìm ra một màu sắc, và điều ấy chọc giận Đức Chúa Trời hơn cả tội, vì chúng ta tìm cách nhạo báng Ngài. Chúng ta thấy con người không chịu nổi sự lảng tránh, huống chi Đức Chúa Trời toàn tri không để bị nhạo báng; và chúng ta thấy khó mà thuyết phục được một kẻ như thế. Đa-vít đã phải bị đưa lên giá tra tấn mới chịu xưng tội, khi ông có một sự lảng tránh; và con người chỉ tìm những sự lảng tránh như thế trong trường hợp phạm tội nghịch cùng lương tâm, vì nếu không đã chẳng cần, họ hẳn đã viện cớ ngu muội, như A-bi-mê-léc đã làm.*

Thứ hai, Khi con người sao nhãng việc tìm kiếm và đạt được sự hiểu biết, mà sự hiểu biết ấy có thể giữ và ngăn họ khỏi phạm tội, và có thể làm họ thành thạo trong các bổn phận. Điều này cũng bằng như phạm tội chống lại sự hiểu biết, dù các tội được phạm vì ngu muội; nhưng sự ngu muội ấy là do lỗi của chính họ, thì đều như nhau, khi có thể nói về con người, như sứ đồ nói về người Hê-bơ-rơ, đoạn 5:12, 'rằng theo thời gian họ đã có để học, họ hẳn đã nên thầy, mà họ vẫn cần được dạy lại các nguyên tắc đầu tiên.' Nếu một người có một học trò, kẻ vì cẩu thả và không chú ý quan sát những gì hằng ngày thấy và nghe về nghề mình, đã có thể trong thời gian ấy đạt được nhiều sự hiểu biết về nghề, nhờ đó đã có thể tiết kiệm cho chủ mình nhiều, mà nay đã làm chủ mất, và đã có thể hoàn thành nhiều việc mà hằng ngày làm hỏng của chủ; sự ngu muội cẩu thả, đần độn như thế thì chủ sửa phạt là công bằng, và tính cho nó mọi sự hao phí và mất mát ấy, vì nó đã có thể biết cách làm tốt hơn. Và vì vậy ngay cả những kẻ cho rằng sự ngu muội tự nó không phải tội (trong đó họ đã lầm), mà sự sao nhãng sự hiểu biết trên chính nền tảng này họ cho là một tội lớn, và rằng nó chẳng những không bào chữa cho các tội, mà còn làm chúng trầm trọng thêm. Vậy ở đây chúng ta thấy dân Ngoại này sẽ không chỉ bị tính sổ về sự hiểu biết thực tế họ đã đạt được, và đã phạm tội nghịch cùng; mà còn về điều họ đã có thể có và đã có thể nhặt ra từ các tạo vật. Vì sứ đồ đưa điều này vào ở đây trong câu 20, rằng quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy rõ trong các tạo vật, họ sao nhãng việc đánh vần và đọc nó, thì bấy nhiêu sự hiểu biết họ đã có thể đạt được Đức Chúa Trời sẽ tính cho họ, và làm trầm trọng thêm tội lỗi họ bởi đó.

Thứ ba, Mà còn tệ hơn nhiều, khi con người từ chối sự hiểu biết để có thể phạm tội tự do hơn, và thế là bịt tai, e rằng bị mê hoặc. Như khi con người chán ghét, và sợ hãi, và không dám đọc một quyển sách như thế bày tỏ hay có thể bày tỏ lẽ thật ấy cho họ, mà sự vâng phục nó sẽ làm thiệt hại họ, và điều này cốt để họ có thể viện cớ ngu muội về tội mình. Cũng vậy những kẻ không đồng ý với lẽ thật khi nó đến mạnh mẽ trên họ, mà tìm cách lảng tránh nó. Nhưng, 1 Cô-rinh-tô 14:37, khi sứ đồ đã bày tỏ rõ ràng lẽ thật trong những điều tranh cãi ấy, đến nỗi ai là thuộc linh, hay chưa mù hẳn, đều có thể thấy, và sẽ thừa nhận lẽ thật, thì ông kết thúc bài luận về chúng, câu 38, 'Nếu ai không biết, thì mặc họ không biết;' vì đó là cố ý, là giả vờ; ông nói như ở chỗ khác, Khải Huyền 22:11, có chép, 'Kẻ bất chính, cứ bất chính nữa;' tức là, kẻ muốn bất chính, và từ chối quay lại, cứ để hắn tiếp tục. Đây là một tội lớn, vì Đức Chúa Trời, bạn thấy, phó mặc một người như thế. Kẻ chỉ sao nhãng, hay chậm hiểu, Đức Chúa Trời sẽ nhọc công với người ấy, dạy dỗ người ấy, và chịu đựng người ấy, như Đấng Christ đã làm với các môn đồ Ngài; nhưng nếu người ấy cố ý ngu muội, Ngài để người ấy chết trong sự ngu muội của mình, mà vẫn sẽ tính sổ với người ấy, như thể mọi tội của người ấy đã được phạm chống lại sự hiểu biết, vì người ấy đã từ chối biết.

[4.] Thứ tư là ghét ánh sáng, và cố dập tắt nó. Điều này còn tệ hơn nhiều, khi con người ghét lời, và các đầy tớ của lời, các gương của dân Đức Chúa Trời, và ánh sáng họ mang theo, họ 'chiếu sáng như đuốc trong thế hệ gian tà,' Phi-líp 2:15, mà họ vẫn ghét những điều này, như kẻ trộm ghét ngọn đuốc trong đêm, và bay ngược ánh sáng như dơi, và như người Giu-đa đã làm, Giăng 3:20. Đấng Christ phán đây là tội kết án lớn trong mọi tội khác. Dân Ngoại này cũng vậy đã giết Xô-cra-tơ vì ông quở trách họ. Và con người cũng phạm tội như vậy, khi họ nhọc công dập tắt ánh sáng trong lương tâm mình, và 'không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình,' câu 28, mà muốn học nghệ thuật quên lãng, khi con người đã tắt nến, và kéo rèm, để có thể phạm tội, và ngủ trong tội tự do và yên ổn hơn. Những kẻ cũng phạm tội ở mức cao hơn là những người đã từng có sự xác tín rõ ràng rằng mình phải nghiêm nhặt như vậy, và phải biệt riêng ngày của Chúa ra thánh, và cầu nguyện riêng tư, mà nay đã mất ánh sáng này, và nghĩ mình không cần nghiêm nhặt như thế; khi con người không tiếp tục trong điều mình đã từng chắc chắn, như sứ đồ nói, 2 Ti-mô-thê 3:14, những kẻ này phạm tội nghịch cùng sự hiểu biết của mình, và là hạng tệ nhất trong những kẻ tội lỗi như thế. Và tình trạng này chính A-ri-tốt gọi là tình trạng của kẻ ác (statum maligni), tức là, khi các tia sáng bị dập tắt hay bị ghét. Vì khi ánh sáng của một người bị mất và biến thành tối tăm bởi phạm tội, thì, như Đấng Christ phán, sự tối tăm ấy lớn là dường nào! Khi các luật tốt không chỉ không được ban hành và đón nhận, mà còn bị bãi bỏ (đó là sự ví sánh của A-ri-tốt, để phân biệt một người không tiết độ và một kẻ ác), đây là một loại phạm tội cao. Vậy về dân Ngoại này có chép, 'lòng ngu dại của họ đã tối tăm,' họ đã dập tắt một phần ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Như có kẻ uống rượu cho mất trí khôn, thì có kẻ phạm tội cho mất lương tâm, và vậy dần dần họ trước hết phạm tội cho mất ánh sáng của lời họ đã có, như những kẻ trong thư Giu-đe là những người xưa đã có lòng đạo, rồi họ dập tắt ngay cả tia lửa nhỏ của bản tính còn lại. Cũng vậy Giu-đe 10, 'hư hoại trong những điều chúng nó biết theo lẽ tự nhiên.'

[5.] Thứ năm, Con người phạm tội nghịch cùng sự hiểu biết còn tệ hơn, khi họ giữ quan điểm trái với sự hiểu biết của mình. Nhiều người được nói là làm vậy. Trong 1 Ti-mô-thê 4:2, ông tiên báo họ sẽ 'nói dối cách giả hình,' và bịa ra những lời dối trá mang vẻ thánh khiết, mà họ biết là dối trá, bằng không họ đã chẳng được nói là 'nói dối cách giả hình;' nhưng họ làm để duy trì danh dự và sự lớn lao của mình, mà sẽ sụp đổ nếu giáo lý của họ hóa ra sai; và dù nhiều người bị phó để tin lời dối trá của họ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, như sự trừng phạt vì họ không yêu lẽ thật, những kẻ khác trong họ sẽ biết đó là dối trá, mà vẫn tung ra như lẽ thật. Vậy khi con người nặn quan điểm của mình theo thời thế và con đường thăng tiến, và sự phụ thuộc vào các bậc lớn, hay để duy trì và ủng hộ một trào lưu, hay vì kiêu ngạo đã khơi ra một sai lầm thì duy trì nó, dù việc rút một viên ngói ấy ra sẽ làm tốc mái cả nhà. Đây là hai nguyên nhân được đưa ra của việc bóp méo lẽ thật, 1 Ti-mô-thê 6:4, 5, tức là, kiêu ngạo và tham lam, và cho rằng sự lợi lộc là sự tin kính, và vậy nặn tôn giáo của mình cho hợp; khi con người là những kẻ làm chứng thuê (knights of the post), sẵn viết hay nói bất cứ điều gì, nhờ đó họ có thể được lợi lộc và thăng tiến.

(2.) Thứ hai, Con người phạm tội nghịch cùng sự hiểu biết về phần người khác.

[1.] Thứ nhất, Bằng cách giấu nó. Sứ đồ quả có nói trong một trường hợp nào đó, 'Ngươi có sự hiểu biết ư? Hãy giữ lấy cho mình.' Ông nói về các quan điểm hay thực hành về những điều trung tính, có thể làm vấp kẻ yếu; nhưng nếu ngươi có sự hiểu biết có thể gây dựng anh em mình, ngươi phải truyền đạt nó. Xô-cra-tơ, biết chỉ có một Đức Chúa Trời, đã nói, trong lời biện hộ cho mạng sống mình, rằng nếu họ cho ông sống với điều kiện giữ lẽ thật ấy cho riêng mình, và không dạy nó cho người khác, ông sẽ không nhận sự sống với điều kiện như thế; và tôi nhớ ông đã bày tỏ quyết tâm của mình bằng những lời rất gần với chính những lời các sứ đồ đã dùng, Công vụ 4:20, 'Các ông hãy xét xem nên vâng lời Đức Chúa Trời hay vâng lời người ta thì phải hơn;' và 'Chúng tôi không thể không dạy những điều mình đã nghe và đã thấy,' Đấng Christ phán; vì sự hiểu biết là điều sẽ sôi sục trong một người để thoát ra, và không thể bị giam cầm. Nó là ánh sáng, và mục đích ánh sáng được tạo ra là để đặt lên mà chiếu sáng. Và Đấng Christ lập luận từ một điều phi lý hiển nhiên về việc đặt đèn dưới cái thùng, là đèn có thể chiếu sáng cho cả nhà. Ngươi có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và các đường lối Ngài chăng? ngươi không thể không nói (nếu cùng với đó ngươi có một tấm lòng tốt) với mọi người trong gia đình, với vợ trong lòng ngươi, v.v. Đức Chúa Trời đã cho là đương nhiên rằng Áp-ra-ham sẽ dạy con cháu mình điều ông sẽ biết từ Ngài: cùng một khuynh hướng ấy ở trong mọi con cháu của Áp-ra-ham.

[2.] Thứ hai, Khi con người cố dập tắt sự hiểu biết. Như người Pha-ri-si, họ giữ chìa khóa của nó trong tay, mà không tự mở các kho báu của nó, cũng không để người khác mở. Vậy họ (Công vụ 4:16) 'không thể chối rằng một phép lạ lớn đã được làm' bởi các sứ đồ (chính họ nói), 'nhưng để nó không lan ra nữa, chúng ta hãy hăm dọa họ, và cấm họ, rằng họ chớ nói nữa nhân danh Ngài.' Và họ đã làm điều này trái với lương tâm mình, theo chính lời thú nhận của họ, 'chúng ta không thể chối nó;' như thể họ đã nói, nếu chối được chúng ta đã chối, nhưng nó quá hiển nhiên là lẽ thật. Vậy khi các chủ giữ đầy tớ mình khỏi các phương tiện của sự hiểu biết, họ có tội như vậy.

[3.] Thứ ba, Khi chúng ta muốn làm người khác phạm tội nghịch cùng lương tâm họ. Người Pha-ri-si, khi người mù không chịu nói như họ nói, họ đuổi anh ta ra; họ muốn anh ta nói rằng Đấng Christ là kẻ tội lỗi, trong khi qua ánh sáng nhỏ anh ta có anh ta đã xét là đủ hiển nhiên rằng một kẻ tội lỗi không thể làm một phép lạ như chưa từng được làm từ khi có thế gian. Và Giê-xa-bên cũng vậy đã làm các quan án và nhân chứng phạm tội nghịch cùng lương tâm trong việc cáo Na-bốt; và vậy một số dân Ngoại, muốn giữ liên lạc với người Giu-đa, đã muốn ép người Ga-la-ti chịu cắt bì, Ga-la-ti 6:12. Những kẻ biết rằng phép cắt bì sẽ bị bãi bỏ, mà vẫn muốn thuyết phục họ bằng lý lẽ gậy gộc, rút ra từ việc tránh bị bắt bớ, không phải từ bằng chứng của lẽ thật, hay bằng những lý do có thể thuyết phục họ và lương tâm họ; vì vậy, ông nói, họ 'đã ép họ.' Những kẻ thuyết phục quả có thể khoe mình, như đã làm cho chính nghĩa và phe mình mạnh thêm, nhưng họ chẳng được mấy uy tín cho chính nghĩa mình bởi đó; vì như các lý lẽ của kẻ thuyết phục hợp với xác thịt, thì sự nhượng bộ của những người kia cũng ra từ xác thịt, và vậy 'họ khoe mình trong xác thịt' và sự yếu đuối của anh em, ông nói; như những người theo giáo hoàng đã ép Cran-mer, không phải bằng lý lẽ, mà bằng hăm dọa và hứa hẹn, để chối bỏ; đây là sự tàn nhẫn lớn nhất trên đời, bắt một người tự giết mình, đâm lương tâm mình. Làm vấp một lương tâm yếu là tội, dù chỉ thụ động, khi ngươi làm điều gì trước mặt người ấy, mà lương tâm người ấy chống lại; nhưng nếu ngươi làm người ấy tự làm thương lương tâm mình, và tự làm một hành vi mà lương tâm người ấy chống lại, thì tệ hơn nhiều; như nếu ngươi là chủ, và có một đầy tớ viện lương tâm rằng không thể nói dối vì lợi ích của ngươi trong cửa hàng ngươi, hay không chịu làm việc bất hợp pháp trong ngày Sa-bát, và viện lương tâm, ngươi sẽ đánh đập và quất roi người ấy sao? 'Đức Chúa Trời sẽ đánh ngươi, hỡi bức tường tô trắng kia.' Sao ngươi dám đánh người ấy và khiến người ấy làm điều mà vì đó Đức Chúa Trời sẽ quất roi người ấy nặng hơn? Hãy tỏ lòng thương xót những kẻ dưới quyền các ngươi, hãy dạy dỗ lương tâm họ, đừng vặn vẹo nó, kẻo các ngươi làm gãy các ngạnh khóa nếu làm vậy.

2. Nay về các tội được phạm gián tiếp, hay theo cách thức của một tình huống (per modum circumstantiæ) (để tôi diễn tả như vậy), nghịch cùng sự hiểu biết, chúng được phạm hoặc khi các hành vi tội cụ thể được phạm, và các bổn phận bị bỏ sót, nghịch cùng ánh sáng và sự hiểu biết; và vậy các thánh đồ có thể và thường phạm tội nghịch cùng sự hiểu biết. Hoặc,

Thứ hai, về một tình trạng tội lỗi và không ăn năn đã biết mà cứ duy trì, khi con người tiếp tục và cứ đi trong một tình trạng như thế trái với sự cáo trách của lương tâm, rằng tình trạng của họ là như vậy.

(1.) Về điều thứ nhất, vì các hành vi tội cụ thể được phạm chống lại sự hiểu biết là vô số, và sẽ không có hồi kết của việc nêu thí dụ cụ thể, nên tôi sẽ không nài nỉ. Chỉ tóm tắt phân biệt này về các hành vi như thế có thể được lưu ý, và việc lưu ý nó có thể hữu ích, rằng một số hành vi tội chống lại sự hiểu biết chỉ là thoáng qua, tức là, được làm và kết thúc một lần. Và dù tội lỗi của chúng là đời đời, phạm vi của hành vi đã xong với việc phạm nó, và không vươn xa hơn: như một lời thề hư không, sự vi phạm ngày Sa-bát, v.v., là những hành vi không thể thu hồi, dù có thể ăn năn về chúng. Nhưng có những hành vi khác, mà dù hành vi có thể chỉ một lần bề ngoài và công khai được làm, vẫn có một sự thường hằng, tiếp tục, sự sống, và sự tồn tại theo thói quen được ban cho nó, đến nỗi cho đến khi một người thu hồi chúng, người ấy có thể được nói là liên tục làm mới các hành vi ấy, và mỗi ngày có tội về chúng, và duy trì nó, và vậy phạm chúng theo thói quen. Như với các luật, mà, dù chỉ được làm một lần, vẫn là các hành vi tiếp tục của nhà nước trong khi chúng còn hiệu lực chưa bị bãi bỏ, thì cũng vậy trong một số tội. Thí dụ, khi một người lấy của cải của người lân cận mình một cách bất chính, hành vi thật chỉ được làm một lần; nhưng cho đến khi người ấy trả lại, người ấy có thể được nói là trộm chúng; mỗi ngày, mỗi giờ, người ấy tiếp tục làm điều đó theo thói quen. Vậy một người đã ký tên vào sự dối trá, hay đã công khai chối bỏ lẽ thật, hành vi, dù chỉ được làm một lần, mà cho đến khi một sự rút lại được thực hiện bằng cách nào đó, người ấy tiếp tục hành vi ấy, và vậy hằng ngày lại có tội về nó. Vậy nếu một người cưới kẻ mà mình không được phép cưới, như Hê-rốt đã làm, dù hành vi đính hôn tội lỗi mà nhờ đó họ bước vào đã xong nhanh chóng, mà cho đến khi ly dị, người ấy sống trong một tội liên tục. Và những hành vi như thế (tôi muốn nói loại sau này) chống lại sự hiểu biết, là nguy hiểm nhất để phạm; vì, cứ tiếp tục như vậy trong chúng, dù chỉ phạm một lần, gây nguy hiểm cho tình trạng của một người; và vì vậy con người thấy, khi đến ăn năn, cạm bẫy, sự phiền toái, và khó khăn lớn nhất trong những loại tội như thế, để gỡ mình ra khỏi chúng bằng một sự ăn năn xứng hợp và chân thật.

Nhưng về nhánh thứ nhất của phân biệt này, tức là, về các hành vi cụ thể được phạm chống lại sự hiểu biết, ngoài phân biệt cuối cùng vừa chạm qua, tôi sẽ sớm đưa cho các bạn một số điều làm trầm trọng thêm và các quy tắc, nhờ đó đo lường sự gian ác ở trong các hành vi được phạm như vậy; nhưng, trong lúc này, nhánh thứ hai của phân biệt trước này phải được nhấn mạnh, và vì vậy tôi sẽ đưa vào các điều làm trầm trọng thêm và các quy tắc liên quan đến các hành vi cụ thể, như các đầu mục riêng biệt, sau khi tôi đã nói tóm tắt về điều kia, đó là,

(2.) Thứ hai, Những kẻ phạm tội nghịch cùng sự hiểu biết là những kẻ cứ đi trong một tình trạng tội lỗi và không ăn năn mà họ biết là đáng hư mất; như Pha-ra-ôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27, kẻ đã xưng rằng mình và dân mình gian ác, mà vẫn cứng lòng trong tội một cách nguy hiểm nhất; mà ba hạng người có thể rõ ràng bị thuyết phục là phạm tội như vậy.

Thứ nhất, Những kẻ giữ mình ở ngoài, và rút mình khỏi việc xưng nhận Đấng Christ và các đường lối Ngài, và sự kính sợ danh Ngài, vì xấu hổ hay sợ loài người, hay mất sự thăng tiến, hay các mục đích thế gian tương tự, trong khi họ đã bị thuyết phục rằng đó là các đường lối của Đức Chúa Trời, và phải được họ xưng nhận. Tôi không nói rằng mọi kẻ không đến để xưng nhận Đấng Christ, và không hiệp mình với dân Ngài, là cứ đi nghịch cùng sự hiểu biết, vì nhiều người ngu muội và lầm lẫn về họ; nhưng khi con người bị thuyết phục về lẽ thật, và sự cần thiết của việc xưng nhận và tuyên xưng nó đến 'sự cứu rỗi' (như sứ đồ nói, Rô-ma 10), mà vẫn vì sợ hãi hay xấu hổ cứ ở bên kia, rút hết sừng vào, những kẻ này cứ đi trong một tình trạng không ăn năn nghịch cùng sự hiểu biết; vì gộp tất cả những điều này lại, hẳn phải hiện ra là như vậy. Như, thứ nhất, khi họ bị thuyết phục rằng đây là lẽ thật, và rằng sự cứu rỗi và quyền năng của đạo chỉ tìm thấy trong những đường lối và con người như thế; và thứ hai, rằng những điều này phải được thực hành và xưng nhận; mà vẫn, thứ ba, vì xấu hổ, v.v., cứ giữ khoảng cách, và cứ đi đường ngược lại; những kẻ này hẳn phải biết rằng mình cứ đi trong một tình trạng không ăn năn nghịch cùng sự hiểu biết. Đây là trường hợp của nhiều người Pha-ri-si, vì vậy họ đã phạm tội nặng; họ tin, và bị thuyết phục rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a; và vậy Ngài phải được xưng nhận, và theo, và gắn bó, và rồi họ cũng hẳn phải biết rằng chỉ những kẻ theo Ngài mới là con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng, Giăng 12:42, có chép, 'Dù họ đã tin Ngài như vậy, họ vẫn không dám xưng Ngài vì sợ người Giu-đa,' và người Pha-ri-si, và sợ bị 'đuổi ra khỏi nhà hội.' Trong ngày sau rốt Đấng Christ sẽ không cần tách những kẻ như thế ra khỏi những người còn lại như Ngài sẽ tách chiên ra khỏi dê, vì họ tự nguyện ở suốt đời mình giữa những kẻ họ biết là dê, và từ chối sự đồng hành, và chuồng, và thức ăn, và các dấu hiệu của chiên mà họ biết là như vậy; họ có thể xin lỗi, và làm hòa với các thánh đồ, rằng lòng họ ở với họ, nhưng trong ngày phán xét họ sẽ được xếp hạng như ở đây họ đã tự xếp mình, với 'những kẻ làm ác.' Về những kẻ này tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 125:5, 'Còn những kẻ trở đi theo các đường cong queo của mình, Đức Giê-hô-va sẽ để chúng nó đi với kẻ làm ác.'

Những kẻ cũng phạm tội như vậy, và phải được xếp với những kẻ này, là những kẻ biết các điều khoản và điều kiện của sự cứu rỗi, và biết mình phải lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ thế nào, mà vẫn không chịu trả giá; những kẻ như thế cứ liều lĩnh đi nghịch cùng sự hiểu biết trong một tình trạng xấu, và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời. Vậy người trẻ tuổi trong Phúc Âm đã được bảo rằng mình phải bán hết, và đó là điều kiện, và người ấy biết thiên đàng đáng giá ấy, và bị thuyết phục về lẽ thật trong đó, rằng mình phải làm như vậy, vì 'người ấy buồn rầu bỏ đi;' nay nếu người ấy đã chẳng biết rằng mình ra đi mà không có hạnh phúc, thì đã chẳng cần buồn rầu chút nào, nhưng người ấy biết cuộc mặc cả của sự cứu rỗi đã không thành, và cũng biết nó nhắm vào điều gì, mà vẫn cứ yên nghỉ trong tình trạng trước của mình, và chọn hưởng các của cải nhiều của mình hơn. Người này nay cứ đi trong tình trạng mình nghịch cùng sự hiểu biết.

Thứ hai, Cũng như những kẻ trên cùng một nền tảng ấy hay tương tự trì hoãn sự ăn năn của mình; những kẻ này cứ đi trong một tình trạng xấu, và hẳn phải biết mình làm vậy; vì trong việc họ hứa sẽ ăn năn về sau, và định ý làm điều đó, khi họ đã đi thêm một lúc nữa, để thêm sự say sưa vào sự khát, họ nhờ đó xưng rằng có một công việc của ân điển mà họ phải đạt được trước khi có thể ở trong tình trạng ân điển; vì họ đã chẳng hứa nhiều về sau như vậy, nếu họ không biết rằng, không có một công việc như thế, họ không thể được cứu. Vì vậy trong khi những kẻ như thế yên nghỉ mà không cố gắng theo đuổi nó ngay bây giờ, thì bấy lâu họ bị xét trong chính mình là đang ở trong một tình trạng xấu hiện tại. Khi con người biết các sự nguyền rủa xứng với tình trạng hiện tại của mình, mà vẫn nói như kẻ ấy, Phục Truyền 29:19, 'Tôi sẽ cứ đi theo đường lối của lòng tôi, và sẽ được bình an' về sau; người này phạm tội nặng nhất, và vì vậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời 'bốc khói nghịch cùng người ấy,' và Ngài phán về người ấy rằng Ngài 'sẽ không thương xót người' ở chỗ ấy.

Thứ ba, Những người xưng nhận đã chìm và vỡ, những kẻ như thế không thể không cứ đi trong một tình trạng xấu nghịch cùng sự hiểu biết, khi hoặc con người đã sa khỏi sự thực hành và xưng nhận điều tốt, mà xưa họ cho là cần cho sự cứu rỗi, hoặc khi họ tiếp tục giơ cao sự xưng nhận của mình trong sự giả hình. Những kẻ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian nhờ sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, mà đã trở lại với đồ mửa của mình, một số trong họ còn thành thật,* và thừa nhận mình đã sa ngã, và tình trạng hiện tại của mình khốn khổ nhất, mà vẫn cứ đi trong đó; và những kẻ như thế đáng thương, mà vẫn ở trong một tình trạng nguy hiểm nhất. Sau-lơ khi đã sa ngã, vẫn còn sự thành thật* này một thời gian, vua đã xin Sa-mu-ên cầu nguyện Đức Chúa Trời của ông cho mình, và nói với Đa-vít rằng ông công chính hơn mình; mà vẫn cứ đi trong các đường lối mình, và cuối cùng, như một số đã nghĩ, đã phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh.

Nhưng có những kẻ khác, mà, dù đã sa khỏi mọi sự thực hành bề trong, mạnh mẽ, và kín dấu các bổn phận mình xưa đã làm, và khỏi mọi lương tâm về việc phạm tội, vẫn giữ sự xưng nhận của mình, mà họ biết chỉ là bề ngoài. Những kẻ này hơn mọi kẻ khác cứ đi nghịch cùng sự hiểu biết; và, Khải Huyền 22:15, họ được nói là 'làm ra sự dối trá,' không chỉ nói dối bằng lời, mà làm ra sự dối trá bằng việc làm. Nay sự dối trá là một tội trong mọi tội nghịch cùng sự hiểu biết nhất, và thật ra nghịch cùng một sự hiểu biết kép, cả về sự việc (facti) lẫn về luật (juris); và tội này cũng vậy. [1.] Rằng họ xưng mình là điều họ biết mình không phải. [2.] Rằng họ sẽ không cố gắng theo đuổi tình trạng mà họ biết mình phải đạt được nếu được cứu. Đây là tình trạng của nhiều người, là những kẻ, đã bị thuyết phục về quyền năng của đạo, đã ra khơi vào một sự xưng nhận, và giương buồm lên, mà nay thủy triều đã xuống, Thánh Linh đã rút đi, lương tâm về tội đã tắt trong họ; mà vì danh tiếng mình vẫn giương buồm cao như xưa, cũng như nhiều thương gia, là những kẻ đã chìm trong tài sản, vẫn giữ vẻ ngoài tốt đẹp, phải, sẽ có vẻ giàu hơn thường, bằng cách mua đất, v.v. Một người xưng nhận như thế là Giu-đa, hắn bắt đầu nghiêm túc, và tưởng sẽ lên thiên đàng, và lúc đầu sốt sắng trong các bổn phận tốt, như họ cũng vậy, 2 Phi-e-rơ 2:18, họ thật sự, hay ὄντως ('thật sự'), đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ; nhưng cuối cùng Giu-đa trở thành một kẻ giả hình thô bỉ, kẻ giả vờ thương người nghèo khi hắn yêu cái túi tiền, và thình lình phản Thầy mình, trong khi các môn đồ không biết, ngờ Giu-đa ít như ngờ chính mình; và sự cuối cùng của những kẻ ấy cũng vậy, trong chỗ đã nêu tên trước, được nói là 'tệ hơn lúc ban đầu.' Nay vì những kẻ như thế phạm tội nghịch cùng sự hiểu biết cao đến vậy, nên sự trừng phạt của họ được làm thành chuẩn mực (regula) của mọi kẻ gian ác khác; như khi có chép rằng các tội nhân khác 'sẽ chịu phần mình với kẻ giả hình,' như sự trừng phạt của các thiên sứ gian ác được làm thành thước đo của loài người. 'Hỡi những kẻ bị nguyền rủa, hãy đi vào lửa đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.' Vậy trong loài người, những kẻ giả hình thô bỉ như thế, sự trừng phạt của họ được làm thành quy tắc, và vậy là đứng đầu mọi loại hình khổ mà những kẻ tội lỗi trong con cái loài người sẽ chịu.

Áp dụng. Giờ đây, hãy để ta nói một lời với tất cả những ai cứ tiếp tục như vậy trong tình trạng không ăn năn dù đã biết. Đây là một loại phạm tội nặng nề, và trong mọi loại thì là liều lĩnh nhất, và cho thấy tấm lòng cứng cỏi hơn, cùng là 'khinh dể sự giàu có về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.' Vì nếu, như trong Rô-ma 2:4, việc cứ tiếp tục trong tội lỗi khi một người không biết, tức là không xét đến việc 'lòng thương xót của Đức Chúa Trời dẫn người ấy đến sự ăn năn,' đã được coi là dấu hiệu và kết quả của một tấm lòng rất cứng cỏi, chất chứa cơn thạnh nộ, thì huống chi, khi ngươi biết và xét rằng mình đang trong tình trạng không ăn năn, và có nhiều động cơ dẫn ngươi đến sự ăn năn, tấm lòng ngươi lúc ấy càng phải bị coi là cứng cỏi. Khi một người phạm một hành vi cụ thể nghịch lại sự hiểu biết, có lẽ và thường thì người ấy vẫn nghĩ tình trạng của mình có thể còn tốt, và rằng mình sẽ không mất Đức Chúa Trời hoàn toàn, hay liều lĩnh đánh mất Ngài, chỉ là vì hiện tại linh hồn mình trống rỗng sự thông công với Ngài, nên người ấy lẻn ra tìm đến một thú vui vụng trộm nào đó; nhưng khi một người biết tình trạng mình là xấu, và rằng mình 'không có Đức Chúa Trời trong thế gian,' mà vẫn cứ tiếp tục, thì người ấy bởi đó vứt bỏ Chúa, và tuyên xưng rằng mình chẳng quan tâm đến Ngài, hay đến sự thông công có thể có được nơi Ngài, như Ê-sau đã làm với quyền trưởng nam của mình.

Đa-vít, dù đã khinh dể Chúa, nhưng ông không vứt bỏ Chúa, như Sau-lơ đã làm; vì Sau-lơ đã liều lĩnh để mất Ngài hoàn toàn, biết rõ tình trạng mình là vô giá trị.

Đa-vít, khi phạm tội, nghĩ rằng ân huệ đời đời của Đức Chúa Trời vẫn sẽ còn lại, dù hiện tại ông có thể mất đi cảm giác về nó.

Nhưng khi một người cứ tiếp tục trong tình trạng phạm tội, người ấy liều lĩnh đánh mất tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, và khinh dể nó, và biết mình đang làm như vậy. Khi một người biết rằng mình đã bị định tội vì không ăn năn, và rằng toàn bộ tình trạng đời đời của mình phụ thuộc vào việc không thanh toán những bổn phận ăn năn ấy, v.v., và rằng tội lỗi của mọi tội lỗi mình sẽ ập đến trên mình, và rằng lệnh thi hành đã ban ra, mà vẫn cứ tiếp tục, thì điều này còn hơn cả việc phạm một hành vi nghịch lại sự hiểu biết, nhờ đó người ấy tưởng mình chỉ mang lấy tội của một tội ấy mà thôi; và khi phạm tội ấy, người ấy không nghĩ rằng toàn bộ sự thế chấp đều nằm trong đó, dù nó đáng như vậy; trong điều này, người ta tỏ mình ra càng liều lĩnh hơn.

2. Tiếp theo, ta đến với những quy tắc mà qua đó các ngươi có thể đo lường và đánh giá việc phạm tội nghịch lại sự hiểu biết trong bất kỳ hành vi phạm tội cụ thể nào; và chúng hoặc là trước khi phạm tội, hoặc là trong lúc phạm tội; mỗi loại ba điều, mà ta đặt làm đầu mục thứ hai để giải thích giáo lý này.

(1.) Thứ nhất, Trước khi phạm tội.

[1.] Quy tắc thứ nhất là, ngươi càng biết và càng xét đến những kết quả và hậu quả của tội mình phạm, thì ngươi càng phạm tội nghịch lại lương tâm trong đó: khi, trong Rô-ma 1:32, 'ngươi biết' (sứ đồ nói) 'rằng những kẻ phạm những việc như vậy đáng chết;' tức là, ngươi xét rằng địa ngục và sự hư mất là kết quả và là điều đáng chịu của nó, mà vẫn phạm nó, phải, và điều này khi có lẽ lửa địa ngục hiện đang cháy bập bùng trước mặt ngươi, mà ngươi vẫn cứ tiến tới mà làm: trong trường hợp này người ta được nói là chọn sự chết, và yêu mến nó, Châm-ngôn 8:36. Khi một người xét rằng con đường đến nhà điếm là 'những nẻo đường của sự chết,' như Sa-lô-môn nói; cũng vậy khi ngươi, một người xưng đạo, tự xét với mình trước rằng, Tội này sẽ thành tai tiếng, và làm hại ta, khiến ta không còn khả năng phục vụ, bị đuổi khỏi lòng những người tốt, mà vẫn làm nó. Như vậy, vị vua dại dột kia đã được nói đi nói lại, Giê-rê-mi 38:17–19, rằng nếu ông chịu hàng phục vua Ba-by-lôn thì sẽ cứu được mạng sống, thành phố, và vương quốc của mình, và vẫn được sống ở đó, nhưng nếu không chịu, thì ông sẽ không thoát; nhưng như Giê-rê-mi nói với ông, câu 23, 'Ngươi sẽ khiến thành này bị thiêu đốt bằng lửa,' mà ông vẫn không nghe. 'Đây là lời của Đức Giê-hô-va,' Giê-rê-mi nói, và ông biết đó là như vậy; mà vì là một vị vua yếu đuối, bị các quan mình dẫn dắt, nên ông không chịu theo lời khuyên của người. Và như vậy Giu-đa biết đầy đủ kết quả; Đấng Christ đã nói đi nói lại, 'Khốn thay cho kẻ bởi đó Con người bị phản nộp;' mà vẫn tiến tới làm việc đó.

[2.] Quy tắc thứ hai là, càng nhiều cuộc tham vấn, tranh luận, và động cơ chống lại nó đã chạy qua ngươi trước khi ngươi làm nó, thì càng lớn và càng ghê tởm bấy nhiêu. Lòng thương xót đã bao lần đến và nói với ngươi rằng, nếu ngươi trông mong có bất kỳ hy vọng hay phần nào trong đó, thì ngươi không nên làm điều ác như vậy! Cái đó đã bao lần đến, 'Ta sẽ làm điều này, và phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao?' Có câu Kinh Thánh nào đến làm chứng nghịch lại ngươi đúng lúc không? Đức Chúa Trời có gửi đến ký ức về một sự thương xót nào trong quá khứ để thuyết phục ngươi, hay một vài sự thương xót nào trong tương lai mà ngươi trông cậy nơi Ngài không? Điều làm cho tội của Spira quá lớn chính là những cuộc tranh luận như thế trước đó; và điều này đã làm cho tội của Đa-ri-út khi quăng Đa-ni-ên vào hang sư tử quá lớn, ông đã tranh luận với chính mình, Đa-ni-ên 6:14, ông rất lấy làm buồn bực, và khó nhọc cho đến khi mặt trời lặn để giải cứu người. Ông xét rằng người ở bên hữu ông trong mọi việc của vương quốc, và là một người bị gài bẫy chỉ vì lương tâm mình, và việc giết người là hy sinh người cho sự độc ác của họ. Ông biết người là thánh, và khôn ngoan, đáng giá hơn tất cả những kẻ tìm mạng sống người cộng lại; những suy xét này đã làm ông bối rối trước đó, và cũng sau đó, đến nỗi ông không ngủ được vì chúng, câu 18. Giờ đây, vì mỗi cuộc tham vấn như vậy nên khắc một ấn tượng lên tấm lòng, và ra lệnh trái ngược với những động cơ của tội lỗi, khi do đó ngươi vẫn làm nó, mặc cho mọi cuộc tranh luận và động cơ trái ngược như vậy, thì đây là rất nghịch lại sự hiểu biết, và rất ghê tởm. Vì vậy người Pha-ri-si, Lu-ca 7:30, được nói là đã bác bỏ lời khuyên của Đức Chúa Trời, ἐις ἑαυτοὺς, vào trong chính mình họ, hoặc nghịch lại chính mình họ, lời ấy chịu được cả hai nghĩa. 'Vào trong chính mình họ,' vì họ biết nó, và đã đưa nó vào suy xét, mà vẫn bác bỏ nó; và 'nghịch lại chính mình họ,' vì đó là sự hủy diệt của họ.

[3.] Quy tắc thứ ba là, bất kỳ người nào càng có nhiều sự xác nhận về sự hiểu biết điều mình phạm tội trong đó, và những lời chứng nghịch lại nó, thì tội nghịch lại sự hiểu biết càng lớn: khi một người đã có một đám mây nhân chứng trong sự quan sát của mình nghịch lại một tội cụ thể, mà vẫn làm nó, và cứ tiếp tục trong nó, thì càng đáng sợ hơn. Cứ tiếp tục nghịch lại một nhân chứng ấy, chỉ là ánh sáng trần và sự ray rứt của lương tâm tự nhiên thôi, thì chưa bằng; nhưng khi nó được xác nhận và hậu thuẫn thêm bởi lời đã chép, mà một người đã đọc, và với những lời chứng, từ đó một người gặp những chỗ, trong đó đọc đi đọc lại Kinh Thánh, một tập tục như vậy bị định tội, và quan sát nó, rồi cũng nghe nó bị quở trách trong các bài giảng, và trong mọi tội khác nghe trong cuộc trò chuyện riêng rằng tội ấy cũng bị lên án, phải, có trước mắt mình nhiều gương của những người khác phạm tội cùng loại, đã bị trừng phạt, phải, có lẽ chính mình cũng vậy; mà vẫn phạm tội nghịch lại tất cả những điều đó thì vô cùng ghê tởm. Đôi khi Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự sao cho, một tội được làm thành tội lớn bởi những lời cảnh báo trước như vậy. Ngài đã khéo léo sắp đặt hoàn cảnh để Giu-đa phạm một tội lớn; vì Giu-đa trước đã biết Đấng Christ là Cứu Chúa của thế gian, ông biết điều đó qua mọi phép lạ ông đã thấy, cũng như qua những lời đầy ân điển và sự trò chuyện của Ngài, và ông đã tuyên xưng điều đó khi theo Ngài; và ông có lời đã chép nghịch lại nó, 'Ngươi chớ giết kẻ vô tội.' Nhưng xa hơn nữa, Đức Chúa Trời, để làm tội ông nặng thêm đến mức cao nhất, sắp đặt sao cho Đấng Christ phải nói với ông về nó khi ông sắp làm việc đó, tuyên bố một sự khốn cho ông, Lu-ca 22:22, rằng 'người ấy thà chẳng sinh ra thì hơn,' Mác 14:21. Và các môn đồ đã buồn rầu trước lời của Đấng Christ khi Ngài nghi ngờ một trong họ, và đã tỏ ra ghê tởm và ghét bỏ một việc như vậy; đã có một hội đồng xét xử mười một người, phải, những nhân chứng nghịch lại nó; phải, và Giu-đa nghịch lại chính mình, ông hỏi có phải là ông không, phải, và Đấng Christ trao cho ông một miếng bánh, và nói với ông, 'Chính ngươi đã nói đó, hãy làm mau điều ngươi làm:' điều này ngay lúc ấy có thể lý luận với lương tâm ông rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và dò xét và biết lòng ông; mà ông vẫn ra đi và làm ngay. Ông đã phạm tội nghịch lại lương tâm đến tận chân tơ kẽ tóc, như ta vẫn nói, và mọi hoàn cảnh này đã làm tội ông nặng thêm biết bao!

Nhưng một bằng chứng rõ ràng hơn về điều này là trường hợp của Phi-lát, người mà Đức Chúa Trời bằng nhiều cách đã muốn ngăn chặn trong tội định tội Đấng Christ, người khi tra xét Ngài trước mặt người Pha-ri-si, chẳng tìm thấy lỗi gì nơi Ngài về những điều họ cáo Ngài, Lu-ca 23:14, mà vẫn để xoa dịu sự độc ác của họ đã đánh đòn Ngài một cách bất công, câu 16. Và xa hơn, khi ông gửi Ngài đến Hê-rốt, như muốn rửa tay khỏi Ngài, Hê-rốt cũng chẳng tìm thấy điều gì đáng chết nơi Ngài, câu 15, đó là một nhân chứng khác có thể xác nhận ông về sự vô tội của Đấng Christ. Phải, xa hơn nữa, để việc ấy càng thêm nặng, mạng sống của một kẻ giết người khét tiếng nhất phải được đặt lên bàn cân với mạng sống của Đấng Christ, và hoặc người này hoặc người kia bị định tội; và khi dân chúng vẫn chọn Ba-ra-ba, sao, Phi-lát nói, người này đã làm điều ác gì? câu 22. Rồi ông biết rõ và xét rằng Ngài bị nộp vì lòng ganh ghét. Phải, và khi ông ngồi trên ghế xét xử, và sẵn sàng tuyên án, Đức Chúa Trời đã cảnh cáo ông qua chính vợ ông, Ma-thi-ơ 27:19, người mà chính Đức Chúa Trời đã cảnh cáo trong chiêm bao, bà gửi lời đến ông rằng bà 'đã chịu nhiều điều vì cớ người ấy đêm đó, và vì vậy đừng (bà nói) can dự gì đến người công chính ấy;' phải, chính ông, khi định tội Ngài, đã rửa tay mình. Và như vậy xảy ra trong nhiều việc tội lỗi mà người ta đang làm, rằng Đức Chúa Trời thường và bằng nhiều cách khác nhau muốn gạt họ ra, và chặn họ trên đường họ, như Ngài đã làm với Ba-la-am, quở trách họ, như Ngài đã làm với ông bởi một con lừa câm, 2 Phi-e-rơ 2:16; cũng vậy những người này bởi một vài đoạn lặng lẽ của sự quan phòng, và không chỉ vậy, mà bởi Đức Thánh Linh Ngài cũng đứng chặn đường họ, với những lời đe dọa đã rút ra và giơ lên nghịch lại họ, như thiên sứ đã làm với gươm đã tuốt nghịch lại Ba-la-am; mà họ vẫn cứ tiến tới; điều này thật đáng sợ.

(2.) Cũng có ba quy tắc, mà qua đó sự tội lỗi của tội, vì nó nghịch lại sự hiểu biết, có thể được đo lường, từ những gì có thể quan sát được trong hành vi, như,

[1.] Thứ nhất, Càng ít sự say mê, hay sự bạo động trong lòng hay sự cám dỗ đối với một tội phạm nghịch lại sự hiểu biết, thì càng được lý luận là tội càng lớn nghịch lại sự hiểu biết. Vì lúc ấy sự hiểu biết càng rõ ràng hơn, sự say mê hay sự cám dỗ như một màn sương mù. Nhưng lúc ấy phạm tội khi một người không ở trong sự say mê, tức là vấp ngã giữa trưa. Vì như sự say rượu lấy đi lý trí, thì sự say mê, vốn là một cơn say ngắn, cũng làm mờ và phủ sương sự hiểu biết của một người. Và như vậy A-ri-xơ-tốt so sánh sự hiểu biết của một người không tiết độ với sự hiểu biết của một kẻ say. Khi Phi-e-rơ chối Chúa mình, dù trước đã được cảnh cáo, và như vậy là nghịch lại sự hiểu biết, và là bằng sự nói dối, thề thốt, và chối thề, những tội trong mọi tội khác trực tiếp nghịch lại sự hiểu biết nhất, mà ông bị bắt gặp bất ngờ, và khi điều có thể khuấy động sự sợ hãi đến tột cùng nơi ông đang ở trước mắt; vì lúc ấy ông đang ở trong phòng xét xử, nơi Thầy mình, ngay trước mặt ông, đang bị cáo về mạng sống, và ông nghĩ mình cũng có thể lập tức bị đưa ra trước vành móng ngựa cùng Ngài, nếu ông bị phát hiện là môn đồ Ngài; nên khi sự say mê ông dâng lên, linh hồn ông rối loạn, lý trí ít có thời gian để hồi phục, và do đó, dù là nghịch lại sự hiểu biết, mà ít nghịch lại sự hiểu biết hơn, vì sự hiểu biết đã bị tổn thương trong sự vận hành của nó (læsam operationem), nó không có công việc trọn vẹn trên lòng ông; nhưng giờ đây Giu-đa, khi phản nộp Thầy mình, không chỉ được cảnh cáo trước, mà không bị cám dỗ về việc đó, mà tự mình đi, và đề nghị với người Pha-ri-si, tìm cách 'thuận tiện' để làm việc đó, mưu tính để làm việc đó, có đầu óc tỉnh táo, có thời gian suy nghĩ về nó, và do đó, ngoài sự ghê tởm của hành vi, còn càng nghịch lại sự hiểu biết hơn, và như vậy càng lớn hơn. Cũng vậy Đa-vít, khi ông đi giết Na-banh, đang nóng máu, trong sự say mê; nhưng khi ông mưu tính giết U-ri, ông đang lạnh máu; ông say khi nằm với Bát-sê-ba, nhưng tỉnh táo khi làm U-ri say: ông lặng lẽ và điềm tĩnh tiến hành trong đó. Và ở đó ta thấy Đa-vít chỉ bị trách trong việc của U-ri, chứ không nhiều như vậy trong việc của Bát-sê-ba.

[2.] Thứ hai, Càng nhiều sự buồn rầu, sự kháng cự (renisus), hay sự miễn cưỡng, và sự ân hận trong tâm trí nghịch lại một tội, đó là dấu hiệu sự hiểu biết về nó càng mạnh và càng nhanh nghịch lại nó, và như vậy tội càng nghịch lại sự hiểu biết; vì sự cãi lại và sự không hài lòng của tâm trí nghịch lại nó phát sinh từ sức mạnh và nhịp đập dữ dội của lương tâm, và sự chống đối của nó nghịch lại tội; nó nảy sinh từ sự nhận thức lớn hơn và sâu sắc hơn về sự ác của tội trong hành vi lúc ấy đang làm. Và dù sự miễn cưỡng ấy là một dấu hiệu tốt hơn về tình trạng của một người so với nếu chẳng có chút nào, như chẳng có nơi những kẻ 'đã chai lì,' và 'phạm tội cách tham lam,' mà tình trạng của họ vì vậy tệ hơn, và càng không thể ăn năn, mà chính hành vi ấy được lý luận là càng ghê tởm hơn, vì nó lý luận nó là nghịch lại sự hiểu biết mạnh mẽ, linh hoạt, khuấy động. Điều này đã lý luận tội của Hê-rốt là rất nghịch lại sự hiểu biết, như thật sự là vậy, Mác 6:26; bản văn nói 'ông rất lấy làm buồn rầu:' giờ đây ông không thể như vậy, trừ khi ông đã nhận thức vô cùng việc chém đầu Giăng là một tội lớn biết bao, người mà ông biết là 'một người công chính và thánh,' câu 20, và là người có một vị trí lớn trong sự kính trọng của ông, vì 'ông kính nể người,' và đã được chức vụ của người tác động nhiều; và ông biết mình chỉ hy sinh người cho sự độc ác của một người đàn bà gian ác. Và trong trường hợp này tội cũng bởi đó được làm lớn hơn bấy nhiêu, vì lương tâm khuấy động một sự say mê trái ngược dữ dội trong lòng nghịch lại sự cám dỗ, và vì vậy mà vẫn làm nó, khi đã có một bờ đê như vậy dựng lên có thể chống cự nó, mà rồi phá đổ tất cả, một tội như vậy làm hao mòn lương tâm nhiều.

[3.] Thứ ba, Ngược lại, càng nhiều sự cứng lòng, và thiếu sự mềm mại, trong việc phạm tội ấy mà một người biết là tội, thì càng được lý luận là tội càng lớn nghịch lại sự hiểu biết; không chỉ là tội lớn hơn, mà là tội lớn hơn nghịch lại sự hiểu biết. Vì sự cứng lòng trong lúc phạm tội là một kết quả của việc trước đây đã phạm nhiều tội nghịch lại sự hiểu biết. Vì như ánh sáng mặt trời làm cứng đất sét, thì những tia sáng của sự hiểu biết và lương tâm, chiếu lên lòng người, thường làm chúng cứng lại, và cuối cùng khiến chúng chai lì không còn cảm giác. Và do đó, trong 1 Ti-mô-thê 4:2, việc phạm tội nghịch lại sự hiểu biết được làm thành nguyên nhân của một lương tâm chai, 'chúng nói dối trong sự giả hình;' và vì vậy biết rõ đó là những lời dối, và những lời dối như vậy làm hư mất người khác cũng như chính mình, là những kẻ tin sẽ bị hư mất, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12; và nếu vậy, chẳng lạ gì khi tiếp theo, 'lương tâm họ đã chai như bị sắt nung.' Không phải sắt lạnh sẽ làm chai lương tâm họ, và khiến họ vô cảm, mà là sắt nung, một ánh sáng vừa cháy vừa chiếu, một khi đã có chỗ trong lương tâm họ, và bị bác bỏ, họ bắt đầu cứng lại và chai đi; vì sự hiểu biết làm cho các tội và sự nhận thức về chúng trở nên quen thuộc với một người, và như vậy cuối cùng ít đáng sợ và kinh khiếp hơn, như gấu và sư tử trở nên quen thuộc với người giữ chúng qua thói quen. Giu-đa có một tấm lòng cứng khi đến phản nộp Thầy mình; chắc chắn lương tâm ông lúc đầu đã cắn rứt ông nhiều hơn vì lén lấy tiền trong túi, so với bây giờ vì việc giết người này. Ông không bao giờ có thể có một tấm lòng cứng như vậy, nếu ông không có nhiều sự hiểu biết. Chẳng phải là một tấm lòng, mà khi bị tra hỏi mặt đối mặt, ông có thể làm mặt dày mày dạn, và hỏi như những người còn lại, Có phải tôi không? Khi Đấng Christ cũng nguyền rủa mặt đối mặt kẻ sẽ làm việc đó, và các môn đồ đều ghê tởm nó, nếu Giu-đa không sống dưới những phương tiện phước hạnh và vinh hiển như vậy, và phạm tội nghịch lại sự hiểu biết đã lâu, thì tất cả điều này đã làm ông giật mình và lung lay ông trong mục đích của mình; nhưng ông cứ tiến tới như thể chẳng có gì, dù khi đã làm xong lương tâm ông lúc ấy mới mở ra quá muộn. Khi một người trước đây đã bị bối rối vì một tội nhỏ, hơn bây giờ vì một lời dối trắng trợn, mà ông có thể tiêu hóa tốt hơn so với trước đây tội kia, hay khi trước, nếu ông bỏ sót việc cầu nguyện, nó làm ông bối rối, giờ đây ông có thể đi cả tuần không cầu nguyện, mà chẳng cảm thấy gì, đó là dấu hiệu sự hiểu biết của ông đã làm ông cứng lại.

III. Như vậy, đã đưa ra những quy tắc mà qua đó các ngươi có thể đánh giá sự tội lỗi của những hành vi cụ thể, giờ đây ta sẽ tiến tới những cách khác, những điều làm nặng thêm lấy từ loại sự hiểu biết mà một người phạm tội nghịch lại, phạm tội nghịch lại loại sự hiểu biết nào là ghê tởm và nguy hiểm nhất. Và có năm điều, rút ra từ những phẩm chất khác nhau của sự hiểu biết ấy, và ánh sáng mà người ta phạm tội nghịch lại; vì ánh sáng và sự hiểu biết càng lớn, hay càng mạnh và càng hiệu quả, thì tội phạm nghịch lại sự hiểu biết mà ngươi phạm càng lớn. Và điều này ta đặt làm đầu mục tổng quát thứ ba để giải thích giáo lý này, cả năm quy tắc này đều áp dụng được và chung cho cả những hành vi cụ thể nghịch lại sự hiểu biết, lẫn cũng nằm trong tình trạng không ăn năn nghịch lại sự hiểu biết, và mọi chi tiết khác đã được đề cập.

1. Thứ nhất, vậy, phạm tội nghịch lại ánh sáng bẩm sinh của tự nhiên, tức là, trong những tội như vậy, mà dù ngươi thiếu ánh sáng của lời trong đó, ngươi cũng đã biết chúng là như vậy; đây là một loại phạm tội cao. Sứ đồ nói về những điều như vậy, Giu-đe 10, 'Những điều chúng biết theo tự nhiên, trong những điều đó chúng làm hư hoại mình, như loài thú không có lý trí;' đặt như thể chẳng phân biệt hành động gì hơn loài thú, không, ngay cả trong điều tự nhiên dạy chúng; và vì vậy trong đó chúng như loài thú, vì chính ánh sáng của tự nhiên đặt ra sự phân biệt đầu tiên giữa người và loài thú; và trong những loại tội như vậy sứ đồ nêu gương trong chương thứ nhất này, như cụ thể, tội ô uế trái tự nhiên, trong ba chi tiết; như, 1. sự tự ô uế, câu 24, ἐν ἑαυτοῖς, tức là, một mình bởi chính mình; Beza và Thê-ô-phi-lắc hiểu như vậy, mà ông đặt ở đó làm mức độ đầu tiên của sự ô uế trái tự nhiên, mà vì vậy là trái tự nhiên, vì ngươi hủy hoại điều tự nhiên đã ban cho ngươi để sinh sản, điều ngươi hủy hoại ấy là con người (quod perdis homo est). Rồi, 2. tình yêu ô uế của con trai, 'đàn ông cháy dục tình với đàn ông,' câu 27, dù được phát hiện trong sự ve vãn nào, dù chưa lên đến một hành vi kê gian, làm điều không xứng hợp, câu 27, mà ông vì vậy nói, là sự bóp méo cách dùng và ý định của tự nhiên, và như vậy là một tội nghịch lại tự nhiên, bỏ cách dùng tự nhiên của người nữ. Hỡi anh em, ta xấu hổ khi nói về những việc như vậy được làm trong nơi kín đáo. Những loại tội này, theo cách xếp hạng của các sứ đồ, ở một mức độ trái tự nhiên xa hơn bất kỳ loại nào khác, vì chúng được làm thành hình phạt của những tội khác, mà những tội ấy cũng nghịch lại ánh sáng của tự nhiên, cụ thể, không tôn vinh Đức Chúa Trời khi họ biết Ngài; mà tội ấy, ánh sáng của tự nhiên không rõ ràng bằng so với những tội này, vì vậy những tội này được làm thành hình phạt của tội kia, vì càng nghịch lại tự nhiên hơn. Như vậy việc người ta bất tuân cha mẹ, cứng cỏi với họ, và không có tình thương tự nhiên, như sứ đồ nói, câu 30, 31, đây là nghịch lại tự nhiên, ngay cả bản năng của nó. Cũng vậy sự vô ơn, và lấy ác trả thiện, là nghịch lại một nguyên tắc chung trong tâm trí người ta. 'Người ngoại chẳng phải làm điều thiện cho những kẻ làm điều thiện cho họ sao?' Lòng các ngươi thường nổi lên nghịch lại một kẻ như vậy vì lòng nhân đạo chung; hay nếu các ngươi thấy một kẻ tàn nhẫn và không thương xót, mà là một điều khác được kể ra, câu 31, vì thường có những nguyên tắc thương xót trong bản tính mọi người theo tự nhiên, vì vậy việc một người săn mồi và bạo ngược trên một người khác, như cá lớn ăn cá nhỏ, như Ha-ba-cúc than phiền, chương 1:14, đây là nghịch lại tự nhiên, mà dạy các ngươi làm như các ngươi muốn người ta làm cho mình. Cũng vậy kẻ bội ước, và nói dối, và thề dối, được đề cập câu 30, kẻ phát minh ra điều ác, và kẻ bội ước, là những tội nghịch lại tự nhiên, và ánh sáng tự nhiên. Nói dối là nghịch lại một ánh sáng đôi, cả về luân lý; cả về luật pháp (juris), mà bảo chúng ta một việc như vậy không nên làm; và về sự thật (facti), trong khi ta khẳng định một việc không có, sự hiểu biết về điều trái ngược nổi lên trong ta nghịch lại nó, dù chẳng có luật nào cấm nó; vì vậy trong mọi tội khác, những dục vọng của ma quỷ được diễn tả bằng hai: nói dối, là một tội trong sự hiểu biết, và độc ác trong ý chí, Giăng 8:44.

[2.] Thứ hai, Phạm tội nghịch lại ánh sáng mà ngươi đã hút vào khi còn trẻ, phạm tội nghịch lại ánh sáng của sự giáo dục ngươi, đây là một điều làm nặng thêm, và một điều lớn. Có một bài giáo lý vấn đáp của một người mẹ phước hạnh, Bát-sê-ba, mà bà dạy Sa-lô-môn khi còn thơ, được đặt trong các sách ghi chép của Kinh Thánh, Châm-ngôn 31, trong đó bà khuyên ông sớm, 'chớ phó sức lực mình cho đàn bà;' bà đã báo trước cho ông về tội ấy; và vì nó hay xảy ra nhất cho các vua, họ có mọi thú vui trong tầm tay, bà đặc biệt nói với ông, 'nó hủy hoại các vua;' và 'chớ uống rượu' cũng là một lời dạy khác ở đó ông đã được cảnh cáo. Điều này đã làm lỗi của Sa-lô-môn nặng thêm; vì, hãy đọc chương thứ hai của Truyền-đạo, và ta sẽ thấy ở đó ông đã phạm tội nhất trong tình yêu quá độ của hai điều này; nhưng ông đã không được nuôi dạy như vậy, mẹ tốt của ông đã không dạy ông như vậy. Và như vậy khi Đức Chúa Trời muốn làm tội của dân Ngài nặng thêm cho họ, Ngài nhắc họ về sự giáo dục họ trong tuổi trẻ nơi đồng vắng. Như Giê-rê-mi 2:2, 'Hãy đi và kêu lên với chúng, Ta nhớ lòng nhân từ và sự sốt sắng của tuổi trẻ ngươi;' Ngài nhắc họ về sự giáo dục bởi Môi-se, thầy dạy họ, và sự sốt sắng của họ lúc ấy. Và Ô-sê 12, 'khi nó còn thơ ấu Ta đã yêu nó;' rồi Đức Chúa Trời đã có những trái đầu mùa của chúng, câu 3, điều này Ngài đưa ra để làm nặng thêm sự bội nghịch của chúng, câu 5. Vì vậy sứ đồ thúc giục nó như một lý lẽ mạnh cho Ti-mô-thê, để cứ tiến tới bền đỗ trong ân điển và sự tốt lành, rằng ông 'từ khi còn thơ ấu đã biết Kinh Thánh,' và vì vậy việc ông sa ngã sẽ càng ghê tởm hơn. Lý do là, vì ánh sáng lúc ấy thấm vào, nó là đầu tiên, một ánh sáng trinh nguyên, như ta có thể gọi, mà Đức Chúa Trời trong lòng thương xót lớn đã ban để chiếm lấy tâm trí trước, trước khi nó bị làm mất trinh và ô uế bởi những nguyên tắc hư hoại từ thế gian; và đã đặt nó ở đó để giữ tâm trí trong trắng và tinh sạch; và điều này cũng lúc ấy, khi tâm trí mềm mại và dịu dàng nhất, và như vậy càng thích hợp để nhận ấn tượng sâu sắc hơn từ nó. Và do đó thường thì ánh sáng hút vào lúc ấy ướp gia vị cho người ta mãi về sau, dù là cho điều thiện hay điều ác; nó đi trước và định kiến một người nghịch lại những nguyên tắc khác. Và dù một người về sau có thêm sự hiểu biết và lý lẽ thu được đưa vào khi đã đến tuổi trưởng thành, mà ánh sáng nhỏ của sự giáo dục ông, nếu nó trái ngược, vẫn làm ông thiên lệch, và giữ ông cố định và cong theo hướng ấy. Như ta thấy trong các ý kiến về tôn giáo, ánh sáng lúc ấy tiếp nhận không bao giờ có thể bị tranh luận ra; cũng vậy trong đường lối và hành động của người ta, 'Hãy dạy cho trẻ thơ con đường nó phải theo; dầu khi nó trở về già, cũng không hề lìa khỏi đó,' Châm-ngôn 22:6. Vì vậy phạm tội nghịch lại nó, và dập tắt những tia sáng của nó, hay làm ô uế nó, và làm mòn những ấn tượng của nó, thì ác độc biết bao, và ngươi là kẻ khốn nạn biết bao khi làm như vậy!

Nhiều người trong các ngươi, những học giả trẻ*, đã có một Bát-sê-ba tốt dạy dỗ các ngươi, chớ đổ sức lực mình ra cho rượu hay đàn bà, mà cầu nguyện riêng tư, và kính sợ Đức Chúa Trời, và yêu mến Ngài; và khi các ngươi đến đây, các ngươi cũng có những thầy dạy tốt, dạy các ngươi cầu nguyện; những mục sư thấm những lẽ thật phước hạnh vào các ngươi, mà người ta tưởng các ngươi sẽ không bao giờ lìa khỏi; mà các ngươi vẫn làm.

Hãy nghĩ điều này đau buồn biết bao; vì nếu nó được làm thành một lời bào chữa cho nhiều người trong lúc phạm tội, rằng nó đáp ứng sự giáo dục của ông, rằng ông chưa bao giờ biết hay thấy điều tốt hơn, như các ngươi nói về nhiều người theo giáo hoàng, thì hẳn, ngược lại, nó phải là một điều làm nặng thêm sự tội lỗi. Và như đó là lời khen của Ti-mô-thê, rằng ông 'từ khi còn thơ ấu đã biết Kinh Thánh,' thì đó sẽ là sự định tội ngươi, rằng ngươi từ khi còn thơ ấu đã biết điều tốt hơn, mà vẫn nổi loạn nghịch lại ánh sáng mình.

[3.] Thứ ba, Ánh sáng càng thật và càng kinh nghiệm mà người ta phạm tội nghịch lại, thì tội càng lớn; như khi họ đã học nó từ những gương của những người tin kính mà họ đã sống giữa, hay những sự quan sát về cách Đức Chúa Trời đối xử với chính mình hay người khác, chứ không chỉ từ lời theo khái niệm. Phạm tội nghịch lại ánh sáng như vậy, điều này thêm một mức độ nữa; không chỉ phạm tội nghịch lại ánh sáng trần của tự nhiên, mà còn xa hơn, khi tự nhiên ngoài ra đã thắp đuốc mình nơi Kinh Thánh, rồi khi vượt trên tất cả điều này những gương thật và những sự quan sát về cách Đức Chúa Trời đối xử với chính mình và người khác sẽ xác nhận tất cả điều này, điều này làm sự tội lỗi của một người càng thêm nặng nề; vì như những gương mẫu dạy dỗ hiệu quả hơn những giới luật (exempla efficacius docent quam præcepta), thì sự hiểu biết có được bởi những kinh nghiệm về sự thương xót hay sự đoán phạt có sức mạnh và bằng chứng hơn. Sự hiểu biết học được bởi kinh nghiệm là hiệu quả nhất. Vì vậy chính Đấng Christ, Đấng đã biết mọi sự, mà vẫn 'học,' trong trường học của kinh nghiệm, 'bởi những sự Ngài đã chịu.' Một chút sự hiểu biết nào đó chưng cất ra từ sự quan sát của chính một người là quý giá nhất, mỗi giọt của nó; vì vậy sứ đồ thúc giục Ti-mô-thê, 'Hãy bền đỗ trong những sự con đã học, và đã tin chắc, vì biết con đã học những điều đó với ai,' 2 Ti-mô-thê 3:14. Có một động cơ hai mặt, và cả hai đều mạnh mẽ: thứ nhất, ông đã tin chắc trong chính mình; và thứ hai, điều làm mạnh thêm sự tin chắc ấy, và là phương tiện tác động nó, là gương của vị sứ đồ thánh, và của chính cha mẹ ông, 'biết con đã học nó với ai.' Và như vậy, câu 10, sứ đồ lại thúc giục gương của chính mình, 'Con đã hiểu rõ đạo lý và cách ăn ở của ta;' rồi cũng nhắc ông nhớ sự giáo dục của những cha mẹ tin kính đã dạy dỗ ông. Do đó, Ê-sai 26:10, nó được làm thành một điều làm nặng thêm, rằng 'trong đất của sự ngay thẳng người ta cư xử bất công.' Như vậy ánh sáng rút ra từ sự quan sát những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên người khác, nó làm nặng thêm nhiều; nó được quy cho Bên-sát-xa, 'Ngươi đã biết hết điều này, Đức Chúa Trời đã đối xử với cha ngươi là Nê-bu-cát-nết-sa thế nào,' Đa-ni-ên 5:22. Cũng vậy một số người trong các ngươi đến đây, và sống trong một xã hội tin kính, và đôi khi thấy người này, đôi khi thấy người khác trong các bạn đồng nghiệp mình trở lại cùng Đấng Christ, phải, có lẽ, bạn cùng phòng được cải hóa khỏi những đường lối ác của mình, mà ngươi vẫn cứ tiến tới; đây là phạm tội nghịch lại một ánh sáng lớn.

[4.] Thứ tư, Ánh sáng trong ngươi càng mạnh mẽ, càng vững, càng có quyền năng, và càng khuấy động trong lòng ngươi, và kết hợp với một sự nếm trải, thì những tội phạm nghịch lại nó càng phải được coi là lớn hơn. Ngươi càng nếm trải sự đắng cay của tội lỗi, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và đã bị nó chích như bị rắn hổ mang, ngươi càng nếm trải sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và trong các nghi thức,—càng có nhiều sự hiểu biết như vậy, mà vẫn phạm tội, thì càng tệ. Trong Giăng 5:35, Đấng Christ làm nặng thêm sự không tin của người Giu-đa nơi chính Ngài, và sự cứng lòng hiện tại của họ, rằng Giăng đối với họ, không chỉ là một 'ngọn đèn chiếu sáng,' mà còn là một 'ngọn đèn cháy sáng;' tức là, họ có sự hiểu biết như vậy được sinh ra bởi chức vụ của người, đã tác động niềm vui và sức nóng cũng như ánh sáng; vì vậy tiếp theo, 'họ đã vui mừng trong đó một lúc.' Và như vậy sự sa ngã của họ, Hê-bơ-rơ 6, được làm nặng thêm rằng đó là một ánh sáng như vậy có sự nếm trải kèm theo. Vì để giải thích điều này, các ngươi phải biết, rằng giữa ánh sáng chung của dân tộc, hay sự đồng ý với những lẽ thật thuộc linh mà người ta thường có, từ sự hiểu biết truyền thống sống trong Hội Thánh, giữa nó và ánh sáng cứu rỗi thật, hay ánh sáng của sự sống, có một loại ánh sáng trung gian, mà hơn sự cáo trách thông thường người ta có, và ít hơn ánh sáng* có. Đó là một ánh sáng cũng để lại một vài ấn tượng trên tình cảm, khiến họ cảm thấy những quyền năng của thiên đàng và địa ngục, và bị tác động bởi chúng. Giờ đây càng có nhiều ánh sáng như vậy nghịch lại một tội, dù là say rượu, hay ô uế, hay áp bức, mà vẫn sa vào nó nữa, thì càng tệ. Vì đây là một mức độ nữa thêm vào sự hiểu biết, và không chung cho mọi kẻ ác. Và vì vậy như những người Giu-đa kia không chỉ có những phương tiện thông thường của sự hiểu biết, mà còn có những phép lạ, mà vẫn không tin, Giăng 11:47, sẽ bị định tội nặng hơn; thì những kẻ có sự hiểu biết nếm trải như vậy do Đức Thánh Linh tác động, mà cũng như một phép lạ được làm ra, vì nó trên cả tự nhiên, một công việc siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Và vì vậy phạm tội nghịch lại ánh sáng như vậy, và chỉ như vậy, là điều làm cho một người ở mức độ sẵn sàng tiếp theo để phạm tội nghịch lại Đức Thánh Linh.

[5.] Thứ năm, Phạm tội nghịch lại sự hiểu biết đã xưng nhận cũng là một điều làm nặng thêm, và một điều nặng, phạm tội nghịch lại những nguyên tắc của chính một người mà ông dạy người khác, hay quở trách hay lên án nơi người khác. Tít 1:16, những kẻ 'xưng mình biết Đức Chúa Trời, mà lại chối Ngài,' những kẻ này là ghê tởm nhất trong mọi kẻ khác, vì những kẻ này là kẻ nói dối, và như vậy phạm tội nghịch lại sự hiểu biết như kẻ nói dối; trong 1 Giăng 2:4, một kẻ như vậy được gọi là kẻ nói dối trong một ý nghĩa đôi, cả vì hắn nói mình có sự hiểu biết mà hắn không có, nó không phải thật, và cũng vì, hắn chối bỏ trong việc làm điều hắn khẳng định trong lời nói. Đây là sự phạm tội gây tai tiếng. Như vậy, Rô-ma 2:24, người Giu-đa, khoe khoang về luật pháp, và về việc có hình thức của sự hiểu biết trong óc mình, đã khiến người ngoại phạm thượng khi họ thấy họ sống hoàn toàn trái ngược với đó; và, vì vậy, một người anh em bước đi không phải phép đã phải bị phó cho Sa-tan, 'để học biết phạm thượng là gì,' 1 Ti-mô-thê 1:20, tức là, để học biết bởi những sự tra tấn của một lương tâm ác, việc sống trong một đường lối như vậy làm cho Đức Chúa Trời và đường lối Ngài bị nói xấu, như đã xảy ra cho Đa-vít khi ông phạm tội như vậy. Phải, 1 Cô-rinh-tô 5:10, 11, dù họ có thể giao thiệp với một người ngoại, vì hắn dốt nát và không xưng nhận sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, mà nếu một người anh em, một người đã xưng nhận, và như vậy phải bước đi theo cùng những quy tắc, phạm tội nghịch lại những nguyên tắc mình đã xưng nhận, thì đừng giao thiệp với hắn. Sau-lơ đã phạm tội như vậy. Mọi tôn giáo ông có và giả vờ trong những ngày sau của mình là bắt bớ những mụ đồng bóng; mà cuối cùng ông đã đi nghịch lại nguyên tắc này của mình, ông đã đến với một mụ đồng bóng trong lúc cùng cực lớn của mình. Và như vậy Đức Chúa Trời sẽ đối xử với mọi kẻ rỗng tuếch, và phạm tội kín đáo nghịch lại sự hiểu biết, cuối cùng. Ngài để họ cứ tiến tới nghịch lại những nguyên tắc đã xưng nhận nhất của mình.

Đây là những điều làm nặng thêm nói chung, áp dụng được cả cho bất kỳ hành vi phạm tội nào, hay cứ tiếp tục trong một tình trạng phạm tội đã biết.

Ứng dụng. Giờ đây, sự áp dụng của mọi điều đã được nói, là gì nếu không phải để lay động mọi kẻ có sự hiểu biết phải coi chừng phạm tội hơn những người khác, và những kẻ trong họ còn ở trong tình trạng tự nhiên phải mau mau và hiệu quả trở lại cùng Đức Chúa Trời? Vì nếu phạm tội nghịch lại sự hiểu biết là một điều làm nặng thêm sự phạm tội lớn như vậy, thì trong mọi sự thúc giục đến sự ăn năn, sự hiểu biết là lớn nhất.

Thứ nhất, Ngươi là kẻ có sự hiểu biết không thể phạm tội rẻ như một kẻ dốt nát khác. Vì vậy, nếu ngươi muốn gian ác, sự gian ác của ngươi sẽ tốn ngươi gấp mười lần so với một kẻ khác. Những nơi có nhiều sự hiểu biết, và dồi dào trong những phương tiện của ân điển, là những nơi đắt đỏ để sống trong tội. Say rượu và ô uế sau khi được soi sáng, và những động cơ của Đức Thánh Linh, và những bài giảng đầy quyền năng, là hơn hai mươi lần trước đó; ngươi có thể đã phạm mười lấy một, mà bị hư mất ít hơn. 'Sự định tội là,' Đấng Christ nói, 'ánh sáng đã đến thế gian.' Ngươi cũng không thể có nhiều thú vui trong tội mình như một người dốt nát, vì lương tâm đưa ra một cái nọc trong hành vi khi ngươi có sự hiểu biết, và khiến ngươi phải chịu sự trói buộc và sự sợ chết. Khi một người biết mình phải trả đắt thế nào cho nó, thì có một sự trông đợi sự đoán xét làm đắng mọi sự. Vì vậy người ngoại đã phạm tội với nhiều thú vui hơn chúng ta. Vì vậy, Ê-phê-sô 4:18, 19, sứ đồ, nói về họ, nói rằng qua sự dốt nát và tối tăm và thiếu cảm giác họ đã phạm tội cách tham lam, và như vậy với nhiều thú vui hơn, họ không có sự hiểu biết, hay lòng nhạy cảm với những điều ác đi kèm đường lối họ.

Thứ hai, Ngươi sẽ, khi phạm tội nghịch lại sự hiểu biết, bị phó cho sự cứng lòng lớn hơn. 'Nếu ánh sáng trong ngươi là tối tăm,' Đấng Christ nói, 'sự tối tăm ấy lớn biết bao.' Vì vậy, một người càng có nhiều ánh sáng, mà vẫn cứ tiến tới trong những công việc của sự tối tăm, thì người ấy sẽ càng bị bỏ lại cho sự tối tăm, cho đến một tâm trí hư hỏng cuối cùng.

Thứ ba, Nó sẽ khiến ngươi bị phó cho những tội tệ nhất hơn một người khác; vì Đức Chúa Trời, khi Ngài lìa bỏ người ta, làm một tội thành hình phạt của một tội khác, và dành những tội tệ nhất cho những kẻ phạm tội nghịch lại sự hiểu biết. Những người ngoại này, khi họ biết Đức Chúa Trời, họ không thờ phượng Ngài, Đức Chúa Trời đã phó họ cho những tội tệ nhất mà họ có thể phạm, như sự ô uế trái tự nhiên, v.v. Nhưng những tội này chưa đủ lớn cho ngươi, là kẻ phạm tội của Cơ Đốc nhân, để bị phó cho sự say rượu hay ngoại tình, v.v.; ngoài việc để lộ sự thối nát của ngươi, những tội này quá nhỏ; nhưng ngươi sẽ bị phó cho sự tục hóa trong lòng (như Ê-sau, đã được nuôi dạy trong một gia đình tốt), đến nỗi không chỉ bỏ bê những bổn phận thánh mà thôi, mà khinh dể chúng, khinh dể lời tốt lành của Đức Chúa Trời và các thánh đồ Ngài, và ghét sự tin kính và vẻ bề ngoài của nó; ngươi sẽ bị phó cho sự khinh dể Đức Chúa Trời và những sự đoán xét Ngài, 'giày đạp dưới chân huyết của giao ước,' hoặc không thì cho những ý kiến ma quỷ. Những tội kia quá nhỏ để làm hình phạt cho tội ngươi, vì kết cục của một kẻ như vậy vẫn phải tệ gấp bảy lần lúc đầu, như Đấng Christ nói sẽ như vậy. Nếu trước đây ngươi là kẻ say rượu, kẻ thề thốt, hay kẻ ô uế, và sự hiểu biết ngươi đã tác động một vài sự thay đổi nơi ngươi, thì lúc sa ngã ngươi có lẽ sẽ không như vậy bây giờ, mà tệ gấp bảy lần, tục hóa, làm hại các thánh đồ, một kẻ phạm thượng, hay kẻ nhạo báng đường lối và các nghi thức của Đức Chúa Trời.

Thứ tư, Khi ngươi đến nắm lấy lòng thương xót lúc chết, sự hiểu biết ngươi sẽ khiến ngươi tuyệt vọng hơn một người khác. Sự hiểu biết, dù khi mới được tỏ ra, là một sự giúp đỡ; mà không được dùng đến, lại quay nghịch lại linh hồn, để làm thương nó, và tác động sự tuyệt vọng; và điều này cả vì chúng ta đã phạm tội nghịch lại những phương tiện đáng lẽ đã cứu chúng ta, cũng như vì những kẻ phạm tội nghịch lại sự hiểu biết, phạm tội với nhiều sự cả gan hơn; và càng cả gan trong đời ngươi, ngươi càng dễ sa vào sự tuyệt vọng lúc chết. Vì vậy, Ê-sai 59:11, 12, điều gì đã mang sự bối rối và 'những tiếng gầm như gấu' như vậy đến trên những người Giu-đa này? và rằng khi sự cứu rỗi được trông mong, mà nó vẫn xa khỏi họ, trong sự nhận thức của họ? 'Những sự gian ác chúng tôi' (họ nói) 'làm chứng nghịch lại mặt chúng tôi, và chúng tôi biết chúng.' Giờ đây, vậy, các tội làm chứng nghịch lại mặt chúng ta khi lương tâm chúng ta đã để ý đến chúng, ngay trước mặt chúng ta khi chúng ta đang phạm chúng; và rồi cũng chính những tội ấy sẽ lại làm chứng nghịch lại mặt chúng ta, khi chúng ta chạy đến để được tha thứ chúng. Vì vậy ngươi sẽ nằm gầm gừ trên giường chết, và việc ngươi biết chúng sẽ đến như một lý lẽ rằng ngươi sẽ không được thương xót. Như sự dốt nát là một lời bào chữa cho lòng thương xót, 'Ta đã làm điều đó cách dốt nát, vì vậy ta được thương xót,' thì ta đã làm điều đó cách biết rõ, sẽ đến như một rào cản và một lời bào chữa nghịch lại ngươi, vì vậy ta sẽ không được thương xót.

Thứ năm, Cả ở đây và trong địa ngục, nó là đao phủ và kẻ tra tấn lớn nhất. Theo nghĩa này có thể nói, Ai gia tăng tri thức, gia tăng đau khổ (Qui auget scientiam, auget dolorem), 'Kẻ nào gia tăng sự hiểu biết gia tăng sự buồn rầu,' như Sa-lô-môn nói; vì sự hiểu biết mở rộng sự nhận thức của chúng ta về tội lỗi mình, và điều đó mang đến nhiều sợ hãi và tra tấn hơn. 'Những kẻ ăn nuốt dân ta chẳng có sự hiểu biết sao? Phải, ở đó là sự sợ hãi của chúng,' Đa-vít nói. Vì vậy, Hê-bơ-rơ 10:28, sau khi phạm tội sau khi biết, không chỉ còn lại một hình phạt đáng sợ hơn, mà một 'sự trông đợi đáng sợ' hơn trong lương tâm của các bên. Và đây là con sâu trong địa ngục gặm nhấm đời đời. Ánh sáng sinh ra những con sâu này.

Nhưng rồi các ngươi sẽ nói, Tốt nhất cho chúng ta là dốt nát, và giữ mình như vậy.

Ta đáp, Không. Vì từ chối sự hiểu biết sẽ hư mất cũng như lạm dụng nó. Các ngươi có thể thấy điều này trong Châm-ngôn 1:23, 'Hỡi kẻ dại' (Sự Khôn Ngoan nói), 'những kẻ ghét sự hiểu biết, hãy trở lại, và ta sẽ đổ thần ta trên các ngươi, và tỏ lời ta cho các ngươi.' Tốt, câu 24, 'chúng đã từ chối,' và không muốn sự quở trách của Ngài; vì vậy, Đức Chúa Trời nói, 'ta sẽ cười nhạo tai họa các ngươi,' tức là, ta sẽ không thương xót, mà thay vì thương xót, Đức Chúa Trời sẽ cười các ngươi; 'và khi sự sợ hãi các ngươi đến, ta sẽ không đáp, vì các ngươi đã ghét sự hiểu biết,' câu 29; nên điều này cũng tệ như vậy, vì vậy không còn đường giữa nào để nương náu mà thoát khỏi, và tránh tất cả điều này, không có phương thuốc nào ngoài việc trở lại cùng Đức Chúa Trời; bằng không ngươi không thể không khốn khổ hơn những người khác. Phải, và điều này cũng phải làm mau mau. Vì ngươi có sự hiểu biết, Đức Chúa Trời mau hơn trong việc từ chối ngươi ân điển, và trong việc phó ngươi cho một tâm trí hư hỏng, so với một người dốt nát khác. Ngài sẽ chờ đợi một kẻ khác không biết ý Ngài và đường lối Ngài, hai mươi, ba mươi, bốn mươi năm, như Ngài đã làm với con cái Y-sơ-ra-ên sinh ra trong đồng vắng, và chưa thấy những việc kỳ diệu Ngài tại Ê-díp-tô, và tại Biển Đỏ; nhưng những kẻ đã thấy, Ngài mau thề nghịch lại nhiều người trong họ, 'rằng chúng sẽ không bao giờ vào sự yên nghỉ của Ngài.' Đấng Christ đến như một 'nhân chứng mau lẹ' nghịch lại những kẻ mà Phúc Âm được giảng cho, Ma-la-chi 3:5; Ngài mau chóng giải quyết hiệp ước của ân điển với họ. Vì vậy ít kẻ có sự hiểu biết được cải hóa khi về già, hay đã sống lâu dưới những phương tiện. Và vì vậy các ngươi là kẻ có sự hiểu biết được thúc giục phải ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời, và đưa lòng mình đến với sự hiểu biết mình, và cũng phải mau mau, bằng không sự hư mất của các ngươi không chỉ không chịu nổi hơn những người khác, mà bản án của nó sẽ ra mau hơn nghịch lại các ngươi. Vì vậy như Đấng Christ nói, Giăng 12:36, 'Trong khi các ngươi có ánh sáng, hãy bước đi trong đó.' Vì ngày của ân điển ấy rất trong và sáng, thường là một ngày ngắn. Và dù người ta có thể sống nhiều ngày tự nhiên sau, và hưởng ánh sáng chung của mặt trời, mà ngày của ân điển và của những sự thúc giục đầy ân điển đến sự ăn năn có thể chỉ là một ngày ngắn.

NHỮNG ĐIỀU LÀM NẶNG THÊM TỘI PHẠM NGHỊCH LẠI LÒNG THƯƠNG XÓT

Hay là ngươi khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ Ngài, sự nhịn nhục, sự khoan dung; mà không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đưa ngươi đến sự ăn năn sao? Nhưng, sau sự cứng lòng và lòng không ăn năn của ngươi, ngươi chất chứa cho mình cơn thạnh nộ trong ngày thạnh nộ, và sự tỏ ra của sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời.—RÔ-MA 2:4, 5.

ĐÂY là điều làm nặng thêm cuối cùng và nặng nề nhất mà sứ đồ đặt vào thước đo sự tội lỗi của người ngoại (mà trong chương trước ông đã, câu 29, tuyên bố đầy rồi), để làm nó đầy hơn nữa. Việc họ phạm tội nghịch lại những sự thương xót, và khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhịn nhục, và sự khoan dung của Đức Chúa Trời, sự ác độc và gian ác đáng ghét của nó không thể được phô bày và minh họa cho lương tâm người ta cách nào tốt hơn, bằng một sự trưng bày sự giàu có của lòng nhân từ ấy mà người ta phạm tội nghịch lại.

Mục đích của ta vì vậy là mở khóa và đưa các ngươi vào kho tàng chung hơn của những sự thương xót bên ngoài, và dẫn các ngươi qua từng phòng của nó, tất cả đều liên tục dẫn các ngươi đến sự ăn năn; để rồi, khi suy ngẫm về sự phung phí và lạm dụng vô ơn của chúng ta đối với bao nhiêu sự thương xót trong lúc phạm tội, bởi đó mọi tội, tội nhỏ nhất, cũng có thể tỏ ra càng tội lỗi hơn cho chúng ta, 'là kẻ kém hơn sự thương xót nhỏ nhất.' Vậy hãy biết, rằng ngoài kho tàng đặc biệt của 'sự giàu có không dò được của ân điển đặt trong Đấng Christ,' Ê-phê-sô 2:7, mà sự dâng hiến bị bỏ bê và khinh dể lại thêm vào mọi sự tội lỗi ấy, một tội lỗi vượt xa mọi điều sẽ được nói đến, như trời vượt xa đất, còn có một mỏ giàu có vô kể khác mà đất đầy dẫy, như tác giả Thi-thiên nói với chúng ta, Thi-thiên 104:24, và sứ đồ ở đây, mà những người ngoại này chỉ nghe nói, và mà tất cả chúng ta đều dự phần như họ. Như có những sự giàu có của ân điển dâng cho các ngươi mà không bao giờ cạn, thì cũng có những sự giàu có của sự nhịn nhục tiêu trên các ngươi mà các ngươi cuối cùng sẽ tiêu hết, mà sự chi tiêu của nó cộng lại, sẽ một mình lên đến một kho tàng vô lượng, cả của tội lỗi nơi các ngươi và của cơn thạnh nộ nơi Đức Chúa Trời, như những lời này cho chúng ta biết.

Để giúp các ngươi trong bản tính toán này, ta sẽ,

1. Nói chung, bày tỏ lòng nhân từ hay lòng rộng rãi, sự nhịn nhục, và sự khoan dung lâu dài là gì nơi Đức Chúa Trời.

2. Rằng có những sự giàu có của những điều này đã tiêu trên mọi con cái loài người.

3. Rằng tất cả những điều này dẫn người ta đến sự ăn năn. Và rồi,

4. Ta sẽ chất vấn các ngươi và làm nặng thêm sự tội lỗi của các ngươi trong việc cứ tiếp tục khinh dể tất cả những điều này bởi sự không ăn năn, như sứ đồ ở đây làm.

1. Thứ nhất, Trong việc Đức Chúa Trời được nói ở đây là (1.) nhân từ hay rộng rãi; (2.) nhịn nhục hay khoan dung; (3.) khoan dung lâu dài; chúng dường như chỉ ra ba mức độ của những sự thương xót chung của Ngài đối với người ta.

(1.) Thứ nhất, Ngài là một Đức Chúa Trời nhân từ hay rộng rãi; vì như lòng nhân từ được dùng ở đây, ta chú giải nó theo nghĩa giải thích. Vì dù đúng là lòng nhân từ và lòng rộng rãi có thể khác nhau, mà khi sự giàu có của lòng nhân từ được nói là được truyền đạt, nó hàm ý điều tương tự, và là một với lòng rộng rãi. Và Đức Chúa Trời là như vậy. Và mọi phẩm chất và đặc tính cao quý và vương giả góp phần làm cho một người thật sự tốt và đẹp, đều gặp nhau và dồi dào nơi Ngài, trong mọi điều tốt lành Ngài ban cho, và được tìm thấy thật sự nơi không ai ngoài Ngài, đến nỗi có thể nói thật, rằng không ai tốt ngoài Đức Chúa Trời, như Đấng Christ nói về Ngài.

Giờ đây lòng rộng rãi nói chung, mà có nơi Đức Chúa Trời, có thể được mô tả như vậy.

Đó là một sự ban cho tự do, sẵn lòng, và rộng lớn điều hoàn toàn thuộc về mình, không trông mong sự đền đáp nào lại.

Để giải thích điều này, hầu các ngươi thấy rằng mọi điều kiện này đều cần cho lòng nhân từ thật, và mọi điều trong chúng đều được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời mà thôi.

[1.] Kẻ rộng rãi, người ấy phải là kẻ ban cho và ban phát những điều tốt; và mọi điều người ấy ban cho phải bằng cách ban tặng, không phải bằng cách đền đáp cho, hay bởi công đáng từ bên được ban cho. Vì vậy Đấng Christ nói, Lu-ca 6:33, rằng làm điều thiện cho những kẻ đã làm hay đang làm điều thiện cho chúng ta, thì không đáng cảm ơn, cũng không phải là lòng rộng rãi. Nhưng Đức Chúa Trời vì vậy thật sự tốt, vì Ngài đơn thuần, hoàn toàn, và tuyệt đối ban cho mọi điều Ngài ban. Vì Ngài đã không, cũng không thể nào, mang ơn bất kỳ tạo vật nào của Ngài, cũng không trước đây đã nhận điều gì từ chúng có thể lay động Ngài làm điều này; như Rô-ma 11:35, 'Ai đã cho Ngài trước, để Ngài đền đáp lại cho người ấy?' Không, cho đến khi Ngài ban cho chúng ta một sự hiện hữu, chúng ta đã không thể nhận bất kỳ điều tốt nào từ Ngài.

[2.] Kẻ thật sự được gọi là tốt hay rộng rãi, mọi điều người ấy ban cho phải là của chính mình; và như vậy mọi điều Đức Chúa Trời ban đều là của chính Ngài. Như Thi-thiên 24:1, 'Đất thuộc về Đức Giê-hô-va,' mặt đất chúng ta giẫm lên, nơi chúng ta ở; Ngài là chủ đất của chúng ta. Nhưng đó là hết sao? Vì nhà có thể là của chủ đất khi đồ đạc là của người thuê. Vì vậy ông tiếp thêm, 'Và sự đầy dẫy của nó' cũng là của Ngài; tức là, mọi vật đầy dẫy thế gian, mọi đồ đạc và sự cung ứng của nó, mọi động sản. Như Thi-thiên 50:11, 12, 'Những súc vật và chim chóc trên ngàn núi đều thuộc về ta,' Ngài phán; và cũng mọi tài sản cố định, 'lúa mì và dầu' mà các ngươi gieo và trồng, 'đều thuộc về ta,' Ô-sê 2:9; phải, và tác giả Thi-thiên, trong Thi-thiên 24, còn thêm, rằng 'những kẻ ở trong đó' cũng là của Ngài; không chỉ nhà và đồ đạc mà thôi, mà chính những cư dân. Và điều này bởi danh nghĩa chắc chắn và tối cao nhất có thể, tốt hơn danh nghĩa mua hay thừa kế của và từ kẻ khác; vì Ngài đã dựng nên chúng. 'Mọi sự đều thuộc về Chúa, vì mọi sự đều đến từ Chúa,' cùng Đa-vít ấy nói, 1 Sử-ký 29:11, 12. Và mọi sự không chỉ bởi Ngài, mà qua Ngài, Rô-ma 11:36; tức là, chúng không thể đứng hay tồn tại nếu không có Ngài. Ngay cả các vua, là kẻ rộng rãi nhất trong loài người, lòng rộng rãi của họ chỉ như của những đám mây, dù trút xuống dồi dào, mà trước đã nhận hết từ đất bên dưới.

[3.] Người ấy phải ban cho rộng lớn, bằng không không phải là lòng rộng rãi. Giờ đây Đức Chúa Trời vì vậy được nói là giàu trong lòng nhân từ, vì Ngài dồi dào trong đó. Như ta thấy, khi so sánh Thi-thiên 33:5, với Thi-thiên 104:24, trong đó nói, rằng 'đất đầy dẫy lòng nhân từ Ngài,' và 'sự giàu có Ngài;' mà ta có thể xét đoán, bởi điều Ngài nói trong câu 27 của Thi-thiên 104 ấy, về việc Ngài giữ một nhà lớn thế nào, và nuôi bao nhiêu đám đông; 'Hết thảy loài,' tác giả Thi-thiên nói, 'trông đợi Chúa, hầu cho Chúa ban đồ ăn cho chúng; Chúa xòe tay ra, chúng được no nê các vật tốt.' Vua A-suê-rô, để tỏ lòng rộng rãi mình, đã mở tiệc cho các bầy tôi lớn, nhưng chỉ trong nửa năm, mà không phải cho mọi người; thêm vài nửa năm nữa hẳn đã làm ông gần như khánh kiệt; nhưng Đức Chúa Trời cứ làm như vậy liên tục. Những kẻ rộng rãi nhất trong loài người, khi muốn diễn tả lòng rộng rãi lớn nhất của mình, chỉ nói về việc ban 'nửa vương quốc mình;' Hê-rốt cũng chỉ nói vậy; nhưng Đức Chúa Trời ban cả những thế gian và vương quốc, như Đa-ni-ên nói, Đa-ni-ên 4:32, và ban cho ai Ngài muốn.

[4.] Kẻ rộng rãi phải ban mọi điều mình ban cách tự do, và sẵn lòng. Mà, dù ta đặt chung, mà có thể hàm ý hai điều khác nhau. Như, thứ nhất, kẻ ban cho phải là một tác nhân tự do trong đó, là kẻ tùy ý mình, có ban điều gì đi hay không. Mặt trời làm nhiều điều tốt cho thế gian, nó ban một ánh sáng lớn, và ngay cả nửa thế gian cùng lúc đầy dẫy vinh quang nó, phải, và mọi ánh sáng này là của chính nó, không vay mượn, như của mặt trăng và các ngôi sao; mà mặt trời này không thể được gọi là tốt hay rộng rãi, vì nó phát ra ánh sáng này cách tất yếu và tự nhiên, và không thể chọn làm khác, cũng không thể thu lại những tia sáng mình. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng ban cho tự do, Ngài đã tùy ý mình có dựng nên thế gian hay không, và vẫn có thể khi Ngài muốn rút Đức Thánh Linh và mặt Ngài lại, thì chúng đều hư mất, Thi-thiên 104:29. Thứ hai, Nó cũng phải sẵn lòng; tức là, không bị ép buộc, cũng không bị moi ra khỏi người phải được gọi là rộng rãi. Một tâm trí sẵn lòng trong việc rộng rãi, được chấp nhận hơn của ban cho, 2 Cô-rinh-tô 8:12. Giờ đây về Đức Chúa Trời có lời, Đa-ni-ên 4:32, rằng Ngài ban các vương quốc của thế gian cho ai Ngài muốn, và không ai lay động Ngài, hay giữ tay Ngài lại, câu 35, phải, Ngài ban mọi sự đi với sự vui thích. Như Thi-thiên 104:31, sau khi nói về việc nuôi mọi vật sống, và về những công việc khác như vậy của lòng nhân từ Ngài suốt Thi-thiên ấy, ông kết luận với điều này, 'Đức Giê-hô-va vui thích trong mọi công việc Ngài;' tức là, làm mọi điều tốt Ngài làm cho các tạo vật Ngài với sự vui thích. Nó làm Ngài vui (như thể nói) khi thấy những tạo vật nghèo ăn uống.

[5.] Cuối cùng, không trông mong sự đền đáp nào cho thời gian tới. Đây là một điều kiện khác trong lòng rộng rãi. Đấng Christ phán, Lu-ca 6:34, 'Nếu các ngươi cho để nhận lại, như kẻ tội lỗi làm, thì điều này không đáng cảm ơn;' nhưng câu 25, Cha các ngươi trên trời không làm vậy. Vì, Ngài phán, 'Hãy làm điều thiện, và đừng trông mong chi hết; như vậy các ngươi sẽ giống như Cha mình,' rồi các ngươi sẽ tỏ mình là con thật của Đấng Rất Cao. Trong lời ấy Ngài ngụ ý một lý do tại sao Đức Chúa Trời ban mọi sự như vậy; vì Ngài là một Đức Chúa Trời quá lớn và quá cao, đến nỗi không điều gì chúng ta làm có thể chạm đến Ngài, như Đa-vít nói, Thi-thiên 16:2, 'Sự tốt lành của tôi chẳng lan đến Chúa;' Ngài quá cao để nhận bất kỳ lợi ích nào bởi điều chúng ta làm. Và ngay cả sự biết ơn Ngài đòi hỏi, Ngài đòi nó chỉ như một sự nhìn nhận bổn phận chúng ta, và vì ích lợi chúng ta, Phục-truyền 10:12.

(2.) Và bấy nhiêu cho điều thứ nhất, cụ thể, lòng nhân từ và lòng rộng rãi là gì; và Đức Chúa Trời thật sự tốt thế nào, và chỉ Ngài như vậy. Nhưng thuộc tính này của Ngài, và những kết quả của nó, Ngài thực hiện đối với mọi tạo vật đồng loại chúng ta, và đã làm cho A-đam trong vườn địa đàng. Nhưng giờ đây đối với chúng ta (như sứ đồ nói), cụ thể, con cái loài người, nay đã sa ngã, Ngài mở rộng và tỏ ra một sự giàu có xa hơn, cụ thể, của sự nhịn nhục và sự khoan dung lâu dài, mà ma quỷ không dự phần, các thiên sứ tốt và những tạo vật khác chưa phạm tội, không thể dự phần. Vì như Đấng Christ nói, Lu-ca 6:35, trong điều Ngài ban cho chúng ta, Ngài nhân từ với những kẻ ác và vô ơn. Lòng thương xót hơn lòng nhân từ, vì lòng thương xót luôn xét đến sự khốn khổ; và vì mọi tạo vật đều phải chịu một sự khốn khổ, Rô-ma 8:20–22, của 'sự trói buộc và hư không,' vì vậy 'những sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc Ngài.' Nhưng sự nhịn nhục còn là một điều xa hơn lòng thương xót (như lòng thương xót xa hơn lòng nhân từ), được thực hiện, không chỉ đối với những tạo vật khốn khổ mà thôi, mà đối với những kẻ tội lỗi, và bao gồm trong nó ba điều nữa đối với họ.

[1.] Không chỉ những người Ngài làm điều tốt cho xúc phạm và làm hại Ngài, mà chính Ngài cũng vô cùng nhạy cảm với mọi sự xúc phạm ấy, và bị lay động bởi chúng, và cũng bị chọc giận đến cơn thạnh nộ bởi đó; bằng không không phải là sự nhịn nhục. Như trong 2 Phi-e-rơ 3:9, đó không phải là sự chậm trễ, ông nói ở đó, 'Đức Chúa Trời không chậm trễ,' tức là, Ngài không ngồi trên trời như một trong những thần tượng, chẳng để ý đến những việc diễn ra dưới này, hay chẳng để lòng về cách cư xử của người ta đối với Ngài; nhưng là khoan dung lâu dài, hay nhịn nhục, tức là, Ngài nhận thức mình bị xúc phạm, hoàn toàn nhạy cảm về nó, 'Đức Chúa Trời nổi giận hằng ngày với kẻ ác,' Thi-thiên 7:11, Ngài rất khó nhịn; ngay khi Ngài nhịn và để mặc chúng, Ngài thực hiện một thuộc tính, một đức tính đối với chúng, cụ thể, sự nhịn nhục, trong việc giữ cơn giận Ngài lại, mà như giữ lửa trong lòng mình.

[2.] Nhưng, thứ hai, đây chưa phải là hết. Ngài không chỉ nhịn và kiềm chế cơn giận Ngài, mà ban cho thời gian Ngài nhịn chúng trong đó, hầu chúng có thể ăn năn trong đó, và những sự thương xót Ngài như những phương tiện dẫn đến sự ăn năn. Như tiếp theo trong 2 Phi-e-rơ 3:9 ấy, 'Nhưng Đức Chúa Trời khoan dung lâu dài đối với chúng ta,' và sự khoan dung lâu dài của Ngài có điều này trong nó, 'không muốn một ai hư mất, nhưng mọi người đều ăn năn.' Cũng vậy Khải-huyền 2:21, nó được gọi là 'thì giờ để ăn năn.' Và mọi phước lành Ngài ban cho, Ngài ban chúng như những phương tiện và người dẫn để 'dẫn chúng đến sự ăn năn,' như ở đây. Và Ma-thi-ơ 18:29, 'Xin hãy nhịn tôi, thì tôi sẽ trả hết cho chủ;' tức là, cho tôi một ngày dài hơn và thì giờ để trả nợ trong đó, và sẵn lòng nhận nó khi tôi mang đến, và để tôi ở ngoài ngục hầu tôi có thể trả được.

[3.] Thứ ba, Còn một điều nữa trong sự nhịn nhục Ngài, cụ thể, một sự chờ đợi và trông mong người ta sẽ đến và ăn năn. Như Lu-ca 13:7, 'Kìa đã ba năm nay ta đến tìm trái, mà chẳng thấy.' Đã có một sự trông mong, một sự khao khát, một sự ao ước nó sẽ sinh trái. 'Ôi, bao giờ nó mới một lần?' Đức Chúa Trời phán, Giê-rê-mi 13:27.

(3.) Cuối cùng, thuộc tính khác của sự khoan dung lâu dài, mà là thứ ba, chỉ như một mức độ nữa của sự nhịn nhục, nhưng sự nhịn nhục kéo dài ra xa hơn; tức là, khi Đức Chúa Trời đã nhịn như vậy, đã khoan dung và chờ đợi chúng đến, và không phải ba năm, mà có lẽ ba mươi, bốn mươi năm, mà chúng vẫn không trở lại, sự nhịn nhục Ngài lúc ấy bắt đầu, như ta tưởng, như thể mòn hết, và cơn giận Ngài bắt đầu nổi lên, như thể Ngài không thể nhịn lâu hơn, như đã đối với cây ấy, 'Sao nó choán đất làm chi? Hãy đốn nó đi;' mà Ngài vẫn tiếp tục tha cho một người thêm một năm, và nhiều năm nữa vẫn sau đó, và 'lấy lòng khoan dung lâu dài chịu đựng (như Rô-ma 9:22) những bình thạnh nộ,' chịu đựng đến kinh ngạc, quá chừng mực, vượt mọi sự trông mong, mọi sự nhịn nhục, như thể; đây là sự khoan dung lâu dài.

2. Đầu mục tổng quát thứ hai là, rằng có những sự giàu có của lòng nhân từ, v.v., của Ngài đã tiêu trên chúng ta.

Đó là lòng nhân từ, sự nhịn nhục, và sự khoan dung lâu dài giàu có: (1.) giàu trong chính chúng, xét về sự dồi dào, như chúng đến từ Ngài; và (2.) cũng giàu xét về sự hữu ích quý giá của chúng đối với chúng ta, như chúng có thể được chúng ta dùng tốt.

(1.) Thứ nhất, Trong chính chúng chúng giàu có. [1.] Nếu ta xét điều đã tiêu trong suốt thời gian Ngài bỏ ra, không chỉ quyền năng Ngài để nâng đỡ và gìn giữ mọi sự và để duy trì chúng ta cách nhưng không, làm như vậy chẳng là gì với Ngài. Vì trong khi Ngài chỉ làm vậy, chẳng có gì ra khỏi túi, hay bị trừ khỏi Ngài; như ta có thể nói vậy, Ngài không cảm thấy sự chi tiêu của quyền năng, sự quan phòng, v.v. Tất cả điều này chỉ tốn Ngài những lời. Vì Ngài 'nâng đỡ mọi sự, dựng nên mọi sự bởi lời quyền năng Ngài,' Hê-bơ-rơ 1:3. Và như vậy duy trì các thiên sứ, và đã duy trì mọi loài người trước khi họ sa ngã, cũng chẳng hơn. Nhưng, hỡi anh em, khi giờ đây Ngài duy trì chúng ta là kẻ tội lỗi, không chỉ quyền năng ra từ Ngài, mà vinh quang Ngài bị tiêu và bị lấy khỏi Ngài, và trong lúc bị phung phí, bị trừ đi. Hiện tại mỗi ngày Ngài mất vô hạn bởi chúng ta, và Ngài nhạy cảm về nó; mỗi tội lấy vinh quang khỏi Ngài, cướp Ngài, như chính Ngài than phiền: rằng Đấng đã dựng nên thế gian nâng đỡ nó, giữ nó lại với nhau như những cái đai giữ cái thùng—bằng không nó sẽ rã ra từng mảnh, thành hư không—'trong Ngài mọi sự sống,' như cá trong biển, phải, nhờ Ngài mọi sự sống; rằng Ngài phải sống không được biết đến, không được nghĩ đến, không được phục vụ, phải, bị làm nhục, bị sỉ nhục trong thế gian, và thế gian này như thể mất đối với Ngài, và tội lỗi, ma quỷ, kẻ ác, được mọi vinh quang từ Ngài, được tôn cao, mang cả thế gian đi trước chúng: điều này tiêu trên Ngài, Ngài cần có sự giàu có để làm điều này.

[2.] Thứ hai, Hãy xét đám đông kẻ tội lỗi như vậy tiêu và sống trên những sự giàu có này, không ít hơn cả thế gian. Ngài cần có vô số sự nhịn nhục nơi Ngài; Ngài không khoan dung một người, mà mọi người và mỗi người. Chúng ta nhìn một người, và thấy ông rất gian ác, chúng ta lấy làm lạ Đức Chúa Trời không chặt ông đi; chúng ta lấy làm lạ về chính mình rằng Đức Chúa Trời đã không chặt chúng ta đi trước đây, khi mắt chúng ta một khi đã mở ra; không, vậy, hãy ném mắt các ngươi khắp thế gian, và đứng kinh ngạc trước sự khoan dung của Đức Chúa Trời đối với nó. Lấy người giàu nhất từng có, có hàng triệu người mắc nợ mình, nó sẽ sớm làm ông khánh kiệt. Cả thế gian đều mắc nợ Đức Chúa Trời, và mỗi ngày càng mắc nợ nhiều hơn, mà Ngài không vỡ nợ, không, không chặt chúng.

[3.] Không, thứ ba, để tỏ sự dồi dào này rõ hơn, hãy xét không chỉ đám đông Ngài khoan dung, mà thời gian Ngài đã làm vậy, khoan dung nhiều và khoan dung lâu. Ngài đã khoan dung và hết tiền từ buổi đầu thế gian, từ khi loài người ở trên mặt đất, năm ngàn năm rưỡi rồi, và còn bao lâu nữa đến ngày đoán xét chúng ta không biết. Mà các ngươi thấy, Ngài vẫn nhịn nhục và rộng rãi bây giờ trong những ngày sau rốt của thế gian như Ngài đã ở lúc đầu. Vị cải đạo lớn nhất từng có, là kẻ chưa sống quá ba mươi năm trong tình trạng tội lỗi của mình (vì ông còn trẻ khi giữ áo những kẻ ném đá Ê-tiên), mà vẫn là 'đầu đảng tội nhân,' ông có nghĩ, như chính ông nói, mình là một gương mẫu của sự khoan dung lâu dài, 1 Ti-mô-thê 1:16, nghĩ đó là một việc lớn Đức Chúa Trời phải khoan dung lâu như vậy? Cả thế gian thì sao? Nếu ông, chỉ là một bình nhỏ, nghèo, được chất đầy sự giàu có của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời như vậy, thì chiếc thuyền lớn của thế gian này được chở đầy những sự giàu có của Ngài thế nào, đã vượt qua một vực thẳm thời gian mênh mông như vậy? Bao nhiêu sự giàu có của Ngài đã được chất trong nó?

[4.] Rồi, thứ tư, hãy thêm vào điều này sự phung phí tốn kém của mọi kẻ tội lỗi trong mọi thời đại; mỗi kẻ tội lỗi tiêu một ít, và người ta hoang phí lời thề thốt biết bao? 'Mọi tư tưởng của lòng loài người từ tuổi trẻ lên, chúng đều ác, và chỉ ác, và liên tục;' và mỗi người đã tiêu của Ngài bao nhiêu? Mỗi tội là một món nợ.

(2.) Thứ hai, đây là một lòng nhân từ và sự nhịn nhục giàu có xét về sự quý giá và hữu ích.

[1.] Thứ nhất, Quý giá, xét về điều mọi sự tỏ ra của lòng nhân từ và sự khoan dung Ngài đã tốn, chính là huyết của Con Ngài, Đấng như một Chúa đã mua và chuộc mọi kẻ ác, mạng sống và sự hoãn án của chúng, mọi thời gian chúng sống ở đây; và mọi phước lành và sự ban phát của lòng nhân từ, mà ở đây chúng hưởng. Sự trung bảo của Đấng Christ thắng hơn với Đức Chúa Trời cho cả thế gian đến nỗi, nó ngăn chặn những tiến trình hiện tại của sự công chính, mà bằng không đã nói về mọi người, 'Ngày nào ngươi phạm tội, ngày ấy ngươi sẽ chết.' Đến nỗi như Đấng Christ có thể được gọi là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, thì cũng là sự nhịn nhục và sự khoan dung lâu dài của Đức Chúa Trời. Vì, vì cớ Ngài và qua phương tiện Ngài nó được thực hiện. Đức Chúa Trời sẽ không tỏ một giọt thương xót nào nếu không vì Con Ngài. Mà, ta cho, được ngụ ý mạnh mẽ và rõ ràng, trong cách Ngài đối xử với người Giu-đa, Xuất Ê-díp-tô ký 23:20, so với Xuất Ê-díp-tô ký 33:2, 3, 4, v.v. Ngay sau khi Đức Chúa Trời ban luật pháp, bởi những quy tắc và lời đe dọa mà Đức Chúa Trời là Cha trong sự cai trị Ngài phải tiến hành, và sau khi họ đã vi phạm nó, Ngài ở đó tuyên bố rằng Ngài không thể đi với họ. Vì, theo những quy tắc cai trị của Ngài, Ngài 'phải hủy diệt chúng; nhưng thiên sứ Ngài Ngài sẽ sai đi với chúng,' chính là Đấng Christ, Ngài có thể tỏ lòng thương xót chúng, vì Ngài là Đấng đã mua nó; và Ngài là thiên sứ ấy tỏ ra trong việc Đức Chúa Trời nói với chúng, câu 21, 'danh Ngài ở trong người,' Đấng cũng sẽ hủy diệt chúng, nếu chúng không trở lại và ăn năn, theo những quy tắc của luật pháp Ngài, Phúc Âm.

[2.] Và quý giá, thứ hai, đối với chúng ta, xét về sự hữu ích, lòng nhân từ và sự khoan dung lâu dài này hướng đến và phục vụ. Điều này làm cho số vốn thời gian ban cho các ngươi, bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, thành sự giàu có thật, rằng đó là 'thì giờ để ăn năn,' Khải-huyền 2:21; không phải một thời gian hoãn án mà thôi, mà để được sự tha thứ trong đó; và điều này làm cho mọi điều tốt chúng ta hưởng thành quý giá thật, rằng chúng là những phương tiện dẫn chúng ta bằng tay đến sự ăn năn. Nó giàu có, vì nếu thời gian các ngươi được dùng như phải, các ngươi có thể đạt được những sự giàu có vượt xa của vinh quang dành cho đời sau; thắng và được Đấng Christ bởi nó, và mọi sự giàu có không dò được của Ngài. Mọi sự nhận giá trị và sự định giá từ điều chúng hướng đến, và từ điều phụ thuộc vào chúng, và sự dùng chúng có thể được dùng. Một tờ khế ước, một chúc thư của một người, mà tự nó, như một mảnh giấy da, không đáng một xu, mà một gia tài nhiều ngàn có thể nằm và phụ thuộc vào chúng. Và như vậy thời gian không chỉ quý giá trong chính nó, mà xét về những cơ hội của nó. Và theo đó, trong những việc thường ngày của đời sống chúng ta chúng ta ít nhiều ước lượng và coi thời gian quý giá, như công việc giao cho nó có hậu quả ít nhiều. Khi một việc xảy ra liên quan đến chúng ta, và đòi hỏi giải quyết gấp, và chúng ta bị dồn vào ngặt nghèo về thời gian về nó, chúng ta coi mỗi phút quý giá; như vậy thời gian này của chúng ta, mà là chính và chủ yếu của số vốn đặt vào tay chúng ta bởi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, là thì giờ để ăn năn trong đó, để được và buôn bán cho thiên đàng với, xét về điều này mỗi phút của nó bằng cả thiên đàng đáng giá, và một giờ của nó có thể bằng mọi thời gian các ngươi sẽ trải qua đời đời, sau khi đời này chấm dứt, mỗi phút có một ảnh hưởng vào cõi đời đời. Và dù các ngươi có thể coi nó thế nào, mà cân của nơi thánh ước lượng thời gian các ngươi như vậy, gọi nó là tiền các ngươi: 'Sao các ngươi bỏ tiền ra vì điều không phải,' v.v., Ê-sai 55:2.; tức là, ngày quý giá của ân điển này, và những tư tưởng, lo lắng, và cố gắng được sinh ra và đúc trong thời gian đã giao này, đây là tiền các ngươi có thể mua thiên đàng bởi đó. Và như vậy nó đã được những người thánh và tin kính quý trọng, là kẻ ít cần quý nó hơn, đã làm xong công việc chính nó được giao. Đa-vít, trong Thi-thiên 39, câu 13, bị hạ xuống rất thấp, 'Ôi xin tha tôi một ít, hầu tôi được lại sức, trước khi tôi đi, và không còn thấy nữa.' Ê-xê-chia cũng vậy, Ê-sai 38, ông đã cầu xin thế nào, và khi đã được mười lăm năm, ông đã chúc tụng Đức Chúa Trời thế nào? câu 20. Hay nếu bởi điều này các ngươi xét chưa vậy, hãy tự nghĩ với mình, vào ngày chết ngươi sẽ coi một giờ, một tháng, một năm ra sao? Những người khác, đã nằm thở hổn hển, hẳn đã cho cả một thế gian để có lại thời gian, như ta đã nghe một người kêu ngày đêm, 'Hãy gọi thời gian trở lại;' hay nếu không lúc ấy, Ôi trong địa ngục thì sao!

3. Điều thứ ba ta phải bày tỏ là, rằng mọi lòng nhân từ, sự nhịn nhục, và sự khoan dung này được ban cho các ngươi như một phương tiện, và những sự giúp đỡ để đưa các ngươi đến sự ăn năn. Công-vụ 17:28, Đức Chúa Trời (sứ đồ nói ở đó) đã định cho loài người cả những thì giờ để sống, lẫn những nơi ở và chỗ cư ngụ, đều được sắm sửa giàu có với những phước lành để nâng đỡ mạng sống và sự hiện hữu họ. Và cả hai điều này được ban như vậy để làm gì? Hầu chúng 'tìm kiếm Chúa, nếu mò mẫm tìm Ngài,' như người trong tối, 'có lẽ tìm được Ngài.' Nhưng loài người ở trong tối, và thiếu những người dẫn để đưa chúng đến cùng Đức Chúa Trời, có thể vẫn xa việc tìm được Ngài như từ trước đến giờ. Vì vậy chỉ thêm những lời trong bản văn ta vào điều sứ đồ nói ở đó, và ta thấy lòng nhân từ này của Đức Chúa Trời nắm lấy tay chúng ta, và 'dẫn chúng ta đến sự ăn năn,' để trở khỏi tội đến cùng Đức Chúa Trời, và như vậy tìm được Ngài. Và các ngươi được dẫn đến cùng Đức Chúa Trời như vậy bởi sự giúp đỡ của những người dẫn khác nhau này, mà mỗi người nối tiếp nhau ngọt ngào dẫn các ngươi và chỉ các ngươi ra điều này.

Trước hết, mọi sự lành này đều làm chứng cho lòng các ngươi về một bàn tay nhân từ đã dang ra trong mọi điều ấy; vì thế trong chương 17 sách Công Vụ Các Sứ Đồ, ông nối thêm rằng, 'Đức Chúa Trời chẳng cách xa một người nào trong chúng ta.' Rằng có một Đức Chúa Trời nhân lành ban mọi sự cho các ngươi, là một tư tưởng nằm ngay bên cạnh mọi phước lành của Ngài, chẳng xa chút nào. Phải, sứ đồ nói với cùng những người Ngoại bang ấy, Công Vụ Các Sứ Đồ 14:16, 'hết thảy đều làm chứng về Ngài,' dù họ cứ đi trong đường lối riêng mình, 'song,' ông nói ở đó, 'Đức Chúa Trời chẳng để mình không có chứng cớ;' tức là, một ấn tượng khắc trong lòng họ rằng bàn tay lành của Ngài đã ban mọi sự cho họ khi Ngài 'làm cho lòng họ được đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng.'

Thứ hai, sự nhân lành của Ngài đã đem Đức Chúa Trời đến trong tư tưởng loài người như vậy, rồi lương tâm của chính các ngươi bắt lấy các ngươi, dẫn các ngươi đi xuống sâu vào trong chính mình, và làm chứng rằng các ngươi cứ đi trong đường lối riêng mình thì chẳng làm gì khác ngoài việc chọc giận và xúc phạm Đức Chúa Trời nhân lành nầy. Như lời Rô-ma 2:15.

Rồi thứ ba, có một nguyên tắc không thể xóa nhòa chung cho mọi người, là yêu những kẻ yêu mình; nguyên tắc này, sau khi hai điều trước đã đưa các ngươi đến đây, chỉ cho các ngươi sự ăn năn như là kết luận. Chúng ta há cứ tiếp tục phạm tội nghịch lại Đức Chúa Trời nhân lành, tốt lành dường ấy sao? Lấy ác báo thiện sao? Há chẳng phải đây là một hệ quả tự nhiên, tất yếu rút ra từ những điều ấy, để nói như họ rằng, 'Vậy chúng ta hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, là Đấng ban mưa đầu mùa và mưa cuối mùa cho chúng ta,' như lời chép trong Giê-rê-mi 5:24. Và dù trong đoạn văn ấy nói người ta không biết điều này, ý nghĩa là họ không suy xét cho thấu đáo và hiệu quả đến nỗi nhờ đó mà được đưa đến sự ăn năn; song dầu vậy, vẫn có một chứng cớ như thế về mọi điều này trong lòng mọi người, và họ được dẫn dắt đến sự ăn năn như thế, nếu họ chịu thấy đường mình và đi theo đấng dẫn dắt mình.

Sự áp dụng sẽ là một sự áp dụng để quở trách, như sứ đồ ở đây đối xử, với những người tội lỗi và không ăn năn, vì cứ tiếp tục phạm tội nghịch lại mọi sự thương xót này, cùng với sự làm cho tội lỗi họ nặng thêm bởi đó. Người ta, nếu còn trẻ, thường lợi dụng thời giờ quý báu này của mình, là thời giờ được ban cho bởi sự nhịn nhục lâu dài biết bao, và mọi cơ hội cùng phước lành quý giá họ đang hưởng, để chỉ dùng chúng mà gặt hái, thu lượm cho mình những thú vui của tội lỗi, lấy thời thanh xuân làm mùa gặt của sự phạm tội, mà vẫn nghĩ rằng sau này ăn năn cũng thoát được; rồi khi về già, sau khi đã hưởng một ngày nắng đẹp dài lâu để quay về cùng Đức Chúa Trời, và đã gieo nhiều hạt giống cho Đức Thánh Linh, mà sự yên ủi của việc ấy họ đáng lẽ giờ này đã gặt được, thế mà, như họ đã hoàn toàn bỏ bê không làm suốt thời thanh xuân, thì nay họ vẫn cứ tiếp tục như vậy, trong khi còn thấy một ngày nào sót lại, dù gần lặn đến đâu, và thà liều lĩnh đánh cược cơ nghiệp mình trong đời sau trên sự giàu có của lòng thương xót tha thứ của Ngài, dù chẳng hề lo liệu hay gắng sức đổi mới lòng và đời sống mình, dựa trên kinh nghiệm họ đã có về sự giàu có của lòng thương xót nhịn nhục Ngài trong đời này, tưởng rằng sẽ thấy Ngài y như vậy trong cả hai đời. Với hết thảy những người như thế, xin cho tôi lý luận một chút, và từ sự giàu có của sự nhân lành, sự nhịn nhục, v.v. của Đức Chúa Trời đã tiêu hao trên họ, vừa quở trách họ về sự không ăn năn, vừa làm cho tội lỗi họ nặng thêm trước mắt họ, và cũng, nếu có thể, khiến họ đừng cứ khinh dể như vậy nữa. Và nếu còn sót lại một nguyên tắc nào của sự thành thật thông thường, một tia lửa nào (tôi không nói là của ân điển, nhưng của sự tốt lành trong bản tính) chưa bị dập tắt, thì tôi tưởng điều ấy sẽ chạm đến các ngươi, và làm được chút ích lợi cho các ngươi trước khi tôi dứt lời.

Và để đạt mục đích ấy, hãy suy xét một chút, và đặt cạnh nhau mà so sánh sự nhân từ thương xót của Đức Chúa Trời đối với các ngươi, với cách đối đãi bạc bẽo của các ngươi đối với Ngài.

Để bắt đầu từ lúc khởi đầu của sự hiện hữu ngươi. Biết bao sự giàu có của lòng nhân lành đã được đặt và chôn trong nền móng của ngươi? Khi viên đá góc đầu tiên được đặt xuống, khi ngươi được dựng nên làm người (chưa kể cái giá đã tiêu tốn cho công trình này từ đó đến nay), và, đáng rủa sả như ngươi vốn vậy, chính nền móng ấy đã được đặt trong những sự gian ác đẫm máu, mà trong đó ngươi đã được hoài thai; và chính những vật liệu của hồn và xác ngươi gồm có, đã được nhào trộn với tội lỗi, 'như hòn đá trong vách tường kêu lên, và cây rầm trong gỗ lim đáp lại,' Ha-ba-cúc 2:10, 11, hằng kêu lên cùng Đức Chúa Trời nghịch lại ngươi mỗi lúc, như dân Ê-đôm đã kêu, 'Hãy phá đổ nó, phá đổ nó, cho đến tận nền,' Thi Thiên 137:7.

Hãy suy xét rằng mới hôm qua đây ngươi chỉ là hư không, và khi vô số kẻ chẳng hề có cũng chẳng sẽ có đang có khả năng hiện hữu lớn bằng ngươi; vì khi Ngài dựng nên thế gian này, Ngài đã có thể gạt nó sang một bên hẳn, và dựng nên hàng triệu thế gian khác, thế mà Ngài đã chọn ngươi để có một chỗ trong chỉ một thế gian này thôi, vì Ngài chẳng định dựng thêm thế gian nào nữa; và thế gian này đã có thể đứng vững mà không có ngươi, và đã đứng vững trước khi ngươi có, và sẽ đứng vững khi ngươi qua đi; thế mà Ngài đã gọi ngươi ra khỏi hư không, và bởi quyền năng toàn năng của Ngài phán bảo ngươi hãy đứng ra khi chẳng cần đến ngươi. Tôi nói, Ngài đã chọn ngươi để có sự hiện hữu; vì như có sự tuyển chọn những vật đã có để được cứu rỗi, thì cũng có sự tuyển chọn từ những vật chưa có để được hiện hữu. Và, kẻ khốn nạn như ngươi, nếu ngươi chẳng ăn năn, ngươi hủy phá điều Đức Chúa Trời đã dựng nên, và thà ngươi cứ giữ nguyên hư không còn hơn, chẳng hề ló ra, hoặc chui trở lại vào hư không ban đầu của mình, vì ngươi đã hư mất, thà chẳng hề được sinh ra còn hơn.

Thứ hai, hãy suy xét thêm sự nhân lành nữa. Ngươi đáng lẽ đã được nhận vào hạng thấp nhất của loài thọ tạo, làm con sâu, con bọ chét, con ruồi, mà chúng ta, loài người, chỉ cần búng một cái là giết chết tùy ý; nhưng được dựng nên làm người, được tạo dựng ngay từ giờ đầu làm một trong những bậc, những nam tước, những chúa tể của thế gian, được nhận vào hàng cao nhất, được đội vương miện làm vua ngay trong lòng mẹ, như Đa-vít nói về loài người, Thi Thiên 8:5, 'Chúa làm loài người kém thiên sứ một chút, đội cho người sự vinh hiển và tôn trọng,' được dựng nên để 'quản trị các công việc tay Ngài làm.' Một nửa của ngươi quý hơn cả một thế gian, là linh hồn ngươi, như Christ đã nói, Đấng đã đến với giá của các linh hồn; trên linh hồn ấy Đức Chúa Trời đã ban cho một sự hiện hữu đời đời, và đã dựng nên nó làm hình ảnh của mặt Ngài, hình tượng Ngài, trong khi các thọ tạo khác chỉ mang dấu chân Ngài. Còn thân thể, là mảnh kia, và thật ra chỉ là cái vỏ, cái bao (như cách nói của Đa-ni-ên và tiếng Canh-đê có vậy, Đa-ni-ên 7:15), của ngươi, thì là một công trình khéo léo biết bao! 'được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng,' như Đa-vít nói, Thi Thiên 139:15, 'được dệt nên cách khéo léo trong nơi thấp của đất.' Ông gọi lòng mẹ như thế; vì như những thợ khéo, khi có trong tay một tác phẩm chọn lọc, họ hoàn thiện nó trong nơi kín đáo, rồi đem ra ánh sáng cho người ta ngắm xem, thì Đức Chúa Trời cũng vậy, từ một giọt lệ, một giọt nước, Ngài đã vẽ nên bản tóm tắt của cả thế gian, mục lục của mọi loài thọ tạo. Mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, đều tìm thấy trong ngươi, Truyền Đạo 12:2. Thế mà, kẻ khốn nạn như ngươi, ngươi lại cũng là bản tóm tắt của hỏa ngục, và đã đem vào thế gian với mình những hạt giống và nguyên tắc của mọi sự gian ác đã từng hành động trong thế gian; và nếu ngươi chẳng ăn năn, ngươi thà làm con cóc hay con rắn, loài đáng ghét nhất trong các thọ tạo, còn hơn, và một ngày kia ngươi sẽ đổi địa vị mình với chúng.

Thứ ba, đã làm người, ngươi có đủ mọi chi thể thuộc về một người chăng? Ấy là vì 'Ngài đã ghi chép hết thảy trong sách Ngài,' Thi Thiên 139:16; nếu Ngài đã bỏ sót một con mắt trong sổ tay Ngài, ngươi đã thiếu nó; há chẳng phải đó là sự thương xót sao? Hãy hỏi người mù. Nếu ngươi thiếu những cửa sổ để nhìn ra, thân thể ngươi đã là một ngục tối, thế gian là một nhà tù; nếu thiếu cái lưỡi, là sự vinh hiển của ngươi, hay cái tai, ngươi đã sống giữa loài người như một con thú giữa loài người. Thế mà khi Đức Chúa Trời ban cho ngươi hết thảy những điều ấy, Ngài đã làm gì khác ngoài việc trao khí giới vào tay kẻ thù. Vì ngươi há chẳng đã dùng hết thảy những điều ấy làm 'khí giới của sự không công bình' sao? Rô-ma 6:13, đến nỗi cái lưỡi, chỉ là một chi thể, đã được sứ đồ gọi là 'cả một thế gian gian ác'; và nếu ngươi chẳng ăn năn, ngươi thà, như Christ phán, đã vào đời không có mắt, không tai, không lưỡi, còn hơn là mang những thứ ấy mà vào hỏa ngục đời đời.

Thứ tư, khi ngươi được lấy ra khỏi lòng mẹ (nơi ngươi ở, nhưng trong khi ngươi đang được nắn nên), Ngài đã đem ngươi vào một cung điện nguy nga biết bao, là thế gian, mà ngươi thấy đã được sắm sẵn và trang bị đầy đủ mọi sự cho sự nuôi dưỡng ngươi, như xứ Ca-na-an đối với con cái Y-sơ-ra-ên; một ngôi nhà nguy nga ngươi chẳng hề xây, những cây ngươi chẳng hề trồng, một vòm trời lấp lánh sao, giăng ra như bức màn trên đầu ngươi; Ngài dựng lên một ngọn nến cho ngươi làm việc, là mặt trời, cho đến khi ngươi mệt mỏi, Thi Thiên 104:23, rồi mặt trời lặn xuống chẳng cần ngươi ra lệnh, vì nó 'biết giờ lặn mình,' câu 19; rồi Ngài buông màn che nửa thế gian, để loài người đi nghỉ, 'Chúa làm cho tối tăm, và đêm bèn đến,' câu 20. Thế gian này là một ngôi nhà, được sắp đặt khéo léo đến nỗi, đến mỗi phòng của nó, ngay cả mỗi làng nghèo, đều có suối chảy đến như những ống dẫn để tìm nước cho ngươi. Như Thi Thiên 104:10, 11. Nền lát của ngôi nhà mà ngươi giẫm lên, sinh ra đồ ăn cho ngươi, câu 14. 'Bánh đặng thêm sức, rượu làm cho lòng người vui vẻ, dầu làm cho mặt người sáng sủa,' câu 15. Ba thứ ấy được đặt ở đó theo lối nói lấy một phần chỉ toàn thể, thay cho mọi sự cần thiết cho sức mạnh, sự trang sức, và sự vui thích. Chính các phòng cao của ngôi nhà ấy (như Đa-vít gọi), 'nhỏ giọt sự mập béo,' và tưới đất, câu 13. Ngài xoay vần các tầng trời, và nhờ đó kéo dài thời gian cho ngươi, mỗi khoảnh khắc của thời gian ấy sinh ra một phước lành này hay phước lành khác, chẳng có khoảnh khắc nào son sẻ. Vì thế, Thi Thiên 65:11, năm được nói là 'được đội mão triều bằng sự nhân từ,' một mão triều nhân từ bao quanh nó; thế mà ngươi đã làm đầy thế gian mà ngươi được đem vào như thế, bằng chẳng gì khác ngoài những sự phản nghịch, như Ngài đã làm đầy nó bằng phước lành, và đã chất tội lỗi lên đến trời, và ngươi đã ép mọi đạo quân phước lành mà ngươi thấy thế gian đầy dẫy, phải đánh lại Đấng Tạo Hóa mình, dưới cờ của ma quỷ, kẻ mà sự gian ác của ngươi tôn lên làm 'chúa của đời nầy.' Và như năm được đội mão triều bằng sự nhân từ, thì các năm của ngươi được đội mão triều bằng sự gian ác, chẳng khoảnh khắc nào son sẻ; nhưng mọi tưởng tượng của ngươi chỉ là xấu luôn luôn. Phải, ngươi đã phạm tội nghịch lại trời và đất, và bắt cả sự tạo vật phải phục sự hư không, làm cho đất nặng nề, và làm cho nó đầy dẫy sự gian ác đến nỗi nó rên siết, trục xe của nó hầu như đã sẵn sàng gãy dưới ngươi, và đất ngươi giẫm lên hầu như sẵn sàng mửa ngươi ra.

Thứ năm, từ khi ngươi vào đời, Đức Chúa Trời đã nhịn nhục ngươi sống trong đó lâu biết bao; Ngài chẳng phải chỉ dung thứ ngươi ba năm (như Ngài đã làm với cây vả), nhưng ba mươi, bốn mươi năm. Và khi lần đầu ngươi cả gan thò cái đầu phản nghịch của mình ra thế gian, sự chết (mà tội lỗi ngươi đã đem vào thế gian cùng với nó) đã có thể bắt giữ ngươi, và bảo ngươi rằng thế gian này chẳng phải chỗ cho ngươi, vì hỏa ngục mới là chỗ riêng của chúng ta, Công Vụ Các Sứ Đồ 1:25, ngươi đáng lẽ đã bị hành hình ngay ngày đầu. Và há chẳng phải bấy nhiêu thời gian được yên khỏi hình phạt là sự thương xót vô hạn sao? Hãy thử đặt tư tưởng mình nơi các thiên sứ đã sa ngã, là những kẻ đã ở trong hỏa ngục từ khoảnh khắc phạm tội; hãy thử nghĩ xem chúng sẽ trả giá nào để có bấy nhiêu thời gian cắt ra khỏi cõi đời đời chúng phải trải qua, và để dành riêng ra cho sự yên nghỉ, và được trống không khỏi sự hành hạ. Nếu người giàu trong hỏa ngục đã nài xin lớn dường ấy, và coi là một ơn lớn được chỉ một giọt nước, mà chỉ có thể trong chốc lát, hầu như chẳng hơn một khoảnh khắc, làm mát và dịu, chẳng phải cả thân thể, mà chỉ đầu lưỡi mình thôi, thì huống chi hắn đã coi là sự thương xót biết bao, được sống lại bấy nhiêu năm như hắn đã sống mà khỏi sự hành hạ! Vậy thì việc ngươi sống bấy nhiêu năm mà khỏi rơi một giọt nhỏ nhất của cơn thạnh nộ ấy, mà những chén đầy của nó đáng lẽ đã đổ ra từ nhiều năm trước, là gì! Cùng một luật đã ra nghịch lại chúng ta như đã ra nghịch lại các thiên sứ, 'Ngày nào ngươi ăn, chắc ngươi sẽ chết;' điều gì đã tạo nên sự khác biệt? Sứ đồ bảo chúng ta, 'sự nhịn nhục của Ngài đối với chúng ta,' 2 Phi-e-rơ 3:9; chẳng phải đối với chúng, vì trong chương 2 câu 4, ông đã bảo chúng ta rằng 'Ngài chẳng dung thứ các thiên sứ đã phạm tội,' nhưng đã tống và quăng chúng xuống hỏa ngục ngay khi chúng vừa phạm tội.

Thứ sáu, nhưng hơn nữa, ở chỗ thứ sáu, có phải chỉ có thế thôi sao? Có phải Ngài chỉ ban cho ngươi một thời gian yên nghỉ, một thời gian hoãn thi hành án chăng? Không, đó còn hơn thế, là 'thì giờ để ăn năn,' và nhờ đó được sự tha thứ, Khải Huyền 2:21. Và như thời gian ấy đã hơn sự yên khỏi hành hạ đối với ngươi, thì cũng hãy suy xét rằng nó còn hơn sự chậm trễ nơi Đấng đã ban nó cho ngươi, như sứ đồ ở đó bảo chúng ta. Chẳng phải Ngài đã không để ý đến việc ngươi xúc phạm Ngài, nhưng Ngài cảm biết từng tư tưởng hư không, từng lời thề, lời nói phù phiếm, và như Kinh Thánh bảo chúng ta, Sáng Thế Ký 6:6, 7, 'Ngài đau đớn trong lòng,' đến nỗi 'Ngài hối hận' vì đã dựng nên ngươi. Ngài 'nổi giận với ngươi mỗi ngày' ngươi thức dậy, mỗi lần Ngài nhìn ngươi; mỗi khi Ngài gặp ngươi đi vào quán rượu để say sưa, vào nhà điếm để ô uế; khi Ngài gặp ngươi lảo đảo trên đường phố, Ngài phải gắng lắm mới nhịn không giết ngươi, như Ngài đã phải gắng nhịn Môi-se khi gặp người trong quán trọ. Ngài sẵn sàng giáng một đòn trên ngươi, mà cũng chẳng cần phải là một đòn mạnh hay phải vung tay; nếu Ngài chỉ thổi trên ngươi một hơi, ngươi đã bị thiêu rụi. Việc dung thứ ngươi sống, vì thế tốn của Ngài nhiều sự giàu có của sự nhịn nhục, nhưng việc cắt ngươi đi thì chẳng tốn của Ngài gì; Ngài làm điều ấy dễ dàng. Nhưng hơn nữa, mọi sự ấy đều hiệp với một sự sẵn lòng rằng ngươi nên ăn năn chớ chẳng nên hư mất, như chỗ Kinh Thánh ấy bảo ngươi.

Được hoãn thi hành án, được gia hạn sự sống hai mươi năm, dù chẳng còn hy vọng hay phương thế nào để được ân xá sau cùng sau khi thời gian ấy qua đi, và điều ấy cũng vậy, dù chỉ vì một tội phản nghịch, và dù suốt thời gian hoãn án ấy hắn cư xử vâng phục đến đâu, thì đối với một kẻ phản nghịch đã là sự thương xót lớn biết bao. Nhưng đối với ngươi, thời gian này còn hơn một ngày sống dài hơn, và việc hoãn thi hành án, mà vì tội của sự phản nghịch đầu tiên ấy đáng lẽ đã thi hành trên ngươi ngay trong lòng mẹ; đó đã là thời gian để ăn năn. Thế mà há chẳng phải thời gian hoãn án này của ngươi đã làm cho ngươi càng thêm phản nghịch sao? Và ngươi há chẳng đã tiêu hết thời gian này để làm cho đầy dẫy số lượng sự gian ác mình sao? Và có phải chỉ là sự sẵn lòng nơi Đức Chúa Trời rằng ngươi chớ hư mất chăng? Phải, còn hơn thế, hiệp với sự chờ đợi nữa, khi nào điều ấy sẽ đến, coi thời gian là dài, như khao khát và mong muốn rằng ngươi sẽ ăn năn, để Ngài tha thứ ngươi. Như vậy, Giê-rê-mi 13:27, Đức Chúa Trời bày tỏ mình, 'Đến chừng nào mới được?' Phải, và hãy suy xét biết bao ngày hẹn trả đã được định, và biết bao lời hứa đã hứa rồi bội bởi ngươi, mà Ngài vẫn chờ đợi đến lạ lùng. Ngươi đã nhận tiền đặt cọc khi chịu phép báp-têm, khi ngươi hứa từ bỏ ma quỷ và mọi công việc nó, và bắt đầu hầu việc Ngài, khi ngươi bắt đầu phân biệt điều thiện và điều ác. Nhưng ánh sáng của sự hiểu biết vừa rạng trong lòng ngươi, ngươi đã bắt đầu đánh lại Ngài, và những tư tưởng đầu tiên của ngươi cho đến nay chỉ là xấu luôn luôn. Rồi sau, có lẽ, trong những năm thơ ấu, trước khi ngươi nếm mùi thú vui của tội lỗi, Ngài đã cho ngươi một ý niệm, nhờ sự giáo dục, về sự nhân lành của Ngài đối với ngươi, và về hạnh phúc được có trong Ngài, và ngươi đã được dâng cho Ngài trước hết, trước khi những năm non nớt của ngươi bị thế gian đầu độc, và Ngài đã đối đãi với ngươi hết lần này đến lần khác, cả bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh, chẳng những chờ đợi, mà còn ve vãn ngươi, và đã làm người cầu hôn lòng ngươi đã lâu; và tôi kêu gọi lòng các ngươi, các ngươi đã hứa với Ngài biết bao lần, rằng sẽ từ bỏ mọi sự phản nghịch mình mà quay về cùng Ngài, sau một bài giảng như thế, đã được đem vào lòng cách mạnh mẽ: trong một cơn bệnh như thế, và trong một cơn ngặt nghèo như thế, lương tâm ngươi biết rõ lắm. Mà Đức Chúa Trời vẫn cứ thử thách ngươi và ban cho ngươi ngày dài hơn; và dù ngươi đã bội ước với Ngài hết lần này đến lần khác, Ngài vẫn cứ dung thứ ngươi hết lần này đến lần khác, và đã chờ đợi hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, sáu mươi năm nay, xem ngươi chừng nào sẽ đến và giữ lời mình, mà ngươi vẫn cứ thất hứa với Ngài. Thế mà hãy xem và lấy làm lạ, và hãy bối rối trước sự giàu có của sự nhịn nhục Ngài, rằng sau bấy nhiêu năm tiêu hao và những lời hứa bị ngươi bội, những trông đợi bị thất bại nơi Ngài, và nhiều sự nhạo báng Ngài, sau hết thảy điều ấy Ngài vẫn sẵn lòng nhận lấy phần còn lại, nếu ngươi chịu 'dùng thời giờ còn lại trong xác thịt theo ý muốn Ngài,' như sứ đồ nói, 1 Phi-e-rơ 5:2, đến nỗi chịu mất cả vốn, cả lời, và mọi sự, về những gì đã qua, và chỉ đòi hỏi cùng một sự hòa giải đã đề ra ngay ngày đầu; phải, mà chẳng những thế, còn hứa trở nên người mắc nợ ngươi, ban cho ngươi sự giàu có hơn nữa hơn mọi điều ngươi từng thấy hay có thể tưởng tượng; phải, và hết thảy điều ấy khi Ngài đã có thể lấy lại từng đồng của Ngài nơi ngươi bằng cách khác, chẳng mất một xu nào vì ngươi, nhưng bằng cách phạt ngươi trong hỏa ngục, thu hồi lại hết 'cho đến đồng xu cuối cùng.'

Cũng vậy, thứ bảy, đó chẳng phải chỉ đơn thuần là một hành động của sự nhịn nhục và dung thứ, dù hiệp với sự sẵn lòng này rằng ngươi chớ hư mất, hay chỉ là một hành động cho phép dung thứ ngươi sống. Nhưng Đức Chúa Trời còn bày tỏ sự giàu có hơn nữa của lòng nhân lành hiệp với sự nhịn nhục lâu dài này. 'Trong Ngài chúng ta sống, động, và có,' mà ngươi chỉ sống trong Ngài thôi sao? Không, ngươi còn sống nhờ Ngài nữa, nhờ Ngài chu cấp tốn kém; 'Tôi đã nương dựa trên Chúa,' Đa-vít nói, 'từ lúc mới lọt lòng mẹ.' Và hãy suy xét sự sống ngươi là gì, mà từ một nền móng nhỏ dường ấy Ngài lại kéo ra một sợi chỉ dài dường ấy! Nếu Ngài đã chẳng rút nó ra từ quyền năng Ngài, như con nhện rút tơ ra từ ruột mình, thì nó đã hết ngay phút thứ hai; việc duy trì chất ẩm gốc rễ ấy, thứ dầu nuôi ngọn đèn và ánh sáng của sự sống ngươi, radicale balsamum ấy (radicale balsamum, nghĩa là 'dầu nguyên thủy'), là một phép lạ lớn bằng việc duy trì dầu trong bình của người đàn bà góa nghèo đói kia. Và hơn nữa, Ngài chỉ duy trì ngươi thôi sao? Không, há Ngài chẳng đã bênh vực ngươi, đứng về phía ngươi, bảo vệ ngươi, lấy ngươi dưới cánh Ngài như gà mẹ ấp con, để che chở khỏi bao nguy hiểm mà sự sống ngươi đã phải đối mặt sao? Nếu không, biết bao cách, từ lâu rồi, ngươi đã bị giật khỏi đất của kẻ sống? Há trường hợp ngươi chỉ là trường hợp cây vả thôi sao, mà chúng ta đã nhắc trước, rằng khi Đức Chúa Trời kêu, 'Hãy đốn nó đi,' thì có kẻ khác kêu, 'Hãy dung thứ nó?' Nhưng đã có nhiều kẻ kêu, 'Hãy đốn ngươi đi,' mà Đức Chúa Trời đã kêu, 'Hãy dung thứ ngươi:' chẳng có phút nào mà ma quỷ chẳng muốn giáng một đòn trên sự sống ngươi, như nó đã khao khát giáng trên Gióp. Rằng ngươi, một cục thịt nghèo nàn, lại bước đi xuyên qua, và ở giữa một đạo quân những kẻ thù hung dữ tàn bạo dường ấy, lòng chúng đầy sự ác ý với ngươi, mà Đức Chúa Trời phán với hết thảy chúng về ngươi, như Ngài đã phán với La-ban về Gia-cốp, 'Chớ đụng đến người này.' Thế mà dù ngươi chẳng phải chịu sự ác ý và quyền lực của chúng, hãy suy xét biết bao nguy hiểm và tai nạn khác, ngươi đã được giữ gìn trong và khỏi; như ngã, chết đuối, bị giết nhiều cách, biết bao lần những mũi tên của sự chết đã vút qua bên ngươi, đã cướp đi những kẻ ở gần ngươi (có lẽ là bà con, anh em, chị em, bạn đời, cùng nhà, cùng gia đình với ngươi), mà vẫn trượt ngươi? Và nếu chúng ta chẳng nhìn xa hơn những ngày hay chết chóc chúng ta đã sống, hai trận dịch hạch lớn trong vương quốc này, hầu hết chúng ta ở đây đã sống sót thế nào, mà nay trận thứ ba đang tăng lên và lan ra trên chúng ta! Được giữ sự sống trong những năm tháng đắt giá dường ấy, khi được giữ sự sống làm của cướp đã là sự thương xót đủ rồi, như Giê-rê-mi đã bảo Ba-rúc! Rằng những mũi tên ấy bay vòng quanh chúng ta, trên đầu chúng ta, mà trượt chúng ta; rằng những trát bắt của Đức Chúa Trời bắt lấy những người đang đi, đang nói với chúng ta, mà dung thứ chúng ta! Biết bao lần, bằng nhiều cách khác, cổ ngươi đã kề trên thớt, và cái rìu đã giơ lên, mà vẫn rơi chệch! Chẳng cần đi xa hơn thân thể ngươi, các chất dịch trong đó, nếu Đức Chúa Trời chẳng kìm giữ chúng, đã tràn ra và dìm chết nó, như nước sẽ dìm đất, nếu Đức Chúa Trời chẳng phán với chúng, 'Hãy dừng những lượn sóng kiêu ngạo của các ngươi lại.' Và khi trong cơn bệnh chúng đã được thả ra, Đức Chúa Trời vẫn giữ một cái cống, để bấy nhiêu vỡ ra, chẳng hơn, hầu thanh tẩy và rửa sạch thân thể, và làm cho nó khỏe mạnh hơn, như nước sông Ni-lơ tràn lên vậy. Và khi thân thể ngươi đã bị hạ thấp và yếu đuối, như một con tàu xiêu vẹo, mục nát trong bão, nước tràn vào mọi phía, đến nỗi mọi thầy thuốc trong thế gian cũng chẳng bịt nổi những chỗ rò, Ngài đã quở gió và biển, đã lật nghiêng, sửa chữa, vá víu ngươi, và lại thả ngươi ra thế gian, nguyên vẹn, lành mạnh, và mạnh mẽ như xưa; và Đức Chúa Trời đã phán, như Gióp 33, rằng ngươi sẽ chẳng chết. Nói tóm lại, nếu ngươi suy xét sự sống ngươi là gì, và những nguy hiểm nó phải chịu, ngươi sẽ nhìn nhận rằng giữ gìn nó là một sự lạ lùng lớn bằng việc thấy một cái ly thủy tinh đã dùng liên tục, qua nhiều tay, đã chịu nhiều va đập và rơi, mà được giữ nguyên vẹn, chẳng vỡ, suốt bốn mươi, năm mươi, sáu mươi năm. Đức Chúa Trời đã cầm sự sống ngươi trong tay Ngài, như cầm một ngọn nến trong lồng đèn giấy trong đêm gió mạnh, và giữ nó khỏi tắt, trong khi chúng ta thường thấy nơi nhiều người, rằng một chút gió lạnh chỉ lùa vào qua một kẽ nhỏ, đã 'thổi tắt nến họ,' như Gióp nói.

Và, thứ tám, những năm tháng và giờ khắc của thời giờ ngươi đã được lấp đầy bằng sự nhân lành thế nào? và bằng biết bao sự yên ủi? Một kẻ phản nghịch được sống, dù chỉ bằng bánh và nước suốt đời, là ơn lớn biết bao! Và nếu ngươi đã sống suốt thời gian này, dù khốn khổ đến đâu, dù 'mọi ngày ngươi đã ăn bánh mình trong tối tăm, và đã có nhiều buồn rầu với bệnh tật mình,' như Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 5:17. Có những kẻ, như Gióp nói, 'chết trong cay đắng của linh hồn mình, chẳng hề ăn với sự vui thích,' Gióp 21:25, hầu như chẳng thấy một ngày lành; và nếu đó đã là trường hợp ngươi, thì đây cũng là sự thương xót vô hạn. Ngay cả bất cứ điều gì ở phía này của hỏa ngục cũng là sự thương xót. Ca Thương 3:22, họ nói trong tình trạng khốn khổ nhất mà Hội Thánh từng ở trên đất, 'Ấy là nhờ sự nhân từ Đức Giê-hô-va,' chẳng phải chỉ sự thương xót, nhưng muôn vàn sự thương xót được bày tỏ cho chúng ta, 'mà chúng ta chẳng bị tiêu diệt, vì sự thương xót Ngài chẳng dứt mỗi buổi mai đều mới luôn.' Nếu ở bờ hỏa ngục, mà chưa vào, ấy là sự thương xót. Nhưng há Ngài chẳng suốt thời gian ấy 'làm cho lòng ngươi được đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng,' như sứ đồ nói sao? Công Vụ Các Sứ Đồ 14:17. Kể hết từng loại yên ủi chung mà Đức Chúa Trời ban cho loài người ở đây thì vô cùng; chưa kể được một nửa sự giàu có của lòng nhân lành Ngài, phải cần cả một đời mới lập xong bản kê khai chúng. Ngươi có một ngôi nhà trong thế gian để che đầu, giữ ngươi khỏi những hại của thời tiết (mà Christ còn chẳng có) chăng? Đức Chúa Trời là chủ nhà của ngươi (dù có lẽ ngươi chẳng trả tiền thuê cho Ngài); 'chính Ngài xây cất nhà,' Thi Thiên 127:1. Ngươi có giường để nằm chăng? Ngài dọn giường cho, nhất là khi ngươi đau ốm, Thi Thiên 41:3. Ngươi có giấc ngủ (là vú nuôi của thiên nhiên, là dấu ngoặc của mọi lo lắng và buồn rầu ngươi) chăng? Ngài ru ngươi ngủ mỗi đêm; và như Ngài ban cho ngươi nhà, Ngài cũng ban cho ngươi sự nghỉ ngơi, Thi Thiên 127:2. Chính Đức Chúa Trời xua đi những con muỗi của những lo lắng, buồn rầu, tư tưởng rối trí, và những kinh hãi của lương tâm, chúng vo ve quanh người ta, và giữ cho người ta thức luôn. Và khi ngươi ngủ, giấc ngủ ngươi có êm ái chăng? Đức Chúa Trời làm cho nó êm ái, Giê-rê-mi 31:26. Ngươi có áo mặc để che sự lõa lồ mình chăng? Hãy đọc tờ khế ước của Gia-cốp già, Sáng Thế Ký 28:20, ngươi sẽ thấy chúng do ai chu cấp: 'nếu Chúa ban cho tôi áo mặc,' đó là một trong những điều kiện ông nêu. Phải, áo ngươi 'có giữ cho ngươi ấm' chăng? Ngay điều này cũng được quy cho Ngài, Gióp 37:17. Ngài làm cho ngươi no, nuôi ngươi, dọn bàn ngươi, hầu hạ ngươi, rót đầy chén ngươi, như Đa-vít mô tả sự nhân lành Ngài, Thi Thiên 23:5, và ban cho ngươi đồ ăn đúng kỳ; và Ngài chẳng hề để ngươi thiếu một bữa ăn nào, nhưng ngươi đã có nó đúng giờ đã định, như Gióp nói. Và ngươi có sức khỏe (là muối của mọi phước lành này, không có nó ngươi sẽ nói mình chẳng vui thích gì trong chúng) chăng? Ngài là 'Đức Chúa Trời của sự mạnh khỏe ngươi,' và ngăn ngừa bệnh tật, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26. 'Ta sẽ chẳng giáng trên ngươi một thứ bệnh nào; Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng chữa lành ngươi;' tức là, gìn giữ ngươi khỏi những bệnh đáng lẽ đã chụp lấy ngươi. Và những sự thương xót này Ngài ban cho các ngươi là những kẻ nghèo nhất, và 'mỗi ngày chất trên các ngươi những ơn phước ấy và những ơn giống vậy.'

Nhưng ngươi có sự giàu có thêm vào những điều ấy, và sự dư dật chăng? 'Phước lành của Đức Chúa Trời làm cho giàu có,' Châm Ngôn 10:22. Dù ngươi có chúng bởi sinh ra, Ngài đã khiến những bạn hữu và cha mẹ ngươi chỉ là những người giữ tín thác cho ngươi; họ chẳng hơn thế, chính Đức Chúa Trời đã di chúc chúng cho ngươi, Truyền Đạo 2:26. Hay ngươi đã kiếm được chúng từ đó bởi sự siêng năng mình, ấy là Ngài 'ban cho ngươi sức lực để được giàu có,' Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:18; Châm Ngôn 12:24; và từ 'một cơ nghiệp nhỏ làm cho người ta nên lớn,' Gióp 8:8. Chính Ngài bởi sự quan phòng đã bịt những chỗ rò rỉ và hao hụt kín đáo của sự chi tiêu, nơi mà của cải người khác chảy ra; đã bịt 'cái lỗ ở đáy túi,' như đấng tiên tri nói. Và với sự giàu có ấy Ngài có ban cho ngươi một tấm lòng để dùng chúng chăng? Điều này, vừa là một sự thương xót nữa, Truyền Đạo 5:19, và chương 6:2, vừa cũng từ Ngài, như đã ghi ở đó.

Hay ngươi có danh tiếng, tốt hơn sự giàu có chăng? Sa-lô-môn nói vậy, Châm Ngôn 22:1. Chính Đức Chúa Trời ban nó, chẳng phải sự khôn ngoan, tài năng, hay giá trị ngươi. Truyền Đạo 9:11, 'Sự may mắn chẳng hằng ở với người có tài,' tức là, sự chấp nhận điều họ làm, nếu không có thêm phước lành từ Đức Chúa Trời. Vì thế, ngoài sự ban khôn ngoan, Ngài còn hứa thêm sự tôn trọng cho Sa-lô-môn, 2 Sử Ký 1:11. Chính Đức Chúa Trời nắn nên ý kiến loài người. Sứ đồ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho sự hầu việc mình được các thánh đồ chấp nhận, dù chẳng có sự hầu việc nào đáng được chấp nhận hơn, vì ấy là việc thu góp và đem của bố thí và cứu trợ đến cho họ. Chính Ngài cai trị lưỡi loài người, khiến người ta chúc phước, cũng như Ngài đã khiến Si-mê-i rủa sả; và Ngài đã giữ ngươi khỏi những tội gớm ghiếc, mà như những con ruồi sẽ làm thối dầu thơm của danh tốt ngươi, Đấng cũng che giấu những tội ngươi đã phạm, và 'giấu ngươi khỏi sự tranh cạnh của lưỡi,' Gióp 5:21.

Ngươi có bạn hữu, hay có ai yêu mến ngươi, mà phần lớn sự yên ủi của đời chúng ta ở đó chăng? Vì thế Đa-vít nói về Giô-na-than, 2 Sa-mu-ên 1:26, 'Ngươi thật dễ thương đối với ta.' Chính Đức Chúa Trời ban ơn trước mặt loài người. Ngài đã làm vậy cho Giô-sép, Sáng Thế Ký 39:21. Nếu có người hay vật nào làm ơn cho ngươi, Ngài chạm đến lòng họ, như lời chép về những người theo Sau-lơ, và thăm viếng vì cớ ngươi. Ngài đã khiến dân Ê-díp-tô, vượt mọi lẽ thường, làm bạn với dân Y-sơ-ra-ên, ban cho họ ơn trước mặt dân ấy, như lời văn bảo chúng ta. Và bởi đó, Sáng Thế Ký 33:10, Gia-cốp nói, 'Ông đã thấy mặt Đức Chúa Trời' trong mặt Ê-sau đã hòa thuận, vì ơn của Đức Chúa Trời hiện ra trong nét mặt người. Ngài đã đặt ngươi vào nghề nghiệp, bậc, và địa vị ngươi, ban cho ngươi mọi tài khéo, sự thành công trong chúng. Nghề hèn mọn nhất, gieo, cày, đập lúa, đều 'từ Đức Giê-hô-va, Đấng làm việc lạ lùng,' Ê-sai 28 từ câu 23 đến hết, cũng như tài khéo của thợ khắc, thợ vẽ, hay thợ thêu tinh xảo nhất; như về Bết-sa-lê-ên, Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời là thầy người, đã dạy người. Ngươi có tài năng mở rộng và ân tứ cho những việc cao hơn chăng? Chẳng phải sự sinh ra hay tuổi tác đã sắm chúng cho ngươi. Gióp 32:8, 9, 'Người tôn trọng chẳng phải luôn khôn ngoan;' vì thế, chẳng phải do sinh ra. 'Người già cả chẳng phải hằng có sự thông sáng.' Chẳng phải chỉ do kinh nghiệm, nhưng ấy là sự hà hơi của Đấng Toàn Năng. Và ngươi có một nghề nghiệp xứng với tài năng mình, được làm học giả, và có tâm trí được làm giàu và tôn quý bằng viên ngọc quý nhất và chọn lọc nhất thế gian có, là sự khôn ngoan và tri thức, nhờ đó tâm trí được nâng cao trên người khác cũng như họ cao trên loài thú chăng? Đức Chúa Trời đã là thầy dạy lớn của ngươi. 'Linh tánh loài người là ngọn đèn của Đức Giê-hô-va,' và Ngài làm cho khôn ngoan hơn các thầy mình, như Ngài đã làm cho Môi-se trong sự học thức Ê-díp-tô, cho Đa-ni-ên, cho Đa-vít.

Để kết luận, ngươi có sự yên ủi trong hết thảy những điều ấy, trong sự giàu có, học thức, danh tiếng, vợ, con, ăn, uống, v.v. chăng? Ngài bỏ vào hết thảy đường, sự vui thích, và khoái lạc; điều ấy đặc biệt tùy thuộc nơi Ngài, đến nỗi nắn nên lòng cho hợp với mọi điều ấy. Như không khí chẳng sáng nếu không có mặt trời, gỗ chẳng nóng nếu không có lửa, thì tình trạng ngươi cũng chẳng làm ngươi yên ủi nếu không có Đức Chúa Trời. Và vì thế, Công Vụ Các Sứ Đồ 14:17, có chép, 'Ngài làm cho lòng họ được đầy dẫy, như bằng đồ ăn, cũng bằng sự vui mừng.'

Và ngoài hết thảy những điều ấy, hãy suy xét bao nhiêu sự việc riêng biệt và những khúc quanh của sự quan phòng Ngài hướng về ngươi vì ích ngươi, việc mọi sự hiệp lại với nhau luôn luôn để làm ơn cho ngươi, việc sắp đặt và mưu tính hết thảy cho ngươi, khéo hơn ngươi đã có thể mưu tính cho mình, như sự giải cứu ngươi trong nhiều cơn ngặt nghèo, sự thành công trong nhiều công việc. 'Ngài làm thành mọi công việc chúng ta trong chúng ta và cho chúng ta,' như Ê-sai nói, Ê-sai 26:12. Há Ngài chẳng đã chăm sóc và quan phòng ngươi cách đặc biệt, như thể Ngài chẳng đoái đến một người nào khác trong thế gian sao?

Và bây giờ, khi ngươi đã suy xét hết thảy, hãy cũng ngẫm lại một chút về cách đối đãi của ngươi đối với Ngài; những hiệu quả và bông trái của mọi sự nhân lành này là gì? Hãy ngẩng đầu lên, hỡi người; hãy nhìn thẳng mặt Đức Chúa Trời. Thật tốt khi sự hổ thẹn bắt đầu bao phủ ngươi. Sự nhịn nhục và lâu dài của Ngài, việc ban cho ngươi thì giờ để ăn năn, đã tác động với ngươi thế nào? Nó đã đem ngươi đến gần sự ăn năn bao nhiêu? Sự gian tà của bản tính loài người là thế, như Sa-lô-môn bảo chúng ta, Truyền Đạo 8:11, rằng 'bởi chẳng thi hành ngay án phạt nghịch lại việc ác, nên lòng con loài người chuyên làm điều ác.' Vì Đức Chúa Trời hoãn phạt, họ hoãn ăn năn. Ngươi tưởng dùng thời giờ và sức lực quý nhất của mình để phạm tội, rồi dâng cho Đức Chúa Trời cặn bã, phần đáy, những hạt cát cuối cùng, sự lú lẫn tuổi già, mà chính ngươi và bạn hữu ngươi cũng chán; và mọi phước lành và yên ủi mà Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi, ngươi đã dùng chúng nghịch lại Ngài thế nào? Dầu này, đáng lẽ là nhiên liệu cho sự biết ơn ngươi, đã làm tăng ngọn lửa của dục vọng ngươi, và 'dục vọng ngươi đã nuốt hết chúng,' Gia-cơ 4:3. Sự giàu có Ngài đã ban, ngươi đã làm thành thần tượng, và dâng những tư tưởng và tình cảm buổi sáng, hằng ngày, quý nhất của mình cho chúng, như Đức Chúa Trời than phiền, Ê-xê-chi-ên 16 từ câu 15 trở đi. Đồ ăn Ngài, như câu 19 Ngài gọi, ngươi đã dâng cho bụng mình, mà ngươi đã làm thành chúa mình; sức lực ngươi cho đàn bà; của cải Ngài đã ban cho các ngươi, các ngươi chỉ dùng để sống với tốc độ phạm tội cao, và để mua những miếng ngon ngọt nhất, những tội lỗi tinh tế và đắt giá nhất. Lưỡi gươm quyền lực mà Đức Chúa Trời đã đặt vào tay ngươi, ngươi đã trở mũi nghịch lại Ngài và con cái Ngài, có lẽ cả con cái lẫn tôi tớ Ngài; đến nỗi Đức Chúa Trời, bởi ban cho ngươi hết thảy những điều ấy, chỉ làm cho ngươi càng có khả năng xúc phạm Ngài hơn, và đã thêm sức cho kẻ thù, và bởi dung thứ ngươi lâu dường ấy chỉ làm cho ngươi càng bạo dạn làm điều ấy hơn; mọi sự thương xót Ngài chỉ làm cho lòng ngươi cứng cỏi nghịch lại Ngài hơn; 'Hỡi dân ngu dại, thiếu hiểu biết, các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao?' như Môi-se quở trách, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6. Như Christ đã nói với dân Giu-đa, 'Vì việc lành nào trong mọi việc lành ta mà các ngươi ném đá ta?' Tôi cũng nói với các ngươi vậy, vì sự thương xót nào trong mọi sự thương xót Ngài mà các ngươi phạm tội nghịch lại Ngài? Gì, đánh lại Ngài bằng chính khí giới Ngài sao? Phản bội mọi điều Ngài ban cho ngươi vào tay ma quỷ, kẻ thù Ngài sao? Ngươi từng thấy sự bất công nào nơi Ngài, mà đối đãi như vậy? Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ quở trách ngươi về cớ Ngài như vậy, và 'chất than lửa đỏ trên đầu các ngươi,' nếu các ngươi chẳng quay lại, vì các ngươi đã lấy ác báo thiện; và mọi sự thương xót bị lạm dụng như vậy sẽ như bấy nhiêu than làm cho lửa hỏa ngục càng nóng hơn. Và để lý luận điểm này thêm với các ngươi từ đoạn văn, và những luận cứ nó sẽ cung cấp để tác động trên các ngươi,

Hãy suy xét, trước hết, ngươi đang làm gì. Trong khi ngươi cứ đi như vậy, ngươi là kẻ khinh dể sự giàu có của lòng nhân lành Ngài: điều đối nghịch với sự nhân lành ắt phải là gian ác tột cùng. Gì, 'ngươi là ác vì Đức Chúa Trời là lành' sao? và càng ác hơn bấy nhiêu theo như Ngài càng lành bấy nhiêu? Chắc hẳn phải có một kho báu sự gian ác khôn lường trong ngươi, mà cuối cùng cũng sẽ gây nên một kho báu cơn thạnh nộ nơi Ngài. Gì? mà phạm tội nghịch lại sự thương xót, sự nhịn nhục, sự lâu dài, thêm vào sự nhân lành? trong mọi thuộc tính, thuộc tính giàu có nhất đối với Đấng vinh hiển nhất, vì ấy là điều Ngài khoe mình — trong việc lạm dụng điều ấy Ngài thấy mình bị hạ thấp nhất — trong mọi thuộc tính, thuộc tính dịu dàng nhất. Gì, đá vào lòng dạ Ngài sao? Sự thương xót Ngài được gọi như vậy. Ngươi chẳng đánh Ngài được chỗ nào khác ngoài chỗ ấy sao? Khinh dể sự khôn ngoan, quyền năng, học thức của một người, chẳng bằng khinh dể tình yêu người. Ngươi tưởng tượng điều gì sẽ xảy đến cho ngươi khi ngươi chết? Ngươi sẽ đến để cầu khẩn và kêu xin điều gì? Ôi sự thương xót, sự thương xót! Nhưng, kẻ khốn nạn như ngươi, chính sự thương xót là điều ngươi đã phạm tội nghịch lại. Sự giàu có của sự thương xót và nhịn nhục bị lạm dụng biến thành cơn giận dữ. Tôi có thể mượn lời nói ấy, 1 Sa-mu-ên 2:25, 'Nếu người phạm tội cùng người, quan án sẽ đoán xét nó; nhưng nếu phạm tội cùng Đức Giê-hô-va, ai sẽ cầu thay cho nó?' Cũng vậy, nếu ngươi đã phạm tội nghịch lại một thuộc tính nào khác, sự thương xót đã có thể cầu thay cho ngươi; nhưng nếu nghịch lại chính sự thương xót, ai sẽ cầu thay?

Thôi, nếu ngươi cứ tiếp tục làm như vậy, ngươi có một tấm lòng cứng cỏi; điều ấy chứng tỏ sự cứng cỏi lớn nhất trong mọi sự; đó là điều thứ hai. Dầu sao đi nữa, các ngươi chẳng quen đối đãi như vậy với những kẻ tệ nhất trong loài người, những kẻ tội lỗi như các ngươi; nhưng với những kẻ yêu mến các ngươi, các ngươi lại đáp tình yêu, Lu-ca 6:32. Mà các ngươi sẽ đối đãi với Đức Chúa Trời như vậy sao? 'Há là việc nhỏ mà các ngươi làm mệt loài người, các ngươi lại cũng muốn làm mệt Đức Chúa Trời sao?' Ê-sai nói, 7:13. Người cho việc lạm dụng loài người nhẹ hơn vô cùng so với lạm dụng Đức Chúa Trời; nhưng các ngươi cư xử với loài người như loài người, mà với Đức Chúa Trời như ma quỷ: trong điều này các ngươi chẳng có lòng loài người trong mình, chẳng có nguyên tắc của nhân tính thông thường, nhờ đó các ngươi khác loài thú. 'Những dây tình yêu' được gọi là 'những dây của loài người,' Ô-sê 11:4. Linh của loài người tan vỡ, tan chảy dưới sự tử tế; loài thú thì các ngươi quen dùng roi nhọn đâm, nhưng những dây của loài người là những dây tình yêu, chẳng có nguyên tắc nào khắc sâu trong lòng loài người hơn điều này, 'làm ơn cho những kẻ làm ơn cho mình,' Ma-thi-ơ 5:46. Phải, ước gì các ngươi trong điều này còn có lòng của loài thú, 'Con bò biết chủ mình, con lừa biết máng của chủ mình, nhưng dân ta đã phản nghịch cùng ta.' Một tội nghịch lại bản tính đến nỗi Ngài kêu gọi những thọ tạo chẳng có gì hơn bản tính thuần túy trong mình, tức là, các tầng trời, phải kinh ngạc về điều ấy, Ê-sai 1:2. Nhưng như bản tính được nâng cao bởi ân điển thì vươn cao hơn chính mình, thì, bị đầu độc bởi tội lỗi, nó bị quăng xuống thấp hơn chính mình, phạm tội nghịch lại chính mình, và những nguyên tắc được sinh ra trong và với chính mình. Nếu chẳng phải vậy, làm sao ngươi có thể ghét Đấng chẳng hề làm hại ngươi? và cứ đâm Đấng khóc thương ngươi? và khinh dể nơi Ngài nhất điều tìm cứu ngươi? và chất tội lỗi trên Ngài, A-mốt 2:13, Đấng hằng ngày chất sự thương xót Ngài trên ngươi? Thi Thiên 68:19.

Có một sự suy xét thứ ba mà đoạn văn gợi ý, để bày tỏ sự đáng sợ của tội ngươi về phương diện này; ấy là, ngươi cứ mỗi phút phạm tội và không ăn năn, bởi khinh dể sự nhân lành Ngài, mà chất chứa cơn thạnh nộ cho ngày thạnh nộ. Phạm tội nghịch lại sự thương xót, hơn mọi điều khác, làm tăng cơn thạnh nộ; ngươi phải trả kho báu lấy kho báu đã tiêu. Như ngươi hoang phí tiêu sự giàu có của sự thương xót, Đức Chúa Trời sẽ thu lại sự giàu có của vinh hiển từ nơi ngươi. Đức Chúa Trời sẽ chẳng mất gì vì ngươi, nhưng sẽ tính sổ với ngươi trong cơn thạnh nộ về mỗi lời đề nghị nhịn nhục đã tiêu; vì mỗi hạt cát của sự lâu dài chảy ra Ngài nhỏ vào một giọt thạnh nộ trong các chén Ngài, và nó sẽ thành một kho báu, một kho báu sẽ đem lại một lợi tức đời đời của vinh hiển cho Đức Chúa Trời, về mọi vinh hiển Ngài đã mất và sự giàu có đã tiêu, lại còn lời; một kho báu sẽ cần cả một cõi đời đời để tiêu trên ngươi, mà vẫn chẳng hề vơi hay bớt; và ngươi càng đi lâu, đống ấy càng chất cao thêm. Mà ngươi có biết và suy xét kho báu này đầy nhanh thế nào, và ngươi càng đi lâu để thêm vào, ngươi càng thêm, năm cuối càng hơn hết các năm trước chăng? mỗi phút không ăn năn thêm vào đống và tổng số này, như những con số mới thêm vào một tổng số thường làm; số đầu chỉ là một, số thứ hai làm thành mười, số thứ ba một trăm, số thứ tư một ngàn; mà tổng số này sẽ lớn đến đâu?

Phải, nhưng ngươi sẽ nói, Hừ, ta đang thịnh vượng, khỏe mạnh, giàu có, và yên ổn, hôm nay sẽ như ngày mai, và dồi dào hơn nhiều, Ê-sai 56:12. Thôi, nhưng thứ tư, hãy suy xét từ đoạn văn, rằng cuối cùng sẽ đến một ngày, mà ngày mai của nó sẽ là ngày thạnh nộ. Nay đang chất chứa, nhưng chưa đem ra cho đến ngày thạnh nộ, mà cho đến ngày ấy ngươi có thể cứ đi và thịnh vượng, như Gióp, đưa ra lý do vì sao kẻ ác thịnh vượng ở đây, nói, chương 21:30, chúng 'được dành cho ngày thạnh nộ,' ở số nhiều, vì những kho báu được chất chứa nghịch lại chúng; ngươi còn được dung thứ vì tội ngươi chưa đầy, và kho báu ấy chưa đầy, như tội của dân A-mô-rít chưa đầy, và mọi sự thịnh vượng hiện tại của ngươi chỉ sắm sửa ngươi cho hỏa ngục. Như Rô-ma 9:22, chúng được nói là 'những bình đã sắm sẵn cho sự hư mất,' bởi sự nhịn nhục lâu dài. Và Na-hum bảo chúng ta, chúng chỉ như rơm rạ phơi nắng cho khô, cho đến khi 'khô hẳn,' Na-hum 1:10, để cháy càng tốt; và như những chùm nho để treo trong nắng cho đến khi chín, Khải Huyền 19:15, và ngươi cũng vậy cho 'bàn ép rượu của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời.'

Nhưng lòng vô cảm ngươi có thể nói, ta chẳng thấy điều ấy, và đó chỉ là lời hăm dọa, ta nghĩ vậy; vì thế trong đoạn văn có nói, ấy là một kho báu, mà, như các kho báu thường vậy, bị giấu cho đến ngày ấy đến, rồi được tỏ ra, như lời văn có vậy. Vì dù ngươi chẳng thấy ngày ấy đang đến, Đức Chúa Trời, Đấng ngự trên trời, thấy ngày ngươi đang đến, như Đa-vít nói, Thi Thiên 37:13, Đấng được nói là thấy, vì chính hắn chẳng thấy; và nó đang đến nhanh hơn ngươi biết. 2 Phi-e-rơ 2:3, 'Sự hư mất chẳng ngủ,' dù ngươi chẳng mơ đến, 'chẳng chậm trễ:' như tiếng truy nã nó được phát ra, và đang trên đường, cuối cùng sẽ đuổi kịp ngươi, mà khi ngươi ít ngờ nhất, 'như kẻ trộm trong ban đêm,' khi ngươi đang ngủ, mà chẳng hề mơ đến, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5, khi ngươi ít sẵn sàng nhất, như trong thế gian cũ, khi họ đang ăn uống. Như Đức Chúa Trời coi chừng khi con Ngài đang ở lúc tốt nhất và chín muồi nhất, rồi cất nó đi; Ngài cũng sẽ rình ngươi để bắt ngươi vì sự bỏ bê ngươi ở lúc tệ nhất, và có lẽ chẳng cho ngươi thì giờ chuẩn bị; chúng xuống hỏa ngục trong một lát, Thi Thiên 73:19.

QUYỂN XIII:

Về sự hình phạt tội lỗi trong hỏa ngục.—Rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là nguyên nhân trực tiếp của sự hình phạt ấy

Vì chúng ta biết Đấng đã phán: Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng, Chúa phán vậy. Lại nữa, Chúa sẽ đoán xét dân sự Ngài. Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ dường nào.—HÊ-BƠ-RƠ 10:30, 31

Trong lửa cháy đỏ, báo thù những kẻ chẳng biết Đức Chúa Trời, và chẳng vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: là những kẻ sẽ bị phạt bằng sự hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa, và xa cách sự vinh hiển của quyền năng Ngài.—2 TÊ-SA-LÔ-NI-CA 1:8, 9

Ví bằng Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thạnh nộ Ngài và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã lấy sự nhịn nhục lớn mà dung thứ những bình thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất thì sao?—RÔ-MA 9:22

CHƯƠNG I:

Chủ đề và sự phân chia tổng quát của bài giảng

Chúng ta đã thấy mỗi người trong tình trạng chưa tái sinh tội lỗi và có tội dường nào; điều còn lại sau cùng, là suy xét sự lớn lao của hình phạt mà mọi sự tội lỗi ấy đáng chịu: một hình phạt lớn đến nỗi tư tưởng chúng ta chẳng thể thấu hiểu, cũng chẳng hề diễn tả cho đủ. Vì hỏa ngục và sự hủy diệt là gì, là một sự mầu nhiệm, cũng như thiên đàng là gì: và ý niệm hay quan niệm thật và đúng về điều nào, cũng là một câu đố đối với hầu hết loài người. Như 'mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa nghĩ đến' (người thuộc thể), 'điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài;' thì cũng vậy, điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ ghét Ngài. Vì ấy là cùng một hình phạt, chẳng phải hình phạt nào khác ngoài hình phạt 'đã sắm sẵn cho ma quỷ và các sứ nó,' như Christ phán. Và điều gì có thể hành hạ chúng, hay là đao phủ trực tiếp thi hành sự báo thù trên chúng, trí tưởng tượng loài người, bị giới hạn trong những tác nhân và công cụ thuộc đời này, chẳng thể đoán hay thấu được.

Các chỗ Kinh Thánh khác dùng lối ẩn dụ để bày tỏ hình phạt này bằng những vật bề ngoài, cảm thấy được, đáng sợ. Nhưng những chỗ Kinh Thánh này (hơn mọi chỗ khác) là các câu gốc của tôi, bày tỏ nó cho chúng ta cách rõ ràng hơn, chẳng dùng ngụ ngôn, trong những nguyên nhân trực tiếp của nó, và từ đó để chúng ta suy ra sự đáng sợ.

Chẳng hạn, các chỗ Kinh Thánh khác bày tỏ nó cho chúng ta như một 'nhà tù,' 1 Phi-e-rơ 3:19, đủ lớn, chắc chắn, để chứa loài người và ma quỷ: 'Kẻ ác sẽ bị đưa xuống âm phủ, và mọi dân quên Đức Chúa Trời,' Thi Thiên 9:17. Cũng như bằng việc chúng bị giữ trong xiềng xích của tối tăm, 2 Phi-e-rơ 2:4, nơi người ta phải nằm cho đến khi trả hết đồng xu cuối cùng, Ma-thi-ơ 5:26; nơi chẳng có gì ngoài 'tối tăm, tối tăm cùng cực,' 'sự tối tăm mù mịt,' Giu-đe 4, tức là, sự trống không của mọi điều lành, chẳng một tia sáng đến đời đời; cũng là một 'nơi đau đớn,' Lu-ca 16:28, nơi chẳng được nhận 'một giọt để làm mát lưỡi mình,' giữa những thiêu đốt dữ dội nhất. Cũng vậy, tôi thấy nơi khác nó được diễn tả bằng những hình phạt và tra tấn ghê rợn nhất từng có giữa các dân, chặt người ra từng mảnh, phân họ làm đôi ở giữa (διχοτομήσει, nghĩa là 'phân xác làm hai,' Ma-thi-ơ 24:49, 51), xé họ ra từng mảnh, Thi Thiên 50:22; 'chặt chúng đến tận xương sống,' Hê-bơ-rơ 4:12, 13;* 'dìm người ta trong sự hư mất,' 1 Ti-mô-thê 6:9, mà lại với 'cối đá đeo nơi cổ,' như Christ thêm, Ma-thi-ơ 18:6, để chắc chắn chúng chẳng hề trỗi dậy nữa; cũng như bị quăng 'trói tay trói chân,' Ma-thi-ơ 22:13, 'vào lửa,' để bị thiêu sống; 'lò lửa,' hai lần trong một chương, Ma-thi-ơ 13:42, 49, 50; 'hồ lửa,' và như vậy bị dìm ngập đầu ngập tai đời đời; một cái hồ 'được nuôi bằng dòng diêm sinh,' mà (trong mọi chất nuôi lửa) là dữ dội nhất; rồi lại, 'lửa đời đời,' mà chẳng hề nguôi hay tắt. Và các ngươi có thể với lối tương tự đi qua bất cứ điều gì khác của sự hành hạ tinh tế nhất đối với giác quan bề ngoài.

Nhưng những điều này và mọi điều khác các ngươi có thể tưởng tượng, chỉ là bóng và hình ảnh (như chính tôi đã nghe một người trên giá tra tấn của sự kinh hãi lương tâm kêu lên, trong một sự so sánh tương tự, Đây chỉ là ẩn dụ so với điều tôi cảm thấy), và thật ra chỉ là bóng so với chính sự việc. Như nói về thiên đàng, có những sông khoái lạc, một thành mà đường phố bằng vàng, cổng bằng ngọc trai, và những điều tương tự, chúng chỉ là những mô tả ẩn dụ; vì chính Đức Chúa Trời là nguồn sự sống. Và ngược lại có phán về cơn thạnh nộ sẽ đến, rằng 'Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa thiêu đốt,' Hê-bơ-rơ 12:20.

Nhưng những chỗ Kinh Thánh tôi đã đọc, hết thảy đều nói về bản chất, tinh túy. Và như hỏa ngục được nói là 'trần trụi trước mặt Chúa, chẳng có che đậy,' Gióp 16:16, những lời này cũng phơi bày hỏa ngục cách trần trụi, chẳng phải cho giác quan chúng ta, nhưng cho sự hiểu biết chúng ta, rồi để chúng ta suy ra sự đáng sợ dường nào! Và dù những chỗ Kinh Thánh này gồm những lời khác nhau, chúng hiệp nhau trong cùng một mục đích và vấn đề, tức là, bày tỏ sự đoán phạt cho chúng ta trong những nguyên nhân thật và đúng, và sự ghê rợn thật của nó được luận ra từ những nguyên nhân ấy.

Tôi sẽ giới hạn mình trong hai điểm chính; và khi xử lý chúng, điều mà chỗ Kinh Thánh này thiếu, chỗ kia sẽ bù đắp; chỗ nào chỗ này tối nghĩa, chỗ kia giải thích.

Chính các điểm chính tôi sẽ lấy như tôi thấy trong chỗ Kinh Thánh đầu tiên, Hê-bơ-rơ 10:31.

Thứ nhất, Chính Đức Chúa Trời, bởi tay Ngài, tức là, quyền năng của cơn thạnh nộ Ngài, là Đấng thi hành trực tiếp hình phạt hay sự hủy diệt các linh hồn loài người trong hỏa ngục. Ấy là 'sa vào tay Đức Chúa Trời.'

Thứ hai, Sự đáng sợ của hình phạt ấy được suy ra và luận ra từ đó: 'Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ dường nào.'

Hai điều ấy là các phần giáo lý của bài giảng này.

Về điều thứ nhất, rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng thi hành trực tiếp, v.v.

Để giải thích. Chúng ta phải phân biệt Đức Chúa Trời thực hiện hai vai trò trong việc này thế nào: 1. Của một quan án, để tuyên án bởi thẩm quyền Ngài. 2. Của một đấng báo thù, một bên bị xúc phạm và chọc giận, và, như vậy, là đấng thi hành. Mục đích của tôi trong sự phân biệt này là, để khi đọc các chỗ Kinh Thánh nói về hình phạt này, chúng ta biết đặt sự khác biệt, và chẳng chuyển hết mọi hành động của Đức Chúa Trời trong việc này thành việc chỉ tuyên án như một quan án. Và ngoài việc nhiều chỗ Kinh Thánh riêng biệt bày tỏ sự phân biệt này, có những chỗ vẫn mang theo cả hai hành động, hay tay của Đức Chúa Trời trong việc ấy cùng nhau, mà vẫn phân biệt; cái này dưới danh từ thạnh nộ và báo thù, cái kia dưới ý niệm là một sự đoán xét, sự đoán xét của Đức Chúa Trời và sự đoán xét của lửa hỏa ngục,* như Ma-thi-ơ 23:33. Như vậy, trước hết đoạn văn Hê-bơ-rơ 10 gọi nó khi thì là 'sự báo thù và cơn thạnh nộ như lửa,' câu 30, 27; rồi lại là sự đoán xét, như câu 27, 'sự trông đợi đoán xét cách đáng sợ,' và câu 30, 'Chúa sẽ đoán xét,' v.v. Cũng vậy, Rô-ma 2:5, 8, 9, nơi mọi sự được quy về hai điều này, sự đoán xét công bình của Đức Chúa Trời, và cơn thạnh nộ và tức giận Ngài chất chứa. Cũng vậy, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1, 'Sự đoán xét công bình của Đức Chúa Trời,' câu 5, 6, đó là bản án, và 'bị hủy diệt bởi sự vinh hiển của quyền năng Ngài' là nguyên nhân thi hành, câu 9; cũng vậy Rô-ma 9, như Chúa tể tối cao Ngài bày tỏ ἐξουσίαν (nghĩa là 'thẩm quyền') trong hình phạt này, câu 21, rồi như đấng thi hành trực tiếp, thạnh nộ và τὸ δυνατὸν (nghĩa là 'điều có thể được'), 'quyền năng của cơn thạnh nộ Ngài,' câu 22. Lời phán của Cứu Chúa chúng ta về việc này, một nhà viết Phúc Âm, Lu-ca 12:5, ghi lại, 'Đấng có thể, Ἐξουσίαν ἔχοντα (nghĩa là 'Đấng có thẩm quyền'), quăng vào hỏa ngục,' tức là, như một quan án quăng kẻ ác vào tù. Nhà kia, Ma-thi-ơ 10:28, 'Đấng có thể, Τον δυνάμενον (nghĩa là 'Đấng có năng lực'), giết linh hồn, và hủy diệt cả hồn lẫn xác trong hỏa ngục.' Nhờ đó ghi nhận rằng Ngài dùng quyền năng và sức lực nội tại mình như đấng thi hành.

Tôi sẽ trình bày rộng rãi trong việc xử lý và chứng minh điều sau, như một chân lý lớn, về điều ấy tôi còn nói trước, rằng chớ hiểu tôi loại trừ những khốn khổ khác, như bị các thọ tạo dùng làm công cụ của Đức Chúa Trời thi hành, đi kèm với điều này; nhưng điều tôi tranh đấu là, chủ yếu và vượt trội trên hết mọi điều ấy, chính cơn thạnh nộ và tức giận của Đức Chúa Trời, tác động trực tiếp trong và trên linh hồn và lương tâm loài người, là điều được ngụ ý trong những chỗ Kinh Thánh này và các chỗ khác. Đây là chủ đề của phần thứ nhất của bài giảng này.

Và xin ghi nhận ngay ở lối vào, rằng cùng những chỗ Kinh Thánh và lý lẽ sẽ được đem ra để chứng minh điều này trong phần thứ nhất, sẽ lại được thấy dùng làm những luận cứ mới theo lối suy luận, để bày tỏ và suy ra điều sau nữa; tức là, sự đáng sợ của nó, như sẽ thấy trong phần thứ hai.

CHƯƠNG II:

Loại chứng cứ thứ nhất từ Kinh Thánh: trước hết, ba chỗ đặt ở đầu làm các câu gốc

Trước hết chúng ta hãy xem Kinh Thánh nói trực tiếp hơn về điểm lớn này điều gì.

Hê-bơ-rơ 10:28–31, Ai đã khinh dể luật pháp Môi-se, thì chết không thương xót, cứ lời hai ba người chứng: huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, coi huyết của giao ước, nhờ đó mình được nên thánh, như là đồ ô uế, và khinh dể Đức Thánh Linh của ân điển, thì anh em há chẳng tưởng rằng kẻ ấy đáng chịu hình phạt càng nặng hơn bội phần sao? Vì chúng ta biết Đấng đã phán: Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng, Chúa phán vậy. Lại nữa, Chúa sẽ đoán xét dân sự Ngài. Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ dường nào.

Để lấy chứng cứ từ đây, hãy quan sát dịp sứ đồ nhắc đến hình phạt này ở đây, là việc ông đã bàn về tội cao nhất và hạng tội nhân cao nhất, tội phạm đến Đức Thánh Linh. Nhân dịp ấy, ông cho chúng ta hiểu điều mà về bản chất thật là sự báo trả của mọi thứ tội thật khác, nhỏ và lớn; hình phạt ấy in solido (nghĩa là 'trong toàn thể'), một và giống nhau cho mọi người, dù với sự khác biệt lớn về mức độ. Và vì thế có phán với mọi kẻ bị thấy là gian ác trong ngày ấy, dù mức độ và cỡ gian ác lớn hay nhỏ, 'Hãy đi vào lửa đã sắm sẵn cho ma quỷ và các sứ nó.' Ma quỷ là kẻ tội lỗi lớn nhất, mà hết thảy đều đi với nó vào cùng một sự hành hạ, tức là, về bản chất thì giống nhau. Và trên cùng căn cứ, điều được nói ở đây cách nổi bật về hình phạt của những kẻ này, hạng tội nhân cao nhất trong con loài người, cũng đúng về mọi kẻ khác, vì chỉ có một lửa hay hình phạt chung, về bản chất, cho hết thảy.

2. Hãy quan sát cách ông bày tỏ sự đáng sợ của hình phạt ấy cho chúng ta. Chỉ bằng lối gợi ý; vì thấy mình chẳng thể diễn tả sự nặng nề của nó, ông cho là phải chỉ gợi ai là tác giả và đấng thi hành trực tiếp của nó, rồi để cho tư tưởng chúng ta suy ra nó đáng sợ dường nào! Đây là điều tổng quát.

Để luận điểm đang bàn từ đoạn văn này, chúng ta hãy mang theo những điều này.

1. Các ngươi thấy ông ở đây đem Đức Chúa Trời vĩ đại vào, như một kẻ thù nổi giận, nhận lấy việc thi hành nó về mình. 'Sự báo thù thuộc về ta,' này, hay như Rô-ma 12:19, 'Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng;' như thể Ngài đã phán, Hãy để mặc ta với nó.

2. Ở chỗ khi ông muốn bày tỏ sự nặng nề của hình phạt này (là mục đích ông tuyên bố, câu 29) như vượt xa vô cùng mọi thứ chết về thân thể trong luật pháp Môi-se, ông suy ra sự nặng nề này từ chính Đức Chúa Trời như đấng báo thù. 'Chúng ta biết Đấng đã phán như vậy, Sự báo thù thuộc về ta,' tức là, Đức Chúa Trời ấy vĩ đại và quyền năng dường nào. Các thánh đồ chỉ biết Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi chính Ngài và sự vĩ đại Ngài, như Hê-bơ-rơ 11, và biết đến nỗi chẳng người nào khác trong đời này biết. Và bởi điều chúng ta biết về Ngài, và những nhận thức chúng ta có về Ngài, chúng ta chẳng thể không báo trước hình phạt ấy ắt phải là gì, khi chính Đức Chúa Trời long trọng tuyên bố mình là đấng báo thù như vậy. Các ngươi thấy, nó được luận cả từ Đức Chúa Trời này là gì, và từ sự hiểu biết các thánh đồ có về Ngài. Họ, và chỉ họ, biết Ngài trong tình yêu Ngài, và đã nếm và thấy rằng 'sự nhân từ trực tiếp của Ngài tốt hơn sự sống;' và theo luật của những điều tương phản, họ biết cơn thạnh nộ Ngài ắt đắng hơn sự chết. Họ có thể đo lường Ngài trong cơn thạnh nộ Ngài là gì, bởi Ngài trong tình yêu Ngài là gì. Và một số thánh đồ đầu tiên, nhất là các sứ đồ, là những người 'đã có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh,' đã biết và đã nếm Chúa tốt lành dường nào trong tình yêu Ngài, bởi những ấn tượng trực tiếp của nó trên linh hồn họ, trong sự thông công với chính Ngài. Lời nói có cùng giọng điệu với điều trong 2 Cô-rinh-tô 5:11, 'Chúng tôi biết sự đáng sợ của Chúa.' Nó được gọi là sự đáng sợ của Ngài, như ghi nhận điều thuộc riêng về Ngài và sự vĩ đại Ngài, trong việc Ngài có thể phạt và hủy diệt kẻ tội lỗi.

Môi-se, là người trong Cựu Ước đã thấy sự vinh hiển Đức Chúa Trời cách trực tiếp nhất trong mọi người (và trong đó là hình bóng của Christ), nhờ đó đã cảm biết chính điều này về hình phạt này, và vì thế than thở bằng ngôn ngữ rất giống, Thi Thiên 90, 'Ai biết sức mạnh của cơn giận Chúa?' than tiếc rằng phần đông loài người chẳng biết điều ấy, vì thật ra họ chẳng biết Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta, sứ đồ nói, đã biết Ngài, v.v.

3. Và do đó ông còn gọi hình phạt này là sa vào tay Đức Chúa Trời. Chính cụm từ ấy thường ghi nhận sự thi hành trực tiếp, như trong lời nói thông thường. Khi một người cha hay một người chủ hăm dọa một đứa con hay một đầy tớ trẻ, đã bị sửa phạt bởi tay người khác theo lệnh họ, mà khi người nào muốn hăm dọa nặng hơn, họ sẽ nói, Hãy coi chừng kẻo sa vào tay ta, hay lọt dưới ngón tay ta, khi họ muốn tự mình sửa phạt chúng.

4. Rồi sứ đồ do đó suy ra từ điều này sự đáng sợ của nó, 'Sa vào tay Đức Chúa Trời là điều đáng sợ.' Lý trí bảo chúng ta rằng sự nặng nề của bất cứ sự hành hạ nào, sự đáng sợ của bất cứ cái chết nào, phát sinh từ quyền năng, sức mạnh, sự dữ dội, hay hiệu lực của điều là tác nhân hay nguyên nhân trực tiếp thi hành nó. Như vì sao chúng ta luận rằng bị thiêu hay chết bởi lửa là cái chết khủng khiếp hơn về sự hành hạ so với chết đuối trong nước? Chỉ vì lửa, là tác nhân hay công cụ trực tiếp áp dụng cho sự thi hành ấy, có sự tác động dữ dội và mãnh liệt hơn nước, là thứ giải quyết một người dễ dàng hơn. Vậy nay, sự đáng sợ và nặng nề của hình phạt này (và khác với hình phạt bởi các thọ tạo, hãy so sánh câu 28, 29 về điều này) được luận ở đây, rằng ấy là sa vào tay Đức Chúa Trời; và chúng ta cũng biết điều này, rằng chính Ngài có thể bởi cơn thạnh nộ dữ dội Ngài tác động mạnh mẽ và tinh tế hơn trên linh hồn có lý trí của loài người tội lỗi so với mọi tác nhân thọ tạo nào, và chính linh hồn cũng có khả năng chịu sự tác động như vậy bởi Ngài; điều này luận mạnh mẽ rằng sự thi hành trực tiếp bởi chính tay Ngài đã được ngụ ý.

5. Trong câu 27, ông gọi nguyên nhân trực tiếp thi hành hình phạt này là 'cơn thạnh nộ như lửa thiêu nuốt những kẻ chống nghịch.' Thạnh nộ hay tức giận là của một bản tính thông minh nào bị chọc giận. Mà điều này chỉ về ai? hay có thể cho là cơn thạnh nộ của ai khác ngoài Đức Chúa Trời này, 'Đấng chính mình' (như sứ đồ giải thích, và chú giải về nó) 'đã phán, Sự báo thù thuộc về ta, Chúa phán vậy'? Và cơn thạnh nộ này được gọi là như lửa, vì nó tác động như lửa; trong sự hành hạ giống như lửa; hay như một thanh gươm cháy đỏ, đỏ rực, khi nó được làm thành công cụ cho cái chết của người nào, nó đâm và giết, và hành hạ với nỗi đau thêm vào. Để mở rộng thêm điều ấy, hiện tại tôi chỉ nói hai điều.

(1.) Rằng Đức Chúa Trời ví mình về phương diện này như một đám lửa thiêu nuốt hay thiêu đốt trong chính thư này: Hê-bơ-rơ 12:29, 'Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa thiêu đốt.' Có hai thọ tạo mà Đức Chúa Trời ví mình với chúng trong những phương diện tương phản. 1. Với ánh sáng, như thường, và 'Đức Chúa Trời là sự yêu thương,' 1 Giăng 4; và cả hai điều này được nói về Ngài về việc Ngài là gì đối với các thánh đồ trong vinh hiển. Ánh sáng là thọ tạo yên ủi nhất trong mọi thọ tạo, và 'trong ánh sáng Ngài chúng ta thấy sự sáng.' Và tình trạng vinh hiển vì thế được gọi là 'cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng,' Cô-lô-se 1. Thứ hai là với lửa, và điều này ngược lại về việc Ngài là gì đối với loài người trong hỏa ngục. Và sự song song chạy trên việc Ngài trực tiếp là gì đối với cả hai, theo lối tương tự của lý trí. Trong mọi thọ tạo, lửa là đáng sợ nhất, dữ dội nhất, tinh tế nhất, và thấu suốt nhất trong sự tác động; và Đức Chúa Trời trong cơn thạnh nộ Ngài cũng phải được hiểu dưới hình ảnh ấy, và vì thế cơn thạnh nộ Ngài được gọi là 'cơn thạnh nộ như lửa.'

(2.) Những lời ấy trong sự liên kết của chúng ám chỉ những hình phạt lạ thường đã thi hành dưới luật pháp cũ. Vì trong câu 28 ông nhấn mạnh luận cứ mình (mục đích của nó là làm nặng thêm hình phạt này theo lối à minori, nghĩa là 'từ điều nhỏ hơn') từ những trường hợp của các hình phạt đã giáng trên những người đã chết vì khinh dể luật pháp Môi-se. Một số trong họ chúng ta đọc thấy đã bị hủy diệt bởi lửa, và trong đó ông đặc biệt chỉ chúng ta đến những gương của Na-đáp và A-bi-hu, là những kẻ 'đã chết bởi lửa,' Lê-vi Ký 10:1, 2, nơi chính những lời sứ đồ dùng ở đây để bày tỏ hình phạt này đã được Môi-se dùng, và nhờ đó càng tỏ rõ sự ám chỉ đến đó. 'Có lửa ra từ trước mặt Đức Giê-hô-va, thiêu nuốt họ,' đoạn văn ấy nói; mà ông còn từ đó luận sự nặng nề vượt trội của hình phạt này trên hình phạt bởi lửa ấy, dù đó là lửa từ chính trời giết chết họ. Nhưng sẽ nói thêm về điều này sau.

Thứ hai, tôi đến chỗ Kinh Thánh kia, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9, 'trong lửa cháy đỏ, báo thù những kẻ chẳng biết Đức Chúa Trời, và chẳng vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: là những kẻ sẽ bị phạt bằng sự hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa, và xa cách sự vinh hiển của quyền năng Ngài.' Nơi đáng quan sát, rằng dù ông nhắc đến 'lửa cháy đỏ,' và sự hầu việc của các thiên sứ quyền năng Ngài, đi kèm sự hiện đến của Christ, ông vẫn rõ ràng quy nguyên nhân tối hậu và trực tiếp của sự hủy diệt kẻ ác vào sự hiện diện trực tiếp và vinh hiển của quyền năng Christ: câu 9, 'Là những kẻ sẽ bị phạt bằng sự hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa, và xa cách sự vinh hiển của quyền năng Ngài.' Như vậy trong đây được bày tỏ,

Thứ nhất, Hình phạt.

Thứ hai, Những nguyên nhân của hình phạt ấy.

1. Về hình phạt, có, thứ nhất, bản chất của nó; nó được gọi là sự hủy diệt; thứ hai, thời gian của nó, sự hủy diệt đời đời.

2. Những nguyên nhân của nó; từ hay bởi 'mặt Chúa, và sự vinh hiển của quyền năng Ngài.' Tiểu từ Hy Lạp ἀπὸ (nghĩa là 'từ') ấy, mà chúng ta dịch là 'từ,' mang tính nguyên nhân, ngụ ý nguyên nhân tác động, như trong mọi lời chào thăm, 'ân điển và bình an từ Đức Chúa Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ,' Rô-ma 1:7, 2 Cô-rinh-tô 1:2, tức là, như từ nguồn, những tác giả và đấng tác động chính và duy nhất của ân điển và bình an. Và từ ấy được dùng như vậy trong vô số chỗ khác. Và theo đó chúng ta cũng thấy trong các chỗ Kinh Thánh khác rằng Đức Chúa Trời và Christ là những nguyên nhân trực tiếp của sự bình an. Như 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:16, 'Chính Chúa bình an ban bình an cho anh em,' v.v., và chương 2:16, 17, 'Chính Chúa Giê-xu yên ủi lòng anh em.' Nay, ngược lại, khi ông cũng nói, 'Sự hủy diệt đời đời từ mặt Ngài, sự hiện diện, và sự vinh hiển của quyền năng Ngài,' có thể và phải hiểu rằng chính Chúa, đích thân bởi sự hiện diện đơn thuần của Ngài, và bởi sức mạnh của quyền năng Ngài, thi hành sự hủy diệt chúng đời đời: chúng chết bởi chẳng tay nào khác. Tiểu từ 'từ' này (như trong lời nói chúng ta thường dùng) đã dẫn một số người ra khỏi ý định thật của sứ đồ. Họ do đó cho rằng ý nghĩa là, chúng bị phạt bằng sự hủy diệt xa cách mặt, tức là, ra khỏi sự hiện diện của Christ; như thể đây là sự ứng nghiệm lời phán của Christ, 'Hãy lui ra khỏi ta, vào sự hành hạ đời đời.' Điều này, dù đúng về sự hủy diệt nói ở đây, về sự hiện diện địa phương của Christ, xét Ngài như Ngài là người; song, như Slater nói hay về chỗ này, đối với kẻ chăm chú suy xét các lời, những nguyên nhân của sự hủy diệt được giơ ra trong đây. Vì, thứ nhất, ông chẳng nói đơn giản, hay một mình, rằng chúng bị phạt xa cách mặt Ngài, nhưng còn thêm, từ sự vinh hiển của quyền năng Ngài, cùng một tiểu từ ἀπὸ (nghĩa là 'từ'), hay 'từ,' vì thế phải áp dụng chung cho cái này cũng như cái kia. Nay ý định của cái sau, từ quyền năng vinh hiển Ngài, chẳng thể ghi nhận rằng chúng bị phạt ra khỏi, hay từ ngoài quyền năng vinh hiển Ngài, như về sự vắng mặt, nhưng ngược lại, rằng sự hiện diện và hiệu lực của nó là điều làm tác giả của hình phạt chúng, đến nỗi nó ngụ ý chẳng kém gì sự vắng mặt, hay một sự rút lui bởi Đức Chúa Trời, hay một sự quăng chúng ra khỏi sự hiện diện Ngài; nhưng tích cực là một hiệu lực hay năng lực được Ngài đưa ra, và như vậy mang theo mối liên hệ và ảnh hưởng của một nguyên nhân tác động. Nếu quả thật ông đã thêm, thay vào đây, hoặc từ sự vinh hiển Ngài, hoặc từ sự phước hạnh Ngài, vào cái kia từ sự hiện diện Ngài, điều ấy đã có thể dẫn cả hai đến pœna damni (nghĩa là 'hình phạt của sự mất mát'), hình phạt của sự mất mát; tức là, để ghi nhận điều chúng đã mất, và thiếu sự thông truyền của, và như vậy sự loại trừ chúng khỏi sự dự phần mặt và sự phước hạnh của Đức Chúa Trời (thường được gọi là sự hiện diện Ngài), và cùng với đó đã ghi nhận sự loại trừ cả ý nghĩa tôi đang luận; nhưng việc ông cũng nói từ sự vinh hiển của quyền năng Ngài, rõ ràng ghi nhận quyền năng được đưa ra thi hành, và thi hành sự hủy diệt ấy, và nhờ đó làm vinh hiển chính Ngài trên chúng.

Và, 2, còn biết nữa rằng từ dùng ở đây chẳng phải potestas (nghĩa là 'quyền bính'), như của một quan án, tức là, thẩm quyền, mà Giăng 5:27 nói, 'Cha đã ban cho Con người quyền bính để thi hành sự đoán xét;' và liên quan đến đó, trong câu 5 của chương này, ông đã gọi nó là, 'Sự đoán xét công bình của Đức Chúa Trời;' nhưng từ ấy là ἰσχὺς (nghĩa là 'sức mạnh'), ngụ ý sức mạnh cá nhân nội tại, vigour, robur (robur, nghĩa là 'sức mạnh'), như một người khổng lồ có trong chính tay chân mình.* Và, vì thế, khi sự hủy diệt chúng được nói là từ quyền năng Ngài, như vậy chỉ sức mạnh cá nhân, ý định ắt phải là chỉ sự đưa ra sức mạnh ở trong chính Ngài để hủy diệt chúng. Song song với điều trong Rô-ma 9:22, 'Ví bằng Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thạnh nộ Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết, trên những bình thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt;' về điều ấy sẽ nói sau.

Vâng, và thứ 3, chính cụm từ này, "bị hủy diệt khỏi sự hiện diện của Ngài", cũng hoàn toàn phù hợp với ý nghĩa ấy, để chỉ ra nguyên nhân hiệu quả của sự hủy diệt của họ. Từ trong nguyên văn là, "khỏi mặt Ngài", ἀπὸ τοῦ προσώπου (khỏi mặt Ngài): nay cơn giận và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng như ân huệ của Ngài vẫn thường được diễn tả, thường được diễn tả bằng mặt Ngài trong Kinh Thánh; vì khuôn mặt vừa biểu lộ cơn giận và cơn thạnh nộ, vừa biểu lộ ân huệ và ân điển. Như trong Lê-vi ký 20:6, "Ta sẽ sấp mặt lại cùng linh hồn đó, và sẽ truất nó khỏi"; nghĩa là, Ta sẽ dốc cơn giận của Ta ra để hủy diệt nó. Và Ca thương 4:16, chỗ dịch là "cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va", trong tiếng Hê-bơ-rơ, và trong phần chú giải ở lề, là "mặt của Đức Giê-hô-va". Như có "ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời" là nơi có "sự sống", thì cũng có "sự quở trách của mặt Đức Chúa Trời, nơi chúng ta bị diệt", Thi thiên 80:16, như sáp được nói là tan chảy "trước sự hiện diện của lửa", Thi thiên 68:2, và nhiều nơi khác.

Vậy, bị hủy diệt khỏi mặt và sự hiện diện của Ngài, chẳng khác nào nói, bị hủy diệt khỏi cơn giận và cơn thạnh nộ của Ngài. Và chúng ta có cả hai gặp nhau cách chú giải trong một câu Kinh Thánh: Khải huyền 6:16, "Chúng nói với núi rằng, Hãy đổ xuống trên chúng tôi, để giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngôi, và khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con"; và tương xứng, sự hủy diệt ở đây, trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1, được nói là từ cả Đức Chúa Trời và Christ, như hạnh phúc của thiên đàng là ngay từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời và Christ: Khải huyền 21:23, "Thành cũng không cần mặt trời, mặt trăng để soi sáng; vì vinh hiển của Đức Chúa Trời soi sáng cho, và Chiên Con là ngọn đèn của thành". Ngược lại, trong địa ngục cũng vậy; và trong ngày phán xét, "mặt của Đức Chúa Trời" và "mặt của Chiên Con" là điều mà kẻ ác sợ hãi nhất, như Đấng giáng cơn khổ hình của họ.

Còn về lời phản bác từ mấy chữ "trong lửa hừng", vân vân, tôi sẽ trả lời sau.

Đoạn về Một Người Chưa Được Tái Sinh Có Tội Trước Mặt Đức Chúa Trời

CHƯƠNG III:

Đoạn văn trong Rô-ma 9:22 được giải thích

Đoạn văn trong Rô-ma 9:22 được giải thích, chỉ trong phạm vi liên quan đến việc thi hành.—Một số chi tiết trong lời văn cho thấy quyền năng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời là nguyên nhân giáng phạt, và trực tiếp giáng hình phạt này.—Một lời giải thích đoạn Kinh Thánh thứ tư, Rô-ma 2:8, 9, được thêm vào, vì tất cả

Ví bằng Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cơn thạnh nộ Ngài và làm cho biết quyền phép Ngài, đã nhịn nhục nhiều mà dung những đồ dùng đáng chịu thạnh nộ, đã sẵn cho sự hư mất?—RÔ-MA 9:22

Tôi sẽ chỉ bàn về đoạn này trong phạm vi liên quan đến việc thi hành sự hủy diệt ấy trong địa ngục, sau bao lâu nhịn nhục đã qua, và sẽ không đụng đến chút nào điểm về sự bị bỏ từ đời đời, dù có ý định hay không. Nhưng rằng lời văn nói về việc thi hành trong địa ngục (đó là điểm duy nhất đang bày ra trước chúng ta), tôi xem như rõ ràng, và phần lớn coi là đương nhiên. Lý do là, vì vinh hiển của thiên đàng, mà trong lời tiếp theo sứ đồ nối nó với điều này, và đặt cạnh nhau, như những đường song song soi sáng lẫn nhau: như câu 23, "lại để làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài đối với những đồ dùng thương xót mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển": tức là trong thiên đàng. Điều duy nhất tôi nhân tiện nhận xét là, tội lỗi của loài thọ tạo là điều sửa soạn hay làm cho loài thọ tạo xứng hợp với việc thi hành hình phạt này; và có thể thấy một điểm khác nhau trong đó (dù ngoài ra vẫn là song song), như sứ đồ đã đặt cách thận trọng, rằng chính Đức Chúa Trời sắm sẵn các thánh đồ cho vinh hiển, câu 23; còn những kẻ kia thì được làm cho sẵn, tức là, tự mình, cho sự hủy diệt, câu 22, trước khi Ngài hủy diệt họ.

Điểm đang bày ra trước tôi là, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và quyền năng của Ngài sẽ là Đấng trực tiếp giáng sự hủy diệt đó. Trong lời văn có một số chi tiết, mà lấy riêng từng cái, có lẽ đã đủ để chứng minh điều này, nhưng đặt tất cả lại với nhau, sẽ trở thành một bằng chứng mạnh mẽ.

1. Rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và quyền năng của Ngài, hay quyền năng của cơn thạnh nộ Ngài, được nói đến như những nguyên nhân giáng phạt hay thi hành, là điều hiển nhiên; vì ở đây nói về một quyền năng có tính hiệu quả, bởi đó Đức Chúa Trời làm ra sự hủy diệt này, như một nguyên nhân làm ra hiệu quả riêng của nó; và theo đó Ngài được nói là làm cho biết và bày tỏ quyền năng và cơn thạnh nộ của Ngài trong đó, như sức mạnh và năng lực của một nguyên nhân hiệu quả được tỏ ra và chứng minh, trong và bởi hiệu quả nó làm ra. Và cũng được nói đồng nghĩa với điều, trong chương 1:20, ông đã nói, rằng "quyền phép và thần tánh" của Ngài "từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy", và "hiểu rõ được bởi các vật Ngài làm nên". Đấng là, ὁ δυνατός (Đấng Toàn Năng) (như Ma-ri, trinh nữ được ơn, ở đó đã đặc biệt gọi Ngài), Lu-ca 1:49, được nói là "bày tỏ sức mạnh của cánh tay Ngài", câu 51. Và ở đây, "để làm cho biết", τὸ δυνατὸν ἀυτοῦ (quyền năng của Ngài) (một từ phù hợp với từ kia), τὸ posse (điều có thể làm được) của Ngài, hay điều gì có thể được Ngài làm ra. Vậy đó là một quyền năng của sức mạnh, và năng lực, hay hiệu quả, bằng chính tay và cánh tay Ngài, và theo tột cùng khả năng của Ngài, như từ ấy hàm ý. Và như vậy quyền năng nói đến ở đây là một quyền năng giáng phạt, làm ra và thực hiện sự hủy diệt này; chứ không chỉ là quyền năng của thẩm quyền, hay một quyền năng của sự tự do làm theo ý mình muốn, như thợ gốm với đất sét; vì loại quyền năng ấy ông đã trước đó gán cho Đức Chúa Trời trong việc này, trong câu trước, mà từ ở đây khác với nó. Và đó là một bước; thêm vào đó,
2. Đó là quyền năng của Ngài kết hợp với cơn thạnh nộ của Ngài; tức là, quyền năng của cơn thạnh nộ Ngài, hay cơn thạnh nộ của Ngài trong quyền năng của nó. Vì như thế Môi-se, người của Đức Chúa Trời, Thi thiên 90:11, đã từ lâu trước đặt chúng lại với nhau, khi ông nói về chính cơn thạnh nộ này trong địa ngục, mà ở đây sứ đồ cũng nói đến. Vì sau khi ông đã, 1, bày ra thời gian và tình trạng của con người trong đời này, "Số năm của chúng tôi là bảy mươi tuổi", vân vân; rồi, 2, "chúng tôi liền bay đi", bày tỏ như thế sự chết, và sự đi vào một thế giới khác; rồi, 3, tiếp theo, "Ai biết sức mạnh cơn giận của Chúa?" như điều tiếp nối và nắm bắt, sau sự chết, phần lớn nhân loại chết trong tội lỗi của họ. Sứ đồ ở đây nhắc đến quyền năng và cơn thạnh nộ tách riêng; nhưng Môi-se ở đó làm cho quyền năng thành một thuộc tính của cơn thạnh nộ Ngài, và xem như thế, nó có một nghĩa kép, và cả hai đều phục vụ mục đích của chúng ta: 1. Rằng cơn thạnh nộ khuấy động quyền năng của Ngài, và kéo nó ra cho việc thi hành này; và do đó cơn thạnh nộ là điều đầu tiên trong hai điều được nhắc đến ở đây. Vâng, hơn nữa, rằng đó là quyền năng của Ngài, khi nó trở nên nung nấu, bốc cháy, và cố ý* bởi cơn thạnh nộ, giáng hình phạt này; và như một người trong cơn giận đánh một đòn mạnh hơn, thì cũng có thể cho là Đức Chúa Trời làm như thế, khi Ngài được diễn tả như đang đánh trong cơn bất bình nặng nề như vậy. Và 2. Rằng chính cơn thạnh nộ và cơn giận của Đức Chúa Trời, nếu chỉ được Ngài bày tỏ và tỏ ra cho linh hồn con người, đã có một quyền năng trong đó, đến nỗi chỉ riêng điều đó đã đủ để hủy diệt họ. Hình ảnh gần nhất mà Kinh Thánh làm về cơn thạnh nộ này là hình ảnh của lửa (sẽ nói sau), và như lửa làm tan sáp chỉ bởi sự hiện diện của nó. Vậy như khi chúng ta muốn diễn tả quyền năng của lửa, chúng ta nói, quyền năng của sức nóng ở trong lửa, lửa tan chảy và thiêu đốt như thế, vân vân, sức nóng của nó tự nó là một tính chất dữ dội và mãnh liệt, đến nỗi khi chỉ được áp dụng thì nó làm như thế; thì ở đây đó là quyền năng của cơn thạnh nộ Ngài, nếu "chỉ châm lên một chút", thì hủy diệt, nếu chỉ một lần được làm cho biết hay tỏ ra. Và như trong văn bản, đó là một sự bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài, và bởi đó quyền năng của Ngài trong việc hủy diệt được làm cho biết. Đó chỉ là việc Ngài giận, và bày tỏ ra. Và đây là sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, rằng chính cơn thạnh nộ của Ngài được tỏ ra, đã có quyền năng này; và lương tâm tiếp nhận nó ra sao, tôi sẽ sau bày tỏ. Như "trong ân huệ của Ngài" (nếu chỉ được tỏ ra cho linh hồn con người) "có sự sống", Thi thiên 30:5, thì trong cơn giận của Ngài, khi chính Ngài tỏ ra, có sự chết. Nếu "cơn thạnh nộ của vua" "như sư tử gầm thét", và "nơi nào có lời của vua, nơi đó có quyền", thì sự kinh khiếp và quyền năng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại, chỉ một mình đánh chết, là thế nào! Và hiểu như thế, đó tự nó đã là một luận cứ, rằng quyền năng của cơn thạnh nộ Ngài nói lên sự thi hành trực tiếp của Đức Chúa Trời.

Một chi tiết thứ hai là, điều làm cho Đức Chúa Trời sẵn lòng, vì cớ tội lỗi, thi hành điều này, là bởi đó để đạt được một vinh hiển cho quyền năng của Ngài bằng cách bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài. Đến nỗi mặc dù Ngài đã bày tỏ quyền năng của Ngài trong việc dựng nên thế gian lúc đầu, và nâng đỡ nó bởi lời của quyền năng Ngài, và các hiệu quả khác, mà còn trên hết, và ngoài tất cả điều này, Ngài nắm lấy cơ hội của tội lỗi để bày tỏ, như sự giàu có của lòng thương xót Ngài trong việc cứu khỏi tội, thì cũng bày tỏ sự vĩ đại của quyền năng Ngài theo một cách khác, tức là, trong việc hủy diệt vì tội. Và theo đó, trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9 đó, có một vinh hiển đặc biệt được gán cho quyền năng ấy của Ngài, từ hay bởi quyền năng ấy con người bị hủy diệt, "bị phạt khỏi vinh hiển", văn bản ấy nói, "của quyền năng Ngài", hay từ quyền năng của Ngài, đưa ra một sự chứng minh, hay bày tỏ vinh hiển của Ngài trong đó; tức là, đến mục đích, để người ta biết Đức Chúa Trời vĩ đại và toàn năng trong chính Ngài là dường nào, bởi sự phán xét Ngài thi hành, như thi thiên gia nói.

Vậy từ đây, trước khi chúng ta thêm hai chi tiết kia, luận cứ dấy lên như sau: rằng nếu Đức Chúa Trời thi hành điều này chỉ bởi các loài thọ tạo, mà không trực tiếp bởi chính Ngài, thì Ngài đã không đạt được trọn vẹn mục đích này của Ngài, và điều đó theo một lý do kép.

1. Vì, khi mọi điều đã được làm mà có thể được làm bởi việc Ngài trang bị mạnh mẽ và sai khiến các loài thọ tạo để phạt kẻ có tội, mà chính Ngài vẫn có thể đưa ra một sự chứng minh lớn hơn về quyền năng theo cách này, nếu chính Ngài muốn tự tay làm, và linh hồn con người hoàn toàn có khả năng tiếp nhận những tác động trực tiếp của Ngài trên nó, và tội cũng đáng điều đó, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trước sau cũng sẽ đến trên kẻ không ăn năn đến tột cùng, vậy cho đến khi sự chứng minh này được đưa ra, Ngài đã chưa làm một bằng chứng trọn vẹn về quyền năng của Ngài, mà sứ đồ ở đây tuyên bố là mục đích của Ngài.

Và, 2, ở chỗ sau tất cả các trường hợp và sự chứng minh quyền năng khác đã đưa ra trong việc sáng tạo, các phép lạ, trong việc cải hóa linh hồn, tức là, lấy phần sáng tạo của Ngài trong đó, vân vân, tất cả những điều Ngài đã làm trực tiếp bởi chính Ngài, không có sự can thiệp của các ảnh hưởng thọ tạo, mà Ngài, cuối cùng, sẵn lòng đưa ra mới, hay bày tỏ quyền năng của Ngài lại trong công việc này nữa, mà lại không đưa ra một sự chứng minh quyền năng trực tiếp tương tự, nhưng chỉ thi hành qua tay thứ hai bởi các loài thọ tạo mà thôi; điều này sẽ thiếu sót, và không giữ tỉ lệ với quyền năng đã bày tỏ trong các công việc đã qua kia. Và rồi đây là công việc cuối cùng, hay một trong những công việc cuối cùng, sau khi mọi công việc khác của Ngài đã xong, cố ý để bày tỏ quyền năng của Ngài trong, nó đã không phải là một sự chứng minh quyền năng như trong công việc cuối cùng của Ngài (trong đó Ngài tuyên bố bày tỏ một thuộc tính nào) Ngài thường so sánh mà đưa ra. Vì cách của Ngài vẫn là, trong việc bày tỏ một thuộc tính nào, đưa ra những sự chứng minh lớn hơn về nó trong các công việc sau của Ngài hơn trong các công việc trước; về điều này sẽ nói thêm sau.

Thêm vào đó điều này, làm cho luận cứ mạnh hơn, rằng sứ đồ đặc biệt tách riêng thuộc tính quyền năng này, và theo cách nổi bật nhắc đến nó khi nói về hình phạt này, như thuộc tính mà Đức Chúa Trời sẵn lòng đưa ra sự chứng minh đầy đủ nhất trong công việc này, trên mọi thuộc tính khác, hay các thuộc tính trong chính Ngài trong đó. Trong mọi công việc lớn của Đức Chúa Trời, một thuộc tính đặc biệt nào đó vẫn có vinh dự được gán cho, như được đưa ra theo cách nổi bật: như trong sự cứu rỗi của con người, "lòng thương xót và ân điển", Ê-phê-sô 2:9; trong sự tôn vinh con người, "sự giàu có của vinh hiển và lòng thương xót", như ở đây, câu 23. Nhưng hãy nhìn xuống địa ngục, và đó là quyền năng của Ngài mà (như ở đây khác với những điều kia) được nói là thuộc tính nổi trội mà Ngài muốn bày tỏ, và hiện ra ở đó. Và việc so sánh hai điều này, sự cứu rỗi và sự hư mất, như chúng đứng trong một đường song song đối nghịch, điều này trong câu 22, và điều kia trong câu 23, xác nhận nhận xét này, lấy vào với đó đoạn khác trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, nơi họ được nói là bị phạt "khỏi vinh hiển của quyền năng Ngài", mà rõ ràng gán vinh hiển cho quyền năng của Ngài trong công việc này, trên mọi thuộc tính. Quyền tối thượng của Ngài được thấy trong sự cứu rỗi nhiều như (nếu không hơn) trong sự hủy diệt: "Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn", vân vân. Nhưng quyền năng hay sự toàn năng của Ngài, đó được nói là được thấy trong việc hủy diệt vì tội. Có lẽ một lý do là, vì trong đó được bày tỏ, một quyền năng nhân đôi, một dòng quyền năng ngược chiều chạy ngang và chéo trong các hiệu quả của nó trong điều này. Vì cùng một lúc (và kéo dài ra đời đời) Đức Chúa Trời đặt chính Ngài bởi quyền năng Ngài để hủy diệt loài thọ tạo hoàn toàn, xét về sự an lành của nó; trong khi ngược lại, một quyền năng lớn bằng thế lại cần để nâng đỡ nó trong sự hiện hữu và cảm giác, và ngăn nó chìm vào hư vô ban đầu, hay khỏi suy sụp trước mặt Ngài, xét về sự hiện hữu để chịu đựng nó. Và xét về việc giữ loài thọ tạo tồn tại, vân vân, và chịu đựng sức nặng của quyền năng Đức Chúa Trời trong cơn thạnh nộ, làm rơm khô trong ngọn lửa không bao giờ bị thiêu rụi, điều này còn hơn việc Đức Chúa Trời sáng tạo. Điều này đặt Đức Chúa Trời vĩ đại vào một chi phí quyền năng gấp đôi.
Một chi tiết thứ ba, trong Rô-ma 9:22 này, góp phần vào điều này là, như nguyên nhân giáng phạt được gọi là quyền năng của cơn thạnh nộ Ngài, thì những đối tượng khốn khổ của nó được gọi là "những đồ dùng của cơn thạnh nộ", như ở phía bên kia những người được cứu được gọi là "những đồ dùng của lòng thương xót". Cách nói thông thường cho chúng ta biết, rằng những đồ dùng được định để chứa đầy những vật liệu này hay vật liệu kia có tên gọi từ vật liệu chúng được định để chứa, và được đổ đầy. Bạn nói đây là một cái bình dầu, kia là một cái bình rượu. Những kẻ ở đây, bạn thấy, được nói là những đồ dùng của cơn thạnh nộ. Nếu bạn hỏi cơn thạnh nộ của ai? Của Đức Chúa Trời. "Ví bằng Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cơn thạnh nộ Ngài". Nay về điều đối nghịch ở đây, những đồ dùng của lòng thương xót, mọi người sẽ thừa nhận rằng khi nó được nói như liên quan đến thiên đàng (như ở đây) nó hàm ý các linh hồn, việc chúng được biệt riêng ra để được đổ đầy ngay bởi tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; rằng như Đức Chúa Trời là tình yêu, thì chúng, như những đồ dùng, bơi trong đại dương ấy đời đời, chúng ở trong Đức Chúa Trời ngay, và được đổ đầy sự đầy dẫy của Ngài. Và tại sao điều kia, về việc là những đồ dùng của cơn thạnh nộ, lại không được có ý theo cùng một nghĩa, và nghĩa ấy được thúc đẩy theo đó? nhất là khi thấy rõ một mục đích của sứ đồ ở đây, là làm một đường song song giữa sự tôn vinh đời đời của bên này, và sự hủy diệt đời đời của bên kia, và theo đó giữa những gì sẽ là nguyên nhân của chúng. Và nếu thế, luật của đường song song này cũng sẽ đưa đến điều này, rằng như các thánh đồ trong thiên đàng có một sự dự phần ngay vào Đức Chúa Trời, thì cũng vậy trong địa ngục sẽ có ngược lại một sự dự phần ngay vào cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Trong thiên đàng, họ không được nói là những đồ dùng của lòng thương xót vì Đức Chúa Trời chỉ bày tỏ lòng thương xót cho họ bởi các ơn thọ tạo hay các ân tứ ban cho, hay vì họ có lòng thương xót của Đức Chúa Trời được thông truyền bởi các loài thọ tạo (dù phải khẳng định rằng có một sự hội tụ của những điều này), nhưng vì chính Đức Chúa Trời hiện ra hoàn toàn trong tình yêu, lòng thương xót, và nhân từ đối với họ.

Và không phải là không có gì, rằng theo cùng một phép loại suy của cách nói, đến chi tiết này, trong vô số câu Kinh Thánh trong Tân Ước, sự hủy diệt này được, ὀνομαστικῶς (gọi đúng tên), theo cách đơn nhất, nổi bật, và đơn giản gọi là cơn thạnh nộ, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Và như thế nó mang đi tên gọi ấy khỏi mọi hình phạt khác bởi các loài thọ tạo (trừ hình phạt bởi các quan án thay cho Đức Chúa Trời, và là những người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, Rô-ma 13:5), mang tên của nguyên nhân trực tiếp của nó.

Giăng Báp-tít ông đã bắt đầu lối nói ấy trong Tân Ước,—"cơn thạnh nộ sẽ đến", Ma-thi-ơ 3,—theo cách phân biệt khỏi mọi điều được thi hành trong đời này. Và toàn bộ Tân Ước sau đó dùng nhiều cụm từ ấy. Như khi ngày phán xét được gọi là "ngày thạnh nộ", Rô-ma 2, và nơi khác. Nói "con cái của địa ngục", Ma-thi-ơ 23:15, và "con cái của cơn thạnh nộ", Ê-phê-sô 2:3, là tương đương; nói "đã sẵn cho sự hư mất", như Rô-ma 9, và "đã định cho cơn thạnh nộ", 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, là tương đương; nói "sự hư mất vội đến", 2 Phi-e-rơ 2:3, và "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái không vâng phục", Cô-lô-se 3:6, là tương đương. Như tương tự, ngược lại, "được cứu khỏi cơn thạnh nộ", Rô-ma 5, "được giải cứu khỏi cơn thạnh nộ qua Christ", 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, là một, và "được cứu khỏi sự chết và địa ngục", nơi khác. Và điều này thường được gọi là "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời"; như Giăng 3:36, Cô-lô-se 3:6, và Ê-phê-sô 5:6, Rô-ma 9:22.

Điều tôi muốn nhận xét từ cả hai là, theo phép loại suy chung hay cách nói thông thường trong mọi ngôn ngữ, hình phạt, như hiệu quả, mang tên gọi của điều là công cụ trực tiếp của tác nhân chính trong hình phạt ấy (như tra tấn bằng giá treo được gọi là giá treo; đánh đòn, là roi; như trong các án chết, đóng đinh được gọi là thập tự giá; treo cổ, là giá treo cổ; trong các hình phạt con người thi hành cũng vậy); rằng trong phép loại suy cách nói tương tự, hình phạt này lại được gọi chung là cơn thạnh nộ, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, theo cách nổi bật và phân biệt khỏi mọi hiệu quả trước của cơn thạnh nộ, được thi hành bởi các loài thọ tạo trong đời này; điều này vẫn củng cố quan niệm trước, rằng chính cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời này, theo cách nổi bật khác với điều Ngài bởi các loài thọ tạo đổ ra trong cơn thạnh nộ, là Đấng giáng hình phạt ấy.

Tôi sẽ để kết thúc điều này thêm một chứng cớ Kinh Thánh nữa, vừa để xác nhận lời giải thích cơn thạnh nộ này đã đưa ra trên Rô-ma 9, vừa xác nhận toàn bộ điểm đang bàn. Đó là

Rô-ma 2:8, 9, Cơn bất bình và cơn thạnh nộ, sự hoạn nạn và sự buồn rầu cho mọi linh hồn loài người làm điều ác, vân vân.

Tôi đã trước nhận xét từ câu thứ hai của chương này, rằng hình phạt này được gọi vừa là "sự phán xét của Đức Chúa Trời", câu 2, như chỉ Đức Chúa Trời là quan án, vừa là "cơn thạnh nộ", như của Đức Chúa Trời Đấng báo thù. Nay, trong những lời này, câu 8, 9, sứ đồ theo đuổi điều sau đầy đủ hơn, khi ông nói, "Cơn bất bình và cơn thạnh nộ, sự hoạn nạn và sự buồn rầu cho mọi linh hồn loài người". Đây là hai cặp hay hai đôi nguyên nhân và hiệu quả: 1, "cơn bất bình và cơn thạnh nộ", như các nguyên nhân; 2, "sự hoạn nạn và sự buồn rầu", như hai hiệu quả; và điều đó trên "linh hồn loài người", là những đồ dùng của cơn thạnh nộ và bất bình này, và là đối tượng của sự hoạn nạn và buồn rầu từ đó dấy lên. Và thật sự việc ông nêu ra linh hồn, mà dù thường có nghĩa cả con người, mà ở đây dường như cố ý làm, như là điều trong hay của con người, mà một mình có khả năng ngay tiếp nhận cơn bất bình và thạnh nộ này của Đức Chúa Trời, và các ấn tượng hay hiệu quả của sự buồn rầu từ đó, và là chỗ ngồi chính đáng của sự buồn rầu và hoạn nạn ấy; và cụm từ về cơn thạnh nộ, việc nó được nói là "chứa chất", trong câu 5, phù hợp với điều này. Vì kho chứa hay kho đạn của nó là gì, nếu không phải là lòng và ngực của chính Đức Chúa Trời, trong đó nó nằm ẩn, như của báu thường nằm trong một nơi kín? Như sự sống của các thánh đồ được nói là "giấu trong Đức Chúa Trời", Cô-lô-se 3:3, so sánh Phục truyền 32:24.

Tôi chỉ xin thêm vào câu nói đáng chú ý của Lu-thơ (mà, từ kinh nghiệm sâu sắc về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, lúc đầu ông hạ mình và được cải hóa, ông đã học được), Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là địa ngục, địa ngục của ma quỷ và mọi linh hồn bị hư mất (Ira Dei est infernus diaboli et omnium damnatorum).

CHƯƠNG IV:

Rằng cơn thạnh nộ trực tiếp này của Đức Chúa Trời được trong Kinh Thánh bày ra cho chúng ta dưới hình ảnh của lửa, và cơn bất bình hừng hực.

Các ví dụ về những người bị lửa nuốt trong Cựu Ước, những bóng của hình phạt này bởi cơn thạnh nộ trực tiếp của Đức Chúa Trời.—Đây là lửa trong đó ma quỷ và các thiên sứ của nó bị khổ hình

Chưa có điều gì làm xao lãng tư tưởng con người khỏi việc nhận biết, hay thậm chí tưởng tượng cơn thạnh nộ trực tiếp của Đức Chúa Trời là một nguyên nhân của hình phạt ấy trong địa ngục, hơn việc Kinh Thánh thường nhắc đến lửa, vân vân, như công cụ của nó, và như thế các quan niệm của con người dừng lại ở đó, và không đi xa hơn.

Nhưng tôi sẽ ngược lại, từ đó làm một luận cứ, tức là, rằng thật sự Kinh Thánh bày ra cơn thạnh nộ trực tiếp này của Đức Chúa Trời dưới hình ảnh, sự giống, và sự diễn tả của lửa, và đôi khi, khi lửa địa ngục được nói đến, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được có ý bởi đó.

Về điều này tôi xin nói trước, rằng tôi không, cũng không dám nói rằng không có lửa vật chất trong địa ngục được định cho hình phạt thân thể con người, nhưng rằng điều đó là hợp lý, rằng thân thể đã phạm tội như linh hồn, nó phải có một phần thưởng xứng hợp thích hợp cho nó, như linh hồn phải có. Nhưng dù thế, như mỗi bên có điều này đong cho chúng, theo phần, và tay, và việc làm khác nhau xa của chúng trong việc phạm tội; trong đó linh hồn luôn là tác nhân chính, và trong một số tội là tác nhân và đối tượng duy nhất. Chắc chắn, trong thiên đàng có một sự hội tụ của các sự tuyệt vời thọ tạo, thích hợp cho thân thể các thánh đồ, được làm cho thuộc linh, cũng như chính Đức Chúa Trời, hạnh phúc của linh hồn họ; và tôi chắc rằng, ngược lại, được nói rõ ràng về mỗi bên riêng, rằng Đức Chúa Trời hủy diệt "cả hồn và xác" trong địa ngục, Ma-thi-ơ 10:28; và theo đó mỗi bên, với một hình phạt thích hợp cho mỗi bên.
Đoạn Kinh Thánh mà sự thu thập sẽ là của nhiều đoạn khác, cho bằng chứng của khẳng định hiện tại của tôi (là chủ đề của chương này) là đoạn của sứ đồ chúng ta trong câu 28 của Hê-bơ-rơ 10 này, một chút trước văn bản của tôi; ông ở đó bày ra sự phán xét sẽ đến, trong các nguyên nhân và hiệu quả của nó,

Một "cơn bất bình hừng hực, thiêu nuốt kẻ thù nghịch."

Tôi chỉ chạm đến nó trước, khi tôi rút ra các luận cứ khác từ văn bản này, nhưng rồi dành lại một sự bàn đầy đủ hơn về nó một mình.

Nguyên văn có, cơn bất bình của lửa. Nhưng cơn bất bình là trong và từ lòng của một người có trí khôn bị khiêu khích, tức là Đức Chúa Trời, như văn bản bày tỏ. Vì thế Grotius giải thích nó, "cơn giận của Đức Chúa Trời", nhưng thêm, "đưa ra chính nó bởi lửa". Tôi cho là ông có ý lửa vật chất, như công cụ của nó. Nhưng tại sao không hơn là cơn giận của chính Đức Chúa Trời, nuốt kẻ thù nghịch của Ngài như lửa, và như thế liên quan đến cách thức cơn giận của Ngài làm việc, như được diễn tả dưới hình ảnh của lửa, vì chính Đức Chúa Trời được trong thư này gọi là lửa thiêu đốt, mà giải thích điều này?

Và trong diễn tả cơn bất bình hừng hực nuốt này, ông đặc biệt ám chỉ những, trong mọi sự phán xét phi thường khác, trên Na-đáp và A-bi-hu: Lê-vi ký 10:2, "Một ngọn lửa từ Đức Giê-hô-va ra, thiêu nuốt họ". Chúng đúng là lời của sứ đồ ở đây; và chúng ta cũng có thể lấy vào (để chúng ta có hai nhân chứng nữa, xác nhận lời giải thích của chúng ta về sự ám chỉ của sứ đồ) "Rằng hai trăm năm mươi quan trưởng đã bị lửa từ Đức Giê-hô-va diệt trong sự phản loạn của Cô-rê", Dân số ký 16:35. Đây là về những ví dụ được ám chỉ.

Nay, để nâng tư tưởng chúng ta lên xem hình phạt nặng hơn bao nhiêu mà cơn bất bình hừng hực còn lại cho những kẻ thù của Phúc Âm ấy sẽ là, ông gợi ý Phúc Âm vượt trổi cách siêu việt chức vụ của luật pháp Môi-se là dường nào, trong những lời tiếp theo: "Ai đã phạm luật pháp Môi-se, thì chết không thương xót, cứ lời chứng hai ba người: huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước, tức là huyết đã làm cho mình nên thánh, như là đồ ô uế, lại khinh lờn Đức Thánh Linh ban ân, thì anh em há chẳng tưởng rằng người ấy đáng bị hình phạt càng nặng hơn sao?" Luật pháp Môi-se (giao ước cũ, như kết hợp với luật lễ nghi), đã được rảy hay biệt riêng thánh bằng huyết của thú vật, chương 9:19–21. Nhưng Phúc Âm của giao ước mới, và những người được soi sáng bởi đó, đã được nên thánh bởi huyết của Con Đức Chúa Trời. Nếu, vậy, một sự phán xét hừng hực phi thường như thế đã giáng trên những kẻ khinh dể luật pháp Môi-se này, được rảy như thế, vân vân, thì cơn bất bình hừng hực nào tương xứng phải giáng trên những kẻ giày đạp, cả sách, giao ước, và huyết thánh của Christ! Và trong đó nằm sức nặng và sức mạnh của luận cứ của sứ đồ.

Châm ngôn ấy của luật tư pháp được thêm vào, rằng những kẻ khinh dể "chết không thương xót, cứ lời chứng hai ba người", được đưa vào vì tình tiết lớn ấy, bởi đó sứ đồ nâng cao cả sự gian ác của những người bị lửa hủy diệt, là những người đã phạm tội trước nhiều nghìn nhân chứng, cả hội chúng Y-sơ-ra-ên; cũng như sự tội lỗi khác vượt trổi xa của những kẻ thù này, là những người đã chối bỏ Christ và huyết của Ngài mà thôi, trước cả thế gian và Hội Thánh Cơ Đốc. Như chương 6:6, nói họ đã làm cho Chúa Giê-xu chịu sỉ nhục tỏ tường, và họ là cùng những người mà ông đe dọa điều này ở đây, và nói đến ở đó.

Nhưng vẫn, bởi tỉ lệ vượt trổi nào chúng ta có thể ước lượng, hay cho rằng (như sứ đồ kêu gọi chúng ta làm) cơn bất bình hừng hực này nặng hơn bao nhiêu so với sự nuốt họ ra ngoài bởi lửa ấy. Chắc chắn rằng luật pháp Môi-se, và sự rảy bằng huyết thú vật ấy, vân vân, mà ông luận từ, chỉ giữ tỉ lệ của các hình, bóng, và hình bóng; nhưng giao ước mới, và huyết của Christ, vân vân, của thực chất và thực tại so sánh với những điều này. Rồi tương tự, ý của ông trong việc đưa ra các ví dụ về các sự phán xét bởi lửa này, là như của những điều chỉ giữ tỉ lệ của một hình, một bóng của cơn bất bình hừng hực này sẽ đến trên những kẻ giày đạp huyết của Christ. Vì thật sự một sự chết thể xác đơn thuần, nhọn nhất (như những sự bởi lửa ấy), chỉ như bóng của sự chết, đối với sự chết thứ hai (điều có ý ở đây), mà hoàn toàn là một loại khác.

Trong Hê-bơ-rơ 10 câu 1, ông nói về các điều tốt của Phúc Âm, rằng điều luật pháp giữ ra chỉ là bóng của các điều tốt sẽ đến, như Ca-na-an của thiên đàng, chương 4 vân vân; tương tự, Cô-lô-se 2:17. Và tại sao cũng không thể nói, rằng như mọi điều tốt dưới luật pháp, những điều tốt nhất chỉ là bóng của các điều tốt sẽ đến, thì cũng vậy những điều ác ra ngoài cao nhất và tệ nhất được thi hành lúc ấy, tương tự chỉ là bóng của các điều ác mà Phúc Âm đưa ra ánh sáng, như hình phạt của tội? Và chúng ta có thể thấy trong diễn ngôn tiếp theo của ông trong cùng chương này, ông, đã trước nêu ra trong điều tốt, sau nêu ra trong điều ác cao nhất, trong những lời tôi đang bàn, câu 27–31. Và tương tự các sự phán xét phi thường lúc ấy được nói rõ đã "xảy đến cho họ như các hình bóng"; như trong tiếng Hy Lạp* và phần lề, 1 Cô-rinh-tô 10:11: các hình bóng không chỉ cảnh báo về các biến cố tương tự, mà còn tiền hình về hình phạt của một loại cao hơn, vân vân. Sự chết nào ra ngoài có thể nhọn hơn bị rắn hủy diệt? câu 9, và những con rắn lửa nữa, Dân số ký 21:6, các hiệu quả của nọc chúng được mô tả đau đớn như bị thiêu sống, Nhưng dưới Phúc Âm, tội và luật pháp, và như thế cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, những điều này như thực chất được bày ra là nọc của sự chết sẽ đến, 1 Cô-rinh-tô 15:55. Lại, câu 10, "bị kẻ hủy diệt hủy diệt". Kẻ hủy diệt lúc ấy là ai? Các thiên sứ: như Hê-bơ-rơ 11:38. Và sự hủy diệt hay kẻ hủy diệt nào dưới Phúc Âm được tiền hình ra bởi những điều này? Chính Đức Chúa Trời, Đấng, như bởi Christ, được nói "giết linh hồn", và "hủy diệt cả hồn và xác trong địa ngục". Vậy, trước khi sứ đồ rút ngòi bút khỏi việc theo đuổi luận cứ ấy, trong chính chương ấy ông trong hiệu quả đầy đủ nói cũng như thế, trong việc bày ra trước họ Đức Chúa Trời là quyền năng và cơn thạnh nộ của Ngài, thay vì các kẻ hủy diệt khác, mà kẻ có tội nay phải đối phó. Câu 22, "Chúng ta há khiêu khích Chúa ghen tuông sao? Chúng ta có mạnh hơn Ngài sao?" Tôi có thể xác nhận quan niệm này từ các hình bóng khác, 1 Cô-rinh-tô 15:44, 45. Điều đã đặt trước này;—

Để đến gần hơn mục đích đang bàn, có hai điều nữa phải làm. 1. Về chính hình bóng, lửa nào đã nuốt họ; và cách thức sự chết của họ.

Ngọn lửa là một loại lửa khác với lửa nguyên tố thông thường của chúng ta. Đây là lửa từ trời, và do đó được nói là lửa từ Đức Giê-hô-va đã nuốt họ; đó là một ngọn lửa như, các tia chớp là, đánh, và làm héo, và làm khô các sinh khí của một thân thể sống trong một chớp mắt, mà rõ ràng bởi cách thức sự chết của họ. Các thầy dạy Hê-bơ-rơ nói về nó, rằng đó là một ngọn lửa đã đốt linh hồn họ, không phải thân thể họ; ý họ là, thân thể họ không bị nó thiêu rụi hay nuốt: vì Lê-vi ký 10:5, nói rằng, Họ đã khiêng thân thể và áo xống họ vào trại, như không hề hấn. Vậy đó là một ngọn lửa như thế (như chớp từ trời) thường đánh, và liếm hết sinh khí con người trong một chớp mắt, khi mà trong lúc đó nó không thiêu, không phá vỡ chút da hay thịt nào, mà lửa nguyên tố của chúng ta trước nhất và nhất mồi vào. Vậy đó là một ngọn lửa tinh tế hơn nhiều so với lửa bếp hay lửa nhà bếp, mà thích hợp dùng làm hình bóng gần nhất và xứng nhất của cơn bất bình hừng hực này, và của sự báo thù nó thi hành. Và đây chỉ là bóng.
Điều thứ hai là, Thực chất đáp ứng các hình bóng này là gì? Điều này tôi sẽ bày ra bởi hai điều:

1. Điều hay đối tượng bị cơn bất bình hừng hực này nuốt là gì? Đó là linh hồn bất diệt của con người. Đây là nhiên liệu mà ngọn lửa này mồi vào. Về lẽ thật của chính điều đó, tôi không cần nhấn mạnh; nhưng phép loại suy của điều ấy như bóng, và điều này như được tiền hình bởi đó, đó là vấn đề trước tôi. Hãy xét rằng, sự chết và hủy diệt của linh hồn bất diệt trong con người không thể cách nào khác được bóng ra sống động hơn bằng một sự nuốt (như lời của Môi-se) hay liếm hết các sinh khí và linh khí chạy trong thân thể, khi mà thân thể tự nó vẫn không bị cháy; bởi đó chứng minh rằng đó là một ngọn lửa như thế đánh ngay vào điều là nguồn của chính sự sống trong thân thể, và vào điều là mối, vinculum, dây ràng buộc của sự hợp nhất giữa linh hồn và thân thể; vì các sinh khí ấy là như thế. Mà cũng không đến nỗi làm cháy xém khối hay xác ra ngoài của thân thể. Không có gì trong toàn bộ phạm vi thiên nhiên có thể được nghĩ ra, để mang một sự giống gần để bóng ra linh hồn bất diệt, như các sinh khí chạy trong huyết và động mạch con người, mà một số khẳng định là chính linh hồn thú vật và linh hồn sống trong con người. Tôi chắc, chúng như dầu mà sự sống được giữ và nuôi; và trong huyết có sự sống, Môi-se, người giải thích tốt nhất của chúng ta trong điều này, nói. Cũng không phải bóng này giữ một sự giống chỉ trong chi tiết này, nhưng trong một trường hợp tương tự khác cũng rõ ràng. Việc đổ huyết của các thú vật được dâng dưới luật cũ đã được đặc biệt định để biểu thị Christ "đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết", như Ê-sai nói; cũng như nói chung, rằng sự dâng các thú vật ấy đã tiền hình sự dâng của Christ trong toàn bộ nó. Và đây là một sự diễn tả gần của chi tiết ấy nhất có thể được làm, bởi điều thuộc về thân thể trong thú vật, hay trong toàn bộ tạo vật (vì một của lễ bằng loài người, hay huyết của loài người, Đức Chúa Trời không ưa được dâng cho Ngài trong sự thờ phượng của Ngài) có thể đã được tìm để vẽ ra.

Điều thứ hai là, thực chất được bóng ra bởi ngọn lửa ấy không gì khác hơn là cơn bất bình hay cơn thạnh nộ của chính Đức Chúa Trời vĩ đại, mà ở đây được gọi là cơn bất bình hừng hực.

Cho bằng chứng của điều này, tôi không nhấn mạnh, rằng một tia nào đó của điều này chính bóng ấy dọi ra, trong việc Môi-se lại và lại nói đúng lời, rằng "một ngọn lửa từ Đức Giê-hô-va", vân vân, mà có một sự nhấn mạnh lớn và sự giống của điều này trong nó. Nhưng cho bằng chứng tôi hỏi,

Thứ nhất, Chúng ta sẽ tìm ở đâu, hay làm sao chúng ta tưởng tượng một ngọn lửa thọ tạo nào vượt trổi ngọn lửa từ trời ấy, được chép trong câu chuyện ấy; và vượt trổi nó xa như thực chất vượt một bóng, hay như có thể làm tan chảy linh hồn bất diệt? Bạn có thể sớm nghĩ ra hay tưởng tượng một ngọn lửa so sánh nóng hơn nhiều so với chính mặt trời (là sự thu hợp của lửa và ánh sáng), và vượt trổi nó nhiều, đến nỗi có thể làm khô mặt trời này thành một cục than đen cháy, hơn tưởng tượng một ngọn lửa thọ tạo nào, vượt trổi ngọn lửa chớp từ trời này đến nỗi nuốt linh hồn có lý trí và các linh bất diệt, mà trong thực chất của chúng (như là các linh) mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Trong lò nào bạn sẽ nghĩ tìm một ngọn lửa như thế? Không đâu ngoài trong lòng của Đấng đã ở đây phán, Sự báo thù thuộc về Ta, tức là của chính Đức Chúa Trời.

2. Để xác nhận điều này. Ngọn lửa thọ tạo nào có thể được quan niệm tinh tế hay mạnh mẽ hơn, chính các thiên sứ được quan niệm là? mà, như Hê-bơ-rơ 1:7, từ Thi thiên, sứ đồ so sánh với các ngọn lửa, tức là, trong ngôn ngữ Âu châu của chúng ta, với chớp. Vậy tôi hỏi, khi Christ phán, Ma-thi-ơ 25:41, "Hãy đi vào lửa đã sắm sẵn cho ma quỷ và những sứ nó" (bày tỏ rằng hình phạt của con người sẽ từ cùng một tay mà hình phạt của các thiên sứ ác ấy là), ngọn lửa nào có thể được cho là, có thể tác động trên bản tính thiên sứ, là những đấng tự mình có quyền trên lửa; của lửa chớp từ trời, như trong trường hợp Gióp đã thấy. Không gì khác ngoài điều, mà, như sứ đồ giải quyết cho chúng ta (nếu chúng ta muốn yên nghỉ trong đó), rằng "Đức Chúa Trời chúng ta là lửa thiêu đốt", Hê-bơ-rơ 12:29. Vậy xét, tình trạng và điều kiện của ma quỷ, tôi không thể không tán dương câu nói kết luận đã trích trước của Lu-thơ, Ira Dei est infernus diaboli et omnium damnatorum (Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là địa ngục của ma quỷ và mọi kẻ bị hư mất), đó là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là địa ngục của ma quỷ, và của mọi kẻ bị hư mất: vì không thể có ngọn lửa nào khác mà ma quỷ có thể bị khổ hình. Các sự rửa ra ngoài có thể sớm chạm đến lương tâm, như Hê-bơ-rơ 9:9, 1 Phi-e-rơ 3:21, như ngọn lửa thọ tạo như thế khổ hình một thiên sứ.

3. Hãy xét các câu Kinh Thánh khác, mà, như tôi đã nói, tụ lại quanh điều này, để làm chứng cho lời giải thích này.

Thứ nhất, Ê-sai tiên tri, chương 33:14, "Những kẻ phạm tội trong Si-ôn đều sợ hãi, sự run rẩy bắt lấy bọn giả hình: Trong chúng ta ai sẽ ở với lửa thiêu nuốt? Trong chúng ta ai sẽ ở với sự đốt cháy đời đời?" Tôi sẽ sau có dịp để ý câu Kinh Thánh này theo cách dùng. Trong lúc này, hãy nhận xét, rằng chính Đức Chúa Trời được có ý bởi ngọn lửa thiêu nuốt này ở đây; vì trong một sự đáp trả sắc và nhanh (và đó là một sự rất thanh lịch), tiên tri đáp, "Kẻ bước đi công bình, nói ngay thẳng, kẻ ấy sẽ ở với Ngài" (Đấng mà các ngươi, là bọn giả hình, rất sợ, và có đủ lý do để sợ); với Ngài người ngay thẳng sẽ ở, Đấng là, và sẽ là đối với các ngươi, trong tình trạng các ngươi đang ở, một ngọn lửa thiêu nuốt. Và như thế họ bị quở trách, và được dạy giả hình là gì, bởi tình trạng đối nghịch của người ngay thẳng, và kết quả khác nhau của việc như thế. Và hơn nữa, rằng chính Đức Chúa Trời ở đó tiên tri có ý, như Đấng mà người ngay thẳng sẽ ở với, các lời tiếp theo cũng bày tỏ: câu 16, "Kẻ đó sẽ ở nơi cao" (tức là, với "Đấng cao cả và tôn nghiêm, ngự trong nơi cao và thánh", vân vân). Chỉ so sánh kỹ Ê-sai 57:15 ấy với chỗ này ở đây; cũng vậy câu 17, "Mắt ngươi" (Hỡi linh hồn ngay thẳng) "sẽ ngắm xem vua trong sự tốt đẹp Ngài"; tức là (như Christ phán), "kẻ có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời". Kết quả là, cùng một Đức Chúa Trời, Đấng hiện ra toàn trong ngọn lửa, và như một ngọn lửa thiêu nuốt, đối với bọn giả hình trong địa ngục, là toàn ánh sáng và tốt đẹp đối với người ngay thẳng trong thiên đàng. Như đối với một con mắt lành và mạnh, "xem mặt trời là một điều vui thích", như Sa-lô-môn nói, nhưng đối với mắt đau là một sự kinh khiếp.

Thêm vào đó Thi thiên 21:8, 9, "Tay Chúa sẽ tìm được mọi kẻ thù nghịch Chúa, tay hữu Chúa sẽ tìm được những kẻ ghét Chúa. Chúa sẽ làm cho chúng như lò lửa trong lúc Chúa nổi giận: Đức Giê-hô-va sẽ nuốt chúng trong cơn thạnh nộ Ngài, và lửa sẽ thiêu nuốt chúng". Người diễn giải Can-đê giải thích điều này về lửa địa ngục; và như thế bạn có mọi điều xứng để giải thích ngọn lửa này được có ý về chính cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, Đức Chúa Trời là lửa thiêu đốt, Hê-bơ-rơ 12:29; rồi, thứ hai, chính Đức Chúa Trời là ngọn lửa thiêu nuốt ấy, Ê-sai 33:14; và, thứ ba, cơn thạnh nộ của Ngài được thi thiên gia giải thích là ngọn lửa ấy. Và kìa, tất cả những điều này gặp nhau trong một câu nói này, "Cơn bất bình hừng hực nuốt kẻ thù nghịch!" mà sứ đồ sau cũng giải thích về chính Đức Chúa Trời, "Chúng ta biết Đấng đã phán, Sự báo thù thuộc về Ta; và thật là một điều đáng sợ", vân vân.

Đặc biệt cho câu Kinh Thánh ấy, vừa trích, Ê-sai 33:14, nếu chúng ta tra cứu văn mạch, dịp đưa vào tiếng kêu kinh khiếp ấy, "Trong chúng ta ai", vân vân (như các nhà giải thích đồng ý), là tiên tri đã bày ra trong các câu trước, sự tàn sát kỳ diệu và lạ lùng nhất của đạo binh vua A-si-ri, khi một trăm tám mươi lăm nghìn (như 2 Các Vua 19:35) trong một đêm bị một thiên sứ hủy diệt. Và trên đó tiên tri, trong đoạn này, được hiểu hoặc đã thuật lại ấn tượng kinh sợ nào mà sự phán xét không gì sánh được ấy đã gây trên, và đánh vào lòng bọn giả hình trong Si-ôn; như điều đã làm cho chúng kêu lên trên đó, "Ôi vậy chúng ta sẽ ở với sự đốt cháy đời đời thế nào?" tức là, với chính Đức Chúa Trời; vì chúng rất có thể được cho đã lý luận với chính mình như sau: Nếu một thiên sứ, chỉ là một linh hầu việc Đức Chúa Trời, có thể đánh và thiêu rụi một đám đông như thế trong một đêm, thì chúng ta sẽ đối phó với chính Đức Chúa Trời thế nào, Đấng là ngọn lửa thiêu nuốt vô hạn vô cùng ấy, và mọi thiên sứ ấy chỉ như tia lửa, và là tôi tớ của Ngài? Và như thế, theo nghĩa này, chính chúng được đưa vào, nói bởi tiên tri, như người Bết-sê-mết đã làm trên các sự phán xét tương tự: 1 Sa-mu-ên 6:20, "Ai có thể đứng nổi trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời thánh này?" Hoặc những lời ấy có thể được cho là sự suy ngẫm và bài học của chính tiên tri, rút ra từ ví dụ ấy; mà ông thốt ra, như báo trước cho kẻ có tội trong Si-ôn xét rằng, nếu Đức Chúa Trời đáng sợ dường nào trong các sự phán xét Ngài thi hành bởi kẻ khác, các thiên sứ của Ngài, là những ngọn lửa, thì các ngươi sẽ chịu đựng ở với chính Đức Chúa Trời thế nào, và ngay phải đối phó với Ngài đời đời, Đấng là lửa thiêu nuốt và sự đốt cháy đời đời? vân vân. Và lời của Đấng Cứu Thế chúng ta không xa điều này của Ê-sai, khi, nói về địa ngục, đó là "lửa đã sắm sẵn cho bọn giả hình", Ngài phán, Ma-thi-ơ 24:51. Như ở đây Ê-sai tuyên bố nói điều này về, và cho bọn giả hình trong Si-ôn, như những người trên mọi người khác được báo trước khi địa ngục bị đe dọa. Lại, như trong Ê-sai, chính Đức Chúa Trời được gọi là lửa thiêu nuốt và lửa đời đời, thì ở đây trong văn bản, cơn thạnh nộ của Ngài được gọi là "cơn bất bình hừng hực nuốt". Và từ được dịch là kẻ thù nghịch ở đây, cũng là một từ diễn tả bọn giả hình hay kẻ xưng nhận giả, ὑπεναντίους (kẻ thù ngầm), những kẻ thù ngầm, cũng được nói trông đợi, trong lương tâm run rẩy của chúng, cơn bất bình hừng hực này; như của những bọn giả hình ấy Ê-sai cũng nói, như là những kẻ trông đợi địa ngục. Và lại, sứ đồ chúng ta, chương 12:29, "Đức Chúa Trời chúng ta là lửa thiêu đốt". Vậy trên nhiều phương diện, chính Đức Chúa Trời và cơn thạnh nộ của Ngài, nổi bật hơn, là ngọn lửa trong địa ngục mà Kinh Thánh đôi khi nói đến.

Nếu bị phản bác từ văn bản của tôi, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9, há chẳng phải nói, "Ngài đến trong lửa hừng với các thiên sứ mạnh mẽ của Ngài" sao? Vậy Ngài sẽ chẳng dùng lửa vật chất, cũng như sức mạnh của các thiên sứ Ngài, và cả hai như công cụ của sự thi hành của Ngài, và sự hủy diệt của chúng; và chính vì mục đích ấy nhắc đến sức mạnh của các thiên sứ Ngài sao?

Tôi đáp, 1, Ngọn lửa này ở đây không được nhắc như điều là nguyên nhân của sự hủy diệt đời đời của chúng, nhưng như điều là bạn đồng hành của sự hiện ra của Christ; và cũng là tiền phong hay sứ giả đi trước sự phán xét Ngài đến để tuyên án, mà sự hủy diệt tiếp theo là sự thi hành cuối cùng. Các quan án thường vì sự kinh khiếp, và cho một sự chứng minh về thẩm quyền, công việc, và chức vụ họ được dùng trong, có các công cụ chết hữu hình được mang trước họ, như dấu hiệu của quyền năng họ; một đội kích, hay tương tự, cho lính hộ vệ của họ đi trước, và vây quanh họ; mà cũng không phải là công cụ trực tiếp của sự thi hành tội nhân, nhưng đi kèm thân vị họ lúc tra xét và tuyên án. Và cho việc dùng này hay tương tự, đội thiên sứ này, và lửa hừng được nhắc, được hiểu để phục vụ; cả hai điều này rõ ràng ám chỉ sự hiện ra của Ngài. "Đấng sẽ được tỏ ra từ trời với các thiên sứ mạnh mẽ của Ngài trong lửa hừng", nhưng không được nói, như các nguyên nhân của chính sự hủy diệt tiếp theo.

Các thiên sứ còn phục vụ để nhóm con người từ bốn góc thế gian, Ma-thi-ơ 13:41, 42, lôi và đem họ đến trước Quan Án; và sau khi tuyên án quăng họ vào nơi khổ hình, được gọi ở đó là lò lửa; nhưng không phải do chúng làm ra, nhưng của Đức Chúa Trời. Chúng chỉ giao chúng vào nơi đáng sợ, trong đó sự thi hành được hành động và thực hiện.

2. Ngọn lửa Ngài hiện ra với này là để đốt cháy thế gian hữu hình này, như một dấu đi trước, để bày tỏ sự dữ dội của ngọn lửa của cơn thạnh nộ ấy mà sau sẽ mồi và nắm bắt thế gian vô hình; tức là, linh hồn con người và ma quỷ đời đời. Không phải linh hồn con người sẽ bị đốt cháy không bằng ngọn lửa nào khác ngoài điều thế gian bị đốt, nhưng điều đốt thế gian hữu hình, là một ví dụ và sự chứng minh của ngọn lửa khác được châm lên trong cơn giận của Ngài, mà cuối cùng sẽ "đốt đến đáy âm phủ", Phục truyền 32:22. Đây là về điều có thể bị phản bác từ chỗ ấy.

3. Tôi không chối từ các câu Kinh Thánh khác một ngọn lửa thọ tạo trong địa ngục. Chỉ xin cho phép điều mà một số người xưa cũng nói, rằng có một ngọn lửa kép ở đó: một trong linh hồn con người, một ngoài. Gerson khéo áp dụng chỗ của thi thiên gia đã trích trước, Thi thiên 21:19, vào ngọn lửa trong ấy, "Chúa sẽ làm cho chúng như lò lửa; Đức Giê-hô-va sẽ nuốt chúng trong cơn thạnh nộ Ngài, và lửa sẽ thiêu nuốt chúng". Lửa của một cái lò là một hình ảnh xứng của một ngọn lửa trong, như lửa được bỏ vào để nung nóng nó, và sức nóng được làm mãnh liệt hơn bởi sự rỗng hay trống của chỗ ấy. Trong khi, bị quăng vào lò lửa, như Christ nói, hay vào hồ lửa, như Khải huyền 19, 20, 21, hàm ý một ngọn lửa ngoài, mà vật liệu hay người bị đốt được quăng vào.

Và bấy nhiêu cho các chứng cớ Kinh Thánh trần. Nhiều điều khác có thể được thu thập để xác nhận điều này, nhưng rải rác trong nhiều phần của bài luận này ở một chỗ xứng hơn.

CHƯƠNG V:

Một loại bằng chứng thứ hai.

Các sự chứng minh từ các trường hợp cả của người ác và người thánh, là những người đã cảm trong đời này các ấn tượng của cơn thạnh nộ trực tiếp của Đức Chúa Trời.—Và rằng các ấn tượng như thế là bằng chứng của điều, trong sự đầy dẫy, ở trong địa ngục

Một loại bằng chứng thứ hai là các sự chứng minh từ các trường hợp trong Kinh Thánh, của những người trong đời này, là những người đã cảm các ấn tượng của cơn thạnh nộ này của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, trên việc Đức Chúa Trời quở trách họ vì tội. Và các trường hợp kinh nghiệm được ghi lại này, được thêm vào các chứng cớ Kinh Thánh đã qua, sẽ dùng như các án lệ đã định, nối với các châm ngôn trong luật, cả hai được viện dẫn cho bằng chứng của một và cùng một điều, và sẽ đưa ra sự chứng minh rõ ràng hơn nữa cơn thạnh nộ có nghĩa gì, và địa ngục trong sự đầy dẫy của nó là gì, và, được nối với điều trước, hoàn toàn đưa ra một bằng chứng dồi dào của lẽ thật lớn này.

Tôi nói, 1, về con người trong đời này. Và nếu ai chối lẽ thật ở đây, hay điều chúng ta đã theo đuổi, chính họ, có lẽ, trước khi chết, có thể bị làm cho thành các ví dụ khốn khổ, xác nhận cả hai, và từ kinh nghiệm đau buồn của chính mình, sống để xưng nhận và thừa nhận lẽ thật trong đó; vì Đức Chúa Trời trong đời này tách riêng một số, cả con cái Ngài và kẻ khác, mà Ngài ban cho một sự nếm biết điều mà bên này sẽ đời đời phải chịu, nếu Christ đã không chịu thay cho họ, và điều mà bên kia phải đời đời chịu không ăn năn; mà các trường hợp tiếp theo là các bằng chứng không thể chối.

Và, 2, các sự kinh khiếp này được làm bởi tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, và từ các ấn tượng và sự diễn tả trực tiếp của cơn thạnh nộ Ngài, do Ngài làm trên linh hồn họ, và cho lương tâm họ; vì, như Đức Chúa Trời đặt sự vui mừng vào lòng con cái Ngài trong đời này, bởi ánh sáng trực tiếp của mặt Ngài, như Thi thiên 4:6, "Lạy Đức Giê-hô-va, xin soi ánh sáng mặt Chúa trên chúng tôi"; và câu 7, "Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, hơn lúc lúa mì và rượu nho của chúng nhiều"; và lại, "Dầu chúng ta chẳng thấy Ngài, nhưng tin, thì vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển", như sứ đồ nói về các thánh đồ đầu tiên ấy; thì cũng vậy khi Ngài vui lòng quở trách con người vì tội, Ngài làm tương tự, theo cách ngược lại, trên cả người tốt và kẻ xấu; sửa trị họ, bởi và với các sự đau đớn từ cú đánh trực tiếp tương tự của chính cơn giận Ngài. Đức Chúa Trời là Cha của mọi linh, và của các linh của con cái Ngài trên một sự sáng tạo kép. Và nếu cha của thân thể chúng ta đã sửa trị chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:9, và có quyền làm điều đó bằng hình phạt thân thể, bởi các công cụ thân thể, chúng ta há nghĩ rằng linh hồn chúng ta, trần trụi trước mặt Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 4:13, không ngay chịu và phơi bày cho sự sửa trị của Ngài, như một "Cha của các linh"? và nếu thế, thì Ngài có thể và đôi khi chọn sửa trị ngay con cái Ngài không bằng roi nào khác ngoài của chính Ngài, là các sự tuôn ra, chảy ra, và phóng ra trực tiếp của chính sự bất bình của Ngài, mà, khi họ cảm, họ tái mét và héo hon, và lang thang đây đó như ma trong địa ngục, như thể họ bị tay Ngài cắt đứt; và rằng các sự đau đớn mà bên nào trong hai bên này cảm là từ tay trực tiếp của Đức Chúa Trời mà thôi, những người đã cảm sự đau của nó sẵn lòng thừa nhận, vì không loài thọ tạo nào có thể đánh một đòn mạnh như thế.

Và các bạn sẽ nghe một số chính họ chốc nữa, nói ra bấy nhiêu, trong khi họ đang dưới cảm giác hiện tại của nó. Các điều này nói trước,

Có hai điều để làm cho sự chứng minh này trọn vẹn.

Thứ nhất. Chính các trường hợp của những người trong đời này, trên bằng chứng của chúng sự nhấn mạnh chính nằm, cho bằng chứng của khẳng định.

Điều thứ hai là, các ấn tượng trực tiếp như thế của cơn thạnh nộ thiêng liêng là bằng chứng của loại khổ hình nào, trong sự đầy dẫy của nó giáng trên con người trong địa ngục, và rằng cả hai tiến từ cùng một nguyên nhân trực tiếp.

Các trường hợp có hai loại, để chúng ta vẫn có dưới hai hay ba nhân chứng lời này được vững lập.

Thứ nhất, Của người tốt và người thánh.

Thứ hai, Của người xấu và người ác.

1. Cho các trường hợp của người thánh, có nhiều người. Như của Gióp, xem các lời than của ông; chương 6 câu 2–12, "Các tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, nọc độc của nó uống cạn linh hồn tôi: các sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời dàn trận nghịch cùng tôi. Ôi ước gì Đức Chúa Trời vui lòng hủy diệt tôi; Ngài buông tay Ngài và cắt đứt tôi". Mà, với các đoạn khác trong chương ấy, tôi sẽ sau mở ra rộng. Lại, chương 13:24, 26, "Chúa coi tôi như kẻ thù Ngài, Chúa viết các điều cay đắng nghịch cùng tôi, và làm cho tôi chịu các tội của tuổi trẻ tôi"; cũng, chương 16 câu 12–15, "Đức Chúa Trời, Ngài cũng đã nắm cổ tôi, và lắc tôi ra từng mảnh, và đặt tôi làm bia cho Ngài. Các cung thủ của Ngài vây quanh tôi, Ngài xé toạc cật tôi, và không dung; Ngài phá vỡ tôi bằng vết thương chồng vết thương, Ngài chạy xông vào tôi như một người khổng lồ". Tôi sẽ ở đây chỉ tách riêng điều của Hê-man, là một điều đầy đủ nhất, và một mình đã đủ, và dành lại việc giải thích trường hợp của Gióp hoàn toàn cho việc bày ra sự đáng sợ, là chủ đề của phần thứ hai.

Hê-man than ở câu thứ ba của Thi thiên 88 ấy, "Linh hồn tôi đầy dẫy sự khốn khổ", vân vân. Và vấn đề của sự khốn khổ ấy, và nguyên nhân giáng phạt của nó là gì? Câu 7, "Cơn thạnh nộ Chúa đè nặng trên tôi, và Chúa đã lấy mọi lượn sóng Chúa làm khốn khổ tôi. Sê-la". Những lời ấy, cơn thạnh nộ Chúa đè nặng, vân vân, người khác đọc, nâng đỡ chính nó, hay chống đỡ chính nó trên tôi, mà như thể một người khổng lồ với cả sức nặng của mình chống đỡ trên một đứa trẻ. "Và Chúa đã lấy mọi lượn sóng Chúa làm khốn khổ tôi". Các lượn sóng của đại dương vô cùng của cơn thạnh nộ ấy (vì với các sóng như thế ông lại so sánh các sự kinh khiếp này trong câu 16, 17) ông nói chúng liên tục tràn qua ông, và nhấn chìm linh hồn ông, như các đợt sóng biển cuộn và lăn trên một Giô-na bị quăng vào chúng. Và câu 14–16, ông bày ra tình trạng ông như trong đó không chỉ có sự thiếu vắng ân huệ của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời dường như từ bỏ linh hồn ông như thể Ngài không bao giờ có ý nhìn đến nó nữa, hay đoái đến nó: như câu 14, "Đức Giê-hô-va ôi, sao Ngài từ bỏ linh hồn tôi?" Nhưng hơn nữa, tích cực, câu 15, "Tôi chịu các sự kinh khiếp của Chúa"; và câu 16, "Cơn thạnh nộ dữ dội của Chúa tràn qua tôi, các sự kinh khiếp của Chúa đã cắt đứt tôi". Các đòn Đức Chúa Trời đánh linh hồn ông mạnh và nhọn đến nỗi, theo cảm giác của ông chúng không chỉ làm bị thương hay cắt vào, nhưng cắt đứt linh hồn ông ở mỗi đòn. Điều tương tự tiếp theo câu 17, và điều này đặt ông vào tình trạng của con người trong địa ngục. "Tôi được tự do giữa kẻ chết", câu 5, tức là, thuộc về hội, số, và đoàn ấy; và như một trong những kẻ "bị cắt khỏi tay Ngài", hay, như phần lề dịch, "bởi tay Ngài". Tất cả những điều này như thể ông đã nói, Đó không phải là các đòn của các loài thọ tạo tôi cảm, hay của cơn giận Ngài như được truyền bởi các sự khốn khổ thọ tạo, nhưng của chính tay trực tiếp của Ngài, và như những điều mà những kẻ trong chính địa ngục cảm từ Ngài. Đây là các nốt và bậc vượt xa, và cao hơn nỗi đau đớn từ hay bởi tay các loài thọ tạo, dù được Đức Chúa Trời sai khiến. Chúng là các điệu của một phím khác, mà không khí buồn thảm của nó vang lên một tay và đòn khác (thuần túy thiêng liêng) đã đánh ngay trên các dây lòng của người nói những điều này. Đây là các tiếng vang của các đòn và cú đánh mà tay trực tiếp của chính Đức Chúa Trời đã giáng trên linh trần của một người bị Ngài làm bị thương; ai chăm chú lắng nghe chúng sẽ sớm nhận ra và cho (như họ đã nói) người này bị chính Đức Chúa Trời đánh và đập. Các sự khốn khổ thọ tạo đưa ra một tiếng vang kém xa.

Nhưng rằng đó là chính tay trực tiếp của Đức Chúa Trời càng rõ ràng hơn bởi chính ông diễn tả, câu 16, "Các sự kinh khiếp của Chúa đã cắt đứt tôi", và câu 15, "Trong khi tôi chịu các sự kinh khiếp của Chúa tôi bị rối loạn, và sẵn chết từ thuở trẻ", như trong cùng câu. Các sự kinh khiếp của Chúa, ông gọi chúng như thế (ông nói với Đức Chúa Trời), hay sự kinh khiếp của Ngài; tức là, thứ nhất, từ Ngài cách hiệu quả, và từ tay Ngài sai khiến chúng; và, thứ hai, của Ngài, như dấy lên trong tôi từ và với các sự nhận biết và tư tưởng đáng sợ về Ngài cách khách quan, và về sự bất bình nặng nề của Ngài được Ngài diễn tả cho linh hồn tôi. Và như thế các sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời được bày ra mọi cách phân biệt khỏi các sự khốn khổ từ các loài thọ tạo, hay như được làm trung gian bởi hay từ các sự khốn khổ thọ tạo, dù chúng cũng từ Đức Chúa Trời. Vậy, trong cụm từ tương tự, được nói thích hợp, 1 Phi-e-rơ 3:14, "Đừng sợ sự chúng nó làm cho kinh khiếp"; ông nói về những người là kẻ bắt bớ và đe dọa các thánh đồ. Sự kinh khiếp của chúng, cách khách quan, tức là, sự kinh khiếp của chúng, hay sự kinh khiếp mà sự nhận biết về quyền năng, sự vĩ đại; sức mạnh, các lời đe dọa, vân vân, của chúng, có thể làm trong các bạn. Theo nghĩa tương tự sự kinh khiếp của Chúa ở đây được nói về Đức Chúa Trời. Và sứ đồ lớn kia, nói về hình phạt tối hậu này của địa ngục, ông trong cụm từ tương tự gọi nó là "sự kinh khiếp của Chúa", 2 Cô-rinh-tô 5:11, tức là, sự kinh khiếp ấy là riêng và thuộc về Ngài, trong và cho linh hồn con người, Đấng là Đức Chúa Trời đáng sợ (như Ngài tự gọi mình trong Môi-se), và, Na-hum nói, "Ai có thể đứng nổi, hay chịu được trong cơn giận dữ dội của Ngài?"
Còn nữa, có hai hiệu quả mà Hê-man ở đó thuật lại, về việc ông đã chịu các sự kinh khiếp này, hay đã giáng trên linh ông trong khi các sự kinh khiếp này ở trên ông. 1. Rằng ông liên tục sẵn chết; cơn thạnh nộ đè trên ông nặng đến nỗi nó gần như đẩy linh hồn ông ra mỗi lúc, và làm cho linh suy sụp. Và, 2, nó làm cho ông không còn là chính mình (như chúng ta nói), đặt ông ra khỏi trí phải của mình. "Trong khi tôi chịu các sự kinh khiếp của Chúa tôi bị rối loạn"; vì sự chú ý của một linh hồn bị cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chiếm lấy và căng ra, là như thế, và bị lên dây cao đến nỗi dây sắp đứt. Các bạn thường gọi điều này trong những người như thế bị thương sâu là sự khốn khổ của lương tâm (nhưng điều ấy thông thường hơn), trong khi sự ban cho này đòi một từ cao hơn; đó thật sự là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hay sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời trong lương tâm, làm cho nó như một lò lửa hừng trong chính nó, như thi thiên gia nói. Đây là cho các trường hợp của người tốt.

Một trường hợp thứ hai là của người xấu và người ác. Điều gì đã khiến Giu-đa treo cổ tự vẫn? Lời tiên tri của thi thiên gia, và sự ám chỉ của sứ đồ đến nó, đã giải quyết cho chúng ta, rằng đó là lời rủa hay cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vào trong linh hồn ông. Thi thiên là thi thiên một trăm lẻ chín, được viết cố ý về ông; sự ám chỉ và áp dụng của sứ đồ ở trong Công vụ 1:20. Trong thi thiên nói, câu 18, "như nó yêu sự rủa sả", tức là, tội, là điều đáng rủa trước mặt Đức Chúa Trời, thì "lời rủa của Đức Chúa Trời vào trong ruột (hay trong lòng) nó như nước, và như dầu vào trong xương nó", và đổ đầy mọi sự trong nó đầy dẫy sự đau đớn và khổ hình; và như thế đã ứng nghiệm câu nói ấy, "cơn bất bình và cơn thạnh nộ", tức là, của Đức Chúa Trời, đã gây "sự hoạn nạn và buồn rầu" trong linh hồn nó. Các hình ảnh hay sự ám chỉ ở đó thanh lịch: rằng như có các thứ dầu thuộc linh mà thân thể con người được xức, chúng thấm vào xương, vân vân; chúng làm mát, làm tươi, và phục hồi sinh khí và sức mạnh, và làm dịu các cơn nóng và đau dữ dội, vào các phần trong hơn, mà các thuốc khác, thô và nhiều vị thuốc, không thể thấm hay đến. Theo cách của một đức tính hay hiệu quả ngược lại, ông so sánh lời rủa của Đức Chúa Trời trên linh hồn nó với một thứ dầu thuộc linh, của một sự dữ dội xuyên thấu, đâm vào nhanh như thủy ngân, vào xương và các phần thần kinh, và đổ đầy chúng bằng các sự khổ không chịu nổi. Ông cũng so sánh lời rủa này, và các hiệu quả của nó, với các bệnh đau như bị các thứ nước ăn mòn sắc trong ruột gây ra, như bệnh gút trong ruột, khi nó chiếm các phần trong ấy, là chết người và không chịu nổi. Sự ám chỉ của sứ đồ nơi khác tương ứng với cả hai điều này của thi thiên gia, khi ông nói, Lời của Đức Chúa Trời (qua quyền năng của Đức Thánh Linh) là một "mùi của sự chết cho đến sự chết" trong lòng một số người, như "của sự sống cho đến sự sống", trong người khác, 2 Cô-rinh-tô 2:16. Ý của nó là, rằng như các hơi độc và lưu huỳnh và khí ngột trong các mỏ và hang, dấy lên từ đất, đánh lên các mùi hay hương thường giết, bằng cách dập tắt sinh khí của những kẻ xuống đó, các sự bốc hơi của địa ngục và cơn thạnh nộ như thế Đức Thánh Linh, bởi lời được giảng, bốc hơi và rút ra, và làm cho bay lên trong lương tâm một số người, mà cho họ chính mùi của địa ngục. Chúng là mùi hay hương của sự chết trước, cho đến sự chết và hư mất, và như thế là các hơi của cùng một loại, từ cùng một vật liệu được chứa trong chính mỏ hay kho, như những hơi từ đất thường là.

Điều thứ hai cần được thêm để hoàn thành sự chứng minh là, các ấn tượng trực tiếp như thế của cơn thạnh nộ thiêng liêng trong đời này là các bằng chứng chắc chắn, tôi không nói về những người nào, nhưng về loại khổ hình nào, trong sự đầy dẫy của nó giáng trên con người trong địa ngục, và rằng cả hai tiến từ cùng một nguyên nhân trực tiếp. Điều này không cần nhiều bằng chứng, vì các trường hợp đã đưa mang bằng chứng riêng của chúng về điều này cho mọi độc giả thông minh. Và lý do chung này cho nó sẽ sẵn xảy ra cho tư tưởng của bất cứ ai, rằng chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không phạt họ trong địa ngục bằng một hình phạt của một loại hay hạng thấp hơn (vì chúng ta không nói về các sự so sánh bậc) so với điều mà sự ban cho của Ngài chạm đến một số người trong đời này,—vì đó là ngày và thời và mùa chính đáng của cơn thạnh nộ, và của sự dữ dội của cơn thạnh nộ Ngài,—trong đó các bông trái của việc làm của chính họ mọi cách trong sự chín muồi và trưởng thành đầy đủ của chúng sẽ được trả lại cho họ; và các sự giáng này trong đời này chỉ là các nụ và hoa đi trước, mà cả hai từ cùng một gốc và nguyên nhân. Nay bị phạt bởi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chỉ cách trung gian, qua sức mạnh chỉ của các công cụ thọ tạo, vân vân, như của lửa vật chất, hay tương tự (nếu đó là mọi hình phạt ở đó), điều này chắc chắn bởi một loại hay hạng thấp hơn, so với bị phạt ngay từ chính cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, như sẽ dồi dào hiện ra trong phần thứ hai, khi tôi sẽ bày ra sự đáng sợ của một hình phạt như thế.

Nhưng hãy cân nhắc đặc biệt chính các trường hợp, như chúng ta đã riêng và tách biệt trình bày.

1. Các sự ban cho ấy cho người ác và người xấu, như Giu-đa, vân vân.

2. Cũng như chúng được minh họa trong người tốt và người thánh, như Hê-man, vân vân.

Và bên nào trong chúng cũng sẽ cho một luận cứ cho bằng chứng của mệnh đề đang bàn.

Các ấn tượng ghê gớm này của cơn thạnh nộ trực tiếp của Đức Chúa Trời, khi chúng giáng trên người ác, chúng là gì đối với họ? Không chỉ là các bảo chứng hay tiền phong của hình phạt sẽ đến (vì mọi thứ khốn khổ đều như thế đối với người ác), nhưng hơn nữa, đây là các gia vị và cơn đau âm ỉ, và các cơn sốt nhẹ ngắt quãng của các cơn sốt hừng hực, đốt cháy, và liên tục sẽ đến; vâng, các đồng tiền đặt cọc của địa ngục, và như thế cùng một loại với điều trong sự đầy đủ con người sẽ ở đó nhận.

Như chúng ta thường nói và nói về các sự vui mừng vinh hiển ấy, mà một số thánh đồ trước được đặc ân dự phần, rằng chúng là các giọt tinh khiết của các sông vui thích, chảy ngay từ cùng một nguồn sự sống: thì chúng ta cũng có thể tự tin nói về các sự bùng ra của cơn thạnh nộ trên linh hồn người ác ở đây, rằng chúng là các hớp của "chén thạnh nộ không pha" ấy, (như Khải huyền phân biệt nó với những chén trong đời này, Khải huyền 14:10), mà kẻ ác phải "uống cặn", dù đến đời đời, đến đáy. Và do đó chúng ta có thể làm một thước đo thật và có bảo đảm về điều mọi người như thế sẽ trông đợi trong địa ngục, bởi điều một số ít trong họ dự phần ở đây.

Và luận cứ mạnh mọi cách, từ bên này đến bên kia. Vì như thiên đàng và địa ngục song song theo cách ngược lại, như từ Rô-ma 9:22, 23 đã được bày tỏ, thì các sự vui mừng vinh hiển không xiết kể ấy, và các sự kinh khiếp và đau đớn phi thường ngược lại, ở phía bên kia, cũng giữ song song, trong việc (trong các loại riêng của chúng) là các sự nếm trước và nếm của điều sẽ đến trong thế giới bên kia. Và trong chính tư thế và khuynh hướng này sứ đồ đặt hai sự ban cho này lại với nhau trong đời này, theo cách song song (như trong Rô-ma 9 ông làm với điều kia), trong khi trong cùng một câu Kinh Thánh, 2 Cô-rinh-tô 2:15, 16, ông so sánh các sự vui mừng ấy, thông thường trong các thời ấy, trong những người được cứu, với các sự bùng ra, lúc Phúc Âm mở ra, như của cam tùng hương, của "một mùi thơm hay hương của sự sống cho đến sự sống" (tức là của sự sống sẽ đến) trước, làm cho linh hồn họ thấm một số hương thơm được lấy từ xứ ấy, và chỉ mọc ở đó; và ngược lại ông cũng tuyên bố các mùi hay hương của sự chết tiền phong trong loại chúng là, mà dấy lên từ các lời đe dọa của cùng một lời trong các sự kinh khiếp trên nhiều người hư mất, mà ông tuyên bố là chính các sự bốc hơi của "hồ lửa và diêm sinh, là sự chết thứ hai", trong việc gọi chúng là mùi hay "hương của sự chết cho đến sự chết"; ông nói như thế. Những người này thường ngửi mùi địa ngục trong lương tâm họ, và các linh của nó đánh lên vào linh hồn họ. Chính tro và khói của núi lửa Vê-su-vi-út hay Ết-na của địa ngục ấy (tôi ám chỉ các lời cuối của Phục truyền 32:22) rơi trên họ, mà giáng trên con người trong đời này, như tro của lò ấy (Xuất Ê-díp-tô ký 9:8, 9, 10) đã làm cách lạ lùng, chúng gây các mụn nhọt và ghẻ trên lương tâm con người. Và dù sao, nếu sứ đồ ở đó cũng có ý các sự ban cho thông thường hơn bởi lời, và như thế cả thông thường và phi thường, mà chúng ta nay nói, mà vẫn lấy và so sánh các sự vui mừng phi thường trong bên này, như một hương của sự sống, với các sự kinh khiếp phi thường, là hương của sự chết cho bên kia, và trong tỉ lệ của chúng vẫn có lý do tương tự của cả hai, về vấn đề đang bàn; và một sự báo trước tương tự trong bên nào của hai trạng thái đời đời ấy.

Lại, rằng mỗi điều này đều bởi và từ Đức Chúa Trời, và bởi tay trực tiếp hơn của Ngài ban cho. Điều này tôi lấy từ Phi-líp 1:28, và trình bày lời giải thích của nó: nơi, khuyên Cơ Đốc nhân đến một sự can đảm và tin chắc thánh trong các sự hiện ra của họ, vì cớ của Christ, trước các tòa án của kẻ bắt bớ họ, "Đừng sợ chi hết kẻ thù nghịch", ông nói. Và trên sự dạn dĩ không nao núng như thế về phần họ, hai hiệu quả, ông bảo họ, thường tiếp theo; và cả hai từ Đức Chúa Trời như nhau, như hai hiệu quả ngược lại kỳ diệu. Thứ nhất, trong chính họ, Đức Chúa Trời nâng lên và dấy lên sự tin chắc của đức tin ấy thành một sự bảo đảm vinh hiển và nếm thiên đàng và sự cứu rỗi, nơi họ đang đi đến; như, trong những lời này, "điều đó là một chứng cớ cho anh em" (chính các bạn) "về sự cứu rỗi"; nhưng, ngược lại, mà là "một chứng cớ tỏ tường" (tức là, trong lương tâm của kẻ bắt bớ họ) "về sự hư mất", nếu họ không ăn năn, "và điều đó" (tức là, cả hai hiệu quả này) "từ Đức Chúa Trời".

Hai điều tôi nhận xét:

Rằng hai hiệu quả trái ngược này vẫn chạy song song nhau, và như vậy để làm dấu hiệu của hoặc sự cứu rỗi hoặc sự hư mất, như trong đoạn Kinh Thánh khác, 2 Cô-rinh-tô 2. Và vì vậy, như những sự vui mừng đặt vào lòng các vị xưng đạo này là 'hoa quả đầu mùa của Đức Thánh Linh,' Rô-ma 8, và do đó cùng một loại với hoa quả và vụ mùa họ gặt hái trên thiên đàng; và bởi đó cũng nói rằng một linh của sự vinh hiển 'nghỉ trên họ' trong trường hợp như vậy, 1 Phi-e-rơ 4:14; chính nó là sự vinh hiển khởi đầu, và hoa quả đầu mùa của sự vinh hiển, trong đường lối vinh hiển. Thế thì, ngược lại, những nỗi kinh hoàng Đức Chúa Trời giáng xuống lòng những kẻ thù nghịch họ, là như những dấu hiệu và bằng chứng của địa ngục, chẳng khác nào vùng ngoại ô, hoa quả đầu mùa của địa ngục, và bóng của sự chết.

Và, thứ 2, tôi nhận thấy (đó là điều mà vì đó tôi trích dẫn) rằng cả hai hiệu quả phi thường này đều được tạo nên như nhau trong lòng mỗi bên, bởi cùng một bàn tay hoặc bàn tay giống nhau, tức là những ấn tượng từ Đức Chúa Trời. Vì vậy sứ đồ thêm ἀπὸ τοῦ κοίνου (và điều đó là của Đức Chúa Trời) vào cả hai, 'và điều đó là của Đức Chúa Trời,' Ngài là tác giả trực tiếp của cái này cũng như của cái kia; và cả hai đều hướng đến một mục đích giống nhau, dù trái ngược. Và lý do Đức Chúa Trời thường nhân mùa và dịp đó để phát huy quyền năng trực tiếp của Ngài trong lương tâm của mỗi bên vào thời điểm như vậy, là vì sự vinh hiển của Ngài trong không đoạn đường nào của sự quan phòng trên đất lại được quan tâm và liên hệ sâu sắc như trong những sự thử thách như vậy, trong đó cả lẽ thật của Ngài lẫn con cái Ngài đều bị đem ra trước tòa cùng một lúc, và vì vậy Ngài hài lòng khi bày tỏ điều gì đó phi thường hơn (dù trong kín nhiệm) trong tâm linh của loài người: 'Kẻ ăn nuốt dân ta như ăn bánh, há chẳng có sự kính sợ sao,' tác giả thi thiên nói; người ta hẳn nghĩ như vậy, vì chúng trông thật hùng hổ, và lao vào nuốt chửng họ cách hăng hái. Có, tác giả thi thiên đáp lời, 'họ đã ở đó trong sự kính sợ lớn.' Ở đó; tức là, trong dịp như vậy, vào thời điểm như vậy. Thế mà chính tác giả thi thiên ấy bảo chúng ta rằng không có nguyên nhân nào của sự sợ hãi (so sánh vì điều đó Thi thiên 14:4 với Thi thiên 54:4), tức là, không phải từ các tạo vật. Vậy chuyện gì đã xảy ra, hay sự kính sợ lớn này từ đâu đến? 'Đức Chúa Trời ở giữa dòng dõi người công chính,' tác giả thi thiên nói; sự kính sợ của họ từ đó mà ra, và 'điều đó là của Đức Chúa Trời.' Sứ đồ cũng vậy trong trường hợp ấy. Đức Chúa Trời đứng về phía con cái Ngài, và vì thế giáng đòn và làm kinh hãi linh hồn những kẻ thù nghịch họ, như Ngài an ủi họ. Và điều này là một 'dấu hiệu rõ ràng' đối với họ, và như những lễ báp-têm đầu tiên, những sự rửa sạch, hay những sự rảy của 'sự hư mất' mà linh hồn họ sẽ mãi mãi chìm đắm trong đó (như sự ám chỉ của sứ đồ trong sách Ti-mô-thê) nếu họ không ăn năn.

Chân lý và sự kiểm chứng thật của cả hai hiệu quả trực tiếp từ Đức Chúa Trời và bởi Đức Chúa Trời (Ngài như với thanh gươm hai lưỡi đánh ngược chiều cùng một lúc), lịch sử các vị tử đạo thuật lại vô số trường hợp thuộc cả hai loại; và đặc biệt trong các gương của những hoàng đế bắt bớ là Galerius và Maximinus, như Eusebius đã ghi chép. Đến nỗi tiếng kêu than thảm thương trong ấn thứ sáu, Khải huyền 6:16, 'mà các vua trên đất, và những người quyền thế' (những kẻ bắt bớ) được dẫn vào kêu lên lớn tiếng, trong 'nói với các núi, Hãy đổ trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con,' ông Mede và những người khác đã áp dụng (như thời gian và thứ tự các khải tượng của lời tiên tri đó đòi hỏi) cho những kẻ bắt bớ lớn trong đế quốc Rô-ma, mà các sử liệu đáng tin cậy đã thuật lại là đã bị Đức Chúa Trời và Chiên Con làm cho kinh hãi và giáng sự khiếp đảm, trong những cách rối loạn phi thường kỳ lạ; và những nỗi kinh hoàng đó, như các câu chuyện đã thuật lại, như là những biểu tượng sống động nhất của ngày thịnh nộ lớn kia, câu 17; và vì vậy được trình bày dưới ý niệm của nó, như đã là cho họ những khởi đầu rất không hoàn hảo của nó. Đây là lập luận từ các gương của kẻ ác.

II. Lập luận này cũng mạnh mẽ, dù không trực tiếp bằng, từ các gương của những người thánh.

Vì, 1, sự ban phát này cho họ không chỉ là một lập luận chung với các hoạn nạn khác của đời này, trong việc chúng là một 'dấu hiệu tỏ tường của sự phán xét của Đức Chúa Trời,' 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; và vì vậy một sự phán xét chắc chắn sẽ đến trên kẻ ác, như ông lập luận ở đó. Nhưng loại này là một sự phán xét thuộc bản chất thuộc linh (như những sự giáng thịnh nộ trực tiếp là), và thuộc về các linh hồn cách riêng, vì chúng là những chủ thể của thế giới bên kia, nó vì vậy lập luận trên một căn cứ thích hợp hơn, rằng hình phạt sẽ đến cùng loại với nó. Và chắc chắn chúng phải là như vậy, trừ phi chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời quất roi con cái Ngài trong đời này bằng bọ cạp, còn kẻ ác trong thế giới bên kia chỉ như bị roi thường so với chúng. Vì phải thừa nhận rằng những đòn này, những đòn của chính Đức Chúa Trời, từ bàn tay trực tiếp của Ngài, đau đớn hơn, và gây nên những vết thương bầm tím sâu hơn những gì Ngài giáng qua các tạo vật. Chắc chắn Đức Chúa Trời không dành sẵn những cây roi nhẹ nhàng hơn cho kẻ ác trong địa ngục so với những cây Ngài dùng cho con cái Ngài: 'Ta có đánh chúng như Ta đã đánh ngươi chăng?' Ê-sai 27:7. 'Ta sẽ sửa phạt ngươi có chừng mực,' Giê-rê-mi 30:1; chứ không như vậy với chúng. Tính công bằng của những trường hợp đã được định luật đó (độc giả có thể tra cứu), Giê-rê-mi 25:15, 16, 17, 28, 29, Lu-ca 23:31, và 1 Phi-e-rơ 4:12, 17, cũng áp dụng trong điều này, và cho chúng ta căn cứ để lập luận tương tự, rằng nếu chính con cái Ngài uống chén đắng như vậy ở đây, thì chắc chắn các ngươi, hỡi kẻ ác trên đất, sẽ còn uống chính chén ấy nhiều hơn. Và các đoạn Kinh Thánh được trích dẫn, cùng sức mạnh của sự suy luận này của chúng ta, đều được quy về Thi thiên 78:8, 'Trong tay Chúa có một cái chén, mà kẻ ác trên đất sẽ' (cuối cùng) 'uống cặn.' Và do đó sức mạnh nằm ở chỗ này, rằng nếu những loại phán xét và thử thách lửa như thế (tôi ám chỉ lời nói đó của sứ đồ), như vậy giáng xuống tâm linh họ từ chính Đức Chúa Trời, bắt đầu ở một số người của 'nhà Đức Chúa Trời,' thì 'kẻ không tin kính và kẻ có tội sẽ hiện ra ở đâu?' Vì dân Ngài chỉ mới bắt đầu trong chén này đối với những kẻ sẽ uống cặn, mà chính họ chỉ có những giọt rơi.

2. Sự ban phát những ấn tượng của cơn thịnh nộ này, khi nó xảy đến hoặc cho người tin kính hoặc cho kẻ ác, dù Đức Chúa Trời có những mục đích và ý định khác nhau đối với mỗi bên; thế mà như chúng là một và giống nhau về bản chất (như các hoạn nạn khác), chúng cũng gặp nhau trong một và cùng một kết quả, tức là, làm bằng chứng và minh chứng cho thấy chính địa ngục trong cực điểm của nó là gì. Vì như trong kẻ ác chúng là những chứng cớ không hoàn hảo về điều chúng sẽ phải chịu, để chúng ăn năn, thì trong người tin kính chúng là những bằng chứng về điều họ đã đáng chịu, chung với những kẻ ác đó và mọi kẻ ác; và để tỏ ra rằng họ cũng giống như 'con cái của cơn thịnh nộ, cũng như người khác,' Ê-phê-sô 2:1; đối với họ nữa, chúng là những trải nghiệm có thể cảm nhận được về điều họ lẽ ra phải chịu, nhưng Chúa Giê-xu Christ đã cứu họ khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, để họ biết ơn, và yêu nhiều. Và còn nhiều mục đích thánh khác nữa; thế mà vẫn như vậy để những đường lối trái ngược này quy tụ vào điểm này, rằng địa ngục được nếm trước và nếm trải bởi bên này cũng như bên kia.

Nhưng để có một bằng chứng rõ ràng rằng những nỗi kinh hoàng này trong người tin kính chẳng khác gì bóng của sự chết, hay những sự mô phỏng sống động về điều loài người cảm thấy trong địa ngục; hãy nghe chính họ nói về nó, trong khi còn ở dưới cảm nhận của nó. Trước hết là Hê-man, thay cho tất cả những người còn lại, trong khi bạn thấy ông như với miệng đặt trong địa ngục, trong chính bụi tro của sự chết, than khóc về mình như vầy, Thi thiên 88:5, 'Tôi được thong thả giữa những kẻ chết, như những kẻ bị giết nằm trong mồ, mà Ngài chẳng còn nhớ đến nữa; và bị cắt khỏi' (hoặc bởi) 'tay Ngài.' Khi ông nói bị giết, đó là ngôn ngữ giống hệt điều Chúa Giê-xu Christ dùng về sự thi hành án đó, Lu-ca 19:27, 'Hãy giết chúng nó trước mặt ta.' Và toàn bộ đều như nhau, như để nói, Tình trạng của tôi giống như tình trạng của một người đang ở trong địa ngục, và về một vài khía cạnh thì giống hệt. Không phải nó có cùng những hậu quả, mọi hiệu quả của sự tuyệt vọng mà cơn thịnh nộ có trên kẻ bị đoán phạt; nhưng ở chỗ chính bàn tay Đức Chúa Trời giáng nó xuống, và cũng chính cơn thịnh nộ ấy mà ông cảm thấy. Và Đa-vít, người đã từng trải nghiệm chúng, gọi chúng rõ ràng là 'những nỗi đau đớn và buồn thảm của địa ngục,' Thi thiên 18:5, và 116:3, và những chỗ khác. Và Giô-na nói điều tương tự trong khi ông ở trong bụng cá vì sự nổi loạn của mình chống lại Đức Chúa Trời; so sánh vì điều này những lời nói của Hê-man, Thi thiên 88:6, 7, 16, 17, với những lời này của Giô-na, chương 2:2, 4. Và như vậy bạn đã có từ chính miệng họ sự khẳng định này được kiểm chứng, và hệ quả chúng ta đã nhấn mạnh được xác nhận.

CHƯƠNG VI:

Một loạt chứng cứ thứ ba rút ra từ các lập luận:

1. Sự công chính của Đức Chúa Trời.—2. Cơn thịnh nộ báo thù không được thỏa mãn bằng cách khác.—Một minh chứng được thêm vào

Tôi đến với các lý do của nó, sẽ tỏ ra sự cần thiết của đường lối này, tức là, của việc Đức Chúa Trời tự tay mình thực hiện. Người ta có thể ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời vĩ đại, có cả một đạo quân tạo vật sẵn sàng làm những kẻ báo thù cho Ngài, lại nên, ngoài những gì chúng có thể làm, tự Ngài đặt tay vào việc này. Nhưng Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ xa vời việc coi đây là một sự làm ô danh vinh hiển của họ, như các quan tòa trần gian nghĩ việc tự mình thi hành án sẽ là, đến nỗi việc này là một chiến lợi phẩm của việc khôi phục danh dự bị tạo vật làm hạ thấp, họ coi đó là một phần của sự vinh hiển của mình. Như vậy Đức Chúa Trời ở đây giành lấy nó cho chính Ngài, 'Sự báo thù thuộc về ta,' như một sự vinh hiển Ngài sẽ không ban cho bất kỳ ai khác. Và Chúa Giê-xu Christ xa vời việc cho rằng Ngài 'làm ô uế áo mình bằng máu của chúng,' Ê-sai 63, đến nỗi Ngài tự hào 'một mình đạp máy ép rượu của cơn thịnh nộ của Cha Ngài.' Ngài tự hào về điều đó.

Có hai lý do rút ra từ những nguyên nhân cuối cùng của hình phạt này, khiến sự ban phát này trở nên cần thiết: 1. Đó là vì sự vinh hiển của sự công chính của Ngài; 2. Đó là một hành động của cơn thịnh nộ báo thù, báo trả sự báo thù. Hai điều này quy tụ vào điều này như một điều thứ ba, rằng nó sẽ là sự hủy diệt cho những người nó giáng xuống như là kết quả của cả hai; tất cả những điều này không bao giờ có thể đạt được ngoại trừ bởi một sự thi hành do chính cơn thịnh nộ trực tiếp của Đức Chúa Trời.

Tôi sẽ đặt nền tảng cho các lý do này, như tôi đã làm với các chứng cứ khác, trên điều tôi tìm thấy nền tảng trong chính những câu Kinh Thánh tôi đã chọn.

1. Đó là một hành động của sự công chính; như trong Hê-bơ-rơ 10 này, 'Ta sẽ báo trả;' và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 'Đó là điều công chính nơi Đức Chúa Trời, Τὀ δίκαιον ἀναποδοῦναι (việc báo trả lại một cách công chính), để báo trả lại,' hay đền đáp, và câu 9. Ὁιτινες δὶκην τίσουσιν (những kẻ sẽ trả một hình phạt đã được phán xét cách công chính), là những kẻ sẽ 'trả hoặc nộp một hình phạt đã được phán xét cách công chính,' mà trong Hê-bơ-rơ 2:2 được gọi là 'sự báo trả công chính của phần thưởng;' và Rô-ma 6:23, tiền công hay phần thưởng của tội lỗi. Và đây là sự trả cuối cùng, và tất cả những gì mãi mãi, tội lỗi trong chúng, hay Đức Chúa Trời vì tội lỗi, sẽ có, và vì vậy là điều mà nhờ đó sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ được khôi phục hoàn toàn.

2. Đó là một hành động của cơn thịnh nộ báo thù, như được bày tỏ trong cả hai đoạn này.

Hãy xem mỗi điều này riêng rẽ cho bằng chứng của lý lẽ gì, càng hơn nữa khi đặt chung với nhau.

1. Sự công chính. Về điều đó, khẳng định là, nếu có một sự thỏa mãn được thực hiện cho tội lỗi của loài người đối với sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ trong mức độ có thể đạt được trên tạo vật sẽ bị phạt trong địa ngục, chính Đức Chúa Trời sẽ đặt bàn tay trực tiếp của Ngài vào đó; và sự công chính đòi hỏi điều này.

(1.) Tôi nói, một sự thỏa mãn, trong mức độ có thể đạt được trên tạo vật đã phạm tội, và là chủ thể của hình phạt này. Tôi đưa điều này vào, vì nếu không thì phải khẳng định chỉ về một mình Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài đã dâng sự thỏa mãn trọn vẹn cho sự công chính của Đức Chúa Trời, nơi Ngài có ἔνδειξις δικαιωσύνης Θεοῦ (sự bày tỏ hay minh chứng của sự công chính của Đức Chúa Trời vì những tội lỗi đã qua), 'sự bày tỏ hay minh chứng của sự công chính của Đức Chúa Trời vì những tội lỗi đã qua,' Rô-ma 3:25; thế mà vẫn, như dù một sự thỏa mãn trọn vẹn không bao giờ có thể có được từ hay trên tạo vật (vì vậy trong địa ngục chúng luôn chịu khổ), Đức Chúa Trời vẫn thu hồi điều có thể có được, và tự trả cho mình từ chúng trong mức độ nó đi tới; như những cụm từ, 'trả đến đồng xu cuối cùng,' Ma-thi-ơ 5:26, và, bán chúng, và mọi thứ chúng có, để lấy tiền từ đó, Ma-thi-ơ 18:25, đã tỏ ra.
(2.) Trong trường hợp này, điều mà sự công chính sẽ đòi hỏi cho bất kỳ sự thỏa mãn công bằng nào có thể chấp nhận được trong hình phạt này là, một tỷ lệ chính xác nhất có thể được tuân giữ, và như chủ thể có khả năng. Sự công chính của Đức Chúa Trời, như nó 'theo lẽ thật,' cũng là sự chính xác và công bằng; và công việc của Đức Chúa Trời là hoàn hảo trong mọi loại, và được thực hiện trong cân nặng, số lượng, và mức độ đúng đắn, nhưng trên hết mọi điều khác, nơi sự công chính được tuyên bố. Bạn có thể nghe sự công chính nói trong Ê-sai, chương 59, 'Theo việc làm của chúng, Ngài sẽ báo trả tương ứng, báo trả cho kẻ thù Ngài.' Có một theo và một tương ứng với điều đó, để mọi mức độ và quy tắc tỷ lệ xứng đáng mọi đàng sẽ được tuân giữ. Những mức độ này được trình bày trong vấn đề này sẽ chứng minh rõ ràng rằng bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời là cần thiết cho nó.

[1.] Hãy cân nhắc sự đáng trách của tội lỗi. Và về điều đó nói chung, tôi xin giới thiệu đến luận văn đầu tiên trong các luận văn này về sự ghê tởm của tội lỗi, và chúng ta sẽ thấy, rằng dù phần thô kệch của tội lỗi là sự tham muốn quá độ, hay sự hưởng thụ các vật đã được dựng nên, hay những sự an ủi tội lỗi trong các tạo vật, thế mà sự ác lớn lao và nền tảng của nó nằm ở sự quay lưng hay quay khỏi Đức Chúa Trời, và trong đó và bởi đó có sự phản chiếu lên Đức Chúa Trời một sự khinh thường hay đánh giá thấp trực tiếp, đến mức vô hạn của sự sỉ nhục và khinh miệt đổ lên sự tốt lành của Ngài, phước hạnh, mà phải có được trong Ngài; cũng như lên quyền tể trị của Ngài, đặc quyền, tối cao, thánh khiết, v.v., được bày tỏ và đặt vào sự nguy hiểm của mỗi luật pháp của Ngài, mà tội lỗi là sự vi phạm. Bây giờ nếu thật sự có thể cho rằng tội lỗi chẳng là gì khác ngoài phần thô kệch đã nói đó, sự hưởng thụ các tạo vật, thì một hình phạt chỉ bởi các tạo vật, có thể tương đương đã ngang bằng với sự lệch lạc đó của việc hạ thấp sự cao trọng của chính nó xuống cho các tạo vật; nhưng nó là một sự phản chiếu trực tiếp lên chính Đức Chúa Trời, không ai có thể lấp đầy tỷ lệ của một hình phạt xứng đáng và trọn vẹn, mà sự công chính đòi hỏi cho điều này, ngoài chính Đức Chúa Trời. Tôi có thể dùng lời nói của Hê-li: 1 Sa-mu-ên 2:25, 'Nếu một người phạm tội cùng người khác, quan tòa sẽ xét đoán người và báo thù nó; nhưng nếu phạm tội cùng Đức Chúa Trời, ai sẽ cầu thay cho người?' ông nói vậy. Và trên cùng hoặc tương tự căn cứ của lý lẽ, tôi suy ra, nếu một tạo vật làm hại một tạo vật khác, một tạo vật cùng loại có thể báo thù nó. Nếu một người làm đổ máu người, trong mức độ nó là sự sai trái đối với tạo vật đơn thuần, 'bởi người huyết nó sẽ đổ ra;' luật pháp nói vậy liên quan đến ngày của loài người trong đời này; nhưng nếu loài người phạm tội cùng Đức Chúa Trời, ai sẽ báo trả nó khi ngày của Đức Chúa Trời đến mà trong đó Ngài sẽ được tôn vinh? Không ai, để dâng sự thỏa mãn cho sự công chính chính xác nhất của Ngài, ngoài chính Đức Chúa Trời.

Phải, hơn nữa, nếu chúng ta giữ ý kiến của nhiều học giả, rằng sự hưởng thụ Đức Chúa Trời đời đời của A-đam, trong tình trạng thánh khiết của sự vô tội, hẳn đã là về Đức Chúa Trời, nhưng như được bày tỏ trong và bởi các tạo vật và luật thánh của Ngài, chứ không như trong chính Ngài hay như trên thiên đàng, v.v., thế mà điều này cũng không dùng được làm quy tắc để ước tính hay tạo tỷ lệ, rằng vì vậy hình phạt này ngược lại chỉ nên từ Đức Chúa Trời bởi và qua các tạo vật. Vì dù sự hưởng thụ của ông hẳn đã là gì, hoặc của Đức Chúa Trời cách gián tiếp, hoặc của Đức Chúa Trời như trong chính Ngài cách trực tiếp, tôi không tranh luận; thế mà, chắc chắn, khi Đức Chúa Trời bị ông loại bỏ, hay bị chúng ta phản chiếu lên cách trực tiếp và thẳng thắn, chính Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời, đó là điều mà nhờ đó tội lỗi của mỗi người được tăng thêm, trong Rô-ma 1:21, ý nghĩa của nó là, Đức Chúa Trời như trong chính Ngài bị hạ thấp bởi tội lỗi. Đến nỗi, như sứ đồ nói trong trường hợp tương tự, Rô-ma 5:15, 'Chẳng phải như sự phạm tội, thì sự ban cho không cũng vậy.' Ngược lại, trên căn cứ tương tự, chẳng phải như trường hợp hay công trạng của sự công chính của A-đam, thì sự đáng trách của tội lỗi cũng vậy; và cũng vậy, chẳng phải của hình phạt. Vì có một sự bất xứng vượt trội như vậy, phải, một sự tổn hại gây ra cho chính Đức Chúa Trời vĩ đại bởi tạo vật trong việc phạm tội, vượt xa tỷ lệ của mọi ân điển hay sự vâng lời đã được dựng nên. Vì mọi sự vâng lời đều là nợ, và mọi phần thưởng của loài người trong sự vâng lời đều từ sự tốt lành thuần túy của Đức Chúa Trời, mà ông và sự vâng lời của ông và mọi sự đều phụ thuộc; và vì vậy tỷ lệ của nó không có cách nào để nhìn vào, hoặc như là thước đo của sự ác của tội lỗi, hoặc của điều sẽ là hình phạt của nó. Tội lỗi, chúng ta chắc chắn, là một sự ác lớn lao, đến nỗi không tạo vật đơn thuần nào, mà chỉ Chúa Giê-xu Christ Đức Chúa Trời-làm-người, và sự vâng lời hay sự chịu khổ của Ngài, mới có thể thỏa mãn Đức Chúa Trời thay cho người khác. Và tại sao cũng không thể nói, rằng như không ai ngoài Ngài, Đấng về mặt chủ thể (subjectivè) là Đức Chúa Trời, mới có thể thỏa mãn Đức Chúa Trời về sự đáng trách của tội lỗi, đã phạm chống lại Đức Chúa Trời về mặt đối tượng (objectivè), thì tội lỗi là một sự ác như vậy mà không thể, trong chính kẻ phạm tội, bị trừng phạt triệt để cho sự thỏa mãn của sự công chính ngoại trừ bởi chính Đức Chúa Trời cách hiệu quả; tức là, Đức Chúa Trời là Đấng giáng nó xuống cách trực tiếp?

[2.] Một quy tắc công bằng thứ hai của tỷ lệ, mà sự công chính, đòi hỏi sự thỏa mãn trọn vẹn nhất có thể có được, sẽ bắt buộc, là, tác giả và diễn viên chính trong tội lỗi phải gánh chịu hình phạt cách chính yếu. Điều này không chỉ sự báo thù (là chủ đề thứ hai) nhắm đến và ảnh hưởng cách nổi bật hơn, mà sự công chính cũng đòi hỏi nó; sự công chính của cả Đức Chúa Trời lẫn loài người. Bây giờ kẻ chính trong tội lỗi được biết là linh hồn của loài người. Điều mà tôi sẽ nhấn mạnh khi tôi đến chỗ tỏ ra sự báo thù cũng tìm cách trút cơn giận lên nó như thế nào. Điều phục vụ cho mục đích hiện tại của tôi (đó là điều này, rằng trong điểm thỏa mãn, phải được dâng cho sự công chính của Đức Chúa Trời, điều thích hợp nhất là chính Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi trong linh hồn) để hướng đến đó, là,

Thứ nhất, để tìm hỏi điều gì trong linh hồn hay tâm linh của loài người, mà Đức Chúa Trời, khi Ngài đến để xử lý cách nghiêm khắc và thẳng thắn, như một quan tòa của linh hồn loài người, chủ yếu có việc với? Mọi người phải thừa nhận rằng đó là lương tâm có việc với Đức Chúa Trời như một quan tòa; vì nó phải là điều trong loài người, là nơi ngự thích hợp nhất của sự cáo trách của tội lỗi, sự cáo trách đó là nghĩa vụ đối với sự phán xét và hình phạt; và điều này là lương tâm của loài người, Kinh Thánh bày tỏ, và linh hồn của mỗi người cảm thấy. Do đó cũng được tẩy sạch khỏi lương tâm ác, là một, và được trắng án hoàn toàn khỏi sự cáo trách của tội lỗi. Và việc Đức Chúa Trời không còn nhớ tội lỗi của chúng ta nữa, hay được chuộc tội với chúng ta như một quan tòa, là một như nói rằng về phần chúng ta không còn lương tâm về tội lỗi nữa, so sánh các câu Hê-bơ-rơ 10:2, 3, 10, 11, 17. Lương tâm là phần của linh hồn, nhờ đó Đức Chúa Trời như quan tòa, buộc tội mỗi người. Nó là bàn tay mà một linh hồn có tội giơ lên trước tòa Đức Chúa Trời thay cho mọi phần còn lại của loài người, và là nhân chứng của Đức Chúa Trời trong loài người chống lại chính mình, Rô-ma 2:15, và đó là để hướng đến sự phán xét, như tiếp theo trong câu 16.

Lại nữa, thứ hai, tôi tìm hỏi, khi đến lúc thi hành hình phạt đã tuyên án, điều gì trong linh hồn hay tâm linh của loài người có khả năng chịu sự đau đớn và cực hình cách trực tiếp và tự nhiên nhất, và phần nào là phần mà Đức Chúa Trời có thể đánh vào linh hồn một người cách thích hợp nhất, khi Ngài muốn quở trách người vì tội lỗi? Chắc chắn, vẫn là lương tâm của một người. Mọi loài thú đều có một phần mềm mại hơn bất kỳ phần nào khác mà đau đớn nhất nếu bị đánh. Điều này, trong loài người có tội, là lương tâm. Chúng ta thấy nó trong Ca-in và Giu-đa, Đức Chúa Trời đã thiêu đốt cả hai trong bàn tay này; trong bàn tay của lương tâm trong đời này.

Đã bởi hai sự tìm hỏi này xác định kẻ chính, cả trong sự cáo trách lẫn trong việc làm nơi thi hành án, tôi sẽ vì sự chứng minh của điều này, cũng như để làm rõ hơn lập luận trước chúng ta, tức là, sự công chính đòi hỏi bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, v.v., tôi sẽ trình bày cùng nhau cách đầy đủ hơn năm khẳng định tiếp theo.

1. Rằng lương tâm và năng lực trí tuệ, hay năng lực hiểu biết trong linh hồn loài người, là kẻ bị Đức Chúa Trời ràng buộc, và là kẻ chính trong một sự tôn trọng kép: thứ nhất, lương tâm chịu trách nhiệm cho toàn thể trong loài người; hay, nếu bạn muốn, là kẻ chính trong nghĩa vụ, như là điều mà, bởi sự thừa nhận của chính nó về một sự phán xét đã dâng lên Đức Chúa Trời khi Ngài sẽ đến để phán xét, ràng buộc chính nó, và cùng với chính nó, toàn bộ linh hồn cho sự trả nợ; và vì lẽ đó phải được kể là kẻ chịu nghĩa vụ chính: và vì vậy việc thi hành án được phục vụ cách công chính trên nó, và qua nó trên toàn bộ linh hồn. Thứ hai, nếu chúng ta lấy cùng với lương tâm, phần hiểu biết trong loài người, intelligentia (trí tuệ), hay tâm linh của trí khôn trong đỉnh cao của nó; điều đó thật sự cũng phải được kể là kẻ chính, xét về phần của nó trong chính các hành động phạm tội, đến nỗi sự cáo trách của mọi hành động được hoàn trả cách công chính trên nó như là diễn viên chính. Vì nó được Đức Chúa Trời ủy thác với việc lái và quản lý toàn bộ linh hồn, với sự dẫn dắt nó như một vị tướng. Bởi cớ sự sáng mà Đức Chúa Trời ban đầu đặt trong nó, nó đã được định đời đời làm người hướng dẫn và lãnh đạo của ý chí và tình cảm. Và vì vậy Đức Chúa Trời đòi hỏi cách công chính sự tường trình, hay những thiếu sót và sai lầm của toàn thể, tại tay nó. Theo sự tìm hỏi của những quy tắc đã tuyên bố về các nhà cai trị của dân: Giê-rê-mi 5:4, 5, 'Chúng đã biết đường lối của Chúa,' v.v. Cũng như từ điều khác tương tự, đã ban ra về các thầy tế lễ, và chúng ta thấy thường được nhấn mạnh trong Ê-xê-chi-ên, 'Ta sẽ đòi huyết của chúng tại tay thầy tế lễ.' Và tất cả những điều này được đặt nền trên một và cùng một nền tảng chung, chung cho lương tâm với những điều này, tức là, lương tâm và sự hiểu biết ở đó là những người hướng dẫn; thế mà, trong khi lương tâm chỉ đưa ra một lời cảnh báo yếu ớt không hiệu quả chống lại tội lỗi (điều lẽ ra phải chi phối mạnh mẽ toàn thể) và tâm linh của trí khôn, hay sự hiểu biết thực hành, vẫn gian ác bí mật đồng ý với tội lỗi, do đó lời tuyên bố trong Ê-xê-chi-ên có hiệu lực, rằng Đức Chúa Trời sẽ 'đòi huyết của linh hồn tại tay nó;' dù linh hồn (ý chí và tình cảm) cũng hư mất, trong sự gian ác của chúng, như đã nói ở đó. Và, vì cớ này sự công chính trở nên phải trừng phạt kẻ hành động và phạm tội chính này, hay vị đại thần quốc gia này trong việc phạm tội, và làm cho những điều này thành nơi thi hành án, trên bất kỳ hay mọi năng lực khác.

2. Hơn nữa nó sẽ phù hợp với các quy tắc của sự công chính, phải, nó sẽ là một chiến lợi phẩm đặc biệt cho sự công chính, để chính tội lỗi trong sự cáo trách của nó, được làm, trong mức độ có thể, thành kẻ hành hạ chính nó và công cụ của hình phạt cao nhất trong và cho linh hồn đã phạm tội. Không có thanh gươm nào như thế, sự công chính sẽ nói, để giết một kẻ có tội. Đó là cách trừng phạt thích hợp và tinh tế nhất trong mọi cách. Để kẻ có tội ăn (đời đời) trái của đường lối mình, và được đầy dẫy mưu chước của chúng, và sự gian ác của chúng giết chúng, Châm ngôn 1:32. Đây là án phạt công chính nhất và cao nhất mà chính sự khôn ngoan có thể nghĩ ra, hay quyền năng của Đức Chúa Trời thi hành. Chính điều đó Giê-rê-mi cũng nói, chương 2:19, 'Sự gian ác của ngươi sẽ sửa phạt ngươi: vậy hãy biết và xem, rằng thật là một điều ác và đắng cay, khi ngươi đã lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.' Chắc chắn để kẻ có tội cảm thấy, trong cách thân mật và trực tiếp nhất có thể, sự đắng cay của sự cáo trách của tội lỗi, và thấy rằng điều đó, trên mọi hình phạt khác có thể giáng xuống, là sắc bén và nghiêm khắc nhất, đây thật sự là một cung bậc vượt trội của sự công chính. Bây giờ điều này được hoàn thành cách tinh tế nhất qua năng lực thích hợp mà lương tâm và phần trí tuệ trong loài người có về chính điều này. Và trong việc chúng là nơi ngự của sự cáo trách của tội lỗi, chúng nhờ đó càng được trang bị để trở thành bình chứa hay nơi đựng của hình phạt cao nhất này. Điều này được kiểm chứng phần lớn bởi điều trong Ê-sai 59:11, 12, 'Chúng ta thảy đều gầm như gấu.' Và điều gì đã gây ra điều này? 'Vì sự vi phạm của chúng tôi đã thêm nhiều trước mặt Ngài, và tội lỗi chúng tôi làm chứng nghịch cùng chúng tôi, vì sự vi phạm của chúng tôi ở cùng chúng tôi,' chúng ở với và chiếm hữu chúng tôi, và chúng tôi chiếm hữu chúng; như Gióp cũng nói, 'Còn về sự gian ác của chúng tôi, chúng tôi biết chúng.' Chính sự biết tội lỗi của chúng, như được Đức Chúa Trời khơi dậy, đã làm chúng gầm như vậy, là âm điệu lớn nhất và hoang dã nhất của sự đau buồn và nốt nhạc của sự cực hình không chịu nổi. Và hãy quan sát, sự hiểu biết đó có hai điều trong sự suy ngẫm, đã gây ra tiếng gầm. Thứ nhất, tội lỗi, cùng với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, 'sự vi phạm của chúng tôi đã thêm nhiều trước mặt Ngài.' Và vì vậy chúng có Đức Chúa Trời trong mắt như một quan tòa, mà những lời đó tỏ ra, 'Chúng ta trông đợi sự cứu rỗi, nhưng nó xa chúng ta,' câu 11; và, thứ hai, 'Chúng làm chứng nghịch cùng chúng tôi.' Đây là sự buộc tội của chính lương tâm chúng. Đến nỗi chính lương tâm là nơi ngự, nơi cư trú như thể, nơi hai điều này dựng lều của chúng, liên tục đóng quân và chiếm hữu. Giê-rê-mi nói điều tương tự, để 'xem và biết việc phạm tội là một điều đắng cay dường nào,' v.v. Và dù các đoạn Kinh Thánh này không nói trực tiếp về địa ngục, thế mà chúng chỉ rõ cho chúng ta điều gì và hình phạt tinh tế nhất của tội lỗi nằm ở đâu, và bởi gì được thực hiện, tức là, sự hiểu biết về tội lỗi và cơn thịnh nộ, dù là trong loài người trong sự đau đớn báo trước trong đời này, hay về sau trong địa ngục trong sự đầy trọn của nó.
3. Đó không phải, cũng không thể là sự ác thuộc linh đơn thuần ở trong tội lỗi, như tội lỗi là tội lỗi, và là điều đối nghịch với sự thánh khiết thật, và như nó đứng trong sự tương phản với sự thánh khiết và tốt lành của Đức Chúa Trời; đó không phải là điều mà loài người trong địa ngục sẽ biết và thấy cách thuộc linh, để đặt vào lòng sự ác của nó về khía cạnh đó. Không, vì đó là hiệu quả đặc biệt của ân điển, và thuộc về các thánh đồ, cũng như việc thấy vẻ đẹp ở trong sự thánh khiết như nó là sự thánh khiết, cũng vậy—do đó chỉ là tội lỗi trong những hiệu quả đắng cay của nó, mà nhờ đó các linh hồn vẫn còn hoàn toàn tội lỗi (như những kẻ trong địa ngục), có thể biết được sự đắng cay này của tội lỗi.

Bây giờ, để tiếp tục điều này; sự ác của tội lỗi không được cảm thấy đủ hay hoàn hảo, không, ngay cả trong những hiệu quả của nó, bởi lương tâm của một kẻ có tội (như nó có thể), cho đến khi nó được cảm thấy trong điều cao nhất, và vượt trội nhất, và thích hợp nhất, hiệu quả trực tiếp nhất và đầu lòng nhất của nó, trong mọi hiệu quả khác. Và điều đó chẳng khác gì cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời toàn năng. Vì cơn thịnh nộ của Ngài sẽ xông vào kẻ có tội, và được xét như vậy, nó là hiệu quả thích hợp nhất trong mọi hiệu quả khác của sự đáng trách của tội lỗi, Đức Chúa Trời bị khuấy động và khiêu khích đến đó bởi tội lỗi. 'Chúng ta há khiêu khích Chúa ghen tị sao?' 1 Cô-rinh-tô 10:22. Tương tự, Giê-rê-mi 7:19. Tội lỗi như một đống than, lương tâm của kẻ ác là lò, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là lửa. Hãy đặt lửa này vào than này, và để cả hai gặp nhau trong một lương tâm có tội, và nó tức thì trở thành một lò lửa trong chính nó. Và về mọi hình phạt khác, tôi có thể nói, rằng mọi hình phạt khác, thuộc loại nào, hay từ ai, dù chúng đều là những hiệu quả và điều đáng của tội lỗi, theo điều trong Giê-rê-mi: 'Đường lối ngươi và việc làm của ngươi đã sắm những điều này cho ngươi, và đây là sự gian ác của ngươi'; như tiếp theo trong đó, Giê-rê-mi 4:18. Thế mà tất cả chúng vẫn thiếu sót, và không đạt được trong việc trình bày cho lòng và lương tâm sự đáng trách của tội lỗi, ngay cả trong mức độ mà bởi các hiệu quả nó có thể được biết, và linh hồn còn có khả năng cảm thấy hơn nữa. Nhưng một khi cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại đến vào linh hồn và lương tâm, điều này, khi được cảm thấy, mang một tỷ lệ tương ứng nào đó, như một hiệu quả, với một sự ác lớn lao như tội lỗi là, mà nó đã đáng; và khi được bày tỏ cho và ấn vào lương tâm của kẻ có tội, nó cũng có những chiều kích đầy đủ nhất của một sự ác như vậy (ngay cả đối với kẻ có tội nữa), như tội lỗi đáng chịu cách công chính, trong mức độ mà tạo vật có khả năng bằng mọi cách. Bấy giờ kẻ có tội cảm thấy và tiếp nhận sự ác của tội lỗi, không như chỉ trong những hiệu quả bên ngoài thứ yếu (và mọi hình phạt khác đều như vậy so với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và vì vậy không đạt được), nhưng trong trường hợp này nó cảm thấy ngay lập tức sự đáng trách của tội lỗi, trong điều là nguyên nhân, nguyên nhân duy nhất, nguyên nhân cao nhất của mọi hình phạt thứ yếu khác mà tội lỗi cũng đã đáng, mà nó cũng là nguyên nhân. Và sự ban phát cơn thịnh nộ trực tiếp này vươn lên đến sự minh chứng chính xác nhất của sự ác ở trong tội lỗi, mà bằng mọi cách từ các hiệu quả có thể được tạo ra hay ban cho tạo vật.

4. Về cơn thịnh nộ trực tiếp này (như nó là một sự ác của hình phạt), lương tâm và phần trí tuệ trong linh hồn loài người không chỉ có khả năng được làm thành bình chứa, nơi đựng của nó, mà nó nằm phơi bày trực tiếp cho nó. Nó trần trụi và lõa lồ trước Đấng mà chúng ta có việc, Hê-bơ-rơ 4:13, như xét về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, cũng vậy về sự trừng phạt của Đức Chúa Trời, như tôi đã tỏ ra nơi khác. Lương tâm là một cánh cửa mở hay lối vào; hay như một cửa sổ mở đối với mặt trời, nó cũng vậy đối với Đức Chúa Trời, để Ngài vào bất cứ lúc nào, đến nỗi bất cứ khi nào Đức Chúa Trời muốn nhận lấy để thực hiện và thi hành vai trò của một quan tòa và kẻ báo thù, một lương tâm có tội, nằm phơi bày trần trụi và lõa lồ cho cơn giận của Ngài, để nhận những đòn và ấn tượng của nó. Vì tôi hỏi, Sự công chính của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi là gì, nếu không phải là cơn giận công chính của Ngài chống lại tội lỗi (như Rô-ma 3:5, nguyên văn có)? Và một lương tâm có tội là gì, nếu không phải là điều trong loài người tự nhiên có khả năng tiếp nhận hay cảm nhận nó? Và hai điều này phù hợp như năng lực và đối tượng, và (như thể) được tạo ra một cho điều kia; không cần điều thứ ba hay điều khác (nếu Đức Chúa Trời chỉ muốn giơ cơn giận của Ngài ra, và áp chất ăn mòn vào vết thương, như điều này vào linh hồn) để truyền đạt sự bất mãn của Ngài qua; lương tâm có một tai để nghe điều Đức Chúa Trời sẽ phán, không cần phương tiện nào để truyền tiếng. Hãy xem như đức tin là một nguyên tắc được trang bị đặc biệt để tiếp nhận ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, lương tâm (khi có tội) đối với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cũng vậy, có khả năng tiếp nhận nó cách trực tiếp. Nếu Đức Chúa Trời chỉ sắp đặt tội lỗi của một người có thứ tự trước mặt người, và cùng lúc phán với lương tâm, Ta giận; phải, chỉ nhìn cách giận dữ, và tỏ mình như vậy; thì lương tâm tức thì, như cây xấu hổ, bị đánh, co rúm, và ngã xuống. Vì nếu Đức Chúa Trời chỉ giận một chút, như Thi thiên 2:12, và quở trách chúng ta trong cơn giận Ngài, Thi thiên 6:1, thì, trước chính sự quở trách của mặt Ngài chúng ta hư mất, Thi thiên 80. Và điều chắc chắn nhất là Đức Chúa Trời có thể bày tỏ cơn giận của Ngài cho linh hồn cách trực tiếp, cũng như sự ưu ái của Ngài. Và hình phạt chúng ta đang nói đến là gì, nếu không phải là sự bày tỏ của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, được bày tỏ, như trước người khác, cũng chủ yếu cho chính linh hồn của một người? như câu 9. Và sự phán xét đó là gì, nếu không phải là sự phán xét của Đức Chúa Trời được bày tỏ, như trong việc tuyên án, cũng vậy trong việc tỏ cơn giận và thịnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi? như toàn bộ dòng chảy của đoạn Kinh Thánh đó tỏ ra. Do đó chính cơn thịnh nộ và mặt của Đức Chúa Trời và Chiên Con, khi được phát hiện, mà một lương tâm có tội chạy trốn khỏi, Khải huyền 6:16. Điều đó, như Luther nói, Animus sibi malè conscius potius ad diabolum ipsum ferretur, quam ad Deum accederet (một tâm trí tự ý thức mình xấu xa thà bị đem đến trước chính ma quỷ, còn hơn đến gần Đức Chúa Trời); nó thà bị đem ra trước ma quỷ, và thấy mặt nó, còn hơn thấy mặt Đức Chúa Trời. Sự kinh hoàng của lương tâm, là gì, nếu không phải là một với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong lương tâm? Hãy thấy nó trong điều ngược lại. Sự bình an (mà chúng ta gọi là sự bình an của lương tâm), vượt quá sự hiểu biết, được gọi đúng hơn là sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá sự hiểu biết, Phi-líp 4:7, hơn là sự bình an của lương tâm, dù lương tâm là chủ thể được làm cho bình an, và chính nó là chủ của sự bình an và sự yên nghỉ (quietus est) đó. Và tương tự, sự kinh hoàng được gọi là sự kinh hoàng của Chúa, 2 Cô-rinh-tô 5:11. Và những điều này có lẽ cho một ánh sáng thật về sự hiểu biết của châm ngôn đó của sứ đồ, Rô-ma 2:8, 9, sự phẫn nộ và thịnh nộ (tức là của Đức Chúa Trời), sự hoạn nạn và đau đớn cho mọi linh hồn (như nơi ngự của sự đau đớn của chúng), của người làm điều ác, như bất kỳ điều nào khác; và cùng lúc tỏ ra làm sao sự hoạn nạn này được thi hành từ cơn thịnh nộ đó, ngay cả bởi sự tiếp nhận của lương tâm. Vì về lương tâm những lời tiếp theo, câu 15, cũng nói ở đó, và đó là để hướng đến sự phán xét, câu 16.

5. Tôi thêm, như một hệ quả từ điều này, rằng lương tâm, dù nó trần trụi và mở ra cho Đức Chúa Trời và cơn thịnh nộ của Ngài như vậy, thế mà nó là một nơi ẩn dật lớn lao, một tủ kín đáo và riêng tư, một năng lực và nguyên tắc thân mật trong và cho chính linh hồn, và được dành riêng hoàn toàn cho chính Đức Chúa Trời, Đấng là Chúa của nó, đến nỗi nó không thể ngay lập tức bị các tạo vật khuất phục, hay bị phá mở; không, ngay cả những kẻ là các linh vượt trội hơn nó, hoặc thiên sứ hoặc ma quỷ; chúng không thể làm kinh hãi lương tâm, cho đến khi nó đã được Đức Chúa Trời làm cho sống sượng và mềm mại trước. Chỉ Đức Chúa Trời dựng nên lòng, và chỉ Đức Chúa Trời biết lòng, và chỉ Đức Chúa Trời có thể đến và đánh vào gốc rễ của lòng. Ma quỷ hay thiên sứ chỉ có thể vào một phòng ngoài, trí tưởng tượng, và ném hình ảnh vào đó; trí tưởng tượng là tấm gương soi của linh hồn, trong đó nó nhìn những tư tưởng của chính nó, và từ đó nó lấy vào chính nó những hình ảnh được ném vào đó. Chúng cũng có thể khuấy động những đam mê thuộc thể (cả hai điều tôi đã tỏ ra nơi khác), nhưng chúng không thể vào trong buồng kín của linh hồn. Chỉ Đức Chúa Trời là intimior intimo nostro (gần gũi hơn sự thân mật nhất của chúng ta), như các bậc cổ xưa diễn đạt; chỉ Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, như sứ đồ diễn đạt. Lương tâm là một cuốn sách được khóa chặt, đến nỗi chỉ một mình Đức Chúa Trời có đặc quyền mở nó, mà Ngài sẽ làm vào ngày đó; và vào đó điều này cũng có thể được áp dụng, 'Ngài mở, và không ai đóng; và Ngài đóng, và không ai mở.' Lời nói đó đúng về lương tâm, như về bất kỳ điều nào khác. Và như nó là một cuốn sách mà chỉ một mình Ngài có thể mở, cũng vậy là cuốn mà chỉ một mình Ngài có thể viết lên trên tội lỗi của mỗi người, không bằng mực, mà bằng cơn thịnh nộ, mà, như nước cường toan (aquafortis), mỗi chữ của nó sẽ ăn vào linh hồn, theo như điều trong Gióp, 'Chúa viết những điều đắng cay nghịch cùng tôi, và khiến tôi chịu lấy tội lỗi của tuổi trẻ tôi,' Gióp 13:26. Vì vậy đừng ai tưởng tượng rằng ma quỷ là những kẻ hành hạ lớn nhất của loài người, hay của lương tâm họ trong địa ngục; hay nếu ai khẳng định điều đó, tôi sẽ hỏi, ai là Đấng hành hạ chính lương tâm của ma quỷ? Chắc chắn không ai ngoài Đức Chúa Trời. Chúng nay tin có Đức Chúa Trời, thì run sợ; nhưng trong địa ngục chúng kính sợ Ngài, và mãi mãi có việc với Ngài. Và điều chắc chắn cũng vậy, rằng cùng Đức Chúa Trời đó, mà những linh đó và lương tâm của chúng mãi mãi có việc với, lương tâm của loài người cũng sẽ vậy.
Và về mọi cách phán xét gián tiếp hay bên ngoài khác đã được thi hành, trong đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời nhưng như ở tay thứ hai, hãy lấy những điều đau đớn và nghiêm khắc nhất trong chúng mà Đức Chúa Trời từng thi hành bởi các tạo vật; phải, giả sử mọi loại phán xét quan phòng khác nhau (tôi gọi chúng là những điều được thi hành trên loài người trong đời này trước), mà Đức Chúa Trời đã, như quan tòa của cả thế gian, trong chuyến đi lưu động của Ngài qua mọi thời đại kể từ khi sa ngã, bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài từ trời bởi, chống lại mọi thứ bất chính của loài người (như sứ đồ, nói về các phán xét này, phán trong Rô-ma 1:18), giả sử, tôi nói, chúng được thả bay trên bất kỳ một kẻ có tội nào cùng một lúc, thế mà chúng sẽ không chạm đến hay động đến lương tâm của người đó, xa hơn như Đức Chúa Trời sẽ, ngoài hiệu lực của chúng, đánh chính lương tâm bằng cơn giận và sự bất mãn của Ngài, được Ngài bày tỏ nhiều hay ít cùng với đó. Và dù trong mọi phán xét như vậy, sự ra đi của Ngài là như của một quan tòa, và Ngài đi cùng các phán xét như vậy nhiều hay ít, nhưng như với một vài ánh sáng và tia chớp thông thường của một thần linh đang giận, thế mà sự đến của Ngài như một quan tòa trên lương tâm loài người, vào ngày thịnh nộ, và sự bày tỏ của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời (như thể Ngài chưa từng bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài trước đây), đây là một cách đến khác, và tỏ mình thật là một quan tòa, báo trả sự phẫn nộ và thịnh nộ trên linh hồn loài người; và về sự phán xét đó chính sứ đồ trong chương thứ hai luận bàn, như về sự phán xét kia trong chương trước.

Và tôi có thể nói về mọi điều trước, so với điều sau, rằng chúng thảy đều chỉ như những khẩu đội pháo của các công sự ngoài, và như những viên đạn bắn vào tường thành trong một cuộc vây hãm, có thể thật sự làm kinh hãi dân cư, và khiến chúng run rẩy, Phục truyền luật lệ ký 32; và những điều này cũng vậy với linh hồn, như bởi những hiệu quả xa trong vùng ngoại ô của nó, Rô-ma 2. Nhưng điều sau như bắn vào những quả lựu đạn, đã được cất giữ với Ngài trong kho của Ngài, mang lửa từ đó trong chúng, lửa của sự phẫn nộ dữ dội và đau đớn nhất của Ngài; và chỉ một mình Ngài mới có thể bắn chúng vào nội tạng của linh hồn loài người. Và điều này như bắn lửa vào chính kho đạn, vào điều sâu kín nhất trong linh hồn, và được phòng thủ chống lại sự xâm nhập của mọi quyền năng đã được dựng nên; kho đạn nơi mọi thuốc súng nằm, tức là, sự cáo trách của tội lỗi của một người; đến nỗi không cần gì khác để làm nổ tung tất cả. Nếu cơn thịnh nộ của Ngài chỉ chạm vào, nó bắt lấy và đốt cháy tất cả.

Phải, xin cho phép tôi trên cùng nền tảng, và bởi lý lẽ tương tự, nói thêm, rằng mọi lửa vật chất trong địa ngục, mà bởi đó linh hồn sẽ và phải chịu khổ, bằng cách tương thích (như được gọi), hay chịu khổ bởi và cùng thân thể một sự cực hình không thể tả, và điều này vì những tội lỗi mà một người có tội; thế mà những ngọn lửa này cũng như những hình phạt này (lấy cách vật chất, và tách khỏi sự bày tỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời này), sẽ không phá vào lương tâm, cho đến khi Đức Chúa Trời cùng lúc xông vào với lửa của cơn thịnh nộ Ngài, và làm lương tâm và tâm linh trí tuệ của trí khôn thành một lò lửa trong chính nó, như tác giả thi thiên diễn đạt trong Thi thiên 21:9, gần như bằng chính những lời này.

Đây là tình trạng của các vấn đề giữa Đức Chúa Trời quan tòa của mọi người, và linh hồn và lương tâm của kẻ có tội, liên quan đến hình phạt xứng đáng và công bằng cho tội lỗi, và sự thi hành của nó, mà linh hồn loài người có khả năng chịu, tôi sẽ bây giờ hoàn tất lý do tại sao sự công chính của Đức Chúa Trời nên thúc đẩy Ngài sẵn lòng; phải, và rằng xét về sự công chính thiêng liêng có một loại cần thiết (nếu không phải là sự bắt buộc), để Đức Chúa Trời vĩ đại đi đường lối này, trừng phạt kẻ có tội bởi sự bày tỏ cơn thịnh nộ trực tiếp của chính Ngài; và điều này tôi sẽ làm, bằng cách gom lại điều đã được nói, từ đó các lập luận cho cả hai khẳng định tiếp theo nằm rõ ràng.

1. Rằng Đức Chúa Trời vì cớ sự công chính của Ngài nên sẵn lòng; vì lương tâm là kẻ bị ràng buộc chính có nghĩa vụ với Đức Chúa Trời như một quan tòa, và năng lực hiểu biết trong loài người là kẻ phạm tội nổi bật, và cả hai nằm trần trụi và phơi bày trực tiếp cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như vậy, và có khả năng tiếp nhận sự bày tỏ của nó, một sự đau đớn được tạo ra bởi đó trong linh hồn người là phần thưởng thích hợp nhất, tự nhiên nhất, xứng đáng nhất cho tội lỗi, để trả cho kẻ có tội ngay tại nhà bằng chính đồng tiền của mình, cũng là đường lối sẵn sàng nhất, trực tiếp nhất, và ngắn nhất cho Đức Chúa Trời đi.

Nếu vì vậy chúng ta cho rằng sự công chính được để lại để chỉ có đường lối tự do và đầy đủ của nó, nếu sự công chính (theo ngôn ngữ của nhà tiên tri, và quy tắc và sự hướng dẫn của chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta) chảy xuống như nước, và sự công bình như dòng sông mạnh, trong kênh tự nhiên thích hợp của nó, và để rơi vào bình chứa hay nơi đựng có sức chứa lớn nhất trong loài người để tiếp nhận nó; lại nữa, nếu sự công chính thiêng liêng có ý muốn đặt và thi hành án của nó nơi mà chủ yếu nó phải được đặt, ngay cả chống lại kẻ chính, dù trong nghĩa vụ về tội lỗi, hay trong sự cáo trách của hành động phạm tội; hay nếu cho rằng sự công chính thiêng liêng sẽ thu hồi nơi có lợi thế đầy đủ và công bằng nhất, và thu hồi món nợ chính của Ngài từ điều là kẻ mắc nợ chính, và từ điều trong loài người có khả năng đem lại sự thỏa mãn và hình phạt xứng đáng nhất, như là điều là kho tàng của mọi sự cáo trách của tội lỗi, và có khả năng chịu khổ cách tinh tế nhất, và nhờ đó trả đầy đủ nhất cho mọi sự: thì chúng ta có thể kết luận rằng chắc chắn Đức Chúa Trời sẵn lòng trút cơn giận công chính của Ngài, và trong cơn thịnh nộ của Ngài xông ra trên lương tâm và năng lực trí tuệ của kẻ có tội trong địa ngục, bởi sự bày tỏ trực tiếp của cơn thịnh nộ Ngài, và rằng trên mọi căn cứ đã nói trước nhờ đó trừng phạt nó. Và chúng ta có thể cho rằng sự công chính của Ngài sẵn lòng làm điều này, vì 'Đức Chúa Trời là' (như tác giả thi thiên với sự nhấn mạnh) 'quan tòa chính Ngài,' Thi thiên 50:6, và phán xét cho chính Ngài, Châm ngôn 16:4, và cho sự khôi phục vinh hiển của chính Ngài, và sự bày tỏ của sự phán xét công chính của Ngài. Và đường lối cơn thịnh nộ trực tiếp này là một đường lối trên mọi đường lối khác thật tự nhiên, thật sẵn sàng, thật trực tiếp, thật súc tích, và thật phù hợp với sự đáng trách của tội lỗi (như đã được tỏ ra), chúng ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ sẵn lòng tỏ cơn thịnh nộ của Ngài (như sứ đồ nói) bằng đường này (nếu chúng ta có thể cho rằng có thể có một đường khác), vì điều này thật hòa hợp, và đồng ý với các quy tắc và tỷ lệ của sự công chính đã nói trước, là những điều gần gũi và thiêng liêng nhất đối với Ngài.

2. Khẳng định thứ hai, rằng nó cũng là cần thiết, phải, là bắt buộc (tôi nói điều này, như liên quan đến việc sự công chính đạt được các mục đích của nó). Vì mọi hình phạt gián tiếp được thi hành bởi các tạo vật đều thiếu sót, xét về điều mà chính bản chất của hình phạt này nằm trong, chúng thảy đều không chạm đến nội tạng của tâm linh trí khôn và lương tâm; và thấy rằng nếu không có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ cùng với đó bởi chính Đức Chúa Trời, mọi hình phạt như vậy sẽ không hoàn tất sự công chính của Đức Chúa Trời trong một hình phạt có mức độ thích hợp có thể chấp nhận được: thì nếu sự công chính muốn có công việc hoàn hảo của nó, và đưa vụ kiện của nó chống lại kẻ có tội đến kết quả cuối cùng, thì cần thiết chính Đức Chúa Trời đặt bàn tay trực tiếp của Ngài vào sự thi hành, nếu không công việc của sự công chính này sẽ không hoàn hảo (như mọi công việc của Ngài trong loại của chúng được nói là), và vì vậy Ngài không chỉ không đạt được việc thỏa mãn sự công chính của Ngài, mà còn bởi không làm điều hướng đến nó mà trong quyền năng Ngài để làm, và mà Ngài là Chúa của, Ngài sẽ không làm nó thỏa mãn trong bất kỳ mức độ có thể chấp nhận được nào. Đặc biệt nếu chúng ta còn xét thêm, rằng khi mọi điều có thể làm đã được làm, hình phạt này sẽ không vươn lên đến một sự thỏa mãn hoàn hảo (vì hình phạt của tạo vật sẽ không đem lại nó, và vì vậy nó mãi mãi chịu khổ), mà chỉ đến điều có thể có được từ chúng hướng đến nó. Tôi khép điểm này lại vì vậy với điều này, rằng nếu Đức Chúa Trời là quan tòa chính Ngài, Ngài sẽ tự làm công việc này, mà không ai khác có thể thực hiện cho Ngài, và nếu không có nó mọi điều khác sẽ hoàn toàn không hoàn hảo và thiếu sót. Vì, trên điều đã được lập luận trước, tôi có thể nói về mọi hình phạt và kẻ trừng phạt khác, dù được Đức Chúa Trời đặt trên một người, điều mà sứ đồ nói về những luật lệ đó, dù được Đức Chúa Trời lập nên cho sự thờ phượng Ngài, rằng chúng không thể làm cho sự phục vụ hoàn hảo, xét về lương tâm. Cũng vậy, mọi sự cực hình bên ngoài, lấy chúng riêng không có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đi cùng, chúng không thể tạo nên một hình phạt hoàn hảo hay trọn vẹn xét về lương tâm.

Và tất cả điều này cũng tỏ ra một lý do khác biệt đầy đủ, tại sao các vua và quan tòa trần gian để lại việc thi hành án của những kẻ phản nghịch và phạm tội hoàn toàn cho người khác, vì họ không có quyền năng nào hơn, xét về sự thi hành, để giáng một hình phạt xứng đáng so với người khác; nhưng người khác có thể làm nó tinh tế như vậy, và sự công chính của họ được thỏa mãn đầy đủ nhờ đó; nhưng ở đây thì không như vậy. Và vì những cớ này Đức Chúa Trời xa vời việc làm ô danh vinh hiển của Ngài nhờ đó (mà các quan tòa khác sẽ cho là vậy) đến nỗi đó là đường duy nhất để khôi phục hoàn toàn vinh hiển của Ngài. Và bấy nhiêu cho lập luận rút ra từ việc thỏa mãn sự công chính.
Một lý do thứ hai được rút ra từ việc thỏa mãn sự báo thù, hay cơn thịnh nộ báo thù như chống lại kẻ thù, làm tăng thêm sự công chính. Như trong nhiều chỗ trong Cựu Ước và Tân Ước, Phục truyền luật lệ ký 32, Rô-ma 12:19, 2 Cô-rinh-tô 10:6, Khải huyền 6:10, trong chỗ cuối cùng Đức Chúa Trời được gọi vừa là quan tòa vừa là kẻ báo thù; 'hãy phán xét và báo thù,' các thánh đồ nói ở đó. Một quan tòa thường làm các hành động công chính thay cho người khác; nhưng một kẻ báo thù là người làm, hay tìm kiếm sự công chính trong chính vụ kiện của mình, và thay cho chính mình và quyền lợi của mình; vì vậy người bà con gần nhất, tìm kiếm mạng sống của kẻ giết người, được gọi là kẻ báo thù huyết. Bây giờ Đức Chúa Trời liên quan gần gũi hơn trong điều này, so với bất kỳ tạo vật nào có thể, trong điều có thể liên quan đến sự báo thù trong chúng vì bất kỳ tổn hại nào. Đây vì vậy là pœna vindictæ (hình phạt của sự báo thù), như của một Đấng bị chọc giận và khiêu khích; sự kiên nhẫn đã bị lạm dụng, như Rô-ma 9:22, và vì vậy biến thành cơn cuồng nộ.

Bây giờ có hai đặc tính của sự báo thù, từ đó tôi lập luận điều này, được đặt chung với nhau.

Thứ nhất, rằng đó là đặc tính của sự báo thù để trút mình lên điều chính trong sự tổn hại, và làm điều đó thành bình chứa của cơn thịnh nộ của nó; nó sẽ không bao giờ thỏa mãn nếu không. Bây giờ đó là linh hồn của loài người, là nơi ngự và chủ thể chính của sự bại hoại của tội lỗi, nguyên nhân chính của hành động phát xuất từ đó, và điều mà trong đó sự cáo trách phát sinh từ cả hai chủ yếu ở lại. Thân thể chỉ là công cụ trong điều linh hồn làm; phải, và trong một số, và những tội lỗi lớn nhất, linh hồn có bàn tay duy nhất và trực tiếp. Linh hồn này vì vậy, là bình chứa chính nhất của tội lỗi, phải là bình chứa chính của cơn thịnh nộ. 'Sự phẫn nộ và thịnh nộ trên mọi linh hồn của người làm điều ác,' Rô-ma 2:8, mà về đó trường hợp không thể chối cãi này được Đức Chúa Trời ban, rằng linh hồn là điều chịu khổ thay cho cả con người cho đến sự sống lại, như trường hợp của người giàu tỏ ra; và nó không thể kém là một kẻ chịu khổ trực tiếp, dù không phải là kẻ chịu khổ duy nhất; nhưng càng hơn nữa, sau ngày phán xét, cho đến đời đời.

Một điều thứ hai mà sự báo thù ảnh hưởng là, người đã gây ra tổn hại chết bởi tay của chính mình, tức là, kẻ báo thù: Nó thích tự làm công việc đó. Và điều này đặc biệt đúng trong vụ kiện của Đức Chúa Trời này, và thấy rằng đó là để khôi phục vinh hiển cho Đức Chúa Trời bởi việc tỏ sự báo thù, Ngài đến để được tôn vinh, báo trả sự báo thù từ sự vinh hiển của quyền năng Ngài.

Tôi không cần đi vòng để dựng lên bất kỳ lập luận nào từ đây, vì hai điều này, đặc biệt điều sau, nói thấu vào điểm, và, được thêm vào điều đã được nói trong phần trước về sự công chính, có thể là đủ.

Có một điều thứ ba mà (như tôi đã nói) cả sự công chính thiêng liêng lẫn sự báo thù đều đồng mưu, và đó là, sự hủy diệt hoàn toàn của điều là kẻ phạm tội chính (là linh hồn), bản chất của sự báo thù là làm nên sự hủy diệt của điều nó chống lại. Và trong trường hợp tội lỗi này, sự công chính của Đức Chúa Trời cũng làm điều tương tự; sự đáng trách của tội lỗi là như vậy, đến nỗi nó khích động sự báo thù đến nó. Và vì vậy trong cả hai đoạn này là các câu gốc của tôi, sự hủy diệt được nhắc đến như là kết quả và sản phẩm của sự báo thù và thịnh nộ này. Như trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 7, 'để báo trả sự báo thù trên chúng, là những kẻ sẽ bị phạt với sự hủy diệt đời đời.' Và Rô-ma 9:22, 'để tỏ ra quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài trên những bình của cơn thịnh nộ đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt.' Chúng sẽ bị hủy diệt, dù không xét về sự hiện hữu, vì chúng sẽ là những bình của cơn thịnh nộ, và vì vậy vẫn được giữ nguyên vẹn, xét về sự hiện hữu, nếu không chúng không thể chứa cơn thịnh nộ; và đó là một đặc tính khác của sự báo thù, để đảng đối lập được làm cho cảm nhận sự khốn khổ của nó, và rằng kẻ thù của nó đã ngang bằng với nó; và vì vậy Đức Chúa Trời nâng đỡ sự hiện hữu của chúng, nhưng hủy diệt linh hồn chúng xét về sự an lành. Bây giờ điều đó không bao giờ, cho đến khi nó bị tước hết mọi sự an ủi, và mọi góc của linh hồn được lấp đầy sự khốn khổ; vì nếu bất kỳ góc nào còn trống, nó chưa bị hủy diệt, nó sẽ không chết.

Bây giờ, điều thứ ba hay cuối cùng này tự nó cho ít nhất một minh chứng, ab effectis (từ các kết quả và hiệu quả), từ biến cố và hiệu quả của hình phạt này, rằng vì vậy chính bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời giáng hình phạt này; minh chứng này sẽ được thêm vào lý do trước, đã được rút ra từ các nguyên nhân của nó. Vì tôi lập luận, hỏi câu hỏi này, Điều gì có thể lấp đầy linh hồn loài người bằng điều tốt hay điều ác? Linh hồn, đã được dựng nên trong một sức chứa lớn lao để được lấp đầy bằng Đức Chúa Trời, và không ai ngoài chính Đức Chúa Trời, chỉ một mình Ngài có thể lấp đầy những góc mênh mông của nó bằng điều này hay điều kia. Các tạo vật như chính nó có thể làm khổ và hành hạ nó nhiều, đặc biệt khi còn trong thân thể, đến nỗi khiến nó ao ước sự chết và một sự hiện hữu ngoài thân thể, nhưng linh hồn chúng không bao giờ có thể hủy diệt. Linh hồn là một lâu đài được xây vững chắc, đến nỗi nó có thể chịu đựng những cuộc tấn công của mọi tạo vật đồng loại, và tự nâng đỡ mình và không chìm vào sự hủy diệt. Không gì có thể hủy diệt sự an lành của linh hồn ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời; vì có lời rằng, Chúng có thể giết thân thể, nhưng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể giết linh hồn. Và nếu không, theo lập luận đó của Chúa Giê-xu Christ, 'Đừng sợ những kẻ chỉ có thể giết thân thể,' v.v., chúng sẽ phải được kính sợ như chính Đức Chúa Trời được kính sợ, nếu chúng có thể giết linh hồn như Đức Chúa Trời có thể; vì Chúa Giê-xu Christ phán, Đức Chúa Trời vì vậy phải được kính sợ, và chỉ phải được kính sợ, vì Ngài có thể hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn. Và Ngài lặp lại với sự nhấn mạnh: 'Hãy sợ Ngài, phải, ta phán cùng các ngươi, Hãy sợ Ngài,' Lu-ca 12:5. Thật vậy, một nhà chép Phúc Âm nói, 'Hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, có quyền ném vào địa ngục,' điều này bày tỏ không hơn một hành động của thẩm quyền để tuyên án và ném vào địa ngục như quan tòa ném vào ngục. Thế mà nhà chép Phúc Âm kia đặt nó trên điều này, vì Ngài có thể giết linh hồn, và rằng chỉ một mình Ngài có thể hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn trong địa ngục. Ông nói, không chỉ ném vào địa ngục, như bằng cách thẩm quyền, mà thêm, giết và hủy diệt trong địa ngục khi chúng bị ném đến đó; vì Đức Chúa Trời vừa là quan tòa vừa là kẻ báo thù, và vì vậy nếu đó là sự hủy diệt, rõ ràng chỉ một mình Ngài có thể và phải thi hành án. Và, vì vậy, trong câu gốc, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9, việc chúng bị phạt với sự hủy diệt đời đời được quy cho sự vinh hiển của quyền năng Ngài. Đây là một vài lý do của điểm lớn này.

CHƯƠNG VII:

Một loạt xác nhận bổ sung thứ tư, rút ra từ những sự hòa hợp giữa nó và các lẽ thật thiêng liêng khác

Tôi sẽ cuối cùng ném vào một vài sự hòa hợp, hay những sự phù hợp và tương ứng, mà điều này giữ và tạo nên với các lẽ thật thiêng liêng khác; và trong những sự hòa hợp và hòa âm như vậy, có nhiều lý lẽ, ít nhất để xác nhận, nếu không chứng minh, các lẽ thật trong thần học.

1. Để bắt đầu nơi tôi đã dừng. Nhờ đây mà xảy ra, rằng như linh hồn loài người và các linh khác được Đức Chúa Trời dựng nên và tạo dựng cách trực tiếp, Đấng vì vậy trong một sự tôn trọng đặc biệt, và với một sự phân biệt đối lập với những người cha của thân thể chúng ta, được gọi là Cha của các linh, và Đức Chúa Trời của các linh của mọi xác thịt, đến nỗi sự kết thúc hay cùng đích cuối cùng của chúng cũng nên vào và bởi bàn tay trực tiếp của Ngài, điều này tạo nên một sự ban phát phù hợp và thích đáng. Rằng như chúng nhận sự hiện hữu đầu tiên từ Ngài, chúng cũng nên trở về với Ngài, như sách Truyền đạo nói, như với tác giả và Đấng tạo dựng duy nhất và trực tiếp của chúng; và vì vậy nhận từ Ngài, như một Cha của các linh, phần của chúng tại bàn tay trực tiếp của Ngài. Và cùng đích tối hậu của loài người, đàng nào, được gọi là phần của chúng, Thi thiên 11:6, Ma-thi-ơ 24:51, dù là trong phước hạnh, như cơ nghiệp của chúng từ tình yêu của Ngài, hay khốn khổ như tiền công của tội lỗi chúng. Và như vậy nhờ đây chính Đức Chúa Trời được làm thành cùng đích, và sự khởi đầu hay điểm kết thúc, Đấng Alpha và Omega của các linh hồn, nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời!

2. Nhờ đó cũng xảy ra một sự tương ứng và một tỷ lệ được giữ giữa hai tình trạng của thiên đàng và địa ngục, mà sứ đồ dường như làm thành mục đích tối hậu và sự quyết định của các mưu định của Đức Chúa Trời, mà mọi sự trong đời này chỉ là những sự chuẩn bị, như ông gọi chúng. Như Rô-ma 9:22, 23, vì sự tỏ ra vinh hiển trực tiếp của chính Ngài: 'Ví bằng Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã lấy lòng nhịn nhục nhiều chịu đựng những bình của cơn thịnh nộ đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt: và để Ngài làm cho sự giàu có của vinh hiển Ngài được biết trên những bình của sự thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn trước cho sự vinh hiển?'

3. Và thứ ba, cũng vậy, có lời rằng, sau khi Chúa Giê-xu Christ quan tòa của mọi người, đã giao lại sự quản trị và vương quốc của Ngài cho Cha Ngài, thì Đức Chúa Trời sẽ trở nên mọi sự trong mọi sự, 1 Cô-rinh-tô 15:28; không xét về sự hiện hữu, tức là, không như thể sự hiện hữu của mọi sự sẽ trở lại vào Đức Chúa Trời nữa, như một số người đã mơ cách gian ác, hay rằng sự hiện hữu phước hạnh của Đức Chúa Trời và các tạo vật sẽ trở nên một; điều đó không bao giờ có thể. Nói một tạo vật được dựng nên từ hư không sẽ trở nên tự hữu là một mâu thuẫn; và Đức Chúa Trời trong sự hiện hữu của Ngài là như vậy, nhưng mọi sự trong mọi sự xét về sự ban phát trực tiếp. Và vì vậy hãy xem như đối với những bình của sự thương xót, Ngài bấy giờ sẽ là mọi sự trong mọi sự, đến nỗi chúng sẽ không cần ánh sáng của mặt trời và mặt trăng, v.v. (tức là, sự an ủi của bất kỳ tạo vật nào, dù mọi sự tuyệt vời đã được dựng nên trong tâm linh và tinh túy của chúng sẽ ở đó), tại sao cũng không nên hiểu rằng cùng Đức Chúa Trời đó, tạo nên một sự song song, thấy tội lỗi của loài người đáng nó, sẽ là mọi sự trong mọi sự trong địa ngục nữa, trong một đường trái ngược với đường kia?

4. Và điều này càng có thể được nghĩ, vì khi Đức Chúa Trời sẽ khiến thế giới hữu hình này qua đi, đất và các tầng trời chúng ta nay nhìn thấy, như một số nhà thần học sáng suốt đã nghiêng về nghĩ từ Gióp 14:12, và các đoạn Kinh Thánh khác, hoặc bằng cách biến chúng thành hư không hoặc thành sự hỗn mang đầu tiên của chúng; và vì vậy không còn gì, tức là, của thế giới cũ này còn lại, ngoài thiên đàng và địa ngục thuần túy, là như hai nơi hay thế giới thuộc linh, và trong đó hai loại tạo vật có lý trí này, hoặc những kẻ hoàn toàn là linh, như các thiên sứ tốt và xấu, hoặc các linh của loài người, mà thân thể chúng được sống lại thuộc linh và vì vậy thích hợp cho loại thế giới khác đó, cả hai đều có khả năng hạnh phúc hay khốn khổ từ Ngài; rằng bấy giờ hai loại bản chất thông minh này, Đức Chúa Trời và chúng bị bỏ lại một mình như vậy, phần thú tính của thế giới bị loại bỏ, sẽ mãi mãi có việc với Ngài cách trực tiếp, hoặc trong đường thịnh nộ hoặc phước hạnh. Và như vậy Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự trong cả hai thế giới; và đây sẽ là sự kết thúc cuối cùng và thảm kịch của mọi sự. Nhưng những điều này tôi không nhấn mạnh, mà chỉ nhắc đến.

CHƯƠNG VIII:

Sự đáng sợ của hình phạt này được lập luận từ mọi và từng chi tiết đã được luận bàn trong các chương trước.

Rằng đó là sa vào tay Đức Chúa Trời cách trực tiếp.—Rằng đó là sự hủy diệt của linh hồn.—Rằng đó là vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự bày tỏ của quyền năng Ngài.—Rằng đó là sự thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời và cơn thịnh nộ báo thù.—Sự đáng sợ của nó cũng được lập luận từ những gương của người tốt và kẻ xấu, việc họ đã chịu những loại kinh hoàng đó trong đời này.—Và cuối cùng, rằng đó là sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống

Thật là một điều đáng sợ khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống.—HÊ-BƠ-RƠ 10:31

Điều thứ hai ban đầu được đề xuất để luận bàn, là sự đáng sợ của hình phạt này. 'Thật là một điều đáng sợ khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống.' Điều này là một suy luận từ những lời đi trước, chứ không chỉ là một khẳng định đơn giản, đi vào với một loại hàm ý kinh ngạc, trong đó sứ đồ để lại cho chính tư tưởng của chúng ta để hình dung, và như thể ông đã nói, Nó hẳn phải đáng sợ dường nào! điều tôi để lại cho chính tư tưởng của các bạn để hình dung, tôi không thể, ông nói, thốt ra hay diễn tả sự kinh hoàng của nó.

Do đó cách luận bàn phần này cách chân thật và tự nhiên, là trình bày nó bằng đường suy luận hay hệ quả từ điểm trước đó, mà chúng ta đã giải quyết xong. Tôi sẽ vì vậy rút ra những minh chứng về sự đáng sợ của nó từ những đoạn Kinh Thánh đã trích trước, hay những nền tảng đã đặt trong chương đã qua, là những điều đem lại những chủ đề đầy đủ cho phần này.

Thứ nhất, chúng ta hãy lấy chính giáo lý chính, như nói chung nó được thốt ra ở đây, rằng đó là sa vào tay chính Đức Chúa Trời, chứ không chỉ của các tạo vật; và bị phạt khỏi sự hiện diện của Ngài và sự vinh hiển của quyền năng Ngài cách trực tiếp, như 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Và rồi hãy mở rộng và nới rộng sự hiểu biết của các bạn để nhận lấy điều này hẳn phải đáng sợ dường nào, mà tôi sẽ chứng minh bằng một thang so sánh, được dựng lên như vầy:

I. Nếu đó chỉ là việc phó chúng ta vào tay những tạo vật đơn thuần để làm khổ, và chúng được Đức Chúa Trời giúp đỡ, nhưng với sự đồng hành chung và thông thường của quyền năng Ngài, là điều tham gia với và nâng đỡ sự hành động của mọi sự trong các việc làm của chúng, dù trong việc an ủi chúng ta hay trong việc làm khốn khổ chúng ta: đây là mức độ giả thiết thấp nhất. Thế mà hãy xét giả thiết này sẽ làm cho một hình phạt như vậy trở nên đáng sợ dường nào đối với tư tưởng của chúng ta, nếu Đức Chúa Trời chỉ như kẻ đứng nhìn, và cùng lúc là kẻ xúi giục chúng; hay, như trong cụm từ Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 18:34, chỉ phó chúng ta cho những kẻ hành hạ này. Như khi nó được gọi là bị ném vào hồ lửa và diêm sinh, giả sử đó chỉ là một hồ lửa vật chất thuộc thể, trong đó thân thể ngươi bị ném, và linh hồn ngươi, không chịu khổ cách nào khác ngoài bởi điều mà các sinh khí của thân thể đó mà nó hiệp nhất với và ở trong, được lửa đó làm cho cảm nhận. Và giả sử, cùng lúc, các sinh khí của nó được giữ vững, trong sự nhạy cảm tột cùng, về điều cực hình mà lửa đó có thể giáng, và thân thể ngươi liên tục cháy rực (như bụi gai trong Xuất Ê-díp-tô ký) mà vẫn không bao giờ bị thiêu rụi, thì thật khủng khiếp dường nào cho xác thịt và huyết để chỉ nghĩ về nó! Hay, để dùng một sự so sánh khác, nếu một người bị trói tay chân, với miệng bị mở toang, và bị ném vào một cái hố, trong đó, như trong tấm vải của sứ đồ thòng xuống từ trời, có mọi thứ loài bò sát, cóc, rắn đủ loại, bọ cạp lửa, rắn hổ mang, rắn độc, rắn lục, rắn, v.v., ruồi, ong bắp cày, chấy, kiến, và ếch, v.v.; và rằng chúng sẽ cắn và chích ngươi với sự đau đớn và cực hình tinh tế, cũng bò vào miệng ngươi, xuống nội tạng ngươi, gặm nhấm và làm sưng ngươi ở đó. Chỉ một loại trong các tạo vật này, khi được Đức Chúa Trời sai đến, đã làm khổ Pha-ra-ôn và mọi người Ê-díp-tô dường nào! Một người trong trường hợp này sẽ phải chịu không chỉ những nỗi đau đã nói, mà ngoài chúng là sự tra tấn mà sự ghê tởm, sự tương phản, và sự ghê sợ tự nhiên tạo ra, là điều tinh tế nhất trong mọi điều khác, và quay ngược bản chất (như về sông Giô-đanh có lời) thành một sự bật ngược, và vặn nó chống lại chính nó và ném nó khỏi bản lề của nó. Tôi không cần nêu ví dụ làm sao, bởi đường ghê tởm này, một con gà trống làm con sư tử gầm, một con chuột làm con voi run rẩy, một con rắn hay một con cóc, một con nhện, đặt toàn bộ bản chất trong loài người vào một sự bất nhất; một người không biết làm sao để chịu đựng, tự nâng đỡ mình, hay là chính mình. Nhưng, ngoài ra, những nỗi đau hay cực hình nào mà những điều này, hay bất kỳ điều nào trong chúng, có thể giáng;—

II. Chúng ta hãy tiến trong giả thiết của mình thêm một bước nữa. Nếu Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ thêm đến mức đặt sự khôn ngoan của Ngài vào việc, và điều đó chỉ để tìm ra và phát minh, hỗn hợp cực hình nào từ các tạo vật sẽ tinh tế nhất trong mọi thứ khác. Như thể một vị vua (mà cơn giận của ông được so với tiếng gầm của sư tử, mà vẫn chỉ sai người khác hành hạ) chỉ ra lệnh cho mười người phát minh cực hình cho một người khốn khổ, như các bạo chúa Xi-xi-li đã làm. Do đó, Majus tormentum Siculi non invenire tyranni (những bạo chúa Xi-xi-li cũng không thể tìm ra cực hình nào lớn hơn). Và rồi hãy xét, để phóng đại điều này cho tư tưởng của các bạn,

1. Rằng bản chất của loài người được cấu tạo đến nỗi nó có khả năng nhận sự khó chịu cũng như sự an ủi từ mọi tạo vật. Tạo vật nhỏ nhất cũng có nọc trong nó cũng như mật, đối với điều này hay điều khác trong bản chất của loài người, nếu nó được áp dụng và quay chống lại nó.

2. Đức Chúa Trời biết mọi thành phần trong bản chất của các tạo vật; như cũng có lời, Ngài biết thể chất chúng ta, và vì vậy cùng với đó sự phù hợp của cảm giác trong bản chất loài người với nó. Vậy hãy nghĩ, hình phạt nào từ sự pha trộn của chúng Ngài có thể phát minh và điều chế, và đặt mọi nọc độc (cặn bã) vào một chén, như tác giả thi thiên nói. Và như bởi một tỷ lệ nhỏ hơn nào đó chúng ta có thể ước tính điều này bởi điều mà những kẻ biết những bí mật của bản chất có thể tạo ra, trên những người khác, như Sa-lô-môn đã làm.

3. Bây giờ, hãy nâng sự hiểu biết của các bạn lên từ hai bước so sánh đã đặt trước như vậy. Nếu, như tác giả thi thiên nói, Đấng đã làm ra con mắt há chẳng thấy sao? nói về sự toàn tri vô hạn đó trong chính Đức Chúa Trời trên điều ở trong các tạo vật, thì tôi nói trong trường hợp này, nếu các tạo vật mà Đức Chúa Trời đã dựng nên có thể được cho là có khả năng gây đau đớn cho một người, sự buồn thảm và khốn khổ, thì Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vĩ đại đã tự mình dựng nên tất cả những điều này, có thể giáng xuống cách trực tiếp điều gì! Như nhà tiên tri Ê-sai khinh thường người Ê-díp-tô và sự giúp đỡ của chúng, Ê-sai 31:3; như vậy, ngựa của chúng là xác thịt, không phải linh, và người Ê-díp-tô cưỡi chúng là người, chứ không phải Đức Chúa Trời; chúng ta cũng có thể về mọi giả thiết này, và vẫn nói, đây chỉ là về điều các tạo vật có thể làm, là những tạo vật, chứ không phải Đức Chúa Trời; xác thịt, chứ không phải linh.

III. Để chúng ta còn có thể tăng thêm sự đáng sợ của bàn tay trực tiếp này của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy đặt một giả thiết thứ ba vượt trên giả thiết trước, rằng Đức Chúa Trời không chỉ dùng sự đồng hành thông thường của Ngài với các tạo vật, mà (như đôi khi Ngài đã làm), trang bị cho những tạo vật đó bằng cơn thịnh nộ của chính Ngài, trên cả hoạt động của phạm vi làm việc thông thường của chúng, nung nóng thanh gươm của các quyền năng đã được dựng nên mà Ngài đánh bằng cho đỏ rực trong lò của sự phẫn nộ cháy bỏng của Ngài, và vì vậy làm cho quyền năng của các tạo vật vượt quá sức chúng, thế mà vẫn dùng chúng như những công cụ duy nhất của sự đau đớn đã tạo ra, truyền đạt cơn giận của Ngài với chúng nhưng như ở tay thứ hai; và vì vậy, như người bị làm khổ như vậy cảm nhận, không chỉ đòn của các tạo vật, mà của Đức Chúa Trời, và cơn thịnh nộ của Ngài đi cùng và hỗ trợ nó qua chúng. Điều này sẽ còn đáng sợ hơn điều trước, thế mà vẫn không đạt được điều giáo lý đã giữ vững, rằng chính Ngài là kẻ báo thù, và đánh cách trực tiếp.

1. Giả thiết sau nầy còn đáng sợ hơn giả thiết trước, thật ra chẳng phải là giả thiết suông; vì nếu Đức Chúa Trời truyền cơn thịnh nộ của Ngài cùng với hoạn nạn nhỏ nhất, và trong sự quan phòng Ngài chống lại một người, khiến lòng người nhờ đó cảm nhận được cơn thịnh nộ của Ngài trong ấy, thì điều nầy, như thường xảy ra, lại thường làm cho tâm linh con người bốc cháy và cuồng nộ lạ thường, cũng như một mũi tên tẩm độc thường làm cho thịt, mà tự thân mũi tên chỉ đâm thủng và làm bị thương, nhưng chỉ như một mũi tên mà thôi; còn nếu lại được nhúng trong thuốc độc, hay như sự so sánh của sứ đồ, Ê-phê-sô 6, được làm thành một tên lửa, thì nó gây thêm đau đớn và khổ sở. Nay chẳng có một tạo vật nào mà nếu được Đức Chúa Trời trang bị cơn thịnh nộ của Ngài, hay nếu nó chỉ là một sứ giả và là kẻ bày tỏ cơn giận của Đức Chúa Trời, mà lại không đáng sợ hơn vô cùng so với chính nó. Có gì nhỏ hơn sự rung động của một chiếc lá, mà dường như chính nó cũng run rẩy? Nhưng nếu Đức Chúa Trời sai sự ngã lòng và kinh hãi đến cùng với nó, và bởi nó, vào lòng người, thì chính "tiếng lá rung động cũng đuổi bắt chúng," Lê-vi Ký 26:36. Mỗi ngọn cỏ, được đánh bóng bằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đều gieo kinh hãi vào lòng, như chê-ru-bim rực lửa đã làm cho A-đam. Điều nầy được kinh nghiệm nơi những người bị rối trí, đối với họ, mỗi cọng cỏ đều phản chiếu một Đức Chúa Trời đang nổi giận (Iratumque refert quœlibet herba Deum). "Họ sợ hãi ở nơi chẳng có gì đáng sợ." Ánh sáng, trong mọi tạo vật là đáng yêu và dễ chịu nhất, thế mà đối với một tâm linh bị thương, các tia của nó lại đáng sợ; và khi trời sáng, người ấy ước gì đêm đến, và bóng tối bao phủ mình mãi mãi; và cớ sao ánh sáng phải mọc lên, người ấy nói, để phơi bày sự phản nghịch của tôi chống lại Đấng đã dựng nên tôi? Như Gióp 4:20, "Ánh sáng ban cho kẻ khốn khổ làm chi?" cũng như ngược lại, đối với một linh hồn mà mặt Đức Chúa Trời chiếu sáng trên, mọi tạo vật đều khơi lên sự an ủi và vui mừng trong nó. Người ấy nghe tiếng sấm (điều đã làm cho Ca-li-gu-la run rẩy), ấy là tiếng của Cha tôi, người ấy nói; ngắm các ngôi sao, ấy là của tôi, người ấy nói. Những hoạn nạn lớn nhất đối với người như vậy đều biến thành niềm vui, vì biết mình có một kho tàng tình yêu trong lòng của Cha là Đấng đã sai chúng đến. Điều hoàn toàn trái ngược là ở đây.

2. Giả thiết sau nầy về việc Đức Chúa Trời trang bị các tạo vật bằng sự bất bình của Ngài, và truyền nó qua chúng, lại còn thấp hơn nữa, và kém hơn cơn thịnh nộ trực tiếp của Đức Chúa Trời từ chính Ngài, cũng như tình yêu của Đức Chúa Trời, được truyền qua các nghi thức thánh và các phương tiện, là một sự ban cho thấp hơn nhiều so với sự thông truyền trực tiếp từ chính Ngài. Quyền năng của Đức Chúa Trời, dù lớn đến đâu, nhưng khi hành động bởi và qua một công cụ, thì bị giảm bớt, bị thu hẹp, bị giới hạn trong sự hành động. Các bạn có thể đã đọc và nghe (có lẽ) sự so sánh giữa quyền năng của Đức Chúa Trời và các tạo vật, về phương diện khổ sở, được diễn đạt như vầy, rằng cái nầy chỉ như một đứa trẻ đánh một đòn so với một người khổng lồ. Nhưng đối với trường hợp đang bàn; tôi thường nâng nó lên như vầy: Một người khổng lồ tự mình có thể giáng một đòn mạnh trực tiếp, nhưng nếu lại chỉ lấy một cọng rơm để đánh, thì đòn ấy sẽ nhỏ, nhưng vẫn lớn hơn nếu một đứa trẻ đánh bằng nó. Vì sao? Vì quyền năng của người ấy bị giới hạn và bị làm suy yếu bởi công cụ mà người ấy dùng để đánh. Nay, mọi tạo vật, dù trong tay Đức Chúa Trời, có khác gì những cọng rơm trong tay người khổng lồ? Thế mà cơn thịnh nộ của Ngài khi được truyền qua chúng lại đáng sợ biết bao! Tôi kết luận điều nầy với sự ám chỉ đến lời nói của Rô-bô-am, 1 Các Vua 12:10. Sức nặng của ngón tay út của Đức Chúa Trời còn nặng hơn cả toàn thể cõi tạo vật; và nếu chúng có thể, hay Đức Chúa Trời bởi chúng, quất roi như bằng roi da, thì chính Đức Chúa Trời sẽ trực tiếp dùng bọ cạp.

3. Đã suy xét như vậy về việc sự trực tiếp trong sự hành động của Đức Chúa Trời vượt trội cách tương đối sự hành động của các tạo vật, hay của chính Ngài qua các tạo vật, thì ở điểm thứ tư, chúng ta hãy tiếp tục cách buồn thảm hơn, theo lối khẳng định, để suy xét quyền năng trực tiếp của Ngài là gì, sức mạnh của những bàn tay mà loài người phải sa vào là gì. Và điều nầy há chẳng làm các bạn kinh ngạc sao! Như có lời về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, "Chẳng có sự cuối cùng của nó, chẳng dò được sự thông sáng của Ngài," thì quyền năng của Ngài cũng vậy. Và làm sao tôi có thể bày tỏ hay phô bày cánh tay ấy trước mặt các bạn? Tôi bắt đầu làm điều đó như vầy: Đức Chúa Trời đã bắt đầu bước vào cuộc tranh luận với Gióp, và chỉ chạm ông bằng ngón tay út của Ngài, mà Gióp đã sớm cảm nhận được Ngài, và kêu lên, "Nếu tôi nói về sức mạnh," hay nghĩ cách ấy để vật lộn với Ngài, "Ngài là mạnh mẽ," Gióp 9:19. Nếu chỉ ngón tay út của Ngài đã mạnh như Gióp đã cảm nhận, thì nắm đấm của Ngài là gì, mà Ê-xê-chi-ên tiếp theo đã dùng để diễn tả những đòn của cơn thịnh nộ Ngài? Và điều chính Đức Chúa Trời phán chống lại những kẻ tham lam và đẫm máu, Ê-xê-chi-ên 22:13, 14, các bạn hãy áp dụng cho mọi tội lỗi mà các bạn sống và tiếp tục trong đó. Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ đập nắm đấm của Ta vào của cải bất chính của ngươi. Lòng ngươi há chịu nổi chăng, hay tay ngươi há được mạnh chăng, trong ngày Ta xử với ngươi?" Nguyện mỗi người nghe hay đọc điều nầy, là kẻ còn tiếp tục trong tội lỗi mình, hãy tự suy xét, Ta có thể đứng vững và đương đầu với Đức Chúa Trời nầy chăng? Và ngươi phải đương đầu với Ngài, nếu ngươi tiếp tục trong tội lỗi mình. Hay, lòng ta há chịu nổi chăng? ngươi nói. Sứ đồ đặt chính sự suy xét nầy lên tâm linh người Cô-rinh-tô, khi họ phạm tội thờ hình tượng. (Và trường hợp ô uế, hay bất cứ tội lỗi nào đã biết khác cũng vậy). "Chúng ta há khiêu khích Chúa ghen tuông sao? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?" 1 Cô-rinh-tô 10:22; như thể ông đã nói, Các ngươi há chẳng suy xét mình phải đối phó với một Đức Chúa Trời quyền năng dường nào, và đối phó trực tiếp sao? Các ngươi tưởng mình có thể vật lộn với Ngài, hay giữ vững phần mình trước Ngài chăng? Hãy còn nghe thêm bằng cách nào sứ đồ bày tỏ cho chúng ta sức mạnh của Đức Chúa Trời; và chúng ta hãy ước lượng thêm nhờ đó về vấn đề đang bàn. Sứ đồ, trong cùng một thư, dù nhân một dịp khác, chương 1:25, đã nói rằng "sự yếu đuối của Đức Chúa Trời còn mạnh hơn sức mạnh của loài người;" trong lời nói nầy ông rõ ràng đặt tư tưởng chúng ta vào việc lập một thước đo về điều gì được kể là mạnh hơn hay yếu hơn nơi Đức Chúa Trời, về phương diện bày tỏ quyền năng Ngài bởi điều Kinh Thánh diễn đạt về Ngài, theo hình ảnh loài người, như trong Gióp sự so sánh là về ngón tay út của Ngài, và trong Ê-xê-chi-ên là về nắm đấm của Ngài; trong đó cái nầy yếu hơn (nơi loài người) và cái kia mạnh hơn. Nay, nơi loài người, có gì yếu hơn hơi thở của mình, mà hầu như không thổi bay nổi một cọng rơm? (và sự yếu đuối của người ta thường được diễn đạt bằng điều nầy, rằng "hơi thở người ở nơi lỗ mũi.") Nay, hãy ước lượng sức mạnh của Đức Chúa Trời theo điều Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời (và điều đó về điểm hủy diệt chúng ta nầy) theo cách loài người. "Bởi hơi thở của lỗ mũi Ngài chúng ta bị diệt vong," Gióp 4:9. Quyền năng của Ngài đến nỗi Ngài chẳng cần bày tỏ gì hơn (có thể nói) để hủy diệt chúng ta. Chính sự yếu đuối của Ngài cũng đủ. Gióp trong cùng một câu đã trước hết nói, "Bởi hơi thổi của Ngài chúng ta bị diệt vong," nhưng vì một hơi thổi hàm ý một sức mạnh nào đó, sức mạnh tột cùng của điều ở trong hơi thở loài người, và đó là việc người ta thở ra với một sự mãnh liệt hơn thường; bởi vậy, theo lối giảm nhẹ và sửa lại, ông thêm, "bởi hơi thở của lỗ mũi Ngài;" nghĩa là (vẫn đo lường như nói theo hình ảnh và cách loài người), bởi sự bày tỏ quyền năng thông thường và yếu ớt nhất của Ngài. Thế mà chúng ta thấy nếu Ngài chỉ bày tỏ bấy nhiêu, Ngài thổi chúng ta đến sự hủy diệt khi ý Ngài là hủy diệt. Và vì sao? Vì về chúng ta Kinh Thánh dùng một sự so sánh thích hợp, nói rằng chúng ta chỉ "như bụi nơi cân:" Ê-sai 40:15, "Phải, muôn nước (gộp cả lại) chỉ như bụi nhỏ nơi cân;" như chút ít còn lại trong cân, khi vật được cân đã lấy ra, mà hơi thở người dễ dàng thổi bay. Lại nữa, còn thấp hơn, nơi loài người, cái gật đầu của người còn kém sức hơn hơi thở của người; thế mà, "kìa, vì lời quở trách của mặt Ngài chúng ta bị diệt vong," Thi Thiên 80:16; "Ngài có thể nhìn kẻ kiêu ngạo và hạ nó xuống, và mắt Ngài có thể gieo rắc sự thịnh nộ và hủy diệt," Gióp 40:11–13. Ông đã nói trước, câu 9, "Ngươi há có cánh tay như Đức Chúa Trời chăng?" Ông đi lên từ quyền năng của cái gật đầu, sự yếu đuối của quyền năng Ngài, đến quyền năng của cánh tay Ngài; và chúng ta cũng vậy, từ cái nhìn của Ngài đến hơi thở Ngài, từ đó đến ngón tay út Ngài, từ đó đến nắm đấm Ngài, từ đó đến cánh tay và bàn tay Ngài, nơi mà sức mạnh của Ngài được nói là ở đó, Lu-ca 1:51. Ôi hãy nghĩ xem, sa vào "những bàn tay" ấy (như ở đây trong câu gốc) hẳn phải đáng sợ dường nào; vào những bàn tay ấy, tôi nói, mà "lấy lòng bàn tay lường biển," mà "lấy gang tay đo các từng trời," và đồng thời cũng gồm cả "mọi bụi đất" trong một nắm, như một người trong chúng ta nắm một hòn sỏi nhỏ; và câu 15, "nhấc các cù lao lên như vật rất nhỏ," như các bạn nhặt vỏ hạt dẻ ra khỏi xô nước. Nay đối với ngươi, một con châu chấu nghèo nàn, bị nắm lấy trong những bàn tay ấy, và bị siết, bị nghiền, bị bóp với sức mạnh của chúng; nhưng các lời diễn đạt của Kinh Thánh còn đi xa hơn nữa: để Đức Chúa Trời nầy, như một tảng đá cối xay, đổ ập xuống trên ngươi với cả sức nặng của Ngài, đó là sự so sánh của Christ, Ma-thi-ơ 21:44. "Cơn thịnh nộ Chúa đè nặng trên tôi," Hê-man đã nói. Các bạn thấy trong mùa hè những con ruồi xanh nhỏ bò trên lá xanh, mà nếu người ta chỉ chạm vào, chúng liền chết. Ngươi là một tạo vật mong manh như vậy so với Đức Chúa Trời nầy. Hay xa hơn nữa (như sự so sánh của Gióp), rằng Đức Chúa Trời vĩ đại và quyền năng nầy chạy xông vào ngươi như một người khổng lồ hùng mạnh với toàn sức của mình, sức tột cùng của mình, như người ta xông vào kẻ thù mình; Gióp nói về điều đó như vậy, chương 16:14. Và ở một chỗ khác, cùng một Gióp ấy, rằng Ngài "nắm lấy cổ" ngươi mà bóp nghẹt ngươi. Ôi chúng ta, những "mảnh sành dưới đất, tranh đấu cùng Đấng đã dựng nên mình!" như Ê-sai nói, chương 45:9; hay, như Christ đã phán từ trời, xác thịt há tưởng đá vào những mũi nhọn sắt đâm thấu vào linh hồn trong khi nó đá vào chúng sao!

4. Và để chúng ta còn có thêm một sự cảm nhận thấu đáo về tình trạng đáng bị đoán phạt và bị phơi bày của mình trước Đức Chúa Trời vĩ đại nầy, chúng ta hãy cùng suy xét quyền tể trị tuyệt đối của Ngài trên chúng ta, cũng như quyền năng Ngài. Bất cứ một linh hồn nào (và mỗi người phải riêng mình đối phó với Ngài về phần riêng mình) chiếm một phần nhỏ bé dường nào so với sự vô hạn của hữu thể và vinh hiển nầy! Đối với Ngài chẳng phải một dân tộc, mà là muôn dân; và chẳng những muôn dân hiện đang có trên thế gian, mà cả những dân đã từng có, hay sẽ có, đều được kể "như không," phải, "kém hơn sự không." Hòn đảo nhỏ của chúng ta nầy so với toàn thể các dân tộc là một vật nhỏ bé dường nào! Thế mà mọi cù lao đối với Ngài chỉ là một vật nhỏ, như Ê-sai nói. Lạy Chúa, xin hãy nghĩ, tôi là gì đối với Ngài, hay bất cứ người nào, mà Ngài phải đoái đến người! Phải, và vì là tội lỗi, cớ sao bất cứ người nào (như tự mình người ấy là) lại nghĩ rằng Đức Chúa Trời phải có một sự ngập ngừng hay chần chừ nào trong Ngài, để giữ Ngài lại khỏi hủy diệt người ấy mỗi lúc! Vì, kìa, ngay cả những người vĩ đại nhất, từng có sự khôn ngoan, tài năng lớn nhất (mà là tội nhân), Ngài trong sự xa cách và vĩ đại của Ngài đã gạt họ sang một bên, và chẳng đoái đến họ chút nào: Gióp 37:24, "Ngài chẳng xem kẻ khôn ngoan trong lòng." Mọi hay bất cứ sự xuất sắc nào trong ngươi đối với Ngài là gì!

Bởi vậy chẳng có đường nào khác ngoài quay lại cùng Ngài, và vì các ngươi phải sa vào tay Ngài, hãy đi trước Ngài bằng cách tự đặt mình vào tay Ngài. Cánh tay vĩ đại nầy của Ngài có thể nắm lấy được: Ê-sai 27:5, "Hãy nắm lấy sức mạnh Ta; nơi Ta không có sự giận dữ." Cũng có một cánh tay của một Đấng khác, tức là Christ, Đấng có thể đối phó với Đức Chúa Trời thay cho ngươi, và thắng hơn Ngài. Ê-sai 53:1, "Cánh tay Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai?" (Ngài gọi Christ như vậy). Như thế các bạn đã thấy và nghe đôi điều về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời nầy, và đó chỉ là cách chung, như Ngài là tác giả của hình phạt nầy, và nhờ đó hình phạt nầy được phóng đại cho chúng ta, thế mà chúng ta biết về Ngài ít ỏi dường nào! như Gióp nói.

5. Thứ hai, hãy thêm vào đây sự suy xét về điều gì là đối tượng nổi bật của hình phạt nầy, linh hồn loài người, và rằng kết cục của hình phạt nầy chẳng kém gì sự hủy diệt linh hồn ấy. Và hai điều nầy (mà tôi gộp lại) sẽ đem lại những suy ngẫm thêm, giúp chúng ta hình dung sự đáng sợ của hình phạt nầy. Và sự suy xét nầy đến rất thích hợp tiếp sau điều trước, trong đó đã nói về quyền năng của tác nhân, còn nay trong điều nầy là về khả năng của đối tượng hay kẻ chịu tác động, và sự tiếp nhận của nó đối với những ấn tượng từ Đấng hành động nầy.

Rằng linh hồn là chiếc bình trực tiếp của cơn thịnh nộ nầy, điều đó tôi đã nói trước: Ma-thi-ơ 10:28, "Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng làm cho được cả linh hồn và thân thể đều bị hủy diệt trong địa ngục." Phần đầu của những lời nầy rõ ràng hàm ý, 1, rằng chỉ một mình linh hồn, và trực tiếp trong chính nó, chứ không chỉ về điều nó chịu cùng hay từ sự chịu đựng của thân thể, là đối tượng của hình phạt nầy, dù thân thể cũng vậy; và, 2, Christ kết luận, rằng đó là sự hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn.

Các bạn cũng biết quy tắc, rằng thước đo của mọi sự hành động của tác nhân trên vật khác phải được lấy từ khả năng của đối tượng mà ấn tượng được tạo ra, cũng như từ quyền năng của tác nhân hành động. Lửa cháy dữ dội hơn trên dầu và diêm sinh, hơn trên đá, hay trên bụi hay cát. Các bạn có thể nhận thấy điều nầy trong các bộ phận của thân thể mình. Đờm rơi xuống phổi không hành hạ bằng rơi xuống răng, khớp xương, hay mắt. Các bộ phận bên trong cũng có thể chịu khổ sở tinh vi hơn, như bởi sỏi thận sinh ra trong chúng, hơn các bộ phận bên ngoài, bởi bất cứ sự cắt xẻ hay vết thương nào?

Nay, linh hồn loài người có thể nhận những ấn tượng tinh vi hơn từ tay Đức Chúa Trời, vì nó là một linh có trí khôn, và trong các năng lực thực chất của nó được đồng hóa với Ngài, được dựng nên theo hình ảnh Ngài, một linh như Đức Chúa Trời là, có sự hiểu biết, và các năng lực khác để nhận lấy và tiếp thu từ Ngài điều Ngài vui lòng đổ vào nó bởi chúng, và do đó càng cảm nhận điều đó hơn, hơn các giác quan của thân thể có thể được cho là cảm nhận từ các tạo vật. Tiên tri Na-hum dường như đã suy xét điều nầy, chương 1 câu 5, 6, khi bày tỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cho loài người trong các hiệu quả của nó, ông trước hết suy xét nó hành động thế nào trên các tạo vật vô tri, vốn ở xa (về loại hữu thể) Đức Chúa Trời dường ấy: "Ngài đốt lửa," ông nói, "làm cho các núi tan chảy, và đất bị thiêu đốt trước mặt Ngài; phải, cả thế gian, và hết thảy kẻ ở trong đó" (điều mà một ngày kia Ngài sẽ thiêu đốt bằng lửa). Nay từ những điều nầy tiên tri suy ra và nâng tư tưởng chúng ta lên. Ngài hành động như vậy trên các tạo vật vô tri, như các núi, và đất, và cả thế gian sao? Các nguyên tố có tan chảy với sức nóng hừng hực chăng? Các từng trời có bị cuộn lại như một cuộn giấy da trước mặt Ngài, bởi sự mãnh liệt của ngọn lửa mà Ngài sai ra chăng? Vậy hãy suy xét, hỡi suy xét, hỡi các con trai loài người, lửa của cơn thịnh nộ Ngài sẽ hành động thế nào trên các linh hồn có trí khôn của các ngươi! Và theo mục đích nầy và sự liên kết với điều trước, tôi hiểu điều tiếp theo, câu 6, "Ai đứng nổi trước cơn thịnh nộ Ngài? Ai chịu được sự giận dữ mãnh liệt của Ngài?" Ở đây ông chuyển lời nói, và áp dụng nó cho loài người. Vì linh hồn loài người trong hữu thể và loại của chúng gần gũi với Ngài hơn, là các linh, như Ngài là Linh vĩ đại, và là Cha của các linh, vốn chỉ được dựng nên cho Đức Chúa Trời, và để được đầy dẫy Đức Chúa Trời, nên có một sự cảm nhận thân mật hơn về những sự hành động của Ngài trên chúng. Và như thể ông đã nói, Nếu Ngài sai ra một ngọn lửa làm tan chảy và làm tan rã đất, những núi sắt hay đồng, thì nó càng có thể làm tan chảy sáp dường nào! Và linh hồn loài người đối với Đức Chúa Trời là như vậy, so với các tạo vật khác. Christ nói về linh hồn Ngài, khi Ngài phải đối phó với Đức Chúa Trời như vậy, trong ngày cơn thịnh nộ của Ngài, Thi Thiên 22:14 (thi thiên ấy hoàn toàn được làm về Ngài) "Lòng tôi tan chảy như sáp, tan ra giữa ruột gan tôi." Và theo ý nghĩa nầy Sanctius dường như hiểu lời than thở của Gióp, thốt ra với các bạn ông, về những sự kinh hãi của Đức Chúa Trời mà ông cảm nhận trong mình: Gióp 6:4, 11 câu so sánh, "Sức tôi há như sức của đá sao? Hay thịt tôi," bản tính hay thể chất tôi, "há như đồng sao," mà tôi có thể đương đầu với cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng nầy? Đá và đồng chẳng có cảm giác trong chúng (hay chỉ có một cảm giác mờ nhạt, nếu ý kiến của họ về cảm giác của vạn vật (de sensu rerum) là đúng), chúng chẳng có máu hay sinh khí để làm cho chúng cảm nhận những mũi tên của cơn giận Đức Chúa Trời mà ông đã nói, câu 4. Phải, nhưng Gióp muốn nói, Tôi có một linh hồn làm bằng kim loại khác, thích hợp với Đức Chúa Trời, Linh vĩ đại, mà những mũi tên của Ngài tôi cảm nhận, vốn cảm nhận tinh vi mọi sự hành động của Ngài. Lấy một bức tượng người được đúc bằng đồng, hay được tạc ra từ đá, mà chém và cắt nó, nó chẳng cảm thấy gì; nhưng cắt cùng những chi thể tương ứng trong một người sống, làm bằng thịt và máu, bằng cùng một con dao, thì sự tra tấn là dường nào! Các bạn có thể thấy điều nầy, và tự mình làm cho nó nặng nề hơn, bởi điều các linh thấp hơn Cha vĩ đại của các linh nầy, như các thiên sứ và ma quỷ có thể hành động trên linh hồn loài người, vốn là một linh như chúng, dù còn thấp hơn chúng. Khi Sau-lơ chỉ có một ác linh từ Đức Chúa Trời sai đến, ông đã rối loạn và kinh hãi dường nào, dù đang ở giữa những sự hưởng thụ của một vương quốc! 1 Sa-mu-ên 14:14. Cũng vậy vị sứ đồ vĩ đại ấy, người có tâm linh được củng cố, như vừa được thết đãi bằng những niềm vui của thiên đàng, và điều đó chẳng phải chỉ từ xa, nhưng như một khán giả đứng gần, hiện diện ở đó, 2 Cô-rinh-tô 12; thế mà một thiên sứ, "Sa-tan, vả ông," ông đã bị xáo trộn và lúng túng đến nỗi chẳng biết phải làm gì, hay chịu đựng thế nào; chỉ có Đức Chúa Trời phán với ông, "Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi." À, nhưng linh hồn loài người trong địa ngục há "đánh trận cùng thịt và máu," phải, hay chủ yếu "cùng các quyền cai trị và các thế lực" sao? Không; điều đó chỉ trong khi chúng là "kẻ cai trị thế gian nầy," như ở đó thêm vào. Thế mà nếu các linh nầy có quyền năng như vậy trên các linh chúng ta để đánh đập và làm chúng kinh hãi, thì Đức Chúa Trời, Cha của chúng, có quyền năng dường nào?

Lại nữa, hãy suy xét linh hồn có thể chứa đựng nhiều niềm vui và nỗi buồn hơn các giác quan thân thể dường nào, và điều nầy theo mức nó vượt trội chúng trong sự cao quý và khả năng. Linh hồn có thể uống cạn mọi sự vui thú mà toàn thể cõi tạo vật có thể ban cho các giác quan thân thể, hay chúng đem vào; uống cạn chúng (tôi nói) ngay trong một hớp, thế mà giữa lúc đó vẫn kêu, Hãy cho, Hãy cho. Nay, như trong thân thể loài người, hãy xem bất cứ bộ phận nào có thể chứa nhiều vui thú hơn, nó cũng có thể chứa nhiều đau đớn hơn. Linh hồn cũng tương xứng như vậy; hãy xem nó có thể chứa những niềm vui lớn hơn dường nào (như từ Đức Chúa Trời), nó cũng chứa những nỗi buồn dường ấy, đến cùng một mức độ rộng và sâu.

Thêm nữa, II., về điểm nầy, rằng như linh hồn có khả năng chứa đựng nỗi buồn và khổ sở lớn lao như vậy, thì hơn nữa, những linh hồn sẽ bị phạt nầy đầy dẫy tội lỗi, và về phương diện đó được gọi là "những bình chứa cơn thịnh nộ đã sẵn sàng cho sự hủy diệt," Rô-ma 9:22. Lấy một thùng gỗ, tự nó nó sẽ cháy vì là gỗ; nhưng nếu trong nó lại được trét nhựa, và đầy hắc ín cùng vật liệu dễ cháy, nó sẽ cháy dữ dội hơn. Về những cành không kết quả, bội đạo khỏi Christ, có lời, Giăng 15:6, rằng chúng "bị quăng vào lửa, và bị đốt;" nghĩa là, chúng cháy ra trò, gây một đám lửa lớn. Mệnh đề, "và bị đốt," được thêm vào theo phép khuếch đại (auxesis) hay nhấn mạnh; bằng không đã chẳng cần. Chúng ta thấy khi tội lỗi chỉ được đặt trên Christ bởi sự quy gán, Đấng trong chính mình Ngài tách biệt khỏi tội nhân, và chẳng có lương tâm về tội lỗi, thế mà cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi đã đối xử với Ngài, khi Ngài đảm nhận làm Đấng bảo lãnh cho tội lỗi, ra sao. Và "các ngươi há uống được chén mà Ta sắp uống chăng," Christ phán, nghĩa là, để chịu đựng mà không bị nó thắng hơn. Nay, trong Lu-ca 23:31, các bạn có thể thấy Christ suy ra từ những sự chịu khổ của Ngài, như là những sự chịu khổ của một Đấng tự mình chẳng phạm tội cách cá nhân, thì bởi vậy, với sự khác biệt, những kẻ mà tội lỗi ở trong họ phải trông đợi điều gì. "Hãy khóc cho chính mình," Ngài phán, "vì nếu người ta làm những điều nầy cho cây xanh, thì cây khô sẽ ra sao?" nghĩa là, những kẻ là vật liệu dễ cháy thích hợp cho lửa, và, như tiên tri nói, "như rơm rạ khô hẳn," Na-hum 1:10: và về sự đáng sợ của cơn giận Đức Chúa Trời ông đã trước đó bàn luận (như vừa được nhận xét) trong cả chương ấy.

Lại nữa, III., trong linh hồn, một số năng lực có thể chứa đựng khổ sở từ cơn thịnh nộ của Ngài hơn những năng lực khác, cũng như trong thân thể một số bộ phận chịu đau nhiều hơn. Nếu người ta muốn tránh một giọt nước sôi rơi xuống bất cứ bộ phận nào, trong mọi bộ phận khác người ta sẽ che chắn mắt mình. Các bạn thấy một hạt bụi, một con ruồi làm phiền nó thế nào; một giọt dầu sôi sẽ còn hơn nhiều. Trong các năng lực của linh hồn cũng vậy. Các bạn đọc thấy có "tâm thần của tâm trí," Ê-phê-sô 4:23. Nay Đức Chúa Trời sẽ làm thương tổn ngay cả điều đó, và nhắm vào nó trong hình phạt nầy. "Tâm thần bị thương ai chịu nổi?" Sa-lô-môn nói. Nếu thịt người bị xé và cắt, người ta còn có thể gượng dậy, nhưng nếu xương bị gãy, "ai đứng nổi?" Nay những đòn trực tiếp của Đức Chúa Trời được Đa-vít so sánh như sự gãy xương, so với những sự đối xử khác của Đức Chúa Trời với, và những sự giáng phạt từ Đức Chúa Trời đến chúng ta.

Điều tiếp theo mà tôi nêu ra, nhưng như một phụ lục cho điểm nầy, là, đó là sự hủy diệt linh hồn. Christ và sứ đồ cứ lặp đi lặp lại như vậy. Chúng được nói là bị hư mất; và dù loài người có thể tranh luận theo lối siêu hình rằng thà hiện hữu, dù trong địa ngục, còn hơn không hiện hữu, thế mà Christ đã phán, "thà đừng sinh ra còn hơn." Tôi sẽ không nói gì thêm về điểm nầy ngoài điều sứ đồ diễn đạt điều nầy, trong 1 Ti-mô-thê 6:9, nói rằng, loài người "chìm đắm trong sự hư mất và hủy diệt." Người ta tưởng để diễn đạt sự chết và hủy diệt, nói rằng một người bị dìm, hay chìm xuống đáy nước, hay những vật liệu tương tự sẽ làm người ta ngạt thở, thì đã đủ; nhưng nói người ấy "bị dìm trong chính sự hư mất," hay "sự hư mất và hủy diệt" là cái hố, cái hồ mà người ấy bị nhận chìm vào, còn có thể nói gì hơn nữa? Thế mà ở đây ông chẳng bằng lòng với một từ đơn để diễn đạt điều đó, như đã nói, "bị dìm trong sự hư mất," mà còn phải nhân đôi, và thêm một từ nữa, hủy diệt. Bởi vậy bị hủy diệt, hết lần nầy đến lần khác; bị dìm quá đầu quá tai, như chúng ta nói, và mọi điều trong chúng bị dìm và chìm vào sự hư mất; cả linh hồn, phải, cả con người. Chẳng có bộ phận nào trên mặt nước: bị hủy diệt với một sự hủy diệt gấp đôi; cả về đối tượng có thể hủy, lẫn về chủ thể của nó, cả thân thể lẫn linh hồn. Christ phán như vậy.

6. Điểm thứ ba đem lại chất liệu để phóng đại cho tư tưởng chúng ta, nhờ đó suy ra sự đáng sợ của hình phạt nầy, được lấy từ các mục đích hay nguyên nhân cuối cùng được nhắc đến trong phần đầu: các mục đích, tôi nói, mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong, và bị thúc đẩy bởi hình phạt nầy. Và như tôi khi ấy đã từ mỗi mục đích ấy lập luận riêng về sự trực tiếp của bàn tay Đức Chúa Trời trong đó, thì nay tôi sẽ từ mỗi mục đích ấy, lập luận về sự đáng sợ của nó. Có ba thuộc tính của Đức Chúa Trời cách đặc biệt, và vinh hiển Ngài cách chung, mà Đức Chúa Trời nhắm đến sự bày tỏ, trong phần thưởng hay sự báo trả cuối cùng nầy cho tội lỗi. 1. Sự bày tỏ vinh hiển (tức là cách chung); rồi cách riêng, thứ nhất, về quyền năng Ngài; thứ hai, sự thỏa mãn công lý Ngài; thứ ba, về cơn thịnh nộ Ngài. Các câu Kinh Thánh mà tôi khi ấy đã viện đến, đều chỉ rõ mọi điều nầy. Tôi sẽ nói về những điều nầy trong phần nầy, và về điều kia trong phần tiếp theo.

1. Cách chung, rằng Ngài nhắm đến vinh hiển Ngài trong đó (đó là mục đích chung của Đức Chúa Trời, và chung cho những điều nầy cùng mọi thuộc tính khác) là rõ ràng. Vinh hiển Ngài (như sẽ được bày tỏ cho chúng ta) chỉ là kết quả hay sự chiếu sáng của mọi hay bất cứ thuộc tính nào của Ngài, được bày tỏ nơi Châm Ngôn 16:4, "Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật vì chính mình Ngài," tức là, vì vinh hiển Ngài (vì đó là chính Ngài, "Ta sẽ chẳng nhường vinh hiển Ta cho kẻ khác") tiếp theo, "phải, kẻ ác cũng vì ngày hoạn nạn." Ngày hoạn nạn ở đó là ngày hình phạt, chính kẻ ác cũng tự làm và tự chuẩn bị mình bởi tội lỗi cho điều đó; nhưng đến nỗi sau đó Đức Chúa Trời bày tỏ vinh hiển Ngài trên chúng, cũng như trên mọi vật khác, mà Ngài đã dựng nên trong các mùa và các loại riêng của chúng. Và Sa-lô-môn nhắc đến điều hình phạt nầy, như một trường hợp nổi bật trong mọi vật khác bất kể là gì vốn vì vinh hiển Ngài, và điều đó sẽ được Ngài sắp đặt cách đặc biệt cho điều ấy; và vì (nó là một sự ác lớn như vậy) loài người có thể nghĩ khác, phải, nhưng, Sa-lô-môn nói, Đức Chúa Trời tìm kiếm và sẽ có một vinh hiển từ hình phạt nầy, cũng như từ mọi vật khác, mà hết thảy các ngươi đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng vì chính mình Ngài. Và như trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9 ấy, chúng được nói là "bị hình phạt bởi sự vinh hiển của quyền năng Ngài;" nghĩa là, bởi quyền năng Ngài, tôn vinh chính Ngài trên chúng, như tôi trước đây đã giải thích. Và như đó là vì vinh hiển của quyền năng nầy của Ngài, thì bởi cùng một lý do của mọi hay bất cứ thuộc tính nào khác ấy, Ngài vui lòng bày tỏ trong đó.

Tôi sẽ đặt trước hai nguyên tắc, từ đó đã đặt sẵn suy luận về sự đáng sợ của điều nầy sẽ dễ dàng dâng lên, đến một độ cao vô hạn, cho những sự nhận thức nghiêm túc và tỉnh táo hơn của chúng ta.

1. Thứ nhất, rằng mọi điều Đức Chúa Trời làm vì vinh hiển Ngài, Ngài sẽ thực hiện chúng xứng với chính Ngài, tức là, xứng với Đức Chúa Trời, và như vậy làm hết mức mọi điều mà chất liệu của vấn đề ấy, bất kể là gì, sẽ đem lại vinh hiển cho Ngài. Quy tắc nầy được xác định cho chúng ta, như từ bản tính Đức Chúa Trời, cũng từ lời nói của sứ đồ, Rô-ma 1:21, nơi ông kết án dân ngoại, rằng họ "chẳng tôn Ngài là Đức Chúa Trời," tức là, chẳng tôn vinh Ngài cách xứng với Ngài; họ chẳng đạt đến độ cao của vinh hiển mà một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy phải được ban cho từ các tạo vật. Nay, nếu việc các tạo vật thiếu sót trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời xứng với Đức Chúa Trời là tội lỗi, thì hãy chắc chắn rằng nếu chính Đức Chúa Trời đảm nhận và tuyên bố làm một điều vì vinh hiển Ngài, Ngài sẽ, trong toàn thể điều đó, và kết cục của nó, hoặc tôn vinh chính Ngài xứng với Đức Chúa Trời, hoặc chẳng bao giờ bắt đầu thử hay mó đến nó, mà đã để mặc nó mãi mãi.

2. Từ đó hãy cũng đem theo điều nầy, để giữ nó trong tầm nhìn suốt mỗi điều riêng tiếp theo: rằng khi ấy, nếu Đức Chúa Trời tìm kiếm tôn vinh chính Ngài theo lối hình phạt, thì hình phạt ấy phải lớn lao và tương xứng cách tương ứng để dâng lên một vinh hiển cho Đức Chúa Trời, xứng đến nỗi "tôn vinh Ngài xứng với Đức Chúa Trời" theo lối ấy. Vì chính hình phạt hay sự đoán xét mà Ngài thi hành (như người viết thi thiên nói) là điều mà vinh hiển nầy phải nảy sinh từ đó. Hình phạt nầy, như là một hình phạt, là điều mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh xứng với Đức Chúa Trời; nghĩa là, nó là mảnh đất mà mùa gặt vinh hiển nầy của Ngài sẽ mọc lên từ đó, và mùa gặt vinh hiển chỉ có thể là điều mà sự màu mỡ của mảnh đất ấy, như vậy, đem lại. Những điều nầy cách chung đã đặt trước.

Nay, 3, sự vĩ đại hay những khoản thu lớn lao của vinh hiển ấy mà Đức Chúa Trời tính toán từ điều nầy có thể dâng lên trong tầm nhìn các bạn bởi những điều riêng nầy.

(1.) Nếu chẳng phải rằng, so với các công việc khác của Ngài, một khoản thu vinh hiển vượt trội vô hạn sẽ dâng lên cho Ngài từ điều nầy, Đức Chúa Trời đã chẳng bao giờ đặt lòng hay tay Ngài vào công việc nầy hơn mọi công việc khác; tôi nói lại, Ngài đã chẳng bao giờ đặt tay Ngài vào công việc nầy hơn mọi công việc khác. Vì như là Đấng Sáng Tạo, Ngài yêu thương mọi loài, và chẳng ghét điều gì Ngài đã dựng nên; Ngài chẳng yêu một công việc đẫm máu như vậy vì chính nó, cũng chẳng bao giờ nhúng tay Ngài vào sự hủy diệt tạo vật Ngài, nếu chẳng phải vì một sức nặng vinh hiển quá đỗi; và như bị thúc đẩy cách chính đáng đến đó, nó trở nên một giải thưởng chính đáng bày ra cho Ngài về phía ấy, mà Ngài chắc chắn sẽ đồng thời quản lý và thực hiện với sự công chính tột cùng. Chắc chắn rằng điều nầy đối với Ngài là một công việc xa lạ với bản tính Ngài (opus alienum), như tiên tri nói. Ngài chẳng theo bản tính hay vui lòng (Ca Thương nói) "làm khổ hay làm buồn con cái loài người," Ca Thương 3:33. Những sự cãi cọ và bắt bẻ của loài người về điều nầy đã từ lâu khiến Ngài phải thề, và Ngài đã thanh minh chính Ngài bằng lời thề trong Ê-xê-chi-ên: "Thật như Ta hằng sống, Ta chẳng vui về sự chết của kẻ có tội;" nghĩa là, chẳng phải đơn thuần, như thể Ta vui thích nó vì chính nó, như một Đức Chúa Trời tàn nhẫn (điều đã bị phản đối); và bởi vậy tôi nói quả quyết rằng hẳn phải là một khối vinh hiển vô hạn, sau nhiều sự nhịn nhục lâu dài và sự không ăn năn của loài người, thúc đẩy Ngài đến đó. Và nếu vậy, thì, theo các nguyên tắc vừa được nhắc đến, các ngươi là những tội nhân không ăn năn hãy coi chừng, vì từ chính da thịt của các ngươi (ex vestro corio) (tôi ám chỉ lời nói của Gióp, da đền da), từ máu của linh hồn các ngươi, và sự hủy diệt chúng, khoản thuế và cống nạp vinh hiển nầy sẽ được thu, tùy theo tội lỗi các ngươi sẽ được thấy là đã ra sao. Và ôi, vậy các ngươi hãy suy ra nó hẳn đáng sợ dường nào! Hãy xem nó trong một trường hợp trái ngược, và thật ra dù là một trường hợp vượt xa tỷ lệ của điều nầy, nhưng về việc giữ một sự giống nhau nào đó với cách Đức Chúa Trời tiến hành trong điều nầy, sẽ giúp nâng cao tư tưởng chúng ta về điều nầy. Đó là một sự suy xét giúp đỡ đức tin chúng ta (và đó là một sự lớn lao) rằng để Đức Chúa Trời phó Con một Ngài cho sự chết, và chính Ngài đánh đập Ngài (các bạn có tất cả trong một lời nói ngắn, Ê-sai 53:10, "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người"), và rằng điều nầy lại là đối tượng của sự vui lòng Ngài, hẳn phải có một ý định vinh hiển rộng lớn khôn lường sẽ đến từ đó, sẽ đạt được bởi việc làm đó, một mục đích cao cả và vượt xa sẽ là kết cục và sản phẩm của nó; điều đó, như các bạn biết, là vinh hiển của lòng thương xót và tình yêu Ngài trong sự cứu rỗi loài người: "Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, bình an dưới đất cho người mà Ngài thương." Và điều nầy là một bằng chứng và lập luận lớn cho đức tin chúng ta rằng Đức Chúa Trời quyết tâm cứu tội nhân như có thể được ban cho. Vì điều đã được làm cho Christ như vậy là không thể thu hồi, chẳng được đền bù bằng cách nào khác ngoài việc cứu nhiều người bởi sự nhận biết Ngài, như Đức Chúa Trời phán ở đó. Nay như trường hợp cao nhất nầy dùng để chứng minh điều nầy cho chúng ta, thì, dù trong một tỷ lệ kém xa, các bạn có thể lấy một sự minh họa tương tự, ít nhất trong điểm đang bàn; rằng chắc chắn hẳn phải là một khối vinh hiển lớn lao vượt trội sẽ đến cho Ngài bởi hình phạt nầy vì tội lỗi, điều đáng lẽ đã khiến Ngài bằng lòng với nó, mà nếu không Ngài đã có quá nhiều điều trong bản tính Ngài chống lại, Đấng đồng thời có trong quyền tuyệt đối của Ngài việc ban ân điển hiệu quả cho mọi người cũng như cho một số người; điều sau nầy mọi người đều thừa nhận Ngài đã làm, cũng như việc ở trong quyền Ngài cứu thế gian mà chẳng cần sự chết của Christ, Mác 14:36. Hỡi các con trai loài người, hãy biết và hiểu Đức Chúa Trời các ngươi, và nhờ đó hãy được lay động mà quay lại cùng Ngài; và càng hơn bởi điều nầy, rằng nó hẳn sẽ và phải chứng tỏ là một hình phạt vô hạn đang đến trên các ngươi, vì, nếu chẳng phải một tổng số vinh hiển mênh mông sẽ đến cho Ngài từ đó, và điều đó chỉ sau sự không ăn năn cuối cùng của các ngươi; Đấng là một Đức Chúa Trời tốt lành trong chính mình Ngài đã chẳng bao giờ giáng nó trên các ngươi. Và theo nguyên tắc đầu tiên đã đặt trước, hẳn phải là sự cay đắng của hình phạt mà từ đó vinh hiển ấy phải nảy sinh.

(2.) Hãy cùng suy xét rằng Ngài đã dành riêng điều nầy, như công việc cuối cùng của Ngài trong thế giới bên kia, khi thế gian nầy sẽ được gấp lại như một chiếc áo, và một kết luận cuối cùng được đặt cho mọi sự ban cho và công việc vinh hiển khác đang tiến hành nay. Và như Sa-lô-môn đã bảo chúng ta rằng Ngài đã "dựng nên kẻ ác vì chính mình Ngài và vì ngày hoạn nạn," thì Gióp cũng bảo chúng ta, rằng "kẻ ác được dành cho ngày hủy diệt, và sẽ được đem ra trong (hay đến) ngày thịnh nộ." Được Đức Chúa Trời dành riêng cho đến sau khi mọi công việc kỳ diệu khác của Ngài đã chấm dứt và qua đi, rồi được đem ra như một chiến lợi phẩm của vinh hiển Ngài. Chính chúng và mọi tội lỗi của chúng được dành riêng cho đến lúc đó, và cất giữ giữa các kho báu của Đức Chúa Trời, để rồi được công bố. Sự cứu rỗi những người được chọn của Ngài và sự hủy diệt kẻ ác là những công việc cuối cùng và duy nhất còn lại khi ấy, và còn lại, và được cố ý giữ cho đến lúc đó, khi Ngài định tỏ mình ra thật là Đức Chúa Trời, và khiến mọi người và thiên sứ biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Đó là một lập luận về sự đáng sợ của hình phạt mà ma quỷ sẽ chịu, Giu-đe 6, 2 Phi-e-rơ 2:4, rằng Ngài đã "giữ chúng trong xiềng xích đời đời cho đến sự phán xét của ngày trọng đại." Đó là một quy tắc chắc chắn rằng những công việc sau của Đức Chúa Trời vẫn vượt trội và lấn át những công việc trước, đến nỗi những công việc trước sẽ chẳng được nhớ đến khi so sánh, Ê-sai 65:17, Giê-rê-mi 3:16. Khi Đức Chúa Trời muốn làm cho các sứ đồ của Ngài (về thế gian nầy) thành cảnh tượng khốn khổ lớn nhất mà (ngoại trừ điều Ngài đã làm cho Con một Ngài, Đấng là Con đầu lòng giữa nhiều anh em), Ngài từng đặt trên các thánh đồ, tiên tri, hay tử đạo, những người đã đi trước và ở trước họ, sứ đồ diễn đạt ý định của Ngài trong đó thế nào, 1 Cô-rinh-tô 4:9? "Tôi tưởng," ông nói, "rằng Đức Chúa Trời đã phơi bày chúng tôi, các sứ đồ, ra sau rốt, như những người đã định cho sự chết; vì chúng tôi đã nên trò xem cho thế gian, cho các thiên sứ, và loài người:" ám chỉ những võ sĩ giác đấu được đưa lên sân khấu sau cùng như một trò xem cho dân chúng. Điều tôi trích dẫn nó là, công việc lớn nhất trong loại ấy Ngài đã định ở sau cùng, như cũng là điều ngay trước nó, sự đến của Con Ngài trong những ngày sau rốt. Và nhưng điều hình phạt kẻ ác nầy là trong công việc cuối cùng của Ngài, và thật là cuối cùng, trong mọi điều Ngài sẽ làm đời đời.

(3.) Đặc biệt chúng ta hãy cùng suy xét ngoài ra rằng mọi sự hành động và công việc của Ngài nhờ đó tôn vinh chính Ngài đời đời sẽ được thu gọn và co lại thành hai điều nầy. Ngài chấm dứt mọi sự quan phòng khác và những sự ban cho thuộc linh bởi các nghi thức thánh, và ngồi xuống và chuyên tâm vào hai điều nầy mà thôi. Đức Chúa Trời chẳng còn việc gì khác để làm trong thế giới bên kia; và Ngài chẳng còn khoản thu vinh hiển được bày tỏ nào khác còn hiện hữu; Ngài sống và trị vì đời đời trong hay trên hai điều nầy; thế mà điều nầy là, khi ấy, lúc Ngài quyết tâm đến tột cùng để được vinh hiển. Thế mà tất cả chỉ là điều ra từ hai công việc nầy, sự cứu rỗi những người được chọn và sự hủy diệt kẻ ác.

(4.) Lại nữa, hãy suy xét hai điều nầy là những công việc đồng nhất, và không thay đổi, và "không có bóng của sự xoay chuyển." Trong thế gian nầy Ngài tạo ra sự đa dạng và thay đổi lẫn nhau của các sự quan phòng, được thi hành trong những công việc như Ngài đôi khi nắm lấy rồi lại đặt xuống theo ý Ngài; Ngài "đặt điều nầy đối với điều kia," như Sa-lô-môn nói. Mỗi ngày và mỗi thời đại sinh ra sự đa dạng và thay đổi. Và điều nầy là vì vinh hiển Ngài, vốn chỉ hiện ra cách không trọn vẹn trong một điều nào đó (như trong điều nầy và điều kia riêng biệt), có thể có thêm sự trọn vẹn trong một điều khác, để mọi sự đa dạng ấy, như những mảnh nhỏ trong tấm thảm, làm cho tác phẩm ấy hoàn chỉnh. Thế mà chúng ta thấy trong sự pha trộn nầy, và thường chỉ trong một công việc hay một mảnh đơn lẻ được làm và thực hiện một lần, vinh hiển của Đức Chúa Trời hiện ra nhiều đến sự kinh ngạc của loài người và thiên sứ dường nào. Trong khi nay công việc cuối cùng nầy của việc phạt kẻ ác (cũng như công việc kia của sự cứu rỗi), chỉ như một sự ban cho liên tục, một khổ vải, và đồng nhất đời đời, không thay đổi, không đa dạng, hay gián đoạn. Cả dòng hoạt động của Đức Chúa Trời co lại vào và chảy trong hai dòng nầy, và chẳng còn dòng nào nữa, cuộn chảy qua mọi thời đại (in omne volubilis ævum). Và các bạn hẳn phải cho rằng hai dòng nầy mỗi dòng mạnh mẽ dường nào, khi mà sự bày tỏ của Thần Tính nay chảy mạnh trong ngàn con suối nhỏ. Điều nầy cách chung, từ sự bày tỏ vinh hiển Ngài.

Tôi đã nêu ba thuộc tính cách riêng, mà Đức Chúa Trời bày tỏ cách nổi bật hơn trong công việc vĩ đại và cuối cùng nầy của Ngài

Thứ nhất, Quyền năng Ngài.

Thứ hai, Công lý.

Thứ ba, Cơn thịnh nộ báo thù, để cuối cùng Ngài được vinh hiển cho chính Ngài từ mọi điều nầy.

Thứ nhất, Quyền năng Ngài. Điều đó các bạn có trong hai chỗ: Rô-ma 9:22, "Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết thì sao?" Các bạn thấy, quyền năng Ngài được nhắc đến khác với cơn thịnh nộ Ngài, dù thật ra nó sẽ thúc đẩy thành quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài; nhưng tôi sẽ nói riêng về nó. Các bạn cũng có nó được nhắc đến như thuộc tính sẽ được tôn vinh hơn hết nhờ đó trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, "là kẻ sẽ bị hình phạt bằng sự hủy diệt bởi sự vinh hiển của quyền năng Ngài." Tôi trước đây đã nói vài điều về sự vĩ đại của quyền năng Đức Chúa Trời như liên quan đến hình phạt nầy, trong việc bày tỏ sa vào tay Đức Chúa Trời đáng sợ dường nào, trong điểm hay sự chứng minh đầu tiên trong phần nầy. Tôi sẽ chỉ thêm ở đây,

1. Quy tắc chung nầy về nó, rằng sự bày tỏ quyền năng hay hoạt động bởi Đức Chúa Trời trong bất cứ công việc nào, vẫn chỉ tương xứng và tương ứng với công việc; nghĩa là, hiệu quả sẽ tương ứng về sự vĩ đại với quyền năng được nói là bày tỏ. Chắc chắn Đức Chúa Trời chẳng làm quá điều gì. Nay hiệu quả mà trong đó quyền năng nầy của Ngài được bày tỏ, ở đây được nói là sự hủy diệt; và bởi vậy sự hủy diệt ấy phải được quan niệm tương xứng với quyền năng được nói là thi hành. Chẳng bao giờ có công việc nào Đức Chúa Trời từng làm, mà trong đó Ngài tuyên bố bày tỏ sự vượt trội của quyền năng, hay của bất cứ thuộc tính nào khác, mà lại không kỳ diệu và vinh hiển trong loại của nó. Mọi thuộc tính của Ngài là chính Ngài, và lớn như chính Ngài. Thế giới hữu hình nầy, trong loại của nó, là một công trình vinh hiển dường nào, gồm trời và đất! và Ngài tuyên bố Ngài dựng nên nó để làm gì? Các bạn có điều đó Rô-ma 1:20, rằng bởi sự sáng tạo thế gian có thể "hiểu được quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài." Và nếu Đấng đã sáng tạo và dựng nên những hữu thể như vậy từ hư không sẽ còn tuyên bố bày tỏ quyền năng Ngài cho được biết, và sẽ dùng quyền năng ấy, và bày tỏ nó trong việc hủy diệt, để bày tỏ vinh hiển của nó, thì sự hủy diệt ấy sẽ lớn lao dường nào mà phải tương xứng với sự bày tỏ như vậy! Rằng sau khi Đức Chúa Trời trong những công việc vĩ đại và đa dạng trước điều nầy, đã đủ, như chúng ta tưởng, tỏ mình là Đức Chúa Trời, về điểm quyền năng, hay Ngài là một Đức Chúa Trời quyền năng dường nào; rằng thế mà sau mọi điều, như thể trong mọi điều nầy Ngài đã chẳng ban một bằng chứng hay sự chứng minh đầy đủ về quyền năng, và như chẳng thỏa mãn với mọi điều trước như chưa đủ, Ngài sau mọi điều lại muốn, như sứ đồ nói ở đây, cuối cùng bắt đầu một công việc mới, sẽ làm cho tai của toàn thể cõi tạo vật ù đi, cố ý để làm cho quyền năng Ngài được biết: điều nầy nuốt chửng tư tưởng tôi vào sự kinh ngạc, vừa biết rằng, theo quy tắc đã ban trước, những công việc sau của Ngài được định để bày tỏ bất cứ thuộc tính nào, hẳn phải vượt trội vô hạn những công việc trước, vốn dùng để làm cho điều đó được biết; và điều đó lại đặt một sự kinh ngạc mới vào tư tưởng tôi, nghĩ xem, hay bởi đâu một tỷ lệ quyền năng lớn hơn nhiều sẽ được tiêu dùng! Nếu chỉ là tiêu diệt, và đem tạo vật về hư không ban đầu của nó, thì chẳng cần mở rộng quyền năng; chỉ cần rút lại lời quyền năng của Ngài vốn nâng đỡ và gánh vác muôn vật, Hê-bơ-rơ 1:3, và những điều nầy, như mọi điều, sẽ rơi vào hư không. Nhưng hơn nữa, các bạn đọc ở đây về một sự hủy diệt như vậy bày tỏ quyền năng Ngài cách tích cực, và làm cho quyền năng Ngài được biết một lần nữa. Đặc biệt, khi tôi lại suy xét về điều riêng nầy, rằng hủy diệt sự an lành của bất cứ điều gì, trong kinh nghiệm thường của chúng ta là tạo vật, dễ hơn ban sự hiện hữu. Một người chẳng thể làm sống lại tạo vật nhỏ nhất, chẳng phải con ruồi hay con bọ chét nhỏ nhất, thế mà với một cái chạm nhẹ có thể hủy diệt chúng. Tôi trước đây đã gợi ý vài phương diện mà trong đó sự hủy diệt nầy có thể vượt trội, về phương diện quyền năng dự vào nó, sự sáng tạo ấy. Trong sự sáng tạo chỉ có một lần tiêu dùng quyền năng, tức là, chỉ dựng nên từ hư không; nhưng trong điều nầy gấp đôi. Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được thi hành trong sự mãnh liệt của nó, có khuynh hướng đem, và sẽ, nếu chẳng có quyền năng nào khác can thiệp, đem tội nhân đến hư không; như lời nói của Giê-rê-mi hàm ý, chương 10:24, "Xin chớ sửa phạt tôi trong cơn giận Ngài, e Ngài đem tôi đến sự hư không chăng;" cũng như lời của Na-hum, "Ai đứng nổi trong sự giận dữ mãnh liệt của Ngài?" Đến nỗi dưới sự đè nén nầy của tạo vật đến hư không, việc Đức Chúa Trời nâng đỡ tạo vật ấy trong sự hiện hữu, tương đương với việc liên tục dựng nó ra từ hư không một lần nữa. Ôi sự hủy diệt ấy trong sự thi hành nó hẳn phải là gì, mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ tích cực bày tỏ nhiều quyền năng hơn trong việc sáng tạo, và nhờ đó, sau mọi công việc quyền năng khác đã bày tỏ, được toàn thể cõi tạo vật gọi là một Đức Chúa Trời quyền năng thật! Nhưng về sự hủy diệt nầy, sẽ nói thêm sau. Bấy nhiêu cho điều về quyền năng.

Thuộc tính thứ hai là công lý, mà Ngài sẽ bày tỏ đến tột cùng trong hình phạt nầy. Như trong câu gốc, "Chúa sẽ đoán xét dân Ngài;" và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, (δίκην τίσουσιν: chúng sẽ trả giá, chịu hình phạt); và câu 6, "ấy là việc công chính trước mặt Đức Chúa Trời mà lấy hoạn nạn báo cho kẻ làm hoạn nạn anh em," v.v. Và thật vậy, quyền năng của Đức Chúa Trời trong đây chẳng được bày tỏ đơn thuần từ quyền tể trị, hay vì chính nó, mà được công lý và cơn thịnh nộ kéo ra, để thi hành điều mà chúng bị khiêu khích đến [NEEDS REVIEW: cụm "what they an provoked unto" trong bản gốc dường như bị lỗi in]. Tôi trước đây đã đưa điều nầy làm một lý do vì sao chính Đức Chúa Trời phải thi hành hình phạt nầy, vì bằng không hình phạt sẽ chẳng đạt đến mức thỏa mãn công lý Ngài; nhưng nay tôi dùng cùng một điều để suy ra sự đáng sợ của nó: rằng đó là sa vào tay, như của một Đức Chúa Trời quyền năng, thì của một Đức Chúa Trời công chính báo trả tội lỗi, và mở rộng quyền năng mạnh mẽ của Ngài để giáng một hình phạt, xứng trong công lý tương xứng với sự đáng phạt của tội lỗi, để sự chính xác của công lý Ngài được hiện ra.

Nay, để nâng cao sự nhận thức của chúng ta về sự đáng sợ của hình phạt nầy từ điều riêng nầy, hãy suy xét,

1. Sự đáng phạt vô hạn của tội lỗi. Điều mà những đối tượng khốn khổ của nó chẳng đủ biết hay suy xét, vì thật ra chính Đức Chúa Trời, trong sự thánh khiết Ngài, và trong sự vĩ đại Ngài, chẳng được chúng biết. Nay, vì loài người chẳng chịu biết, cũng chẳng cảm nhận tội lỗi, trong sự ác thuộc linh của nó chống lại Đức Chúa Trời, bởi vậy Đức Chúa Trời bị đặt vào việc khiến loài người biết điều đó, và biết chính Đức Chúa Trời là gì; để loài người phạm tội chống lại Ngài bởi những hiệu quả đáng sợ như vậy, như trong công lý sẽ tương xứng với tội lỗi chúng và sự đáng phạt của nó. Và Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ chính xác trong đây, Hê-bơ-rơ 2:2, đến nỗi "mọi sự phạm phép đều nhận lấy báo trả công chính xứng đáng;" chẳng phải những tội nầy hay tội kia, chỉ vài tội nổi bật hơn, nhưng mọi sự phạm phép sẽ có một phần thưởng tương xứng. "Đấng đoán xét cả thế gian há chẳng làm sự công chính sao?" như Áp-ra-ham trong một trường hợp khác, Sáng Thế Ký 17. Phải; trong hình phạt cuối cùng nầy Ngài chắc chắn sẽ, như Ê-sai nói, chương 28 câu 17, "lấy mực thước mà đoán xét, lấy dây dọi mà xét sự công chính," như thợ mộc làm khi họ muốn ráp các vật cho khớp nhau, và làm cho các vật đồng đều và tương ứng, và vuông chúng cách chính xác đến một sợi tóc, như chúng ta nói. Và Đức Chúa Trời sẽ làm như vậy trong sự đoán xét; Ngài sẽ đem mực thước và dây dọi của Ngài, đo lường sự ghê tởm của mọi tội lỗi, và đong một hình phạt tương xứng với nó. Và nếu vậy, thì hình phạt nầy, nó sẽ đáng sợ dường nào! "Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, thì ai đứng nổi?" người viết thi thiên nói, Thi Thiên 130:3. Sự ghê tởm của tội lỗi được đo bằng sự vĩ đại của vinh hiển mà nó làm ô uế; và sự ô uế ấy đối với Ngài, lại được đo bằng điều nầy, rằng nó bởi những vật hèn mọn như chúng ta là tạo vật đối với Đức Chúa Trời; và như vậy được ước lượng bởi giá trị của ngôi vị mà tội lỗi phạm đến, điều đó bởi vậy chẳng thể được đền chuộc bằng cách nào khác, ngoài bởi sự hạ mình và sự trống không của một vinh hiển lớn lao xứng với ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, hiện ra trong bản tính chúng ta như một ngôi vị với nó. Tội lỗi, sứ đồ bảo chúng ta, Rô-ma 7:13, là "tội lỗi quá đỗi." Và do đó, tương ứng, hình phạt nầy được ước lượng là đáng sợ quá đỗi. Như vậy Giê-rê-mi 30:11, và Ê-sai 27:7, 8, Đức Chúa Trời đặt chính sự khác biệt nầy giữa việc Ngài phạt những người tin kính, con cái Ngài, và việc Ngài phạt kẻ ác, "Ngài há đánh nó như đã đánh kẻ đánh nó sao?" Không; vì Ngài đặt sự khác biệt nầy trong câu 8, Ngài đánh con cái Ngài có chừng mực. Các bạn có thể lấy la bàn, độ lớn, và chiều sâu của nó bởi điều nầy, rằng bởi vậy ngược lại việc Ngài phạt những kẻ kia vượt quá mọi chừng mực. Tội lỗi là công việc riêng của tạo vật, và hình phạt là công việc của Đức Chúa Trời. "Sự báo thù thuộc về Ta," câu gốc nói; Ngài nhận nó làm của Ngài. Nay chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình hoàn hảo và chính xác trong công việc Ngài như loài người và Sa-tan đã làm trong công việc của chúng; Ngài sẽ chẳng bị vượt qua hay qua mặt bởi chúng. "Đức Giê-hô-va được biết đến," người viết thi thiên nói, "bởi sự đoán xét mà Ngài thi hành," Thi Thiên 9:16. Nếu tạo vật gian ác đến nỗi sinh ra một sự ác ghê tởm như vậy (về phương diện đạo đức (in genere moris)) như tội lỗi là, vốn là sự ác phổ quát (malum catholicum), một sự ác phổ quát, và do đó có tên của mọi sự ác ban cho nó, như chứa đựng cách tiềm tàng và siêu việt mọi điều mà Đức Chúa Trời hay loài người gọi là ác, thì hãy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là Đấng công chính sẽ chắc chắn sinh ra, theo lối báo trả trên tạo vật, một hình phạt sẽ là, về phương diện hình phạt (in genere pœnæ), trong loại của nó, sự ác phổ quát (malum catholicum), một sự ác phổ quát. Và Ê-xê-chi-ên gọi nó như vậy, nói về sự ác của hình phạt; đó là "một tai họa, một tai họa độc nhất," Ê-xê-chi-ên 7:5; nghĩa là, một sự ác như vậy sẽ chẳng là gì ngoài sự ác, và sẽ chứa đựng tinh thần, tinh túy của mọi sự ác trong nó. Bởi vậy, Thi Thiên 75:8, "Trong tay Đức Giê-hô-va có một cái chén, chén đầy rượu pha;" như thể một nghệ nhân biết bản tính của mọi đơn dược nên pha một chén đầy mọi thứ thuốc độc, và là một hợp chất của những thành phần đắng nhất, ghê tởm nhất mà đất nầy sinh ra. Đức Chúa Trời cũng vậy đã chắt tinh túy của mọi sự ác vào một chén; và tiếp theo ở đó, "kẻ ác trên đất phải uống cặn của nó;" cụm từ nầy cũng hàm ý một sự pha trộn như điều chúng ta nói; điều đắng nhất trong mọi điều ở dưới đáy, và đó là sự đời đời đến đáy, và chúng chẳng được cũng sẽ chẳng chừa một giọt, mà phải hút cặn, như cụm từ của tiên tri, Ê-xê-chi-ên 23:34. Ngươi có một "chén gớm ghiếc," và khi ngươi đã "làm đầy chừng mực ngươi," thì Đức Chúa Trời sẽ lấy một chừng mực của chén ngươi, và đong cùng một tỷ lệ cặn và pha trộn cho ngươi trong một chén do Ngài pha.

2. Hãy suy xét rằng trong sự bày tỏ thuộc tính công lý nầy hẳn phải, hơn mọi thuộc tính khác (kế sau thuộc tính thương xót), có một vinh hiển đặc biệt hơn được chính Đức Chúa Trời định ý và thiết kế, mà hình phạt nầy phải tương xứng cách nổi bật, như là chất liệu mà trong đó nó hiện ra. Tôi đã nói trước, rằng nếu Đức Chúa Trời tuyên bố bày tỏ bất cứ thuộc tính nào của Ngài, nó vẫn được thực hiện trong những hiệu quả kỳ diệu đến nỗi cả cõi tạo vật đều kinh ngạc. Nay trong mọi thuộc tính khác, hai thuộc tính công lý và thương xót nầy là hàng đầu, mà Ngài đặt giá trị lớn nhất trên sự bày tỏ chúng. Và bởi vậy hãy xem chúng nổi bật hơn, hay Ngài định ý bày tỏ chúng nổi bật hơn các thuộc tính khác bao nhiêu, thì các hiệu quả trong và bởi đó Ngài bày tỏ chúng phải vượt trội và trổi hơn mọi công việc khác bấy nhiêu.

Nay rằng những điều nầy là những viên ngọc sáng nhất trong vương miện vinh hiển Ngài, và Ngài định tô điểm chúng hơn hết, có thể thấy trong điều nầy: 1. Rằng Ngài đã chọn những tạo vật tuyển chọn và xuất sắc nhất của Ngài làm chất liệu hay vật liệu để bày tỏ những điều nầy; tức là, các thiên sứ và loài người, và chính Christ là đầu của mọi loài. Rằng như những thợ chạm khéo léo, khi họ muốn tỏ nghệ thuật tốt nhất và công trình chính của mình, họ gọi ra những vật liệu tuyển chọn nhất, như đá quý, gỗ bá hương, hay cẩm thạch, để làm việc trên đó; và như những thợ thêu, dùng vải hay tấm lụa mịn nhất làm nền mà họ thêu vàng hay ngọc trai lên; Đức Chúa Trời cũng vậy đã chọn riêng các thiên sứ và loài người, những tạo vật chính và cao quý hơn (trong chất liệu chúng gồm có) các tạo vật còn lại trong toàn thể cõi sáng tạo Ngài. Quyền năng và sự khôn ngoan được thấy trong các tạo vật khác, nhưng công lý báo thù, cũng như ân điển và lòng thương xót cứu rỗi, chỉ trên loài người và thiên sứ. Và, 2, dù Ngài đã bày tỏ nhiều sự khôn ngoan và quyền năng hơn trong cấu tạo và cơ thể của loài người và thiên sứ so với cả trời và đất, thế mà vẫn, tương đối, nhiều công lý và thương xót hơn trong hai điều nầy, so với mọi hay bất cứ thuộc tính nào khác được bày tỏ trong và trên chúng; điều đó có bằng chứng đầy đủ nầy, rằng chúng có tên là "những bình của lòng thương xót" và "những bình của cơn thịnh nộ," Rô-ma 9. Các bạn chẳng đọc ở đâu rằng chúng được gọi là những bình của quyền năng hay những bình của sự khôn ngoan, đó là một dấu hiệu rằng chúng được đầy dẫy những điều nầy, trong việc chúng mang tên gọi (thường theo điều chính yếu hơn (à principaliori)), như thể chẳng có thuộc tính nào khác khi so sánh dường như hiện ra. Thế mà quyền năng và sự khôn ngoan được thấy trong cấu tạo loài người nhiều dường nào, Đa-vít bảo chúng ta, "Tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng." Vậy thì, những kẻ sẽ chứng tỏ là những bình khốn khổ của cơn thịnh nộ và công lý nầy của Ngài, sẽ được đầy dẫy hình phạt mà nhờ đó công lý nầy được biết đến, đến nỗi xứng đáng mang tên của cơn thịnh nộ và sự đoán xét khắc trên nó hơn mọi thuộc tính khác. "Ngày mà Ngài sẽ đoán xét thế gian," Công Vụ 17:31, ở nơi khác được gọi là ngày hủy diệt, ngày thịnh nộ, ngày đoán xét, v.v. Nó mang tên gọi từ chính công việc chúng ta nói đến.

Và hơn nữa, hãy suy xét Ngài đã ban ra trước, gần sáu ngàn năm trước, về công việc nầy hơn mọi công việc khác, và đã đăng nó trên các trụ của Hê-nóc (các bạn biết truyền thống tôi ám chỉ) như các bạn thường làm các trích dẫn, Giu-đe 14, 15, hay như các bạn định ngày (indicere diem), đặt một ngày cho những công việc trọng thể nhất. "Hê-nóc, là tổ bảy đời từ A-đam, đã nói tiên tri về điều nầy, rằng: Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ Ngài, đặng phán xét mọi người," v.v. Và hơn nữa, Đức Chúa Trời nói về những sự chuẩn bị đã được Ngài thực hiện suốt thời gian của thế gian nầy cho ngày ấy. Những ngôi vị đang được chuẩn bị, Rô-ma 9; hình phạt đang được chuẩn bị, "đã sắm sẵn cho ma quỷ và những sứ nó," ngay từ lúc chúng sa ngã đầu tiên. Nay chắc chắn Đức Chúa Trời đã chẳng bao giờ nêu lên trong chúng ta, bởi những lời do chính Ngài ban ra, những sự trông đợi lớn lao như vậy, nếu thực tế, sự thi hành, chính sự việc, lại chẳng đáp ứng mọi điều nầy. Phải, sau mọi công việc kỳ diệu khác của Ngài đã hoàn tất và trọn vẹn, Ngài tuyên bố đến cố ý để được vinh hiển. Và trong điều gì? cũng trong việc báo thù trong sự hủy diệt kẻ ác như trong việc tôn vinh các thánh đồ Ngài, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6–10, "Vả, theo sự công chính của Đức Chúa Trời, thì Ngài lấy điều hoạn nạn báo cho những kẻ làm hoạn nạn anh em; và cho anh em, là kẻ chịu hoạn nạn, được yên nghỉ với chúng tôi, khi Chúa Giê-xu Christ từ trời hiện đến với các thiên sứ quyền phép của Ngài, trong ngọn lửa hừng báo thù những kẻ chẳng nhận biết Đức Chúa Trời, và chẳng vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: chúng sẽ bị hình phạt bằng sự hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền năng Ngài: khi Ngài đến để được tôn vinh trong các thánh đồ Ngài, và được ngợi khen trong mọi kẻ tin, trong ngày ấy." Ngài tiếp tục việc tôn vinh chính Ngài và quyền năng Ngài trong điều nầy cũng như trong điều kia.

Phải, và để làm cho sự trọng thể của công việc và ngày nầy càng lớn hơn, Ngài gọi một hội đồng chung của mọi người và thiên sứ đã có hay từng có, hay của loài người sẽ có, trong cả hai thế giới, đến hiện diện và xem sự thi hành.

Để kết luận. Bởi vậy nó được gọi là "ngày trọng đại," như "được dành cho sự phán xét của ngày trọng đại," Giu-đe 6, và những lời nói khác. Và cớ sao là ngày trọng đại, nếu chẳng phải từ công việc của ngày ấy sẽ được làm trên nó, mà ngày ấy sẽ đem ra và sinh ra; như các ngày có kiểu cách và tên gọi từ công việc của ngày, công việc của ngày thuộc về ngày ấy (opus diei in dis suo). Như ngày nầy (như đã nói) được gọi là ngày hủy diệt, ngày thịnh nộ, v.v. Và nếu vậy, thì kiểu cách vĩ đại ấy hẳn phải từ sự vĩ đại của công việc sẽ được làm trên đó. Và sự phán xét của ngày trọng đại cũng vậy, vì sự phán xét sẽ được thi hành trong ngày ấy sẽ vĩ đại.

7. Sau cùng. Đức Chúa Trời trong lúc nầy đã chịu để vinh hiển Ngài bị hạ thấp, chính Ngài bị coi thường nhất trên thế gian, tội lỗi và ma quỷ thắng thế mọi sự, và tội nhân được vinh hiển; tự an ủi trong lúc nầy rằng Ngài có một kho báu vinh hiển sẽ được mở ra trong ngày ấy, Rô-ma 2:3, khi Ngài sẽ đến cố ý để được vinh hiển. Ngài đã chịu một sự che khuất sáu ngàn năm, để cuối cùng Ngài có thể bừng lên với một vinh hiển gấp đôi. Và mọi vinh hiển ấy phải đến theo lối nầy, ngay từ hình phạt Ngài sẽ thi hành. Và nó hẳn phải là một sự phục hồi vinh hiển lớn hơn vinh hiển Ngài đáng lẽ đã có bởi sự thánh khiết của loài người trong trạng thái đầu tiên bởi sự sáng tạo, bằng không Đức Chúa Trời đã chẳng bao giờ để tội lỗi vào thế gian; Ngài chẳng định làm kẻ thua thiệt.

Tôi đến tiếp theo để lập luận điều nầy từ thuộc tính thứ ba, cơn thịnh nộ Ngài; hay nếu các bạn muốn, quyền năng và công lý Ngài, như được định ý và nâng lên đến cực điểm bởi cơn thịnh nộ; và dù Ngài sẽ công chính trong điều Ngài làm, thế mà đó là công lý được mặc lấy bởi cơn thịnh nộ. Ngài báo trả tội lỗi, chẳng những như Đấng Cai Trị vũ trụ (rector universi), Đấng đoán xét cả thế gian, và như vậy vì cớ những luật lệ công cộng đã ban ra, để minh chứng sự công bằng và chính trực của chúng, Ngài phạt những sự vi phạm chúng; nhưng hơn nữa Ngài làm điều đó như cảm nhận một sự tổn thương, một sự sỉ nhục cá nhân gây ra cho chính Ngài, ngôi vị Ngài; và điều nầy kéo ra cơn thịnh nộ và sự báo thù của Ngài vì chính Ngài.

Như nó được gọi là sự báo thù, thì sự ghen tuông, trong Hê-bơ-rơ 10:27, và 1 Cô-rinh-tô 10:22, "Các ngươi há khiêu khích Chúa ghen tuông sao?" Trong Na-hum 1:2, hãy xem có một sự tụ họp dường nào của các thuộc tính và hiệu quả.

Đức Chúa Trời ghen; đó là điều đầu tiên. Ngài so sánh điều đó trong Đức Chúa Trời với điều đó trong loài người, mà Sa-lô-môn bảo chúng ta, là "cơn giận dữ của người đàn ông," Châm Ngôn 6:34.

Lại nữa, 2, Đức Giê-hô-va báo thù, Đức Giê-hô-va báo thù. Đó là hiệu quả, và Ngài nói hai lần, như nói về một Đấng bị nung nấu bởi cơn giận.

Rồi, 3, để bày tỏ Ngài thi hành sự báo thù mãnh liệt dường nào, ngay với sự cuồng nộ, Ngài thêm, Đức Giê-hô-va báo thù và nổi giận; Đấng thế mà ở nơi khác tuyên bố về chính Ngài, "Nơi Ta không có sự giận dữ;" nghĩa là, tự Ngài thì không, Ê-sai 27:4. Nhưng như Ngài bị tội lỗi và sự không ăn năn khiêu khích, thì sự cuồng nộ ở trong Ngài. "Đức Giê-hô-va nổi giận."

Rồi, 4, tiếp theo là đối tượng của nó, và chúng là gì đối với Ngài mà sự cuồng nộ của Ngài nóng cháy chống lại, những kẻ thù và kẻ địch: "Đức Giê-hô-va sẽ báo thù các kẻ địch Ngài, và dành cơn thịnh nộ cho những kẻ thù Ngài." Điều đó phù hợp với câu gốc nầy, "Sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ báo trả các kẻ địch," câu 27,

Và, 5, nếu ai thúc ép, Phải, nhưng Đức Chúa Trời há chẳng thương xót, và chậm giận sao? Phải, Ngài nói, câu 3, Đức Giê-hô-va chậm giận. Nhưng Ngài đưa nó vào để bày tỏ rằng trong trường hợp nầy chính sự nhẫn nhịn của Ngài, cuối cùng dấy lên thành sự cuồng nộ ấy, sự nhẫn nhịn bị xúc phạm trở thành cơn cuồng nộ (Læsa patientia fit furor).

Và rồi, 6, Ngài còn cảnh báo chúng suy xét, rằng trong sự thi hành sự cuồng nộ nầy đến tột cùng, quyền năng Ngài bị lôi kéo vào, Đức Giê-hô-va vĩ đại trong quyền năng.

Và cuối cùng, Ngài sẽ chẳng tha thứ chút nào, kẻ ác sống và chết trong tội lỗi mình; đó là một điều khoản hay điều kiện Ngài vẫn đặt vào, ngay khi Ngài nói những điều lớn nhất về lòng thương xót Ngài. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7.

Và dù chỉ đọc sự mô tả nầy về Đức Chúa Trời như một Đấng báo thù đã bày tỏ riêng sự đáng sợ của nó, thế mà hơn nữa, để làm sáng tỏ và mở rộng về nó, hãy suy xét,

1. Nó là công lý được nâng cao bởi cơn thịnh nộ đến sự cuồng nộ thế nào, và mọi điều nầy mài sắc và kéo ra sự vĩ đại của quyền năng. Và vì mục đích nầy chúng ta thấy, như đã được nhận xét, quyền năng và cơn thịnh nộ được nối kết, trong Rô-ma 9:22 và Thi Thiên 90, "Ai biết sức của cơn giận Chúa?" Sự ghen tuông của Ngài kéo ra sức mạnh Ngài, và quyền năng Ngài hành động theo lối cơn thịnh nộ. Lấy một người; hãy để máu, sự cuồng nộ của người nổi lên, và nhờ đó mọi sinh khí của người được căng lên và khuấy động, và người có thể giáng một đòn lớn và nặng hơn lúc khác; như Sam-sôn, trong cơn cuồng nộ chống lại người Phi-li-tin, ông kéo đổ các trụ của căn nhà. Nay đem điều nầy đến Đức Chúa Trời, và dù quyền năng Ngài vẫn như nhau, và chẳng lớn hơn, khi Ngài thi hành sự báo thù trên kẻ thù Ngài, so với mọi lúc khác; thế mà được gán cho Ngài theo cách loài người, nó hàm ý cho chúng ta điều gì đó tương tự (nhờ đó sự hành động của quyền năng Ngài trong trường hợp như vậy được bày tỏ) mà nó giữ với điều ở trong loài người trong trường hợp tương tự.

Và như vậy bày tỏ (1.) rằng nếu bao giờ Ngài đã hay sẽ trong bất cứ dịp nào, hay có thể được cho là bày tỏ quyền năng và sức mạnh, thì sẽ là trong điều nầy, vì Ngài đang trong cơn cuồng nộ; và trong cơn cuồng nộ ấy nói về sự vĩ đại của quyền năng Ngài, mà nơi loài người trong cơn cuồng nộ của họ thường ở mức cao nhất; và họ bày tỏ sức mạnh họ trong những hành động nào chẳng bằng những điều họ làm trong cơn cuồng nộ.

(2.) Rằng bởi vậy tương đối với những công việc khác của Ngài, mà trong đó Ngài bày tỏ quyền năng, Ngài được cho là bày tỏ nhiều quyền năng hơn trong điều nầy. Bởi vậy hãy suy xét, nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng trong việc sáng tạo thế gian, v.v., thế mà theo sự tương tự nầy tôi có thể nói về mọi loại công việc ấy bất kể là gì (nói theo cách loài người), rằng Ngài đã làm chúng cách bình thản có thể nói; nhưng điều nầy Ngài làm trong cơn cuồng nộ, và như vậy có thể được cho là bày tỏ nhiều quyền năng hơn trong những điều nầy, về phương diện ấy, so với những điều khác.

2. Cơn thịnh nộ báo thù hơn sự giận đơn thuần. Người ta giận một người bạn, và Đức Chúa Trời cũng thường giận con cái Ngài; và khi ấy Ngài "chẳng nổi hết cơn thịnh nộ Ngài," như Thi Thiên 78. Nhưng bia và đích mà sự báo thù bắn những mũi tên nó vào, là một kẻ thù, như cả từ Na-hum và câu hai mươi bảy của chương nầy đã được nhận xét. Và chẳng những vậy, mà là những kẻ thù không thể hòa giải; vì đó là tình trạng của loài người trong địa ngục, và tư thế của tâm linh họ ở đó đối với Đức Chúa Trời, bị cố định trong sự ác độc. Nay khi sự báo thù trong Đức Chúa Trời sẽ đến cực điểm, ai sẽ chịu nổi?

3. Công lý có một sự pha trộn lòng thương xót lẫn vào; nhưng khi đó là một trường hợp báo thù, thì có một sự trang trọng đặt trên sự cực điểm của công lý. Đó là sự báo thù của một sự tổn thương, mà, dù trong tạo vật, vốn tự nó là một đối tượng của Đức Chúa Trời (Đấng duy nhất có quyền tể trị của quyền năng), nó bởi vậy là ô nhục và không xứng đáng; thế mà, trong Đức Chúa Trời, Đấng là tối cao, trong trường hợp bị sai và bị tổn thương đến chính Ngài, điều nầy có một vinh hiển trong nó: "Sự báo thù thuộc về Ta, Chúa phán." Chẳng lạ gì, nếu nó được gọi là "sự nghiêm nhặt," Rô-ma 11:23; và Gia-cơ 2:13, rõ ràng, "sự đoán xét không thương xót;" và có lẽ về phương diện ấy nó cũng là, rằng, Khải Huyền 14:10, nó được gọi là, "cơn thịnh nộ không pha loãng;" nghĩa là, cơn thịnh nộ thuần khiết chẳng có pha trộn, chẳng một giọt để làm mát lưỡi. Và lại nữa, "cơn thịnh nộ đến tột cùng," như 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, sứ đồ nói về cơn thịnh nộ ấy mà, khi Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt (hình bóng của ngày phán xét), đã giáng trên dân tộc ấy. Và như vậy nó được bày tỏ trong ngôn ngữ của cơn thịnh nộ trong ngày trọng đại, như Grô-ti-út đã nhận xét, là cơn thịnh nộ đến tột cùng; và như Đức Chúa Trời được nói là "nghỉ ngơi trong tình yêu thương" bày tỏ cho con cái Ngài, Sô-phô-ni 3:17, thì cơn thịnh nộ Ngài thỏa mãn chính nó trong việc hoàn thành sự báo thù: Ê-xê-chi-ên 7:8, 9, "Ta sẽ hoàn thành cơn giận Ta trên ngươi; Ta sẽ đoán xét ngươi theo đường lối ngươi, và Ta sẽ báo trả ngươi vì mọi sự gớm ghiếc ngươi. Mắt Ta sẽ chẳng tiếc, Ta cũng sẽ chẳng thương xót; Ta sẽ báo trả ngươi theo đường lối ngươi, và những sự gớm ghiếc ở giữa ngươi, và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va Đấng đánh phạt;" và bởi vậy nó thường được gọi là một của lễ, như Mác 9:49.

Và điều nầy trả lời một sự phản đối có thể được nêu ra. Đa-vít há chẳng rõ ràng chọn thà "sa vào tay Đức Chúa Trời hơn tay loài người" sao? 2 Sa-mu-ên 24:14. Câu trả lời có ngay trong cùng một chỗ: "vì sự thương xót Ngài rất lớn;" đó là lý do của Đa-vít cho điều đó ở đó. Và thật vậy sự khác biệt nằm trong cơn giận sửa phạt, và cơn thịnh nộ báo thù, và Đa-vít ở đó nói về việc Đức Chúa Trời sửa phạt con cái Ngài trong thế gian nầy; nhưng trong thế giới đến các bạn thấy trường hợp đã đổi khác. Đó là sa vào tay của một Đấng báo thù, Đấng trong sự thi hành ấy tuyên bố chẳng tỏ lòng thương xót: "Đấng đã dựng nên chúng sẽ chẳng thương xót chúng."

Cuối cùng, hãy suy xét xem cơn thịnh nộ khiến mọi sự ở trong Đức Chúa Trời đều chống lại con người, mài giũa và làm sắc bén toàn bộ sự vận hành của mỗi thuộc tính. Vì cớ gì mà trong bản văn, khi nói đến sự thi hành kinh khiếp này, thuộc tính được nhắc đến là Đức Chúa Trời hằng sống chứ không phải quyền năng? &c. Sự sống của Đức Chúa Trời diễn đạt toàn bộ các thuộc tính của Ngài. Toàn bộ bản thể và thần tính của Ngài, trong sự vận hành và hành động của chúng, đều hàm chứa trong sự sống này. Trong địa ngục, Đức Chúa Trời dốc hết mọi lực lượng, mọi thuộc tính của Ngài ra chiến trường, trong đó cơn thịnh nộ là người lãnh đạo và vị tướng quân. Mọi sự trọn lành của Ngài đều đồng lòng hoặc để khuấy động và châm ngòi cơn thịnh nộ, hoặc để giúp sức Ngài trong sự thi hành. Quyền năng được dốc ra và nhắm đến như thế nào, tôi đã trình bày trước đây. Sự khôn ngoan, Đấng sắp xếp mọi sự vào trật tự, "đặt cả những tội lỗi của ngươi vào trật tự," trong tầm mắt của lương tâm ngươi, Thi Thiên 50:21, và "đặt các sự kinh hãi của Ngài thành trận thế chống lại ngươi;" đó là lời Gióp, chương 6:4, và cùng một từ trong cả hai chỗ. Và như sự khôn ngoan sắp xếp mọi sự, thì cũng mài giũa cho sự báo thù: Châm Ngôn 1:25, "Vì các ngươi đã khinh mọi lời khuyên dạy ta; nên ta sẽ cười khi các ngươi bị tai nạn, ta sẽ nhạo báng khi sự sợ hãi giáng trên các ngươi." Ấy là sự khôn ngoan nói, câu 20. "Chớ hề dối mình," sứ đồ nói, "Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu," Ga-la-ti 6:7. Điều đó hàm ý hai điều:

1. Kẻ có tội nghĩ rằng mình lừa dối và qua mặt được Đức Chúa Trời. Chẳng phải nghĩ rằng có thể trì hoãn sự ăn năn đến phút cuối, rồi đến mà nịnh nọt, mong được cứu, như thể họ đã hầu việc Ngài từ chính khoảnh khắc đầu tiên của đời mình đó sao? Họ tưởng mình qua mặt được Đức Chúa Trời.

2. Trong những trường hợp như vậy, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xem đó là điều đáng giận đến tột cùng. Không gì làm gia tăng sự khiêu khích hơn, đối với một người khôn ngoan, bằng việc nhận ra một kẻ khác tưởng mình qua mặt được mình và coi rẻ sự khôn ngoan của mình. Chính sự khôn ngoan trong con người khiến người ta không muốn bị khinh dể, bị lừa dối, hay bị đùa giỡn; nguyên tắc này dấy lên trong lòng Đức Chúa Trời, Đấng phán xét toàn thế gian. Lại nữa, sự thánh khiết của Ngài kêu lên chống lại kẻ có tội: Ngươi là Đức Chúa Trời thánh khiết, và Ta chẳng thể chịu nhìn sự gian ác; và "mắt của sự vinh hiển ta đã bị khiêu khích" bởi kẻ có tội này liên tục. Rồi sự công chính cũng nói, Ta phải được thỏa mãn đến đồng xu cuối cùng, và phải lấy đến giọt máu cuối cùng trong linh hồn chúng; và sự trừng phạt thi hành trên chính con người chúng là tất cả những gì Ta sẽ có hoặc có thể thu hồi cho mọi sự sỉ nhục đã làm đối với Ngươi; vì bởi sự vô tín của chúng, Đấng Christ đã không trừ một đồng xu nào trong món nợ của chúng, mà tất cả còn lại và vẫn tính trên sổ của chúng. Và Ta không thể cách nào khác lấy lại sự vinh hiển, ngoại trừ lấy ra từ chúng; và bởi vậy mà cần đến cõi đời đời, vì chỉ bằng sự chịu khổ đời đời chúng mới có thể thỏa mãn: Châm Ngôn 27:20, "Âm phủ và chốn hư mất không bao giờ no," hay được thỏa mãn, như những lời tiếp theo cho thấy ý nghĩa. Rồi chân lý và sự công bình nói, Cả đời chúng đã trái ngược với tình yêu của ta, mọi hành vi và đường lối của chúng chẳng qua chỉ là dệt một sự dối trá, một tấm vải đạo đức giả, liên tục dệt và đem bán: Khải Huyền 22:15, kẻ "yêu mến và làm sự dối trá;" và Rô-ma 3:13, "lưỡi chúng đầy những sự dối trá và gian trá;" và nữa, "cho chúng phần với kẻ đạo đức giả," là hạng mà chân lý ta ghét hơn hết thảy mọi kẻ khác, chân lý phán vậy. Rồi sự ghen tuông sục sôi, Mọi tạo vật đều đã là hình tượng, và đã được chúng tôn làm thần, dựng lên thay cho Đức Chúa Trời, và chúng đã say mê chúng, như lời tiên tri nói về kẻ thờ hình tượng; "các hình tượng của sự ghen tuông" — mọi dục vọng của chúng đều như vậy, và sự vinh hiển đáng về Ta đã bị dâng cho chúng. Nhưng ngươi sẽ nói, Lòng thương xót cuối cùng chẳng nói một lời tốt cho chúng sao? Nó chẳng làm dịu và giảm nhẹ tất cả những điều này sao? Không; nhưng nó cũng quay lại chống chúng dữ dội như bất cứ thuộc tính nào khác, và biện luận rằng, Ta quả đã lâu dài kiềm chế mọi thuộc tính khác vốn bị khiêu khích mỗi lúc, "là những kẻ mà Đức Chúa Trời đã nhịn nhục rất lâu," Rô-ma 9:22 phán; và việc chúng sống lâu nay mà khỏi cơn thịnh nộ là nhờ Ta, Ta chờ đợi sự ăn năn của chúng, điều đó đã khiến Ta tốn hàng triệu. Ta đã tiêu tốn của cải trên chúng, trong sự nhịn nhục đối với chúng, tất cả những điều đó giờ đây phải được tính cho chúng trong cơn thịnh nộ. Ngươi có Rô-ma 2:4, 5, "Chúng đã khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhịn nhục, và sự khoan dung của Ngài, chẳng biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn chúng đến sự ăn năn; nhưng, theo lòng cứng cỏi và không ăn năn của mình, chúng chứa chất cho mình cơn thịnh nộ," &c. Và ân điển phán, Ta đã bị lợi dụng, bị làm cho thành cớ và kẻ bênh vực cho các dục vọng của chúng, và đã bị "biến thành sự buông tuồng," Giu-đe 4.

Và như vậy mọi sự trong Đức Chúa Trời đều được đặt (có thể nói như vậy) trong lửa chống lại kẻ có tội, và (nếu tôi được phép nói như vậy) biến mọi sự trong Ngài thành cơn cuồng nộ. Và cũng như đối với dân sự của Đức Chúa Trời, mọi sự trong Đức Chúa Trời đều được đồng hóa thành tình yêu đối với họ, và họ sống và ở trong tình yêu, và dường như chẳng thấy gì khác trong Đức Chúa Trời ngoài tình yêu. "Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương," sứ đồ nói, tức là đối với con cái Ngài, 1 Giăng 4:16. Chẳng có gì khác hiện ra, hay đúng hơn, mọi sự trong Ngài đều hiện ra trong sắc ấy, dưới thuốc nhuộm ấy, với sự nhuốm màu ấy. Vậy ở đây, ngược lại, mọi sự trong Đức Chúa Trời đều biến thành cơn cuồng nộ: cơn kiên nhẫn bị xúc phạm trở thành cơn cuồng nộ (læsa patientia fit furor). Dù chính Ngài không phải như vậy — "Sự thạnh nộ chẳng ở trong ta," Ngài phán, Ê-sai 27, — nhưng tội lỗi đã khiến Ngài thành như vậy.

Một đầu mục thứ tư của những sự chứng minh lấy từ các gương mẫu của cả người tốt lẫn kẻ xấu. Những gương mẫu này, như tôi đã viện dẫn khi trước để chứng minh sự Đức Chúa Trời trực tiếp giáng hình phạt, thì nay tôi sẽ từ đó rút ra một số suy luận về sự kinh khiếp của nó. Hãy ngồi xuống một lúc với Gióp và Hê-man, là những gương mẫu của người tốt; hoặc đến với cuộn sách mà Kinh Thánh đã ghi lại về Ca-in, Giu-đa, và những kẻ khác, hoặc những gương mà các truyện sử Hội Thánh hay những gương hiện nay của thời đại chúng ta đã cho thấy, về những người trong sự kinh hãi; hãy cân nhắc và suy ngẫm những tiếng kêu và rên la của họ, và xem xét một quang cảnh buồn thảm mà những gương mẫu ấy bày ra.

1. Về người tốt. Hê-man tôi đã trình bày trước, và đã cho các ngươi biết những lời than thở của ông, buồn thảm như con người có thể thốt ra. Tôi dành riêng trường hợp Gióp cho chỗ này, như khi ấy tôi đã bày tỏ suốt rằng ông chỉ chịu những hoạn nạn thường tình của con người; và dù ông bị bao vây mọi bề bởi chúng, như bị thăm viếng bằng bệnh ghẻ lở, thân thể đầy những đau đớn và nhức nhối, con cái mất hết, tôi tớ bị lửa từ trời thiêu hủy, gia sản mất sạch đến cảnh nghèo cùng cực, vợ ghê tởm hơi thở ông, [NEEDS REVIEW: "land tempting him to blasphemy" — chữ "land" có vẻ là lỗi OCR, có lẽ là "and"] xúi giục ông phạm thượng, trong suốt thời gian ấy bản văn cho chúng ta biết, chương 2:10, rằng "trong mọi sự đó Gióp chẳng phạm tội bằng môi mình," nhưng vẫn yên lặng và nhịn nhục, như Đức Thánh Linh trong Tân Ước ghi nhận về ông: Gia-cơ 5, "Anh em đã nghe về sự nhịn nhục của Gióp." Vậy mà, Đức Chúa Trời cuối cùng tự mình giáng xuống ông bằng cơn thịnh nộ trực tiếp của Ngài. Và giờ các ngươi sẽ nghe về sự mất kiên nhẫn của ông nữa chăng? Ông chưa bị châm đến tận tim cho đến lúc này. Nhưng rồi ông bắt đầu rủa ngày sinh của mình, chương 3:1–3, và cứ thế mà nói suốt chương ấy. Vì gọn, chúng ta chỉ xem những lời than khóc của ông, trong chương 6 câu 2–4, "Ước gì nỗi buồn của tôi được cân kỹ, và tai họa tôi được đặt chung trên bàn cân, vì bây giờ nó sẽ nặng hơn cát biển, bởi đó lời nói tôi bị nuốt mất." Phần còn lại tiếp theo, tôi sẽ thêm vào sau. Điều gì đã gây ra tiếng kêu đột ngột và sự biến đổi trong tâm linh Gióp, từ khung cảnh yên lặng và trầm tĩnh mà chúng ta đã để ông ở đó trước đây? Điều gì vậy? Phải chăng là những ý nghĩ về gia sản đã mất, con cái, sự bạc bẽo của vợ, hay những đau đớn của xương cốt và thân thể, &c., hay sự sụp đổ khỏi một vương quốc nhỏ? Phải chăng những điều này bây giờ cuối cùng mới buồn bã quay lại với ông, đến nỗi cuối cùng tâm linh ông bắt đầu tiếp nhận chúng, và cuối cùng để lòng vào chúng, điều mà lúc đầu ông đã coi nhẹ trong một sự dũng cảm thánh? Ồ không; ông đã hoàn toàn tiêu hóa và hấp thụ mọi điều do tất cả hoặc bất cứ điều nào trong số đó gây ra, và đã yên lòng mình bằng một hai liều thuốc bổ tốt, tức là, "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi, đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va," chương 1:21; và nữa, "Chúng ta há lại chẳng nhận tai họa từ tay Đức Chúa Trời sao, khi đã nhận phước hạnh?" chương 2:10, điều đã cuốn đi mọi nỗi buồn có thể đang dấy lên trong ông từ những điều này. Vậy điều gì có thể là nguyên nhân gây ra những xáo trộn lớn lao đến thế? Những lời tiếp theo, câu 4, cho chúng ta biết, "Vì các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, nọc độc nó uống cạn linh hồn tôi; các sự kinh hãi của Đức Chúa Trời bày trận chống lại tôi." Chúng ta hãy tiếp tục cân nhắc và suy xét kỹ những đoạn này của ông.

Hê-man, trong những sự kinh hãi của mình, đã than rằng, Thi Thiên 88:7, "Cơn thịnh nộ Chúa đè nặng trên tôi," và chỉ nói có vậy. Nhưng Gióp ở đây, cũng cảm nhận gánh nặng tương tự, cố diễn đạt gánh sầu não của mình nặng nề và lớn lao dường nào, do đó mà ra. Và ông gọi một cái cân lớn để cân nó, một cái cân đủ rộng để chứa hết cát biển. "Ước gì nỗi buồn của tôi được cân kỹ, và tai họa tôi được đặt chung trên bàn cân; vì bây giờ nó sẽ nặng hơn cát biển." Ý ông là, để nỗi buồn và tai họa ông đặt vào một bên cân, và cát biển vào bên kia, thì tai họa ông sẽ nặng hơn vô cùng. Trí tưởng tượng của ông được nâng cao bởi điều ông thật sự cảm nhận; sự lớn lao của nó khiến ông hùng biện; vì như tình yêu, cảm nhận sâu sắc về khốn khổ cũng thường làm như vậy. Và ông chọn, như các ngươi thấy, sự nặng nề của cát, để diễn đạt bằng nó, là vật nặng nhất trong mọi vật, như Sa-lô-môn cho chúng ta biết: Châm Ngôn 27:3, "Đá thì nặng, cát thì nặng nề." Phải, và "cát của biển;" hãy lấy cả những cát trong lòng biển ở đáy nó, và những cát rải rác bên ngoài trên bờ, chúng sẽ tạo thành một khối và thân thể ngưng tụ mênh mông, nếu chúng được gom lại thành một đống (như nước được gom vào một chỗ khi Đức Chúa Trời dựng nên biển). Gióp có trí tưởng tượng cao vời nhất, như những đoạn văn cao siêu của cả sách ấy cho thấy; và đây là một sự so sánh rộng lớn và vĩ đại đủ (người ta tưởng) như có thể dùng. Nhưng hãy còn nữa, hãy để ý ông bẻ gãy sự cố gắng diễn đạt nó bằng điều này hay bất cứ sự so sánh nào như vậy, dù bề ngoài có vẻ khoa trương đến đâu. Sự bẻ gãy ấy lời nói tiếp theo của ông thốt ra, "Lời nói tôi," ông nói, "bị nuốt mất!" Như vật nhỏ bị nuốt mất bởi vật lớn hơn, như một giọt nước của đại dương, như một hạt cát nhỏ rải rác sẽ bị nuốt trong khối cát biển khi ném vào giữa chúng, thì mọi lời diễn đạt và so sánh rộng lớn của ông đã dùng, dù lớn lao đến thế (mà từ mọi nhà hùng biện học sẽ được gọi là những sự khoa trương, vượt xa thực tế), nhưng trong cảm nhận của ông lại bị chính sự vật nuốt mất. Tôi cảm thấy lời mình không đủ, ông nói; Broughton diễn giải những lời ấy như vậy, và bởi đó ông tự cắt mình khỏi việc dùng thêm hay cao hơn bất cứ sự mô tả nào về nó dưới bất cứ hình thức nào, nếu có thể tìm được, vì tất cả chỉ là những ẩn dụ, quá nhẹ, và không có trọng lượng so với gánh khốn khổ vượt xa mà ông cảm nhận (như sứ đồ, ngược lại, khi so sánh hoạn nạn hiện tại và sự vinh hiển sẽ đến), nhưng Gióp ở đây, ông bỏ hẳn nó như một điều không thể diễn tả. Và thay cho mọi cố gắng theo hướng ấy, ông chọn nói và bày ra nguyên nhân của nó, cũng là điều mà tôi trong luận thuyết này đã cố làm. Và nhờ đó ông bày ra trong thực tế sự kinh khiếp của nó; và còn hơn mọi sự mà nỗi buồn ông có thể được so sánh. Điều này các ngươi có trong những lời này, "Vì các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi." Ông có những vết lở bên ngoài thân thể, và hoạn nạn trong con người bề ngoài hay hoàn cảnh ông; những sợ hãi bên ngoài, và những kinh hãi bên trong. Các ngươi nghe ông chẳng than thở gì về chúng cả. Ồ, nhưng chúng, chính là những mũi tên ở trong tôi, ông nói, "các mũi tên của Đấng Toàn Năng;" tức là, những mũi tên mà không bàn tay toàn năng nào khác có thể bắn, và bắn sâu đến thế; những mũi tên không thể ra khỏi lò rèn hay ống tên nào khác. Linh hồn con người là một thần linh có chiều sâu mênh mông, và chỉ Đức Chúa Trời, một mình Đức Chúa Trời, mới có thể bắn xuyên vào nó đến tận đầu mũi tên. Và nữa, ngoài sức mạnh của cánh tay bắn chúng, và sự chẻ đôi của chính các mũi tên, chúng đều như những mũi tên tẩm nọc độc, bị đầu độc bởi tội lỗi của ông, mà như chương 13:23 và 26, Đức Chúa Trời giờ đã đặt trên linh hồn ông, "Chúa khiến tôi chịu lấy tội lỗi của tuổi trẻ tôi." Như vậy tiếp theo trong những lời sau, "và nọc độc nó uống cạn linh hồn tôi." Chúng không chỉ làm rỉ ra các sinh khí (điều mà vết thương do các mũi tên khác thường làm), nhưng chúng "uống cạn" chúng. Sức mạnh và sự dữ dội của nọc độc chúng có hiệu lực trên chính linh hồn ông, và chính sinh khí và sự sống của nó, đến nỗi chúng uống cạn tất cả. Lại tiếp theo, "Và các sự kinh hãi của Đức Chúa Trời bày trận chống lại tôi. Đức Chúa Trời dốc cơn thịnh nộ Ngài ra, như thể, thành một đạo quân có trật tự, thành hàng thành ngũ, đồng loạt giáng xuống ông. Nếu một người có cả một đạo quân dàn trận chống lại mình, và mỗi người lính trong đó đều bắn một viên đạn hay một mũi tên vào ông cùng một lúc, và nếu, đồng thời, chúng ta có thể giả thiết rằng người ấy được hồi sinh sự sống sau mỗi vết thương, để không bao giờ chết, mà chúng vẫn tiếp tục bắn đồng loạt mỗi lúc, thì điều đó kinh khiếp dường nào đối với ý nghĩ của bất cứ ai! Nhưng những kẻ ấy chỉ là con người, không phải Đức Chúa Trời, mà ông nói những mũi tên này là của Ngài. "Ước gì Ngài hủy diệt tôi!" Gióp nói; tức là, giết tôi ngay lập tức; như câu 8, 9, "Ước gì tôi được điều tôi cầu xin, và Đức Chúa Trời ban cho tôi điều tôi ao ước! Ước gì Đức Chúa Trời vui lòng hủy diệt tôi, và buông tay Ngài, cắt đứt tôi." Vậy mà, hỡi Gióp, ngươi há chẳng thể vực dậy tinh thần mình, và làm cho mình cứng cỏi chống lại mọi nỗi buồn hiện tại sao? "Tinh thần của loài người chịu đựng sự yếu đuối mình," nếu nó được thép hóa bằng sự quyết tâm. Về điều này chính Gióp trả lời bằng cách đón trước với ý này: rằng nếu sự chết, hay sự bị cắt đứt hoàn toàn, giáng xuống tôi với cả đoàn quân sợ hãi ấy (mà ở nơi khác Gióp cho chúng ta biết sự chết là vua của chúng), tôi có thể làm mình cứng cỏi chống lại điều đó; phải, và chịu đựng những đau đớn của những cực hình tinh vi nhất mà bất cứ loại chết nào có thể giáng, nếu nhờ đó Đức Chúa Trời cắt đứt tôi; thì quả thật (nếu tin chết được báo cho tôi) "tôi sẽ còn được an ủi; phải, tôi sẽ làm mình cứng cỏi trong sự buồn rầu," như câu 10. Và dù là cái chết tệ nhất Ngài có thể giáng cho tôi, vì tiếp theo, "xin Ngài đừng dung thứ." Ồ nhưng chúng là những mũi tên của chính Ngài ở trong tôi! những điều này tôi không thể chịu nổi: như câu 12, "Sức tôi há là sức của đá, hay thịt tôi là đồng," để tôi có thể chịu đựng và gượng mình chống lại những cuộc tấn công này? Ồ không. Hãy đọc tiếp những lời ông rống lên trong chương 16 câu 12–14, "Ngài đã xé tôi ra từng mảnh: Ngài cũng nắm cổ tôi, và lắc tôi tan tành, và dựng tôi lên làm bia. Các cung thủ Ngài vây quanh tôi, Ngài xé toạc thận tôi, chẳng dung thứ; Ngài đổ mật tôi xuống đất. Ngài phá tôi hết lớp này đến lớp khác; Ngài xông vào tôi như người khổng lồ." Tôi còn phải viện dẫn gì nữa, hay bình luận về chúng thế nào?

Điều, ở vị trí thứ hai, thích hợp tiếp theo phải làm, là thúc giục những kẻ có tội đang an nhiên, &c., và cả những kẻ khác đã được đánh thức, hãy chỉ dấy lên những ý nghĩ của mình từ sự suy xét điều này, để suy ra và kết luận hình phạt trong địa ngục phải kinh khiếp dường nào, vượt trên mọi điều mà những sự ban phát này có thể biểu thị cho chúng ta. Và điều này được suy ra mạnh mẽ nhất từ những gương mẫu này, dù là gương mẫu của người tốt, như Gióp, hay kẻ xấu, như Ca-in và Giu-đa, trong cả hai trường hợp tôi đã viện dẫn trước.

Tôi sẽ rút suy luận từ mỗi trường hợp riêng, như trong phần đầu tôi cũng đã làm khi lập luận từ chúng về sự trực tiếp, &c.

Trước hết, từ những gương của người tốt. Nếu các ngươi xét rằng mọi sự kinh hãi mà Gióp và Hê-man chịu từ Đức Chúa Trời vẫn đều trong tình yêu, bởi một tình yêu vững chắc và thực chất, bền vững, và hằng ở trong lòng Đức Chúa Trời suốt thời gian ấy đối với họ, và rằng tất cả những điều này chỉ là sự sửa phạt họ để thử thách, và "để họ dự phần sự thánh khiết của Ngài." Và hơn nữa, cơn giận đối với họ là thứ giận dữ nào? Đó chỉ là cơn giận mà tình yêu khuấy động; và những hoạn nạn của ông đều kèm theo và kết hợp với lòng nhân từ đời đời và những ý tưởng bình an suốt thời gian ấy. Theo điều trong Ê-sai 54:8, "Trong cơn giận nhỏ ta đã ẩn mặt ta khỏi ngươi một lúc, nhưng với lòng nhân từ đời đời ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va Đấng Cứu Chuộc ngươi phán vậy." Phải, hai bài thuốc bổ nổi tiếng ấy, thường được dùng, và thường được hầu hết Cơ Đốc nhân uống trong lúc khốn khó, và được hai sứ đồ trích dẫn, Gia-cơ 1:12, chương 5:11, Hê-bơ-rơ 12:5, và chính Đấng Christ từ trời, Khải Huyền 3:19. "Phước cho người mà Đức Chúa Trời sửa phạt; vậy chớ khinh sự sửa phạt của Đấng Toàn Năng," đã được phán trước và hướng đến Gióp của chúng ta đang ở giữa những hoạn nạn này, trong chương 5:17, và được Đức Thánh Linh đặc biệt áp dụng cho tình trạng ông trong lúc tệ nhất, Gia-cơ 5:11. Phải, và mọi điều giáng trên Gióp tự nó (dù lớn lao đến đâu đối với cảm nhận ông) chỉ là sự chạm của ngón tay út của Đức Chúa Trời, Gióp 1:11. Ồ hãy nghĩ, vậy sự báo thù sẽ lớn lao dường nào, là cơn thịnh nộ thuần túy, Khải Huyền 14, là cơn cuồng nộ, như đã bày tỏ, là sự phẫn nộ cháy bỏng của sự kiên nhẫn bị lạm dụng, sục sôi thành cơn cuồng nộ. Điều giáng trên họ được nói chỉ là cơn giận nhỏ, và trong một lúc. Mà (như cũng đã nói, Thi Thiên 2:12) nếu Đức Chúa Trời chỉ giận một chút, ai có thể chịu nổi! Vậy sự báo thù cuối cùng và cực điểm dành cho địa ngục này sẽ ra sao? Những sự sửa phạt của Gióp và Hê-man, so với điều chờ đợi con người trong địa ngục, chỉ như những roi bạch dương hay roi sậy, mà chúng ta dùng để đánh con cái: Thi Thiên 89:32, 33, "Bấy giờ ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng, và dùng roi vọt đánh phạt sự gian ác chúng: nhưng ta sẽ chẳng cất sự nhân từ ta khỏi chúng, cũng chẳng để sự thành tín ta thiếu hụt." Những điều này đều là những roi do chính lòng thương xót hái và làm ra, những lằn roi không sâu đến nỗi không thể và đã được chữa lành lại; như trong cùng sách ấy các ngươi cũng thấy, chương 5:18, "Ngài làm cho đau đớn, rồi băng bó; Ngài đánh, rồi tay Ngài chữa lành;" và Gióp cuối cùng cũng được chữa lành như vậy; và Hê-man cũng thế, và nhờ đó trở thành một trong những người khôn ngoan nhất thế gian, 1 Các Vua 4:31. Phải, nhưng những roi mà kẻ ác trong địa ngục bị quất và chặt đứt đời đời, là những roi do sự báo thù làm ra; "những roi sắt" (như tác giả Thi Thiên trong Thi Thiên thứ hai nói), "để đập chúng vỡ ra từng mảnh như bình gốm," không bao giờ ráp lại được hay lành lại. Lại nữa, những đòn trên con cái Đức Chúa Trời có chừng mực, như Ê-sai 27:7, 8, nhưng về những đòn trong địa ngục có thể và được nói rằng cơn thịnh nộ giáng trên chúng không chừng mực. Lại nữa, giữa những sự sửa phạt này Ngài nhớ đến lòng thương xót, nhưng trong sự này của địa ngục có "sự phán xét không thương xót," Gia-cơ 2:13. Trong những lằn roi khác ban cho con cái Ngài, chính Đức Chúa Trời bị đau đớn, và cảm nhận mỗi đòn Ngài giáng trên chúng, như Giê-rê-mi 31:20, và Ê-sai 64; nhưng trong những đòn trong địa ngục này, sự báo thù và công lý tự thỏa mãn trong sự hư mất đáng chịu của chúng. Nó được gọi là của lễ dâng cho Ngài, Mác 9:48, 49, so sánh, và ở nơi khác.

Thứ hai, cùng suy luận ấy có thể được nâng cao hơn nhiều từ những gương mẫu của kẻ xấu chịu trong đời này những sự kinh hãi tương tự như đã nói. Nếu chúng ta chỉ xét rằng khi chúng giáng xuống và chụp lấy chúng trong lúc cực điểm, mà vậy mà chúng, so với điều còn lại cho chúng trong địa ngục, chỉ như những hớp trên miệng chén ở đây, mà cặn của nó dành cho chúng ở đó, để uống đến đáy: như Thi Thiên 75:8, "Vì trong tay Đức Giê-hô-va có chén, rượu đỏ; đầy những chất pha; và Ngài rót ra: nhưng cặn của nó, mọi kẻ ác trên đất sẽ vắt ra, và uống." Những lời, Ngài rót ra, và nhưng cặn của nó, là sự đối lập nhau, cho thấy trong đời này Đức Chúa Trời rót ra từ phần trên của nó, cả trên người tốt lẫn kẻ xấu, một cách lẫn lộn. Và rằng tất cả những điều đó chỉ là phần tràn ra của những gì ở trên, nhưng cặn, thứ đắng chát, dành cho địa ngục; và sự thật là, con người ở đây chỉ chịu nổi những hớp của nó. Nếu chúng uống sâu hơn một chút, linh hồn chúng sẽ chóng mặt, và quay cuồng ra khỏi thân thể trong một lúc. Như những sự vui mừng của thiên đàng xác thịt và huyết không thể hưởng được, thì cũng vậy những sự hành hạ của cơn thịnh nộ đầy trọn này. Nhưng trong địa ngục thân thể chúng sẽ được tôi (như cách chúng ta nói về kính) để chúng chịu được lửa này. Mọi sự kinh hãi của lương tâm ở đây, như đã nói về những sự vui mừng của các thánh, chỉ là những đồng tiền cọc, những đồng tiền lẻ, so với kho tàng cơn thịnh nộ sẽ đến, vĩ đại, mênh mông vô cùng mà các ngươi đã nghe Kinh Thánh nói. Mọi sự ở đây chỉ là bóng của sự chết, mà nếu điều đó có thể làm héo linh hồn con người đến thế, thì sự tối tăm mù mịt sẽ làm gì? như sứ đồ nói về điều này. Lời đe dọa tột cùng ở đây là, "cơn giận của Đức Giê-hô-va sẽ bốc khói" chống lại một người, Phục Truyền 29. Nó chỉ là khói; nhưng trong địa ngục nó bùng ra thành những ngọn lửa cuồng nộ của những đám lửa dữ dội nhất, Lu-ca 16:24, lấp đầy mọi góc, và bùng ra ở mọi cửa sổ của linh hồn.

Đầu mục thứ năm và cuối cùng, biểu thị sự kinh khiếp của tất cả những điều này đến vô cùng, là, đó là "sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống." Đức Chúa Trời hằng sống. Những sự cường điệu trước đã được nâng lên từ việc sa vào tay Đức Chúa Trời vĩ đại, quyền năng, công chính, và báo thù; nhưng điều này nữa về Đức Chúa Trời hằng sống. Trong mọi thuộc tính khác, sứ đồ đã chọn ra để bày tỏ sự kinh khiếp của nó, và bởi vậy chúng ta phải chú ý nhất, vì nó có trọng lượng đối với vấn đề đang bàn như bất cứ thuộc tính nào khác. Đức Chúa Trời hằng sống chỉ ra, không chỉ sự vận hành của Đức Chúa Trời, và toàn bộ sự sống và bản thể Ngài dấn thân và vận hành trong hình phạt này (như đã lưu ý), mà còn nữa, rằng, 1, Ngài sẽ thi hành điều này đến đời đời; và, 2, rằng trong suốt khoảng đời đời ấy Ngài sẽ liên tục thi hành nó. Việc Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống chỉ ra, 1, cõi đời đời; 2, với sự tiếp tục hành động cho đến chừng ấy; và như vậy việc Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống vừa đe dọa vừa thực hiện, 1, một sự chết đời đời, và, 2, một sự chết liên tục trên những kẻ là đối tượng của nó. Và để hàm ý bấy nhiêu mà Ngài có danh hiệu ấy, được ban cho Ngài một cách đặc biệt và nổi bật ở đây, khi hình phạt này được nói đến.

Trước hết, hãy xét linh hồn ngươi là linh hồn bất diệt về thời gian tồn tại của nó, và Đức Chúa Trời vĩ đại này là Đức Chúa Trời hằng sống. Và tội lỗi trong ngươi, và sự xúc phạm của nó đối với Đức Chúa Trời, là vết nhơ đời đời, mà lửa địa ngục không thể ăn mòn hay thỏa mãn Đức Chúa Trời, ngoại trừ trong cõi đời đời; và bởi vậy chừng nào Đức Chúa Trời còn sống, và ngươi còn sống, Ngài sẽ giáng nó trên ngươi. Đó là một ý nghĩa.

Lại nữa, sự sống của Đức Chúa Trời, như tự nó là một hành động liên tục, thì trong việc được gán cho Ngài đối với hình phạt này, nó hàm ý sự hành động liên tục của Ngài trong đó không ngừng nghỉ hay gián đoạn. Vì Ngài làm điều đó với tư cách là Đức Chúa Trời hằng sống. Gióp, trong khi chịu những sự kinh hãi của Đấng Toàn Năng, than rằng chúng không ngừng đến nỗi Đức Chúa Trời "không cho ông lấy hơi:" Gióp 9:18, Ngài dồn những đòn của Ngài dày đặc, "lớp này," như ông nói ở đó, "chồng lên lớp khác."

Các ngươi có cả hai điều này bày ra trong một và cùng một chỗ Kinh Thánh: Khải Huyền 14:10, 11, "Nó sẽ uống rượu thạnh nộ của Đức Chúa Trời; và sẽ bị hành hạ bằng lửa và diêm sinh trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con: và khói của sự hành hạ chúng bay lên đời đời. Và chúng không được nghỉ ngơi ngày hay đêm." Trước hết, chúng không được nghỉ ngơi ngày hay đêm; điều đó cho thấy chúng không được gián đoạn. Và rồi, khói của sự hành hạ chúng bay lên đời đời cho thấy cõi đời đời. Phải, và nữa, để đánh vào lòng chai đá của chúng ta bằng cảm nhận về cõi đời đời này, nếu một lần đời đời chưa đủ, thì một lần nữa được thêm vào, đời đời. Cõi đời đời này, như các ngươi biết, Đấng Cứu Thế của chúng ta vẫn cẩn thận chỉ rõ, khi Ngài nói về địa ngục, trong tình yêu và sự cảnh báo đối với linh hồn con người, để chúng có thể bị lay động bởi khoảnh khắc của nó mà cố gắng thoát khỏi nó.

Bây giờ, đã như vậy, điều này cộng thêm vô cùng cho mọi đầu mục trước. Các đầu mục trước đã chứng minh cho chúng ta, thực chất của hình phạt lớn lao này gồm những gì, và rồi điều này đến như hòn đá lăn cuối cùng và định mệnh trên mộ hay mồ của các linh hồn. Và mồ thường được ví với địa ngục. Hay hai hàm ý của nó như hai cối đá xay treo quanh cổ những kẻ bị quăng vào hồ này, để dìm chúng xuống đời đời; vì hai điều đã nói tác động trong tâm linh những kẻ chịu nó, sự sợ hãi trọn vẹn và sự tuyệt vọng trọn vẹn. Hiệu quả của cả hai tạo nên sự khốn khổ trọn vẹn trong tình trạng như vậy.

1. Sự tuyệt vọng trọn vẹn. Hy vọng đã được ban cho những bản thể có lý trí và trí khôn (và đặc biệt cho chúng) để như một lỗ thở trong lúc khốn khổ, giữ cho sự sống trong kẻ ấy được duy trì. Và linh hồn có lý trí, trong thời gian tồn tại đời đời của nó, và có cõi đời đời để trải qua và vượt biển, có đặc quyền này, bị từ chối đối với loài thú, là nhìn xa hay thấy trước thời gian còn chưa đến, và nếu nó có thể dò thấy bất cứ khoảng hay điểm thời gian nào mà trong đó nó sẽ có hạnh phúc hay dễ chịu, hay sống sót qua khốn khổ mình, nó sẽ không hoàn toàn chết; phải, nó sẽ làm mình cứng cỏi chống lại khốn khổ hiện tại với ý nghĩ này, rằng, dù sao, nó sẽ không luôn như vậy với ta. Nhưng ngược lại ở đây, bởi khả năng thấy trước này, mà xảy ra rằng một linh hồn khốn khổ trong địa ngục, nhìn và lật qua mọi trang của thời gian đến đời đời, vừa thấy rằng nó sẽ không sống sót qua khốn khổ ấy, vừa không thể tìm được một khoảng hay khoảnh khắc thời gian nào được tự do và gián đoạn, phải đối diện đời đời với Đấng là Đức Chúa Trời hằng sống. Và rồi nó chết và chết nữa, và chìm vào vực tuyệt vọng về tương lai, cũng như bị nuốt mất bởi cảm nhận hiện tại về cơn thịnh nộ.

2. Sự sợ hãi trọn vẹn. Mà những điều này cũng gây ra, và duy trì trong linh hồn ấy, và liên tục, về mọi khốn khổ còn sẽ đến của chúng. Và bản chất của sợ hãi là vượt trước khốn khổ của con người, và đón lấy chúng trước khi chúng đến, như hy vọng thường đón lấy những sự an ủi của chúng ta, đến nỗi bởi đó mà xảy ra rằng linh hồn không chỉ bị hành hạ bởi điều nó hiện cảm nhận, mà còn bởi ý nghĩ về mọi điều sẽ đến, điều vẫn đâm xuyên linh hồn. Đến nỗi ý nghĩ này, rằng nó sẽ như vậy với ta đời đời, khiến nó hoàn toàn khốn khổ. Phải, nhờ đó linh hồn đến suốt trong mỗi khoảnh khắc chịu đựng và bị chiếm hữu trong những sợ hãi và những sự lo sợ kinh khiếp về mọi tai họa trong cõi đời đời còn sẽ đến, cũng như điều hiện tại.

CHƯƠNG IX:

Những suy luận và sự áp dụng của giáo lý.

Nếu Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, Ngài không phải là tác giả của nó.—Chúng ta hãy vững tin về thực tại của cơn thịnh nộ sẽ đến.—Chúng ta hãy tôn thờ và kính sợ sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, và được lay động mà trở lại cùng Ngài.—Chúng ta hãy suy xét chết là gì, và tình trạng của thế giới bên kia là gì.—Tín hữu hãy học biết quý trọng sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã đạt được cho họ

Nếu Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ là Đấng trực tiếp giáng hình phạt vì tội lỗi, thì chắc chắn Ngài không phải là tác giả của tội lỗi. Fulgentius, trong số những sự chứng minh hiển nhiên khác, đưa ra điều này: ai là kẻ báo trả sự bất nghĩa thì không phải là kẻ tác giả của nó (iniquitatis cujus est ultor, non est autor); là châm ngôn được xây dựng trên một nguyên tắc cao của lý trí và sự công bằng. Đức Chúa Trời đặt toàn bộ vấn đề này xa khỏi Ngài đến nỗi Ngài đổ hết, cả tội lỗi lẫn hình phạt, hoàn toàn trên con người; đến nỗi dù chính hình phạt là từ cơn thịnh nộ công chính của Ngài, bị khiêu khích mà giáng nó, mà ngay về điều đó Ngài cũng phán như vậy, "Chúng nó có chọc giận ta chăng?" (quả thật chúng có) nhưng "há chẳng phải chúng tự chọc giận mình, để xấu hổ mặt mình sao?" Đến nỗi Ngài gán chính cơn thịnh nộ của Ngài, Đấng giáng hình phạt ấy, hoàn toàn cho chúng, trả ngay điều đó lại cho chúng. Như thể Ngài đã phán, Ta quả có giận, &c., điều đó là thật, nhưng chúng là nguyên nhân khiêu khích cơn giận ấy hơn chính Ta. Chúng chỉ làm hại chính mình, khi chúng phạm tội chống lại Ta. Giống như lời phán ấy, Rô-ma 2:4, 5, "Ngươi chứa chất cơn thịnh nộ cho chính mình." Ngươi cho chính mình; dù đó là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong lòng Ngài được chứa chất, mà việc chứa chất nó lại được gán cho chính chúng.

Đức Chúa Trời sẽ sai Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ đến cốt để dẹp tan mọi sự nghi ngờ và giả thiết có thể tưởng tượng mà con người hay ma quỷ có thể đổ lên Ngài, vì đã đoán phạt con người, hay tự mình thi hành hình phạt này. "Hê-nóc, là tổ phụ thứ bảy từ A-đam, đã nói tiên tri rằng, Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người, và thuyết phục mọi kẻ không tin kính trong bọn họ về mọi việc không tin kính, mà họ đã làm cách không tin kính, và về mọi lời cứng cỏi mà những kẻ có tội không tin kính đã nói nghịch cùng Ngài." Công việc của Ngài trong ngày ấy là thuyết phục, phải, và thuyết phục được nêu trước, cũng như thi hành sự phán xét. Và chắc chắn rằng để làm điều đó Ngài sẽ nói mọi sự công bằng, ngay thẳng, công lý, và lẽ phải, nếu không thì chẳng phải thuyết phục; và Ngài sẽ có mọi thánh đồ và thiên sứ quanh Ngài, làm quan án và nhân chứng. Ngài sẽ cho cả thế gian nghe, và nghe sự công bằng dường nào khi Ngài thi hành sự báo thù nặng nề như vậy. Và như Ngài sẽ thuyết phục chúng về các việc làm của chúng là không tin kính và đáng chịu nó, thì cũng về những lời cứng cỏi của chúng; và rằng, bất luận các sắc chỉ của Ngài là gì, chính chúng là kẻ không tin kính, và các việc làm của chúng không tin kính, và đã làm cách không tin kính. Hãy để ý Ngài làm cho chúng thành kẻ không tin kính dường nào. Và Ngài sẽ thuyết phục chúng, và bịt miệng chúng đời đời. Đấng Christ trong ngụ ngôn đã khiến kẻ ấy câm lặng mà xuống địa ngục, Ma-thi-ơ 22:12. Và đây là một sự phục vụ lớn mà con người là Chúa Giê-xu Christ phải làm cho Đức Chúa Trời trong ngày sau rốt: và nếu Ngài không làm điều này cách thỏa đáng, và dẹp tan mọi điều này, Ngài phải gấp sách lại, và rời khỏi ghế quan án, và không tiến thêm nữa, hoặc đến sự tuyên án hoặc sự thi hành.

Hãy để sự suy ngẫm của chúng ta về điều đã được truyền đạt là điều Môi-se đã gợi ý cho chúng ta; và chúng ta hãy dùng nó như ông cũng đã dùng.

Thi Thiên 90 do Môi-se viết (như đầu đề cho thấy, Lời cầu nguyện của Môi-se người của Đức Chúa Trời), và nó được ông soạn trong những ngày sau rốt, sau khi ông đã thấy bốn mươi năm, cả một thế hệ trong một dân tộc bị cất khỏi thế gian này, và "thây chúng ngã trong đồng vắng," một quang cảnh buồn thảm, như có lẽ không một người nào trên thế gian đã thấy, hay thời đại nào đã có, nhưng trong trận lụt, trước hay sau, trong một khoảng thời gian ngắn như vậy. Bài ca của ông là một bài ai điếu, hay sự suy ngẫm về sự chết, làm về cả thế hệ ấy, câu 3, "Chúa khiến loài người trở về bụi tro; và phán, Hỡi con cái loài người, hãy trở lại." Và câu 5, 6, "Chúa cuốn chúng đi như nước lụt. Buổi sáng, chúng như cỏ mọc lên; buổi sáng, nó nở hoa và mọc lên; buổi chiều, nó bị cắt, và héo đi." Và Đức Chúa Trời từ đó cũng bắt đầu định và giới hạn năm tháng của con người theo mức đã giữ cho đến ngày nay: câu 10, "Tuổi tác của chúng tôi đến được bảy mươi; còn nếu mạnh khỏe thì đến tám mươi; song sự kiêu căng của nó chỉ là lao khổ và buồn thảm: vì đời người chóng qua, rồi chúng tôi bay đi." Linh hồn chúng ta bay đi như chim khi vỏ trứng vỡ; và rồi địa ngục theo sau (như sách Khải Huyền nói, chương 6:8), như trong thực tế, thì trong lời Môi-se cũng vậy. Và đó là điều là vấn đề của những ý nghĩ sâu xa và buồn thảm nhất trong sự suy ngẫm này đối với ông hơn bất cứ điều nào khác. Câu 11, tiếp theo, "Ai biết được sức của cơn giận Chúa? Tùy theo sự kính sợ Chúa, cơn thịnh nộ Chúa là thể ấy." Điều ông thốt ra,

1. Bằng cách than khóc. Ông thở ra một lời than thở thảm thiết nhất chống lại sự an nhiên và mê muội ông thấy trong thế hệ người thời mình, cả trong những kẻ đã chết trong tội lỗi mình, cũng như thế hệ mới đã dấy lên thay chỗ chúng, vẫn sống trong tội lỗi mình, Ồ, ông nói, "Ai trong bọn họ biết được sức của cơn giận Ngài!" tức là, của cơn thịnh nộ theo sau sự chết, và chụp lấy linh hồn con người đời đời; tức là, ai suy xét nó, hay để ý nó, cho đến khi nó nắm lấy chúng? Ông thốt ra,

2. Trong cách kinh ngạc, bởi sự nhận thức ông có về sự lớn lao của cơn thịnh nộ ấy: "Ai đã biết được sức của cơn giận Ngài?" tức là, ai đã hay có thể nhận lấy nó theo sự lớn lao của nó? điều ông cố bày ra, như áp dụng vào sự nhận thức của chính chúng ta, theo cách này, "Tùy theo sự kính sợ Chúa, cơn thịnh nộ Chúa là thể ấy." Những lời sự kính sợ Ngài được lấy theo nghĩa khách quan (objectivè), và như vậy là một, và sự kính sợ Ngài; và ý nghĩa là, rằng theo bất cứ tỷ lệ nào mà linh hồn chúng ta có thể nhận lấy, trong những sự sợ hãi về Ngài và cơn giận Ngài, thì chính cơn thịnh nộ Ngài lớn lao dường ấy. Các ngươi có những linh hồn có thể hiểu được những sự sợ hãi và kinh hãi mênh mông; chúng rộng lớn trong những sự sợ hãi như trong những sự ao ước, được căng ra vượt quá điều thế gian hay các tạo vật có thể cho chúng, đến vô cùng. Linh hồn con người là một phòng tối, khi nó sinh ra những sự sợ hãi, những bóng ma lạ lùng và kinh hãi dấy lên trong nó, vượt xa tỷ lệ thường của những điều ác thế gian (mà những sự sợ hãi của chúng ta thường cũng làm lớn hơn thực tế); nhưng ở đây, về hình phạt ấy, là hiệu quả của cơn thịnh nộ trực tiếp của chính Đức Chúa Trời, hãy để linh hồn mở rộng, ông nói, và nới rộng sự nhận thức đến tột cùng; hãy sợ điều các ngươi có thể tưởng tượng, mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và hình phạt nó giáng, không chỉ tương xứng, nhưng vô cùng vượt trên mọi điều các ngươi có thể sợ hay tưởng tượng. "Ai biết được sức của cơn giận Ngài?" Nó vượt quá sự hiểu biết.

Bây giờ sự áp dụng Môi-se dùng từ tất cả giáo lý này về sự chết và cơn thịnh nộ, trong câu 12 tiếp theo, là: "Cầu xin Chúa dạy chúng tôi biết đếm các ngày chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan." Điều này ông đã thưa với Đức Chúa Trời thay cho thế hệ hiện tại còn sống khi ấy; và bằng cách trải ra trước họ mọi sự suy xét này, nhờ đó cũng khuyên họ về điều là sự khôn ngoan thật duy nhất, tức là trở lại cùng Chúa, để thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Và ông, là người thánh, biết sự kinh hãi của Chúa, đã khuyên người ta như vậy; và ồ nguyện linh hồn chúng ta được nó thuyết phục. Và vì mục đích này,

Sự áp dụng 1. Trước hết tôi khuyên các ngươi tin rằng có cơn thịnh nộ sẽ đến này. "Chúng tôi biết sự đáng sợ của Chúa;" tức là, chính chúng tôi được chắc chắn bởi đức tin rằng có cơn thịnh nộ như vậy trong lòng và trong ngực Đức Chúa Trời chống lại kẻ có tội không ăn năn, cũng như hiểu cơn thịnh nộ ấy là gì và kinh khiếp dường nào; chúng tôi "khuyên người ta," 2 Cô-rinh-tô 5:11. Và để người ta nhận thức và tin nó, là cỗ máy hiệu quả nhất để khuyên họ. Đức Chúa Trời đã không, trước khi đặt những linh hồn chúng ta vào thân thể, trước đem chúng xuống địa ngục, rồi lên thiên đàng, để chúng ta có sự biết trước về cả hai bằng mắt thấy và cảm giác, rồi được để hành động trong thế gian này cho phù hợp; nhưng Đức Chúa Trời chỉ để lại sự mặc khải của cả hai điều này cho đức tin, trong thế gian này, bởi lời. Hê-bơ-rơ 11:7, có nói, "Bởi đức tin, Nô-ê được Chúa mách bảo về những việc chưa thấy, có lòng kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình; bởi đó người định tội thế gian, và trở nên kẻ kế tự sự công bình đến bởi đức tin."

Các ngươi biết ngày của cơn thịnh nộ lớn sẽ đến này, ngày phán xét, được Đấng Christ ví với những ngày của Nô-ê, Ma-thi-ơ 24:37–39, và trong số những điều khác, về sự an nhiên và vô tín có và sẽ có, trước khi nó đến, trong lòng con người về nó (đó là mục đích đặc biệt của Đấng Christ ở đó). Và chỗ trong sách Hê-bơ-rơ được trích dẫn tương ứng, kể đức tin của Nô-ê (người được báo trước về trận lụt, có lòng kính sợ, và đóng tàu để cứu mình và gia đình) trong số những gương đức tin cứu rỗi khác mà chương ấy liệt kê, như đức tin có cơn thịnh nộ sẽ đến này được biểu thị trong mắt nó, đồng thời cho thấy nền tảng của sự định tội thế gian ấy nằm ở điều này, rằng dù Nô-ê đã rao cơn thịnh nộ sẽ đến này cho chúng bằng sự giảng dạy và gương mẫu (vì như ông là người giảng sự công bình, thì cũng là người giảng cơn thịnh nộ này, như Hê-nóc cũng đã vậy), mà chúng không tin, vì nó chưa thấy, như lời của câu bảy ấy. Vì những điều này đã xảy ra trong hình bóng của điều sẽ đến về cơn thịnh nộ lớn sẽ đến này, sự hủy diệt thế gian cũ chỉ là bóng của điều này, như nó được giải thích rõ ràng: 1 Phi-e-rơ 3:20, "Các linh hồn trong ngục, xưa kia không vâng phục, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong những ngày của Nô-ê, trong khi tàu đang đóng. Hình bóng tương tự ấy là phép báp-têm, mà hiện nay cũng cứu chúng ta." Nếu tàu là của sự cứu rỗi, thì trận lụt là của sự hư mất; và điều ấy, như lời cũng nay bày tỏ rõ ràng. Cơn thịnh nộ này, nó là điều sẽ đến, như trận lụt khi ấy đối với chúng, bởi vậy được gọi là cơn thịnh nộ sẽ đến; và như vậy nó là điều chưa thấy, và được kể trong số các đối tượng của đức tin.

Quả thật, con người có một vài vết nhói nhỏ trong lương tâm trước, cả từ nó và về nó, nhưng chúng ít tưởng tượng rằng những điều này sẽ hay nên trở thành vấn đề của những cơn đau hành hạ như chúng dấy lên cuối cùng. Con người ít tưởng tượng điều này về những lời cảnh báo đi trước, hay những sự cắn rứt và giật mình thầm kín, như thế gian cũ khi ấy ít tưởng rằng những đám mây thường của trời gây bão sẽ phình lên đến dìm chết thế gian. Và quả thật điều này không xảy đến cho linh hồn con người cho đến khi lời rủa hay cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thấm vào, "như dầu thấm vào xương tủy chúng," như tác giả Thi Thiên nói về Giu-đa. Thi Thiên 109:18.

Vì cơn thịnh nộ này trong lúc này là điều giấu trong lòng và trong ngực Đấng Toàn Năng, và bởi vậy được gọi là "kho tàng cơn thịnh nộ;" kho tàng, vì giấu kín, kho tàng thường như vậy (chúng được gọi là "kho tàng giấu kín," Châm Ngôn 2:4, và ở nơi khác). Và vì cùng lý do, sự đến của nó trên con người được gọi là "sự tỏ ra của sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời," Lu-ca 19:42. Như những điều thuộc về sự bình an của con người, thì sự hủy diệt của chúng "giấu khỏi mắt chúng." Dù "sự hư mất không ngủ," 2 Phi-e-rơ 2:3, nhưng đang tiến bước, và tiến đến gần chúng, mỗi giờ gần hơn, mà con người ngủ mê về đức tin nơi nó, và chẳng mơ thấy nó trong giấc ngủ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3, 6, 9. Lời than của sứ đồ ở đó cũng như lời Môi-se: "Ai biết được sức của cơn giận Ngài," đến nỗi "được lòng khôn ngoan?"

Giăng Báp-tít, người bắt đầu rao giảng Phúc Âm, ông bắt đầu bằng việc báo trước cho người ta về cơn thịnh nộ của Ngài, và gọi nó là "cơn thịnh nộ sẽ đến." Và Đấng Christ, chức vụ Ngài là giảng Phúc Âm ấy, tiếp lời ông trong đó, và gọi nó là lửa địa ngục, &c. Bây giờ hãy để ý Ngài nói với người Pha-ri-si về nó: "Hỡi dòng dõi rắn lục, ai đã dạy các ngươi tránh khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến?" Ma-thi-ơ 3:7. Ấy là tiếng của sự kinh ngạc (vox admirantis); như thể Ngài đã phán, Lạ thay việc giảng về cơn thịnh nộ sẽ đến lại có thể làm giật mình những lòng chai đá của các ngươi đến nỗi thấy các ngươi ở đây dự các bài giảng của ta; và sự suy xét về nó lại có thể bắt giữ hay để lại dấu ấn nào trên linh hồn các ngươi. Lý do sự kinh ngạc của Ngài là, vì quả thật con người không tin nó, hay tin rất hời hợt. "Ai đã chứng minh nó cho các ngươi?" như lời Ngài là vậy. Và Đấng Christ dùng chính từ ấy về vấn đề này, Lu-ca 12:5, "Ta sẽ chỉ cho các ngươi" (hay chứng minh cho các ngươi) "phải sợ ai, tức là Đấng có thể hủy diệt trong địa ngục." Tất cả những điều này vẫn hướng đến việc cho thấy nó giấu kín dường nào đối với phần đông con người. Cùng sự vô tín ấy được diễn đạt mờ hơn, và bằng những lời khác trong Cựu Ước: Phục Truyền 32:29, "Ôi! ước gì chúng suy xét sự cuối cùng của mình!" và Truyền Đạo 11:8, 9, "Hãy nhớ những ngày tối tăm, vì chúng nhiều; nhưng hãy biết rằng, vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi đến sự phán xét."

Bây giờ để giúp các ngươi một chút trong đức tin nơi điều này:

Ngoài điều Kinh Thánh nói về nó,

1. Hãy hỏi lòng mình. Ngươi có một nguyên tắc bận rộn trong mình. Lương tâm, như một điệp viên được phái từ phe đối địch vào doanh trại kẻ khác, quan sát và ghi nhận mọi điều xảy ra; không chỉ những hành động hay lời nói của ngươi, nhưng điều làm trong phòng riêng, hay tủ kín của linh hồn ngươi; và không chỉ vậy, nhưng ngươi có thể nghe tiếng bút của nó vẫn chạy, và ghi chép tỉ mỉ điều nó quan sát; và không một cử động, một dục vọng, một ước muốn, một mục đích, một cứu cánh, một ý nghĩ thoáng qua, mà nó không siêng năng ghi xuống, và có thể cho ngươi biết ý nghĩa của nó, và ngươi không thể ngăn dòng chảy của nó. Và ý nghĩa của tất cả những điều này là gì, nếu không phải rằng sự phán xét của ngươi liên tục được chuẩn bị, sự tra xét của ngươi được tiến hành suốt đời ngươi? Vì nơi nào có sổ ghi, có thư ký phiên tòa bận rộn làm việc, thì nơi đó có quan án, mà người ấy là thuộc viên của Ngài. Vậy hãy cẩn thận điều ngươi làm. Ngươi bị bất ngờ và hư mất nếu ngươi không để ý, vì tất cả những điều này là để chuẩn bị cho sự phán xét. Và như những chữ viết bằng nước hành hay nước chanh không hiện ra lúc này, thì những dấu ấn của những dòng buồn thảm chống lại ngươi cũng có thể không hiện ra; nhưng hãy đem linh hồn ngươi đến ngọn lửa chúng ta đã nói, và mọi ký tự, mọi nét, phải, mọi dấu nhấn hay sự tăng nặng của tội lỗi, sẽ được làm cho hiển hiện và đọc được. Và bởi đó mà các sách được nói là mở ra, Khải Huyền 20.

2. Lại nữa, các ngươi há chẳng nghe hằng ngày tiếng đại bác từ trời bắn, và những viên đạn bay quanh tai các ngươi, và thấy chúng đánh trúng người này người kia trong tầm mắt các ngươi? Đó là sự thuyết phục của sứ đồ đối với dân ngoại, Rô-ma 1:18, rằng bởi vậy có kho tàng cơn thịnh nộ sẽ đến, mà ông nói, chương 2:4, vì ngay hiện nay trong thế gian này, "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật." Ý nghĩa của nó là, không có loại hay thứ nào của sự không công bình hay không tin kính, mà trong gương mẫu của người này hay người khác, Đức Chúa Trời đã không bằng một sự phán xét hiển nhiên bày tỏ cơn thịnh nộ Ngài chống lại nó, trong tầm mắt và sự quan sát của chính dân ngoại, là những kẻ mà ông nói điều này. Chưa từng có dân tộc ngoại nào, mà những truyện sử của nó không đủ cung cấp một sân khấu những sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại mọi thứ điều ác trong người này hay người khác, được chọn ra như thể bằng cách rút thăm (decimation) trong thế gian này, để nhờ đó cho thấy rằng có cơn thịnh nộ giấu kín sẽ đến trong thế gian bên kia, sẽ giáng trên mọi kẻ còn lại, là những kẻ hiện thoát khỏi. Những gương mẫu ít ỏi và rải rác ấy đã bày tỏ một kho tàng, một kho đạn cơn thịnh nộ trên trời; cụm từ của ông là từ trời, tức là, trong và từ Đức Chúa Trời, mà dân ngoại cũng cảm nhận; bằng chứng là những của lễ chuộc tội của họ hướng lên trời. Và đây là mục đích của sứ đồ được thấy rõ, vì ông theo đuổi điều này trong chương 2 tiếp theo, câu 1–5, "Vậy, hỡi người, ngươi là ai mà đoán xét kẻ khác, thì không thể chữa mình được: vì trong lúc ngươi đoán xét họ, thì ngươi tự đoán xét mình; vì ngươi là kẻ đoán xét, cũng làm những việc ấy. Nhưng chúng ta biết rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời là đúng lẽ thật đối với kẻ làm những việc như vậy. Và ngươi tưởng rằng, hỡi người đoán xét kẻ làm những việc ấy, mà chính mình cũng làm, rằng ngươi sẽ thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời sao? Hay ngươi khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhịn nhục, và sự khoan dung của Ngài, chẳng biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn? Nhưng, theo lòng cứng cỏi và không ăn năn của mình, ngươi chứa chất cơn thịnh nộ cho mình trong ngày thịnh nộ và sự tỏ ra của sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời." Và vào số này các ngươi có thể kể sự liệt kê những gương phán xét do các sứ đồ khác đưa ra, như những gương trên các thiên sứ sa ngã, và trên thế gian cũ, trên Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Cô-rê, &c., mà dù một số là những hình phạt bề ngoài và tạm thời, nhưng vì chúng là những bằng chứng của cơn thịnh nộ sẽ đến trên những kẻ có tội không ăn năn tương tự, cả hai sứ đồ đều viện dẫn chúng vì mục đích ấy, và dùng chúng để gây dựng đức tin này trong chúng ta. Vì sứ đồ này bắt đầu lời giảng của mình về nó cách rõ ràng: 2 Phi-e-rơ 2:3–5, "Sự phán xét của chúng nó đã định từ lâu nay không chậm trễ, và sự hư mất của chúng nó không ngủ. Vì nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc các thiên sứ đã phạm tội, nhưng quăng chúng xuống địa ngục, và phó chúng vào xiềng xích của sự tối tăm, để dành cho sự phán xét; và chẳng tiếc thế gian cũ, nhưng cứu Nô-ê, là người thứ tám, người giảng sự công bình, khi khiến trận lụt giáng trên thế gian của kẻ không tin kính; và Ngài đã đốt thành tro các thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ, đoán phạt chúng bằng sự lật đổ, làm gương cho những kẻ sau sẽ sống không tin kính." Rồi sứ đồ kia thêm, Giu-đe, câu 7, "Chúng chịu hình phạt của lửa đời đời. Chúa biết cứu người tin kính khỏi sự cám dỗ, và giữ kẻ không công bình đến ngày phán xét để chịu phạt." Hãy cũng xét cơn thịnh nộ của Ngài đối với cả các dân tộc; và Ngài phán Ngài sẽ một ngày khiến "mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời đều trở vào âm phủ," như tác giả Thi Thiên cho chúng ta biết, Thi Thiên 9:17. Ngài có những ngục đủ rộng, và những xiềng đủ chắc để giữ hết thảy chúng. Khi dân Giu-đa thấy một trăm tám mươi ngàn quân A-si-ri bị giết trong một đêm ngay trước tường thành Giê-ru-sa-lem, "sự kinh hãi đã chụp lấy kẻ đạo đức giả;" lòng chúng tan chảy vì khiếp sợ khi nghĩ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời phải là thế nào đời đời, Ê-sai 33:14, &c.

Sự áp dụng 2. Vậy hãy học biết tôn thờ và kính sợ sự vĩ đại của Đức Chúa Trời chúng ta, để trở lại cùng Ngài.

Nơi nào Ngài ban ơn, "ơn Ngài là sự sống," Thi Thiên 30:5; phải, lòng nhân từ Ngài tốt hơn sự sống:" Thi Thiên 63:3, "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa?" Ở đó chẳng cần gì khác.

Ngược lại, nếu Ngài bị khiêu khích, chẳng cần quan án hay kẻ báo thù nào khác ngoài chính Ngài. Tôi có thể nói, những khí giới chiến tranh trong chính Ngài có sức mạnh để báo thù mọi sự không vâng phục. Vị đại tướng này chẳng cần vay mượn, hay kêu gọi sự giúp đỡ của các tạo vật Ngài (dù vì chúng là đạo quân Ngài, Ngài được gọi là "Đức Giê-hô-va vạn quân"), để gây chiến và hủy diệt. Chính mặt Ngài ban sự sống, và đánh chết và giết. "Trước mặt Chúa có trọn sự vui mừng," Thi Thiên 16:11. Và "khỏi mặt Ngài là sự hủy diệt," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. "Ồ hãy giấu chúng tôi," chúng nói, Khải Huyền 6:16, "khỏi mặt Đấng ngồi trên ngôi, và khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con." Chúng chỉ vào nguồn của nỗi đau chúng, và nói điều trên hết chúng khiếp sợ. Đáng để ý lắm điều Đức Chúa Trời nói với Gióp và cách Ngài nói vì chính mục đích này. Đức Chúa Trời phán với Gióp, chương 40, "Ngươi há sẽ tranh luận với ta sao?" Như vậy, câu 2, Ngài bắt đầu thách ông: Nào, Ngài phán, hãy để đây là một trong những thử thách khác về quyền năng ngươi (ngươi đã từng là vua chúa, &c.) so với quyền năng ta; hãy nhận lấy (như ta định làm), và làm quan án của cả thế gian; hãy mặc áo quan án, và những vẻ mặt oai nghiêm nhất của ngươi. Như câu 10, "Hãy trang điểm mình bằng sự oai nghi và cao sang, và mặc lấy mình bằng sự vinh hiển và tốt đẹp." Và đặc biệt hãy thử, thử xem ngươi có thể làm hay gây ra điều gì, khi ngươi giận nhất, chỉ bằng cái nhìn. "Hãy rải ra cơn giận dữ của ngươi," câu 11. Hãy tung những tia lửa của sự phẫn nộ cháy bỏng nhất từ mắt ngươi. Ngươi có thể nhìn chết một người, và che mặt một người bằng sự xấu hổ đời đời chăng? "Hãy nhìn mọi kẻ kiêu ngạo, và hạ chúng xuống." Như câu 12, "Hãy giấu chúng chung trong bụi đất," dù chúng đông đến đâu," và trói mặt chúng trong nơi kín;" tức là, che chúng bằng sự xấu hổ mặt, bằng cái nhìn hay lời quở trách của mặt ngươi; khiến chúng chạy vào hang hay tìm núi che mình, để tránh sự kinh hãi của những cái nhìn ngươi. Bây giờ tất cả những điều này Ta có thể làm, Đức Chúa Trời phán, chỉ bằng một cái nhìn, bất cứ khi nào Ta muốn. Và Ta cũng có thể cứu dễ dàng như Ta có thể hủy diệt như vậy (điều mà ngươi không thể làm cho chính linh hồn mình), như câu tiếp theo ngụ ý, "Bấy giờ ta sẽ nhìn nhận rằng tay hữu ngươi có thể cứu ngươi." Các ngươi thấy Ngài quy việc cứu và việc hủy diệt vào cùng một quyền năng của Ngài, và đánh giá cả hai như nhau, điều mà sứ đồ cũng làm: chương 4:12, "Chỉ có một Đấng lập luật, là Đấng có quyền cứu và hủy diệt."

Lời khuyên của tôi vì vậy cuối cùng là, chúng ta chớ sợ các tạo vật, nhưng "hãy kính sợ Ngài, và lấy Ngài làm sự đáng sợ của các ngươi;" và học biết Đức Chúa Trời mà các ngươi bước đi trước mặt Ngài mỗi ngày là Đấng thế nào, và là Đấng mà các ngươi phải đối diện đời đời. Đấng Christ, Đấng từ lòng Ngài mà ra, biết Ngài, đã (Lu-ca 12:4 và 5, so với Ma-thi-ơ 10:26 và 28), trên sự hiểu biết về Đức Chúa Trời này, đưa ra cùng lời khuyên: "Ta phán cùng các ngươi," Ngài nói, và "Ta sẽ báo trước cho các ngươi" (Ngài nói hai lần, và như thể Ngài đã phán, Hãy nhận lấy từ ta là Đấng biết Ngài), "hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả hồn lẫn xác." Sứ đồ tiếp lời, "Chúng ta biết Đấng đã phán, Sự báo thù thuộc về ta," như ở đây, Hê-bơ-rơ 10. Và nữa, chúng ta "biết sự đáng sợ của Chúa," 2 Cô-rinh-tô 5:11, điều họ biết, bằng sự ước lượng lấy từ lòng tốt Ngài, rằng cơn thịnh nộ Ngài hẳn phải tương xứng. Và Môi-se cũng vậy, người đã thấy phía sau và sự vinh hiển Ngài, ông kêu lên, "Ai biết được sức của cơn giận Ngài?" Kẻ đạo đức giả và người xưng đạo xác thịt (như những kẻ mà Đức Chúa Trời công khai quở trách, Thi Thiên 50) tưởng đùa giỡn với Đức Chúa Trời vĩ đại, và đối xử với Ngài thế nào cũng được (như chúng ta nói), như với một người đồng loại. Chúng không biết Ngài: Thi Thiên 50:21, "Ngươi đã làm những điều đó, ta nín lặng; và ngươi tưởng rằng ta giống như ngươi." Và những điều chúng đã làm và phạm (hãy xem ngươi có phạm điều tương tự hay giống vậy chăng) câu 18, 19, và 20 cho thấy: "Khi ngươi thấy kẻ trộm, thì ngươi ưng thuận với nó, và đã thông đồng với kẻ tà dâm. Ngươi phó miệng mình cho điều ác, và lưỡi ngươi bày điều gian trá. Ngươi ngồi nói nghịch anh em mình; ngươi gièm chê con trai của mẹ mình." Và Đức Chúa Trời nín lặng hay nhịn nhục. Điều tương tự các ngươi có, Ê-sai 57:11, 12, "Ngươi đã sợ ai, mà ngươi đã nói dối, và chẳng nhớ đến ta, cũng chẳng để vào lòng? há chẳng phải ta đã nín lặng từ lâu, mà ngươi chẳng kính sợ ta sao?" &c. Nhưng hãy để ý kết cục của tất cả những điều này; trong Thi Thiên 50:21 tiếp theo, "Nhưng ta sẽ quở trách ngươi, và bày chúng ra có thứ tự trước mặt ngươi." Chúng chưa từng cảm thấy sự đau đớn của cơn giận Ngài suốt đời, và ít nghĩ rằng con sư tử ở trong Ngài; nhưng tiếp theo, "Hãy suy xét điều này, hỡi các ngươi quên Đức Chúa Trời, kẻo ta xé các ngươi ra từng mảnh, mà không ai giải cứu." Ồ hãy cẩn thận và trở lại cùng Ngài, nếu không thình lình Ngài sẽ vùng lên như sư tử mạnh và xé linh hồn các ngươi ra từng mảnh, như người khổng lồ có thể làm với mạng nhện, và hút máu của chính linh hồn các ngươi, và bẻ xương của nó như sư tử có thể làm với tạo vật yếu đuối nhất. Hãy thêm vào điều này,

Sự áp dụng 3. Hãy suy xét chết là gì, và tình trạng và hoàn cảnh của thế giới bên kia là gì. Ấy là phải đối diện với Đức Chúa Trời ngay lập tức, hoặc trong cơn thịnh nộ hoặc trong tình yêu, và từ chính tay Ngài, cũng như từ sự tuyên án ngay lập tức của miệng Ngài, mà nhận lấy phước hay họa của mình. Rằng chúng ta trần truồng đến thế gian này, và trần truồng ra khỏi nó, là sự suy ngẫm của Gióp trước; sau đó là của Đa-vít: Thi Thiên 49:15, "Chúng ta sẽ chẳng đem đi được gì," tức là, của những gì thuộc về thế gian này; rồi sau ông là Sa-lô-môn con trai: Truyền Đạo 5:15, "Như nó lọt ra khỏi lòng mẹ (nói về loài người), thể nào nó sẽ trở về y như vậy, và sẽ chẳng lấy gì về công lao mình, mà nó có thể cầm trong tay đem đi được." Hiệu quả của sự suy ngẫm thiêng liêng này là, khiến con người an nhiên và vô tâm suy xét về tình trạng linh hồn bất diệt của mình, mà trước hết đến thế gian này trần truồng, như thân thể nó. Và, tội nghiệp thay! ý nghĩa tiếng khóc đầu tiên của nó (nếu chính linh hồn có thể nói ra ý mình) là, Ta là vật trống rỗng, và chẳng đem gì theo; ai sẽ cho ta thấy điều lành? Nhưng sau khi lớn lên, nó bắt đầu thấy thế gian được sắm sẵn giàu có mọi sự để hưởng, như cụm từ của sứ đồ, 1 Ti-mô-thê 6:17. Nhưng rồi nữa, khi nó ra khỏi thế gian này, nó bị đuổi khỏi nhà cửa hoàn toàn trần truồng như khi nó đến; và, như Khải Huyền 18:14, "Những trái mà linh hồn ngươi ham muốn, và mọi sự ngon ngọt tốt đẹp đã lìa khỏi ngươi, và ngươi sẽ chẳng tìm lại được nữa." Sự chết bởi vậy được ví với sự vỡ nợ hay phá sản của một thương gia hay thợ buôn: Lu-ca 16:9, "Rồi khi các ngươi hết của," &c., Đấng Christ phán; về điều này tôi đã nói ở nơi khác.

Bây giờ, nếu đây là trường hợp của ngươi về thế gian này và thế gian bên kia, hãy tự nghĩ linh hồn đời đời của ngươi lúc ấy phải nương cậy vào đâu, và cũng vào ai trong thế giới bên kia. Phần giáo lý của tôi đã cho các ngươi biết rằng ấy là chính Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ngay lập tức: Truyền Đạo 12:7, "Thần linh trở về Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó." Để giải thích điều này, có sự khác biệt rõ ràng trong việc dựng nên linh hồn con người lúc đầu khác với thân thể nó, rằng Đức Chúa Trời đã làm thân thể từ đất, nhưng linh hồn được Ngài hà hơi vào; và bởi vậy không từ vật chất có trước, như linh hồn và hình thức của mọi vật sống khác. Và khi mỗi thứ tan rã hay tách khỏi nhau, Sa-lô-môn nói, "Bấy giờ bụi tro trở về đất y như nguyên cũ, và thần linh trở về Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó;" tức là, cùng luật chung xảy đến cho mỗi thứ theo loại nó, như cho những vật khác theo loại chúng, chúng được hoàn nguyên về những nguyên lý đầu tiên của mình. Và như thân thể được phân giải về mặt vật chất thành đất, là vật chất đầu tiên của nó, thì, theo một thứ tương tự (và trong chừng mực linh hồn có thể trở về Đức Chúa Trời tương tự), thần linh trở về Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó, vì Ngài là nguyên thủy ngay lập tức của nó, không phải về mặt vật chất, như tia lửa ra từ lửa, nhưng như nguyên nhân hữu hiệu ngay lập tức. Nó đến từ Đức Chúa Trời bằng cách ban cho, Đức Chúa Trời đã ban nó; tức là, tự do và tự nguyện sinh ra nó bằng một hành động duy nhất tự do của ý chí và quyền năng Ngài, nhờ đó Ngài dựng nên nó từ hư không; và như vậy trong toàn bộ nó, nó là một món quà trọn vẹn và thuần túy của Ngài. Và, bởi vậy, trong đầu lời khuyên, câu 1 của chương này, ông đã đặt trước điều này làm nền tảng, "Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi," hay "các Đấng Tạo Hóa;" và được gọi như vậy, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của ngươi một cách đặc biệt hơn, so với thân thể chúng ta, hay các tạo vật khác; và vì chính Ngài đã ngay lập tức ban linh hồn ngươi theo cách mà Ngài đã không sinh ra thân thể chúng ta, hay các vật chất. Và bởi đó mà nó trở về cùng Ngài, là quan án hay trọng tài ngay lập tức của tình trạng đời đời nó. Nó trở về với Elohim, mà, như à Lapide và Fordinandus đã nhận xét trong các sách chú giải của họ, cũng có nghĩa là quan án cũng như đấng tạo hóa, và bởi vậy được chọn ở đây, là từ thích hợp hơn cho mục đích của ông, hơn bất cứ danh nào khác của Đức Chúa Trời. Bây giờ, hãy nghĩ chết là gì; ấy là trở về cùng Đức Chúa Trời, để đời đời và ngay lập tức phải đối diện với Ngài.

Và rồi đồng thời hãy xét những sự ban phát khác nhau của Đức Chúa Trời vĩ đại này đối với các ngươi trong thế gian này, và thế gian bên kia. Trong thế gian này linh hồn con người có những sự an ủi của tạo vật, Đức Chúa Trời truyền đạt chính Ngài cho chúng nhờ đó, và bởi sự nhịn nhục và khoan dung của Ngài đối với chúng thêm vào đây, chúng chẳng nghe về, cũng chẳng nghe từ Ngài ngay lập tức; phần đông con người không biết Ngài cách nào khác ngoài những cách trung gian này. "Ta đã hoàn toàn nín lặng," Đức Chúa Trời phán, Thi Thiên 50 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Ps. 1." — có lẽ là lỗi in/OCR, đúng ra là Thi Thiên 50:21]. Ngài chẳng đáp chúng điều lành hay điều dữ. Và như vậy, dù Ngài chẳng xa mỗi người chúng ta, nhưng con người sống và động trong Ngài, về quyền năng Ngài nâng đỡ chúng, như Công Vụ 17:28, hay, như câu 25, "Ngài ban sự sống và hơi thở cho muôn vật" (câu này giải thích câu kia, câu 28), mà về sự giao tiếp với, hay sự hiểu biết thân mật về Ngài, Ngài là "Đức Chúa Trời không biết," câu 23, và con người sống không có Đức Chúa Trời, về phương diện ấy, trong thế gian này, như Ê-phê-sô 2:12.

Nhưng dù con người sống không có Đức Chúa Trời ở đây như vậy, chúng sẽ không sống (tôi nên nói không chết thì đúng hơn, vì đó là sự chết) không có Đức Chúa Trời trong thế gian sẽ đến. Tôi nài xin các ngươi, hãy tự nghĩ, sự giao tiếp của các ngươi với Đức Chúa Trời vĩ đại này trong thế gian này là thế nào (tôi diễn đạt bằng sự giao tiếp của con người với sư tử để so sánh), nhưng như qua một song sắt (như sự giao tiếp của nàng dâu với Ngài được nói chỉ qua song cửa sổ, Nhã Ca 2:9). Và Ngài giữ theo luật của sự quan phòng thường của Ngài; Ngài không bùng ra ngay lập tức, nhưng nằm yên và lặng lẽ, và qua sự nhịn nhục của Ngài chịu đựng và để mặc con người bước đi bên Ngài, và làm mọi điều lòng chúng ao ước, và để mặc chúng. Nhưng, hỡi anh em, khi các ngươi đến lúc chết, ấy như thể một người bị quăng vào chỗ con sư tử với song sắt mở toang; và những then cài (repagula) của sự nhịn nhục Ngài bị gỡ bỏ, linh hồn khốn khổ của các ngươi, linh hồn trần truồng của các ngươi, ở ngay trên Ngài lập tức, và phải (theo cách hoàn toàn trái ngược với điều các thánh làm) ở với Ngài đời đời. Sự suy xét điều này đã gieo sự kinh hãi và khiếp sợ vào lòng những kẻ có tội ở Si-ôn, như nó cũng có thể làm trong bất cứ linh hồn nào không có sự tương giao với Đức Chúa Trời. Ê-sai 33:14, "Những kẻ có tội ở Si-ôn đều sợ hãi; sự kinh hãi đã chụp lấy kẻ đạo đức giả: Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt? ai trong chúng ta sẽ ở với sự cháy đời đời?" (Tôi đã mở chỗ ấy trước, và cho thấy lửa thiêu nuốt này là chính Đức Chúa Trời.) Những kẻ này nói với nhau như người kinh hãi thường làm, và như bị đánh thình lình bởi những sự nhận thức về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời ấy, mà lương tâm chúng (giờ đã thức tỉnh) bảo chúng rằng chúng phải đối diện đời đời. Và chúng run rẩy nhìn nhau, và tiếng kêu và lời chung trong bọn chúng sau đó là, Phần này sẽ thuộc về ai? Vì nó sẽ là phần của một số người; hay, ai trong chúng ta, hay mọi tạo vật, có thể chịu nổi nó, hay chịu đựng nó [NEEDS REVIEW: "or end are it" — cụm từ bị lỗi trong bản gốc, có lẽ là "or endure it"]? Và sau cuộc trò chuyện này (tôi có thể gọi như vậy), và sự tra hỏi lẫn nhau, Đức Chúa Trời qua tiên tri bước ra và đáp chúng, nhưng theo cách hoàn toàn trái ngược, và càng làm chúng bối rối, và bảo chúng, có những kẻ sẽ ở với ta ngay lập tức như vậy, mà ta sẽ là sự vinh hiển và hạnh phúc, là những kẻ sẽ bước đi trong sự an ủi của lửa này mà các ngươi khiếp sợ; và là những kẻ (như ba người trẻ trong lò lửa hừng) sẽ được tươi mới trong đó. Như tiếp theo, "Kẻ bước đi công bình, và nói ngay thẳng, nó sẽ ở nơi cao." Và bởi vậy tiếp theo nữa, 1, như lời hứa cho người ngay thẳng và trong lòng thanh sạch, câu 17, "Mắt ngươi sẽ thấy Vua trong sự vinh hiển Ngài." Và, 2, với lời đe dọa nữa cho kẻ đạo đức giả, "Lòng ngươi," hỡi kẻ đạo đức giả, "sẽ suy ngẫm sự kinh hãi," câu 18.

Vậy thì, một lần nữa, thấy rằng anh em có việc phải làm với chính Đức Chúa Trời vĩ đại mãi mãi, hãy để mỗi người chúng ta 'chuẩn bị để gặp Đức Chúa Trời mình,' A-mốt 4. Điều này buộc anh em phải tìm kiếm Ngài ở đây trong đời này, và tìm kiếm mặt Ngài và ân huệ của Ngài, là nơi duy nhất có sự sống. Vậy anh em cũng phải phó thác linh hồn mình cho Ngài ở đây, để sống trong Ngài như là sự thiện tối cao của mình, chứ không trong dục vọng mình; và để sống cho Ngài như là mục đích cao nhất và lợi ích bền vững của mình, và như Đấng mà sự vinh hiển của Ngài phải tác động và dẫn dắt anh em trong mọi đường lối, chứ không phải cho chính mình. Và vì vậy, hỡi anh em là những kẻ đã lơ là Đức Chúa Trời vĩ đại này, hoặc chỉ phụng sự Ngài cách hình thức và giả hình (mà trong Kinh Thánh được gọi là những kẻ quên Đức Chúa Trời), những người chưa hề biết thế nào là được thông công mật thiết và tương giao với Ngài qua đức tin, trong sự cầu nguyện và các cuộc trò chuyện khác, cùng với tình yêu chân thành đối với Ngài, và đối với lợi ích của sự vinh hiển Ngài — hãy nghĩ, ôi hãy nghĩ với chính mình, khi anh em sắp qua đời, rằng anh em phải đến cùng Ngài, và ở với Ngài mãi mãi, theo nghĩa tôi đã nói. Hãy nghĩ với chính mình như vầy: Linh hồn tôi sẽ bị đuổi trần truồng ra khỏi thế gian này, và không có gì, không, không một mảnh vải rách nào của những sự yên ủi mà tôi đeo đuổi ở đây, sẽ được mang theo với nó từ nơi này; nhưng chính Đức Chúa Trời vĩ đại là Đấng mà tôi phải bị đuổi trần truồng đến, và hiện ra trước mặt; và nếu linh hồn tôi bị thấy trần truồng cả hình ảnh của Ngài nữa (mà việc được đổi mới trong tôi chính là công việc duy nhất Ngài đã sai linh hồn tôi vào thế gian này để làm), và nếu tôi không mang theo điều ấy cùng với mình, như là dấu hiệu, vé, và giấy thông hành hiện hành của tôi vào thế giới bên kia, thì sẽ không có chỗ ở phước hạnh nào cho tôi, để đón nhận tôi vào; không như chỗ mà sứ đồ nói đến cho sự yên ủi của các thánh đồ: II Cô-rinh-tô 5:1, 3, 'Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm đất này của chúng ta bị phá hủy, chúng ta có một công trình của Đức Chúa Trời; nếu vậy chúng ta sẽ không bị thấy trần truồng,' câu 3, tức là, không có hình ảnh của Ngài, cũng như không có sự công chính của Đấng Christ. Nhưng thay vào đó, Đức Chúa Trời vĩ đại này sẽ đối với tôi như một lò lửa, và tôi phải ở với những lửa cháy đời đời đã được nói đến, thậm chí mãi mãi.

Và rồi hãy nghĩ với chính mình lần nữa, Linh hồn tôi đã giữ và duy trì sự thông công hay tương giao nào với Đức Chúa Trời? Nó đã có sự quen biết nào với Ngài? Vì bằng không, thật kỳ lạ nếu anh em ủy thác linh hồn mình vào tay Ngài (như Đấng Christ đã làm, và các thánh đồ thường làm khi họ qua đời), và với lòng khao khát và ý định sống đời đời sẽ đến với Ngài, mà lại chưa hề sống với Ngài, hay cho Ngài ở đây. Anh em nghĩ sao mình có thể nhìn thẳng vào mặt Ngài trong lần đầu hiện ra trước mặt Ngài? Nếu họ lấy linh hồn anh em khỏi anh em trong đêm nay, như lời Đấng Christ nói, Lu-ca 12:20, anh em nghĩ sao Đức Chúa Trời có thể ngay lần đầu nhìn đến anh em, huống chi là đón anh em vào sự thông công thân mật, trực tiếp, đời đời với chính Ngài mãi mãi? Tôi xin hỏi, dựa trên sự quen biết nào? Và Đức Chúa Trời cũng có thể nói với anh em như vậy. Ôi, vì vậy, 'hãy nhớ Đấng Tạo Hóa mình trong những ngày tuổi trẻ;' hãy học biết Ngài và kính sợ Ngài; 'hãy làm quen với Ngài, và được bình an. Xin hãy nhận luật pháp từ miệng Ngài,' v.v., Gióp 22:21, 22.

Một lần nữa, hãy nghĩ với chính mình, Tôi đeo đuổi những điều của đời này với tình cảm yêu quý nhất, và ý định hết lòng để làm gì? Than ôi, tôi phải sống mãi mãi với Đức Chúa Trời, chứ không với những điều này. Sứ đồ đưa ra một bản tuyên ngôn về điều đó, I Ti-mô-thê 6:7, 'Chúng ta đã chẳng đem gì vào thế gian, và chắc chắn (hay rõ ràng, ông nói, τὸ δήλον ("điều hiển nhiên")) chúng ta cũng chẳng đem gì ra được;' và nhờ đó thúc giục họ đeo đuổi với hết sức mình sự tin kính, là điều duy nhất có lợi lớn, và là đồng tiền duy nhất có giá trị ở thế giới bên kia. Và đây là sự liên kết rõ ràng của hai câu nói, tiếp nối nhau ngay trong hai câu đó, câu 6, 7, 'Nhưng sự tin kính cùng sự thỏa lòng là lợi lớn. Vì (ông nói) chúng ta đã chẳng đem gì vào thế gian, và chắc chắn chúng ta cũng chẳng đem gì ra được;' câu sau là động lực cho câu trước. Và vì vậy cũng trên cùng nền tảng đó tiếp theo là, 'Hãy tin cậy Đức Chúa Trời hằng sống, chứ đừng tin cậy của cải' (cũng đừng tin cậy sự học thức, khôn ngoan, danh tiếng, v.v.), câu 17. Vì sao? Chính Đức Chúa Trời hằng sống là Đấng mà anh em phải có việc phải làm với Ngài mãi mãi. Mặc dù hiện tại Ngài đã ban cho anh em, và đã sắm sẵn mọi sự trong thế gian này cách dư dật để hưởng thụ (như tiếp theo ở đó), nhưng Ngài đã dành chính Ngài lại cho anh em để hưởng thụ trong thế giới bên kia. Và chính Đức Chúa Trời hằng sống trong câu gốc của tôi cũng là Đấng mà anh em sẽ sa vào tay Ngài, như một quan án và Đấng báo thù, nếu anh em thiếu sự tin kính, Hê-bơ-rơ 10. Và chính Đức Chúa Trời hằng sống này là Đấng mà anh em phải được làm cho hạnh phúc trong Ngài và bởi Ngài mãi mãi.

Chủ đề lớn và đề tài của sách Truyền-đạo, anh em biết đó, là, 'mọi sự đều hư không và đau khổ cho tâm thần.' Nay anh em có thể thấy, Sa-lô-môn, trên chính nền tảng và lý do mà tôi vừa thúc giục, đã đóng một con dấu mới lên, và con dấu cuối cùng của ông cho lẽ thật đó, rằng mọi sự đều hư không, Truyền-đạo 12:8, ngay từ nền tảng này, rằng linh hồn của con người trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó, câu 7. Hãy đọc và xem sự liên kết của hai câu đó, câu 7, 8, 'Bấy giờ bụi tro sẽ trở về đất như nguyên thủy, và thần linh sẽ trở về Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó. Hư không của sự hư không, Truyền-đạo nói, mọi sự đều hư không.' Ông đã ở đầu sách này tuyên bố chúng là hư không: chương 1, 'Hư không của sự hư không,' v.v. Và suốt sách ông đã chứng minh chúng là hư không ở mức tốt nhất, như chúng được hưởng thụ trong đời này, đối với những người hưởng thụ chúng cách đầy đủ nhất, tự do nhất. Nhưng nay khi trong phần kết luận ông đã đưa chính con người, tức là kẻ hưởng thụ chúng, và đưa ông ta vào mồ, đặt ông ta trong bụi đất, và nói rằng linh hồn ông ta phải lập tức đến cùng Đức Chúa Trời, thì ông lại kêu lên lần nữa, dành nó cho phần kết luận của mọi sự, và điều đó cũng trên một lý do lớn hơn mọi lý do trước: 'Hư không của sự hư không, Truyền-đạo nói, mọi sự đều hư không;' và từ đó suy ra làm lời kết, 'Chúng ta hãy nghe lời kết của cả sự việc: Hãy kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài: vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi công việc ra xét đoán, với mọi việc kín nhiệm, hoặc thiện hoặc ác.' Anh em có thể thấy sứ đồ cũng nói cách song song như vậy, 'Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét,' Hê-bơ-rơ 9:27, đúng như Sa-lô-môn ở đây.
Xin để tôi tiếp theo xử với anh em một cách nghiêm ngặt (strictim), hay bằng những đòn đánh thẳng thừng. Trước hết tôi tống đạt cho mọi linh hồn ở đây một lệnh bắt, rằng người đó đã từng là con cái của sự thịnh nộ: Ê-phê-sô 2:3, 'Vốn là con cái của sự thịnh nộ theo bản tánh như những người khác.' Hãy để mỗi người thanh minh mình với Đức Chúa Trời tùy theo khả năng; mọi người đều sinh ra như vậy, và tiếp tục như vậy cho đến nay, I Giăng 2:9, nếu họ chưa trở nên khác, bởi một cuộc thoát khỏi ý thức về nguy hiểm này, điều mà Giăng Báp-tít gọi là 'trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến,' Ma-thi-ơ 3:7; một 'sự thoát khỏi sự đoán phạt nơi địa ngục,' bởi Đấng Christ, Ma-thi-ơ 23:33, như kẻ sát nhân đã chạy đến thành ẩn náu khỏi sự tấn công của kẻ báo thù huyết (như trong Hê-bơ-rơ 6:18 sự ám chỉ đó), một sự chạy trốn để nương náu nơi Đấng Christ. Cuộc thoát này được thực hiện bởi một sự nhận thức vững chắc, nghiêm túc, và chế ngự rằng tình trạng đó là như vậy, đến nỗi một người tiếp tục ở trong đó, người ấy nhận thức mình mỗi lúc đều đáng chịu cơn thịnh nộ này, điều thúc đẩy người ấy đến cùng Đấng Christ như Đấng giải cứu khỏi cơn thịnh nộ đó, cùng với việc phó thác chính mình cho Ngài. Cả hai điều này, qua quyền năng của Đức Thánh Linh đi cùng, đều tác động một sự thay đổi tấm lòng và đời sống trong người ấy, một sự quay thật của linh hồn về cùng Đức Chúa Trời, từ mọi tội lỗi đến sự tin kính. Và cho đến khi một người được tháp vào Đấng Christ như vậy, và nhờ đó được làm nên một tạo vật mới trong Ngài, 'mọi cơn thịnh nộ này,' như Đấng Christ nói, Giăng 3:36, 'vẫn còn ở trên người ấy.' Chữ vẫn còn ấy hàm ý, như đã nói, tình trạng của người ấy vốn đã, và tự nó, và từ ban đầu, không gián đoạn ở dưới sự thịnh nộ; cho đến khi đức tin cứu rỗi, là đức tin đi cùng với sự tái sinh và sự ăn năn thật, tạo nên sự khác biệt. Đến nỗi không cần hỏi gì thêm về người như vậy, ngoài việc anh có gì để nói về sự thay đổi tình trạng của mình? thiếu điều đó thì nó vẫn một và như lúc đầu; người ấy tiếp tục ở dưới sự đoán phạt cho đến nay, sự thịnh nộ vẫn còn. Như chúng ta thường nói, một lệnh truy nã, một án tử hình vẫn còn trên một người cho đến khi được ân xá. Ngài không chỉ nói rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đến trên người như vậy, như cách nói của sứ đồ, nhưng nó ở lại, v.v.; sứ đồ quả nói, nó đến, như xét về sự thi hành nó, nhưng Đấng Christ nói, nó ở lại trên một người, xét về việc một người bị trói buộc phải chịu nó, cho đến khi Con làm cho người ấy được tự do.

Rồi một lần nữa, hãy nghĩ với chính mình, rằng cơn thịnh nộ này của Đức Chúa Trời được tuyên bố là 'nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính' thuộc bất cứ loại nào, được tiếp tục trong đường lối bất tuân. Và dù tội lỗi của ngươi nhỏ hay lớn, nhưng khi ngươi còn ở trong tình trạng đó, cơn thịnh nộ này theo tỷ lệ của chúng là đáng chịu cho mọi sự không tin kính và không công chính trong ngươi, và vẫn còn trên ngươi vì chúng. Trước hết, nghịch cùng mọi sự không tin kính, dù chỉ là trong sự chết, sự quay lưng với, và chạy lệch khỏi Đức Chúa Trời đến cùng tạo vật; rồi tiếp theo là sự lơ là, khinh thường Ngài, thù nghịch với Ngài, và từ đó sự bỏ sót các bổn phận đối với Ngài, và 'không tôn Ngài là Đức Chúa Trời,' như ở đó câu 21. Và, thứ hai, mọi sự không công chính không ăn năn và cứ tiếp tục; sự liệt kê các chi tiết của chúng anh em có thể có trong cùng chương đó: câu 29, 30, 'Đầy dẫy mọi sự không công chính, tà dâm, gian ác, tham lam, độc ác; đầy lòng ghen ghét, giết người, tranh cạnh, lừa dối, hiểm độc; kẻ thì thầm, kẻ nói hành, kẻ ghét Đức Chúa Trời, kẻ xấc xược, kiêu ngạo, khoe khoang, kẻ bày điều dữ, kẻ không vâng phục cha mẹ,' v.v. Và để đánh động lòng ngươi hơn nữa, hãy nghĩ những tội nào mà sứ đồ đặc biệt chọn ra, như những tội mà ông đặc biệt chỉ rõ rằng 'cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái của sự bất tuân.' Cô-lô-se 3:5, 6, Chính là 'tà dâm, ô uế, tình dục, ham muốn xấu xa, và tham lam, tức là thờ hình tượng. Vì những điều ấy mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái của sự bất tuân;' tức là, những kẻ sống trong chúng trong đường lối phản nghịch và bất tuân Đức Chúa Trời.

Và hãy xem, không phải chỉ những người ngoại là đối tượng mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đổ ra trên họ; dù là vậy, Thi-thiên 79:6, 'Xin đổ cơn thịnh nộ Chúa trên các dân ngoại không biết Chúa;' và Thi-thiên 9:17, 'Mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời sẽ bị quăng vào âm phủ;' nhưng cũng là những kẻ sống dưới và 'không vâng phục Phúc Âm,' và đặc biệt là những kẻ đó. Trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7–9, các đối tượng của cơn thịnh nộ này được rút gọn thành hai hạng: những kẻ không biết Đức Chúa Trời,' đó là những người ngoại này; và những kẻ 'không vâng phục Phúc Âm,' tức là, những kẻ xưng nhận nó, và sống dưới các phương tiện của nó, ngay cả con cái của vương quốc (như họ được gọi, Ma-thi-ơ 8:12, và Ma-thi-ơ 13:41), ở đó 'sẽ nhổ ra khỏi vương quốc' (tức là, những người xưng nhận tôn giáo cách hiển nhiên, theo nghĩa nghiêm ngặt), 'mọi điều' (tức là, mọi người) 'gây vấp phạm, và làm điều gian ác,' hay là kẻ làm điều gian ác. Trước hết những kẻ đó, và đặc biệt, những kẻ đã gây gương xấu bằng việc làm điều gian ác cách công khai, mà không ăn năn, rồi đến những kẻ kín nhiệm làm điều gian ác, là những kẻ bị thấy là kẻ làm điều ấy trong bất cứ loại nào, họ sẽ bị nhổ, Đấng Christ nói, 'và quăng vào lò lửa;' và đặc biệt những kẻ giả hình, họ được làm thành thước đo và chuẩn mực của mọi kẻ khác bị quăng vào đó, cả bởi Đấng Christ và bởi tiên tri Ê-sai.

Nhưng không chỉ những kẻ đó, mà trong Ma-thi-ơ 12:22, 'Kẻ chỉ thiếu áo cưới;' không chỉ những kẻ làm điều gian ác cách tích cực, nhưng kẻ thiếu ân điển thật, sự thành thật của đức tin, và tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ; sự thiếu mọi ân điển đó, Cô-lô-se 3:12, Ga-la-ti 6:15, là điều như một chiếc áo người ấy phải mặc vào, như ở những chỗ đó, là kẻ đến dự tiệc cưới như vậy, tiệc cưới của một nhân vật vĩ đại như thế. Và khi ở đó, Ngài nói với kẻ như vậy, 'Bạn' (đó là lời quở trách, như lời Đấng Christ đã dùng với Giu-đa, Ma-thi-ơ 25:40, vì người ấy đã xưng mình là bạn, nhưng bị phát hiện là kẻ giả dối và giả mạo), 'sao ngươi vào đây?' ở đây không có chỗ cho ngươi. Và mặc dù Đấng Christ được nói là chỉ soi ra một kẻ như vậy trong đám đông đó, nhưng đó là trường hợp của nhiều người: vì, kết luận của ẩn dụ đó, câu 14, hàm ý, 'nhiều kẻ được gọi, ít kẻ được chọn;' và vì vậy người đó được công khai làm thành chỉ là thí dụ hay gương mẫu về điều Đấng Christ sẽ làm với mọi kẻ khác như vậy, là những kẻ sẽ chứng tỏ là nhiều. Và có nói rằng người ấy đã câm lặng, hay bị nghẹt như bị thòng lọng (như chữ gốc có nghĩa), qua sự choáng váng của tâm thần. Nay về người này, và mọi kẻ khác như vậy, Đấng Christ là Vua phán, câu 13, 'Hãy trói tay chân nó lại' (để nó không thể tự giúp mình, hay tự giải cứu mình), 'và quăng nó vào nơi tối tăm bên ngoài: ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.' Và lý do thật là, vì nếu tình trạng của người ta bị thấy là chưa được đổi mới hay chưa tái sinh (như người này đã qua sự thiếu ân điển thật), thì tội lỗi của cả đời họ đều ở trên sổ của họ, và bị buộc cho họ. Và mỗi kẻ như vậy, ngay cả kẻ giả hình tinh vi nhất, cũng có đủ tội (nếu người ấy không có tội nào khác) trong chính những sự thiếu sót và không đạt được ân điển thật và thuộc linh, là điều người ấy hoàn toàn thiếu. Và công việc cao nhất và tinh luyện nhất của Thánh Linh, mà một người còn chưa tái sinh theo bất cứ cách nào có khả năng làm được, qua sự soi sáng từ trời, và nếm các quyền năng của đời sau, chỉ khuấy động cái tôi, và tình cảm của nó hướng về các điều thuộc linh, thì có thể bị phát hiện, không chỉ rằng đó là một công việc thiếu sót, và không đạt được sự thánh khiết thật trong ngày đó; nhưng cũng khi mọi sự quanh co bên trong, động cơ, mục đích, ý định, tình cảm, ở trong lòng những người như vậy, là những điều đã ảnh hưởng và dẫn dắt đường lối và hành động của họ, bị phát hiện, thì sẽ thấy rằng tất cả chúng đều là cớ của sự thịnh nộ, thật như các tội khác của họ; và thân phận của họ sẽ được chứng tỏ là đã tiếp tục ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ, cũng như những kẻ tội lỗi thô tục hơn. Và rằng sẽ có sự phát hiện những điều này trong những người như vậy, là ý nghĩa chân chính của đoạn đó, Hê-bơ-rơ 4:13, 14, 'Lời Đức Chúa Trời' (hiểu là Đấng Christ, hay lời của Đấng Christ) 'là sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi phân rẽ hồn với linh, khớp với tủy, và xét đoán các tư tưởng và ý định trong lòng: chẳng có tạo vật nào' (tức là, của lòng người) 'là không lộ ra trước mặt Ngài, là Đấng mà chúng ta phải thưa với.' Vì đối với những người xưng nhận trong vòng dân Giu-đa, như những kẻ đã được soi sáng, v.v., như chương 6, là những kẻ mà anh em cũng đọc đây đó trong thư tín đó, mà vẫn còn ở trong sự không tin thật và thuộc linh, như câu 11 của chính chương này so với Giu-đe câu 5, thì đoạn này đặc biệt hướng đến, và có ý nói về họ.

Hơn nữa hãy xem, ngươi càng đi lâu trong tình trạng này, hay trong tội lỗi mình, thì ngươi càng 'chất chứa sự thịnh nộ cho chính mình,' như Rô-ma 2. Mỗi lúc tội lỗi đều thêm vào đống đó; và mọi tội lỗi của ngươi đều được đóng thùng trong lương tâm ngươi, như thuốc súng khô hẳn, và một tỷ lệ và mức độ tương xứng của sự thịnh nộ được chất chứa trong lòng Đức Chúa Trời; và khi hai điều này gặp nhau, và khi điều đó xảy ra là lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời bùng ra khỏi lòng Ngài vào lòng ngươi, thì linh hồn ngươi bị nổ tung trong chớp mắt, và một ngọn lửa được nhóm lên cháy mãi mãi trong địa ngục.
Và cũng hãy suy gẫm đời sống ngươi mong manh thế nào, tấm màn thịt mỏng manh và nhẹ nhàng biết bao ở giữa mọi cơn thịnh nộ này và linh hồn trần trụi của ngươi; tấm màn ấy, nếu mòn, hay bị xẻ rách cách nào, linh hồn chạy ra. Không, con nhện độc hại, linh hồn ngươi, chỉ ở trong một mạng nhện, mà nếu bị rách, hay bị bạo lực làm hại, nó lập tức bay đi vào thế giới bên kia. Gióp, ở nhiều chỗ, thích ví đời sống và tình trạng của chúng ta trong đời này như một cây nến hay cây đèn. Nay hãy để cây nến cháy tự nhiên đến hết chiều dài đầy đủ của nó, nhưng có cây chỉ cháy một lúc rất ngắn, và những cây lớn nhất cũng không cháy lâu. Ôi, nhưng có bao nhiêu tai nạn xen vào, trước đó dập tắt nó? 'Ngọn đèn của kẻ ác sẽ bị tắt, và sự hủy diệt đến trên chúng,' Gióp 21:17, tức là, ab extrinseco ("từ bên ngoài"). Có bao nhiêu kẻ trộm trong cây nến, hay tai nạn chết người, mà người ta gặp, bất ngờ thiêu rụi nó; Những nỗi buồn và lo lắng quá độ làm nó cháy xém; sự không tiết độ, như quá nhiều dầu đổ lên để nuôi nó, làm nghẹt và dập tắt nó; sự căng thẳng quá độ của tâm trí quay ngọn lửa xuống chính nó, và thế là nó bốc hơi. Thường hơi thở của người khác, trong những mùa độc hại (xảy ra nhiều hay ít mỗi năm), thổi và phụt tắt nó. Hơi thở của một người bạn đến với hơi độc lây nhiễm, và quăng linh hồn ra khỏi kẻ thăm viếng mình; phải, bàn tay vụng về hay nhầm lẫn của một thầy thuốc, là kẻ đảm nhận việc khêu và làm sáng nó, vô tình khêu sạch ngọn nến tắt hẳn. Phải, những người mạnh mẽ và cường tráng 'xuống mồ trong chớp mắt,' như trong cùng chương 21 của Gióp, câu 13. Phải, như Thi-thiên 55:15, họ 'xuống âm phủ đang còn sống:' đó là ám chỉ đến Cô-ra, Đa-than, v.v., Dân-số-ký 16:30, 33, là những kẻ được nói hai lần, 'Họ xuống âm phủ đang còn sống.' Nhiều người chết đột ngột đến nỗi họ ở trong địa ngục trong nháy mắt, và như thể chưa hẳn đã chết. Và thật vậy phần lớn người ta sống trong đời này như những con chiên ngu dại trong đồng cỏ, như hình ảnh của Đa-vít: Thi-thiên 49:14, 'Họ bị bỏ vào âm phủ như chiên;' (có bản đọc khác*). Nó chỉ ra sự an toàn giả tạo của họ đối với sự tàn sát đến trên họ. Người này chết, rồi người kia, rồi người khác nữa, và họ chẳng để ý; cũng như bầy chiên chẳng để ý, khi người đồ tể (tùy ý mình) bắt ra trước con này, rồi con khác, và mang chúng đến lò mổ, trong khi những con còn lại cứ ăn, mà không biết rằng chính chúng cũng đang được vỗ béo cho ngày tàn sát.

Hãy để chúng ta cũng xem có bao nhiêu triệu sự vi phạm mà chúng ta phạm trong một ngày! Ôi, vậy thì trong cả đời ngươi là bao nhiêu! Và sự tính sổ về tội lỗi của cả đời ngươi sẽ lên đến bao nhiêu, khi mỗi điều răn đều đưa ra hóa đơn của chúng! Và rằng ngươi phải có việc phải làm với một Đức Chúa Trời là Đấng

1. Có mọi tội lỗi của ngươi trước mặt Ngài: Ê-sai 65:6, 'Kìa, điều đó đã chép trước mặt ta, nhưng ta sẽ báo trả,' v.v.

2. Là Đấng sẽ không bao giờ quên bất cứ tội nào trong chúng: A-mốt 8:7, 'Đức Giê-hô-va đã thề, Quả thật ta sẽ không bao giờ quên bất cứ công việc nào của chúng.'

3. Với một Đức Chúa Trời là Đấng sẽ không bớt cho ngươi chút nào: 'Mọi sự vi phạm sẽ nhận phần thưởng báo trả công chính.' Ngài 'đã không tiếc Con mình,' Rô-ma 8; và sẽ không tiếc ngươi, trừ khi bởi sự tái sinh ngươi có phần trong Con Ngài. Hãy nghĩ với chính mình ngươi đang ở trong tình cảnh nào, nếu ngươi phải trả lời sự công chính cho mọi tội và từng tội trong những tội này.

Phần lớn những điều cho đến nay đã được tôi nói bằng cách ứng dụng, chẳng là gì khác ngoài điều mà chính Đa-vít đã dành cả một thi-thiên để suy gẫm; đó là Thi-thiên 49, và ông gọi nó là 'sự suy gẫm của lòng tôi,' câu 3, điều khiến tôi đặt tên cho phần trước về việc chết là gì, là một sự suy gẫm hơn là một sự ứng dụng, như tôi đã làm với phần của Môi-se, Thi-thiên 90. Phần này của Đa-vít tôi sẽ thêm vào đây, để đóng con dấu và sức nặng sâu hơn lên mọi điều đã được luận.

Ông bắt đầu thi-thiên, và cho thấy tầm quan trọng của những vấn đề này, dù trong cái nhìn chỉ là thường, với một lời mở đầu và tuyên cáo trang trọng, kêu gọi sự chú ý và lưu tâm đến chúng, như bất cứ nơi nào chúng ta thấy trong Kinh Thánh.

1. Trong câu đầu ông triệu tập cả thế gian vào một vòng quanh ông: 'Hỡi các dân, hãy nghe điều này; hỡi hết thảy cư dân thế gian, hãy lắng tai.'

Và, 2, ông chỉ rõ thính giả mình thành mọi hạng người: câu 2, 'Cả kẻ thấp hèn lẫn người cao sang, kẻ giàu lẫn người nghèo.' Vì sao? Điều ông sắp nói với họ liên quan đến người này cũng như người kia, và tất cả đều phải xem xét, vì đó là điều đặc biệt liên quan đến họ xét về việc họ ở trong thế giới bên kia, dù tình cảnh của họ trong đời này khác nhau thế nào.

Và, 3, ông ca ngợi chính vấn đề là sự khôn ngoan lớn nhất, câu 3, và một ẩn dụ mầu nhiệm sâu xa và lời nói tối tăm: câu 4, 'Miệng tôi sẽ nói sự khôn ngoan; và sự suy gẫm của lòng tôi sẽ là sự thông sáng. Tôi sẽ nghiêng tai nghe ẩn dụ; tôi sẽ dùng đàn hạc mà giải câu đố tôi.' Nay, vấn đề này là gì? Đó là để tuyên bố hai điều, chiếm cả thi-thiên đó.

Điều thứ nhất, theo kiểu hỡi mọi người hãy biết (vì chúng ta đã thấy ông công bố nó cho mọi người), ông lớn tiếng tuyên bố, Về phần tôi, tôi không sợ chết, và đi vào thế giới bên kia đó. Sự vững tin của ông ông làm lớn thêm bởi giả định phụ thêm này, rằng nếu, khi ông sắp chết, mọi tội lỗi của cả đời ông được trình bày trước mắt ông, thì dù vậy ông cũng không sợ. Như vậy, câu 5, 'Sao tôi phải sợ trong ngày tai họa, khi sự gian ác của gót chân tôi vây phủ tôi?' Một sự vững tin lạ lùng, mà ông đã tìm được lý do từ Đức Chúa Trời; vì ông thách thức mọi người hay mọi điều đưa ra lý do ngược lại. Hãy để tất cả nói, 'Sao tôi phải sợ?' Mà các thi-thiên khác của ông cũng như câu chuyện của ông cho chúng ta biết có vô số tội trên sổ của ông, và ông đã ý thức về chúng thế nào. Và rằng lời nói táo bạo này của ông đặc biệt liên quan đến ngày chết, hay những ngày mà ông có thể có cớ sợ nó (mặc dù tôi sẽ không loại trừ những thời gian hoạn nạn khác chưa đến trước trong đời này mà ông có ý nói, là điều mà các nhà giải kinh hoàn toàn gán cho nó). Rằng đây là ý của ông, tôi sẽ viện đến toàn bộ xu hướng của những điều tiếp theo suốt thi-thiên, là điều liên quan đến tình trạng của kẻ ác trong sự chết của họ, điều mà tôi sẽ sớm cho thấy. Nhưng đặc biệt tôi lập luận từ sự tương ứng và liên hệ mà lời nói này có với câu 15, 'Đức Chúa Trời sẽ chuộc linh hồn tôi khỏi quyền âm phủ, vì Ngài sẽ tiếp nhận tôi. Sê-la.' Ở đó anh em có lý do hay nền tảng của sự vững tin này của ông, mà ông đã thốt ra lúc đầu trong câu 5, được bày tỏ cách hoàn hảo, như điều ông đối lập với mọi vì vậy hay sao ngược lại; phải, dù chúng được lấy từ chính tội lỗi của ông, là điều có thể (nếu có điều gì) làm ông sợ. Nhưng ở đó trong quyết định của ông, câu 15, ông tập trung và cập bến điều mà ông đã tự tin thốt ra trong câu 5. Và mọi phần còn lại của bài luận của ông xen giữa, hiển nhiên là về tình trạng đối lập của kẻ ác; như rằng họ phải chết, và tình trạng của họ là gì trong và sau sự chết. Mà tất cả chỉ là để minh họa sự vững tin này của ông.

Ông rõ ràng trong câu 5 này đặt mình vào giả định, như thể ông sắp chết, và như thể sự chết ('vua của sự kinh khiếp,' Gióp 18:19) đang đặt vòng vây quanh ông, và rằng mọi 'sự gian ác của gót chân ông,' hay đường lối (là lực lượng mạnh nhất của sự chết: 'Nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp,' I Cô-rinh-tô 15:56), như một đạo quân dàn trận, 'vây phủ ông khắp xung quanh' (mà từ Thi-thiên 40:12 tôi đã cho thấy đã là trường hợp của ông, và chính ẩn dụ ông cũng dùng ở đó). Nhưng nay Đa-vít đã được thép hóa đến nỗi dù ông đặt mình trước như vậy trong tầm nhìn đầy đủ và mặt đối mặt với tất cả những điều này, một mình đơn độc giữa chúng. Ông vẫn thách thức tất cả, như sứ đồ đã làm, Rô-ma 8:33, được thêm sức bởi điều này, 'vì Chúa sẽ tiếp nhận linh hồn tôi;' cụm từ này là cùng lời mà một thánh đồ hấp hối dùng, anh em đều biết. Và phần này trong lời nói của ông, câu 5, có thể đã đến như một sự ứng dụng an ủi như bất cứ phần nào khác của giáo lý trước, về số tội vô số; nhưng phần khác tiếp theo nay thuộc về điều vừa được nhấn mạnh sau cùng, và vì vậy tôi đặt cả hai ở đây.

Điều thứ hai là tình trạng đối lập của kẻ ác trong đời họ, và liên quan đến sự chết của họ, và cũng trong và sau sự chết, nhờ đó ông vừa minh họa vừa giải thích ý mình trong câu 5 là để thốt ra tình trạng phước hạnh của chính ông khi chết, câu 15; và vì mục đích đó ông mới khai triển thêm về sự chết của kẻ ác trong phần còn lại của thi-thiên, và quả là một thứ tóm tắt về điều trong sự suy gẫm trước tôi đã thúc giục.

Trong đời họ, 'chúng tin cậy nơi của cải mình, và khoe mình về sự dư dật của cải,' câu 6, mà chúng thấy (như chữ là, câu 10), rằng chúng không thể chuộc linh hồn quý báu của mình hay của người khác khỏi sự chết về thân thể, hay được Đức Chúa Trời, bằng giá chuộc, cho sống mãi mãi, 'vì nó thấy người khôn ngoan chết cũng như kẻ ngu dại, và bỏ của cải mình lại cho người khác;' như vậy trong câu 7–10. Điều mà vì vậy (những kẻ khốn khổ) chúng tự an ủi mình chống lại điều này là, 'tư tưởng trong lòng chúng rằng nhà mình sẽ còn mãi, và chỗ ở mình đến đời đời; chúng lấy tên mình đặt cho đất mình, và dòng dõi chúng tán thành lời nói chúng, dù, khi nó chết, nó sẽ chẳng đem gì đi, sự vinh hiển nó sẽ không xuống theo sau nó,' v.v. Và nó đi đâu khi chết? 'Linh hồn nó' (trong nguyên văn là vậy, và được ghi khác ở lề) 'sẽ đến cùng dòng dõi tổ phụ nó' (đến cùng đám đông những người khổng lồ của thế gian cũ, mà từ đó âm phủ thường được gọi tên trong sách Châm-ngôn). Và tất cả chúng ở đâu? Những 'thần linh trong ngục.' Sứ đồ giải cho chúng ta như vậy, khi nói về những người của thế gian cũ, I Phi-e-rơ 3:19. 'Và chúng sẽ chẳng hề thấy ánh sáng' hay sự yên ủi nữa, thi-thiên gia nói; nhưng về phần tôi (Đa-vít nói, câu 15), 'Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận tôi' vào lòng yêu thương và phước hạnh của Ngài. Và rồi, một lần nữa, khi chúng chết, 'chúng bị đặt như chiên trong mồ; sự chết sẽ ăn nuốt chúng,' và săn mồi trên chúng; sự chết thứ nhất trên thân thể chúng trong mồ, sự chết thứ hai trên linh hồn chúng. 'Và vẻ đẹp chúng sẽ tiêu tan trong mồ,' đến nỗi vào buổi sáng (như ở đó) của sự sống lại, những nhân vật vĩ đại nhất đã có ánh hào quang vinh hiển đi theo khi họ sống, có lẽ cũng kèm theo quyền cai trị người khác, bấy giờ sẽ sống lại thành những tạo vật xấu xí rách rưới bị sự chết gặm nhấm và bị địa ngục gặm nhấm (như chúng ta thường nói bị mối mọt), mọi vẻ đẹp của chúng bị săn mồi (đó là chữ của ông) và tiêu tan. Và như vậy sẽ hiện ra trong sự phán xét, nơi những người ngay thẳng mà chúng khinh dể' sẽ cai trị trên chúng, câu 14. 'Nhưng,' Đa-vít nói, 'Đức Chúa Trời sẽ chuộc linh hồn tôi khỏi quyền mồ; vì Ngài sẽ tiếp nhận tôi. Sê-la.'

Và, để minh họa thêm mọi điều này, và nó liên quan đến sự chết thế nào, tôi sẽ chỉ đưa vào một sự song song rõ ràng giữa điều Đa-vít ở đây đã suy gẫm về tình trạng của kẻ ác khi chết, với điều mà chính Chúa chúng ta đã tán thành bằng những lời diễn đạt hoàn toàn đồng ý với đây, khi luận về sự chết của kẻ ác, Lu-ca 12:16–21. Đó là ẩn dụ về người giàu kia mà linh hồn bị lấy đi trong đêm đó. 1. Đa-vít nói, 'Tư tưởng trong lòng chúng là,' v.v., câu 11; và Đấng Christ nói, 'Hắn tự nghĩ trong lòng,' câu 17. 2. 'Trong khi sống nó tự chúc phước cho mình,' Đa-vít nói vậy, câu 18, tức là, trong những tư tưởng trong lòng về của cải và dòng dõi mình. Và Đấng Christ cũng nói tương tự, là lời nói trong lòng và tự khen mình, của người giàu của Ngài: 'Hắn nói với linh hồn mình, Hồn ơi, mày có nhiều của cải chứa cho nhiều năm; hãy nghỉ ngơi và vui vẻ.' Lại nữa, 3, về người này Đấng Christ nói, 'Hỡi kẻ dại, đêm nay,' v.v. câu 20; và Đa-vít về kẻ của ông, 'Đường lối chúng là sự dại dột,' câu 10. 4. Và cuối cùng, lý do của sự dại dột đó, mà cả Đấng Christ và Đa-vít đưa ra, đều tập trung vào một và cùng một điểm: 'Đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại, vậy của cải ngươi đã sắm sẽ thuộc về ai?' Đấng Christ nói vậy, câu 20; và Đa-vít, tương ứng, 'Linh hồn nó sẽ đi,' v.v. Chúng sẽ chẳng hề thấy ánh sáng, câu 19, và nó sẽ chẳng đem gì đi, nhưng bỏ của cải mình lại cho người khác,' câu 10, 17.

Nhưng với điều đó chúng ta vẫn hãy nhớ kết luận của Đa-vít về chính ông khi chết, là điều ông đặt ở giữa như trung tâm của bài luận, là điều có mọi điều khác về kẻ ác vây quanh, và để cuối cùng tôn cao sự thương xót đó đối với chính ông. 'Nhưng Đức Chúa Trời sẽ chuộc linh hồn tôi, và sẽ tiếp nhận tôi. Sê-la.' Sự thương xót của cả hai điều này là điều mà sự ứng dụng cuối cùng tiếp theo liên quan, và như vậy khép lại bài luận này.
Sự Ứng Dụng 4. Hãy để mọi tín đồ từ đây học cách đặt một giá trị xứng đáng và thật lên sự cứu rỗi mà họ xưng nhận trông đợi, và là điều Đức Chúa Trời đã định ban cho họ.

Đức Chúa Trời vĩ đại và đầy ân điển của chúng ta, càng muốn ràng buộc và bắt các kẻ được chuộc trong loài người phải thuộc về Ngài, đã bện sự cứu rỗi của họ bằng một sợi dây tình yêu đôi. 1. Một sợi tiêu cực, thấy trong điều họ được giật ra khỏi, là điều được gọi là được 'cứu khỏi cơn thịnh nộ,' Rô-ma 5; một 'sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ,' I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; một 'sự thoát khỏi sự đoán phạt nơi địa ngục,' Ma-thi-ơ 23:33; một sự chẳng hề 'vào sự đoán phạt,' Giăng 5:24. 2. Sợi kia là phần tích cực, 'sự vinh hiển sẽ được tỏ ra,' sự lớn lao của nó không lưỡi nào thốt được hay lòng nào nghĩ được. Phước hạnh hay vinh hiển đó được ban cho các thiên sứ được chọn, và ân huệ đó tỏ ra cho họ, không có phần tiêu cực này của sự cứu rỗi để làm lớn nó, ngoài ra như bằng cách ngăn ngừa, trong việc Đức Chúa Trời giữ họ khỏi sa vào sự đáng chịu hay đáng phải chịu nó, trong khi chúng ta loài người đều đã trở nên có tội trước Đức Chúa Trời, thực sự ở dưới sự thịnh nộ, 'vốn là con cái của sự thịnh nộ như những người khác,' người này cũng như người kia, Ê-phê-sô 2. Và sức nặng của điều này, Ngài trong Kinh Thánh đó muốn họ bỏ vào cân mỗi khi họ nghĩ về sự cứu rỗi, 'Ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu,' đến nỗi với một dấu ghi chú tiếp theo, câu 8. Đức Chúa Trời đã nhân đôi sự thương xót của sự cứu rỗi cho chúng ta như vậy, cố ý để làm cho nó thật là sự cứu rỗi; 'sự cứu rỗi lớn dường ấy!' như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 2, sự nhân đôi này thấy trong mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta cũng như phần này, như có thể được cho thấy cách rộng rãi.

Có nhiều thánh đồ đầy ân điển đã không có ấn tượng nào về sự thịnh nộ, không có sự sợ hãi và kinh khiếp nào về địa ngục, đặt trên linh hồn họ trong sự hạ mình đầu tiên; không, sự xem xét về nó đã chỉ có ảnh hưởng nhỏ vào lòng họ như một động lực khiến họ quay về cùng Đức Chúa Trời, nhưng chính tình yêu tự do thuần khiết đã chiếm lấy lòng họ và nuốt chửng tư tưởng họ. Nhưng hãy ghi điều tôi sẽ nói với ngươi trong trường hợp này, mặc dù, quả thật, ngươi càng ít bị lay động trong sự quay về cùng Đức Chúa Trời bởi những sự sợ hãi hay ấn tượng về địa ngục như vậy, thì về một mặt càng tốt, vì công việc của Đức Chúa Trời đã càng tử tế trên ngươi về mặt đó; và nó cũng cho thấy một sự dịu dàng đặc biệt trong lòng Đức Chúa Trời đối với linh hồn ngươi khi đã kìm cơn gió đông dữ dội khỏi thổi trên ngươi, như tiên tri nói. Nhưng hãy để tôi nói thêm, rằng bất cứ ai sau khi trở lại đạo đã càng xem xét cơn thịnh nộ này, tôi không nói bằng sự kinh khiếp, nhưng bằng một sự suy gẫm thực hành về nó, và về sự đáng chịu của chính mình, thì càng, khi cùng với điều trước, về tình yêu thuần khiết của Đức Chúa Trời, nó sẽ càng lay động lòng người ấy đến sự biết ơn Đức Chúa Trời vì đã cứu mình. Và lòng ngươi càng được mở rộng theo cách này, thì tình yêu của Đức Chúa Trời, là điều ngươi hoặc chắc chắn hoặc nương cậy, càng phải được làm lớn cho ngươi, phải, và chứng tỏ là động lực cao hơn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời lại từ ngươi. Trong khi, ngược lại, để tôi đưa ra một lời cảnh báo, vì dường như có một sự khéo léo trong ân điển, sự tác động của nó trong mặt đầu tiên đã nói, rằng sự thịnh nộ đã không có ảnh hưởng nào cả, nên những người như vậy dễ quá lơ là, hay không để ý đến sự xem xét sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời, không, chẳng hề trong cách sau đã nói; nhưng nghĩ để giữ một sự khéo léo của tình yêu, họ chẳng hề tiếp nhận điều này trong sự suy gẫm của mình. Nhưng chắc chắn điều này đáng trách hơn nhiều so với điều kia đáng khen, và điều đó bởi chừng nào nhờ đó có sự mất mát, của bấy nhiêu và của một phần lớn lao của tình yêu Đức Chúa Trời cố ý nhờ đó được tỏ ra; tôi gọi nó là sự mất mát, vì điều không được thấy, và lòng không xem xét, cũng không cảm nhận, thì như thể đã không có. Và hơn nữa, tôi thêm, rằng sự quý trọng tình yêu của Đức Chúa Trời ở đây được tỏ ra, theo giá trị đầy đủ của chính nó trong cả hai mặt, là một vấn đề có tầm quan trọng lớn hơn việc tình yêu của ngươi đối với Ngài tác động cách khéo léo và tử tế như ngươi tưởng, không có mọi hay bất cứ sự xem xét nào về địa ngục hay sự thịnh nộ, có thể đạt đến; và điều này, bởi chừng nào tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, trong phạm vi đầy đủ của nó, là một điều quý hơn tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Trong hai điều, Đức Chúa Trời thà muốn chúng ta nhận thức tình yêu của Ngài đối với chúng ta trong mức độ tột cùng của nó, hơn là muốn tình yêu của chúng ta, hay tình yêu từ chúng ta đối với Ngài, chỉ tác động trong một cách khéo léo đó; phải, và cuối cùng anh em sẽ thấy, rằng nếu anh em kết hợp sự xem xét cả hai lại, chúng sẽ cùng tác động một sự khéo léo của tình yêu cao hơn, hơn cách kia một mình có thể làm.

Nếu chúng ta muốn cùng mọi thánh đồ hiểu được chiều cao, chiều sâu, v.v., của tình yêu Đức Chúa Trời và Đấng Christ, trong mọi chiều kích của nó, chúng ta phải theo đường lối và cách thức trong sự suy gẫm về nó, mà chính Đức Chúa Trời đã vạch ra và định cố ý để bày tỏ và làm lớn nó cho chúng ta; điều Ngài đã làm cũng bởi một sự giải cứu lớn khỏi một cơn thịnh nộ lớn đáng chịu cho chúng ta, như bởi việc ban một cơ nghiệp vinh hiển giàu có cho chúng ta. Và như Đức Chúa Trời có hai mưu kế bao la vô cùng nặng mỗi mưu, một trong tay phải Ngài, một trong tay trái Ngài, để tỏ tình yêu Ngài, thì chúng ta cũng nên có hai cái cân trong tay đức tin để cân mỗi cái; và trong hai cái, có lẽ khó nói cái nào nặng hơn, tức là, trong sự nhận thức của một số người đã bị hạ mình sâu xa vì tội lỗi, và ở dưới ý thức về sự thịnh nộ, mặc dù tôi nghĩ vinh hiển vượt xa hơn nhiều.

Tôi thấy, rằng chính Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, dù chỉ được làm bảo lãnh cho tội lỗi, và dù không thể nào Ngài bị sự thịnh nộ hay bất cứ điều gì Ngài phải chịu giữ lại, Công-vụ 2:24, nhưng Ngài vẫn xem xét, cũng để chúc phước Đức Chúa Trời, và cũng để yên ủi chính Ngài, trong Thi-thiên 16:7 và 10, một thi-thiên hoàn toàn về Ngài, và tôn cao phần giải cứu của sự cứu rỗi: 'Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi trong âm phủ, cũng chẳng cho Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát;' tôi nói, Ngài xem xét điều này cũng như sự vui mừng tiếp theo đó, mà cũng tiếp theo ở đó, câu 11, 'Chúa sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống. Trước mặt Chúa có trọn sự vui mừng; tại tay hữu Chúa có điều khoái lạc đời đời.' Ngài kể cả hai, như hai phần riêng biệt của ân huệ được tỏ ra trong sự cứu rỗi của Ngài, là điều vừa là nguyên nhân vừa là mẫu mực của sự cứu rỗi chúng ta. Và rằng đó là để chúc phước Đức Chúa Trời vì cả hai điều này, mà Ngài nhắc đến cách riêng biệt như vậy, lời mở đầu của Ngài cho cả hai, câu 7, 'Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va,' v.v., cho thấy. Như vậy xét về nhân tính Ngài. Và có bằng chứng thêm về điều này, rằng như điều gì một người thực hành đức tin, và cầu nguyện nhiều trước khi được, thì tương xứng người ấy biết ơn sau khi được. Và điều tương tự thấy trong Đấng Christ trong chính điểm này; vì như chúng ta đọc trong thi-thiên đó, rằng Ngài đã thực hành đức tin cho sự giải cứu này cũng như cho vinh hiển đó; thì, cũng vậy, Hê-bơ-rơ 5:7, rằng 'Ngài đã dâng lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, và được nhậm về điều Ngài kính sợ.' Và từ đó xảy ra, rằng chúng ta thấy Ngài sau sự giải cứu của Ngài chúc phước Đức Chúa Trời vì nó cách lớn lao. Như anh em đọc về việc Ngài ngợi khen Đức Chúa Trời vì điều tương tự trong Thi-thiên 22 từ câu 2 đến cuối, và bằng lời rõ ràng, câu 25, cũng như anh em có thể đọc lời cầu nguyện của Ngài cho sự giải cứu này trong phần đầu của thi-thiên đó.

Nếu Đấng là Đấng, chỉ vì chúng ta và vì cớ chúng ta, không cần sự giải cứu, thì huống chi điều này càng đè nặng trên chúng ta, là những người được cứu, và không thể tự cứu mình, phải nhớ cách riêng biệt cả hai phần này của sự cứu rỗi chúng ta với sự ngợi khen và chúc phước vô cùng danh lớn của Đức Chúa Trời! 'Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va; mọi điều gì ở trong ta hãy chúc tụng danh thánh của Ngài, và chớ quên mọi' (tức là, chẳng một) 'ân huệ của Ngài,' thi-thiên gia nói trong chính mình ông, Thi-thiên 103:1, 2. Và những ân huệ đó thuộc loại nào? Tiếp theo, câu 3, 4, 'Là Đấng tha thứ mọi gian ác ngươi; Đấng cứu chuộc mạng sống ngươi khỏi sự hủy diệt:' đó là sự cứu rỗi khỏi tội lỗi và địa ngục, phần tiêu cực; 'Đấng lấy sự nhân từ và sự thương xót làm mão triều đội cho ngươi' (trên cả sự giải cứu), 'và lấy vật tốt làm cho miệng ngươi được thỏa dạ:' ở đó anh em cũng thấy phần tích cực. Anh em có thể thấy chính điều đó trong Thi-thiên 40 này,' Ngài sẽ cứu chuộc tôi,' v.v., và, 'Ngài sẽ tiếp nhận tôi.'

Bởi mọi điều đã được nói, mặc dù anh em được cứu khỏi nó, nhưng, hãy nhìn xuống địa ngục một chút, như nó đã được bày ra cho anh em; và hãy nghĩ với chính mình, Đức Chúa Trời đã giải cứu tôi khỏi sự chết lớn dường ấy, và ban cho tôi một sự giải cứu như thế này, khỏi một sự chết đáng sợ và cũng đời đời! Các quỷ và các thần linh trong ngục sẽ quý một sự thoát và giải cứu khỏi sự thịnh nộ hiện tại và sẽ đến dường nào, nếu chúng có thể được cho là có khả năng, phải, nếu chúng chẳng có gì hơn! Một quý tộc hay sủng thần đã phạm vào những tội phản nghịch lớn và cao, được ban chỉ mạng sống thôi, người ấy sẽ quý nó dường nào, dù không bao giờ thấy triều đình nữa, cũng chẳng bao giờ được phục hồi địa vị và phẩm tước, chỉ có đủ để sống! Nếu một người sắp chết đuối, và một sợi dây được ném cho và một vương miện, và được bảo hãy chọn, với lời hứa, Ngươi sẽ làm vua cả thế gian, nếu ngươi đến bờ an toàn với vương miện trên đầu; trong hai điều người ấy trong trường hợp này sẽ nắm lấy sợi dây, và từ chối vương miện. Và sao vậy? Vì đó là sự cứu rỗi và mạng sống mình. Nhưng một người vừa được đưa an toàn đến bờ, rồi đến nơi, lại có vương miện này nữa, sự cứu rỗi lớn dường ấy sẽ được quý dường nào! ân điển và tình yêu kỳ diệu!

Những điều này các thánh đồ nên xem xét chủ yếu cho hai mục đích:

1. Để biết ơn Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

2. Để yên ủi linh hồn mình.

1. Để biết ơn cả Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ.

(1.) Đối với Đức Chúa Cha. Đó là phần của Ngài để mưu tính toàn bộ kế hoạch sự cứu rỗi chúng ta, để cuối cùng bày tỏ tình yêu Ngài đối với chúng ta. Và Kinh Thánh trải ra trước chúng ta tình yêu của Đức Chúa Cha ở đây trên sự xem xét đôi này: 1, rằng Ngài đã không định chúng ta cho sự thịnh nộ, là điều bằng không chúng ta đã phải chịu trong kết quả và sự thi hành, vì cớ tội lỗi đã sa vào; 2, rằng Ngài đã định chúng ta cho sự cứu rỗi. Anh em có một Kinh Thánh rõ ràng cho cả hai điều này, bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Cha nhờ đó: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, 'Vì Đức Chúa Trời chẳng định sẵn cho chúng ta chịu cơn thịnh nộ, nhưng cho được sự cứu rỗi.' Ở đây trước hết, hai phần của sự thương xót được ban: 1, sự giải cứu khỏi sự thịnh nộ; 2, sự cứu rỗi. Rồi tình yêu của Đức Chúa Cha trong việc Ngài không định chúng ta cho sự thịnh nộ (và như vậy không bỏ chúng ta dưới nó), cũng như định chúng ta cho sự cứu rỗi, và cả hai đều là sự định của Đức Chúa Trời, điều này cũng như điều kia.

Và rồi trong thư tín thứ hai, chương 2:13, ông thúc giục họ đến sự biết ơn vì điều này, 'Nhưng chúng tôi phải vì anh em mà tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng từ ban đầu đã chọn anh em cho được sự cứu rỗi, bởi sự nên thánh của Thánh Linh và bởi đức tin nơi lẽ thật;' điều ông nói có liên quan đến điều đã làm cho những người khác (câu 12 so sánh). Hãy để tôi nói với anh em bằng ngôn ngữ của sứ đồ: Ôi anh em phải tạ ơn Đức Chúa Trời vì chính mình dường nào (nếu sứ đồ đã tạ ơn vì người khác), là những người mà Đức Chúa Trời đã ban đức tin và sự thánh khiết, trên cả hai mặt này!

(2.) Đối với Chúa Giê-xu Christ vì bàn tay Ngài đã có trong sự giải cứu chúng ta khỏi sự thịnh nộ này, cách rõ ràng như vậy, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, 'Mà chờ đợi Con Ngài từ trên trời, tức là Đức Chúa Giê-xu, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.' Ở đây một lần nữa anh em có hai phần này của sự cứu rỗi đặt cùng nhau. 1. Sự đến của Ngài từ trời, mà họ chờ đợi với hy vọng Ngài đem họ lên đó, như Ngài nói với họ, chương 4:17, 'Chúng ta sẽ được cất lên để gặp Chúa trong đám mây; và như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.' Rồi, 2 (điều sứ đồ thêm vào với sự nhấn mạnh), 'Chính là Đức Chúa Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.' Hãy nhận lấy điều đó nữa, ông nói, và đừng quên nó, để làm cho Chúa Giê-xu của anh em thêm quý đối với anh em; và mãi mãi biết Ngài bởi đặc điểm này, đó là Chúa Giê-xu đã giải cứu anh em khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Quả là công việc của Đức Chúa Cha, để định và sắp đặt sự giải cứu này, và chúng ta cho lợi ích của nó qua đức tin; nhưng đó là công việc của Chúa Giê-xu chúng ta, Con Ngài, để thực hiện và hoàn thành nó; chính linh hồn Ngài đã trả giá cho mọi sự.

Và cách thức hay phương cách Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi sự thịnh nộ này, càng làm cao tình yêu Ngài hơn nữa; vì Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi nó bằng cách 'chính mình trở nên sự rủa sả vì chúng ta,' Ga-la-ti 3:23.

2. Điều thứ hai tôi đã đề ra là, để yên ủi linh hồn anh em trong sự xem xét sự cứu rỗi và giải cứu này. Đấng Christ như vậy, Thi-thiên 16:9, 10, vì sự giải cứu của Ngài, 'Vì vậy lòng tôi vui mừng, xác thịt tôi cũng sẽ nghỉ ngơi trong sự trông cậy; vì Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi trong âm phủ, Chúa sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống,' v.v. Và Đa-vít trong Thi-thiên 49, là thi-thiên dẫn đến điều này, cũng yên ủi chính mình, câu 15, khi về kẻ ác ông đã nói, 'Như chiên chúng bị bỏ vào âm phủ' (như có bản đọc), 'Sự chết sẽ ăn nuốt chúng;' rồi ông vì chính mình yên ủi mình bằng điều này, 'Nhưng Đức Chúa Trời sẽ chuộc linh hồn tôi khỏi quyền âm phủ, vì Ngài sẽ tiếp nhận tôi.' Và sứ đồ gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, thư tín thứ nhất, chương 5, đã, câu 9, đặt trước họ (như đã được mở ra trước) rằng Đức Chúa Trời đã không định họ cho sự thịnh nộ, nhưng cho được sự cứu rỗi, ông thêm tiếp, câu 11, 'VẬY HÃY YÊN ỦI NHAU.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện