Đấng Christ Được Bày Tỏ: Trong Sự Chết, Sự Sống Lại, Sự Thăng Thiên, Việc Ngồi Bên Hữu Đức Chúa Trời, Và Sự Cầu Thay Của Ngài
Thomas Goodwin · Christ Set Forth: In His Death, Resurrection, Ascension, Sitting at God's Right Hand, and Intercession
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Đấng Christ Được Bày Tỏ: Trong Sự Chết, Sự Sống Lại, Sự Thăng Thiên, Việc Ngồi Bên Hữu Đức Chúa Trời, Và Sự Cầu Thay Của Ngài
- Chương I
Đấng Christ Được Bày Tỏ: Trong Sự Chết, Sự Sống Lại, Sự Thăng Thiên, Việc Ngồi Bên Hữu Đức Chúa Trời, Và Sự Cầu Thay Của Ngài
ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC BÀY TỎ: TRONG SỰ CHẾT, SỰ SỐNG LẠI, SỰ THĂNG THIÊN, VIỆC NGỒI BÊN HỮU ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ SỰ CẦU THAY CỦA NGÀI
Thomas Goodwin
ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC BÀY TỎ
của Thomas Goodwin
ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC BÀY TỎ Trong sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên, việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và sự cầu thay của Ngài, là nguyên nhân của sự xưng công chính và đối tượng của đức tin xưng công chính — Dựa trên Rô-ma 8:34
CÙNG VỚI MỘT LUẬN VĂN TRÌNH BÀY
Sự dịu dàng đầy yêu thương của tấm lòng Đấng Christ hiện nay, trên thiên đàng, đối với các tội nhân trên đất.
Của Thomas Goodwin, B. D.
Luân Đôn, In bởi J. G. cho R. Dawlman, 1651
MỤC LỤC
GỬI BẠN ĐỌC
PHẦN MỘT: TRÌNH BÀY DẪN NHẬP RẰNG ĐẤNG CHRIST LÀ GƯƠNG MẪU VÀ ĐỐI TƯỢNG CỦA ĐỨC TIN XƯNG CÔNG CHÍNH
-- Chương Một: Phạm vi của những lời này: rằng chúng vốn là của Đấng Christ. Đấng Christ là gương mẫu cao nhất của sự tin cậy. Những sự khích lệ cho đức tin của chúng ta từ đó.
-- Chương Hai: Phạm vi và luận đề của bài luận này là, hoặc hướng dẫn đến Đấng Christ như đối tượng của đức tin, hoặc khích lệ các tín hữu, từ mọi chi tiết nơi Đấng Christ được nhắc đến trong câu Kinh Thánh.
-- Chương Ba: Trước hết, những hướng dẫn đến Đấng Christ như đối tượng của đức tin. Đấng Christ là đối tượng của đức tin xưng công chính theo ba phương diện như thế nào.
PHẦN HAI: ĐẤNG CHRIST, ĐỐI TƯỢNG VÀ CHỖ NƯƠNG DỰA CỦA ĐỨC TIN CHO SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH, TRONG SỰ CHẾT CỦA NGÀI
-- Chương Một: Đấng Christ như đang chết, chứ không phải chỉ thân vị của Đấng Christ một cách đơn thuần, là đối tượng của đức tin khi xưng công chính như thế nào.
-- Chương Hai: Trong sự chết của Đấng Christ, đức tin tìm kiếm sự xưng công chính phải đặc biệt chăm nhìn và hướng đến điều gì.
-- Chương Ba: Sự chết của Đấng Christ đem lại sự nâng đỡ hay cớ đắc thắng nào cho đức tin để được xưng công chính.
PHẦN BA: ĐỨC TIN ĐƯỢC NÂNG ĐỠ BỞI SỰ SỐNG LẠI CỦA ĐẤNG CHRIST
-- Chương Một: Sự sống lại của Đấng Christ nâng đỡ đức tin theo hai cách: 1. Bằng cách làm bằng chứng cho sự xưng công chính của chúng ta; 2. Bằng cách có ảnh hưởng vào sự xưng công chính của chúng ta. Sự cần thiết của sự sống lại của Đấng Christ, để mua được sự xưng công chính cho chúng ta.
-- Chương Hai: Để giải thích cả hai điều này, cho thấy Đấng Christ đã mang một quan hệ kép như thế nào: thứ nhất, là Đấng Bảo Lãnh đã được ban cho, vì chúng ta; thứ hai, là một người chung thay cho chúng ta. Sự khác biệt giữa hai điều này, và tính hữu ích của hai sự xem xét này, để giải thích mọi điều còn lại tiếp theo, trong toàn bộ bài luận này.
-- Chương Ba: Đề mục thứ nhất: Bằng chứng cho sự xưng công chính mà sự sống lại của Đấng Christ đem lại cho đức tin, được giải thích bằng hai điều. 1. Bằng cách cho thấy Đấng Christ đã được lập làm Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta như thế nào. 2. Sự sống lại của Ngài như một Đấng Bảo Lãnh trình bày bằng chứng này như thế nào.
-- Chương Bốn: Đề mục thứ hai được nêu ra, ảnh hưởng mà sự sống lại của Đấng Christ có vào sự xưng công chính. Hai nhánh của sự chứng minh điều này: Thứ nhất, Đấng Christ là một người chung, đại diện cho chúng ta trong mọi điều Ngài đã là, đã làm, hay đã chịu, được bàn luận rộng rãi; đặc biệt hơn, là một người chung trong sự sống lại của Ngài.
-- Chương Năm: Nhánh thứ hai: Việc Đấng Christ đại diện cho chúng ta như một người chung trong sự sống lại của Ngài, có ảnh hưởng vào sự xưng công chính của chúng ta như thế nào, được trình bày bằng hai điều: 1. Đấng Christ lúc sống lại đã được xưng công chính khỏi tội lỗi của chúng ta như thế nào; 2. Rằng tất cả chúng ta lúc ấy đã được xưng công chính trong Ngài như một người chung.
-- Chương Sáu: Đức tin của chúng ta có thể từ đó dấy lên cớ đắc thắng về sự xưng công chính của mình như thế nào. Một sự giải thích về việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, mặc dù đã được xưng công chính trong Đấng Christ lúc Ngài sống lại.
-- Chương Bảy: Tất cả những điều này, cả sự nâng đỡ đức tin của chúng ta lẫn sự xưng công chính của chúng ta nhờ sự sống lại của Đấng Christ, được đóng ấn cho chúng ta trong phép báp-têm như thế nào. Phần kết luận; Đức tin có thể sử dụng sự sống lại của Đấng Christ trong những lời biện hộ của mình với Đức Chúa Trời như thế nào.
PHẦN BỐN: ĐỨC TIN ĐƯỢC NÂNG ĐỠ BỞI SỰ THĂNG THIÊN CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ VIỆC NGÀI NGỒI BÊN HỮU ĐỨC CHÚA TRỜI
-- Chương Một: Sự liên kết của đề mục thứ ba này với hai đề mục trước; cho thấy nó đem lại một mức độ đắc thắng cao hơn như thế nào. Hai điều hàm chứa trong đó: 1. Sự thăng thiên của Đấng Christ; 2. Quyền năng và thẩm quyền của Đấng Christ trên thiên đàng.
-- Chương Hai: Trước hết cho thấy bằng chứng cho sự xưng công chính của chúng ta mà sự thăng thiên của Đấng Christ lên thiên đàng đem lại cho đức tin của chúng ta, dựa trên sự xem xét đã được nhắc đến trước hết về việc Ngài là Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta.
-- Chương Ba: Cho thấy bằng chứng mà việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, sau khi đã là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, cũng đem lại cho đức tin của chúng ta để được xưng công chính.
-- Chương Bốn: Chứng minh, ở vị trí thứ hai, ảnh hưởng mà sự thăng thiên của Đấng Christ có trong việc một tín hữu không bị kết tội, dựa trên sự xem xét đã được đặt ra thứ hai, về việc Đấng Christ là một người chung cho chúng ta. Sự bảo đảm mà đức tin có thể có từ đó.
-- Chương Năm: Chứng minh tương tự ảnh hưởng mà việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời có vào sự xưng công chính của chúng ta, dựa trên sự xem xét thứ hai về việc Ngài là một người chung. Và sự bảo đảm mà đức tin có thể có từ đó.
PHẦN NĂM: SỰ ĐẮC THẮNG CỦA ĐỨC TIN NHỜ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST
-- Chương Một: Sự liên kết của điều này với những điều trước; và việc điều này thêm một sự nâng đỡ nữa như thế nào. Hai điều rút ra từ câu Kinh Thánh được đề ra để bàn luận: Thứ nhất, sự đồng tác động của ảnh hưởng mà sự cầu thay của Đấng Christ có vào sự cứu rỗi của chúng ta. Thứ hai, sự bảo đảm mà đức tin có thể có từ đó cho sự xưng công chính của chúng ta.
-- Chương Hai: Đề mục thứ nhất được giải thích bằng hai điều: Thứ nhất, sự cầu thay, một phần trong chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, và là phần tuyệt vời nhất trong đó.
-- Chương Ba: Điều thứ hai; ảnh hưởng đặc biệt riêng biệt mà sự cầu thay có vào sự cứu rỗi và sự xưng công chính của chúng ta, và những lý do vì sao Đức Chúa Trời đã định cho nó được thêm vào những điều trước.
-- Chương Bốn: Đề mục thứ hai: sự bảo đảm lớn lao mà sự suy xét về sự cầu thay của Đấng Christ đem lại cho đức tin để được xưng công chính, được trình bày, 1. Bằng cách làm bằng chứng; bằng hai điều.
-- Chương Năm: Hiệu lực thắng hơn của sự cầu thay của Đấng Christ, và ảnh hưởng mạnh mẽ nó có vào sự cứu rỗi của chúng ta, trước hết được chứng minh từ sự cao trọng của Đấng Christ, và ân huệ Ngài có với Đức Chúa Trời.
-- Chương Sáu: Thứ hai, hiệu lực thắng hơn của sự cầu thay của Đấng Christ được chứng minh từ sự công chính của chính nghĩa mà Ngài biện hộ ngay cả trong sự công bình; tiếng kêu của huyết Ngài có sức mạnh biết bao, khi chính Ngài hiện ra để cầu thay bằng huyết ấy.
-- Chương Bảy: Thứ ba, hiệu lực thắng hơn của sự cầu thay của Đấng Christ, và ân huệ Ngài có với Cha Ngài, được chứng minh từ sự cao trọng và tuyệt đối của quyền năng Ngài để làm bất cứ điều gì Ngài cầu xin.
-- Chương Tám: Năng lực và hiệu lực thắng hơn của sự cầu thay của Đấng Christ, được chứng minh từ lòng nhân từ của Đấng mà Ngài cầu thay cùng, trước hết được xem xét như Ngài là Cha của chính Đấng Christ.
-- Chương Chín: Năng lực của sự cầu thay của Đấng Christ được chứng minh, ở chỗ Ngài cầu thay với Đức Chúa Trời, Đấng là Cha của chúng ta. Lòng Đức Chúa Trời cũng sẵn sàng lắng nghe Đấng Christ vì chúng ta như lòng Đấng Christ sẵn sàng cầu thay, là dường nào.
-- Chương Mười: Phần ứng dụng của tất cả; chứa đựng một số sự khích lệ cho các tín hữu yếu đuối, từ sự cầu thay của Đấng Christ rút ra từ Hê-bơ-rơ 7:25.
GỬI BẠN ĐỌC
Phạm vi của chính luận văn này là gì, trang tựa và bảng mục lục tiếp theo sẽ cho bạn biết đầy đủ: ở đây tôi chỉ xin cho bạn biết, trong vài lời, phạm vi của riêng tôi là gì. Nhờ kinh nghiệm lâu dài, tôi đã nhận thấy nhiều linh hồn thánh khiết và quý báu, những người đã rõ ràng và trọn vẹn phó thác chính mình cho Đấng Christ, để được Ngài cứu theo cách của chính Ngài, và những người lúc mới trở lại đạo (cũng như lúc bị bỏ rơi) đã kết hiệp trọn vẹn và trực tiếp với một mình Đấng Christ để được xưng công chính, thế nhưng trong đường lối và nếp sống thường ngày của tâm linh mình, lại bị cuốn đi quá nhiều với những điều sơ học về Đấng Christ trong lòng mình, chứ không phải với chính Đấng Christ: dòng suy nghĩ thường xuyên hơn và ý định sâu xa nhất của họ chảy trong dòng kênh của việc phản chiếu và dò xét những tâm tình đầy ân điển trong lòng mình, để nhờ đó mà đem xuống, hay nâng lên (như lời của sứ đồ, Rô-ma 10:8), và như thế có được cái nhìn về Đấng Christ qua chúng. Trong khi chính Đấng Christ "ở gần họ" (như sứ đồ nói ở đó), nếu họ chỉ cần nhìn thẳng vào chính Ngài qua những tư tưởng của đức tin thuần túy và đơn nhất.
Và mặc dù việc sử dụng các ân đức của chính mình, như dấu hiệu và bằng chứng về Đấng Christ trong chúng ta, được Đức Chúa Trời cho phép chúng ta, và không hề làm giảm giá trị của Đấng Christ, nếu nó được đặt dưới đức tin; và miễn là lòng không quá mất chừng mực và quá độ trong việc nghiền ngẫm quá lâu hay quá nhiều về chúng, để tìm sự an ủi từ chúng, đến nỗi bỏ bê Đấng Christ: thế nhưng cũng như những thú vui hợp pháp lại bị sử dụng một cách bất hợp pháp khi những tư tưởng và ý định của chúng ta ở trong chúng quá lâu, hoặc quá thường xuyên, hoặc quá mãnh liệt, đến nỗi làm cho lòng chai lì, hoặc đối với việc vui hưởng Đức Chúa Trời trong hiện tại, hoặc đối với việc theo đuổi Ngài, với toàn bộ sức lực của linh hồn chúng ta, như sự thiện hảo tối cao duy nhất của chúng ta: thì cũng vậy, một sự nương cậy quá độ vào các dấu hiệu (dù chỉ được xem thuần túy là như vậy), cũng không thể biện minh được, khi nhờ đó chúng ta bị sao lãng và bị kéo ra khỏi một sự thực hành thực tế thường xuyên hơn của những tư tưởng đức tin hằng ngày hướng thẳng về Đấng Christ, như Ngài được bày tỏ là sự công chính của chúng ta, hoặc bằng con đường của sự chắc chắn (vốn là một thứ vui hưởng Ngài), hoặc bằng sự nương tựa và gắn bó đổi mới trong việc theo đuổi Ngài.
Và thế mà tâm trí của nhiều người bị chiếm cứ hoàn toàn bởi lòng mình, đến nỗi (như tác giả Thi Thiên nói về Đức Chúa Trời) Đấng Christ "hiếm khi ở trong mọi tư tưởng của họ." Nhưng xin những người này hãy suy xét xem điều này nhất thiết phải là một sự sỉ nhục cho Đấng Christ dường nào, khi đoàn tùy tùng và những người được sủng ái của Ngài (tức các ân đức của chúng ta) lại có một triều đình đông đúc hơn và được lòng chúng ta lui tới thường xuyên hơn chính Ngài, Đấng là "Vua của sự vinh hiển." Và cũng xin hãy suy xét xem đó cũng là một sự xấu hổ cho chính các tín hữu, những người là vợ của Ngài, khi nhìn chồng mình không khác gì bằng sự phản chiếu và qua trung gian, nhờ sự can thiệp và trợ giúp của chính các ân đức mình, như những kẻ trung gian giữa Ngài và họ.
Bây giờ, để sửa chữa sai lầm này, cách làm không phải là hoàn toàn loại bỏ mọi việc sử dụng những bằng chứng như vậy, mà là sắp xếp chúng, cả về thời điểm, cũng như về kết quả của chúng. Về thời điểm, sao cho việc sử dụng chúng không đi trước, mà vẫn phải theo sau một sự hướng đến của đức tin được đổi mới trước hết, và những hành động của đức tin được bày tỏ trên chính Đấng Christ. Như vậy, bất cứ khi nào chúng ta muốn đi xuống lòng mình, và xem xét các ân đức của mình, xin chúng ta hãy chắc chắn trước hết nhìn hoàn toàn ra khỏi chính mình đến Đấng Christ, như sự xưng công chính của chúng ta, và kết hiệp với chúng ngay lập tức; và điều này như thể chúng ta không có ân đức nào hiện tại hay quá khứ để chứng minh mình ở trong Ngài. Và nếu sau đó, trong khi đức tin đang trực tiếp ôm lấy Đấng Christ, như Ngài đang ngồi trên ngai ân điển của Ngài, chúng ta thấy hoặc các ân đức hiện tại hoặc các ân đức đã qua đến như những nữ tỳ, để hầu hạ và làm chứng cho sự thật của sự gắn bó này với Đấng Christ (như sau những hành động đức tin đơn nhất và tuyệt đối như vậy, điều đó thường xảy ra);—Đức Thánh Linh (không có ánh sáng của Ngài thì chúng không tỏa sáng) "làm chứng cùng với tâm linh chúng ta", tức là, các ân đức của chúng ta, cũng như làm chứng cho tâm linh chúng ta;—và rồi lại nữa, về kết quả của chúng, nếu trong phần kết thúc của tất cả, chúng ta lại buông bỏ việc xem xét và tìm an ủi trong chúng, hay lời chứng này của chúng, và bắt đầu lại từ đầu (nhờ sự khích lệ của Ngài) để hành động đức tin trên Đấng Christ một cách trực tiếp với sức lực gấp bội; nếu như vậy (tôi nói) chúng ta khiến những bằng chứng như vậy chỉ phục vụ đức tin (trong khi đức tin lấy Đấng Christ làm Alpha và Omega, sự khởi đầu và sự cuối cùng của mọi sự), thì điều này sẽ không gây thiệt hại gì cho vinh hiển của Đấng Christ, hay cho chính sự vận hành của đức tin; vì bằng đường lối này, sự sống của đức tin vẫn thực tế được duy trì và giữ cho bay cao trong sự sử dụng và thực hành đầy đủ của nó hướng về một mình Đấng Christ để được xưng công chính. Trong khi nhiều Cơ Đốc nhân thường xuyên chỉ coi điều đó như một nguyên tắc được giả định hay được coi là đương nhiên, mà họ hiếm khi sử dụng, nhưng đã cất giữ cho lúc cần dùng; song thực tế lại sống nhiều hơn trong sự xem xét và an ủi từ các ân đức của chính mình, và những sự vận hành đầy ân điển của chúng trong các bổn phận hướng về Đấng Christ.
Nguyên nhân của khuyết điểm này, trong số nhiều nguyên nhân khác, tôi đã quy cho một phần là "sự cằn cỗi" (như cách nói của Phi-e-rơ) "trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ", và về những điều được mặc khải về Ngài, như những điều có thể là chất liệu để đức tin làm việc và nuôi dưỡng: cũng như là sự thiếu kỹ năng (trong khi người ta thiếu sự chắc chắn) để uốn nắn và khuất phục, và bắt phục vụ cho việc sử dụng của một đức tin chỉ để gắn bó, mọi điều mà họ biết và nghe về Đấng Christ như Đấng được làm nên sự xưng công chính cho chúng ta. Theo kinh nghiệm, việc này là một việc khó khăn nhất (mà tuy vậy chắc chắn là khả thi và có thể đạt được), đối với một đức tin như vậy, một đức tin mà cho đến nay chỉ có thể nương cậy và phó thác chính mình trên Đấng Christ để được xưng công chính, mà vẫn nhận lấy một cách đúng đắn, và như thế sử dụng mọi điều được nói hay có thể được nói về Đấng Christ, về việc Ngài được làm nên sự công chính cho chúng ta, trong sự chết và sự sống lại của Ngài, để khích động và tăng cường chính nó trong những hành động gắn bó đơn thuần như vậy, cho đến khi chính sự chắc chắn đến, mà vì việc sử dụng và tiếp đón nó, mọi lẽ thật nằm sẵn một cách công bằng và trực tiếp hơn để được nó tiếp nhận. Tất cả chúng đều phục vụ như một ngọn gió thuận trực diện cho sự chắc chắn của đức tin, để làm căng buồm của nó, và đưa nó đi với một luồng gió đầy đủ và liên tục hơn (như từ mà sứ đồ dùng cho sự chắc chắn hàm ý), trong khi đối với đức tin của một kẻ nghèo nàn chỉ biết nương tựa, chúng chỉ phục vụ như một ngọn gió ngang nửa vời, mà tuy vậy, nhờ kỹ năng, những cánh buồm của một đức tin như vậy có thể được xoay và hướng về nó, để đưa một linh hồn đi với nhiều sự dễ dàng và yên tĩnh đến Đấng Christ, là bến cảng mong ước; dù vậy nó vẫn chờ đợi suốt thời gian đó một luồng gió thuận đầy đủ và trọn vẹn hơn của sự chắc chắn ở cuối cùng.
Bây giờ, việc giúp đỡ hay hướng dẫn các tín hữu trong điều sau này, tức là việc sử dụng một kỹ năng như vậy, không trực tiếp là ý hướng của luận văn này, vì tôi đã dành phần đó (nếu Đức Chúa Trời giúp đỡ tôi và ban cho thời gian rảnh rỗi, và nếu luận văn này được đón nhận) cho một luận văn khác về Các Hành Động của đức tin xưng công chính, trong đó những điều vừa được nhắc đến ở đây sẽ là phạm vi chính. Điều mà tôi đã cố gắng ở đây, là bày tỏ cho mọi hạng tín hữu (dù họ có sự chắc chắn hay không) Đấng Christ như Ngài là đối tượng của đức tin chúng ta khi xưng công chính, và như nguyên nhân của sự xưng công chính cho chúng ta; và vì vậy tôi gửi ra luận văn này như một lời mở đầu và chuẩn bị cho luận văn kia. Và vì mục đích đó, tôi đã duyệt qua một vài điều khoản của đức tin hay tín điều của chúng ta, như tôi thấy chúng được kết lại thành một bó bởi vị Sứ Đồ vĩ đại, tức là Đấng Christ, trong sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên, việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và sự cầu thay của Ngài, và đã bàn luận những điều này không xa hơn là trong tất cả những điều này Ngài được làm nên sự xưng công chính cho chúng ta, trong đó tôi đã giữ đúng một cách chặt chẽ phạm vi của sứ đồ. Nhờ tất cả những điều này, bạn có thể (trong lúc này) thấy, Đức Chúa Trời đã dự trữ dồi dào biết bao trong Đấng Christ (về điểm xưng công chính) cho mọi hạng tín hữu sống nhờ: mọi điều trong Đấng Christ, bất cứ Ngài đã là gì, hay bất cứ Ngài đã làm gì, đều cùng một tiếng nói rao truyền sự xưng công chính cho chúng ta. Bạn cũng có thể thấy rằng Đức Chúa Trời đã xưng công chính cho chúng ta trong Đấng Christ hết lần này đến lần khác; và nhờ đó nhận ra bạn có ít lý do biết bao để để cho lòng mình bị dẫn đi lạc sang những kẻ an ủi khác, và như thế bị cướp mất và bị tước đoạt những điều đã được chuẩn bị trực tiếp hơn, và được dự trữ cho chúng ta trong chính Đấng Christ. Việc bàn luận mọi sự xem xét, mà sự vâng phục cho đến chết của Ngài đem lại cho sự xưng công chính của một tín hữu, và sự an ủi của người ấy trong đó, trong luận văn nhỏ này, hẳn sẽ khiến phần đó quá không cân xứng với các phần còn lại: riêng nó xứng đáng, và sẽ cần một luận văn riêng biệt, mà vì vậy tôi đã xếp nó vào một phương pháp khác; và vì thế trong luận văn này tôi chỉ chạm đến những gì hiện tại có thể đủ để trang bị cho phần đó, để sánh vai cùng các phần bạn của nó. Chỉ khi tôi đã trình bày Đấng Christ như vậy từ sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài, cho đến việc Ngài ngồi trên thiên đàng, và ở đó thực hiện phần lớn lao của chức vụ thầy tế lễ của Ngài, là công việc cầu thay, tôi đã xét thấy vừa đồng nhất với tất cả những điều này, vừa có ích cho sự khích lệ lớn hơn của các tín hữu trong việc thực hành đức tin của họ, nên phụ thêm luận văn khác kia, Về Việc Tấm Lòng của Đấng Christ, Bây Giờ Ngài Ở Trên Thiên Đàng, Đứng Về Phía Chúng Ta Là Những Tội Nhân Ở Dưới Đất Này Như Thế Nào. Và một dấu hiệu tốt hơn (xét chính luận đề, nếu tôi có thể trình bày nó đầy đủ) để dâng lên vợ của Ngài, tôi không biết có gì hơn, là một bức chân dung chân thật về tấm lòng của Chồng nàng, bây giờ Ngài ở trong vinh hiển: và (nếu không vì lý do phương pháp) tôi hẳn đã đặt nó lên trước, vì nó phù hợp hơn với khả năng của người bình dân, mà lợi ích của họ là điều tôi nhắm đến. Bây giờ trong bài luận đó, tôi thú nhận tôi đã không nhắm giữ chặt chẽ chỉ vào vấn đề xưng công chính, như trong luận văn kia tôi đã làm; nhưng đã bàn luận nó một cách tổng quát hơn, và cho thấy tấm lòng của Ngài đứng về phía chúng ta như thế nào, dưới mọi thứ yếu đuối bất kể là gì, hoặc của tội lỗi hoặc của khốn khổ, tuy vậy sao cho nó cũng sẽ phục vụ cho vấn đề xưng công chính nữa. Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta xin ban cho chúng ta, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, để Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, và để chúng ta biết tình yêu thương của Đấng Christ, là tình yêu thương vượt quá sự hiểu biết! A-men. ―Thomas Goodwin
PHẦN MỘT
TRÌNH BÀY DẪN NHẬP RẰNG ĐẤNG CHRIST LÀ GƯƠNG MẪU VÀ ĐỐI TƯỢNG CỦA ĐỨC TIN XƯNG CÔNG CHÍNH
Chương Một
Ai sẽ kết tội? Ấy là Đấng Christ đã chết, thật hơn, đã sống lại, Ngài đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, và cũng cầu thay cho chúng ta.—Rô-ma 8:34
Phạm vi của những lời này: rằng chúng vốn là của Đấng Christ. Đấng Christ là gương mẫu cao nhất của sự tin cậy. Những sự khích lệ cho đức tin của chúng ta từ đó.
Những lời này là một lời thách thức đắc thắng được thốt ra bởi sứ đồ nhân danh tất cả những người được chọn; vì ông bắt đầu như vậy trong Rô-ma 8:33 đi trước, "Ai sẽ kiện cáo những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính." Và rồi tiếp theo những lời này, "Ai sẽ kết tội?" tức là, những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. "Ấy là Đấng Christ đã chết." Lời thách thức này chúng ta thấy lần đầu tiên được chính Chúa Giê-xu Christ, Đấng vô địch duy nhất của chúng ta, công bố, Ê-sai 50:8 (một chương được viết về và cho Đấng Christ), "Đấng xưng công chính cho ta ở gần; ai sẽ tranh tụng cùng ta?" Những lời đó là lời của Đấng Christ ở đó, và được nói về việc Đức Chúa Trời xưng công chính cho Ngài: và những lời này là lời của mọi tín hữu ở đây, có ý nói về việc Đức Chúa Trời xưng công chính cho họ. Đấng Christ được đưa vào ở đó thốt ra những lời ấy khi đang đứng trước tòa án của thầy tế lễ cả, khi họ khạc nhổ vào Ngài, và vả Ngài; khi Ngài bị Phi-lát kết tội, thì Ngài đã thực hành đức tin này nơi Đức Chúa Trời là Cha Ngài, "Đấng xưng công chính cho ta ở gần." Và như trong sự kết tội Ngài, Ngài đã đứng thay cho chúng ta, thì cũng vậy trong niềm hy vọng về sự xưng công chính của Ngài, Ngài nói thay cho chúng ta nữa, và như đại diện cho chúng ta trong cả hai. Và dựa trên điều này, sứ đồ ở đây tuyên bố, bằng những lời tương tự, về tất cả những người được chọn, "Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính; ai sẽ kiện cáo?" Đấng Christ đã bị kết tội, phải, "đã chết; vậy ai sẽ kết tội?" Kìa, đây là sự thông công chúng ta có với Đấng Christ trong sự chết và sự kết tội của Ngài, phải, trong chính đức tin của Ngài; nếu Ngài tin cậy Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng có thể, và sẽ chắc chắn được giải cứu như vậy. Trước hết, chúng ta hãy nhận xét từ đây, như một lời mở đầu cho mọi điều tiếp theo.
Nhận xét: Đấng Christ đã sống bởi đức tin, cũng như chúng ta.
Trong Giăng 1:16, chúng ta được nói là "nhận lãnh từ sự đầy đủ của Ngài, ân điển thay cho ân điển", tức là, ân điển tương ứng và giống như của Ngài; và như vậy (trong số những điều khác) là đức tin.
Để giải thích điều này:
Thứ nhất, theo một nghĩa nào đó, Ngài có một đức tin để được xưng công chính giống như đức tin của chúng ta, mặc dù không phải là một sự xưng công chính nhờ đức tin, như chúng ta có. Thật vậy, Ngài đã không đi ra khỏi chính mình, để nương cậy vào một Đấng khác để có sự công chính, vì Ngài có đủ sự công chính của chính mình (Ngài là "Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta"); thế nhưng Ngài tin cậy Đức Chúa Trời để xưng công chính cho Ngài, và đã tìm đến Đức Chúa Trời để được xưng công chính. "Đấng xưng công chính cho ta ở gần" (Ngài nói). Nếu Ngài chỉ đứng trong thân vị của chính mình, và chỉ dựa trên nền tảng của chính mình, thì đã không có dịp cho một lời nói như vậy; và thế mà hãy xem Ngài như Ngài đứng thay cho chúng ta, thì đã có dịp; vì cần gì một sự xưng công chính như vậy, nếu Ngài không ở một cách nào đó gần với sự kết tội? Vì vậy, Ngài phải được giả định là đang đứng ở đây (trong Ê-sai) trước tòa án của Đức Chúa Trời, cũng như trước tòa án của Phi-lát, với mọi tội lỗi của chúng ta trên Ngài. Và cùng một tiên tri ấy nói với chúng ta, Ê-sai 53:6, "Đức Chúa Trời đã khiến tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài." Bấy giờ Ngài đã bị làm nên tội lỗi, và sự rủa sả, và không chỉ đứng trước nguy cơ bị Phi-lát kết tội, mà còn bị Đức Chúa Trời kết tội nữa, trừ khi Ngài làm thỏa mãn Ngài về mọi tội lỗi ấy. Và khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi đến trên Ngài như vậy, đức tin của Ngài đã bị thử thách, để tin cậy và chờ đợi Ngài cho sự xưng công chính của mình, để cất khỏi Ngài mọi tội lỗi ấy, cùng với cơn thịnh nộ của Ngài, và để thừa nhận Ngài đã được thỏa mãn và Ngài được tha bổng. Vì vậy, trong Thi Thiên 22 (được viết cho Đấng Christ khi Ngài treo trên thập tự giá, và nói lên lòng Ngài đã bận tâm như thế nào trong lúc ấy), Ngài được đưa vào như đang bày tỏ một đức tin như đức tin chúng ta đang nói đến ở đây, khi Ngài gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình, "Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi!" rồi, khi theo cảm nhận của Ngài, Ngài đã lìa bỏ Ngài, "Sao Ngài lìa bỏ tôi?" Phải, Ngài đã giúp đỡ đức tin của mình bằng đức tin của các tổ phụ, là những người khi tin cậy nơi Ngài thì Đức Chúa Trời đã giải cứu họ. "Tổ phụ chúng tôi," Ngài nói, "đã tin cậy nơi Ngài; họ đã tin cậy, và Ngài đã giải cứu họ." Phải, tại Thi Thiên 22:5, chúng ta thấy Ngài đặt mình dưới chân Đức Chúa Trời, thấp hơn bất cứ người nào đã từng làm. "Tôi là một con trùng," Ngài nói, (mà mọi người đều đạp lên, và coi việc giết nó là chuyện chẳng đáng gì), "chứ không phải là người," như câu tiếp theo nói; và tất cả điều này, vì Ngài mang tội lỗi của chúng ta. Bây giờ sự giải cứu và sự xưng công chính của Ngài khỏi tất cả những điều này, sẽ được ban cho Ngài lúc Ngài sống lại, là vấn đề, là công việc mà Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời như vậy, tức là Ngài sẽ sống lại, và được tha bổng khỏi chúng. Như vậy Thi Thiên 16 (một thi thiên cũng được viết cho Đấng Christ, khi Ngài chịu khổ, và nằm trong mồ), Thi Thiên 16:8-10, "Đức Giê-hô-va ở bên hữu tôi, tôi sẽ chẳng bị rúng động; vì vậy lòng tôi vui mừng, xác thịt tôi cũng nghỉ ngơi trong sự trông cậy," hay, như trong nguyên văn, "ở trong sự chắc chắn vững vàng." "Ngài sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ," tức là, dưới gánh nặng của những tội lỗi này, và cơn thịnh nộ của Ngài giáng trên tôi vì chúng; "cũng chẳng để cho Đấng Thánh của Ngài (trong thân thể tôi) thấy sự hư nát." Về thực chất, điều này cũng là một với điều được nói ở đây trong một lời này, "Đấng xưng công chính cho ta ở gần," vì sự sống lại của Đấng Christ là một sự xưng công chính cho Ngài, như tôi sẽ cho thấy sau này.
Thứ hai, Ngài cũng không thực hành đức tin chỉ cho chính mình, mà còn cho chúng ta nữa, và điều đó hơn bất cứ người nào trong chúng ta bị đặt vào hoàn cảnh phải thực hành cho chính mình; vì Ngài trong khi chết, và tự hạ mình xuống không, đã tin cậy Đức Chúa Trời với công đức của mọi sự chịu khổ của Ngài trước, vì có nhiều ngàn linh hồn sẽ được cứu nhờ đó một thời gian dài sau đó, thậm chí cho đến cuối cùng của thế gian. Ngài đã chết và tin cậy giao phó tất cả vốn liếng ấy vào tay Cha Ngài, để ban ra trong ân điển và vinh hiển, như những người mà Ngài đã chết thay cho sẽ có nhu cầu. Và đây là một sự tin cậy lớn hơn (xét đến số vô hạn những người được chọn của Ngài lúc ấy còn chưa đến) so với bất cứ sự tin cậy nào mà một người có dịp bày tỏ chỉ cho chính mình. Đức Chúa Trời đã tin cậy Đấng Christ trước khi Ngài đến trong thế gian, và đã cứu nhiều triệu người Do Thái chỉ dựa trên lời hứa suông của Ngài. Và rồi Đấng Christ, lúc Ngài chết, lại tin cậy Đức Chúa Trời nhiều như vậy, cả cho sự cứu rỗi của người Do Thái và người Ngoại Bang là những người sẽ tin sau sự chết của Ngài. Trong Hê-bơ-rơ 2:12-15, điều đó được đưa ra như một luận chứng rằng Đấng Christ là một người giống như chúng ta, vì Ngài đã bị đặt vào hoàn cảnh phải sống bởi đức tin giống như chúng ta (điều mà các thiên sứ không làm); và vì mục đích này, sứ đồ đưa vào những lời đã được tiên tri về Ngài, như được chính Ngài nói về mình, "Ta sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài," như một bằng chứng rằng Ngài là một người giống như chúng ta. Bây giờ Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời vì điều gì? Theo văn mạch, dường như là điều này, rằng Ngài sẽ là sự cứu rỗi của các "anh em" và "con cái" của Ngài, và rằng Ngài sẽ có "một dòng dõi và một thế hệ phục vụ Ngài," và dấy lên một Hội Thánh cho Đức Chúa Trời để ca ngợi Ngài trong đó. Vì điều này được làm nên sự tin chắc của Ngài, và kết quả của những sự chịu khổ của Ngài, trong Thi Thiên 22 đã được trích dẫn trước, từ câu 22 đến cuối.
Ứng dụng. Sự suy xét về những điều này nên lôi kéo chúng ta đến đức tin dường nào, và khích lệ chúng ta trong đó, và nâng lòng chúng ta lên trên mọi sự nghi ngờ và rút lui của tâm linh trong việc tin cậy! Vì trong gương mẫu này của Đấng Christ, chúng ta có trường hợp tin cậy cao nhất từng có. Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời (như chúng ta đã thấy) cho chính mình, và cho nhiều ngàn người khác nữa, thậm chí cho tất cả những người được chọn của Ngài; và bạn lại không có lòng tin cậy Ngài cho một linh hồn nghèo nàn hay sao? Phải, Đấng Christ đã tin cậy Đức Chúa Trời như vậy chỉ dựa trên một giao ước đơn độc của Ngài; nhưng chúng ta, vì sự chắc chắn của mình, có cả Đấng Christ và Đức Chúa Trời ràng buộc với chúng ta, thậm chí Đức Chúa Trời cùng với Đấng Bảo Lãnh của Ngài là Đấng Christ (vì Ngài là Đấng Bảo Lãnh của Đức Chúa Trời cũng như của chúng ta). Một giao ước kép từ hai Đấng như vậy, ai lại không được bảo đảm bởi nó? Nếu Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đã tin cậy lẫn nhau như vậy vì sự cứu rỗi của chúng ta, thì ai lại không được dẫn dắt để tin cậy cả hai Đấng, vì sự cứu rỗi của chính mình, khi mà nếu không thì những kẻ không chịu tin cậy hẳn phải bị hư mất?
1. Gương mẫu này của Đấng Christ có thể dạy dỗ và thúc giục chúng ta tin cậy. Vì Đấng Christ đã từ bỏ mọi vinh hiển của Ngài, và tự hạ mình xuống không, và để mình chẳng còn giá trị gì, nhưng đã lập một văn tự dâng hiến mọi điều Ngài có vào tay Cha Ngài, và điều này trong một sự tin cậy thuần túy rằng Đức Chúa Trời sẽ "xưng công chính cho nhiều người nhờ Ngài" (như trong Ê-sai 53)? Và chúng ta lại sẽ không từ bỏ mọi điều mình có, và lìa bỏ bất cứ điều gì thân yêu đối với mình trước, với sự phục tùng tương tự, trong sự nương cậy và hy vọng được chính Ngài xưng công chính hay sao? Và hơn nữa;—
2. Nó có thể khích lệ chúng ta tin cậy, đặc biệt chống lại sự lớn lao của tội lỗi. Bạn có cảm giác tội lỗi của vô số sự vi phạm đang đến và làm bạn nản lòng không tin cậy nơi Ngài hay không? Xin hãy chỉ suy xét Đấng Christ đã có gì, mặc dù không phải của chính Ngài; Đấng Christ đã được làm nên (như Luther mạnh dạn nói, theo nghĩa chúng ta đang nói về Ngài), tội nhân lớn nhất từng có, tức là, theo sự kể cho; vì tội lỗi của mọi người được chọn của Đức Chúa Trời đã gặp nhau trong Ngài. Thế mà Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời để được xưng công chính khỏi tất cả chúng, và được dấy lên khỏi cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì chúng. Than ôi! Bạn chỉ là một tội nhân nghèo nàn, và đức tin của bạn chỉ có một gánh nặng nhẹ nhàng và nhỏ bé đặt trên nó, tức là, chính tội lỗi của bạn, mà so với tổng số Ngài đã gánh lấy, chỉ như một đơn vị so với một số vô hạn. "Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài tội lỗi của hết thảy chúng ta." Đấng Christ đã tin cậy Đức Chúa Trời cho sự tha bổng của chính Ngài khỏi tội lỗi của cả thế gian, và khi điều đó đã được ban cho Ngài, Ngài lại còn tin cậy Ngài hơn nữa, để tha bổng thế gian vì cớ sự đền tội thỏa mãn của Ngài.
Nhưng bạn sẽ nói, Đấng Christ là Đấng Christ, một Đấng được hiệp nhất cách cá nhân với Đức Chúa Trời, và vì vậy biết rằng Ngài có thể làm thỏa mãn Ngài; nhưng tôi là một người tội lỗi. Thôi được, nhưng nếu bạn tin, và như vậy là một trong những người hiệp một với Đấng Christ, thì Đấng Christ nói những lời này nhân danh cả chính Ngài lẫn những người được chọn của Ngài, như đã được cho thấy, bạn có cùng một nền tảng để thốt ra chúng như Ngài đã có, và mọi điều đã khích lệ Ngài đều có thể làm cho bạn vững lòng, vì Ngài đã đứng thay cho bạn. Chỉ có tội lỗi của bạn và của người khác mới đặt Ngài vào bất cứ nguy cơ nào bị kết tội; và bạn thấy sự tin chắc trước của Ngài là gì, rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính cho Ngài khỏi tất cả chúng. Và nếu Ngài đã để lại bất cứ tội nào trong chúng chưa được đền bù, thì Ngài đã không được xưng công chính; và đồng thời, trong việc thực hiện phần của chính Ngài mà Ngài đã đảm nhận, Ngài cũng đã thực hiện phần của bạn nữa, và như vậy trong việc Ngài được xưng công chính, bạn cũng đã được xưng công chính. Vậy sự tin chắc của Ngài có thể là sự tin chắc của bạn bây giờ; chỉ có điều sự tin chắc của Ngài là ở trong và từ chính mình, nhưng sự tin chắc của bạn phải ở trên Ngài. Tuy vậy, vì sự thông công của bạn với Ngài trong cả sự kết tội lẫn sự xưng công chính của Ngài, bạn có thể lấy và chuyển mọi điều đã làm cho Ngài vững lòng trong sự tin cậy và tin chắc này, để làm cho bạn cũng vững lòng trong sự tin cậy của bạn, thật như Ngài đã làm cho chính mình. Phải, trong điều này bạn nay có một chỗ dựa và sự khích lệ cho đức tin của mình hơn cả Ngài đã có; vì bây giờ (khi bạn phải tin), Đấng Christ đã thực hiện trọn vẹn sự đền tội thỏa mãn mà Ngài đã đảm nhận, và chúng ta nay thấy Chúa Giê-xu chịu đóng đinh, được tha bổng, phải, được đội mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng, như sứ đồ nói; nhưng Ngài khi Ngài cất lên lời đắc thắng này, thì (như Ê-sai ở đây đã báo trước và tiên tri về Ngài), chỉ mới đang bước vào công việc ấy. Tiên tri, khi thấy ngày Ngài bị xét xử và thống khổ, thốt ra những lời này như lời của Ngài; cho thấy những tư tưởng nào hẳn đã chiếm cứ lòng Ngài, khi Phi-lát và người Do Thái kết tội Ngài, và tội lỗi của chúng ta đến trên Ngài. 'Đấng xưng công chính cho ta ở gần; vậy ai sẽ tranh tụng cùng ta?' Nhưng bây giờ điều này được thêm vào lời thách thức của chúng ta ở đây, rằng 'Đấng Christ đã chết, và cũng đã sống lại;' rằng Ngài đã bị kết tội và đã được xưng công chính; vậy ai sẽ kết tội? Chúng ta có thể nói, và nói nhiều hơn nữa.
Nhưng bạn sẽ còn nói, Ngài biết mình là Con Đức Chúa Trời, nhưng tôi thì không biết mình như vậy? Thôi được, bạn chỉ cần phó thác chính mình trên Ngài, để được Ngài nhận làm con nuôi và xưng công chính, với sự dâng hiến linh hồn mình để Ngài cứu bạn theo cách của chính Ngài, và mặc dù bạn không biết điều đó, việc ấy đã được làm xong. Và về sự nản lòng lớn lao và thường gặp ấy đối với các linh hồn nghèo nàn khi làm điều này, tức là, sự lớn lao và vô số của tội lỗi, chính gương mẫu này về đức tin của Ngài, và sự suy xét về nó, có thể tự nó cất bỏ, và giúp loại trừ nó, hơn bất cứ điều gì tôi từng gặp; vì Ngài, khi mang tội lỗi của những người được chọn của Ngài, đã mang những tội lỗi lớn lao và vô hạn hơn tội lỗi của bạn, phải, mọi thứ tội lỗi bất kể là gì, vì một người được chọn nào đó của Ngài hoặc người khác, vì Ngài đã nói dựa trên điều đó rằng mọi (tức là, mọi thứ) tội lỗi sẽ được tha cho loài người, và vì vậy trước hết đã được Ngài mang lấy vì họ. Thế mà bạn thấy trước Ngài đã tin chắc dường nào, và nay Ngài đã rõ ràng được xưng công chính khỏi tất cả chúng.
Và nhờ việc Ngài được xưng công chính khỏi mọi thứ tội lỗi, thì cũng vậy mọi thứ tội nhân trong và qua Ngài cũng sẽ được xưng công chính; và vì vậy, bạn lại không nên hy vọng cũng được xưng công chính khỏi tội lỗi của mình hay sao? Chắc chắn vì chính lý do này, tội lỗi của chúng ta, khi chỉ được xem xét đơn thuần và riêng biệt, không thể được coi là bất cứ trở ngại nào cho chúng ta.
Như vậy chúng ta đã gặp một sự khích lệ lớn lao và tổng quát ngay tại cổng vào của câu Kinh Thánh này, sự khích lệ này đến để mời gọi chúng ta trước khi chúng ta bước vào nó, và sẽ đồng hành cùng chúng ta trong suốt mọi điều sẽ được nói, và có ảnh hưởng vào đức tin của chúng ta, và giúp hướng dẫn nó trong mọi điều tiếp theo.
Chương Hai
Phạm vi và luận đề của bài luận này là, hoặc hướng dẫn đến Đấng Christ như đối tượng của đức tin, hoặc khích lệ các tín hữu, từ mọi chi tiết nơi Đấng Christ được nhắc đến trong câu Kinh Thánh.
Đức tin và những sự nâng đỡ của nó, hay đúng hơn Đấng Christ, như nhờ sự chết và sự sống lại của Ngài, Ngài là nền tảng của đức tin và nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta, và là chủ đề chính của những lời này. Vì vậy, việc bàn luận tất cả những điều này một cách rộng rãi hơn, là chủ đề dự định của bài luận này. Và vì vậy, như chúng ta đã thấy đức tin của Đấng Christ vì chúng ta, thì bây giờ chúng ta hãy xem đức tin của chúng ta đối với Ngài phải là gì: chỉ xin bạn ghi nhớ điều này, để đặt nền tảng đúng đắn cho mọi điều tiếp theo, rằng đức tin (mà tôi muốn bàn luận về đối tượng và sự nâng đỡ của nó), chỉ là đức tin khi xưng công chính; vì sự xưng công chính vốn là vấn đề của đức tin của Đấng Christ vì chúng ta một cách đúng nghĩa ở đây, và cũng tương ứng được Phao-lô trình bày ở đây, như đức tin mà các tín hữu phải có nơi Ngài. Bây giờ đức tin được gọi là xưng công chính, chỉ vì nó có sự xưng công chính làm đối tượng của nó, và vì nó hướng ra đến Đấng Christ để được xưng công chính; vì vậy mọi điều sẽ được nói phải bị giới hạn chỉ trong điều này thôi, như ý hướng của câu Kinh Thánh. Và về điều này, câu Kinh Thánh làm hai việc:
1. Nó trình bày Đấng Christ là đối tượng của nó, "Ai sẽ kết tội? Đấng Christ đã chết." Và Ngài là chủ thể duy nhất của bốn chi tiết tiếp theo, như những sự khích lệ cho đức tin, vì vậy nhất thiết phải là đối tượng được trình bày ở đây cho đức tin của chúng ta.
2. Trong Đấng Christ, chúng ta có ở đây tất cả bốn điều ấy được làm nên cớ đắc thắng cho các tín hữu, để bảo đảm cho họ rằng họ sẽ không bị kết tội, nhưng được xưng công chính: ở chỗ Đấng Christ (1.) đã chết, (2.) đã sống lại, (3.) đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, (4.) cầu thay.
Vì vậy (về tổng thể), tôi phải làm hai việc; và trong đó tôi sẽ hoàn thành phạm vi của câu Kinh Thánh.
1. Hướng đức tin của bạn đến Đấng Christ, như đối tượng đúng đắn của nó.
2. Khích lệ đức tin của bạn từ những hành động khác nhau này của Đấng Christ vì chúng ta, và cho thấy tất cả chúng chứa đựng cớ đắc thắng cho đức tin trong chúng như thế nào, và cũng dạy đức tin của bạn đắc thắng từ mỗi điều trong chúng như thế nào. Và trong điều này tôi phải giữ sát với luận đề đã được đề ra, tức là, đức tin khi xưng công chính; hay cho thấy đức tin, khi tìm kiếm sự xưng công chính trong Đấng Christ, có thể được nâng lên cách lạ lùng từ mỗi chi tiết này, và được nâng đỡ bởi chúng, như bởi bấy nhiêu trụ cột của nó, như thế nào. Đến nỗi mặc dù sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, có thể thích hợp phục vụ để khích lệ đức tin của chúng ta trong nhiều hành động khác mà nó thường bày tỏ (như về điểm sự nên thánh sẽ có được từ Đấng Christ, mà sự chết và sự sống lại của Ngài có ảnh hưởng vào), thế nhưng ở đây chúng ta bị giới hạn chỉ trong vấn đề xưng công chính; "Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính; ai sẽ kết tội, vì Đấng Christ đã chết?" Rô-ma 8:33-34. Và trong điều này cho thấy sự chết và sự sống lại của Ngài, có thể và thật sự đem lại cớ an ủi và đắc thắng về điểm xưng công chính từ tất cả những điều này như thế nào. Và như vậy bạn đã có tổng kết của những lời này, và phạm vi của tôi trong luận văn tiếp theo này.
Chương Ba
Trước hết, những hướng dẫn đến Đấng Christ như đối tượng của đức tin. Đấng Christ là đối tượng của đức tin xưng công chính theo ba phương diện như thế nào.
Nhưng trước khi tôi đến khích lệ đức tin của bạn từ những điều này, xin trước hết tôi hướng dẫn và chỉ đức tin của bạn một cách đúng đắn đến đối tượng chân chính và đích thực của nó, là Đấng Christ. Tôi sẽ làm điều đó một cách ngắn gọn, và chỉ xa đến mức nó có thể là một lời dẫn nhập cho những sự khích lệ từ bốn chi tiết này, là những điều chủ yếu được tôi nhắm đến.
1. Đấng Christ là đối tượng của đức tin chúng ta, trong sự ủy nhiệm chung với Đức Chúa Cha.
2. Đấng Christ là đối tượng của đức tin, đối lập với sự hạ mình, hay các ân đức, hay các bổn phận của chính chúng ta.
3. Đấng Christ là đối tượng của đức tin, phân biệt với các lời hứa.
1. Trước hết, Đấng Christ là đối tượng của đức tin, trong sự ủy thác chung với Đức Chúa Trời là Cha. Vậy ở đây, "chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính," và "Đấng Christ là Đấng đã chết." Cả hai đều được bày tỏ ra như nền tảng cho sự tin cậy của một tín hữu. Vậy ở nơi khác, đức tin được gọi là "tin nơi Đấng (tức là Đức Chúa Trời) xưng công chính kẻ không tin kính," Rô-ma 4:5; và là "tin nơi Đấng Christ," Công Vụ 16:31. Vì vậy đức tin phải hướng mắt về cả hai, vì cả hai đều cùng góp phần vào sự xưng công chính của một tội nhân. Chính Đấng Christ đã trả giá, đã thực hiện sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính; và chính Đức Chúa Trời chấp nhận sự công chính ấy, và kể cho chúng ta: vì vậy sự xưng công chính được quy cho cả hai. Và điều này chúng ta có trong Rô-ma 3:24, nơi sự xưng công chính được quy cho cả hai cùng nhau, "Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Nơi đây chúng ta thấy ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời và sự công chính của Đấng Christ cùng hợp lại cho sự xưng công chính của chúng ta. Đấng Christ đã trả một giá đầy đủ, như thể chẳng có ân điển nào được bày tỏ trong việc xưng công chính chúng ta (vì lòng thương xót chẳng bớt cho Đấng Christ điều gì); mà việc giá ấy được chấp nhận thay cho chúng ta lại là ân điển nhưng không, và lớn lao dường như Đấng Christ chưa từng trả một đồng xu nào. Bây giờ như cả hai điều này gặp nhau để xưng công chính chúng ta, thì đức tin trong sự xưng công chính cũng phải nhìn vào cả hai điều này. Vậy tiếp theo trong câu kế, Rô-ma 3:25, "Đấng mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ ra làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, qua đức tin trong huyết Ngài." Và mặc dù đúng là Đức Chúa Trời xưng công chính là đối tượng tối hậu của đức tin chúng ta, vì Đấng Christ "dắt tay chúng ta" (như nguyên văn là, Ê-phê-sô 2:18) "đến cùng Đức Chúa Trời;" và I Phi-e-rơ 1:21, chúng ta được nói là "nhờ Đấng Christ mà tin nơi Đức Chúa Trời là Đấng đã khiến Ngài sống lại, hầu cho đức tin và sự trông cậy chúng ta đặt nơi Đức Chúa Trời." Tuy nhiên, dưới Giao Ước Mới, Đấng Christ được đặt làm đối tượng trực tiếp hơn của đức tin; vì Đức Chúa Trời ngự trong bản tính loài người của chúng ta được làm cho quen thuộc hơn với đức tin chúng ta so với thân vị của Đức Chúa Cha, là Đấng chỉ là Đức Chúa Trời.
Dưới Giao Ước Cũ, khi Đấng Christ chỉ ở trong lời hứa, chứ chưa đến trong xác thịt như lúc bấy giờ, thì quả thật đức tin của họ thường hướng về Đức Chúa Trời, là Đấng đã hứa về Đấng Mê-si-a, mà lúc ấy họ chỉ có những tư tưởng không rõ ràng, mà chỉ mơ hồ; dù điều này họ biết, rằng Đức Chúa Trời chấp nhận và cứu họ qua Đấng Mê-si-a. Nhưng nay dưới Giao Ước Mới, vì Đấng Christ là Đấng Trung Bảo tồn tại không chỉ trong một lời hứa của Đức Chúa Trời, mà đã đến và bày tỏ trong xác thịt, và được Đức Chúa Trời "bày tỏ" (như lời của sứ đồ), để lo liệu mọi công việc của chúng ta giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; do đó sự hướng đến thường xuyên và trực tiếp hơn của đức tin chúng ta phải được thực hiện đối với Đấng Christ; Đấng như được bày tỏ rõ ràng trong Giao Ước Mới, thì cũng phải được đức tin của các tín hữu nắm bắt rõ ràng như vậy. "Các ngươi tin Đức Chúa Trời" (Đấng Christ phán với các môn đồ của Ngài, mà đức tin và quan niệm về Đấng Mê-si-a cho đến khi Đấng Christ sống lại vẫn ở cùng mức độ như đức tin của các tín hữu Giao Ước Cũ), "hãy tin Ta nữa," Giăng 14:1. Hãy lấy Ta làm đối tượng của sự tin cậy các ngươi cho sự cứu rỗi, cũng như Đức Chúa Cha vậy. Và, vì vậy, khi đức tin và sự ăn năn được phân biệt chặt chẽ hơn bởi các đối tượng trực tiếp hơn của chúng, thì đó là "sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời," nhưng "đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta," Công Vụ 20:21; không phải Đức Chúa Trời và Đấng Christ là đối tượng của cả hai, mà Đấng Christ là đối tượng trực tiếp hơn của đức tin, và Đức Chúa Trời là đối tượng của sự ăn năn, đến nỗi chúng ta tin Đức Chúa Trời qua việc tin Đấng Christ trước, và trở lại cùng Đấng Christ bằng việc trở lại cùng Đức Chúa Trời trước. Và điều này được nói ở đó, khi chúng được đặt làm tổng kết của giáo lý Cơ Đốc và của sự giảng dạy của các sứ đồ.
Và, vì vậy, đức tin của một số người được mở rộng nhiều về các sự thương xót của Đức Chúa Trời và ân điển nhưng không của Ngài, mà chỉ theo cách giả định đối với Đấng Christ, hay trong việc coi như đương nhiên rằng mọi sự thương xót đều được ban cho trong và qua Đấng Christ, nhưng tư tưởng của họ không làm việc nhiều về Đấng Christ, cũng không bị Đấng Christ chiếm lấy; mặc dù đây có thể là đức tin thật dưới Giao Ước Mới, vì Đức Chúa Trời và ân điển nhưng không của Ngài là đối tượng chung của đức tin, cùng với Đấng Christ và sự công chính của Ngài, — và điều này không thể có mà không có điều kia, — và Đức Chúa Trời thường hướng dòng tư tưởng của một người vào một kênh này rõ rệt hơn là kênh khác, và như vậy có thể hướng dòng tư tưởng của một người về ân điển nhưng không của Ngài, khi dòng chảy chạy ít về phía Đấng Christ hơn, nhưng đó không phải là đức tin xứng hợp với thời đại của Phúc Âm; nó thuộc dòng và tinh thần của Giao Ước Cũ. Trong khi đức tin của chúng ta nay phải, trong những sự thực hành trực tiếp và tức thời hơn của nó, được đặt nơi Chúa Giê-xu Christ, để "qua Ngài," được nắm bắt trước hết, "đức tin chúng ta có thể ở nơi Đức Chúa Trời" (như đối tượng tối hậu của nó), như sứ đồ nói, I Phi-e-rơ 1:21. Và bấy nhiêu cho điều thứ nhất.
2. Điều thứ hai là, Đấng Christ phải là đối tượng của đức tin chúng ta, đối nghịch với sự hạ mình của chính chúng ta, hay các ân tứ, hay các bổn phận của chúng ta.
(1.) Chúng ta không được tin cậy, cũng không được an nghỉ trong sự hạ mình, như nhiều người làm, là những người làm yên lương tâm mình từ điều này, rằng họ đã bị bối rối. Lời hứa ấy, "Hãy đến cùng Ta, hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, thì các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ," đã bị hiểu lầm nhiều; vì nhiều người đã hiểu nó như thể Đấng Christ đã phán sự bình an và yên nghỉ đơn thuần cho tình trạng ấy, mà không cần gì thêm, và như vậy đã áp dụng nó cho chính mình, như ban cho họ một quyền lợi trong Đấng Christ; trong khi đó chỉ là một lời mời gọi những người như vậy (vì họ dễ nản lòng nhất) đến cùng Đấng Christ, là Đấng mà trong Ngài duy nhất sự yên nghỉ của họ mới được tìm thấy. Nếu vì vậy người ta cứ đặt sự yên nghỉ của mình trong việc "mệt mỏi và gánh nặng," mà không đến cùng Đấng Christ để có nó, thì họ ngồi xuống bên ngoài Đấng Christ để có nó, họ ngồi xuống trong buồn rầu. Đây là làm cho Giăng (là người chỉ dọn đường cho Đấng Christ) trở thành Đấng Mê-si-a thật (như nhiều người Do Thái đã nghĩ), tức là, nghĩ rằng công việc nổi bật trong chức vụ của Giăng (là hạ mình, và như vậy dọn lòng người ta cho Đấng Christ) chính là việc họ đạt được chính Đấng Christ. Nhưng nếu ngươi mệt mỏi, ngươi quả thật có thể được yên nghỉ, nhưng ngươi phải đến cùng Đấng Christ trước đã. Vì như, nếu Đấng Christ chỉ chết mà không sống lại, chúng ta "vẫn còn ở trong tội lỗi mình," (như có chép trong I Cô-rinh-tô 15:17), thì dù chúng ta chết bởi tội lỗi, như bị nó giết chết, (như Phao-lô đã bị, Rô-ma 7:11-13, trong sự hạ mình của ông), nhưng nếu chúng ta không đạt đến sự sống lại của đức tin (đó là cách công việc của đức tin được diễn tả, Phi-líp 3:12-13), chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi mình.
(2.) Thứ hai, chúng ta không được an nghỉ trong các ân tứ hay bổn phận; tất cả chúng không thể làm thỏa mãn lương tâm của chính chúng ta, huống chi là sự công chính của Đức Chúa Trời. Nếu "sự công chính có thể đến" bởi những điều này, thì "Đấng Christ đã chết luống công," Ga-la-ti 2:21. Thật là một sự sỉ nhục cho Đấng Christ biết bao, nếu chúng chia sẻ bất kỳ vinh quang nào của sự công chính của Ngài! Có bổn phận nào của các ngươi đã bị đóng đinh vì các ngươi chăng? Các ân tứ và bổn phận là con gái của đức tin, là con cái của Đấng Christ; và chúng quả thật có thể nuôi dưỡng mẹ mình trong lúc cần, nhưng lúc ban đầu không sinh ra mẹ mình được.
3. Ở chỗ thứ ba, thân vị của Đấng Christ, chứ không đơn thuần là các lời hứa về sự tha thứ, phải là đối tượng của đức tin. Có nhiều linh hồn nghèo khó bị hạ mình vì tội lỗi, và bị tách khỏi nền tảng của chính mình, là những người, như chim bồ câu của Nô-ê, bay khắp lời của Đức Chúa Trời, để dò xem họ có thể đặt chân mình lên đâu, và chăm chú trong đó vào nhiều lời hứa tự do và đầy ân điển, bày tỏ sự tha thứ tội lỗi, và sự xưng công chính, thì họ lập tức nắm lấy những lời hứa ấy, và an nghỉ chỉ trên chúng mà thôi, không tìm kiếm, hay nắm lấy Đấng Christ trong những lời hứa ấy. Đó là một lỗi lầm phổ biến giữa dân chúng; và giống như chim bồ câu của Nô-ê nên an nghỉ bên ngoài chiếc tàu, mà không đến với Nô-ê trong tàu; nơi đó tuy nó có thể nghỉ một lúc, nhưng không thể vượt qua mọi cơn bão, mà cuối cùng ắt phải chết ở đó. Nhưng chúng ta có thể nhận thấy, rằng lời hứa đầu tiên đã được ban cho, không phải là một lời nói suông đơn thuần hứa sự tha thứ, hay các phước hạnh khác mà Đức Chúa Trời sẽ ban; nhưng đó là một lời hứa về thân vị của Đấng Christ là Đấng chiến thắng Sa-tan, và mua chuộc những phước hạnh ấy. "Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn" Sáng Thế Ký 3:15. Vậy khi lời hứa được lập lại cho Áp-ra-ham, nó không phải là một lời hứa suông về phước hạnh và sự tha thứ, mà là về dòng dõi ấy, tức là Đấng Christ (Ga-la-ti 3:16), trong Đấng mà phước hạnh ấy được truyền đạt. "Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước" Sáng Thế Ký 22:18.
Vì vậy đức tin của Áp-ra-ham trước hết nắm lấy Đấng Christ trong lời hứa, và do đó ông được nói là thấy ngày của Đấng Christ, và vui mừng trong việc ôm lấy Ngài. Và tất cả các tổ phụ tiếp theo (là những tín hữu) cũng đã làm như vậy, ít nhiều, trong các hình bóng và các thánh lễ của họ, như thấy trong I Cô-rinh-tô 10:1-2. Và nếu họ đã vậy, thì chúng ta càng phải nhìn xem Đấng Christ như thế, là Đấng mà đối với chúng ta Ngài nay đã được bày tỏ ra, không chỉ trong các lời hứa, mà thật sự đã nhập thể, dù nay ở trên trời. Do đó các thánh lễ của chúng ta (là những ấn chứng thêm vào lời của đức tin) trước hết bày tỏ Đấng Christ cho một tín hữu, và như vậy trong Ngài mọi lời hứa khác, như về sự tha thứ, được phê chuẩn và xác nhận bởi chúng. Bây giờ có cùng một lý do về chúng, như có về các lời hứa của Phúc Âm, vì chúng rao giảng Phúc Âm cho mắt, như lời hứa rao giảng cho tai, và vì vậy như trong chúng linh hồn trước hết phải nhìn xem Đấng Christ, và ôm lấy Ngài như được dâng lên trong chúng, rồi sau đó nhìn đến các lời hứa được dâng lên cùng với Ngài trong chúng, chứ không lấy các thánh lễ như những ấn chứng suông của sự tha tội và tha thứ. Cũng vậy, trong việc nhận lấy hay tìm đến một lời hứa, là lời của đức tin, chúng ta trước hết phải tìm cho ra Đấng Christ trong đó, như là nền tảng của nó, và như vậy nắm lấy lời hứa trong Ngài. Do đó đức tin vẫn được diễn tả bởi đối tượng của nó là Đấng Christ, được gọi là "đức tin nơi Đấng Christ." Như vậy Phi-líp hướng dẫn hoạn quan trong Công Vụ 8:35, "Hãy tin Chúa Giê-xu."
Lời hứa chỉ là chiếc hộp, và Đấng Christ là viên ngọc trong đó; lời hứa chỉ là cánh đồng, và Đấng Christ là viên ngọc trai giấu trong đó, và phải được nhìn xem trước hết. Các lời hứa là phương tiện nhờ đó các ngươi tin, chứ không phải là những điều mà các ngươi phải an nghỉ trên đó. Và như vậy, mặc dù các ngươi phải nhìn xem sự tha thứ như được bày tỏ trong lời hứa, nhưng các ngươi phải tin Đấng Christ trong lời hứa ấy để được sự tha thứ này. Vậy Công Vụ 26:18, chính Đấng Christ phán về các tín hữu, "hầu cho họ được sự tha thứ tội lỗi, bởi đức tin nơi Ta."
Và để làm sáng tỏ thêm, chúng ta phải quan niệm rằng các lời hứa về sự tha thứ không giống như các chiếu chỉ ân xá của một vua, chỉ chứa đựng một lời bày tỏ của lời vua về việc tha thứ, đến nỗi khi tìm kiếm nó chúng ta an nghỉ trên, và chỉ có việc với lời và ấn của vua, mà chúng ta có để trình ra vì nó. Nhưng các lời hứa về sự tha thứ của Đức Chúa Trời được lập trong Con Ngài, và giống như một vua dâng việc tha thứ cho một kẻ phản nghịch với điều kiện kết hôn với con của vua, là người mà trong và cùng với sự tha thứ ấy vua dâng lên trong mối quan hệ như vậy; đến nỗi mọi kẻ muốn có sự tha thứ, phải tìm cho ra con của vua, và việc tin cũng vậy. Lý do của điều này là, vì Đấng Christ là lời hứa lớn lao, trong Đấng mà, "mọi lời hứa đều là có và a-men," II Cô-rinh-tô 1:20, và vì vậy Ngài được gọi là Giao Ước, Ê-sai 49:8. Đến nỗi, như sẽ là dại dột cho bất kỳ người nào nghĩ rằng mình có quyền lợi trong đất đai của một nữ thừa kế, vì mình đã nắm được các văn tự về tài sản của nàng trong tay, trong khi quyền lợi trong đất đai đi với thân vị nàng, và với mối quan hệ hôn nhân với nàng, bằng không, không có quyền đối với chính nàng, mọi văn tự sẽ lại bị lấy ra khỏi tay hắn; thì cũng vậy với mọi lời hứa: tất cả đều treo trên Đấng Christ, và không có Ngài thì không có quyền lợi nào trong chúng. "Ai có Con thì có sự sống," I Giăng 5:12, vì sự sống theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời chỉ ở trong Ngài, I Giăng 5:11. Mọi lời hứa giống như đất thuê truyền đời, mà khi các ngươi muốn có quyền lợi trong đó, các ngươi hỏi xem nó thuộc về vị lãnh chúa nào, và các ngươi nhận nó từ vị ấy, cũng như nắm được các bằng chứng và văn tự về nó trong tay; vị lãnh chúa của nó sẽ được thừa nhận là như vậy khi chuyển quyền của mình vào tay các ngươi.
Bây giờ đây là thể lệ sở hữu của mọi lời hứa: tất cả đều thuộc về Đấng Christ, trong Đấng mà chúng là có và a-men, và các ngươi phải nhận chúng từ Ngài. Như vậy các sứ đồ đã rao giảng sự tha thứ cho loài người, Công Vụ 13:38, "Hãy biết rằng qua Người này mà sự tha thứ tội lỗi được rao giảng cho các ngươi." Và như họ đã rao giảng, chúng ta cũng phải tin như vậy, như sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 15:11. Và nếu không có điều này, việc an nghỉ trên lời hứa suông, hay nhìn đến phước hạnh đã hứa, mà không chăm chú Đấng Christ, thì không phải là đức tin Phúc Âm, mà là đức tin Do Thái, giống như đức tin của những kẻ hình thức giữa dân Do Thái, là những người không có Đấng Mê-si-a mà nắm lấy các lời hứa, và an nghỉ trong các hình bóng để tẩy sạch họ, mà không nhìn đến Đấng Christ là sự cuối cùng của chúng, và là Đấng được bày ra cho đức tin của họ trong chúng. Đây là đến cùng Đức Chúa Trời mà không có Đấng Trung Bảo, và làm cho các lời hứa của Phúc Âm trở nên như các lời hứa của luật pháp, Nehushtan trong II Các Vua 18:4, (như Ê-xê-chia đã nói về con rắn bằng đồng), một miếng đồng, vô ích và không hiệu quả; giống như nước tại hồ Bê-tết-đa, chúng không chữa lành, không tẩy sạch, cho đến khi "thiên sứ của giao ước" này đến với đức tin của các ngươi trong chúng. Vì vậy tại một thánh lễ, hay khi các ngươi gặp bất kỳ lời hứa nào, hãy trước hết đem Đấng Christ xuống bằng đức tin, rồi sau đó hãy để đức tin các ngươi trình bày điều nó muốn có, và các ngươi có thể có điều gì các ngươi muốn nơi Ngài.
Có ba loại lời hứa, và trong việc áp dụng tất cả những lời hứa này, chính Đấng Christ là Đấng mà đức tin các ngươi phải gặp gỡ.
1. Có những lời hứa tuyệt đối, không kèm điều kiện nào; như khi Đấng Christ được nói là "đến để cứu tội nhân." Bây giờ trong những lời hứa này rõ ràng là Đấng Christ là đối tượng trần trụi của chúng; đến nỗi nếu các ngươi không áp dụng Ngài, các ngươi chẳng áp dụng gì cả, vì điều duy nhất được bày tỏ trong chúng là Đấng Christ.
2. Có những lời hứa mời gọi; như lời đã nói trước, "Hãy đến cùng Ta, hỡi những kẻ mệt mỏi." Lời hứa không dành cho sự mệt mỏi, mà dành cho việc đến cùng Đấng Christ; họ được bảo "Hãy đến cùng Ngài," nếu họ muốn được yên nghỉ.
3. Có những lời hứa bảo đảm; như những lời hứa dành cho những phẩm chất này hay phẩm chất kia của sự nên thánh. Nhưng điều được hứa trong chúng, mà lòng người chỉ nên chăm chú, vẫn là gì? Đó là Đấng Christ, trong Đấng mà linh hồn an nghỉ và có sự an ủi, chứ không phải trong ân tứ của mình; đến nỗi việc thấy ân tứ của một người chỉ là một cửa sau để đức tin bước vào, mà trò chuyện với Đấng Christ, là Đấng mà linh hồn yêu mến. Cũng như tại thánh lễ, các yếu tố bánh và rượu chỉ là những dấu hiệu bên ngoài để đem Đấng Christ và lòng người lại với nhau, rồi đức tin bỏ qua các yếu tố bên ngoài, và nắm lấy, và đối thoại trực tiếp với Đấng Christ, là Đấng mà các dấu hiệu ấy đưa linh hồn vào; thì ân tứ cũng là một dấu hiệu bên trong, và trong khi người ta chỉ dùng nó như một dấu hiệu suông để đưa họ vào cùng Đấng Christ, và sự vui mừng của họ không ở trong nó, mà ở trong Đấng Christ, sự tin cậy của họ đặt trên Ngài, chứ không trên ân tứ của họ; trong khi người ta theo đường lối này, sẽ không có nguy hiểm nào cả trong việc dùng các dấu hiệu như vậy. Và tôi không thấy, nhưng Đức Chúa Trời cũng có thể chỉ định công việc của sự sáng tạo mới bên trong của Ngài, làm dấu hiệu và sự giúp đỡ cho sự thông công với Đấng Christ bởi đức tin, như Ngài đã làm với những yếu tố bên ngoài, là công việc của sự sáng tạo đầu tiên của Ngài; nhất là, khi thấy trong tự nhiên hiệu quả là dấu hiệu của nguyên nhân. Cũng không hơn gì là hạ thấp ân điển nhưng không, hay vinh hiển của Đấng Christ, khi Đức Chúa Trời làm cho các hiệu quả như vậy thành dấu hiệu của sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài, so với việc Ngài làm cho các dấu hiệu bên ngoài thành dấu hiệu của sự hiện diện của Ngài.
PHẦN HAI
ĐẤNG CHRIST, ĐỐI TƯỢNG VÀ CHỖ NƯƠNG DỰA CỦA ĐỨC TIN CHO SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH, TRONG SỰ CHẾT CỦA NGÀI
Ai sẽ định tội? Đấng Christ đã chết.—Rô-ma 8:34
Chương Một
Đấng Christ không phải chỉ trong thân vị đơn thuần, mà là Đấng Christ chịu chết, là đối tượng của đức tin xưng công chính như thế nào.
Bây giờ hãy đến với bốn điều đặc biệt này về Đấng Christ, hay liên quan đến Đấng Christ, như đối tượng của đức tin được nhắc đến ở đây; và để bày tỏ cả hai điều: Đấng Christ trong mỗi điều là đối tượng của đức tin xưng công chính như thế nào; và đức tin của một tín hữu có thể lấy được sự nâng đỡ hay khích lệ nào từ mỗi điều ấy trong điểm xưng công chính, là luận đề của phần chính trong bài luận này.
Trước hết, Đấng Christ chịu chết là đối tượng của đức tin xưng công chính, "Ai sẽ định tội? Đấng Christ đã chết."
Để giải thích điều này, tôi sẽ:
1. Đưa ra một hai sự hướng dẫn.
2. Bày tỏ sự khích lệ, hay đề tài đắc thắng, có thể lấy được từ đó như thế nào.
1. (1.) Sự hướng dẫn thứ nhất là thế này, rằng trong việc tìm kiếm sự tha thứ hay sự xưng công chính trong các lời hứa, như Đấng Christ phải là điều chính yếu trong mắt đức tin của các ngươi, thì cũng phải là Đấng Christ chịu đóng đinh, Đấng Christ chịu chết, như ở đây Ngài được trình bày. Chính con rắn được giương lên, và được nhìn xem như vậy, đã chữa lành họ. Bây giờ sự hướng dẫn này tôi đưa ra để ngăn ngừa một sự lầm lẫn, mà các linh hồn sắp tin thường mắc phải. Vì khi họ nghe rằng thân vị của Đấng Christ là đối tượng chính của đức tin, họ quan niệm như thế này, rằng khi một người mới đến tin, người ấy chỉ nên nhìn vào các sự xuất sắc về ân điển và vinh hiển trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, là những điều theo sau sự hiệp nhất ngôi vị; và như vậy để lòng mình bị lôi cuốn vào Đấng Christ chỉ bởi những điều ấy, và nắm lấy Ngài chỉ dưới những quan niệm ấy mà thôi. Nhưng mặc dù đúng là, trong đức tin của mỗi tín hữu có khuynh hướng căn bản ấy, mà nếu được phô bày ra để xem Đấng Christ trong các sự xuất sắc về thân vị đơn thuần của Ngài, được xét một cách trừu tượng, thì sẽ nắm lấy Đấng Christ chỉ vì những điều ấy mà thôi, như thấy vẻ đẹp và sự thích hợp như vậy trong chúng; nhưng cái nhìn đầu tiên mà một linh hồn khiêm nhường luôn luôn có, và phải có, về Ngài, là về việc Ngài là Đấng Cứu Thế, bị làm nên tội lỗi, và sự rủa sả, và vâng phục cho đến chết vì tội nhân. Người ấy nắm lấy Đấng Christ trong cái nhìn đầu tiên về Ngài, dưới "hình dạng của xác thịt tội lỗi," Rô-ma 8:3, vì Phúc Âm trước hết trình bày Ngài như vậy, dù nó cũng bày tỏ các sự xuất sắc về thân vị của Ngài; và trong sự trình bày ấy Ngài được làm thành một đối tượng thích hợp cho đức tin của tội nhân tin cậy và an nghỉ để được cứu rỗi; điều này phần nào phân biệt đức tin của tội nhân khi còn ở trên đất, đối với Đấng Christ, với sự nhìn thấy hay sự trông thấy mà các thiên sứ và linh hồn loài người có về Ngài trên trời.
Đức tin ở đây nhìn xem Ngài không chỉ như vinh hiển bên hữu Đức Chúa Trời (dù cũng như vậy), mà như bị đóng đinh, như bị làm nên tội lỗi, và sự rủa sả, và như vậy an nghỉ trên Ngài để được tha thứ; nhưng trên trời chúng ta sẽ "thấy Ngài như Ngài là," và được làm giống như Ngài. Hãy lấy Đấng Christ trong các sự xuất sắc về thân vị của Ngài được xét một cách đơn thuần, và như vậy với chúng được trình bày như một Đầu cho chúng ta, thì Ngài có thể đã là một đối tượng thích hợp cho các thiên sứ và loài người ngay cả khi không có tội lỗi để nắm lấy thêm; và họ sẽ nghĩ việc có Ngài làm chồng mình là một sự thêm vào hạnh phúc của họ biết bao! Nhưng dù được xét như vậy, Ngài nên là, và đúng hơn là đối tượng của tình yêu, hơn là của đức tin hay sự tin cậy. Vì vậy chính Đấng Christ rất xuất sắc trong thân vị Ngài, nhưng được xét thêm như mặc lấy y phục đẫm máu của Ngài, và các phẩm chất của một Đấng Trung Bảo và Đấng Hòa Giải; chính điều này làm cho Ngài trở nên đáng khao khát bởi tội nhân, và một đối tượng thích hợp cho đức tin của họ, là đức tin tìm kiếm sự xưng công chính, để vồ lấy và nắm chặt, dù họ cũng nhận vào sự xét đến mọi sự xuất sắc khác của Ngài để lôi cuốn lòng họ đến với Ngài, và xác nhận sự lựa chọn Ngài của họ.
Phải, tôi nói thêm nữa, rằng xét đức tin như đức tin xưng công chính, tức là, trong hành động ấy của nó mà xưng công chính một tội nhân; và như vậy Đấng Christ, chỉ được lấy hay chủ yếu trong các sự xuất sắc về thân vị của Ngài, không thể gọi đúng là đối tượng của nó. Nhưng formalis ratio, tức là phương diện hay sự xét đúng đắn làm cho Đấng Christ trở thành đối tượng của đức tin xưng công chính, nhất thiết phải là điều trong Đấng Christ, mà thật sự xưng công chính một tội nhân; đó là, sự vâng phục của Ngài cho đến chết. Vì hành động và đối tượng của mỗi thói quen hay năng lực luôn luôn phù hợp, và tương tự nhau; và vì vậy sự xưng công chính của Đấng Christ nhất thiết phải là đối tượng của đức tin xưng công chính. Đúng là, không có điều gì trong Đấng Christ mà không có một hành động tương ứng nào của đức tin trong chúng ta nắm lấy; và từ những sự xét khác nhau mà đức tin nhìn xem Đấng Christ, các hành động khác nhau của đức tin có những tên gọi khác nhau: như đức tin được đưa đến Đấng Christ và các sự xuất sắc về thân vị của Ngài có thể được gọi là đức tin hiệp nhất; và đức tin hướng đến Đấng Christ để có sức mạnh của ân điển mà chế ngự tội lỗi có thể, tương ứng với đối tượng của nó, được gọi là đức tin nên thánh; và đức tin khi hướng đến Đấng Christ, như chịu chết vì sự xưng công chính, có thể được gọi là đức tin xưng công chính. Vì đức tin trong hành động ấy nhìn xem điều trong Đấng Christ mà xưng công chính một tội nhân; và vì vậy Đấng Christ được xét như chịu chết và sống lại trở nên trong phương diện này đối tượng dễ chịu và đáng quý nhất đối với một linh hồn đã bị hạ mình; vì điều này làm cho Đấng Christ thích hợp với người ấy như người ấy là một tội nhân, dưới sự xét ấy mà người ấy phản tỉnh về chính mình, khi lần đầu tiên bị hạ mình. Và vì vậy việc trình bày Đấng Christ như thế cho các tín hữu dưới luật pháp, là mục đích chính của mọi của lễ và hình bóng trong đó. "Mọi vật đều được tẩy sạch bằng huyết, và không có huyết thì không có sự tha thứ," Hê-bơ-rơ 9:22.
Các sứ đồ cũng đã làm như vậy trong các bài giảng của họ và Phao-lô cũng vậy, trong Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, dường như theo nội dung bài giảng của ông đã "không biết gì khác ngoài Đấng Christ, và Đấng Christ chịu đóng đinh," I Cô-rinh-tô 2:2, như Đấng Christ trên hết mọi sự, thì Đấng Christ chịu đóng đinh trên hết trong Đấng Christ, như thích hợp nhất với tình trạng của họ, là những người mà ông cố gắng lôi kéo đến đức tin nơi Ngài. Như vậy, trong Thư gửi tín hữu Ga-la-ti, ông gọi sự giảng dạy của ông giữa họ là "sự giảng dạy về đức tin," Ga-la-ti 3:2. Và mục đích chính của nó là gì, nếu không phải là việc vẽ ra (như nguyên văn là) "Đấng Christ chịu đóng đinh trước mắt họ"? Ga-la-ti 3:1. Ông đã giảng Ngài như vậy, và họ đã nhận Ngài như vậy, và họ đã "bắt đầu trong Thánh Linh," Ga-la-ti 3:3. Và các ấn chứng của các lời hứa (các thánh lễ) cũng trình bày Đấng Christ như vậy cho mắt của tín hữu; như chúng bày tỏ Đấng Christ (như đã nhận thấy trong sự hướng dẫn trước), thì cũng bày tỏ Đấng Christ chịu đóng đinh; mục đích của chúng là "rao truyền sự chết của Ngài cho đến khi Ngài đến," I Cô-rinh-tô 11:26, bánh biểu thị thân thể của Đấng Christ bị bẻ ra trong những sự đau khổ của nó; và chén biểu thị những sự đau khổ của linh hồn Ngài, và việc đổ linh hồn ấy ra cho đến chết.
Và cũng từ đó, như đức tin tự nó được gọi là "đức tin nơi Đấng Christ," như đã nhận thấy trước, thì nó cũng được gọi là "đức tin trong huyết Ngài," Rô-ma 3:25, vì Đấng Christ, như đổ huyết Ngài ra cho sự tha thứ tội lỗi, là đối tượng của nó. Vậy lời ở đó là, "Đấng mà Đức Chúa Trời đã định làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ qua đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính của Ngài cho sự tha thứ tội lỗi." Và Đức Chúa Trời đã định và bày tỏ Đấng Christ trong lời hứa như thế nào: dưới hình ảnh ấy của Ngài đức tin lúc ban đầu nắm lấy Ngài. Và một lý do tương tự như lý do trước có thể dựa trên Rô-ma 3:24, "Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ." Và như tôi đã bày tỏ trước, trong lý do của sự hướng dẫn trước, rằng mọi lời hứa đều thuộc về thân vị Ngài, như là Đấng thừa kế mọi lời hứa; thì thể lệ đặc biệt mà sự tha thứ tội lỗi thuộc về Ngài là bởi sự mua chuộc, và bởi sự cứu chuộc trong Ngài. Đến nỗi, như lời hứa về sự tha thứ quy về thân vị Ngài, thì cũng quy về sự cứu chuộc này trong Ngài. Như vậy, cả trong Ê-phê-sô 1:7 và Cô-lô-se 1:14, "Trong Đấng mà chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, tức là sự tha thứ tội lỗi," thân vị Ngài ban cho chúng ta quyền đối với mọi lời hứa, và huyết Ngài bày tỏ thể lệ mà chúng thuộc về; một sự mua chuộc, và một giá đầy đủ, ἀντίλυτρον và giá tương xứng, I Ti-mô-thê 2:6. Và như tội lỗi là sức mạnh của luật pháp, và của những lời đe dọa trong đó, thì sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ là sức mạnh của mọi lời hứa trong Phúc Âm. Nói tóm lại, một linh hồn đã bị hạ mình phải tìm đến Đấng Christ ấy là Đấng nay đang sống và được vinh hiển trên trời, nhưng đến với Ngài như đã từng bị đóng đinh và bị làm nên tội lỗi. Người ấy phải đến với Đấng Christ nay được vinh hiển, như thân vị mà từ đó người ấy sẽ nhận sự tha thứ, nhưng còn hơn nữa đến với Ngài như chịu đóng đinh; như Đấng mà qua Ngài, được xét trong tình trạng mà lúc ấy Ngài ở trong, người ấy sẽ nhận mọi sự.
Chương Hai
Điều gì trong sự chết của Đấng Christ, mà đức tin tìm kiếm sự xưng công chính, phải đặc biệt chăm chú và nhìn xem.
(2.) Bây giờ một sự hướng dẫn thứ hai cho đức tin đối với Đấng Christ chịu chết, là, đức tin chủ yếu và trước hết phải nhìn đến mục đích, ý nghĩa, và ý định của Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong những sự đau khổ của Ngài, chứ không đơn thuần nhìn vào câu chuyện bi thảm về sự chết và những sự đau khổ của Ngài. Chính tấm lòng và tâm trí và ý định của Đấng Christ trong sự đau khổ, là điều mà đức tin chủ yếu chăm chú, và là điều lôi kéo lòng người đến an nghỉ trên Đấng Christ chịu đóng đinh. Khi một tín hữu thấy rằng mục đích của Đấng Christ trong việc chịu khổ vì tội nhân nghèo khó đồng ý và tương ứng với mục đích và ước muốn của lòng mình, và rằng đó là mục đích của nó, để tội nhân có thể được tha thứ, và rằng lòng của Đấng Christ đầy dẫy trong việc ấy, để mua chuộc sự tha thứ, cũng như lòng của tội nhân có thể đầy dẫy để khao khát nó; điều này lôi kéo lòng người ấy vào Đấng Christ, để an nghỉ trên Ngài. Và nếu không có điều này, việc suy ngẫm và trầm tư về câu chuyện những sự đau khổ của Ngài, và về sự lớn lao của chúng, sẽ hoàn toàn vô ích. Mà tuy nhiên, mọi, hay phần chính, công dụng mà những người theo giáo hoàng và nhiều người Tin Lành xác thịt làm về những sự đau khổ của Đấng Christ, là trầm tư, và bày tỏ cho chính mình sự đau đớn của chúng, để lay động lòng mình đến sự ăn năn, và lòng thương cảm đối với Ngài, và sự phẫn nộ đối với dân Do Thái vì đã đóng đinh Ngài, cùng với sự ngưỡng mộ tình yêu cao thượng và anh hùng của Ngài trong việc này; và nếu họ chỉ có thể làm cho lòng mình bị tác động như vậy, họ phán đoán và cho rằng đây là ân điển; trong khi đó chẳng hơn gì điều mà câu chuyện bi thảm tương tự về một nhân vật vĩ đại và cao quý nào đó, đầy dẫy những đức tính anh hùng và cao thượng, nhưng lại bị đối xử vô nhân đạo và vong ân, sẽ tác động, và thường tác động trong những tâm hồn cao thượng, là những người đọc hay nghe về nó. Phải, và điều này thường xuyên, dù chỉ theo cách của một chuyện hư cấu mà thôi, khi nó không vươn cao hơn, thì còn xa mới là đức tin, mà chỉ là một sự sùng kính xác thịt và thuộc về thịt, nảy sinh từ trí tưởng tượng, là điều vui thích với một câu chuyện như vậy, và các nguyên tắc cao thượng được khuấy động đối với một người có tinh thần cao quý, nhưng lại bị lạm dụng. Những câu chuyện như vậy thường khuấy động một nguyên tắc nhân đạo trong loài người đến một tình yêu thương cảm; điều mà chính Đấng Christ khi chịu khổ đã quở trách, như là không thuộc linh, cũng không được nâng cao đủ, nơi những người đàn bà đi than khóc khi thấy Đấng Mê-si-a bị đối xử như vậy. "Đừng khóc vì Ta," Lu-ca 23:28, Ngài phán. Tức là, đừng khóc nhiều vì điều này, khi thấy Ta bị đối xử không xứng đáng bởi những người mà vì họ Ta chết.
Và vì vậy, tương ứng với việc những sự khuấy động này chỉ là hoa trái của xác thịt, thì những phát minh của loài người, như các tượng chịu nạn, và những sự trình bày sống động về câu chuyện cuộc thương khó của Đấng Christ cho mắt của trí tưởng tượng, kích thích người ta đến những sự trầm tư sùng kính và những tình cảm như vậy một cách quá mức; nhưng chúng chỉ tác động một đức tin lịch sử suông mà thôi, một sự ghi nhớ lịch sử, và một tình yêu lịch sử, như tôi có thể gọi chúng như vậy. Và không gì khác hơn những điều như vậy là điều mà việc đọc câu chuyện về nó trong lời Chúa tác động trong nhiều người, là những người tuy nhiên chống lại các tượng chịu nạn như vậy. Nhưng đức tin cứu rỗi, đức tin xưng công chính chủ yếu chú tâm, và bị chiếm lấy nhiều nhất bởi mục đích và ý hướng chính của mọi sự đau khổ của Đấng Christ; vì chính điều đó trong chúng tương ứng với mục đích và ý định của chính nó, là, để được sự tha thứ tội lỗi trong Đấng Christ chịu đóng đinh.
Như Đức Chúa Trời chủ yếu nhìn xem ý nghĩa của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện, Rô-ma 8:27, thì đức tin cũng chủ yếu nhìn xem ý nghĩa của Đấng Christ trong những sự đau khổ của Ngài. Như trong mọi lẽ thật khác một tín hữu được nói là có tâm trí của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 2:16, thì đặc biệt người ấy chú tâm đến tâm trí và tấm lòng của Đấng Christ trong mọi sự đau khổ của Ngài. Và vì vậy các ngươi có thể nhận thấy, rằng ý hướng của mọi thư tín của các sứ đồ, là bày tỏ ý định trong những sự đau khổ của Đấng Christ; Ngài trong đó được bày tỏ ra làm "sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi;" để "mang tội lỗi chúng ta trên cây gỗ;" để "làm hòa bình chúng ta… Ngài đã bị làm nên tội lỗi, để chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." Cũng như mục đích của các sách Phúc Âm là bày tỏ câu chuyện về chúng, vì điều đó cũng cần phải được biết. Và như vậy vị tiên tri Phúc Âm Ê-sai ấy đã chủ yếu bày tỏ ý định trong những sự đau khổ của Đấng Christ cho sự xưng công chính, Ê-sai 53, suốt cả chương, như Đa-vít trước kia đã bày tỏ câu chuyện về cuộc thương khó của Ngài, Thi Thiên 22. Và như vậy việc bày tỏ công dụng và mục đích của những sự đau khổ của Ngài, là mục đích của mọi bài giảng của các sứ đồ, bày tỏ ý định trong cuộc thương khó của Đấng Christ là sự xưng công chính và sự cứu rỗi của tội nhân. "Đây là lời đáng tin cậy, và đáng nhận lấy trọn vẹn, rằng Đấng Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân," I Ti-mô-thê 1:15; và họ vẫn bày tỏ mưu đồ là gì, mà Đức Chúa Trời bởi một kế hoạch cổ xưa đã nhắm đến trong những sự đau khổ của Đấng Christ, là một mục đích cao hơn điều mà loài người hay thiên sứ đã nghĩ đến, khi Ngài bị giết chết. Và như vậy đức tin nắm lấy nó và nhìn xem nó. Và trên điều này Phi-e-rơ (trong bài giảng của ông, Công Vụ 2) đã đặt đức tin của họ, nơi sau khi đã bày tỏ tính ghê tởm của tội lỗi họ trong việc giết "Chúa của sự sống," rồi để nâng lòng họ lên lại (hầu cho khi thấy mục đích của Đức Chúa Trời trong đó, họ có thể được lôi kéo đến tin). Ông bảo họ, rằng "tất cả điều này đã được làm theo sự định trước của Đức Chúa Trời," Công Vụ 2:23, và rằng vì một mục đích xa hơn điều họ tưởng tượng, tức là vì sự tha thứ tội lỗi qua danh Ngài, như trong phần kết của bài giảng ấy ông bày tỏ. Không phải sự ác độc của dân Do Thái, sự giả dối của Giu-đa, sự sợ hãi của Phi-lát, hay sự bất chính của thời đại mà Ngài rơi vào, đã gây nên sự chết của Ngài, cho bằng Đức Chúa Trời là Cha Ngài cùng mưu tính với chính Đấng Christ, và nhắm đến một mục đích cao hơn điều họ đã làm.
Trong đó còn có một vấn đề xa hơn; đó là việc thi hành một sự sắp đặt và thỏa thuận cổ xưa, nhờ đó Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ "thành tội lỗi," và đặt tội lỗi chúng ta trên Ngài. Đức Chúa Trời "ở trong Đấng Christ, không kể tội lỗi chúng ta cho chúng ta, mà làm cho Ngài thành tội lỗi," II Cô-rinh-tô 5:19. Giao ước ấy Đấng Christ đã đến, vào thời điểm của Ngài, trong thế gian để làm trọn. "Của lễ và của lễ thiêu Chúa chẳng muốn có," Hê-bơ-rơ 10:5. "Kìa, Con đến để làm theo ý Chúa," và ý ấy là "cất đi tội lỗi," Hê-bơ-rơ 10:4, 10, 12, 14-16. Những lời này Đấng Christ đã phán khi Ngài nhận lấy bản tính chúng ta và khi Ngài đến trong thế gian, mặc lấy những sự yếu đuối giống như chúng ta là tội nhân. "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi đã định tội tội lỗi trong xác thịt," Rô-ma 8:3. Hãy chú ý cụm từ "vì tội lỗi," περἰ ở đó được đặt thay cho propter, như Giăng 10:33, οὐ περἰ καλοῦ ἔργου, "không phải vì một việc lành." Tức là, không phải vì một việc lành, hay vì cớ một việc lành. Vậy ở đây, vì tội lỗi, tức là, vì cớ tội lỗi. Tội lỗi là dịp khiến Ngài nhận lấy hình dạng của xác thịt tội lỗi. Để làm gì, để gia tăng nó chăng? Không, mà để định tội nó, như tiếp theo sau; tức là, để đánh bại và lật đổ nó trong quyền lực và lời biện hộ của nó chống lại chúng ta, hầu cho thay vì tội lỗi định tội chúng ta, Ngài có thể định tội tội lỗi, và chúng ta có thể có "sự công chính của luật pháp," Rô-ma 8:4. Cụm từ "vì tội lỗi" này giống như cụm từ trong Rô-ma 6:10, "Ngài đã chết đối với tội lỗi," tức là, vì cớ tội lỗi; vì sự đối lập tiếp theo sau chứng tỏ điều đó, "Trong việc Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời," tức là, vì Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài. Vậy Ngài chỉ chết vì tội lỗi, để tội lỗi có thể có đường lối của nó trong sự công chính, và vì cớ nó mà chịu chết, như vậy làm im lặng tiếng kêu la của nó.
Sự chết của Đấng Christ là kế hoạch vĩ đại và lạ lùng nhất mà Đức Chúa Trời từng đảm nhận và thực hiện, và vì vậy chắc chắn đã có một mục đích tương xứng với nó. Đức Chúa Trời, là Đấng "không muốn sự chết của kẻ có tội," sẽ không vì bất kỳ mục đích thấp kém nào mà muốn sự chết của Con Ngài, là Đấng mà Ngài yêu hơn mọi loài thọ tạo khác. Nhất thiết phải là một vấn đề lớn lao nào đó mà vì đó Đức Chúa Trời phải sắp đặt sự chết của Con Ngài, rất thánh khiết, rất vô tội, và tách biệt khỏi tội nhân. Cũng không thể là vấn đề nào khác, ngoài việc hủy diệt điều mà Ngài ghét nhất, và đó là tội lỗi, và bày tỏ điều mà Ngài vui thích nhất, và đó là lòng thương xót. Vậy Rô-ma 3:25-26. Và tương ứng, Đấng Christ đã xử sự trong đó, hoàn toàn không nhìn đến dân Do Thái, hay sự ác độc của họ, mà nhìn đến mạng lệnh và ý định của Cha Ngài trong đó. Và vì vậy khi Ngài sắp đứng dậy để đi đến nơi mà Ngài sẽ bị bắt, và bị đưa đi giết, "Như Cha đã truyền lệnh cho Ta," Ngài phán, "Ta làm như vậy; hãy đứng dậy, chúng ta đi khỏi đây," Giăng 14:31. Và khi Giu-đa đi ra theo sự thúc giục của chính Đấng Christ đối với hắn, "Việc ngươi làm, hãy làm mau," Ngài phán, "Con Người đi như đã được định;" Ngài nhìn đến mục đích của Cha Ngài trong đó. Khi Ngài đi ra để bị bắt, có chép rằng, "Đức Chúa Giê-xu biết mọi điều sẽ xảy đến cho Ngài, thì đi ra," Giăng 18:4. Và khi Ngài ở trong cơn hấp hối trong vườn, Ngài đối phó với ai ngoài Cha Ngài? "Lạy Cha," Ngài phán, "nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi Con;" và Đức Chúa Trời đã làm cho cuộc thương khó của Ngài cần thiết đến nỗi, thậm chí không thể nào chén ấy qua khỏi được. Thật vậy, nếu Đấng Christ đứng ở vị trí của chính Ngài, thì đó đã là một lời cầu xin dễ dàng, phải, là công chính để ban cho; và như vậy Ngài bảo Phi-e-rơ, rằng Ngài có thể truyền lệnh cho hàng triệu thiên sứ đến giải cứu Ngài; nhưng Ngài chỉ vâng phục Cha Ngài, "Không phải ý Con, mà là ý Cha được nên," vì Đức Chúa Trời đã đặt trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta, Ê-sai 53.
Vậy đức tin chúng ta hãy chủ yếu nhìn xem kế hoạch và mưu đồ này của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ trong sự đau khổ của Ngài để đền tội thỏa mãn cho tội lỗi chúng ta, và để xưng công chính chúng ta là tội nhân. Khi chúng ta xét Ngài như được sinh ra bằng xác thịt và huyết, và được đặt nằm trong máng cỏ, chúng ta hãy nghĩ thêm rằng ý của Ngài là "định tội tội lỗi trong xác thịt chúng ta," Rô-ma 8:4.
Vậy, khi chúng ta đọc về việc Ngài đã làm trọn mọi điều, hay bất cứ phần nào của sự công chính, thì hãy hiểu thêm rằng tâm ý của Ngài là "luật pháp được làm trọn trong chúng ta," như đoạn tiếp theo chép, là những người khi ấy đã được đại diện trong Ngài, và như vậy việc làm trọn luật pháp ấy được kể là của chúng ta. Hãy nhìn xem Ngài trong đời sống của Ngài, như Giăng Báp-tít đã nhìn xem, tức là "Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng mang lấy và cất đi tội lỗi của thế gian"; và khi Ngài ở trên thập tự giá, hãy để đức tin chúng ta nhìn xem mọi sự gian ác của chúng ta đã gặp nhau trong Ngài. "Quả thật, Ngài đã mang lấy những nỗi buồn của chúng ta, mang lấy tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, và nhờ đó đã dâng mình một lần để mang lấy tội lỗi của nhiều người," Hê-bơ-rơ 9:28. Ý định này của Đấng Christ trong mọi điều Ngài đã làm và đã chịu, chính là tin vui được đón nhận, và là chính linh hồn của Phúc Âm, mà đức tin vồ lấy và nắm chặt.
Chương Ba
Sự nâng đỡ hay cớ đắc thắng nào sự chết của Đấng Christ ban cho đức tin để được xưng công chính
2. Giờ đây, sau khi đã hướng đức tin của anh em đến đối tượng đúng đắn, là Đấng Christ, và Đấng Christ trong tư cách Đấng chịu chết; chúng ta hãy thứ hai xem đức tin có thể lấy được sự nâng đỡ và khích lệ nào từ sự chết của Đấng Christ cho sự xưng công chính. Và chắc chắn, điều mà từ lâu đã thỏa mãn chính Đức Chúa Trời về tội lỗi của nhiều nghìn linh hồn hiện đang ở trên thiên đàng, thì cũng rất có thể dùng để thỏa mãn tấm lòng và lương tâm của bất cứ tội nhân nào hiện đang ở trên đất, trong bất cứ sự nghi ngờ nào về tội lỗi của bất cứ tội nào có thể dấy lên. Chúng ta thấy sứ đồ ở đây, sau bài luận dài về sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, trong phần trước của Thư gửi tín hữu Rô-ma, và sau khi đã chỉ ra rằng sự công chính ấy dư dật mọi bề, Rô-ma 5, thì giờ đây trong Rô-ma 8 ông như thể ngồi xuống giống như một người đã quá bị thuyết phục, như Rô-ma 8:31 chép, "Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này?" Ông nói như một người đã thỏa mãn, và thậm chí kinh ngạc trước sự dư dật của bằng chứng; chẳng còn gì để nói, ngoài việc chỉ ngưỡng mộ Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong công việc này; và vì vậy ông lập tức ném găng tay xuống thách đấu, và thách thức tranh luận về điểm này với bất cứ ai đến.
Hãy để lương tâm và lý trí xác thịt, luật pháp và tội lỗi, địa ngục và các ma quỷ, đem hết sức mạnh của chúng đến. "Ai sẽ kiện những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời?" "Ai sẽ định tội?" Phao-lô dám trả lời tất cả chúng, và thắng thế chỉ bằng mấy lời này: "Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính, ấy là Đấng Christ đã chết." Và (như trong Rô-ma 8:37) "chúng ta thắng hơn bội phần trong mọi sự ấy." Chính điều này đã đem đứa con hoang đàng trở về, rằng trong "nhà của cha nó có đủ bánh." Và cũng vậy, ông (dù ông là ai) là tác giả của Thi Thiên 130, khi linh hồn ông ở trong nỗi sầu khổ sâu xa vì cớ tội lỗi mình, Thi Thiên 130:1-2, nhưng chính điều này đã làm cho lòng ông vững vàng để trông đợi Đức Chúa Trời, rằng nơi Ngài có "sự cứu chuộc dư dật." Sự cứu chuộc của Đấng Christ không chỉ là ἀντίλυτρον, một giá hay tiền chuộc tương đương, hay sự đền tội thỏa mãn đúng theo sự đáng phải chịu công chính của tội lỗi, mà còn là "sự cứu chuộc dư dật." Nơi đó có sự dư dật của "sự ban cho của sự công chính," Rô-ma 5:17, và "sự giàu có không dò được của Đấng Christ," Ê-phê-sô 3:8. Phải, I Ti-mô-thê 1:14, "ân điển của Chúa chúng ta," tức là của Đấng Christ, ὑπερεπλεόνασε, chúng ta dịch là "đã dư dật," nhưng từ này còn đi xa hơn, "nó đã tràn đầy, dư thừa, hơn cả đủ." Ấy thế mà (Phao-lô nói, I Ti-mô-thê 1:13), tôi đã có đủ tội lỗi để được tha thứ, như người ta tưởng, có thể làm cạn kiệt ân điển ấy, "Tôi đã là kẻ phạm thượng." Nhưng tôi đã tìm thấy quá nhiều ân điển trong Đấng Christ, thậm chí nhiều hơn tôi biết phải làm gì với nó.
Tôi sẽ không nấn ná quá lâu trên đầu mục đầu tiên này về sự chết của Đấng Christ, như trên ba đầu mục tiếp theo, vì đó là chủ đề chính của một bài luận khác, mà nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi định sẽ xuất bản, dù theo một phương pháp khác. Chỉ xin nếm thử, nêu ra vài điểm cụ thể, cho thấy sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ có thể được đối lại và đặt đối diện với tội lỗi của một tội nhân khốn khổ như thế nào. Có điều gì có thể nói để làm nặng thêm tội lỗi nói chung, hay tội lỗi riêng của bất cứ người nào, mà lại không thể được trả lời từ điều này, "Đấng Christ đã chết," và có điều gì đó được xét đến trong đó, mà lương tâm có thể đối lại với điều ấy? Đến nỗi bất cứ điều ác nào, mà theo các quy tắc của lý trí thuộc linh, (mà luật pháp công chính tiến hành theo, và chứa đựng như nền tảng của sự công chính của nó trong việc định tội hay làm nặng thêm tội lỗi), lương tâm của một người có thể gợi ý là có trong tội lỗi. Đối lại với đó, đức tin của một người, theo những quy tắc tương tự của lý trí thuộc linh chân thật, có thể chỉ ra một sự tốt lành vượt trội hơn đã có trong sự chết của Đấng Christ, mà Phúc Âm bày tỏ, và như vậy đối chiếu cái này với cái kia, và có lý do chính đáng để chỉ ra vì sao tội lỗi không nên định tội, từ sự chết của Đấng Christ, cũng như lương tâm có thể có lý do để nói rằng luật pháp có thể định tội.
(1.) Trước hết, tội lỗi có phải là sự vi phạm luật pháp chăng? Đấng Christ khi chịu chết, là Đấng Lập Luật, đã phục dưới luật pháp; và điều đó há chẳng đền bù sao? Tội lỗi có phải là sự hạ thấp vinh hiển của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong lời nói và công việc của Ngài chăng? Sự chết của Đấng Christ là sự hạ thấp và đổ không vinh quang sáng chói của Ngài ở mức độ cao nhất, là Đấng vốn là Đức Chúa Trời được bày tỏ cách cá vị trong xác thịt. Cái này chỉ như việc làm tối đi ánh sáng hay sự rực rỡ của mặt trời trên một bức tường, nhưng cái kia thì như việc làm tối đi chính mặt trời vậy. Điều ác lớn nhất của tội lỗi nằm ở việc xúc phạm Đức Chúa Trời, nhưng sự công chính của Đấng Christ (đối lại) là sự công chính của chính Đức Chúa Trời, hay Đức Giê-hô-va đã trở nên sự công chính của chúng ta. Đến nỗi Đức Chúa Trời trong tội lỗi của chúng ta chỉ được xét như đối tượng bị chống lại; nhưng Đức Chúa Trời trong sự công chính này của chúng ta, là chủ thể mà từ đó và trong đó sự công chính này đến và ngự trị. Và như vậy, thần tính của Ngài tương ứng ban cho nó một giá trị cao hơn, theo mức độ mà mối liên hệ của chủ thể với một hành động của chính mình, phát xuất từ nó, thì gần gũi hơn mối liên hệ của một đối tượng, mà hành động được phạm chống lại nó.
(2.) Hay thứ hai, có những sự làm nặng thêm hay hoàn cảnh đặc biệt nào trong tội lỗi của anh em, đè nặng anh em xuống, mà lại không có một hoàn cảnh nào đó trong sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ có thể được sánh ngang, để nâng anh em lên lại chăng?
Trước hết, có phải là sự lớn lao của tội lỗi anh em trong thực chất của việc đã phạm chăng? Có sự đồi bại trắng trợn trong sự gian ác của anh em, như đấng tiên tri nói chăng? Hãy xét xem tội lỗi của những tội ác ghê tởm dường nào, Đức Chúa Trời đã để cho bị gán cho Đấng Christ bởi những kẻ phàm tục, khi Ngài đã trở nên của lễ chuộc tội. Ngài đã chết như một kẻ phản nghịch với vua mình, và một kẻ phạm thượng với Đức Chúa Trời trong loại phạm thượng cao nhất, như kẻ tự xưng mình ngang bằng với Đức Chúa Trời; một kẻ lừa dối, một kẻ quyến dụ, phải, một ma quỷ, phải, một chúa quỷ, mà một kẻ giết người còn được xem là đáng sống hơn Ngài. Những lời buộc tội ấy, tuy bởi loài người gán cho Ngài cách bất công, nhưng bởi Đức Chúa Trời đã được sắp đặt như là công chính, xét về việc Ngài mang lấy tội lỗi chúng ta. Vì Đấng vốn là sự thánh khiết tự thân mà trở nên kẻ tội lỗi lớn nhất, phải, trở nên "tội lỗi," và là tội lỗi tệ hại nhất, và theo đó chịu khổ từ Đức Chúa Trời và loài người, thì còn sự đền tội thỏa mãn nào lớn hơn cho việc cất đi tội lỗi mà có thể mong muốn hay tưởng tượng được?
Hay thứ hai, anh em có làm nặng thêm tội lỗi mình bởi sự xấu xa của tấm lòng mình trong khi phạm tội, và nói rằng cách cư xử bên trong của nó còn tệ hơn nhiều so với bên ngoài chăng? Hãy nhìn vào tấm lòng của Chúa Giê-xu Christ khi chịu chết, và xem Ngài vật lộn với cơn thịnh nộ của Cha Ngài, anh em sẽ thấy những sự đau khổ của linh hồn Ngài còn hơn những sự đau khổ của thân thể Ngài, và trong đó nằm linh hồn của những sự đau khổ của Ngài.
Thứ ba, tội lỗi của anh em có thể được làm nặng thêm, vì anh em đã phạm nó với sự vui thích và tham lam lớn lao, và đã đổ lòng mình ra cho nó chăng? Hãy xét rằng Đấng Christ đã dâng chính mình Ngài cách tự nguyện hơn bao giờ anh em đã phạm tội. "Kìa, tôi đến," Ngài phán trong Thi Thiên 40:8, "Tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa," và "Tôi bị ép ngặt dường nào cho đến khi việc ấy được trọn!" Lu-ca 12:50. Và mặc dù để tỏ ra tội lỗi và sự khốn khổ ấy tự nó lớn lao dường nào, Ngài đã tỏ ra sự không muốn đối với nó; nhưng vì đó là ý muốn của Cha Ngài cho sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài đã hết lòng đón nhận và uống chén ấy đến đáy.
Thứ tư, anh em đã phạm tội với nhiều sự suy tính, khi anh em có thể tránh được chăng? Trong hoàn cảnh này của những sự đau khổ của Đấng Christ đã có điều để đáp lại điều đó, rằng Ngài đã biết mọi điều Ngài sẽ phải chịu, mà vẫn phó chính mình Ngài, Giăng 18:4.
Thứ năm, anh em đã phạm tội cách kiêu ngạo, và đã lập giao ước với sự chết và âm phủ chăng? Đấng Christ cũng vậy đã dâng chính mình Ngài bởi một giao ước và một sự đồng lòng với Cha Ngài để làm như vậy.
Thứ sáu, có bất cứ hoàn cảnh đặc biệt nào về thời gian và địa điểm làm nặng thêm tội lỗi của anh em chăng?
Trước hết, rằng một nhân vật lớn lao như vậy trong Hội Thánh lại làm ô danh Đức Chúa Trời trong khi phạm tội. Ấy vậy, Đấng Christ là nhân vật lớn lao dường nào? Ngài vốn ngang bằng với Đức Chúa Trời là Cha, thế mà lại bị hạ xuống biết bao, cho đến chết; các chức vụ Vua, Thầy Tế Lễ, và Tiên Tri của Ngài cũng bị hạ thấp cùng với Ngài. Ngài đã có một danh lớn lao dường nào! Hê-bơ-rơ 1:4, mà danh ấy tuy vậy đã bị làm ô nhục hơn bất cứ danh của người nào.
Hay thứ hai, rằng anh em đã phạm tội vào thời điểm như vậy hay trong đoàn người như vậy, mà đôi khi làm cho tội lỗi trở nên ghê tởm hơn. Hãy xét xem Đức Chúa Trời đã sắp đặt để sự xấu hổ và đau khổ trong sự chết của Con Ngài được làm nặng thêm bởi mọi hoàn cảnh ấy như thế nào. Đó là sự chết bị rủa sả nhất trong các sự chết, vào thời điểm trọng thể nhất, tại một nơi ô nhục nhất, với đoàn người khốn khổ nhất.
Như vậy chúng ta có thể tìm thấy trong sự đau khổ của Đấng Christ và sự đền tội thỏa mãn đã được thực hiện, điều sẽ đáp ứng thích đáng với bất cứ điều gì trong tội lỗi chúng ta, và nhờ đó chúng ta sẽ được an ủi hơn. Và mặc dù toàn thể thân thể của những sự đau khổ của Ngài đứng vững và đáp ứng cho toàn bộ khối lượng những lần phạm tội của chúng ta, nhưng việc xét đến những điểm cụ thể như vậy sẽ giúp ích rất nhiều cho việc thỏa mãn một linh hồn đã bị hạ mình và chán nản, về những điểm cụ thể trong những lần phạm tội của nó.
Vậy nên (để kết luận) hãy làm cho tấm lòng và lương tâm anh em được thỏa mãn cách rõ ràng và cụ thể trong sự đầy đủ mọi bề của giá trị và công đức ở trong sự đền tội thỏa mãn mà Đấng Christ đã thực hiện. Như việc người ta tự mãn với một sự nhận thức và ý niệm chung chung rằng mình là tội nhân, và như vậy chẳng bao giờ trở nên thật sự hạ mình, là một lỗi lầm và thiếu sót trong sự hạ mình. Cũng vậy, việc họ tự mãn với một quan niệm hời hợt và chung chung rằng Đấng Christ đã chết vì tội nhân, mà tấm lòng họ không được thỏa mãn cách cụ thể về sự đầy đủ mọi bề vượt trội của sự chết của Ngài, là một thiếu sót trong đức tin của họ. Và từ đó mà ra, trong lúc bị cám dỗ, khi sự tội lỗi dư dật của họ được bày tỏ cách rõ ràng cho họ, và bị cáo buộc trên họ, thì họ kinh ngạc và đức tin của họ bối rối, vì không thấy trong Đấng Christ điều có thể đáp ứng với mọi sự tội lỗi ấy. Nhưng như Đức Chúa Trời đã thấy trong sự chết của Đấng Christ điều thỏa mãn Ngài, thì anh em cũng nên cố gắng bởi đức tin mà thấy giá trị ấy trong đó, điều có thể thỏa mãn Đức Chúa Trời, rồi đức tin của anh em cũng sẽ ngồi xuống như đã thỏa mãn. Nếu một người phải tranh luận cho mạng sống mình trong một cuộc tranh cãi khó khăn và nan giải, trong đó có nhiều sự phản đối lớn lao và mạnh mẽ cần phải dẹp bỏ, thì người ấy chắc chắn sẽ xem xét, nghiên cứu, và suy ngẫm mọi điều có thể nói về phía bên kia mà người ấy phải giữ, để trả lời cho chúng, và để có được một ánh sáng rõ ràng và thuyết phục, có thể làm cho chân lý của lập trường của mình trở nên hiển nhiên và tỏ tường xuyên qua những đám mây phản đối chắn ngang đường.
Giờ đây anh em tất cả một ngày kia sẽ được gọi đến tranh luận như vậy cho linh hồn mình, sớm hay muộn, và vì vậy anh em nên cố gắng đạt được sự khéo léo như vậy trong sự công chính của Đấng Christ, để thấy sự đầy đủ và hoàn hảo của nó đáp ứng với mọi sự tội lỗi của anh em như thế nào; ngõ hầu tấm lòng anh em có thể đối lại nó với mọi điều có thể nói về bất cứ điểm cụ thể nào, trong hay về tội lỗi của anh em; ngõ hầu trong mọi cuộc xung đột của tâm linh anh em, anh em có thể thấy trong đó điều sẽ thanh toán toàn bộ món nợ của anh em; và ngõ hầu nếu Đức Chúa Trời chỉ vui lòng kể sự công chính ấy cho anh em, thì anh em có thể nói, Tôi dám lập tức đến tính sổ với Ngài, và thanh toán dứt điểm với luật pháp và sự công chính của Ngài.
Đó là bấy nhiêu về điều đầu tiên đã trở nên đối tượng của đức tin, tức là, Đấng Christ trong tư cách Đấng chịu chết.
PHẦN BA
ĐỨC TIN ĐƯỢC NÂNG ĐỠ BỞI SỰ SỐNG LẠI CỦA ĐẤNG CHRIST
"…Song le, ấy là Đấng đã sống lại." —Rô-ma 8:34
Chương I
Sự sống lại của Đấng Christ nâng đỡ đức tin bằng hai cách: 1. Bằng việc trở nên bằng chứng của sự xưng công chính của chúng ta; 2. Bằng việc có ảnh hưởng vào sự xưng công chính của chúng ta. Sự cần thiết của sự sống lại của Đấng Christ, để đem lại sự xưng công chính cho chúng ta.
Điều tiếp theo cần được nhìn xem trong Đấng Christ, trong tư cách Ngài là đối tượng của đức tin xưng công chính, và từ đó đức tin chúng ta có thể tìm kiếm và lấy sự nâng đỡ và an ủi trong vấn đề xưng công chính, là sự sống lại của Đấng Christ: mà sứ đồ ở đây đặt một chữ "song le" lên trên, "Song le, ấy là Đấng đã sống lại." Vì vậy hẳn phải có một điều đặc biệt nào đó trong sự sống lại của Đấng Christ, mà nó đóng góp cho đức tin và sự xưng công chính của chúng ta, vì điều đó mà một chữ "song le" nên được đặt lên trên nó, và điều đó một cách so sánh với sự chết của Ngài. Giờ đây để chỉ ra điều này nằm ở đâu, hãy xét xem sự sống lại của Đấng Christ phục vụ cho một công dụng và mục đích kép, trong vấn đề xưng công chính.
Thứ nhất, như một bằng chứng cho đức tin chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã hoàn toàn thỏa mãn bởi sự chết của Đấng Christ; sự sống lại của Ngài có thể ban cho chúng ta sự bảo đảm đầy đủ về điều đó.
Thứ hai, nó đã có, và có một ảnh hưởng vào chính sự xưng công chính của chúng ta; phải, và một ảnh hưởng lớn lao như sự chết của Ngài đã có. Trong cả hai phương diện này, nó xứng đáng được đặt một chữ "song le" lên trên, và Phao-lô đã có cả hai trong mắt mình, khi ông viết những lời này. Đến nỗi thứ nhất, nếu anh em hỏi về một bản tường trình đức tin của ông và một lý do cho sự bảo đảm đắc thắng như vậy của ông, thì ông viện dẫn sự sống lại của Ngài để xác nhận nó, "Đấng Christ đã sống lại." Hay, thứ hai, nếu anh em muốn có một lý do của sự việc, làm sao mà chúng ta là những tín hữu lại không thể bị định tội; "Đấng Christ đã sống lại," ông nói. Ông viện dẫn nó như một nguyên nhân có ảnh hưởng như vậy vào chính sự xưng công chính, đến nỗi nó làm cho mọi sự chắc chắn về điều đó.
1. Bằng cách làm bằng chứng. Mặc dù sự vâng phục của Đấng Christ trong đời sống Ngài và sự chết đã qua của Ngài một mình đã cung cấp toàn bộ chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta, và tạo nên tổng số của giá đã trả cho chúng ta (như đã được chỉ ra). Đến nỗi đức tin có thể thấy một sự đầy đủ của giá trị và công đức trong đó, để trả hết món nợ; nhưng đức tin vẫn có một dấu hiệu và bằng chứng an ủi để xác nhận chính mình trong niềm tin vào điều này, từ sự sống lại của Đấng Christ sau sự chết của Ngài. Nó có thể thỏa mãn hoàn toàn đức tin chúng ta, rằng chính Đức Chúa Trời đã thỏa mãn, và Ngài kể món nợ như đã được trả. Đến nỗi đức tin chúng ta có thể dạn dĩ đến với Đức Chúa Trời, và đòi lại tờ giấy nợ, vì có sự sống lại của Đấng Christ để trưng ra, rằng món nợ đã được trả hết. Và do đó sứ đồ reo lên chiến thắng trên tội lỗi, địa ngục, và sự chết, nhân dịp, và như là đỉnh điểm và kết luận của bài luận dài của ông về sự sống lại của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 15:55-57, "Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu?" tức là tội lỗi, và quyền lực của nó; vì tiếp theo chép rằng, "cái nọc của sự chết là tội lỗi;" và "Hỡi mồ mả, sự thắng của ngươi ở đâu? Cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta sự thắng, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta," tức là, trong tư cách Đấng đã sống lại; vì về sự sống lại của Ngài, và chủ yếu về điều đó, ông đã nói suốt chương ấy.
2. Nhưng chắc chắn đây không phải là tất cả, rằng nó chỉ nên biện luận cho sự xưng công chính của chúng ta bằng cách làm bằng chứng. Chỉ riêng điều này đã không xứng đáng để một chữ "song le" như vậy được đặt lên trên nó, nếu sự sống lại của Đấng Christ đã không có một ảnh hưởng nhân quả thực sự nào xa hơn vào chính sự xưng công chính, và đã không hơn chỉ đơn thuần là một bằng chứng cho sự nhận thức của chúng ta. Vì vậy, thứ hai, trong sự xưng công chính, mặc dù materiale, hay chất liệu của nó, hoàn toàn là sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ. Nhưng hành động tuyên bố chúng ta là công chính bởi sự vâng phục ấy của Ngài (đó là formale của sự xưng công chính), thì tùy thuộc vào sự sống lại của Đấng Christ. Thông thường, không có điều gì hơn đã được bày tỏ về sự tùy thuộc này, ngoài việc sự sống lại của Đấng Christ xưng công chính bằng cách tác động đức tin thực sự, để nắm lấy những gì Đấng Christ đã làm trong đời sống và sự chết của Ngài, điều đó được gọi là sự áp dụng nó, mà về điều đó sẽ nói thêm sau. Nhưng lời nói ấy của Phao-lô, I Cô-rinh-tô 15:17, dường như hàm ý nhiều hơn, "Nếu Đấng Christ đã không sống lại, anh em vẫn còn trong tội lỗi mình, và đức tin anh em là vô ích." Nghĩa là, mặc dù anh em có thể giả thiết đức tin đã được tác động trong anh em trên công đức của sự chết của Đấng Christ, nhưng nó vẫn sẽ vô ích nếu Đấng Christ đã không sống lại; vì quyền của anh em đối với chính sự xưng công chính sẽ vô hiệu, "anh em vẫn còn trong tội lỗi mình." Điều đó được nói, vì sự sống lại của Ngài là điều, nhờ đó tội lỗi (mặc dù đã được thỏa mãn trong sự chết của Ngài) đã được cất khỏi và họ được tha khỏi chúng; mà tôi cho rằng đó cũng là ý nghĩa của câu này, Rô-ma 4:25, "Ngài đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Khi sứ đồ nói, "vì tội lỗi chúng ta Ngài đã bị phó," ông có ý nói việc Ngài phó nộp điều vốn là giá cho chúng, một sự đền tội thỏa mãn cho chúng, mà sự chết của Ngài vốn là. Và theo nghĩa ấy, "Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta," tức là, sự chết của Ngài đứng thay cho sự chết của chúng ta và như vậy thỏa mãn về tội lỗi. Nhưng tuy vậy, điều mà hành động Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta, và sự tha nợ Ngài ban cho chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta, và nhờ đó Ngài kể chúng ta là công chính, thì điều đó tùy thuộc vào sự sống lại của Ngài. "Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Hãy lưu ý rằng sự xưng công chính ở đây hàm ý hành động kể cho, và kể chúng ta là công chính, mà ông đã nói đến trong các câu ngay trước đó, Rô-ma 4:22-24.
Nói tóm lại, để trả hết hoàn toàn một món nợ, và giải thoát người mắc nợ, cần có hai điều: 1. Việc trả món nợ; 2. Việc xé hay hủy tờ giấy nợ, hay nhận được một giấy tha nợ để giải thoát người mắc nợ. Giờ đây việc trả nợ đã được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ, và giấy tha nợ để giải thoát khỏi sự chết đã có tại, và bởi, sự sống lại của Ngài.
Chương Hai
Để giải thích cả hai điều này, cho thấy Đấng Christ đã giữ một quan hệ kép như thế nào: thứ nhất, của một Đấng Bảo Lãnh được ban cho, vì chúng ta; thứ hai, của một nhân vị chung đứng thay cho chúng ta. Sự khác nhau của hai điều này, và sự hữu ích của hai sự xét đến này, để giải thích mọi điều còn lại tiếp theo, trong toàn bộ bài luận này.
Giờ đây để giải thích cả hai điều này tốt hơn, anh em phải xét rằng Đấng Christ, trong hầu hết mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta (như cụm từ ở đây, và cần được gắn vào mỗi điểm cụ thể) đã đứng trong một quan hệ kép vì chúng ta đối với Đức Chúa Trời.
1. Của một Đấng Bảo Lãnh, bị ràng buộc phải trả món nợ cho chúng ta, và cứu linh hồn chúng ta.
2. Của một nhân vị chung, hay như một luật sư tại tòa đứng thay cho chúng ta.
Và cả hai điều này, vì chúng có một sự xét đến riêng biệt và khác nhau tự thân, nên những sự xét đến khác nhau ấy sẽ giúp ích cho việc hiểu hai điều đã nói trước, như những cách thức và lý lẽ để chỉ ra sự sống lại của Đấng Christ có thể nâng đỡ đức tin chúng ta như thế nào, cả bằng cách làm bằng chứng rằng món nợ đã được trả, và bằng cách có ảnh hưởng khiến chúng ta nhờ đó được tha nợ, và không thể bị định tội. Quan niệm về việc Ngài đã sống lại, là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, làm sáng tỏ điều thứ nhất, và quan niệm về việc Ngài sống lại như một nhân vị chung, minh họa điều kia. Và tôi sẽ ở đây trình bày rộng hơn một chút về việc giải thích hai quan hệ này, vì việc xét đến chúng sẽ hữu ích xuyên suốt mọi phần còn lại tiếp theo, để minh họa nhờ đó ảnh hưởng mà sự thăng thiên của Ngài, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, có vào sự xưng công chính của chúng ta. Và như vậy tôi sẽ mang chúng theo suốt bài luận này.
1. Một người bảo lãnh là người cam kết và bị ràng buộc phải làm một việc cho người khác, như trả một món nợ cho người ấy, hay đưa người ấy đến an toàn tại một nơi nào đó, hay việc tương tự; đến nỗi khi người ấy đã trả xong điều mình đã cam kết và bị ràng buộc, thì bên mà người ấy đã cam kết cũng được giải thoát.
2. Một nhân vị chung với hay vì người khác mà người ấy thay mặt là người đại diện, đóng vai, và hành động thay cho người khác, theo sự cho phép và bảo chứng của luật pháp; đến nỗi điều gì người ấy làm, trong tư cách một nhân vị chung như vậy và nhân danh người khác, thì người khác mà người ấy đóng vai được luật pháp kể là đã làm; và cũng vậy, điều gì được làm cho người ấy, trong tư cách người ấy đứng thay và ở vị trí của người khác, thì được kể như đã làm cho người khác. Như vậy, theo luật pháp của chúng ta, một luật sư xuất hiện thay cho người khác, và tiền bạc nhận bởi người ấy được kể như đã nhận bởi người mà tiền ấy thuộc về. Như vậy việc giao quyền sở hữu một tài sản, việc tái nhập và chiếm hữu đất đai, nếu được thực hiện bởi và cho một người là luật sư hợp pháp của người ấy, thì có giá trị trước luật pháp đối với một người, như thể chính người ấy đã thực hiện.
Cũng vậy các sứ giả thay mặt các vua chúa đại diện cho chủ mình — điều gì được làm cho họ được kể như đã làm cho vua chúa, và điều gì họ làm, theo ủy nhiệm của họ, thì hoàn toàn như thể chính vua chúa, mà nhân vị họ đại diện, đã tự mình làm vậy. Cũng vậy, các cuộc hôn nhân của các vua chúa được giao dịch và cử hành bởi người đại diện, như một nhân vị chung đại diện cho chúa mình, và nhân danh chúa mình được kết hôn với một công chúa tại triều đình của cha nàng. Và luật pháp của loài người cho phép điều đó, và cuộc hôn nhân có giá trị như thể cả hai vua chúa tự mình đã hiện diện, và đã thực hiện mọi nghi lễ của nó. Và như vậy việc trở nên một nhân vị chung thì hơn chỉ đơn thuần trở nên người bảo lãnh cho người khác, đó là một điều xa hơn; và vì vậy hai quan hệ này cần được xét cách riêng biệt, mặc dù chúng dường như có phần giống nhau về bản chất. Như vậy một luật sư là một điều khác với một người bảo lãnh. Một người bảo lãnh cam kết trả một món nợ cho người khác, hay việc tương tự; nhưng một nhân vị chung phục vụ để thực hiện bất cứ hành động chung nào, mà theo luật pháp được kể và thực sự kể cho người khác, và phải đứng vững như hành động của người khác, và có giá trị như thể người ấy đã tự làm. Đến nỗi điều tốt lành và lợi ích là hậu quả của một hành động như vậy, sẽ thuộc về người mà người ấy đã đóng vai, và vì người ấy mà người ấy đã đứng như một nhân vị chung. A-đam không phải là người bảo lãnh cho toàn thể nhân loại; ông đã không cam kết vì họ theo nghĩa đã nói trước, nhưng ông là một nhân vị chung đại diện cho toàn thể nhân loại; đến nỗi điều gì ông sẽ làm thì được kể như thể họ đã làm.
Giờ đây để bày tỏ và làm cho chắc chắn sự xưng công chính của chúng ta trong và bởi Đấng Christ, theo mọi loại luật pháp (mà sự công bằng của mọi luật pháp ấy Đức Chúa Trời thường thu thập vào trong các sự phân phát của Ngài), Đức Chúa Trời đã định Đấng Christ vừa trở nên người bảo lãnh cho chúng ta, và cũng là một nhân vị chung đại diện cho chúng ta và đứng thay cho chúng ta. Rằng như Đấng Christ đã nhận mọi quan hệ khác vì chúng ta, như của Người Chồng, Người Đầu, Người Cha, Người Anh Em, Vua, Thầy Tế Lễ, Đấng Chỉ Huy, để sự đầy đủ của tình yêu Ngài có thể được bày tỏ cho chúng ta, trong việc điều gì thiếu sót trong bất cứ quan hệ nào trong các quan hệ này, thì được bù đắp và bày tỏ bởi quan hệ khác. Cũng vậy Đức Chúa Trời đã định Đấng Christ nhận và giữ cả hai quan hệ này, của người bảo lãnh và nhân vị chung, trong mọi điều Ngài đã làm vì chúng ta, nhờ đó làm cho sự xưng công chính của chúng ta bởi Ngài trở nên đầy đủ và hợp pháp hơn, và biện minh, nếu tôi có thể nói như vậy, cho chính sự xưng công chính của chúng ta hay việc Ngài xưng công chính chúng ta, bởi mọi loại sự xét đến pháp lý nào, mà thường có hiệu lực giữa loài người trong trường hợp tương tự. Và điều mà một trong hai quan hệ hay sự xét đến này có thể không đạt tới để làm cho vững chắc, thì quan hệ kia có thể bù đắp; điều gì thiếu sót trong cái này thì cái kia có thể bù đắp; và như vậy chúng ta có thể được xưng công chính cách hợp pháp và chính thức nhất, và được làm cho chắc chắn không bao giờ bị định tội.
Chương Ba
Đầu mục thứ nhất: Bằng chứng của sự xưng công chính mà sự sống lại của Đấng Christ ban cho đức tin, được giải thích bởi hai điều: 1. Bằng việc chỉ ra Đấng Christ đã trở nên Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta như thế nào. 2. Sự sống lại của Ngài trong tư cách Đấng Bảo Lãnh bày tỏ bằng chứng này như thế nào.
1. Về điều thứ nhất trong hai đầu mục đã nêu ra lúc đầu, tức là, bằng chứng mà sự sống lại của Đấng Christ ban cho đức tin chúng ta về điểm không bị định tội, tôi có hai điều cần trình bày trong chương này để làm sáng tỏ điều này: thứ nhất, Đấng Christ đã trở nên Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta như thế nào, và Ngài đã trở nên Đấng Bảo Lãnh thuộc loại nào; thứ hai, việc xét đến điều này sẽ đóng góp gì cho bằng chứng mà đức tin có được từ sự sống lại của Đấng Christ.
(1.) Về điều thứ nhất, Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời chỉ định (và chính Ngài cũng đã cam kết) trở nên Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Điều này anh em có trong Hê-bơ-rơ 7:22, "Ngài đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn" hay di chúc, tức là, của giao ước mới. Từ Hê-bơ-rơ chỉ giao ước mà bản Bảy Mươi vẫn dịch là Διαθήκη, di chúc: từ trong tiếng Hê-bơ-rơ có một ý nghĩa rộng lớn, và bao hàm cả một giao ước và một di chúc; và như vậy trong Tân Ước nó được dùng lẫn lộn cho cả hai; và thật vậy "giao ước mới của ân điển" này vừa là cả hai. Của giao ước này Đấng Christ là ἕγγμος, người cam kết giữ lời hứa cho nó, Đấng Bảo Lãnh, Đấng Hứa, Đấng Cam Kết. Động từ mà từ này xuất phát là ἐγγυάω, promittere, mà động từ này xuất phát từ ἐν γυίοις, in manibus, việc bắt tay, hay đưa tay mình ra, như một dấu hiệu của một giao ước; và như vậy là giao kèo với, hay lập nên một giao ước. Châm Ngôn 22:26, "Chớ làm một trong những kẻ bắt tay, hay trong những kẻ bảo lãnh nợ nần," mà toàn bộ câu này bản Bảy Mươi đọc là, "Chớ phó mình εις εγγύην, cho việc bảo lãnh," cùng một từ mà sứ đồ dùng ở đây. Đó là phong tục của cả người Do Thái lẫn người Rô-ma, lập giao ước bằng việc bắt tay. Và trong các di chúc, người thừa kế và người thi hành di chúc bắt tay nhau, hay người thi hành di chúc đưa tay mình ra để thực hiện nó. Và từ ἐγγυήσασθαι được dùng, không chỉ trong việc hứa trả một món nợ cho người khác, mà còn trong việc trở nên một vật cầm cố cho người khác, để chịu chết hay một hình phạt tử hình thay cho người khác, như trong câu chuyện nổi tiếng về đôi bạn, tức là, Evephenus và Eucritus: Eucritus đã ἠξίωσεν ἐγγυήσασθαι,* sẵn lòng trở nên người bảo lãnh cho Evephenus, khi Evephenus bị kết án chết bởi Dionysius kẻ bạo chúa. Chính từ này được Polyænus,* nhà sử học của sự việc ấy, dùng. Giờ đây Đấng Christ đã trở nên Đấng Bảo Lãnh mọi bề như vậy đối với Đức Chúa Trời vì chúng ta, vừa để trả món nợ, bằng việc chịu chết thay cho chúng ta, và như vậy thỏa mãn Đức Chúa Trời; rồi như Người Thừa Kế, để thi hành ý muốn và di chúc của Ngài. Ngài đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của toàn bộ giao ước, và mọi điều kiện trong đó, hiểu theo nghĩa rộng nhất; và điều này về mọi sự, cả về phía Đức Chúa Trời, lẫn về phía chúng ta. Vì chúng ta Ngài đã cam kết với Đức Chúa Trời sẽ làm mọi công việc của chúng ta, và chịu mọi hình phạt của chúng ta; trả các món nợ của chúng ta, và làm trong chúng ta mọi điều mà Đức Chúa Trời yêu cầu phải được làm bởi chúng ta, trong giao ước của ân điển. Và như vậy việc trở nên người bảo lãnh thì hơn nhiều so với chỉ đơn thuần trở nên người cầu thay hay Đấng Trung Bảo (như Pareus quan sát rất đúng). Đức Chúa Trời đã (như thể) phán với Đấng Christ, Những gì chúng nó nợ Ta, Ta đòi hỏi tất cả nơi tay ngươi; và Đấng Christ đã đồng ý, và từ đời đời đã bắt tay với Đức Chúa Trời, để làm mọi sự cho chúng ta mà Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi, và đã cam kết điều đó dưới hình phạt vốn đã giáng trên chúng ta phải chịu.
Phải, Đấng Christ đã trở nên Đấng Bảo Lãnh như vậy trong việc này vì chúng ta, mà không thể tìm thấy giữa loài người. Trên đất, các người bảo lãnh thường tham gia vào một và cùng một tờ giấy nợ với các chủ nợ, † đến nỗi chủ nợ có thể tịch thu bất cứ ai trong hai người mà mình muốn, dù là người mắc nợ hay người bảo lãnh, và như vậy (như thường lệ) trước hết là người mắc nợ, vì người ấy chúng ta gọi là người chính. Nhưng trong giao ước này Đức Chúa Trời muốn có tờ giấy nợ riêng của Đấng Christ; và do đó Đấng Christ không chỉ được gọi là Đấng Bảo Lãnh của giao ước vì chúng ta, mà còn là "Giao Ước," Ê-sai 49:8, và ở những chỗ khác. Đức Chúa Trời lập giao ước của ân điển trước hết với Ngài, và với Ngài như vì chúng ta, nhờ đó chỉ một mình tờ giấy nợ của Ngài được nhận cho mọi sự, để Đức Chúa Trời có thể chắc chắn về sự thỏa mãn: vì vậy Ngài đã đặt mọi sự trên Đấng Christ, tuyên bố rằng Ngài sẽ không đối xử với chúng ta, cũng chẳng mong đợi bất cứ sự trả nợ nào từ chúng ta, ân điển của Ngài là như vậy. Như Thi Thiên 89:19, nơi các sự thương xót của giao ước đã lập giữa Đấng Christ và Đức Chúa Trời, dưới hình bóng giao ước của Đức Chúa Trời với Đa-vít, được bày tỏ, "Chúa đã phán trong khải tượng cùng người thánh của Chúa, và phán rằng, Ta đã đặt sự giúp đỡ trên một Đấng mạnh mẽ." Như thể Đức Chúa Trời đã phán, Ta biết rằng những kẻ này sẽ làm Ta thất vọng, và vi phạm, và chẳng bao giờ có thể thỏa mãn Ta; nhưng ngươi là một nhân vị mạnh mẽ và vững chắc, có thể trả cho Ta, và Ta sẽ đòi món nợ của Ta nơi ngươi. Và để xác nhận điều này, mà không có gì có thể ban sự an ủi mạnh mẽ hơn, hay làm cho ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời tiến xa hơn, khi Đức Chúa Trời bắt đầu việc hòa giải thế gian trong và bởi Đấng Christ, và đối xử với Đấng Christ về điều đó, thì cách thức của nó được bày tỏ là, Đức Chúa Trời đã cất tội lỗi chúng ta khỏi chúng ta, và tha nợ chúng ta, như thể, với ý nghĩa chẳng bao giờ gọi chúng ta đến tính sổ về chúng, trừ khi Đấng Christ không thỏa mãn Ngài, và đã đặt tất cả chúng trên Đấng Christ, đến nỗi Ngài sẽ đòi tính sổ về tất cả chúng trước hết nơi Ngài, và để Ngài lo liệu; và điều này Ngài đã làm để làm cho giao ước chắc chắn. Như vậy trong II Cô-rinh-tô 5:19, có chép (sứ đồ nói về giao dịch của Đức Chúa Trời về công việc này với Đấng Christ) rằng "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ," tức là, từ đời đời, "hòa giải thế gian" (của những tín hữu được chọn) "với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ; và đã khiến Đấng vốn không biết tội lỗi trở nên tội lỗi." Hãy quan sát, rằng như Ngài đã đặt tội lỗi chúng ta trên Đấng Christ, thì hơn nữa Ngài đã tha nợ chúng ta trong sự thỏa thuận giữa Đấng Christ và chính Ngài, "không kể tội lỗi của họ cho họ." Vậy thì, mọi sự đặt trên Đấng Christ, và Ngài phải lo liệu, bằng không linh hồn Ngài phải chịu thay. Đây không phải là cách thức của các chủ nợ khác: họ thường tính món nợ trên cả người bảo lãnh lẫn người mắc nợ; nhưng trong giao ước này (của ân điển, tức là) chỉ một mình tờ giấy nợ của Đấng Christ được lập; một mình Ngài là "Giao Ước," đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ chẳng có gì để nói với chúng ta, cho đến khi Đấng Christ làm Ngài thất vọng. Ngài đã cam kết chính Ngài trước hết đòi hỏi sự thỏa mãn nơi tay Đấng Christ, là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta.
(2.) Giờ đây để dùng quan niệm này, nhằm làm sáng tỏ điểm đang xét. Nó có thể ban cho chúng ta cớ an ủi không nói nên lời, chỉ cần nghe nói Đấng Christ đã bị Đức Chúa Trời bắt giữ vì món nợ của chúng ta, và bị ném vào ngục, và tờ giấy nợ của Ngài bị kiện, và một sự thi hành hay phán quyết được thi hành trên Ngài, như các cụm từ trong Ê-sai 53:8. Vì nhờ đó chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời đã bắt đầu với Đấng Bảo Lãnh của chúng ta như thế nào, như thể có ý để chúng ta yên, và rằng việc trả món nợ nằm nơi Ngài, là Đấng có đủ khả năng làm điều đó. Và nhờ đó chúng ta cũng có thể thấy Ngài đã "trở nên tội lỗi vì chúng ta" như thế nào, và vì vậy chúng ta rất có thể đã làm cho lòng mình yên tĩnh khỏi sợ hãi bất cứ sự bắt giữ nào, hay Đức Chúa Trời đến trên chúng ta, cho đến khi chúng ta nghe nói rằng Đấng Bảo Lãnh của chúng ta không đủ khả năng trả món nợ, như anh em đã nghe Ngài là như vậy.
Nhưng tuy vậy lòng chúng ta vẫn sẽ tò mò (dù sao đi nữa) muốn nghe xem quả thật Ngài đã thỏa mãn Đức Chúa Trời cách hoàn hảo hay chưa; và sẽ vô cùng lo lắng muốn biết Ngài đã thực hiện cách thỏa mãn điều Ngài đã cam kết hay chưa, và Ngài đã thoát khỏi sự ràng buộc ấy như thế nào, và khỏi việc "trở nên tội lỗi vì chúng ta." Và vì vậy sứ đồ an ủi các tín hữu bằng điều này: rằng Đấng Christ lần tới sẽ xuất hiện không có tội lỗi. "Cho những kẻ trông đợi Ngài, Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không có tội lỗi, để đem sự cứu rỗi," Hê-bơ-rơ 9:28. Người ta tưởng rằng việc nghe nói Đấng Christ sẽ xuất hiện không có tội lỗi chẳng phải là cớ an ủi lớn lao gì cho chúng ta; vì ai lại tưởng tượng rằng với "Đấng Thánh," "Chúa của Vinh Hiển" lại có thể khác đi? Chẳng có gì kỳ lạ trong điều đó. Phải, nhưng, sứ đồ nói, chính sự cứu rỗi của anh em liên quan đến điều này, một cách mật thiết nhất có thể. Thật tốt cho anh em rằng Đấng Christ giờ đây không có tội lỗi; vì Ngài, trong tư cách Đấng Bảo Lãnh của anh em, đã cam kết thỏa mãn về tội lỗi, và theo đó đã một lần trở nên tội lỗi khi ở trên đất, và bị Đức Chúa Trời bắt giữ vì tội lỗi ấy lúc Ngài chết; trong việc giờ đây Ngài thoát khỏi sự ràng buộc ấy — điều đó không thể xảy ra bằng cách nào khác ngoài sự thỏa mãn, mà Ngài đã cam kết — điều này chứng minh rõ ràng, và làm cho anh em chắc chắn, rằng anh em sẽ chẳng bao giờ bị định tội vì tội lỗi ấy; vì theo luật pháp, nếu người bảo lãnh đã trả hết món nợ, thì người mắc nợ được tự do. Và vì vậy không có tin tức nào sẽ hay có thể được chào đón hơn đối với tội nhân, hơn việc có được một bằng chứng chắc chắn và không thể sai lầm, rằng Đấng Bảo Lãnh của họ đã thoát ra tốt đẹp, và đã thanh toán mọi sự, đến mức thỏa mãn.
Giờ đây sự sống lại của Ngài phục vụ để làm bằng chứng cho điều này; "Đấng Christ đã sống lại." Không có gì chắc chắn hơn. Vì vậy chắc chắn món nợ đã được trả hết, và Ngài đã trả đầy đủ, và như vậy giờ đây Ngài không còn tội lỗi của chúng ta, và đã hoàn toàn thoát khỏi nó. Vì Đức Chúa Trời, một khi đã bắt giữ Đấng Christ, và ném Ngài vào ngục, và bắt đầu một phiên xét xử chống lại Ngài, và đưa Ngài đến phán quyết, thì Ngài không thể bước ra cho đến khi Ngài đã trả đến đồng xu cuối cùng. Và có lý do lớn nhất cho điều đó, để làm cho chúng ta chắc chắn, mà có thể có. Vì Ngài ở dưới những dây trói và then cài ấy, mà nếu "có thể được," thì đã "giữ" Ngài trong mồ mả, như Công Vụ 2:24. Sức mạnh của tội lỗi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự rủa sả chống lại tội lỗi (ngươi sẽ chết) đã giữ Ngài như những sợi dây, như cụm từ của người viết Thi Thiên. Những người mắc nợ khác có thể phá ngục của họ, nhưng Đấng Christ không thể phá vỡ qua điều này, vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời toàn năng là ngục tù này, mà từ đó không có lối thoát, không có bảo lãnh; không có gì được nhận để cho Ngài ra ngoài ngoài sự thỏa mãn đầy đủ. Và vì vậy việc nghe nói Đấng Christ đã sống lại, và như vậy đã ra khỏi ngục, là một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã thỏa mãn, và Đấng Christ đã được chính Đức Chúa Trời tha nợ; và như vậy giờ đây Ngài "không có tội lỗi," lại đi lại tự do ở ngoài. Và vì vậy sứ đồ loan báo một chiến thắng hùng mạnh, đạt được bởi sự sống lại của Đấng Christ, trên sự chết, mồ mả, sức mạnh của tội lỗi, luật pháp, I Cô-rinh-tô 15:55, 56, và reo lên, "Cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự thắng, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta," I Cô-rinh-tô 15:57. Giờ đây anh em có thể yên nghỉ thật sự an toàn: "Đấng Christ đã sống lại; vậy ai sẽ định tội?"
Chương Bốn
Đầu mục thứ hai đã nêu ra, ảnh hưởng mà sự sống lại của Đấng Christ có vào sự xưng công chính. Hai nhánh của việc chứng minh điều này: Thứ nhất, Đấng Christ là một nhân vị chung, đại diện cho chúng ta trong mọi điều Ngài đã là, hay đã làm, hay đã chịu, được trình bày rộng rãi; đặc biệt hơn là một nhân vị chung trong sự sống lại của Ngài.
2. Giờ đây thứ hai, để đến với đầu mục khác đã nêu ra, là ảnh hưởng mà sự sống lại của Đấng Christ có vào sự xưng công chính của chúng ta. Việc chứng minh hay làm sáng tỏ điều này tùy thuộc vào hai điều đặt chung với nhau;
Điều thứ nhất, Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời chỉ định như thế nào, và chính Ngài đã đóng vai một nhân vị chung, đại diện cho chúng ta trong những gì Ngài đã làm, và đặc biệt hơn trong sự sống lại của Ngài. Về điều này trong chương này.
Điều thứ hai là, từ sự suy xét đó nảy sinh không chỉ một bằng chứng cho đức tin của chúng ta, mà còn một ảnh hưởng thật sự vào sự xưng công chính và sự không bị định tội của chúng ta. Đến nỗi, "Ai sẽ định tội?" bởi vì "Đấng Christ đã sống lại," như một người chung, đại diện chúng ta trong đó.
(1.) Về điều thứ nhất trong hai điều này, để minh họa và chứng minh nó cách tổng quát, trường hợp của A-đam là thích hợp nhất, và thật vậy đã được Kinh Thánh dùng cho mục đích ấy. A-đam, như các bạn đều biết, đã được kể là một người chung công cộng, không đứng một mình hay riêng cho chính mình, nhưng như người đại diện cho toàn thể nhân loại sẽ ra từ ông. Đến nỗi, theo một luật công chính, điều ông làm đã được kể cho dòng dõi của ông mà ông đại diện. Và điều gì theo luật ấy đã bị đe dọa, hay đã giáng trên ông vì điều ông làm, cũng bị đe dọa chống lại dòng dõi của ông nữa. Giờ đây người này trong đó là một hình bóng sống động về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như các bạn có lời này, "là hình bóng của Đấng sẽ đến," Rô-ma 5:14. Vì mục đích ấy, các danh hiệu mà sứ đồ ban cho hai người này, Đấng Christ và A-đam trong I Cô-rinh-tô 15:47, là hết sức đáng chú ý. Ông gọi A-đam là "người thứ nhất," và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là "người thứ hai;" và cả hai đều vì chính mục đích và phương diện mà chúng ta đang bàn. Vì, thứ nhất, ông nói về họ như thể chưa từng có thêm người nào khác trên thế gian, cũng sẽ không bao giờ có nữa trong thời gian tới, ngoại trừ hai người này. Và tại sao? chẳng qua vì hai người này giữa họ đã có tất cả những người con còn lại của loài người treo nơi thắt lưng mình; vì họ đều là những người chung, có những người còn lại được bao hàm và gói ghém trong họ theo những suy xét giống nhau (dù đối nghịch). A-đam đã có tất cả những người con của loài người, sinh ra trong thế gian này, được bao hàm trong chính mình, những người vì thế được gọi là "những người thuộc đất," I Cô-rinh-tô 15:48, trong sự giống với ông là "người thuộc đất," I Cô-rinh-tô 15:47 và Đấng Christ, người thứ hai, đã có tất cả những người được chọn của Ngài — là những "con đầu lòng," và "tên được ghi trên thiên đàng," và vì thế, trong cùng câu ấy, được gọi đối nghịch là "những người thuộc trời" — được bao hàm trong Ngài. Các bạn thấy ông tổng kết số lượng mọi người thành hai người như thế nào, và chỉ kể có hai người trong tất cả; hai người này, theo sự tính toán của Đức Chúa Trời, đứng thay cho tất cả những người còn lại. Và hãy quan sát thêm rằng, vì A-đam trong việc làm người chung đối với chúng ta này, là bóng và hình bóng sống động của Đấng Christ, Đấng sẽ đến sau ông; nên vì thế ông được gọi là "người thứ nhất" trong hai người này, và Đấng Christ là "người thứ hai," như đã được ông phác họa trước.
Giờ đây nếu các bạn hỏi Đấng Christ là người chung, đại diện chúng ta, và đứng thay cho chúng ta, ở điểm nào; tôi đáp rằng, nếu ở bất cứ điểm nào, thì ở mọi tình trạng và trạng thái mà Ngài đã ở, trong điều Ngài làm, hay điều xảy đến cho Ngài, khi còn ở trên đất này, cách đặc biệt. Vì Ngài không có mục đích nào khác khi xuống thế gian này, ngoài việc gánh lấy thân phận của chúng ta, và đóng vai trò của chúng ta, và để cho điều đáng lẽ phải làm cho chúng ta được thực hiện trên Ngài.
[1.] Như vậy, trước hết, trong hai tình trạng, phẩm chất, và trạng thái riêng biệt của họ, cả hai đều là những người chung. Nghĩa là, hãy xem trạng thái hay tình trạng nào mà người này hay người kia đã được đặt vào, thì theo một luật công chính cũng phải được đặt lên những người mà họ đại diện. Vì thế sứ đồ lập luận từ đó trong I Cô-rinh-tô 15:48, "người thuộc đất thể nào" (tức là, người thứ nhất, A-đam), "thì những người thuộc đất cũng thể ấy," tức là, cũng phải là những người thuộc đất như ông; vì người là người chung đại diện họ, trong tình trạng của mình chỉ là một người thuộc đất. Và đối nghịch lại, theo cùng luật ấy, tiếp theo là, "người thuộc trời thể nào" (tức là, người thứ hai, Đấng Christ), "thì những người thuộc trời cũng thể ấy và phải thể ấy," là những người thuộc về Ngài, vì Ngài cũng là một người chung, được lập để đóng vai trò của họ; và A-đam, người đến sau Ngài, trong đó chỉ là hình bóng của Ngài.
[2.] Và như vậy, tại chỗ này gửi cho người Cô-rinh-tô, sứ đồ lập luận Đấng Christ là người chung xét về tình trạng và trạng thái của Ngài, bằng một luận cứ song song lấy từ hình bóng của Ngài là A-đam; thì thứ hai, trong Rô-ma 5, ông lập luận Đấng Christ đã là người chung, trong các hành động Ngài đã làm trên đất: và điều này cũng từ sự giống nhau của A-đam, người mà, trong Rô-ma 5:14, ông khiến nơi đó trở thành hình bóng của Đấng Christ. Và ông nói về A-đam nơi đó như một người chung, cả xét về điều ông đã làm, tức là, tội lỗi của ông; và cũng xét về điều đã xảy đến cho ông vì tội lỗi của ông, tức là, sự chết và sự định tội. Và vì ông trong tất cả những điều này không được xem như một người đơn độc, nhưng như một người là mọi người, theo cách đại diện. Do đó, cả điều ông đã làm, họ được nói là đã làm trong ông; và sự định tội hay sự chết nào mà tội lỗi của ông đáng chịu, đều giáng trên tất cả họ, theo luật này về việc ông là người công cộng thay cho họ.
Trước hết, về điều ông đã làm. Ông đã phạm tội, các bạn biết đấy, và, Rô-ma 5:12, mọi người được nói là đã phạm tội, tức là, trong tội lỗi của ông, phải, và theo những lời trong tiếng Hy Lạp, ἐν ᾧ,* được thêm vào nơi đó, các bạn có thể dịch câu ấy (và nguyên văn chịu được cách dịch ấy, và nó cũng được đổi khác nơi lề) như sau, "trong người ấy mọi người đã phạm tội," tức là, trong A-đam, như trong một người công cộng. Hành động của họ đã được bao hàm trong hành động của ông, vì thân phận của họ đã được bao hàm trong thân phận của ông.
Thứ hai, về điều đã xảy đến cho ông vì tội lỗi, điều ấy cũng xảy đến cho họ theo cùng luật về việc ông là người đại diện họ. Do đó trong Rô-ma 5:12, sự chết được nói là "đã lan đến mọi người," tức là, vì điều này, tội lỗi của A-đam đã được xem như tội lỗi của họ, như tiếp theo nơi đó. Nó được nói là lan đến, cũng như một bản án chết được tuyên trên một tội nhân bị kết án. Và trong Rô-ma 5:18, sự phán xét được nói là "đã đến bởi sự vi phạm của một người ấy, trên mọi người, để định tội." Giờ đây trong Sáng Thế Ký 2:17, lời đe dọa chỉ được phán với A-đam, như chỉ một người, "Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi sẽ chết chắc." Và trong Sáng Thế Ký 3:19 bản án ấy dường như chỉ giáng trên một mình ông, "Ngươi sẽ trở về bụi đất." Thế nhưng trong việc đe dọa A-đam, Đức Chúa Trời đã đe dọa tất cả chúng ta; và trong việc tuyên án A-đam phải chết, Ngài cũng đã tuyên án chúng ta. Lời rủa sả cũng chạm đến chúng ta; "sự chết đã lan đến mọi người" khi ấy, và vì thế theo một luật công chính "sự chết cai trị trên mọi người," như trong Rô-ma 5:14, 17 vì A-đam trong tất cả điều này là người chung đại diện chúng ta, và vì thế thay cho chúng ta; và vì thế tất cả điều này liên quan đến chúng ta thật sự và gần gũi như đối với ông. Tôi nói theo một luật công chính; vì thật vậy Kinh Thánh, trên sự công bằng của quy tắc này, tuyên bố một đạo luật chống lại mọi người rằng họ phải chết, Hê-bơ-rơ 9:27. Statutum est, tức là theo luật thành văn mà mọi người phải chết. Giờ đây nếu các bạn tìm kiếm đạo luật này, được ban hành khi nào và ở đâu, các bạn sẽ thấy rằng bản gốc và cuộn văn kiện là điều trong Sáng Thế Ký 3:19, chỉ phán về A-đam, nhưng vẫn đúng với chúng ta, "ngươi sẽ trở về bụi đất."
(3.) Cũng đúng như vậy vấn đề đứng giữa Đấng Christ và các tín hữu được chọn trong điểm xưng công chính và cứu rỗi của chúng ta; vì A-đam trong đó là hình bóng của Ngài. Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời xem xét và chỉ định như một người chung, cả trong điều Ngài đã làm và trong điều đã làm cho Ngài. Đến nỗi theo cùng luật ấy, điều Ngài đã làm cho chúng ta được kể hay được kể cho chúng ta, như thể chính chúng ta đã làm điều đó; và điều đã làm cho Ngài, hướng đến sự xưng công chính và cứu rỗi của chúng ta, được kể như đã làm cho chúng ta. Như vậy khi Đấng Christ chết, Ngài chết như một người chung, và Đức Chúa Trời kể rằng chúng ta cũng đã chết. Khi Đấng Christ sống lại, Ngài sống lại như đầu của chúng ta, và như một người chung, và vì thế khi ấy Đức Chúa Trời tính rằng chúng ta cũng đã sống lại với Ngài. Và nhờ sự thông công mà chúng ta đã có với Ngài trong mọi hành động ấy của Ngài, mà giờ đây khi chúng ta được sinh lại, chúng ta đều sống lại cả khỏi tội lỗi về mặt tội trạng lẫn khỏi quyền lực của nó, cũng như nhờ sự thông công tương tự mà chúng ta đã có với (hay là một trong) A-đam, chúng ta trở nên tội lỗi, khi chúng ta bắt đầu hiện hữu như con người và mới được sinh ra lần đầu.
Như vậy trong sự chết của Ngài, Ngài đã được xem như một người chung, và Đức Chúa Trời đã kể chúng ta chết khi ấy, và muốn chúng ta cũng kể như vậy. Vì thế trong Rô-ma 6:10, sứ đồ nói về Đấng Christ rằng, "Trong sự Ngài chết, Ngài đã chết cho tội lỗi một lần; nhưng trong sự Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời." Rồi trong Rô-ma 6:11, nói về chúng ta, ông nói, "Cũng vậy, hãy kể chính mình các ngươi là đã chết cho tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Ý nghĩa của điều ấy rõ ràng là thế này, rằng trong khi những người được tái sinh hiện nay trong thực tế chỉ mới chết cho tội lỗi cách không trọn vẹn, xét như trong chính mình, và xét về công việc ấy, như đã được thực hiện trong họ; thế nhưng khi được xem xét trong Đấng Christ như đầu của họ, và một người chung đại diện họ, họ có thể λογίζειν, họ có thể thật sự, bằng một cách suy luận của đức tin, "kể" mình là đã chết trọn vẹn, trong và qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trong sự Ngài đã một lần chết trọn vẹn cho tội lỗi, như một người chung đại diện họ. Đến nỗi điều gì còn thiếu trong công việc làm chết đi, trong cảm nhận và kinh nghiệm của họ về nó, họ có thể bù đắp bằng đức tin, từ sự suy xét về Đấng Christ, đầu của họ, rằng chính họ đã chết khi Ngài chết. Sứ đồ, tôi nói, muốn họ bằng lý luận mà kết luận hay suy ra (vì từ λογίζεσθε có nghĩa như vậy, như trong Rô-ma 3:28, "Vậy chúng ta kết luận," đó là cùng một từ) từ sự chết của Đấng Christ, rằng họ đã chết; kết luận này không thể rút ra trừ khi đây là một trong các tiền đề trong luận cứ này, rằng chúng ta đã chết trong Đấng Christ khi Ngài chết. Và vì thế dù trong chính mình chúng ta chưa hoàn toàn "chết cho tội lỗi," cũng chưa hoàn toàn "sống cho Đức Chúa Trời," thế nhưng "qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Đầu của các ngươi" (ông nói), "hãy kể mình như vậy," "trong sự Ngài đã chết và nay sống," Rô-ma 6:10, và các ngươi đã được bao hàm trong Ngài. Và, thật vậy, sự suy xét này sứ đồ gợi ý cho đức tin của chúng ta, vừa là sự khích lệ lớn nhất chống lại sự làm chết đi không trọn vẹn đã bắt đầu; rằng chúng ta vẫn có thể tự an ủi mình bằng đức tin, khi kể mình là đã chết trọn vẹn trong sự chết của Đấng Christ, và vì thế có thể chắc chắn rằng một ngày kia chúng ta sẽ hoàn toàn chết trong chính mình nhờ vào nó. Và hơn nữa, cũng là luận cứ và động cơ mạnh nhất cho sự làm chết đi, để cố gắng đạt đến mức độ cao nhất của nó; mà vì thế ông mang theo trong bài luận của mình suốt cả chương ấy. Ông muốn họ bằng đức tin hay suy luận thuộc linh mà tiếp nhận, và nhận biết mình từ lâu đã chết cho tội lỗi trong Đấng Christ, khi Ngài chết, và vì thế nên cho rằng việc phạm tội, dù là tội nhỏ nhất, là điều phi lý nhất trên đời, vì chúng ta đã chết từ lâu, và chết trọn vẹn, khi Đấng Christ, đầu của chúng ta, chết: Rô-ma 6:2, "và chúng ta là những người đã chết cho tội lỗi, làm sao còn sống trong đó nữa?" và, Rô-ma 6:7, "người đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi;" vậy thì làm sao chúng ta còn phục vụ nó dù ít nhất?
Giờ đây tất cả điều này ông đặt trên sự chết của Đấng Christ, và sự chúng ta chết khi ấy với Ngài trong Rô-ma 6:6, "Biết rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài," ngay khi Ngài bị đóng đinh, "hầu cho nó bị hủy diệt" một ngày kia trong chúng ta, cách đầy đủ và trọn vẹn. Thân thể của Đấng Christ đại diện nơi đó như một người công cộng, các người được chọn, và thân thể tội lỗi của họ kết hợp với họ. Đến nỗi nhờ đức tin họ phải suy luận mình là đã chết trọn vẹn cho tội lỗi trong Đấng Christ, và dùng nó như một lý do và động cơ để thúc giục chính mình không nhượng bộ tội lỗi dù nhỏ nhất. Tôi dùng cách diễn đạt là đã chết trọn vẹn, vì nếu ông chỉ nói về sự làm chết đi không trọn vẹn đã bắt đầu trong chúng ta, thì luận cứ ấy sẽ không phải là động cơ hoàn hảo chống lại những tội nhỏ nhất. "Chúng ta là những người đã chết, làm sao chúng ta sống trong tội lỗi," hay nhượng bộ tội lỗi dù nhỏ nhất? Vì có thể nói rằng, than ôi! Chúng ta chỉ mới chết cách không trọn vẹn; và từ một sự chết không trọn vẹn chỉ có thể rút ra một luận cứ không trọn vẹn. Nhưng Kinh Thánh ở nơi khác nói với chúng ta rằng, "Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã làm cho trọn vẹn đời đời mọi người được nên thánh;" trong Hê-bơ-rơ 10:14, đến nỗi trong sự chết của Ngài họ có thể kể mình là đã chết trọn vẹn bởi đức tin, và đã được nên thánh trọn vẹn, dù công việc ấy chưa thật sự và hoàn toàn được hoàn thành.
Và tất cả sự thông công này với Đấng Christ như một người chung, đại diện họ trong sự chết của Ngài, ông nơi đó dạy họ được bày tỏ và đóng ấn cho họ bởi phép báp-têm của họ trong Rô-ma 6:3-4. Cách nào, tôi sẽ trình bày sau.
(4.) Giờ đây như chỗ này trình bày Đấng Christ như một người chung trong sự chết của Ngài đại diện chúng ta, thì những chỗ khác cũng trình bày điều tương tự về sự sống lại của Ngài. Trong I Cô-rinh-tô 15:20, sứ đồ lập luận rằng, các tín hữu được chọn phải và sẽ sống lại, vì "nay Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, và đã trở nên trái đầu mùa của những người đã ngủ." Hãy xem sức mạnh của luận cứ này được đặt trên khái niệm và sự suy xét này, rằng Đấng Christ là người chung đại diện tất cả những người còn lại; và điều này được trình bày mạnh mẽ trong cách diễn đạt Ngài là "trái đầu mùa," ám chỉ đến nghi lễ trong luật Lê-vi. Tất cả các bó lúa trong một cánh đồng tự chúng là không thánh, đã có một bó lúa nào đó nhân danh và thay cho tất cả những bó còn lại (được gọi là trái đầu mùa), được giơ lên, và vẫy trước mặt Chúa; và vì thế tất cả các bó lúa ngoài đồng, bởi hành động làm cho bó lúa duy nhất này, đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời trong Lê-vi Ký 23:10, nhờ vào luật ấy. Ý nghĩa của nghi lễ ấy, sứ đồ giải thích, viện dẫn trong Rô-ma 11:16, "Nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả khối bột cũng thánh nữa."
Như vậy, khi tất cả chúng ta đã chết, Đấng Christ như trái đầu mùa sống lại, và điều này nhân danh và thay cho chúng ta, và vì thế tất cả chúng ta sống lại với Ngài và trong Ngài. Và dù các thánh đồ đã qua đời chưa, trong thân phận riêng của họ, sống lại (như tất cả chúng ta hiện đang sống cũng chưa, trong thân phận riêng của mình, chết), thế nhưng trong lúc này vì họ đã sống lại trong Đấng Christ, như trái đầu mùa của họ, nên ngay trong những lời tiếp theo ông nói, họ chỉ đang ngủ, "Ngài đã trở nên trái đầu mùa của những người đã ngủ," vì họ vẫn sống trong Đấng Christ, đầu của họ, và một ngày kia sẽ sống lại, vì trong Ngài họ hầu như đã sống lại rồi. Và điều này trong sự tính toán của Đức Chúa Trời theo một nghĩa thật và công chính như chúng ta, dù đang sống về mặt cá nhân, vẫn đều được kể là đã chết trong A-đam, vì ông như một người chung, đã có bản án chết tuyên trên ông, nhờ đó chúng ta phải chết; và điều này bởi sức mạnh của cùng luật ấy, tức là luật mà chúng ta đã nhấn mạnh, về việc làm người chung đại diện chúng ta. Và thật vậy, tiếp theo như vậy (điều này chứng tỏ đây là ý của sứ đồ) trong I Cô-rinh-tô 15:21, "Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Đấng Christ mọi người sẽ được sống lại." Luận cứ của ông nằm như sau: A-đam là trái đầu mùa của những người đã chết; Đấng Christ, của những người sống lại. Do đó vì thế, chúng ta ở nơi khác được nói (dù xét về một đời sống khác) là "đã sống lại với Đấng Christ," Ê-phê-sô 2:5-6, và còn hơn nữa, "được ngồi chung với Ngài trên trời;" vì Ngài, như một người chung đại diện chúng ta, ngồi nơi đó nhân danh và thay cho chúng ta, như các bạn sẽ nghe khi tôi đến chỗ ấy trong bản văn ở phần tiếp theo.
Chương Năm
Nhánh thứ hai: Đấng Christ đại diện chúng ta như một người chung trong sự sống lại của Ngài có ảnh hưởng thế nào vào sự xưng công chính của chúng ta, được trình bày bằng hai điều: (1.) Đấng Christ khi sống lại đã được xưng công chính khỏi tội lỗi của chúng ta như thế nào; (2.) Rằng tất cả chúng ta khi ấy đã được xưng công chính trong Ngài như một người chung.
2. Giờ đây, vậy thì, để đi đến nhánh còn lại của sự chứng minh, tức là, mối quan hệ này với chúng ta như một người chung đại diện chúng ta trong sự sống lại của Ngài, có ảnh hưởng thật sự vào sự xưng công chính của chúng ta như thế nào. Và đây là điểm tôi nhắm đến, và để làm sáng tỏ điểm ấy mà bài luận dài và tổng quát theo lối lạc đề trong chương trước chỉ là để dọn đường.
Tôi sẽ hoàn tất và giải quyết nhánh này bằng cách trình bày hai điều:
(1.) Rằng chính Đấng Christ đã được xưng công chính, và điều ấy xảy ra khi Ngài sống lại.
(2.) Rằng Ngài đã được xưng công chính khi ấy như một người chung, đại diện chúng ta trong đó, cũng như Ngài đã sống lại như một người chung; và vì thế chúng ta khi ấy đã được xưng công chính trong Ngài và với Ngài; và nhờ phương tiện này mà bởi hành động khi ấy làm cho Ngài, sự xưng công chính của chúng ta được làm cho không thể hủy bỏ đời đời.
(1.) Để giải thích điều thứ nhất: như Đấng Christ trong sự chết của Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, và vì thế đã gánh lấy thân phận của chúng ta trong việc đền tội thỏa mãn cho tội lỗi bởi sự chết của Ngài (đó là chất liệu của sự công chính của chúng ta), thì trong và sau sự sống lại của Ngài, Ngài đã được xưng công chính và tha khỏi tội lỗi của chúng ta bởi Đức Chúa Trời, như Đấng giờ đây đã hoàn toàn đền tội thỏa mãn cho chúng trong sự chết của Ngài, điều mà tôi trình bày bằng ba điều này gộp lại:
[1.] Thứ nhất, theo lý lẽ, nếu Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, và đã đền tội thỏa mãn cho nó, thì phải có một hành động nào đó xảy ra, nhờ đó Đấng Christ được tuyên bố là được tha khỏi tội lỗi của chúng ta, và hoàn toàn sạch khỏi chúng, và vì thế chính Ngài được xưng công chính cách chính thức xét về những tội lỗi ấy, mà Ngài đã đảm nhận để đền tội thỏa mãn. Vì theo tiến trình của mọi thủ tục, nếu một cáo trạng tội lỗi được chính thức đưa ra, thì phải có một hành động tha bổng cũng chính thức như vậy, và trao một giấy quietus est. Không có người nào mà vì sự giải thoát và an toàn của chính mình lại không mong muốn điều ấy; cũng không có người khôn ngoan nào trả một món nợ mà mình bị kiện cách hợp pháp, lại không muốn, khi trả nợ xong, có một giấy tha nợ cũng hợp pháp như vậy. Phao-lô, khi bị tống vào tù bởi một hành động công cộng của chính quyền, ông đã khăng khăng đòi có một hành động công cộng tha khỏi tù từ cùng các quan ấy, và không chịu ra khỏi tù cách lén lút, dù chính họ sai người đến bảo ông ra như vậy, Công Vụ 16:37. Giờ đây chính Đức Chúa Trời đã "chất tội lỗi của tất cả chúng ta" lên Đấng Christ, Ê-sai 53:6, và "đã bắt Ngài vào tù và chịu xét xử" vì chúng, Ê-sai 53:8. Vì thế, phải có một hành động nào đó từ Đức Chúa Trời, để cách hợp pháp cất chúng khỏi Ngài, và tuyên bố Ngài được tha, để giải thoát Ngài khỏi tù và khỏi sự xét xử.
Và, de facto, rõ ràng là đã có một hành động như vậy từ Đức Chúa Trời, vì, như chúng ta đọc rằng, Đấng Christ, khi còn sống, và cũng trong sự chết của Ngài, "đã trở nên tội lỗi," và "đã mang tội lỗi của nhiều người," như cách nói ấy, Hê-bơ-rơ 9:28. Thì chúng ta cũng đọc ngay trong những lời tiếp theo rằng, "Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội," điều này nhất thiết phải được nói trong sự đối nghịch trực tiếp với việc Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta, và hiện ra khi ấy với mọi tội lỗi của chúng ta bị chất lên Ngài. Ngài đã hiện ra bị chất tội khi ấy, nhưng nay Ngài sẽ hiện ra, rõ ràng và tỏ tường là không có những tội lỗi ấy, vì nhất thiết phải hiểu là tội lỗi của chúng ta, và vì thế được tha khỏi chúng trọn vẹn như Ngài đã từng hiện ra bị chất tội. Vì có lời rằng, "Ngài sẽ hiện ra không có tội;" và vì thế đối với sự phán xét của mọi người sẽ được tỏ ra rằng, Đức Chúa Trời, Đấng đã một lần chất tội lên Ngài, nay đã hoàn toàn tha Ngài khỏi chúng. Sứ đồ nói về điều ấy như một sự thay đổi lớn đã xảy ra về phương diện này giữa Đấng Christ khi còn trên đất, và Đấng Christ như Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, và hiện nay ở trên trời. Và sự thay đổi hay sự tha này nhất thiết phải do Đức Chúa Trời thực hiện, vì Ngài là chủ nợ đã theo đuổi vụ kiện, và vì thế chỉ một mình Ngài mới có thể ban giấy tha nợ.
[2.] Giờ đây thứ hai, từ đó sẽ suy ra rằng phải có một thời điểm nào đó khi sự thay đổi này lần đầu tiên được thực hiện và giấy tha được ban, khi Đấng Christ từ chỗ là tội lỗi như Ngài đã trở nên, sẽ trở nên không có tội, qua việc Đức Chúa Trời tha cho Ngài; và điều này, tôi nói, xảy ra khi Ngài sống lại. Nó không bị hoãn lại như khi ấy mới được thực hiện lần đầu, khi Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, dù khi ấy nó thật sự hiện ra, nhưng thật sự đã được thực hiện trước đó; vì Ngài khi ấy đến để xét xử người khác về tội lỗi. Giờ đây theo lý lẽ, giấy tha hay sự xưng công chính khỏi tội lỗi của chúng ta này nên lần đầu tiên được ban cho Đấng Christ và tuyên bố cách hợp pháp trên Ngài khi nào, nếu không phải khi Ngài đã trả đồng xu cuối cùng của món nợ, và đã làm trọn sự đền tội thỏa mãn của Ngài? Điều ấy khi ấy đã xong khi Ngài bắt đầu sống lại; vì việc Ngài nằm trong mồ là một phần của sự hạ mình của Ngài và vì thế của sự đền tội thỏa mãn của Ngài, như các nhà thần học chính thống nói chung vẫn giữ. Giờ đây, vì thế, khi Ngài bắt đầu sống lại, thì sự hạ mình của Ngài chấm dứt; và đó là khoảnh khắc đầu tiên của sự tôn cao của Ngài. Vì thế giấy tha của Ngài mang ngày từ đó, tức là từ chính giờ ấy.
[3.] Do đó thứ ba chúng ta đọc rằng, như Đấng Christ đã bị "định tội," thì Ngài cũng đã được "xưng công chính." Như vậy trong I Ti-mô-thê 3:16, Đức Chúa Trời được nói là "hiện ra trong xác thịt," và rồi Đức Chúa Trời-người này được "xưng công chính trong Thánh Linh." Nghĩa là, trong khi Đức Chúa Trời đã hiện ra hay xuất hiện trong xác thịt để định tội tội lỗi trong xác thịt, như trong Rô-ma 8, thì cùng Đức Chúa Trời-người ấy cũng được xưng công chính trong Thánh Linh khỏi mọi tội lỗi ấy, và vì thế "được tiếp lên trong vinh hiển," như tiếp theo nơi đó. Và không cần đi xa, chính những lời của bản văn của tôi, "Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính," được lấy ra từ Ê-sai 50:8-9, và như nơi đó chúng trước hết được Đấng Christ nói về chính mình, khi Ngài "đưa lưng cho kẻ đánh đập," trong sự chết của Ngài (như trong các câu trước), và bị giết chết như một người "bị định tội." Ngài tự an ủi mình bằng điều này, "Đấng xưng công chính cho Ta ở gần; ai sẽ định tội?" Và điều ấy đã được làm hay sẽ được làm khi nào, nếu không phải khi Ngài sống lại? Vì thế cụm từ trong Ti-mô-thê hàm ý, nếu các bạn so sánh nó với một cụm từ khác trong I Phi-e-rơ 3:18, "Bị giết chết trong xác thịt, và được sống lại trong (hay bởi) Thánh Linh." Phao-lô, ông nói, "được xưng công chính trong Thánh Linh;" Phi-e-rơ, ông nói, "được sống lại trong Thánh Linh;" cả hai đều có cùng một ý nghĩa. Bởi Thánh Linh được hiểu là quyền năng của thần tính và bản tính thiêng liêng của Ngài, nhờ đó Ngài vừa được sống lại khỏi mồ, vừa được thoát khỏi tội trạng của tội lỗi cùng một lúc. Ngài vừa được sống lại, hay được làm cho sống, và cũng được xưng công chính. Và rằng bởi Thánh Linh họ muốn nói đến bản tính thiêng liêng của Ngài, sự đối nghịch trong cả hai chỗ rõ ràng hàm ý; vì nó đối nghịch với xác thịt hay bản tính loài người của Ngài.
Giờ đây vì Ngài được làm cho sống hay sống lại bởi quyền năng của thần tính, và khi Ngài được sống lại như vậy Ngài cũng được Đức Chúa Trời xưng công chính, và được tuyên bố là công chính bởi sự sống lại ấy, như Ngài đã được tuyên bố là bị định tội bởi sự chết của Ngài; do đó, được xưng công chính được dùng thay cho sự sống lại của Ngài; vì đó là sự xưng công chính của Ngài, đối với sự tuyên bố cho cả thế gian rằng Ngài được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi bị chất lên Ngài. Và chỗ khác mà tôi đã trích ra từ Ê-sai cũng có cùng ý nghĩa; vì Đấng Christ nơi đó tự an ủi mình chống lại người Giu-đa định tội Ngài và giết chết Ngài, bằng hy vọng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính cho Ngài, khi Ngài đã trải qua công việc ấy. Và ý của Đấng Christ nơi đó là thế này, "Đức Chúa Trời sẽ khiến Ta sống lại và tha cho Ta," dù các ngươi định tội và giết Ta. Trong các tiên tri khác các bạn sẽ thấy Đấng Christ vẫn tự an ủi mình chống lại sự định tội Ngài khi chết, bằng những ý nghĩ về sự sống lại của Ngài, mà Ngài đã thấy trước là sẽ theo sau chẳng bao lâu; như ở đây, trong Ê-sai, Ngài tự an ủi mình bằng những hy vọng được Đức Chúa Trời xưng công chính cho Ngài khi Ngài sống lại, "Đấng xưng công chính cho Ta ở gần (và Ngài sẽ giúp Ta); ai sẽ định tội?"
Và hơn nữa, để xác nhận và củng cố khái niệm này, vì sự sống lại của Ngài là khoảnh khắc đầu tiên của sự xưng công chính này của Ngài khỏi tội lỗi của chúng ta, nên vì thế Đức Chúa Trời gọi nó là sự sinh ra đầu tiên của Đấng Christ, "Ngày nay Ta đã sinh ngươi," nói rõ ràng về sự sống lại của Ngài, Công Vụ 13:33. Và lý do Ngài gọi như vậy là vì suốt thời gian trước đó Ngài đã bị tội lỗi bao phủ, và "hình dạng của xác thịt tội lỗi;" nhưng nay đã trút bỏ nó, Ngài xuất hiện thật sự như Con của Đức Chúa Trời, như thể mới được sinh ra. Và như vậy Ngài cũng đạt được sự giống nhau đầy đủ hơn giữa sự xưng công chính của Đấng Christ và của chúng ta. Vì như sự xưng công chính của chúng ta xảy ra khi chúng ta mới được sinh lại, thì sự xưng công chính của Đấng Christ cũng vậy khi Ngài được sinh ra vinh hiển lần đầu này. Ngài trước đó đã ở dưới một bản án truất quyền; đây là đạo luật khôi phục đầu tiên được thông qua. Và như khi chúng ta trở lại (điều này đối với chúng ta là một sự sống lại) chúng ta "đi từ sự chết sang sự sống," tức là từ tình trạng chết và bị định tội, sang sự xưng công chính của sự sống. Thì Đấng Christ cũng vậy khi Ngài sống lại, điều này đối với Ngài là một sự sinh lại, đã đi từ tình trạng chết và tội trạng bị chất lên Ngài, sang tình trạng sống và vinh hiển, và sự xưng công chính khỏi tội trạng. Và vì thế Ngài sẽ "hiện ra," như lời ấy trong Hê-bơ-rơ 9:28 (như Ngài hiện nay ở trên trời), "không có tội;" vì Ngài đã trở nên không có tội từ chính khoảnh khắc ấy. Như vậy tôi đã trình bày Đấng Christ đã được xưng công chính khi Ngài sống lại như thế nào.
(2.) Giờ đây, vậy thì, ở chỗ thứ hai, tôi phải trình bày rằng sự xưng công chính này của Ngài và việc tuyên bố Ngài không có tội, đã thực hiện như vậy khi Ngài sống lại, đã được thực hiện cho Ngài như "trái đầu mùa," và như cho một người chung mang thân phận của chúng ta, và vì thế nhân danh chúng ta. Từ đó sẽ nhất thiết suy ra, như kết luận của tất cả, rằng thân phận của mọi tín hữu được chọn đã được xưng công chính trước Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như đầu của họ, tại hay từ thời điểm Ngài sống lại; và vì thế hành động xưng công chính ấy đã được thông qua vững chắc đến nỗi không thể thu hồi đời đời. Giờ đây điều này được chứng minh,
Trước hết, bởi chính lý lẽ hay phương diện mà Ngài được nói là "trái đầu mùa của những người đã ngủ," như người đại diện những người còn lại trong sự sống lại của Ngài, điều mà tôi đã trình bày rộng rãi trong chương trước; trên cùng cơ sở ấy Ngài cũng phải được xem như vậy trong sự xưng công chính này được tuyên bố trên Ngài khi Ngài sống lại, tức là như trái đầu mùa của những người được xưng công chính. Và vì thế theo cùng nghĩa, và bởi cùng lý lẽ mà chúng ta được nói là "đã sống lại với Đấng Christ," trong sự sống lại của Ngài; chúng ta cũng phải được nói là "đã được xưng công chính với Ngài," trong sự xưng công chính này của Ngài khi Ngài sống lại.
Và thật vậy (để mở rộng điều này một chút), như có cùng lý lẽ và cơ sở cho điều này như cho điều kia, vì Ngài là người công cộng trong cả hai, thì quy tắc sẽ giữ vững trong mọi điều khác mà Đức Chúa Trời từng làm cho chúng ta hay vì chúng ta, là những điều chung với Đấng Christ, và đã được làm cho Ngài; rằng trong tất cả chúng, Đấng Christ là trái đầu mùa và chúng có thể được nói là đã được làm trong chúng ta hay cho chúng ta, phải, bởi chúng ta, trong Ngài và với Ngài. Phải, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời định làm cho chúng ta và trong chúng ta, bất cứ đặc ân hay ích lợi nào Ngài định ban cho chúng ta, Ngài đã làm điều ấy trước hết cho Đấng Christ và (theo cách nào đó) ban điều tương tự cho Ngài như một người chung, để nhờ đó nó có thể bởi một hành động chính thức trang trọng được phê chuẩn, và được làm cho chắc chắn sẽ được làm cho chúng ta trong thân phận riêng của chúng ta vào thời điểm thích hợp, vì trước hết đã được làm cho Ngài đại diện thân phận của chúng ta. Và rằng nhờ cách thức đã thực hiện này, nó có thể (khi được làm cho chúng ta) được thực hiện nhờ vào điều đã được làm trước hết cho Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời định thánh hóa chúng ta, Ngài thánh hóa Đấng Christ trước hết, trong Ngài như một người chung thánh hóa tất cả chúng ta; "Vì cớ họ, Ta tự thánh hóa mình, hầu cho họ cũng được thánh hóa bởi lẽ thật của Ngài," Giăng 17:19. Ngài thánh hóa bản tính loài người của Đấng Christ về mặt cá nhân, (tức là thân thể của Ngài) và thánh hóa Ngài trước hết, như một người chung đại diện chúng ta, để nhờ đó chúng ta, được thánh hóa cách hầu như và đại diện trong Ngài, có thể chắc chắn sẽ được thánh hóa sau đó trong thân phận riêng của chúng ta, nhờ vào sự thánh hóa của Ngài.
Và cũng tương tự như vậy vì cớ chúng ta Ngài đã được "xưng công chính trong Thánh Linh;" vì chúng ta sẽ được xưng công chính, và vì thế được xưng công chính trước hết trong Ngài, và với Ngài như một người chung. Giờ đây quy tắc này giữ vững trong mọi phước hạnh khác được ban; vì Phao-lô tuyên bố về tất cả chúng rằng "Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta với mọi phước thiêng liêng trong Đấng Christ Giê-xu," Ê-phê-sô 1:3, điều mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy để, như ông nói về việc định sự cứu rỗi bởi đức tin trong Rô-ma 4:16, rằng mọi "phước hạnh ấy có thể chắc chắn cho mọi dòng dõi." Vì việc chính thức trao quyền sở hữu này, việc đặt chúng ta vào mọi phước hạnh bởi những hành động trang trọng như vậy làm cho Đấng Christ như đầu và người đại diện của chúng ta, làm cho điều Ngài định ban trở nên chắc chắn trước, bởi một hành động và bản án không thể hủy bỏ, điều này có căn cứ trong mọi luật của loài người, như tôi đã trình bày, và sẽ lại nhấn mạnh ngay sau đây. Và,
Thứ hai, bởi sự công bằng của cùng luật mà trong A-đam tất cả chúng ta đã bị định tội, A-đam là hình bóng của Ngài trong điều này bởi cùng luật ấy, tôi nói tất cả chúng ta đã được xưng công chính trong Đấng Christ khi Ngài được xưng công chính, nếu không hình bóng đã không được ứng nghiệm trong đó. Giờ đây bản án định tội trước hết được tuyên trên một mình A-đam, thế nhưng được xem như một người chung vì chúng ta; vì thế giấy tha và sự xưng công chính này khi ấy cũng được tuyên về phía Đấng Christ một mình, như một người công cộng vì chúng ta. Phải, trong việc được xưng công chính này. Đấng Christ càng phải được xem là người chung đại diện chúng ta hơn A-đam trong việc bị định tội. Vì Đấng Christ trong thân phận riêng của Ngài, như Ngài không có tội, thì Ngài cũng không cần bất cứ sự xưng công chính nào khỏi tội lỗi, cũng không bao giờ nên bị định tội. Và vì thế điều này chỉ có thể xét về tội lỗi của chúng ta được kể cho Ngài; và nếu vậy, thì thay cho chúng ta. Và vì thế trong điều này, Ngài càng thuần túy hơn được xem là người chung vì chúng ta, hơn A-đam từng có trong việc bị định tội. Vì A-đam, ngoài việc đứng như người chung vì chúng ta, còn bị định tội trong thân phận riêng của mình; nhưng Đấng Christ trong việc được xưng công chính khỏi tội lỗi, chỉ có thể được xem là đứng thay cho người khác. Như vậy trong Rô-ma 5:18, "Vậy như bởi sự vi phạm của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người để định tội; thì cũng vậy (hay tương tự như vậy) bởi sự công chính của một người ấy là Đấng Christ, sự ban cho nhưng không đã đến trên mọi người (tức là, trong Đấng Christ) để xưng công chính cho sự sống."
Ngài đối chiếu cả hai với một chữ vậy, chỉ với sự khác biệt này giữa việc A-đam là người chung vì chúng ta, và vì thế giữa căn cứ của việc chúng ta bị định tội trong ông, và việc Đấng Christ là người chung vì chúng ta, và sự tha của chúng ta trong Ngài, rằng "sự định tội đã đến trên mọi người" bởi một giao ước tự nhiên cần thiết, vì bởi một giao ước như vậy A-đam đã được chỉ định làm người chung vì chúng ta; nhưng việc Đấng Christ được chỉ định như vậy làm người chung vì chúng ta, đó là bởi một "sự ban cho nhưng không" của ân điển. Và vì thế tương tự như vậy bởi một sự ban cho nhưng không của ân điển mà sự kể cho của điều Ngài đã làm, hay đã làm cho Ngài, được kể là của chúng ta. Như vậy "trong A-đam mọi người đã chết," khi ông phạm tội, như sứ đồ nói, thì trong Đấng Christ "mọi người đã được xưng công chính," khi Ngài được xưng công chính. Vì như trong sự chết của Ngài Đấng Christ là người công cộng vì chúng ta, và trong mọi điều xảy đến cho Ngài; thì trong sự sống lại của Ngài, và trong mọi điều khi ấy đã làm cho Ngài, và vì thế trong việc Ngài khi ấy được xưng công chính. Và như khi Ngài chết, "Đấng công chính đã bị giết chết vì kẻ bất chính" (như Phi-e-rơ nói), thì khi Ngài sống lại và được xưng công chính, Đấng công chính không cần sự xưng công chính đã được xưng công chính vì kẻ bất chính, là những người nếu không đã bị định tội; và vì thế chúng ta khi ấy đã được xưng công chính với Ngài.
Chương Sáu
Đức tin của chúng ta có thể từ đó rút ra chính đáng cớ đắc thắng về sự xưng công chính của mình như thế nào. Một sự giải thích về việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, mặc dù đã được xưng công chính trong Đấng Christ khi Ngài sống lại.
Và từ đó được đặt nền tảng cho sự đắc thắng này của đức tin tại đây, từ sự sống lại của Đấng Christ, "Ai sẽ định tội? Chính Đấng Christ đã sống lại." Ý nghĩa của điều ấy là, Ngài đã được xưng công chính khi Ngài sống lại (được xưng công chính trong Thánh Linh và được sống lại trong Thánh Linh đều là một), và "chúng ta trong Ngài." Phải, và một sự nhấn mạnh được đặt trên điều này, hơn là đặt trên sự chết của Ngài. Vì hành động này là một sự tha hoàn toàn khỏi mọi tội lỗi và sự định tội; đó là một giấy tha hợp pháp ban cho Đấng Christ vì mọi tội lỗi của chúng ta, và vì thế cũng cho chúng ta được xem như trong Ngài. Sự chết của Ngài chỉ là sự đền tội thỏa mãn và sự trả nợ; nhưng đây là hành động tha đầu tiên. Phải, và đây là hành động gốc, được ghi vào sổ giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Và sự xưng công chính và sự chuộc tội của chúng ta (khi chúng ta được xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ) chỉ là một bản sao lấy từ cuộn văn kiện này, và bản án tòa án khi ấy đã tuyên.
Và một cách thức và tiến trình như vậy để phê chuẩn và làm cho các hành động có hiệu lực và hợp pháp, tức là để chúng được thực hiện bởi một người khác đại diện cho thân phận của mình, là điều thông thường giữa loài người, như những trường hợp tôi đã đưa ra trước đây cho thấy. Một luật sư nhận một món nợ, hay một giấy tha cho một món nợ, đã trả hay đã ban cho một người khác, và điều ấy hợp pháp như thể chính người ấy hay chủ nợ đã làm, và con nợ đã tự mình nhận giấy tha. Phải, những hành động có liên quan lớn nhất và cao nhất thường không được giao dịch cách nào khác, như các cuộc hôn nhân của các vương tử được cử hành qua người đại diện, các sứ thần của họ đại diện thân phận của họ, và kết hôn và cưới vợ thay cho họ; những hành động ấy nhờ đó được làm cho không thể thu hồi, và không thể hủy bỏ, như thể chính họ đã tự mình làm. Và vì thế nếu chúng ta đã được xưng công chính khi Đấng Christ sống lại và được xưng công chính, thì sự xưng công chính của chúng ta khi ấy không thể bị đảo ngược, nhưng đứng vững hợp pháp và có căn cứ như bất cứ hành động nào mà Đức Chúa Trời hay loài người từng phê chuẩn hay xác nhận. Và ai sẽ định tội?
Chỉ xin thêm điều này, để giải thích thêm, e rằng có sự hiểu lầm, rằng điều cần thiết là chúng ta phải được xưng công chính trong thân phận riêng của mình bởi đức tin, (bất chấp hành động trước đây đã được thông qua cách hợp pháp như vậy) nhờ đó chúng ta nắm lấy điều Đức Chúa Trời đã làm trước đây vì chúng ta trong Đấng Christ, để Đức Chúa Trời khi chúng ta tin có thể, theo các quy tắc riêng của Ngài, biện minh việc Ngài xưng công chính cho chúng ta trước cả thế gian; điều mà cho đến khi chúng ta tin, Ngài không thể làm. Vì theo các quy tắc đã bày tỏ trong lời của Ngài, mà Ngài tuyên bố sẽ tiến hành theo đó vào ngày sau rốt, có một lời rủa sả và một bản án định tội được tuyên chống lại chúng ta, mà chúng ta đứng dưới đó cho đến khi Ngài cất nó đi bằng cách ban đức tin cho chúng ta; mà Ngài đã, trong cùng lời ấy, hứa sẽ xưng công chính cho chúng ta trong thân phận riêng của chúng ta, như trước đây Ngài đã làm trong Đấng Christ. Thế nhưng vẫn vậy, đến nỗi dù, khi chúng ta mới tin, thì khi ấy sự xưng công chính mới thật sự và cách cá nhân được áp dụng cho chúng ta. Thế nhưng khi Đấng Christ sống lại và trong việc Ngài khi ấy được xưng công chính, hành động và bản án này đã được tuyên hầu như trên chúng ta; và vì thế nhất thiết đòi hỏi và bắt buộc Đức Chúa Trời phải ban đức tin cho chúng ta; để nhờ vào hành động trước đây đã thông qua này, chúng ta trở nên thật sự được xưng công chính trong lương tâm riêng của mình, và trước cả thế gian.
Và như vậy, sự xưng công chính của chúng ta, vốn chỉ được thực hiện cách kín nhiệm và được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, thì không bao giờ bị hủy bỏ mà đứng vững không thể thu hồi; và được xác nhận đến nỗi sự xưng công chính cá nhân của chúng ta bởi đức tin luôn luôn chắc chắn tiếp nối và theo sau nó. Và (để minh họa đôi chút) sự định tội của chúng ta trong A-đam và sự xưng công chính này của chúng ta trong Đấng Christ, có điểm song song với nhau ở chỗ, như trong A-đam tất cả chúng ta đều bị định tội cách tiềm tàng, "trong A-đam mọi người đều chết." Và điều đó cũng đủ hợp pháp, vì từ đó mà có luật định, statutum est, "Đã định" rằng mọi người đều phải chết, thế mà chúng ta không thực sự bị định tội trong chính con người mình cho đến khi chúng ta được sinh ra từ ông, cũng không thực sự chết cho đến khi chúng ta trút bỏ xác thịt. Cũng vậy trong vấn đề sự xưng công chính của chúng ta là nó đã được thực hiện cách tiềm tàng trong Đấng Christ, và sau đó khi chúng ta tin, thì thực sự được ban cho và áp dụng trên chính chúng ta. Giờ đây tôi gọi sự xưng công chính trước đó chỉ là sự xưng công chính tiềm tàng, cũng như bởi bản án định tội đã tuyên trên một tội phạm, người ấy được gọi là kẻ chết; nghĩa là, người ấy là như vậy cách tiềm tàng và theo luật (như chúng ta nói), dù về mặt tự nhiên người ấy không chết cho đến nhiều ngày sau, nhưng về phương diện đó vẫn còn có thể đang sống. Cũng vậy bởi việc Đấng Christ được xưng công chính, tất cả chúng ta đều được xưng công chính cách tiềm tàng và theo luật, qua một giao ước kín nhiệm nhưng không thể thu hồi giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là Đấng lúc ấy duy nhất "biết những kẻ thuộc về Ngài."
Và để xác nhận ngay cả điều này nữa, rằng Đức Chúa Trời kể tất cả những kẻ được chọn là được xưng công chính trong việc Ngài xưng công chính Đấng Christ, chúng ta sẽ chẳng cần đi xa hơn những lời của bản văn này, nếu chúng ta chỉ cần cẩn thận so sánh vị trí của chúng ở đây với vị trí của chúng tại nơi mà chúng được lấy ra, và là nơi chúng ta thấy chúng lần đầu được ghi lại và thốt ra, tức là trong Ê-sai 50:7-8, "Đấng ở gần là Đấng xưng công chính cho ta; ai là kẻ sẽ định tội?" Giờ đây tại đó (như các nhà giải kinh đều đồng ý, và như văn mạch cho thấy), những lời ấy được chính Đấng Christ thốt ra, vì trong Ê-sai 50:5 Ngài nói về việc Đức Chúa Trời "xỏ tai" Ngài để làm theo ý muốn Ngài (cùng một cách diễn đạt được dùng về Đấng Christ trong Thi Thiên 40:6), và còn nói thêm, "Ta đã đưa lưng cho kẻ đánh, và má cho kẻ nhổ râu, và ta không giấu mặt khỏi sự sỉ nhục và khạc nhổ" (tất cả những điều ấy bạn có thể đọc thấy trong sự thương khó của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 26:67 và Ma-thi-ơ 27:26. Và Ngài đã nói trước trong Ê-sai 50:4, về việc Đức Chúa Trời đã "ban cho Ngài lưỡi của kẻ đã học, để nói lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi," điều mà bạn có thể đọc thấy Đấng Christ đã làm trong Ma-thi-ơ 11:28.
Giờ đây những lời ấy đã được Đấng Christ thốt ra, để tự an ủi mình trước việc người Do Thái định tội Ngài, vì xét rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính Ngài, như lúc Ngài sống lại bạn đã nghe Ngài đã được xưng công chính. Giờ đây hãy ghi nhớ điều này, chính những lời mà Ê-sai đưa vào miệng Đấng Christ nói như thể chỉ về chính Ngài, thì chính những lời ấy Phao-lô ở đây táo bạo áp dụng trong cùng một sự đắc thắng, cho tất cả những kẻ được chọn của Đấng Christ, "Ai sẽ định tội? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính." Và điều này là vì Đấng Christ đã chết, và đã sống lại, và đã được Đức Chúa Trời tha bổng. Đấng Christ đã thốt những lời ấy như một nhân vật công cộng nhân danh tất cả những kẻ được chọn của Ngài, là những người Ngài trong sự chết và trong sự xưng công chính của Ngài đã đại diện; và chính vì lý do đó Phao-lô lại thốt những lời tương tự, về tất cả các tín hữu được chọn, như thể thật sự và thực tế cũng có ý chỉ về họ, khi được Đấng Christ thốt ra, như về chính Ngài, và về chính con người Ngài. "Đấng ở gần là Đấng xưng công chính cho ta; (Đấng Christ phán) ai sẽ định tội?" tức là, ta hay những kẻ được chọn của ta, là những người mà ta gánh vác. Và "Ai sẽ kiện cáo những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời?" Phao-lô phán. "Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính; ai sẽ định tội?" vì Đấng Christ đã chết và đã bị định tội thay cho họ, và Đấng Christ đã được xưng công chính khỏi sự định tội ấy, và họ ở trong Ngài. Và vì sự xưng công chính của chính Ngài, mà Đấng Christ đã nói đến, như trông đợi từ Đức Chúa Trời, là sẽ được thực hiện lúc Ngài sống lại như đã nói, do đó Phao-lô ở đây đặt chữ "lại càng" lên sự sống lại của Ngài.
Và xa hơn để củng cố điều này, như bạn đã nghe trước đây từ Rô-ma 6:11, rằng về phương diện sự nên thánh chúng ta đã chết với Đấng Christ, ngay cả lúc Ngài chết; thì trong Cô-lô-se 2:13, chúng ta được nói là đã "sống lại với Ngài," về phương diện sự xưng công chính của chúng ta, là điều đang bàn đến. Các lời ấy là, "Và anh em đang chết trong tội lỗi mình," tức là trong sự mắc tội vì tội lỗi anh em, "và sự cắt bì của xác thịt anh em," tức là về phương diện quyền lực của bản tính bại hoại, "Ngài đã làm cho anh em cùng sống lại với Ngài, đã tha thứ mọi vi phạm của anh em." Hãy xem đây, sự tha thứ tội lỗi của chúng ta hay sự xưng công chính của chúng ta, được gọi là sự "làm cho sống lại" hay "dựng chúng ta dậy" (như Cô-lô-se 2:12 có nói), "cùng với Ngài," trong sự phù hợp và liên hệ với sự xưng công chính khỏi tội lỗi của chúng ta, mà lúc Ngài sống lại Ngài đã nhận lãnh nhân danh chúng ta. Ý của Ngài là Ngài đã được xưng công chính lúc ấy, và nhân danh chúng ta; và như vậy chúng ta nay được xưng công chính nhờ hiệu lực của sự thông công của chúng ta với Ngài trong đó. Vì nếu bạn để ý sự liên kết của các lời với những gì tiếp theo, bạn sẽ thấy sự "tha thứ các vi phạm của họ (Cô-lô-se 2:13) qua việc họ được cùng sống lại với Ngài," không chỉ đã được thực hiện khi họ tin, và như vậy khi họ lần đầu được áp dụng cách cá nhân sự xưng công chính ấy, mà các lời trong Cô-lô-se 2:12 thật ra là phải được hiểu về điều đó, mà còn đã được thực hiện lúc ấy; "khi Ngài đã (như tiếp theo trong Cô-lô-se 2:14) xóa bỏ giấy nợ của các luật lệ vốn nghịch cùng chúng ta, đóng đinh nó trên thập tự giá Ngài, và đã lột bỏ các quyền cai trị và các thế lực," và đã đắc thắng, tức là trong việc Ngài sống lại, "đã phô bày chúng ra cách công khai" (trong việc Ngài thăng thiên), "đắc thắng chúng trong chính Ngài" (như phần lề có ghi); về những lời ấy tôi sẽ nói thêm trong đầu mục tiếp theo. Vậy nên lúc ấy khi Đấng Christ làm điều này trong chính Ngài, thì tội lỗi của chúng ta đã được tha thứ, thì chúng ta đã được tha bổng cùng với Ngài và đắc thắng cùng với Ngài, Ngài làm tất cả điều này thay cho chúng ta, đại diện cho chúng ta.
Chương Bảy
Cách thức tất cả điều này, cả sự nâng đỡ đức tin của chúng ta lẫn sự xưng công chính của chúng ta bởi sự sống lại của Đấng Christ, được niêm ấn cho chúng ta trong phép báp-têm. Phần kết luận: Đức tin có thể sử dụng sự sống lại của Đấng Christ như thế nào trong những lời biện hộ của mình với Đức Chúa Trời.
Và tất cả sự thông công này của chúng ta với Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài, cả về phương diện sự nên thánh, mà Rô-ma 6 trình bày, lẫn về phương diện sự xưng công chính, mà đoạn này trong sách Cô-lô-se trình bày, được (như cả hai đoạn đều tuyên bố) bày tỏ cách sống động, và niêm ấn cho chúng ta, trong thánh lễ phép báp-têm. Rô-ma 6:3-4, chúng ta được nói là đã "chôn với Ngài trong phép báp-têm," và Cô-lô-se 2:12, "chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong đó anh em cũng sống lại với Ngài." Điều nổi bật được biểu thị và đại diện trong phép báp-têm không chỉ đơn thuần là huyết của Đấng Christ tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi; nhưng còn có thêm một sự đại diện trong đó về sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Đấng Christ, trong việc những người chịu báp-têm trước hết bị chôn dưới nước, rồi sau đó trỗi dậy khỏi nước; và điều này không phải trong sự phù hợp suông với Đấng Christ, mà trong sự đại diện cho sự thông công với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại ấy của Ngài. Do đó có lời rằng, "anh em chôn với Ngài trong phép báp-têm;" và "trong đó anh em sống lại với Ngài." Không chỉ đơn thuần nói rằng, như Ngài đã được chôn, và đã sống lại, mà là với Ngài. Vậy nên sự thông công và sự hiệp một của chúng ta với Ngài trong sự sống lại của Ngài, được đại diện cho chúng ta trong đó, chứ không chỉ sự phù hợp hay giống như Ngài trong đó. Và như vậy phép báp-têm đại diện điều này cho chúng ta, rằng Đấng Christ đã một lần trong chính Ngài gánh vác thân phận của tất cả những kẻ được chọn, trong sự chôn và sự sống lại của Ngài, thì giờ đây, trên chính người chịu báp-têm, cũng được diễn lại cách cá nhân, đặc biệt, và tỏ tường cùng một vai trò ấy, trong phép báp-têm của người ấy; nhờ đó cho thấy sự thông công của người ấy với Đấng Christ trước kia là gì, trong những gì lúc ấy đã được làm cho Đấng Christ; rằng người ấy lúc ấy đã được chôn với Đấng Christ, và đã sống lại với Ngài; và trên cơ sở đó giờ đây trong dấu hiệu bề ngoài này của phép báp-têm, như trong một màn trình diễn hay sự đại diện, người ấy vừa được chôn vừa lại sống lại.
Và hơn nữa, từ đó mà "sự trả lời của một lương tâm tốt," vốn được coi là hiệu quả bên trong của lễ phép báp-têm này, I Phi-e-rơ 3:21, cũng được quy cho sự sống lại của Đấng Christ tại đó, như điều được biểu thị và đại diện trong phép báp-têm, và như nguyên nhân của sự trả lời của một lương tâm tốt ấy. "Ngay cả phép báp-têm," ông nói, "nay cũng cứu chúng ta," như là lễ niêm ấn sự cứu rỗi, "không phải sự tẩy bỏ ô uế của xác thịt," hay sự rửa sạch con người bề ngoài; "nhưng là sự trả lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ." Để mở rõ những lời này: Lương tâm của chúng ta là nguyên tắc trong chúng ta vốn là nơi ngự của sự có tội của mọi tội lỗi của toàn thể con người, mà mọi tội lỗi đều đến để cáo buộc chúng ta, như đến trước quan phó của Đức Chúa Trời; lương tâm ấy được gọi là tốt hay xấu, tùy theo tình trạng của con người. Nếu tội lỗi của người ấy vẫn chưa được tha, thì như tình trạng của người ấy là đáng bị hư mất, lương tâm của người ấy cũng xấu. Nếu tội lỗi của người ấy được tha thứ, và con người người ấy được xưng công chính, lương tâm của người ấy được gọi là tốt; lương tâm được đặt tên theo tình trạng của con người, cũng như nước tiểu được gọi là tốt hay xấu, tùy theo tình trạng thân thể của con người là khỏe mạnh hay không khỏe mà nước tiểu ấy thuộc về. Giờ đây trong phép báp-têm, sự tha thứ tội lỗi và sự xưng công chính được niêm ấn cho đức tin và lương tâm của tín hữu, dưới sự đại diện sống động về sự thông công của người ấy với Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài.
Từ đó điều này được coi là kết quả của phép báp-têm rằng lương tâm tốt của tín hữu được niêm ấn trong phép báp-têm có đủ điều để trả lời mọi sự cáo buộc của tội lỗi có thể hay thực sự xảy đến với người ấy bất cứ lúc nào. Và tất cả điều này, như được thêm vào ở đây, "nhờ hiệu lực của sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ," tức là về phương diện này, rằng sự thông công của người ấy với Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài đã được đại diện trong phép báp-têm của người ấy như một nền tảng cho đức tin của người ấy, và cho sự "trả lời" ấy đối với mọi sự cáo buộc. Vậy nên thật ra cùng một điều mà Phao-lô nói bằng cách đắc thắng và thách thức mọi sự cáo buộc, "Ai sẽ định tội? Đấng Christ đã sống lại." Chính điều ấy Phi-e-rơ ở đây nhắc đến, tuy không bằng cách thách thức, nhưng bằng cách trả lời và biện hộ của tín hữu, rằng nếu tội lỗi đến để định tội hay cáo buộc, một lương tâm tốt sẵn sàng nói rằng, "Đấng Christ đã sống lại," và ta lúc ấy đã được "xưng công chính trong Ngài." Đó là câu trả lời của ta, mà không điều gì trên trời hay dưới địa ngục có thể đáp lại được. "Đây là sự trả lời của một lương tâm tốt, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ."
Giờ đây để đội vương miện cho trụ cột thứ hai này của đức tin bằng coronis hay phần kết luận này, bằng cách áp dụng hay hướng dẫn cho đức tin của tín hữu, về cách sử dụng sự sống lại của Đấng Christ trong vấn đề không bị định tội. Bạn đã nghe trước đây, từ Rô-ma 6, rằng về phương diện sự giết chết tội lỗi (như sứ đồ lập luận tại đó), chúng ta thật sự có thể được nói là đã "hoàn toàn chết đối với mọi tội lỗi" trong việc Đấng Christ "chết đối với tội lỗi một lần," và qua việc Ngài đại diện chúng ta trong đó như chết đối với tội lỗi, trong và cùng với Ngài. Vậy nên mặc dù hiện tại chúng ta chỉ được giết chết tội lỗi cách chưa trọn vẹn trong chính mình, thế mà khi các sự bại hoại dấy lên, sứ đồ bảo chúng ta hãy tự giúp mình chống lại chúng bằng đức tin, "lý luận" rằng mình đứng hoàn toàn chết đối với tội lỗi, khi Đấng Christ đã chết. Và từ đó kết luận rằng, một ngày kia chúng ta sẽ hoàn toàn chết đối với tội lỗi vì lúc ấy chúng ta đã hoàn toàn chết trong Đấng Christ đối với tội lỗi; kiểu lý luận ấy Đức Chúa Trời cũng muốn chúng ta dùng như một động cơ (và trong mọi động cơ có trong Phúc Âm thì đây là động cơ mạnh nhất) chống lại bất kỳ sự bại hoại nào khi nó dấy lên. "Ta là kẻ đã chết đối với tội lỗi" trong Đấng Christ và như vậy được giải thoát khỏi nó, "ta há còn sống trong đó nữa sao?" Rô-ma 6:2. Giờ đây như Đức Chúa Trời muốn đức tin của chúng ta sử dụng sự thông công này của chúng ta với Đấng Christ trong sự chết của Ngài, trong vấn đề sự nên thánh, thì cũng vậy khi sự có tội của tội lỗi dấy lên trong lương tâm bạn để cáo buộc hay đe dọa định tội, hãy lý luận với chính mình (như lời của sứ đồ trong trường hợp kia), hay "hãy kể mình" (như bản dịch của chúng ta có lời ấy) là được xưng công chính trong Đấng Christ, trong sự xưng công chính của Ngài, vốn đã được thực hiện lúc Ngài sống lại. Phải, và vì Đức Chúa Trời muốn bạn dùng sự thông công của bạn với Đấng Christ trong sự chết của Ngài như một luận cứ để thúc đẩy bạn giết chết tội lỗi, bảo bạn hãy kể mình chết đối với tội lỗi trong Đấng Christ, thì bạn cũng hãy mong muốn như vậy, rằng Ngài kể bạn là được xưng công chính lúc Đấng Christ sống lại (vì nền tảng của cả hai là như nhau), và hãy trình lại điều đó như một luận cứ cho Ngài để thúc đẩy Ngài xưng công chính bạn. Và đây là sự trả lời của một lương tâm tốt mà Phi-e-rơ nói đến; đây là ý nghĩa của lời thách thức của Phao-lô, "Ai sẽ định tội? Đấng Christ đã sống lại."
Và nếu lòng bạn phản đối mà nói rằng, Nhưng tôi không biết mình có phải là một trong những người mà Đức Chúa Trời đã kể là được xưng công chính cùng với Đấng Christ khi Ngài sống lại hay không; thì bạn hãy đến với Đức Chúa Trời, và hãy hỏi Ngài cách dạn dĩ, rằng Ngài há đã chẳng làm điều này cho bạn, và bạn há đã chẳng phải là một trong những người Ngài đã định hay sao. Hãy chất vấn Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời sẽ (nhờ hiệu lực của sự sống lại của Đấng Christ vì bạn) chính Ngài, trả lời câu hỏi này cho đức tin của bạn trước khi bạn kịp hay biết. Ngài sẽ không chối bỏ điều đó. Và để bảo đảm cho bạn hơn nữa, hãy biết rằng dù Đấng Christ chắc chắn sẽ lo liệu điều đó cho bạn; thế nên bạn, vốn đã được định lúc ấy,—như, nếu lòng bạn bị lôi kéo để phó mình cho Đấng Christ, bạn đã được định,—sẽ không bao giờ bị định tội.
PHẦN BỐN
ĐỨC TIN ĐƯỢC NÂNG ĐỠ BỞI SỰ THĂNG THIÊN CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ VIỆC NGÀI NGỒI BÊN HỮU ĐỨC CHÚA TRỜI
Ai là kẻ định tội? Ấy là Đấng Christ, Đấng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:34
Chương Một
Sự liên kết của đầu mục thứ ba này với hai đầu mục trước; cho thấy nó mang lại một mức độ đắc thắng cao hơn như thế nào. Hai điều chứa đựng trong đó: 1. Sự thăng thiên của Đấng Christ; 2. Quyền năng và thẩm quyền của Ngài trên trời.
Tôi tiếp đến trụ cột và chỗ nương dựa lớn thứ ba này của đức tin, việc Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời. Và để cho thấy việc nhìn xem và suy xét điều này có thể củng cố đức tin tìm kiếm sự xưng công chính và sự tha thứ tội lỗi như thế nào: "Ai là kẻ định tội? Đấng Christ đang ở bên hữu Đức Chúa Trời."
Trong phần mở đầu của điều này, tôi sẽ giữ theo phương pháp đã bắt đầu, vừa bằng cách cho thấy chính sự xưng công chính lệ thuộc vào điều này như thế nào, vừa bằng chứng cớ của nó cho chúng ta; cả hai điều mà sứ đồ đã có trong tầm mắt ở đây, và từ cả hai đức tin của chúng ta có thể rút ra sự an ủi và bảo đảm. Và tôi có ý giữ chính xác chỉ trong vấn đề sự xưng công chính, như trong các phần trước.
Hai điều sau này còn lại ở đây trong bản văn—việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và việc Ngài cầu thay cho chúng ta—được sứ đồ đưa vào đây, như những điều có một sức mạnh và hiệu lực dồi dào trong chúng, cho việc không bị định tội của những kẻ được chọn; rằng mặc dù hai điều trước đã dư sức bảo đảm điều đó, thế mà hai điều này thêm vào các điều trước, làm cho sự đắc thắng của đức tin thêm trọn vẹn và đầy đủ, và khiến chúng ta "hơn kẻ thắng," như tiếp theo sau đó có nói. Và cũng không phải chỉ riêng nơi này nhắc đến việc Đấng Christ "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời," mà giờ đây tôi trước hết phải bàn đến, trong mối liên hệ, và ảnh hưởng của nó vào sự xưng công chính của chúng ta, và sự bảo đảm của đức tin về điều đó; nhưng bạn cũng có điều đó với cùng một mục đích, cách dùng, và ý định, được viện dẫn bởi sứ đồ lớn kia, I Phi-e-rơ 3:18-22. Và nếu phạm vi của hai sứ đồ này trong cả hai nơi được so sánh, chúng là như nhau. Ở đây sự sống lại của Đấng Christ, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, được đưa vào như nền tảng của lời thách thức và đắc thắng táo bạo này của đức tin. Và tại đó trong Phi-e-rơ có nhắc đến sự trả lời hay lời biện hộ của một lương tâm tốt trong tín hữu được xưng công chính, mà nó đưa ra trước tòa, và đối chọi với mọi tội lỗi định tội, (như vậy nó được gọi, I Phi-e-rơ 3:12). Sứ đồ viện dẫn sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ như một nền tảng của nó, "sự trả lời của một lương tâm tốt, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ." Và rồi xa hơn để hậu thuẫn và củng cố lời biện hộ hay sự trả lời này của một lương tâm tốt, sứ đồ đưa sự thăng thiên và việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài vào bản cáo trạng, như những nền tảng xa hơn xác nhận nó.
Vậy nên tiếp theo sau, "Đấng đã lên trời, và đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, các thiên sứ, các quyền cai trị, và các thế lực, đều phục tùng Ngài." Tất cả những điều ấy sứ đồ ở đây diễn đạt trong một lời (như đủ để diễn đạt điều đó) rằng Đấng Christ "đang ở bên hữu Đức Chúa Trời." Linh hồn có đủ câu trả lời chống lại sự định tội trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, đầy đủ lắm dù nó chỉ dừng tại đó; phải, trong đó đức tin có thể đắc thắng, dù nó không đi xa hơn; vì nó có thể cho thấy một sự đền tội thỏa mãn đầy đủ đã được ban trong sự chết của Ngài, và đã được Đức Chúa Trời chấp nhận vì chúng ta, và Đấng Christ được tha bổng, và chúng ta ở trong Ngài. Do đó, đức tin (bạn thấy) đi đến một chữ "lại càng" tại đó. Nhưng rồi hãy để nó tiếp tục suy xét Chúa Giê-xu ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và cầu thay cho chúng ta; và rồi đức tin sẽ đắc thắng và chế nhạo mọi kẻ cáo buộc, trở nên hơn kẻ thắng; rồi nó không chỉ đi đến một chữ "lại càng" mà thôi, như ở đây, mà đi đến "chúng ta sẽ càng được cứu bởi sự sống của Ngài là dường nào," như Rô-ma 5:10 có nói. Và ý nghĩa của điều đó là, nếu sự chết của Ngài có quyền năng trả hết mọi món nợ của chúng ta, và xưng công chính chúng ta lúc đầu, thì sự sống của Ngài càng có quyền năng này hơn nữa. Vậy nên sự chết của Ngài chỉ là nền tảng và căn bản của đức tin của chúng ta trong điều này, và là bậc thấp nhất của chiếc thang này, nhưng những điều khác là đỉnh cao và sự đắc thắng đầy đủ của đức tin trong đó. Và tâm linh chúng ta nên vươn lên, như sứ đồ ở đây vươn lên. Đức tin trên những đôi cánh này không những có thể bay cao khỏi tầm đạn của mọi sự cáo buộc và kẻ định tội, mà còn hoàn toàn ra khỏi tầm mắt của chúng, và cao hơn mọi tư tưởng và nỗi sợ như thế, đến nỗi đạt tới một sự bảo đảm rằng tội lỗi đã bị quên đi và sẽ không còn được nhớ đến nữa.
Có niềm vui nào trong các môn đồ, khi họ thấy Đấng Christ đã sống lại! Giăng 20. Do đó trong thời kỳ đầu tiên người ta dùng điều đó như một tiếng reo vui; và cho đến ngày nay các Cơ Đốc nhân Hy Lạp vẫn chào nhau, vào thời điểm đó trong năm, bằng những lời này, "Chúa đã sống lại," Đấng Bảo Lãnh của bạn đã ra khỏi ngục, chớ sợ hãi. Nhưng (như Đấng Christ đã nói trong một trường hợp khác, tôi cũng nói vậy) bạn sẽ nói gì, nếu bạn thấy Đấng Bảo Lãnh của bạn đã thăng thiên lên trời, và cao "trên các thiên sứ và các quyền cai trị" (như sứ đồ nói trong Ê-phê-sô 1) như các tầng trời cao hơn mặt đất? Há đức tin và hy vọng của bạn sẽ chẳng vươn lên, và leo lên cách tương xứng, và có những tư tưởng về sự tha thứ, cao vượt những tư tưởng thường lệ của bạn như các tầng trời cao hơn mặt đất sao? Do đó, trước hết hãy nhìn xem Ngài như đang thăng thiên lên trời, trước khi Ngài đến ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và hãy xem việc đó sẽ mang lại cho bạn biết bao chất liệu đắc thắng. Vì điều đó bạn trước hết phải giả định, trước khi bạn có thể thấy Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời, và như vậy tất yếu được bao hàm, dù không được diễn đạt ở đây. Nhưng đoạn đã trích dẫn trước đây từ I Phi-e-rơ 3 cho chúng ta cả hai chi tiết này bao hàm trong đó: 1. Sự thăng thiên của Ngài (Đấng đã lên trời); và 2. Quyền năng và thẩm quyền của Ngài tại đó (đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, và có mọi quyền năng và thẩm quyền phục tùng Ngài), và gợi lên cả hai điều này, như chất liệu thích hợp để đưa vào sự trả lời và lời biện hộ của một lương tâm tốt vì sao nó không nên bị định tội. Và do đó cả hai cũng có thể ở đây đi vào sự đắc thắng của đức tin, và như thể cũng được sứ đồ có ý định, và được bao hàm trong một cách diễn đạt này. Ngài nói với lời ít nhất, để cho thấy đức tin có cớ gì để đắc thắng, vì cách diễn đạt ít nhất của nó; mục đích của Ngài chỉ là đưa ra một gợi ý về đức tin, hay điều chứa đựng cách bao quát nhiều điều trong nó, mà Ngài muốn chúng ta suy xét riêng biệt để được an ủi.
Chương Hai
Trước hết cho thấy sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời mang lại bằng chứng nào cho sự xưng công chính của chúng ta cho đức tin của chúng ta, dựa trên sự suy xét đã nói trước về việc Ngài là Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta.
1. Vậy trước hết, để thấy sự thăng thiên lên trời của Ngài sẽ thêm vào cho đức tin của chúng ta trong vấn đề không bị định tội một sự đắc thắng nào.
(1.) Và trong đó, trước hết, không phải là không có điều gì để suy xét về việc Ngài lúc ấy đã làm gì, và hành động cuối cùng của Ngài là gì khi Ngài sắp cất mình lên, để bay lên trời. Ngài "đã chúc phước cho các môn đồ," và nhờ đó để lại một phước lành trên đất cùng với họ, cho tất cả những kẻ được chọn của Ngài, cho đến tận thế. Lý do thật sự và ý định của việc Ngài chúc phước cho họ ấy là, Ngài giờ đây sắp đi thi hành chức vụ đời đời của chức tế lễ Ngài trên trời, (mà Đức Chúa Trời đã thề về chức vụ ấy, "Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc.") Như Mên-chi-xê-đéc trong hình bóng đã chúc phước cho Áp-ra-ham, và trong ông cho tất cả các tín hữu như trong lòng ông,—do đó sứ đồ đã nói rằng "Lê-vi đã đóng thuế một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc trong lòng Áp-ra-ham," do đó ông đã được chúc phước trong lòng ông,—thì Đấng Christ cũng đã bắt đầu phần mới và thứ hai này của chức tế lễ Ngài bằng việc chúc phước cho các sứ đồ, và trong họ cho tất cả những kẻ được chọn cho đến tận thế. Đây là việc cuối cùng Đấng Christ đã làm trên đất, phải, việc này Ngài đã làm trong khi đang thăng thiên, "Ngài được cất lên trong khi Ngài đang làm việc ấy." Như vậy trong Lu-ca 24:50-51, và Ngài đã làm việc này cách trang trọng như vậy, để cho thấy lời rủa sả đã qua đi, và tội lỗi đã qua đi, và hành động ấy nói lên bấy nhiêu, như thể chính Đấng Christ đã phán vậy. Hỡi anh em ta (vì Ngài đã gọi các môn đồ như vậy sau khi Ngài sống lại), ta đã chết, và trong khi chết đã trở nên lời rủa sả vì các ngươi; giờ đây lời rủa sả ấy ta đã hoàn toàn cất bỏ, và Cha ta đã tha bổng ta và các ngươi vì cớ đó; và giờ đây ta có thể dạn dĩ chúc phước cho các ngươi, và tuyên bố mọi tội lỗi của các ngươi đã được tha thứ, và con người các ngươi đã được xưng công chính. Vì đó là ý định và nền tảng của sự chúc phước. "Phước cho người nào được tha tội," và do đó đó là ý nghĩa thật sự của việc Ngài chúc phước cho họ; mà Ngài đã dành lại như vậy làm hành động cuối cùng của Ngài, để cho thấy Ngài đã chuộc họ khỏi lời rủa sả của luật pháp bởi sự chết của Ngài như thế nào, và giờ đây đi lên trời, Ngài có thể chúc phước cho họ bằng mọi phước lành thuộc linh ở trên đó, và mà trời có thể ban cho, vì thuộc về trời nên chúng được gọi như vậy trong Ê-phê-sô 1:3.
Và như trong Áp-ra-ham (được Mên-chi-xê-đéc chúc phước) tất cả các tín hữu đã được chúc phước, thì trong các sứ đồ này tất cả những kẻ được chọn sẽ đến cũng được chúc phước. Như khi Đức Chúa Trời chúc phước cách cá biệt cho A-đam và Ê-va lúc sáng tạo lần đầu, thế mà Ngài trong họ, đã chúc phước cho tất cả những kẻ sẽ mãi mãi ra từ họ; thì Đấng Christ trong việc chúc phước cho họ, đã chúc phước cho chúng ta, và cho tất cả "những kẻ sẽ tin qua lời của họ," cho đến tận thế. Và việc họ đã được suy xét như vậy lúc ấy như những nhân vật chung, nhận lãnh phước lành này cho tất cả chúng ta, tỏ ra bởi những lời Đấng Christ lúc ấy đã thốt ra, "Ta ở cùng các ngươi cho đến tận thế" (tức là, cùng với các ngươi và tất cả những người kế vị các ngươi, cả các chức vụ lẫn các tín hữu khác), Ma-thi-ơ 28:20. Và Đấng Christ trong điều này đã làm như Đức Chúa Trời đã làm trước Ngài. Khi Đức Chúa Trời đã hoàn thành công việc sáng tạo của Ngài, Ngài "đã nhìn xem mọi việc Ngài đã làm, và thấy rằng mọi việc đều tốt lành, và Ngài đã chúc phước cho nó." Như vậy Chúa Giê-xu Christ cũng thế, giờ đây Ngài đã bởi "một của lễ duy nhất làm cho mọi kẻ được chọn nên trọn vẹn đời đời," Ngài an ủi nhìn xem và tuyên bố nó là trọn vẹn và họ được chúc phước, và như vậy Ngài lên trời để giữ và hưởng ngày Sa-bát của mọi sự tại đó.
(2.) Giờ đây thứ hai, chúng ta hãy xem Ngài đang thăng thiên, và xem sự an ủi nào mà điều đó cũng sẽ mang lại cho đức tin của chúng ta, hướng tới sự thuyết phục về sự xưng công chính. Các sứ đồ đứng ngắm nhìn Ngài; và bạn cũng vậy hãy ngước lòng mình lên để ngắm nhìn Ngài bằng đức tin, và nhìn xem Ngài trong hành động ấy, khi Ngài đang đi qua vào trời, như đang dẫn tội lỗi, địa ngục, sự chết, và ma quỷ đắc thắng, tại bánh xe chiến xa của Ngài. Và trong điều đó hãy để đức tin của bạn đắc thắng, trong một bằng chứng xa hơn về sự xưng công chính. Như vậy Ê-phê-sô 4:8, trích từ Thi Thiên 68:18, sứ đồ nói, "Khi Ngài thăng lên nơi cao, Ngài đã dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù" (mà thành ngữ Hê-bơ-rơ này thì cụm từ La-tinh, vincere victoria, thắng một trận thắng, đáp ứng); rồi Ngài đã dẫn làm phu tù mọi kẻ thù thuộc linh của chúng ta, là những kẻ hẳn đã bắt chúng ta làm phu tù, nay chúng bị bắt làm phu tù. Giờ đây việc dẫn phu tù luôn luôn xảy ra sau một chiến thắng trọn vẹn. Và do đó, trong khi lúc Ngài chết Ngài đã chiến thắng chúng, lúc Ngài sống lại đã làm chúng tan tác, thì giờ đây lúc Ngài thăng thiên Ngài dẫn chúng làm phu tù. Và như vậy Thi Thiên ấy trong hình bóng bắt đầu, Thi Thiên 68:1, "Nguyện Đức Chúa Trời chỗi dậy, và các kẻ thù Ngài bị tản lạc; nguyện chúng chạy trốn trước mặt Ngài;" như vậy lúc Ngài sống lại chúng đã làm vậy. Và rồi Ngài thăng thiên trong đắc thắng (như ở đây) làm dấu hiệu của chiến thắng, "Ngài đã thăng lên nơi cao," Thi Thiên 68:18. Ngài thăng thiên, như Đa-vít sau chiến thắng của ông, lên núi Si-ôn (mà Thi Thiên ấy dường như đã được Đa-vít làm ra để mừng việc đó), mà việc này là hình bóng đã định.
Và có hai actus triumphales, các hành động đắc thắng, được nhắc đến ở đây:
[1.] Dẫn các phu tù bị trói vào bánh xe chiến xa của Ngài, như cách thức của cuộc khải hoàn La Mã khi vị chinh phục đi lên đồi Ca-pi-tôn; và các dân ngoại khác trong thời Đa-vít, như A-chi-lơ đã dẫn Héc-tơ làm phu tù, là người đã trói chân ông vào bánh xe chiến xa của mình, và kéo lê ông đã chết quanh các tường thành Trô-i, Giờ đây Đấng Christ lúc ấy cũng đã đối xử như vậy với tội lỗi của chúng ta và mọi kẻ thù khác.
[2.] Hành động thứ hai là tung rải các ân tứ ra, "Ngài đã ban các ân tứ cho loài người." Đó là phong tục trong các cuộc khải hoàn của họ là tung các đồng tiền mới (missilia) ra giữa đám đông, thì Đấng Christ cũng ném ra những ân tứ lớn nhất vì lợi ích của loài người mà từ trước đến nay đã từng được ban cho. Do đó, "ai sẽ định tội?" Tội lỗi và ma quỷ không những đã chết, mà còn bị đắc thắng. Hãy so sánh với điều này đoạn khác trong Cô-lô-se 2:15, "Đã lột bỏ các quyền cai trị và các thế lực, Ngài đã phô bày chúng ra cách công khai, đắc thắng chúng trong chính Ngài." Tôi đọc như vậy, và tiếng Hy Lạp cũng mang ý đó, và trong phần lề cũng được đổi như vậy. Đây là một sự ám chỉ rõ ràng đến cách thức khải hoàn sau các chiến thắng giữa người La Mã, thậm chí đến hai phần đáng chú ý nhất của nó: phần thứ nhất, là lột bỏ kẻ thù ngay tại chỗ, trước khi chúng rời khỏi chiến trường; và việc này đã được Đấng Christ làm trên thập tự giá. "Đã lột bỏ chúng" trước hết, như Cô-lô-se 2:14 có nói. Ngài nói điều đó về ma quỷ, những kẻ thù và kẻ cáo buộc của chúng ta; chúng đã có mọi lời đe dọa của Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài, và luật pháp nghi lễ (tờ giấy nợ cho món nợ của chúng ta đối với luật pháp đạo đức) để trưng ra vì cớ đó. Trong những điều này nằm quyền lực của ma quỷ trên chúng ta, rằng nó có thể dạn dĩ đến với Đức Chúa Trời và cáo buộc chúng ta, và kiện tờ giấy nợ của chúng ta. Và do đó trong Hê-bơ-rơ 2:14, nó được nói là có "quyền của sự chết." Giờ đây Đấng Christ trước hết đã lấy đi mọi quyền lực của nó và lột bỏ nó khỏi mọi cờ hiệu, vũ khí, và cờ xí của nó, mà Ngài đã làm ngay tại nơi trận chiến đã diễn ra, tức là trên thập tự giá; và "đã đóng đinh giấy nợ của chúng ta" vào đó, và sau khi đã trả món nợ, đã để lại giấy nợ bị hủy bỏ, trước khi Ngài rời khỏi thập tự giá.
Nhưng rồi, sau khi đã lột bỏ những kẻ thù này trên thập tự giá như vậy, Ngài còn làm một màn trình diễn khải hoàn công khai về chúng trong chính con người Ngài, là một hành động thứ hai, như cách thức của các hoàng đế La Mã trong các cuộc khải hoàn lớn của họ, là cưỡi qua thành phố trong trạng thái trang trọng nhất, và có mọi chiến lợi phẩm được mang đi trước họ, và các vua và quý tộc mà họ đã bắt được thì họ trói vào chiến xa của mình, và dẫn họ như các phu tù. Và điều này Đấng Christ đã làm lúc Ngài thăng thiên (vì về sự đắc thắng của Ngài lúc thăng thiên tôi hiểu sự đắc thắng này trong thư gửi người Cô-lô-se này là phải được hiểu, và như vậy được giải thích bởi đoạn đã trích dẫn trước đây trong Ê-phê-sô 4), Ngài bày tỏ cách rõ ràng bằng màn trình diễn công khai này về chúng lúc Ngài thăng thiên rằng Ngài đã lột bỏ và hoàn toàn khuất phục chúng trên thập tự giá. Điều đã khiến các nhà giải kinh không nghĩ rằng sự đắc thắng này trong Cô-lô-se 2 là sự đắc thắng của sự thăng thiên của Ngài là điều này, rằng sự đắc thắng được nói là đã được thực hiện ἐν ἀυτῷ, mà họ giải thích là "trong nó," như thể nó chỉ về thập tự giá (được nhắc đến trong Cô-lô-se 2:14), như nơi chốn của nó. Trong khi nó cũng có thể được dịch là "trong chính Ngài," tức là, "trong quyền năng và sức mạnh của chính Ngài," ghi nhận Ngài đã một mình làm điều này như thế nào, điều mà các vị chinh phục khác không làm: họ không chinh phục trong chính mình, và bởi chính mình, điều mà Đấng Christ đã làm. Và thế mà theo luật pháp, nếu chính các hoàng đế hay tướng lãnh La Mã lấy được bất cứ điều gì trong chiến tranh, họ có một vinh dự đặc biệt là dâng hiến nó trong cuộc khải hoàn cách đặc biệt hơn. Giờ đây Đấng Christ đã chinh phục trong chính Ngài, và do đó đã đắc thắng trong chính Ngài, và chỉ một mình Ngài. Và như vậy Đấng Cứu Chuộc của chúng ta trở nên (như một Sam-sôn khác) không những phá vỡ các song sắt của tội lỗi và hất tung các cửa địa ngục, và ra khỏi ngục mà Ngài đã ở trong; mà còn như dấu hiệu của một chiến tích, lấy chúng trên lưng mình và mang chúng lên đồi, như Sam-sôn (hình bóng của Ngài) đã mang các cửa thành lên một ngọn đồi cao, chính mình đắc thắng mang chúng trên vai mình.
Giờ đây Đấng Christ lúc ấy, là Đấng Bảo Lãnh của bạn, đã đắc thắng như vậy chăng? Vậy thì hãy để đức tin của bạn cũng đắc thắng như vậy; vì điều này không những đã được Đấng Bảo Lãnh của bạn làm, mà còn làm thay cho bạn, vì điều này vì chúng ta ở đây là phải được áp dụng cho mỗi điều được nhắc đến. Sứ đồ kêu gọi điều này nơi chúng ta ở đây. "Chúng ta hơn kẻ thắng," ông nói trong Rô-ma 8:37.
(3.) Rồi, thứ ba, hãy xem Ngài bước vào trời: khi Ngài lần đầu đến triều đình sau công việc lớn lao này, Đức Chúa Trời nhìn Ngài như thế nào? Đức Chúa Trời có thỏa lòng với những gì Ngài đã làm chăng? Như bạn biết, khi một vị tướng trở về nhà, người ta thường quan sát kỹ xem vua tiếp nhận công việc của ông như đã thực hiện theo lệnh như thế nào. Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh đã cam kết vì các tội nhân là sẽ hoàn toàn chinh phục mọi kẻ thù của chúng ta và Đức Chúa Trời đã bảo Ngài hãy xem chừng Ngài làm điều đó cách trọn vẹn, bằng không sẽ không bao giờ thấy mặt Ngài nữa, Hê-bơ-rơ 5:8-9. Ngài phải trở nên "trọn vẹn qua sự thương khó," và những sự thương khó ấy phải là những sự "làm cho" chúng ta cũng nên trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 10:14. Giờ đây, kìa, Đấng Bảo Lãnh của bạn giống như một vị chinh phục đã bước vào trời: hãy để điều đó thuyết phục bạn rằng Ngài đã thỏa mãn món nợ, và đã thực hiện sứ mạng của Ngài đến từng chi tiết. Đức Chúa Trời hẳn đã không bao giờ chịu để Ngài đến đó nếu không; nhưng ngay khi đầu Ngài vừa ló vào trời, hẳn đã sai Ngài xuống lại để thực hiện phần còn lại. Nhưng Đức Chúa Trời để Ngài bước vào và Ngài đến cách dạn dĩ và tin chắc, và Đức Chúa Trời để Ngài ở lại đó. Do đó hãy tin chắc rằng Ngài đã ban cho Đức Chúa Trời sự thỏa mãn đầy đủ.
Chính Đấng Christ dùng luận cứ này, như luận cứ mạnh nhất có thể được đưa ra để "thuyết phục thế gian" rằng sự công chính này (mà Ngài trong giáo lý của Ngài đã dạy họ) là sự công chính mà loài người chỉ được cứu bởi đó, là sự công chính thật của Đức Chúa Trời. Giăng 16:9-10, Ngài "sẽ thuyết phục thế gian về sự công chính," tức là, làm việc đức tin trong lòng loài người, để tin và nắm lấy sự công chính của ta, như sự công chính thật mà Đức Chúa Trời đã định; và điều này "vì (Ngài phán) ta đi đến cùng Cha ta, và các ngươi sẽ không còn thấy ta nữa." Tức là, bởi luận cứ và bằng chứng này điều đó là và sẽ được chứng minh, rằng ta là Đấng đã cam kết thỏa mãn vì tội lỗi, và chuộc lấy một sự công chính trọn vẹn, đã thực hiện điều đó cách trọn vẹn; và rằng đó là một sự công chính mà sự công bình của Đức Chúa Trời chấp nhận, để cứu tội nhân bởi đó; trong việc ta, sau sự chết của ta, và hoàn thành công việc này, sẽ thăng thiên lên cùng Cha ta, vào trời, và giữ vững vị trí của ta tại đó, và các ngươi sẽ không còn thấy ta nữa. Trong khi đó, nếu ta đã không làm trọn mọi sự công chính và thỏa mãn Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, các ngươi có thể chắc chắn sẽ không có việc lên trời cho ta, cũng không ở lại đó. Đức Chúa Trời hẳn sẽ sai ta xuống lại, để làm phần còn lại, và các ngươi chắc chắn sẽ thấy ta bị sai trở lại cách hổ thẹn. Nhưng Ngài đã phán, "Ta đi lên trời, và các ngươi sẽ không còn thấy ta nữa."
Chương Ba
Cho thấy bằng chứng nào mà việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, sau khi Ngài đã là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, cũng mang lại cho đức tin của chúng ta vì sự xưng công chính.
2. Giờ đây, tiếp theo, về việc Ngài ở hay ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, là chi tiết thứ hai phải được nói đến. Ngay khi Đấng Christ được đưa lên trời, kìa, như mọi thiên sứ đều sấp mình xuống và thờ lạy Ngài, thì Cha Ngài cũng chào đón Ngài, bằng ân điển cao nhất từng được tỏ ra. Những lời mà Ngài lúc ấy đã phán chúng ta có ghi lại trong Thi Thiên 110, "Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến khi ta đặt các kẻ thù ngươi làm bệ chân ngươi." Bạn có thể nhân tiện quan sát, để minh họa điều này, rằng trên mọi phần riêng biệt của việc thực hiện chức vụ Ngài, hoặc Đức Chúa Trời được đưa vào nói với Đấng Christ, hoặc Đấng Christ nói với Cha Ngài. Như vậy khi Ngài trước hết chọn Ngài làm Đấng Trung Bảo cho chúng ta, Ngài thề rằng, "Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc." Lại nữa, khi Đấng Christ đến để mang lấy bản tính của chúng ta, những lời Ngài đã phán được ghi lại, "Kìa, ta đến để làm theo ý muốn ngươi, một thân thể ngươi đã sắm sẵn cho ta," như Hê-bơ-rơ 10:5 trích từ Thi Thiên 40. Cũng vậy, khi Ngài treo trên thập tự giá, những lời của Ngài thưa cùng Đức Chúa Trời được ghi lại, Thi Thiên 22:1, "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" Cũng vậy, khi Ngài sống lại, những lời Đức Chúa Trời lúc ấy dùng với Ngài được ghi lại, "Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi," Thi Thiên 2:7 (đoạn này được giải thích về sự sống lại trong Công Vụ 13:33). Điều đó cũng như thể Ngài đã phán rằng, Ngươi chưa bao giờ tỏ ra giống Con ta cho đến bây giờ; vì trong khi ta đã chọn một Con để được tôn vinh bằng quyền năng và uy nghi, cho đến nay ngươi chỉ tỏ ra như "con của loài người" (Enosh, con người đáng thương); cho đến nay ngươi đã trở nên tội lỗi, và lời rủa sả; không giống Con ta, mà đã tỏ ra "trong hình dạng xác thịt tội lỗi," và của "một tôi tớ," đầy máu me. Do đó đây là ngày đầu tiên mà ta kể rằng "ta đã sinh ngươi;" ngay bây giờ, khi ngươi lần đầu bắt đầu tỏ ra khỏi sắc thái tội lỗi và hình dạng xác thịt tội lỗi ấy: giờ đây ta thật sự nhận ngươi là Con ta. Và trong Ngài Ngài đã nhận chúng ta tất cả như vậy lúc Ngài sống lại. Và rồi cuối cùng, khi Ngài vào trời, lời đầu tiên Đức Chúa Trời phán với Ngài là, Con ơi, "hãy ngồi bên hữu ta;" ngươi đã làm xong mọi công việc của ta, và giờ đây ta sẽ làm công việc của ngươi…; (Ngài ban cho Ngài một Quietus est) hãy nghỉ ngơi tại đây, "Hãy ngồi đây, cho đến khi ta đặt mọi kẻ thù ngươi làm bệ chân ngươi."
Và giờ đây bạn nói gì, bạn đã thỏa lòng chưa, rằng Đức Chúa Trời đã thỏa lòng vì tội lỗi của bạn? Bằng chứng dồi dào nào mà việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời này hẳn phải ban cho một tấm lòng nghi ngờ? Nó lập luận, thứ nhất, rằng Đấng Christ, về phần Ngài, đã hoàn thành công việc của Ngài cách trọn vẹn, và không còn việc gì nữa cho Ngài làm bằng cách đền tội thỏa mãn: điều này chữ ngồi hàm ý. Thứ hai, nó lập luận rằng Đức Chúa Trời cũng thỏa lòng trọn vẹn về phần Ngài: điều này việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời hàm ý.
(1.) Trước hết; cụm từ ngồi hàm ý sự nghỉ ngơi, khi công việc đã được hoàn thành và làm trọn. Đấng Christ đã không trở lại cho đến khi Ngài hoàn thành công việc của mình, Hê-bơ-rơ 10:11. Sứ đồ so sánh sức mạnh và sự xuất sắc của sự hy sinh của Đấng Christ với những sự hy sinh của các thầy tế lễ của luật pháp cũ, nói rằng "những thầy tế lễ ấy đứng hằng ngày dâng các của lễ, là những của lễ chẳng bao giờ có thể cất tội lỗi đi." Việc họ đứng hàm ý rằng họ chẳng bao giờ có thể làm sự đền tội thỏa mãn, đến nỗi nói rằng, "chúng ta đã hoàn thành nó." Nhưng Đấng Christ (ông nói trong Hê-bơ-rơ 10:12), "sau khi đã dâng một của lễ đời đời, thì ngồi xuống." Hãy chú ý cách ông đối chiếu việc họ đứng với việc Ngài ngồi xuống. Ngài ngồi như một người đã làm xong công việc của mình. Như vậy, Hê-bơ-rơ 4:10, "kẻ đã vào sự yên nghỉ của Ngài" — nói về Đấng Christ, như tôi đã trình bày ở nơi khác — "đã thôi làm việc mình, như Đức Chúa Trời đã thôi làm việc Ngài."
(2.) Thứ hai, việc Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời cũng mạnh mẽ chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời đã thỏa lòng. Vì nếu Đức Chúa Trời đã chẳng vô cùng hài lòng về Ngài, thì Ngài đã chẳng bao giờ để Ngài đến gần Ngài như vậy, huống chi là tôn Ngài lên cao đến bên hữu Ngài. Và vì vậy, ngay trong đoạn vừa trích dẫn (Hê-bơ-rơ 10:10-12, so với các câu trước), điều này được đưa ra làm bằng chứng rằng Đấng Christ đã "đời đời cất tội lỗi đi" (điều mà các thầy tế lễ của luật pháp không thể làm, vì vậy họ thường "dâng cùng một của lễ," như Hê-bơ-rơ 10:11). Rằng "người này, sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi đời đời, thì ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời," qua đó bày tỏ (và bày tỏ rõ ràng nhất) rằng Ngài đã trong một lần ấy dâng lên một của lễ đền tội thỏa mãn đến nỗi đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đời đời. Và từ đó Ngài chiếm lấy vị trí của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời làm bằng chứng về điều đó, như đang nắm giữ vị trí cao nhất trong triều đình. Việc đặt Ngài bên hữu Đức Chúa Trời là dấu hiệu của ân huệ đặc biệt và cao nhất. Như các vua, đối với những người mà họ hài lòng nhất, họ đặt ngồi bên hữu mình, như Sa-lô-môn đã làm đối với mẹ mình, trong I Các Vua 2:19. Và như vậy Đấng Christ, Hội Thánh là hoàng hậu của Ngài, Thi Thiên 45:9, và đó là một ân huệ mà Đức Chúa Trời về sau chẳng bao giờ ban cho ai khác, Hê-bơ-rơ 1:13. "Ngài đã bao giờ phán với thiên sứ nào rằng, Hãy ngồi bên hữu ta?" Vì vậy trong Phi-líp 2:9, chẳng những nói rằng Ngài đã "tôn cao Ngài," mà còn superexaltarit, "Ngài đã tôn cao Ngài cách tột bậc," đến nỗi chẳng ai bao giờ được tôn cao như vậy; vì Ngài đã "nhờ đó được làm cao hơn các tầng trời." Đến đây là hết phần thứ nhất.
Chương Bốn
Trình bày, ở vị trí thứ hai, sự thăng thiên của Đấng Christ có ảnh hưởng gì đến sự không bị định tội của tín đồ, dựa trên suy xét đã đặt trước thứ hai, về việc Đấng Christ là một người chung cho chúng ta. Sự bảo đảm mà đức tin có thể có từ đó.
Chúng ta đã thấy bằng chứng đắc thắng và sự minh chứng nào, mà cả sự thăng thiên của Đấng Christ lẫn việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, đều đem lại cho chúng ta về điều này, rằng Đấng Christ khi được xem là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, thì vì vậy chắc chắn đã chế ngự các kẻ thù và tội lỗi của chúng ta, và đã làm thỏa lòng Đức Chúa Trời. Giờ đây chúng ta hãy xét thêm, hai điều ấy (cả việc Ngài thăng thiên lẫn việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời như một đầu và người chung cho chúng ta) có sức mạnh, hiệu năng, và ảnh hưởng gì hướng đến việc làm nên và hoàn thành một cách chắc chắn sự cứu rỗi của các tín đồ, những người được chọn của Ngài. Và từ suy xét này, là phần thứ hai, đức tin của chúng ta có thể được xác nhận và củng cố thêm nữa trong sự tin cậy của nó. "Ai sẽ định tội? Ấy là Đấng Christ đang ở bên hữu Đức Chúa Trời." Tôi sẽ gồm cả (như trong phần trước) sự thăng thiên của Ngài lẫn việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.
1. Và trước hết về việc Ngài thăng thiên, hãy xét hai điều này trong đó, những điều có thể nâng đỡ sự tin cậy của chúng ta.
(1.) Rằng mục đích lớn lao và ý định của việc Ngài thăng thiên ấy, sứ mạng, hay công việc mà Ngài thăng thiên để làm, là "để sửa soạn và chuẩn bị một chỗ cho chúng ta," và dọn đường cho chúng ta đến đó. Điều này Ngài bảo đảm với các môn đồ của Ngài trong Giăng 14:2, "Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở: ta đi để sửa soạn chỗ cho các ngươi." Như Giô-sép đã được Đức Chúa Trời định ý sai đi trước cách kín đáo để chuẩn bị một chỗ tại Ai Cập cho các anh em mình, những người mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời định đem theo sau ông, thì Đấng Christ thăng thiên lên trời cách công khai hơn, tuyên bố rõ ràng rằng đó là công việc của Ngài: "Ta đi để sửa soạn chỗ cho các ngươi," và đó là nhà của Cha ta, Ngài nói, nơi ta có thể lo liệu cho các ngươi và đón tiếp các ngươi. Các ngươi đã nghe trước đây, Đức Chúa Trời đã đón tiếp Đấng Christ ra sao khi Ngài mới đến đó, và Ngài đã phán gì với Ngài, và Đấng Christ đã nói (như thể) lại với Đức Chúa Trời rằng: Con đến chẳng phải một mình, con có đông bạn đồng hành, nhiều anh em và môn đồ của con sẽ đến sau (vì đó là mục đích đã được tuyên bố và công khai của việc Ngài đến để sửa soạn một chỗ cho họ), con đã cầu nguyện khi con còn ở trên đất, "rằng nơi nào con ở thì họ cũng ở đó," Giăng 17:24. Và giờ đây con đã đến đây, đoàn tùy tùng của con cũng phải vào nữa, con không trọn vẹn nếu thiếu họ; nếu Ngài tiếp nhận con thì Ngài cũng phải tiếp nhận họ nữa, và con đến để thuê chỗ ở cho họ. Như vậy Đấng Làm Đầu của sự cứu rỗi chúng ta, khi đã "được làm trọn vẹn qua sự chịu khổ," rồi "được đội mão vinh hiển và tôn trọng," trong việc "dẫn nhiều con trai đến vinh hiển," như Hê-bơ-rơ 2:10, mà Ngài là Đấng Làm Đầu của đoàn người ấy, được đưa vào mà nói với Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 2:13, "Kìa, ta cùng các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta," Ngài nói điều đó khi được đưa đến vinh hiển. Ta là Đấng Làm Đầu của họ, và họ phải theo ta; nơi nào ta ở thì họ phải ở đó. Kìa! Ta ở đây, và ta chẳng đến một mình, mà để đem đến vinh hiển mọi con cái mà Ngài đã ban cho ta. Họ sẽ đều được đón tiếp (Đức Chúa Trời phán), có đủ chỗ cho họ, "nhiều chỗ ở;" đến nỗi chúng ta chẳng cần sợ hãi, cũng chẳng nói trong lòng mình cách nghi ngờ và tuyệt vọng, "Ai sẽ lên trời vì chúng ta," để đem chúng ta đến đó? (như trong Rô-ma 10:6). Đấng Christ đã làm điều đó; đó là điều thứ nhất, nhưng đó chưa phải là tất cả.
(2.) Ngài đã vào thiên đàng chính trong danh của chúng ta, và vì vậy phải được xem trong hành động ấy như một người chung (cũng như trong sự chết và sự sống lại của Ngài), và như vậy đại diện cho chúng ta, và cũng chiếm hữu trong quyền của chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài, như một người giám hộ chiếm hữu thay cho những người thừa kế còn nhỏ tuổi. Hê-bơ-rơ 6:20, "Đấng đi trước đã vì chúng ta vào" thiên đàng. "Đấng đi trước vì chúng ta," tức là Đấng đi trước của chúng ta. Một đấng đi trước là đấng đi trước của những người theo sau, và của những người chẳng ở lại lâu phía sau, và thường đi trước như một người dọn đường, để chuẩn bị và thuê chỗ ở cho những người sẽ đến, và viết tên của những người sẽ đến lên trên cửa của những phòng này phòng nọ, để chúng chẳng bị người khác chiếm lấy. Và như vậy trong Hê-bơ-rơ 12:23, tên của "những con đầu lòng" được nói là "đã ghi trong thiên đàng," hay được đăng ký ở đó. Và trong I Phi-e-rơ 1:4, chỗ ở hay nhà ở của họ trên thiên đàng được nói là "đã dành cho họ;" chúng đứng trống như thể, song đã được chiếm lấy, đến nỗi chẳng ai sẽ lấy chúng khỏi họ, tên và quyền sở hữu của họ đối với chúng đã được ghi vào và đề lên trên. Và như vậy Ngài đã thật sự vào, pro nobis, vì chúng ta, tức là thay cho chúng ta và trong danh của chúng ta, như một người chung; và vì vậy thầy tế lễ thượng phẩm (trong hình bóng) đã vào nơi chí thánh, với mọi tên của các chi phái trên ngực mình; cũng vậy Đấng Christ vào với tên của chúng ta, như một người chung trong danh của chúng ta, qua đó bày tỏ rằng chúng ta cũng sẽ đến sau Ngài. Và điều này còn hơn chỉ đơn thuần sửa soạn một chỗ, đó là chiếm hữu một chỗ, và ban cho chúng ta quyền đối với chỗ ấy.
Như vậy đức tin của các bạn, qua suy xét này, có thể thấy chính mình như đã ở trên thiên đàng rồi, vì Đấng Christ đã vào như một người chung cho các bạn. Sự xưng công chính có hai phần: thứ nhất, sự tha khỏi tội lỗi và sự tự do khỏi sự định tội, như ở đây, "Ai sẽ định tội?" và thứ hai, "sự xưng công chính của sự sống," như được gọi trong Rô-ma 5:18; tức là, sự xưng công chính ban quyền hưởng sự sống đời đời. Giờ đây việc chết và sống lại như một người chung cho chúng ta, đem lại phần thứ nhất, đặt chúng ta cách trọn vẹn đủ trong trạng thái tự do khỏi sự định tội ấy. Nhưng rồi, Đấng Christ này, việc Ngài vào thiên đàng như một người chung, đặt chúng ta cao hơn nhiều so với trạng thái không bị định tội ấy. Nó đặt chúng ta ở trên thiên đàng với Ngài. Các bạn hẳn nghĩ mình đã đủ an toàn nếu các bạn đã thăng thiên lên thiên đàng. Như Hê-man đã nói về tình trạng của mình, rằng ông "được tự do giữa những kẻ chết," Thi Thiên 88:5; tức là, ông tự kể mình (trong sự tuyệt vọng của mình) là đã thuộc về đoàn người ở địa ngục, cũng như thể ông đã ở đó, nghĩ rằng tên mình đã được ghi trong số họ và chỗ của mình đã được chiếm lấy. Như vậy các bạn có thể "tự kể mình" (như từ ấy được dùng trong Rô-ma 6) là thuộc về đoàn người trên thiên đàng, và chỗ của các bạn đã được chiếm lấy ở đó. Đến nỗi khi các bạn qua đời, các bạn sẽ đến thiên đàng như đến chỗ của chính mình, bằng một quyền thật sự, dầu chẳng phải của chính các bạn, như Giu-đa đã đi xuống địa ngục, là nơi được gọi là "chỗ riêng của hắn," như sứ đồ nói (Công Vụ 1). Thật là một bước nhảy vọt! Các bạn đã bỏ lại phía dưới xa biết bao sự tha tội và sự không bị định tội của mình! Các bạn đã lên cao trên đó. Các bạn có thể nói cách an toàn biết bao, "Ai sẽ định tội?" Đấng Christ đã thăng thiên và đã vào thiên đàng. Đây là nhánh thứ nhất của phần thứ hai, ảnh hưởng mà sự thăng thiên của Đấng Christ có vào sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta.
Chương Năm
Trình bày tương tự ảnh hưởng của việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời vào sự xưng công chính của chúng ta, dựa trên suy xét thứ hai về việc Ngài là một người chung. Và sự bảo đảm mà đức tin có thể có từ đó.
Suy xét về việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, xét về ảnh hưởng mà nó nhất thiết phải có vào sự cứu rỗi của chúng ta, còn có thể thêm sự bảo đảm cho đức tin của chúng ta, nếu chúng ta hoặc xét đến quyền năng và thẩm quyền của chính vị trí ấy, và việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là gì; hoặc thứ hai, mối quan hệ, nhân vật mà Ngài mang và giữ trong việc ngồi ở đó, tức là của một người chung trong quyền của chúng ta. Và cả hai điều này khi đặt chung với nhau sẽ thêm sức mạnh cho nhau, và cho đức tin của chúng ta, cả khi xét xem việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là một đặc ân lớn lao dường nào, và một Đấng như Đấng ngồi ở đó có quyền làm gì. Và rồi Đấng Christ (Đấng được phú cho quyền năng này, và được nâng lên đến đó), Ngài nắm giữ tất cả như đầu của chúng ta, và trong quyền của chúng ta, như một người chung đại diện cho chúng ta. Và
(1.) Hãy xét các đặc ân của chính vị trí ấy, chúng có hai: [1.] Quyền tối cao về quyền năng, sức mạnh, và uy nghi. [2.] Quyền tối cao về thẩm quyền và sự phán xét, mỗi điều trong hai điều ấy đều có thể bảo đảm cho chúng ta sự không bị định tội.
[1.] Quyền tối cao về quyền năng và sức mạnh; cụm từ "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời" này hàm ý điều đó trong Ma-thi-ơ 26:64, nơi chính Đấng Christ đã giải thích ý nghĩa của nó. "Từ nay về sau các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu Đấng Quyền Năng." Và như vậy, Ê-phê-sô 1:20, 22, điều này được nêu là đặc ân của việc Đức Chúa Trời "đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài." Ê-phê-sô 1:20, rằng "Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài," Ê-phê-sô 1:22 — một cụm từ hàm ý quyền tối cao và quyền năng cao nhất, chẳng hề dùng cho bất kỳ loài thọ tạo nào, thiên sứ hay loài người; chẳng ai trong họ có các sự khác dưới chân mình, tức là, trong sự phục tùng thấp hèn đến nỗi làm tôi tớ của họ; nhất là, chẳng phải mọi sự. Và vì vậy chính nhờ cụm từ ấy, "việc đặt mọi sự dưới chân Ngài," sứ đồ lập luận trong Hê-bơ-rơ 2 rằng người mà Đa-vít trong Thi Thiên 8 (được ông trích dẫn ở đó) đã nói đến, chẳng phải ai khác mà là Đấng Christ; chẳng phải A-đam, cũng chẳng phải các thiên sứ, vì Đức Chúa Trời đã chẳng bắt mọi sự phục tùng ai trong hai đấng ấy, Hê-bơ-rơ 2:5, mà chỉ cho Đấng Christ mà thôi, Hê-bơ-rơ 2:8, Đấng ngồi trên ngai uy nghi cao nhất. Và để cho chỗ ngồi của Ngài thêm dễ dàng, Ngài đã có cả một thế giới kẻ thù làm bệ chân Ngài, tức là mọi kẻ thù của Ngài (như Thi Thiên 110); đó là sự đắc thắng cao nhất trên thế gian. Giờ đây Đức Chúa Trời đã giao quyền năng này cho Ngài để làm gì, nếu chẳng phải để chính Ngài làm người thi hành, và quản trị, và thực hiện mọi di sản mà Ngài đã để lại cho những người mà Ngài đã chết thay? Như cách diễn đạt trong Hê-bơ-rơ 9:15-17, để chẳng một người thừa kế nào của Ngài bị thiệt thòi. Có sự đối xử công bằng nào hơn thế này bao giờ chăng, cũng chẳng có sự bảo đảm nào lớn hơn ban cho chúng ta. Việc đây chính là mục đích của Đức Chúa Trời khi phú cho Đấng Christ quyền tối cao này được chính Đấng Christ tuyên bố. Giăng 17:2, "Cha đã ban cho Con quyền trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã ban cho Con." Và theo đó lúc Ngài thăng thiên, để an ủi các môn đồ của Ngài, trong kết quả của chức vụ của họ. Trong Ma-thi-ơ 28:18 Ngài phán, "Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho ta." Sự tin cậy thánh khiết nào điều này có thể gây dựng trong chúng ta! Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời và chúng ta ở trong tay Ngài, Giăng 10:28. Và mọi kẻ thù của Ngài đều ở dưới chân Ngài, vậy thì ai có thể giật chúng ta ra khỏi tay Ngài? Khải Huyền 1:18, Đấng Christ phán, "Ta có chìa khóa của âm phủ và sự chết." Chìa khóa vẫn còn, trong cách diễn đạt của Kinh Thánh, là dấu hiệu của quyền năng và thẩm quyền. Giờ đây Đấng Christ có cả chìa khóa của sự chết, là cửa hậu ra khỏi thế gian này, và của địa ngục, tức là những cánh cửa rộng của ngục tù đời đời ấy; đến nỗi chẳng một người nào thuộc về Ngài có thể bị sự chết đem ra khỏi thế gian này, mà Đấng Christ trước hết phải mở cửa; huống chi là có ai đi xuống địa ngục mà không có lệnh của Ngài. Phải, Ma-thi-ơ 16:19, Ngài cũng có "chìa khóa của nước thiên đàng," để mở cho ai Ngài muốn. Nhờ sự sống lại của Ngài, chúng ta có thể thấy và yên nghỉ chắc chắn rằng Ngài có chìa khóa của sự chết và địa ngục (vì Ngài đã mở khóa các cửa, và từ đó đi ra), và nhờ sự thăng thiên và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, rằng Ngài có chìa khóa của thiên đàng, là cửa mà Ngài đã mở khóa và nay đã mở ra. Vậy chúng ta còn cần gì phải sợ địa ngục, khi Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, có chìa khóa của nó?
[2.] Thứ hai, việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời hàm ý mọi sự phán xét đã được giao cho Ngài; vì ngồi là tư thế của các quan xét, một cụm từ dùng để chỉ thẩm quyền của họ. Như trong Châm Ngôn 20:8, "Vua ngồi trên ngôi phán xét, dùng mắt mình mà làm tan các kẻ ác," và Đấng Christ cũng làm như vậy đối với các kẻ thù của Ngài và của chúng ta. Hãy xem Đấng Christ phán gì trong Giăng 5:21-22, "Con người làm cho sống lại kẻ nào Ngài muốn; vì Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao mọi sự xét đoán cho Con." Giờ đây nếu Đấng đã yêu chúng ta như vậy, và đã chết vì chúng ta, chính là Đấng Xét Đoán, thì, "Ai sẽ định tội?" Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Đây chính là suy luận tiếp theo sau trong Giăng 5:24, "Kẻ nào tin sẽ chẳng đến sự định tội." Đấng Christ thốt ra điều đó sau khi Ngài đã nói Ngài có mọi sự phán xét giao cho Ngài, trong câu trước, Giăng 5:22, cốt để từ suy xét ấy Ngài làm cho các tín đồ chắc chắn về sự không bị định tội của họ. Vì chúng ta còn cần gì phải sợ các quan chức cấp dưới, khi chúng ta có chính Đấng Xét Đoán đứng về phía chúng ta?
(2.) Nhưng rồi cuối cùng, hãy thêm vào tất cả những điều ấy chi tiết thứ hai đã nhắc đến, rằng Đấng Christ ngồi ở đó như một đầu, như một người chung cho chúng ta. Trước hết như một đầu: như trong Ê-phê-sô 1 khi sứ đồ đã trình bày cách khoa trương quyền năng của Ngài khi được nâng lên đến bên hữu Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:21, "cao hơn hết mọi quyền cai trị, thế lực, và mọi danh xưng, chẳng những trong đời này, mà cả đời hầu đến." Và cách Đức Chúa Trời "đã đặt mọi sự dưới chân Ngài," ông thêm rằng, "và đã ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh." Giờ đây hãy quan sát, Ngài được nói là ngồi ở đó trên mọi sự, chẳng phải chỉ đơn thuần trong quyền cá nhân thuần túy của chính Ngài, như là cơ nghiệp của Ngài, vì Ngài là Con của Đức Chúa Trời (như trong Hê-bơ-rơ 1:3-5, điều đó được khẳng định về Ngài), mà Ngài ngồi trên mọi sự như vậy như một đầu cho Hội Thánh. Cùng một cụm từ trên mọi sự ấy chen vào đó, giữa việc Ngài là một đầu, và cho Hội Thánh, cốt để bày tỏ rằng Ngài được đặt trên mọi sự, trong quan hệ với Hội Thánh của Ngài. Đến nỗi chúng ta thấy rằng quan hệ của chúng ta được bao hàm, và quyền của chúng ta được gồm vào, trong sự tôn cao này của Ngài và như vậy được đặt vào trong ủy nhiệm của Ngài, vì đặc ân này được nói ở đó là đã ban cho Ngài. Ngài ngồi chẳng phải đơn thuần như một Con, mà như một đầu, và Ngài ngồi chẳng phải như một đầu mà không có thân thể; và vì vậy Ngài phải có các chi thể của Ngài lên với Ngài. Vì thế trong câu tiếp theo có thêm rằng, "là thân thể Ngài, phải, là sự đầy đủ của Ngài;" đến nỗi Đấng Christ chẳng trọn vẹn nếu thiếu bất kỳ chi thể nào của Ngài, và Ngài sẽ rời khỏi thiên đàng nếu có một ai thiếu mất. Đó sẽ là một thân thể què quặt, tàn tật, nếu nó chỉ thiếu một ngón chân. Đấng Christ là nguyên tố của chúng ta,* và khi Ngài đã thăng thiên, chúng ta là những tia lửa bay lên hướng về Ngài. Ngài đã lấy xác thịt của chúng ta, và đem nó vào thiên đàng, và để lại Đức Thánh Linh của Ngài trên đất cho chúng ta, và cả hai đều như những vật cầm cố và bảo chứng rằng chúng ta sẽ theo sau.
Hơn nữa, Ngài chẳng những được nói là ngồi như đầu của chúng ta, mà chúng ta cũng được nói là "cùng ngồi với Ngài." Đó là kết luận của tất cả trong chương tiếp theo, Ê-phê-sô 2:6. Đến nỗi như chúng ta đã sống lại với Ngài, khi Ngài được xem là một người chung và đã thăng thiên với Ngài; như đã nói, thì hơn nữa chúng ta "cùng ngồi với Ngài trong các nơi cao nhất trên trời" (như ở đó), trong supercælestibus, "trong địa vị tôn cao của Ngài trên các tầng trời," như ý nghĩa của cụm từ ấy. Chẳng phải Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời (nếu hiểu là sự cao trọng của quyền năng ấy) có thể truyền cho chúng ta; đó chỉ là đặc ân của riêng Đấng Christ mà thôi. Như Hê-bơ-rơ 1:5, "Ngài đã bao giờ phán với thiên sứ nào rằng, Hãy ngồi bên hữu ta?"
Tuy nhiên, việc Ngài ngồi trên thiên đàng, như được diễn đạt cách không xác định, được hiểu là như trong quyền và thay cho chúng ta, và như một người chung, và như vậy là để bảo đảm cho chúng ta về việc chúng ta ngồi ở đó với Ngài, theo phần của chúng ta. Như trong Khải Huyền 3:21, điều đó được diễn đạt rõ ràng như ý định và ý muốn của nó, "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngôi ta, như ta cũng đã ngồi với Cha ta trên ngôi Ngài." Có một sự tương xứng được giữ, dầu có sự bất bình đẳng; chúng ta ngồi trên ngôi của Đấng Christ, nhưng chỉ Ngài ngồi trên ngôi của Cha Ngài. Tức là, chỉ Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta ngồi bên hữu Đấng Christ, và như vậy Hội Thánh được nói là ở bên "hữu" của Đấng Christ, trong Thi Thiên 45:9. Phải, hơn nữa (và điều này có thể đem lại sự an ủi thêm cho chúng ta trong vấn đề đang xét), điều này trình bày rằng vào ngày sau rốt chúng ta sẽ ngồi như những vị phụ thẩm trên ghế phán xét của Ngài, để xét đoán thế gian với Ngài. Như Ma-thi-ơ 19:28, và Lu-ca 22:30, "Khi Con người ngồi trong vinh hiển của Ngài, các ngươi sẽ ngồi trên mười hai ngôi, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên." Đến nỗi việc chúng ta ngồi với Ngài này, được nói đến xét về sự phán xét, và việc tuyên án; chẳng một bản án nào sẽ được tuyên mà không có phiếu của các bạn.
Như vậy các bạn có thể bởi đức tin chẳng những nhìn chính mình như đã ở trên thiên đàng, ngồi với Đấng Christ, như một người chung trong quyền của các bạn, mà các bạn còn có thể nhìn chính mình như những quan xét nữa; đến nỗi nếu có tội lỗi nào dấy lên để cáo buộc hay định tội, thì nó cũng phải có phiếu của các bạn. Và còn có sự bảo đảm nào lớn hơn điều này chăng? Vì các bạn phải tự định tội chính mình, nếu các bạn bị định tội; các bạn rất có thể nói, "Ai sẽ cáo buộc? Ai sẽ định tội?" vì các bạn sẽ chẳng bao giờ tuyên một bản án chết chóc trên chính mình.
Như vậy Phao-lô đã đắc thắng tại đây, chúng ta cũng có thể đắc thắng như vậy; vì hiện nay chúng ta ngồi trên thiên đàng với Đấng Christ và có mọi kẻ thù của chúng ta dưới chân chúng ta. Như Giô-suê đã khiến các tôi tớ của mình đặt chân lên cổ của năm vua ấy, thì Đức Chúa Trời cũng muốn chúng ta bởi đức tin làm như vậy đối với mọi kẻ thù của chúng ta; vì một ngày kia chúng ta sẽ làm điều đó. Và nếu các bạn nói, Chúng ta chẳng thấy điều đó, tôi đáp rằng, như trong Hê-bơ-rơ 2, sứ đồ nói về chính Đấng Christ, "Hiện nay chúng ta chưa thấy mọi sự phục tùng Ngài," Hê-bơ-rơ 2:8. Hiện nay chẳng phục tùng Ngài, vì Ngài hiện ngồi trên thiên đàng, và trông đợi bởi đức tin, khi các kẻ thù của Ngài sẽ được làm bệ chân Ngài, như Hê-bơ-rơ 10:12-13; "nhưng chúng ta thấy" hiện nay "Đức Chúa Giê-xu đội mão vinh hiển và tôn trọng," Hê-bơ-rơ 2:9. Và như vậy chúng ta có thể chắc chắn rằng việc ấy cũng như đã xong rồi; và chúng ta có thể, khi thấy Ngài đội mão như vậy, thấy chính mình ngồi với Ngài và lặng lẽ chờ đợi và trông mong, như chính Đấng Christ vậy, cho đến khi mọi sự được hoàn thành, và sự cứu rỗi của chúng ta được kết thúc và hoàn toàn trọn vẹn.
Sự cầu thay của Ngài giờ đây chỉ còn lại để nói đến, điều ấy vẫn sẽ đem lại thêm những suy xét để củng cố đức tin của chúng ta. Việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời chỉ ra quyền năng của Ngài trên mọi sự, từ Đức Chúa Trời. Nhưng sự cầu thay của Ngài nói lên mọi quyền năng và ân huệ với Đức Chúa Trời vì chúng ta, để thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta vì chúng ta, với sự hài lòng và thiện ý cao nhất của Đức Chúa Trời, và tất cả càng bảo đảm cho chúng ta hơn nữa. "Ai sẽ định tội?"
PHẦN NĂM
SỰ ĐẮC THẮNG CỦA ĐỨC TIN NHỜ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST
Cũng cầu thay cho chúng ta.—Rô-ma 8:34
Sự liên kết của điều này với điều trước; và cách điều này thêm sự nâng đỡ nữa. Hai điều rút ra từ bản văn được đề ra để bàn đến: Thứ nhất, sự đồng tác của ảnh hưởng mà sự cầu thay của Đấng Christ có vào sự cứu rỗi của chúng ta. Thứ hai, sự bảo đảm mà đức tin có thể có từ đó cho sự xưng công chính của chúng ta.
Chúng ta đã thấy Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời như một quan xét và vua, có mọi thẩm quyền cứu rỗi hay định tội trong tay chính Ngài; và có mọi quyền năng trên trời và dưới đất để ban sự sống đời đời cho những kẻ tin, và sự tin cậy mà điều này ban cho chúng ta.
Giờ đây chúng ta hãy đến với sự cầu thay của Ngài, và ảnh hưởng mà nó có vào sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta; mà như nó đánh cú chót để làm cho mọi sự chắc chắn, thì cũng là một cú đánh lớn như bất kỳ cú nào trước đó. Vì vậy, như các bạn đã nghe rằng có sự đầy đủ trọn vẹn trong sự chết của Ngài — "Ai sẽ định tội? Ấy là Đấng Christ đã chết" — hơn nữa trong sự sống lại của Ngài — "phải, hơn nữa, đã sống lại" — càng hơn nữa, rằng Ngài sống và ở bên hữu Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:10. Sứ đồ còn lên cao hơn nữa đến "sự cứu đến cùng," đặt trên sự cầu thay của Ngài trong Hê-bơ-rơ 7:25, "Vì vậy Ngài có thể cứu đến cùng, vì Ngài hằng sống để cầu thay." Đến nỗi nếu các bạn có thể giả sử có điều gì mà chẳng một điều nào trong mọi điều trước đó có thể làm hay thực hiện cho chúng ta, thì sự cầu thay của Ngài vẫn có thể làm điều đó đến cùng, vì chính nó là điều cùng cực và cao nhất. Nếu tiền bạc có thể mua sự cứu rỗi của chúng ta, sự chết của Ngài đã làm điều đó, mà Ngài đã trả như một giá và một giá chuộc tương đương (như trong I Ti-mô-thê 2:6). Nếu quyền năng và thẩm quyền có thể thực hiện điều đó, việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, được phú cho mọi quyền năng trên trời và dưới đất, sẽ được đưa ra đến cùng để thực hiện điều đó. Nếu ân huệ và lời nài xin thêm vào tất cả những điều ấy (điều thường làm được nhiều như bất kỳ điều nào trong các điều khác) là cần thiết, Ngài sẽ dùng đến cùng điều này nữa, và đời đời cầu thay. Đến nỗi nếu tình yêu, tiền bạc, hay quyền năng (bất kỳ điều nào trong chúng, hay tất cả chúng) sẽ cứu chúng ta, chúng ta chắc chắn sẽ được cứu, "được cứu đến cùng," bằng mọi cách, bởi mọi phương tiện; được cứu hết lần này đến lần khác.
Để làm sáng tỏ phần tổng quát cuối cùng này, sự cầu thay của Đấng Christ, và ảnh hưởng cùng sự bảo đảm mà nó có vào đức tin và sự xưng công chính của chúng ta, tôi sẽ bàn đến hai điều, và cả hai đều thích hợp với bản văn.
1. Thứ nhất, bày tỏ làm sao đối với mọi hành động khác đã kể trước của Đấng Christ vì chúng ta, hành động cầu thay này cũng phải được Ngài thêm vào để thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta, và để bảo đảm lòng chúng ta trong đó. Điều mà tiểu từ cũng trong bản văn đòi hỏi, "Ai cũng cầu thay cho chúng ta."
2. Rồi thứ hai, bày tỏ sự bảo đảm mà đức tin có thể nhận lấy và rút ra từ sự cầu thay này của Đấng Christ, hay việc Ngài cầu nguyện cho chúng ta trên thiên đàng; "Ai sẽ định tội? Ấy là Đấng Christ cầu thay cho chúng ta."
Chương Hai
Phần thứ nhất được giải thích bằng hai điều: Thứ nhất, sự cầu thay là một phần trong chức tế lễ của Đấng Christ, và là phần xuất sắc nhất trong đó.
1. Hướng đến việc giải thích điều thứ nhất trong hai điều ấy, có hai việc phải làm.
(1.) Thứ nhất, bày tỏ sự cầu thay và việc cầu nguyện cho chúng ta trên thiên đàng của Đấng Christ là một phần trong chức tế lễ của Ngài lớn lao, cần thiết, và xuất sắc dường nào.
(2.) Thứ hai, bày tỏ ảnh hưởng đặc biệt mà sự cầu thay có vào sự cứu rỗi của chúng ta, và như vậy là các lý do mà Đức Chúa Trời đã định cho công việc cầu thay này vì chúng ta, và ở trên thiên đàng, được thêm vào mọi điều trước đó.
(1.) Về điều thứ nhất, tôi sẽ tiến hành trong đó từng bậc.
[1.] Đó là một phần trong chức tế lễ của Ngài. Các bạn phải biết rằng Đấng Christ chẳng phải chỉ vào thiên đàng đơn thuần như một "đấng đi trước" (điều đã được giải thích) để chiếm lấy chỗ cho các bạn, mà còn như một thầy tế lễ nữa: "được lập làm thầy tế lễ, theo ban Mên-chi-xê-đéc," điều đó còn hơn đơn thuần là một đấng đi trước. Phải, việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời chẳng những như một vua được trang bị quyền năng và thẩm quyền để cứu chúng ta, mà Ngài còn ngồi ở đó như một thầy tế lễ nữa: Như vậy, Hê-bơ-rơ 8:1, "Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy, Đấng đã ngồi xuống bên hữu Đấng Uy Nghi trên cao."
Trong chức tế lễ Lê-vi cũ, chức vụ của thầy tế lễ thượng phẩm có hai phần, cả hai đều hợp lại để làm nên các thầy tế lễ thượng phẩm.
Thứ nhất, Sự Dâng hay dâng của lễ.
Thứ hai, việc dâng của lễ ấy trong nơi chí thánh, với lời cầu nguyện và sự cầu thay lên Đức Chúa Trời, để Ngài chấp nhận nó vì tội lỗi của dân sự. Phần thứ nhất được làm ở ngoài, phần thứ hai ở trong nơi chí thánh. Các bạn thấy điều này ở nhiều nơi, nhất là Lê-vi Ký 16:11, 15-16, nơi các bạn có luật về việc thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh. Ông chẳng được vào nơi thánh cho đến khi trước hết ông đã dâng một của lễ vì chính mình và vì dân sự, Lê-vi Ký 16:11, 15, và điều này ở ngoài. Rồi thứ hai, khi ông đã giết nó, ông phải vào với huyết của nó trong nơi chí thánh, và rảy nơi thi ân trên đó bằng huyết ấy, Lê-vi Ký 16:14, 17, và đi với hương, và làm cho một đám mây dấy lên trên nơi thi ân. Và điều này các bạn cũng có trong Hê-bơ-rơ 13:11, có nói rằng huyết của những thú vật bị đốt ngoài trại đã được thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi thánh. Và trong Lê-vi Ký 16 ấy các bạn sẽ thấy sự chuộc tội được làm cũng bởi huyết, khi được đem vào nơi thánh trong Lê-vi Ký 16:16, như bởi việc giết con thú trong Lê-vi Ký 16:11. Cả hai đều là hành động của chức tế lễ thượng phẩm vì sự chuộc tội.
Và điều này đã được làm trong hình bóng và chức tế lễ của Đấng Christ, cùng các phần của nó. Như trong Hê-bơ-rơ 9:23, ông gọi mọi giao dịch ấy dưới luật lễ nghi là "hình mẫu của những sự trên trời;" nêu ra trong phần này của chức vụ Đấng Christ. Hê-bơ-rơ 9:24, "Vì Đấng Christ," ông nói, "chẳng vào nơi thánh bởi tay người làm ra," như nơi ấy, "là hình bóng của nơi thật, mà vào chính thiên đàng, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta." Giờ đây, vậy, đáp ứng với hình bóng này, có hai phần riêng biệt trong chức tế lễ của Đấng Christ.
Thứ nhất, việc "dâng chính mình làm của lễ" lên đến sự chết, như trong Hê-bơ-rơ 9:26, điều đó đáp ứng với việc giết của lễ ngoài nơi chí thánh; vì tương ứng Ngài đã chịu đóng đinh ngoài thành, Hê-bơ-rơ 13:12.
Thứ hai, Ngài đã đem huyết của Ngài vào nơi chí thánh, tức là các tầng trời trong Hê-bơ-rơ 9:12, nơi Ngài hiện ra trong Hê-bơ-rơ 9:24, và ở đó cũng cầu nguyện trong sức mạnh của huyết ấy. Và hình bóng của những lời cầu nguyện ấy là đám mây hương do thầy tế lễ thượng phẩm làm ra; như vậy nó được giải thích rõ ràng trong Khải Huyền 8:3. Thiên sứ là Đấng Christ được nói là có "nhiều hương để dâng cùng với lời cầu nguyện của mọi thánh đồ." Hương ấy là những lời cầu nguyện của chính Ngài trên thiên đàng, mà Ngài liên tục dâng lên khi các thánh đồ cầu nguyện trên đất, và như vậy làm thơm mọi lời cầu nguyện của họ, và sắm sẵn mọi phước lành cho họ.
Cả hai phần trong chức tế lễ của Ngài sứ đồ Giăng nhắc đến trong I Giăng 2:2, trong khi ông gọi Chúa Giê-xu Christ là "sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi của chúng ta" (tức là, một của lễ dâng lên vì chúng ta); thì ông cũng gọi Ngài là Đấng Biện Hộ của chúng ta, cả hai đều hợp lại để làm nên chức vụ này của Ngài. Và thật vậy, phần sau này của sự cầu thay và việc đem huyết của Ngài vào nơi chí thánh (hay thiên đàng) chỉ là cùng một hành động được tiếp tục. Huyết ấy mà Ngài đã dâng với nước mắt và tiếng kêu mạnh mẽ trên thập tự giá, nơi Ngài cũng đã cầu thay, thì cùng huyết ấy Ngài tiếp tục dâng lên cách thực chất với những lời cầu nguyện trên các tầng trời, và làm sự chuộc tội bởi cả hai, chỉ khác điều này: trên đất, dầu Ngài đã cầu thay, song Ngài đã dâng chính mình cách nổi bật hơn; trên thiên đàng, Ngài cầu thay cách nổi bật hơn, và chỉ dâng của lễ ấy lên mà thôi.
[2.] Thứ hai, phần này trong chức tế lễ của Ngài cần thiết đến nỗi nếu không có nó Ngài đã chẳng phải là một thầy tế lễ trọn vẹn. Như trong Hê-bơ-rơ 8:4, "Nếu Ngài ở trên đất thì Ngài chẳng phải là thầy tế lễ;" tức là, nếu Ngài đã ở lại trên đất thì Ngài đã chẳng phải là một thầy tế lễ trọn vẹn. Phao-lô chẳng nói rằng, nếu Ngài đã dâng của lễ ấy của Ngài trên đất, thì Ngài đã chẳng phải là thầy tế lễ, vì điều đó là cần thiết; mà rằng nếu Ngài đã cứ ở trên đất, sau khi Ngài đã dâng nó, thì Ngài đã chẳng phải là thầy tế lễ, tức là, một thầy tế lễ hoàn hảo. Vì khi ấy Ngài đã để chức vụ của Ngài không hoàn hảo, và chỉ làm nó có một nửa, vì phần khác này của nó (công việc cầu thay) vẫn còn đặt trên Ngài để thi hành trên thiên đàng. Như vậy thầy tế lễ thượng phẩm, là hình bóng của Ngài, nếu ông chỉ dâng của lễ ngoài nơi chí thánh, thì đã chẳng phải là một thầy tế lễ thượng phẩm trọn vẹn; vì việc vào nơi chí thánh, và thi hành phần của một thầy tế lễ ở đó, là công việc riêng, đặc biệt của thầy tế lễ thượng phẩm với tư cách như vậy. Điều này bày tỏ rằng Đấng Christ đã chẳng phải là thầy tế lễ thượng phẩm nếu Ngài đã chẳng lên thiên đàng, và thi hành chức tế lễ ở đó nữa, như tôi có thể nói như vậy, cũng như trên đất. Phải, nếu Đấng Christ đã chẳng lên thiên đàng và hiện nay chẳng trở nên một thầy tế lễ ở đó, thì chức tế lễ Lê-vi vẫn còn hiệu lực, và sẽ chia sẻ vinh dự với Ngài, và thầy tế lễ thượng phẩm phải tiếp tục đi vào nơi chí thánh.
Với mục đích này các bạn có thể quan sát rằng, bao lâu Đấng Christ còn ở trên đất, dầu đã sống lại, các hình bóng của luật pháp vẫn còn hiệu lực, và chẳng được nhường chỗ, cho đến khi mọi lẽ thật được chức vụ của chúng chỉ ra đã được hoàn thành đầy đủ. Và như vậy, chẳng cho đến khi Đấng Christ đã lên thiên đàng như một thầy tế lễ và ở đó đã bắt đầu làm mọi điều mà thầy tế lễ thượng phẩm đã làm trong nơi chí thánh, và như hình bóng của ông đã báo trước. Và đây rõ ràng là ý nghĩa của điều tiếp theo (trong Hê-bơ-rơ 8:4 ấy) như lý do hay sự minh chứng vì sao Đấng Christ đã chẳng phải là thầy tế lễ, nếu Ngài đã chẳng lên thiên đàng, chẳng những như một vua, mà còn như một thầy tế lễ nữa, như ông đã khẳng định. Hê-bơ-rơ 8:4, "Vì," ông nói, "có các thầy tế lễ trên đất dâng các lễ vật theo luật pháp." Sức mạnh của lý do nằm như vầy: đã có các thầy tế lễ, và thuộc về một chi phái mà Ngài chẳng thuộc về, dâng các lễ vật trên đất, trước khi Ngài đến thế gian. Và, vì vậy, nếu đó là tất cả chức tế lễ của Ngài, là làm thầy tế lễ trên đất, thì họ sẽ viện dẫn quyền sở hữu trước Ngài, vì đã làm thầy tế lễ trước Ngài. Và rồi ông còn củng cố lý do của mình bằng điều này: rằng "các thầy tế lễ ấy phục vụ" (như tiếp theo trong Hê-bơ-rơ 8:5), "theo hình mẫu và bóng của những sự trên trời." Và vì vậy, chỉ một chức tế lễ thật trên thiên đàng mới phải làm cho họ mất chỗ, và cho đến khi một chức tế lễ như vậy đến, họ vẫn phải phục vụ cho lẽ thật, mà những điều này phục vụ để làm bóng ra, thì chẳng cho đến lúc ấy mới được hoàn thành. Điều này các bạn cũng có trong Hê-bơ-rơ 9:8. "Đền tạm thứ nhất" phải đứng vững cho đến khi một thầy tế lễ lên thiên đàng, và thi hành chức vụ ấy ở đó; đến nỗi, nếu Đấng Christ muốn làm thầy tế lễ một mình, Ngài phải trở nên một thầy tế lễ cầu thay trên thiên đàng bằng không các thầy tế lễ thượng phẩm phải trở lại, và chia sẻ chức vụ ấy với Ngài, và như vậy Ngài cũng như đã sa khỏi chức vụ của mình, và mất mọi điều Ngài đã làm.
[3.] Phải, thứ ba, phần này trong chức tế lễ của Ngài, trong hai phần, là phần nổi bật hơn, phải là đỉnh cao, là chiều cao của chức tế lễ của Ngài. Và điều này được trình bày cho chúng ta trong các hình bóng của cả hai ban tế lễ trước Ngài và là hình bóng của Ngài, cả ban của A-rôn lẫn của Mên-chi-xê-đéc:
Thứ nhất, điều này đã được phác họa ra trong chức tế lễ Lê-vi của A-rôn và các bạn đồng liêu của ông. Việc phục vụ cao nhất của chức vụ ấy là việc đi vào nơi chí thánh và làm sự chuộc tội ở đó; phải, đây là chiều cao của vinh dự của thầy tế lễ thượng phẩm ấy vì ông làm điều này một mình, và điều này tạo nên sự khác biệt giữa ông, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm, và các thầy tế lễ khác. Vì họ cũng giết và dâng các của lễ ở ngoài như ông, mọi thầy tế lễ thường đều làm điều đó; nhưng chẳng ai ngoài thầy tế lễ thượng phẩm được đến gần nơi chí thánh với huyết, và điều này chỉ một lần mỗi năm. Như vậy trong Hê-bơ-rơ 9:6-7, "các thầy tế lễ," tức là các thầy tế lễ cấp dưới ấy, "luôn đi vào," tức là hằng ngày, buổi sáng và buổi chiều, "đền tạm thứ nhất," hay sân của các thầy tế lễ, ở ngoài nơi chí thánh, "thi hành sự phục vụ của Đức Chúa Trời," tức là việc dâng của lễ hằng ngày ấy; "nhưng vào nơi thứ hai," tức là nơi chí thánh, "thầy tế lễ thượng phẩm đi vào một mình mỗi năm." Như vậy, đây là đặc ân cao và vượt trội của thầy tế lễ thượng phẩm ấy lúc bấy giờ, và chính điều ấy làm cho ông thành thầy tế lễ thượng phẩm; và tương ứng chiều cao của chức tế lễ của thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, — dầu chỉ một mình Ngài cũng có thể dâng một của lễ đền tội thỏa mãn, như sứ đồ bày tỏ trong Hê-bơ-rơ 9 và 10. Song xét tương đối thì nó nằm trong điều này là Ngài đã vào các tầng trời bởi huyết của Ngài, và đã ngồi xuống bên hữu Đấng Uy Nghi trên cao, và trong sức mạnh của của lễ Ngài ở đó cầu thay. Tôi chỉ biết một chỗ gọi Ngài là "Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Lớn" (cao hơn trước A-rôn), và đó là trong Hê-bơ-rơ 4:14, 16. Và rồi chính trong phương diện này Ngài "đã đi qua các tầng trời," như tiếp theo ở đó.
Thứ hai, sự xuất sắc của phần này trong chức tế lễ của Ngài cũng đã được phác họa ra bởi chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, mà sứ đồ lập luận là xuất sắc hơn nhiều so với chức tế lễ của A-rôn, vì Lê-vi, cha của A-rôn, đã nộp một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc này trong lòng A-bra-ham. Giờ đây Mên-chi-xê-đéc là hình bóng của Ngài, chẳng phải nhiều trong phương diện của lễ dâng, hay việc dâng của lễ của Ngài (công việc mà Đấng Christ đã thi hành trên đất), mà trong phương diện công việc mà Ngài luôn thi hành trên thiên đàng. Vì vậy cùng một mệnh đề đời đời ấy vẫn luôn xuất hiện, trong việc trích dẫn và nhắc đến chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc trong Thư ấy; vì xét về sự cầu thay liên tục của Ngài trên thiên đàng, Mên-chi-xê-đéc thật sự là hình bóng của Đấng Christ. Và theo đó các bạn có thể quan sát trong Thi Thiên 110:4, khi nào lời phán ấy xuất hiện, "Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc;" mà chẳng phải khi Đức Chúa Trời đã đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài sao? Thi Thiên 110:1. Đến nỗi, như sự xuất sắc vượt trội của chức tế lễ của Đấng Christ đã được phác họa ra bởi chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc hơn là của A-rôn, vì là chức tế lễ tốt hơn trong hai chức tế lễ, thì như vậy, phần xuất sắc nhất trong đó, đã được phác họa ra bởi đó, tức là, phần mà Đấng Christ đời đời thi hành trên thiên đàng.
Và, thứ ba, để xác nhận điều này, bạn sẽ thấy đây chính là ý tưởng hàng đầu của Thư gửi người Hê-bơ-rơ, và chủ yếu là phạm vi của thư ấy, nhằm luận về chức thầy tế lễ đời đời của Đấng Christ trên trời, và cho thấy Mên-chi-xê-đéc đã là hình bóng của Ngài như thế nào trong đó. Điều này không chỉ được bày tỏ trong Hê-bơ-rơ 7:21, nơi chữ "đời đời" ấy cũng được áp dụng cho sự cầu thay của Ngài, và trong Hê-bơ-rơ 7:25, mà còn rõ ràng hơn trong Hê-bơ-rơ 8:1, nơi sứ đồ đặt trọng tâm vào phần này của chức thầy tế lễ của Ngài, mà nói rằng: "trong những điều chúng ta đã nói," — hay những điều sắp được nói, vì chữ ἑπὶ τοῖς λεγομένοις có thể mang cả hai nghĩa — "đây là," ông nói, "tổng luận hay luận đề" của tất cả. Chữ ấy là κεφάλαιον, và nó có nghĩa là đầu, là chính, là tột đỉnh của tất cả, và trên tất cả, cũng như nó có nghĩa là tổng luận của tất cả.
Và điều mà ông tuyên bố như vậy vừa là chủ đề chính vừa là luận đề của thư này, và là điều tột đỉnh và nổi bật nơi Đấng Christ mà ông định luận đến, là gì? Tiếp theo là: "chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như thế, là Đấng đã ngồi bên hữu ngai của Đấng Tôn Nghiêm trên các tầng trời." Và về chức vụ thầy tế lễ, ông chỉ luận trước và sau đó; và trong các câu tiếp theo, ông gọi chức vụ hay chức phận của Ngài (xét về phương diện này) là "một chức vụ tốt hơn bội phần," Hê-bơ-rơ 8:6, "Ngài là một thầy tế lễ như thế, cao hơn các tầng trời," như ông đã mô tả Ngài trong phần cuối của chương trước. Và vì vậy bạn có thể nhận thấy, trong lời mở đầu của Thư này ở Hê-bơ-rơ 1:3, ông giơ điều này lên trước mắt chúng ta như là luận đề của toàn bộ thư, mà nói rằng: "Khi Ngài đã tự mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta, Ngài ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao."
Phải, để kết luận điều này, toàn bộ chức thầy tế lễ của Ngài hẳn đã vô hiệu, nếu Ngài đã không thi hành phần việc của một thầy tế lễ trên trời, bằng sự cầu thay ở đó; vì bằng sự chết của Ngài, Ngài chỉ mới bắt đầu thi hành chức vụ của mình, và trên trời Ngài mới kết thúc nó. Và nếu Ngài đã không làm trọn chức vụ của mình trong cả hai phương diện, thì công việc cứu rỗi chúng ta hẳn đã không được hoàn thành trọn vẹn; vì vậy sự cầu thay cũng cần thiết như chính sự dâng của lễ vậy. Không phải là sự chết của Ngài không phải là một của lễ hoàn hảo; nó đã hoàn hảo với tư cách là một của lễ, mà với tư cách ấy không gì có thể thêm vào được. Không cần thêm nữa, cũng không cần bất cứ giá nào khác phải trả cho chúng ta; "bởi một của lễ ấy, Ngài làm cho chúng ta nên trọn vẹn đời đời," như trong Hê-bơ-rơ 10:14, và chính Ngài cũng trở nên trọn vẹn nhờ đó, Hê-bơ-rơ 5:9. Và trong Hê-bơ-rơ 9:12, "Bởi huyết của chính Ngài, Ngài đã vào nơi thánh, đã được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta." Hãy lưu ý, trước khi Ngài nhờ huyết mình vào thiên đàng, Ngài đã hoàn toàn được sự cứu chuộc, và là sự cứu chuộc đời đời, tức là đủ đời đời; việc ấy đã xong, Ngài trở nên, qua sự cầu thay của Ngài trên trời, nguyên nhân áp dụng sự cứu rỗi đời đời, như Hê-bơ-rơ 5:10-11 đã nói. Vì vậy, như trong sự chết của Ngài, Ngài đã trả đủ tổng số tất cả những gì Ngài mắc nợ, mà đối với sự trả ấy không gì có thể thêm vào, ngay cả chính Ngài cũng không, dù Ngài muốn đến và chết nữa. Của lễ ấy đã được dâng một lần cách hoàn hảo, tức là với tư cách là một của lễ, như Ngài từng có thể dâng. Nhưng tuy nhiên, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, vẫn còn một hành động khác nữa, thuộc một loại khác, phải được thêm vào hành động dâng của lễ này, và đó là sự cầu thay, hay cầu nguyện cho chúng ta trên trời. Nếu không, sự cứu rỗi chúng ta bởi sự chết của Ngài đã không được hoàn thành; vì nếu chức thầy tế lễ của Ngài không trọn vẹn, thì sự cứu rỗi chúng ta ắt cũng phải như vậy. Việc trình dâng của lễ ấy của Ngài trên trời là sự hoàn tất chức thầy tế lễ của Ngài, và việc thực hiện phần việc ấy ở đó là sự trọn vẹn của nó.
Chương Ba
Thứ hai; ảnh hưởng đặc biệt riêng biệt mà sự cầu thay có đối với sự cứu rỗi và sự xưng công chính của chúng ta, và những lý do vì sao Đức Chúa Trời đã định cho nó được thêm vào điều trước.
2. Bây giờ, để trình bày cách cụ thể hơn ảnh hưởng đúng đắn và đặc biệt mà sự cầu thay có đối với sự cứu rỗi chúng ta, và nó thêm gì vào của lễ dâng trong sự chết của Đấng Christ, dù về loại của nó là hoàn hảo, để thực hiện sự cứu rỗi chúng ta; và để trình bày những lý do thâm sâu hơn vì sao Đức Chúa Trời đã định — vì chỉ dựa trên sự định đoạt của Ngài mà điều này mới được đặt để — công việc cầu thay trên trời này được kết hợp với sự chết của Ngài. Và cả hai điều này tôi sẽ trình bày lẫn lộn với nhau; vì khi trình bày những lý do vì sao Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy để sự cứu rỗi chúng ta được thực hiện bởi nó, thì ảnh hưởng mà sự cầu thay có đối với sự cứu rỗi chúng ta cũng sẽ đồng thời xuất hiện.
Những lý do ấy hoặc liên quan đến (1.) chính Đức Chúa Trời, Đấng muốn chúng ta được cứu như thế nào để chính Ngài được vinh hiển nhất; hoặc (2.) liên quan đến chúng ta và sự cứu rỗi chúng ta; Đức Chúa Trời sắp đặt mọi mắt xích của chuỗi vàng này gồm các nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, sao cho sự cứu rỗi chúng ta được chắc chắn và vững bền nhất, (như Đa-vít trong bài ca cuối cùng của mình đã nói, II Sa-mu-ên 23:5). Hoặc (3.) liên quan đến chính Đấng Christ, mà vinh quang của Ngài phải được giơ cao, và được tiếp tục trọn vẹn như là tác giả và Đấng hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta, Đấng bắt đầu và Đấng kết thúc đức tin và sự xưng công chính của chúng ta.
(1.) Loại lý do thứ nhất liên quan đến chính Đức Chúa Trời.
[1.] Nói chung, Đức Chúa Trời muốn được đối xử xứng với chính Ngài, trong và suốt toàn bộ con đường cứu rỗi chúng ta, từ đầu đến cuối, và thực hiện mọi sự xuyên suốt như một Đấng bề trên bị xúc phạm, và vì vậy giữ một khoảng cách giữa chính Ngài và các tội nhân; những người vẫn phải đến với Ngài qua một thầy tế lễ, và một Đấng Trung Bảo (như Hê-bơ-rơ 7:25 đã nói) mà nhờ sự trung bảo và sự cầu thay "đời đời," như ở đó, ít nhất cho đến ngày phán xét, sự cứu rỗi của họ tùy thuộc vào. Và vì vậy, dù Đấng Christ, trong việc Ngài ban phát mọi sự cho chúng ta từ trên xuống, hành xử như một vị vua, như một Đấng có mọi quyền để xưng công chính và định tội (như đã được trình bày); thế nhưng hướng lên Đức Chúa Trời, Ngài hành xử như một thầy tế lễ, Đấng vẫn phải cầu thay để làm mọi điều mà Ngài có quyền làm với tư cách là vua. Vì vậy, sau khi Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm "Vua trên núi thánh của Ngài," Thi Thiên 2:6, tức là trên trời, và như vậy đã giao mọi quyền trên trời và dưới đất cho Ngài. Thì Ngài vẫn phải "xin" mọi điều Ngài muốn được làm, "Hãy xin Ta, và Ta sẽ ban cho con…" Thi Thiên 2:8, Đức Chúa Trời phán với Ngài như vậy. Vì dù Ngài là vua, Ngài vẫn là vua của Đức Chúa Trời, "Ta đã lập vua của Ta," và bằng việc xin Ngài, Đức Chúa Trời sẽ được nhìn nhận là ở trên Ngài. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau. Nhưng
[2.] Cụ thể hơn, Đức Chúa Trời có hai thuộc tính mà Ngài muốn chúng được xuất hiện cách nổi bật nhất trong vinh quang cao nhất của chúng qua việc Đấng Christ thực hiện sự cứu rỗi chúng ta, đó là sự công chính và ân điển tự do. Và vì vậy Ngài đã sắp đặt việc thực hiện sự cứu rỗi chúng ta như thế nào để Đấng Christ phải áp dụng chính Ngài cách đặc biệt hơn cho từng thuộc tính ấy, bằng cách đền tội thỏa mãn đối với thuộc tính này, và bằng cách khẩn cầu đối với thuộc tính kia. Sự công chính sẽ được biết là sự công chính, và được đối xử theo chính điều kiện của nó; và ân điển sẽ được nhìn nhận là ân điển tự do, xuyên suốt sự hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta. Bạn có cả hai điều này kết hợp trong Rô-ma 3:24, 26, "Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu; hầu cho Ngài được tỏ ra là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin." Ở đây sự công chính cao nhất và ân điển tự do nhất đều gặp nhau để cứu chúng ta, và cả hai đều được Đức Chúa Trời định để được "tỏ ra" và "bày tỏ," như Rô-ma 3:25-26 đã nói.
Tôi đã nói trước rằng Đức Chúa Trời xưng công chính và cứu chúng ta qua ân điển tự do, cách tuyệt đối tự do, như thể sự công chính của Ngài đã không hề nhận được sự đền tội thỏa mãn. Vậy nên, sự cứu rỗi chúng ta tùy thuộc và được tiếp tục, ngay cả trong việc áp dụng nó, bởi sự tiếp tục của ân điển theo một cách tự do, bất chấp sự đền tội thỏa mãn cho sự công chính. Vì vậy ân điển tự do này phải được tìm đến, và được đối xử xứng với chính nó, và được cầu xin trong mọi sự, và quyền tối cao cùng tính tự do của nó được nhìn nhận trong mọi sự, cũng như sự công chính của Đức Chúa Trời đã được tôn vinh khi được đền tội thỏa mãn bằng một giá đã trả cho nó, để sự nghiêm khắc của nó có thể xuất hiện và được giơ cao trong sự cứu rỗi chúng ta. Như vậy, Đức Chúa Trời có hai thuộc tính nổi bật phải được đối xử, là sự công chính và ân điển tự do của Ngài. Thật là phải lẽ khi có hai hành động nổi bật của chức thầy tế lễ của Đấng Christ, trong đó Ngài phải áp dụng chính Ngài cho từng thuộc tính theo loại của chúng, và như bản chất và vinh quang của mỗi thuộc tính đòi hỏi. Theo đó, trong sự chết của Ngài, Ngài đối xử với sự công chính, bằng cách trả một giá đủ. Và trong sự cầu thay của Ngài, Ngài khẩn cầu ân điển tự do, và như vậy cả hai đều được nhìn nhận như nhau. Trong Hê-bơ-rơ 4:16, chúng ta được khích lệ "hãy vững lòng đến gần ngai ân điển," vì "chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm đã vào trong các tầng trời." Hãy quan sát ngai ấy được gọi là ngai ân điển, mà thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta hiện nay trên trời đang thi hành chức vụ tại đó; được gọi như vậy vì chức thầy tế lễ của Ngài ở đó chủ yếu đối xử với ân điển tự do, nó là ngai ân điển, và vì vậy phải được cầu xin; do đó Ngài đối xử với Đức Chúa Trời bằng cách cầu thay.
Về ngai ân điển này trên trời, nắp thi ân trong nơi chí thánh là hình bóng. Và như ở đó thầy tế lễ thượng phẩm phải mang huyết và nắp thi ân lại với nhau, ông phải rảy huyết lên nó, thì Đấng Christ cũng vậy. Và như thầy tế lễ thượng phẩm phải vào nơi chí thánh bằng huyết, thì cũng bằng hương nữa, (tức là sự cầu nguyện), để cho thấy thiên đàng không được mở ra bởi sự công chính đơn thuần, hay chỉ bằng cách mang một giá trong tay để đổi lấy nó, mà còn bởi ân điển nữa, và ân điển ấy phải được khẩn cầu. Và vì vậy khi thầy tế lễ ở trong nơi thánh ấy, ông phải làm một đám mây trên nắp thi ân, đám mây hương ấy là sự cầu nguyện, mà hương là hình bóng của nó, trong Khải Huyền 8:3. Và từ đó mà ra, Đấng Christ vẫn còn nhiều việc phải làm trên trời như xưa, dù thuộc một loại khác. Ngài đã đối xử với sự công chính ở dưới đất này, để làm thỏa mãn nó, và ở đây Ngài đã có đủ tiền để trả món nợ; nhưng trên trời Ngài đối xử với sự thương xót. Vì vậy mọi ân điển Ngài ban cho chúng ta, Ngài được nói là trước hết nhận lấy nó, ngay cả bây giờ khi Ngài ở trên trời. Trong Công Vụ 2:33, có nói về Ngài, sau khi Ngài lên trời và được tôn cao, rằng Ngài "đã nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh," mà trong Giăng 14:16, Ngài đã nói với họ rằng Ngài sẽ "cầu xin" cho. Và đây là một phần ý nghĩa của điều trong Thi Thiên 68:18, "Ngài đã lên cao, và nhận lãnh các ân tứ cho loài người," tác giả Thi Thiên nói vậy. Sứ đồ diễn đạt nó trong Ê-phê-sô 4 là "ban cho," nhưng bạn thấy đó là bằng cách "nhận lãnh" chúng trước, như là hoa trái của sự cầu thay và sự cầu xin của Ngài sau khi Ngài thăng thiên. Ngài được nói là vừa ban cho, vì mọi sự đều thuộc về sự mua chuộc của chính Ngài, và vì Ngài cũng có quyền như một vị vua để làm và ban mọi điều Ngài làm. Thế nhưng Ngài lại được nói là nhận lãnh mọi điều Ngài ban, vì với tư cách là thầy tế lễ, Ngài cầu thay cho nó, và cầu xin nó. Ân điển tự do đòi hỏi điều này. Đây là điều thứ nhất.
Phải, thứ hai, chính sự công chính cũng có thể đứng vững một chút trên điểm này, dù trong sự chết của Đấng Christ đã có đủ để làm thỏa mãn nó; thế nhưng vì đã bị xúc phạm, nó vẫn đứng vững đến mức này, như những người có nợ phải thu thường làm, tức là muốn tiền được mang về tận nhà ở của Đức Chúa Trời, và đặt xuống ở đó. Đức Chúa Trời quyết không hạ mình một chút nào xuống với loài người, cũng không với Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của Ngài. Sự công chính sẽ không chỉ được thỏa mãn, và có một giá chuộc đủ được thu thập và trả, như khi Đấng Christ chết, mà Ngài còn phải đến và mang các túi tiền của mình lên trời. Sự công chính sẽ được trả ngay trên nắp thi ân; vì trong hình bóng, huyết phải được mang vào nơi chí thánh, và rảy lên nắp thi ân. Và vì vậy sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài chỉ là việc đột phá qua mọi kẻ thù, và khuất phục chúng, để cuối cùng mang giá này hay sự đền tội thỏa mãn này đến nắp thi ân; và như vậy Đức Chúa Trời có tiền của Ngài bên mình, thì không thiếu phương tiện để tha thứ cho các tội nhân. Vì vậy huyết của Đấng Christ là tiền tệ lưu hành, không chỉ trên đất, mà cả trên trời nữa, nơi mọi sự được mang đến, điều ấy là sự an ủi cho chúng ta, rằng mọi kho tàng đáng để làm thỏa mãn Đức Chúa Trời đều được chuyển đến đó cách an toàn, cùng với Đấng Bảo Lãnh của chúng ta.
(2.) Loại lý do thứ hai vì sao Đức Chúa Trời đã định sự cầu thay của Đấng Christ được kết hợp với sự chết của Ngài, được lấy từ điều gì là cách tốt nhất để thực hiện và làm cho sự cứu rỗi chúng ta được chắc chắn, và làm cho lòng chúng ta được yên ổn trong đó; và những lý do này sẽ cho thấy ảnh hưởng đặc biệt mà sự cầu thay có đối với sự cứu rỗi chúng ta, và trong đó cũng như trong điều trước.
[1.] Trước hết, nói chung, Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi chúng ta được làm cho chắc chắn, và chúng ta được cứu bằng mọi cách, hết lần này đến lần khác. Thứ nhất, bằng giá chuộc và giá trả, (như những kẻ bị bắt được chuộc) điều ấy đã được làm bởi sự chết của Ngài, mà tự nó đã đủ. Vì trong Hê-bơ-rơ 10 có nói Ngài "làm cho chúng ta nên trọn vẹn đời đời." Thứ hai, bằng quyền năng và sự giải cứu; như vậy trong sự sống lại, sự thăng thiên, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài, điều ấy cũng đã đủ. Rồi, thứ ba, lại bằng sự cầu thay, một cách của ân huệ và sự khẩn cầu; và cách này cũng hẳn đã đủ, nhưng Đức Chúa Trời muốn mọi cách đều cùng hợp lại trong đó, mà dù vậy không một cách nào có thể thất bại; một sợi dây ba lần se, mà mỗi tao đều đủ mạnh, nhưng tất cả hợp lại ắt phải giữ vững.
[2.] Thứ hai, toàn bộ việc áp dụng phương thuốc của Ngài, cả trong việc xưng công chính và cứu chúng ta từ đầu đến cuối, đều có sự tùy thuộc đặc biệt vào sự cầu thay này của Ngài. Tất cả các nhà thần học thuộc mọi phía đều quy điều này cho nó, trong khi họ đặt ra sự khác biệt này giữa ảnh hưởng của sự chết của Ngài, và ảnh hưởng của sự cầu thay của Ngài đối với sự cứu rỗi chúng ta: gọi sự chết của Ngài là medium impetrationis, tức là phương tiện để mua chuộc hay đạt được sự cứu rỗi cho chúng ta; nhưng sự cầu thay của Ngài là medium applicationis, phương tiện để áp dụng mọi sự cho chúng ta. Đấng Christ đã mua sự cứu rỗi bằng điều này, nhưng đã khiến chúng ta sở hữu nó bằng điều kia.
Một số người đã quy việc áp dụng sự xưng công chính cho sự sống lại của Ngài; nhưng việc quy nó cho sự cầu thay của Ngài thì thích hợp hơn nhiều, (và sự sống lại của Ngài có ảnh hưởng nhân quả gì đối với sự xưng công chính của chúng ta, thì đã được trình bày trước trong phần thứ ba). Nhưng việc chức thầy tế lễ đời đời của Ngài trên trời, và công việc cầu thay của nó, là nguyên nhân áp dụng sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, trong mọi phần của nó từ đầu đến cuối, dường như đối với tôi là kết quả của sự liên kết trong Hê-bơ-rơ 5:8-10. Vì sau khi đã nói về sự vâng phục và sự chịu khổ của Ngài cho đến chết, Hê-bơ-rơ 5:8, và Ngài nhờ đó đã được làm cho trọn vẹn như thế nào, Hê-bơ-rơ 5:9, ông nói: "và khi đã" được làm cho trọn vẹn như vậy trước, "Ngài trở nên tác giả" hay nguyên nhân áp dụng, ἄιτιος, "của sự cứu rỗi đời đời, cho mọi kẻ vâng lời Ngài." Và điều này là bởi việc Ngài trở nên một thầy tế lễ đời đời trên trời, sau khi Ngài đã được làm cho trọn vẹn như vậy bởi sự chịu khổ; vì tiếp theo trong Hê-bơ-rơ 5:10 có nói: "được Đức Chúa Trời gọi là thầy tế lễ thượng phẩm, theo ban Mên-chi-xê-đéc." Và chức thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc chủ yếu là hình bóng của chức thầy tế lễ của Ngài trên trời, như đã được trình bày trước.
Một trường hợp dẫn đầu để cho thấy sự cầu thay của Ngài phải là nguyên nhân áp dụng sự cứu rỗi, đã được Đấng Christ đưa ra khi Ngài còn ở trên đất, nhờ đó bày tỏ điều sẽ được làm nhiều hơn nữa bởi Ngài trên trời, qua sự cầu thay của Ngài ở đó. Khi Ngài ở trên thập tự giá và lúc ấy đang dâng của lễ lớn lao ấy vì tội lỗi, Ngài cũng đồng thời kết hợp những lời cầu nguyện cho sự xưng công chính của những kẻ đã đóng đinh Ngài: "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì." Như vậy, làm trọn điều trong Ê-sai 53:12, "Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ phạm tội." Và hiệu lực của lời cầu nguyện ấy lúc bấy giờ được dâng lên là nguyên nhân của sự cải đạo của ba nghìn người ấy trong Công Vụ 2:23, mà sứ đồ đã cáo buộc cách rõ ràng về việc đóng đinh Đấng Christ, "chính các ngươi bởi tay độc ác đã bắt, đóng đinh, và giết Ngài." Những người này là những trái đầu mùa của sự cầu thay của Ngài, mà những lời cầu nguyện của Ngài vẫn còn gặt hái và đem về phần còn lại của mùa màng, mà trong mọi thời đại sẽ lớn lên cho Đức Chúa Trời trên đất.
[3.] Và cụ thể hơn, như toàn bộ việc áp dụng nói chung, thì sự xưng công chính của chúng ta, trong toàn bộ tiến trình của nó, tùy thuộc vào sự cầu thay của Đấng Christ. Như sau,
Thứ nhất, sự xưng công chính đầu tiên thực tế hay khởi đầu của chúng ta, được ban cho chúng ta lúc chúng ta mới cải đạo, tùy thuộc vào sự cầu thay của Đấng Christ. Vì vậy, trong lời cầu nguyện đã nói trước trên thập tự giá, điều Ngài cầu xin là sự tha thứ, "Lạy Cha, xin tha cho họ." Bạn đã nghe trước rằng sự chết của Đấng Christ cung cấp chất liệu của sự xưng công chính chúng ta, vì là điều được kể cho, là giá chuộc, là giá trả, là chính sự vật làm thỏa mãn. Và rằng sự sống lại của Ngài là hành động nguyên thủy của Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta trong Đấng Christ. Chúng ta đã được xưng công chính cách tiềm tàng lúc bấy giờ trong việc Đấng Christ được xưng công chính, như trong một người chung.
Nhưng ngoài tất cả điều này, còn có một sự xưng công chính cá nhân hay thực tế phải được ban cho chúng ta, tức là việc kể cho và ban nó cho chúng ta trong chính con người chúng ta, điều ấy được làm khi chúng ta tin, và nó được gọi (Rô-ma 5:1) là được "xưng công chính bởi đức tin," và (Rô-ma 5:10) là "đã nhận sự chuộc tội." Bây giờ điều này tùy thuộc vào sự cầu thay của Đấng Christ, và nó đã được mô phỏng bởi việc Môi-se rảy huyết trên dân sự, được nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 9:19, điều mà Chúa Giê-xu Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo và Thầy Tế Lễ đang làm bây giờ từ trời. Vì trong Hê-bơ-rơ 12:24, có nói rằng: "Anh em đã đến với thiên đàng, và đến với Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo của giao ước mới," và như tiếp theo được thêm vào, "đến với huyết rảy." Ngài đã đổ huyết Ngài trên thập tự giá trên đất, nhưng Ngài rảy nó bây giờ với tư cách là thầy tế lễ từ trời. Vì đó là trên núi Si-ôn, mà (ông đã nói trước trong câu trước) anh em đã đến; và như vậy đến với Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo đang đứng trên núi ấy, và rảy huyết Ngài từ đó. Và như vậy trong đó có sự ám chỉ đến Môi-se, hình bóng của Đấng Christ, người đã rảy huyết của giao ước nghi lễ ấy trên dân sự, là hình bóng của giao ước ân điển.
Bây giờ, trong I Phi-e-rơ 1:2, "sự rảy huyết của Ngài," như ở đó nó được làm thành công việc riêng biệt hơn của chính Đấng Christ, phân biệt với các ngôi khác, và vì vậy đã được làm bởi Môi-se, là hình bóng của Ngài, thì nó cũng được đặt để chỉ sự xưng công chính đầu tiên của chúng ta. Và sự rảy này, như được nhắc đến ở đó, là từ hiệu lực của sự cầu thay của Ngài. Và vì vậy, trong đoạn Hê-bơ-rơ đã trích dẫn trước, ông quy một sự cầu thay cho nó, như cụm từ tiếp theo "nói những điều tốt hơn" ám chỉ, mà về điều ấy sẽ nói thêm sau. Tuy nhiên, về đầu mục thứ nhất này, xin để tôi thêm điều này bằng cách cảnh báo (mà tôi sẽ sớm có dịp quan sát) rằng dù sự xưng công chính đầu tiên này của chúng ta phải được quy cho sự cầu thay của Ngài, thế nhưng cách nổi bật hơn, sự cầu thay được định để hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta, và điều kia thì hiếm hơn trong Kinh Thánh được quy cho nó.
Thứ hai, sự tiếp tục của sự xưng công chính chúng ta tùy thuộc vào nó. Và như sự cầu thay của Ngài là sự tiếp tục cách tiềm tàng của của lễ Ngài, thì nó cũng là nguyên nhân tiếp tục của sự xưng công chính chúng ta; mà dù đó là một hành động đã làm một lần, trọn vẹn như bao giờ, thế nhưng nó được làm lại mỗi khoảnh khắc, vì nó được tiếp tục bởi những hành động của ân điển tự do, và như vậy được đổi mới cách thực tế mỗi khoảnh khắc. Có một sự "đứng trong ân điển" bởi Đấng Christ, được nói đến trong Rô-ma 5:2, cũng như một sự "đến gần bởi Đấng Christ" lúc đầu, và sự đứng trong ân điển ấy, và tiếp tục trong đó, về sau trong Rô-ma 5:10, được quy cho sự sống của Ngài, tức là như được giải thích trong Hê-bơ-rơ 7:25, sự "sống đời đời để cầu thay." Chúng ta mắc nợ sự đứng trong ân điển của mình mỗi khoảnh khắc với việc Ngài ngồi trên trời và cầu thay mỗi khoảnh khắc. Không có hành động xưng công chính mới nào đi ra, mà lại không có một hành động cầu thay mới. Và như thể Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian một lần cho tất cả, thế nhưng mỗi khoảnh khắc Ngài được nói là dựng nên, mỗi hành động mới của sự quan phòng là một sự sáng tạo mới. Cũng vậy, để xưng công chính liên tục, qua việc Ngài tiếp tục ban ân điển tự do để xưng công chính như lúc đầu, và điều này Đấng Christ làm bằng cách tiếp tục sự cầu thay của Ngài; Ngài tiếp tục "làm thầy tế lễ đời đời," và như vậy chúng ta tiếp tục được xưng công chính đời đời.
Thứ ba, nhờ đó một sự bảo đảm đầy đủ được ban cho chúng ta về sự xưng công chính sẽ được tiếp tục đời đời. Sự nguy hiểm hoặc phải nằm ở chỗ những tội cũ trở lại trong trí nhớ, hoặc ở chỗ những tội mới sẽ phạm phải. Bây giờ, trước hết, Đức Chúa Trời nhờ đó sắp đặt để không tội cũ nào trở lại trong trí nhớ, làm phiền suy nghĩ của Ngài; như trong luật cũ, sau khi thầy tế lễ đi vào nơi chí thánh, tội lỗi của họ vẫn được nói là được nhắc lại trong Hê-bơ-rơ 10:3. Và để đạt mục đích ấy, Ngài đã đặt Đấng Christ làm Đấng nhắc nhở cho chúng ta, ở thật gần Ngài để chiếm lấy suy nghĩ của Ngài bằng sự vâng phục của Ngài, đến nỗi tội lỗi chúng ta không thể đến trong tâm trí Ngài. Không phải Đức Chúa Trời cần sự giúp đỡ này để nhắc nhở chính Ngài, mà chỉ vì hình thức mà thôi, để mọi sự được thực hiện cách thật sự giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ cho chúng ta, theo một cách phù hợp với sự hiểu biết của chúng ta, đức tin chúng ta có thể được củng cố chống lại mọi giả định, và những sợ hãi về việc tội lỗi chúng ta sẽ sống lại sau này.
Vậy hãy xem, như Đức Chúa Trời đã định cầu vồng trên trời, để khi Ngài nhìn vào nó, Ngài nhớ đến giao ước của Ngài, không bao giờ hủy diệt thế gian nữa bằng nước; thì Ngài cũng đã đặt Đấng Christ làm cầu vồng quanh ngai Ngài. Và hãy xem, như bánh và rượu trong Tiệc Thánh được chỉ định trên đất để "tỏ ra sự chết của Đấng Christ," như một vật nhắc nhở cho chúng ta; thì Đấng Christ chính Ngài cũng được chỉ định trên trời để tỏ ra sự chết của Ngài cách thật sự như một vật nhắc nhở cho Cha Ngài; và thật vậy, điều này tương ứng với điều kia. Chỉ có những người theo giáo hoàng đã làm sai lệch việc dùng Tiệc Thánh, bằng cách biến nó trên đất thành một của lễ tưởng niệm dâng cho Đức Chúa Trời, trong khi nó chỉ là một vật nhắc nhở cho loài người. Và ngoài ra các thầy tế lễ của họ trong đó tự nhận lấy chính chức vụ này là trình dâng của lễ này cho Đức Chúa Trời, mà chức vụ ấy chỉ thuộc riêng về Đấng Christ trên trời. Nhưng Đức Chúa Trời, khi Ngài muốn làm cho chắc chắn rằng Ngài sẽ không bị cám dỗ nhớ lại tội lỗi chúng ta nữa, cũng không tự làm phiền mình với chúng, đã đặt Đấng Christ của Ngài bên cạnh Ngài để nhắc Ngài nhớ đến của lễ làm đẹp lòng Ngài như vậy. Vì vậy thầy tế lễ thượng phẩm đi vào nơi chí thánh là để làm kỷ niệm, và trong đó là hình bóng của Đấng Christ. Và điều này được nói cách rõ ràng và minh bạch là công dụng của việc thi hành chức thầy tế lễ này của Ngài trên trời trong Hê-bơ-rơ 8, nơi sứ đồ sau khi đã luận về phần việc ấy của chức vụ Ngài, như là điều chính ông nhắm đến trong thư này trong Hê-bơ-rơ 8:1; và về sự cần thiết của nó trong Hê-bơ-rơ 8:3-5; và về sự tuyệt vời của nó về phương diện này trong Hê-bơ-rơ 8:6. Ông bèn cho thấy từ đó giao ước mới về sự tha thứ đã trở nên chắc chắn và vững bền như thế nào, để Đức Chúa Trời "sẽ không nhớ tội lỗi chúng ta nữa," Hê-bơ-rơ 8:12, điều mà ông ở đó đưa vào như là công dụng đúng đắn của giáo lý này, và của phần việc này trong chức thầy tế lễ của Ngài.
Thứ hai, như bởi sự cầu thay mà Đức Chúa Trời không nhớ những tội cũ, thì Ngài cũng không bị chọc giận bởi những tội mới. Vì dù Đức Chúa Trời, khi Ngài xưng công chính chúng ta, phải tha thứ mọi tội cũ đã qua đời đời, đến nỗi không bao giờ nhớ chúng nữa, thế nhưng những tội mới sẽ bùng phát, và Ngài không thể không để ý đến chúng. Và bao lâu tội lỗi còn tiếp tục, thì còn cần một sự cầu thay tiếp tục. Vì vậy, để bảo đảm chúng ta trong điều này, trong Rô-ma 5:10 có nói rằng "Nếu khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi khi đã được hòa thuận rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài." Ở đó chúng ta thấy sự chết của Ngài theo một cách đặc biệt hơn được nói là đem lại sự hòa thuận lúc đầu cho những tội của tình trạng chưa tái sinh, và đem chúng ta đến với Đấng Christ; nhưng rồi sự sống và sự cầu thay của Ngài, hay sự sống để cầu thay, được nói là giữ Đức Chúa Trời và chúng ta làm bạn với nhau, để chúng ta không bao giờ bất hòa nữa. Điều Đấng Christ đã làm trên đất, đặc biệt hơn đem lại sự hòa thuận cho những tội chúng ta phạm trong tình trạng tự nhiên; đến nỗi bất chấp chúng, Đức Chúa Trời quyết định xoay chúng ta khỏi tình trạng ấy và kéo chúng ta đến với Đấng Christ. Nhưng những tội chúng ta phạm sau khi cải đạo, dù cũng được tha thứ bởi sự chết của Ngài, thế nhưng sự tha thứ chúng được quy cách đặc biệt hơn cho sự sống và sự cầu thay của Ngài, như một phương thuốc bảo vệ hằng ngày, một miếng dán liên tục (như một số người gọi) để chữa lành những tội như vậy.
Vì vậy dường như Đức Chúa Trời bởi tình yêu đời đời của Ngài đem chúng ta đến với Đấng Christ, và kéo chúng ta đến với Ngài qua việc nhìn xem sự hòa thuận đã được thực hiện bởi sự chết của Ngài, và như vậy ban chúng ta lúc mới cải đạo cho Đấng Christ. Và khi chúng ta được đem đến với Ngài, Ngài rảy huyết Ngài trên chúng ta; rồi Đức Chúa Trời phán với Ngài rằng: Bây giờ ngươi hãy lo cho chúng, để chúng và Ta không bất hòa nữa. Và để đạt mục đích ấy, Đấng Christ nhận lấy vụ kiện của chúng ta bằng chức thầy tế lễ đời đời ấy của Ngài, và từ lúc ấy bắt đầu cách đặc biệt hơn để cầu thay cho chúng ta. Và như vậy những tội sau tình trạng ân điển có thể được nói cách nổi bật hơn là được cất đi bởi phần việc ấy trong chức thầy tế lễ của Ngài mà Ngài hiện nay trên trời thực hiện.
Đoạn trong I Giăng 2:1-2 cũng dường như làm cho điều này thành mục đích lớn của sự cầu thay, "Nếu ai phạm tội" (tức là, nếu bất cứ ai trong nhóm tín hữu, mà chỉ riêng họ ông đã viết), "chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha;" đến nỗi sự cầu thay chủ yếu phục vụ cho những tội sẽ đến, hay đã phạm sau khi nhận ân điển. Cũng vậy trong lời cầu nguyện của Ngài trong Giăng 17:20, được để lại như một mẫu mực của sự cầu thay của Ngài trên trời, Ngài cầu nguyện cho những kẻ được chọn của Ngài với tư cách là tín hữu, "Con cầu nguyện cho những kẻ sẽ tin qua lời của họ." Không phải là những tội sau khi cải đạo lại không được cất đi bởi sự chết của Ngài, và những tội trước khi cải đạo lại không bởi sự cầu thay của Ngài, vì Đấng Christ đã cầu thay cho những kẻ đã đóng đinh Ngài, và nhờ hiệu lực của sự cầu thay ấy, ba nghìn người ấy đã được cải đạo (như đã được quan sát). Nhưng ý nghĩa chỉ là thế nhưng cách nổi bật hơn, công việc hòa thuận cho những tội trước khi cải đạo được quy cho sự chết của Ngài, và cho những tội sau khi cải đạo được quy cho sự cầu thay của Ngài. Cũng như các ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, dù tất cả đều có phần như nhau trong mọi công việc cứu rỗi chúng ta, thế nhưng chúng ta thấy một phần được quy nhiều hơn cho một ngôi, và một phần khác cho một ngôi khác.
(3.) Loại lý do thứ ba vì sao Đức Chúa Trời đã định công việc cầu thay này để hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta, liên quan đến chính Đấng Christ, mà danh dự và vinh quang của Ngài và sự duy trì nó trong lòng chúng ta, Đức Chúa Trời đã có trong mắt Ngài trong việc sắp đặt mọi hoạt động của sự cứu rỗi chúng ta, cũng như chính Ngài, "hầu cho mọi người tôn kính Con cũng như tôn kính Cha," như chính Đấng Christ đã nói. Vậy nên, để duy trì và nâng đỡ vinh quang của Ngài, và những thu nhập từ đó, Đức Chúa Trời đã định, sau mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta ở dưới đất này, công việc cầu thay này trên trời được thêm vào mọi điều còn lại, để hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta. Như sau,
Thứ nhất, điều ấy xứng hợp với Ngài, và là vì danh dự của Ngài, rằng không chức vụ nào của Ngài phải trống không hay nằm không, và Ngài thiếu việc làm trong chúng. Mọi chức vụ đều có công việc đi kèm với chúng, và mọi công việc đều có danh dự, như phần thưởng của nó phát sinh từ đó. Và vì vậy khi Ngài đã làm mọi điều phải làm trên đất, thuộc về công đức của sự cứu rỗi chúng ta, Ngài chỉ định công việc đầy đủ và vĩnh viễn này trên trời, để áp dụng và khiến chúng ta sở hữu sự cứu rỗi. Và với tư cách là thầy tế lễ, bằng cách cầu nguyện và cầu thay trong công đức của của lễ duy nhất ấy của chính Ngài, Đức Chúa Trời muốn Đấng Christ không bao giờ hết chức vụ, cũng không hết việc làm. Và chính lý do này được ám chỉ hơn cả trong Hê-bơ-rơ 7:24. "Người này, vì Ngài còn đời đời, có một chức thầy tế lễ không hề thay đổi," (hay, như Hê-bơ-rơ 7:21 giải thích) đời đời. Và công việc của chức thầy tế lễ Ngài được giải thích trong Hê-bơ-rơ 7:25, là "hằng sống để cầu thay." Ý nghĩa là, Đức Chúa Trời không muốn Ngài tiếp tục làm thầy tế lễ chỉ trên danh nghĩa, hay chỉ xét về một sự phục vụ đã qua. Và như vậy chỉ có danh dự của chức thầy tế lễ được duy trì cho Ngài từ sự nhớ lại điều Ngài đã từng làm, như các vị tướng lớn, ngay cả trong thời bình, vẫn có vinh quang của một trận đánh lớn đã đánh, được tiếp tục cho họ trong các tước hiệu, hay phần thưởng đời đời. Nhưng Đức Chúa Trời muốn Ngài có, như danh tiếng của điều cũ, thì cũng có một nguồn danh dự vĩnh viễn bởi công việc mới, và việc làm trong chức vụ ấy mà Ngài đang liên tục làm, để giữ cho vẻ tươi xanh của vinh quang Ngài luôn tươi mới và xanh tốt, và vì vậy đã định một công việc liên tục cho Ngài. Và tổng luận của lập luận của sứ đồ là thế này, rằng vì chính Ngài phải còn đời đời, thì công việc và chức thầy tế lễ của Ngài cũng phải như vậy, để danh dự của Ngài có thể còn đời đời. Vì vậy Hê-bơ-rơ 7:28 kết luận: "được biệt riêng ra hay được làm cho trọn vẹn đời đời."
Thứ hai, cũng vì cùng lý do ấy, điều ấy xứng hợp với Ngài rằng toàn bộ công việc cứu rỗi chúng ta, từ đầu đến cuối, và mọi phần của nó, mọi bước và mức độ hoàn thành của nó, phải được sắp đặt sao cho Ngài vẫn tiếp tục có một bàn tay lớn và liên tục như nhau trong mọi phần, cho đến việc đặt viên đá nóc của nó, như Ngài đã có trong việc đặt nền móng đầu tiên và viên đá góc của nó. Và điều này bạn có được bày tỏ trong Hê-bơ-rơ 12:2, "Nhìn xem Chúa Giê-xu là Đấng khởi đầu và hoàn thành đức tin chúng ta." Hai điều đã được nói về Ngài, như hai nguyên nhân của hai hiệu quả; và chúng ta phải nhìn xem Ngài trong cả hai. [1.] Ngài phải được nhìn xem như đang chết, "chịu đựng thập tự giá," như ở đó Ngài được bày tỏ. [2.] Như "đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời và cầu thay," như toàn bộ Thư ấy đã trình bày Ngài. Chúng ta phải nhìn xem hai điều này như là nguyên nhân của một hiệu quả kép, nhìn xem sự chết của Ngài như là "sự bắt đầu của đức tin chúng ta," (như vậy theo tiếng Hy Lạp, và phần ghi chú bên lề của bản dịch của chúng ta), và nhìn xem việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời như một Đấng cầu thay, cho "sự hoàn thành đức tin chúng ta" nhờ đó, và như vậy cho sự cứu rỗi cuối cùng của chúng ta. Vì như công việc của Đấng Christ bắt đầu trong sự sống và sự chết của Ngài, được đặt để chỉ mọi sự vâng phục của Ngài ở dưới đất này, thì sự tin đầu tiên của chúng ta (như đã nói) cũng bắt đầu nhờ hiệu lực của sự chết của Ngài lúc đầu. Và như công việc của Ngài kết thúc trong sự cầu thay của Ngài, và việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, thì tương ứng, đức tin và sự cứu rỗi chúng ta được hoàn thành bởi nó, để như vậy Ngài không bị bỏ sót trong điều gì, nhưng là "Đấng An-pha và Ô-mê-ga, Đấng bắt đầu và Đấng kết thúc, Đấng đáng được vinh hiển đời đời." Vì vậy chúng ta phải nhìn xem Đấng Trung Bảo Christ của chúng ta, như đang làm nhiều công việc cho chúng ta trên trời ngay lúc này, như Ngài từng làm trên đất; ở đây chịu khổ, nhưng ở đó cầu nguyện và trình dâng sự chịu khổ của Ngài. Mọi công việc của Ngài đã không xong, khi Ngài đã xong ở đây; công việc ở đây thật là phần khó hơn trong hai phần, thế nhưng sớm được hoàn tất. Nhưng công việc của Ngài trên trời, dù ngọt ngào hơn nhiều, thế nhưng vẫn nằm trên tay Ngài đời đời; vì vậy chúng ta đừng bỏ sót bất cứ điều nào trong những điều này khi tin nơi Ngài.
Chương Bốn
Đầu mục thứ hai: sự bảo đảm lớn mà việc suy xét sự cầu thay của Đấng Christ đem lại cho đức tin về sự xưng công chính chúng ta, được trình bày, 1. Bằng cách chứng cứ; bởi hai điều.
Và như vậy tôi đến (như trong điều trước tôi đã làm) để cho thấy đức tin chúng ta có thể dấy lên những nền tảng vững chắc nào về sự bảo đảm và đắc thắng từ hành động cuối cùng này, tức là sự cầu thay của Đấng Christ cho chúng ta trong điểm xưng công chính; "Ai sẽ định tội? Chính Đấng Christ là Đấng cầu thay." Và đó là điều chung thứ hai đã được đề ra, và trong đó cũng tiến hành theo phương pháp đã dùng trong điều trước.
1. Sự bảo đảm nào bằng cách chứng cứ điều này đem lại cho đức tin về việc không bị định tội.
2. Hiệu lực và ảnh hưởng mạnh mẽ nào mà việc Đấng Christ cầu thay ắt phải có.
1. Trước hết, để xử lý nó bằng cách chứng cứ. Việc Đấng Christ cầu thay là một chứng cứ mạnh mẽ cho đức tin chúng ta bởi hai sự chứng minh.
(1.) Từ chính ý định và phạm vi của công việc cầu thay, và điều nó được Đức Chúa Trời định để thực hiện.
(2.) Từ mục đích của chính Chúa Giê-xu Christ, Đấng sống trên trời cốt để cầu thay cho chúng ta. Sự cứu rỗi chúng ta vừa là finis operis, mục đích của công việc, vừa là finis ipsius operantis, theo một khía cạnh nào đó là mục đích của chính Đấng Christ, Đấng Cầu Thay; và cả hai điều này đều đặt sự cam kết lớn nhất có thể có lên Đấng Christ, để hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta qua sự cầu thay của Ngài.
(1.) Về chính công việc. Sự cầu thay, bạn đã thấy, là một phần của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, cũng như sự chết và sự dâng chính Ngài của Ngài. Bây giờ mọi công việc của Đấng Christ đều là và phải là hoàn hảo theo loại của chúng (cũng như các công việc của Đức Chúa Trời, mà Môi-se nói trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4, "Công việc của Ngài là trọn vẹn"), vì nếu không Ngài hẳn đã không phải là một thầy tế lễ trọn vẹn. Bây giờ sự trọn vẹn của mọi công việc nằm ở chỗ hướng đến mục đích mà nó được định cho; đến nỗi công việc ấy là trọn vẹn khi đạt đến một mục đích như nó được định cho, và công việc ấy là không trọn vẹn khi không đạt đến.
Bây giờ mục đích trực tiếp ngay trước mắt của sự cầu thay của Đấng Christ là sự cứu rỗi thực tế của các tín hữu được chọn, và những người mà Ngài đã chết cho. Mục đích của sự chết của Ngài là adoptio juris, mua chuộc một quyền đối với sự cứu rỗi; nhưng của sự cầu thay là procuratio ipsius salutis, chính việc cứu chúng ta cách thực tế, và đặt chúng ta vào sự sở hữu thiên đàng. Vì mục đích này, hãy quan sát Kinh Thánh nói về sự chết của Đấng Christ trong Hê-bơ-rơ 9:12 như thế nào, "Ngài đã vào thiên đàng, đã được sự cứu chuộc," hay đã tìm được sự cứu chuộc, tức là, bằng cách quyền lợi, bằng cách mua chuộc đầy đủ quyền sở hữu đối với nó. Nhưng về sự cầu thay của Ngài, trong Hê-bơ-rơ 7:25 có nói rằng nhờ đó "Đấng Christ có thể cứu đến cùng những kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài." Tức là cứu cách thực tế và đặt họ vào sự sở hữu hạnh phúc; điều ấy được làm thành mục đích và phạm vi của sự cầu thay ở đó, và cụm từ ấy (εἰς τὸ παντελὲς?) đến cùng, chỉ ra một sự cứu thật sự, một sự cứu không làm nửa vời, mà trọn vẹn, và triệt để, và hoàn toàn; εἰς τὸ παντελὲς là cứu hoàn toàn, ban cho sự cứu rỗi chúng ta hành động cuối cùng và sự hoàn tất của nó, đó là sức mạnh thật sự của cụm từ, thậm chí thực hiện nó đến tận cùng, mọi điều phải làm về nó. Cũng vậy Rô-ma 5:9-10, "Chúng ta được xưng công chính bởi sự chết của Ngài, nhưng được cứu (tức là, cách hoàn toàn) bởi sự sống của Ngài;" tức là sự sống của Ngài để cầu thay. Vì vậy chính sự cứu rỗi của các tín hữu là công việc, là τὸ ἔργον của sự cầu thay của Đấng Christ.
Bây giờ sự bảo đảm nào mà điều này đem lại? Vì được cứu thì hơn được xưng công chính; vì đó là việc thực tế khiến chúng ta sở hữu thiên đàng. Vậy thì chỉ cần thừa nhận rằng sự cầu thay của Đấng Christ là một công việc trọn vẹn theo loại của nó như sự chết của Đấng Christ là trọn vẹn theo loại của nó, thì bạn ắt phải được cứu. Sự trọn vẹn của sự chết của Đấng Christ, và công việc của nó, nằm ở đâu (xét về phần Đấng Christ phải thực hiện) nếu không phải ở điều này, rằng Ngài phải trả một giá chuộc đủ để mua sự cứu rỗi cho những người như thế mà Đức Chúa Trời muốn cứu? Và như vậy sự trọn vẹn của nó nằm ở giá trị và sự đủ của nó, đối với mục đích nó được định cho. Vì là một của lễ trọn vẹn tự nó, có thể mua sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta, và làm cho chúng ta có thể được cứu chống lại mọi tội lỗi và những sự đáng phạt của chúng, và ban cho chúng ta quyền đối với thiên đàng; và nếu nó thiếu một hạt của điều này, thì nó hẳn đã không trọn vẹn.
Vậy thì, tương ứng với sự cầu thay, sự an ủi của linh hồn chúng ta là ở chỗ công việc riêng mà Đấng Christ đảm nhận trong đó chính là việc cứu rỗi trọn vẹn chính những người ấy, và khiến họ được hưởng thiên đàng. Đó là τὸ ἔργον, công việc riêng của nó. Thắng hơn sự đáng tội của tội lỗi chúng ta là sự trọn vẹn của sự chết Ngài, nhưng cứu linh hồn chúng ta là mục đích và sự trọn vẹn của sự cầu thay của Ngài. Tội lỗi chúng ta là đối tượng của việc này, và linh hồn chúng ta là đối tượng của việc kia. Vì mục đích ấy mà sự cầu thay đã được thêm vào sự chết của Ngài, để chúng ta không có quyền hưởng thiên đàng một cách vô ích, mà chúng ta có thể bị tước mất. Vậy nên, trên cơ sở này, nếu Đấng Christ thất bại trong việc cứu rỗi linh hồn chúng ta, phải, dù chỉ thất bại một mức độ vinh hiển nào (đã được sự chết của Ngài mua chuộc cho bất kỳ linh hồn nào) mà linh hồn ấy đáng phải có, thì công việc này của Ngài sẽ thiếu và kém bấy nhiêu sự trọn vẹn. Chỗ trong Hê-bơ-rơ 7 ấy không chỉ nói rằng Đấng Christ sẽ làm hết sức mình để cứu, mà là cứu đến tột cùng.
Bạn có thể nói, sự vô tín và ngoan cố của tôi có thể cản trở điều ấy, dù Đấng Christ làm hết những gì thuộc về Ngài.
À, nhưng sự cầu thay đảm nhận công việc một cách tuyệt đối; vì Đấng Christ không cầu nguyện có điều kiện trên thiên đàng, "Nếu loài người tin," như chúng ta làm ở dưới đất này; không phải chỉ cầu cho các mệnh đề, mà là cầu cho các con người. Và vì thế Ngài cầu nguyện để chữa lành chính sự vô tín ấy. Giờ đây, như thể một thầy thuốc đảm nhận chữa một người điên (nếu ông biết mình đang làm gì), ông xét đến sự điên của bệnh nhân mình và cách người ấy sẽ xé bỏ những gì được đắp lên, và từ chối mọi thuốc men. Vì vậy ông quyết định đối xử với người ấy cho phù hợp, và sắp đặt người ấy sao cho người ấy không cản trở sự giúp đỡ mà ông sắp ban cho, và trên những điều kiện ấy ông đảm nhận việc chữa lành: cũng vậy Đấng Christ, khi bằng sự cầu thay Ngài đảm nhận cứu chúng ta là những tội nhân. Ngài xét chúng ta là gì, và tình trạng chúng ta ra sao, sự vô tín trong chúng ta là gì, thế mà vẫn đảm nhận vấn đề; và vì thế cứu chúng ta là phạm vi và mục đích của công việc này của Ngài, mà nếu Ngài không hoàn thành, thì sau tất cả những điều này Ngài sẽ không phải là một thầy tế lễ trọn vẹn.
Đó là lỗi mà Đức Chúa Trời đã tìm thấy nơi chức tế lễ cũ, rằng nó "chẳng làm cho điều gì trọn vẹn cả," Hê-bơ-rơ 7:19. Và vì vậy trong Hê-bơ-rơ 7:12, "luật pháp đã được đổi," và "chức tế lễ cũng đã được đổi" cùng với nó, như bạn thấy ở đó. Giờ đây cũng theo cách ấy, chức tế lễ của Đấng Christ sẽ không trọn vẹn, nếu nó không làm cho những người được chọn nên trọn vẹn, và khi ấy Đức Chúa Trời hẳn còn phải tìm một giao ước khác, và một thầy tế lễ trọn vẹn hơn; vì chức tế lễ này sẽ bị thấy là có lỗi, như chức tế lễ kia đã bị. Vậy thì sự an ủi của chúng ta là, nếu Đấng Christ chứng tỏ mình là một thầy tế lễ trọn vẹn, thì chúng ta là những người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài hẳn phải được cứu một cách trọn vẹn. Trong chức vụ tế lễ này của Ngài, và mọi phần của nó, cũng như trong chức vụ vua của Ngài. Công việc của chức vụ vua của Ngài là khuất phục mọi kẻ thù, đến người cuối cùng, thậm chí làm trọn vẹn việc ấy; chứ không chỉ có quyền năng, và đi lo làm việc ấy, đến nỗi nếu còn bất kỳ một kẻ thù nào chưa bị khuất phục, thì Đấng Christ sẽ không phải là một vị vua trọn vẹn. Điều ấy cũng đúng trong chức vụ tế lễ của Ngài; Ngài sẽ không phải là một thầy tế lễ trọn vẹn, nếu chỉ một linh hồn trong số những người được chọn, hay những người Ngài cầu thay cho, bị bỏ lại không được cứu. Và đây thật là điểm cao nhất và tột cùng để an ủi chúng ta trong lập luận này, rằng sự cầu thay không rời bỏ chúng ta cho đến khi nó đã thực sự và trọn vẹn cứu chúng ta; và đây là điều khiến sứ đồ đặt một điều nữa trên sự cầu thay ở đây trong bản văn, hơn là trên điều kia, là việc Ngài "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." Đến nỗi về mặt này chúng ta chắc chắn đạt đến vinh hiển tột cùng của sự cứu rỗi mình, như Đấng Christ chắc chắn có được trọn vẹn vinh dự của chức tế lễ Ngài. Một người được cứu thì hơn một người được xưng công chính; và Đấng Christ không thể kể công việc của mình, cũng không kể chính mình là một thầy tế lễ trọn vẹn, cho đến khi chúng ta được cứu. "Ai sẽ lên án? Chính Đấng Christ là Đấng cầu thay."
(2.) Ngoài việc xét đến bản chất và phạm vi của chính công việc này, mà Đấng Christ, vì danh dự phải tỏ mình là một thầy tế lễ trọn vẹn, đã đảm nhận, còn có, ở chỗ thứ hai, một sự xét đến nữa cho thấy Ngài bị ràng buộc bởi một bổn phận mạnh hơn, đó là sự mất đi chính danh dự của Ngài, chức vụ của Ngài, và tất cả, nếu Ngài không thực hiện sự cứu rỗi cho những người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài; việc thực hiện điều ấy liên quan đến Ngài nhiều đến thế. Trong mọi công việc Ngài từng làm, Ngài bị ràng buộc nhất trong công việc này. Điều ấy sẽ không chỉ là sự mất đi một công việc liên quan đến Ngài và bao nhiêu công sức, mà chính Ngài cũng phải bị mất trong đó nữa, và lý do là vì Ngài cầu thay với tư cách là Đấng Bảo Lãnh. Ngài không chỉ là "Đấng Bảo Lãnh dưới đất" khi chết và vì thế phải lo làm công việc ấy cho thấu đáo, và chắc chắn trả một giá đủ, bằng không chính Ngài đã phải chịu thay. Ngài đã cầm cố trong công việc ấy, không chỉ danh dự của Ngài, mà cả mạng sống và linh hồn Ngài để thực hiện nó, hoặc mất chính mình trong đó; nhưng Ngài cũng là Đấng Bảo Lãnh bây giờ trên thiên đàng, bằng sự cầu thay. Bạn có thể thấy đây là phạm vi của thư Hê-bơ-rơ, bằng cách quan sát sự liên kết của Hê-bơ-rơ 7:22 (nơi Ngài được gọi là "Đấng Bảo Lãnh") với Hê-bơ-rơ 7:23-25, rằng danh hiệu và tên gọi ấy được ban cho Ngài, liên quan đặc biệt đến phần này của chức vụ Ngài. Và mặc dù điều ấy đúng với mọi phần trong chức vụ Ngài, song sự liên kết cho thấy rằng việc nhắc đến Ngài là Đấng Bảo Lãnh ở đó đặc biệt hơn liên quan đến sự cầu thay của Ngài, như thấy rõ cả từ những lời trước và sau. Trong những lời trước (Hê-bơ-rơ 7:21), sứ đồ nói về "chức tế lễ đời đời" này của Ngài, rồi tiếp theo (Hê-bơ-rơ 7:22), "Bởi đó, Đức Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn." Và rồi sau đó ông cũng luận về và nêu thí dụ về sự cầu thay của Ngài, và việc Ngài cứ làm thầy tế lễ đời đời trong công việc ấy, như trong Hê-bơ-rơ 7:23-25, "Vì vậy Ngài có thể cứu đến tột cùng, vì Ngài hằng sống để cầu thay." Phải, Ngài vì thế bị ràng buộc cứu đến tột cùng, bởi vì ngay trong sự cầu thay (mà vì đó người ta nói Ngài sống) Ngài là Đấng Bảo Lãnh.
Ngài đã là Đấng Bảo Lãnh dưới đất, và vẫn là Đấng Bảo Lãnh trên thiên đàng; chỉ khác nhau đôi điều, trước hết phát sinh từ những điều khác nhau mà Ngài đã đảm nhận cho họ, khi còn dưới đất và những điều mà giờ đây Ngài đảm nhận trên thiên đàng. Rằng dưới đất Ngài là Đấng Bảo Lãnh trả một giá đủ để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời; giá ấy đã trả xong, Ngài được giải thoát (về mặt ấy, và đến mức ấy) khỏi bổn phận đó, và tờ khế ước của Ngài về điều đó đã bị hủy bỏ. Nhưng Ngài vẫn còn là Đấng Bảo Lãnh, bị ràng buộc trong một bổn phận khác lớn bằng, đó là đưa đến sự cứu rỗi những người Ngài đã chết thay; vì thân vị của họ vẫn còn chưa được cứu, dù món nợ đã được trả khi ấy; và cho đến khi họ được cứu, Ngài chưa thoát khỏi sự bảo lãnh và cam kết này. Và thứ hai, hai sự bảo lãnh này cũng khác nhau bởi những vật cầm cố khác nhau mà Ngài đã cam kết phải mất, nếu thất bại trong mỗi công việc ấy: vì việc trả nợ của chúng ta, chính linh hồn Ngài nằm ở thế nguy, mà Ngài đã dâng lên vì tội lỗi; nhưng vì việc cứu các thân vị, tất cả danh dự của Ngài trên thiên đàng nằm ở thế nguy. Ngài sống để cầu thay. Ngài sở hữu thiên đàng theo những điều kiện ấy và đó là một mục đích của sự sống Ngài; đến nỗi như Ngài hẳn đã chìm dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã không trả món nợ, linh hồn Ngài đứng thay cho linh hồn chúng ta, thì Ngài vẫn còn phải rời bỏ thiên đàng, và thôi sống ở đó, nếu Ngài không đưa chúng ta đến đó. Đúng là, Ngài không cầu thay như một người chung (mối quan hệ mà trong mọi hành động đã kể trước Ngài vẫn mang; như vậy trong sự chết Ngài vừa là người chung vừa là Đấng Bảo Lãnh đại diện cho chúng ta, đến nỗi chúng ta đã chết trong Ngài. Cũng vậy trong sự sống lại chúng ta đã sống lại với Ngài, và trong sự thăng thiên chúng ta đã thăng thiên, nhưng Ngài không cầu thay dưới mối quan hệ ấy, tức là, không phải như một người chung), vì chúng ta không thể, không được nói là cầu thay trong Ngài, vì công việc cuối cùng này không đặt trên chúng ta để làm. Ngài làm điều ấy hoàn toàn cho chúng ta thật, nhưng không phải thay cho chúng ta hay như điều chúng ta đáng phải làm, dù là vì lợi ích chúng ta; vì nó là công việc cuối cùng, là mão triều của mọi công việc trung bảo của Ngài, nên nó thuộc riêng về Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, và là công việc riêng của Ngài với tư cách ấy.
Cũng vậy, công việc đầu tiên là sự nhập thể và tương ứng công việc cuối cùng là sự cầu thay, trong cả hai công việc này Đấng Christ không phải là người chung đại diện cho người khác, dù là Đấng Cứu Thế chung của người khác trong những việc này. Vì việc này là nền tảng của mọi việc, việc kia là sự hoàn thành của mọi việc, và vì thế nó chỉ thuộc riêng về chính Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo. Nhưng mặc dù Ngài không cầu thay như một người chung, như đại diện cho chúng ta trong những gì chúng ta đáng phải làm cho chính mình, nhưng mối quan hệ khác là Đấng Bảo Lãnh vẫn còn tiếp tục trong công việc ấy. Ngài đứng cam kết trong đó như một người đảm nhận cho chúng ta và vì thế cầu thay như một Đấng Bảo Lãnh: như Giu-đa đã làm cho Bên-gia-min trong Sáng Thế Ký 43:9, "Tôi sẽ bảo lãnh cho nó; cha sẽ đòi nó nơi tay tôi: nếu tôi không đem nó về cho cha, và đặt nó trước mặt cha, thì tôi sẽ mang lỗi mãi mãi." Đấng Christ cũng nói như vậy cho chúng ta. Và vì vậy sponsio, hay sự đảm nhận cho chúng ta, được các nhà thần học xem là một phần lớn của phần này trong chức vụ Ngài. Giờ đây sự xét đến này càng có thể làm chúng ta yên lòng hơn, vì công việc ấy càng đặc biệt và duy nhất thuộc về Ngài, thì danh dự Ngài càng nằm ở thế nguy, và Ngài càng dốc lòng thực hiện nó. Phải, và vì là bằng cách bảo lãnh, nó càng liên quan đến Ngài một cách thiết thân hơn, vì Ngài đã cam kết, và nếu Ngài thất bại, thậm chí có thể mất đi danh dự mà Ngài hiện có trên thiên đàng.
Chương Năm
Sự đắc thắng của sự cầu thay của Đấng Christ, và ảnh hưởng mạnh mẽ của nó vào sự cứu rỗi của chúng ta, được chứng minh, trước hết, từ sự cao trọng của Đấng Christ, và ơn Ngài được với Đức Chúa Trời.
2. Như vậy chúng ta đã nghe được bao nhiêu sự nâng đỡ cho đức tin mình, bằng cách chứng cớ, mà việc Đấng Christ cầu thay hẳn phải đem lại. Giờ chúng ta hãy xét xem sự bảo đảm nào nữa sẽ phát sinh cho đức tin chúng ta, từ ảnh hưởng mà sự cầu thay của Đấng Christ hẳn phải có, để thực hiện và đưa sự cứu rỗi của chúng ta đến một kết cục chắc chắn. Công việc của sự cầu thay là thực hiện việc mua chuộc sự cứu rỗi của chúng ta, và tiếp tục sự tha thứ tội lỗi chúng ta, và giữ chúng ta trong ơn của Đức Chúa Trời, vì vậy ảnh hưởng và năng lực nó có trong việc này hẳn phải nằm ở quyền năng và sự đắc thắng mà sự cầu thay này của Đấng Christ có với Đức Chúa Trời, để đạt được bất cứ điều gì nơi tay Ngài cho chúng ta, và vì thế tiếp tục ơn Ngài đối với chúng ta. Giờ đây, để nâng cao sự nhận thức của chúng ta về việc sự cầu thay của Đấng Christ hẳn phải mạnh mẽ và đắc thắng dường nào, chúng ta hãy xét cả Đấng cầu thay, tức là Đấng Christ; và Đấng mà Đấng Christ cầu thay cùng vì ơn này, tức là Đức Chúa Trời. Đấng này là Con, Đấng kia là Cha, và vì thế sự cao trọng của Đấng Christ với Đức Chúa Trời, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ, cùng với sự đồng nhất ý muốn và hiệp nhất tình cảm trong cả hai, đến nỗi Đấng Christ chắc chắn sẽ không xin điều gì mà Cha Ngài sẽ từ chối, và Cha Ngài sẽ không từ chối điều gì Ngài sẽ xin.
(1.) Giờ đây, trước hết, về sự cao trọng của Đấng Christ là Đấng Cầu Thay, tức là sự cao trọng của Ngài với Đức Chúa Cha. Điều này thường được thúc giục trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ này, để thuyết phục chúng ta tin chắc, trong chính điểm đang bàn đây; như trong Hê-bơ-rơ 4:14, 16, "Vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm lớn, hãy vững lòng đến gần." Và trong khi "lớn" và "thầy tế lễ" được nối kết như vậy, chúng ta càng có thể có nhiều sự an ủi và dạn dĩ hơn, vì Ngài càng lớn, vì Ngài là thầy tế lễ liên quan đến việc Ngài giao thiệp với Đức Chúa Trời vì sự tha thứ của chúng ta. Với tư cách là thầy tế lễ, Ngài không giao thiệp việc gì khác; và người càng lớn dùng sự thế của mình trong việc này thì càng tốt, càng sớm đắc thắng. Và Ngài được gọi là lớn ở đó, vì Ngài lớn với Đức Chúa Trời trong việc đắc thắng với Ngài; và thật Ngài lớn đến nỗi không thể nào Ngài không đắc thắng. Chính sự cao trọng của thân vị Ngài đã và đang đặt một ảnh hưởng như vậy vào sự chết của Ngài đến nỗi nó là một giá hơn đủ để thỏa mãn sự công chính, thậm chí đến dư dật. Và vì vậy, "Ai sẽ lên án? Chính Đấng Christ đã chết." Và sự cao trọng của thân vị Ngài hẳn cũng phải có ảnh hưởng ngang bằng để làm cho sự cầu thay đắc thắng. Trong vấn đề cầu thay, người cầu thay đắc thắng hơn bất kỳ sự xét đến nào khác. Chúng ta thấy những người bạn lớn thường đạt được điều gì chỉ bằng một lời nói, thậm chí điều mà tiền bạc, không, cũng không bất cứ điều gì có thể đạt được. Giờ đây Đấng Christ hẳn phải lớn với Đức Chúa Trời trong nhiều phương diện.
[1.] Trước hết, về sự gần gũi của mối liên hệ của Ngài với Ngài. Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, và vì vậy chắc chắn đắc thắng với Ngài. Điều này vẫn được cẩn thận đưa vào, hầu như ở mọi nơi, nơi phần này của chức tế lễ Ngài (sự cầu thay của Ngài) được nhắc đến, trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Như trong Hê-bơ-rơ 4:14, "Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã vào trong các tầng trời, là Đức Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời." Như trong Hê-bơ-rơ 7:25, 28 đối chiếu nhau, sứ đồ đã nói trong Hê-bơ-rơ 7:25, rằng "Ngài có thể cứu đến tột cùng, vì Ngài hằng sống để cầu thay," ông quy khả năng cứu của Ngài (rốt cuộc) cho việc Ngài là Con. Như vậy trong Hê-bơ-rơ 7:28, ở cuối đoạn luận ấy, điều này được đặt làm nền tảng của mọi sự: "Luật pháp (ông nói) lập những người làm thầy tế lễ thượng phẩm có sự yếu đuối," sự yếu đuối hay bất lực của họ ấy được nhắc đến đối lại với điều ông vừa nói trước về khả năng lớn lao của thầy tế lễ thượng phẩm này của chúng ta trong sự cầu thay của Ngài, Hê-bơ-rơ 7:25, trong những lời ấy, "Ngài có thể cứu đến tột cùng." Những thầy tế lễ mà luật lễ nghi đã lập, A-rôn và các con trai ông, không thể cứu, họ có sự yếu đuối. Giờ đây điều gì trong Ngài làm nên sự khác biệt này, và khiến Ngài có khả năng hơn họ nhiều như vậy? "Lời thề lập Con (ông nói), là Đấng đã được làm cho trọn vẹn (như bạn thấy trong tiếng Hy Lạp và ở lề) đời đời." Ông nhắc đến việc Ngài làm Con này chủ yếu liên quan đến sự cầu thay của Ngài, mà ở đó ông đã luận đến. Sự cầu thay là việc tiếp tục sự cứu rỗi của chúng ta trong đường lối ân điển và ơn huệ, như sự chết của Ngài là bằng đường lối đền tội thỏa mãn.
Và tương ứng, có thể nhận thấy trong Kinh Thánh, rằng như sự đầy đủ trọn vẹn của sự đền tội thỏa mãn của sự chết Ngài vẫn được đặt trên việc Ngài là Đức Chúa Trời, và vì thế trên sự cao trọng của thân vị Ngài xét về bản tính hay bản thể của Ngài, tức là thần tính của Ngài; thì cũng vậy, sự đắc thắng của sự cầu thay của Ngài được đặt trên sự gần gũi của mối quan hệ Ngài với Đức Chúa Trời, sự liên hệ của Ngài với Ngài và việc Ngài là Con Ngài. Như vậy, về điều thứ nhất. Khi sự cứu chuộc được nói đến, sự đầy đủ của giá được đặc biệt đặt trên thần tính của Ngài, "huyết của Đức Chúa Trời." Cũng vậy trong Hê-bơ-rơ 9, nơi khi ông đã (Hê-bơ-rơ 9:12) chỉ ra cách Đấng Christ đã mua chuộc và đạt được "sự cứu chuộc trọn vẹn," ông liền luận về sự đầy đủ của nó từ thần tính của Ngài trong Hê-bơ-rơ 9:13-14, "Vì nếu huyết của bò đực và dê đực, và tro của bò cái tơ rảy trên kẻ ô uế, làm cho nên thánh về sự tinh sạch của xác thịt; thì huyết của Đấng Christ, là Đấng bởi Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình, lại chẳng càng hơn sao?"
Đức Thánh Linh đời đời là thần tính của Ngài. Cũng vậy, khi ông nói về sự đắc thắng của sự cầu thay của Ngài trên thiên đàng, ông đặt nó trên việc Ngài làm Con, "Đức Chúa Giê-xu là Con." Ông nhắc đến sự gần gũi của mối quan hệ của thân vị Ngài với Đức Chúa Trời, như là điều kéo theo sự tôn trọng, ơn huệ, và ân điển lớn lao ấy, Ngài nhờ đó mà lớn với Đức Chúa Trời, cũng lớn trong chính mình. Mọi việc cầu thay đều được thực hiện, chúng ta biết, bằng đường lối ơn huệ. Và vì vậy hãy xem việc Ngài là Đức Chúa Trời làm cho sự chết Ngài đắc thắng trong đường lối công đức dường nào, thì việc Ngài là Con Đức Chúa Trời cũng làm cho sự cầu thay Ngài đắc thắng trong đường lối của nó ngang bằng như vậy, tức là trong đường lối đạt được ân điển và sự thương xót; phải, tự nó đắc thắng đến nỗi chúng ta có thể chỉ xây dựng trên nó thôi, cũng nhiều như trên sự chết của Ngài. Và thật, Đấng Christ không chỉ cầu thay trong quyền năng và sức mạnh của sự đền tội thỏa mãn của Ngài, dù cũng trong đó, và của sự vâng phục của Ngài đối với Cha Ngài, mà còn trong sức mạnh của mối quan hệ Ngài là Con, Đấng cầu xin ơn riêng của mình và sự thế của mình nơi Đức Chúa Trời, vì Ngài là Con Ngài, là một sự xét đến vẫn luôn thực sự tồn tại và còn lại.
Trong khi sự vâng phục của Ngài, dù trọn vẹn, chỉ được dâng lên một lần và sự tồn tại của nó chỉ là tiềm tàng; nhưng Ngài cứ là Con đời đời, không chỉ tiềm tàng, mà thực sự. Và vì vậy có thêm trong Hê-bơ-rơ 7:28, rằng "Phúc Âm đã lập Con, được làm cho trọn vẹn đời đời." Ý nghĩa của điều ấy là Ngài không chỉ là thầy tế lễ, được làm cho trọn vẹn trong thời quá khứ bởi sự dâng trọn vẹn đã làm một lần ấy, mà ở chỗ Ngài là Con, Ngài vẫn là một thầy tế lễ trọn vẹn đời đời, cho thời gian sắp tới; Đấng mà vì vậy không sự không trọn vẹn nào trong chức vụ Ngài, không sự thất bại hay hụt mất nào trong các lời cầu xin của Ngài có thể xảy đến. Đến nỗi nếu có thể giả thiết rằng sự vâng phục của Ngài, vì đã qua lâu rồi, có thể bị quên lãng; thì không bao giờ điều này, rằng Ngài là Con. Điều ấy còn lại đời đời và tự nó cũng đủ để đắc thắng. Và sự cầu thay của một Người Con như vậy, là Con lớn dường ấy của một Người Cha lớn dường ấy, ngang hàng với Ngài và là hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài, hẳn phải hiệu nghiệm dường nào? Chưa từng có Người Con nào giống như vậy, và là Con theo một cách siêu việt đặc biệt như vậy, đến nỗi mối quan hệ làm con giữa loài người chỉ là cái bóng của nó! Đấng Christ là một với Cha Ngài, như Ngài thường nói; và vì vậy, nếu Cha Ngài từ chối Ngài điều gì, thì Ngài sẽ thôi là một với Ngài, Ngài hẳn phải "chối chính mình," điều mà Đức Chúa Trời không bao giờ có thể làm. Ngài về mặt này là "Đấng Yêu Dấu," như Ngài được gọi trong Ê-phê-sô 1:6, là Đấng mà (nguyên thủy và chủ yếu) mọi tia sáng của tình yêu Đức Chúa Trời đều chiếu xuống. Sa-lô-môn (hình bóng của Đấng Christ) là "người được Đức Chúa Trời yêu dấu," II Sa-mu-ên 12:24, và có tên mình từ đó (tức là) Giê-đi-đia, nghĩa là "người được Đức Giê-hô-va yêu dấu." Và để cho thấy Ngài được yêu dấu dường nào, Đức Chúa Trời, khi Sa-lô-môn mới lên ngôi, bảo ông "hãy xin điều ngươi muốn Ta ban cho ngươi," I Các Vua 3:5. Giờ đây Đức Chúa Trời cũng nói như vậy với Đấng Christ, khi Ngài mới lên ngôi trong Thi Thiên 2:8, "Hãy xin Ta, Ta sẽ ban cho ngươi," tức là, khi "Ngài đã lập Ngài làm Vua trên núi thánh Ngài," Thi Thiên 2:6. Và về Ngài Ngài phán, "Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng, hãy nghe Ngài." Đức Chúa Trời vì vậy bảo chúng ta, và vì sự tôn trọng ấy, hãy nghe Ngài; và lời nói ấy chỉ là tiếng vang của chính lòng Ngài, ở chỗ chính Ngài cũng đẹp lòng Ngài vì điều này rằng Ngài là Con Ngài, đến nỗi chính Ngài sẽ nghe Ngài trong mọi sự. Phải, và Ngài đẹp lòng Ngài đến nỗi, mặc dù Đấng Christ chưa từng chết hay vâng giữ luật pháp, song chỉ vì Ngài là Con Ngài, Ngài có sự thỏa mãn đầy đủ mọi ước muốn nơi Ngài, và sự vui thỏa về những điều ưa thích, đến nỗi Ngài không thể từ chối Ngài điều gì. Vậy thì sự cầu thay của Đấng Christ hẳn phải đắc thắng dường nào, dù chẳng còn điều gì khác để xét đến!
Và rằng Đức Chúa Trời quả thật đã lấy điều này làm một sự xét đến chính để lập Ngài làm thầy tế lễ mà cầu thay như vậy, những lời ấy trong Hê-bơ-rơ 5:5-6 làm chứng, Đấng đã phán cùng Ngài, "Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh ngươi." Như Ngài cũng phán ở một chỗ khác, "Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc." Những lời sau này không chỉ là một lối diễn giải (như một số người nghĩ) chỉ để cho thấy rằng Đấng đã phán, "Đấng Christ là Con Ngài," cũng đã phán, "Ngài là thầy tế lễ;" nhưng là để cho thấy nền tảng của sự kêu gọi Ngài vào chức vụ ấy. Sự xét đến lớn lao khiến Ngài thích hợp cho chức vụ ấy là vì Ngài là Con Đức Chúa Trời; đặc biệt là điều khiến Ngài thích hợp cho phần ấy của chức tế lễ Ngài vốn sẽ còn lại "đời đời," mà Thi Thiên 110 ấy và Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ đặc biệt nói đến. Cũng không phải ý nghĩa của chỗ đã trích dẫn trước chỉ là để cho thấy rằng vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, nên việc làm thầy tế lễ là quyền bẩm sinh của Ngài, đến nỗi nếu Đức Chúa Trời muốn có bất kỳ thầy tế lễ nào thì hẳn phải là Ngài, và vì thế trên sự xét đến ấy, Đấng đã phán cùng Ngài, "Ngươi là Con Ta," đã phán, "Ngươi là thầy tế lễ." Và vì đó là quyền của Ngài, nên Ngài đã gọi Ngài vào chức vụ ấy vì Ngài là Con Ngài, vì theo luật tự nhiên, trưởng nam trong gia đình phải làm thầy tế lễ; và vì thế Đấng Christ, ngay cả với tư cách là Đức Chúa Trời làm người, là "Con đầu lòng của mọi vật dựng nên," và là Con đầu lòng tự nhiên của Đức Chúa Trời, có quyền làm người lãnh đạo hàng đầu của đoàn hợp xướng lớn ấy trong sự thờ phượng đời đời trên thiên đàng. Điều ấy (tôi nói) không phải là tất cả ý nghĩa của những lời ấy, cũng không phải là tất cả những gì Đức Chúa Trời đã xét đến trong đó, khi Ngài lập Ngài làm thầy tế lễ như vậy, nhưng Ngài còn có một sự quan tâm nữa và đặc biệt hơn đối với phần đặc biệt này của chức tế lễ Ngài, là sự cầu thay của Ngài (như mệnh đề "đời đời" ấy hàm ý). Đối với phần ấy, việc Ngài là Con tự nhiên của Ngài liên hệ mật thiết với Ngài như vậy, sẽ khiến Ngài thích hợp một cách siêu việt, và ban cho các lời cầu xin của Ngài một sự đắc thắng và hiệu nghiệm toàn năng như vậy, đến nỗi Ngài sẽ là thầy tế lễ trọn vẹn tuyệt đối đời đời về mặt này đến mức có thể.
Rằng như chính Đức Chúa Trời là trọn vẹn và quyền năng Ngài không thể cưỡng lại, thì chức tế lễ của Ngài nhờ mối quan hệ này cũng có thể trọn vẹn, và các lời cầu xin của Ngài không thể bị từ chối. Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy để củng cố đức tin chúng ta. Và rằng quả thật, Đức Chúa Trời đã xét đến mối quan hệ này của Ngài với Ngài cho chính mục đích này, điều ấy hiển nhiên qua Thi Thiên 2 ấy, mà từ đó câu nói, "Ngươi là Con Ta," được trích dẫn. Thi Thiên 2:7-8, "Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh ngươi," và tiếp theo là gì? "Hãy xin Ta, Ta sẽ ban cho ngươi…" Ngài nối kết cả hai điều này lại với nhau, tức là sự cầu thay, phần ấy của chức tế lễ Ngài là cầu xin, với việc Ngài làm Con. Vì đó là điều khiến Đức Chúa Trời ban cho mọi điều Ngài xin. Đức Chúa Trời yêu Đấng Christ như Ngài yêu chính mình, và vì vậy không thể từ chối Ngài điều gì, như Ngài không thể chối chính mình. Và vì thế, tiện đây, điều này làm sáng tỏ cơ sở của việc sứ đồ trích dẫn những lời ấy của Thi Thiên 2 trong Hê-bơ-rơ 5, như một bằng chứng về sự kêu gọi của Đấng Christ vào chức tế lễ, mà các nhà giải thích đã băn khoăn làm sao chứng minh được. Vì (như bạn đã thấy) lời nói ấy, "Ngươi là Con Ta, hãy xin…" cũng như thể Ngài đã phán, "Ngươi là thầy tế lễ." Và vì thế nó là một chỗ thích hợp và đầy đủ để chứng minh Ngài là thầy tế lễ theo ý của Đức Thánh Linh, như chỗ kia được trích dẫn cùng với nó từ Thi Thiên 110, dù được thốt ra bằng những lời rõ ràng hơn, "Ngươi là thầy tế lễ đời đời." Cả hai lời nói đều đi đến một điểm trong cả hai chỗ, Đức Thánh Linh đặc biệt nhắm vào phần ấy của chức tế lễ Ngài trên thiên đàng, là sự cầu thay của Ngài. Trong chỗ này nói về Ngài sau khi Ngài được đặt trên núi của Đức Chúa Trời làm vua (Thi Thiên 2:6 như vậy); và trong chỗ kia, sau khi Ngài được ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (Thi Thiên 110:1-2 như vậy). Phải, và chỉ riêng ơn Ngài được với Cha Ngài và sự cầu thay này thôi, cũng có thể đã mua chuộc sự tha thứ cho chúng ta là tội nhân, nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời là sự công chính phải được thỏa mãn.
[2.] Và thứ hai, Ngài không chỉ cầu thay như một Người Con (và về mặt ấy là một thầy tế lễ trọn vẹn đủ đời đời), mà còn như một Người Con đã vâng phục Cha Ngài, và đã làm theo lời yêu cầu của Ngài, và vì cớ Ngài, sự phục vụ lớn nhất, và sẵn lòng nhất từng được làm. Và bạn đều biết những sự phục vụ đã làm trước đây luôn thúc đẩy các lời cầu xin dường nào. Trong Hê-bơ-rơ 5:8-10, có chép rằng "dù Ngài là Con, Ngài cũng đã học sự vâng phục," và nhờ đó "đã trở nên trọn vẹn." Sứ đồ đã nói trong các câu trước rằng về việc Ngài là Con Ngài, Đức Chúa Trời đã gọi Ngài vào chức vụ này, như một Đấng nhờ đó đủ phẩm cách để làm thầy tế lễ có thể đắc thắng. Thế mà trong các câu này ông còn thêm rằng dù Ngài là Con và về mặt ấy là một thầy tế lễ trọn vẹn đủ, Ngài cũng phải vâng phục nữa, và nhờ đó còn trở nên, về một phương diện nữa, một thầy tế lễ thượng phẩm trọn vẹn nữa, ngay cả về sự phục vụ đã làm và sự vâng phục đã thực hiện. Và vì thế cho thấy Ngài có thêm một sự trọn vẹn và quyền năng đắc thắng nữa trong chức tế lễ của Ngài, thêm vào mối quan hệ làm Con đã nói trong Hê-bơ-rơ 5. Và vì vậy tiếp theo là Ngài đã trở nên trọn vẹn như vậy, tức là nhờ sự vâng phục của Ngài, "Ngài đã trở nên Đấng tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài, được Đức Chúa Trời gọi là thầy tế lễ thượng phẩm đời đời." Vậy thì điều khiến Ngài càng mạnh mẽ hơn, để Ngài chắc chắn đắc thắng, là sự vâng phục và phục vụ đã làm của Ngài; và chỉ điều này thôi cũng đủ để đạt được bất cứ điều gì. Và cả hai sự xét đến này, về việc Ngài làm Con và sự vâng phục của Ngài, như ban hiệu nghiệm cho sự cầu thay của Ngài, bạn cũng có trong chỗ ấy, Hê-bơ-rơ 7:26-28, ông đã nói về quyền năng của sự cầu thay. Hê-bơ-rơ 7:24-25, Ngài "có thể cứu đến tột cùng" ra sao; và rồi, trong câu tiếp theo, ông cho thấy cơ sở của nó, trước hết trong sự "vâng phục" đã qua của Ngài, trong Hê-bơ-rơ 7:26.
Trước hết, về sự vâng phục tích cực, "vì thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thật thích hợp cho chúng ta, là Đấng thánh khiết, vô tội, không ô uế." Và Ngài là một thầy tế lễ như vậy, và vì vậy có thể cứu như vậy bằng sự cầu thay của Ngài. Vì một Đấng như vậy, là Đấng thánh khiết, vô tội, và không có sự dối trá nào tìm thấy trong miệng Ngài, thì những lời cầu xin nào ra khỏi môi miệng như vậy hẳn phải được chấp nhận.
Rồi, thứ hai, ông nhắc đến sự vâng phục thụ động của Ngài trong Hê-bơ-rơ 7:27, "Ngài đã dâng chính mình một lần," và nhờ đó đã làm sự đền tội thỏa mãn đầy đủ đến nỗi Ngài không cần làm điều ấy quá một lần. Và trong sức mạnh của cả hai điều này Ngài cầu thay, vì việc nhắc đến cả hai điều này ở đó là nhằm mục đích ấy. Và rồi ông thêm điều kia mà chúng ta đã nhấn mạnh trước, rằng Ngài là Con, điều ấy tiếp theo trong những lời kế tiếp trong Hê-bơ-rơ 7:28. Và tương ứng bạn sẽ thấy chính Đấng Christ thúc giục sự vâng phục này của Ngài, như nền tảng của mọi lời cầu xin và yêu cầu của Ngài cho chúng ta tiếp theo sau. Như trong lời cầu nguyện cuối cùng ấy trong Giăng 17 (lời cầu nguyện ấy, có thể nói, là một mẫu mực hay thí dụ về sự cầu thay của Ngài cho chúng ta trên thiên đàng), "Con đã tôn vinh Cha trên đất, Con đã làm trọn công việc Cha giao cho Con," Giăng 17:4. Và trong khi hai điều có thể được xét riêng biệt, trong sự vâng phục ấy của Ngài.
Trước hết, giá trị của nó, như một giá trong sự định giá của chính sự công chính; thứ hai, sự đáng được ơn huệ và ân điển với Đức Chúa Trời, mà một sự vâng phục và phục vụ như vậy, làm vì cớ Ngài, có thể trong đường lối tử tế mong đợi tìm được nơi tay Ngài. Bạn có thể vì sự an ủi của mình mà xét rằng, ngoài giá trị của nó như một giá, mà tôi sẽ thúc giục trong chương tới, có thể đòi hỏi chính sự công chính giữa hai người xa lạ (như chúng ta thường nói), Ngài đã trả đủ cho mọi điều Ngài xin; Ngài còn hơn nữa, đã đáng được ân điển và ơn huệ nhiều như vậy với Cha Ngài, ở chỗ sự vâng phục này được làm vì cớ Ngài và theo lời yêu cầu của Ngài; và điều này đòi hỏi ngay cả trong đường lối báo đáp và đền đáp, như một việc tử tế đổi lấy việc tử tế. Rằng vì vậy Cha Ngài nên nghe Ngài trong mọi lời cầu xin Ngài sẽ thưa, phải, sự vâng phục mà Ngài đã làm cho Cha Ngài, trong việc phó chính mình cho sự chết theo lời yêu cầu của Ngài, siêu việt đến nỗi (và việc ấy được làm theo lời nài xin duy nhất của Đức Chúa Trời, "Kìa! Ta đến để làm theo ý muốn Ngài"), Ngài không bao giờ có thể xin vượt quá công đức của sự phục vụ này của Ngài. Và điều có thể càng khích lệ chúng ta hơn nữa trong việc này, là Ngài chẳng còn điều gì để xin cho chính mình, vì Ngài không cần điều gì. Đến nỗi mọi ơn Ngài được vẫn còn nguyên vẹn, để được bày ra cho tội nhân, và dùng cho họ. Và rồi thêm điều này nữa, rằng mọi điều Ngài có thể xin cho họ đều ít hơn, phải, ít hơn nhiều so với sự phục vụ Ngài đã làm cho Đức Chúa Trời; sự sống của chúng ta, và sự tha thứ, và sự cứu rỗi, những điều này không đủ, chúng quá nhỏ cho một sự báo đáp. Đến nỗi ngoài ơn tự nhiên và sự thế Ngài có với Cha Ngài, vì Ngài là Con Ngài, điều ấy không bao giờ có thể giảm bớt, thì ơn Ngài đã đạt được này nhờ sự vâng phục của Ngài hẳn phải khiến Ngài đắc thắng, vì nó không bao giờ có thể được đền đáp trọn vẹn. Một số nhà thần học đặt nhiều hiệu nghiệm trong điều này đến nỗi họ nói, chính sự hiện diện của Đấng Christ trên thiên đàng, Đấng đã từng làm sự phục vụ này, và vì thế nhắc Đức Chúa Trời nhớ đến nó bằng chính sự hiện diện của Ngài, là tất cả sự cầu thay mà Kinh Thánh nói đến; họ nghĩ chỉ điều này thôi cũng đủ.
Chương Sáu
Thứ hai, sự đắc thắng của sự cầu thay của Đấng Christ được chứng minh từ sự công chính của lý lẽ Ngài biện hộ ngay cả trong sự công chính; sự kêu gào của huyết Ngài mạnh mẽ dường nào, khi chính Ngài hiện ra để cầu thay với huyết ấy.
Ngoài ơn huệ và ân điển trong mọi phương diện này, Ngài có thể và thật biện hộ sự công chính và lẽ phải, và có thể làm như vậy mà thắng; như bạn thấy trong I Giăng 2:1-2, "Chúng ta có Đấng Cầu Thay cùng Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính." Một đấng cầu thay chỉ có chỗ trong một vụ kiện về sự công chính, và sự biện hộ này của Đấng Christ được thi hành bằng cách biện hộ sự đền tội thỏa mãn của chính Ngài. Như tiếp theo, "Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta;" và có thể biện hộ sự công chính của chính Ngài đến nỗi chính sự công chính sẽ phải cứu những tội nhân tệ nhất. Ngài có thể khiến chính sự công chính đứng về phía họ, và xử lý việc đến nỗi sự công chính sẽ sẵn lòng cứu họ như bất kỳ thuộc tính nào khác. Đến nỗi nếu Đức Chúa Trời được nói là "công chính trong việc tha thứ tội lỗi chúng ta, nếu chúng ta chỉ xưng nhận chúng" (như trong I Giăng 1:9), thì càng hơn nữa khi "Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính" sẽ cầu thay cho sự tha thứ chúng, như Ngài thêm vào trong I Giăng 2:1, và điều này nếu Ngài muốn công chính. Vụ kiện tệ nhất Ngài sẽ làm cho thành vụ kiện tốt, không phải bằng cách tô vẽ nó như các luật sư xảo quyệt làm, hay giảm nhẹ các việc; nhưng bằng cách biện hộ sự công chính ấy, mà khi được đặt vào cán cân đối nghịch, sẽ làm cán cân nghiêng về phía bạn, dù có bao nhiêu tội lỗi được cân chống lại nó. Phải, và Ngài cũng sẽ công chính trong việc ấy và thắng mọi sự bằng sự công chính và lẽ phải thuần túy.
Trong việc giải thích nhánh này, mục đích của tôi không phải là nhấn mạnh vào việc chứng minh sự đầy đủ trọn vẹn ấy ở trong sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, như điều có thể trong sự công chính mà mua chuộc sự tha thứ và sự cứu rỗi của chúng ta (vì việc ấy sẽ thích hợp hơn cho một bài luận khác), nhưng tôi sẽ hoàn tất điểm đang bàn này bằng hai điều thuộc riêng về đầu mục cầu thay này.
[1.] Trước hết, bằng cách chỉ ra rằng ngay cả đối với sự công chính của Đức Chúa Trời cũng có một tiếng nói mạnh mẽ của sự cầu thay được quy cho huyết của Đấng Christ, và tiếng nói ấy hẳn phải đắc thắng dường nào trong tai của Đức Chúa Trời công chính.
[2.] Thứ hai, đặc biệt khi chính Đấng Christ sẽ hiệp cùng tiếng kêu và sự cầu thay ấy của huyết Ngài, chính Ngài trên thiên đàng hiện ra và cầu thay trong sức mạnh của huyết ấy.
[1.] Về điều thứ nhất, sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 12:24, quy một tiếng nói, một lời kêu xin, một sự cầu thay cho huyết của Đấng Christ trên thiên đàng. "Huyết rảy ra" (ông nói) "nói những điều tốt hơn huyết của A-bên." Ông khiến chính huyết của Đấng Christ thành một đấng cầu thay để nói cho chúng ta, dù chính Đấng Christ im lặng, như ông nói trong một trường hợp khác, "A-bên, dù đã chết, vẫn còn nói," Hê-bơ-rơ 11:4. Nhiều điều khác được nói là kêu lên trong Kinh Thánh (và tôi có thể chỉ ra tiếng kêu của mọi điều khác đều gặp nhau trong tiếng kêu này như thế nào), nhưng huyết có tiếng kêu lớn nhất trong mọi điều khác, trong tai của Chúa các đạo binh, Đấng Phán Xét của cả thế gian, như Ngài là trong Hê-bơ-rơ 12:23. Cũng không có tiếng kêu nào được tai của sự công chính Đức Chúa Trời nghe hơn tiếng kêu của huyết. "Tiếng của huyết em ngươi," Đức Chúa Trời phán cùng Ca-in, "kêu lên cùng Ta từ dưới đất," Sáng Thế Ký 4:10. Giờ đây trong lời nói ấy của sứ đồ đã trích dẫn trước, sự ám chỉ được làm đến huyết của A-bên và tiếng kêu của nó. Và ông minh họa tiếng kêu của huyết Đấng Christ cho chúng ta, bằng tiếng kêu của huyết A-bên ấy chống lại Ca-in, nó "nói những điều tốt hơn huyết của A-bên." Và phạm vi của ông trong đó là bằng một phép đối lập, hay đường lối đối nghịch, để cho thấy rằng huyết của Đấng Christ kêu xin những điều tốt lành lớn hơn được ban cho chúng ta là những người huyết ấy đã đổ ra vì, hơn là huyết của A-bên đã kêu xin những điều ác, và sự báo thù chống lại Ca-in, là người đã đổ huyết ấy ra. Vì hãy xem huyết của một người vô tội kêu lớn cho sự công chính chống lại kẻ khác đã giết người ấy dường nào; thì huyết của một người công chính, là người theo sự định đoạt và cho phép của một quan án tối cao đã bị kết án thay cho người khác, sẽ kêu lớn cho sự phóng thích và không kết án của người mà Ngài đã chết thay. Và người càng công chính, là người đã phó mạng sống mình vì người khác, thì tiếng kêu ấy càng lớn hơn, vì nó được thốt ra trong sức mạnh của mọi giá trị ở trong Đấng mà huyết Ngài đã đổ ra. Giờ đây để trình bày quyền năng của tiếng kêu này của huyết Đấng Christ với sự công chính, chúng ta hãy so sánh nó với tiếng kêu của huyết A-bên ấy trong hai điều này, mà trong đó nó sẽ được thấy vượt trội vô cùng về sức mạnh và độ lớn.
Trước hết, ngay cả huyết của người gian ác nhất trên đất, nếu bị đổ ra cách vô tội, cũng kêu lên và có quyền năng với sự công chính chống lại kẻ đã giết người ấy. Nếu A-bên đã giết Ca-in, huyết của Ca-in hẳn đã kêu lên và kêu gọi sự công chính của Đức Chúa Trời chống lại A-bên. Nhưng huyết của A-bên (có một sự nhấn mạnh trong đó), huyết của A-bên, là thánh đồ và là vị tử đạo đầu tiên trong lịch của Đức Chúa Trời, và vì thế huyết của người ấy kêu lên theo giá trị ở trong người ấy. Giờ đây "sự chết của các thánh đồ Ngài là quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va;" và huyết của một người trong số họ kêu lớn hơn huyết của cả nhân loại ngoài ra. Giờ đây từ điều này tôi luận rằng, nếu huyết của một thánh đồ kêu lên như vậy, thì huyết của Vua các thánh đồ (như Đấng Christ được gọi trong Khải Huyền 15:3), sẽ làm gì? Nếu huyết của một chi thể trong thân thể của Đấng Christ, thì huyết của Đầu, còn đáng giá hơn cả thân thể ấy nhiều, sẽ làm gì? Nó lấp đầy thiên đàng và đất bằng những tiếng kêu lớn, cho đến khi ý định đã hứa của việc đổ huyết ấy được hoàn thành! Và (như phép đối lập đưa đến) hãy xem huyết của A-bên đã kêu cho sự hủy diệt và kết án của anh mình là Ca-in dường nào; thì huyết của Đấng Christ ngược lại kêu cho sự tha thứ và không kết án của chúng ta; và lớn hơn nhiều, theo mức huyết của Ngài đáng giá hơn huyết của A-bên. Đây là "huyết của Đức Chúa Trời;" như Công Vụ 20:28, "Vậy thì ai sẽ lên án?" Nhưng,
Thứ hai, huyết của Đấng Christ, trong tiếng kêu của nó ở đây, có một lợi thế hơn nữa so với huyết của A-bên được quy cho nó. Vì huyết kia chỉ kêu lên từ mặt đất, “từ đất”, nơi nó nằm đổ ra, và cũng chỉ kêu cho một hình phạt tương xứng dưới đất giáng trên Ca-in, với tư cách ông ta là một con người trên mặt đất. Nhưng huyết của Đấng Christ được đem lên trời; vì như thầy tế lễ thượng phẩm đem huyết của các của lễ vào nơi chí thánh, thì Đấng Christ cũng đã, theo nghĩa thực chất, đem huyết Ngài vào trời, Hê-bơ-rơ 9:12. Và điều này cũng được hàm ý tại chỗ này, như sự liên kết văn mạch sẽ cho thấy. Vì tất cả các điều khác (mà điều này là một trong số đó), về những điều mà tác giả nói các thánh đồ đã đến gần, tất cả đều ở trên trời. “Anh em đã đến gần (ông nói, Hê-bơ-rơ 12:22) thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời, và muôn vàn thiên sứ, Hội Thánh của những con đầu lòng đã được ghi tên trên trời, và Đức Chúa Trời là Đấng phán xét mọi người, và các linh hồn của những người công chính đã được nên trọn.” Tất cả những điều ấy đều ở trên trời, ông cũng không nêu tên điều nào khác ngoài những điều như thế; rồi ông thêm, “và huyết rảy, là huyết nói”. Như một vật vừa nói trên trời, vừa được rảy từ trời xuống, phải, vật mà cả trời đều được rảy bằng nó, như nắp thi ân trong nơi chí thánh đã được rảy vậy, bởi vì các tội nhân phải đến gần nơi đó. Vậy huyết này kêu lên từ trời, nó ở ngay bên Đức Chúa Trời là Đấng ngồi phán xét tại đó, nó kêu ngay vào tai Ngài; trong khi tiếng kêu của huyết từ mặt đất thì xa hơn, và vì thế, dù tiếng kêu của nó có thể lên đến trời, nhưng chính huyết ấy không lên đến đó, như Đấng Christ đã lên rồi. Huyết của A-bên kêu xin sự báo thù từ trời giáng xuống, nhưng huyết của Đấng Christ kêu đưa chúng ta lên trời; giống như tiếng ấy, Khải Huyền 11:12, “Hãy lên đây.” Cũng như trong Giăng 17:24, “Nơi Ta ở, xin cho họ cũng ở đó”, vì những người mà huyết này đã đổ ra vì họ.
Nhưng mặc dù sự nói này, tiếng này và sự cầu thay này, được quy cho huyết Ngài, thì nó cũng chỉ theo nghĩa bóng và không đúng nghĩa đen (dù là thật); cũng như việc huyết này ở trên trời được nói đến, dù là thật, nhưng không phải theo nghĩa đen. Một số nhà thần học thuộc mọi phe, cả phe Giáo hoàng lẫn phe Tin Lành, muốn làm cho toàn bộ công tác cầu thay chỉ mang tính bóng mà thôi. Quả thật, tiếng và sự cầu thay của huyết Ngài, xét riêng ra, chỉ là bóng (tôi thừa nhận), mà vẫn là thật. Một tiếng như những tiếng rên rỉ được quy cho cả tạo vật trong Rô-ma 8:22. Nhưng sự cầu thay, với tư cách là một hành động của chính Đấng Christ, kết hợp với tiếng này của huyết Ngài, thì đúng nghĩa đen và thật sự là như vậy.
[2.] Vậy, ở vị trí thứ hai, hãy thêm vào điều này chính sự cầu thay của Đấng Christ nữa, tức là điều thứ hai đã được nêu ra, rằng Đấng Christ, bằng những lời cầu nguyện của chính Ngài, tiếp sức cho tiếng kêu của huyết Ngài. Rằng không chỉ huyết của Đấng Christ kêu lên, mà chính Đấng Christ, đang sống, cũng hiệp cùng với nó. Tất cả điều này phải được cho là mạnh mẽ và đắc thắng dường nào! Huyết của một người bị giết vẫn kêu lên, dù người ấy vẫn chết, cũng như về A-bên có lời rằng (dù với một mục đích khác), “dù đã chết, người vẫn còn nói”, Hê-bơ-rơ 11. Nhưng Đấng Christ sống và hiện ra, Virit et in cælum cælorum venit. Ngài theo đuổi vụ kiện, tự mình đuổi theo tiếng kêu truy nã của huyết Ngài. Sự sống của Ngài đặt sự sống vào trong sự chết của Ngài. Trong việc này không giống như trường hợp kia, là tội lỗi và sự bất tuân của A-đam thứ nhất. A-đam, dù chính ông ta đã bị tiêu diệt khi chết, nhưng vì ông ta đã khiến dòng dõi bản tính của chúng ta tiếp tục trong sự sinh sản con cái, tội lỗi của ông ta vẫn làm ô uế và định tội chúng cho đến cuối thế gian, và sức mạnh định tội của nó không tăng thêm hay giảm bớt bởi việc ông ta còn tồn tại và còn sống, hay không còn sống; nó không nhận được sự trợ giúp nào từ đời sống cá nhân của ông ta, theo chiều hướng nào cả. Và lý do là, vì tội lỗi của ông ta định tội chúng ta theo một cách tự nhiên và tất yếu; nhưng sự chết của Đấng Christ và huyết Ngài đã đổ ra, những điều cứu chúng ta theo cách của ân điển và ơn huệ đối với chính Đấng Christ và vì cớ Ngài, thì chính sự sống của Đấng Christ, Đấng đã đổ huyết này, thêm vào đó một sự chấp nhận vô hạn nơi Đức Chúa Trời, và càng thúc giục Ngài nghe tiếng kêu của nó, và đoái đến nó. Trong một việc ơn huệ phải làm vì cớ một người khác, hay trong một vụ kiện hay một việc công lý liên quan đến một người khác có quyền lợi trong đó, việc người ấy còn in viris, còn sống, đặt sự sống vào trong vụ kiện. Nếu Đa-vít muốn đoái đến Giô-na-than (khi đã chết) trong con cái ông, thì ông còn muốn hơn nữa nếu chính Giô-na-than còn sống. Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, để nhớ đến dòng dõi họ sau họ; và vì sao? Họ đang sống, và sẽ sống đời đời; và dù đã chết, họ sẽ sống lại. Đấng Christ cũng lý luận từ điều đó như vậy trong Ma-thi-ơ 22:32, “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của kẻ sống (Ngài nói), chứ không phải của kẻ chết”, và vì thế, “dù Áp-ra-ham không biết con cái mình” (như đấng tiên tri nói) và không nên cầu thay cho chúng, nhưng vì linh hồn Áp-ra-ham còn sống, không bị tiêu diệt (như người Sa-đu-sê tưởng), mà sẽ sống lại trong sự sống lại, nên Đức Chúa Trời nhớ đến và tôn trọng giao ước của Ngài với họ; vì Ngài là Đức Chúa Trời của kẻ sống, và vì thế giao ước của Ngài vẫn đứng vững với họ trong khi họ sống. Giao ước cũ của Giao Ước Thứ Nhất chạy trong danh Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp — “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp” — nhưng giao ước mới này chạy trong danh Đấng Christ, “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta”, như trong Ê-phê-sô 1:3. Và như thế Ngài trở nên Đức Chúa Trời chúng ta và Cha chúng ta trong Ngài. Và Đức Chúa Trời, vì là Cha chúng ta như thế, bởi vì là Cha của Đấng Christ, và Đấng Christ (trong danh Ngài mà giao ước chạy) đang sống, và Đức Chúa Trời, theo giao ước, là Đức Chúa Trời của một Đấng Christ đang sống, chứ không phải của một Đấng Christ đã chết, điều này vì vậy tác động cách hiệu quả nơi Ngài để tôn trọng huyết Ngài và nghe tiếng kêu của nó. Và điều này, dù Đấng Christ vắng mặt, thì càng hơn nữa khi Ngài cũng hiện diện và cố ý “hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta”, như trong Hê-bơ-rơ 9:24. Ngài đang sống, và vì thế có thể theo đuổi chính vụ kiện của mình, và chắc chắn sẽ lo liệu cho nó, và tiếp sức cho tiếng kêu của huyết Ngài, nếu tiếng ấy không được nghe.
Để minh họa điều này nhờ sự giúp đỡ của phép so sánh đã bắt đầu trước đó. Nếu huyết của A-bên kêu lên như thế, thì cũng chứng tỏ rằng linh hồn A-bên sống để kêu lên, rằng cả vụ kiện của ông kêu lên và chính ông sống để theo đuổi nó. Vậy thì tiếng kêu của huyết A-bên được tiếp sức bằng tiếng kêu của linh hồn A-bên còn sống, há chẳng phải điều này nhất thiết phải mạnh mẽ gấp đôi sao? Và quả thật, anh em có điều đó trong Khải Huyền 6:9, nơi có lời rằng “linh hồn của những người đã bị giết vì lời chứng mà họ giữ, kêu lớn tiếng rằng: ‘Hỡi Chúa thánh và chân thật, Ngài còn trì hoãn đến bao lâu mới không báo thù huyết chúng tôi?’” Phải, hãy xem rằng không chỉ huyết họ kêu lên, mà linh hồn họ sống, và sống để kêu lên. Và điều đó không được nói theo nghĩa bóng về linh hồn họ, mà là điều họ thật sự đang làm nay trên trời, được nhắc đến để cho thấy Đức Chúa Trời đã bị thúc giục như thế nào và bởi điều gì để giáng sự báo thù trên đế quốc La Mã ngoại giáo đã đổ huyết họ.
Nay, không chỉ linh hồn Đấng Christ (như linh hồn họ) sống để kêu lên, mà cả con người Ngài; vì Ngài đã sống lại, và sống để cầu thay đời đời. Trong Khải Huyền 1:18, khi Đấng Christ hiện ra với Giăng, lúc Ngài chỉ muốn nói một lời có thể lay động mọi điều trong ông, Ngài chỉ nói điều này: “Ta là Đấng sống, và đã chết”, và đã chết vì anh em. Và lòng ai lại không bị lay động khi đọc điều đó với đức tin? Và há chẳng phải điều đó cũng lay động Cha Ngài, anh em nghĩ sao, là Đấng đã là nguyên nhân chính và là Đấng khởi xướng sự chết của Ngài, khi nghĩ rằng, Con Ta, Đấng đã chết và đã chết theo yêu cầu của Ta vì các tội nhân, nay lại sống, và sống để cầu thay, và sống để “thấy công lao của linh hồn Ngài” được hoàn thành và thỏa mãn? Đức Chúa Trời phán điều này về việc đó trong Ê-sai 53:11, “Nhờ sự hiểu biết Ngài (hay đức tin nơi Ngài), Ngài sẽ xưng công chính nhiều người”; tức là, đúng bấy nhiêu người mà Ngài đã chết vì họ. “Vậy ai sẽ định tội? Đấng Christ đã chết nay sống lại, và sống để cầu thay.”
Chương Bảy
Thứ ba, hiệu lực thắng hơn của sự cầu thay của Đấng Christ, và của ân điển Ngài đối với Cha Ngài, được chứng minh từ sự vĩ đại và tuyệt đối của quyền năng Ngài để làm bất cứ điều gì Ngài cầu xin.
[3.] Một minh chứng thứ ba, cả về sự vĩ đại của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời lẫn quyền năng đắc thắng của Ngài vì chúng ta, được lấy từ điều này, rằng Đức Chúa Trời đã đặt mọi quyền năng vào tay Ngài, để làm bất cứ điều gì Ngài muốn, đã lập Ngài làm Vua của Ngài để làm điều gì đẹp lòng Ngài, hoặc trên trời, dưới đất, hay trong địa ngục; phải, để làm mọi điều mà chính Đức Chúa Trời từng có ý làm, hay mọi điều mà Đức Chúa Trời muốn làm. Và chắc chắn, nếu Cha Ngài đã nhân từ với Ngài đến nỗi ban cho Ngài một quyền tối cao cao cả và tuyệt đối như thế, để hoàn thành và thực hiện bất cứ điều gì Ngài có ý làm, thì hẳn mục đích của Ngài không bao giờ là từ chối Đấng Christ bất cứ lời cầu xin nào mà sau đó Ngài sẽ dâng lên; bằng không Ngài đã chẳng bao giờ nâng bản tính con người lên đến mức tuyệt đối ấy. Hai vị quân vương lớn kia đã ban những ơn lớn và rộng rãi, vị này cho Ê-xơ-tê, vị kia cho con gái của Hê-rô-đia; nhưng dầu vậy, chúng chỉ giới hạn trong một nửa vương quốc của họ, như trong Mác 6:22 và Ê-xơ-tê 5:6, và quyền vương giả trong vương quốc của họ, họ vẫn có ý giữ lại và dành riêng hoàn toàn cho mình. Nhưng Đức Chúa Trời, sau khi đặt Đấng Christ trên ngai Ngài, bảo Ngài hãy xin đến cả toàn thể vương quốc của Ngài, vì Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm Vua, ngồi trên ngai Ngài cùng với Ngài, không phải để chia đôi, mà để có mọi quyền năng trên trời và dưới đất, “Ngài đã giao mọi sự phán xét cho Con”, để cứu và định tội bất cứ ai Ngài muốn; và chừng nào vương quốc của Đức Chúa Trời còn đi đến hay còn mở rộng đến đâu, Ngài có thể làm bất cứ điều gì. Như trong Giăng 5:21, “Như Cha khiến kẻ chết sống lại, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ nào Ngài muốn; vì như Cha có sự sống trong chính mình, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính mình”, Giăng 5:26. Và cũng đã “ban quyền thi hành sự phán xét, vì là Con của loài người” (tức là, tự chính Ngài) trong Giăng 5:27; như Ngài đã nói, “Ngài đã ban cho Ngài có sự sống trong chính mình”, Giăng 5:26, không phải một cách lệ thuộc, như chúng ta có, mà một cách độc lập, để cũng thi hành sự phán xét như vậy, Giăng 5:27. Đến nỗi ý muốn của Đấng Christ cũng tự do, và chính Ngài cũng là một quân vương và vua tuyệt đối của chính mình, như chính Đức Chúa Trời vậy. Quả thật Ngài không có điều đó à seipso, mà in seipso; không phải à seipso theo nguồn gốc, mà từ Cha Ngài; nhưng in seipso, một cách độc lập.
Vậy thì, nếu Đấng là Vua, và có thể và thực sự tự mình truyền lệnh mọi điều được làm, một cách tuyệt đối như chính Đức Chúa Trời làm, tôi nói điều này về phương diện thi hành các việc từ trên xuống, qua các nguyên nhân thứ hai. Nếu Ngài, hơn nữa, để tôn kính Cha Ngài, lại cầu xin mọi điều mà chính Ngài có quyền năng làm, thì điều gì sẽ không được làm? Qui rogat, et imperare potest; kẻ có thể và thực sự truyền lệnh bất cứ điều gì mình muốn được làm, và điều đó lập tức được làm, nếu kẻ ấy cầu xin và nài xin, thì điều gì sẽ không được làm? Như một vị vua cầu hòa, được hậu thuẫn bằng một đạo quân hùng mạnh có thể giành lấy điều mình nài xin, ắt phải thương thuyết cách hiệu quả hơn, thì Đấng Christ cũng cầu xin mọi điều với quyền năng để thực hiện nó. Hãy nhớ rằng Ngài được nói đến ở đây trong bản văn, trước hết là ở bên hữu Đức Chúa Trời, và ở đó cầu thay. Ngài thương thuyết về sự cứu rỗi của các tội nhân như một vương tử hùng mạnh thương thuyết về việc giao nộp một thành nào đó cho mình, thành ấy nằm dưới một pháo đài của Ngài vốn khống chế thành đó. Ngài đứng thương thuyết với viên tổng trấn, trong khi súng ống của Ngài đã sẵn sàng cho trận pháo kích, và để bắt mọi sự phải phục tùng, như trong II Cô-rinh-tô 10:4. Và đây là một điều mà chính Đức Chúa Trời đã xét đến, trong Thi Thiên 2 đó, khi Ngài ban cho Ngài lời hứa ấy, “Hãy xin, và Ta sẽ ban cho ngươi”, vì sao Ngài ban một ơn rộng lớn như thế. Trước đó Ngài đã phán, Thi Thiên 2:6, “Ta đã lập Vua Ta trên Si-ôn, núi thánh của Ta”, điều ấy khiến người ta tưởng Ngài đã vượt khỏi việc cầu xin và trên cả địa vị của một Đấng cầu thay. Nay Đức Chúa Trời phán về Ngài, “Ngài là Vua của Ta”, không phải về phương diện Ngài truyền lệnh cho Đức Chúa Trời (nghĩ như thế là phạm thượng), mà điều đó được nói về phương diện Ngài truyền lệnh mọi sự dưới Ngài. Đức Chúa Trời, sau khi đặt Ngài trên ngai Ngài, để làm nhiều như chính Ngài muốn, hay có ý muốn được làm, phán rằng, Ngài là Vua của Ta, để cai trị mọi sự, không phải dưới Ta cho bằng vì Ta, và thay cho Ta, nhưng vẫn tuyệt đối, và trong chính Ngài; “Cha không phán xét ai cả.”
Nay, khi Cha trước hết đã lập và đặt Ngài làm một vị Vua vĩ đại như thế, thì Ngài bảo Ngài hãy xin, Đấng mà Ngài trước hết đã ban cho quyền năng tuyệt đối để truyền lệnh này. Chúng ta có thể nói mà không phạm thượng về Đức Chúa Trời làm người này rằng Đức Chúa Trời không chỉ không có lòng, với tư cách là Cha Ngài, mà cũng không có quyền năng để chống lại bất cứ điều gì Ngài làm. Ngài đã ràng buộc Đức Chúa Trời với Ngài chặt chẽ đến thế. Chỉ có Đấng, về phương diện quyền năng này, phải được tôn kính như Cha, như trong Giăng 5:23, nhưng để tôn kính Cha Ngài, Đấng đã ban quyền năng này từ ban đầu cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài phải cầu xin điều mà tự chính Ngài Ngài vẫn có thể làm. Và vì vậy, Đức Chúa Trời phán, Dù ngươi là Vua (như Thi Thiên 2:6), và cả vương quốc của Ta, ngay cả “các đầu cùng đất”, là “cơ nghiệp của ngươi” theo quyền tự nhiên, nay ngươi là Con Ta (như Thi Thiên 2:8); nhưng vì ngươi là Vua của Ta, do Ta lập nên, và “Ta đã đặt ngươi” trên ngai (như lời trong Thi Thiên 2:6), và “ngươi là Con Ta, và Ta đã sinh ngươi”, nên hãy nhìn nhận ơn ban của Ta trong mọi sự, “hãy xin Ta, và Ta sẽ ban cho ngươi các đầu cùng đất làm cơ nghiệp ngươi.” Ta không thể từ chối ngươi, nhưng Ta muốn ngươi xin; và vì vậy Đấng Christ cầu xin. Tuy nhiên, hãy còn nhớ thêm rằng, Đấng cầu xin là Đấng có thể truyền lệnh cho việc ấy được làm; và dầu vậy, như Ngài phải cầu xin trước khi việc ấy được làm, thì nếu Ngài cầu xin, việc ấy ắt phải được ban cho. Đó là những điều kiện giữa Cha này và Con này, Đấng mà, nói tóm lại, đã chẳng phải là một người Cha vĩ đại như thế nếu Ngài đã không có một người Con vĩ đại đến nỗi Ngài không thể từ chối điều mà Con này muốn được làm. Đó là vinh dự của chính Ngài khi có một người Con như thế. Như Giăng 5:23, “Để người ta tôn kính Con như tôn kính Cha”, vì vậy “mọi sự phán xét đã được giao cho Ngài.” Vậy thì, nếu Đấng có quyền năng lớn dường ấy lại hiệp sức nài xin với một người Cha yêu thương Ngài dường ấy; nếu Đấng là lời của Cha Ngài, Đấng truyền lệnh, sáng tạo, và nâng đỡ mọi sự, như trong Hê-bơ-rơ 1, “Ngài phán, và việc ấy được làm”; nếu Ngài trở nên một lời đối với Cha Ngài và nói một lời vì chúng ta, và cầu xin mọi điều Ngài có ý làm, thì những lời như thế sẽ mạnh mẽ dường nào!
Vậy, hãy quan sát cách cầu nguyện của Đấng Christ, Giăng 17 (lời cầu nguyện này là khuôn mẫu của sự cầu thay trên trời), Giăng 17:24, “Cha ơi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con được ở nơi Con ở.” Ngài cầu nguyện như một vị vua, Đấng cùng chung ủy nhiệm với Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đặt vinh dự ấy trên lời cầu nguyện của chúng ta, rằng chúng ta được nói là “có quyền năng với Đức Chúa Trời”, như Gia-cốp trong Ô-sê 12:3, rằng nếu Đức Chúa Trời có giận dữ đến đâu, nhưng nhờ “nắm lấy sức mạnh Ngài”, chúng ta giữ tay Ngài, như trong Ê-sai 27:5. Rằng Đức Chúa Trời kêu lên với Môi-se, như một người bị giữ tay, “Hãy để mặc Ta”, trong Xuất Hành Ký 32:10. Phải, rằng Ngài xem đó như một mệnh lệnh và một trát lệnh, Ngài gọi nó như thế, Ê-sai 45:11, “Hãy truyền lệnh cho Ta”, Đức Chúa Trời không thể đi ngược lại nó như thế; thì sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ càng trói tay Đức Chúa Trời, và truyền lệnh mọi sự trên trời và dưới đất, hơn biết bao! Vì vậy, trong Xa-cha-ri 1:12, anh em có Đấng Christ, “Thiên sứ của giao ước”, được đưa vào cầu thay với Cha vì Hội Thánh Ngài; và Ngài nói cách đột ngột như một người đầy những lời phàn nàn, và theo cách chất vấn, “Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài còn bao lâu nữa mới không thương xót Giê-ru-sa-lem và các thành của Giu-đa?” Và trong Xa-cha-ri 1:13, Xa-cha-ri nói rằng ông nhận thấy “Đức Giê-hô-va đáp lời Thiên sứ bằng những lời lành và lời yên ủi.” Đức Chúa Trời đành phải ban cho Ngài những lời tốt (như chúng ta thường nói), tức là, những lời có thể làm nguôi Ngài, như những lời an ủi đối với chúng ta, tức là những lời tốt đối với lời phàn nàn của Thiên sứ. Và anh em có thể nhận thấy, trong câu trả lời Đức Chúa Trời đáp lại việc đó (mà Ngài bảo Xa-cha-ri viết ra), Đức Chúa Trời bào chữa, như thể với Đấng Christ, rằng Hội Thánh Ngài đã bị đối xử quá lâu và quá khắc nghiệt. Như thể vượt quá ý định của Ngài, Ngài đổ lỗi cho các công cụ, “Ta chỉ hơi bất bình, nhưng chúng đã giúp thêm cho sự hoạn nạn”, Xa-cha-ri 1:15. Điều này được nói và trình bày theo cách của loài người, để cho thấy Đức Chúa Trời tế nhị dường nào trong việc làm buồn lòng Đấng Christ, Đấng Cầu Thay của chúng ta, đến nỗi khi Đấng Christ dường như đã im lặng một thời gian dài, và để mặc Đức Chúa Trời, và dân Ngài đã bị đối xử tệ bạc, thì cuối cùng Ngài đột nhiên cầu thay và phàn nàn về việc đó. Và việc đó không chỉ lập tức được sửa chữa, mà còn được bào chữa về những thời gian đã qua, bằng “những lời lành, và những lời yên ủi.” Cha của Đấng Christ sẽ không làm buồn lòng Ngài, cũng không đi ngược lại Ngài trong bất cứ điều gì.
Nay, để anh em có thể thấy lý do của điều này, và mọi sự bắt bẻ và phản đối có thể dấy lên chống lại điều này đều được dẹp bỏ, và việc ấy không thể nào khác được ra sao, hãy biết rằng Cha này và Con này, dù là hai ngôi vị, nhưng giữa họ chỉ có một ý muốn, và chỉ có một quyền năng (dù Con, ad extra, thi hành mọi sự ra bên ngoài). Giăng 10:30, “Cha Ta và Ta là một”; tức là, chỉ có một và cùng một quyền năng để cứu anh em, và một tâm trí và ý muốn. Cũng vậy, Giăng 5:19, “Con không thể tự mình làm điều gì, ngoài điều Con thấy Cha làm; và bất cứ điều gì Ngài làm, Con cũng làm như vậy.” Họ hiệp nhất làm một, có một quyền năng, một ý muốn; và rồi chẳng hề gì, dù Đức Chúa Trời giao mọi quyền năng cho Con, và Con, dù có mọi quyền năng, vẫn phải cầu xin mọi sự nơi Cha, vì chắc chắn bất cứ điều gì Ngài cầu xin, Cha không có quyền năng từ chối, vì họ chỉ có một ý muốn và một quyền năng.
Họ là một, đến nỗi nếu Đức Chúa Trời từ chối Ngài, Ngài phải từ chối chính mình Ngài, điều mà sứ đồ cho chúng ta biết Ngài không thể làm trong II Ti-mô-thê 2:13. Và vì vậy, theo cùng ý nghĩa mà Đức Chúa Trời được nói là không có quyền năng từ chối chính mình Ngài, thì theo cùng ý nghĩa ấy cũng có thể nói rằng Ngài không có quyền năng từ chối Đấng Christ điều Ngài cầu xin. Vì vậy Đức Chúa Trời rất có thể lập Ngài làm một vị Vua tuyệt đối, và giao phó cho Ngài mọi quyền năng. Và Đấng Christ rất có thể tự ràng buộc mình, bất chấp quyền năng này, để cầu xin mọi điều Ngài có ý làm, vì họ chỉ có một ý muốn và một quyền năng, đến nỗi sự cứu rỗi của chúng ta được bảo đảm bởi điều này về mọi mặt. “Ta không đến để làm ý muốn Ta, mà làm ý muốn của Đấng đã sai Ta; và ý muốn Ngài là, Ta sẽ không mất một người nào trong tất cả những người Ngài đã ban cho Ta”, Giăng 6:38-39. Và vì vậy, “ai sẽ định tội? Ấy là Đấng Christ cầu thay.” Như ai sẽ chống lại ý muốn Đức Chúa Trời? (như sứ đồ nói) thì ai sẽ chống lại hay cãi lại sự cầu thay của Đấng Christ? Chính Đức Chúa Trời cũng không thể, cũng như Ngài không thể cãi lại hay chối bỏ chính mình Ngài.
Chương Tám
Hiệu lực và sự đắc thắng của sự cầu thay của Đấng Christ, được chứng minh từ sự nhân từ đầy ân điển của Đấng mà Ngài cầu thay cùng, trước hết được xét như Ngài là Cha của chính Đấng Christ.
(2.) Chúng ta đã thấy sự vĩ đại của Đấng cầu thay, và nhiều điều xét từ đó, có thể thuyết phục chúng ta về sự đắc thắng của Ngài vì chúng ta. Nay chúng ta hãy, ở vị trí tiếp theo, xét đến sự nhân từ đầy ân điển của Đấng mà Ngài cầu thay cùng, điều mà Kinh Thánh, vì sự an ủi của chúng ta trong việc này, trình bày cách riêng biệt trước mặt chúng ta, để trong việc trọng đại này, niềm vui và sự bảo đảm của chúng ta được đầy đủ về mọi mặt. Như trong I Giăng 2:1 đó, khi vì sự an ủi và nâng đỡ của các tín hữu, chống lại sự dữ của những tội lỗi lớn nhất có thể xảy đến cho họ sau khi trở lại, sứ đồ nhắc họ nhớ đến sự cầu thay của Đấng Christ trong những lời này: “Nếu ai phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính”; nhắc đến trong đó quyền năng và hiệu lực của một Đấng Biện Hộ như thế, qua sự công chính của chính Ngài. Nhưng dầu vậy, hơn tất cả điều này, để bảo đảm cho chúng ta đầy đủ hơn về sự thành công tốt đẹp của Ngài trong việc này vì chúng ta, ông cũng thêm, “Đấng Biện Hộ với Cha.” Ông hàm ý và gợi ra mối quan hệ và tâm tình nhân từ của Đấng mà ý muốn tối cao của Ngài cuối cùng quyết định trường hợp của chúng ta, “Cha”, như đem lại một sự an ủi và khích lệ mới, thậm chí lớn bằng sự công chính và quyền năng của Đấng cầu thay. Ông không nói, “với Đức Chúa Trời” mà thôi, như ở những chỗ khác, mà nói “với Cha.” Và để lời ông có thể đem lại chất liệu đầy đủ hơn cho sự tin cậy, và bao quát hơn, và thâu tóm mọi sự, ông không diễn tả mối quan hệ này của Đức Chúa Trời một cách giới hạn, như bị giới hạn trong địa vị làm Cha của Ngài, hoặc chỉ đối với Đấng Christ mà thôi, hoặc chỉ đối với chúng ta mà thôi.
Ngài không chỉ nói, “Đấng Biện Hộ với Cha Ngài”, dù điều đó hẳn đã đem lại nhiều sự bảo đảm, hay “với Cha các ngươi”, dù điều đó hẳn đã đem lại nhiều sự dạn dĩ. Nhưng một cách không xác định, Ngài nói, “với Cha”, như có ý thâu tóm cả hai; để xác nhận cho chúng ta về hiệu lực đắc thắng của sự cầu thay của Đấng Christ từ cả hai. Anh em có cả hai điều này ở những chỗ khác rõ ràng hơn, và cố ý, và cùng nhau được nhắc đến trong Giăng 20:17, “Ta lên cùng Cha Ta, và Cha các ngươi”, Đấng Christ nói như vậy tại đó. Và điều đó được nói ra sau khi tất cả các môn đồ của Ngài trước đó đã bỏ Ngài, và Phi-e-rơ đã chối Ngài, lúc chính Đấng Christ có thể gửi cho họ liều thuốc bổ lớn nhất mà lòng Ngài có thể thốt ra, và gói ghém sự cô đọng cao nhất của mọi sự an ủi trong một viên thuốc. Đó là gì? Hãy đi, nói với họ (Ngài nói) không phải nhiều về việc Ta đã đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, đã thắng sự chết, hay đã sống lại, mà là “Ta thăng thiên.” Vì trong điều Đấng Christ làm cho chúng ta khi đã thăng thiên, nằm ở đỉnh cao, tột đỉnh của sự an ủi của chúng ta. Và trong khi Ngài có thể đã nói (và đó hẳn đã là chất liệu của sự an ủi không thể nói hết) Ta thăng thiên lên trời, và vì thế, nơi Ta ở, các ngươi cũng sẽ ở đó. Nhưng Ngài lại chọn nói, “Ta thăng thiên cùng Cha”, vì điều đó quả thật chứa đựng nền tảng, nguồn suối, và nguyên nhân của sự an ủi của họ, tức là mối quan hệ của Đức Chúa Trời đó, địa vị làm Cha của Ngài, mà Đấng Christ sẽ giao thiệp sau khi thăng thiên vì họ. Và vì khi, trước sự chết của Ngài, Ngài đã nói về việc Ngài đi cùng Cha Ngài, lòng họ đã bối rối trong Giăng 14:28; họ tưởng đó chỉ vì sự thăng tiến của chính Ngài (như lời Đấng Christ tại đó hàm ý họ đã tưởng), vì vậy Ngài tại đây nói thêm cách riêng biệt, “Ta đi cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi.” Trước đó Ngài đã nói, trong những lời đi trước, “Hãy đi nói cùng anh em Ta”, nhưng đó chỉ là hàm ý; vì vậy, rõ ràng hơn và minh bạch hơn, Ngài nói điều đó, để họ được an ủi thêm, “Ta đi cùng Cha Ta và Cha các ngươi.”
Và hãy xét rằng Đấng Christ, nay vừa mới sống lại và chưa gặp các môn đồ Ngài, và nay sắp gửi một sứ điệp, sứ điệp đầu tiên của Ngài, một Phúc Âm về tin tốt lành cho họ, và điều đó trong một câu ngắn gọn, qua một người phụ nữ. Ngài chọn ra điều này làm lời đầu tiên phải được nói ra từ Ngài nay, khi Ngài vừa ra khỏi thế giới bên kia, khi họ mới nghe tin Ngài trở lại lần đầu, Ngài thốt ra ngay lập tức, đáy sâu, chiều sâu của mọi sự an ủi, tổng số của mọi niềm vui, điều mà Phúc Âm không biết điều gì lớn hơn, cũng không thể lên cao hơn. Đến nỗi, như thể Đấng Christ có ý nay, trong ngày này, gửi tin vui từ trời cho bất cứ ai trong anh em, thì đó cũng chỉ là điều này: Ta ở đây là Đấng Biện Hộ, cầu thay với Cha Ta và Cha các ngươi. Mọi sự đều được nói trong đó. Ngay cả Ngài cũng không thể nói ra sự an ủi nhiều hơn, Đấng là Đức Chúa Trời của sự an ủi. Vậy, chúng ta hãy xét riêng từng mối quan hệ trong hai mối quan hệ này, mỗi mối quan hệ đem lại sự an ủi và bảo đảm riêng của nó; cả việc Đấng Christ đã thăng thiên và cầu thay với chính Cha Ngài, lẫn với Cha chúng ta; và vì vậy, sự cầu thay này ắt phải đắc thắng dường nào!
Trước hết, Đấng Christ cầu thay với Cha Ngài, Đấng sẽ không và không thể từ chối Ngài bất cứ điều gì. Để xác nhận điều này, anh em có một chứng cớ kép, và của hai nhân chứng lớn nhất trên trời: cả chứng cớ của chính Đấng Christ, khi Ngài còn trên đất, và lời của chính Đức Chúa Trời cũng đã được phán ra từ khi Đấng Christ lên trời. Chứng cớ trước, trong Giăng 11, khi Đấng Christ còn ở đây trên đất và chưa hoàn thành đầy đủ công tác vĩ đại mà Ngài phải làm xong; công tác mà từ khi Ngài đã làm xong, ắt phải càng khiến Ngài được đẹp lòng Đức Chúa Trời là Cha Ngài hơn. Khi La-xa-rơ đã chết được bốn ngày, Ma-thê, để lay động lòng thương xót của Đấng Christ đối với bà, trước hết nói với Ngài rằng nếu Ngài đã ở đó trước khi anh bà chết, thì anh bà đã không chết; rồi (như thể đã nói quá ít) bà thêm rằng, phải, Thầy vẫn có thể, nếu Thầy muốn, chữa lành việc ấy ngay. “Nhưng tôi biết (bà nói trong Giăng 11:22) rằng ngay cả bây giờ (dù anh ấy đã chết lâu như thế), bất cứ điều gì Thầy cầu xin Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ ban cho Thầy.” Đây là sự tin cậy của bà nơi sự cầu thay của Đấng Christ, dù đây là một công tác lớn hơn bất cứ công tác nào Đấng Christ từng làm trước đó. Và Đấng Christ, thấy đức tin của bà trong việc này, xác nhận lời bà nói khi Ngài đến để khiến người sống lại, và nhân một dịp trang trọng để tuyên bố rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ từ chối Ngài bất cứ lời cầu xin nào mà Ngài từng dâng lên, trước hết cảm tạ Đức Chúa Trời cách riêng biệt rằng Ngài đã nghe Ngài trong việc này, trong Giăng 11:41, “Cha ơi, Con cảm tạ Cha vì Cha đã nghe Con.” Dường như Ngài đã cầu nguyện cho việc ấy theo lời nài xin của bà, và nay, trước khi việc ấy được làm xong, Ngài (chắc chắn rằng lời cầu nguyện của Ngài đã được nghe) dâng lời cảm tạ, Ngài tin chắc về việc được nghe đến thế. Rồi, thứ hai, Ngài cho thấy sự tin chắc của Ngài lúc này dựa trên điều gì, kinh nghiệm liên tục của Ngài rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ từ chối Ngài bất cứ lời cầu xin nào; vì tiếp theo trong Giăng 11:42, “Và Con biết Cha luôn nghe Con”, và vì vậy Con đã dạn dĩ bày tỏ sự tin chắc của Con về việc này trước khi việc ấy được làm xong, “nhưng vì những người đứng xung quanh, Con đã nói điều đó.” Như thể Ngài đã nói, dù Con dâng lời cảm tạ công khai này vì được nghe chỉ trong phép lạ này, và chưa bao giờ có việc tương tự cách công khai như thế; nhưng đây không phải là điều mới mẻ, mà từ trước đến nay vẫn luôn như thế trong mọi phép lạ Con đã làm, và mọi lời cầu xin Con đã dâng lên, điều ấy khiến Con dâng lời cảm tạ trước như vậy; và đây không phải là lần đầu tiên Đức Chúa Trời đã nghe Con như thế, điều mà Con nói ra, để họ tin. Như thế Ngài không bao giờ bị từ chối trên đất từ đầu đến cuối. Vì đây là một trong những phép lạ lớn nhất của Ngài và được dành lại đến cuối cùng, chỉ vài ngày trước khi Ngài bị đóng đinh.
Và nay Ngài đã hoàn thành công tác đã định cho Ngài và đã lên trời, chúng ta hãy, thứ hai, nghe chính Đức Chúa Trời phán, Ngài có ý làm gì cho Ngài. Anh em đã nghe trước đó, khi Ngài mới lên trời, Đức Chúa Trời đã nói gì với Ngài và Ngài đã chào đón Ngài như thế nào bằng lời “Hãy ngồi bên hữu Ta cho đến khi Ta đặt kẻ thù ngươi làm bệ chân ngươi.” Và trước khi Đấng Christ mở miệng nói một lời, theo cách của bất cứ lời cầu xin nào với Đức Chúa Trời, vốn là chức vụ mà Ngài nay phải thi hành, chính Đức Chúa Trời đã đi trước Ngài và thêm rằng, “Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sinh ngươi. Hãy xin Ta, và Ta sẽ ban cho ngươi”, Thi Thiên 2:8. Ngài phán điều đó khi Đấng Christ mới lên trời, lúc Ngài có “Vua Ngài trên núi thánh Ngài”, như trong Thi Thiên 2:6. Đấng Christ nay đã được vinh hiển, điều đó như một sự sinh ra mới đối với Ngài, “Ngày nay Ta đã sinh ngươi.” Và điều này như thể Ngài đã nói, Ta biết ngươi nay sẽ xin Ta mọi điều ngươi đã chết vì; và điều này Ta hứa với ngươi trước, trước khi ngươi nói một lời, hay dâng bất cứ lời cầu xin nào lên Ta, ngươi sẽ không xin điều gì mà không được ban cho; và điều này Ta phán một lần đủ cả, như một ơn huệ và một ân điển ban cho ngươi nhân ngày sinh của ngươi, như sự kỷ niệm trang trọng nhất của nó; vì sự sống lại, sự thăng thiên, và việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài chính là như thế, “Ngày nay Ta đã sinh ngươi. Hãy xin Ta, và Ta sẽ ban cho ngươi.”
Lòng Cha Ngài đầy vui mừng vì Ngài có Con Ngài trên trời cùng với Ngài, Đấng mà Ngài đã sinh ra từ đời đời, và đã định cho vinh hiển này, Đấng vừa mới chết, và theo một cách nào đó đã mất đi, và vì vậy nay (như thể) mới được sinh ra. Lòng Đức Chúa Trời đầy đến nỗi Ngài không thể cầm giữ mà không bày tỏ ra trong những ơn huệ và sự ban cho rộng lớn nhất. Và trong khi các vua, nhân ngày sinh của chính mình, thường ban những ơn huệ như thế cho những người được sủng ái, như Hê-rốt nhân ngày sinh của mình, đã hứa với lời thề với con gái của Hê-rô-đia rằng sẽ ban cho nàng bất cứ điều gì nàng xin, Ma-thi-ơ 14:7. Đức Chúa Trời, chính Ngài không có ngày sinh, vì tự Ngài không thể có ngày sinh, nhưng có một Con có ngày sinh, Ngài tôn kính Ngài bằng ân điển ấy trong ngày đó. Và nếu hoàng hậu Ê-xơ-tê (một thần dân, phải, vốn là một nô lệ trong điều kiện ban đầu của bà) đã đắc thắng dường ấy cho dân Giu-đa, dân tộc của bà, khi trường hợp của họ tuyệt vọng và khi đã có một chiếu chỉ không thể thu hồi ban ra, và không thể thay đổi, về sự hủy diệt và tiêu diệt họ, thì Đấng Christ, một người Con vĩ đại như thế, thậm chí ngang bằng với Cha Ngài, sẽ đắc thắng dường nào với Cha Ngài vì anh em Ngài? Dù trường hợp của họ trong thời gian đã qua có tuyệt vọng đến đâu, dù có bao nhiêu lời đe dọa đã phát ra chống lại họ, bao nhiêu tiền lệ và gương mẫu của những người đã bị định tội trước đó vì những tội lỗi tương tự, và trong trường hợp tương tự, nhưng Đấng Christ vẫn có thể đắc thắng chống lại tất cả những điều đó.
Chương Chín
Hiệu lực của sự cầu thay của Đấng Christ được chứng minh, ở chỗ Ngài cầu thay với Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta. Lòng Đức Chúa Trời cũng sẵn sàng nghe Đấng Christ vì chúng ta như lòng Đấng Christ sẵn sàng cầu thay.
Thứ hai, Đấng Christ là Đấng Biện Hộ vì chúng ta với Cha chúng ta. Anh em có lẽ nghĩ rằng trong đó chẳng có bao nhiêu, nhưng Đấng Christ đặt nhiều điều lên đó; phải, nhiều đến nỗi như thể Đức Chúa Trời, dầu sao đi nữa, cũng sẽ ban mọi điều mà chính Đấng Christ có ý cầu xin, dù Đấng Christ có cầu xin hay không. Điều này anh em có cách rõ ràng trong Giăng 16:26-27, “Trong ngày đó (Đấng Christ nói) các ngươi sẽ cầu xin nhân danh Ta, và Ta không nói với các ngươi rằng Ta sẽ cầu thay Cha vì các ngươi; vì chính Cha yêu thương các ngươi.” Để mở ra chỗ này, nơi Ngài nói “trong ngày đó”. Ngày mà Ngài có ý nói suốt chương này, là thời gian mà Đức Thánh Linh sẽ được đổ xuống trên họ; vì suốt bài giảng của Ngài, Ngài vẫn nói về những kết quả của sự thăng thiên của Ngài và về việc ban Đấng Yên Ủi, điều đã được làm khi Ngài thăng thiên, và là trái đầu mùa của chức vụ thầy tế lễ của Ngài trên trời. Như Phi-e-rơ cho chúng ta biết trong Công Vụ 2:33, “Ngài đã được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận (tức là, bằng cách cầu xin, ‘Hãy xin, và Ta sẽ ban cho ngươi’) từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ ra điều các ngươi nay thấy và nghe.” Nay, về thời gian ấy, khi Ngài sẽ ở trên trời, Ngài nói, “Ta không nói rằng Ta sẽ cầu thay cho các ngươi”; điều này không có ý là Đấng Christ không cầu thay cho chúng ta trên trời, mà trái lại, chính những lời ấy là sự hàm ý cao nhất rằng Ngài sẽ và đang cầu thay cho chúng ta, điều có thể có được.
Khi người ta muốn hàm ý mạnh mẽ nhất về mục đích của một việc tốt lành mà họ có ý làm cho một người, họ thường nói, Tôi không nói rằng tôi yêu thương anh, hay tôi sẽ làm điều này điều kia cho anh; điều ấy cũng như nói rằng, tôi chắc chắn sẽ làm điều đó, và làm cho đến nơi đến chốn. Nhưng phạm vi của Đấng Christ ở đây là, như hứa với họ theo cách cao nhất rằng Ngài sẽ cầu thay cho họ; thì thêm vào đó, Ngài còn nói với họ về sự bảo đảm và an toàn dồi dào hơn của họ, rằng ngoài việc họ được hưởng lợi từ những lời cầu nguyện của Ngài, chính Đức Chúa Trời yêu thương họ đến nỗi, quả thật, chỉ riêng điều đó thôi cũng đủ để đạt được bất cứ điều gì nơi Ngài, điều mà họ chỉ cần cầu xin nhân danh Ngài; đến nỗi Ngài không cần cầu thay cho họ, mà dầu vậy Ngài vẫn sẽ cầu thay. Nhưng nay, trong trường hợp chính Ngài cầu thay cho họ, và chính họ cầu xin nhân danh Ngài, và cả hai đều cầu cùng một Cha, Đấng tự Ngài yêu thương họ, và Đấng đã có ý ban mọi sự, trước khi Ngài hay họ cầu xin; thì còn cần hy vọng gì nữa về một kết quả tốt đẹp! Đây vừa là ý nghĩa của chỗ này, vừa là một chân lý lớn cần được chúng ta suy ngẫm, cho mục đích đang bàn. Rằng đó là ý nghĩa của chỗ này, cách nói của Đấng Christ hàm ý, “Ta không nói rằng Ta sẽ cầu thay Cha vì các ngươi, vì chính Cha yêu thương các ngươi.” Đó là một cách nói như Đấng Christ đã dùng trong một dịp hoàn toàn ngược lại trong Giăng 5:45, “Chớ tưởng rằng Ta sẽ tố cáo các ngươi với Cha; có một Đấng tố cáo các ngươi, ấy là Môi-se.” Tại đó Ngài đe dọa những người Pha-ri-si cứng lòng và đáng rủa sả bằng sự định tội. Đừng bao giờ nghĩ rằng chính Ta (Ngài nói) là kẻ thù duy nhất và là kẻ tố cáo các ngươi, sẽ lo liệu sự định tội của các ngươi, và theo đuổi việc ấy chống lại các ngươi chỉ vì lợi ích của riêng Ta, không, Ta sẽ không cần làm điều đó; dù Ta không tố cáo các ngươi, chính “Môi-se mà các ngươi tin cậy”, ông ấy đủ để định tội các ngươi, ông ấy sẽ làm trọn việc của các ngươi một cách đầy đủ, các ngươi chắc chắn sẽ bị hư mất bởi lời nói và lời phán của ông ấy; Ta sẽ không cần phải nhọc công đến và đưa ra đơn kiện của Ta chống lại các ngươi nữa, Môi-se và luật pháp của ông ấy sẽ theo đuổi vụ kiện, và đủ để định tội các ngươi xuống địa ngục. Đến nỗi lời nói này không hàm ý rằng Đấng Christ sẽ hoàn toàn không tố cáo họ; không, Ngài có ý đưa ra đơn kiện của Ngài chống lại họ nữa, vì sau đó Ngài nói, “nếu Ngài đã không nói với họ, họ đã không có tội”, và vì vậy Ngài có ý đưa ra lời tố cáo lớn nhất trong tất cả.
Nay, trong một lời nói ngược lại (dù song song) ở đây, để an ủi các môn đồ Ngài, Ngài phán: "Ta không nói rằng Ta sẽ cầu nguyện cho các ngươi," để Đức Chúa Trời cứu các ngươi, Ta, Đấng mà chính các ngươi sẽ thấy chết vì các ngươi, Ta không nói rằng Ta sẽ cầu nguyện cho các ngươi, không phải Ta. Nhưng dù Ta nói điều này để ám chỉ một cách mạnh mẽ nhất rằng Ta sẽ làm vậy, vì nếu Ta đã đổ huyết mình vì các ngươi, há Ta lại không tốn hơi thở mình vì các ngươi sao? Tuy nhiên, sự thật là, sự việc là như thế này, rằng nếu không có sự định trước của chính Đức Chúa Trời thì Ta đã không cần phải làm điều đó, "vì chính Cha yêu các ngươi;" nghĩa là, Cha, bởi sự vận động của chính Ngài và thiện ý riêng của Ngài, tự Ngài hướng về các ngươi, chứ không phải do Ta tác động nơi Ngài, yêu các ngươi, và mang một tình yêu lớn lao đối với các ngươi đến nỗi Ngài không thể từ chối các ngươi điều gì, vì Ngài là "Cha của các ngươi" cũng như của Ta. Vậy thì các ngươi sẽ được cứu biết bao khi Ta cũng sẽ can thiệp, và dùng mọi sự thế giá của Ta nơi Ngài vì các ngươi? Đấng Christ cố ý dùng lời nói này, để đánh tan khỏi lòng họ quan niệm vẫn ẩn náu trong lòng nhiều người trong chúng ta, những người nhìn Đức Chúa Trời trong vấn đề cứu rỗi như một Đấng khó mà được thuyết phục để ra tay cứu những tội nhân, và là Đấng mà Đấng Christ, vì sự chậm chạp trong lòng Ngài, phải vất vả biết bao. Và chúng ta dễ nghĩ rằng khi Ngài ra tay tha thứ, Ngài làm điều đó chỉ và duy nhất theo lời nài xin của Đấng Christ và vì cớ Ngài, còn ngoài ra thì không có sự vận động nội tại nào nơi chính Ngài đủ để nghiêng lòng Ngài về điều đó. Nhưng việc đó trong giao dịch này của Đấng Christ với Ngài, cũng như một sủng thần xin ân xá cho một kẻ phản nghịch, mà nhà vua chẳng quan tâm đến bản thân kẻ ấy, chỉ theo lời cầu xin của sủng thần mà ban cho, điều mà nếu không thì Ngài sẽ chẳng bao giờ làm. Các ngươi đã bị lừa dối, Đấng Christ phán, sự việc không phải vậy; lòng Cha Ta hướng về các ngươi, và vì sự cứu rỗi của các ngươi, cũng như lòng Ta vậy; chính Ngài, tự Ngài, yêu các ngươi. Và sự thật là, Đức Chúa Trời ngay từ đầu đã tự Ngài mang một tình yêu bao la đối với chúng ta như tình yêu Ngài vẫn mang đối với chúng ta từ đó đến nay, và mọi điều Đấng Christ làm cho chúng ta chỉ là sự bày tỏ của tình yêu vốn đã được ấp ủ nguyên thủy trong lòng Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta thấy rằng từ tình yêu đó mà Ngài đã ban Đấng Christ vì chúng ta.
Như vậy trong Giăng 3:16, "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian (của những kẻ được chọn) đến nỗi đã ban Con một của Ngài để chết." Phải, sự chết của Đấng Christ chỉ là một phương tiện để tán dương hay bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Như vậy trong Rô-ma 5:10, chính Đức Chúa Trời cũng là Đấng đã tự Ngài ban những người ấy cho Đấng Christ, và ngầm sai Ngài làm công việc trung gian cho họ. "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài:" Ngài chỉ dùng Đấng Christ làm công cụ của Ngài để thực hiện điều đó một cách tôn trọng. Mọi phước lành Ngài định ban cho chúng ta, Ngài đã trước hết định ý và có ý định trong chính Ngài (như Ê-phê-sô 1:3, 5, 9, 11, đối chiếu) "theo ý tốt của Ngài." Tuy nhiên trong Đấng Christ (như được thêm vào đó) như phương tiện qua đó Ngài sẽ truyền đạt chúng; phải, Đấng Christ không thêm một giọt tình yêu nào vào lòng Đức Chúa Trời, chỉ khơi nó ra; Ngài khui nó ra, và khiến nó tuôn chảy, dòng chảy mà nếu không thì đã bị ngăn lại. Sự thật là, Đức Chúa Trời đã ngầm sai Đấng Christ nài xin chúng thay cho chúng ta để có một cách thức tôn trọng mà thực hiện điều đó, cũng như để khiến chúng ta càng quý trọng ân huệ này hơn; đến nỗi lòng Ngài cũng sẵn sàng ban mọi sự cho chúng ta, như lòng Đấng Christ sẵn sàng cầu xin, và điều này xuất phát từ tình yêu thuần khiết của Ngài đối với chúng ta.
Do đó sự cầu thay của Đấng Christ ắt phải thành công, khi lòng Đức Chúa Trời đã tự nó được chuẩn bị sẵn cho chúng ta như vậy. Trong Ê-sai 53:10 có chép: "Ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài." Nếu sự cứu rỗi của chúng ta ở trong tay Đấng Christ, thì nó ở trong một bàn tay tốt lành; nhưng nếu đó cũng là ý chỉ của Chúa, thì ắt phải thịnh vượng. Về lòng chúng ta và những lời cầu nguyện của chúng ta, có chép rằng "Ngài chuẩn bị tấm lòng, và nghe lời cầu nguyện;" vậy càng hơn nữa, khi chính lòng Ngài đã được chuẩn bị để nhậm lời cầu xin, thì Ngài sẽ dễ dàng nghe nó biết bao. Khi một người đã có ý muốn làm một việc gì, thì chỉ một gợi ý nhỏ nhất cũng khiến người ấy làm điều đó. Như vậy một người cha đã có ý muốn tha cho con mình, thì sẽ viện bất cứ cớ nào, bất cứ sự trung gian nào, dù của một đầy tớ, một người lạ, hay một kẻ thù, còn hơn là không có ai.
Nay, khi Đấng Christ sẽ nói thay cho chúng ta, và nói lên chính lòng Đức Chúa Trời, thì những lời ấy ắt phải có hiệu lực biết bao! Linh hồn của Đa-vít "mong mỏi đi ra cùng Áp-sa-lôm," trong II Sa-mu-ên 13:39, người mà tuy vậy, vì danh dự của một người cha và chính sách của một vị vua, và để thỏa mãn thế gian, ông đã đày khỏi triều đình vì tội phản nghịch của người ấy. Khi Giô-áp nhận thấy "lòng vua hướng về Áp-sa-lôm," trong II Sa-mu-ên 14:1, và rằng vua chỉ cần một người nói một lời tốt cho người ấy, ông đã ngầm sai một người đàn bà, một người lạ (chẳng quan trọng là ai, vì để thành công thì ai cũng như nhau), mang một câu chuyện bịa đặt đến với vua. Và các ngươi biết nó đã dễ dàng được chấp nhận và có hiệu lực với vua biết bao, và lòng vua đã vui mừng biết bao vì dịp ấy; thậm chí nó còn đẹp lòng vua đến nỗi Giô-áp không thể làm cho vua một ân huệ lớn hơn, và Giô-áp cũng biết rõ điều đó. Lòng Đức Chúa Trời đối với chúng ta cũng vậy, Đấng Christ bảo đảm với chúng ta về điều đó, và các ngươi có thể tin Ngài trong trường hợp này. Vì Đấng Christ đáng lẽ đã có thể giữ mọi vinh hiển về cho chính Ngài, và khiến chúng ta chỉ mang ơn một mình Ngài về mọi sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; nhưng Ngài đối xử thẳng thắn, và cho chúng ta biết rằng Cha Ngài cũng sẵn sàng như chính Ngài, và Ngài làm điều này vì vinh hiển của Cha Ngài và sự an ủi của chúng ta. Và vì vậy mà trong Giăng 17, trong lời cầu nguyện này thường được trích dẫn trong bài luận này, Ngài viện dẫn sự tuyển chọn của chúng ta: "Chúng vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban chúng cho Con," Giăng 17:6. Cha đã giao phó chúng cho Con, và bảo Con cầu nguyện cho chúng, và Con chỉ giao phó lại điều ấy cho Cha. Trong bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm, khi ông vào nơi chí thánh, có gắn mười hai viên đá trên đó khắc tên của mười hai chi phái, mầu nhiệm của điều này là: Đấng Christ mang chúng ta và tên của chúng ta trong lòng Ngài khi Ngài đến cùng Đức Chúa Trời; và hơn nữa, chúng ta là những báu vật của Đức Chúa Trời, quý giá theo sự đánh giá và lựa chọn của chính Ngài. Đức Chúa Trời gọi họ như vậy trong Ma-la-chi 3:17, "Được trở nên quý giá đối với Ngài bởi tình yêu của Ngài," Ê-sai 43:4. Đến nỗi Đức Chúa Trời yêu chúng ta như những viên ngọc đã được Ngài chọn, nhưng càng hơn nữa khi Ngài nhìn thấy chúng ta được gắn và trình dâng lên Ngài trong bảng đeo ngực của lòng và lời cầu nguyện của Đấng Christ.
Vậy để kết luận, chúng ta nay đã nối hai đầu của bản văn này lại với nhau, tình yêu của Đức Chúa Trời và sự cầu thay của Đấng Christ. Sứ đồ bắt đầu với điều đó: "Ai sẽ kiện cáo? Chính Đức Chúa Trời xưng công chính;" và Ngài bênh vực chúng ta, "ai có thể chống lại chúng ta?" Chính Cha yêu chúng ta, vì Ngài là Cha của chúng ta. Và rồi ông kết thúc với điều này: "Đấng Christ cầu thay," tức là với Cha của chúng ta và Cha của Ngài, "vậy thì ai sẽ định tội?" Ai hay điều gì có thể định tội, khi mọi điều này đều bênh vực chúng ta, mà điều nhỏ nhất trong số đó cũng đủ để cứu chúng ta?
Bây giờ chúng ta hãy nhìn quanh và cùng một lúc xem xét toàn diện mọi điều đặc biệt mà Đấng Christ đã làm và đang làm cho chúng ta, cùng ảnh hưởng riêng biệt và chung của chúng đối với sự cứu rỗi của chúng ta.
1. Việc Đấng Christ đã chết bảo đảm cho chúng ta một giá chuộc hoàn hảo đã được trả, và một quyền hưởng sự sống đời đời nhờ đó mà có được.
2. Việc Ngài sống lại với tư cách là một người chung càng bảo đảm cho chúng ta hơn nữa rằng đã có một hành động xưng công chính chính thức, hợp pháp, và không thể thu hồi đối với chúng ta được thông qua và ghi vào sổ tại tòa án thiên đàng giữa Đấng Christ và Đức Chúa Trời; và rằng trong việc Ngài khi ấy được xưng công chính, chúng ta cũng đã được xưng công chính trong Ngài, đến nỗi nhờ đó sự xưng công chính của chúng ta trở nên không thể thu hồi.
3. Sự thăng thiên của Đấng Christ lên thiên đàng là một hành động tiếp theo trong việc Ngài tiếp nhận thiên đàng cho chúng ta, khi ấy Ngài chính thức bước vào quyền ấy của chúng ta thay cho chúng ta; và như vậy là một sự xác nhận thêm nữa về sự cứu rỗi của chúng ta cho chúng ta. Nhưng chúng ta trong chính bản thân mình vẫn chưa được cứu, vì điều này chỉ được thực hiện cho chúng ta khi chúng ta được đại diện trong Đấng Christ là Đầu của chúng ta.
4. Vì vậy Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, điều này hàm ý Ngài được trang bị và trao cho "mọi quyền phép trên trời và dưới đất, để ban và áp dụng sự sống đời đời cho chúng ta."
5. Và cuối cùng còn lại sự cầu thay, để hoàn tất và làm trọn sự cứu rỗi của chúng ta; để thực hiện chính việc ấy, tức là cứu chúng ta. Và như sự chết và sự sống lại của Đấng Christ là để mua lấy sự xưng công chính của chúng ta, thì việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời và sự cầu thay là để mua lấy sự cứu rỗi; và bởi đức tin chúng ta có thể thấy điều đó đã được thực hiện, và nhìn thấy linh hồn mình không chỉ ngồi trên thiên đàng, như trong Đấng Christ là người chung ngồi đó theo quyền của chúng ta, như một bằng chứng rằng chúng ta sẽ đến đó; mà còn qua sự cầu thay của Đấng Christ đã bắt đầu, chúng ta có thể thấy chính mình thật sự được sở hữu thiên đàng. Và tại đây tôi sẽ để lại tất cả các ngươi là những kẻ tin, bởi đức tin được sở hữu thiên đàng, và an ủi linh hồn mình trong đó, và các ngươi hãy sợ sự định tội nếu các ngươi có thể.
Chương Mười
Công dụng của tất cả; chứa đựng một số lời khích lệ cho những tín hữu yếu đuối, từ sự cầu thay của Đấng Christ theo Hê-bơ-rơ 7:25.
Nay, để kết luận bài luận này, tôi sẽ thêm một công dụng khích lệ ngắn gọn; và công dụng này phù hợp với đức tin thấp nhất của tín hữu yếu đuối nhất, là người không thể đưa ra bất cứ hành động nào của sự bảo đảm, và cũng nản lòng không dám đến cùng Đấng Christ. Và tôi sẽ chỉ giới hạn mình trong những lời đầy an ủi nhất, như bất cứ lời nào trong sách của Đức Chúa Trời, mà sứ đồ đã thốt ra về sự cầu thay của Đấng Christ, điểm đang bàn: "Vậy nên Ngài có thể cứu đến cùng những kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ," — những lời mà tôi đã viện đến nhiều nhất trong phần giáo lý này hơn bất cứ lời nào khác, vì chúng có khuynh hướng làm sáng tỏ nhiều điều về sự cầu thay. Và những lời ấy tôi cũng muốn giới thiệu và để lại cho những tín hữu nghèo khó, để họ viện đến hầu được an ủi, như một nguồn an ủi đầy dẫy và đầy đủ cho linh hồn họ, và như một phương thuốc phổ quát hay liều thuốc bổ chung chống lại mọi sự ngất xỉu và nghi ngờ trong tâm linh.
Trong những lời ấy hãy quan sát, 1. Một định nghĩa về đức tin theo những hành động thấp nhất của nó, vì sự an ủi của các Cơ Đốc nhân yếu đuối. 2. Những lời khích lệ cho một đức tin như vậy, đối nghịch với mọi sự nghi ngờ và nản lòng.
1. Một định nghĩa về đức tin; và định nghĩa ấy sẽ phù hợp với tín hữu yếu đuối nhất. Đó là đến cùng Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ để được cứu.
(1.) Đó là đến để được cứu. Đừng để sự thiếu bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu bạn, hay rằng Đấng Christ thuộc về bạn, làm bạn nản lòng, nếu bạn chỉ có một tấm lòng đến cùng Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ để được cứu, dù bạn chưa biết Ngài có cứu bạn hay không. Hãy nhớ rằng các tín hữu của Tân Ước được mô tả ở đây là những người đến cùng Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ; những người ra khỏi chính mình, và không nương cậy nơi bất cứ điều gì trong chính mình, thì đến cùng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ để được cứu rỗi, dù với sự run rẩy.
(2.) Đó là đến cùng Đức Chúa Trời. Vì Ngài là đối tượng tối hậu của đức tin chúng ta, và là Đấng mà chúng ta có việc phải làm trong khi tin, và là Đấng mà chúng ta sẽ nhận sự cứu rỗi, nếu chúng ta có được nó.
(3.) Đó là đến cùng Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ; cụm từ này được dùng trong Thư này, ám chỉ những người thờ phượng trong Cựu Ước, những người khi đã phạm tội thì được hướng dẫn đến cùng Đức Chúa Trời nhờ một thầy tế lễ, người đã dâng một của lễ chuộc tội cho họ. Nay Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại và chân thật, "nhờ Ngài chúng ta được đến cùng Cha," Ê-phê-sô 2:18. Từ ngữ ấy là προσαγωγὴν, nghĩa là sự dẫn dắt bằng tay. Bạn không biết làm thế nào để ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời, hay đến cùng Ngài sao? Trước hết hãy đến cùng Đấng Christ, và Ngài sẽ nắm tay bạn, cùng đi với bạn, và dẫn bạn đến cùng Cha Ngài.
(4.) Đó là đến cùng Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ để được cứu. Nhiều linh hồn nghèo khó dễ nghĩ rằng khi đến cùng Đức Chúa Trời bởi đức tin, mình không được nhắm đến chính mình, hay sự cứu rỗi của chính mình. Có, được chứ, vì đó chính là việc hay công tác mà đức tin có với Đức Chúa Trời khi đến cùng Ngài hay vì đó mà nó đến; và điều này được ngấm ngầm chứa đựng trong những lời này, vì sứ đồ, khi nói về chính mục đích của lòng trong khi đến, nên đã cố ý nhắc đến khả năng cứu của Đấng Christ: "Ngài có thể cứu."
2. Thứ hai, ở đây có nhiều lời khích lệ cho một đức tin như vậy, là đức tin chưa lớn lên đến sự bảo đảm về sự cứu rỗi.
(1.) Ở đây có đối tượng thích hợp nhất được đề ra cho nó, tức là Đấng Christ trong vai trò cầu thay, công việc cầu thay này vì vẫn còn là việc Đấng Christ phải làm cho một linh hồn sắp được cứu, và là việc Ngài hằng ngày đang làm cho chúng ta; do đó nó đặc biệt thích hợp với một đức tin nương cậy. Vì, khi một linh hồn như vậy đến và phó thác mình cho Đấng Christ, thì điều trong Đấng Christ ắt phải thích hợp nhất với loại hành động ấy là điều vẫn còn phải được Đấng Christ làm cho linh hồn ấy. Nay việc linh hồn ấy đến cùng Đấng Christ để Ngài chết cho nó, và dâng chính mình làm của lễ (như những tội nhân thường đến cùng thầy tế lễ thượng phẩm để dâng của lễ cho họ), thì điều này là vô ích, vì (như trong Hê-bơ-rơ 7:27) Ngài đã "một lần làm xong việc đó" rồi. Và đối với những gì đã qua và đã làm xong, đức tin của một tín hữu như vậy thường hết sức bối rối không biết phải đưa ra hành động nào đối với Đấng Christ về việc ấy. Như (ví dụ) khi nó sắp đến cùng Đức Chúa Trời, và nghe nói về sự tuyển chọn một số người cho sự cứu rỗi từ đời đời do Ngài thực hiện; vì đây là một hành động đã được Đức Chúa Trời thực hiện rồi, linh hồn biết rằng thật vô ích khi phó thác mình cho Đức Chúa Trời để được tuyển chọn hay đến cùng Ngài để Ngài tuyển chọn chính mình. Và cũng vậy, khi linh hồn nhìn vào sự chết của Đấng Christ, vì nó đã xong và đã qua, nó không biết làm sao để tiếp nhận nó trong khi tin, khi nó thiếu sự bảo đảm rằng Đấng Christ đã chết cho nó, dù nó đến cùng Đấng Christ để được cứu bởi công đức của sự chết Ngài.
Nhưng có một công việc này vẫn còn phải được Ngài làm cho chúng ta, và là việc Ngài hằng ngày đang làm, đó là cầu thay; vì Ngài hằng sống để cầu thay hay cầu nguyện cho chúng ta, trong sức mạnh và công đức của của lễ Ngài đã dâng một lần. Do đó điều này trực tiếp và đặc biệt thích hợp với một đức tin nương cậy, hay đức tin đến cùng Đấng Christ; hành động chính đáng của một đức tin như vậy (khi phân biệt với đức tin của sự bảo đảm) là phó thác chính mình cho Đấng Christ để Ngài làm hay thực hiện một điều gì đó cho mình. Do đó sự cầu thay trở thành một đối tượng thích hợp cho mục đích và công tác của một đức tin như vậy trong việc nó đến cùng Đấng Christ, cũng như "được cứu" vậy; vì là một việc vẫn còn phải được Đấng Christ thực hiện và hoàn thành cho tôi, nên nó là một dấu đích thích hợp để một đức tin như vậy nhắm đến trong khi đến cùng Đấng Christ. Những hành động của Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã qua, đức tin của sự bảo đảm dễ dàng đón nhận hơn: một đức tin như vậy đón nhận với sự an ủi rằng Đấng Christ đã chết cho tôi, và đã sống lại, và nay đang cầu thay cho tôi, và như vậy tôi chắc chắn sẽ được cứu; nhưng đức tin yếu đuối này không thể làm như vậy. Vậy hãy đến cùng Đấng Christ, như để được cứu qua sự chết đã qua của Ngài, và bởi công đức của nó, thì cũng vậy, cho hiện tại, và cho thời gian sắp tới, để Ngài nhận lấy vụ việc của bạn, và cầu thay cho bạn. Việc Đức Chúa Trời đã để lại cho Đấng Christ công việc này vẫn còn phải làm cho chúng ta là một sự nhẹ nhõm lớn lao cho một đức tin như vậy (là đức tin không thể đưa ra những hành động của sự bảo đảm rằng những gì Đấng Christ đã làm là đã làm cho nó), đến nỗi sự cầu thay của Đấng Christ có thể cung cấp chất liệu cho một đức tin như vậy để phó thác mình cho Đấng Christ, hầu Ngài thực hiện nó cho chúng ta, và nó có thể giao việc ấy cho Ngài làm.
(2.) Nay nếu một linh hồn như vậy hỏi, nhưng khi tôi đến cùng Ngài để được cứu, liệu Đấng Christ có được sai làm việc để cầu thay cho tôi, và nhận lấy vụ việc của tôi chăng?
Tôi trả lời từ những lời ấy: "Ngài sống để cầu thay cho những người nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời." Ngài sống cốt để thực hiện công việc này; đó là mục đích của sự sống Ngài, là công việc của đời Ngài. Và như Ngài đã nhận một mạng lệnh để chết, và đó là mục đích của đời Ngài trên đất, thì Ngài cũng đã nhận một mạng lệnh để cầu thay, và làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chung cho mọi người nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài vào công việc này bằng một lời thề: "Ngài đã thề, và sẽ không ăn năn, Ngươi sẽ làm thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc," và đây là mục đích của đời Ngài trên thiên đàng. Như trong luật cũ thầy tế lễ thượng phẩm (hình bóng của Đấng Christ trong việc này) "phải dâng của lễ" cho mỗi người nhờ ông mà đến cùng Đức Chúa Trời (như trong Hê-bơ-rơ 5:5), thì Đấng Christ cũng vậy; vì đó là sự kêu gọi của Ngài, như bạn có trong Hê-bơ-rơ 5:6. Nếu không, như người đàn bà kia đã nói với Phi-líp, khi bà đến cùng ông để xin công lý, mà ông từ chối bà, thì bà nói: Vậy thì hãy thôi làm vua. Cũng vậy nếu Đấng Christ từ chối bất cứ linh hồn nào như vậy để nhận lấy vụ việc của nó, thì Ngài phải thôi làm thầy tế lễ. Ngài sống để cầu thay; Ngài là thầy tế lễ được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn vậy, Hê-bơ-rơ 5:6. Vì vậy Ngài phải làm điều đó, vì đó là chức vụ của Ngài.
(3.) Và nếu linh hồn bạn vẫn sợ sự khó khăn của trường hợp riêng của mình, về sự lớn lao của tội lỗi bạn, và các hoàn cảnh của chúng, hay bất cứ sự cân nhắc nào, mà theo cái nhìn của bạn làm cho sự cứu rỗi của bạn thành một vụ kiện khó đạt được; thì sứ đồ còn thêm nữa: "Ngài có thể cứu đến cùng," bất cứ vụ việc của bạn là gì, và điều này qua sự cầu thay của Ngài. Chính từ ngữ ấy, "đến cùng," là một từ ngữ tốt lành, và được đặt vào rất đúng chỗ cho sự an ủi của chúng ta. Vậy hãy suy xét nó, vì nó là một từ ngữ bao quát, và vươn xa đến nỗi bạn không thể nhìn vượt qua nó.
Hãy để linh hồn bạn được đặt trên ngọn núi cao nhất mà bất cứ tạo vật nào đã từng được đặt lên, và ngọn núi ấy được mở rộng để thu vào và xem xét viễn cảnh rộng lớn nhất về tội lỗi và khốn khổ, cùng những khó khăn của việc được cứu mà bất cứ linh hồn nghèo khó khiêm nhường nào đã từng chất chứa trong mình. Phải, hãy cộng thêm vào đó mọi sự phản đối và ngăn trở sự cứu rỗi của bạn mà lòng người có thể giả thiết hay bịa đặt chống lại chính mình. Hãy ngước mắt lên và nhìn xa hết mức bạn có thể thấy, và Đấng Christ bởi sự cầu thay của Ngài có thể cứu bạn vượt qua chân trời và phạm vi xa nhất của tư tưởng bạn, thậm chí "đến cùng" và đến trường hợp tệ nhất mà lòng người có thể giả thiết. Không phải việc bạn đã nằm lâu trong tội lỗi, lâu dưới những sự kinh hoàng và tuyệt vọng, hay đã phạm tội thường xuyên sau nhiều lần được soi sáng, có thể ngăn trở bạn được Đấng Christ cứu. Chỉ cần nhớ chính từ ngữ này, "đến cùng," rồi sau đó đưa ra bất cứ ngoại lệ nào bạn muốn hay có thể, đặt mọi rào cản có thể tưởng tượng trên đường bạn đi; nhưng hãy biết rằng "các cửa âm phủ sẽ không thắng được ngươi."
(4.) Lại nữa, hãy chỉ suy xét xem Đấng Christ, là Đấng bởi sự chết của Ngài đã làm đủ để cứu bạn, còn làm thêm điều gì cho bạn trên thiên đàng. Nếu bạn nghĩ rằng bạn có tất cả các thánh đồ trên thiên đàng và dưới đất cùng nhau hiệp lực thúc đẩy sự cứu rỗi của bạn, và tranh đua cùng Đức Chúa Trời trong những lời cầu xin tha thiết và không ngừng để cứu bạn, thì bạn sẽ được khích lệ biết bao? Tôi có nên nói cho bạn chăng? Một lời ra khỏi miệng Đấng Christ (là Vua của các thánh đồ) sẽ làm được nhiều hơn mọi người trên thiên đàng và dưới đất có thể làm; và vậy thì có điều gì mà chúng ta không thể hy vọng đạt được qua sự cầu thay của Ngài?
Và bạn có muốn biết Ngài đã nhận lấy vụ việc của bạn, và bắt đầu cầu thay cho bạn chăng? Nói tóm lại, Ngài đã đặt Đức Thánh Linh của Ngài vào lòng bạn, và khiến chính lòng bạn làm việc để dâng những lời cầu thay không ngừng cho chính bạn "với những tiếng thở than không nói nên lời" (như sứ đồ đã nói trong Rô-ma 8) chăng? Đây là tiếng vang của sự cầu thay của Đấng Christ vì bạn trên thiên đàng.
(5.) Và cuối cùng, nếu một linh hồn như vậy còn phản đối nữa, nhưng Ngài há sẽ không thôi kiện thay cho tôi sao? Tôi há sẽ không bị loại khỏi những lời cầu nguyện của Ngài vì sự vô tín của tôi sao? Hãy suy xét tại đây rằng Ngài sống "mãi mãi" để cầu thay; và vì vậy, nếu Ngài một khi nhận lấy vụ việc của bạn, và đưa bạn vào những lời cầu nguyện của Ngài, thì Ngài sẽ không bao giờ bỏ bạn ra, đêm cũng như ngày. Ngài cầu thay mãi mãi, cho đến khi Ngài hoàn thành và làm trọn sự cứu rỗi của bạn. Người ta đã bị loại khỏi những lời cầu nguyện của những người tốt lành và thánh khiết, như Sau-lơ khỏi lời cầu nguyện của Sa-mu-ên, và dân Y-sơ-ra-ên khỏi lời cầu nguyện của Giê-rê-mi, nhưng không bao giờ khỏi những lời cầu nguyện của Đấng Christ; "khói hương của Ngài bay lên đời đời," và Ngài sẽ cầu thay đến cùng, cho đến khi Ngài cứu bạn đến cùng. Ngài sẽ không bao giờ bỏ cuộc, nhưng sẽ nằm trong bụi đất vì bạn, hay Ngài sẽ làm trọn và mua lấy sự cứu rỗi của bạn.
Chỉ trong khi tôi đang nâng đức tin của bạn lên cùng Ngài trên công việc cầu thay của Ngài vì chúng ta như vậy, xin cho tôi nói một lời với bạn vì Ngài, để cũng khơi dậy tình yêu của bạn đối với Ngài, trên sự suy xét về sự cầu thay này của Ngài. Bạn thấy bạn có cả đời sống của Đấng Christ, từ đầu đến cuối, cả ở đây và trên thiên đàng, được dành ra cho bạn. Ngài đã không đến thế gian nếu không vì bạn, Ngài không có công việc nào khác ở đây. "Một Con Trẻ đã sinh ra cho chúng ta." Và chắc chắn, Ngài đã không chết nếu không vì bạn. "Một Con Trai đã ban cho chúng ta;" và khi Ngài sống lại, ấy là "vì sự xưng công chính của bạn." Và nay Ngài đã lên thiên đàng, Ngài sống chỉ để cầu thay cho bạn. Ngài lấy sự cứu rỗi của bạn làm sự kêu gọi thường xuyên của Ngài. Ôi, vậy chúng ta hãy sống hoàn toàn cho Ngài, vì Ngài đã và đang sống hoàn toàn cho chúng ta. Bạn có toàn bộ thời gian của Ngài ở giữa các bạn; và nếu Ngài là đầy tớ của bạn, bạn cũng không thể mong muốn gì hơn. Đã có nhiều thời gian của bạn bị mất trước khi bạn bắt đầu sống cho Ngài; nhưng đã không có một khoảnh khắc nào trong thời gian của Ngài mà Ngài đã không sống cho, và sử dụng vì bạn. Bạn cũng không thể nào sống cho Ngài ngoài đời này, vì về sau bạn sẽ sống với Ngài, và được Ngài làm cho vinh hiển. Tôi kết luận tất cả bằng lời của sứ đồ: "Tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng ta," vì chúng ta không thể không "xét" rằng đây là điều công bằng nhất, rằng "những kẻ sống thì không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ, và sống lại," và (từ bản văn tôi cũng thêm) "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời;" phải, và tại đó "sống đời đời để cầu thay cho chúng ta."
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB gốc trên trang Monergism trong danh sách (mục lục, thư gửi bạn đọc và đủ năm phần luận giải Rô-ma 8:34). Một số dấu chú thích trong nguồn không có nội dung chú thích đi kèm nên được giữ nguyên vị trí. Không có đoạn nào cần đánh dấu.